Giải Thích Bản Tuyên Xưng Của Các Sứ Đồ

Name: Giải Thích Bản Tuyên Xưng Của Các Sứ Đồ
Author: William Perkins

William Perkins · Exposition of the Apostles’ Creed (Catechism eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giải Thích Bản Tuyên Xưng Của Các Sứ Đồ

Giải Thích Bản Tuyên Xưng Của Các Sứ Đồ

GIẢI THÍCH BẢN TUYÊN XƯNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ
William Perkins

Lời Giới Thiệu
William Perkins xem lại và hiệu đính

Không ai có thể công bằng mà phiền lòng vì điều này: tôi bắt đầu bàn về giáo lý đức tin mà không có một câu Kinh Thánh làm nền, dù một số người cho rằng khi dạy giáo lý, người hầu việc Chúa phải tiến hành như trong lối giảng thường, tức chỉ triển khai một đoạn Kinh Thánh nhất định; và vì vậy việc giảng Tín Điều — vốn không phải Kinh Thánh — là không thích hợp. Quả thật tôi công nhận lối kia đáng khen; nhưng tôi không nghi ngờ rằng khi dạy giáo lý, người hầu việc Chúa được tự do theo hay không theo một câu Kinh Thánh nhất định, như chúng ta vẫn làm trong lối giảng thường. Lý do của tôi rút ra từ thực hành của Hội Thánh đầu tiên; giáo lý căn bản của họ (như tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ cho thấy) gồm sáu nguyên tắc hay nền tảng của tôn giáo, vốn không trích từ một câu Kinh Thánh nhất định nào trong Cựu Ước; mà đúng hơn là một khuôn mẫu dạy dỗ được gom góp từ những chỗ rõ ràng nhất trong đó. Từ đó tôi lý luận như sau: điều gì trong điểm này đã là thói quen và cách làm của Hội Thánh đầu tiên, thì nay chúng ta dùng cũng là hợp lẽ. Nhưng trong Hội Thánh đầu tiên, thói quen là dạy giáo lý mà không triển khai một câu Kinh Thánh nhất định; vậy các đầy tớ của Phúc Âm ngày nay cũng có thể tự do làm như vậy; miễn là họ xác nhận giáo lý mình dạy bằng các chỗ Kinh Thánh sau đó.

Bây giờ nói đến Tín Điều, chúng ta hãy bắt đầu với tên hay tựa đề của nó. Điều mà trong tiếng Anh chúng ta gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, trong các thứ tiếng khác được gọi là
Symbolum
, nghĩa là một phần góp hay một huy hiệu. Nó được gọi là phần góp vì như trong một bữa tiệc hay yến tiệc, mỗi người trả phần của mình; gom hết lại, toàn bộ (gọi là phần góp) thành ra một tổng. Và cũng vậy, từ các bài viết khác nhau của các sứ đồ mà phát sinh ra Tín Điều này, tức bản tuyên xưng đức tin vắn tắt. Nó là một huy hiệu, vì như người lính ngoài chiến trường nhờ huy hiệu và quân phục mà biết được mình thuộc đội nào, và thuộc về vị tướng nào; cũng vậy nhờ niềm tin này, một Cơ Đốc nhân có thể được phân biệt và nhận biết khác với mọi người Do Thái, người Thổ, kẻ vô thần, và mọi kẻ xưng mình tin cách giả dối; và vì lý do này nó được gọi là huy hiệu.

Lại nữa, nó được gọi là Tín Điều của Các Sứ Đồ, không phải vì họ là người soạn ra nó, cùng góp vào ngoài nội dung còn cả văn phong và cách dùng chữ, như chúng ta có ngày nay.

Lý do:
1. Trong Tín Điều này có những chữ và cụm từ nhất định không tìm thấy trong các bài viết của các sứ đồ; cụ thể là những chữ này:
Ngài đã xuống âm phủ
;
Hội Thánh phổ thông
. Chữ sau, chắc chắn, mới bắt đầu được dùng sau thời các sứ đồ, khi Hội Thánh đã phân tán ra khắp các nơi trên đất.
2. Nếu cả nội dung lẫn lời chữ đều từ các sứ đồ, sao Tín Điều lại không phải là Kinh Thánh chính điển, như các bài viết khác?
3. Các sứ đồ có một bản tóm lược các điểm của tôn giáo Cơ Đốc mà họ dạy, và cũng truyền lại cho người khác dạy theo; gồm hai đầu mục,
đức tin và tình yêu thương
; như thấy qua lời Phao-lô khuyên Ti-mô-thê, mong ông
giữ lấy mẫu mực của các lời lành mà ông đã nghe nơi người, trong đức tin và tình yêu thương, là ở trong Chúa Giê-xu Christ
(2 Ti-mô-thê 3:15 [NEEDS REVIEW: trích dẫn ghi 2 Ti-mô-thê 3:15 nhưng câu trích đúng là 2 Ti-mô-thê 1:13 — chính văn bản sau này cũng ghi 2 Ti-mô-thê 1:13 cho cùng câu này]). Nay Tín Điều không gồm hai đầu mục mà chỉ một, tức chỉ đức tin, chứ không có tình yêu thương. Vì vậy tôi cho rằng nó được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ vì nó tóm tắt chứa đựng các điểm chính và trọng yếu của tôn giáo, được bàn luận và trình bày trong giáo lý của các sứ đồ. Và vì các điểm của Tín Điều phù hợp và ăn khớp với giáo lý và các bài viết của họ.

Vậy là đủ về tựa đề. Bây giờ chúng ta hãy nghe Tín Điều là gì. Đó là bản tóm lược những điều phải tin về Đức Chúa Trời và về Hội Thánh, được gom góp từ Kinh Thánh.

Để mở đầu bản mô tả này, trước hết tôi nói, nó là bản tóm lược những điều phải tin, hay bản rút gọn. Việc các thầy dạy cả trong Tân Ước lẫn Cựu Ước rút gọn và tóm tắt tôn giáo thời mình đã là thói quen. Các tiên tri đã dùng cách này. Vì khi đã giảng xong cho dân sự, họ rút gọn lại và chép vắn tắt; đặt ở những nơi công cộng, để mọi người đều đọc được. Vậy Chúa bảo Ha-ba-cúc
chép khải tượng mình đã thấy, và làm cho rõ ràng trên bảng, để kẻ đọc chạy được
(Ha-ba-cúc 2:2). Và trong Tân Ước, các sứ đồ đã rút gọn những giáo lý mà nếu không họ đã bàn rộng, như thấy ở chỗ Ti-mô-thê nói trên (2 Ti-mô-thê 1:13). Nay lý do vì sao cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước giáo lý tôn giáo được rút gọn, là để sự hiểu biết của người đơn sơ, cũng như trí nhớ họ, nhờ đó được giúp đỡ và họ càng có khả năng xét đoán lẽ thật, và phân biệt lẽ thật với điều giả dối. Và vì mục đích này, Tín Điều Các Sứ Đồ là bản tóm tắt những điều phải tin, được gom gọn từ Lời Đức Chúa Trời để giúp trí nhớ và sự hiểu biết của con người. Tôi thêm rằng Tín Điều này là về Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Vì toàn bộ nội dung nằm trong hai điểm này. Cuối cùng, tôi nói nó được gom góp từ Kinh Thánh, để phân biệt nó với các bài viết khác, và để tỏ thẩm quyền của nó; điều này tôi sẽ giải thích thêm như sau:
Có hai loại bài viết bàn về giáo lý của Hội Thánh, hoặc là thiêng liêng hoặc là của Hội Thánh.

1. Thiêng liêng, là các sách Cựu Ước và Tân Ước, do các tiên tri hoặc sứ đồ chép. Và đây không chỉ là Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, mà còn là Kinh Thánh của Đức Chúa Trời; vì không chỉ nội dung; mà toàn bộ cách sắp đặt, cùng văn phong và cách dùng chữ, đều được chép xuống bởi sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh. Và thẩm quyền của các sách này là thiêng liêng, tức tuyệt đối và tối cao; và chúng tự mình đủ uy tín, không cần lời chứng của bất cứ loài thọ tạo nào; không chịu sự phán xét của loài người hay thiên sứ; ràng buộc lương tâm mọi người mọi thời, và là nền tảng duy nhất của đức tin chúng ta, và là thước đo, chuẩn mực của mọi lẽ thật.

2. Các bài viết của Hội Thánh là mọi bài viết thông thường khác của Hội Thánh phù hợp với Kinh Thánh. Những bài này có thể gọi là lời hay lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nội dung hay bản chất của chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời đã chép; nhưng không thể gọi là Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, vì văn phong và cách dùng chữ của chúng được chép theo ý thích của con người, và vì vậy chúng là lời Đức Chúa Trời theo nghĩa chúng cũng là lời của loài người. Và thẩm quyền của chúng trong việc định đoạt lẽ thật và điều giả dối trong các vấn đề tôn giáo, không phải tối cao, mà phụ thuộc vào loại trước; và thẩm quyền ấy không đứng trên uy quyền và ý thích của loài người và các hội đồng, mà đứng trên sự phù hợp của chúng với Kinh Thánh.

Các bài viết của Hội Thánh hoặc là chung, hoặc là riêng, hoặc là tư.

Chung
, là các tín điều và bản tuyên xưng của Hội Thánh phân tán khắp thế giới, và trong số đó có
Tín Điều Các Sứ Đồ
, do chính các sứ đồ hoặc do người nghe và môn đồ của họ, những người thuộc hàng sứ đồ, soạn ra, truyền lại cho Hội Thánh, và trao tay từ đời này sang đời khác cho đến thời chúng ta.

Riêng
là các bản tuyên xưng của các Hội Thánh địa phương.

Tư
là các sách và bản tuyên xưng của cá nhân.

Bây giờ giữa các loại này chúng ta phải phân biệt; vì Tín Điều chung của Các Sứ Đồ (các tín điều phổ quát khác trong trường hợp này cũng không ngoại lệ), dù thẩm quyền kém hơn Kinh Thánh; nhưng lại có thẩm quyền hơn các bài viết riêng và tư của các Hội Thánh và cá nhân. Vì nó đã được toàn thể Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại tiếp nhận và tán thành, còn các loại kia thì không. Trong đó, ý nghĩa và giáo lý không thể bị thay đổi bởi thẩm quyền của toàn thể Hội Thánh phổ thông; và nếu vì dịp nào đó mà thứ tự của giáo lý, hay các chữ diễn đạt nó, bị thay đổi, thì một Hội Thánh địa phương của một xứ không thể làm điều đó, nếu không có sự đồng thuận phổ thông của toàn thể Hội Thánh. Nhưng các bài viết và bản tuyên xưng riêng do một số Hội Thánh đặc biệt soạn ra, có thể được chính các Hội Thánh ấy sửa đổi về lời chữ, và về các điểm giáo lý, mà không phạm đến Hội Thánh phổ thông. Cuối cùng, nó được tiếp nhận như một thước đo đức tin giữa mọi Hội Thánh, để thử nghiệm các giáo lý và cách giải nghĩa Kinh Thánh, không phải vì nó tự nó là thước đo, vì chỉ Kinh Thánh mới là; mà vì nó mượn thẩm quyền từ Kinh Thánh mà nó phù hợp. Và vinh dự này không bài viết nào khác của loài người có được.

Ở đây có người hỏi số lượng tín điều.

Đáp
: Tôi nói chỉ một tín điều, như chỉ có một đức tin. Và nếu có người viện rằng chúng ta có nhiều tín điều, như ngoài tín điều này của Các Sứ Đồ, còn có Tín Điều Ni-xê, và Tín Điều A-tha-na-si v.v., tôi đáp, các tín điều và bản tuyên xưng khác nhau của các Hội Thánh không chứa nhiều đức tin và tôn giáo khác nhau, mà là một và cùng một; và tín điều gọi là của Các Sứ Đồ này là cổ xưa nhất, và là chính; mọi tín điều còn lại về bản chất không phải là tín điều mới, mà trong một số điểm được soạn rộng hơn để giải thích nó, hầu con người tránh tốt hơn các tà thuyết thời mình.

Hơn nữa, có thể hỏi, tín điều được soạn theo hình thức nào?

Đáp
: Theo hình thức một câu trả lời cho một câu hỏi. Lý do là: Trong Hội Thánh đầu tiên, khi có người từ ngoại giáo trở lại với đức tin nơi Đấng Christ, và sắp chịu báp-têm, người ta hỏi người ấy câu này:
Ngươi tin điều gì
? Bấy giờ người ấy đáp theo khuôn mẫu của Tín Điều:
Tôi tin Đức Chúa Trời
v.v. Và cách hỏi đáp này đã dùng ngay từ thời các sứ đồ. Khi quan thái giám được Phi-líp dẫn đến chỗ tin Chúa, ông nói,
Có điều gì ngăn trở tôi chịu báp-têm chăng
? Phi-líp nói,
Nếu ngươi tin hết lòng, thì được phép
(Công vụ 8:37). Qua đó thấy rằng dù hầu hết mọi người trong chúng ta đều đọc được Tín Điều này, nhưng không một phần nghìn nào biết công dụng cổ xưa và đầu tiên của nó; vì thường ngày nay trong số người đơn sơ, nó được đọc như một lời cầu nguyện, mà thật ra không phải lời cầu nguyện; và khi dùng như vậy, người ta biến nó chẳng hơn gì một câu thần chú.
Trước khi bàn đến từng điểm của Tín Điều, rất cần thiết chúng ta phải mở lối vào đó bằng cách mô tả bản chất, thuộc tính và các loại đức tin, mà sự tuyên xưng và nền tảng của nó được trình bày trong Tín Điều
. Vậy đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đồng ý hay tin cậy Lời Đức Chúa Trời
. Vì giữa đức tin và Lời Đức Chúa Trời ắt có một mối tương quan. Thuộc tính chung của đức tin được tác giả thư Hê-bơ-rơ ghi nhận, khi ông nói,
Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy
(Hê-bơ-rơ 11:1). Vì tất cả điều này có thể hiểu, không chỉ về đức tin xưng công chính, mà còn về đức tin tạm thời, và đức tin làm phép lạ. Chỗ đức tin được gọi là
sự biết chắc
, ý nghĩa là dù có nhiều điều Đức Chúa Trời đã hứa, mà con người chưa hưởng ngay, chỉ trông mong, vì hiện chưa có; nhưng đức tin theo một nghĩa nào đó ban cho chúng một sự hiện hữu hay tồn tại. Thứ hai, nó là
bằng cớ
hay
sự chứng minh
v.v., tức là, nhờ tin mà con người làm cho một điều như thể trở nên nhìn thấy được, dù nó vốn vô hình và vắng mặt.

Đức tin có hai loại, hoặc đức tin chung, hoặc đức tin của kẻ được chọn; như Phao-lô nói, ông là sứ đồ
theo đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời
(Tít 1:1); đức tin ấy cũng được gọi là
đức tin không giả dối
(1 Ti-mô-thê 1:5). Đức tin chung là đức tin mà cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị bỏ đều có, và nó có ba thứ:

(1) Thứ nhất là
đức tin lịch sử
, tức khi một người tin vào chữ nghĩa bề ngoài và lịch sử của Lời. Nó có hai phần: sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời, và sự đồng ý với sự hiểu biết ấy; và nó có trong ma quỷ và các thiên sứ của nó. Vậy Gia-cơ thánh nói,
ma quỷ cũng tin và run sợ
(Gia-cơ 2:19). Có người sẽ hỏi, Chúng có đức tin gì?

Đáp
: Đức tin nhờ đó chúng hiểu cả luật pháp lẫn Phúc Âm; ngoài ra chúng đồng ý đó là thật. Và chúng còn làm hơn nữa, vì chúng run rẩy và sợ hãi. Và nhiều người không có được đến thế. Vì trong chúng ta có nhiều kẻ chẳng có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời cả, ngoài điều học được từ lời nói chung của đời; như, cụ thể, rằng có Đức Chúa Trời và Ngài đầy lòng thương xót v.v., mà người này lại nói mình tin hết lòng. Nhưng không có sự hiểu biết thì không ai có thể thật sự tin, và vì vậy người ấy tự lừa dối mình.

Hỏi
: Nhưng ma quỷ có đức tin lịch sử từ đâu? Chúng có được soi sáng bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh chăng?

Đáp
: Không; nhưng khi Phúc Âm được rao giảng, chúng thừa nhận nó, và tin là thật, và điều đó là nhờ năng lực của những tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời còn lại trong chúng từ sau khi sa ngã. Và vì vậy đức tin này của chúng không phát sinh từ sự soi sáng đặc biệt nào của Đức Thánh Linh Ngài, mà chúng đạt đến ngay cả nhờ ánh sáng tự nhiên, vốn còn lại trong chúng từ buổi đầu.

(2) Thứ hai là đức tin tạm thời, gọi vậy vì nó chỉ tồn tại một thời gian và mùa vụ, và thường không đến cuối đời một người. Loại đức tin này được chỉ cho chúng ta trong ẩn dụ về hạt giống rơi trên đất đá sỏi. Và có hai sự khác biệt hay hai loại của đức tin này:

(i) Loại đức tin tạm thời thứ nhất có ba cấp độ: Thứ nhất là biết Lời Đức Chúa Trời, đặc biệt là Phúc Âm. Thứ hai, đồng ý với nó. Thứ ba, tuyên xưng nó, nhưng không đi xa hơn; và tất cả điều này có thể làm được mà không có tình yêu thương nào đối với Lời. Đức tin này hơn đức tin lịch sử một cấp độ. Chúng ta có ví dụ trong Si-môn thuật sĩ (Công vụ 8:13), được nói là tin, vì ông cho giáo lý của các sứ đồ là thật; và đồng thời tuyên xưng điều ấy. Và trong ma quỷ nữa, chúng phần nào xưng nhận Đấng Christ là Con của Đấng Rất Cao, mà không trông đợi sự cứu rỗi nào bởi Ngài (Mác 5:7; Công vụ 19:15). Và đây là đức tin chung đầy dẫy trong xứ này. Người ta nói họ tin như vua tin, và nếu tôn giáo thay đổi, họ sẽ thay đổi. Vì do thẩm quyền của luật pháp nhà vua, họ bị bắt học chút ít hiểu biết về Lời. Họ tin nó là tốt, và họ tuyên xưng nó. Và thế là trong khoảng ba bốn mươi năm người ta nghe Lời rao giảng, và nhận các nghi thức thánh, mà suốt thời gian ấy vẫn trống rỗng ân điển như ngày đầu tiên. Và lý do là vì họ chỉ tuyên xưng suông, không có sự ưa thích hay tình yêu thương nào đối với luật pháp.

(ii) Loại đức tin tạm thời thứ hai có năm cấp độ: Vì nhờ nó, thứ nhất một người biết Lời. Thứ hai, đồng ý với nó. Thứ ba, tuyên xưng nó. Thứ tư, vui mừng trong lòng về nó. Thứ năm, sinh ra một thứ bông trái nào đó; mà dù vậy trong mình vẫn chỉ có một đức tin sẽ tàn lụi cuối cùng, vì người ấy thiếu sự áp dụng hiệu quả của lời hứa Phúc Âm, và hoàn toàn không có nếp sống lành mạnh nào. Đức tin này như lúa trên mái nhà, mọc lên một thời gian, nhưng khi nắng hè đến, nó héo đi. Và điều này cũng được trình bày cho chúng ta trong ẩn dụ về hạt giống rơi trên đất đá sỏi, mọc lên vội vàng; nhưng vì đá sỏi không cho nó đâm rễ sâu, nó héo đi. Và đây là đức tin rất phổ biến trong Hội Thánh Đức Chúa Trời; nhờ đó, nhiều người vui mừng trong việc rao giảng Lời, và một thời gian sinh bông trái tương ứng, với vẻ rất sốt sắng; nhưng sau đó rũ bỏ tôn giáo và mọi sự.

Nhưng (có người sẽ nói) sao đây lại là đức tin tạm thời, khi nó có bông trái như vậy?

Đáp
: Loại đức tin này là tạm thời vì nó dựa trên các nguyên nhân tạm thời, có ba:

(a) Khao khát có được sự hiểu biết về một số điểm lạ lùng của tôn giáo. Vì nhiều người lao nhọc để đạt năm cấp độ trước của đức tin tạm thời, chỉ vì khao khát có được sự hiểu biết Kinh Thánh hơn người khác.

(b) Nguyên nhân thứ hai là khao khát được khen ngợi giữa loài người, điều này mạnh đến nỗi khiến một người khoác lên mình vẻ bề ngoài của mọi ân tứ mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, dù thật ra người ấy thiếu chúng; và đi rất xa trong tôn giáo; điều này tỏ ra như sau: Có những kẻ dường như khóc lóc đắng cay vì tội lỗi của người khác, mà không có chút buồn rầu hay cắn rứt lương tâm nào về tội mình; và nguyên nhân của điều này chẳng gì khác ngoài kiêu ngạo. Vì kẻ rơi lệ vì tội người khác, hẳn phải khóc cho tội mình nhiều hơn, nếu có ân điển. Lại nữa, một người vì tội mình mà cầu nguyện rất uể oải và đờ đẫn, khi cầu nguyện riêng tư; mà khi ở giữa người khác, lại cầu nguyện rất sốt sắng và khẩn thiết. Sự khác nhau này từ đâu? Chắc chắn, thường nó phát sinh từ lòng kiêu ngạo, và từ khao khát được khen ngợi giữa loài người.

(c) Nguyên nhân thứ ba của đức tin tạm thời là lợi lộc, lợi ích, việc có được của cải và sự giàu có; đó là những dịp phổ biến thúc đẩy chọn hay bỏ tôn giáo, tùy thời thế. Nhưng những kẻ tin như vậy đón nhận Phúc Âm không phải vì nó là Phúc Âm, tức tin vui của sự cứu rỗi; mà vì nó mang lại của cải, bình an và tự do.

Và đây là ba nguyên nhân của đức tin tạm thời.

(3) Loại đức tin thứ ba là
đức tin làm phép lạ
; khi một người dựa trên một lời hứa hay sự mặc khải đặc biệt nào đó từ Đức Chúa Trời, mà tin rằng một số điều lạ lùng và phi thường mà mình đã ao ước hay đã nói trước, sẽ xảy ra bởi công việc Đức Chúa Trời. Điều này phải phân biệt với đức tin lịch sử và đức tin tạm thời. Vì Si-môn thuật sĩ, dù có cả hai loại đức tin ấy, lại thiếu đức tin làm phép lạ này, và vì vậy đã muốn mua nó của các sứ đồ bằng tiền (Công vụ 8:19). Nhưng chúng ta phải biết đức tin làm phép lạ này có thể ở trong kẻ giả hình, như trong Giu-đa, và đến ngày phán xét cuối cùng sẽ thấy nó đã ở trong kẻ ác và kẻ bị bỏ; là những kẻ sẽ nói với Đấng Christ,
Lạy Chúa, trong danh Chúa chúng tôi đã nói tiên tri; đã đuổi quỷ, và đã làm nhiều phép lạ lớn
(Ma-thi-ơ 7:22,23; 1 Cô-rinh-tô 13:2).

Và thế là đủ về ba loại đức tin chung.
Bây giờ chúng ta đến với đức tin thật; gọi là
đức tin của kẻ được chọn
. Nó được định nghĩa như sau:
Đức tin là một ân tứ siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong tâm trí, nắm lấy lời hứa cứu rỗi cùng mọi lời hứa phụ thuộc vào nó
.

Trước hết, tôi nói, nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:29), để bác bỏ ý kiến mù quáng của dân chúng cho rằng đức tin nhờ đó họ được cứu, là bẩm sinh có sẵn. Tôi thêm rằng đây là một ân tứ siêu nhiên, không chỉ vì nó vượt trên bản tính thuần khiết mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta được dựng nên; vì trong tình trạng vô tội họ thiếu đức tin này, cũng chẳng cần đức tin nơi Con Đức Chúa Trời như Đấng Mê-si-a. Nhưng đức tin này là một ân điển mới của Đức Chúa Trời thêm vào sự tái sinh sau khi sa ngã, và lần đầu được truyền dạy trong Giao Ước Ân Điển. Và bởi điều này, đức tin khác với các ân tứ còn lại của Đức Chúa Trời, như sự kính sợ Đức Chúa Trời, tình yêu thương Đức Chúa Trời, tình yêu thương anh em v.v., vì những điều này đã có trong bản tính con người trước khi sa ngã; và sau đó, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng gọi chúng ta, chúng chỉ được đổi mới; nhưng đức tin xưng công chính không chấp nhận sự đổi mới nào. Vì lần đầu tiên nó được ghép vào lòng, là trong sự trở lại của một tội nhân sau khi sa ngã.

Chỗ và nơi ngự của đức tin (theo tôi nghĩ) là
tâm trí
con người, không phải ý chí; vì nó đứng trên một thứ hiểu biết hay sự thuyết phục đặc biệt, mà không có sự thuyết phục nào ngoài tâm trí. Phao-lô quả thật nói chúng ta tin bằng lòng (Rô-ma 10:9). Nhưng bởi lòng ông hiểu là linh hồn, không giới hạn vào phần nào. Một số người đặt đức tin một phần trong tâm trí và một phần trong ý chí, vì nó có hai phần: sự hiểu biết và sự tin cậy. Nhưng không hợp lý lắm, khi một ân điển đặc biệt và duy nhất lại ngự trong nhiều phần hay năng lực khác nhau của linh hồn.

Hình thức của đức tin là
nắm lấy lời hứa
(Ga-la-ti 3:14)
hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh
; và (Giăng 1:12)
nhận lấy Đấng Christ
và
tin
, được dùng thay cho nhau; và tin là ăn và uống thân thể và huyết Đấng Christ; nắm lấy theo đúng nghĩa, là hành động của bàn tay con người, nắm chặt một vật và kéo về mình; và theo sự tương tự nó hợp với đức tin, là bàn tay của linh hồn, nhận lấy và áp dụng lời hứa cứu rỗi.

Sự nắm lấy của đức tin không được thực hiện bởi bất cứ cảm xúc nào của ý chí, mà bởi một sự thuyết phục chắc chắn và đặc biệt nhờ đó một người quyết chắc rằng lời hứa cứu rỗi thuộc về mình; sự thuyết phục này được Đức Thánh Linh tác động trong tâm trí (1 Cô-rinh-tô 2:12). Và nhờ đó, lời hứa vốn chung, được áp dụng đặc biệt cho một đối tượng.

Nhờ hành động duy nhất này, đức tin cứu rỗi khác với mọi loại đức tin khác. Khác đức tin lịch sử; vì nó thiếu hẳn sự nắm lấy, và chỉ đứng trên sự đồng ý chung chung. Khác đức tin tạm thời; dù nó khiến một người tuyên xưng Phúc Âm và vui mừng trong đó, nhưng nó không áp dụng Đấng Christ cùng các ơn ích của Ngài cách thấu đáo; vì nó chẳng bao giờ mang theo sự chạm đến lương tâm cách thấu đáo, hay cảm nhận sống động về ân điển Đức Chúa Trời trong lòng. Và điều tương tự có thể nói về các loại còn lại.

Đối tượng chính và trọng yếu của đức tin này là lời hứa cứu rỗi:
Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời
(Giăng 3:16). Nhưng có người sẽ nói, Đấng Christ được nói là đối tượng của đức tin.

Đáp
: Thực ra nói lời hứa cứu rỗi và Đấng Christ đã hứa, là một; Ngài là bản thể của Giao Ước. Vậy Đấng Christ, như được trình bày cho chúng ta trong Lời và các nghi thức thánh, là đối tượng của đức tin. Và ở đây có những câu hỏi cần xem xét:

(1) Thứ nhất: Điều đặc biệt nào mà đức tin nắm lấy?

Đáp
: Đức tin nắm lấy toàn vẹn Đấng Christ: Đức Chúa Trời và con người. Vì thần tính Ngài không có nhân tính Ngài, và nhân tính Ngài không có thần tính Ngài, thì không hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng điều tôi nói đây, phải hiểu với sự phân biệt theo sự khác nhau của hai bản tính Ngài. Thần tính Ngài được nắm lấy, không phải về hiệu năng hay bản tính, mà về hiệu năng được tỏ ra trong nhân tính, nhờ đó sự vâng phục của nhân tính được kể là có công trước Đức Chúa Trời. Còn nhân tính Ngài, được nắm lấy cả về bản thể hay sự vật tự nó, và cũng về hiệu năng và các ơn ích của nó.

(2) Thứ hai: Đức tin nắm lấy Đấng Christ theo thứ tự nào?

Đáp
: Trước hết, nó nắm lấy chính thân thể và huyết của Đấng Christ; rồi thứ hai, năng lực và các ơn ích của thân thể và huyết Ngài; như một người muốn cảm nhận trong thân thể mình năng lực của đồ ăn thức uống, trước hết phải nhận lấy bản thể của chúng.

Để tiến tới. Ngoài lời hứa chính này, liên quan đến sự công chính và sự sống đời đời trong Đấng Christ, còn có những lời hứa đặc biệt khác chạm đến sức mạnh trong cơn cám dỗ, sự yên ủi trong hoạn nạn, và những điều tương tự, phụ thuộc vào lời hứa trước; và chúng cũng là đối tượng của đức tin xưng công chính; và chúng ta tin chúng bằng chính đức tin mà chúng ta tin sự cứu rỗi mình. Như Áp-ra-ham bằng cùng đức tin mà ông được xưng công chính, đã tin rằng mình sẽ có một con trai lúc tuổi già (Rô-ma 4:9,22 [NEEDS REVIEW: bản in ghi Rô-ma 4:9,22; nội dung Áp-ra-ham tin sẽ có con lúc tuổi già đúng hơn ở Rô-ma 4:19–21]). Và Nô-ê bởi đức tin mà ông được làm kẻ kế tự sự công chính, đã tin rằng mình và gia đình sẽ được bảo tồn trong cơn nước lụt; luôn đặt xuống kết luận này: Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho ai, thì cũng ban cho họ mọi điều cần thiết cho đời này, hay đời hầu đến, trong và bởi Đấng Christ. Và từ đó mà trong các lời cầu nguyện, ngoài sự khao khát những điều đã hứa, chúng ta phải mang theo đức tin, nhờ đó chúng ta phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều Ngài đã hứa. Và đức tin này không phải là một loại đức tin mới hay khác biệt với đức tin xưng công chính. Thế là chúng ta thấy rõ đức tin cứu rỗi là gì.

Trong khi một số người cho rằng đức tin là sự tin cậy hay sự trông cậy; điều đó dường như không đúng, vì nó là bông trái của đức tin; và quả thật không ai có thể đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời cho đến khi trước hết được thuyết phục về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với mình.

Một số người khác lại cho rằng tình yêu thương chính là bản chất và hình thức của đức tin. Nhưng không phải vậy, vì như sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, tình yêu thương cũng là một hiệu quả phát sinh từ đức tin (1 Ti-mô-thê 1:5
), Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật thà mà ra
. Và về bản tính chúng khác nhau rất nhiều. Đấng Christ là nguồn của nước sự sống. Đức tin trong lòng như những ống và máng nhận vào và giữ nước. Và tình yêu thương phần nào như vòi của bể chứa, xả nước ra cho mọi người đến. Thuộc tính của bàn tay là nắm giữ, và tự nó không thể cắt. Nhưng nhờ con dao hay dụng cụ khác đặt vào tay, nó cắt được. Bàn tay của linh hồn là đức tin, và thuộc tính của nó là nắm lấy Đấng Christ cùng mọi ơn ích của Ngài; và tự nó không thể làm gì khác. Nhưng hãy nối tình yêu thương vào, và nhờ tình yêu thương nó sẽ có hiệu quả trong mọi bổn phận lành.
Bây giờ tiến thêm: Thứ nhất, chúng ta xét đức tin được tác động thế nào; thứ hai, các sự khác nhau của nó là gì.

1. Về điều thứ nhất, đức tin được tác động trong và bởi chức vụ bề ngoài của Phúc Âm, kèm theo sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh; và không phải đột ngột, mà theo từng bước và cấp độ nhất định; như thiên nhiên tạo nên thân thể hài nhi trong lòng mẹ, (1) bằng cách tạo não và tim; (2) bằng cách tạo tĩnh mạch, gân, động mạch, xương; (3) bằng cách thêm thịt vào tất cả. Và toàn bộ sự vận hành của Đức Thánh Linh đứng trên hai hành động chính: (1) thứ nhất, sự soi sáng tâm trí, (2) thứ hai, sự lay động ý chí.

(1) Về điều thứ nhất, Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí con người với sự hiểu biết luật pháp sâu hơn điều thiên nhiên có thể ban; và nhờ đó khiến họ thấy tội lỗi của lòng và đời sống mình cùng sự xấu xa của nó; và đồng thời run sợ trước sự rủa sả của luật pháp. Sau đó cùng Đức Thánh Linh ấy mở mắt để hiểu và suy xét nghiêm túc về sự công chính và sự sống đời đời đã hứa trong Đấng Christ.

(2) Xong điều này, bấy giờ đến công việc thứ hai của Đức Thánh Linh, là sự nung nấu ý chí, để một người đã suy xét tình trạng đáng sợ của mình vì tội lỗi, và ơn ích của sự chết Đấng Christ, khao khát Đấng Christ; và có lòng khao khát không phải cốt để hình phạt của tội lỗi được cất đi, mà là để sự bất đẹp lòng của Đức Chúa Trời được nguôi đi; và cũng được hưởng các ơn ích của Đấng Christ. Và khi Ngài đã khuấy động một người khao khát sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bấy giờ đồng thời Ngài ban cho người ấy ân điển để cầu nguyện không chỉ cho sự sống đời đời, mà đặc biệt cho sự tha thứ và xóa bỏ mọi tội lỗi mình cách nhưng không. Và bấy giờ lời hứa của Chúa là (Ma-thi-ơ 7:7),
Hãy gõ cửa, thì sẽ mở cho; hãy tìm, thì sẽ gặp
. Sau đó Ngài còn sai Đức Thánh Linh Ngài vào chính lòng khao khát sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự tha tội trong Đấng Christ; và đóng ấn điều ấy trong lòng bằng một sự bảo đảm sống động và dồi dào.

2. Các sự khác nhau và cấp độ của đức tin có hai: (1) đức tin yếu, và (2) đức tin mạnh.

(1) Về điều thứ nhất, đức tin yếu này tỏ ra bởi ân điển này của Đức Chúa Trời, cụ thể, một lòng khao khát không giả dối, không chỉ về sự cứu rỗi (vì kẻ ác và kẻ không có ân điển cũng có thể có điều đó), mà về sự hòa giải với Đấng Christ. Đây là dấu chắc chắn của đức tin trong mọi lòng đã được chạm đến và hạ mình, và nó đặc biệt thuộc về kẻ được chọn. Và những ai có điều này, cũng có trong mình nền tảng và bản thể của đức tin cứu rỗi thật; về sau theo thời gian sẽ lớn lên thành sức mạnh lớn.

Lý do 1
. Lời hứa sự sống đời đời được ban cho lòng khao khát sự hòa giải (Thi Thiên 10:17
), Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe lời ước ao của kẻ hiền từ
. (Thi Thiên 143:6),
Linh hồn tôi khát khao Chúa như đất khô khan vậy
. (Thi Thiên 145:19),
Ngài làm thỏa nguyện mọi kẻ kính sợ Ngài
. (Ma-thi-ơ 5:6),
Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ
. (Khải Huyền 21:6),
Ta sẽ ban cho kẻ nào khát, được uống nước suối sự sống cách nhưng không
.

Lý do 2
. Lòng khao khát ân điển đói khát là một cảm xúc đã được nên thánh. Nơi cảm xúc nào được nên thánh, thì mọi cảm xúc đều được nên thánh. Nơi mọi cảm xúc được nên thánh, thì cả con người được nên thánh. Và kẻ được nên thánh, thì được xưng công chính và tin.

Lý do 3
. Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí và lòng khao khát ăn năn và tin, như là đã ăn năn và tin thật. Vì vậy lòng khao khát sự hòa giải này (nếu được tác động lành mạnh trong lòng) được Đức Chúa Trời chấp nhận như đức tin thật. Nhưng người xác thịt sẽ nói, Nếu đức tin, phải, đức tin thật, tỏ ra bởi lòng khao khát sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về mọi tội lỗi chúng ta, thì chúng ta ổn rồi, dù sống trong tội lỗi; vì chúng ta có những khao khát rất tốt.

Tôi đáp
: có nhiều sự lay động và khao khát chóng qua để làm điều lành, không đi đến kết quả hay thành hình, mà theo thời gian tan biến như khi đến. Nay những cảm xúc như vậy không có sự lành mạnh nào trong chúng, và phải phân biệt với lòng khao khát sự hòa giải với Đức Chúa Trời, phát ra từ một tấm lòng tan vỡ, và luôn mang theo sự cải đổi đời sống. Vì vậy bất cứ ai sống theo đường lối đời này mà vẫn tưởng mình có những khao khát tốt, đều tự lừa dối mình.

Bây giờ đức tin được gọi là yếu, khi một người hoặc thiếu sự hiểu biết Phúc Âm; hoặc đã có sự hiểu biết, lại yếu về ân điển để áp dụng cho mình những lời hứa ngọt ngào của nó. Ví dụ, chúng ta biết các sứ đồ đều có đức tin cứu rỗi thật (trừ Giu-đa) và khi Chúa Cứu Thế chúng ta hỏi họ Ngài là ai; Phi-e-rơ thay mặt những người còn lại, đáp cho tất cả, và nói:
Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống
(Ma-thi-ơ 16:16); vì đó Chúa Cứu Thế chúng ta khen ngợi ông, và trong ông khen cả họ, rằng,
Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này
(tức trên Đấng Christ, mà Phi-e-rơ đã xưng nhận thay cho tất cả)
ta sẽ lập Hội Thánh ta
(c.18). Nhưng cũng vào thời ấy chúng ta thấy trong Phúc Âm họ được gọi là
những kẻ ít đức tin
(Ma-thi-ơ 8:26; 16:8). Bấy giờ họ thiếu sự hiểu biết về sự chết của Đấng Christ và sự thương khó cùng sự sống lại của Ngài; và bị cuốn theo một hy vọng hão huyền về một vương quốc trần gian. Và vì vậy khi Chúa Cứu Thế chúng ta tỏ cho họ về việc Ngài xuống Giê-ru-sa-lem, và sự chịu khổ ở đó, Phi-e-rơ, ít lâu sau lời xưng nhận đáng nhớ của mình, bắt đầu quở trách Đấng Christ và nói,
Chúa ơi, xin thương lấy mình! Điều ấy sẽ chẳng xảy đến cho Chúa đâu
(Ma-thi-ơ 16:22). Và cho đến khi Ngài hiện ra với họ sau khi chết, họ chưa tin rõ ràng về sự sống lại của Ngài.

Lại nữa, đức tin yếu, dù đi cùng sự hiểu biết, vẫn có thể thiếu trong việc áp dụng hay trong sự nắm lấy và chiếm lấy các ơn ích của Đấng Christ cho chính mình. Điều này thấy được trong kinh nghiệm thường. Vì có nhiều người lòng khiêm nhường và tan vỡ, hầu việc Đức Chúa Trời trong Thánh Linh và lẽ thật, mà không thể nói không chút nghi ngờ và dao động rằng:
Tôi biết chắc tội lỗi mình đã được tha
. Nay chúng ta có nói tất cả những người như vậy là không có đức tin chăng? Đức Chúa Trời chớ cho phép. Không, chúng ta có thể quyết chắc rằng con thật của Đức Chúa Trời có thể có lòng khao khát đói khát trong lòng về sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về mọi tội lỗi mình, với sự cẩn thận giữ lương tâm tốt, mà đôi khi vẫn yếu trong việc nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về sự tha tội mình.

Nhưng nếu đức tin thiếu hoặc trong sự hiểu biết thật, hoặc trong sự nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì làm sao một người được cứu bởi nó?

Đáp
: Chúng ta phải biết đức tin yếu này sẽ nắm lấy những lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời về sự tha tội cách thật như đức tin mạnh, dù không vững vàng bằng. Cũng như một người tay bị liệt có thể giơ ra để nhận quà từ tay vua cũng như người khỏe mạnh hơn, dù không vững chắc và kiên định bằng. Và Đấng Christ phán rằng
Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói
(Ma-thi-ơ 12:20).

Hội Thánh Rô-ma khiến người ta tin rằng họ là người Công Giáo tốt, nếu họ tin như Hội Thánh tin; dù trong lúc ấy họ không thể nói Hội Thánh tin điều gì. Và một số người theo giáo hoàng khen ngợi đức tin này, bằng ví dụ một ông già đạo đức, khi bị ma quỷ cám dỗ và hỏi ông tin thế nào, đã đáp rằng ông tin như Hội Thánh tin. Được hỏi lại Hội Thánh tin thế nào, ông đáp, như tôi tin. Bấy giờ ma quỷ (như họ nói) đành phải lui đi. Thôi, loại đức tin dại dột và lố bịch này chúng ta từ bỏ, vì nó là phương tiện để ru ngủ con người trong sự mù lòa, mê tín và ngu dốt triền miên. Nhưng đồng thời, chúng ta không phủ nhận có một đức tin ẩn hay đức tin gói kín; tức khi một người dù mới có chút ít hiểu biết về giáo lý Phúc Âm; lại thật sự vâng phục theo mức độ ấy; và đồng thời có lòng lo liệu để có thêm sự hiểu biết, và tỏ lòng yêu mến mọi phương tiện lành nhờ đó nó có thể tăng trưởng. Về điểm này một quan trưởng nọ, nhờ một phép lạ làm trên con mình, được cảm động thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và hơn nữa thuận phục giáo lý Ngài, được khen là người tin (Giăng 4:53; 4:42). Và người Sa-ma-ri cũng vậy trong trường hợp tương tự.
(2) Và thế là đủ về đức tin yếu; phải hiểu nó ở trong một người, không phải mọi ngày đời người, mà khi người ấy còn là con trẻ trong Đấng Christ. Vì như trong tình trạng thân thể, trước hết chúng ta là con trẻ và lớn lên thành sức mạnh lớn hơn khi tăng tuổi; cũng vậy với một Cơ Đốc nhân. Trước hết người ấy là con trẻ trong Đấng Christ, có đức tin yếu, nhưng sau lớn lên từ ân điển này đến ân điển khác, cho đến khi có đức tin mạnh. Chúng ta có ví dụ trong Áp-ra-ham, người mạnh mẽ và trọn vẹn cả trong sự hiểu biết lẫn sự nắm lấy.

Đức tin mạnh này là khi một người được ban cho sự hiểu biết Phúc Âm, và ân điển để nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho mình để được tha tội mình; đến nỗi người ấy có thể nói rõ ràng về mình, và thật, rằng mình quyết chắc trong lương tâm rằng mình đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về mọi tội lỗi mình, và được chấp nhận trong Ngài để được sự sống đời đời. Cấp độ đức tin này thuộc về người bắt đầu là người trưởng thành, và đủ tuổi trong Đấng Christ. Và nó không đến ngay lần đầu một người được gọi đến ân điển. Và nếu ai tưởng mình có thể có nó ngay lần đầu, người ấy tự lừa dối mình; vì như trong thiên nhiên, trước hết chúng ta là con trẻ, rồi khi tăng tuổi, chúng ta lớn lên trong sức mạnh; cũng vậy trong đời sống Cơ Đốc nhân; trước hết, thường thường, người ấy có đức tin yếu và sau lớn lên từ ân điển này đến ân điển khác, cho đến khi đến đức tin mạnh hơn; và cuối cùng có thể nói mình hoàn toàn bảo đảm trong lòng và lương tâm về sự tha tội mình, và về sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và sự bảo đảm này phát sinh từ nhiều kinh nghiệm về ơn và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong suốt đời mình bởi nhiều sự gìn giữ và các phước lành khác, được suy xét sâu sắc và phải lẽ, khiến một người hoàn toàn thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, Đức Chúa Cha là Cha mình, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng cứu chuộc mình, và Đức Thánh Linh là Đấng làm cho mình nên thánh.

Dù đức tin này mạnh thế nào, nó vẫn luôn không trọn vẹn, như sự hiểu biết chúng ta cũng vậy; và chừng nào còn sống trong đời này sẽ còn pha lẫn với sự vô tín trái ngược và nhiều sự nghi ngờ ít nhiều. Phần lớn người trong chúng ta, mù lòa vì ngu dốt nặng nề, nói mình có đức tin, mà thật ra không có. Vì hỏi họ có đức tin gì, họ sẽ đáp họ tin Đức Chúa Trời là Cha mình, và Con là Đấng cứu chuộc mình v.v., hỏi họ có đức tin này bao lâu, họ sẽ đáp, từ khi còn nhớ được. Hỏi họ có bao giờ nghi ngờ ơn của Đức Chúa Trời chăng, họ sẽ nói họ chẳng nghi ngờ một lần nào cho cả thế gian. Nhưng trường hợp những người này đáng thương; vì dù họ tự thuyết phục mình thế nào, sự thật là họ chẳng có đức tin lành mạnh nào cả, vì ngay cả đức tin mạnh cũng bị cám dỗ và nghi ngờ tấn công; và Đức Chúa Trời không muốn con người trọn vẹn trong đời này, để họ luôn ra khỏi chính mình và hoàn toàn nương cậy công đức của Đấng Christ.

Và thế là đủ về hai cấp độ đức tin này. Bây giờ bất cứ ai có nó, dù đức tin yếu hay mạnh, nó đều sinh bông trái, như cây ra trái vào mùa hè. Và một bông trái đặc biệt của đức tin là sự xưng nhận đức tin:
Tôi tin Đức Chúa Trời
v.v. Vậy Phao-lô nói,
Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi
(Rô-ma 10:10). Sự xưng nhận đức tin là khi một người trong lời nói và sự tuyên xưng bề ngoài tỏ rõ đức tin mình vì hai lý do: (1) Để bằng miệng mình bề ngoài người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài cả trong thân thể lẫn linh hồn. (2) Để nhờ sự xưng nhận đức tin, người ấy tách mình khỏi mọi Cơ Đốc nhân giả, khỏi kẻ vô thần, kẻ giả hình, và mọi kẻ quyến dụ giả dối nào. Và như đây là bổn phận của một Cơ Đốc nhân, phải tuyên xưng đức tin mình; thì ở đây trong Tín Điều Các Sứ Đồ này, chúng ta có thứ tự và hình thức đúng đắn của việc xưng nhận được đặt ra, như chúng ta sẽ thấy khi bàn các phần của nó.

Tín Điều vì vậy đặt ra hai điều về đức tin, cụ thể, hành động của đức tin, và đối tượng của nó, cũng là các phần của Tín Điều. Hành động, trong những chữ này,
Tôi tin
; đối tượng trong mọi chữ tiếp theo,
trong Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên
v.v. Và trước hết chúng ta hãy bắt đầu với hành động.

Tôi Tin Đức Chúa Trời

Chúng ta được dạy nói,
Tôi tin
, không phải
chúng tôi tin
, vì hai lý do:

1. Thứ nhất, vì (như chúng ta đã chạm đến trước) trong Hội Thánh đầu tiên Tín Điều này được soạn để làm câu trả lời cho một đòi hỏi hay câu hỏi, đặt ra cho từng người chịu báp-têm; vì họ hỏi người ấy như sau
: Ngươi tin điều gì
? Bấy giờ người ấy đáp,
Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha
v.v. Và thế là mỗi người đến tuổi đều tuyên xưng đức tin mình; và có lẽ Phi-e-rơ đã ám chỉ điều này, rằng,
sự cam kết hay lời đáp của lương tâm tốt cầu xin Đức Chúa Trời
(1 Phi-e-rơ 3:21).

2. Lý do thứ hai là: dù chúng ta phải cầu nguyện cho nhau bằng cách nói,
Lạy Cha chúng tôi
v.v., nhưng khi đến tuổi, chúng ta phải có một đức tin riêng của mình. Không ai được cứu bởi đức tin của người khác, mà bởi đức tin của chính mình, như có chép,
Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình

(Ha-ba-cúc 2:4). Nhưng có người sẽ nói, điều nầy không đúng, vì con trẻ phải được cứu nhờ đức tin của cha mẹ chúng. Câu trả lời là: Đức tin của cha mẹ đem con trẻ đến chỗ có quyền lợi hay phần trong giao ước ân điển, và trong mọi ích lợi của Đấng Christ; nhưng đức tin ấy không áp dụng các ích lợi của sự chết của Đấng Christ, sự vâng lời của Ngài, công đức và sự công chính của Ngài cho trẻ thơ; vì tín hữu chỉ áp dụng những điều ấy cho chính mình, chứ không cho ai khác. Lại có người sẽ hỏi, nếu con trẻ không nhận lãnh các ích lợi của Đấng Christ bởi đức tin của cha mẹ, thì sự công chính của Đấng Christ làm sao trở thành của chúng và chúng được cứu thể nào?
Đáp
: Nhờ sự hành động bên trong của Đức Thánh Linh, là Đấng chính yếu áp dụng mọi ân điển, còn đức tin chỉ là công cụ. Còn những chỗ Kinh Thánh nói về sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi đức tin, thì phải giới hạn áp dụng cho người đã trưởng thành; còn trẻ thơ chết lúc còn thơ ấu, vì thế thiếu đức tin thực sự — điều mà không ai có thể có nếu thiếu sự hiểu biết thực sự về ý muốn và Lời của Đức Chúa Trời — thì chắc chắn được cứu bởi một sự hành động đặc biệt nào đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, điều chúng ta không biết được.
Hơn nữa, tin có nghĩa hai điều: nhận thức hay hiểu biết một điều gì, và đồng thời ưng thuận cho điều ấy là thật. Vì vậy ở đây, tin có nghĩa là biết và công nhận rằng mọi điểm giáo lý tiếp theo đều là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải nhớ rằng mệnh đề nầy (Tôi tin) đặt ở đầu Bản Tín Điều, phải được áp dụng riêng cho từng điều và mọi điều tiếp theo. Vì sự thật là nếu đức tin thất bại ở một điểm chính, nó sẽ thất bại cho một người trong mọi điểm. Vì vậy đức tin được gọi là hoàn toàn liên đới. Chỉ giữ một điều thì không đủ, nhưng ai muốn giữ bất kỳ điều nào cho ích lợi mình, thì phải giữ tất cả. Và ai giữ tất cả bề ngoài bằng lời nói, mà thực sự lật đổ chỉ một điều, thì hắn lật đổ tất cả.
Lại nữa, tin là một việc, còn tin vào điều nầy hay điều kia là một việc khác; và nó chứa trong mình ba điểm hay ba hành động của một tín hữu: 1. Biết một điều. 2. Công nhận điều ấy. 3. Đặt sự tin cậy và trông cậy nơi điều ấy. Và theo thứ tự nầy, ba hành động của đức tin phải được áp dụng cho mọi điều tiếp theo, hễ điều nào liên quan đến bất kỳ Ngôi Vị nào trong Ba Ngôi. Và điều nầy phải được ghi nhớ như một việc đặc biệt quan trọng. Vì luôn luôn, bằng cách thêm chúng vào những lời tiếp theo, chúng ta áp dụng điều tín lý cho chính mình một cách rất an ủi. Như: Tôi tin nơi Đức Chúa Cha, và tôi tin rằng Ngài là Cha tôi; và vì vậy tôi đặt trọn sự tin cậy nơi Ngài; và cứ thế với các điều còn lại.
Giờ đây chúng ta đến đối tượng của đức tin nói chung, đó là Đức Chúa Trời hoặc Hội Thánh; khi bàn về cả hai, tôi sẽ giữ thứ tự nầy: 1. Tôi sẽ nói về ý nghĩa của mỗi điều tín lý. 2. Về các bổn phận chúng ta phải học từ đó. 3. Và cuối cùng, về những sự an ủi có thể gặt hái từ đó. 1. Về Đức Chúa Trời, có ba điều phải xét: (1) Và trước hết, vì nhiều sự hồ nghi dấy lên trong tâm trí chúng ta, có thể hỏi rằng có Đức Chúa Trời chăng? Nhiều lý lẽ có thể dùng để giải đáp cho những ai có lương tâm áy náy; bằng không chúng ta buộc phải tin rằng có Đức Chúa Trời mà không hồ nghi chút nào. Còn những kẻ vô thần cả gan quả quyết rằng không có Đức Chúa Trời, thì theo luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng đáng phải chịu hình phạt tử hình. Thật vậy, mặt đất còn quá tốt cho những kẻ như thế cư ngụ trên đó. Những kẻ phạm pháp, như trộm cướp và kẻ phản loạn, vì tội lỗi chúng mà chịu án tử. Nhưng tội của những kẻ chối rằng có Đức Chúa Trời còn lớn hơn; và vì vậy đáng chịu cái chết tàn khốc nhất.
(2) Điểm thứ hai tiếp theo, tức là Đức Chúa Trời là Đấng thế nào?
Đáp
: Môi-se mong ước được thấy mặt Đức Chúa Trời, nhưng không được phép, chỉ được thấy phía sau Ngài. Vì vậy không ai có thể mô tả Đức Chúa Trời theo bản tính Ngài, mà chỉ theo các hiệu quả và thuộc tính Ngài, theo cách nầy hay cách tương tự:
Đức Chúa Trời là một bản thể thiêng liêng, đơn giản, vô hạn, chí thánh
. Trước hết tôi nói rằng Đức Chúa Trời là một bản thể, để cho thấy Ngài là một thực thể tồn tại tuyệt đối trong chính Ngài và bởi chính Ngài, không nhận sự tồn tại của mình từ bất kỳ ai khác. Và ở điểm nầy Ngài khác với mọi loài thọ tạo, là những loài có sự tồn tại từ một mình Ngài. Lại nữa, tôi nói Ngài là một bản thể thiêng liêng, vì Ngài không phải là bất kỳ loại thân thể nào, cũng không có các chi thể như thân thể loài người hay các loài thọ tạo khác, mà về bản tính Ngài là một linh vô hình, không thuộc về giác quan nào của con người. Tôi cũng thêm rằng Ngài là một bản thể đơn giản, vì bản tính Ngài không cho phép bất kỳ sự phức hợp nào của vật chất hay hình thức của các phần. Các loài thọ tạo được phức hợp từ nhiều phần khác nhau, và từ sự đa dạng của bản tính, nhưng trong Đức Chúa Trời không có điều như vậy; vì bất cứ điều gì Ngài là, Ngài đều là như vậy bởi một bản thể duy nhất, đơn nhất và không thể phân chia. Hơn nữa Ngài là vô hạn, và vô hạn theo nhiều cách: vô hạn trong thời gian, không có khởi đầu và không có kết thúc; vô hạn trong không gian, vì Ngài ở khắp mọi nơi và không bị loại trừ ở đâu, ở trong mọi nơi và ở ngoài mọi nơi. Cuối cùng, Ngài là chí thánh, tức là có sự khôn ngoan, lòng thương xót, tình yêu thương, sự nhân từ vô hạn v.v., và chỉ một mình Ngài được gọi đúng là chí thánh, vì sự thánh khiết thuộc về chính bản tính của Đức Chúa Trời; còn nơi các loài thọ tạo xuất sắc nhất thì khác. Vì bản thân loài thọ tạo là một việc, còn sự thánh khiết của loài thọ tạo là một việc khác. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời là Đấng thế nào, và về hiệu quả nầy, Đức Chúa Trời mô tả chính Ngài là Giê-hô-va Ê-lô-him; và Phao-lô mô tả Ngài là Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, và khôn ngoan có một, Đấng đáng được mọi sự tôn quí và vinh hiển đời đời (Xuất Ê-díp-tô ký 3:6,14; 1 Ti-mô-thê 1:17).
(3) Điểm thứ ba là về số lượng các thần, tức là có nhiều thần hơn một chăng.
Đáp
: Không có, và cũng không thể có nhiều thần hơn một. Điểm nầy Bản Tín Điều quả quyết khi nói, Tôi tin nơi Đức Chúa Trời, chứ không nói nơi các thần. Và rõ ràng hơn, Tín Điều Ni-xê và Tín Điều A-tha-na-xi-u, cả hai đều giải thích lời của Tín Điều Các Sứ Đồ theo cách nầy: Tôi tin nơi một Đức Chúa Trời. Dầu vậy, một số người xưa đã lầm lạc cho rằng hai thần là khởi đầu của mọi sự, một thần của điều thiện và thần kia của điều ác. Những người khác cho rằng có một thần trong Cựu Ước, và một thần khác trong Tân Ước. Lại những người khác, tức là phái Va-len-ti-nô, cho rằng có ba mươi cặp thần. Và dân ngoại (như Âu-gu-tin thuật lại) thờ ba mươi ngàn thần. Thế nhưng chúng ta là thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời phải giữ và tin một mình Đức Chúa Trời mà thôi, không hơn. (Phục truyền 4:39), Vậy, ngày nay khá nhận biết và suy nghĩ trong lòng ngươi rằng: Giê-hô-va ấy là Đức Chúa Trời trên trời cao kia và dưới đất thấp nầy, chẳng có ai khác. (Ê-phê-sô 4:5), chỉ một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm. Nếu có người viện dẫn rằng Kinh Thánh nhắc đến nhiều thần; vì (a) các quan cai trị được gọi là thần (Thi Thiên 82:6), (b) Môi-se được gọi là thần của A-rôn (Xuất Ê-díp-tô ký 4:16), (c) ma quỉ và mọi hình tượng được gọi là thần (2 Cô-rinh-tô 4:4). Câu trả lời là: Chúng không phải là thần theo đúng nghĩa hay theo bản tính, vì về phương diện ấy chỉ có một Đức Chúa Trời; nhưng chúng được gọi như vậy theo các phương diện khác. Các quan cai trị là thần vì họ là những đại diện được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời chân thật để cai trị thần dân. Môi-se là thần của A-rôn vì ông ở vào chỗ của Đức Chúa Trời để bày tỏ ý muốn Ngài cho A-rôn. Ma quỉ là thần vì lòng của kẻ gian ác muốn dâng cho nó sự tôn kính vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời đời đời. Các hình tượng được gọi là thần vì chúng là như vậy trong quan niệm và ý kiến của loài người, là những kẻ xem chúng như thần. Vì vậy Phao-lô nói, biết thần tượng trong thế gian thật là hư không (1 Cô-rinh-tô 8:4), tức là hư không về bản tính tồn tại, hay hư không xét về thần tính người ta gán cho nó.
Để tiến tới: Tin nơi Đức Chúa Trời duy nhất nầy thực chất là như vầy: 1. Biết và công nhận Ngài như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài; 2. Tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; 3. Từ trong lòng đặt mọi sự tin cậy nơi Ngài. Về mục đích nầy Đấng Christ phán, Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến (Giăng 17:3). Sự hiểu biết ở đây nói đến, không phải là sự hiểu biết hời hợt hay chung chung, hay sự hiểu biết mà ma quỉ có, mà là một sự hiểu biết đặc biệt hơn, nhờ đó tôi biết Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Chúa Trời, mà còn là Đức Chúa Trời của tôi, và do đó đặt sự trông cậy nơi Ngài.
2. Và bấy nhiêu về ý nghĩa của những lời đầu, Tôi tin nơi Đức Chúa Trời. Giờ đây tiếp theo là các bổn phận có thể rút ra từ đó:
(1) Trước hết; nếu chúng ta buộc phải tin nơi Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng buộc phải nhận biết sự chẳng tin tự nhiên của mình, là sự chúng ta không tin cậy Đức Chúa Trời; phải quở trách chính mình vì điều ấy, và gắng sức chống lại nó. Cha của đứa trẻ bị quỉ câm ám đã làm như vậy (Mác 9:24), Lạy Chúa (ông nói), tôi tin! Xin Chúa giúp đỡ trong sự chẳng tin của tôi. Và Đa-vít (Thi Thiên 42:11), Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Và điều mà Cứu Chúa Christ đã phán một lần với Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 14:31), loài người nên hằng ngày tự nói với mình: Hỡi kẻ ít đức tin kia, sao ngươi hồ nghi làm vậy? Nhưng có người sẽ hỏi, sự chẳng tin của chúng ta ở chỗ nào?
Đáp
: Nó ở hai điều: (i) Trong việc không tin cậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời, tức là đặt quá ít sự tin cậy nơi Ngài hay không đặt chút nào; (ii) hoặc trong việc đặt sự tin cậy nơi loài thọ tạo.
(i) Về điều thứ nhất, ít người chịu được khi bị nói về sự không tin cậy Đức Chúa Trời của mình, nhưng thật ra đó là một sự bại hoại phổ biến và lan tràn. Và dầu họ có tự dỗ mình thế nào, hành vi thường ngày của họ cũng tố cáo sự chẳng tin của họ. Hãy đi khắp mọi nơi, sẽ thấy rằng hiếm có một người trong ngàn người coi việc nói dối là vấn đề lương tâm trong công việc làm ăn. Phần lớn loài người làm giàu bằng gian lận và áp bức, và mọi thứ giao dịch bất công và không thương xót. Nguyên nhân nào khiến họ có thể làm như vậy? Than ôi, than ôi, nếu có đức tin nào, thì nó bị ghim chặt trong một góc khuất nào đó của tấm lòng, còn sự chẳng tin cai trị như chủ nhà. Lại nữa, nếu một người có nhiều của cải bằng cả thế gian, hắn vẫn thấy trong lòng muốn thêm một thế gian nữa; và nếu hắn có hai thế gian, hắn vẫn toan tính thế gian thứ ba, nếu có thể chiếm được. Lý do của điều nầy là vì loài người chưa học lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, và đặt tình cảm mình nơi Ngài; nếu họ làm được điều ấy, một phần khiêm tốn trong các phước lành tạm thời cũng đã đủ. Thật vậy, những người như thế và hạng người tương tự sẽ không bao giờ chịu rằng họ không tin cậy Chúa, trừ khi có lúc họ bị lương tâm cáo trách với một cảm thức và cảm nhận về tội lỗi mình, và bị hạ mình hoàn toàn vì điều ấy. Nhưng lẽ thật là sự không tin cậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời là một tội chung và là tội mẹ, là cội rễ của mọi tội khác, và là tội đầu tiên và chính yếu trong sự sa ngã của A-đam.
(ii) Còn về phần thứ hai của sự chẳng tin, là sự đặt tin cậy nơi các loài thọ tạo, hãy đọc toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy đó là tội phổ biến và thường thấy ở mọi hạng người, kẻ thì đặt tin cậy nơi của cải, kẻ thì nơi sức mạnh; kẻ thì nơi thú vui, kẻ thì đặt hạnh phúc mình trong tội nầy, kẻ thì trong tội khác. Khi vua A-sa bị bịnh (2 Sử ký 16:12), ông đặt trọn sự tin cậy nơi các thầy thuốc, chứ không nơi Chúa. Và trong thời chúng ta, thói quen phổ biến là khi thập tự giá và tai họa giáng xuống, thì có sự chạy đôn chạy đáo đến ông thầy khôn ngoan nọ, đến bà thầy khéo léo kia, đến thầy bói nầy, đến phù thủy nọ, tức là từ Đức Chúa Trời đến ma quỉ; và lời khuyên của chúng được nhận và thực hành mà không hề ngần ngại. Và điều nầy cho thấy cội rễ đắng của sự chẳng tin, và sự tin cậy nơi các loài thọ tạo hư không, dầu loài người có dùng những lời tốt đẹp che đậy bao lâu tùy ý. Tóm lại, không có người nào trên thế gian, dầu được kêu gọi hay không được kêu gọi, nếu nhìn kỹ vào chính mình, sẽ thấy lòng mình gần như đầy dẫy những hồ nghi và sự không tin cậy muôn hình, nhờ đó hắn cảm thấy mình thậm chí bị cuốn trôi khỏi việc tin nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy bổn phận của mỗi người, là người thật sự muốn nói rằng mình tin nơi Đức Chúa Trời, là gắng sức thấy sự chẳng tin của mình và các bông trái của nó trong đời sống mình. Còn những kẻ nói mình không có sự chẳng tin, cũng không cảm thấy chút nào; trường hợp của họ càng đáng thương hơn, vì sự chẳng tin của họ càng lớn hơn bấy nhiêu.
(2) Thứ hai, xét rằng chúng ta xưng mình tin nơi Đức Chúa Trời, mỗi người chúng ta phải học biết Đức Chúa Trời. Như Phao-lô nói (Rô-ma 10:14), Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao? Vì vậy không ai có thể tin nơi Đức Chúa Trời mà trước hết không nghe và được dạy dỗ bởi chức vụ của Lời để biết Đức Chúa Trời đúng đắn. Xin trẻ và già hãy nhớ điều nầy, không phải việc lẩm nhẩm đọc tín điều như một bài cầu nguyện sẽ làm một người thành tín hữu tốt, mà Đức Chúa Trời phải được chúng ta biết, và được công nhận như Ngài đã bày tỏ chính Ngài một phần trong Lời Ngài, và một phần trong các loài thọ tạo của Ngài. Sự ngu dốt mù quáng và việc dùng đúng đắn Tín Điều Các Sứ Đồ sẽ không bao giờ đứng chung với nhau. Vì vậy loài người cần gắng sức và chịu khó để có sự hiểu biết trong đạo, để khi biết Đức Chúa Trời đúng đắn, họ có thể vững vàng tin nơi Ngài, và thật sự xưng nhận đức tin mình.
(3) Thứ ba, vì chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, nên một bổn phận khác là hoàn toàn từ bỏ chính mình, và trở nên hư không trong chính mình. Cứu Chúa Christ đòi hỏi chúng ta phải trở nên như con trẻ, nếu chúng ta muốn tin. Kẻ ăn xin không trông cậy vào sự cứu giúp của người khác, cho đến khi hắn thấy mình chẳng còn gì ở nhà; và cho đến khi lòng chúng ta được tẩy sạch khỏi tình yêu bản thân và sự kiêu ngạo, chúng ta không thể trông cậy vào ân huệ và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì vậy ai muốn tin cậy Đức Chúa Trời, trước hết phải bị hạ thấp và bối rối trong chính mình, và xét về chính mình, phải hết mọi hi vọng đạt được dù chỉ một tia nhỏ nhất của ân điển Đức Chúa Trời.
(4) Thứ tư, vì chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy đặt trọn sự tin cậy và chắc chắn nơi Ngài; chúng ta được dạy rằng mỗi người phải phó thân thể, linh hồn, của cải, sự sống, phải, mọi điều mình có, vào tay Đức Chúa Trời và sự gìn giữ của Ngài. Phao-lô nói (2 Ti-mô-thê 1:12), Tôi chẳng hổ thẹn; vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó. Một lời đáng quí, vì điều Phao-lô phó cho Chúa là gì? Đó là linh hồn ông, và sự cứu rỗi đời đời của nó. Nhưng điều gì khiến ông tin cậy Đức Chúa Trời? Chắc chắn là sự tin chắc của ông, nhờ đó ông biết rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ nó. Và Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:19), Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín. Như một người bạn gởi một vật cho người bạn khác giữ; một người cũng phải giao điều mình có cho sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. Ít người hay không ai có thể thực hành điều nầy, và vì vậy khi điều ác xảy đến cho họ hoặc trong thân thể hay trong của cải, hoặc bằng cách nào khác, thì họ liền tỏ ra mình giống thú vật hơn là loài người trong sự thiếu kiên nhẫn. Vì trong lúc thịnh vượng họ chẳng lo đặt sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy trong lúc nghịch cảnh khi thập tự giá đến, họ thiếu sự an ủi. Nhưng khi một người được ân điển để tin và tin cậy Đức Chúa Trời, hắn phó mọi sự vào tay Đức Chúa Trời; và dầu cả thế gian có hư mất, hắn cũng không nao núng. Và chắc chắn, nếu một người muốn biết ơn vì sự gìn giữ của cải hay sự sống mình, hắn phải tỏ điều ấy bằng cách phó mọi điều mình có vào tay Đức Chúa Trời, và để mình được Ngài cai trị.
3. Giờ đây tiếp theo là những sự an ủi và niềm vui mà Hội Thánh và con cái Đức Chúa Trời gặt hái từ đây. Ai tin nơi Đức Chúa Trời, và nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, có thể chắc chắn về sự cứu rỗi và về sự giải cứu hạnh phúc trong mọi nguy hiểm và thiếu thốn. Khi Đức Chúa Trời đe dọa giáng tai họa trên Y-sơ-ra-ên vì sự thờ hình tượng của họ (2 Sử ký 34:27), vua Giô-si-a tốt lành đã hạ mình xuống trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời mình; và ông được bình an suốt đời. Và vua Ê-xê-chia cũng vậy (2 Sử ký 32:2 trở đi), khi San-chê-ríp vua A-si-ri toan xâm chiếm Giu-đa, cũng tin cậy nơi Chúa, và cầu nguyện cùng Ngài mà được giải cứu. Nhờ đó chúng ta thấy nếu một người đặt trọn sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hắn sẽ được an ninh và yên tĩnh, như Giê-hô-sa-phát đã nói với người Giu-đa (2 Sử ký 20:20). Và Cứu Chúa Christ khi Ngài ở trên thập tự giá, và cảm nhận toàn bộ gánh nặng của cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên Ngài, đã kêu lên (Mác 15:34), Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Và trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ có chép (Hê-bơ-rơ 5:7) rằng Đấng Christ đã được nhậm lời bởi sự kính sợ của mình; nhờ đó chúng ta được cho hiểu rằng những ai nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình sẽ không bao giờ bị lìa bỏ hoàn toàn. Và vua Đa-vít, đã kinh nghiệm điều nầy, dùng những lời rất tuyệt vời cho mục đích nầy, để cho thấy nền tảng sự an ủi của ông là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông. Và có chép (Đa-ni-ên 6:22) rằng Đa-ni-ên chẳng bị hại chút nào trong hang sư tử vì ông tin cậy nơi Chúa là Đức Chúa Trời mình. Và ngược lại, những kẻ không tin cậy Đức Chúa Trời phải chịu mọi khốn khổ và đoán phạt. Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng (Thi Thiên 78:21,22) không tin Đức Chúa Trời, và chẳng nhờ cậy sự cứu giúp của Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời nổi giận nghịch cùng Gia-cốp, và cơn thạnh nộ đến trên Y-sơ-ra-ên.
Đức Chúa Trời, là Cha, Đấng Toàn Năng
Một số người đã nghĩ rằng những lời nầy phải được nối với những lời trước mà không phân biệt, như thể danh hiệu Đức Chúa Trời là riêng của Ngôi Vị thứ nhất là Cha, chứ không chung cho các Ngôi còn lại. Và một số kẻ dị giáo đã nghĩ như vậy. Nhưng thật ra phải có một sự ngắt hay phân biệt, để danh hiệu Đức Chúa Trời được đặt ở hàng đầu, như là chung cho cả ba Ngôi Vị tiếp theo. Vì đó chính là ý định của thứ tự Bản Tín Điều nầy, để dạy chúng ta tin nơi một Đức Chúa Trời; là Đấng phân biệt trong ba sự tồn tại riêng biệt hay các Ngôi Vị, gọi là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và ở đây bày ra cho chúng ta xét, một trong những mầu nhiệm lớn nhất của đạo chúng ta; tức là, Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Và lại nữa, Cha, Con và Đức Thánh Linh là một và cùng một Đức Chúa Trời. Một số người thoạt đầu có thể nói rằng điều nầy không thể đứng vững, vì nó trái với mọi lý trí rằng một là ba hay ba là một. Câu trả lời là thật ra nếu giữ một và cùng một phương diện, thì không thể được, nhưng trong các sự xét và phương diện khác nhau thì có thể. Và như vậy Cha, Con, và Đức Thánh Linh là ba, tức là trong Ngôi Vị; và lại nữa, ba Đấng ấy là một, không phải trong Ngôi Vị, mà trong bản tính. Bởi bản tính được hiểu là một vật tồn tại tự nó, chung cho nhiều; như thực thể của loài người gồm thân thể và linh hồn chung cho mọi người, mà chúng ta gọi là nhân tính của một người, là bản tính của loài người. Bởi Ngôi Vị, được hiểu là một vật hay bản thể tồn tại tự nó, không chung cho nhiều, mà không thể truyền đạt; như trong loài người, những cá nhân nầy: Phi-e-rơ, Giăng, Phao-lô, được gọi là các ngôi vị. Và trong mầu nhiệm Ba Ngôi cũng vậy, bản tính thiêng liêng là chính Thần Tính, được xét đơn thuần và tuyệt đối; còn một Ngôi Vị là Đấng tồn tại trong Thần Tính ấy, như Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Hay lại nữa, một Ngôi Vị là một và cùng một Thần Tính, không được xét tuyệt đối, mà trong tương quan, và như bị giới hạn bởi các thuộc tính riêng của ngôi vị hay các đặc tính; như Thần Tính hay Đức Chúa Trời sinh ra là Cha; Đức Chúa Trời, lại được xét không đơn thuần mà trong chừng mực Ngài được sinh ra, là Con; và Đức Chúa Trời ra từ Cha và Con, là Đức Thánh Linh. Và nếu ai muốn quan niệm đúng trong tâm trí về bản tính thiêng liêng, người ấy phải quan niệm Đức Chúa Trời hay Thần Tính một cách tuyệt đối; nếu muốn quan niệm về bất kỳ Ngôi Vị nào, thì phải quan niệm cùng một Thần Tính ấy trong tương quan với các thuộc tính riêng của ngôi vị. Như vậy Thần Tính được xét với thuộc tính riêng của tư cách làm Cha hay việc sinh ra, là Cha. Và về cùng một Thần Tính với thuộc tính riêng của việc được sinh ra, chúng ta quan niệm Con. Và Thần Tính với thuộc tính riêng của việc ra từ, chúng ta quan niệm Đức Thánh Linh. Cũng đừng lấy làm lạ rằng chúng ta dùng các danh từ bản tính và ngôi vị, để trình bày mầu nhiệm nầy; vì chúng đã được Hội Thánh đầu tiên đồng thuận dùng, và điều ấy là do sự cân nhắc nghiêm trọng, để bày tỏ lẽ thật, và bịt miệng kẻ dị giáo; và chúng không được dùng trái với ý nghĩa đúng của Kinh Thánh, trái lại chúng được chứa trong đó (Hê-bơ-rơ 2:3). [NEEDS REVIEW: Hê-bơ-rơ 2:3 có lẽ trích sai; Hê-bơ-rơ 1:3 mới chứa từ "bản thể/ngôi vị" (KJV: "express image of his person").] Như vậy chúng ta thấy làm sao ba điều được chỉ bởi các danh từ nầy, Cha, Con và Đức Thánh Linh, mỗi Đấng đều là một và cùng một Đức Chúa Trời. Và mầu nhiệm nầy có thể được quan niệm rõ bằng một sự so sánh mượn từ ánh sáng. Ánh sáng của mặt trời, ánh sáng của mặt trăng, và ánh sáng của không khí, về bản tính và thực thể là một và cùng một ánh sáng; thế mà chúng là ba ánh sáng phân biệt. Ánh sáng của mặt trời tự mình mà có và từ không ai, ánh sáng của mặt trăng từ mặt trời, và ánh sáng của không khí từ cả hai. Cũng vậy bản tính thiêng liêng là một còn các Ngôi Vị là ba, tồn tại theo cách khác nhau trong một và cùng một bản tính.
Và để làm sáng tỏ thêm điểm nầy, chúng ta còn phải ghi nhớ hai điều; tức là, sự hiệp một và sự phân biệt của các Ngôi Vị.
1. Sự hiệp một là, nhờ đó ba Ngôi Vị không phải là một cách đơn thuần, mà là một trong bản tính, tức là đồng bản thể, hay đồng bản chất; có chung một Thần Tính. Vì Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Giờ đây, không có ba thần phân biệt, mà chỉ một Đức Chúa Trời, vì chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi trong bản tính, xét rằng điều vô hạn chỉ là một, và không chịu sự nhân lên. Và Cha là Đức Chúa Trời duy nhất nầy, Con cũng vậy, và Đức Thánh Linh cũng vậy. Và như ba Ngôi Vị nầy trong bản tính, thì bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời được xét đơn thuần, đều thuộc về cả ba. Các Ngài đều đồng đẳng và đồng đời đời; đều khôn ngoan nhất, công chính nhất, thương xót nhất, toàn năng, bởi một và cùng một sự khôn ngoan, công chính, thương xót, quyền năng. Và vì các Ngài đều có một Thần Tính, nên các Ngài không chỉ là một với nhau, mà còn mỗi Đấng ở trong Đấng khác, Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, và Đức Thánh Linh ở trong cả hai. Và chúng ta không được tưởng tượng rằng ba Đấng nầy là một Đức Chúa Trời, như thể Cha có một phần của Thần Tính, Con có một phần khác, và Đức Thánh Linh có phần thứ ba. Vì điều ấy rất sai lầm, bởi Thần Tính vô hạn và đơn giản nhất không chịu sự phức hợp hay phân chia; mà mỗi Ngôi Vị là toàn vẹn Đức Chúa Trời, tồn tại không phải trong một phần, mà trong toàn bộ Thần Tính. Và toàn bộ Thần Tính được truyền đạt từ Cha cho Con, và từ cả Cha lẫn Con cho Đức Thánh Linh.
Nhưng có người còn sẽ nói rằng giáo lý nầy dường như không thể được; vì ba loài thọ tạo, ví dụ Phi-e-rơ, Phao-lô, Ti-mô-thê, là ba ngôi vị, và cứ như vậy, không thể có một và cùng một bản tính, tức là cùng một thân thể và cùng một linh hồn.
Đáp
: Ba hay nhiều người có thể có cùng một bản tính về loại, nhưng lẽ thật là, họ không thể nào có một bản tính vừa là một vừa là cùng một về số, trong cả ba. Vì một người là một thực thể được tạo dựng và hữu hạn, và thân thể loài người là những lượng, và vì vậy có thể phân chia và tách rời nhau. Do đó mà ra rằng các ngôi vị loài người không chỉ phân biệt bởi thuộc tính riêng, mà còn bị chia cắt và tách rời nhau. Và dầu Phi-e-rơ, Phao-lô và Ti-mô-thê đều có chung một hình thức phổ quát, họ ba người không phải là một người, mà là ba người. Giờ đây với bản tính thiêng liêng hay Thần Tính thì khác, là Đấng không được tạo dựng và vô hạn, và vì vậy không cho phép sự phức hợp hay phân chia, mà chỉ sự phân biệt không có sự tách rời; đến nỗi ba Ngôi Vị tồn tại trong đó, sẽ không phải là ba thần, mà là một và cùng một Đức Chúa Trời.
Lại nữa, có người sẽ phản đối rằng thật ra Cha được nói là Đức Chúa Trời, nhưng cùng một Thần Tính ấy không ở trong Con, cũng không ở trong Đức Thánh Linh; vì Con và Đức Thánh Linh có khởi đầu từ Cha.
Đáp
: Con và Đức Thánh Linh không có khởi đầu của bản tính hay Thần Tính mình từ Cha, mà chỉ có khởi đầu của Ngôi Vị mình mà thôi, Ngôi Vị của Con là từ Cha, và Ngôi Vị của Đức Thánh Linh là từ cả Cha lẫn Con; nhưng Thần Tính của cả ba Ngôi Vị đều không được tạo dựng, không được sinh ra và không ra từ ai.
Có người còn sẽ nói, cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều đã nhận từ Cha mọi thuộc tính của mình, như sự khôn ngoan, tri thức, quyền năng v.v. Giờ đây ai nhận điều gì từ người khác, thì về phương diện ấy kém hơn người ban cho; và vì vậy Con và Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời như Ngài là.
Đáp
: Chúng ta phải biết rằng điều Con nhận của Cha, Ngài nhận bởi bản tính, chứ không bởi ân điển. Và Ngài không nhận một phần, mà nhận mọi điều Cha có, trừ thuộc tính riêng của ngôi vị. Và Đức Thánh Linh nhận từ Cha và Con bởi bản tính, chứ không bởi ân điển. Và vì vậy dầu cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều nhận từ Cha, các Ngài cũng không kém hơn Ngài, mà đồng đẳng với Ngài.
Và bấy nhiêu là điều vừa cần thiết vừa ích lợi để học về sự hiệp một giữa ba Ngôi Vị trong Ba Ngôi, nhờ đó các Ngài là ba mà đều có một và cùng một Thần Tính.
2. Điểm thứ hai phải xét là dầu ba Đấng nầy chỉ có một Thần Tính, và đều chỉ là một Đức Chúa Trời, các Ngài vẫn phân biệt nhau; vì Cha là Cha chứ không phải Con hay Đức Thánh Linh; Con là Con, chứ không phải Cha hay Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh, chứ không phải Cha hay Con. Sự phân biệt của các Ngôi Vị nầy được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong phép báp-têm của Cứu Chúa Christ; nơi đó có chép rằng khi Chúa Giê-xu đã chịu phép báp-têm, Ngài ra khỏi nước (Ma-thi-ơ 3:16,17). Đó là Ngôi Vị thứ hai; và Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài dưới hình chim bồ câu; đó là Ngôi Vị thứ ba. Và Cha là Ngôi Vị thứ nhất phán từ trời rằng Ngài là Con yêu dấu duy nhất của Ngài, Đấng Ngài đẹp lòng mọi đàng. Và chúng ta không được quan niệm sự phân biệt nầy theo cách như thể ba Đấng nầy, Cha, Con và Đức Thánh Linh, là ba danh từ của một Đức Chúa Trời; vì ba Ngôi Vị không phân biệt trong danh từ hay lời nói, mà thật sự trong lẽ thật, tồn tại phân biệt trong cùng một bản tính thiêng liêng. Cũng đừng tưởng tượng rằng ba Ngôi Vị là ba hình thức hay sự khác biệt của một Đức Chúa Trời, như một số kẻ dị giáo đã mơ tưởng, là những kẻ dạy rằng chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời, và Ngài được gọi là Cha trong một phương diện, là Con trong một phương diện khác và là Đức Thánh Linh trong phương diện thứ ba. Vì điều nầy chẳng khác gì làm cho các thuộc tính riêng của ngôi vị thành hư không, chỉ là những tai nạn tưởng tượng, mà thật ra, hay ít nhất trong quan niệm của loài người, có thể đến rồi đi, và hoặc ở trong các Ngôi Vị hoặc ở ngoài các Ngài. Vì các tương quan của ngôi vị, dầu trong tâm trí có thể phân biệt với bản thể thiêng liêng, thế mà thật ra chúng là một với nó. Nhưng có người sẽ nói, nếu họ phân biệt như vậy, thì có bốn ngôi hơn là ba ngôi, vì Thần Tính là một, Cha là một đấng khác, Con là đấng thứ ba, và Đức Thánh Linh là đấng thứ tư. Một số kẻ dị giáo đã phản đối sự phân biệt của Ba Ngôi như vậy; nhưng điều chúng nói là không đúng. Vì Thần Tính không được tách khỏi Cha, cũng không khỏi Con, cũng không khỏi Đức Thánh Linh; vì Cha là Đức Chúa Trời hay toàn bộ Thần Tính, Con cũng vậy và Đức Thánh Linh cũng vậy. Và Thần Tính cũng ở trong mỗi một trong ba Ngôi Vị nầy, và mỗi Đấng tồn tại trong Thần Tính, thì phải quan niệm cùng một Thần Tính ấy ở trong mọi Đấng, chứ không như một vật thứ tư ở ngoài các Ngài. Và vì vậy chúng ta vẫn phải giữ rằng ba Ngôi Vị nầy được phân biệt chứ không bị chia cắt, như ba người bị chia cắt trong sự tồn tại và thực thể; vì sự chia cắt nầy không thể có trong các Ngài, bởi cả ba đều có một bản tính thiêng liêng và một Thần Tính. Đây là mầu nhiệm của mọi mầu nhiệm mà tất cả chúng ta phải nhận lấy, tức là, Ba Ngôi Vị trong sự hiệp một của Thần Tính. Hình thức giáo lý nầy phải được giữ và nắm chắc vì những lý do nầy:
(1) Vì nhờ đó chúng ta có thể phân biệt Đức Chúa Trời chân thật nầy với mọi thần giả và hình tượng.
(2) Vì trong mọi điểm khác của đạo, đây là một trong những điểm chính yếu, là chính nền tảng của đạo. Vì chúng ta biết Đức Chúa Trời như chúng ta có thể quan niệm về Ngài trong trí tưởng tượng mình thì không đủ; mà chúng ta phải biết Ngài như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài. Và tin nơi Đức Chúa Trời một cách mơ hồ thì không đủ cho sự cứu rỗi, mà chúng ta phải tin nơi một Đức Chúa Trời phân biệt trong ba Ngôi Vị, Cha, Con và Đức Thánh Linh. Phải, và hơn nữa, chúng ta phải giữ và tin rằng Đức Chúa Cha là Cha chúng ta, Chúa Con là Đấng cứu chuộc chúng ta, Đức Thánh Linh là Đấng khiến chúng ta nên thánh và là Đấng An Ủi chúng ta. Vậy thì, nếu chúng ta phải tin nơi Đức Chúa Trời theo cách nầy, thì chúng ta cũng phải biết Ngài; vì chúng ta không thể có đức tin nơi điều hoàn toàn không biết. Vì vậy nếu chúng ta muốn tin nơi Cha, Con hay Đức Thánh Linh, chúng ta phải biết các Ngài phần nào. (Giăng 17:3), Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. (Giăng 14:17), Thế gian không thể nhận lãnh Thần Lẽ Thật, vì chẳng thấy Ngài và chẳng biết Ngài. (1 Giăng 2:23), Ai chối Con, thì cũng không có Cha.
(3) Thứ ba, giáo lý nầy hướng dẫn chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời đúng cách; vì sự hiệp một trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong sự hiệp một phải được thờ phượng. Một Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong Cha, trong Con, và trong Đức Thánh Linh; và nếu chúng ta thờ phượng Đức Chúa Cha mà không có Con và Đức Thánh Linh; hay nếu chúng ta thờ phượng Con mà không có Cha và Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh mà không có Cha và Con; chúng ta chẳng thờ phượng gì khác ngoài một hình tượng. Lại nữa, nếu chúng ta thờ phượng ba Ngôi Vị không phải như một Đức Chúa Trời, mà như ba thần, thì chúng ta cũng làm ra ba hình tượng.
Xin lưu ý thêm rằng trong cả ba Ngôi Vị, Ngôi Vị thứ nhất là Cha được đặt ở chỗ thứ nhất, và được mô tả cho chúng ta bởi ba điều:
I. Bởi danh hiệu Ngài, rằng Ngài là một Cha
II. Bởi thuộc tính Ngài, rằng Ngài là Đấng Toàn Năng
III. Bởi hiệu quả Ngài, rằng Ngài là Đấng dựng nên trời và đất.
Về những điều nầy theo thứ tự.
I.
Và trước hết về danh hiệu: Cha.
Có vẻ như Ngài có đặc quyền nào đó hơn Con và Đức Thánh Linh, vì Ngài được đặt trước các Ngài; nhưng chúng ta phải biết rằng Ngài được đặt trước các Ngài không phải xét về thời gian, cũng không về phẩm giá, vì về những điều ấy cả ba đều bằng nhau; mà chỉ xét về thứ tự. Cha là thứ nhất, Con là thứ hai, và Đức Thánh Linh là thứ ba; như có thể thấy qua sự so sánh nầy. Nếu ba hoàng đế đồng đẳng về phẩm giá gặp nhau tại một nơi, cũng bằng nhau về quyền năng và oai nghi, nếu cả ba cùng ngồi xuống, dầu một người không hơn người kia, thế mà một trong họ phải ngồi xuống trước, và người khác ở chỗ thứ hai, rồi người thứ ba. Nhưng chúng ta không thể nói rằng người ngồi xuống trước là lớn nhất. Và trong Ba Ngôi cũng vậy. Dầu không Đấng nào lớn hơn hay trên Đấng khác; thế mà Cha ở chỗ thứ nhất, không phải vì Ngài trước Con hay Đức Thánh Linh về phẩm giá và tôn quí, mà vì Ngài là nguồn của thần tính, Con ra từ Ngài, và Đức Thánh Linh ra từ cả hai.
Giờ đây chúng ta đến danh hiệu của Ngôi Vị thứ nhất. Danh từ Cha trong Kinh Thánh, được gán hoặc cho Đức Chúa Trời xét chung chung, và như vậy cho cả ba Ngôi Vị trong Ba Ngôi; hoặc riêng cho Ngôi Vị thứ nhất mà thôi. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời là Cha theo đúng nghĩa và chủ yếu, theo lời Đấng Christ phán, Cũng đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình; vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời (Ma-thi-ơ 23:9); tức là, chủ yếu; còn cha mẹ trần gian, là những người chúng ta được truyền phải thờ kính và tôn trọng, chỉ là những hình ảnh hay sự tương tự nào đó của Cha trên trời chúng ta, có phước nầy: rằng họ là cha từ Ngài. Và do đó, danh hiệu nầy thuộc về loài người, không phải đơn thuần, mà trong chừng mực Đức Chúa Trời tôn trọng họ bằng tư cách làm cha khi gọi họ làm cha, còn chính Đức Chúa Trời không nhận sự tôn trọng nầy từ ai. Đức Chúa Trời được gọi là Cha xét về cả bản tính lẫn ân điển. Ngài là Cha xét về bản tính, vì Ngài đã dựng nên và cai trị mọi sự. Về phương diện nầy Ngài được gọi là Cha của các linh hồn (Hê-bơ-rơ 12:9); và A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38). Ngài là Cha xét về ân điển vì chúng ta được Ngài tái sinh, được nhận làm con nuôi Ngài bởi công đức của Đấng Christ. Và về phương diện nầy, Ngôi Vị thứ hai cũng như Ngôi Vị thứ nhất được gọi là Cha (Ê-sai 9:6), và được nói là có dòng dõi (Ê-sai 53:10) hay hạt giống, và con cái (Ê-sai 8:18). Nhưng khi danh từ Cha được ban cho Ngôi Vị thứ nhất, điều ấy được làm theo một sự xét đặc biệt, vì Ngài là Cha theo bản tính đối với Ngôi Vị thứ hai, sinh ra Ngài từ thực thể chính Ngài trước mọi thế gian. Nhờ điều nầy mà thấy rằng từ danh hiệu của Ngôi Vị thứ nhất, chúng ta có thể rút ra một sự mô tả về Ngài theo cách nầy. Cha là Ngôi Vị thứ nhất trong Ba Ngôi, sinh ra Con. Giờ đây sinh ra, là thuộc tính riêng của ngôi vị nhờ đó Ngài được phân biệt với hai Đấng kia. Nếu có người nói rằng các loài thọ tạo cũng sinh ra, và vì vậy sinh ra không phải là riêng của Cha; câu trả lời là ở điểm nầy có nhiều sự khác biệt giữa Đức Chúa Cha và mọi loài thọ tạo. Thứ nhất, Cha sinh ra Con trước mọi đời đời; và vì vậy Đức Chúa Cha sinh ra, và Con được sinh ra đều bằng nhau về thời gian; còn trong sự sinh sản trần gian, người cha trước người con về thời gian. Thứ hai, Đức Chúa Cha sinh ra Con Ngài bằng cách truyền đạt cho Ngài toàn bộ bản thể hay Thần Tính Ngài, điều không thể có nơi cha mẹ trần gian, trừ khi họ bị hủy diệt và trở nên hư không. Còn Đức Chúa Cha ban toàn bộ bản tính Ngài cho Con Ngài, vẫn giữ nguyên như cũ, vì nó vô hạn. Thứ ba, Cha sinh ra Con trong chính Ngài, chứ không ra khỏi chính Ngài; nhưng trong sự sinh sản trần gian, người cha sinh ra thì ở ngoài đứa con, và đứa con ở ngoài người cha. Và điều mà kẻ dị giáo viện dẫn chống lại giáo lý nầy không được làm chúng ta bối rối, tức là, nếu Cha là Đấng đồng bản tính với Con, đã sinh ra Con, thì Ngài đã sinh ra chính Ngài; vì Thần Tính của Cha không sinh ra hoặc Thần Tính hoặc Ngôi Vị của Con; mà Ngôi Vị của Cha sinh ra Ngôi Vị của Con, cả hai Đấng trong một Thần Tính thật sự phân biệt.
Như vậy chúng ta thấy Cha là Đấng thế nào. Giờ đây tin nơi Cha, là tin chắc rằng Ngôi Vị thứ nhất trong Ba Ngôi là Cha của Đấng Christ, và trong Ngài là Cha tôi cách riêng, và vì lý do nầy, tôi định ý và ao ước đời đời đặt sự tin cậy nơi Ngài.
Các bổn phận chúng ta có thể học từ đây thì nhiều.
1. Và ở đây chúng ta có dịp, trước hết hãy xét xem ai là cha chúng ta theo bản tính. Tôi gọi cái huyệt là cha tôi; gọi sâu bọ rằng: Các ngươi là mẹ ta (Gióp nói) (Gióp 17:14). Thấy Đức Chúa Trời ban đặc ân lớn nầy cho những ai yêu mến Ngài, rằng Ngài sẽ làm Cha họ, vì vậy Gióp xét điều nầy, muốn mỗi người trở về với tình trạng tự nhiên của mình, để xem ai là cha mình theo bản tính. Gióp nói, sự hư nát là cha ông; nhưng nếu chúng ta ghi nhớ rõ tình trạng bản tính mình, chúng ta sẽ thấy thêm rằng mỗi người đều là con của sự thạnh nộ, và Sa-tan là cha hắn; vì hễ một người còn bước đi trong tội lỗi mình (điều mà mỗi người đều làm theo bản tính), thì hắn còn tỏ mình là đứa con sống động của ma quỉ. Và Đấng Christ đã lý luận như vậy chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình (Giăng 8:44). Và thật đúng rằng không đứa con nào giống cha đã sinh ra nó, bằng mỗi người theo bản tính giống ma quỉ; và toàn bộ chiều hướng và đường lối của đời sống tự nhiên không có ân điển của hắn, là một sự tương tự sống động về tính tình của Sa-tan.
2. Thứ hai, mỗi người tin Đức Chúa Trời là Cha, và trong Đấng Christ là Cha mình, phải như một đứa con ngoan vâng lời ý muốn Cha mình. Sa-lô-môn nói (Châm ngôn 10:1), Con trai khôn ngoan làm vui cha mình. Làm sao? Bằng cách làm theo ý Ngài. Và vì vậy khi có người nói với Cứu Chúa Christ rằng mẹ và anh em Ngài đứng ngoài muốn nói với Ngài, Ngài phán, Vì hễ ai làm theo ý muốn Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em ta, cùng là mẹ ta vậy (Ma-thi-ơ 12:50); trong đó chúng ta có thể ghi nhận rằng ai muốn Đức Chúa Cha làm Cha mình, và Chúa Giê-xu làm anh em mình, phải làm theo ý muốn Đức Chúa Cha. Và do đó Đức Chúa Trời phán (Ma-la-chi 1:6), Nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Nếu ta là cha, thì sự tôn kính dành cho ta ở đâu? Nơi đó dạy rõ bổn phận thứ hai nầy: rằng nếu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, thì như những đứa con ngoan chúng ta phải tỏ sự vâng lời Ngài; nhưng nếu chúng ta bất tuân Ngài, thì chúng ta phải biết rằng lời phán trước của Đấng Christ sẽ được ứng nghiệm trên chúng ta, rằng vì loài người làm theo sự ưa muốn của ma quỉ, nên họ là con cái của ma quỉ. Nhưng e rằng câu đáng sợ nầy được ứng nghiệm trên chúng ta, bổn phận của mỗi người xưng nhận rằng mình tin Đức Chúa Trời là Cha mình là, thứ nhất, gắng sức biết ý muốn Đức Chúa Trời; và thứ hai, thực hành sự vâng lời liên tục theo ý ấy; giống như một đứa con ngoan muốn làm vui lòng cha mình, và vì vậy luôn sẵn sàng làm hết sức mình. Và chắc chắn, người thật lòng nhận Đức Chúa Trời làm Cha mình, thì đau buồn nhất khi bởi tội lỗi nào hắn làm phật lòng Ngài, và không thập tự giá hay tai họa nào đau đớn bằng. Nỗi đau lớn nhất của đứa con hoang đàng khi ăn năn, là nó đã xúc phạm cha mình, bởi phạm tội với trời và với cha. Nỗi đau ấy cũng phải là nỗi đau của chúng ta; và mọi sự quan tâm của chúng ta phải đặt vào điều nầy: xét xem làm sao chúng ta có thể làm con ngoan vâng lời của Cha yêu thương nầy của chúng ta.
3. Thứ ba, người tin Đức Chúa Trời là Cha mình, phải bắt chước và theo Ngài; vì ý muốn Đức Chúa Trời là con cái Ngài phải giống như chính Ngài. Giờ đây chúng ta theo Đức Chúa Trời đặc biệt trong hai điều:
(1) Trong việc làm lành cho kẻ bắt bớ chúng ta. Cứu Chúa Christ phán (Ma-thi-ơ 5:45), Hãy cầu nguyện cho kẻ làm hại các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. [NEEDS REVIEW: "Hãy cầu nguyện cho kẻ làm hại các ngươi" là Ma-thi-ơ 5:44; bản gốc ghi 5:45.]
(2) Cha trên trời chúng ta hay thương xót; vì Ngài là cha của kẻ mồ côi, và vì vậy ai muốn làm con của Cha nầy, phải thương xót anh em nghèo khó mình. Như Gióp nói về chính mình (Gióp 29:15,16 [NEEDS REVIEW: đoạn trích bị cắt giữa câu ở cuối chunk — phần còn lại có lẽ nằm ở chunk 02.]

); ta là mắt của kẻ mù, là chân của kẻ què, ta là cha của kẻ nghèo nàn.

4. Thứ tư, khi chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha của mình, chúng ta được dạy phải lo lắng một cách tiết độ về những việc đời này; vì nếu một người biết mình là con của Đức Chúa Trời, thì cũng biết Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho mình, như trong một gia đình, người cha lo liệu cho mọi người. Nay Đức Chúa Trời là Cha, và Hội Thánh của Ngài chính là gia đình này; vậy nếu ngươi muốn làm một chi thể trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và là con của Đức Chúa Trời, ngươi phải phó thác mọi sự lo lắng cho Đức Chúa Trời, và vâng theo lời khuyên của Christ (Ma-thi-ơ 6:25,26): Chớ quá lo lắng về sự sống mình: sẽ ăn gì, uống gì. Và hãy để ý lý do Ngài rút ra từ điểm chúng ta đang bàn: Chim trời (Ngài phán) chẳng gieo, chẳng gặt, chẳng thâu trữ vào kho; mà Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng nó. Các ngươi há chẳng quý hơn loài chim nhiều sao? Nhưng than ôi, thói đời lại ngược lại; vì người ta chẳng màng đến sự nhận biết Lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng màng đến phương tiện của sự cứu rỗi mình. Tâm trí họ chỉ chăm vào những việc đời này, trong khi Christ phán (Ma-thi-ơ 6:33): Hãy trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa. Nếu thấy một thanh niên tự lo cho mình, chẳng ai lo cho nó, chúng ta sẽ nói ngay: hẳn cha nó đã chết. Cũng vậy, khi một người ngày đêm chỉ lo những việc đời này, điều đó chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã bỏ người, hoặc người không nhận Ngài làm cha mình.
5. Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, thì chúng ta phải học chịu mọi thập tự giá mà Ngài đặt trên mình cách kiên nhẫn, dù về thể xác hay tâm trí, và luôn trông đợi sự giải cứu từ nơi Ngài; vì hễ ai được Chúa yêu, Ngài bèn sửa phạt; và nếu anh em chịu sửa phạt (sứ đồ phán), thì Đức Chúa Trời đãi anh em như con (Hê-bơ-rơ 12:7); điều này càng rõ hơn qua ví dụ sau: Nếu hai đứa trẻ đánh nhau, có người đi qua can chúng ra, rồi đánh đứa này mà tha đứa kia; ai thấy vậy cũng sẽ nói đứa bị đánh là con ruột của người ấy. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, Ngài tỏ mình là Cha của chúng ta, nếu chúng ta thuận phục. (Hê-bơ-rơ 12:9): Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính nể, lấy làm nhẫn nhục, huống chi chúng ta chẳng càng phải vâng phục Cha về phần hồn để được sống sao? Vậy kết luận là thế này: Nếu chúng ta làm Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng, hãy chắc rằng Ngài sẽ sửa phạt chúng ta; và khi tay Ngài trên mình, chúng ta chớ oán trách Ngài, nhưng hãy chịu với tâm hồn hiền hòa. Hơn nữa, khi chúng ta ở dưới thập tự giá, phải luôn chỉ trông đợi sự giải cứu từ nơi Cha ấy mà thôi. Nếu một đứa con bị đánh mà chạy đến kẻ thù của cha để xin giúp đỡ và khuyên bảo, thì chứng tỏ nó là đứa con bạc ân. Trong đời này nhiều hoạn nạn và thập tự giá khác nhau giáng xuống con người; họ không chịu nổi, nên nhiều người trong chúng ta ngày nay thường làm, khi tay Đức Chúa Trời trên mình, là đi cầu cứu ma quỷ. Họ xin lời khuyên nơi phù thủy và thầy bói (như tôi đã nói); nhưng hãy coi chừng, đó chính là đường khiến sự khốn khổ của họ tăng gấp đôi, và tỏ ra mình là những đứa con hư hỏng.
6. Sau cùng, nếu chúng ta xưng nhận và tin Đức Chúa Trời là Cha của Christ, và trong Ngài cũng là Cha của chúng ta; thì về cách ăn ở, chúng ta chớ nắn mình theo đời này; nhưng đường lối đời sống chúng ta phải ở trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật. Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô hãy lìa khỏi kẻ thờ hình tượng, trích dẫn chỗ trong Cựu Ước nơi Chúa truyền dân Y-sơ-ra-ên hãy ra khỏi giữa những kẻ thờ hình tượng, và đừng đụng đến đồ ô uế (2 Cô-rinh-tô 6:17; Ê-sai 52:11). Và lý do tiếp theo lấy từ sách Giê-rê-mi, rằng nếu họ làm như vậy (Giê-rê-mi 31:1; 2 Cô-rinh-tô 6:18), thì Đức Chúa Trời sẽ làm Cha của họ, và họ sẽ làm con trai con gái của Ngài; lý do này Phao-lô thúc giục ở chương tiếp theo (2 Cô-rinh-tô 7:1): Hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần tâm thần, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta. Nếu chúng ta xét kỹ chỗ này, sẽ thấy bài học: mọi người nhận Đức Chúa Trời làm Cha, không những trong tội thờ hình tượng, mà trong mọi tội khác, đều phải lìa xa, để người ta bởi đời sống tin kính của mình mà biết mình là con của ai. Nhưng có người sẽ nói, lời khuyên này là thừa giữa chúng ta, vì chúng ta không có cớ gì lìa khỏi người khác, bởi mọi người trong chúng ta đều là Cơ Đốc nhân, đều tin Đức Chúa Trời, đều đã chịu phép báp-têm, và trông mong được cứu bởi Christ.

Đáp

: Về sự xưng nhận bề ngoài, tôi nhận rằng chúng ta mang hình dạng Cơ Đốc nhân, nhưng trong việc làm và lẽ thật, bởi đời sống và cách ăn ở, nhiều người trong chúng ta chối bỏ Christ; vì khắp nơi, thói quen chung là tiêu phí thì giờ trong say sưa và ăn uống quá độ, trong buồng riêng và sự phóng đãng. Phải, đông thay số người lấy đó làm nghề. Hãy cất đi cách ăn ở hư hỏng của nhiều người, và cũng cất luôn sự sống của họ. Và trong ngày của Chúa, có thể thấy cả công khai lẫn kín đáo, trong nhà và ngoài đường phố, có những cuộc vui chơi như thể không có Đức Chúa Trời nào để kính sợ. Trong sáu ngày của tuần lễ, nhiều người làm việc rất vất vả trong nghề nghiệp; nhưng khi ngày của Chúa đến, thì ai nấy được phép làm điều mình muốn. Và vì luật của nhà vua, người ta đến nhà thờ cho có lệ, theo thói tục; nhưng trong lúc đó, biết bao người chẳng làm gì khác ngoài chế giễu, nhạo báng và giễu cợt, và hết sức mình, làm nhục cả Lời và tôi tớ của Ngài; đến nỗi câu nói cửa miệng là: Ôi, hắn là kẻ khắt khe, hắn đi nghe giảng, hắn quá thánh cho chúng ta bầu bạn. Nhưng người ta phải học một bài học tốt hơn; đó là, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm Cha mình, chúng ta phải tỏ mình là con cái Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn và sự đổi mới của đời sống. Hẳn là đứa con bạc ân khi nó sống đời phản nghịch trái hẳn với ý cha mình. Vậy chúng ta hãy ăn ở sao cho làm tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời, chứ đừng làm nhục Ngài trong đời sống và nghề nghiệp mình. Trái lại hãy lìa khỏi sự ô uế của xác thịt, ghê tởm những điều Cha chúng ta ghê tởm, và trốn khỏi những điều Cha chúng ta gớm ghiếc.
Và bấy nhiêu về các bổn phận. Nay đến những sự an ủi nảy sinh từ điểm này.

Nhưng trước hết chúng ta phải biết rằng trên đời có ba hạng người. Hạng thứ nhất là những kẻ chẳng muốn nghe cũng chẳng muốn vâng theo Lời Đức Chúa Trời. Hạng thứ hai là những kẻ nghe Lời được giảng cho mình, nhưng không chịu vâng theo. Cả hai hạng người này đều chớ mong đợi sự an ủi nào từ đó. Nay có hạng thứ ba là những người, hễ nghe Lời Đức Chúa Trời, thì cũng lấy lương tâm vâng theo trong đời sống và nghề nghiệp mình. Và chính những người này là đối tượng mà các sự an ủi nảy sinh từ chỗ này thuộc về, và phải được áp dụng.

1. Vậy trước hết, khi thấy Đức Chúa Trời là Cha của Christ, và trong Ngài là Cha của mọi kẻ vâng lời và làm theo ý Ngài, là Cha của chúng ta; tại đây hãy ghi nhận phẩm giá và đặc ân của mọi tín đồ chân thật; vì họ là con trai con gái của Đức Chúa Trời, như thánh Giăng phán (Giăng 1:12): Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Đặc ân này sẽ càng lớn hơn, nếu chúng ta xét đến tình trạng đầu tiên của mình; vì như Áp-ra-ham nói (Sáng Thế Ký 18:27), Chúng ta chỉ là bụi và tro; và xét về sự hư hoại của bản tánh mình, chúng ta là con cái của ma quỷ. Vậy từ những kẻ phản nghịch như thế mà được làm con cái Đức Chúa Trời, ấy là đặc ân và quyền phép lạ lùng, chẳng có phẩm giá nào sánh bằng. Và để mở rộng thêm, ai là con của Đức Chúa Trời thì là anh em của Christ, và là kẻ đồng kế tự với Ngài; và như thế là người thừa kế hiển nhiên của nước thiên đàng, và về phương diện này chẳng kém các thiên sứ. Điều này phải được cất giữ cẩn thận trong lòng dân sự Đức Chúa Trời, để làm vững lòng họ trong cách ăn ở giữa những kẻ chẳng tin kính trong đời này.
2. Thứ hai, nếu một người gắng sức bước đi theo Lời Đức Chúa Trời, thì Chúa bởi lòng thương xót sẽ dung thứ những thiếu sót của người; vì như người cha dung thứ con mình, Đức Chúa Trời cũng sẽ dung thứ kẻ kính sợ Ngài. Nay người cha bảo con mình tập viết, hoặc học bài; dù mọi sự trong đó chưa làm đúng ý cha, nhưng nếu cha thấy nó sẵn lòng và gắng sức, thì cha bằng lòng, và bắt đầu khen chữ viết hay sự học của con. Đức Chúa Trời cũng ban điều răn Ngài, và dù tôi tớ Ngài thất bại trong sự vâng lời; nhưng nếu Chúa thấy sự gắng sức hết lòng của họ, và sự sẵn lòng không giả dối vâng theo ý Ngài, dù còn nhiều thiếu sót, Ngài đã hứa điều này, và sẽ làm trọn: như người cha dung thứ con mình, Ngài cũng sẽ dung thứ họ. Nếu một đứa con đau ốm, người cha có bỏ nó chăng? Không, nếu vì bệnh nặng nó không ăn được thức ăn cho nó, hoặc ăn vào rồi vì yếu mà nôn ra, người cha có đuổi nó ra khỏi cửa chăng? Không, nhưng Ngài sẽ thương xót nó hơn. Và cũng vậy, khi một người gắng sức suốt đời mình giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ người, dù vì yếu đuối người sẽ thất bại trong nhiều điều và làm Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng. Đặc ân này không ai có được, trừ kẻ là con của Đức Chúa Trời. Còn những kẻ khác, khi họ phạm tội, họ chẳng làm gì khác ngoài việc kéo các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời xuống trên mình, để càng bị định tội nặng hơn.

3. Thứ ba, từ đây chúng ta học rằng con của Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn sa ngã khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi không nói rằng người không thể sa ngã chút nào; vì người có thể sa ngã một phần, nhưng không thể sa ngã hoàn toàn. Quả thật mỗi khi người phạm tội, người tự làm mất hoàn toàn ân huệ của Đức Chúa Trời, hết sức mình. Nhưng về phần Đức Chúa Trời, Ngài vẫn giữ tâm ý và mục đích của một người Cha. Đa-vít yêu con mình là Áp-sa-lôm vô cùng, nhưng Áp-sa-lôm như đứa con gian ác, đã chơi một trò xấu xa, và toan đuổi cha mình khỏi vương quốc. Và Đa-vít, dù rất giận Áp-sa-lôm và tỏ dấu cơn giận, nhưng trong lòng vẫn yêu nó, chẳng hề định bỏ nó. Vì vậy khi ra trận cùng nó, ông truyền cho các quan tướng hãy vì cớ ông mà đãi Áp-sa-lôm tử tế (2 Sa-mu-ên 18:5). Và khi nó bị treo tóc trên đầu trong lúc đuổi theo cha, thì Đa-vít khóc mà rằng: Ôi Áp-sa-lôm, con ta! Áp-sa-lôm, con ta! Ôi, ước gì ta chết thế cho con! Áp-sa-lôm, con ta ơi (2 Sa-mu-ên 18:33). Và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta ở trên trời, cũng vậy, khi con cái Ngài phạm tội cùng Ngài, và bởi đó mất tình yêu và ân huệ của Ngài, sa ngã khỏi ân điển, Ngài lìa bỏ họ. Nhưng xa đến đâu? Chắc chắn Ngài tỏ dấu giận vì sự gian ác của họ, nhưng thật ra tình yêu Ngài đối với họ vẫn còn; và đây là kết luận đúng. Ân điển của Đức Chúa Trời trong sự nhận làm con nuôi của những kẻ được tuyển chọn là không hề thay đổi, và ai là con của Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng. Trái lại, đó là một quan điểm xấu xa và chẳng an ủi gì của Hội Thánh La Mã, cho rằng một người có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, rồi sau bởi một tội trọng, cuối cùng sa ngã khỏi ân điển và bị định tội.
4. Thứ tư, con của Đức Chúa Trời nhận Đức Chúa Trời Cha làm Cha mình, có thể tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời, và được tự do cầu nguyện cùng Ngài. Chúng ta biết được vào phòng chầu trước mặt một vua trần gian là đặc ân lớn; và ít người luôn được đặc ân này, dù là người quyền thế. Nhưng con trai của vua được tự do vào, và tự do thưa cùng vua, vì nó là con vua. Nay con cái Đức Chúa Trời có đặc ân hơn thế nữa; vì họ được vào trước mặt, chẳng phải vua trần gian, nhưng Đức Chúa Trời toàn năng, Vua của các vua. Và vì họ là con của Đức Chúa Trời trong Christ, nên trong Ngài họ có thể tự do thưa cùng Đức Chúa Trời Cha mình bằng sự cầu nguyện. Và điều này lật đổ giáo lý của những kẻ thuộc Hội Thánh La Mã, dạy và cho rằng một người phải đến thưa cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện qua sự cầu thay của các thánh; vì, họ nói, sự hiện diện của Đức Chúa Trời vinh hiển quá đỗi đến nỗi chúng ta chẳng dám, tự mình, thưa cùng Ngài; nhưng cần phải có sự cầu thay của kẻ khác.

5. Sau cùng, Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho cả Hội Thánh và con cái Ngài mọi điều cần thiết cho cả thể xác lẫn linh hồn. Cứu Chúa Christ của chúng ta truyền môn đồ Ngài, chớ lo lắng mình sẽ ăn gì, uống gì, hay lấy gì mặc, và thêm lý do này: vì Cha các ngươi ở trên trời biết rõ mọi nhu cầu của các ngươi (Ma-thi-ơ 6:31,32). Và nếu chúng ta lo lắng, thì phải tiết độ, chớ nghi ngờ. Chu cấp cho gia đình và con cái là một phần bổn phận của người cha, chứ không phải con cái chu cấp cho cha. Nay người cha trần gian còn lo cho con mình như vậy; há Cha chúng ta ở trên trời lại chẳng chu cấp cho những kẻ kính sợ và yêu mến Ngài nhiều hơn sao? Này, hãy để ý thêm, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có nhiều kẻ giả hình nhận vô số ân huệ từ Đức Chúa Trời, vì cớ con cái được tuyển chọn của Ngài mà họ sống chung. Và chúng ta sẽ thấy điều này là thật, rằng kẻ ác vẫn thường được hưởng lợi vì cớ người công bình. Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã nhận nhiều ân huệ vì cớ Lót công bình; và khi Chúa định hủy diệt Sô-đôm, Ngài phải kéo Lót ra khỏi thành; vì Kinh Thánh chép, thiên sứ của Chúa không thể làm gì, cho đến khi người ra khỏi đó (Sáng Thế Ký 19:22). Cũng vậy trong chuyến đi nguy hiểm của Phao-lô đến Rô-ma, mọi người trong tàu đều được hưởng lợi vì có Phao-lô đồng hành; vì Chúa phán cùng Phao-lô qua thiên sứ rằng chẳng ai mất mạng, vì Chúa đã ban cho người mọi kẻ đi cùng tàu với người (Công Vụ 27:24). Và chắc chắn, nếu chẳng vì một số ít người kính sợ Đức Chúa Trời, Ngài đã đổ cơn thịnh nộ xuống nhiều dân tộc và vương quốc, vì sự gian ác thái quá trong mọi hạng người. Lại nữa, nếu Chúa chăm sóc chu cấp cho con cái Ngài mọi thứ ân huệ như vậy; thì gian ác thay cho những kẻ kiếm sống bằng phương tiện chẳng tin kính; như cho vay lấy lãi, đánh bài, đổ xúc xắc và những trò tương tự? Nếu một người tin chắc Đức Chúa Trời là Cha mình, và sẽ chu cấp đầy đủ cho cả thể xác lẫn linh hồn mình; đến nỗi dùng phương tiện hợp pháp người sẽ luôn đủ dùng; thì chắc chắn người sẽ chẳng bao giờ, theo thói đời, dùng phương tiện bất hợp pháp và phàm tục để kiếm sống. Nhưng điều này quở trách rằng dù người ta nói nhiều về việc Đức Chúa Trời là Cha mình, thật ra họ chối bỏ Ngài.

Và bấy nhiêu về danh hiệu Cha, điều đầu tiên mô tả ngôi thứ nhất.

II.

Nay đến điểm thứ hai, tức thuộc tính toàn năng của Ngài, trong chữ Toàn Năng.

Và khi nói Cha là toàn năng, chớ hiểu như thể Con không toàn năng, hay Đức Thánh Linh không toàn năng; vì mọi thuộc tính hay đặc tính (trừ các đặc tính ngôi vị) đều chung cho cả ba Ngôi. Vì như Đức Chúa Trời Cha ban thần tính Ngài cho Con, và cho Đức Thánh Linh, thì Ngài cũng truyền các thuộc tính của thần tính cho các Ngài nữa.

Đức Chúa Trời toàn năng theo hai cách: (1) Vì Ngài có thể làm mọi điều Ngài muốn. (2) Vì Ngài có thể làm mọi điều Ngài sẽ làm. Về điều thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều Ngài muốn, Đa-vít phán (Thi Thiên 115:3): Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; phàm điều gì vừa ý Ngài, thì Ngài đã làm. Vì chẳng có gì cản trở được Đức Chúa Trời; nhưng hễ Ngài muốn, thì mọi sự được làm ra. Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời có thể làm nhiều hơn điều Ngài muốn làm, thì rõ ràng nơi Giăng Báp-tít phán (Ma-thi-ơ 3:9): Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này sanh ra con cái cho Áp-ra-ham. Vì dù Đức Chúa Trời có thể làm như vậy, nhưng Ngài không muốn làm. Cũng vậy, khi Christ bị nộp, Cha đã có thể ban cho Ngài hơn mười hai đạo thiên sứ (Ma-thi-ơ 26:53) để giải cứu Ngài khỏi tay chúng, nhưng Ngài không muốn. Và cũng có thể nói như vậy về nhiều điều khác. Cha đã có thể và từng có thể dựng nên một thế giới khác, phải, cả ngàn thế giới, nhưng Ngài không muốn, cũng sẽ không. Và cũng vậy, Christ ở trên thập tự giá, đã có thể theo lời thách thức của chúng mà xuống và cứu mình khỏi chết, nhưng Ngài không muốn. Vậy điều này là thật: Chúa có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn làm ra thật sự, phải, và nhiều hơn điều Ngài muốn. Nhưng có người sẽ nói, Đức Chúa Trời không thể làm một số điều mà loài người làm được, như Đức Chúa Trời không thể nói dối, cũng không thể chối mình; vậy Ngài không toàn năng.

Đáp

: Dù một số người đã nghĩ Đức Chúa Trời có thể làm cả những điều ấy, mà Ngài không làm vì Ngài không muốn; nhưng chúng ta phải biết và tin rằng Đức Chúa Trời chẳng thể nói dối, cũng chẳng thể chối mình. Quả thật, loài người làm được cả hai, nhưng những điều ấy và nhiều điều tương tự, nếu Đức Chúa Trời làm được, thì Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quả có thể làm mọi điều tỏ ra sự vinh hiển và oai nghi của Ngài; nhưng những điều nghịch với bản tánh Ngài thì Ngài không thể làm. Ví như, Đức Chúa Trời không thể phạm tội, nên không thể nói dối. Và vì Ngài không thể làm những điều ấy, chính vì cớ ấy Ngài là toàn năng; vì những điều ấy và những điều tương tự là việc của sự bất năng; nếu Đức Chúa Trời làm được, thì chính bởi Lời Ngài Ngài sẽ bị xét là bất năng. Thứ hai, Ngài không thể làm điều hàm chứa mâu thuẫn; như khi một vật đang có, mà cùng một lúc khiến nó vừa có vừa không có. Như khi mặt trời đang chiếu, mà cùng một lúc khiến nó vừa chiếu vừa không chiếu. Và vậy giáo lý của hội thánh kia là sai lầm, trong sự biến thể của họ khiến thân thể của Christ (thuộc tính cốt yếu là chỉ ở một nơi một lúc), vừa bị giới hạn, vừa không bị giới hạn; vừa ở một nơi, vừa không ở một nơi.

Và bấy nhiêu về ý nghĩa. Nay đến các bổn phận mà giáo lý về sự toàn năng của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta.
1. Thứ nhất, khi Đức Chúa Trời Cha được gọi là toàn năng, chúng ta được dạy sự hạ mình chân thật. Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ phán (1 Phi-e-rơ 5:6); nơi ông khuyên sự khiêm nhường, và nêu nguyên nhân: vì Đức Chúa Trời là toàn năng. Để làm rõ hơn: Mỗi người chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và theo bản tánh chúng ta rất khốn khổ trong chính mình. Nay Đức Chúa Trời là Đấng thế nào? Chắc chắn Ngài có thể làm mọi điều Ngài muốn, phải, và nhiều hơn điều Ngài muốn, và có thể hủy diệt kẻ phản nghịch cùng Ngài mỗi lúc. Vậy bổn phận chúng ta là hạ mình xuống vì tội lỗi mình trước mặt Ngài. Sự hạ mình chân thật này là điều mà Cứu Chúa Christ của chúng ta muốn đưa chàng trai trẻ trong Phúc Âm đến, khi Ngài bảo nó hãy đi bán hết của cải mình có mà cho kẻ nghèo. Vậy, hỡi bất cứ ai, hãy coi chừng ngươi phải; vì nếu ngươi cứ chạy theo sự gian ác, và còn phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì ngàn lần đến một, rốt cuộc Ngài sẽ hủy diệt ngươi; vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng, và có thể làm mọi điều Ngài muốn. Tay Ngài quyền phép, tranh đấu với Ngài chẳng ích gì cho ai; vì chưa hề có ai thắng được Ngài; và vì cớ này chúng ta phải hạ mình xuống dưới tay Ngài.
Khốn thay (Đức Thánh Linh phán) sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 10:31). Vậy nếu chúng ta muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ nặng nề và kinh khiếp của Ngài, đường tốt nhất cho chúng ta là hạ mình xuống, và xấu hổ mà theo đuổi tội lỗi mình. Christ truyền chúng ta đừng sợ kẻ có thể giết thân thể, mà chẳng làm gì hơn được; nhưng phải sợ Đấng có thể ném cả hồn lẫn xác vào lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28). Chúng ta có gương về điều này nơi Đa-vít, khi bị chính con mình là Áp-sa-lôm bắt bớ, ông thưa cùng Chúa: Nếu Ngài phán như vầy: Ta không đẹp lòng ngươi; nầy, ta đây, xin Ngài làm cho ta tùy ý Ngài lấy làm tốt (2 Sa-mu-ên 15:26). Nhưng có người sẽ nói, ta sẽ sống thêm chút nữa trong tội lỗi, trong sự nói dối, kiêu ngạo, phạm ngày Sa-bát, trong thề thốt, đổ xúc xắc, cờ bạc và phóng đãng; vì Đức Chúa Trời hay thương xót, và đến tuổi già ta sẽ ăn năn.

Đáp

: Được, chớ tự dỗ mình, nhưng hãy ghi nhận; thường khi Đức Chúa Trời nương tay một thời gian, Ngài dường như lấy đà để giáng một đòn mạnh hơn, cho sự hổ thẹn lớn hơn của kẻ tội nhân phản nghịch. Vậy hãy hạ mình, thuận phục, và sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, chớ tranh đấu cùng Ngài. Tay Ngài quyền phép và sẽ lật đổ ngươi. Dù ngươi có mọi sự học thức, khôn ngoan, sức mạnh, giàu sang v.v., nhưng (như Christ đã phán cùng chàng trai trẻ) còn thiếu một điều, là ngươi phải được hạ mình; và cho đến khi ngươi được hạ mình, chẳng có gì để trông đợi ngoài các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi.
2. Thứ hai, thấy Đức Chúa Trời là toàn năng, chúng ta phải run sợ trước mọi sự đoán phạt của Ngài, chúng ta phải đứng trong sự kính sợ, run rẩy và rúng động trước chúng, như đứa trẻ nghèo khi thấy cha cầm roi đến. Chúng ta có gương về điều này thường xuyên trong Lời Đức Chúa Trời; như khi các con trai A-rôn dâng lửa lạ trước mặt Chúa (Lê-vi Ký 10:1-3), Ngài giáng lửa từ trời, thiêu đốt chúng. Và dù A-rôn rất buồn vì các con mình, nhưng khi Môi-se bảo ông rằng Chúa sẽ được tôn thánh nơi mọi kẻ đến gần Ngài, thì Kinh Thánh chép: A-rôn nín lặng. Chúng ta cũng đọc thấy các sứ đồ quở trách Phi-e-rơ vì đã giảng cho dân ngoại (Công Vụ 11:18) [NEEDS REVIEW: sự quở trách Phi-e-rơ được ghi tại Công Vụ 11:2-3; 11:18 ghi việc họ nín lặng và tôn vinh Đức Chúa Trời]; nhưng khi Phi-e-rơ đã thuật lại có thứ tự những điều mình đã thấy, thì họ nín lặng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Như Đa-vít phán (Thi Thiên 39:9): Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi Chúa đã làm việc ấy. Ê-sai phán (Ê-sai 30:15): Sức mạnh của các ngươi sẽ ở trong sự yên lặng và sự trông cậy. Nếu một người gặp hoạn nạn, người phải trông đợi sự giải cứu, và yên lặng nhẫn nhục trước các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng thói đời thì trái hẳn; vì người ta chẳng những không run sợ trước chúng, mà còn cầu xin Đức Chúa Trời cho tai họa, rủa sả và báo thù giáng xuống mình, xuống tôi tớ và con cái mình. Nay Chúa là Đức Chúa Trời quyền phép thường giáng các sự đoán phạt của Ngài trên họ cách tương xứng. Lại nữa, nhiều người bị sự nóng nảy cuốn đi, tự treo cổ hoặc trầm mình, những điều ác họ tưởng chẳng bao giờ xảy đến cho mình; nhưng rốt cuộc Đức Chúa Trời trong sự công bình Ngài giáng những hình phạt như vậy trên họ, tùy theo điều họ đã ước. Và (điều hơn nữa) trong mọi thời đại đã có những kẻ chế nhạo và nhạo báng các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Về điều này cách đây không xa chúng ta có một gương rất kinh khiếp. Một người đang cùng bạn mình uống rượu trong một nhà vào ngày của Chúa, khi sắp rời đó, có sấm chớp lớn; bạn ông xin ông ở lại, nhưng người ấy, chế nhạo và giễu cợt sấm chớp, nói (như lời đồn): Chẳng qua chỉ là thằng thợ đóng thùng gian xảo đang gõ thùng của nó; dẫu sao, ông cũng đi; và cứ lên đường. Nhưng trước khi đi được nửa dặm khỏi nhà, chính tay của Chúa, mà trước đó ông đã nhạo báng, trong một tiếng sấm nổ, đánh ông ngang hông, đến nỗi ông ngã xuống chết cứng. Gương này đáng cho chúng ta ghi nhớ, để nhắc chúng ta về cơn thịnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ khinh dể các sự đoán phạt của Ngài. Vì bổn phận chúng ta là run sợ; và rất đáng ước ao chúng ta có thể mở mắt thấy sự kinh khiếp và đáng sợ của các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ khiến người ta run rẩy mà lìa bỏ tội lỗi. Nếu một người đi qua chỗ cao và nguy hiểm trong đêm, khi không thấy gì, thì không sợ; nhưng nếu đem người trở lại ban ngày, và cho người thấy con đường dốc và nguy hiểm mình đã đi, người sẽ chẳng bị thuyết phục đi lại đường ấy lần nữa vì bất cứ điều gì. Trong sự phạm tội cũng vậy; vì người ta sống trong sự dốt nát và mù lòa, làm mọi điều gian ác, chẳng màng đến các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; nhưng khi Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ đem họ trở lại, và mở mắt họ thấy sự sa xuống hố địa ngục, và các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời xứng với tội lỗi họ; thì (họ nói) họ sẽ chẳng bao giờ phạm tội như đã làm, nhưng trở nên người mới, và bước đi trong đường đến sự sống đời đời.
3. Thứ ba, sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta rằng nếu chúng ta phải làm bổn phận nào đối với anh em mình, như cứu giúp họ, chúng ta phải làm với sự vui vẻ; vì ông gắng thuyết phục người Cô-rinh-tô về sự rộng rãi vui vẻ, và lý do của sự thuyết phục ông là vì Đức Chúa Trời có thể khiến mọi ân điển dư dật cho họ (2 Cô-rinh-tô 9:7,8). Nơi đây cũng dạy chúng ta bổn phận này, rằng thấy Đức Chúa Trời là toàn năng, và vậy có thể khiến chúng ta dư dật, nên chúng ta phải cho cách vui vẻ anh em nghèo khó thiếu thốn của mình.

4. Thứ tư, vì có nhiều người ở mọi nơi đã sống lâu trong tội lỗi, ngay từ thuở lọt lòng; kẻ thì phóng đãng, kẻ thì say sưa, kẻ thì thề thốt, kẻ thì lười biếng, và những điều tương tự; từ chỗ này mọi kẻ như vậy có một bài học tốt, là mỗi người trong họ nay hãy trở nên người mới và ăn năn mọi tội lỗi mình, vì cả đời đã qua. Vì hãy ghi nhận điều Phao-lô phán về dân Giu-đa bị chặt khỏi Christ vì sự chẳng tin, và đã cứ ở trong sự cứng lòng và sự oán ghét tuyệt vọng nghịch cùng Ngài gần 1600 năm (Rô-ma 11:23): Ví bằng (ông phán) họ chẳng cứ ở trong sự không tin, thì sẽ được tháp vào cây ô-li-ve mình nữa. Và lý do của ông là: vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ vào nữa. Cũng vậy, dù chúng ta đã sống nhiều năm trong tội lỗi (và chắc là trường hợp nguy hiểm và kinh khiếp cho một người sống hai mươi, ba mươi hay bốn mươi năm dưới quyền ma quỷ), nhưng chúng ta phải biết rằng nếu nay chúng ta sống đời mới, lìa bỏ mọi tội lỗi mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được nhận vào ân điển, và được làm một nhánh của cây ô-li-ve thật, dù suốt đời mình đã mang trái của cây ô-li-ve hoang. Nhưng có người sẽ phản đối rằng họ không có hy vọng về ân huệ của Đức Chúa Trời vì họ đã là kẻ tội nhân nặng nề, và cứ ở trong đó lâu như vậy.

Đáp

: Nhưng hãy biết, hỡi bất cứ ai, Đức Chúa Trời có thể tháp ngươi vào; và nếu ngươi ăn năn, Ngài sẽ nhận ngươi vào tình yêu và ân huệ của Ngài. Điều này mọi người phải ghi nhận, nhưng nhất là những người tuổi cao mà còn dốt nát không hiểu biết; họ phải trở lại cùng Chúa bằng sự ăn năn; bằng không, nếu họ cứ phàm tục và chẳng ăn năn, họ phải biết điều này: rằng sự hư mất của họ đang phi nước đại đến gặp họ, và họ đến gặp nó.
Và bấy nhiêu về các bổn phận. Nay đến những sự an ủi mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời gặt hái từ điều này, rằng Đức Chúa Trời Cha là toàn năng.

1. Thứ nhất, quyền phép lạ lùng của Đức Chúa Trời giúp thêm sức cho chúng ta trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; vì ai muốn cầu nguyện thật, chỉ phải cầu xin những điều mình có cớ trong Lời Đức Chúa Trời. Mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên trong đức tin, và để một người cầu nguyện trong đức tin, thật khó. Vậy một phương tiện đặc biệt để thêm sức cho chúng ta trong điều này là quyền phép hùng mạnh của Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng và chỗ nương của người phung mà Cứu Chúa Christ của chúng ta đã chữa lành (Ma-thi-ơ 8:2). Lạy Chúa (người thưa), nếu Chúa khứng, Chúa có thể khiến tôi sạch được. Và trong bài cầu nguyện chung, khi Cứu Chúa Christ của chúng ta đã dạy chúng ta dâng sáu lời cầu xin; cuối cùng Ngài ban cho chúng ta một lý do, hay động cơ để chúng ta nương cậy và trông đợi các ơn đã cầu xin trước đó, trong những lời này (Ma-thi-ơ 6:13): Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng.

2. Thứ hai, từ đây chúng ta học sự an ủi này, rằng mọi cửa địa ngục chẳng bao giờ thắng được chi thể nhỏ nhất của Christ. Tôi không nói, chúng chẳng bao giờ tấn công hay cám dỗ họ, vì điều đó có thể; nhưng chúng chẳng bao giờ thắng được họ. (Có người sẽ hỏi) làm sao chúng ta được chắc về điều này?

Tôi đáp

, Bởi cớ đức tin; vì nếu một Cơ Đốc nhân tin rằng Đức Chúa Trời Cha và Christ Con Ngài là toàn năng, chẳng kẻ thù nào thắng được người. Thánh Giăng lý luận như vậy (1 Giăng 4:4): Hỡi các con trẻ, các con thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng được họ, tức mọi giáo sư giả, vì Đấng ở trong các con (là Chúa Giê-xu Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời, và vậy là toàn năng) lớn hơn kẻ ở trong thế gian, tức linh của Sa-tan; vậy các con chẳng cần sợ. Đa-vít ví mình như con chiên dại (Thi Thiên 23:4), và phán: Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tức như ở trong miệng sư tử, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào. Vì sao? Vì Chúa ở cùng người: Cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.

Bấy nhiêu về các ích lợi.

Nay khi nói ngôi thứ nhất là Cha, và cũng là Toàn Năng, hãy hiệp hai điều này lại, và từ đó sẽ nảy sinh những ích lợi và bài học đặc biệt.
1. Thứ nhất, khi chúng ta được dạy xưng nhận rằng Ngôi Thứ Nhất là Cha Toàn Năng, chúng ta, và mọi người, phải học có kinh nghiệm trong chính mình về quyền phép hùng mạnh của Cha Toàn Năng này. Có người sẽ hỏi, sao, điều đó có gì đâu, vì ma quỷ và mọi linh hồn bị định tội đều cảm biết quyền phép của Đấng Toàn Năng. Quả thật chúng cảm biết quyền phép của Đức Chúa Trời, tức khi Ngài là quan án toàn năng định tội chúng; nhưng chúng chẳng cảm biết quyền phép của một Cha Toàn Năng. Đây là điểm chúng ta phải gắng có kinh nghiệm trong chính mình. Phao-lô cầu nguyện (Ê-phê-sô 1:19,20), rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho người Ê-phê-sô thần trí của sự khôn sáng, để thấy sự lớn lao cực điểm của quyền phép Ngài trong những kẻ tin, y theo sự vận hành của quyền năng Ngài rất mạnh, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ. Chỗ này phải được xét kỹ; vì tại đây sứ đồ muốn chúng ta có sự tỏ bày đặc biệt về quyền phép của Đức Chúa Trời trong chính mình, giống như điều Ngài đã từng tỏ ra trong Christ.

Nhưng Christ đã thấy và nhận biết quyền phép của Đức Chúa Trời thế nào khi Ngài làm người?

Đáp

: Nhiều cách:

(1) Trên thập tự giá Ngài chịu sự chết thứ nhất; tức sự phân rẽ của thể xác và linh hồn; và Ngài chịu những nỗi buồn của sự chết thứ hai, vì trong linh hồn Ngài gánh cả cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và mọi nỗi đau của địa ngục, rồi sau được chôn và đặt trong mồ, nơi sự chết đắc thắng trên Ngài trong ba ngày. Nay trong cơn khốn cùng này, Đức Chúa Trời đã tỏ quyền phép Ngài trong việc Ngài khiến Christ từ kẻ chết sống lại. Và như quyền phép Ngài được tỏ bày trong Christ là Đầu, thì cũng phải được tỏ bày trong mọi chi thể của Ngài; vì mỗi người đều có mồ của mình, tức tội lỗi và sự hư hoại tự nhiên, mà chúng ta thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên, và như người nằm chết trong mồ, chẳng cử động được tay chân; thì mỗi người theo bản tánh đều nằm chết trong tội lỗi. Nay như Đức Chúa Trời đã tỏ quyền phép Ngài trong việc khiến Christ sống lại từ kẻ chết; thì mỗi người phải gắng có sự nhận biết và kinh nghiệm này trong chính mình về quyền phép hùng mạnh của Đức Chúa Trời, trong việc khiến mình từ mồ tội lỗi sống lại đến sự đổi mới của đời sống. Vì Phao-lô cầu xin đặc biệt điều này, để được biết Đấng Christ, và quyền phép sự sống lại của Ngài (Phi-líp 3:10), tức để cảm biết trong chính mình quyền phép ấy mà Christ đã được khiến từ kẻ chết sống lại, cũng khiến mình từ sự trói buộc của tội lỗi mình đến một đời sống mới càng hơn.

(2) Hơn nữa, khi Christ ở trên thập tự giá, và mọi cửa địa ngục đều mở ra nghịch cùng Ngài, thì Ngài đã thắng Sa-tan, Ngài đã giày đạp đầu con rắn; và, như Phao-lô phán (Cô-lô-se 2:15), Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường. Ngài đã thắng ma quỷ và mọi thiên sứ nó bởi quyền phép của Cha Toàn Năng Ngài, và bởi quyền phép riêng của Ngài khi Ngài là Đức Chúa Trời. Và Cơ Đốc nhân cũng phải gắng tìm trong chính mình quyền phép ấy của Cha Toàn Năng này mà Christ đã đắc thắng Sa-tan; để bởi đó họ giày đạp nó dưới chân mình, điều con người chẳng bao giờ làm được bởi quyền phép nào trong chính mình.
(3) Lại nữa, Christ cầu nguyện xin chén này lìa khỏi Ngài; nhưng Ngài phán (Lu-ca 22:42): Song, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý con. Vì Christ cần phải chịu khổ. Và lời cầu xin này được nhậm, chẳng phải vì Ngài được giải khỏi sự chết, nhưng vì Đức Chúa Trời Cha Toàn Năng Ngài ban cho Ngài quyền phép và sức mạnh trong nhân tánh để gánh lấy cơn thịnh nộ của Ngài. Nay như quyền phép này có hiệu quả trong Chúa Giê-xu Christ là Đầu, khiến Ngài đủ khả năng gánh lấy những nỗi đau của địa ngục; thì quyền phép ấy của Đức Chúa Trời cũng có hiệu quả trong mọi chi thể của Christ ở một mức độ nào đó, khiến họ vừa nhẫn nhục, vừa đủ sức gánh mọi hoạn nạn, như thánh Phao-lô phán (Cô-lô-se 1:11): Được sức mạnh của quyền vinh hiển Ngài, để được mọi sự kiên nhẫn và chịu đựng vui vẻ. Và đây là điểm đáng chú ý mà mọi người phải học, rằng khi xưng nhận Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng của mình, họ cũng phải gắng cảm biết và có kinh nghiệm trong chính mình rằng Ngài là Toàn Năng trong sự khởi đầu và tiếp tục ân điển cho họ, và trong việc ban cho họ quyền phép và sự nhẫn nhục để chịu hoạn nạn.

(4) Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ, khi công việc cứu chuộc chúng ta đã hoàn tất, được cất lên trời (Ê-phê-sô 1:20-22), và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ở các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, v.v.; chính bởi quyền phép của Cha Ngài. Vậy, như quyền phép này được tỏ bày trong Đầu, thì cũng phải tỏ bày trong các chi thể. Mỗi con cái Đức Chúa Trời sau này sẽ thấy và cảm biết trong chính mình quyền phép ấy để đem mình từ thung lũng khốn khổ trong đời này, đến vương quốc thiên đàng.

Vậy, để kết luận, chúng ta có cớ lớn để tạ ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời về đặc ân này: rằng Ngài tỏ quyền phép Ngài trong con cái Ngài trong việc tái sinh họ, khiến họ chết đối với tội lỗi và đứng vững nghịch cùng các cửa địa ngục, và chịu hoạn nạn cách nhẫn nhục; cũng như Ngài đem họ từ sự chết đến sự sống. Và mọi người phải tỏ lòng biết ơn mình, trong việc gắng có kinh nghiệm về quyền phép này trong chính mình, như Phao-lô khuyên chúng ta trong các thư tín gửi người Cô-lô-se và Ê-phê-sô. Phải, hãy đọc mọi thư tín của ông, chúng ta sẽ thấy ông chẳng nhắc điểm nào thường xuyên bằng điểm này, tức quyền phép hùng mạnh của Đức Chúa Trời, được tỏ bày trước hết trong Christ, và thứ hai trong các chi thể của Ngài; và ông kể mọi sự như lỗ, để được biết Đấng Christ, và quyền phép sự sống lại của Ngài (Phi-líp 3:8,10).

Điểm này càng phải được ghi nhận vì quyền phép này trong vấn đề ân điển chẳng thể thấy bằng mắt; và ít người, tương đối, đã cảm biết năng lực của nó trong chính mình; vì ma quỷ tỏ quyền phép nghịch lại của nó cách mạnh mẽ trong phần lớn thế gian, trong việc lôi kéo họ đến tội lỗi và sự gian ác.
2. Thứ hai, từ đây chúng ta học điều Phao-lô dạy (Rô-ma 8:28), tức biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Toàn Năng, và vậy có thể làm mọi điều Ngài muốn. Ngài cũng là Cha, và vậy sẵn lòng làm điều ích cho chúng ta. Nhưng có người sẽ nói, chúng ta phải chịu nhiều thập tự giá, phải, cả tội lỗi. Sao? Tội lỗi chúng ta có thể trở nên ích cho chúng ta sao?

Đáp

: Nếu Đức Chúa Trời Toàn Năng là Cha của ngươi, Ngài sẽ khiến những hoạn nạn của ngươi, phải, cả tội lỗi ngươi mà theo bản tánh là xấu xa, vượt mọi sự trông đợi mà trở nên ích cho sự cứu rỗi ngươi. Và Đức Chúa Trời sẽ làm bấy nhiêu cho mọi kẻ vâng lời Ngài. Nhưng chẳng ai được nhân cớ đó mà cả gan phạm tội.

3. Thứ ba, khi chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là Cha quyền phép, điều này giúp làm vững con cái Đức Chúa Trời trong các lời hứa về sự thương xót được tỏ bày trong Lời Ngài. Lời hứa chính trong đó là nếu loài người trở khỏi tội lỗi mình, và tin nơi Christ, họ sẽ chẳng hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Tôi biết có người sẽ cho việc tin là dễ dàng, nhất là những kẻ chẳng hề biết đức tin nghĩa là gì. Nhưng những người như vậy chẳng cần phương tiện nào để làm vững đức tin. Vậy mọi kẻ đã nếm biết sự khó khăn của việc đạt đến nó, hãy học cách làm vững lòng mình còn dao động trong lời hứa của Đức Chúa Trời, bởi sự suy xét hai điểm này: Đức Chúa Trời là Cha, và vậy Ngài sẵn lòng; Ngài là Toàn Năng, và vậy Ngài có thể làm trọn lời hứa. Ai muốn được chắc về các lời hứa của Đức Chúa Trời, phải có cả hai điều này vững chắc trong lòng và xây dựng trên chúng như trên hai nền tảng.
Đấng Dựng Nên Trời Đất

III.

Chúng ta đã nói về danh hiệu của Ngôi Thứ Nhất, và về các thuộc tính của Ngài; nay chúng ta đến nói về công việc của Ngài, tức Sự Sáng Tạo. Nhưng trước khi đến đó, chúng ta phải đáp một sự phản đối có thể được nêu ra. Thoạt đầu hẳn có người lấy làm lạ rằng công việc sáng tạo được gán cho ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi, là Cha; trong khi trong Kinh Thánh điều đó chung cho cả ba Ngôi như nhau.

Và trước hết, rằng Cha là Đấng Sáng Tạo, chưa hề ai nghi ngờ. Còn về Ngôi Thứ Hai, là Con, rằng Ngài là Đấng Sáng Tạo thì rõ ràng (Giăng 1:3): Muôn vật bởi Ngài làm nên, tức bởi Con, là Lời thực hữu của Cha, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Và lại có chép (Hê-bơ-rơ 1:2) rằng Đức Chúa Trời bởi Con Ngài đã dựng nên thế gian. Còn về Đức Thánh Linh, công việc sáng tạo cũng được gán cho Ngài. Và vậy Môi-se phán (Sáng Thế Ký 1:2): Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Và Gióp phán (Gióp 26:13): Thần Ngài đã trang điểm các từng trời. Vậy sao điều này lại riêng cho Cha, trong khi chung cho cả ba Ngôi trong Ba Ngôi?

Tôi đáp

, Các việc làm của Đức Chúa Trời có hai loại: hoặc bên trong hoặc bên ngoài.

Các việc làm bên trong là những việc một Ngôi làm đối với Ngôi khác; như Cha sanh Con, và đây là việc làm bên trong riêng của Cha. Và mọi việc làm bên trong đều thuộc riêng về các Ngôi mà chúng từ đó mà ra. Vậy Con nhận thần tính bởi sự truyền thông từ Cha; và Đức Thánh Linh từ cả hai; và đây là những việc làm bên trong riêng của các Ngôi này. Cũng vậy, việc Cha sai Con Ngài, là việc làm bên trong riêng của Cha, chẳng thể truyền cho Đức Thánh Linh. Và việc Con được Cha sai mà thôi, là điều riêng của Con, chẳng chung cho Cha, hay cho Đức Thánh Linh.

Bây giờ, những hành động hướng ra ngoài là những hành động của các Ngôi trong Ba Ngôi hướng đến các tạo vật, như công việc Sáng Tạo, công việc bảo tồn, và sự cứu chuộc. Những hành động này cùng mọi hành động tương tự đều chung cho cả ba Ngôi. Cha sáng tạo, Con sáng tạo, và Đức Thánh Linh sáng tạo. Và chúng ta cũng có thể nói như vậy về công việc cai quản, về sự cứu chuộc, và về mọi hành động hướng ra ngoài của các Ngôi hướng đến các tạo vật.

Nhưng có người lại hỏi: Vậy thì công việc Sáng Tạo, vốn là một hành động hướng ra ngoài của Đức Chúa Trời hướng đến tạo vật, làm sao có thể là riêng của Ngôi thứ nhất, là Cha?

Tôi đáp: công việc Sáng Tạo không phải là riêng của Ngôi thứ nhất đến nỗi không thể chung cho các Ngôi còn lại; vì cả ba Ngôi đã cùng nhau dựng nên muôn vật từ hư không; chỉ là các Ngài khác nhau ở cách thức sáng tạo. Vì Cha là nguyên nhân khởi đầu công việc, Con thi hành công việc, Đức Thánh Linh là Đấng hoàn tất công việc. Và nữa, Cha sáng tạo bởi Con (Cô-lô-se 1:16; Rô-ma 11:36) và bởi Đức Thánh Linh; Con sáng tạo bởi Đức Thánh Linh và từ Cha; Đức Thánh Linh sáng tạo không phải bởi Cha cũng không phải bởi Con, mà từ Cha và Con. Và đây là lý do tại sao công việc Sáng Tạo được gán cho Cha tại đây, vì một mình Ngài sáng tạo theo một cách thức đặc biệt, tức là bởi Con và bởi Đức Thánh Linh. Còn Con và Đức Thánh Linh không sáng tạo bởi Cha, mà từ Ngài.

Như vậy, sau khi đã giải đáp sự phản đối, chúng ta đến nói về chính sự Sáng Tạo. Khi bàn về điều này, chúng ta cũng phải bàn về mưu định của Đức Chúa Trời vì đó là nguyên nhân của sự Sáng Tạo, và về sự cai quản các tạo vật vì đó là công việc của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài tiếp tục công việc Sáng Tạo. Và thứ tự tôi sẽ giữ là:
1. Trước hết nói về mưu định của Đức Chúa Trời
2. Thứ đến nói về sự thi hành mưu định của Ngài, gồm hai nhánh chính:
2a. Nhánh thứ nhất, sự sáng tạo,
2b. Nhánh thứ hai, sự bảo tồn hay sự cai quản các vật đã được dựng nên.
1.
Mưu định của Đức Chúa Trời là sắc chỉ đời đời và bất biến của Ngài, nhờ đó Ngài đã định trước mọi sự, hoặc đã qua, hiện tại hay sẽ đến, vì vinh quang của chính Ngài. Trước hết, tôi gọi đó là sắc chỉ vì Đức Chúa Trời trong đó đã tự mình ấn định với tư cách là Chúa tể tối cao, điều gì sẽ xảy ra, điều gì sẽ không xảy ra. Tôi lại thêm rằng mọi sự đều nằm trong phạm vi của sắc chỉ này, như Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:11), Ngài làm ra mọi sự theo mưu định của ý Ngài. Và Chúa Cứu Thế của chúng ta phán (Ma-thi-ơ 10:29) rằng một con chim sẻ không thể rơi xuống đất mà không có Cha trên trời. Thật vậy, Ngài còn nói với các môn đồ (câu 30) rằng tóc trên đầu họ cũng đã được đếm hết, nghĩa là chúng đã được biết và được ghi chép trong mưu định của Đức Chúa Trời. Và xét rằng Đức Chúa Trời là Vua trên trời và dưới đất; là Đấng khôn ngoan nhất, thật vậy, chính là sự khôn ngoan; là Đấng toàn năng nhất, thật vậy, chính là quyền năng; thì hẳn Ngài đã định trước mọi sự trong vương quốc Ngài sẽ xảy ra thế nào, với mọi hoàn cảnh, thời gian, địa điểm, nguyên nhân, v.v., một cách chi tiết đến nỗi ngay cả điều nhỏ nhất có thể có cũng không bị bỏ sót, không được sắp đặt.

Mưu định của Đức Chúa Trời có hai đặc tính: đời đời và bất biến. Nó là đời đời vì đã được Đức Chúa Trời ấn định từ trước vô cùng, trước mọi thời đại, như Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:4), Đức Chúa Trời đã chọn người Ê-phê-sô để được cứu rỗi trước khi sáng thế. Và ông nói về chính mình (2 Ti-mô-thê 1:9) rằng ông đã được kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời, là ý định đã có trước khi muôn đời vô cùng. Lại nữa, một khi mưu định ấy đã được ấn định, thì nó là bất biến. Đức Chúa Trời phán (Ma-la-chi 3:6), Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề biến cải. Nơi Ngài (Gia-cơ nói, Gia-cơ 1:17) chẳng hề có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào. Đức Chúa Trời là thế nào, thì sắc chỉ hay mưu định của Ngài cũng thế ấy. Và vì Ngài là bất biến, nên các mưu định của Ngài cũng bất biến.

Mưu định của Đức Chúa Trời có hai phần: sự biết trước của Ngài và ý muốn hay sự đẹp lòng của Ngài. Sự biết trước của Ngài, nhờ đó Ngài đã thấy trước mọi sự sẽ xảy đến. Ý muốn của Ngài, nhờ đó Ngài một cách tổng quát muốn và định trước bất cứ điều gì sẽ xảy ra; và bởi đó, những điều mà Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn thì không thể xảy ra. Bây giờ, hai phần này của mưu định Đức Chúa Trời phải được nối kết với nhau, chứ không được tách rời. Ý muốn mà không có sự hiểu biết thì bất lực, và sự biết trước mà không có ý muốn thì vô ích. Và bởi đó, những kẻ cho rằng Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần thấy trước nhiều điều sẽ xảy đến, mà chẳng hề muốn hay định trước kết quả và diễn biến của chúng, thì chẳng khác gì đem lại một thứ gần như vô thần. Vì nếu chúng ta nói rằng có điều gì xảy ra hoặc nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc Ngài không biết đến, không để ý đến, thì chúng ta sẽ khiến Ngài hoặc bất lực hoặc hờ hững, và sẽ phá đổ chính nền tảng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Và sắc chỉ này của Đức Chúa Trời phải được chúng ta quan niệm là nguyên nhân tổng quát nhất của mọi sự hiện hữu; là nguyên nhân đầu tiên theo thứ tự, có mọi nguyên nhân khác ở dưới nó, là nguyên nhân chính yếu nhất, cai quản mọi sự, và không bị sự gì cai quản.

Như vậy chúng ta thấy điều phải giữ về mưu định của Đức Chúa Trời. Bây giờ, để làm sáng tỏ lẽ thật hơn, cần phải giải đáp ba sự phản đối có phần khó khăn:
(1) Trước hết, có người sẽ nói: Nếu Đức Chúa Trời định trước và sắp đặt mọi sự, thì Ngài cũng định trước và sắp đặt tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời không định trước tội lỗi vì nó nghịch với ý muốn của Ngài. Và bởi đó Ngài không định trước mọi sự.
Đáp: Chúng ta không quen nói rằng Đức Chúa Trời đơn thuần muốn hay định trước tội lỗi, mà chỉ nói một phần, kèm theo những điều cẩn trọng sau:
(i) Rằng Đức Chúa Trời muốn và định trước tội lỗi, không phải một cách đúng nghĩa như nó là tội lỗi, mà như trong nó có nhiều khía cạnh và phương diện của sự tốt lành, xét như nó là một sự trừng phạt, hay sự sửa phạt, hay sự thử thách, hay một hành động, hay có sự hiện hữu trong tự nhiên.
(ii) Đức Chúa Trời có thể dùng những công cụ gian ác đến nỗi công việc do chúng làm ra tuy là tội lỗi, nhưng trong Ngài vẫn là một công việc tốt; vì Ngài biết cách dùng những công cụ gian ác một cách tốt lành. Nếu có người viện dẫn thêm rằng Đức Chúa Trời không muốn sự gian ác (Thi Thiên 5:5), chúng ta phải biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có hai loại: tổng quát và đặc biệt.
(a) Tổng quát, nhờ đó Đức Chúa Trời muốn và định trước rằng một điều sẽ xảy ra; và bởi loại ý muốn này, có thể nói Ngài muốn tội lỗi; và điều đó không phải là tội. Vì dù Ngài định trước như vậy, Ngài cũng không hề gieo sự gian ác vào lòng bất cứ tội nhân nào, và sắc chỉ của Ngài chỉ nhằm một mục đích rất tốt đẹp. Vì đối với Đức Chúa Trời là Đấng định trước điều đó, thì việc có sự ác là tốt. Về điều này, Át-gu-xtin nói rất hay: Bởi một cách thức khôn tả, điều xảy ra là điều nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, lại không nằm ngoài ý muốn của Ngài.
(b) Còn ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời là ý muốn nhờ đó Ngài muốn một điều gì theo cách mà Ngài chấp thuận và vui thích trong đó. Và như vậy, quả thật chúng ta không thể nói mà không phạm thượng rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi.
Như vậy, chúng ta thấy theo cách nào, và đến mức nào, có thể nói Đức Chúa Trời định trước tội lỗi, tức là muốn và ấn định sự cho phép nó xảy ra.
(2) Lại nữa, có thể phản đối như vầy: Nếu mọi sự đều được định trước bởi sắc chỉ bất biến của Đức Chúa Trời, thì mọi sự xảy ra đều do một sự tất yếu bất biến; và con người trong các hành động của mình hoàn toàn không có ý chí tự do, cũng không có sự tự do nào trong việc làm bất cứ điều gì.
Đáp: Điều này phải được học như một nguyên tắc chắc chắn: rằng sắc chỉ tất yếu của Đức Chúa Trời không hủy bỏ bản tính của các nguyên nhân thứ yếu, và không áp đặt sự tất yếu lên ý chí của con người, mà chỉ sắp đặt và hướng nó, không hề cưỡng ép, về một phía. Như, ví dụ, khi một đám đông tụ họp lại để nghe Lời Đức Chúa Trời, không ai trong họ mà không biết rằng họ đến đó là bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời (và về phương diện đó, là tất yếu), thế mà trước khi đến, họ đều có đầy đủ sự tự do trong chính mình để đến hay không đến. Và mưu định đời đời của Đức Chúa Trời không hề cản trở sự tự do của ý chí chúng ta trong việc đến hay không đến, cũng không lấy đi sự tự do ấy; mà chỉ hướng và xoay chuyển chúng về sự chọn lựa một phía. Một ví dụ khác về điều này chúng ta có thể thấy nơi Chúa Cứu Thế của chúng ta, mà nếu xét tình trạng và thể trạng thân thể Ngài, Ngài có thể đã sống lâu hơn. Thế mà bởi mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài phải chết tại nơi đó, vào lúc đó, vào giờ đó, là nơi và lúc Ngài đã chết. Nhờ đó chúng ta thấy rằng mưu định của Đức Chúa Trời không cản trở ý chí của con người; mà chỉ sắp đặt và định hướng nó. Khi đã ghi nhớ kỹ câu trả lời này, chúng ta sẽ thấy hai điều này đứng vững với nhau: mưu định tất yếu và bất biến của Đức Chúa Trời, và ý chí tự do của con người. Và lại nữa, cùng một hành động có thể vừa tất yếu vừa ngẫu nhiên: tất yếu xét về nguyên nhân tối cao, là mưu định của Đức Chúa Trời; không tất yếu mà ngẫu nhiên xét về các nguyên nhân thứ yếu, như trong số các nguyên nhân khác, ý chí của con người.
(3) Thứ ba, có người còn phản đối giáo lý này rằng, nếu mọi sự xảy ra đều theo sắc chỉ bất biến của Đức Chúa Trời, thì cần gì phải dùng đến phương tiện nào? Cần gì phải giảng Lời? Cần gì phải nhận các nghi thức thánh? Cần gì phải có luật pháp, vua chúa, quan chức hay chính quyền? Cần gì phải bước đi trong chức vụ thường ngày của con người? Tất cả đều vô ích; vì mặc cho người ta chơi hay làm, ngủ hay thức; tất cả đều như nhau, vì mưu định đời đời của Đức Chúa Trời hẳn phải xảy ra. Bởi đó, dường như con người bận rộn về những điều như vậy là uổng công.
Đáp: Nhưng chúng ta phải biết rằng như Đức Chúa Trời đã ấn định mọi sự sẽ xảy ra trong mưu định đời đời và bất biến của Ngài; thì trong cùng một sắc chỉ, Ngài cũng đã ấn định các phương tiện và con đường nhờ đó Ngài muốn những điều ấy được đem đến chỗ hoàn thành; vì hai điều này không bao giờ được tách rời: việc phải làm, và phương tiện nhờ đó việc ấy được làm. Chúng ta có thể đọc trong sách Công Vụ về chuyến hải hành đầy nguy hiểm của Phao-lô đến Rô-ma (Công Vụ 27:23,24), một thiên sứ của Chúa phán với Phao-lô rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông mọi người cùng đi tàu với ông. Bây giờ các lính và thủy thủ nghe điều này, có thể lý luận với nhau như vầy: Vì Đức Chúa Trời đã định trước sẽ cứu tất cả chúng ta, chúng ta muốn làm gì thì làm, chẳng có nguy hiểm gì, vì tất cả chúng ta sẽ lên bờ an toàn. Nhưng hãy xem Phao-lô nói gì (câu 31), Trừ ra những người nầy cứ ở trong tàu, thì các ông chẳng được cứu; tại đây chúng ta thấy rằng như việc Đức Chúa Trời trong mưu định đời đời cứu Phao-lô và mọi người đi với ông, thì Ngài cũng đã định trước cứu mọi người bởi phương tiện đặc biệt này là việc họ ở lại trong tàu. Vua Ê-xê-chia (2 Các Vua 20:6,7) được phục hồi sức khỏe, và nhận từ Đức Chúa Trời lời hứa rằng ông sẽ được thêm mười lăm năm, và lời hứa được xác nhận bằng một dấu lạ. Bây giờ ông làm gì? Ông có bỏ hết mọi phương tiện không? Không; nhưng như đã được chỉ dẫn, ông đắp một cái bánh trái vả lên chỗ ung, và vẫn dùng thức ăn thường ngày. Bởi đó, thật là ngu dốt và điên rồ hết sức khi người ta lý luận chống lại sắc chỉ của Đức Chúa Trời như vầy: Đức Chúa Trời trong mưu định bất biến của Ngài đã định trước và ấn định mọi sự sẽ ra sao; bởi đó ta sẽ không dùng phương tiện nào, mà sống theo ý ta muốn. Không, trái lại chúng ta phải nói ngược lại: vì Đức Chúa Trời đã định trước điều này hay điều kia sẽ được làm; bởi đó ta sẽ dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ấn định để đem điều ấy đến chỗ hoàn thành.
2a.
Tiếp theo là sự Sáng Tạo, vốn chẳng là gì khác ngoài một công việc của Ba Ngôi chí thánh, tạo hình và uốn nắn các tạo vật của Ngài vốn trước đây chưa có, và điều đó là từ hư không.
Những điểm cần biết về sự Sáng Tạo thì nhiều:
(1) Điểm thứ nhất, là điều nhờ đó Đức Chúa Trời đã bắt đầu và hoàn tất sự Sáng Tạo. Và chúng ta phải hiểu rằng lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật mà không dùng bất cứ công cụ hay phương tiện nào, không như loài người làm việc nhờ đầy tớ và sự giúp đỡ, mà chỉ bởi Lời và mệnh lệnh của Ngài; như người viết Thi Thiên nói (Thi Thiên 148:5), Ngài ra lịnh, chúng bèn được dựng nên. Ban đầu, Đức Chúa Trời phán (Sáng Thế Ký 1:3), Phải có sự sáng, thì có sự sáng; và bởi cùng một phương tiện ấy mà mọi tạo vật tiếp theo được dựng nên. Chính quyền năng của Lời và mệnh lệnh Đức Chúa Trời lớn đến nỗi bởi đó điều vốn trước đây chưa có đã được dựng nên và có sự hiện hữu. Có thể hỏi, Lời này là Lời nào mà người ta nói Đức Chúa Trời dùng để dựng nên muôn vật?
Đáp: Lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được hiểu theo ba nghĩa: chỉ Ngôi Lời theo bản thể, chỉ Lời được lập nên, hay Lời được viết ra, và chỉ Lời hành động, hay Lời đầy quyền năng. [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "founding, or written Word" — chữ "founding" không rõ nghĩa, có thể bị in sai.] Ngôi Lời theo bản thể là Ngôi thứ hai được sinh ra từ bản thể của Cha. Bây giờ, dù quả thật Đức Chúa Cha đã sáng tạo muôn vật bởi Lời của Ngài, tức là bởi Con Ngài; nhưng dường như không thể nói rằng bởi những lời "Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có" điều nầy điều kia [NEEDS REVIEW: trong bản nguồn, dấu ngoặc kép quanh cụm này bị lỗi mã hóa thành các ký tự "Ò/É/Ó"; ý gốc có lẽ là trích dẫn "God said, Let there be" ... "this or that"] mà Con được ám chỉ. Vì Lời mà Đức Chúa Trời đã phán ra trong sự Sáng Tạo là trong thời gian, trong khi Con là Lời của Cha trước mọi thời đại. Và lại nữa, đó là một Lời chung cho cả ba Ngôi một cách bình đẳng, trong khi Con chỉ là Lời của Cha mà thôi. Hơn nữa, không thể nào đó lại là một lời phát ra thành tiếng gồm những chữ cái và âm tiết, được thốt ra với các tạo vật theo cách thông thường của loài người, mà lại là nguyên nhân của chúng. Bởi đó, còn lại là muôn vật đã được dựng nên bởi Lời hành động, vốn chẳng là gì khác ngoài sự đẹp lòng, ý muốn, và sự ấn định của Đức Chúa Trời; và nó có quyền năng đem một điều đến chỗ hoàn thành hơn mọi phương tiện khác trên đời. Vì Đức Chúa Trời muốn điều gì, tức là Ngài làm cho điều đó thành hiện thực. Và điều này được Đa-vít chứng minh khi ông nói (Thi Thiên 33:9), Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững vàng. Từ đây chúng ta phải rút ra một bài học đặc biệt, mà mọi người cần phải học. Đức Chúa Trời đã dùng và bày tỏ quyền năng nào trong việc dựng nên các tạo vật khi chúng chưa có; thì quyền năng ấy Ngài cũng bày tỏ, có thể và sẽ bày tỏ trong việc tái tạo và cứu chuộc những tội nhân bởi huyết báu của Đấng Christ. Bởi Lời Ngài, Ngài đã sáng tạo lòng người khi nó chưa có; và Ngài có thể và sẽ dễ dàng sáng tạo trong chúng ta mọi tấm lòng mới, đặc biệt khi chúng ta dùng các phương tiện tốt lành đã được ấn định cho mục đích ấy. Như khi Đấng Christ phán với La-xa-rơ đã chết (Giăng 11:43), Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! ông bèn sống lại và ra khỏi mồ, dù tay chân còn bị quấn. Cũng vậy, khi Chúa phán với tấm lòng đã chết của chúng ta bởi Lời và Thánh Linh của Ngài, chúng ta sẽ ra khỏi mồ của tội lỗi và sự hư hoại của mình. Trong sự Sáng Tạo thế giới lớn, Đức Chúa Trời phán, Phải có sự sáng, thì lập tức sự tối tăm nhường chỗ. Và Ngài cũng có thể làm điều ấy cho thế giới nhỏ, tức là con người. Chúng ta bởi bản tính là sự tối tăm, và chỉ cần Đức Chúa Trời phán với sự hiểu biết mù lòa của chúng ta, sự ngu dốt của chúng ta sẽ qua đi, và chúng ta sẽ được soi sáng bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và về ý muốn của Ngài. Như Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 4:6), Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã soi trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ.
(2) Thứ hai, Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi tạo vật, không cần chuyển động, lao nhọc hay mệt mỏi; vì chính việc Ngài truyền lệnh cho công việc được làm, tức là việc làm đã xong. Và điều này không một tạo vật nào làm được, chỉ một mình Đức Chúa Trời, dù đối với A-đam, lao động trước khi sa ngã là không có đau đớn.
(3) Thứ ba, vật liệu và khởi đầu đầu tiên của mọi tạo vật là hư không; tức là, muôn vật đã được dựng nên khi chẳng có gì để từ đó chúng được dựng nên, như Phao-lô nói (Rô-ma 4:17), Đức Chúa Trời gọi những sự không có như có rồi. Và quả thật trong sự Sáng Tạo đầu tiên, muôn vật hẳn phải được dựng nên hoặc từ bản thể của Đức Chúa Trời, hoặc từ hư không. Nhưng một tạo vật không thể được dựng nên từ bản thể của Đức Chúa Trời, vì bản thể Ngài không có các phần, không thể phân chia. Và bởi đó Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự được dựng nên ở ngoài Ngài hay ngoài bản thể Ngài. Kết luận là việc tạo hình các tạo vật lúc ban đầu không phải từ vật liệu nào, mà từ hư không, vì trước sự Sáng Tạo, ngoài Đức Chúa Trời ra chẳng có gì. Điều này phải dạy chúng ta hạ mình xuống. Nhiều người tự hào về tổ tiên mình; nhưng hãy để họ xem họ đến từ đâu trước hết, như Áp-ra-ham nói về chính mình (Sáng Thế Ký 18:27), rằng ông vốn là tro bụi. Và tro bụi này được làm từ gì? Chắc chắn là từ hư không. Bởi đó khởi đầu đầu tiên của mọi người là từ hư không. Vậy thì, những kẻ bị cuốn theo dòng dõi và gốc gác của mình, nếu nhìn kỹ vào đó, họ sẽ thấy chẳng có lý do gì để khoe khoang hay tự đắc. Và sự suy ngẫm về khởi đầu đầu tiên của chúng ta này phải thúc giục chúng ta đến sự hạ mình thật trong chính mình.
(4) Thứ tư, Đức Chúa Trời trong việc tạo hình các tạo vật của Ngài lúc ban đầu đã dựng nên chúng tốt lành; thật vậy, rất tốt lành. Bây giờ, sự tốt lành của tạo vật chẳng là gì khác ngoài tình trạng hoàn hảo của tạo vật, nhờ đó nó phù hợp với ý muốn và tâm trí của Đấng Tạo Hóa khi Ngài chấp thuận và ưng ý về nó, sau khi Ngài đã dựng nên nó. Vì tạo vật không phải trước hết là tốt lành, rồi sau đó được Đức Chúa Trời chấp thuận; mà vì nó được Đức Chúa Trời chấp thuận, nên nó mới tốt lành. Nhưng, có người sẽ hỏi, sự tốt lành này của tạo vật nằm ở đâu?
Tôi đáp, ở ba điều:
(i) Ở vẻ đẹp đẽ, mỹ lệ và vinh quang của mỗi công việc theo loại của nó, cả về hình thức lẫn cấu tạo của vật liệu.
(ii) Ở sự tuyệt vời của năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó; vì như Ngài đã ấn định mỗi tạo vật cho một mục đích đặc biệt nào đó, thì Ngài cũng đã trang bị và ban cho nó đủ quyền năng và năng lực để hoàn thành mục đích ấy.
(iii) Ở ích lợi và sự hữu dụng vô cùng mà loài người nhận được từ chúng.
Nhưng từ khi con người sa ngã, sự tốt lành này của tạo vật đã bị hư hoại một phần và suy giảm một phần. Bởi đó, khi chúng ta thấy bất cứ sự thiếu sót, khiếm khuyết hay dị dạng nào nơi chúng, chúng ta phải quay lại với sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và nhớ lại sự sa ngã của chúng ta trong họ, và nói với tấm lòng đau buồn: điều này xảy ra bởi tội lỗi khốn nạn nhất của con người, là tội đã làm ô uế trời và đất, và đã kéo sự rủa sả xuống không chỉ trên chính mình, mà trên các tạo vật còn lại vì cớ mình; nhờ đó sự tốt lành của chúng đã bị làm cho xấu đi nhiều.
(5) Thứ năm, mục đích của sự sáng tạo là vinh quang của Đức Chúa Trời, như Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:4), Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến đỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa. Và Đức Chúa Trời đặt mục đích chính này trước mặt Ngài, không phải như thể Ngài thiếu vinh quang, và muốn mua lấy vinh quang cho mình bởi sự sáng tạo; vì Ngài tự mình là vinh quang nhất, và sự tôn quý cùng lời ngợi khen của Ngài là vô hạn, không thể tăng thêm cũng không thể giảm bớt; mà là để Ngài truyền đạt và bày tỏ vinh quang của Ngài cho các tạo vật, và cho chúng cơ hội để tôn cao vinh quang ấy. Vì các tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, khi ngắm xem vinh quang Ngài trong sự sáng tạo, được thúc giục làm chứng và rao truyền vinh quang ấy giữa loài người.
(6) Điểm thứ sáu sẽ nói về thời gian của buổi ban đầu của thế gian, là khoảng từ năm nghìn đến sáu nghìn năm trước. Vì Môi-se đã ghi chép chính xác sự tính toán thời gian từ khi thế gian được dựng nên cho đến thời của ông; và các đấng tiên tri sau ông đã cẩn thận ghi chép sự tiếp nối của nó cho đến tận sự giáng sinh của Đấng Christ. Nhưng về số năm chính xác, các nhà biên niên sử không hoàn toàn đồng ý với nhau. Một số nói có 3929 năm, từ sự sáng tạo đến sự giáng sinh của Đấng Christ, như Bel-roan-đút [NEEDS REVIEW: tên này trong bản nguồn có thể bị in sai; có lẽ là "Beroaldus"]; một số nói 3952, như Giê-rôm và Bê-đê; một số nói 3960, như Lu-thơ, và Lu-xi-đút [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "and lo, Lucidus" — "lo" có lẽ là "Io." viết tắt của Ioannes (Giăng) bị đọc nhầm]; một số nói 3963, như Mê-lan-thôn trong sách Biên Niên Sử của ông, và Phăng-xi-út [NEEDS REVIEW: có lẽ bị in sai, "Funccius" (Johannes Funck)]; một số nói 3970, như Bu-lin-gơ và Tre-me-li-út; một số nói gần 4000, như Bun-tin-gút. Bây giờ từ sự giáng sinh của Đấng Christ đến ngày nay là 1592 năm, và cộng lại với nhau, toàn bộ thời gian là chừng ấy. Và Đức Chúa Trời muốn thời gian của buổi ban đầu của thế gian được bày tỏ:
(i) Trước hết, để Hội Thánh biết khi nào giao ước của ân điển được Đức Chúa Trời ban cho loài người lần đầu, và khi nào nó được lập lại sau đó, và Đấng Christ đã đến thế nào khi kỳ hạn đã được trọn (Ga-la-ti 4:4).
(ii) Thứ hai, để chúng ta biết rằng thế gian không được dựng nên cho Đức Chúa Trời đời đời và hằng sống, mà cho loài người.
(iii) Thứ ba, để chúng ta học đừng đặt lòng mình vào thế gian, và vào những điều trong đó, là những điều có khởi đầu và kết thúc, mà tìm kiếm những điều đời đời trên trời.
Và trước thời gian tôi vừa nêu bắt đầu, chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời; chính thế gian, và mọi sự khác đều chưa được dựng nên. Có người quen phản đối và nói: Suốt thời gian ấy trước khi thế gian có, Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã dùng thời gian của Ngài vào việc gì? Ngài có nhàn rỗi sao?
Đáp: Những người Do Thái đặt câu hỏi dở này, đã đưa ra một câu trả lời cũng dở không kém; vì họ nói Ngài liên tục bận rộn dựng nên nhiều thế giới nhỏ, mà Ngài liên tục hủy phá ngay khi dựng nên, vì chẳng thế giới nào làm Ngài vừa lòng cho đến khi Ngài dựng nên thế giới này. Nhưng chúng ta nên nói rằng có những điều đã được bày tỏ về việc Đức Chúa Trời đã làm lúc ấy, như việc Ngài đã định trước những điều sẽ xảy đến khi thế gian có, và rằng các Ngôi phước hạnh trong Ba Ngôi đã vui hưởng đời đời lẫn nhau. Nếu ai cứ muốn biết thêm, hãy nghe điều Môi-se nói (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời. Và hãy để họ ghi nhớ điều một người đã trả lời để né tránh câu hỏi; đó là, Đức Chúa Trời đang nhóm lửa địa ngục để thiêu đốt mọi kẻ tò mò muốn biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn điều Ngài đã bày tỏ cho họ. Vì nơi nào Đức Chúa Trời không có miệng để phán, nơi đó chúng ta không được có tai để nghe. Bởi đó bổn phận của chúng ta là bỏ qua những câu hỏi tò mò như vậy.
(7) Thứ bảy, có người hỏi trong khoảng thời gian bao lâu Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian?
Đáp: Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, trong một khoảnh khắc; nhưng Ngài đã bắt đầu và hoàn tất toàn bộ công việc trong sáu ngày riêng biệt.
Ngày thứ nhất Ngài dựng nên vật liệu của muôn vật và sự sáng.
Ngày thứ hai, các từng trời.
Ngày thứ ba, Ngài đem biển vào trong giới hạn của nó, và khiến đất khô hiện ra, và khiến đất sinh ra cỏ, cây thảo và cây cối.
Ngày thứ tư, Ngài dựng nên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trên trời.
Ngày thứ năm, Ngài dựng nên các loài cá biển, các loài chim trời, và mọi loài bò.
Ngày thứ sáu, Ngài dựng nên các thú đồng, và mọi loài súc vật, và cuối ngày thứ sáu, Ngài dựng nên con người.
Như vậy trong sáu khoảng thời gian riêng biệt, Chúa đã dựng nên muôn vật; và đặc biệt vì ba lý do:
(i) Để dạy loài người rằng họ phải suy ngẫm một cách riêng biệt và nghiêm túc về mỗi tạo vật; vì nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian trong một khoảnh khắc, có người đã nói: Công việc này huyền nhiệm quá, không ai có thể nói về nó. Nhưng, để ngăn chặn sự bắt bẻ này, Ngài đã vui lòng dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, trong sáu ngày; và ngày thứ bảy, Ngài truyền cho loài người phải biệt riêng thánh ngày đó, để họ suy ngẫm một cách riêng biệt và nghiêm túc về công việc Sáng Tạo của mỗi ngày.
(ii) Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, trong sáu ngày riêng biệt, để dạy chúng ta Ngài có quyền năng và sự tự do kỳ diệu nào trên mọi tạo vật của Ngài; vì Ngài đã dựng nên sự sáng khi chưa có mặt trời, mặt trăng, hay các ngôi sao, để tỏ ra rằng trong việc ban sự sáng cho thế gian, Ngài không bị ràng buộc bởi mặt trời, bởi bất cứ tạo vật nào, hay bởi bất cứ phương tiện nào; vì sự sáng đã được dựng nên ngày thứ nhất, nhưng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao thì chưa được dựng nên trước ngày thứ tư. Lại nữa, cây cối và thảo mộc đã được dựng nên ngày thứ ba, thế mà mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và mưa, là những điều nuôi dưỡng và khiến cỏ cây, cây cối lớn lên, thì chưa được dựng nên cho đến sau ngày thứ ba; điều này tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời có thể khiến cây cối, thảo mộc lớn lên mà không cần phương tiện của mưa, và không cần năng lực và sự vận hành của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao.
(iii) Ngài đã dựng nên thế gian trong sáu ngày riêng biệt và đã tạo hình muôn vật theo thứ tự này, để dạy chúng ta sự quan phòng kỳ diệu của Ngài trên mọi tạo vật của Ngài; vì trước khi con người được dựng nên, Ngài đã sắm sẵn cho người một nơi ở, và mọi điều cần thiết cho sự bảo tồn đời đời và hạnh phúc cùng phước hạnh trọn vẹn của người. Ngài cũng đã dựng nên thú vật và súc vật; nhưng không phải trước khi Ngài đã dựng nên cỏ, thảo mộc, và mọi phương tiện nhờ đó chúng được bảo tồn. Và nếu Đức Chúa Trời đã quan tâm đến con người khi người còn chưa có; thì huống chi Đức Chúa Trời sẽ quan tâm đến người biết bao khi người đã có, và có sự hiện hữu trong tự nhiên.
Và bấy nhiêu về các điểm giáo lý liên quan đến sự sáng tạo.
Các bổn phận tiếp theo.
(1) Và trước hết, bởi công việc sáng tạo, chúng ta có thể phân biệt Đức Giê-hô-va chân thật với mọi thần giả và hình tượng trong thế gian. Điều này, Ê-sai làm cho rõ ràng (Ê-sai 45:6,7), Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta. Điều đó được chứng minh thế nào? Như vầy: Ta là Đấng gây nên sự sáng và dựng nên sự tối tăm, làm ra sự bình an và dựng nên sự tai vạ; ta là Đức Giê-hô-va, đã làm mọi sự đó. Nếu có người hỏi ngươi làm sao ngươi biết Đức Chúa Trời chân thật khác với mọi thần giả, ngươi phải đáp: Bởi các công việc Sáng Tạo; vì một mình Ngài là Đấng dựng nên trời và đất, cùng mọi sự trong đó. Đặc tính này không thể thuộc về bất cứ tạo vật nào, bất cứ người nào, thánh đồ nào hay thiên sứ nào; thật vậy, không thuộc về mọi người và mọi thiên sứ. Họ không thể ban sự hiện hữu cho một tạo vật vốn trước đây là hư không.
(2) Thứ hai, vì Đức Chúa Cha là Đấng tạo hóa của muôn vật, và đã ban cho loài người lý trí, sự hiểu biết và khả năng hơn các tạo vật khác; chúng ta được dạy phải suy ngẫm và trầm tư về công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. Điều này, người khôn ngoan dạy chúng ta (Truyền Đạo 7:13), rằng: Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời. Và quả thật, đó là một bổn phận đặc biệt của mọi người xưng mình là thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như người ấy nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, thì cũng ngắm xem công trình của Ngài, và nhìn xem cùng suy ngẫm mọi tạo vật. Một thợ thủ công lành nghề không thể bị sỉ nhục lớn hơn, bằng khi ông đã làm xong một việc nổi tiếng, mà bạn ông đi ngang qua công trình của ông, mà chẳng thèm nhìn nó lấy một cái. Nếu hỏi chúng ta phải nhìn xem công việc Sáng Tạo của Đức Chúa Trời để làm gì, tôi đáp, để trong đó chúng ta có thể thấy và nhận biết quyền năng, sự khôn ngoan, tình yêu, lòng thương xót và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cùng mọi thuộc tính của Ngài, và trong mọi sự, vinh quang của Ngài. Đây là một bổn phận rất cần thiết mà mọi người phải học. Chúng ta cho rằng không có gì là quá nhiều hay quá tốt để chi cho những trò trình diễn và kịch nghệ phù phiếm, những trò chơi và thú vui nhàn rỗi, là những sự hư không của loài người, và chúng ta rất sẵn lòng ngắm xem chúng; trong lúc ấy lại hoàn toàn bỏ bê và khinh thường công trình vinh hiển của sự Sáng Tạo Đức Chúa Trời. Vậy, Chúa đã ấn định ngày Sa-bát của Ngài phải được biệt riêng thánh, không chỉ bởi chức vụ công cộng của Lời, và bởi những lời cầu nguyện riêng tư, mà còn bởi sự suy ngẫm và trầm tư đặc biệt về các tạo vật của Đức Chúa Trời, và bởi đó bổn phận của mọi người là: ngắm xem và suy ngẫm một cách riêng biệt và nghiêm túc các tạo vật của Đức Chúa Trời; và nhờ đó lấy cớ để tôn vinh danh Ngài, bằng cách quy cho Ngài sự khôn ngoan, vinh quang, quyền năng và sự toàn năng xứng đáng với Ngài, mà đã bày tỏ trong đó.
(3) Thứ ba, chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật của Ngài, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của tất cả. Như trong sách Khải Huyền, hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Ngài, và nói (Khải Huyền 4:11), Lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền phép; và đưa ra lý do này, vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên. Hãy đọc Thi Thiên 147 và 148, cả hai đều hướng đến hiệu quả này, rằng Đức Chúa Trời phải được ngợi khen vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của muôn vật, là Đấng xứng đáng với mọi vinh quang. Chúng ta biết rằng khi người ta ngắm xem một công trình tinh xảo của một thợ thủ công khéo léo, lập tức họ sẽ rời khỏi công trình, và tìm hỏi người đã làm ra nó, để ngợi khen tài nghệ của ông. Bổn phận của chúng ta trong trường hợp này cũng vậy, khi chúng ta ra ngoài và ngắm xem khắp nơi trong mọi tạo vật sự khôn ngoan, tốt lành và quyền năng kỳ diệu khôn tả của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải vội rời khỏi tạo vật, và tiến đến Đấng Tạo Hóa, để ngợi khen và tôn vinh Ngài. Và trong điều này chúng ta phải tỏ ra mình khác với loài thú, ở chỗ bởi sự dùng và ngắm xem các tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta dâng lại vinh quang, lời ngợi khen và sự tôn quý xứng đáng cho Đấng Tạo Hóa.
(4) Bổn phận thứ tư của chúng ta được đấng tiên tri A-mốt ghi lại, là khi ông thúc giục dân chúng gặp Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, ông thêm một lý do lấy từ sự Sáng Tạo (A-mốt 4:13). Đấng đã lập các núi và đã dựng nên gió, Đấng tỏ ra cho loài người ý tưởng của mình, Đấng làm cho hừng đông ra tối tăm, v.v., Danh Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân. Ý của đấng tiên tri là vầy: Đức Chúa Trời là một thẩm phán đáng sợ, và chúng ta như những kẻ phản nghịch và làm loạn chống lại Ngài. Bởi đó con đường tốt nhất chúng ta có thể chọn là vầy: Ngài đang đến để phán xét, vậy chúng ta hãy gặp Ngài, sấp mình xuống trước mặt Ngài, và hạ mình dưới tay quyền năng của Ngài. Và Đức Thánh Linh bởi đấng tiên tri muốn thúc giục dân chúng gặp Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn nghiêm túc, bằng một lý lẽ được lập như vầy: Nếu Đức Chúa Trời là thẩm phán của họ, có thể dựng nên gió, và lập các núi, và làm cho hừng đông ra tối tăm, thì Ngài cũng có thể định một sự phán xét đời đời cho sự hổ thẹn của họ. Và bởi đó mọi kẻ tội lỗi không ăn năn, hãy chuẩn bị mình để trở lại cùng Ngài; và chắc chắn nếu loài người có ân điển để ghi điều này vào lòng, họ đã không sống lâu trong tội lỗi mình mà không ăn năn như họ đang làm; thật vậy, họ đã chuẩn bị mình để gặp Ngài trên đường trước khi Ngài đến phán xét, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, và bởi đó có thể giáng những hình phạt vô hạn trên họ theo ý Ngài muốn, và đem họ đến chỗ hư không, như Ngài đã dựng nên họ từ hư không. Và hãy để họ biết điều đó, bất cứ họ là ai mà cứ tiến tới trong tội lỗi mình, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa bất cứ khi nào Ngài muốn, có thể mở địa ngục ra để nuốt chửng họ; và rằng Ngài có thể tỏ mình quyền năng trong các sự phán xét để hủy diệt loài người, như Ngài đã quyền năng lúc ban đầu trong việc ban cho chúng ta sự hiện hữu khi chúng ta là hư không. Bởi đó, đáng chú ý là gương của Đa-vít, là người tập cho mình kính sợ Đức Chúa Trời (Thi Thiên 139:14) bởi sự suy ngẫm về sự Sáng Tạo của Ngài, rằng: Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi đã được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng, v.v.
(5) Cuối cùng, những kẻ đã là tội nhân không ăn năn suốt cả đời quá khứ, không những phải học ăn năn về tội lỗi mình, mà còn phải cố gắng vâng giữ Lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và vật được dựng nên phải trong mọi phương diện phù hợp với ý muốn của Ngài; vì Đa-vít nói (Thi Thiên 119:73), Tay Chúa đã làm tôi và nắn tôi; xin ban cho tôi trí hiểu, để tôi học điều răn Chúa. Và có lý do chính đáng; vì không có người thợ nào, mà lại không muốn mọi thứ mình làm và nghĩ ra, được dùng đến; nhưng cách dùng nó phải phù hợp với ý muốn của người làm ra. Vì cớ này, Môi-se, đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, nói (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6) rằng dân Y-sơ-ra-ên đã đối xử sai trái với Chúa. Tại sao? Vì Ngài đã dựng nên họ, và lập họ vững bền. Ngài là Cha họ và Ngài đã chuộc họ. Thế mà họ đã làm nhục Ngài bằng cách tự làm hư hoại mình đối với Ngài bởi sự gian ác của họ.

Mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều làm theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa, trừ loài người, và ma quỷ cùng các thiên sứ của nó; vì mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, chúng giữ đúng quỹ đạo mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho chúng; nhưng con người, dù bị ràng buộc phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, thế mà lại nổi loạn chống lại Ngài. Người thợ gốm, nếu khi nhào đất sét, không thể làm và tạo hình nó theo ý mình, cuối cùng ông sẽ đập vỡ nó ra từng mảnh. Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài dựng nên con người, không phải để người làm theo ý riêng mình, mà làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và bởi đó Chúa trong cơn thịnh nộ sẽ làm cho kẻ ấy phải hổ thẹn đời đời, bất cứ kẻ ấy là ai mà cứ theo đuổi những dục vọng của lòng gian ác mình, và không chịu để mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà cứ tiến tới trong sự nổi loạn không ngừng. Vì cớ này, mỗi người cần phải khiến mình mềm dẻo theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và cố gắng vâng giữ nó bằng cách giữ lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và mọi người, và bằng cách trung tín bước đi trong chức vụ của mình, kẻo cuối cùng là sự hổ thẹn. Nếu một người có nghề và người khác đến cửa tiệm của ông, và dùng những công cụ và dụng cụ ở đó, cho những mục đích sai trái, ông sẽ không bao giờ chịu đựng, mà sẽ rất giận dữ về sự lạm dụng ấy. Bây giờ thế gian như một cửa tiệm mở, trong đó Đức Chúa Trời đã bày ra vì vinh quang và sự uy nghiêm của Ngài, cùng các tạo vật đủ loại để làm những công cụ được ấn định cho những mục đích tốt đẹp, và đặc biệt con người cho việc hoàn thành ý muốn của Ngài. Và bởi đó khi người nổi loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và bởi tội lỗi đặt các tạo vật vào những mục đích sai trái, người không thể không xúc phạm Đức Chúa Trời một cách nặng nề.
Và bấy nhiêu về các bổn phận.
Bây giờ, ở phần thứ ba, tiếp theo là những sự an ủi cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời.
(1) Trước hết, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:19), Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, thật vậy, là Đấng Tạo Hóa thành tín. Các đặc tính của Đấng Tạo Hóa thành tín có hai:
(i) Ngài sẽ bảo tồn tạo vật của Ngài. Không ai thương mến một công trình nào như chính người đã làm ra nó, vì người không thể chịu được khi thấy nó bị lạm dụng dưới bất cứ cách nào. Bởi đó Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa thành tín, yêu thương cách dịu dàng mọi tạo vật của Ngài. Gióp cũng lý luận với Đức Chúa Trời (Gióp 10:3) rằng Ngài sẽ không bỏ ông, vì ông là công việc của tay Ngài.
(ii) Đức Chúa Trời sẽ nhẫn nhịn với tạo vật của Ngài, để xem nó có được đem đến một mục đích và công dụng tốt đẹp nào không, trước khi Ngài hủy diệt nó. Và dùng lại sự so sánh trước, người thợ gốm sẽ xoay và nắn đất sét mọi cách để làm một cái bình theo ý mình; nhưng nếu nó không thành hình cách nào, thì ông sẽ quăng nó đi, và đập nó vào tường. Đức Chúa Trời cũng vậy, là Đấng đã dựng nên con người, vẫn bảo tồn người, và dùng mọi phương tiện để khiến người phù hợp với ý muốn của Ngài, trước khi Ngài bỏ người. Chúa đã lâu nhẫn nhịn tranh đấu với loài người trong thế gian xưa, để xoay họ khỏi sự gian ác; nhưng khi không có gì lay chuyển được họ, có chép (Sáng Thế Ký 6:6), Đức Giê-hô-va hối hận đã dựng nên loài người trên mặt đất. Và cũng vậy, nếu chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời, mà nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta, có thể Ngài sẽ nhẫn nhịn với chúng ta một thời gian; nhưng nếu chúng ta cứ tiếp tục trong đó, và không trở lại cùng Ngài bằng sự ăn năn, Ngài sẽ giáng trên chúng ta sự hủy diệt cuối cùng cả thân thể lẫn linh hồn. Thế mà tôi nói, trước khi Ngài làm điều này, cách của Ngài là thử mọi phương tiện để bảo tồn chúng ta, và xoay chúng ta về cùng Ngài; và sau đó nếu không có gì lay chuyển được, thì Ngài sẽ bày tỏ quyền năng Ngài trong sự hổ thẹn của loài người; và bởi đó chúng ta cần phải lo liệu cho kịp thời.
(2) Thứ hai, Chúa đã bày tỏ quyền năng nào trong sự sáng tạo muôn vật, thì quyền năng ấy Ngài vừa có thể vừa sẽ bày tỏ trong sự cứu chuộc nhân loại. Ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật bởi Lời Ngài; và cũng vậy Ngài vẫn có thể bởi quyền năng của Lời Ngài, từ một kẻ gian ác đã chết trong tội lỗi, dựng nên một chi thể chân thật và sống động của Đấng Christ; điều mà đấng tiên tri Ê-sai ám chỉ khi ông nói (Ê-sai 45:12,13), Chính ta đã làm ra đất, và tạo nên loài người ở trên đất, v.v., Ta là Đức Giê-hô-va đã kêu gọi ngươi trong sự công bình [NEEDS REVIEW: cụm "đã kêu gọi ngươi trong sự công bình" thuộc về Ê-sai 42:6, không phải Ê-sai 45:13; bản nguồn ghi "Isa. 45:12,13"]. Điều này không phải để khích lệ kẻ ác trong sự gian ác của chúng, mà để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, khi suy ngẫm rằng cùng một Đức Chúa Trời đã từng dựng nên họ, cũng có thể cứu họ; và sẽ tỏ mình quyền năng trong sự cứu chuộc họ như Ngài đã quyền năng trong sự sáng tạo họ từ hư không.
Và bấy nhiêu về sự Sáng Tạo nói chung. Bây giờ tiếp theo chúng ta đến bàn về các phần của nó. Vì không chỉ nói chung chung rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, mà nói riêng rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của trời và đất; về cả hai chúng ta sẽ nói theo thứ tự.
(1) Và trước hết về sự sáng tạo trời.
Trời.
Trời, trong Lời Đức Chúa Trời, có nghĩa là mọi sự ở trên đất; vì không khí nơi chúng ta hít thở được gọi là trời. Và theo nghĩa này của từ, có ba tầng trời, như Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 12:2), ông đã được đem lên đến tầng trời thứ ba. Tầng trời thứ nhất là khoảng không từ đất lên đến vòm trời nơi các ngôi sao ở. Như vậy, những con chim bay trong không khí giữa đất và các ngôi sao, được gọi là chim trời (Sáng Thế Ký 6:7). Và khi Đức Chúa Trời giáng trận lụt để dìm thế gian xưa, Môi-se nói, các đập trên trời mở xuống (Sáng Thế Ký 7:11), nghĩa là Đức Chúa Trời đổ mưa từ các đám mây xuống dồi dào, để làm trận lụt dìm thế gian. Tầng trời thứ hai là tầng chứa mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Môi-se nói (Sáng Thế Ký 1:14), rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và đặt chúng trong vòm trời. Ngoài hai tầng trời này, còn có tầng trời thứ ba, là vô hình. Thế mà nó vẫn là công trình của tay Đức Chúa Trời. Và đó là nơi vinh hiển nơi Đấng Christ ngay trong nhân tính Ngài ngồi bên hữu Cha; và là nơi linh hồn của các tín hữu đã qua đời được đem đến và đặt để; và là nơi vào cuối thế gian mọi người được chọn cả thân thể lẫn linh hồn sẽ có niềm vui và phước hạnh trọn vẹn trong sự ngắm xem và hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng để hiểu lẽ thật rõ hơn, chúng ta phải xem xét và suy ngẫm cẩn thận ba câu hỏi:
(i) Trước hết, tầng trời thứ ba này có phải là một tạo vật không; vì nhiều người đã nghĩ nó không bao giờ được dựng nên, mà đời đời với chính Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một sai lầm nghiêm trọng nghịch với Lời Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói (Hê-bơ-rơ 11:10), Áp-ra-ham trông đợi một thành (nghĩa là Giê-ru-sa-lem trên trời, tầng trời thứ ba này) có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập. Hơn nữa, nếu nó là đời đời, nó hẳn hoặc là đấng tạo hóa hoặc là tạo vật. Nhưng nó không phải là đấng tạo hóa, vì nếu vậy nó phải là Đức Chúa Trời; và bởi đó hẳn nó phải là tạo vật. Nhưng có người sẽ nói, Chúa là đời đời, và tầng trời thứ ba này luôn là nơi ngự của Chúa, và bởi đó nó cũng đời đời.
Đáp: Quả thật Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang và sự uy nghiêm của Ngài trong tầng trời thứ ba. Nhưng nơi đó không thể chứa được thần tính của Ngài, như Sa-lô-môn nói (1 Các Vua 8:27), Kìa, trời, đến đỗi trời của các từng trời còn chẳng chứa Ngài được thay. Bởi đó dù Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang đời đời của Ngài trong tầng trời thứ ba này, cũng không suy ra được rằng nơi đó phải là đời đời; vì Ngài không cần nơi ở để ngự, Ngài ở khắp mọi nơi, đầy dẫy muôn vật bởi sự hiện diện của Ngài, không bị loại trừ khỏi nơi nào.
(ii) Câu hỏi thứ hai là, tầng trời thứ ba này ở đâu?
Đáp: Có một số người Tin Lành cho rằng nó ở khắp mọi nơi. Và họ giữ quan điểm này để duy trì sự hiện diện thật của thân thể Chúa ở trong hay chung quanh nghi thức thánh. Nhưng nếu nó ở khắp mọi nơi, thì địa ngục hẳn ở trong thiên đàng, điều mà không ai sẽ nói. Nhưng thiên đàng quả thật ở trên các tầng trời hữu hình mà chúng ta thấy bằng mắt mình. Sứ đồ nói (Ê-phê-sô 4:8,10), Đấng Christ đã lên nơi cao, cao hơn hết các từng trời, v.v. và lại có chép về Ê-tiên (Công Vụ 7:55,56) rằng, người được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt ngó chăm lên trời, thấy các từng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.
(iii) Thứ ba, có thể hỏi, tại sao Đức Chúa Trời đã dựng nên tầng trời thứ ba này?
Đáp: [NEEDS REVIEW: bản nguồn kết thúc đột ngột tại chữ "Answer" — phần đáp án của câu hỏi (iii) bị thiếu.]

Đức Chúa Trời dựng nên nó vì cớ này: hầu cho có một nơi chốn chắc chắn, nơi Ngài có thể bày tỏ sự vinh hiển và uy nghiêm của Ngài ra cho các thiên sứ và loài người được tuyển chọn của Ngài; vì cớ đó mà nó được dựng nên vinh hiển gấp ngàn lần hơn hai tầng trời trước, và về phương diện này nó được gọi là nơi Ba-ra-đi (Lu-ca 23:43), bởi cớ niềm vui và sự khoái lạc nảy sinh từ sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và Cứu Chúa Christ của chúng ta gọi nó là nhà của Đức Chúa Cha Ngài (Giăng 14:2), vì mọi con cái của Đức Chúa Trời phải được hội hiệp vào trong đó. Nó được gọi là vương quốc trên trời, vì Đức Chúa Trời là Vua của nó, và cai trị tại đó trong sự vinh hiển trọn vẹn. Thật đúng là Đức Chúa Trời cũng có vương quốc của Ngài tại đây trên đất; nhưng Ngài không cai trị đầy đủ và vinh hiển tại đây như Ngài sẽ cai trị trên trời; vì đây là vương quốc của ân điển, còn kia là vương quốc của sự vinh hiển Ngài, nơi Ngài cai trị đến nỗi Ngài sẽ là muôn sự trong mọi sự, trước hết là trong Christ, rồi đến trong những kẻ được tuyển chọn, cả thiên sứ lẫn loài người.

Bây giờ tiếp theo là những bổn phận mà chúng ta được thúc giục thi hành, chủ yếu dựa trên sự suy xét về việc dựng nên tầng trời thứ ba:

(i) Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời dựng nên nó đặc biệt vì sự bày tỏ vinh hiển của Ngài ra cho loài người, hầu cho đến cuối thế gian, nhờ sự hưởng thụ sự hiện diện vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, họ tại đó được niềm vui và hạnh phúc trọn vẹn; thì tại đây chúng ta có dịp suy xét sự điên dại và quên lãng kỳ lạ đang ngự trị khắp nơi giữa loài người, những kẻ chỉ để tâm đến tình trạng của đời này, và đặt mọi sự lo lắng của mình vào thế gian này, mà không bao giờ một lần mơ tới tình trạng vui vẻ và phước hạnh đã được sắm sẵn cho con cái Đức Chúa Trời trên tầng trời cao nhất. Nếu một người có hai ngôi nhà; một là túp lều quê mùa và ngôi kia là cung điện nguy nga, mà lại bỏ ngôi nhà tốt hơn, dồn mọi sự lo lắng và công sức để trang hoàng ngôi nhà thứ nhất, thì mọi người há chẳng nói rằng người ấy là kẻ điên sao? Phải, chắc chắn vậy. Thế mà đây chính là sự điên dại thuộc linh đang ngự trị khắp nơi giữa loài người; vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta hai ngôi nhà, một là thân thể này mà chúng ta mang theo mình, vốn là nhà bằng đất sét, như Gióp nói (Gióp 4:19), Chúng ta ở trong những nhà bằng đất sét, có nền móng bằng bụi đất, sẽ bị chà nát trước con sâu bướm; và như Phi-e-rơ nói (2 Phi-e-rơ 1:14), một cái lều tạm, hay cái trại, mà chúng ta phải sớm dỡ xuống, và nơi chúng ta chỉ ở như những kẻ lữ hành và khách lạ (1 Phi-e-rơ 2:11). Trái lại, chính Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta ngôi nhà thứ hai trên tầng trời thứ ba, nơi chúng ta không phải ở tạm một thời rồi ra đi; nhưng đời đời hưởng sự phước hạnh vui vẻ của sự hiện diện vinh hiển Ngài. Dù vậy, xin hãy xem một cơn điên loạn thuộc linh đang chiếm lấy tâm trí loài người; vì họ dồn mọi sự lo lắng và siêng năng để duy trì ngôi nhà bằng đất sét này, có nền móng chỉ là bụi đất; nhưng đối với tình trạng phước hạnh của ngôi nhà thứ hai, đã được sắm sẵn cho họ trong vương quốc trên trời, thì họ chẳng mấy quan tâm hay lo lắng. Họ sẽ chạy bộ và cưỡi ngựa từ nơi này sang nơi khác cả ngày lẫn đêm, cả đường biển lẫn đường bộ; nhưng để làm gì? Có phải để sắm sẵn một dinh thự trong Giê-ru-sa-lem trên trời chăng? Chẳng phải chút nào, vì họ hầu như chẳng bước ra khỏi cửa để dùng bất cứ phương tiện nào nhờ đó họ có thể đến được nơi ấy; nhưng mọi sự nghiên cứu của họ chỉ là vá víu những đống đổ nát và chỗ sứt mẻ của túp lều đất của mình. Bây giờ xin mọi người hãy tự xét trong lương tâm mình xem, như tôi đã nói, điều này há chẳng hơn cả sự điên dại vô tri sao? Lại nữa, thân thể chỉ là cái lều tạm nơi chúng ta phải nghỉ ngơi như thể qua một đêm, như người khách lạ nghỉ trong quán trọ, rồi ra đi; nhưng ngôi nhà thứ hai thì đời đời trên các tầng trời, là chỗ ngồi đời đời của mọi sự phước hạnh và hạnh phúc. Và vì vậy bổn phận của chúng ta là trên hết mọi sự phải tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, như chính Christ đã truyền cho chúng ta (Ma-thi-ơ 6:33). Và nếu Chúa đã tại đó sắm sẵn một nơi như vậy cho chúng ta, thì chúng ta trong thế gian này phải dùng mọi phương tiện tốt nhờ đó chúng ta được nên xứng đáng hưởng thụ nó; và cũng được sắm sẵn và sẵn lòng trong ngày chết để bước vào trong đó; nơi mà trong ngày phán xét chúng ta sẽ trọn vẹn chiếm hữu cả hồn lẫn xác, và tại đó trị vì đời đời trong mọi sự hạnh phúc với Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng Tạo Hóa chúng ta, là Cha, là Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng có người sẽ nói, Làm thế nào một người có thể tự sắm sửa mình để xứng đáng với nơi ấy? Đáp: Đức Thánh Linh dạy chúng ta điều này; vì khi nói về Giê-ru-sa-lem trên trời này, Ngài phán (Khải Huyền 21:27), Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và kẻ nói dối không hề được vào thành. Vậy phương tiện để làm cho mình xứng đáng là tìm kiếm sự hòa thuận lại với Đức Chúa Trời trong Christ về các tội đã qua của mình, và cùng lúc cố gắng được sự chắc chắn về sự tha thứ và dung thứ nhưng không mọi tội lỗi mình trong huyết của Christ. Và về phần đời sống còn lại sau này, chúng ta phải nhớ điều Thánh Giăng nói (1 Giăng 3:3), Ai có sự trông cậy ấy trong Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, có nghĩa là kẻ có sự trông cậy sẽ trị vì với Christ trên trời, dùng các phương tiện nhờ đó mình có thể làm cho sạch và giữ mình khỏi tội lỗi. Như ông cũng nói tiếp sau (1 Giăng 5:18), rằng kẻ sinh ra từ Đức Chúa Trời giữ lấy mình, và kẻ ác không rờ đến người, tỏ rằng mọi người nào thật sự được xưng công chính và được nên thánh, đều canh giữ nghiêm ngặt và chặt chẽ trên toàn bộ đường lối đời sống và cách ăn ở của mình đến nỗi ma quỉ không bao giờ có thể gây cho họ những vết thương chết người, và như thế hoàn toàn thắng hơn họ. Bây giờ người nào trong lương tâm mình đã được quyết định về sự tha tội cho thời quá khứ, và trong lòng có ý định vững chắc giữ mình ngay thẳng, và liên tục bước đi trong sự công chính và sự thánh khiết thật trọn mọi ngày của đời mình; người này, tôi nói, đã được sắm sửa và nên xứng đáng để bước vào Giê-ru-sa-lem trên trời. Dù sự chết đến lúc nào, người ấy đã sẵn sàng. Và dẫu người ấy không được trông đợi thiên đàng tại đây trên đất, nhưng người ấy như thể đã ở nơi ngoại ô của thành trên trời này; và đến cuối đời này, Vua của thành ấy, là Chúa Giê-xu, sẽ mở các cổng và tiếp nhận người vào vương quốc Ngài, vì người ấy đã bước vào vương quốc của ân điển rồi. Để kết luận điểm này, xin mỗi người trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, được thúc giục bởi điều này mà đặt lòng mình vào việc sắm sửa mình; hầu cho khi Đức Chúa Trời gọi mình ra khỏi đây, mình được xứng đáng bước vào sự vinh hiển ấy.

(ii) Thứ hai, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn tầng trời thứ ba cho chúng ta, nó dạy mỗi người trong thế gian này biết thỏa lòng với tình trạng mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào, dù cao hay thấp, giàu hay nghèo. Vì sao? Vì tại đây người ấy chỉ là kẻ lữ hành, sống trong túp lều bằng đất sét, và trong cái trại nơi mình chỉ ở tạm một thời, như kẻ lữ hành vẫn làm, thường khi mang nhà mình theo bên mình. Và chúng ta sẽ chấp nhận cách tốt hơn những hoạn nạn mà Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta trong đời này, nếu chúng ta nhớ rằng đã có sắm sẵn cho chúng ta một nơi vui vẻ, nơi sẽ là chỗ nghỉ ngơi và sự phước hạnh trọn vẹn của chúng ta đời đời. Đây là nếp sống của con cái Đức Chúa Trời, đặc biệt là Áp-ra-ham; vì khi Chúa gọi ông ra khỏi xứ mình, ông vâng lời, và bởi đức tin kiều ngụ trong xứ đã hứa cho mình, như trên đất ngoại quốc, ở trong các trại, cũng như Y-sác và Gia-cốp, là kẻ đồng kế tự một lời hứa với người; và lý do tiếp theo: vì người chờ đợi một thành có nền móng vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập (Hê-bơ-rơ 11:9,10). Họ tin rằng những điều Chúa đã hứa là bóng của những điều tốt hơn; và nhờ đó mà đứng vững, thỏa lòng với tình trạng mà Đức Chúa Trời đã gọi mình đến. Phao-lô cũng thỏa lòng chịu những hoạn nạn mà Đức Chúa Trời đã đặt trên mình, và lý do của ông là (2 Cô-rinh-tô 4:18), bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy. Và trong chương tiếp theo (2 Cô-rinh-tô 5:1,2), Chúng ta biết (ông nói) rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra. Và vì cớ này mà ông ao ước rời khỏi thân thể này để ở với Chúa hơn.

(2) Và bấy nhiêu về thiên đàng. Bây giờ tiếp theo là phần thứ hai của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời trong những lời này: Và đất.

Đất có nghĩa là khối khổng lồ hay thân thể gồm biển và đất liền mà chúng ta sống trên đó, và mọi vật ở trong hay trên đất bất luận là gì. Như Phao-lô nói (Cô-lô-se 1:16), Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Trong các bản tín điều khác được soạn sau bản tín điều của các sứ đồ này, vốn là những lời giải thích bản ấy; có thêm: Đấng dựng nên muôn vật thấy được và không thấy được. Tại đây chúng ta có dịp nói về mọi loài thọ tạo, nhưng điều ấy thì vô cùng. Vì vậy tôi sẽ chọn hai loài này: (i) các thiên sứ tốt lành và (ii) loài người.

(i)
(a) Việc các thiên sứ có khởi đầu thì không còn nghi ngờ; vì Phao-lô nói (Cô-lô-se 1:16) rằng bởi Đức Chúa Trời muôn vật đã được dựng nên trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc cầm quyền. Và xét về sự sáng tạo, các thiên sứ được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời (Gióp 38:7). Nhưng thời gian và ngày dựng nên họ thì không thể định rõ hơn điều này: rằng họ đã được dựng nên trong khoảng sáu ngày. Vì Môi-se nói (Sáng-thế Ký 2:1), Ấy vậy, tức là trong khoảng sáu ngày đầu, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi; nghĩa là mọi thứ thọ tạo trên trời dưới đất, dùng làm vẻ đẹp và sự vinh hiển của trời đất; trong đó chắc chắn các thiên sứ là loài trọng yếu nhất.

(b) Về bản tính của các thiên sứ, một số người đã tưởng rằng họ chẳng qua chỉ là những phẩm chất và sự chuyển động trong tâm trí loài người, như những người Sa-đu-sê và bọn Phóng-túng thời nay. Nhưng lẽ thật là họ là các thần, tức là những thực thể thuộc linh và vô hình do Đức Chúa Trời dựng nên, và thật sự hiện hữu; vì Kinh Thánh gán cho họ những hành động mà loài thọ tạo không thể thực hiện, trừ khi là những thực thể thật sự; như đứng trước ngai Đức Chúa Trời, ngắm xem mặt Cha, đưa linh hồn loài người lên trời. Thế mà chúng ta không được tưởng tượng rằng họ là những thực thể có thân thể gồm thịt và xương. Và dẫu họ đã mang lấy những hình dạng và hình thức thấy được, và đã ăn uống cùng loài người, và vì đó được gọi là người trong Kinh Thánh (Lu-ca 24:4); nhưng họ làm điều này bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời trong một thời gian, hầu cho họ có thể thi hành tốt hơn những việc và công tác giữa loài người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ. Và thân thể loài người mà họ đã mang lấy, không phải là phần của bản tính họ hiệp nhất với họ, như thân thể chúng ta hiệp nhất với chúng ta; nhưng đúng hơn chúng như áo xống đối với chúng ta, mà họ có thể cởi ra mặc vào tùy ý. Nếu có ai hỏi họ lấy những thân thể ấy từ đâu, thì câu trả lời là hoặc chúng đã được dựng nên từ hư không bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, hoặc được nắn nên từ một vật chất khác đã hiện hữu trước. Nếu lại hỏi, những thân thể ấy ra sao khi họ cởi bỏ chúng, vì họ chỉ dùng chúng trong một thời gian, thì có thể đáp rằng nếu chúng được làm ra từ hư không, chúng lại tan ra thành hư không; nếu được làm ra từ các loài thọ tạo khác, thì chúng tan ra thành chính những thân thể mà chúng đã được làm ra lúc đầu, dẫu thật ra chúng ta không thể định chắc điều gì trong điểm này.

(c) Các thiên sứ là những loài thọ tạo có lý trí, có tri thức và sự hiểu biết tuyệt vời, vượt xa mọi người ngoại trừ Christ. Tri thức của họ có ba loại: tự nhiên, được mặc khải và do kinh nghiệm. Tri thức tự nhiên, là điều họ đã nhận từ Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Tri thức được mặc khải, là điều Đức Chúa Trời tỏ ra cho họ theo thời gian, trong khi trước đó họ chưa biết. Như vậy Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Gáp-ri-ên sự mầu nhiệm về bảy mươi tuần lễ (Đa-ni-ên 8, 9). Và trong sách Khải Huyền nhiều điều được mặc khải cho các thiên sứ hầu cho họ có thể mặc khải lại cho chúng ta. Tri thức do kinh nghiệm là điều họ thu được nhờ quan sát sự xử lý của Đức Chúa Trời trong toàn thế gian, nhưng đặc biệt là trong Hội Thánh. Và như vậy Phao-lô nói (Ê-phê-sô 3:10) rằng sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời cậy Hội Thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời.

(d) Và như tri thức, quyền phép của các thiên sứ tốt lành cũng vô cùng lớn lao (Thi Thiên 103:20). Họ có thể làm nhiều hơn mọi điều loài người có thể làm. Vì vậy Phao-lô gọi họ là các thiên sứ có quyền phép lớn lao (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7). Phải, quyền phép của họ vượt xa quyền phép của các thiên sứ gian ác, là những kẻ từ sau khi sa ngã, ở dưới họ và không thể thắng hơn họ.

(e) Nơi ở của các thiên sứ là tầng trời cao nhất, trừ khi họ được Chúa sai từ đó đi làm một việc gì Ngài đã chỉ định. Điều này Cứu Chúa Christ của chúng ta dạy, khi Ngài phán (Ma-thi-ơ 18:10) rằng các thiên sứ của những con trẻ này trên trời hằng thấy mặt Cha các con trẻ ấy, là Đấng ở trên trời. Và các thiên sứ gian ác trước khi sa ngã, đã được đặt trên trời, vì họ đã bị quăng khỏi đó.

(f) Việc có những sự phân biệt và khác nhau giữa các thiên sứ thì rất có thể, vì họ được gọi là ngôi và quyền cai trị và cầm quyền, chê-ru-bim và sê-ra-phim. Nhưng những cấp bậc và thứ tự riêng biệt của các thiên sứ là gì, và họ có được phân biệt theo bản tính, ân tứ hay chức vụ chăng, thì không ai bởi Kinh Thánh có thể định chắc.

(g) Chức vụ của các thiên sứ mà Chúa đã biệt riêng họ vào có ba loại, và nó liên quan hoặc đến chính Đức Chúa Trời, hoặc Hội Thánh Ngài, hoặc kẻ thù Ngài.

i. Chức vụ mà họ thi hành cho Đức Chúa Trời, trước hết, là thờ lạy, ngợi khen và tôn vinh Ngài liên tục. Như vậy các chê-ru-bim trong khải tượng của Ê-sai (Ê-sai 6:3) kêu với nhau rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! Và khi họ sắp rao truyền sự giáng sinh của Đấng Mê-si, họ bắt đầu như vầy (Lu-ca 2:14), Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! Và Giăng trong khải tượng của mình nghe các thiên sứ quanh ngai (Khải Huyền 5:11,12) kêu lớn tiếng rằng, Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen! Và thật vậy, mục đích cao nhất của chức vụ các thiên sứ là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thứ hai là đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hằng sẵn sàng làm theo các điều răn Ngài, như Đa-vít nói (Thi Thiên 103:26 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên chỉ có 22 câu; câu trích dẫn này khớp với Thi Thiên 103:20 chứ không phải 103:26]), Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va là các đấng có sức lực, làm theo mạng lịnh Ngài và vâng theo tiếng của lời Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va đi! Và tại đây có một bài học tốt cho chúng ta. Hằng ngày chúng ta cầu nguyện rằng mình được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ trên trời làm. Vậy chúng ta hãy theo gương các thiên sứ thánh trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và làm theo các điều răn Ngài như họ làm.

ii. Chức vụ của các thiên sứ liên quan đến Hội Thánh ở chỗ này: họ là những thần hầu việc vì ích lợi của những kẻ sẽ được hưởng cơ nghiệp của sự cứu rỗi. Ích lợi này có ba loại: trong đời này, lúc cuối đời này, và trong sự phán xét cuối cùng. Lại nữa, điều tốt mà họ đem lại cho dân sự của Đức Chúa Trời trong đời này hoặc liên quan đến thân thể hoặc linh hồn. Về thân thể, ở chỗ họ hết sức cẩn thận thi hành mọi bổn phận cần thiết để bảo tồn đời sống tạm của con cái Đức Chúa Trời, từ buổi đầu ngày tháng họ cho đến cuối. Đa-vít nói (Thi Thiên 34:7) rằng thiên sứ Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh kẻ kính sợ Ngài. Khi A-ga bị đuổi khỏi gia đình Áp-ra-ham (Sáng-thế Ký 16:7), và lang thang trong đồng vắng, một thiên sứ đến cùng bà và khuyên bà trở về cùng bà chủ và hạ mình xuống. Khi Ê-li chạy trốn Giê-sa-bên (1 Các Vua 19:5,7), ông được một thiên sứ an ủi, hướng dẫn và nuôi ăn. Và một thiên sứ bảo chính Ê-li (2 Các Vua 1:3) hãy vững lòng, đừng sợ mà đến cùng vua A-cha-xia và quở trách vua. Các thiên sứ (Sáng-thế Ký 19:15-17) đem Lót và gia đình ông ra khỏi Sô-đôm và Gô-mô-rơ trước khi họ đốt các thành ấy bằng lửa và diêm sinh. Khi Gia-cốp sợ anh mình là Ê-sau (Sáng-thế Ký 32:1,2), ông thấy các thiên sứ đến cùng mình; và ông công khai thừa nhận rằng họ đã được sai đến làm người bảo vệ và người dẫn đường cho ông trong hành trình. Áp-ra-ham, tin chắc về sự giúp đỡ của các thiên sứ Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình (Sáng-thế Ký 24:7), nói cùng đầy tớ mình rằng, Giê-hô-va Đức Chúa Trời trên trời, là Đấng đã đem ta ra khỏi nhà cha ta vân vân, sẽ sai thiên sứ Ngài đi trước ngươi. Các bác sĩ từ phương Đông đến thăm Christ (Ma-thi-ơ 2:12,13), được các thiên sứ khuyên trở về đường khác, và Giô-sép theo sự hướng dẫn của một thiên sứ đã trốn sang Ê-díp-tô để bảo toàn Christ khỏi tay tên bạo chúa tàn ác. Trại của dân Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19; 23:20) được các thiên sứ canh giữ. Ba người trẻ (Đa-ni-ên 3:28) được giải cứu khỏi lò lửa hực, và (Đa-ni-ên 6:22) Đa-ni-ên khỏi hang sư tử bởi các thiên sứ. Khi Christ buồn rầu (Ma-thi-ơ 4:11), họ hầu việc Ngài và an ủi Ngài. Và (Công-vụ các Sứ-đồ 12:7) họ đem Phi-e-rơ ra khỏi ngục, và thả ông được tự do.

Lại nữa, các thiên sứ đem điều tốt đến cho linh hồn của những người tin kính, ở chỗ họ là những kẻ duy trì và thúc đẩy sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện tốt nhờ đó chúng ta đạt đến sự cứu rỗi. Luật pháp đã được ban ra trên núi Si-na-i bởi các thiên sứ (Công-vụ các Sứ-đồ 7:38), và phần lớn sách Khải Huyền của Giăng. Họ giải thích cho Đa-ni-ên về bảy mươi tuần lễ (Đa-ni-ên 9:22). Họ dạy dỗ các sứ đồ về sự trở lại của Christ đến sự phán xét cuối cùng (Công-vụ các Sứ-đồ 1:11). Một thiên sứ cấm Giăng thờ lạy mình (Khải Huyền 22:9), mà phải thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên trời đất. Họ đem các sứ đồ ra khỏi ngục (Công-vụ các Sứ-đồ 5:19,20), và bảo họ giảng dạy trong đền thờ. Một thiên sứ đem Phi-líp đến cùng hoạn quan (Công-vụ các Sứ-đồ 8:26), hầu cho ông giải thích Kinh Thánh cho người. Cuối cùng, họ mặc khải những sự mầu nhiệm và ý muốn của Đức Chúa Trời: như cho Áp-ra-ham (Sáng-thế Ký 22:12) rằng ông chớ giết con mình là Y-sác; cho Ma-ri và Ê-li-sa-bét (Lu-ca 1:13, 28, 35), về sự giáng sinh của Giăng Báp-tít và của Christ Cứu Chúa chúng ta; và mọi điều này họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 1:8). Ngoài mọi điều này, các thiên sứ vui mừng về sự ăn năn của kẻ có tội nhờ chức vụ của Phúc Âm (Lu-ca 15:7,10). Và vì cớ Hội Thánh, họ bảo vệ không chỉ những người riêng lẻ, mà cả toàn thể các dân tộc và vương quốc.

Chức vụ của các thiên sứ lúc cuối đời này là đưa linh hồn của những người tin kính vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22), như họ đã làm với linh hồn của La-xa-rơ. Và trong ngày phán xét (Ma-thi-ơ 25:31,32) là nhóm hiệp mọi kẻ được tuyển chọn hầu cho họ đến trước mặt Christ, và bước vào sự hưởng thụ đời đời sự vinh hiển cả hồn lẫn xác.

iii. Phần thứ ba và cuối cùng của chức vụ các thiên sứ liên quan đến kẻ thù của Đức Chúa Trời; đó là thi hành các sự phán xét trên mọi kẻ gian ác và kẻ có tội không ăn năn. Như vậy mọi con đầu lòng của Ê-díp-tô đều bị giết bởi một thiên sứ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23,29). Khi Giô-suê sắp phá thành Giê-ri-cô (Giô-suê 5:13), một thiên sứ hiện ra cùng ông như một quan tướng, tay cầm gươm trần để chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên. Khi đạo quân của San-chê-ríp (2 Các Vua 19:35) đến đánh Y-sơ-ra-ên, thiên sứ của Chúa trong một đêm giết một trăm tám mươi lăm ngàn người. Vì Hê-rốt không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời (Công-vụ các Sứ-đồ 12:23), thiên sứ của Chúa đánh vua, và vua bị trùng đục mà chết.

Các sự áp dụng.

Và như vậy chúng ta thấy những điểm phải để ý về các thiên sứ tốt lành. Bây giờ tiếp theo là sự áp dụng chúng ta phải làm liên quan đến sự sáng tạo họ.

(a) Thứ nhất, vì họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời để giáng hình phạt trên kẻ gian ác, tại đây có một điểm đặc biệt chúng ta phải học: mỗi người trong sự kính sợ Đức Chúa Trời hãy coi chừng cách mình sống và cứ ở trong tội lỗi mình, vì tình thế thật nguy hiểm, xét rằng Đức Chúa Trời có những đạo binh thiên sứ đứng sẵn khắp nơi để thi hành những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời trên những kẻ sống như vậy. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội cùng Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:25), Môi-se nói, họ đã trần truồng, nghĩa là, phơi bày ra cho mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời; tức là bị tước mất sự canh giữ của các thiên sứ tốt lành của Ngài. Ba-la-am khốn khổ, tên thầy bói ấy (Dân-số Ký 22:31), đi đến Ba-lác để rủa sả con cái Y-sơ-ra-ên; và đang khi đi thì có chép rằng, thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng chặn đường người, tay cầm gươm trần; và nếu con lừa không khôn hơn chủ nó, thiên sứ đã giết người. Nhờ đó tỏ ra rằng khi chúng ta xông vào thực hành bất cứ tội nào, chúng ta làm hết sức mình để khiến Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét của Ngài xuống trên chúng ta vì tội lỗi chúng ta, và điều ấy bởi chức vụ của các thiên sứ Ngài.

(b) Thứ hai, chúng ta được dạy một bài học khác bởi chính Christ (Ma-thi-ơ 18:10). Hãy giữ mình (Ngài phán) đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ nầy. Bây giờ hãy để ý lý do của Ngài: Vì ta bảo các ngươi, các thiên sứ của chúng nó trên trời hằng thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời. Bởi những đứa trẻ Ngài muốn nói những trẻ thơ còn nhỏ đang ở trong giao ước; hoặc những người khác giống như trẻ thơ về sự đơn sơ, vô tội trong đời sống và khiêm nhường. Và Christ không muốn chúng bị khinh dể. Một bổn phận rất cần phải nhấn mạnh trong thời nay. Vì ngày nay, nếu một người chỉ mang vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường, của lương tâm tốt, và của sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì bị coi là kẻ ngốc nghếch, bị ghét, bị nhạo báng, và bị khinh dể khắp nơi. Nhưng không nên như vậy. Vì kẻ mà Đức Chúa Trời tôn trọng bằng sự bảo vệ của các thiên sứ tốt lành Ngài, thì sao một người phàm nào lại khinh dể được? Và những kẻ nhạo báng và chế giễu cần coi chừng mình nhạo ai. Vì dẫu loài người về phần mình chịu đựng nhiều sự lăng nhục và tổn thương, nhưng các thiên sứ của họ có thể báo thù công chính, bằng cách đánh họ bằng tai vạ và hình phạt vì những sự vi phạm của họ.

(c) Thứ ba, vì các thiên sứ ở quanh chúng ta, và phục vụ vì ích lợi của loài người, chúng ta phải làm mọi điều mình làm cách cung kính và đứng đắn, như Phao-lô khuyên người Phi-líp (Phi-líp 4:8), Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến. Nhiều người làm mọi việc mình cách có thứ tự để tránh sự hổ thẹn, nhưng chúng ta phải làm như vậy trên một nền tảng xa hơn, tức là, vì các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời đang hầu hạ chúng ta. Và xét rằng loài người lo giữ cách ăn ở mình cho đứng đắn khi ở trước mặt người ta, thì thật hổ thẹn biết bao khi một người ăn ở không đứng đắn hoặc nơi công khai hoặc nơi kín đáo, trong khi mình đang ở trước mặt các thiên sứ vinh hiển? Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 11:10), rằng đàn bà phải có dấu hiệu trên đầu mình vì cớ các thiên sứ; nghĩa là, không chỉ các tôi tớ Hội Thánh, mà các thiên sứ trên trời của Đức Chúa Trời, là những đấng hằng ngày hầu hạ con cái Ngài và canh giữ họ trong mọi đường lối.

(d) Thứ tư, điều này phải dạy chúng ta sự đoan trang và khiêm nhường; vì các thiên sứ của Đức Chúa Trời là những loài thọ tạo rất đáng chú ý và tuyệt vời, và vì vậy họ được gọi trong các Thi Thiên là Ê-lô-him, các đấng thần linh. Thế mà dù họ tuyệt vời đến đâu, họ cũng hạ mình xuống để trở nên người canh giữ và bảo vệ cho loài người tội lỗi. Bây giờ nếu các thiên sứ hạ mình như vậy; thì mỗi người càng phải hạ mình và khiêm nhường mình trong sự đoan trang và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời biết bao. Và bất luận sự kêu gọi của chúng ta là gì, chúng ta không được kiêu ngạo, nhưng phải thỏa lòng. Đây là bổn phận cần thiết cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những người ở trong các trường của các nhà tiên tri; bất luận ân tứ hay dòng dõi họ là gì, họ không được tưởng mình quá tốt cho sự kêu gọi của chức vụ; và nếu Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến đó, chúng ta phải thỏa lòng trở nên tôi tớ cho mọi người trong việc cứu rỗi; dẫu những người chúng ta dạy dỗ có hèn hạ hay đơn sơ đến đâu; vì không ai vượt xa người hèn mọn nhất trên đời, bằng các thiên sứ vinh hiển của Đức Chúa Trời vượt xa người tuyệt vời nhất. Vì vậy thấy rằng họ vui lòng trở nên tôi tớ cho chúng ta, chúng ta không được tưởng mình quá tốt để phục vụ anh em nghèo khó của mình.

Và bấy nhiêu về các bổn phận. Bây giờ tiếp theo là những sự an ủi nảy sinh từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã ban các thiên sứ vinh hiển của Ngài để phục vụ cho sự bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh và dân sự Ngài. Nếu con mắt thuộc linh của loài người được mở ra, họ sẽ thấy ma quỉ và các thiên sứ nó, cùng mọi kẻ gian ác của thế gian này chiến đấu nghịch cùng họ. Và nếu trong trường hợp này không có phương tiện an ủi nào, thì tình trạng chúng ta thật khốn khổ biết bao. Nhưng hãy xem, như tôi tớ của Đức Chúa Trời có mọi kẻ gian ác này làm kẻ thù mình; thì người cũng có những đồn lũy thiên sứ đóng trại quanh mình và bênh vực mình khỏi mọi kẻ ấy. Như Đa-vít nói (Thi Thiên 91:11,12), Vì Ngài sẽ ban lịnh cho các thiên sứ Ngài, bảo gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi, và thiên sứ sẽ nâng ngươi trên bàn tay mình, e chân ngươi vấp nhằm hòn đá chăng; nơi các thiên sứ của Đức Chúa Trời được ví như những vú nuôi bồng ẵm trẻ nhỏ trong tay, nuôi chúng, và hằng sẵn sàng cứu chúng khỏi vấp ngã và nhiều nguy hiểm khác. Khi vua Sy-ri sai ngựa mình (2 Các Vua 6:15-17) đến bắt Ê-li-sê là nhà tiên tri của Chúa, vì ông tiết lộ mưu kế vua cho vua Y-sơ-ra-ên; đầy tớ ông thấy chúng vây quanh Đô-than nơi ông ở, và kêu lên, Than ôi, hỡi chúa, chúng ta sẽ làm chi? Ê-li-sê bèn đáp, Chớ sợ, vì những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó; và ông cầu xin Chúa mở mắt đầy tớ mình, và người xem thấy, kìa, núi đầy những ngựa và xe bằng lửa vây quanh Ê-li-sê. Cũng vậy cách đây không nhiều năm, đất nước chúng ta đã được bảo toàn khỏi cuộc xâm lăng của người Tây-ban-nha, mà hạm đội khổng lồ của họ nằm dọc bờ biển chúng ta. Nhưng chúng ta đã được giải cứu thế nào? Chắc chắn không bởi sức mạnh, quyền thế, hay mưu khôn của loài người; nhưng chính là Chúa, không nghi ngờ gì, bởi các thiên sứ Ngài đã giữ bờ cõi chúng ta, và làm tan tác kẻ thù chúng ta, và dìm chúng. Xin kẻ thù cứ giận dữ, và cứ làm điều chúng muốn, nếu một người giữ mình trong những đường lối Đức Chúa Trời đã định, người ấy có các thiên sứ của Đức Chúa Trời dẫn dắt và bảo toàn mình; điều này phải thúc giục loài người yêu mến và ôm lấy tôn giáo thật, và trong mọi lương tâm tốt mà phục theo luật Lời của Đức Chúa Trời. Vì khi một người không làm vậy, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều là kẻ thù người; và hằng sẵn sàng thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên người. Nhưng khi loài người ăn ở như con cái vâng phục đối với Đức Chúa Trời, họ có đặc quyền này: các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời canh giữ quanh họ, và bênh vực họ ngày đêm khỏi quyền thế của kẻ thù họ, ngay trong những tai ương và khốn khổ chung. Trước khi Đức Chúa Trời giáng sự phán xét Ngài trên Giê-ru-sa-lem, một thiên sứ được sai đi đánh dấu trên trán những kẻ than khóc vì những sự gớm ghiếc của dân sự (Ê-xê-chi-ên 9). Và đặc quyền này không ai có được, trừ kẻ có lòng được rảy huyết của Christ, và người ấy sẽ được nó cho đến cuối cùng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23 cùng 1 Cô-rinh-tô 5:7).

Và bấy nhiêu về sự sáng tạo các thiên sứ.

(ii)

Bây giờ tiếp theo phải nói về sự sáng tạo loài người; trong đó chúng ta phải suy xét hai điều: các điểm giáo lý và các sự áp dụng. Về các điểm giáo lý:

(a) Thứ nhất, loài người đã được dựng nên và nắn nên bởi tay Đức Chúa Trời, và được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì Môi-se dẫn lời Chúa phán như vầy (Sáng-thế Ký 1:26,27): Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, vân vân, Ngài dựng nên loài người như hình Đức Chúa Trời, điều này cũng phải hiểu về các thiên sứ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời chẳng qua là sự giống Đức Chúa Trời của loài người, nhờ đó loài người thánh khiết như Đức Chúa Trời thánh khiết; vì Phao-lô nói (Ê-phê-sô 4:24), và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật. Bây giờ tôi lý luận như vầy: sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người ở tại điều nào, thì lúc ban đầu nó cũng ở tại điều ấy. Nhưng sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người ở tại sự công bình và sự thánh khiết. Vì vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời mà loài người đã được dựng nên lúc ban đầu, là sự giống Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết. Còn hình ảnh của Đức Chúa Trời có gồm cả trong thực thể của thân thể và linh hồn loài người, hay trong các năng lực của cả hai chăng, thì Kinh Thánh không nói. Hình ảnh này của Đức Chúa Trời có hai phần chính: i. Sự khôn ngoan; ii. Sự thánh khiết.

i. Về sự khôn ngoan, Phao-lô nói (Cô-lô-se 3:10), mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn. Sự khôn ngoan này gồm ba điểm:

a. Ở chỗ ông biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình cách trọn vẹn; vì A-đam trong sự vô tội đã biết Đức Chúa Trời đến mức thích hợp cho một loài thọ tạo biết Đấng Tạo Hóa mình.

b. Ông biết ý muốn của Đức Chúa Trời đến mức thích hợp cho mình, để tỏ sự vâng lời mình đối với ý muốn ấy.

c. Ông biết sự khôn ngoan và ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình về các loài thọ tạo riêng biệt; vì sau khi A-đam được dựng nên, Chúa đem mọi loài thọ tạo đến cùng ông, trình chúng cho ông, như trình cho chúa và vua trên chúng, hầu cho ông đặt tên cho chúng. Nhờ đó tỏ ra rằng A-đam trong sự vô tội đã biết bản tính của mọi loài thọ tạo và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên chúng, bằng không ông đã không thể đặt tên thích hợp cho chúng. Và khi Đức Chúa Trời đem Ê-va đến cùng A-đam, ông nhận biết bà ngay lần đầu, và nói (Sáng-thế Ký 2:23), Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra; người này sẽ được gọi là người nữ, vân vân.

ii. Phần thứ hai của hình ảnh Đức Chúa Trời trong loài người là sự thánh khiết và sự công bình; chẳng qua là sự giống ý muốn và tình cảm, cùng toàn bộ khuynh hướng của loài người cả trong thân thể lẫn linh hồn, với ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình. Thế mà chúng ta phải nhớ rằng A-đam trong sự vô tội có một ý chí có thể thay đổi, đến nỗi ông có thể muốn điều thiện hoặc điều ác. Ông đã được dựng nên với sự tự do ý chí như vậy, đến nỗi ông có thể muốn bên nào cũng được. Và chúng ta không được tưởng rằng ý chí của loài thọ tạo đã được làm nên tốt lành không thay đổi, vì điều ấy chỉ thuộc riêng về ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhờ đó Đấng Tạo Hóa được phân biệt với loài thọ tạo.

Và tại đây có hai điều cần được suy xét:

a. Điều thứ nhất: Vì sao người nam được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà người nữ thì không. Đáp: Ông được gọi như vậy, không phải vì sự thánh khiết và sự công bình là riêng của ông trong khi nó chung cho cả hai; nhưng vì Đức Chúa Trời đã đặt nhiều sự xuất sắc và phẩm giá bề ngoài hơn nơi thân vị người nam so với người nữ.

b. Điều thứ hai: Christ sao lại được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:15). Đáp: Ngài được gọi như vậy vì hai cớ đặc biệt: Thứ nhất, vì Ngài đồng bản thể với Cha, và vì vậy là hình ảnh tuyệt đối nhất của Ngài, và như tác giả thư Hê-bơ-rơ nói (Hê-bơ-rơ 1:3), Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời, vốn vô hình, bày tỏ chính Ngài trong Christ, trong Đấng ấy như trong tấm gương chúng ta có thể ngắm xem sự khôn ngoan, lòng nhân từ, sự công bình, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

(b) Điểm thứ hai cần suy xét trong sự sáng tạo loài người là phẩm giá của thân vị người. Vì Đa-vít nói (Thi Thiên 8:5), Chúa làm người kém thiên sứ một chút, đội cho người sự vinh hiển và sự tôn quý. Phẩm giá này gồm bốn điểm:

i. Sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời chân thật. Vì Phao-lô khi nói về dân ngoại chưa được gọi, nói (Ê-phê-sô 4:18) họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nơi đây, ngược lại, chúng ta có thể suy ra rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội đã sống sự sống của Đức Chúa Trời, chẳng qua là sống một đời sống tại đây trên đất, đến nỗi loài thọ tạo sẽ có sự tương giao phước hạnh và trực tiếp với Đức Chúa Trời; điều này ở chỗ: trước khi loài người sa ngã, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cách đặc biệt cho người, đến nỗi chính thân thể và linh hồn người là đền thờ và nơi ở của Đấng Tạo Hóa. Sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và loài người trong sự vô tội này, đã được bày tỏ trong cuộc trò chuyện thân mật mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho loài người. Nhưng từ sau khi sa ngã, sự thông công này đã mất; vì loài người không thể chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và vì vậy khi Phi-e-rơ đã đánh cá suốt đêm mà chẳng được gì, Cứu Chúa chúng ta bảo ông thả lưới xuống để kéo mẻ cá, ông đã làm vậy; nhưng khi ông thấy vô số cá đã bắt được, trước cảnh ấy ngắm xem như thể một vài tia sáng của sự uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Christ, ông sấp mình xuống dưới chân Ngài, nói rằng (Lu-ca 5:8), Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội.

ii. Điểm thứ hai mà phẩm giá của loài người gồm trong đó, là loài người đã được làm nên làm chúa và vua trên mọi loài thọ tạo. Như Đa-vít nói (Thi Thiên 8:6), Chúa ban cho người quyền cai trị công việc tay Chúa làm. Và vì vậy Đức Chúa Trời, đã dựng nên người theo hình ảnh Ngài, truyền cho người (Sáng-thế Ký 1:28), Hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất. Và sau đó, Ngài đem mọi loài đến cùng người, như đem đến một đấng quân vương và vua tối cao, để được người đặt tên. Và tương ứng mỗi loài thọ tạo theo loại mình đã dâng sự tôn kính và vâng phục cho loài người, trước khi người sa ngã, như dâng cho chúa và vua mình. Nơi đây, tiện thể, chúng ta phải nhớ rằng khi chúng ta thấy bất cứ loài thọ tạo nào gây hại và độc hại cho loài người, và muốn nuốt chửng hơn là vâng lời người; nó phải nhắc chúng ta nhớ về tội lỗi mình. Vì bởi sự sáng tạo, chúng ta đã được làm nên làm chúa và vua trên mọi loài thọ tạo. Và chúng không dám không tôn kính và vâng lời chúng ta. Nhưng sự phản loạn của loài người nghịch cùng Đức Chúa Trời là cớ của sự phản loạn của các loài thọ tạo nghịch cùng chúng ta.

iii. Phần thứ ba của phẩm giá loài người bởi sự sáng tạo, là trước khi sa ngã người có vẻ đẹp và uy nghiêm kỳ diệu trên mọi loài thọ tạo trong thân thể mình. Vì đó Đa-vít nói (Thi Thiên 8:5), Chúa đã đội cho người sự vinh hiển và sự tôn quý. Và trong sự lập lại giao ước với Nô-ê, Đức Chúa Trời phán (Sáng-thế Ký 9:2) rằng các loài vật trên mặt đất, các loài chim trên trời, cùng các loài vật bò trên đất và các loài cá dưới biển đều sẽ kinh khủng và sợ hãi các ngươi; điều này bây giờ dẫu chỉ còn ít ỏi, nhưng tỏ rõ vẻ vinh quang và uy nghiêm của thân vị loài người lúc ban đầu là thế nào.

iv. Phẩm giá thứ tư của tình trạng loài người trong sự vô tội, là sự lao động của người không có đau đớn hay mệt nhọc. Nếu người chẳng bao giờ sa ngã, người đã lao động trong vườn; nhưng đến nỗi người chẳng bao giờ mệt nhọc vì đó. Vì khi A-đam đã sa ngã, Đức Chúa Trời phán (Sáng-thế Ký 3:19), ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn. Bây giờ nếu sự đau đớn trong lao động đến sau như một lời rủa sả trên loài người vì sự vi phạm của người, thì trước khi sa ngã, loài người không cảm thấy đau đớn trong công việc mình. Và trong bốn điều này gồm có phẩm giá của loài người mà người đã có trong sự sáng tạo.

i. Sự kêu gọi riêng biệt của loài người là vào vườn Ê-đen, để giữ nó, và chăm sóc các cây và trái của nó. Điều này tỏ cho chúng ta một bài học tốt rằng mỗi người phải có một sự kêu gọi riêng biệt mà mình phải bước đi trong đó. Và vì vậy những kẻ phí thì giờ mình cách nhàn rỗi trong cờ bạc và những thú vui hư không, sẽ có nhiều điều phải trả lời cùng Đức Chúa Trời trong ngày phán xét. Điều này sẽ không bào chữa được cho một người khi nói rằng mình có đất đai và sinh kế để nuôi mình, và vì vậy được sống tùy ý; vì ngay cả A-đam trong sự vô tội đã có mọi sự theo ý mình, và chẳng thiếu gì, thế mà ngay lúc ấy Đức Chúa Trời đã dùng ông trong một sự kêu gọi. Vì vậy không ai được miễn trừ, nhưng mỗi người cả cao lẫn thấp phải bước đi trong sự kêu gọi riêng của mình.

ii. Sự kêu gọi chung của A-đam là thờ phượng Đấng Tạo Hóa mình, điều mà ông bị ràng buộc bởi quyền của sự sáng tạo, xét rằng luật đạo đức đã được viết trong lòng ông bởi bản tính. Điều này được tỏ ra trong Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2), nơi Chúa đòi hỏi sự thờ phượng và vâng lời của dân sự Ngài vì Ngài là Giê-hô-va, tức là Đấng tự có trong chính Ngài, và ban sự hiện hữu cho mọi người bởi sự sáng tạo. Để hiểu rõ hơn điểm này, chúng ta phải suy xét ba điều: a. Nơi A-đam thờ phượng. b. Thời gian. c. Các nghi thức thánh.

a. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời từ buổi đầu đã có một nơi Ngài muốn được thờ phượng, và nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, lúc ấy là vườn Ê-đen. Vì nó đối với A-đam là nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự thờ phượng Ngài; như các buổi nhóm họp của Hội Thánh đối với chúng ta; nơi Chúa cũng có lúc đã bày tỏ chính Ngài cách đặc biệt cho loài thọ tạo Ngài.

b. Về thời gian thờ phượng Đức Chúa Trời, đó là ngày thứ bảy kể từ buổi đầu sự sáng tạo, ngày Sa-bát. Và tại đây chúng ta phải lưu ý rằng việc giữ ngày Sa-bát là thuộc đạo đức. Một số người quả thật biện hộ rằng nó chỉ là nghi lễ, nhưng sai lầm; vì nó đã được lập trước khi loài người sa ngã, lúc ấy các nghi lễ tỏ sự nên thánh không có chỗ. Này, hãy để ý thêm, A-đam trong sự vô tội không bị tội lỗi làm cho nặng nề như chúng ta; thế mà lúc ấy ông đã có một ngày Sa-bát định sẵn để thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình. Và vì vậy mỗi người chúng ta càng cần một ngày Sa-bát hơn biết bao, trong đó chúng ta tách mình khỏi các công việc của sự kêu gọi mình, và các công việc của tội lỗi, để thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thực hành tôn giáo và sự suy gẫm tin kính về sự sáng tạo mình. Điểm này chúng ta phải học, vì khi không có dịp bận rộn, thì loài người trước đây dường như giữ ngày Sa-bát; nhưng nếu có dịp phá ngày Sa-bát, như buôn bán, cờ bạc và những trò vui hư không, thì Sa-bát cáo biệt, loài người cứ muốn vui chơi mình, ai muốn thờ phượng Đức Chúa Trời thì cứ thờ. Nhưng chúng ta hãy nhớ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, rằng ai cứ vi phạm luật này, vốn thuộc đạo đức, Đức Chúa Trời sẽ đổ sự hình phạt Ngài trên họ chẳng kém hơn vì sự vi phạm bất cứ điều răn nào khác. Sự suy xét điều này, phải thúc giục mỗi người giữ ngày của Chúa cách cung kính nên thánh.

c. Bây giờ về các nghi thức thánh của A-đam, chúng có hai: cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Những cây này dùng để rèn tập A-đam trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Cây sự sống tỏ sự chắc chắn về sự sống đời đời, nếu ông giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Cây biết điều thiện và điều ác là nghi thức thánh tỏ cho ông rằng nếu ông vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, ông sẽ chết. Và nó được gọi như vậy vì nó tỏ rằng nếu ông vi phạm luật này, ông sẽ có kinh nghiệm cả điều thiện lẫn điều ác trong chính mình.

(d) Bây giờ ở thứ tư tiếp theo là mục đích của sự sáng tạo loài người, có hai loại:

i. Thứ nhất, hầu cho có một loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính Ngài ra cho, là loài sẽ cách đặc biệt rao ra và thừa nhận sự khôn ngoan, lòng nhân từ, lòng thương xót của Ngài, trong sự sáng tạo trời đất, và muôn vật ở trong đó, cũng như sự quan phòng của Ngài trong việc cai quản chúng.

ii. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã định trước để tôn vinh danh Ngài trong việc tỏ lòng thương xót và sự công bình của Ngài trên loài thọ tạo Ngài, vì đó trong thời gian Ngài dựng nên loài người để tỏ lòng thương xót Ngài trong sự cứu rỗi một số người, và để tỏ sự công bình Ngài trong sự đoán phạt công chính và xứng đáng của một số người khác. Và vì vậy Ngài đã định sự sáng tạo đặc biệt của loài người, làm phương tiện bày tỏ và khởi đầu sự thi hành mưu định đời đời của Ngài.

Bấy nhiêu về sự sáng tạo loài người nói chung. Các phần đặc biệt của loài người có hai: thân thể và linh hồn. Và lý do Chúa muốn người gồm hai phần này là: Một số loài thọ tạo được dựng trước người chỉ có thân thể; như thú vật, cá, chim. Một số chỉ thuộc linh, như các thiên sứ. Bây giờ loài người gồm cả hai, thuộc linh về linh hồn, có thân thể và cảm giác về thân thể, hầu cho không thiếu điều gì cho sự trọn vẹn của bản tính. Nếu có người cho rằng loài người gồm ba phần, thân thể, linh hồn và tâm thần, vì Phao-lô cầu nguyện (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) rằng người Tê-sa-lô-ni-ca được nên thánh trong thân thể, linh hồn và tâm thần

Câu trả lời là linh biểu thị tâm trí, nhờ đó con người nhận thức và hiểu biết những điều có thể hiểu được; và hồn được lấy ở đây theo nghĩa là ý chí và tình cảm; vì vậy hai điều này không phải là hai phần, mà chỉ là hai năng lực riêng biệt của cùng một linh hồn.

Thân thể con người lúc ban đầu được Đức Chúa Trời dựng nên từ đất sét, hay từ bụi đất, không phải để làm mồ chôn linh hồn, như Pla-tôn đã nói, mà để làm một công cụ tuyệt vời và rất thích hợp để thi hành các quyền năng và năng lực của linh hồn. Và dù tự thân nó được xét là hay chết, vì nó được hợp thành từ các bản chất đối nghịch gọi là các nguyên tố; nhưng bởi sự định đặt và phước lành của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, nó đã trở nên bất tử cho đến khi con người sa ngã.

Về phần linh hồn, nó không phải là một tính chất tình cờ, mà là một bản thể hay bản chất thiêng liêng và vô hình, tự tồn tại. Điều này hiện ra rõ ràng trong chỗ linh hồn con người có sự tồn tại và tiếp tục tồn tại, cả khi ở ngoài thân thể con người lẫn khi ở trong thân thể; và chúng cũng phải chịu hình khổ như thân thể vậy. Và trong khi chúng ta có thể và đang thực hiện nhiều hành động của sự sống, cảm giác, vận động, hiểu biết, thì chúng ta làm điều đó chỉ bởi quyền năng và đức của linh hồn.

Từ đây nảy sinh sự khác biệt giữa linh hồn con người và linh hồn loài thú. Linh hồn con người là các bản thể, còn linh hồn các loài thọ tạo khác dường như không phải là bản thể; vì chúng không có sự tồn tại ngoài thân thể chứa chúng; mà đúng hơn chúng là những tính chất đặc biệt nào đó phát sinh từ vật chất của thân thể, và tan biến cùng với nó. Và có lẽ vì nguyên nhân này (Sáng Thế Ký 9:4) mà linh hồn của loài thú được nói là ở trong huyết, trong khi điều tương tự không được nói về linh hồn con người.

Và dù linh hồn con người là các thần linh như các thiên sứ, vẫn phải phân biệt; vì các thiên sứ không thể hiệp với thân thể, để cả hai làm nên một ngôi vị trọn vẹn và toàn vẹn, trong khi linh hồn con người thì có thể. Thật vậy, linh hồn kết hợp với thân thể không chỉ là đấng vận động thân thể, mà là nguyên nhân chính khiến con người là con người.

Khởi đầu của linh hồn không phải từ bản thể của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta muốn biến linh hồn của mỗi người thành Đức Chúa Trời; cũng không phát sinh từ linh hồn của cha mẹ, vì linh hồn không thể sinh ra linh hồn, cũng như thiên sứ không thể sinh ra thiên sứ. Và A-đam được gọi là một linh hồn sống, chứ không phải là một linh hồn ban sự sống. Và những người cha thuộc đất được gọi là cha của thân thể chúng ta, chứ không phải của linh hồn chúng ta. Vì vậy, còn lại điều rất phù hợp với Kinh Thánh, là linh hồn con người được Đức Chúa Trời dựng nên từ hư không vào lúc chúng được truyền vào thân thể.

Và dù linh hồn con người có khởi đầu, chúng lại không có kết thúc, mà là đời đời. Và khi chúng được nói là chết, không phải vì chúng ngừng tồn tại hay ngừng có sự hiện hữu trong thiên nhiên ở bất cứ lúc nào, mà vì chúng ngừng công chính, hay ngừng thông công với Đức Chúa Trời.

Các bài học áp dụng.

(a) Trong khi thân thể chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm vinh hiển Ngài trong thân thể mình, và mọi hành động của thân thể và linh hồn, việc ăn uống, việc sống chết của chúng ta, đều phải quy về sự vinh hiển của Ngài. Thật vậy, chúng ta không được làm hại hay lạm dụng thân thể, mà phải dâng thân thể mình như của lễ thánh và sống cho Đức Chúa Trời. Và vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ bụi đất, chúng ta không được khoe khoang và tự cao, mà nên nhân đó ca ngợi lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng đã đoái thương tôn trọng chúng ta vốn chỉ là bụi và tro. Và sau khi con người được dựng nên, sự sống của người là gì? Than ôi, nó chẳng là gì khác ngoài một hơi thở nhỏ. Bịt miệng và lỗ mũi người lại, người chỉ là một người chết. Nhờ điều này chúng ta được nhắc nhở suy xét về tình trạng yếu đuối và không chắc chắn của mình, và gạt bỏ mọi sự cậy mình. Và vì nguyên nhân này mà Ê-sai dạy chúng ta (Ê-sai 2:22) đừng cậy trông loài người, vì hơi thở của người ở trong lỗ mũi.

(b) Một lần nữa, chúng ta hãy ghi nhận cấu tạo và hình dạng thân thể con người. Mọi loài thọ tạo khác đều đi với thân thể và mắt hướng xuống đất; nhưng con người được dựng nên để đi thẳng đứng; và trong khi mọi loài thọ tạo khác chỉ có bốn cơ để xoay mắt vòng quanh, con người có thêm cơ thứ năm để kéo mắt hướng lên trời. Vậy điều này dạy chúng ta điều gì? Chắc chắn là, dù chúng ta tìm kiếm những điều khác, nhưng trước hết và trên hết, chúng ta phải tìm kiếm vương quốc trời, và sự công chính của vương quốc ấy; và toàn bộ sự khao khát của chúng ta phải đặt vào việc hưởng phước trạng phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời ở trên trời. Thứ hai, nó dạy chúng ta trong việc nhận lãnh các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, phải đáp lại lòng biết ơn Đức Chúa Trời, bằng cách nâng lòng lên trời vì các điều ấy. Đây là những bài học rất cần thiết và ích lợi trong những ngày nay; vì hầu hết mọi người quả thật đi thẳng đứng; nhưng hãy xét đời sống họ, họ cũng có thể đi bằng bốn chân chẳng khác gì; vì trong cách ăn nết ở họ đặt cả lòng vào đất như loài thú, và mắt vào những sự của đời này. Nhờ đó họ tự hạ mình, và làm hư hoại thân thể mình, và đang là người mà tự biến mình thành loài thú. Chúng ta sẽ thấy vô số người chạy và cưỡi từ nơi này sang nơi khác, để lo liệu cho thân thể; nhưng để tìm kiếm vương quốc trời, nơi linh hồn họ sẽ ở sau đời này trong sự vui mừng đời đời, họ sẽ không nhúc nhích một bước.

(c) Thứ ba, thân thể con người khi được dựng nên đã được làm thành một đền thờ do chính tay Đức Chúa Trời xây nên để Ngài ngự trong; vì vậy bổn phận chúng ta là giữ thân thể mình tinh sạch và thanh khiết, không để chúng trở thành công cụ thực hành tội lỗi của lòng (1 Cô-rinh-tô 6:19). Nếu một người có một ngôi nhà đẹp để đón tiếp một vị vương tử, mà lại biến nó thành chuồng heo, hay chuồng ngựa, chẳng phải mọi người đều nói rằng người ấy đã lạm dụng cả ngôi nhà lẫn vị vương tử sao? Cũng vậy, thân thể con người lúc ban đầu được làm thành một cung điện cho Đức Chúa Trời hằng sống; nếu một người lạm dụng nó bằng sự say sưa, thề thốt, nói dối, tà dâm, hay bất cứ sự ô uế nào, người ấy biến nó, thay vì là đền thờ của Đức Thánh Linh, thành chuồng heo hay chuồng ngựa cho ma quỷ. Vì thân thể một người càng ô uế, nó càng thích hợp để làm nơi ở cho tội lỗi và Sa-tan.

(d) Thứ tư, con người khi được dựng nên đã được làm thành một thọ tạo tốt đẹp theo hình ảnh phước hạnh của Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự sa ngã của A-đam, loài người đã mất điều đó, và nay trở thành những con cái của sự thạnh nộ bị biến dạng. Bổn phận chúng ta vì vậy là lao nhọc để lấy lại hình ảnh đầu tiên của mình, và nỗ lực trở thành những thọ tạo mới. Nếu một vị quý tộc làm ô uế dòng máu mình bằng tội phản nghịch, sau khi người chết, con cháu sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi xóa được vết nhơ. Con người, bởi sự sa ngã của A-đam, đã trở thành một chi thể của ma quỷ, một kẻ phản loạn và phản nghịch chống lại Đấng Tối Cao của Đức Chúa Trời; và đây là tình trạng của mỗi người trong chúng ta: bởi bản chất chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải lao nhọc trên hết mọi sự trong đời này, để được phục hồi trong Đấng Christ về tình trạng và sự hoàn hảo đầu tiên của mình, hầu cho chúng ta trở thành xương của xương Ngài, thịt của thịt Ngài, được xưng công chính và được nên thánh bởi sự vâng lời, sự chết và sự thương khó của Ngài.

(e) Thứ năm, con người được dựng nên hầu cho có một con đường được chuẩn bị, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi một số người, và sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt đáng phải của những kẻ khác vì tội lỗi họ. Và trong sự sáng tạo con người, mưu ý đời đời của Đức Chúa Trời bắt đầu đi vào thi hành. Do đó chúng ta phải hết sức làm lương tâm về mọi đường lối ác, ăn năn về mọi tội lỗi đã qua, và có một quyết tâm vững bền không bao giờ phạm tội nữa như chúng ta đã làm, hầu cho bởi cách ăn nết ở tốt lành của chúng ta ở đời này, chúng ta có thể chắc chắn rằng mình đã được chính Chúa chọn cho sự cứu rỗi đời đời.

(f) Cuối cùng, trong khi chúng ta đã học rằng linh hồn con người là bất tử, chúng ta nhờ đó được dạy phải chăm lo cho linh hồn hơn là cho thân thể; vì nó không thể bị dập tắt. Khi bị định tội, ngay lúc ấy nó luôn ở trong sự chết, mà không bao giờ chết được. Nhưng than ôi, trong điểm này, tình hình trên thế gian hoàn toàn ngược lại; vì người ta lao nhọc suốt đời để kiếm cho thân thể, nhưng đối với linh hồn thì họ chẳng lo lắng gì cả, dù nó chìm hay nổi, lên thiên đàng hay xuống địa ngục, họ đều không quan tâm. Điều này hiện ra là đúng bởi cách thực hành và hành vi của người ta trong ngày của Chúa; vì nếu số người đến nghe Lời Đức Chúa Trời được so sánh với số người chạy theo của cải và khoái lạc trần gian, tôi e rằng thành phần tốt hơn sẽ chỉ được thấy là một nắm nhỏ so với một đống lớn, hay như một giọt so với đại dương, so với thành phần kia. Nhưng ngươi sẽ đi một trăm dặm để tăng thêm của cải và vui thú thân thể chăng? Vậy thì chớ cho là quá đáng nếu đi mười nghìn dặm (nếu cần) để chịu bất cứ khó nhọc nào vì ích lợi của linh hồn mình, và để có thức ăn cho linh hồn, vì linh hồn là đời đời.

Và bấy nhiêu cho các bổn phận. Giờ đến các sự an ủi. Dù vì sự sa ngã của con người chúng ta khó có được sự an ủi gì bây giờ; nhưng Sự Sáng Tạo xác nhận sự quan phòng khôn tả của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo của Ngài, nhưng đặc biệt trên con người, trong chỗ Chúa đã dựng nên người vào ngày thứ sáu; và như vậy trước khi người được làm nên, đã chuẩn bị cho người một địa đàng làm nơi ở, và mọi loài thọ tạo để người dùng và được an ủi. Và nếu Ngài đã chăm sóc chúng ta như vậy khi chúng ta chưa hiện hữu, thì chắc chắn Ngài sẽ chăm sóc chúng ta nhiều hơn nữa trong hiện tại, là lúc chúng ta sống và hiện hữu. Thật vậy, hãy ghi nhận thêm; từ sau sự sa ngã, con người ăn uống với số lượng lớn mà theo lẽ thường lẽ ra phải giết chết người hơn là trở thành sức mạnh và sự nuôi dưỡng thân thể. Nhưng ở đây quyền năng kỳ diệu của Đấng Tạo Hóa hiện ra cách đáng chú ý nhất, Đấng đã làm bao tử con người như một cái nồi chưng cất để tiêu hóa mọi thức ăn lành mạnh cho sự nuôi dưỡng và bảo tồn của người.

2b.

Và bấy nhiêu cho Sự Sáng Tạo. Giờ trong các chữ này, Đấng Dựng Nên Trời Đất, còn phải hiểu nhiều hơn các công việc sáng tạo, tức là sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị mọi vật đã được dựng nên, như Ngài đã định trong mưu định đời đời của Ngài. Và vì vậy Thánh Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:19), Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa thành tín, nghĩa là, Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên trời và đất, rồi bỏ mặc chúng, như thợ nề và thợ mộc bỏ mặc nhà cửa khi đã xây xong; vì bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài cai trị chúng cách khôn ngoan nhất.

Vậy giờ chúng ta hãy đến nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và trước hết, câu hỏi đặt ra để suy xét là, có sự quan phòng hay không? Vì tâm trí con người bị rối bởi nhiều sự nghi ngờ về điều này. Và để giải quyết câu hỏi vượt khỏi mọi nghi ngờ, tôi sẽ dùng bốn luận cứ để xác nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời:

(1) Luận cứ thứ nhất là lời chứng của Kinh Thánh, Kinh Thánh quy mọi kết quả của mọi hành động riêng biệt, ngay cả những điều tự thân là tình cờ như việc gieo sâm (Châm Ngôn 16:33), về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Điều này cũng dạy rằng ngay cả chính con người, được ban cho lý trí và sự hiểu biết, cũng cần được dẫn dắt trong mọi sự, và được Đức Chúa Trời cai trị (Châm Ngôn 20:24; Giê-rê-mi 10:23); và nó dùng để bác bỏ những kẻ phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi phán: Đường tôi đã giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của tôi đã bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua? (Ê-sai 40:27).

(2) Luận cứ thứ hai có thể lấy từ trật tự hiện ra trong toàn bộ tiến trình của thiên nhiên. Trước hết, bắt đầu với các gia đình, có thể thấy một sự eutaxie hay trật tự đàng hoàng, trong đó có kẻ cai trị và kẻ vâng phục. Và điều tương tự được tìm thấy trong các thị trấn, thành phố, xứ sở và vương quốc; thật vậy, ngay cả trong toàn thể thế giới, trong đó mọi vật được sắp đặt đến nỗi vật này phục vụ cho ích lợi của vật khác. Cây cối, thảo mộc và cỏ ngoài đồng phục vụ cho loài thú và súc vật; loài thú và súc vật phục vụ cho con người; các tầng trời trên cao phục vụ cho những gì ở dưới; và mọi loài thọ tạo ở trên và ở dưới đều phục vụ cho Đức Chúa Trời. Điều này chứng tỏ Đức Chúa Trời khôn ngoan và quan phòng nhất trong việc sắp đặt và an bài mọi vật.

(3) Luận cứ thứ ba lấy từ lương tâm, đặc biệt của những kẻ phạm tội. Giả sử một người phạm tội giết người kín đáo đến nỗi không ai biết, và chính người ấy thoát khỏi mọi nguy hiểm của pháp luật; nhưng người ấy vẫn có lương tâm mình để cáo buộc, trách móc và định tội mình, thật vậy đến nỗi làm người kinh hãi mất trí, và không cho người được yên nghỉ hơn là khi bị tra tấn trên giá hay giá treo cổ. Giờ sự cáo buộc và kinh hãi của lương tâm này, chẳng là gì khác ngoài điềm báo của một sự phán xét khủng khiếp hơn nữa của Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa của mọi loài thọ tạo, và là Đấng phán xét mọi người. Và điều này cũng chứng minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì nếu lương tâm có thể tìm ra một người và buộc tội người, thì huống chi chính Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của lương tâm, sẽ thấy và xét mọi việc làm của người?

(4) Luận cứ thứ tư và cuối cùng là: Các lời tiên tri về những điều sẽ đến lẽ ra không chắc chắn hay sai lầm, nếu Đức Chúa Trời không cai trị thế gian. Nhưng nay xét thấy những điều đã được tiên tri nhiều năm trước, xảy đến đúng như cách chúng đã được các đấng tiên tri và sứ đồ tiên tri; nhờ đó chúng ta phải chắc chắn kết luận rằng có một sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi vật và tất cả đều được cai trị.

Chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời có nhiều điều được đưa ra:

(1) Điều thứ nhất và đặc biệt là sự quan phòng và sự rối loạn, sự hỗn độn và trật tự, không thể đứng chung với nhau. Giờ trong thế gian chẳng có gì ngoài sự rối loạn và hỗn độn, trong các cuộc nổi loạn, phản nghịch, âm mưu, và lật đổ các vương quốc; nơi mà tội lỗi và gian ác thắng thế.

Trả lời: Quả thật từ khi con người và các thiên sứ sa ngã, trong thế gian đã có sự hỗn độn; và nó phát sinh không phải từ Đức Chúa Trời, mà chỉ từ họ mà thôi; những kẻ như lúc ban đầu đã vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời, thì họ cũng làm hết sức để đảo lộn mọi sự. Giờ đây, sự hỗn độn và rối loạn chỉ xét về ma quỷ và công cụ của hắn; nhưng xét về Đức Chúa Trời, ngay giữa mọi sự hỗn độn, vẫn có trật tự được tìm thấy, vì Ngài có thể, và quả thật, sắp đặt nó cho sự vinh hiển của danh Ngài, và cho ích lợi và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài, cũng như cho sự hỗn độn của kẻ thù Ngài.

(2) Một lần nữa, có thể phản đối rằng với những kẻ vô đạo và gian ác, mọi sự đều thuận lợi; và ngược lại với những người tin kính, mọi sự đều khó khăn. Vì khắp thế gian, không ai bị quấy nhiễu và ở dưới sự khốn khổ bề ngoài hơn họ. Nhưng nếu có sự quan phòng nào trong Đức Chúa Trời, thì lẽ ra phải ngược lại; người tin kính phải thịnh vượng và kẻ ác phải hư mất.

Trả lời: Việc suy xét tình trạng bề ngoài của con người trong thế gian, đã là dịp cho Đa-vít một sự cám dỗ nặng nề. Vì khi thấy kẻ ác luôn thịnh vượng, và của cải chúng tăng thêm, người bật ra và nói (Thi Thiên 73:13), Quả thật, tôi đã giữ lòng mình trong sạch cách luống công, và rửa tay mình trong sự vô tội. Giờ nếu chúng ta muốn đẩy lùi sự cám dỗ này, như Đa-vít sau đó đã làm, thì chúng ta phải vào nơi thánh của Chúa với người, và học để được quyết định trong các điểm này:

(i) Dù người tin kính bị chất nặng khốn khổ, nhưng ngay điều đó, bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, lại trở nên ích lợi lớn cho họ. Vì mọi người từ sau sự sa ngã của A-đam đều bị nhuốm sự ô uế đáng ghê tởm của tội lỗi. Giờ con cái Đức Chúa Trời đã thật sự được tái sinh, và phải là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ sau đời này trong vương quốc vinh hiển, phải ở đời này bị quăng vào lò của Chúa, hầu cho trong lửa hoạn nạn người càng được cọ rửa và thanh tẩy khỏi sự hư hoại của bản chất mình, và xa cách sự gian ác của thế gian.

(ii) Sự thành công thịnh vượng của kẻ ác, chiến lợi phẩm, thu nhập, và mọi sự tôn trọng của chúng, rốt cuộc trở nên sự khốn khổ lớn hơn cho chúng; như hiện ra trong lịch sử Gióp, và trong các gương của người Canh-đê, của kẻ thù Đa-vít, và của người nhà giàu và La-xa-rơ.

(3) Thứ ba, có thể phản đối rằng nhiều sự xảy đến bởi tình cờ, và vì vậy không phải bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì tình cờ và sự quan phòng không thể đứng chung với nhau.

Trả lời: Chúng ta phải phân biệt giữa tình cờ và tình cờ thuần túy. Tình cờ là khi bất cứ điều gì xảy ra, nguyên nhân của nó không được biết không phải đơn giản, mà xét về con người; và vì vậy xét về con người không biết lý do của sự việc, chúng ta có thể nói có tình cờ. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng phán như vậy (Truyền Đạo 9:11) Thời thế và cơ hội đến cho hết thảy. Và lại (Lu-ca 10:31), Tình cờ có một thầy tế lễ đi xuống đường ấy. Giờ loại tình cờ này không chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà được nó sắp đặt. Vì những điều xét về con người là tình cờ, thì được Đức Chúa Trời biết chắc chắn và đã định. Tình cờ thuần túy là khi các sự được nói hay được nghĩ là xảy ra mà không có nguyên nhân nào cả. Nhưng chúng ta phải ghê tởm điều đó như một sự lật đổ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Như vậy thấy rõ ràng là có sự quan phòng, giờ chúng ta hãy xem nó là gì. Sự quan phòng là một hành động rất tự do và đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chăm sóc mọi vật.

Sự quan phòng có hai phần: sự hiểu biết và sự cai trị.

(1) Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là nhờ đó mọi vật từ lớn nhất đến nhỏ nhất đều hiện ra trước mặt Ngài mọi lúc. Như Đa-vít nói (Thi Thiên 11:4), Mắt Ngài xem xét, mí mắt Ngài thử con cái loài người. Và lại (Thi Thiên 113:6), Ngài hạ mình xuống để xem xét các vật ở trên trời và dưới đất. Và đấng tiên tri Ha-na-ni nói với A-sa (2 Sử Ký 16:9), Mắt của Đức Giê-hô-va xem xét khắp đất. Và Thánh Gia-cơ nói (Công Vụ 15:18), Từ buổi sáng thế Đức Chúa Trời đã biết mọi công việc của Ngài. Điểm này có hai bài học áp dụng, như Thánh Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:11,12), nó phải thúc giục chúng ta tránh điều ác và làm điều lành. Vì sao? Vì, người nói, Mắt của Chúa đoái xem người công chính, và mặt Ngài nghịch cùng kẻ làm ác. Thứ hai, nó phải an ủi mọi người lao nhọc giữ lương tâm tốt. Vì mắt của Đức Chúa Trời xem xét khắp đất để tỏ mình mạnh mẽ với những người có lòng trọn vẹn đối cùng Ngài (2 Sử Ký 16:9).

(2) Sự cai trị là phần thứ hai của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài sắp đặt mọi vật và dẫn chúng đến các mục đích tốt. Và nó phải được mở rộng đến chính điều nhỏ nhất ở trên trời hay dưới đất, như chim sẻ, bò, và tóc trên đầu chúng ta (Ma-thi-ơ 6:26; Phục Truyền 25:4; Ma-thi-ơ 10:29,30). Và ở đây chúng ta phải suy xét hai điều: cách cai trị và phương tiện.

(i) Cách cai trị thì khác nhau, tùy theo các vật là tốt hay ác.

(a) Một vật tốt là điều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như, trước hết, các bản thể của mọi loài thọ tạo, ngay cả của chính các ma quỷ; trong chúng bất cứ điều gì còn lại từ lúc được dựng nên tự thân đều là tốt. Thứ hai, các lượng, các tính chất, các vận động, các hành động và khuynh hướng của các loài thọ tạo tự thân được xét với mọi kết quả của chúng đều là tốt. Lại nữa, tốt hoặc là tự nhiên hoặc là đạo đức. Tự nhiên, là điều được Đức Chúa Trời dựng nên cho con người dùng cách hợp pháp. Đạo đức, là điều phù hợp với sự khôn ngoan đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp đạo đức. Giờ Đức Chúa Trời cai trị mọi vật tốt bằng hai cách: Thứ nhất, bằng cách nâng đỡ và bảo tồn chúng cho khỏi hư hoại. Thứ hai, bằng cách vận động chúng hầu cho chúng đạt đến các mục đích riêng mà chúng đã được định cho từng thứ. Vì các tính chất và đức tính đã được đặt trong mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, cây cối, thực vật, hạt giống, v.v., sẽ nằm chết trong chúng và vô ích, trừ khi chúng không chỉ được bảo tồn, mà còn được khuấy động và làm sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài dùng chúng cho bất cứ việc gì.

(b) Ác là sự hủy hoại của bản chất; và nó được lấy [a] cho tội lỗi, hay [b] cho sự trừng phạt tội lỗi.

[a] Giờ tội lỗi được cai trị bởi hai hành động:

i. Hành động thứ nhất là một sự cho phép có tác động. Tôi gọi như vậy, vì Đức Chúa Trời một phần cho phép tội lỗi và một phần hành động trong nó. Vì tội lỗi như thường được hiểu có hai phần: chủ thể hay vật chất, và hình thức của tội lỗi. Chủ thể của tội lỗi là một tính chất hay hành động nào đó; hình thức là sự vi phạm hay sự phạm luật pháp Đức Chúa Trời. Phần thứ nhất tự thân là tốt, và mọi tính chất hay hành động, xét như là một tính chất hay hành động, đang hiện hữu trong thiên nhiên, và có Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Vì vậy tội lỗi, dù đủ ác để bị đoán phạt đời đời, vẫn không thể nói là tuyệt đối ác như Đức Chúa Trời là tuyệt đối tốt, vì chủ thể của nó là tốt, và vì vậy nó có trong các quan hệ và xét đoán của nó về sự tốt. Xét về phần thứ hai, tức là sự vi phạm luật pháp, Đức Chúa Trời không muốn, không định, không truyền, không gây ra, không giúp tội lỗi, mà cấm, định tội và trừng phạt nó; nhưng với điều là Ngài vui lòng cho phép nó được làm bởi những kẻ khác như con người và các thiên sứ gian ác, họ là tác giả và nguyên nhân duy nhất của nó. Và sự cho phép này của Đức Chúa Trời là vì một mục đích tốt; vì nhờ đó Ngài bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Ngài. Như vậy hiện ra rằng trong tội lỗi nguyên tổ, khuynh hướng tự nhiên của tâm trí, ý chí và tình cảm tự thân được xét là từ Đức Chúa Trời; và sự rối loạn hay sự hư hoại của khuynh hướng thì không hề từ Ngài, mà chỉ được cho phép. Lại nữa, trong tội lỗi thực tế, sự vận động của thân thể hay tâm trí là từ Đức Chúa Trời, nhưng sự ác và rối loạn của sự vận động thì không từ Ngài, mà được tự do cho phép làm bởi những kẻ khác. Ví dụ, trong hành động giết người, hành động vận động toàn thân, cử động các khớp, và việc giáng đòn nhờ đó người bị giết, là từ Đức Chúa Trời; vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu (Công Vụ 17:28); nhưng việc sắp đặt và áp dụng mọi hành động này cho mục đích này, là mạng sống của người lân cận bị lấy đi, và nhờ đó chúng ta trả thù người, thì không từ Đức Chúa Trời, mà từ ý chí gian ác của con người và ma quỷ.

ii. Hành động thứ hai của Đức Chúa Trời trong việc cai trị tội lỗi là sau sự cho phép công chính của nó; một phần để kiềm chế nó nhiều hay ít, tùy theo ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài, và một phần để sắp đặt và xoay nó ngược với bản chất của nó, về sự vinh hiển của danh Ngài, về sự trừng phạt kẻ thù Ngài, và về sự sửa phạt và trừng trị những kẻ được chọn của Ngài.

[b] Về loại ác thứ hai, gọi là sự trừng phạt tội lỗi, nó là sự thi hành công lý, và có Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Và về mặt này, Ê-sai nói (Ê-sai 45:7) rằng Đức Chúa Trời dựng nên sự ác; và A-mốt (A-mốt 3:6), rằng chẳng có sự tai họa nào trong thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm. Và Đức Chúa Trời như một Đấng phán xét rất công chính có thể trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi, trong khi chính Ngài không dính một tội nào. Và các chỗ này phải được hiểu như vậy trong đó có nói rằng Đức Chúa Trời ban các vua trong cơn thạnh nộ của Ngài (Ô-sê 13:11; Nê-hê-mi 9:37); làm cứng lòng, làm mù mắt (Xuất Ê-díp-tô Ký 4-7); trộn lẫn thần lầm lạc (Ê-sai 19:14); phó con người cho tâm trí hư đốn (Rô-ma 1:28); sai sự mê hoặc mạnh để tin điều dối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11); sai các thần ác cho chúng mạng lệnh làm hại, và cho phép lừa dối (1 Các Vua 22:22), v.v.

(ii) Như vậy đã thấy Đức Chúa Trời cai trị mọi vật cách nào, giờ chúng ta hãy đến phương tiện cai trị. Đôi khi Đức Chúa Trời hành động không dùng phương tiện, như Ngài đã dựng nên mọi vật lúc ban đầu; và Ngài làm cây cối và thực vật mọc lên và tươi tốt mà không cần sức nóng của mặt trời hay mưa. Đôi khi Ngài cai trị theo tiến trình và trật tự thường lệ của thiên nhiên, như khi Ngài bảo tồn sự sống chúng ta bằng thức ăn và thức uống; nhưng với điều là, Ngài có thể và quả thật rất tự do sắp đặt mọi vật bằng các phương tiện hoặc trên thiên nhiên hoặc nghịch thiên nhiên, tùy điều nào đẹp ý Ngài. Như khi Ngài khiến mặt trời đứng yên trên bầu trời (Giô-suê 10:12), và lùi lại trên bàn nhật của A-cha (Ê-sai 38:8); khi Ngài khiến lửa không đốt ba người trẻ (Đa-ni-ên 3:27); khi Ngài giữ sương và mưa lại ba năm trong Y-sơ-ra-ên (1 Các Vua 18:45; Gia-cơ 5:17) [NEEDS REVIEW: hạn hán ba năm được nói đến trong 1 Các Vua 17:1 hơn là 1 Các Vua 18:45, là câu về cơn mưa trở lại]; khi Ngài khiến nước chảy ra từ vầng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6); khi Ngài khiến áo choàng của Ê-li phân rẽ nước sông Giô-đanh (2 Các Vua 2:8); khi Ngài khiến sắt nổi (2 Các Vua 6:6); khi Ngài gìn giữ Giô-na sống ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn (Giô-na 1:17); khi Ngài chữa các bệnh mà sức thiên nhiên không chữa được, như bệnh phung của Na-a-man (2 Các Vua 5:14), bệnh mất huyết (Ma-thi-ơ 9:20), và sự mù (Giăng 9:6,7), v.v.

Trong mọi phương tiện Đức Chúa Trời dùng, những phương tiện đặc biệt là các loài thọ tạo có lý trí, chúng không phải là công cụ thụ động, như các dụng cụ trong tay thợ, mà là chủ động; vì như chúng được Đức Chúa Trời vận động, thì ngược lại, được ban cho ý chí và lý trí, chúng tự vận động mình. Và những công cụ như vậy hoặc là tốt hoặc là ác.

Ác, như những người gian ác và các thiên sứ. Và những công cụ này Ngài dùng để làm ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài, ngay cả khi chúng ít vâng lời Ngài nhất. Và xét thấy công cụ phạm tội được Đức Chúa Trời vận động cũng tự vận động mình cách tự do mà không có sự ép buộc nào từ phía Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời không bị trách về tội nào, khi công cụ đáng bị trách. Trong việc dẫn dắt công cụ, Đức Chúa Trời không phạm tội. Hành động quả thật là của Ngài, nhưng sự thiếu sót của hành động là từ công cụ; công cụ ấy, đang hư hoại, tự nó không làm được gì ngoài điều hư hoại; trong khi đó Đức Chúa Trời bởi nó, đem đến điều rất tốt. Toàn bộ nguyên nhân của tội lỗi ở trong Sa-tan và trong chúng ta. Về phần Đức Chúa Trời, Ngài không đặt sự gian ác nào vào chúng ta, nhưng sự ác Ngài thấy trong chúng ta, Ngài vận động, nghĩa là, sắp đặt và cai trị, và uốn nó bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, khi nào và cách nào đẹp ý Ngài, về sự vinh hiển của danh Ngài, công cụ ác không biết điều ấy, thật vậy, lại định một mục đích hoàn toàn khác. Như trong cối xay, con ngựa bị bịt mắt đi tới, và chẳng nhận biết gì ngoài việc nó đang đi đường thường, trong khi chính người chủ cối quất nó và thúc nó tiến tới vì một mục đích khác, tức là xay lúa. Và đây là điều chúng ta phải giữ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên những người gian ác và các thiên sứ. Và nó phù hợp với toàn bộ Kinh Thánh. Các anh em của Giô-sép bán người sang Ê-díp-tô cách rất gian ác, ngay trong lời chứng của chính lương tâm họ; nhưng Giô-sép xét đến mưu định và công việc của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm qua các anh em mình, nói rằng Chúa đã sai người đến đây (Sáng Thế Ký 45:7,8). Và Hội Thánh Giê-ru-sa-lem nói rằng Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát chẳng làm gì trong sự chết của Đấng Christ ngoài điều tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định phải làm (Công Vụ 4:28); vì dù chúng gian ác không định gì ngoài việc bày tỏ sự độc ác và thù ghét trong sự chết của Đấng Christ; nhưng Đức Chúa Trời bởi chúng đề ra một việc lớn hơn điều chúng từng mơ, đã bày tỏ lòng thương xót vô tận của Ngài cho con người trong công việc cứu chuộc. Mọi chỗ Kinh Thánh phải được hiểu như vậy trong đó có nói rằng Đức Chúa Trời đã phó các vợ của Đa-vít cho Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 12:11); rằng Đức Chúa Trời đã giục Đa-vít kiểm dân (2 Sa-mu-ên 24:1); rằng Ngài đã truyền cho Si-mê-i nguyền rủa Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:11); rằng người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ là những kẻ được thánh hóa của Ngài (Ê-sai 10:5; 13:3); rằng sự ly khai của mười chi phái đã được Đức Chúa Trời làm (2 Sử Ký 11:4), v.v. Bởi mọi gương này hiện ra rằng chúng ta không được tách sự cho phép của Đức Chúa Trời khỏi ý muốn hay mưu định của Ngài; và rằng chúng ta phải phân biệt giữa công việc ác của con người; và công việc tốt của Đức Chúa Trời mà Ngài làm bởi con người. Và toàn bộ vấn đề còn có thể được nhận biết rõ hơn bởi sự so sánh này: Một tên trộm vào ngày xét xử bị định tội, và quan tòa định cho nó phải bị hành hình; tên đao phủ vì thù ghét kẻ phạm tội, đối xử hà khắc với nó, và kéo dài hình phạt của nó lâu hơn đáng lẽ phải. Giờ quan tòa và tên đao phủ đều làm một công việc, nhưng tên đao phủ về phần mình là một kẻ giết người, còn quan tòa trong khi đó không phải là kẻ giết người, mà là một quan tòa công chính thi hành công lý bởi tên đao phủ. Đức Chúa Trời cũng vậy, dù Ngài dùng các công cụ ác, nhưng Ngài không dính dáng gì đến sự ác của các công cụ.

Và hơn nữa chúng ta phải ghi nhận ở đây sự phân biệt phải làm trong việc Đức Chúa Trời dùng mọi loại công cụ. Khi Ngài dùng các loài thọ tạo tốt, như các thiên sứ, Ngài làm ý muốn Ngài không chỉ bởi chúng, mà còn trong chúng; vì Ngài soi dẫn chúng và dẫn dắt chúng bởi Thánh Linh Ngài hầu cho chúng sẽ muốn và làm điều Ngài muốn và định. Về các công cụ ác, Ngài chỉ làm bởi chúng, chứ không trong chúng; vì Ngài giữ ân điển của Ngài khỏi chúng và để mặc chúng, để thực hành sự hư hoại của chính lòng chúng.

Đến đây là hết các phần của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; giờ đến các loại của nó. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoặc là chung hoặc là đặc biệt.

(1) Chung, là sự mở rộng đến toàn thể thế gian và mọi vật không phân biệt, ngay cả đến chính các ma quỷ. Bởi sự quan phòng này Đức Chúa Trời tiếp tục và duy trì trật tự Ngài đã đặt trong thiên nhiên trong Sự Sáng Tạo, và Ngài bảo tồn sự sống, bản thể và sự hiện hữu của mọi loài thọ tạo trong loại của nó.

(2) Sự quan phòng đặc biệt là sự Đức Chúa Trời bày tỏ và thi hành đối với Hội Thánh và dân được chọn của Ngài, trong việc nhóm họp và dẫn dắt họ bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài chống lại các cửa âm phủ. Và vì vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đây trên đất được gọi là vương quốc ân điển, trong đó Ngài bày tỏ không chỉ một quyền năng chung trên các loài thọ tạo của Ngài, mà cùng với đó sự vận hành đặc biệt của Thánh Linh Ngài trong việc uốn và bẻ cong lòng người theo ý muốn Ngài.

Đến đây là hết giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Giờ đến các bổn phận:

(1) Thứ nhất, thấy rằng có sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi vật hiện hữu, chúng ta nhờ đó được dạy phải cẩn thận về sự vi phạm điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Nếu người ta tin chắc rằng vua có mắt khắp nơi, chắc chắn nhiều thần dân ở Anh sẽ vâng phục luật pháp xứ sở hơn họ đang làm; và không dám làm những điều gian ác đang thực hành hằng ngày. Thôi, dù các vua trần thế ra sao, sự hiện diện thấy khắp mọi sự này ít nhất không thiếu ở Đức Chúa Trời. Ngài có mắt khắp nơi. Ngươi ở đâu, ở đó Đức Chúa Trời thấy ngươi, như Đa-vít nói (Thi Thiên 53), Đức Chúa Trời từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Vì vậy, trừ khi ngươi ngu muội và không biết xấu hổ, hãy coi chừng tội lỗi. Nếu người ta chỉ có một tia ân điển, sự suy xét điều này sẽ khiến họ ghê tởm việc thực hành bất cứ công việc ác nào. Ê-li nói với A-háp (1 Các Vua 17:1), Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, trước mặt Ngài ta đứng, trong ba năm này sẽ chẳng có sương hay mưa. Nơi đó đấng tiên tri xác nhận lời mình bằng một lời thề rằng, Đức Giê-hô-va vạn quân hằng sống, sẽ như vậy. Và e rằng A-háp nghĩ người không làm lương tâm về điều mình nói, người thêm mệnh đề này: rằng người đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như thể người nói: Dù ngươi nghĩ về ta thế nào, nhưng như điều hệ trọng với ta, ta làm lương tâm về lời mình, vì ta đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy biết điều đó, như Đức Giê-hô-va hằng sống, sẽ không có mưa hay sương trong ba năm này. Cọt-nây, xét đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, giục mình và cả nhà mình đến nghe Lời Đức Chúa Trời cách long trọng do miệng Phi-e-rơ rao giảng, nói rằng họ đều hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền (Công Vụ 10:33). Như những người này đã xét đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải cư xử cách cung kính, làm lương tâm về cách ăn nết ở mình cả trong lời nói và việc làm; vì chúng ta ở đâu, chúng ta đều ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

(2) Thứ hai, nếu có sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi vật, thì chúng ta phải học sự bằng lòng trong mọi tình trạng; thật vậy, trong nghịch cảnh dưới thập tự giá khi mọi sự chống lại chúng ta, chúng ta phải bằng lòng, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã định như vậy. Đa-vít trong sự đau buồn lớn nhất đã câm và không nói gì (Thi Thiên 39:9), vì Chúa đã làm điều đó. Và khi Si-mê-i nguyền rủa Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:10), A-bi-sai muốn vua cho phép giết nó; nhưng Đa-vít không chịu, mà nói, Nó nguyền rủa chính vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó: Hãy nguyền rủa Đa-vít; ai dám nói: Sao ngươi làm vậy? Trong gương của người chúng ta có thể thấy một mẫu mực của sự yên lặng trong lòng. Khi thập tự giá đến, thật khó mà nhẫn nhục; nhưng chúng ta phải kéo mình đến đó bằng sự suy xét sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời.

(3) Thứ ba, khi các phương tiện bảo tồn bề ngoài trong đời này dư dật, như sức khỏe, danh dự, của cải, bình an và khoái lạc, thì chúng ta phải nhớ biết ơn; vì những điều này luôn đến bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Gióp biết ơn cả trong thịnh vượng lẫn nghịch cảnh (Gióp 1:21), Đức Giê-hô-va, người nói, đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi, đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va. Quả thật nhẫn nhục trong mọi tình trạng và biết ơn Đức Chúa Trời là một việc rất khó; nhưng sẽ dễ hơn nếu chúng ta học trong mọi sự xảy đến với mình ở đời này, không bao giờ tách sự suy xét những sự xảy ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì như thân thể và linh hồn con người (dù chúng ta chỉ thấy thân thể) luôn ở cùng nhau bao lâu con người còn sống; sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng hiệp với việc đã làm; nên chúng ta cũng phải trong đó, lao nhọc để thấy và nhận biết sự vui lòng và sự định đặt của Đức Chúa Trời. Ví dụ, nhà một người bị đốt cháy, và mọi của cải bị thiêu rụi; cảnh tượng này sẽ khiến người phát điên; nhưng giờ khi người nhìn biến cố này bằng một mắt, thì bằng mắt kia người phải ngay lúc ấy nhìn vào sự quan phòng phước hạnh của Đức Chúa Trời. Khi một người thấy và cảm nhận sự mất mát bạn bè, người không thể không đau buồn, trừ khi người vô cảm hơn gỗ đá; nhưng để không bị đau buồn nhấn chìm, người phải luôn bằng một mắt nhìn vào sự vui lòng của Đức Chúa Trời trong đó. Điều này sẽ là một phương tiện đặc biệt để ngăn cơn thịnh nộ của bất cứ tình cảm bướng bỉnh nào trong mọi hoạn nạn chúng ta. Trên thế gian, cách của người ta là, nếu sức khỏe, của cải và sự dễ chịu dư dật, thì nghĩ mọi sự đều tốt; nhưng nếu thập tự giá đến, như mất bạn bè, và mất của cải, thì người ta kêu la, như thể mất trí. Lý do là vì họ chỉ nhìn vào các phương tiện bề ngoài, và trói buộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào chúng; không thể thấy sự nhân từ hay quan phòng nào của Đức Chúa Trời ngoài các phương tiện thường lệ. Lại nữa, khi một người được đầy dẫy của cải, danh dự, sự giàu có và thịnh vượng, người không được chỉ nhìn vào chúng, mà phải cùng với đó thấy sự nhân từ và phước lành của Đức Chúa Trời trong chúng; vì nếu thiếu điều đó, mọi của cải trên thế gian đều chẳng là gì. Cũng vậy trong việc nhận thức ăn và thức uống, ngươi phải nhìn xa hơn vào phước lành của Đức Chúa Trời trên nó; nếu thiếu điều đó, thức ăn và thức uống của ngươi không thể nuôi ngươi hơn hòn đá trong tường. Và chúng ta phải làm điều tương tự trong mọi công việc của ơn gọi mình; điều mà nếu người ta học thực hành, họ sẽ không quá tin cậy vào các phương tiện, như danh dự, của cải, ân huệ, v.v., mà tin cậy vào chính Đức Chúa Trời. Chúa bởi đấng tiên tri Ha-ba-cúc (Ha-ba-cúc 1:16), quở trách người Canh-đê vì dâng tế lễ cho lưới mình; tội này chúng phạm vì chúng chỉ nhìn vào những sự bề ngoài; và như loài chuột chũi không có sức thấy xa hơn vào chúng, và thấy công việc của Đức Chúa Trời trong mọi việc làm của chúng. Và đây chính là nguyên nhân khiến chúng ta vô ơn về các phước của Đức Chúa Trời; vì dù chúng ta thấy các loài thọ tạo trần trụi, chúng ta lại mù đến nỗi không thể nhận ra phước lành và sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời trong chúng. Vì vậy chúng ta hãy học nhìn vào cả hai cùng nhau, và như vậy chúng ta sẽ biết ơn Đức Chúa Trời trong thịnh vượng, và nhẫn nhục trong nghịch cảnh như Gióp và Đa-vít. Phao-lô đã học bài học này (Phi-líp 4:12,13); Tôi biết chịu nghèo hèn (người nói) và tôi biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi tôi đã học, cả được no và chịu đói; cả được dư dật và chịu thiếu thốn.

(4) Thứ tư, thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi vật, chúng ta được dạy thu thập các sự quan sát về nó trong những sự đã qua và hiện tại, hầu cho nhờ đó chúng ta học được trang bị chống lại thời gian sẽ đến. Đa-vít, khi phải đối đầu với Gô-li-át, đã thu thập hy vọng và sự tin chắc cho thời gian sẽ đến, bởi sự quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thời gian đã qua; vì, người nói (1 Sa-mu-ên 17:36,37), Khi tôi chăn chiên của cha tôi, tôi đã giết một con sư tử và một con gấu nuốt bầy. Giờ Đức Giê-hô-va đã giải cứu tôi khỏi vuốt sư tử, và khỏi vuốt gấu, Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi tay người Phi-li-tin này.

(5) Thứ năm, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi vật, khi chúng ta hứa cách hợp pháp làm bất cứ điều gì, chúng ta phải thêm vào, hay ít nhất thầm nghĩ điều kiện này: Nếu đẹp ý Chúa. Vì Thánh Gia-cơ nói rằng chúng ta phải nói (Gia-cơ 4:15), Nếu Chúa muốn, và nếu chúng ta sống, chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia. Đây cũng là cách thực hành của Đa-vít; vì với toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên người nói (1 Sử Ký 13:2), Nếu các ngươi cho là tốt, và nếu việc ấy bởi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ sai người đi khắp nơi, v.v.

(6) Thứ sáu, thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiện ra trong các phương tiện thường lệ, mỗi người trong ơn gọi mình phải cẩn thận dùng chúng. Và khi các phương tiện thường lệ ở trong tay, chúng ta không được trông đợi sự giúp đỡ nào ngoài chúng, dù Chúa có thể làm điều Ngài muốn mà không cần phương tiện. Giô-áp, khi nhiều người A-ram đến đánh người, người đã khích lệ binh lính mình dù họ ít về số lượng, bảo họ (2 Sa-mu-ên 10:12), Hãy mạnh mẽ và can đảm vì dân chúng ta, và vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta, rồi Đức Giê-hô-va sẽ làm điều đẹp mắt Ngài. Và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Christ khẳng định rằng việc Ngài nhảy xuống từ nóc đền thờ xuống đất (Ma-thi-ơ 4:6,7) là cám dỗ Đức Chúa Trời cách trắng trợn, trong khi có một con đường thường lệ ở trong tay để xuống bằng cầu thang. Do đó hiện ra rằng những người không dùng phương tiện nào nhờ đó họ có thể đến ăn năn và tin, thì quả thật không ăn năn và tin hơn là họ có thể sống mà không ăn không uống.

Và bấy nhiêu về các bổn phận. Giờ đến các sự an ủi. Thứ nhất, chính điểm này về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời là một sự an ủi lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì Chúa kiềm chế cơn thịnh nộ của ma quỷ và những người gian ác hầu cho chúng không làm hại dân sự của Đức Chúa Trời. Đa-vít nói (Thi Thiên 16:8), Đức Giê-hô-va ở bên hữu tôi, vì vậy tôi sẽ không bị rúng động. Và, khi các anh em của Giô-sép sợ hãi vì họ đã bán người sang Ê-díp-tô, người an ủi họ rằng (Sáng Thế Ký 45:7) chính Đức Chúa Trời đã sai người đi trước họ để bảo tồn họ. Vua Đa-vít, khi binh lính mình định ném đá người đến chết, người rất buồn rầu; nhưng có chép (1 Sa-mu-ên 30:6), Người được an ủi trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình. Nơi đó chúng ta có thể thấy rằng một người có ân điển tin Đức Chúa Trời và nương cậy sự quan phòng của Ngài trong mọi hoạn nạn và lúc cùng cực, sẽ có sự bình an và an ủi kỳ diệu.

Sự Giảng Giải Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ
Hạnh Phúc [NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có một chữ "Happiness", có vẻ là dòng tiêu đề trang còn sót lại, ngữ cảnh không rõ]
Đấng Tạo Hóa Trời Đất

III. Chúng ta đã nói về danh xưng của Ngôi Vị thứ nhất, và về các thuộc tính của Ngài; bây giờ chúng ta sẽ nói về hiệu quả của Ngài, tức là công việc Sáng Tạo. Nhưng trước khi bàn đến điều này, chúng ta phải trả lời một thắc mắc có thể được nêu lên. Thoạt đầu hẳn có người lấy làm lạ rằng công việc Sáng Tạo lại được gán cho Ngôi Vị thứ nhất trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Cha; trong khi trong Kinh Thánh, công việc ấy là chung cho cả ba Ngôi một cách bình đẳng.

Và trước hết, việc Đức Chúa Cha là Đấng Sáng Tạo thì chưa bao giờ bị nghi ngờ. Còn về Ngôi Vị thứ hai, là Đức Chúa Con, rằng Ngài là Đấng Sáng Tạo thì đã rõ ràng (Giăng 1:3): "Mọi vật đều do Ngài tạo nên," tức là do Đức Chúa Con, là Lời có thực thể của Đức Chúa Cha, "chẳng vật chi được tạo nên mà không do Ngài." Và một lần nữa có chép (Hê-bơ-rơ 1:2) rằng Đức Chúa Trời bởi Con Ngài đã dựng nên thế gian. Còn về Đức Thánh Linh, công việc Sáng Tạo cũng được gán cho Ngài. Vì thế Môi-se nói (Sáng Thế Ký 1:2): "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Và Gióp nói (Gióp 26:13): "Thần Ngài đã trang điểm các tầng trời." Vậy thì sao công việc này lại là riêng của Đức Chúa Cha, trong khi nó là chung cho cả ba Ngôi trong Ba Ngôi?

Tôi xin trả lời: các hành động của Đức Chúa Trời có hai loại: hoặc hướng nội, hoặc hướng ngoại.

Các hành động hướng nội là những hành động mà một Ngôi Vị thực hiện đối với một Ngôi Vị khác; như Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con, và đây là một hành động hướng nội riêng của Đức Chúa Cha. Và mọi hành động hướng nội đều thuộc riêng về các Ngôi Vị mà từ đó chúng phát xuất. Như Đức Chúa Con nhận lấy Thần tính bởi sự truyền thông từ Đức Chúa Cha; và Đức Thánh Linh từ cả hai; và đây là những hành động hướng nội riêng của các Ngôi Vị này. Cũng vậy, việc Đức Chúa Cha sai Con Ngài đi là một hành động hướng nội riêng của Đức Chúa Cha, và không thể truyền thông cho Đức Thánh Linh. Và việc Đức Chúa Con được một mình Đức Chúa Cha sai đi là điều riêng của Đức Chúa Con, không chung với Đức Chúa Cha, hay với Đức Thánh Linh.

Còn các hành động hướng ngoại là những hành động của các Ngôi Vị trong Ba Ngôi đối với các tạo vật, như công việc Sáng Tạo, công việc bảo tồn, và công việc cứu chuộc. Những hành động này và mọi hành động tương tự đều là chung cho cả ba Ngôi. Đức Chúa Cha sáng tạo, Đức Chúa Con sáng tạo, và Đức Thánh Linh sáng tạo. Và chúng ta cũng có thể nói như vậy về các công việc cai quản, và công việc cứu chuộc, và mọi hành động hướng ngoại của các Ngôi Vị đối với các tạo vật.

Nhưng lại có người nói: Vậy thì sao công việc Sáng Tạo, vốn là một hành động hướng ngoại của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, lại có thể là riêng của Ngôi Vị thứ nhất, là Đức Chúa Cha?

Tôi xin trả lời: công việc Sáng Tạo không riêng về Ngôi Vị thứ nhất đến nỗi không thể chung cho các Ngôi còn lại; vì cả ba Ngôi cùng nhau đã sáng tạo mọi sự từ hư không; chỉ khác nhau ở cách thức sáng tạo. Vì Đức Chúa Cha là nguyên nhân khởi đầu công việc, Đức Chúa Con thi hành công việc ấy, Đức Thánh Linh là Đấng hoàn tất công việc. Và lại nữa, Đức Chúa Cha sáng tạo bởi Đức Chúa Con (Cô-lô-se 1:16; Rô-ma 11:36) và bởi Đức Thánh Linh; Đức Chúa Con sáng tạo bởi Đức Thánh Linh và từ Đức Chúa Cha; Đức Thánh Linh sáng tạo không bởi Đức Chúa Cha cũng không bởi Đức Chúa Con, nhưng từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và đây là lý do công việc Sáng Tạo được gán cho Đức Chúa Cha tại đây, vì chỉ một mình Ngài sáng tạo theo một cách riêng biệt, tức là bởi Đức Chúa Con và bởi Đức Thánh Linh. Còn Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh sáng tạo không phải bởi Đức Chúa Cha, nhưng từ Ngài.

Vậy, sau khi đã trả lời thắc mắc, chúng ta sẽ nói về chính công việc Sáng Tạo. Khi bàn về điều này, chúng ta đồng thời phải nói về mưu định của Đức Chúa Trời như là nguyên nhân của nó, và về sự cai quản các tạo vật như là một công việc của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài tiếp tục duy trì công việc Sáng Tạo. Và trình tự tôi sẽ giữ là:

1. Trước hết nói về mưu định của Đức Chúa Trời
2. Thứ hai nói về sự thi hành mưu định của Ngài, gồm hai nhánh đặc biệt:
2a. Thứ nhất, sự sáng tạo,
2b. Thứ hai, sự bảo tồn hay cai quản các vật đã được dựng nên.

1.
Mưu định của Đức Chúa Trời là sắc chỉ đời đời và không hề thay đổi của Ngài, bởi đó Ngài đã định sẵn mọi sự hoặc đã qua, hiện tại hay sẽ đến, vì vinh hiển của chính Ngài. Trước hết, tôi gọi nó là sắc chỉ vì Đức Chúa Trời đã trong đó tự mình ấn định như một Chúa tể tối cao đã được lập nên, điều gì sẽ xảy ra, điều gì sẽ không xảy ra. Tôi thêm nữa rằng mọi sự bất kể là gì cũng đều nằm trong phạm vi của sắc chỉ này, như Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:11): "Ngài làm mọi sự theo như ý định của ý muốn Ngài." Và Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta phán (Ma-thi-ơ 10:29) rằng một con chim sẻ cũng không thể rơi xuống đất "mà không có Đức Chúa Cha trên trời." Thật vậy, Ngài còn nói với các môn đồ Ngài (câu 30) rằng "cả những sợi tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm rồi," nghĩa là chúng đã được biết và được ghi vào mưu định của Đức Chúa Trời. Và xét rằng Đức Chúa Trời là Vua trên trời và dưới đất; và Ngài là Đấng khôn ngoan nhất, thật vậy, chính là sự khôn ngoan; và là Đấng quyền năng nhất, thật vậy, chính là sức mạnh và quyền năng; thì hẳn Ngài đã định mọi sự sẽ xảy ra thế nào trong vương quốc của Ngài, với mọi tình tiết, thời gian, địa điểm, nguyên nhân, v.v., một cách chi tiết đến nỗi ngay cả điều nhỏ nhất có thể có cũng không bị bỏ sót mà không được ấn định và sắp đặt.

Mưu định của Đức Chúa Trời có hai thuộc tính: tính đời đời và tính không hề thay đổi. Nó là đời đời vì đã được Đức Chúa Trời ấn định từ đời đời trước mọi thời gian, như Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:4), Đức Chúa Trời đã chọn người Ê-phê-sô "cho sự cứu rỗi từ trước mọi thế gian." Và ông nói về chính mình (2 Ti-mô-thê 1:9) rằng ông đã được gọi "theo ý định của Đức Chúa Trời, là điều đã có từ trước muôn đời." Lại nữa, cùng một mưu định ấy một khi đã được ấn định thì không hề thay đổi. Đức Chúa Trời phán (Ma-la-chi 3:6): "Ta là Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi."

Nơi Đức Chúa Trời (như Thánh Gia-cơ nói [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Jam. 1:17" — có lẽ là Gia-cơ 1:17]) "chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời." Đức Chúa Trời thể nào, thì sắc chỉ hay mưu định của Ngài cũng thể ấy. Và vì Ngài không hề thay đổi, nên các mưu định của Ngài cũng không hề thay đổi.

Mưu định của Đức Chúa Trời có hai phần: sự biết trước của Ngài và ý muốn hay sự vui lòng của Ngài. Sự biết trước của Ngài, bởi đó Ngài đã thấy trước mọi sự sẽ đến. Ý muốn của Ngài, bởi đó theo một cách chung Ngài muốn và định mọi sự sẽ xảy ra; và vì thế những sự mà Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn thì không thể xảy ra. Hai phần này của mưu định Đức Chúa Trời phải được kết hợp với nhau, không được tách rời. Ý muốn mà không có sự hiểu biết thì bất lực, và sự biết trước mà không có ý muốn thì vô ích. Vì vậy những kẻ chủ trương rằng Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần thấy trước nhiều sự sẽ đến, mà không hề muốn hay định kết quả và diễn biến của chúng theo bất cứ cách nào, thì chẳng đưa ra được điều gì tốt hơn chủ nghĩa vô thần là bao. Vì nếu chúng ta nói rằng bất cứ điều gì xảy ra hoặc trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc Ngài không biết, không để ý đến, thì chúng ta sẽ biến Ngài thành Đấng hoặc bất lực hoặc vô tâm, và làm lung lay chính nền tảng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Và sắc chỉ này của Đức Chúa Trời phải được chúng ta quan niệm là nguyên nhân chung nhất của mọi sự hiện hữu; là nguyên nhân đầu tiên theo thứ tự, có mọi nguyên nhân khác ở dưới nó, và là nguyên nhân chính yếu nhất, cai quản mọi sự, không bị sự nào cai quản.

Như vậy chúng ta thấy điều phải giữ về mưu định của Đức Chúa Trời. Để làm sáng tỏ chân lý hơn nữa, ba thắc mắc có phần khó khăn cần được trả lời:

(1) Trước hết có người nói: Nếu Đức Chúa Trời định và sắp sẵn mọi sự bất kể là gì, thì Ngài cũng định và sắp sẵn tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời không định tội lỗi, vì nó trái với ý muốn của Ngài. Vì vậy Ngài không định mọi sự.

Trả lời: Chúng ta không quen nói rằng Đức Chúa Trời đơn thuần muốn hay định tội lỗi, mà chỉ nói một phần, kèm theo những điều kiện sau:

(i) Rằng Đức Chúa Trời muốn và định tội lỗi, không phải theo đúng nghĩa nó là tội lỗi, mà vì trong đó có nhiều khía cạnh và phương diện của sự tốt lành, xét theo chừng mực nó là một sự trừng phạt, hay sự sửa phạt, hay sự thử thách, hay một hành động, hay có một sự hiện hữu trong tự nhiên.

(ii) Đức Chúa Trời có thể dùng những công cụ gian ác một cách khéo léo đến nỗi công việc do chúng làm ra là tội lỗi, nhưng trong Ngài vẫn là một công việc tốt lành; vì Ngài biết dùng những công cụ gian ác một cách tốt lành. Nếu lại viện rằng Đức Chúa Trời không ưa sự gian ác (Thi Thiên 5:5), chúng ta phải biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có hai loại: chung và đặc biệt.

(a) Chung, bởi đó Đức Chúa Trời muốn và định rằng một việc sẽ xảy ra; và theo loại ý muốn này, có thể nói Ngài muốn tội lỗi; và điều đó không có tội. Vì dù Ngài định như vậy, Ngài cũng không hề gieo sự gian ác vào lòng bất cứ kẻ có tội nào, và sắc chỉ của Ngài chỉ nhằm một mục đích tối cao. Vì đối với Đức Chúa Trời là Đấng định nó, thì việc có sự ác là điều tốt. Về điều này, Augustine nói rất hay: Bằng một cách không thể diễn tả được, điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời lại xảy ra mà không nằm ngoài ý muốn của Ngài.

(b) Còn ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời là ý muốn bởi đó Ngài muốn điều gì theo cách Ngài chấp thuận nó và vui thích trong nó. Và quả thật chúng ta không thể nói mà không phạm thượng rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi.

Như vậy chúng ta thấy theo cách nào, và đến chừng mực nào, có thể nói Đức Chúa Trời định tội lỗi, tức là muốn và ấn định sự cho phép nó xảy ra.

(2) Lại nữa, có thể phản đối như vầy: Nếu mọi sự đều được định bởi sắc chỉ không hề thay đổi của Đức Chúa Trời, thì mọi sự xảy ra đều do một sự tất yếu không hề thay đổi; và con người trong các hành động của mình chẳng có ý chí tự do nào cả, cũng chẳng có tự do trong việc làm bất cứ điều gì.

Trả lời: Đây phải được học như một nguyên tắc chắc chắn: rằng sắc chỉ tất yếu của Đức Chúa Trời không hủy bỏ bản tính của các nguyên nhân thứ cấp, và không áp đặt sự tất yếu lên ý chí của con người, mà chỉ sắp đặt và hướng nó về một phía mà không hề ép buộc. Chẳng hạn, khi một hội chúng tụ họp để nghe Lời Đức Chúa Trời, chẳng ai trong số họ mà không biết rằng họ đến đó bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời (và về phương diện đó, là tất yếu), thế nhưng trước khi đến, họ đều có đầy đủ tự do và quyền tự chủ trong mình để đến hay không đến. Và mưu định đời đời của Đức Chúa Trời đã không cản trở sự tự do của ý chí chúng ta trong việc đến hay không đến, cũng không cất đi sự tự do ấy; mà chỉ hướng và xoay chúng về sự chọn lựa một phía. Một ví dụ khác về điều này chúng ta có thể thấy nơi Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta, mà nếu xét tình trạng và điều kiện của thân thể Ngài, Ngài hẳn có thể sống lâu hơn. Thế nhưng theo mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài phải chết tại nơi ấy, vào lúc ấy, vào giờ ấy, nơi và lúc Ngài đã chết. Nhờ đó chúng ta thấy mưu định của Đức Chúa Trời không cản trở ý chí của con người; mà chỉ sắp đặt và điều khiển nó. Nếu ghi nhớ kỹ lời giải đáp này, chúng ta sẽ thấy hai điều này đứng vững với nhau: mưu định tất yếu và không hề thay đổi của Đức Chúa Trời, và ý chí tự do của con người. Và lại nữa, cùng một hành động có thể vừa tất yếu vừa ngẫu nhiên: tất yếu xét về nguyên nhân cao nhất, tức mưu định của Đức Chúa Trời; không tất yếu mà ngẫu nhiên xét về các nguyên nhân thứ cấp, như, trong số những nguyên nhân khác, ý chí của con người.

(3) Thứ ba, có người vẫn phản đối giáo lý này rằng, nếu mọi sự xảy ra theo sắc chỉ không hề thay đổi của Đức Chúa Trời, thì còn cần gì dùng phương tiện? Còn cần gì giảng Lời? Còn cần gì nhận các nghi thức thánh? Còn cần gì luật pháp, vua chúa, quan cai trị hay chính quyền? Còn cần gì bước đi trong nghề nghiệp thường ngày của con người? Tất cả đều vô ích; vì dù người ta chơi hay làm việc, ngủ hay thức; tất cả đều như nhau, vì mưu định đời đời của Đức Chúa Trời hẳn phải xảy ra. Vì vậy dường như con người bận rộn về những việc ấy là uổng công.

Trả lời: Nhưng chúng ta phải biết rằng như Đức Chúa Trời đã ấn định mọi sự sẽ xảy ra trong mưu định đời đời và không hề thay đổi của Ngài; thì trong cùng một sắc chỉ ấy, Ngài cũng đã định sẵn các phương tiện và đường lối bởi đó Ngài muốn các sự ấy được đem đến. Vì hai điều này không bao giờ được tách rời: việc phải làm, và phương tiện bởi đó việc ấy được làm. Chúng ta có thể đọc trong sách Công vụ về chuyến hành trình nguy hiểm của Phao-lô đi Rô-ma (Công vụ 27:23,24), một thiên sứ của Chúa đã bảo Phao-lô rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông mọi người cùng đi tàu với ông. Bấy giờ các binh sĩ và thủy thủ nghe điều này, có thể tự nhủ như vầy: Thấy Đức Chúa Trời đã định cứu hết chúng ta, chúng ta có thể làm gì tùy thích, không có nguy hiểm gì, vì tất cả chúng ta đều sẽ vào bờ bình an. Nhưng hãy xem Phao-lô nói gì (câu 31): "Nếu những người này không ở lại trong tàu thì anh em chẳng được cứu đâu"; nơi đây chúng ta thấy rằng như mưu định đời đời của Đức Chúa Trời là cứu Phao-lô và mọi người đi với ông, thì Ngài cũng đã định cứu hết thảy bởi phương tiện đặc biệt này là họ ở lại trong tàu. Vua Ê-xê-chia (2 Các Vua 20:6,7) đã được phục hồi sức khỏe, và nhận từ Đức Chúa Trời lời hứa rằng ông sẽ được thêm mười lăm năm tuổi thọ, và lời hứa đã được xác nhận bằng một dấu lạ. Bấy giờ ông làm gì? Có vứt bỏ mọi phương tiện không? Không; nhưng như đã được chỉ dẫn, ông đắp một cái bánh trái vả khô lên chỗ ung, và vẫn dùng chế độ ăn uống thường ngày. Vì vậy con người suy luận như thế để chống lại sắc chỉ của Đức Chúa Trời là sự ngu dốt và điên rồ thô thiển. Không, trái lại chúng ta phải nói ngược lại: vì Đức Chúa Trời đã định việc này việc kia sẽ được làm; nên tôi sẽ dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định để đem việc ấy đến.

2a.
Tiếp theo là công việc Sáng Tạo, chẳng là gì khác ngoài một công việc của Ba Ngôi phước hạnh, hình thành và nắn nên các tạo vật của Ngài vốn trước đây chưa từng có, và điều đó là từ hư không.

Những điểm cần biết về công việc Sáng Tạo thì nhiều:

(1) Thứ nhất, là điều bởi đó Đức Chúa Trời đã khởi đầu và hoàn tất công việc Sáng Tạo. Và chúng ta phải hiểu rằng lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự mà không dùng bất cứ công cụ hay phương tiện nào, không như con người làm việc bằng tôi tớ và sự giúp đỡ, mà chỉ bởi Lời và mệnh lệnh của Ngài; như tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 148:5): "Ngài đã ra lệnh, và mọi vật đã được dựng nên." Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời phán (Sáng Thế Ký 1:3): "Hãy có sự sáng," thì có sự sáng; và bởi cùng một phương tiện ấy mà mọi tạo vật tiếp theo được dựng nên. Quyền năng của Lời và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, bởi đó vật vốn trước đây không có đã được dựng nên và có một sự hiện hữu. Có thể hỏi, Lời mà bởi đó Đức Chúa Trời được nói là dựng nên mọi sự là Lời nào?

Trả lời: Lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được hiểu theo ba cách: Lời có thực thể, Lời được viết ra, và Lời hành động, hay Lời đầy quyền năng. Lời có thực thể là Ngôi Vị thứ hai được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Cha. Dù quả thật Đức Chúa Cha đã sáng tạo mọi sự bởi Lời Ngài, tức là bởi Con Ngài; nhưng dường như không đúng khi cho rằng bởi những lời "Đức Chúa Trời phán: Hãy có" điều này điều kia mà ý nói đến Đức Chúa Con. Vì Lời mà Đức Chúa Trời phán ra trong công việc Sáng Tạo là trong thời gian, trong khi Đức Chúa Con là Lời của Đức Chúa Cha từ trước mọi thời gian. Và lại nữa, đó là một Lời chung cho cả ba Ngôi một cách bình đẳng, trong khi Đức Chúa Con chỉ là Lời của Đức Chúa Cha. Hơn nữa, không có lẽ đó là một lời phát ra thành tiếng gồm những chữ cái và âm tiết, được phán với các tạo vật theo lối thường của con người, mà lại là nguyên nhân của chúng. Vì vậy còn lại rằng mọi sự đã được dựng nên bởi Lời hành động, chẳng là gì khác ngoài sự vui lòng, ý muốn, và sự ấn định của Đức Chúa Trời; và nó mạnh mẽ hơn để đem một việc đến, hơn mọi phương tiện khác trên đời gộp lại. Vì Đức Chúa Trời muốn điều gì, tức là Ngài làm và thực hiện điều ấy. Và điều này được Đa-vít chứng minh khi ông nói (Thi Thiên 33:9): "Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền."

Từ đây chúng ta phải rút ra một bài học đặc biệt, mà mọi người cần học. Đức Chúa Trời đã dùng và bày tỏ quyền năng nào khi dựng nên các tạo vật lúc chúng chưa có; thì cũng quyền năng ấy Ngài đang, có thể và sẽ bày tỏ trong việc tái tạo và cứu chuộc những kẻ có tội bởi huyết báu của Đấng Christ. Bởi Lời Ngài, Ngài đã sáng tạo lòng người khi nó chưa có; và Ngài có thể và sẽ dễ dàng tạo dựng trong chúng ta những tấm lòng mới, nhất là khi chúng ta dùng các phương tiện tốt lành đã được định cho mục đích ấy. Như khi Đấng Christ phán với La-xa-rơ đã chết (Giăng 11:43): "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" thì ông đã sống lại và ra khỏi mồ, dù tay chân còn bị quấn. Cũng vậy, khi Chúa phán với tấm lòng đã chết của chúng ta bởi Lời và Thánh Linh Ngài, chúng ta sẽ vùng dậy khỏi những mồ mả của tội lỗi và sự hư hoại mình.

Trong công việc sáng tạo thế gian lớn, Đức Chúa Trời phán: "Hãy có sự sáng," thì bóng tối lập tức nhường chỗ. Và cũng điều ấy Ngài có thể làm cho thế gian nhỏ, tức là con người. Chúng ta bởi bản tính là bóng tối, và chỉ cần Đức Chúa Trời phán với sự hiểu biết mù lòa của chúng ta, sự ngu dốt của chúng ta sẽ lìa đi, và chúng ta sẽ được soi sáng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và ý muốn Ngài. Như Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 4:6): "Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã soi sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời rạng chói nơi mặt Chúa Giê-xu Christ."

(2) Thứ hai, Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi tạo vật, không chuyển động, không lao nhọc hay mệt mỏi; vì chính việc Ngài truyền cho công việc được làm, tức là việc làm xong. Và điều này không tạo vật nào làm được, chỉ một mình Đức Chúa Trời, dù đối với A-đam sự lao nhọc là không đau đớn trước khi sa ngã.

(3) Thứ ba, vật chất và khởi đầu đầu tiên của mọi tạo vật là hư không; tức là mọi sự đã được dựng nên, khi chẳng có gì mà từ đó chúng có thể được dựng nên, như Phao-lô nói (Rô-ma 4:17): "Ngài gọi những sự không có như có rồi." Và quả thật trong công việc Sáng Tạo đầu tiên, mọi sự hẳn phải được dựng nên hoặc từ bản thể của Đức Chúa Trời, hoặc từ hư không. Nhưng một tạo vật không thể được dựng nên từ bản thể của Đức Chúa Trời, vì nó không có các phần, nó không thể phân chia. Vì vậy Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự đã được dựng nên ngoài chính Ngài hay bản thể Ngài. Kết luận là việc nắn nên các tạo vật lúc ban đầu không phải từ bất cứ vật chất nào, mà từ hư không, vì trước công việc Sáng Tạo, ngoài Đức Chúa Trời ra thì chẳng có gì. Điều này phải dạy chúng ta hạ mình. Nhiều người tự hào về tổ tiên mình; nhưng hãy nhìn xem họ từ đâu mà ra trước hết, như Áp-ra-ham nói về chính mình (Sáng Thế Ký 18:27): "tôi đây vốn là tro bụi." Và tro bụi này được dựng nên từ gì? Chắc chắn là từ hư không. Vì vậy khởi đầu đầu tiên của mọi người là từ hư không. Thế thì, những người bị cuốn theo dòng dõi và gia phả mình, nếu nhìn kỹ, họ sẽ thấy ít cớ để khoe khoang hay tự đắc. Và sự suy xét về khởi đầu đầu tiên của chúng ta phải giục chúng ta thật sự hạ mình trong lòng mình.

(4) Thứ tư, Đức Chúa Trời khi nắn nên các tạo vật lúc ban đầu đã dựng nên chúng tốt lành; thật vậy, rất tốt lành. Sự tốt lành của tạo vật chẳng là gì khác ngoài tình trạng trọn vẹn của tạo vật, bởi đó nó phù hợp với ý muốn và tâm trí của Đấng Sáng Tạo chấp thuận và ưng ý nó, khi Ngài đã dựng nên nó. Vì một tạo vật không phải trước hết là tốt lành, rồi sau đó được Đức Chúa Trời chấp thuận; mà vì nó được Đức Chúa Trời chấp thuận, nên nó là tốt lành. Nhưng sự tốt lành của tạo vật này ở đâu, có người sẽ hỏi?

Tôi xin trả lời, ở ba điều:

(i) Ở vẻ đẹp đẽ, mỹ lệ và vinh hiển của mỗi công việc theo loại của nó, cả về hình thức lẫn cấu tạo của vật chất.

(ii) Ở sự tuyệt vời của đức tính Đức Chúa Trời đã ban cho nó; vì như Ngài đã định mỗi tạo vật cho một mục đích đặc biệt, thì Ngài cũng đã trang bị và sắm sẵn cho nó đủ quyền năng và đức tính để hoàn thành mục đích ấy.

(iii) Ở lợi ích và sự hữu dụng lớn lao mà chúng đem lại cho con người.

Nhưng từ khi con người sa ngã, sự tốt lành của tạo vật đã bị hư hoại phần nào và suy giảm phần nào. Vì vậy khi chúng ta thấy bất cứ sự thiếu thốn, khiếm khuyết hay dị dạng nào trong bất cứ tạo vật nào, chúng ta phải trở lại với sự bội nghịch của tổ phụ đầu tiên chúng ta, và nhớ lại sự sa ngã của mình trong họ, và nói với tấm lòng đau buồn: điều này xảy ra vì tội lỗi khốn khổ nhất của con người, đã làm ô uế trời và đất, và kéo sự rủa sả không chỉ trên chính mình, mà còn trên các tạo vật còn lại vì cớ mình; nhờ đó sự tốt lành của chúng đã bị làm hư hại nhiều.

(5) Thứ năm, mục đích của công việc sáng tạo là vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:4): "Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa." Và Đức Chúa Trời đề ra mục đích chính này cho chính Ngài, không phải như thể Ngài thiếu vinh hiển, và muốn mua lấy vinh hiển cho mình bởi công việc sáng tạo; vì Ngài là Đấng vinh hiển nhất trong chính mình, và sự tôn trọng cùng lời ngợi khen của Ngài là vô hạn, không thể tăng thêm hay giảm bớt; mà là để Ngài truyền thông, và bày tỏ vinh hiển Ngài cho các tạo vật, và cho chúng cơ hội tôn cao vinh hiển ấy. Vì các tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, khi nhìn thấy vinh hiển Ngài trong công việc sáng tạo, được giục bày tỏ và rao truyền vinh hiển ấy giữa loài người.

(6) Thứ sáu sẽ nói về thời gian của khởi đầu thế gian, là khoảng từ năm nghìn đến sáu nghìn năm trước. Vì Môi-se đã ghi lại chính xác phép tính thời gian từ khi thế gian được dựng nên đến thời ông; và các tiên tri sau ông đã cẩn thận ghi lại sự tiếp nối của nó đến tận sự giáng sinh của Đấng Christ. Nhưng về số năm chính xác, các nhà biên niên sử không đồng ý với nhau. Có người nói từ công việc sáng tạo đến sự giáng sinh của Đấng Christ là 3929 năm, như Belroaldus; có người nói 3952, như Jerome và Bede; có người nói 3960, như Luther, và kìa, Lucidus; có người nói 3963, như Melanchthon trong sách Biên Niên của ông, và Functius; có người nói 3970, như Bullinger và Tremellius; có người nói gần 4000, như Buntingus. Từ sự giáng sinh của Đấng Christ đến ngày nay là 1592 năm, và cộng lại, toàn bộ thời gian là chừng ấy. Và Đức Chúa Trời muốn thời gian chính xác của khởi đầu thế gian được bày tỏ:

(i) Trước hết, để Hội Thánh biết khi nào giao ước ân điển lần đầu được Đức Chúa Trời ban cho con người, và khi nào về sau nó được đổi mới, và Đấng Christ đã đến trong kỳ đầy đủ thế nào (Ga-la-ti 4:4).

(ii) Thứ hai, để chúng ta biết rằng thế gian không được dựng nên cho Đức Chúa Trời đời đời và hằng sống, mà cho con người.

(iii) Thứ ba, để chúng ta học đừng để lòng mình vào thế gian, và vào những sự trong đó, là những sự có khởi đầu và kết thúc, mà tìm kiếm những sự đời đời trên trời.

Và trước thời gian tôi đã nêu bắt đầu, chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời; chính thế gian, và mọi sự khác đều chưa được dựng nên. Có người thường phản đối và nói: Đức Chúa Trời đã làm gì suốt thời gian ấy trước khi thế gian có? Ngài đã dùng mình vào việc gì? Ngài có nhàn rỗi không?

Trả lời: Người Do Thái được hỏi câu hỏi dở này, đã trả lời cũng dở không kém; vì họ nói Ngài liên tục bận rộn dựng nên nhiều thế gian nhỏ, mà Ngài liên tục hủy phá ngay khi dựng nên, vì không thế gian nào làm Ngài vừa ý cho đến khi Ngài dựng nên thế gian này. Nhưng chúng ta phải nói rằng có những điều được bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã làm lúc ấy, như Ngài đã định điều gì sẽ xảy ra khi thế gian có, và các Ngôi Vị phước hạnh trong Ba Ngôi đã lấy làm vui thích đời đời nơi nhau. Nếu ai cứ muốn biết thêm, hãy nghe Môi-se nói (Phục Truyền 29:29): "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cháu chúng ta đời đời." Và hãy để ý điều một người né tránh câu hỏi đã trả lời; ấy là Đức Chúa Trời đang nung lửa địa ngục để thiêu đốt hết thảy những kẻ tò mò muốn biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn điều Ngài đã bày tỏ cho họ. Vì nơi nào Đức Chúa Trời không có miệng để phán, nơi đó chúng ta không được có tai để nghe. Vì vậy bổn phận chúng ta là bỏ qua những câu hỏi tò mò như thế.

(7) Thứ bảy, có người hỏi Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian trong khoảng thời gian bao lâu?

Trả lời: Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, trong một khoảnh khắc; nhưng Ngài đã khởi đầu và hoàn tất toàn bộ công việc trong sáu ngày riêng biệt.

Ngày thứ nhất Ngài dựng nên vật chất của mọi sự và sự sáng.
Ngày thứ hai, các tầng trời.
Ngày thứ ba, Ngài thu biển vào giới hạn của nó, và làm cho đất khô hiện ra, và khiến nó sinh ra cỏ cây, thực vật và cây cối.
Ngày thứ tư, Ngài dựng nên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trên trời.
Ngày thứ năm, Ngài dựng nên các loài cá biển, các loài chim trời, và mọi vật bò sát.
Ngày thứ sáu, Ngài dựng nên các thú đồng, và mọi gia súc, và cuối ngày thứ sáu, Ngài dựng nên con người.

Như vậy trong sáu khoảng thời gian riêng biệt, Chúa đã dựng nên mọi sự; và điều đó đặc biệt vì ba lý do:

(i) Để dạy con người rằng họ phải suy xét cách riêng biệt và nghiêm túc về mỗi tạo vật; vì nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian trong một khoảnh khắc, có người sẽ nói: Công việc này huyền bí quá, không ai có thể nói về nó. Nhưng, để ngăn ngừa lời bắt bẻ này, Ngài vui lòng dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, trong sáu ngày; và ngày thứ bảy, Ngài truyền phải biệt riêng ra thánh cho con người, để họ suy ngẫm cách riêng biệt và nghiêm túc về công việc Sáng Tạo của mỗi ngày.

(ii) Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, trong sáu ngày riêng biệt, để dạy chúng ta Ngài có quyền năng và sự tự do kỳ diệu nào trên mọi tạo vật của Ngài; vì Ngài đã dựng nên sự sáng khi chưa có mặt trời, mặt trăng, hay các ngôi sao, để tỏ rằng trong việc ban sự sáng cho thế gian, Ngài không bị ràng buộc vào mặt trời, vào bất cứ tạo vật nào, hay vào bất cứ phương tiện nào; vì sự sáng được dựng nên ngày thứ nhất, nhưng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao không được dựng nên trước ngày thứ tư. Lại nữa, cây cối và thực vật được dựng nên ngày thứ ba, nhưng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cùng mưa, là những thứ nuôi dưỡng và làm cho cỏ cây, cây cối và thực vật lớn lên, lại không được dựng nên cho đến sau ngày thứ ba; điều này tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho cây cối, thực vật và cỏ cây lớn lên mà không cần phương tiện là mưa, và không cần đức tính và sự vận hành của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao.

(iii) Ngài đã dựng nên thế gian trong sáu ngày riêng biệt và nắn nên mọi sự theo thứ tự này, để dạy chúng ta sự quan phòng kỳ diệu của Ngài trên mọi tạo vật của Ngài; vì trước khi con người được dựng nên, Ngài đã sắm sẵn cho người một nơi ở, và mọi sự cần thiết cho sự bảo tồn đời đời và hạnh phúc cùng phước lành trọn vẹn của người. Cũng vậy Ngài đã dựng nên thú vật và gia súc; nhưng không trước khi Ngài đã dựng nên cỏ cây, thực vật và cỏ xanh, và mọi phương tiện bởi đó chúng được bảo tồn. Và nếu Đức Chúa Trời đã có sự chăm sóc ấy trên con người, khi người còn chưa có; thì huống chi Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc người bây giờ khi người đã có, và có một sự hiện hữu trong tự nhiên.

Và bấy nhiêu về các điểm giáo lý liên quan đến công việc sáng tạo.

Các bổn phận tiếp theo.

(1) Và trước hết, bởi công việc sáng tạo, chúng ta có thể phân biệt Giê-hô-va chân thật với mọi thần giả và hình tượng trên đời. Điều này Ê-sai làm rõ (Ê-sai 45:6,7): "Ta là Đức Chúa Trời, và ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác." Điều ấy được chứng minh thế nào? Như vầy: "Ấy chính ta là Đấng gây nên sự sáng và dựng nên sự tối tăm, làm ra sự bình an và dựng nên sự tai họa. Ta, là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm mọi sự ấy." Nếu ai hỏi ngươi làm sao ngươi biết Đức Chúa Trời chân thật khác với mọi thần giả, ngươi phải trả lời: Bởi các công việc Sáng Tạo; vì chỉ một mình Ngài là Đấng dựng nên trời và đất, và mọi sự trong đó. Đặc tính này không thể thuộc về bất cứ tạo vật nào, bất cứ con người, thánh đồ hay thiên sứ nào; không, cũng không thuộc về mọi người và mọi thiên sứ. Họ không thể ban sự hiện hữu cho một tạo vật vốn trước đây là hư không.

(2) Thứ hai, vì Đức Chúa Cha là Đấng sáng tạo mọi sự, và đã ban cho con người lý trí, sự hiểu biết và khả năng hơn các tạo vật khác; chúng ta được dạy suy xét và ngẫm nghĩ về công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. Điều này, người khôn ngoan dạy chúng ta (Truyền Đạo 7:13), rằng: "Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời." Và quả thật, đó là một bổn phận đặc biệt của mọi người xưng mình là chi thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như người ấy nhận Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, thì cũng nhìn xem công trình của Ngài, và ngắm xem cùng suy xét mọi tạo vật. Một thợ khéo không thể bị sỉ nhục nào lớn hơn, bằng khi ông đã làm xong một việc nổi tiếng, mà bạn ông đi ngang qua công trình ấy, mà chẳng thèm nhìn đến. Nếu hỏi chúng ta phải nhìn xem công việc Sáng Tạo của Đức Chúa Trời để làm gì, tôi xin trả lời, để trong đó chúng ta thấy và nhận biết quyền năng, sự khôn ngoan, tình yêu thương, lòng thương xót và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cùng mọi thuộc tính của Ngài, và trong mọi sự, vinh hiển Ngài. Đây là một bổn phận rất cần thiết mọi người phải học. Chúng ta cho rằng chẳng có gì là quá đáng hay quá tốt để ban cho những trò trình diễn và kịch hát hư không, những trò chơi và thú vui nhàn rỗi, là những sự hư không của con người, và chúng ta rất sẵn lòng ngắm xem chúng; trong khi đó hoàn toàn bỏ bê và khinh rẻ công việc Sáng Tạo vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thôi, Chúa đã định ngày Sa-bát Ngài phải được biệt riêng ra thánh, không chỉ bởi sự hầu việc công cộng của Lời, và bởi lời cầu nguyện riêng, mà còn bởi sự suy xét và ngẫm nghĩ đặc biệt về các tạo vật của Đức Chúa Trời, vì vậy bổn phận của mọi người là: ngắm xem và suy xét cách riêng biệt và nghiêm túc các tạo vật của Đức Chúa Trời; và nhờ đó lấy cớ tôn vinh danh Ngài, bằng cách quy cho Ngài sự khôn ngoan, vinh hiển, quyền năng và sự toàn năng xứng đáng với Ngài, và hiện ra trong đó.

(3) Thứ ba, chúng ta phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật của Ngài, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của hết thảy. Như trong sách Khải Huyền, hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Ngài, và nói (Khải Huyền 4:11): "Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền lực"; nêu lý do này: "vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên." Hãy đọc Thi Thiên 147 và 148, cả hai đều hướng đến hiệu quả này, rằng Đức Chúa Trời phải được ngợi khen vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của mọi sự, Đấng đáng mọi vinh hiển. Chúng ta biết rằng khi con người nhìn thấy một công trình tinh xảo của một thợ thủ công khéo léo, họ lập tức rời khỏi công trình, và tìm hỏi người đã làm ra nó, để ngợi khen tài khéo của người ấy. Bổn phận chúng ta trong trường hợp này cũng vậy, khi chúng ta ra ngoài và nhìn thấy khắp nơi trong mọi tạo vật sự khôn ngoan, lòng tốt lành và quyền năng kỳ diệu không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải vội rời khỏi tạo vật, và tiến đến Đấng Sáng Tạo, để ngợi khen và tôn vinh Ngài. Và trong điều này chúng ta phải tỏ mình khác với loài thú, ở chỗ bởi việc dùng và ngắm xem các tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta dâng lại vinh hiển, lời ngợi khen và sự tôn trọng xứng đáng cho Đấng Sáng Tạo.

(4) Bổn phận thứ tư của chúng ta được tiên tri A-mốt ghi lại, ông giục dân chúng gặp Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, thêm một lý do lấy từ công việc Sáng Tạo (A-mốt 4:13): "Thật, ấy là Ngài đã làm nên các núi và dựng nên gió, Ngài tỏ cho người ta biết ý tưởng mình, đổi ban mai ra tối tăm," v.v., "Danh Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân." Ý của tiên tri là: Đức Chúa Trời là một quan án đáng sợ, và chúng ta như những kẻ phản nghịch chống lại Ngài. Vì vậy cách tốt nhất chúng ta có thể làm là: Ngài sắp đến để xét đoán, vậy chúng ta hãy gặp Ngài, sấp mình xuống trước mặt Ngài, và hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài. Và Đức Thánh Linh bởi tiên tri muốn giục dân chúng gặp Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn nghiêm túc, bởi một lý lẽ được lập như vầy: Nếu Đức Chúa Trời là quan án của họ, có thể sáng tạo gió, và nắn nên các núi, và đổi ban mai ra tối tăm, thì Ngài cũng có thể làm một sự xét đoán đời đời cho sự hổ thẹn của họ. Vì vậy mọi kẻ có tội không ăn năn, hãy sửa soạn để trở lại cùng Ngài; và chắc chắn nếu con người có ân điển để ghi điều này vào lòng, họ đã không sống lâu trong tội lỗi mình mà không ăn năn như thế; không, trái lại họ sẽ sửa soạn để gặp Ngài trên đường trước khi Ngài đến xét đoán, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo, và vì thế có thể giáng những hình phạt vô hạn trên họ tùy ý Ngài, và đem họ đến hư không, như Ngài đã dựng nên họ từ hư không. Và hãy cho họ biết, bất cứ họ là ai cứ tiến bước trong tội lỗi mình, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo bất cứ khi nào Ngài muốn, có thể mở địa ngục ra để nuốt họ; và rằng Ngài có thể tỏ mình quyền năng trong các sự xét đoán để hủy diệt con người, như Ngài đã quyền năng lúc ban đầu trong việc ban cho chúng ta sự hiện hữu khi chúng ta là hư không. Vì vậy đáng chú ý là việc làm của Đa-vít, ông tập mình kính sợ Đức Chúa Trời (Thi Thiên 139:14) bởi sự suy xét công việc Sáng Tạo của Ngài, rằng: "Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng," v.v.

(5) Cuối cùng, những kẻ đã là tội nhân không ăn năn suốt đời quá khứ, không chỉ phải học ăn năn về tội lỗi mình, mà còn phải gắng vâng phục Lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, và vật được dựng nên phải trong mọi phương diện phù hợp với ý muốn Ngài; vì Đa-vít nói (Thi Thiên 119:73): "Tay Chúa đã làm tôi và nắn tôi hình; xin ban cho tôi trí hiểu, để tôi học điều răn Chúa." Và có lý do chính đáng; vì chẳng có người thợ nào, mà lại không muốn mọi vật ông làm và nghĩ ra, được dùng đến; nhưng cách dùng ấy phải phù hợp với ý muốn của người làm ra. Vì cớ này, Môi-se, tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, nói (Phục Truyền 32:6) rằng dân Y-sơ-ra-ên đã đối xử sai trái với Chúa. Tại sao? "Vì Ngài đã sáng tạo họ, và nắn nên họ. Ngài là Cha họ và Ngài đã mua chuộc họ. Thế nhưng họ đã làm nhục Ngài bằng cách tự làm hư hỏng mình trước mặt Ngài bởi sự gian ác của mình."

Mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều làm theo ý muốn của Đấng Sáng Tạo, trừ con người, và ma quỷ cùng các thiên sứ nó; vì mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, chúng giữ đúng đường lối Đức Chúa Trời đã định cho chúng; nhưng con người, dù bị buộc phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của mình, lại phản nghịch chống lại Ngài. Người thợ gốm, nếu khi nhồi đất sét, không thể nắn nên nó theo ý mình, cuối cùng sẽ đập nó ra từng mảnh. Cũng vậy Đức Chúa Trời, Ngài sáng tạo con người, không phải để người làm theo ý mình, mà làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì vậy Chúa trong cơn thạnh nộ Ngài sẽ làm cho kẻ nào đi theo những ham muốn của tấm lòng gian ác mình phải hổ thẹn đời đời, bất cứ kẻ nào không chịu để mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà cứ tiến bước trong sự phản nghịch không ngừng. Vì cớ này mỗi người phải lo liệu để mình mềm mại theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và gắng vâng phục ý muốn ấy bằng cách giữ một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và mọi người, và bước đi trung tín trong nghề nghiệp mình, kẻo kết cục là sự hổ thẹn. Nếu một người có một nghề và người khác vào tiệm ông, và dùng những dụng cụ ở đó vào những mục đích sai trái, ông sẽ không đời nào chịu được, mà lấy sự lạm dụng ấy làm điều rất khó chịu. Thế gian như một cửa hàng mở toang, trong đó Đức Chúa Trời đã trưng bày ra vì vinh hiển và uy nghi của Ngài, cùng các tạo vật đủ loại làm những công cụ được định cho những mục đích tuyệt vời, và đặc biệt con người cho sự hoàn thành ý muốn Ngài. Vì vậy khi người phản nghịch chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và bởi tội lỗi đặt các tạo vật vào những mục đích sai trái, người không thể không xúc phạm Đức Chúa Trời cách nặng nề.

Và bấy nhiêu về các bổn phận.

Giờ đây ở phần thứ ba tiếp theo là những sự an ủi cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời.

(1) Thứ nhất, như Thánh Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:19), Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, thật vậy, là "Đấng Tạo Hóa thành tín." Các đặc tính của Đấng Sáng Tạo thành tín có hai:

(i) Ngài sẽ bảo tồn tạo vật của Ngài. Không ai dịu dàng với bất cứ công trình nào bằng người đã làm ra nó, vì người ấy không thể chịu nhìn nó bị lạm dụng theo bất cứ cách nào. Vì vậy Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo thành tín, yêu thương cách dịu dàng mọi tạo vật của Ngài. Như Gióp lý luận với Đức Chúa Trời (Gióp 10:3) rằng Ngài sẽ không bỏ ông, vì ông là "công việc của tay Ngài."

(ii) Đức Chúa Trời sẽ nhẫn nại với tạo vật của Ngài, để xem nó có được đem đến một mục đích và công dụng tốt lành nào không, trước khi Ngài hủy phá nó. Và dùng lại ví dụ trước, người thợ gốm sẽ xoay và nhồi đất sét mọi cách để nắn nên một cái bình theo ý mình; nhưng nếu nó không thành hình cách nào, thì ông sẽ vứt nó đi, và đập nó vào tường. Cũng vậy Đức Chúa Trời là Đấng đã sáng tạo con người, vẫn bảo tồn người, và dùng mọi phương tiện để làm người phù hợp với ý muốn Ngài, trước khi Ngài bỏ người. Chúa đã lâu chịu đựng loài người trong thế gian xưa, để xoay họ khỏi sự gian ác; nhưng khi chẳng có gì lay chuyển được họ, có chép (Sáng Thế Ký 6:6): "Thì tự hối đã dựng nên loài người trên mặt đất." Và cũng vậy, nếu chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời, phản nghịch chống lại Đấng Sáng Tạo này của chúng ta, có thể Ngài sẽ nhẫn nại với chúng ta một thời gian; nhưng nếu chúng ta cứ tiếp tục, và không trở lại cùng Ngài bằng sự ăn năn, Ngài sẽ giáng trên chúng ta một sự hủy diệt cuối cùng cả về thân thể lẫn linh hồn. Thế nhưng tôi nói, trước khi Ngài làm điều này, cách của Ngài là thử mọi phương tiện để bảo tồn chúng ta, và xoay chúng ta về cùng Ngài; và sau đó nếu chẳng có gì lay chuyển được, thì Ngài sẽ bày tỏ quyền năng Ngài trong sự hổ thẹn của con người; và vì vậy chúng ta phải lo liệu mà để ý ngay từ bây giờ.

(2) Thứ hai, Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng nào trong công việc sáng tạo mọi sự, thì cũng quyền năng ấy Ngài vừa có thể vừa sẽ bày tỏ trong công việc cứu chuộc nhân loại. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự bởi Lời Ngài; và cũng vậy Ngài vẫn có thể bởi quyền năng của Lời Ngài, từ một kẻ gian ác đã chết trong tội lỗi, dựng nên một chi thể chân thật và sống động của Đấng Christ; điều tiên tri Ê-sai chỉ ra khi ông nói (Ê-sai 45:12,13 [NEEDS REVIEW: những lời được trích — "Ta, là Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính" — đúng là Ê-sai 42:6, không phải 45:12-13]): "Đức Giê-hô-va đã dựng nên các tầng trời, và giăng chúng ra, Ngài là Đấng đã trải đất ra, và các giới hạn của nó," v.v., "Ta, là Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính." Điều này không được khích lệ kẻ ác trong sự gian ác của chúng, nhưng nó dùng để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, xét rằng cũng Đức Chúa Trời đã một lần sáng tạo họ, cũng có thể cứu họ; và sẽ tỏ mình quyền năng trong sự cứu chuộc họ như Ngài đã quyền năng trong việc sáng tạo họ từ hư không.

Và bấy nhiêu về công việc Sáng Tạo nói chung. Giờ đây tiếp theo chúng ta bàn đến các phần của nó. Vì không chỉ nói chung rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, mà nói riêng rằng Ngài là Đấng Sáng Tạo trời và đất; cả hai điều chúng ta sẽ nói theo thứ tự.

(1) Và trước hết về công việc sáng tạo trời.

Trời.

Trời, trong Lời Đức Chúa Trời chỉ mọi sự ở trên đất; vì không khí chúng ta thở cũng được gọi là trời. Và theo cách hiểu này của từ, có ba tầng trời, như Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 12:2), ông đã "được đem lên đến tầng trời thứ ba." Tầng trời thứ nhất là khoảng không từ đất lên đến vòm trời nơi các ngôi sao ở. Như vậy các loài chim bay trong không khí giữa đất và các ngôi sao, được gọi là "các loài chim trời" (Sáng Thế Ký 6:7). Và khi Đức Chúa Trời sai cơn lụt đến nhấn chìm thế gian xưa, Môi-se nói: "Các nguồn của vực lớn nổ ra, và các đập trên trời mở xuống" (Sáng Thế Ký 7:11), nghĩa là Đức Chúa Trời đã đổ mưa xuống từ các đám mây dồi dào, để làm một cơn lụt nhấn chìm thế gian. Tầng trời thứ hai là tầng chứa mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Như Môi-se nói (Sáng Thế Ký 1:14), rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và đặt chúng "nơi vòm trời." Ngoài hai tầng trời này, còn có tầng trời thứ ba, là vô hình. Thế nhưng nó là công việc của tay Đức Chúa Trời. Và đó là nơi vinh hiển nơi Đấng Christ ngay trong nhân tính Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; và nơi linh hồn của các tín đồ trung tín đã qua đời được đem đến và đặt để; và trong đó lúc cuối thế gian mọi kẻ được chọn cả về thân thể lẫn linh hồn sẽ có sự vui mừng và phước lành trọn vẹn trong sự nhìn thấy và hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng để hiểu chân lý rõ hơn, chúng ta phải xem xét và suy ngẫm cẩn thận ba câu hỏi:

(i) Trước hết, trời thứ ba này có phải là một tạo vật không? Vì nhiều người đã nghĩ rằng nó chưa bao giờ được tạo dựng, mà là đời đời như chính Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một sai lầm nghiêm trọng, trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh phán (Hê-bơ-rơ 11:10), Áp-ra-ham mong đợi một thành phố (tức là thành Giê-ru-sa-lem trên trời, trời thứ ba này) có nền móng, do Đức Chúa Trời là kiến trúc sư và Đấng tạo dựng. Hơn nữa, nếu nó là đời đời, thì nó phải hoặc là Đấng tạo dựng, hoặc là tạo vật. Nhưng nó không phải là Đấng tạo dựng, vì nếu thế nó phải là Đức Chúa Trời; và do đó nó ắt hẳn là một tạo vật. Nhưng có người sẽ nói, Chúa là đời đời, và trời thứ ba này luôn luôn là nơi Chúa ngự, và vì vậy nó cũng là đời đời.

Đáp: Quả thật Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang và uy nghi của Ngài trong trời thứ ba. Nhưng nơi ấy không thể nào chứa đựng thần tính của Ngài, như Sa-lô-môn phán (1 Các Vua 8:27), Kìa, các từng trời và trời của các từng trời còn chẳng thể chứa Chúa được thay. Vậy nên dù Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang đời đời của Ngài trong trời thứ ba này, cũng không suy ra rằng vì thế nơi ấy phải là đời đời; vì Ngài chẳng cần nơi ở để ngự trong đó, Ngài ở khắp mọi nơi, đầy dẫy mọi sự bằng sự hiện diện của Ngài, không nơi nào loại trừ Ngài được.

(ii) Thứ hai, trời thứ ba này ở đâu?

Đáp: Có một số người Tin Lành nói rằng nó ở khắp mọi nơi. Và họ giữ ý kiến này để bảo vệ sự hiện diện thật của thân thể Chúa trong hay quanh nghi thức thánh. Nhưng nếu nó ở khắp mọi nơi, thì địa ngục phải ở trong thiên đàng, điều không ai dám nói. Nhưng thiên đàng thật ở phía trên những từng trời hữu hình mà mắt chúng ta thấy. Vậy sứ đồ phán (Ê-phê-sô 4:8,10), Ngài đã lên trên nơi rất cao, trên hết mọi từng trời, vân vân. Và lại có chép về Ê-tiên (Công vụ 7:55,56) rằng, đang đầy dẫy Đức Thánh Linh, người nhìn chăm lên trời, thấy trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.

(iii) Thứ ba, người ta có thể hỏi, tại sao Đức Chúa Trời tạo dựng trời thứ ba này?

Đáp: Đức Chúa Trời làm nên nó vì cớ này: để có một nơi chắc chắn trong đó Ngài có thể bày tỏ vinh quang và uy nghi của Ngài cho các thiên sứ được chọn và cho loài người; vì cớ đó nó được tạo dựng vinh hiển gấp ngàn lần hai từng trời trước, và về phương diện này nó được gọi là Pa-ra-đi (Lu-ca 23:43), bởi sự vui mừng và khoái lạc phát sinh từ sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và Cứu Chúa chúng ta là Christ gọi nó là nhà của Đức Chúa Cha (Giăng 14:2), vì vào đó phải được nhóm hiệp hết thảy con cái của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là nước thiên đàng, vì Đức Chúa Trời là Vua của nó, và cai trị ở đó trong vinh quang trọn vẹn. Quả thật, Đức Chúa Trời có vương quốc của Ngài tại đây trên đất; nhưng Ngài không cai trị đầy đủ và vinh hiển ở đây như Ngài sẽ cai trị ở thiên đàng; vì đây là vương quốc của ân điển, còn kia là vương quốc của vinh quang Ngài, nơi Ngài cai trị đến nỗi Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự, trước hết trong Christ, rồi trong những kẻ được chọn, cả thiên sứ lẫn loài người.
Giờ tiếp theo là các bổn phận mà chúng ta được thúc giục, chủ yếu khi suy xét về sự tạo dựng trời thứ ba:

(i) Trước hết, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó đặc biệt để bày tỏ vinh quang của Ngài cho loài người, để đến ngày cuối cùng của thế gian, bởi sự hưởng thụ sự hiện diện vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, họ được có niềm vui và phước hạnh trọn vẹn tại đó; thì chúng ta có dịp ở đây để suy xét sự điên dại và hay quên kỳ lạ đang ngự trị khắp nơi giữa loài người, là những kẻ chỉ để ý đến tình trạng đời này, dồn hết sự lo lắng vào thế gian này, mà không hề một lần mơ tưởng đến tình trạng vui mừng và phước hạnh đã sắm sẵn cho con cái của Đức Chúa Trời trong trời cao nhất. Nếu một người có hai căn nhà; một là túp lều quê mùa và căn kia là cung điện tráng lệ, mà bỏ căn tốt hơn để dồn hết sự lo lắng và công sức trang hoàng căn thứ nhất, thì mọi người há chẳng nói ông ta là kẻ điên sao? Phải, chắc chắn vậy. Thế mà đây chính là sự điên dại thuộc linh đang diễn ra khắp nơi giữa loài người; vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta hai căn nhà, một là thân thể này chúng ta mang theo mình, là nhà bằng đất, như Gióp phán (Gióp 4:19), Chúng ta ở trong những nhà bằng đất sét mà nền bằng bụi đất, sẽ bị diệt trước loài mối; và như Phi-e-rơ phán (2 Phi-e-rơ 1:14), một cái trại, hay lều tạm, mà chúng ta chẳng bao lâu phải dỡ xuống, và nơi chúng ta chỉ ở như khách lạ và kẻ lữ hành (1 Phi-e-rơ 2:11). Lại nữa, cùng một Đức Chúa Trời ấy bởi lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta căn nhà thứ hai trong trời thứ ba, nơi chúng ta không phải ở một thời rồi ra đi; nhưng đời đời hưởng phước hạnh của sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Dù vậy, hãy xem một cơn điên thuộc linh chiếm hữu tâm trí loài người; vì họ dồn hết sự lo lắng và công phu để giữ gìn căn nhà đất sét này, mà nền chỉ là bụi đất; nhưng đối với tình trạng phước hạnh của căn nhà thứ hai, đã sắm sẵn cho họ trong nước thiên đàng, thì họ chẳng mấy quan tâm hay lo lắng. Họ sẽ chạy và cưỡi ngựa từ nơi này đến nơi khác ngày đêm, cả đường biển lẫn đường bộ; nhưng để làm gì? Có phải để sắm sửa một dinh thự trong thành Giê-ru-sa-lem trên trời chăng? Hoàn toàn không, vì họ hiếm khi bước ra khỏi cửa để dùng bất cứ phương tiện nào hầu đến được đó; nhưng mọi sự nghiên cứu của họ là vá víu những chỗ đổ nát và hư hỏng của căn lều đất của họ. Giờ xin mọi người hãy tự xét trong lương tâm mình xem, như tôi đã nói, điều này há chẳng hơn cả sự điên dại vô tri sao? Lại nữa, thân thể chỉ là một cái lều tạm trong đó chúng ta nghỉ ngơi như thể một đêm, như khách lạ nghỉ trong quán trọ, rồi ra đi; nhưng căn nhà thứ hai là đời đời trong các từng trời, một chỗ ngồi đời đời của mọi phước hạnh và hạnh phúc. Vậy nên bổn phận của chúng ta là trên hết mọi sự hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, như chính Christ dạy chúng ta (Ma-thi-ơ 6:33). Và nếu Chúa đã sắm sẵn cho chúng ta một nơi như thế tại đó, thì chúng ta phải trong đời này dùng mọi phương tiện tốt để được làm cho xứng đáng hưởng thụ nó; và cũng để sẵn sàng và chuẩn bị vào ngày chết mà bước vào trong; điều mà đến ngày phán xét chúng ta sẽ chiếm hữu trọn vẹn cả hồn lẫn xác, và ở đó cai trị đời đời trong mọi hạnh phúc với Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng Tạo Dựng chúng ta, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.

Nhưng có người sẽ nói, Làm thế nào một người có thể chuẩn bị mình cho xứng đáng với nơi ấy?

Đáp: Đức Thánh Linh dạy chúng ta điều này; vì nói về thành Giê-ru-sa-lem trên trời này, Ngài phán (Khải Huyền 21:27), Chẳng có vật ô uế nào, cũng chẳng có kẻ nào làm sự gớm ghiếc hay nói dối được vào trong đó. Vậy phương tiện để làm cho mình xứng đáng là tìm kiếm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Christ vì những tội lỗi đã qua, và đồng thời cố gắng để có sự chắc chắn về sự tha thứ và xá tội cách nhưng không của mọi tội lỗi trong huyết của Christ. Và về phần đời sống tương lai, chúng ta phải nhớ điều sứ đồ Giăng phán (1 Giăng 3:3), Ai có sự trông cậy đó trong lòng thì tự mình làm nên thanh sạch, nghĩa là kẻ có hy vọng cai trị với Christ trên thiên đàng thì dùng những phương tiện để thanh tẩy và giữ mình khỏi tội lỗi. Như ông cũng phán sau đó (1 Giăng 5:18) rằng kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì giữ mình, và ma quỷ không đụng đến người ấy, nghĩa là mọi người đã thật sự được xưng công chính và nên thánh thì canh giữ nghiêm ngặt và chặt chẽ toàn bộ đường lối đời sống và cách ăn ở của mình đến nỗi ma quỷ không bao giờ có thể làm cho họ những vết thương chết người, và như thế hoàn toàn thắng hơn họ. Giờ đây người nào trong lương tâm mình đã quyết về sự tha tội cho thời quá khứ, và trong lòng có mục đích vững chắc giữ mình ngay thẳng, và liên tục bước đi trong sự công chính và thánh khiết thật trọn những ngày đời mình; người ấy, tôi nói, đã được chuẩn bị và làm cho xứng đáng để bước vào thành Giê-ru-sa-lem trên trời. Dù sự chết đến lúc nào, người ấy cũng sẵn sàng. Và dù người ấy không được trông đợi thiên đàng tại đây trên đất, thế mà người ấy như thể đang ở ngoại ô của thành trên trời này; và đến cuối đời này, Vua của nó, là Chúa Giê-xu, sẽ mở cửa và tiếp nhận người ấy vào vương quốc của Ngài, vì người ấy đã bước vào vương quốc của ân điển rồi. Để kết luận điểm này, xin mọi người trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hãy được thúc giục mà đặt lòng mình vào việc chuẩn bị mình; để khi Đức Chúa Trời gọi mình ra khỏi đây, mình được xứng đáng bước vào vinh quang ấy.

(ii) Thứ hai, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trời thứ ba cho chúng ta, nó dạy mỗi người trong đời này hãy bằng lòng với tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt mình vào, dù là cao hay thấp, giàu hay nghèo. Tại sao vậy? Vì tại đây người ấy chỉ là khách lạ, và sống trong túp lều bằng đất, và trong cái trại mà người ấy chỉ ở một thời, như khách lữ hành, thường mang theo nhà mình đi khắp nơi. Và chúng ta sẽ đón nhận những hoạn nạn Đức Chúa Trời gửi đến trong đời này cách tốt hơn, nếu chúng ta nhớ rằng đã có một nơi vui mừng sắm sẵn cho chúng ta, nơi ấy phải là chỗ nghỉ ngơi và phước hạnh trọn vẹn của chúng ta đời đời. Đó là cách thực hành của con cái Đức Chúa Trời, đặc biệt là Áp-ra-ham; vì khi Chúa gọi ông ra khỏi xứ mình, ông vâng lời, và bởi đức tin ở trong đất hứa như ở xứ lạ, như kẻ ở trong trại, với Y-sác và Gia-cốp, là đồng kế tự cùng lời hứa; và lý do tiếp theo: vì ông mong đợi một thành có nền móng, do Đức Chúa Trời là kiến trúc sư và Đấng tạo dựng (Hê-bơ-rơ 11:9,10). Họ tin rằng những điều Chúa hứa là bóng của những điều tốt hơn; và bởi đó mà vững lòng, bằng lòng với tình trạng Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ. Phao-lô cũng bằng lòng chịu những hoạn nạn Đức Chúa Trời đặt trên ông, và lý do của ông là (2 Cô-rinh-tô 4:18), Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời còn mãi. Và trong chương tiếp theo (2 Cô-rinh-tô 5:1,2), Chúng ta biết (ông phán) rằng nếu nhà đất của trại này bị đổ nát, thì chúng ta lại có nhà khác bởi Đức Chúa Trời, tức là không phải bởi tay người làm ra, mà là đời đời ở trên trời. Và vì cớ này, ông ao ước rời khỏi thân thể này mà ở với Chúa hơn.
(2) Và bấy nhiêu về thiên đàng. Giờ tiếp theo là phần thứ hai của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời trong những lời này: Và đất.

Đất chỉ khối hay thân thể khổng lồ của biển và đất mà chúng ta sống trên đó, và mọi vật ở trong hay trên đất bất kể là gì. Như Phao-lô phán (Cô-lô-se 1:16), Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất kể là vật ở trên trời hay dưới đất, vân vân. Trong các tín điều khác được làm sau tín điều của các sứ đồ này, vốn là những lời giải thích của tín điều ấy; có thêm rằng Đấng tạo dựng mọi vật hữu hình và vô hình. Ở đây chúng ta có dịp nói về mọi tạo vật, nhưng điều đó là vô cùng. Vậy tôi sẽ chọn hai hạng này: (i) các thiên sứ tốt và (ii) loài người.

(i)

(a) Rằng các thiên sứ có khởi đầu thì không còn nghi ngờ; vì Phao-lô phán (Cô-lô-se 1:16) rằng bởi Đức Chúa Trời mọi vật đã được tạo dựng trong trời và đất, vật hữu hình và vô hình, hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc quyền phép. Và xét về sự sáng tạo, các thiên sứ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời (Gióp 38:7). Nhưng thời gian và ngày tháng họ được tạo dựng thì không thể xác định hơn thế này: rằng họ được tạo dựng trong khoảng sáu ngày. Vì Môi-se phán (Sáng Thế Ký 2:1), Như vậy, tức là trong khoảng sáu ngày đầu, các từng trời và đất và muôn vật của chúng đã được tạo nên; tức là mọi thứ tạo vật trong trời và đất, dùng cho vẻ đẹp và vinh quang của chúng; trong đó các thiên sứ chắc chắn là hạng chính.

(b) Về bản tính của các thiên sứ, có người đã nghĩ rằng họ chỉ là những tính chất và sự vận động trong tâm trí loài người, như phái Sa-đu-sê và những kẻ phóng túng thời nay. Nhưng lẽ thật là họ là các thần, tức là những thực thể thuộc linh và vô hình do Đức Chúa Trời tạo dựng, và thật sự hiện hữu; vì Kinh Thánh gán cho họ những hành động mà các tạo vật không thể thực hiện, trừ những tạo vật là thực thể; như đứng trước ngôi của Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng mặt của Đức Cha, đem linh hồn loài người lên thiên đàng. Tuy vậy chúng ta không được tưởng tượng rằng họ là những thực thể có thân thể gồm thịt và xương. Và dù họ đã mang lấy những hình dạng và hình thức hữu hình, và đã ăn uống với loài người, và bởi đó được gọi là người trong Kinh Thánh (Lu-ca 24:4); nhưng họ làm điều này bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong một thời, để họ có thể thực hiện tốt hơn những công việc và việc vụ giữa loài người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ. Và thân thể của loài người mà họ đã mang lấy, không phải là phần của bản tính họ hiệp nhất với họ, như thân thể chúng ta với chúng ta; nhưng đúng hơn chúng như áo quần đối với chúng ta, họ có thể cởi ra mặc vào tùy ý. Nếu ai hỏi họ lấy những thân thể ấy từ đâu, câu trả lời là hoặc chúng được tạo dựng từ hư không bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, hoặc được dựng nên từ một vật chất khác đã hiện hữu trước. Nếu lại hỏi, những thân thể ấy đi đâu khi họ cởi bỏ, vì họ chỉ dùng chúng trong một thời, câu trả lời có thể là nếu chúng được làm từ hư không, thì chúng lại tan ra thành hư không; nếu làm từ các tạo vật khác, thì chúng tan ra thành chính những thân thể mà chúng được làm từ lúc đầu, dù quả thật chúng ta không thể định nghĩa chắc chắn điều gì về điểm này.

(c) Các thiên sứ là tạo vật có lý trí, có tri thức và sự hiểu biết xuất sắc, vượt xa mọi người ngoại trừ Christ. Tri thức của họ có ba loại: tự nhiên, được tỏ ra và do kinh nghiệm. Tri thức tự nhiên, mà họ nhận từ Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Tri thức được tỏ ra, mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ trong tiến trình thời gian, trong khi trước đó họ chưa biết. Như vậy Đức Chúa Trời đã tỏ cho Gáp-ri-ên điều bí ẩn về bảy mươi tuần lễ (Đa-ni-ên 8,9). Và trong sách Khải Huyền nhiều điều được tỏ ra cho các thiên sứ để họ có thể tỏ ra cho chúng ta. Tri thức do kinh nghiệm là tri thức họ có được bởi sự quan sát cách Đức Chúa Trời xử lý trong cả thế gian, nhưng đặc biệt trong Hội Thánh. Và như vậy Phao-lô phán (Ê-phê-sô 3:10) rằng nhờ Hội Thánh mà sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời.

(d) Và như tri thức, quyền năng của các thiên sứ tốt cũng rất lớn (Thi Thiên 103:20). Họ có thể làm nhiều hơn mọi người có thể làm. Vậy nên Phao-lô gọi họ là thiên sứ quyền phép (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7). Phải, quyền năng của họ vượt xa quyền năng của các thiên sứ gian ác, là những kẻ từ sau khi sa ngã thì ở dưới họ và không thể thắng hơn họ.

(e) Nơi ở của các thiên sứ là trời cao nhất, trừ khi họ được Chúa sai từ đó đi làm một việc gì Ngài đã chỉ định. Cứu Chúa chúng ta là Christ dạy điều này, khi Ngài phán (Ma-thi-ơ 18:10) rằng các thiên sứ của những đứa trẻ thơ luôn luôn chiêm ngưỡng mặt Cha chúng ở trên trời. Và các thiên sứ gian ác trước khi sa ngã, đã được đặt ở thiên đàng, vì họ đã bị quăng ra khỏi đó.

(f) Rằng có những sự phân biệt và khác biệt nào đó giữa các thiên sứ, thì rất có thể, vì họ được gọi là ngôi và quyền cai trị và quyền phép, chê-ru-bim và sê-ra-phim. Nhưng những cấp bậc và thứ tự khác nhau của các thiên sứ là gì, và họ có được phân biệt bởi bản tính, ân tứ hay chức vụ chăng, thì không ai bởi Kinh Thánh có thể xác định.

(g) Chức vụ của các thiên sứ mà Chúa đã biệt riêng họ vào đó thì có ba loại, và nó liên quan hoặc đến chính Đức Chúa Trời, hoặc đến Hội Thánh của Ngài, hoặc đến kẻ thù của Ngài.

i. Chức vụ họ làm cho Đức Chúa Trời là, trước hết, tôn thờ, ngợi khen và tôn vinh Ngài liên tục. Như vậy các chê-ru-bim trong khải tượng của Ê-sai (Ê-sai 6:3) kêu lẫn nhau, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! Và khi họ phải công bố sự giáng sinh của Đấng Mê-si-a, họ bắt đầu như vầy (Lu-ca 2:14), Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất. Và Giăng trong khải tượng của ông đã nghe các thiên sứ quanh ngôi (Khải Huyền 5:11,12) kêu lớn tiếng rằng, Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen. Và quả thật mục đích cao nhất của chức vụ các thiên sứ là bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Thứ hai là đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, luôn sẵn sàng làm các mạng lệnh Ngài, như Đa-vít phán (Thi Thiên 103:26 [NEEDS REVIEW: bản in ghi Thi Thiên 103:26, nhưng Thi Thiên 103 không có câu 26; câu trích này ứng với Thi Thiên 103:20]), Hỡi các thiên sứ của Ngài là những kẻ có sức mạnh lớn, là những kẻ làm theo mạng lệnh Ngài mà vâng theo tiếng lời Ngài. Và ở đây có một bài học tốt cho chúng ta. Chúng ta cầu nguyện hằng ngày để được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ trên thiên đàng làm. Vậy chúng ta hãy noi theo các thiên sứ thánh trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và làm các mạng lệnh Ngài như họ làm.
ii. Chức vụ của các thiên sứ liên quan đến Hội Thánh ở chỗ này: họ là những thần hầu việc vì lợi ích của những kẻ sẽ được hưởng sự cứu rỗi. Lợi ích này có ba loại: trong đời này, lúc cuối đời này, và trong ngày phán xét cuối cùng. Lại nữa, lợi ích họ đem lại cho dân của Đức Chúa Trời trong đời này hoặc liên quan đến thân thể hoặc đến linh hồn. Về thân thể, ở chỗ họ hết sức cẩn thận làm mọi bổn phận cần thiết để giữ gìn đời sống tạm thời của con cái Đức Chúa Trời, từ lúc khởi đầu những ngày họ cho đến cuối. Đa-vít phán (Thi Thiên 34:7) rằng họ đóng trại chung quanh kẻ kính sợ Chúa. Khi Ha-ga bị đuổi khỏi gia đình Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 16:7), và lang thang trong đồng vắng, một thiên sứ đến cùng bà và khuyên bà trở về với chủ mình và hạ mình xuống. Khi Ê-li chạy trốn Giê-sa-bên (1 Các Vua 19:5,7), ông được một thiên sứ an ủi, hướng dẫn và nuôi ăn. Và một thiên sứ bảo chính Ê-li ấy (2 Các Vua 1:3) hãy vững lòng và đừng sợ mà đi đến vua A-cha-xia và quở trách ông. Các thiên sứ (Sáng Thế Ký 19:15-17) đem Lót và gia đình ông ra khỏi Sô-đôm và Gô-mô-rơ trước khi họ đốt các thành bằng lửa và diêm sinh. Khi Gia-cốp sợ anh mình là Ê-sau (Sáng Thế Ký 32:1,2), ông thấy các thiên sứ đến cùng mình; và ông công khai thừa nhận rằng họ được sai đến làm kẻ bảo vệ và người dẫn đường cho ông trong hành trình. Áp-ra-ham, tin chắc về sự giúp đỡ của các thiên sứ Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình (Sáng Thế Ký 24:7), đã nói với đầy tớ mình, Giê-hô-va Đức Chúa Trời trên trời, là Đấng đã đem ta ra khỏi nhà cha ta vân vân, sẽ sai thiên sứ Ngài đi trước ngươi. Các nhà bác học đến thăm Christ (Ma-thi-ơ 2:12,13), được các thiên sứ bảo trở về đường khác, và Giô-sép theo sự chỉ dẫn của thiên sứ trốn qua Ê-díp-tô để giữ Christ khỏi tay bạo chúa tàn ác. Các trại của dân Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19; 23:20) được các thiên sứ canh giữ. Ba người trai trẻ (Đa-ni-ên 3:28) được giải cứu khỏi lò lửa hực, và (Đa-ni-ên 6:22) Đa-ni-ên khỏi hang sư tử bởi các thiên sứ. Khi Christ buồn rầu (Ma-thi-ơ 4:11), họ hầu việc Ngài và an ủi Ngài. Và (Công vụ 12:7) họ đem Phi-e-rơ ra khỏi ngục, và thả ông được tự do.

Lại nữa, các thiên sứ đem lại lợi ích cho linh hồn của những kẻ tin kính, ở chỗ họ là những kẻ duy trì và thúc đẩy sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện tốt nhờ đó chúng ta đạt đến sự cứu rỗi. Luật pháp đã được ban trên núi Si-na-i bởi các thiên sứ (Công vụ 7:38 [NEEDS REVIEW: bản in ghi Công vụ 7:38, là chỗ nói về "lời sống" Môi-se nhận lãnh; đoạn nói rõ luật pháp được "ban ra bởi các thiên sứ" có lẽ là Công vụ 7:53]), và một phần lớn sách Khải Huyền của Giăng. Họ giải thích cho Đa-ni-ên về bảy mươi tuần lễ (Đa-ni-ên 9:22). Họ dạy các sứ đồ về sự trở lại của Christ đến ngày phán xét cuối cùng (Công vụ 1:11). Một thiên sứ cấm Giăng thờ lạy mình (Khải Huyền 22:9), nhưng hãy thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng trời và đất. Họ đem các sứ đồ ra khỏi ngục (Công vụ 5:19,20), và bảo họ dạy dỗ trong đền thờ. Một thiên sứ đem Phi-líp đến với hoạn quan (Công vụ 8:26), để ông có thể giải thích Kinh Thánh cho người. Cuối cùng, họ tỏ ra những điều bí ẩn và ý muốn của Đức Chúa Trời: như cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:12) rằng ông không được giết con trai mình là Y-sác; cho Ma-ri và Ê-li-sa-bét (Lu-ca 1:13, 28, 35), sự giáng sinh của Giăng Báp-tít và của Christ Cứu Chúa chúng ta; và tất cả những điều này họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 1:8). Ngoài tất cả những điều này, các thiên sứ vui mừng về sự ăn năn của kẻ có tội bởi chức vụ của Phúc Âm (Lu-ca 15:7,10). Và vì cớ Hội Thánh, họ bảo vệ không chỉ những cá nhân, mà cả toàn thể các dân tộc và vương quốc.

Chức vụ của các thiên sứ lúc cuối đời này là đem linh hồn của những kẻ tin kính vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22), như họ đã làm với linh hồn của La-xa-rơ. Và trong ngày phán xét (Ma-thi-ơ 25:31,32) để nhóm hiệp mọi kẻ được chọn hầu họ đến trước mặt Christ, và bước vào sự hưởng thụ đời đời vinh quang cả trong thân thể lẫn linh hồn.

iii. Phần thứ ba và cuối cùng của chức vụ các thiên sứ liên quan đến kẻ thù của Đức Chúa Trời; và đó là thi hành các sự phán xét trên mọi kẻ gian ác và kẻ có tội không ăn năn. Như vậy mọi con đầu lòng của Ê-díp-tô đều bị một thiên sứ giết (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23,29). Khi Giô-suê sắp cướp phá Giê-ri-cô (Giô-suê 5:13), một thiên sứ hiện ra cùng ông như một quan tướng, cầm gươm trần để chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên. Khi quân của San-chê-ríp (2 Các Vua 19:35) đến đánh Y-sơ-ra-ên, thiên sứ của Chúa trong một đêm đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người. Vì Hê-rốt không dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời (Công vụ 12:23), thiên sứ của Chúa đánh ông, và ông bị trùng đục mà chết.

Các sự áp dụng.

Và như vậy chúng ta thấy những điểm phải ghi nhớ về các thiên sứ tốt. Giờ tiếp theo là sự áp dụng chúng ta phải làm liên quan đến sự sáng tạo của họ.

(a) Trước hết, vì họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời để giáng hình phạt trên kẻ gian ác, ở đây có một điểm đặc biệt chúng ta phải học: rằng mỗi người trong sự kính sợ Đức Chúa Trời hãy coi chừng cách mình sống và cứ tiếp tục trong tội lỗi mình, vì tình trạng thật nguy hiểm, xét rằng Đức Chúa Trời có những đạo binh thiên sứ đứng sẵn khắp nơi để thi hành những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời trên những kẻ sống như vậy. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội cùng Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:25), Môi-se phán, họ đã trần truồng, tức là mở ra cho mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời; thậm chí bị tước mất sự canh giữ của các thiên sứ tốt của Ngài. Ba-la-am khốn khổ, tên thuật sĩ ấy (Dân Số Ký 22:31), đã đến cùng Ba-lác để rủa sả con cái Y-sơ-ra-ên; và khi ông đi, có chép rằng, thiên sứ của Chúa đứng chặn đường ông với gươm trần; và nếu con lừa không khôn hơn chủ nó, thiên sứ đã giết ông rồi. Bởi đó thấy rằng khi chúng ta lao mình vào việc thực hành bất cứ tội lỗi nào, chúng ta làm hết sức mình để khiến Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét của Ngài trên chúng ta vì tội lỗi chúng ta, và điều đó bởi chức vụ của các thiên sứ Ngài.

(b) Thứ hai, chúng ta được dạy một bài học khác bởi chính Christ (Ma-thi-ơ 18:10). Hãy giữ (Ngài phán) mình đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ này. Giờ hãy xem lý do của Ngài: Vì ta phán cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng nó ở trên trời thường thấy mặt Cha ta. Bởi những đứa trẻ Ngài muốn nói những trẻ thơ còn trong giao ước; hoặc những người khác giống như trẻ thơ trong sự đơn sơ và vô tội của đời sống và sự khiêm nhường. Và Christ không muốn chúng bị khinh dể. Một bổn phận rất cần phải nhấn mạnh trong thời nay. Vì ngày nay, nếu một người chỉ mang dáng vẻ khiêm nhường, lương tâm tốt, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, người ta coi ông chỉ là kẻ ngốc nghếch, người ta ghét, chế nhạo, và khinh dể ông mọi bề. Nhưng không nên như vậy. Vì kẻ mà Đức Chúa Trời tôn trọng bằng sự bảo vệ của các thiên sứ tốt của Ngài, thì cớ sao phàm nhân nào dám khinh dể? Và những kẻ chế nhạo và nhạo báng phải coi chừng xem mình nhạo báng ai. Vì dù loài người về phần mình chịu đựng nhiều sự lạm dụng và sỉ nhục, nhưng các thiên sứ của họ có thể báo thù cách công chính, bằng cách đánh họ bằng tai họa và hình phạt vì những sự vi phạm của họ.

(c) Thứ ba, vì các thiên sứ ở quanh chúng ta, và hầu việc vì lợi ích của loài người, chúng ta phải làm mọi việc mình làm cách cung kính và đoan trang, như Phao-lô khuyên người Phi-líp (Phi-líp 4:8), Hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến. Nhiều người làm mọi việc mình có thứ tự để tránh sự xấu hổ, nhưng chúng ta phải làm như vậy trên một nền tảng xa hơn, tức là, vì các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời hầu việc chúng ta. Và xét rằng loài người có sự cẩn thận cư xử tốt khi họ ở trước mặt người ta, thì thật đáng xấu hổ biết bao cho một người cư xử không đoan trang hoặc nơi công khai hoặc nơi kín nhiệm, khi người ấy đang ở trước mặt các thiên sứ vinh hiển? Phao-lô phán (1 Cô-rinh-tô 11:10) rằng người đàn bà phải trùm đầu mình vì cớ các thiên sứ; tức là, không chỉ các tôi tớ của Hội Thánh, mà là các thiên sứ trên trời của Đức Chúa Trời, là những kẻ hằng ngày hầu việc con cái Ngài và canh giữ họ trong mọi đường lối.

(d) Thứ tư, điều này phải dạy chúng ta sự khiêm tốn và hạ mình; vì các thiên sứ của Đức Chúa Trời là những tạo vật rất đáng chú ý và xuất sắc, và vì vậy họ được gọi trong các Thi Thiên là Elohim, tức các thần. Thế mà dù họ xuất sắc thế nào, họ cũng hạ mình xuống để trở nên những kẻ canh giữ và bảo vệ cho loài người tội lỗi. Giờ nếu các thiên sứ hạ mình như vậy; thì mỗi người càng phải hạ mình và khiêm nhường trong sự khiêm tốn và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời hơn nữa. Và bất kể sự kêu gọi của chúng ta là gì, chúng ta không được kiêu ngạo, nhưng phải bằng lòng. Đây là một bổn phận cần thiết cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những người ở trong các trường tiên tri; bất kể ân tứ hay dòng dõi họ là gì, họ không được nghĩ mình quá tốt cho sự kêu gọi của chức vụ; và nếu Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào đó, chúng ta phải bằng lòng trở nên tôi tớ cho mọi người trong việc cứu rỗi; dù những người chúng ta dạy có thấp hèn hay đơn sơ thế nào; vì không ai vượt trội người thấp hèn nhất trên thế gian xa bằng các thiên sứ vinh hiển của Đức Chúa Trời vượt trội người xuất sắc nhất. Vậy nên vì họ hạ mình trở nên tôi tớ cho chúng ta, chúng ta không được nghĩ mình quá tốt để hầu việc anh em nghèo khó của mình.

Và bấy nhiêu về các bổn phận. Giờ tiếp theo là những sự an ủi phát sinh từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã ban các thiên sứ vinh hiển của Ngài để hầu việc cho sự bảo vệ và giữ gìn Hội Thánh và dân sự Ngài. Nếu mắt thuộc linh của loài người được mở ra, họ sẽ thấy ma quỷ và các thiên sứ của nó, và mọi kẻ gian ác của thế gian này chiến đấu cùng họ. Và nếu không có phương tiện an ủi nào trong trường hợp này, thì tình trạng chúng ta thật khốn khổ. Nhưng hãy xem, như tôi tớ của Đức Chúa Trời có mọi kẻ gian ác này làm kẻ thù; thì người ấy cũng có những đồn lũy thiên sứ đóng trại chung quanh mình và bảo vệ mình khỏi tất cả chúng. Như Đa-vít phán (Thi Thiên 91:11,12), Ngài sẽ truyền lệnh cho thiên sứ Ngài, về ngươi, đặng gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi, và chúng sẽ nâng ngươi trên bàn tay mình, e chân ngươi vấp nhầm hòn đá chăng; nơi các thiên sứ của Đức Chúa Trời được ví như những người vú ẵm bồng con trẻ trong tay, nuôi chúng, và luôn sẵn sàng cứu chúng khỏi những lần vấp ngã và nhiều nguy hiểm khác. Khi vua Sy-ri sai ngựa của mình (2 Các Vua 6:15-17) đến bắt Ê-li-sê là tiên tri của Chúa, vì ông đã tỏ mưu kế của vua cho vua Y-sơ-ra-ên; tôi tớ ông thấy chúng vây quanh Đô-than nơi ông ở, và kêu lên, Than ôi, thưa chủ, chúng ta sẽ làm sao? Ê-li-sê bèn đáp, Chớ sợ, vì những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng nó; và ông cầu xin Chúa mở mắt tôi tớ mình, và người nhìn, kìa, núi đầy dẫy ngựa và xe bằng lửa vây quanh Ê-li-sê. Cũng vậy không nhiều năm trước, đất nước chúng ta được giữ khỏi cuộc xâm lăng của người Tây Ban Nha, mà hạm đội khổng lồ của họ nằm trên bờ biển chúng ta. Nhưng chúng ta được giải cứu khỏi họ bằng cách nào? Chắc chắn không bởi sức mạnh, quyền năng, hay mưu khéo của loài người; nhưng chính Chúa, không nghi ngờ gì, bởi các thiên sứ Ngài đã giữ bờ biển chúng ta, và làm tan tác kẻ thù chúng ta, và dìm chúng. Hãy để kẻ thù cuồng nộ, và để chúng làm điều chúng muốn, nếu một người giữ mình trong những đường lối Đức Chúa Trời đã định, người ấy có các thiên sứ của Đức Chúa Trời dẫn dắt và giữ gìn mình; điều này phải thúc giục loài người yêu mến và ôm lấy tôn giáo thật, và thuận phục mình trong mọi lương tâm tốt theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Vì khi một người không làm vậy, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều là kẻ thù của người ấy; và luôn sẵn sàng thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên người ấy. Nhưng khi loài người cư xử như những đứa con vâng lời đối với Đức Chúa Trời, họ có đặc quyền này: rằng các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời canh giữ chung quanh họ, và bảo vệ họ ngày đêm khỏi quyền lực của kẻ thù họ, ngay cả trong những tai họa và khốn khổ chung. Trước khi Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét Ngài trên Giê-ru-sa-lem, một thiên sứ được sai đi đánh dấu trên trán những kẻ than khóc vì những sự gớm ghiếc của dân sự (Ê-xê-chi-ên 9). Và đặc quyền này không ai có thể có, trừ kẻ có lòng được rảy huyết của Christ, và người ấy sẽ có nó đến cuối cùng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23 với 1 Cô-rinh-tô 5:7).

Và bấy nhiêu về sự sáng tạo các thiên sứ.
(ii)

Giờ tiếp theo phải nói về sự sáng tạo loài người; trong đó chúng ta phải xét hai điều: các điểm giáo lý và các sự áp dụng.

Về các điểm giáo lý:

(a) Trước hết, loài người được tạo dựng và nắn nên bởi tay của Đức Chúa Trời, và làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì Môi-se đưa Chúa phán như vầy (Sáng Thế Ký 1:26,27): Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, vân vân, Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài, điều này cũng phải được hiểu về các thiên sứ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài sự giống Đức Chúa Trời của loài người, nhờ đó loài người thánh như Đức Chúa Trời là thánh; vì Phao-lô phán (Ê-phê-sô 4:24), Hãy mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch chân thật. Giờ tôi lý luận như vầy: sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người ở chỗ nào, thì lúc ban đầu nó ở chỗ đó. Nhưng sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người ở trong sự công bình và thánh khiết. Vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời mà loài người được tạo dựng lúc ban đầu, là sự giống Đức Chúa Trời trong sự công bình và thánh khiết. Giờ hình ảnh của Đức Chúa Trời có còn gồm trong thực thể của thân thể và linh hồn loài người, hay trong các năng lực của cả hai chăng, thì Kinh Thánh không phán. Hình ảnh này của Đức Chúa Trời có hai phần chính: i. Sự khôn ngoan; ii. Sự thánh khiết.

i. Về sự khôn ngoan, Phao-lô phán (Cô-lô-se 3:10), Hãy mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn. Sự khôn ngoan này gồm ba điểm:

a. Ở chỗ ông biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng mình cách trọn vẹn; vì A-đam trong sự vô tội của ông biết Đức Chúa Trời đến mức thích hợp cho một tạo vật biết Đấng Tạo Dựng mình.

b. Ông biết ý muốn của Đức Chúa Trời đến mức thích hợp cho ông, để bày tỏ sự vâng lời mình đối với ý muốn đó.

c. Ông biết sự khôn ngoan và ý muốn của Đấng Tạo Dựng mình về các tạo vật riêng biệt; vì sau khi A-đam được tạo dựng, Chúa đem mọi tạo vật đến cùng ông, trình chúng cho ông, như thể ông là chúa và vua trên chúng, để ông đặt tên cho chúng. Bởi đó thấy rằng A-đam trong sự vô tội của ông đã biết bản tính của mọi tạo vật và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng chúng, nếu không ông không thể đặt cho chúng những tên thích hợp. Và khi Đức Chúa Trời đem Ê-va đến cùng A-đam, ông nhận biết nàng ngay lần đầu, và phán (Sáng Thế Ký 2:23), Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra. Người này sẽ được gọi là người nữ, vân vân.

ii. Phần thứ hai của hình ảnh Đức Chúa Trời trong loài người là sự thánh khiết và công chính; điều này chẳng là gì khác ngoài sự thuận theo của ý chí và tình cảm, và toàn bộ tâm tính của loài người cả trong thân thể lẫn linh hồn, theo ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng mình. Thế mà chúng ta phải nhớ rằng A-đam trong sự vô tội của ông có một ý chí có thể thay đổi, đến nỗi ông có thể hoặc muốn điều thiện hoặc muốn điều ác. Ông được tạo dựng với sự tự do của ý chí như thế, đến nỗi ông có thể muốn một trong hai cách vô tư. Và chúng ta không được nghĩ rằng ý chí của tạo vật được làm nên tốt cách không thay đổi, vì điều đó chỉ thuộc riêng về ý chí của Đức Chúa Trời, và bởi đó Đấng Tạo Dựng được phân biệt với tạo vật.

Và ở đây hai điều bày tỏ ra để được suy xét:

a. Thứ nhất: Tại sao người nam được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà người nữ thì không.

Đáp: Ông được gọi như vậy, không phải vì sự thánh khiết và công chính chỉ thuộc riêng về ông mà là chung cho cả hai; nhưng vì Đức Chúa Trời đã đặt nhiều sự xuất sắc và phẩm giá bề ngoài hơn trong con người của người nam so với người nữ.

b. Thứ hai: Christ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:15) như thế nào.

Đáp: Ngài được gọi như vậy vì hai cớ đặc biệt: Thứ nhất, vì Ngài đồng bản thể với Đức Cha, và vì vậy Ngài là hình ảnh tuyệt đối nhất của Ngài, và như tác giả thư Hê-bơ-rơ phán (Hê-bơ-rơ 1:3), Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bản thể Ngài. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời, vốn vô hình, bày tỏ chính Ngài trong Christ, trong Đấng ấy như trong tấm gương chúng ta có thể chiêm ngưỡng sự khôn ngoan, nhân từ, công bình, và thương xót của Đức Chúa Trời.

(b) Điểm thứ hai phải xét trong sự sáng tạo loài người là phẩm giá của con người ông. Vì Đa-vít phán (Thi Thiên 8:5), Chúa làm người kém Đức Chúa Trời một chút, đội cho người sự vinh hiển và sang trọng. Phẩm giá này gồm bốn điểm:

i. Một sự tương giao phước hạnh với Đức Chúa Trời chân thật. Vì Phao-lô nói về dân ngoại chưa được kêu gọi, phán (Ê-phê-sô 4:18) họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nơi đó, bởi sự tương phản, chúng ta có thể suy ra rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội của họ đã sống sự sống của Đức Chúa Trời, điều này chẳng là gì khác ngoài việc dẫn một đời sống tại đây trên đất, đến nỗi tạo vật sẽ có một sự tương giao phước hạnh và trực tiếp với Đức Chúa Trời; điều này ở chỗ này: rằng trước khi loài người sa ngã, Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài cho ông cách đặc biệt, đến nỗi chính thân thể và linh hồn ông là đền thờ và nơi ở của Đấng Tạo Dựng. Sự tương giao này giữa Đức Chúa Trời và loài người trong sự vô tội của ông, được bày tỏ trong sự trò chuyện thân mật mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người. Nhưng từ sau khi sa ngã, sự tương giao này đã mất; vì loài người không thể chịu được sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và vì vậy khi Phi-e-rơ đã đánh cá cả đêm mà không được gì, Cứu Chúa chúng ta bảo ông thả lưới xuống để kéo mẻ cá, ông đã làm vậy; nhưng khi ông thấy vô số cá đã bắt được, trước cảnh này chiêm ngưỡng như thể một vài tia sáng của sự uy nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Christ, ông sấp mình xuống chân Ngài, phán (Lu-ca 5:8), Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội.

ii. Điểm thứ hai mà phẩm giá của loài người gồm trong đó, là loài người được làm chúa và vua trên mọi tạo vật. Như Đa-vít phán (Thi Thiên 8:6), Chúa đã làm cho người được cai trị công việc tay Chúa làm. Và vì vậy Đức Chúa Trời, sau khi đã tạo dựng ông theo hình ảnh Ngài, truyền cho ông (Sáng Thế Ký 1:28), Hãy cai trị loài cá biển, loài chim trời, và mọi vật sống hành động trên mặt đất. Và sau đó, Ngài đem tất cả chúng đến cùng ông, như đến một chúa tể và vua tối cao, để được ông đặt tên. Và tương ứng mọi tạo vật trong loại mình đã tỏ lòng tôn kính và vâng phục loài người, trước khi ông sa ngã, như đối với chúa và vua của chúng. Nơi đó, tiện thể, chúng ta phải nhớ rằng khi chúng ta thấy bất cứ tạo vật nào gây hại và độc hại cho loài người, và muốn nuốt chửng hơn là vâng lời ông; nó phải nhắc chúng ta nhớ đến tội lỗi của mình. Vì bởi sự sáng tạo, chúng ta được làm chúa và vua trên mọi tạo vật. Và chúng không dám không tôn kính và vâng lời chúng ta. Nhưng sự phản nghịch của loài người đối với Đức Chúa Trời là cớ của sự phản nghịch của các tạo vật đối với chúng ta.

iii. Phần thứ ba của phẩm giá loài người bởi sự sáng tạo, là trước khi ông sa ngã ông có một vẻ đẹp và uy nghi kỳ diệu trên hết mọi tạo vật trong thân thể mình. Bởi đó Đa-vít phán (Thi Thiên 8:5), Chúa đã đội cho người sự vinh hiển và sang trọng. Và trong sự lập lại giao ước với Nô-ê, Đức Chúa Trời phán (Sáng Thế Ký 9:2) rằng các loài vật đều sẽ sợ người và kinh hãi người; điều mà giờ đây dù chỉ còn ít, thế mà nó bày tỏ rõ ràng vinh quang và uy nghi của con người loài người lúc ban đầu là thế nào.

iv. Phẩm giá thứ tư của tình trạng loài người trong sự vô tội, là sự lao động của ông không có đau đớn hay mệt nhọc. Nếu ông không bao giờ sa ngã, ông hẳn đã lao động trong vườn; nhưng đến nỗi ông không bao giờ bị mệt nhọc vì đó. Vì khi A-đam đã sa ngã, Đức Chúa Trời phán (Sáng Thế Ký 3:19), Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn. Giờ nếu sự đau đớn trong lao động đến sau như một sự rủa sả trên loài người vì sự vi phạm của ông, thì trước khi sa ngã, loài người không cảm thấy đau đớn trong công việc mình.

Và trong bốn điều này gồm phẩm giá của loài người mà ông đã có trong sự sáng tạo.

i. Sự kêu gọi riêng của loài người là vào trong vườn Ê-đen, để giữ nó, và chăm sóc cây cối và trái của nó. Điều này bày tỏ cho chúng ta một bài học tốt rằng mỗi người phải có một sự kêu gọi riêng mà mình phải bước đi trong đó. Và vì vậy những kẻ phí thời giờ mình cách nhàn rỗi trong trò chơi và những thú vui hư không, có nhiều điều phải trả lời cùng Đức Chúa Trời trong ngày phán xét. Điều này sẽ không bào chữa cho một người khi nói rằng mình có đất đai và của cải để nuôi mình, và vì vậy được sống tùy ý; vì ngay cả A-đam trong sự vô tội của ông có mọi sự theo ý mình, và không thiếu gì, thế mà ngay lúc đó Đức Chúa Trời đã dùng ông trong một sự kêu gọi. Vậy không ai được miễn trừ, nhưng mỗi người cả cao lẫn thấp phải bước đi trong sự kêu gọi thích hợp của mình.

ii. Sự kêu gọi chung của A-đam là thờ phượng Đấng Tạo Dựng mình, điều mà ông bị ràng buộc bởi quyền của sự sáng tạo, xét rằng luật pháp đạo đức đã được viết trong lòng ông bởi bản tính. Điều này được biểu thị trong Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2), nơi Chúa đòi hỏi sự thờ phượng và vâng lời của dân sự Ngài vì Ngài là Giê-hô-va, tức là Đấng tự có trong chính Ngài, và ban sự sống cho mọi người bởi sự sáng tạo. Để hiểu rõ hơn điểm này, chúng ta phải xét ba điều: a. Nơi A-đam đã thờ phượng. b. Thời gian. c. Các nghi thức thánh.

a. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã có một nơi Ngài muốn được thờ phượng, và nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, lúc đó là vườn Ê-đen. Vì đối với A-đam nó là một nơi do Đức Chúa Trời chỉ định cho sự thờ phượng Ngài; như các buổi nhóm của Hội Thánh đối với chúng ta; nơi đó Chúa cũng đôi khi đã bày tỏ chính Ngài cho tạo vật mình cách đặc biệt.

b. Về thời gian thờ phượng Đức Chúa Trời, đó là ngày thứ bảy từ lúc khởi đầu sự sáng tạo, ngày Sa-bát. Và ở đây chúng ta phải lưu ý rằng việc giữ ngày Sa-bát là thuộc đạo đức. Quả có người biện luận rằng nó chỉ là một nghi lễ, thế mà sai lầm; vì nó đã được lập trước khi loài người sa ngã, lúc đó các nghi lễ biểu thị sự nên thánh không có chỗ. Này, hãy xem thêm, A-đam trong sự vô tội của ông không bị tội lỗi làm vướng bận như chúng ta; thế mà lúc đó ông có một ngày Sa-bát nhất định để thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng mình. Và vì vậy mỗi người chúng ta càng cần một ngày Sa-bát trong đó chúng ta có thể tách mình khỏi các công việc của sự kêu gọi mình, và các công việc của tội lỗi, để thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thực hành tôn giáo và sự suy gẫm tin kính về sự sáng tạo của mình. Điểm này chúng ta phải học, vì khi không có dịp công việc nào, thì loài người sẽ [NEEDS REVIEW: bản in ghi "formerly" — từ này bất thường trong văn mạch; có lẽ là lỗi in/OCR, ý tác giả có thể là "thường" hoặc "dường như"] giữ ngày Sa-bát; nhưng nếu có dịp phá ngày Sa-bát, như buôn bán, trò chơi và những trò vui hư không, thì Sa-bát chào tạm biệt, loài người sẽ có những thú vui của mình, ai muốn thờ phượng Đức Chúa Trời thì cứ thờ phượng. Nhưng chúng ta hãy nhớ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, rằng bất cứ ai cứ tiếp tục phá luật này, vốn thuộc đạo đức, Đức Chúa Trời sẽ đổ những hình phạt của Ngài trên họ không kém gì vì sự phá bất cứ điều răn nào khác. Sự suy xét về điều này, phải thúc giục mỗi người giữ ngày của Chúa cách cung kính và thánh khiết.

c. Còn về các nghi thức thánh của A-đam, có hai nghi thức: cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Hai cây này dùng để rèn luyện A-đam trong sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Cây sự sống dùng để biểu thị sự bảo đảm về sự sống đời đời, nếu ông giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Cây biết điều thiện và điều ác là một nghi thức thánh để cho ông thấy rằng nếu ông vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, thì ông sẽ chết. Và nó được gọi như vậy vì nó biểu thị rằng nếu ông vi phạm luật này, ông sẽ tự mình kinh nghiệm cả điều thiện lẫn điều ác.

(d) Nay đến điều thứ tư, là mục đích của sự dựng nên loài người, gồm hai phần:

i. Trước hết, hầu cho có một tạo vật để Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài cho, là tạo vật theo một cách đặc biệt phải trình bày và công nhận sự khôn ngoan, sự nhân lành, sự thương xót của Ngài trong việc dựng nên trời và đất cùng muôn vật trong đó, cũng như sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị muôn vật ấy.

ii. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã định sẵn để làm vinh hiển danh Ngài qua việc tỏ bày sự thương xót và sự công chính của Ngài trên tạo vật của Ngài; bởi đó, đến kỳ Ngài dựng nên loài người để tỏ bày sự thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi một số người, và để tỏ bày sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt công bằng và xứng đáng của một số người khác. Và vì vậy, Ngài đã định việc dựng nên loài người cách đặc biệt, để làm phương tiện tỏ bày và là khởi đầu của việc thi hành mưu định đời đời của Ngài.

Đó là những điều về sự dựng nên loài người nói chung. Các phần đặc biệt của con người có hai: thân thể và linh hồn. Và lý do Chúa muốn con người gồm hai phần này là: một số tạo vật được dựng nên trước con người chỉ có phần thể xác, như thú vật, loài cá, loài chim. Một số tạo vật chỉ có phần thuộc linh, như các thiên sứ. Còn con người thì có cả hai: thuộc linh về phần linh hồn, có thể xác và có cảm giác về phần thân thể, hầu cho không thiếu điều gì cho sự hoàn hảo của bản tính. Nếu có người viện cớ rằng con người gồm ba phần: thân thể, linh hồn và tâm linh, vì Phao-lô cầu nguyện (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) rằng người Tê-sa-lô-ni-ca được nên thánh cả thân thể, linh hồn và tâm linh; thì câu trả lời là: tâm linh biểu thị trí khôn, nhờ đó con người suy tưởng và hiểu biết những điều có thể hiểu được; còn linh hồn ở đây được hiểu là ý chí và tình cảm; và vì vậy hai điều này không phải là hai phần, mà chỉ là hai năng lực riêng biệt của cùng một linh hồn.

Thân thể con người lúc ban đầu được Đức Chúa Trời nắn nên từ đất sét, hay từ bụi đất, không phải để làm mồ mả cho linh hồn, như Pla-tô đã nói, mà để làm một công cụ tuyệt vời và rất thích hợp để thi hành các năng lực và khả năng của linh hồn. Và dù xét tự thân nó, thân thể là hay chết, vì nó được hợp thành bởi các bản tính đối nghịch gọi là các nguyên tố; song bởi sự định đặt và phước lành của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, nó đã trở nên bất tử cho đến khi loài người sa ngã.

Còn về linh hồn, nó không phải là một tính chất ngẫu nhiên, mà là một bản thể hay bản tính thuộc linh và vô hình, tự tồn tại lấy mình. Điều này tỏ rõ ở chỗ linh hồn loài người vẫn có sự hiện hữu và tồn tại cả khi ra khỏi thân thể loài người cũng như khi ở trong thân thể; và linh hồn cũng phải chịu sự hành hạ như thân thể phải chịu. Và hễ khi nào chúng ta có thể và thực sự thực hành các hành động khác nhau của sự sống, của cảm giác, của sự cử động, của sự hiểu biết, thì chúng ta chỉ làm được điều đó nhờ quyền năng và năng lực của linh hồn.

Do đó nảy sinh sự khác biệt giữa linh hồn loài người và linh hồn loài thú. Linh hồn loài người là những thực thể, còn linh hồn của các tạo vật khác dường như không phải là thực thể; vì chúng không có sự hiện hữu ngoài thân thể mà chúng ở trong; nhưng đúng hơn chúng là những tính chất đặc biệt nào đó phát sinh từ vật chất của thân thể, và tan biến cùng với nó. Và có lẽ vì cớ này (Sáng thế ký 9:4) mà linh hồn của loài thú được nói là ở trong huyết, trong khi điều tương tự không được nói về linh hồn loài người.

Và dù linh hồn loài người là các thần linh như các thiên sứ, song phải phân biệt; vì các thiên sứ không thể kết hợp với thân thể, đến nỗi cả hai làm nên một ngôi vị trọn vẹn và đầy đủ, trong khi linh hồn loài người thì có thể. Phải, linh hồn khi kết hợp với thân thể không chỉ là đấng vận hành thân thể, mà còn là nguyên nhân chính yếu khiến con người là con người.

Khởi đầu của linh hồn không phải từ bản thể của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta sẽ làm cho linh hồn của mỗi người đều là Đức Chúa Trời; nó cũng không phát sinh từ linh hồn của cha mẹ, vì linh hồn không thể sinh ra linh hồn hơn là thiên sứ có thể sinh ra thiên sứ. Và A-đam được gọi là một linh hồn sống, chứ không phải là một linh hồn ban sự sống. Và những người cha thuộc về đất được gọi là cha của thân thể chúng ta, chứ không phải cha của linh hồn chúng ta. Vậy điều còn lại, như điều hợp với Kinh Thánh nhất, là linh hồn loài người được Đức Chúa Trời dựng nên từ hư không vào lúc chúng được thổi vào trong thân thể.

Và dù linh hồn loài người có khởi đầu, song chúng không có kết thúc, mà là đời đời. Và khi nói chúng chết, không phải vì chúng có lúc nào đó ngừng tồn tại hay ngừng có sự hiện hữu trong bản tính, mà vì chúng ngừng công chính, hay ngừng có sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Các bài học áp dụng.

(a) Vì thân thể chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm vinh hiển Ngài trong thân thể mình, và mọi hành động của thân thể và linh hồn, việc ăn uống, việc sống và chết của chúng ta, đều phải quy về sự vinh hiển của Ngài. Phải, chúng ta chớ làm hại hay lạm dụng thân thể mình, nhưng phải dâng chúng như những của lễ thánh và sống cho Đức Chúa Trời. Và vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ bụi đất, chúng ta chớ kiêu ngạo và khoe mình, nhưng đúng hơn hãy nhân đó mà ngợi khen sự nhân lành lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng đã đoái thương tôn trọng chúng ta dù chúng ta chỉ là bụi và tro. Và sau khi con người được dựng nên, đời sống của con người là gì? Than ôi, nó chẳng là gì khác ngoài một hơi thở nhỏ. Bịt miệng và lỗ mũi người lại, thì người chỉ là một người chết. Nhờ đó chúng ta được nhắc nhở suy xét về tình trạng yếu đuối và không chắc chắn của mình, và gạt bỏ mọi sự tự tin nơi chính mình. Và vì cớ này, Ê-sai dạy chúng ta (Ê-sai 2:22) chớ tin cậy nơi loài người, vì hơi thở của người ở trong lỗ mũi người.

(b) Lại nữa, chúng ta hãy để ý đến cấu tạo và hình dáng thân thể con người. Mọi tạo vật khác đều đi với thân thể và mắt hướng xuống đất; nhưng con người được dựng nên để đi thẳng đứng; và trong khi mọi tạo vật khác chỉ có bốn cơ để xoay mắt vòng quanh, thì con người có thêm một cơ thứ năm để kéo mắt hướng lên trời. Nay điều này dạy chúng ta điều gì? Chắc chắn là, dù chúng ta tìm kiếm những điều khác, song trước hết và trên hết, chúng ta phải tìm kiếm nước thiên đàng và sự công chính của nước ấy; và cả lòng ước ao của chúng ta phải đặt vào việc hưởng lấy tình trạng phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời trên trời. Thứ hai, nó dạy chúng ta khi nhận lãnh các tạo vật của Đức Chúa Trời, hãy đáp lại bằng lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, qua việc nâng lòng lên trời vì các tạo vật ấy. Đây là những bài học rất cần thiết và ích lợi trong những ngày này; vì phần đông người ta thật sự đi thẳng đứng; nhưng xét đời sống họ, họ cũng chẳng khác nào đi bằng bốn chân; vì trong cách ăn ở, họ đặt cả lòng mình vào đất như loài thú, và mắt họ hướng về những sự thuộc về thế gian này. Bởi đó họ tự hạ mình xuống, làm hỏng thân thể mình, và đang là người mà tự biến mình thành loài thú. Chúng ta sẽ thấy vô số người chạy đi cưỡi ngựa từ nơi này đến nơi khác để lo liệu cho thân thể; nhưng để tìm kiếm nước thiên đàng, là nơi linh hồn họ sẽ ở sau đời này trong sự vui mừng đời đời, họ chẳng chịu nhích một bước.

(c) Thứ ba, thân thể con người lúc được dựng nên đã được làm thành một đền thờ do chính tay Đức Chúa Trời xây dựng để Ngài ngự trong đó; vậy bổn phận chúng ta là giữ thân thể mình tinh sạch và trong trắng, chớ để chúng trở thành công cụ để thực hành tội lỗi của lòng (1 Cô-rinh-tô 6:19). Nếu một người có một ngôi nhà đẹp để tiếp đãi một ông hoàng, mà lại biến nó thành chuồng heo hay chuồng ngựa, thì há mọi người chẳng nói rằng người ấy đã lạm dụng cả ngôi nhà lẫn ông hoàng sao? Cũng vậy, thân thể con người lúc ban đầu được dựng nên làm cung điện cho Đức Chúa Trời hằng sống; nếu một người lạm dụng nó bằng sự say sưa, thề thốt, nói dối, tà dâm, hay bất cứ sự ô uế nào, thì người ấy đã biến nó, thay vì làm đền thờ cho Đức Thánh Linh, thành chuồng heo hay chuồng ngựa cho ma quỷ. Vì thân thể một người càng ô uế, thì càng thích hợp để làm chỗ ở cho tội lỗi và Sa-tan.

(d) Thứ tư, con người lúc được dựng nên đã được làm thành một tạo vật tốt đẹp theo hình ảnh phước hạnh của Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự sa ngã của A-đam, loài người đã mất hình ảnh ấy, và nay đã trở nên những đứa con hư hỏng của cơn thịnh nộ. Vậy bổn phận chúng ta là ra sức lấy lại hình ảnh ban đầu của mình, và gắng sức trở nên những tạo vật mới. Nếu một nhà quý tộc làm nhơ nhuốc dòng máu mình bằng tội phản nghịch, sau khi người chết, dòng dõi sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi đã xóa được vết nhơ. Con người, bởi sự sa ngã của A-đam, đã trở nên một chi thể của ma quỷ, một kẻ phản loạn và phản nghịch chống lại Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời; và đây là tình trạng của mỗi người trong chúng ta: theo bản tính chúng ta ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải gắng sức hơn hết mọi sự trên đời, để được phục hồi trong Đấng Christ về tình trạng và sự hoàn hảo ban đầu của mình, hầu cho chúng ta trở nên xương của xương Ngài, thịt của thịt Ngài, được xưng công chính và nên thánh bởi sự vâng lời, sự chết và sự thương khó của Ngài.

(e) Thứ năm, con người được dựng nên hầu cho có một con đường được dọn sẵn, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ bày ân điển và sự thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi một số người, và sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt xứng đáng của những người khác vì tội lỗi họ. Và trong sự dựng nên loài người, mưu định đời đời của Đức Chúa Trời bắt đầu được thi hành. Bởi đó, chúng ta phải hết sức giữ lương tâm về mọi đường lối gian ác, ăn năn về mọi tội lỗi đã qua, và có một quyết tâm bền vững chẳng bao giờ phạm tội nữa như chúng ta đã làm, hầu cho bởi cách ăn ở tốt lành của chúng ta ở đời này, chúng ta được bảo đảm rằng mình đã được chính Chúa tuyển chọn đời đời cho sự cứu rỗi.

(f) Cuối cùng, vì chúng ta đã học biết rằng linh hồn con người là bất tử, chúng ta được dạy dỗ phải chăm lo cho linh hồn hơn là cho thân thể; vì linh hồn không thể bị dập tắt. Khi bị đoán phạt, nó vẫn luôn ở trong sự chết dần, mà không bao giờ chết được. Nhưng than ôi, trong điểm này, tình hình trên thế gian lại hoàn toàn trái ngược; vì người ta lao nhọc suốt đời để kiếm cho thân thể, còn linh hồn thì họ chẳng lo lắng gì, mặc nó chìm hay nổi, lên thiên đàng hay xuống địa ngục, họ không quan tâm. Điều này tỏ ra là thật bởi sự thực hành và cách cư xử của người ta trong ngày của Chúa; vì nếu đem số người đến nghe Lời Đức Chúa Trời so với số người chạy theo của cải và thú vui đời này, tôi e rằng hạng người tốt hơn sẽ chỉ là một nắm nhỏ so với một đống lớn, hay như một giọt nước so với biển cả, so với hạng kia. Nhưng ngươi có chịu đi một trăm dặm để thêm của cải và vui thú cho thân thể mình chăng? Vậy thì chớ cho là nhiều nếu phải đi mười ngàn dặm (nếu cần) để chịu khó nhọc vì ích lợi của linh hồn mình, và để kiếm thức ăn cho nó, vì nó là đời đời.

Đó là những điều về các bổn phận. Nay đến các sự an ủi. Dù bởi sự sa ngã của loài người mà nay chúng ta chỉ có thể được an ủi ít ỏi; song sự Sáng tạo xác nhận sự quan phòng khôn tả của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài, nhưng đặc biệt trên loài người, ở chỗ Chúa đã dựng nên loài người vào ngày thứ sáu; và như vậy, trước khi loài người được dựng nên, Ngài đã dọn sẵn cho loài người một vườn địa đàng làm chỗ ở, và mọi tạo vật để loài người dùng và được an ủi. Và nếu Ngài đã chăm lo cho chúng ta như vậy khi chúng ta chưa hiện hữu, thì chắc chắn Ngài sẽ càng chăm lo cho chúng ta hơn nhiều trong hiện tại, là lúc chúng ta đang sống và hiện hữu. Phải, hãy để ý thêm; từ khi sa ngã, con người ăn uống với số lượng lớn, điều mà theo lẽ thường phải giết chết người hơn là trở nên sức mạnh và sự nuôi dưỡng cho thân thể. Song trong đó quyền năng kỳ diệu của Đấng Tạo Hóa tỏ ra rõ rệt nhất, Đấng đã làm cho dạ dày con người như một cái nồi chưng cất để tiêu hóa mọi thức ăn lành mạnh cho sự nuôi dưỡng và bảo tồn thân thể.
2b.

Đó là những điều về sự Sáng tạo. Nay trong những lời "Đấng dựng nên trời và đất", còn phải hiểu nhiều hơn là các công việc sáng tạo, tức là sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị mọi vật đã được dựng nên, như Ngài đã định trong mưu định đời đời của Ngài. Và vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:19), Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa thành tín, nghĩa là Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên trời và đất rồi bỏ mặc chúng, như thợ nề và thợ mộc bỏ nhà khi đã xây xong; vì bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài khôn ngoan cai trị muôn vật cách rất mực.

Vậy nay chúng ta hãy đến nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và trước hết, câu hỏi đặt ra cần được xét đến là: có sự quan phòng hay không? Vì tâm trí loài người bị rối ren bởi nhiều sự nghi ngờ về điều này. Và để giải quyết câu hỏi cho hết mọi nghi ngờ, tôi sẽ dùng bốn luận cứ để xác nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời:

(1) Luận cứ thứ nhất là lời chứng của Kinh Thánh, là Kinh Thánh quy mọi kết quả của mọi hành động riêng biệt, ngay cả những việc tự thân là tình cờ như việc gieo thăm và những việc tương tự (Châm Ngôn 16:33), cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chính điều này cũng dạy rằng ngay cả loài người, là loài được ban cho lý trí và sự hiểu biết, cũng cần được hướng dẫn trong mọi sự và được Đức Chúa Trời cai trị (Châm Ngôn 20:24; Giê-rê-mi 10:23); và nó dùng để bác bỏ những kẻ chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

"Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi bảo rằng: Đường lối tôi bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua?" (Ê-sai 40:27).

(2) Luận cứ thứ hai có thể lấy từ trật tự tỏ ra trong toàn thể tiến trình của thiên nhiên. Trước hết, bắt đầu với các gia đình, người ta thấy có một eutaxie, tức một trật tự trang nhã, trong đó có người cai trị và có người vâng phục. Và điều tương tự cũng thấy trong các thị trấn, thành phố, xứ sở và vương quốc; phải, ngay trong cả thế gian, trong đó mọi vật được sắp đặt đến nỗi vật này phục vụ cho ích lợi của vật kia. Cây cối, thảo mộc và cỏ ngoài đồng phục vụ cho thú vật và súc vật; thú vật và súc vật phục vụ cho loài người; các tầng trời trên cao phục vụ cho những vật ở dưới; và mọi tạo vật ở trên và ở dưới đều phục vụ cho Đức Chúa Trời. Điều này chứng tỏ Đức Chúa Trời rất khôn ngoan và đầy quan phòng trong việc sắp đặt và định đoạt mọi vật.

(3) Luận cứ thứ ba lấy từ lương tâm, đặc biệt là lương tâm của kẻ phạm tội. Giả sử một người phạm tội giết người cách kín đáo đến nỗi không ai biết, và chính kẻ ấy thoát khỏi mọi nguy hiểm của luật pháp; song người ấy vẫn có lương tâm mình cáo buộc, quở trách và kết án mình, phải, đến nỗi làm cho người ấy kinh hãi đến mất trí, và không cho người ấy được yên nghỉ hơn là trên giá tra tấn hay giá treo cổ. Nay sự cáo buộc và kinh hãi của lương tâm này chẳng là gì khác ngoài điềm báo trước của một sự phán xét còn đáng sợ hơn nữa của Đức Chúa Trời, là Chúa của mọi tạo vật và là Đấng phán xét mọi người. Và điều này cũng chứng minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì nếu lương tâm còn tìm ra một người và buộc tội người ấy về lỗi lầm của mình, thì huống chi chính Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của lương tâm, sẽ thấy và xét mọi việc làm của người ấy?

(4) Luận cứ thứ tư và cuối cùng là: các lời tiên tri về những việc sẽ đến hẳn phải không chắc chắn hay sai lầm, nếu Đức Chúa Trời không cai trị thế gian. Nhưng nay xét thấy những điều đã được báo trước nhiều năm về trước xảy ra đúng như cách các tiên tri và sứ đồ đã báo trước; bởi đó chúng ta chắc chắn phải kết luận rằng có một sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi vật đều được cai trị.

Chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người ta nêu ra nhiều điều:

(1) Điều thứ nhất và đặc biệt là sự quan phòng không thể đứng chung với sự rối loạn, hỗn loạn và trật tự. Nay, trên thế gian chẳng có gì khác ngoài sự rối loạn và hỗn loạn, trong các cuộc nổi loạn, phản quốc, âm mưu, và sự lật đổ các vương quốc; nơi đó tội lỗi và gian ác cũng thắng thế.

Trả lời: Quả thật từ khi loài người và các thiên sứ sa ngã, trên thế gian đã có sự hỗn loạn; và nó không phát sinh từ Đức Chúa Trời, mà chỉ từ chúng mà thôi; là những kẻ như lúc ban đầu đã vi phạm ý muốn Đức Chúa Trời, thì nay làm hết sức mình để đảo lộn mọi sự. Vậy thì sự hỗn loạn và rối loạn chỉ là xét về ma quỷ và các công cụ của nó; nhưng xét về Đức Chúa Trời, ngay giữa mọi sự hỗn loạn, vẫn có trật tự, vì Ngài có thể và thực sự sắp đặt nó để làm vinh hiển danh Ngài, và để làm ích lợi và sự cứu rỗi cho những kẻ được chọn của Ngài, cũng như để làm sự hỗn loạn cho kẻ thù Ngài.

(2) Lại nữa, người ta có thể phản đối rằng với kẻ vô đạo và gian ác, mọi sự đều hanh thông; và ngược lại với người tin kính, mọi sự đều khó khăn. Vì khắp thế gian, không ai bị quấy nhiễu và ở dưới sự khốn khổ bề ngoài hơn họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có sự quan phòng, thì phải khác đi; người tin kính phải thịnh vượng và kẻ ác phải diệt vong.

Trả lời: Việc xét đến tình trạng bề ngoài của loài người trên thế gian đã là dịp cho Đa-vít bị cám dỗ nặng nề. Vì khi thấy kẻ ác luôn thịnh vượng, và của cải chúng thêm lên, ông đã thốt lên (Thi Thiên 73:13): "Quả thật, tôi đã giữ lòng mình trong sạch luống công, và rửa tay mình trong sự vô tội." Nay nếu chúng ta muốn đẩy lui sự cám dỗ này, như Đa-vít sau đó đã làm, thì chúng ta phải cùng ông đi vào nơi thánh của Chúa, và học để được giải quyết trong các điểm này:

(i) Dù người tin kính bị chất đầy khốn khổ, song ngay điều đó, bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, cũng trở nên ích lợi lớn cho họ. Vì từ khi A-đam sa ngã, mỗi người đều bị nhuốm sự ô uế ghê tởm của tội lỗi. Nay con cái Đức Chúa Trời là người thật sự được tái sinh, và sau đời này phải làm kẻ đồng kế tự với Đấng Christ trong nước vinh hiển, thì trong đời này phải bị quăng vào lò của Chúa, hầu cho trong lửa hoạn nạn người càng ngày càng được cọ rửa và tinh sạch khỏi sự hư hoại của bản tính mình, và được tách khỏi sự gian ác của thế gian.

(ii) Sự thành công thịnh vượng của kẻ ác, những chiến lợi phẩm, thu nhập, và mọi sự tôn trọng của chúng, cuối cùng trở nên sự khốn khổ lớn hơn cho chúng; như tỏ ra trong lịch sử Gióp, và trong các gương của người Canh-đê, của kẻ thù Đa-vít, và của người giàu và La-xa-rơ.

(3) Thứ ba, người ta có thể phản đối rằng nhiều việc xảy ra do tình cờ, và vì vậy không phải bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì tình cờ và quan phòng không thể đứng chung với nhau.

Trả lời: Chúng ta phải phân biệt giữa "tình cờ" và "tình cờ thuần túy". "Tình cờ" là khi một việc xảy ra mà nguyên nhân của nó không được biết, không phải đơn thuần, mà là xét về con người; và vì vậy xét về loài người là loài không biết lý do của sự việc, chúng ta có thể nói có sự tình cờ. Và Đức Thánh Linh cũng phán như vậy (Truyền Đạo 9:11): "Thời và cơ hội xảy đến cho hết thảy." Và lại nữa (Lu-ca 10:31): "Tình cờ, có một thầy tế lễ đi xuống đường ấy." Nay loại tình cờ này không chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà được nó sắp đặt. Vì những việc xét về con người là tình cờ, thì Đức Chúa Trời chắc chắn biết và đã định.

"Tình cờ thuần túy" là khi người ta nói hay nghĩ rằng các việc xảy ra mà chẳng có nguyên nhân nào cả. Nhưng chúng ta phải ghê tởm điều đó như một sự lật đổ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Vậy thấy rõ rằng có sự quan phòng, chúng ta hãy kế tiếp xem nó là gì. Sự quan phòng là một hành động rất tự do và đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chăm sóc mọi vật.

Sự quan phòng có hai phần: sự hiểu biết và sự cai trị.

(1) Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là nhờ đó mọi vật từ lớn nhất đến nhỏ nhất đều tỏ bày trước mặt Ngài trong mọi lúc. Như Đa-vít nói (Thi Thiên 11:4): "Mắt Ngài xem xét, mí mắt Ngài thử thách con cái loài người." Và lại nữa (Thi Thiên 113:6): "Ngài hạ mình xuống để xem xét các vật ở trên trời và dưới đất." Và tiên tri Ha-na-ni đã nói với A-sa (2 Sử ký 16:9): "Mắt của Đức Giê-hô-va xem xét khắp đất." Và sứ đồ Gia-cơ nói (Công vụ 15:18): "Từ buổi sáng thế, Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài." Điểm này có hai sự áp dụng, như sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:11,12), nó phải thúc giục chúng ta "tránh điều ác và làm điều lành". Vì sao? Vì, ông nói: "Mắt Chúa đoái xem người công chính, và mặt Ngài nghịch cùng kẻ làm ác." Thứ hai, nó phải an ủi mọi người gắng sức giữ lương tâm tốt. Vì mắt của Đức Chúa Trời xem xét khắp đất "để tỏ mình mạnh mẽ mà giúp đỡ những kẻ có lòng trọn vẹn đối với Ngài" (2 Sử ký 16:9).
(2) Sự cai trị là phần thứ hai của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài sắp đặt mọi vật và hướng chúng đến những mục đích tốt lành. Và nó phải được mở rộng đến cả vật nhỏ nhất trên trời hay dưới đất, như đến những con chim sẻ, đến những con bò, và đến những sợi tóc trên đầu chúng ta (Ma-thi-ơ 6:26; Phục truyền 25:4; Ma-thi-ơ 10:29,30). Và ở đây chúng ta phải xét hai điều: cách thức cai trị và phương tiện.

(i) Cách thức cai trị thì khác nhau, tùy theo các vật là tốt hay xấu.

(a) Vật tốt là vật được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như, trước hết, là thực thể của mọi tạo vật, ngay cả của chính các ma quỷ; trong chúng, bất cứ điều gì còn lại từ khi được dựng nên thì tự thân là tốt. Thứ hai, là số lượng, tính chất, sự cử động, hành động và khuynh hướng của các tạo vật, xét tự thân, cùng mọi kết quả của chúng, đều là tốt. Lại nữa, điều tốt hoặc là thuộc về thiên nhiên, hoặc là thuộc về đạo đức.

Thuộc về thiên nhiên là điều được Đức Chúa Trời dựng nên để loài người dùng cách hợp pháp.

Thuộc về đạo đức là điều hợp với sự khôn ngoan đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp đạo đức.

Nay Đức Chúa Trời cai trị mọi vật tốt theo hai cách: Thứ nhất, bằng cách nâng đỡ và bảo tồn chúng hầu cho chúng không suy tàn. Thứ hai, bằng cách vận hành chúng hầu cho chúng đạt đến những mục đích riêng mà chúng đã được định cho. Vì tính chất và các đức tính đã đặt trong mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, cây cối, thảo mộc, hạt giống, v.v., sẽ nằm chết trong chúng và vô ích, nếu chúng không chỉ được bảo tồn, mà còn được Đức Chúa Trời khuấy động và làm cho sống động mỗi khi Ngài dùng chúng vào bất cứ việc gì.

(b) Điều xấu là sự phá hủy bản tính; và nó được hiểu [a] về tội lỗi, hoặc [b] về sự đoán phạt tội lỗi.

[a] Nay tội lỗi được cai trị bởi hai hành động:

i. Hành động thứ nhất là một sự cho phép có tính tác động. Tôi gọi như vậy, vì Đức Chúa Trời vừa cho phép tội lỗi, vừa tác động trong đó. Vì tội lỗi như thường được hiểu có hai phần: chủ thể hay chất liệu, và hình thức của tội lỗi. Chủ thể của tội lỗi là một tính chất hay hành động nào đó; hình thức là sự vi phạm hay sự phạm luật Đức Chúa Trời. Phần thứ nhất tự thân là tốt, và mọi tính chất hay hành động, xét như là tính chất hay hành động, đều hiện hữu trong thiên nhiên, và có Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Vì vậy tội lỗi, dù đủ xấu để bị đoán phạt đời đời, song không thể nói là tuyệt đối xấu như Đức Chúa Trời là tuyệt đối tốt, vì chủ thể của nó là tốt, và vì vậy nó có những phương diện và khía cạnh tốt. Xét về phần thứ hai, tức chính sự vi phạm luật pháp, Đức Chúa Trời không muốn, không định, không truyền, không gây ra, không giúp đỡ tội lỗi, mà cấm, kết án và đoán phạt nó; song đồng thời Ngài sẵn lòng cho phép nó được làm bởi người khác như loài người và các thiên sứ gian ác, là những tác giả và nguyên nhân duy nhất của nó. Và sự cho phép này của Đức Chúa Trời là vì một mục đích tốt; vì nhờ đó Ngài tỏ bày sự công chính và sự thương xót của Ngài. Do đó tỏ ra rằng trong tội lỗi nguyên thủy, khuynh hướng tự nhiên của trí khôn, ý chí và tình cảm, xét tự thân, là từ Đức Chúa Trời; còn sự rối loạn hay hư hoại của khuynh hướng ấy thì không hề từ Ngài, mà chỉ được cho phép. Lại nữa, trong tội lỗi thực tế, sự cử động của thân thể hay trí khôn là từ Đức Chúa Trời, còn sự gian ác và rối loạn của sự cử động ấy thì không từ Ngài, mà được tự do cho phép người khác làm. Ví dụ, trong hành động giết người, hành động cử động toàn thân, lay động các khớp xương, và giáng đòn khiến người ta bị giết, là từ Đức Chúa Trời; vì "chúng ta sống, động, và có trong Ngài" (Công vụ 17:28); nhưng việc sắp đặt và áp dụng mọi hành động ấy vào mục đích này, là lấy đi mạng sống của người lân cận, và nhờ đó chúng ta trả thù người, thì không từ Đức Chúa Trời, mà từ ý chí gian ác của loài người và ma quỷ.

ii. Hành động thứ hai của Đức Chúa Trời trong việc cai trị tội lỗi là sau sự cho phép công chính của nó; một phần là kiềm chế nó nhiều hay ít, tùy theo ý muốn tốt lành của Ngài, và một phần là sắp đặt và xoay chuyển nó, trái với bản tính của nó, để làm vinh hiển danh Ngài, để đoán phạt kẻ thù Ngài, và để sửa trị và kỷ luật những kẻ được chọn của Ngài.

[b] Còn về loại xấu thứ hai, gọi là sự đoán phạt tội lỗi, nó là sự thi hành sự công chính, và có Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Và về phương diện này, Ê-sai nói (Ê-sai 45:7) rằng Đức Chúa Trời "dựng nên sự tai họa"; và A-mốt (A-mốt 3:6) rằng "có tai họa nào trong thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra". Và Đức Chúa Trời như một quan án rất công chính có thể đoán phạt tội lỗi bằng tội lỗi, trong khi chính Ngài không mắc tội nào. Và các chỗ nói rằng Đức Chúa Trời "ban cho các vua trong cơn thịnh nộ của Ngài" (Ô-sê 13:11; Nê-hê-mi 9:37); "làm cho lòng cứng cỏi, làm cho mắt mù lòa" (Xuất Ê-díp-tô ký 4–7); "trộn lẫn thần sai lầm" (Ê-sai 19:14); "phó mặc người ta cho tâm trí hư hỏng" (Rô-ma 1:28); "sai đến sự mê hoặc mạnh mẽ để tin điều dối trá" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11); "sai các thần ác đến, truyền lệnh cho chúng làm hại, và cho phép chúng lừa dối" (1 Các Vua 22:22), v.v., phải được hiểu như vậy.

(ii) Đã thấy Đức Chúa Trời cai trị mọi vật theo cách nào, nay chúng ta hãy đến với các phương tiện cai trị. Đôi khi Đức Chúa Trời làm việc không dùng phương tiện, như Ngài đã dựng nên mọi vật lúc ban đầu; và Ngài đã làm cho cây cối và thảo mộc mọc lên và tươi tốt mà không cần hơi nóng mặt trời hay mưa. Đôi khi Ngài cai trị theo tiến trình và trật tự thường lệ của thiên nhiên, như khi Ngài bảo tồn mạng sống chúng ta bằng đồ ăn thức uống; song Ngài có thể và thực sự tự do sắp đặt mọi vật bằng các phương tiện hoặc trên thiên nhiên hoặc nghịch thiên nhiên, tùy ý Ngài thấy tốt. Như khi Ngài khiến mặt trời đứng lại giữa bầu trời (Giô-suê 10:12), và lùi lại trên đồng hồ mặt trời của A-cha (Ê-sai 38:8); khi Ngài khiến lửa không đốt cháy ba người trẻ (Đa-ni-ên 3:27); khi Ngài giữ sương và mưa không xuống trên Y-sơ-ra-ên ba năm (1 Các Vua 18:45 [NEEDS REVIEW: 1 Các Vua 18:45 chép về cơn mưa trở lại; chỗ nói về ba năm hạn hán có lẽ là 1 Các Vua 17:1]; Gia-cơ 5:17); khi Ngài khiến nước chảy ra từ vầng đá (Xuất Ê-díp-tô ký 17:6); khi Ngài khiến áo choàng của Ê-li phân rẽ nước sông Giô-đanh (2 Các Vua 2:8); khi Ngài khiến sắt nổi lên (2 Các Vua 6:6); khi Ngài giữ Giô-na sống ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn (Giô-na 1:17); khi Ngài chữa lành những bệnh mà sức thiên nhiên không chữa được, như bệnh phung của Na-a-man (2 Các Vua 5:14), bệnh mất huyết (Ma-thi-ơ 9:20), và bệnh mù (Giăng 9:6,7), v.v.

Trong mọi phương tiện Đức Chúa Trời dùng, những phương tiện đặc biệt là các tạo vật có lý trí, là những công cụ không thụ động, như đồ nghề trong tay thợ, mà là những công cụ chủ động; vì như chúng được Đức Chúa Trời vận hành, thì ngược lại, được ban cho ý chí và lý trí, chúng cũng tự vận hành lấy mình. Và những công cụ như vậy hoặc là tốt hoặc là xấu.

Xấu, như loài người gian ác và các thiên sứ. Và Ngài dùng chúng để làm ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài, ngay cả khi chúng ít vâng lời Ngài nhất. Và xét rằng công cụ phạm tội được Đức Chúa Trời vận hành cũng tự vận hành lấy mình cách tự do mà Đức Chúa Trời không hề ép buộc; thì chính Đức Chúa Trời không bị quy trách nhiệm, khi công cụ đáng bị trách. Trong việc hướng dẫn công cụ, Đức Chúa Trời không phạm tội. Hành động quả thật là của Ngài, nhưng sự khiếm khuyết của hành động là từ công cụ; là công cụ hư hỏng, tự nó chẳng làm được gì khác ngoài điều hư hỏng; trong khi đó Đức Chúa Trời, nhờ nó, đem đến điều rất tốt. Toàn bộ nguyên nhân của tội lỗi ở trong Sa-tan và trong chúng ta. Còn về Đức Chúa Trời, Ngài không đặt sự gian ác nào vào chúng ta, nhưng sự ác Ngài thấy trong chúng ta thì Ngài vận hành, tức sắp đặt và cai trị, và uốn nắn nó bằng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, khi nào và theo cách nào Ngài vui lòng, để làm vinh hiển danh Ngài, trong khi công cụ gian ác chẳng biết gì về điều đó, phải, lại định một mục đích khác xa. Như trong cối xay, con ngựa bị bịt mắt cứ tiến bước, chẳng nhận biết gì ngoài việc nó đang đi đường thường, trong khi chính người chủ cối quất nó và thúc nó tiến lên vì một mục đích khác, tức để xay lúa. Và đây là điều chúng ta phải giữ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên loài người gian ác và các thiên sứ. Và nó hợp với toàn thể Kinh Thánh. Các anh của Giô-sép đã bán người sang Ai Cập cách rất gian ác, ngay trong lời chứng của chính lương tâm họ; song Giô-sép, xét đến mưu định và công việc của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm qua các anh mình, nói rằng Chúa đã sai người đến đây (Sáng thế ký 45:7,8). Và Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nói rằng Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát chẳng làm gì trong sự chết của Đấng Christ ngoài điều "tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy đến" (Công vụ 4:28); vì dù chúng gian ác chẳng định gì khác ngoài việc tỏ ra sự ác độc và lòng căm ghét trong sự chết của Đấng Christ; song Đức Chúa Trời, bởi chúng mà đề ra một việc lớn hơn điều chúng từng mơ tưởng, đã tỏ bày sự thương xót vô biên của Ngài cho loài người trong công việc cứu chuộc. Mọi chỗ Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã phó các vợ của Đa-vít cho Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 12:11); rằng Đức Chúa Trời đã giục Đa-vít kiểm dân (2 Sa-mu-ên 24:1); rằng Ngài đã truyền cho Si-mê-i rủa sả Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:11); rằng người Mê-đi và người Ba-tư là những kẻ được Ngài biệt riêng ra thánh (Ê-sai 10:5; 13:3); rằng sự phản loạn của mười chi phái đã được Đức Chúa Trời làm nên (2 Sử ký 11:4), v.v., phải được hiểu theo cách ấy. Bởi mọi gương này tỏ ra rằng chúng ta chớ tách sự cho phép của Đức Chúa Trời khỏi ý muốn hay mưu định của Ngài; và chúng ta phải phân biệt giữa công việc gian ác của loài người, và công việc tốt lành của Đức Chúa Trời mà Ngài làm bởi loài người. Và toàn thể vấn đề còn có thể được nhận biết rõ hơn bởi sự so sánh này: Một tên trộm trong ngày xử án bị kết án, và quan tòa định cho nó bị hành hình; tên đao phủ vốn có hiềm khích với kẻ phạm tội, hành hạ nó cách tàn nhẫn, và kéo dài sự hình phạt của nó lâu hơn đáng lẽ. Nay quan tòa và tên đao phủ cùng làm một công việc, song tên đao phủ về phần mình là một kẻ giết người, còn quan tòa thì không phải kẻ giết người, mà là một quan án công chính thi hành sự công chính bởi tên đao phủ. Cũng vậy Đức Chúa Trời, dù Ngài dùng các công cụ gian ác, song Ngài không mắc sự ác của các công cụ.
Và hơn nữa, ở đây chúng ta phải để ý sự khác biệt phải có trong việc Đức Chúa Trời dùng mọi loại công cụ. Khi Ngài dùng các tạo vật tốt, như các thiên sứ, Ngài làm nên ý muốn Ngài không chỉ bởi chúng, mà còn trong chúng; vì Ngài cảm thúc chúng và hướng dẫn chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng sẽ muốn và làm điều Ngài muốn và định. Còn về các công cụ gian ác, Ngài chỉ làm việc bởi chúng, chứ không trong chúng; vì Ngài giữ ân điển Ngài khỏi chúng và để mặc chúng cho chính mình, để thực hành sự hư hoại của lòng chúng.

Đó là những điều về các phần của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nay đến các loại của nó. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoặc là chung, hoặc là đặc biệt.

(1) Quan phòng chung là sự quan phòng mở rộng đến cả thế gian và mọi vật cách không phân biệt, ngay đến chính các ma quỷ. Bởi sự quan phòng này, Đức Chúa Trời tiếp tục và duy trì trật tự Ngài đã đặt trong thiên nhiên lúc Sáng tạo, và Ngài bảo tồn sự sống, thực thể và sự hiện hữu của mọi tạo vật trong loài của nó.

(2) Sự quan phòng đặc biệt là sự quan phòng Đức Chúa Trời tỏ bày và thi hành đối với Hội Thánh và dân được chọn của Ngài, trong việc nhóm họp và hướng dẫn họ bởi quyền năng vĩ đại của Ngài chống lại các cửa âm phủ. Và vì vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở dưới đất này được gọi là nước ân điển, trong đó Ngài không chỉ tỏ ra quyền năng chung trên các tạo vật của Ngài, mà còn có sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài trong việc uốn nắn và nghiêng lòng loài người theo ý muốn Ngài.

Đó là những điều về giáo lý sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nay đến các bổn phận:

(1) Thứ nhất, thấy rằng có sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi vật hiện hữu, chúng ta được dạy dỗ phải cẩn thận về sự vi phạm điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Nếu người ta tin chắc rằng ông hoàng có mắt khắp nơi, chắc chắn nhiều thần dân ở Anh sẽ bước đi vâng phục luật pháp trong nước hơn là họ đang làm; và chẳng dám làm những việc gian ác như người ta vẫn làm hằng ngày. Thôi, dù các ông hoàng trên đất ra sao, song sự hiện diện thấy hết mọi sự này không hề thiếu nơi Đức Chúa Trời. Ngài có mắt khắp nơi. Hễ ngươi ở đâu, Đức Chúa Trời đều nhìn thấy ngươi tại đó, như Đa-vít nói (Thi Thiên 53): "Đức Chúa Trời từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng." Vậy nên, trừ khi ngươi ngu muội và trơ trẽn, hãy coi chừng tội lỗi. Nếu người ta chỉ có một tia ân điển, sự suy xét về điều này sẽ khiến họ ghê tởm việc thực hành bất cứ công việc gian ác nào. Ê-li nói với A-háp (1 Các Vua 17:1): "Ta chỉ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta hầu việc, mà thề rằng: Trong mấy năm này sẽ không có sương, cũng không có mưa." Tiên tri đã xác nhận lời mình bằng một lời thề, nói: "Như Đức Giê-hô-va vạn quân hằng sống, ắt sẽ như vậy." Và e A-háp nghĩ rằng ông chẳng lấy lương tâm mà nói, ông thêm câu này: ông đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như thể ông nói: Dù ngươi nghĩ về ta thế nào, song như bổn phận ta đòi hỏi, ta lấy lương tâm mà nói lời ta, vì ta đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy ta biết, như Đức Giê-hô-va hằng sống, sẽ không có mưa cũng không có sương trong ba năm này. Cũng vậy Cọt-nây, để mắt đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã giục lòng mình và cả nhà mình nhóm lại cách trang trọng để nghe Lời Đức Chúa Trời do miệng Phi-e-rơ rao giảng, nói rằng "chúng tôi đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông" (Công vụ 10:33). Như những người này đã để ý đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải cư xử cách tôn kính, lấy lương tâm mà xét cách ăn ở mình cả trong lời nói lẫn việc làm; vì hễ chúng ta ở đâu, chúng ta đều ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

(2) Thứ hai, nếu có sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi vật, thì chúng ta phải học sự thỏa lòng trong mọi tình trạng; phải, trong nghịch cảnh dưới thập tự giá khi mọi sự đều chống lại chúng ta, chúng ta phải thỏa lòng, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã định như vậy. Vậy Đa-vít trong nỗi buồn lớn nhất đã nín lặng chẳng nói gì (Thi Thiên 39:9), vì "Chúa đã làm điều đó". Và khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:10), A-bi-sai muốn xin vua cho phép giết hắn; nhưng Đa-vít không cho, mà nói: Hắn rủa sả chính "vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng hắn rằng: Hãy rủa sả Đa-vít; vậy ai dám nói rằng: Cớ sao ngươi làm như vậy?" Trong gương của Đa-vít, chúng ta thấy một mẫu mực của sự yên tĩnh trong lòng. Khi thập tự giá đến, thật khó mà nhẫn nhịn; nhưng chúng ta phải kéo mình đến đó bằng sự suy xét về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời.

(3) Thứ ba, khi các phương tiện bề ngoài để bảo tồn đời này được dư dật, như sức khỏe, danh dự, của cải, bình an và thú vui, thì chúng ta phải nhớ biết ơn; vì những điều này luôn đến bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy Gióp đã biết ơn cả trong thịnh vượng lẫn nghịch cảnh (Gióp 1:21): "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va." Quả thật nhẫn nhịn trong mọi tình trạng và biết ơn Đức Chúa Trời là điều rất khó; song sẽ dễ hơn nếu chúng ta học trong mọi việc xảy đến cho mình ở đời này, chẳng bao giờ tách sự suy xét về những việc xảy ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì như thân thể và linh hồn con người (dù chúng ta chỉ thấy thân thể) luôn ở cùng nhau bao lâu con người còn sống; thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng gắn với việc đã làm; vậy chúng ta cũng phải gắng sức trong đó để thấy và công nhận sự vui lòng và sự định đặt của Đức Chúa Trời. Ví dụ, nhà một người bị cháy, và mọi của cải bị thiêu rụi; cảnh tượng ấy hẳn khiến người phát điên; nhưng nay như người lấy một mắt mà nhìn biến cố này, thì cũng phải lấy mắt kia mà ngay lúc đó nhìn vào sự quan phòng phước hạnh của Đức Chúa Trời. Khi một người thấy và cảm nhận sự mất mát bạn bè, người không thể không buồn, trừ khi người vô cảm hơn cây đá; song để không bị nỗi buồn nhấn chìm, người phải luôn lấy một mắt mà nhìn vào sự vui lòng của Đức Chúa Trời trong đó. Đây sẽ là một phương tiện đặc biệt để kìm hãm cơn thịnh nộ của bất cứ tình cảm ngang bướng nào trong mọi hoạn nạn của chúng ta. Trên thế gian, thói thường của loài người là, nếu sức khỏe, của cải và sự dễ chịu dư dật, thì nghĩ mọi sự đều tốt; nhưng nếu thập tự giá đến, như mất bạn bè, mất của cải, thì người ta kêu la, như kẻ mất trí. Lý do là vì họ chỉ nhìn vào các phương tiện bề ngoài, và trói buộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào chúng; không thể thấy sự nhân lành hay sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời ngoài các phương tiện thường lệ. Lại nữa, khi một người được dồi dào của cải, danh dự, sự giàu sang và thịnh vượng, người chớ chỉ nhìn vào chúng, mà phải đồng thời nhìn thấy sự nhân lành và phước lành của Đức Chúa Trời trong chúng; vì nếu thiếu điều đó, mọi của cải trên thế gian đều chẳng là gì. Cũng vậy khi nhận lấy đồ ăn thức uống, ngươi phải nhìn xa hơn vào phước lành của Đức Chúa Trời trên đó; nếu thiếu phước lành ấy, đồ ăn thức uống của ngươi cũng chẳng nuôi dưỡng ngươi được hơn hòn đá trong vách tường. Và chúng ta cũng phải làm như vậy trong mọi công việc thuộc nghề nghiệp mình; điều mà nếu loài người học được để thực hành, họ sẽ chẳng tin cậy vào các phương tiện như danh dự, của cải, ân huệ, v.v., bằng tin cậy chính Đức Chúa Trời. Chúa bởi tiên tri Ha-ba-cúc (Ha-ba-cúc 1:16) quở trách người Canh-đê vì "dâng của lễ cho lưới mình"; tội ấy chúng phạm vì chúng chỉ nhìn vào những sự bề ngoài; và như loài chuột chũi chẳng có khả năng thấy xa hơn vào trong chúng, và nhìn thấy công việc của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình. Và đây chính là cớ khiến chúng ta vô ơn về các ơn phước của Đức Chúa Trời; vì dù chúng ta nhìn thấy các tạo vật trần trụi, song chúng ta mù lòa đến nỗi không nhận ra phước lành và sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời trong chúng. Vậy chúng ta hãy học nhìn cả hai cùng nhau, và như vậy chúng ta sẽ biết ơn Đức Chúa Trời trong thịnh vượng, và nhẫn nhịn trong nghịch cảnh như Gióp và Đa-vít. Bài học này Phao-lô đã học (Phi-líp 4:12,13): "Tôi biết chịu nghèo hèn" (ông nói) "và cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được."

(4) Thứ tư, thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự, chúng ta được dạy dỗ thu thập những sự quan sát về nó trong những việc đã qua và hiện tại, hầu cho học được nhờ đó mà được trang bị chống lại thời gian sắp đến. Vậy Đa-vít, khi phải đối đầu với Gô-li-át, đã thu thập cho mình sự trông cậy và vững lòng cho thời gian sắp đến, bởi sự quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thời gian đã qua; vì ông nói (1 Sa-mu-ên 17:36,37): "Khi tôi chăn chiên của cha tôi, tôi đã giết một con sư tử và một con gấu đã vồ chiên trong bầy. Nay Đức Giê-hô-va đã giải cứu tôi khỏi nanh sư tử và khỏi nanh gấu, ắt sẽ giải cứu tôi khỏi tay tên Phi-li-tin này."

(5) Thứ năm, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự, khi chúng ta hứa cách hợp pháp để làm điều gì, chúng ta phải thêm vào, hoặc ít nhất phải nghĩ trong lòng điều kiện này: "Nếu Chúa muốn." Vì sứ đồ Gia-cơ nói chúng ta phải nói (Gia-cơ 4:15): "Nếu Chúa muốn, và chúng ta còn sống, thì chúng ta sẽ làm việc này hoặc việc kia." Đây cũng là thói quen của Đa-vít; vì với cả hội chúng Y-sơ-ra-ên, ông nói (1 Sử ký 13:2): "Nếu các ngươi lấy làm tốt, và nếu điều này đến từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ sai người đi khắp nơi," v.v.

Thứ sáu, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời được tỏ bày qua các phương tiện thường lệ, nên mỗi người trong chức vụ mình phải cẩn thận sử dụng chúng. Và khi các phương tiện thường lệ đã có sẵn, chúng ta không được trông chờ sự giúp đỡ nào ngoài chúng, dù Chúa có đủ quyền năng để làm điều Ngài muốn mà không cần phương tiện. Khi nhiều người A-ram kéo đến chống lại Giô-áp, ông khích lệ binh lính mình dù họ ít người, và bảo họ (2 Sa-mu-ên 10:12): Hãy mạnh mẽ và can đảm vì dân tộc mình, vì các thành của Đức Chúa Trời mình, rồi nguyện Đức Giê-hô-va làm điều lành trước mắt Ngài. Và Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta đã khẳng định rõ rằng việc Ngài nhảy từ nóc đền thờ xuống đất là một sự thử thách Đức Chúa Trời một cách công khai (Ma-thi-ơ 4:6,7), trong khi có con đường thường lệ ngay bên cạnh là xuống bằng cầu thang. Do đó có thể thấy rằng những người không chịu dùng các phương tiện để có thể ăn năn và tin, thì thật ra họ cũng chẳng ăn năn và tin, cũng như những kẻ không ăn không uống thì không thể sống được.

Về các bổn phận thì đến đây là hết. Sau đây là những sự an ủi. Trước hết, chính điểm về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời này là một sự an ủi lớn lao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì Chúa kiềm chế cơn thịnh nộ của ma quỷ và kẻ ác đến nỗi chúng không thể hại dân sự của Đức Chúa Trời. Đa-vít nói (Thi Thiên 16:8): Đức Giê-hô-va ở bên hữu tôi, nên tôi sẽ chẳng bị rúng động. Và khi các anh em của Giô-sép sợ hãi vì đã bán ông sang Ai Cập, ông an ủi họ rằng (Sáng Thế Ký 45:7): chính Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh em để bảo tồn các anh em. Cũng vậy, vua Đa-vít khi binh lính định ném đá ông cho đến chết, ông rất đau buồn; nhưng Kinh Thánh chép (1 Sa-mu-ên 30:6): Ông được vững lòng trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông. Qua đó chúng ta thấy rằng một người có ân điển để tin nơi Đức Chúa Trời và nương cậy sự quan phòng của Ngài trong mọi hoạn nạn và khốn cùng, sẽ có được sự bình an và an ủi lạ lùng.

Về Sự Sa Ngã Của Loài Người, Và Giao Ước Của Ân Điển

Trước khi tiến đến các điều tiếp theo, chúng ta cần phải bàn về một trong những công việc lớn nhất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì việc mở tỏ nó sẽ soi sáng cho mọi điều theo sau. Và công việc này là sự chuẩn bị các phương tiện qua đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Ngài. Nó có hai phần: sự cho phép công chính về sự sa ngã của loài người, và sự ban cho Giao Ước của ân điển.

Về phần thứ nhất, để có thể hiểu đúng về sự sa ngã của loài người, chúng ta phải tìm hiểu bản chất và các thành phần của tội lỗi. Tội lỗi là bất cứ điều gì nghịch lại ý muốn và Lời của Đức Chúa Trời. Như Giăng nói (1 Giăng 3:4): Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Và định nghĩa này được Phao-lô xác nhận khi ông nói (Rô-ma 3:20): Bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi; và (Rô-ma 4:15): Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm; và (Rô-ma 5:13): Tội lỗi không kể đến khi không có luật pháp.

Trong tội lỗi, chúng ta phải xem xét ba điều: sự vi phạm, án tội, và hình phạt.

(1) Sự vi phạm là chính sự nghịch luật hay sự bất tuân, và nó bao gồm không chỉ những tội lỗi lớn lao và khét tiếng như thờ hình tượng, phạm thượng, trộm cắp, phản nghịch, tà dâm, và mọi tội ác khác mà thế gian kêu là ô nhục; mà còn cả mọi tư tưởng, tình cảm, khuynh hướng rối loạn; phải, mọi sự thiếu hụt điều luật pháp đòi hỏi.

(2) Án tội của tội lỗi là điều khiến một người mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời, tức là bị ràng buộc và phải chịu hình phạt. Và ở đây phải xét hai câu hỏi: Con người bị ràng buộc ở đâu? Và bởi điều gì? Về câu thứ nhất, con người bị ràng buộc trong lương tâm. Và do đó, lương tâm của mỗi tội nhân ngự trong lòng mình như một vị quan án nhỏ để nói cho hắn biết rằng hắn bị ràng buộc trước mặt Đức Chúa Trời để chịu hình phạt. Về câu thứ hai, chính trật tự của sự công chính thánh mà Đức Chúa Trời đã đặt ra ràng buộc lương tâm của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; vì Ngài là Đấng Sáng Tạo và là Chúa, còn con người là tạo vật, và do đó hoặc phải vâng theo ý muốn và điều răn của Ngài, hoặc phải chịu hình phạt. Vậy thì, bởi quyền của luật pháp Đức Chúa Trời, lương tâm buộc tạo vật phải gánh chịu hình phạt vì sự phạm tội của mình chống lại Đức Chúa Trời; phải, nó nói cho hắn biết rằng hắn đang có nguy cơ bị xét đoán và định tội vì điều đó. Và do đó, lương tâm như là người chấp hành của Chúa để báo cho tội nhân biết về sự ràng buộc và nghĩa vụ mà nhờ đó hắn luôn bị ràng buộc trước mặt Đức Chúa Trời.

(3) Điều thứ ba theo sau tội lỗi là hình phạt, và đó là sự chết. Vậy nên Phao-lô nói (Rô-ma 6:23): Tiền công của tội lỗi là sự chết; ở đây về sự chết, chúng ta phải hiểu là sự chết kép, cả của thân thể và linh hồn. Sự chết của thân thể là sự phân rẽ thân thể khỏi linh hồn. Sự chết thứ hai là sự phân rẽ toàn bộ con người, nhưng đặc biệt là linh hồn, khỏi sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tôi không nói đơn giản là khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; mà chỉ là khỏi sự hiện diện vui mừng của vinh quang Đức Chúa Trời. Nay hai sự chết này là tiền công hay phần thưởng của tội lỗi; và tội lỗi nhỏ nhất mà một người phạm phải cũng đáng chịu hai hình phạt này. Vì trong mọi tội lỗi, sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời đều bị vi phạm; vì cớ đó cần phải giáng một hình phạt vô hạn, hầu cho có sự tương xứng giữa hình phạt và tội lỗi. Và do đó sự phân biệt tội lỗi mà những người theo giáo hoàng đưa ra, rằng có những tội tự nó là tội nhẹ và có những tội là tội trọng, là sai, và bị bác bỏ bởi điều này; còn trong mọi phương diện khác, xét theo tình trạng và điều kiện khác nhau của con người, tội lỗi hoặc là tội nhẹ hoặc là tội trọng. Đối với những người được chọn thì là tội nhẹ, vì tội lỗi của họ được tha thứ trong Đấng Christ; nhưng đối với những kẻ bị hư mất, mọi tội lỗi đều là tội trọng.

Tuy nhiên, chúng ta không cho rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau, mà chúng lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo sự đa dạng của đối tượng và các hoàn cảnh khác.

Đến đây là nói về tội lỗi nói chung; nay chúng ta đến các thành phần của nó. Tội lỗi đầu tiên của mọi tội lỗi từng có trong loài người là tội của A-đam, tức là sự bất tuân của ông trong việc ăn trái cấm. Khi bàn về điều này, có nhiều điểm cần phải mở tỏ, nhưng trước hết chúng ta hãy bắt đầu với các nguyên nhân của nó:
Nguyên nhân hữu hiệu bên ngoài là ma quỷ. Và dù Môi-se không nêu tên nó trong lịch sử về sự sa ngã, thì điều đó cũng chẳng làm chúng ta bối rối, vì chúng ta không được hiểu con rắn là gì khác hơn là công cụ và cái miệng của ma quỷ. Vì thật không có lý gì mà một loài vật vô tri lại có thể lý luận và phân định điều thiện và điều ác, điều thật và điều giả. Nay trong sự cám dỗ, ma quỷ bày tỏ sự ác độc và sự gian xảo của nó. Sự ác độc của nó là ở chỗ, vì nó không thể lật đổ chính Đức Chúa Trời, nên nó ra sức làm rối loạn trật tự mà Ngài đã đặt ra trong sự sáng tạo, và đặc biệt là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những tạo vật ưu tú nhất trên đất, hầu cho chúng ở trong cùng tình trạng khốn khổ như nó. Sự gian xảo của nó, trước hết, ở chỗ nó bắt đầu sự cám dỗ với người nữ là người yếu đuối hơn, chứ không với người nam, và nó vẫn tiếp tục đường lối đó; như có thể thấy qua điều này: số phụ nữ bị vướng vào phù thủy và tà thuật nhiều hơn đàn ông. Thứ hai, nó bày tỏ sự gian xảo ở chỗ nó tiến hành rất xảo quyệt và vướng Ê-va vào từng bước từng bậc. Vì trước hết, bằng cách nêu một câu hỏi, nó khiến bà lắng nghe nó và lý luận với nó về điều răn của Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó khiến bà nhìn lên cây và ước ao ngắm vẻ đẹp của trái. Thứ ba, nó khiến bà nghi ngờ lẽ thật tuyệt đối của Lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, và tin vào những lời dối trá trái ngược của nó. Thứ tư, khi đã làm mù tâm trí bà bằng sự thuyết phục giả dối của nó, bà bèn ước ao và thèm khát trái cấm, rồi hái lấy, ăn, và đưa cho chồng mình.

Nguyên nhân bên trong là ý chí của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ngay trong lời chứng của chính lương tâm họ, như Sa-lô-môn nói (Truyền Đạo 7:29): Ta đã tìm thấy rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm nhiều mưu kế. Nhưng có thể có người phản đối rằng nếu A-đam được dựng nên tốt lành, thì ông không thể là nguyên nhân của sự sa ngã của chính mình, vì cây tốt không thể sinh trái xấu.

Đáp: Sự tự do của ý chí có bốn loại: Thứ nhất, tự do chỉ về điều ác, điều này chỉ có ở những người gian ác và các thiên sứ sa ngã, và thật ra đó là sự nô lệ; thứ hai là tự do chỉ về điều thiện, và điều đó ở trong Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh bởi ân điển của Đức Chúa Trời; thứ ba là tự do làm điều thiện một phần, kèm theo một sự thiếu tự do nào đó vì cớ tội lỗi, và điều này ở trong những người được tái sinh trong đời này; thứ tư là tự do hoặc về điều thiện hoặc về điều ác một cách không thiên vị. Và điều này đã ở trong A-đam trước khi ông sa ngã, là người dù không có khuynh hướng nào về tội lỗi, mà chỉ về điều đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng ông không bị ràng buộc bởi bất cứ sự tất yếu nào, mà có quyền tự do hoàn toàn để chọn hay khước từ hoặc điều thiện hoặc điều ác. Và điều này hiển nhiên qua chính nội dung của điều răn Đức Chúa Trời, trong đó Ngài cấm A-đam ăn trái cấm; và nhờ đó cho thấy rằng ông, được dựng nên công chính, và không thiên về tội lỗi, có quyền năng để giữ hay không giữ điều răn; dù từ khi sa ngã, cả ông lẫn chúng ta sau ông đều không thể không phạm tội. Vì vậy, A-đam bị Sa-tan quyến rũ, tự ý mình một cách tự do, đã thay đổi chính mình và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Nay thì, như cây tốt thay đổi từ tốt thành xấu thì sinh trái xấu; cũng vậy A-đam bởi sự vận động tự do và bên trong của chính mình mà thay đổi từ tốt thành xấu, thì sinh trái xấu.

Về phần Đức Chúa Trời, Ngài không được coi là tác giả hay nguyên nhân theo bất cứ cách nào của tội lỗi này, vì Ngài đã dựng nên A-đam và Ê-va công chính, ban cho họ ý chí công chính; và Ngài đã bảo họ điều Ngài sẽ đòi hỏi nơi tay họ và điều họ có thể làm. Phải, Ngài còn thêm những lời đe dọa để với sự sợ hãi về nguy hiểm, Ngài có thể làm họ kinh khiếp mà tránh xa tội lỗi. Có người có thể nói, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng A-đam sẽ lạm dụng sự tự do của ý chí mình, sao Ngài không ngăn ngừa điều đó?

Đáp: Có hai loại ân điển: một là có thể muốn làm điều thiện, hai là có thể kiên trì trong việc muốn và làm điều đó. Nay Đức Chúa Trời đã ban loại thứ nhất cho A-đam mà không ban loại thứ hai; và Ngài không đáng bị chúng ta trách, dù Ngài đã không xác nhận ông bằng ân điển mới, vì Ngài chẳng mắc nợ ai để phải ban cho người ta dù chỉ là chút ân điển nhỏ nhất; trong khi Ngài đã ban cho ông một lượng dồi dào rồi. Và Đức Chúa Trời đã giữ lại không ban thêm ân điển nào cho ông vì cớ chính đáng:

(1) Đó là ý muốn của Ngài rằng việc này nên là dịp hay con đường để thi hành lòng thương xót của Ngài trong việc cứu những người được chọn và sự công chính của Ngài trong sự định tội xứng đáng cho những tội nhân không ăn năn. Và nếu A-đam đã không sa ngã vì chính mình và vì người khác, thì sẽ không tìm thấy sự khốn khổ nào trong loài người, trên đó Đức Chúa Trời có thể thương xót trong Con Ngài, cũng không có sự gian ác nào mà Ngài có thể định tội; và do đó cũng không có sự bày tỏ nào của sự công chính, hay lòng thương xót.

(2) Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời trong phần nào đó để lìa bỏ A-đam, hầu làm cho tỏ tường sự yếu đuối ở trong những tạo vật ưu tú nhất, nếu không có sự trợ giúp đặc biệt và liên tục của Đức Chúa Trời.

(3) Có hai loại tự do của ý chí: một là muốn điều thiện hay điều ác. Điều này thuộc về tạo vật trong đời này và do đó A-đam đã nhận được nó. Loại kia là chỉ muốn điều thiện. Ông thiếu điều này, vì nó được dành cho đời sau. Và dù chúng ta không biết cớ nào của cách Đức Chúa Trời đối xử như vậy, thì đó vẫn là một bước đến sự kính sợ Đức Chúa Trời cho chúng ta khi cho rằng điều Ngài định hay muốn là tốt lành và công chính; chứ không lấy lý trí cong vẹo của mình mà đo lường các công việc và sự xét đoán của Đức Chúa Trời.

Và dù vậy, hãy đến với chính lý trí; ở đây ai có thể phàn nàn về Đức Chúa Trời? Ma quỷ chăng? Nhưng Đức Chúa Trời đâu có khiến nó cám dỗ hay lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta. A-đam và Ê-va chăng? Nhưng họ đã sa ngã một cách tự do mà không có bất cứ sự vận động hay xúi giục nào từ Đức Chúa Trời, và chính lương tâm họ đã cáo trách họ về điều đó. Dòng dõi của A-đam chăng? Nhưng những người được chọn nhận được trong Đấng Christ nhiều hơn điều họ đã mất trong A-đam; và những kẻ bị hư mất, bị đè bẹp dưới gánh nặng của chính tội lỗi mình, và do đó chẳng nhận gì ngoài sự định tội xứng đáng và công bằng, thì không thể tìm lỗi được. Nhưng có người có thể trả lời thêm rằng, kẻ thấy trước một điều ác mà không ngăn ngừa, là nguyên nhân của nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của loài người, mà không ngăn ngừa.

Đáp: Quy tắc này nói chung là đúng đối với con người, rằng kẻ thấy trước một điều ác mà không ngăn ngừa, thì theo một nghĩa nào đó là kẻ làm ra nó; vì đó là phán quyết của luật pháp Đức Chúa Trời, mà con người bị ràng buộc từ buổi sáng tạo đầu tiên. Nhưng Đức Chúa Trời ở trên hết mọi luật pháp của Ngài, và không bị ràng buộc bởi chúng. Ngài là Chúa tuyệt đối và là Đấng ban luật, và do đó các hành động của Ngài không nằm trong phạm vi của các luật đạo đức, như các hành động của con người. Từ đó suy ra rằng dù Ngài đã thấy trước sự phản bội của loài người, Ngài vẫn không có lỗi gì trong việc không ngăn ngừa nó. Vì nơi Ngài có những cớ tốt lành để cho phép điều ác.
Và dù Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự sa ngã của loài người, chúng ta cũng không được tưởng tượng rằng nó xảy đến bởi tình cờ hay may rủi, trong khi những điều nhỏ nhất hiện có đều xảy đến trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải bởi một sự cho phép suông nào mà không có sắc lệnh và ý muốn của Ngài; vì đó là làm cho sự quan phòng trở nên nhàn rỗi. Nó cũng không xảy ra nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài hoàn toàn không muốn nó; vì nếu vậy thì nó đã không thể xảy ra, trừ khi chúng ta chối bỏ Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng. Vậy còn lại là sự sa ngã này đã tiến hành từ sự vận động tự nguyện của A-đam như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời trong phần nào đó đã định và muốn sự cho phép nó, không phải vì nó là tội lỗi nghịch lại điều răn của Ngài, mà vì nó là trong mưu định của Đức Chúa Trời một con đường để thi hành sự công chính và lòng thương xót của Ngài. Chống lại điều tôi nói đây, có nhiều điều bị phản đối:

(1) Trước hết, rằng nếu A-đam đã làm điều mà Đức Chúa Trời trong phương diện nào đó đã muốn, thì ông đã chẳng phạm tội chút nào.

Đáp: Kẻ muốn, và làm điều Đức Chúa Trời muốn, dù vậy vẫn phạm tội, trừ khi hắn muốn nó theo cùng một cách với Đức Chúa Trời, và vì cùng một mục đích. Nay trong sự cho phép việc này, Đức Chúa Trời định ý bày tỏ vinh quang của Ngài; nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chẳng định ý điều gì như vậy, đã tìm cách không những giống, mà còn bằng với Đức Chúa Trời.

(2) Thứ hai, người ta viện rằng A-đam đã không thể không sa ngã một cách tất yếu, nếu Đức Chúa Trời đã định nó.

Đáp: Sự sa ngã của A-đam, vốn đã không xảy đến nếu không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó về phương diện đó là tất yếu; nhưng về phương diện ý chí tự do của A-đam thì là ngẫu nhiên chứ không tất yếu; sắc lệnh của Đức Chúa Trời không cất đi sự tự do của ý chí, mà chỉ sắp đặt nó.

(3) Cuối cùng, người ta viện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của ý muốn A-đam, và ý muốn của A-đam là nguyên nhân của sự sa ngã của ông, và do đó ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ là nguyên nhân của sự sa ngã.

Đáp: Cần phải công nhận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân vận động của ý chí những người gian ác; nhưng hãy xem thế nào: không phải vì chúng là ý chí gian ác, mà vì chúng là ý chí; và do đó khi Đức Chúa Trời nghiêng ý chí gian ác của tạo vật Ngài về mục đích tốt lành của Ngài, Ngài hoàn toàn không vướng mắc gì với sự khiếm khuyết hay điều ác của ý chí đó.

Về thời gian của sự sa ngã, quan điểm được tiếp nhận trong các thời đại trước đây là tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã ngay trong ngày họ được dựng nên, và do đó Âu-gu-tin viết rằng họ chỉ đứng vững sáu giờ. Và dù chúng ta không thể xác định thời gian chắc chắn, nhưng rất có thể nó rất ngắn. Vì Môi-se ngay sau khi đã ghi lại sự sáng tạo loài người, không xen vào bất cứ điều gì khác, liền đến ngay sự sa ngã. Và xét bản chất của ma quỷ không ngừng bày tỏ sự ác độc của nó, chắc chắn nó đã nắm lấy dịp đầu tiên có thể có được để đưa loài người đến cùng sự định tội với nó. Và Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta nói (Giăng 8:44) rằng ma quỷ là kẻ giết người từ buổi ban đầu, không phải từ buổi ban đầu của sự sáng tạo thế gian, hay của thời gian, mà là của loài người. Và Ê-va nói (Sáng Thế Ký 3:2): Chúng ta được ăn trái các cây trong vườn, có lẽ, ngầm ý rằng lúc ma quỷ cám dỗ bà, bà vẫn chưa ăn.

Về sự lớn lao của sự sa ngã của loài người, có người đã coi nó là chuyện nhỏ, vì đó chỉ là việc ăn một trái táo hay một thứ trái nào đó. Nhưng chúng ta không được đo lường sự lớn hay nhỏ của một tội lỗi bởi đối tượng hay vật chất mà nó liên quan, mà bởi điều răn của Đức Chúa Trời, và bởi sự bất tuân hay sự phạm đến uy nghi vô hạn của Ngài. Và rằng hành động này của A-đam và Ê-va không phải là một lỗi nhỏ, mà là một tội ác khét tiếng và một sự bội đạo, trong đó họ rút mình ra khỏi dưới quyền của Đức Chúa Trời, phải, đã khước từ và chối bỏ Ngài, sẽ hiển nhiên nếu chúng ta xem xét mọi tội lỗi riêng lẻ chứa trong nó:

Thứ nhất là sự vô tín, vì họ đã nghi ngờ và không tin lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời mà Ngài đã phán với họ. Thứ hai là sự khinh dể Đức Chúa Trời, vì họ đã tin những lời dối trá của ma quỷ hơn là tin Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời phán: Ngày nào ngươi ăn nó, chắc chắn ngươi sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:17), thì đối với Ê-va điều đó như không có gì; nhưng khi ma quỷ đến và nói (Sáng Thế Ký 3:4): Hai ngươi chẳng chết đâu; thì bà bám lấy điều đó. Thứ ba là sự kiêu ngạo và tham vọng; vì họ đã ăn trái cấm hầu cho được như các đấng (Sáng Thế Ký 3:5), tức là như Cha, Con, Đức Thánh Linh. Thứ tư là sự vô ơn. Đức Chúa Trời đã dựng nên họ là những tạo vật ưu tú theo hình ảnh Ngài, điều đó đối với họ chẳng là gì để được giống như Ngài, trừ khi họ được bằng với Ngài. Thứ năm là sự tò mò, qua đó họ ham muốn sự khôn ngoan lớn hơn điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong sự sáng tạo, và một lượng tri thức lớn hơn điều Đức Chúa Trời đã tỏ bày cho họ. Thứ sáu là sự phạm thượng sỉ nhục, vì họ đã đồng ý với lời của ma quỷ, trong đó nó cáo Đức Chúa Trời là nói dối và ganh tị. Thứ bảy là sự giết người; vì bằng cách này họ tước đoạt khỏi chính mình và dòng dõi mình sự thông công và các ân tứ của Đức Thánh Linh, và đem trên đầu mình cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Thứ tám là sự bất mãn, vì họ đã tìm kiếm một địa vị cao hơn địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào. Tóm lại, trong một hành động duy nhất này bao gồm sự vi phạm toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Và chúng ta nên thường nghĩ đến điều này, hầu cho học biết kinh ngạc trước những sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời trong việc phạt sự sa ngã này, và sự tốt lành không thể diễn tả của Ngài trong việc tiếp nhận loài người vào lòng thương xót sau đó.
Và ở đây chúng ta không được quên nhớ đến sự rộng lớn của sự sa ngã của A-đam. Tội lỗi hoặc là riêng tư hoặc là chung. Tội riêng tư là những tội chỉ thuộc về một người hay một vài người, và chỉ làm họ mắc tội. Tội chung là những tội chung cho mọi người; và sự sa ngã của A-đam là như vậy. Đó là một tội không chỉ của thân vị một người; mà của toàn bộ bản tính loài người. Và A-đam phải được xem không phải như một người tư nhân, mà như một gốc rễ hay đầu mang trong mình toàn thể nhân loại; hay như một nhân vật công cộng đại diện cho mọi dòng dõi ông, và do đó khi ông phạm tội, mọi dòng dõi ông đã phạm tội với ông; như trong quốc hội, bất cứ điều gì được người đại biểu của quận làm, thì mọi người trong quận đều đã làm. Như Phao-lô nói (Rô-ma 5:12): Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan ra đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Và ở đây là sự khác biệt giữa sự sa ngã của A-đam và các tội lỗi của loài người, như tội giết người của Ca-in, vốn không làm dòng dõi Ca-in mắc tội, vì ông chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời chỉ định làm gốc rễ của dòng dõi mình như A-đam đã được; và do đó tội của ông là tội riêng tư, trong khi tội của A-đam thì không. Nhưng điều tôi nói đây không được hiểu về mọi tội lỗi của A-đam, mà chỉ về tội đầu tiên.

Từ sự sa ngã của A-đam sinh ra tội lỗi nguyên thủy, thường được gọi như vậy không chỉ vì là hoa trái của nó, mà còn là hình phạt công chính của nó. Và sau sự sa ngã nói trên, nó ở trong A-đam và dòng dõi ông, như mẹ và gốc rễ của mọi tội lỗi khác; nhưng với sự phân biệt này: rằng tội lỗi thực tế đã ở trong A-đam trước, rồi sau đó mới đến tội nguyên thủy; nhưng trong chúng ta, trước hết là tội nguyên thủy rồi sau đó mới theo sau là tội thực tế.

Tội nguyên thủy được gọi bằng nhiều tên khác nhau trong Kinh Thánh như xác thịt, người cũ, vì nó ở trong chúng ta trước ân điển; sự tham muốn, tội lỗi sẵn vây lấy chúng ta, tội hay phạm; và nó được gọi là nguyên thủy, vì nó đã ở trong bản tính loài người từ khi sa ngã, và vì nó ở trong mỗi người ngay lúc thụ thai và sinh ra, như Đa-vít nói rõ (Thi Thiên 51:5): Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi; không phải nói đúng về tội của cha mẹ ông (vì ông sinh ra trong hôn nhân hợp pháp) mà là tội di truyền của chính ông, mà ông đã mắc trong lòng mẹ.

Nhưng chúng ta hãy tìm hiểu một chút bản chất của nó. Xét rằng nó có chỗ trong con người, nó phải hoặc là bản thể của thân thể hay linh hồn, hoặc là các năng lực của bản thể, hoặc là sự hư hoại của các năng lực. Nay nó không thể là bản thể của con người bị hư hoại; vì nếu vậy thì Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta khi mang lấy bản tính chúng ta, cũng phải mang lấy tội lỗi chúng ta, và bởi đó cũng cần một Đấng Cứu Chuộc như những người khác; và hơn nữa linh hồn loài người sẽ không bất tử. Nó cũng không phải là một hay mọi năng lực của con người; vì mỗi năng lực trong số đó, như là, sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, và mọi quyền năng khác của thân thể hay linh hồn đã ở trong con người từ buổi sáng tạo đầu tiên; trong khi tội lỗi thì không có trước khi sa ngã. Vì vậy còn lại là tội nguyên thủy chẳng là gì khác ngoài một sự rối loạn hay khuynh hướng xấu trong mọi năng lực và khuynh hướng của con người, qua đó tất cả đều bị lôi kéo một cách rối loạn nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời.

Chủ thể hay nơi chốn của tội này không phải là một phần nào của con người, mà là toàn bộ thân thể và linh hồn. Vì, trước hết, sự thèm ăn uống tự nhiên, và quyền năng nuôi dưỡng bị hư hoại nặng nề, như thấy qua các bệnh tật, đau nhức, ăn uống quá độ, nhưng đặc biệt là qua sự lạm dụng ăn uống. Thứ hai, các giác quan bên ngoài cũng hư hoại, và điều đó khiến Đa-vít nói (Thi Thiên 119:37) rằng Đức Chúa Trời sẽ xây mắt ông khỏi xem những vật hư không; và Giăng nói (1 Giăng 2:16): Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ nơi Cha mà đến. Thứ ba, về sự hiểu biết, Đức Thánh Linh phán (Sáng Thế Ký 6:5; 8:21) rằng các ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn; đến nỗi chúng ta không thể tự mình nghĩ được một tư tưởng tốt. Và do đó, ý chí của con người và tình cảm của nó cũng hư hoại tương xứng; và từ đó mà có giáo lý của Đấng Christ rằng chúng ta phải từ bỏ ý muốn riêng của mình. Cuối cùng, mọi sức mạnh của con người về những điều tốt lành đều là hư không ngoài Đấng Christ.

Sự truyền lan của tội này là sự dẫn nó từ A-đam đến mọi dòng dõi ông, qua đó nó lan ra như bệnh phong khắp toàn thể nhân loại. Nhưng sự truyền lan này được thực hiện theo cách nào, thì khó mà định nghĩa. Quan điểm chung của các nhà thần học là nó có thể được thực hiện bằng hai cách:

Cách thứ nhất là thế này: Đức Chúa Trời khi dựng nên A-đam lúc ban đầu, đã đặt ra sự chỉ định và trật tự này về tình trạng của loài người, rằng bất cứ điều gì A-đam nhận được từ Đức Chúa Trời, ông sẽ nhận nó không chỉ cho chính mình, mà cho cả dòng dõi ông, và bất cứ ân điển nào của Đức Chúa Trời ông đã mất, ông sẽ mất không chỉ cho chính mình, mà cho mọi dòng dõi ông. Và từ đó A-đam, khi phạm tội, trước hết ông tước đoạt chính mình, rồi thứ hai là mọi dòng dõi ông, khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì toàn thể nhân loại đã ở trong lòng ông khi ông phạm tội. Nay thì theo sự chỉ định trước đó, khi linh hồn loài người được dựng nên và đặt vào thân thể, Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng, không phải xét về bản thể của linh hồn hay các năng lực, mà chỉ xét về hình ảnh của chính Ngài, mà linh hồn bị tước đoạt; sau đó theo sau là sự thiếu hụt hay khiếm khuyết sự công chính, tức là tội nguyên thủy. Và Đức Chúa Trời trong việc tước đoạt loài người điều mà A-đam đã mất, không vì thế mà bị coi là tác giả hay kẻ duy trì tội lỗi, mà là quan án. Vì sự tước đoạt hình ảnh của Đức Chúa Trời này, xét như nó được Ngài giáng trên nhân loại, phải được hiểu là hình phạt xứng đáng vì tội của A-đam và của mọi người trong ông, là hình phạt mà họ đã tự chuốc lấy cho mình.

Cách thứ hai là sự hư hoại của bản tính được dẫn từ cha mẹ trong sự sinh sản bởi thân thể; vì như dầu thơm ngọt đổ vào một cái bình mốc thì mất đi sự tinh khiết, và bị bình làm ô nhiễm; cũng vậy linh hồn được dựng nên tốt lành, và đặt vào thân thể hư hoại, nhận lấy sự lây nhiễm từ đó. Và sự kết hợp này của linh hồn tinh sạch với thân thể hư hoại, không nghịch lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời; vì đó là hình phạt công chính của tội lỗi của mọi người trong A-đam.

Có thể điều đã nói đây sẽ không thỏa mãn tâm trí của mọi người; nhưng nếu ai muốn tò mò tìm hiểu thêm về điểm này, hãy biết rằng có một vấn đề khác liên quan đến họ hơn để xem xét. Khi nhà của một người đang cháy, lúc đó không phải là lúc để hỏi lửa đến thế nào, bằng cách nào, và từ đâu, mà bổn phận của chúng ta là với mọi tốc độ và sự mau lẹ dùng mọi phương tiện tốt để dập tắt nó. Và cũng vậy, xét rằng toàn bộ bản tính chúng ta thật sự bị nhiễm và đầu độc bởi sự lây nhiễm ghê tởm của tội nguyên thủy, là một gánh nặng đủ để đè linh hồn xuống vực địa ngục, thì chúng ta cần gấp ngàn lần dùng các phương tiện để nó có thể được cất đi, hơn là tranh luận nó đã đến thế nào.
Có người có thể viện chống lại sự truyền lan của tội lỗi rằng cha mẹ thánh khiết sinh ra con cái thánh khiết, là những người không có tội nguyên thủy; vì điều đó không hợp lý rằng cha mẹ lại truyền cho con cái điều mà chính họ thiếu, tức là án tội và hình phạt và một phần sự vi phạm của tội lỗi.

Đáp: Con người trong đời này không hoàn toàn thánh khiết. Vì sự nên thánh chỉ một phần, và do đó họ không thể nào sinh ra con cái tinh sạch khỏi mọi tội lỗi. Thứ hai, cha mẹ sinh con cái với tư cách là con người, chứ không phải với tư cách là người thánh; và bởi sự sinh sản họ dẫn cho con cái bản tính cùng với sự hư hoại của nó, chứ không phải ân điển, là điều vượt trên bản tính. Hãy lấy bất cứ hạt lúa nào, phải, thứ lúa mì tốt nhất từng có, sàng nó cho thật sạch hết sức có thể; sau đó gieo nó, nhổ cỏ khi nó đã gieo, gặt đúng mùa, và chở về kho; khi nó đã đập, bạn sẽ thấy trong đó nhiều trấu như xưa nay vẫn vậy. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã đặt trật tự này trong sự sáng tạo, rằng hễ gieo là nó sẽ nảy mầm và lớn lên, cùng với thân, bông, lá và mọi thứ. Cũng vậy, dù cha mẹ có thánh khiết đến đâu, con cái do họ sinh ra, được thụ thai và sinh ra hoàn toàn hư hoại, vì Đức Chúa Trời đã lấy trật tự này trong sự sáng tạo, rằng bất cứ điều ác nào A-đam gây ra, ông sẽ đem nó không chỉ trên chính mình, mà trên mọi dòng dõi ông; bởi quyền của sắc lệnh đó, sự truyền lan của tội lỗi được tiếp tục không gián đoạn, dù chính cha mẹ đã được sinh lại bởi Đức Thánh Linh.

Và ở đây chúng ta không được quên nói về lượng hay sự lớn lao của tội nguyên thủy, để mở tỏ điều đó chúng ta phải xem xét ba điểm:

(1) Điểm thứ nhất, rằng tội nguyên thủy không đa dạng, mà một và giống nhau về loại trong mỗi người, như bản tính chung và phổ quát của loài người là một và giống nhau trong mọi người.

(2) Điểm thứ hai, rằng tội này không ở người này nhiều hơn, ở người kia ít hơn, mà ở mỗi người đều bằng nhau, như mọi người đều từ A-đam mà đồng dự phần trong bản tính loài người một cách bình đẳng, và đều là con cái của sự thịnh nộ một cách bình đẳng. Có người, có thể, sẽ nói rằng điều này không thể đúng, vì có người bản tính tốt hơn người khác; có người tính tình tàn nhẫn và nghiêm khắc, có người thì hiền hòa và dịu dàng; có người rất phóng túng và rối loạn, có người rất đứng đắn.

Đáp: Những sự khác biệt ở trong những người thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, không phát sinh từ chỗ họ có sự hư hoại nguyên thủy nhiều hay ít hơn; mà từ sự kiềm chế và giới hạn sự hư hoại của con người. Vì ở một số người Đức Chúa Trời kìm hãm tội lỗi nhiều hơn ở những người khác, và trong họ thấy có sự đứng đắn; và ở một số người khác thì ít hơn, và trong những người như vậy sự phản nghịch của bản tính bùng phát ra mọi hành vi sai trái. Và quả thật, nếu Đức Chúa Trời không giữ tính khí bướng bỉnh của con người trong khuôn khổ, lúc thì nhiều, lúc thì ít, tùy như uy nghi Ngài thấy là tốt; thì sự vô đạo, tàn nhẫn, bất công và mọi thứ tội lỗi sẽ bùng phát đến mức không còn sự sống yên ổn cho con người trên thế gian, và không còn chỗ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và như vậy tỏ rõ rằng dù mọi người không bằng nhau trong việc thực hành sự gian ác, nhưng không có gì ngăn trở họ có thể bằng nhau trong chính sự hư hoại của bản tính.

(3) Điểm thứ ba là tội nguyên thủy to lớn và rộng lớn mọi bề, đến nỗi nó thật sự có thể được gọi là gốc rễ hay hạt giống, không phải của một vài tội lỗi, mà của mọi tội lỗi bất kể, ngay cả tội phạm đến Đức Thánh Linh. Chúng ta không được tưởng tượng nó là một khuynh hướng hay thiên hướng về một hai lỗi, mà là một thiên hướng về mọi tội lỗi được thực hành trên thế gian; và điều đó ở mọi người trẻ và già, cao và thấp, nam và nữ. Thật là một tội ác ghê tởm nhất khi một người giết cha mẹ mình, hay con mình; nhưng có những kẻ đã làm vậy; khi nghe điều đó chúng ta thường kinh ngạc, và bày tỏ sự không đồng tình bằng cách nói rằng những kẻ làm điều đó là người gian ác và ma quỷ, và nói như vậy là đúng. Tuy nhiên chúng ta phải hiểu rằng dù chúng ta kiêng cữ những hành vi ghê tởm như vậy, nhưng chính gốc rễ của những tội như vậy, tức là một khuynh hướng về chúng, cũng được tìm thấy trong chúng ta. Giu-li-an kẻ bội đạo lúc sống và lúc chết đều phạm thượng Đấng Christ. Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát cùng những người Giu-đa gian ác đã đóng đinh Ngài, và Giu-đa đã phản Ngài. Người ta thường nói rằng nếu Đấng Christ bây giờ còn sống, họ sẽ không làm vậy dù vì cả thế gian. Nhưng chúng ta hãy suy xét vấn đề cho kỹ hơn. Cùng một sự hư hoại tự nhiên của lòng đã ở trong họ, cũng ở trong chúng ta, vì chúng ta là con cái của A-đam cũng như họ; và bởi sức mạnh của sự hư hoại này, nếu Đấng Christ bây giờ đang sống trên đất, ngươi, nếu có dịp tương tự, hoặc sẽ làm như Giu-đa đã làm trong việc phản Ngài, hoặc như Phi-lát đã làm, nộp Ngài để bị đóng đinh, hoặc như những lính, đâm Ngài bằng giáo, hoặc như Giu-li-an, đâm Ngài bằng mọi thứ phạm thượng, nếu Đức Chúa Trời rút ân điển Ngài khỏi ngươi, và để mặc ngươi cho chính mình. Tóm lại, hãy để con người hình dung trong tâm trí tội lỗi khét tiếng nhất có thể, dù họ không làm, cũng không định làm, và chẳng bao giờ làm; nhưng chất liệu, sự khởi đầu và hạt giống của nó vẫn ở trong chính họ. Điều này khiến Giê-rê-mi nói (Giê-rê-mi 17:9): Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Nó như một biển lớn, bờ không thể thấy, đáy không thể dò. Trong kinh nghiệm thông thường chúng ta thấy xảy ra rằng con người, hôm nay là Tin Lành, ngày mai là giáo hoàng; là Cơ Đốc nhân, rồi thành kẻ dị giáo; nay là bạn, nhưng ngay sau đó là thù; hôm nay là người lương thiện đứng đắn, ngày mai là kẻ giết người tàn nhẫn. Nay cớ nào của sự khác biệt này? Chắc chắn, đó là sự hư hoại ẩn giấu của lòng sẽ thúc đẩy một người tiến tới bất cứ tội lỗi nào khi có dịp. Điểm này phải được nhớ và thường suy nghĩ.

Từ tội nguyên thủy sinh ra tội thực tế, vốn chẳng là gì khác ngoài hoa trái của lòng hư hoại, hoặc trong tư tưởng, lời nói hay việc làm.

Đến đây là nói về sự sa ngã của loài người vào tội lỗi bởi sự cho phép công chính của Đức Chúa Trời. Sau đây là sự dùng tốt mà chúng ta phải rút ra từ đó:

(1) Trước hết, bởi điều này chúng ta học biết công nhận và than khóc sự yếu đuối của chính mình. Vì A-đam trong sự vô tội được dựng nên hoàn toàn công chính, khi một lần bị ma quỷ cám dỗ, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời; vậy chúng ta sẽ làm gì trong trường hợp tương tự, là những kẻ bởi bản tính đã bị bán cho tội lỗi, và tự mình yếu đuối hơn A-đam gấp ngàn lần? Có nhiều người hòa mình với mọi hạng người; bảo họ về sự nguy hiểm của điều đó, họ sẽ liền đáp rằng họ có đức tin mạnh đến nỗi không bạn bè xấu nào có thể hại họ. Nhưng than ôi; những người dại dột. Sa-tan đã mê hoặc họ, và khiến họ tin điều giả dối là lẽ thật; họ không biết tình trạng khốn khổ của mình. Nếu A-đam, Bê-na-đô nói, đã sa ngã trong địa đàng, thì chúng ta sẽ làm gì, là những kẻ bị ném ra đống phân? Vậy chúng ta hãy thường đến với sự suy xét nghiêm túc về sự yếu đuối của chính mình, và theo gương thực hành của Đa-vít, là người biết rõ chính mình về sự hư hoại của mình, cầu nguyện với Đức Chúa Trời như vầy (Thi Thiên 86:11): Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy hiệp nhất lòng tôi với Ngài, để tôi kính sợ danh Ngài.

(2) Thứ hai, chúng ta học bởi đó để thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và đơn giản quyết định rằng bất cứ điều gì Ngài truyền đều là phải và công chính, dù lý do của nó không được chúng ta biết. Vì Ê-va đã hạ mình lắng nghe lời của con rắn, và không có sự kêu gọi nào, bà đã lý luận với nó về một vấn đề rất hệ trọng, và điều đó trong lúc vắng mặt A-đam là đầu và chồng bà, tức là về lẽ thật và vinh quang của Đức Chúa Trời; và bởi đó đã bị đưa đến chỗ nghi ngờ Lời Đức Chúa Trời và bị lật đổ.

(3) Thứ ba, nếu mọi người bởi sự sa ngã của A-đam đều bị nhốt dưới sự định tội, thì không có cớ gì mà ai trong chúng ta nên cậy vào dòng dõi, giàu sang, khôn ngoan, học thức, hay bất cứ ân tứ nào khác của Đức Chúa Trời. Không có gì trong chúng ta có thể che đậy sự đê hèn và trần truồng của mình hơn lá cây vả đã có thể che đậy sự phạm tội của A-đam khỏi mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta bởi bản tính ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và không thể tự mình đạt đến sự sống đời đời. Vì vậy mỗi người chúng ta cần phải hạ mình xuống dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, vì chúng ta bởi tội lỗi mình đã trở nên hèn mạt nhất trong mọi tạo vật trên đất, phải, hoàn toàn tuyệt vọng xét về chính mình, và với tấm lòng tan vỡ than khóc tình trạng của mình. Không có nguy hiểm gì trong điều này; đó chính là con đường đến ân điển. Không ai có thể là chi thể sống của Đấng Christ cho đến khi lương tâm mình định tội mình, và khiến mình hoàn toàn ngã lòng xét về chính mình. Và sự thiếu điều này là cớ sao quá ít người cảm nhận được sự ngọt ngào hay an ủi nào trong Phúc Âm; và sao nó ngày nay ít được yêu mến và đón nhận đến vậy.

(4) Cuối cùng, nếu toàn thể nhân loại bị nhốt dưới sự vô tín, bổn phận của mỗi người là ra sức dùng mọi phương tiện tốt để chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ này, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cùng Đa-vít (Thi Thiên 51:10): Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Và kêu lên với Phao-lô (Rô-ma 7:24): Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Và chúng ta không bao giờ được nghỉ ngơi cho đến khi có chút bảo đảm trong lương tâm rằng trong Đấng Christ chúng ta được tự do khỏi sự nô lệ này, và có thể cùng với người Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:13) tạ ơn rằng chúng ta đã được giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm, và dời đổi qua nước của Đấng Christ. Đây nên là tình cảm của mỗi người, vì sự nô lệ thuộc linh dưới tội lỗi là khốn khổ đáng ghê tởm và nặng nề nhất trong mọi khốn khổ. Và về phương diện này ngày chết nên là ngày được chúng ta chào đón nhất, vì nó tháo gỡ chúng ta khỏi tình trạng khốn khổ này trong đó chúng ta hầu như chẳng làm gì ngoài việc làm mất lòng Đức Chúa Trời. Vì đây là nỗi đau lớn nhất có thể đối với những người thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, là bởi tội lỗi mình mà phạm đến Cha nhân từ của mình. Còn những kẻ không cảm thấy gánh nặng của án tội và sự hư hoại tự nhiên của mình, mà nằm ngủ mê trong sự yên ổn của lòng mình, thì càng khốn khổ hơn, vì bị chìm trong vực của mọi khốn khổ, mà vẫn không cảm thấy khốn khổ.
2.

Đến đây là nói về sự cho phép sự sa ngã của loài người. Nay chúng ta đến Giao Ước của ân điển; vốn chẳng là gì khác ngoài một khế ước được lập giữa Đức Chúa Trời và con người về sự hòa thuận và sự sống đời đời bởi Đấng Christ. Giao ước này trước hết đã được tỏ bày và ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen, ngay sau khi họ sa ngã, bởi chính Đức Chúa Trời, trong những lời này (Sáng Thế Ký 3:15): Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi; và sau đó nó được tiếp tục và đổi mới với một phần dòng dõi A-đam, như với Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít v.v.; nhưng nó đã được tỏ bày trọn vẹn nhất và được hoàn thành khi Đấng Christ đến.

Trong Giao Ước tôi sẽ xem xét hai điều: Các bên được hòa thuận, giữa họ Giao Ước được lập, và nền tảng của nó.

(1) Các bên là Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời là bên chính, và Ngài hứa sự công chính và sự sống đời đời trong Đấng Christ. Con người lại bởi ân điển của Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình để tin và nương cậy nơi lời hứa. Ở đây có thể hỏi, sao con người được ở trong giao ước hơn các thiên sứ?

Đáp: Ý muốn của Đức Chúa Trời trong điểm này không được tỏ bày, trừ khi là vì các thiên sứ đã sa ngã tự mình, không bị ai xúi giục; nhưng con người đã sa ngã bởi chúng. Lại nữa, có thể hỏi, mọi nhân loại đã từng ở trong Giao Ước hay không?

Đáp: Chúng ta không thể nói rằng mọi người đều đã là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đã bởi đức tin đón nhận Giao Ước; như Phao-lô tuyên bố rõ (Ga-la-ti 3:22): Kinh Thánh (ông nói) đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều đã hứa bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ mà được ban cho [không phải cho mọi người mà] những kẻ tin.

Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6); và do đó Đức Chúa Trời không lập giao ước hòa thuận nào mà không có đức tin. Lại nữa, từ buổi ban đầu của thế gian đã luôn có sự phân biệt giữa người này và người kia. Điều này hiện ra trong chính nội dung của lời Giao Ước lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nơi Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ đặt sự phân biệt giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn (Sáng Thế Ký 3:15); có ý nói bởi dòng dõi người nữ, Đấng Christ cùng mọi người được chọn mà Cha đã ban cho Ngài, là Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, và giày đạp Sa-tan dưới chân họ (Rô-ma 16:20). Và bởi dòng dõi con rắn Ngài có ý nói những người gian ác sống và chết trong tội lỗi mình, như Giăng nói (1 Giăng 3:8): Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỷ. Và theo sự phân biệt này trong các thời kỳ sau, A-bên được tiếp nhận vào Giao Ước còn Ca-in bị loại bỏ. Một số là con trai Đức Chúa Trời trong thời Nô-ê (Sáng Thế Ký 6:2), một số là con trai loài người. Trong gia đình Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:21), Ích-ma-ên bị đuổi ra, và Giao Ước được lập trong Y-sác. Gia-cốp thì ta yêu, Ê-sau thì ta ghét (Rô-ma 9:13). Và sự phân biệt này trong các gia đình Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Phao-lô chấp nhận khi ông gọi một số là con cái của xác thịt, và một số khác là con cái của lời hứa (Rô-ma 9:8). Và nữa, người Giu-đa là dân sự của Đức Chúa Trời trong Giao Ước, người ngoại không phải là dân. Vì Phao-lô coi đó là đặc ân của người Giu-đa được có sự làm con nuôi, và giao ước; và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Rô-ma 9:3,4" — có lẽ đúng là Rô-ma 9:4–5, vì danh sách các đặc ân ở câu 4–5] (Rô-ma 9:3,4) thuộc về họ, trong khi ông nói về người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 2:12), rằng họ không có Đấng Christ, ngoài vòng công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng có phần trong giao ước của lời hứa, chẳng có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian. Và điều tương tự có thể nói về toàn thể dân ngoại trừ đây đó một người đã được cải đạo và trở thành người ngoại đạo cải đạo. Và điều này tỏ rõ ở chỗ họ thiếu Lời và các nghi thức thánh và các giáo sư. Và lời này của tiên tri Ô-sê (Rô-ma 9:25),

"Ta sẽ gọi kẻ vốn chẳng phải dân ta là dân ta; kẻ vốn chẳng được yêu dấu là được yêu dấu" — câu này được Phao-lô viện dẫn để chứng minh sự kêu gọi dân ngoại.

Phản biện 1: Có người đưa ra ý kiến trái ngược rằng, khi giao ước được lập với tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, thì trong họ nó cũng được lập với toàn thể nhân loại, không trừ một ai; và rằng sự phân biệt giữa người này với người khác phát sinh từ sự vô tín và khinh miệt giao ước của họ về sau.

Trả lời: Quả thật, trong tình trạng vô tội, A-đam bởi sự dựng nên đã nhận được ân điển cho chính mình và dòng dõi mình; và trong sự sa ngã, ông đã phạm tội không chỉ cho chính mình, mà cho cả dòng dõi mình. Nhưng trong việc nhận lãnh giao ước ân điển, không thể chứng minh rằng ông đã nhận nó cho chính mình và cho toàn thể nhân loại; trái lại, sự phân biệt giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, được nêu ngay trong lần ban giao ước đầu tiên, cho thấy điều ngược lại; vì nếu sau sự sa ngã, mọi người và mọi phần của nhân loại đều được nhận vào giao ước, thì mọi người không hạn chế đều phải là dòng dõi người nữ, giày đạp đầu con rắn, và con rắn hẳn không có dòng dõi nào cả. Hơn nữa, không thể buộc tội mọi người về sự vô tín và khinh miệt đối với giao ước Phúc Âm, mà chỉ những người đã biết, hoặc ít ra đã nghe về nó. Vì thế có thể buộc tội vô tín nhiều tộc trưởng của các dân tộc, như Ca-in, Cham, Gia-phết, Am-môn, Mô-áp, Ích-ma-ên, Ê-sau, Ma-đi-an, vì họ gần gũi các tổ phụ, đã nghe những lời hứa về Đấng Christ, đã dâng sinh tế, và tuân giữ các nghi thức bên ngoài của Hội Thánh, nhưng sau đó đã lìa bỏ sự thờ phượng chân thành Đức Chúa Trời chân thật mà sa vào thờ hình tượng và mọi sự gian ác, trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nhưng chúng ta thẳng thắn phủ nhận rằng đã có hoặc có thể có sự vô tín và khinh miệt ân điển của Đức Chúa Trời như vậy nơi dòng dõi họ, vì phần lớn họ thậm chí chưa từng nghe nói về bất kỳ giao ước nào; tổ tiên họ luôn cố gắng chôn vùi và dập tắt ký ức về điều họ ghét.

Phản biện 2: Lại có người phản biện rằng giao ước được lập với Áp-ra-ham và với toàn thể nhân loại sau ông, vì (Chúa phán) ngươi đã vâng theo tiếng ta, trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng thế ký 22:18).

Trả lời: Phao-lô đưa ra câu đáp hai mặt: thứ nhất, chỗ đó phải hiểu là về nhiều dân tộc; thứ hai, phải hiểu không phải về mọi dân tộc trong mọi thời đại, mà về mọi dân tộc của thời đại cuối cùng của thế gian. Vì ông nói (Ga-la-ti 3:8), Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, nên đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, rằng: Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước.

Vậy, để kết luận điểm này, trong việc lập giao ước phải có sự đồng thuận của cả hai bên, và ngoài lời hứa về phía Đức Chúa Trời, cũng phải có sự tái cam kết về phía con người; bằng không giao ước không được lập. Vậy thì hẳn phải suy ra rằng mọi kẻ vô tín khước từ ân điển được dâng trong Đấng Christ đều ở ngoài giao ước, cũng như những ai chưa bao giờ nghe về nó; vì nơi nào không có sự hiểu biết, nơi đó không có sự đồng thuận; và trước khi Đấng Christ đến, phần lớn thế gian chưa bao giờ biết Đấng Mê-si-a, cũng chưa nghe về giao ước, như Phao-lô nói với những người A-thên học thức (Công vụ 17:30), Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu muội đó, mà nay Ngài truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn.

(2) Nền tảng của giao ước là Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo, trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có và a-men, và vì thế Ngài được gọi là Sứ giả của giao ước (Ma-la-chi 3:1), và là Giao ước của dân (Ê-sai 49:8) để được lập với mọi dân tộc trong thời đại cuối cùng.

Và Chúa Giê-xu Christ Con Một của Ngài, Chúa chúng ta

Vậy để mở rộng giao ước, tiếp theo chúng ta phải đến phần Kinh Tin Kính nói về Ngôi thứ Hai trong Ba Ngôi, được ghi bằng những lời này: Và Chúa Giê-xu Christ Con Một của Ngài, Chúa chúng ta. Từ những lời này cho đến hết Kinh Tin Kính, chỉ những điểm làm sáng tỏ các ích lợi và nội dung của giao ước mới được trình bày. Ngôi thứ Hai được mô tả cho chúng ta bằng ba điều: Thứ nhất, các danh hiệu của Ngài; Thứ hai, sự nhập thể của Ngài; Thứ ba, tình trạng hai mặt của Ngài.

Các danh hiệu của Ngài có bốn:
I. Giê-xu.
II. Christ.
III. Con Một của Ngài.
IV. Chúa chúng ta.

I. Về các danh hiệu, danh hiệu thứ nhất là Giê-xu, nếu chúng ta thêm mệnh đề, Tôi tin, như thế này, Tôi tin nơi Giê-xu v.v., thì điều tín lý chúng ta đang xem xét sẽ tỏ ra thật tuyệt vời; vì nó có những lời hứa rất đáng chú ý kèm theo. Khi Phi-e-rơ xưng nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài đáp (Ma-thi-ơ 16:18), Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta trên đá này, các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó. Và nữa (1 Giăng 4:15), Ai xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời. Và nữa (Công vụ 10:43), Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài. Phao-lô nói (Công vụ 16:31), Hãy tin Đức Chúa Giê-xu, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi. Như vậy sự xưng nhận mà chúng ta nhận biết mình tin nơi Chúa Giê-xu Christ có lời hứa về sự thông công với Đức Chúa Trời, và về sự sống đời đời. Nhưng có thể có người phản biện rằng mọi thần linh (như Thánh Giăng nói (1 Giăng 4:2)) xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời. Ma quỷ và các thiên sứ nó cùng những kẻ vô tín cũng làm được chừng ấy; vậy sao họ cũng không được hưởng ích lợi của sự xưng nhận này?

Trả lời: Chữ thần linh ở chỗ đó không có nghĩa là thiên sứ hay loài người, hay bất kỳ thọ tạo nào, mà là đạo lý dạy rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt; và nó thuộc về Đức Chúa Trời vì nó thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời, và có Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Còn ma quỷ và các thiên sứ nó, chúng quả có thể xưng nhận rằng Đấng Christ Con Đức Chúa Trời đã làm người, và một kẻ ác cũng có thể dạy điều ấy; nhưng đối với sự xưng nhận có lời hứa sự sống đời đời kèm theo, thì đòi hỏi đức tin thật, nhờ đó chúng ta không chỉ biết và nhận nhận điều này điều kia là đúng về Đấng Christ, mà còn nương dựa nơi Ngài; điều mà Sa-tan và kẻ ác không thể làm. Vì thế bởi sự xưng nhận này, Hội Thánh của Đức Chúa Trời được phân biệt với mọi nhóm người khác trên thế gian không tin; như dân ngoại, kẻ dị giáo, kẻ vô thần, người Thổ, người Do Thái và mọi kẻ vô tín khác.

Danh Giê-xu này được Đức Chúa Cha ban cho Con Đức Chúa Trời, và được một thiên sứ từ trời đem đến cho Giô-sép và Ma-ri; và đến ngày Ngài chịu phép cắt bì theo lệ thường, danh ấy được cha mẹ Ngài đặt cho Ngài, như họ đã được truyền từ Chúa bởi thiên sứ Gáp-ri-ên (Ma-thi-ơ 1:21; Lu-ca 1:31). Vì thế danh ấy không được ban bởi tình cờ, hay bởi ý riêng của cha mẹ, mà bởi sự định liệu rất khôn ngoan của chính Đức Chúa Trời.

Danh ấy trong tiếng Hê-bơ-rơ là Giê-hô-sua, và được người Hy Lạp đổi thành Giê-xu, có nghĩa là Đấng Cứu Thế. Nó có thể được gọi là danh riêng của Đấng Christ, biểu thị chức vụ và cả hai bản tính của Ngài, vì Ngài vừa là Đấng Cứu Thế trọn vẹn và tuyệt đối, vừa là Đấng Cứu Thế duy nhất của loài người, vì công việc cứu rỗi hoàn toàn và chỉ bởi Ngài mà thành, và không phần nào của nó được dành cho bất kỳ thọ tạo nào trên trời hay dưới đất. Như Phi-e-rơ nói (Công vụ 4:12), Ở dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, chỉ có danh Giê-xu. Và tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói (Hê-bơ-rơ 7:25) rằng Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.

Nếu ai phản biện rằng những lời hứa cứu rỗi được ban cho kẻ giữ các điều răn; câu đáp là luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối và trọn vẹn nhất, điều không thể tìm thấy nơi người nào ngoài Đấng Christ, Đấng chẳng hề phạm tội; vì thế luật pháp nay không ban cho chúng ta để chúng ta tự mình làm trọn nó và tự mình làm nên sự cứu rỗi, mà để khi bị nó định tội, chúng ta hoàn toàn nương dựa nơi Đấng Christ về sự sống đời đời.

Nếu ai lại viện dẫn rằng những ai bước đi theo các điều răn của Đức Chúa Trời, dầu sự vâng lời họ không trọn, vẫn có những lời hứa về đời này và đời hầu đến; câu đáp là quả thật họ có, nhưng không phải vì việc làm họ, vốn là bông trái của đức tin họ, nhờ đó họ được liên hiệp với Đấng Christ, chỉ vì công nghiệp Ngài mà họ được kể là công chính và được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Còn như lời Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:21) rằng lễ báp-têm cứu chúng ta, ý ông không phải chỉ rằng có quyền năng nào trong nước để rửa sạch tội lỗi chúng ta và làm chúng ta nên thánh, mà là nó phục vụ cách hữu hình để bày tỏ và xác nhận cho chúng ta sự rửa sạch bề trong của linh hồn chúng ta bởi huyết Đấng Christ.

Có thể lại nói (Công vụ 7:45; Hê-bơ-rơ 4:8) rằng ngoài Đấng Christ còn có những đấng cứu khác, như Giô-suê con trai của Nun, vì cớ đó được gọi bằng cùng một danh với Đấng Christ.

Trả lời: Giô-suê, sau khi Môi-se qua đời, được Đức Chúa Trời lập làm người dẫn dắt con cái Y-sơ-ra-ên, để bênh vực họ khỏi kẻ thù, và đưa họ vào đất Ca-na-an; nhưng sự giải cứu ấy chỉ là tạm thời, và chỉ cho một dân tộc. Còn Con Đức Chúa Trời được gọi là Giê-xu, không phải vì Ngài chỉ giải cứu dân Do Thái, hay vì Ngài chỉ cứu thân thể loài người, mà vì Ngài cứu cả thân thể lẫn linh hồn, không chỉ của người Do Thái, mà cả của dân ngoại, khỏi địa ngục, sự chết và sự đoán phạt. Còn như các đấng tiên tri và tôi tớ của Lời được gọi là đấng cứu (Áp-đi-a 21; 1 Ti-mô-thê 4:16); ấy là vì họ là khí cụ của Đức Chúa Trời để rao giảng đạo lý cứu rỗi vốn có quyền năng trong lòng người, không bởi quyền năng nào của họ, mà chỉ bởi sự vận hành của Thánh Linh Đấng Christ.

Cuối cùng, có thể có người phản biện rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cũng là Đấng Cứu Thế, vì thế không chỉ Con mà thôi.

Trả lời: Quả thật trong công việc cứu rỗi cả ba Ngôi phải hiệp lại với nhau, và không thể tách rời; Đức Chúa Cha cứu, Đức Chúa Con cứu, Đức Thánh Linh cứu; nhưng chúng ta phải phân biệt các Ngài theo cách cứu. Đức Chúa Cha cứu bởi Đức Chúa Con, Đức Chúa Con cứu bằng cách trả tiền chuộc và giá của sự cứu rỗi chúng ta, Đức Thánh Linh cứu bằng cách áp dụng cách riêng tiền chuộc ấy cho loài người. Vậy vì Đức Chúa Con trả giá của sự cứu chuộc chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh, nên trong ý nghĩa đặc biệt này Ngài được Kinh Thánh gọi, và được đặt danh là Giê-xu, và không ai khác ngoài Ngài.

Bởi những điều đã nói, những người theo giáo hoàng phạm lỗi hai cách: Thứ nhất, họ gán quá nhiều cho danh Giê-xu; vì họ viết rõ ràng rằng chỉ danh suông ấy khi được dùng đã có quyền năng lớn, và đuổi được ma quỷ, dầu những kẻ dùng nó không có lòng tốt; trong khi thật ra nó không có quyền năng gì hơn các danh hiệu khác của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Thứ hai, họ phạm lỗi vì gán quá ít cho điều được biểu thị. Vì Đấng Christ hoặc phải là Đấng Cứu Thế duy nhất và trọn vẹn của chúng ta, hoặc chẳng phải Đấng Cứu Thế. Nhưng họ chỉ làm Ngài thành nửa Đấng Cứu Thế, và ghép người khác với Ngài làm bạn đồng công trong việc cứu rỗi khi họ dạy rằng với công nghiệp Đấng Christ phải hiệp thêm việc làm ân điển của chúng ta trong sự xưng công chính; và với sự đền tội của Đấng Christ về cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, thêm sự đền tội của chúng ta về hình phạt tạm thời; và khi họ thêm vào sự cầu thay của Đấng Christ, sự cầu thay và bảo trợ của các thánh, nhất là của trinh nữ Ma-ri, người họ gọi là nữ vương thiên đàng, mẹ của lòng thương xót, lại cầu xin bà rằng bởi quyền làm mẹ xin bà truyền lệnh cho Con mình. Nếu đạo lý ấy của họ còn đứng được, Đấng Christ không thể là Đấng Cứu Thế duy nhất của nhân loại, mà mỗi người một phần sẽ tự làm Giê-xu cho chính mình.

Nhưng chúng ta hãy còn tiến xa hơn để tìm lý do đặc biệt của danh ấy, được thiên sứ ghi rõ (Ma-thi-ơ 1:21), Ngươi sẽ (thiên sứ nói) đặt tên là Giê-xu, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội. Trong những lời ấy chúng ta có thể xem xét ba điểm: 1. Con Đức Chúa Trời sẽ cứu ai; 2. Bằng cách nào? 3. Khỏi điều gì?

1. Về điểm thứ nhất, Ngài sẽ cứu dân Ngài, tức là những kẻ được chọn trong dân Do Thái và dân ngoại; vì thế Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của thân thể Ngài (Ê-phê-sô 5:23). Chúng ta chớ tưởng tượng rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mọi người và từng người, vì nếu vậy, Đấng Christ hẳn phải đền tội với sự công chính của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của mọi người và từng người; và sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn trọn vẹn, Ngài không thể theo sự công chính mà đoán phạt người nào; trái lại, mọi người hẳn phải được phước, vì sự đền tội và sự tha tội lệ thuộc nhau không thể tách rời. Lại nữa, nếu Đấng Christ là Đấng Cứu Thế có hiệu quả của mọi người và từng người, sao có người nào bị đoán phạt? Người ta sẽ nói, vì họ không chịu tin; vậy thì ý muốn loài người hẳn phải thắng ý muốn Đức Chúa Trời; trong khi quy tắc chung của các nhà thần học là nguyên nhân đầu tiên điều khiển nguyên nhân thứ hai.

2. Phương tiện cứu rỗi bởi Đấng Christ có hai: Công nghiệp của Ngài và Hiệu quả của Ngài:
(1) Công nghiệp của Ngài, ở chỗ bởi sự vâng phục luật pháp và bởi sự thương khó của Ngài, Ngài đã đền tội cho chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi sự chết và hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời. Có người phản biện rằng sự vâng phục và thương khó của Đấng Christ đã chấm dứt từ lâu, không thể cứu chúng ta bây giờ, vì điều Ngài đã làm cách đây 1600 năm có vẻ đã tan biến và chẳng còn gì đến ngày nay.

Trả lời: Nếu sự vâng phục của Đấng Christ được xét như một hành động, và sự thương khó của Ngài như một sự chịu khổ suông, thì cả hai đã chấm dứt từ lâu; nhưng giá trị và giá tiền của chúng trước mặt Đức Chúa Trời là đời đời; như trong sự sa ngã của A-đam, hành động ăn trái cấm đã chấm dứt, nhưng tội lỗi của sự phạm tội ấy lan khắp nhân loại, và còn tiếp tục cho đến giờ này, và sẽ còn đến tận thế, nơi những người sẽ sinh ra về sau.

(2) Hiệu quả của Đấng Christ ở chỗ Ngài ban Thánh Linh Ngài để giết chết sự hư hoại của bản tính chúng ta, hầu chúng ta chết về tội lỗi mà sống về sự công bình, và có sự yên ủi thật trong những cơn kinh hãi của lương tâm, và trong những cơn đau đớn của sự chết.

3. Những điều ác mà chúng ta được cứu khỏi là chính tội lỗi chúng ta, ở chỗ Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và hình phạt và lỗi lầm của tất cả chúng, khi chúng ta tin.

Đến đây là ý nghĩa của danh hiệu Giê-xu này. Sau đây là những sự áp dụng nảy sinh từ nó:

1. Trước hết, vì chúng ta được dạy xưng nhận rằng Con Đức Chúa Trời là Giê-xu, tức là Đấng Cứu Thế; hẳn phải suy ra rằng trong chính mình chúng ta đã hư mất. Và quả thật trước khi chúng ta có thể thật sự nhận biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế chúng ta, sự xưng nhận này hẳn phải đi trước: rằng chúng ta thật sự, và đồng thời cảm thấy mình, là những tội nhân khốn khổ dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hoàn toàn hư mất xét về chính mình; vì Đấng Christ đã đến để cứu kẻ đã mất (Ma-thi-ơ 18:11). Và khi Ngài nói chuyện với người đàn bà Ca-na-an, Ngài sửa bà và nói, Ngài chỉ được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 15:24). Chúa Giê-xu Christ đến để đổ dầu vào vết thương chúng ta. Đấng Christ đến để giải phóng kẻ bị tù; và đặt kẻ bị trói buộc vào nơi tự do. Một người không thể đổ dầu vào vết thương trước khi có vết thương, hay trước khi nó được mở ra, và chúng ta cảm thấy đau đớn của nó. Và làm sao chúng ta được Đấng Christ giải phóng, nếu chúng ta không cảm thấy mình bị trói buộc, dưới địa ngục, sự chết và sự đoán phạt? Khi các môn đồ của Đấng Christ ở trên biển trong cơn bão lớn, họ kêu, Thầy ôi, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất (Ma-thi-ơ 8:25). Vậy không ai có thể hết lòng nói, Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế tôi, trước khi cảm thấy rằng trong chính mình mình hoàn toàn hư mất và bị bỏ rơi, không có sự giúp đỡ của Ngài. Nhưng sau khi chúng ta nhận biết mình lâm nguy, và bị chìm trong biển thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì chúng ta kêu lên cùng các môn đồ, Lạy Chúa Giê-xu, xin cứu chúng con, chúng con chết mất. Nhiều người Tin Lành ngày nay cho Đấng Christ là Đấng Cứu Thế mình, nhưng chỉ là hình thức ngoài môi miệng mà thôi; vì họ chưa bao giờ bị chạm đến bởi cảm thức về sự khốn khổ thuộc linh của mình, để nói cùng Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:7), Sự hổ thẹn sỉ nhục thuộc về chúng tôi; và cùng người thâu thuế (Lu-ca 18:13), Tôi là kẻ có tội, Lạy Chúa xin thương xót tôi. Vì thế kết luận là: nếu chúng ta muốn Đấng Christ là Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta trước hết phải tin rằng trong chính mình chúng ta hoàn toàn hư mất; và phải hiểu như vậy chỗ Đấng Christ nói, Ngài chỉ được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên; tức là, đến cùng những ai trong cảm thức và cảm nhận của mình đã hư mất trong chính mình.

2. Thứ hai, nếu Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, thì chúng ta phải nhận biết Ngài là vậy. Nhưng chúng ta sẽ làm điều này thế nào? Tôi đáp, Như vầy: Một người được xem là thầy thuốc giỏi bởi điều này: nhiều bệnh nhân đến cùng ông và tìm sự giúp đỡ nơi tay ông. Và với Đấng Christ cũng phải như vậy. Nhưng than ôi, thực tế lại khác. Ai cũng có thể nói về Đấng Christ, nhưng ít người nhận biết Ngài là Đấng Cứu Thế bằng cách tìm đến Ngài để được cứu, vì họ cho mình là công chính, và cảm thấy mình không cần sự giúp đỡ của Đấng Christ. Hơn nữa, nếu một người được biết là có thể chữa những bệnh lạ, người ta sẽ tìm đến ông vượt biển vượt đất, và bán cả của cải lẫn ruộng đất để được giúp đỡ nơi tay ông. Cũng vậy, nếu người ta tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế trọn vẹn, và rằng mình đau ốm và hoàn toàn không thể được cứu nếu không có Ngài, họ sẽ không bao giờ nghỉ ngơi hay yên lặng, mà tìm đến Ngài để được giúp đỡ, và kêu cùng Đa-vít (Thi Thiên 35:3), Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy phán cùng linh hồn tôi rằng: Ta là sự cứu rỗi ngươi. Người đàn bà bị bệnh mất huyết, đến sau lưng Chúa chúng ta là Đấng Christ, và khi đã chạm đến Ngài, bà được lành (Ma-thi-ơ 9:20). Cũng một thể ấy, nếu chúng ta tìm đến Đấng Christ, và không chạm đến thân thể và huyết báu của Ngài bởi bàn tay đức tin, thì dòng chảy và những vết thương chảy máu của linh hồn chúng ta sẽ được khô lại. Khi một người đã đau ốm ba mươi tám năm đến ao Bê-tết-đa (Giăng 5:7), ông đành nằm đó không được chữa; vì khi thiên sứ khuấy động nước, luôn có người bước xuống trước ông. Nhưng nếu chúng ta tìm đến Đấng Christ để được cứu linh hồn, không ai sẽ ngăn trở chúng ta, hay bước xuống trước chúng ta. Và nếu chúng ta thấy mình bị đè nặng bởi gánh tội lỗi đến nỗi không thể đến gần Ngài, thì hãy làm như người bại đã làm (Mác 2:4): ông nhờ bốn người khiêng mình trên vai đến nơi Đấng Christ ở; và khi vì đám đông không thể vào nhà, họ dỡ mái nhà, và thòng ông xuống trên giường bằng dây đến cùng Đấng Christ, để được chữa lành. Và chúng ta cũng hãy dùng sự giúp đỡ của những người tin kính, để bởi sự dạy dỗ và an ủi của họ, họ như đặt vai mình, và bởi lời cầu nguyện, như dùng dây, đem chúng ta đến cùng Đấng Christ hầu chúng ta nhận được sự cứu rỗi đời đời, vì ngoài ra chúng ta đã chết trong tội lỗi và phải chịu sự đoán phạt.

3. Cuối cùng, vì Giô-sép và Ma-ri đặt danh này không theo ý riêng mình, mà theo sự định liệu của chính Đức Chúa Trời; điều này đem lại một sự dạy dỗ tốt cho mọi cha mẹ về việc đặt tên cho con cái khi chúng chịu lễ báp-têm, rằng họ phải cẩn thận và suy xét mà đặt những tên thích hợp cho chúng, để nhắc chúng nhớ bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay đối với loài người. Điều này đáng chúng ta lưu ý, vì nhiều người không quan tâm đặt tên con mình thế nào, phải, ngày nay và từ xưa vẫn vậy, có người đặt cho chúng những tên mà vừa nghe đến đã bật cười. Nhưng không nên như vậy; vì danh được đặt cho trẻ con lúc chịu lễ báp-têm trước mặt Đức Chúa Trời, Hội Thánh Ngài và các thiên sứ, chính lúc chúng được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và điều đó nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Vì thế, dầu chúng ta không đặt tôn giáo nơi danh hiệu hay tên gọi, nhưng một sự lựa chọn khôn ngoan và tin kính trong việc này là cần, để những tên được đặt có thể thay cho sự dạy dỗ và khuyên răn cho người được đặt tên. Và vì cớ này trong Cựu Ước, các tên được đặt bởi sự cảm thúc tiên tri, hay theo sự việc xảy ra quanh lúc trẻ sinh ra, hay được mượn từ các tổ phụ thánh, để nhắc dòng dõi nhớ bước theo dấu chân họ.

Đến đây là các bổn phận. Sau đây là những sự yên ủi mà Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời gặt hái từ điều này: Con Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế chúng ta. Khi toàn thể nhân loại bị giam dưới tội lỗi và sự đoán phạt, thì Chúa thương xót chúng ta, và ban cho loài người giao ước ân điển, trong đó Ngài hứa rằng chính Con Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Đây là sự yên ủi lớn lao khôn tả, như có thể thấy ở chỗ các thiên sứ vui mừng biết bao khi Đấng Christ giáng sinh (Lu-ca 2:10,11), Nầy (họ nói), ta báo cho các ngươi một tin vui lớn sẽ đến cho muôn dân, tức là, hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa. Nếu họ vui mừng quá đỗi về sự giáng sinh của Đấng Christ, Đấng không phải là Đấng Cứu Thế của họ, vì họ không cần được cứu chuộc; thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời càng phải vui mừng hơn về điều này, vì nó liên quan chủ yếu đến họ; và chẳng lạ gì, vì nếu chúng ta thiếu Đấng Cứu Thế phước hạnh này, thà làm súc vật hay thọ tạo nào khác còn hơn làm người; vì sự chết của súc vật là hết khổ, nhưng sự chết của người không có Đấng Cứu Thế là khởi đầu của sự khốn khổ đời đời. Sa-tan và các thiên sứ nó đã sa ngã và không có Đấng Cứu Thế, nhưng khi loài người sa ngã, Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót đã không đối xử với nó như vậy, mà ban chính Con Ngài để phục hồi nó đến một tình trạng tốt hơn, trong khi Ngài có thể công chính đoán phạt mọi người vì sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên chúng ta, như Ngài đã làm với các thiên sứ gian ác vì sự sa ngã của chúng; vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với bất kỳ thọ tạo nào. Vậy hãy xem một cớ vui mừng khôn tả. Chúng ta hãy nhận lấy và ôm lấy Đấng Christ Đấng Cứu Thế chúng ta, chạy đến Ngài để được tha mọi tội lỗi chúng ta, và ngợi khen danh Ngài vì cớ đó.

II. Bây giờ chúng ta đến danh hiệu thứ hai của Con Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được gọi là Christ; danh hiệu này như là họ của Ngôi thứ Hai, như một số người nghĩ; nhưng theo ý kiến của một số khác, nó chẳng phải là danh chút nào, mà chỉ là một tước hiệu suông, như khi trong trường hợp tương tự một người được gọi là công tước hay vua. Nó đồng nhất với Mê-si-a trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhờ đó Đấng Cứu Chuộc được gọi trong Cựu Ước, và cả hai đều có nghĩa là Đấng Được Xức Dầu.

Trong dân Do Thái trước khi Đấng Christ đến, ba bậc hay hạng người được xức dầu bằng dầu: Trước hết, các vua, như Sau-lơ, Đa-vít, và các vua còn lại của Giu-đa. Thứ hai, các thầy tế lễ phục vụ trong đền tạm và đền thờ trước mặt Chúa, khi được phong chức, và như được lập vào chức tế lễ, được xức dầu, trước hết là A-rôn và các con trai ông, nhưng về sau chỉ các thầy tế lễ thượng phẩm mà thôi. Thứ ba, các đấng tiên tri cũng được xức như vậy, như Ê-li.

Bấy giờ sự xức dầu theo luật pháp này là hình bóng và hình ảnh của sự xức dầu của Đấng Christ; không phải bằng dầu vật chất, mà bởi Thánh Linh, và nó cao trọng hơn mọi sự xức dầu khác. Vì Đa-vít nói (Thi Thiên 45:7) Ngài được xức dầu vui mừng trổi hơn đồng loại Ngài, biểu thị rằng chẳng vua, thầy tế lễ, hay đấng tiên tri nào từng được xức dầu cùng một thể như Ngài.

Sự xức dầu của Đấng Christ là theo cả hai bản tính của Ngài; vì trong bản tính nào Ngài là Đấng Trung Bảo, trong bản tính ấy Ngài được xức dầu; nhưng Ngài là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính hiệp lại; Thần tính không phải là Đấng Trung Bảo nếu không có nhân tính, nhân tính cũng vậy nếu không có Thần tính; vì thế sự xức dầu của Ngài lan đến cả Thần tính lẫn nhân tính Ngài.

Sự xức dầu của Đấng Christ có hai phần, cả hai đều được sự xức dầu của dân Do Thái làm hình bóng:

1. Phần thứ nhất là sự biệt riêng Ngài, nhờ đó Ngài được tách ra để làm chức vụ Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; và vì thế làm vua, làm thầy tế lễ, làm đấng tiên tri. Làm vua, để nhóm họp và đồng thời cai trị Hội Thánh và dân sự Ngài. Làm thầy tế lễ, để đền tội và cầu thay cho tội lỗi của những kẻ được chọn. Làm đấng tiên tri, để bày tỏ và dạy dỗ dân sự Ngài ý muốn của Đức Chúa Cha. Và dầu quả thật Đấng Christ được tách ra cho công việc trung bảo, xét như Ngài là Đấng Trung Bảo, hay xét như Ngài là người, nhưng xét như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài cũng định và tách chính mình ra cho cùng công việc ấy. Vì định Đấng Trung Bảo là hành động chung của ba Ngôi, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; nhưng xét rằng Đức Chúa Cha đứng đầu theo thứ tự, nên Ngài có phần khởi đầu của hành động. Vì cớ này, Ngài được nói là đặc biệt định, như khi Thánh Giăng nói (Giăng 6:27), Ấy là Đấng mà Đức Chúa Cha đã ấn chứng.

2. Phần thứ hai của sự xức dầu Đấng Christ là sự đổ ra sự đầy dẫy Thánh Linh hay ân điển vào nhân tính của Đấng Christ (Ê-sai 61:1); và nó được dầu thánh làm hình bóng cách đặc biệt. Vì, thứ nhất, dầu ấy không có người nào ngoài một mình Đức Chúa Trời là tác giả; cũng vậy những ân điển rất tuyệt vời và khôn tả của nhân tính Đấng Christ có khởi đầu từ Thần tính của Đấng Christ. Lại nữa (Xuất Ai-cập ký 30:23,24), dầu dầu ấy rất quý, nhưng được pha chế từ những chất đất, như một dược, xương bồ và quế bì, cùng các thứ tương tự; để biểu thị rằng dầu thuộc linh của ân điển, mà nhân tính của Đấng Christ như là bình hay kho chứa, không gồm những thuộc tính cốt yếu của Thần tính, như Êu-ti-khê và những kẻ theo ông ngày nay tưởng tượng, mà gồm những ân tứ và phẩm chất thọ tạo được đặt trong bản tính loài người của Ngài; bằng không chúng ta sẽ không được dự phần vào chúng. Thứ ba, mùi thơm ngọt của dầu thánh làm hình bóng rằng sự giàu có của mọi ân điển cùng hiệu quả của nó trong sự vâng phục của Đấng Christ, cất đi mùi hôi thối của tội lỗi ghê tởm chúng ta khỏi lỗ mũi Đức Chúa Trời, và đồng thời làm cho con người chúng ta, và mọi việc làm chúng ta, được đẹp lòng Ngài như hương thơm ngọt, như Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 2:16), Chúng tôi là mùi thơm của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, v.v. Và sự chết của Đấng Christ vì cớ này được gọi là của lễ có mùi thơm.

Và chúng ta phải hiểu rằng những ân tứ của nhân tính Đấng Christ không được ban trong lượng nhỏ hẹp; vì Giăng nói (Giăng 3:34), Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không lường; vì những ân điển trong Đấng Christ nhiều hơn rất nhiều cả về số lượng lẫn mức độ so với mọi người hay thiên sứ đã có hay sẽ có; dầu các thiên sứ thánh và các thánh của Đức Chúa Trời trên trời là những thọ tạo rất tuyệt vời đầy dẫy nhiều ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì cớ này Đấng Christ được gọi (1 Cô-rinh-tô 11:4) là Đầu của loài người; vì Ngài về mọi mặt là người cao trọng và vinh hiển nhất từng có. Nhưng dầu vậy các ân tứ của nhân tính Đấng Christ cũng không vô hạn về mặt nào; vì nó là thọ tạo và hữu hạn về bản tính, nên không thể chứa điều vô hạn.

Bởi sự xức dầu của Đấng Christ, dân sự của Đức Chúa Trời gặt hái ích lợi và sự yên ủi lớn vì họ sẽ được dự phần vào đó. Vì cớ này dầu Ngài được xức được gọi là dầu vui mừng (Thi Thiên 45:7), vì mùi thơm ngọt của nó làm vui lòng mọi chi thể Ngài, và đem sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Dầu thánh đổ trên đầu A-rôn (Thi Thiên 133:2) chảy xuống râu, và đến tận vạt áo ông; và nó biểu thị rằng dầu thuộc linh của ân điển trước hết được đổ trên Đầu chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và từ đó tiếp tục truyền đến mọi chi thể Ngài, để bởi cách ấy Ngài không chỉ chính mình được xức dầu, mà còn là Đấng Xức Dầu chúng ta.

Bấy giờ những ích lợi chúng ta nhận bởi sự xức dầu Ngài có hai:

1. Thứ nhất là mọi kẻ được chọn khi được kêu gọi đến sự xưng đạo của Phúc Âm Đấng Christ, thì trong và bởi Ngài được tách ra và làm nên những vua, thầy tế lễ và đấng tiên tri thuộc linh, như Thánh Giăng nói (Khải huyền 1:6), Đấng đã làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và Thánh Phi-e-rơ (Công vụ 2:17), trích từ Giô-ên, Chúa phán rằng: Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt, con trai con gái các ngươi sẽ nói tiên tri.

2. Ích lợi thứ hai là mọi tín hữu nhận cùng một thứ dầu, tức là cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lượng nhỏ vừa phải, mà Ngài đã nhận trên lượng, như Thánh Giăng nói (1 Giăng 2:27 [NEEDS REVIEW: trích dẫn in là 1 Giăng 2:17, nhưng câu trích "sự xức dầu các ngươi đã nhận được còn ở trong mình, và dạy dỗ các ngươi mọi sự" thuộc về 1 Giăng 2:27]), Sự xức dầu các ngươi đã nhận được còn ở trong mình, và dạy dỗ các ngươi mọi sự; ở đây chữ xức dầu có nghĩa là Đức Thánh Linh. Và từ đó mà người ta được gọi là Cơ Đốc nhân theo danh Đấng Christ, tức là được xức bằng cùng một thứ dầu mà Đấng Christ đã được xức (Thi Thiên 105:15). Và dầu thánh không được ban cho người ngoại (Xuất Ai-cập ký 30:33), để biểu thị rằng có Thánh Linh của Đấng Christ, và được Ngài dẫn dắt, là đặc ân của những người thuộc về Đấng Christ.

Vậy chúng ta hãy ghi khắc những điều này vào lòng, và tôn cao sự nhân từ khôn tả của Đức Chúa Trời, Đấng đã nâng chúng ta lên địa vị vua, thầy tế lễ, đấng tiên tri trước mặt Ngài, và đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta, để khiến chúng ta thật sự như vậy.

Sau đây là những bổn phận phải học từ đó:

1. Và trước hết, vì mọi Cơ Đốc nhân nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh là Chúa Giê-xu Christ, để trở nên đấng tiên tri theo một nghĩa (1 Giăng 2:20; Đa-ni-ên 9:24), chúng ta phải cố gắng để Lời Đức Chúa Trời ở đầy dẫy trong chúng ta, và vì cớ đó chúng ta phải tra xét Kinh Thánh, như thợ săn tìm mồi, và như người ta tìm vàng trong chính mỏ đất. Không có gì bất xứng với một người bằng sự ngu dốt thô thiển của một Cơ Đốc nhân. Vì thế tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ quở trách họ (Hê-bơ-rơ 5:12), rằng đáng lẽ theo thời gian họ phải làm thầy, mà họ lại cần người dạy lại những điều sơ học của Lời Đức Chúa Trời.

Lại nữa, phần tri thức chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, phải được áp dụng cho ích lợi và điều tốt của người khác; đó là dầu thơm quý nhất mà về phần chúng ta không bao giờ được thiếu cho đầu người ta. Và ở đây mọi người được đặt trên kẻ khác phải nhớ, trong phạm vi và chức phận mình coi sóc, dạy dỗ những người dưới mình, hết sức có thể. Chủ gia đình phải dạy con cái, tôi tớ, và cả nhà mình, đạo lý của tôn giáo chân thật, để họ biết Đức Chúa Trời chân thật, và bước đi trong đường lối Ngài mà làm sự công bình và chánh trực. Nếu các chủ nhà biết giữ lương tâm về bổn phận này, và phần nào sửa soạn gia đình mình trước khi đến hội chúng công cộng, thì các tôi tớ của Phúc Âm sẽ thi hành bổn phận mình với sự yên ủi lớn và dễ dàng hơn nhiều; và thấy nhiều bông trái của chức vụ mình hơn nay. Nhưng vì họ xao lãng bổn phận, tự dối mình rằng dạy dỗ người khác chẳng thuộc về mình; ấy là nguyên nhân của sự ngu dốt cả trong thành phố lẫn gia đình, nơi chính các chủ, nơi tôi tớ và con cái, và mọi người. Cuối cùng, bởi điều này chúng ta được khuyên nhủ nắm lấy mọi cơ hội có thể được, gây dựng lẫn nhau trong tri thức, nói cùng nhau (như đã được báo trước về những thời này (Ê-sai 2:3)), Hãy đến, chúng ta hãy lên núi Đức Giê-hô-va, đến nhà Đức Chúa Trời của Gia-cốp, Ngài sẽ dạy chúng ta đường lối Ngài, chúng ta sẽ bước đi trong nẻo Ngài; và đồng thời, chúng ta nên vững lòng nhau, như Đấng Christ nói cùng Phi-e-rơ (Lu-ca 22:32), Khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho anh em mình vững lòng; và sẵn sàng mọi lúc trình bày đức tin và tôn giáo mình ngay trước mặt kẻ thù, khi chúng ta được gọi cách chính đáng để làm vậy.

2. Thứ hai, vì chúng ta được tách ra trong Đấng Christ, để trở nên thầy tế lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời, nên chúng ta phải dâng những của lễ thuộc linh đẹp lòng Ngài; chúng có bảy thứ:

(1) Thứ nhất là sự tin cậy nhờ đó chúng ta nương dựa nơi Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói (Thi Thiên 4:5), Hãy dâng của lễ công bình và nhờ cậy Đức Giê-hô-va.

(2) Thứ hai là hoàn toàn vâng phục chức vụ của Phúc Âm để chúng ta được biến đổi và hoán cải bởi nó, như Phao-lô nói (Rô-ma 15:16), rằng ông hầu việc Phúc Âm cho dân ngoại, hầu cho của lễ dâng là dân ngoại được đẹp lòng, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh.

(3) Thứ ba là mọi lời cầu nguyện và nài xin dâng lên Đức Chúa Trời. Nguyện lời cầu nguyện tôi (Đa-vít nói (Thi Thiên 141:2)) được thấu đến trước mặt Chúa như hương, và sự giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều.

(4) Thứ tư là ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời. Vậy, hãy cậy Ngài mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miếng xưng danh Ngài ra (Hê-bơ-rơ 13:15). Và trong sách Khải huyền (Khải huyền 5:8), những bình vàng đầy hương là lời cầu nguyện của các thánh đồ.

(5) Thứ năm là cứu giúp anh em nghèo khó chúng ta theo khả năng mình, như Phao-lô nói (Phi-líp 4:18), Tôi đã được đầy đủ, sau khi đã nhận nơi Ép-ba-phô-đích những món anh em gửi cho, như một mùi thơm, một của lễ đẹp lòng và vừa ý Đức Chúa Trời.

(6) Thứ sáu là từ bỏ chính mình với một tấm lòng đau thương tan vỡ (Thi Thiên 51:17).

(7) Thứ bảy là phó thác chính mình, thân thể và linh hồn, hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy phó chính mình anh em (Phao-lô nói (Rô-ma 6:13)) cho Đức Chúa Trời, như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình làm khí giới công bình cho Đức Chúa Trời. Trong những lời ấy ông ám chỉ cách thức của Cựu Ước; khi một người dâng của lễ cho chính mình, ông đem con thú vào đền thờ hay đền tạm, và đặt nó trước bàn thờ, làm dấu rằng ông phó nó cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng phải không phó thân thể và linh hồn mình làm khí cụ của tội lỗi và Sa-tan, mà phải luôn sẵn sàng, tự do dâng chúng cho Đức Chúa Trời, để Ngài có toàn quyền định đoạt chúng theo ý tốt Ngài, cho danh Ngài được tôn trọng và vinh hiển. Lại nữa, trong của lễ thiêu toàn thể đều bị thiêu và hóa thành khói, không ai được hưởng phần nào, để biểu thị rằng chúng ta phải phó mình không phải một phần, mà hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, đến chết nếu cần. Nếu vậy, thật khốn khổ cho thói tục của những kẻ phó thân thể và linh hồn mình sống trong sự buông tuồng dâm đãng trong những thú vui tội lỗi thú tính, trong sự lười biếng. Vì họ dâng mình làm của lễ, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho ma quỷ.

3. Thứ ba, xét rằng chúng ta được xức dầu để làm vua thuộc linh ngay trong đời này, chúng ta phải bước đi xứng đáng với sự kêu gọi lớn lao ấy. Để được như vậy; trước hết, những ai là người cai trị được đặt trên kẻ khác, phải cai trị không theo ý muốn và sở thích mình, mà trong Chúa; đồng thời, phục tùng Đầu và Vua mình là chính Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, mỗi người chúng ta phải cai trị và cầm quyền như vua trên chính tư tưởng, ý chí, tình cảm mình, chế ngự chúng hết sức có thể bởi Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đồng thời, duy trì và rao truyền chiến tranh liên tục chống lại bản tính hư hoại chúng ta, ma quỷ và thế gian. Và quả thật ai có thể cai trị lòng mình, ấy là vua thật; và đã nhận được một lượng ân điển để trị vì chính mình trong đời này, người ấy sẽ trị vì đời đời với Đấng Christ trong đời hầu đến. Còn những ai bị lôi cuốn theo đà hư hoại mình, để sự mù lòa và ngu dốt trị vì trong trí mình, sự phản nghịch trong ý chí và tình cảm, sự buông tuồng trong cả đời sống, họ có thể mang hình thức và vẻ ngoài của Cơ Đốc nhân bao lâu tùy ý, nhưng thật ra họ không phải vua thuộc linh, mà là tôi mọi thật; kẻ mạnh là Sa-tan vẫn giữ đồn lũy của lòng họ, và như chúa và vua giương vương trượng mình ở đó.

4. Cuối cùng, vì Đấng Christ được xức bằng dầu thơm quý nhất từng có, và vì cớ chúng ta, Ngài phải ngọt ngào và thơm tho đối với chúng ta, và mọi sự khác phải như bã và phân hôi thối so với Ngài. Trong trường hợp này chúng ta phải cố gắng nói như nàng dâu của Đấng Christ (Nhã ca 1:3), Vì mùi thơm dầu con, danh chàng như dầu đổ ra; bởi đó các gái đồng trinh yêu mến chàng. Ôi ước gì chúng ta biết nếm sự kính sợ Đức Chúa Trời, để chúng ta cảm thấy y phục Ngài có mùi một dược, lư hội, nhục quế biết bao, từ đền ngà đến cùng chúng ta (Thi Thiên 45:8).

Và vì dầu thánh của Đấng Christ được đổ ra trên mọi chi thể Ngài để làm họ thơm tho và ngọt ngào trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ lương tâm về mọi thứ tội kẻo bởi nọc độc và mùi hôi của nó chúng ta làm ô uế không chỉ chính mình, mà cả mọi thọ tạo của Đức Chúa Trời mà chúng ta dùng, phải, cả trời và đất. Nay thật công bằng rằng sau khi chúng ta đã được ướp thơm và làm ngọt bởi công nghiệp quý báu của Đấng Christ, chúng ta chớ biến mình thành heo hai chân, trở lại vũng bùn tội lỗi cũ.

Sự kết hợp hai danh hiệu trước này chứa đựng câu hỏi chính của toàn bộ Kinh Thánh, là, Giê-xu con trai Ma-ri có phải là Đấng Christ hay không. Như Thánh Giăng nói (Giăng 20:31 [NEEDS REVIEW: trích dẫn in là Giăng 10:31, nhưng câu trích "những điều nầy đã được chép, để anh em tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi anh em tin, thì nhờ danh Ngài mình được sự sống" thuộc về Giăng 20:31]), Những điều nầy đã chép ra để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ Con Đức Chúa Trời, và để khi tin anh em được sự sống đời đời. Kết luận này bị người Do Thái chối bỏ, nhưng được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài xác nhận và chứng thực; và luận chứng chính của họ được lập như vầy: Đấng nào có những dấu hiệu thật của Đấng Christ, ấy thật là Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ. Nhưng Giê-xu con trai Ma-ri có những dấu hiệu thật của Đấng Christ. Vậy Giê-xu là Đấng Christ. Tiền đề được mở rộng trong các lời tiên tri của Cựu Ước; giả định được xác nhận trong các sách của Tân Ước; và những lý do chính của sự xác nhận được chạm đến trong các Điều tín lý về Ngôi thứ Hai. Kết luận suy ra, và nó được ghi, như tôi đã nói, trong sự kết nối các danh hiệu, Giê-xu và Christ.

III. Đến đây là danh hiệu thứ hai, tiếp theo là danh hiệu thứ ba, Con Một của Ngài; tức là Con Một của Ngôi thứ Nhất, Đức Chúa Cha. Trong danh hiệu này chúng ta phải xem xét hai điều: thứ nhất, Ngài là Con Đức Chúa Trời; thứ hai, Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời.

1. Về điều thứ nhất, Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời vì Ngài được Đức Chúa Cha sinh ra. Bấy giờ để mở sự sinh ra đời đời này, chúng ta phải xem xét ba điểm: vật được sinh ra, cách thức sinh ra và thời gian.

(1) Về chính sự việc, đó là Đấng Christ; Đấng phải được xem xét theo hai cách, vừa là Con, vừa là Đức Chúa Trời. Là Con, Ngài không tự mình mà có, nhưng là Con của Cha, được Cha sanh ra; tuy nhiên là Đức Chúa Trời, Ngài tự mình mà có; không được sanh ra, cũng không phát xuất; vì bản thể hay thần tính của Cha tự mình mà có, không có khởi đầu nào, nhưng thần tính của Con là một và giống hệt với thần tính của Cha; vì bởi thần tính nào mà Cha là Đức Chúa Trời, thì cũng bởi chính thần tính ấy, không phải thần tính nào khác, mà Con là Đức Chúa Trời; cho nên Con, là Đức Chúa Trời, thì Ngài tự mình là Đức Chúa Trời, không có khởi đầu, cũng như Cha. Từ đó suy ra rằng Con được Cha sanh ra, xét về phương diện Ngài là Con, chứ không phải xét về phương diện Ngài là Đức Chúa Trời.

(2) Cách thức của sự sanh ra này là thế này: Con được sanh ra từ bản thể của Cha, không phải bằng dòng chảy, như khi nước từ đầu nguồn chảy xuống kênh; cũng không phải bằng sự cắt xẻ, như khi một vật bị chặt ra từng mảnh; cũng không phải bằng sự chiết cành, như khi một cành ghép được trồng sang một gốc mới; mà bằng một sự thông truyền không thể diễn tả được của toàn bộ bản thể hay thần tính từ Cha sang Con; khi nhận lãnh điều ấy, Con không hề làm suy giảm uy nghi hay thần tính của Cha, cũng như ánh sáng của một cây nến này không hề làm suy giảm ánh sáng của cây nến kia mà nó được lấy lửa từ đó. Vì thế Công Đồng Ni-xê đã nói rất đúng rằng Con bởi Cha như ánh sáng bởi ánh sáng, không phải phát xuất mà là được sanh ra.

(3) Thời điểm của sự sanh ra này không có khởi đầu, không có giữa, cũng không có kết thúc; cho nên nó là đời đời, có trước mọi thế giới. Và thật là điều đáng kinh ngạc, rằng Cha Đấng sanh ra và Con Đấng được sanh ra là đồng đời đời, và vì thế bằng nhau về thời gian. Sự Khôn Ngoan trong sách Châm Ngôn (Châm Ngôn 8:23) (mà theo sự đồng thuận của mọi nhà thần học chính là Đấng Christ) khẳng định rằng nàng đã có trước khi thế gian được dựng nên, tức là từ đời đời; vì trước khi thế gian được dựng nên thì chẳng có gì ngoài cõi đời đời. Nhưng có thể có ý kiến phản bác rằng lời phán của Cha: "Ngày nay ta đã sanh ngươi" (Thi Thiên 2:7; Công Vụ 13:33), đã được Phao-lô giải thích về thời điểm Đấng Christ sống lại.

Đáp:

Chúng ta phải phân biệt giữa chính sự sanh ra và sự tỏ bày của nó; và câu Kinh Thánh ấy phải được hiểu về điều thứ hai, tức là điều đã được hoàn thành vào thời điểm Đấng Christ sống lại, trong đó Ngài đã được tỏ ra cách mạnh mẽ là Con của Đức Chúa Trời; và dù điều đó là thật, thì chính sự sanh ra vẫn có thể là đời đời. Nếu có ai còn viện dẫn rằng Ngôi Đấng sanh ra ắt phải có trước Ngôi được sanh ra, thì câu trả lời là có hai thứ trước sau: một là trước sau về thứ tự, hai là trước sau về thời gian. Trong sự sanh ra của các loài thọ tạo thì có cả sự trước sau về thứ tự lẫn thời gian; nhưng trong sự sanh ra của Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, thì chỉ có sự trước sau về thứ tự mà thôi; Cha là thứ nhất, Con là thứ hai, mà không có sự trước sau về thời gian; vì về phương diện ấy cả hai đều bằng nhau, không Đấng nào trước hay sau Đấng nào; bởi vì sự hiện hữu của các Ngôi không được đo lường bằng thời gian.

Từ đó suy ra một cách tất yếu rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật; và toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh cũng xác nhận điều ấy một cách đầy đủ.

(1) Ngài được làm cho bằng với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà (Phi-líp 2:6) vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; lại nữa (Giăng 16:15): "Mọi sự Cha có, đều là của ta." Con cái Y-sơ-ra-ên được nói là đã thử thách Giê-hô-va (Dân Số Ký 14:22); và Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 10:9) rằng Đấng mà họ đã thử thách chính là Đấng Christ. Giê-hô-va đã lập nền trái đất (Thi Thiên 102:25), và điều tương tự cũng được nói về Đấng Christ (Giăng 1:3).

(2) Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, được gọi đích danh là Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:20): Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời.

(3) Các thuộc tính của thần tính được gán cho Ngài. Ngài là đời đời, vì Ngài đã có khi chưa có loài thọ tạo nào (Giăng 1:1): "Ban đầu có Ngôi Lời," và (Giăng 8:58): "Trước khi chưa có Áp-ra-ham, thì ta hằng có." Ngài hiện diện khắp mọi nơi (Ma-thi-ơ 18:20,26) [NEEDS REVIEW: trích dẫn này ứng với Ma-thi-ơ 18:20; số "26" có thể là lỗi in]: "Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ." Cuối cùng, Ngài là toàn năng (Giăng 5:17) [NEEDS REVIEW: lời trích ứng với Giăng 5:19, không phải 5:17]: "Hễ việc gì Cha làm, thì Con cũng làm y như vậy."

(4) Các công việc sáng tạo và bảo tồn cũng được gán cho Con như cho Cha. Bởi Ngài mà Cha đã dựng nên thế gian, và Ngài nâng đỡ muôn vật bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài; và các phép lạ, là những công việc hoặc vượt trên hoặc nghịch lại trật tự tự nhiên, vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời, đã được Đấng Christ làm ra.

(5) Sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời được dâng lên Ngài; vì Ngài được tôn thờ, được kêu cầu và được tin cậy, như Đức Chúa Trời là Cha. Ngài được ban cho một danh mà nghe đến danh ấy mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật ở trên trời, những vật ở dưới đất, và những vật ở dưới lòng đất (Phi-líp 2:10,11).

Còn những lý lẽ được viện ra để phản bác thì chẳng có giá trị gì:

Phản biện 1.

Lời của Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời; Con là Lời của Cha; vậy Ngài không phải là Đức Chúa Trời.

Đáp: Chữ "Lời" được hiểu theo hai cách: Thứ nhất, chỉ lời nói phát ra âm thanh, gồm những chữ cái và âm tiết được thốt ra hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi các loài thọ tạo. Theo cách này thì Đấng Christ không phải là Lời của Đức Chúa Trời. Thứ hai, có một Lời có bản thể, tức là thuộc về bản thể của Đấng mà Lời ấy thuộc về. Và theo nghĩa này Đấng Christ là Lời của Đức Chúa Trời là Cha. Ngài được gọi như vậy:
(1) Xét về Cha; vì như lý trí và lời nói có khởi đầu từ tâm trí, thì Ngài cũng có khởi đầu từ Cha. Và như lời nói ở trong tâm trí và tâm trí ở trong lời nói, thì Cha ở trong Con và Con ở trong Cha cũng vậy.

(2) Xét về mọi loài thọ tạo. Cha làm mọi sự bởi Con; bởi Lời đầy quyền năng của Ngài mà thế gian đã được dựng nên, hiện đang được bảo tồn, và sẽ bị hủy diệt.

(3) Xét về Hội Thánh; vì Cha bởi Ngài mà phán với chúng ta cả trong chức vụ rao giảng Lời cách bề ngoài, lẫn bởi sự vận hành bề trong của Đức Thánh Linh; và ngược lại, chúng ta bởi Ngài mà thưa với Cha.

Phản biện 2.

Có thể phản bác thế này: Đức Chúa Trời không có khởi đầu từ bất cứ ai khác. Đấng Christ có khởi đầu từ Cha. Vậy Ngài không phải là Đức Chúa Trời.

Đáp: Đấng Christ phải được xem xét cả về thần tính của Ngài lẫn về Ngôi vị của Ngài. Xét về thần tính, Ngài không bởi ai mà đến, nhưng tự mình mà có, cũng như Cha vậy; song xét về Ngôi vị, Ngài bởi Cha, Đấng là khởi đầu cho các Ngôi còn lại, cả về thứ tự (vì Kinh Thánh không nói Đức Thánh Linh, Đức Con, Đức Cha; mà nói Đức Cha, Đức Con, Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19)) lẫn về sự thông truyền thần tính. Còn như lời nói rằng Đức Chúa Trời tự mình mà có, nếu danh "Đức Chúa Trời" được lấy theo nghĩa thần tính, thì điều ấy là sai.

Phản biện 3.

Không ai lớn hơn Đức Chúa Trời. Nhưng Cha lớn hơn Đấng Christ, vì chính Ngài phán (Giăng 14:28): "Cha lớn hơn ta."

Đáp: Ở đó Đấng Christ nói về chính Ngài trong tư cách Ngài là con người đã hạ mình xuống trong hình tôi tớ; về phương diện ấy Ngài kém hơn Cha, Đấng chẳng bao giờ nhập thể và hạ mình xuống trong bản tính chúng ta. Và dù Đấng Christ xét về bản tính đã nhận lấy có thấp hơn Cha, điều đó cũng không ngăn trở Ngài được bằng với Cha, trong tư cách Ngài là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, hay trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời bởi một và cùng một thần tính với Cha.

Phản biện 4.

Kẻ được Đức Chúa Trời làm cho thành điều này điều nọ thì không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm cho thành, như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 1:30): "Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính cho chúng ta," v.v.

Đáp: Đấng Christ được nói là "được làm nên", không phải vì thần tính của Ngài có khởi đầu, hay vì có sự thay đổi hay biến đổi nào trong Ngôi vị Ngài; mà vì trong mưu định đời đời của Cha, Ngài đã được biệt riêng ra từ trước mọi thời để thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo, và đồng thời trong thời gian Ngài đã được kêu gọi, và như thể được thánh hiến và tấn phong cho chức vụ ấy trong lễ báp-têm của Ngài. Vậy Ngài được làm nên xét về chức vụ, chứ không xét về Ngôi vị hay bản tính.
Phản biện 5.

Đức Chúa Trời không có Đầu. Đấng Christ có Đầu, như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 11:3).

Đáp: Đức Chúa Trời, tức là Cha, là Đầu của Đấng Christ, không phải trong tư cách Ngài đơn thuần là Đức Chúa Trời. Nhưng trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể, hay được tỏ ra trong xác thịt, và xét về chức vụ mà Ngài đã tự nguyện hạ mình xuống.

Phản biện 6.

Kẻ nào giao lại vương quốc mình thì không phải là Đức Chúa Trời. Đấng Christ giao lại vương quốc Ngài. "Kế đó," Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 15:24), "sẽ là sự cuối cùng, khi Ngài giao quyền cai trị lại cho Đức Chúa Trời là Cha."

Đáp: Đấng Christ làm Vua theo hai cách: trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, và trong tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo. Trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài trị vì đời đời với Cha và Đức Thánh Linh; nhưng trong tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo, đến ngày cuối cùng của thế gian, khi toàn thể đoàn dân được tuyển chọn đã được nhóm lại, vương quốc của Ngài sẽ chấm dứt, không phải chấm dứt cách đơn thuần, mà xét về cách thức quản trị bề ngoài; vì việc thi hành các chức năng dân sự và giáo hội sẽ chấm dứt. Còn như chỗ cũng nói rằng Đấng Christ sẽ vâng phục Đức Chúa Trời cách đời đời sau ngày cuối cùng, thì phải hiểu một phần là xét về nhân tính đã nhận lấy, một phần là xét về thân thể mầu nhiệm của Ngài là Hội Thánh được kết hiệp mật thiết nhất với Ngài trên thiên đàng.

Phản biện 7.

Kẻ là con đầu lòng của mọi loài thọ tạo, và của nhiều anh em, thì là loài thọ tạo chứ không phải Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ là con đầu lòng của mọi loài thọ tạo, và của nhiều anh em (Rô-ma 8:29; Cô-lô-se 1:15).

Đáp: Ngài được gọi là con đầu lòng trong Cựu Ước; vì như các con đầu lòng là những người thừa kế chính được hưởng phần gấp đôi; và là trưởng hay người cai quản gia đình; thì Đấng Christ cũng được làm cho thành người thừa kế của thế gian; và là đầu của gia đình Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Ngài, được tuyển chọn và nhận làm con trong Ngài. Và Ngài lại được gọi là con đầu lòng của mọi loài thọ tạo, vì Ngài đã được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài trước khi bất cứ loài thọ tạo nào được dựng nên, và vì thế ở đây không nói rằng Ngài được dựng nên trước hết, mà là được sanh ra trước hết.

Bởi các lý lẽ đã được viện dẫn, cũng như bởi sự đầy đủ của các luận cứ phản bác, thì điều này đã quá rõ ràng trước mọi kẻ dị giáo rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật. Song để bịt miệng mọi kẻ vô thần và làm thỏa lòng mọi tâm trí dao động và nghi ngờ, tôi sẽ thêm một lý lẽ nữa. Phúc Âm theo Giăng được viết ra chủ yếu vì mục đích này, là để chứng minh thần tính của Đấng Christ; và trong số các luận cứ được viện dẫn, có luận cứ này: Đấng Christ đã làm chứng về chính Ngài cách quả quyết và kiên định rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời thật. Nay nếu có ai nói rằng từ buổi sáng thế đã có nhiều người tự xưng, và xưng cách giả dối, mình là thần; tôi đáp rằng chưa từng có loài thọ tạo nào tự lấy cho mình danh hiệu và vinh dự được gọi là Đức Chúa Trời, mà không bị những sự đoán phạt kinh khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên mình. Trong tình trạng vô tội của con người, ma quỷ bảo tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng ăn trái cây biết điều thiện và điều ác thì họ sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác. Họ đã tin nó, và ham muốn vinh dự của Đức Chúa Trời. Nhưng kết quả ra sao? Quả thật A-đam cùng toàn thể dòng dõi người vì chính cớ ấy mà bị giam cầm dưới sự đoán phạt đời đời. Vua Hê-rốt cũng vậy, mặc vương bào ngồi trên ngai phán xét, diễn thuyết với dân Ty-rơ và Si-đôn, họ bèn reo lên rằng (Công Vụ 12:22,23): "Ấy là tiếng của một vị thần, chẳng phải tiếng người ta!" Vì vua đã lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời về cho mình, mà không trả lại cho Đấng mà vinh hiển ấy thuộc về, nên tức thì thiên sứ của Chúa đánh vua. Và cũng vậy, nếu Đấng Christ chỉ là một con người tầm thường mà không phải là Đức Chúa Trời thật, như Ngài đã quả quyết, thì chắc chắn bàn tay của Đức Chúa Trời cũng đã giáng trên Ngài để làm Ngài hổ thẹn; nhưng khi Ngài chịu khổ vì chúng ta, và gánh lấy hình phạt đáng ra thuộc về tội lỗi chúng ta, thì Ngài đã thắng trận cách vẻ vang nhất. Và những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đã giáng trên Hê-rốt, Phi-lát, Cai-phe, và trên mọi kẻ thù nghịch Ngài, cùng Hội Thánh Ngài về sau, một phần trong đời này, một phần trong sự chết. Vậy xét rằng Đức Chúa Trời không thể chịu được việc vinh hiển Ngài bị ban cho bất cứ loài thọ tạo nào, và thấy rằng vì cớ ấy Ngài báo trả mọi kẻ tự tôn mình lên làm thần, thì còn lại điều này: lời chứng mà Đấng Christ đã làm về chính Ngài rằng Ngài là Đức Chúa Trời, là chân thật cách không thể sai lầm, và chúng ta phải tin cách chắc chắn không chút nghi ngờ. Và để kết luận, tôi muốn mọi ma quỷ trong địa ngục, cùng các bè lũ bị rủa sả của những kẻ như Lu-xi-an, Po-phy-ri và mọi kẻ vô thần, hãy trả lời điểm này: làm sao Đấng Christ, bằng cách rao giảng đạo lý của Phúc Âm, là điều trái nghịch với lý trí, ý muốn và tình cảm của con người như nước với lửa, lại có thể chinh phục gần như cả thế gian trở nên môn đồ Ngài, và phó mạng sống mình vì Ngài, trừ khi Ngài thật là Đức Chúa Trời, như Ngài đã tự xưng?

Có nhiều lý do đặc biệt giải thích vì sao Đấng Christ cần phải là Đức Chúa Trời:

(1) Không ai có thể là Đấng Cứu Rỗi của thân thể và linh hồn ngoài Đức Chúa Trời. "Ta, chính ta là Chúa, và ngoài ta chẳng có Đấng Cứu Rỗi nào khác" (Ê-sai 45:21) [NEEDS REVIEW: lời trích này ứng với Ê-sai 43:11, không phải 45:21]. Và: "Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, từ xứ Ê-díp-tô, và ngoài ta ngươi sẽ chẳng biết Đức Chúa Trời nào khác; vì ngoài ta chẳng có Đấng Cứu Rỗi nào" (Ô-sê 13:4).

(2) Phải có sự tương xứng giữa tội lỗi của con người và hình phạt của tội lỗi. Nay tội lỗi của con người, xét về sự xúc phạm đến uy nghi của Đức Chúa Trời, là vô hạn, vì Ngài vô hạn bất bình với con người vì sự vi phạm luật pháp Ngài; cho nên hình phạt của tội lỗi phải là vô hạn. Và từ đó suy ra rằng Đấng chịu hình phạt, vốn là con người, cũng phải đồng thời là Đức Chúa Trời, hầu cho nhân tính nhờ quyền năng của thần tính mà được nâng đỡ, để trong khi chịu khổ nó có thể thắng sự chết và đền tội cách đầy đủ.

(3) Đấng phải là Đấng Cứu Rỗi, trước hết phải có thể giải cứu con người khỏi ách nô lệ của các kẻ thù thuộc linh, tức là tội lỗi và Sa-tan. Thứ hai, khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất bởi sự sa ngã của A-đam, và ban sự công chính cùng sự sống đời đời. Thứ ba, bảo vệ họ khỏi địa ngục, sự chết, sự đoán phạt, xác thịt, ma quỷ, thế gian. Thứ tư, ban cho họ sự cứu chuộc trọn vẹn khỏi mọi khốn khổ cả trong thân thể lẫn linh hồn, và đặt họ vào hạnh phúc đời đời; tất cả những điều ấy không ai làm được ngoài Đấng là Đức Chúa Trời thật.

(4) Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ lòng nhân từ khôn dò của Ngài trong điều này: ân điển Ngài không những bằng với tội lỗi chúng ta, mà còn vượt xa hơn nhiều bậc. Và vì thế, A-đam đầu tiên chỉ là một con người tầm thường, thì A-đam thứ hai phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; hầu cho như Đấng thứ hai cao trọng hơn Đấng thứ nhất, thì sự an ủi của chúng ta trong sự cứu chuộc bởi Đấng thứ hai cũng lớn hơn sự khốn khổ và buồn rầu của chúng ta bởi sự sa ngã của Đấng thứ nhất.
2.

Cho đến nay, chúng ta đã chứng minh Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời; giờ hãy đến điểm thứ hai, tức là Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời. Ngài được gọi như vậy vì Ngài là Con của Cha theo một cách đặc biệt, đến nỗi không vật gì có thể là Con của Đức Chúa Trời như Ngài. Các thiên sứ thật được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời (Gióp 1:6), nhưng đó chỉ là xét về sự sáng tạo; và mọi kẻ tin Đấng Christ đều là con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con, được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh Ngài, bởi công đức của Đấng Christ, trong khi xét về bản tính họ vốn là con cái của cơn thạnh nộ. Đấng Christ, trong tư cách Ngài là con người (tôi không nói nhân tính Ngài, vốn là một bản tính chứ không phải một ngôi vị), cũng là Con của Đức Chúa Trời bởi ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị, chứ không phải bởi bản tính hay bởi sự nhận làm con. Cuối cùng, Đấng Christ trong tư cách Ngài là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Ngôi Lời đời đời của Cha, đồng đời đời và đồng bản thể với Ngài, cũng là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng bằng cách nào? Không phải bởi sự sáng tạo, cũng không bởi sự nhận làm con, cũng không bởi năng lực của sự hiệp nhất ngôi vị, mà bởi bản tính; vì Ngài đã được sanh ra từ chính bản thể của Cha trước mọi thế giới; và vì thế Ngài được gọi là Con Một đích thực của Đức Chúa Trời. Có thể phản bác thế này: Nếu Cha sanh ra Con, thì Ngài làm điều ấy hoặc tự nguyện, hoặc nghịch ý Ngài. Nếu tự nguyện, thì Con được sanh ra bởi ý muốn tự do của Cha, chứ không phải là Con bởi bản tính.

Đáp: Cha đã thông truyền cho Con toàn bộ thần tính Ngài cách tự nguyện, không bị ép buộc, nhưng không phải bởi ý muốn Ngài, và vì thế Ngài là Con của Cha bởi bản tính, chứ không phải bởi ý muốn. Có thể nói thêm rằng nếu Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời bởi bản tính, trong tư cách Ngài là Ngôi Lời thuộc bản thể của Cha, và bởi sự hiệp nhất ngôi vị trong tư cách Ngài là con người, thì Ngài không phải là một mà là hai Con.

Đáp: Như Ngài chỉ là một Ngôi, thì Ngài cũng chỉ là một Con; song không phải theo một, mà theo hai phương diện. Hai phương diện không làm thành hai sự vật, trong khi một và cùng một sự vật không thay đổi, mà vẫn còn là một, có thể nhận nhiều phương diện khác nhau.

Đến đây là hết ý nghĩa của danh hiệu thứ ba; giờ là những sự an ủi có thể rút ra từ đó. Vì Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, điều ấy trở nên phương tiện khiến những tội nhân khốn khổ và đáng thương, vốn xét về bản tính là con cái của cơn thạnh nộ và sự đoán phạt, được trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con; như Giăng nói (Giăng 1:12): "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Nay được làm con cái Đức Chúa Trời là một phước hạnh lớn lao đến nỗi không lưỡi nào diễn tả được. Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 5:9): "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận"; nhưng vì sao họ được phước? "Vì" (Ngài phán) "họ sẽ được gọi là con cái Đức Chúa Trời." Bởi đó Ngài chứng tỏ rằng quyền được nhận làm con là một đặc ân rất cao quý; và chẳng phải vô cớ. Vì kẻ nào là con cái Đức Chúa Trời, thì được liên hệ thuộc linh với Đấng Christ và với mọi thánh đồ cùng tôi tớ Đức Chúa Trời, cả trên trời lẫn dưới đất, có chính Đấng Cứu Chuộc mình làm anh cả, và mọi chi thể Ngài làm anh chị em mình. Phải, nếu chúng ta là con nuôi của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng là kẻ thừa kế, tức là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ. Thế nhưng, dù đặc ân này lớn lao đến đâu, cũng ít người cân nhắc và suy ngẫm nó cho phải. Con cái các nhà quý tộc và những người thừa kế vương hầu được mọi người kính trọng và ngưỡng mộ, họ là đề tài bàn tán và sự kinh ngạc của thế gian. Nhưng được làm con cái Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ, thì lại bị coi là chuyện chẳng đáng kể. Những tôi tớ rất yêu dấu của Đức Chúa Trời đã bị xem như rơm rác của thế gian. Và cũng chẳng lạ gì, vì những kẻ sống theo xác thịt thì ham mến những sự thuộc về xác thịt. Ít người có sự hiểu biết được soi sáng để nhận biết những sự thuộc linh như thế này, và vì thế chúng chẳng được coi trọng chút nào. Một người mù chưa từng thấy mặt trời thì không biết kinh ngạc trước mặt trời; và những người ham mê sự đời, chẳng thấy cũng chẳng cảm biết được làm con cái Đức Chúa Trời là điều cao quý dường nào, thì không thể nào tìm kiếm điều ấy. Nhưng hỡi mọi kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, hãy nghiêm túc suy ngẫm về lòng nhân từ khôn tả của Đức Chúa Trời, an ủi mình trong điều này: Đức Chúa Trời là Cha đã đoái dùng chính Con Ngài để khiến họ, từ những kẻ tôi mọi của Sa-tan, trở nên con cái rất yêu dấu của Ngài.
Giờ là các bổn phận, gồm hai điều:

(1) Thứ nhất, chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng phải là Đấng Cứu Rỗi của nhân loại, ắt phải là Đức Chúa Trời. Lý do của điều này là gì? Quả thật vì không một loài thọ tạo nào, thậm chí mọi loài thọ tạo trên trời dưới đất, có thể cứu được một người; tình trạng chúng ta bởi sự sa ngã của A-đam thật hèn hạ, khốn khổ và đáng thương dường ấy. Và vì thế chính Con của Đức Chúa Trời đã thương xót tình trạng chúng ta, và dù là Vua trên trời dưới đất, Ngài đã vui lòng từ trời xuống, đặt vương miện xuống mà trở nên tôi tớ, và khi nhận lấy bản tính chúng ta, Ngài cũng đã vui lòng nhận lấy hoàn cảnh và tình trạng chúng ta, chịu chết vì tội lỗi chúng ta, là điều mà nếu không thì mỗi người chúng ta đã phải chịu cả trong thân thể lẫn linh hồn đời đời không dứt. Để làm cho điều này rõ ràng hơn, chúng ta hãy giả sử có một người phạm tội xúc phạm đến một vua; và tội ấy nặng nề đến nỗi không ai có thể nguôi cơn thạnh nộ của vua, trừ con trai của vua; và hơn nữa, chính con trai của vua cũng không thể tha cho kẻ ấy, trừ khi tự mình chịu hình phạt thay cho kẻ ấy, là hình phạt đáng ra thuộc về kẻ phạm tội. Nay phải nghĩ gì về tình trạng của người này? Chắc chắn mọi người sẽ nói rằng y ở trong tình cảnh rất khốn cùng, và tội y phạm là hiển nhiên, và mỗi người chúng ta xét về bản tính, dù là ai, cũng vậy. Không ai có thể cứu linh hồn chúng ta, thậm chí mọi thiên sứ trên trời cũng không, trừ khi Vua trên trời dưới đất, Con Một của Đức Chúa Trời, đã từ trời xuống và chịu khổ vì chúng ta, gánh lấy hình phạt chúng ta. Sự suy ngẫm điều này phải làm chúng ta hạ mình xuống và sấp mình dưới tay Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, và cầu nguyện luôn rằng Chúa sẽ sai một Môi-se nào đó đến đập vỡ những tảng đá trong lòng chúng ta, hầu cho những giọt nước mắt buồn rầu và ăn năn tuôn trào vì sự khốn khổ đáng thương của chúng ta.

(2) Thứ hai, vì Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ ban Con Một Ngài làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như chúng ta phải biết ơn Đức Chúa Trời về mọi sự, thì đặc biệt phải biết ơn về phước hạnh lớn lao khôn tả của Ngài. Những phước lành thông thường của Đức Chúa Trời, như đồ ăn, thức uống, sức khỏe, của cải và tự do, phải luôn luôn thúc giục chúng ta biết ơn, nhưng điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, đã cứu chuộc chúng ta khi chúng ta hoàn toàn hư mất, điều này, tôi nói, phải là điểm chính của lòng biết ơn chúng ta. Nhưng than ôi, lòng người ngày nay đóng băng trong cặn bã tội lỗi đến nỗi bổn phận này ít được thực hành. Khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ chữa lành mười người phung, chỉ có một người trở lại tạ ơn Ngài (Lu-ca 17:12-19). Và điều này cũng đúng trong bệnh phung của linh hồn, vì dù sự cứu rỗi bởi Đấng Christ được dâng cho chúng ta hằng ngày qua các đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà chẳng một phần mười, thậm chí hiếm một phần ngàn, dâng lời ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời về điều ấy, bởi vì người ta không vui thích những sự thuộc về vương quốc thiên đàng, họ chẳng nghĩ mình cần sự cứu rỗi, cũng chẳng cảm thấy mình thiếu một Đấng Cứu Rỗi. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta phải học nói với Đa-vít (Thi Thiên 116:12): "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?" Phải, chúng ta phải thực hành điều Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 23:26): "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha"; vì chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời cả thân thể lẫn linh hồn như dấu hiệu lòng biết ơn về phước hạnh lạ lùng này, rằng Ngài đã ban Con Một Ngài làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta; và chúng ta phải giữ điều này là chân lý, rằng những kẻ không biết ơn về điều ấy, dù họ nói gì đi nữa, thì trong lòng họ chẳng có ân điển thật hay quyền năng của đạo tin kính.
IV.

Đến đây là hết danh hiệu thứ ba. Danh hiệu thứ tư và cuối cùng là những lời này: "Chúa chúng ta." Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, là Chúa chúng ta theo ba cách:

1. Thứ nhất, bởi sự sáng tạo, vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không khi chúng ta chưa có.

2. Thứ hai, Ngài là Chúa chúng ta theo quyền của sự cứu chuộc. Ngày xưa có tục lệ rằng, khi một người bị bắt làm tù binh ngoài chiến trường, kẻ nào trả giá chuộc cho y thì từ đó về sau luôn trở nên chủ của y. Đấng Christ cũng vậy, khi chúng ta là tôi mọi bị giam cầm dưới địa ngục, sự chết và sự đoán phạt, Ngài đã trả giá chuộc cho sự cứu chuộc chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, và vì thế về phương diện ấy Ngài là Chúa chúng ta.

3. Thứ ba, Ngài là Đầu của Hội Thánh (như người chồng là đầu người vợ) để cai trị và quản trị Hội Thánh ấy bởi Lời và Đức Thánh Linh Ngài. Và vì thế về phương diện ấy, Đấng Christ cũng là Chúa chúng ta.

Đến đây là hết phần ý nghĩa. Giờ là các bổn phận, và:

1. Trước hết, nếu Đấng Christ là Chúa tối cao của chúng ta, chúng ta phải dâng lên Ngài sự vâng phục tuyệt đối, tức là bất cứ điều gì Ngài truyền, chúng ta phải làm. Tôi nói sự vâng phục tuyệt đối, vì các quan cai trị, chủ, người lãnh đạo và cha có thể truyền lệnh, và phải được vâng phục, nhưng không phải cách đơn thuần, mà chỉ trong chừng mực điều họ truyền phù hợp với Lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng ý muốn và Lời của Đấng Christ chính là sự công chính, và vì thế nó là quy tắc và kim chỉ nam cho mọi hành động chúng ta. Và vì cớ ấy Ngài phải được vâng phục cách tuyệt đối. Ngài đòi hỏi sự vâng phục luật pháp đạo đức. Nhưng vì sao? Vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2). Và trong Ma-la-chi (Ma-la-chi 1:6) Ngài phán: "Nếu ta là Chúa, thì sự kính sợ ta ở đâu?" Và nữa, chúng ta phải phó cả thân thể lẫn linh hồn, lòng, trí, ý muốn, tình cảm và toàn bộ đường lối đời sống mình cho ý muốn Đấng Christ cai trị. Ngài là Chúa không những của thân thể, mà của linh và hồn con người. Vì thế Ngài phải được cả hai tôn thờ. Như chúng ta thờ lạy Ngài bằng đầu gối của thân thể, thì tư tưởng và tình cảm của lòng chúng ta cũng phải có đầu gối mình để thờ phượng Ngài, và bày tỏ sự quy phục các mạng lệnh Ngài. Còn những kẻ miệng xưng Ngài là Chúa mình, mà trong lúc ấy không cố gắng bày tỏ lòng trung thành trong mọi sự vâng phục, thì thật ra chẳng hơn gì những kẻ phản loạn trắng trợn.

2. Thứ hai, khi bởi tay Đấng Christ có những sự đoán phạt lạ lùng xảy đến, như thường thấy ở mọi nơi luôn luôn; chúng ta phải giữ mình yên lặng, không lằm bằm hay trách móc, vì Ngài là Chúa tuyệt đối trên mọi loài thọ tạo Ngài; muôn vật đều trong tay Ngài, và Ngài có thể làm với vật thuộc về Ngài bất cứ điều gì Ngài muốn; và vì thế chúng ta phải sợ hãi và run rẩy mỗi khi thấy hay nghe những điều ấy. Đa-vít nói (Thi Thiên 39:9): "Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm việc ấy." Và nữa (Thi Thiên 119:120): "Thịt tôi rởn ốc vì sợ Chúa, tôi sợ sự đoán xét của Chúa."
3. Thứ ba, trước khi dùng bất cứ loài thọ tạo hay nghi thức thánh nào của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thánh hóa chúng bởi sự hướng dẫn của Lời Ngài và bởi sự cầu nguyện. Lý do là thế này: vì Ngài là Chúa chúng ta trên hết mọi sự, và vì thế từ Lời Ngài chúng ta phải lấy sự hướng dẫn dạy chúng ta có được dùng chúng hay không, và khi nào, cách nào chúng phải được dùng; và thứ hai, chúng ta phải cầu nguyện Ngài ban cho chúng ta sự tự do và ân điển để dùng chúng cách phải lẽ trong sự thánh khiết. Chúng ta cũng phải dùng các loài thọ tạo và nghi thức thánh của Đức Chúa Trời như những kẻ luôn sẵn sàng khai trình mọi việc làm mình trong ngày đoán xét; vì chúng ta dùng vật thuộc về Chúa, không phải của mình; chúng ta chỉ là quản gia trên chúng, và chúng ta phải khai trình về chức quản gia. Ngươi có học thức chăng? Hãy dùng nó cho vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi Hội Thánh; đừng khoe khoang về nó như thể nó là của riêng ngươi. Ngươi có ân tứ hay phước lành nào khác của Đức Chúa Trời, dù là sự khôn ngoan, sức mạnh, của cải, danh vọng, ân huệ, hay bất cứ điều gì? Hãy coi chừng dùng nó sao cho ngươi luôn sẵn sàng khai trình tốt đẹp về nó trước Đấng Christ.

4. Cuối cùng, mỗi người phải sống đời mình trong thế gian này sao cho đến ngày chết, mình có thể vui vẻ phó thác và giao linh hồn mình vào tay Chúa mình, và nói như Ê-tiên (Công Vụ 7:59): "Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi." Vì hãy tự suy ngẫm điều này: linh hồn ngươi chẳng phải của riêng ngươi, mà thuộc về Đấng đã mua nó bằng giá đắt, và vì thế ngươi phải sắp đặt và giữ gìn nó sao cho ngươi có thể giao trả nó cách phải lẽ vào tay Đức Chúa Trời khi cuối đời. Nếu một người mượn vật gì của người lân cận, rồi sau làm hư hại, phá hỏng nó, y sẽ xấu hổ khi đem trả lại cho chủ trong tình trạng ấy, và nếu y làm vậy, chủ sẽ không nhận. Những kẻ vô đạo trong đời này làm ô uế linh hồn mình bằng tội lỗi đến nỗi họ chẳng bao giờ có thể vui lòng giao nó vào tay Đức Chúa Trời trong ngày chết; và dù họ muốn, Đức Chúa Trời cũng không nhận, mà quăng bỏ hẳn. Vậy chúng ta phải gắng sống trong thế gian này sao cho với lòng vui mừng trong ngày chết, chúng ta có thể phó thác linh hồn mình vào tay Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban chúng cho chúng ta. Đây là điều khó làm, và kẻ nào muốn làm thật, trước hết phải chắc chắn về sự tha tội mình, là điều không ai có được nếu không có đức tin chân thật không giả dối và sự ăn năn. Vậy đang khi còn thì giờ, chúng ta hãy tẩy sạch linh hồn và thân thể mình, hầu cho chúng được trở về với Đức Chúa Trời trong tình trạng tốt lành.

Và ở đây mọi người cai trị phải được nhắc nhở rằng mình có một Chúa cao hơn, hầu cho họ đừng hà hiếp hay đối xử hà khắc với kẻ dưới mình. Đây là lý lẽ của Phao-lô (Ê-phê-sô 6:9): "Hỡi các người chủ," ông nói, "hãy đãi đầy tớ mình đồng một cách ấy, đừng hăm dọa chúng nó, vì biết rằng mình với chúng nó đều có một chủ chung ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng thiên vị ai hết." Những kẻ dưới quyền lại phải nhớ vâng phục quyền của những người cai trị mình, đặc biệt là các quan cai trị. Vì họ được đặt trên chúng ta bởi Chúa và Vua tối cao chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; như Phao-lô nói (Rô-ma 13:1): "Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định." Và nữa (Ê-phê-sô 6:5): "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy run sợ, lấy lòng thật thà mà vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, như vâng phục Đấng Christ."

Sự an ủi mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể gặt hái từ đây thật lớn lao; vì nếu Đấng Christ là Chúa của các chúa, và đặc biệt là Chúa chúng ta, Đấng đã dựng nên và cứu chuộc chúng ta; chúng ta chẳng cần sợ ma quỷ hay kẻ ác có thể làm gì chúng ta. Nếu Đấng Christ ở về phía chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta? Chúng ta chẳng cần sợ những kẻ giết được thân thể mà không làm gì hơn được; nhưng chúng ta phải đặt sự kính sợ mình nơi Đấng là Chúa của thân thể và linh hồn, và có thể quăng cả hai xuống địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28).

Đến đây là hết danh hiệu thứ tư.

Giải Nghĩa Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ

Hạnh Phước

Được Hoài Thai Bởi Đức Thánh Linh, Sanh Bởi Trinh Nữ Ma-ri

Tiếp theo là sự nhập thể của Đấng Christ trong những lời này: "Được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sanh bởi trinh nữ Ma-ri." Và chúng chứa đựng một trong những điểm chính yếu nhất của đạo lý tin kính, như Phao-lô nói (1 Ti-mô-thê 3:16): "Ai cũng đều công nhận: sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn lao, ấy là Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh," v.v. Và để tiến hành cách có thứ tự trong việc bàn luận chúng, trước hết tôi sẽ nói về sự nhập thể cách tổng quát, rồi sau sẽ đến các phần của nó.

Nói chung chúng ta phải đặt ra ba câu hỏi, mà việc trả lời chúng sẽ rất cần thiết để hiểu rõ hơn đạo lý tiếp theo:

1. Câu hỏi thứ nhất là: Ai đã nhập thể, hay trở nên con người?

Đáp:
Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, một mình Con của Đức Chúa Trời, như đã được ghi trong điều thứ nhất này, theo Kinh Thánh. Giăng nói (Giăng 1:14): "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt"; và thiên sứ nói (Lu-ca 1:35): "Đấng Thánh sẽ sanh bởi ngươi sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao" [NEEDS REVIEW: Lu-ca 1:35 trong bản chuẩn đọc là "Con Đức Chúa Trời"; "Con của Đấng Rất Cao" ứng với Lu-ca 1:32]. Và Phao-lô nói (Rô-ma 1:3) rằng "Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được sanh ra từ dòng dõi Áp-ra-ham theo phần xác" [NEEDS REVIEW: Rô-ma 1:3 trong bản chuẩn đọc là "dòng dõi Đa-vít", không phải "Áp-ra-ham"]. Và có nhiều lý do vì sao Ngôi thứ hai nên nhập thể hơn bất cứ Ngôi nào khác:

(1) Bởi Đấng mà Cha đã dựng nên muôn vật, và đặc biệt là con người; bởi Ngài, con người đã sa ngã phải được cứu chuộc, và có thể nói là được tái tạo. Nay lúc ban đầu con người đã được Cha dựng nên bởi Con; và vì thế phải được cứu chuộc bởi Ngài.

(2) Thật rất thích hợp rằng Đấng là hình ảnh thuộc bản thể của Cha, nên nhận lấy bản tính con người để Ngài có thể khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất và bị hủy hoại trong con người; nhưng Ngôi thứ hai là hình ảnh thuộc bản thể của Cha, và vì thế chỉ một mình Ngài phải nhận lấy bản tính con người.

(3) Điều cần thiết là Ngôi vốn bởi bản tính là Con của Đức Chúa Trời, phải trở nên Con của loài người, hầu cho chúng ta, vốn là con cái loài người, phải, là con cái của cơn thạnh nộ, lại được bởi ân điển trở nên con cái Đức Chúa Trời. Nay chỉ một mình Ngôi thứ hai là Con của Đức Chúa Trời bởi bản tính, chứ không phải Cha, cũng không phải Đức Thánh Linh.

Còn về Cha, Ngài không thể nhập thể. Vì nhận lấy xác thịt là được một Đấng khác sai đến, nhưng Cha không thể được bất cứ ngôi vị nào sai đến, vì Ngài không bởi ai mà có. Hơn nữa, nếu Cha nhập thể, Ngài sẽ là cha của Đấng vốn bởi bản tính là Đức Chúa Trời, và là con của một loài thọ tạo, tức là trinh nữ Ma-ri, là những điều không thể đứng vững với nhau.

Và Đức Thánh Linh không thể nhập thể; vì khi ấy trong Ba Ngôi sẽ có hơn một Con, tức là Ngôi thứ hai là Con của Cha, và Ngôi thứ ba là Đức Thánh Linh, con của trinh nữ Ma-ri.

Có thể phản bác ngược lại thế này: Toàn bộ bản thể thánh đều nhập thể, mọi Ngôi trong Ba Ngôi đều là toàn bộ bản thể thánh, vậy mọi Ngôi đều nhập thể.

Đáp: Quả thật toàn bộ thần tính đều nhập thể, song không phải xét cách tuyệt đối, mà chỉ trong chừng mực nó bị giới hạn vào Ngôi của Con; và nói cho đúng, chính thần tính không nhập thể, mà chính Ngôi của Con hiện hữu trong thần tính mới nhập thể. Và dù mọi Ngôi là một và cùng một bản thể, họ vẫn thật sự khác nhau về cách hiện hữu riêng; và vì thế bản tính con người có thể được Ngôi thứ hai nhận lấy, mà không được Cha hay Đức Thánh Linh nhận lấy; như trong trường hợp tương tự, linh hồn con người ở trọn vẹn trong đầu và trọn vẹn trong chân, phải, trọn vẹn trong mọi phần; mà linh hồn không thể nói là dùng lý trí trong chân hay trong phần nào khác, mà chỉ trong đầu.

Lại nữa, có thể viện dẫn rằng sự nhập thể, vốn là một hành động bề ngoài của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo, thì không thuộc riêng về Con.

Đáp: Sự nhập thể gồm hai hành động, thứ nhất là việc tạo dựng và dựng nên nhân tính sẽ được Con, hay Ngôi Lời của Cha, nhận lấy; và hành động này chung cho cả ba Ngôi cách bình đẳng. Thứ hai, là việc giới hạn hay tiếp nhận nó vào sự hiệp nhất của một Ngôi vị nào đó, và xét về hành động này, công việc nhập thể thuộc riêng về Con. Về ý này Au-gút-tin nói: "Loài thọ tạo" (ông nói) "mà trinh nữ đã hoài thai và sanh ra, dù thuộc về một mình Ngôi của Con, song đã được toàn thể Ba Ngôi dựng nên"; như khi ba người dệt một tấm áo, mà chỉ người thứ hai mặc nó.
2. Câu hỏi thứ hai là: Con của Đức Chúa Trời đã trở nên con người thể nào?

Đáp:

Ngài đã trở nên một con người riêng biệt hay cá thể, và một con người trọn vẹn hay thật.

Tôi nói Ngài là một con người cá thể để tỏ rằng Ngài không nhận lấy hình thức hay ý niệm chung chung của bản tính con người chỉ được quan niệm trong tâm trí, cũng không phải bản tính chung của con người như nó hiện hữu trong mỗi người; mà là toàn bộ bản tính con người, tức là cả thân thể lẫn linh hồn có lý trí, hiện hữu trong một chủ thể cá thể.

Tôi lại nói rằng Ngài đã và đang là một con người thật và trọn vẹn, giống như A-đam, Áp-ra-ham, Đa-vít, và mọi người khác trong mọi điều thuộc về bản tính con người, chỉ trừ tội lỗi. Vì, trước hết, Ngài có bản thể của một thân thể thật và một linh hồn có lý trí. Thứ hai, các thuộc tính của thân thể và linh hồn: trong thân thể, chiều dài, chiều rộng, chiều dày, sự giới hạn v.v.; trong linh hồn, các năng lực hiểu biết cả đơn giản lẫn phức hợp: ý chí, tình cảm, như yêu, ghét, ước muốn, vui, sợ, v.v., cùng các năng lực nghe, cảm, thấy, ngửi, nếm, cử động, lớn lên, ăn, tiêu hóa, ngủ v.v. Thứ ba, Ngài nhận lấy những sự yếu đuối của bản tính con người, là những khiếm khuyết hay cảm xúc tự nhiên nào đó trong thân thể hay tâm trí, như đói, khát, mệt, buồn và sầu khổ, không biết một số điều, giận, lớn lên về vóc dáng, sự khôn ngoan, và tri thức v.v.; song điều tôi nói đây phải được hiểu với hai điều cẩn trọng: Điều thứ nhất là những sự yếu đuối hoặc là những cảm xúc nào đó không đáng trách, hoặc là những khiếm khuyết tự chúng là tội lỗi. Nay Đấng Christ chỉ nhận lấy loại thứ nhất, chứ không nhận loại thứ hai. Thứ hai, những sự yếu đuối hoặc là chung, hoặc là riêng. Chung, là những điều thuộc về toàn bộ bản tính con người, và thấy có trong mọi người bởi A-đam mà ra; như sanh ra không học thức, và chịu những tình cảm tự nhiên, như buồn, giận v.v. Riêng, là những điều thuộc về một số người riêng biệt, chứ không thuộc về mọi người, và phát sinh từ những nguyên nhân riêng tư và những sự đoán phạt đặc biệt của Đức Chúa Trời, như sanh ra ngu dại, mắc bệnh sốt rét, bệnh lao, bệnh phù thũng, bệnh viêm màng phổi, và những bệnh tương tự. Nay loại thứ nhất có trong Đấng Christ, chứ không phải loại thứ hai; vì như Ngài không nhận lấy ngôi vị của bất cứ người nào, mà chỉ nhận bản tính con người, thì Ngài nhận lấy những sự yếu đuối của bản tính con người là đủ, dù Ngài không nhận lấy những sự yếu đuối riêng tư của ngôi vị người nào. Và lý do Đấng Christ muốn mặc lấy không những bản thể và các năng lực của một con người thật, mà cả những sự yếu đuối của người, là để Ngài tỏ mình thật là con người, cũng để Ngài chịu khổ vì chúng ta cả trong thân thể lẫn linh hồn, và để Ngài nêu cho chúng ta gương kiên nhẫn trong việc chịu mọi điều ác vì vinh hiển Đức Chúa Trời, và ích lợi của người lân cận.

Nay những điều có thể được viện ra ngược lại để phá đổ chân lý về nhân tính của Đấng Christ, thì chẳng có giá trị gì. Như thứ nhất, vì Đấng Christ đã hiện ra trong hình người trong Cựu Ước, mà không phải là con người; vậy Ngài cũng đã làm vậy khi đến trong Tân Ước; nhưng lý lẽ không giống nhau. Vì Đấng Christ trong Cựu Ước (Sáng Thế Ký 18:9tt.), trong tư cách thiên sứ của Cha Ngài trong một số việc đặc biệt, đã nhận lấy thân thể con người trong một khoảng thời gian; nhưng Ngài không tiếp nhận nó vào sự hiệp nhất của Ngôi vị Ngài, mà đã cởi bỏ nó khi công việc Ngài đã gánh vác với con người hoàn tất. Nay trong kỳ hạn định, Ngài từ trời đến trong tư cách thiên sứ của Giao Ước, và vì cớ ấy Ngài phải hiệp nhất vào chính Ngôi vị Ngài bản tính con người, là điều chưa từng làm bao giờ. Và khi Phao-lô nói (Rô-ma 8:3) rằng Đấng Christ "đã đến trong hình dạng giống như xác thịt hay phạm tội", ý ông không phải nói rằng Ngài chỉ là con người về hình dáng và bề ngoài; mà để chứng tỏ rằng dù là con người thật vốn thật sự không có tội, Ngài đã vui lòng hạ mình xuống tình trạng mà trong đó Ngài trở nên giống như một tội nhân khốn khổ trong việc gánh lấy hình phạt vì tội lỗi chúng ta. Vì Phao-lô không nói rằng Ngài nhận lấy hình dạng của xác thịt đơn thuần xét như xác thịt, mà của xác thịt hay phạm tội.

3. Câu hỏi thứ ba là: Vì sao Con của Đức Chúa Trời phải trở nên con người?

Đáp: Có nhiều lý do cho điểm này, và những lý do chính yếu nhất là những điều này:

(1) Trước hết, ấy là điều rất hợp với sự công bình của Đức Chúa Trời, rằng chính trong bản tính mà Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, thì trong cùng bản tính ấy phải có một sự đền đáp cho Đức Chúa Trời về tội lỗi. Nay tội lỗi đã được phạm trong bản tính con người. A-đam đã phạm tội trước hết, và trong ông mọi hậu duệ của ông cũng phạm tội. Vì vậy cần thiết rằng trong bản tính con người phải có một sự đền đáp cho sự công bình của Đức Chúa Trời, và vì cớ này mà Con Đức Chúa Trời hẳn phải hạ mình và trở nên con người vì chúng ta.

(2) Thứ hai, theo quyền tạo dựng, mỗi người đều bị ràng buộc trong lương tâm phải hoàn thành đến cả sự nghiêm ngặt và tột cùng nhất của luật đạo đức. Nhưng xét rằng con người nay đã sa ngã khỏi tình trạng và địa vị ban đầu, vì vậy cần thiết Con Đức Chúa Trời phải trở nên con người, để trong bản tính con người Ngài có thể hoàn thành mọi sự công chính mà luật pháp đòi hỏi nơi tay chúng ta.

(3) Thứ ba, Đấng là Đấng Cứu Chuộc chúng ta phải chết vì tội lỗi chúng ta; vì không có sự tha thứ tội lỗi nếu không có sự đổ huyết. Nhưng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời thì không thể chết; vì không có sự đau đớn nào có thể xảy đến cho Thần Tánh. Vì vậy cần thiết Ngài phải trở nên con người, để trong bản tính con người Ngài có thể chết và làm thỏa mãn hoàn toàn sự công bình của Đức Chúa Trời về sự xúc phạm của con người.

(4) Cuối cùng, Đấng phải làm sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, phải là Đấng có thể thỉnh cầu hay thưa với cả Đức Chúa Trời và con người. Vì người trung gian như là một người đứng giữa cầu thay giữa hai người khác, một bên bị xúc phạm, một bên xúc phạm. Vì vậy cần thiết rằng Christ không chỉ là Đức Chúa Trời, để thưa với Cha vì chúng ta và dâng lời cầu nguyện của chúng ta lên Ngài; mà còn là con người, để Đức Chúa Trời có thể phán với chúng ta và chúng ta với Đức Chúa Trời bởi Christ. Vì dù trước khi sa ngã, con người có thể nói chuyện với Đức Chúa Trời ngay mặt đối mặt, nhưng từ khi sa ngã, nỗi sợ hãi như vậy chiếm lấy bản tính hư hỏng của con người đến nỗi nó không thể chịu đựng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà chạy trốn khỏi đó.

Bây giờ, khi tôi nói rằng cần thiết Con Đức Chúa Trời vì những cớ đã nêu trước phải trở nên con người; sự cần thiết phải được hiểu là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải theo quyền năng tuyệt đối của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời vui lòng như vậy, Ngài đã có thể đặt ra một cách khác để cứu chuộc con người ngoài sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời; và Ngài đã không định cách nào khác, vì Ngài không muốn.

Đến đây là về sự nhập thể nói chung. Bây giờ là các bổn phận phát sinh từ đó.

1. Và trước hết, chúng ta được dạy dỗ ở đây phải đến với Christ bằng đức tin, và hết lòng bám chặt lấy Ngài. Lớn thay sự chết chóc và lười biếng của bản tính con người; vì khó có một trong ngàn người quan tâm đến Ngài, hay tìm đến Ngài để được sự công chính và sự sống đời đời. Nhưng chúng ta nên mọi cách tự khích lệ mình để đến gần Ngài hết sức có thể; vì khi Ngài đã nhập thể, Ngài đã đến gần chúng ta bằng cách mặc lấy bản tính chúng ta trên mình, để chúng ta, bất kể chúng ta là ai, cũng có thể đến gần Ngài bằng cách mặc lấy thần tính Ngài. Hơn nữa, khi Christ nhập thể, Ngài đã được làm nên xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, và vì vậy chúng ta phải tương xứng lao công để trở nên xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài; chúng ta sẽ được như vậy khi chúng ta được hiệp nhất cách mầu nhiệm với Ngài bởi đức tin, và được sinh lại bởi Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, Christ bởi sự nhập thể Ngài đã từ trời xuống với chúng ta, để chúng ta, được dự phần ân điển Ngài, có thể lên trời bởi Ngài. Và như vậy chúng ta thấy sự suy gẫm về sự nhập thể của Christ nên là một cái cựa thúc giục chúng ta tiến bước càng hơn nữa để đến với Christ.

2. Thứ hai, sự nhập thể của Christ phải là một gương mẫu cho chúng ta về một sự khiêm nhường kỳ diệu và lạ lùng nhất. Vì như Phao-lô nói (Phi-líp 2:6,7),

Vốn có hình Đức Chúa Trời, Song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; Chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, Và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, Tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, Thậm chí chết trên cây thập tự

. Phải, Ngài đã tự hạ mình đến nỗi, như Đa-vít nói (Thi Thiên 22:6),

Nhưng tôi là một con sâu, chớ chẳng phải là người

. Và điều này dạy chúng ta gạt bỏ mọi sự tự ái và lòng kiêu ngạo, và thực hành các bổn phận của sự khiêm nhường, như sứ đồ khuyên bảo người Phi-líp ở cùng chỗ đó, và chúng ta sẽ làm được điều đó khi bắt đầu vứt bỏ ý kiến cao về mình mà mỗi người bởi bản tính vẫn ôm ấp, và trở nên hèn hạ và thấp kém trong mắt mình. Những người Tin Lành an phận và buồn ngủ tưởng mình được phước, và nói trong lòng như thiên sứ của Hội Thánh tại Lao-đi-xê đã nói (Khải Huyền 3:17),

Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa

; trong khi thực ra họ rất khốn khổ và khốn nạn, và nghèo khó, và lõa lồ và mù lòa. Và cùng một ý kiến hảo huyền ấy chiếm lấy tâm trí của dân chúng dốt nát của chúng ta, những kẻ hát vang cùng một điệu, nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, và họ yêu Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như mình; rằng họ có đức tin trọn vẹn nơi Christ và vẫn luôn có, chưa một lần hoài nghi về sự cứu rỗi của mình; rằng mọi sự đều tốt đẹp với họ và họ đã vượt qua mọi nguy hiểm trong vấn đề sự cứu rỗi của mình, và vì vậy không cần phải lo lắng nhiều về điều đó. Như vậy các ngươi có thể thấy người ta thường bị cuốn đi thế nào bởi những ý tưởng hão huyền và hảo huyền về sự xuất sắc của mình. Và quả thật chừng nào sự tự cao về sự công chính của mình còn ngự trị trong lòng chúng ta, thì các nhà giảng đạo cứ nói điều họ muốn, chúng ta cũng không bao giờ có thể trở nên những người theo Christ trong việc thực hành sự khiêm nhường. Có kẻ sẽ nói, có lẽ rằng họ chưa bao giờ có ý kiến như vậy về sự công chính của mình; nhưng tôi lại trả lời rằng chưa hề có người nào từ dòng dõi A-đam, trừ Christ, mà không có sự tưởng tượng kiêu ngạo này cai trị và ngự trị trong mình, cho đến khi Đức Chúa Trời ban ân điển để đổi mới và thay đổi lòng họ. Và lòng kiêu ngạo bên trong này, chúng ta càng ít nhận thấy thì nó càng nhiều; và chúng ta càng nhận thấy thì nó càng ít. Vì vậy dù ngươi chưa thấy nó trong mình, hãy lao công cả để thấy và cảm nhận nó, và chống lại nó, hạ mình xuống vì sự khốn khổ của mình theo chính gương của Christ, Đấng vốn là Đức Chúa Trời, đã hạ mình xuống đến tình trạng của một người khốn khổ. Vì ngươi sẽ chẳng bao giờ được đầy dẫy những điều tốt lành của Đức Chúa Trời, cho đến khi ngươi được trống rỗng khỏi sự tự ái và tự mãn. Vì cớ này, chúng ta hãy tẩy sạch và làm trống mình khỏi mọi ý tưởng về sự công chính của mình, để Đức Chúa Trời đổ đầy lòng chúng ta bằng ân điển Ngài.

Hơn nữa, sự nhập thể của Christ là nền tảng và cơ sở của mọi sự an ủi của chúng ta, như các danh hiệu của Christ để bày tỏ điều ấy làm chứng. Gia-cốp trong lời trối sau cùng nói (Sáng Thế Ký 49:10) rằng

cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa cho đến khi Si-lô

, tức là Đấng Mê-si-a,

hiện tới

. Nay danh hiệu Si-lô có nghĩa là lớp màng hay lớp da bao bọc thai nhi trong lòng mẹ, được các thầy thuốc gọi là màng thai; và theo một lối nói bóng, nó được dùng để chỉ Con Đức Chúa Trời trong lòng trinh nữ đã trở nên con người. Và Gióp (Gióp 19:25) để an ủi mình trong hoạn nạn nói,

Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi hằng sống

. Nay từ mà ông dùng để chỉ Đấng Cứu Chuộc mình rất đầy ý nghĩa, vì nó có nghĩa là một người thân cận ruột thịt của chính mình sẽ khôi phục ông đến sự sống. Và Chúa bởi đấng tiên tri Ê-sai (Ê-sai 7:14) gọi Christ là Em-ma-nu-ên, tức là,

Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta

; danh hiệu ấy hàm ý rất nhiều, ấy là, dù bởi bản tính chúng ta đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, vì tội lỗi chúng ta là một bức tường ngăn cách (Ê-sai 59:2) lìa chúng ta khỏi Ngài; nhưng dầu vậy sự ấy được khôi phục cho mọi kẻ tin, bởi Đấng Trung Gian là Christ Giê-xu (Cô-lô-se 1:21); vì thần tính Ngài được kết hợp với bản tính con người, và như vậy Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Và sự kết hợp chặt chẽ của hai bản tính trong một Thân Vị này nối Đức Chúa Trời với con người, và con người với Đức Chúa Trời; phải, bởi Christ chúng ta được đưa đến Đức Chúa Trời và được tự do đến gần Ngài; và lại trong Ngài chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời, và được làm nên một với Ngài.

Và hơn nữa, vì Christ ngoài bản tính chúng ta còn đã mặc lấy những sự yếu đuối của chúng ta, điều ấy là một sự an ủi diệu kỳ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì nó bày tỏ rằng Ngài không chỉ là Đấng Cứu Rỗi, mà còn là một Đấng Cứu Rỗi rất giàu lòng thương xót và hay thương cảm. Như Đức Thánh Linh phán (Hê-bơ-rơ 2:17),

Trong mọi sự Ngài phải chịu làm giống như anh em mình, để đối với Đức Chúa Trời, trở nên Thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín

. Hãy để một người bị một bệnh nặng, và để một người bạn đến thăm, người ấy đã từng bị chính bệnh ấy, người ấy sẽ ngay lập tức bày tỏ lòng thương cảm hơn hai mươi người khác. Và như vậy Christ đã cảm nhận trong chính linh hồn và thân thể Ngài sự đau đớn và những nỗi bối rối muôn vàn mà chúng ta cảm nhận trong những cám dỗ và hoạn nạn của mình, thì lòng dạ Ngài như đang khao khát hướng về chúng ta, luôn luôn được thôi thúc và sẵn sàng giải cứu chúng ta trong mọi khốn khổ. Trong những ngày xác thịt Ngài, Ngài đã khóc thương thành Giê-ru-sa-lem khi thấy nó từ xa, vì nó vẫn tiếp tục trong những tội lỗi cũ của mình, và không biết thời điểm thăm viếng mình; và không nghi ngờ gì, dù nay Ngài đã được tôn cao trong vinh quang trên trời, nhưng lòng thương cảm của Ngài đối với các chi thể nghèo khổ của Ngài trên đất [NEEDS REVIEW: bản in ghi "no what diminished", có lẽ là lỗi in của "no whit diminished" (chẳng hề giảm sút chút nào)] chẳng hề giảm sút chút nào.

II.

Bây giờ chúng ta đến nói về sự nhập thể cách cụ thể hơn; và Kinh Tin Kính còn bày tỏ nó bằng hai phần: phần thứ nhất, là sự thụ thai của Christ trong những lời này:

Được thụ thai bởi Đức Thánh Linh

; phần thứ hai, là sự sinh của Ngài, trong những lời tiếp theo:

Sinh bởi trinh nữ Ma-ri

Sự thụ thai của Christ được ghi chép với nguyên nhân tác thành của nó, là Đức Thánh Linh, như thiên sứ đã nói với Giô-sép (Ma-thi-ơ 1:20),

Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ, vì con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh

. Ở đây có thể hỏi, vì sao sự thụ thai của Christ nên được quy cho một mình Đức Thánh Linh, là việc chung cho mọi Thân Vị trong Ba Ngôi, như mọi hành động như vậy khác?

Trả lời

: Điều ấy không làm để loại trừ Cha hay chính Con khỏi công việc này; nhưng để biểu thị rằng đó đến từ ân tứ tự do và ân điển của Đức Chúa Trời (thường được gọi bằng danh hiệu Đức Thánh Linh) mà nhân tính của Christ, vốn chỉ là một tạo vật, được nâng lên đến phẩm vị này, ấy là trở nên một phần của Con Đức Chúa Trời. Và lại, Đức Thánh Linh là tác giả của sự thụ thai Ngài cách đặc biệt; vì Cha và Con đã gây nên nó bởi Đức Thánh Linh từ cả hai Đấng cách trực tiếp.

Trong sự thụ thai của Christ, chúng ta phải quan sát và xem xét ba điều: (1) sự tạo dựng nên nhân tính, (2) sự thánh hóa nó và (3) sự hiệp nhất thân vị của nhân tính với Thần Tánh. Và dù tôi phân biệt ba điều này vì thứ tự, chúng ta vẫn phải biết và nhớ rằng tất cả được thực hiện trong một và cùng một khoảnh khắc thời gian. Vì khi Đức Thánh Linh tạo dựng và thánh hóa nhân tính trong lòng trinh nữ; chính trong khoảnh khắc ấy nó được tiếp nhận vào sự hợp nhất của Thân Vị thứ hai.

(1) Trong sự tạo dựng nên nhân tính của Christ, hai điều phải được xem xét: chất liệu và cách thức.

(i) Chất liệu của thân thể Ngài chính là thịt và huyết của trinh nữ Ma-ri, bằng không Ngài đã không thể là con của Đa-vít, của Áp-ra-ham, và của A-đam theo xác thịt. Còn về linh hồn Ngài, nó không được truyền từ linh hồn của trinh nữ Ma-ri như một phần của nó, nhưng được tạo dựng như linh hồn của mọi người khác; tức là, từ hư không bởi chính quyền năng của Đức Chúa Trời, và được đặt vào trong thân thể; cả hai từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu, đều có thực thể của mình trong thân vị của Con. Và ở đây chúng ta phải đề phòng hai ý kiến:

(a) Thứ nhất là của phái Anabaptist, cho rằng xác thịt của Christ đã từ trời xuống, và đi qua trinh nữ Ma-ri như qua một cái ống, mà không lấy bất cứ thực thể nào từ nàng. Những chỗ họ viện dẫn vì mục đích ấy rõ ràng đã bị lạm dụng. Vì khi Christ phán về chính Ngài (Giăng 3:13) rằng Ngài

đã từ trời xuống

, lời phán ấy phải được hiểu theo Thần Tánh của Ngài, mà có thể nói theo một nghĩa nào đó là xuống, ở chỗ nó đã được bày tỏ trong nhân tính ở đây trên đất. Và khi Phao-lô gọi Ngài là

thuộc về trời

, và là

Chúa từ trời

(1 Cô-rinh-tô 15:47,48), ấy không phải theo thực thể của thân thể Ngài, mà theo những phẩm chất vinh hiển mà Ngài đã nhận sau sự phục sinh.

(b) Ý kiến kia là của phái giáo hoàng, cho rằng bánh trong nghi thức thánh được biến đổi thực chất thành thân thể của Christ; nếu điều ấy là thật, thì thân thể của Christ được làm bằng bánh được nhào và trộn bởi tay người thợ làm bánh, chứ không phải bằng thực thể của trinh nữ Ma-ri.

(ii) Còn về cách thức tạo dựng và hình thành bản tính con người của Christ, ấy là phép lạ; không phải bởi sự sinh sản theo đường lối thông thường của tự nhiên; nhưng bởi một công việc phi thường của Đức Thánh Linh vượt trên tự nhiên; và vì cớ này, nó không nằm trong phạm vi lý trí của con người, để hoặc hiểu hoặc diễn tả cách thức và thứ tự của sự thụ thai này. Thiên sứ quy cho Đức Thánh Linh hai hành động trong công việc vĩ đại này, một là

đến trên

trinh nữ Ma-ri, hai là

bao phủ

nàng (Lu-ca 1:35). Hành động thứ nhất biểu thị công việc phi thường của Đức Thánh Linh trong việc tạo hình bản tính con người của Christ, vì cụm từ ấy ở nơi khác hàm ý như vậy (Các Quan Xét 14:6). Hành động thứ hai biểu thị rằng Đức Thánh Linh đã như giăng một đám mây trên nàng (Công Vụ 1:8) [NEEDS REVIEW: Công Vụ 1:8 nói về Đức Thánh Linh "đến trên" các môn đồ; câu về đám mây có lẽ thuộc về sự hiển dung (Lu-ca 9:34,35)], để dạy chúng ta không nên dò xét quá nhiều vào mầu nhiệm của sự nhập thể.

Có thể phản đối điều đã nói này rằng, nếu Christ theo cách này được Đức Thánh Linh thụ thai, thì Đức Thánh Linh sẽ là Cha của Christ, và Christ là Con của Ngài.

Trả lời

: Lý lẽ ấy không vững; vì kẻ là cha, không phải chỉ là một nguyên nhân tác thành trơ trụi, mà là kẻ trong việc tác thành một điều gì truyền chất liệu cho nó từ chính mình, mà nó sẽ được làm nên từ đó. Nay Đức Thánh Linh đã không cung cấp chất liệu nào cho Christ từ thực thể của Ngài, nhưng chỉ như lấy khối và cục của bản tính con người từ thân thể của trinh nữ Ma-ri, và không qua sự sinh sản thông thường đã làm nó thành thân thể của Christ, như Ba-xi-lơ nói,

Christ được thụ thai không phải bởi thực thể, mà bởi quyền năng, không phải bởi bất cứ sự sinh sản nào, mà bởi sự chỉ định và chúc phước của Đức Thánh Linh

(2) Điểm thứ hai trong sự thụ thai là sự thánh hóa khối hay cục mà sẽ trở thành nhân tính của Christ. Và điều ấy được làm vì cớ đặc biệt: Thứ nhất, để nó có thể được kết hợp với Thân Vị của Con, điều không thể có, nếu nó đã bị ô uế bởi tội lỗi. Thứ hai, Christ là Đấng Cứu Rỗi như Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Nay vậy, là con người, nếu chính Ngài đã có tội, Ngài đã không thể cứu người khác, mà lẽ ra chính Ngài phải cần một Đấng Cứu Rỗi.

Sự thánh hóa này có hai phần: Phần thứ nhất là sự ngăn chặn và chận đứng sự truyền bá tội nguyên thủy, và của tội phạm của A-đam; điều ấy đã được thực hiện cách này: Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã định ra trật tự này về con người, rằng bất cứ điều ác hay khiếm khuyết nào nó mang đến cho mình, nó phải truyền điều ấy đến mỗi một hậu duệ của mình do mình sinh ra. Và từ đó khi bất cứ người cha nào sinh con mình, người ấy ở vào chỗ của A-đam, và truyền cho nó ngoài bản tính con người, chính tội trạng và sự hư hỏng của bản tính. Nay để ngăn ngừa điều ác này trong Christ, Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vĩ đại đã định rằng Ngài phải được thụ thai bởi Đức Thánh Linh mà không có bất cứ cách nào sinh sản bởi con người. Và bằng cách này Ngài lấy thực thể từ trinh nữ mà không có tội trạng và sự hư hỏng của thực thể. Nhưng có thể phản đối thêm thế này: Mọi kẻ ở trong A-đam đều đã phạm tội trong ông; nhưng Christ ở trong A-đam như Ngài là con người; vì vậy Ngài đã phạm tội trong ông.

Trả lời

: Mệnh đề ấy là sai, trừ phi được giải thích cách này: Mọi kẻ đã ở trong A-đam đều đã phạm tội trong ông, miễn là họ đến từ ông bởi sự sinh sản. Phao-lô nói (Rô-ma 5:12) không phải, ra từ một người, mà

bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian

, để bày tỏ rằng con người truyền sự hư hỏng của mình đến không ai khác ngoài những kẻ nó sinh ra. Lại nữa, Christ ở trong A-đam không đơn giản như những người khác, mà ở một phần nào; ấy là, theo thực thể mà Ngài đã lấy từ ông, chứ không phải theo sự truyền bá thực thể bởi sự sinh sản thông thường. Những người khác vừa

từ

A-đam vừa

bởi

A-đam. Nhưng Christ chỉ

từ

ông mà thôi, chứ không

bởi

ông như một nguyên nhân sinh sản. Phần thứ hai của sự thánh hóa là sự rót vào mọi sự tinh sạch và thánh khiết vào nhân tính của Christ, đến mức thích hợp cho bản tính của một Đấng Cứu Chuộc.

Các bổn phận phải học được từ đây là những điều này: Thứ nhất, vì Christ đã được thánh hóa trong lòng trinh nữ Ma-ri, chúng ta cũng phải lao công để được thánh hóa trong chính mình, vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:16),

Hãy nên thánh, vì ta là thánh

. Thánh Giăng nói (1 Giăng 3:3) rằng ai có sự trông cậy được ở với Christ trong vinh quang trên trời,

thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch

; chắc chắn đặt trước mình gương của Christ như một mẫu mực để noi theo trong mọi đường lối Ngài. Và vì lòng chúng ta như là những biển cả của sự hư hỏng, chúng ta phải hằng ngày tẩy sạch mình khỏi chúng từng chút một, theo cách của người ăn xin nghèo luôn vá víu và chắp vá, ngày ngày giật bỏ một ít giẻ rách và thay vào vải tốt hơn. Và nếu chúng ta cứ bền lòng gắng sức vứt bỏ những tàn dư của sự hư hỏng bám chặt lấy mình và bổ sung chúng bằng một phần mới của ân điển thiên đàng của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ là những bình quí trọng được thánh hóa và xứng đáng cho Chúa, và được chuẩn bị cho mọi việc lành. Christ đã không thể là một Đấng Cứu Rỗi xứng hợp cho chúng ta trừ phi chính Ngài đã được thánh hóa trước hết, thì chúng ta cũng không thể là những chi thể xứng hợp cho Ngài trừ phi chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình và thực sự được thánh hóa ở một mức độ nào đó.

Sự an ủi mà dân sự của Đức Chúa Trời có thể gặt hái được từ sự thánh hóa nhân tính của Christ thì lớn: Vì sao Ngài được thánh hóa? Quả thật, nếu chúng ta để ý kỹ, chúng ta sẽ thấy ấy là vì sự tốt lành và lợi ích của những kẻ được chọn của Ngài. Vì A-đam và Christ là hai gốc, như đã được bày tỏ. A-đam bởi sự sáng tạo trước hết đã nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sau đã mất nó cho chính mình và hậu duệ mình. Nay Christ để cất bỏ tội lỗi của con người được làm nên A-đam thứ hai, và là gốc và chính là đầu của mọi kẻ được chọn. Nhân tính Ngài đã được đầy dẫy sự thánh khiết quá độ; để từ đó như từ một kho tàng nó có thể được truyền đến mọi chi thể Ngài. Và vì vậy bởi sự thụ thai rất thánh của Ngài, sự sinh ra và thụ thai tội lỗi của chúng ta được thánh hóa, và sự thánh khiết Ngài dùng làm một tấm màn che giấu những sự hư hỏng muôn vàn của chúng ta khỏi mắt Đức Chúa Trời. Phải, nó dùng làm một cái khiên để đỡ những cám dỗ của ma quỉ; vì khi nó nói với lòng chúng ta thế này: Không vật ô uế nào có thể vào nước thiên đàng; nhưng ngươi vì tàn dư của tội nguyên thủy là ô uế, vì vậy ngươi không thể vào nước thiên đàng; chúng ta đáp lại, nói rằng sự công chính của Christ là sự công chính của chúng ta, dùng để làm chúng ta đứng không chỗ trách được hay vết nhơ trước mặt Đức Chúa Trời. Và như Gia-cốp đã mặc áo của Ê-sau để được phước của cha mình; vậy nếu bởi đức tin chúng ta mặc lấy áo trắng của sự công chính của anh cả chúng ta là Christ Giê-xu, và trình mình trong đó trước mặt Cha chúng ta trên trời, chúng ta sẽ được phước của Ngài, ấy là hạnh phúc đời đời.

(3) Nay còn lại phần thứ ba và cuối cùng của sự thụ thai, ấy là sự hiệp nhất của Thần Tánh và nhân tính; về điều này, nhiều điểm phải được xử lý cách riêng:

(i) Thứ nhất là: Sự hiệp nhất này là loại nào?

Trả lời

: Trong Ba Ngôi, có hai loại hiệp nhất: hiệp nhất trong bản tính, và hiệp nhất trong thân vị. Hiệp nhất trong bản tính là khi hai hay nhiều vật được nối kết và hiệp nhất thành một bản tính, như Cha, Con, Đức Thánh Linh, vừa là vừa còn ba Thân Vị phân biệt, là một và cùng một trong bản tính hay Thần Tánh. Hiệp nhất trong thân vị, là khi hai vật được hiệp nhất theo cách ấy đến nỗi chúng chỉ làm nên một thân vị, hay thực thể; như một thân thể do Đức Chúa Trời tạo dựng, và một linh hồn có lý trí nối kết cả hai lại làm nên một con người riêng biệt, như Phi-e-rơ, Phao-lô, Giăng v.v. Và loại thứ hai này là sự hiệp nhất mà chúng ta bàn ở chỗ này; bởi đó Thân Vị thứ hai trong Ba Ngôi, là Con Đức Chúa Trời, đã hiệp nhất vào chính Ngài bản tính con người, tức là, thân thể và linh hồn của con người; đến nỗi Thần Tánh của Con và nhân tính cùng hợp lại, chỉ làm nên một Thân Vị.

(ii) Điểm thứ hai là: Sự hiệp nhất này gồm ở điều gì?

Trả lời

: Nó gồm ở điều này: rằng Thân Vị thứ hai là Con Đức Chúa Trời mặc lấy vào mình một nhân tính theo thứ tự như vậy đến nỗi nó, vốn trống rỗng khỏi mọi sự hiện hữu thân vị trong chính nó, hoàn toàn và chỉ tồn tại trong cùng Thân Vị ấy. Như cây gọi là mistle, hay tầm gửi, không có rễ của riêng mình, vừa mọc vừa sống trong gốc hay thân cây sồi hay cây nào khác; vậy bản tính con người không có sự tồn tại riêng, như được ghép vào Thân Vị của Con, và được hoàn toàn chống đỡ và nâng giữ bởi nó đến nỗi nó sẽ hoàn toàn không có, nếu nó không được nâng giữ theo cách ấy. Và để hiểu rõ hơn điểm này, chúng ta phải xem xét rằng có bốn cấp độ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài:

(a) Thứ nhất là sự hiện diện chung của Ngài, và có thể gọi là sự hiện diện của sự quan phòng Ngài, bởi đó Ngài bảo tồn thực thể của mọi tạo vật, và ban cho chúng được sống, động, và có sự hiện hữu; và điều này lan đến mọi tạo vật tốt và xấu.

(b) Cấp độ thứ hai là sự hiện diện của ân điển, bởi đó Ngài không chỉ bảo tồn thực thể của mọi tạo vật Ngài, mà còn ban ân điển cho nó; và điều này thuộc về Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời trên đất.

(c) Cấp độ thứ ba là sự hiện diện của vinh quang riêng cho các thánh đồ và thiên sứ trên trời; và điều này gồm trong ba điều: vì Đức Chúa Trời không chỉ bảo tồn thực thể của họ và ban cho họ dư dật ân điển Ngài, mà còn nhận họ vào sự hiện diện vinh quang của Ngài, đến nỗi họ có thể chiêm ngưỡng uy nghiêm Ngài mặt đối mặt.

(d) Cấp độ thứ tư và cuối cùng là điều bởi đó Thần Tánh của Con hiện diện, và ngự với và trong nhân tính, ban cho nó ở một phần sự hiện hữu của chính Ngài. Bởi đó mà nhân tính được mặc lấy này thuộc riêng về Con, và không thể là nhân tính của Cha hay của Đức Thánh Linh, hay của bất cứ tạo vật nào. Và đây là một điều kỳ diệu và khôn tả đến nỗi, trong mọi công việc của Đức Chúa Trời không thể tìm được một ví dụ nào khác về nó trên khắp thế gian.

Từ đây tất yếu suy ra rằng nhân tính của Christ gồm thân thể và linh hồn có lý trí, chỉ là một bản tính, chứ không phải một thân vị; vì nó không tồn tại độc lập, như những người khác, Phi-e-rơ, Phao-lô, Giăng; nhưng hoàn toàn tùy thuộc vào Thân Vị của Ngôi Lời, vào sự hợp nhất của Ngài mà nó được tiếp nhận.

(iii) Điểm thứ ba là theo thứ tự nào bản tính thần thiêng và bản tính con người của Christ được hiệp nhất với nhau.

Trả lời

: Sự đồng thuận chung của các nhà thần học là, dù mọi phần của nhân tính và Thần Tánh của Christ được hiệp nhất trong một khoảnh khắc; nhưng theo thứ tự, Ngài hiệp nhất vào chính Ngài trước hết và trực tiếp linh hồn, và bởi linh hồn, thân thể. Và có vẻ không thích hợp rằng Đức Chúa Trời, vốn là một thực thể đơn giản nhất, lại trực tiếp được nối với một thân thể phức hợp; và vì vậy có thể nói đúng rằng Ngài được hiệp nhất với nó bởi phần đơn giản hơn của con người, ấy là linh hồn. Lại nữa, nhân tính của Christ trước hết và trực tiếp được nối với chính Thân Vị của Con, và bởi Thân Vị, với Thần Tánh của Con.

(iv) Điểm thứ tư là liệu có còn bất cứ sự khác biệt hay đa dạng nào của hai bản tính sau khi sự hiệp nhất được thực hiện.

Trả lời

: Hai bản tính cùng hợp lại không làm cho Thân Vị của Con bị phức hợp theo nghĩa đúng, mà chỉ theo phép loại suy, vì như thân thể và linh hồn làm nên một con người, vậy Đức Chúa Trời và con người làm nên một Christ; chúng cũng không bị biến đổi cái này thành cái kia, Thần Tánh thành nhân tính, hay nhân tính thành Thần Tánh, như nước đã được hóa thành rượu tại Ca-na xứ Ga-li-lê. Chúng cũng không bị lẫn lộn và trộn vào nhau như thức ăn trong dạ dày; nhưng chúng nay là, và cứ còn không phức hợp, không biến đổi hay lẫn lộn, thực sự phân biệt, và ở ba phương diện:

(a) Thứ nhất, về thực thể. Vì Thần Tánh của Christ là Thần Tánh, và không thể là nhân tính. Và lại, nhân tính của Christ là nhân tính, chứ không phải Thần Tánh.

(b) Thứ hai, chúng được phân biệt trong các thuộc tính. Thần Tánh là khôn ngoan nhất, công chính, hay thương xót, toàn năng; phải, chính là sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót và quyền năng; và nhân tính thì không như vậy, cũng không thể như vậy. Lại nữa, Christ như Ngài là Đức Chúa Trời có ý muốn đời đời và không được tạo dựng, vốn là một với ý muốn của Cha và Đức Thánh Linh. Và như Ngài là con người, Ngài có một ý muốn khác được tạo dựng trong thời gian, và đặt trong linh hồn có lý trí của Ngài, và điều này Christ biểu thị khi Ngài phán (Lu-ca 22:42),

Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi

(c) Thứ ba, chúng phân biệt trong các hành động hay sự vận hành; dù chúng đi với nhau không thể tách rời trong công việc cứu chuộc; nhưng chúng không được lẫn lộn cách nào, mà phải được phân biệt như chính các bản tính vậy. Christ phán về chính Ngài (Giăng 10:18),

Ta có quyền phó sự sống ta, và Ta có quyền lấy lại

; và bởi đây Ngài bày tỏ sự phân biệt của sự vận hành trong hai bản tính Ngài; vì phó sự sống mình là một hành động của nhân tính, vì Thần Tánh không thể chết; và lấy lại là công việc của một mình Thần Tánh, là Đấng nối lại linh hồn với thân thể sau khi chết.

(v) Điểm thứ năm và cuối cùng là: Điều gì phát sinh ra từ sự hiệp nhất này?

Trả lời

: Bởi sự hiệp nhất hạ vị này, dù Thần Tánh không nhận điều gì từ nhân tính, nhưng chính nhân tính, là vật được mặc lấy, bởi đó được hoàn thiện và làm giàu với phẩm vị khôn tả. Vì, trước hết, nó được tôn cao trên mọi tạo vật bất kỳ, ngay cả các thiên sứ, ở chỗ nó có sự hiện hữu trong Thân Vị thứ hai của Ba Ngôi. Thứ hai, cùng với Thần Tánh của Con, nó được tôn thờ và thờ phượng bằng sự tôn kính thần thiêng, như trong trường hợp tương tự sự tôn vinh dành cho chính vua phản chiếu đến chiếc vương miện trên đầu người. Thứ ba, bởi sự hiệp nhất này, Thần Tánh của Christ làm mọi sự trong vấn đề sự cứu chuộc của chúng ta, trong và bởi nhân tính. Và từ đây xác thịt của Christ dù tự nó chẳng ích chi, nhưng bởi đức tính mà nó nhận từ Thân Vị mà nó được nối vào, nó là xác thịt ban sự sống, và là bánh của sự sống (Giăng 6:35). Lại nữa, từ sự hiệp nhất của hai bản tính thành một Thân Vị này, phát sinh một loại cách nói hay cụm từ riêng của Kinh Thánh gọi là

sự thông hiệp các thuộc tính

, ở đó thuộc tính của một bản tính được quy cho cả Thân Vị, hay cho bản tính kia; như khi Phao-lô nói (Công Vụ 20:28) rằng Đức Chúa Trời đã đổ huyết Ngài, hay (1 Cô-rinh-tô 2:8) rằng Chúa của vinh quang đã bị đóng đinh. Và khi Christ phán rằng Ngài, đang nói chuyện với Ni-cô-đem, lúc ấy đang ở trên trời (Giăng 3:13).

Các sự áp dụng.

Sự áp dụng của sự hiệp nhất thân vị có ba mặt:

Áp dụng 1. Thứ nhất, nó dùng để bày tỏ sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta, và sự lớn lao của khốn khổ chúng ta. Vì đã không thể làm một sự đền đáp cho sự công bình của Đức Chúa Trời trong bản tính con người về sự xúc phạm nhỏ nhất; trừ phi cùng bản tính ấy đã trước hết được nối chặt với Thần Tánh của Con để bởi đó nó có thể được chống đỡ và nâng giữ đến mức có thể thắng hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Áp dụng 2. Thứ hai, nó bày tỏ cho chúng ta tình yêu vô tận của Đức Chúa Trời đối với con người. Vì dù bởi sự sa ngã của A-đam chúng ta đã trở nên hèn hạ nhất trong mọi tạo vật, trừ ma quỉ và các thiên sứ nó; bởi sự kết hợp mầu nhiệm này, bản tính chúng ta được tôn cao đến một tình trạng và địa vị, vượt xa mọi tạo vật, ngay cả chính các thiên sứ.

Áp dụng 3. Thứ ba, nó như là chìa khóa của mọi sự an ủi của chúng ta; vì mọi sự an ủi vững chắc gồm trong hạnh phúc, mọi hạnh phúc là trong sự thông công với Đức Chúa Trời, mọi sự thông công với Đức Chúa Trời là bởi Christ, Đấng vì cớ này, vốn là Đức Chúa Trời thật, đã trở nên con người thật, để Ngài có thể hòa giải con người với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với con người.

Đến đây là về sự thụ thai của Christ; nay tiếp theo là sự sinh của Ngài, bởi đó trong thời gian chuyển bụng thông thường, theo đường lối của tự nhiên, Ngài đã được sinh ra vào thế gian bởi trinh nữ Ma-ri. Và ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Christ không chỉ được thụ thai, mà còn được sinh ra, và theo cách của con người, để Ngài có thể được biết là con người thật. Trong sự sinh chúng ta có thể xem xét bốn điều: thời gian, địa điểm, cách thức, sự bày tỏ của nó:

(1) Thời gian là trong

những ngày sau rốt

(Ê-sai 2:2), gần cuối bảy mươi tuần của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:24), được tính từ cuối cuộc phu tù Ba-by-lôn, và tổng cộng là 490 năm; hay nói rõ hơn là 3.900 năm và hơn từ buổi sáng thế, và như Phao-lô nói (Ga-la-ti 4:4),

trong kỳ hạn đã được trọn

. Và các nhà viết Phúc Âm đã cố ý ghi chú thời gian ấy là khi Sê-sa Au-gút-tơ kiểm kê dân số người Giu-đa và mọi dân tộc dưới quyền thống trị của mình (Lu-ca 2:1); để biểu thị rằng Christ đã được sinh đúng thời điểm mà Gia-cốp đã báo trước, khi vương miện và phủ việt bị lấy khỏi Giu-đa (Sáng Thế Ký 49:10); và đồng thời để bày tỏ rằng vương quốc Ngài không thuộc về thế gian này. Và ấy là ý tốt của Đức Chúa Trời rằng Christ không nên được sinh hoặc muộn hơn hoặc sớm hơn, mà đúng bấy nhiêu thời đại từ buổi sáng thế. Và sự suy xét về chính thời gian này, rất ích cho sự xác nhận đức tin của chúng ta. Vì chúng ta có thể lý luận với mình thế này: Nếu Đức Chúa Trời, Đấng lúc ban đầu đã hứa với tổ phụ đầu tiên của chúng ta về dòng dõi người nữ, đã hoãn lại gần 4.000 năm, mà cuối cùng đã làm trọn điều ấy đến cùng; thì không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời đã hứa sự sống lại của kẻ chết và sự sống đời đời, sẽ trong thời điểm tốt của Ngài làm chúng thành tựu, dù hiện nay chúng ta chưa thấy. Và như vậy bởi sự thành tựu của mọi điều đã qua, chúng ta nên xác nhận sự trông cậy mình về những điều sẽ đến.

(2) Địa điểm không phải tại Giê-ru-sa-lem, cũng không tại Na-xa-rét, hay bất cứ thành nào khác, mà chỉ là một làng của Giu-đa gọi là Bết-lê-hem, để lời tiên tri của Mi-chê (Mi-chê 5:2) được ứng nghiệm:

Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-tha, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên

. Và ở đây chúng ta có thể nhận thấy một ví dụ đáng nhớ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời là Đấng cai quản trên các hành động của các bạo chúa đời, để làm thành ý muốn Ngài, còn chính họ về phần mình chẳng hề có ý định ấy. Au-gút-tơ, chẳng hề mơ đến sự sinh của Đấng Mê-si-a, đã ra lệnh rằng mỗi người phải về thành mình để kiểm kê; và từ đó Giô-sép và Ma-ri lên đường từ Na-xa-rét đến Bết-lê-hem; chuyến đi ấy chính Đức Chúa Trời đã định và sắp đặt cho mục đích này: để Đấng Mê-si-a được sinh tại nơi mà Ngài đã tiền định và báo trước bởi các tiên tri Ngài.

(3) Cách thức sinh của Christ rất hèn hạ và nghèo nàn; vì nơi Ngài được sinh là một chuồng súc vật, và cái nôi Ngài nằm là một máng cỏ. Và Ngài đã vui lòng mặc lấy sự nghèo khó này vì nhiều cớ:

(i) Để Kinh Thánh được ứng nghiệm, là Kinh Thánh phán rằng Ngài sẽ là

sự sỉ nhục và khinh bỉ của dân chúng

(Thi Thiên 22:6); và rằng Ngài sẽ lớn lên

như cái rễ ra từ đất khô và không có hình dung hay sự đẹp đẽ

(Ê-sai 53:2).

(ii) Để sau này Ngài từ tình trạng hèn hạ này được tôn cao ngay trong nhân tính Ngài đến tình trạng giàu có và vinh hiển mà Ngài bày tỏ mình là Chúa của trời và đất.

(iii) Ngài được sinh trong sự nghèo khó tột cùng để Ngài làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan của thế gian này, những kẻ hết sức quý trọng sự giàu có, quyền thế và vinh quang của mình, tự thuyết phục rằng không có những phương tiện ấy thì không làm được gì. Ấy vậy mà với tất cả điều này họ không thể dùng mọi sức mạnh và của cải của mình hòa giải được một người nào với Đức Chúa Trời; trong khi chính Christ đã làm điều ấy cả trong nghèo khó và yếu đuối; và có thể mở rộng và bảo tồn vương quốc Ngài mà không cần sự giúp đỡ trần gian. Khi Ngài bị treo trên thập tự giá, lính đã lột áo Ngài; và trần truồng, Ngài đã làm thành điều mà mọi quân vương trên đất trong mọi uy nghi của mình không bao giờ có thể làm được. Và dù Christ nằm trong máng cỏ giữa con bò và con lừa, hay trong cung điện của vua, cũng chẳng hệ gì đối với sự cứu rỗi của chúng ta.

(iv) Ngài đến theo cách này để có một sự khác biệt giữa lần đến đầu tiên của Ngài trong xác thịt và lần đến cuối cùng của Ngài để phán xét. Trong lần đầu, Ngài đến chỉ vì mục đích này: không phải để làm bất cứ sự thay đổi bề ngoài nào trong thế gian, mà để đổi mới lương tâm và thi hành công việc cứu chuộc thuộc linh của chúng ta; và vì vậy Ngài đã dành sự lật đổ mọi quyền thế trần gian, cùng với sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài, cho lần sau.

(v) Cuối cùng, Ngài được sinh trong tình trạng nghèo khó để Ngài sắm được của cải thật cho chúng ta trên trời; và đồng thời thánh hóa cho chúng ta sự nghèo khó của chúng ta trên đất. Như Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 8:9),

Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu

. Ngài đã bằng lòng nằm trong máng cỏ, để chúng ta được nghỉ ngơi trên trời.

Điều này dùng để dạy chúng ta bằng lòng chịu bất cứ tình trạng hèn hạ nào mà Chúa sẽ gửi đến cho chúng ta; vì đây chính là tình trạng của Con Đức Chúa Trời. Và nếu vì cớ chúng ta Ngài đã không từ chối tình trạng hèn hạ nhất từng có, sao chúng ta lại lằm bằm về điều ấy? Vì những kẻ tốt nhất trong chúng ta là gì ngoài những tội nhân khốn khổ, và vì vậy hoàn toàn không xứng đáng hoặc đi hoặc nằm trên đất trần? Và dù chúng ta ăn và nằm tốt hơn chính Chúa mình, nhưng sự kén chọn của chúng ta như vậy, chúng ta không bằng lòng với điều đó; trong khi Ngài về phần mình chẳng chê máng cỏ của con bò. Và nếu Chúa của trời và đất đến thế gian mà gặp ít sự đón tiếp hay ân huệ như vậy, chúng ta về phần mình, là chi thể Ngài, nên vui lòng chuẩn bị mình để chịu sự đối xử khắc nghiệt như vậy nơi tay con người.

(4) Điểm cuối cùng là sự bày tỏ sự sinh của Christ để nó được thế gian biết. Ở đây, hãy xem xét hai hoàn cảnh:

(i) Thứ nhất: Cho ai? Ấy là, cho những người chăn chiên nghèo chăn bầy mình ban đêm, chứ không phải cho những kẻ lớn hay quyền thế, những kẻ yêu thế gian, không phải cho các thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem, những kẻ khinh bỉ ân điển của Đức Chúa Trời; và vì hai cớ: một, vì những người chăn chiên là những người thích hợp nhất để rao truyền điều ấy tại Bết-lê-hem; hai, ấy là ý tốt của Đức Chúa Trời để bày tỏ trong sự sinh của Christ điều mà Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 1:26,27),

Hỡi anh em, hãy suy xét rằng trong anh em có mấy người được gọi là khôn ngoan theo xác thịt, chẳng mấy người quyền thế, chẳng mấy người sang trọng; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan

(ii) Thứ hai là: Bởi ai? Bởi các thiên sứ của Chúa hiện ra trong vinh quang lớn với những người chăn chiên. Vì các thầy tế lễ Giê-ru-sa-lem và các nhà cai trị hội đường, là những kẻ mà chức vụ này thuộc về, đã giữ im lặng; bị mù lòa trong những sai lầm và đường lối gian ác muôn vàn của mình.

Các bổn phận phải học được về sự sinh của Christ là những điều này:

(1) Thứ nhất, chúng ta được khuyên bảo ở đây phải tôn cao và ngợi khen danh Đức Chúa Trời, nói với Ma-ri (Lu-ca 1:46,47),

Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, Tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi

. Và với Xa-cha-ri (Lu-ca 1:68),

Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Vì đã thăm viếng và chuộc dân Ngài

. Và với các thiên sứ trên trời (Lu-ca 2:14),

Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao

. Vì trong sự sinh này được bày tỏ sự khôn ngoan, lẽ thật, sự công bình và lòng thương xót cùng sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hơn bao giờ hết trước đây; phải, như Christ, là Đức Chúa Trời và con người, cao trọng hơn A-đam đầu tiên, được tạo dựng theo hình ảnh của chính Đức Chúa Trời; và như sự sống thuộc linh tốt hơn sự sống tự nhiên; và như cuộc hôn nhân đời đời và rất thánh của Christ là chồng và Hội Thánh là vợ Ngài, phát sinh như ra từ huyết nhỏ giọt từ hông Ngài, kỳ diệu hơn sự tạo dựng Ê-va từ xương sườn của A-đam; cuối cùng, như việc bởi sự chết thắng hơn sự chết và biến nó thành sự sống đời đời là một việc lớn lao hơn xa việc truyền lệnh cho vật chưa từng có được hiện hữu; vậy công việc cứu chuộc bắt đầu trong sự sinh của Christ khôn tả và đáng ngưỡng mộ hơn sự sáng tạo con người lần đầu. Từ đây, không phải sáu chê-ru-bim, như trong khải tượng của Ê-sai, cũng không phải hai mươi bốn trưởng lão, như trong sách Khải Huyền, mà một đoàn thiên sứ đông đảo như các đạo quân đã được nghe ngợi khen Đức Chúa Trời tại sự sinh của Christ; và không nghi ngờ gì một cảnh tượng như vậy chưa từng thấy từ buổi sáng thế. Và các thiên sứ bởi gương mình nhắc chúng ta suy xét đúng đắn về ơn ích này và ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Nhưng than ôi, việc làm này rất hiếm trong thời đại vô ích và cằn cỗi của thế gian này; nơi tội lỗi và gian ác dồi dào, như có thể thấy bởi kinh nghiệm; vì theo một tập tục cũ chúng ta vẫn còn giữ trong Hội Thánh lễ giáng sinh của Christ, như thường gọi; mà lễ ấy tuy nhiên không được dùng để ngợi khen danh Đức Chúa Trời là Đấng đã sai Con Ngài từ lòng Ngài đến làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mà ngược lại trong cướp bóc, đổ xí ngầu, đánh bài, đeo mặt nạ, hóa trang, và trong mọi sự buông tuồng phóng đãng phần lớn, như thể đó là một lễ hội ngoại giáo nào của Xê-rét hay Ba-cút.

(2) Thứ hai, Christ đã được thụ thai và sinh ra theo cách thể xác để có thể có một sự thụ thai và sinh thuộc linh của Ngài trong lòng chúng ta, như Phao-lô nói (Ga-la-ti 4:19),

Hỡi các con, vì các con mà ta chịu đau đớn của sự sanh nở, cho tới chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con

; và ấy là khi chúng ta được Christ làm nên những tạo vật mới, và vâng phục mới đối với Đấng Tạo Hóa chúng ta. Khi dân này nói với Christ rằng mẹ và anh em Ngài tìm Ngài, Ngài đã trả lời (Mác 3:35),

Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy

. Vì vậy chúng ta hãy đi với những người chăn chiên đến Bết-lê-hem, và tìm thấy Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta được quấn khăn và nằm trong máng cỏ, chúng ta hãy đem Ngài từ đó và làm lòng chúng ta thành nôi Ngài, để chúng ta có thể nói rằng chúng ta không sống, nhưng Christ sống trong chúng ta. Và chúng ta hãy dâng cho Ngài chính mình, thân thể và linh hồn chúng ta, như vàng, một dược và nhũ hương tốt nhất có thể; và như vậy thụ thai Ngài bởi đức tin, Ngài vẫn không đổi, chúng ta sẽ được biến đổi vào Ngài và được làm nên xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài. Thế gian, tôi biết, chưa hề mơ đến loại thụ thai và sinh này, vì như Đa-vít nói (Thi Thiên 7:14),

Kìa, kẻ ác cưu mang gian ác, Hoài thai điều ác, và sanh ra sự dối trá

. Và Thánh Gia-cơ nói (Gia-cơ 1:14,15),

Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình. Rồi tư dục cưu mang, sanh ra tội ác [NEEDS REVIEW: bản trích in có vẻ bị rút gọn, thiếu vế sau của câu 15: "còn tội ác đã trọn, sanh ra sự chết"]

Và đây là những điều xấu xí và quái dị đã được sinh ra trong những ngày này. Nhưng trái lại, tôi xin anh em, chúng ta hãy than khóc và sầu thương vì sự cằn cỗi của lòng mình, là lòng ít hoài thai ân điển của Christ trong tâm trí và ít sinh nó ra trong hành động dường nào. Mẹ của Christ chắc chắn là một người nữ được phước; nhưng nếu bà đã không hoài thai Christ trong lòng mình như đã hoài thai Ngài trong dạ mình, thì bà đã không được cứu, và chúng ta cũng không, trừ khi chúng ta làm điều tương tự.

Sự giáng sinh của Christ, đối với những ai có lòng được cảm động, là sự an ủi trong mọi sự an ủi và là thuốc cao ngọt ngào nhất từng có.

Nầy, các thiên sứ nói với những người chăn chiên (Lu-ca 2:10,11): chúng tôi đem đến cho các ngươi tin vui lớn sẽ đến cho muôn dân. Nhưng niềm vui ấy ở chỗ nào? Họ nói tiếp: Hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa. Và chẳng có gì lạ, vì trong sự giáng sinh ấy bày tỏ thiện ý của Đức Chúa Trời đối với loài người, và bởi đó chúng ta được hòa thuận: thứ nhất, với Đức Chúa Trời; thứ hai, với chính mình trong lương tâm; thứ ba, với các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời; thứ tư, với kẻ thù nghịch mình; cuối cùng, với mọi loài thọ tạo. Vì cớ đó các thiên sứ hát (c.14): Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!

Cuối cùng, Kinh Tín Kính chỉ cho chúng ta biết đấng sinh thành, hay mẹ của Christ, là Ma-ri đồng trinh. Và ngay từ đầu có thể hỏi rằng làm sao Ngài có thể có cha hay mẹ, vì Ngài đã được tiền hình bởi Mên-chi-xê-đéc, là người không có cha cũng không có mẹ.

Đáp: Mên-chi-xê-đéc được nói là không cha không mẹ, không phải vì ông hoàn toàn không có; vì theo quan điểm cổ xưa và được công nhận, rất có thể ông là Sem con trai của Nô-ê, nhưng vì ở chỗ ông được nhắc đến dưới tên Mên-chi-xê-đéc trong chương 14 sách Sáng Thế Ký thì không hề nhắc đến cha hay mẹ. Và Christ theo một nghĩa nào đó cũng không cha không mẹ. Xét về nhân tính, Ngài không có cha; xét về thần tính, Ngài không có mẹ. Còn việc Christ được gọi là con trai của Giô-sép, không phải vì Ngài được sinh ra bởi ông, nhưng vì Giô-sép là cha trên danh nghĩa của Ngài; hay đúng hơn, vì ông là cha hợp pháp, tức theo luật của người Do Thái; bởi vì (như nhiều nhà thần học nghĩ) Ngài là bà con gần nhất của ông, và do đó kế thừa ông như người thừa kế hợp pháp.

Ma-ri trở thành mẹ của Christ bởi một sự kêu gọi nào đó, tức bởi một sứ điệp phi thường của thiên sứ về sự hoài thai và giáng sinh của Christ trong và bởi bà; trước sự kêu gọi và sứ điệp ấy, bà đã hạ mình thuận nhận, thưa rằng (Lu-ca 1:38): Tôi đây là tôi tớ Chúa; xin sự ấy xảy ra cho tôi như lời người truyền! Và ngay sau đó bà đã hoài thai bởi Đức Thánh Linh. Đã là như vậy, thì biến lời chào của thiên sứ: Hỡi người được yêu dấu đầy tràn, v.v., thành một lời cầu nguyện là điều ngu dại vô nghĩa hơn nữa [NEEDS REVIEW: nguồn chép "Hail freely beloved" — có thể đúng là "Hail, thou that art highly favoured" theo bản AV (Lu-ca 1:28)]. Vì điều đó cũng như thể chúng ta vẫn còn gọi bà để trở thành mẹ của Christ.

Và bà phải được xem là mẹ của toàn thể Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và vì thế Hội Thánh xưa đã gọi bà là mẹ của Đức Chúa Trời, song không phải là mẹ của thần tính.

Hơn nữa, mẹ của Christ được mô tả theo phẩm chất của bà, là một trinh nữ, và theo tên của bà, là Ma-ri:

(1) Bà là một trinh nữ, thứ nhất, để Christ được hoài thai không tội lỗi và là một Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo. Thứ hai, để lời của tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm (Ê-sai 7:14): Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh ra một trai; như đã được Đức Chúa Trời báo trước khi ban lời hứa đầu tiên (Sáng Thế Ký 3:15): Dòng dõi người nữ, chứ không phải dòng dõi người nam, sẽ giày đạp đầu mày. Bấy giờ người Do Thái để tránh né lời chứng đầy ý nghĩa nhất của tiên tri, nói rằng an-ma không có nghĩa là trinh nữ mà là một người nữ trẻ đã biết đàn ông. Nhưng đó thật là một sự bịa đặt. Vì Ê-sai ở đó nói về một công việc phi thường của Đức Chúa Trời vượt trên tự nhiên, trong khi một người nữ đã biết đàn ông mà hoài thai thì chẳng có gì lạ. Và từ an-ma, xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, được hiểu là trinh nữ, như một cuộc tra cứu kỹ lưỡng sẽ thấy (Sáng Thế Ký 24:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:5).

Như Ma-ri đã hoài thai khi còn là trinh nữ, cũng có thể nghĩ rằng bà đã giữ trinh tiết cho đến cuối đời, dù chúng ta không lấy đó làm một điều trong đức tin mình. Khi Christ ở trên thập tự giá, Ngài đã giao phó mẹ Ngài cho Giăng chăm sóc; điều này có lẽ chứng tỏ bà không có con nào khác để có thể giao phó bà cho sự chăm sóc và trông nom. Và dù Christ được gọi là con đầu lòng của bà, điều đó cũng không suy ra rằng bà có con nào sau Ngài; vì như cái gọi là cuối cùng là cái sau đó không còn gì nữa, thì cái gọi là đầu tiên là cái trước đó chưa từng có gì. Còn về Giô-sép, khi ông đính hôn với Ma-ri, ông đã là một người tám mươi tuổi.

Và ở đây chúng ta có dịp ca ngợi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên con người. Người đầu tiên là A-đam không sinh bởi người nào; nhưng được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp; người thứ hai, tức Ê-va, được hình thành không phải bởi người nữ mà chỉ bởi người nam; người thứ ba và mọi người sau, được sinh ra bởi cả người nữ lẫn người nam; người thứ tư, tức Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, không phải không bởi người nam như A-đam, không phải không bởi người nữ như Ê-va, không phải bởi người nam và người nữ như chúng ta; nhưng theo một cách mới, Ngài được hoài thai và sinh ra bởi một người nữ mà không có người nam.

Và từ đây bổn phận chúng ta không phải khinh rẻ, nhưng hết lòng tôn kính trinh nữ Ma-ri, vì bà là mẹ của Con Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:48), một nữ tiên tri trên đất, một thánh đồ trên trời. Và chúng ta sẵn lòng hạ mình tôn vinh bà ba cách: thứ nhất, bằng sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì bà; thứ hai, bằng sự đánh giá tôn trọng bà; thứ ba, bằng sự noi theo các đức hạnh tuyệt vời của bà; song xin đừng để chúng ta thờ lạy bà bằng sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời, cầu nguyện kêu cầu bà như thể bà biết lòng chúng ta và nghe lời cầu xin của chúng ta, và đặt bà trên trời như một nữ vương trên cả Con Đức Chúa Trời.

(2) Tên của mẹ Christ được thêm vào để tỏ rằng Ngài đến từ dòng dõi Đa-vít, và do đó Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật đã được nói đến trước đây. Có thể có người phản đối rằng cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca đều ghi phả hệ của Giô-sép, là người mà Christ không phải do ông sinh ra.

Đáp: Ma-thi-ơ quả thật ghi trong phả hệ của Christ dòng dõi tự nhiên của Giô-sép chồng Ma-ri, có Gia-cốp là cha tự nhiên của ông; nhưng Lu-ca theo một hướng khác, trình bày dòng dõi tự nhiên của Ma-ri mẹ của Christ; và khi ông nói rằng Giô-sép là con trai của Hê-li, ông có ý nói là con trai hợp pháp. Vì con rể và con dâu được gọi là con trai con gái đối với cha mẹ vợ hay cha mẹ chồng. Chính Ma-ri chứ không phải Giô-sép mới là con gái tự nhiên của Hê-li. Và tuy Lu-ca nói rõ rằng Ma-ri là con gái của Hê-li, nhưng lại đặt Giô-sép là con rể vào chỗ của nàng, lý do có thể là vì đó là tập tục của người Do Thái, họ tính và nối phả hệ theo dòng nam chứ không theo dòng nữ, vì người nam là đầu của gia đình chứ không phải người nữ. Và dù Ru-tơ và Ra-háp cùng các người nữ khác được Ma-thi-ơ nhắc đến, điều đó chỉ là nhân tiện; vì họ không tạo thành bậc nối dõi nào trong đó. Lại nữa, có thể hỏi thêm làm sao Christ có thể đến từ Đa-vít qua Sa-lô-môn, như Ma-thi-ơ nói, và qua Na-than, như Lu-ca nói; hai người ấy là hai con trai khác nhau của Đa-vít.

Đáp: Nhờ luật buộc người em phải nối dòng cho anh mình, có một phả hệ kép được dùng trong người Do Thái, một là tự nhiên, một là hợp pháp. Tự nhiên, khi một người do người khác sinh ra theo dòng máu, như con từ cha tự nhiên; hợp pháp, khi một người không do người khác sinh ra, nhưng kế thừa sản nghiệp của người ấy; và Sa-la-thi-ên này là con trai tự nhiên của Nê-ri, và là con trai hợp pháp của Giê-cô-nia. Bấy giờ thánh Lu-ca ghi một dòng dõi tự nhiên của Christ từ Đa-vít qua Na-than, còn thánh Ma-thi-ơ ghi dòng dõi kia là hợp pháp, qua Sa-lô-môn; Đấng mà Christ kế thừa quyền vương quốc, vì Ngài sinh ra là Vua của dân Do Thái; không ai có thể kể tên mà có quyền hơn Ngài.

Bởi sự giáng thế theo dòng dõi này của Christ, chúng ta có dịp suy ngẫm rằng Christ ngay trong sự giáng sinh đã là con người xuất sắc và đáng chú ý nhất từng có, bởi Ngài xuất thân từ Cha đời đời xét về thân vị là Con Đức Chúa Trời, và xét về nhân tính, Ngài xuất thân từ các tổ phụ và từ các vua nổi danh của Giu-đa. Và sự cao quý này Ngài truyền phần nào cho các chi thể của Ngài, ở chỗ Ngài khiến họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời, chức thầy tế lễ nhà vua, và một dân thuộc riêng về Ngài; Ngài cũng làm giàu cho họ bằng lợi tức của cả thế gian, cùng danh hiệu và quyền thừa hưởng vương quốc vinh hiển trên trời, làm cơ nghiệp của họ.

Và đồng thời, Christ là khuôn mẫu sống động của sự cao quý chân thật, bởi gương Ngài, những người dòng dõi quý tộc được dạy dỗ đừng quá ỷ vào huyết thống và tổ tiên mình, như thể sự cao quý nằm ở chỗ: người này do người kia sinh ra; nhưng phải gắng sức để được làm con trai con gái của Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh trong Christ. Đó thật là sự trang sức của dòng máu, phần tốt nhất trong khiên huy hiệu của người quý tộc và bông hoa đẹp nhất trong vòng hoa của ông. Và dù một người có cao quý hay giàu có đến đâu, nhưng nếu không phải là một tội nhân ăn năn, thì người ấy hèn hạ và đê tiện, và sự cao quý của người ấy hôi thối trong lỗ mũi Đức Chúa Trời. Christ trong phả hệ của Ngài thậm chí không thèm nhắc đến những tổ tiên đã cai trị gian ác; và từ đây thánh Ma-thi-ơ bỏ qua ba vua của Giu-đa là A-cha-xia, Giô-a-cha và A-ma-xia; trong khi những kẻ phạm tội nặng nề nhưng đã ăn năn lại được nhắc đến, như Ru-tơ, Ta-ma và Bát-sê-ba.

Đến đây là nói về sự nhập thể của Christ.

Chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát

Tiếp theo là điểm thứ ba và cuối cùng cần xem xét trong phần mô tả về Christ; tức là tình trạng của Christ sau khi giáng sinh, có hai phần: tình trạng hạ mình và tình trạng tôn cao.

Tình trạng hạ mình là hoàn cảnh của Christ Đấng Trung Bảo, trong đó Ngài đã tự hạ mình cho đến chết trên thập tự giá, để nhờ đó Ngài thực hiện chức vụ thầy tế lễ, làm thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài.

Tình trạng này thuộc về toàn thân vị của Christ theo cả hai bản tính. Vì trước hết, nhân tính của Ngài đã bị hạ thấp và khiêm nhường, ở chỗ nó phải chịu những sự yếu đuối của bản tính con người, cũng như những khốn khổ và hình phạt đáng lẽ con người phải chịu vì tội lỗi. Thứ hai, thần tính của Ngài đã bị hạ thấp; không phải xét về bản thân thần tính, vì như thế nó không chấp nhận sự thay đổi hay biến đổi nào; nhưng xét về xác thịt hay nhân tính đã được nhận lấy; dưới đó, như dưới một bức màn, thần tính ẩn mình từ giây phút đầu tiên của sự nhập thể cho đến thời điểm Ngài phục sinh, không có sự bày tỏ lớn lao nào về quyền năng và sự uy nghi của Ngài trong đó.

Thứ tự của hai tình trạng này phải được ghi nhớ. Thứ nhất là tình trạng hạ mình, và thứ hai tiếp theo là tình trạng tôn cao. Như chính Christ phán về mình (Lu-ca 24:25,26): Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói! Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao? Và ở đây, về phần mình, chúng ta phải học một bài học. Điều đã đúng về Christ là Đầu, cũng phải được ứng nghiệm nơi mọi chi thể của Ngài; tất cả đều phải có hai tình trạng: thứ nhất, trong đời này là tình trạng hạ mình; thứ hai, sau đời này là tình trạng vinh hiển. Và như Christ trước hết bước vào tình trạng hạ mình rồi sau vào vinh hiển; thì các chi thể của Ngài cũng vậy, trước hết họ phải bị hạ thấp trong đời này, rồi sau được tôn cao trong thế gian đời sau. Ai muốn cùng trị vì với Christ và được tôn cao, trước hết phải cùng chịu khổ với Ngài và bị hạ mình. Ai muốn đội mão triều thiên vinh hiển, trước hết phải đội mão gai; ai muốn mọi giọt lệ được lau khỏi mắt, trước hết phải đổ lệ ngay trong đời này. Và con cái của Đức Chúa Trời trước khi có thể hát bài ca của Môi-se và của các tôi tớ Đức Chúa Trời và của Chiên Con, trước hết phải bơi qua biển thủy tinh lẫn lửa; điều đó có nghĩa là những ai sau đời này muốn hát bài ca ngợi khen Christ, trong đời này phải bị quăng vào biển khốn khổ. Và nếu điều này đúng, thì ở đây chúng ta có thể học rằng thật là một tình cảnh khốn khổ cho một người trong đời này được hưởng sự yên ổn, nghỉ ngơi và bình an liên tục cả về thân thể lẫn tâm hồn, của cải và danh tiếng; vì chúng ta thấy theo gương Christ, chúng ta phải qua nghịch cảnh mới đến được hạnh phúc; và nếu một người muốn được nghỉ ngơi và bình an trong đời sau, thì trong đời này người ấy phải trông đợi hoạn nạn, bắt bớ và sầu khổ. Thật vậy, theo sự phán xét của thế gian, những kẻ luôn sống yên ổn là được phước; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời họ khốn khổ nhất, và (như bò được vỗ béo trong đồng cỏ tốt nhất) sẵn sàng cho lò mổ mỗi ngày. Thứ hai, ở đây có một sự an ủi tuyệt vời cho những ai xưng nhận Phúc Âm của Christ; trong lúc hoạn nạn và bắt bớ họ phải vui mừng, vì tình trạng hạ mình trong đời này là dấu hiệu cho thấy họ đang ở trên con đường ngay thẳng dẫn đến sự cứu rỗi và vinh hiển. Một người sắp lên đường đến một xứ xa, hỏi thăm đường đi thì được bảo rằng có nhiều con đường bằng phẳng, nhưng con đường thẳng và đúng là đi qua rừng, đồi, núi non và nhiều hiểm nguy. Bấy giờ khi đi đường và đến những nơi ấy, người ấy chắc chắn biết mình đang đi đúng đường; cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời đang đi về vương quốc thiên đàng, dù có nhiều đường để đi, nhưng họ biết chỉ có một con đường đúng; con đường ấy rất chật hẹp, đầy hoạn nạn, sầu khổ và bắt bớ; đầy mọi thứ thập tự giá và tai ương; và khi trong đời này người ấy bị bắt bớ và tai ương vì những cớ tốt lành, dù trong thân thể hay trong tâm trí, nếu người ấy vui lòng vác thập tự giá mình, điều đó rõ ràng chứng tỏ người ấy đang ở trên con đường đúng dẫn đến sự cứu rỗi; vì (Công vụ 14:22): phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.

Sự hạ mình của Christ trước hết được ghi trong Kinh Tín Kính một cách tổng quát, và thứ hai theo từng phần và từng bậc.

Tổng quát, trong những lời này: Chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát. Ở đây chúng ta phải xem xét hai điều: chính sự thương khó, và dưới tay ai.

1. Về điều thứ nhất, để chúng ta hiểu rõ hơn sự thương khó trong bản tính của nó, phải mở ra bảy điểm đặc biệt:

1. Nguyên nhân tác thành. Nguyên nhân chính của sự thương khó, xét như là giá của sự cứu chuộc chúng ta, là định chỉ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ nói rõ (Công vụ 2:23) rằng Christ đã bị phó nộp theo định chỉ quyết định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân thúc đẩy khiến Đức Chúa Trời dùng phương cách này để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta không phải là điều gì trong con người (vì cả nhân loại đều bị giam trong sự không tin, và do đó không thể cầu được chút ân huệ nào nơi tay Đức Chúa Trời), nhưng là ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời trong chính Ngài. Công cụ mà Chúa dùng trong công việc của Ngài là những người Do Thái và dân ngoại gian ác, và chính ma quỷ, là những kẻ mà Ngài dùng để hoàn thành công việc cứu chuộc kỳ diệu nhất, ngay cả khi chúng theo bản chất mình chẳng làm gì khác ngoài thực hành gian ác và độc ác chống lại Christ.

2. Chất liệu của sự thương khó, là toàn bộ sự rủa sả hay lời nguyền của luật pháp, chứa đựng mọi thứ nghịch cảnh và khốn khổ cả về thân thể lẫn tâm trí. Tất cả có thể quy về ba đầu mục: những sự cám dỗ của Christ, những sự sỉ nhục và vu khống Ngài, những nỗi sầu khổ và đau đớn đủ loại của Ngài, đặc biệt là những nỗi đứng trong sự cảm nhận về cơn thịnh nộ không chịu nổi của Đức Chúa Trời.

3. Hình thức của sự thương khó, là sự đền đáp xứng đáng và đầy công đức mà trong sự chịu khổ, Christ đã dâng lên Cha Ngài vì tội lỗi của loài người. Chúng ta không suy xét đúng về sự thương khó nếu chỉ xem nó là sự chịu đựng hình phạt trần trụi, nhưng đồng thời phải xem nó như một sự đền tội, hay một phương cách làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự thương khó xét như một sự chịu khổ thì không đem lại an ủi nào; nhưng mọi niềm vui và sự reo mừng của chúng ta đều ở chỗ này: bởi đức tin chúng ta nắm lấy nó như là một sự đền đáp hay phương cách hòa giải cho những vi phạm của chúng ta. Chính ở điểm này là phẩm giá của sự thương khó, nhờ đó nó khác với mọi sự chịu khổ khác của loài người. Vì thế, quan điểm của những người theo Giáo hoàng là đáng nguyền rủa và gian ác nhất, là những kẻ ngoài sự thương khó duy nhất của Christ còn chủ trương những công việc đền tội, một phần của chính họ, một phần của các thánh đồ đã qua đời; những việc họ thêm vào sự thương khó như một phần phụ của nó.

4. Mục đích của sự thương khó, là để Đức Chúa Trời thực hiện một công việc mà trong đó Ngài bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Ngài đầy đủ hơn Ngài đã làm trong sự sáng tạo; và đó là sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và ở đây hãy nhớ cùng với sự thương khó phải nối kết sự vâng phục tích cực của Christ trong việc làm trọn luật pháp; vì Christ trong sự chịu khổ đã vâng phục, và trong sự vâng phục đã chịu khổ. Và chúng phải được cùng suy ngẫm chung với nhau vì cớ này. Trong sự hòa giải với Đức Chúa Trời, cần hai điều: dời đi tội lỗi về mặt tội trạng, lỗi lầm và hình phạt, và ban cho hay trao sự công chính. Bấy giờ sự thương khó của Christ xét riêng khỏi sự vâng phục theo luật pháp của Ngài, chỉ cất đi tội trạng và hình phạt, giải phóng con người khỏi sự chết, và khiến người ấy từ một tội nhân trở thành không còn là tội nhân; và để người ấy được hòa giải hoàn toàn với Đức Chúa Trời và được nhận là công chính cho sự sống đời đời, sự vâng phục theo luật pháp của Christ cũng phải được kể cho. Và vì thế trong Kinh Thánh, nơi mọi sự cứu chuộc của chúng ta được quy cho sự chết và sự thương khó của Christ, chính sự vâng phục này đứng trong tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và loài người phải được bao gồm chứ không bị loại trừ.

5. Thời gian của sự thương khó là từ chính sự giáng sinh của Christ cho đến sự phục sinh của Ngài; nhưng chỉ có sự khởi đầu của những sự chịu khổ của Ngài là trong suốt cuộc đời Ngài, còn sự hoàn tất trọn vẹn là trên thập tự giá.

6. Thân vị đã chịu thương khó là chính Con Đức Chúa Trời; về Ngài trong trường hợp này phải giải quyết hai câu hỏi: Thứ nhất: Làm sao điều ấy phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi giáng hình phạt trên người công chính nhất từng có, mà lại vì những tội nhân nặng nề, xét rằng chính những bạo chúa cũng không làm như vậy?

Đáp: Trong sự thương khó, Christ không được xem như một cá nhân riêng tư, vì như thế thì không thể công bằng khi Ngài bị hành hạ và trừng phạt vì những vi phạm của chúng ta; nhưng như một Đấng trong định chỉ đời đời của Đức Chúa Trời đã được biệt riêng ra để làm người bảo lãnh hay vật cầm cố công khai cho chúng ta, để chịu đựng và thực hiện những điều mà chính chúng ta phải chịu đựng và thực hiện. Vì cớ này Đức Chúa Trời là Cha được nói là đã ban Con Ngài cho chúng ta (Giăng 3:16), và Con lại ban sự sống Ngài vì bạn hữu Ngài (Giăng 15:13). Câu hỏi thứ hai là: Làm sao bởi sự chết ngắn ngủi và tạm thời của Con Đức Chúa Trời, một người nào có thể được giải thoát khỏi sự chết đời đời và sự đoán phạt đáng phải chịu vì tội lỗi nhỏ nhất?

Đáp: Khi chúng ta nói Con Đức Chúa Trời đã chịu thương khó, phải hiểu với sự phân biệt các bản tính của Christ, không phải về phần thần tính, nhưng về phần nhân tính đã được nhận lấy; tuy nhiên sự thương khó phải được quy cho toàn thân vị của Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và từ phẩm giá của Thân vị đã chịu thương khó mà nảy sinh phẩm giá và sự xuất sắc của sự thương khó, nhờ đó nó được làm cho về giá trị và giá cả ngang bằng với sự đoán phạt đời đời. Vì khi Con Đức Chúa Trời chịu lời nguyền trong một thời gian ngắn, điều đó còn hơn cả khi mọi người và mọi thiên sứ chịu cùng điều ấy đời đời.

7. Sự khác biệt giữa sự thương khó của Christ và những sự chịu khổ của các tử đạo; và điều đó ở hai điểm: Thứ nhất, sự thương khó của Christ là một hình phạt bị rủa sả, còn những sự chịu khổ của các tử đạo không phải là lời nguyền mà hoặc là sự sửa phạt hoặc là sự thử thách. Thứ hai, sự thương khó của Christ có công đức cho chúng ta ngay trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài đã trở nên Đấng Trung Bảo và người bảo lãnh của chúng ta trong giao ước ân điển; nhưng những sự chịu khổ của các tử đạo không có giá trị để lập công cho chúng ta nơi tay Đức Chúa Trời, vì trong sự chịu khổ họ chỉ là những cá nhân riêng tư, và do đó chúng chẳng liên quan gì đến chúng ta. Bởi điều này, tỏ ra rằng kho báu của Hội Thánh Rô-ma, như thể một rương chung chứa phần công đức dư thừa của các thánh đồ trộn lẫn với công đức của Christ, do chính giáo hoàng giữ và phân phát, chẳng là gì khác ngoài sự lẩm cẩm ngu xuẩn của óc người. Và khi họ nói rằng Christ bởi sự chết của Ngài đã lập công, để các thánh đồ có thể lập công cho mình và cho người khác, thì cũng như thể họ nói Con Đức Chúa Trời đã trở nên Chúa Giê-xu, để khiến mọi người trở nên Chúa Giê-xu. Và đó là một sự dối trá rõ ràng mà họ nói; vì chính nhân tính của Christ xét riêng khỏi thần tính, không thể lập công đúng nghĩa; xét rằng bất cứ điều gì nó là, có hay làm; nó là, có và làm điều ấy, hoàn toàn và chỉ bởi ân điển; vì thế khi Christ lập công cho chúng ta, ấy là vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một thân vị. Vì cớ này một người phàm đơn thuần không thể lập công cho người khác.

Các ứng dụng.

Tiếp theo là các ứng dụng của sự thương khó.

1. Các tu sĩ dòng và các thầy dòng Tên trong Hội Thánh Rô-ma thường dùng sự suy ngẫm về sự thương khó của Christ như một phương cách để khơi dậy lòng thương cảm trong chính mình, một phần đối với Christ, Đấng đã chịu những cực hình nặng nề, một phần đối với trinh nữ Ma-ri, là người vì những cực hình của Con yêu dấu mình mà vô cùng đau đớn, và đồng thời nhóm lên trong lòng họ sự phẫn nộ đối với người Do Thái đã giết Christ. Nhưng thật ra cách dùng ấy hoàn toàn thuộc về loài người, và cũng có thể dùng tương tự khi đọc bất kỳ lịch sử loài người nào. Nhưng cách dùng đúng đắn và đặc biệt của sự thương khó thật ra là thế này: trước hết, chúng ta phải đặt nó trước mắt mình như một tấm gương soi, trong đó chúng ta có thể thấy rõ sự ghê tởm của tội lỗi mình, là tội không thể được tha thứ nếu không có sự thương khó của Con Đức Chúa Trời; và tình yêu không nói nên lời của Christ đã chết vì chúng ta, và vì thế đã yêu kẻ thù của Ngài hơn cả sự sống của chính Ngài; và cuối cùng, sự bình an vô tận của chúng ta với Đức Chúa Trời và hạnh phúc; ở chỗ, khi suy ngẫm về Thân vị của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng đã chịu những cơn đau của địa ngục, chúng ta có thể phần nào tìm thấy thiên đàng của mình ngay giữa địa ngục.

2. Thứ hai, sự suy ngẫm về sự thương khó của Christ là một phương cách rất xứng đáng để bắt đầu và củng cố ân điển, đặc biệt khi nó được hòa lẫn với đức tin; và điều đó theo hai cách:

(i) Vì thứ nhất, nó gây nên trong lòng chúng ta sự buồn rầu tin kính vì những tội lỗi đã qua, khi chúng ta nghiêm túc tự suy ngẫm rằng chính tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân của mọi nỗi đau, sầu khổ và tai ương mà Ngài đã chịu trong sự sống và sự chết. (Lê-vi Ký 4:4,29), Khi có người phạm tội dưới luật pháp, người ấy đem đến đền thờ hay đền tạm một con thú nào đó làm của lễ, tùy theo điều đã truyền cho, đặt tay mình trên đầu nó, rồi giết nó trước mặt Chúa. Bấy giờ bởi nghi lễ đặt tay, người ấy làm chứng rằng về phần mình người ấy đáng chết, chứ không phải con thú; và việc nó bị giết và dâng làm của lễ, là một dấu hiệu cho người ấy về của lễ của Christ đã dâng trên thập tự giá vì tội lỗi của người ấy. Và bởi đó chúng ta được dạy rằng mỗi khi nhớ đến sự thương khó của Christ, chúng ta nên như thể đặt tay mình trên đầu chính mình, hoàn toàn cáo buộc và định tội chính mình, luôn giữ điều này trong lòng: rằng Christ đã chịu thương khó không phải vì chính Ngài, nhưng vì những vi phạm của chúng ta, là nguyên nhân thật sự của mọi nỗi khốn khổ của Ngài. Và vì sự thương khó của Christ đã nặng nề và đắng cay vì chúng ta, chúng ta hãy luôn nhớ điều này; bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ gặt được lợi ích lành mạnh nào bởi sự thương khó của Christ.

(ii) Lại nữa, sự thương khó của Christ là một phương cách đáng chú ý để khơi dậy trong lòng chúng ta một quyết tâm và sự cẩn trọng cải chính chính mình, và sống trong sự thánh khiết và sự sống mới, theo cách này: Con Đức Chúa Trời đã thương xót đối đãi với ta như thế, chịu lời nguyền của cả luật pháp vì muôn vàn gian ác của ta, và giải cứu ta khỏi sự đoán phạt công chính đáng phải chịu sao? Phải, không nghi ngờ gì Ngài đã làm, ta đã quyết chắc về điều đó. Nếu ta cứ tiếp tục con đường cũ của mình, ta sẽ là kẻ vô ơn nhất trong mọi loài thọ tạo đối với Đấng Cứu Rỗi yêu thương này của ta. Vậy ta sẽ bởi ân điển Ngài trở lại và cải chính đời sống mình. Và chính trong điểm cải chính này, sự thương khó của Christ được đặt trước mặt chúng ta như một khuôn mẫu và gương sống động nhất để noi theo.

Vì (thánh Phi-e-rơ phán (1 Phi-e-rơ 4:1)): Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng lấy ý đó làm giáp trụ; vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi; ở đây ông dạy rằng phải có trong chúng ta một sự thương khó thuộc linh tương ứng với sự thương khó của Christ. Vì như kẻ thù của Ngài đã chất lên Ngài những khốn khổ cho đến chết trên thập tự giá; thì chúng ta cũng phải chất lên xác thịt mình, tức sự bại hoại của bản tính chúng ta, mọi phương cách có thể chế ngự và làm yếu, đóng đinh và giết chết nó. Để làm điều này, đặc biệt cần ba điều:

(a) Thứ nhất, chúng ta phải suy ngẫm rằng sự bại hoại của bản tính phản loạn chúng ta giống như Gô-li-át to lớn và hùng mạnh, còn ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận lãnh giống như Đa-vít trẻ tuổi nhỏ bé; và vì thế nếu chúng ta muốn ân điển thắng hơn sự bại hoại, chúng ta phải tước vũ khí của kẻ mạnh, và lột sạch mọi khí giới của nó; điều này được làm bằng cách dâng mọi chi thể của thân thể chúng ta làm công cụ phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết.

(b) Thứ hai, chúng ta phải gắng sức giữ sự bại hoại của bản tính như thể bóp nghẹt và làm nó ngạt trong lòng; để bởi nó, cả thế gian lẫn ma quỷ đều không thắng được chúng ta. Và điều này phải được làm bằng cách cẩn trọng nghiêm ngặt đối với mọi quyền năng và khả năng của thân thể và tâm hồn, đặt lính canh trước mắt, tai và môi mình, cùng mọi phần khác của thân thể là công cụ của linh hồn trong bất kỳ hành động nào, và trên hết, như Sa-lô-môn phán (Châm Ngôn 4:23): Hãy hết sức cẩn thận giữ tấm lòng. Bởi các giác quan bên ngoài của thân thể, như qua những cửa sổ mở toang, ma quỷ lẻn vào lòng; và vì thế bổn phận chúng ta là bịt kín mọi lối vào như vậy.

(c) Thứ ba, khi sự bại hoại nguyên thủy bắt đầu phản loạn hoặc trong tâm trí, ý chí, hay bất kỳ tình cảm nào, thì chúng ta phải rút gươm của Đức Thánh Linh là Lời của Đức Chúa Trời ra và giao chiến với tên khổng lồ gớm ghiếc ấy, chất gánh nặng lên nó bởi sự phán xét và những lời đe dọa của luật pháp, và như thể đánh gục nó bằng gậy (2 Cô-rinh-tô 10:5), như Phao-lô nói. Và nếu xảy ra rằng sự tham dục bắt đầu hoài thai và sinh ra tội lỗi nào, chúng ta phải giày đạp đầu nó, và đập nó xuống đất, như đập trứng chim còn trong vỏ, kẻo nó lớn lên làm chúng ta hoàn toàn bối rối.

Đây là những bổn phận chúng ta nên học bởi sự thương khó của Christ. Nhưng đáng than khóc thay những ngày của chúng ta, trong đó hầu hết mọi sự đều đi ngược lại; vì thường người ta chẳng những không giết chết và chế ngự sự phản loạn của sự tham dục tự nhiên, mà mọi điều họ học hỏi và quan tâm là làm sao nuôi dưỡng và ấp ủ nó, và làm cho nó mạnh hơn cả Gô-li-át hùng mạnh. Nhưng về phần mình, chúng ta hãy noi theo Christ trong sự thương khó của Ngài, chịu khổ trong xác thịt mình như Ngài đã chịu khổ trong thân thể và linh hồn vì chúng ta. Và chúng ta hãy hằng ngày càng hơn bởi bàn tay của đức tin, nắm lấy và áp dụng sự thương khó của Christ vào lòng và lương tâm mình, để nó như một chất ăn mòn rỉa mòn sẽ tẩy sạch nọc độc của bản tính tội lỗi chúng ta và tiêu diệt nó.

2. Bấy giờ tiếp theo là điểm thứ hai về sự thương khó của Christ, tức là dưới tay ai Ngài đã chịu, là dưới tay Bôn-xơ Phi-lát. Và có thể nói Christ chịu dưới tay ông theo hai nghĩa:

1. Thứ nhất, vì lúc ấy ông là tổng đốc xứ Giu-đê. Vì ít lâu trước sự giáng sinh của Christ, vương quốc của người Do Thái đã bị hoàng đế La Mã tước đi và hạ xuống thành một tỉnh, và Bôn-xơ Phi-lát được đặt cai trị người Do Thái, không phải như vua, nhưng như phó vương của hoàng đế La Mã. Và chi tiết này được ghi trong lịch sử Phúc Âm, và ở đây được nêu rõ trong Kinh Tín Kính, để tỏ rằng Đấng Mê-si-a đã xuất hiện trong thời kỳ đã được các tiên tri báo trước. Gia-cốp đã báo trước (Sáng Thế Ký 49:10) rằng Si-lô phải sinh ra sau khi cây phủ việt bị dời khỏi Giu-đa; Ê-sai phán (Ê-sai 11:1) rằng nhà Gie-sê sẽ bị mòn như thể đến tận gốc trước khi Christ như một chồi nứt ra từ đó.

2. Lại nữa, Christ chịu dưới tay Bôn-xơ Phi-lát vì ông là quan tòa; bởi đó chúng ta được hiểu một điều kỳ diệu; tức là Christ Con Đức Chúa Trời, Vua của trời và đất, đã bị đưa ra trước vành móng ngựa của một quan tòa trần gian và ở đó bị định tội. Vì những lời ấy về ý nghĩa bao hàm điều này: rằng Bôn-xơ Phi-lát ngồi như quan tòa trên Christ, để tra xét Ngài, buộc tội Ngài, và tuyên án chống lại Ngài.

Vì thế, trước khi chúng ta nói về các bậc của sự thương khó của Christ, chúng ta cần phải bàn về sự xét xử Ngài trên đất. Khi bàn về điều ấy, chúng ta phải xem xét chung những điểm này:

(1) Thứ nhất, rằng khi Ngài bị xét xử trước mặt Phi-lát, Ngài không phải là một cá nhân riêng tư, nhưng như một vật cầm cố và người bảo lãnh đứng vào chỗ và thay cho chúng ta là những tội nhân khốn khổ (Hê-bơ-rơ 7:22), như tiên tri Ê-sai phán (Ê-sai 53:4): Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; và đồng thời trong Ngài cả nhân loại đã bị xét xử trước mặt Đức Chúa Trời.

(2) Thứ hai, sự xét xử này được thực hiện không phải riêng tư trong một góc khuất, nhưng công khai tại tòa án công cộng, và trong một kỳ lễ lớn của người Do Thái, như thể trước sự nghe của cả thế gian.

(3) Thứ ba, dù Phi-lát trong việc triệu tập, tra xét và định tội Christ, không có ý định thực hiện phần nào trong sự cứu chuộc loài người, nhưng điều này hoàn toàn đã được định trong định chỉ và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, Đấng mà Phi-lát ngồi thay chỗ, và sự phán xét của Ngài đã được thi hành.

Ứng dụng chung của sự xét xử Christ có hai phần:

1. Thứ nhất, nó là sự kinh khiếp cho mọi tội nhân không ăn năn; vì không có sự tự do hay sự bảo vệ nào khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự xét xử của Christ; và vì thế những kẻ trong đời này không nhận Ngài bởi đức tin, đến cuối thế gian này phải bị đưa ra trước vành móng ngựa kinh khiếp nhất trong ngày phán xét cuối cùng, ở đó bị xét xử trước mặt Vua của trời và đất. Và hãy ghi nhớ sự công bằng ở đây. Chính Christ đã không thể là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nếu Ngài đã không bị đưa ra trước vành móng ngựa của một quan tòa trần gian và bị xét xử như một tội nhân có tội; và không một người nào trên đất sống và chết ngoài Christ, mà không phải, dù muốn hay không, giơ tay mình lên trước vành móng ngựa của Đấng Phán Xét vĩ đại của cả nhân loại, nơi người ấy sẽ thấy địa ngục bên dưới mình cháy đỏ rực và há rộng để nuốt chửng mình; và bên hữu Đức Chúa Trời đứng mọi tiên tri, sứ đồ và thánh đồ của Đức Chúa Trời phán xét chống lại mình; bên tả, ma quỷ và mọi thiên sứ của nó cáo buộc mình; và trong mình một lương tâm có tội định tội mình. Và như vậy một ngày kia sẽ là sự xét xử của những người không hết lòng bám lấy Christ; mà than ôi, số lượng những kẻ coi trọng những việc tạm bợ và trần gian, thậm chí cả bầy heo của họ như người Ga-đa-rê, hơn Ngài và những ích lợi của Ngài, là vô cùng vô tận; và những người như vậy nên được chúng ta thương xót hơn là khinh rẻ, xét rằng tình trạng của họ là mỗi ngày họ đang đi như những kẻ phản nghịch bị trói tay đến sự phán xét của chính mình, để từ đây đi đến sự hành hình đời đời.

2. Thứ hai, sự xét xử của Christ là sự an ủi cho kẻ tin kính. Vì Ngài đã bị xét xử trước mặt Phi-lát, để mọi kẻ thật sự tin Ngài khỏi bị xét xử trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét cuối cùng. Ngài đã bị cáo buộc trước một quan tòa trần gian để họ được minh oan và tha bổng trước Đấng Phán Xét trên trời. Cuối cùng, Ngài đã bị định tội trên đất ở đây để chúng ta nhận được bản án tha bổng và được cứu đời đời trên trời.

Sự xét xử của Christ có ba phần: Sự bắt giữ Ngài, sự cáo buộc Ngài và sự định tội Ngài.

1. Trong sự bắt giữ chúng ta phải xem xét hai điều: (1) cách hành xử của Christ; và (2) cách hành xử của Giu-đa và người Do Thái.

(1) Cách hành xử và tiến trình của Christ là thế này: khi Ngài thấy giờ bị bắt và giờ chết của mình đã gần, Ngài đã trang trọng chuẩn bị cho điều ấy. Và gương của Ngài phải dạy mỗi người chúng ta là những kẻ không biết đời mình ngắn ngủi là bao, mỗi giờ hãy chuẩn bị cho ngày chết, để lúc ấy chúng ta được thấy là sẵn sàng trước mặt Chúa. Gì cơ? Chính Con Đức Chúa Trời còn chuẩn bị cho sự chết của mình, huống chi chúng ta là những tội nhân khốn khổ nhất lại không làm như vậy, là những kẻ cần gấp ngàn lần sự chuẩn bị hơn Ngài? Vì thế chúng ta hãy liên tục tự nhủ rằng mỗi ngày hiện tại là ngày cuối cùng của đời mình, để chúng ta sẵn sàng đối diện sự chết cho ngày mai.

(i) Điều thứ nhất Christ làm trong sự chuẩn bị này là chọn nơi Ngài sẽ bị bắt, như sẽ thấy khi đối chiếu các sách Phúc Âm với nhau. Thánh Ma-thi-ơ phán (Ma-thi-ơ 26:36), Ngài đi đến chỗ kêu là Ghết-sê-ma-nê; thánh Lu-ca phán (Lu-ca 22:39), Ngài đi lên núi Ô-li-ve theo như thói quen. Và để chúng ta đừng tưởng rằng Christ làm vậy để trốn tránh và ẩn mình khỏi người Do Thái, thánh Giăng phán (Giăng 18:2), rằng Giu-đa là kẻ phản Ngài cũng biết chỗ nầy, vì thường Ngài cùng môn đồ nhóm họp tại đó; trong khi nếu Ngài sợ bị bắt, Ngài hẳn đã lánh sang một nơi kín đáo và khác thường nào đó. Đây là điểm thứ nhất cần xem xét: rằng Christ biết giờ chết của mình đã gần, mà vẫn tự nguyện theo ý mình đến một nơi mà kẻ thù của Ngài rất có thể dễ dàng tìm thấy Ngài và có dịp thuận tiện tấn công Ngài. Vì nếu Ngài cứ ở lại Giê-ru-sa-lem, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã không dám mưu việc bắt Ngài vì sợ dân chúng; nhưng ngoài thành trong vườn, mọi cớ sợ hãi đều bị cắt đứt. Bởi điều này rõ ràng Christ đã tự nguyện phó mình cho sự chết, chứ không phải bị ép buộc; và nếu những sự chịu khổ của Ngài không tự nguyện về phần Ngài, chúng chẳng bao giờ có thể là sự đền đáp cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta.

Ở đây nảy sinh một câu hỏi cần xem xét: liệu một người có được phép trốn chạy trong lúc nguy hiểm và bắt bớ không, vì chính Christ đã không làm vậy.

Đáp: Khi có phương cách tốt để trốn và có dịp chính đáng, thì được phép trốn. Khi người Do Thái tìm giết Phao-lô tại Đa-mách (Công vụ 9:15) [NEEDS REVIEW: trích dẫn có thể sai — việc thả Phao-lô qua tường trong thúng được chép ở Công vụ 9:25], các môn đồ đem người đi ban đêm, đưa người qua tường, và thả người xuống trong một cái thúng để thoát khỏi tay họ. Khi Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15) được Đức Chúa Trời kêu gọi giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, sau khi ông đã giết người Ê-díp-tô và việc ấy bị lộ, và Pha-ra-ôn tìm giết ông vì việc ấy, ông đã trốn đến xứ Ma-đi-an. Và Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta nhiều lần (Giăng 8:20; Giăng 10:31, 39; Giăng 11:54) khi sắp bị người Do Thái ném đá và làm hại cách khác, đã lánh khỏi giữa họ. Vậy được phép trốn trong lúc bắt bớ, với những điều kiện sau: (i) Nếu một người thấy mình chưa được thêm sức đủ để vác thập tự giá. (ii) Sự ra đi của người ấy phải phù hợp với sự kêu gọi chung của một Cơ Đốc nhân, phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi cho anh em mình và không làm hại ai. (iii) Phải có sự tự do ít nhất trong một thời gian khỏi sự ràng buộc của sự kêu gọi riêng của một người. Nếu người ấy là quan cai trị, người ấy phải được miễn khỏi việc cai trị; nếu là mục sư, khỏi việc giảng dạy; bằng không người ấy không được trốn. Và về điểm này, Christ, Đấng đã lánh mình vào những lúc khác, đã không trốn lúc này; vì giờ chịu thương khó của Ngài đã đến, trong đó Ngài có ý chí tự nguyện nhất phục mình dưới sự vui lòng và ý muốn của Cha Ngài.

(ii) Phần thứ hai của sự chuẩn bị là lời cầu nguyện Christ dâng lên Cha Ngài trong vườn. Và ở đây gương của Ngài dạy chúng ta sốt sắng cầu nguyện Đức Chúa Trời chống lại sự nguy hiểm của cái chết cận kề, và những sự cám dỗ sắp đến. Và nếu Christ là Đấng không tội lỗi, và có Đức Thánh Linh dư dật, còn cần cầu nguyện, thì chúng ta càng cần phải tỉnh thức trong mọi thứ cầu nguyện biết bao, là những kẻ mang gánh nặng tội lỗi và bị bao quanh bởi muôn vàn chướng ngại và kẻ thù nguy hiểm.

Trong lời cầu nguyện này, có nhiều điểm đáng ghi nhớ cần xem xét:

(a) Thứ nhất, Ai đã cầu nguyện?

Đáp: Christ Con Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta vẫn phải nhớ sự phân biệt các bản tính và các hoạt động của chúng trong một Christ duy nhất. Ngài không cầu nguyện trong thần tính Ngài, nhưng theo nhân tính Ngài.

(b) Thứ hai, Ngài cầu nguyện cho ai?

Đáp: Có người nghĩ rằng lời cầu nguyện này và mọi lời cầu nguyện khác của Ngài đều dâng cho thân thể huyền nhiệm của Ngài là Hội Thánh; nhưng sự thật là, bây giờ Ngài cầu nguyện cho chính mình, song không phải xét về thần tính, vì thần tính không cảm thấy thiếu thốn; nhưng xét về nhân tính, Ngài đã hạ mình trong hình tôi tớ; và điều đó vì hai cớ: Thứ nhất, vì là con người, Ngài là một thọ tạo, và về điểm ấy Ngài phải dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo. Thứ hai, vì là con người, Ngài đã mặc lấy những sự yếu đuối của bản tính chúng ta, và từ đó cầu nguyện để có sức mạnh và quyền năng trong nhân tính Ngài nâng đỡ Ngài trong việc gánh chịu toàn bộ sức nặng của sự thương khó sắp đến.

Đáp: Với Cha. Cũng đừng để điều này làm chúng ta bối rối, như thể Christ khi cầu nguyện với Cha là cầu nguyện với chính mình, vì Ngài là một Đức Chúa Trời với Ngài. Vì dù về bản thể họ không chấp nhận sự phân biệt, nhưng về thân vị hay cách thức hiện hữu riêng thì có. Cha là một Thân vị, Con là một Thân vị khác; vì thế như Cha phán từ trời: Nầy là Con yêu dấu của ta, không phải phán với chính mình nhưng với Con; thì Con khi cầu nguyện, Ngài không cầu nguyện với chính mình nhưng với Cha.

(d) Điểm thứ tư, Nguyên nhân đặc biệt của lời cầu nguyện Ngài là gì?

Đáp: Sự đau đớn của Ngài trong đó linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết; không phải vì Ngài sợ sự chết về thân thể, nhưng vì lời nguyền của luật pháp, tức chính sức nóng của cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đã đổ trên Ngài, mà Ngài đã cảm nhận và bối rối, như thể Ngài đã bị ô uế bởi tội lỗi của cả thế gian. Và điều này tỏ ra thứ nhất bởi những lời mà các sách Phúc Âm dùng để diễn tả sự đau đớn của Christ, có nghĩa là sự sầu khổ và đau đớn tột cùng (Ma-thi-ơ 26:37). Thứ hai, lời than thảm của Ngài với các môn đồ trong vườn (c.38): Linh hồn ta buồn bực cho đến chết

. Thứ ba, qua lời cầu nguyện sốt sắng của Ngài, lặp lại ba lần, đầy những cảm xúc đau thương. Thứ tư, qua sự hiện đến của một thiên sứ để an ủi Ngài. Thứ năm, qua mồ hôi đẫm máu của Ngài, điều mà xưa nay chưa từng nghe nói.

Và đây chính là điểm khác biệt giữa cơn hấp hối của Đấng Christ và cái chết của các vị tử đạo. Ngài đã mang lấy tội lỗi của tất cả chúng ta, còn họ trong sự chết được giải thoát khỏi tội lỗi ấy; Ngài bị bỏ lại một mình, không chút an ủi, còn họ giữa cơn hoạn nạn lại cảm nhận được sự an ủi khôn tả của Đức Thánh Linh; bởi vậy, chúng ta không cần ngạc nhiên vì sao Đấng Christ cầu nguyện xin khỏi chết, trong khi các chi thể của Ngài vẫn vui vẻ đón nhận và chịu đựng cái chết.

Hơn nữa, cơn hấp hối đắng cay nhất của Đấng Christ là nền tảng của mọi sự vui mừng của chúng ta, và là lý do khiến Phao-lô nhân danh người Phi-líp kêu gọi mọi tín hữu hãy vui mừng luôn luôn trong Chúa, và lại hãy vui mừng (Phi-líp 4:4).

Và tại đây, chúng ta còn được dạy rằng khi bị chìm đắm trong biển hoạn nạn cay đắng nhất và bị nhấn chìm bởi những vực sâu của các cơn cám dỗ kinh khiếp nhất, thì ngay cả lúc đó — phải, tôi nói là ngay cả lúc đó — chúng ta cũng không nên nản lòng, nhưng hãy nâng lòng mình lên bằng lời cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã làm như vậy khi trong vườn Ngài sắp uống chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hút cạn cả cặn của nó. Và Đa-vít nói (Thi Thiên 130:1) rằng: từ nơi vực sâu, ông đã kêu cầu danh Chúa và được Ngài nghe.

(e) Điểm thứ năm: Nội dung và hình thức của lời cầu nguyện này là gì? Đáp: Đấng Christ cầu xin được giải cứu khỏi cái chết và sự thương khó sắp đến, nói như vầy (Mác 14:35 [NEEDS REVIEW: câu trích "Cha, xin cho chén này qua khỏi con" tương ứng Mác 14:36]): Cha ơi, xin cho chén này qua khỏi con; nhưng thêm hai mệnh đề: nếu có thể được, và: không theo ý con, nhưng theo ý Cha.
Nhưng có thể có người hỏi: Làm sao Đấng Christ, Đấng biết rõ ý muốn và mưu định của Cha Ngài là Ngài phải chịu chết vì con người, và cũng vì mục đích ấy mà đến thế gian, lại có thể dâng lời thỉnh cầu như vậy lên Cha Ngài mà không phạm tội? Đáp: Lời thỉnh cầu ấy chỉ phát xuất từ sự yếu đuối hay suy nhược trong nhân tính của Đấng Christ mà thôi, không hề có tội, điều này thấy rõ như sau: Chúng ta phải luôn nhớ rằng khi Ngài dâng lời cầu nguyện lên Cha, toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cùng với những đau đớn và quặn thắt của chính địa ngục, đã ập xuống Ngài; bởi đó, các giác quan và năng lực của tâm trí Ngài đều kinh hoàng, và dồn hết vào việc cứu vớt bản tính con người trong cơn hấp hối của Ngài. Vì cũng như khi lòng bị đau thương đánh trúng, mọi giọt máu trong thân thể đều đổ dồn về đó để an ủi nó; cũng vậy, khi Đấng Christ ở trong nỗi kinh hoàng ấy, sự hiểu biết và trí nhớ, cùng mọi phần của nhân tính Ngài (như thể tạm đình chỉ các hoạt động riêng của mình) đều hiệp lại để nâng đỡ và gìn giữ linh hồn cùng sự sống của Đấng Christ, hết sức có thể.

Khi Đấng Christ đang ở giữa tình trạng bối rối ấy, Ngài cầu nguyện như vầy: Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi con. Và những lời này không phát xuất từ tội lỗi hay sự bất tuân ý muốn của Cha Ngài, mà chỉ từ sự xao động thuần túy của tâm trí (Giăng 12:27), gây ra chỉ bởi một nguyên nhân bên ngoài, tức là sự nhận thức về cơn giận của Đức Chúa Trời; điều này không làm mù sự hiểu biết của Ngài, cũng không cất đi trí nhớ của Ngài, đến nỗi Ngài quên mất ý muốn của Cha, mà chỉ tạm dừng và ngăn trở hành vi suy luận và ghi nhớ trong một thời gian ngắn; ngay cả chiếc đồng hồ hoàn hảo nhất, chuyển động của nó vẫn có thể bị dừng lại bởi không khí, bởi tay người, hay bởi một nguyên nhân bên ngoài nào đó mà không hề có khiếm khuyết hay hư hỏng nào trong bất kỳ bộ phận nào của nó.

Có thể có người phản đối rằng ý muốn của Đấng Christ hoàn toàn trái ngược với ý muốn của Cha Ngài. Đáp: Ý muốn của Đấng Christ trong tư cách là con người và ý muốn của Cha Ngài trong cơn hấp hối này không hề trái ngược, mà chỉ khác nhau, và điều đó không có mâu thuẫn hay đối nghịch nào. Một người có thể muốn một điều khác với điều Đức Chúa Trời muốn, mà không phạm tội. Phao-lô ao ước giảng Đạo của Đức Chúa Trời tại A-si và Bi-thi-ni (Công vụ 16:6,7), nhưng bị Đức Thánh Linh ngăn trở. Dù vậy, không hề có sự đối nghịch nào giữa Phao-lô và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mà trong vẻ ngoài bất hòa lại có sự đồng thuận lớn lao. Vì điều Phao-lô muốn một cách tốt lành, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không muốn, bởi một ý muốn tốt hơn; dẫu lý do của điều này là kín nhiệm, còn lý do của ý muốn của Phao-lô thì tỏ tường.

Hơn nữa, người mục sư vì lòng yêu thương mà xem toàn thể hội chúng là kẻ được tuyển chọn, một cách thánh khiết tìm kiếm và ao ước sự cứu rỗi của mọi người, điều mà Chúa trong mưu định đời đời của Ngài lại không muốn. Giữa hai ý muốn ấy có thể và thực sự có sự khác biệt mà không đối nghịch. Vì một điều tốt, trong tư cách là điều tốt, có thể khác với một điều tốt khác, nhưng không thể trái ngược với nó.

Có thể còn có người viện cớ rằng trong lời cầu nguyện của Ngài dường như có một cuộc chiến đấu trong tâm trí, ý chí và tình cảm của Đấng Christ, và vì thế là tội lỗi. Đáp: Có ba loại chiến đấu: thứ nhất là giữa lý trí và dục vọng, và cuộc chiến này luôn luôn là tội lỗi, và không hề có trong Đấng Christ; thứ hai là giữa xác thịt và tâm linh, và điều này có thể có trong con cái của Đức Chúa Trời là những người chỉ được tái sinh một phần; nhưng nó không xảy đến với Đấng Christ, Đấng hoàn toàn thánh khiết; thứ ba là cuộc chiến giữa các ước muốn khác nhau, vì những lý do khác nhau mà kéo con người đi qua đi lại. Điều này có thể có trong bản tính con người mà không có lỗi; và nó đã có trong Đấng Christ, trong Ngài, ước muốn làm theo ý muốn của Cha Ngài, vật lộn và tranh đấu với một ước muốn khác là bản tính tìm cách bảo tồn chính mình, đã khiến Ngài cầu nguyện như vậy.

(f) Điểm thứ sáu: Đấng Christ đã cầu nguyện theo cách nào? Đáp: Ngài cầu nguyện với Cha Ngài, khi thì quỳ gối, khi thì sấp mặt xuống đất, với những tiếng kêu lớn và nước mắt, mồ hôi toát ra như nước và máu, và tất cả những điều này Ngài đều làm vì tội lỗi của chúng ta.

Vậy, tại đây hãy ngắm nhìn cơn hấp hối của Đấng Christ, như một viên pha lê trong suốt, trong đó chúng ta có thể thấy rõ sự lớn lao tột bậc của tội lỗi mình, cũng như sự cứng cỏi của lòng mình. Chúng ta ngẩng cao đầu khoe khoang với trời như thể phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời chẳng là gì, trong khi nỗi kinh khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì sự phản nghịch của chúng ta đã hạ chính Con Đức Chúa Trời xuống, và đặt Ngài nằm sấp trên mặt đất. Và chúng ta hầu như không thể rơi được một giọt nước mắt vì những gian ác của mình, trong khi Ngài đổ mồ hôi máu vì chúng ta. Ôi, vậy chúng ta hãy học hạ mình xuống, mang trong mình tấm lòng ăn năn và rướm máu, và hổ thẹn trong chính mình vì những tội lỗi đã qua.
(g) Điểm cuối cùng là kết quả của lời cầu nguyện, tức là được nhậm lời, như tác giả thư Hê-bơ-rơ nói (Hê-bơ-rơ 5:7): Chúa Giê-xu Christ trong những ngày còn trong xác thịt, đã dâng lên Cha Ngài những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài; và Ngài cũng đã được nhậm lời trong điều Ngài sợ hãi.

Nhưng có người sẽ nói: Đấng Christ được nhậm lời thế nào, khi Ngài đã chịu chết, gánh chịu những đau đớn của địa ngục và trọn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Nếu Ngài đã được nhậm lời, hẳn Ngài đã được giải cứu khỏi tất cả những điều ấy. Đáp: Chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của chúng ta theo hai cách: khi Ngài trực tiếp ban cho điều chúng ta cầu xin; và khi biết điều gì tốt cho chúng ta, Ngài không ban trực tiếp điều chúng ta cầu xin, mà ban một điều tương xứng với nó.

Và Đấng Christ đã được nhậm lời như vậy; vì Ngài không được giải cứu khỏi sự đau khổ; nhưng Ngài đã được ban cho sức mạnh và quyền năng, nhờ đó nhân tính của Ngài có thể chịu đựng được toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và cũng theo cách ấy, Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài trên đất. Phao-lô đã cầu xin được giải cứu khỏi sứ giả của Sa-tan đánh đập mình (2 Cô-rinh-tô 12:9), nhưng Chúa đáp rằng điều đó sẽ không xảy ra, vì ân điển của Ngài, nhờ đó ông được ban năng lực để chống cự sự cám dỗ, là đủ; và Phao-lô, khi nhận thấy kết quả của lời cầu nguyện mình theo cách ấy, liền tuyên bố rằng ông sẽ vui mừng trong những sự yếu đuối của mình.

Những người khác cầu xin các phước lành thuộc về đời tạm như sức khỏe, sự sống, tự do, v.v., mà Đức Chúa Trời vẫn giữ lại, và thay vào đó ban cho các ân điển thuộc linh, sự nhẫn nại, đức tin, sự thỏa lòng trong tâm trí. Âu-tinh nói: Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng nhậm lời cầu nguyện của chúng ta theo ý muốn và ước muốn của chúng ta, mà theo như điều được cầu xin sẽ ích lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài giống như vị thầy thuốc, cứ tiếp tục rạch vết thương, và không nghe tiếng kêu của bệnh nhân dù ông ta có kêu gào thế nào, cho đến khi việc chữa lành hoàn tất.

(2) Kế đến là điều thứ hai cần xét trong việc Đấng Christ bị bắt, tức là cách hành xử của dân Do Thái; trong đó chúng ta phải xét bốn điều: (i) Họ bàn bạc với nhau về việc bắt Đấng Christ như thế nào. (ii) Họ đến nơi và gặp Ngài ra sao. (iii) Họ tra tay bắt Ngài như thế nào. (iv) Họ trói Ngài và dẫn Ngài đi ra sao.

(i) Về điều thứ nhất, trước khi dấn thân vào việc này, họ đã khôn ngoan và thận trọng chụm đầu lại để bàn bạc về thời gian và địa điểm; cũng như về cách thức bắt Ngài. Như thánh Ma-thi-ơ nói (Ma-thi-ơ 26:3-5): Các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão trong dân họp nhau tại dinh thầy tế lễ cả tên là Cai-phe; và bàn bạc xem làm thế nào để dùng mưu bắt lấy Chúa Giê-xu [NEEDS REVIEW: bản in ghi "take issue", có lẽ in sai của "take Jesus" (bắt Chúa Giê-xu)].

Từ đó chúng ta học được hai bài học tốt: (a) Thứ nhất, dân Do Thái vì có mối hiềm khích với Đấng Christ, không bao giờ yên nghỉ cho đến khi lấy được huyết của Ngài; và vì vậy họ bàn bạc làm thế nào để bắt Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc như vậy, và định đoạt các ý định cùng cuộc bàn bạc của họ, đến nỗi chính bởi đó Ngài đã làm cho họ và cả dân tộc họ phải bối rối.

Vì cớ tội ác ghê tởm này nghịch cùng Đấng Christ, cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời đã đến trên họ, và còn lại cho đến ngày nay. Bởi đó chúng ta thấy rằng Chúa sẽ lật đổ những kẻ như vậy ngay trong sự khôn ngoan của chính họ, những kẻ muốn khôn ngoan mà không có sự hướng dẫn của Lời Đức Chúa Trời, và nghịch cùng Đấng Christ.

A-hi-tô-phe cũng vậy, về sự khôn ngoan ông như sấm truyền của Đức Chúa Trời; nhưng vì ông phản nghịch Đấng được xức dầu của Chúa, Đức Chúa Trời đã làm cho ông bối rối ngay trong sự khôn ngoan của chính mình. Vì khi mưu kế ông bày ra nghịch cùng Đa-vít không được nghe theo, ông tưởng mình bị khinh dể, như Kinh Thánh chép (2 Sa-mu-ên 17:23): bèn thắng lừa mình, đứng dậy đi về thành mình, sắp đặt việc nhà, rồi thắt cổ tự tử; và trong hành động này ông tỏ ra mình còn vô tri hơn cả loài súc vật.

Và trong thời chúng ta, những kẻ theo Liên minh đã thề nguyền nhổ tận gốc Hội Thánh của Đức Chúa Trời; bởi sự quan phòng kỳ diệu nhất của Ngài, họ quay gươm lại chính mình, và hủy diệt lẫn nhau. Vậy, nếu chúng ta muốn khôn ngoan, chúng ta phải học khôn ngoan trong Đấng Christ; vì nếu không, mưu kế của chúng ta sẽ trở thành sự bối rối của chính chúng ta.

(b) Thứ hai, từ đó chúng ta học rằng nếu ai sống trong sự cứng đầu và phản nghịch nghịch cùng Đấng Christ, Chúa sẽ dẫn dắt và sắp đặt những người ấy, hay dân tộc ấy, đến nỗi cuối cùng chính họ sẽ là nguyên nhân của sự hư mất của mình.

Điều này chúng ta thấy rõ ràng nhất trong gương của dân Do Thái này; vì họ luôn ganh ghét Đấng Christ, và nay họ tiến tới bàn mưu nghịch cùng Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt đến nỗi chính bởi cách ấy họ đã mang sự hủy diệt đến cho chính mình và xứ sở mình. Điều này phải dạy ngươi hãy cẩn thận xem mình sống trong tội lỗi thế nào; vì nếu ngươi làm vậy, Chúa có nhiều cách để gây ra sự bối rối cho ngươi; như lương tâm ngươi sẽ lên án ngươi; bạn bè ngươi sẽ lìa bỏ ngươi; ma quỷ và các thiên sứ của nó sẽ hành hạ và quấy nhiễu ngươi; và các loài thọ tạo của Ngài sẽ làm phiền ngươi.

Phải, Chúa có thể bỏ qua tất cả những điều ấy, và khiến chính bản thân ngươi trở thành phương tiện trực tiếp gây ra sự bối rối của chính ngươi cả trong thân thể lẫn linh hồn đời đời; và điều đó ngay cả khi ngươi thận trọng và khôn ngoan nhất vì lợi ích của mình; và đây là phần thưởng của tất cả những ai cứ bước đi trong đường lối gian ác của mình mà không có sự ăn năn trở lại thật.
(ii) Sau khi bàn bạc, kế đến họ đến vườn, nơi Đấng Christ sẽ bị bắt. Và tại đây chúng ta phải xét xem những kẻ đến là ai (Ma-thi-ơ 26:47; Lu-ca 22:47; Giăng 18:3), tức là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các thầy tế lễ cả và đầy tớ của họ, một toán lính cùng đầy tớ của Bôn-xơ Phi-lát, và các trưởng lão của dân Do Thái; tất cả đều đồng lòng đến nơi Đấng Christ đang ở, để bắt Ngài.

Từ đó chúng ta học được một bài học tốt, rằng mọi hạng người gian ác dù bất đồng với nhau, vẫn có thể đồng lòng nghịch cùng Đấng Christ. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là hai phái trái ngược nhau, và bất hòa với nhau trong các vấn đề tôn giáo; Giu-đa là một trong các môn đồ của Đấng Christ; các trưởng lão khác với tất cả họ; bọn lính là dân Ngoại; tất cả những người này đều mâu thuẫn với nhau và không thể chịu đựng nhau.

Chúng ta cũng đọc thấy (Lu-ca 23:12) rằng Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát vốn không phải là bạn; nhưng đúng lúc Đấng Christ bị bắt, Phi-lát sai giải Ngài đến Hê-rốt, và họ trở nên bạn hữu. Như những kẻ gian ác này đã âm mưu nghịch cùng Đấng Christ thế nào; thì những kẻ gian ác của thế gian này trong mọi nước mọi vương quốc ngày nay cũng kết bè đảng nghịch cùng Hội Thánh của Đấng Christ như vậy.

Và dù những kẻ ấy bất hòa với nhau thế nào, chúng vẫn nắm tay nhau để bắt bớ Đấng Christ trong các chi thể của Ngài. Và lý do thật rõ ràng: vì Đấng Christ và đạo của Ngài hoàn toàn trái ngược với bản tính hư hoại của mọi người, như ánh sáng trái ngược với bóng tối.

Hơn nữa, khi thấy biết bao hạng người đồng lòng một cách thân thiện như vậy để bắt Đấng Christ; chúng ta có thể nhận ra mọi người theo bản tính đều ghét và ghê tởm Ngài cùng đạo của Ngài. Và như ngày xưa đã xảy ra với Đấng Christ, thì cũng đã xảy ra với mọi chi thể của Ngài, và sẽ như vậy cho đến cuối thế gian. Họ bị xem như rác rưởi của thế gian, những kẻ không đáng sống trên mặt đất; như Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 10:22 [NEEDS REVIEW: bản KJV ghi "of all men" (mọi người), không phải "of all nations" (mọi dân tộc — lối nói của Ma-thi-ơ 24:9)]): Các ngươi sẽ bị mọi dân tộc ghét vì danh ta.

Chúng ta cũng hãy ghi nhận cách tất cả những kẻ này mang theo vũ khí đến bắt Đấng Christ. Kinh Thánh chép (Lu-ca 22:52): Họ đến với gậy gộc như bắt kẻ trộm. Cả dân tộc Do Thái đều biết rõ Đấng Christ không phải là người hung bạo, mà là Đấng hiền lành và khiêm nhường; thế mà họ vẫn mang vũ khí đến bắt Ngài như thể Ngài là một vị chúa tể hùng mạnh nào đó, không chịu bị bắt mà sẽ chống cự họ.

Từ đó chúng ta thấy bản chất của một lương tâm gian ác, là sợ hãi nơi chẳng có nguyên nhân nào cả. Điều này khiến một số người sợ cả cái bóng của chính mình; và nếu họ chỉ thấy một con sâu thò đầu lên khỏi mặt đất, họ cũng hoảng loạn đến mất trí, như Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 28:1): Kẻ ác chạy trốn khi chẳng ai đuổi theo.

Sau khi họ đã đến với Đấng Christ, chúng ta phải xét hai điều trong cuộc gặp gỡ này: (a) Cuộc đối thoại của Đấng Christ với họ; (b) Sự phản bội của Giu-đa.

(a) Về cuộc đối thoại của họ, Kinh Thánh chép (Giăng 18:4-6): Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ xảy đến cho mình, bèn bước ra và nói với họ: Các ngươi tìm ai? Họ đáp: Giê-xu người Na-xa-rét; Chúa Giê-xu đáp: Ta là đây. Ngay khi Ngài vừa nói: Ta là đây, những kẻ cứng cỏi nhất trong bọn họ đều ngã xuống đất, vì kinh ngạc trước sự uy nghi của Lời Ngài.

Tại đây, hãy ghi nhận rằng Lời của Đức Chúa Trời là Lời đầy quyền năng. Quyền năng ấy cũng ở trong Lời Ngài khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại; vì khi ông đã nằm trong mồ và thân thể đã bắt đầu hư nát phần nào, Ngài chỉ phán: La-xa-rơ, hãy ra! (Giăng 11:43).

Và từ đó chúng ta cũng có thể ghi nhận sự mạnh mẽ và quyền năng kỳ diệu biết bao trong Lời được rao giảng; vì đó chính là Lời của Đấng Christ, và vì vậy khi được các đầy tớ Ngài, những người được Ngài kêu gọi cách hợp pháp vào chức vụ ấy, rao giảng, nó có cùng quyền năng và sức mạnh mà chính Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài phán trên đất. Nó là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống (2 Cô-rinh-tô 2:16), để cứu những ai nghe nó; hoặc là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết.

Nó giống như hơi nước hay hương thơm trong không khí, mà đối với mũi của một số người thì thơm tho dễ chịu và làm họ tỉnh lại; còn đối với những người khác thì nó đánh gục họ. Và vì vậy, mọi người, dù nay hay trước đây đã nghe Lời này được rao giảng, sẽ thấy nó đối với mình hoặc là Lời đầy quyền năng để cứu linh hồn mình, hoặc qua sự hư hoại của mình mà trở thành chức vụ của sự chết và đoán phạt.

Hơn nữa, nếu một Lời do Đấng Christ phán ra, khi Ngài còn trong tình trạng thấp hèn, có thể đánh ngã kẻ thù của Ngài, thì vào ngày cuối cùng, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang, quyền năng và uy nghi để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết, Lời Ngài sẽ có quyền năng biết bao (Ma-thi-ơ 25:41): Hỡi những kẻ bị Cha ta rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời, là lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.

Sự suy xét về điều này, rằng Lời của Đấng Christ cũng sẽ quyền năng như vậy trong ngày ấy, phải là động lực cho mỗi người chúng ta khiến chúng ta đến cùng Ngài; và, khi còn thì giờ trong những ngày ân điển và thương xót này, hãy tìm cách được hòa thuận với Ngài về mọi tội lỗi của mình, kẻo đến ngày ấy chúng ta nghe tiếng phán kinh khiếp của Đấng Christ vang lên nghịch cùng chúng ta: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời, v.v.

(b) Đó là về cuộc đối thoại. Kế đến là sự phản bội của Giu-đa; trong đó chúng ta phải quan sát những điều này: i. Phẩm chất và tình trạng của kẻ đã phản bội. Hắn được gọi là môn đồ, được chọn làm sứ đồ, là chức vụ cao nhất trong các chức vụ của Hội Thánh; và trong số các môn đồ, hắn cũng có chút địa vị, vì hắn như một quản gia trong gia đình của Đấng Christ, và giữ túi tiền; nhưng hắn là kẻ phản bội, và đã làm hại Đấng Christ hơn tất cả dân Do Thái.

Vì hắn đã dẫn họ đến nơi họ có thể bắt Ngài; và khi họ đến, hắn chỉ Ngài cho họ, và nộp Ngài vào tay họ; thậm chí hắn còn cho họ một dấu hiệu, nói rằng (Mác 14:44): Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó; hãy bắt lấy và dẫn đi cho cẩn thận.

Tại đây chúng ta thấy nguyên nhân vì sao Đấng Christ gọi Giu-đa là quỷ (Giăng 6:70), vì Ngài phán: Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ sao, mà một người trong các ngươi là quỷ? Hắn đã trở thành quỷ và kẻ phản bội vì nuôi dưỡng một tấm lòng gian ác và tham lam.

Và tại đây chúng ta được dạy rằng các đầy tớ của Lời, nếu không xem tội lỗi là vấn đề của lương tâm, thì bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ là những con quỷ nhập thể. Gương của Giu-đa bày tỏ rõ điều ấy; và lý do thật rõ ràng, vì con người càng có nhiều tri thức, thì càng gian ác, nếu thiếu ân điển.
Trong trường hợp này họ giống như một người có đủ thịt và thức uống, nhưng không có bao tử để tiêu hóa thịt; bởi đó, càng ăn nhiều, càng có hại cho mình. Tôi nói điều này không phải để làm nhơ nhuốc chức vụ của các đầy tớ, nhưng để những ai rao giảng Lời của Đức Chúa Trời đừng làm điều ấy với tấm lòng không ăn năn, sống trong tội lỗi của chính mình.

Vì thật là điều đáng sợ khi một người nói với dân chúng về sự tha thứ tội lỗi của họ, mà chính mình lại không nắm lấy sự tha thứ ấy bằng đức tin. Một cục sáp, nếu bạn giữ nó tránh hơi nóng hay tránh lửa, nó vẫn giữ nguyên hình dạng; nhưng nếu đem đến gần lửa, nó chảy ra và lan rộng; cũng vậy, các đầy tớ, vì chức vụ của mình mà đến gần Đức Chúa Trời, nếu họ là những cục gian ác và sống trong tội lỗi của mình, họ sẽ thấy rằng những sự hư hoại trong lòng họ sẽ chảy lan ra như sáp gặp lửa.

Và vì vậy, mọi người được định cho chức vụ này, trước hết phải thanh tẩy mình khỏi tội lỗi của chính mình, bằng không sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người ấy, như đã giáng trên Giu-đa kẻ đã phản bội Đấng Christ.

ii. Thứ hai, chúng ta hãy xét điều gì đã xui khiến Giu-đa phản bội thầy mình; đó là lòng ham muốn của cải và lợi lộc. Và lòng tham lam này, là sự ham muốn tiền bạc không bao giờ thỏa, là cội rễ của mọi tội lỗi (1 Ti-mô-thê 6:10); không phải mọi tội lỗi đều từ nó mà ra, nhưng vì nơi nào có nó, nơi đó mọi tội lỗi khác đều được nuôi dưỡng và thêm sức mạnh.

Lòng ham muốn ba mươi đồng bạc đã khiến Giu-đa thỏa thuận với dân Do Thái để phản bội thầy mình. Có người sẽ nói rằng việc làm của Giu-đa thật lạ lùng, và không ai đang sống ngày nay lại làm điều tương tự vì bất kỳ số tiền nào. Đáp: Giu-đa quả đã chết, nhưng việc làm của hắn vẫn còn sống; vì trong chức vụ cao trọng và nặng nề của người hầu việc Chúa, kẻ có trách nhiệm về các linh hồn, hoặc không thể dạy dỗ và chăn dắt bầy chiên mình, hoặc không muốn làm, thì dù hắn không phản bội chính Đấng Christ, hắn vẫn phản bội các chi thể của Đấng Christ cho ma quỷ.

Nếu một bà vú nhận nuôi con của người ta mà hiếm khi hoặc chẳng bao giờ cho nó bú sữa, đến nỗi đứa trẻ héo mòn vì đói; thì bà ta há chẳng phải là nguyên nhân cái chết của nó sao? Phải, thật vậy. Và cũng như vậy đối với kẻ nhận lấy trách nhiệm về dân của Đức Chúa Trời, mà chẳng bao giờ nuôi họ bằng sữa của Lời Đức Chúa Trời, hoặc nuôi quá hiếm hoi đến nỗi linh hồn họ phải đói lả; hắn là kẻ giết người đối với họ, và đã phản bội họ vào tay kẻ thù của họ; và hắn sẽ bị đoán phạt vì họ như một kẻ phản bội Đức Chúa Trời, trừ khi hắn ăn năn.

Ngoài ra, những kẻ sống bằng nghề buôn bán, kiếm lời bằng sự dối trá, thề thốt và vi phạm ngày Sa-bát của Chúa; họ cũng chính là những Giu-đa; vì họ đổi linh hồn mình với ma quỷ để lấy chút lợi lộc. Và tình trạng của họ càng đáng thương hơn, vì khó mà tìm được một người trong trăm người trên thế gian này xem lời dối trá, hay bất kỳ sự gian lận nào, là vấn đề của lương tâm; miễn là nhờ đó mà có chút lợi lộc.

Người ta thường lên án Giu-đa vì đã phản bội Đấng Christ; và họ làm đúng; nhưng chính họ vì chút của cải thế gian mà phản bội linh hồn mình. Nếu những kẻ như vậy không muốn bị xem là Giu-đa, họ phải từ bỏ tội lỗi, và giữ lương tâm tốt trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cùng trong công việc của chức vụ mình.

iii. Thứ ba, chúng ta hãy xét cách thức Giu-đa đã dùng khi phản bội Đấng Christ. Hắn tỏ ra rất phục tùng, nói rằng (Ma-thi-ơ 26:49): Chào thầy, rồi hôn Ngài. Vì sao hắn làm vậy? Trong việc này hắn đóng vai kẻ giả hình trắng trợn nhất; vì đã nhận được số tiền, hắn tưởng rằng cả Đấng Christ lẫn các môn đồ đồng bạn đều không biết về việc ấy (dù Đấng Christ biết rõ lắm), và vì vậy hắn đến với Ngài theo cách này, nghĩ rằng Đấng Christ sẽ lẩn mình khỏi bọn họ vào phút nguy cấp như Ngài đã từng làm đôi lần trước.

Và việc làm này của Giu-đa cũng phổ biến trong thế gian. Giu-đa, kẻ thù của Đấng Christ, lại nói lời ngon ngọt với Ngài và chào Ngài; và hầu hết những người Tin Lành tự mãn và uể oải ở Anh cũng làm vậy; họ chào Đấng Christ, cả bằng cách nghe Lời Ngài và nhận các nghi thức thánh của Ngài; và như đấng tiên tri nói (Ê-sai 29:13): Họ tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi miệng, nhưng lòng họ xa cách Ngài.

Chúng ta có thể thấy kinh nghiệm hằng ngày về điều này. Mọi người đều nói: Lạy Chúa, lạy Chúa, nhưng trong đời sống và cách ăn ở của họ, ít ai không chối bỏ Ngài, cả trong các bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời, cũng như trong các bổn phận đối với anh em mình. Nhiều người đến nghe Lời của Đức Chúa Trời vì bị luật pháp của quan cầm quyền ép buộc; nhưng khi đã đến, họ không thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng, điều này thấy rõ qua sự vi phạm ngày Sa-bát thánh của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; và họ xem một bát canh đậu như Ê-sau trọng hơn quyền trưởng nam của mình; và xem ba mươi đồng bạc trọng hơn chính Đấng Christ.

(iii) Điểm thứ ba cần xét trong việc Đấng Christ bị bắt, là họ tra tay bắt Ngài; trong đó chúng ta phải xét hai điều: (a) sự chống cự của các môn đồ Đấng Christ; (b) sự trốn chạy của họ.

(a) Về điều thứ nhất, các môn đồ của Đấng Christ đã chống cự, và đặc biệt Phi-e-rơ rút gươm ra, chém một đầy tớ của thầy tế lễ cả, đứt tai người ấy. Việc làm này, Chúa Cứu Thế của chúng ta quở trách; và vì những lý do này: Thứ nhất, vì các môn đồ của Ngài là thường dân; còn những kẻ đến bắt Ngài là các quan cầm quyền. Thứ hai, Ngài sắp thực hiện công việc cứu chuộc loài người. Thế mà Phi-e-rơ bởi việc làm này đã làm hết sức mình để ngăn trở Ngài.

Và từ việc làm này của Phi-e-rơ, chúng ta có thể học rằng không có điều gì trên đời khó với con người bằng việc vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ. Người ta tưởng rằng việc đương đầu với kẻ thù hẳn là khó khăn đối với ông, nhất là khi chúng mạnh hơn ông; nhưng Phi-e-rơ chống cự một cách dũng mãnh mà chẳng coi đó ra gì; trong khi ít lâu trước, khi Đấng Christ nói với ông và các môn đồ khác về sự thương khó của Ngài, họ buồn rầu nặng nề đến nỗi không ngẩng đầu lên được; vác thập tự giá quả là điều khó dường ấy; và cũng vì lý do này mà sau đó, khi Đấng Christ quở trách ông vì đã chém, cả ông lẫn các môn đồ còn lại đều trốn chạy.

Thứ hai, theo mọi lý lẽ của con người, Phi-e-rơ đáng được khen ngợi, vì ông đã chém để bênh vực thầy mình; nhưng Đấng Christ lại quở trách ông vì việc ấy. Từ đó chúng ta học rằng nếu một người sốt sắng vì Đấng Christ, người ấy phải sốt sắng trong phạm vi chức vụ của mình; chứ không phải sốt sắng trước rồi mới tìm chức vụ, mà trước hết phải tìm chức vụ rồi mới sốt sắng. Nếu Phi-e-rơ đã ghi nhớ điều này, ông đã không hành động hấp tấp như vậy; vì ở ngoài phạm vi chức vụ của mình, ông không thể không làm sai.

Tại đây có thể có người hỏi: há chẳng phải Đấng Christ và đạo của Ngài có thể được duy trì bằng gươm sao? Tôi đáp: quan cầm quyền, là người đại diện của Chúa, là người giữ cả hai bảng luật; và vì vậy phải duy trì đạo bằng gươm; và do đó có thể xử tử những kẻ vô thần, là những kẻ cho rằng không có Đức Chúa Trời, hạng người này ngày nay rất nhiều; và những kẻ dị giáo, là những kẻ cố ý duy trì và giữ bất cứ điều gì lật đổ nền tảng của đạo trong các Hội Thánh mà họ là thành viên.
Nhưng có người phản đối rằng trong ẩn dụ về ruộng, các đầy tớ được truyền lệnh không nhổ cỏ lùng ra khỏi lúa mì, nhưng để cả hai cùng mọc cho đến mùa gặt; và vì vậy trước ngày phán xét cuối cùng không được có sự phân rẽ giữa kẻ dị giáo và Cơ Đốc nhân chân thật. Đáp: Ý chính của đoạn ấy không phải là cấm xử tử kẻ dị giáo; mà nó chỉ nói về sự phân rẽ cuối cùng phải có vào lúc tận thế. Vì tại đó, chủ nhà biểu thị chính Đức Chúa Trời, và ruộng là Hội Thánh chiến đấu trải khắp mặt đất; cỏ lùng không chỉ có nghĩa là kẻ dị giáo, mà còn là những kẻ ở ngoài Hội Thánh; các đầy tớ là các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, và mùa gặt là sự phán xét cuối cùng.

Tại đây còn có thể có người hỏi thêm: Ai được dùng gươm? Đáp: Mọi người mà Đức Chúa Trời trao gươm vào tay đều được dùng gươm để đánh và giết. Đức Chúa Trời trao gươm vào tay, trước hết và chủ yếu, của quan cầm quyền công, là người khi có dịp chính đáng thì có thể rút gươm ra. Và đôi khi gươm cũng được trao vào tay một thường dân. Một thường dân khi bị kẻ thù tấn công, có thể cầm gươm để tự vệ, và có thể giết kẻ thù bằng gươm ấy (nếu không còn cách cứu giúp nào khác), không phải vì lòng ác ý, mà vì không còn cách nào khác để thoát thân và cứu mạng mình; và như vậy, vì thiếu quan cầm quyền, người ấy là quan cầm quyền của chính mình.

(b) Trong sự trốn chạy của các môn đồ, chúng ta có thể xét hai điều: thời điểm và phẩm chất của những người ấy. i. Thời điểm là lúc Chúa và Cứu Chúa của chúng ta bị bắt. Và điều này xảy ra không phải ngoài sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; để người ta biết rằng Đấng Christ không có người giúp đỡ hay bạn đồng hành nào trong việc hoàn thành công trình cứu chuộc chúng ta; và rằng, vì chúng ta đáng bị mọi loài thọ tạo lìa bỏ vì tội lỗi mình, Ngài là Đấng bảo lãnh và bảo đảm của chúng ta có thể bị lìa bỏ thay cho chúng ta.

ii. Còn về phẩm chất của những người trốn chạy, họ là các môn đồ được Đấng Christ chọn, những người đã tin Ngài, xưng nhận Ngài, và rao giảng nhân danh Ngài. Và điều này dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời thỉnh thoảng sẽ lìa bỏ con cái và tôi tớ của chính Ngài, và để mặc họ với chính mình phần nào, để họ cảm nhận những thiếu thốn, khốn khổ và sự yếu đuối trong chính mình, và nhờ đó mà được hạ mình hoàn toàn, và được chạm đến bởi lòng khao khát Đấng Christ.

Như một người mẹ đặt con mình xuống và ẩn mình, để mặc nó khóc, ngã và trầy mặt, không phải vì ghét nó, mà để dạy nó nương cậy nơi mình và yêu mình; cũng vậy, Đức Chúa Trời ban ân điển cho con cái Ngài, nhưng đôi khi Ngài lại rút lại phần nào, và rồi họ thất bại trong bổn phận mình bằng nhiều cách; và Ngài làm điều này để khiến họ hổ thẹn về chính mình, và khiến họ đặt mọi sự trông cậy của mình ra khỏi chính mình, nơi công đức của Đấng Christ.

(iv) Điều thứ tư cần xét trong việc Đấng Christ bị bắt là việc họ trói Ngài. Trong hành động này của họ, trước hết chúng ta phải quan sát hoàn cảnh thời gian của việc trói ấy. Khi Chúa Cứu Thế của chúng ta đã phán với họ (Giăng 18:5-12): Ta là đây, họ kinh ngạc ngã xuống đất; và đồng thời, khi Phi-e-rơ đã chém đứt tai Man-chu bằng gươm, Đấng Christ đã chữa lành nó một cách kỳ diệu. Thế mà, dù đã thấy quyền năng kỳ diệu của Ngài cả trong lời nói lẫn việc làm, họ vẫn tiến tới với lòng ác độc nghịch cùng Ngài; và tra tay bắt Ngài, trói Ngài như một kẻ phạm tội.

Trong việc này chúng ta ghi nhận tội cứng lòng là tội đáng sợ biết bao; sự nguy hiểm của nó tỏ ra ở chỗ: nếu một người bị nó chiếm lấy, không có gì có thể ngăn cản hay làm nản lòng người ấy trong đường lối gian ác của mình; không, ngay cả những lời nói và việc làm đầy quyền năng của chính Đấng Christ cũng không. Và quả thật, trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời không có sự nào đáng sợ hơn điều này; thế mà (dù nó đáng sợ đến đâu) nó lại là tội phổ biến trong chúng ta trong những ngày nay.

Vì kinh nghiệm chung cho thấy rất rõ rằng người ta càng được dạy đạo lý của luật pháp và của Phúc Âm, lòng họ càng cứng và vô cảm; giống như cái đe thợ rèn [NEEDS REVIEW: bản in chú thích "forge" (lò rèn), nhưng "stithy" đúng nghĩa là cái đe]; càng bị búa sắt đập nhiều, nó càng cứng. Và hơn nữa, thật khó tìm được những người đau buồn vì tội lỗi mình và cảm thấy cần Đấng Christ; điều này chứng tỏ tâm linh họ đã chết đến mức tột cùng.

Và chúng ta hãy quyết tâm rằng đó là sự phán xét kinh khiếp nhất của Đức Chúa Trời, càng đáng sợ hơn, vì nó giống như một giấc ngủ êm ái mà khi con người đã chìm vào, họ không cảm thấy đau đớn hay buồn rầu gì. Và vì vậy, về phần chúng ta, chúng ta phải nhìn xem nó với lòng kính sợ và run rẩy, kẻo nó chiếm lấy chúng ta đến nỗi chúng ta không còn hy vọng phục hồi.

Hơn nữa, việc Đấng Christ bị trói này đã được báo trước cho chúng ta trong các của lễ của Cựu Ước; vì con thú sẽ bị dâng làm sinh tế bị buộc bằng dây và trói lại, rồi đem đến bàn thờ. Và khi Đấng Christ bị trói, chúng ta không được xét Ngài trong chính Thân Vị Ngài; nhưng Ngài đứng vào chỗ và địa vị của chúng ta, mang lấy thân phận của mọi tội nhân; và vì vậy, khi Ngài bị kẻ thù bắt giữ như vậy để đưa ra trước một quan án hay chết, tại đó bị cáo buộc thay cho chúng ta; từ đó chúng ta học được hai bài học tốt:

(a) Thứ nhất, đây là sự an ủi cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã bị kẻ thù trói để họ được tháo gỡ khỏi ách nô lệ của Sa-tan, tội lỗi và những sự hư hoại của chính họ (mà theo bản tính họ bị trói buộc dưới đó), và được tự do hoàn toàn trong Ngài và bởi Ngài.

(b) Thứ hai, mọi tội nhân không ăn năn được dạy bởi đó phải cải sửa và sửa đổi lòng cùng đời sống mình. Vì đây là sự điên rồ tột bậc biết bao, khi họ nhờ xiềng xích của Đấng Christ mà được tự do, lại vẫn sống và chết trong tội lỗi mình, và lấy làm vui thích khi bị trói tay trói chân dưới quyền lực của tội lỗi và Sa-tan. Và quả thật, điều này cho chúng ta thấy tình trạng đáng sợ và nguy hiểm của tất cả những ai vẫn tiếp tục trong tội lỗi mình. Vì họ sẽ nói gì để biện hộ cho mình vào ngày phán xét, khi mà nay họ được ban cho sự tự do mà lại không chịu nhận?
2. Đó là về việc Đấng Christ bị bắt; kế đến là bản cáo trạng. Vì họ tiến hành xét xử Ngài theo luật, theo tục lệ của dân Do Thái. Bản cáo trạng của Đấng Christ có hai phần: Một trước Cai-phe thầy tế lễ cả tại hội đồng lớn ở Giê-ru-sa-lem; phần thứ hai trước quan án dân sự là Bôn-xơ Phi-lát, như mọi sách Phúc Âm đều trình bày rõ ràng.

(1) Và việc Đấng Christ bị đưa ra xét xử trước Cai-phe là sự chuẩn bị cho lần thứ hai trước Bôn-xơ Phi-lát, để dân Do Thái có thể tiến hành triệt để việc xét xử Ngài. Trong lần thứ nhất, chúng ta phải xét những điểm này: (i) thời điểm Đấng Christ bị cáo buộc; (ii) mục đích của bản cáo trạng; (iii) toàn bộ nội dung và tiến trình của nó.

(i) Về điểm thứ nhất; Đấng Christ bị cáo buộc vào sáng sớm lúc rạng đông; vì Ngài bị bắt trong đêm, và vội vã bị dẫn vào dinh Cai-phe, nơi họ giữ Ngài suốt đêm; và lúc rạng đông, Cai-phe thầy tế lễ cả cùng các trưởng lão với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã họp một hội đồng trọng thể nghịch cùng Ngài; và tại đó họ nhận các lời cáo buộc và lên án Ngài trước khi trời sáng, lúc ấy họ giải Ngài đến dinh tổng đốc, như thánh Ma-thi-ơ chép (Ma-thi-ơ 27:1,2): Khi trời đã sáng, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân bàn bạc nghịch cùng Chúa Giê-xu để giết Ngài; rồi trói Ngài dẫn đi, giao cho Bôn-xơ Phi-lát.

Trong hành động này của họ, chúng ta phải ghi nhận hai điểm: (a) Thứ nhất, sự siêng năng của kẻ vô đạo, và sự nhanh nhẹn của bản tính họ trong việc phạm tội và làm điều ác; như đã phán về dân Do Thái xưa (Ê-sai 59:7): Chân chúng chạy đến điều ác, và vội vã làm đổ huyết.

Khi dân Y-sơ-ra-ên muốn dâng sinh tế cho bò con bằng vàng mà họ đã làm, Kinh Thánh chép (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:6) họ dậy sớm vào buổi sáng. Từ đó thấy rằng nếu Đức Chúa Trời để mặc chúng ta với chính mình, chúng ta sẵn sàng làm bất cứ điều ác nào như lửa sẵn sàng cháy không chậm trễ, và lại với nhiều hung bạo. Sự suy xét về điều này phải khiến mỗi người chúng ta cẩn thận tránh mọi dịp và sự xúi giục phạm tội, bất kể là gì, kẻo sự hư hoại của bản tính chúng ta bùng phát ra bằng cách nào.

(b) Thứ hai, trong hoàn cảnh thời gian của hội đồng này, chúng ta có thể ghi nhận sự hấp tấp của hội đồng trọng thể này trong thủ tục xét xử; họ tra hỏi Ngài cả về đạo lý của Ngài lẫn về các môn đồ Ngài, bỏ qua những thủ tục đáng lẽ phải dùng; như việc tra xét nghiêm túc các nhân chứng và cân nhắc những câu trả lời trái ngược của Ngài; vì Ngài bị bắt, đưa ra trước quan án và bị lên án một cách đột ngột.

Như hội đồng đã hành xử như vậy, thì ngược lại, lời than phiền chung của thời nay là về sự giải quyết chậm chạp các vụ kiện, và sự trì hoãn kéo dài; đến nỗi một số người gần như bị hủy hoại trước khi vụ kiện của họ kết thúc; trong khi thủ tục xét xử được Đức Chúa Trời lập ra, không phải để hủy hoại con người, mà để duy trì hòa bình, tự do và của cải chung. Và vì vậy, công lý phải được thi hành với tốc độ khiến người ta nhờ đó được giúp ích chứ không bị cản trở.

(ii) Mục đích của bản cáo trạng Đấng Christ là trực tiếp giết Ngài và xử tử Ngài (Ma-thi-ơ 26:59; Mác 14:55). Ở đây không có thủ tục vô tư nào để trông đợi, mà chỉ có mưu đồ khắp nơi nhắm vào chính huyết của Đấng Christ.

Tại đây, hãy ghi nhận rằng trong lòng mọi kẻ gian ác có một mối hận thù Đấng Christ đã ăn sâu, như thể đã thấm vào xương tủy; và thế gian cũng mang tình cảm ấy đối với các chi thể của Đấng Christ. Mối hận thù này tỏ ra ngay khi lời hứa đầu tiên được ban (Sáng Thế Ký 3:15): Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.

Nó tỏ ra trong mối hận thù Ca-in mang đối với em mình là A-bên; Ích-ma-ên đối với Y-sác; Ê-sau đối với Gia-cốp; và dân Ngoại ở ngoài giao ước đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời. Và đến gần với chính chúng ta, mối hận thù ăn sâu này trong lòng kẻ gian ác nghịch cùng Đấng Christ và các chi thể của Ngài, ngày nay cũng dồi dào và rõ ràng như bao giờ hết.

Vì trong mọi người, không ai bị vu khống và ghét bỏ hơn những người xưng nhận Đấng Christ; và không vì nguyên nhân nào khác ngoài việc họ xưng nhận Đấng Christ. Và bởi đó, chính sự xưng nhận đạo bị mọi hạng người chất đầy những biệt danh và lời lẽ sỉ nhục.

(iii) Đó là về mục đích và ý định của hội đồng họ. Tiến trình xét xử gồm những điểm này: (a) họ tra hỏi Đấng Christ; (b) họ đưa nhân chứng nghịch cùng Ngài; (c) họ buộc Ngài thề mà nói Ngài là ai. Về từng điều theo thứ tự:

(a) Thứ nhất, họ tra hỏi Chúa Cứu Thế của chúng ta về đạo lý của Ngài, nghi Ngài là tiên tri giả; thứ hai, về các môn đồ của Ngài, nghi Ngài xúi giục nổi loạn để lập một giáo phái mới cho mình, gây phe phái trong dân Do Thái. Về cuộc tra hỏi này, chúng ta hãy ghi nhận câu trả lời của Đấng Christ (Giăng 18:20,21), trong đó Ngài không nói gì về các môn đồ Ngài; dù Ngài có thể đã nói rằng một người trong họ đã phản bội Ngài, một người khác đã chối Ngài, và những người còn lại đã trốn chạy.

Bởi đó chúng ta ghi nhận rằng không phải lúc nào và ở đâu chúng ta cũng có bổn phận nói về những lỗi lầm và thiếu sót mà chúng ta biết về người khác. Thứ hai, câu trả lời Ngài đưa ra chỉ về đạo lý của Ngài; bởi đó các đầy tớ của Đức Chúa Trời và mọi người khác được dạy rằng khi bị gọi ra trước kẻ thù để trình bày lý do về đạo lý mình, họ phải (như thánh Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:15)) luôn sẵn sàng trình bày về niềm hy vọng ở trong mình.

Và hơn nữa, chúng ta phải xét sự khôn ngoan mà Đấng Christ dùng trong câu trả lời, vì Ngài không nói gì cụ thể về đạo lý mình, mà phán: Ta đã nói công khai với thế gian, Ta hằng dạy dỗ trong nhà hội và trong đền thờ là nơi dân Do Thái nhóm lại; trong nơi kín nhiệm Ta chẳng dạy điều gì. Vậy hãy hỏi những kẻ đã nghe Ta nói điều gì; nầy, họ có thể nói cho các ngươi biết Ta đã nói gì.

Lý do Ngài đáp lại cách dè dặt bằng những lời chung chung như vậy, là vì cuộc tra hỏi của họ chỉ nhằm gài bẫy Ngài, và từ lời Ngài mà thu thập cứ liệu cáo buộc. Theo gương Ngài, chúng ta có thể học rằng khi được gọi để trả lời về đức tin và đạo lý mình trước kẻ thù, chúng ta phải làm sao để không tự gài bẫy mình, cũng không cho kẻ thù bất kỳ lợi thế nào; và về điều này chúng ta có một gương sáng nơi sứ đồ Phao-lô (Công vụ 23:6).

Hơn nữa, trong lời đáp của Đấng Christ chúng ta phải quan sát hai điều: i. Thứ nhất, nơi Đấng Christ dạy dỗ là nơi công cộng. Từ đó có thể có người hỏi: các đầy tớ có được giảng Lời của Đức Chúa Trời nơi riêng tư hay không? Đáp: Tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời có hai: bình an hoặc gian truân. Trong thời bình an, các đầy tớ phải rao giảng Lời cách công khai; nhưng trong thời bắt bớ, vì sự an toàn và bảo tồn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, họ có thể với lý do chính đáng mà rao giảng nơi riêng tư; và quả thật, trong những thời như vậy, các buổi nhóm của Hội Thánh khiến nơi riêng tư trở thành công cộng.

Và từ đó chúng ta học rằng trong thời bình an, mọi người được gọi vào chức vụ hầu việc Chúa phải (nếu có thể) dốc công lao mình cách công khai, để họ có thể làm ích lợi nhiều nhất. Thứ hai, Đấng Christ phán rằng Ngài giảng trong các nhà hội và đền thờ của họ, là những nơi lúc bấy giờ đầy dẫy sự rối loạn; đến nỗi Ngài gọi đền thờ là hang trộm cướp (Ma-thi-ơ 21:13); và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si đã làm hư hoại đạo lý của luật pháp (Ma-thi-ơ 15:3), vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời bởi truyền thống của chính họ; và họ dạy sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, như Phao-lô nói (Rô-ma 10:3): Vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, là sự công chính bởi việc làm, họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời

Ngoài tất cả những điều này, họ còn là những kẻ phóng túng và gian ác trong đời sống cùng cách cư xử của mình; vì thế Đấng Christ đã truyền cho dân chúng phải tuân giữ và làm theo mọi điều các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dặn bảo, khi họ ngồi trên ghế của Môi-se (Ma-thi-ơ 23:2,3); nhưng chớ làm theo các việc làm của họ, vì họ nói mà không làm.

Nhưng dù những sự bại hoại và biến dạng ấy có mặt trong hội thánh Do Thái, Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ đã không tách mình khỏi đó, mà đến giảng dạy cả trong đền thờ lẫn các nhà hội của họ, nơi có những kẻ dụ dỗ và các giáo sư giả ấy. Và từ đây chúng ta suy ra rằng, cách làm của tất cả những người trong hội thánh chúng ta tự tách mình ra khỏi mọi hội chúng vì sự thiếu sót của nó, cho rằng hội thánh chúng ta không phải là hội thánh; cho rằng ân điển được tạo nên bởi sự giảng dạy Lời Chúa giữa vòng chúng ta chẳng là gì khác ngoài một sự lừa dối của Sa-tan; cho rằng các nghi thức thánh không phải là nghi thức thánh — tôi nói rằng cách làm của họ bị lên án bởi việc Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ giao thiệp giữa vòng người Do Thái. Vì nếu Đấng Christ theo ý kiến của họ, thì Ngài đã phải chạy trốn khỏi người Do Thái, và chẳng bao giờ đến đền thờ hay giảng dạy trong các nhà hội của họ; nhưng trái lại, Ngài đã hiệp mình với họ; vì thế chúng ta không thể theo lương tâm tốt mà tách mình khỏi hội thánh Anh quốc.

ii. Điều thứ hai cần lưu ý trong câu trả lời của Đấng Christ, là Ngài viện đến sự phán xét của những người nghe Ngài, vì đã chắc chắn về lẽ thật của giáo lý mình; dù nhiều người trong số họ là kẻ thù hoàn toàn của Ngài. Hãy xem đây là một gương tốt cho tất cả các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời noi theo; dạy họ phải rao truyền Lời Đức Chúa Trời cách tinh sạch và chân thành đến nỗi, nếu bị tra hỏi về điều đó, họ có thể mạnh dạn viện đến lương tâm của những người nghe mình dù họ là những kẻ gian ác.

Bây giờ sau câu trả lời ấy, một trong các đầy tớ của Cai-pha đánh Đấng Christ bằng gậy (Giăng 18:22); nơi người ấy, câu nói được ứng nghiệm:

"Chủ nào tớ nấy"

; nghĩa là, nếu chủ gian ác, thì đầy tớ cũng thường gian ác; nếu chủ là kẻ thù của Đấng Christ, thì đầy tớ của ông cũng là kẻ thù của Đấng Christ. Và đây là nguyên nhân vì sao có quá nhiều học việc và đầy tớ lêu lổng, bởi vì có quá nhiều chủ lêu lổng. Nhiều chủ ngày nay phàn nàn về đầy tớ; nhưng họ càng có lý do hơn để phàn nàn về chính mình; vì thường thì đầy tớ sẽ không vâng phục chủ mình cho đến khi chủ họ trước hết vâng phục Đấng Christ; vì thế hãy để các chủ học vâng phục Đức Chúa Trời, và rồi đầy tớ họ cũng sẽ vâng phục họ.

Hơn nữa, Đấng Christ bị đánh, đã trả lời thế này (Giăng 18:23):

"Nếu Ta nói quấy, hãy làm chứng về điều quấy; nhưng nếu Ta nói phải, sao ngươi đánh Ta?"

? Than phiền về sự tổn thương gây ra cho Ngài. Về điều này, Giu-li-an kẻ Bội Giáo nhạo báng nói rằng, Đấng Christ không giữ luật lệ của chính Ngài, mà đi ngược lại điều răn của mình, khi Ngài đã phán (Ma-thi-ơ 5:39

), "Nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa luôn má bên kia cho họ."

. Nhưng chúng ta phải biết rằng trong những lời này, ý của Đấng Christ là con người thà chịu oan ức gấp đôi còn hơn tìm cách trả thù riêng. Và trước đây Đấng Christ đã nói để biện hộ cho chính Ngài, điều mà một người có thể làm một cách hợp pháp, chứ không tìm cách trả thù; vì biện hộ cho chính nghĩa mình là một việc, còn tìm cách trả thù là việc khác.

(b) Bây giờ tiếp theo là điểm thứ hai trong cách họ tiến hành, đó là đưa ra các nhân chứng giả chống lại Ngài, như Thánh Ma-thi-ơ chép (Ma-thi-ơ 26:60), toàn thể công nghị

"tìm chứng dối chống lại Ngài, và dù nhiều người đến, song tìm chẳng thấy"

; vì họ không đồng ý với nhau bởi những điều giả dối mà họ cáo buộc chống lại Ngài thì họ không thể chứng minh. Và như thế các chi thể của Đấng Christ thường có những kẻ thù không chút xấu hổ mà quả quyết một cách trắng trợn chống lại họ những điều họ không thể nào biện minh được. Mười cuộc bắt bớ diễn ra trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ, thường khởi phát từ những lời đồn trắng trợn mà người ta tung ra, nói rằng: i. Các Cơ Đốc nhân ăn thịt người, và vì thế giết con cái mình; ii. Họ ăn thịt sống; iii. Họ phạm tội loạn luân với nhau trong các hội chúng của họ; iv. Họ thờ cái đầu con lừa; v. Họ thờ mặt trời và mặt trăng; vi. Họ là những kẻ phản bội và tìm cách phá hoại đế quốc La Mã; và vii. Cuối cùng, bất cứ nơi nào có sấm chớp hay động đất, có nổi loạn hay bạo động, hoặc bất cứ sự bất an hay rối loạn nào, các Cơ Đốc nhân đều bị cáo buộc là thủ phạm. Những kẻ thù như thế họ đã có trong mọi thời đại; và trong những ngày của chúng ta, điều đó cũng được thực hành, và sẽ còn đến tận cùng thế gian. Bây giờ khi các nhân chứng đầu tiên không thể đồng ý với nhau, thì hai nhân chứng giả khác bước ra, quả quyết rằng Đấng Christ đã phán (Mác 14:58

), "Ta sẽ phá đền thờ này bởi tay người làm ra, và trong ba ngày Ta sẽ dựng một đền thờ khác không bởi tay người làm ra."

. Thật vậy, Đấng Christ đã nói những lời như thế; vì Ngài phán (Giăng 2:19,21):

"Hãy phá đền thờ này đi, thì trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại."

. Nhưng Ngài nói điều đó về đền thờ của thân thể Ngài; trong khi họ ác ý diễn giải rằng Ngài nói về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Và một lần nữa, họ đổi lời Ngài, vì Đấng Christ phán:

"Hãy phá đền thờ này"

v.v., nhưng các nhân chứng ấy khẳng định Ngài phán:

"Ta sẽ phá đền thờ này bởi tay người làm ra"

v.v. Và như thế họ đổi cả lời lẫn ý nghĩa; và vì thế Đức Thánh Linh gọi họ là

"nhân chứng giả"

. Nhờ điều này chúng ta phải được nhắc nhở phải cẩn thận trong cách thuật lại lời người khác; vì nếu chúng ta đổi ý nghĩa, dù giữ lại phần nào lời nói, chúng ta có thể sớm trở thành kẻ vu khống và nhân chứng giả; và vì bổn phận này phải được thực hiện đối với mọi người, nên đặc biệt đối với các đầy tớ của Phúc Âm; và sự sao nhãng bổn phận này gây ra nhiều lời vu khống cho họ trong hội thánh chúng ta; mà quả thật các kẻ thuật lại là nguyên nhân, chứ không phải chính các đầy tớ ấy.

Bây giờ trước lời cáo buộc giả dối này, Đấng Christ im lặng, đến nỗi Cai-pha hỏi Ngài (Mác 14:60,61) sao Ngài không đáp chi. Ở đây chúng ta phải xét nhiều điều. Vì sao Đấng Christ im lặng? Có hai nguyên nhân: Thứ nhất, Ngài phải tỏ mình là một mẫu mực của lòng khiêm nhường và sự nhẫn nại thật; vì thế ngay cả khi ấy Ngài vẫn im lặng, khi Ngài bị các đối thủ cáo buộc một cách giả dối nhất. Thứ hai, Ngài im lặng, để khi đứng trước quan xét mà bị kết án, bản án có thể tiến hành chống lại Ngài, và Ngài chịu sự chết đã định đáng ra thuộc về chúng ta, và nhờ đó trở nên Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Và trong gương của Đấng Christ chúng ta phải lưu ý rằng biết khi nào nên nói và khi nào nên im lặng là một bổn phận đặc biệt. Việc điều khiển lưỡi là một ân tứ hiếm có, và ít người đạt được. Có người sẽ hỏi có quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta ở đây chăng?

Trả lời

: Quy tắc chung cho việc điều khiển lưỡi là luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta được truyền phải tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong bảng thứ nhất; và trong bảng thứ hai là sự lành của người lân cận. Vì thế khi lời nói của ngươi sẽ phục vụ hoặc cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc cho sự lành của người lân cận, thì ngươi phải nói; nếu nó không phục vụ cho điều nào, thì hãy im lặng. Lại nữa, nếu sự im lặng của ngươi là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc vì sự lành của người lân cận, thì hãy im lặng; nếu không phải, thì hãy nói. Và vì con người khó biết khi nào lời nói hay sự im lặng của mình sẽ phục vụ cho hai mục đích ấy; nên chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta ở đây; như Đa-vít đã làm (Thi Thiên 141:3):

"Hãy đặt lính canh"

(ngài phán)

"Hỡi Đức Giê-hô-va, trước miệng tôi, và giữ cửa môi tôi"

; và lại (Thi Thiên 51:15):

"Lạy Chúa, xin mở môi tôi, thì miệng tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Chúa"

(c) Bấy nhiêu về các nhân chứng giả được đưa ra. Bây giờ tiếp theo là điểm thứ ba, đó là việc lấy lời thề của Đấng Christ; vì Cai-pha là thầy tế lễ cả đã ép Ngài phải nói cho biết Ngài có phải là Đấng Christ Con Đức Chúa Trời chăng (Ma-thi-ơ 26:63). Lấy lời thề của một người, là ép và truyền cho người ấy nhân danh Đức Chúa Trời mà tuyên bố lẽ thật, không chỉ vì Đức Chúa Trời là Đấng chứng của nó, mà còn vì Ngài là Đấng phán xét sẽ báo trả, nếu người ấy không nói lẽ thật. Như vậy Phao-lô lấy lời thề của người Tê-sa-lô-ni-ca (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27), ép họ nhân danh Chúa rằng thư của ông phải được đọc cho mọi anh em thánh. Và Cai-pha cũng làm như thế với Đấng Christ. Và ở đây có một điều đáng kinh ngạc, Cai-pha là thầy tế lễ cả lấy lời thề của Ngài nhân danh Đức Chúa Trời, Đấng chính là Đức Chúa Trời thật, tức là Con Đức Chúa Trời. Và điều này tỏ ra ông xem danh Đức Chúa Trời chẳng ra gì; vì ông làm điều đó chỉ để lợi dụng lời nói của Đấng Christ. Và ngày nay cũng có nhiều người làm như thế, vì một chút lợi lộc hay mối lợi mà coi việc lạm dụng danh Đức Chúa Trời bằng ngàn cách chẳng là gì.

Đấng Christ bị lấy lời thề như vậy, dù trước đây im lặng, bây giờ vì kính sợ sự oai nghi của Đức Chúa Trời, đã trả lời và phán, trước hết (Ma-thi-ơ 26:64):

"Ngươi đã nói thế"

; và trong Thánh Mác (Mác 14:62):

"Ta chính là"

. Trong câu trả lời này xuất hiện sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời. Vì dù Cai-pha nhân đây lấy cớ để kết án Đấng Christ, nhưng ông đã vô tình lấy được từ Ngài một lời xưng nhận rất tuyệt vời, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta (Giăng 19:7). Và nhờ phương cách này ông tiến hành đóng thiên đàng đối với chính mình, và mở thiên đàng cho chúng ta.

(2) Như vậy chúng ta đã kết thúc bản cáo trạng thứ nhất của Đấng Christ trước Cai-pha. Bây giờ tiếp theo là bản thứ hai, trước Pôn-xơ Phi-lát, trong dinh tổng đốc tại Giê-ru-sa-lem. Lịch sử của nó được chép đầy đủ trong tất cả các sách Phúc Âm (Giăng 18:29; Lu-ca 23:2; Ma-thi-ơ 27:2; Mác 15:1). Trong bản cáo trạng thứ hai của Đấng Christ (để chúng ta quy mỗi việc về đúng chỗ của nó) chúng ta phải quan sát bốn điều: (i) Sự cáo buộc Đấng Christ trước Phi-lát; (ii) Sự tra hỏi Ngài; (iii) Mưu kế của Phi-lát để cứu Đấng Christ; (iv) Sự tha bổng Ngài của Phi-lát; và rồi sự kết án Đấng Christ trong cả hai tòa, tòa giáo hội và tòa dân sự. Từng điều theo thứ tự:

(i) Trong sự cáo buộc Đấng Christ, chúng ta phải xét nhiều điểm:

(a) Thứ nhất là, ai là những kẻ cáo buộc Ngài, tức là các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si, và các trưởng lão của dân, cùng dân chúng; tất cả những kẻ này đồng mưu với nhau để cáo buộc Ngài. Nguyên nhân thúc đẩy người Pha-ri-si, và các trưởng lão của dân làm điều này được Thánh Ma-thi-ơ ghi lại, là ông chép (Ma-thi-ơ 27:18):

"vì ghen ghét mà họ nộp Ngài"

. Ghen ghét chẳng là gì khác ngoài nỗi buồn trong lòng con người trước sự thịnh vượng của kẻ hơn mình. Và nó ngự trị trong các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và cớ là thế này: Đấng Christ đã dạy giáo lý thiên thượng nhất, và xác nhận điều đó bằng những phép lạ kỳ diệu nhất, và vượt xa tất cả bọn họ, và được dân chúng coi trọng hơn; và vì cớ này các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả đã phàn nàn và ganh ghét Ngài. Bây giờ gương của họ giúp nhắc nhở chúng ta phải đề phòng tội này, vì nó là mẹ của nhiều điều dữ. Và chúng ta phải noi theo gương của Môi-se, là khi Giô-suê xin ông cấm Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri, ông đã trả lời (Dân Số Ký 11:26-28 [NEEDS REVIEW: câu trích thuộc về Dân Số Ký 11:29, không phải 11:26-28]

), "Người có ganh tị vì cớ ta chăng? Chớ chi cả dân của Đức Giê-hô-va đều là đấng tiên tri.", "Người có ganh tị vì cớ ta chăng? Chớ chi cả dân của Đức Giê-hô-va đều là đấng tiên tri."

. Và chúng ta phải có cùng tâm trí với Giăng Báp-tít, là khi nghe các môn đồ mình rằng dân chúng bỏ ông mà theo Đấng Christ, ông nói (Giăng 3:30) sự vui mừng của ông đã được trọn:

"vì Ngài phải tăng trưởng, còn tôi phải giảm đi"

. Và chúng ta cũng phải vui mừng và bằng lòng khi thấy sự thịnh vượng của người lân cận mình bằng mọi cách. Bây giờ nguyên nhân vì sao dân thường hiệp với họ, là vì các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão đã thuyết phục họ có thành kiến xấu về Đấng Christ (Ma-thi-ơ 27:20). Từ đây tỏ ra rằng điều hết sức cần thiết cho bất cứ dân nào, dù họ tốt đến đâu, là phải có những quan xét tốt và những người cai trị kính sợ Chúa để cai quản họ bằng lời khuyên khôn ngoan và kính sợ Chúa. Sự cần thiết của điều này đã được Giê-trô, cha vợ của Môi-se, biết rõ, dù ông là người ngoại (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21); vì ông bảo Môi-se

"hãy chọn trong dân sự những người có tài năng, kính sợ Đức Chúa Trời, những người ăn ở chân thật, ghét sự tham lợi, và lập họ lên làm quan cai trị dân sự"

. Dạy chúng ta rằng nếu những kẻ tham lam, độc ác và vô đạo, không kính sợ Đức Chúa Trời, đi trước dân sự, thì họ cũng có nhiều khả năng sẽ bị lôi kéo vào những tội như thế bởi gương của bọn họ.

(b) Điểm tiếp theo liên quan đến nơi họ cáo buộc Ngài, đó là tại cửa dinh tổng đốc (Giăng 18:28); vì sau khi đã đưa Ngài đến trước công nghị tại Giê-ru-sa-lem, và ở đó kết án Ngài về tội phạm thượng, sau đó họ đưa Ngài vào dinh tổng đốc nơi Phi-lát ngồi xét xử. Nhưng họ không vào trong, mà đứng ngoài cửa, e rằng bị ô uế, và không xứng đáng ăn lễ Vượt Qua. Trong cách làm của họ, chúng ta phải ghi nhận một gương của sự mê tín đáng chú ý nhất, và sự giả hình nặng nề nhất. Vì họ không chút ngại ngùng mà cáo buộc và đưa ra tòa một người công chính và vô tội nhất, nhưng lại rất nghiêm ngặt và tỉ mỉ trong một nghi lễ bề ngoài. Và cũng vậy họ không chút áy náy mà đưa ba mươi miếng bạc để phản bội Đấng Christ; nhưng quăng số bạc ấy vào kho đền thờ, thì họ coi là một tội lớn và nặng. Và vì cớ này, Đấng Christ đã tuyên (Mác 7:6) một lời khốn cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, gọi họ là kẻ giả hình; vì Ngài phán (Ma-thi-ơ 23:23

), "các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, thì là, mà bỏ những điều trọng hơn trong luật pháp, như sự phán xét và sự thương xót."

. Và đúng điều đó chúng ta thấy được thực hành ngày nay nơi giáo hội La Mã, và nơi nhiều người theo giáo hoàng sống giữa vòng chúng ta; họ nhất định không ăn thịt trong mùa Chay, hoặc vào bất cứ ngày kiêng ăn nào của giáo hoàng; nhưng chính những người ấy lại không chút áy náy mà tìm cách đổ máu đấng chịu xức dầu của Chúa, và vị Quân vương đáng kính của họ. Và ở đây chúng ta thấy sự giả hình lộ liễu nhất, và nặng nề nhất của những kẻ thuộc về giáo hội ấy. Nhưng chúng ta có tưởng rằng hội thánh chúng ta thoát khỏi những người như thế chăng? Không, chắc chắn là không; vì hãy xem xét cách xưng nhận được dùng giữa dân chúng Anh quốc, thì sẽ thấy họ đặt toàn bộ tôn giáo của mình phần lớn trong việc giữ một số nghi lễ. Cách của hầu hết mọi người là đến nơi hội họp, nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng, và họ lẩm bẩm bài cầu nguyện chung, các Điều Răn và Tín Điều thay vì lời cầu nguyện, việc ấy xong, họ tưởng Đức Chúa Trời đã được phục vụ tốt; trong khi đó họ sao nhãng học và thực hành những điều được dạy cho họ vì sự cứu rỗi của họ bởi các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời. Đến lễ Phục Sinh, mỗi người đều đầy lòng sốt sắng và bác ái, và đến dự lễ tiệc thánh của Chúa, như thể mình là người thánh khiết nhất trên đời; nhưng khi thời gian qua đi, tất cả đều quay lại thói cũ; và cả năm sau sống theo ý thích, không chút áy náy về nói dối, vu khống, gian lận, và lừa dối trong công việc giữa loài người. Nhưng chúng ta phải biết rằng không có sự lành mạnh của tôn giáo, mà chỉ có sự giả hình nặng nề trong tất cả những người như thế; họ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng môi miệng, nhưng không có quyền năng của sự tin kính trong lòng họ.

(c) Điểm thứ ba liên quan đến bên mà họ cáo buộc Đấng Christ, tức là, không phải trước một người Do Thái mà trước một người Ngoại; vì sau khi đã kết án Ngài trong tòa giáo hội trước Cai-pha là thầy tế lễ cả, họ đưa Ngài đến Pôn-xơ Phi-lát là quan phó của Xê-xa Ti-bê-ri-ô tại xứ Giu-đê. Ở đây chúng ta phải quan sát sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời, rằng không chỉ người Do Thái, mà cả người Ngoại cũng có phần trong việc cáo buộc Đấng Christ, để lời sứ đồ phán (Rô-ma 11:32) được ứng nghiệm:

"Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, hầu cho thương xót mọi người"

(d) Điểm thứ tư là nội dung cáo buộc của họ. Họ cáo buộc Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ ba điều: i. Ngài đã dụ dỗ dân chúng; ii. Ngài cấm nộp thuế cho Xê-xa; iii. Ngài nói mình là vua. Chúng ta hãy xét kỹ những lời cáo buộc này, nhất là hai điều sau, vì chúng hoàn toàn trái ngược, cả với sự giảng dạy lẫn với cách làm của Đấng Christ. Vì khi dân chúng muốn lập Ngài làm vua (Giăng 6:15), sau khi Ngài đã làm phép lạ năm cái bánh và hai con cá, Kinh Thánh chép:

"Ngài lánh khỏi họ, lên núi một mình"

. Thứ hai, khi thuế của Xê-xa được đòi nơi Ngài, dù Ngài là Con của vua, và vì thế được miễn, nhưng Ngài phán với Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 17:27):

"Song e chúng ta làm cho họ vấp phạm, thì ngươi hãy ra biển, thả câu; bắt con cá nào dính câu trước hết, thì hãy mở miệng nó ra, ngươi sẽ thấy một đồng tiền hai mươi đơ-ni-ê; hãy lấy đồng tiền đó, nộp thuế cho ta với cho ngươi"

. Và khi Ngài được mời làm quan xét để chia gia tài giữa hai anh em, Ngài từ chối làm việc đó, phán (Lu-ca 12:14):

"Ai đã lập ta làm quan xét giữa các ngươi"

? Vì thế trong hai điều này họ đã cáo buộc Ngài một cách giả dối nhất. Nhờ đó chúng ta học được rằng không có gì giả dối và không thật đến nỗi những kẻ vu khống không dám đổ cho người vô tội; lưỡi của những kẻ vu khống là (Thi Thiên 120:4 [NEEDS REVIEW: bản gốc gán hình ảnh "lưỡi sắc như gươm, nhọn như tên độc" cho Thi Thiên 120:4, nhưng Thi Thiên 120:4 chép về "tên nhọn của người mạnh mẽ"; hình ảnh "lưỡi như gươm sắc" gần với Thi Thiên 57:4 hoặc Thi Thiên 64:3]

"gươm sắc và tên độc"

, để làm thương kẻ thù của họ; (Thi Thiên 5:9 [NEEDS REVIEW: "cuống họng họ là huyệt mã mở hoác" thuộc Thi Thiên 5:9, nhưng "chất độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ" thuộc Thi Thiên 140:3 hoặc Rô-ma 3:13 — bản gốc ghép hai chỗ]

"cuống họng họ là huyệt mã mở hoác, chất độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ"

. Nếu một người nói lời ân hậu, lưỡi người ấy được chạm bởi lửa của Đức Thánh Linh; nhưng như Thánh Gia-cơ phán (Gia-cơ 3:6), lưỡi của kẻ ác là

"lửa"

, phải, một thế giới của sự gian ác,

"và nó bị đốt cháy bởi lửa của địa ngục"

(e) Điểm thứ năm là cách họ cáo buộc, cần phải ghi nhận cẩn thận; vì họ không chỉ cáo buộc Ngài một điều không thật rõ ràng, mà còn nài xin Phi-lát giết Ngài, la lên (Ma-thi-ơ 27:22,23)

"Đóng đinh nó trên cây thập tự, đóng đinh nó trên cây thập tự"

, đến nỗi Pôn-xơ Phi-lát sợ họ; ở đây chúng ta thấy những người Do Thái trơ trẽn này vượt quá giới hạn, và vượt qua mọi ranh giới của kẻ cáo buộc; bổn phận của kẻ cáo buộc chỉ là làm chứng những gì mình biết. Bây giờ trong nội dung lời cáo buộc này của họ, xuất hiện sự hay thay đổi lạ lùng của họ. Vì ít lâu trước, khi Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem cưỡi trên lưng lừa, tỏ một vài dấu hiệu quyền vua của Ngài, họ chặt cành cây, rải trên đường la lên:

"Hô-sa-na, chúc tụng Đấng đến nhân danh Chúa"

(Ma-thi-ơ 21:9; Mác 11:9; Giăng 12:13); nhưng bây giờ họ hát một bài khác, và thay vì Hô-sa-na, họ la lên:

"Đóng đinh nó trên cây thập tự, đóng đinh nó trên cây thập tự"

. Và sự hay thay đổi như thế cũng thấy trong dân chúng thời đại chúng ta. Họ quen nhận bất cứ tôn giáo nào được dâng cho họ; vì trong đời Vua Ét-uốt thứ sáu, dân Anh quốc đã nhận Phúc Âm của Đấng Christ; nhưng ít lâu sau, trong thời Nữ hoàng Ma-ri, chính dân ấy đã nhận giáo lý khốn khổ và gớm ghiếc của giáo hội La Mã. Và không nhiều năm sau, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng đem lại ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển Ngài bởi vị hoàng tử nhân từ của chúng ta, chính dân ấy đã quay khỏi giáo hoàng, và lại ôm lấy tôn giáo thật. Và cũng như người Do Thái; lúc thì họ la

"Hô-sa-na"

với Đấng Christ, và nhận Phúc Âm Ngài; và ít lâu sau họ la:

"Đóng đinh nó trên cây thập tự, đóng đinh nó trên cây thập tự"

, bằng cách ôm lấy chủ nghĩa thờ hình tượng của giáo hoàng. Vậy chúng ta hãy học trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, bởi sự nhẹ dạ của người Do Thái hát hai bài trái ngược trong một thời gian ngắn như thế, để nhận biết sự hay thay đổi và yếu đuối của mình trong vấn đề tôn giáo; nhờ đó nếu Đức Chúa Trời để chúng ta một mình một chút, chúng ta sẽ ngay lập tức lìa bỏ Đấng Christ, Phúc Âm Ngài và mọi sự.

(ii) Bấy nhiêu về sự cáo buộc. Bây giờ tiếp theo là sự tra hỏi Đấng Christ trước Pôn-xơ Phi-lát, vì khi người Do Thái đã cáo buộc Ngài một cách giả dối như thế, thì Pôn-xơ Phi-lát bắt Ngài và đưa Ngài vào dinh tổng đốc và hỏi Ngài câu này (Lu-ca 23:3):

"Ngươi có phải là vua dân Giu-đa không"

? Bây giờ Đấng Christ bị tra hỏi như vậy, đã làm, như Phao-lô cũng làm chứng (1 Ti-mô-thê 6:13):

"lời xưng tốt lành"

. Tóm tắt của nó gồm bốn điểm:

(a) Thứ nhất là Ngài xưng nhận mình là vua (Giăng 18:36,37); không phải loại vua như họ cáo buộc Ngài, nhưng là một vua thật. Từ đây chúng ta có thể học nhiều bài dạy: Thứ nhất, mỗi Cơ Đốc nhân trong cơn khốn khổ và hoạn nạn của mình, đều có một Đấng đủ mọi đường để bênh vực mình chống lại mọi kẻ thù, thế gian, xác thịt và ma quỷ. Vì vua này có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn; và vì thế khi đạo quân quỷ muốn nhập vào bầy heo (Ma-thi-ơ 8:31), chúng không thể làm nếu không có phép Ngài. Và khi con gái viên đội trưởng chết (Mác 5:41,42 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "con gái viên đội trưởng", nhưng Mác 5:41-42 chép về con gái Giai-ru; phép lạ làm sống lại con gái thuộc về Giai-ru, không phải viên đội trưởng]), Ngài chỉ phán một lời, thì nàng trỗi dậy. Và khi La-xa-rơ chết (Giăng 11:43,44), và đã nằm trong mồ bốn ngày, Ngài chỉ phán:

"Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!"

, thì người ra, tay chân còn bị quấn. Phải, ngay cả địa ngục và sự chết cũng nhường chỗ cho Lời Ngài, và không gì có thể chống lại quyền năng Ngài. Và vì thế, kẻ là chi thể thật của Đấng Christ không cần sợ bất cứ kẻ thù nào, dù chúng lớn hay nhiều đến đâu. Và lại nữa, như Đấng Christ có thể, thì Ngài cũng sẵn lòng bênh vực mọi kẻ tin nơi Ngài. Vì chính Ngài đã phó sự sống mình vì các thần dân Ngài, điều không vua nào làm, và đã đổ huyết Ngài vì sự cứu chuộc của họ; điều Ngài chẳng bao giờ làm, nếu Ngài không ao ước sự cứu rỗi của họ. Thứ hai, vì Đấng Christ là một vua đầy quyền năng, có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, hãy để tất cả những ai giữa chúng ta cho đến nay đã sống trong sự tối tăm, và vì tối tăm mà sống trong tội lỗi mình, cuối cùng bắt đầu đến với Ngài, và dâng sự tôn kính Ngài, và với lòng ăn năn sấp mình trước Ngài; bằng không nếu họ cứ tiếp tục trong sự phản loạn cũ, hãy để họ biết dù họ là ai, cao hay thấp, rằng Ngài có một cây gậy sắt trong tay để đập tan họ ra từng mảnh (Thi Thiên 2:9; Thi Thiên 110:2); linh hồn họ sẽ đau đớn vì nó; như cả Phi-lát, Cai-pha, và những người Do Thái còn lại đã được thưởng một chén đầy vì đã đóng đinh Chúa của sự sống. Và nếu Đấng Christ không thể kéo ngươi trong đời này khỏi những đường cong vẹo của ngươi, hãy chắc rằng đến giờ chết Ngài sẽ đập ngươi ra từng mảnh như bình gốm. Điều này chúng ta phải học về điểm thứ nhất, rằng Ngài đã nói rõ, Ngài là vua.

(b) Bây giờ tiếp theo là điểm thứ hai trong lời xưng của Ngài, tức là

"nước Ta không thuộc về thế gian này"

(Giăng 18:36). Ở đây Ngài nói rõ Ngài là loại vua nào. Ngài không phải là vua trần gian. Nước Ngài không đứng trong quyền năng của loài người, cũng không trong chính quyền trần gian và bề ngoài; nhưng nước Ngài là thuộc linh, và sự cai trị của Ngài ở ngay trong lòng và lương tâm của loài người. Nước Ngài không phải bề ngoài để người ta thấy, mà ở bên trong trong lòng và linh hồn; và vì thế nó chỉ được bắt đầu trong đời này, và được tiếp tục và hoàn tất trong thế gian sắp đến trong nước vinh hiển; nơi Đấng Christ sẽ là mọi sự trong mọi sự trong lòng và lương tâm của mọi kẻ được chọn. Vậy thì, nếu điều này là đúng, dù Sa-tan cho đến nay đã trị vì trong chúng ta, và làm cho lòng chúng ta như là cung điện của nó, nhưng bây giờ hãy để chúng ta dọn một chỗ cho Đấng Christ để Ngài đến và ngự trong chúng ta; hãy để Ngài cai trị trong lòng, ý chí và tình cảm chúng ta, để chúng trở nên phù hợp với ý Ngài; hãy để chúng ta phó mình hoàn toàn cho Ngài cai trị, để nước thuộc linh Ngài ở trong chúng ta. Nước này trong lòng và lương tâm là viên ngọc trai và kho báu giấu kín (Ma-thi-ơ 13:46) mà khi một người tìm được, thì bán hết mọi sự mình có và mua nó. Vậy chúng ta hãy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, quý nó như điều quý báu nhất có thể, và sống trong thế gian này, để Đấng Christ có thể cai trị bên trong chúng ta bởi Lời Ngài và Đức Thánh Linh. Và lại nữa, vì sự cai trị này của Đấng Christ là thuộc trời, và sự bày tỏ trọn vẹn của nó được dành cho đời sau; vì thế chúng ta phải dùng thế gian này và mọi sự trong nó, như danh dự, của cải, sự nhàn hạ và tự do, như thể chúng ta không dùng (1 Cô-rinh-tô 7:31). Như một lữ khách dùng cây gậy trong hành trình; chừng nào nó giúp ông tiến bước, ông sẽ mang nó theo; nhưng khi nó cản trở ông, thì ông quăng nó đi; chúng ta cũng phải dùng các sự đời này như thế, tức là, chừng nào chúng là sự giúp đỡ để tiến bước và làm chúng ta xứng hợp cho nước thiên đàng; nhưng nếu chúng là sự cản trở nào cho sự cai trị thuộc linh này của Đấng Christ, chúng ta phải từ bỏ chúng và quăng đi dù chúng quý báu với chúng ta đến đâu.

"Ta đã đến"

(Ngài phán (Giăng 18:37)):

"vào thế gian này để làm chứng cho lẽ thật"

, tức là, để giảng Phúc Âm và giáo lý về sự cứu rỗi; và nhờ đây Ngài dạy rằng sự quản trị bề ngoài của nước Ngài đứng đặc biệt trong sự giảng dạy Lời; đó là một mạng lệnh chính của Ngài, phục vụ để nhóm hiệp Hội Thánh Ngài từ lúc sáng thế đến cuối thế gian. Và vì cớ này, Ngài trong mọi thời đại đã biệt riêng những đầy tớ được chọn cho việc rao truyền giáo lý của Phúc Âm. Và từ đây tỏ ra rằng ân tứ nói tiên tri là ân tứ lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài để gây dựng Hội Thánh. Và vì thế nó phải được quý trọng nhất như một viên ngọc quý báu nhất. Và cũng vì cớ này các trường học phải được kính trọng và duy trì, và mọi phương tiện khác được dùng cho việc thăng tiến chúng; vì chúng dưới Đức Chúa Trời là các nguồn và suối của ân tứ nói tiên tri này.

(d) Điểm cuối cùng liên quan đến các thần dân của nước Đấng Christ, được bày tỏ trong những lời này:

"Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta"

(Giăng 18:37). Trong đó Ngài nói rõ dấu hiệu thật của các tôi tớ và thần dân Ngài, rằng họ là những người nghe Lời thiên thượng và cứu rỗi mà Ngài đã tỏ ra từ lòng Cha. Có thể nêu lên rằng, những kẻ gian ác nhất trên đất, phải, chính ma quỷ cũng có thể là những người nghe lẽ thật của Đấng Christ.

Trả lời

: Có hai loại người nghe: một, chỉ nghe âm thanh bề ngoài của Lời bằng tai xác thịt mình, và người ấy, có tai, mà không nghe (Ma-thi-ơ 13:9); hai, là người không chỉ nhận giáo lý được dạy bằng tai mình, mà còn có lòng mở ra để cảm biết quyền năng của nó, và vâng phục nó trong đường lối đời mình. Sự phân biệt này được Đa-vít nói rõ (Thi Thiên 40:6), rằng:

"Chúa chẳng muốn hi sinh và của lễ thiêu; nhưng tai tôi Chúa đã xỏ"

; nhờ đó ông như thể ám chỉ hai loại tai: một là điếc và không thể nghe; và tai của mọi người vốn tự nhiên là như thế trong việc nghe giáo lý về sự cứu rỗi; loại kia là một tai mới được xỏ và khoét bởi tay Đức Chúa Trời, khiến lòng một người nghe được âm thanh và sự vận hành của Lời, và đời sống bày tỏ lẽ thật của nó. Bây giờ các thần dân của nước Đấng Christ là những người, cùng với sự nghe bề ngoài của Lời, có sự nghe bên trong của linh hồn, và cũng có ân điển để vâng phục; và vì thế tất cả những ai không có lương tâm về sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời được giảng cho mình, chẳng khác gì những kẻ phản loạn chống lại Đấng Christ. Chúng ta có thể tự thuyết phục mình rằng chúng ta là thần dân tốt vì chúng ta nghe Lời và nhận các nghi thức thánh, nhưng nếu đời sống chúng ta đầy dẫy tội lỗi, và nếu lòng chúng ta không bị đâm thủng bởi gươm của Đức Thánh Linh, dù chúng ta cao hay thấp, giàu hay nghèo, dù chúng ta muốn là gì đi nữa, chúng ta quả thật không phải là thần dân chân chính, mà là những kẻ phản loạn và phản bội đối với Đức Chúa Trời đời đời. Có thể sau này Đức Chúa Trời sẽ ban thêm ân điển; nhưng hiện nay mọi kẻ không ăn năn, dù sống giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đều không phải là thần dân vâng phục và trung tín; và vì thế trong khi còn thì giờ, chúng ta hãy gắng sức làm thật những điều chúng ta xưng bằng lời.

(iii) Bấy nhiêu về sự tra hỏi và lời xưng của Đấng Christ. Bây giờ tiếp theo là điểm thứ ba, về các mưu kế mà Phi-lát dùng để cứu Đấng Christ; và có ba mưu kế:

(a) Thứ nhất, khi nghe Đấng Christ thuộc về Ga-li-lê, ông nhân dịp gửi Ngài đến Hê-rốt, tưởng nhờ đó rũ bỏ trách nhiệm về Ngài, và không đổ huyết Ngài. Trong mưu kế này, dù ông tỏ ra không muốn giết Đấng Christ, nhưng ở đây ông là một quan xét bất công nhất; vì sau khi đã làm chứng về Đấng Christ rằng Ngài vô tội, ông phải tha Ngài, chứ không phải gửi Ngài đến Hê-rốt để xét xử thêm. Trong cách Hê-rốt đối xử với Đấng Christ, chúng ta có thể quan sát những điểm này:

i. Thứ nhất, ông vui mừng lạ thường vì Ngài đến. Vì sao? Kinh Thánh chép (Lu-ca 23:8), vì

"ông ước ao thấy Ngài từ lâu, vì đã nghe nhiều điều về Ngài, và trông mong thấy một dấu lạ nào do Ngài làm"

. Đây, hãy ghi nhận ông vui mừng thế nào, không phải trong Đấng Christ vì Ngài là Đấng Christ, tức là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc của mình, mà vì Ngài làm phép lạ, dấu lạ và việc lạ. Và ngày nay giữa vòng chúng ta cũng vậy; hiếm khi tìm được một người yêu Đấng Christ vì Ngài là Đấng Christ; người thì yêu Đấng Christ vì danh dự, người vì của cải, và người khác vì lời khen; tức là, vì họ được danh dự, của cải và lời khen nhờ xưng danh Ngài. Lại nữa, nhiều người xưng nhận Đấng Christ chỉ vì đó là luật lệ và tập tục của dân tộc họ. Nhưng chúng ta phải học có tâm trí này: yêu Đấng Christ vì Ngài là Đấng Christ, tức là vì chính Ngài; không vì bất cứ lý do gian tà nào khác; và chúng ta phải vui mừng trong Đấng Christ, tức là vì chính Ngài, dù chúng ta chẳng bao giờ được lợi lộc hay vui thú, chẳng danh dự cũng chẳng của cải bởi Ngài. Và nếu chúng ta yêu Ngài vì của cải hay vui thú, hay vì bất cứ mục đích nào khác ngoài chính Ngài, khi những điều ấy bị lấy đi, thì chúng ta sẽ hoàn toàn lìa bỏ Đấng Christ cũng vậy.

ii. Điểm thứ hai là Hê-rốt muốn Đấng Christ làm một phép lạ. Ông có thể bằng lòng thấy các công việc của Đấng Christ; nhưng ông không thể chịu nghe Lời Ngài và mang ách Ngài. Giống ông là nhiều người trong những ngày này, vui vẻ muốn nghe Phúc Âm của Đấng Christ được giảng, chỉ vì họ muốn nghe nói về những điều lạ, gạt bỏ mọi sự quan tâm và lương tâm để vâng phục điều họ nghe. Nhưng nhiều người ở Anh quốc thích đọc những lịch sử lạ trong Kinh Thánh; và vì thế có thể thuật lại phần lớn Kinh Thánh (và đáng ước rằng mọi người đều làm được như thế), nhưng đến việc thực hành, thì những người ấy thường bị thấy xấu trong đời sống và cách cư xử như những người khác, phải, còn tệ hơn. Vậy chúng ta hãy gắng sức để cùng với sự hiểu biết chúng ta thêm sự vâng phục, và cùng với sự học tập chúng ta thêm sự thực hành, và cũng bị cảm động bởi Lời Đấng Christ, như bởi các công việc Ngài.

iii. Điểm thứ ba là Hê-rốt chế giễu Đấng Christ, và cho Ngài ra về mặc áo trắng. Đây là Hê-rốt mà Đấng Christ gọi là

"con chồn"

(Lu-ca 13:32); cũng là người khi nghe Giăng Báp-tít giảng, đã làm nhiều điều, và vui vẻ nghe ông (Mác 6:20). Vậy làm sao Hê-rốt đến nỗi quá quắt gian ác này, mà lạm dụng Đấng Christ như thế?

Trả lời

: Chúng ta phải biết rằng dù lúc đầu Hê-rốt nghe Giăng giảng, nhưng đồng thời ông theo các tình dục mình, và tìm cách thỏa mãn các dục vọng của xác thịt. Vì khi Giăng nói với ông rằng lấy vợ của Phi-líp anh mình là không hợp pháp, ông đã bỏ ông vào ngục và sau đó chặt đầu ông vì điều đó; sau tội ấy ông đã trưởng thành đến độ vô đạo này mà bây giờ khinh bỉ Đấng Christ, và không thể chịu nghe Ngài. Ở đây chúng ta học được rằng như chúng ta sẵn lòng nghe Lời Đức Chúa Trời được giảng, thì đồng thời chúng ta phải đề phòng không thực hành bất cứ tội nào; mà phải có lương tâm về mọi điều có thể làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Ngươi có thể, ta công nhận, là một người kính sợ và ưa thích Giăng Báp-tít một thời, lăn lộn trong tội cũ của mình; nhưng sau một lúc, buông theo đà của lòng hư nát mình, ngươi sẽ chẳng nghe Giăng, cũng chẳng nghe chính Đấng Christ, mà ghét và khinh bỉ cả hai. Đây là nguyên nhân vì sao một số người trước đây đã xưng nhận tôn giáo, và đã có sự hiểu biết lớn, nay đã trở thành những người rất phóng túng, và không thể chịu nghe Lời được giảng cho họ; lý do là vì họ không thể chịu lìa bỏ tội lỗi mình. Vì thế để chúng ta bắt đầu trong Đức Thánh Linh mà không kết thúc trong xác thịt,

"hỡi ai kêu cầu danh Chúa, hãy tránh khỏi sự gian ác"

(2 Ti-mô-thê 2:19).

(b) Bây giờ tiếp theo là mưu kế thứ hai của Phi-lát. Vì khi ông thấy mưu kế thứ nhất không thành, thì ông dùng một đường mới; vì ông bắt Chúa Giê-xu vào dinh tổng đốc và đánh đòn Ngài, và quân lính đan một mão gai đội lên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một áo điều và nói: Kính chào, Vua dân Giu-đa, và lấy gậy đánh Ngài (Giăng 19:2,3). Và như thế ông đưa Ngài ra trước người Do Thái, tự thuyết phục rằng khi họ thấy Ngài bị hạ xuống và bị lạm dụng một cách nhục nhã như thế, họ sẽ bằng lòng và không đòi hình phạt lớn hơn nơi tay ông, tưởng nhờ đó làm nguôi cơn thịnh nộ của người Do Thái, và cứu Đấng Christ khỏi sự chết, bằng cách giáng trên Ngài một hình phạt nhẹ hơn. Mưu kế này như là một tấm gương trong đó chúng ta có thể thấy mọi mưu đồ và mưu kế của loài người có bản chất và tình trạng nào, được nghĩ ra và thực hành mà không có sự hướng dẫn của Lời Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta có thể quan sát hai điều:

i. Thứ nhất là nền tảng của nó; đó là một lập luận rất dại, đơn sơ, hay đúng hơn là vô lý. Vì ông lý luận thế này:

"Ta không thấy người này có tội gì, vì thế ta sẽ đánh đòn người, rồi tha ra"

(Lu-ca 23:14-16). Người ta khó mà tưởng một kẻ có chút thường thức lại đưa ra lý lẽ như thế, huống chi một quan xét lớn ngồi ở chỗ của Đức Chúa Trời. Nhưng trong ông chúng ta có thể thấy và nhìn nền tảng của mọi chính sách loài người ngoài Lời Đức Chúa Trời, tức là lý trí ngu muội và mù lòa của loài người.

ii. Điều thứ hai cần xét là tiến trình và kết quả của mưu kế này. Phi-lát hoặc phải đánh roi Đấng Christ là Đấng vô tội, hoặc giết Ngài; cả hai đều là tội và sự vi phạm lớn. Bây giờ ông chọn điều nhẹ hơn, là đánh roi Ngài, và tự thuyết phục rằng mình phải làm thế; trong khi giữa hai tội hay hai điều ác, một người không nên làm điều nào. Và trong việc làm này, Phi-lát bắt đầu làm rách lương tâm mình; và đó là trái mà mọi chính trị gia gặt được từ các mưu đồ của họ, tiến hành bởi ánh sáng của lý trí mình mà không có Lời Đức Chúa Trời. Bởi gương này chúng ta được nhắc nhở hai điều: thứ nhất, trước khi bắt tay vào bất cứ công việc nào, chúng ta phải sửa lại sự phán đoán mình bởi Lời Đức Chúa Trời. Đa-vít là một vua rất khôn ngoan, và chắc chắn cũng có một hội đồng nghiêm trang và khôn ngoan, nhưng ông vẫn đặt Lời Đức Chúa Trời trên hết, phán (Thi Thiên 119:24):

"Các chứng cớ Chúa là mưu sĩ của tôi"

. Thứ hai, trong cách tiến hành, chúng ta phải giữ một lương tâm ngay thẳng, tinh sạch và không chỗ trách được, như Phao-lô khuyên Ti-mô-thê (1 Ti-mô-thê 3:9)

"giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm tinh sạch"

; nhờ đó cho chúng ta hiểu rằng một lương tâm tốt như là một cái rương hay tủ trong đó chúng ta giữ và khóa tôn giáo mình, và mọi ân tứ khác của Đức Chúa Trời, như những viên ngọc quý báu nhất có thể; và rằng nếu chúng ta để cái rương này bị phá, thì mọi của cải và ngọc báu của chúng ta đều mất hết.

Nhưng chúng ta hãy còn xem xét cách làm của Phi-lát kỹ hơn: ông đánh roi Đấng Christ, mặc cho Ngài áo điều, đặt một cây sậy trong tay Ngài, đội một mão gai lên đầu Ngài, và khiến quân lính chế giễu Ngài và nhổ vào mặt Ngài. Bây giờ trong việc Đấng Christ đứng thay chỗ chúng ta, đã bị lạm dụng một cách nhục nhã như thế, chúng ta phải xét điều gì đáng ra thuộc về mỗi người chúng ta vì tội lỗi mình, tức là, sự hổ thẹn và sỉ nhục trong đời này, và trong đời sau sự bối rối đời đời. Và chúng ta thấy lời xưng của Đấng Christ là thật mà Ngài đã nói với Phi-lát (Giăng 18:36) rằng

"nước Ta không thuộc về thế gian này"

; vì nếu như thế, họ đã đội một mão vàng lên đầu Ngài, chứ không phải mão gai, là điều chẳng xứng với một vua trần gian chút nào; và thay vì cây sậy họ đã đặt một cây phủ việt vào tay Ngài; và thay vì vả và nhổ vào Ngài, họ đã thờ lạy Ngài và sấp mình trước Ngài. Lại nữa, vì Đấng Christ là Đầu chúng ta trong thế gian này, không đội mão nào khác ngoài mão gai, nó giúp dạy tất cả những ai là chi thể của Đấng Christ, rằng họ không được trông đợi một mão vinh hiển trong đời này, vì nó được dành cho đời sau. Và nếu chúng ta muốn đội mão vinh hiển với Đấng Christ khi ấy, chúng ta phải ở đây trong đời này đội mão gai, như Ngài đã làm; vì Thánh Phao-lô phán (2 Ti-mô-thê 2:12

), "Nếu chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài"

; và điều đã được ứng nghiệm trọn vẹn trong Đấng Christ là Đầu, cũng phải được ứng nghiệm phần nào trong mỗi chi thể thật của Đấng Christ.

(c) Mưu kế thứ ba của Phi-lát là thế này: khi ông thấy cả hai mưu kế trước đều không thành, ông ra trước người Do Thái (Ma-thi-ơ 27:15-18) và diễn thuyết với ý này: rằng bây giờ là lễ Vượt Qua, và họ có một tục lệ là quan tổng đốc sẽ tha cho dân một tù nhân mà họ muốn; vì thế ông hỏi họ nên tha Ba-ra-ba hay Chúa Giê-xu gọi là Christ cho họ. Ba-ra-ba này là một kẻ gian ác khét tiếng đã phạm tội giết người trong cuộc nổi loạn. Và như thế Phi-lát khôn khéo ghép Đấng Christ với Ba-ra-ba, tưởng rằng người Do Thái sẽ chọn Ngài hơn Ba-ra-ba, là một kẻ gian ác khét tiếng, không đáng sống trên mặt đất; và nhờ phương cách này ông tưởng sẽ cứu Đấng Christ khỏi sự chết, dù ông cũng coi Ngài như một kẻ gian ác. Nền tảng của mưu kế này (như chúng ta thấy) là một tục lệ cũ của người Do Thái rằng một tù nhân sẽ được tha vào lễ Phục Sinh. Và có thể mục đích của tục lệ này là để tăng thêm sự long trọng của lễ. Nhưng dù mục đích thật là gì, bản thân việc làm chỉ là sự xúc phạm thời gian, và một sự gớm ghiếc trước mặt Chúa; vì Sa-lô-môn phán (Châm Ngôn 17:15):

"Ai xưng kẻ ác là công bình, và ai lên án người công bình, cả hai đều là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Giê-hô-va"

. Cách làm như thế cũng diễn ra với nhiều người trong những ngày này, họ tưởng ngày của Chúa chẳng bao giờ được trải qua tốt đẹp trừ khi họ thêm sự long trọng cho nó bằng ăn chơi và phóng đãng, bằng cách lui tới quán rượu và quán bia. Và hơn nữa (Ma-thi-ơ 27:21) nơi Phi-lát ghép Đấng Christ là Đấng vô tội với Ba-ra-ba, và dân chúng chọn Ba-ra-ba hơn Đấng Christ, có quyền tự do chọn một trong hai; nó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài đã định rằng Đấng Christ không đứng ở chỗ của chính Ngài trước Phi-lát, mà ở chỗ và thay thế chúng ta, như một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Và trong việc làm này của dân chúng chúng ta thấy tội lỗi dần dần chiếm lấy loài người thế nào, và nhanh chóng thế nào. Ai ngờ được rằng những người Do Thái này, ít lâu trước đã la lên:

"Hô-sa-na"

còn những kẻ đã trải áo mình ra trước Đấng Christ trên đường đi, há có bao giờ lại chọn một kẻ giết người thay cho Ngài chăng? Nhưng đó là việc làm của các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ đã xúi giục và kích động họ phạm sự gian ác ấy; và sau đó, khi họ đã chịu nhường bước mà tấn công Ngài rồi lại cáo Ngài, họ bị cuốn đến mức độ gian ác cao hơn nữa, tức là tìm cách đổ huyết Ngài; rồi kẻo Ngài thoát khỏi tay họ, họ lại càng lún sâu hơn, khi chọn một kẻ giết người khốn nạn, chính là Ba-ra-ba kẻ phản loạn, thay cho Ngài. Điều này phải dạy mỗi người chúng ta phải đề phòng ngay từ những bước đầu tiên, dù là tội lỗi nhỏ nhất; vì ma quỷ rất xảo quyệt, nó sẽ không xô con người vào những tội lớn nhất ngay từ lần đầu; nhưng cách của nó là len lỏi vào lòng người từng chút một; và khi đã chiếm được lòng người, nó từng bước đưa con người lên đến đỉnh cao của tội lỗi, mà còn rất nhanh chóng. Vì vậy chúng ta phải trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mà ngăn ngừa tội lỗi cho kịp thời, và ngay từ sự động lòng đầu tiên phải cắt đứt mọi dịp phạm tội; lời Phao-lô nói về tà giáo (2 Ti-mô-thê 2:17), ví nó như bệnh ung nhọt hay hoại tử, có thể nói về mọi tội lỗi. Bản chất của bệnh hoại tử là lan từ khớp này sang khớp khác, từ ngón chân lên bàn chân, từ bàn chân lên cẳng chân, và từ cẳng chân lên đùi, cho đến khi nó tàn phá và hủy diệt sự sống của thân thể; cũng vậy, chỉ cần cho bất cứ tội lỗi nào một lối vào, nó sẽ sớm lan khắp cả con người; và nếu ma quỷ chỉ được phép đặt một móng vuốt vào lòng ngươi, nó sẽ lập tức lượn mình vào ngươi, cả đầu, cả thân và toàn bộ. Người viết Thi Thiên nói (Thi Thiên 137:9) rằng phước thay cho kẻ nắm lấy các con trẻ của người Ba-by-lôn mà đập chúng vào đá; và cũng có thể nói một cách chân thật rằng, phước thay cho người đập đầu các tội lỗi mình xuống đất khi chúng còn nhỏ, trước khi chúng đủ mạnh để chế ngự người ấy.

(iv) Đến đây chúng ta đã thấy các mưu kế của Phi-lát; tiếp theo là sự tha bổng của Đấng Christ; vì khi Phi-lát đã dùng nhiều cách để giải cứu Ngài mà không cách nào thành, thì ông tha bổng Ngài bằng cách đưa ra nhiều chứng cớ về sự vô tội của Ngài (Ma-thi-ơ 27:23,24; Mác 15:14; Lu-ca 23:14-22; Giăng 18:38, 19:4); vì ông đã ba lần ra ngoài và làm chứng; và cuối cùng ông cũng chứng nhận điều ấy bằng việc rửa tay; nghi lễ này vốn có nghĩa là bàn tay đã bị ô uế trước đó, nhưng Phi-lát chưa làm ô uế tay mình, vì vậy ông dùng nó như một dấu hiệu để cho thấy Đấng Christ là vô tội và ông sẽ không làm ô uế tay mình bằng huyết vô tội. Có ba nguyên nhân khiến Phi-lát tha bổng Đấng Christ:

(a) Trước hết, ông thấy Ngài là một người công chính, như thánh Ma-thi-ơ ghi nhận (Ma-thi-ơ 27:19,20), và các thầy tế lễ cả cùng dân chúng đã nộp Ngài vì lòng ghen tị, như thánh Mác nói (Mác 15:10). Qua đó rõ ràng một kẻ ngoại đạo hay kẻ vô tín rất có thể trong một số việc lại vượt trội hơn những người ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có lương tâm tốt hơn và xử sự công bằng hơn họ. Bôn-xơ Phi-lát là một người ngoại giáo, một người ngoại bang, còn dân Do Thái là Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời hằng sống; thế mà ông thấy rõ Đấng Christ là một người công chính, và do đó được thúc đẩy tha bổng Ngài; trong khi dân Do Thái, những người đáng lẽ phải là người có lương tâm và tôn giáo, lại tìm cách giết Ngài. Và như thế, một kẻ ngoại đạo lắm khi lại nhìn thấu một vấn đề hơn những người được xem là của Hội Thánh. Và điều này phải nhắc nhở mọi người xưng mình tin nhận Phúc Âm, phải xét xem các việc làm của mình, hầu làm mọi sự với lương tâm ngay thẳng; vì nếu chúng ta xử sự bất công trong các việc làm, chúng ta có thể có những người lân cận, những kẻ chẳng có tôn giáo gì, sẽ nhìn xuyên thấu chúng ta và thấy sự giả hình trắng trợn của lời xưng nhận của chúng ta, mà họ cũng sẽ không chịu làm những điều chúng ta làm.

(b) Nguyên nhân thứ hai khiến Phi-lát tha bổng Đấng Christ, là giấc mộng của vợ ông; vì khi ông ngồi trên tòa xét xử, bà sai người đến nói với ông (Ma-thi-ơ 27:19),

Xin ông đừng làm gì đến người công chính đó; vì hôm nay tôi đã bởi người mà chịu nhiều đau đớn trong chiêm bao.

Các giấc mộng có ba loại: loại tự nhiên, phát sinh từ thể trạng của thân thể; loại ma quỷ, là những giấc đến bởi sự gợi ý của ma quỷ; và loại thiên thượng, từ Đức Chúa Trời. Một số người đã cho rằng giấc mộng này là của ma quỷ; như thể nó đã gắng sức ngăn cản cái chết của Đấng Christ, và do đó ngăn cản sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng tôi cho rằng nó được gợi lên bởi những điều bà đã nghe trước đây về Đấng Christ, hoặc nó đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như các giấc mộng của Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-xa, và dùng để tỏ rõ hơn sự vô tội của Đấng Christ. Ở đây có thể hỏi rằng chúng ta ngày nay có nên coi trọng các giấc mộng như vợ Phi-lát đã làm, hay không?

Đáp

: Chúng ta có các sách Cựu Ước và Tân Ước để làm đường lối, như Ê-sai nói (Ê-sai 8:20),

Hãy theo luật pháp và lời chứng,

chúng phải là quy tắc và sự hướng dẫn của chúng ta. Trong những ngày này chúng ta không được trông mong được dạy dỗ bởi các khải tượng và giấc mộng; nhưng cũng không hại gì khi để ý lời cảnh báo này về các giấc mộng, rằng qua chúng ta có thể đoán được thể trạng của thân thể mình, và thường khi cả các tội lỗi mà chúng ta dễ nghiêng theo.

(c) Động cơ cuối cùng khiến Phi-lát tha bổng Đấng Christ là một lời nói của dân Do Thái; vì họ nói (Giăng 19:7,8) rằng theo luật của họ Đấng Christ đáng phải chết,

vì Ngài tự xưng là Con Đức Chúa Trời.

Và lời chép nói,

khi Phi-lát nghe lời ấy thì ông sợ hãi.

Hãy xem một kẻ ngoại đạo nghèo nàn chẳng biết Lời Đức Chúa Trời, khi nghe đến danh Con Đức Chúa Trời thì run sợ đến mức nào. Chắc chắn hắn sẽ đứng lên trong sự phán xét mà nghịch cùng nhiều người trong chúng ta là những kẻ không chút sợ hãi mà xé nát danh Đức Chúa Trời ra từng mảnh bằng lời thề, lời phạm thượng, lời rủa sả. Nhưng hỡi mọi người kính sợ Chúa, hãy học mà run rẩy và sợ hãi trước danh thánh của Ngài.

Đến đây là hết các nguyên nhân khiến Phi-lát tha bổng Đấng Christ; cũng là hết phần thứ hai của sự cáo gian Đấng Christ, tức là sự cáo buộc Ngài.

3. Bây giờ tiếp theo là phần thứ ba, là sự kết án Ngài; và sự kết án ấy có hai loại:

(1) Loại thứ nhất, bởi hội đồng giáo phẩm và hội đồng của dân Do Thái tại Giê-ru-sa-lem trong sảnh của thầy tế lễ cả, trước mặt Cai-phe. Nội dung bản án của họ như sau (Ma-thi-ơ 26:65,66):

Nó đã phạm thượng. Chúng ta còn cần nhân chứng làm gì nữa? Nó đáng chết.

Nguyên nhân vì sao họ không nói

Nó sẽ chết

, mà nói

Nó đáng chết

, là thế này: Dân Do Thái có hai quyền xét xử (Phục truyền 17:7-9), một về giáo hội, một về dân sự, cả hai đều do mạng lệnh Đức Chúa Trời quy định và thi hành riêng rẽ cho đến thời các Ma-ca-bê, trong thời ấy cả hai đều cùng rơi vào tay các thầy tế lễ; nhưng sau đó, vào khoảng thời Hê-rốt Cả, hoàng đế La Mã lấy đi cả hai quyền xét xử khỏi dân Do Thái và biến vương quốc của họ thành một tỉnh, đến nỗi họ chẳng làm được gì hơn ngoài bắt giữ, cáo buộc và giam cầm; như thấy rõ qua gương Sau-lơ (Công vụ 9:2), người đã lấy thư của thầy tế lễ cả đến Đa-mách, hễ tìm được người nào, dù nam hay nữ, tin theo Đấng Christ, thì trói họ giải về Giê-ru-sa-lem và giam cầm họ; nhưng giết hay kết án thì họ không được.

Qua việc làm của hội đồng này chúng ta học được nhiều điểm:

(i) Trước hết, các công đồng chung, và ngay cả giáo hoàng ngồi xét xử trong tòa án của mình, đều có thể sai lầm. Nếu có bất cứ Hội Thánh hữu hình nào của Đức Chúa Trời trên mặt đất vào thời Đấng Christ bị cáo gian; thì chắc chắn đó là Hội Thánh của dân Do Thái. Vì Cai-phe thầy tế lễ cả là hình bóng của Đấng Christ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se, và Giê-ru-sa-lem được Đấng Christ gọi là

thành thánh

(Ma-thi-ơ 4:5; 27:53). Thế mà dù vậy, điều đã được báo trước nay được ứng nghiệm, tức là hòn đá góc nhà phải bị những thợ xây nhà bỏ ra. Vì bởi sự đồng thuận chung của hội đồng Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh phổ thông và là Đấng Cứu Chuộc của nhân loại, bị cáo là phạm thượng, và bị kết án là đáng chết. Vì vậy chỉ là sự lú lẫn thuần túy của trí óc con người khi quả quyết rằng giáo hoàng không thể nào sai lầm trong việc đưa ra bản án chung quyết trong các vấn đề thuộc đức tin hay phong hóa. Hội Thánh La Mã cũng không thể viện đặc quyền, vì Giê-ru-sa-lem có bao nhiêu đặc ân bằng bất cứ dân tộc nào trên thế gian có thể có (Rô-ma 9:3).

(ii) Hơn nữa, qua đó chúng ta thấy, chẳng có lý do gì để chúng ta gán cho bất cứ người nào, hay cho chính các công đồng đại kết, quyền lực tuyệt đối và tối cao để định đoạt và phán xét trong các vấn đề tôn giáo, vì họ có nguy cơ bị mắc phải những sai lầm và lầm lỗi đáng kể. Và vì vậy quyền xét xử tối cao chỉ thuộc riêng về Con Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 23:10), là Đấng thầy dạy và Đấng ban luật duy nhất của Hội Thánh; và Ngài thi hành điều ấy trong và bởi Lời đã chép. Còn lời của những kẻ theo giáo hoàng, gọi Kinh Thánh là một quan tòa câm, thì chẳng đáng bận tâm; vì Kinh Thánh như là một bức thư của Đức Chúa Trời hằng sống, từ trời gửi xuống cho Hội Thánh Ngài trên đất; và vì vậy Kinh Thánh phán với chúng ta một cách rõ ràng và đầy đủ về mọi vấn đề thuộc đức tin, như một người có thể nói với bạn mình bằng thư, miễn là chúng ta có ân tứ phân biệt. Nhưng chúng ta cũng không ngăn cấm Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự xét xử. Vì quyền xét xử của tôi tớ để phán xét cả công khai lẫn riêng tư đã được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh; và đó là định đoạt và tuyên án về các vấn đề đang tranh cãi theo Lời, như luật sư phán xét, không phải theo ý mình muốn, mà theo nội dung của luật pháp.

(iii) Thứ ba, chúng ta học rằng sự kế vị theo cá nhân không phải là dấu hiệu không thể sai lầm của đức tin thật, và của những người chăn thật; trừ khi đồng thời có sự kế vị trong giáo lý của các đấng tiên tri và các sứ đồ. Vì Cai-phe giữ chức vụ mình bởi sự kế vị từ A-rôn; thế mà trong hội đồng công khai ông kết án Đấng Mê-si mà Môi-se và các đấng tiên tri đã nói đến. Vì vậy sự kế vị của các giám mục La Mã từ Phi-e-rơ chẳng có giá trị gì, trừ khi họ có thể chứng minh rằng tôn giáo của họ là tôn giáo của Phi-e-rơ, điều mà họ chẳng bao giờ làm được.

(2) Đến đây là hết sự kết án thứ nhất của Đấng Christ. Sự kết án thứ hai là bởi Bôn-xơ Phi-lát, người ngồi trong một tòa án khác với tư cách quan xét dân sự, và nội dung bản án của ông là dân Do Thái phải bắt Ngài và đóng đinh Ngài. Ở đây chúng ta phải xét các lý do khiến Phi-lát quyết định điều này:

(i) Lý do thứ nhất là sự nôn nóng của dân Do Thái. Về phần ông, ông không muốn làm ô uế tay mình bằng huyết vô tội, nhưng dân Do Thái (Ma-thi-ơ 27:25) kêu lên,

Xin huyết của người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi

; điều ấy theo như lời họ ước nguyện đã giáng xuống họ trong vài năm sau, và còn ở lại cho đến ngày nay. Qua đó chúng ta được dạy phải đề phòng những lời nguyền rủa chống lại chính mình, con cái mình, tôi tớ mình, hay bất cứ thọ tạo nào khác; vì Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của con người theo hai cách: hoặc trong sự thương xót, hoặc trong cơn thạnh nộ và giận của Ngài. Nếu ngươi rủa chính mình hay bất cứ ai khác, trừ khi ngươi quay về cùng Chúa bởi sự ăn năn kịp thời, Ngài có thể nghe lời cầu nguyện của ngươi trong cơn thạnh nộ Ngài, và làm ứng nghiệm lời nguyền của ngươi trên ngươi đến sự hư mất hoàn toàn của ngươi.

(ii) Lý do thứ hai khiến Phi-lát kết án Đấng Christ là vì ông sợ người ta hơn sợ Đức Chúa Trời; vì làm phó tổng trấn dưới quyền Sê-sa Ti-bê-ri-út cai trị tỉnh Giu-đê, vì sợ mất chức và sợ làm mất lòng dân Do Thái (Giăng 19:12,13), ông đã kết án Đấng Christ sau khi đã tha bổng Ngài; qua đó chúng ta thấy sợ bụi đất tro tàn hơn sợ Đức Chúa Trời hằng sống là một tội nặng nề biết bao. Và vì vậy thánh Giăng nói (Khải Huyền 21:8) rằng

những kẻ nhút nhát sẽ có phần mình trong hồ lửa cháy bừng bừng

; tức là những kẻ sợ người ta hơn sợ Đức Chúa Trời. Và tội này trong Phi-lát đã không thiếu phần thưởng xứng đáng; vì không lâu sau ông mất chức phó tổng trấn và mất ân huệ của Sê-sa, và chạy trốn đến thành Viên; nơi sống trong cảnh lưu đày, ông tự sát. Và như thế Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ sợ thọ tạo hơn sợ Đấng Tạo Hóa. Để chúng ta tránh được bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy học kính sợ Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; bằng không chúng ta sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời và làm hổ thẹn tôn giáo mà chúng ta xưng nhận.

Mục đích chính của sự kết án Đấng Christ đã được định rõ, tuy không ở trong ý muốn của Phi-lát nhưng ở trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, là để Ngài trở nên cớ của sự tha bổng tại tòa công lý của Đức Chúa Trời cho mọi người bất luận là ai sẽ được sự sống đời đời. Vì chúng ta phải luôn nhớ rằng khi Đấng Christ bị các quan xét phàm nhân kết án, Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta, và trong Ngài mọi tội lỗi của chúng ta đã bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy để kết thúc điểm này, nếu đây là mục đích của mưu định Đức Chúa Trời, là muốn Con một của Ngài bị Bôn-xơ Phi-lát, một quan xét phàm nhân, kết án, hầu cho chúng ta khỏi bị kết án mà được tha bổng trước tòa xét xử của Đức Chúa Trời; thì chúng ta hết thảy hãy gắng sức để sự tha bổng này được đóng ấn trong lòng chúng ta bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh. Vì một ngày kia chúng ta phải đến trước tòa xét xử của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không có sự tha bổng bởi sự kết án của Đấng Christ tại tòa trần gian của Phi-lát, thì chúng ta đừng trông mong gì khác ngoài bản án kết án đáng sợ tại tòa thiên thượng của sự công chính Đức Chúa Trời, sẽ được tuyên ra trong ngày phán xét cuối cùng. Nếu một người phạm một tội ác ghê gớm đến nỗi chẳng còn cách nào thoát chết ngoài ân xá của vua, thì người ấy chẳng muốn, cũng chẳng thể, yên lòng cho đến khi bằng cách này hay cách khác đã nhận được ân xá ấy, và đã được viết ra và đóng ấn; việc xong, người ấy sẽ mang về nhà, cất giữ an toàn, và nhiều lần ngắm nhìn với niềm vui mừng lớn. Vậy, đây là trường hợp của mỗi người chúng ta; bởi bản tính chúng ta là những kẻ phản nghịch và phản bội chống lại Đức Chúa Trời và bởi tội lỗi mình đã đáng muôn vàn cái chết. Nay nơi nương náu và chỗ dựa duy nhất của chúng ta là Đấng Christ Con Đức Chúa Trời đã bị kết án vì chúng ta; và vì vậy trong Đấng Christ chúng ta phải nài xin sự tha thứ nơi tay Đức Chúa Trời, và chẳng yên nghỉ cho đến khi được sự chắc chắn về điều ấy đóng ấn trong lòng và lương tâm mình; luôn nhớ rằng từ đó về sau chúng ta sống một đời sống mới, và chẳng bao giờ phạm những tội như thế chống lại Đức Chúa Trời nữa. Thật là một điều phước hạnh nếu điều này thấm vào lòng chúng ta; nhưng than ôi, chúng ta chết trong tội lỗi mình như một xác chết trong mồ. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể thường dạy điều này cho chúng ta, và chúng ta cũng có thể nghe điều ấy; nhưng Sa-tan chiếm hữu lòng người đến nỗi họ hiếm khi hay chẳng bao giờ bắt đầu tin hay nhận lấy cho đến khi quá muộn. Ai cũng có thể nói,

Đức Chúa Trời là hay thương xót

, nhưng thế chưa đủ; vì Đấng Christ là chí công chính đã bị kết án, hầu cho ngươi là một tội nhân khốn khổ được cứu; và vì vậy chính ngươi phải gắng sức để có được chứng cớ nào đó về sự tha bổng của ngươi bởi sự kết án của Đấng Christ, được đóng ấn trong lương tâm mình, hầu cho ngươi càng chắc chắn nói được rằng, Đức Chúa Trời là và sẽ hay thương xót ngươi.

Giảng giải Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ
[NEEDS REVIEW: trong bản nguồn, giữa dòng tiêu đề chương và đề mục dưới đây có dòng "Happiness" đứng riêng — có thể là lỗi OCR hoặc tiêu đề phụ chưa rõ, không dịch được một cách chắc chắn]
Đã bị đóng đinh, đã chết và đã chôn

Đã nói về toàn bộ sự cáo gian Đấng Christ, và sự thương khó của Ngài nói chung, nay chúng ta hãy tiến đến các phần của sự thương khó, gồm ba phần: sự hành quyết Đấng Christ, sự chôn Ngài và sự Ngài xuống âm phủ. Cũng cần nhớ rằng ba phần này cũng là ba nấc của sự hạ mình của Đấng Christ.

I.
Bị đóng đinh, đã chết.
Sự hành quyết Đấng Christ là phần thương khó mà Ngài đã chịu trên thập tự giá, được diễn tả trong lời của Kinh Tin Kính:

Ngài đã bị đóng đinh và đã chết.

Khi bàn về điều này, chúng ta phải để ý năm điều:

1. Đấng đã chịu khổ.
2. Nơi Ngài đã chịu khổ.
3. Thì giờ Ngài đã chịu khổ.
4. Cách thức Ngài đã chịu khổ.
5. Sự cao trọng của sự thương khó Ngài.

1. Về điều thứ nhất, Đấng đã chịu khổ là Đấng Christ công chính, như Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:18),

Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình

; và lại (1 Giăng 2:2), Đấng Christ Jêsus công chính (thánh Giăng nói)

là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.

Và trong sự hành quyết Ngài, chúng ta sẽ thấy những sự bày tỏ rõ ràng về sự công chính và chính trực của Ngài, gồm hai điểm rất đáng quý:

(1) Trước hết, khi Ngài ở trên thập tự giá, và các lính đang đóng đinh tay chân Ngài vào đó, và căng xé thân thể Ngài một cách tàn nhẫn, Ngài đã cầu nguyện (Lu-ca 23:34),

Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.

Những lính này rất có thể chính là những kẻ đã bắt Ngài và giải Ngài đến trước Cai-phe, và từ đó đến Bôn-xơ Phi-lát, và tại đó đã đan một mão gai đội lên đầu Ngài và vả Ngài và ngược đãi Ngài cách độc ác như chúng ta đã nghe; thế mà Đấng Christ chẳng nói một lời báo thù nào với họ, nhưng với tất cả sự nhẫn nhục ngay giữa lúc họ gian ác và làm hại Ngài đến tột cùng, Ngài cầu nguyện cùng Cha Ngài để tha cho họ. Từ đó chúng ta được dạy rằng khi người ta làm hại chúng ta, chúng ta phải tránh mọi tình cảm báo thù, và chẳng hề tỏ ra điều ấy hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm. Thật là một bài học khó học và khó làm theo; nhưng bổn phận chúng ta là gắng sức làm; và chẳng những thế, mà còn sẵn sàng lấy lành báo dữ; phải, ngay cả chính lúc người khác đang làm hại chúng ta; ngay lúc ấy (tôi nói) chúng ta phải sẵn sàng, nếu có thể, làm lành cho họ. Khi các kẻ thù của Đấng Christ đang thi hành chống lại Ngài mọi sự phản bội họ có thể, thì ngay lúc ấy Ngài thi hành công việc của Đấng Trung Bảo, và cầu nguyện cho họ cùng Cha Ngài, và tìm kiếm sự cứu rỗi cho họ. Hơn nữa, vì Đấng Christ cầu nguyện như vậy,

Lạy Cha, xin tha cho họ,

chúng ta rút ra rằng điều chính yếu nhất trong mọi điều mà con người phải tìm kiếm trong đời này, là sự tha thứ tội lỗi mình. Có người tưởng rằng hạnh phúc cốt ở danh vọng, có người tưởng ở sự giàu có, có người tưởng ở sự vui thú, người này tưởng ở điều này, người kia tưởng ở điều kia; nhưng thật ra điều chúng ta phải gắng sức nhất là sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; để chúng ta được sự tha thứ tự do mọi tội lỗi mình. Phải, đó chính là phước hạnh, như Đa-vít nói (Thi Thiên 32:1),

Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình!

Vậy hãy xem sự điên rồ của người đời là những kẻ hoặc tìm kiếm phước này ở chỗ cuối cùng, hoặc chẳng tìm kiếm chút nào.

(2) Chứng cớ thứ hai về sự công chính của Đấng Christ được tỏ ra giữa sự thương khó của Ngài là Ngài thấy mẹ Ngài đứng gần bên, và giao phó bà cho Giăng môn đồ Ngài chăm sóc (Giăng 19:26,27); qua đó Ngài nêu gương vâng phục rất thánh đối với điều răn thứ năm, là điều truyền phải hiếu kính cha mẹ. Và việc làm này của Ngài cho thấy việc giữ điều răn này chẳng cốt ở sự phô trương bề ngoài và sự tôn kính mà thôi; nhưng ở sự đền đáp tin kính bằng cách lo cho cha mẹ mọi điều tốt chúng ta có thể, cả về đời này và đời tốt hơn. Thường xảy ra con cái như là xiềng xích cho cha mẹ; có kẻ rủa cha mẹ, có kẻ đánh cha mẹ; có kẻ thấy cha mẹ hao mòn và đói khát mà chẳng cứu giúp. Nhưng mọi con cái hiếu thảo phải học ở đây rằng như cha mẹ đã làm nhiều bổn phận cho chúng và nuôi nấng chúng; thì chúng lại phải trong mọi sự tôn kính mà vâng phục cha mẹ cả bằng lời nói và việc làm; và khi có dịp phải cứu giúp họ, phải, trong mọi điều mình có thể, làm lành cho họ. Hơn nữa, trong điều này chúng ta có thể thấy trạng thái mà Hội Thánh La Mã gọi là trạng thái trọn lành; tức là sống tách biệt khỏi loài người, ăn chay và cầu nguyện suốt đời; là một trạng thái khốn khổ biết bao; vì bởi đó mối dây của tự nhiên bị phá vỡ, và con người không thể làm bổn phận đối với cha mẹ mà luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi và chính Đấng Christ ở đây đã làm; cũng không thể làm các bổn phận của một chi thể Đấng Christ là những bổn phận phải làm cho cả Hội Thánh, và cho các chi thể còn lại.

2. Nơi Đấng Christ đã chịu khổ gọi là Can-vê hay Gô-gô-tha (Lu-ca 23:33; Mác 15:22), tức là nơi những sọ người chết, ở ngoài thành Giê-ru-sa-lem. Về nguyên nhân của tên này, người ta có nhiều ý kiến khác nhau. Có người nói nó được gọi như vậy vì A-đam được chôn tại đó, và sọ của ông được tìm thấy tại đó, đã đặt tên cho nơi ấy. Và đây chính là ý kiến của một số nhà thần học cổ xưa, rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh tại đó nơi A-đam được chôn; nhưng vì nó chẳng có căn cứ chắc chắn, tôi để nó như điều chưa chắc. Có người khác tưởng nó được gọi là Can-vê vì dân Do Thái quen mang xương của người chết ra, và chất đống chúng tại đó, như thời xưa cách làm trong các hầm mộ của nhiều nhà thờ trong xứ này. Và một số người khác tưởng nó được gọi là Gô-gô-tha hay Can-vê vì những kẻ trộm cướp và giết người và kẻ ác bị hành quyết tại đó, bị ném đá, bị thiêu; do đó mà nhiều sọ và xương của người chết được tìm thấy tại đó.

3. Thì giờ Đấng Christ bị hành quyết là vào Lễ Vượt Qua của dân Do Thái, khi chẳng những dân Do Thái, mà cả nhiều người ngoại bang theo đạo từ nhiều nước và nhiều dân tộc tụ họp; và vì vậy sự hành quyết này không phải ở một góc kín đáo, mà công khai trước mắt thế gian. Vì như Ngài là Đấng Cứu Thế chẳng những cho dân Do Thái mà cả cho dân ngoại; nên cần thiết rằng sự chết của Ngài phải công khai trước mọi người, cả dân Do Thái lẫn dân ngoại. Còn về giờ trong ngày mà Ngài chịu khổ, có một chút khó khăn trong các sách Phúc Âm (Giăng 19:14; Mác 15:25); vì thánh Giăng nói Ngài bị kết án vào khoảng giờ thứ sáu trong ngày, và thánh Mác nói Ngài bị đóng đinh vào giờ thứ ba. Từ đó có thể hỏi làm sao cả hai điều này đứng chung được.

Đáp

: Dù ngày tự nhiên của dân Do Thái bắt đầu từ chiều tối, nhưng ngày nhân tạo bắt đầu từ mặt trời mọc và kết thúc lúc mặt trời lặn; và nó được chia hai cách: Thứ nhất, thành mười hai phần gọi là mười hai giờ, dù ngày dài hay ngắn. Thứ hai, thành bốn phần hay bốn canh, và mỗi phần gồm ba giờ; như từ giờ thứ nhất đến giờ thứ ba, là một phần gọi là

buổi sáng

; từ giờ thứ ba đến giờ thứ sáu, một phần khác gọi là

giờ thứ sáu

; từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, phần thứ ba gọi là

giờ thứ chín

; và từ giờ thứ chín đến giờ thứ mười hai, phần thứ tư gọi là

buổi chiều.

Nay khi thánh Giăng nói Đấng Christ bị kết án vào khoảng giờ thứ sáu, phải hiểu là nói về canh thứ hai của ngày gọi là

giờ thứ sáu

; còn thánh Mác nói Ngài bị đóng đinh vào giờ thứ ba trong ngày, thì ông nói về các giờ nhỏ, mười hai giờ ấy làm nên cả ngày; và như thế cả hai đều hòa hợp, vì giờ thứ ba trong ngày và đầu canh thứ hai tiếp nối nhau ngay lập tức. Hơn nữa, có thể đáp rằng Đấng Christ bị kết án lúc sáu giờ theo cách tính của người La Mã, là cách bắt đầu ngày từ nửa đêm; và bị đóng đinh lúc ba giờ (tức chín giờ sáng theo giờ chúng ta) theo cách tính của dân Do Thái là những người bắt đầu ngày nhân tạo, như tôi đã nói, từ mặt trời mọc.

4. Điểm thứ tư và cuối cùng là thứ tự và toàn bộ tiến trình của sự hành quyết Đấng Christ; có thể rút gọn thành bốn đầu mục:

(1) Sự Ngài đi đến nơi hành quyết.
(2) Sự Ngài bị đóng đinh.
(3) Sự chết của Ngài.
(4) Các hậu quả của sự chết Ngài.

(1) Lại nữa, trong sự Ngài đi đến nơi hành quyết, chúng ta có thể xét nhiều điểm:

(i) Điểm thứ nhất, Ngài bị dẫn ra khỏi Giê-ru-sa-lem như một kẻ ác. Vì tục lệ cổ xưa của dân Do Thái là xử tử những kẻ họ cho là tội phạm khét tiếng ở ngoài trại khi họ lang thang trong đồng vắng và ở ngoài thành Giê-ru-sa-lem, kẻo họ bị ô uế bởi huyết của chúng (Giô-suê 7:24; Lê-vi ký 24:14; Công vụ 7:58). Và điều này xảy ra bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời để điều được hình bóng trong các của lễ của Cựu Ước được ứng nghiệm trong Đấng Christ (Lê-vi ký 8:17), khi thân thể các thú vật không bị các thầy tế lễ ăn, mà bị thiêu ở ngoài trại; vì vậy Đức Thánh Linh phán (Hê-bơ-rơ 13:11,12),

Ấy vì đó mà chính Đức Chúa Jêsus đã chịu khổ tại ngoài cửa thành để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh.

Từ đó mọi Cơ Đốc nhân có thể học biết tình trạng và hoàn cảnh của mình; trước hết, trong đời này họ phải trông mong bị kể là

rơm rác của thế gian, cặn bã của mọi loài

(1 Cô-rinh-tô 4:13), như sứ đồ nói, và tất cả chúng ta phải chuẩn bị mình để chịu tình trạng ấy. Những ai muốn làm con cái Đức Chúa Trời chớ trông mong được thế gian đón nhận hơn Đấng Christ đã được. Thứ hai, qua đó mỗi người chúng ta phải học bằng lòng dùng thế gian này như khách lạ và người lữ hành; sẵn sàng rời bỏ nó mỗi ngày mỗi giờ. Vì nếu chính Đấng Christ Con Đức Chúa Trời đã bị dẫn ra khỏi Giê-ru-sa-lem như không đáng có chỗ ở tại đó, thì mỗi Cơ Đốc nhân càng phải trông mong sự khốn cực tương tự biết bao. Và vì vậy chúng ta chớ để lòng mình buộc chặt vào thế gian và luôn tìm cách được thế gian chấp nhận; vì điều ấy chứng tỏ chúng ta chẳng giống Đấng Christ; nhưng chúng ta phải làm như những người lữ hành nghèo khổ trong xứ lạ; tức là chỉ trông mong được dẫn đường an toàn qua những khốn khổ trong đời này, trong khi đó lòng, ý chí và tình cảm mình đặt vào vương quốc ở trên trời.

(ii) Điều thứ hai là Đấng Christ bị bắt vác thập tự giá của chính mình, vì dường như cách người La Mã đối xử với kẻ ác là vậy. Và điều này phải nhắc chúng ta nhớ bài học đáng chú ý mà chính Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài; tức là (Lu-ca 9:23), rằng

nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta

; nơi thập tự giá chúng ta phải hiểu là phần hoạn nạn mà Đức Chúa Trời đã định cho mỗi con cái Ngài; vì chẳng có con cái nào của Đức Chúa Trời mà Ngài chẳng đo lường cho như một chén cay đắng của khốn khổ trong đời này. Và vì vậy Phao-lô nói (Cô-lô-se 1:24),

Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em; tôi lại vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh, mà đem thân mình chịu hết các điều còn lại trong sự thương khó của Đấng Christ.

Bởi sự thương khó của Đấng Christ, ông không có ý nói sự thương khó của Đấng Christ, mà là những sự chịu khổ của thân thể Đấng Christ, tức là Hội Thánh mà Đấng Christ là Đầu. Hơn nữa, chúng ta phải chịu khổ như Ngài đã chịu, và chịu mỗi ngày; vì như ngày này tiếp nối ngày kia, thì thập tự giá này đến nối tiếp thập tự giá kia. Và vì Đấng Christ vác thập tự giá đặt trên Ngài bởi tay các lính, điều ấy phải dạy chúng ta chớ tự kéo thập tự giá lên mình, nhưng đợi cho đến khi Đức Chúa Trời đặt chúng trên chúng ta; khi giờ ấy đến chúng ta phải vui lòng cúi vai, cúi xuống và vác chúng lên; dù là trong thân thể hay trong linh hồn; và điều ấy mỗi ngày, nếu đẹp ý Đức Chúa Trời, suốt đời chúng ta; và bởi đó chúng ta sẽ giống Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta một cách đáng kể nhất.

(iii) Thứ ba, khi Đấng Christ đã vác thập tự giá lâu đến nỗi không vác nổi nữa, bởi sự kiệt sức của thân thể, do bị vả, bị đánh đòn và nhiều thương tích khác, thì các lính gặp một người tên Si-môn người Sy-ren là khách lạ (Lu-ca 23:26), bắt ông vác thập tự giá; nơi đây chúng ta được nhắc nhở (Ma-thi-ơ 11:28) rằng nếu chúng ta ngã quỵ giữa đường và mệt mỏi vì gánh nặng hoạn nạn mình, Đức Chúa Trời sẽ ban lối thoát tốt lành, và sai như một Si-môn người Sy-ren đến giúp chúng ta và làm Đấng an ủi chúng ta.

(iv) Điểm thứ tư là khi Đấng Christ đang vác thập tự giá của chính mình, và đang đi về phía Gô-gô-tha, có mấy người đàn bà gặp Ngài, và thương xót hoàn cảnh Ngài mà khóc vì Ngài (Lu-ca 23:27,28); nhưng Đấng Christ đáp với họ rằng,

Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về ta, song khóc về chính mình ngươi và về con cái ngươi,

v.v. Trước hết qua đó chúng ta được dạy phải thương xót tình trạng của những người là con cái Đức Chúa Trời; như sứ đồ khuyên chúng ta, rằng (Hê-bơ-rơ 13:3),

Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng xích với họ, lại cũng hãy nhớ những kẻ bị ngược đãi, như mình cũng từng chịu ngược đãi như họ vậy.

Trong xứ này bởi phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời chúng ta đã hưởng Phúc Âm của Đấng Christ với sự bình an lâu nay, trong khi các nước và các Hội Thánh khác đang khốn khổ lớn; có nơi chìm trong sự ngu dốt và mê tín rõ rệt; có nơi được tự do hưởng Phúc Âm mà thiếu người dạy; và có nơi có cả Lời lẫn người dạy, mà vẫn thiếu bình an và bị bắt bớ liên miên. Nay khi chúng ta là những người được Phúc Âm với sự bình an nghe về những khốn khổ ấy trong các Hội Thánh lân cận, chúng ta phải động lòng thương xót họ, như chính mình đang ở trong những hoạn nạn ấy. Thứ hai, nơi Đấng Christ phán,

Đừng khóc về ta, song khóc về chính mình ngươi,

Ngài dạy chúng ta nhân cớ khốn khổ của người khác mà than khóc tình trạng của chính mình; biến những nỗi buồn thế gian thành sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi mình, khiến chúng ta khóc vì sự vi phạm mình hơn là khóc vì bạn bè mình, dù việc sau cũng có thể làm một cách tin kính. Khi một người chảy máu cam đến nguy hiểm tính mạng, thầy thuốc cho người ấy chảy máu ở chỗ khác, như ở cánh tay, và chuyển dòng máu sang hướng khác để cứu mạng người ấy; cũng vậy chúng ta phải chuyển những nỗi buồn thế gian vì mất của cải hay bạn bè, thành sự buồn rầu tin kính vì sự vi phạm mình chống lại Đức Chúa Trời; vì thánh Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 7:10),

Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn, và sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, mà người ta không hề ăn năn; còn sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết.

(v) Điểm thứ năm là khi Đấng Christ được dẫn đến nơi hành quyết, họ cho Ngài uống giấm pha với một dược và mật đắng; có người nói đó là để làm say não Ngài và lấy đi tri giác và trí nhớ Ngài. Nếu điều này đúng, chúng ta có thể thấy ở dân Do Thái một việc rất gian ác, rằng ngay lúc sắp chết, khi họ sắp lấy mạng sống Đấng Christ, về phần họ họ chẳng lo gì đến linh hồn Ngài. Vì đây là bổn phận phải giữ của mọi quan xét, rằng khi họ hành quyết kẻ ác, họ phải đặc biệt quan tâm đến sự lành và sự cứu rỗi của linh hồn chúng. Nhưng có người tưởng rằng chén ấy là để rút ngắn và chấm dứt nhanh sự đau đớn của Ngài. Có người trong chúng ta có lẽ nghĩ tệ về dân Do Thái, vì đã cho Đấng Christ uống một chén đắng như vậy lúc Ngài chết; nhưng mọi tội nhân không ăn năn cũng làm y như vậy. Vì mỗi khi chúng ta phạm tội, chúng ta làm chẳng khác nào pha một chén mật đắng, hay nọc độc của rắn hổ, và như đưa cho Đức Chúa Trời uống; vì chính Đức Chúa Trời ví tội của dân Do Thái gian ác với nọc độc, rằng (Phục truyền 32:32,33),

Vì cây nho chúng nó là chồi của Sô-đôm, tức là giống nho của Gô-mô-rơ; trái nho chúng nó là trái nho độc, chùm nho đắng; rượu nho chúng nó là nọc độc của con rắn, là nọc độc ác của con rắn hổ.

Và vì cớ ấy chúng ta phải nghĩ về chính mình tệ chẳng kém gì về dân Do Thái, vì hễ chúng ta phạm sự vi phạm nào chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta làm chẳng khác nào pha nọc độc hạng nặng và đem đến cho Đấng Christ uống. Sau đó, khi chén này được đưa cho Ngài, Ngài nếm; nhưng không uống, vì Ngài sẵn lòng chịu mọi sự mà Cha Ngài đã định cho Ngài chịu trên thập tự giá, không rút ngắn hay giảm bớt chút đau đớn nào của Ngài.

(2) Đến đây chúng ta thấy Đấng Christ đã được dẫn ra nơi hành quyết thể nào; tiếp theo là sự Ngài bị đóng đinh. Đấng Christ theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải bị đóng đinh vì hai nguyên nhân:

(i) Một, để các hình bóng của Cựu Ước được hoàn thành và ứng nghiệm. Vì của lễ dơ lên đưa qua đưa lại từ tay phải sang tay trái, và con rắn bằng đồng dựng lên trên cây sào trong đồng vắng, đã hình bóng trước sự Đấng Christ được giương lên trên thập tự giá.

(ii) Nguyên nhân thứ hai, để chúng ta được yên lòng trong lương tâm rằng Đấng Christ đã trở nên ở dưới luật pháp và chịu sự rủa sả của luật pháp vì chúng ta, và đã mang trong thân thể và linh hồn Ngài sự tột cùng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời vì sự vi phạm của chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Và dù các hình phạt khác là dấu hiệu của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, như bị ném đá, và những hình tương tự; nhưng cái chết trên thập tự giá cách đặc biệt hơn hết bị rủa sả, chẳng phải bởi bản chất của hình phạt, chẳng phải bởi ý kiến của loài người, chẳng phải bởi luật dân sự của các nước và các vương quốc, mà bởi hiệu lực của một mạng lệnh riêng của Đức Chúa Trời, Đấng đã thấy trước Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ sẽ chết cách nào (Phục truyền 21:22,23). Và vì đó trong mọi thời đại dân Do Thái đã đóng dấu loại hình phạt này bằng sự ô nhục đặc biệt, như Phao-lô bày tỏ (Phi-líp 2:8), khi ông nói

, Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự

; và nó đã được định làm hình phạt rất nặng nề cho những kẻ ác khét tiếng nhất (Dân số ký 25:4; 2 Sa-mu-ên 21:6). Nếu có người nói rằng tên trộm ăn năn trên thập tự giá đã chết cùng một cái chết với Đấng Christ mà chẳng bị rủa sả; thì đáp rằng xét về sự vi phạm của hắn hắn đáng bị rủa sả, và thật sự đã bị rủa sả; và dấu hiệu của điều này là cái chết hắn đã chịu, và điều ấy cũng ở trong lời xưng nhận của chính hắn; nhưng vì hắn ăn năn, tội lỗi hắn được tha và sự rủa sả được cất đi. Có thể nói thêm rằng sự đóng đinh chưa được biết đến trong thời Môi-se, và vì vậy chẳng bị rủa sả bởi mạng lệnh đặc biệt nào của Đức Chúa Trời trong Phục truyền.

Đáp

: Môi-se thật chẳng nói gì riêng về sự đóng đinh, nhưng ông vẫn bao gồm nó trong điều chung. Vì nếu mọi kẻ bị treo trên cây gỗ đều bị rủa sả, thì kẻ bị đóng đinh cũng vậy; vì đóng đinh là một loại riêng của sự treo trên cây gỗ. Cuối cùng, có thể viện rằng Đấng Christ trong sự chết Ngài chẳng thể bị rủa sả bởi luật pháp Môi-se vì Ngài chẳng phải kẻ ác.

Đáp

: Dù xét về chính Ngài Ngài chẳng phải tội nhân, nhưng vì Ngài là Đấng bảo lãnh chúng ta Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và do đó là sự rủa sả của luật pháp vì chúng ta, vì sự rủa sả đáng cho chúng ta mọi đàng bởi sự quy gán và áp dụng đã trở nên của Ngài.

Hơn nữa, Đấng Christ bị đóng đinh chẳng phải theo cách của dân Do Thái, là những người quen treo kẻ ác lên cây gỗ, buộc chúng vào đó bằng dây thừng (Thi Thiên 118:17), và làm điều ấy khi chúng đã chết; nhưng theo cách thường của người La Mã; thân thể Ngài một phần bị đóng đinh vào thập tự giá và một phần trong khi đóng đinh bị căng xé cực độ, bằng không tôi chẳng thấy có gì ngăn một người sống nhiều ngày liền trên thập tự giá. Và ở đây chúng ta có dịp nhớ rằng những kẻ theo giáo hoàng là những người rất sùng kính và sốt sắng với các tượng chịu nạn, đã lầm to trong việc làm chúng. Vì trước hết, thập tự giá được làm bằng ba miếng gỗ, một miếng dựng thẳng xuống đất, thân thể và lưng dựa vào đó; miếng thứ hai đóng ngang qua gần đầu miếng thứ nhất, tay bị đóng đinh vào đó; miếng thứ ba đóng gần chân miếng thứ nhất, bàn chân đặt lên và bị đóng đinh; trong khi ngược lại các nhà chạm khắc và họa sĩ theo giáo hoàng lại đóng cả hai bàn chân Đấng Christ vào miếng thứ nhất. Thứ hai, bàn chân Đấng Christ bị đóng đinh dang ra bằng hai cây đinh riêng, chứ chẳng phải đóng chồng lên nhau bằng một cây đinh như những kẻ theo giáo hoàng tưởng, và đóng thẳng vào thân thập tự giá; vì nếu thế các lính đã không thể đánh gãy cả hai ống chân của bọn trộm cướp, mà chỉ đánh gãy được ống chân ngoài, vì một chân nằm chồng lên chân kia.

Bây giờ chúng ta hãy đến sự áp dụng có thể rút ra từ sự đóng đinh Đấng Christ.

(i) Trước hết ở đây chúng ta học phải cay đắng than khóc tội lỗi mình; vì Đấng Christ đã bị đóng đinh tàn nhẫn trên thập tự giá như vậy, và tại đó chịu cả cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chẳng phải vì sự vi phạm nào Ngài từng phạm, nhưng vì là Đấng bảo lãnh và vật thế chấp của chúng ta trước Đức Chúa Trời, Ngài đã chịu mọi sự vì chúng ta; và vì vậy chúng ta có lý do chính đáng để thương khóc sự vi phạm mình, là những sự đã đưa Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta xuống tình trạng thấp hèn này. Nếu một người mắc nợ đến nỗi chẳng thể được giải thoát trừ khi Đấng bảo lãnh bị tống vào ngục vì cớ người ấy; nay, hơn thế nữa, bị xử tử tàn nhẫn vì món nợ của người ấy, thì điều ấy sẽ làm người ấy rối trí và chính lòng người ấy phải rướm máu. Và trường hợp của chúng ta bởi tội lỗi mình cũng vậy; chúng ta là con nợ của Đức Chúa Trời, phải, là kẻ phá sản trước mặt Ngài (Ma-thi-ơ 6:12), nhưng chúng ta đã có được một Đấng bảo lãnh tốt, chính là Con Đức Chúa Trời, Đấng để khôi phục chúng ta về sự tự do trước kia, đã bị đóng đinh để trả món nợ của chúng ta. Và vì vậy chúng ta có lý do chính đáng để than khóc tình trạng mình mỗi ngày, như đấng tiên tri đã nói (Xa-cha-ri 12:10),

Chúng sẽ ngó xem Đấng mà chúng đã đâm; chúng sẽ thương khóc Ngài như người ta khóc con một; chúng sẽ đau đớn vì Ngài như người ta đau đớn vì con đầu lòng.

Hãy xem huyết đã chảy theo những cây đinh đóng xuyên qua bàn tay và bàn chân phước hạnh của Đấng Christ thể nào, thì sự suy ngẫm về thập tự giá và sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc chúng ta cũng phải như những cây đinh và ngọn giáo đâm chúng ta thể ấy, để lòng chúng ta rướm máu vì tội lỗi mình; và chúng ta chớ nghĩ tệ về dân Do Thái vì đã đóng đinh Ngài hơn là về chính mình, vì chính bởi tội lỗi mình chúng ta cũng đóng đinh Ngài. Đây chính là những cây đinh đâm tay chân Ngài, và đây chính là những ngọn giáo đâm xuyên sườn Ngài. Vì mất một chút của cải thế gian, ôi chúng ta buồn rầu biết bao! Nhưng vì sự vi phạm của chúng ta là những vũ khí mà Con Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh, chúng ta hãy (tôi nói đi nói lại) học buồn rầu vì chúng trên hết mọi sự, và với lòng rướm máu và tan chảy cúi mình và khuất phục dưới chúng, như dưới thập tự giá.

(ii) Thứ hai, chính Đấng Christ phán về mình (Giăng 3:14),

Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy

; sự so sánh thật tuyệt vời và đáng ghi nhớ. Trong đồng vắng A-ra-bi dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và vì đó Ngài sai những con rắn lửa đến giữa họ, cắn chết nhiều người trong họ. Nay khi họ ăn năn, Môi-se được truyền làm một con rắn bằng đồng và đặt nó trên cây sào, để hễ ai bị cắn nhìn lên nó thì được lành; và nếu họ chỉ liếc mắt nhìn con rắn bằng đồng khi bị cắn gần chết, họ được phục hồi sức khỏe và sự sống. Nay mọi người đang sống đều ở trong trường hợp y như dân Y-sơ-ra-ên: Sa-tan đã cắn chúng ta nơi tim và gây cho chúng ta nhiều vết thương chí mạng, nếu chúng ta cảm nhận được; và Đấng Christ Đấng được hình bóng bởi con rắn bằng đồng, cũng đã được giương lên trên thập tự giá, để ban sự công chính và sự sống đời đời cho mỗi người chúng ta. Vì vậy nếu chúng ta muốn thoát sự chết đời đời, chúng ta phải từ bỏ chính mình, và ngước mắt đức tin mình lên Đấng Christ chịu đóng đinh, và cầu xin sự tha thứ tội lỗi mình; rồi lòng và lương tâm chúng ta sẽ được chữa lành khỏi những vết thương và sự cắn xé của ma quỷ; và cho đến khi chúng ta được ân điển làm điều này, chúng ta sẽ chẳng bao giờ được chữa, mà vẫn nằm bị thương bởi những nọc cắn của Sa-tan, và rướm máu đến chết ngay nơi tim, dù chúng ta chẳng cảm thấy đau đớn hay buồn rầu chút nào. Nhưng có người hỏi làm sao ai có thể thấy Ngài bị đóng đinh nay sau khi Ngài đã chết?

Đáp

: Hễ nơi nào Lời Đức Chúa Trời được giảng ra, nơi đó Đấng Christ bị đóng đinh, như Phao-lô nói (Ga-la-ti 3:1),

Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai bùa ếm anh em là người mà trước mắt được rõ ràng tả ra Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, đặng anh em không vâng phục lẽ thật?

[NEEDS REVIEW: ký tự "?" ở đầu văn bản có vẻ thừa; câu mở đầu là mảnh văn không trọn ý, có lẽ nối tiếp ý từ đoạn trước] Tức là Ngài đã được rao giảng cách sống động giữa họ. Chúng ta chẳng cần phải đến với thập tự gỗ, hay các tượng chịu nạn bằng vàng để tìm kiếm Ngài; nhưng nơi nào Phúc Âm được rao giảng, nơi ấy chúng ta phải đến, và tại đó ngước mắt đức tin lên nhìn Đấng Christ, như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Lời; nương cậy nơi Ngài và công đức Ngài bằng cả tấm lòng, và với nỗi buồn sầu theo ý Đức Chúa Trời mà xưng ra và than khóc các tội lỗi mình, khao khát từ tay Ngài được sự thương xót và tha thứ cho các tội ấy. Vì cho đến khi chúng ta làm như vậy, chúng ta vẫn bị Sa-tan cắn đau đớn, và mỗi khoảnh khắc đều đứng ngay cửa sự chết. Và nếu chúng ta bởi đức tin mà nhìn xem Đấng Christ như vậy, thì những ích lợi bởi đó sẽ lớn lao; vì như Phao-lô nói (Rô-ma 6:6),
Con người cũ
, tức là sự hư hoại của bản tính chúng ta và thân thể của tội lỗi đang cai trị trong chúng ta,
sẽ bị đóng đinh với Ngài
; vì khi Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, mọi tội lỗi của chúng ta đều đã chất trên Ngài; vậy nên nếu ngươi thật lòng tin, thì mọi tội lỗi ngươi đều bị đóng đinh với Ngài, và sự hư hoại của bản tính ngươi sẽ héo tàn và chết đi, như Ngài đã héo tàn và chết trên thập tự giá.
(iii) Thứ ba, chúng ta phải học bắt chước Đấng Christ: như Ngài đã chịu để bị đóng đinh trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta, thì tương ứng mỗi người chúng ta cũng phải học đóng đinh xác thịt mình, sự hư hoại của bản tính mình, và sự gian ác của chính lòng mình, như Phao-lô nói (Ga-la-ti 5:24),
Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những dục vọng và ham muốn của nó
. Và chúng ta sẽ làm điều này, nếu vì các tội đã qua mà than khóc và sầu thương cay đắng, và ngăn ngừa các tội sắp đến, là những tội chúng ta có thể sa vào bởi sự hư hoại của bản tính mình, bằng cách dùng mọi phương tiện tốt lành, như cầu nguyện, kiêng ăn và Lời Đức Chúa Trời được rao giảng, và bằng cách tránh xa mọi dịp gây vấp phạm. Chúng ta không phải hủy hoại thân thể mình hay tự sát, nhưng phải giết và đóng đinh tội lỗi đang sống trong chúng ta, và làm chết sự hư hoại của bản tính chống nghịch với Thánh Linh. Đạo Christ không hệ tại điều này: nghe Lời Đức Chúa Trời và bề ngoài xưng nhận Lời ấy, mà trong khi ấy vẫn sống trong tội lỗi và nuông chiều xác thịt nổi loạn của mình; nhưng đạo Christ dạy chúng ta luôn sẵn có một ngọn giáo nào đó để đâm bị thương tội lỗi, và gươm của Đức Thánh Linh để chặt bỏ sự hư hoại trong chúng ta, hầu nhờ đó tỏ ra mình thật là những môn đồ sống động của Đấng Christ.
(iv) Thứ tư, bởi điều này chúng ta có thể học biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi là lớn lao kỳ diệu, vì chính Con Ngài, Đấng mang lấy thân phận chúng ta và đứng vào chỗ chúng ta, chẳng những bị đóng đinh và bị tra tấn hết sức tàn khốc, mà còn mang lấy trọn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn Ngài; vậy nên chúng ta phải thôi coi tội lỗi là chuyện nhỏ như chúng ta thường làm.
(v) Thứ năm, vì Đấng bị đóng đinh là Con Đức Chúa Trời, điều đó tỏ ra tình yêu của Đức Chúa Trời mà Ngài dành cho chúng ta trong sự cứu chuộc của chúng ta là vô biên; như biển không bờ không đáy, không thể dò thấu, và nếu chúng ta không nhận biết như vậy, thì sự định tội chúng ta sẽ càng lớn hơn.
(vi) Thứ sáu, trong việc Đấng Christ mang lấy sự rủa sả của luật pháp trên thập tự giá; chúng ta học biết rằng những kẻ là con cái Đức Chúa Trời, khi chịu bất cứ sự đoán phạt, thập tự hay tai họa nào, hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí hoặc cả hai, thì chẳng phải chịu chúng như những sự rủa sả của Đức Chúa Trời, nhưng như những sự sửa phạt của một người Cha yêu thương. Vì phạt một lỗi hai lần là điều không xứng hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời; vậy nên khi một người đặt trọn lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hoặc trong chính thân thể mình, trong danh tiếng mình, hoặc trong tài sản mình mà cảm thấy bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không như một quan án mà rủa sả người, nhưng như một người Cha mà sửa dạy người. Tại đây, quan điểm của Hội Thánh La-mã bị kết án, là quan điểm cho rằng bởi sự chịu khổ của mình chúng ta phần nào thỏa mãn được sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng điều này không thể đứng vững, vì Đấng Christ đã làm sự đền bồi trọn vẹn cho sự công chính của Cha Ngài về mọi hình phạt. Vậy nên sự đền bồi Đức Chúa Trời do con người làm ra vì hình phạt tạm thời là không cần thiết, và làm giảm giá trị sự thương khó của Đấng Christ rất nhiều.
Trong sự đóng đinh Đấng Christ, có hai điều phải đặc biệt xét đến: (i) Cách thức Ngài bị đóng đinh, và (ii) Việc Ngài còn sống trên thập tự giá.
(i) Về cách thức, Đức Thánh Linh đã ghi nhận hai điều:
(a) Thứ nhất, Đấng Christ bị đóng đinh giữa hai tên trộm cướp, một tên bên tay tả Ngài, tên kia bên tay hữu Ngài; trong việc này ứng nghiệm lời của tiên tri Ê-sai (Ê-sai 53:12),
Ngài bị kể vào hàng kẻ dữ
; và người Giu-đa về phần mình qua đó làm chứng rằng họ xem Ngài chẳng phải là kẻ dữ tầm thường nào, mà chính là đầu lĩnh và kẻ cầm đầu mọi tên trộm cướp và kẻ ác. Nay vì Đấng Christ đứng trên thập tự giá thay chỗ chúng ta, được kể là Đầu và Vua của mọi tội nhân, điều đó dạy mỗi người chúng ta tin nơi Ngài phải xét mình là những tội nhân đê hèn và khốn khổ nhất, và phải nói về mình như Phao-lô (1 Ti-mô-thê 1:15), rằng chúng ta là
đầu các tội nhân
.
(b) Điều thứ hai là Đấng Christ bị đóng đinh trần truồng; vì Ngài bị quân lính lột áo khi sắp bị đóng đinh. Những nguyên nhân khiến Ngài chịu trần truồng là:
i. Thứ nhất, A-đam bởi sự sa ngã đã đem đến cho cả nhân loại sự chết cả thân thể lẫn linh hồn; và cả những sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên con người trong đời này; trong đó có điều này: sự trần truồng của thân thể phải là điều hổ nhục; và bởi đó khi A-đam đã phạm tội và thấy mình trần truồng, ông trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời (Sáng-thế-ký 3:7,8), và ẩn mình chỉ vì hổ thẹn. Vậy nên Đấng Christ bị lột áo và chịu trần truồng, để Ngài mang lấy mọi hình phạt và sỉ nhục đáng lẽ giáng trên con người vì tội lỗi.
ii. Thứ hai, điều này xảy ra bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có phương thuốc cho sự trần truồng thuộc linh của mình; tức là khi một người có tội lỗi mình phơi bày trước mắt Đức Chúa Trời; và bởi đó chính mình người phơi bày trước mọi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Về điều này Đấng Christ phán với thiên sứ của Hội Thánh Lao-đi-xê (Khải Huyền 3:17), rằng,
Ngươi nói: Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa; song ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, đui mù và lõa lồ
. Cũng vậy khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội thờ hình tượng bằng bò con vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:25), Môi-se bảo họ rằng
họ lõa lồ
; chẳng phải chỉ vì họ đã lột bỏ khuyên tai của mình, mà nhất là vì họ bị thiếu mất ơn Đức Chúa Trời, và phơi bày trần truồng trước mọi sự đoán phạt của Ngài vì tội ấy. Và Sa-lô-môn nói (Châm-ngôn 29:18),
Nơi nào không có sự mặc thị, dân sự bèn lõa lồ
, tức là tội lỗi họ phơi bày trước mặt Đức Chúa Trời; và bởi đó chính họ phải chịu cơn thịnh nộ và sự tức giận của Ngài. Nay Đấng Christ bị đóng đinh trần truồng để Ngài cất khỏi chúng ta sự trần truồng thuộc linh này; và cũng ban cho chúng ta áo xứng hợp để mặc trước mặt Đức Chúa Trời, gọi là
áo trắng
, như Đấng Christ phán (Khải Huyền 3:18),
Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta áo trắng, để ngươi mặc vào, và sự trần truồng ô uế của ngươi không lộ ra
; và (Khải Huyền 7:14)
những áo dài trắng đã giặt trong huyết Chiên Con
, để che sự trần truồng của linh hồn chúng ta. Những áo này là gì, sứ đồ tỏ ra khi ông nói (Ga-la-ti 3:27),
Hết thảy những ai đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ
; và (Ê-phê-sô 4:24),
Hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật
. Sự trần truồng của chúng ta làm chúng ta đê hèn trước mặt Đức Chúa Trời hơn con vật gớm ghiếc nhất đối với chúng ta; cho đến khi chúng ta mặc lấy sự công chính của Đấng Christ để che sự méo mó của linh hồn mình, hầu chúng ta được hiện ra thánh sạch và không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời.
iii. Thứ ba, Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 5:1-3),
Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có nhà bởi Đức Chúa Trời
, vân vân.
Vì vậy chúng ta than thở, ước ao được mặc lấy nhà chúng ta từ trời, vì nếu được mặc, chúng ta sẽ chẳng bị thấy là trần truồng
. Ở đây có vẻ sứ đồ ám chỉ sự trần truồng của A-đam sau khi sa ngã; và bởi đó cho chúng ta một lý do khác vì sao Đấng Christ bị đóng đinh trần truồng, là để sau đời này Ngài mặc cho mọi chi thể Ngài vinh hiển đời đời.
Nếu đúng như vậy, rằng một phần sự vui mừng của chúng ta hệ tại sự trần truồng vinh hiển của Đấng Christ chịu đóng đinh, thì không có lý do gì chúng ta phải kiêu căng về sự hư không của y phục mình. Điều đó đáng lẽ là dịp làm chúng ta hổ thẹn hơn là làm chúng ta kiêu ngạo. Tên trộm cũng khoe khoang dấu đóng trên tay, hay xiềng xích nơi gót chân, như chúng ta khoe khoang y phục mình vậy; vì y phục chẳng qua là sự che đậy điều hổ thẹn của chúng ta, và bởi đó phải nhắc chúng ta nhớ đến tội lỗi và sự trần truồng hổ thẹn của mình.
(ii) Thời gian Đấng Christ ở trên thập tự giá là sáu giờ. Vì sự chết của thập tự giá chẳng phải là chết đột ngột mà là chết kéo dài. Và trong khoảng thời gian ấy đã xảy ra năm biến cố đáng chú ý:
(a) Biến cố thứ nhất (Mác 15:24), quân lính đã lột áo Đấng Christ, chia làm bốn phần, và bắt thăm lấy áo trong của Ngài vì nó được dệt liền không đường may. Và bởi điều này tỏ ra tình yêu lớn của Đấng Christ đối với con người, Ngài chẳng những bằng lòng chịu khổ, mà còn bằng lòng mất hết mọi sự Ngài có, đến cả áo trên lưng để cứu chuộc chúng ta; dạy chúng ta tương ứng rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng gọi chúng ta đến bất cứ thử thách nào sau này, chúng ta phải bằng lòng lìa bỏ mọi sự vì cớ Ngài, để được Ngài. Lại nữa trong những quân lính này chúng ta có thể thấy một hình ảnh của thế gian này. Khi đã đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, họ không chịu mất đến cả áo Ngài, nhưng đến chia nhau và bắt thăm lấy. Còn chính Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của nhân loại, họ chẳng đoái đến. Thế gian cũng xử như vậy; khó mà tìm được một người tiếp nhận Đấng Christ vì Ngài là Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc mình; nhưng khi có lợi đến bởi Đấng Christ, thì Ngài được chào đón. Ê-sau, kẻ chẳng coi trọng phước lành của cha mình, lại coi trọng bát canh của anh mình. Người Ga-đa-ra coi trọng bầy heo mình hơn Đấng Christ, vì khi nghe heo đã chết chìm, họ xin Ngài rời khỏi bờ cõi mình. Thậm chí, thời đại này tệ đến nỗi những kẻ muốn được xem là chi thể đặc biệt của Đấng Christ, chẳng những cùng quân lính lột áo Đấng Christ, mà hơn nữa, họ tước đoạt của Ngài các bản tính và chức vụ Ngài. Hội Thánh La-mã, bởi học thuyết biến thể của mình, lột mất nhân tính Ngài; và bởi lập nên những thầy tế lễ khác cùng một thứ bậc với Ngài, là những kẻ thật sự tha tội, họ lột mất chức tế lễ Ngài; và chức vương đế Ngài, bởi ghép thêm cho Ngài một vị đại diện trên đất và đầu của Hội Thánh Công giáo, và điều ấy ngay trước mặt Ngài; trong khi mọi sự ủy nhiệm và ủy thác đều chấm dứt trước mặt chính chủ. Và khi đã làm hết mọi điều ấy, họ còn chất thêm trên Ngài vô số nghi lễ nghèo hèn; và như vậy chẳng làm gì khác ngoài dựng nên một Christ giả thay vì Đấng Mết-si-a chân thật và duy nhất.
(b) Biến cố thứ hai là Đấng Christ bị đủ hạng người nhạo báng. Trước hết, họ treo tấm bảng ghi nguyên nhân Ngài bị đóng đinh, là (Ma-thi-ơ 27:37-44),
Đây là Vua dân Giu-đa
; rồi những người đi qua sỉ nhục Ngài, lắc đầu với Ngài và nói,
Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi
, vân vân. Cũng vậy, các thầy tế lễ cả nhạo báng Ngài, cùng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si và các trưởng lão nói,
Hắn đã cứu kẻ khác, hãy để hắn tự cứu mình
. Một trong hai tên trộm cướp bị đóng đinh với Ngài cũng làm như vậy, châm chọc Ngài. Hãy xem đây cách đối xử lạ lùng đáng kinh ngạc của người Giu-đa; họ thấy một người vô tội bị tra tấn đáng thương và đau đớn như thế, bị đóng đinh trên thập tự giá, và huyết Ngài nhỏ giọt từ tay và chân; thế mà họ chẳng có chút thương xót hay trắc ẩn nào, chỉ nhạo báng và chế giễu Ngài. Và trong điều này chúng ta có thể thấy rõ tình trạng của những kẻ hoàn toàn phó mình cho sự cứng lòng mình là nguy hiểm và đáng sợ dường nào; và chúng ta càng được khuyên phải coi chừng đừng buông mình theo sự giễu cợt hay nhạo báng người khác. Và nếu ai cho đó là tội nhẹ, hãy xem điều gì đã giáng trên người Giu-đa vì nhạo báng Đấng Christ. Bàn tay Đức Chúa Trời đã giáng trên họ chẳng bao lâu sau, và còn đến ngày nay. Những đứa trẻ hư được nuôi dạy gian ác, khi thấy Ê-li-sê, người của Đức Chúa Trời, đến (2 Các Vua 2:23,24), chúng nhạo báng ông và nói,
Hãy lên đây, tên đầu trọc kia, hãy lên đây, tên đầu trọc kia
; nhưng Ê-li-sê nhìn lại chúng và nhân danh Chúa rủa sả chúng, và hai con gấu cái từ rừng ra xé bốn mươi hai đứa trong chúng. Giu-li-an, một thời là hoàng đế Cơ Đốc, về sau thành kẻ bội đạo, chẳng làm gì khác ngoài nhạo báng Đấng Christ và đạo lý Ngài, và giễu cợt nhiều chỗ trong Kinh Thánh; nhưng khi đánh trận với người Ba-tư, bị trúng một mũi tên (chẳng ai biết thế nào) và chết trong sự nhạo báng và phạm thượng. Những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời giáng trên kẻ nhạo báng và kẻ khinh bỉ cũng như vậy. Vậy chúng ta hãy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mà học tránh xa tội này.
Hơn nữa, nếu chúng ta công bằng xét mọi sự nhạo báng và chế giễu của người Giu-đa, chúng ta sẽ thấy họ không thể thật sự bắt lỗi Ngài về tội nhỏ nhất nào; điều đó minh oan cho Đấng Christ, và chứng tỏ Ngài là người vô tội nhất, trong đường lối Ngài không có gian ác, và trong miệng Ngài chẳng thấy điều dối trá; vậy nên Ngài xứng hợp nhất để đứng thay chỗ chúng ta và chịu khổ vì chúng ta là kẻ đê hèn và tội lỗi hơn. Và tại đây nhân tiện có một câu hỏi cần được xét: Thánh Ma-thi-ơ nói (Ma-thi-ơ 27:44),
Những tên trộm cướp bị đóng đinh với Ngài cũng châm chọc Ngài như vậy
, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm. Thánh Lu-ca nói (Lu-ca 23:39) rằng một trong hai tên trộm cướp nhạo báng Ngài. Nay có thể hỏi làm sao cả hai điều này đều đúng được?
Đáp
: Có người hòa giải chỗ này như sau: khi Kinh Thánh nói chung về điều gì, theo một phép tu từ, Kinh Thánh gán cho toàn thể điều chỉ thuộc về một phần; và như vậy ở đây gán cho cả hai tên trộm cướp điều chỉ đúng với một tên. Có người khác đáp rằng: lúc đầu cả hai tên gian ác đều nhạo báng Đấng Christ, và Ma-thi-ơ nói về lúc ấy; nhưng sau một tên được cải đạo cách lạ lùng, rồi chỉ còn tên kia nhạo báng Ngài, và Thánh Lu-ca nói về lúc ấy. Và tôi cho điều này đúng hơn. Nhưng Đấng Christ đã ứng xử thế nào, khi bị chất đầy sỉ nhục như vậy? Trong sự nhẫn nhục lạ lùng, Ngài không đáp lại, nhưng lặng lẽ chịu đựng mọi sự. Tại đây chúng ta được dạy rằng khi có người vô cớ mắng nhiếc chúng ta, chúng ta không được lấy mắng nhiếc đáp mắng nhiếc, cũng không lấy lời châm chọc đáp lời châm chọc; nhưng hoặc phải im lặng, hoặc chỉ nói đủ cho sự tự biện chính đáng của mình. Đây là cách dân Y-sơ-ra-ên làm theo lệnh của Ê-xê-chia (2 Các Vua 18:36), khi Ráp-sa-kê sỉ nhục dân Giu-đa và phạm thượng danh Đức Chúa Trời; dân chúng giữ im lặng, không đáp một lời, vì lệnh vua là,
Đừng đáp hắn
. Cũng vậy An-ne (1 Sa-mu-ên 1:14), trong lòng buồn rầu, cầu nguyện cùng Chúa, và Hê-li nhìn miệng bà, vì bà nói trong lòng và chỉ môi bà mấp máy mà không nghe tiếng; vậy nên Hê-li tưởng bà say rượu, và nói
, Ngươi còn say đến bao giờ? Hãy bỏ rượu khỏi mình đi
. Lời nói như vậy hẳn đã khiến nhiều người phải thốt ra lời cay đắng; nhưng bà nói,
Không, thưa chúa tôi, tôi là người đàn bà buồn rầu trong lòng; tôi chẳng uống rượu hay vật uống say; nhưng tôi đã đổ linh hồn tôi ra trước mặt Chúa
. Đây là bài học khó cho con người học; nhưng chúng ta phải gắng sức thực hành, nếu muốn làm môn đồ Đấng Christ, và lấy thiện thắng ác.
(c) Biến cố thứ ba xảy ra trong lúc Đấng Christ bị đóng đinh, là lời than thảm thiết mà Ngài kêu lớn tiếng (Ma-thi-ơ 17:46 [NEEDS REVIEW: bản in ghi sai — lời "Ê-li, Ê-li..." nằm ở Ma-thi-ơ 27:46, không phải 17:46]),
Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni
, tức là,
Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi!
? [NEEDS REVIEW: ký tự "?" đầu dòng có vẻ thừa] Khi giải nghĩa lời than này, phải xét kỹ nhiều điểm:
i. Thứ nhất, nguyên nhân nào khiến Đấng Christ than?
Đáp
: Chẳng phải vì nóng nảy hay bất mãn trong lòng, hay tuyệt vọng, hay giả vờ, như một số người tưởng; nhưng đó là sự nhận biết và cảm nhận trọn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên Ngài cả thân thể lẫn linh hồn.
ii. Thứ hai, Ngài than về điều gì?
Đáp
: Rằng Ngài bị Đức Chúa Trời là Cha lìa bỏ. Và từ điểm này nảy sinh một câu hỏi khác: Đấng Christ là Đức Chúa Trời, làm sao bị Đức Chúa Trời lìa bỏ được, vì Cha, Con và Đức Thánh Linh cả ba chỉ là một Đức Chúa Trời mà thôi?
Đáp
: Bởi Đức Chúa Trời chúng ta phải hiểu là Đức Chúa Trời Cha, Ngôi Thứ Nhất. Theo quy tắc chung, khi Đức Chúa Trời được đối chiếu với Con hay Đức Thánh Linh, thì Cha là Đấng được chỉ bởi danh hiệu Đức Chúa Trời này; như ở chỗ này; chẳng phải Cha là Đức Chúa Trời hơn Con, vì về phẩm vị cả ba Ngôi đều bằng nhau; nhưng chỉ phân biệt nhau về thứ tự, và Cha là trước nhất. Và nữa, khi Đấng Christ than rằng Ngài bị lìa bỏ, phải hiểu là về nhân tính Ngài, không phải về thần tính Ngài. Nhân tính của Đấng Christ bị lìa bỏ, chẳng phải thần tính và nhân tính Ngài bị tách rời, vì hai bản tính ấy luôn hiệp một từ giây phút nhập thể đầu tiên; nhưng thần tính của Đấng Christ, và cũng là thần tính của Cha, đã không tỏ quyền năng Ngài trong nhân tính, mà như thể ngủ yên một lúc, để nhân tính chịu khổ. Khi một người ngủ, linh hồn không tách khỏi thân thể, nhưng nằm như thể chết, và không vận động; cũng vậy thần tính nằm yên, không tỏ quyền năng Ngài trong nhân tính, và như vậy nhân tính dường như bị lìa bỏ.
iii. Điểm thứ ba là cách thức của lời than này,
Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi!
, Ngài phán; những lời này là lời của đức tin, tôi không nói đức tin xưng công chính mà Đấng Christ không cần, nhưng Ngài có đức tin hay sự trông cậy như vậy, nhờ đó Ngài đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Lời cuối cùng,
Sao Ngài lìa bỏ tôi!
? thoạt nghe dường như là lời của sự nghi ngờ. Vậy thì (có người sẽ nói) làm sao những lời này đứng chung với những lời trước được, vì đức tin và sự nghi ngờ hoàn toàn trái nhau?
Đáp
: Đấng Christ chẳng thốt ra lời nghi ngờ nào, nhưng chỉ rên rỉ và than thở bởi sự lớn lao của hình phạt Ngài. Thế mà Ngài vẫn nương cậy sự giúp đỡ của Cha Ngài. Bởi đó trước hết chúng ta học biết rằng đạo chẳng hệ tại cảm giác mà hệ tại đức tin, đức tin mà chúng ta phải có nơi Đấng Christ, dầu chúng ta chẳng có cảm giác gì; vì Đức Chúa Trời thường rút ân điển và ơn Ngài khỏi con cái Ngài để dạy họ tin vào sự thương xót Ngài trong Đấng Christ, chính lúc họ cảm thấy sự thương xót Ngài ít nhất. Và đức tin với cảm giác không thể luôn đứng chung, vì đức tin là sự hiện hữu của những điều không thấy, và là nền tảng của những điều trông mong, và chúng ta phải sống bởi đức tin chứ không phải cảm giác. Dầu cảm nhận được sự thương xót của Đức Chúa Trời là điều tốt, song Đức Chúa Trời không luôn ban cho con cái Ngài; vậy nên trong lúc cùng cực của hoạn nạn và cám dỗ, chúng ta phải luôn tin cậy và nương dựa Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ; như chính Đấng Christ đã làm khi Ngài như thể bị dìm vào biển cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thứ hai, tại đây chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài thế nào; vì Đấng Christ trong cảm nhận của nhân tính Ngài bị lìa bỏ, thế mà Ngài vẫn có lòng tin chắc và tin cậy nơi Đức Chúa Trời khiến Ngài phán,
Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi!
. Đức Chúa Trời thường quăng con cái yêu dấu Ngài vào những vực sâu khốn khổ mênh mông, nơi họ chẳng thấy bờ cũng chẳng thấy đáy, cũng chẳng thấy lối thoát; thế mà con người trong trường hợp này không được tuyệt vọng, nhưng phải nhớ rằng điều đã giáng trên Đấng Christ là Đầu, cũng giáng trên các chi thể Ngài. Dầu chính Đấng Christ lúc chết đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến mức, trong cảm nhận của nhân tính Ngài, Ngài bị lìa bỏ; thế mà Ngài vẫn là Con Đức Chúa Trời, và có Thánh Linh của Cha Ngài, kêu rằng,
Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi!
. Vậy nên dầu chúng ta bị hoạn nạn lạ lùng hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí, đến nỗi chẳng cảm thấy chút thương xót nào của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không được tuyệt vọng và tưởng mình bị bỏ rơi, nhưng vẫn gắng tin cậy và nương dựa Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và xây dựng trên Ngài rằng chúng ta là con cái Ngài, dầu chúng ta chỉ cảm thấy cơn thịnh nộ Ngài trên mình; bám chặt lấy sự thương xót Ngài dầu nghịch lại sự thương xót. Đây là cách Đa-vít làm (Thi Thiên 77:2,3),
Trong ngày hoạn nạn
(ông nói)
tôi tìm kiếm Chúa; vết thương tôi chảy ròng ròng không thôi trong đêm; linh hồn tôi từ chối được an ủi. Tôi tưởng nhớ Đức Chúa Trời và bối rối; linh hồn tôi đầy sầu khổ
, rồi ông tiếp tục nói (câu 7, 8),
Chúa há sẽ từ bỏ đến đời đời sao, và chẳng còn ban ơn nữa sao? Đức Chúa Trời há đã quên thương xót sao
? Nhưng cuối cùng ông đã thoát khỏi vực cám dỗ này, nói rằng (câu 11),
Tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao; tôi nhớ lại các công việc của Chúa, quả thật tôi nhớ lại những phép lạ xưa
. Vậy nên cách Đấng Christ làm trong sự thương khó Ngài phải được chúng ta nhớ đến, khi Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống hoặc trong thân thể hoặc trong linh hồn, hoặc cả hai.
(d) Biến cố thứ tư xảy ra khi Đấng Christ ở trên thập tự giá là: sau khi Đấng Christ biết mọi sự đã hoàn thành và Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, Ngài nói (Giăng 19:28-30),
Ta khát
, và lúc ấy có một bình đầy giấm đứng đó, một người chạy lấy bọt biển thấm đầy giấm, buộc vào cây bài hương, đưa lên miệng Ngài; khi đã nhận lấy, Ngài nói,
Mọi việc đã hoàn tất
. Những điểm cần xét ở đây có bốn:
i. Thứ nhất, Đấng Christ khát. Và chúng ta phải biết cơn khát này là một phần trong sự thương khó Ngài; và thật nó chẳng phải đau đớn nhỏ, như chúng ta thấy qua điều này: khi Si-sê-ra bị Y-sơ-ra-ên đánh bại, và trốn khỏi kẻ thù đến lều Gia-ên (Các Quan Xét 4:19), ông xin một ít nước uống, bị cơn khát hành hạ hơn cả nỗi sợ chết dưới tay kẻ thù. Và thật cơn khát là điều đau đớn đối với người ở xứ phương Đông, như hình khổ ở bất cứ nơi nào khác. Và bởi đó, Sam-sôn khổ vì khát hơn là sợ nhiều ngàn người Phi-li-tin (Các Quan Xét 15:18).
Lại nữa, khi Đấng Christ than rằng Ngài khát, chẳng phải vì cớ Ngài mà vì tội lỗi chúng ta; vậy nên tương ứng chúng ta phải khao khát Đấng Christ và các phước hạnh Ngài,
như đất khô cạn khát nước
(Thi Thiên 143:6) không có nước, khao khát mưa; và
như con nai cái kêu khát khao các khe nước,
chúng ta phải nói như Đa-vít,
Hỡi Đức Chúa Trời, linh hồn tôi khao khát Ngài
, và các phước hạnh của sự chết Ngài.
ii. Thứ hai, một miếng bọt biển đầy giấm buộc vào cây bài hương được đưa lên cho Đấng Christ trên thập tự giá. Nay có thể hỏi, làm sao điều này được, vì cọng bài hương chẳng dài quá một gang tay?
Đáp
: Như cây cải của người Giu-đa lớn và cao hơn của chúng ta nhiều, đến nỗi chim trời làm tổ trong nó (Lu-ca 13:19); thì có lẽ cây bài hương mọc dài hơn nhiều ở các xứ ấy so với xứ chúng ta. Hoặc như tôi cho là đúng hơn, cọng bài hương được buộc vào một cây sậy, và nhờ đó miếng bọt biển được đưa đến miệng Đấng Christ.
iii. Điểm thứ ba là Đấng Christ uống giấm được dâng; nhưng khi nào? Chẳng phải trước khi mọi việc phải làm trên thập tự giá đã hoàn tất. Và bởi điều này Ngài tỏ ra sự lo lắng tột bậc của Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta. Ngài gạt sang bên mọi sự đem lại sự dễ chịu cho mình, để Ngài hoàn toàn làm trọn sự cứu chuộc chúng ta và làm trọn ý muốn của Cha Ngài, Đấng đã sai Ngài đến thế gian vì mục đích ấy. Mỗi người chúng ta cũng phải có sự lo lắng như vậy để bước đi cách trung tín, và như thể, làm trọn đến cùng trong sự kêu gọi riêng của mình, hầu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng ta. Khi đầy tớ Áp-ra-ham đến nhà Bê-thu-ên để cưới vợ cho Y-sác, người ta dọn thức ăn trước mặt ông, nhưng ông nói (Sáng-thế-ký 24:33),
Tôi sẽ không ăn trước khi đã nói xong sứ điệp của tôi
; cũng vậy chúng ta trước hết phải xem sự vinh hiển Đức Chúa Trời được thực hiện trong công việc mình, và thứ hai, nếu lợi ích hay lời khen đến với chúng ta, chúng ta mới nhận lấy sau.
iv. Điểm cuối cùng là khi Đấng Christ đã uống giấm, Ngài nói,
Mọi việc đã hoàn tất
. Những lời này có thể có hai nghĩa: một, rằng những điều được hình bóng bởi các của lễ trong Cựu Ước đã được hoàn thành; hai, rằng nay trên thập tự giá Ngài đã hoàn thành sự đền bồi cho sự công chính của Cha Ngài vì tội lỗi con người. Và trong hai nghĩa, tôi cho nghĩa sau đúng với ý Ngài hơn. Nếu có người nói rằng sự chôn, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ vân vân, là những điều cần cho sự cứu chuộc con người, còn chưa bắt đầu, thì đáp rằng các công việc thuộc chức tế lễ của Đấng Christ tiếp sau sự chết Ngài, không phải để đền bồi sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nhưng chỉ để xác nhận hay áp dụng sự đền bồi ấy, sau khi đã được làm và hoàn thành trên thập tự giá. Và nếu đúng như vậy, rằng Đấng Christ trong chính thân Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc, và đã làm sự đền bồi trọn vẹn cho chúng ta, như những lời này hàm ý,
Mọi việc đã hoàn tất
, thì mọi sự đền bồi của con người cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi đều hoàn toàn thừa thãi.
(e) Biến cố thứ năm xảy ra khi Đấng Christ ở trên thập tự giá là Ngài kêu lớn tiếng và nói (Lu-ca 23:46),
Hỡi Cha, Con phó linh hồn Con trong tay Cha
, tức là, Con ký thác linh hồn Con, là vật quý nhất Con có trong thế gian này, vào sự gìn giữ của Cha, là Đấng giữ gìn trung tín nhất. Những lời này được Đấng Christ trích từ các Thi Thiên; vì khi Đa-vít bị nguy đến tính mạng bởi Sau-lơ, và không có bạn hữu nào để tin cậy, ông chọn Đức Chúa Trời làm Đấng giữ mình, và nói (Thi Thiên 31:5),
Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi phó thác linh hồn tôi trong tay Ngài
. Nay Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa chúng ta, trong cơn khốn khó tương tự, cả vì cớ người Giu-đa, là những kẻ mọi cách tìm sự hủy diệt và sỉ nhục cuối cùng của Ngài, và nhất là vì Ngài cảm thấy trọn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên Ngài, đã chọn lời Đa-vít và áp dụng cho mình trong cơn khốn khó. Và bởi gương Ngài chúng ta được dạy chẳng những đọc lịch sử chung của Kinh Thánh, mà còn quan sát những điều được truyền và bị cấm, và áp dụng chúng cho chính mình và cho mọi hoàn cảnh và công việc riêng của mình. Như vậy tiên tri Đa-vít nói (Thi Thiên 40:7),
Trong cuốn sách đã có chép về tôi, rằng tôi phải làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi
. Sao điều này được? Vì không phần nào của Kinh Thánh được viết trước thời Đa-vít lại nói như vậy về ông. Đúng vậy, nhưng theo tôi hiểu, ý Đa-vít là ông đã đọc sách luật pháp và thấy những giới răn và điều răn chung ban cho các vua và các quan trưởng, rằng họ phải giữ mọi luật lệ và điều răn của Đức Chúa Trời; ông là vua nên áp dụng riêng cho chính mình, và bởi đó nói,
Trong cuốn sách đã có chép về tôi
vân vân. Và bổn phận này ngày nay được dân sự Đức Chúa Trời thực hành tốt; vì các Thi Thiên của Đa-vít được viết theo tình trạng của Hội Thánh trong thời ông; và trong những ngày này Hội Thánh của Đức Chúa Trời hát các Thi Thiên ấy với cùng một tâm linh như Đa-vít đã có, và áp dụng các tình trạng và hoàn cảnh riêng của mình.
Nay trong việc Đấng Christ ký thác linh hồn Ngài vào tay Cha, Ngài làm vậy để làm chứng rằng Ngài chết chẳng phải vì bị ép buộc, nhưng tự nguyện; và bởi chính sự thực hành của Ngài, Ngài dạy chúng ta làm như vậy, tức là phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời; và vì bổn phận này có phần khó khăn, chúng ta phải chú ý ba động cơ hay sự chuẩn bị có thể khiến chúng ta làm tốt hơn:
i. Thứ nhất là xét rằng Đức Chúa Trời, Cha của Đấng Christ, là Đấng Tạo Hóa của linh hồn chúng ta, và bởi đó Ngài được gọi là
Cha của các thần linh
(Hê-bơ-rơ 12:9). Và nếu Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng, thì Ngài cũng là Đấng Bảo Tồn trung tín của chúng. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn công trình của Ngài. Ai hay có thể ai cẩn thận cho sự trang hoàng và bảo tồn một công trình bằng chính người thợ? Và Đức Chúa Trời há chẳng cẩn thận hơn con người sao? Bởi đó Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta (1 Phi-e-rơ 4:19), hãy
phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín
.
ii. Động cơ thứ hai là: chúng ta phải lo cho lương tâm mình được quyết chắc rằng Đức Chúa Trời, Cha của Đấng Christ, là Cha chúng ta; mỗi người phải gắng có sự chắc chắn về sự tha tội mình, và rằng sự hư hoại của linh hồn mình được rửa sạch trong huyết Đấng Christ, để người có thể nói: Tôi đã được xưng công chính, được nên thánh và được làm con nuôi bởi Đấng Christ. Và khi ai có thể nói như vậy, người sẽ hết sức ao ước và bằng lòng phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời. Đây là lý do khiến Đấng Christ phó linh hồn Ngài vào tay Đức Chúa Trời, vì Ngài là Cha Ngài.
iii. Động cơ hay sự chuẩn bị thứ ba, là sự kinh nghiệm và quan sát liên tục tình yêu và ơn Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong việc giữ gìn và bảo tồn chúng ta; như tỏ ra bởi gương Đa-vít (Thi Thiên 31:5),
Trong tay Ngài
(ông nói)
tôi phó thác linh hồn tôi; vì Ngài đã chuộc tôi, hỡi Đức Chúa Trời chân thật
.
Thời điểm chúng ta đặc biệt phải ký thác mình vào tay Đức Chúa Trời, trước hết là lúc có hoạn nạn hay nguy hiểm nào. Đây là lúc Đa-vít ký thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời trong Thi Thiên đã nói trên. Chúng ta biết rằng trong bất cứ nguy hiểm hay hiểm nghèo chung nào, như khi một thành bị cướp phá, hay một nhà bị cháy, nếu một người có viên ngọc quý trong đó, người sẽ trước hết lấy nó ra và chọn một người bạn trung tín, để ký thác nó cho người ấy giữ; cũng vậy, trong các hiểm nghèo chung chúng ta phải luôn nhớ ký thác linh hồn mình như viên ngọc quý nhất vào tay Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa thành tín. Một thời điểm đặc biệt và cần thiết hơn nữa để thực hành bổn phận này, là giờ chết, như Đấng Christ làm ở đây, và Ê-tiên, khi người Giu-đa ném đá ông đến chết, đã kêu cầu Đức Chúa Trời và nói (Công-vụ 7:59),
Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con
. Và bổn phận này rất cần thiết và quan trọng trong mọi lúc, thì nhất là trong giờ chết; vì nguy hiểm lớn, bởi Sa-tan lúc ấy sẽ tấn công chúng ta dữ dội nhất, và mặc cảm tội lỗi lúc ấy sẽ đặc biệt đâm bị thương lương tâm. Cuối cùng, trong mọi lúc chúng ta phải ký thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời; vì dầu chúng ta không luôn trong hoạn nạn, song chúng ta luôn trong nguy hiểm lớn; như khi một người nằm xuống nghỉ, người không biết mình có dậy nữa hay không; và khi dậy, người không biết mình có nằm xuống nữa hay không; phải, ngay giờ này chúng ta không biết giờ tới sẽ ra sao.
Và lớn lao thay những sự an ủi nảy sinh bởi sự thực hành bổn phận này. Khi Đa-vít bị nguy lớn đến tính mạng, và chính dân ông muốn ném đá ông vì lòng họ sầu khổ về con trai con gái mình mà người A-ma-léc đã bắt đi, có chép (1 Sa-mu-ên 30:6), Ông
được sức mạnh trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình
. Và cách Phao-lô làm trong trường hợp này là tuyệt vời nhất (2 Ti-mô-thê 1:12),
Ấy cũng vì cớ đó
(ông nói)
mà tôi chịu khổ; nhưng tôi chẳng hổ thẹn; vì tôi biết Đấng tôi đã tin, chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài đến ngày đó
. Tôi tớ đáng trọng này của Đức Chúa Trời đã ký thác mạng sống và linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời; vậy nên ông nói,
Trong mọi sự chịu khổ của tôi, tôi chẳng hổ thẹn
; tại đây chúng ta thấy rằng nếu một người được ân điển trong đời mình để ký thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, điều đó sẽ làm người dạn dĩ ngay cả lúc cận kề sự chết. Và đây phải là động cơ khiến mỗi người hằng ngày hằng giờ phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, dầu theo lẽ tự nhiên người có thể còn sống hai mươi hay bốn mươi năm nữa. Nhưng dầu bổn phận này vừa cần thiết vừa an ủi, song ít người thực hành. Những người có con cái rất cẩn thận và siêng năng nuôi dạy chúng dưới sự kèm cặp của ai đó; và nếu họ có gia súc, chiên hay bò, họ lo người chăn giữ chúng; nhưng trong khi ấy đối với chính linh hồn mình họ chẳng lo gì; linh hồn chìm hay nổi hay làm gì tùy ý. Điều này tỏ ra sự mù lòa lạ lùng, hay đúng hơn là sự điên rồ của con người trong thế gian, là những kẻ lo cho gia súc mình hơn lo cho chính linh hồn mình; nhưng như Đấng Christ đã dạy chúng ta bởi gương Ngài, mỗi người chúng ta hãy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mà học ký thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời.
Lại nữa, trong việc Đấng Christ phó linh hồn Ngài, và cùng với đó linh hồn mọi tín hữu, vào tay Cha, chúng ta còn học bốn điều:
i. Thứ nhất, linh hồn con người không tiêu tan như linh hồn thú vật và các loài thọ tạo khác; giữa chúng có sự khác biệt lớn; vì khi thú chết, linh hồn nó cũng chết; nhưng linh hồn con người là bất tử. Sự suy xét về điều này phải khiến mỗi người hơn mọi sự trong thế gian này phải lo cho linh hồn mình; nếu linh hồn tiêu tan vào ngày chết như linh hồn thú vật, thì sự bỏ bê nó chẳng phải chuyện lớn; nhưng vì nó phải sống đời đời hoặc trong vui mừng đời đời, hoặc trong đau đớn và hình khổ vô tận, nên mỗi người phải lo cho chính mình, sắm sửa cho linh hồn mình trong đời này, để đến ngày chết khi nó lìa khỏi thân thể, nó được sống trong vui mừng và hạnh phúc đời đời.
ii. Thứ hai, có sự quan phòng đặc biệt và riêng của Đức Chúa Trời, vì linh hồn riêng của Đấng Christ được ký thác vào tay Cha, và tương ứng linh hồn mỗi tín hữu cũng vậy.
iii. Thứ ba, mỗi người tin mình là chi thể của Đấng Christ, phải bằng lòng chết khi Đức Chúa Trời gọi mình đến đó. Vì khi chúng ta chết trong Đấng Christ, thân thể chỉ được đặt nằm ngủ, và linh hồn được tiếp nhận vào tay một Đức Chúa Trời hết sức yêu thương và một người Cha đầy thương xót, như linh hồn Đấng Christ đã được.
iv. Cuối cùng, khi Đấng Christ phó linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài, gọi nó là thần linh, chúng ta ghi nhận rằng linh hồn con người là một thần linh, tức là một bản thể thuộc linh, vô hình, đơn giản không có cấu tạo, được dựng nên như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Câu hỏi linh hồn đứa trẻ có đến từ linh hồn cha mẹ, như thân thể đến từ thân thể họ, có thể dễ dàng giải quyết. Vì linh hồn con người là một thần linh, không thể sinh ra một thần linh khác; như các thiên sứ là thuộc linh không sinh ra thiên sứ; vì một thần linh không sinh ra thần linh khác. Thậm chí hơn nữa, một nguyên tố đơn giản không sinh ra nguyên tố khác, như nước không sinh ra nước, không khí không sinh ra không khí; vậy thì càng không thể một linh hồn sinh ra linh hồn khác. Lại nữa, nếu linh hồn đứa trẻ đến từ linh hồn cha mẹ, thì phải có sự truyền lại toàn bộ linh hồn cha mẹ hoặc một phần của nó. Nếu nói toàn bộ linh hồn cha mẹ được truyền lại, thì cha mẹ sẽ thiếu mất linh hồn mình và không thể sống. Nếu nói một phần linh hồn cha mẹ được truyền lại;
Tôi đáp
rằng linh hồn là một thần linh hay một bản thể đơn giản, không thể chia tách; vậy nên an toàn nhất là kết luận rằng thân thể thật là từ thân thể cha mẹ, và linh hồn con người trong khi thân thể đang thành hình, được dựng nên từ hư không; và vì chính nguyên nhân này Đức Chúa Trời được gọi là
Cha của các thần linh
(Hê-bơ-rơ 12:9).
(3) Đây là về sự đóng đinh Đấng Christ; nay tiếp theo là sự chết Ngài. Vì sau khi đã phó linh hồn Ngài vào tay Cha, Đức Thánh Linh phán (Lu-ca 23:46),
Ngài trút linh hồn
, để chúng ta hiểu rằng sự chết Ngài chẳng phải là tưởng tượng, nhưng là sự chết thật, vì thân thể và linh hồn Ngài bị tách rời thật như khi một người chúng ta chết. Khi bàn về sự chết của Đấng Christ chúng ta phải xét nhiều điểm:
(i) Thứ nhất, Ngài cần phải chết, và vì hai nguyên nhân:
(a) Thứ nhất, để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; vì tội lỗi là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài sẽ phạt nó bằng hình phạt cực độ; vậy nên Đấng Christ đứng thay chỗ chúng ta chẳng những phải chịu những khốn khổ của đời này, mà còn phải chết trên thập tự giá, để chính sự cực độ của hình phạt mà chúng ta đáng chịu, được chất trên Ngài; và như vậy chúng ta trong Đấng Christ được thỏa mãn trọn vẹn sự công chính của Đức Chúa Trời; vì (Rô-ma 6:23),
Tiền công của tội lỗi là sự chết
.
(b) Thứ hai, Đấng Christ chết để Ngài làm trọn lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời, là Lời đã phán (Sáng-thế-ký 2:17) rằng con người vì ăn trái cấm sẽ
chết chắc
.
(ii) Các đặc tính của sự chết Đấng Christ có hai: thứ nhất, đó là sự chết tự nguyện và sẵn lòng; thứ hai, đó là sự chết bị rủa sả.
(a) Về điều thứ nhất, khi tôi nói sự chết của Đấng Christ là tự nguyện, tôi muốn nói Đấng Christ đã chết cách sẵn lòng và bởi ý muốn tự do của mình mà phó mình chịu khổ trên thập tự giá. Dầu người Giu-đa đã cáo buộc, kết án và đóng đinh Ngài, song nếu Ngài chẳng muốn sự chết của mình, và chẳng bởi ý muốn tự do mà phó mình chịu chết; thì chẳng phải người Giu-đa, cũng chẳng phải cả thế gian có thể cất mạng sống Ngài khỏi Ngài. Ngài chết chẳng phải vì bị ép buộc hay cưỡng bách, nhưng hết sức sẵn lòng; vậy nên Ngài phán (Giăng 10:18),
Chẳng ai cất mạng sống Ta khỏi Ta, nhưng Ta
(Ngài phán)
tự phó nó; Ta có quyền phó nó và có quyền lấy lại
. Và Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa chúng ta, đã cho bằng chứng rõ ràng về điều này trong sự chết Ngài, vì (Ma-thi-ơ 27:50; Lu-ca 23:46)
bấy giờ Đức Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng, rồi trút linh hồn

Thông thường, những người chết trên thập tự giá lụi tàn dần dần từng chút một, và trước khi trút hơi thở cuối cùng họ đã mất tiếng nói, chỉ còn khò khè và phát ra tiếng động trong cổ họng; nhưng Đấng Christ, ngay trong chính khoảnh khắc sắp trút linh hồn, đã kêu lên một tiếng lớn; điều này tỏ rõ ràng rằng Ngài trong sự chết của Ngài đã hơn hẳn người chiến thắng sự chết. Và vì vậy, để ban cho mọi người một dấu chứng về quyền năng của Ngài, và để tỏ rằng Ngài đã chết một cách tự nguyện, Ngài đã vui lòng kêu lên một tiếng lớn. Và điều này đã khiến viên đội trưởng phải nói rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời (Mác 15:39). Lại nữa, Đấng Christ chết không như những người khác; vì họ trước hết trút linh hồn, rồi sau mới gục đầu xuống; nhưng Ngài, để tỏ dấu rằng sự chết của Ngài là tự nguyện (Giăng 19:30), trước hết gục đầu xuống theo cách của một người đã chết; rồi sau đó mới trút linh hồn. Cuối cùng, Đấng Christ chết sớm hơn những người thường chết trên thập tự giá, và đây là lý do khiến Phi-lát ngạc nhiên rằng Ngài đã chết sớm như vậy (Mác 15:44). Nay điều này xảy ra, không phải vì Ngài không muốn chịu cực hình của sự chết; mà vì Ngài muốn làm cho mọi người đều thấy rõ rằng Ngài có quyền chết hay không chết. Và quả thật đây là sự an ủi của chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta không phải do bị ép buộc, mà bởi tự ý Ngài một cách tự nguyện.

(b) Và cũng như sự chết của Đấng Christ là tự nguyện, thì nó cũng là một sự chết bị rủa sả, và vì thế nó được gọi là sự chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Và nó bao hàm sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai; sự chết thứ nhất là sự phân rẽ thân thể khỏi linh hồn; sự chết thứ hai là sự phân rẽ cả thân thể lẫn linh hồn khỏi Đức Chúa Trời; và cả hai đều ở trong Đấng Christ; vì ngoài sự chết của thân thể, Ngài đã trong linh hồn nếm biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xứng đáng với tội lỗi của loài người; và điều đó đã khiến Ngài kêu lên (Ma-thi-ơ 27:46): Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?

(iii) Và ở đây chúng ta không được bỏ qua một điểm cần thiết, đó là: Đấng Christ đã chịu sự chết đến mức nào? Đáp: Có người nghĩ rằng Ngài chỉ chịu sự chết của thân thể, và những đau đớn đi theo sự tan rã của tự nhiên; nhưng chắc chắn họ còn thiếu sót nhiều; vì sao Đấng Christ lại phải kinh hãi sự chết đến thế, nếu nó chẳng là gì ngoài sự tan rã của tự nhiên? Lại có người nghĩ rằng Ngài đã chết, không chỉ sự chết thứ nhất, mà cả sự chết thứ hai nữa; nhưng có lẽ họ đã đi quá xa; vì nếu chết sự chết thứ nhất là chịu sự phân rẽ hoàn toàn của thân thể khỏi linh hồn, thì chết sự chết thứ hai cũng là hoàn toàn và mọi bề bị cắt đứt khỏi mọi ân huệ của Đức Chúa Trời, và ít nhất trong một thời gian bị đè nén bởi cùng một sự chết như những kẻ bị hư mất. Nay điều này chẳng bao giờ xảy đến cho Đấng Christ, không, ngay cả trong lúc Ngài chịu khổ, xét rằng ngay lúc ấy Ngài vẫn có thể gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài. Vì vậy điều an toàn nhất là theo đường giữa, tức là Đấng Christ đã chết sự chết thứ nhất, ở chỗ thân thể và linh hồn Ngài đã thật sự và hoàn toàn bị phân rẽ, nhưng không hề chịu bất cứ sự hư nát nào trong thân thể Ngài, vốn là hậu quả và kết quả của sự chết ấy; và cùng với đó Ngài còn chịu những kinh hoàng và đau đớn cực độ của sự chết thứ hai, mà không chết cùng một sự chết ấy, cũng không bị Đức Chúa Trời lìa bỏ hơn là trong sự cảm nhận hay tri giác của chính Ngài. Vì ngay trong lúc Ngài chịu khổ, Đức Chúa Cha đã đẹp lòng nơi Ngài. Và điều tôi nói đây chẳng hề làm giảm chút nào sự đầy đủ của công đức Đấng Christ; vì khi Ngài đã thật sự chịu chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chính những hình phạt của những kẻ bị hư mất trong linh hồn Ngài, thì cũng như thể mọi người trên thế gian đã chết sự chết thứ hai và đã hoàn toàn bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời đời đời mãi mãi. Và chắc chắn Đấng Christ đã chết sự chết thứ nhất, chỉ chịu những đau đớn của sự chết thứ hai; hầu cho sự chết thứ nhất có thể là một lối vào, không phải đến sự chết thứ hai, tức là sự hư mất đời đời, mà là một nẻo đi đến sự sống đời đời.

(iv) Những ích lợi và sự an ủi phát sinh bởi sự chết của Đấng Christ đặc biệt có bốn điều:

(a) Điều thứ nhất là sự biến đổi của sự chết tự nhiên của chúng ta; tôi không nói là cất nó đi, vì tất cả chúng ta đều phải chết; nhưng trong khi theo bản tính, sự chết là lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên loài người vì đã ăn trái cấm, thì bởi sự chết của Đấng Christ, nó được biến đổi từ lời rủa sả thành phước lành, và được làm nên như một con đường ở giữa và lối vào để đưa loài người ra khỏi thế gian này vào vương quốc vinh hiển trên trời; và vì thế có chép (Hê-bơ-rơ 2:15): Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời. Một người sắp đối mặt với con bọ cạp, nếu biết nó có nọc độc, có thể sẽ kinh hãi; nhưng khi chắc chắn rằng nọc đã bị lấy đi, thì chẳng cần sợ khi đối mặt với nó. Nay sự chết xét theo bản tính của nó, chính là con bọ cạp có trang bị nọc độc này; nhưng Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, bởi sự chết của Ngài đã nhổ nọc độc của sự chết chúng ta, và trên thập tự giá Ngài đã khải hoàn nói (1 Cô-rinh-tô 15:55): Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu? Và vì vậy, ngay khi người ta cảm thấy những đau đớn của sự chết đang đến gần, chúng ta chớ nên sợ hãi mà hãy nuôi hy vọng, xét rằng sự chết của chúng ta đã được thay đổi và biến cải bởi quyền năng của sự chết Đấng Christ.

(b) Thứ hai, sự chết của Đấng Christ đã hoàn toàn cất đi sự chết thứ hai khỏi những người ở trong Đấng Christ; như Phao-lô nói (Rô-ma 8:1): Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ chẳng bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh.

(c) Thứ ba, sự chết của Đấng Christ là phương tiện để phê chuẩn di chúc và giao ước sau cùng của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:15-17). Vì cớ đó, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, hầu cho bởi sự chết (là sự chết vì sự cứu chuộc những sự vi phạm trong giao ước trước), những kẻ được gọi nhận lãnh lời hứa của cơ nghiệp đời đời. Vì nơi nào có di chúc, nơi đó phải có sự chết của người lập di chúc; vì di chúc được xác lập khi người ta đã chết; vì nó chưa có hiệu lực chừng nào người lập nó còn sống. Và vì vậy, sự chết của Đấng Christ làm cho di chúc và giao ước sau cùng của Ngài, tức là giao ước của ân điển, trở nên xác thực cho chúng ta.

(d) Thứ tư, sự chết của Đấng Christ có tác dụng hủy diệt sự hư hoại nguyên thủy của tấm lòng tội lỗi chúng ta. Như một chất ăn mòn mạnh đặt lên vết lở sẽ ăn hết mọi thịt thối rữa và thịt chết; cũng vậy, sự chết của Đấng Christ khi được áp dụng vào tấm lòng của kẻ tội nhân ăn năn bởi đức tin, làm yếu đi và tiêu diệt tội lỗi bám chặt lấy bản tính chúng ta và ngự trị trong chúng ta. Có người sẽ hỏi: sự chết của Đấng Christ hiện nay không còn nữa vì đã qua từ lâu và đã kết thúc, thì làm sao có thể giết tội lỗi trong chúng ta bây giờ? Đáp: Thật vậy, nếu xét theo hành động của sự chết Đấng Christ, thì nó đã qua, nhưng quyền năng và năng lực của nó còn mãi đời đời. Và quyền năng của sự chết Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài quyền năng của thần tính Ngài, là quyền năng đã khiến Ngài trong sự chết thắng được địa ngục, mồ mả, sự chết và sự đoán phạt, và trút khỏi mình tội lỗi chúng ta. Nay khi chúng ta có ân điển để từ bỏ chính mình và đặt lòng tin nơi Đấng Christ, và bởi đức tin được hiệp một với Ngài, thì như chính Đấng Christ bởi quyền năng thần tính Ngài đã thắng sự chết, địa ngục và sự hư mất trong chính Ngài; thì chúng ta cũng bởi cùng một quyền năng thần tính của Ngài sẽ giết và đóng đinh tội lỗi cùng sự hư hoại trong chính mình. Vì vậy, thấy chúng ta hưởng ích lợi lớn lao như vậy bởi sự chết của Đấng Christ, nếu chúng ta muốn tỏ mình là Cơ Đốc nhân, hãy vui mừng trong sự chết của Đấng Christ; và nếu có ai hỏi: Điều cao trọng nhất mà chúng ta vui mừng trong thế gian này là gì? Chúng ta có thể đáp: Chính thập tự giá của Đấng Christ, phải, chính giọt máu nhỏ bé nhất của Ngài.

Những bổn phận phải học bởi sự chết của Đấng Christ có hai:

(i) Bổn phận thứ nhất liên quan đến mọi kẻ tội nhân dốt nát và không ăn năn. Những người như vậy, bất kể họ là ai, bởi sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, phải được cảm động mà quay khỏi tội lỗi mình; và nếu sự suy ngẫm về điều này không cảm động được họ, thì chẳng còn gì trên thế gian này có thể. Theo bản tính, mỗi người đều là tôi tớ của tội lỗi và nô lệ của Sa-tan; ma quỷ cai trị và thống trị trong mọi người theo bản tính, và chính chúng ta chẳng thể làm gì ngoài việc phục vụ và vâng lời nó. Hơn nữa, chúng ta sống dưới lời rủa sả kinh khiếp của Đức Chúa Trời vì tội nhỏ nhất. Nay hãy xem tình yêu của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã tự nguyện phó mình chịu chết trên thập tự giá vì ngươi, để Ngài có thể giải thoát ngươi khỏi ách nô lệ kinh khiếp nhất này. Vì vậy, hỡi tất cả những ai sống trong tội lỗi và sự dốt nát, hãy tự suy luận với chính mình như vầy: Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã làm điều này cho chúng ta, mà chúng ta há còn sống trong tội lỗi mình sao? Ngài đã mở tung như thể chính các cửa địa ngục, mà chúng ta há còn nằm lăn lộn trong những đường lối đáng hư mất của mình và trong bóng sự chết sao? Trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hãy để sự chết của Đấng Christ là phương tiện dẫn chúng ta quay về với Đấng Christ; nếu nó không thể cảm động chúng ta, hãy quyết rằng tình trạng chúng ta đang nguy hiểm. Để đi sâu hơn vào điểm này, mỗi người chúng ta theo bản tính đều là một người bệnh, bị Sa-tan đâm thương ngay trong lòng; tuy chúng ta không cảm thấy, nhưng chúng ta đang bệnh đến chết; và kìa, Đấng Christ là Thầy Thuốc nhân lành của linh hồn, và chẳng ai trên trời hay dưới đất, không thánh đồ, không thiên sứ, không loài người, có thể chữa lành vết thương thuộc linh này của chúng ta, chỉ một mình Ngài mà thôi; Ngài dù vốn bình đẳng với Đức Chúa Cha, nhưng đã từ lòng Ngài giáng xuống và trở nên người, và đã sống ở đây nhiều năm trong khốn khổ và khinh bỉ; và khi không có thảo dược hay cao dán nào có thể chữa lành vết thương chí tử hay căn bệnh tuyệt vọng này của chúng ta, Ngài đã vui lòng làm một miếng cao dán bằng chính huyết Ngài; nỗi đau Ngài chịu khi làm nó đã khiến Ngài toát mồ hôi như nước lẫn máu; hơn nữa, việc làm nó đã khiến Ngài phải trả bằng mạng sống, ở chỗ Ngài đã vui lòng bởi chính sự chết Ngài mà giải thoát chúng ta khỏi sự chết; điều này nếu là thật, như nó rất thật, thì khốn thay và đáng thương thay cho tình trạng chúng ta nếu chúng ta cứ sống trong tội lỗi, và không dùng phương tiện để đắp miếng cao dán này lên tấm lòng mình. Và sau khi miếng cao dán này đã được đắp lên linh hồn, chúng ta nên làm như một người đã bệnh nặng, là khi đang hồi phục, thì lấy lại sức dần dần từng chút một. Và chúng ta cũng nên trở nên những tạo vật mới, tiến bước từ ân điển này đến ân điển khác, và tỏ điều đó ra bằng cách sống tin kính, công chính và tiết độ, hầu cho thế gian thấy rằng chúng ta đã được chữa khỏi căn bệnh thuộc linh. Ôi hạnh phúc, phải, phước ba lần thay cho những ai có ân điển từ Đức Chúa Trời để làm điều này.

(ii) Bổn phận thứ hai liên quan đến những kẻ là tội nhân ăn năn. Đấng Christ đã phó mình vì ngươi, và lương tâm ngươi đã được yên vững trong điều này chăng? Vậy ngươi phải ghi nhớ điều này cho xứng đáng, rằng nếu mạng sống ngươi có thể phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh, thì ngươi phải vui lòng dâng nó nhất khi được gọi đến điều đó. Thứ hai, nếu Đấng Christ vì ích lợi ngươi đã ban mạng sống Ngài, thì ngươi cũng phải vui lòng chịu chết vì anh em trong Đấng Christ nếu cần. Ngài (Thánh Giăng nói (1 Giăng 3:16)) đã thí mạng sống Ngài vì chúng ta, vậy chúng ta cũng phải thí mạng sống mình vì anh em. Thứ ba, nếu Đấng Christ đã vui lòng đổ huyết từ lòng mình không phải vì chính Ngài, mà vì tội lỗi của mỗi người chúng ta, thì chúng ta phải có tâm tình như vầy: thà để huyết mình đổ ra còn hơn là vì phạm tội mà chúng ta cố ý xúc phạm Đức Chúa Trời; phải, nếu hai điều này được đặt ra cho chúng ta lựa chọn, hoặc làm điều có thể làm Đức Chúa Trời bất bình, hoặc chịu chết, chúng ta phải thà chết còn hơn làm điều ấy. Mọi vị tử đạo của Đức Chúa Trời đều có tâm tình này, là thà chịu những hình phạt đắng cay nhất và sự chết tàn khốc còn hơn chịu đầu hàng sự thờ hình tượng. Phải, mỗi Cơ Đốc nhân chân chính đều có tâm tình như vậy, thà chọn chết còn hơn chọn sống, không phải bị thúc đẩy bởi sự thiếu kiên nhẫn trước những khốn khổ của đời này; mà vì người ấy muốn thôi xúc phạm một Người Cha yêu thương dường ấy. Phạm tội là cơm ăn nước uống đối với thế gian, nhưng đối với một tấm lòng đã được chạm đến và ăn năn, chẳng có hình phạt nào đau đớn bằng điều này, là phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, một khi người ấy đã tin chắc rằng Đấng Christ đã chết vì mình.

(4) Đây là những điều về sự chết của Đấng Christ. Nay tiếp theo là những việc đã xảy đến cho Đấng Christ khi Ngài vừa mới chết; và đặc biệt có hai việc:

(i) Việc thứ nhất, là chân Ngài không bị đánh gãy như chân của hai tên trộm. Về việc thứ nhất, Kinh Thánh đưa ra một lý do, đó là để Kinh Thánh được ứng nghiệm, là lời chép (Giăng 19:36; Xuất Ê-díp-tô 12:46): Chẳng một xương nào của người sẽ bị gãy; những lời này đã được Môi-se nói về chiên Con lễ Vượt Qua, và ở đây được áp dụng cho Đấng Christ như Đấng được hình bóng đó tượng trưng. Và từ đó chúng ta nhận thấy hai điều này:

(a) Thứ nhất, Đấng Christ là Chiên Con lễ Vượt Qua thật, như Thánh Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 5:7): Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết làm của lễ; và Thánh Giăng nói (Giăng 1:29): Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, qua đó phân biệt Ngài với chiên con hình bóng. Trong điều này, rằng Đấng Christ bị đóng đinh là Chiên Con lễ Vượt Qua thật, con cái Đức Chúa Trời có nguồn an ủi kỳ diệu. Dân Y-sơ-ra-ên đã ăn lễ Vượt Qua tại Ê-díp-tô, và bôi huyết chiên con trên mày cửa nhà mình, hầu cho khi thiên sứ của Đức Chúa Trời đến để hủy diệt con đầu lòng của người và súc vật, và thấy huyết trên nhà họ, thì vượt qua họ, để tai họa không giáng trên họ mà hủy diệt. Cũng vậy, nếu ngươi nuôi mình bằng Chiên Con của Đức Chúa Trời, và bởi đức tin sống động bôi huyết Ngài trên cửa tấm lòng ngươi, thì sự phán xét của Đức Chúa Trời trong đời này và lời rủa sả kinh khiếp của sự chết, cùng với bản án đoán phạt đáng sợ trong ngày phán xét, và mọi hình phạt xứng đáng với tội lỗi ngươi, sẽ vượt qua ngươi mà chẳng hề chạm đến ngươi.

(b) Và trong khi chân của Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, không bị lính đánh gãy, dù chúng đã tìm mọi cách có thể để gây cho Ngài mọi điều ác chúng có thể; chúng ta có thể nhận thấy rằng kẻ thù của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, dù chúng có ý định tỏ ra ác độc đến đâu chống lại Ngài, chúng cũng không thể vượt quá sự tự do mà Đức Chúa Trời ban cho chúng, chúng không thể làm gì hơn cho mạng sống chúng ngoài điều Đức Chúa Trời muốn. Dân Mê-đi và Ba-tư được gọi là những người được biệt riêng thánh của Đức Giê-hô-va (Ê-sai 13:3); Si-ru được gọi là người làm thành mưu định của Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:11), vì dù chúng có ý định gì chống lại dân sự Đức Chúa Trời, trong mọi việc chúng làm, chúng chẳng làm gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã định trước phải làm. Và khi San-chê-ríp đến đánh dân Giu-đa như một con thú hoang ra khỏi hang (Ê-sai 37:29), Đức Giê-hô-va phán với Ê-xê-chia về A-si-ri, rằng Ngài sẽ đặt móc vào lỗ mũi nó, và để hàm thiếc vào môi nó, và khiến nó trở về theo con đường mà nó đã đến; nghĩa là, Ngài sẽ cai trị nó đến nỗi nó không thể gây hại chút nào cho dân Giu-đa, ngoài điều Đức Chúa Trời muốn. Đây là nguồn an ủi lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang bị áp bức bởi muôn vàn kẻ thù, những người theo giáo hoàng, người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ và mọi kẻ vô tín ác ý chống lại Hội Thánh, vì cớ Đấng Christ. Vì dù chúng có ý định và thực hành điều ác, nhưng hơn ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời, chúng không thể làm; vì Ngài có vòng sắt trong lỗ mũi chúng và hàm thiếc trong môi chúng để cai trị chúng tùy ý Ngài.

(ii) Việc thứ hai xảy ra ngay sau sự chết của Đấng Christ, là lính đã đâm sườn Ngài bằng giáo và có nước cùng huyết chảy ra. Sự áp dụng phát sinh từ điểm này có hai:

(a) Trước hết, điều này dường như chứng tỏ Đấng Christ đã chết thật chứ không phải giả vờ hay chết giả; vì quanh quả tim có một lớp màng, hay lớp da như cái túi, trong đó chứa nước trong để làm mát sức nóng của quả tim; và vì vậy khi nước và huyết chảy ra sau khi đâm sườn, rất có thể chính lớp da ấy đã bị đâm thủng; vì nếu không, theo lẽ thường chúng ta không thể đoán được nước ấy từ đâu mà đến. Thánh Giăng, một nhân chứng mắt thấy việc này, khi sắp chứng tỏ rằng Giê-xu con trai của Ma-ri là Đấng Mết-si-a thật, đã đưa ra sáu nhân chứng (1 Giăng 5:7,8): ba ở trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời và Đức Thánh Linh; và ba ở dưới đất, là nước, Thánh Linh và huyết; ở đây chắc chắn ông ám chỉ đến nước và huyết đã chảy ra từ sườn Đấng Christ; bởi Thánh Linh, chúng ta có thể hiểu là hiệu năng và công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khiến loài người sinh ra những bông trái của Ngài, như tình yêu thương, sự bình an, sự vui mừng, v.v., Và nhân chứng thứ hai, tức là nước, có liên quan đến nước đã chảy ra từ sườn Đấng Christ, tượng trưng cho sự rửa sạch tội lỗi bên trong và sự tẩy sạch tấm lòng bởi huyết Đấng Christ; điều này cũng đã và đang được tượng trưng bởi sự rửa thân thể bên ngoài bằng nước và lễ báp-têm. Nhân chứng thứ ba ông gọi là huyết, ám chỉ đến huyết đã chảy ra từ sườn Đấng Christ; qua đó tượng trưng sự đền bù hay sự thỏa mãn đã làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi loài người. Sự rảy huyết theo nghi lễ trong Cựu Ước cũng có cùng ý nghĩa ấy, tượng trưng cho sự rảy huyết của Đấng Christ. Nay ba nhân chứng này không phải tìm kiếm trên trời, mà mỗi Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm chúng trong chính tấm lòng và lương tâm mình, và ở đó người ấy sẽ tìm thấy chúng ở một mức độ nào đó.

(b) Và nước cùng huyết này chảy ra từ sườn Đấng Christ khi Ngài đã chết, tượng trưng rằng Ngài là sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, ngay cả sau sự chết Ngài; và rằng từ sự chết Ngài nảy sinh sự sống chúng ta; và vì vậy như Ê-va được dựng nên từ một cái xương sườn lấy ra từ sườn A-đam; thì Hội Thánh cũng nảy sinh từ huyết chảy ra từ sườn của A-đam thứ hai.

5. Đã bàn luận về sự hành hình Đấng Christ như vậy, nay chúng ta hãy đến điểm cuối cùng, tức là sự cao trọng của sự thương khó Đấng Christ, gồm hai điểm này: (1) một của lễ; (2) một sự khải hoàn.

(1) Về điểm thứ nhất, khi Đấng Christ chết, Ngài đã dâng một của lễ chuộc tội thật và có thật cho Đức Chúa Cha; và trong điểm này, sự chết và sự thương khó Ngài khác với sự chịu khổ và sự chết của mọi người. Trong của lễ này, chúng ta phải xét bốn điều:
(i) Ai là thầy tế lễ.
(ii) Của lễ là gì.
(iii) Bàn thờ là gì.
(iv) Thời gian của lễ này được dâng.

(i) Thầy tế lễ là chính Đấng Christ, như tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ chứng tỏ rõ ràng từ chương ba đến chương chín, và về Ngài chúng ta phải xét bốn điểm này:
(a) Điểm thứ nhất: Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là gì? Đáp: Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ gồm ba việc:
i. Dạy giáo lý, và vì vậy Ngài được gọi (Hê-bơ-rơ 3:1) là thầy tế lễ thượng phẩm của đạo chúng ta xưng nhận, tức là của Phúc Âm mà chúng ta xưng nhận, vì Ngài là tác giả và là thầy dạy của Phúc Âm ấy.
ii. Dâng chính mình Ngài lên Đức Chúa Cha thay cho loài người, để nguôi cơn thịnh nộ Ngài vì tội lỗi.
iii. Cầu xin hay cầu thay với Đức Chúa Trời là Cha để Ngài nhậm của lễ mà Ngài đã dâng trên thập tự giá vì chúng ta.

(b) Điểm thứ hai: Ngài làm thầy tế lễ theo bản tính nào; theo nhân tính hay thần tính Ngài, hay cả hai cùng nhau? Đáp: Chức vụ thầy tế lễ của Ngài được Ngài thi hành theo cả hai bản tính; và vì vậy Ngài là thầy tế lễ không phải như những người theo giáo hoàng muốn, chỉ theo nhân tính Ngài mà thôi, mà như Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; vì như Ngài là Đấng Trung Bảo, thì Ngài cũng là thầy tế lễ; nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính; mỗi bản tính làm điều thuộc riêng về nó, và đóng góp điều gì đó cho công việc cứu chuộc; và vì vậy Ngài là thầy tế lễ như Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

(c) Điểm thứ ba: Ngài làm thầy tế lễ theo ban nào? Đáp: Kinh Thánh đề cập hai ban thầy tế lễ: ban Lê-vi và ban Mên-chi-xê-đéc.
i. Đấng Christ không làm thầy tế lễ theo ban A-rôn; nhưng dầu vậy, trong chức tế lễ ấy có nhiều nghi thức đáng chú ý mà chức tế lễ của Đấng Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta, được tượng trưng, và chúng ta có thể đặc biệt ghi nhận năm điều:
a. Thứ nhất, trong việc xức dầu cho thầy tế lễ thượng phẩm (Xuất Ê-díp-tô 29:7; Thi Thiên 133:2); như đối với A-rôn và các con trai người sau người, dầu được đổ trên đầu người, và chảy xuống đến tận lai áo người, qua đó tượng trưng rằng Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm thật, đã được xức dầu (Thi Thiên 45:7) bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Ngài; nghĩa là, nhân tính Ngài đã được đầy dẫy những ân tứ và ân huệ của Đức Chúa Trời, cả về lượng, về số và về mức, trổi hơn mọi người và mọi thiên sứ.
b. Thứ hai, bộ y phục sang trọng và lộng lẫy mà thầy tế lễ thượng phẩm mặc khi vào nơi thánh (Xuất Ê-díp-tô 28:2) là dấu hiệu của chiếc áo choàng giàu có và vinh hiển của sự công chính Đấng Christ, tức là sự tinh sạch và vẹn toàn của nhân tính Ngài và của đời sống Ngài.
c. Thứ ba, những phần đặc biệt trong y phục của thầy tế lễ thượng phẩm, trước hết là ê-phót (Xuất Ê-díp-tô 28:12), hai vai ê-phót có hai viên ngọc mã não, trên đó khắc tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; sáu tên trên một viên và sáu tên trên viên kia, làm những viên đá kỷ niệm về con cái Y-sơ-ra-ên trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ hai, bảng đeo ngực về sự xét đoán (Xuất Ê-díp-tô 28:22-25) làm như công việc của ê-phót, trong đó gắn mười hai viên đá theo tên con cái Y-sơ-ra-ên, khắc như con dấu, mỗi viên theo tên mình. Nay bởi hai đồ trang sức này, hai điều đã được tượng trưng trong Đấng Christ: bởi điều thứ nhất, rằng Ngài mang mọi kẻ được chọn trên vai Ngài, và nâng đỡ họ bởi Thánh Linh Ngài bao lâu họ còn ở trong thế gian, chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ. Bởi điều thứ hai, rằng Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, nay đang ở trong nơi thánh Ngài trên trời, ghi nhớ mọi kẻ được chọn, và chính tên họ được viết như trên những bảng vàng trước mặt Ngài; và Ngài có tình yêu đặc biệt dành cho họ và sự chăm sóc trên họ. Trên nền tảng này, Hội Thánh trong sách Nhã Ca (Nhã Ca 8:6) cầu nguyện như vầy: Hãy đặt tôi như một cái ấn trên lòng chàng, như một cái ấn trên cánh tay chàng. Và quả thật đây là nguồn an ủi cho tất cả chúng ta, rằng Đấng Christ có tên riêng của mỗi chúng ta được viết trên đá quý trước mặt Ngài; dù Ngài nay ở trên trời còn chúng ta ở dưới đất; và rằng tình trạng riêng của mỗi người chúng ta đều được Ngài biết và đoái đến.

d. Lại nữa, Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se U-rim và Thu-mim (Xuất Ê-díp-tô 28:30), được đặt trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm khi người phải cầu hỏi Đức Chúa Trời về những điều chưa biết, trước nắp thi ân, là nơi Đức Chúa Trời ban lời đáp. U-rim và Thu-mim là gì, không ai biết; và có lẽ nó không được làm bởi nghệ thuật nào của loài người, mà do Đức Chúa Trời ban; và nó được dùng thế nào chúng ta không thể nói; nhưng ý nghĩa của các từ ấy cũng đem lại điều để suy ngẫm. U-rim nghĩa là sự sáng, và Thu-mim nghĩa là sự vẹn toàn. Và bởi điều này, một điều nữa đã được tiền trưng trong Đấng Christ, là Đấng có U-rim và Thu-mim trọn vẹn trong lòng Ngài; thứ nhất, vì trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3); thứ hai, vì Ngài tỏ cho Hội Thánh Ngài từ Lời Ngài những điều chẳng ai biết được ngoài con cái Đức Chúa Trời; như Đa-vít nói (Thi Thiên 25:14): Sự mầu nhiệm của Đức Giê-hô-va được tỏ ra cho những kẻ kính sợ Ngài. Và vì cớ này, Thánh Linh của Đấng Christ được gọi là (Ê-phê-sô 1:17) Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, và (1 Cô-rinh-tô 2:12) là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; như là, sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự nên thánh chúng ta trong đời này, và sự vinh hiển đời đời của chúng ta sau đời này; phải, đối với mỗi chi thể của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài, Ngài ban một Thánh Linh tỏ ra đặc biệt từ Lời, nhờ đó người ấy có thể biết rằng Đức Chúa Trời là Cha là Cha của mình; Con là Đấng Cứu Chuộc của mình; và Đức Thánh Linh là Đấng làm cho mình nên thánh và là Đấng Yên Ủi mình.
e. Cuối cùng, thầy tế lễ thượng phẩm có một thẻ vàng trên trán (Xuất Ê-díp-tô 38:36) [NEEDS REVIEW: trích dẫn in trong bản gốc là Xuất Ê-díp-tô 38:36, nhưng câu Kinh Thánh đúng về thẻ vàng khắc "Thánh cho Đức Giê-hô-va" là Xuất Ê-díp-tô 28:36], và trên đó khắc sự thánh của Đức Giê-hô-va; điều này tượng trưng sự thánh khiết của Đấng Christ; vì như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài chính là sự thánh khiết; và như Ngài là người, Ngài rất thánh, được Đức Thánh Linh biệt riêng thánh cho mục đích này: để Ngài che phủ tội lỗi và sự bất chính chúng ta bằng sự công chính và sự vâng phục thánh của Ngài.

ii. Ban tế lễ thứ hai là ban Mên-chi-xê-đéc, Đấng Christ thuộc ban này (Hê-bơ-rơ 7), như Đa-vít nói (Thi Thiên 110:4): Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc; và điều đó ở hai phương diện đặc biệt:
a. Mên-chi-xê-đéc vừa là thầy tế lễ vừa là vua; Đấng Christ cũng vậy.
b. Mên-chi-xê-đéc không có cha cũng không có mẹ, vì lịch sử về người được ghi lại mà không nhắc đến ai; cũng vậy, Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời thì không có mẹ; và như Ngài là người thì không có cha.
Những người theo giáo hoàng quả quyết Đấng Christ là thầy tế lễ thuộc ban này theo một phương diện mới, ở chỗ Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu khi Áp-ra-ham trở về từ trận đánh các vua (Sáng Thế Ký 14:18); vậy (họ nói) Đấng Christ trong bữa Tiệc Thánh sau cùng đã dâng chính thân thể và huyết Ngài dưới hình thức bánh và rượu. Nhưng đây chỉ là mưu mẹo phù phiếm của họ; vì nếu chúng ta đọc Hê-bơ-rơ chương 7, nơi điểm này được bàn luận, thì chẳng có sự so sánh nào về hai của lễ của họ; mà chỉ nêu ra những điểm tương đồng đã kể trước, trong đó người được so sánh với người. Lại nữa, trong Sáng Thế Ký không hề nói Mên-chi-xê-đéc đã dâng của lễ; mà nói rằng người đã đem bánh và rượu ra, và đãi tiệc Áp-ra-ham cùng đoàn người của ông. Và nếu Đấng Christ thuộc ban Mên-chi-xê-đéc về việc dâng bánh và rượu, thì điều này lại càng chống lại những người theo giáo hoàng. Vì Mên-chi-xê-đéc đã đem ra bánh thật và rượu thật; nhưng trong của lễ của thánh lễ, không có bánh thật cũng chẳng có rượu thật; mà (như họ nói) chỉ có thân thể và huyết thật của Đấng Christ dưới hình thức bánh và rượu.

(d) Điểm thứ tư: ngoài Đấng Christ ra, có còn thầy tế lễ thật nào khác của Tân Ước hay không? Đáp: Trong Cựu Ước có nhiều thầy tế lễ, người này nối tiếp người kia trong sự kế vị liên tục, nhưng trong Tân Ước chỉ có một thầy tế lễ thật duy nhất, là Đấng Christ Giê-xu, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và không còn ai khác; như tác giả thư Hê-bơ-rơ nói (Hê-bơ-rơ 7:24): vì Ngài còn lại đời đời, nên Ngài có chức tế lễ đời đời; và từ được dịch là đời đời có nghĩa là một chức tế lễ không thể chuyển từ Ngài sang bất cứ người nào khác, như chức tế lễ của A-rôn đã chuyển. Và vì vậy chức tế lễ của Đấng Christ gắn chặt với chính thân vị Ngài đến nỗi chẳng ai có thể có được ngoài Ngài; không loài người, không thiên sứ, không bất cứ tạo vật nào khác, không, ngay cả Đức Chúa Cha, cũng như Đức Thánh Linh. Nhưng những kẻ làm công cho hội thánh Rô-ma sẽ nói rằng Đấng Christ có thể có người làm đại diện thay Ngài để dâng của lễ. Đáp: Chúng ta phải xét Đấng Christ theo hai cách: i. như Ngài là Đức Chúa Trời; ii. như Ngài là Đấng Trung Bảo. i. Như Ngài là Đức Chúa Trời cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, Ngài có các vua và quan trưởng làm đại diện Ngài trên đất; và vì vậy họ được gọi là (Thi Thiên 82) Ê-lô-him, tức là các thần. ii. Nhưng như Ngài là Đấng Trung Bảo, và do đó là thầy tế lễ và là vua, Ngài không có đại diện hay phó vương nào; không có vua nào cai trị thay Ngài trên Hội Thánh Ngài, cũng không có thầy tế lễ nào dâng của lễ thay Ngài; không, Ngài cũng không có đấng tiên tri nào làm đại diện Ngài, như Ngài là Đấng Dạy Dỗ của Hội Thánh. Và vì vậy Ngài phán với các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 23:10): Vì chỉ có một Đấng là Thầy Dạy của các ngươi. Thật vậy, Ngài có các tôi tớ Ngài để dạy loài người ý muốn Ngài; nhưng một đại diện để dâng của lễ thay Ngài thì Ngài không có. Và vì vậy chúng ta có thể với lương tâm tốt mà ghê tởm chức tế lễ dâng lễ của hội thánh Rô-ma, như một điều lấy từ đáy địa ngục; và các thầy tế lễ dâng lễ của họ như những công cụ của Sa-tan; giữ vững điều này như một lẽ thật: rằng chúng ta chỉ có một thầy tế lễ duy nhất, chính là Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Thật vậy, mọi Cơ Đốc nhân đều là thầy tế lễ để dâng của lễ thuộc linh; nhưng dâng một của lễ bên ngoài và thật cho Đức Chúa Trời trong Tân Ước nay là đặc quyền riêng của một mình Đấng Christ.

(ii) Đây là về điểm thứ nhất, ai là thầy tế lễ. Điểm thứ hai tiếp theo: Của lễ là gì? Đáp: Của lễ là Đấng Christ, như Ngài là người, hay nhân tính của Đấng Christ bị đóng đinh. Như thầy tế lễ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; thì của lễ là người, không phải Đức Chúa Trời. Như có chép (Hê-bơ-rơ 10:10): Chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ. Về của lễ này, có nhiều câu hỏi phải được xem xét kỹ:

(a) Câu hỏi thứ nhất: Đó là của lễ loại nào? Đáp: Trong Cựu Ước có hai loại của lễ, một là của lễ chuộc tội dùng để đền bù cho tội lỗi; loại kia là của lễ tạ ơn để ngợi khen và cảm tạ. Nay của lễ của Đấng Christ là của lễ chuộc tội, đặc biệt được tiền trưng bởi của lễ hình bóng gọi là của lễ thiêu toàn phần (Sáng Thế Ký 8:20; Gióp 1:5); vì nó đã bị thiêu hết thành tro trên bàn thờ và hóa thành khói, thì lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng giáng trên Đấng Christ trên thập tự giá và thiêu đốt Ngài như thể thành hư không, để làm cho chúng ta trở nên điều gì đó. Khi Nô-ê dâng của lễ thiêu toàn phần sau cơn nước lụt, có chép (Sáng Thế Ký 8:21): Đức Giê-hô-va hưởng mùi thơm tho; không phải vì Ngài vui thích mùi của của lễ, mà vì Ngài chấp nhận đức tin của người nơi Đấng Christ. Và qua đó đã tượng trưng rằng Đấng Christ trên thập tự giá là của lễ và (Ê-phê-sô 5:2) là của lễ có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã đẹp lòng về điều đó. Nay trong khi Đấng Christ đã vui lòng dâng trọn chính mình Ngài để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha vì chúng ta; điều này phải dạy chúng ta dâng thân thể và linh hồn mình làm của lễ thánh, sống và đẹp lòng, hoàn toàn dâng hiến chúng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.

(b) Câu hỏi thứ hai: Đấng Christ đã dâng mình bao nhiêu lần? Đáp: Chỉ một lần mà thôi, không hơn. Điều này phải được giữ như một nguyên tắc của thần học (Hê-bơ-rơ 10:14): Bởi một của lễ ấy, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh nên trọn vẹn đời đời; và lại nữa (Hê-bơ-rơ 8:28) [NEEDS REVIEW: trích dẫn in trong bản gốc là Hê-bơ-rơ 8:28, nhưng câu Kinh Thánh "Đấng Christ đã dâng mình một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người" đúng là Hê-bơ-rơ 9:28]: Đấng Christ đã được dâng một lần để cất tội lỗi của nhiều người. Và điều này dùng để lật đổ của lễ gớm ghiếc của thánh lễ, trong đó thân thể và huyết thật của Đấng Christ được dâng dưới hình thức bánh và rượu, thật sự và về bản chất (như họ nói) để tha tội cho kẻ sống và kẻ chết, và điều đó cứ tiếp diễn mãi; nhưng nếu của lễ không đổ huyết này của Đấng Christ là đúng, thì nó hoặc là sự tiếp tục điều đã được chính Đấng Christ khởi sự trên thập tự giá, hoặc là sự lặp lại nó bởi thầy tế lễ dâng lễ. Nay hãy để những người theo giáo hoàng chọn một trong hai điều này theo ý họ: nếu họ nói đó là sự tiếp tục của lễ của Đấng Christ, thì họ nói lời phạm thượng quá đáng; vì thực chất là nói rằng của lễ của Đấng Christ không trọn vẹn mà chỉ mới khởi sự trên thập tự giá, và phải được thầy tế lễ dâng lễ kèm theo cho đến tận thế. Nếu họ quả quyết điều thứ hai, rằng đó là sự lặp lại của lễ của Đấng Christ, thì họ cũng nói lời phạm thượng; vì qua đó họ cũng làm cho nó thành một của lễ không trọn vẹn vì nó bị lặp lại và tái diễn; vì trên nền tảng này mà tác giả thư Hê-bơ-rơ chứng tỏ các của lễ trong Cựu Ước là không trọn vẹn vì chúng được dâng hằng ngày. Và về việc họ nói rằng có hai loại của lễ, một loại đổ huyết chỉ dâng một lần trên thập tự giá; loại kia không đổ huyết được dâng hằng ngày; tôi đáp rằng sự phân biệt này không có cơ sở nào từ Lời Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh cũng chẳng hề biết đến nó, là Đấng phán (Hê-bơ-rơ 10:18) rằng không đổ huyết thì không có sự tha tội.

(c) Câu hỏi thứ ba: Bông trái của của lễ này là gì? Đáp: Toàn bộ hiệu quả của nó gồm bốn điều này:
i. Của lễ dâng của Đấng Christ tẩy sạch kẻ tin khỏi mọi tội lỗi mình, dù là tội nguyên thủy hay tội thực tế; như có chép (1 Giăng 1:7): Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội; dù là tội thiếu sót về các bổn phận chúng ta; hay tội hành động trong việc làm điều ác.
ii. Của lễ dâng dùng cho sự xưng công chính của kẻ tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói (Rô-ma 5:9,10): chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài. Hãy nhớ điều này: trong sự thương khó của Đấng Christ, chúng ta bao gồm cả sự vâng phục luật pháp của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm trọn luật pháp vì chúng ta.
iii. Của lễ dâng của Đấng Christ dùng để tẩy sạch lương tâm loài người khỏi các việc chết (Hê-bơ-rơ 9:14): Vậy huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi các việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!
iv. Của lễ dâng của Đấng Christ đem lại cho chúng ta sự tự do để vào thiên đàng (Hê-bơ-rơ 10:19,20): Bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, chúng ta được dạn dĩ vào nơi rất thánh bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta xuyên qua bức màn, tức là thân thể Ngài. Bởi tội lỗi chúng ta, có một bức tường ngăn cách dựng lên giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; nhưng Đấng Christ bởi dâng mình trên thập tự giá, đã đập đổ bức tường này, mở thiên đàng ra và như thể đã vạch đường bằng chính huyết Ngài, nhờ đó chúng ta có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời, và không có đường ấy chúng ta chẳng thể vào được chút nào.

(d) Câu hỏi cuối cùng: Của lễ này có thể được áp dụng cho chúng ta thế nào? Đáp: Phương tiện áp dụng của lễ này có hai:
i. Bàn tay của Đức Chúa Trời là Đấng dâng;
ii. Bàn tay của kẻ tin là người nhận của lễ đã được dâng.
i. Bàn tay của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài dâng cho chúng ta ích lợi Ngài, là sự giảng Lời và sự cử hành các nghi thức thánh, lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; và bất cứ nơi nào các thánh lễ thánh của Ngài được cử hành đúng đắn và thực hành, nơi đó Chúa đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và dâng cách rất rộng rãi quyền năng và ích lợi của sự chết Đấng Christ.
ii. Và rồi tiếp theo đến bàn tay của kẻ tin, tức là đức tin trong lòng; khi Đức Chúa Trời dâng, đức tin nắm lấy và nhận điều được dâng, và làm cho nó thành của chúng ta.

(iii) Điều thứ ba phải nói đến, là bàn thờ trên đó Đấng Christ dâng mình. Bàn thờ không phải là thập tự giá, mà đúng hơn là thần tính của Đấng Christ. Ngài vừa là thầy tế lễ, vừa là của lễ, vừa là bàn thờ. Của lễ, như Ngài là người; thầy tế lễ, như Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; bàn thờ, như Ngài là Đức Chúa Trời. Đặc tính của bàn thờ là làm cho của lễ nên thánh; như Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 23:17): Hỡi kẻ dại và đui, cái nào trọng hơn, của lễ, hay là bàn thờ làm cho của lễ nên thánh? Nay Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời, làm cho chính Ngài nên thánh như Ngài là người; và vì vậy (Ngài phán (Giăng 17:19)): Vì họ mà Con tự làm nên thánh, bằng cách làm hai việc: (a) Biệt riêng nhân tính ra để làm của lễ dâng cho Đức Chúa Cha vì tội lỗi chúng ta. (b) Ban cho của lễ này công đức hay hiệu năng để đáng được sự tha tội chúng ta từ tay Đức Chúa Trời. Nhân tính của Đấng Christ không có thần tính thì tự nó không có quyền năng hay hiệu năng nào để làm một của lễ có công đức; và vì vậy sự cao trọng và sự tuyệt vời mà nó có đều bắt nguồn từ đó. Còn về các bàn thờ bằng vôi và bằng đá của hội thánh Rô-ma, chúng chẳng là gì khác ngoài những đồ chơi của trí óc loài người. Chính Đấng Christ là bàn thờ thật duy nhất của Tân Ước. Và thay cho các bàn thờ dưới luật pháp, nay chúng ta có bàn của Chúa, trên đó chúng ta cử hành nghi thức thánh về thân thể và huyết Ngài, để rao truyền sự chết Ngài cho tới lúc Ngài đến.

(iv) Điểm thứ tư, liên quan đến thời gian của lễ dâng của Đấng Christ, mà chính Ngài gọi là (Lu-ca 4:19; Lê-vi Ký 25:10) năm đẹp lòng của Chúa; ám chỉ đến một năm khác dưới luật pháp gọi là năm Hân Hỉ, cứ mỗi năm mươi năm một lần trong dân Giu-đa, trong năm ấy khi tiếng kèn vang lên, mọi kẻ đã cầm cố hay bán tài sản mình đều nhận lại. Mọi kẻ làm tôi mọi đều được thả tự do. Năm Hân Hỉ này chỉ là hình bóng của sự giải thoát trọn vẹn sẽ đạt được bởi sự thương khó của Đấng Christ, không phải sự giải thoát tạm thời cứ mỗi năm mươi năm, mà là sự tự do đời đời khỏi ách nô lệ của tội lỗi, địa ngục, sự chết và sự đoán phạt. Và sự giảng Lời là tiếng kèn được thổi lên, rao cho chúng ta sự tự do khỏi vương quốc tối tăm, và mời chúng ta đến ở trong sự bình an trọn vẹn với chính Đấng Christ. Vậy, nếu năm Hân Hỉ đời đời nay đã đến, thì những người phóng túng và mù lòa của chúng ta đang ở trong tình trạng khốn khổ dường nào, là những kẻ chẳng coi trọng chút nào sự tự do được ban cho họ, mà thà chọn sống trong tội lỗi mình, và trong ách nô lệ dưới Sa-tan và sự đoán phạt, còn hơn được tự do trong Đấng Christ?

Nay tiếp theo là những sự áp dụng phải làm từ của lễ của Đấng Christ. Tiên tri A-ghê nói (A-ghê 2:3) rằng đền thờ thứ hai do Xô-rô-ba-bên xây chẳng sánh được về vẻ đẹp với đền thờ thứ nhất do Sa-lô-môn xây; và lý do thật rõ ràng, vì (như người Giu-đa viết) nó thiếu năm điều mà đền thờ thứ nhất có:
(i) Sự hiện ra của sự hiện diện Đức Chúa Trời tại nắp thi ân giữa hai chê-ru-bim.
(ii) U-rim và Thu-mim trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm.
(iii) Sự hà hơi của Đức Thánh Linh trên các đấng tiên tri phi thường.
(iv) Hòm giao ước; vì nó đã mất trong thời kỳ phu tù.
(v) Lửa từ trời để thiêu các của lễ.
Nhưng dầu vậy, tiên tri sau đó nói (A-ghê 2:9): Vinh quang của nhà sau rốt này sẽ lớn hơn nhà trước. Nay có thể hỏi rằng cả hai lời này làm sao đứng vững cùng nhau được. Đáp: Chúng ta phải biết rằng đền thờ thứ hai còn đứng vững trong thời Đấng Christ bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta; và chính của lễ của Đấng Christ đã ban vinh quang và sự cao trọng cho đền thờ thứ hai, dù về mặt kiến trúc và trang trí bên ngoài nó kém xa đền thờ thứ nhất. Và qua điều này chúng ta được dạy:

(i) Thứ nhất, nếu chúng ta muốn đem vinh quang cho chính mình, cho nhà mình và dòng họ mình, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời hoặc trước mặt loài người, chúng ta phải gắng sức để được dự phần vào của lễ của Đấng Christ và sự rảy huyết Ngài để tẩy sạch tấm lòng chúng ta. Đây là điều đem lại danh tiếng cho cả nơi chốn lẫn con người, dù chúng ta có hèn hạ đến đâu trong mắt thế gian.

(ii) Thứ hai, mọi lễ chay và của lễ chay đều được rắc muối, và mọi của lễ đền tội sắp bị thiêu thành tro đều trước hết phải được ướp muối (Lê-vi Ký 2:13; Ê-xê-chi-ên 43:24); và điều này biểu thị hai điều: Thứ nhất, mỗi người chúng ta đều đáng ghê tởm, ô uế trước mặt Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 16:4); như xác thúi hay thịt sống để lâu không ướp muối. Xác chết thối rữa thật đáng ghê tởm đối với chúng ta; nhưng chính chúng ta lại đáng ghê tởm gấp ngàn lần trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta như được ướp muối, trở nên thơm tho và được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ công hiệu của của lễ Chúa Giê-xu Christ đã dâng trên thập tự giá. Bổn phận chúng ta là gắng sức để cảm nhận trong chính mình vị cay xót của của lễ Chúa Giê-xu Christ, hầu tiêu trừ những phần thừa của tội lỗi và những sự hư nát của bản tính chúng ta. Và chúng ta phải hết sức nỗ lực để cả nếp sống mình và chính lời nói mình đều dịu dàng và được nêm muối, kẻo Đức Chúa Trời nhổ chúng ta ra khỏi miệng Ngài. Vì mục đích ấy Đức Chúa Trời đã lập các tôi tớ Ngài làm muối của đất (Cô-lô-se 4:6; Ma-thi-ơ 5:13), để qua chức vụ mình, họ áp dụng sự chết của Chúa Giê-xu Christ, và nêm nếm dân sự. Và Đức Chúa Trời đã đẹp lòng rắc trên xứ này lượng muối dư dật hơn xưa. Nhưng ôi, số người tỏ ra chút mùi vị của sự nêm nếm tốt lành thì ít ỏi biết bao. Càng đáng thương thay cho họ. Vì như thịt không ướp muối được thì hư thối; cũng vậy những người không được của lễ Chúa Giê-xu Christ làm cho ngọt ngào và đổi mới, thì mục nát và hư mất trong tội lỗi mình. Các dòng nước chảy ra từ dưới ngưỡng cửa đền thờ, khi đến Biển Chết, nước ở đó được lành, nhưng những nơi bùn lầy và đầm lầy không được nêm muối, trở thành hầm muối. Nay các dòng nước ấy là sự giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, chảy khắp mọi nơi trên hòn đảo này; nếu nó không nêm nếm và đổi mới dân tộc chúng ta, nó sẽ khiến xứ này như nơi đầy cây tầm ma và hầm muối, và cuối cùng trở thành cớ cho sự rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời.

(iii) Thứ ba, chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ cũng khiến mỗi người chúng ta trở nên thầy tế lễ. Đã là thầy tế lễ, chúng ta cũng phải có của lễ và bàn thờ của mình; của lễ chúng ta là của lễ sạch, tức là giơ tay thanh sạch lên cùng Đức Chúa Trời, không giận dữ hay nghi ngờ trong sự cầu nguyện (Ma-la-chi 1:11; 1 Ti-mô-thê 2:8); cũng là thân thể và linh hồn chúng ta, lòng và tình cảm chúng ta, các việc của đời sống chúng ta, và các việc của chức vụ chúng ta; tất cả đều phải dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, vì vinh hiển Ngài và ích lợi của Hội Thánh Ngài. Bàn thờ mà trên đó chúng ta phải dâng của lễ, chính là Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, vì nhờ công hiệu của sự chết Ngài, như hương thơm ngọt ngào, Ngài làm cho mọi sự vâng phục của chúng ta được thơm tho, và khiến nó được Đức Chúa Trời chấp nhận (Khải Huyền 8:3; Hê-bơ-rơ 13:10). Các tôi tớ của Phúc Âm theo cách này cũng là thầy tế lễ, như Phao-lô ám chỉ khi ông gọi dân Ngoại là của lễ dâng lên Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:16). Và sự giảng Lời là như con dao dâng tế lễ, nhờ đó con người cũ phải bị giết trong chúng ta; và chúng ta được nên một của lễ thánh sạch, có mùi thơm dễ chịu dâng lên Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh nên thánh. Vì vậy mọi người nghe Lời Đức Chúa Trời được giảng và dạy, phải gắng sức để nhờ sự nghe có ích đó, tội lỗi và toàn thể bản tính mình phải bị chế ngự và giết chết; như con thú bị giết và dâng trên bàn thờ bởi tay người Lê-vi.

(iv) Cuối cùng, phải xét đến lời khuyên của Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 10:21,22): Vì (Ngài phán) chúng ta có một thầy tế lễ cả cai trị nhà Đức Chúa Trời, hãy lấy lòng chân thật, đức tin vững vàng, lòng được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong mà đến gần. Ý nghĩa các lời ấy là: nếu Chúa Giê-xu Christ đã dâng một của lễ có giá trị và giá cả như vậy, đem lại sự tha tội, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, thì chúng ta phải gắng sức để được dự phần vào đó; để thân thể và linh hồn chúng ta được thanh tẩy và rửa sạch bởi huyết Ngài và được Đức Thánh Linh nên thánh khắp cả, hầu bởi đó chúng ta được nên thích hợp để dâng của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là điều sứ đồ rút ra từ giáo lý về chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ trong đoạn ấy, mà mỗi người cũng nên áp dụng cho chính mình; vì sao chúng ta cứ sống trong tội lỗi và đường lối gian ác, mỗi giờ đều chuốc lấy nguy hiểm của sự phán xét Đức Chúa Trời, trong khi Chúa Giê-xu Christ đã dâng một của lễ như vậy để chúng ta được rửa sạch, thanh tẩy, và cuối cùng được giải thoát khỏi mọi tai họa và khốn khổ?

(2) Đến đây nói về của lễ của Chúa Giê-xu Christ; kế tiếp là sự đắc thắng của Ngài trên thập tự giá. Việc Chúa Giê-xu Christ đã đắc thắng khi Ngài ở trên thập tự giá, được sứ đồ Phao-lô chép rõ, nơi ông nói (Cô-lô-se 2:14,15) rằng Đấng đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều lệ vốn chống trả chúng ta, Ngài đã hủy tờ khế ấy, đóng đinh trên thập tự giá, và đã lột bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, công khai tỏ cho thiên hạ xem, và đắc thắng chúng nó nơi thập tự giá. Sự đắc thắng này được tỏ bày bằng các dấu lạ và bằng chứng thuộc hai loại: (i) Bằng các dấu lạ của vinh hiển và uy nghi Ngài. (ii) Bằng các dấu lạ của sự đắc thắng Ngài trên thập tự giá.

(i) Các dấu lạ của vinh hiển và uy nghi Ngài gồm có bảy dấu chính:
(a) Dấu thứ nhất là tấm bảng đặt trên đầu Ngài trên thập tự giá (Giăng 19:18), Giê-xu người Na-xa-rét Vua dân Giu-đa. Mục đích đặt bảng trên đầu kẻ phạm tội là để người xem biết nguyên nhân hình phạt, và được nhắc nhở tránh những tội như vậy, và bị thôi thúc ghét bỏ những kẻ bị hành hình vì tội của họ. Và vì vậy không nghi ngờ gì, Phi-lát đã viết bảng của Chúa Giê-xu Christ để làm nặng thêm cớ của Ngài, và ông viết bằng chính tay mình. Nhưng hãy xem việc lạ đã xảy ra; vì khi Phi-lát định viết dòng chữ, Đức Chúa Trời đã điều khiển và thắng hơn cả lòng lẫn tay ông, đến nỗi thay vì ghi một tội nào, ông lại ghi một danh hiệu rất vinh hiển và đáng trọng, gọi Ngài là Giê-xu người Na-xa-rét Vua dân Giu-đa; các lời ấy chứa đựng chính ý nghĩa cốt yếu của toàn bộ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, do các tổ phụ và các đấng tiên tri truyền lại từ đời này sang đời khác. Chúng ta đừng nghĩ rằng Phi-lát làm điều ấy vì có ý tốt, hay vì yêu mến hay thiên vị Chúa Giê-xu Christ; nhưng chỉ vì ông bị quyền năng Đức Chúa Trời hướng dẫn và thắng hơn, để tôn cao danh dự và vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Ca-a-pha cũng vậy, dầu là kẻ thù đã thề chống nghịch Chúa Giê-xu Christ, nhưng ông đã thốt ra một lời tiên tri về Ngài, rằng (Giăng 11:50), một người vì dân mà chết là điều ích; không phải ông có ý muốn nói tiên tri; nhưng vì Chúa dùng ông như một công cụ để công bố lẽ thật Ngài. Và khi Ba-la-am vì tiền công của sự bất nghĩa muốn rủa sả dân sự Chúa, dù muốn ông cũng không rủa được; trái lại, mọi lời rủa của ông đều hóa thành phước. Bởi đó thấy rằng không một người nào, dù cố sức đến đâu, có thể ngăn chặn dòng chảy của Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ; trái lại (như chúng ta thấy), Đức Chúa Trời có thể dấy lên kẻ ác đôi lúc để rao truyền và công bố lẽ thật, dầu chính họ định làm điều ngược lại. Hơn nữa, hãy xem khi dân Giu-đa định làm nhục và sỉ nhục Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta hơn hết; thì lúc ấy họ lại tôn cao và ngợi khen danh Ngài hơn hết; họ dù muốn cũng không thể ban cho Ngài một danh hiệu lừng lẫy hơn danh này: rằng Ngài là Vua dân Giu-đa. Và mọi chi thể của Chúa Giê-xu Christ cũng vậy; vì hễ ai bước đi với lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, sẽ thấy điều này là thật: khi người ấy bị sỉ nhục trong thế gian hơn hết, thì thường là lúc được Đức Chúa Trời và loài người tôn trọng hơn hết.

Hơn nữa, Phi-lát viết dòng chữ này bằng ba thứ tiếng: Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh. Và không nghi ngờ gì mục đích trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời là để sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, cũng như sự rao truyền vương quốc và Phúc Âm Ngài được lan ra khắp thế gian. Điều này tỏ ra sự ác độc của Hội Thánh Rô-ma, không cho phép Lời Đức Chúa Trời được công bố ngoài tiếng La-tinh, kẻo dân sự bị rối trong sự sai lầm.

Lại nữa, khi Phi-lát đã viết dòng chữ như vậy, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, lấy làm chướng tai, đến cùng Phi-lát, muốn ông đổi bảng, rằng (Giăng 19:21,22), Xin đừng viết: Vua dân Giu-đa; nhưng viết rằng: Người tự xưng là Vua dân Giu-đa; nhưng Phi-lát đáp lại: Điều ta đã viết, thì ta đã viết rồi. Dầu trước đây Phi-lát đã bị thắng hơn mà lên án Chúa Giê-xu Christ chịu chết, trái với lương tâm mình, nhưng ông quyết không chịu đổi dòng chữ. Sao lại như vậy? Chắc chắn, như ông đã bị bàn tay Đức Chúa Trời cai trị khi viết nó, thì cũng bởi cùng bàn tay Đức Chúa Trời ấy mà ông được vững vàng không đổi nó. Từ đó chúng ta học được nhiều bài học:

thứ nhất, không một người nào trong thế gian, dù cố sức đến cùng, có thể ngăn chặn công việc của vương quốc Đức Chúa Trời; nó đứng vững và chắc chắn, cả thế gian không thể thắng được nó.

thứ hai, trong khi Phi-lát chỉ là một người ngoại đạo mà cũng bền vững đến nỗi không cho đổi chữ mình đã viết; chúng ta có thể thấy các sách của Lời thánh Đức Chúa Trời bền vững và không đổi dời dường nào. Chúng không phải lời của người ngoại đạo, nhưng do các đấng tiên tri và sứ đồ phán ra, như Đức Chúa Trời ban cho họ lời phán. Vậy sách Kinh Thánh càng bất biến hơn, đến nỗi không một loài thọ tạo nào có thể đổi được một phần nhỏ nhất của nó cho đến khi được ứng nghiệm.

thứ ba, bởi sự bền vững của Phi-lát, chúng ta học được sự bền vững trong việc thực hành và tuyên xưng đạo của Chúa Giê-xu Christ. Đây là một bài học cần thiết trong thời này, khi lời tuyên xưng của loài người trôi nổi như nước, đi và đến theo thủy triều. Nhiều người hôm nay tuyên xưng sốt sắng nhưng ngày mai lạnh như nước. Và lời than thở của Chúa về thời xưa, hợp với thời chúng ta (Ô-sê 6:4), Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ làm gì cho ngươi? Sự công bình của ngươi như sương buổi mai.
(b) Dấu thứ hai là sự trở lại của tên trộm cướp; một bằng chứng rất xứng đáng về thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Vì bởi đó khi Ngài ở trên thập tự giá và giữa cơn thương khó, Ngài ban cho cả thế gian một kinh nghiệm sống động và đáng chú ý về công hiệu và quyền năng của sự chết Ngài, đến nỗi chính kẻ thù Ngài không chỉ được xem sự thương khó, mà đồng thời cũng phải nhìn nhận hiệu quả lạ lùng của nó. Và vì vậy cùng với sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải nối kết sự trở lại của tên trộm cướp; nó như một tấm gương pha lê trong đó chúng ta có thể cảm nhận được công đức vô hạn và công hiệu của sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ đối với Cha Ngài, cho đến sự chết trên thập tự giá. Và vì vậy tôi sẽ lược thuật các bài học đặc biệt phải học bởi đó.

i. Thứ nhất, hãy xem rằng cả hai tên trộm cướp về mọi mặt đều ngang nhau, cả hai đều sống gian ác dâm đãng; và vì những tội lỗi khét tiếng của chúng mà cả hai đều bị bắt, bị kết án và bị hành hình, cả hai cùng bị treo trên thập tự giá với Chúa Giê-xu Christ cùng một lúc; nhưng dù vậy, một tên ăn năn thì được cứu, tên kia thì không. Và trong hai gương của chúng, chúng ta thấy tình trạng của cả thế gian, trong đó một phần được chọn cho sự sống đời đời, và bởi đó đạt được đức tin và sự ăn năn trong đời này; phần còn lại bị bỏ trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, vì những nguyên nhân công chính mà chỉ Ngài biết, và những kẻ ấy bị bỏ mặc cho chính mình thì chẳng bao giờ ăn năn.

ii. Thứ hai, chúng ta học bởi đó rằng toàn thể công việc trở lại và sự cứu rỗi của chúng ta phải quy hoàn toàn cho lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời; hai tên trộm cướp này, một tên cũng chìm đắm trong gian ác sâu như tên kia, nhưng một tên được cứu, tên kia bị định tội. Cũng như Gia-cốp và Ê-sau (Rô-ma 9:13), cả hai sinh cùng một lúc, cùng cha mẹ, và chưa làm điều lành hay điều dữ nào khi sinh ra; nhưng một người thì được yêu, người kia thì bị ghét; quả thật nếu xét các đặc quyền bề ngoài (Sáng Thế Ký 35:12), Ê-sau là con trưởng, mà vẫn bị bỏ.

Hơn nữa, tên trộm cướp trên thập tự giá đã bày tỏ sự trở lại mình bằng các dấu lạ và bông trái ăn năn rõ ràng, như thấy trong các lời hắn nói với bạn mình (Lu-ca 23:40), Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, còn chẳng sợ Đức Chúa Trời sao? Dầu tay chân bị đóng chặt trên thập tự giá, nhưng lòng và lưỡi được tự do để tỏ một vài dấu hiệu của sự ăn năn thật. Dân xứ chúng ta nghe Lời, nhưng phần nhiều không được ích lợi gì trong sự hiểu biết cũng chẳng sửa đổi đời sống; nhưng dù vậy, họ tự thuyết phục rằng mình có lòng tốt và ý tốt, dầu không thể bày tỏ và thốt ra hay bằng người khác. Nhưng ôi, hỡi các linh hồn đáng thương, họ bị Sa-tan lừa dối; vì người đã trở lại không thể không bày tỏ sự trở lại mình và sanh ra bông trái của nó. Và vì vậy Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta phán (Giăng 7:38), Người nào tin ta, thì từ trong lòng mình sẽ có dòng sông nước hằng sống chảy ra. Ân điển (như Ê-li-hu nói (Gióp 32:19)) của Đức Chúa Trời như rượu mới trong bình phải có lỗ thoát hơi, và vì vậy kẻ nào trong đời này không tỏ dấu hiệu nào của ân điển Đức Chúa Trời, thì chưa trở lại; mặc hắn nghĩ và nói gì về mình. Một người có sự sống mà chẳng bao giờ cử động, chẳng thở được sao? Và kẻ không sanh bông trái trở lại có thể sống cho Đức Chúa Trời sao? Nào, giờ hãy xem các bông trái ăn năn của tên trộm cướp là gì. Có thể rút gọn trong bốn điểm:

i. Thứ nhất, hắn quở trách bạn mình vì chế nhạo Chúa Giê-xu Christ, bởi đó gắng sức đem bạn mình đến cùng tình trạng như mình, nếu có thể; bởi đó hắn tỏ cho chúng ta thấy đặc tính của một tội nhân ăn năn thật, là gắng sức và cố gắng, hết sức mình, để đem mọi người đến cùng tình trạng như mình. Đa-vít như vậy, khi đã nếm trải tình yêu và ân huệ lớn của Đức Chúa Trời đối với mình, đã thốt lên (Thi Thiên 34:11), Hỡi các con, hãy đến nghe ta; ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va; tỏ bày ước muốn rằng cùng các ơn mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho ông, cũng được truyền đến người khác. Vì vậy thật đáng hổ thẹn khi thấy những người xưng mình có đạo, bị lôi cuốn theo mọi bè bạn, và theo những sự hư không cùng thời trang của thế gian, trong khi họ nên lôi kéo ngay cả những kẻ xấu nhất đến sự thông công của những ân tứ Đức Chúa Trời mà họ đã nhận. Lời Chúa phán cùng đấng tiên tri Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 15:19) phải áp dụng cho mọi người: Chúng nó sẽ trở về cùng ngươi, còn ngươi thì chớ trở về cùng chúng nó. Trong các nhạc khí, dây đàn lạc điệu phải được chỉnh lên theo các dây đúng điệu, chứ không phải các dây đúng điệu chỉnh theo nó.

Lại nữa, trong việc hắn sửa bạn mình, tỏ rằng những kẻ được chạm lòng về tội mình, cũng buồn rầu khi thấy người khác phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời. Nhưng để đi sâu hơn trong điểm này, chúng ta hãy siêng năng và cẩn thận xem cách hắn quở trách, Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, còn chẳng sợ Đức Chúa Trời sao. Trong các lời ấy hắn vạch trần sự dâm đãng của bạn mình đến tận xương tủy, và cho hắn một lời nhắc xứng đáng, bảo hắn rằng nguyên nhân của mọi gian ác trước đây của chúng là thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và điểm này mỗi người chúng ta phải hết sức chú ý. Vì nếu chúng ta tra xét lòng mình và tìm kiếm kỹ càng, sẽ thấy đây là gốc rễ và nền tảng của mọi sự phạm tội chúng ta. Chúng ta là những kẻ khốn khổ phần nhiều không có ân điển để xét rằng mình luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời; và run rẩy khi nghĩ đến sự hiện diện Ngài; và điều ấy khiến chúng ta thường phạm tội cùng Đức Chúa Trời trong đời sống như vậy. Áp-ra-ham đến trước A-bi-mê-léc, vì lo cho mình mà nói Sa-ra là em gái mình; và khi bị hỏi sao làm vậy, đáp (Sáng Thế Ký 20:11), Vì ta nghĩ rằng trong xứ này không có ai kính sợ Đức Chúa Trời; ngụ ý rằng kẻ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ chẳng giữ lương tâm về bất cứ tội nào. Vậy chúng ta có muốn từ đáy lòng trở về cùng Đức Chúa Trời và trở nên người mới chăng? Thì hãy học kính sợ Đức Chúa Trời; điều ấy chẳng là gì khác ngoài: khi một người trong lòng và lương tâm mình tin chắc rằng mình ở đâu, mình cũng ở trong sự hiện diện và trước mắt Đức Chúa Trời, và bởi đó sợ mà phạm tội. Chúng ta phải lập vững điều này trong lòng, nếu muốn học bài học đầu tiên của sự khôn ngoan thật. Nhưng tên trộm cướp dùng lý lẽ nào để dắt bạn mình đến sự kính sợ Đức Chúa Trời? Ngươi, hắn nói, cũng chịu một hình phạt ấy, nghĩa là, bởi tội lỗi và nhiều sự vi phạm, ngươi đã đáng chịu sự chết, và nay nó giáng trên ngươi cách rất công bình, ngươi còn chưa sợ Đức Chúa Trời sao? Ở đây chúng ta học rằng các hình phạt tạm thời và thập tự giá phải là phương tiện làm cho chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời; vì đó là một mục đích mà chúng được Đức Chúa Trời sai đến. Thật ích cho tôi (Đa-vít nói (Thi Thiên 119:71)) vì tôi đã bị hoạn nạn, hầu cho học theo luật lệ Chúa. Và Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 11:32), Song khi chúng ta bị Chúa sửa phạt, ấy là để chúng ta khỏi bị đoán phạt với thế gian. Và dân Giu-đa được đấng tiên tri Mi-chê dạy nói (Mi-chê 7:9), Tôi sẽ chịu sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.
ii. Bông trái thứ hai của sự trở lại hắn là hắn lên án chính mình và bạn mình vì tội của chúng, rằng, Thật chúng ta chịu án này rất công bình, vì việc chúng ta làm đáng tội; nghĩa là, chúng ta đã phạm tội nặng nề nghịch cùng sự oai nghi Đức Chúa Trời, và nghịch cùng anh em mình; và vì vậy hình phạt nặng nề chúng ta chịu, rất công bình và đáng cho chúng ta. Bông trái ăn năn này mọc rất thưa thớt giữa chúng ta, vì ít người nghiêm túc lên án chính mình về tội mình, thói của loài người là lên án kẻ khác, và kêu la rằng thế gian chưa bao giờ xấu như vậy; nhưng đem họ về với chính mình, sẽ thấy họ có nhiều lời bào chữa và che đậy như vôi trát lên những tội ô uế bẩn thỉu của mình; và nếu bị ép phải nói nghịch cùng chính mình, điều tệ nhất sẽ là: Xin Chúa giúp chúng ta, chúng ta đều là tội nhân, ngay cả người tốt nhất. Nhưng chắc chắn kẻ được chạm lòng thấu đáo về tội mình, có thể và sẽ nói nghịch cùng chính mình về nhiều sự phạm tội của mình, hơn cả thế gian ngoài kia. Phao-lô khi được trở lại gọi mình là (1 Ti-mô-thê 1:15) kẻ có tội trên hết mọi kẻ. Và đứa con hoang đàng (Lu-ca 15:18,19) xưng rằng mình đã phạm tội cùng trời và cùng cha, và không đáng gọi là con.

iii. Bông trái thứ ba của sự trở lại hắn là hắn bào chữa cho Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta, và làm chứng về sự vô tội Ngài, rằng, Song người này không hề làm một điều ác nào. Hãy xem đây: Phi-lát lên án Chúa Giê-xu Christ, Hê-rốt chế nhạo Ngài, tất cả các thầy thông giáo và người Pha-ri-si học thức lên án Ngài, và dân chúng kêu, Hãy đem hắn đi, đóng đinh hắn trên thập tự giá; và trong các môn đồ Ngài, Phi-e-rơ chối Ngài, còn các người khác bỏ chạy; chỉ còn lại tên khốn khổ đáng thương này trên thập tự giá để làm chứng về sự vô tội của Chúa Giê-xu Christ; bởi đó chúng ta học rằng Đức Chúa Trời chọn những kẻ đơn sơ trong thế gian này để làm hổ thẹn sự khôn ngoan của kẻ khôn; và vì vậy chúng ta phải coi chừng kẻo vấp phạm vì Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, bởi cớ phần nhiều những người đơn sơ và hèn mọn trong thế gian tin nhận nó. Này hãy xem thêm, tên trộm cướp này khi được trở lại có sự phán đoán đúng đắn hơn trong các việc thuộc vương quốc Đức Chúa Trời so với toàn thể dân Giu-đa. Và bởi đó các học viên cũng có thể học rằng nếu muốn có trong mình sự phán đoán ngay thẳng trong các việc thuộc đạo, trước hết phải trở nên tội nhân ăn năn; và dầu một người có bao nhiêu học thức, nhưng nếu bị lôi cuốn bởi những tình cảm và dục vọng mù quáng của mình, chúng sẽ làm hư và tối tăm sự phán đoán hắn. Những người làm việc trong mỏ và hầm than dưới đất, chẳng bị gì làm khổ bằng khí độc, khiến đèn họ cháy mờ, đôi khi tắt hẳn. Nay tội lỗi của mỗi người là khí độc của lòng hắn, khi chúng chiếm chỗ, làm mờ ánh sáng sự phán đoán hắn và phủ sương mù trên tâm trí, làm tối tăm sự hiểu biết và lý trí; và vì vậy điều cần thiết là loài người trước hết phải lo cho sự trở lại của mình.

iv. Bông trái thứ tư của sự ăn năn hắn là hắn cầu xin lòng thương xót nơi tay Chúa Giê-xu Christ, Lạy Chúa (hắn nói), khi Chúa đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi. Trong lời cầu nguyện này chúng ta có thể thấy đặc tính của đức tin. Tên trộm cướp này lúc ấy chẳng nghe gì về Chúa Giê-xu Christ ngoài sự chế nhạo và nhạo báng của dân chúng, và chẳng thấy gì ngoài một tình trạng thấp hèn đầy sỉ nhục và hổ thẹn, và sự chết rủa sả của thập tự giá, nhưng dù vậy hắn nay tin Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy cầu xin sự cứu rỗi nơi tay Ngài. Từ đó chúng ta học rằng tin Chúa Giê-xu Christ là một việc, còn có cảm giác và kinh nghiệm là việc khác; và rằng ngay khi chúng ta không có cảm giác hay kinh nghiệm, chúng ta phải tin; vì (Hê-bơ-rơ 11:1) Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy; và (Rô-ma 4:18), Người cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy; và Gióp nói (Gióp 13:15), Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài. Trong triết học một người bắt đầu bằng kinh nghiệm, sau đó đến sự hiểu biết và niềm tin; như khi một người đã đưa tay vào lửa, và cảm thấy nó nóng, nhờ đó hắn biết rằng lửa đốt cháy; nhưng trong thần học chúng ta phải tin dầu không có cảm giác; đức tin đến trước, rồi sau đến cảm giác và kinh nghiệm. Và nền tảng của đạo chúng ta đứng trên điều này: tin những điều chẳng thấy chẳng cảm, trông cậy trên mọi sự trông cậy, và không có sự trông cậy; trong cùng cực hoạn nạn tin rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta khi Ngài dường như là kẻ thù chúng ta, và bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng.

Lời đáp Chúa Giê-xu Christ dành cho lời cầu nguyện hắn là (Lu-ca 23:43): Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Bởi đó Ngài làm chứng giữa cơn thương khó về quyền năng Ngài trên linh hồn loài người; và xác nhận lời hứa đầy ân điển ấy (Ma-thi-ơ 7:7): Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho; và đồng thời bác bỏ luyện ngục của giáo hội Rô-ma. Vì nếu có ai phải đến nơi hành hạ giả tạo ấy, thì tên trộm cướp trên thập tự giá, ăn năn trong hơi thở cuối cùng, đã không có thì giờ đền bù hình phạt tạm thời của tội mình. Và bởi sự trở lại của tên trộm cướp này chúng ta có thể học rằng nếu ai trong chúng ta muốn trở về cùng Đức Chúa Trời và ăn năn, chúng ta phải có ba điều: i. Sự hiểu biết về tội lỗi mình. ii. Từ đáy lòng chúng ta phải xưng ra và lên án chính mình về chúng, và nói điều tệ nhất có thể về chính mình, xét về tội lỗi chúng ta. iii. Chúng ta phải thiết tha cầu xin sự tha thứ cho chúng, và kêu cầu lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, đồng thời sửa đổi đời sống mình về sau. Nếu chúng ta làm, chúng ta tỏ dấu hiệu ăn năn; nếu không, chúng ta có thể nghĩ gì tùy ý, nhưng chúng ta tự lừa dối mình và chưa thật sự trở lại.

Và ở đây chúng ta phải được cảnh báo coi chừng kẻo lạm dụng, như nhiều người đã làm, gương của tên trộm cướp, mà kết luận rằng chúng ta có thể ăn năn khi nào muốn, vì tên trộm cướp trên thập tự giá đã được trở lại trong hơi thở cuối cùng. Vì chẳng có gương thứ hai nào giống thế trong cả Kinh Thánh; nó cũng là ngoại lệ. Thật vậy nhiều người được gọi vào giờ thứ mười một và lúc chót giờ thứ mười hai. Lòng thương xót này Đức Chúa Trời đã ban cho tên trộm cướp này để hắn nên một tấm gương trong đó chúng ta có thể xem công hiệu của sự chết Chúa Giê-xu Christ, nhưng điều ấy không xảy đến cho nhiều người; không, chẳng cho một trong ngàn người. Chúng ta hãy xét tình trạng của tên trộm cướp kia, kẻ không bởi sự đối đãi của bạn mình cũng không bởi lời nào của Chúa Giê-xu Christ mà được đem đến sự ăn năn. Vậy chúng ta chớ trì hoãn sự ăn năn mình đến giờ chết; vì lúc ấy chúng ta sẽ có những kẻ thù mạnh nghịch cùng mình: thế gian, xác thịt và ma quỷ; và một lương tâm có tội; và cách tốt nhất là ngăn ngừa chúng trước. Và kinh nghiệm tỏ rằng nếu một người trì hoãn sự ăn năn đến hơi thở cuối cùng, thường khi hắn muốn ăn năn thì không thể. Chúng ta hãy nghe lời khuyên của Sa-lô-môn (Truyền Đạo 12:1), Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi, trước khi những ngày gian nan chưa đến. Nếu chúng ta không nghe Chúa khi Ngài gọi chúng ta, Ngài sẽ không nghe chúng ta khi chúng ta kêu cầu Ngài.
(c) Dấu thứ ba là mặt trời bị che khuất hay tối tăm từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín. Và nhật thực này là phép lạ. Vì theo lẽ tự nhiên mặt trời chẳng bao giờ bị che khuất ngoài lúc trăng non; trong khi ngược lại nhật thực này xảy ra vào dịp Lễ Vượt Qua, vốn luôn giữ vào lúc trăng tròn. Có câu hỏi về độ rộng của nó; một số bị thúc đẩy bởi lời Lu-ca (Lu-ca 23:44), người nói sự tối tăm bao phủ khắp đất, đã nghĩ nhật thực bao trùm cả thế gian; nhưng tôi cho rằng ý của Thánh Lu-ca là nó bao trùm cả miền hay xứ Giu-đê. Vì nếu một việc lạ như vậy đã xảy ra khắp thế gian, mọi sử gia Hy Lạp và La-tinh, và các nhà thiên văn, những người siêng năng quan sát mọi nhật thực, hẳn đã chép đặc biệt về nó. Và dầu một số tác giả nói nó bao trùm cả trái đất, và được ghi trong sử liệu của cả Rô-ma và Hy Lạp; nhưng mọi sách của họ chứng minh không hơn điều này: rằng nó bao trùm Giu-đê và Ga-li-lê cùng các xứ lân cận.

Các ích lợi của phép lạ này thì nhiều:

i. Sự tối tăm của mặt trời này khiển trách dân Giu-đa vì đã đóng đinh Chúa Giê-xu Christ. Họ không hổ thẹn bắt, cáo và lên án Ngài, nhưng vật thọ tạo vinh hiển này là mặt trời thu lại tia sáng mình, như hổ thẹn khi thấy điều mà họ không hổ thẹn làm.

ii. Nó dùng để biểu thị sự phán xét lớn của Đức Chúa Trời sẽ đến trên dân Giu-đa. Vì như khi Chúa Giê-xu Christ chịu thương khó, sự tối tăm bao phủ cả xứ Giu-đê, và cả thế gian ngoài kia có ánh sáng mặt trời, thì chẳng bao lâu sau sự mù lòa của tâm trí (2 Cô-rinh-tô 3:14) bao phủ cả dân tộc Giu-đa và cả thế gian ngoài kia thấy Mặt Trời công bình chiếu sáng trên họ trong sự giảng Phúc Âm (Ma-la-chi 4:1,2).

iii. Nó dùng để nhắc chúng ta rằng những kẻ đối đãi với Chúa Giê-xu Christ như dân Giu-đa đã làm, trong lòng chẳng có gì ngoài sự tối tăm, và rằng họ (Ê-sai 8:20; Lu-ca 1:79) ngồi trong nơi tối tăm và bóng sự chết; và vì vậy không thể thấy đường dẫn đến sự sống hơn kẻ bị ném vào ngục tối; là những kẻ, nếu cứ như vậy, cuối cùng sẽ bị ném vào nơi tối tăm đời đời. Đây là tình trạng của mọi kẻ ở ngoài Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải gắng sức để được giải thoát khỏi sự tối tăm này, hầu sao mai mọc lên trong lòng chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:19), và chiếu sáng trên chúng ta và ban sự sống cho chúng ta.

iv. Sự tối tăm kỳ diệu và lạ lùng này của mặt trời thuyết phục dân Giu-đa rằng Chúa Giê-xu Christ mà họ đóng đinh là Chúa của vinh hiển, và là Đấng Cứu Thế của thế gian; và rất có thể đây là mục đích chính của phép lạ này. Vì trong khi cả giáo lý lẫn các phép lạ trước của Ngài đều không lay động họ nhìn nhận Ngài là Đấng Mê-si, nhưng một việc này của Đức Chúa Trời như đóng đinh vào đầu, và bịt mọi miệng họ.

v. Ngoài ra, trong khi chính lúc Chúa Giê-xu Christ sắp đền đáp sự công bình của Cha Ngài vì tội chúng ta, mặt trời bị tối tăm như vậy; nó dạy chúng ta thứ nhất, nghĩ về sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, không như một việc nhẹ, nhưng như một trong những việc lạ lớn nhất của thế gian, mà khi thấy, cả khung cảnh thiên nhiên đều đổi thay; thứ hai, nghĩ về tội lỗi mình như những điều đê hèn nhất trong thế gian, và rằng chúng đáng chịu cơn thạnh nộ không chịu nổi của Đức Chúa Trời; xét rằng lúc chúng sắp bị xóa bỏ, cả lẽ tự nhiên ngay trong các tầng trời cũng bị đảo lộn.

(d) Điều thứ tư là bức màn của đền thờ bị xé ra từ trên chí dưới. Đền thờ được chia làm hai phần; phần trong hơn, không ai được vào ngoài thầy tế lễ cả, và chỉ mỗi năm một lần; và nó được gọi là nơi chí thánh; phần kia là nơi dân chúng đến và dâng của lễ lên Đức Chúa Trời. Nay vật ngăn đền thờ thành hai phần này được gọi là bức màn, và lúc Chúa Giê-xu Christ chịu thương khó nó bị xé từ trên đến tận dưới. Điều này có nhiều ích lợi:

i. Nơi chí thánh biểu thị tầng trời thứ ba, nơi Đức Chúa Trời tỏ mình trong vinh hiển và oai nghi cho các thánh đồ Ngài; và việc xé bức màn tượng trưng cho chúng ta rằng bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, thiên đàng vốn bị đóng lại bởi tội chúng ta, nay được mở ra và một đường vào được dọn sẵn.

ii. Nó biểu thị rằng bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tự do đến cùng Đức Chúa Trời là Cha, không ngăn trở, bằng sự cầu nguyện thiết tha trong danh Chúa Giê-xu Christ; đó là một ơn phước không tả xiết.

iii. Nó biểu thị rằng bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ một dấu chấm hết được đặt trên mọi nghi lễ, sự thờ phượng theo nghi lễ và các của lễ của Cựu Ước; và rằng vì vậy trong Tân Ước chỉ còn một của lễ thật và bề ngoài duy nhất, tức là Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá; và toàn thể sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời về các nghi lễ bề ngoài rất đơn sơ và giản dị.

iv. Đền thờ là đặc quyền hàng đầu và một trong những đặc quyền chính yếu mà dân Giu-đa có; đó là vinh hiển của họ rằng họ có một nơi như vậy để thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời thật; và vì cớ đền thờ Đức Chúa Trời thường tha cho họ, và vì vậy Đa-ni-ên cầu nguyện (Đa-ni-ên 9:17), Hỡi Chúa, xin nghe lời cầu nguyện và nài xin của kẻ tôi tớ Chúa; xin vì cớ Chúa mà khiến mặt Ngài sáng chói trên nơi thánh hoang vu của Ngài. Nhưng dù vậy, khi họ bắt đầu đóng đinh Chúa của sự sống, các đặc quyền của họ chẳng giúp được gì, trái lại họ bị tước mất, và Đức Chúa Trời ngay bằng tay Ngài xé bức màn đền thờ ra làm hai, biểu thị cho họ rằng nếu họ lìa bỏ Ngài, Ngài cũng sẽ lìa bỏ họ. Và chúng ta cũng có thể nói về Hội Thánh Anh, không nghi ngờ gì vì cớ Phúc Âm chúng ta có sự bình an và an toàn bề ngoài, và nhiều phước khác, và được kể giữa các dân tộc; nhưng nếu chúng ta không giữ lương tâm vâng theo Lời Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta không yêu Chúa Giê-xu Christ và các chi thể Ngài, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cất chân đèn khỏi chúng ta, và tước hẳn khỏi chúng ta vật trang sức của Phúc Âm này, và khiến xứ chúng ta đáng ghê tởm trước cả thế gian như xứ dân Giu-đa ngày nay. Vậy chúng ta hãy hết sức cẩn thận và siêng năng tỏ ra tình yêu mình cả đối với chính Chúa Giê-xu Christ và các chi thể Ngài, và trang điểm Phúc Âm mà chúng ta xưng nhận, bằng cách sanh ra bông trái xứng đáng với nó.
(e) Dấu thứ năm là động đất, nhờ đó các vầng đá cứng bị nứt ra. Và nó rất thích hợp để biểu thị thêm cho chúng ta:

i. Rằng tội của dân Giu-đa trong việc giết Chúa Giê-xu Christ là một gánh nặng đến nỗi đất không chịu nổi mà phải run rẩy vì nó, dầu chính dân Giu-đa chẳng lấy làm điều gì. Và thật đáng ngạc nhiên, rằng đất trong những ngày này không thường run rẩy và chấn động trước những lời phạm thượng quái gở và những lời thề kinh khiếp nhân danh vết thương, huyết và lòng của Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó các chi thể Ngài bị xé ra, và Ngài bị đóng đinh lại cách phản bội.

ii. Thứ hai, động đất tỏ cho chúng ta sự cứng cỏi lạ lùng và quá đỗi của lòng dân Giu-đa, và của chúng ta nữa. Họ đóng đinh Chúa Giê-xu Christ mà không bị chạm lòng ăn năn; và chúng ta có thể nói và nghe về sự chết Ngài; phải, chúng ta có thể nói Ngài bị đóng đinh vì tội chúng ta; mà lòng chúng ta chẳng cảm động gì, lòng chúng ta không nứt ra, trong khi các vầng đá cứng nứt ra.

iii. Thứ ba, sự lay động của đất và việc các vầng đá nứt ra, có thể là một dấu cho chúng ta về công hiệu của giáo lý Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ; nó chẳng là gì khác ngoài sự rao truyền sự thương khó của sự chết Ngài; khi được giảng ra, nó sẽ rúng động trời đất, biển và đất liền (A-ghê 2:7). Nó sẽ lay động những lòng đất, lòng cứng, lòng đá của loài người; và dấy lên từ những hòn đá và vầng đá con cái cho Áp-ra-ham.

iv. Nhưng ích lợi và mục đích chính của điểm này là chứng minh rằng Đấng bị đóng đinh, là Đấng Mê-si thật, Con Đức Chúa Trời, và vì vậy có quyền trên trời đất, và có thể lay động mọi vật theo ý Ngài.

(f) Dấu thứ sáu của quyền năng Chúa Giê-xu Christ, là mồ mả mở ra và nhiều xác của các thánh đồ đã ngủ đều sống lại (Ma-thi-ơ 27:52), và ra khỏi mồ sau khi Ngài sống lại, đi vào thành thánh và hiện ra cho nhiều người. Ích lợi của dấu này là: nó biểu thị cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ bởi sự chết Ngài trên thập tự giá đã thắng sự chết trong mồ mả, và mở nó ra, và bởi đó làm chứng rằng Ngài là sự sống lại và sự sống; đến nỗi nó sẽ không có quyền đời đời trên chúng ta; nhưng Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại từ sự chết đến sự sống, và đến vinh hiển đời đời.

(g) Dấu thứ bảy là lời làm chứng của thầy đội với các lính đứng xem Chúa Giê-xu Christ bị hành hình. Thánh Mác chép (Mác 15:39), khi thấy Chúa Giê-xu Christ kêu lớn như vậy rồi trút linh hồn, ông nói, Thật người này là Con Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ bênh vực cớ mình thật dễ dàng. Cứ để Giu-đa phản Ngài, Phi-e-rơ chối Ngài, và mọi người khác lìa bỏ Ngài, nhưng Ngài có thể, nếu Ngài đẹp lòng, khiến thầy đội đứng xem Ngài bị hành hình, làm chứng về sự vô tội Ngài. Nhưng cớ gì thúc đẩy ông làm chứng xứng đáng như vậy? Thánh Ma-thi-ơ chép (Ma-thi-ơ 27:54) đó là sự sợ hãi, và sự sợ hãi ấy do nghe tiếng kêu lớn của Chúa Giê-xu Christ, và thấy động đất cùng những việc đã xảy ra. Và điều này phải nhắc chúng ta đừng bỏ qua các sự phán xét của Đức Chúa Trời hằng ngày xảy đến trong thế gian, nhưng nhận biết chúng, và như đặt cả hai mắt mình trên chúng. Vì chúng là phương tiện đáng chú ý để đánh và làm kinh ngạc lòng cứng cỏi của loài người và đem nó vào sự kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời. Sau khi hai quan cai đội trước cùng năm mươi lính mình, ra lệnh cho đấng tiên tri Ê-li xuống cùng vua A-cha-xia, bị lửa từ trời thiêu nuốt, vua sai quan cai đội thứ ba cùng năm mươi lính đi bắt ông xuống; nhưng ông làm gì? Chép rằng (2 Các Vua 1:13), ông quỳ gối xuống trước mặt Ê-li mà xin rằng, Hỡi người của Đức Chúa Trời, xin mạng sống tôi và mạng sống của năm mươi tôi tớ nầy được quí trọng trước mắt ông. Nhưng cớ gì khiến ông cầu xin như vậy? Chắc chắn ông đã xem xét các sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên hai bạn đồng liêu trước. Kìa, ông nói (c.14), có lửa từ trời giáng xuống thiêu nuốt hai quan cai đội trước với năm mươi lính họ; vì vậy xin mạng sống tôi được quí trọng trước mắt ông. Như vậy đặt vào lòng mình và dùng các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông hạ mình xuống và được tha cùng năm mươi lính mình. Và Ha-ba-cúc nói (Ha-ba-cúc 3:16), Khi tôi nghe tiếng Chúa, tức là, tiếng các sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự mục nát nhập vào xương tôi, và tôi run rẩy trong mình hầu cho được yên ổn trong ngày của Chúa. Nay sự sợ hãi của thầy đội này là gì, còn có một câu hỏi nữa, và rất có thể nó chỉ là một sự cảm động bất chợt, hay một sự chuẩn bị nào đó cho những điều tốt hơn. Vì ông chỉ là một người ngoại đạo, và chưa có sự hiểu biết nào về Chúa Giê-xu Christ, và ông có ăn năn hay không, thì không chắc; và chúng ta đừng lấy làm lạ; vì có nhiều sự cảm động bất chợt bề ngoài rất tốt, trong những dịp như vậy dấy lên trong lòng người tự nhiên. Khi Đức Chúa Trời giáng tai họa trên xứ Ê-díp-tô, thì Pha-ra-ôn sai gọi Môi-se và xưng (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27) rằng Đức Giê-hô-va là công bình, nhưng vua và dân sự vua là gian ác, và xin Môi-se cầu cùng Đức Chúa Trời cất tai họa đi, người đã làm vậy. Nhưng vừa khi tay Đức Chúa Trời ngừng lại (c.34), ông trở lại sự phản nghịch cũ. Và như con chó ra khỏi nước lắc tai mình, rồi lại trở vào; cũng vậy là thói của thế gian; khi thập tự giá và tai ương xảy đến cho loài người, như bệnh tật, mất bạn bè hay của cải, thì họ cùng A-háp hạ mình bề ngoài, và đi chậm rãi; họ thường lui tới nơi Lời được giảng và danh Đức Chúa Trời được kêu cầu; nhưng ôi, kinh nghiệm chung tỏ rằng những điều ấy chỉ là những cơn cảm động dấy lên từ những sự cảm động không chắc chắn và phù du trong lòng. Vì vừa khi thập tự giá được cất đi, họ trở lại đường cũ, và trở nên xấu xa và cứng cỏi như xưa; như cây nằm trong nước, một lúc thì xanh, nhưng sau héo đi. Và vì vậy về phần chúng ta, khi có những sự cảm động tốt nào đến trong lòng như những khởi đầu của ân điển thêm, chúng ta (tôi nói) chớ dập tắt chúng, nhưng nuôi dưỡng và gìn giữ chúng, nhớ rằng (Ma-thi-ơ 13:31,32) nước thiên đàng giống như hột cải, khi gieo là nhỏ hơn hết các hột giống; nhưng sau mọc lên thành cây, đến nỗi chim trời đến làm ổ trên nhành nó; và những sự cảm động đầu tiên của Đức Thánh Linh cũng giống vậy, và vì vậy chúng phải được nuôi dưỡng và duy trì.

(ii) Và đến đây nói về bảy dấu lạ của quyền năng thần tính Chúa Giê-xu Christ. Nay tiếp theo phần thứ hai của sự đắc thắng của Chúa Giê-xu Christ, gồm các dấu lạ của sự đắc thắng Ngài trên thập tự giá, được Phao-lô bày tỏ cách đáng chú ý khi ông nói (Cô-lô-se 2:14,15), Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều lệ vốn chống trả chúng ta, Ngài đã hủy tờ khế ấy, đóng đinh trên thập tự giá, đã lột bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, công khai tỏ cho thiên hạ xem, và đắc thắng chúng nó cũng tại đó.

Trong những lời này, ông ám chỉ đến cách thức khải hoàn của dân ngoại; vì đó là phong tục của các vua chúa ngoại giáo, khi đã thắng kẻ thù, trước hết cho chặt một trụ đá hay một cây sồi lớn, dựng lên tại nơi chiến thắng, trên đó khắc tên những kẻ thù đầu não, hoặc treo đầu của chúng, hoặc viết những lời trên trụ để chứng nhận chiến thắng. Xong việc ấy, kế tiếp là cuộc diễu hành công khai, trong đó trước hết vị thắng trận sắm cho mình một cỗ xe chiến thắng để chính mình ngự trên đó, rồi những kẻ thù đầu não bị trói và bị bẻ quặt tay, bị dẫn đi công khai phía sau ngài. Nay cũng theo cách ấy, trên thập tự giá đã có một trận địa bày ra; bên này là Đấng chiến thắng — Đấng Christ; bên kia là các kẻ thù của Ngài — thế gian, xác thịt, địa ngục, sự chết, sự hình phạt, ma quỷ, và mọi thiên sứ của nó; tất cả những kẻ đã liên kết chống lại Ngài đều bị Ngài khuất phục ngay trên thập tự giá; và chính Ngài đã ban hai dấu hiệu của cuộc khải hoàn, một là đài tưởng niệm chiến thắng, hai là cuộc diễu hành công khai của chiến thắng Ngài.

(a) Bấy giờ đài tưởng niệm chiến thắng của Đấng Christ chính là thập tự giá, trên đó Ngài đã đóng đinh tờ khế nợ hay tờ hóa đơn chống lại chúng ta; nhờ đó Sa-tan có thể kiện cáo và định tội chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời là chủ nợ, còn chúng ta đều là kẻ mắc nợ Ngài; Ngài có một tờ giấy do chính tay chúng ta viết, tức là luật pháp, vì nó làm chứng chống lại chúng ta; thứ nhất, bởi sự tẩy rửa theo luật pháp, đã bày tỏ và chỉ rõ rằng chúng ta hoàn toàn ô uế và nhơ nhuốc; thứ hai, bởi các của lễ đã được dâng hằng ngày để chuộc tội chúng ta. Nay Đấng Christ là Đấng bảo lãnh cho chúng ta, đã trả từng li từng tí món nợ mà lẽ ra chúng ta phải trả, và đòi lấy giấy biên nhận, Ngài lấy luật pháp nghi lễ, cùng sự rủa sả của luật pháp đạo đức, mà đóng đinh chúng vào thập tự giá.

(b) Hơn nữa trong cuộc diễu hành chiến thắng, cỗ xe cũng chính là thập tự giá; vì nó không chỉ là đài tưởng niệm chiến thắng, mà còn là cỗ xe khải hoàn. Còn những tù binh bị trói và bị bẻ quặt tay đi theo Đấng Christ, ấy là các quyền cai trị và các thế lực, tức là ma quỷ cùng các thiên sứ của nó, địa ngục, sự chết và sự hình phạt; tất cả như thể bị bắt làm tù binh, khí giới và vũ khí của chúng bị tước đoạt, và chúng bị xiềng xích và trói buộc với nhau.

Sự suy ngẫm về điểm này dùng để:

(a) Cảnh tỉnh chúng ta từ bỏ mọi thứ tội lỗi, và giữ lương tâm nghiêm túc trong mọi bổn phận lành, nếu chúng ta muốn nắm giữ Phúc Âm của Đấng Christ cách đúng đắn; vì khi chúng ta phạm tội, chúng ta như thể kéo Đấng Christ ra khỏi cỗ xe khải hoàn của Ngài, tháo gỡ dây trói của Sa-tan, trao cho nó vũ khí, và (tùy khả năng chúng ta) làm cho nó lại can đảm và mạnh mẽ. Nay đối với bất kỳ ai, việc làm cho Sa-tan và tội lỗi trở nên can đảm và mạnh mẽ chống lại chính mình, trong khi Đấng Christ đã làm nó suy yếu và giày đạp đầu nó, chẳng khác gì trở thành kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ (Phi-líp 3:18).

(b) Lại nữa, bởi đó chúng ta được dạy phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin Ngài mở mắt mù lòa của chúng ta để chúng ta nhận biết cách đúng đắn về sự thương khó của Đấng Christ. Thật là lạ lùng khi thấy người ta bị cuốn theo sự ưa thích những trò phô trương hư không, những trò chơi và vở kịch; họ tiêu cả ngày để xem chúng, lại còn tốn tiền bạc để đến những nơi có chúng. Ôi vậy thì lòng chúng ta phải bị lôi cuốn biết bao trước cuộc diễu hành đáng ngưỡng mộ tột bậc này, trong đó chính Con Đức Chúa Trời ngự một cách vinh hiển tột bậc trên cỗ xe khải hoàn của Ngài, dẫn đi làm tù binh những kẻ thù bị rủa sả nhất của Ngài và của chúng ta, phải, còn giày đạp chúng dưới chân Ngài. Cuộc khải hoàn này được rao giảng cho chúng ta trong sự rao giảng Phúc Âm, và tất cả chúng ta đều có thể thấy cách tự do, chẳng tốn tiền bạc hay vật ngang giá. Vậy chúng ta sẽ là những kẻ khốn nạn biết bao nếu để lòng mình đầy dẫy những vui thích trần thế, mà trong khi đó lại có ít hay không có lòng khao khát ngắm xem bằng mắt của tâm trí cảnh tượng tốt đẹp này — cảnh tượng được bày ra trong sự thương khó của Đấng Christ, hầu phục hồi và làm mới lại linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời?

(c) Thứ ba, nếu Đấng Christ khi yếu đuối và hèn mọn nhất trong mắt loài người lại khải hoàn hơn cả trên thập tự giá; thì mỗi người chúng ta phải học nói với sứ đồ Phao-lô (Ga-la-ti 6:14): Xin Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình về điều gì khác, ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Để nói điều này cách chân thật, trước hết chúng ta phải nỗ lực nhận lãnh ích lợi của thập tự giá Đấng Christ, không chỉ trong sự tha thứ, mà còn trong sự giết chết tội lỗi của chúng ta. Thứ hai, chúng ta đừng nản lòng, nhưng hãy vui mừng và khải hoàn trong đó. Một Cơ Đốc nhân chẳng bao giờ có vinh dự nào lớn hơn việc chịu khổ vì Phúc Âm của Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời gọi người ấy đến đó (1 Cô-rinh-tô 4:9); và vì thế Phao-lô bày ra một cuộc diễu hành vinh hiển tột bậc khác mà mọi kẻ chịu khổ vì cớ Đức Chúa Trời đều phải làm. Họ phải giao chiến với thế gian, xác thịt và ma quỷ, và được đặt như thể trong một rạp hát; và trong trận chiến này, khán giả là loài người và các thiên sứ; phải, cả đạo binh trên trời và dưới đất; trọng tài hay quan xét là chính Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tuyên án chiến thắng về phía họ, và như vậy họ sẽ đắc thắng. Chúng ta đừng vì đó mà lao mình vào hiểm nguy; nhưng khi Đức Chúa Trời đẹp lòng gọi chúng ta đến đó, chúng ta phải coi mình được Ngài tôn trọng tột bậc. Như khi Đức Chúa Trời gửi đến sự mất mát bạn bè, của cải, hay danh tiếng, hay bất kỳ tai họa nào khác, chúng ta đừng tuyệt vọng hay quá buồn rầu, nhưng hãy vui mừng và cùng Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ sẵn sàng làm một cuộc khải hoàn.
II.

Và được chôn.

Đến đây là hết về cuộc khải hoàn của Đấng Christ và sự thương khó trên thập tự giá của Ngài. Nay tiếp theo là mức độ hạ mình thứ hai của Ngài trong những lời này:

Và được chôn. Nơi đây chúng ta phải xem xét những điểm này:

1. Vì sao Đấng Christ cần phải được chôn.

2. Ai là tác giả của việc chôn Ngài.

3. Cách thức hay sự chuẩn bị cho việc chôn Ngài.

4. Nơi chốn và thời gian Ngài được chôn ở đâu và khi nào.

Lần lượt từng điểm:

Về điểm thứ nhất, có nhiều nguyên nhân, nhưng đặc biệt bốn lý do vì sao Đấng Christ phải được chôn:

(i) Để lẽ thật và sự chắc chắn về cái chết của Ngài được xác nhận cho chúng ta, và không ai dám tưởng tượng rằng cái chết của Ngài là cái chết giả tưởng, hay thân thể Ngài là thân thể giả tưởng; vì người ta không chôn người sống mà chôn người chết; hay chôn người trong hình thức phô trương, mà chôn người thật.

(ii) Để việc chôn Ngài là lối đi từ tình trạng hạ mình sang tình trạng được tôn cao, khởi đầu trong sự sống lại của Ngài; và Ngài không thể sống lại, nếu trước hết Ngài chưa được chôn.

(iii) Để sự hạ mình bên ngoài trong hình tôi tớ mà Ngài đã mang lấy, được tiếp tục trên Ngài đến mức thấp nhất trong mọi mức; và vì thế chưa đủ việc Ngài bị đóng đinh đến chết, nhưng khi đã chết, Ngài còn phải được chôn.

(iv) Đấng Christ được chôn để Ngài không chỉ thắng sự chết trên thập tự giá, mà còn theo cách của những kẻ chiến thắng, khuất phục nó ngay tại nhà của nó, và như thể, lôi nó ra khỏi hang hay ổ của nó.

Những tác giả của việc chôn Đấng Christ là (Ma-thi-ơ 27:57,58; Mác 15:43; Giăng 19:38,39) Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, là người đã đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm. Nay về họ và việc làm này của họ, có nhiều điều đáng được xem xét tại đây:

(i) Trước hết, họ là môn đồ của Đấng Christ, và sự khác biệt giữa họ với các môn đồ khác cần được xem xét. Các môn đồ khác tuy số lượng ít ỏi, nhưng trong lễ trước sự thương khó của Ngài, họ công khai theo Ngài; nhưng khi Đấng Christ sắp bị giải ra xét xử, và cuộc bắt bớ Hội Thánh Tân Ước bắt đầu nơi Ngài, thì Giu-đa phản Ngài, Phi-e-rơ chối Ngài, và các người còn lại trốn đi; nhưng ngay trong giờ phút ấy, hai môn đồ kín của Chúa Cứu Thế Giê-xu chúng ta, Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem lại lấy can đảm, và trong lúc nguy hiểm công khai xưng mình là môn đồ của Đấng Christ bằng một lễ chôn danh dự và trang trọng; không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời đã mở lòng họ và ban năng lực cho họ làm điều ấy. Điều tương tự được thấy trong mọi thời đại kể từ sự thương khó của Đấng Christ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong đó những người sốt sắng vì Phúc Âm trong lúc bình an lại nhút nhát trong lúc bắt bớ, trong khi những người yếu đuối lại đứng vững chống lại kẻ thù cho đến chết. Lý do là vì Đức Chúa Trời muốn hạ mình những tôi tớ của Ngài vốn thường được ban ân tứ lớn lao, và ngược lại tôn cao và thêm sức cho những kẻ yếu đuối và nhu nhược; và điều ấy không nghi ngờ gì cũng sẽ đúng giữa vòng chúng ta, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng gửi đến Hội Thánh Anh một thử thách mới. Điều này dạy chúng ta phải nghĩ cách nhân từ về những người còn yếu đuối giữa vòng chúng ta; và đồng thời trong sự xưng đạo của mình phải hạ cánh buồm thấp, nghĩ hèn về chính mình, và trong suốt đời sống cứ bước thấp sát mặt đất, bước đi trong sự kính sợ và run rẩy, vì Chúa thường hạ mình những kẻ mạnh, và ban can đảm cùng sức mạnh cho những kẻ yếu để dạn dĩ xưng danh Ngài.

(ii) Thứ hai, vì hai môn đồ này quan tâm đến việc chôn Đấng Christ như thế, chúng ta học biết bổn phận mình cũng phải quan tâm đến việc chôn cất cách tử tế và trang trọng anh em mình. Chính Chúa đã truyền điều ấy (Sáng Thế Ký 3:19): Ngươi là bụi, và sẽ trở về bụi. Thân thể loài người cũng là tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, phải, thân thể của con cái Đức Chúa Trời là đền thờ của Đức Thánh Linh, và vì thế có lý do chính đáng để chúng được đặt cách tử tế xuống đất. Và đó là lời rủa sả và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên Giê-hô-gia-kim (Giê-rê-mi 22:19) rằng hắn sẽ không được chôn nhưng như một con lừa chết bị kéo đi và quăng ra ngoài cổng Giê-ru-sa-lem. Và Chúa cũng đe dọa rủa sả dân Mô-áp (A-mốt 2:1) vì họ không chôn vua Ê-đôm, nhưng đốt xương người thành vôi. Và vì thế đó là bổn phận cần thiết, một người láng giềng hay bạn bè phải lo việc chôn cất tử tế cho người khác. Từ đó suy ra rằng tập tục của Tây Ban Nha và Ý cùng mọi nước theo Công giáo La Mã, là giữ lại các bộ phận thân thể người và các thánh tích tương tự không chôn, để người ta ngắm xem và thờ lạy, là không có căn cứ; chúng là bụi, và phải trở về bụi.

Hơn nữa, những đặc tính và đức tính của cả hai người này cần được xem xét riêng từng người:

(i) Và trước hết bắt đầu với Giô-sép, ông là một nghị viên, người có địa vị, quyền thế và danh tiếng lớn giữa vòng người Giu-đa. Có thể xem là lạ lùng, một người có địa vị như thế lại hạ mình đến mức gỡ thân thể Đấng Christ xuống khỏi thập tự giá. Điều ấy có thể là trở ngại cho ông, và là sự sỉ nhục cho địa vị và chức vụ của ông; như chúng ta thấy trong thời nay, người ta sẽ cho là hèn hạ nếu một hiệp sĩ hay lãnh chúa đến nơi hành hình và gỡ một tên trộm khỏi tay đao phủ để chôn nó; nhưng nghị viên cao quý Giô-sép này, vì tình yêu ông dành cho Đấng Christ, chẳng kể gì địa vị và chức vụ mình, cũng chẳng khinh rẻ việc nhận lấy một phận sự hèn mọn như thế, vì biết đó là để tôn vinh Đấng Christ. Nơi đây chúng ta học rằng nếu chúng ta thật sự yêu Đấng Christ, và lòng chúng ta quyết tin nơi Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ từ chối làm phận sự hèn mọn nhất có thể để tôn vinh Ngài; chẳng có gì cản trở được chúng ta. Lại có chép (Lu-ca 23:50,51) rằng ông là người lành và công chính, và cũng (Ma-thi-ơ 27:57) là người giàu. Và điều thứ nhất tỏ ra ở chỗ: ông không đồng ý với mưu chước hay việc làm của người Giu-đa trong việc đóng đinh Đấng Christ. Thật hiếm tìm được người như thế trong thời nay.

Từ gương này chúng ta học những bài học này:

(a) Rằng một người giàu, vẫn là người giàu, có thể là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và cũng được cứu; vì sự giàu có là phước lành tốt đẹp của Đức Chúa Trời, và tự chúng chẳng ngăn trở gì một người đến cùng Đấng Christ. Nhưng có người sẽ nói, chính Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 19:24): Dễ hơn cho một sợi dây cáp luồn qua lỗ kim, còn hơn một người giàu vào nước thiên đàng [NEEDS REVIEW: bản in gốc ghi "cable" (dây cáp) theo cách dùng của bản Geneva; các bản dịch hiện đại thường ghi "lạc đà"]. Đáp: Điều ấy phải hiểu về người giàu, chừng nào ông ta còn phình lên với sự tin cậy nơi của cải mình; nhưng chúng ta biết rằng nếu một sợi dây cáp được tháo ra và kéo thành những sợi chỉ nhỏ, nó có thể luồn qua lỗ kim; vậy hễ ai giàu, hãy từ bỏ chính mình, hạ mình xuống và gạt bỏ mọi sự tin cậy nơi mình, nơi của cải và danh vọng, và như thể, trở nên nhỏ như sợi chỉ, rồi cùng nghị viên tốt lành Giô-sép này trở thành môn đồ của Đấng Christ, người ấy có thể vào nước thiên đàng. Nhưng Đấng Christ phán trong ẩn dụ rằng của cải là gai góc (Ma-thi-ơ 13:7) bóp nghẹt ân điển của Đức Chúa Trời. Đáp: Đúng vậy, chúng là gai góc đối với chủ thể ấy [NEEDS REVIEW: câu gốc có thể bị lỗi — "in that subject or in that a man that putteth his trust in them"; có lẽ ý là "đối với kẻ đặt lòng tin nơi chúng"] hay đối với kẻ đặt lòng tin nơi chúng; không phải trong bản chất của chúng, mà bởi sự hư hoại của lòng người, kẻ lấy chúng làm thần của mình.

(b) Thánh Giăng còn chép rằng Giô-sép là môn đồ của Đấng Christ (Giăng 19:38), nhưng là môn đồ kín vì sợ người Giu-đa. Và điều này tỏ rằng Đấng Christ sẵn sàng đón nhận những kẻ đến cùng Ngài, dù họ đến mang đầy những thiếu sót. Ta nói điều này không phải để ai đó lấy cớ mạnh dạn sống trong tội lỗi mình, nhưng ý ta là dù người ta yếu đức tin, họ cũng đừng nản lòng, nhưng hãy đến cùng Đấng Christ, là Đấng không từ chối ai đến cùng Ngài. Hãy đến gần Đức Chúa Trời (Thánh Gia-cơ phán (Gia-cơ 4:8)) thì Ngài sẽ đến gần anh em. Đấng Christ không lìa bỏ ai, cho đến khi họ lìa bỏ Ngài trước.

(c) Sau hết, Đức Thánh Linh phán về ông rằng ông trông đợi nước Đức Chúa Trời (Mác 15:43), tức là ông tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến, và vì thế hằng ngày trông đợi cho đến khi thời điểm đến, khi Đấng Mê-si-a bởi sự chết và sự thương khó của Ngài sẽ hủy phá vương quốc của tội lỗi và Sa-tan, và lập vương quốc Ngài khắp cả thế gian. Điều tương tự được chép về Si-mê-ôn (Lu-ca 2:25), rằng ông là người công bình và kính sợ Đức Chúa Trời, trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Đây là đức tính chính yếu nhất trong mọi đức tính Giô-sép có, và là cội rễ của mọi sự lành và sự công chính của ông, rằng ông trông đợi nước Đức Chúa Trời; vì đó là đặc tính của đức tin, nhờ đó chúng ta có sự tin chắc nơi Đấng Mê-si-a để biến đổi bản tính chúng ta, thanh tẩy lòng, và khiến nó sinh ra những việc công chính. Có nhiều người giữa vòng chúng ta có thể nói về vương quốc của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc bởi Ngài, mà chẳng giữ lương tâm về tội lỗi, và ít quan tâm sống theo Phúc Âm mình xưng nhận; và tất cả là vì họ không tin cách vững vàng nơi Đấng Mê-si-a, và họ không trông đợi nước thiên đàng, và vì thế trong họ không có sự biến đổi nào. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta phải nỗ lực có sự tin chắc nơi Đấng Mê-si-a như Giô-sép, và trông đợi sự hiện ra lần thứ hai, hầu nhờ đó chúng ta được dựng nên mới, vương quốc của Sa-tan bị đập tan và đánh đổ trong chúng ta, và vương quốc của Đức Chúa Trời được dựng lên trong lòng chúng ta.

(ii) Về Ni-cô-đem, Thánh Giăng chép (Giăng 19:39) rằng ông đã đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm. Nhiều người dựa vào gương này mà cho rằng được phép dự lễ Misa; miễn là trong khi đó chúng ta giữ lòng mình hướng về Đức Chúa Trời; và quả thật những người như thế giống Ni-cô-đem ở chỗ họ cố gắng chôn Đấng Christ hết sức có thể, dù rằng nay sau khi Ngài sống lại, Ngài không nên bị chôn lại. Nhưng dù Ni-cô-đem lúc đầu không dám công khai xưng danh Đấng Christ, nhưng sau khi Ngài chết, khi nguy hiểm nhất, ông đã làm; và nhờ đó ông sửa lại việc làm trước kia của mình.
3.

Đến đây là hết về những người đã chôn Đấng Christ. Điều thứ ba cần xem xét là cách thức chôn Đấng Christ, gồm bốn điểm này:

(i) Thứ nhất, họ gỡ thân thể Ngài xuống khỏi thập tự giá.

(ii) Thứ hai, họ quấn liệm Ngài.

(iii) Thứ ba, họ đặt Ngài trong mộ.

(iv) Thứ tư, mộ được niêm chắc.

Lần lượt từng điểm:

(i) Thứ nhất, Giô-sép gỡ thân thể Đấng Christ xuống khỏi thập tự giá nơi Ngài bị hành hình; nhưng hãy để ý cách thức: ông không tự ý làm mà không xin phép, nhưng ông đến cùng Phi-lát và xin thân thể Đấng Christ, cầu xin được phép gỡ xuống, vì việc xử lý các thi thể thuộc quyền Phi-lát, ông bấy giờ là quan trấn thủ; nhờ đó chúng ta học rằng trong mọi giao dịch và việc làm của mình (dù mục đích tốt đến đâu) bổn phận chúng ta là tiến hành cách hòa thuận với mọi người hết sức có thể, như Thánh Gia-cơ phán (Gia-cơ 3:17): Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, mềm mại, v.v. Lại nữa, điều này dạy chúng ta rằng trong mọi việc liên quan đến thẩm quyền của quan chức, và thuộc về ông ta theo quy tắc Lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải cố gắng làm bất cứ điều gì mình làm bằng sự cho phép. Và nhờ đó chúng ta thấy những kẻ, dù là thường dân trong Hội Thánh chúng ta, mà dám tự ý lập các hội thánh mà không có phép của quan chức là một vua Cơ Đốc, là theo những đường lối thiếu khôn ngoan biết bao.

(ii) Khi đã gỡ thân thể Đấng Christ xuống như thế, họ tiếp tục quấn liệm Ngài. Và về phần Giô-sép, ông đem vải liệm (Mác 15:46), còn Ni-cô-đem đem một hỗn hợp mộc dược và trầm hương chừng một trăm cân để chôn Đấng Christ cách danh dự (Giăng 19:39; Lu-ca 24:1). Việc quấn liệm Ngài như vầy: họ vội vàng quấn thân thể Ngài trong vải liệm, thêm hương thơm vào. Ngoài ra, trong các lễ chôn của người Giu-đa còn có việc ướp xác và tắm rửa thân thể, nhưng thân thể Đấng Christ không được ướp hay tắm rửa, vì họ không có thì giờ làm điều ấy, bởi lễ Vượt Qua sắp đến gần. Và vì hai người này chôn Đấng Christ bằng tiền của và chi phí của chính họ, chúng ta được dạy phải có lòng tương tự đối với các chi thể sống của Đấng Christ; khi họ thiếu thốn, chúng ta phải cứu giúp và an ủi họ cách rộng rãi và tự do. Có thể hỏi tại đây rằng người ta có nên tốn kém làm đám tang không, xét rằng chính Đấng Christ cũng được chôn với nhiều tốn kém. Đáp: Thân thể mọi người chết đều phải được chôn cách đứng đắn và tử tế, và nếu họ là người danh giá, họ có thể được chôn cách danh dự; nhưng nay không có lý do gì thân thể loài người phải được tắm rửa, xức dầu và ướp xác, như tục lệ giữa vòng người Giu-đa; vì họ dùng việc ướp xác như một bảo chứng và dấu hiệu của sự sống lại, nhưng nay kể từ khi Đấng Christ đến, chúng ta có một bảo chứng chắc chắn hơn về điều ấy (1 Cô-rinh-tô 15:19), tức là sự sống lại của chính Đấng Christ, và vì thế không cần thiết chúng ta phải dùng việc ướp xác và tắm rửa như người Giu-đa đã làm. Và mệnh đề được ghi rõ trong Thánh Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 27:59) không nên bỏ qua, rằng Giô-sép quấn thân thể Đấng Christ trong một tấm vải liệm sạch; nhờ đó chúng ta học rằng dù những kiểu cách lạ lùng du nhập từ Tây Ban Nha và Ý là quái gở và đáng ghê tởm, nhưng vì thân thể loài người là tạo vật của Đức Chúa Trời, nên nó phải được mặc cách sạch sẽ, và trong sự trang nhã thánh khiết (Tít 2:3). Phao-lô đòi hỏi các đầy tớ của Phúc Âm trong mọi sự phải đứng đắn hay trang nhã; và về điều này ông phải là gương mẫu tiết độ cho mọi người (1 Ti-mô-thê 3:2).

(iii) Thứ ba, sau khi đã quấn liệm thân thể Đấng Christ, họ đặt Ngài trong một ngôi mộ (Giăng 19:42), và,

(iv) Sau hết, họ niêm chắc nó, đóng lại bằng một tảng đá lăn chặn miệng mộ. Người Giu-đa cũng xin Phi-lát niêm ấn nó để không ai dám mở ra (Ma-thi-ơ 27:60,66). Ngoài ra họ đặt một đội lính canh mộ và giữ nó để thân thể Ngài không bị trộm đi. Có thể nêu nhiều lý do về cách xử sự này của họ, nhưng chủ yếu điều ấy xảy ra bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời để nhờ đó Ngài xác nhận sự sống lại của Đấng Christ. Vì người Giu-đa chẳng chịu tin vì đạo lý Ngài, cũng chẳng vì các công việc và phép lạ Ngài, nên Ngài khiến điều này được làm, để bởi sự chắc chắn của sự sống lại Ngài, Ngài có thể thuyết phục họ về lòng cứng cỏi, và chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời.

Đến đây là hết về cách thức chôn Ngài. Nay tiếp theo là nơi Đấng Christ được chôn. Trong nơi chốn chúng ta phải để ý ba điều:

(i) Thứ nhất, Đấng Christ được đặt trong mộ của Giô-sép, nhờ đó chúng ta có thể nhận ra sự nghèo khó lớn lao của Đấng Christ, đến nỗi Ngài chẳng có một mảnh đất để làm cho mình một ngôi mộ; và điều này phải là sự an ủi cho các chi thể của Đấng Christ đang ở trong cảnh nghèo. Và nó dạy họ, nếu họ chẳng có gì hơn cơm ăn áo mặc, hãy lấy đó làm đủ (1 Ti-mô-thê 6:8), vì biết rằng Đấng Christ là Đầu và Vua của họ đã thánh hóa chính tình trạng này cho họ.

(ii) Thứ hai, ngôi mộ nơi Đấng Christ được đặt là một ngôi mộ mới, chưa từng có ai nằm trong đó. Và đó là sự sắp đặt đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời để nên như vậy, vì nếu có người nào đã được chôn ở đó trước kia, người Giu-đa độc ác hẳn đã cãi rằng không phải Đấng Christ sống lại, mà là một người khác.

(iii) Thứ ba, chúng ta phải để ý rằng ngôi mộ này ở trong một khu vườn, như sự sa ngã của loài người xảy ra trong một khu vườn, và như việc bắt Đấng Christ trong một khu vườn bên kia khe Xết-rôn (Giăng 19:41; Sáng Thế Ký 3:8; Giăng 18:1). Và tại đây chúng ta phải để ý nếp sống của một người tốt: khu vườn này là nơi vui thích và giải trí thánh khiết của Giô-sép, nơi ông thường an ủi mình khi ngắm xem các tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng cũng tại chính nơi ấy ông làm mộ cho mình từ lâu trước khi chết; nhờ đó tỏ ra rằng sự giải trí của ông gắn liền với sự suy ngẫm về sự cuối cùng của mình; và gương của ông chúng ta phải noi theo. Quả thật, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các tạo vật Ngài không chỉ cho sự cần dùng, mà còn cho sự vui thích hợp pháp của chúng ta; nhưng bổn phận chúng ta là pha trộn vào đó sự suy ngẫm nghiêm túc và xét mình về sự cuối cùng của mình. Thật là hành vi của loài thú khi dùng các phước lành và tạo vật của Đức Chúa Trời, mà chẳng hề được tốt hơn chút nào về sự cuối cùng của mình bởi việc dùng chúng thêm nữa.

Thời gian Đấng Christ được chôn là buổi chiều, trong đó ngày Sa-bát sắp bắt đầu theo cách của người Giu-đa, là những người bắt đầu ngày từ lúc mặt trời lặn, từ chiều đến chiều, theo như trong Sáng Thế Ký: Buổi chiều và buổi mai là ngày thứ nhất (Sáng Thế Ký 1:5,8,13,19,23,31). Nay Giô-sép đến một lúc trước chiều tối và xin thân thể Đấng Christ rồi chôn Ngài; nơi đây hãy để ý rằng dù chúng ta không bị buộc phải giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt như người Giu-đa, nhưng khi chúng ta có việc hay công việc nào thuộc nghề nghiệp thường ngày phải làm, chúng ta đừng lấy một phần ngày Sa-bát của Chúa để làm nó, nhưng hãy liệu trước thì giờ, và làm hoặc trước, như Giô-sép đã làm, hoặc tốt hơn là sau ngày Sa-bát. Điều này ít được thực hành trên đời. Người ta tưởng, nếu họ đi nhà thờ buổi sáng và buổi chiều để nghe Lời Đức Chúa Trời, thì suốt ngày còn lại họ có thể làm điều gì mình thích, và tiêu phần thì giờ còn lại theo ý riêng mình; nhưng cả ngày đều thuộc về Chúa và vì thế phải được dùng trọn vẹn trong sự hầu việc Ngài, cả bởi sự nghe Lời cách công khai, lẫn bởi sự đọc và suy ngẫm cách riêng tư về Lời ấy.

Để kết thúc giáo lý về sự chôn Đấng Christ. Tại đây có thể hỏi rằng làm sao Ngài sau khi nhập thể luôn vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, xét rằng Ngài đã chết và được chôn, và vì thế hồn và xác đã lìa nhau, và một người chết dường như không phải là người? Đáp: Một người chết trong bản chất mình là người thật cũng như người sống; vì dù hồn và xác không hợp nhất bởi thân thể của sự sống, chúng vẫn hợp nhất bởi một mối liên hệ mà cái này có với cái kia trong mưu định và ý tốt của Đức Chúa Trời; và điều ấy chân thật cũng như vợ chồng vẫn kết hợp thành một thịt bởi giao ước hôn nhân, dù sau đó họ cách nhau nghìn dặm. Và nhờ sức mạnh của mối liên hệ này, mọi linh hồn trong ngày phán xét sẽ được hiệp lại với chính thân thể mình, và mọi thân thể với chính linh hồn mình. Nhưng còn có một dây ràng buộc chặt chẽ hơn giữa thân thể và linh hồn của Đấng Christ trong sự chết và sự chôn Ngài. Vì như khi Ngài còn sống, linh hồn Ngài là phương tiện hay dây ràng buộc để hiệp nhất Thần tính Ngài với thân thể Ngài; cũng vậy khi Ngài đã chết, chính Thần tính Ngài là phương tiện hay mối dây ở giữa để hiệp nhất thân thể và linh hồn; và nói khác đi là phá vỡ sự hiệp nhất bản thể, nhờ đó thân thể và linh hồn của Đấng Christ dù lìa nhau, cả hai vẫn hiệp với Thần tính của Con.

Sự dùng và ích lợi có thể rút ra từ sự chôn Đấng Christ có hai:

1. Nó dùng để làm nên trong chúng ta sự chôn mọi tội lỗi chúng ta. Anh em há chẳng biết (Phao-lô phán (Rô-ma 6:3,4)) rằng hết thảy những ai đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ thì đã chịu báp-têm vào trong sự chết Ngài, và đã được chôn với Ngài bởi báp-têm vào trong sự chết Ngài sao? Nếu ai hỏi một người được chôn vào sự chết của Đấng Christ thế nào, câu trả lời là vầy: Mọi Cơ Đốc nhân nam nữ bởi đức tin được hiệp nhất cách mầu nhiệm với Đấng Christ, và được làm nên mọi chi thể của một thân thể, mà Đấng Christ là Đầu. Vậy nay như Đấng Christ bởi quyền năng Thần tính Ngài khi đã chết và được chôn, đã thắng mồ mả và quyền lực của sự chết trong chính Thân vị Ngài; cũng vậy bởi chính quyền năng ấy, nhờ sự hiệp thông thuộc linh của Ngài, Ngài làm nên trong mọi chi thể Ngài một sự chết và sự chôn thuộc linh của tội lỗi và sự hư hoại tự nhiên. Khi dân Y-sơ-ra-ên đang chôn một người (1 Các Vua 13:1), vì sợ quân lính Mô-áp, họ vội vàng quăng người ấy vào mộ Ê-li-sê. Nay người chết, vừa xuống và chạm vào thân thể Ê-li-sê, liền sống lại và đứng trên chân mình; vậy hãy để một người đã chết trong tội lỗi được quăng vào mộ Đấng Christ, tức là, hãy để người ấy bởi đức tin chỉ chạm vào Đấng Christ đã chết và được chôn, nhờ sức mạnh của sự chết và sự chôn Đấng Christ, người ấy sẽ được dấy lên khỏi sự chết và sự nô lệ của tội lỗi để trở thành người mới.

2. Thứ hai, sự chôn Đấng Christ dùng để làm hương thơm ngọt ngào cho mọi mồ mả và sự chôn cất của chúng ta; vì mồ mả tự nó là nhà của sự hư mất, nhưng Đấng Christ bởi sự chôn Ngài đã như thể thánh hóa và ướp hương mọi mồ mả chúng ta; và thay vì nhà của sự hư mất, Ngài đã làm chúng thành phòng nghỉ ngơi và giấc ngủ (Ê-sai 57:2), phải, thành giường êm ái; và vì thế dù đối với mắt loài người, việc chứng kiến một đám tang thật đáng sợ, nhưng nếu bấy giờ chúng ta nhớ đến sự chôn Đấng Christ, và xét xem Ngài nhờ đó đã đổi bản chất của mồ mả thế nào, thì ngay cả lúc ấy nó cũng khiến chúng ta vui mừng. Sau hết, chúng ta phải noi theo sự chôn Đấng Christ trong việc hằng bận rộn với sự chôn thuộc linh tội lỗi mình.

Đến đây là hết về sự chôn.
Sự Giải Nghĩa Tín Điều Các Sứ Đồ

Hạnh Phúc

Ngài Xuống Âm Phủ

III.

Nay tiếp theo là mức độ hạ mình thứ ba và sau hết của Đấng Christ:

Ngài xuống âm phủ. Có vẻ rất có thể những lời này lúc đầu không được đặt trong Tín Điều, hay (như một số người nghĩ) chúng đã len vào do sự bất cẩn, vì hơn sáu mươi tín điều của các công đồng và giáo phụ cổ xưa nhất thiếu mệnh đề này; và trong số đó có Tín Điều Ni-cê. Nhưng nếu các giáo phụ cổ xưa và có học thức nhóm họp trong công đồng ấy đã bị thuyết phục, hay ít ra đã tưởng tượng rằng những lời này lúc đầu đã được các sứ đồ ghi xuống, không nghi ngờ gì họ hẳn đã không bỏ chúng ra. Và một tác giả cổ xưa nói thẳng rằng những lời, Ngài xuống âm phủ, không được tìm thấy trong tín điều của Hội Thánh La Mã, cũng chẳng được dùng trong các hội thánh phương Đông, và nếu có, thì chúng biểu thị sự chôn Đấng Christ. Và đừng ai lấy làm lạ rằng một hai chữ theo thời gian len vào Tín Điều, xét rằng các bản gốc của các sách Cựu Ước và Tân Ước có trong mình nhiều biến thể cách đọc và những chữ khác, mà từ lề sách đã len vào văn bản. Tuy nhiên xét rằng mệnh đề này đã tiếp tục lâu trong Tín Điều, và bởi sự đồng thuận chung của Hội Thánh công giáo của Đức Chúa Trời, và nó có thể mang một ý nghĩa và sự giải nghĩa thích hợp; thì nó không nên bị loại bỏ như một số người muốn.

Vì thế để chúng ta nói đến ý nghĩa của nó; chúng ta phải biết rằng nó có một số sự giải nghĩa thông thường, mà chúng ta sẽ thuật lại theo thứ tự rồi chọn lấy sự giải nghĩa được cho là thích hợp nhất.

Thứ nhất là hồn Đấng Christ sau sự thương khó trên thập tự giá, đã thật sự và theo nơi chốn xuống nơi kẻ bị hình phạt. Nhưng điều này dường như không đúng. Các lý do là:

(1) Mọi nhà truyền đạo, và trong số đó Thánh Lu-ca, có ý định thuật lại cách chính xác (Lu-ca 1:3) về đời sống và sự chết của Đấng Christ, đã ghi xuống đầy đủ sự thương khó, sự chết, sự chôn, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, và đồng thời họ thuật lại những chi tiết nhỏ; vì thế không nghi ngờ gì họ hẳn đã không bỏ sót việc Đấng Christ theo nơi chốn xuống nơi kẻ bị hình phạt, nếu quả có việc ấy. Và mục đích họ viết lịch sử này là để chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; và khi tin, chúng ta được sự sống đời đời (Giăng 20:31). Nay chẳng thể có việc nào lớn hơn để xác nhận đức tin chúng ta hơn việc này: rằng Chúa Giê-xu con Ma-ri đã xuống nơi kẻ bị hình phạt, rồi từ đó trở về sống trong hạnh phúc đời đời.

(2) Nếu Đấng Christ đã đi vào nơi kẻ bị hình phạt, thì hoặc trong hồn, hoặc trong thân thể, hoặc trong Thần tính. Nhưng Thần tính Ngài không thể xuống, vì nó ở khắp mọi nơi, và thân thể Ngài ở trong mộ. Còn về hồn Ngài, nó không đi xuống địa ngục, nhưng ngay sau khi Ngài chết, nó đi lên Pa-ra-đi, tức là tầng trời thứ ba, nơi vui mừng và hạnh phúc (Lu-ca 23:43): Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi; những lời này của Đấng Christ phải được hiểu về nhân tính hay hồn Ngài, chứ không về Thần tính Ngài. Vì chúng là câu trả lời cho một lời cầu xin; và vì thế chúng phải thích hợp với nó. Nay tên trộm thấy Đấng Christ trước hết bị đóng đinh, và vì thế theo mọi lẽ hẳn sẽ chết trước hết, bèn cầu xin với ý này: Chúa ơi, Ngài sắp vào vương quốc Ngài, xin nhớ đến tôi bấy giờ; Đấng Christ đáp lại (như chính lời văn bày tỏ) với ý này: Hôm nay ta sẽ vào Pa-ra-đi, và ngươi sẽ ở với ta tại đó. Nay chẳng có sự vào nào ngoài xét về hồn hay nhân tính Ngài. Vì Thần tính vốn mọi lúc ở mọi nơi, không thể nói cách đúng đắn là vào một nơi. Lại nữa, khi Đấng Christ phán: Ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi, Ngài tỏ ý một sự tương đồng giữa A-đam thứ nhất và thứ hai. A-đam thứ nhất phạm tội cùng Đức Chúa Trời, và lập tức bị đuổi ra khỏi Pa-ra-đi; Đấng Christ là A-đam thứ hai, đã làm sự đền tội cho tội lỗi, phải lập tức vào Pa-ra-đi. Nay nói rằng Đấng Christ trong hồn xuống địa ngục theo nơi chốn, là hủy bỏ sự tương đồng này giữa A-đam thứ nhất và thứ hai.

(3) Các công đồng cổ xưa trong các bản xưng nhận và tín điều của họ bỏ sót mệnh đề này, tỏ rằng họ không công nhận việc xuống thật sự nào, và ý nghĩa thật của những lời, Ngài đã xuống, đã được bao gồm đầy đủ trong một số điều trước, và điều ấy có thể tỏ ra vì khi họ ghi nó xuống, họ bỏ một số điều trước; như A-tha-na-si-út trong tín điều mình khi ghi những lời, Ngài đã xuống v.v., thì bỏ sự chôn, đặt cả hai làm một như chính ông giải nghĩa ở nơi khác. Nay chúng ta hãy xem các lý do có thể nêu ra để chống lại:

Phản Đối 1. (Ma-thi-ơ 12:40) Con người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm, tức là địa ngục. Đáp 1. Sự giải nghĩa này trực tiếp chống lại mục đích của đoạn văn; vì người Pha-ri-si muốn thấy một dấu lạ, tức là một phép lạ có thể cảm nhận và tỏ tường; và Đấng Christ đáp lại rằng Ngài sẽ ban cho họ dấu lạ của Giô-na, mà không thể là việc hồn Ngài xuống nơi kẻ bị hình phạt, vì điều ấy không thể cảm nhận; mà là sự chôn Ngài, và sau đó sự sống lại tỏ tường và vinh hiển của Ngài. Đáp 2. Lòng đất cũng có thể biểu thị mồ mả, như trung tâm đất. Vì Ty-rơ giáp biển được gọi là ở trong lòng biển (Ê-xê-chi-ên 27:4). Đáp 3. Sự giải nghĩa này cho là đúng rằng địa ngục ở giữa lòng đất; trong khi Kinh Thánh chỉ tỏ cho chúng ta biết: địa ngục ở nơi thấp; nhưng những nơi thấp ấy ở đâu, chẳng ai định được.

Phản Đối 2. (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:27) Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi nơi âm phủ, cũng chẳng cho Đấng Thánh Ngài thấy sự hư nát. Đáp. Những lời này không thể chứng minh việc hồn Đấng Christ xuống địa ngục theo nơi chốn. Vì ý định của Phi-e-rơ khi trích chúng là để chứng minh sự sống lại, và ông nói rõ rằng những lời ấy phải được hiểu về sự sống lại của Đấng Christ (câu 31): Ông thấy trước điều này, bèn nói về sự sống lại của Đấng Christ. Nói gì? Tức là những lời này: Linh hồn Ngài chẳng bị để nơi âm phủ v.v. Nay chẳng có sự sống lại của hồn, mà chỉ của thân thể, như hồn không thể nói là sa ngã, mà là thân thể. Sẽ có người đáp rằng chữ quchn [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR — có lẽ là ψυχή (psuchē), nghĩa là "linh hồn"] không thể biểu thị thân thể, và chữ adou [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR — có lẽ là ᾅδης (hadēs), nghĩa là "âm phủ"] biểu thị mồ mả. Đáp: Chữ thứ nhất không chỉ biểu thị phần thuộc linh của con người, tức linh hồn; mà còn cả con người trọn vẹn, hay chính con người (Rô-ma 13:1; 1 Cô-rinh-tô 15:40). Và chữ thứ hai cũng được hiểu là mồ mả như là địa ngục (Khải Huyền 20:14): Sự chết và âm phủ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR — "adou", có lẽ là ᾅδης (hadēs)] bị quăng vào hồ lửa. Nay chúng ta không thể nói địa ngục bị quăng vào địa ngục, mà là mồ mả bị quăng vào địa ngục. Và chính chữ ấy trong đoạn văn này hẳn phải có nghĩa ấy. Vì Phi-e-rơ đối chiếu giữa mồ mả mà Đa-vít bị nhốt trong đó với âm phủ mà Đấng Christ được giải cứu ra khỏi (câu 29,31). Lại nữa, sẽ có người nói rằng trong đoạn văn này có hai phần riêng biệt: phần thứ nhất về linh hồn ra khỏi địa ngục, trong những lời: Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi nơi âm phủ; phần thứ hai, về thân thể sống lại khỏi mồ mả trong những lời tiếp theo: Cũng chẳng cho Đấng Thánh Ngài thấy sự hư nát. Đáp: Không phải vậy, vì xác thịt ở đây không biểu thị thân thể mà thôi, nhưng là nhân tính của Đấng Christ, như tỏ ra trong câu 30, trừ khi chúng ta nói rằng cùng một chữ trong cùng một câu được hiểu hai cách. Và những lời ấy mang ý này hơn: Chúa sẽ không để tôi ở lâu trong mồ mả; phải, hơn nữa, trong thời gian tôi ở đó, Chúa sẽ không để tôi cảm thấy chút hư nát nào, vì tôi là Đấng Thánh của Ngài.

Phản Đối 3. (1 Phi-e-rơ 3:18,19) Đấng Christ đã được làm cho sống lại trong linh, bởi linh ấy Ngài đã đi rao giảng cho các linh ở trong ngục. Đáp. Đoạn văn ấy không dùng cho mục đích này. Vì chữ linh không có nghĩa là hồn Đấng Christ, mà là Thần tính Ngài, là Đấng trong chức vụ của Nô-ê đã rao giảng sự ăn năn cho thế gian cũ. Và tôi nghĩ rằng Phi-e-rơ ở đây ám chỉ một đoạn khác trong Sáng Thế Ký 6:3, nơi Chúa phán: Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người; vì nó chỉ là xác thịt. Và nếu chữ linh biểu thị hồn, thì Đấng Christ đã được làm cho sống lại hoặc bởi hồn Ngài, hoặc trong hồn Ngài. Nhưng cả hai đều không đúng. Về điều thứ nhất, không thể nói Đấng Christ được làm cho sống lại bởi hồn Ngài, vì nó không tự hiệp với thân thể; nhưng Thần tính đã hiệp cả hai. Ngài cũng chẳng được làm cho sống lại trong hồn; vì hồn Ngài không chết. Nó không thể chết sự chết thứ nhất, là sự chết thuộc về thân thể; và nó không chết sự chết thứ hai, là sự lìa xa Đức Chúa Trời hoàn toàn; nó chỉ chịu những nỗi đau của sự chết thứ hai, tức là sự cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; như một người có thể cảm thấy những cơn đau của sự chết thứ nhất, mà chẳng chết sự chết thứ nhất, nhưng sống. Lại nữa, hồn Đấng Christ xuống địa ngục để rao giảng là vô ích, xét rằng chưa hề nghe nói một linh hồn rao giảng cho linh hồn khác, nhất là trong địa ngục, nơi mọi kẻ đều bị hình phạt và trong lương tâm bị kết tội về sự đoán phạt công chính của mình, và nơi chẳng còn hy vọng ăn năn hay cứu chuộc. Sẽ có người đáp rằng sự rao giảng này chỉ là thật hay theo kinh nghiệm, vì Đấng Christ tỏ mình ra tại đó để thuyết phục sự vô tín của kẻ thù Ngài; nhưng điều này hoàn toàn trái với lẽ phải. Vì khi một người đã bị Đức Chúa Trời đoán phạt cách công chính, và vì thế đã bị kết tội đầy đủ, thì quan án cần gì phải tự mình đến nơi hành hình để kết tội hắn? Và điều ấy hoàn toàn trái với đoạn văn; vì sự rao giảng được nói đến ở đây là sự rao giảng được thực hiện bởi loài người trong chức vụ Lời, như Phi-e-rơ tự giải nghĩa (1 Phi-e-rơ 4:6): Vì mục đích ấy Phúc Âm cũng đã được rao giảng cho kẻ chết, để họ bị đoán phạt theo loài người trong xác thịt, mà được sống theo Đức Chúa Trời trong linh. Sau hết, chẳng có lý do gì Đấng Christ lại rao giảng và tỏ mình trong địa ngục, cho những kẻ không vâng phục trong đời Nô-ê, hơn là cho các kẻ bị hình phạt còn lại.
2.

Và đây là sự giải nghĩa thứ nhất, thứ hai tiếp theo:

Ngài xuống âm phủ, tức là Đấng Christ xuống mồ, hay được chôn. Sự giải nghĩa này hợp với lẽ thật, nhưng không thích hợp hay tiện lợi. Vì mệnh đề ngay trước, Ngài đã được chôn, đã chứa điểm này; và vì thế nếu những lời tiếp theo mang cùng một ý, thì phải có sự lặp lại vô ích và không cần thiết cùng một điều hai lần, là điều không thể chấp nhận trong một tín điều ngắn như thế này. Nếu nói rằng những lời này là sự giải nghĩa của lời trước, câu trả lời là bấy giờ chúng phải rõ ràng hơn lời trước. Vì khi một câu giải nghĩa câu khác, câu sau luôn phải rõ hơn; nhưng trong hai câu này, Ngài đã được chôn, Ngài xuống âm phủ, câu thứ nhất rất rõ ràng và dễ hiểu, còn câu sau rất tối tăm và khó, và vì thế nó không thể là sự giải nghĩa của câu kia; và vì lý do này sự giải nghĩa này cũng không được nhận.

Thứ ba, có những người khác giải nghĩa như vầy:

Ngài xuống âm phủ, tức là Chúa Giê-xu Christ, khi đang hấp hối trên thập tự giá, đã cảm nhận và chịu những nỗi đau của địa ngục và cơn thịnh nộ trọn vẹn của Đức Chúa Trời giáng trên hồn Ngài. Sự giải nghĩa này có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời, nơi địa ngục thường biểu thị những nỗi buồn và đau đớn của địa ngục, như An-ne trong bài ca dâng lên Chúa (1 Sa-mu-ên 2:6) phán: Đức Giê-hô-va khiến chết và khiến sống, Ngài đem xuống âm phủ rồi đem lên, tức là, Ngài khiến loài người cảm thấy khốn khổ và đau đớn trong hồn mình, tức những nỗi đau của địa ngục, rồi sau đó phục hồi họ. Và Đa-vít phán (Thi Thiên 18:5): Những nỗi đau của sự chết bao phủ tôi, và những nỗi buồn của âm phủ nắm bắt tôi. Đây là sự giải nghĩa thông thường được Hội Thánh nhận, và những kẻ giải nghĩa điều này như thế, đưa ra lý do này. Những lời trước, đã chịu đóng đinh, đã chết và được chôn

, đều chứa đựng (họ nói như vậy) những sự đau khổ bên ngoài của Đấng Christ. Nhưng vì Ngài đã chịu đau khổ không chỉ bên ngoài trong thân thể, mà còn bên trong trong linh hồn, nên những lời này

Ngài đã xuống địa ngục

, bày tỏ cho chúng ta những sự đau khổ bên trong trong linh hồn Ngài, khi Ngài cảm nhận trên thập tự giá cơn thịnh nộ trọn vẹn của Đức Chúa Trời giáng trên Ngài. Lối giải thích này là tốt và đúng, và ai muốn thì cứ nhận lấy. Tuy nhiên nó dường như không ăn khớp lắm với thứ tự của các điều trước. Vì những lời này,

đã chịu đóng đinh, chịu chết và chịu chôn

, không được hiểu về một cái chết thông thường nào, mà là về một cái chết bị rủa sả, trong đó Đấng Christ đã chịu cơn thịnh nộ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, tức là những cơn đau của địa ngục cả trong linh hồn lẫn thân thể. Vậy thì, vì lối giải thích này đã được chứa đựng trong những lời trước, nó không thể đứng vững với thứ tự của bản tín điều ngắn gọn này, trừ phi lại có thêm một điều riêng biệt lặp lại những điều đã nói trước.

Nhưng chúng ta hãy đến với lối giải thích thứ tư,

Ngài đã xuống địa ngục

, nghĩa là, khi Ngài đã chết và đã được chôn, Ngài bị cầm giữ trong mồ, và nằm dưới ách nô lệ của sự chết trong khoảng ba ngày. Lối giải thích này cũng có thể rút ra từ Kinh Thánh. Thánh Phi-e-rơ nói (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:24),

Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại

(đang nói về Đấng Christ)

bứt đứt dây trói của sự chết, vì sự chết không thể nào cầm giữ Ngài lại được

. Ở đây chúng ta thấy rằng giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, có đặt một việc thứ ba, vốn không được nhắc đến trong bất cứ điều nào của Tín Điều Các Sứ Đồ, ngoại trừ điều này; và đó là sự Ngài bị giam cầm dưới quyền sự chết, xảy đến giữa lúc Ngài chết và lúc Ngài sống lại. Và chính những lời này mang ý nghĩa đó một cách rất thích hợp, như lời nói của Gia-cốp cho thấy (Sáng Thế Ký 37:35),

Ta để tang sẽ xuống địa ngục

(hay là xuống mồ)

cùng con ta

. Và lối giải thích này cũng ăn khớp nhất với thứ tự của Tín Điều: thứ nhất, Ngài đã chịu đóng đinh và chịu chết; thứ hai, Ngài đã được chôn; thứ ba, Ngài nằm trong mồ, và ở đó bị cầm giữ trong ách nô lệ dưới quyền sự chết. Và ba nấc hạ mình này của Đấng Christ tương ứng rất khéo với ba nấc tôn cao của Ngài:

Ngày thứ ba Ngài đã sống lại từ kẻ chết

, tương ứng với nấc hạ mình thứ nhất,

Ngài đã chết

; nấc tôn cao thứ hai,

Ngài đã thăng thiên

, tương ứng với việc đi xuống mồ,

Ngài đã được chôn

; và thứ ba, việc Ngài

ngồi bên hữu Đức Chúa Trời

(là nấc tôn cao cao nhất của Ngài) tương ứng với nấc hạ mình thấp nhất,

Ngài đã xuống địa ngục

. Hai lối giải thích sau cùng này thường được chấp nhận, và chúng ta có thể tùy ý chọn một trong hai, nhưng lối sau cùng (theo tôi thấy) là ăn khớp nhất với thứ tự và lời lẽ của Tín Điều.

Đã đủ về ý nghĩa của các lời này; nay tiếp theo là các sự áp dụng:

1. Trước hết, việc Đấng Christ xuống địa ngục dạy rằng mỗi người trong chúng ta xưng nhận danh Đấng Christ, rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng giáng hoạn nạn trên chúng ta, hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí hoặc cả hai, dầu là cách đau đớn và dai dẳng nhất, chúng ta cũng chớ lấy làm lạ. Vì nếu Đấng Christ trên thập tự giá không chỉ chịu những cơn đau của địa ngục, mà sau khi Ngài đã chết, sự chết bắt lấy Ngài và như thể đem Ngài vào hang ổ của nó, và ở đó đắc thắng trên Ngài, cầm giữ Ngài trong ách nô lệ, mà dầu vậy Ngài vẫn là Con Đức Chúa Trời; thì khi bàn tay Đức Chúa Trời nặng nề trên chúng ta bằng cách nào, chúng ta chớ tuyệt vọng, nhưng hãy nghĩ rằng ấy là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời để uốn nắn và tạo dựng chúng ta hầu chúng ta trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ, như những con cái ngoan của Đức Chúa Trời. Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời, đã được Sa-mu-ên xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên, nhưng đồng thời Đức Chúa Trời dấy Sau-lơ lên để bắt bớ ông, như người thợ săn đuổi chim đa đa trên núi, đến nỗi Đa-vít nói chỉ còn một bước giữa ông và sự chết. Cũng vậy, Gióp (Gióp 2:8,9), một người công chính và kính sợ Đức Chúa Trời hết lòng, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên ông nặng nề dường nào? Của cải và súc vật ông đều bị lấy mất, con cái ông bị giết, và thân thể ông bị Sa-tan đánh bằng những ung nhọt ghê tởm từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu, đến nỗi ông phải lấy miếng sành mà gãi mình ngồi giữa tro. Và Giô-na, tôi tớ và đấng tiên tri của Đức Chúa Trời chí cao, khi được gọi đi rao giảng cho Ni-ni-ve, vì ông từ chối vì sợ thành lớn ấy, Đức Chúa Trời đã gặp ông, và ông phải bị quăng xuống biển và ở đó bị cá nuốt, hầu Ngài sửa phạt ông. Và Đức Chúa Trời đối đãi với các tôi tớ Ngài như vậy, để làm cho họ trở nên giống Đấng Christ. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời vui lòng đặt tay Ngài trên linh hồn chúng ta, và khiến chúng ta có một lương tâm bị khuấy động và buồn rầu, đến nỗi chúng ta như thể vật lộn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như vì sự sống và sự chết, và không tìm thấy gì ngoài sự phẫn nộ của Ngài giáng trên linh hồn mình, ấy là tình trạng đau đớn và rối ren nhất mà một người có thể ở trong; trong trường hợp này, dầu chúng ta không thể phân biệt hay thấy bất cứ hy vọng hay sự an ủi nào trong mình, chúng ta chớ lấy làm lạ, cũng chớ tuyệt vọng về lòng thương xót của Ngài. Vì chính Con Đức Chúa Trời đã xuống địa ngục, và sự chết đã bắt Ngài làm phu tù, và đắc thắng trên Ngài trong mồ; vậy nên dầu Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù trọn vẹn của chúng ta, chúng ta cũng chớ tuyệt vọng về sự giúp đỡ của Ngài. Trong nhiều Thi Thiên chúng ta đọc thấy Đa-vít không chỉ bị kẻ thù bắt bớ bên ngoài, mà ngay cả linh hồn và lương tâm ông cũng bị rối ren vì tội lỗi mình, đến nỗi (Thi Thiên 32:3,4) xương cốt ông tiêu tàn trong mình, và sức ông hao mòn khô như nắng mùa hạ.
. Điều này khiến Gióp kêu lên (Gióp 6:3,4) rằng

các mũi tên của Đức Chúa Trời ở trong tôi, và nọc độc của nó uống cạn linh hồn tôi, những sự kinh khủng của Đức Chúa Trời bày trận đánh tôi, và nỗi sầu khổ của linh hồn tôi nặng như cát biển

, vì cớ đó ông nói rằng

Chúa đã đặt tôi làm bia và làm đích để bắn

; vậy nên khi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên chúng ta như vậy, hoặc trong thân thể hoặc trong linh hồn hoặc cả hai, chúng ta chớ cứ nghĩ rằng ấy là bàn tay thịnh nộ của Chúa bắt đầu đem chúng ta đến sự định tội trọn vẹn vì tội lỗi mình, nhưng hãy nghĩ rằng ấy là công việc từ phụ của Ngài để giết chết tội lỗi trong chúng ta và làm cho chúng ta lớn lên trong sự khiêm nhường, hầu chúng ta trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ.

2. Thứ hai, vì Đấng Christ vì cớ chúng ta đã hạ mình như vậy, đến nấc hạ mình thấp nhất có thể, ấy là một gương mẫu cho chúng ta noi theo, như chính Đấng Christ đã truyền dạy (Ma-thi-ơ 11:29),

Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường

. Và để chúng ta càng làm được điều này hơn, chúng ta phải học để trở nên hư không trong chính mình, hầu chúng ta được đầy trọn trong mọi sự ngoài chính mình, trong Đấng Christ; chúng ta phải ghê tởm và nghĩ về mình một cách thấp hèn nhất có thể được vì cớ tội lỗi mình. Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá đã vui lòng vì cớ chúng ta trở nên

một con trùng, chớ chẳng phải là người

, như Đa-vít nói (Thi Thiên 22:6); điều này bày tỏ rõ nhất trong nấc hạ mình thấp nhất này của Ngài, khi sự chết như thể giày đạp trên Ngài trong hang ổ của nó; và cùng một tâm tình ấy vốn ở trong Ngài cũng phải ở trong chúng ta. Sự ưa thích chúng ta dành cho chính mình phải là hư không trọn vẹn, nhưng mọi tình yêu và sự ưa thích của chúng ta phải đặt ngoài chính mình, trong sự chết và huyết của Đấng Christ.

Và đã đủ về điều này, cũng như về tình trạng hạ mình của Đấng Christ.

Ngày Thứ Ba Ngài Đã Sống Lại Từ Kẻ Chết

Tiếp theo là tình trạng thứ hai của Ngài, tức là sự Ngài được tôn cao lên vinh hiển, được chép trong những lời này:

Ngày thứ ba Ngài đã sống lại từ kẻ chết

v.v. Và về điều này trước hết chúng ta phải nói chung, rồi nói riêng theo từng nấc của nó.

Nói chung, sự tôn cao của Đấng Christ là tình trạng vinh hiển hay hạnh phúc mà Đấng Christ đã bước vào sau khi Ngài đã làm trọn công việc cứu chuộc chúng ta trên thập tự giá. Và Ngài đã được tôn cao theo cả hai bản tính, tức là theo thần tính của Ngài và cũng theo nhân tính của Ngài.

1. Sự tôn cao của thần tính Đấng Christ là sự bày tỏ của thần tính trong nhân tính. Có người sẽ hỏi rằng thần tính của Đấng Christ làm sao có thể được tôn cao, vì nó không hề nhận bất cứ sự thay đổi nào.

Đáp

: Tự nó thì không thể được tôn cao, nhưng khi được xét như nó hiệp với nhân tính thành một Ngôi Vị, thì về phương diện này có thể nói nó được tôn cao; và vì vậy tôi nói, sự tôn cao của thần tính Đấng Christ là sự bày tỏ vinh hiển của nó trong nhân tính. Vì dầu Đấng Christ từ lúc nhập thể đã vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và thần tính Ngài suốt thời gian ấy ngự trong nhân tính Ngài, nhưng từ lúc Ngài giáng sinh cho đến lúc Ngài chịu chết, thần tính ấy ít bày tỏ mình ra, và trong thời gian Ngài chịu thương khó thì như thể ẩn mình dưới bức màn xác thịt Ngài, như linh hồn ở trong thân thể khi một người đang ngủ, hầu nhờ đó trong bản tính loài người của Ngài, Ngài có thể chịu sự rủa sả của luật pháp và làm trọn công việc cứu chuộc cho chúng ta, trong tình trạng thấp hèn và hèn mọn của một tôi tớ. Nhưng sau khi công việc này đã xong, Ngài bắt đầu từng bước bày tỏ quyền năng của thần tính Ngài trong nhân tính Ngài. Và về phương diện này có thể nói thần tính Ngài được tôn cao.

2. Sự tôn cao của nhân tính Đấng Christ gồm hai điều:

(1) Điều thứ nhất, là Ngài đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối của bản tính loài người, mà Ngài đã mang lấy trên mình bao lâu Ngài còn ở trong tình trạng tôi tớ, tức là Ngài không còn mệt mỏi, đói, khát v.v. Ở đây có thể hỏi rằng các vết thương và sẹo có còn lại trong thân thể Đấng Christ nay sau khi nó đã được vinh hiển không.

Đáp

: Có người nghĩ rằng chúng còn lại như những chứng cớ về chiến thắng mà Đấng Christ đã thắng được các kẻ thù của Ngài và của chúng ta, và chúng không phải là sự xấu xí cho thân thể vinh hiển của Chúa mà chính chúng cũng được vinh hiển trong Ngài một cách không tả xiết. Nhưng thật ra dường như đúng hơn khi nói rằng chúng đã bị xóa bỏ hẳn; vì chúng là một phần của tình trạng ô nhục và hèn mọn mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã ở trong trên thập tự giá; sau khi Ngài bước vào vinh hiển Ngài đã cởi bỏ nó. Và nếu có thể nghĩ rằng các vết thương trong bàn tay và bàn chân Đấng Christ còn lại để được thấy, cho đến ngày phán xét cuối cùng, thì sao chúng ta lại không cũng nghĩ rằng các mạch máu trong thân thể Ngài còn trống rỗng vì huyết đã đổ ra trên thập tự giá?

(2) Điều thứ hai cần có trong sự tôn cao của nhân tính Đấng Christ là cả thân thể và linh hồn Ngài đều được làm đẹp và trang điểm bằng mọi phẩm chất của vinh hiển. Tâm trí Ngài được giàu có bằng tri thức và sự hiểu biết nhiều như một tạo vật có thể có được, và hơn về mức độ so với mọi người và mọi thiên sứ; và cũng phải nói như vậy về các ân tứ của Đức Thánh Linh trong ý chí và tình cảm Ngài; thân thể Ngài cũng không hề hư nát, và nó đã được làm thành một thân thể sáng chói, mà một số môn đồ Ngài đã thấy một hình bóng trên núi; và nó được ban cho sự nhẹ nhàng, để di chuyển lên cũng như xuống; như có thể thấy qua sự thăng thiên của thân thể Ngài lên trời, vốn không phải do sự ép buộc hay do một chuyển động dữ dội nào gây ra, mà là do một thuộc tính hợp với mọi thân thể được vinh hiển. Tuy nhiên trong sự tôn cao của nhân tính Đấng Christ chúng ta phải nhớ hai điều răn dặn: Thứ nhất, Ngài chẳng hề cởi bỏ các thuộc tính thiết yếu của một thân thể thật, như chiều dài, chiều rộng, chiều dày, sự thấy được, sự ở một nơi, tức là ở một chỗ trong một lúc mà không hơn, nhưng vẫn giữ mọi điều ấy, vì chúng phục vụ cho sự hiện hữu của thân thể Ngài. Thứ hai, chúng ta phải nhớ rằng các ân tứ vinh hiển trong thân thể Đấng Christ không phải là vô hạn, mà là hữu hạn; vì bản tính loài người của Ngài, chỉ là một tạo vật và vì vậy hữu hạn, không thể nhận lãnh những ân tứ và ân huệ vinh hiển vô hạn. Và từ đây càng tỏ rõ rằng ý kiến của những người cho rằng thân thể vinh hiển của Đấng Christ là toàn năng và vô hạn, mọi đàng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, là sai; vì như vậy là làm cho một tạo vật trở thành Đấng Sáng Tạo.

II.

Đã đủ về sự tôn cao của Đấng Christ nói chung. Nay chúng ta hãy đến với các nấc của nó, như được ghi trong Tín Điều, gồm ba nấc:

Ngài đã sống lại ngày thứ ba

Ngài đã thăng thiên

Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng

Khi bàn về sự sống lại của Đấng Christ chúng ta phải xét những điểm này:

1. Vì sao Đấng Christ phải sống lại.

2. Cách thức Ngài sống lại.

3. Thời gian Ngài sống lại.

4. Các bằng chứng về sự sống lại của Ngài.

5. Các sự áp dụng của nó.

Về điều thứ nhất, Đấng Christ cần phải sống lại, và vì ba nguyên do đặc biệt:

(1) [NEEDS REVIEW: nguyên văn có vẻ sai chính tả "The hereby" — có lẽ là "That hereby"] Nhờ đó Ngài tỏ cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời thấy rằng Ngài đã thật sự thắng hơn sự chết. Vì cũng vậy, nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì làm sao chúng ta được thuyết phục trong lương tâm mình rằng Ngài đã đền đáp trọn vẹn và đầy đủ cho chúng ta? Trái lại, chúng ta sẽ lý luận như vầy: Đấng Christ đã không sống lại, và vì vậy Ngài đã không thắng hơn sự chết, nhưng sự chết đã thắng hơn Ngài.

(2) Thứ hai, Đấng Christ đã chết, là Con Đức Chúa Trời; vậy nên Ngài là chính tác giả của sự sống; và vì cớ này chẳng xứng hợp cũng chẳng thể nào cho Ngài bị sự chết cầm giữ, nhưng Ngài ắt phải sống lại từ sự chết đến sự sống.

(3) Thứ ba, chức tế lễ của Đấng Christ có hai phần: một, đền tội bằng của lễ duy nhất của Ngài trên thập tự giá; hai, áp dụng năng lực của của lễ này cho mọi tín đồ. Nay Ngài đã dâng của lễ vì tội lỗi trên thập tự giá, trước cơn đau cuối cùng của sự chết Ngài, và trong khi chịu chết đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì vậy đã chết rồi Ngài ắt phải sống lại để làm phần thứ hai của chức tế lễ Ngài, tức là áp dụng năng lực của nó cho mọi người sẽ thật sự tin nơi Ngài, và cầu thay trên trời cùng Cha Ngài cho chúng ta ở dưới đất này. Và đã đủ về điểm thứ nhất.

Nay đến cách thức Đấng Christ sống lại, có năm điều phải xét:

(1) Điều thứ nhất, là Đấng Christ đã sống lại không như mọi người thường, nhưng như một nhân vật công cộng đại diện cho mọi người sẽ đến sự sống đời đời. Vì như trong sự thương khó Ngài, thì trong sự sống lại Ngài cũng vậy, Ngài đứng trong chỗ và địa vị của chúng ta; và vì vậy khi Ngài sống lại từ sự chết, tất cả chúng ta, phải, toàn thể Hội Thánh đã sống lại trong Ngài và cùng với Ngài (Ê-phê-sô 2:6). Và nếu không xét điểm này, chúng ta không hiểu đúng về sự sống lại của Đấng Christ, cũng không thể gặt được sự an ủi lành mạnh bởi nó.

(2) Điều thứ hai là chính Đấng Christ, chứ không ai khác thay Ngài, đã bởi quyền năng riêng Ngài khiến chính Ngài sống lại. Đây là điều Ngài muốn nói khi Ngài phán (Giăng 2:19),

Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại

; và rõ hơn,

Ta có

(Ngài phán (Giăng 10:18))

quyền phó sự sống ta, và có quyền lấy lại

. Từ đây chúng ta học được nhiều sự dạy dỗ:

(i) Thứ nhất, vì Đấng Christ khiến chính Ngài từ sự chết sống lại, ấy dùng để chứng tỏ rằng Ngài không chỉ là người, mà cũng là Đức Chúa Trời thật. Vì thân thể đã chết, không thể đem linh hồn trở lại và hiệp mình với nó, và làm cho mình sống lại được; linh hồn đã lìa khỏi thân thể cũng không thể trở lại và làm cho thân thể sống lại; và vì vậy trong Đấng Christ có một bản tính khác, tức là thần tính Ngài, đã hiệp linh hồn và thân thể lại với nhau, và nhờ đó làm cho nhân tính sống lại.

(ii) Thứ hai, nếu Đấng Christ đã ban sự sống cho chính Ngài khi chết trong mồ, thì nay Ngài đang sống trên trời trong vinh hiển, Ngài càng có thể khiến các chi thể Ngài từ sự chết sống lại. Tất cả chúng ta vốn dĩ đều chết hẳn trong tội lỗi, như thân thể chết thối rữa trong mồ; và vì vậy bổn phận chúng ta là đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta bằng lời cầu nguyện khiêm nhường, hết lòng nài xin Ngài khiến chúng ta mỗi ngày càng sống lại hơn từ mồ tội lỗi mình đến sự sống mới. Ngài có thể, từ những người chết trong tội lỗi mình, làm cho chúng ta sống lại cho chính Ngài, để sống trong sự công chính và sự thánh khiết thật mọi ngày đời mình.
(3) Điều thứ ba là Đấng Christ đã sống lại với một cơn động đất. Và điều này dùng để chứng tỏ rằng Ngài chẳng mất chút quyền năng nào bởi sự chết, nhưng vẫn là Chúa và Vua tuyệt đối của trời đất, mà đất dưới chân Ngài rúng động để dâng lễ tôn kính Ngài. Điều này cũng chứng tỏ cho chúng ta rằng Đấng Christ nằm chết trong mồ, đã bởi quyền năng toàn năng riêng Ngài khiến chính Ngài sống lại. Sau cùng, nó dùng để thuyết phục những kẻ canh giữ mồ, những người đàn bà đến để xức xác Ngài, và các môn đồ đến mồ, mà vẫn chưa tin rằng Ngài đã sống lại. Nhưng cơn động đất này đến từ đâu?

Đáp

: Thánh Ma-thi-ơ nói (Ma-thi-ơ 28:2) có một cơn động đất lớn. Vì

thiên sứ của Chúa xuống từ trời

v.v. Điều này cho thấy quyền năng của các thiên sứ là lớn, vì họ có thể lay động và rung chuyển đất. Ba thiên sứ đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Sáng Thế Ký 19:1,13). Một thiên sứ đã hủy diệt mọi con đầu lòng của xứ Ê-díp-tô trong một đêm (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29). Trong đạo quân của San-chê-ríp, một thiên sứ trong một đêm đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người (2 Các Vua 19:35). Ma quỷ cũng có quyền năng tương tự để rung chuyển đất và hủy diệt hết chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng lành Ngài đã giới hạn và kiềm chế nó khỏi sự tự do của nó. Ồ, nếu một thiên sứ có thể rung chuyển đất, thì chính Đấng Christ sẽ làm gì khi Ngài đến lần thứ hai để phán xét, với muôn vàn thiên sứ? Ôi, sự đến của Ngài sẽ đáng sợ và kinh khiếp dường nào! Chẳng phải vô cớ mà Đức Thánh Linh phán rằng kẻ ác trong ngày ấy sẽ kêu lên, ước cho đồi sập xuống trên mình, và núi che phủ mình vì sợ ngày lớn và đáng sợ của Chúa.

(4) Điều thứ tư là một thiên sứ đã hầu việc Đấng Christ, khi Ngài sắp sống lại, vì thiên sứ đến mồ, lăn hòn đá đi và ngồi trên nó. Ở đây hãy quan sát:

(i) Thứ nhất, các thiên sứ của Đức Chúa Trời hầu việc Đấng Christ thế nào, dầu Ngài đã chết và đã được chôn; nhờ đó họ nhìn nhận rằng quyền năng, uy nghi và thẩm quyền của Ngài không bị giới hạn trong bờ cõi đất, nhưng trải rộng đến chính các tầng trời và các đạo binh thiên sứ, và ấy là theo nhân tính Ngài. Kẻ ác về phần họ đã cố nhốt Ngài trong đất, như loài thọ tạo hèn mọn nhất; nhưng các thiên sứ trên trời rất sẵn lòng nhận Ngài làm Chúa và Vua tối cao của mình; như họ cũng đã làm trong cơn cám dỗ của Ngài trong đồng vắng và trong cơn hấp hối của Ngài trong vườn.

(ii) Thứ hai, rằng ý kiến của những người theo phái La Mã và những người khác, cho rằng thân thể Đấng Christ đã xuyên qua hòn đá mồ khi Ngài sống lại, là không có căn cứ. Vì hẳn mục đích thiên sứ lăn hòn đá đi là để Đấng Christ ra được. Và thật vậy, ấy là trái với trật tự của tự nhiên khi một thân thể xuyên qua một thân thể khác mà cả hai không bị hư hại hay thay đổi, vì mỗi thân thể chiếm một chỗ, và hai thân thể trong cùng một lúc không thể ở trong một chỗ đúng.

(iii) Hơn nữa có chép rằng khi thiên sứ ngồi trên hòn đá (Ma-thi-ơ 28:3,4),

Hình dong người sáng chói như chớp, và áo trắng như tuyết

; và điều này dùng để cho thấy vinh hiển của chính Đấng Christ là thế nào. Vì nếu tôi tớ và kẻ hầu việc đã vinh hiển như vậy, thì vinh hiển của chính Chúa và Chủ còn vô cùng dường nào.

(iv) Sau cùng có chép rằng vì sợ thiên sứ mà lính canh run rẩy, và trở nên như người chết; điều này dạy chúng ta rằng điều gì Đức Chúa Trời muốn xảy ra, cả thế gian không bao giờ ngăn trở được. Vì dầu người Giu-đa đã đóng mồ bằng một hòn đá, và đặt một đội lính canh giữ, e Đấng Christ bị đem đi bằng cách nào, nhưng tất cả đều vô ích; bởi một thiên sứ từ trời, ấn bị bẻ, hòn đá bị dời đi và lính canh đều mất hết trí khôn. Và điều này xảy ra bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; hầu sau khi lính canh đã làm chứng những điều này cho người Giu-đa, họ có thể rốt cuộc bị thuyết phục rằng Đấng Christ, Đấng họ đã đóng đinh, là Đấng Mê-si-a.

(5) Điểm thứ năm và sau cùng là Đấng Christ đã không sống lại một mình, nhưng có những người khác đồng hành; như Thánh Ma-thi-ơ nói (Ma-thi-ơ 27:52,53), rằng

mồ mả mở ra, và thi thể của nhiều thánh đồ qua đời được sống lại, ra khỏi mồ mả, thì vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người thấy, sau khi Đức Chúa Jêsus sống lại

. Và điều này xảy ra, hầu có một năng lực làm sống lại và hồi sinh trong sự sống lại của Đấng Christ, nhờ đó Ngài có thể, không chỉ khiến thân thể chết của chúng ta sống lại, mà còn khi chúng ta chết trong tội lỗi, khiến chúng ta sống lại đến sự sống mới. Và chính trong điểm này có một sự khác biệt chính giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của bất cứ người nào khác. Vì sự sống lại của Phi-e-rơ chẳng ích gì cho việc khiến Đa-vít hay Phao-lô sống lại; nhưng sự sống lại của Đấng Christ ích lợi cho mọi người đã tin nơi Ngài. Bởi chính quyền năng mà Ngài khiến chính Ngài sống lại, Ngài khiến mọi chi thể Ngài sống lại; và vì vậy Ngài được gọi là

linh làm cho sống

. Và chúng ta hãy để ý thứ tự được giữ trong việc sống lại; vì Đấng Christ sống lại trước rồi các thánh đồ sau Ngài. Và điều này xảy ra để ứng nghiệm Kinh Thánh, chép rằng (Cô-lô-se 1:18) Đấng Christ là

trái đầu nhứt sanh trước nhứt từ trong kẻ chết

. Nay Ngài là trái đầu nhứt sanh trước nhứt từ trong kẻ chết, vì Ngài có phẩm giá và đặc ân này là sống lại đến sự sống đời đời, trước hết mọi người. Thật vậy, La-xa-rơ và nhiều người khác về thời gian đã sống lại trước Đấng Christ; nhưng họ sống lại để sống một đời hay chết và lại chết. Đấng Christ, Ngài là Đấng đầu tiên trong mọi người đã sống lại đến sự sống đời đời và vinh hiển; chưa hề có ai sống lại trước Đấng Christ theo cách này. Và những người đã sống lại với Đấng Christ đáng được ghi nhận, họ là các thánh đồ của Đức Chúa Trời, chẳng phải kẻ ác; nhờ đó chúng ta được nhắc rằng chỉ những con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời mới dự phần vào sự sống lại của Đấng Christ. Thật vậy cả người lành lẫn kẻ dữ đều sống lại, nhưng có sự khác biệt lớn trong sự sống lại của họ: vì kẻ tin kính sống lại bởi năng lực của sự sống lại Đấng Christ, và ấy là đến vinh hiển đời đời; nhưng kẻ chẳng tin kính sống lại bởi năng lực của Đấng Christ, chẳng phải vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc, nhưng vì Ngài là quan án đáng sợ, sẽ thi hành sự công chính trên họ. Và họ sống lại vì mục đích này: hầu ngoài sự chết thứ nhất của thân thể, họ phải chịu sự chết thứ hai, tức là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đổ xuống trên thân thể và linh hồn đời đời. Sự khác biệt này được chứng tỏ cho chúng ta bởi điều Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 15:20), Đấng Christ là

trái đầu mùa của những kẻ ngủ

. Trong dân Giu-đa những ai có ruộng lúa gặt một ít trước khi gặt phần còn lại, và dâng cho Đức Chúa Trời; tỏ ra rằng họ nhìn nhận Ngài là tác giả và Đấng ban mọi sự gia tăng; và của dâng này cũng là một sự bảo đảm cho chủ ruộng về phước lành của Đức Chúa Trời trên phần còn lại, và một nắm nhỏ này đã thánh hóa cả mùa gặt. Nay Đấng Christ đối với kẻ chết như trái đầu mùa đối với phần lúa còn lại, vì sự sống lại của Ngài là một của tin và một sự bảo đảm về sự sống lại của những người tin kính. Khi một người bị quăng xuống biển, và cả thân mình chìm dưới nước, chẳng còn gì để trông đợi ngoài sự chết ngay tức khắc; nhưng nếu người ấy đưa đầu lên khỏi mặt nước, thì có hy vọng tốt được cứu. Chính Đấng Christ đã sống lại như một của tin rằng mọi người công chính sẽ sống lại. Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, và vì vậy mọi chi thể Ngài ắt phải theo sau trong kỳ của mình. Có thể hỏi, các thánh đồ đã sống lại sau sự sống lại của Đấng Christ thì ra sao?

Đáp

: Có người nghĩ họ lại chết; nhưng vì họ sống lại vì mục đích này, để bày tỏ năng lực làm sống lại của sự sống lại Đấng Christ; thì cũng có lý rằng họ cũng được vinh hiển với Đấng Christ, và thăng thiên với Ngài lên trời.

Đã đủ về cách thức Đấng Christ sống lại. Nay tiếp theo là thời gian Ngài sống lại, và ấy được ghi rõ trong Tín Điều:

Ngày thứ ba Ngài đã sống lại

. Đấng Cứu Thế chúng ta phán với người Pha-ri-si như vầy (Ma-thi-ơ 12:40),

Vì Giô-na đã bị ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, cũng một thể ấy Con người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm

. Và dầu Đấng Christ chỉ ở trong mồ một ngày và hai mảnh của hai ngày (vì Ngài được chôn buổi chiều trước ngày Sa-bát, và sống lại buổi sáng ngày sau ngày Sa-bát), nhưng chừng ấy cũng đủ để ứng nghiệm lời Đấng Christ phán. Vì nếu sự tương ứng phải là ba ngày trọn, thì Đấng Christ phải sống lại ngày thứ tư. Và ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời cho Ngài nằm trong mồ lâu như vậy, hầu được biết rằng Ngài đã chết hẳn; và Ngài không ở lâu hơn, hầu thân thể Ngài khỏi thấy sự hư nát. Lại nữa, có chép (Ma-thi-ơ 26:1 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn sai — Ma-thi-ơ 26:1 chép lời Chúa Giê-xu phán xong các lời ấy, không phải về sự sống lại buổi sáng; có lẽ đúng là Ma-thi-ơ 28:1]) rằng Đấng Christ đã sống lại lúc hết ngày Sa-bát, khi ngày thứ nhất trong tuần bắt đầu rạng sáng. Và chính thời điểm này phải được xem là khởi đầu thật của thế giới thuộc linh mới, trong đó chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời. Và như trong ngày thứ nhất của thế giới thứ nhất, sự sáng được truyền phải chiếu ra khỏi sự tối tăm trên vực sâu; thì trong ngày thứ nhất của thế giới mới này, Con của sự công chính sống lại và ban sáng cho những kẻ ngồi trong tối tăm, và xua tan sự tối tăm vốn ở dưới Cựu Ước. Và ở đây chúng ta hãy ghi nhận lý do ngày Sa-bát đã được đổi. Vì ngày thứ nhất trong tuần, tức là ngày sau ngày Sa-bát của người Giu-đa, là ngày Sa-bát của chúng ta, ngày chúng ta giữ thánh để tưởng nhớ sự sống lại vinh hiển của Đấng Christ; và vì vậy nó được gọi là ngày của Chúa. Và gọi nó là Chúa Nhật cũng chẳng sai, dầu cái tên ấy đầu tiên đến từ dân ngoại, vì trong ngày này Con phước hạnh của sự công chính đã từ sự chết sống lại đến sự sống.
4.

Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục đến các bằng chứng về sự sống lại của Đấng Christ, vốn phải được quan sát kỹ, vì ấy là một trong những điểm chính yếu nhất của đạo chúng ta. Vì như sứ đồ nói (Rô-ma 4:25),

Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta

; và lại (1 Cô-rinh-tô 15:14),

Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích

Các bằng chứng có hai loại: thứ nhất, những lần Đấng Christ hiện ra cùng người ta; thứ hai, những lời làm chứng của người ta.

Những lần Đấng Christ hiện ra hoặc là trong ngày thứ nhất, hoặc là trong những ngày sau.

Những lần Đấng Christ hiện ra trong chính ngày Ngài sống lại có năm lần:

(1) Và trước hết, sáng sớm Ngài hiện ra cùng Ma-ri Ma-đơ-len (Mác 16:9). Trong lần hiện ra này, có nhiều điều phải xét:

(i) Thứ nhất, người mà Đấng Christ hiện ra cùng là hạng người nào, có phẩm cách ra sao.

Đáp

: Ma-ri Ma-đơ-len là người đã từng bị bảy quỷ ám, nhưng đã được giải cứu và trở nên một tội nhân ăn năn, và đã đứng bên khi Đấng Christ chịu thương khó; và khi Ngài đã chết, bà đến với dầu thơm để xức xác Ngài. Và vì vậy bà được ban đặc ân này: bà là người đầu tiên làm chứng sự sống lại của Ngài cho người ta. Và từ đây chúng ta học rằng Đấng Christ sẵn lòng và vui lòng tiếp nhận những tội nhân khốn khổ đáng thương nhất, dầu là những kẻ đã từng làm tôi mọi và nô lệ cho ma quỷ, nếu họ chịu đến cùng Ngài. Và người ta sẽ nghĩ ấy là một trường hợp đáng sợ, khi bị quỷ ám như Ma-ri vậy; nhưng mọi kẻ sống trong sự dốt nát, và vì cớ đó sống trong tội lỗi không ăn năn, hãy biết điều này: trường hợp của họ tệ hơn Ma-ri gấp ngàn lần. Vì một tội nhân không ăn năn là gì? Hẳn chẳng là gì khác ngoài thành trì và đồn lũy của ma quỷ, cả trong thân thể lẫn linh hồn. Vì như một quan tướng đã chiếm được thành hay đồn nào, thì cai trị và điều khiển trong đó, và sắp đặt theo ý muốn mình; thì mọi tội nhân mù lòa và không ăn năn cũng vậy; chẳng phải một quỷ mà thôi; nhưng cả đạo quân quỷ ám họ và cai trị lòng họ; và vì vậy dầu họ tự ru ngủ mình, và nói mọi sự đều tốt vì Đức Chúa Trời hay thương xót; nhưng trường hợp họ còn tệ hơn Ma-ri nhiều. Nay, ai muốn được giải thoát khỏi ách nô lệ đáng sợ này? Hãy học theo Ma-ri Ma-đơ-len mà theo Đấng Christ, và tìm đến Ngài, thì dầu ma quỷ và mọi thiên sứ nó chiếm lòng họ, nhưng Đấng Christ là người mạnh sức, sẽ đến và đuổi hết chúng ra, và tự Ngài ngự vào đó.

(ii) Thứ hai là, Đấng Christ trong lần hiện ra đã phán gì với Ma-ri.

Đáp

: Ngài phán (Giăng 20:17),

Đừng rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha!

Ma-ri, hẳn nhiên, vui mừng được thấy Đấng Christ, và vì vậy mong được trò chuyện thân mật với Ngài như trước khi Ngài chịu chết; nhưng Ngài cấm bà rờ đến Ngài, nghĩa là, chớ trông mong hưởng sự hiện diện thể xác của Ngài như trước, nhưng hãy tìm kiếm sự hiện diện thuộc linh của Ngài bằng đức tin, vì Ngài sắp thăng thiên cùng Cha Ngài. Vì cớ này, khi Ngài hiện ra cùng các môn đồ Ngài, Ngài chẳng ở lâu với họ lần nào, chỉ để bày tỏ chính Ngài cho họ, nhờ đó chứng tỏ sự chắc chắn của sự sống lại Ngài. Sự cấm này cho thấy trước hết, rằng thích thú nơi hình ảnh và chân dung bề ngoài của Đấng Christ chỉ là điều dại dột, như những người Dòng Tên làm, là những kẻ chú trọng nhiều đến hình dáng và đường nét bề ngoài của Ngài. Thứ hai, nó lật đổ những cây thập tự của phái La Mã, và mọi hình tượng chạm trổ và đúc của Đấng Christ, mà trong đó những người theo phái La Mã thờ lạy Ngài. Vì sự hiện diện thể xác nay không còn cần nữa; vậy nên chỉ phải dâng sự thờ phượng thuộc linh cho Ngài mà thôi. Thứ ba, nó lật đổ sự hiện diện thật của Đấng Christ trong nghi thức thánh. Nhiều người nghĩ rằng họ không thể nhận lãnh Đấng Christ, trừ phi họ ăn và uống thân thể và huyết Ngài theo thể xác; nhưng chẳng quan trọng mấy việc chúng ta có rờ Ngài bằng bàn tay thể xác hay không, miễn là chúng ta nắm lấy Ngài thuộc linh bằng đức tin. Sau cùng, như chúng ta chớ có những suy nghĩ thuộc đất về Đấng Christ; thì ngược lại chúng ta phải gắng sức để có bàn tay thuộc linh của đức tin, có thể vươn lên tới trời, và ở đó nắm lấy Ngài. Đây chính là điều Đấng Christ ngụ ý với Ma-ri, khi phán,

Đừng rờ đến ta

. Và Thánh Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 5:16,17),

Từ nay về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa, dầu chúng tôi đã từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu

; nghĩa là, chúng ta chẳng còn nhận biết Ngài như một người sống giữa chúng ta nữa, và vì vậy ông thêm,

Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới

; và sự dựng nên mới này chẳng phải bởi sự hiện diện thể xác của Đấng Christ, mà bởi sự nắm lấy của đức tin.

(2) Lần hiện ra thứ hai là cùng Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri kia (Ma-thi-ơ 28:9,10), khi họ đang đi từ mồ về để báo cho các môn đồ Ngài; lúc ấy, Đấng Christ gặp họ và bảo họ đi báo cho anh em Ngài rằng Ngài đã sống lại.

(i) Và việc Đấng Christ sai những người đàn bà đến cùng các môn đồ Ngài, Ngài định nhờ đó quở trách họ về sự chẳng tin. Vì những người đàn bà này đã không lìa Ngài lúc Ngài chịu chết, nhưng đứng bên và thấy Ngài chịu thương khó, và khi Ngài được chôn, họ đến để xức xác Ngài; nhưng suốt thời gian ấy, các môn đồ Ngài ở đâu? Hẳn nhiên, Phi-e-rơ chối Ngài, và mọi người còn lại đều trốn hết, ngay cả Gia-cơ và Giăng con trai của sấm sét, chỉ trừ Giăng đứng xa xa xem Ngài chịu chết. Vì vậy Đấng Christ, để làm cho họ hổ thẹn về lỗi mình, sai những người đàn bà này đến cùng họ, để rao truyền cho họ điều mà theo chức vụ mình họ phải rao truyền hơn ai khác.

(ii) Thứ hai, điều này dạy rằng Đấng Christ xây dựng vương quốc Ngài và rao truyền Phúc Âm Ngài bởi các sứ đồ, các nhà truyền đạo, các mục sư, các giáo sư; thì nếu Ngài vui lòng, Ngài có thể làm điều ấy bằng những phương tiện khác. Trong lần hiện ra thứ hai này, Ngài đã dùng những người đàn bà yếu đuối và tầm thường để rao truyền sự sống lại Ngài, và nhờ đó cho thấy Ngài không bị ràng buộc bởi những phương tiện thông thường mà nay Ngài dùng.

(iii) Thứ ba, Ngài sai họ đến cùng các môn đồ Ngài để cho thấy rằng dầu họ đã đối đãi bất trung với Ngài bằng cách lìa bỏ Ngài và chối Ngài, nhưng Ngài đã không hoàn toàn lìa bỏ họ; mà nếu họ ăn năn và tin, Ngài sẽ nhận họ trở lại vào tình yêu và ân huệ Ngài, và vì vậy gọi họ là anh em Ngài, mà phán,

Hãy đi báo cho anh em ta

(Mác 16:7 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn sai — "Hãy đi báo cho anh em ta" là lời Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 28:10; Mác 16:7 chép "hãy đi báo cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ"]). Điều này dạy chúng ta một bài học tốt, rằng dầu tội lỗi quá khứ của chúng ta phải làm cho chúng ta hạ mình vì cớ chính mình, nhưng chúng không được cắt đứt hay làm chúng ta ngã lòng khỏi việc tìm đến Đấng Christ; phải, ngay cả khi chúng ta đang mang nặng gánh chúng, chúng ta phải đến cùng Ngài và Ngài sẽ cho chúng ta được yên nghỉ.

(iv) Thứ tư, vì những người đàn bà tầm thường được sai đi dạy các môn đồ Đấng Christ, vốn là những học trò được nuôi dưỡng trong trường của chính Ngài, chúng ta được khuyên rằng sự cao trọng về địa vị và chức vụ chớ ngăn trở chúng ta đôi khi nghe và chịu dạy dỗ bởi kẻ dưới mình. Gióp nói (Gióp 31:13) ông chẳng hề từ chối lời khuyên của tôi tớ mình; và Na-a-man người Sy-ri (2 Các Vua 5:3,13) đã vâng theo lời khuyên của một đứa tớ gái tầm thường khuyên ông đi đến đấng tiên tri của Chúa tại Sa-ma-ri để được chữa khỏi bệnh phung, và khi ông đã đến cùng đấng tiên tri, ông đã vâng theo lời khuyên của các tôi tớ mình khuyên ông làm mọi điều đấng tiên tri đã bảo,

Hãy tắm, thì ngươi sẽ được sạch

Bây giờ sau khi những người đàn bà đến cùng các môn đồ và thuật lại sự sống lại của Đấng Christ, Kinh Thánh chép (Lu-ca 24:11),

song các sứ đồ không tin, cho lời ấy như là hư không

. Từ đây chúng ta học hai điều:

(i) Thứ nhất, loài người tự mình không thể tin đạo của đạo Cơ Đốc; một người tin nhiều điều trong công việc sáng tạo là việc khó. Sự giải cứu về thời gian của con cái Y-sơ-ra-ên dường như đối với họ

như kẻ nằm chiêm bao

(Thi Thiên 126:1); và sự sống lại của Đấng Christ, ngay cả đối với các môn đồ của chính Đấng Christ, dường như là một

điều hư không

(ii) Thứ hai, rằng tin thật và không giả dối các điểm của đạo là việc khó. Các môn đồ được nuôi dưỡng trong trường của Đấng Christ, và thường được dạy giáo lý về chính điểm sự sống lại của Đấng Christ, mà vẫn chậm chạp tin. Điều này bác bỏ và định tội những kẻ rao giảng Phúc Âm theo xác thịt của chúng ta, là những kẻ cho rằng tin Đấng Christ là việc nhẹ nhàng và dễ dàng nhất có thể; và vì vậy họ nói đức tin họ mạnh đến nỗi họ chẳng vì cả thế gian mà nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng thật ra họ bị lừa dối, và chẳng có đức tin nào cả, chỉ có sự tự phụ mù lòa.

(3) Lần hiện ra thứ ba như vầy: Khi hai môn đồ của Đấng Christ đang đi từ Giê-ru-sa-lem đến Em-ma-út, chừng sáu chục phơ-lông, và nói chuyện với nhau về mọi việc đã xảy ra, Chúa Giê-xu đến gần và nói chuyện với họ, nhưng mắt họ bị ngăn trở không nhận biết Ngài được; và khi đi đường Ngài đàm đạo với họ và chứng minh sự sống lại Ngài từ Kinh Thánh, giải nghĩa cho họ mọi điều đã chép về Ngài. Rồi họ ép Ngài ở lại với mình, và mắt họ mở ra, và họ nhận biết Ngài khi bẻ bánh; nhưng Ngài biến mất khỏi mắt họ. Trong lần hiện ra đáng ghi nhớ này chúng ta có thể quan sát bốn điểm:

(i) Thứ nhất, Đấng Christ đã ngăn mắt họ không cho nhận biết Ngài. Họ thấy một người thật, nhưng là ai thì họ không biết. Bởi điều này càng tỏ rõ rằng việc dùng các giác quan bề ngoài của chúng ta, như thấy, sờ, ngửi v.v., được ban cho chúng ta liên tục bởi quyền năng Đấng Christ; và vì vậy ngay cả trong những việc này chúng ta phải nhìn nhận lòng lành liên tục của Đức Chúa Trời. Nay nếu một người còn không phân biệt được người khác nếu chẳng bởi phước lành của Đấng Christ, thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ phân biệt được đường sự sống với đường sự chết nếu không có Ngài; và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh Ngài để soi sáng mắt của sự hiểu biết chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể thấy và biết đường dẫn đến sự sống, và cũng bước đi trong đó.

(ii) Thứ hai, khi Đấng Christ đang giải nghĩa Kinh Thánh cho họ (c.32), lòng họ

nóng nảy trong mình

. Bởi điều này chúng ta học rằng dầu các tôi tớ Đức Chúa Trời rao truyền Phúc Âm cho lỗ tai bề ngoài của người ta, nhưng chạm đến và đốt cháy lòng người bằng lửa của Đức Thánh Linh Ngài, và làm cho sống lại và khiến người ta đứng lên đến sự sống của sự công chính và sự thánh khiết thật, là công việc riêng của một mình Đấng Christ. Chỉ một mình Ngài

làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa

(Lu-ca 3:16). Và điều này càng khuyên chúng ta nên nghe Lời được rao giảng từ miệng các tôi tớ Đức Chúa Trời với lòng nóng cháy và tan chảy; nhưng than ôi, sự thực hành thông thường thì trái ngược hẳn; mắt người ta buồn ngủ và nặng trĩu, và lòng họ chết cứng và lạnh cóng trong mình; và ấy là nguyên do sau bao nhiêu sự dạy dỗ mà chỉ có ít kết quả.

(iii) Điều thứ ba là Đấng Christ đã ăn với hai môn đồ, và họ nhận biết Ngài khi bẻ bánh (cc.30,31). Rất có thể Đấng Cứu Thế chúng ta đã chúc phước bánh Ngài bẻ theo một cách đặc biệt nào đó, nhờ đó các môn đồ Ngài phân biệt được Ngài với người khác. Và cũng vậy chúng ta phải bởi sự chúc phước đồ ăn thức uống mình mà phân biệt mình, dầu không phải với những tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng với mọi kẻ chẳng tin kính và bất cẩn. Nhiều người tự mình im lặng lại bảo con cái mình tạ ơn và chúc phước đồ ăn. Và thật vậy, ấy là điều đáng khen nếu thỉnh thoảng làm để nuôi dạy con trẻ; nhưng người ta trút hết bổn phận này khỏi mình là một lỗi. Và ấy là điều hổ thẹn khi cái miệng mở ra để nhận lãnh các vật tốt lành của Đức Chúa Trời, lại chẳng hề mở ra để chúc phước và ngợi khen Đức Chúa Trời vì cớ đó. Vậy nên trong việc ăn uống này, chúng ta hãy tỏ mình là kẻ theo Đấng Christ, hầu như bởi sự chúc phước đó, Ngài được nhận biết khác với mọi người khác; thì chúng ta cũng nhờ đó phân biệt mình khỏi kẻ phàm tục và kẻ ác của thế gian này. Bằng không thì có gì khác biệt giữa chúng ta và con heo ăn dẻ trên đất, mà chẳng hề ngước lên cây mà dẻ rơi xuống? Và như Đấng Christ đã tỏ mình ra cho các môn đồ Ngài lúc họ khiến Ngài ăn cùng mình; thì chúng ta hãy để Đấng Christ làm khách chúng ta, và hãy tiếp đãi Ngài trong các chi thể Ngài, thì hẳn Ngài sẽ ban phước cho chúng ta và cũng tỏ mình ra cho chúng ta.

(iv) Điều thứ tư là, đã ăn xong, Ngài biến mất khỏi mắt họ (c.31). Và điều này xảy ra chẳng phải vì thân thể Đấng Christ trở nên thuộc linh, nhưng vì hoặc Ngài đã ngăn mắt họ như trước, hoặc Ngài lìa đi mau lẹ và nhanh chóng theo các thuộc tính của một thân thể được vinh hiển.
(4) Lần hiện ra thứ tư của Đấng Christ là cùng một mình Phi-e-rơ, chỉ được Thánh Phao-lô nhắc đến (1 Cô-rinh-tô 15:5),

Ngài đã hiện ra cho Sê-pha

(5) Lần hiện ra thứ năm là cùng mọi môn đồ chung với nhau trừ Thô-ma (Giăng 20:19). Trong đó chúng ta phải xét ba điều vốn đều là những luận cứ hiệu nghiệm để chứng tỏ sự sống lại của Đấng Christ.

(i) Thứ nhất, Ngài đến và đứng giữa họ, cửa đương đóng. Nay có thể hỏi, điều này làm sao được?

Đáp

Những người Công giáo La Mã nói, thân thể của Ngài đã được vinh hiển và vì vậy đã xuyên qua cửa, nhưng (như tôi đã nói) đó là điều trái với bản chất của một thân thể khi thân thể này xuyên qua thân thể khác như hơi nóng đi qua một miếng sắt, trong khi cả hai thân thể vẫn còn nguyên vẹn. Vì vậy, chúng ta nên nghĩ rằng, khi Christ đã vào lúc các cửa còn đóng kín; hoặc là bởi quyền năng lớn lao của Ngài, Ngài đã khiến các cửa nhường chỗ, các môn đồ không biết bằng cách nào; hoặc là bởi vì Ngài đã biến đổi chính bản chất của các cửa để thân thể Ngài có thể đi qua, như Ngài đã làm cho nước trở nên đặc lại để nâng đỡ thân thể Ngài khi Ngài đi trên mặt biển. Nay nếu điều này là đúng, như rất có thể là vậy, rằng những tạo vật vô tri này đã nhường chỗ cho Christ và trở nên mềm dẻo trước mệnh lệnh của Ngài, thì chúng ta càng phải khiến lòng mình vâng phục và mềm dẻo theo ý muốn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong mọi điều răn của Ngài.

Điểm thứ hai là, khi các môn đồ tưởng Christ là một linh hồn; Ngài, để chứng minh sự thật về nhân tính của mình, đã cho họ xem tay và chân của mình, và vết thương nơi hông, và kêu họ lấy đồ ăn mà ăn giữa họ. Nhưng có thể hỏi, làm sao điều này có thể được, xét rằng một thân thể vinh hiển thì không còn tì vết và không cần ăn uống, nhưng được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng mà không cần đồ ăn; vì nếu điều này là đúng đối với thân thể chúng ta khi chúng sẽ được vinh hiển, thì càng đúng hơn đối với Christ.

Trả lời: Thật vậy, một thân thể vinh hiển thì không có tì vết; nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ chưa bước vào sự trọn vẹn của vinh hiển của Ngài. Nếu Ngài đã được vinh hiển trọn vẹn, Ngài đã không thể tỏ bày một cách rõ ràng và dễ hiểu như vậy sự thật về sự sống lại của Ngài cho các môn đồ; và vì vậy, vì cớ họ và vì cớ chúng ta, Ngài vui lòng, sau khi đã bước vào vinh hiển, vẫn giữ lại trong thân thể Ngài một vài dấu tích của những điều sỉ nhục và tì vết mà, nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã bỏ đi. Ngài cũng vui lòng ăn, không phải vì nhu cầu, mà để chứng minh rằng thân thể Ngài không phải là thân thể bề ngoài, mà là một thân thể thật. Điều này dạy chúng ta hai bài học:

Thứ nhất, nếu Christ vì ích lợi và sự yên ủi của chúng ta mà vui lòng giữ lại những tì vết sỉ nhục này, thì tương xứng, mỗi người chúng ta, với tư cách là những người theo Christ tốt, phải dùng công việc của chức vụ mình để đem lại ích lợi cho người khác, như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 9:19), ông đã được tự do khỏi mọi người, song ông vui lòng trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách ông có thể cứu được thêm nhiều người.

Thứ hai, chúng ta học rằng vì ích lợi của người lân cận và để duy trì tình yêu thương, chúng ta phải vui lòng nhường lại quyền của mình, như tại đây Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhường lại vinh hiển của Ngài vì ích lợi của Hội Thánh Ngài.

Điểm thứ ba là, Ngài đã trao cho các môn đồ mệnh lệnh tông đồ, phán: Hãy đi và dạy dỗ muôn dân; trong đó, có ba điểm phải được xem xét:

Thứ nhất, mệnh lệnh này được trao cho ai?

Trả lời: Cho tất cả họ, cho người này cũng như cho người kia, chứ không chỉ cho Phi-e-rơ. Và điều này đánh đổ những ý kiến ngu xuẩn và bịa đặt của những người Công giáo La Mã về quyền tối cao của Phi-e-rơ. Nếu chức vụ của ông đã cao hơn những người khác, thì ông đã phải nhận một mệnh lệnh đặc biệt hơn những người khác. Nhưng một và cùng một mệnh lệnh được ban cho tất cả như nhau.

Thứ hai, cùng với mệnh lệnh Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài; vì những người mà Ngài bổ nhiệm để công bố ý muốn và Lời của Ngài, Ngài trang bị cho họ đầy đủ các ân tứ của Đức Thánh Linh để thi hành chức vụ lớn lao đó. Và vì vậy thật là một khiếm khuyết khi có người được biệt riêng làm chức vụ của Phúc Âm của Christ, mà chưa nhận được thần linh của sự hiểu biết, thần linh của sự khôn ngoan, và thần linh của sự tiên tri trong một mức độ nào đó.

Điểm thứ ba là, trong việc ban Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài dùng một dấu hiệu bên ngoài, vì lời văn nói (Giăng 20:22), Ngài hà hơi trên họ, và phán: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Những lý do của việc này có thể là:

Thứ nhất, khi Đức Chúa Trời dựng nên A-đam, và đặt vào trong ông một linh hồn sống, lời văn nói (Sáng-thế Ký 2:7), Ngài hà sinh khí vào lỗ mũi ông. Và vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ khi ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ, Ngài làm như vậy, để tỏ cho họ biết rằng cùng một Đấng ban sự sống, ban ân điển; và cũng để chỉ cho họ biết rằng Ngài sắp sai họ đi khắp thế gian để rao giảng Phúc Âm của Ngài, Ngài như thể sắp thực hiện một cuộc sáng tạo thứ hai của con người, bằng cách đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người mà người đã mất qua sự sa ngã của A-đam.

Lại nữa, Ngài hà hơi trên họ khi ban Đức Thánh Linh, để nhắc họ rằng việc rao giảng Phúc Âm của họ không thể có hiệu quả trong lòng những người nghe, trước khi Chúa hà Đức Thánh Linh của Ngài vào trong họ, và bởi đó kéo họ đến đức tin; và vì vậy hôn thê của Christ ước mong Chúa (Nhã-ca 4:16) sai gió bắc và gió nam của Ngài thổi vào vườn mình, hầu cho hương thơm của nó bay ra. Vườn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mong ước Christ an ủi nàng và tuôn đổ ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trên nàng, hầu cho dân của Đức Chúa Trời, là những cây cỏ và cây cối của sự công chính, có thể đem lại hương thơm ngọt ngào, quả của chúng dùng làm đồ ăn, và lá của chúng dùng làm thuốc.

Cho đến đây là năm lần hiện ra của Christ trong cùng ngày Ngài sống lại. Sau đây là các lần hiện ra còn lại của Ngài trong bốn mươi ngày tiếp theo, số lượng là năm lần:

Lần thứ nhất được nhắc trong Sách Giăng với những lời này (Giăng 20:26): Tám ngày sau, khi các môn đồ ở trong nhà, và Thô-ma ở với họ, Chúa Giê-xu đến, khi các cửa còn đóng kín, đứng giữa họ, và phán: Bình an cho các ngươi. Trong đó chúng ta phải xem xét hai điều: thứ nhất, cớ sự việc; thứ hai, cách xử sự của Christ.

Cớ sự việc như sau: Sau khi Christ đã hiện ra với các môn đồ khác lúc Thô-ma vắng mặt, họ bảo ông rằng họ đã thấy Chúa; nhưng ông trả lời (câu 25), Nếu ta không thấy dấu đinh trong thân thể Ngài, và không đặt tay ta vào hông Ngài, ta sẽ không tin. Nay tám ngày sau, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ lại hiện ra với tất cả các môn đồ, đặc biệt để chữa sự vô tín của Thô-ma, một tội không nhỏ, xét rằng nó chứa đựng trong đó ba tội lớn:

Thứ nhất là sự mù lòa của tâm trí; vì ông đã là người nghe Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ từ lâu, và đã được dạy dỗ về sự sống lại nhiều lần khác nhau. Ông cũng đã ở với Christ và đã thấy Ngài khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại, và đã thấy, hay ít nhất đã nghe phép lạ mà Ngài đã làm; và cũng đã nghe tất cả các môn đồ nói rằng họ đã thấy Chúa, thế mà nó vẫn không thấu vào đầu óc ông.

Thứ hai là sự chết của tấm lòng. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ đi khiến La-xa-rơ đã chết sống lại, Thô-ma đã nói rất quả quyết với các bạn môn đồ (Giăng 11:16), Chúng ta hãy đi, hầu cho chúng ta chết với Ngài. Thế mà khi Christ chịu đóng đinh, ông đã trốn đi, và là người xa cách Christ lâu nhất sau sự sống lại của Ngài, và khi người ta nói cho ông biết về việc đó, ông không chịu nhận hay phục tùng.

Thứ ba là sự cố chấp; vì khi các môn đồ bảo ông rằng họ đã thấy Chúa, ông nói thẳng thừng rằng nếu ông không thấy dấu đinh trong tay Ngài, ông sẽ không tin, và điều tệ hơn tất cả là, ông tiếp tục tám ngày trong tâm trí cố chấp đó.

Nay trong mức độ vô tín quá lớn của Thô-ma, bất cứ ai, ngay cả người có ân điển nhất, cũng có thể thấy khối vô tín lớn lao trong chính mình, và sự cố chấp và bướng bỉnh đối với bất cứ điều lành nào, đến nỗi chúng ta có thể thật sự nói với Đa-vít (Thi Thiên 8:4), Loài người là gì mà Chúa để ý đến? Và nếu mức độ vô tín như vậy đã ở trong những người như các môn đồ, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng nó còn vượt trội hơn nhiều trong sự tuyên xưng tôn giáo chung ở những ngày này, mặc cho họ có thề thốt ngược lại thế nào đi nữa.

Nay nguyên nhân sự vô tín của ông là thế này: ông tự đặt ra cho mình một luật lệ rằng ông sẽ thấy và sờ, nếu không ông sẽ không tin; nhưng điều này hoàn toàn trái với bản chất của đức tin, vốn không ở tại sự thấy hay sự sờ. Thật vậy, trong những việc tự nhiên, một người phải có kinh nghiệm trong sự thấy và sự sờ trước, rồi sau đó mới tin; nhưng ngược lại trong thần học, một người phải có đức tin và sự tin trước, rồi kinh nghiệm đến sau. Nhưng Thô-ma chưa học điều này, đã đi quá trớn; và trong đây cũng nhiều người tự lừa dối mình, họ nghĩ mình không có đức tin vì mình không có cảm giác. Vì cảm giác chính nhất mà chúng ta phải có trong đời này, phải là cảm giác về tội lỗi của mình và sự khốn khổ của đời này, và dù chúng ta không có cảm giác nào khác cả, chúng ta cũng không vì vậy mà thôi tin.

Trong cách xử sự của Christ với Thô-ma, chúng ta có thể xem xét ba hành động:

Hành động thứ nhất, là Ngài phán với một mình Thô-ma (câu 27), và trả lời ông đúng theo những lời mà ông đã nói về Ngài khi Ngài vắng mặt, và từng chữ một. Và bởi đây Ngài đã ra sức đánh đổ sự vô tín của ông, và thuyết phục ông rằng khi vắng mặt Ngài biết những gì ông nói. Và bởi đây chúng ta học rằng dù chúng ta không có sự hiện diện thể xác của Christ, Ngài hiện ở trên trời, thế mà Ngài biết rõ những gì chúng ta nói, và nếu cần, có thể nhắc lại mọi lời chúng ta nói từng chữ một; và nếu không phải vậy, làm sao lời này có thể là thật, rằng chúng ta phải khai trình về mọi lời nói hư không? Nay điều này phải dạy chúng ta phải lo cho lời nói của mình được ân hậu theo khuôn mẫu của Lời thánh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, điều này phải khiến chúng ta sẵn lòng và mau mắn dâng lời cầu nguyện lên Christ, xét rằng Ngài biết chúng ta cầu nguyện điều gì, và nghe mọi lời chúng ta nói.

Hành động thứ hai là Christ hạ mình xuống với Thô-ma và cho ông tự do sờ dấu đinh và đặt ngón tay vào hông Ngài. Ngài có thể đã loại bỏ Thô-ma vì sự cố chấp của ông, thế mà để giúp sự vô tín của ông, Ngài nhường theo sự yếu đuối của ông. Điều này tỏ ra rằng Christ rất nhân từ đối với tất cả những ai thật sự ăn năn tội lỗi mình và bám chặt vào Ngài, dù họ làm vậy mà mang nặng nhiều thiếu thốn. Đa-vít nói rằng Chúa thương xót kẻ kính sợ Ngài, như cha thương xót con cái mình (Thi Thiên 103:13); vì Ngài biết chúng ta được làm bằng gì. Và đấng tiên tri Ê-sai (Ê-sai 42:3), Cây sậy bị dập Ngài sẽ không bẻ gãy, tim đèn còn khói Ngài sẽ không dập tắt. Khi một đứa trẻ ốm nặng, đến nỗi nó ói ra hết thức ăn đã nhận, người mẹ sẽ không lấy làm phiền lòng, nhưng trái lại thương xót nó. Nay Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ nhân từ gấp vạn lần đối với những ai tin Ngài, hơn bất cứ người mẹ nào đã hay có thể nhân từ.

Hành động thứ ba là khi Thô-ma đã thấy và sờ các vết thương, Christ đã phục hồi đức tin của ông, bấy giờ ông bật thốt lên và nói (câu 28), Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Trong những lời này ông tỏ ra than thở một cách đáng chú ý về sự mù lòa và vô tín của mình; và như một ngọn lửa bị dập tắt, đức tin của ông bùng lên và tỏ mình ra. Và trong gương này của Thô-ma, chúng ta có thể thấy tình trạng của dân Đức Chúa Trời trong đời này. Thứ nhất, Đức Chúa Trời ban cho họ đức tin, thế mà sau đó trong một thời gian Ngài (như thể) giấu đức tin ấy trong một góc nào đó của lòng họ, đến nỗi họ không cảm nhận được gì về nó, nhưng nghĩ mình trống không mọi ân điển; và điều này Ngài làm không vì mục đích nào khác ngoài việc khiêm nhường họ; và thế mà sau tất cả những điều này, ân điển đầu tiên được đổi mới và phục hồi. Đức Chúa Trời đã xử như vậy với Đa-vít và Sa-lô-môn (vì xét ông là người ghi chép Kinh Thánh, và vì vậy là người thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta không được nghĩ rằng ông hoàn toàn bị bỏ rơi), với Phi-e-rơ, và tại đây với Thô-ma. Và kinh nghiệm này mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ thấy trong chính mình.

Lần hiện ra thứ hai của Christ là với bảy môn đồ khi họ đi đánh cá (Giăng 21:1-6), trong đó Ngài đưa ra ba bằng chứng về thần tính của Ngài, và rằng qua sự chết quyền năng của Ngài không hề giảm sút:

Thứ nhất, là khi các môn đồ đã đánh cá suốt đêm mà không được gì, sau đó bởi sự chỉ dẫn của Ngài họ bắt được nhiều cá và ngay tức khắc. Điều này dạy chúng ta rằng Christ là Chúa tối cao trên mọi loài thọ tạo, và có quyền định đoạt chúng trong tay Ngài; và rằng nếu thành công tốt đẹp không đến khi con người siêng năng trong chức vụ mình, đó là vì Đức Chúa Trời muốn chuẩn bị và khiến họ sẵn sàng cho một phước hạnh lớn hơn. Christ đến vào buổi sáng và cho các môn đồ một mẻ cá lớn; thế mà trước khi điều này có thể đến, họ phải làm việc suốt đêm vô ích. Giô-sép phải được làm quan cai trị trên cả xứ Ê-díp-tô, nhưng trước hết ông phải bị quăng vào ngục, nơi ông không thấy mặt trời, cũng chẳng thấy ánh sáng, để chuẩn bị ông cho vinh dự đó. Và Đa-vít phải làm vua trên Y-sơ-ra-ên, nhưng Chúa trước hết sẽ chuẩn bị ông cho điều đó, bằng cách dấy lên Sau-lơ để bắt bớ ông. Vì vậy khi Đức Chúa Trời sai bất cứ trở ngại nào đến cho chúng ta trong chức vụ mình, chúng ta không được tuyệt vọng, cũng đừng nản lòng; vì chúng là phương tiện mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta sẵn sàng để nhận những phước hạnh lớn hơn từ tay Ngài, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau.

Thứ hai là, tấm lưới không bị rách, dù trong đó có những con cá lớn đến số một trăm năm mươi ba con.

Thứ ba, là khi các môn đồ lên bờ, họ thấy than lửa và cá để trên đó, và bánh. Nay có người có thể hỏi, đồ ăn này từ đâu mà có?

Trả lời: Cùng một Chúa đã có thể sắm sẵn một con cá voi để nuốt Giô-na, và như vậy để cứu ông; và Ngài đã có thể sắm sẵn một con cá cho cần câu của Phi-e-rơ với một đồng tiền hai mươi xu trong miệng nó; và khiến một ít bánh và vài con cá nuôi sống bao nhiêu ngàn người trong đồng vắng, cùng Ngài ấy cũng tự mình sắm sẵn bánh và cá cho các môn đồ. Điều này dạy chúng ta rằng không chỉ phước hạnh, mà cả việc có đồ ăn, thức uống, quần áo cũng là từ Christ; và dựa vào đây, mọi hạng người, ngay cả các vua trên đất, được dạy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ bánh hằng ngày. Lại nữa, khi chúng ta ngồi xuống ăn uống, điều này phải nhắc chúng ta rằng chúng ta là khách của chính Christ; đồ ăn chúng ta có, đến từ sự ban cho không của Ngài; và chính Ngài là Đấng đãi chúng ta nếu chúng ta có thể thấy. Và vì cớ này, chúng ta phải dùng mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời một cách tiết độ và với lòng kính sợ lớn, trong sự sợ hãi và run rẩy, như ở trước mặt Ngài. Và khi chúng ta ăn uống, chúng ta phải luôn lo cho mọi lời nói của mình phải xứng đáng với khách của Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ. Thường thói quen của con người thì khác xa, vì trong tiệc tùng nhiều người lấy cớ để ăn uống quá độ và say sưa, để thề thốt và lộng ngôn; nhưng nếu chúng ta hầu việc Chúa, chúng ta hãy nhớ mình là khách của ai, và ai là Đấng đãi chúng ta; và hãy cư xử như ở trước mặt Ngài, hầu cho mọi hành động và lời nói của chúng ta đều hướng đến sự vinh hiển của Ngài.

Lần hiện ra thứ ba là với Gia-cơ, như Phao-lô ghi lại (1 Cô-rinh-tô 15:7), dù điều này không được nhắc trong bất cứ sách Phúc Âm nào.

Lần thứ tư là với tất cả các môn đồ trên một ngọn núi mà Ngài đã hẹn họ đến (Ma-thi-ơ 28:16).

Lần thứ năm và là lần cuối cùng là trên núi Ô-liu (Công-vụ Các Sứ-đồ 1:3-12), khi Ngài thăng thiên.

Về ba lần hiện ra cuối cùng này, vì Đức Thánh Linh chỉ nhắc đến chúng, tôi bỏ qua không nói, và với việc nhắc lại chúng, tôi cho qua.

Cho đến đây là các lần hiện ra của Christ sau sự sống lại của Ngài. Các nhân chứng về đó có ba loại: thứ nhất, các thiên sứ; thứ hai, những người đàn bà đến mộ để xức xác Ngài; thứ ba, các môn đồ của chính Christ, họ đã công bố và rao giảng điều đó theo như họ đã thấy và nghe về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Christ. Và về những điều này, tôi cũng bỏ qua không nói, vì không có điều gì đặc biệt nào được các sách Phúc Âm nhắc đến về họ.

Sau đây là những ứng dụng, có hai loại: một số liên quan đến Christ, và một số liên quan đến chính chúng ta.

Những ứng dụng liên quan đến Christ có ba:

Thứ nhất, trong khi Chúa Giê-xu Christ đang chết hẳn đã sống lại bởi quyền năng của chính Ngài; điều này giúp chứng minh cho chúng ta rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Phao-lô khi nói về Christ phán như vậy (Rô-ma 1:4) rằng Ngài đã được tuyên bố một cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời, về phần thần linh của sự nên thánh, bởi sự sống lại từ kẻ chết. Và bởi miệng của Đa-vít, Đức Chúa Trời phán (Thi Thiên 2:7), Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi. Câu này phải được hiểu không phải nhiều về sự sinh ra đời đời của Christ trước mọi thế gian, bằng về sự tỏ bày nó trong thời gian theo cách này. Ngày nay, tức là, vào thời điểm Ngài nhập thể, nhưng đặc biệt vào ngày Ngài sống lại; ta đã sinh ngươi, tức là, ta đã tỏ bày rằng ngươi là Con ta. Câu này được Phao-lô giải thích như vậy trong Công-vụ Các Sứ-đồ (Công-vụ Các Sứ-đồ 13:33).

Thứ hai, việc Christ sống lại từ sự chết bởi quyền năng của chính Ngài, chứng minh cho chúng ta một cách rõ ràng rằng Ngài là Chúa trên mọi vật hiện hữu. Và Phao-lô đưa ra ứng dụng này về nó, vì ông nói (Rô-ma 14:9), Vì vậy Christ đã chết, hầu cho Ngài làm Chúa cả kẻ chết lẫn kẻ sống. Và thật vậy, khi Ngài đã sống lại như vậy, Ngài đã bởi đó tỏ mình một cách rõ ràng nhất là một Vua hùng mạnh trên mồ mả, sự chết, âm phủ, và sự định tội, và là Đấng có quyền năng đầy đủ để thắng chúng.

Thứ ba, nó chứng minh cho chúng ta rằng Ngài là một thầy tế lễ hoàn hảo, và sự chết và sự thương khó của Ngài là một sự đền tội trọn vẹn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người. Vì khi Christ đã chết, Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta. Nay nếu Ngài đã không đền tội trọn vẹn cho tất cả chúng (dù chỉ còn một tội mà Ngài chưa đền), Ngài đã không sống lại; nhưng sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi, và được tăng cường bởi nó, đã giữ Ngài trong sự nô lệ; và vì vậy, khi Ngài đã sống lại, điều đó tỏ rõ hơn hết rằng Ngài đã đền tội trọn vẹn đến nỗi công lao của nó đối lại được sự công chính của Đức Chúa Trời cho mọi vi phạm của chúng ta. Về mục đích này, Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 15:17), Nếu Christ không sống lại, đức tin của anh em là vô ích và anh em còn ở trong tội lỗi mình, tức là, Christ đã không đền tội cho anh em, hay ít nhất anh em không thể nào biết được rằng Ngài đã đền tội cho bất cứ tội nào trong chúng, nếu Ngài đã không sống lại.

Những ứng dụng liên quan đến chính chúng ta có hai loại: thứ nhất, những sự yên ủi cho con cái Đức Chúa Trời, và thứ hai, những bổn phận mà tất cả chúng ta phải học và thực hành.

Những sự yên ủi đặc biệt có ba:

Thứ nhất, sự sống lại của Christ giúp cho sự xưng công chính của mọi người tin Ngài, ngay trước mặt Đức Chúa Trời là Cha; như Phao-lô nói (Rô-ma 4:25), Christ đã bị phó cho sự chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Những lời này có nghĩa này: Khi Christ chết, chúng ta không được xem Ngài như một người thường, như chúng ta đã tỏ trước đây, mà như Đấng đứng vào chỗ và vị trí của mọi kẻ được tuyển chọn. Trong sự chết của Ngài, Ngài đã mang tội lỗi chúng ta, và chịu mọi điều mà chúng ta phải chịu trong chính thân mình mình đời đời, và tội lỗi của các vi phạm của chúng ta đã chất trên Ngài. Và vì vậy Ê-sai nói (Ê-sai 53:12), Ngài đã bị kể vào hàng kẻ ác. Nay, trong sự sống lại này của Ngài, Ngài đã giải thoát và gỡ mình khỏi, không phải bất cứ tội nào của chính Ngài, vì Ngài vô tội, mà khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi chúng ta đã gán cho Ngài. Và từ đây mà ra rằng mọi người đặt sự tin cậy và cậy trông nơi công lao của Christ, ngay từ lúc đầu tiên họ tin đã có tội lỗi của chính mình không bị gán cho họ, và sự công chính của Ngài được gán cho.

Thứ hai, sự sống lại của Christ giúp như một phương tiện đáng chú ý để làm nên sự nên thánh bên trong, như Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 1:3), Chúng ta được tái sinh cho một hi vọng sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. Và Phao-lô (Rô-ma 6:4,5), Chúng ta đã chịu lễ báp-têm mà chịu chôn với Ngài trong sự chết của Ngài, hầu cho như Christ đã được dấy lên từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Vì nếu chúng ta đã được tháp vào Ngài theo sự giống nhau của sự chết Ngài, chúng ta cũng sẽ theo sự giống nhau của sự sống lại của Ngài. Những lời này hàm ý chừng này: như Christ bởi quyền năng của thần tính của chính Ngài, đã giải thoát nhân tính của Ngài khỏi sự chết và khỏi tội lỗi của tội lỗi chúng ta; thì Ngài cũng giải thoát những ai được kết hiệp với Ngài bởi sự ràng buộc của một Đức Thánh Linh, khỏi sự hư hoại của bản chất họ mà trong đó họ đã chết, hầu cho họ có thể sống cho Đức Chúa Trời. Trong thân thể tự nhiên, đầu là nguồn của mọi giác quan và sự vận động; và vì vậy bởi nhiều dây thần kinh phân bố khắp thân thể, quyền năng vận động và giác quan được truyền đến cả những phần nhỏ nhất; đến nỗi tay và chân cử động nhờ quyền năng đến từ đầu. Và cũng vậy trong thân thể thuộc linh của Christ, tức là Hội Thánh. Ngài là Đầu và là nguồn sự sống, và vì vậy Ngài truyền sự sống thuộc linh cho mỗi chi thể của Ngài; và chính quyền năng của thần tính Ngài, mà bởi đó Ngài đã dấy chính Ngài lên khi Ngài đã chết, Ngài truyền từ chính Ngài đến các chi thể của Ngài, và bởi đó dấy họ lên từ sự chết của tội lỗi đến sự mới mẻ của đời sống. Và nhìn như trong một thân thể hoàn hảo, khi đầu có giác quan và sự vận động, tay cùng một thân thể cũng có giác quan và sự vận động thích hợp cho nó; thì cũng vậy Christ là sự sống lại và là sự sống; như có sự sống thuộc linh trong Ngài, thì mỗi chi thể của Ngài sẽ cảm nhận trong mình giác quan và sự vận động thuộc linh, mà bởi đó nó được dấy lên khỏi tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

Để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta phải xem xét hai điều: phương tiện bên ngoài của sự sống thuộc linh này, và mức độ của nó.

Về phương tiện, nếu chúng ta muốn có nước thường, chúng ta phải đến giếng; và nếu chúng ta muốn có nước sự sống, chúng ta phải đến với Christ, Đấng phán (Giăng 7:37), Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống. Nay giếng nước sự sống này rất sâu, và chúng ta không có gì để múc, vì vậy chúng ta phải có ống dẫn và máng để truyền nó đến cho chúng ta, đó là Lời Đức Chúa Trời được rao giảng, và việc quản trị các nghi thức thánh. Christ phán (Giăng 5:25), Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những ai nghe sẽ sống; trong đó kẻ chết có nghĩa, không phải kẻ chết trong mồ, mà những ai đã chết trong tội lỗi. Và lại nữa, Christ phán (Giăng 6:63), Những lời ta nói là thần linh và là sự sống, vì Lời Đức Chúa Trời là ống dẫn mà bởi đó Ngài truyền vào lòng đã chết của chúng ta thần linh và sự sống. Như Christ khi Ngài khiến kẻ chết sống lại, chỉ phán lời và họ được sống; và vào ngày phán xét bởi chính tiếng của Ngài, khi kèn thổi, mọi kẻ chết sẽ sống lại; thì cũng vậy trong sự sống lại thứ nhất; những ai đã chết trong tội lỗi mình, nghe tiếng Ngài phán trong chức vụ của Lời, sẽ sống lại. Nói thêm, Christ đã khiến ba người chết sống lại; con gái của Giai-ru mới chết, con trai của bà góa đã chết và được liệm nằm trên xe tang, La-xa-rơ đã chết và được chôn và thối rữa trong mồ; và tất cả những điều này Ngài đã làm bởi chính tiếng của Ngài; thì cũng vậy bởi sự rao giảng Lời của Ngài, Ngài khiến mọi hạng tội nhân sống lại, ngay cả những kẻ đã nằm lâu trong tội lỗi mình như xác thú thối rữa. Các nghi thức thánh cũng là ống dẫn và máng mà bởi đó Đức Chúa Trời truyền ân điển vào lòng, nếu chúng được so sánh với, tức là, nếu chúng được nhận trong sự ăn năn không giả dối về mọi tội lỗi chúng ta, và với một đức tin thật sống trong Christ để được tha thứ những tội ấy. Và như vậy, tôi cho rằng, chúng được dùng đúng cách, những bình rượu, làm cho Hội Thánh đang đau ốm và ngất xỉu được hồi sinh (Nhã-ca 2:3). [NEEDS REVIEW: câu trích "stay me with flagons" trong Nhã-ca thực ra ở Nhã-ca 2:5, không phải 2:3 như bản in]

Về mức độ của sự sống bắt nguồn từ Christ, nó chỉ nhỏ trong đời này, và được ban từng chút một, như Ô-sê nói (Ô-sê 6:1,2), Chúa đã xé chúng ta, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta, Ngài đã đánh chúng ta, và Ngài sẽ băng bó chúng ta. Sau hai ngày Ngài sẽ cho chúng ta sống, và ngày thứ ba Ngài sẽ dấy chúng ta lên, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài. Đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên trong một sự hiện thấy được đưa vào giữa một cánh đồng đầy xương khô (Ê-xê-chi-ên 37:1-10), và ông được khiến tiên tri trên chúng, và nói, Hỡi xương khô, hãy nghe lời của Chúa. Lúc đầu có tiếng động, và xương đến với nhau xương hợp với xương, và gân và thịt mọc trên chúng, và trên thịt mọc da. Rồi ông tiên tri với gió lần thứ hai, và chúng sống và đứng trên chân mình, vì hơi thở đến trên chúng, và chúng là một đạo quân lớn vô cùng. Bởi đây nó chỉ không chỉ tình trạng của người Do-thái sau sự lưu đày, mà trong họ tình trạng của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì sự giải cứu tạm thời của họ chỉ xa hơn một sự giải cứu thuộc linh. Và chúng ta có thể thấy rõ nhất ở đây rằng Đức Chúa Trời làm việc trong lòng con cái Ngài các ân tứ và ân điển của sự tái sinh từng chút một. Thứ nhất, Ngài ban không hơn thịt, gân và da; rồi sau Ngài ban cho họ thêm ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, làm cho họ sống động và khiến họ sống cho Đức Chúa Trời. Điều tương tự chúng ta cũng có thể thấy trong sự hiện thấy về nước chảy ra từ đền thờ (Ê-xê-chi-ên 47:1-5). Thứ nhất, một người phải lội đến mắt cá chân, rồi sau đến đầu gối, và như vậy đến thắt lưng; rồi sau nước dâng thành một con sông không thể lội qua; và như vậy Chúa truyền ân điển của Ngài từng chút một, cho đến cuối cùng con người có đầy đủ mức độ của chúng.

Thứ ba, sự sống lại của Christ giúp như một luận chứng để chứng minh cho chúng ta sự sống lại của chúng ta vào ngày phán xét. Phao-lô nói (Rô-ma 8:11), Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã dấy Chúa Giê-xu lên từ kẻ chết ngự trong anh em, Đấng đã dấy Christ lên từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em được sống. Có người sẽ nói rằng đây không phải là ích lợi, vì mọi người đều phải sống lại, cả kẻ ác lẫn người tin kính.

Trả lời: Thật vậy; nhưng kẻ ác không sống lại bởi cùng một nguyên nhân như người tin kính. Họ sống lại bởi quyền năng của Christ, không phải với tư cách Ngài là Đấng Cứu Rỗi, mà với tư cách Ngài là quan án để định tội chúng. Vì Đức Chúa Trời đã phán với A-đam; vào lúc ông ăn trái cấm, ông sẽ chết; nghĩa là một sự chết kép, cả sự chết thứ nhất lẫn sự chết thứ hai. Nay vậy, kẻ vô đạo sống lại, hầu cho Đức Chúa Trời có thể giáng trên chúng hình phạt của sự chết thứ hai, là phần thưởng của tội lỗi, để sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Nhưng người tin kính sống lại bởi quyền năng của Christ, Đầu và Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng dấy họ lên hầu cho họ được dự phần ích lợi của sự chết Ngài, là được hưởng cả thân thể lẫn linh hồn nước thiên đàng, mà Ngài đã mua chuộc đắt giá cho họ.

Cho đến đây là những sự yên ủi; sau đây là những bổn phận, và cũng có ba:

Thứ nhất, như Chúa Giê-xu Christ khi Ngài đã chết đã sống lại từ sự chết đến sự sống bởi quyền năng của chính Ngài, thì chúng ta bởi ân điển của Ngài, theo gương Christ, phải gắng sức dấy lên khỏi mọi tội lỗi của mình, cả tội tổ tông lẫn tội thực tế, đến sự mới mẻ của đời sống. Điều này được sứ đồ ghi lại một cách xứng đáng (Rô-ma 6:4) nói rằng, Chúng ta đã chịu lễ báp-têm mà chịu chôn trong sự chết của Ngài, hầu cho như Christ đã được dấy lên từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Và vì vậy chúng ta phải gắng sức tỏ ra quyền năng tương tự ở trong chúng ta mỗi ngày, bằng cách dấy lên khỏi những tội riêng của mình đến một đời sống cải cách. Điều này chúng ta nên ghi nhớ vì dù nhiều người nghe và biết điểm này, thế mà rất ít người thực hành nó. Vì (nói thẳng) như kẻ chết được chôn sẽ không bao giờ nghe dù một người có nói to đến đâu; thì chắc chắn trong chúng ta cũng có nhiều người sống gần như trong trường hợp đó. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể kêu gọi họ hằng ngày và lặp lại điều đó cả ngàn lần, và bảo họ rằng họ phải dấy lên khỏi tội lỗi mình và sống một đời mới, nhưng họ nghe chẳng hơn gì xác chết nằm trong mồ. Thật vậy, con người nghe bằng tai ngoài, nhưng họ xa cách việc thực hành bổn phận này đến nỗi họ có thể xem nó là một việc đáng hổ thẹn và nhục nhã. Và những ai có chút lương tâm nào về bổn phận này, họ bị chất đầy những biệt danh và lời nhạo báng thế nào, ai mà chẳng biết? Tôi không cần nhắc lại chúng; sự dấy lên khỏi tội lỗi đến sự mới mẻ của đời sống ngày nay là một điều đáng ghét như vậy. Thổi kèn vào tai kẻ chết, nó không nhúc nhích; và chúng ta có kêu gọi sửa đổi đời sống đến khi hơi thở ra khỏi thân mình, gần như không ai nói, Ta đã làm gì? Và vì cớ này chắc chắn, nếu không phải vì lương tâm về bổn phận mà con người nợ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có ít chức vụ ở Anh quốc. Vì đó là niềm vui của một chức vụ khi thấy sự cải đạo không giả dối của dân mình; trong khi, than ôi, con người nói chung nằm ngáy trong sự hư hoại của mình, và càng tiến tới trong chúng, hơn là đến bất cứ sự sửa đổi nào; sự cứng lòng kỳ lạ đã chiếm hữu lòng của hầu hết con người là như vậy. Ai có nửa con mắt cũng có thể thấy điều này là thật. Ôi! Chủ nghĩa vô thần vượt trội ở mọi nơi thế nào, sự khinh thường sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, sự xúc phạm ngày Sa-bát; những sự gian dâm và tà dâm, sự tàn ác và áp bức của thời đại này kêu lên trời đòi báo thù. Bởi những tội này và những tội tương tự, thế gian đóng đinh Christ lại. Vì nhìn như lính của Phi-lát với người Do-thái gian ác đã bắt Christ và lột áo Ngài, vả mặt Ngài và giết Ngài; thì người vô đạo bởi hạnh kiểm gian ác của mình lột Ngài mọi vinh dự và giết Ngài lại. Nếu một người ngoại đạo đến giữa chúng ta và chịu theo tôn giáo của chúng ta, sau khi đã thấy hạnh kiểm của con người, có lẽ ông ta sẽ bỏ mọi tôn giáo; vì ông ta có thể nói, chắc chắn có vẻ Đức Chúa Trời mà những người này thờ phượng, không phải là Đức Chúa Trời thật, mà là một Đức Chúa Trời của sự buông tuồng. Và điều hơn nữa, trong khi mọi lúc chúng ta phải tỏ mình là những tạo vật mới, và bước đi xứng đáng với Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và vì vậy cũng phải dấy lên khỏi tội lỗi mình, và sống trong sự công chính và sự thánh khiết thật, thế mà chúng ta phần lớn vẫn cứ tiến tới trong tội lỗi, và mỗi ngày đi sâu hơn về phía âm phủ. Đây đã là thói quen chung từ trước, nhưng giờ chúng ta hãy học theo gương Christ, được làm sống lại bởi ân điển của Ngài, để gắng sức đặc biệt ra khỏi mồ của tội lỗi, và học để ý thức về mọi hành động xấu. Thật vậy, một người Cơ-đốc có thể dùng các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời để vui thích, trong một cách tiết độ và tin kính, nhưng Christ không bao giờ ban tự do cho ai sống buông tuồng; vì (1 Cô-rinh-tô 7:22) Kẻ được tự do, vẫn là tôi tớ của Christ, như Phao-lô nói; và vì vậy chúng ta không được mưu tính bất cứ điều gì ngoài điều có thể là công việc của một bổn phận tốt nào đó đối với Đức Chúa Trời; vì mục đích này sứ đồ nói (Ê-phê-sô 5:14), Hỡi kẻ ngủ, hãy thức, hãy dấy lên từ kẻ chết, thì Christ sẽ chiếu sáng ngươi. Nếu điều này không lay động chúng ta, thì hãy để sự phán xét của Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến đó. Phước thay cho kẻ (Đức Thánh Linh phán (Khải-huyền 20:6)) có phần trong sự sống lại thứ nhất; vì sự chết thứ hai không có quyền trên những người như vậy; trong đó có nhắc đến một sự chết kép; sự chết thứ nhất là sự phân rẽ linh hồn và thân thể, sự chết thứ hai là sự định tội đời đời của linh hồn và thân thể trong lửa âm phủ. Chúng ta nay muốn thoát khỏi sự chết thứ hai sau đời này chăng? Chúng ta phải gắng sức trong đời này để được dự phần trong sự sống lại thứ nhất, và theo cách này: nhìn xem những tội nào chúng ta đã sống trong đó từ trước, chúng ta phải gắng sức ra khỏi tất cả chúng và sống một đời tốt hơn theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu các ngươi sẽ không lo cho linh hồn mình, hãy cứ đi một cách cứng cỏi đến sự nguy hiểm của chính mình, và như vậy các ngươi chắc chắn sẽ vào sự chết thứ hai, là sự định tội đời đời.

Thứ hai, chúng ta được dạy bởi gương của Phao-lô (Phi-líp 3:10), phải gắng sức trên hết mọi sự để biết Christ và quyền năng của sự sống lại của Ngài. Và điều này chúng ta sẽ làm, khi chúng ta có thể nói bởi kinh nghiệm rằng lòng chúng ta không thỏa mãn với một sự tuyên xưng tôn giáo mơ màng, nhưng rằng chúng ta cảm nhận cùng quyền năng của Christ mà bởi đó Ngài đã dấy chính Ngài lên từ sự chết đến sự sống, có hiệu quả và mạnh mẽ trong chúng ta, để làm việc trong lòng chúng ta một sự cải đạo khỏi mọi tội lỗi của mình, mà trong đó chúng ta đã nằm chết, đến sự mới mẻ của đời sống, với sự lo sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ. Và để chúng ta có thể đạt đến tất cả những điều này hơn nữa, chúng ta phải đến nghe Lời Đức Chúa Trời được rao giảng và dạy dỗ, với sự sợ hãi và run rẩy; đã nghe Lời, chúng ta phải suy ngẫm trong đó, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, không chỉ công cộng mà riêng tư nữa, nài xin Ngài rằng Ngài sẽ giơ tay ra và kéo chúng ta ra khỏi mồ của tội lỗi mà trong đó chúng ta đã nằm chết bấy lâu. Và khi làm như vậy, Chúa bởi lòng thương xót của Ngài, theo như Ngài đã hứa, sẽ sai Đức Thánh Linh của ân điển Ngài vào lòng chúng ta, để làm việc trong chúng ta một sự cảm nhận bên trong về quyền năng của sự sống lại của Christ. Ngài đã xử như vậy với hai môn đồ đi đến Em-ma-út (Lu-ca 24); họ bận rộn trong sự suy ngẫm về Christ, sự chết và sự thương khó của Ngài; và trong khi họ đang nghe Christ, Đấng đàm luận với họ, Ngài đã ban cho họ một mức độ Đức Thánh Linh của Ngài đến nỗi lòng họ cháy bừng trong mình (câu 32). Và Phao-lô (Ê-phê-sô 1:18-20) cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, rằng Đức Chúa Trời sẽ soi sáng mắt họ, hầu cho họ có thể thấy và cảm nhận trong mình sự lớn lao quá mức của quyền năng Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm việc trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài dấy Ngài lên từ kẻ chết.

Thứ ba, như Phao-lô nói (Cô-lô-se 3:1), Nếu chúng ta đã được dấy lên với Christ, thì chúng ta phải tìm kiếm những sự ở trên trời. Nhưng chúng ta có thể dấy lên với Christ bằng cách nào và bởi phương tiện nào, xét rằng chúng ta đã không chết với Ngài?

Trả lời: Chúng ta dấy lên với Christ như sau: Người đại biểu của một thị trấn trong quốc hội mang nhân cách của cả thị trấn, và bất cứ điều gì ông ta nói, cả thị trấn nói, và bất cứ điều gì làm cho ông ta, cũng làm cho cả thị trấn. Christ trên thập tự giá đã đứng vào chỗ chúng ta và mang nhân cách của chúng ta; và những gì Ngài đã chịu, chúng ta đã chịu; và khi Ngài chết, mọi kẻ tin đã chết trong Ngài. Và cũng vậy như Ngài đã sống lại, thì mọi kẻ tin đã sống lại trong Ngài. Sự suy xét về điều này dạy chúng ta rằng chúng ta không được để lòng mình gắn bó với thế gian này. Chúng ta có thể dùng những sự của đời này, nhưng sao cho như thể chúng ta không dùng chúng. Vì mọi tình yêu và sự lo của chúng ta phải dành cho những sự ở trên trời, và đặc biệt chúng ta phải tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, sự bình an của lương tâm, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Chúng ta phải vì vậy cầu xin sự tha tội, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Christ, và sự nên thánh. Đây là những viên ngọc quý mà chúng ta phải tìm kiếm, và khi chúng ta đã tìm được chúng, chúng ta phải bán hết những gì mình có để mua chúng; và đã mua chúng, chúng ta phải cất chúng trong những góc kín của lòng mình, quý trọng và tôn trọng chúng hơn mọi sự khác trên thế gian.

Ngài Đã Thăng Thiên

Cho đến đây là sự sống lại của Christ, chứa đựng cấp độ đầu tiên của sự tôn cao của Christ; nay theo sau là cấp độ thứ hai trong những lời này: Ngài đã thăng thiên. Trong việc bàn về nó, chúng ta phải xem xét những điểm đặc biệt này: thứ nhất, thời gian Ngài thăng thiên; thứ hai, nơi chốn; thứ ba, cách thức; thứ tư, các nhân chứng; thứ năm, những ứng dụng của nó.

Về điều thứ nhất, thời gian Christ thăng thiên là bốn mươi ngày sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài dạy các môn đồ những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời (Công-vụ Các Sứ-đồ 1:3). Và điều này tỏ ra rằng Ngài là Vua rất thành tín trên Hội Thánh của Ngài, lo liệu ích lợi của nó. Và vì vậy Ê-sai nói (Ê-sai 9:6), Quyền cai trị đặt trên vai Ngài; và sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 3:5,6) Ngài trung tín hơn Môi-se trong cả nhà Đức Chúa Trời. Từ đây chúng ta suy ra rằng việc các sứ đồ đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ tám, chắc chắn là bởi sự khuyên bảo và chỉ dẫn của Christ trước khi Ngài thăng thiên. Và cũng vậy trong việc họ trồng các Hội Thánh và bổ nhiệm các giáo sư và những người coi sóc xứng đáng để hướng dẫn và dạy dỗ nó, chúng ta có thể tin chắc rằng Christ đã truyền như vậy cho họ trước khi Ngài thăng thiên; và vì những cớ này và những cớ tương tự mà Ngài đã không thăng thiên sớm hơn.

Nay nhìn xem sự lo liệu mà Christ lúc thăng thiên đã có trên Hội Thánh của Ngài, thì cùng sự đó mọi chủ gia đình phải có trên gia đình mình khi Đức Chúa Trời gọi họ ra khỏi thế gian này. Họ phải lo không chỉ cho gia đình mình được cai quản tốt trong khi họ sống; mà còn sau khi họ chết, sự bình an, tình yêu thương và trật tự tốt có thể được tiếp tục trong con cháu họ. Và vì vậy đấng tiên tri Ê-sai được sai đến Ê-xê-chia, vua Giu-đa, để bảo ông (Ê-sai 38:1), Hãy sắp đặt nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết; có nghĩa là bổn phận của một chủ gia đình tốt là phải lo không chỉ cho việc cai quản nhà mình trong khi ông còn sống, mà còn cho việc nó được cai quản tốt khi ông đã chết. Điều tương tự cũng phải được thực hành bởi các chức vụ của Đức Chúa Trời. Một phần của sự trung tín trọn vẹn là thế này: họ không chỉ lo nuôi bầy chiên riêng của mình trong khi họ còn sống, mà còn lo liệu cho dân chúng sau khi họ qua đời, hết sức mình có thể. Gương về điều này chúng ta có trong Phi-e-rơ, người nói (2 Phi-e-rơ 1:15), Ta sẽ luôn gắng sức hầu cho anh em cũng có thể ghi nhớ những điều này sau khi ta qua đời.

Nơi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên là núi Ô-li-ve gần Bê-tha-ni (Lu-ca 24:50; 19:29; Công vụ 1:12); và cũng chính là nơi mà từ đó Chúa đã đi lên Giê-ru-sa-lem để chịu đóng đinh. Một nơi vừa là lối đi đến đau đớn và khổ hình, vừa là lối đi đến vinh hiển. Điều này cho thấy con đường đến vương quốc thiên đàng là xuyên qua hoạn nạn. Có nhiều người bị tay Đức Chúa Trời đè nặng trên họ trong những cơn bệnh kéo dài, như chứng bại liệt và những bệnh tương tự; trong đó họ đành phải nằm liệt giường nhiều năm không còn hy vọng chữa lành, vì thế giường của họ, đáng lẽ là nơi nghỉ ngơi và yên ổn, lại chỉ là nơi khốn khổ và bất hạnh. Nhưng những người này vẫn có thể có sự an ủi lớn, nếu họ biết dùng bệnh tật mình một cách tốt; vì những chiếc giường mà trên đó họ chịu quá nhiều đau đớn, sẽ là nơi từ đó họ sẽ bước qua niềm vui và hạnh phúc. Lại nữa, có nhiều người vì làm chứng cho lẽ thật, và vì cớ đạo, mà chịu tù ngục, với nhiều hoạn nạn; nay nếu họ biết dùng hoạn nạn mình một cách tốt, thì ngục tù của họ sẽ là những Bê-tha-ni cho họ; dù đó là nơi bị giam cầm, nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ khiến chúng trở thành nơi lối vào sự tự do. Nhiều người vì giữ gìn đức tin và lương tâm tốt, mà bị đày khỏi quê hương, đành phải sống ở xứ lạ giữa một dân tộc không quen biết mình; nhưng hãy dùng hoàn cảnh ấy một cách tốt; vì dù đó là nơi sầu khổ một thời, như Bê-tha-ni đối với Chúa khi Ngài đi chịu khổ, nhưng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ khiến nó trở thành lối đi vào thiên đàng.

Đến đây là xong phần nói về nơi Ngài thăng thiên. Điều thứ ba cần xét là cách thức Chúa Giê-xu Christ thăng thiên, gồm ba điểm:

(1) Điểm thứ nhất, Chúa khi sắp thăng thiên, giơ tay lên mà ban phước cho các môn đồ (Lu-ca 24:50). Trong Kinh Thánh có đề cập nhiều loại ban phước khác nhau:

(i) Loại thứ nhất, khi một người cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin phước cho người khác; và các vua chúa ban phước này cho thần dân, cha mẹ ban cho con cái. Vì cớ này mà con cái được dạy dỗ kỹ để xin cha mẹ ban phước cho mình, tức là xin cha mẹ cầu nguyện với Đức Chúa Trời ban phước cho mình.

(ii) Còn có một loại ban phước khác, khi một người không chỉ cầu nguyện xin phước, mà còn tuyên bố phước. Các thầy tế lễ trong Cựu Ước đã làm như vậy; và như thế Mên-chi-xê-đéc (Sáng thế ký 14:19) khi gặp Áp-ra-ham đã ban phước cho ông, rằng: "Hỡi Áp-ra-ham, nguyện Đức Chúa Trời là Đấng Rất Cao, Đấng dựng nên trời và đất, ban phước cho ngươi." Và đây là bổn phận thường xuyên của các thầy tế lễ, do chính Đức Chúa Trời truyền dạy; vì vậy chính lời lẽ họ dùng được chép lại như sau (Dân số ký 6:24-26): "Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi..." v.v.

(iii) Loại ban phước thứ ba là khi một người không chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và tuyên bố phước, mà còn bởi thần tiên tri mà báo trước một phước đặc biệt cho ai. Như vậy Y-sác đã ban phước cho Gia-cốp và Ê-sau (Sáng thế ký 27:28,29,39,40), báo trước riêng về địa vị của mỗi người. Và Gia-cốp đã ban phước cho mười hai tộc trưởng (Sáng thế ký 49) cũng bởi thần ấy, báo trước những điều sẽ xảy đến cho họ nhiều trăm năm sau.

Nay Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ đã không ban phước cho các môn đồ Ngài theo ba cách nào trong ba cách trên; vì vậy còn lại một loại ban phước thứ tư mà Ngài đã dùng, ấy là như sau: Chúa trong khi ban phước cho các môn đồ đã không chỉ tuyên bố hay báo trước một phước sẽ đến với các môn đồ, mà còn ban cho và trao cho họ phước ấy. Vì Ngài là nguồn và là tác giả của mọi phước. Và vì vậy Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:3) rằng Đức Chúa Trời Cha chúng ta đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng.

Từ đó chúng ta học được:

(i) Trước hết, mọi kẻ nào chối bỏ chính mình và chạy đến cùng Chúa, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài, sẽ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên họ vì tội lỗi mình, dù tội ấy là gì đi nữa.

(ii) Thứ hai, những lời rủa sả của loài người không được làm chúng ta nản lòng trong việc làm điều lành. Vì dù loài người rủa sả, nhưng Chúa ban phước; và vì cớ này Ngài phán (Lu-ca 6:26): "Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi"; như thể Ngài phán, khi ấy các ngươi thiếu mất phước của Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải nhớ rằng khi loài người rủa sả chúng ta vì chúng ta làm bổn phận mình, thì ngay lúc ấy phước của Đức Chúa Trời sẽ ở trên chúng ta; và lời rủa vô cớ sẽ không làm hại được. Và Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham (Sáng thế ký 12:3) rằng Ngài sẽ rủa sả kẻ nào rủa sả ông.

(iii) Thứ ba, chúng ta học được rằng không một thứ phù phép hay tà thuật nào (vốn thường đi kèm với lời rủa sả) có thể làm hại chúng ta. Vì hễ nơi nào Chúa muốn ban phước, thì mọi quỷ sứ trong hỏa ngục cũng không bao giờ dán được lời rủa nào lên đó. Điều này đã được chứng nghiệm qua kinh nghiệm. Vì khi Ba-la-am (Dân số ký 23:23) là thầy phù thủy đáng lẽ phải rủa sả dân Y-sơ-ra-ên, đã thử làm nhiều cách mà không được; cuối cùng ông nói: "Vì chẳng có bùa chú nào hại được Gia-cốp, Cũng chẳng có thầy bói nào hại được Y-sơ-ra-ên." Đây là một sự an ủi đáng chú ý cho dân sự của Đức Chúa Trời, rằng các phù thủy và thầy tà thuật, dù làm gì đi nữa, cũng không bao giờ làm hại họ được. Có thể việc làm xấu xa của chúng gây phiền hại đến thân thể và của cải loài người, nhưng Chúa sẽ khiến mọi sự trở nên phước lành cho các tôi tớ Ngài, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.

(2) Điểm thứ hai là Chúa đã lìa các môn đồ, và thăng thiên lên trời trước mắt họ (Lu-ca 24:51). Để hiểu đúng điều này, cần lưu ý một số điểm đặc biệt:

(i) Điểm thứ nhất, việc thân thể Ngài được nhấc lên chủ yếu là bởi quyền năng vĩ đại của thần tính Ngài, và một phần bởi đặc tính siêu nhiên của thân thể vinh hiển, là có thể di chuyển lên cũng như xuống, mà không bị ép buộc hay cưỡng bức.

(ii) Điểm thứ hai, Chúa đã thật sự và thực tế đi từ đất lên trời, chứ không phải chỉ có vẻ bề ngoài.

(iii) Điểm thứ ba, Ngài đã đi một cách tỏ tường trước mắt các môn đồ.

(iv) Điểm thứ tư, Ngài đã đi theo cách địa phương, bằng sự thay đổi nơi chốn và đi từ đất lên trời, đến nỗi Ngài không còn ở trên đất bằng thân thể như chúng ta hiện nay đang ở trên đất.

Có thể có người phản đối rằng Chúa đã hứa (Ma-thi-ơ 28:20) rằng Ngài sẽ ở với Hội Thánh Ngài cho đến tận thế.

Đáp: Lời hứa ấy phải được hiểu về sự hiện diện của Thánh Linh Ngài, hay thần tính Ngài, chứ không phải về sự hiện diện của nhân tính Ngài. Lại nữa, có thể viện thêm rằng nếu thần tính ở trên đất, thì nhân tính cũng phải ở đó, vì cả hai hiệp nhất với nhau.

Đáp: Không đúng rằng trong hai điều kết hợp, nơi nào có điều này thì điều kia cũng phải ở đó. Vì mặt trời và tia nắng mặt trời đều nối liền với nhau, nhưng không phải cả hai cùng ở mọi nơi. Vì thân mặt trời chỉ ở trên trời, nhưng tia nắng cũng ở trên đất. Vậy lập luận ấy không đứng vững: nhân tính của Chúa tồn tại trong Đấng ở khắp mọi nơi; do đó nhân tính của Ngài ở khắp mọi nơi. Và lý do là vì Con Đức Chúa Trời tồn tại không chỉ trong bản tính thần của Ngài, mà còn bởi bản tính ấy; vì Ngài đã tồn tại trước muôn đời khi nhân tính chưa có. Trái lại, vì nhân tính tồn tại bởi Ngôi của Con, nên Ngôi ấy vươn rộng ra xa hơn nhân tính, là điều được Ngôi ấy tiếp nhận và duy trì; và có sự hiện hữu từ đó. Vì chính điều mà nhờ đó bất cứ vật nào khác, hoặc về bản chất hoặc về tính phụ thuộc, mà hiện hữu, thì vươn rộng ra xa hơn vật mà nhờ đó nó hiện hữu. Như bản tính con người mà nhờ đó Phi-e-rơ là một con người, vươn rộng ra xa hơn Phi-e-rơ, tức là đến mọi người khác; và màu trắng mà nhờ đó tuyết có màu trắng, vươn rộng ra xa hơn nắm tuyết mà một người cầm trong tay.

(3) Điểm thứ ba là trong sự thăng thiên (Công vụ 1:9), một đám mây đã cất Chúa khỏi tầm mắt các môn đồ. Và việc Ngài khiến một đám mây đến che giữa tầm mắt họ và Ngài, là để tỏ cho họ biết rằng họ phải bằng lòng với những gì đã thấy, và đừng tìm biết thêm điều gì đã xảy ra với Ngài sau đó. Và điều ấy cũng được dạy cho chúng ta. Chúng ta phải bằng lòng với những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài, và đừng tìm kiếm xa hơn, đặc biệt trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì cùng một mục đích khi ban luật pháp tại Si-nai, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong đám mây (Xuất Ê-díp-tô ký 19:9); và khi Ngài tỏ vinh hiển Ngài trong đền thờ mà Sa-lô-môn xây, một đám mây dày đã đầy dẫy đền ấy (1 Các vua 8:10,11).

Điều thứ tư cần xét là về các nhân chứng của sự thăng thiên Ngài, ấy là chính các môn đồ Ngài trên núi Ô-li-ve tại Bê-tha-ni, và không ai khác ngoài họ (Lu-ca 24:50; Công vụ 1:9). Nay có thể hỏi tại sao Ngài không muốn cả dân Giu-đa đều thấy Ngài thăng thiên, để họ biết rằng Ngài đã sống lại, và tin nơi Ngài.

Đáp: Lý do có thể là thế này: ấy là ý muốn tốt lành của Ngài rằng các điểm của đức tin và đạo, mà tín điều này là một, nên được học bởi sự nghe hơn là bởi sự thấy. Thật vậy, chính các môn đồ của Chúa đã được dạy điều ấy bởi sự thấy, để họ càng dạy dỗ tốt hơn cho những người khác không thể thấy; còn nay phương tiện thường để có đức tin là sự nghe (Rô-ma 10:17).

Các sự áp dụng rút ra từ sự thăng thiên của Chúa có hai loại; một số là sự an ủi cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, và một số là bổn phận.

Các sự an ủi đặc biệt có bốn:

(1) Điều thứ nhất là thế này: Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên lên trời để dẫn sự phu tù cách thắng trận (Ê-phê-sô 4:8), một ơn ích rất quý. Bởi "sự phu tù" có nghĩa là tội lỗi và Sa-tan, là những kẻ đã và đang dẫn loài người làm phu tù vào sự hư mất; thứ hai, là sự chết và mồ mả, là những kẻ đã giữ Ngài làm phu tù và trong sự trói buộc suốt ba ngày. Và Ngài dẫn tất cả chúng làm phu tù theo hai cách:

(i) Thứ nhất, trong chính Ngài, vì Ngài đã bắt đầu sự thắng trận của Ngài trên thập tự giá, như tôi đã bày tỏ, và tiếp tục sự ấy cho đến chính lúc thăng thiên.

(ii) Thứ hai, trong mọi chi thể Ngài, vì bởi quyền năng vĩ đại của Ngài nay đã thăng thiên, Ngài chinh phục và làm suy yếu quyền lực của tội lỗi và Sa-tan; điều ấy Ngài tỏ ra mỗi ngày bằng cách giết chết sự hư hoại của bản tính họ, và sự phản loạn của xác thịt họ. Nhưng có thể hỏi, Chúa dẫn kẻ thù Ngài làm phu tù thế nào, trong khi ma quỷ cai trị khắp nơi, và thế gian, và sự chết và hỏa ngục.

Đáp: Sự thắng trận của Chúa trên kẻ thù của Ngài và của chúng ta có năm bậc: Thứ nhất, nó đã được Đức Chúa Trời định trước; thứ hai, nó đã được báo trước; thứ ba, nó đã được thực hiện; thứ tư, nó được áp dụng; cuối cùng, nó được hoàn tất. Việc định trước ấy là trước muôn đời. Việc báo trước ấy là trong mọi thời đại của Cựu Ước. Việc thực hiện ấy là trên thập tự giá, và sau đó. Việc áp dụng đã có từ buổi đầu thế gian nhiều hay ít; và trong đời này nó chỉ là một phần; rằng trong khi Chúa đang giày đạp đầu Sa-tan, nó lại giày đạp gót Ngài. Việc hoàn tất sẽ không có trước ngày phán xét cuối cùng.

Từ ơn ích lớn lao ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời này, có nhiều bổn phận cần học:
(i) Thứ nhất, đây là lời dạy cho mọi kẻ ngu dốt và kẻ tội nhân không ăn năn, là những kẻ đầy dẫy khắp nơi giữa chúng ta, bất cứ họ là ai, là những kẻ sống trong sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng của tấm lòng; họ phải biết điều này: rằng họ là phu tù và nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, của hỏa ngục, sự chết và sự đoán phạt; và chớ có ai tự nịnh mình, dù ở địa vị hay bậc nào (vì ấy là lẽ thật của Đức Chúa Trời), nếu người chưa ăn năn mọi tội lỗi mình, thì hiện nay người chẳng hơn gì một đầy tớ hay một chư hầu, phải, một kẻ nô lệ chính hiệu của ma quỷ. Vậy thì, trong trường hợp này ngươi sẽ làm gì? Điều tốt nhất là ghi tạc vào lòng ơn ích của Chúa. Ngài đã thăng thiên lên trời để dẫn sự phu tù cách thắng trận và đánh bại ma quỷ cùng mọi thiên sứ nó, là những kẻ mà dưới quyền chúng ngươi đang bị trói buộc, và điều ấy không chỉ trong chính Ngài, mà còn trong các chi thể Ngài. Vậy nay nếu ngươi muốn trở thành một chi thể thật của Chúa, Ngài sẽ giải thoát ngươi khỏi sự trói buộc này. Vì vậy hãy coi chừng kẻo ngươi còn tiếp tục trong tội cũ, và trong sự ngu dốt nặng nề; và vì Chúa đã mở lối đến sự tự do; hãy tìm cách ra khỏi sự trói buộc thuộc linh này. Ngài đã thăng thiên vì mục đích này để giải thoát chúng ta khỏi nó; vậy nếu chúng ta từ chối ơn ích này, tình trạng chúng ta sẽ càng đáng bị đoán phạt hơn. Một người bị trói tay trói chân trong ngục tối, và người cai ngục đến mở cửa ngục và tháo xiềng xích, và bảo người hãy ra; nếu người từ chối và nói rằng mình vẫn ổn, há chẳng phải người ấy là kẻ điên, và có ai thương xót cho tình cảnh người chăng? Không, chắc chắn không. Phải, đây là tình trạng của mọi kẻ tội nhân không ăn năn. Họ nằm bị xiềng xích trói chặt dưới quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, và chính Chúa là Đấng đã thăng thiên lên trời để cởi trói cho họ khỏi sự trói buộc này. Ngài đã mở cửa ngục, và đã mở xiềng xích chúng ta; nếu chúng ta từ chối ra, và cứ nằm trong tội lỗi mình, thì chẳng còn gì cho chúng ta ngoài sự nô lệ đời đời. Vậy chúng ta hãy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta lo cho linh hồn mình, mà nhận lấy và ôm lấy ơn ích này đến với chúng ta bởi sự thăng thiên của Chúa.

(ii) Thứ hai, trong việc Chúa thăng thiên lên trời để dẫn tội lỗi và Sa-tan làm phu tù, đây là một sự an ủi tốt cho mọi kẻ bị lương tâm cáo trách vì tội lỗi mình. Không ai trong trường hợp này mà không có lý do lớn để sợ hãi, nhưng người cũng không được nản lòng. Vì Chúa bởi sự thăng thiên Ngài như một vị tướng cao quý đã bắt tội lỗi và Sa-tan làm tù binh, và đã trói chặt chúng, đến nỗi mọi quyền lực chúng có đều ở trong tay Chúa; và vì cớ này, dù chúng được phép hành hạ và làm khổ chúng ta, nhưng bởi ân điển Ngài chúng sẽ không bao giờ thắng được chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể yên tâm trao mọi sự lo lắng cho Đức Chúa Trời, và đừng sợ hãi quá mức.

(iii) Từ đó chúng ta cũng học được bổn phận thứ ba. Không ai biết tội lỗi là gì, và huyết của Chúa là gì, mà xét về sự hư hoại của bản tính mình, lại không nói với Phao-lô (Rô-ma 7:14) rằng mình "đã bị bán cho tội lỗi," và xét về điều ấy cũng kêu lên với Ngài (câu 24): "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Phải, điều ấy làm lòng người chảy máu trong mình. Nay trong trường hợp này người sẽ làm gì? Chắc chắn hãy nhớ đến mục đích của sự thăng thiên của Chúa, là để đánh bại và chinh phục sự phản loạn của bản tính mình, và gắng sức cảm nhận ơn ích của nó; rồi người chắc chắn sẽ thấy rằng Chúa sẽ hủy phá trong người những công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8), và giày đạp Sa-tan dưới chân Ngài (Rô-ma 16:20). [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "under His feet"; bản Kinh Thánh là "dưới chân các ngươi" (under your feet).] Và như vậy những kẻ cảm thấy trong mình luật của các chi thể phản loạn chống lại luật của tâm trí, phải đến cùng Chúa, và Ngài sẽ giúp đỡ và giải thoát họ.

(2) Ơn ích thứ hai của sự thăng thiên của Chúa là Ngài đã thăng thiên lên trời để ban ân tứ cho Hội Thánh Ngài, như đã chép ở chỗ đã dẫn trước (Ê-phê-sô 4:8): "Ngài đã lên nơi rất cao" v.v., "Ngài đã ban ân tứ cho loài người," tức là ân tứ về sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời, ân tứ giảng dạy và nói tiên tri, và mọi ân tứ khác cần thiết cho sự ích lợi của Hội Thánh Ngài.

(i) Sự suy xét điều này, rằng Chúa là nguồn ân điển và trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, lại đoái đến chúng ta và ban ơn đặc biệt cho Hội Thánh Ngài như vậy, phải khiến mỗi người trong chúng ta đã nhận được ân tứ nào của Đức Chúa Trời (vì không ai mà không nhận được phần mình) phải hạ mình trong mắt mình vì điều ấy. Không có lý do gì chúng ta nên kiêu ngạo về các ân tứ mình; vì chúng ta chẳng có gì ngoài điều chúng ta đã nhận. Vì Chúa đã thăng thiên vì mục đích này, để ban ân tứ cho loài người, và vì vậy các ân tứ chúng ta dù là gì, cũng không phải của chúng ta, mà chúng ta đã nhận từ Chúa, và chúng ta là những quản gia của chúng một thời vì sự ích lợi của người khác. Chúa càng ban cho người ta nhiều, Ngài càng đòi hỏi nhiều nơi tay người; và còn như những kẻ có ân tứ tốt mà lạm dụng, tội của họ càng nặng, và sự nguy hiểm của họ càng lớn. Những người có ân tứ lớn nếu không dùng chúng đúng cách với tấm lòng hạ mình, sẽ thiếu phước của Đức Chúa Trời trên mình. Vì "Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường" (Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5). Những ngọn đồi cao sau bao công cày xới thường khô cằn, trong khi những thung lũng thấp nhờ các dòng suối chảy qua lại rất màu mỡ; và các ân tứ của Đức Chúa Trời kết hợp với tấm lòng kiêu căng thì không sinh hoa trái, nhưng kết hợp với tình yêu thương và ân điển của sự khiêm nhu, thì gây dựng.

(ii) Thứ hai, nếu Chúa đã thăng thiên lên trời để ban ân tứ cho loài người, thì chúng ta thấy biết bao người nam người nữ trong thời chúng ta lầm lẫn, vì họ viện cớ ngu dốt, và nói rằng họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ miễn thứ cho họ vì điều ấy, vì họ không có học thức; họ có trí óc chậm chạp và không thể dạy dỗ họ nữa, họ đã quá tuổi học; và dựa vào đó họ cho rằng mình có thể sống trong sự ngu dốt nặng nề, mù lòa về đạo gần như khi mới sinh. Nhưng xin hãy để ý, tôi cầu xin các ngươi, Đấng đã thăng thiên lên trời là ai, tức là Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, Đấng đã dựng nên ngươi từ hư không. Ngài đã có thể ban cho ngươi sự hiện hữu khi ngươi chưa có, há Ngài lại không có thể đặt sự hiểu biết vào linh hồn ngươi, nếu ngươi chịu dùng các phương tiện Ngài đã định? Và càng chắc chắn hơn, vì Ngài đã thăng thiên vì mục đích ấy. Nhưng nếu ngươi không chịu dùng các phương tiện để đến sự hiểu biết, thì trường hợp ngươi thật tuyệt vọng, và chính ngươi là nguyên nhân của sự đoán phạt mình, và ngươi rước sự hổ thẹn lên đầu mình. Vì vậy hãy để những kẻ ngu dốt gắng sức tìm sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời. Sự ngu dốt sẽ không bào chữa cho ai; nó sẽ không được chấp nhận làm của trả trong ngày phán xét. Chúa đã thăng thiên vì mục đích này: để dạy dỗ kẻ ngu dốt, ban sự hiểu biết và khôn ngoan cho kẻ đơn sơ, và ban ân tứ nói tiên tri cho các tôi tớ Ngài, để họ dạy dỗ dân sự Ngài. Vì vậy tôi xin nói lại, hãy để những kẻ ngu dốt siêng năng dùng các phương tiện, và Đức Chúa Trời sẽ ban phước.

(iii) Thứ ba, trong khi người ta cho rằng việc trang bị đầy đủ các tôi tớ giảng dạy cho cả một Hội Thánh là điều không thể, thì dường như ngược lại. Vì Chúa đã thăng thiên lên trời để làm gì? Há chẳng phải để ban ân tứ cho Hội Thánh Ngài sao? Gì? Tay Chúa nay đã ngắn lại sao? Chắc chắn chúng ta có thể quyết rằng Chúa đã ban ân tứ đầy đủ cho loài người trong Hội Thánh; nhưng vì tội lỗi chúng ta mà chúng không được dùng. Các nguồn học thức, các trường đại học; dù không bị ngăn chặn, nhưng chúng không tuôn chảy ra như lẽ ra phải thế. Nhiều người trong đó được phú cho những ân tứ quý giá để xây dựng Hội Thánh; nhưng sự tham lam của loài người cản trở lối vào đầy an ủi lẽ ra đã có thể.

(iv) Cuối cùng, vì Chúa đã thăng thiên để ban các ân tứ cần thiết cho Hội Thánh Ngài, như ân tứ dạy dỗ, ân tứ nói tiên tri, ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ khôn ngoan và hiểu biết; bổn phận của mỗi người, đặc biệt những kẻ sống trong các trường học, là gắng sức bằng mọi cách để gia tăng, nuôi dưỡng và gìn giữ các ân tứ mình, và như Phao-lô khuyên Ti-mô-thê (2 Ti-mô-thê 1:6) hãy nhen lại ơn của Đức Chúa Trời ban cho con, tức là như người ta giữ lửa bằng cách thổi, thì bởi sự siêng năng chúng ta phải khơi dậy và làm sống lại các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Chúa đã làm phần Ngài, và chẳng còn gì cần thiết ngoài sự cần mẫn và trung tín của chúng ta.

(3) Ơn ích thứ ba đến bởi sự thăng thiên của Chúa là Ngài đã thăng thiên để sắm sẵn một chỗ cho mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài (Giăng 14:2): "Trong nhà Cha ta" (Chúa phán) "có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi. Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ." Vì bởi tội của A-đam, lối vào thiên đàng của chúng ta đã bị lấy mất (Sáng thế ký 3:24). Nếu A-đam bởi sự sa ngã đã loại chính mình khỏi vườn địa đàng trần gian, thì huống chi ông đã loại chính mình khỏi thiên đàng biết bao? Và vì vậy cả loài người phạm tội trong ông, cũng bị tước mất thiên đàng. Dân Y-sơ-ra-ên đang trong khốn khổ và bất hạnh, kêu rằng họ đã phạm tội, và vì vậy (Ca thương 3:44) Chúa đã "lấy đám mây bao phủ mình Ngài, hầu cho không lời cầu nguyện nào thấu đến được." Và Ê-sai nói (Ê-sai 59:2) rằng "những sự gian ác các ngươi đã làm xa cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời." Và Thánh Giăng nói (Khải huyền 21:27) rằng "mọi vật ô uế chẳng hề được vào thành Giê-ru-sa-lem trên trời." Nay vì chúng ta đã tự loại mình khỏi thiên đàng bởi tội lỗi, nên cần thiết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi chúng ta phải đi trước chúng ta để sắm sẵn một chỗ, và dọn sẵn một con đường cho chúng ta. Vì Ngài là Vua trên muôn vật, Ngài có chìa khóa của thiên đàng, Ngài mở và không ai đóng được; và vì vậy ở trong quyền Ngài để cho chúng ta vào, dù chúng ta đã tự loại mình ra. Nhưng có người nói, nếu đây là mục đích của sự thăng thiên Ngài để sắm sẵn một chỗ trên trời, thì hẳn những kẻ chết trước khi Chúa đến đã không ở trên trời.

Đáp: Như có hai bậc vinh hiển, một chưa trọn và một trọn vẹn hay hoàn hảo (vì các tín hữu đã qua đời đang ở trong vinh hiển nhưng chỉ một phần, và còn sự đầy dẫy vinh hiển dành cho họ lúc ấy trong ngày phán xét, khi linh hồn và thân thể đều được vinh hiển cùng nhau), thì tương ứng cũng có hai bậc sắm sẵn chỗ trên trời. Các chỗ vinh hiển đã được sắm sẵn một phần cho các tín hữu từ buổi đầu thế gian, nhưng sự sắm sẵn đầy đủ được thực hiện bởi sự thăng thiên của Chúa. Và chính sự sắm sẵn sau cùng này là điều mà câu trong sách Giăng phải được hiểu.

Việc áp dụng giáo lý này rất ích lợi:

(i) Thứ nhất, nó lật đổ giáo lý dại dột của Hội Thánh La-mã, là giáo lý dạy rằng Chúa bởi sự chết Ngài đã đáng được sự xưng công chính cho chúng ta, và rằng chúng ta một khi được xưng công chính thì tiếp tục đáng được sự cứu rỗi, và mua cho mình một chỗ trên trời. Nhưng điều này như thể tạo ra một sự phân chia giữa Chúa và chúng ta trong công việc cứu chuộc chúng ta, trong khi thật ra không chỉ sự khởi đầu và sự tiếp tục của sự cứu rỗi chúng ta, mà cả sự hoàn tất nó trong sự kêu gọi chúng ta, đều hoàn toàn và duy nhất phải được quy cho công đức thuần túy của Chúa; và vì vậy sau khi đã cứu chuộc chúng ta trên đất, Ngài cũng thăng thiên để sắm sẵn một chỗ trên trời cho chúng ta.
(ii) Thứ hai, điều này dùng để lên án sự yên ổn đáng sợ, đáng thương và tuyệt vọng của thời chúng ta. Lớn thay là tình yêu của Chúa trong việc Ngài đã chịu đựng những cơn đau của hỏa ngục để đem chúng ta ra khỏi hỏa ngục; và đồng thời lên trời để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta ở đó; mà có ai lo cho chỗ ấy, hay coi trọng nó chăng? Ai lìa bỏ thế gian này và tìm đến Chúa vì nó? Và hơn nữa, kẻo có người nói: Than ôi, tôi không biết đường; vì vậy Chúa trước khi thăng thiên đã làm một "con đường mới và sống" bằng chính huyết Ngài, như sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 10:19,20). Và để cất mọi cớ khỏi loài người, Ngài đã đặt các dấu và ranh giới trong con đường này, và đã đặt các người dẫn đường trong đó, tức là các tôi tớ Ngài, để chỉ cho mọi lữ khách một đường thẳng và sẵn sàng vào vương quốc thiên đàng. Và dù Chúa đã làm mọi sự này cho chúng ta, nhưng sự mù lòa và yên ổn của loài người đến nỗi hầu như không ai bước đi trong con đường này, cũng chẳng lo đến nơi cư trú ấy; mà thay vào đó họ bước đi trong các lối tắt theo dục vọng của xác thịt mình. Khi được truyền đi về phía đông đến Giê-ru-sa-lem, họ quay về phía tây theo lối khác; khi được truyền tiến lên thiên đàng, họ lại quay lui và đi thẳng xuống hỏa ngục. Loài người cứ chạy suốt đời mình trong đường rộng dẫn đến sự hư mất, mà chẳng một lần tìm hỏi một chỗ nghỉ trên trời; nhưng khi giờ chết đến, thì họ gọi người dẫn đường; trong khi suốt đời trước họ đã chạy lạc đường nhiều ngàn dặm; nhưng lúc ấy than ôi đã quá muộn, trừ phi có lòng thương xót khôn tả của Đức Chúa Trời. Vì họ đã lang thang quá xa đến nỗi trong khoảng thời gian ngắn ấy họ không thể trở lại đường đúng nữa. Nhưng nói chung đây là tình trạng của phần đông giữa chúng ta, mà sự yên ổn của họ càng nặng nề và đáng sợ hơn vì Chúa đã làm mọi điều lòng người có thể ước. Chẳng còn gì khác cần thiết ngoài việc bởi ân điển Ngài chúng ta bước đi trong con đường. Chưa từng có ai biết tình trạng của dân chúng trong thời này mà không công nhận rằng điều tôi nói đây là rất thật. Ngoài ra, như bởi điều này chúng ta được đem đến chỗ thấy sự yên ổn tuyệt vọng của thời đại này; thì chúng ta còn học được bổn phận mình. Chúa đã lên trời trước để sắm sẵn một chỗ cho ngươi chăng? Vậy hãy thực hành điều Phao-lô dạy (Phi-líp 3:20): "Hãy có sự giao thông ở trên trời." Những lời ông dùng rất có ý nghĩa, và ý nghĩa của chúng là: Anh em là những công dân tự do của thành Đức Chúa Trời, và vì vậy như những người tự do trong nhà Đức Chúa Trời, hãy để mọi sự lo lắng và bổn phận, mọi công việc và việc làm của anh em đều ở trên trời. Trong thế gian, nếu một người mua một ngôi nhà, lòng người luôn ở đó. Ở đó người phá xuống và xây lại; ở đó người làm vườn cây và vườn hoa; ở đó người định sống và chết. Chúa Giê-xu Christ đã mua vương quốc thiên đàng cho chúng ta (sự mua bán có phước nhất chưa từng có) và đã trả giá đắt nhất chưa từng trả, tức là chính huyết quý báu Ngài; và trong thành này Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một chỗ ở và khiến chúng ta thành những công dân tự do của nó; vì vậy mọi niềm vui và mọi công việc chúng ta đều phải ở đó. Người ta sẽ nói, Làm sao một người trên đất có thể có sự giao thông trên trời?

Đáp: Chúng ta phải giao thông trên trời, không phải bằng thân thể mà bằng tấm lòng; và vì vậy dù thân thể chúng ta ở trên đất, nhưng tấm lòng, niềm vui và sự an ủi chúng ta, cùng mọi sự suy ngẫm chúng ta phải ở trên trời. Chúng ta phải cư xử như những công dân tốt trong nhà Đức Chúa Trời. Chúng ta phải xa cách việc đặt niềm vui và tấm lòng mình vào những sự đời này.

(iii) Thứ ba, sự suy xét điều này: rằng Chúa Giê-xu Christ đã sắm sẵn một chỗ cho chúng ta trên trời và cũng đã mở đường bằng chính huyết Ngài, phải khiến mỗi người trong chúng ta "gắng sức vào cửa hẹp," như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã khuyên (Lu-ca 13:24), và gắng sức như những đô vật, là những kẻ gắng sức vì sự sống và sự chết. Trong cửa ấy có một chỗ ở hạnh phúc sẵn sàng cho chúng ta. Nếu một người chắc chắn rằng có một của mua lớn được sắm cho mình ở Tây-ban-nha hay Thổ-nhĩ-kỳ, đến nỗi nếu người chỉ đến đó thì được hưởng; há người chẳng liều nguy hiểm của biển cả, và của kẻ thù nữa, nếu cần, để đến của mình sao? Phải, hãy xem Chúa Giê-xu Christ đã mua một của cho chúng ta trên trời, và chẳng còn gì cần nơi chúng ta ngoài việc chúng ta đến và hưởng nó. Vậy tại sao loài người lại từ chối mọi đau đớn hay sợ hãi trong đường? Không, chúng ta phải gắng sức để vào; có thể chúng ta sẽ bị chật hẹp ở lối vào, vì cửa hẹp và thấp; và chúng ta phải đành bỏ của cải mình lại sau, và những thú vui đời này; và chúng ta phải vào, dù phải bị ép bỏ xác thịt mình lại sau, vì của đã mua đáng giá mười ngàn thế gian. Và hơn nữa, nếu chúng ta mất nó vì ngã lòng trong đường, của chúng ta sẽ là sự tối tăm mù mịt đời đời với ma quỷ và các thiên sứ nó; vậy ai lại không gắng sức, dù mất mạng tại cửa? Việc nhấn mạnh điểm này là cần thiết trong thời này. Có đủ sự gắng sức cho sự thăng tiến thế gian, nhưng một người gần như phải đi một mình trong đường hẹp dẫn đến thiên đàng, người sẽ không có ai đồng hành. Và những kẻ gắng sức vào ở đâu? Sự bạo dạn đối với vương quốc thiên đàng ở đâu? Những kẻ mạnh mẽ lẽ ra chiếm lấy nó ở đâu, như trong những ngày Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 11:12)?

(iv) Thứ tư, nếu Chúa đã sắm sẵn một chỗ cho chúng ta trên trời, thì chúng ta ở thế gian này như những lữ khách và người ngoại quốc, và vì vậy phải học lời khuyên của Thánh Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 2:11): "Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, hãy kiêng giữ mình khỏi tình dục xác thịt, là điều chống trả linh hồn." Kẻ nào coi mình là lữ khách, thì không vướng mắc mình với công việc đời này, cũng không thực hành cách cư xử của nó; mà phải cư xử như một công dân tự do của thiên đàng, như người ngoại quốc thường sống ở các nước lạ, theo phong tục của xứ mình. Và vì vậy trong ý tưởng, lời nói và việc làm, trong đời sống và cách ăn ở, người phải cư xử thế nào để nhờ đó người tỏ ra cho cả thế gian biết mình thuộc xứ nào. Một thần học gia xưa nói về những kẻ có tóc uốn và thêu, bảo họ hãy xét xem họ phải lên trời với mái tóc như thế chăng; và trong khi họ trang điểm mình bằng những búi tóc làm từ tóc của những phụ nữ khác, ông hỏi họ rằng há đó chẳng phải tóc của một người bị đoán phạt sao. Nếu có thể, ông lại hỏi làm sao điều ấy xứng hợp với họ là những kẻ xưng mình là con trai con gái của Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể nói về mọi tội lỗi khác, những kẻ thuộc nhà Đức Chúa Trời phải cư xử như những người tự do ở đó. Và khi Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta tự do, thì không xứng hợp chúng ta tự khiến mình thành nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, và của thế gian này.

(v) Thứ năm, vì Chúa đã lên trời để sắm sẵn một chỗ cho mọi kẻ tin nơi Ngài, đây là một bổn phận tốt cho các bậc cha mẹ. Nhiều người rất cẩn thận lo cho con cái mình được vào những nơi lớn và nhà các quý tộc, và họ không đáng bị trách vì điều ấy; nhưng nếu họ thật muốn làm cha mẹ tốt cho con cái, họ trước hết nên gắng sức lo cho chúng những chỗ trên trời. Những kẻ làm điều này mới thật là cha mẹ tốt. Có người sẽ nói, Làm sao chúng ta lo được sự thăng tiến này cho chúng?

Đáp: Đức Chúa Trời có hai nhà: Hội Thánh Ngài và vương quốc thiên đàng. Hội Thánh là nhà ân điển của Ngài; thiên đàng là nhà vinh hiển của Ngài. Nay nếu ngươi muốn đưa con mình đến một chỗ trong nhà vinh hiển, thì trước hết ngươi phải lo cho nó một chỗ trong nhà ân điển; nuôi dạy nó trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để cả trong đời sống và cách ăn ở nó tỏ ra mình là một chi thể của Hội Thánh; rồi hãy chắc chắn rằng sau đời này, nó sẽ được dời đến nhà thứ hai của Đức Chúa Trời, là nhà vinh hiển, và ở đó làm công dân tự do đời đời trong vương quốc thiên đàng. Và nếu ngươi lo cho con mình như vậy, ngươi sẽ không để nó như kẻ mồ côi khi ngươi qua đời, mà nó sẽ có Đức Chúa Trời làm Cha, và Chúa làm Anh, và Đức Thánh Linh làm Đấng an ủi nó. Và vì vậy trước hết và trên hết, hãy nhớ khiến con mình thành một chi thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Hãy để gương của Đa-vít giục lòng mọi cha mẹ về điều này (Thi Thiên 84:10): "Tôi thà" (ông nói) "làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn ở trong trại kẻ dữ. Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác."

(vi) Cuối cùng, từ đó chúng ta tìm được phương thuốc chống sự chán chường của bệnh tật và sự sợ chết. Hỡi ngươi là kẻ sợ chết, hãy nhớ rằng Chúa đã lên trời để sắm sẵn một chỗ cho thân thể ngươi, nơi nó phải được vinh hiển, và sống đời đời với Ba Ngôi Đức Chúa Trời và mọi thánh đồ cùng thiên sứ, dù một thời nó nằm chết và mục nát trong mồ. Hãy nhớ điều này nữa, hỡi ngươi là kẻ còn trong cơn bệnh kéo dài: Chúa Giê-xu Christ đã sắm sẵn một chỗ cho ngươi, nơi ngươi sẽ nghỉ ngơi trong niềm vui và hạnh phúc không còn đau đớn hay mệt mỏi.

(4) Ơn ích thứ tư là Chúa đã thăng thiên lên trời để sai Đấng Yên ủi đến với Hội Thánh Ngài. Đây là một mục đích đặc biệt của sự thăng thiên Ngài, như tỏ ra bởi chính lời Chúa (Giăng 16:7): "Ta đi" (Ngài phán) "là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Và lại (Giăng 14:16,17): "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật." Nhưng có người sẽ nói, Làm sao Chúa có thể sai Thánh Linh Ngài đến với Hội Thánh Ngài, vì đấng sai và đấng được sai là không bằng nhau, trong khi cả ba Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều bằng nhau, không Ngôi nào lớn hơn hay nhỏ hơn Ngôi khác, không Ngôi nào dưới hay trên Ngôi khác.

Đáp: Điều ấy quả thật đúng; nhưng chúng ta phải biết rằng hành động sai đi trong Ba Ngôi không khiến các Ngôi không bằng nhau, mà chỉ tỏ sự phân biệt và thứ tự giữa những Đấng bằng nhau. Cha sai Con, Cha và Con cả hai sai Đức Thánh Linh; nhưng Cha không ở trên Con, cũng không phải Cha hay Con ở trên Đức Thánh Linh, mà tất cả đều bằng nhau về bậc, dù xét về thứ tự thì Ngôi này trước Ngôi kia. Và điều ấy hợp với lý trí, vì hai người bằng nhau về bậc, có thể theo sự thỏa thuận chung mà người này sai người kia. Nhưng có thể hỏi thêm, làm sao Đức Thánh Linh có thể được sai đi trong khi Ngài ở khắp mọi nơi?

Đáp: Đức Thánh Linh quả thật ở khắp mọi nơi, vì vậy Ngài được sai đi không phải xét về sự hiện diện của bản chất hay bản thể Ngài, mà xét về sự vận hành Ngài mà nhờ đó Ngài đổi mới và dẫn dắt các chi thể của Chúa.

(i) Vậy, đã như thế, trước hết chúng ta có dịp suy xét sự khốn khổ của thế gian. Khi một người bị rối trí (vì không kẻ vô đạo nào mà đôi khi không cảm thấy sự kinh khiếp của lương tâm vì tội lỗi mình) thì người gắng sức xua nó đi bằng bạn bè vui vẻ và sách thú vị, trong khi Chúa lúc thăng thiên đã sai Đức Thánh Linh Ngài làm Đấng Yên ủi của Hội Thánh Ngài; và vì vậy khi chúng ta bị rối trong lương tâm vì tội lỗi mình, chúng ta không nên tìm sự yên ổn bằng những phương tiện mỏng manh như thế, mà nên tìm sự giúp đỡ và an ủi của Đức Thánh Linh, và gắng sức để tội lỗi mình được rửa sạch và tấm lòng mình được thanh tẩy bởi huyết của Chúa. Còn như rượu và sự vui đùa cùng những phương tiện an ủi tương tự, cả trong ngày chết lẫn trong ngày phán xét chúng sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta, hay an ủi chúng ta được. Lại nữa, khi thập tự giá và tai họa giáng xuống, lời khuyên của tôi tớ Chúa không được tìm đến, mà người ta tìm sự giúp đỡ của những kẻ được gọi là thầy bà khôn ngoan, tức là những kẻ bùa chú, phù thủy và thầy bói; một thói xấu. Chúa lúc thăng thiên đã sai Đức Thánh Linh Ngài đến với Hội Thánh và dân sự Ngài, làm Đấng dẫn dắt và Yên ủi họ trong tai họa và khốn khổ; và vì vậy khi ai ở trong cảnh khốn cùng, người nên tìm đến các phương tiện an ủi đúng; tức là Lời và các nghi thức thánh, và ở đó người sẽ tìm được sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Như vậy tiên tri Ê-sai dạy dân Giu-đa (Ê-sai 8:19,20): "Nếu có ai bảo các ngươi: Hãy cầu hỏi đồng bóng và thầy bói, là kẻ nói rí rầm lí nhí, thì hãy đáp rằng: Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há lại vì người sống mà hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng!" Rê-bê-ca, khi hai đứa trẻ song sinh vật lộn trong bụng mình, đã làm gì? Kinh văn nói (Sáng thế ký 25:22), bà đã đi "cầu hỏi Đức Giê-hô-va." Nhưng thường thì người đời nay lìa bỏ Đức Chúa Trời mà tìm đến các công cụ của ma quỷ. Đi xa hơn nữa, Đức Chúa Trời vì nhiều lý do thường dùng sự hoạn nạn cho chính những con cái yêu dấu Ngài nhất. "Sự phán xét sẽ bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời," Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:17). Thánh Lu-ca nói (Lu-ca 13:16) rằng một người đàn bà nọ đã bị "Sa-tan trói buộc mười tám năm nay," nhưng bà là ai? Là một "con gái của Áp-ra-ham," tức là một con cái của Đức Chúa Trời. Khi hoàn cảnh tương tự xảy đến cho chúng ta, hãy nhớ mục đích Chúa đã thăng thiên lên trời, và hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta để nhờ đó chúng ta được nhẹ nhõm và giải thoát, hoặc được ban sức để kiên nhẫn chịu đựng và tiếp tục. Và đây là đường lối và phương tiện thật để soi sáng và nhẹ gánh mọi hoạn nạn. Và vì cớ này Phao-lô cầu nguyện (Cô-lô-se 1:11) rằng người Cô-lô-se được "nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để được kiên nhẫn chịu đựng mọi sự một cách vui vẻ." Vì hễ Đức Chúa Trời ban ân điển cho ai tin, thì Ngài cũng ban quyền năng cho họ chịu hoạn nạn bởi công việc nội tại của Thánh Linh Ngài.

(ii) Thứ hai, nếu Chúa đã sai Đức Thánh Linh đến với Hội Thánh Ngài làm Đấng Yên ủi chúng ta, bổn phận chúng ta là dọn dẹp thân thể và linh hồn mình thành những đền thờ và nhà xứng hợp cho một vị khách quý trọng như vậy. Nếu một người chắc chắn rằng một vua chúa sẽ đến nhà mình, người sẽ trang hoàng nó và sắp đặt mọi vật tốt đẹp nhất có thể; há chúng ta lại không càng gắng sức thanh tẩy linh hồn và thân thể mình khỏi mọi tội lỗi, để chúng thành những đền thờ xứng hợp cho việc tiếp đón Đức Thánh Linh, là Đấng Chúa Giê-xu Christ đã sai làm Đấng Yên ủi chúng ta sao? Người đàn bà Su-nem đã cẩn thận tiếp đón người của Đức Chúa Trời là Ê-li-sê (2 Các vua 4:10), vì bà nói: "Xin chúng ta hãy cất cho người một cái phòng nhỏ ở trên lầu, có vách, rồi tại đó để cho người một cái giường, một cái bàn, một cái ghế, và một chân đèn." Nay chúng ta phải cẩn thận dường nào để tiếp đón chính Đức Chúa Trời, là Đấng bằng lòng đến và ở với chúng ta? Và vì vậy chúng ta phải trang sức thân thể và linh hồn mình bằng ân điển để Ngài ngự và dùng bữa tối bữa trưa với chúng ta, như Ngài đã hứa. Nhưng ngược lại, nếu chúng ta làm ô uế thân thể mình bằng tội lỗi, chúng ta đuổi Đức Thánh Linh ra khỏi lòng mình và mời ma quỷ đến ở với chúng ta. Vì người càng làm ô uế thân thể mình, thì nó càng xứng hợp và sạch sẽ cho nó.

Và để kết luận điểm này, chúng ta hãy nhớ lời nói của một số người, rằng Chúa khi lìa khỏi đây, đã ban cho chúng ta của tin Ngài, tức là Thánh Linh Ngài, để chắc chắn với chúng ta rằng Ngài sẽ lại đến cùng chúng ta, và Ngài cũng đã đem theo của tin chúng ta, tức là xác thịt Ngài, để càng chắc chắn với chúng ta rằng chúng ta sẽ thăng thiên lên cùng Ngài.

Đến đây là xong các ơn ích của sự thăng thiên của Chúa. Nay đến các bổn phận mà chúng ta được giục lòng, và chúng có hai:

(1) Thứ nhất, chúng ta phải được nhắc nhở ở đây từ bỏ thuyết khắp nơi và sự lầm lạc về sự hiện diện thật và thuộc bản chất của thân thể Chúa trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, vì nó trực tiếp chống lại tín điều này về sự thăng thiên của Chúa lên trời. Vì thật trái với bản tính của một thân thể thật khi tồn tại ở nhiều nơi cùng một lúc.

(2) Thứ hai, như các sứ đồ lúc ấy đã làm khi thấy Chúa thăng thiên lên trời, thì chúng ta cũng phải làm vậy. Khi Ngài còn ở với họ, họ tôn kính Ngài, nhưng khi thấy Ngài thăng thiên, họ thờ lạy Ngài với sự tôn kính lớn hơn nhiều. Và chúng ta nay cũng phải vì cùng một cớ mà quỳ gối của tấm lòng mình xuống trước Ngài.

Và ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng

Đến đây là xong bậc thứ hai của sự tôn cao của Chúa. Nay đến bậc thứ ba, trong những lời này: "Và ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng." Trong việc giải thích, trước hết chúng ta phải bày tỏ ý nghĩa của các lời; thứ hai các sự an ủi và ơn ích đến với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; thứ ba các bổn phận mà chúng ta được giục lòng.

Về ý nghĩa của các từ này: nếu nói một cách chính xác, Đức Chúa Trời không có tay phải cũng không có tay trái, và cũng không thể nói Ngài ngồi hay đứng; vì Đức Chúa Trời không phải là một thân thể mà là một Thần. Vì vậy, các từ này chứa một lối nói vay mượn từ các vua và bậc quyền quý dưới đất, mà phong tục của họ là đặt những người mà họ định nâng lên một chức vụ hay phẩm vị đặc biệt nào đó ở bên tay phải của mình. Vậy, vua Sa-lô-môn (1 Các Vua 2:19), khi mẹ ông đến nói chuyện với ông, đã đứng dậy khỏi ngai và đón bà, và sai đặt một ghế ngồi ở bên tay phải của mình, và đặt bà ngồi trên đó, chắc chắn là một dấu hiệu của sự tôn kính mà ông dành cho bà. Cũng vì mục đích ấy, Đa-vít nói (Thi Thiên 45:9), «Ở bên tay phải của ngươi, hoàng hậu đứng trong áo choàng bằng vàng». Và các con trai của Xê-bê-đê đã khẩn cầu Đấng Christ (Mác 10:37) rằng một người trong họ được ngồi ở bên tay phải Ngài và người kia ở bên tay trái Ngài trong vương quốc của Ngài. Bấy giờ, lời cầu xin của họ là được hai phẩm vị đặc biệt và cao trọng nhất trong vương quốc của Ngài. Như vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng việc ngồi ở bên tay phải của một vị vua dưới đất có nghĩa là được nâng lên quyền hành và vinh dự; và vì vậy, cùng một lối nói ấy khi áp dụng cho Đấng Christ có nghĩa là hai điều: Thứ nhất, sự tôn cao trọn vẹn và hiển nhiên của Ngài trong phẩm vị, vinh dự và vinh quang; và theo nghĩa này, người ta nói (Phi-líp 2:9,10) rằng «một danh trên hết mọi danh đã được ban cho Ngài, để trước danh Đức Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quì xuống». Thứ hai, nó có nghĩa là sự tôn cao trọn vẹn và hiển nhiên của Ngài lên quyền hành và sự cai trị của vương quốc Ngài, vương quốc ấy trải rộng trên trời và dưới đất. Vì vậy, Đa-vít nói (Thi Thiên 110:1), «Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi».

Câu này, khi được Sứ đồ Phao-lô trích dẫn lại, lặp lại các từ nhưng thay đổi cách diễn đạt, được viết xuống như sau (1 Cô-rinh-tô 15:25), «Vả, Đấng Christ phải cầm quyền cho đến chừng đặt mọi kẻ thù nghịch dưới chân mình». Và nói ngắn gọn, ý của các từ là để cho thấy rằng Đấng Christ, là Đức Chúa Trời và là người, sau khi thăng thiên đã được nâng lên một địa vị trong đó Ngài có đầy dẫy vinh quang, quyền năng, uy nghi và quyền hành trước mặt Cha Ngài và mọi thánh đồ cùng các thiên sứ thánh.

Hơn nữa, trong các từ này, ba hoàn cảnh phải được lưu ý:

1. Hoàn cảnh thứ nhất, là nơi mà Đấng Christ được nâng lên như vậy, được ghi trong điều tín điều trước: «Ngài đã thăng thiên, và ngồi» (tức là trên trời) «bên hữu Đức Chúa Trời». Vậy, nơi mà Đức Chúa Giê-xu Christ trong cả hai bản tính, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, cai trị trong vinh quang, quyền năng và uy nghi trọn vẹn, chính là trời. Về điều này, Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:20), «Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời». Và trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ có chép (Hê-bơ-rơ 1:3): «ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao». Điểm này, khi được suy xét kỹ, giúp phát hiện ra sự sai lầm của một số nhà thần học giữ và dạy rằng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là có mặt ở khắp mọi nơi chứ không phải chỉ ở trên trời, để nhờ đó họ đặt nền tảng cho sự có mặt khắp mọi nơi của nhân tính Đấng Christ; mà dù vậy, các tầng trời phải chứa Ngài cho đến kỳ muôn vật được phục hồi.

2. Hoàn cảnh thứ hai là thời điểm mà Đấng Christ bắt đầu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, điều này phải suy ra từ thứ tự của các điều tín điều. Vì trước hết, Đấng Christ đã chết và được chôn, rồi Ngài sống lại và thăng thiên, và sau khi thăng thiên, Ngài được nói là ngồi bên hữu Cha Ngài. Thứ tự này cũng được Sứ đồ Phao-lô ghi cho chúng ta (Rô-ma 8:34), «Ai sẽ lên án họ ư? (ông nói) Ấy là Đức Chúa Giê-xu Christ đã chết, mà lại cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời». Và Mác nói (Mác 16:19), khi Đấng Christ sống lại, Ngài hiện ra với các môn đồ, và «sau khi phán vậy với họ, Ngài được cất lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời». Nhưng người ta có thể hỏi rằng làm sao điều này đứng vững với lẽ thật, rằng Đấng Christ không bắt đầu ngồi bên hữu Cha Ngài trước khi thăng thiên, bởi xét rằng Ngài là một với Cha, và vì vậy là Vua tuyệt đối và tối cao từ muôn đời?

Đáp: Đấng Christ là Đức Chúa Trời hay là Ngôi Lời của Cha, Ngài đồng đẳng và đồng đời đời với Cha trong sự cai trị vương quốc của Ngài; và sự cai trị ấy không có khởi đầu, không có giữa, cũng không có kết thúc; nhưng Đấng Christ là Đức Chúa Trời nhập thể, và trong một Thân Vị là Đức Chúa Trời–người hay người–Đức Chúa Trời, Ngài đã bắt đầu sau khi thăng thiên, chứ không phải trước đó, ngồi bên hữu Cha Ngài, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói (Công vụ 2:36), «đã được tôn làm Chúa»; một phần vì Ngài là Đức Chúa Trời, lúc ấy Ngài tỏ ra Ngài thật là Đấng mà trước đó Ngài vốn là, tức là Đức Chúa Trời và Chúa của trời và đất; và một phần vì Ngài là người, Ngài nhận lãnh quyền cai trị hay quyền làm Chúa từ Cha, điều mà trước đó Ngài chưa có, và nhờ đó, ngay trong nhân tính, Ngài được tôn cao làm Vua của trời và đất; và theo nghĩa này, Đấng Christ phán về chính mình (Ma-thi-ơ 28:18), «Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta».

3. Hoàn cảnh thứ ba liên quan đến Thân Vị mà ở bên hữu Ngài Đấng Christ ngồi, được ghi trong các từ của điều tín điều, «của Đức Chúa Trời là Cha toàn năng»; nhờ đó có nghĩa là Ngài nhận lãnh mọi vinh dự, quyền năng và vinh quang của vương quốc Ngài từ Cha Ngài; cũng như người được đặt ngồi bên tay phải của một vị vua nhận lãnh vinh dự và quyền hành mà mình có từ vị vua ấy. Bấy giờ, nếu có người viện rằng do đó Đấng Christ sẽ thấp kém hơn Cha, vì người nhận vinh dự từ người khác thì thấp kém hơn người mà mình nhận vinh dự; đáp rằng trong Đấng Christ chúng ta phải xét đến Thân Vị của Ngài và chức vụ của Ngài. Xét về Thân Vị của Ngài, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đồng đẳng với Cha, và ở đây không nói Ngài ngồi bên hữu Ngài; nhưng xét về chức vụ mà Ngài mang, tức là Ngài là Đấng Trung Bảo, và là người, Ngài thấp kém hơn Cha, và nhận lãnh vương quốc của Ngài từ Ngài. Là Đức Chúa Trời, Ngài là Vua và là Đầu của chúng ta, và không có Đầu nào khác hơn Cha. Là Đấng Trung Bảo, Ngài cũng là Đầu của chúng ta, nhưng Ngài ở dưới Cha như Cha là Đầu của Ngài (1 Cô-rinh-tô 11:3). Và chúng ta không nên lấy làm lạ rằng một và cùng một sự việc vừa đồng đẳng vừa thấp kém hơn một sự việc khác, khi xét theo các phương diện khác nhau.

Bấy giờ, vì việc Đấng Christ được đặt bên hữu Cha Ngài hàm ý sự thấp kém giữa Cha và Ngài, nên chúng ta học được rằng những kẻ từ điều tín điều này suy ra rằng trong sự vinh hiển hóa Đấng Christ có sự truyền các thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời, như toàn năng, toàn tại v.v., vào nhân tính của Ngài, là những kẻ bị lừa dối. Vì đó là xóa bỏ mọi sự thấp kém, và làm cho loài thọ tạo đồng đẳng với Đấng Sáng Tạo.

Và việc từ «Toàn Năng» được lặp lại, ấy là làm với một lý do đặc biệt: vì Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đã giả định trước sự toàn năng. Vì sẽ vô ích nếu mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, trừ khi Ngài toàn năng như Cha để thi hành quyền ấy. Và vì vậy, bài ca của các trưởng lão có nội dung như sau (Khải Huyền 5:22 [NEEDS REVIEW: Khải Huyền 5 không có câu 22; bài ca này đúng ở Khải Huyền 5:12 — «Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen»]): «Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen».

II.

Các ích lợi đến với chúng ta nhờ Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có hai: một liên quan đến chức tế lễ của Ngài, một liên quan đến chức vương giả của Ngài.

Ích lợi phát sinh từ chức tế lễ của Ngài là sự chuyển cầu của Ngài cho chúng ta; vì đây là một trong các mục đích khiến Đấng Christ giờ đây được tôn cao trong vinh quang, và ngồi bên hữu Cha Ngài; tức là, để thỉnh cầu thay cho mọi kẻ đến cùng Ngài, như Phao-lô nói (Rô-ma 8:34), «Đức Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, và đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta».

Bấy giờ, để hiểu đúng sự chuyển cầu của Ngài là gì, chúng ta phải xét các điểm này:

(1) Thứ nhất, sự chuyển cầu ấy được dâng lên cho ai.

(2) Thứ hai, theo cách nào.

(3) Thứ ba, có phải chỉ một mình Đấng Christ chuyển cầu hay không.

(4) Thứ tư, những bông trái và ích lợi của nó là gì.

(5) Thứ năm, các bổn phận mà nhờ đó chúng ta được thúc giục.

(1) Về điểm thứ nhất, chuyển cầu là thỉnh nguyện, khẩn cầu hay nài xin thay cho một người nào đó với một người khác; và việc này được Đấng Christ làm cho chúng ta với Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói (1 Ti-mô-thê 2:5), «Có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người». Ở đây ngay từ đầu nảy sinh một nan đề; vì trong mọi sự chuyển cầu đều có ba bên: người bị xúc phạm, người xúc phạm, và đấng chuyển cầu phân biệt với cả hai. Bấy giờ, nếu Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, chuyển cầu với Đức Chúa Trời cho loài người, thì Ngài chuyển cầu với chính mình vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, điều này không thể được. Vậy thì làm sao Đấng Christ là Đấng Trung Bảo được?

Đáp: Điểm này đã làm cho hội thánh La Mã bối rối đến nỗi, để giải quyết nó, họ đã bịa ra một sự sai lầm, cho rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo chỉ vì Ngài là người, chứ không phải vì Ngài là Đức Chúa Trời, điều này là không đúng. Vì như cả hai bản tính đều hiệp lại trong công việc đền tội, thì cả hai cũng hiệp lại trong công việc chuyển cầu; và vì vậy một đáp án thích hợp và tiện lợi hơn là thế này: Đức Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời–người trong cả hai bản tính, trực tiếp là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Thân Vị thứ nhất, là Cha, như Sứ đồ Giăng nói (1 Giăng 2:1), «Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình». Và như vậy chúng ta có ba thân vị trong công việc chuyển cầu thật sự phân biệt. Bên bị xúc phạm là Đức Chúa Trời là Cha, bên xúc phạm là loài người, và thứ ba, đấng chuyển cầu phân biệt với cả hai là Đấng Christ, Thân Vị thứ hai trong Ba Ngôi. Vì dù trong bản tính Đức Chúa Trời Ngài và Cha là một, nhưng trong Thân Vị các Ngài thật sự phân biệt, và Ngài như thể là Đấng ở giữa Cha và chúng ta: vì Cha là Đức Chúa Trời chứ không phải người; chúng ta là những kẻ tin Đấng Christ là người chứ không phải Đức Chúa Trời; còn chính Đấng Christ vừa là người vừa là Đức Chúa Trời. Người ta có thể đáp lại thêm rằng đáp án này không đứng vững, vì không chỉ Cha bị xúc phạm, mà Con và Đức Thánh Linh cũng bị xúc phạm; và vì vậy cũng phải có một Đấng Trung Bảo với các Ngài nữa.

Đáp: Sự chuyển cầu của Đấng Christ được dâng trực tiếp lên Cha, Thân Vị thứ nhất. Bấy giờ Cha, Con và Đức Thánh Linh đều có một bản thể không thể phân chia, và do đó có một ý muốn duy nhất và giống nhau; vì vậy khi Cha được nguôi giận nhờ sự chuyển cầu của Đấng Christ, thì Con và Đức Thánh Linh cũng được nguôi giận với Ngài và trong Ngài. Như vậy sự chuyển cầu được dâng lên cho cả Ba Ngôi, nhưng trực tiếp và ngay tức thì cho Thân Vị thứ nhất, và trong Ngài cho các Thân Vị còn lại.

(2) Điểm thứ hai cần xét là cách thức Đấng Christ chuyển cầu với Cha. Chúng ta không được tưởng tượng rằng Đấng Christ giờ đây trên trời quì gối xuống, thốt ra lời nói và dâng lời khẩn cầu cho mọi tín đồ lên Đức Chúa Trời là Cha; vì điều đó không xứng với uy nghi của Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng cách thức chuyển cầu của Ngài phải được hiểu như sau: Khi một người sắp thưa với một vị vua dưới đất thay cho một người khác, trước hết người ấy phải đến ra mắt vua, và thứ hai là trình bày lời thỉnh cầu của mình; và cả hai việc này Đấng Christ đều làm cho chúng ta với Đức Chúa Trời.

(i) Về việc thứ nhất, sau khi thăng thiên, Ngài đã vào trong trời, nơi Ngài trình dâng lên Cha Ngài trước hết chính Thân Vị mình trong hai bản tính; thứ hai là công đức vô giá của sự chết và sự thương khó của Ngài, mà Cha đã đẹp lòng. Và chúng ta còn phải hiểu rằng như trên thập tự giá Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta, thì trên trời giờ đây Ngài hiện ra như một thân vị công cộng thay cho chúng ta, đại diện cho mọi kẻ được chọn sẽ tin nơi Ngài, như Đức Thánh Linh phán (Hê-bơ-rơ 9:24), «Vì Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, theo kiểu mẫu nơi thánh thật, bèn là vào chính trong trời, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời».

(ii) Và về việc thứ hai, Đấng Christ thỉnh cầu cho chúng ta ở chỗ Ngài theo cả hai bản tính muốn, và ước ao, là người, rằng Cha sẽ chấp nhận sự đền tội của Ngài thay cho mọi kẻ đã được ban cho Ngài. Và rằng Ngài thỉnh cầu theo cách này, tôi chứng minh như sau: Lời thỉnh cầu của Ngài thay cho chúng ta khi Ngài còn ở dưới đất thể nào, thì nay trên trời, về thực chất, vẫn tiếp tục như vậy. Nhưng khi còn ở dưới đất, thực chất lời thỉnh cầu của Ngài là Ngài muốn và ước ao rằng Cha Ngài sẽ đẹp lòng với chúng ta vì công đức của Ngài, như thấy trong lời cầu nguyện của Ngài trong sách Giăng (Giăng 17:24), «Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con; vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế». Vì vậy Ngài vẫn tiếp tục thỉnh cầu cho chúng ta, bằng cách muốn và ước ao rằng Cha Ngài sẽ chấp nhận công đức của Ngài thay cho chúng ta. Nếu có người viện rằng trong lời cầu nguyện trọng thể này Đấng Christ đã dùng lời nói và sự sấp mình của thân thể, đáp rằng những hành động này không phải là phần thiết yếu của lời cầu nguyện của Ngài. Việc sấp mình của thân thể chỉ là một dấu hiệu của sự đầu phục Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ là một thọ tạo; và lời nói Ngài dùng chỉ để thốt ra và bày tỏ lời thỉnh cầu của Ngài. Hơn nữa, ở đây phải ghi nhận một sự khác biệt giữa sự thương khó của Đấng Christ và sự chuyển cầu của Ngài. Sự thương khó dùng để làm nên và gây nên sự đền tội cho sự công bình của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, và nó như thể là việc nhào nặn miếng cao thuốc. Sự chuyển cầu đi xa hơn; vì nó áp dụng sự đền tội đã làm nên, và đắp miếng thuốc lên chính vết thương. Và vì vậy Đấng Christ thỉnh cầu không chỉ cho những kẻ được chọn nói chung, mà cho từng người cụ thể, như Phao-lô, Gia-cơ, Giăng, và đặc biệt cho từng người, như chính Ngài làm chứng, phán rằng (Lu-ca 22:32), «Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn». Nếu có ai nói rằng việc Đấng Christ muốn và ước ao một điều gì đó không thể là một lời thỉnh cầu hay sự chuyển cầu, đáp rằng về đức năng và hiệu lực, nó sánh ngang với mọi lời cầu nguyện trên thế gian. Vì bất cứ điều gì Đấng Christ muốn, thì Cha, Đấng đẹp lòng với Ngài, cũng muốn điều ấy; và vì vậy bất cứ điều gì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo muốn cho chúng ta nơi tay Cha Ngài, về hiệu quả hay thực chất, đều là một lời thỉnh cầu hay lời cầu nguyện.
(3) Điểm thứ ba là chỉ một mình Đấng Christ, và không ai cùng với Ngài, chuyển cầu cho chúng ta. Và điều này tôi chứng minh bằng cách liệt kê từng trường hợp cụ thể: Trước hết, chức vụ này không thuộc về các thiên sứ. Họ thật là những thần hầu việc vì ích lợi của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn; họ vui mừng khi một tội nhân được cải đạo; và khi người ấy qua đời, họ sẵn sàng đem linh hồn người ấy vào lòng Áp-ra-ham. Và Đức Chúa Trời đôi khi dùng họ làm sứ giả để tỏ ý muốn của Ngài. Như thiên sứ Gáp-ri-ên đem một sứ điệp đến cho thầy tế lễ Xa-cha-ri rằng Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của ông (Lu-ca 1:13); nhưng trong cả Kinh Thánh không hề có một chỗ nào nói rằng họ chuyển cầu với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Còn về các thánh đồ đã qua đời, họ không thể chuyển cầu cho chúng ta vì họ không biết tình trạng riêng của chúng ta ở dưới đất này, cũng không thể nghe lời thỉnh cầu của chúng ta. Và vì vậy nếu chúng ta cầu nguyện với họ để họ cầu thay cho chúng ta, chúng ta sẽ đặt họ vào chỗ của Đức Chúa Trời vì chúng ta gán cho họ điều thuộc riêng về Ngài, tức là sự dò xét lòng người và sự biết mọi việc làm trên đất; dù đồng thời chúng ta nói rằng họ làm điều này không phải tự mình mà là bởi Đức Chúa Trời. Còn về các tín đồ ở dưới đất này, thật họ có sự cho phép, lại có mạng lệnh phải cầu nguyện cho nhau; nhưng họ không thể chuyển cầu cho chúng ta. Vì thứ nhất, kẻ chuyển cầu phải đem đến một điều gì đó của chính mình mà có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời để xin được điều mình thỉnh cầu. Thứ hai, người ấy phải làm điều đó nhân danh mình; nhưng các tín đồ ở dưới đất cầu xin Đức Chúa Trời cho nhau, không nhân danh mình, cũng không vì công đức của mình, mà nhân danh và vì công đức của Đấng Christ. Đó là một đặc quyền thuộc riêng về Đấng Christ, được thỉnh cầu nhân danh chính mình và vì công đức của chính mình. Vì vậy chúng ta kết luận rằng công việc chuyển cầu là công việc riêng của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời và là người, không thuộc về bất cứ thọ tạo nào khác trên trời hay dưới đất. Và việc những người theo giáo hoàng không thỏa lòng với riêng sự chuyển cầu của Ngài, vốn là đầy đủ nhất, cho thấy rõ ràng rằng họ nghi ngờ hoặc quyền năng hoặc ý muốn của Ngài; vì vậy lời cầu nguyện của họ trở thành tội lỗi.

(4) Các bông trái và ích lợi của sự chuyển cầu của Đấng Christ là những điều này:

(i) Thứ nhất, nhờ đó chúng ta chắc chắn rằng những kẻ là tội nhân ăn năn sẽ đứng và hiện ra công chính trước mặt Đức Chúa Trời đời đời; bất cứ lúc nào Đấng Christ, giờ đây ở trên trời và ở đó trình dâng chính mình và công đức của mình trước mặt Cha Ngài, tỏ ra ước ao và muốn rằng họ, dù là ai, là tội nhân, được Đức Chúa Trời chấp nhận vì công đức ấy, thì ngay lập tức, chính trong khoảnh khắc ý muốn của Ngài được làm nên, họ được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời thật sự. Khi một người nhìn các vật trực tiếp qua không khí, chúng hiện ra đúng hình dạng và màu sắc thật của chúng; nhưng nếu nhìn chúng qua một tấm kính xanh, tất cả đều hiện ra màu xanh; cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như chúng ta vốn là trong chính mình, chúng ta hiện ra là những tội nhân đáng ghê tởm và đáng bị định tội; nhưng nếu Ngài nhìn chúng ta như chúng ta được trình dâng trước ngai Ngài trên trời trong Thân Vị của Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng muốn rằng chúng ta được chấp nhận vì công đức của Ngài; thì chúng ta hiện ra trước mặt Ngài không tì vết, không nhăn nheo. Và đây là cách Phao-lô dùng điều này (Rô-ma 8:33,34), «Ai sẽ cáo tội kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính cho» (ông nói); và lý do được nêu ra: «vì Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, mà lại cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta».

(ii) Thứ hai, sự chuyển cầu của Đấng Christ dùng để gìn giữ mọi tội nhân ăn năn trong địa vị ân điển; để khi đã được xưng công chính và được nên thánh, họ cứ tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng. Vì khi một tôi tớ nào của Đức Chúa Trời bị sự hư hoại của bản tính mình thắng hơn và sa vào một tội riêng nào đó, thì sự chuyển cầu của Đấng Christ được dâng lên như một bàn tay phước hạnh để đắp miếng thuốc của sự chết Ngài lên vết thương riêng ấy. Vì Ngài liên tục hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời và tỏ ra muốn rằng Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận của lễ duy nhất của Ngài cho những tội riêng hằng ngày của người này hay người kia; và điều này được làm để một người, khi đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển, mà vì mỗi tội riêng lại được hạ mình xuống, và nhận lãnh sự tha thứ. Nếu không như vậy, địa vị của chúng ta sẽ khốn khổ nhất, vì mỗi tội chúng ta phạm sau khi ăn năn, chúng ta đều đáng bị quăng ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời.

(iii) Thứ ba, sự chuyển cầu của Đấng Christ dùng để làm cho các việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì ngay trong những việc tốt nhất mà một người có thể làm, cũng có hai điều thiếu sót: Thứ nhất, chúng chỉ tốt một phần; thứ hai, chúng pha trộn với tội lỗi. Vì như một người một phần là linh hay ân điển và một phần là xác thịt; thì các việc của người ấy cũng một phần là ân điển và một phần là xác thịt. Và vì ân điển chỉ mới bắt đầu trong đời này, nên mọi việc ân điển trong đời này đều tội lỗi và không trọn vẹn. Bấy giờ nhờ sự chuyển cầu của Đấng Christ, sự đền tội của Ngài được áp dụng cho thân vị chúng ta; và do đó, khuyết điểm của các việc chúng ta được che phủ và cất đi, và chúng được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận. Trong một khải tượng, Sứ đồ Giăng thấy (Khải Huyền 8:3) một thiên sứ đứng bên bàn thờ với một lư hương vàng đầy hương thơm để dâng lên cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ trên bàn thờ ấy. Và điều này có nghĩa là Đấng Christ trình dâng các việc của chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời, và nhờ sự chuyển cầu của Ngài thánh hóa chúng để chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và vì vậy chúng ta phải nhớ rằng khi chúng ta làm điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, ấy không phải vì chúng ta, mà vì giá trị và năng lực của công đức Đấng Christ.

(iv) Thứ tư, sự chuyển cầu của Đấng Christ dâng lên trên trời sinh ra và gây nên trong lòng những người trên đất tin Ngài một sự chuyển cầu khác của Đức Thánh Linh, như Sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 8:26,27), Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, «Đấng giúp cho sự yếu đuối chúng ta và cầu khẩn thay cho chúng ta bằng sự thở than không thể nói ra được, nhưng Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thế nào, vì Ngài theo ý muốn Đức Chúa Trời mà cầu nguyện cho các thánh đồ». Bấy giờ Đức Thánh Linh được nói là thỉnh cầu ở chỗ Ngài lay động và thúc giục mỗi tấm lòng tan vỡ cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng sự thở than và than van không nói nên lời về những điều cần thiết; và ân điển này là một bông trái phát sinh từ sự chuyển cầu của Đấng Christ trên trời qua sự vận hành của Đức Thánh Linh. Vì như mặt trời, thân thể nó ở trên các tầng trời, mà các tia nắng của nó chiếu xuống chúng ta ở dưới đất này; thì sự chuyển cầu của Đấng Christ dâng trên trời như thể chỉ gắn với riêng Thân Vị Ngài, mà những tiếng than van và ước ao của tấm lòng được chạm đến, như các tia nắng của nó, ở dưới đất này giữa vòng các tín đồ. Và vì vậy nếu chúng ta muốn biết Đấng Christ có chuyển cầu cho chúng ta hay không, chúng ta không cần lên tận trời để học biết lẽ thật; mà chúng ta phải đi xuống trong chính lòng mình và xem Đấng Christ có ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng khiến chúng ta kêu lên cùng Đức Chúa Trời, và thỉnh cầu Ngài với sự rên siết và than van không nói nên lời hay không; và nếu chúng ta thấy điều này trong lòng mình, ấy là một dấu hiệu rõ ràng và không sai lầm rằng Đấng Christ liên tục chuyển cầu cho chúng ta trên trời. Kẻ muốn biết mặt trời có chiếu sáng trên bầu trời hay không, không nên trèo lên các đám mây để xem, mà phải tìm các tia nắng của nó trên mặt đất; khi thấy chúng, người ấy có thể kết luận rằng mặt trời chiếu sáng trên bầu trời. Và nếu chúng ta muốn biết Đấng Christ trên trời có chuyển cầu cho chúng ta hay không, hãy lục soát lương tâm mình, và ở đó tìm xem chúng ta có cảm nhận Đức Thánh Linh của Đấng Christ kêu lên trong chúng ta, «A-ba, Cha», hay không. Còn những kẻ chưa bao giờ cảm nhận công việc này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình, thì tình cảnh của họ thật khốn khổ, dù họ là ai. Vì Đấng Christ chưa hề chuyển cầu cho họ, xét rằng hai điều này luôn đi đôi với nhau: sự chuyển cầu của Ngài trên trời, và công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng người ta, thúc giục họ than khóc tội lỗi mình với sự thở than và rên siết không nói nên lời, và kêu cầu cùng cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển. Và vì vậy mọi kẻ như vậy, dù trẻ hay già, chưa bao giờ biết cầu nguyện, chỉ lẩm nhẩm vài lời cho có lệ, không thể chắc chắn mình có phần trong sự chuyển cầu của Đấng Christ trên trời.
(5) Các bổn phận phải học từ đây là những điều này:

(i) Thứ nhất, vì Đấng Christ chuyển cầu cho chúng ta, điều này dạy mọi người phải hết sức cẩn thận yêu mến và quí trọng Đấng Trung Bảo phước hạnh này, và sẵn sàng trở nên tôi tớ và môn đồ của Ngài, không phải chỉ vì hình thức và lệ thói mà thôi, nhưng trong mọi lẽ thật và sự chân thành của lòng. Vì Ngài đã thăng thiên và ở đó ngồi bên hữu Cha Ngài để thỉnh cầu cho chúng ta, hầu cho chúng ta được giải cứu khỏi địa ngục và đến sự sống đời đời. Ha-man gian ác đã xin được chiếu chỉ từ A-suê-ru để hủy diệt mọi người Giu-đa, nam, nữ và trẻ con trong các tỉnh của ông; việc đã xong, hoàng hậu Ê-xơ-tê thỉnh cầu vua rằng dân tộc bà được cứu và chiếu chỉ của Ha-man bị thu hồi. Bà được điều mình thỉnh cầu và sự tự do được ban cho, và các chiếu chỉ ngược lại đầy tin vui giải cứu được gửi đi cấp tốc đến mọi tỉnh nơi có người Giu-đa. Vì vậy nảy sinh một sự vui mừng và hân hoan lớn lao giữa vòng người Giu-đa, và có chép (Ê-xơ-tê 8:17) rằng «nhiều người trong dân xứ đều trở nên người Giu-đa». Giờ đây, hãy xem một việc lớn hơn việc này giữa chúng ta; vì có tờ khế ước định tội, tức là luật pháp; và trong đó có bản án của sự chết hai lần, của thân thể và linh hồn, và Sa-tan, như Ha-man gian ác, tố cáo chúng ta và tìm mọi cách để định tội chúng ta. Nhưng hãy xem, không phải một Ê-xơ-tê dưới đất nào, mà là Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã từ trời xuống, và đã cất đi tờ khế ước định tội này và xóa bỏ nó trên thập tự giá, và giờ đây đã thăng thiên, và ở đó ngồi bên hữu Cha Ngài, và thỉnh cầu cho chúng ta; và trong Ngài Cha Ngài đẹp lòng và nhậm lời thỉnh cầu của Ngài thay cho chúng ta. Vậy thì, trong trường hợp này chúng ta phải làm gì? Chắc chắn, như người Ba-tư trở nên người Giu-đa khi nghe tin họ được an toàn; thì chúng ta trong đời sống và cách cư xử phải trở nên Cơ Đốc nhân, quay về cùng Đấng Christ, ôm lấy giáo lý của Ngài và chân thành thực hành nó. Và chúng ta không được thỏa lòng với một sự xưng đạo theo hình thức, mà phải tra xét lòng mình và chạy đến cùng Đấng Christ để được tha tội, và tha thiết như vì sự sống và sự chết, như kẻ trộm đứng trước vành móng ngựa khi quan án đang tuyên án chống lại mình. Khi chúng ta hạ mình xuống như vậy, thì Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sẽ bênh vực vụ kiện của chúng ta và làm trạng sư của chúng ta với Cha Ngài, và Cha Ngài lại sẽ chấp nhận lời thỉnh cầu của Ngài thay cho chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ từ người Ba-tư trở nên người Giu-đa, và từ con cái của thế gian này trở nên con cái của Đức Chúa Trời.

(ii) Thứ hai, khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta không được làm như thế gian mù lòa làm, như thể xông đến cùng Đức Chúa Trời mà cầu nguyện không xét đến Đấng Trung Bảo giữa chúng ta và Ngài, nhưng chúng ta luôn phải hướng lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, vì Ngài đã được nâng lên quyền năng và vinh quang trên trời để Ngài có thể là một đấng bảo trợ xứng hợp cho chúng ta, Đấng trình dâng và trình bày lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời là Cha, để nhờ đó chúng được chấp nhận và chúng ta được điều mình thỉnh cầu. Cũng vậy chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ; vì trong Ngài và vì cớ Ngài, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các phước của Ngài.

Đã nói đủ về sự chuyển cầu của Đấng Christ. Ích lợi kia, liên quan đến chức vương giả của Đấng Christ, là Ngài «ngồi bên hữu Cha Ngài» để cai quản vương quốc đặc biệt đã được giao phó cho Ngài. Tôi nói «đặc biệt», vì Ngài là Vua của chúng ta, không chỉ theo quyền sáng tạo cai quản mọi vật đã được dựng nên, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, mà còn đặc biệt hơn theo quyền cứu chuộc, xét về một vương quốc khác, không thuộc về thế gian này mà đời đời và thuộc linh, liên quan đến chính lương tâm của con người. Trong sự cai quản vương quốc ấy, Ngài có quyền tuyệt đối để truyền và cấm, để định tội và tha tội, và vì vậy Ngài có chìa khóa của thiên đàng và địa ngục để mở và đóng, quyền này không một thọ tạo nào khác, ngay cả các thiên sứ trên trời, có thể có. Để hiểu rõ hơn điều tôi nói, chúng ta phải xét, thứ nhất, cách Đấng Christ đối xử với Hội Thánh của Ngài; thứ hai, cách Ngài đối xử với kẻ thù của Ngài.

(1) Và cách Ngài đối xử với Hội Thánh của Ngài gồm bốn việc:

(i) Việc thứ nhất là sự thâu góp hay nhóm họp Hội Thánh; và đây là một mục đích đặc biệt của việc Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài. Đấng Christ phán với các môn đồ (Giăng 15:19), «Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian»; và điều ấy cũng có thể nói đúng về mọi kẻ được chọn, rằng Đấng Christ trong thời điểm tốt lành của Ngài sẽ nhóm họp tất cả họ về với Ngài để họ làm một dân riêng cho Đức Chúa Trời. Và hành động này của Ngài trong việc thâu góp Hội Thánh, chẳng là gì khác ngoài việc dời những kẻ mà Ngài đã định cho sự sống đời đời ra khỏi vương quốc tối tăm, trong đó họ đã phục vụ tội lỗi và Sa-tan, vào vương quốc ân điển của chính Ngài, để họ được Ngài cai trị và dẫn dắt đời đời. Và Ngài làm điều này bằng hai cách:

(a) Thứ nhất, bằng sự giảng Lời, vì đó là một phương tiện bề ngoài đầy quyền năng mà nhờ đó Ngài chọn riêng và phân loại các tôi tớ của Ngài ra khỏi thế gian mù lòa và gian ác, như Phao-lô nói (Ê-phê-sô 4:11,12), «Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để gây dựng Hội Thánh, là các thánh đồ». Và từ đây chúng ta học được hai điều:

i. Thứ nhất, mỗi người hầu việc Lời Đức Chúa Trời và mỗi người có ý định nhận lấy sự kêu gọi ấy, phải đặt ra cho mình chủ yếu mục đích này: chọn riêng người này khỏi người kia, và nhóm họp ra khỏi thế gian này những kẻ thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Và, như Giê-rê-mi nói (Giê-rê-mi 15:19), «phân biệt điều quí ra khỏi điều hèn».

ii. Thứ hai, mọi kẻ muốn làm người nghe Lời Đức Chúa Trời giỏi, phải tỏ ra thuận phục Lời đến nỗi Lời nhóm họp họ ra khỏi thế gian, và Lời làm một sự thay đổi trong họ và khiến họ trở nên tôi tớ của Đấng Christ; và nếu sự giảng Lời không làm điều tốt này trong lòng chúng ta, thì kết cuộc sẽ là sự phân cách khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đấng Christ khi đến gần Giê-ru-sa-lem, và thấy sự phản nghịch của họ mà họ từ chối được nhóm họp về cùng Ngài, đã khóc về thành ấy, và phán (Ma-thi-ơ 23:37), «Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!» Và nhờ điều này Ngài dạy rằng nếu sự giảng Lời không quay chúng ta về cùng Đấng Christ, thì nó trở nên sự hủy diệt của chúng ta.

(b) Phương tiện kia của việc nhóm họp Hội Thánh, và là phương tiện chính yếu nhất, là sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó trí được soi sáng, lòng được làm mềm, và cả con người được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời. Và điều này thường đi kèm với chức vụ hay sự giảng Lời, như thấy qua gương của Ly-đi. Lu-ca nói (Công vụ 16:14), «Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói». Và qua gương của Phao-lô, khi Đấng Christ phán (Công vụ 9:4), «Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?» Ngay lúc nghe tiếng ấy ông được cải đạo, và thưa (câu 5,6), «Lạy Chúa, Chúa là ai? Chúa muốn tôi làm chi?» Và điều này cũng tỏ rõ qua kinh nghiệm. Trên đời không có gì nghịch với bản tính con người hơn sự giảng Lời; vì đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà xác thịt thù nghịch với nó. Vậy thì ở đây có thể hỏi, làm sao nó có thể có hiệu lực để quay một người nào về cùng Đức Chúa Trời?

Đáp: Lời được giảng là cây trượng của vương quốc Đấng Christ; cây trượng ấy, nghịch với bản tính con người, nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh đi kèm, uốn cong và bẻ lòng, ý muốn và tình cảm của con người theo ý muốn của Đấng Christ.

(ii) Công việc thứ hai của Đấng Christ là, sau khi Hội Thánh được nhóm họp, dẫn dắt Hội Thánh trong đường đến sự sống đời đời. Ngài là Đấng Chăn Chiên của Hội Thánh Ngài, Đấng dẫn dắt bầy mình ra vào, và vì vậy Phao-lô nói (Rô-ma 8:14), «Những kẻ thuộc về Đấng Christ được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt». Và qua Ê-sai Chúa phán (Ê-sai 30:25 [NEEDS REVIEW: có lẽ đúng là Ê-sai 30:21 — «Khi ngươi xê qua bên hữu hoặc bên tả, tai sẽ nghe một tiếng đằng sau ngươi rằng: Nầy là đường đây, hãy noi theo!»]), rằng những tôi tớ Ngài đã từ bỏ sự thờ hình tượng, Ngài sẽ dẫn dắt trong đường lối, và «tai các ngươi sẽ nghe một tiếng đằng sau rằng: Nầy là đường đây, hãy noi theo, khi ngươi xê qua bên hữu hay bên tả». Tiếng ấy chẳng là gì khác ngoài tiếng của Đức Thánh Linh trong miệng các người hầu việc, hướng dẫn họ trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Con cái Y-sơ-ra-ên đi từ Ê-díp-tô đến đất Ca-na-an trọn bốn mươi năm, trong khi họ có thể đi hết hành trình ấy trong bốn mươi ngày. Đường của họ đi qua đồng vắng A-ra-bi, người dẫn đường của họ là (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:36-38) «một trụ mây ban ngày, và một trụ lửa ban đêm». Cách họ đi như sau: «khi trụ mây nhấc lên, họ nhấc lên; khi trụ mây đứng yên, họ đứng yên»; và trụ mây hoặc nhấc lên hoặc đứng yên bao lâu, thì họ cũng nhấc lên hoặc đứng yên bấy lâu. Và qua tất cả những điều này, một việc khác nữa, tức là sự cai trị của Đấng Christ trên Hội Thánh Ngài, đã được biểu thị. Mỗi người chúng ta như những lữ khách, không phải đi đến một Ca-na-an dưới đất nào, mà đến Giê-ru-sa-lem trên trời; và trong hành trình này chúng ta phải đi qua đồng vắng hoang vu của thế gian này; người dẫn đường của chúng ta chính là Đấng Christ, được hình bóng bằng trụ lửa và trụ mây (Ê-sai 4:5), vì nhờ Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cho chúng ta thấy chúng ta có thể đi xa bao nhiêu trong mỗi việc và phải đứng lại ở đâu, và Ngài đi trước chúng ta làm người dẫn đường đến sự sống đời đời.

(iii) Công việc thứ ba của Đấng Christ là tập luyện Hội Thánh Ngài cho sự vâng phục thuộc linh bằng nhiều hoạn nạn, thập tự giá, cám dỗ và khốn khổ trong thế gian này, như các vua dưới đất thường rèn luyện và tập dợt thần dân mình. Khi Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở với các môn đồ trên một chiếc thuyền, một cơn bão lớn nổi lên trên biển, đến nỗi thuyền gần bị sóng phủ lấp; nhưng Ngài đang ngủ; và các môn đồ đến đánh thức Ngài (Ma-thi-ơ 8:25), thưa rằng, «Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi với, chúng tôi mất!» Hãy xem ở đây một bức tranh sống động về cách Đấng Christ đối xử với các tôi tớ Ngài trong đời này. Cách của Ngài là đặt họ trên biển của thế gian này, và dấy lên chống lại họ những cơn bão lạnh lẽo và những trận cuồng phong của gió ngược bởi kẻ thù của họ, là xác thịt, ma quỉ, thế gian. Và hơn nữa, giữa mọi hiểm nguy ấy, về phần Ngài, Ngài làm như thể ngủ một lúc, để Ngài thử nghiệm tốt hơn sự nhẫn nhục, đức tin và sự vâng phục của họ. Và các mục đích mà Ngài dùng sự tập luyện thuộc linh này là những điều này:

(a) Thứ nhất, để khiến mọi thần dân Ngài hạ mình xuống, và như thể đi khom lưng và cúi xuống dưới những sự xúc phạm mình đã phạm chống lại uy nghi của Ngài trong quá khứ. Như Gióp, sau khi Chúa đã lâu ngày khốn khổ ông, và đặt tay nặng trên ông, nói (Gióp 40:4; 42:6), «Tôi thật là hèn mạt»; và lại, «Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi». Cũng vậy, chúng ta là thần dân và dân sự của Ngài, phải trông đợi được tập luyện bằng cám dỗ và khốn khổ, những điều sẽ khiến chúng ta cúi xuống và khom mình vì tội lỗi đã qua, như người già đi khom lưng và cúi xuống đất vì tuổi tác.

(b) Thứ hai, là để ngăn ngừa tội lỗi trong thời gian tới. Một người cha khi thấy con mình quá bạo dạn và liều lĩnh quanh lửa và nước, bèn cầm lấy nó và giơ nó trên lửa hay trên nước, như thể sẽ thiêu hay dìm nó, trong khi ý định thật của ông chẳng là gì khác ngoài việc ngăn ngừa hiểm nguy trong thời gian tới. Cũng vậy, thần dân của Đấng Christ vốn bạo dạn phạm tội theo bản tính, và vì vậy để ngăn ngừa tai họa, Ngài tập luyện họ bằng khốn khổ, và dường như một lúc như thể Ngài bỏ hẳn Hội Thánh Ngài; nhưng ý Ngài chỉ là ngăn ngừa sự xúc phạm trong thời gian tới.

(c) Mục đích thứ ba là giữ thần dân Ngài tiếp tục vâng phục các mạng lệnh của Ngài. Vậy Chúa phán khi Ngài muốn đem Hội Thánh Ngài ra khỏi sự thờ hình tượng (Ô-sê 2:6), «Cho nên, nầy, ta sẽ lấy gai góc ngăn đường nó, xây tường đắp lũy, đặng nó sẽ chẳng tìm lối mình được». Đức Thánh Linh ở đây vay mượn một sự so sánh từ loài thú, chúng đi trong đường, thấy đồng cỏ xanh và muốn vào, bèn đến hàng rào, nhưng cảm thấy gai nhọn sắc bén thì không dám mạo hiểm vào. Vậy dân sự của Đức Chúa Trời giống như thú hoang về phương diện tội lỗi, nhìn thấy đồng cỏ xanh của thế gian này, tức là các thú vui của nó, bị chúng cảm động lắm; và nếu không có sự sắc bén của thập tự giá và cám dỗ, là hàng rào thuộc linh mà Đức Chúa Trời dùng để giữ họ ở trong, họ sẽ chạy ra khỏi đường, và xông vào tội lỗi, như ngựa xông vào trận mạc.

(iv) Công việc thứ tư và cuối cùng của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài là Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài để bênh vực Hội Thánh chống lại cơn thịnh nộ của mọi kẻ thù, dù chúng là ai. Và Ngài làm điều này bằng hai cách:

(a) Thứ nhất, bằng cách ban cho các tôi tớ Ngài sức mạnh đầy đủ để chịu đựng mọi cuộc tấn công của kẻ thù, là thế gian, xác thịt và ma quỉ. Vì Phao-lô nói (Phi-líp 1:29), những kẻ mà Chúa đã ban cho ơn đức tin, Ngài cũng đã ban cho ơn này: «chịu khổ vì Ngài». Và cùng Sứ đồ ấy cũng cầu nguyện cho người Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:11) rằng «nhờ quyền năng vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhịn nhục mọi sự và chịu đựng cách vui vẻ». Bằng chứng của điều này chúng ta có thể thấy rõ hơn trong những cái chết kiên định nhất của các đấng tử đạo của Đấng Christ, được ghi lại cả trong Lời Đức Chúa Trời và trong lịch sử Hội Thánh. Thật lạ lùng khi thấy lòng can đảm và sự kiên định của họ. Vì những lúc họ bị đem ra hành hình, họ từ chối bị trói hay bị xiềng, vui lòng chịu những cực hình tàn khốc nhất, không nao núng hay sợ hãi; lòng can đảm và sức mạnh như vậy Chúa đã ban cho họ để chống lại cơn thịnh nộ dữ dội của mọi kẻ thù nghịch.

(b) Thứ hai, Ngài bênh vực Hội Thánh Ngài bằng cách hạn chế quyền năng và cơn thịnh nộ của mọi kẻ thù. Và vì vậy, dù quyền năng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất tự nó có thể yếu đuối và mỏng manh, và ngược lại quyền năng của ma quỉ lại vô cùng lớn, mà hắn vẫn không thể chạm đến dân sự của Đức Chúa Trời. Và hắn thắng hơn bằng những lời xui giục và cám dỗ bên trong hơn là bằng bạo lực bên ngoài. Và nếu không có quyền năng của Đấng Christ kiềm chế cơn thịnh nộ của hắn, thì Hội Thánh của Đấng Christ không thể có chỗ đứng trong thế gian này.

Như vậy chúng ta đã thấy các công việc của Đấng Christ trong việc cai quản Hội Thánh Ngài; và về phần chúng ta, những kẻ xưng mình là chi thể của Hội Thánh, phải tỏ ra mình thật là như vậy, bằng kinh nghiệm về các công việc này của Ngài trong chính lòng mình. Và chúng ta phải để Ngài nhóm họp chúng ta dưới cánh Ngài, và dẫn dắt chúng ta bằng Lời và Đức Thánh Linh của Ngài; và chúng ta phải làm quen với những sự tập luyện thuộc linh mà ý tốt của Ngài dùng để nuôi dưỡng chúng ta cho mọi sự vâng phục. Cuối cùng, chúng ta phải nương cậy sự giúp đỡ và sự bảo vệ của Ngài trong mọi hoàn cảnh. Và thấy rằng ở xứ này chúng ta đã có sự bình an và yên nghỉ với Phúc Âm của Đấng Christ giữa chúng ta đã lâu, bởi lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, giờ đây sau những ngày bình an này chúng ta phải trông đợi những ngày hoạn nạn. Chúng ta không được tưởng rằng sự yên ổn và tự do của chúng ta sẽ còn mãi. Vì như ngày và đêm nối tiếp nhau; thì cũng vậy trong sự cai quản Hội Thánh ở dưới đất này, Đấng Christ để cho có một sự luân phiên liên tục giữa bình an và bắt bớ. Từ ban đầu cho đến nay Ngài đã làm như vậy, và chúng ta có thể quyết chắc rằng cho đến cuối cùng vẫn sẽ như vậy; và vì vậy sẽ tốt cho chúng ta trong những ngày bình an này, chuẩn bị mình cho những hoạn nạn và khốn khổ; và khi hoạn nạn đến, chúng ta phải luôn nhớ công việc thứ tư của Đấng Christ trong sự cai quản Hội Thánh Ngài, tức là trong mọi hiểm nguy Ngài sẽ bênh vực chúng ta chống lại cơn thịnh nộ của kẻ thù chúng ta, vừa ban cho chúng ta quyền năng và sức mạnh để nhẫn nhục và vui vẻ chịu đựng bất cứ điều gì sẽ đặt trên chúng ta, vừa kiềm chế cơn thịnh nộ của thế gian, xác thịt và ma quỉ, đến nỗi chúng không thể thi hành quyền năng và sự ác độc của chúng trọn vẹn chống lại chúng ta.

(2) Đã nói đủ về cách Đấng Christ đối xử với Hội Thánh và dân sự của Ngài. Bây giờ đến điểm thứ hai, tức là cách Ngài đối xử với kẻ thù của Ngài; và ở đây nói đến kẻ thù, tôi hiểu là mọi thọ tạo, nhưng đặc biệt là loài người, những kẻ vốn là kẻ thù của Đấng Christ và vương quốc Ngài theo bản tính, và cứ bền đỗ trong sự thù nghịch ấy cho đến cuối cùng. Bấy giờ cách Ngài đối xử với họ là trong thời điểm tốt lành của Ngài làm cho họ bị hổ thẹn, như chính Ngài phán (Lu-ca 19:27), «Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị họ, hãy đem họ ra đây, và chém đi trước mặt ta». Và Đa-vít nói (Thi Thiên 2:9), Chúa sẽ

đánh đập kẻ thù nghịch Ngài bằng gậy sắt, và đập vỡ chúng ra từng mảnh như chiếc bình của thợ gốm. Và lại nữa (Thi Thiên 110:1), Ta sẽ đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi. Như Giô-suê (Giô-suê 10:24) đã đối đãi với năm vua ẩn mình trong hang động; trước hết ông tàn sát đạo quân của chúng; rồi ông dẫn chúng ra và khiến dân chúng đặt chân mình lên cổ chúng, và treo chúng trên năm cây gỗ; Đấng Christ cũng đối đãi với kẻ thù nghịch Ngài như vậy; Ngài đạp chúng dưới chân Ngài và gây ra một cuộc tàn sát không phải cho thân thể chúng bằng cho linh hồn chúng. Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhận thấy điều này là thật qua kinh nghiệm, cũng như nhận thấy tình yêu của Đấng Christ đối với chính mình.

Bây giờ Ngài làm cho kẻ thù nghịch Ngài phải bối rối bằng hai cách:

(i) Cách thứ nhất là bởi sự cứng lòng, là điều phát sinh khi Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài khỏi con người, và phó mặc người cho chính mình, đến nỗi người cứ tiến tới từ tội nọ đến tội kia và không bao giờ ăn năn cho đến hơi thở cuối cùng. Và chúng ta phải coi đó là một sự đoán phạt đáng kinh hãi và khủng khiếp nhất của Đức Chúa Trời; vì khi lòng bị sự đó chiếm hữu, nó trở nên cứng như đá lửa và phản nghịch, đến nỗi con người sẽ không bao giờ mềm lòng hay quay về cùng Đức Chúa Trời. Điều này tỏ rõ nơi Pha-ra-ôn, vì dầu Đức Chúa Trời đã giáng những tai vạ rất nặng nề cả trên ông lẫn trên khắp đất Ai Cập, ông vẫn không chịu khuất phục, trừ ra một lúc khi bàn tay của Đức Chúa Trời đè nặng trên ông; vì sau đó, ông lại trở về sự ngoan cố cũ, mà ông cứ tiếp tục trong đó cho đến khi bị chết chìm dưới biển. Và sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời càng đáng kinh hãi hơn, vì khi con người đang ở giữa mọi sự khốn khổ của mình, người lại không cảm thấy sự khốn khổ nào. Và như trong một vài thứ bệnh, con người có thể chết dần mòn; cũng vậy, nơi nào sự cứng lòng cai trị hoàn toàn và đến cùng, con người có thể đi xuống hố của địa ngục mà vẫn thắng trận và vui mừng. Và nói gần đến chúng ta, e rằng sự đoán phạt của mọi sự đoán phạt này đang ở giữa chúng ta trong thời đại chúng ta. Vì đâu có ai quay về cùng Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn? Con người vẫn cứ tiến tới trong tội lỗi mà không hề hối hận. Chúng ta đã có Lời được giảng ra giữa chúng ta từ lâu, nhưng Lời không chiếm được chỗ trong lòng người ta. Lòng người không bị búa của Lời Đức Chúa Trời làm cho mềm đi; trái lại, lòng người như cái đe của thợ rèn, càng bị búa đập thì càng cứng. Nhưng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm cách được biến đổi và cẩn thận; sự lừa dối của tội lỗi thật lạ lùng. Chúng ta chớ bị cuốn theo sự tự mãn về chính mình. Một người có thể có những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời, như ân tứ hiểu biết, ân tứ nói tiên tri, ân tứ soạn một lời cầu nguyện (tôi không nói về sự cầu nguyện thật); và từ đó tưởng rằng mình đang ở trong tình trạng tốt; nhưng dù vậy vẫn chẳng có gì ngoài một tấm lòng không ăn năn và cứng như đá lửa. Vì cớ đó mỗi người phải chú ý đến điều này, kẻo sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời ập đến trên mình. Và để chúng ta có thể tránh được nó, chúng ta phải gắng sức về hai điều:

(a) Cảm thấy gánh nặng của tội lỗi chúng ta và bị lương tâm cáo trách về chúng, như chúng ta bị thân thể hành hạ bởi những cơn đau nhức của nó. Đó là một dấu hiệu của ân điển.

(b) Chúng ta phải gắng sức cảm thấy trong linh hồn mình sự cần đến Đấng Christ. Chúng ta nói rằng chúng ta cảm thấy nó, nhưng có một tấm lòng mở ra và như há miệng khao khát Đấng Christ, như đất khô khát nơi không có nước, là một việc rất trọng đại.

Dầu chúng ta có kiến thức và học vấn đến đâu, và nhiều ân tứ khác của Đức Chúa Trời, nhưng nếu chúng ta không có tấm lòng tan vỡ cảm thấy gánh nặng của tội lỗi mình và sự cần đến Đấng Christ, và rằng chúng ta cần đến từng giọt huyết của Ngài để rửa sạch mọi tội lỗi này của chúng ta, thì tình trạng của chúng ta thật khốn khổ. Và chúng ta càng phải ngăn chặn sự cứng lòng này, vì Chúa Giê-xu Christ trên trời ngự bên hữu Cha Ngài trong đầy quyền năng và thẩm quyền, để giết và làm bối rối mọi kẻ thù nghịch của Ngài, là những kẻ không chịu khuất phục mang ách của Ngài.

(ii) Cách thứ hai là bởi sự tuyệt vọng cuối cùng, tôi nói cuối cùng, vì không phải mọi thứ tuyệt vọng đều xấu. Vì khi một người tuyệt vọng về chính mình và về năng lực của mình trong việc cứu rỗi mình, điều đó dẫn đến sự yên ủi đời đời của người. Nhưng sự tuyệt vọng cuối cùng là khi một người hoàn toàn tuyệt vọng về sự tha thứ tội lỗi mình và về sự sống đời đời. Ví dụ về điều này chúng ta có Sau-lơ đã tự sát, và A-hi-tô-phe cùng Giu-đa đã treo cổ tự vẫn. Tội này phát sinh như sau: Một người phạm bao nhiêu tội mà không ăn năn, bấy nhiêu vết thương đẫm máu người giáng lên linh hồn mình; và hoặc trong sự chết hoặc trong sự sống, Đức Chúa Trời khiến người cảm thấy sự đau đớn và gánh nặng khủng khiếp của tất cả chúng; nhờ đó linh hồn chìm xuống vực của sự tuyệt vọng không thể phục hồi. Đức Chúa Trời phán với Ca-in (Sáng Thế Ký 4:7), Còn bằng chẳng làm lành, thì tội lỗi rình đợi trước cửa. Trong đó Ngài dùng một lối nói mượn từ loài thú hoang, chúng khi còn ngủ thì không động đậy; nhưng khi bị đánh thức chúng nhảy vào mặt người và xé toạc cổ họng người. Cũng một thể ấy, những tội ngươi phạm nằm tại cửa lòng ngươi, dầu ngươi không cảm thấy chúng; và nếu ngươi không ngăn ngừa sự nguy hiểm bằng sự ăn năn kịp thời, Đức Chúa Trời sẽ khiến ngươi cảm thấy chúng một lần trước khi ngươi chết, và dấy lên những sự kinh hãi trong lương tâm ngươi đến nỗi ngươi sẽ tưởng mình đang ở trong địa ngục trước khi mình vào địa ngục; vì vậy mỗi người nên cẩn thận về cách mình cứ làm kẻ thù nghịch của Đấng Christ. Cách tốt nhất là quay khỏi tội lỗi mình kịp thời, và trở nên bạn của Đấng Christ, để chúng ta có thể thoát khỏi những sự đoán phạt đáng kinh hãi này.
III.

Và trong khi Đấng Christ cai trị mọi sự trên trời và dưới đất như vậy, chúng ta phải thực hiện ba bổn phận đối với Ngài: sự kính sợ, sự vâng phục và sự tạ ơn.

1. Về điều thứ nhất, Phao-lô nói (Phi-líp 2:9,10), Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu (danh này là sự tôn cao của Ngài trên trời trong đầy quyền năng và vinh hiển) thì mọi đầu gối đều quì xuống. Chúng ta không dám nói về một vị vua trần gian một cách bất kính; vậy chúng ta nợ Đấng Christ là Vua của trời và đất sự kính sợ là bao nhiêu? Lòng Đa-vít bị cáo trách vì ông đã cắt vạt áo của Sau-lơ khi ông có thể giết ông ta, vì ông ta là kẻ chịu xức dầu của Chúa (1 Sa-mu-ên 24:6). Ôi, vậy lòng chúng ta phải bị cáo trách là bao nhiêu nếu chúng ta làm sỉ nhục Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Vua của chúng ta dù chỉ trong mức độ nhỏ nhất?

2. Thứ hai, chúng ta được dạy ở đây phải vâng phục Ngài và dâng cho Ngài mọi sự tôn kính chúng ta có thể. Người chủ gia đình phải được vâng phục trong mọi mệnh lệnh hợp pháp của mình. Nay Hội Thánh của Đấng Christ là một gia đình, và chúng ta là chi thể của nó; vì vậy chúng ta phải vâng phục Ngài trong mọi sự; vì mọi mệnh lệnh của Ngài đều công chính. Khi Sau-lơ được chọn làm vua trên Y-sơ-ra-ên (1 Sa-mu-ên 10:26,27), một vài người kính sợ Đức Chúa Trời, những người có lòng được Đức Chúa Trời cảm động, đã theo ông đến Ghi-bê-a, và đem lễ vật cho ông; nhưng những kẻ gian ác khinh dể ông. Điều ấy càng phải được chứng thực nơi chúng ta đối với Đấng Christ là Chúa chúng ta. Chúng ta phải có lòng được cảm động với sự khao khát vâng phục Ngài; nếu không, chúng ta là những kẻ vô lại khinh dể Ngài. Nếu sự vâng phục này được thực hành, Phúc Âm sẽ thành công hơn trong lòng dân chúng, ngày Sa-bát của Chúa sẽ được giữ tốt hơn, và người ta sẽ có tình yêu lớn hơn đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận mình hơn bây giờ.

3. Bổn phận thứ ba chúng ta nợ Ngài là sự tạ ơn vì sự chăm sóc vô tận Ngài bày tỏ trong việc cai trị và bảo tồn chúng ta. Khi Đa-vít đã già và đã lập Sa-lô-môn con trai mình làm vua thay mình, cả dân chúng đều reo hò và kêu lên (1 Các Vua 1:39,40), Vua Sa-lô-môn vạn tuế, vua Sa-lô-môn vạn tuế, đến nỗi đất vang dậy. Dân Y-sơ-ra-ên vui mừng như vậy khi Sa-lô-môn được đăng quang, thì chúng ta lại chẳng vui mừng hơn nhiều sao khi Chúa Giê-xu Christ được đặt trên trời bên hữu Cha Ngài, và vương trượng đời đời của vương quốc Ngài được đặt vào tay Ngài? Và chúng ta phải bày tỏ sự tạ ơn này đối với Ngài bằng cách làm bất cứ điều gì trong đời này có thể hướng đến sự tôn trọng và vinh hiển của Ngài, dầu phải liều mạng sống mình. Khi Đa-vít ước ao uống nước giếng Bết-lê-hem (2 Sa-mu-ên 23:15,16), ba dũng sĩ của ông đã xông vào đạo quân Phi-li-tin và đem nước về cho ông. Như vậy họ đã liều mạng sống mình vì Đa-vít; và chúng ta lại chẳng càng sẵn lòng liều mạng sống mình để hầu việc Đấng Christ, như một dấu hiệu tạ ơn vì sự bảo tồn liên tục của Ngài đối với chúng ta, hay sao?

Từ đó Ngài sẽ đến để đoán xét kẻ sống và kẻ chết

Đến đây là hết mức độ cao nhất của sự tôn cao Đấng Christ trong vương quốc Ngài. Bây giờ tiếp theo là điểm cuối cùng phải tin về Đấng Christ, trong những lời này: Từ đó Ngài sẽ đến để đoán xét kẻ sống và kẻ chết. Và những lời này chứa một bằng chứng hay một lời tuyên bố riêng về điều trước. Vì như trên đất những người được đặt bên hữu các vua thi hành công lý trong các tòa án hay các phiên tòa lưu động để duy trì quốc gia và sự bình an của vương quốc; cũng vậy Đấng Christ Giê-xu ngự bên hữu Cha Ngài, tức là được lập làm Chúa tối cao của mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất, sẽ mở một phiên tòa lưu động, trong đó Ngài sẽ đến để đoán xét cả kẻ sống và kẻ chết.

Bây giờ trong việc bàn về sự đoán xét cuối cùng, chúng ta phải xem xét những điểm này:

I. Có sẽ có sự đoán xét hay không?

II. Thời gian của nó.

III. Những dấu hiệu của nó.

IV. Thể thức của nó.

V. Sự áp dụng phải rút ra từ nó.

Lần lượt từng điều:

Về điểm thứ nhất, có sẽ có sự đoán xét hay không; câu hỏi này là cần thiết; vì như Thánh Phi-e-rơ nói (2 Phi-e-rơ 3:3), Trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay nhạo báng đến với lời nhạo báng, đi theo tình dục riêng của mình, và nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu? Những ngày ấy chính là bây giờ. Câu trả lời cho câu hỏi này được đặt ra trong điều tín lý này, trong đó chúng ta xưng nhận rằng sự Đấng Christ đến để đoán xét cuối cùng là một điểm của đạo phải đặc biệt giữ và quả quyết. Những lý do để chứng minh nó chủ yếu có hai:

1. Thứ nhất, lời chứng của chính Đức Chúa Trời trong các sách Cựu Ước và Tân Ước, là những sách ban cho chúng ta những bằng chứng dồi dào về sự đoán xét cuối cùng, đến nỗi ai chỉ đọc qua chúng cũng không cần phải nghi ngờ về điều đó.

2. Lý do thứ hai lấy từ sự công bình và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà đặc tính của nó là trừng phạt những kẻ gian ác và không tin kính, và tôn trọng và thưởng cho người tin kính. Nhưng trong đời này người tin kính lại khốn khổ hơn hết (vì sự đoán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời), và kẻ gian ác được toại lòng. Người giàu gian ác tên Đi-vét muốn gì được nấy, nhưng La-xa-rơ nghèo khổ thì đói khát, đầy ghẻ chốc và khốn khổ mọi bề. Đã như vậy, thì sau đời này, ắt phải có một sự đoán xét và một sự Đấng Christ đến lần thứ hai, khi người tin kính phải nhận sự đầy dẫy của vui mừng và vinh hiển, và kẻ gian ác nhận sự đầy dẫy của khốn khổ và tai họa. Lý do thứ hai này có thể bịt miệng mọi kẻ cãi lẽ trong thế gian.

Nhưng có thể có người phản đối rằng cả thế gian gồm hoặc những kẻ tin hoặc những kẻ không tin, và rằng không có sự đoán xét cuối cùng cho một trong hai hạng này; vì kẻ tin, như Đấng Christ phán (Giăng 5:24), được sự sống đời đời và không đến sự đoán xét; và kẻ không tin (Giăng 3:18) thì đã bị đoán xét rồi, và vì vậy không cần sự đoán xét nào nữa.

Đáp: Chỗ nói, kẻ tin sẽ không đến sự đoán xét, phải hiểu là về sự đoán xét để định tội, chứ không phải về sự đoán xét để tha tội; và kẻ không tin, thì đã bị định tội trong thực chất và thực tế bằng ba cách:

(1) trong ý định của Đức Chúa Trời, là Đấng đã thấy trước và định sự định tội của người như là hình phạt của tội lỗi và sự thi hành công lý của Ngài.

(2) Trong Lời của Đức Chúa Trời, nơi người có sự định tội của mình được ghi ra.

(3) Người bị định tội trong lương tâm mình; vì lương tâm của mọi kẻ gian ác là một quan án đối với chính mình, mỗi giờ đều định tội người, và là kẻ đi trước của sự đoán xét cuối cùng. Và dầu vậy, vẫn còn có thể có một sự đoán xét thứ hai, là sự tỏ bày và hoàn tất điều đã bắt đầu trong thế gian; và vì vậy ý nghĩa của chỗ đó là: kẻ không tin thì đã bị đoán xét một phần, nhưng sự tỏ bày đầy đủ của nó sẽ ở sự Đấng Christ đến lần thứ hai.
II.

Hoàn cảnh thứ hai là thời gian của sự đoán xét Ngài; khi bàn về điều này, trước hết chúng ta hãy xem sự đoán định của loài người là gì; thứ hai, lẽ thật là gì.

1. Về điều thứ nhất, có hai ý kiến về thời gian này được lưu hành:

(1) Ý kiến thứ nhất là sự Đấng Christ đến lần thứ hai sẽ vào khoảng sáu ngàn năm từ buổi sáng thế, và vì cớ những kẻ được chọn mà một vài ngày trong số đó có thể rút ngắn lại; và nay từ buổi sáng thế, đã qua năm ngàn và gần sáu trăm năm, đến nỗi chỉ còn lại chừng bốn trăm năm. Những căn cứ của ý kiến này như sau:

(i) Thứ nhất, lời chứng của Ê-li: Hai ngàn năm trước luật pháp; hai ngàn năm dưới luật pháp; và hai ngàn năm dưới Đấng Christ. Và vì cớ những kẻ được chọn mà một vài năm trong số đó sẽ rút ngắn lại. Đáp: Đây không phải là lời của Ê-li tiên tri, mà của một Ê-li khác là người Giu-đa, không phải tiên tri. Và trong khi ông nói, hai ngàn năm trước luật pháp và hai ngàn năm dưới luật pháp; ông đã sai. Vì từ khi luật pháp được ban cho đến khi Đấng Christ đến là khoảng một ngàn năm trăm năm; và từ luật pháp đến buổi sáng thế, khoảng hai ngàn năm. Nay nếu Ê-li không thể kể ra một con số đúng cho thời gian đã qua, là điều một người tầm thường cũng có thể làm, thì chúng ta nghĩ ông có thể làm gì cho thời gian sẽ đến? Và nếu ông lừa dối chúng ta trong điều dễ tìm hơn, thì làm sao chúng ta tin ông trong những điều khó hơn?

(ii) Lý do thứ hai là: Đức Chúa Trời mất bao lâu để dựng nên thế gian, thì Ngài sẽ mất bấy lâu để cai trị nó. Nhưng Ngài mất sáu ngày để dựng nên thế gian, và ngày thứ bảy Ngài nghỉ, và theo tỉ lệ đó Ngài sẽ mất sáu ngàn năm để cai trị thế gian; mỗi ngày ứng với một ngàn năm, như Phi-e-rơ nói (2 Phi-e-rơ 3:8), Một ngàn năm như một ngày đối với Đức Chúa Trời, rồi sự cuối cùng sẽ đến. Đáp: Lý do này cũng không có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời. Còn chỗ của Phi-e-rơ, ý nghĩa là vô số năm chỉ như một thời gian ngắn đối với Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng có thể nói hai ngàn hay mười ngàn năm chỉ như một ngày đối với Đức Chúa Trời. Vì Phi-e-rơ không có ý nói điều gì rõ rệt về một ngàn năm, mà về một thời gian dài (một con số chắc chắn đặt thay cho một con số không chắc chắn).

(iii) Thứ ba, người ta viện rằng trong vòng sáu ngàn năm từ buổi sáng thế, sẽ xuất hiện trên trời những sự hội hợp và vị trí lạ lùng của các ngôi sao, là những điều chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự lật đổ tình trạng của thế gian; thật vậy, một vài người đã ghi rằng sự cuối cùng của nó hẳn đã ở năm một ngàn năm trăm tám mươi tám sau Chúa; các sách vở của họ còn rõ ràng; nhưng chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng ý kiến này là sai lầm và phù phiếm, và các căn cứ của họ cũng phù phiếm. Vì không ai có thể suy ra từ sự thay đổi thông thường trên trời, sự thay đổi phi thường của cả thế gian.

(2) Ý kiến thứ hai là sự cuối cùng của thế gian sẽ là ba năm rưỡi sau khi Kẻ Chống Đấng Christ được tỏ ra. Và nó được rút ra từ những chỗ trong Đa-ni-ên và Khải Huyền, bị lạm dụng. Nơi đó một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ không có nghĩa là ba năm rưỡi, mà là một thời gian ngắn. Và vì vậy lấy các lời theo nghĩa đen, thì xa với ý của Đức Thánh Linh. Vì hãy để ý, nếu sự cuối cùng sẽ là ba năm rưỡi sau khi Kẻ Chống Đấng Christ được tỏ ra, thì bất cứ ai cũng có thể biết trước tháng nào là tháng sự cuối cùng của thế gian sẽ đến, là điều không thể được.

2. Bây giờ lẽ thật có thể quả quyết chống lại mọi ý kiến, là: không ai có thể biết, hay định ra, hay phỏng đoán ngày, tuần, tháng, năm, hay thời đại mà sự Đấng Christ đến lần thứ hai và sự đoán xét cuối cùng sẽ xảy ra. Vì chính Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 24:36), Về phần ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng vậy, song chỉ một mình Cha biết mà thôi. Thật vậy, chính Đấng Christ, trong tư cách là người, cũng không biết nó. Và khi các môn đồ hỏi Đấng Christ lúc Ngài thăng thiên, rằng Ngài có phục hưng nước Y-sơ-ra-ên chăng, Ngài đáp (Công Vụ 1:7), Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, ấy là việc các ngươi chẳng nên biết. Và Phao-lô nói (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:1,2), Hỡi anh em, về thời và kỳ, không cần viết cho anh em; vì chính anh em biết rõ lắm rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm vậy. Nay chúng ta biết rằng một người giữ nhà mình, không thể phỏng đoán hay tưởng tượng khi nào kẻ trộm sẽ đến; và vì vậy không ai có thể định ra thời gian hay thời đại riêng biệt khi Đấng Christ sẽ đến để đoán xét. Điều này chúng ta phải giữ vững vàng, và nếu chúng ta đọc điều ngược lại trong các sách vở của loài người, chúng ta không được tin lời họ, mà phải coi chúng như những mưu chước của loài người, không có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời.
III.

Để đến điểm thứ ba, tức là những dấu hiệu của sự đoán xét cuối cùng, chúng có hai loại: một vài dấu hiệu đi trước sự Đấng Christ đến và một vài dấu hiệu đi kèm với nó.

1. Những dấu hiệu đi trước có bảy dấu, được Đức Thánh Linh ghi rõ ràng:

(1) Dấu thứ nhất là sự giảng Phúc Âm khắp cả thế gian. Vậy Đấng Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 24:14), Tin lành nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân. Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến. Chỗ này phải hiểu như sau: không phải Phúc Âm phải được giảng cho cả thế gian trong cùng một lúc; vì điều đó (theo tôi hiểu) chưa từng thấy và cũng sẽ không thấy, nhưng nó sẽ được rao ra cách riêng rẽ và liên tiếp trong nhiều thời kỳ khác nhau; và hiểu như vậy về lời của Đấng Christ, nếu chúng ta xét thời gian từ ngày các sứ đồ, chúng ta sẽ thấy điều này là thật, rằng Phúc Âm đã được giảng cho cả thế gian, và vì vậy dấu thứ nhất của sự Đấng Christ đến đã qua và đã ứng nghiệm rồi.

(2) Dấu thứ hai của sự Ngài đến là sự tỏ ra của Kẻ Chống Đấng Christ, như Phao-lô nói (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3), Ngày của Đấng Christ sẽ chẳng đến trước khi có sự bỏ đạo đến, và có người tội ác, con của sự hư mất hiện ra, tức là Kẻ Chống Đấng Christ. Về dấu này, năm sáu trăm lẻ hai sau Chúa, Grê-gô-ri-ô, giáo hoàng đầu tiên của Rô-ma, đã long trọng quả quyết điều này như một lẽ thật tỏ tường, rằng hễ ai xưng lấy cho mình danh Giám mục Hoàn vũ, thì người đó là Kẻ Chống Đấng Christ. Nay năm năm sau, Bô-ni-phát kế vị ông, được hoàng đế Phô-ca lập làm Giám mục Hoàn vũ, mục tử của Hội Thánh phổ thông, năm sáu trăm lẻ bảy sau Chúa; và trong mọi giáo hoàng ông là Kẻ Chống Đấng Christ đầu tiên được biết, và từ ông mọi kẻ kế vị ông đều xưng lấy cho mình cùng danh hiệu Giám mục Hoàn vũ và Phổ thông, nhờ đó tỏ rõ rằng tại Rô-ma đã có và đang có Kẻ Chống Đấng Christ. Và dấu này cũng đã qua.

(3) Dấu thứ ba, là sự phần đông loài người lìa bỏ đức tin. Vì trong chỗ vừa kể trên có nói (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3), Mặc ai dùng cách nào, cũng đừng để họ lừa dối mình. Vì phải có sự bỏ đạo đến trước. Sự lìa bỏ chung đã có trong các thời đại trước. Khi A-ri-út gieo rắc tà thuyết của mình, nó chiếm được chỗ đến nỗi gần như cả thế gian trở nên theo thuyết A-ri-út. Và trong khoảng chín trăm năm từ thời Bô-ni-phát, tà thuyết của giáo hoàng lan tràn khắp cả đất, và các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời chỉ như một nắm lúa mì trong một núi trấu, khó mà phân biệt được. Dấu này một phần đã qua rồi, tuy nhiên nó sẽ còn tiếp tục cho đến cuối cùng, vì loài người sẽ cứ lìa bỏ đức tin. Và càng gần sự cuối cùng của thế gian, Sa-tan càng hung hăng và tìm cách đem loài người vào vương quốc nó. Vì vậy chúng ta phải gắng sức để biết đạo thật, và đã học được rồi, thì hết lòng yêu mến nó.

(4) Dấu thứ tư là sự bại hoại chung trong nết na. Điểm này sứ đồ Phao-lô đặt ra dài dòng, nói rằng (2 Ti-mô-thê 3:1-4), Hãy biết rằng trong ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn, vì người ta đều tư kỷ, tham tiền, khoe khoang, xấc xược, hay nói xấu, nghịch cha mẹ, bội bạc, không tin kính, vô tình, khó hòa thuận, hay phao vu, không tiết độ, dữ tợn, thù người lành, lường thầy phản bạn, hay nóng giận, lên mình kiêu ngạo, ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, v.v. Sự bại hoại chung trong nết na của loài người này được Đấng Cứu Chúa chúng ta ghi nhận, khi Ngài phán (Lu-ca 18:8), Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng? Dấu này đã có trong các thời đại trước, và chắc chắn ngày nay đang ở trong thế gian. Vì khó mà tìm được một người bước đi công chính, tiết độ và trung tín, làm tròn các bổn phận của chức vụ mình đối với Đức Chúa Trời và loài người.

(5) Dấu thứ năm của sự Đấng Christ đến đứng trong những tai vạ khủng khiếp và nặng nề. Vì các môn đồ của Đấng Christ hỏi Ngài một dấu về sự Ngài đến và về sự cuối cùng của thế gian, Ngài phán (Ma-thi-ơ 24:6,7), Các ngươi sẽ nghe nói về giặc và tiếng đồn về giặc: hãy giữ mình, đừng bối rối, vì những sự ấy phải đến; song chưa là cuối cùng đâu. Dân nầy sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia; nhiều chỗ sẽ có đói kém và động đất, và lòng người bối rối không biết làm sao. Những điều này đã có trong các thời đại trước. Trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ có mười cuộc bắt bớ đáng sợ hơn; và từ đó trong Âu Châu Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị Kẻ Chống Đấng Christ của Rô-ma bắt bớ lạ lùng trong trăm năm vừa qua.

(6) Dấu thứ sáu là sự chai lì quá đỗi của lòng, đến nỗi cả sự đoán phạt từ trời lẫn sự giảng Lời đều không lay động được lòng người. Vậy Đấng Christ phán (Lu-ca 17:26,29), Trong ngày Con người đến, cũng sẽ như trong đời Nô-ê và trong ngày thành Sô-đôm. Họ không biết gì cho đến khi nước lụt đến và lửa từ trời hủy diệt hết thảy. Dấu này chắc chắn tỏ rõ trong thời đại chúng ta, dầu nó cũng đã có trong các thời trước. Vì đâu có ai hầu như bị sự đoán phạt của Đức Chúa Trời lay động, hay bị sự giảng Lời cảm động? Trái lại, loài người làm cho lòng mình cứng cỏi và trở nên yên ổn và hờ hững. Bông trái ít ỏi mà Lời Đức Chúa Trời sinh ra trong đời sống loài người, tỏ ra điều này là rất thật.

(7) Dấu thứ bảy và cuối cùng do sứ đồ Phao-lô đặt ra (Rô-ma 11:25 [NEEDS REVIEW: nội dung "sự kêu gọi dân Giu-đa" phù hợp hơn với Rô-ma 11:26]), là sẽ có một sự kêu gọi dân Giu-đa trước khi Chúa đến để đoán xét. Nhưng về thời gian khi sự kêu gọi này sẽ xảy ra, về cách thức thế nào, hay số người sẽ được kêu gọi, thì không có lời nào chép trong Lời Đức Chúa Trời. Nay có lẽ dấu này còn sẽ đến.

2. Đây là những dấu hiệu đi trước sự Đấng Christ đến, mà hết thảy gần như đã qua, và vì vậy sự cuối cùng không thể còn xa. Bây giờ tiếp theo là dấu hiệu đi kèm với sự Đấng Christ đến, gọi là dấu hiệu của Con người (Ma-thi-ơ 24:30). Dấu hiệu này là gì, chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh. Một vài người tưởng đó là dấu thập tự giá, nhưng điều này là phù phiếm. Một vài người, là sự vinh hiển và uy nghi của Đấng Christ, sẽ được tỏ ra trong sự Ngài hiện đến; điều này dường như trái với chính lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 24:30), Bấy giờ (Ngài phán) dấu hiệu của Con người sẽ hiện ra ở trên trời, v.v., rồi họ sẽ thấy Con người lấy đại quyền đại vinh ngự trên mây trời mà xuống; nơi đó Ngài phân biệt điều nọ với điều kia. Nhưng tôi phỏng đoán đó là sự trời và đất bị thiêu đốt bằng lửa ngay lúc Đấng Christ đến như Phi-e-rơ có chép (2 Phi-e-rơ 3:10). Chúng ta chớ ở đây tranh luận lửa này sẽ từ đâu đến, hay sẽ được nhóm lên thế nào, vì điều đó Lời Đức Chúa Trời đã giấu kín; và nơi nào Đức Chúa Trời không có miệng để phán, nơi đó chúng ta không được có tai để nghe.
Những sự áp dụng phải rút ra từ đây là:

Áp dụng 1. Khi Thánh Phi-e-rơ đã đặt ra sự thay đổi sẽ xảy ra lúc Đấng Christ đến, và rằng trời và đất phải được thanh tẩy bằng lửa, ông rút ra sự áp dụng này (2 Phi-e-rơ 3:11): Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào? Và lý do là đúng. Vì nếu trời và đất phải được thay đổi và thanh tẩy lúc Đấng Christ đến, thì chúng ta lại càng phải được thay đổi, và lột bỏ con người cũ của tội lỗi, và trở nên những người mới được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch thật. Nếu loài thọ tạo vô tri phải được đổi mới bằng lửa, thì chúng ta lại càng phải gắng sức để hơi nóng của Thánh Linh Đức Chúa Trời thiêu đốt tội lỗi và sự hư nát trong chúng ta, và biến đổi chúng ta để chúng ta sẵn sàng cho Ngài khi Ngài đến; bằng không trời và đất tự nó sẽ đứng ra đoán xét chúng ta để định tội chúng ta.

Áp dụng 2. Thứ hai, sự suy xét điều này, rằng thế gian sẽ bị thiêu đốt bằng lửa, dạy chúng ta sự điều độ và tiết độ trong việc dùng các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, như trong việc xây cất tốn kém, ăn mặc lòe loẹt và những điều tương tự. Đem hết của cải mình đổ vào những sự mà đến ngày đoán xét sẽ bị thiêu đốt bằng lửa, chẳng phải là điên dại sao? Vì hãy xem bất cứ sự lạm dụng nào đến trên các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời bởi sự dại dột của chúng ta, thì sự ấy sẽ bị trừ bỏ.

Áp dụng 3. Thứ ba, chúng ta phải xét rằng nguyên nhân khiến trời và đất phải bị thiêu đốt bằng lửa, là tội lỗi của loài người, mà bởi đó chúng bị phục dưới sự hư không và sự hư nát. Ở đây chúng ta có dịp công chính để nhận biết sự lớn lao và khốn khổ của tội lỗi chúng ta. Nếu ai trong chúng ta chỉ thấy bệnh phong của dân Giu-đa, hẳn sẽ khiến chúng ta kinh ngạc; vì sự lây nhiễm của nó không những làm ô uế cả con người, mà cả áo xống quanh mình người (Lê-vi Ký 13:2,47; 14:54), và đôi khi cả vách tường nhà người; nhưng dầu chúng ta không thể thấy bệnh phong ở giữa chúng ta, chúng ta vẫn có thể thấy một điều tệ hơn. Vì bệnh phong của tội lỗi chúng ta không những làm ô uế áo xống chúng ta, và những vật quanh chúng ta cùng với thân thể chúng ta; mà cả các tầng trời cao và đất cũng bị nhuốm sự lây nhiễm của nó, và bị phục dưới sự hư không và sự hư nát. Phải, bởi tội lỗi trong chúng ta, những vật thọ tạo vinh hiển nhất trong chúng, như mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, đã bị phục dưới sự hư không. Ôi, vậy lòng người khốn khổ là bao nhiêu, khi chẳng coi tội lỗi ra gì, là điều hôi hám nhất trong cả thế gian, mà mùi hôi của nó đã làm ô uế cả trời lẫn đất? Nếu chúng ta có thể suy xét điều này, chúng ta hẳn sẽ không lười biếng trong việc hạ mình vì nó như chúng ta đang làm. Chúng ta không chịu nổi khi nhìn một người phong cùi đầy mụn nhọt và ghẻ lở; nhưng nếu chúng ta thấy tội lỗi mình trong màu sắc thật của chúng, chúng sẽ khiến chúng ta thấy mình xấu xí gấp mười ngàn lần bất cứ người phong cùi nào; sự lây nhiễm của nó lớn lao và hôi hám đến nỗi chính các tầng trời cách xa chúng ta nhiều ngàn dặm, cũng bị nhiễm. Tuy nhiên ở đây chúng ta phải biết rằng lửa này sẽ không thiêu hủy bản thể của trời và đất, mà chỉ thay đổi phẩm chất, và trừ bỏ sự hư nát mà tội lỗi chúng ta đã đem đến trên chúng.
IV.

Điểm thứ tư phải xem xét là thể thức của sự đoán xét cuối cùng, trong đó chúng ta có thể nhận thấy hai điều:

1. Điều thứ nhất được diễn tả trong điều tín lý này: Từ đó Ngài sẽ đến để đoán xét. Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Hai trong Ba Ngôi. Vì Cha đã giao hết quyền đoán xét cho Con (Giăng 5:22). Quả thật đó là một công việc chung của cả ba Ngôi trong Ba Ngôi, nhưng sự thi hành nó thuộc về Con. Cha quả thật đoán xét thế gian, nhưng bởi Con. Nhưng có người phản đối rằng (Ma-thi-ơ 19:28) các sứ đồ sẽ ngồi trên mười hai ngôi, và đoán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Và Thánh Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 6:2), Các thánh đồ sẽ đoán xét thế gian. Vậy làm sao điều này là thật, rằng Đấng Christ là quan án duy nhất của thế gian?

Đáp: Thẩm quyền đoán xét và tuyên án trong ngày sau rốt thuộc riêng về một mình Đấng Christ, và không thuộc về các sứ đồ hay các thánh đồ; và họ sẽ đoán xét trong ngày sau rốt chỉ như những người làm chứng và tán thành sự đoán xét của Đấng Christ. Trong ngày đại hội đồng lớn, bên cạnh quan án, các quan tòa trên ghế cũng là quan án theo một nghĩa nào đó, không phải vì họ tuyên án, mà vì bởi sự hiện diện của họ, họ tán thành và làm chứng cho sự công bằng của bản án của quan án. Vậy bản án quyết định thuộc về Đấng Christ; và các sứ đồ cùng các thánh đồ chẳng làm gì ngoài việc tán thành, và hiện diện đồng ý với bản án công chính của Ngài.

2. Toàn bộ tiến trình của sự đoán xét cuối cùng có thể rút gọn thành bảy điểm hay bảy đầu mục:

(1) Điểm thứ nhất là sự quan án đến trong đám mây. Ở đây trước hết, có thể hỏi tại sao Đấng Christ mở sự đoán xét cuối cùng trên đất hơn là trên trời?

Đáp: Ngài làm vậy vì hai nguyên nhân:

(i) Một, vật thọ tạo sẽ bị đoán xét đã phạm tội tại đây trên đất; và Ngài tiến hành theo cách của các quan án trần gian, là những người mở phiên tòa và các phiên lưu động nơi các sự vi phạm thường được phạm.

(ii) Thứ hai, vì ma quỷ và các thiên sứ nó sẽ bị đoán xét, và việc bị đuổi khỏi trời là một phần hình phạt của chúng. Vì không vật ô uế nào được vào Giê-ru-sa-lem trên trời này, và vì vậy nay chúng còn ở trong các miền thấp của thế gian, và tại đó phải bị đoán xét.

Hơn nữa, sự Đấng Christ đến lần thứ hai là thình lình, như sự kẻ trộm đến trong đêm (Lu-ca 21:35). Ngài sẽ đến khi thế gian không ngờ đến Ngài, như bẫy sập trên chim. Sự suy xét điều này phải dạy chúng ta cùng những bổn phận mà Đấng Cứu Chúa chúng ta đã dạy những người đương thời Ngài:

(i) Thứ nhất Ngài dạy họ điều họ không được làm; vì Ngài biết mọi sự, Ngài cũng biết khuynh hướng của lòng người và vì vậy phán (Lu-ca 21:34), Vậy, hãy giữ mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, say sưa, và sự lo lắng đời nầy, làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và e ngày ấy đến thình lình trên các ngươi như lưới bủa; vì những tội này làm cho lòng tê liệt và đánh cắp mọi ân điển. Lời khuyên này trong thời đại chúng ta là rất cần thiết. Vì lòng người như cái đe của thợ rèn; càng bị búa của Lời Đức Chúa Trời đập thì càng cứng.

(ii) Thứ hai, Ngài dạy họ điều họ phải làm (Lu-ca 21:36): Vậy hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện (Ngài phán), để các ngươi được tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người. Nhưng các ngươi sẽ nói, Làm sao chúng ta được kể là đáng đứng trước mặt Đấng Christ trong ngày đó?

Đáp: Các ngươi chỉ làm một điều này: về đời sống đã qua các ngươi hãy hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và đến cùng Ngài bằng sự ăn năn thật, hết lòng và không giả dối; hãy được biến đổi và trở nên những người mới; hãy hết lòng cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi mình trong Đấng Christ, và cầu nguyện luôn rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến lòng các ngươi lìa bỏ tội lỗi cũ của mình mỗi ngày càng hơn; rồi sự đoán xét cuối cùng đến khi nào mặc kệ, các ngươi sẽ được kể là đáng đứng trước mặt Đấng Christ khi Ngài đến. Kẻ có tội ăn năn là người sẽ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày đó. Sự suy xét điều này có thể khiến chúng ta thay đổi đời sống mình. Những ai chưa từng hạ mình vì tội lỗi mình, hãy bắt đầu ngay bây giờ; và những ai đã bắt đầu rồi, hãy tiến tới và tiếp tục. Nhưng ma quỷ sẽ kêu trong lòng một vài người rằng lời khuyên này còn chưa cần thiết; vì ngày đoán xét chưa gần, bởi mọi dấu hiệu chưa qua hết.

Đáp: Giả sử ngày đoán xét còn xa, nhưng ngày chết không thể xa, vì câu tục ngữ là thật: hôm nay là người, ngày mai là không. Nay sự chết để ngươi thế nào, thì ngày đoán xét sẽ thấy ngươi thế ấy. Ca-in không ăn năn đã chết từ lâu, mà ngày đoán xét khi đến, vẫn sẽ thấy ông không ăn năn. Cũng có thể nói như vậy về Sau-lơ, A-hi-tô-phe và Giu-đa. Họ chết trong tuyệt vọng và không ăn năn, và Chúa sẽ thấy họ như vậy khi Ngài đến. Ngươi cũng sẽ như vậy, hỡi bất cứ ai không ăn năn. Sự chết có thể đến trên ngươi, ngày mai hay giờ tới, vì vậy hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Hãy sửa soạn mình đối với ngày chết, để trong ngày đoán xét ngươi được kể là đáng nhận ơn trước mặt Chúa. Sự yên ổn đang nhấn chìm thế gian; nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy học sửa soạn mình hằng ngày; vì nếu ngày chết để ngươi không xứng đáng, thì Chúa Giê-xu khi Ngài đến sẽ thấy ngươi không xứng đáng; và ma quỷ sẽ đứng trước mặt ngươi và kiện cáo ngươi, lương tâm ngươi sẽ định tội ngươi, và địa ngục sẽ sẵn sàng nuốt ngươi. Nếu lời khuyên này không chiếm được chỗ trong lòng ngươi, thì ngày đoán xét sẽ đứng ra chống lại ngươi, và là một bản cáo trạng cho sự định tội ngươi càng hơn.
(2) Điểm thứ hai tiếp theo: rằng Đấng Christ sau khi đã đến trong đám mây, sẽ ngồi trên ngai vinh hiển (Ma-thi-ơ 25:31) như quan án tối cao của trời và đất, theo cách của các vua trần gian, là những người khi muốn tỏ mình ra cho thần dân trong uy nghi, quyền năng và vinh hiển, thường lên ngai của vương quốc mình, và tại đó tỏ mình ra và hiện ra trong uy nghi cho cả dân chúng thấy. Nay ngai này là gì, và Đấng Christ ngồi trên đó thế nào, Kinh Thánh không tỏ ra, và vì vậy tôi sẽ không đứng lại để tra xét. Tuy nhiên ở đây chúng ta phải ghi nhận thêm rằng sự hiện ra của Ngài trong vinh hiển và uy nghi vô tận này sẽ càng khủng khiếp và đáng sợ hơn đối với kẻ gian ác, và vì vậy trong Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 7:9), ngai Ngài được nói là như ngọn lửa, và vừa thấy nó loài người sẽ ước ao các núi đổ xuống trên mình và các đồi che phủ mình.

(3) Điểm thứ ba là sự triệu tập mọi người và các thiên sứ đến trước uy nghi Ngài trong ngày đó, để trả lời cho chính mình. Sự triệu tập này sẽ được thực hiện bởi tiếng của Đấng Christ, như chính Ngài phán (Giăng 5:28,29), Trong ngày đó mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và bước ra. Và ở đây chúng ta phải xem xét hai điều: (i) Quyền năng của tiếng Ngài, và (ii) tôi tớ mà bởi đó tiếng ấy sẽ được thốt ra.

(i) Về điều thứ nhất, chắc chắn quyền năng của tiếng Ngài sẽ không thể tả được, và vì vậy nó được ví với kèn (Ma-thi-ơ 24:31), là nhạc cụ lớn tiếng và chói tai nhất trong mọi nhạc cụ; và với tiếng hô của các thủy thủ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16), là những người có thói khi làm việc gì dốc hết sức trong cùng một lúc thì hô lên một tiếng chung. Và kinh nghiệm cảm được sẽ tỏ rõ sức mạnh của nó. Vì nó sẽ khiến mọi kẻ chết từ buổi sáng thế đều sống lại, dầu họ đã mục nát trong đất nhiều ngàn năm; và mọi tà linh sẽ bị ép buộc và bắt buộc, muốn hay không, phải đến trước mặt Đấng Christ, là Đấng sẽ là một quan án đáng kinh hãi và khủng khiếp nhất đối với chúng, cả người lẫn thiên sứ đều không thể vắng mặt hay ẩn mình; hết thảy không trừ ai đều phải hiện ra, kẻ sang cũng như kẻ hèn, kẻ giàu cũng như kẻ nghèo; không ai có thể rút lui, ngay cả các quân vương hùng mạnh trên đất.

(ii) Hơn nữa, tiếng này sẽ được thốt ra bởi các thiên sứ (Ma-thi-ơ 24:31). Như trong Hội Thánh Đấng Christ dùng loài người làm tôi tớ Ngài mà bởi đó Ngài phán với dân Ngài; cũng vậy trong ngày sau rốt Ngài sẽ dùng chức vụ của các thiên sứ, là những kẻ Ngài sẽ sai đi khắp bốn phương trời để nhóm các kẻ được chọn của Ngài lại; và vì vậy có lẽ tiếng này sẽ được thốt ra bởi họ. Và bởi điều đã nói, chúng ta phải bị lay động để lấy lương tâm đối với mọi tội lỗi. Vì không thể tránh khỏi sự đoán xét này, chúng ta không thể vắng mặt, không lời bào chữa nào dùng được; ngay cả những vật thọ tạo phản nghịch nhất, hoặc người hoặc thiên sứ, sẽ bị ép buộc phải hiện ra; và vì vậy trong khi chúng ta còn thì giờ trong đời này, chúng ta phải xem xét tình trạng mình và thực hành các bổn phận của đạo Đấng Christ, để khi chúng ta bị triệu đến trước uy nghi vinh hiển của Ngài trong ngày sau rốt, chúng ta được minh oan và tha tội.

(4) Điểm thứ tư là sự phân rẽ chiên khỏi dê, kẻ lành khỏi kẻ dữ (Ma-thi-ơ 25:32); vì đó mọi chi phái trên đất và mọi tà linh sẽ đứng trước mặt Đấng Christ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài; rồi như một người chăn tốt Ngài sẽ phân rẽ chúng ra, người công bình khỏi kẻ gian ác, và kẻ được chọn khỏi kẻ bị bỏ. Đấng biết lòng mọi người, cũng biết cách làm điều này; và Ngài sẽ làm. Sự phân rẽ đầy đủ và cuối cùng này thuộc về Đấng Christ, và sẽ không được hoàn tất cho đến ngày sau rốt. Vì trong ẩn dụ (Ma-thi-ơ 13:30), cỏ lùng phải mọc chung với lúa mì cho đến mùa gặt, và thợ gặt phải phân rẽ chúng và thâu lúa mì vào kho, nhưng cỏ lùng phải bị đốt bằng lửa chẳng hề tắt. Bởi sự suy xét một điểm này, chúng ta học được nhiều điều:

(i) Rằng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong đời này, kẻ lành và kẻ dữ lẫn lộn với nhau, kẻ được chọn và kẻ bị bỏ; và chúng ta chớ tưởng tượng một sự hoàn hảo nào của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất, như nhiều người đã mơ tưởng, mà khi không tìm được, họ đã lìa bỏ mọi hội chúng. Tôi quả thật nhận rằng sự giảng Lời là cái nia của Chúa mà bởi đó Ngài làm sạch Hội Thánh Ngài, một phần, nhưng sự hoàn tất công việc này sẽ không đến trước sự đoán xét cuối cùng. Vì khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã làm hết sức mình, kẻ gian ác vẫn sẽ lẫn lộn với người tin kính. Vì vậy Hội Thánh được ví với sân đạp lúa nơi có cả lúa mì lẫn trấu; và một ruộng bắp nơi có cả cỏ lùng lẫn bắp tốt; và một cái lưới kéo nơi có cả cá tốt lẫn cá xấu.

(ii) Thứ hai, trong khi sự phân rẽ này không được đến trước sự cuối cùng của thế gian, từ đó chúng ta học được tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong đời này. Nó như một bầy chiên lẫn với dê, và vì vậy thân phận của dân Đức Chúa Trời trong đời này là bị quấy rầy nhiều bề bởi những kẻ họ sống chung. Vì (Ê-xê-chi-ên 34:18) dê thường húc chiên, làm hại đồng cỏ chúng, và làm cho nước chúng đục ngầu đến nỗi chúng không uống được; và vì vậy chúng ta phải sửa soạn mình để chịu mọi sự quấy rầy, thập tự giá và tai vạ sẽ xảy đến trên chúng ta trong đời này bởi những kẻ gian ác mà chúng ta sống giữa.

(iii) Thứ ba, chúng ta được dạy rằng dê và chiên rất giống nhau, ăn chung một đồng cỏ, và nằm chung một chuồng suốt đời; nhưng Đấng Christ có thể và sẽ phân rẽ chúng ra trong ngày sau rốt. Vì vậy, xét rằng chúng ta sinh ra từ A-đam, chúng ta có bản tính của dê, thật của thú hoang, chứ không phải của chiên; chúng ta phải lột bỏ tình trạng dê của mình, và mặc lấy những đặc tính của chiên Đấng Christ, mà Ngài diễn tả trong những lời này (Giăng 10:27): Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta.

Và các đặc tính ấy có ba: biết Ngài; được Ngài biết đến; và đi theo Ngài, tức là trong sự vâng phục; và ai thấy cả ba điều ấy nơi chính mình thì mang dấu ấn và dấu hiệu của chiên thật của Đấng Christ.

Nhưng trái lại, những ai xưng nhận mình theo Đấng Christ mà lại không kèm theo sự vâng phục; dầu thế gian có đánh giá họ thế nào đi nữa, họ cũng chỉ là dê chứ không phải chiên.

Vậy, chúng ta hãy cùng với sự hiểu biết về Đấng Christ mà thêm vào sự vâng phục Lời Ngài, để khi ngày đến mà dê phải bị phân rẽ khỏi chiên, chúng ta được thấy là thuộc về số chiên thật của Đấng Christ.

Chúng ta có thể lừa dối loài người cả trong đời sống lẫn trong sự chết, và làm cho họ tin rằng chúng ta là chiên, nhưng khi sự phán xét đến, chúng ta không thể lừa dối Đấng Christ; chính Ngài đã dựng nên chúng ta; Ngài biết lòng chúng ta, và vì thế có thể dễ dàng phân biệt chúng ta là gì.

(5) Điều thứ năm là sự xét xử từng vụ án riêng của mỗi người; một điểm đặc biệt đáng suy ngẫm.

Vì như trước tòa của một quan án trần gian, kẻ phạm tội bị dẫn ra khỏi ngục, đặt trước mặt quan án và bị tra xét tại đó; cũng vậy, trong ngày lớn ấy, mọi người không trừ một ai sẽ bị dẫn đến trước mặt Chúa để chịu xét xử.

Nhưng sự xét xử ấy sẽ được thực hiện thế nào?
Đáp: Bởi việc làm, như sứ đồ đã nói (2 Cô-rinh-tô 5:10):
Vì hết thảy chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt.

Và lý do là vì việc làm là dấu hiệu bề ngoài của ân điển và sự thánh khiết bên trong.

Và dầu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm, chúng ta vẫn có thể chịu xét đoán cả bởi đức tin lẫn bởi việc làm.

Vì sự phán xét cuối cùng không nhằm khiến kẻ bất công trở nên công chính, mà chỉ để tỏ ra rằng những ai trước đây đã công chính, và trong đời này thật sự được xưng công chính, thì quả thật là công chính.

Sự suy ngẫm về chính điểm này phải khiến hết thảy chúng ta ăn năn về những tội lỗi đã qua, sửa đổi mình hoàn toàn, và dồi dào trong mọi việc lành.

Và chắc chắn nếu chúng ta nghiêm túc suy nghĩ về điều ấy, nó sẽ giữ chúng ta chặt chẽ hơn trong mọi bổn phận lành, hơn là nếu chúng ta giữ, như những người theo giáo hoàng, sự xưng công chính bởi việc làm.

Hơn nữa, trong sự xét xử này có hai điều phải được tra xét: (i) Việc làm của mọi người sẽ được tỏ ra thế nào; (ii) Chúng sẽ được thử nghiệm bằng phương tiện gì.

(i) Về sự tỏ ra việc làm của mỗi người, thánh Giăng nói (Khải Huyền 20:12):
Tôi thấy
(ông nói)
những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đều đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Các sách đều mở ra. Cũng có mở một quyển sách khác nữa, là sách sự sống. Những kẻ chết đều bị xử đoán tùy công việc mình làm, cứ như lời đã biên trong những sách ấy.

Nói Đức Chúa Trời có các sách không phải theo nghĩa đen, nhưng vì mọi sự đều chắc chắn và tỏ tường trước mặt Ngài như thể Ngài có sổ sách trên trời để ghi chép và lưu giữ hồ sơ vậy.

Các sách của Ngài có ba: Sách quan phòng; sách phán xét; sách sự sống.

(a) Sách quan phòng của Ngài là sự hiểu biết mọi sự riêng lẻ, quá khứ, hiện tại hay tương lai. Về điều này, tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 139:16):
Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi đã biên vào sổ Chúa trước khi chưa có một ngày nào trong các ngày ấy.

(b) Sách phán xét là sách mà bởi đó Ngài ban ra sự phán xét; và nó có hai loại:
i. Loại thứ nhất là sự hiểu biết hay sự biết trước của Đức Chúa Trời, trong đó mọi công việc của loài người, tư tưởng, lời nói và việc làm của họ, đều được biết chắc và ghi chép như thể được đặt vào sổ lưu trữ. Chúng ta có thể quên tội lỗi mình, nhưng Đức Chúa Trời giữ chúng trong sổ ghi; Ngài biết từng tội một.
ii. Sách thứ hai là lương tâm riêng của mỗi người, cũng là điều nhắc lại và làm chứng về những gì người ta đã làm và những gì người ta chưa làm.

(c) Sách sự sống chẳng là gì khác ngoài sắc lệnh về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời đã ghi chép ai được định cho sự sống đời đời.

Bây giờ, việc mở các sách này là điều mà quyền năng vô tận của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra cách đặc biệt rõ rệt. Vì khi chúng ta đứng trước tòa án của Đấng Christ, Ngài khi ấy biết mọi sự trong sự định đoạt đời đời của Ngài, sẽ tỏ cho mỗi người biết những tội riêng của mình, dù là trong tư tưởng, lời nói hay việc làm; rồi Ngài cũng sẽ bởi quyền năng lớn lao của Ngài mà chạm đến lương tâm của loài người, đến nỗi họ sẽ nhớ lại một cách mới mẻ những gì mình đã làm.

Bây giờ, thật ra lương tâm của kẻ ác bị đóng kín như một quyển sách khép lại; nhưng bấy giờ nó sẽ bị chạm đến, và như thể được mở ra, đến nỗi hắn sẽ thấy rõ và nhớ lại mọi tội lỗi riêng mà mình từng phạm, và chính lương tâm hắn sẽ tốt như một nghìn nhân chứng; nhờ đó hắn sẽ tự buộc tội và hoàn toàn định tội chính mình.

Sự suy ngẫm về điều này phải làm kinh hãi hết thảy những ai sống trong tội lỗi mình; vì dầu họ có thể giấu giếm và che đậy tội khỏi thế gian thế nào đi nữa, thì đến ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tỏ ra hết thảy.

(ii) Bây giờ, sau khi việc làm của loài người đã được tỏ ra, chúng còn phải được thử nghiệm xem là lành hay dữ. Và việc ấy sẽ được thực hiện như sau: Những ai chưa từng nghe về Đấng Christ phải chịu xét đoán bởi luật tự nhiên, luật ấy làm cho họ không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời.

Về những ai sống trong Hội Thánh, họ sẽ chịu xét đoán bởi luật pháp và Phúc Âm, như Phao-lô nói (Rô-ma 2:12):
Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp thì cũng sẽ hư mất đi không có luật pháp; còn hễ ai đã phạm tội có luật pháp thì sẽ bị luật pháp đoán xét.

Và lại (c.16):
Trong ngày mà Đức Chúa Trời sẽ bởi Chúa Giê-xu Christ mà đoán xét những việc kín nhiệm của loài người, y theo Phúc Âm tôi.

Và (Hê-bơ-rơ 11:7):
Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy, và người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian cũ.

Vậy chúng ta phải trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mà nghe Lời Ngài được rao giảng và dạy dỗ với mọi sự tôn kính, và giữ lương tâm để được ích lợi bởi Lời ấy.

Vì nếu không, trong ngày phán xét khi mọi việc làm của chúng ta đều bị Lời ấy thử nghiệm, thì chính Lời Đức Chúa Trời sẽ là bản cáo trạng, và là án định tội đáng sợ chống lại chúng ta.

Vậy, chúng ta hãy hạ mình bởi giáo lý của luật pháp, và vui lòng ôm lấy những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm; vì đó là đá thử duy nhất mà bởi đó mọi lời nói, tư tưởng và việc làm của chúng ta phải được thử nghiệm.

(6) Điểm thứ sáu trong tiến trình của sự phán xét cuối cùng, là việc ban ra án, án ấy có hai loại: (i) Án tha bổng, và (ii) Án định tội; cả hai đều phải được xem xét kỹ lưỡng, để chúng ta nhận được ích lợi nhờ đó.

(i) Và trước hết, Đấng Christ sẽ bắt đầu sự phán xét của Ngài bằng án tha bổng; điều này cho thấy Ngài sẵn lòng tỏ lòng thương xót và chậm giận. Trong án này chúng ta phải xem xét bốn điểm:
(a) Sự gọi những người được chọn vào nước thiên đàng.
(b) Lý do của sự ấy.
(c) Lời đáp của những người được chọn.
(d) Câu trả lời của Đấng Christ lại cho họ.

(a) Sự gọi những người được chọn được chép trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:34):
Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà hưởng lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.
Và từng lời phải được xem xét một một:

Hãy đến, hỡi những kẻ được phước. Dầu hiện nay Đấng Christ ngồi trong vinh quang và oai nghi để phán xét, Ngài vẫn không ngừng tỏ tình yêu dịu dàng của Ngài đối với những người được Ngài chọn.

Và điều này lật đổ ý kiến của giáo hội Rô-ma, giáo hội ấy muốn chúng ta đến cùng Đấng Christ nhờ sự cầu thay của các thánh hơn là đến trực tiếp bởi chính mình, vì Ngài hiện nay được tôn cao trong vinh quang và oai nghi.

Nhưng hãy để ý, khi Ngài còn ở trên đất này, Ngài đã phán (Ma-thi-ơ 11:28):
Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.

Và khi Ngài vinh hiển nhất trong oai nghi và quyền năng vào ngày phán xét, bấy giờ Ngài cũng sẽ phán: Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, và vì thế chúng ta có thể quyết định rằng ý muốn của Ngài bây giờ là chúng ta phải đến cùng Ngài mà không cần bất cứ sự cầu thay nào của các thánh.

Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước. Những người được chọn ở đây được gọi là những kẻ được Đức Chúa Trời ban phước vì sự công chính, sự cứu rỗi và mọi sự họ có đều bắt nguồn từ phước lành đơn thuần của Đức Chúa Trời. Vì thế, không điều gì được quy cho công việc của loài người.

Hưởng lấy. Tức là, nhận lấy như của thừa kế của các ngươi; vậy nước thiên đàng là món quà đơn thuần của Đức Chúa Trời. Người cha không ban thừa kế cho con mình vì công trạng, mà bởi món quà tự do của mình; từ đó suy ra không ai có thể đáng được nước thiên đàng bởi việc làm của mình.

Nước. Tức là, cơ nghiệp đời đời của vinh quang và hạnh phúc trên trời; vậy trong đời này chúng ta phải dùng thế gian như thể không dùng; mọi sự chúng ta có ở đây đều hư không và chóng qua; và mọi sự học hỏi và nỗ lực của chúng ta phải là để đến được nước thiên đàng.

Đã sắm sẵn. Hãy để ý ở đây sự chăm sóc không thể nói hết của Đức Chúa Trời đối với những kẻ trung tín. Ngài đã có sự chăm sóc như vậy để sắm sẵn một nước cho con cái Ngài trước khi họ hiện hữu sao? Vậy chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ chăm sóc họ càng hơn bây giờ, khi họ đã hiện hữu.

Cho các ngươi. Tức là, cho những người được chọn và trung tín. Từ đó thấy rằng không có sự tuyển chọn phổ quát nào mà bởi đó (như một số người tưởng) Đức Chúa Trời định rằng hết thảy mọi người đều sẽ được cứu.

Thật vậy, nếu Ngài đã phán: Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy hưởng lấy nước đã sắm sẵn cho hết thảy, nhưng được các ngươi nhận lấy, thì còn có lý; nhưng Ngài chỉ phán: đã sắm sẵn cho các ngươi; vậy không phải hết thảy đều được chọn cho sự cứu rỗi.

(b) Lý do của sự gọi này được lấy từ việc làm, như từ các dấu hiệu, trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:35):
Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn,
v.v.

Khi Ngài phán: Vì ta đói, Ngài có ý nói đến những chi thể nghèo khó và khốn khổ của Ngài trên đất; và bởi đó Ngài cho chúng ta biết rằng những nỗi khốn khổ của các đầy tớ Ngài cũng là nỗi khốn khổ của chính Ngài.

Như Chúa phán trong Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 2:8):
Ai đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi mắt ta.

Và khi Sau-lơ đang đi bắt bớ tại Đa-mách và những nơi khác những kẻ kêu cầu danh Đấng Christ, Ngài đã kêu từ trời (Công vụ 9:4):
Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?

Và đây là một sự an ủi đáng kể cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, rằng (Hê-bơ-rơ 4:15) họ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cảm thương sự yếu đuối của họ, và nếu Ngài kể nỗi khốn khổ của chúng ta là nỗi khốn khổ của chính Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ thương xót tình trạng của chúng ta và khiến chúng ta có thể chịu đựng điều tồi tệ nhất.

Và các ngươi đã cho ta ăn. Ở đây chúng ta để ý rằng những việc làm chính yếu của loài người là những việc được làm cho các chi thể nghèo khó của Đấng Christ.

Chúng ta thật phải giúp đỡ mọi người, vì họ là chính thịt của chúng ta và là tạo vật của Đức Chúa Trời; nhưng phải nhớ quy tắc của thánh Phao-lô (Ga-la-ti 6:10):
Đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin.

Nhiều người nghĩ rằng những việc làm tốt nhất là xây dựng nhà thờ và tu viện, nhưng Đấng Christ phán với chúng ta ở đây rằng việc làm tốt nhất trong mọi việc là cứu giúp những chi thể sống của thân thể mầu nhiệm của Ngài.

(c) Điểm thứ ba là lời đáp của các thánh lại với Đấng Christ, trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:37):
Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống?
v.v.

Họ không phủ nhận điều Đấng Christ đã xác nhận, nhưng theo tôi hiểu, khi đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, họ hạ mình xuống, vẫn còn suy ngẫm về những yếu đuối và tội lỗi trong đời sống đã qua của mình.

Hãy để ý ở đây rằng việc một người khoe khoang về việc làm, và dựa vào chúng trong vấn đề xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là một thói quen của ma quỉ.

Và chúng ta phải làm như các thánh của Đức Chúa Trời đã làm: hạ mình vì những tội lỗi đã qua của mình.

(d) Điểm cuối cùng là câu trả lời của Đấng Christ lại cho họ, trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:40):
Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.

Một câu thật đáng chú ý; và nó dạy chúng ta cách chúng ta phải cư xử khi làm việc thương xót, là những bổn phận phải thi hành trong đời này.

Chúng ta không được làm chúng vì bất cứ động cơ xấu xa nào, như vì sự khen ngợi của loài người hay vì lợi lộc, nhưng chúng ta phải đặt trước mặt mình người mà chúng ta làm điều lành cho, và nơi người ấy nhìn thấy Đấng Christ, và làm như làm cho Đấng Christ và chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi; và đó thật là một việc lành.

Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 10:42):
Ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu.

Đó chỉ là một món quà nhỏ, nhưng cách làm, tức là, trong danh của một môn đồ, nghĩa là, vì cớ người ấy là chi thể của Đấng Christ, đã khiến nó trở thành một việc thương xót tuyệt vời.

Đó là một dấu hiệu đặc biệt của con cái Đức Chúa Trời khi tỏ lòng thương xót đối với một Cơ Đốc nhân vì người ấy là Cơ Đốc nhân.

Nếu ai muốn biết mình có phải là Cơ Đốc nhân hay không, hãy tự xét xem mình có yêu thương một người và có thể làm điều lành cho người ấy vì người ấy là con cái Đức Chúa Trời và là chi thể của Đấng Christ hay không.

Vì đó là một chứng cớ rõ ràng rằng chính người ấy cũng là con cái Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể yêu thương vì được yêu thương lại; nhưng yêu thương vì cớ Đấng Christ là công việc của Đấng Christ trong chúng ta và là một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời.

(ii) Án định tội theo sau ở vị trí thứ hai; và nó gồm bốn điểm:
(a) Sự loại bỏ kẻ ác.
(b) Lý do của sự loại bỏ chúng.
(c) Lời bào chữa mà kẻ ác đưa ra cho mình.
(d) Cuối cùng, câu trả lời của Đấng Christ lại cho chúng.

(a) Sự loại bỏ kẻ ác được thốt ra bằng một án đáng sợ (Ma-thi-ơ 25:41):
Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi mặt ta, mà đi vào lửa đời đời.
Cách dùng của điều này có hai:

i. Trước hết, nó giúp đánh thức và khích lệ mọi người nam và nữ trên thế gian, bất cứ ai sẽ nghe nó, hãy xem xét tình trạng của chính mình.

Thật lạ lùng khi thấy sự tự mãn lớn lao đang ngự trị khắp nơi trong những ngày của chúng ta. Loài người cứ tiếp tục trong tội lỗi từ ngày này qua ngày khác và từ năm này qua năm khác mà không ăn năn, chẳng hề sợ án định tội vào ngày cuối cùng; giống như nhiều kẻ vì muốn chiếm đoạt của cải của người khác mà chẳng bị sự sợ bị truy tố hay bị tù giữ cho ngay thẳng.

Những nguyên nhân của sự tự mãn có hai:
a. Sự thịnh vượng của kẻ ác, những kẻ trong mọi người sống thong dong nhất mà không phiền muộn cả thân thể lẫn tâm trí.
b. Sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời, như Sa-lô-môn nói (Truyền Đạo 8:11):
Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác.

Nhưng để đánh thức hết thảy những ai sống trong sự tự mãn; họ phải nhớ rằng dầu Chúa Đức Chúa Trời hiện nay hoãn lại sự phán xét của Ngài, vẫn có một ngày mà Ngài sẽ chẳng tỏ lòng thương xót và khoan dung nữa, khi họ sẽ nghe án định tội đáng sợ này được tuyên ra chống lại họ:
Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi mặt ta.

ii. Cách dùng thứ hai là cho những người tin kính: Nó giúp nuôi dưỡng họ và giữ họ trong sự kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời; và chắc chắn đây là một nguyên nhân chính vì sao án này được Đức Thánh Linh chép lại ở đây.

Một người chủ gia đình khôn ngoan sẽ quở trách đầy tớ mình, và nếu cần, sửa phạt nó trước mặt con mình, để chính đứa con học được mà kính sợ và tôn kính cha mình.

Vậy Đấng Christ, Đấng cai trị Hội Thánh Ngài cách cẩn thận và khôn ngoan nhất, đã chép lại án định tội này chống lại kẻ ác, để con cái Đức Chúa Trời trong thế gian này, bất cứ khi nào nghe hay đọc nó, được cảm động mà kính sợ Đức Chúa Trời, và càng vâng phục các điều răn của Ngài cách phải lẽ hơn.

Hãy lui ra khỏi mặt ta. Ở đây chúng ta có thể học biết phước hạnh lớn lao chừng nào khi một người có sự thông công thật với Đấng Christ trong thế gian này.

Vì trong ngày phán xét, hình phạt của kẻ ác là bị cắt đứt khỏi Ngài và bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài. Bây giờ, ai muốn có sự thông công với Đức Chúa Trời sau đời này, và thoát khỏi hình phạt ấy, phải tìm kiếm sự thông công ấy trong đời này; và ai không tìm kiếm sự thông công với Ngài trong đời này sẽ chẳng bao giờ có được sau này trong ngày phán xét.

Lại nữa, chúng ta hãy để ý rằng việc đến gần Đấng Christ bằng môi miệng chẳng ích gì nếu lòng không ở với Ngài; vì những kẻ đến gần bằng môi mà xa cách trong lòng, sẽ nghe án được tuyên ra:
Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi mặt ta;
và sẽ bị phân cách khỏi Đấng Christ xa như địa ngục cách thiên đàng.

Vậy, chúng ta đừng bằng lòng với sự xưng nhận hình thức, nhưng hãy mở cửa lòng mình để Vua vinh hiển ngự vào.

Hỡi những kẻ bị rủa. Những kẻ bị rủa là những ai sinh ra trong tội lỗi và sống trong tội lỗi mình, và suốt mọi ngày đời mình cứ kiên trì như vậy cho đến hơi thở cuối cùng mà không tìm sự phục hồi.

Bất cứ ai ở trong tình trạng này, sự rủa sả của Đức Chúa Trời treo trên đầu hắn, và sẽ còn như vậy cho đến khi hắn được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Đã vậy, hơn hết mọi sự trong thế gian này, chúng ta phải lao nhọc để được hòa bình với Đức Chúa Trời, và chẳng ngừng nghỉ hay yên lòng với chính mình cho đến khi điều ấy được thực hiện và đóng ấn trong lòng chúng ta.

Vì trước khi chúng ta được ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, sự rủa sả đáng sợ của Ngài treo trên đầu chúng ta, và nếu chúng ta cứ kiên trì như vậy mà không ăn năn, ngày sẽ đến khi chúng ta nghe án đáng sợ này được tuyên ra chống lại chúng ta:
Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi mặt ta, mà đi vào lửa đời đời.

Lửa địa ngục là gì, chúng ta không nên tò mò tra xét, nhưng hãy dốc hết nỗ lực để học biết làm sao tránh được nó; như khi nhà một người đang cháy, sự lo lắng của người ấy không phải là tìm xem lửa từ đâu đến, mà là làm sao dập tắt nó; tuy nhiên chúng ta phải biết chừng này: lửa địa ngục không có nghĩa là bất cứ ngọn lửa vật chất nào, nhưng nó chỉ sự giáng xuống của cơn thạnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời trên cả thân thể lẫn linh hồn đời đời.

Vì dầu thân thể có thể bị thiêu đốt bởi lửa vật chất, linh hồn, vì là thiêng liêng, không thể bị đốt cháy; và vì thế lửa địa ngục không phải là lửa vật chất mà là một sự hình khổ nặng nề, được ví sánh cách thích hợp bởi lửa.

Đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. Trong lòng mỗi người bởi bản tính có sự hư hoại này; bởi đó khi phạm tội, hắn nghĩ rằng không có nguy hiểm gì mà mọi sự đều ổn, như Ê-sai nói (Ê-sai 28:15), đã lập giao ước với địa ngục.

Nhưng hãy suy ngẫm ở đây rằng dầu ma quỉ xưa kia là thiên sứ của sự sáng, khi đã phạm tội, nó cũng không thể thoát khỏi địa ngục; địa ngục đã được sắm sẵn cho cả nó. Vậy thì những kẻ ác, chẳng xảo quyệt bằng một nửa nó, làm sao nghĩ mình thoát được?

(b) Bây giờ theo sau là lý do của sự loại bỏ chúng trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:42,43):
Vì ta đói, các ngươi đã không cho ta ăn,
v.v. Từ đó chúng ta học được hai điểm này:

i. Rằng mọi sự tôn giáo và thờ phượng Đức Chúa Trời của loài người đều vô ích, nếu người ấy không tỏ lòng thương xót đối với các chi thể nghèo khó của Đấng Christ, trong việc cho họ ăn, cho họ mặc, cho họ chỗ ở và thăm viếng họ.

Vì chúng ta phải nghĩ rằng nhiều người trong số những kẻ mà lý do này sẽ được đưa ra chống lại, đã biết tôn giáo và xưng nhận nó, phải, họ đã nói tiên tri trong danh Đấng Christ, và kêu cầu Ngài rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa (Ma-thi-ơ 7:21-23); vậy mà án định tội vẫn chống lại họ vì họ không tỏ lòng thương xót đối với các chi thể của Đấng Christ; và vì thế, tỏ lòng thương xót đối với anh em thiếu thốn mình là một đức hạnh chính yếu và là một dấu hiệu đặc biệt của Cơ Đốc nhân.

ii. Ở đây chúng ta lại để ý rằng việc chúng ta kiêng điều ác là chưa đủ, nhưng chúng ta cũng phải làm điều lành.

Vì không phán rằng: Ta đói, các ngươi đã lấy của ta, nhưng (Ma-thi-ơ 25:42):
Khi ta đói, các ngươi đã không cho ta ăn.

Họ không bị buộc tội vì đã làm điều ác, mà vì đã không làm điều lành.

Giăng Báp-tít nói (Ma-thi-ơ 3:10):
Bây giờ cái búa đã để kề rễ cây,
và lý do theo sau: không phải vì cây sinh trái ác, mà vì nó không sinh trái tốt; vậy nó phải bị đốn và chụm đi.

Điều này định tội một ý kiến sai lầm của mọi người thế gian, những kẻ nghĩ rằng mọi sự đều ổn và Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ vì họ không làm hại ai.

Như vậy chúng ta thấy ma quỉ làm mù mắt loài người thế nào; vì vào ngày phán xét, lời nói: Tôi chẳng làm hại ai, sẽ không đủ để thanh toán, trừ khi chúng ta còn làm mọi điều lành mình có thể.

(c) Điểm thứ ba là lời bào chữa mà những kẻ tội lỗi không ăn năn đưa ra cho mình trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:44):
Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa, hoặc đói, hoặc khát, hoặc làm khách lạ, hoặc trần truồng, hoặc đau ốm, hoặc bị tù mà không hầu việc Ngài ư?

Đó là lời bào chữa của chính họ: Điều Đấng Christ phán, họ cãi lại, và tự xưng mình là công chính.

Hãy để ý ở đây bản tính của mọi kẻ tội lỗi không ăn năn, là xoa dịu và tâng bốc mình trong tội lỗi, và giữ lấy sự công chính của riêng mình, giống như người Pha-ri-si kiêu ngạo trong lời cầu nguyện của mình (Lu-ca 18:11), kẻ đã khoe khoang về sự tốt lành của mình và nói: Lạy Chúa, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, tham lam, v.v., và cũng y như vậy, những kẻ dốt nát đủ loại trong chúng ta, tự xưng mình là công chính trong đức tin mạnh mẽ của mình và khoe khoang về lòng sốt sắng của mình đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và về tình yêu của mình đối với anh em, vậy mà thật ra chẳng tỏ dấu hiệu nào của những điều ấy.

Và thật, chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy những người như vậy tự xưng mình là công chính trước mặt loài người, vì họ sẽ chẳng xấu hổ mà làm điều ấy vào ngày phán xét trước mặt chính Chúa Giê-xu.

(d) Điểm cuối cùng là câu trả lời của Đấng Christ lại cho chúng, trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:45):
Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho ta nữa.

Án này được lặp lại, dạy chúng ta bài học mà chúng ta đã học trước đây, rằng khi chúng ta phải tỏ lòng thương xót đối với bất cứ người nào, nhất là nếu người ấy là chi thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời, chúng ta không được xét đến tình trạng bề ngoài hay sự hèn hạ của người ấy, rằng người ấy thiếu ăn hay thiếu mặc, nhưng phải nhìn thấy Đấng Christ nơi người ấy, không kể người ấy như một con người, mà như một chi thể của Đấng Christ.

Chính điều này phải cảm động chúng ta đến lòng thương xót và khiến chúng ta đáp ứng nhu cầu của người ấy hơn bất cứ sự xét nào khác trên đời.

Và chắc chắn khi Đấng Christ trong các chi thể của Ngài đến cửa chúng ta và than rằng Ngài đói, đau ốm, và trần truồng; nếu lòng chúng ta không xót thương Ngài, thì chẳng có lấy một tia lửa của tình yêu Đức Chúa Trời trong chúng ta.

(7) Điểm thứ bảy trong tiến trình của sự phán xét cuối cùng, là sự báo trả hay phần thưởng, trong những lời này (Ma-thi-ơ 25:46):
Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời.

Kẻ ác vào địa ngục, và người tin kính vào thiên đàng bằng cách nào?
Đáp: Bởi tiếng phán đầy quyền năng và đầy uy lệnh của Đấng Christ, tiếng ấy mạnh đến nỗi chẳng kẻ phản loạn lớn nhất nào từng có trong loài người, cũng chẳng hết thảy ma quỉ trong địa ngục, có thể chống cự nổi.

Và vì sau ngày phán xét chúng ta phải ở lại đời đời hoặc trên trời hoặc trong địa ngục, chúng ta phải nhìn quanh mình và coi chừng lòng mình.

Thật vậy, nếu thời gian chỉ là một nghìn hay hai nghìn năm, thì loài người còn có lý hơn mà buông thả mình; nhưng vì nó vô tận, chúng ta phải càng cẩn thận hơn trong suốt đời mình mà sống và cư xử thế nào, để khi ngày phán xét đến, chúng ta tránh được án đáng sợ của sự khốn khổ và định tội đời đời sẽ được tuyên ra chống lại kẻ ác.

Và vì mọi kẻ ác sẽ đi vào địa ngục theo lệnh của Đấng Christ; điều ấy dạy chúng ta vui lòng vâng theo tiếng của Đấng Christ trong chức vụ của Lời.

Vì nếu chúng ta phản loạn chống lại tiếng Ngài trong thế gian, khi trong ngày phán xét án được tuyên ra chống lại chúng ta, chúng ta sẽ nghe một tiếng khác, khi tiếng ấy phán ra, chúng ta phải vâng phục dầu muốn hay không, và theo đó đi vào sự đau đớn đời đời, dầu muốn hay không.

Vậy, chúng ta hãy kịp thời từ bỏ mình vì những tội lỗi đã qua, và chỉ nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ mọi tội ấy cách nhưng không; và về thời gian sắp tới, hãy sống một đời sống mới đã được cải đổi.

V. Đến đây là về thứ tự Đấng Christ tiến hành trong ngày phán xét. Bây giờ theo sau là những cách dùng của nó, là những sự an ủi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hoặc những bổn phận cho mọi người.

1. Những sự an ủi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời:

(1) Sự an ủi hay ích lợi thứ nhất là: chính Đấng đã chết vì chúng ta trên thập tự giá để làm nên sự cứu chuộc của chúng ta, cũng phải là quan án của chúng ta. Và từ đó chúng ta gặt được hai sự an ủi đặc biệt:
(a) Dân sự của Đức Chúa Trời nhờ đó sẽ hưởng sự cứu chuộc trọn vẹn khỏi mọi khốn khổ và tai ương mà họ đã chịu trong đời này. Như chính Đấng Christ khi nói về các dấu hiệu của sự cuối cùng thế gian, phán cùng các môn đồ Ngài (Lu-ca 21:28):
Chừng nào các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần tới.
Bấy giờ Ngài sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ.
(b) Thứ hai, nhờ đó chúng ta sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi. Bây giờ, được giải thoát khỏi tội lỗi là một điều vui mừng chừng nào, có thể thấy rõ bởi tiếng kêu của thánh Phao-lô (Rô-ma 7:24):
Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?
Và chắc chắn rằng ai biết tội lỗi là gì, và nghiêm túc ăn năn về nó, sẽ hết lòng muốn ra khỏi thế gian này, để thôi phạm tội, và nhờ đó thôi làm buồn lòng Đức Chúa Trời.

(2) Sự an ủi thứ hai là: những người tin kính trong thế gian này có nhiều kẻ thù; họ bị sỉ nhục, bị vu khống, và thường bị giết chết. Được, Chúa Giê-xu trong ngày phán xét sẽ tự tay Ngài xét lấy vụ án của mỗi người; bấy giờ Ngài sẽ nghe lời than của những người tin kính, dầu trong thế gian này họ chẳng tìm được sự cứu giúp nào; và bấy giờ Ngài sẽ báo thù huyết của họ đã đổ trên đất, theo lời cầu nguyện của họ. Sự an ủi này phải được suy ngẫm, nhất là bởi hết thảy những ai bị bắt bớ hay bị kẻ ác trong thế gian này quấy nhiễu.

2. Bây giờ theo sau là những bổn phận mà mỗi người chúng ta phải học, và chúng có nhiều:

(1) Trước hết, sự suy ngẫm về sự phán xét cuối cùng giúp dạy mọi người dốt nát và kẻ tội lỗi không ăn năn, sự ăn năn và hạ mình vì tội lỗi mình, và giục họ mau đến cùng Đấng Christ để xin tha thứ. Khi Phao-lô rao giảng cho người A-then (Công vụ 18:31 [NEEDS REVIEW: Công vụ 18 chỉ có 28 câu; có lẽ là Công vụ 17:31]), ông đã giục họ ăn năn trên căn cứ và lý do này:
Vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian.

Nói thẳng ra; chúng ta có thể bằng lòng nghe Lời Đức Chúa Trời, và tôn kính Ngài bằng môi miệng mình, nhưng phần lớn, mọi sự đều làm chỉ vì thói quen bề ngoài; chúng ta vẫn sống trong tội cũ; lòng chúng ta chưa được quay trở lại; nhưng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ đến lúc chúng ta sẽ đến trước mặt quan án của trời đất, và mọi tội lỗi của chúng ta bị phơi bày, và chúng ta phải trả lời về hết thảy.

Đây là điểm mà Đức Thánh Linh dùng làm lý do để giục loài người ăn năn; và chắc chắn nếu điều này không lay động chúng ta, thì chẳng có gì trên đời lay động được.

(2) Thứ hai, vì mục đích này, Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 11:31):
Nếu chúng ta biết xét mình, thì khỏi bị xét đoán.
Ngươi muốn thoát khỏi sự phán xét của Đấng Christ vào ngày cuối cùng chăng? Vậy trong đời này hãy tự xét mình. Bây giờ một người khi tự xét mình phải thực hiện bốn điều:
(a) Người ấy phải tự tra xét về tội lỗi của mình.
(b) Người ấy phải xưng chúng ra trước mặt Chúa.
(c) Người ấy phải tự định tội mình, và như một quan án ngồi trên ghế, tuyên án chống lại chính mình.
(d) Cuối cùng, người ấy phải cầu xin sự tha thứ và kêu cầu cùng Đức Chúa Trời như vì sự sống và sự chết, để được tha mọi tội lỗi mình.

Và ai làm điều này cách chân thật, sẽ chẳng bao giờ bị Chúa phán xét vào ngày cuối cùng. Nhưng nếu chúng ta lơi lỏng và bỏ bê bổn phận này trong đời này, thì chắc chắn chẳng còn gì ngoài sự khốn khổ đời đời trong thế giới sắp đến.

(3) Thứ ba, bởi điều này chúng ta có thể học, một người chớ phán xét hay định tội người khác, như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 4:5):
Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người.

Và Đấng Christ phán (Lu-ca 6:37):
Sự báo thù thuộc về ta [NEEDS REVIEW: câu này có lẽ thuộc Rô-ma 12:19, không phải Lu-ca 6:37];
và: Đừng đoán xét ai, thì các ngươi khỏi bị đoán xét.

Và lại, Phao-lô nói với người Rô-ma (Rô-ma 14:10):
Còn ngươi, sao xét đoán anh em mình? Vì chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án Đức Chúa Trời.

Nhưng có người sẽ hỏi: Một người phán xét người khác thế nào?
Đáp: Như vầy:
(a) Khi một người làm điều lành, nói về người ấy rằng người ấy làm điều ác.
(b) Khi một người làm điều ác, thì làm cho nó tệ hơn.
(c) Khi một việc còn nghi ngờ, lấy theo nghĩa xấu nhất.
Và bởi bất cứ cách nào trong ba cách này, chúng ta đều không được phán xét về con người của người ta, cũng không về việc làm của họ.

(4) Thứ tư, chúng ta phải cố gắng giữ lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt mọi người. Đây là sự thực hành của thánh Phao-lô (Công vụ 24:15,16), người trong sự suy ngẫm và hy vọng về sự sống lại để chịu phán xét, cả người công bình lẫn người bất công, đã cố gắng để luôn có lương tâm trong sạch cả đối với Đức Chúa Trời, lẫn đối với loài người.

Gương của người đáng cho chúng ta để ý và bắt chước; vì ít ai nhân dịp này mà giữ lương tâm về bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay đối với anh em mình.

(5) Thứ năm, sự phán xét cuối cùng phải giục chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời cách tôn kính, và khiến chúng ta tôn vinh Ngài; như thiên sứ nói trong Khải Huyền (Khải Huyền 14:7):
Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến.
Và chắc chắn nếu có điều gì trên đời lay động một người kính sợ Chúa, thì đó là: nhớ đến ngày phán xét đáng sợ và kinh khủng.

Tôi Tin Đức Thánh Linh

Đến nay đã nói về Ngôi thứ nhất là Đức Chúa Cha, và cũng về Đức Chúa Con, tiếp theo phải nói về Ngôi thứ ba trong những lời này:
Tôi tin Đức Thánh Linh.
Trong đó chúng ta có thể xem xét hai điều: Danh hiệu của Ngôi và hành động của đức tin, được lặp lại từ đầu.

I. Danh hiệu là
Đức Thánh Linh,
hay
Thánh Linh.
Ở đây có thể hỏi làm sao danh hiệu này có thể thích hợp để diễn tả Ngôi thứ ba, vì nó dường như chung cho các Ngôi còn lại; vì Đức Chúa Cha là thánh và Đức Chúa Con là thánh; lại nữa, Đức Chúa Cha là Thần và Đức Chúa Con là Thần.

Đáp: Thật vậy, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cũng được gọi là thánh về bản tính như Ngôi thứ ba; vì cả ba cùng hiện hữu trong một Đức Chúa Trời duy nhất, nên đều thánh bởi một sự thánh khiết duy nhất; nhưng Ngôi thứ ba được gọi là
Thánh
vì ngoài sự thánh khiết của bản tính, chức vụ của Ngài là làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên thánh.

Bây giờ nếu có người nói rằng sự nên thánh là công việc của cả Ba Ngôi, câu trả lời là dầu đúng vậy, công việc nên thánh vẫn thuộc về Đức Thánh Linh cách đặc biệt.

Đức Chúa Cha làm cho nên thánh bởi Đức Chúa Con và bởi Đức Thánh Linh; Đức Chúa Con làm cho nên thánh từ Đức Chúa Cha và bởi Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh làm cho nên thánh từ Đức Chúa Cha và từ Đức Chúa Con bởi chính Ngài trực tiếp; và về phương diện này Ngôi thứ ba được gọi là
Thánh.

Lại nữa, Ngôi thứ ba được gọi là
Thần,
không chỉ vì bản tính Ngài là thiêng liêng (vì về phương diện ấy Đức Chúa Cha là Thần và Đức Chúa Con là Thần), nhưng vì Ngài được thở ra hay được hà hơi từ Đức Chúa Cha và từ Đức Chúa Con, trong việc Ngài ra từ cả hai.

Như vậy chúng ta thấy có một nguyên nhân đặc biệt vì sao Ngôi thứ ba được gọi là
Đức Thánh Linh.

II. Bây giờ hành động của đức tin liên quan đến Ngôi thứ ba, là
tin nơi Ngài.
Đó là:
(1) Nhìn nhận Đức Thánh Linh như Ngài đã tỏ mình trong Lời.
(2) Cách đặc biệt là tin rằng Ngài là Đấng làm cho tôi nên thánh và là Đấng Yên Ủi tôi.
(3) Đặt mọi sự tin cậy của lòng tôi nơi Ngài, vì cớ ấy.

Trong những lời này gồm bốn điểm giáo lý phải được tin về Đức Thánh Linh:

1. Điểm thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật. Vì chúng ta không được đặt sự tin cậy hay tín nhiệm nơi ai ngoài một mình Đức Chúa Trời.

Và chắc chắn những người soạn Tín Điều, khi đặt những lời:
Tôi tin,
trước điều về Ngôi thứ ba, đã có ý tỏ rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật, bình đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, theo đúng ý của chính Kinh Thánh.

Phi-e-rơ nói với A-na-nia (Công vụ 5:3,4):
Hỡi A-na-nia, sao quỉ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh?
Và tiếp tục cùng một lời nói, ông chỉ đổi từ mà thôi, và nói:
Ngươi chẳng phải nói dối cùng loài người, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời.
Bởi đó ông ngụ ý rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thật.

Trong khải tượng của đấng tiên tri Ê-sai, những lời ấy được chép như vầy (Ê-sai 6:8,9):
Tôi nghe tiếng Chúa phán rằng: Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho chúng ta?
v.v. Và Ngài phán:
Hãy đi nói với dân nầy rằng: Các ngươi hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi; hãy xem, nhưng chẳng thấy chi.

Nhưng Phao-lô trích dẫn cùng một chỗ ấy, đã nói như vầy (Công vụ 28:25,26):
Đức Thánh Linh đã phán phải lắm, khi Ngài phán cùng tổ phụ các ngươi bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng: Hãy đến nơi dân nầy mà nói rằng:
v.v.

Những chỗ này khi so sánh với nhau làm rõ rằng danh hiệu Giê-hô-va thuộc về Đức Thánh Linh.

Nhưng những kẻ thù của lẽ thật này, những kẻ nghĩ rằng Đức Thánh Linh chẳng là gì khác ngoài hành động hay sự vận hành của Đức Chúa Trời, lại dùng Kinh Thánh mà phản đối ngược lại:

(1) Đức Chúa Trời biết Con; Đức Thánh Linh không biết Con; vì (Ma-thi-ơ 11:27)
chẳng ai biết Con, trừ ra Cha;
vậy, Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời.

Đáp: Chỗ ấy không loại trừ Ngôi nào trong Ba Ngôi, mà chỉ loại trừ các tạo vật và các thần giả, và ý nghĩa là:
Chẳng ai,
tức là, không tạo vật hay thần tượng nào,
biết Con Đức Chúa Trời, trừ ra Cha.
Và sự đối lập ấy được đặt ra để loại trừ các tạo vật, không phải để loại trừ Đức Thánh Linh.

(2) Lại nữa, họ phản đối rằng Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được (Rô-ma 8:26); vậy (họ nói) Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời, mà là một món quà của Đức Chúa Trời.

Đáp: Ý của Phao-lô bởi đó là để tỏ rằng Đức Thánh Linh khiến chúng ta cầu xin, và giục lòng chúng ta than thở cùng Đức Chúa Trời; vì trước đó ông đã nói (c.15):
Thật anh em đã nhận lấy Thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu lên rằng: A-ba! Cha!

(3) Hơn nữa họ phản đối bằng lời của thiên sứ Gáp-ri-ên nói với trinh nữ Ma-ri (Lu-ca 1:35):
quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình;
và từ đó họ suy ra rằng nếu Đức Thánh Linh là quyền phép của Đức Chúa Trời, thì Ngài không thật là Đức Chúa Trời.

Đáp: Như Đấng Christ được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, không phải là một lời làm bằng chữ cái và âm tiết, mà là một Lời có thực thể, tức là, đời đời cùng một bản thể với Cha; cũng vậy, trong chỗ này Đức Thánh Linh được gọi là quyền phép của Đấng Rất Cao, không phải vì Ngài là một phẩm chất được dựng nên, nhưng vì Ngài là quyền phép có thực thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và vì thế là Đức Chúa Trời bình đẳng với cả hai.

(4) Hơn nữa, họ viện rằng cả Kinh Thánh lẫn sự thực hành của Hội Thánh đầu tiên đều không cho phép chúng ta cầu nguyện với Đức Thánh Linh.

Đáp: Điều ấy không đúng. Vì bất cứ khi nào chúng ta hướng lời cầu nguyện mình đến một trong ba Ngôi, trong Ngài chúng ta cầu nguyện với cả ba.

Hơn nữa, chúng ta có gương cầu nguyện với Đức Thánh Linh trong Lời Đức Chúa Trời, vì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 13:14):
Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!

Và những lời ấy như thể thánh Phao-lô đã nói: Ôi Cha, xin tình yêu của Cha; ôi Con, xin ân điển của Con; ôi Đức Thánh Linh, xin sự giao thông của Ngài ở với họ hết thảy.

Và vì thế giáo lý thứ nhất này là thật và đáng được tin như bất cứ giáo lý nào khác, tức là, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

2. Điểm thứ hai là Đức Thánh Linh là một Ngôi riêng biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Từ đó các điều về ba Ngôi được phân biệt như vầy: Tôi tin Đức Chúa Cha, tôi tin Đức Chúa Con, tôi tin Đức Thánh Linh.

Điểm này cũng phù hợp với Kinh Thánh, Kinh Thánh cũng phân biệt như vậy. Trong lễ báp-têm của Đấng Christ, Đức Chúa Cha phán một tiếng từ trời (Ma-thi-ơ 3:17):
Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường;
chứ không phải Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh.

Thứ hai, Đức Chúa Con đứng trong nước và chịu Giăng làm lễ báp-têm; chứ không phải Đức Chúa Cha, hay Đức Thánh Linh.

Thứ ba, Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống trên Đấng Christ trong hình chim bồ câu; chứ không phải Đức Chúa Cha, cũng không phải Đức Chúa Con, mà chỉ một mình Đức Thánh Linh.

Đấng Christ trong mạng lệnh của Ngài cho các môn đồ (Ma-thi-ơ 28:19) phán:
Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh mà làm lễ báp-têm cho họ.

Bây giờ nếu Đức Thánh Linh là cùng một Ngôi với Đức Chúa Cha hay với Đức Chúa Con, thì chỉ cần nêu danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà thôi đã đủ.

Và sự phân biệt của Ngôi thứ ba với các Ngôi còn lại có thể hiểu bởi điều này: Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh, chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con.

3. Điểm thứ ba phải được tin là Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Để chứng minh thêm điều này, hãy xem xét những chỗ này:

(1) Phao-lô nói (Rô-ma 8:9):
Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, bèn là theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.
Và lại (Ga-la-ti 4:6):
Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta.

Ở đây chúng ta có thể để ý rằng Đức Thánh Linh là Thánh Linh của cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con.

Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Cha, không chỉ vì Ngài được Cha sai đi, nhưng vì Ngài ra từ Cha; như Đấng Christ phán cùng các môn đồ Ngài (Giăng 15:26):
Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta.

Và vì thế cũng vậy, Ngài là Thánh Linh của Con, không chỉ vì Ngài được Con sai đi, nhưng cũng vì Ngài ra từ Ngài.

(2) Lại nữa, trong Ba Ngôi, Ngôi sai đi truyền cả bản chất và bản thể của mình cho Ngôi được sai đi.

Như Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con đi, truyền bản chất và bản thể của Ngài cho Đức Chúa Con. Vì sự sai đi mặc nhiên có sự truyền bản chất.

Bây giờ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai Đức Thánh Linh đi; vậy cả hai truyền bản thể và bản chất của mình cho cùng một Ngôi.

(3) Thứ ba, Đấng Christ phán (Giăng 16:14), Đức Thánh Linh đã
nhận lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi,
tức là, sự hiểu biết và lẽ thật, để được tỏ ra cho Hội Thánh của Ngài.

Ở đây chúng ta có thể lý luận như vầy: Ngôi nhận lấy sự hiểu biết từ một Ngôi khác, cũng nhận lấy bản chất; Đức Thánh Linh nhận lấy lẽ thật và sự hiểu biết từ Đấng Christ để tỏ ra cho Hội Thánh; và vì thế trước hết Ngài đã nhận lấy bản thể và bản chất từ Đức Chúa Con.

Nhưng có lẽ có người sẽ nói: Trong cả Kinh Thánh, ở đâu có chép bằng lời rõ ràng rằng Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Con như Ngài ra từ Đức Chúa Cha?
Đáp

: Kinh Thánh không nói nhiều điều một cách thẳng thừng như vậy, song chúng ta phải biết rằng điều gì suy ra từ đó bằng hệ luận chính đáng thì cũng là lẽ thật của Đức Chúa Trời không kém gì điều được diễn đạt bằng lời. Vì cớ đó, hết thảy các Hội Thánh, trừ các Hội Thánh tại Hy Lạp, đều đồng lòng công nhận lẽ thật của điểm này.

4. Điểm thứ tư và cũng là điểm cuối cùng là Đức Thánh Linh đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và chúng ta được dạy phải công nhận điều này trong Bài Tín Điều, bởi chúng ta tin Đức Thánh Linh cũng như tin Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và dù Đức Thánh Linh được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai đi, song (như tôi đã nói trước đây) điều đó không chứng tỏ có sự bất bình đẳng (vì một Đấng bình đẳng có thể sai một Đấng bình đẳng khác theo sự đồng thuận), mà chỉ chứng tỏ thứ tự, theo đó Đức Thánh Linh là Ngôi cuối cùng trong ba Ngôi. Hơn nữa, việc Đức Thánh Linh nhận từ Đức Chúa Con không chứng tỏ sự thấp kém; vì mọi điều Ngài nhận từ Đức Chúa Con, Ngài nhận bởi bản tánh, chứ không phải bởi ân điển. Và Ngài không nhận một phần, mà nhận hết thảy những gì Đức Chúa Con có, trừ thuộc tính riêng của Ngôi Ngài.

Tiếp theo là các ích lợi do Đức Thánh Linh ban cho, gồm hai loại: một số ích lợi chung cho mọi loài thọ tạo, và một số ích lợi riêng cho loài người.

1. Ích lợi của Đức Thánh Linh chung cho mọi loài thọ tạo là công việc sáng tạo và bảo tồn. Vì muôn vật đã được dựng nên và làm ra, rồi sau đó được bảo tồn bởi Đức Thánh Linh, như Ê-li-hu nói (Gióp 33:4): "Thần của Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi." Và Môi-se nói (Sáng Thế Ký 1:1,2): "Ban đầu... Thần vận hành trên mặt nước." Cụm từ này mượn hình ảnh con chim, khi ấp con non thì ngồi trên trứng, chuyển động trên chúng và làm ấm chúng. Cũng vậy, Đức Thánh Linh lúc ban đầu đã bởi quyền năng của chính Ngài mà ấp ủ và bảo tồn khối vật chất mà từ đó muôn vật được dựng nên, và khiến nó sinh ra các loài thọ tạo. Điều này đã rõ ràng, rằng Đức Thánh Linh có phần trong công việc sáng tạo và bảo tồn; chúng ta phải thành thật công nhận rằng chúng ta đã được dựng nên trước hết, và từ đó đến nay vẫn luôn được bảo tồn, bởi chính ích lợi của Ngôi thứ ba.

2. Các ích lợi riêng cho loài người gồm hai loại: (1) Một số ích lợi chung cho mọi người, cả người lành lẫn kẻ dữ, và (2) một số ích lợi riêng cho những người được chọn và trung tín.

(1) Các ích lợi chung cho mọi người thì nhiều:

(i) Ơn thực hành một thiên chức riêng. Như trong thân thể, các chi thể khác nhau có công dụng khác nhau; cũng vậy trong mọi xã hội, những người khác nhau có chức vụ và thiên chức khác nhau, và các ân tứ giúp họ thi hành bổn phận của mình đều đến từ Đức Thánh Linh. Khi Ghê-đê-ôn trở thành một quan tướng dũng cảm để giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, Kinh Thánh chép (Các Quan Xét 6:34) ông "được mặc lấy Thần". Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp (Xuất Ê-díp-tô Ký 36:1), khi được biệt riêng ra để xây dựng đền tạm, đã được "đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời" (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2-5) trong sự khôn ngoan, thông sáng và mọi nghề khéo léo, để tìm ra các công việc tinh xảo, làm việc bằng vàng, bằng bạc và bằng đồng; cũng trong nghệ thuật gắn đá và chạm khắc gỗ, v.v. Qua đó rõ ràng rằng sự khéo léo của bất cứ nghề thủ công nào không nằm trong quyền của con người, mà đến bởi Đức Thánh Linh. Và qua đó chúng ta được dạy phải dùng mọi ân tứ ấy cho phải, là những ân tứ giúp chúng ta thi hành thiên chức riêng của mình; hầu chúng phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài; còn những kẻ trong thiên chức của mình dùng sự gian lận và dối trá, hoặc sống buông tuồng, thì đã lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời cách vô cùng bạc bẽo, và làm sỉ nhục Thần của Đức Chúa Trời là Đấng ban các ân tứ ấy cho họ, là điều mà một ngày kia họ phải khai trình.

(ii) Ơn chung thứ hai cho mọi người là sự soi sáng, nhờ đó một người được ban khả năng hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài (Hê-bơ-rơ 6:4). Dân Do Thái (2 Cô-rinh-tô 3:14-16) khi đọc Cựu Ước thì có tấm màn che trên lòng họ; và hết thảy mọi người theo bản tánh đều như vậy, đối với họ Lời của Đức Chúa Trời là sự dại dột. (Công Vụ 9:17,18) Phao-lô khi trở lại đạo đã bị mù lòa, và có vảy trên mắt ông; cũng có những vảy như vậy trên mắt tâm trí chúng ta, và chúng phải rơi đi trước khi chúng ta có thể hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay công việc của Đức Thánh Linh là cất bỏ những vảy và màng ấy khỏi mắt chúng ta. Và vì chính cớ đó Ngài được gọi là "sự xức dầu" (1 Giăng 2:27) và "thuốc xức mắt" (Khải Huyền 3:18); vì như thuốc xức mắt làm sáng mắt và cất đi sự mờ của mắt; cũng vậy Đức Thánh Linh cất đi sự mù lòa khỏi tâm trí chúng ta, hầu chúng ta thấy được lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời. Vì đây là ân tứ chung, và cả người lành lẫn kẻ dữ đều nhận được, nên chúng ta phải cẩn thận đừng thỏa mãn với sự hiểu biết suông về Lời, mà phải kèm theo sự vâng lời, và lấy lương tâm mà giữ, bằng không điều mà Đấng Christ đã báo trước sẽ xảy đến cho chúng ta, rằng "đầy tớ nào đã biết ý chủ mình mà không làm theo, thì sẽ bị đòn nhiều" (Lu-ca 12:47).

(iii) Ơn thứ ba của Đức Thánh Linh là ơn nói tiên tri, nhờ đó một người được ban khả năng giải nghĩa và giảng giải Kinh Thánh. Nay dù ơn này rất cao trọng và không ban cho mọi người, song nó vẫn chung cho cả người lành lẫn kẻ dữ. Vì trong ngày phán xét (Ma-thi-ơ 7:22,23), khi người ta đến với Đấng Christ và nói: "Lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri", Ngài sẽ đáp lại: "Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta." Vì cớ đó, những người ở trong thiên chức mục vụ, và đã nhận ơn nói tiên tri, chớ vì đó mà kiêu ngạo. Vì nếu họ không vừa là kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, vừa là kẻ dạy dỗ, thì các ân tứ của họ sẽ trở nên sự định tội nặng nề hơn cho họ. Như những thợ mộc đã đóng tàu Nô-ê khi nước lụt đến đã bị chết đuối, vì họ không chịu vâng theo lời giảng của Nô-ê; cũng vậy những kẻ có ơn nói tiên tri và là thợ xây trong nhà Đức Chúa Trời, nếu họ không xây dựng chính mình cũng như xây dựng người khác, thì dù giảng dạy bao nhiêu, đến ngày phán xét họ sẽ bị định tội; và vì vậy điều cấp bách là đừng thỏa mãn với điều này: rằng họ biết và dạy người khác ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chính họ phải là những người đầu tiên làm theo.

(iv) Ơn chung thứ tư của Đức Thánh Linh là khả năng kìm hãm và chế ngự một số tình cảm, hầu chúng không bùng ra thành hành vi quá đáng. Ha-man, một kẻ gian ác và là kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời (Ê-xơ-tê 5:9,10), khi thấy Mạc-đô-chê người Do Thái ngồi tại cửa vua, mà không chịu đứng dậy nhúc nhích vì mình, thì đầy dẫy căm giận; tuy nhiên Kinh Thánh chép rằng ông "dằn lòng mình". Và khi A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 20:6), một vua ngoại đạo, đã lấy Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời phán với ông: "Ta biết rằng ngươi đã làm điều đó với lòng ngay thẳng"; và Kinh Thánh còn thêm: "Ta đã giữ ngươi khỏi phạm tội cùng ta." Và như vậy Chúa ban cho loài người, là những người còn chưa có Thần Linh của sự nên thánh, ơn này để tự kìm hãm mình, hầu trong hành động bề ngoài họ không thực hành tội này hay tội khác. Vì sao A-bi-mê-léc đã không phạm tội tà dâm? Chắc chắn là vì Đức Chúa Trời đã giữ ông khỏi điều đó. Hơn nữa, trong lịch sử các dân ngoại chúng ta có thể đọc thấy nhiều người công chính, rộng rãi, nhu mì, tiết độ, v.v., và đó là bởi sự vận hành chung của Đức Thánh Linh kìm nén sự bại hoại của bản tánh vì ích lợi chung. Vậy nếu có ai hỏi vì sao một số người lại khiêm tốn và đứng đắn hơn những người khác (vì hết thảy con cháu A-đam đều bình đẳng về bản tánh; đứa trẻ mới sinh về phương diện đó cũng gian ác như người già nhất từng sống), thì lý do là vì Đức Chúa Trời ban ơn chung kìm hãm tình cảm này cho người này nhiều hơn người khác. Hết thảy chúng ta phải suy xét điều này. Vì một người có thể có Thần của Đức Chúa Trời để kìm hãm nhiều tội, mà chưa hề có Thần để giết chết các tội ấy và làm cho mình thành một người mới. Và đã là như vậy, chúng ta phải cẩn thận kẻo tự dối mình. Vì một người sống bề ngoài đứng đắn và kìm giữ một vài tình cảm của mình trong một vài dịp (vì kẻ gian ác cũng làm được điều đó) thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải cố gắng cảm nhận trong mình Thần của Đức Chúa Trời, không chỉ kìm hãm tội lỗi trong chúng ta, mà còn giết chết và trừ diệt nó. Thật vậy cả hai đều là ân tứ tốt lành của Thần Đức Chúa Trời, song sự giết chết tội lỗi là cao trọng nhất, là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, và riêng cho những người được chọn.

(v) Ơn thứ năm và ân tứ của Đức Thánh Linh là nghe và tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời với sự vui mừng. Trong ẩn dụ về người gieo giống (Lu-ca 8:13), một loại đất xấu là "những kẻ khi đã nghe, thì vui mừng tiếp nhận Lời"; và đây là điều mà tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi (Hê-bơ-rơ 6:5) là "nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau". Chúng ta biết rằng có sự khác biệt lớn giữa nếm thức ăn và ăn thức ăn. Những người ngồi vào bàn thì vừa nếm vừa ăn, nhưng những người nấu thức ăn thì chỉ nhìn và nếm mà thôi. Tại bàn của Chúa cũng vậy; nhiều người có ơn này: thật sự vừa nếm vừa ăn thân thể và huyết của Đấng Christ được ban cho trong Lời và các nghi thức thánh; còn một số khác thì chỉ nếm và cảm nhận sự ngọt ngào của chúng và vui mừng trong đó, nhưng thật ra không dự phần vào. Vậy nếu đã là như thế, thì hết thảy những ai nghe Lời của Đức Chúa Trời phải cẩn thận về cách mình nghe, và cố gắng tìm thấy hai điều này trong mình nhờ sự nghe: (a) Rằng trong lòng và lương tâm họ được chạm đến cách thấu đáo và hạ mình vì tội lỗi mình; (b) Rằng họ được chắc chắn về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và rằng những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm thuộc về họ; và xét đến điều này, họ phải lấy lương tâm mà giữ mình khỏi mọi tội lỗi cả trong tư tưởng, lời nói và việc làm, suốt cả cuộc đời mình. Và cách nghe như vậy đem lại niềm vui không hề phai tàn.

(2) Đến đây là hết các ích lợi của Đức Thánh Linh chung cho mọi người cả người lành lẫn kẻ dữ; tiếp theo là những ích lợi riêng cho những người được chọn, hết thảy đều quy về một, tức là sự ngự trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó những người được chọn là đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 3:16); Đấng được nói là ngự trong loài người (Rô-ma 8:9), không phải về thực thể (vì toàn thể bản tánh của Đức Thánh Linh không thể chứa trong thân thể hay linh hồn của con người) mà về một sự vận hành đặc biệt; và sự ngự này gồm hai điều: Thứ nhất, Đức Thánh Linh ở trong họ, không phải chỉ một thời gian, mà ở đời đời; vì từ "ngự" chỉ sự bền vững. Thứ hai, Đức Thánh Linh có toàn quyền sắp đặt lòng, như khi một người đến ở trong một ngôi nhà mà mình là chủ, thì có quyền cai quản nó theo ý mình. Nay sự sắp đặt lòng của các tín hữu bởi Đức Thánh Linh gồm năm ân tứ đặc biệt và đáng chú ý; mỗi ân tứ đều đáng để chúng ta quan sát:

(i) Thứ nhất là sự hiểu biết chắc chắn về sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Như Ê-sai đã chép (Ê-sai 53:11): "Bởi sự hiểu biết về Ngài, tôi tớ công bình của ta sẽ xưng công bình cho nhiều người." Và Đấng Christ phán (Giăng 17:3): "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Sự hiểu biết này không phải chung chung; vì nếu chung chung thì ma quỷ cũng được cứu; mà là sự hiểu biết riêng, nhờ đó một người biết Đức Chúa Cha là Cha mình; và Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc là Đấng Cứu Chuộc mình; và Đức Thánh Linh là Đấng làm nên thánh và Đấng Yên Ủi mình. Và đó là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, như Phao-lô nói (Rô-ma 8:16): "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Và (1 Cô-rinh-tô 2:12): "Vả, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời."

(ii) Ơn thứ hai là sự tái sinh, nhờ đó một người từ chi thể của ma quỷ được làm nên chi thể của Đấng Christ, và từ con cái của Sa-tan (mà mỗi người chúng ta theo bản tánh đều giống nó sống động như người nào giống cha ruột mình) được làm nên con cái của Đức Chúa Trời. "Nếu một người" (Đấng Cứu Thế chúng ta phán (Giăng 3:5)) "chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Giăng Báp-tít, khi nói rằng Đấng Christ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa (Ma-thi-ơ 3:11), đã ví Thần của Đức Chúa Trời với lửa và nước: (a) Ví với lửa vì hai cớ: i. Như bản tánh của lửa là làm ấm thân thể bị tê cóng và đông lạnh vì lạnh; cũng vậy khi một người bị tê cóng và đông lạnh trong tội lỗi, thậm chí khi đã chết cứng trong tội lỗi, thì thuộc tính của Đức Thánh Linh là làm ấm và làm sống lại lòng người, và hồi sinh người. ii. Lửa tẩy sạch và đốt cháy xỉ ra khỏi kim loại tốt. Nay không có xỉ hay rỉ sét nào ăn sâu vào kim loại nào như tội lỗi đã ăn sâu vào bản tánh con người; vì vậy Đức Thánh Linh như lửa để tẩy sạch và đốt cháy những sự bại hoại ẩn giấu của tội lỗi ra khỏi lòng bội nghịch của con người. (b) Hơn nữa, Đức Thánh Linh được ví với nước trong vì hai cớ: i. Con người theo bản tánh như khúc gỗ khô không nhựa, và thuộc tính của Đức Thánh Linh như nước để làm mềm và đổ nhựa của ân điển vào lòng chết và mục nát của con người. ii. Thuộc tính của nước là tẩy sạch và gột rửa sự ô uế của thân thể; cũng vậy Đức Thánh Linh tẩy sạch tội lỗi chúng ta về mặt thuộc linh, là sự ô uế của bản tánh chúng ta, và đây là ích lợi thứ hai của Đức Thánh Linh. Qua đó chúng ta được dạy rằng ai muốn vào nước Đức Chúa Trời và có Đức Thánh Linh ngự trong mình, phải cố gắng cảm nhận công việc tái sinh bởi cùng một Thần; và nếu một người muốn biết mình đã có công việc ấy làm trong mình hay chưa, hãy để ý điều thánh Phao-lô nói (Rô-ma 8:5): "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh." Vậy nếu một người có lòng mình luôn hướng về điều thật sự tốt lành hoặc nhiều hoặc ít, đó là dấu chắc chắn rằng bản tánh gian ác của người đã đổi thay và người đã được tái sinh; nhưng ngược lại, nếu lòng người luôn đặt vào những thú vui của tội lỗi và những sự của đời này, người có thể nghi ngờ chính đáng rằng mình chưa được tái sinh. Ví dụ: nếu một người để hết tâm trí vào việc uống rượu, [NEEDS REVIEW: "gulling in" có thể là lỗi in của "guzzling in" (nốc); đã dịch là "nốc rượu"] nốc rượu và thức uống có cồn, ít vui thích hay ưa muốn điều gì khác, thì điều đó chứng tỏ một tâm trí xác thịt và chưa tái sinh, vì nó hướng về những sự của xác thịt; các điều còn lại cũng vậy. Và ngược lại, ai có tâm trí hướng về ước muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc thực hành các công việc từ thiện và tin kính, thì người ấy, tôi nói, có một lòng thuộc linh và được đổi mới, và đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh.

(iii) Công việc thứ ba của Đức Thánh Linh là cai quản lòng của những người được chọn. Điều này có thể gọi là sự cai trị thuộc linh. Một người ở trong ngôi nhà của chính mình thì sắp đặt và cai quản nó theo ý mình; cũng vậy Đức Thánh Linh cai quản hết thảy những người mà Ngài ngự trong, như Phao-lô nói (Rô-ma 8:14): "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời"; một ích lợi vô cùng đáng chú ý; vì nơi nào Đức Thánh Linh ngự, nơi đó Ngài sẽ làm Chúa, cai quản cả lòng, tâm trí, ý chí và tình cảm; và điều đó theo hai cách: (a) Bằng cách kìm nén mọi động lực xấu hướng về tội lỗi, phát sinh hoặc từ sự bại hoại của bản tánh con người, hoặc từ thế gian, hoặc từ ma quỷ. (b) Bằng cách khơi dậy những tình cảm và động lực tốt trong mọi dịp. Vậy Kinh Thánh chép (Ga-la-ti 5:17): "Vì xác thịt" (tức là sự bại hoại của bản tánh con người) "có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, và Thánh Linh" (tức là ân điển trong lòng) "có những điều ưa muốn trái với của xác thịt"; và điều đó theo hai cách: Thứ nhất, bằng cách cố gắng thắng hơn và đè nén các động lực của nó; thứ hai, bằng cách khơi dậy những động lực và khuynh hướng tốt hướng về sự tin kính và tôn giáo. Trong Ê-sai, Đức Thánh Linh có những danh hiệu rất tốt đẹp (Ê-sai 11:2): "Thần của Đức Giê-hô-va; Thần khôn ngoan và hiểu biết; Thần mưu toan và mạnh sức; Thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va." Nay Ngài được gọi như vậy vì Ngài khơi dậy những động lực tốt trong kẻ tin kính; về sự khôn ngoan, về sự hiểu biết, về sự mạnh sức, về sự thông sáng, về sự mưu toan, và về sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Và thánh Phao-lô nói (Ga-la-ti 5:22,23) rằng "trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ" v.v., hết thảy được gọi như vậy vì nơi nào Đức Thánh Linh cai trị, nơi đó Ngài sinh ra những ân tứ và động lực tốt lành của ân điển; song trong hết thảy các động lực bên trong của Thánh Linh, những điều chính yếu nhất là: (a) Sự ghét bỏ tội lỗi hoàn toàn vì nó là tội lỗi. Đó là khi một người không nhìn vào tội lỗi của người khác cho bằng tội lỗi của chính mình, và khi thấy chúng, thì thật sự buồn rầu vì chúng và ghét bỏ chúng, và ghét bỏ chính mình vì chúng, không phải vì có nơi hình phạt hay ngày phán xét sẽ đến, mà trong đó người phải khai trình với Đức Chúa Trời về hết thảy; nhưng, như thể không có địa ngục hay sự phán xét, vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi chúng, là Đấng đã đối với người là một Cha yêu thương và nhân từ nhất trong việc cứu chuộc người bởi Đấng Christ. (b) Điều thứ hai là sự khao khát đói khát hơn hết mọi sự trên đời này, được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về những tội lỗi ấy. Đây là một động lực của Đức Thánh Linh, mà không ai có được trừ người mà Đức Thánh Linh ngự trong. (c) Điều thứ ba, ơn cầu nguyện hết lòng. Vì cớ này Đức Thánh Linh được gọi là "Thần của sự cầu khẩn" (Xa-cha-ri 12:10), vì Ngài khơi dậy lòng và làm cho lòng sẵn sàng cầu nguyện; và vì vậy Phao-lô nói (Rô-ma 8:26) rằng "Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải cầu nguyện là thể nào; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu khẩn thay chúng ta bằng sự thở than không thể nói ra được." Đây là công việc thường xuyên của Đức Thánh Linh trong hết thảy kẻ tin; và ai muốn biết mình có thật sự có Thần ngự trong lòng mình hay không sẽ biết bởi điều này. Một người mẹ bồng con mình trên tay; nếu nó khóc đòi bú, và bú vú mẹ, thì nó còn sống; nếu quan sát nhiều ngày liền, mà nó không khóc cũng không cựa quậy, thì nó đã chết. Cũng một thể ấy, đó là dấu không thể sai lầm của một con thật của Đức Chúa Trời khi kêu cầu Cha mình trên trời bằng sự cầu nguyện. Nhưng ai chẳng hề kêu cầu cũng chẳng cảm thấy mình được giục lòng để than thở cùng Đức Chúa Trời, thì ở trong tình trạng khốn khổ, và người có thể bị cho là chỉ là một đứa con đã chết, và vì vậy chúng ta hãy học trong sự cầu nguyện mà thành thật đổ lòng mình ra trước mặt Đức Chúa Trời, xét rằng đó là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh ban cho con cái của Đức Chúa Trời.

(iv) Công việc thứ tư của Đức Thánh Linh trong lòng những người được chọn là sự yên ủi trong lúc khốn khó, và vì vậy Đấng Cứu Thế Christ chúng ta gọi Ngài (Giăng 15:26) là "Đấng Yên Ủi mà Ngài sẽ sai đến"; và trong Thi Thiên (Thi Thiên 45:7), Ngài được gọi là "dầu vui mừng", vì Ngài làm cho lòng người vui mừng trong lúc hoạn nạn và khốn khó. Có hai điều làm cho lòng đầy dẫy sự buồn rầu vô tận: thứ nhất, những tai họa bề ngoài, như khi một người gặp nguy hiểm đến tính mạng, khi mất của cải, mất danh tiếng, mất bạn bè, và những điều tương tự. Thứ hai là một lương tâm bị rối loạn, về điều này Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 18:14): "Tâm thần người chịu đựng được bệnh tật mình; nhưng tâm thần sầu não ai chịu sao nổi?" Và trong hết thảy, đó là thập tự giá nặng nề và cay đắng nhất có thể có. Khi tay Đức Chúa Trời nặng nề trên Gióp, đây là điều đau đớn nhất trong các hoạn nạn của ông, và vì vậy ông kêu lên (Gióp 6:4): "Vì các tên của Đấng Toàn Năng đã cắm vào linh hồn tôi." Nay sự yên ủi trong trường hợp này là gì? Đáp: Giữa mọi khốn khó của chúng ta, Đức Thánh Linh hiện diện với chúng ta, để làm cho chúng ta vui mừng, và đổ đầy chúng ta sự yên ủi (mà không lưỡi nào diễn tả được) từ Lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là các lời hứa của Lời. Và vì cớ đó, kẻ vô đạo khi hoạn nạn xảy đến, sẵn sàng tự kết liễu mình, vì thiếu sự yên ủi của Đức Thánh Linh.

(v) Ích lợi cuối cùng được làm trong lòng những người được chọn, là làm cho họ mạnh mẽ để làm những bổn phận nặng nề nhất của thiên chức mình; và vì thế Đức Thánh Linh được gọi là "Thần mạnh sức" (Ê-sai 11:2). Có nhiều điều một người Cơ Đốc phải làm vượt xa tầm với của sức mình; như thứ nhất, khi thấy tội lỗi mình và thật sự hạ mình vì chúng; rồi giơ tay đức tin lên trời và nhờ đó nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là điều khó nhất trên cả thế gian; và hết thảy những ai biết tin là gì đều làm điều này. Thứ hai, trong lúc bị cám dỗ mà chống cự cám dỗ cũng khó như khúc gỗ khô chống lại lửa khi lửa bắt đầu cháy. Thứ ba, khi một người phải lựa chọn, hoặc mất mạng sống, của cải, bạn bè và hết thảy những gì mình có, hoặc từ bỏ tôn giáo; thì ngay lúc đó từ bỏ hết thảy và bám lấy Đấng Christ là một việc khó khăn chẳng kém gì những việc trước. Thứ tư, khi một người thiếu những phương tiện thường của sự quan phòng Đức Chúa Trời, như đồ ăn, thức uống và áo mặc, thì ngay lúc đó mà công nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vui mừng trong đó và nương cậy nơi đó, cũng như một người lay chuyển cả trái đất. Trái với bản tánh gian ác của chúng ta khi tin cậy Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài trước hết đặt xuống một vật bảo chứng nào đó về tình yêu và sự thương xót của Ngài đối với chúng ta. Vậy thì, có người sẽ hỏi, ai sẽ có thể làm được những điều này? Đáp: Đức Thánh Linh là Thần mạnh sức, và bởi Ngài chúng ta làm được mọi sự, như Phao-lô nói (Phi-líp 4:13): "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi."

Về các ân tứ này của Đức Thánh Linh, có thể nêu hai câu hỏi: (i) Thứ nhất, mức độ của ân điển trong đời này là gì? Đáp: Nhỏ, xét tương đối. Trong đời này chúng ta nhận, như Phao-lô nói (Rô-ma 8:23), không phải phần mười mà là "trái đầu mùa của Thánh Linh", và (2 Cô-rinh-tô 1:22) "của tin của Đức Thánh Linh". Nay trái đầu mùa đúng ra chỉ như một nắm hay hai nắm lúa, so với cả một cánh đồng lúa gồm nhiều mẫu và nhiều sào đất. Và của tin trong một cuộc mua bán có thể chỉ là một xu đặt cọc cho việc trả hai mươi nghìn bảng. (ii) Câu hỏi thứ hai là các ân tứ của Đức Thánh Linh có thể mất hẳn hay không? Đáp: Các ân tứ chung của Thánh Linh có thể mất và bị dập tắt. Nhưng các ân tứ riêng cho những người được chọn thì không. Thật vậy chúng có thể giảm sút và bị che lấp như than hồng dưới tro, và như nhựa trong rễ cây vào mùa đông, không hề hiện ra trên cành; và cảm giác về chúng có thể mất đi; nhưng chúng không thể mất hẳn hay mất cuối cùng. Đúng là Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài; nhưng đó chỉ là một phần, như Ngài đã lìa Ê-xê-chia (2 Sử Ký 32:31) để "thử người, cho biết mọi điều ở trong lòng người". Một người mẹ hết lòng yêu con mình, đặt nó xuống sàn, để nó đứng rồi ngã, và đập mặt, và suốt thời gian đó bà ẩn mình, không phải vì ý định của bà là bỏ con mình hẳn, hay làm cho nó tự làm đau mình; mà để khi bà bồng nó lên lại, nó sẽ yêu bà hơn. Đức Thánh Linh cũng đối xử với loài người như vậy để họ biết sự yếu đuối và mỏng manh của mình. Ngài ẩn mình như trong một góc lòng một thời gian, hầu họ càng khao khát ân điển cách khẩn thiết hơn, khi cảm thấy thiếu điều đó.

Công dụng của điều tín điều này, nhờ đó chúng ta xưng nhận mình tin Đức Thánh Linh, thì nhiều:

Công dụng 1. Thứ nhất, xét rằng hết thảy các ân tứ mà bất cứ người nào có, dù là ân tứ hiểu biết trong Lời của Đức Chúa Trời hay học thức của loài người hay bất cứ ân tứ nào giúp loài người thực hành nghề nghiệp hay nghề thủ công của mình, đều đến không phải từ chính chúng ta mà từ Đức Thánh Linh, chúng ta được dạy bổn phận này: Hễ ân tứ nào chúng ta đã nhận từ Thần của Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng chúng sao cho chúng luôn phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của anh em chúng ta, chứ không phải để thực hành và phô trương bất cứ tội lỗi nào, và do đó phục vụ ma quỷ. Vì điều đó cũng như một người nhận của cải và lợi tức từ vua mình, rồi lập tức đi đến kẻ thù của vua và dùng chúng vì lợi ích của kẻ thù; đó là một việc phản bội tột cùng.

Công dụng 2. Hơn nữa, ở mọi nơi phần lớn loài người đều mù lòa và dốt nát cả trẻ lẫn già; và những người già, như chính họ dốt nát, cũng nhốt con cháu mình trong sự dốt nát. Hãy trò chuyện với họ, bạn sẽ thấy họ chẳng nói được gì ngoài điều có thể học được qua chuyện trò thông thường, như rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng; nhưng hỏi thêm họ về phương tiện của sự cứu rỗi mình, và về bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và loài người, thì họ sẽ đáp rằng họ không phải người có học; bảo thêm với họ rằng phương tiện thường để đem loài người đến sự hiểu biết là sự giảng Lời, mà nếu họ không dùng, họ sẽ không thể bào chữa; họ sẽ nói, than ôi, chúng tôi trí nhớ kém cỏi không học được. Thôi, dầu vậy, ngươi nói ngươi tin Đức Thánh Linh, và Ngài là thầy dạy ngươi; dù khả năng ngươi kém cỏi, Ngài vẫn có thể mở trí hiểu của ngươi; vì như có sự dạy dỗ bề ngoài bởi người giảng, thì công việc của Đức Thánh Linh cũng hiệp vào bên trong để soi sáng tâm trí, hầu những ai nghe Lời với lòng kính sợ, được ích lợi nhờ đó và đạt được sự hiểu biết. Nhưng nếu dầu vậy loài người vẫn không chịu học, mà cứ dốt nát mãi, thì hãy để ý gương của các con trai Hê-li; ông đã quở trách họ phần nào về sự gian ác, song họ vẫn không chịu vâng; và lý do được ghi ở đó (1 Sa-mu-ên 2:25): "vì Đức Giê-hô-va toan giết chúng nó." Cũng một thể ấy, dầu chúng ta không được xét đoán về con người của bất cứ ai, song điều này có thể nói: rằng nếu loài người từ chối nghe Lời của Đức Chúa Trời khi họ có thể nghe, hay nếu khi nghe mà không chịu vâng, đó là một dấu đáng sợ rằng Đức Chúa Trời rồi sẽ hủy diệt họ. Khi một tiếng kèn vang lên bên tai một người, mà người nằm yên, không hề nhúc nhích, thì chắc chắn người đã chết. Và chắc chắn khi tiếng kèn của Phúc Âm vang lên trong tai lòng chúng ta, nếu chúng ta không tỉnh thức khỏi tội lỗi mình để sống một đời sống mới, chúng ta chẳng khác gì những người chết trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy trường hợp đã nguy hiểm như vậy, và hình phạt lại lớn lao, chúng ta hãy cố gắng kịp thời để hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và ngăn chặn các sự phán xét của Đức Chúa Trời trước khi chúng giáng xuống chúng ta.

Công dụng 3. Thứ ba, như sứ đồ nói (Ga-la-ti 5:25): "Nếu chúng ta sống bởi Thánh Linh, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh", tức là, nếu chúng ta đã chết đối với tội lỗi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và được dấy lên sống một đời sống mới, thì chúng ta phải bước theo Thánh Linh. Nay bước theo Thánh Linh, là sống đời mình trong việc bày tỏ các trái của Thánh Linh. Trong Ê-sai, Đức Thánh Linh được ví với nước (Ê-sai 44:3,4) "đổ ra trên đất khô, khiến dòng giống chúng nó lớn lên như cây liễu bên dòng nước"; vậy những ai có các ân tứ của Thánh Linh phải là cây của sự công chính sinh ra các trái của Thánh Linh, mà (như Phao-lô liệt kê (Ga-la-ti 5:22,23)) chủ yếu có chín:

(1) Trái thứ nhất là lòng yêu thương, hướng về cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một động lực bên trong và thuộc linh của lòng, nhờ đó Đức Chúa Trời được yêu cách tuyệt đối vì chính Ngài. Tình yêu này bày tỏ trong hai điều: (i) Khi lòng một người được đặt và hướng để tìm kiếm sự tôn trọng và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi sự. (ii) Khi một người bằng mọi cách cố gắng và gắng sức làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, coi việc sống trong sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời là một tình trạng khốn khổ nhất; và lòng đã được cảm động như vậy, không thể có sự hành hạ nào lớn hơn là sa vào tội lỗi, nhờ đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm và sự không đẹp lòng Ngài bị khơi dậy. Bởi hai dấu này một người có thể biết mình có yêu Đức Chúa Trời hay không, và cũng phải bởi chúng mà bày tỏ tình yêu mình. Nay tình yêu của chúng ta đối với loài người là một trái của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời phải được yêu vì chính Ngài; loài người được yêu vì Đức Chúa Trời. Tình yêu này không được chỉ ở bề ngoài, mà phải trong việc làm và hành động. Thánh Giăng khuyên chúng ta "chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật" (1 Giăng 3:18). Tình yêu anh em luôn ẩn giấu, nhưng khi có dịp, nó bùng ra thành hành động; nó như lửa, dầu có lúc bị vùi lấp, song cuối cùng bùng lên thành ngọn. Và một người bày tỏ cho người lân cận mình bao nhiêu tình yêu, thì người có bấy nhiêu; và nơi nào không bày tỏ, nơi đó không có.

(2) Trái thứ hai là sự vui mừng, khi một người vui về điều lành của người lân cận như về điều lành của chính mình; và đây là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vì bản tánh con người là hao mòn, và buồn rầu về điều lành của người khác; và ngược lại đó là công việc của ân điển khi vui mừng về điều đó. Phao-lô nói (Rô-ma 12:15): "Hãy vui với kẻ vui." Và đây là nếp sống thánh của bạn bè và người lân cận của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét khi Giăng Báp-tít ra đời (Lu-ca 1:58): "họ đến và chung vui với họ."

(3) Trái thứ ba của Thánh Linh là sự bình an. Về điều này Phao-lô nói rất hay, rằng (Rô-ma 12:18): "Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người." Nó chẳng là gì khác ngoài sự hòa hợp phải được giữ cách thánh khiết với mọi người, cả người lành lẫn kẻ dữ, chừng nào có thể được. Tiên tri Ê-sai nói về các trái của Phúc Âm, rằng (Ê-sai 11:6): "Muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con" v.v. Hãy để ý rằng trong nước Đấng Christ, khi một người được gọi vào địa vị ân điển, dầu theo bản tánh người như muông sói, như beo, như sư tử, hay như gấu; song người sẽ cởi bỏ bản tánh hung dữ và trở nên hiền lành, và sống hòa thuận với mọi người. Nay để thực hành sự bình an này, có ba bổn phận đặc biệt phải học và làm: (i) Thà để sự bình an bị phá vỡ, một người phải nhường quyền lợi của mình. Khi những người thu thuế đến với Đấng Cứu Thế Christ chúng ta để đòi thuế, Ngài có một lý do chính đáng; vì dầu Ngài sống trong địa vị thấp hèn giữa loài người, song Ngài là Đấng kế tự chính đáng của nước, và vì vậy được miễn; tuy nhiên Ngài không khư khư giữ đặc quyền mình, mà gọi Phi-e-rơ, phán (Ma-thi-ơ 17:26,27): "Song le, để chúng ta khỏi làm gương xấu cho họ, thì ngươi hãy ra biển câu cá; hễ câu được con nào trước hết, thì bắt lấy, mở miệng nó ra, sẽ thấy một đồng tiền ở trong; hãy lấy đồng tiền đó, và trả thuế cho ta với ngươi." Ở đây chúng ta thấy Đấng Cứu Thế Christ chúng ta, thà để sự bình an chung bị phá vỡ, đã nhường quyền lợi của mình; và chúng ta cũng phải làm vậy nếu muốn làm người theo Ngài cách tốt. (ii) Thứ hai, khi bất cứ ai phạm tội hoặc trong lời nói hoặc trong việc làm, đặc biệt nếu vì yếu đuối, chúng ta phải tránh những lời mắng nhiếc cay đắng mà nhẹ nhàng bảo cho người biết lỗi mình, và trong mọi sự nhu mì và yêu thương, cố gắng sửa lại người. Phao-lô dạy chúng ta như vậy, rằng (Ga-la-ti 6:1,2): "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau." (iii) Thứ ba, mỗi người trong phạm vi thiên chức mình, phải là người hòa giải giữa những kẻ đang bất hòa. Đây là một bổn phận đặc biệt của sự tin kính và Cơ Đốc giáo, và vì vậy Đấng Cứu Thế Christ chúng ta hết lòng khen ngợi những người như vậy, và phán phước này trên họ (Ma-thi-ơ 5:9): rằng "những kẻ hòa thuận sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời."

(4) Trái thứ tư của Thánh Linh là sự nhịn nhục; và nó gồm hai điểm: (i) Khi một người hoãn cơn giận mình, và khó bị đưa đến cơn giận. (ii) Đã giận mà vẫn tiết chế nó, và kìm hãm sự nóng nảy của tình cảm đó. (i) Về điều thứ nhất, kìm hãm cơn giận, đó là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, và phương tiện để đạt được nó là: (a) Đừng để ý đến những sự gian ác và bất công người ta làm cho chúng ta, nếu chúng không hệ trọng; mà bỏ qua, như không biết đến. Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 19:11): "Sự khôn ngoan của người khiến cho người chậm nóng giận." Nay điều đó làm thế nào? Lời tiếp theo thêm: "Và người lấy làm danh dự mà bỏ qua tội phạm"; tức là, khi một người lỡ lời, hoặc trong lời nói hoặc trong việc làm, thì bỏ qua hoặc hoàn toàn hoặc đến lúc thuận tiện, như thể chúng ta không biết đến. (b) Cách thứ hai để hoãn và kìm hãm cơn giận là khi một người đã làm hại chúng ta hoặc trong lời nói hoặc trong việc làm, thì tự nghĩ rằng chúng ta cũng đã làm hại người khác cùng một thể ấy; và vì cớ này Sa-lô-môn nói (Truyền Đạo 7:21,22): "Chớ để lòng về mọi lời người ta nói, e ngươi nghe kẻ tôi tớ mình rủa sả mình chăng; vì thường khi lòng ngươi cũng biết mình đã rủa sả kẻ khác." Một người không được nghe mọi lời người ta nói mọi lúc; mà phải nghĩ rằng mình cũng đã nói hay làm điều ấy với người khác, và nay Chúa gặp mình bằng điều tương tự, như Kinh Thánh chép (Ma-thi-ơ 7:2): "Vì các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy." Đây là điều ít người suy xét. Kẻ ác muốn được tiếng tốt, và muốn hết thảy mọi người nói tốt về mình, trong khi họ chẳng nói tốt về ai; nhưng thật ra họ phải bắt đầu nói tốt về người khác trước khi người khác nói tốt về họ. (c) Thứ ba, một người phải suy xét Đức Chúa Trời đối xử với mình thể nào. Vì mỗi khi người phạm tội người chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài phải loại bỏ và hủy diệt người đời đời; song Chúa vẫn nhân từ và nhịn nhục. Cũng vậy khi loài người xúc phạm và làm hại chúng ta, chúng ta phải làm như Đức Chúa Trời làm; đừng giận, mà chống lại tình cảm mình, cố gắng trở nên nhịn nhục và nhịn nhục lâu dài như Đức Chúa Trời đối với chúng ta. (ii) Thuộc tính thứ hai của sự nhịn nhục là giữ tình cảm giận dữ trong chừng mực và khuôn khổ. Không phải lúc nào giận cũng là tội, và vì vậy Kinh Thánh chép về Đấng Christ (Đấng không có vết tội nào) rằng Ngài "đã giận" (Mác 3:5); song chúng ta phải coi chừng để cơn giận mình tiết chế, đừng kéo dài quá lâu, như Phao-lô nói (Ê-phê-sô 4:26): "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội; chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn."

(5) Trái thứ năm của Thánh Linh là sự nhơn từ, nhờ đó một người cư xử và bày tỏ mình thân thiện và lịch thiệp với mọi người, như Phao-lô nói với Tít (Tít 3:2): "Hãy nhắc lại cho họ... chớ nói xấu ai hết, chớ tranh cạnh, hãy dong thứ, đối với mọi người tỏ ra một cách mềm mại trọn vẹn, dầu là người lành hay kẻ dữ." Sự nhơn từ này gồm các điểm: (i) Nói với mọi người cách thân thiện và yêu thương. (ii) Chào hỏi thân thiện và lịch thiệp. (iii) Sẵn sàng trong mọi dịp tôn trọng và tôn kính mọi người trong địa vị của họ. Có người nêu câu hỏi, có nên chào hỏi và nói chuyện với những kẻ được biết là người trụy lạc và gian ác hay không; nhưng ở đây chúng ta thấy bổn phận mình là gì, rằng chúng ta được dạy phải lịch thiệp với mọi người cả người lành lẫn kẻ dữ, song sao cho chúng ta không tán thành tội lỗi của họ. Còn điều thánh Giăng nói về các tiên tri giả (2 Giăng 10): "Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo ấy theo, thì chớ rước họ vào nhà, và đừng chào họ"; điều đó phải hiểu là về việc tán thành bề ngoài đối với các giáo sư giả.

(6) Trái thứ sáu là sự hiền lành, là khi một người sẵn sàng làm điều lành và trở nên hữu ích trong thiên chức mình cho mọi người, mọi lúc, trong mọi dịp. Điều này đã thấy nơi người thánh Gióp; ông nói (Gióp 29:15,16) rằng ông "đã làm mắt cho kẻ mù, làm chơn cho kẻ què, làm cha của kẻ nghèo khổ, còn duyên cớ của kẻ lạ, tôi tra xét cho." Và thánh Phao-lô đã bày tỏ trái này cách rõ rệt sau khi trở lại đạo, vì ông nói (1 Cô-rinh-tô 9:22) rằng ông "đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào." Ông bằng lòng chịu mọi sự vì ích lợi của bất cứ người nào. Và như chúng ta đã nghe, kẻ tin kính là cây của sự công chính sinh trái, không phải cho mình mà cho người khác; và vì vậy Phao-lô trong thư gửi người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:13) đưa ra luật này: "Hỡi anh em, hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau." Trong những ngày này khó tìm thấy các bổn phận này được thực hành ở bất cứ nơi nào. Vì cả nếp sống lẫn tục ngữ thường là: "Mỗi người lo cho mình, còn Đức Chúa Trời lo cho hết thảy chúng ta"; nhưng đó là một câu nói vô ân; và điều ngược lại phải được thực hành bởi hết thảy những ai muốn được Thánh Linh dẫn dắt.

(7) Trái thứ bảy là đức tin. Đức tin hay sự trung tín gồm hai bổn phận: (i) Một, lấy lương tâm mà giữ mình khỏi sự dối trá và nói mọi điều mình nói, như mình nghĩ là vậy, chứ đừng nói một đằng nghĩ một nẻo. Thật hiếm thấy nhân đức này trên thế gian ngày nay. Ai là người lấy lương tâm mà giữ mình khỏi sự dối trá? Và lẽ thật há chẳng bị đuổi khỏi bờ cõi chúng ta; xét rằng vì lợi lộc hay của cải bề ngoài mà loài người chẳng ngần ngại nịnh hót và giả dối? Nhưng than ôi, nếp sống ấy đáng bị đoán phạt, và điều ngược lại là trái của Đức Thánh Linh, tức là nói lẽ thật từ lòng; và ai làm được điều này, theo lời chứng của chính Đức Chúa Trời (Thi Thiên 15:1,2) sẽ được ở trên núi thánh của Ngài, tức trong nước thiên đàng. (ii) Điểm thứ hai mà sự trung tín gồm có, là khi một người đã hứa một lời hứa hợp pháp và tốt lành, thì giữ và làm trọn lời hứa ấy. Có người tưởng phá lời hứa là chuyện nhỏ, nhưng thật ra đó là một trái của xác thịt; và ngược lại giữ trọn một lời hứa hợp pháp là một trái của Thánh Linh; [NEEDS REVIEW: "track our credit" có thể là lỗi in của "crack our credit" (làm mất uy tín); đã dịch là "làm mất uy tín trước mặt người ta"] và lời của một người phải chắc chắn như một tờ khế ước; và theo lương tâm một người bị buộc phải giữ lời hứa chừng nào người được hứa còn muốn giữ. Thật vậy nếu một người được miễn lời hứa, thì người được tự do; bằng không nếu chúng ta hứa mà không làm trọn, chúng ta không chỉ làm mất uy tín mình trước mặt người ta, mà còn phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời.

(8) Trái thứ tám của Thánh Linh là sự mềm mại, là một ân điển đáng chú ý của Đức Chúa Trời, khi một người bị chọc giận bởi những sự sỉ nhục, mà không có ý định, cũng không toan tính báo trả lại. Và nó gồm ba bổn phận:

(i) Điều thứ nhất là giải thích lời nói và việc làm của người khác theo chiều hướng tốt nhất có thể.

(ii) Điều thứ hai, khi người ta hiểu lầm và xuyên tạc lời nói cùng việc làm của chúng ta, nếu vấn đề là chuyện nhỏ, thì hãy im lặng và nhẫn nhịn như Đấng Christ khi Ngài bị cáo trước các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si; đồng thời phải nhớ rằng: nếu vấn đề là chuyện nghiêm trọng và hệ trọng, chúng ta có thể tự bào chữa bằng những lời đáp nhẹ nhàng, êm dịu.

(iii) Điều thứ ba là không tranh cãi với bất cứ ai bằng lời nói hay việc làm, nhưng khi phải làm việc với người khác, hãy nói rõ ý mình, rồi thôi.

(9) Trái cuối cùng của Đức Thánh Linh là sự tiết độ, nhờ đó một người kiềm chế sự ham muốn hay dục vọng của mình trong việc ăn, uống và ăn mặc. Khi kiềm chế dục vọng, phải giữ các nguyên tắc sau:

(i) Ăn và uống phải đi đôi với việc kiêng ăn liên tục, theo cách này: chúng ta không được ăn uống no say thỏa thích, nhưng thà kiêng cữ điều mà bản tính thèm muốn, và như người xưa thường nói, hãy để dạ dày mình còn thòm thèm.

(ii) Một người phải ăn uống sao cho sau đó càng được thêm sức để thờ phượng Đức Chúa Trời. Các tạo vật bị lạm dụng khi chúng làm cho chúng ta không xứng đáng phục vụ Đức Chúa Trời. Lỗi chung là: vào ngày Sa-bát, người ta vỗ béo mình đến nỗi không xứng đáng để nghe và học Lời Đức Chúa Trời, chỉ xứng để gật gù và ngủ; nhưng theo nguyên tắc tiết độ này, các lỗi ấy sẽ được sửa chữa.

(iii) Về ăn mặc, phải giữ lời cảnh báo này: chúng ta phải ăn mặc xứng với ơn gọi của mình trong sự đoan trang thánh khiết. Chúa đã đe dọa (Sô-phô-ni 1:8) rằng Ngài sẽ phạt hết thảy những kẻ mặc áo lạ. Và sự đoan trang thánh khiết là thế này: khi y phục, cả về kiểu dáng lẫn chất liệu, được may và mặc sao cho bày tỏ và phô ra các ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng, như sự tiết độ, sự điều độ, sự nghiêm trang, v.v., và người nhìn thấy có dịp, nhờ y phục ấy, mà công nhận và ngợi khen các nhân đức ấy. Nhưng thật đáng buồn thay cho thời buổi này; hãy nhìn đàn ông đàn bà ngày nay, các ngươi có thể thấy và đọc tội lỗi của họ được viết bằng chữ lớn trên y phục, như sự vô độ, kiêu ngạo và dâm đãng. Mỗi ngày những kiểu mốt mới làm đẹp lòng thế gian; nhưng thật ra, sự đoan trang thánh khiết mà Đức Thánh Linh khen ngợi chúng ta, ấy mới là kiểu mốt đúng đắn khi mọi sự đã xong.

Và đây là chín trái của Đức Thánh Linh mà chúng ta phải thực hành trong đời sống và cách cư xử của mình.

Áp dụng 4. Thứ tư, nếu chúng ta tin Đức Thánh Linh, và bởi đó tin chắc rằng Ngài sẽ ngự trong chúng ta; chúng ta phải hằng ngày gắng sức như đã được truyền (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4), giữ thân thể mình thánh sạch và tôn trọng trước mặt Chúa; và lý do thật chính đáng. Nếu một người chỉ tiếp đãi một ông hoàng trần gian hay một vị quan lớn, hẳn ông ta sẽ lo cho nhà mình sẵn sàng, mọi sự ngăn nắp để đón khách, sao cho mọi thứ đều đẹp lòng vị khách quý ấy. Này, chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Đức Thánh Linh, và tin rằng Ngài sẽ đến với chúng ta, thánh hóa chúng ta, và ngự trong lòng chúng ta. Ngài cao trọng hơn mọi bậc quyền thế trong thế gian; vì vậy chúng ta phải coi chừng giữ thân thể và linh hồn mình cách tôn trọng và thánh khiết, sao cho chúng xứng làm đền thờ cho Ngài ngự. Sứ đồ Phao-lô truyền chúng ta (Ê-phê-sô 4:30) chớ làm buồn Đức Thánh Linh; ở đó Đức Thánh Linh được ví như một vị khách, và thân thể cùng linh hồn chúng ta như quán trọ; và như người ta tiếp đãi khách cách thân thiện, lịch sự, bày tỏ mọi sự phục vụ và bổn phận; chúng ta cũng phải làm như vậy đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đến ngự và ở trong chúng ta, chẳng làm điều gì trong bất cứ trường hợp nào có thể làm Ngài bất an hay phiền lòng. Mà chẳng có gì làm Ngài buồn bằng tội lỗi của chúng ta, vì vậy chúng ta phải giữ lương tâm về mọi thứ tội, kẻo vì lạm dụng chính mình mà khiến Đức Thánh Linh (có thể nói) buồn bã mà lìa khỏi chúng ta. Khi hòm giao ước, là dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ở trong nhà Ô-bết Ê-đôm, Kinh Thánh chép (2 Sa-mu-ên 6:11) rằng Đức Giê-hô-va ban phước cho người và cả nhà người; nhưng khi Đức Thánh Linh ngự trong lòng một người, thì có Đấng cao trọng hơn hòm của Chúa hiện diện, tức là chính Đức Chúa Trời; vậy chúng ta càng có thể trông đợi một phước lành lớn hơn. Vậy chúng ta há lại làm buồn Đức Thánh Linh bằng tội lỗi, trong khi chúng ta gặt hái lợi ích lớn lao bởi sự ngự trị của Ngài sao? Kinh Thánh chép rằng Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (Giăng 2:15) đã giận khi vào đền thờ tại Giê-ru-sa-lem và thấy những sự lạm dụng trong đó. Nay Ngài đã giận vì những sự lạm dụng trong một đền thờ bằng đá, thì khi thấy các đền thờ là thân thể chúng ta, vốn không làm bằng đá mà là đền thờ thuộc linh, được đền thờ bằng đất kia hình bóng, thấy chúng (tôi xin nói) bị lạm dụng bởi tội lỗi, Ngài há chẳng giận hơn nhiều sao? Phải, chúng ta có thể chắc rằng Ngài không thể chịu đựng điều ấy. Vì vậy nếu chúng ta tin Đức Thánh Linh, chúng ta phải bởi đó được thúc giục giữ thân thể và linh hồn mình trong sạch, tinh khiết. Và để càng thuyết phục chúng ta về điều này, chúng ta phải nhớ rằng: khi chúng ta làm ô uế linh hồn và thân thể mình bằng bất cứ thứ tội nào, chúng ta biến chúng thành chuồng ngựa và chuồng heo cho kẻ thù khốn nạn của chúng ta là ma quỷ trú ngụ. Vì khi Sa-tan đã một lần bị đuổi ra, nếu sau đó chúng ta lại sa vào tội cũ và đời sống buông tuồng, mà làm ô uế thân thể mình, thì chúng trở nên sạch sẽ, gọn gàng nhất cho nó ngự; rồi nó sẽ đến và đem theo bảy quỷ khác dữ hơn lúc đầu. Ôi, điều ấy đáng sợ biết bao: thân thể vốn phải là đền thờ của Đức Thánh Linh, bởi tội lỗi chúng ta lại hóa thành chuồng ngựa cho ma quỷ? Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô truyền chúng ta (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19) chớ dập tắt Đức Thánh Linh. Các ân điển của Đức Thánh Linh trong đời này như những tia lửa, có thể bị dập tắt dễ dàng bởi một ít nước. Mỗi khi chúng ta phạm tội, chúng ta đổ nước lên ân điển của Đức Chúa Trời, và hết sức mình dập tắt ân điển ấy; vì vậy chúng ta phải giữ lương tâm về mọi điều có thể xúc phạm và làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể chắc rằng, hễ còn sống và nằm trong sự bại hoại cùng tội lỗi mình, Đức Thánh Linh sẽ chẳng bao giờ đến ngự với chúng ta. Ngài là Thánh Linh tinh khiết và thanh sạch nhất, vì vậy phải có một đền thờ không ô uế để ngự.

Như vậy chúng ta đã nghe những điều phải tin về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Nay, như chúng ta tin Đức Chúa Trời được phân biệt thành ba Ngôi; chúng ta cũng phải nhớ rằng khi dâng sự thờ phượng cho Ngài, chúng ta có thể phân biệt các Ngôi, nhưng không được tách rời các Ngôi. Khi cầu nguyện với Đức Chúa Cha, chúng ta không được bỏ qua Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh, nhưng phải dâng lời cầu nguyện cho cả ba; vì như trong bản tính các Ngài là một, và trong Ngôi không bị chia cắt mà chỉ được phân biệt; cũng vậy trong mọi sự thờ phượng, chúng ta không bao giờ được lẫn lộn hay tách rời các Ngôi, nhưng phân biệt các Ngôi, và thờ phượng Ba Ngôi trong một thể, và một thể trong Ba Ngôi; một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi, và ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời.

Cho đến nay chúng ta đã luận về phần thứ nhất của Kinh Tin Kính nói về Đức Chúa Trời; nay đến phần thứ hai nói về Hội Thánh; và phần này được thêm vào phần trước vì một sự cân nhắc đặc biệt. Vì trật tự đúng của một bản xưng nhận đòi hỏi rằng sau Ba Ngôi, phải nói đến Hội Thánh, như nói đến ngôi nhà sau chủ nhà, đền thờ sau Đức Chúa Trời, và thành phố sau người xây dựng. Lại nữa, Kinh Tin Kính kết thúc bằng những điểm giáo lý về Hội Thánh, vì hễ ai ở ngoài Hội Thánh thì cũng ở ngoài số con cái của Đức Chúa Trời; và kẻ nào không có Hội Thánh làm mẹ thì không thể có Đức Chúa Trời làm Cha.

Có câu hỏi được đặt ra về những chữ cần được thêm vào trong điều này, "Hội Thánh thánh phổ thông", là "Tôi tin" hay "Tôi tin vào"; và các nhà giải kinh xưa đã giải quyết vấn đề ấy đầy đủ. Một vị nói: "Trong những lời bày tỏ đức tin của chúng ta về Thần tính, người ta nói: trong Đức Chúa Cha, trong Đức Chúa Con và trong Đức Thánh Linh; nhưng trong phần còn lại, nơi lời nói không phải về Thần tính mà về các tạo vật và các mầu nhiệm, thì giới từ 'vào' không được thêm vào để thành 'tin vào Hội Thánh thánh', mà để chúng ta tin rằng có một Hội Thánh thánh, không phải như Đức Chúa Trời, mà như một đoàn dân được nhóm lại cho Đức Chúa Trời. Và người ta phải tin rằng có sự tha tội, chứ không phải 'tin vào sự tha tội'; và phải tin sự sống lại của thân thể, chứ không phải 'tin vào sự sống lại của thân thể'; vì vậy bởi giới từ này, Đấng Tạo Hóa được phân biệt với các tạo vật, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời được phân biệt với những điều thuộc về con người." Một vị khác, về những lời: "Công việc của Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng Ngài đã sai đến" (Giăng 6:29), nói: "Nếu các ngươi tin vào Ngài, các ngươi tin Ngài; chứ không phải nếu các ngươi tin Ngài thì các ngươi tin vào Ngài; vì ma quỷ đã tin Đức Chúa Trời, nhưng không tin vào Ngài. Lại nữa, về các sứ đồ, chúng ta có thể nói chúng ta tin Phao-lô, nhưng chúng ta không tin vào Phao-lô; chúng ta tin Phi-e-rơ nhưng chúng ta không tin vào Phi-e-rơ. Vì đức tin của kẻ tin vào Đấng xưng người có tội là công chính, thì được kể là công chính (Rô-ma 4:5). Vậy tin vào Ngài là gì? Là bởi tin mà yêu mến và vui thích, và như thể bước vào trong Ngài, và được kết hiệp vào các chi thể Ngài." Nay những lý lẽ mà một số người theo giáo hoàng đưa ra ngược lại, để chứng minh rằng chúng ta có thể tin vào các tạo vật và vào Hội Thánh, chẳng có giá trị gì:

1. Trước hết, họ viện dẫn cách nói của Kinh Thánh: (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31), Dân chúng tin Đức Chúa Trời và tin Môi-se; (1 Sa-mu-ên 27:12), A-kích tin Đa-vít; (2 Sử Ký 20:20), Hãy tin các đấng tiên tri của Ngài, thì các ngươi sẽ được thành đạt.

Đáp: Cụm từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó mẫu tự Bết được dùng như tiền tố, không được dịch bằng một giới từ chi phối cách đối cách hay cách đoạt cách, mà bằng cách tặng cách theo cách này: Hãy tin Môi-se, tin Đa-vít, tin các đấng tiên tri; và nó không hàm ý sự tin cậy nơi tạo vật, mà chỉ là sự trao sự tin cậy của người này cho người kia.

2. Thứ hai, họ viện dẫn rằng các giáo phụ xưa đọc điều này như sau: Tôi tin vào Hội Thánh thánh phổ thông.

Đáp: Quả thật một số người đã làm vậy; nhưng bởi cách nói ấy, họ không có ý gì hơn là: họ tin rằng có một Hội Thánh phổ thông.

Đã tìm ra những chữ cần thêm vào, chúng ta hãy đến ý nghĩa của điều này. Và để tiến hành có thứ tự, trước hết chúng ta hãy xem Hội Thánh là gì:

Hội Thánh là một đoàn dân đặc biệt gồm những người được tiền định cho sự sống đời đời, và được nên một trong Đấng Christ. Trước hết, tôi nói, đó là một đoàn dân đặc biệt; vì sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 2:9), các ngươi là dòng giống được tuyển chọn, là chức tế lễ nhà vua, là dân tộc thánh, là dân thuộc riêng về Ngài. Ông nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, nhưng lời ông cũng có thể mở rộng cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả trên trời lẫn dưới đất. Nay vì không thể có đoàn dân nào trừ khi nó có sự khởi đầu và nguyên nhân nhờ đó nó được nhóm lại; vì vậy tôi thêm vào trong định nghĩa: được tiền định cho sự sống đời đời. Qua đó ghi nhận nền tảng và nguyên nhân của Hội Thánh phổ thông, tức là sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời; và vì mục đích này, Đấng Christ phán (Lu-ca 12:32), Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi, vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng; qua đó bày tỏ rằng nguyên nhân đầu tiên và chính của Hội Thánh là ý tốt của Đức Chúa Trời, nhờ đó trước muôn đời Ngài đã định nâng những kẻ được chọn của Ngài lên sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy một vị đã nói rất đúng: Chỉ những kẻ được chọn mới là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, vì không đoàn dân nào có thể tồn tại và ở lại đời đời trừ khi các chi thể được nối kết với nhau bởi một mối dây nào đó, vì vậy cuối cùng tôi thêm vào: được nên một với Đấng Christ. Sự hiệp một này làm cho Hội Thánh thành Hội Thánh; và nhờ đó các chi thể, dù ở trên trời hay dưới đất, được phân biệt với mọi đoàn dân nào khác. Sự kết hiệp giữa Đấng Christ và Hội Thánh được sứ đồ Phao-lô xác nhận khi ông nói (Cô-lô-se 1:18), Đấng Christ là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh của Ngài; và khi ông gán danh Đấng Christ không chỉ cho Ngôi Con, mà cho chính Hội Thánh, như trong thư gửi người Ga-la-ti (Ga-la-ti 3:16), Các lời hứa được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người; Ngài chẳng nói: và cho các dòng dõi, như nói về nhiều người, mà như nói về một người rằng: và cho dòng dõi ngươi, ấy là Đấng Christ; tức là, không phải chỉ Đấng Cứu Chuộc một mình, mà cả Hội Thánh đã được chuộc. Vì Đấng Christ, xét như Ngài là người, không phải là dòng dõi duy nhất của Áp-ra-ham. Và định nghĩa này về Hội Thánh cũng được đặt ra nguyên văn trong Kinh Thánh, ở chỗ Hội Thánh được gọi là gia đình của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:15), một phần trên trời, một phần dưới đất, được đặt tên bởi Đấng Christ; và cũng được gọi là Giê-ru-sa-lem trên trời, là mẹ của chúng ta (Ga-la-ti 4:26); và Giê-ru-sa-lem trên trời; và Hội Thánh của các con trưởng (Hê-bơ-rơ 12:22,23). Nay để hiểu rõ hơn bản tính, tình trạng và các phần của Hội Thánh, trong các điểm khác phải xem xét hai điểm: I. nguyên nhân hữu hiệu của Hội Thánh, sự tiền định của Đức Chúa Trời; và II. hình thức, sự hiệp một huyền nhiệm.

I. Khi luận về giáo lý sự tiền định, ý tôi chỉ dừng lại ở những điểm được bày tỏ trong Lời Chúa và cần thiết, hướng đến sự gây dựng. Và trước hết tôi sẽ bày tỏ lẽ thật là gì, thứ hai là sự sai lầm ngược lại.

A. Trong lẽ thật, tôi xem xét bốn điều:
1. Sự tiền định là gì.
2. Thứ tự của nó là gì.
3. Các phần của nó là gì.
4. Công dụng của nó là gì.

1. Sự tiền định có thể được định nghĩa như sau: Đó là một phần trong mưu định của Đức Chúa Trời, nhờ đó trước muôn đời Ngài đã định trong chính mình sẽ bày tỏ lòng thương xót trên một số người và bỏ qua những người khác, bày tỏ sự công chính của Ngài trên họ, để tỏ ra sự vinh hiển của chính danh Ngài. Trước hết, tôi nói, đó là một phần trong mưu định của Ngài, vì mưu định hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao quát phổ quát mọi sự hiện có; và sự tiền định là sắc lệnh của Đức Chúa Trời xét trong phạm vi liên quan đến các tạo vật có lý trí, đặc biệt là con người. Nay trong mọi ý định hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, phải xem xét ba điều: sự khởi đầu, nội dung, và mục đích:

(1) Sự khởi đầu là ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài muốn và định tình trạng của các tạo vật Ngài; và đó là nguyên nhân tuyệt đối, tối cao và tối thượng nhất của mọi sự hiện có, xét trong phạm vi chúng có sự hiện hữu; chẳng có gì, hoặc trên chính nó hay ngoài chính nó, làm nguyên nhân thúc đẩy để lay động hay nghiêng nó; và nói khác đi là làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời chẳng phải là ý muốn. Quả thật ý muốn của con người bị lay động và chi phối bởi các nguyên nhân bên ngoài chính nó, mượn từ những sự việc được bàn luận, vì chúng phải được cai trị bởi sự công bằng và lý trí; và ý muốn trần trụi của một người mà không có lý trí thì chẳng là gì. Nay ý muốn của Đức Chúa Trời không bị cai trị bởi một quy tắc lý trí hay công chính nào khác, mà chính nó là quy tắc tuyệt đối của cả công chính lẫn lý trí. Một điều không phải trước hết là hợp lý và công chính, rồi sau đó mới được Đức Chúa Trời muốn; nhưng nó trước hết được Đức Chúa Trời muốn, và bởi đó trở nên hợp lý và công chính.

(2) Nội dung của ý định Ngài là một sự tỏ bày đã được định về hai trong những thuộc tính chính yếu nhất của Thần tính, lòng thương xót và sự công chính; và điều đó với một sự giới hạn lòng thương xót cho một số tạo vật, và sự công chính cho một số khác, vì đó là ý tốt và sự vui lòng của Ngài. Và chúng ta không được tưởng rằng đây là điểm tàn nhẫn nơi Đức Chúa Trời; vì chính bản thể hay bản tính Ngài không phải chỉ là công chính, hay chỉ là thương xót, mà là cả công chính lẫn thương xót; và vì vậy định tỏ bày cả hai trên các tạo vật mà Ngài là Chúa tối thượng, và điều đó không vì lý do nào khác, chỉ bởi chính ý muốn và sự vui lòng Ngài, chẳng phải là điểm bất công.

(3) Mục đích tối cao của mưu định Đức Chúa Trời là sự tỏ bày vinh hiển của chính Ngài, một phần trong lòng thương xót Ngài, một phần trong sự công chính Ngài. Vì theo lẽ công bằng chung, mục đích Ngài đặt ra cho chính mình về mọi việc Ngài làm phải tương xứng với bản tính Ngài; ấy là sự uy nghi và vinh hiển, và (như tôi đã nói) chính là công chính và thương xót.

Và vì cuộc luận biện của Phao-lô trong chương chín gửi người Rô-ma soi sáng và xác nhận đầy đủ điều tôi đang dạy, tôi sẽ dừng lại một chút để mở ra và giải nghĩa đoạn ấy:

Từ câu một đến câu sáu, ông bày tỏ nỗi buồn ông cảm nhận vì anh em ông là người Do Thái, và đồng thời để người ta khỏi tưởng ông nói vì ác ý, ông chỉ kín đáo và mờ mịt ám chỉ sự loại bỏ dân tộc ấy. Xong điều này, ở câu sáu ông đáp một sự phản đối ngầm có thể được đưa ra, như sau: Nếu người Do Thái bị loại bỏ, thì Lời Đức Chúa Trời thành ra vô hiệu; tức là, giao ước lập với các tổ phụ thành ra hư không; nhưng giao ước không thể hư không; vậy người Do Thái không bị loại bỏ. Tiền đề ông coi là đương nhiên, và ông bác bỏ hệ quả của mệnh đề. Và nền tảng của sự bác bỏ ấy là vì có sự phân biệt giữa người này với người khác, ngay trong vòng người Do Thái, nhờ đó một số thật ở trong giao ước, một số thì không. Và sự phân biệt này được chứng minh bằng ba thí dụ:

(i) Thí dụ thứ nhất trong câu này, về con cháu của Gia-cốp, tổ phụ chung của mọi người Do Thái, một số là Y-sơ-ra-ên, tức là thật ở trong giao ước như Gia-cốp đã ở; và một số không phải là Y-sơ-ra-ên.

(ii) Nay người ta có thể phản đối thêm rằng người Do Thái không chỉ là dòng dõi của Gia-cốp, mà là dòng dõi của Áp-ra-ham, trong người mà mọi dân tộc trên đất được phước; và vì vậy không bị loại bỏ. Và đối với điều này, Phao-lô đáp, câu bảy, viện dẫn thí dụ thứ hai về sự phân biệt giữa người này với người khác từ gia đình Áp-ra-ham, trong đó một số thật là con trai, một số thì không. Để chứng minh điều này, trước hết, ông đặt ra lời của Kinh Thánh trong sách Môi-se: Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi; và thứ hai, ông giải nghĩa những lời ấy với một sự suy luận như sau: Hết thảy những ai là con của lời hứa đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, hay là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng Y-sác là con của lời hứa chứ không phải Ích-ma-ên, vậy Y-sác là dòng dõi của Áp-ra-ham và là kẻ thừa kế phước lành, chứ không phải Ích-ma-ên. Tiền đề ở câu tám, giả định ở câu chín, kết luận ở câu bảy. Ở đây hãy ghi nhận: (a) ông phân biệt hai dòng dõi, một theo xác thịt, một thuộc linh; và hai loại con trai, một là con của xác thịt, một là con của lời hứa, hay con của Đức Chúa Trời; vì ông dùng cái này thay cho cái kia. (b) Rằng sự phân biệt giữa Y-sác và Ích-ma-ên, nhờ đó một người ở trong giao ước ân điển, người kia thì không; không đứng trên đức tin và sự vô tín đã được thấy trước của họ, và các bông trái của chúng; mà đứng trên chính ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Y-sác được gọi là đứa con của lời hứa, bởi nhờ lời hứa ấy mà nó được sinh ra, và tin, và được nhận làm con của Đức Chúa Trời, và được lập làm kẻ thừa kế giao ước ban cho Áp-ra-ham; và vì vậy quyền nhận làm con đến với nó bởi ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta, không xét đến bất cứ điều gì trong con người Y-sác. Vì điều gì Đức Chúa Trời bởi lời hứa Ngài đem đến trong thời gian, điều ấy Ngài đã định cách tự do nhất trước muôn đời.

(iii) Nay xét rằng người Do Thái có thể nói Ích-ma-ên bị loại vì nó sinh bởi nàng hầu Ha-ga, còn họ thì là dòng dõi của Áp-ra-ham và Sa-ra bởi Y-sác, con trai chính thức, Phao-lô thêm thí dụ thứ ba về sự phân biệt giữa người này với người khác từ gia đình Y-sác, trong đó Gia-cốp là con trai thật và kẻ thừa kế lời hứa, còn Ê-sau thì không. Nay sự phân biệt hai người này được đặt ra ở câu mười, và được xác nhận ở các câu 11-13, trong đó có ba điều:

(a) Thời điểm của sự phân biệt này, trước khi hai đứa trẻ sinh ra, và vì vậy khi chúng chưa làm điều lành hay điều dữ. Và hoàn cảnh này được ghi nhận để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời không bị lay động bởi bất cứ sự thấy trước hay xét trước nào về sự tin kính của Gia-cốp và sự phạm thượng của Ê-sau, để đặt người này trên người kia.

(b) Mục đích vì sao sự phân biệt này được thực hiện vào thời điểm ấy, chứ không phải sau khi chúng sinh ra, là để ý định của Đức Chúa Trời, là ý định theo sự tuyển chọn, được vững bền, chẳng bởi việc làm nhưng bởi Đấng kêu gọi; tức là, để bởi cách này tỏ ra rằng khi Đức Chúa Trời nhận một người nào vào giao ước sự sống đời đời, điều ấy không xuất phát từ bất cứ sự xứng đáng nào nơi người mà Đức Chúa Trời kêu gọi, mà từ lòng thương xót và ý tốt đơn thuần của Ngài, để sắc lệnh cứu những kẻ được chọn của Ngài được vững chắc đời đời. Từ đó tỏ ra rằng có một sắc lệnh bất biến về sự tuyển chọn một số người (vì kẻ nhận hết thảy mà không trừ ai, không thể gọi là chọn) cho sự cứu rỗi, tùy thuộc vào ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời; và vì vậy nhất thiết theo luật đối lập, có một sắc lệnh ngược lại về sự loại bỏ; vì khi Đức Chúa Trời định một số người cho sự cứu rỗi đời đời, Ngài bởi đó làm chứng rằng ý định Ngài là bỏ qua một số người mà không bày tỏ lòng thương xót.

(c) Tác giả của sự phân biệt này là chính Đức Chúa Trời bởi ý định Ngài trước muôn đời, ý định mà Ngài đã tỏ ra bằng lời chứng phán cùng Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 25:23), rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; tức là, đứa trưởng nam và cao trọng hơn theo xác thịt, sẽ mất quyền trưởng nam và phước lành của cha mình, và xét về quyền trong giao ước, sẽ phục dưới đứa em. Và vì lời chứng này về sự tự do và sự tôi mọi của Gia-cốp và Ê-sau có vẻ không đủ để chứng minh sự tuyển chọn người này và sự loại bỏ người kia, vì vậy Phao-lô thêm một lời chứng thứ hai từ Ma-la-chi (Ma-la-chi 1:2,3), Ta đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau; tức là, Ta đã định yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau. Và những lời này chắc chắn được viện dẫn để giải nghĩa đoạn trước trong sách Môi-se, và bày tỏ rằng sự tôi mọi của Ê-sau đi đôi với sự ghét của Đức Chúa Trời, và sự tự do của Gia-cốp đi đôi với tình yêu của Đức Chúa Trời như những dấu hiệu của chúng.

Chống lại cách giải nghĩa đã được nhận về những lời trước mà tôi vừa trình bày, có nhiều cách giải nghĩa khác được đưa ra:

(1) Trước hết, rằng đặc ân của Y-sác trên Ích-ma-ên, và của Gia-cốp trên Ê-sau, chỉ là trong các phước lành thuộc đời tạm, ở chỗ Đức Chúa Trời ban cho họ quyền trên đất Ca-na-an.

Đáp: Nếu những đoạn này phải hiểu về các phước lành thuộc đời tạm chứ không phải thuộc linh, thì sứ đồ đã không viện dẫn các thí dụ trước cách thích hợp để chứng minh sự loại bỏ người Do Thái khỏi giao ước. Vì dù được công nhận có sự khác biệt giữa người này với người khác về các phước lành thuộc đất, nhưng không suy ra được rằng sẽ có cùng sự khác biệt ấy trong những sự việc thuộc về nước thiên đàng. Nếu một người cha vì cớ nào đó truất quyền thừa kế của một hai đứa con, thì thật phi lý mà kết luận rằng bởi đó ông ta có thể giết bất cứ đứa nào còn lại. Lại nữa, đất Ca-na-an không chỉ là một cơ nghiệp thuộc đất, mà còn là một bảo chứng và hình bóng cho các tổ phụ chúng ta về một cơ nghiệp tốt hơn trên trời; và vì vậy việc loại Ích-ma-ên và Ê-sau khỏi đất Ca-na-an là dấu hiệu rằng họ bị loại khỏi giao ước ân điển và quyền hưởng sự sống đời đời.

(2) Một số người khác nói rằng bởi Gia-cốp và Ê-sau không phải chỉ hai người, mà là hai dân tộc của người Ê-đôm và người Y-sơ-ra-ên.

Đáp: Đó là một điều sai trái hiển nhiên. Vì hai dân tộc không thể giằng co trong bụng Rê-bê-ca, trừ khi chúng ta xem chúng như được bao gồm dưới hai đầu, tức là chính hai con người Gia-cốp và Ê-sau. Và về việc họ nói Ê-sau trong thân phận cá nhân chẳng hề làm tôi Gia-cốp mà chỉ trong dòng dõi nó, câu đáp là sự tự do và các đặc ân của Gia-cốp là thuộc linh chứ không thuộc đời tạm, mà bởi đức tin nó thấy từ xa nhưng không hưởng; và vì vậy Ê-sau tương xứng bị hạ xuống địa vị tôi tớ đối với em mình, không phải xét về tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài, mà xét về giao ước lập với các tổ phụ nó mà nó bị ngăn khỏi. Và dù được công nhận rằng bởi Gia-cốp và Ê-sau phải hiểu hai dân tộc, chứ không phải hai người, thì mọi sự đều quy về một đầu; vì việc nhận dân tộc Y-sơ-ra-ên vào giao ước, và loại dân tộc Ê-đôm, cả hai đều là dòng dõi của Gia-cốp và Ê-sau, cũng chứng minh sự tuyển chọn và sự loại bỏ đời đời của Đức Chúa Trời, như việc nhận và loại một người.

(3) Những người khác nói rằng những lời: Ta đã ghét Ê-sau, phải hiểu như sau: Ta đã yêu Ê-sau ít hơn Gia-cốp. Nhưng vậy thì chúng ta sẽ nói thế nào rằng Phao-lô đã viện dẫn đoạn này cách thích hợp để chứng minh sự loại bỏ người Do Thái khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời và giao ước ân điển, xét rằng trong những người mà một người được Đức Chúa Trời yêu hơn, người kia ít hơn; cả hai vẫn có thể ở trong giao ước?

(4) Cuối cùng, người ta viện dẫn rằng cách giải nghĩa trước làm cho Ích-ma-ên và Ê-sau thành những kẻ bị hư mất.

Đáp: Chúng ta phải phó mọi sự phán đoán kín nhiệm về từng người cho Đức Chúa Trời, song Phao-lô rất thích hợp nêu trong hai con người ấy, cả hai đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, và cả hai đều chịu phép cắt bì; những thí dụ về những kẻ, dù có mọi đặc ân bề ngoài, thật ra bị ngăn khỏi giao ước sự sống đời đời trước mặt Đức Chúa Trời. Và lại nữa, sự đối lập Phao-lô đặt ra đòi hỏi rằng điều ngược lại với điều được nói về Y-sác và Gia-cốp, phải được nói về Ích-ma-ên và Ê-sau. Và chẳng có gì được nói về một trong hai người trong Kinh Thánh hàm ý tâm tính của những người được định cho sự sống đời đời. Ích-ma-ên bị đóng dấu là kẻ nhạo báng, và Ê-sau là kẻ phạm thượng.

Để tiếp tục trong đoạn Kinh Thánh, vì giáo lý Phao-lô truyền trong các câu trước có vẻ lạ lùng đối với người Rô-ma, vì vậy ở câu mười bốn, ông đặt ra một sự phản đối và đáp lại. Sự phản đối là thế này: Nếu Đức Chúa Trời đặt sự phân biệt giữa người này với người khác, không xét đến con người họ, chỉ bởi ý muốn và sự vui lòng Ngài, thì Ngài là bất công; nhưng Ngài không bất công, vậy Ngài không đặt sự phân biệt như vậy.

Đáp: Câu đáp là Chẳng hề như vậy. Nhờ đó ông bác bỏ hệ quả của mệnh đề như sau: Dù Đức Chúa Trời có chọn một số người cho sự cứu rỗi, và loại bỏ một số khác, và điều ấy bởi ý muốn Ngài, thì nơi Đức Chúa Trời cũng chẳng có bất công. Lý do của câu đáp này ở câu mười tám. Đức Chúa Trời có quyền năng tuyệt đối hay sự tự do của ý muốn, nhờ đó không bị ràng buộc với bất cứ tạo vật nào, Ngài trước hết có thể thương xót ai Ngài muốn, và thứ hai, làm cứng lòng ai Ngài muốn. Để chứng minh điều thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời thương xót ai Ngài muốn, ông đặt ra lời chứng của Môi-se (câu 15). Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và nhân từ cùng kẻ Ta nhân từ. Và ở câu mười sáu, ông suy luận từ đó, rằng điều ấy (tức là, ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, câu 11) chẳng phải bởi kẻ muốn, hay kẻ chạy, mà là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Nhờ đó ông dạy rằng sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời theo thứ tự đi trước mọi sự có thể xảy đến cho con người trong thời gian; và vì vậy cả những ý định và cố gắng của tâm trí, lẫn các việc làm của đời sống chúng ta, là những hiệu quả của sự tuyển chọn, không thể là những nguyên nhân thúc đẩy lay động Đức Chúa Trời chọn chúng ta cho sự cứu rỗi. Điều thứ hai, rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng ai Ngài muốn, được xác nhận và làm rõ bởi lời chứng của Kinh Thánh về Pha-ra-ôn (câu 17).

Ở câu mười chín có một sự phản đối khác nảy sinh từ câu đáp cho sự phản đối trước, như sau: Nếu Đức Chúa Trời muốn một số người bị làm cứng lòng và bị loại bỏ, và ý muốn Ngài không thể bị bác bỏ; thì Ngài không thể công chính mà phạt những kẻ nhất thiết phải phục dưới sắc lệnh Ngài; nhưng Đức Chúa Trời muốn một số người bị làm cứng lòng và bị loại bỏ, và ý muốn Ngài không thể bị chống cự; vậy (kẻ đối nghịch nói) Ngài không thể công chính mà phạt con người nhất thiết phải phục dưới sắc lệnh Ngài. Ở đây, hãy ghi nhận rằng nếu có một sự tuyển chọn phổ quát mọi người, và nếu con người được chọn hay bị loại tùy theo Đức Chúa Trời thấy trước họ sẽ tin hay không tin, thì dịp cho sự phản đối này đã bị cắt đứt. Nhưng chúng ta hãy đến câu đáp của Phao-lô. Ở câu hai mươi ông coi giả định là đương nhiên, rằng một số người bị loại vì Đức Chúa Trời muốn; và rằng ý muốn, tức là sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể bị chống cự; và chỉ bác bỏ sự liên kết của mệnh đề, quở trách sự kiêu ngạo hỗn xược của kẻ đối nghịch, và bày tỏ rằng việc lập sự suy luận gian ác và phạm thượng này chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như một người kiện Đức Chúa Trời ra tòa, và đem Ngài như ra trước vành móng ngựa, và biện luận chống lại Ngài như ngang hàng với Ngài, trong khi thật ra tạo vật chẳng là gì đối với Đấng Tạo Hóa, và phải tuyệt đối phục dưới ý muốn Ngài trong mọi sự. Ở câu hai mươi mốt, ông tiếp tục câu đáp thứ hai, bày tỏ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không đáng bị quở trách, vì bởi quyền tối thượng tuyệt đối và quyền của sự tạo dựng, Ngài có quyền chọn con người, hay loại bỏ và làm cứng lòng họ. Và nơi nào có quyền và thẩm quyền làm một việc, ý muốn của kẻ làm không đáng bị quở trách. Nay Đức Chúa Trời có quyền và thẩm quyền trên tạo vật Ngài, được chứng minh bằng một sự so sánh từ điều nhỏ đến điều lớn, như sau: Thợ gốm có quyền trên đất sét để từ một cục mà làm một bình dùng cho việc sang trọng và một bình khác dùng cho việc hèn hạ; vậy Đức Chúa Trời càng có quyền hơn biết bao để làm một số bình đáng thương và một số bình đáng giận đã được sắm sẵn cho sự hư mất. Phần thứ nhất của sự so sánh ở câu 21, phần thứ hai, các câu 22,23. Và kẻo ai tưởng rằng Đức Chúa Trời làm bình sang trọng và bình hèn hạ mà không có nguyên nhân đầy đủ và công chính trong chính Ngài, như thợ gốm có thể làm; vì vậy ông đặt ra các mục đích của ý muốn Đức Chúa Trời: Ngài làm những bình hèn hạ để tỏ bày sự thịnh nộ Ngài và để tỏ ra quyền năng Ngài; và lại nữa Ngài không đoán phạt ai cho đến khi Ngài đã nhịn nhục người ấy cách lâu dài. Và Ngài làm những bình sang trọng để Ngài bày tỏ sự vinh hiển phong phú của Ngài trên họ. Từ đó tỏ ra, một phần trong sự công chính Ngài, và một phần trong lòng thương xót Ngài; thứ hai, rằng con người không được chọn hay bị loại bởi Đức Chúa Trời, vì những sự bại hoại hay nhân đức đã được thấy trước của họ; vì nếu vậy Phao-lô đã không nói Đức Chúa Trời làm những bình hèn hạ, mà nói rằng chúng đã như vậy rồi, Ngài để chúng trong sự hèn hạ.

Như vậy từ câu sáu của chương này đến câu hai mươi bốn, Phao-lô đã mô tả cho chúng ta giáo lý về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, và điều ấy theo sự phán đoán của các nhà thần học trong mọi thời đại.

2. Thứ tự của sự tiền định Đức Chúa Trời là thế này: Đó là đặc tính của các tạo vật có lý trí để quan niệm một điều trước một điều khác, trong khi Đức Chúa Trời quan niệm mọi sự cùng một lúc bằng một hành động của sự hiểu biết, và mọi sự cả quá khứ lẫn tương lai đều hiện diện với Ngài; và vì vậy trong mưu định đời đời Ngài không định điều này sau điều kia, nhưng mọi sự cùng một lúc. Tuy nhiên, vì sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta có thể phân biệt mưu định của Đức Chúa Trời về con người thành hai hành động hay bậc: Bậc thứ nhất là ý định của chính Đức Chúa Trời, trong đó Ngài quyết định điều Ngài sẽ làm, và mục đích của mọi việc Ngài làm; ấy là tạo dựng mọi sự, đặc biệt là con người, vì vinh hiển của chính Ngài; một phần bởi bày tỏ trên một số người lòng thương xót Ngài, và trên những người khác sự công chính Ngài. Bậc thứ hai là một ý định khác, nhờ đó Ngài định sự thi hành ý định trước, và đặt ra các phương tiện để hoàn thành mục đích của nó. Hai hành động này của mưu định Đức Chúa Trời, không được tách rời cách nào, cũng không được lẫn lộn, nhưng được xem xét cách riêng biệt với một sự khác nhau:

(1) Vì trong bậc thứ nhất, Đức Chúa Trời định một số người cho sự sang trọng bởi bày tỏ lòng thương xót và tình yêu Ngài trên họ, và lại định một số cho sự hèn hạ bởi bày tỏ sự công chính Ngài trên họ; và người này hơn người kia, bởi ý muốn và sự vui lòng Ngài, và ngoài điều ấy chẳng có nguyên nhân nào khác chúng ta biết.

(2) Trong bậc thứ hai, các nguyên nhân đã biết và rõ ràng được đặt ra về sự thi hành bậc trước. Vì chẳng ai thật sự bị đoán phạt; phải, Đức Chúa Trời không định đoán phạt ai trừ vì tội lỗi họ; và chẳng ai thật sự được cứu trừ vì công đức của Đấng Christ.

Hơn nữa, hành động sau này của mưu định Đức Chúa Trời, chúng ta phải quan niệm ở vị trí thứ hai chứ không phải thứ nhất. Vì điều đầu tiên phải hướng đến bao giờ cũng là chính mục đích, rồi sau đó mới đến các phương tiện và nguyên nhân phụ thuộc nhờ đó mục đích được hoàn thành. Lại nữa, hành động thứ hai của mưu định Đức Chúa Trời chứa hai hành động khác; một đặt ra sự chuẩn bị các phương tiện nhờ đó sự tiền định của Đức Chúa Trời bắt đầu được thi hành; và chúng là hai: sự tạo dựng con người, công chính theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự sa ngã tự nguyện của A-đam và đồng thời sự giam hãm mọi người dưới sự đoán phạt; hành động kia định sự áp dụng các phương tiện khác nhau cho từng người; để sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đã được đặt ra trước muôn đời, có thể trong thời gian được hoàn thành đầy đủ; như sau này sẽ tỏ ra cách riêng.

3. Sự tiền định có hai phần, sắc lệnh tuyển chọn, sắc lệnh loại bỏ hay không tuyển chọn. Sự phân chia này rõ ràng bởi điều đã được nói từ chương chín gửi người Rô-ma, và nó có thể được xác nhận thêm bởi các lời chứng khác. Về một số người Kinh Thánh nói rằng Chúa biết ai thuộc về Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19); và về một số người khác, Đấng Christ sẽ phán trong ngày phán xét, Ta chẳng hề biết các ngươi (Ma-thi-ơ 7:23). Trong sách Công Vụ (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48) Kinh Thánh chép rằng hễ ai trong vòng dân ngoại đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì tin. Và Giu-đe (Giu-đe 4) nói về các tiên tri giả rằng họ đã bị định sẵn cho sự đoán phạt.

(1) Khi luận về sắc lệnh tuyển chọn, tôi sẽ xem xét ba điều:
(i) Sự tuyển chọn là gì.
(ii) Sự thi hành của nó.
(iii) Sự biết về sự tuyển chọn riêng.

(i) Về điều thứ nhất; Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một sắc lệnh trong đó theo ý tốt của ý muốn Ngài, Ngài đã chắc chắn chọn một số người cho sự sống đời đời trong Đấng Christ vì sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài. Đây cũng là điều Phao-lô nói với người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 1:4,5): Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương; Ngài đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài. Nay để chúng ta hiểu rõ hơn giáo lý này, chúng ta hãy đến sự xem xét các điểm riêng của nó.

Trước hết tôi nói, sự tuyển chọn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì chẳng có gì trong thế gian xảy đến, hoặc phổ quát hoặc riêng biệt, mà không có sắc lệnh đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời. Và vì vậy trong khi con người thật sự được chọn và được đem đến sự sống đời đời, ấy là vì Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài và đã ban sắc lệnh ấy trước muôn đời. Nay về chính sắc lệnh, có sáu điều phải ghi nhận:

(a) Điều thứ nhất, động cơ hay nguyên nhân thúc đẩy nào đã lay động Đức Chúa Trời định sự cứu rỗi của một người nào?

Đáp: Ý tốt của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô nói (Rô-ma 9:18), Ngài muốn thương xót ai thì thương xót; và (Ê-phê-sô 1:5), Ngài đã tiền định chúng ta theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Còn ý kiến của những kẻ nói rằng đức tin và việc lành đã được thấy trước là nguyên nhân lay động Đức Chúa Trời chọn con người cho sự cứu rỗi, thì thật phù phiếm. Vì đức tin và việc lành là bông trái và hiệu quả của sự tuyển chọn Đức Chúa Trời. Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:4), Ngài đã chọn chúng ta, không phải vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ nên thánh, mà để chúng ta nên thánh. Và (Giăng 1:12), Ngài đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi. [NEEDS REVIEW: likely mis-cited; "predestinated us to adoption" is Ê-phê-sô 1:5, while Giăng 1:12 is "ban quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời."] Ấy cũng như Ngài đã phán: Ngài đã tiền định chúng ta để tin, vì sự làm con nuôi đến trước sự tin. Nay nếu con người được chọn để họ tin, thì họ không được chọn vì họ sẽ tin. Vì một điều không thể vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả của một điều khác.

(b) Điểm thứ hai là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bất biến; đến nỗi những ai thật được chọn cho sự cứu rỗi không thể hư mất, nhưng chắc chắn sẽ đạt đến sự sống đời đời. Phao-lô coi là kết luận rằng (Rô-ma 9:11) ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn phải vững bền; và lại nữa (Rô-ma 11:29) rằng sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý. Và Sa-mu-ên nói (1 Sa-mu-ên 15:29), Đấng toàn thắng của Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng nói dối, cũng chẳng ăn năn; vì Ngài chẳng phải là loài người mà ăn năn. Bản tính của Đức Chúa Trời thế nào, ý muốn và mưu định Ngài cũng thế ấy; nhưng bản tính Ngài bất biến, Ta là Đức Giê-hô-va, Ngài phán (Ma-la-chi 3:6), và Ta không hề thay đổi; vậy ý muốn Ngài cũng như các mưu định Ngài đều bất biến. Và vì vậy hễ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ và được chọn cho sự cứu rỗi; điều ấy phải là phương tiện để an ủi chúng ta và làm vững lòng chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Còn ý kiến của những kẻ nói rằng kẻ được chọn có thể sa ngã khỏi ân điển và bị hư mất, thì đầy sự bất an của địa ngục, và chắc chắn đến từ ma quỷ. Và các lý lẽ thường được viện dẫn cho mục đích này chẳng có giá trị gì, như có thể tỏ ra khi xem xét chúng:

i. Trước hết, họ phản đối rằng các Hội Thánh Ê-phê-sô, Tê-sa-lô-ni-ca và những người Do Thái lưu lạc được chính các sứ đồ gọi là những kẻ được chọn, song sau đó một số trong họ đã sa ngã.

Đáp: (a) Có hai loại phán đoán về con người, sự phán đoán chắc chắn và sự phán đoán yêu thương. Bởi loại thứ nhất, quả thật, một sự quyết định không sai lầm được đưa ra về sự tuyển chọn của một người nào; nhưng nó thuộc về Đức Chúa Trời cách chính yếu và riêng biệt; và thuộc về con người chỉ một phần, tức là, trong phạm vi Đức Chúa Trời bày tỏ tình trạng của một người cho người khác. Nay sự phán đoán yêu thương thuộc về mọi người; và bởi đó, phó mọi sự phán đoán kín nhiệm cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải yêu thương mà nghĩ rằng hết thảy những ai sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, xưng mình là chi thể của Đấng Christ, thật được chọn cho sự cứu rỗi, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ ra khác đi. Và theo cách này, chứ không cách nào khác, các sứ đồ gọi toàn thể các Hội Thánh là những kẻ được chọn. (b) Họ được gọi là những kẻ được chọn theo phần chính, chứ không phải vì mọi chi thể trong họ đều thật được chọn; như một đống lúa được gọi là đống lúa dù phần lớn là trấu.

ii. Thứ hai người ta viện dẫn rằng Đa-vít cầu nguyện cho kẻ thù mình bị xóa khỏi sách sự sống (Thi Thiên 69:28), ấy là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và rằng Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32) và Phao-lô (Rô-ma 9:3) đã làm như vậy chống lại chính mình.

Đáp: Kẻ thù của Đa-vít chẳng có tên mình được viết trong sách sự sống, mà chỉ trong sự phán đoán của con người. Như Giu-đa, chừng nào còn là một trong các môn đồ của Đấng Christ, được kể là một người có tên được viết trên trời. Nay từ đó suy ra rằng tên người ta bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, khi điều ấy được tỏ rõ ràng cho thế gian rằng chúng chẳng hề được viết ở đó. Và nơi Môi-se nói: Xin Ngài tha tội cho chúng; bằng không, xin hãy xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã viết; và Phao-lô: Tôi đã ước ao mình bị nguyền rủa

v.v., ý nghĩa của họ không phải là để biểu thị rằng những người được tuyển chọn đến sự cứu rỗi có thể trở thành những kẻ bị loại bỏ; họ chỉ làm chứng về lòng sốt sắng yêu thương của mình, rằng họ có thể bằng lòng bị tước mất sự cứu rỗi của chính mình, còn hơn là để toàn thể dân chúng phải hư mất và Đức Chúa Trời mất đi sự vinh hiển của Ngài. Còn về điều Chúa Giê-xu Christ đã phán (Giăng 6:70): «Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là ma quỉ sao?» thì điều này phải được hiểu, không phải về sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, mà về sự tuyển chọn vào chức vụ sứ đồ; chức vụ ấy là tạm thời và có thể thay đổi.

(c) Điểm thứ ba là có một sự tuyển chọn thực tế được thực hiện trong thời gian, vốn thật ra là kết quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và tương ứng với sắc lệnh ấy; bởi vậy tôi đã thêm vào trong phần giải thích những lời này: «bởi đó Ngài đã chọn một số người». Mọi người theo bản tánh đều là tội nhân và là con cái của cơn thạnh nộ, bị giam nhốt dưới một tình trạng bị đoán phạt như nhau. Và sự tuyển chọn thực tế là khi Đức Chúa Trời đẹp lòng tách riêng và chọn ra một số người hơn những người còn lại, khỏi tình trạng khốn khổ của thế gian gian ác này, và đưa họ vào vương quốc của chính Con Ngài. Như Chúa Giê-xu Christ đã phán về các môn đồ của Ngài (Giăng 15:19): «Ta đã chọn các ngươi khỏi thế gian».

(d) Điểm thứ tư là nền tảng thực tế của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và đó là Chúa Giê-xu Christ; bởi vậy chúng ta được nói là được chọn đến sự cứu rỗi «trong Chúa Giê-xu Christ». Ngài phải được xét theo hai cách (Ê-phê-sô 1:4,5): như Ngài là Đức Chúa Trời, chúng ta được tiền định «bởi Ngài», cũng như chúng ta được tiền định bởi Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Như Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, chúng ta được tiền định «trong Ngài». Vì khi Đức Chúa Trời đã tự mình định đoạt sẽ bày tỏ sự vinh hiển của Ngài trong việc cứu một số người bởi lòng thương xót của Ngài, thì Ngài đã định tiếp rằng loài người được dựng nên theo hình ảnh của Ngài, nhưng theo cách mà bởi sự sa ngã của chính mình, loài người sẽ tự cuốn mình và toàn thể dòng dõi mình vào dưới sự đoán phạt. Việc ấy đã xong, thì Ngài cũng đã định rằng Ngôi Lời sẽ thực sự nhập thể, để chuộc những người mà Ngài đã định cho sự cứu rỗi ra khỏi sự khốn khổ trước kia. Vì vậy, chính Chúa Giê-xu Christ trước hết đã được tiền định, vì Ngài sẽ là Đầu của chúng ta, và như Phi-e-rơ đã nói (1 Phi-e-rơ 1:20), Ngài đã được «định trước buổi sáng thế», và thứ đến chúng ta được tiền định trong Ngài, vì Đức Chúa Trời đã định rằng việc thi hành sự tuyển chọn của loài người sẽ ở trong Ngài. Ở đây, nếu có ai hỏi làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ trong sự thương khó của Ngài đã đứng vào chỗ và thay cho chúng ta, thì lời giải đáp sẽ dễ dàng, nếu chúng ta xét rằng Ngài đã được định trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời để làm Đấng bảo lãnh và Đấng cầm chắc cho chúng ta, và làm một nhân vật công cộng để đại diện cho mọi người được chọn trong sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài; và bởi vậy Phi-e-rơ đã nói (Công Vụ 2:23) rằng Ngài đã «bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời». Và Phao-lô (2 Ti-mô-thê 1:9) nói rằng «ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời».

(e) Điểm thứ năm là về số lượng của những người được chọn. Và điều đó tôi đã diễn đạt trong những lời này: «đã chọn một số người đến sự cứu rỗi». Nếu Đức Chúa Trời định sẽ ban sự vinh hiển và lòng thương xót của Ngài cho mọi người không trừ ai, thì không thể có sự tuyển chọn. Vì ai lấy hết thì không thể nói là chọn. Bởi vậy Chúa Giê-xu Christ đã phán (Ma-thi-ơ 20:16): «Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn». Có người đặt câu hỏi này: số lượng của những người được chọn lớn đến đâu; và câu trả lời có thể là: những người được chọn, xét tự nơi họ thì vô số kể, nhưng xét trong sự so sánh với toàn thế gian thì họ chỉ là số ít. Do đó, lẽ tất nhiên suy ra rằng ân điển cứu rỗi không phải là phổ quát mà là «không giới hạn» hay «riêng biệt», trừ khi chúng ta muốn, trái với lẽ thường, làm cho các dòng suối lớn lao và dồi dào hơn chính nguồn mạch. Và điều này phải thúc giục chúng ta hơn mọi sự trong thế gian mà gắng sức để có sự thông công với Chúa Giê-xu Christ và được dự phần vào lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Ngài, phải, để điều ấy được đóng ấn trong lòng chúng ta. Những ích lợi chung cho mọi người, như ánh sáng mặt trời v.v., thì không ai coi trọng. Những điều chung cho số ít, dù chỉ là phước lành thuộc đời tạm, thì mọi người đều tìm kiếm. Đức Chúa Trời không ban sự giàu có cho mọi người, nhưng cho người này nhiều, người kia ít, người khác không có. Và từ đó, người ta lao nhọc như những kẻ làm thuê trong thế gian, hết ngày này qua ngày khác, hết năm này qua năm khác, để làm giàu cho mình biết bao? Vậy thì người ta càng phải tìm kiếm ân điển trong Chúa Giê-xu Christ biết bao, xét rằng nó không chung cho mọi người. Chúng ta đừng bằng lòng chỉ nói: Đức Chúa Trời là Đấng thương xót; nhưng chúng ta phải tiến xa hơn và gắng sức để có một chứng chỉ trong lương tâm, hầu chúng ta có thể nói được rằng Đức Chúa Trời thật là Đấng thương xót đối với chúng ta. Khi các môn đồ muốn biết có bao nhiêu người sẽ được cứu, Ngài bỏ qua câu hỏi, và đáp như vầy (Lu-ca 13:24): «Hãy gắng sức vào cửa hẹp».

(f) Điểm cuối cùng là mục đích của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và đó là «sự bày tỏ lời ngợi khen và sự tuyệt hảo của ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời» (Ê-phê-sô 1:6).

(ii) Vậy là đã xem sự tuyển chọn là gì, chúng ta hãy đến với việc thi hành nó. Về điều này, hãy nhớ qui tắc này: «Những người được tiền định đến mục đích cuối cùng, tức là sự vinh hiển, hay sự sống đời đời, cũng được tiền định đến những phương tiện phụ thuộc, nhờ đó họ đến được sự sống đời đời; và những phương tiện ấy là sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vâng phục». Về điều thứ nhất, ai được tiền định đến sự cứu rỗi thì cũng được tiền định để được kêu gọi, như Phao-lô đã nói (Rô-ma 8:30): «Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi». Thứ hai, những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi, thì họ cũng đã được tiền định để tin; bởi vậy đức tin cứu rỗi được gọi là (Tít 1:1) «đức tin của những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời». Và (Công Vụ 13:48): «Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời, thì tin». Thứ ba, những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định đến sự sống, thì Ngài xưng công chính cho họ, như Phao-lô đã nói (Rô-ma 8:30): «Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ công chính». Thứ tư, những kẻ Ngài đã tiền định đến sự sống, thì Ngài cũng đã tiền định họ đến sự nên thánh và đời sống thánh khiết, như Phi-e-rơ đã nói (1 Phi-e-rơ 1:2), rằng những người Giu-đa đã được «tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, đến sự nên thánh của Đức Thánh Linh». Cuối cùng, những kẻ được tiền định đến sự sống cũng được tiền định đến sự vâng phục, như Phao-lô đã nói với người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 2:10): «Chúng ta là công việc của tay Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo».

Qui tắc này, vì là lẽ thật của Đức Chúa Trời, phải được giữ; vì nó có công dụng đặc biệt:

(a) Trước hết, nó dùng để bịt miệng những kẻ vô đạo và phàm tục. Họ thường lấy cớ mà bao che cho mình trong tội lỗi bằng cách lý luận như vầy: Nếu tôi đã được tiền định đến sự sống đời đời, thì tôi sẽ được cứu bất kể điều gì xảy đến, dù tôi sống gian ác và phóng đãng đến đâu; vậy tôi sẽ sống theo ý mình và chạy theo đà của ý muốn riêng. Nhưng than ôi, như những con ngựa mù, chúng tưởng mình đang đi đúng đường, trong khi chúng húc đầu vào tường và tự lừa dối mình biết bao. Vì sự việc là thế này: mọi người đã được định cho sự cứu rỗi thì cũng được định trong mưu định của Đức Chúa Trời để dùng mọi phương tiện tốt lành, nhờ đó họ có thể đến được sự cứu rỗi; và bởi vậy mọi người được chọn đang sống trong thế gian này sẽ được kêu gọi, được xưng công chính, được nên thánh, và sẽ sống đời mình trong lương tâm tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; còn những kẻ sống và cứ ở trong đường lối gian ác của mình mà tranh luận như vầy: Nếu tôi đã được định cho sự cứu rỗi, thì tôi sẽ không bị hư mất; thì chúng tự vượt quá mức, và hết sức mình, tự gieo mình đầu xuống hố sâu của địa ngục. Và một người sống và chết trong tội lỗi của mình, mặc cho thế gian tranh luận thế nào, đó là dấu hiệu không thể sai lầm của một người đã được định cho sự hư mất.

(b) Thứ hai, có những kẻ khác nghĩ rằng việc rao giảng Lời, việc cử hành các nghi thức thánh, những lời khuyên răn, những lời khích lệ, luật pháp, những thể lệ tốt lành, và mọi phương tiện tốt lành như thế đều là vô ích, vì mưu định của Đức Chúa Trời là bất di bất dịch; nếu một người sẽ bị đoán phạt, thì không gì cứu được; nếu một người sẽ được cứu, thì không gì ngăn trở được. Nhưng về phần mình, chúng ta vẫn phải nhớ rằng Đức Chúa Trời không chỉ định mục đích cuối cùng, mà còn định các phương tiện nhờ đó mục đích ấy được thành tựu; và bởi vậy việc dùng mọi phương tiện đã định là cần thiết. Và vì cớ này, chúng ta phải được khuyên nhủ siêng năng mà gắng sức và dùng mọi phương tiện tốt lành, hầu chúng ta được kêu gọi bởi chức vụ của Phúc Âm, được xưng công chính, được nên thánh, và sau cùng được vinh hiển. Nếu một vị vua ban cho một thần dân của mình một cung điện lộng lẫy, với điều kiện người ấy phải đi đến đó theo con đường mà vua sẽ chỉ định; ôi, người ấy sẽ gắng sức biết bao để biết con đường, rồi sau đó giữ và cứ ở trong đó! Nhưng kìa, nước thiên đàng là cung điện vinh hiển và tôn quý nhất chưa từng có; và Đức Chúa Trời đã ban nó cho những người được chọn của Ngài; và Ngài không đòi hỏi gì nơi họ, chỉ xin họ quay mặt khỏi thế gian này, và bước đi đến đó theo con đường mà Ngài đã vạch ra cho họ trong Lời Ngài. Bởi vậy, nếu chúng ta muốn có sự sống đời đời, chúng ta phải ra khỏi con đường rộng dẫn đến sự hư mất, và bước vào con đường hẹp dẫn đến sự sống đời đời. Chúng ta phải làm quen với những người dẫn đường, là các chức vụ của Lời, là những người sẽ kêu lên với chúng ta (Ê-sai 30:21): «Đây là đường, hãy noi theo, khi các ngươi nghiêng bên hữu hay bên tả». Sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự ăn năn, sự vâng phục mới, là những dấu hiệu của con đường, và chúng ta phải đi qua hết thảy; và như vậy, linh hồn mệt mỏi của chúng ta, sau một thời gian lăn lộn trong thế gian khốn khổ này, sau cùng sẽ được tiếp nhận vào sự vui mừng và hạnh phúc đời đời.

(iii) Về sự hiểu biết sự tuyển chọn riêng của mình, có hai điểm đặc biệt phải xem xét: (a) một người có thể biết sự tuyển chọn của mình không; (b) làm sao có thể biết được.

(a) Về điểm thứ nhất, những người theo giáo hoàng cho rằng không ai có thể chắc chắn biết sự tuyển chọn của mình, trừ khi được Đức Chúa Trời chứng nhận bởi một sự mặc khải đặc biệt nào đó; nhưng điều họ nói là sai lầm và lầm lạc. Khi các môn đồ của Chúa Cứu Thế chúng ta trở về sau khi rao giảng và thuật lại những phép lạ mình đã làm và ma quỉ đã phục mình thế nào, Kinh Thánh chép rằng họ vui mừng lắm. Nhưng Chúa Giê-xu Christ lại đáp rằng (Lu-ca 10:20): «Đừng mừng về điều đó, nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên thiên đàng». Bởi đó Ngài biểu thị rằng người ta có thể đạt đến sự hiểu biết chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Vì chúng ta không thể, và cũng không hề, vui mừng về những điều hoặc không biết hoặc không chắc chắn. Thánh Phi-e-rơ đã nói (2 Phi-e-rơ 1:10): «Hãy gắng sức cho chắc chắn về sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em». Nay, dùng sự siêng năng hẳn là vô ích, nếu sự bảo đảm về sự tuyển chọn không thể nào đạt được mà không có một sự mặc khải phi thường. Và Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 13:5): «Hãy tự xét mình, xem mình có còn trong đức tin không». Ở đó ông coi như đã rõ rằng ai có đức tin thì có thể biết mình có đức tin, và bởi vậy cũng có thể biết sự tuyển chọn của mình; vì đức tin cứu rỗi là dấu hiệu không thể sai lầm của sự tuyển chọn.

(b) Điểm thứ hai là một người có thể biết sự tuyển chọn của mình bằng cách nào. Và có hai cách để biết: Cách thứ nhất, là như thể thăng lên trời, tìm kiếm mưu định của Đức Chúa Trời ở đó, rồi sau đó trở xuống với chính mình. Cách thứ hai, là hạ mình xuống trong lòng mình để từ chính mình đi lên, như thể bởi thang của Gia-cốp, đến mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Cách thứ nhất là nguy hiểm, và không nên thử. Vì đường lối của Đức Chúa Trời là không thể dò xét và không thể tìm ra. Chỉ nên theo cách thứ hai, là cách dạy chúng ta, bởi những dấu hiệu và chứng cớ trong chính mình, mà suy ra mưu định đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta là gì. Và những chứng cớ ấy là hai: chứng cớ của Thánh Linh Đức Chúa Trời và chứng cớ của tâm linh chúng ta; như Phao-lô đã nói (Rô-ma 8:16): «Chính Đức Thánh Linh cùng chứng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời».

i. Về chứng cớ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có thể đặt ra hai câu hỏi:

a. Câu hỏi thứ nhất là: Thánh Linh Đức Chúa Trời ban chứng cớ riêng trong lương tâm của một người về sự làm con nuôi của người ấy bằng phương tiện nào?

Đáp: Điều ấy không được thực hiện bởi một sự mặc khải phi thường hay sự cảm hứng, tức là một sự mặc khải thông thường mà không có Lời; nhưng bởi sự áp dụng các lời hứa của Phúc Âm theo hình thức của một tam đoạn luận thực hành như vầy: «Ai tin Chúa Giê-xu Christ thì được chọn đến sự sống đời đời». Mệnh đề này được chép trong Lời Đức Chúa Trời, và nó còn được rao giảng, mở bày và áp dụng cho mọi người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bởi các chức vụ của Phúc Âm đã được biệt riêng cho mục đích này. Nay, trong khi những người nghe Lời Đức Chúa Trời chuyên tâm suy ngẫm và xem xét lời hứa ấy, thì Thánh Linh Đức Chúa Trời đến, soi sáng con mắt, mở lòng, và ban cho họ năng lực cả muốn tin lẫn thật sự tin; đến nỗi một người sẽ với sự tự do của tâm linh mà đưa ra tiền đề nhỏ và nói: «nhưng tôi tin Chúa Giê-xu Christ, tôi từ bỏ chính mình, mọi niềm vui và sự an ủi của tôi đều ở trong Ngài»; xác thịt và huyết không thể nói điều này, đó là công việc của Đức Thánh Linh. Và từ đó nảy sinh kết luận phước hạnh, là chứng cớ của Thánh Linh: «vậy tôi là con cái của Đức Chúa Trời».

b. Câu hỏi thứ hai là: một người có thể phân biệt thế nào giữa sự lừa dối của ma quỉ và chứng cớ của Thánh Linh. Vì như có một sự tin chắc về ân huệ của Đức Chúa Trời từ Thánh Linh Đức Chúa Trời; thì cũng có những mưu chước và gian trá của ma quỉ, nhờ đó nó nịnh hót và ru ngủ người ta trong tội lỗi; và trong mọi người đều có sự tự phụ thiên nhiên, bề ngoài giống đức tin, thật ra không phải đức tin. Và đức tin giả mạo giả dối này trong thế gian còn phổ biến hơn đức tin thật nhiều. Hãy xem xét dân chúng dốt nát và hờ hững của chúng ta; hãy hỏi bất cứ ai trong họ rằng người ấy có chắc chắn về sự cứu rỗi của mình không; người ấy sẽ không chút ngần ngại mà quả quyết rằng mình hoàn toàn tin chắc và bảo đảm về sự cứu rỗi mình trong Chúa Giê-xu Christ; rằng nếu trong cả một xứ chỉ có một người được cứu thì đó là mình; rằng mình đã luôn hầu việc Đức Chúa Trời; và không làm hại ai; rằng mình đã luôn tin, và mình sẽ không vì cả thế gian mà chút nào nghi ngờ sự cứu rỗi của mình. Những ý tưởng tự phụ như thế nơi những người mù lòa và dốt nát được coi như đức tin lưu hành trong thế gian. Nay, chứng cớ thật của Thánh Linh được phân biệt với sự tự phụ thiên nhiên, và mọi sự lừa dối của ma quỉ, bởi hai hiệu quả và bông trái của nó, mà Phao-lô đã ghi nhận khi ông nói (Rô-ma 8:15,26) rằng Thánh Linh khiến chúng ta kêu lên «A-ba», tức là «Cha»:

Hiệu quả thứ nhất là cầu nguyện tha thiết với những tiếng rên siết và thở than, như thể một người muốn làm cho trời đất đầy dẫy tiếng kêu không phải của môi miệng, mà của tấm lòng, được chạm đến với sự cảm biết và cảm nhận về vô số tội lỗi và sự vi phạm của mình. Và điều này thật là một dấu hiệu đặc biệt và chính yếu của Thánh Linh làm con nuôi. Nay, hãy nhìn kẻ phóng túng và hờ hững tưởng mình đầy dẫy sự tin chắc về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, anh em sẽ thấy người ấy rất hiếm khi cầu nguyện, hay chẳng bao giờ; và khi cầu nguyện, thì chẳng qua chỉ là lẩm bẩm bài Cầu Nguyện Chung, Kinh Tin Kính, hay Mười Điều Răn cho có lệ. Điều ấy chứng tỏ rõ ràng rằng sự tin chắc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà người ấy có là bởi xác thịt, chứ không phải bởi Thánh Linh.

Bông trái thứ hai là tình cảm của một đứa con hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời, là Cha rất yêu thương; và tình cảm này khiến một người đứng trong sự kính sợ oai nghi của Đức Chúa Trời, dù ở đâu, và lấy lương tâm mà xét mọi đường lối gian ác. Nay, những kẻ bị sự tự phụ cuốn đi, hễ có dịp là sa ngay vào tội lỗi, không chút ghét bỏ hay dừng lại, như lửa cháy nhanh khi củi khô được chất vào. Nói tóm lại, nơi nào chứng cớ của Thánh Linh thật sự được tác thành; nơi đó có nhiều ân tứ khác của Thánh Linh hiệp cùng, như khi một cành trên cây nảy chồi, các cành còn lại cũng nảy chồi.

ii. Chứng cớ của tâm linh chúng ta là chứng cớ của tấm lòng và lương tâm, đã được thanh tẩy và nên thánh trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và nó làm chứng theo hai cách: a. bởi những dấu hiệu bên trong nơi chính nó, b. bởi những bông trái bên ngoài.

a. Những dấu hiệu bên trong là những ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời được in sâu trong tâm linh, nhờ đó một người có thể chắc chắn được bảo đảm về sự làm con nuôi của mình. Những dấu hiệu này có hai loại, chúng hoặc [i] liên quan đến tội lỗi của chúng ta, hoặc [ii] liên quan đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

[i] Loại thứ nhất là về tội lỗi quá khứ, hiện tại hay tương lai:

[a] Dấu hiệu trong tâm linh liên quan đến tội lỗi quá khứ là (2 Cô-rinh-tô 7:10) «sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời», mà tôi có thể gọi là một ân tứ khởi đầu và là mẹ của nhiều ân tứ và ân điển khác của Đức Chúa Trời. Nó là một thứ buồn bã được thai nghén trong lòng đối với Đức Chúa Trời. Và bản chất của nó có thể được hiểu rõ hơn, nếu chúng ta so sánh nó với điều ngược lại. Sự buồn rầu theo thế gian nảy sinh từ tội lỗi, và nó chẳng qua là sự kinh hoàng của lương tâm và sự nhận biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội ấy. Nay, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, thật ra có thể do tội lỗi chúng ta gây nên, nhưng nó nảy sinh đúng ra từ sự nhận biết ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự buồn rầu theo thế gian là buồn vì tội lỗi chỉ về hình phạt; sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là sự chạm đến và đau đớn sống động của lòng vì tội lỗi bởi nó là tội lỗi, dù không có hình phạt nào cho nó. Nay, để không ai tự lừa dối mình khi xét đoán sự buồn rầu này, Đức Thánh Linh đã chép xuống bảy bông trái hay dấu hiệu của nó, nhờ đó có thể nhận biết (2 Cô-rinh-tô 7:11). Thứ nhất là «sự sốt sắng» để lìa bỏ mọi tội lỗi; thứ hai là «sự phân trần», nhờ đó một người được giục giã và đưa đến việc cáo buộc và định tội chính mình vì tội lỗi quá khứ, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn loài người. Thứ ba là «sự phẫn nộ», nhờ đó một người vô cùng giận chính mình vì những sự vi phạm. Thứ tư là «sự sợ hãi», e rằng mình sa lại vào tội lỗi cũ. Thứ năm là «sự ao ước», nhờ đó người ấy khao khát sức mạnh và sự giúp đỡ, hầu tội lỗi không thắng được mình như trước. Thứ sáu là «sự sốt sắng», trong việc làm mọi bổn phận tốt lành trái với những tội lỗi đặc biệt của mình. Thứ bảy là «sự báo thù», nhờ đó người ấy khắc phục thân thể mình, e rằng về sau nó thành công cụ của tội lỗi như nó đã từng trong thời gian trước. Nay, khi một người cảm thấy những bông trái này trong mình, thì người ấy hẳn có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, là điều chúng ta đang nói đến.

[b] Dấu hiệu về tội lỗi hiện tại là «sự chiến đấu giữa xác thịt và Thánh Linh» (Ga-la-ti 5:17), vốn thuộc về những người đã được tái sinh, là những người một phần là xác thịt và một phần là Thánh Linh. Nó không phải là sự cắn rứt của lương tâm mà mọi người đều thấy trong mình, cả tốt lẫn xấu, mỗi khi xúc phạm Đức Chúa Trời; nhưng nó là sự tranh đấu và vật lộn của tâm trí, ý chí và tình cảm với chính mình, nhờ đó, theo như chúng đã được đổi mới, chúng đưa người ấy đi một đường, và theo như chúng vẫn còn hư hỏng, chúng đưa người ấy đi ngược hẳn. Những người mắc chứng ác mộng, khi nửa ngủ nửa thức, cảm thấy như có vật nặng nề nào đè trên ngực và giữ mình xuống; nay nằm trong tình trạng ấy, họ vùng vẫy bằng tay chân, và hết sức mình để ngồi dậy và hất vật nặng ra, mà không được. Kìa, đây là một hình ảnh sống động của sự chiến đấu này. Xác thịt, là sự hư hỏng bẩm sinh của bản tánh loài người, đè trên lòng con cái Đức Chúa Trời và ép họ xuống, như thể sức nặng của cả một ngọn núi; nay họ, theo lượng ân điển đã nhận, gắng sức nhấc mình lên khỏi gánh nặng này, và làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng không được như họ muốn.

[c] Dấu hiệu về tội lỗi tương lai là «sự cẩn thận để ngăn ngừa nó». Rằng đây là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời, tỏ rõ bởi lời của Giăng (1 Giăng 5:18): «Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, và tự giữ mình, kẻ dữ không rờ đến được». Và sự cẩn thận này tỏ ra không chỉ trong việc sắp đặt các hành động bề ngoài, mà ngay trong những ý tưởng của lòng. Vì nơi nào Phúc Âm có quyền năng, nó bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 10:5), và qui tắc của sứ đồ được giữ theo (Phi-líp 4:8): «Những gì chân thật, những gì đáng tôn», v.v., «hãy suy nghĩ đến những điều ấy».

[ii] Những dấu hiệu liên quan đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đặc biệt là hai:

[a] Thứ nhất là khi một người cảm thấy mình bị đè nặng bởi gánh tội lỗi, hay khi người ấy nhận biết sự bất bình nặng nề của Đức Chúa Trời trong lương tâm vì tội ấy; thì lại càng cảm thấy mình cần Chúa Giê-xu Christ biết bao, và hết lòng khao khát, phải, đói khát sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ, và điều ấy hơn mọi sự khác trong thế gian. Đối với mọi người như thế, Chúa Giê-xu Christ đã ban những lời hứa ngọt ngào và an ủi nhất, là những lời chỉ có thể thuộc về những người được chọn. «Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống», như Kinh Thánh đã phán (Giăng 7:37,38), «những dòng sông nước hằng sống sẽ chảy từ lòng người». Và (Khải Huyền 21:6): «Ta sẽ lấy nước của giếng nước sự sống mà ban cho kẻ khát cách nhưng không». Nay, nếu kẻ khát uống những nước này, hãy xem điều tiếp theo (Giăng 4:14): «Ai uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nhưng nước Ta sẽ cho, sẽ thành trong người ấy một mạch nước văng ra cho đến sự sống đời đời».

[b] Thứ hai là một tình cảm lạ lùng được Thánh Linh Đức Chúa Trời tác thành trong lòng, nhờ đó một người quý trọng và đánh giá, và như thể đặt một giá rất cao nơi Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, đến nỗi người ấy coi ngay những điều quí giá nhất cũng chỉ như rơm rác so với Ngài. Tình cảm này đã có trong Phao-lô (Phi-líp 3:8), và nó được diễn đạt trong ẩn dụ (Ma-thi-ơ 13:44), trong đó sau khi một người tìm được một kho báu, người ấy trước hết giấu nó đi; rồi bán hết của cải mình có và mua thửa ruộng có kho báu ấy. Nay, ai cũng sẽ nói về mình rằng mình có tình cảm như thế đối với Chúa Giê-xu Christ, và mình quý giọt huyết nhỏ nhất của Ngài hơn mọi sự trong thế gian; trong khi thật ra phần đông người ta có tâm trí của Ê-sau, ham bát canh đỏ hơn là phước lành của Y-sác; và có cùng tình cảm với dân Y-sơ-ra-ên, là dân thích hành và nồi thịt của Ê-díp-tô hơn là các phước lành của Đức Chúa Trời trong xứ hứa. Bởi vậy, để không ai tự lừa dối mình, tình cảm này có thể được nhận biết bởi hai dấu hiệu:

a. Thứ nhất, là yêu thương và quí mến một người Cơ Đốc vì người ấy là người Cơ Đốc. Vì ai thật sự quý trọng Chúa Giê-xu Christ, thì cũng quý trọng các chi thể của Chúa Giê-xu Christ như vậy. Và về chính điểm này, Chúa Cứu Thế chúng ta đã phán (Ma-thi-ơ 10:41): «Ai tiếp một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ nhận phần thưởng của đấng tiên tri; và ai tiếp một người công chính vì là người công chính, thì sẽ nhận phần thưởng của người công chính». Và Thánh Giăng đã nói (1 Giăng 3:14): «Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em»; tức là những người là chi thể, chỉ vì họ là chi thể.

b. Dấu hiệu thứ hai của tình cảm này là lòng yêu mến và khao khát sự đến của Chúa Giê-xu Christ, dù là bởi sự chết đối với một người cách riêng, hay bởi sự phán xét cuối cùng cách chung, và vì mục đích này: để được dự phần trọn vẹn vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Và chính tình yêu này là dấu hiệu của sự làm con nuôi, tỏ rõ bởi điều Thánh Phao-lô đã nói (2 Ti-mô-thê 4:8), rằng «mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho tất cả những kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài».

b. Dấu hiệu bên ngoài của sự làm con nuôi là «sự vâng phục mới», nhờ đó một người gắng sức vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong đời sống và cách ăn ở; như Thánh Giăng đã nói (1 Giăng 2:3): «Bởi điều này chúng ta biết mình đã nhận biết Ngài: nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài». Nay, sự vâng phục này không được xét đoán theo sự nghiêm khắc của luật pháp luân lý, vì như thế nó sẽ không phải là dấu hiệu của ân điển, mà là phương tiện của sự hư mất; nhưng nó phải được đánh giá và xét như trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:17), là Đấng «thương xót những kẻ kính sợ Ngài, như một người cha thương xót đứa con vâng lời», coi các việc làm không theo hiệu quả và sự làm trọn tuyệt đối của chúng, mà theo tình cảm của người làm. Và tuy vậy, e rằng có ai bị lừa dối ở đây, chúng ta phải biết rằng sự vâng phục, là dấu hiệu không thể sai lầm của con cái Đức Chúa Trời, phải có những phẩm chất sau:

[i] Trước hết, nó không được làm cho một vài điều răn của Đức Chúa Trời, mà cho hết thảy không trừ điều nào. Hê-rốt (Mác 6:20) đã vui lòng nghe Giăng Báp-tít, và làm nhiều việc; và Giu-đa đã có những điều tốt đẹp trong mình, tỏ rõ bởi điều này: người đã bằng lòng lìa bỏ mọi sự mà theo Chúa Giê-xu Christ, và đã rao giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời trong xứ Giu-đê cũng như những người còn lại; nhưng than ôi, tất cả đều chẳng ra gì; vì người này không thể chịu trở nên vâng phục điều răn thứ bảy mà lìa bỏ vợ của Phi-líp là anh mình; và người kia không chịu lìa bỏ lòng tham lam, dù phải chết vì nó. Sự vâng phục ngay thẳng và chân thật mở rộng đến mọi điều răn, như Đa-vít đã nói (Thi Thiên 119:6): «Tôi sẽ chẳng hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ hết thảy điều răn Chúa». Và Thánh Gia-cơ đã nói (Gia-cơ 2:10): «Ai phạm một điều răn thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy»; tức là sự vâng phục nhiều điều răn trước mặt Đức Chúa Trời thật ra không phải là vâng phục, mà là một tội lỗi trắng trợn, nếu một người cố ý và tự nguyện mang ý định bỏ qua một bổn phận nào của luật pháp. Ai thật sự ăn năn một tội, thì ăn năn mọi tội; và ai sống trong một tội mình biết mà không ăn năn, dù giả vờ cải tạo đời sống đến đâu, thì thật ra chẳng ăn năn tội nào.

[ii] Thứ hai, sự vâng phục này phải trải ra trên toàn thể đời sống của một người sau khi người ấy trở lại và ăn năn. Chúng ta không được xét đoán một người bởi một hai hành động, mà bởi đường lối đời sống của người ấy. Đường lối đời sống của một người thế nào, thì người ấy thế ấy; dù người ấy, bởi sự hư hỏng của bản tánh, có vấp ngã trong hành động riêng này hay hành động riêng kia, điều ấy cũng không làm hại địa vị của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, miễn là người ấy đổi mới sự ăn năn về những lần trượt ngã của mình, không nằm lì trong tội lỗi nào; và đồng thời, từ năm này qua năm khác, bước đi không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Thánh Phao-lô đã nói (2 Ti-mô-thê 2:19): «Nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững; Chúa biết ai thuộc về Ngài». Nay, có người nhân đó sẽ nói: thật vậy, Đức Chúa Trời biết ai thuộc về Ngài; nhưng làm sao tôi được bảo đảm trong chính mình rằng tôi thuộc về Ngài? Đối với câu hỏi này, theo tôi hiểu, Phao-lô đáp trong những lời tiếp theo: «Ai kêu cầu danh Chúa hãy tránh xa sự gian ác»; tức là, hãy để người ta kêu cầu danh Đức Chúa Trời, cầu nguyện tha thiết về những điều mình cần, đồng thời tạ ơn và lìa bỏ mọi tội lỗi cũ của mình, và điều này sẽ là cho họ một dấu hiệu không thể sai lầm rằng họ ở trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

[iii] Thứ ba, trong sự vâng phục bề ngoài, điều cần là nó phải ra từ toàn thể con người (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), như sự tái sinh là nguyên nhân của nó, trải khắp toàn thể con người trong thân thể, linh hồn và tâm linh. Lại nữa, sự vâng phục là bông trái của tình yêu thương, và (1 Ti-mô-thê 1:5) «tình yêu thương ra từ lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin không giả dối».

Vậy là chúng ta đã nghe những chứng cớ và dấu hiệu, nhờ đó một người có thể được chứng nhận trong lương tâm rằng mình đã được chọn đến sự cứu rỗi từ trước muôn đời. Nếu có ai muốn được giải đáp thêm tại điểm này, hãy suy ngẫm Thi Thiên mười lăm và thư thứ nhất của Thánh Giăng, là những phần Kinh Thánh được Đức Thánh Linh viết ra vì mục đích này.

Ở đây, có người sẽ hỏi: làm sao một người có thể được bảo đảm về sự làm con nuôi của mình, nếu người ấy thiếu chứng cớ của Thánh Linh để chứng nhận cho mình?

Đáp: Lửa được biết không phải là lửa vẽ mà là lửa thật, bởi hai dấu hiệu: bởi hơi nóng và bởi ngọn lửa. Nay, nếu trường hợp lửa thiếu ngọn lửa, thì nó vẫn được biết là lửa bởi hơi nóng. Cũng vậy, như tôi đã nói, có hai nhân chứng về sự làm con nuôi của chúng ta: Thánh Linh Đức Chúa Trời và tâm linh chúng ta. Nay, nếu trường hợp một người không cảm thấy Đấng chính yếu, là Thánh Linh làm con nuôi, thì người ấy phải nương đến nhân chứng thứ hai, và tìm kiếm trong chính mình những dấu hiệu và chứng cớ của sự nên thánh của tâm linh mình, nhờ đó người ấy có thể chắc chắn bảo đảm về sự làm con nuôi của mình, như chúng ta biết lửa là lửa bởi hơi nóng, dù nó thiếu ngọn lửa.

Lại có thể hỏi như vầy: Nếu sau khi tra xét, chúng ta chỉ thấy ít dấu hiệu của sự nên thánh trong mình thì sao?

Đáp: Trong trường hợp này, chúng ta phải nương đến lượng ân điển nhỏ nhất, nhỏ hơn nữa thì không còn là ân điển cứu rỗi. Và nó gồm hai điều: một sự ghét bỏ tội lỗi mình hết lòng vì chúng là tội lỗi, và một sự khao khát được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ về hết thảy tội ấy; và những điều này là dấu hiệu của sự làm con nuôi, nếu chúng được tác thành vững chắc trong lòng, dù mọi dấu hiệu khác hiện nay dường như thiếu vắng. Nếu có ai nói rằng một kẻ gian ác cũng có sự khao khát này, như Ba-la-am, là người đã muốn chết như người công chính chết; thì câu trả lời là Ba-la-am thật đã muốn chết như người công chính chết, nhưng người không thể chịu sống như người công chính sống; người muốn mục đích cuối cùng mà không muốn những phương tiện phụ thuộc dẫn đến mục đích ấy; như sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự ăn năn, v.v. Điều thứ nhất là công việc của bản tánh, điều thứ hai là công việc của ân điển. Nay, tôi nói điều này không phải để làm người ta an tâm và bằng lòng với những khởi đầu nhỏ bé của ân điển, mà chỉ để chỉ ra một người có thể bảo đảm rằng mình ít ra là con trẻ trong Chúa Giê-xu Christ bằng cách nào; thêm vào đó điều này: những kẻ chỉ có những khởi đầu nhỏ bé này phải cẩn thận gia tăng chúng, vì ai không tiến tới thì lùi lại.

Cuối cùng, có thể hỏi rằng một người phải làm gì nếu thiếu cả chứng cớ của Thánh Linh Đức Chúa Trời lẫn chứng cớ của tâm linh mình, và không có phương tiện nào trong thế gian để được bảo đảm?

Đáp: Người ấy không được tuyệt vọng hoàn toàn, nhưng phải quyết chắc điều này: rằng dù hiện nay người ấy thiếu sự bảo đảm, nhưng về sau người ấy có thể đạt được. Và những người như thế phải được khuyên nghe Lời Đức Chúa Trời được rao giảng; và là người bề ngoài thuộc về Hội Thánh thì nhận các nghi thức thánh. Khi chúng ta chăm đến vườn nho của Chúa và lui tới quanh bàn ép rượu, chúng ta sẽ thấy nước ngọt của ân điển thiên thượng được ép ra cho chúng ta dồi dào bởi Lời và các nghi thức thánh, để an ủi lương tâm chúng ta, về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Một lòng thương xót này, rằng Đức Chúa Trời bởi những phương tiện này bày tỏ phần nào lòng thương xót của Ngài, là không thể nói hết. Khi bệnh tật hay ngày chết đến, những tôi tớ rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, có lẽ, phải đương đầu với những sự cám dỗ của ma quỉ, và vật lộn trong lương tâm với cơn thạnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời, như vì sự sống và sự chết; và không ai biết những điều này khủng khiếp thế nào, trừ những người đã cảm nhận chúng. Nay, khi người ta bước qua trũng bóng chết như vậy, nếu Đức Chúa Trời không như thể mở trời và tuôn xuống cho chúng ta trong thế gian này những tia sáng rực rỡ của tình yêu Ngài trong Chúa Giê-xu Christ bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài, thì tình cảnh của ngay cả người công chính cũng thật khốn khổ.

(2) Đến đây là hết về sự tuyển chọn, nay tiếp theo là sự loại bỏ; khi bàn về nó, chúng ta phải xem xét ba điều:

(i) Nó là gì.
(ii) Đức Chúa Trời thi hành sắc lệnh này thế nào.
(iii) Một người có thể xét đoán về nó thế nào.

(i) Về điều thứ nhất, «Sự loại bỏ là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong đó, vì Ngài đẹp lòng như vậy, Ngài đã định từ bỏ một số người bởi sự sa ngã của A-đam và sự hư hỏng của chính họ, vì sự bày tỏ sự công chính của Ngài». Trước hết, tôi nói, nó là một sắc lệnh, và điều ấy tỏ rõ như vầy: Nếu đã có một sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài chọn một số người, thì ắt phải có một sắc lệnh khác, bởi đó Ngài bỏ qua những người khác và từ bỏ họ. Vì sự tuyển chọn luôn hàm ý một sự từ bỏ. Lại nữa, điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, thì Ngài đã định làm trước thời gian; như trường hợp xảy ra ngay với những người có trí khôn thường, là những người trước hết định trong mình những việc phải làm, rồi sau đó làm chúng. Nhưng Đức Chúa Trời trong thời gian từ bỏ một số người như Kinh Thánh làm chứng, và điều ấy tỏ ra là thật bởi kết quả. Bởi vậy, Đức Chúa Trời từ trước muôn đời đã định việc loại bỏ một số người.

Nay, trong sắc lệnh này, có bốn điểm phải xem xét:

(a) Điểm thứ nhất là chất liệu hay đối tượng của nó, tức là điều đã được định, là sự loại bỏ một số người về phương diện lòng thương xót, hay sự bày tỏ sự công chính của Ngài trên họ. Điều này đối với lý trí loài người có vẻ lạ lùng, nhưng ở đây chúng ta phải hết lòng khiêm nhường mà hạ cờ, vì Lời Đức Chúa Trời đã phán đúng như vậy bằng những lời rõ ràng. Sứ đồ Giu-đe, nói về các tiên tri giả (Giu-đe 4), đã nói rằng «họ đã bị định sẵn từ xưa cho sự hư mất này». Và Phao-lô đã nói bằng những lời đầy nhấn mạnh (Rô-ma 9:22) rằng Đức Chúa Trời làm nên «những bình đựng thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất», và có những kẻ bị loại bỏ, mà ông đối lập với những kẻ được tuyển chọn đến sự cứu rỗi.

(b) Điểm thứ hai là nguyên nhân thúc đẩy đã khiến Đức Chúa Trời định sắc lệnh này về loài thọ tạo của Ngài, và đó chẳng phải là điều gì ngoài Ngài, mà chính là ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài. Ngài đã làm cho Pha-ra-ôn cứng lòng đến cùng vì Ngài muốn; và bởi vậy Ngài đã định làm như vậy vì Ngài muốn. Và Chúa Cứu Thế chúng ta đã phán (Ma-thi-ơ 11:25): «Hỡi Cha! Chúa của trời đất! Tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho con trẻ hay!» Nhưng bởi cớ nào Đức Chúa Trời làm như vậy? Những lời tiếp theo chép (c.26): «Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành». Và nếu một người có quyền và tự do giết một con bò hay con chiên để dùng, săn và giết thỏ rừng và chim cút cho vui; thì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa càng có thể, mà không bất công, có ý muốn và tự do từ bỏ và lìa bỏ loài thọ tạo của Ngài vì sự vinh hiển Ngài. Phải, điều ấy càng hợp với lẽ công bình gấp ngàn lần, rằng mọi loài thọ tạo trên trời dưới đất hiệp nhau hầu bày tỏ sự vinh hiển và oai nghi của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa trong sự hư mất đời đời của chúng, hơn là việc đập một con ruồi hay giết một con bọ chét hầu cho phẩm giá của mọi người trong thế gian. Dù vậy, rất nhiều người cho rằng thật khó mà gán cho Đức Chúa Trời, là Đấng đầy dẫy sự nhân từ và thương xót, một sắc lệnh như thế, và lại bởi chính ý muốn Ngài; nhưng chúng ta hãy xem lý lẽ của họ:

i. Trước hết, họ nói, cho rằng Đức Chúa Trời định tạo dựng phần lớn thế gian để bị đoán phạt trong lửa địa ngục là một điểm tàn nhẫn nơi Đức Chúa Trời; câu trả lời là bởi hiệu lực của sắc lệnh này, không thể nói Đức Chúa Trời tạo dựng ai để bị đoán phạt, mà là để bày tỏ sự công chính và vinh hiển của Ngài trong sự đoán phạt xứng đáng và đáng phải của họ; và việc làm này là sự công chính tuyệt đối.

ii. Thứ hai, người ta viện rằng bởi lẽ này, Đức Chúa Trời sẽ ghét loài thọ tạo của chính Ngài, và ghét trước khi nó hiện hữu; nhưng đó là điều không thật. Chúng ta phải phân biệt giữa ý định ghét của Đức Chúa Trời và sự ghét thật sự. Nay, thật vậy, Đức Chúa Trời từ trước muôn đời đã định ghét một số loài thọ tạo; và điều ấy là công chính, vì sự ghét của Ngài đối với chúng sẽ dùng để bày tỏ sự công chính của Ngài; nhưng Ngài không thật sự ghét chúng, cũng không yêu chúng, trước khi chúng hiện hữu; và bởi vậy sự ghét thật sự chỉ đến sau sự sáng tạo. Những kẻ Đức Chúa Trời đã định yêu, thì khi chúng đã được dựng nên, Ngài bắt đầu yêu chúng trong Chúa Giê-xu Christ bằng tình yêu thật sự; và những kẻ Ngài đã định ghét, thì khi chúng đã được dựng nên, Ngài ghét chúng trong A-đam bằng sự ghét thật sự.

iii. Thứ ba, người ta phản đối rằng bởi giáo lý này, Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của tội lỗi; vì Đấng định đến mục đích cuối cùng thì định đến phương tiện của mục đích ấy; nhưng Đức Chúa Trời định con người đến mục đích cuối cùng, tức là sự hư mất; vậy Ngài định họ đến phương tiện của nó, tức là tội lỗi.

Đáp: Mệnh đề, khi được hiểu như vầy: Đấng định một người đến một mục đích cuối cùng, thì trong cùng một trật tự và cách thức định người ấy đến phương tiện; là sai. Vì một người có thể được định đến mục đích cuối cùng cách đơn thuần, mục đích ấy là đơn thuần tốt; mà lại không được định cách đơn thuần đến phương tiện, vì phương tiện tự nó có thể là xấu và chỉ tốt một phần, tức là, chỉ tốt trong chừng mực chúng có sự tốt lành trong tâm trí của Đấng định. Thứ hai, tiền đề nhỏ là sai; vì mục đích tối cao của mưu định Đức Chúa Trời không phải là sự hư mất, mà là sự bày tỏ sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt công chính của loài thọ tạo; Đức Chúa Trời cũng không định sự hư mất của con người vì nó là sự hư mất, tức là sự tàn phá con người và việc quăng người ấy ra chịu hình phạt, mà vì nó là một sự thực hành thật sự của sự công chính. Thứ ba, chúng ta phải phân biệt giữa chính tội lỗi và sự cho phép tội lỗi; và giữa sắc lệnh loại bỏ và sự hư mất thật sự. Nay, sự cho phép tội lỗi, chứ không phải chính tội lỗi, là phương tiện phụ thuộc của sắc lệnh loại bỏ. Vì khi Đức Chúa Trời đã định bỏ qua một số người, Ngài đồng thời định sự cho phép tội lỗi, mà người ta đã được định cho sự cho phép ấy; và chính tội lỗi không phải là hiệu quả, mà chỉ là hệ quả của sắc lệnh; nhưng nó không chỉ là điều đi trước, mà còn là nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân đáng phải của sự hư mất thật sự.

(c) Điểm thứ ba là nền tảng thật sự của việc thi hành sắc lệnh này, trong sự đoán phạt công chính, và đó là sự sa ngã tự nguyện của A-đam và của toàn thể dòng dõi ông trong ông, cùng với bông trái của nó, là sự hư hỏng chung của bản tánh loài người. Vì dù Đức Chúa Trời đã định từ bỏ con người vì Ngài đẹp lòng như vậy, nhưng khi ý định của Ngài được thi hành, Ngài không đoán phạt ai trừ vì tội lỗi của họ; và tội lỗi, dù trong mưu định của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân thúc đẩy khiến Ngài định bày tỏ sự công chính và sự phán xét, thì nó cũng là một phương tiện phụ thuộc của sự hư mất; Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan lạ lùng đã sắp đặt và định đoạt việc thi hành sắc lệnh này, đến nỗi mọi lỗi lầm và tội lỗi về sự hủy diệt của con người đều ở nơi chính mình. Và bởi vậy Chúa đã phán trong tiên tri Ô-sê (Ô-sê 13:9): «Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy hoại mình; nhưng trong Ta là sự giúp đỡ của ngươi». [NEEDS REVIEW: Bản Anh trích «One hath destroyed thee, but I will help thee», khác với câu văn 1934; dịch theo bản in.]

; tức là, sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời, còn sự đoán phạt của con người là do chính mình họ. Bây giờ, vì nhiều người làm méo mó giáo lý của chúng ta, nói rằng chúng ta quy cho Đức Chúa Trời một sắc lệnh tuyệt đối, trong đó Ngài tuyệt đối định trước cho con người bị hư mất, nên tại đây họ có thể được đáp lời. Nếu bởi chữ "tuyệt đối", họ hiểu điều đối lập với điều "có điều kiện", thì chúng ta giữ và quả quyết rằng mọi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đều đơn giản và tuyệt đối, không bị giới hạn hay ràng buộc vào điều kiện hay sự xét đến này hay điều khác. Nếu bởi chữ "tuyệt đối", họ hiểu một sắc lệnh trần trụi, không có lý do hay nguyên nhân, thì chúng ta phủ nhận sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối. Vì dầu các nguyên nhân của nó chúng ta không biết, song vẫn có những nguyên nhân mà Ngài biết, và những nguyên nhân ấy là công chính; phải, chính ý muốn của Đức Chúa Trời đã là nguyên nhân đầy đủ, vì nó là quy tắc tuyệt đối của sự công chính. Và dầu con người trong lý trí không thể nhận ra sự công bằng và công chính của ý muốn Đức Chúa Trời trong điểm này, chúng ta cũng không được vì đó mà kết luận rằng vì thế nó là bất công. Mặt trời có thể chiếu sáng rõ ràng, dầu người mù không thấy. Và thật là một sự nhầm lẫn trắng trợn khi tưởng tượng rằng một sự việc trước hết phải tự nó công chính, rồi sau đó mới được Đức Chúa Trời muốn. Trong khi ngược lại, Đức Chúa Trời phải muốn một sự việc trước đã, rồi nó mới có thể công chính. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào chất lượng và bản chất của sự việc, nhưng các tính chất của các sự việc, theo thứ tự các nguyên nhân, lại đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì mọi sự đều y như Đức Chúa Trời muốn. Sau hết, nếu nó được gọi là sắc lệnh tuyệt đối vì nó được thực hiện mà chẳng xét đến tội lỗi của con người chút nào, thì chúng ta vẫn phủ nhận nó là tuyệt đối. Vì như Đức Chúa Trời đoán phạt con người vì tội lỗi; thể ấy Ngài đã định trước để đoán phạt nó vì, và bởi tội lỗi của nó; song dầu vậy, nếu hỏi rằng nguyên nhân vì sao Ngài trong sự công chính định trước để đoán phạt người này và người kia, thì không thể đưa ra lý do nào khác ngoài ý muốn của Ngài.

(d) Điểm cuối cùng là mục đích của sắc lệnh Đức Chúa Trời, tức là sự bày tỏ sự công chính của Ngài, như Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:4), "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật để dùng cho Ngài, và kẻ gian ác để dành cho ngày tai họa". Và Phao-lô nói (Rô-ma 9:22) rằng Đức Chúa Trời đã làm ra những bình đáng thạnh nộ, "để tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài".

(ii) Thế là chúng ta đã thấy sự loại bỏ là gì; nay tiếp theo là sự thi hành nó; vì điều gì Đức Chúa Trời đã định trước thời gian, thì trong thời gian Ngài thi hành. Và tại đây có một quy tắc đặc biệt phải ghi nhớ: Những kẻ nào được định trước cho sự hư mất công chính, thì cũng được định trước để bị bỏ mặc cho chính mình trong đời này, trong sự mù lòa của tâm trí và sự chai lì của lòng, đến nỗi họ sẽ không, cũng chẳng thể ăn năn tội lỗi mình.

Lẽ thật của điều này chúng ta có thể thấy trong Lời Đức Chúa Trời. Vì Thánh Phi-e-rơ, khi nói về các thầy tế lễ, các thầy dạy luật và các đầu mục của dân chúng trong dân Giu-đa, nói rõ ràng (1 Phi-e-rơ 2:8), "Họ vấp ngã tại Lời, và không vâng phục". Vì sao vậy? Lý do được nêu ra tại đó: "vì họ đã được định trước cho điều đó từ xưa". Và Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 4:2) rằng ông "không dùng sự dối trá mà giảng Lời Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự bày tỏ lẽ thật, tự trình mình cho mọi lương tâm loài người trước mặt Đức Chúa Trời". Bấy giờ tại đây có thể hỏi: vậy làm sao mà mọi người tại Cô-rinh-tô lại không tiếp nhận Phúc Âm; và ông đáp lại bằng một câu kinh khủng: "Nếu (ông nói (2 Cô-rinh-tô 4:3)) Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì che khuất đối với những kẻ bị hư mất"; cho chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời bỏ mặc cho chính mình trong đời này những kẻ mà Ngài đã định từ bỏ. Và Chúa phán qua đấng tiên tri Ê-sai về dân Giu-đa (Ê-sai 6:9,10), "Hãy nghe, nhưng chẳng hiểu gì; hãy xem, nhưng chẳng thấy gì, e họ nghe bằng tai, thấy bằng mắt, hiểu bằng lòng, rồi trở lại và được cứu".

Cách dùng của điều này thì nhiều:

Ứng dụng 1. Trước hết, nó dùng để đánh đổ ý kiến của những kẻ xác thịt, là những kẻ lý luận thế này: Nếu tôi đã được định trước cho sự hư mất, thì dầu tôi sống đạo đức và tốt đẹp đến đâu, chắc chắn tôi cũng bị hư mất, vậy thì tôi sẽ sống tùy ý tôi; vì tôi không thể nào thay đổi sắc lệnh của Đức Chúa Trời được. Những miệng phạm thượng của con người chẳng coi ra gì những lời nói này và những lời tương tự, song họ lại nói những điều hoàn toàn trái ngược. Vì những kẻ mà Đức Chúa Trời trong mưu định đời đời của Ngài đã định từ bỏ, thì Ngài cũng đã định, vì tội lỗi của họ, để bỏ mặc họ cho sự mù lòa của tâm trí và sự chai lì của lòng họ, đến nỗi họ sẽ không, cũng chẳng thể sống một đời tin kính.

Ứng dụng 2. Thứ hai, quy tắc này như thể dắt tay chúng ta đến sự suy xét về tình trạng đáng sợ của nhiều người trong chúng ta. Chúng ta đã có suốt ba mươi năm và hơn nữa sự rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và càng dồi dào hơn nhờ các trường học. Nhưng kết quả của nó là gì? Tôi không nghi ngờ rằng trong nhiều người nó đã là phương tiện của sự hoán cải và sự cứu rỗi của họ; nhưng nói chung về phần đông, thì ít hoặc chẳng thấy bông trái nào. Phần đông sau thời gian rao giảng dài như thế vẫn mù lòa, không ăn năn, chai lì, và không cải sửa trong đời sống như xưa nay họ vẫn thế, dầu họ đã nghe Chúa kêu gọi họ ăn năn ngày này qua ngày khác, năm này qua năm khác. Vậy thì, nếu quy tắc này là lẽ thật của Đức Chúa Trời, như chắc chắn nó là, thì tôi nói thẳng rằng có một sự đoán phạt rất đáng sợ của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Ý tôi không phải là định đoạt hay tuyên án về cá nhân của bất cứ ai, về bất cứ thị trấn hay dân tộc nào; tuy nhiên điều này có thể quả quyết: rằng đó là một dấu hiệu khủng khiếp và nguy hiểm của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, khi sau thời gian rao giảng lâu dài và hằng ngày như thế, mà vẫn còn sự chai lì chung của lòng, sự không ăn năn và sự thiếu cải sửa trong đời sống con người. Cái đe của thợ rèn, càng bị đập càng trở nên cứng hơn; và thường thì lòng con người, càng bị đập bằng búa của Lời Đức Chúa Trời, càng trở nên đần độn, yên ổn giả tạo và vô cảm. Đã như vậy, thì mỗi người đều phải lo liệu cho tình trạng của chính mình. Chúng ta cẩn thận lánh xa sự lây nhiễm của bệnh dịch nơi thân thể; ôi, vậy chúng ta phải cẩn thận dường nào để lánh xa sự mù lòa chung và sự chai lì của lòng, vốn đúng là tai họa của mọi tai họa, tệ hơn gấp ngàn lần mọi tai họa của xứ Ê-díp-tô? Và nó càng đáng sợ hơn, vì càng lan tràn thì càng ít được nhận biết. Khi một tên tội phạm vào ngày phiên tòa lưu động bị dẫn ra khỏi ngục, mang xiềng xích nặng nề, để đến trước mặt quan án, trong khi nó đi, mọi người đều thương xót nó và nói những lời an ủi với nó; nhưng vì sao vậy? Vì bây giờ nó sắp bị đưa ra xét xử trước vành móng ngựa của một quan án trần gian. Bấy giờ tình trạng của mọi kẻ tội nhân không ăn năn còn khốn khổ hơn tình trạng của người này nhiều; vì họ nằm bị xiềng trói trong sự nô lệ dưới tội lỗi và Sa-tan; và đời ngắn ngủi này là con đường mà họ đang đi từng giờ đến trước tòa công chính của Đức Chúa Trời, là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, để tại đó bị xét xử và nghe tuyên án đoán phạt nghịch cùng họ. Bấy giờ ngươi có thể thương xót một người đang đứng trước quan án trần gian, mà lại không động lòng trước sự khốn khổ của chính tình trạng mình, là kẻ mỗi ngày đi đến trước tòa công chính của Đức Chúa Trời; dầu ngươi đang ngủ hay thức, ngồi hay đứng, cũng như một người trên biển trong chiếc thuyền cứ đi mãi về bến, dầu chân chẳng nhích? Bây giờ hãy bắt đầu đem điểm này đặt vào lòng các ngươi, rằng, bao lâu các ngươi còn chạy theo những đường mù lòa của mình mà không ăn năn, thì các ngươi hết sức có thể, các ngươi lao như bay về phía địa ngục; và bao lâu các ngươi còn ở trong tình trạng khốn khổ này, như Thánh Phi-e-rơ nói (2 Phi-e-rơ 2:3), "Sự đoán phạt của các ngươi chẳng còn xa, và sự hư mất của các ngươi chẳng ngủ đâu".

Ứng dụng 3. Thứ ba, vì những kẻ mà Đức Chúa Trời đã định từ bỏ sẽ bị bỏ mặc cho chính mình, và chẳng bao giờ ăn năn, nên chúng ta phải yêu mến và đón nhận Lời Đức Chúa Trời đã được rao giảng và dạy dỗ cho chúng ta bởi các tôi tớ của Phúc Âm; và đồng thời thuận phục Lời ấy, để Chúa hạ mình chúng ta bởi đó, hầu cho chúng ta đến sau cùng ra khỏi con đường rộng của sự mù lòa tâm trí và sự chai lì của lòng dẫn đến sự hư mất, mà vào con đường hẹp của sự ăn năn thật và sự cải sửa đời sống dẫn đến sự cứu rỗi. Vì bao lâu một người còn sống trong đời này theo những dục vọng của lòng mình, thì người ấy cứ bước đi trên chính con đường rộng dẫn xuống địa ngục, là con đường mà mọi kẻ được định trước cho sự đoán phạt đều bước; và thật là một điều đáng sợ dường nào, dầu chỉ một lúc thôi, làm bạn đồng hành trên đường hư mất với những kẻ bị hư mất; vậy nên tôi xin nói một lần nữa, hết thảy chúng ta hãy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, đem Lời Ngài đặt vào lòng mình, và nghe Lời ấy với lòng tôn kính, hầu cho Lời ấy ở trong chúng ta như gươm của Đức Thánh Linh để chặt bỏ những tội lỗi và sự hư hoại của bản tánh chúng ta, và làm nên trong chúng ta sự cải sửa đời sống và sự ăn năn thật.

(iii) Điểm thứ ba về sắc lệnh loại bỏ, là sự xét đoán phải đưa ra về nó. Sự xét đoán này thuộc về Đức Chúa Trời cách chính yếu và xứng hợp, vì Ngài biết rõ nhất điều Ngài đã định về tình trạng của mỗi người, và ngoài Ngài ra chẳng ai biết những kẻ nào được định trước cho sự hư mất đáng chịu và xứng đáng. Và nữa, chỉ một mình Ngài biết lòng và ý muốn của con người, biết ân điển nào Ngài đã ban cho họ, họ là gì, và mọi tội lỗi của họ là gì, và chẳng có thiên sứ hay tạo vật nào trong thế gian biết ngoài Ngài. Còn về phần con người, việc đưa ra sự xét đoán về sự loại bỏ nơi chính mình, hay nơi người khác, chẳng thuộc về họ, trừ khi Đức Chúa Trời tỏ ý muốn Ngài cho họ và ban cho họ ân tứ phân biệt. Ân tứ này đã được ban cho nhiều đấng tiên tri trong Cựu Ước, và trong Tân Ước cho các sứ đồ. Đa-vít trong nhiều Thi Thiên (Thi Thiên 69, 109) cầu xin sự hổ thẹn cho kẻ thù mình, không chỉ cầu nguyện nghịch cùng tội lỗi của họ (điều chúng ta có thể làm), mà còn nghịch cùng chính con người họ, là điều chúng ta không được làm. Chắc chắn ông đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và nhận từ đó một ân tứ phi thường để xét đoán về sự ngoan cố gian ác của kẻ nghịch mình. Và Phao-lô cầu nguyện nghịch cùng con người của A-léc-xan-đơ thợ đồng (2 Ti-mô-thê 4:14), rằng, "Nguyện Chúa báo trả nó tùy theo việc nó làm". Và những lời cầu nguyện như thế nơi họ là hợp pháp, vì họ được dẫn dắt bởi lòng sốt sắng thuần khiết và ngay thẳng, và chắc chắn có một ân tứ đặc biệt nhờ đó họ có thể phân biệt về tình trạng cuối cùng của kẻ thù mình. Lại nữa, đôi khi Đức Chúa Trời ban ân tứ phân biệt về sự không ăn năn chung cuộc của một số người cho Hội Thánh trên đất, tôi nói chẳng phải cho người riêng tư này hay người riêng tư khác, mà cho toàn thể Hội Thánh hay phần lớn Hội Thánh. Thánh Giăng viết cho các Hội Thánh rằng (1 Giăng 5:16), "Có tội đến sự chết (tức là phạm đến Đức Thánh Linh), ta chẳng nói phải cầu nguyện cho tội ấy"; trong những lời này ông coi như điều hiển nhiên rằng tội này Hội Thánh thời đó có thể phân biệt được. Và Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 16:22), "Nếu có ai chẳng yêu mến Chúa Giê-xu, thì phải bị rủa sả! Ma-ra-na-tha", tức là, bị tuyên bố là đáng rủa đến sự hư mất đời đời. Từ đó thấy rõ rằng Hội Thánh có quyền tuyên bố con người bị loại bỏ đến sự hư mất đời đời, trong một số dịp đặc biệt, dầu tôi không dám nói là thường xuyên và luôn luôn. Hội Thánh đầu tiên đã đồng lòng cầu nguyện nghịch cùng Giu-li-an kẻ bội đạo, và những lời cầu nguyện ấy đã chẳng vô ích, như thấy rõ qua kết cục kinh khiếp của hắn. Còn về phần những người riêng tư và thường thường, để điều hòa và sửa lại sự xét đoán của họ, trong trường hợp này họ phải theo hai quy tắc:

(a) Quy tắc thứ nhất là mỗi chi thể của Hội Thánh bị buộc phải tin sự tuyển chọn của chính mình. Đó là điều răn của Đức Chúa Trời ràng buộc chính lương tâm (1 Giăng 3:23), "rằng chúng ta phải tin nơi Đấng Christ". Bấy giờ tin nơi Đấng Christ, chẳng những là đặt lòng trông cậy nơi Ngài, và quyết chắc rằng chúng ta được xưng công chính và được nên thánh, và sẽ được vinh hiển bởi Ngài, mà còn là chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi trong Ngài từ trước buổi sáng thế, là nền tảng của những điều còn lại. Lại nữa, nếu trong những sự việc có sự lệ thuộc cần thiết lẫn nhau, chúng ta phải tin điều này, thì chúng ta cũng phải tin điều kia. Bấy giờ sự tuyển chọn và sự được làm con nuôi là những sự việc gắn liền nhau, và điều này lệ thuộc cần thiết vào điều kia. Vì mọi kẻ được chọn (như Thánh Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:5)) đều được tiền định cho sự làm con nuôi; và chúng ta phải tin sự làm con nuôi của chính mình, vậy nên cũng phải tin sự tuyển chọn của mình.

(b) Quy tắc thứ hai là về những người thuộc Hội Thánh, chúng ta phải thực hành sự xét đoán của lòng yêu thương, tức là coi họ như những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ ra điều khác. Nhờ quy tắc này mà các tôi tớ của Lời Đức Chúa Trời phải công bố và rao giảng Phúc Âm cho mọi người không trừ ai. Thật vậy, trong đồng ruộng của Đức Chúa Trời có cả lúa mì lẫn cỏ dại, trong kho thóc của Đức Chúa Trời có cả trấu lẫn hạt, trong lưới của Đức Chúa Trời có cả cá lẫn cặn bã, trong bầy của Đấng Christ có cả chiên lẫn dê; nhưng những sự xét đoán kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, còn quy tắc của tình yêu thương, là nghĩ và ước điều tốt nhất cho người khác, là điều chúng ta là những người xưng mình có đức tin hành động bởi tình yêu thương phải theo.

Có thể hỏi, chúng ta phải xét đoán thế nào về những kẻ hiện còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Đáp: Bổn phận của chúng ta là đình chỉ sự xét đoán về tình trạng cuối cùng của họ; vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi họ hay không; vậy nên chúng ta phải cầu nguyện cho sự hoán cải của họ, hơn là cho sự hổ thẹn của họ.

Lại nữa, có thể hỏi, phải nghĩ thế nào về mọi tổ phụ và tiền nhân của chúng ta đã sống và chết trong thời kỳ giáo quyền giáo hoàng ngự trị? Đáp: Chúng ta có thể hy vọng điều tốt nhất và nghĩ rằng họ đã được cứu; vì dầu giáo hoàng chẳng phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và dầu giáo lý của giáo quyền giáo hoàng phá đổ nền tảng, song tuy vậy ngay giữa lòng giáo hoàng Rô-ma, Đức Chúa Trời vẫn luôn có một phần sót lại đã thật sự hầu việc Ngài trong một mức độ nào đó. Trong Cựu Ước, khi sự thờ hình tượng công khai ngự trị khắp Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời phán với Ê-li (1 Các Vua 19:18), "Ta đã để dành lại cho Ta bảy ngàn người không hề quì gối trước mặt Ba-anh"; và cũng thể ấy đã và đang có trong sự bội đạo chung dưới thời kẻ chống Đấng Christ. Thánh Giăng nói (Khải Huyền 12:17) rằng khi người đàn bà trốn vào đồng vắng một thời gian, thì ngay lúc đó vẫn còn phần sót lại của dòng dõi người, là những kẻ "giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ". Và nữa, khi các phương tiện thường của sự cứu rỗi thiếu vắng, thì Đức Chúa Trời có thể và vẫn bù đắp bằng các phương tiện phi thường, vậy nên chẳng có lý do gì để chúng ta nói rằng họ đã bị đoán phạt.

Thứ ba, có thể hỏi, sự xét đoán chung về Francis Spira, rằng ông là kẻ bị loại bỏ, có đúng hay không? Đáp: Chúng ta có thể nói không với căn cứ vững hơn bất cứ ai nói có. Vì những người đến thăm ông trong cơn ngặt nghèo có ân tứ phân biệt gì; và lý do gì đã khiến họ đưa ra sự xét đoán quyết đoán ấy? Chính ông nói mình là kẻ bị loại bỏ; điều đó chẳng là gì, sự xét đoán của một người bệnh về chính mình chẳng đáng kể. Phải, nhưng ông đã thất vọng; một lý do vô nghĩa, vì biết bao người năm này qua năm khác cũng thất vọng như thế, và rất thường khi sâu đậm như Spira đã từng; song nhờ sự giúp đỡ tốt lành của chức vụ Lời, cả hai đều đang và có thể được phục hồi. Và những kẻ nào quả quyết Spira là kẻ bị loại bỏ, thì phải đi xa hơn mà chứng minh hai điều: rằng ông đã thất vọng cả hoàn toàn lẫn chung cuộc; điều mà nếu họ không chứng minh được, thì về phần chúng ta phải đình chỉ sự xét đoán, và những kẻ đầu tiên xuất bản cuốn sách ấy đã rất đáng trách.

Sau hết, có thể hỏi, phải nghĩ thế nào về những kẻ có cái chết rất kinh khiếp trong sự nói lảm nhảm và phạm thượng? Đáp: Những hành vi lạ lùng như thế thường là hoa quả của những bệnh tật dữ dội hành hạ thân thể và cướp mất của tâm trí sự hiểu biết và lý trí; vậy nên nếu người ấy đã sống tốt, chúng ta phải nghĩ điều tốt nhất; vì chúng ta không được bởi những sự bề ngoài mà xét đoán tình trạng của bất cứ ai. Sa-lô-môn nói (Truyền Đạo 9:2) rằng "Mọi sự đều xảy đến cho mọi người như nhau, và cùng một số phận cho người công bình và kẻ gian ác".

4. Đến đây là hết các phần của sự tiền định; nay tiếp theo là cách dùng của nó; và nó liên quan một phần đến sự xét đoán của chúng ta, một phần đến tình cảm của chúng ta, và một phần đến đời sống chúng ta.

(1) Những cách dùng liên quan đến sự xét đoán có ba:

(i) Và trước hết bởi giáo lý tiền định, chúng ta học rằng chẳng thể có sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm của nó. Vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự xưng công chính, bởi những kẻ Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi sau đời này, thì Ngài cũng chọn họ để được xưng công chính trong đời này. Bấy giờ chính sự tuyển chọn là bởi ân điển, và bởi ân điển mà thôi, như Phao-lô nói (Rô-ma 11:5,6), "Sự tuyển chọn là bởi ân điển, và nếu là bởi ân điển, thì chẳng còn bởi việc làm nữa; bằng không, ân điển không còn là ân điển"; vậy nên sự xưng công chính là bởi ân điển và ân điển mà thôi; và tôi lý luận thế này: Nguyên nhân của một nguyên nhân là nguyên nhân của mọi sự được gây ra; nhưng ân điển mà thôi là nguyên nhân của sự tiền định, là nguyên nhân của sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh của chúng ta, v.v. Vậy nên ân điển cũng là nguyên nhân duy nhất của mọi điều ấy. Bởi đó Kinh Thánh chẳng những quy sự khởi đầu, mà còn quy sự tiếp tục và sự hoàn thành mọi hạnh phúc của chúng ta cho ân điển. Vì trước hết, như sự tuyển chọn, thì sự kêu gọi cũng bởi ân điển. Phao-lô nói (2 Ti-mô-thê 1:9), "Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta chẳng phải theo việc làm của chúng ta, bèn là theo ý định và ân điển của Ngài". Lại nữa, đức tin nơi Đấng Christ là bởi ân điển. Như có lời chép (Phi-líp 1:29): "Anh em đã được ban cho sự tin Đấng Christ". Cũng vậy sự xưng công chính của một tội nhân là bởi ân điển. Phao-lô nói rõ với người Rô-ma (Rô-ma 3:24): Anh em "được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài". Lại nữa, sự nên thánh và việc làm lành là bởi ân điển. Như có lời chép (Ê-phê-sô 2:10): "Chúng ta là công việc của tay Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm những việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo". Cũng vậy sự bền đỗ trong việc lành và sự tin kính là bởi ân điển. Chúa phán (Giê-rê-mi 32:40): "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng nó để làm lành cho chúng nó, nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không lìa khỏi Ta". Sau hết, sự sống đời đời là bởi ân điển. Phao-lô nói (Rô-ma 6:23): "Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu". Bấy giờ những người thuộc Hội Thánh Rô-ma dạy điều hoàn toàn trái ngược; họ đặt ra hai sự xưng công chính; thứ nhất, bởi đó một người từ kẻ xấu trở nên người tốt; thứ hai, bởi đó từ người tốt trở nên tốt hơn. Thứ nhất họ quy cho ân điển, nhưng đến nỗi thứ hai là bởi việc làm.

(ii) Thứ hai, từ đây chúng ta học rằng thuật chiêm tinh đoán vận mệnh là hư không và phù phiếm. Những kẻ hành nghề này, xưng mình nói được hầu như mọi sự sẽ đến, và họ làm điều đó bằng cách vẽ các hình sao; và điểm đặc biệt của thuật họ là xét đoán về giờ sinh của con người. Vì nếu họ biết được giờ sinh của một người, họ dám nói toàn bộ cuộc đời người ấy từ năm này qua năm khác, từ tuần này qua tuần khác, và từ ngày này qua ngày khác, từ ngày sinh cho đến giờ chết; phải, điều hơn nữa, họ xưng mình nói được mọi sự sẽ xảy đến cho con người, hoặc trong thân thể, của cải hay danh tiếng, và họ sẽ chết cách nào. Nhưng việc hành nghề này của họ chẳng phải bởi Đức Chúa Trời, mà thật là bất hợp pháp, có thể thấy qua điều này: vì nó chẳng đứng vững với giáo lý tiền định của Đức Chúa Trời. Hai trẻ sinh đôi cùng cha mẹ và sinh ra cùng một lúc, theo sự xét đoán của các nhà chiêm tinh phải có cùng một cuộc đời và cùng một cái chết, và giống nhau mọi bề cả trong của cải lẫn danh tiếng; song chúng ta thấy điều trái ngược là thật nơi Gia-cốp và Ê-sau, là hai người sinh ra cùng cha mẹ một lúc. Vì Gia-cốp nắm gót Ê-sau, đến nỗi giữa họ chẳng thể có bao nhiêu chênh lệch về thời gian; song dầu vậy, Ê-sau là người dữ tợn và hoang dã, ham săn bắn; còn Gia-cốp thì hiền lành và sống ở nhà; người này được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và ở trong giao ước, nhưng Đức Chúa Trời giữ lại sự thương xót ấy khỏi người kia. Lại nữa, trong một trận đánh, một ngàn người bị giết cùng một lúc; bấy giờ nếu xét giờ sinh của họ, có lẽ họ sinh ra vào một ngàn thời khắc khác nhau, vậy nên dưới bấy nhiêu vị trí khác nhau của các ngôi sao, và thế thì theo sự xét đoán của mọi nhà chiêm tinh họ phải có mọi cuộc đời và kết cục khác nhau; nhưng chúng ta thấy theo sự định đoạt của mưu định Đức Chúa Trời, họ đều có cùng một kết cục; vậy nên điều này phải khuyên nhủ mọi kẻ được nuôi dạy trong các trường học, phải cẩn thận dùng thì giờ mình vào những sự học tốt hơn; và nó dạy những kẻ đã sa vào bất cứ cảnh khốn khổ nào, chớ chạy đến với những thầy vẽ hình đoán mệnh ngu dại kia. Vì những sự xét đoán chiêm tinh của họ là giả dối và ngu dại, như chúng ta có thể thấy qua hai thí dụ trên.

(iii) Thứ ba, sự hiểu biết Đức Chúa Trời là một trong những điểm đặc biệt nhất trong đạo Đấng Christ; vậy nên Chúa phán (Giê-rê-mi 9:24), "Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều nầy: là hiểu biết và biết Ta. Vì Ta là Đức Giê-hô-va, hay làm sự thương xót, sự đoán xét và sự công bình trên đất". Và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ phán (Giăng 17:3), "Sự sống đời đời tức là: nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến". Bấy giờ sự tiền định của Đức Chúa Trời là tấm gương mà trong đó chúng ta có thể ngắm xem sự oai nghi của Ngài. Vì trước hết, bởi đó chúng ta thấy sự khôn ngoan lạ lùng của Đức Chúa Trời, là Đấng trong mưu định đời đời của Ngài đã thấy trước và khôn ngoan nhất định rõ tình trạng của mỗi người. Thứ hai, sự toàn năng của Ngài, trong việc Ngài có quyền cứu, và có quyền từ bỏ kẻ nào Ngài muốn. Thứ ba, sự công chính và sự thương xót của Ngài cả hai hiệp lại trong sự thi hành sự tuyển chọn: sự thương xót của Ngài, trong việc Ngài cứu những kẻ đã hoàn toàn hư mất; sự công chính của Ngài trong việc Ngài đã định Đấng Christ làm Đấng Trung Gian để chịu sự rủa sả của luật pháp và thỏa mãn sự công chính của Ngài cho những kẻ được chọn. Thứ tư, sự công chính của Ngài trong sự thi hành sắc lệnh loại bỏ; vì dầu Ngài đã định giữ lại sự thương xót khỏi một số người vì Ngài đẹp lòng như vậy, song Ngài chẳng đoán phạt ai mà không vì tội lỗi của họ. Bấy giờ sự suy xét những điểm này và những điểm tương tự, đưa chúng ta đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời thật.

(2) Những cách dùng liên quan đến tình cảm của chúng ta là những điều này:

(i) Trước hết, giáo lý tiền định ban cho toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời đề tài an ủi vô tận. Vì xét rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là không thay đổi, vậy nên những kẻ được tiền định cho sự cứu rỗi không thể bị hư mất; dầu các cửa địa ngục thắng hơn họ đến nỗi họ được cứu cách khó khăn, song chắc chắn họ sẽ được cứu; vậy nên Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 24:24) rằng trong những ngày sau rốt sẽ dấy lên những christ giả và tiên tri giả, chúng nó sẽ làm những dấu lớn phép lạ, đến nỗi "nếu có thể được, thì cũng dỗ dành chính những kẻ được chọn". Trong những lời này Ngài coi như điều hiển nhiên rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ sa ngã chung cuộc. Và từ đó Ngài phán với các môn đồ khi họ vui mừng vì các quỉ phục họ (Lu-ca 10:20), "Song chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng". Và Thánh Phao-lô nói về Hy-mê-nê và Phi-lết, là những kẻ đã sa ngã khỏi đức tin, e Hội Thánh nản lòng vì sự sa ngã của họ bởi họ được coi là những người đáng trọng và là trụ cột của Hội Thánh; ông an ủi họ từ chính nền tảng của sự tuyển chọn, rằng (2 Ti-mô-thê 2:19), "Tuy vậy, nền vững bền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn nầy: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài". Nơi đó sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được ví như nền của một ngôi nhà, phần xây trên có thể bị lay động, nhưng nền móng đứng vững; vậy nên Phao-lô lại nói (Rô-ma 8:33): "Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" Bấy giờ hầu cho chúng ta được an ủi trong cơn khốn khổ, và có điều gì để nương dựa trong mọi hoạn nạn; chúng ta trong đời này như những kẻ khách lạ nơi đất khách quê người; cuộc hành trình về nhà của chúng ta vượt qua biển của đời này; chiếc thuyền chúng ta đi là Hội Thánh; và Sa-tan dấy lên nhiều cơn gió bão của hoạn nạn và cám dỗ, và mục đích của nó là đánh chìm thuyền, hoặc xô thuyền vào đá; nhưng chúng ta phải nắm lấy neo của sự trông cậy, và buộc chặt nó trên thiên đàng nơi nền tảng của sự tuyển chọn Đức Chúa Trời; việc ấy xong rồi, chúng ta sẽ vượt qua bình an và vui mừng giữa mọi giông tố bão táp.

(ii) Thứ hai, vì Đức Chúa Trời từ bỏ một số người, và bỏ mặc họ cho chính mình, nên điều đó dùng để gieo sự sợ hãi vào mỗi người chúng ta, bất luận chúng ta là ai, như Thánh Phao-lô nói trong trường hợp tương tự (Rô-ma 11:20), dân Giu-đa là những nhánh tự nhiên, "bị chặt vì cớ chẳng tin, còn ngươi đứng được là nhờ đức tin: chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ". Điều này thật đã nói với người Rô-ma, nhưng chúng ta cũng phải đem đặt vào lòng mình. Vì kẻ tốt nhất trong chúng ta là gì, nếu chẳng phải một cục đất sét? Và dầu trong mưu định của Đức Chúa Trời chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi, song trong chính mình chúng ta đều bị nhốt dưới sự chẳng tin, và xứng làm những bình đáng thạnh nộ. Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ gọi Giu-đa là quỉ, và chúng ta biết đời sống đồi bại và kết cục kinh khiếp của hắn; bấy giờ chúng ta tốt hơn Giu-đa về bản tánh chỗ nào? Nếu chúng ta ở địa vị hắn, mà không có phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng đã làm như hắn đã làm; hắn đã phản Đấng Christ; nhưng nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta cho chính mình, chúng ta chẳng những phản Ngài, mà bởi tội lỗi mình còn đóng đinh Ngài ngàn cách. Hơn nữa, chúng ta hãy suy nghĩ điều này: há chẳng có những kẻ đã bị đoán phạt trong địa ngục, là những kẻ trong đời mình chẳng phải là kẻ phạm tội nặng hơn chúng ta sao. Ê-sai (Ê-sai 1:10) gọi dân chúng thời ông là dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ; cho dân Giu-đa bấy giờ đương sống hiểu rằng họ cũng xấu như dân Sô-đôm, và như dân Gô-mô-rơ, là dân mà Chúa đã tỏ sự đoán phạt Ngài trên họ từ lâu trước. Nếu điều này là thật, thì chúng ta hãy với sự sợ hãi và run rẩy tạ ơn Đấng oai nghi của Ngài rằng Ngài đã gìn giữ chúng ta cho đến nay khỏi sự hư mất đáng chịu.

(3) Những cách dùng liên quan đến đời sống và cách ăn ở của chúng ta thì nhiều:

(i) Trước hết, vì Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự cứu rỗi, và cũng đã đặt ra các phương tiện trong Lời thánh của Ngài nhờ đó chúng ta có thể đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn riêng của mình, nên chúng ta phải như Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:10), "hãy gắng sức cho sự kêu gọi và chọn lựa mình được vững chắc". Trong đời, con người đủ cẩn thận và khó nhọc để làm cho chắc chắn những đất đai của cải cho chính mình và cho con cháu mình; thật là xấu hổ cho chúng ta dường nào, nếu chúng ta lười biếng trong việc làm cho chắc chắn sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là điều quý hơn cả thế gian; và nếu chúng ta cứ tiếp tục lười biếng trong điều này, thì những khế ước thuê đất đai nhà cửa và mọi sự bảo đảm thuộc về đời tạm khác sẽ là những tờ cáo trạng nghịch cùng chúng ta trong ngày đoán xét để đoán phạt chúng ta.

(ii) Thứ hai, bởi giáo lý này chúng ta được dạy phải sống tin kính và công chính trong đời hiện tại; vì mọi kẻ mà Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi, thì Ngài cũng đã định cho họ sống trong sự mới của đời sống, như Thánh Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:4), "Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng tạo thế gian, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài". Và nữa (Ê-phê-sô 2:10), "Chúng ta là công việc của tay Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm những việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo". Và (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, để được cứu bởi sự nên thánh của Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật". Những kẻ được chọn là "bình danh dự" [NEEDS REVIEW: Rô-ma 9:23 chép "bình đáng thương xót" chứ không phải "bình danh dự"; bản in ghi "vessels of honour"] (Rô-ma 9:23; 2 Ti-mô-thê 2:21); vậy nên mọi kẻ muốn thuộc về số những kẻ được chọn, phải ăn ở như những bình danh dự. Vì bao lâu họ còn sống trong tội lỗi mình, họ giống như những bình ô nhục, dùng mình vào việc hèn hạ nhất có thể, tức là việc phục vụ ma quỉ. Mặt trời được định để chiếu sáng ban ngày, và mặt trăng ban đêm, và chúng giữ thứ tự ấy; phải, mọi tạo vật theo loại mình đều giữ đường lối đã định cho nó bởi sự sáng tạo, như cỏ mọc lên, và cây ra trái. Bấy giờ những kẻ được chọn đã được định cho mục đích này: sống một đời tin kính; vậy nên nếu chúng ta hoặc tự thuyết phục mình hoặc thuyết phục thế gian rằng chúng ta thật đã được chọn cho sự cứu rỗi, chúng ta phải dồi dào trong mọi việc lành, và giữ lương tâm về mọi đường ác; và làm khác đi, chẳng khác nào đổi thứ tự của thiên nhiên, và như thể mặt trời thôi chiếu sáng ban ngày và mặt trăng ban đêm.

(iii) Thứ ba, khi Đức Chúa Trời giáng trên bất cứ ai trong chúng ta trong đời này những thập tự giá và hoạn nạn, hoặc trong thân thể hay trong tâm trí, hoặc cách nào khác (vì đời này là thung lũng khốn khổ và nước mắt, và sự đoán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời), chúng ta phải học chịu đựng với mọi sự thuận phục và thỏa lòng của tâm trí. Vì những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, thì Ngài đã "tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài" (Rô-ma 8:29). Nhưng sự giống nhau này ở chỗ nào? Phao-lô nói (Phi-líp 3:10): Trong "sự thông công thương khó của Ngài, và sự chết Ngài, đặng được đồng hình đồng dạng". Và sự suy xét điều này, rằng hoạn nạn đã được định trước cho chúng ta trong sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, phải an ủi lòng chúng ta và kìm hãm sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta mỗi khi chúng ta đi dưới gánh nặng của chúng. Từ đây chúng ta lại học rằng những kẻ tự thuyết phục mình rằng mình ở trong ơn của Đức Chúa Trời vì họ sống yên ổn trong giàu sang thịnh vượng, đã lầm lạc xa. Vì Thánh Phao-lô nói (Rô-ma 9:22), "Đức Chúa Trời lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất, hầu cho tỏ ra quyền năng Ngài, và bày tỏ cơn thạnh nộ Ngài trên chúng nó". Đã như vậy, thì chẳng ai được bởi những phước bề ngoài mà viện cớ rằng mình có tình yêu của Đức Chúa Trời. Những con chiên đi trong đồng cỏ béo tốt đến lò mổ sớm hơn những con được nuôi trên đồng cỏ cằn cỗi; và những kẻ được nuông chiều bằng của cải đời này, sớm lìa bỏ Đức Chúa Trời, vậy nên sớm bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, hơn những kẻ khác. Sa-lô-môn nói (Truyền Đạo 9:1), "Chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét", tức là, bởi những sự bề ngoài; vì mọi sự đều xảy đến cho mọi người như nhau; cùng một số phận cho người công bình và kẻ bất công, cho kẻ gian ác và người tốt, cho kẻ thanh sạch và kẻ ô uế.

(iv) Sau hết, nó có thể là một sự vấp phạm cho chúng ta, khi chúng ta xét rằng giáo lý của Phúc Âm hoặc chẳng được biết đến, hoặc bị cả thế gian khinh rẻ và bắt bớ; nhưng chúng ta phải yên lòng với sự suy xét này: rằng chẳng có gì xảy ra bởi tình cờ, và Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài; và phải có một số người trong thế gian, trên những người mà Đức Chúa Trời trong mưu định đời đời của Ngài đã định để bày tỏ quyền năng và sự công chính của Ngài. Lại nữa, các tôi tớ của Phúc Âm có thể nản lòng, khi sau thời gian rao giảng dài mà thấy ít hoặc chẳng có bông trái của công lao mình; dân chúng họ dạy vẫn mù lòa, không ăn năn và không cải sửa như xưa nay họ vẫn thế. Nhưng họ cũng phải xét rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời chọn một số cho sự cứu rỗi và từ bỏ những kẻ khác; và trong những kẻ trước, một số được gọi sớm hơn, một số gọi muộn hơn, và những kẻ sau bị bỏ mặc cho chính mình chẳng bao giờ ăn năn. Phao-lô đã xét đến điều này khi ông nói (2 Cô-rinh-tô 4:3), "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì che khuất đối với những kẻ bị hư mất". Và nữa (2 Cô-rinh-tô 2:15), "Chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ ở trong kẻ được cứu, và ở trong kẻ bị hư mất".

B. Đến đây tôi đã trình bày lẽ thật của điểm nặng nề này của đạo, cũng là giáo lý của Hội Thánh Anh. Nay tiếp theo chúng ta phải xét sự giả dối. Nhiều nhà thần học đã chối bỏ, và trong các sách mình xuất bản một khung hay mô hình mới về giáo lý tiền định; hiệu quả của nó là thế này: Bản tánh của Đức Chúa Trời (họ nói) là tình yêu, sự nhân từ và sự thương xót vô hạn; vậy nên Ngài đề ra cho mình một mục đích xứng hợp với điều đó, tức là sự thông truyền tình yêu và sự nhân từ của Ngài cho mọi tạo vật Ngài. Bấy giờ để hoàn thành mục đích tối cao và tuyệt đối này, Ngài đã làm bốn việc: Thứ nhất, Ngài định tạo dựng con người công chính theo hình ảnh Ngài; thứ hai, Ngài thấy trước sự sa ngã của con người sau khi được dựng nên, song đến nỗi Ngài chẳng muốn cũng chẳng định nó; thứ ba, Ngài định sự cứu chuộc phổ quát của mọi người và từng người thật sự bởi Đấng Christ, miễn là họ chịu tin nơi Ngài; thứ tư, Ngài định kêu gọi mọi người và từng người cách hiệu quả, đến nỗi nếu họ muốn, họ có thể được cứu. Việc này xong rồi, Ngài trong mưu định đời đời của Ngài thấy trước ai sẽ tin nơi Đấng Christ, bèn từ đó chọn họ cho sự cứu rỗi đời đời; và nữa thấy trước ai sẽ không tin mà khinh rẻ ân điển đã ban, bèn từ đó cũng định loại bỏ họ đến sự hư mất đời đời.

Mô hình này dầu có vẻ hợp lý với lý trí, song thật ra chẳng là gì khác ngoài một mưu chước của trí óc con người; như sẽ thấy rõ qua nhiều khuyết điểm và sai lầm trong nó:

1. Vì trước hết, trong khi quả quyết rằng sự sa ngã của A-đam đến bởi sự biết trước thuần túy của Đức Chúa Trời, mà không có sắc lệnh hay ý muốn nào của Ngài, thì đó là điều hoàn toàn không thật. Việc giết Đấng Christ là một tội lớn bằng sự sa ngã của A-đam; phải, về một số phương diện còn lớn hơn. Bấy giờ việc ấy xảy ra chẳng những bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà còn (Công Vụ 2:23) "bởi ý định đã định trước của Ngài". Vậy nên như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nói (Công Vụ 4:27,28), "Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát cùng các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên nhóm lại, để làm mọi việc tay Chúa và ý Chúa đã định trước"; thì chúng ta cũng có thể nói rằng "A-đam trong sự sa ngã mình đã chẳng làm gì ngoài điều mà tay Đức Chúa Trời và mưu định Ngài đã định trước". Và xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời trải đến những sự nhỏ nhất, đến (Ma-thi-ơ 10:29) "chim sẻ", mà chẳng con nào rơi xuống đất mà Cha trên trời chúng ta chẳng biết, thì làm sao một người trong lý trí có thể tưởng tượng rằng sự sa ngã của một trong những tạo vật chính yếu nhất, lại xảy ra hoàn toàn ngoài ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời? Và chẳng có gì phi lý hơn là tách sự biết trước của Đức Chúa Trời khỏi mưu định hay sắc lệnh của Ngài. Vì bởi cách này, các sự việc sẽ xảy ra trong khi Đức Chúa Trời chẳng muốn, rồi điều Đức Chúa Trời chẳng muốn làm lại được làm, và nói như vậy, tức là tước mất sự toàn năng của Ngài. Và nếu chúng ta nói rằng các sự việc xảy ra, mà Đức Chúa Trời chẳng biết; chúng ta làm cho Ngài thành kẻ thiếu khôn ngoan, và chối bỏ sự toàn tri của Ngài. Sau hết, nếu chúng ta nói rằng một sự việc được làm, mà Đức Chúa Trời chẳng đoái đến, chúng ta dựng nên một thần tượng của trí óc mình, và lập nên vị thần tượng của phái Epicurean.

Lại nữa, người ta viện cớ rằng nếu Đức Chúa Trời muốn sự sa ngã của A-đam, thì ý muốn Ngài hoàn toàn trái với chính nó, vì Ngài muốn điều mà Ngài đã bởi điều răn rõ ràng cấm. Đáp: Thật vậy nếu Đức Chúa Trời vừa muốn vừa cấm một và cùng một sự việc trong một và cùng một phương diện, thì sẽ có sự mâu thuẫn trong ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời chẳng làm vậy. Ngài cấm sự sa ngã của A-đam xét như nó là tội, vì trong mọi điều răn, tội, xét như nó là tội, bị đoán phạt và trừng phạt; song vì trong một phương diện mới, nó là phương tiện để bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, là Đấng có thể đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm; vậy nên Ngài sẵn lòng định sự cho phép nó. Loạn luân xét như nó là tội, bị đoán phạt trong điều răn thứ bảy và bị trừng phạt bằng sự chết; song loạn luân xét như là sự trừng phạt tội tà dâm của Đa-vít, Đức Chúa Trời được nói là lấy những vợ người và "ban chúng" cho con trai người là Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 12:11).

Một số người nữa, như thấy rõ qua các sách của họ, sợ quy cho Đức Chúa Trời đến cả sự cho phép sự sa ngã của A-đam; nhưng chắc chắn họ đã lầm. Vì nếu những quy tắc này là thật: rằng Đức Chúa Trời là toàn năng; rằng Ngài làm mọi sự hiện có bởi mưu định của ý muốn Ngài và cai quản chúng; rằng Ngài chăm sóc và đoái đến con người; rằng chẳng có gì giấu được Ngài; rằng Ngài là bất biến; thì ắt phải có sự cho phép điều ác. Nếu ma quỉ (Mác 5:12) chẳng vào được bầy heo mà không có phép, thì chúng ta há nghĩ rằng nó có thể mưu toan sự sa ngã và sụp đổ của con người mà không có sự cho phép sao? Thật vậy cho phép, tức là không ngăn chặn điều ác khi mình có thể ngăn; và nơi con người đó là lỗi, nhưng nơi Đức Chúa Trời thì không, vì Ngài chẳng bị buộc phải ngăn chặn điều ác mà Ngài cho phép.

2. Lỗi thứ hai là họ lấy sự biết trước về đức tin và sự chẳng tin của con người làm nguyên nhân thúc đẩy sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì họ nói rằng Đức Chúa Trời đời đời định cứu hay từ bỏ con người, vì Ngài đã thấy trước họ sẽ tin hay không tin. Nhưng thật ra đó là điều rõ ràng không thật:

(1) Trong các nguyên nhân của mọi sự hiện có, có một thứ tự do chính Đức Chúa Trời đặt ra, trong thứ tự ấy một số nguyên nhân cao nhất, một số thấp nhất, một số ở giữa. Bấy giờ nguyên nhân cao nhất của mọi sự là nguyên nhân cai quản mọi sự mà chẳng bị nguyên nhân nào cai quản; và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, ngoài đó chẳng thể có nguyên nhân nào cao hơn; vì Đức Chúa Trời ở trên mọi sự và chẳng phục ai, và chính ý muốn này của Ngài là nguyên nhân của mọi sự có thực hữu; vì chúng ta không được tưởng tượng rằng một sự việc trước hết hiện hữu, rồi sau đó mới được Đức Chúa Trời muốn, nhưng trước hết Đức Chúa Trời muốn một sự việc, rồi sau đó nó mới có thực hữu. Bấy giờ nói rằng đức tin hay sự chẳng tin được thấy trước là những nguyên nhân động khiến Đức Chúa Trời bị dẫn dụ định con người hoặc cho sự cứu rỗi hoặc cho sự hư mất công chính, tức là phá đổ thứ tự thánh này của các nguyên nhân và làm xáo trộn các mắt xích; trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời bị đặt làm nguyên nhân thứ cấp hay ở giữa, phục dưới những nguyên nhân khác đặt trên nó; phải, điều này tức là làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào chất lượng và điều kiện của tạo vật, trong khi ngược lại mọi sự đều phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

(2) Lại nữa, Phao-lô nói (Ê-phê-sô 1:9) rằng Đức Chúa Trời đã "tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập"; bởi đó ông phân biệt giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Con người khi định làm điều gì, mượn các lý do cho mục đích và ý muốn của mình từ ngoài chính mình, nơi các sự việc sẽ làm; vì ý muốn trần trụi của con người chẳng phải là nguyên nhân đầy đủ để bảo đảm việc làm điều này hay điều khác, theo cách này hay cách khác, trừ khi có lý do chính đáng. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc đơn giản và tuyệt đối của sự công chính, và một sự việc tốt đến mức Đức Chúa Trời muốn nó. Vậy nên chẳng có nguyên nhân nào khiến Ngài phải ra khỏi chính mình để tìm những sự thúc đẩy và lý do bên ngoài cho mưu định đời đời của Ngài; chính ý muốn của Ngài trong Ngài đã là lý do đầy đủ cho mọi mục đích và sắc lệnh của Ngài. Và từ đây Phao-lô nói rằng "mục đích của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài", để tỏ rằng ý muốn Ngài chẳng phụ thuộc gì vào tạo vật, và trong việc sắp đặt và định đoạt các sắc lệnh của Ngài, Ngài chẳng xét đến hay xem xét gì các tính chất và việc làm của chúng.

(3) Thứ ba, giáo lý này gán cho Đức Chúa Trời sự thiếu khôn ngoan, trong khi Ngài chính là sự khôn ngoan; điều ấy thật hết sức phi lý. Một người bình thường chỉ có trong mình một tia khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trước hết sẽ chủ ý trong lòng về mục đích và kết cục của công việc cần làm, rồi sau đó mới tìm phương tiện để đạt được mục đích ấy; nhưng theo lập luận này, Đức Chúa Trời được đưa ra, trước hết, là để thấy trước và suy xét với chính mình về các phương tiện hướng đến mục đích, tức là đức tin và sự vô tín của con người, rồi sau đó mới định đoạt với chính mình về kết cục và tình trạng cuối cùng của mỗi người, hoặc trong sự sống hoặc trong sự chết; chẳng khác nào một người dự định xây nhà mà không hề suy nghĩ vì mục đích gì, rồi sau đó mới nghĩ ra từng công dụng riêng để dùng nó.

(4) Thứ tư, từ đó suy ra rằng đức tin không chỉ là công cụ, mà còn là nguyên nhân tác thành trong hành động Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân. Vì nguyên nhân của một nguyên nhân cũng là nguyên nhân của điều được gây ra; nhưng đức tin được thấy trước là nguyên nhân thôi thúc khiến Đức Chúa Trời được động đến để chọn một số người vào sự cứu rỗi (như người ta nói); và do đó đức tin không chỉ là công cụ để nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, mà còn là nguyên nhân hay phương tiện để thúc đẩy Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân; vì sự xưng công chính phát xuất từ sự tuyển chọn, mà sự tuyển chọn phát xuất từ đức tin được thấy trước; nhưng điều này là sai lầm theo giáo lý của mọi Hội Thánh, trừ khi đó là phía Rô-ma giáo.

(5) Thứ năm, giáo lý này mặc nhiên thừa nhận rằng tất cả, cả già lẫn trẻ, ngay cả những hài nhi chết lúc còn nhỏ, đều có sự hiểu biết về Phúc Âm, vì cả đức tin lẫn sự vô tín nơi Đấng Christ đều đã giả định có sự hiểu biết về sự cứu rỗi của chúng ta bởi Ngài; xét rằng cả theo cách thường lẫn cách lạ thường, không ai tin hay lên án điều mình không biết. Nhưng kinh nghiệm thông thường cũng đủ cho thấy điều này sai lầm thế nào.

(6) Cuối cùng, lập luận này hoàn toàn tự phá hủy chính nó. Vì trong khi mọi người đều hư hỏng như nhau trong A-đam, lại đều được cứu chuộc và được kêu gọi một cách hiệu quả, thì sự khác biệt giữa người này và người khác không nằm ở chỗ tin hay không tin, vì mọi người đều có năng lực để tin; mà đúng ra nằm ở chỗ này: một số được vững lập trong đức tin, một số thì không. Giờ đây khi mọi người không trừ một ai đều được ban ân điển đủ cho sự cứu rỗi, tôi xin hỏi tại sao một số người được vững lập trong ân điển còn những người khác thì không; như đối với các thiên sứ, một số được vững lập và đứng vững, còn một số không được vững lập thì sa ngã?

Đáp: Không thể đưa ra lý do nào khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Và mọi người dù tranh cãi bao lâu cuối cùng cũng phải đến chỗ này: trong cùng một tình trạng, một số người được cứu, một số bị bỏ mặc cách công chính, vì Đức Chúa Trời muốn như vậy.

Lại nữa, cũng như việc thấy trước đức tin đã giả định việc Đức Chúa Trời ban đức tin, trừ khi người ta cho rằng đức tin là tự nhiên; thì việc thấy trước đức tin nơi một số người mà thôi cũng đã giả định việc ban đức tin cho một số người mà thôi. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời không ban ân điển của đức tin bền vững cho mọi người?

Đáp: Không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài việc Ngài không muốn. Vậy thì những người có đức tin được thấy trước được cứu, không phải vì đức tin của họ được thấy trước, mà vì Đức Chúa Trời muốn như vậy.

3. Lỗi thứ ba là họ gán cho Đức Chúa Trời một chủ ý hay một mưu định có điều kiện, theo đó Ngài định rằng mọi người sẽ được cứu, miễn là họ chịu tin:

(1) Vì điều này hoàn toàn trái với lẽ thường, chẳng khác nào nói rằng Đức Chúa Trời chẳng định gì cả về con người. Một câu có điều kiện không quyết định gì một cách tuyệt đối mà chỉ quyết định có điều kiện, và do đó không chắc chắn; và khi nói về Đức Chúa Trời, quyết định một cách không chắc chắn thì cũng như Ngài chẳng quyết định gì cả, nhất là khi điều được quyết định nằm trong quyền của ý chí con người, và đối với Đức Chúa Trời, sắc lệnh có thể ứng nghiệm hoặc không ứng nghiệm. Con người, nếu luôn được lựa chọn, thì muốn quyết định mọi việc của mình một cách tuyệt đối, không điều kiện; và khi làm khác đi, ấy là vì họ không biết kết cục của sự việc, hoặc vì việc phải làm không nằm trong quyền của họ. Vậy không có lý do gì để chúng ta chất lên Đức Chúa Trời điều mà chính chúng ta muốn trút bỏ khỏi mình.

(2) Lại nữa, sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời bị hạ thấp bởi kiểu sắc lệnh này. Về phần Đức Chúa Trời, Ngài muốn mọi người được cứu; vậy tại sao họ không được cứu? Vì con người không giữ điều kiện và không chịu tin. Điều này chẳng khác nào treo ý muốn của Đức Chúa Trời lên ý muốn của con người, biến mỗi người thành hoàng đế, còn Đức Chúa Trời thành kẻ dưới trướng, và đảo lộn trật tự của tự nhiên bằng cách đặt ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân thứ nhất, dưới ý muốn của con người, là nguyên nhân thứ hai; trong khi theo chính luật của tự nhiên, nguyên nhân thứ nhất phải sắp đặt và chi phối nguyên nhân thứ hai.

(3) Nhưng để biện hộ cho sắc lệnh có điều kiện, người ta viện cớ rằng ngoài Phúc Âm ra không có sắc lệnh vĩnh cửu ẩn giấu nào của Đức Chúa Trời, vì Phúc Âm chính là sự tiền định được mặc khải của Đức Chúa Trời.

Đáp: Đó là điều không đúng. Trong Đức Chúa Trời có hai ý muốn: (i) một, là ý muốn mà theo đó Ngài định đoạt điều Ngài sẽ làm cho chúng ta hay trong chúng ta; (ii) ý muốn kia, là ý muốn mà theo đó Ngài định đoạt điều chúng ta sẽ làm đối với Ngài. Sự tiền định thuộc về ý muốn thứ nhất; vì thế nó thường được định nghĩa là sự chuẩn bị của phước lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó những kẻ được giải cứu thì được giải cứu; còn Phúc Âm thuộc về ý muốn thứ hai.

(4) Lại nữa, sự tiền định định đoạt ai là những người sẽ được cứu, và có bao nhiêu người được cứu, vì thế Đấng Christ phán (Giăng 13:18): "Ta biết rõ những người Ta đã chọn"; còn Phúc Âm thì định đoạt những hạng người nào và họ phải có phẩm chất ra sao thì mới được cứu.

(5) Cuối cùng, sự tiền định chính là sắc lệnh của Đức Chúa Trời; còn Phúc Âm là phương tiện bên ngoài để thi hành sắc lệnh ấy; vì thế dù Phúc Âm được rao ra kèm theo điều kiện, sắc lệnh của Đức Chúa Trời tự nó vẫn có thể đơn giản và tuyệt đối.

4. Khuyết điểm thứ tư là quan điểm về ân điển cứu rỗi phổ quát, thuộc về mọi người và từng người; có thể gọi đúng là trường học của chủ nghĩa vô thần phổ quát. Vì nó phá bỏ hàng rào của Hội Thánh, và san bằng nó thành cánh đồng chung của mọi người; nó nuôi dưỡng sự cẩu thả trong việc dùng các phương tiện của ân điển, là Lời và các nghi thức thánh; khi người ta bị thuyết phục rằng ân điển sẽ được ban một cách hiệu quả cho mọi người, dù họ có thuộc về Hội Thánh hay không, lúc này hay lúc khác; ở bất cứ nơi nào hay sống cách nào; cũng như trong trường hợp tương tự, nếu người ta được bảo rằng dù họ có sống ở thị trấn chợ hay không, lương thực đầy đủ vẫn sẽ được mang đến cho họ, miễn là họ chịu nhận và tiếp nhận, thì ai còn đến chợ nữa?

Ân điển phổ quát có ba phần: sự tuyển chọn phổ quát; sự cứu chuộc phổ quát; sự kêu gọi phổ quát:

(1) Sự tuyển chọn phổ quát mọi người và từng người là một ý tưởng dại dột; vì nếu mọi người đều được định cho ân điển một cách phổ quát không trừ ai, thì không còn sự tuyển chọn hay chọn lựa một số người ra khỏi nhân loại để ban ân điển; và nếu chỉ một số người được định cho ân điển, như điều tất yếu trong sự tuyển chọn, thì ân điển không phải là phổ quát. Và điều này hoàn toàn trái với Lời của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ khẳng định rõ ràng (Ma-thi-ơ 22:14) rằng số người được chọn ít hơn số người được gọi, và (như chúng ta sẽ thấy sau) không phải mọi người đều được gọi. Và Ngài còn phán (Giăng 17:2, 11, 24) rằng mọi người được ban cho Ngài sẽ nên một với Ngài, và được sự sống đời đời; nhưng không phải mọi người sẽ nên một với Ngài và được sự sống đời đời; vì thế không phải mọi người đều được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, tức là, được định cho sự cứu rỗi. Và Kinh Thánh chép (Khải Huyền 17:14; 20:15) rằng tên của mọi người không được ghi trong sách sự sống; và rằng nước thiên đàng đã không được sắm sẵn cho mọi người. Còn việc người ta xây dựng sự tuyển chọn phổ quát này trên sự rộng lớn của lời hứa của Phúc Âm; thì với căn cứ tương tự, họ cũng có thể dựng nên một sắc lệnh phổ quát về sự định tội, theo đó Đức Chúa Trời định mọi người bị đoán phạt cách chung chung với điều kiện: nếu họ không tin. Giờ đây nếu sự định tội phổ quát là phi lý, như quả thật vậy; thì sự tuyển chọn phổ quát mọi người và từng người cũng phải chung số phận ấy.

(2) Còn về sự cứu chuộc phổ quát mọi người và từng người, nó chẳng qua là một điều bịa đặt của trí óc con người. Trong ngày phán xét sẽ có nhiều người mà Đấng Christ sẽ phán (Ma-thi-ơ 7:23) rằng Ngài chẳng hề biết họ bao giờ. Lại nữa, Ngài phán (Giăng 3:36): "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy." Nhưng nếu mọi người đều được cứu chuộc một cách hiệu quả, và chỉ bị đoán phạt vì không tin nơi Đấng Christ, thì lẽ ra phải nói rằng họ đã bị đoán xét rồi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không còn ở trên họ nữa, mà đã quay trở lại trên họ. Đấng Christ không cầu thay cho thế gian (Giăng 17:9), và vì thế sự cứu chuộc của Ngài không hiệu quả đối với mọi người. Vì sự cầu thay là phương tiện để áp dụng sự đền tội. Nếu người ta nói rằng thế gian ở đây chỉ có nghĩa là những kẻ lên án ân điển, thì rõ ràng không phải vậy, vì Đấng Christ đối lập "thế gian" với những người thuộc về Đức Chúa Cha, và được Ngài ban cho Đấng Christ; qua đó tỏ ra rằng bởi "thế gian", Ngài muốn nói mọi kẻ không thuộc về Đức Chúa Cha, và chưa bao giờ được ban cho Đấng Christ. Và (Giăng 10:15), Ngài phó sự sống mình vì chiên. Giờ đây chiên đều mang những dấu hiệu này (câu 27, 28): chúng nghe tiếng Ngài, chúng biết Ngài, chúng theo Ngài, chúng sẽ không hề hư mất, không ai cướp chúng khỏi tay Đấng Christ; và những người ấy chỉ là những người mà Phao-lô nói (Rô-ma 8:33): "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ lên án?" Và nếu điều này là thật, rằng Đấng Christ đã chịu đóng đinh và chịu chết để đền tội cho những kẻ bị đoán phạt chẳng kém gì cho tội lỗi của Phi-e-rơ và Phao-lô cùng các thánh đồ khác, thì tất yếu suy ra rằng mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ, xét rằng sự tha tội gắn liền không thể tách rời với sự đền tội đã làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi; và sự đền tội tất yếu xóa bỏ mọi lỗi lầm. Chúng ta công nhận rằng sự chết của Đấng Christ đủ để cứu nhiều nghìn thế giới; chúng ta cũng công nhận nó tự nó hoàn toàn hiệu quả mọi mặt; nhưng rằng nó hiệu quả trong hay đối với từng người, điều ấy chúng ta chối bỏ. Vì nếu nó hiệu quả như vậy, thì nó phải được áp dụng cho từng người, như cho Ca-in, Giu-đa, Nê-rô, Hê-li-ô-ga-ba-lơ, v.v., cũng như miếng cao dán đắp lên vết thương; khi đã được áp dụng, sự công chính của Đấng Christ phải được kể cho sự xưng công chính và sự nên thánh của mọi người và từng người; và như vậy một số người đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và đã nên thánh, rồi sau lại xuống địa ngục và bị đoán phạt, trong khi Đa-vít, chẳng hề mơ tưởng đến thứ thần học này, đã nói (Thi Thiên 32:1) rằng những người được tha tội là có phước; và Phao-lô (Rô-ma 5:1), rằng những người đã được xưng công chính thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta hãy nghe những lý do có thể được viện dẫn cho tính phổ quát của sự cứu chuộc:

(i) (Ê-xê-chi-ên 33:11): "Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta không muốn kẻ dữ chết, nhưng muốn kẻ dữ xây bỏ đường lối gian ác của nó mà được sống."

Đáp: Chỗ này phải hiểu không phải theo nghĩa tuyệt đối mà theo nghĩa tương đối; trong hai điều, Đức Chúa Trời thà muốn tội nhân ăn năn hơn là muốn nó chết. Lại nữa, Ngài không muốn sự chết vì nó là sự hủy diệt công trình sáng tạo của Ngài; và chỗ này có thể hiểu như vậy; tuy nhiên Ngài vẫn muốn chính sự chết ấy vì nó là phương tiện để bày tỏ sự công chính của Ngài; vì thế tiên tri Ê-sai nói (Ê-sai 45:6) [NEEDS REVIEW: trích dẫn in là Ê-sai 45:6, có lẽ đúng là Ê-sai 45:7], rằng Đức Chúa Trời dựng nên điều dữ.

(ii) (1 Ti-mô-thê 2:4): "Ngài muốn mọi người được cứu và đến với sự nhận biết lẽ thật."

Đáp: Chỗ này không nói về từng người cụ thể, mà nói về các bậc và các hạng người. Vì trong câu thứ nhất Phao-lô khuyên Ti-mô-thê cầu nguyện cho mọi người; và trong câu thứ hai, mở rộng ý mình, ông thêm những lời này: "cho các vua và mọi người cầm quyền"; như thể ông muốn nói, chúng ta phải cầu nguyện không chỉ cho thường dân và dân chúng, mà còn cho những người giữ chức vụ công, dù họ bắt bớ Phúc Âm. Nhưng tại sao? Vì chính trong bậc ấy Đức Chúa Trời có những kẻ được chọn của Ngài sẽ được cứu. Và Phao-lô giải thích chính mình theo cách ấy ở chỗ khác (Ga-la-ti 3:28): "Chẳng có người Giu-đa hay người Gờ-réc; chẳng có tôi mọi hay tự chủ; chẳng có nam hay nữ; vì anh em thảy đều là một trong Đấng Christ Giê-xu."

(iii) (Rô-ma 11:32): "Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự vô tín, để thương xót mọi người."

Đáp: Chữ "mọi người" phải hiểu về mọi người sẽ được cứu, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang, như mạo từ thêm vào chữ "mọi" cho thấy, và ý nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người mà Ngài định cứu, bởi lòng thương xót của Ngài chứ không bởi công đức của họ, vì mọi người đều là tội nhân, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang. Phao-lô giải thích chính mình như vậy (Ga-la-ti 3:22): "Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin." Và nếu chúng ta giải thích chữ "mọi người" là từng người cụ thể, như một số người muốn, thì Phao-lô phải tự mâu thuẫn với chính mình, người trước đó đã nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai tùy ý Ngài, và trong chính chương này chủ ý của ông là chứng minh sự loại bỏ người Giu-đa và sự kêu gọi người ngoại bang.

(iv) (Giăng 3:16): "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời"; và (Giăng 6:51): "Ta sẽ ban thịt Ta vì sự sống của thế gian."

Đáp: Bởi "thế gian", chúng ta không được hiểu là từng người cụ thể trong thế gian, mà là những kẻ được chọn trong vòng người Giu-đa và người ngoại bang; vì trong cả hai chỗ này Đấng Christ đều chống lại quan niệm của người Giu-đa, là những người tưởng rằng chỉ mình họ được Đức Chúa Trời yêu thương chứ không phải người ngoại bang. Và chữ "thế gian" này trong Tân Ước phải hiểu thế nào, Phao-lô đã tuyên bố đầy đủ (Rô-ma 11:12): "Nếu sự vấp ngã của họ", tức là của người Giu-đa, "làm giàu cho thế gian, và sự suy giảm của họ làm giàu cho người ngoại bang", v.v., và (câu 15): "Nếu sự họ bị bỏ làm cho thế gian được hòa thuận, thì sự họ được nhận lại há chẳng phải là sự sống từ kẻ chết sao?" Ở đó, bởi "thế gian", ông hiểu là toàn thể người ngoại bang trong thời kỳ cuối cùng của thế gian. Và ông tuyên bố đầy đủ ý mình khi nói với người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 5:19): "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình."

(v) (Rô-ma 14:15): "Chớ vì đồ ăn của ngươi mà làm hư mất người mà Đấng Christ đã chết thay." (2 Phi-e-rơ 2:1): "Chối bỏ Chúa đã chuộc mình, rồi chuốc lấy cho mình sự hư mất kíp chóng." Vậy Đấng Christ cũng đã chết cho những người bị đoán phạt.

Đáp: Lý lẽ này không vững. Vì trong những chỗ này và các chỗ tương tự, Kinh Thánh nói về con người, không phải như họ thật sự là trước mặt Đức Chúa Trời, mà như họ tỏ ra bên ngoài và xưng nhận, và như người ta nhìn nhận họ. Vì bao lâu một người còn xây dựng và ôm giữ đức tin Cơ Đốc, thì bấy lâu theo sự xét đoán của lòng yêu thương chúng ta phải coi người ấy là một người đã được Đấng Christ cứu chuộc, dù thật ra người ấy không phải vậy. Và đó là ý của Phi-e-rơ khi ông nói rằng các tiên tri giả chối bỏ Chúa đã chuộc mình.

(vi) Trong sự rao giảng Phúc Âm, ân điển được ban cho cách nhưng không, không chỉ cho những kẻ được chọn, mà cho mọi người không phân biệt; và Đức Chúa Trời khi ban ân điển không hề lừa dối ai; vì thế sự chết của Đấng Christ thuộc về và liên quan đến mọi người không phân biệt.

Đáp: Sự rao giảng Phúc Âm là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời được lập ra để nhóm họp lại và làm cho đầy đủ số người được chọn; vì thế trong chức vụ của Lời, ân điển và sự cứu rỗi được ban trước hết và trực tiếp cho những kẻ được chọn, và chỉ gián tiếp cho những kẻ đã được định cho sự đoán phạt công chính; vì họ lẫn lộn với những kẻ được chọn trong cùng các hội chúng, và vì các tôi tớ của Đức Chúa Trời, không biết mưu định kín nhiệm của Ngài, trong lòng yêu thương tưởng rằng mọi người đều được chọn. Và dù Đức Chúa Trời khi ban ân điển không ban cho mọi người, thì cũng không có sự lừa dối nào. Vì việc ban ân điển không chỉ phục vụ cho sự trở lại của tội nhân, mà còn là dịp, do lỗi của con người, để làm mù tâm trí và làm cứng lòng, và cất đi mọi cớ bào chữa trong ngày phán xét.

Để kết luận điểm này, sự cứu chuộc phổ quát mọi người chúng ta công nhận; Kinh Thánh nói như vậy; và có một tính phổ quát trong vòng những kẻ được chọn và những kẻ tin; nhưng sự cứu chuộc phổ quát mọi người và từng người, cả kẻ bị đoán phạt lẫn kẻ được chọn, và cứu chuộc một cách hiệu quả, thì chúng ta chối bỏ, vì nó không có chỗ đứng nào trong Kinh Thánh cũng như trong các văn phẩm của bất cứ nhà thần học cổ xưa và chính thống nào trong nhiều trăm năm sau Đấng Christ, trừ khi lời của họ bị bóp méo và hiểu lầm.

(3) Còn về sự kêu gọi phổ quát, nó cùng một loại với những điều trên; vì nó hoàn toàn trái với Lời của Đức Chúa Trời, trong đó ghi rõ sự phân biệt thế gian từ buổi sáng thế đến thời Đấng Christ thành hai phần: một là dân sự của Đức Chúa Trời, được nhận vào giao ước; phần kia (là phần lớn nhất của thế gian) là không phải dân, và ở ngoài giao ước. Từ buổi đầu thế gian đến khi ban luật pháp, Hội Thánh bị giới hạn trong các gia đình của các tổ phụ; và giao ước ngay trong gia đình Áp-ra-ham bị giới hạn nơi Y-sác; và các thành viên của các gia đình này, vì cớ ấy, được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 6:2); còn phần còn lại của thế gian, đúng như họ là, được gọi là con loài người. Từ khi ban luật pháp đến Đấng Christ, dân tộc Giu-đa là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, còn phần còn lại của thế gian không phải là dân sự của Đức Chúa Trời. Vì thế Ê-sai (Ê-sai 49:9) gọi họ là những kẻ bị tù và những kẻ ở trong tối tăm; và Ô-sê (Ô-sê 2:23), là những kẻ không được thương xót và không phải dân; và Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 2:11), là những kẻ không được hiệp với Đức Giê-hô-va; và Phao-lô (Công Vụ 14:16), là những kẻ được để đi theo đường lối riêng của mình, vì (Ê-phê-sô 2:12) không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ trong thế gian. Và sự phân biệt giữa người Giu-đa và người ngoại bang này đứng vững cho đến chính lúc Đấng Christ thăng thiên. Và vì thế khi Ngài sắp sai các môn đồ đi rao giảng, Ngài dặn họ (Ma-thi-ơ 10:5, 6) đừng đi đến với dân ngoại; và đừng vào thành nào của dân Sa-ma-ri, nhưng thà đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên; và khi người đàn bà Ca-na-an cầu xin cho con gái mình, Ngài thoạt đầu từ chối trên cơ sở sự phân biệt này, phán rằng (Ma-thi-ơ 15:24, 26): "Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó", và lại nữa: "Ta chịu sai đến đây chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi." Người ta sẽ nói rằng sự phân biệt này phát sinh từ chỗ: lúc đầu dân ngoại đã lìa bỏ giao ước, và khinh dể Đấng Mê-si-a. Điều ấy quả đúng về các đầu mục đầu tiên của dân ngoại, là các con trai của Nô-ê; nhưng về dòng dõi của họ thì sai, vì trong các thời kỳ sau họ thậm chí chẳng hề nghe về giao ước và Đấng Mê-si-a. Tiên tri Ê-sai nói về Đấng Christ (Ê-sai 55:5): "Một dân tộc ngươi không biết sẽ chạy đến cùng ngươi." Và Phao-lô, nói với người A-thên (Công Vụ 17:30) rằng Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu muội ấy; nhưng bây giờ truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn; và ông nói với người Rô-ma (Rô-ma 16:25, 26) rằng chức vụ về Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài đã được giữ kín từ buổi đầu thế gian, và nay được mở ra và rao truyền giữa mọi dân tộc (1 Ti-mô-thê 3:16) [NEEDS REVIEW: trích dẫn in là 1 Ti-mô-thê 3:16, có lẽ đúng là Rô-ma 16:25-26]. Và nếu dân ngoại đã từng biết về Đấng Mê-si-a, thì tại sao các thi sĩ và triết gia của họ, là những người trong các văn phẩm của mình công khai nhạo báng người Giu-đa bằng đủ thứ biệt danh, ít nhất cũng không tỏ ra sự khinh dể Đấng Cứu Chuộc? Vì thế cho rằng, và càng hơn nữa là khẳng định bằng văn tự, rằng mọi người và từng người trong dân ngoại đều được kêu gọi, là điều hết sức phi lý; và nếu quả vậy, thì những kẻ ăn thịt người và các dân tộc man rợ ở châu Mỹ phải đã biết Đấng Christ mà không cần rao giảng, điều mà theo các lịch sử của các xứ ấy, được biết là sai.

Lại nữa, nếu sự kêu gọi mọi người đều hiệu quả, thì đức tin phải là điều chung cho mọi người, hoặc bởi bản tính, hoặc bởi ân điển, hoặc cả hai. Giờ đây nói điều thứ nhất, tức là năng lực tin là chung cho mọi người bởi bản tính, là tà thuyết của phái Pê-la-gi-ơ, và nói nó chung cho mọi người bởi ân điển là sai. "Mọi người không phải đều có đức tin", Phao-lô nói (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), phải, nhiều người được nghe Phúc Âm rao giảng thậm chí chẳng hiểu nó và chẳng ưng thuận nó; Sa-tan làm mù tâm trí họ hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu rọi đến họ (2 Cô-rinh-tô 4:4). Và nói rằng đức tin một phần bởi bản tính và một phần bởi ân điển, là tà thuyết đã bị lên án của phái Bán Pê-la-gi-ơ; vì chúng ta thậm chí không thể tự mình nghĩ một ý tưởng lành nào (2 Cô-rinh-tô 3:5).

5. Khuyết điểm cuối cùng trong lập luận này, là họ gán cho Đức Chúa Trời một mục đích sai lầm của các mưu định Ngài; tức là, sự truyền thông lòng thương xót hay sự tốt lành trong hạnh phúc đời đời. Vì mục đích tuyệt đối và tối thượng của mọi việc Đức Chúa Trời làm phải tương xứng với bản tính Ngài, mà bản tính ấy không chỉ là lòng thương xót và tình yêu thương, mà còn là chính sự công chính; vì thế mục đích đúng là sự bày tỏ vinh hiển Ngài cả trong sự công chính lẫn lòng thương xót, theo lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Lại nữa, nếu sự truyền thông sự tốt lành của Ngài là mục đích cao nhất của mọi mưu định Ngài, thì mọi người không trừ một ai đều phải được cứu, vì Đức Chúa Trời không thể bị hụt mất mục đích và chủ ý của Ngài; và nếu chỉ một người bị đoán phạt, thì người ấy bị đoán phạt hoặc vì Đức Chúa Trời không muốn cứu người, hoặc vì Ngài không thể. Nếu họ nói Ngài không muốn, thì Ngài hay thay đổi; nếu Ngài không thể, thì Ngài không toàn năng, xét rằng chủ ý của Ngài là truyền hạnh phúc cho mọi loài thọ tạo.

II. Đến đây là đủ về nguyên nhân tác thành của Hội Thánh, tức là sự tiền định của Đức Chúa Trời; giáo lý này không thể bỏ qua ở đây, xét rằng không ai có thể tin mình là thành viên của Hội Thánh, trừ khi đồng thời tin rằng mình đã được tiền định cho sự sống đời đời. Giờ đây chúng ta đến điểm thứ hai, tức là sự hiệp một mầu nhiệm, là hình thức đích thực của Hội Thánh, trong đó mọi kẻ tin đều được nên một với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16) [NEEDS REVIEW: trích dẫn in là Ga-la-ti 3:16, có lẽ đúng là Ga-la-ti 3:26-28]. Để gây nên sự hiệp một này, cần hai điều: sự ban cho hay sự ban tặng Đấng Christ cho con người, là người sẽ được nên một với Ngài, và sự kết hợp giữa cả hai.

1. Về điều thứ nhất, tiên tri Ê-sai nói (Ê-sai 9:6): "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta", và Phao-lô (Rô-ma 8:32): "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy; thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Và về điều ấy, phải xét nhiều điểm:

(1) Điểm thứ nhất là, sự ban cho này có nghĩa gì?

Đáp: Đó là một hành động hay công việc của Đức Chúa Cha bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc trong thời kỳ đã định được thực sự truyền thông cho mọi người đã được định cho sự cứu rỗi, theo cách mà họ có thể thật sự nói rằng chính Đấng Christ với mọi phước hạnh của Ngài thuộc về họ, cả về quyền đối với các phước ấy, lẫn về mọi hoa trái phát sinh từ đó, và thật như bất cứ người nào có thể nói rằng nhà và ruộng do tổ tiên ban cho là của mình để sở hữu và sử dụng.

(2) Điểm thứ hai là, điều được ban cho thật sự là gì?

Đáp: Toàn thể Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, được ban cho, vì nhân tính của Ngài không có thần tính, hay thần tính không có nhân tính, thì không hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên trong sự ban cho này, phải xét hai bản tính của Đấng Christ cách khác nhau; vì sự truyền thông của thần tính hoàn toàn là thuộc về năng lực, tức là chỉ về phương diện vận hành; ở chỗ nó làm cho nhân tính được hiệp một cách cá vị với nó trở nên có sức chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và đáng được sự sống đời đời. Và khẳng định bất cứ sự truyền thông nào của thần tính về phương diện bản thể, sẽ đưa vào tà thuyết của phái Ma-ni, và duy trì sự pha trộn và sự trộn lẫn bản tính chúng ta với bản tính của Đức Chúa Trời. Lại nữa, trong nhân tính của Đấng Christ chúng ta phải phân biệt giữa chính chủ thể, là thực thể của thân thể và linh hồn, với các phước hạnh trong chủ thể hướng đến sự cứu rỗi chúng ta. Và sự truyền thông của nhân tính nói trên là về cả hai, không tách rời; vì không ai có thể nhận được năng lực cứu rỗi từ Đấng Christ, trừ khi trước hết người ấy nhận chính Đấng Christ, như (Ma-thi-ơ 13:44) không ai có thể có được bửu vật giấu trong ruộng, trừ khi trước hết người ấy có được ruộng; và (Giăng 6:53, 54) không ai có thể được nuôi dưỡng bởi đồ ăn và đồ uống, trừ khi trước hết người ấy nhận lấy thực chất của cả hai. Và đây là lý do tại sao, không chỉ trong sự rao giảng Lời, mà cả trong sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, đều có sự nhắc đến rõ ràng, không chỉ về công đức của Đấng Christ, mà cả về chính thân thể và huyết Ngài, nhờ đó toàn thể nhân tính được biểu thị, như tỏ ra bởi chỗ chép (Giăng 1:14) rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Và dù xác thịt tự nó chẳng ích gì, như Thánh Giăng nói (Giăng 6:63), nhưng khi nó được hiệp với thần tính của Con, và hiện hữu trong Thân Vị Ngài, thì nó nhận được từ đó năng lực ban sự sống, để làm sống lại và đổi mới mọi người mà nó sẽ được ban cho. Cuối cùng, trong các phước hạnh được chứa trong nhân tính của Đấng Christ cho sự cứu rỗi chúng ta, một số được ban cho chúng ta bởi sự kể cho, như khi chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính, quả thật vốn có trong nhân tính Ngài, nhưng được kể cho chúng ta; một số bởi sự truyền vào, như khi sự thánh khiết được tác thành trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, như hoa trái của sự thánh khiết ở trong nhân tính của Đấng Christ, và phát xuất từ đó, như ánh sáng của một ngọn nến từ một ngọn nến khác.

(3) Điểm thứ ba là, Đấng Christ được ban cho chúng ta theo cách nào?

Đáp: Đức Chúa Cha ban Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài không theo cách thuộc về đất hay thuộc về thân thể, như khi một vua ban tặng vật bằng tay mình và đặt nó vào tay bề tôi; nhưng cách thức hoàn toàn thuộc về trời và thuộc linh; một phần vì nó được thực hiện bởi sự vận hành thuần túy thuộc về thần tính của Đức Thánh Linh, và một phần vì, về phía chúng ta, món quà này được nhận bởi một công cụ siêu nhiên, tức là đức tin, nhờ đó chúng ta nắm lấy, và áp dụng cho chính mình các lời hứa của Phúc Âm. Và cách ban cho này có thể hình dung như sau: Một người chưa từng bước chân ra khỏi nước Anh nắm giữ và hưởng đất đai ở Thổ Nhĩ Kỳ; nhưng làm sao nó thuộc về người ấy? Như vầy: hoàng đế bằng lòng ban tặng nó; và người ấy về phần mình cũng bằng lòng tiếp nhận; và nhờ đó điều thoạt đầu thuộc về hoàng đế, bởi sự ưng thuận của cả hai, trở thành của người ấy. Cũng vậy, Đức Chúa Cha đã lập một giao ước Phúc Âm với Hội Thánh Ngài; trong đó bởi lòng thương xót Ngài đã ban cho chúng ta chính Con Ngài, với sự công chính và sự sống đời đời trong Ngài; và chúng ta lại bởi ân điển Ngài tiếp nhận sự ban cho này, và nhận lấy nó bởi đức tin; và như vậy bởi sự ưng thuận của cả hai theo nội dung của giao ước, bất cứ tội nhân ăn năn nào cũng có thể nói: dù nay tôi cư ngụ trên đất, và Đấng Christ về phần nhân tính Ngài ở trên trời cách địa phương; nhưng Ngài thật sự thuộc về tôi để sở hữu và hưởng dùng, thân thể Ngài là của tôi, huyết Ngài là của tôi. Còn việc ban và nhận thân thể và huyết của Đấng Christ theo cách thuộc về thân thể (điều mà người Rô-ma duy trì khi khẳng định sự biến đổi thật của bánh và rượu trong nghi thức thánh thành thân thể và huyết của Đấng Christ, và người Lu-thơ cũng vậy khi dạy rằng thân thể và huyết Ngài hiện diện cách thực chất hoặc trong, hoặc với, hoặc dưới bánh và rượu) là một ý tưởng sai lầm, hoàn toàn trái với nhiều điểm của đức tin Cơ Đốc. Vì Đấng Christ cho đến giờ này vẫn giữ bản thể và các thuộc tính thiết yếu của một thân thể thật, và chúng ta tin rằng Ngài đã thật sự và tỏ tường thăng thiên, và ở đó cho đến lần đến thứ hai để phán xét cuối cùng; vậy ai có lý trí thông thường lại tưởng tượng một sự truyền thông thân thể của Đấng Christ bị nhốt trong yếu tố bánh, và được đưa vào thân thể chúng ta qua miệng và dạ dày?

(4) Điểm thứ tư là, khi Đấng Christ đã được ban cho chúng ta như vậy, chúng ta há chẳng phải là chủ của Đấng Christ sao?

Đáp: Không; vì sự ban cho này không đơn phương mà tương hỗ. Như Đấng Christ được ban cho chúng ta, thì chúng ta lại được ban cho Đấng Christ, như chính Ngài phán (Giăng 17:12): "Lạy Cha, những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã gìn giữ." Và chúng ta được ban cho Ngài, đến nỗi thân thể và linh hồn chúng ta trở nên thuộc về Ngài, không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, mà còn vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và tội lỗi chúng ta cùng với tội trạng của chúng được kể cho Ngài, và hình phạt của chúng hoàn toàn chất trên Ngài. Đó là tất cả của hồi môn mà Hội Thánh, là hiền thê của Đấng Christ, đã mang đến cho Ngài.

(5) Điểm thứ năm là, một người cụ thể làm sao biết được Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha ban cho mình?

Đáp: Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho con người, Ngài đồng thời ban cho con người ân điển và năng lực để nhận Đấng Christ, và nắm lấy Ngài với mọi phước hạnh của Ngài; và chúng ta làm điều này khi chúng ta hoàn toàn từ bỏ chính mình, thế gian này và mọi sự trong đó, than khóc các tội lỗi đã qua, nương dựa trên sự chết của Đấng Christ để được tha mọi tội, và như thể cả hai cánh tay của đức tin ôm chặt lấy Ngài trong mọi cảnh ngộ, cả trong sự sống lẫn sự chết. Khi lòng của bất cứ người nào thật sự được sắp đặt và hướng đến việc làm những điều này và những điều tương tự, chúng ta có thể thật sự nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy ân điển để nhận Đấng Christ.

2. Điều thứ hai cần để nên một với Đấng Christ, là sự hiệp một mầu nhiệm, là một sự kết hợp nhờ đó Đấng Christ và Hội Thánh Ngài thật sự được ghép lại thành một thân thể mầu nhiệm. Giờ đây để chúng ta hiểu rõ hơn bản chất của nó, phải nêu ra nhiều câu hỏi:

(1) Thứ nhất, sự kết hợp này thuộc loại nào?

Đáp: Trong Kinh Thánh chúng ta gặp ba loại kết hợp:

(i) Thứ nhất, là kết hợp trong bản tính, khi nhiều sự vật được ghép lại bởi một và cùng một bản tính. Như Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là ba thực thể phân biệt, đều là một, và vì thế được hiệp trong một thần tính hay bản tính thuộc về thần tính. Giờ đây Đấng Christ và tín hữu không được hiệp trong bản tính; vì nếu vậy hai bên phải có một thân thể và linh hồn.

(ii) Sự kết hợp thứ hai là trong thân vị, khi những sự vật khác nhau về bản tính, hiệp lại với nhau đến nỗi chỉ làm nên một thân vị; như thân thể và linh hồn làm nên một con người; và thần tính của Con với nhân tính Ngài chỉ làm nên một Đấng Christ; trong Ngài có sự hiệp một của các bản tính phân biệt với sự duy nhất của Thân Vị. Giờ đây Đấng Christ và một Cơ Đốc nhân không được hiệp trong thân vị; vì Đấng Christ là một Thân Vị, Phi-e-rơ là thân vị thứ hai, và Phao-lô là thân vị thứ ba phân biệt với cả hai; và có bao nhiêu người thì có bấy nhiêu thân vị riêng biệt.

(iii) Sự kết hợp thứ ba là trong Thánh Linh; và đây là sự kết hợp được nói đến ở đây; nhờ đó Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được hiệp lại với nhau; vì chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong nhân tính của Đấng Christ và đổ đầy nó mọi ân điển trên mức đo lường, được truyền từ đó và ngự trong mọi thành viên thật của Hội Thánh và đổ đầy họ những ân điển tương tự trong mức đo lường, vì thế Thánh Giăng nói (1 Giăng 4:13): "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài." Từ đó suy ra rằng sợi dây của sự kết hợp này là một và cùng một Đức Thánh Linh từ Đấng Christ là Đầu giáng xuống mọi chi thể Ngài, cũng tạo nên trong họ công cụ của đức tin, nhờ đó họ nắm lấy Đấng Christ và làm cho Ngài thuộc về mình.

(2) Thứ hai là, những sự vật nào được hiệp một?

Đáp: Không phải thân thể của tín hữu với thân thể của Đấng Christ, hay linh hồn với linh hồn Ngài, mà là toàn thể thân vị của con người với toàn thể Thân Vị của Đấng Christ; nhưng theo thứ tự này: trước hết chúng ta được hiệp ngay với nhân tính của Đấng Christ, và bởi nhân tính với thần tính.

(3) Câu hỏi thứ ba là, cách thức của sự kết hợp này là gì?

Đáp: Chúng ta không được nghĩ rằng Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được hiệp bởi trí tưởng tượng, như tâm trí con người với sự vật mà nó nghĩ đến; hay bởi sự đồng lòng, như một người bạn được hiệp với một người bạn khác, và như những người Giu-đa trở lại đều đồng một lòng một linh hồn; hay bởi sự ở chung một chỗ, hay bởi sự chạm đến, như biển và đất đều được hiệp lại với nhau và làm nên một quả cầu; hay bởi bất cứ sự pha trộn hay trộn lẫn các thực thể nào, như khi nhiều thành phần được trộn lại để làm một thang thuốc. Nhưng sự kết hợp này hoàn toàn thuộc linh như sự ban cho trước đó; và không thể thấu hiểu bởi lý trí con người; vì thế chúng ta phải cố gắng cảm nhận nó bởi kinh nghiệm trong lòng hơn là suy tưởng nó trong trí óc. Tuy nhiên xét một hình ảnh so sánh của nó cũng không phải là không ích lợi: Giả sử một người có các bộ phận thân thể bị tách rời xa nhau, đầu nằm ở Ý, một cánh tay ở Đức, cánh tay kia ở Tây Ban Nha, và chân ở với chúng ta tại Anh; lại giả sử, mọi bộ phận hay tứ chi ấy đều có chung một linh hồn, lan tỏa đến mọi bộ phận và làm cho mỗi bộ phận sống động riêng biệt, như thể chúng được nối liền với nhau; và dù các bộ phận bị cách xa nhiều trăm dặm, sự xa cách về địa điểm cũng không ngăn trở sự kết hợp, xét rằng một và cùng một linh hồn lan tỏa và ban sự sống cho mọi bộ phận. Cũng vậy, Đầu của thân thể mầu nhiệm là Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi chúng ta nay ở trên trời, và một số chi thể Ngài ở trên trời với Ngài, một số ở dưới đất; và trong số ấy, một số ở Anh, một số ở Đức, một số ở Ý, một số ở Tây Ban Nha, cách xa nhau nhiều nghìn dặm; và Đức Thánh Linh như thể là linh hồn của thân thể này, ban sự sống thuộc linh cho mọi chi thể; sự xa cách về địa điểm không ngăn trở sự kết hợp này, vì Đức Thánh Linh liên kết mọi bộ phận lại với nhau là vô hạn.

Các ích lợi chúng ta nhận được bởi sự hiệp một mầu nhiệm này thì nhiều; vì nó là nền tảng của sự truyền đạt mọi ân điển:

(1) Thứ nhất là nhờ đó, mỗi Cơ Đốc nhân khi là một Cơ Đốc nhân hay một người được tái sanh, có sự khởi đầu và sự hiện hữu của mình trong Đấng Christ, dù khi là một con người người ấy có sự hiện hữu và tự tồn của mình, như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 1:30): "Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ"; và (Ê-phê-sô 5:30): "Vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài." Một số người sẽ hỏi: làm sao điều này có thể? Như vầy: Sự so sánh được lấy từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Ê-va được làm nên từ một xương sườn lấy ra từ hông A-đam, khi ông bị giáng vào giấc ngủ mê; việc ấy xong, A-đam thức dậy và nói (Sáng Thế Ký 2:23): "Người này là xương của xương tôi, thịt của thịt tôi." Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, và huyết rất quý báu của Ngài đã đổ ra, và từ đó mọi Cơ Đốc nhân thật phát sinh và nảy nở; tức là, từ công đức của sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, nhờ đó họ trở nên những tạo vật mới.

(2) Thứ hai, mọi người tin nơi Đấng Christ bởi cớ sự hiệp một này có một đặc ân không thể tả xiết; vì nhờ đó người ấy trước hết được hiệp với Đấng Christ, và bởi cớ ấy cũng được hiệp với toàn thể Ba Ngôi, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và sẽ được thông công đời đời với các Ngài.

(3) Thứ ba, nhiều người, đặc biệt là người Rô-ma, nhạo báng giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho; cho rằng thật phi lý khi một người được nên công chính bởi sự công chính vốn có trong Thân Vị của Đấng Christ; như thể chúng ta nói rằng một người có thể sống bởi linh hồn của người khác; hay trở nên học thức bởi sự học thức của người khác. Nhưng ở đây chúng ta có thể thấy nó có nền tảng đầy đủ. Vì có một sự hiệp một rất gần và rất chặt giữa Đấng Christ và mọi kẻ tin nơi Ngài; và trong sự hiệp một này, Đấng Christ với mọi phước hạnh của Ngài theo nội dung của giao ước ân điển, được thật sự làm thành của chúng ta; và vì thế chúng ta có thể đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Ngài; nó quả thật là của Ngài, vì nó ở trong Ngài như ở trong một chủ thể; nhưng nó cũng là của chúng ta, vì nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Giờ đây không có sự hiệp một nào như vậy giữa người với người, và vì cớ ấy một người không thể sống bởi linh hồn của người khác, hay trở nên học thức bởi sự học thức của người khác.

(4) Thứ tư, từ nguồn này phát sinh sự nên thánh của chúng ta, nhờ đó chúng ta chết đối với tội lỗi và được đổi mới trong sự công chính và sự thánh khiết. Những con sâu và con ruồi đã nằm chết suốt mùa đông, nếu được đặt dưới ánh nắng vào mùa xuân, bắt đầu hồi sinh nhờ năng lực của nó; cũng vậy, khi chúng ta được hiệp với Đấng Christ, và như thể được đặt dưới các tia nắng của Con công chính phước hạnh này, năng lực được truyền từ đó, làm ấm lòng tê cóng của chúng ta đã chết trong tội lỗi, và làm chúng ta sống lại cho sự sống mới; nhờ đó chúng ta bắt đầu ưa thích và yêu mến những điều lành, và thực hành mọi bổn phận của tôn giáo.

(5) Thứ năm, từ đó chúng ta có sự bảo vệ của các thiên sứ của Đức Chúa Trời; vì các thiên sứ luôn chờ đợi và hầu việc Đấng Christ, và vì chúng ta được nên một với Ngài, các thiên sứ cũng hầu việc chúng ta.

(6) Cuối cùng, bởi cớ sự hiệp một này với Đấng Christ, mỗi tín hữu được có quyền lợi và khôi phục lại danh phận của mình trong các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và được dùng mọi sự ấy cách thánh và hợp pháp. Vì chúng ta phải xét rằng dù A-đam được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được lập làm chủ trên mọi sự trên trời dưới đất; ông, và trong ông cả nhân loại, đã mất danh phận và quyền dùng mọi sự ấy. Giờ đây để một người khôi phục lại quyền lợi của mình, trước hết người ấy phải được hiệp và nên một với Đấng Christ; rồi bởi Đấng Christ, là Chúa và Vua trên mọi sự, người ấy sẽ khôi phục lại danh phận trong các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, là danh phận người ấy đã có bởi sự sáng tạo; và được lập làm chủ trên chúng một lần nữa. Nhưng có người sẽ nói, nếu vậy, thì một Cơ Đốc nhân có thể sở hữu và hưởng mọi loài thọ tạo tùy ý mình; và vì thế của cải của người khác thì sao?

Đáp: Lý lẽ này không vững, vì trong đời này chúng ta không có gì hơn là quyền đối với loài thọ tạo; còn quyền trong nó, tức là sự sở hữu thật sự, được dành cho đời sau. Vì thế chúng ta phải bằng lòng với các phần được phép đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, bởi ân điển Ngài dùng chúng cách thánh, trông đợi bởi đức trông cậy sự hưởng trọn mọi sự cho đến sau đời này. Lại nữa, nếu mọi danh phận đối với các loài thọ tạo được khôi phục bởi Đấng Christ, người ta có thể hỏi rằng những kẻ vô tín có quyền lợi gì đối với của cải mình hay không?

Đáp: Những kẻ vô tín trước mặt con người là chủ hợp pháp của mọi đất đai và của cải mà họ đã có được bởi phương tiện hợp pháp; và trong các tòa án của con người họ không được bị tước đoạt chúng; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời họ chỉ là những kẻ chiếm đoạt; vì họ không giữ chúng "in capite", tức là trong Đấng Christ; cũng không có sự dùng thánh và đúng đắn nào về chúng, vì (Tít 1:15): "Đối với những kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế." Và trước hết họ phải trở nên chi thể của Đấng Christ, rồi mới có thể giữ và hưởng chúng đúng cách, và dùng chúng với lương tâm tốt.

Các bổn phận phải học từ giáo lý về sự hiệp một này thì nhiều:

(1) Và trước hết, chúng ta được dạy phải tẩy sạch tay và lòng mình khỏi mọi tội lỗi, nhất là phải tránh mọi tội lỗi làm ô uế thân thể con người, như say sưa, sự ô uế, tà dâm; vì chúng xua đuổi Đức Thánh Linh khỏi nhà Ngài và phá vỡ sợi dây kết hợp giữa Đấng Christ và chúng ta.

(2) Thứ hai, mỗi người chúng ta tự xưng mình là chi thể của Đấng Christ, phải gắng sức trở nên giống Ngài trong sự thánh khiết của đời sống, và trở thành tạo vật mới; vì sự hiệp một này đòi hỏi như vậy. Giả sử một người lấy cành của cây táo dại mà ghép vào gốc tốt; nhưng chúng sẽ không đổi nhựa cây, mà sẽ sinh trái theo bản tánh riêng của mình, tức là những quả táo dại chua chát; nhưng với chúng ta thì không được như vậy; chúng ta vốn là những cây ô-li-ve hoang, và những nhánh của cây nho hoang; song vì chúng ta tin chắc rằng mình đã được ghép vào Đấng Christ, và nên một với Ngài, chúng ta phải cởi bỏ bản tánh hoang dã chua chát, và mặc lấy bản tánh của cây nho thật, sinh trái tốt, có nhựa ngọt trong mình, và sản ra rượu nho thơm ngon.

(3) Thứ ba, từ đây chúng ta được dạy dỗ phải dồi dào trong mọi việc lành, xét rằng chúng ta đã được liên hiệp với Đấng là nguồn của ân điển. Và vì vậy Đấng Christ phán (Giăng 15:1,2), Ta là gốc nho thật, Cha Ta là người trồng nho; hễ nhánh nào trong Ta không kết quả thì Ngài chặt hết; và hễ nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa, để được sai trái hơn. Và tiên tri Ê-sai (Ê-sai 5:7) ví Hội Thánh của Đức Chúa Trời như một vườn nho có tháp canh và bàn ép rượu trong đó. Và chính Đức Chúa Trời thường ngự xuống nơi vườn ấy (Nhã Ca 6:11) để xem hoa trái của thung lũng, để xem cây nho có nẩy lộc và cây lựu có nở hoa chăng. Và hơn nữa, chúng ta phải kết quả với lòng nhịn nhục (Lu-ca 8:15); vì Chúa của vườn nho này đến với thập tự giá và hoạn nạn, như cầm con dao tỉa trong tay, để xén và sửa chúng ta hầu chúng ta trở nên thích hợp để kết quả, dồi dào trong bổn phận tin kính đối với Đức Chúa Trời, và trong bổn phận yêu thương đối với mọi người, cho đến kẻ thù. Người Cơ Đốc là (Ê-xê-chi-ên 47:12) những cây công chính mọc bên mé nước của nơi thánh. Nhưng đó là những cây gì? Chẳng giống cây của chúng ta; vì chúng bén rễ lên trên trời nơi Đấng Christ, và thân cùng cành mọc xuống dưới để sinh trái giữa loài người.

III.
Đến đây chúng ta đã nghe Hội Thánh là gì; bây giờ tin Hội Thánh chẳng phải là gì khác ngoài việc tin rằng có một cộng đồng những người đã được tiền định, được nên một trong Đấng Christ, và đồng thời chúng ta cũng ở trong số ấy.

Trước khi tiến xa hơn, có ba điều lệ phải tuân giữ về Hội Thánh nói chung:
1. Điều thứ nhất, rằng một mình Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh hoàn vũ (Ê-phê-sô 1:22; Cô-lô-se 2:19), và Ngài không có cũng không thể có bất kỳ tạo vật nào trên trời hay dưới đất làm kẻ đồng vai làm đầu với Ngài. Vì Hội Thánh là thân thể Ngài, và ngoài Ngài ra không ai có thể làm trọn bổn phận của một cái Đầu đối với Hội Thánh; bổn phận ấy gồm hai điều:
(1) Điều thứ nhất là cai trị Hội Thánh bằng quyền năng và thẩm quyền mà nhờ đó Ngài có thể và thực sự ban hành các luật lệ trói buộc đúng nghĩa lương tâm của mọi chi thể.
(2) Điều thứ hai là bởi ân điển làm cho họ được sống lại và đặt sự sống thuộc linh vào họ, đến nỗi họ có thể nói rằng họ không còn sống, nhưng Đấng Christ sống trong họ.
Còn về quyền tối thượng của tòa thánh Rô-ma, mà qua đó giáo hoàng cứ muốn đứng làm đầu thừa tác của Hội Thánh hoàn vũ, thì đó là một điều bịa đặt hoang đường. Vì địa vị làm Đầu (nếu ta có thể gọi như vậy) của Đấng Christ có bản chất như thế, đến nỗi không thể nhận bất kỳ kẻ thay mặt nào, dù xét đến quyền ban hành luật hay quyền làm cho sống lại của Đấng Christ như đã nói trước. Không, Đấng Christ không cần người đại diện hay kẻ thay mặt; vì Ngài tự đầy đủ mọi bề và hằng ở cùng Hội Thánh Ngài, như chính Ngài đã làm chứng, phán rằng (Ma-thi-ơ 18:20), Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ. Và vì mọi ủy nhiệm đều chấm dứt khi Đấng ban ủy nhiệm hiện diện; thì giáo hoàng tự xưng lấy danh hiệu đầu và giám mục hoàn vũ của Hội Thánh, cũng kiêu ngạo và ngạo mạn chẳng khác gì một thần dân cứ giữ mình trong ủy nhiệm khi vua đang hiện diện.

2. Điều thứ hai là ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi, và do đó mọi người muốn được cứu đều phải trở nên chi thể và công dân của Hội Thánh hoàn vũ và tông truyền; và những ai mãi mãi ở ngoài Hội Thánh ấy sẽ hư mất đời đời. Vì vậy sứ đồ Giăng phán (1 Giăng 2:19), Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều nầy đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta cả. Và lại nữa, những kẻ thánh khiết thì ở trong thành của Đức Chúa Trời; nhưng ở ngoài (Khải Huyền 22:15) thì có những chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm, những kẻ ngoại tình, vân vân. Và chiếc tàu mà ngoài nó mọi người đều hư mất, là hình bóng của Hội Thánh, mà ngoài nó mọi người đều bị đoán phạt. Và vì cớ ấy, sứ đồ Lu-ca phán (Công vụ 2:47) rằng hằng ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội Thánh. Và lý do của điều này rõ ràng: vì ngoài Đấng Christ không có sự cứu rỗi; nhưng ngoài Hội Thánh chiến đấu thì không có Đấng Christ, cũng không có đức tin nơi Đấng Christ; và do đó không có sự cứu rỗi. Lại nữa, ngoài Hội Thánh chiến đấu thì không có phương tiện của sự cứu rỗi, không có sự giảng Lời, không có sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời, không có nghi thức thánh, và do đó không có sự cứu rỗi. Vì cớ này mỗi người phải được nhắc nhở luôn luôn gia nhập mình vào một Hội Thánh địa phương nào đó vốn là chi thể lành mạnh của Hội Thánh hoàn vũ.

3. Điều thứ ba, rằng Hội Thánh mà ở đây chúng ta tin chỉ là một. Như chính Đấng Christ phán (Nhã Ca 6:9), Bồ câu ta, toàn hảo của ta, chỉ có một mình; nàng là con gái duy nhứt của mẹ nàng. Và như chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Cứu Chuộc, một đức tin, một phép báp-têm, và một con đường cứu rỗi duy nhất bởi Đấng Christ, thì cũng chỉ có một Hội Thánh duy nhất mà thôi.

Hội Thánh hoàn vũ có hai phần: Hội Thánh khải hoàn ở trên trời, và Hội Thánh chiến đấu ở dưới đất:
1. Hội Thánh khải hoàn có thể được mô tả như sau: Đó là một cộng đồng các linh hồn của những người công chính, đang đắc thắng trên xác thịt, ma quỷ và thế gian, đang ngợi khen Đức Chúa Trời. Trước hết, ta nói đó là một cộng đồng các linh hồn của loài người, như chính Đức Thánh Linh đã gọi rõ ràng, vì chỉ có linh hồn của những người tin kính đã qua đời, như Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít, vân vân, là đã thăng thiên cho đến nay, chứ không phải thân thể họ. Hơn nữa, cộng đồng này có hai đặc tính:
(1) Đặc tính thứ nhất, là đắc thắng trên những kẻ thù thuộc linh của mình, là xác thịt, ma quỷ, thế gian; vì người công chính, hễ còn sống trong đời này, thì ở trong trận chiến không ngừng nghỉ, không hưu chiến, với mọi kẻ thù của sự cứu rỗi mình; và bởi đức tin liên tục mà được thắng trận vào cuối đời, thì được chuyển dịch cách vinh hiển và đắc thắng vào vương quốc vinh hiển. Điều này đã được tỏ cho Giăng trong một khải tượng, trong đó ông thấy (Khải Huyền 7:9) một đoàn người rất đông không ai đếm được, từ các nước, các chi phái, các dân tộc, các thứ tiếng mà đến, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là, làm dấu rằng họ đã từng là chiến sĩ, nhưng nay trong Đấng Christ đã được thắng trận và trở nên kẻ đắc thắng.
(2) Đặc tính thứ hai của họ, là ngợi khen và tôn cao danh Đức Chúa Trời, như tiếp theo trong chỗ đã dẫn trên (Khải Huyền 7:12), rằng: A-men! Sự ngợi khen, vinh hiển, khôn ngoan, cảm tạ, tôn quí, quyền phép, và sức mạnh đều về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng! Từ đây có thể hỏi, các thiên sứ có thuộc Hội Thánh khải hoàn này chăng?
Đáp: Các thiên sứ được phước thì ở trên trời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là Cha, là Con và là Đức Thánh Linh, nhưng họ không thuộc về thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, vì họ không ở dưới Ngài như Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ, xét rằng những kẻ chưa bao giờ sa ngã thì không thể được cứu chuộc; và không thể chứng minh rằng hiện nay họ đứng vững nhờ công hiệu của sự cứu chuộc của Đấng Christ; nhưng họ ở dưới Ngài như Ngài là Chúa và Vua của họ; và bởi quyền năng của Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời của họ, họ được vững bền. Và vì vậy theo ta hiểu, chúng ta không thể nói các thiên sứ là chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, hay của Hội Thánh khải hoàn; dù thật họ thuộc về cộng đồng những kẻ được phước.

2. Hội Thánh chiến đấu có thể được mô tả như sau: Đó là cộng đồng những kẻ được chọn hay những tín hữu sống dưới thập tự giá, ước ao được rời khỏi, và ở với Đấng Christ. Ta không nói Hội Thánh chiến đấu là toàn thể thân thể của những kẻ được chọn, mà chỉ là phần trong đó còn sống trên đất; và dấu hiệu không thể sai lầm của nó là đức tin nơi Đấng Christ được dạy dỗ và truyền lại trong các sách của các tiên tri và sứ đồ; và đức tin này lại có thể nhận biết qua hai dấu hiệu:
(1) Dấu hiệu thứ nhất, là các chi thể của cộng đồng này sống dưới thập tự giá, và nhờ nó mà tăng trưởng trong mọi ân điển thuộc linh. Và vì vậy có chép rằng (Công vụ 14:22) chúng ta phải trải qua nhiều sự khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta phán (Lu-ca 9:23), Nếu ai muốn theo Ta, phải từ bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ta.
(2) Dấu hiệu thứ hai, là ước ao rời khỏi nơi này và ở với Đấng Christ, như Phao-lô phán (2 Cô-rinh-tô 5:8), Chúng ta vẫn vững lòng, và thích lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa. Và lại nữa (Phi-líp 1:23), Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi và ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn. Tuy nhiên ở đây chúng ta phải nhớ rằng các chi thể của Đấng Christ không ước ao sự chết một cách đơn giản và tuyệt đối, nhưng trong hai phương diện:
(i) Hầu họ thôi phạm tội, và bởi phạm tội mà làm mất lòng Đức Chúa Trời;
(ii) Hầu họ được đến hưởng sự hạnh phúc trên trời, và ở với Đấng Christ.

Về tình trạng chung của Hội Thánh chiến đấu, có hai câu hỏi cần xét đến:
(1) Câu hỏi thứ nhất, Đức Chúa Trời hiện diện với Hội Thánh đến mức nào, và ban ân điển Ngài trợ giúp Hội Thánh ra sao?
Đáp: Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cho Hội Thánh đến mức, dù các cửa âm phủ không thắng được Hội Thánh, song Hội Thánh vẫn còn phải chịu sai lầm cả trong giáo lý lẫn trong cách ăn nết ở. Vì điều gì đúng về mỗi chi thể của Hội Thánh, cũng đúng về toàn thể; nhưng mỗi chi thể của Hội Thánh chiến đấu đều phải chịu sai lầm cả trong giáo lý lẫn cách ăn nết ở, vì loài người trong đời này chỉ được soi sáng và nên thánh một phần; và vì vậy vẫn còn phải chịu sự mù lòa của tâm trí và sự dốt nát, cùng sự phản nghịch của ý chí và tình cảm; do đó xảy ra việc họ dễ dàng thất bại hoặc trong sự phán đoán hoặc trong sự thực hành. Lại nữa, điều gì có thể xảy đến cho một hai Hội Thánh địa phương, cũng có thể xảy đến cho mọi Hội Thánh địa phương trên đất, vì tất cả đều ở trong một tình trạng như nhau; nhưng điều này có thể xảy đến cho một hai Hội Thánh địa phương: là thất bại hoặc trong giáo lý hoặc trong cách ăn nết ở. Hội Thánh Ê-phê-sô đã thất bại (Khải Huyền 2:4) trong việc bỏ lòng kính mến ban đầu, vì đó Đấng Christ đe dọa sẽ dời chân đèn của họ đi. Và Hội Thánh Ga-la-ti (Ga-la-ti 1:6) đã bị dời đổi sang một Phúc Âm khác, lìa bỏ Đấng đã gọi họ bởi ân điển của Đấng Christ. Vậy tại sao những điều ấy đã xảy đến cho hai Hội Thánh kia, lại không thể xảy đến cho hai mươi, thậm chí một trăm Hội Thánh? Cuối cùng, kinh nghiệm chứng tỏ điều này là thật, ở chỗ các công đồng chung đã sai lầm. Công đồng Ni-xê, khi định cải cách một số nết xấu giữa các giám mục và trưởng lão, đã đồng lòng muốn cấm họ kết hôn, cho rằng như vậy là ích lợi; nếu Páp-nu-ti-út không khéo hơn mà chỉ cho họ biết từ Kinh Thánh. Trong công đồng thứ ba tại Các-ta-gơ, một số sách Ngụy thư, như sách Huấn Ca, Tô-bi-a và Ma-ca-bê, được liệt vào chính điển, song lại bị công đồng Lao-đi-xê loại ra. Và câu nói của một nhà thần học được chấp nhận, rằng các công đồng trước phải được các công đồng sau cải cách và sửa đổi.

Nhưng những người theo giáo hoàng, chủ trương rằng Hội Thánh không thể sai lầm, viện dẫn lời hứa của Đấng Christ (Giăng 16:13), Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.
Đáp: Lời hứa ấy hướng đến các sứ đồ, là những người với thẩm quyền sứ đồ đã được ban cho đặc ân này: rằng trong việc dạy dỗ và chép Phúc Âm họ sẽ không sai lầm; và vì vậy trong công đồng tại Giê-ru-sa-lem họ đã kết luận như vầy (Công vụ 15:28): Ấy là ý muốn của Đức Thánh Linh và chúng ta. Và nếu lời hứa được mở rộng hơn cho cả Hội Thánh, thì phải hiểu với một giới hạn: rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Thánh Linh Ngài cho các chi thể của Hội Thánh để dẫn họ vào mọi lẽ thật, đến mức cần thiết cho sự cứu rỗi của họ.

(2) Câu hỏi thứ hai là, sự cao trọng và tôn quý của Hội Thánh ở chỗ nào?
Đáp: Ở trong sự phục tùng và vâng lời ý muốn cùng Lời của Chàng Rể và Đầu của nàng, là Chúa Giê-xu Christ. Và từ đây suy ra rằng Hội Thánh không được tự nhận lấy cho mình thẩm quyền trên Kinh Thánh, mà chỉ là một chức vụ hay sự hầu việc thừa tác, nhờ đó nàng được Đức Chúa Trời chỉ định để gìn giữ và bảo tồn, để công bố và rao giảng Kinh Thánh, và để làm chứng về Kinh Thánh. Và vì cớ này Hội Thánh được gọi (1 Ti-mô-thê 3:15) là trụ và nền của lẽ thật. Hội Thánh Rô-ma, không thỏa lòng với điều này, còn nói thêm rằng thẩm quyền của Hội Thánh đối với chúng ta, ở trên thẩm quyền của Kinh Thánh, vì (họ nói) chúng ta không thể biết Kinh Thánh là Kinh Thánh, ngoại trừ bởi lời chứng của Hội Thánh. Nhưng thật ra họ nói điều không thật. Vì lời chứng của loài người phải chịu sai lầm không thể lớn hơn và có sức mạnh hơn với chúng ta bằng lời chứng của Đức Chúa Trời là Đấng không thể sai lầm. Lại nữa, Hội Thánh có khởi đầu từ Lời (vì không thể có Hội Thánh mà không có đức tin, và không có đức tin mà không có Lời, và không có Lời nào ngoài Kinh Thánh); và vì vậy Hội Thánh đối với chúng ta, tùy thuộc vào Kinh Thánh, chứ không phải Kinh Thánh tùy thuộc vào Hội Thánh. Và như người luật sư chẳng có quyền nào khác ngoài việc giải thích luật, thì ở dưới luật; cũng vậy Hội Thánh chỉ có thẩm quyền công bố và giải thích Kinh Thánh, không thể ban thẩm quyền cho Kinh Thánh đối với chúng ta, mà phải tự phục tùng Kinh Thánh. Và về điều được viện dẫn (Rô-ma 10:17) rằng đức tin đến bởi sự người ta nghe, và sự nghe này là bởi tiếng của Hội Thánh, và do đó đức tin đến bởi tiếng của Hội Thánh; câu trả lời là chỗ ấy phải được hiểu, không phải về đức tin chung mà nhờ đó chúng ta quyết chắc Kinh Thánh là Kinh Thánh, mà về đức tin xưng công chính mà nhờ đó chúng ta đạt đến sự cứu rỗi. Và đức tin đến bởi nghe tiếng của Hội Thánh; không phải, vì đó là tiếng của Hội Thánh, mà vì đó là một chức vụ hay phương tiện để công bố Lời của Đức Chúa Trời, là Đấng vừa là nguyên nhân vừa là đối tượng của sự tin của chúng ta. Nay ngược lại, chúng ta phải giữ rằng như người thợ mộc biết thước của mình thẳng, không phải bởi bất kỳ thước nào khác áp vào nó, mà bởi chính nó; vì đưa mắt nhìn vào, ông liền nhận biết nó có thẳng hay không; cũng vậy chúng ta biết và quyết chắc rằng Kinh Thánh là Kinh Thánh, bởi chính Kinh Thánh, dù Hội Thánh chẳng nói gì, miễn là chúng ta có linh phân biệt khi đọc, nghe và suy gẫm Kinh Thánh. Song lời chứng của Hội Thánh không nên bị khinh dể; vì dù nó không sinh ra trong chúng ta sự tin chắc về tính chắc chắn của Kinh Thánh, nó vẫn là một sự dẫn dắt rất tốt đến đó.

Hội Thánh chiến đấu có nhiều phần. Vì như biển đại dương vốn chỉ là một, được chia thành các phần tùy theo các miền và các nước mà nó giáp, như biển Anh, biển Tây Ban Nha, biển Ý, vân vân, thì cũng vậy Hội Thánh rải rác khắp mặt đất, được chia thành các Hội Thánh địa phương khác tùy theo các nước khác nhau mà nó đặt tại, như Hội Thánh Anh và Ai-len, Hội Thánh Pháp, Hội Thánh Đức, vân vân.

Lại nữa, các Hội Thánh địa phương ở trong hai tình trạng: có khi ẩn mình trong cơn bắt bớ, thiếu sự giảng công khai của Lời và sự ban phát các nghi thức thánh; và có khi lại hiển hiện, phô bày trước mắt thế gian một sự xưng danh công khai của Đấng Christ; như mặt trăng có khi bị che khuất và có khi chiếu sáng tròn đầy.
1. Trong tình trạng thứ nhất là Hội Thánh Y-sơ-ra-ên trong thời Ê-li, khi ông ước ao được chết vì (1 Các Vua 19:14) dân sự đã bội giao ước của Đức Giê-hô-va, phá đổ các bàn thờ Ngài, dùng gươm giết các tiên tri Ngài, và chỉ còn một mình ông ở lại, và họ cũng tìm cách lấy mạng ông. Kìa một tình trạng đáng thương thay khi một tiên tri đáng kính như vậy không tìm được một người nào khác ngoài mình kính sợ Đức Chúa Trời; song hãy xem điều Chúa phán cùng ông (c.18): Nhưng ta đã để dành lại cho ta trong Y-sơ-ra-ên bảy ngàn người không có quì gối xuống trước mặt Ba-anh, và môi miệng họ chưa hôn nó. Lại nữa, có chép (2 Sử ký 15:3) rằng đã lâu ngày, Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời chân thật, không có thầy tế lễ dạy dỗ, cũng chẳng có luật pháp. Cũng đừng ai lấy làm bối rối rằng Đức Chúa Trời lại bỏ Hội Thánh Ngài đến thế; vì khi các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi thất bại, thì Ngài nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại bằng các phương tiện phi thường, như khi con cái Y-sơ-ra-ên đi lang thang trong đồng vắng thiếu cả phép cắt bì lẫn lễ Vượt Qua, Ngài đã cung ứng bằng ma-na, và bằng trụ mây. Từ đây chúng ta có hướng để trả lời những người theo giáo hoàng, là những kẻ đã hỏi chúng ta rằng Hội Thánh của chúng ta ở đâu sáu mươi năm trước thời Lu-thơ; chúng ta đáp rằng bấy giờ trong khoảng nhiều trăm năm, một sự bội đạo hoàn vũ đã bao phủ cả mặt đất; và Hội Thánh của chúng ta bấy giờ không hiển hiện với thế gian, mà ẩn mình dưới trấu của giáo hoàng. Và sự thật của điều này, các sử liệu mọi thời đại đều tỏ rõ.

2. Tình trạng thứ hai của Hội Thánh, là khi Hội Thánh thịnh vượng và hiển hiện, không phải rằng đức tin và sự tuyển chọn kín nhiệm của loài người có thể thấy được (vì không ai có thể nhận biết những điều này ngoại trừ bởi các dấu hiệu bên ngoài), nhưng vì nó tỏ rõ về phương diện các hội chúng bên ngoài được nhóm lại cho sự giảng Lời và sự ban phát các nghi thức thánh, vì sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng lẫn nhau của họ. Và Hội Thánh hữu hình có thể được mô tả như sau: Đó là một cộng đồng hỗn tạp gồm những người xưng đức tin, được nhóm lại với nhau bởi sự giảng Lời. Trước hết, ta gọi đó là một cộng đồng hỗn tạp, vì trong đó có tín hữu thật và kẻ giả hình, kẻ được chọn và kẻ bị bỏ, người tốt và kẻ xấu. Hội Thánh là ruộng của Chúa (Ma-thi-ơ 13:25) mà trong đó kẻ thù gieo cỏ lùng, là sân đập lúa mà trong đó có lúa mì và trấu; là một toán lính, mà bên cạnh những kẻ dũng cảm can đảm có những tên lính nhát gan. Và Hội Thánh được gọi là Hội Thánh theo phần tốt hơn, tức là những kẻ được chọn mà nó gồm có, dù họ ít về số lượng. Còn về những kẻ không tin kính, dù họ ở trong Hội Thánh, họ cũng chẳng phải là phần thật của Hội Thánh, chẳng khác gì những thể dịch thừa trong các mạch máu và các phần của thân thể.

Nhưng để tiếp tục: Làm sao các chi thể của Hội Thánh hữu hình được xác định và nhận biết? Câu trả lời theo trong định nghĩa: xưng đức tin. Theo đó ta muốn nói sự xưng ra của tôn giáo ấy vốn đã được dạy dỗ từ ban đầu và nay được chép lại trong các sách của các tiên tri và sứ đồ. Và sự xưng này là một dấu hiệu và dấu ấn mà nhờ đó một người được tuyên bố và tỏ ra là chi thể của Hội Thánh.

Lại nữa, vì sự xưng đức tin có khi thật và chân thành, và có khi chỉ bề ngoài, nên cũng có hai hạng chi thể trong Hội Thánh hữu hình, là chi thể trước mặt Đức Chúa Trời và chi thể trước mặt loài người. Một chi thể của Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời, là người mà ngoài sự xưng đức tin bên ngoài, còn có bên trong một tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt và đức tin không giả dối, mà nhờ đó người ấy thật là một chi thể thật của Hội Thánh. Các chi thể trước mặt loài người, mà chúng ta có thể gọi là chi thể được kể, là những kẻ chẳng có gì khác ngoài sự xưng bề ngoài, thiếu lương tâm tốt và đức tin không giả dối. Lý do họ được chúng ta kể là chi thể, là vì chúng ta bị ràng buộc bởi luật yêu thương phải nghĩ về loài người theo như họ tỏ ra với chúng ta; để sự phán xét kín nhiệm lại cho Đức Chúa Trời.

Cuối cùng ta thêm rằng Hội Thánh được nhóm lại bởi Lời đã được giảng, để tỏ rằng nguyên nhân mà nhờ đó Hội Thánh được bắt đầu và tiếp tục, chính là Lời; vì cớ ấy Lời được gọi (1 Phi-e-rơ 1:23) là hạt giống chẳng hề hư nát; nhờ đó chúng ta được sanh lại, và (Hê-bơ-rơ 5:23) [NEEDS REVIEW: Hê-bơ-rơ chương 5 chỉ có 14 câu; câu trích về "sữa" nuôi dưỡng có lẽ là Hê-bơ-rơ 5:12-13] sữa, nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng và ấp ủ đến sự sống đời đời.

Và từ đây suy ra một cách tất yếu rằng sự giảng đạo lý của các tiên tri và sứ đồ, hiệp với bất kỳ mức độ đức tin và vâng lời nào, là một dấu hiệu không thể sai lầm của Hội Thánh thật. Thật vậy, có ba điều cần cho tình trạng tốt của Hội Thánh: sự giảng Phúc Âm, sự ban phát các nghi thức thánh và sự thi hành kỷ luật đúng đắn theo Lời; song nếu hai điều sau thiếu, miễn là có sự giảng Lời với sự vâng lời trong dân sự, thì về thực chất vẫn có một Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Vì đó là ngọn cờ của Đấng Christ được giương lên, dưới đó mọi kẻ chiến đấu chống lại xác thịt, ma quỷ, thế gian, phải sắp hàng. Như Chúa phán bởi tiên tri Ê-sai (Ê-sai 49:22), Ta sẽ giơ tay lên hướng về các nước, dựng cờ ta cho các dân; họ sẽ ẵm các con trai ngươi trong lòng, và vác các con gái ngươi trên vai. Từ đây suy ra rằng những người thiếu sự giảng Phúc Âm, hoặc phải tự kiếm lấy cho mình; hoặc nếu không thể, vì họ sống giữa các dân thờ hình tượng, như ở Tây Ban Nha và Ý, thì cần phải gia nhập mình vào những nơi mà với tự do của lương tâm họ có thể hưởng phước hạnh này. Loài người không được để lòng mình dính chặt vào danh dự và sự giàu có của đời này, nhưng nên có tâm trí của Đa-vít (Thi Thiên 84:10), và thà ước ao làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ. Trong Nhã Ca (Nhã Ca 1:7), hiền thê của Đấng Christ phán, Hỡi người mà lòng tôi yêu mến, hãy tỏ cho tôi biết chàng chăn bầy ở đâu, ban trưa cho nó nghỉ ngơi tại nơi nào; vì cớ sao tôi phải như một người nữ che mặt ở bên bầy của các bạn chàng? Đấng ấy đáp lại như vầy (c.8): Hỡi người đẹp nhứt trong các người nữ, nếu ngươi chẳng biết, hãy ra theo dấu bầy, và chăn những dê con mình gần bên trại của những kẻ chăn chiên; tức là, tại những nơi mà đạo lý về sự công chính và sự sống đời đời bởi Đấng Mê-si-a được công bố. Khi con của người nữ Su-nem đã chết, bà nói với chồng rằng bà sẽ đi đến người của Đức Chúa Trời, người chồng đáp lại như vầy (2 Các Vua 4:23): Ngày nay chẳng phải mồng một, cũng chẳng phải ngày sa-bát, vậy cớ sao nàng muốn đi đến người?; qua đó tỏ rằng khi sự dạy dỗ khan hiếm trong Y-sơ-ra-ên, dân sự đã đến cùng các tiên tri để được dạy dỗ và an ủi. Và Đa-vít phán (Thi Thiên 84:7) rằng dân sự, dù nơi ở của họ ở đâu, cứ đi tới, sức lực lần lần thêm, cho đến khi ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Và thường khi họ là những người mới theo đạo, nơi ở của họ ắt phải ở ngoài địa phận xứ Giu-đa.

IV.
Đến đây chúng ta thấy Hội Thánh hữu hình là gì; nay về nó, có ba câu hỏi cần xét kỹ:
1. Câu hỏi thứ nhất là, làm sao chúng ta nhận biết được những người riêng lẻ và các Hội Thánh địa phương riêng lẻ đang giữ các lỗi lầm, có được kể là chi thể của Hội Thánh hoàn vũ hay không. Để trả lời điều này, chúng ta phải phân biệt hai điều, một về các lỗi lầm, một về những người lầm lỗi:
(1) Về các lỗi lầm, có lỗi lầm hủy diệt đức tin, có lỗi lầm chỉ làm suy yếu đức tin:
(i) Lỗi lầm hủy diệt là lỗi lầm lật đổ bất kỳ điểm căn bản nào của tôn giáo; là lỗi lầm có bản chất như thế, đến nỗi nếu điểm ấy bị chối bỏ, chính tôn giáo bị lật đổ, như sự chối bỏ sự chết của Đấng Christ, và sự bất diệt của linh hồn, sự xưng công chính bởi việc làm, và những điều tương tự; và tổng số các điểm căn bản này được gồm tóm trong Tín Điều của các sứ đồ và Mười Điều Răn.
(ii) Lỗi lầm làm suy yếu là lỗi lầm mà việc giữ nó không lật đổ bất kỳ điểm nào trong nền tảng của sự cứu rỗi; như lỗi lầm về ý chí tự do, và nhiều điều tương tự. Sự phân biệt này do Đức Thánh Linh đặt ra (Ga-la-ti 5:1-5; Hê-bơ-rơ 6:1-2), Ngài phán rõ rằng các đạo lý về sự ăn năn, và đức tin, và phép báp-têm, và phép đặt tay, và sự sống lại, và sự phán xét cuối cùng, là nền tảng, tức là của tôn giáo; và lại nữa Đấng Christ là nền tảng (1 Cô-rinh-tô 3:11), và các đạo lý khác phù hợp với Lời, như vàng bạc đặt trên nền ấy.
(2) Thứ hai, những người lầm lỗi, có hai hạng: có người lầm lỗi vì yếu đuối, bị người khác lôi cuốn; hay vì dốt nát đơn sơ, chưa được thuyết phục và dạy dỗ về lẽ thật. Có người lại lầm lỗi vì ngoan cố, hay vì dốt nát cố ý, là những kẻ đã được khuyên răn và thuyết phục, vẫn cứ bền giữ các ý kiến bịa đặt của mình.

Đã nói vậy, nay chúng ta đến điểm chính. Nếu bất kỳ người hay Hội Thánh nào giữ một lỗi lầm thuộc hạng nhẹ, người ấy vẫn còn là chi thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và chúng ta phải kể như vậy. Như khi một người Lu-thơ giữ rằng hình tượng vẫn phải được giữ lại trong Hội Thánh, rằng có một sự tuyển chọn hoàn vũ cho mọi người, vân vân; vì những ý kiến này và những điều tương tự có thể được giữ mà nền tảng của sự cứu rỗi không bị lay chuyển. Điều ta nói đây được Phao-lô khẳng định thẳng thắn (1 Cô-rinh-tô 3:11-13). Nếu có ai (ông phán) lấy vàng, bạc, bửu thạch, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy, thì công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra bởi lửa, vân vân, và (c.15) ví bằng công việc của ai bị thiêu hủy, thì mất, song chính mình người sẽ được cứu. Và vì vậy cỏ khô và rơm rạ của các lỗi lầm của loài người nằm bên cạnh nền mà chúng được đặt trên, không ngăn trở họ làm người Cơ Đốc hay chi thể của Hội Thánh. Một người phá vỡ các cửa sổ của nhà mình, nhà vẫn đứng; người ấy phá vỡ mái hay tường, nhà vẫn đứng dù bị biến dạng; người ấy nhổ nền lên, chính ngôi nhà sập đổ và không còn là nhà nữa. Nay tôn giáo chúng ta xưng ra giống như một ngôi nhà hay tòa nhà; và một số điểm của nó giống như cửa sổ, cửa ra vào, tường, mái, và một số là chính nền tảng; và những điểm trước có thể bị đập vỡ, nền vẫn đứng. Lại nữa, nếu lỗi lầm trực tiếp hay bởi hệ quả tất yếu, ngay cả theo lẽ thường, chống lại nền tảng, thì phải xét xem Hội Thánh hay phe phái ấy lầm lỗi vì yếu đuối hay vì ác ý. Nếu vì yếu đuối, phe phái ấy phải được kể là chi thể của Hội Thánh hoàn vũ. Và Phao-lô viết cho Hội Thánh Ga-la-ti như viết cho một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù bởi các giáo sư giả Hội Thánh ấy đã bị lôi sang một Phúc Âm khác, ôm lấy lỗi lầm căn bản về sự xưng công chính bởi việc làm. Nhưng khi bất kỳ người hay Hội Thánh nào giữ các lỗi lầm căn bản trong sự ngoan cố hay dốt nát cố ý, thì chúng ta không còn bị buộc phải kể họ là các Hội Thánh hay người Cơ Đốc nữa, mà như những kẻ mà sự đoán phạt thuộc về, như Phao-lô tỏ ra bởi gương của Gian-nê và Giam-be (2 Ti-mô-thê 3:8). Xưa kia Gian-nê với Giam-be đã chống trả Môi-se thế nào, thì những kẻ nầy cũng chống trả lẽ thật thể ấy: lòng họ bại hoại, đức tin họ không thể chịu thử thách được. Song đồng thời, lời cảnh báo này phải luôn được nhớ: rằng chúng ta thà đoán phạt lỗi lầm hơn là người lầm lỗi, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời như biển không đáy, mà nhờ đó Ngài làm điều Ngài muốn và khi Ngài muốn trong lòng những kẻ tội lỗi khốn khổ.

2. Câu hỏi thứ hai là, ngày nay chúng ta có thể tìm thấy những Hội Thánh hữu hình nào thật là chi thể lành mạnh của Hội Thánh hoàn vũ? Và để giải quyết, chúng ta phải đi qua mọi nước và mọi tôn giáo trên thế giới:
(1) Và trước hết bắt đầu với người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái, chúng ta chẳng nên công nhận các hội chúng của họ là Hội Thánh, vì họ không thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh.
(2) Còn về các hội chúng của những người theo giáo hoàng vốn đã là một phần lớn của thế giới, nếu theo đó chúng ta hiểu là những cộng đồng người giữ giáo hoàng làm đầu mình và tin đạo lý đã được thiết lập trong công đồng Trent; về danh xưng họ được gọi là các Hội Thánh, nhưng thật ra họ không phải là chi thể thật hay lành mạnh của Hội Thánh hoàn vũ. Vì cả trong giáo lý lẫn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ san bằng chính nền tảng của tôn giáo, điều này sẽ tỏ ra bởi ba điểm sau:
(i) Trước hết, họ giữ sự xưng công chính bởi các việc làm của ân điển; khẳng định rằng họ không những được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi công lao của Đấng Christ, mà còn bởi việc làm của chính mình. Ý kiến này lật đổ thẳng thừng sự xưng công chính bởi Đấng Christ. Vì như Phao-lô phán với người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:2), Nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ chẳng bổ ích chi cho anh em hết, tức là, nếu anh em trông cậy được xưng công chính bởi các việc làm của luật lễ nghi, thì anh em đã lìa khỏi Đấng Christ; hiệp phép cắt bì với Đấng Christ lại trong vấn đề xưng công chính, thì anh em lật đổ hoàn toàn sự xưng công chính bởi Đấng Christ. Nay nếu điều này là thật, là Lời của Đức Chúa Trời không thể nói dối, thì chúng ta nói với những người theo giáo hoàng rằng, Nếu các ngươi cứ muốn được xưng công chính bởi các việc làm của ân điển, thì các ngươi đã sa khỏi ân điển.
(ii) Điểm thứ hai là họ duy trì một của lễ hằng ngày thật sự bằng thân thể của Đấng Christ trong lễ mi-sa vì tội của kẻ sống và kẻ chết. Và đây cũng là tà giáo căn bản. Vì của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá hoặc phải là một của lễ trọn vẹn hoặc chẳng phải là của lễ, và nếu nó thường được lặp đi lặp lại bởi thầy tế lễ dâng lễ mi-sa, thì nó không trọn vẹn mà khiếm khuyết.
(iii) Điểm thứ ba là họ thờ lạy các hình tượng của Ba Ngôi và các thánh đã qua đời, và vị thần làm bằng bánh của họ, là điều gớm ghiếc đáng ghê tởm như bất kỳ điều gì từng có giữa các dân ngoại; tất cả đều trực tiếp chống lại ý nghĩa thật của điều răn thứ hai, và làm biến dạng sự thờ phượng Đức Chúa Trời vốn là chính thực chất của nó.
Vậy thì tỏ ra rằng Hội Thánh Rô-ma xưa đã đổi khác, và nay, từ một hiền thê của Đấng Christ đã trở thành một gái điếm; và vì vậy chẳng còn thật là một Hội Thánh của Đấng Christ, hơn là cái xác của một người chết mặc áo của người sống là một người sống, dù trông giống đến đâu.

(i) Và về điều họ biện hộ cho mình rằng họ có sự kế vị từ các sứ đồ, câu trả lời là sự kế vị về con người chẳng là gì nếu không có sự kế vị về giáo lý, điều mà họ thiếu; và chúng ta thấy những kẻ dị giáo đã kế vị các chức vụ hợp pháp.
(ii) Thứ hai, về điều được viện dẫn rằng trong các hội chúng theo giáo hoàng, nghi thức thánh của phép báp-têm được ban phát đúng về thực chất; và đó cũng là một dấu hiệu của Hội Thánh, có ba điều có thể đáp lại:
(a) Thứ nhất, rằng phép báp-têm tách khỏi sự giảng Phúc Âm, chẳng phải là dấu hiệu của Hội Thánh hơn là con dấu tách khỏi khế ước có hiệu lực; và điều ấy chẳng là gì. Phép cắt bì đã được dùng ở Côl-chít, song chẳng có Hội Thánh, và giữa người Sa-ma-ri, song chẳng có dân sự.
(b) Thứ hai, phép báp-têm trong các hội chúng của Hội Thánh Rô-ma, như cái ví của một người lương thiện trong tay kẻ trộm; và thật ra nó chẳng chứng minh họ là các Hội Thánh hơn là cái ví của người lương thiện chứng minh kẻ trộm là người lương thiện. Vì phép báp-têm dù ở trong các hội chúng của họ, song chẳng thuộc về họ, mà thuộc về một Hội Thánh ẩn giấu khác của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã nhóm lại trong mọi thời đại từ giữa họ.
(c) Thứ ba, dù họ có phép báp-têm bên ngoài, song bởi hệ quả tất yếu của giáo lý, họ lật đổ phép báp-têm bên trong vốn ở trong sự xưng công chính và sự nên thánh.
(iii) Hơn nữa, về điều được viện dẫn rằng họ duy trì các sách Cựu Ước và Tân Ước do các tiên tri và sứ đồ chép; câu trả lời là họ làm vậy với việc thêm vào chính điển, và bằng cách làm hư hoại ý nghĩa nguyên thủy của Kinh Thánh ngay trong nền tảng; và vì vậy họ chỉ như ngọn đèn soi sáng cho người khác, mà chẳng soi cho chính mình.
(iv) Thứ tư, còn nói thêm rằng họ giữ Tín Điều của các sứ đồ, và xưng cùng một đức tin như chúng ta. Ta đáp rằng về bề ngoài của lời nói thì họ quả làm vậy; nhưng bởi hệ quả tất yếu trong phần còn lại của giáo lý họ lật đổ một trong hai bản tánh và mọi chức vụ của Đấng Christ, và đồng thời hầu hết các điều của Tín Điều. Và trong điều này họ xử như một người cha, mà về bề ngoài âu yếm thân thể của con mình, và không chịu một vết tỳ nhỏ nhất nào trên nó; song bởi những đường kín nhiệm bên trong lại làm hại tim, hay gan, và như vậy thật ra hủy hoại nó.
(v) Thứ năm, được viện dẫn rằng Kẻ Chống Đấng Christ phải ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh; vì vậy một số người mong ước một sự hiệp nhất giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng nói rằng các hội chúng theo giáo hoàng là các Hội Thánh thật; nhưng lập luận ấy không vững. Vì ở trong Hội Thánh là một việc, và thuộc về Hội Thánh là việc khác. Và Kẻ Chống Đấng Christ được nói là ngồi trong Hội Thánh, không phải như một chi thể của Hội Thánh, mà như một kẻ tiếm quyền, hay như một tên cướp biển trên tàu của nhà buôn; và từ đây không thể chứng minh rằng các hội chúng theo giáo hoàng là các Hội Thánh, mà chỉ chứng minh rằng trong họ và với họ có lẫn một Hội Thánh ẩn giấu khác, mà giữa đó Kẻ Chống Đấng Christ là giáo hoàng cai trị, dù chính hắn chẳng có phần nào trong đó.
(vi) Cuối cùng, về một số người chẳng phải theo giáo hoàng, cho rằng các Hội Thánh của họ như một thân thể, bệnh hoạn và đầy lở loét cùng thương tích từ đầu đến chân, và cổ họng cũng bị cắt, song sự sống vẫn còn; chúng ta nên nghĩ đúng hơn (xét các lỗi lầm thuộc linh của họ [NEEDS REVIEW: "soul errors" trong nguyên văn không rõ nghĩa, có thể là lỗi in] và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, vốn chẳng là gì khác ngoài một sự pha trộn của Do Thái giáo và ngoại giáo) rằng đó là một cái xác thối rữa và chết, không có sự sống thuộc linh.
Và vì vậy chúng ta đã tách khỏi Hội Thánh Rô-ma vì cớ chính đáng; chúng ta chẳng phải là những kẻ ly giáo khi làm vậy, mà chính họ mới phải, vì nền tảng và nguyên nhân đích thực của sự ly giáo ở nơi họ.

(3) Còn về các hội chúng của phái Tái Báp-têm, phái Tự Do, phái Chống Luật, phái Tam Thần, phái A-ri-út, phái Sa-mô-sa-ta, họ chẳng phải là các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà là những âm mưu của những kẻ dị giáo quái gở đã bị đoán phạt cách hợp pháp trong Hội Thánh nguyên thủy, và lại bởi sự ác độc của Sa-tan được đổi mới và hồi sinh trong thời đại này. Chúng ta cũng phải nghĩ và nói như vậy về Gia đình Tình Yêu.

(4) Còn về các Hội Thánh Đức thường gọi là các Hội Thánh Lu-thơ, chúng ta kể họ là các Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Dù Bản Tuyên Xưng Augsburg của họ chưa thỏa mãn sự trông đợi của các Hội Thánh Cải Chánh khác, song họ đều có cùng những kẻ thù trong vấn đề tôn giáo, và đều xưng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và về chức vụ của Đấng Trung Bảo, về đức tin và việc lành, về Lời, Hội Thánh, và quan cầm quyền, đều đồng một phán đoán. Họ thật khác chúng ta trong vấn đề về nghi thức thánh, nhưng đó chẳng phải là cớ đủ để khiến chúng ta kể họ chẳng phải là Hội Thánh; vì rằng có một sự nhận lấy thật hay thật sự thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, tất cả chúng ta đều đồng ý; và chúng ta cùng xưng rằng Đấng Christ hiện diện ở đó, đến mức Ngài thật nuôi chúng ta bằng chính thân thể và huyết Ngài đến sự sống đời đời; và mọi tranh cãi đều ở trong cách nhận lấy; chúng ta thỏa lòng với sự nhận lấy thuộc linh bởi bàn tay của đức tin, họ thêm vào đó sự nhận lấy thuộc về thân thể, mà nhờ đó họ tưởng mình nhận Đấng Christ bằng bàn tay và miệng của thân thể. Và dù để duy trì ý kiến của họ, họ bị buộc phải biến sự thăng thiên của Đấng Christ thành một sự biến mất, mà nhờ đó thân thể Ngài đang hữu hình trở nên vô hình, song trong các điểm chính chúng ta đồng ý: rằng Ngài đã vào vương quốc Ngài nhân danh chúng ta và vì chúng ta; rằng chúng ta được cai trị và gìn giữ bởi quyền năng và sức mạnh Ngài; và rằng bất kỳ điều tốt nào chúng ta có hay làm, đều hoàn toàn bởi ân điển của Thánh Linh Ngài. Thật vậy, ý kiến về sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ, làm sống lại các tà giáo đã bị đoán phạt của Ơ-ti-cơ và Nê-tô-ri-út, và bởi hệ quả tất yếu lật đổ hầu hết các điều của đức tin; nhưng đó là điều riêng của một số người, như Bren-ti-út và những người khác, và chẳng được cả các Hội Thánh nhận; và vì những người ấy là người tin kính và học thức, và chúng ta không chắc với tình cảm nào, và bao lâu họ đã giữ lỗi lầm này, chúng ta yên nghỉ trong việc đoán phạt nó, để những con người lại cho Đức Chúa Trời.

Lại nữa, thuyết biến thể của giáo hoàng và thuyết đồng thể của Lu-thơ, đều chống lại lẽ thật về nhân tính của Đấng Christ, song với sự khác biệt lớn. Thuyết biến thể thẳng thừng chống lại một điều của đức tin; vì nếu thân thể của Đấng Christ được làm ra từ bánh và huyết Ngài từ rượu (điều ắt phải có, nếu có sự biến đổi của cái này thành cái kia), thì Ngài đã chẳng được hoài thai và sanh ra bởi trinh nữ Ma-ri, vì nó không thể vừa được làm ra từ bánh của thợ làm bánh vừa từ thực chất của trinh nữ. Lại nữa, nó bãi bỏ dấu hiệu bên ngoài trong Tiệc Thánh, cũng như sự tương ứng giữa dấu hiệu và điều được chỉ bởi dấu hiệu, và như vậy lật đổ nghi thức thánh; nhưng thuyết đồng thể thì không như vậy, cũng chẳng lật đổ thực chất của bất kỳ mẩu nào của tôn giáo, mà chỉ lật đổ một điểm chính của triết học, là một thân thể chỉ chiếm một chỗ mà thôi.

(5) Hơn nữa, các Hội Thánh Thụy Sĩ và Xa-voa, và các thành phố tự do của Pháp, và vùng Hà Lan, và Xcốt-len phải được tôn kính như các Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, như các bản tuyên xưng của họ tỏ rõ. Và chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về các Hội Thánh của chúng ta tại Anh và Ai-len. Vì chúng ta giữ, tin và duy trì cùng rao giảng đức tin thật, tức là đạo lý cổ xưa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, được các tiên tri và sứ đồ dạy dỗ và công bố, như sách các điều của đức tin đã được đồng ý trong quốc hội công khai tỏ rõ đầy đủ; và đồng thời nay chúng ta đã và sẵn sàng làm chứng đức tin này của chúng ta, bằng cách liều mạng sống mình ngay trong cớ tôn giáo chống lại quyền lực ngoại bang, và đặc biệt là người Tây Ban Nha; và từ đây mọi Hội Thánh tại Âu châu giơ cho chúng ta bàn tay thông công. Và về một số người giữa chúng ta tự tách ra và thật ra tự khai trừ mình, loan báo rằng tại Anh chẳng có Hội Thánh, chẳng có chức vụ, chẳng có nghi thức thánh; những lời khẳng định độc đoán của họ thiếu nền tảng đủ, chỉ như những phát đạn giấy. Họ viện dẫn rằng các hội chúng của chúng ta đầy những vết nhơ và tội ác nghiêm trọng.
Đáp: Các khuyết điểm và sự hư hoại của các Hội Thánh phải được phân biệt: một số trong đó thật là lỗi lầm, nhưng ngoài nền tảng; và một số lỗi lầm trực tiếp chống lại nền tảng; và những lỗi lầm sau lật đổ mọi tôn giáo, còn những lỗi lầm trước thì không. Nay không thể tỏ ra rằng trong các Hội Thánh của chúng ta có dạy bất kỳ một lỗi lầm nào lay chuyển nền tảng, và do đó hủy diệt lẽ thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: câu này lặp lại hai lần trong nguyên văn, có lẽ do lỗi quét] Thật vậy, có tranh cãi giữa chúng ta về điểm chế độ quản trị Hội Thánh, tự do thú nhận rằng phải có sự giảng Lời, sự ban phát các nghi thức thánh theo thể lệ đã lập, và sự dùng quyền chìa khóa trong sự khuyên răn, sự đình chỉ, sự khai trừ; sự khác biệt giữa chúng ta chỉ về những con người và cách thi hành sự cai trị này; và vì vậy những người ở cả hai bên, dù cả hai bên đều không giữ lẽ thật trong điểm này, song vì cả hai bên đều giữ Đấng Christ là nền tảng, họ vẫn còn là anh em và chi thể thật của Đấng Christ. Còn về sự hư hoại trong cách ăn nết ở, chúng không làm cho một Hội Thánh chẳng phải là Hội Thánh, mà làm cho nó là một Hội Thánh xấu. Khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si gian ác (Ma-thi-ơ 23:2,3) ngồi trên ngôi của Môi-se, dạy những điều ông đã chép, dân sự được truyền phải nghe họ, và làm theo những điều họ nói, chớ làm theo việc làm của họ. Và về điều nói rằng chúng ta giữ Đấng Christ bằng lời nói và chối Ngài bằng việc làm, điều ấy được đáp như vầy: sự chối Đấng Christ có hai cách, hoặc trong sự phán đoán hoặc trong việc làm; sự chối bỏ trong sự phán đoán kèm với sự ngoan cố, làm cho một người Cơ Đốc chẳng phải là người Cơ Đốc; sự chối bỏ trong việc làm, mà sự phán đoán vẫn còn lành mạnh, chẳng làm cho một người chẳng phải là người Cơ Đốc, mà làm cho người ấy là một người Cơ Đốc xấu. Khi người Do Thái đã đóng đinh Chúa của sự sống, họ vẫn còn là một Hội Thánh (nếu có Hội Thánh nào trên đất); và bất chấp việc làm này của họ, các sứ đồ đã công nhận (Rô-ma 9:4; Công vụ 2:39) rằng giao ước và các lời hứa vẫn thuộc về họ; và họ chẳng bao giờ tách khỏi các nhà hội của họ, cho đến khi họ đã được thuyết phục đầy đủ bởi chức vụ sứ đồ rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật.

3. Như thế, chúng ta thấy ngày nay chúng ta có thể tìm được Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời ở đâu. Giờ đây tôi đến câu hỏi thứ ba, đó là: khi nào một người có thể vì lương tâm ngay thẳng mà tách mình ra khỏi một Hội Thánh?

Đáp: Chừng nào một Hội Thánh chưa tách mình khỏi Đấng Christ, chúng ta không được tách mình khỏi Hội Thánh ấy; và khi Hội Thánh ấy tách mình khỏi Đấng Christ, chúng ta cũng có thể tách mình khỏi nó; bởi vậy có hai trường hợp được phép tách ra:

(1) Trường hợp thứ nhất là khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị hư hoại về bản chất. Và về điều này chúng ta có một mạng lệnh (2 Cô-rinh-tô 6:14–17), Phao-lô phán: Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin, bởi sự công bình và sự không công bình há có thông đồng nhau được sao? Sự sáng và sự tối há có sự hiệp thông nhau được sao? Đấng Christ và Bê-li-an há có sự hòa hợp nhau được sao? Kẻ tin và kẻ chẳng tin há có phần chung nhau được sao? Đền thờ của Đức Chúa Trời há có sự hiệp thông với hình tượng được sao? Vậy nên hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ khỏi chúng nó, Chúa phán vậy. Và trong Cựu Ước chúng ta có một gương thực hành về điều này. Khi Giê-rô-bô-am đã dựng lên hình tượng trong Y-sơ-ra-ên (2 Sử ký 11:14), thì các thầy tế lễ và người Lê-vi đến Giu-đa và Giê-ru-sa-lem để hầu việc Đức Chúa Trời.

(2) Trường hợp thứ hai là khi giáo lý của tôn giáo bị hư hoại về bản chất; như Phao-lô phán (1 Ti-mô-thê 6:3–5): Ví bằng có kẻ dạy dỗ không đúng, không vâng phục những lời lành của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và giáo lý theo sự tin kính, thì kẻ ấy lên mình kiêu ngạo; hãy tránh khỏi những kẻ đó. Một gương thực hành về điều này chúng ta có nơi sứ đồ Phao-lô (Công vụ 19:9; 28:29), người khi ở tại Ê-phê-sô trong một nhà hội của dân Giu-đa, đã giảng cách dạn dĩ trong ba tháng, biện luận và khuyên lơn về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời; nhưng khi có mấy người cứng lòng và chẳng vâng phục, nói xấu về đạo của Đức Chúa Trời, người bèn lìa họ, rẽ các môn đồ tại Ê-phê-sô ra riêng, và người cũng làm như vậy tại Rô-ma. Còn về những sự hư hoại trong nết na của những người thuộc về Hội Thánh, thì đó không phải là cớ đủ để tách ra, trừ phi là tách khỏi sự giao du riêng tư, như sứ đồ Phao-lô đã khuyên chúng ta (1 Cô-rinh-tô 5:11), và như gương của Đa-vít (Thi Thiên 17:4) và của Lót (2 Phi-e-rơ 2:8).

Bởi những điều đã nói, thấy rõ rằng việc làm của những kẻ tách mình khỏi chúng ta là rất xấu và mang tính chia rẽ, xét rằng các Hội Thánh của chúng ta không hề thiếu sót hoặc trong bản chất của giáo lý, hoặc trong bản chất của sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời.

V.
Giờ đây tiếp tục trong Tín Điều. Hội Thánh được mô tả thêm bằng một số đặc tính và đặc ân. Các đặc tính hay phẩm chất có hai: sự thánh khiết và sự rộng lớn:

1. Hội Thánh là thánh khiết, điều này tỏ ra bởi Phi-e-rơ, là người gọi Hội Thánh (1 Phi-e-rơ 2:9) là một dân thánh, và một dân thuộc riêng; và bởi Giăng (Khải Huyền 11:2; 22:19), người gọi Hội Thánh là một thành thánh. Hội Thánh được gọi như vậy để phân biệt với Hội Thánh giả, mà Kinh Thánh gọi (Khải Huyền 2:9; 3:9) là hội của quỉ Sa-tan, và (Thi Thiên 26:5) là hội kẻ làm ác.

Sự thánh khiết của Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài một phẩm chất được dựng nên trong mỗi chi thể thật của Hội Thánh, nhờ đó hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã bị mất bởi sự sa ngã của A-đam, lại được đổi mới và phục hồi. Tác giả của nó là Đức Chúa Trời bởi Lời và Thánh Linh Ngài, dần dần hủy diệt sự hư hoại của tội lỗi và làm chúng ta nên thánh trọn vẹn, như Đấng Christ phán (Giăng 17:17): Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; Lời Cha tức là lẽ thật. Và sự thánh khiết phải được hiểu là có trong Hội Thánh theo cách này: nó trọn vẹn trong Hội Thánh khải hoàn, và chỉ mới bắt đầu trong Hội Thánh chiến đấu trong đời này, và điều đó vì cớ đặc biệt: để chúng ta dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 1:17); để chúng ta chớ lên mình kiêu ngạo (Rô-ma 11:20); để chúng ta lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình (Phi-líp 2:12); để chúng ta từ bỏ mình và hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời (Mác 9:24).

Từ đây chúng ta học được ba điều:

(1) Thứ nhất, Hội Thánh Rô-ma sai lầm khi dạy rằng một kẻ gian ác, phải, một kẻ như thế sẽ chẳng bao giờ được cứu, vẫn có thể là một chi thể thật của Hội Thánh phổ thông; vì theo lẽ thường, mỗi người phải tương xứng với phẩm chất và tình trạng của Hội Thánh mà người ấy là chi thể; nếu Hội Thánh là thánh, như nó thật là thánh, thì người ấy cũng phải thánh.

(2) Thứ hai, mỗi người chúng ta, như Phao-lô nói với Ti-mô-thê (1 Ti-mô-thê 4:7), phải tập tành sự tin kính, lấy lương tâm xét mọi đường lối bất khiết trước kia của mình, gắng sức làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng theo mọi điều răn Ngài. Thật là một sự sỉ nhục cho Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, khi những người xưng mình là chi thể của Hội Thánh lại sống bất khiết.

(3) Thứ ba, bổn phận chúng ta là tránh xa sự giao du với kẻ vô thần, kẻ say sưa, kẻ tà dâm, kẻ phạm thượng, và mọi kẻ gian ác, không tin kính, như Phao-lô phán (Ê-phê-sô 5:7,11): Chớ thông đồng với chúng nó, và chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm. Và người truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca rằng nếu có ai trong vòng họ ăn ở bậy bạ, thì chớ giao thiệp với họ, hầu cho họ hổ thẹn (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14).

2. Sự rộng lớn của Hội Thánh được ghi nhận trong chữ phổ thông, tức là chung hay bao quát. Hội Thánh được gọi như vậy vì ba cớ:

(1) Trước hết, Hội Thánh là chung về thời gian, vì Hội Thánh đã hiện hữu trong mọi thời đại, từ khi lời hứa được ban cho tổ phụ chúng ta trong vườn Ê-đen.

(2) Thứ hai, Hội Thánh là chung về hạng người, vì Hội Thánh gồm mọi hạng và mọi bậc người, cao và thấp, giàu và nghèo, học thức và ít học, v.v.

(3) Thứ ba, Hội Thánh là phổ thông, hay bao quát, về nơi chốn, vì Hội Thánh đã được nhóm hiệp từ mọi miền đất, đặc biệt là trong thời Tân Ước, khi Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán (Ma-thi-ơ 26:13) rằng Phúc Âm sẽ được giảng ra trong khắp thế gian. Về ý này, Giăng phán (Khải Huyền 7:9): Tôi nhìn xem, kìa một đoàn người đông không thể đếm được, bởi mọi nước, mọi chi phái, mọi dân, mọi thứ tiếng, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là.

Và Hội Thánh mà chúng ta xưng tin ở đây, được gọi là phổ thông, để chúng ta phân biệt nó với các Hội Thánh địa phương, là những Hội Thánh không được tin bằng đức tin, nhưng được thấy bằng mắt, mà Kinh Thánh thường nhắc đến: (Rô-ma 16:5) Hội Thánh trong nhà họ; (1 Cô-rinh-tô 16:19) các Hội Thánh ở xứ A-si; (Cô-lô-se 4:15) chào Nym-pha và Hội Thánh trong nhà người; (Công vụ 11:22) Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem; (Công vụ 13:1) Hội Thánh tại An-ti-ốt, v.v.

Hội Thánh là phổ thông về thời gian, nơi chốn, hạng người, điều này đem lại cho chúng ta nguồn an ủi vô tận. Vì qua đó chúng ta thấy rằng không một bậc, một hạng, một tầng lớp người nào bị loại khỏi ân điển trong Đấng Christ, trừ khi chính họ tự loại mình. Giăng phán (1 Giăng 2:1): Nếu ai có phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình. Người ta có thể đáp lại: Quả thật Đấng Christ là Đấng cầu thay cho một số người, nhưng Ngài chẳng phải là Đấng cầu thay cho tôi. Vì vậy Giăng lại phán thêm (c.2): Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà còn tội lỗi cả thế gian nữa, tức là cho mọi tín hữu thuộc bất cứ tình trạng hay bậc nào.

Nhưng có người phản đối ngược lại rằng nếu Đức Chúa Trời bằng cách nào đó đã định trước và muốn sự sa ngã của A-đam, thì Ngài là tác giả của tội lỗi; mới nói ra điều đó đã là phạm thượng.

Đáp: Lập luận ấy không hợp lý. Trong ý muốn của Đức Chúa Trời có ba hành động: một là Ngài tuyệt đối muốn một điều gì và vui thích trong đó; và mọi điều như vậy chính Đức Chúa Trời là tác giả. Thứ hai là hoàn toàn không muốn một điều gì, tức muốn nó không hiện hữu; và mọi điều bị không muốn như vậy, không thể nào xảy ra hay có được chút hiện hữu nào trong tự nhiên. Cũng có một hành động thứ ba nằm giữa hai hành động trước, đó là vừa muốn vừa không muốn một điều gì một cách dè dặt hay từng phần; nhờ đó, dù Đức Chúa Trời không chấp thuận điều ác, vì nó là ác, và vì vậy Ngài không làm điều ác; song Ngài muốn cho phép nó được làm bởi kẻ khác, hay muốn cho nó hiện hữu; vì đối với Đức Chúa Trời là Đấng định cho phép điều ác, thì việc có điều ác là tốt. Và chính theo cách này chứ không cách nào khác mà Đức Chúa Trời đã muốn sự sa ngã của A-đam; bởi vậy, theo lẽ của bất cứ người vô tư nào, dù Ngài đã định sự sa ngã, Ngài vẫn vô tội về sự sa ngã ấy, và mọi sự quở trách hoàn toàn thuộc về kẻ làm ra nó; luôn ghi nhớ hai điều thận trọng này: thứ nhất, Đức Chúa Trời bởi ý muốn Ngài đã không ép buộc hay cưỡng bức ý muốn của A-đam phạm tội, cũng không truyền vào đó sự hư hoại nào, và vì vậy A-đam đã phạm tội một cách tự nguyện và tự do, chỉ bởi sự cưỡng ép [NEEDS REVIEW: nguyên văn "only by the necessity of co-action" khó hiểu, dường như mâu thuẫn với "willingly and freely" ngay trước đó]; thứ hai, Đức Chúa Trời đã muốn sự sa ngã vì một mục đích rất cao trọng, là dọn sẵn một con đường dẫn đến sự bày tỏ cả sự công bình lẫn sự thương xót.

Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ

Đã nói về các đặc tính của Hội Thánh; giờ đây tiếp đến các đặc ân hay ích lợi mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, gồm bốn điều.

Điều thứ nhất được diễn tả trong những lời này: sự thông công của các thánh đồ. Trong đó, thông công nghĩa là sự tương giao hay sự hiệp hội mà người này có với người kia; và bởi các thánh đồ, chúng ta không hiểu những người đã chết được ghi tên trong lịch của giáo hoàng, mà là mọi người được nên thánh bởi huyết của Đấng Christ, dù họ còn sống hay đã chết; như Phao-lô phán (1 Cô-rinh-tô 1:2): Gởi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại thành Cô-rinh-tô, tức là cho những người đã được nên thánh trong Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm thánh đồ; và (1 Cô-rinh-tô 14:33): Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ. Giờ đây nếu chúng ta thêm mệnh đề tôi tin vào những lời này, thì ý nghĩa là: Tôi xưng nhận và công nhận rằng có một sự tương giao thuộc linh và sự hiệp hội giữa mọi chi thể của Đấng Christ, là những tôi tớ trung tín và con cái của Đức Chúa Trời; và đồng thời tôi tin rằng tôi được dự phần trong đó với những người khác.

Sự thông công này có hai phần: sự tương giao của các chi thể với Đầu, và của các chi thể với nhau:

1. Sự thông công của các chi thể với Đầu của mình không phải là bề ngoài, mà hoàn toàn thuộc linh trong lương tâm; và để mở tỏ điều đó, chúng ta phải xét Hội Thánh nhận được gì từ Đấng Christ, và Ngài nhận được gì từ Hội Thánh:

(1) Hội Thánh nhận được từ Đấng Christ bốn ích lợi rất cao trọng:

(i) Thứ nhất, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã thật sự ban chính mình Ngài cho chúng ta, và đã trở nên phần và sản nghiệp của chúng ta, và cùng với Ngài là Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; như Đa-vít phán (Thi Thiên 16:5,6): Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi; Ngài gìn giữ phần sản nghiệp tôi; tôi may được phần đất ở nơi tốt lành; phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ; và (Thi Thiên 73:26): Xác thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời.

(ii) Thứ hai là quyền làm con nuôi, nhờ đó mọi tín hữu dù ở trên trời hay dưới đất đều thật sự được làm con cái thật của Đức Chúa Trời. Ích lợi này thật kỳ diệu, dù người xác thịt không quý trọng. Nếu một người hoặc bởi sự bầu chọn, hoặc bởi sự sinh ra, hoặc bằng cách nào khác được làm con và người kế tự của một vua chúa dưới đất, người ấy sẽ cho mình được tôn cao lắm; vậy những kẻ được làm con của chính Đức Chúa Trời thì được tôn cao dường nào!

(iii) Ích lợi thứ ba là danh phận và quyền được hưởng sự công bình của Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài và trong sự Ngài làm trọn luật pháp. Sự cao trọng của nó không thể nói hết, vì nó dùng để chống trả những cơn cám dỗ lớn nhất của ma quỉ. Khi ma quỉ cãi lại rằng: Ngươi là kẻ phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, vậy ngươi sẽ bị hư mất; nhờ sự thông công mà chúng ta có với Đấng Christ, chúng ta đáp lại rằng Đấng Christ đã chịu sự rủa sả của luật pháp để giải cứu chúng ta khỏi sự hư mất đáng chịu và đáng phải; và khi nó cãi tiếp rằng vì chúng ta chẳng hề làm trọn luật pháp, nên chúng ta không thể vào thiên đàng; chúng ta lại đáp rằng sự vâng phục của Đấng Christ là sự làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, và toàn bộ sự công bình của Ngài là của chúng ta để khiến chúng ta đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

(iv) Ích lợi thứ tư là quyền được hưởng nước thiên đàng, như Đấng Christ an ủi các môn đồ Ngài phán (Lu-ca 12:32): Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng; và bởi đó nước ấy nhiều lần được gọi là cơ nghiệp, và phần của các thánh đồ (Công vụ 26:18; Cô-lô-se 1:12; Ê-phê-sô 1:18).

Hơn nữa, để truyền những ích lợi này cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã định sự giảng Lời và sự thi hành các nghi thức thánh, đặc biệt là tiệc thánh của Chúa; và đã truyền sự dùng chúng cách long trọng và thường xuyên trong Hội Thánh. Và vì thế tiệc thánh của Chúa được gọi là sự thông công. Phao-lô phán (1 Cô-rinh-tô 10:16): Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Nghĩa là, là dấu hiệu và ấn chứng của sự thông công.

(2) Lại nữa, những điều Đấng Christ nhận được từ chúng ta có hai: tội lỗi chúng ta cùng hình phạt của chúng, đã trở nên của Ngài bởi sự áp dụng hay sự kể cho; và những hoạn nạn của chúng ta cùng mọi khốn khổ của đời này mà Ngài kể là của Ngài, và vì vậy dường như Ngài đặt dưới vai Ngài để gánh lấy gánh nặng ấy. Và sự thông công giữa Đấng Christ và chúng ta được diễn tả trong Kinh Thánh bằng cuộc trao đổi phước hạnh và thiên thượng ấy, trong đó có sự trao đổi lẫn nhau giữa Đấng Christ và chúng ta. Ngài ban cho chúng ta (Ê-sai 55:1) sữa và rượu không cần bạc, không cần tiền, để bổ sức chúng ta, và (Khải Huyền 3:18) vàng đã thử lửa, hầu cho chúng ta trở nên giàu có, áo trắng hầu cho chúng ta mặc vào, và thuốc xức mắt đặng xức mắt chúng ta, hầu cho chúng ta thấy được; còn về phần chúng ta, chúng ta đáp lại cho Ngài chẳng có gì ngoài sự mù lòa, sự trần truồng, sự nghèo khó, và gánh nặng ghê tởm của mọi tội lỗi ô uế của chúng ta.

2. Phần thứ hai của sự thông công là sự thông công mà các thánh đồ có với nhau. Và đó là hoặc của người sống với người sống, hoặc của người sống với người chết:

(1) Giờ đây sự thông công của người sống gồm ba điều:

(i) Trong tình cảm giống nhau.

(ii) Trong các ân tứ của Đức Thánh Linh.

(iii) Trong việc dùng của cải vật chất.

(i) Về điều thứ nhất, sự thông công trong tình cảm là nhờ đó mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đều có tình cảm giống nhau đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, đối với tội lỗi mình, và đối với nhau. Tất cả đều đồng một bản tính và lòng dạ được sắp đặt giống nhau, dù họ không quen biết nhau, cũng chẳng có sự tương giao bề ngoài nào trong xác thịt. Như trong một gia đình, con cái phần nhiều giống nhau và được nuôi dạy như nhau; cũng vậy trong gia đình của Đức Chúa Trời là Hội Thánh Ngài; các thành viên của Hội Thánh đều giống nhau trong lòng và tình cảm; và cớ là vì họ có một Thánh Linh hướng dẫn tất cả; bởi vậy Phi-e-rơ phán (Công vụ 4:32): Những người tin đông lắm, cứ một lòng một ý với nhau, chẳng ai kể của mình là của riêng; nhưng kể mọi vật là của chung cho nhau. Và tiên tri Ê-sai, khi báo trước sự hiệp một sẽ có trong nước của Đấng Christ, phán (Ê-sai 11:6,7): Muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con; bò con, sư tử con với bò nuôi mập cùng chung một chỗ, một đứa con trẻ sẽ dắt chúng nó đi. Bò cái và gấu cái sẽ ăn chung, các con nhỏ chúng nó nằm chung, sư tử con sẽ ăn rơm như bò. Trẻ con đương bú sẽ chơi kề ổ rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục. Những thú này chỉ về những người có bản tính gian ác, thú tính, khi được đem vào nước của Đấng Christ, sẽ bỏ bản tính ấy đi, và trở nên yêu thương, hiền lành, lịch thiệp, và đồng một lòng. Và Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 1:7) đòi hỏi Hội Thánh thực hành tình yêu thương anh em, tức là đem lòng yêu mến dịu dàng đối với người ta, không phải vì họ cùng một xác thịt, mà vì họ được hiệp với chúng ta trong dây trói buộc của một Thánh Linh. Hơn nữa, vì mọi con cái của Đức Chúa Trời đều một lòng, nên theo đó có một bổn phận khác của sự thông công này, là họ mang lấy gánh nặng của nhau, và khi một chi thể buồn, tất cả đều buồn; khi một người vui mừng, tất cả đều vui mừng, như trong thân thể khi một chi thể đau, tất cả đều đau.

(ii) Nhánh thứ hai của sự thông công họ, là trong các ân tứ của Đức Thánh Linh, như tình yêu thương, sự trông cậy, sự kính sợ, v.v. Và điều này được tỏ ra khi một người dùng những ân điển Đức Chúa Trời ban cho mình, vì ích lợi và sự cứu rỗi của người khác. Như ngọn nến đốt mình để soi sáng cho người khác; cũng vậy dân sự của Đức Chúa Trời phải dùng những ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho mình vì ích lợi của anh em mình. Một người Cơ Đốc dù là người tự do nhất trên đất, song người ấy là tôi tớ của mọi người, đặc biệt là của Hội Thánh Đức Chúa Trời, để hầu việc các chi thể của Hội Thánh bởi tình yêu thương vì ích chung của mọi người. Và ích này được tạo nên khi chúng ta truyền những ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đến anh em mình; và điều này được làm bằng năm cách:

(a) Bằng gương tốt.

(b) Bằng sự khuyên răn.

(d) Bằng sự an ủi.

(e) Bằng sự cầu nguyện.

(a) Cách thứ nhất, là gương tốt, chúng ta được Đấng Christ truyền dạy, phán rằng (Ma-thi-ơ 5:16): Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Và để lòng chúng ta được cảm động với sự chăm lo đặc biệt về bổn phận này, Chúa đặt trước mặt chúng ta gương phước hạnh của chính Ngài, phán (Lê-vi ký 11:44): Hãy nên thánh, vì ta là thánh; và (Ma-thi-ơ 11:29): Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường. Và Phao-lô phán (1 Cô-rinh-tô 11:1): Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ vậy; và người ta càng được tôn cao, càng phải cẩn thận trong việc nêu gương tốt. Vì hễ một người có danh tiếng hay địa vị làm điều ác, thì lập tức sẽ có nhiều kẻ theo. Gương xấu lây từ người này sang người khác như bệnh phong hay bệnh truyền nhiễm; và Đấng Christ đã chỉ điều này khi Ngài phán (Lu-ca 13:7) rằng cây vả trồng trong vườn nho, nếu không ra trái, làm cho cả đất cằn cỗi.

(b) Phương tiện thứ hai để truyền các ân tứ của Đức Chúa Trời cho người khác, là sự khuyên răn, là một phép tắc của Đức Chúa Trời, nhờ đó người Cơ Đốc phải cứu anh em mình khỏi tội lỗi. Một người chẳng may rơi xuống nước, đang nguy đến tính mạng; và bàn tay của người khác đưa ra là phương tiện cứu người ấy. Giờ đây mỗi người khi phạm tội, đều như sức mình, gieo linh hồn mình xuống hố địa ngục; và những lời khuyên răn lành mạnh như bàn tay đưa ra để cứu người ấy lại. Nhưng có lẽ người ta sẽ nói, chúng ta phải tiến hành thế nào trong việc khuyên răn người khác?

Đáp: Chúng ta phải giữ ba điều:

i. Điều thứ nhất là tra xét xem chính chúng ta, là kẻ phải quở trách, có lỗi trong cùng điều ấy hay không. Trước hết, chúng ta phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình được (Ma-thi-ơ 7:5).

ii. Thứ hai, trước khi quở trách, chúng ta phải chắc rằng tội ấy đã phạm; chúng ta chớ căn cứ trên lời đồn hay sự phỏng đoán; bởi vậy Đức Thánh Linh phán (Hê-bơ-rơ 10:24): Ai nấy hãy coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành.

iii. Thứ ba, trước khi quở trách, chúng ta phải dùng sự khôn ngoan Cơ Đốc mà chọn thời điểm và nơi chốn; vì không phải mọi lúc mọi nơi đều thích hợp cho việc này. Và vì vậy Sa-lô-môn phán (Châm Ngôn 19:11): Sự khôn ngoan của người khiến cho người chậm nóng giận; và người lấy làm vinh hiển mà bỏ qua tội phạm.

Hơn nữa, trong hành động khuyên răn, phải giữ hai điều:

i. Người ta phải thốt ra những lời khuyên răn (hết sức có thể) từ Lời của Đức Chúa Trời, hầu cho người được khuyên răn, trong con người của kẻ khuyên, thấy chính Đức Chúa Trời quở trách mình.

ii. Lời đáp của người ấy phải được thốt ra với lòng thương xót và sự đồng cảm với sự thiếu thốn của người khác nhiều hết sức có thể. Như Phao-lô phán (Ga-la-ti 6:1): Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại.

(c) Cách thứ ba để truyền những điều tốt lành cho người khác, là sự khích lệ; và đó là phương tiện để giục giã và thúc đẩy tiến lên những người đã bước đi trong đường tin kính. Bởi vậy Đức Chúa Trời thánh phán (Hê-bơ-rơ 3:13): Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là "ngày nay", hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng. Nhưng than ôi, việc thực hành bổn phận này, cũng như bổn phận trước, khó mà tìm thấy trong loài người; vì thường trong các gia đình, chủ nhà và người cha thay vì khuyên răn tôi tớ và con cái, lại dạy chúng thực hành tội lỗi trong việc thề thốt, phạm thượng, nói xấu, v.v., còn về sự khích lệ thì không hề dùng. Hễ một người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời phạm lỗi dù rất nhỏ, thay vì được khích lệ cách anh em, người ấy sẽ nghe người ta chế giễu sự xưng đạo của mình, và sự nghe giảng của mình; thói này phổ biến đến nỗi nhiều người mới bắt đầu bước theo dấu chân tin kính bị nản lòng, và bị đẩy lùi hẳn.

(d) Cách thứ tư là sự an ủi, là phương tiện Đức Chúa Trời đã định, nhờ đó một người dùng những lời an ủi thiên thượng làm tươi mới linh hồn người khác đang bị hoạn nạn vì bệnh tật hay cảm thấy tay Đức Chúa Trời trên mình hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí. Và bổn phận này cũng ít được để ý như các bổn phận trước. Khi người ta đau ốm, láng giềng đến thăm, nhưng họ nói gì? Tôi buồn khi thấy anh trong cảnh này, tôi mong thấy anh lại khỏe, nếu không tôi sẽ buồn lắm, v.v. Trong một trăm người chẳng được một người biết nói một lời an ủi cho kẻ mệt mỏi; nhưng chúng ta có lỗi trong điều này. Vì chúng ta tin sự thông công của các thánh đồ với tình cảm nào, khi chính chúng ta như những giếng khô cạn, hầu như chẳng truyền được một giọt nước tươi mát nào cho người khác?

(e) Phương tiện cuối cùng là sự cầu nguyện, nhờ đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời cầu xin phước lành cho từng chi thể, và họ lại cầu xin cho cả Hội Thánh. Và trong đây có một điểm chính của sự thông công của các thánh đồ, đem lại sự an ủi đáng kể cho mọi tấm lòng Cơ Đốc. Vì từ đây chúng ta có thể lý luận như vầy: Quả thật tôi là một chi thể của Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời, và vì vậy dù lời cầu nguyện của chính tôi yếu đuối, song sự an ủi của tôi là: tôi biết rằng tôi được dự phần trong mọi lời cầu nguyện tốt lành của mọi dân sự Đức Chúa Trời rải khắp mặt đất, là anh em chi thể của tôi, và trong mọi phước lành Đức Chúa Trời ban cho họ. Điều này sẽ khiến chúng ta trong mọi hoạn nạn nói như Ê-li-sê (2 Các Vua 6:16): Đừng sợ, vì những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội thờ lạy bò con vàng, cơn thịnh nộ của Chúa nổi lên, và xông vào họ, như đạn đại bác bắn vào tường thành; nhưng (Thi Thiên 106:23) Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, đứng nơi sứt mẻ trước mặt Chúa đặng can gián cơn giận Ngài, e Ngài hủy diệt họ. Và lời cầu nguyện của Môi-se có hiệu nghiệm đến nỗi Chúa phán (Xuất Ê-díp-tô ký 32:10): Thôi, để mặc ta, như thể Môi-se bởi lời cầu nguyện đã giữ tay Đức Chúa Trời lại khiến Ngài không thể phạt dân sự. Và có người nghĩ rằng lời cầu nguyện của Ê-tiên cho kẻ thù mình khi ông bị ném đá (Công vụ 7:60), là phương tiện khiến Phao-lô trở lại. Và chắc chắn dù không có cớ nào khác, song chỉ điều này cũng đủ khiến một người ôm lấy đạo Cơ Đốc, xét rằng khi là chi thể của Hội Thánh, người ấy được dự phần trong mọi lời cầu nguyện của các thánh đồ khắp thế gian, và trong các phước lành của Đức Chúa Trời mà nhờ đó đem lại.

(iii) Phần thứ ba của sự thông công này là trong những sự thuộc về đời này, như của cải và sự giàu có; trong đó tôi không có ý nói về sự thông công theo kiểu tái báp-têm, mà là sự thông công đã dùng trong Hội Thánh đầu tiên, khi họ có mọi vật chung nhau về sự dùng; và có người bán của cải, sản nghiệp mình mà phân phát cho mọi người, tùy nhu cầu mỗi người. Và bởi gương của họ, chúng ta được dạy bằng lòng dùng những của cải Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, vì ích lợi của anh em chi thể mình trong phạm vi thiên chức mình, và theo khả năng mình, và quá khả năng mình, nếu cần. Phao-lô phán (Ga-la-ti 6:10): Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin.

(2) Sự thông công của người sống với người chết, gồm hai điều:

(i) Điều thứ nhất là các thánh đồ đã qua đời trong Hội Thánh khải hoàn nói chung cầu nguyện cho Hội Thánh chiến đấu trên đất, ao ước sự giải cứu cuối cùng của mọi anh em chi thể mình khỏi mọi khốn khổ. Và vì vậy trong sách Khải Huyền (Khải Huyền 6:10), họ kêu lên như vầy: Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? Tôi nói nói chung, vì họ không cầu nguyện cho những tình trạng và người cụ thể trên đất, xét rằng họ chẳng biết, chẳng thấy, chẳng nghe chúng ta; cũng chẳng thể biết những việc làm trên đất.

(ii) Điều thứ hai là những người tin kính trên đất trong lòng và tình cảm giao du với họ trên trời, hằng ao ước được lìa bỏ và ở với Đấng Christ. Giờ đây trong khi người theo giáo hoàng còn mở rộng sự thông công này thêm, quả quyết rằng các thánh đồ trên trời cầu thay với Đấng Christ cho chúng ta, và truyền công đức của họ cho chúng ta; và rằng chúng ta vì cớ đó phải kêu cầu họ, và dâng cho họ sự thờ phượng tôn giáo; chúng ta bất đồng với họ, vì quyết rằng những điều ấy chỉ là sự bịa đặt của óc người ta, thiếu sự bảo chứng của Lời.

Cuối cùng, để kết luận, có thể hỏi rằng, mỗi người chúng ta làm sao biết chắc trong lòng mình rằng mình được dự phần trong sự thông công của các thánh đồ?

Đáp: Giăng mở tỏ điểm này đầy đủ khi ông phán (1 Giăng 1:6,7): Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối; nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng láng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng láng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Trong những lời ấy ông lấy sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời hiệp với sự vâng phục, làm dấu chắc chắn của một người ở trong sự thông công; còn ngược lại, sự không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, hay sự không vâng phục, hay cả hai, là dấu của một người chẳng có sự tương giao với Đấng Christ, hay với các chi thể thật của Đấng Christ. Và vì vậy để kết thúc điểm này, nếu chúng ta muốn có sự tương giao với Đấng Christ, hãy học biết tội lỗi là gì, và lánh khỏi nó như lánh sự độc hại của linh hồn mình, và lấy lương tâm xét mọi đường lối gian ác.

Các bổn phận phải học bởi sự thông công của các thánh đồ, thì nhiều:

Bổn phận 1. Trước hết, nếu chúng ta tin sự tương giao mà mọi tín hữu có với Đấng Christ và với nhau; và quyết rằng chúng ta được dự phần trong đó, thì chúng ta phải tách mình và lìa khỏi mọi hội đoàn bất khiết và phi pháp của loài người trong thế gian, bất cứ là gì. Các hội đoàn phi pháp thì nhiều, nhưng tôi chỉ chạm đến một, là điều khắp nơi làm hại đạo, và ngăn trở lớn sự thông công của các thánh đồ này, đó là khi người ta hiệp nhau thành bọn để giết thì giờ trong việc uống rượu, cờ bạc, v.v. Kìa một sự tương giao lớn đang thống trị khắp nơi; hầu như không thị trấn nào mà không có ít nhất một bọn bạn như vậy; và kẻ nào không chịu kết bè với những bạn buông tuồng ấy, thì bị cho là người không có tính tốt; người ấy bị đẩy ra khỏi mọi bọn; người ấy chẳng là ai cả; và nếu một người chịu chạy theo chúng trong việc hoang phí thì giờ và của cải, thì bị cho là tay bạn tốt nhất đời. Nhưng trong hội đoàn ấy người ta làm gì? Và những bạn rượu chè ấy tiêu thì giờ thế nào? Quả thật phần lớn ngày đêm thường tiêu trong việc thề thốt, cờ bạc, uống rượu, ăn uống say sưa, chè chén và chửi rủa các tôi tớ rao giảng Lời và những người xưng đạo, chưa kể những điều quá quắt mà họ chuốc lấy cho mình bởi đó; và thói này lan ra như bệnh ung thư khắp mọi nơi, và làm ô uế cả thành thị lẫn thôn quê. Nhưng chúng ta là kẻ trông cậy sự an ủi bởi sự thông công của các thánh đồ, chớ gieo phần mình với một dòng dõi gian ác như vậy, mà phải tách mình khỏi chúng. Vì chắc chắn sự giao du của chúng không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ ma quỉ; và kẻ nào thuộc về hội đoàn ấy, không thể thuộc về sự thông công thánh của các thánh đồ; và chắc chắn trừ phi quan trưởng bởi gươm, hay Hội Thánh bởi quyền chìa khóa, đánh đổ sự tương giao như vậy, thì hội thánh của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài ắt suy tàn. Sự khai trừ là một hình phạt Đức Chúa Trời đã định cho mục đích này, để đuổi những kẻ ăn ở bậy bạ và thông đồng với người ta trong công việc của sự tối tăm ra khỏi sự thông công thiên thượng của các chi thể Đấng Christ.

Bổn phận 2. Thứ hai, bởi đây chúng ta được dạy rằng những người xưng cùng một đạo phải liên kết trong sự giao du và ăn ở với nhau trong tình yêu thương Cơ Đốc, sự nhu mì, sự hiền lành và sự nhịn nhục; như Phao-lô đã dạy trong thư Phi-líp (Phi-líp 2:1,2): Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Đức Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì anh em hãy hiệp ý với nhau, đồng tình yêu thương, đồng tâm, đồng tư tưởng mà làm cho tôi vui mừng trọn vẹn. Và lại (Ê-phê-sô 4:3): Dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh. Tại sao? Hãy xem lý do của người được lấy từ sự thông công này (c.4–6): Chỉ có một thân thể, một Đức Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy; chỉ có một Chúa, một đức tin, một sự trông cậy, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của hết thảy, Đấng ở trên hết thảy, giữa hết thảy và trong hết thảy. Và chắc chắn cùng một lý do ấy khiến Đa-vít nói (Thi Thiên 16:3): Tôi lấy làm vui vẻ về các người thánh trên đất.

Bổn phận 3. Thứ ba, mỗi người Cơ Đốc công nhận sự thông công này, phải mang theo mình một sự đồng cảm, tức là một tấm lòng cảm động vì thương xót đối với mọi khốn khổ xảy đến hoặc cho cả Hội Thánh hoặc cho bất cứ chi thể nào, như Đấng Christ, Đầu chúng ta, dạy chúng ta bởi gương chính Ngài (Công vụ 9:4), khi Ngài gọi Sau-lơ, phán: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? cho ông hiểu rằng Ngài cảm động về những sự ngược đãi Hội Thánh Ngài, như thể chúng đã làm trực tiếp cho chính thân Ngài. Tiên tri A-mốt quở trách dân sự (A-mốt 6:6), vì họ uống rượu trong chén lớn, và xức dầu bằng thứ dầu tốt nhất; nhưng tại sao? Chẳng phải họ được phép làm vậy sao? Phải; nhưng cớ bị quở trách tiếp theo: Chẳng ai lo buồn về tai họa của Giô-sép. Giữa những thú vui và khoái lạc họ không hề đoái đến khốn khổ của Hội Thánh nghèo khó và các tôi tớ của Đức Chúa Trời nơi khác đang bị hoạn nạn, là điều mỗi người phải tỏ ra trong việc thực hành mọi bổn phận yêu thương; bởi vậy Phao-lô phán (Ê-phê-sô 6:18): Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ. Và người hết lời khen người Phi-líp (Phi-líp 4:14) vì đã dự vào sự hoạn nạn của người. Và người còn bảo Phi-lê-môn (Phi-lê-môn 20) hãy yên ủi Ô-nê-sim, là ruột thịt mình trong Chúa. Và Giăng phán (1 Giăng 3:16), nếu mạng sống của một người có thể cứu linh hồn kẻ lân cận mình, thì người ấy phải liều mạng sống mình, nếu cần. Mỗi ngày chúng ta đều có dịp thực hành bổn phận này đối với các chi thể bị hoạn nạn của Hội Thánh Đức Chúa Trời ở các nước khác. Vì dù chúng ta được hưởng Phúc Âm trong bình an, song họ đang bị bắt bớ vì cùng một Phúc Âm ấy; và mỗi khi chúng ta nghe tin về điều này, chúng ta nên để lòng mình buồn cùng họ, và cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ.

Chúng ta phải được khuyên ở đây chớ tìm kiếm sự riêng của mình, mà hãy hướng công việc của thiên chức mình về ích chung, đặc biệt là của Hội Thánh mà chúng ta là chi thể. Còn những kẻ chỉ tìm cách duy trì địa vị và của cải riêng mình, và vì vậy trong nghề nghiệp dùng cân non già thiếu, sự độc quyền, sự làm hư, sự pha trộn hàng hóa, sự nịnh hót, sự nói dối, sự xuê xoa, sự thề thốt, sự chần chờ, sự giả đò, sự keo kiệt, sự hà hiếp kẻ nghèo, v.v., chúng có thể biện hộ cho mình thế nào tùy ý; nhưng thật ra chúng chưa hề biết sự thông công của các thánh đồ nghĩa là gì.

Bổn phận 4. Cuối cùng, xét rằng tất cả chúng ta được kết hiệp thành một thân thể mầu nhiệm, và có sự tương giao lẫn nhau trong cùng một thân, bổn phận chúng ta là sửa lại những lỗi lầm của anh em mình, và che đậy chúng, như bàn tay trong thân thể đắp thuốc lên vết thương ở bàn chân hay ở cẳng chân, và đồng thời che phủ nó. Tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi (1 Phi-e-rơ 4:8). Và khi người ta làm nhục anh em mình vì những thiếu sót của họ, và phô ra cho thế gian, họ không làm bổn phận của chi thể đồng thân.

Sự Tha Tội

Đã nói về ích lợi thứ nhất ban cho Hội Thánh; ích lợi thứ hai là sự tha tội, có thể mô tả như vầy:

Sự tha tội là một phước lành của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Ngài, bởi sự chết và sự thương khó của Đấng Christ mà có, nhờ đó Đức Chúa Trời kể tội lỗi như không phải tội, hay như chưa hề phạm. Trong sự mô tả này tôi đã gói bốn điểm, mà chúng ta phải xét từng điểm:

1. Điểm thứ nhất: Ai là tác giả của sự tha tội?

Đáp: Đức Chúa Trời, vì đó là phước lành của Ngài; vì tội lỗi chỉ phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, và sự vi phạm luật pháp và điều răn Ngài mới thật là tội. Và sự xúc phạm làm cho bất cứ người hay vật nào tự nó chẳng qua là một sự xúc phạm hay tổn hại; phải, sự phạm mạng lệnh của loài người không phải là tội, trừ khi nó đồng thời hàm ý sự phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Bởi vậy tha tội là đặc quyền chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời; và khi chúng ta được dạy cầu nguyện (Lu-ca 11:4): Xin tha tội chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ mắc lỗi với chúng tôi, ý không phải là chúng ta tha tội như chúng là tội, mà chỉ như những sự mắc lỗi, tức là những sự mất mát, tổn hại, và thiệt hại người ta làm cho chúng ta. Có thể nói thêm, Đức Chúa Trời đã ban quyền và mạng lệnh này cho các tôi tớ Ngài để tha tội, phán (Giăng 20:23): Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha.

Đáp: Các tôi tớ của Đức Chúa Trời không thật sự tha tội, mà chỉ nhân danh Đức Chúa Trời theo Lời Ngài tuyên bố cho một tội nhân ăn năn rằng tội lỗi người đã được Đức Chúa Trời tha thứ; bởi vậy đây là một lẽ thật rất chắc chắn rằng chẳng ai tha tội được, chỉ một mình Đức Chúa Trời (Mác 2:7); đó là điều người Pha-ri-si đã quả quyết mà Đấng Christ không phủ nhận. Từ đây suy ra rằng sự tha tội, một khi đã ban, còn lại đời đời, vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn không thay đổi, và sự định trước của Ngài về sự cứu rỗi họ không thể đổi dời.

2. Điểm thứ hai, sự tha tội được ban cho ai?

Đáp: Cho Hội Thánh phổ thông, tức là cho cả đoàn người được tiền định cho sự cứu rỗi; như Ê-sai phán (Ê-sai 33:24): Dân cư trong thành ấy (tức là Hội Thánh) sẽ được tha tội. Và (Ê-sai 62:12): Người ta sẽ gọi chúng nó là dân thánh, tức những kẻ được chuộc của Đức Giê-hô-va; và ngươi sẽ được xưng là thành tìm được, chẳng bị bỏ. Và nếu có sự tha tội phổ quát cho mọi người, như một số người mơ tưởng, thì sự tha tội đã không được đặt ở đây làm một đặc ân riêng của Hội Thánh.

3. Điểm thứ ba, phương tiện nào nhờ đó sự tha tội được sắm sẵn nơi Đức Chúa Trời?

Đáp: Sự chết và sự thương khó của Đấng Christ; như Phao-lô phán (1 Cô-rinh-tô 15:3): Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta; tức là, Đấng Christ chịu chết để làm giá trả và sự đền đáp cho sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta. Và Giăng phán (1 Giăng 1:7): Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Và Phi-e-rơ phán (1 Phi-e-rơ 1:18,19): Vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền cho anh em, bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít.

4. Điểm thứ tư, tội lỗi được tha theo cách nào?

Đáp: Bởi một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó vì công đức của Đấng Christ, Ngài kể và coi tội lỗi như không phải tội, hay như chưa hề phạm. Bởi vậy Đa-vít phán (Thi Thiên 32:2): Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể tội lỗi cho! Và (Ê-sai 44:22) Chúa phán: Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây dày đặc, và tội lỗi ngươi như đám mây. Giờ đây chúng ta biết rằng mây và sương mù hiện ra một lúc, rồi sau bị mặt trời làm tan hẳn. Và vua Ê-xê-chia, khi muốn tỏ rằng Chúa đã tha tội mình, phán (Ê-sai 38:17): Ngài đã ném hết thảy tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài, ám chỉ cách của loài người, khi không muốn nhớ hay đoái đến một điều gì, thì quay lưng lại với nó. Và Mi-chê phán (Mi-chê 7:19) rằng Đức Chúa Trời ném mọi tội lỗi của dân Ngài xuống đáy biển, ám chỉ Pha-ra-ôn, là kẻ Chúa đã dìm xuống đáy Biển Đỏ. Và Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện như vầy (Ma-thi-ơ 6:12): Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có tội lỗi cùng chúng tôi; trong những lời ấy có ám chỉ đến các chủ nợ, là kẻ khi ấy tha nợ khi họ kể cái là nợ như không phải nợ, và gạch sổ. Từ đây thấy rõ rằng quan điểm của Hội Thánh Rô-ma là đáng nguyền rủa và đê hèn, khi họ chủ trương rằng có sự tha tội mà không tha hình phạt; và cùng với đó sụp đổ giáo lý về sự đền tội của loài người, và sự xá tội, và luyện ngục, và sự cầu nguyện cho người chết, xây trên nền tảng ấy, đều cùng một loại.

Hơn nữa, chúng ta phải nhớ thêm vào mệnh đề này, tôi tin, và khi ấy ý nghĩa là: Tôi không những tin rằng Đức Chúa Trời ban sự tha tội cho Hội Thánh và dân sự Ngài (vì điều đó chính ma quỉ cũng tin), mà đồng thời tôi tin sự tha thứ những tội lỗi riêng của chính tôi. Từ đây thấy rõ rằng đó là sự phán đoán của Hội Thánh đầu tiên, rằng người ta phải tin sự tha thứ tội lỗi của chính mình.

Nhờ đặc ân này chúng ta gặt hái được sự an ủi vô cùng; vì sự tha tội là một phước lành kỳ diệu nhất, và không có nó, mỗi người đều khốn khổ và đáng thương hơn mọi tạo vật hèn mọn nhất từng có. Chúng ta ghê tởm con rắn hay con cóc; nhưng nếu một người không có sự tha tội lỗi mình, vốn đã được sắm sẵn bởi sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, thì người ấy tệ hơn chúng gấp ngàn lần. Vì khi chúng chết, đó là sự chấm dứt khốn khổ và đau đớn của chúng; nhưng khi loài người chết mà không có ơn ích này, thì đó là sự khởi đầu của khốn khổ người. Vì trước hết trong linh hồn cho đến ngày phán xét, rồi sau đó cả trong thân thể lẫn linh hồn đời đời, người sẽ bước vào những đau đớn và hình phạt vô cùng của địa ngục; trong đó nếu một người phải ở lại lâu đến nỗi nhiều ngàn năm bằng số giọt nước trong biển cả, rồi sau đó được giải thoát, thì còn đỡ phần nào; nhưng sau khi đã ở đó lâu như vậy (một khoảng thời gian dài không tả xiết) người vẫn phải ở đó lâu gấp bội nữa, và sau đó đời đời không được giải thoát; và vì vậy trong mọi ơn ích từng có hay có thể nghĩ đến, đây là ơn ích lớn nhất và quý báu nhất.

Trong mọi gánh nặng có thể giáng xuống một người, gánh nào lớn nhất? Có người sẽ nói là bệnh tật, có người nói là sự sỉ nhục, có người nói là sự nghèo khó, có người nói là sự khinh dể; nhưng thật ra trong mọi gánh nặng, gánh nặng nề và lớn nhất là gánh của chính tội lỗi một người, đè nặng trên lương tâm và dìm nó xuống, mà không có sự bảo đảm nào về sự tha thứ. Đa-vít dù là vua, hẳn có mọi điều lòng người có thể ao ước; song ông gác bỏ mọi vinh hoa và thú vui của vương quốc mình, mà nói điều này trên hết mọi sự (Thi Thiên 32:2): phước cho người được cất gánh nặng tội lỗi mình. Một người cùi đầy ghẻ lở thì xấu xí trước mắt, chúng ta không thể chịu nhìn; nhưng không người cùi nào đáng ghê tởm đối với chúng ta bằng mọi kẻ có tội đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; và vì vậy Đa-vít gọi người ấy là có phước, là người có tội lỗi được che phủ.

Có lẽ có người sẽ nói, chẳng có lý do gì để một người phải tôn cao sự tha tội như vậy, vì đó chỉ là một ơn ích chung. Quả thật người ta có thể tưởng tượng như vậy, là những kẻ chưa từng biết tội lỗi là gì; nhưng chỉ cần một người, như thể chỉ bằng đầu ngón tay, có chút cảm nhận về nỗi đau nhói của tội lỗi mình, thì người sẽ thấy tình trạng mình đáng sợ đến nỗi nếu cả thế gian đặt trước mặt người một bên, và sự tha tội người một bên, người sẽ chọn sự tha tội mình hơn là mười ngàn thế gian. Dù nhiều người Tin Lành thờ ơ chẳng coi nó ra gì, song đối với lương tâm đã được đánh động, nó là một báu vật, mà khi một người tìm được thì giấu đi, rồi về nhà bán hết mọi của cải mình có mà mua lấy. Vì vậy ơn ích này thật tuyệt vời, và vì nó các chi thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời có lý do lớn để không ngừng dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời.

Các bổn phận cần học được từ đây là như sau:

Bổn phận 1. Và trước hết, ở đây một lỗi chung của loài người cần bị quở trách. Ai cũng sẽ nói mình tin sự tha tội, song hầu như chẳng ai ra sức để có được một sự xác tín thật và chắc chắn về điều ấy trong lương tâm mình; và để chứng minh điều này, hãy nêu câu hỏi này cho người Cơ Đốc thông thường: Ngươi có tin chắc rằng Đức Chúa Trời ban sự tha tội cho Hội Thánh Ngài chăng? Câu trả lời sẽ là: Tôi biết và tôi tin. Nhưng hỏi thêm: Ngươi có tin sự tha tội lỗi của chính ngươi chăng? Thì đến một câu trả lời mù quáng: Tôi có hy vọng tốt nơi Đức Chúa Trời, nhưng tôi không biết chắc, tôi nghĩ chẳng ai dám nói như vậy; vì Đức Chúa Trời chẳng phán với ai rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha. Nhưng nói như vậy là nói những điều trái ngược nhau, vừa nói mình tin, vừa nói mình không biết chắc; và điều đó tỏ ra sự cẩu thả quá đỗi trong các vấn đề của sự cứu rỗi. Nhưng những ai kính sợ Đức Chúa Trời, hay yêu quý sức khỏe linh hồn mình, hãy hết sức gắng sức để chắc chắn về sự tha tội lỗi của chính mình; đồng thời tránh sự cứng lòng và sự buồn ngủ của tâm linh, là những sự đoán phạt đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời, vốn khắp nơi đang xảy ra. Các trinh nữ dại đi ra đón chàng rể với đèn cầm trong tay cũng như các trinh nữ khôn, nhưng họ chẳng hề nghĩ đến lọ dầu, cho đến khi chàng rể đến. Cũng vậy, nhiều người sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như các chi thể của Hội Thánh, giơ cao ngọn đèn của sự xưng nhận vinh hiển; nhưng trong lúc ấy họ chỉ tìm kiếm những sự thuộc về đời này; chẳng hề lo liệu làm sao để chắc chắn trong lương tâm về sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời, cho đến khi ngày chết đến.

Bổn phận 2. Thứ hai, nếu ở đây chúng ta phải tin sự tha thứ mọi tội lỗi mình, thì chúng ta phải mỗi ngày hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự tha thứ cho những lỗi lầm hằng ngày; vì Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường hay thống hối (1 Phi-e-rơ 5:5); Ngài làm cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt lành (Lu-ca 1:53), còn người giàu thì Ngài đuổi đi tay không. Khi Bên-ha-đát vua Sy-ri bị bối rối và bị vua Y-sơ-ra-ên đánh bại (1 Các Vua 20:31), theo lời khuyên của các tôi tớ, là những người nói với ông rằng các vua Y-sơ-ra-ên là người nhân từ, ông đã sai họ mặc vải gai, dây trói nơi cổ, đến cầu xin hòa bình và ơn huệ. Nay khi vua thấy sự hạ mình của họ, ông đã lập một giao ước hòa bình với ông. Chúng ta bởi tội lỗi mình rất xứng đáng chịu địa ngục, sự chết và sự đoán phạt mỗi ngày, và vì vậy chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời, hạ mình trước Ngài trong vải gai và tro, tha thiết cầu xin chẳng điều gì trên đời bằng sự tha tội lỗi mình, và cứ ngày ngày không ngừng cho đến khi Chúa ban cho lương tâm chúng ta câu trả lời phước hạnh này, rằng mọi tội lỗi chúng ta đã được xóa khỏi sự nhớ đến của Ngài. Chúng ta chớ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đặt ân điển vào lòng người khi họ nằm ngáy trên khuỷu tay mình, mà chẳng dùng đến, hay khinh dể các phương tiện; nhưng chúng ta phải trước hết dùng các phương tiện, một phần bằng cách xưng tội lỗi mình với Đức Chúa Trời, một phần bằng cách kêu lên trời cầu xin sự tha thứ; rồi khi bởi ân điển Ngài chúng ta bắt đầu khao khát ân điển, Ngài ban thêm ân điển nữa.

Bổn phận 3. Cuối cùng, nếu chúng ta tin sự tha tội lỗi mình, thì chúng ta phải đổi đường lối và nếp sống mình, và giữ mình khỏi vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời bằng cách làm bất cứ điều gì mà lương tâm chúng ta có thể cáo buộc chúng ta, và nói với chúng ta rằng bởi những điều ấy chúng ta đã làm mất lòng Đức Chúa Trời trước kia. Một người vì một tội nào đó đã bị tống vào ngục và nằm đó nhiều năm đông hè trong xiềng xích lạnh lẽo; khi được tự do, người sẽ thường nhớ lại nỗi khốn khổ cũ của mình, và giữ mình đời đời kẻo lại sa vào cùng tội ấy; và kẻ nào đã thấy tội lỗi mình và cảm nhận nỗi đau nhói của chúng, đồng thời bởi sự nhân lành của Đức Chúa Trời đã được sự bảo đảm về sự tha thứ chúng, thì sẽ không bao giờ cố ý và tự nguyện phạm lại những tội tương tự nữa, mà trong mọi sự sẽ đổi nếp sống mình. Còn những kẻ nói rằng mình có sự tha tội lỗi, mà vẫn sống trong tội, thì tự lừa dối mình, và chẳng có chút đức tin nào.

Sự sống lại của thân thể.

Đó là những điều về ơn ích thứ hai mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài, tức là sự tha tội; nay đến ơn ích thứ ba trong những lời này: Sự sống lại của thân thể. Trong việc bàn luận về điều này, cần xét đến mấy điểm:

1. Điểm thứ nhất: có sự sống lại hay không? Câu hỏi này ắt phải được bàn, vì những người theo phái Ê-pi-cu-rơ và những kẻ vô thần trong mọi thời đại, và ngày nay, có kẻ đặt nghi vấn về tín điều này. Nay rằng có sự sống lại của thân thể sau sự chết, điều ấy có thể chứng minh bởi nhiều luận cứ, trong đó tôi chỉ chạm đến những luận cứ chính:

(1) Luận cứ thứ nhất lấy từ công việc cứu chuộc. Thánh Giăng chép (1 Giăng 3:8) rằng Đấng Christ đã đến để phá hủy các công việc của ma quỷ; đó là tội lỗi, và bởi tội lỗi là sự chết; và từ đó tôi lập luận như sau: Nếu tội lỗi và sự chết phải bị phá hủy hoàn toàn, thì thân thể của các tín hữu đã chết trong mồ mả ắt phải được làm cho sống lại, bằng không sự chết chưa bị bãi bỏ; nhưng tội lỗi và sự chết phải bị bãi bỏ hoàn toàn; vì vậy sẽ có sự sống lại.

(2) Thứ hai, Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Hội Thánh Ngài, nội dung như sau (Giê-rê-mi 31:33): Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ làm dân Ta. Giao ước này không phải cho một ngày hay một đời, hay cho một ngàn năm hay nhiều đời, mà là đời đời và không cùng, đến nỗi dân sự của Đức Chúa Trời có thể nói về Đức Chúa Trời đời đời rằng: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta; và cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ nói về Hội Thánh Ngài đời đời rằng: Dân này là dân Ta. Nay nếu giao ước của Đức Chúa Trời là đời đời, thì mọi tín hữu đã qua đời từ buổi sáng thế ắt phải được sống lại. Và nếu Đức Chúa Trời để dân sự Ngài nằm trong mồ mả dưới sự chết đời đời, thì làm sao họ được gọi là dân sự của Đức Chúa Trời? Vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự thương xót và của chính sự sống; và vì vậy dù họ ở lâu trong đất; song đến kỳ họ ắt phải được hồi sinh. Luận cứ này Đấng Christ dùng chống lại người Sa-đu-sê, là những kẻ chối bỏ sự sống lại (Ma-thi-ơ 22:32): Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống; nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là những người đã chết, và vì vậy họ ắt phải sống lại.

(3) Luận cứ thứ ba phải lấy từ bản tính của sự công chính Đức Chúa Trời. Đó là một phần đặc biệt của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, để tỏ bày sự thương xót Ngài trên kẻ tin kính, và sự công chính Ngài trên kẻ ác trong việc thưởng phạt họ theo việc làm của họ, như sứ đồ nói (Rô-ma 2:6-8): Đức Chúa Trời sẽ báo trả mọi người tùy theo công việc họ làm; cho những kẻ bền lòng làm lành, tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết, thì sự sống đời đời; còn những kẻ không vâng phục lẽ thật, mà tranh cạnh và vâng phục sự không công chính, thì sự thạnh nộ và cơn giận. Nhưng trong đời này Đức Chúa Trời không thưởng phạt người ta theo việc họ làm; và vì vậy Sa-lô-môn nói về tình trạng của mọi người trong thế gian này rằng (Truyền Đạo 9:2): Mọi sự đều giống nhau cho mọi người; người công bình và kẻ gian ác, người lành và kẻ dữ, kẻ trong sạch và kẻ ô uế, kẻ dâng của lễ và người không dâng của lễ, đều đồng một số phận. Thật, điều hơn nữa, ở đây kẻ ác thịnh vượng, còn người tin kính bị hoạn nạn. Kẻ vô đạo được yên lòng và mọi sự theo ý muốn; trong khi người tin kính bị áp bức và ngập chìm trong mọi thứ khốn khổ, và như chiên đã định cho sự làm thịt. Vì vậy ắt phải có một sự sống lại chung của mọi người sau đời này, hầu cho người công chính được phần thưởng bởi sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, còn kẻ ác chịu sự hổ thẹn và bối rối tột cùng. Nhưng có người sẽ nói, Đức Chúa Trời làm điều này cho linh hồn của mỗi người là đủ, thân thể không cần sống lại. Tôi trả lời, kẻ vô đạo không chỉ làm điều ác trong linh hồn mình, mà thân thể nó cũng là công cụ của điều ác; và người tin kính không chỉ thực hành sự công chính trong linh hồn mình mà cũng trong thân thể mình nữa. Thân thể của kẻ ác là công cụ của tội lỗi, thân thể của người công chính là khí giới của sự công chính, và vì vậy thân thể họ ắt phải sống lại, hầu cho cả trong thân thể lẫn linh hồn họ nhận phần thưởng tùy theo điều họ đã làm trong thân thể.

(4) Luận cứ thứ tư, cũng là luận cứ Phao-lô dùng (1 Cô-rinh-tô 15:12-20), là: chính Đấng Christ đã sống lại, và vì vậy mọi tín hữu sẽ sống lại; vì Ngài sống lại không phải cho chính Ngài như một người riêng, mà thay chỗ và vì chúng ta. Nếu Đầu đã sống lại, thì các chi thể cũng sẽ sống lại; vì bởi cùng quyền năng mà Đấng Christ đã tự khiến mình sống lại, Ngài vừa có thể vừa sẽ khiến mọi kẻ thuộc về thân thể huyền nhiệm của Ngài sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.

(5) Luận cứ thứ năm lấy từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Gióp có một chỗ tuyệt vời cho mục đích này (Gióp 19:25-27): Tôi biết (ông nói) rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và đến kỳ sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất, và dù sau khi da tôi, loài giòi bọ hủy diệt thân thể này, song trong xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ ngó xem Ngài, chứ chẳng phải người khác. Và Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô xác nhận và chứng minh điểm này cách rộng rãi (1 Cô-rinh-tô 15), bởi nhiều luận cứ mà tôi sẽ không đứng lại để nhắc lại; chỉ nhớ một điều này (câu 14, 18): Nếu (ông nói) kẻ chết không sống lại, thì đức tin anh em ra vô ích, sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và những kẻ tin kính đã qua đời đã hư mất.

(6) Luận cứ thứ sáu có thể lấy từ trật tự của thiên nhiên, là trật tự cung cấp một số hình ảnh của sự sống lại; dù chúng không phải là những chứng cớ đầy đủ, song chúng có thể là những sự dẫn dụ đến lẽ thật. Cả các triết gia lẫn các nhà thần học đều đã viết về chim phượng hoàng, rằng trước hết nó bị thiêu thành tro bởi sức nóng của mặt trời, rồi sau đó từ tro ấy một con non trỗi dậy; và theo cách ấy loài nó được bảo tồn. Lại nữa, chim én, sâu bọ và ruồi, vốn nằm chết trong mùa đông, đến mùa xuân, bởi năng lực của sức nóng mặt trời, lại hồi sinh; cũng vậy loài người ngã vào những cơn ngất và hôn mê, một thời gian không thở hay không tỏ dấu hiệu sự sống, song sau đó lại tỉnh lại. Và (dùng ví dụ của Phao-lô) trước khi hạt lúa có thể mọc lên và kết quả, nó phải trước hết được gieo xuống đất, và ở đó mục nát. Và nếu điều này không được thấy bởi kinh nghiệm, người ta sẽ không tin. Lại nữa, mỗi ngày hiện tại như thể đã chết và được chôn trong đêm tiếp theo, song sau đó nó lại trở lại vào sáng hôm sau. Cuối cùng, chúng ta đọc thấy các tiên tri xưa đã khiến một số người từ kẻ chết sống lại; và Chúa Cứu Thế chúng ta đã khiến La-xa-rơ sống lại trong số những người khác, là người đã nằm bốn ngày trong mồ mả và đã có mùi; vậy thì sao ai lại cho rằng Đức Chúa Trời không thể khiến mọi người sống lại được?

Nhưng chúng ta hãy xem những lý do nào có thể nêu ra để phản đối:

(1) Trước hết người ta viện cớ rằng sự sống lại của các thân thể đã tan thành bụi và tro, là trái với lương tri và lý trí. Trả lời: Nó vượt trên lý trí, chứ không trái với lý trí. Vì loài người yếu đuối và khốn khổ, như kinh nghiệm tỏ ra, có thể bởi nghệ thuật mà từ tro làm nên công trình thủy tinh tinh xảo; vậy thì sao chúng ta lại không thể theo lý trí mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời có thể khiến thân thể loài người sống lại từ bụi đất?

(2) Thứ hai, người ta nói rằng thân thể loài người khi chết trở thành bụi, và như vậy trộn lẫn với thân thể loài thú và các tạo vật khác, và thân thể người này với người kia, và bởi sự lẫn lộn này, loài người không thể sống lại với chính thân thể mình. Trả lời: Dù điều này là không thể đối với loài người, song là có thể đối với Đức Chúa Trời. Vì Đấng trong buổi ban đầu có thể dựng nên mọi vật từ hư không, thì càng có thể hơn nữa làm cho thân thể mỗi người trong sự sống lại, từ chính chất liệu của người ấy, và phân biệt bụi của thân thể loài người với bụi của loài thú; và bụi của thân thể người này với người kia. Thợ kim hoàn bởi nghệ thuật mình có thể tách các kim loại khác nhau ra khỏi nhau; và có người từ một kim loại có thể rút ra một kim loại khác; vậy thì sao chúng ta lại cho rằng Đức Chúa Trời toàn năng không thể làm điều tương tự?

(3) Người ta còn có thể phản đối như sau: Một người bị sói ăn thịt, con sói bị sư tử ăn thịt, con sư tử bị chim trời ăn thịt, và chim trời lại bị người ta ăn thịt; lại nữa một người bị người khác ăn thịt, như thường thấy nơi những kẻ ăn thịt người. Nay thân thể của người đã trở thành bao nhiêu chất khác nhau, đặc biệt là thành thân thể của người khác, thì không thể sống lại; và nếu người này sống lại, thì người kia không. Trả lời: Lý lẽ này chẳng qua là một sự cãi cọ của trí óc loài người; vì chúng ta chớ nghĩ rằng bất cứ điều gì vào trong thân thể, và trở thành chất của thân thể ấy, thì ắt phải sống lại và trở thành một phần của thân thể trong ngày phán xét; nhưng mỗi người khi ấy sẽ có đủ chất của chính mình, để làm cho thân thể người được trọn vẹn và hoàn hảo; dù thịt của người khác đã từng bị ăn không phải là phần nào của nó.

(4) Lại nữa, người ta thúc ép rằng vì xác thịt và huyết không thể vào nước Đức Chúa Trời; nên thân thể loài người sẽ không sống lại. Trả lời: Bởi xác thịt và huyết, không phải nói đến thân thể loài người một cách đơn thuần, mà là thân thể loài người trong tình trạng yếu đuối, không vinh hiển, phải chịu sự hư nát. Vì xác thịt và huyết trong Kinh Thánh, có lúc biểu thị tội lỗi nguyên thủy và sự hư nát của bản tính, có lúc biểu thị bản tính loài người phải chịu khốn khổ và yếu đuối, hay thân thể trong sự hư nát trước khi được vinh hiển, và phải hiểu như vậy ở chỗ này.

(5) Cuối cùng, người ta phản đối rằng Sa-lô-môn nói (Truyền Đạo 3:19): Tình trạng của con loài người, và tình trạng của loài thú đều đồng một tình trạng. Nay loài thú không sống lại sau đời này, và vì vậy loài người không có sự sống lại. Trả lời: Ở chỗ ấy, Sa-lô-môn tự giải thích mình: Chúng giống nhau trong sự chết; vì ông nói như vậy: như thể này chết, thì thể kia cũng chết; ông không nói về tình trạng của chúng sau sự chết.

2. Điểm thứ hai cần xét đến là nguyên nhân của sự sống lại. Trong loài người chúng ta phải xét hai hạng: kẻ được chọn và kẻ bị loại bỏ; cả hai đều sẽ sống lại trong ngày phán xét, nhưng bởi các nguyên nhân khác nhau: người tin kính có một nguyên nhân cho sự sống lại của mình, còn kẻ vô đạo có một nguyên nhân khác:

(1) Nguyên nhân khiến người tin kính sống lại là sự sống lại của Đấng Christ, phải, đó là nguyên nhân riêng sắm sẵn và làm nên sự sống lại của họ. Trong Kinh Thánh, A-đam và Đấng Christ được so sánh với nhau, và Đấng Christ được gọi là A-đam thứ hai; đây là hai gốc. A-đam thứ nhất là gốc của cả loài người, và ông truyền tội lỗi, và bởi tội lỗi là sự chết, cho mọi kẻ bởi ông mà ra, chỉ trừ Đấng Christ. A-đam thứ hai, là gốc của mọi kẻ được chọn, truyền sự sống cả trong thân thể lẫn linh hồn cho mọi kẻ được hiệp một với Ngài; và bởi năng lực của sự sống lại Ngài, họ sẽ sống lại sau đời này. Vì như quyền năng của thần tính Đấng Christ khi Ngài đã chết trong mồ mả, đã khiến thân thể Ngài sống lại ngày thứ ba; thì cũng vậy quyền năng ấy của thần tính Đấng Christ sẽ truyền đến mọi tín hữu, là những người ngay trong sự chết vẫn được hiệp một với Ngài, và khiến họ sống lại trong ngày sau rốt. Và vì cớ ấy, Đấng Christ được gọi là một thần linh ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45).

(2) Nay nguyên nhân khiến kẻ ác sống lại, không phải là năng lực của sự sống lại Đấng Christ, mà là năng lực của lời rủa sả Đức Chúa Trời đã đặt trong Lời Ngài (Sáng Thế Ký 2:17): Trong ngày ngươi ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chắc sẽ chết, tức là một sự chết kép, cả của thân thể lẫn linh hồn. Và vì vậy họ chỉ trỗi dậy bởi quyền năng của Đấng Christ xét theo Ngài là quan xét, hầu cho án này được ứng nghiệm trên họ; và hầu cho họ chịu cả trong thân thể lẫn linh hồn sự hình phạt đời đời trong lửa địa ngục.

Hơn nữa, Thánh Giăng (Giăng 5:28) đặt ra phương tiện bên ngoài nhờ đó kẻ chết sẽ được sống lại, tức là tiếng của Đấng Christ: Giờ sẽ đến (ông nói) khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và họ sẽ bước ra. Vì như Ngài đã dựng nên mọi vật bởi Lời Ngài, thì trong ngày phán xét bởi cùng tiếng ấy mọi người sẽ được sống lại. Đây có thể là một lý do tốt để thúc giục chúng ta nghe các tôi tớ của Đức Chúa Trời cách tôn kính; vì điều họ dạy, chính là Lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện hầu cho Lời ấy có hiệu nghiệm trong việc khiến chúng ta trỗi dậy khỏi mồ mả của tội lỗi trong đời này, như nó sẽ có sau đời này, trong việc khiến chúng ta trỗi dậy khỏi mồ mả của sự chết đến sự phán xét.

3. Thứ ba, chúng ta phải xét những thân thể nào sẽ sống lại trong ngày sau rốt. Trả lời: Cùng những thân thể ấy về chất liệu. Điều này Gióp (Gióp 19:26, 27) đã biết rõ khi ông nói: Trong ngày sau rốt tôi sẽ thấy Ngài trong xác thịt tôi, chính tôi sẽ thấy Ngài, chứ chẳng phải người khác, với cùng đôi mắt ấy. Tuy nhiên thân thể của kẻ được chọn sẽ được đổi về phẩm chất, được làm cho không hề hư nát và đầy dẫy sự vinh hiển.

4. Điểm cuối cùng cần xét đến là mục đích vì sao những thân thể này sẽ sống lại. Mục đích chính mà Đức Chúa Trời định, là sự vinh hiển của chính Ngài, trong sự tỏ bày sự công chính và sự thương xót của Ngài. Nay trong ngày sau rốt, khi mọi người sẽ được sống lại để chịu phán xét bởi tiếng của Đấng Christ, người tin kính để được sự sống, kẻ ác để chịu sự đoán phạt; thì sẽ có sự tỏ bày đầy đủ cả sự thương xót lẫn sự công chính của Ngài; và vì vậy theo hệ quả là sự tỏ bày đầy đủ sự vinh hiển của Ngài.

Đó là những điều về giáo lý liên quan đến sự sống lại; nay đến các ứng dụng:

Ứng dụng 1. Trước hết, nó phục vụ cách kỳ diệu cho sự an ủi của mọi lòng Cơ Đốc. Đa-vít nói không chỉ về Đấng Christ, mà cũng về chính mình, cách đáng chú ý nhất (Thi Thiên 16:9, 10): Lòng tôi mừng rỡ, lưỡi tôi vui vẻ, và xác thịt tôi cũng được nghỉ ngơi trong sự trông cậy. Ai vậy? Vì (ông nói) Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong mồ mả, cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Dù những ngày của đời này là những ngày khốn khổ và đau đớn, song ngày của sự sống lại sẽ là cho mọi con cái của Đức Chúa Trời một thời vui mừng và phước hạnh, và như Phi-e-rơ nói (Công Vụ 3:19), đó là thời kỳ được mát mẻ. Hễ ai nay đói, khi ấy sẽ ăn và được no nê bởi trái của cây sự sống; và hễ ai nay trần truồng, khi ấy sẽ được mặc áo trắng đã giặt trong huyết của Chiên Con; và hễ ai nay què quặt, sẽ được phục hồi mọi chi thể cách trọn vẹn. Và như ngày này vui mừng cho người tin kính, thì ngược lại nó là ngày khốn khổ và đau đớn cho kẻ vô đạo; như Thánh Giăng nói (Giăng 5:29): Những kẻ đã làm ác sẽ sống lại để chịu sự phán xét. Nếu sau đời này họ có thể thôi sống, và chết như loài thú, ôi, thì ấy sẽ tốt cho họ; vì khi ấy họ có thể có sự chấm dứt khốn khổ mình; nhưng kẻ ác sau đời này ắt phải sống lại để chịu sự đoán phạt, là sự hoàn tất khốn khổ và đau đớn đời đời của họ; một tình trạng đáng thương và thảm hại để suy xét, song đó là tình trạng của mọi kẻ không tin và không ăn năn. Nếu một người được bảo đi ngủ, để sau khi đã ngủ và trỗi dậy, người phải đi chịu hình, thì lòng người sẽ đau đớn trong mình; song đây, phải, tệ hơn gấp ngàn lần, là tình trạng của mọi kẻ tội lỗi không ăn năn; họ phải ngủ trong mồ mả một thời, rồi sống lại, để một sự chết thứ hai giáng trên họ cả trong thân thể lẫn linh hồn, là sự chịu đựng cơn thịnh nộ đầy trọn của Đức Chúa Trời, cả trong thân thể lẫn linh hồn, đời đời. Đã vậy, chúng ta hãy đón nhận lời khuyên tốt lành của Thánh Phi-e-rơ, là người nói (Công Vụ 3:19): Hãy ăn năn và trở lại, hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi khi thời kỳ được mát mẻ đến từ nơi mặt Chúa. Nếu một người chết ăn năn về tội lỗi mình, đó là một ngày được mát mẻ; nhưng nếu người chết trong tội lỗi mình, không ăn năn và cứng lòng, đó là một ngày của sự kinh hãi, tuyệt vọng và bối rối đời đời.

Ứng dụng 2. Lại nữa, nếu chúng ta tin rằng thân thể chúng ta sẽ sống lại sau đời này, và đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét sau rốt, chúng ta phải hằng ngày bước vào sự suy xét nghiêm túc về thời ấy, và ghi nhớ rằng một ngày kia chúng ta phải gặp Chúa mặt đối mặt. Một lữ khách bước vào quán trọ chỉ có một xu trong túi, ngồi xuống và gọi đủ mọi thứ lương thực và cao lương; nay phải nghĩ gì về người? Chắc chắn trong sự xét đoán của mọi người, cách cư xử của người tỏ ra dại dột, hay đúng hơn là điên rồ. Nhưng vì sao? Vì người tiêu xài thoải mái, mà chẳng đoái đến số tiền phải tính sổ sau đó. Vậy thì sự thực hành của mỗi người sống trong tội lỗi mình, tắm mình trong thú vui đời này, chẳng hề nghĩ đến việc mình sẽ gặp Đức Chúa Trời trong ngày phán xét sau rốt, và ở đó tính sổ mọi việc mình làm, là dại dột và điên rồ dường nào? Một nhà thần học xưa viết về chính mình rằng lời này chạy trong tâm trí ông, và luôn vang bên tai ông: Hỡi kẻ chết, hãy trỗi dậy và đến chịu sự phán xét. Và điều này phải luôn vang bên tai chúng ta, hầu cho khi còn thời giờ chúng ta nên sửa soạn mình để gặp Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt.

Ứng dụng 3. Thứ ba, nếu chúng ta tin sự sống lại của thân thể, chúng ta chớ khóc lóc và than khóc quá độ cho bạn hữu đã qua đời. Chúa Cứu Thế chúng ta đã khóc cho La-xa-rơ, và khi Ê-tiên bị ném đá đến chết, một số người kính sợ Đức Chúa Trời đã chôn ông, và than khóc ông lắm; và vì vậy sự than khóc không bị lên án; và chúng ta chớ như những khúc gỗ, bị tước mất mọi lòng thương xót; song chúng ta phải nhớ điều Thánh Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13): Hỡi anh em, chúng tôi chẳng muốn anh em không biết về phần những kẻ đã ngủ, hầu cho anh em chớ buồn rầu như người khác không có sự trông cậy. Vì người tin kính thật ra không chết, mà nằm xuống để ngủ một giấc sau nhiều lao nhọc trong đời này; khi đã xong, người ắt phải trỗi dậy đến những niềm vui đời đời; và vì vậy chúng ta ắt phải tiết chế và pha trộn sự than khóc cho người đã qua đời, với sự an ủi này và những sự an ủi tương tự.

Ứng dụng 4. Thứ tư, từ đây chúng ta được dạy dỗ phải lao nhọc và gắng sức chống lại nỗi sợ chết tự nhiên; vì nếu có sự sống lại của thân thể chúng ta sau đời này, thì sự chết chỉ là một lối đi hay con đường giữa từ đời này đến sự sống đời đời. Nếu một người ăn mày được truyền cởi bỏ những manh áo rách cũ, để được mặc những áo sang trọng và đắt tiền, người có buồn vì phải đứng trần một lúc cho đến khi cởi hết áo rách chăng? Chắc chắn không; ấy, Đức Chúa Trời cũng làm như vậy khi Ngài gọi một người đến sự chết; Ngài bảo người cởi bỏ những manh áo rách cũ của tội lỗi và sự hư nát, và được mặc chiếc áo choàng vinh hiển của sự công chính Đấng Christ; và chỗ chúng ta ở trong mồ mả chỉ là một thời, trong khi sự hư nát được cởi bỏ. Đây là luận cứ của Phao-lô, nói rằng (2 Cô-rinh-tô 5:1): Vì chúng ta biết rằng nếu nhà chúng ta ở dưới đất, là cái nhà tạm này, bị phá hủy, thì chúng ta có nhà từ Đức Chúa Trời, tức là nhà chẳng bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.

Ứng dụng 5. Thứ năm, trong khi người tin kính phải chịu nhiều hoạn nạn và khốn khổ, cả trong thân thể lẫn tâm trí trong đời này, ở đây họ sẽ tìm được một sự nương dựa đầy đủ để yên lặng và làm dịu tâm trí mình, nếu họ xét rằng sau khi đời ngắn ngủi này chấm dứt, sẽ đến một sự sống lại vui mừng. Gióp (Gióp 19:26), trong lúc tột cùng mọi cơn cám dỗ, đã lấy điều này làm sự an ủi cho linh hồn mình, rằng một ngày kia ông sẽ sống lại, trong đó ông sẽ hưởng sự hiện diện vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình. Và Đức Thánh Linh phán (Hê-bơ-rơ 11:35) rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong những ngày của An-ti-ô-khu đã bị tra tấn và hành hạ, mà không chịu được giải thoát. Vì sao? Vì họ trông đợi một sự sống lại tốt hơn.

Ứng dụng 6. Cuối cùng, sự suy xét về điểm này dùng làm dây cương để kìm giữ một người khỏi tội lỗi, và làm cái thúc để khiến người tiến tới trong mọi sự tin kính của đời sống và cách ăn ở. Thánh Phao-lô (Công Vụ 24:15) có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời rằng sẽ có sự sống lại của kẻ công bình và kẻ không công bình. Nay điều này đã thúc giục ông làm gì? Hãy để ý (câu 16): Cũng vì cớ ấy (ông nói, tức là, về điểm này) tôi gắng sức để đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người có một lương tâm không trách móc. Và chúng ta về phần mình cũng hãy nhớ đến sự phán xét sau rốt, hầu cho nó là phương tiện thúc giục chúng ta cư xử trong mọi hành động mình thế nào để giữ một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người; và nó cũng là dây cương cho chúng ta để giữ chúng ta khỏi mọi thứ tội lỗi. Vì cớ sao loài người hằng ngày làm ô uế thân thể và linh hồn mình bởi bao nhiêu sự thực hành đáng bị đoán phạt, mà không chút ăn năn trong lương tâm? Chắc chắn họ chẳng hề nghiêm túc nhớ đến ngày của sự sống lại sau đời này, trong đó họ phải đứng trước mặt Đấng Christ để khai trình về điều họ đã làm trong đời này, hoặc lành hoặc dữ.

Đó là những điều về các bổn phận; nay hãy để ý còn nói thêm: Sự sống lại của thân thể. Nếu thân thể sống lại, thì nó phải trước hết ngã xuống. Ở đây điểm này được gói gọn như một lẽ thật đã được công nhận, rằng mọi người đều phải chết sự chết thứ nhất. Song xét rằng các chi thể của Hội Thánh có sự tha tội lỗi mình là nguyên nhân của sự chết, có người sẽ hỏi, vì sao họ phải chết? Trả lời: Chúng ta phải biết rằng khi họ chết, sự chết không chụp lấy họ, như nó vốn là một lời rủa sả trong bản tính nó; vì về điểm ấy nó đã được Đấng Christ gánh trên thập tự giá, và đó là vì chúng ta; nhưng vì hai nguyên nhân khác, mà chúng ta phải suy nghĩ, như là những phương tiện đặc biệt khiến một người sẵn lòng chết: (1) Họ phải chết hầu cho sự hư nát nguyên thủy được bãi bỏ hoàn toàn; vì không người nào sống trên đất được nên thánh cách trọn vẹn; và tội lỗi nguyên thủy còn lại vì những nguyên nhân đặc biệt cho đến lúc cuối cùng của đời này, khi ấy nó bị bãi bỏ chứ không trước đó. (2) Người tin kính chết hầu cho bởi sự chết như bởi một cửa hẹp họ được qua từ thung lũng khốn khổ này đến sự sống đời đời. Và như vậy Đấng Christ bởi sự chết Ngài khiến sự chết không còn là sự chết, và biến lời rủa sả thành phước lành.

Và để tiếp tục: Ở đây không nói sự sống lại của linh hồn, mà chỉ của thân thể; vậy thì (có người sẽ hỏi) linh hồn ra sao? Nhiều người đã nghĩ rằng các linh hồn khi ấy, dù không chết, song vẫn được giữ trong thân thể (như thể đang ngủ) cho đến ngày sau rốt. Nhưng Lời Đức Chúa Trời phán ngược lại. Vì linh hồn của người tin kính ở dưới bàn thờ (Khải Huyền 6:9, 10), và kêu lên: Lạy Chúa Giê-xu, còn đến bao giờ? [NEEDS REVIEW: nguyên văn dẫn Khải Huyền 6:10 là "Lạy Chúa Giê-xu, còn đến bao giờ?" trong khi bản văn chép "Lạy Chúa là Đấng Thánh và Chân Thật... cho đến chừng nào?"] Người giàu có (Lu-ca 16:23) trong linh hồn đã chịu khốn khổ và hình phạt của địa ngục; và La-xa-rơ được vui mừng trong lòng Áp-ra-ham.

Lại nữa, một số người khác nghĩ rằng linh hồn loài người sau đời này chuyển từ thân thể người này sang thân thể người khác; và Hê-rốt dường như đã có ý kiến này (Ma-thi-ơ 14:2); vì khi tin tức về Đấng Christ đến tai ông, ông nói rằng Giăng Báp-tít bị chém đầu đã sống lại, tưởng rằng linh hồn của Giăng Báp-tít đã nhập vào thân thể của người khác. Và để chứng minh điều này, có người viện dẫn gương của Nê-bu-cát-nết-sa, là người đã lìa bỏ xã hội loài người (Đa-ni-ên 4), sống như loài thú; và ăn cỏ như loài thú; và họ tưởng tượng rằng chính linh hồn ông đã ra khỏi ông, và linh hồn của một con thú đã vào thế chỗ nó. Nhưng điều này thật là một ý tưởng dại dột; vì ngay khi ấy ông vẫn có linh hồn của một người khi sống như loài thú, chỉ bị tay Đức Chúa Trời đánh với một sự điên cuồng quá đỗi, nhờ đó ông bị tước mất lý trí thông thường; như tỏ rõ bởi mệnh đề trong bản văn (câu 34) chép rằng sự thông sáng, hay sự hiểu biết, của ông đã trở lại cùng ông.

Lại nữa, một số người khác nghĩ rằng linh hồn chẳng chết, chẳng ngủ, cũng chẳng ra khỏi thân thể này vào thân thể khác, mà lang thang đây đó trên đất giữa loài người, và thường hiện ra với người này hay người kia; và đây là ý kiến của một số kẻ dị giáo, và của dân chúng thường, là những người nghĩ rằng người chết đi lại. Và để chứng minh điều này có người viện dẫn việc làm của mụ đồng ở Ên-đô (1 Sa-mu-ên 28), là người được nói đã khiến Sa-mu-ên hiện ra trước Sau-lơ, nhưng lẽ thật là, đó không phải thật là Sa-mu-ên, mà chỉ là một sự giả mạo ông. Vì chẳng phải mọi mụ đồng trên thế gian, cũng chẳng phải mọi ma quỷ trong địa ngục, có thể quấy nhiễu linh hồn của các tín hữu đã qua đời, là những linh hồn ở trong sự gìn giữ của Chúa mà không lang thang từ nơi này đến nơi khác. Vì khi người ta chết trong đức tin, linh hồn họ lập tức được đưa lên thiên đàng, và ở đó cho đến sự phán xét sau rốt; và ngược lại nếu người ta chết trong tội lỗi mình, linh hồn họ đi thẳng đến nơi của sự đoán phạt đời đời, và ở đó như trong một nhà tù, như Thánh Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:19). Nói tóm lại, khi hơi thở ra khỏi thân thể, linh hồn của mỗi người đi thẳng hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục; và Kinh Thánh không nói đến nơi ở thứ ba nào.

Để kết luận, sự sống lại của thân thể được nói rõ trong Kinh Tin Kính, để tỏ rằng không có sự sống lại của linh hồn, là linh hồn chẳng chết, chẳng ngủ, nhưng là một bản thể thuộc linh và vô hình, sống và còn lại đời đời cả khi ra khỏi thân thể cũng như khi ở trong thân thể.

Và sự sống đời đời.

Đó là những điều về đặc ân hay ơn ích thứ ba; nay đến ơn ích thứ tư và cuối cùng, trong những lời này: Và sự sống đời đời. Để bàn luận điểm này cho đầy đủ và mở ra bản tính của nó như nó xứng đáng, thì không trong quyền năng của loài người. Vì cả tiên tri Ê-sai lẫn Thánh Phao-lô đều nói (Ê-sai 64:4; 1 Cô-rinh-tô 2:9) rằng mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài. Lại nữa Phao-lô, khi được cất lên đến tầng trời thứ ba (2 Cô-rinh-tô 12:4) nói rằng ông đã thấy những sự không thể nói ra. Tuy nhiên, chúng ta có thể mô tả nó phần nào, trong chừng mực Đức Chúa Trời trong trường hợp này đã tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta. Vì vậy trong đặc ân cuối cùng này, tôi xét hai điều: điều thứ nhất, là chính sự sống; điều thứ hai, là sự tiếp tục của sự sống được ghi trong chữ đời đời.

1. Chính sự sống, là nhờ đó bất cứ vật gì tự hành động, tự sống và tự cử động trong chính nó; và nó có hai loại: không được dựng nên hay được dựng nên:

(1) Sự sống không được dựng nên chính là thần tính của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời sống cách tuyệt đối trong chính Ngài, từ chính Ngài và bởi chính Ngài, ban sự sống và sự hiện hữu cho mọi vật sống và có sự hiện hữu; và sự sống này không có ý nói ở đây; vì nó không thể truyền cho bất cứ tạo vật nào.

(2) Sự sống được dựng nên là một phẩm chất trong tạo vật; và nó lại có hai loại: tự nhiên và thuộc linh: (i) Sự sống tự nhiên là nhờ đó con người trong thế gian này sống bởi đồ ăn thức uống, và mọi phương tiện như thế được ban bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. (ii) Sự sống thuộc linh là tình trạng vui mừng và phước hạnh tột bậc, trong đó mọi kẻ được chọn sẽ cùng trị vì với Đấng Christ là Đầu của họ trên các tầng trời sau đời này, và sau ngày phán xét cho đến đời đời. Và chỉ riêng sự sống này là sự sống mà trong Kinh Tin Kính chúng ta xưng nhận và tin; và nó gồm trong một sự hiệp một và tương giao hay thông công trực tiếp với chính Đức Chúa Trời; như Đấng Christ trong lời cầu nguyện trang trọng với Cha Ngài một lúc trước khi chết tỏ ra (Giăng 17:20, 21): Chẳng những Con cầu xin cho những người này thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Con bởi lời họ, để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta. Và khi Thánh Giăng trong sách Khải Huyền nói (Khải Huyền 21:3): Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với họ và họ sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ; ông tỏ rằng chính nền tảng của sự phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho các tôi tớ Ngài, đứng trong một xã hội giữa Đức Chúa Trời và họ, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ ở với họ trên thiên đàng, và họ lại sẽ ở đó hưởng sự hiện diện vinh hiển của Ngài.

Về sự tương giao này, cần xét đến ba điểm:

(1) Điểm thứ nhất: theo thứ tự nào mà loài người sẽ được tương giao với Đức Chúa Trời? Trả lời: Sự tương giao này trước hết là với Đấng Christ xét theo Ngài là người; và bởi nhân tính của Đấng Christ được hiệp một cách cá vị với thần tính của Con, nên nó cũng là với Đấng Christ xét theo Ngài là Đức Chúa Trời; và do đó là với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Lý do của thứ tự này là vì Đấng Christ, dù Ngài là tác giả và là nguồn của sự sống đời đời xét theo Ngài là Đức Chúa Trời, song Ngài chỉ truyền sự sống ấy cho chúng ta trong và bởi xác thịt hay nhân tính của Ngài. Nhưng ở đây chúng ta chớ nghĩ rằng sự sống phát xuất từ chính nhân tính, như từ một nguyên nhân tác thành; vì xác thịt không ban sự sống bởi bất cứ quyền năng nào từ chính nó, nhưng bởi Ngôi Lời mà nó được hiệp một cách cá vị, nó như một cái ống để đời đời truyền sự sống từ thần tính đến chúng ta.

(2) Điểm thứ hai: sự tương giao này gồm những điều gì? Trả lời: Thánh Phao-lô mở rộng điểm này cách đầy đủ khi ông nói (1 Cô-rinh-tô 15:28) rằng sau khi Đấng Christ đã phục mọi sự dưới Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, nghĩa là chính Đức Chúa Trời cách trực tiếp sẽ là mọi điều tốt lành mà lòng người có thể ao ước cho mọi kẻ được chọn. Nhưng có người sẽ hỏi: Thế thì chẳng phải Đức Chúa Trời cũng là mọi sự trong mọi sự cho chúng ta ngay trong đời này sao? Vì mọi điều tốt lành chúng ta có đều từ Ngài mà đến. Trả lời: Quả thật, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự ngay trong đời này; nhưng bằng cách nào? Không phải trực tiếp, mà bởi các phương tiện bên ngoài; và cũng chỉ trong chừng mực có hạn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "in final measure" khó hiểu; dịch tạm là "trong chừng mực có hạn"]. Vì Ngài truyền sự nhân lành và thương xót của Ngài cho chúng ta bao lâu chúng ta còn sống trên đất, một phần bởi các tạo vật của Ngài, một phần bởi Lời Ngài và các nghi thức thánh; nhưng sau khi đời này chấm dứt, mọi sự giúp đỡ và phương tiện bên ngoài đều sẽ thôi; Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại, và xét theo Ngài là Đấng Trung Bảo sẽ thôi thi hành chức vụ thầy tế lễ, đấng tiên tri hay vua; mọi quyền cai trị và quyền phép sẽ bị bãi bỏ; và vì vậy mọi chức phận trong ba bậc chính của Hội Thánh, của nước, của gia đình đều sẽ chấm dứt; sẽ không còn quan cai trị và dân sự, mục sư và bầy chiên, chủ và tôi tớ, cha và con, chồng và vợ; sẽ không còn dùng đến đồ ăn, thức uống, áo mặc, hơi thở, thuốc men, giấc ngủ; vậy mà tình trạng của loài người sẽ phước hạnh hơn gấp bội ngàn lần so với trước kia. Vì thần tính trong Ba Ngôi cách trực tiếp, không cần phương tiện nào, sẽ là mọi sự cho mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời trong nước thiên đàng, đời đời không cùng. Điều này có vẻ lạ lùng đối với lý trí loài người, nhưng đó chính là lẽ thật rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Thánh Giăng trong phần mô tả Giê-ru-sa-lem trên trời, nói (Khải Huyền 21:22) rằng trong thành sẽ không có đền thờ. Vì sao? Vậy thì Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng thế nào? Hãy để ý điều tiếp theo: Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành. Nhờ đó tỏ ra rằng dù nay chúng ta dùng sự giảng dạy Lời và việc cử hành các nghi thức thánh làm phương tiện cho sự tương giao với Đức Chúa Trời; song khi đời này chấm dứt, tất cả đều phải thôi, Đức Chúa Trời và Đấng Christ thay cho mọi phương tiện ấy đối với chúng ta. Và ông nói thêm (câu 23): Thành không cần mặt trời hay mặt trăng soi sáng. Vậy thì, có người sẽ hỏi, chẳng lẽ chỉ còn bóng tối sao? Không phải vậy. Vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó, và Chiên Con là đèn của nó. Lại nữa ông nói (Khải Huyền 22:2) rằng trong thiên đàng của Đức Chúa Trời, có sông nước sự sống, và cây sự sống sinh trái mỗi tháng, và đó chính là Đấng Christ. Và vì vậy chúng ta sẽ không cần đồ ăn, thức uống, áo mặc, giấc ngủ, v.v. Nhưng chính Đấng Christ, là Đầu và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, sẽ thay cho mọi sự ấy đối với chúng ta; mọi kẻ được chọn sẽ được nuôi dưỡng bởi Ngài, và nhờ Ngài cả thân thể lẫn linh hồn họ sẽ được gìn giữ đời đời. Nếu một người muốn có sự vinh hiển, thì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh sẽ là sự vinh hiển của người. Nếu một người khao khát giàu sang và vui thú, thì chính Đức Chúa Trời sẽ là giàu sang và vui thú cho người, cùng mọi điều khác mà lòng người có thể ao ước. Do đó tỏ ra rằng sự tương giao này thật diệu kỳ; và không lưỡi nào thuật lại được, không lòng nào tưởng tượng được dù chỉ phần nhỏ nhất của nó.

(3) Điểm thứ ba liên quan đến các ích lợi hay đặc ân phát sinh từ sự thông công này, và có sáu điều:

(a) Điều thứ nhất là sự tự do tuyệt đối khỏi mọi thiếu thốn. Trong tâm trí sẽ không còn sự dốt nát, không còn sự vô tín, không còn sự nghi ngờ Đức Chúa Trời, không còn tham vọng, không còn sự ganh tị, hay giận dữ, hay dục vọng xác thịt, hay sự khiếp sợ trong lương tâm, hay tình cảm hư hỏng. Trong thân thể sẽ không còn đau nhức, không còn bệnh tật hay đau đớn; vì (Khải Huyền 21:4) "Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng"; hơn nữa, mọi khuyết điểm hay thiếu thốn trong thân thể, hoặc trong linh hồn, hoặc trong cả hai, sẽ được bù đắp, và toàn bộ con người sẽ được trở nên trọn vẹn mọi đàng.

(b) Điều thứ hai là sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời. Trong đời này Hội Thánh và mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời chỉ biết Ngài một phần. Môi-se muốn thấy mặt Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô-ký 33:18-23), nhưng ông chỉ được phép thấy phía sau Ngài; và như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 13:12), nay chúng ta biết một phần, và một cách mập mờ, như xem qua gương. Trong đời này chúng ta không thể phân biệt cách nào khác hơn là như một ông lão nhìn qua cặp kính; và muôn vật, nhưng đặc biệt là Lời của Đức Chúa Trời và các nghi thức thánh, là cặp kính của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta chiêm ngưỡng sự công chính, lòng thương xót, tình yêu thương của Ngài, v.v., và nếu không có chúng, chúng ta chỉ phân biệt được ít ỏi hoặc chẳng được gì; nhưng sau đời này, khi điều trọn vẹn đã đến, và điều không trọn vẹn đã bị bỏ đi, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài đáng được thấy, không phải như qua gương, nhưng mặt đối mặt; và chúng ta sẽ biết Ngài như chúng ta được Ngài biết, xa đến mức một thọ tạo có thể. Thật vậy, Đức Chúa Trời là vô hạn, và vì thế sự hiểu biết đầy đủ về uy nghi của Ngài không thể nào được thấu hiểu bởi trí khôn của thọ tạo, vốn là hữu hạn, cũng như biển cả không thể chứa trong một chiếc thìa; nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời sẽ được con người biết mọi đàng, xa đến mức thọ tạo có thể biết Đấng Tạo Hóa.

Bây giờ, từ điều này, rằng những kẻ được chọn có sự hiểu biết đầy đủ như thế, có thể có người hỏi, rằng sau đời này người ta có nhận biết nhau chăng?

Đáp: Câu hỏi này thường được những kẻ dốt nát nêu ra nhiều hơn là những người có sự hiểu biết; và nó thường được những kẻ có ít tôn giáo trong lòng nhắc đi nhắc lại; vì thế trước hết tôi đáp rằng, người ta nên lo tìm cách làm sao để lên thiên đàng, hơn là tranh luận xem khi lên đó rồi họ sẽ làm gì; câu tục ngữ vẫn đúng, đếm gà khi trứng chưa nở chẳng có ích gì. Thứ hai, tôi nói rằng người ta trên thiên đàng sẽ nhận biết nhau; phải, họ sẽ nhận biết cả những người mà trước đây trong đời này họ chưa từng biết hay thấy bao giờ; điều này có thể suy ra theo lẽ tương tự, từ Lời của Đức Chúa Trời. A-đam trong sự vô tội đã nhận biết Ê-va (Sáng Thế Ký 2:23), người mà ông chưa từng thấy trước đây, và đã đặt cho nàng một tên xứng hợp ngay khi nàng được dựng nên. Và khi Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta biến hình trên núi (Ma-thi-ơ 17:4), Phi-e-rơ đã nhận biết Môi-se và Ê-li, những người mà trước đây ông chưa từng thấy, và vì thế có lẽ những kẻ được chọn sẽ nhận biết nhau trên thiên đàng, nơi sự hiểu biết và toàn bộ tình trạng của họ sẽ được trọn vẹn đầy đủ. Nhưng họ có nhận biết nhau theo cách thế gian chăng, như nói rằng, người này là cha tôi, người này là chú tôi, người này là thầy tôi, v.v., thì Lời của Đức Chúa Trời không nói gì; và vì thế tôi sẽ im lặng, và chúng ta phải bằng lòng một thời gian mà dốt nát về điểm này.

(c) Đặc ân thứ ba của phước hạnh đời đời là những kẻ được chọn sẽ yêu mến Đức Chúa Trời bằng tình yêu trọn vẹn như một thọ tạo có thể có được. Cách yêu mến Đức Chúa Trời, là yêu Ngài vì chính Ngài; và mức độ, là yêu Ngài không lường; và cả hai sẽ được tìm thấy trên thiên đàng. Vì các thánh của Đức Chúa Trời sẽ được hưởng chính Đức Chúa Trời cách thực tại, và như thể bị chìm ngập trong biển tình yêu của Ngài, và hoàn toàn mê đắm trong đó; vì cớ đó, xa đến mức thọ tạo có thể, họ sẽ yêu lại Ngài. Lại nữa, tình yêu đối với một vật tùy theo sự hiểu biết về vật ấy, nhưng trong đời này con người chỉ biết Đức Chúa Trời một phần, và vì thế chỉ yêu Ngài một phần mà thôi; nhưng sau đời này, khi những kẻ được chọn sẽ biết Đức Chúa Trời đầy đủ, họ sẽ yêu Ngài không lường; và về phương diện này tình yêu có một đặc ân trên đức tin hay sự trông cậy, dầu về một vài phương diện khác chúng lại vượt hơn tình yêu.

(d) Đặc ân thứ tư là các thánh của Đức Chúa Trời giữ ngày Sa-bát đời đời trên thiên đàng. Trong đời này, ngày Sa-bát chỉ được giữ mỗi bảy ngày một lần, và khi được biệt ra thánh tốt nhất, thì cũng chỉ được một phần mà thôi; nhưng trên thiên đàng mỗi ngày đều là ngày Sa-bát; như Chúa phán qua đấng tiên tri Ê-sai (Ê-sai 66:23; Hê-bơ-rơ 4:9), "Từ ngày mồng một này đến ngày mồng một khác, từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt ta"; và vì thế đời sau sẽ được dùng vào sự hầu việc Đức Chúa Trời đời đời.

(e) Thứ năm, thân thể của những kẻ được chọn sau đời này trong nước thiên đàng sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ; như Phao-lô nói (Phi-líp 3:21), "Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta, hầu cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài". Bây giờ sự giống nhau giữa thân thể Đấng Christ và thân thể chúng ta, ở trong những điều này: Như thân thể Đấng Christ là bất tử, thì thân thể chúng ta trong nước thiên đàng sẽ không bao giờ chết; như thân thể Đấng Christ là thuộc linh, thì thân thể chúng ta sẽ được làm cho thuộc linh, như sứ đồ nói (1 Cô-rinh-tô 15:44), "là gieo thân thể thuộc về huyết khí, mà sống lại là thân thể thuộc về thần linh"; không phải vì thân thể sẽ bị biến đổi thành thần linh, vì nó sẽ vẫn giữ nguyên bản thể, và điều đó đến đời đời; nhưng vì nó sẽ được bảo tồn bằng một cách thuộc linh và thiêng liêng. Vì trong đời này, nó được bảo tồn bằng đồ ăn, thức uống, áo mặc, giấc ngủ, thuốc men, sự nghỉ ngơi và chế độ ăn uống, nhưng sau này không cần tất cả những phương tiện ấy, sự sống của thân thể sẽ được tiếp tục, và thân thể cùng linh hồn sẽ được giữ với nhau bởi quyền năng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời đời đời vô cùng. Thân thể Đấng Christ nay được bảo tồn trên thiên đàng thể nào, thì thân thể của mọi kẻ được chọn sau ngày phán xét cũng sẽ như vậy. Hơn nữa, như thân thể Đấng Christ nay là thân thể sáng chói, như tỏ ra bởi sự biến hình của Ngài trên núi, thì rất có lẽ sau sự sống lại thân thể của những kẻ được chọn sẽ sáng chói và rực rỡ, luôn giữ nguyên bản thể. Sau hết, như thân thể Đấng Christ sau khi sống lại từ mồ, có đặc tính nhanh nhẹn bên cạnh sự mau lẹ, để đi từ đất lên tầng trời thứ ba, cách xa chúng ta nhiều ngàn dặm, và điều đó không chút khó khăn; thì thân thể của các thánh cũng sẽ như vậy. Vì khi đã được vinh hiển, chúng sẽ có thể bay lên trên cũng như đi xuống dưới, và di chuyển không chút khó khăn, và rất mau lẹ.

(f) Đặc ân thứ sáu và sau hết, là sự vui mừng khôn tả và đời đời, như Đa-vít nói (Thi Thiên 16:11), "Trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy trọn; tại bên hữu Ngài có điều vui sướng đời đời". Có chép rằng khi Sa-lô-môn được xức dầu làm vua, dân chúng vui mừng quá đỗi (1 Các Vua 1:40). Nếu đã có sự vui mừng lớn dường ấy tại lễ đăng quang của ông, vốn chỉ là một vua ở đời, thì sẽ có sự vui mừng dường nào khi những kẻ được chọn sẽ thấy Vua Sa-lô-môn thật đội mão triều thiên vinh hiển trong nước thiên đàng? Có chép rằng các nhà thông thái (Ma-thi-ơ 2:10) từ phương đông đến thờ lạy Đấng Christ; khi thấy ngôi sao đứng trên chỗ con trẻ ở, thì mừng rỡ quá bội; huống chi những kẻ được chọn sẽ vui mừng dường nào, khi họ sẽ thấy Đấng Christ không nằm trong máng cỏ, nhưng đội mão triều thiên vinh hiển bất tử trong nước thiên đàng? Vì thế sự vui mừng của những kẻ được chọn sau đời này là rất lạ lùng, và không thể nói hết được.

Đặc tính của sự sống đời đời là một cơ nghiệp (Ma-thi-ơ 25:33 [NEEDS REVIEW: likely Ma-thi-ơ 25:34, the inheritance verse]; Rô-ma 8:17) mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ được làm con Ngài trong Đấng Christ, là Con một của Đức Chúa Cha. Do đó suy ra tất yếu rằng trong Kinh Thánh nó được gọi là phần thưởng, không phải vì nó đáng được bởi công việc của chúng ta, như Hội Thánh Rô-ma dạy sai lầm; nhưng vì hai cớ khác:

(1) Thứ nhất, vì sự sống đời đời thuộc về mọi kẻ tin, bởi công đức của Đấng Christ. Vì sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta bởi sự quy gán, nên công đức của nó cũng thuộc về chúng ta; và bởi đó (mọi công đức cá nhân trong chính chúng ta đều bị loại trừ hẳn) chúng ta đáng được hay xứng đáng sự hạnh phúc đời đời như một phần thưởng; điều này dầu vậy, xét về phía chúng ta, là ân tứ tự do và thuần túy của Đức Chúa Trời.

(2) Điều thứ hai là, vì có sự giống nhau giữa sự sống đời đời và phần thưởng. Vì như phần thưởng được ban cho người thợ sau khi công việc xong; thì sự sống đời đời cũng được ban cho loài người sau khi những lao nhọc và khốn khổ của đời này chấm dứt.

Các bậc của sự sống có ba:

(1) Bậc thứ nhất, là trong đời này, khi người ta được xưng công chính và nên thánh thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nhiều người tưởng rằng không có sự sống đời đời cho đến sau khi chết; nhưng họ đã lầm, vì nó bắt đầu trong đời này; như Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta làm chứng, phán rằng (Giăng 5:24), "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống". Đã như vậy, chúng ta học được một bài học tốt. Xét rằng chúng ta trông đợi sự sống đời đời sau đời này, chúng ta chớ tự dối mình, lần lữa và trì hoãn thời giờ cho đến hơi thở cuối cùng; nhưng chúng ta phải đặt nền móng của sự sống đời đời trong chính mình trong đời này, và có của cầm chắc của nó chứa trong lòng chúng ta cho đến ngày chết. Nhưng làm điều đó bằng cách nào? Chúng ta phải ăn năn thật lòng về mọi tội lỗi mình, và tìm cho được sự chắc chắn trong lương tâm rằng Đức Chúa Trời, Cha của Đấng Christ, là Cha chúng ta, Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi chúng ta. Vì như Đấng Christ phán (Giăng 17:3), "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến". Và chúng ta phải tiến xa hơn, gắng sức để nói với Phao-lô (Ga-la-ti 2:20), rằng "không phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi"; khi nào chúng ta nói được như vậy, chúng ta có trong mình hạt giống thật của sự sống đời đời.

(2) Bậc thứ hai là lúc cuối đời này, khi thân thể được giải thoát khỏi mọi bệnh tật, đau đớn và khốn khổ được đặt nằm nghỉ trong đất, và linh hồn được tiếp rước vào thiên đàng.

(3) Bậc thứ ba, là sau ngày phán xét, khi thân thể và linh hồn hiệp lại sẽ cùng được nâng lên vinh hiển đời đời.

Lại nữa, trong bậc thứ ba của sự sống này, rất có lẽ có nhiều bậc vinh hiển khác nhau. Đa-ni-ên nói về tình trạng của những kẻ được chọn sau đời này, rằng (Đa-ni-ên 12:3), "Những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi". Nay chúng ta biết có sự khác nhau giữa sự sáng của vòng khung và sự sáng của các ngôi sao. Lại nữa, có các bậc hình phạt trong địa ngục, như tỏ ra bởi lời phán của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:22), "Đến ngày phán xét, thành Ty-rơ và thành Si-đôn sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn các ngươi"; và vì thế có các bậc vinh hiển tương xứng. Và Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 15:41,42), "Vinh quang của mặt trời khác, vinh quang của mặt trăng khác, vinh quang của ngôi sao khác; vinh quang của ngôi sao này với vinh quang của ngôi sao kia cũng khác. Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy". Trong những lời này ông áp dụng sự khác nhau về sự tuyệt vời trong muôn vật, để bày tỏ sự khác nhau về vinh hiển sẽ có trong thân thể loài người sau sự sống lại. Hơn nữa (nếu chúng ta được phép phỏng đoán) có lẽ, các bậc vinh hiển sẽ tương xứng với các mức độ khác nhau của ân tứ và ân điển ban cho loài người trong đời này, và tùy theo việc dùng chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng Hội Thánh. Và vì thế mười hai sứ đồ, là những người được dồi dào vô cùng ân tứ của Đức Thánh Linh, và là những thợ cả xây dựng Hội Thánh của Tân Ước, sẽ ngồi trên mười hai ngôi và xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Nhưng có thể có người phản đối rằng nếu có các bậc vinh hiển trên thiên đàng, thì một số sẽ thiếu vinh hiển.

Đáp: Không phải vậy; dầu một số có nhiều và một số có ít, nhưng hết thảy sẽ có đủ. Hãy lấy nhiều bình, cái lớn cái nhỏ; và quăng hết thảy xuống biển; cái sẽ nhận được nhiều nước và cái ít nước, nhưng hết thảy đều sẽ đầy và không cái nào thiếu; cũng vậy trong các thánh của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, một số sẽ có nhiều vinh hiển, một số ít hơn, nhưng hết thảy không trừ ai đều đầy dẫy vinh hiển. Còn về điều viện dẫn (Ma-thi-ơ 20:9,10) rằng "hết thảy những kẻ làm công trong vườn nho đều lãnh mỗi người một đồng tiền công" như nhau; đáp rằng Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta trong ẩn dụ không có ý bày tỏ sự bằng nhau của vinh hiển trên trời, và tình trạng của kẻ tin kính sau đời này sẽ ra sao; nhưng chính ý của ẩn dụ là tỏ rằng những kẻ được gọi trước, không có cớ để khoe mình hay khinh dể những kẻ khác chưa được gọi, xét rằng họ có thể được làm bằng hoặc được đặt trước họ.

2. Bấy nhiêu về chính sự sống; nay tiếp theo là sự lâu dài của nó, mà Kinh Thánh đã ghi nhận khi gọi nó là "đời đời" hay "vĩnh cửu". Và vì mục đích này Phao-lô nói (2 Ti-mô-thê 1:10) rằng "Đấng Christ đã hủy phá sự chết", và đã đem ra ánh sáng không chỉ "sự sống", mà cả "sự bất tử bởi Phúc Âm". Và chính chi tiết này rất giúp ngợi khen sự hạnh phúc của kẻ tin kính; vì sau khi đã bước vào đó, họ sẽ không bao giờ thấy kỳ hạn hay sự cuối cùng. Giả sử cả thế gian là một biển, và cứ sau mỗi ngàn năm trôi qua, một con chim phải mang đi, hay uống cạn chỉ một giọt nước; theo thời gian sẽ đến lúc biển ấy, dầu rất mênh mông, sẽ bị khô cạn, nhưng phải trải qua nhiều triệu năm trước khi điều này xong. Nay nếu một người được hưởng hạnh phúc trên thiên đàng chỉ trong khoảng thời gian biển đang khô cạn ấy, người ấy sẽ cho hoàn cảnh mình là rất hạnh phúc và có phước; nhưng kìa những kẻ được chọn sẽ hưởng nước thiên đàng không chỉ trong thời gian ấy, mà khi nó đã hết, họ sẽ hưởng lâu gấp đôi nữa, và khi mọi sự đã xong, họ sẽ còn xa sự cuối cùng của sự vui mừng mình, như lúc ban đầu.

Đã thấy sự sống đời đời là gì như vậy, nay chúng ta hãy đi xuống đến các sự áp dụng của tín điều này:

Sự áp dụng 1. Trước hết, nếu chúng ta tin rằng có một hạnh phúc đời đời, và nó thuộc về chúng ta, thì chúng ta phải dùng đời này và mọi sự trong đó như thể chúng ta chẳng dùng chúng; và bất cứ điều gì chúng ta làm trong đời này, mắt của tâm trí chúng ta phải luôn hướng về tình trạng có phước đã sắm sẵn cho chúng ta trên thiên đàng. Như một lữ khách trên đất lạ luôn hướng mắt về cuối cuộc hành trình, và buồn rầu khi vì cớ nào đó mình lạc đường; thì chúng ta cũng phải luôn để tâm trí và lòng mình hướng về sự sống đời đời, và buồn rầu khi vì cớ nào đó mình bị ngăn trở trong con đường hẹp dẫn đến đó. Chúng ta có một gương mẫu đáng chú ý về bổn phận này bày ra cho chúng ta nơi tổ phụ Áp-ra-ham, người được Đức Chúa Trời gọi, đã vâng lời ra đi đến nơi mình sẽ nhận làm cơ nghiệp sau này, và ra đi, không biết mình đi đâu; và bởi đức tin kiều ngụ trong đất Ca-na-an (Hê-bơ-rơ 11:9) "như trên đất ngoại quốc, ở trong các trại". Nay cớ khiến ông hành động là sự sống đời đời; vì Kinh Thánh nói (c.10), "Vì người chờ đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập". Và mỗi người chúng ta nên ít quyến luyến những sự đời này, chẳng hề để lòng mình vào chúng, nhưng dùng chúng như lữ khách dùng cây gậy trên đường; còn nó giúp đỡ và chống đỡ người trong cuộc hành trình, người bằng lòng cầm nó trong tay; nhưng vừa khi nó bắt đầu làm phiền người, người liền quăng nó đi.

Sự áp dụng 2. Thứ hai, mọi kẻ xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ, học được từ đây mà nhịn nhục chịu đựng những thập tự giá và hoạn nạn mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên họ trong đời này. Đức Chúa Trời thường bắt đầu sửa phạt trong chính nhà Ngài trên chính con cái Ngài; và như Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:17), "Sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời". Như một người mẹ cai sữa cho con, bôi ngải cứu hay vật đắng nào khác lên vú mình để con chán sữa; thì Đức Chúa Trời cũng khiến chúng ta thường cảm biết những khốn khổ và thập tự giá của đời này, để tình yêu và sự ưa thích của chúng ta được xoay khỏi đời này và đặt vào thiên đàng. Như thịt sống làm lợm giọng bao tử; thì mọi tội nhân và người chưa đóng đinh xác thịt đều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; cho đến khi Chúa bởi hoạn nạn làm chết đi trong người ấy những sự hư hỏng của bản tính, và đặc biệt là tình yêu đời này. Nhưng khi một người bị hoạn nạn, làm sao người ấy chịu đựng thập tự giá được? Chắc chắn bằng cách quyết định rằng Chúa đã sắm sẵn sự sống đời đời cho người. Chúng ta đọc rằng (Hê-bơ-rơ 11:24-26) "Bởi đức tin, Môi-se lúc đã khôn lớn, bỏ danh hiệu mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn, đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi, coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô". Nhưng xin hỏi: Điều gì khiến Môi-se có tâm trí như vậy? Lý do được thêm vào: "Vì người ngửa trông sự ban thưởng", nghĩa là, người luôn đặc biệt hướng về sự sống đời đời, và chính điều đó khiến người bằng lòng và sẵn sàng chịu hoạn nạn với dân của Đức Chúa Trời. Này hãy xem một gương mẫu đáng chú ý cho chúng ta noi theo; trong đó chúng ta được dạy rằng cách tốt nhất để nhịn nhục chịu đựng hoạn nạn, là hướng mắt về phần thưởng của sự ban thưởng; chính điều này khiến ách của Đấng Christ trở nên dễ dàng và nhẹ nhàng. Khi nào Đức Chúa Trời vui lòng đem đến cho chúng ta một chén hoạn nạn và bảo chúng ta uống cạn đến đáy, thì sự suy gẫm về sự sống đời đời phải như đường trong túi chúng ta để làm ngọt chén ấy.

Sự áp dụng 3. Sau hết, nếu điều này là thật, rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ và thương xót vô cùng của Ngài đối với loài người, đã sắm sẵn sự sống đời đời, nhưng không cho mọi người mà cho những kẻ được chọn có tên chép trong sách sự sống; chúng ta phải trên hết mọi sự trong đời này tìm cho được dự phần vào đó. Hãy nhận lấy điều này như từ Chúa, và ghi vào lòng chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta làm chiều và sáng, ngày hay đêm, dù trẻ hay già, giàu hay nghèo, trước hết chúng ta phải tìm kiếm nước thiên đàng và sự công chính của Ngài. Nếu ích lợi này chung cho mọi người chứ không riêng cho Hội Thánh, thì có thể ít lo lắng hơn; nhưng vì nó chỉ riêng cho một số người, chính vì cớ này mọi sự học hỏi của chúng ta hãy là để đạt được những khởi đầu của sự sống đời đời ban cho trong đời này. Vì nếu chúng ta không có nó, bất cứ chúng ta là ai, thà chúng ta chưa từng được sinh ra, hay được sinh làm chó làm cóc còn hơn làm người; vì khi chúng chết, khốn khổ của chúng chấm dứt; nhưng loài người, nếu mất sự hạnh phúc đời đời, thì có mười ngàn triệu năm để sống trong khốn khổ và trong hình phạt của địa ngục; và khi thời gian ấy đã hết, người ấy còn xa sự cuối cùng của khốn khổ mình, như lúc ban đầu. Vì thế tôi xin anh em, chớ để ma quỉ cướp mất sự suy gẫm này khỏi lòng anh em, nhưng hãy lo ăn năn mọi tội lỗi mình, và tin nơi Đấng Christ để được tha thứ hết thảy; hầu cho bởi đó anh em được có của cầm và của chắc của Đức Thánh Linh về sự sống đời đời, ngay trong đời này. Thật đáng thương dường nào khi người ta sống lâu trong đời này, mà chẳng hề mơ tưởng đến đời sau, cho đến hơi thở cuối cùng? Chớ để Sa-tan lạm dụng và mê hoặc chúng ta như vậy; vì nếu chúng ta không có sự sống đời đời trong đời này, chúng ta sẽ không bao giờ có được.

A-MEN.

Đến đây bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời tôi đã bày tỏ ý nghĩa của Bài Tín Điều; nay để đi đến kết luận, những sự áp dụng chung cần rút ra từ nó như sau:

Sự áp dụng 1. Trước hết chúng ta học được bởi đó rằng Hội Thánh Rô-ma không có cớ để định tội chúng ta là kẻ dị giáo; vì chúng ta thật sự nắm giữ và tin toàn bộ Biểu Tượng hay Bài Tín Điều của các sứ đồ, là bản tóm tắt của Kinh Thánh, và là chìa khóa của đức tin. Sẽ có người nói rằng chúng ta chối bỏ quyền tối cao của giáo hoàng, sự xưng công chính bởi việc làm, luyện ngục, của lễ mi-sa vì tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết, việc cầu khẩn và chuyển cầu của các thánh, v.v., là những điểm lớn nhất của tôn giáo. Quả thật, chúng ta chối bỏ và từ bỏ chúng như những đạo lý của ma quỉ; tin chắc rằng nếu chúng thật sự thuộc về các sứ đồ, và là nền tảng và trụ cột của tôn giáo, như người ta quả quyết, thì chúng đã chẳng bị bỏ ra khỏi Bài Tín Điều. Vì thật là sơ suất khi làm một bản xưng nhận đức tin, mà bỏ sót những điểm chính và quy tắc của đức tin. Sẽ có người nói thêm rằng trong Bài Tín Điều, chúng ta tin Hội Thánh, và do đó phải tin mọi điểm trước đó mà Hội Thánh dạy và quả quyết. Nhưng sự bênh vực này là dại dột; vì nó lấy điều này làm đương nhiên: rằng Hội Thánh Rô-ma là Hội Thánh nói đến ở đây, điều mà chúng ta chối bỏ, trừ khi họ chứng minh được một hội thánh địa phương là phổ thông hay công giáo. Không, tôi còn thêm rằng những nền tảng chính của đức tin giáo hoàng, mà họ tranh đấu với chúng ta như tranh đấu vì sự sống và sự chết, không được nhắc đến trong bất cứ bài tín điều nào khác do các hội thánh và công đồng lập ra nhiều trăm năm sau Đấng Christ.

Sự áp dụng 2. Thứ hai, Bài Tín Điều dùng như một kho chứa thuốc chữa mọi hoạn nạn và cám dỗ:

(1) Nếu một người buồn rầu vì mất của cải đời này, hãy xét rằng mình tin Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng vì thế sẽ dẫn dắt và bảo tồn công việc của tay Ngài, và bởi sự quan phòng của Ngài sẽ cung ứng mọi điều cần dùng cho nó. Và rằng mình chưa mất phước lành chính yếu nhất, vì mình có Đức Chúa Trời làm Cha, Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc, và Đức Thánh Linh làm Đấng Yên Ủi; và xét rằng mình trông đợi sự sống đời đời, mình chớ quá lo lắng về đời này; và rằng Đấng Christ là Chúa chúng ta, sẽ không bỏ chúng ta là tôi tớ trong chính nhà Ngài, nhưng sẽ cung ứng những điều cần dùng cho chúng ta.

(2) Nếu ai buồn rầu về sự sỉ nhục và khinh dể bề ngoài, hãy nhớ rằng mình tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh, và vì thế phải vui mừng trong sự khinh dể vì cớ sự công chính.

(3) Những kẻ buồn rầu vì bạn hữu qua đời, hãy yên ủi mình trong sự thông công của các thánh, và rằng mình có Đức Chúa Trời là Cha, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh làm bạn hữu.

(4) Chống lại sự bị cầm tù thân thể, hãy xét rằng mình tin nơi Đấng Christ là Chúa mình, Đấng mà sự hầu việc Ngài là sự tự do trọn vẹn.

(5) Chống lại nỗi sợ bệnh tật thân thể, chúng ta phải nhớ sự sống lại của thân thể, trong đó mọi bệnh tật và yếu đuối sẽ bị bỏ đi.

(6) Nếu ai sợ sự chết của thân thể, hãy xét rằng mình tin nơi Đấng Christ đã chết trên thập tự giá, Đấng bởi sự chết đã thắng hơn sự chết.

(7) Nỗi sợ bị bắt bớ được kìm hãm, nếu chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, không chỉ có quyền, mà còn sẵn lòng kìm hãm quyền lực của kẻ nghịch, xa đến mức ích lợi cho con cái Ngài.

(8) Những sự khiếp sợ phát sinh từ sự xét đến ngày phán xét sau hết được làm dịu bởi sự nhớ rằng Đấng Christ sẽ là quan án của chúng ta, Đấng là Đấng Cứu Chuộc chúng ta.

(9) Nỗi sợ bị đoán phạt được chữa lành bởi sự xét rằng Đấng Christ đã chết để đền tội cho chúng ta, và nay ngồi bên hữu Cha Ngài để chuyển cầu cho chúng ta; và bởi sự sống lại của thân thể đến sự sống đời đời.

(10) Những sự khiếp sợ của lương tâm vì tội lỗi được dẹp yên, nếu chúng ta xét rằng Đức Chúa Trời là Cha, và vì thế rất hay tha thứ, và rằng được tha tội là đặc ân của Hội Thánh.

Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời.

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ CÁC ƠN GỌIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ CÁCH THỨC VÀ TRẬT TỰ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBIẾT ĐẤNG CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBẢN CHẤT VÀ THỰC HÀNH CỦA SỰ ĂN NĂNWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchNGỤY BIỆN CỦA SA-TAN ĐƯỢC ĐẤNG CỨU THẾ CHRIST ĐÁP LẠIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X