Luận Về Tình Yêu Thương Cơ Đốc

Hugh Binning · A Treatise of Christian Love

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Tình Yêu Thương Cơ Đốc
2. Chương I. Tình Yêu Thương Cơ Đốc
3. Chương II. Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta
4. Chương III. Sự suy xét đúng đắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ
5. Chương IV. Mọi điều răn của bảng thứ hai
6. Chương V. Sự khiêm nhường là gốc rễ của tình yêu thương, và sự nhu mì là bông trái của cả hai
7. CHƯƠNG I
8. CHƯƠNG II
9. CHƯƠNG V

Luận Về Tình Yêu Thương Cơ Đốc

LUẬN VỀ TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC
Hugh Binning

Tình Yêu Thương Cơ Đốc

Tình Yêu Thương Cơ Đốc, bởi Hugh Binning

TRONG ĐÓ BẢN CHẤT, CÁC ĐẶC TÍNH, SỰ XUẤT SẮC VÀ NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC NÀY ĐƯỢC GIẢI THÍCH RÕ RÀNG, VÀ VIỆC THƯỜNG XUYÊN THỰC HÀNH ÂN ĐIỂN ẤY ĐƯỢC THÚC GIỤC BẰNG NHỮNG ĐỘNG CƠ MẠNH MẼ NHẤT; CÙNG VỚI MỘT BẢN DIỄN GIẢI CHƯƠNG MƯỜI BA CỦA THƯ THỨ NHẤT GỬI CHO NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ, ĐƯỢC CHIA THÀNH NĂM CHƯƠNG.

“Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương đối với nhau.” — Giăng 13:35.

In lần đầu tại Edinburgh, 1743.

Mục Lục

Gửi Bạn Đọc

Chương I. Tình Yêu Thương Cơ Đốc

Chương II. Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta

Chương III. Sự suy xét đúng đắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ

Chương IV. Mọi điều răn của bảng thứ hai

Chương V. Sự khiêm nhường là gốc rễ của tình yêu thương, và sự nhu mì là bông trái của cả hai

Một Số Bài Giảng Về Tôn Giáo Thực Hành

- Bài Giảng 1 - 1 Giăng 3:23 - Này là điều răn của Ngài... hãy yêu thương nhau

- Bài Giảng 2 - 1 Giăng 3:23 — Này là điều răn của Ngài, ấy là chúng ta phải tin danh Con Ngài

- Bài Giảng 3 - 1 Giăng 3:23 — Này là điều răn của Ngài

- Bài Giảng 4 - Gia-cơ 3:14 — Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe khoang

- Bài Giảng 5 - Gia-cơ 3:14 - Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng,

GỬI BẠN ĐỌC

Luận văn này về Tình Yêu Thương Cơ Đốc được soạn bởi ông Hugh Binning, một người tin kính và học thức, là mục sư của Phúc Âm tại Govan, gần Glasgow. Ông được ca ngợi và quý trọng nhiều trong Hội Thánh này, vì một số luận văn thực hành, thường được in ra vì ích lợi của công chúng; nhưng luận văn này không thua kém bất cứ luận văn nào trong số đó. Dù trong những năm gần đây đã có nhiều bài giảng xuất sắc về chủ đề thiêng liêng này, nhưng xét rằng chưa bao giờ có một thời kỳ nào mà một luận văn như thế này lại hợp thời và cần thiết hơn hiện nay, khi tình yêu thương của nhiều người, của quá, quá nhiều người, đã nguội lạnh, và ngọn lửa thánh này gần như đã tắt, thì điều này không thể được xem là thừa thãi. Tác giả là một mục sư có tính khí hòa bình nhất; và ân điển cùng đức hạnh đáng yêu này đã chiếu sáng rực rỡ trong ông: và trong bài giảng này, ông thở ra một tinh thần yêu thương theo cách cảm động và thu hút nhất; đến nỗi, tôi dám nói rằng, dù đã hơn chín mươi năm kể từ khi ông soạn nó, nó không thua kém bất cứ tác phẩm nào thuộc loại này đã xuất hiện trước công chúng kể từ đó. Luận văn này, cùng với một số lượng lớn những bài giảng xuất sắc, do vị mục sư có khả năng này của Phúc Âm giảng, nhiều bài trong số đó chưa hề được in, trong một bản thảo khổ lớn, đã được tìm thấy trong thư viện của cố Mục sư Robert Wodrow, mục sư của Phúc Âm tại Eastwood; và mọi sự cẩn trọng đã được thực hiện để xuất bản nó một cách trung thực, không có bất kỳ thay đổi nào, dù là thêm vào hay bớt đi bất cứ điều gì khỏi nó. Chủ đề thiêng liêng về tình yêu thương Cơ Đốc này, ông đặt trọng tâm lớn lao lên đó; ông chỉ ra rằng, có một tầm quan trọng và trọng lượng lớn hơn trong tình yêu thương Cơ Đốc, hơn là trong phần lớn những điều mà vì đó một số Cơ Đốc nhân cắn nuốt và ăn thịt lẫn nhau. Đó là luật căn bản của Phúc Âm, mà mọi giới luật và lễ nghi tích cực đều phải cúi mình trước nó. Sự hiệp một trong sự phán đoán là rất cần thiết cho sự thịnh vượng của các Cơ Đốc nhân; và những lời cuối cùng của Đấng Christ thuyết phục điều này, “Rằng sự hiệp một trong tình cảm là thiết yếu và căn bản nhất;” đây là dấu hiệu mà Ngài đã để lại cho các môn đồ của Ngài: nếu chúng ta vứt bỏ điều này vì mỗi sự khác biệt trong nhận thức của tâm trí, chúng ta chối bỏ Thầy của mình, và từ bỏ dấu hiệu và huy hiệu của Ngài. Ông Binning bàn về chủ đề này bằng một giọng văn cao cả và cảm động nhất; ông giải thích bản chất của ân điển này, luận về những đặc tính xuất sắc và những hiệu quả cùng bông trái phước hạnh của nó, theo một cách mê hoặc và quyến rũ. Có một sự đa dạng phong phú của những vẻ đẹp trong luận văn này, đến nỗi chúng đáng được ghi nhận trong lời tựa này; và đặc biệt, bài chú giải tuyệt vời của ông về chương 13 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, trong đó ông vượt qua tất cả những người đi trước ông: và, cuối cùng, ông thúc giục việc thực hành ân điển này bằng những lập luận thuyết phục nhất, và những động cơ mạnh mẽ nhất. Và giờ đây, để không giữ bạn đọc khỏi việc đọc kỹ, người ta tha thiết mong ước rằng, mục đích của việc xuất bản có thể, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, được đạt được; ấy là, các Cơ Đốc nhân trong thời đại chúng ta có thể như những người nguyên thủy, — đồng tâm và đồng lòng, và họ có thể yêu thương nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách sốt sắng.

Tình Yêu Thương Cơ Đốc

TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC

CHƯƠNG I

Vẻ đẹp và sự xuất sắc của thế giới này không chỉ hệ tại ở sự hoàn hảo và hài hòa của mỗi phần trong nó, mà đặc biệt là ở tỷ lệ và sự hiệp một khôn ngoan và kỳ diệu của những phần rất khác nhau ấy. Không phải những đường nét và màu sắc tạo nên hình ảnh, hay hoàn thiện vẻ đẹp; mà là tỷ lệ và sự hài hòa của chúng, dù mỗi cái khác nhau riêng biệt. Và thật vậy, đó là điều kỳ diệu, rằng những bản chất đối nghịch như vậy, những phần khác nhau như vậy, và những phẩm chất bất đồng như vậy, lại cùng nhau hợp tác trong một sự hiệp một và thỏa thuận chính xác hoàn hảo như vậy; trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra rõ nhất, bởi việc Ngài làm mọi vật theo số lượng, trọng lượng và thước đo. Quyền năng của Ngài hiện ra trong việc tạo nên mọi vật liệu từ hư không; nhưng sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ trong việc sắp xếp và bố trí những bản chất bất hòa như vậy thành một khung cảnh hài hòa và xinh đẹp: đến nỗi, sự bố trí có trật tự này của mọi vật thành một cấu trúc, là giai điệu hài hòa ấy của sự sáng tạo, được tạo thành, như thể, từ những âm thanh bất hòa; và vẻ đẹp hài hòa ấy của thế giới, phát sinh từ một tỷ lệ và sự kết hợp khôn ngoan như vậy của những đường nét và màu sắc đa dạng. Không cần đi xa hơn thân thể của một người, — làm sao, những yếu tố đa dạng nào được kết hợp thành một hữu thể được sắp xếp tốt đẹp, đến nỗi chúng có thể hiệp lại trong tình bạn và xã hội, và tạo thành một tính khí êm dịu? Bây giờ, điều hợp lý nhất là cho rằng, theo luật của sự sáng tạo, không kém trật tự và sự hiệp một phải có ở giữa loài người, là công trình cao nhất của Đức Chúa Trời. Và quả thật như vậy, như Đức Chúa Trời đã uốn nắn phần còn lại của thế giới thành một khung cảnh xinh đẹp bằng dấu ấn đầu tiên của ngón tay Ngài, thì Ngài cũng đã khắc lên lòng người một nguyên lý như vậy, có thể là một mối dây và sự ràng buộc vĩnh viễn để hiệp các con cái loài người lại với nhau. Đó không gì khác ngoài luật của tình yêu thương, luật căn bản chính yếu của sự sáng tạo của chúng ta — tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đặt nền trên sự lệ thuộc thiết yếu và sự phục tùng ấy đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với con người, đặt nền trên sự hiệp thông và sự quan tâm ấy trong một hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi điều răn của bảng thứ nhất và thứ hai chỉ là bấy nhiêu cành của những cây này, hay những dòng suối của những nguồn này: vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra một bản tóm tắt đầy đủ của luật tự nhiên và luật đạo đức, “Ngươi hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn; ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết: điều răn thứ hai cũng như vậy, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình,” Ma-thi-ơ 22:37, 38, 39. “Và vì vậy,” như Phao-lô nói, “tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp,” Rô-ma 13:10. Món nợ phổ quát chúng ta nợ Đức Chúa Trời là tình yêu thương ở mức độ cao nhất; và món nợ phổ quát chúng ta nợ nhau, là tình yêu thương ở một mức độ thấp hơn, nhưng không phải thuộc loại thấp hơn tình yêu thương dành cho chính mình: “chớ mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương lẫn nhau thôi,” Rô-ma 13:8, và điều đó ngang hàng với chính mình, như Đấng Christ phán. Đối với những luật này, mọi luật khác đều phụ thuộc, và một trong chúng phụ thuộc vào luật kia, nhưng không phụ thuộc vào điều gì khác. Và như vậy, chừng nào tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời có thể đi trước, tình yêu thương đối với con người phải theo sau; và bất cứ điều gì không tháo gỡ mối dây của tình cảm thiêng liêng, thì không nên nới lỏng nút thắt của tình yêu thương vốn được liên kết với nó; khi sự hiệp một của các linh hồn với nhau chia rẽ cả hai khỏi Đức Chúa Trời, thì, thật vậy, và chỉ khi ấy, nút thắt này phải được tháo ra, để nút kia có thể được giữ chặt. Nhưng khung cảnh xinh đẹp và hài hòa này của con người đã bị hư hại. Tội lỗi đã cắt thành từng mảnh tình yêu thương thiêng liêng vốn kết nối con người với Đức Chúa Trời; và sự tan rã của điều này đã nới lỏng mối liên kết ấy của xã hội loài người, — tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta. Và bây giờ mọi sự đều bị xé rách thành cơn thịnh nộ và sự phân tâm, vì tình yêu vị kỷ đã chiếm đoạt ngai vàng. Sự hiệp một của thế giới nhân loại đã tan rã; người này bị phân tâm khỏi người kia, đi theo khuynh hướng riêng tư của mình, và tình cảm vô độ, vốn là chất độc của sự thù địch, và hạt giống của mọi sự bất hòa. Nếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau đã giữ ngai vàng, thì đã có một sự phối hợp và cùng làm việc của mọi người trong mọi hành động của họ, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích chung của con người. Nhưng bây giờ tình yêu vị kỷ đã tự tôn lên ngai, mỗi người đều vì chính mình, và cố gắng, bằng mọi cách, làm cho mọi sự cùng hướng về lợi ích và những kế hoạch của riêng mình. Những nguyên lý đầu tiên của tình yêu thương hẳn đã làm cho mọi hành động và đường lối của con người chảy vào một đại dương của vinh quang thiêng liêng và sự gây dựng lẫn nhau; đến nỗi không thể có bất kỳ sự xáo trộn hay va chạm nào giữa họ, tất cả đều chảy vào một mục đích chung. Nhưng tình yêu vị kỷ đã quay mọi kênh rạch ngược về phía chính nó; và đây là mục đích và nỗ lực khốn khổ của nó, trong đó nó làm cho chính nó mệt mỏi và làm rối loạn thế giới, — để uốn và xoay mọi sự, và cuối cùng, làm cho các dòng suối tuôn chảy một cách tổng quát vào lòng của chính nó; đây là hạt giống của mọi sự chia rẽ và hỗn loạn ở giữa loài người, trong khi mỗi người tự làm mình thành trung tâm, thì không thể chọn lựa mà mọi đường nét và hướng đi của đường lối con người đều phải cản trở và cắt ngang lẫn nhau. Bây giờ, Chúa Giê-xu, đã cứu chuộc con người hư mất, và sửa chữa những đổ nát của người, Ngài hàn gắn sự rạn nứt này, đặc biệt khôi phục sắc lệnh căn bản này của sự sáng tạo của chúng ta, và hiệp con người lại với Đức Chúa Trời và với nhau; vì vậy Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Ngài đã loại bỏ những hạt giống của sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và con người, và giữa con người với con người: và đây là chủ đề của thư thiêng liêng ấy mà sứ đồ yêu dấu, đầy dẫy tình yêu thương thiêng liêng ấy, đã viết. “Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, và ai yêu thương thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, và nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như vậy, chúng ta cũng phải yêu thương nhau,” 1 Giăng 4. Đây chính là thực chất của Phúc Âm, một giáo lý về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người, và về tình yêu thương của con người phải có đối với Đức Chúa Trời, và đối với những người sinh bởi Đức Chúa Trời; một đàng được tuyên bố, đàng kia được truyền dạy: Đến nỗi phần lớn Phúc Âm chỉ là một ấn bản mới hay sự công bố mới của luật căn bản cổ xưa ấy của sự sáng tạo. Đây là nghịch lý mà Giăng truyền đạt, “Ta viết cho các ngươi, chẳng phải một điều răn mới, nhưng là một điều răn cũ, mà các ngươi đã có từ lúc ban đầu. Lại nữa, ta viết cho các ngươi một điều răn mới, điều đó là thật trong Ngài và trong các ngươi; vì sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật nay đang chiếu sáng,” 1 Giăng 2:7, 8. Đó không phải là một điều răn mới, mà là mệnh lệnh nguyên thủy ấy về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, vốn là sự làm trọn luật pháp; nhưng nó vẫn là mới, vì có một sự ràng buộc mới được thêm vào. Mối dây của sự sáng tạo đã lớn, nhưng mối ràng buộc của sự cứu chuộc còn lớn hơn. Đức Chúa Trời ban cho con người một hữu thể, thế là đủ; nhưng Đức Chúa Trời trở thành một con người khốn khổ vì con người, điều đó còn hơn vô cùng. Là những tạo vật đồng loại, thế là đủ cho một mối dây thân thiện; nhưng từng là những tù nhân đồng cảnh, những bạn đồng hành trong sự khốn khổ, và rồi là những bạn đồng hành trong sự thương xót và phước hạnh, đó là một mối dây mới và mạnh mẽ hơn. Tình yêu thương lẫn nhau là dấu hiệu của những tạo vật có lý trí trong sự vô tội; nhưng bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã đặt một dấu ấn và ý nghĩa mới lên nó, và làm cho nó thành đặc tính phân biệt và dấu hiệu đích thực của các môn đồ Ngài, “bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau;” và vì vậy khi Ngài đang lập di chúc cuối cùng của mình, Ngài ban mệnh lệnh di chúc này cho con cái và những người thừa kế của Ngài, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, ấy là các ngươi phải yêu thương nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu thương nhau.” Quả thật là mới; vì dù nó là cùng một mệnh lệnh, nhưng chưa bao giờ có một động cơ, sự thúc đẩy, và sự thuyết phục nào như thế này dành cho nó: Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi đã ban ta, và Ta yêu thương đến nỗi đã ban chính mình Ta; đó là một sự thêm vào hơn tất cả những gì đã có trước đây, Giăng 13:34, 35. Có một dấu ấn đặc biệt của sự xuất sắc được đặt lên tình cảm yêu thương này, rằng Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong một khái niệm như vậy, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương:” Và như vậy Ngài tự nêu mình ra làm gương mẫu của điều này, “Hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu, và hãy bước đi trong tình yêu thương,” Ê-phê-sô 5:1, 2. Đây là đức hạnh và đặc tính lớn lao mà chúng ta nên bắt chước Cha của mình trong đó.

Như Đức Chúa Trời có một tình yêu thương chung đối với mọi tạo vật, từ đó dòng sông của sự nhân từ của Ngài chảy ra khắp đất, và trong đó, giống như mặt trời truyền ánh sáng và ảnh hưởng nhân từ của nó, không thiên vị hay hạn chế, cho toàn thế giới; nhưng ân huệ đặc biệt của Ngài chảy trong một kênh hẹp hơn hướng về những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ: Cũng vậy, trong điều này một Cơ Đốc nhân nên giống Cha của mình; và không có điều gì mà người ấy giống Ngài hơn là điều này, — bước đi trong tình yêu thương đối với mọi người, ngay cả kẻ thù của chúng ta; vì trong điều này Ngài ban cho chúng ta một gương mẫu, Ma-thi-ơ 5:44, 45, “Nhưng Ta phán cho các ngươi, hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ và vu cáo mình: hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời, vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa xuống cho kẻ công chính cùng kẻ không công chính.” Làm điều tốt cho mọi người, và sẵn sàng tha thứ, là vinh quang của Đức Chúa Trời; và chắc chắn đó là vinh quang của một con cái Đức Chúa Trời khi có lòng thương xót như Cha mình có lòng thương xót, và tốt với mọi người, và tử tế với những người vô ơn; và đây là được trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn; sự trọn vẹn này là tình yêu thương và lòng yêu mến đối với mọi người. Nhưng dòng chảy đặc biệt và riêng tư của tình cảm sẽ hướng về gia đình của đức tin; những người cùng một dòng dõi, và gia đình, và tình yêu thương. Điều này được thu vào một phạm vi như vậy, là dấu hiệu và y phục của các môn đồ Ngài. Cả hai điều này trong một Cơ Đốc nhân không gì khác ngoài sự phản chiếu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và những dòng suối phát xuất từ đó. Một Cơ Đốc nhân bước đi trong tình yêu thương đối với mọi người, chúc phước cho kẻ thù của mình, cầu nguyện cho họ; không chửi lại hay rủa lại, nhưng chúc phước thay cho sự rủa sả, và cầu nguyện thay cho sự chửi rủa; tha thứ cho mọi người, và sẵn sàng ban cho những nhu cầu của mọi người; và đặc biệt hơn, hiệp nhất sức mạnh của tình yêu thương và sự vui thích của mình, để ban nó cho những người xuất sắc, và là sự vui thích của Đức Chúa Trời. Một người như vậy là hình ảnh của Cha mình, có thể nói như vậy; người ấy là người dự phần vào bản chất thiêng liêng ấy, và tinh thần vương giả của tình yêu thương. Ga-la-ti 6:10. “Vậy, đang khi có dịp tiện, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người, đặc biệt là cho những anh em chúng ta trong đức tin.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, 13. “Lại nguyện xin Chúa làm cho anh em thêm lên và đầy dẫy tình yêu thương đối với nhau, và đối với mọi người, cũng như chúng tôi đối với anh em: hầu cho Ngài làm vững lòng anh em, không chỗ trách được trong sự thánh khiết, trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta; khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, cùng với mọi thánh đồ của Ngài.” Điều đó đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta báo trước, “rằng trong những ngày sau rốt, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh,” Ma-thi-ơ 24:12. Và thật vậy đây là triệu chứng của một Cơ Đốc nhân và một Hội Thánh đang suy tàn và tàn lụi. Tình yêu thương là sinh khí sống động của một Cơ Đốc nhân, vốn là nguyên lý của mọi chuyển động và hoạt động sống động: khi có một sự suy sụp trong những điều này, linh hồn đang ở trong sự suy tàn. Đó là một điều ác toàn diện như vậy, đến nỗi riêng nó cũng đủ để làm nên một thời kỳ ác; và ngoài ra, nó là lập luận và bằng chứng, cũng như là gốc rễ và nguồn suối, của sự gian ác tràn lan, vì đây là căn bệnh dịch tễ của thời hiện tại, — tình yêu thương nguội lạnh và đam mê nóng lên; từ đó phát sinh mọi sự rối loạn sốt sắng, những tranh chấp, chiến tranh, và chia rẽ, đã đưa Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến gần chỗ tàn lụi. Vì vậy, ghi nhớ điều đó của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:24, tôi nghĩ điều thích hợp là xem xét lẫn nhau, và khích lệ nhau lại về tình yêu thương và về những việc lành. Đó là lời buộc tội lớn lao mà Đấng Christ có chống lại Ê-phê-sô, “Ngươi đã bỏ tình yêu thương ban đầu.” Vì vậy tôi sẽ chỉ ra sự xuất sắc và sự cần thiết của ân điển này, để chúng ta có thể nhớ lại chúng ta đã sa ngã từ đâu, và ăn năn, để chúng ta có thể làm những công việc ban đầu, kẻo Ngài đến mau chóng và dời chân đèn của chúng ta đi; Khải Huyền 2:4, 5.

CHƯƠNG II

1. Điều này có thể làm cho đức hạnh Cơ Đốc này trở nên đáng quý đối với chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời tự nêu chính Ngài làm gương mẫu của nó, rằng Đấng Christ tự nêu chính Ngài làm gương hiếm có của nó để chúng ta bắt chước. Đó là điều làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng quý nhất đối với các tạo vật, và chắc chắn nó cũng phải làm cho họ trở nên quý trọng lẫn nhau; 1 Giăng 4:7, 8, “Hỡi các người rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương nhau: vì tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời; và ai yêu thương, thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Ai không yêu thương, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Ma-thi-ơ 5:44, 45, “Nhưng Ta phán cho các ngươi, Hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ và vu cáo mình: hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời, vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa xuống cho kẻ công chính cùng kẻ không công chính.” Ê-phê-sô 5:1, 2, “Vậy hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu; và hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính Ngài vì chúng ta, làm của lễ và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, như một hương thơm thơm.” Giăng 13:35, “Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương đối với nhau.” Bây giờ, việc đi theo một gương hiếm có như vậy, và bắt chước một mẫu mực cao quý và cao trọng như vậy, nâng linh hồn lên một địa vị vương giả và phẩm giá, đến nỗi nó ở trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời ở trong nó, 1 Giăng 4:16. Đây là điểm cao nhất của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và sự giống Cha chúng ta gần nhất. Muốn giống Ngài trong sự khôn ngoan, mục đích khốn khổ ấy đã ném con người xuống thấp như địa ngục; nhưng khao khát một sự giống nhau trong tình yêu thương, nâng linh hồn lên cao như thiên đàng, thậm chí đến một sự ở lẫn nhau.

2. Điều này nên thêm một trọng lượng vượt trội cho nó, ấy là chúng ta không chỉ có một mẫu mực cao như vậy, mà còn có một động cơ xuất sắc như vậy. Đức Chúa Trời đã yêu thương như vậy; và “này là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta;” vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như vậy, chúng ta cũng phải yêu thương nhau. 1 Giăng 4:9, 10, 11, “Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính Ngài vì chúng ta,” Ê-phê-sô 5:2. Đây là những chủ đề của sự thuyết phục mãnh liệt nhất. Không có sự sáng tạo nào có thể cung cấp một động cơ ràng buộc như vậy, — Đấng Christ yêu thương chúng ta đến nỗi, đã phó chính Ngài làm của tế lễ vì tội lỗi. Ôi vậy thì! ai nên sống cho chính mình, khi Đấng Christ đã chết vì người khác? Và ai không nên yêu thương, khi Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì hết thảy chúng ta? “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” Rô-ma 8:32; 5:8.

3. Hãy thêm vào điều này một mệnh lệnh tha thiết và thúc giục như vậy, thậm chí là di chúc cuối cùng của Đấng mà chúng ta nhờ Ngài mà chúng ta hiện hữu, và được cứu chuộc; đó là gánh nặng Ngài đặt trên chúng ta; đây là tất cả sự đền đáp Ngài tìm kiếm cho tình yêu thương vô song của Ngài, “Này là điều răn của Ta, ấy là như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu thương nhau,” Giăng 13:34. Sự tốt lành của các ngươi không thể vươn tới Ta, vì vậy Ta chuyển giao tất cả lòng nhân từ và sự rộng lượng mà các ngươi nợ Ta, Ta trao nó cho những người Ta đã yêu, và đã không tiếc mạng sống mình vì họ; bây giờ, Ngài phán, bất cứ điều gì các ngươi tự cho là mình có bổn phận làm cho Ta, nếu Ta ở trên đất giữa các ngươi, hãy làm điều đó cho những người nghèo khó ấy mà Ta đã để lại phía sau, và đây là tất cả lời chứng của lòng biết ơn mà Ta mong muốn. Ma-thi-ơ 25:34–40, “Khi ấy, Vua sẽ phán với những người ở bên hữu Ngài rằng, Hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế: Vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn: Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống: Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta: Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho Ta: Ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng Ta: Ta ở tù, các ngươi đã đến với Ta. Khi ấy, những người công chính sẽ đáp lại Ngài mà thưa rằng, Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống? Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ, mà tiếp rước; hoặc trần truồng, mà mặc cho? Hoặc khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau ốm, hoặc ở tù, mà đến với Chúa? Và Vua sẽ đáp lại, và phán với họ rằng, Quả thật Ta nói với các ngươi, hễ các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những anh em rất nhỏ này của Ta, ấy là đã làm cho chính Ta:” “Những người này các ngươi luôn có với mình, nhưng Ta các ngươi không luôn có.” Thật lạ lùng, Ngài diễn đạt lời khuyên này tha thiết biết bao, lo lắng biết bao, nhức nhối biết bao, — Giăng 13:34, 35, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, ấy là các ngươi phải yêu thương nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu thương nhau. Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương đối với nhau.” Giăng 15:12, 17, “Này là điều răn của Ta, ấy là các ngươi hãy yêu thương nhau như Ta đã yêu các ngươi. Ta truyền cho các ngươi những điều này, ấy là các ngươi hãy yêu thương nhau.” Và các sứ đồ của Ngài theo sau Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, “Còn về tình yêu thương anh em, các ngươi không cần ta viết cho các ngươi: vì chính các ngươi đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau.” Cô-lô-se 3:14, “Và trên hết mọi điều này, hãy mặc lấy tình yêu thương, vốn là mối dây của sự trọn vẹn.” 1 Phi-e-rơ 4:8, “Và trên hết mọi điều, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa các ngươi: vì tình yêu thương sẽ che đậy vô số tội lỗi.” Nhưng trên hết, môn đồ yêu dấu ấy, người, vì rất thân mật với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể hợp pháp quan niệm rằng đã được rèn luyện vào khung tình cảm ấy bởi sự giao thiệp với Đấng Christ; và đã ghi nhớ nhất những chỉ thị di chúc của Đấng Christ; người ấy không thể nói ba câu, mà điều này không là một trong số đó. Tất cả những điều này có thể thuyết phục chúng ta về một điều này, rằng có một tầm quan trọng và trọng lượng lớn hơn của Cơ Đốc giáo trong tình yêu thương hơn là trong phần lớn những điều mà vì đó các Cơ Đốc nhân cắn nuốt và ăn thịt lẫn nhau. Đó là luật căn bản của Phúc Âm, mà mọi giới luật và lễ nghi tích cực đều phải cúi mình trước nó. Sự hiệp một trong sự phán đoán là rất cần thiết cho sự thịnh vượng của các Cơ Đốc nhân; nhưng những lời cuối cùng của Đấng Christ thuyết phục điều này, rằng sự hiệp một trong tình cảm là thiết yếu và căn bản hơn; đây là dấu hiệu Ngài đã để lại cho các môn đồ Ngài; nếu chúng ta vứt bỏ điều này vì mỗi sự khác biệt trong nhận thức của tâm trí, chúng ta chối bỏ thầy của mình, và từ bỏ dấu hiệu và huy hiệu của Ngài.

4. Sứ đồ Phao-lô đặt một ghi chú ca ngợi cao lên tình yêu thương, khi ông gọi nó là mối dây của sự trọn vẹn; “trên hết mọi điều,” ông nói, “hãy mặc lấy tình yêu thương, vốn là mối dây của sự trọn vẹn,” Cô-lô-se 3:14. Tôi chắc chắn nó không có một vị trí cao như vậy trong tâm trí và thực hành của các Cơ Đốc nhân hiện nay, như nó có trong danh sách các phần và các thành viên của người mới được trình bày ở đây. Ở đây nó ở trên hết; với chúng ta nó ở dưới hết, thậm chí dưới mọi nhận thức về những chân lý đáng ngờ. Một sự thỏa thuận trong quan niệm về bất kỳ vấn đề tranh cãi nhỏ bé nghèo nàn nào của thời đại, được làm thành dấu hiệu của Cơ Đốc giáo, và đặt ở một vị trí nổi bật trên hết những gì sứ đồ đề cập trong câu 12, lòng thương xót, lòng nhân từ, sự dịu dàng, sự khiêm nhường của tâm trí, sự nhu mì, sự nhịn nhục. Không, chính tình yêu thương chỉ là một người hầu chờ đợi cho bà chủ này. Nhưng chúng ta hãy xem xét đặc tính có ý nghĩa mà sứ đồ đặt lên nó: Đó là một mối dây của sự trọn vẹn, như thể, một bó những ân điển, và một chuỗi những đức hạnh, — thậm chí là kem và hoa tinh túy của nhiều ân điển kết hợp lại. Đó là kết quả ngọt ngào của sức mạnh hợp nhất của mọi ân điển; đó chính là đầu và trái tim của người mới, mà chúng ta được mời mặc lấy; “Trên hết, hãy mặc lấy tình yêu thương.” Tất cả những sự trọn vẹn được đề cập trước này đều được buộc và trói lại với nhau, bằng dây thắt của tình yêu thương và lòng yêu mến, vào người mới. Khi tình yêu thương được sinh ra và sinh thành, nó có thể được gọi là Gát; vì một đoàn quân đến, chorus virtutum, một đoàn quân hay một công ty của những đức hạnh mà nó dẫn dắt và chỉ huy. Tình yêu thương có một tấm lòng dịu dàng; vì nó có lòng thương xót. Một tính khí tinh thần đầy trắc ẩn và tan chảy như vậy, đến nỗi sự khốn khổ hay tai họa, dù thuộc thể hay thuộc linh, của người khác, tạo một ấn tượng lên nó; và, vì vậy, đó là sự cảm thông Cơ Đốc vốn tự làm cho mình bị ảnh hưởng bởi những nỗi đau khổ của người khác. Nếu người khác bị lay động, nó tự lay động mình qua sự an ủi và cảm thông. Điều này không chỉ mở rộng đến những sự yếu đuối thuộc thể và bên ngoài, mà, trên hết, đến những sự yếu đuối của tâm trí và trái tim, sự sai lầm, sự ngu dốt, sự tối tăm, sự sa ngã và thất bại trong sự cám dỗ. Chúng ta được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, để có lòng thương xót đối với những người ngu dốt và lạc đường; vì chính chúng ta cũng bị bao bọc bởi sự yếu đuối, Khải Huyền 1:6; Hê-bơ-rơ 5:2. Rồi, tình yêu thương có một tâm trí khiêm nhường, sự khiêm nhường của tâm trí, nếu không nó không thể cúi xuống và hạ mình xuống với những người khác ở địa vị thấp; và, vì vậy, Đấng Christ khuyên trên hết về sự thấp hèn; “Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Nếu một người không thấp hèn, để ngồi xuống dưới những sự xúc phạm và yếu đuối, tình yêu thương của người ấy không thể vươn lên trên chúng. Tình yêu vị kỷ là kẻ thù lớn nhất đối với tình yêu thương Cơ Đốc thật, và sự kiêu ngạo là nguồn suối của tình yêu vị kỷ. Vì không thể, trong đời này, có một sự tương ứng chính xác giữa những suy nghĩ và đường lối của các Cơ Đốc nhân; vì vậy không thể giữ mối dây trọn vẹn này không bị đứt, trừ khi có một sự hạ mình lẫn nhau. Tình yêu vị kỷ muốn mọi sự được phù hợp với nó; và nếu điều đó không xảy ra, thì sự rạn nứt xuất hiện ngay. Nhưng sự khiêm nhường của tâm trí có thể tự phù hợp với mọi sự, và điều này giữ mối dây được chặt. Rồi tình yêu thương, bằng mối liên kết của sự khiêm nhường, có sự nhu mì được xích vào nó, và lòng nhân từ; tình yêu thương có một tính khí ngọt ngào, nhu mì và nhân từ. Sự kiêu ngạo là mẹ của đam mê, sự khiêm nhường là mẹ của sự nhu mì. Tình cảm bên trong được tạo thành bởi sự nhu mì, và những hành động bên ngoài được trang điểm bởi sự dịu dàng và lòng nhân từ. Ôi sự điềm tĩnh ngọt ngào ấy của tinh thần! Trái tim của kẻ ác như biển động; không nghỉ ngơi, không yên tĩnh trong đó, những cơn bão liên tục nổi lên, những làn sóng bất an liên tục. Một tinh thần không nhu mì giống như một nồi đang sôi: nó làm rối loạn chính nó và làm phiền người khác. Rồi, cuối cùng, tình yêu thương, bằng sự thấp hèn và nhu mì, là điều bền bỉ, chịu đựng, nhịn nhục nhất trên thế giới; “với sự nhịn nhục, chịu đựng nhau trong tình yêu thương;” đây là những nguyên lý duy nhất của sự kiên nhẫn và sự chịu đựng lâu dài. Sự giận dữ và đam mê được diễn đạt trong Kinh Thánh dưới tên gọi sự vội vàng; và nó là một điều đột ngột, dữ dội, vội vàng; một điều hấp tấp, thiếu suy xét, thiếu kiên nhẫn; vội vàng hơn là nhanh chóng. Bây giờ những việc làm và hoạt động đặc biệt của những ân điển này nằm trong câu 13, “chịu đựng nhau, và tha thứ nhau,” theo gương của Đấng Christ. Và, thật vậy, đây là những công việc cao và cao cả như vậy, đến nỗi tình yêu thương phải ách mọi ân điển đã đề cập trước, hiệp chúng lại thành một đoàn quân, để hoàn thành chúng. Và bông trái lớn lao và ngọt ngào của tất cả điều này được bao gồm trong câu 15; “Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em, là sự bình an mà anh em đã được gọi đến trong một thân thể.” Sự bình an với Đức Chúa Trời không được nói đến ở đây, mà là sự bình an mà Đức Chúa Trời đã tạo nên giữa loài người. Tất cả đều đã tan vỡ và bị xé rách; Chúa đã bởi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ tập hợp nhiều người như vậy thành một thân thể, — Hội Thánh; và bởi một Thánh Linh làm cho tất cả được sống. Bây giờ, nơi nào tình yêu thương chiếm ưu thế, ở đó có một sự bình an và hài hòa ngọt ngào giữa mọi thành viên của một thân thể này; và sự bình an và tĩnh lặng của tình cảm này chà xát và chiếm ưu thế trên mọi dục vọng ấy, vốn là những hầm mỏ của những tranh chấp, và cãi vã, và chiến tranh.

5. Hãy thêm vào điều này một dấu hiệu đặc biệt khác của sự xuất sắc, mà sứ đồ này đặt lên tình yêu thương hay tình yêu thương Cơ Đốc; “Mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đức tin không giả hình,” 1 Ti-mô-thê 1:5. Nếu điều này được suy xét đúng đắn, tôi tin nó sẽ làm cho mọi tấm lòng đầy sự kinh ngạc, và mọi khuôn mặt đầy sự hổ thẹn, rằng họ đã bỏ qua những vấn đề trọng đại hơn của luật pháp, và kéo căng quá mức một số bổn phận cụ thể khác, để lấp đầy chỗ của điều này, vốn là mục đích, là sự làm trọn luật pháp. Điều này cho thấy tình yêu thương là kem của những ân điển; nó là tinh thần và tinh túy được chiết xuất từ những ân điển chủ yếu ấy, — đức tin không giả hình, một lương tâm tốt, một tấm lòng trong sạch. Quả thật, mục đích trực tiếp của luật pháp, như nó nay được giải thích cho chúng ta, là kéo chúng ta đến tin vào Chúa Giê-xu Christ, như nó được diễn đạt, Rô-ma 10:4, “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi người tin.” Nhưng sự tin vào Đấng Christ này không phải là mục đích cuối cùng của nó: đức tin không giả hình nơi một Đấng Trung Bảo là cố ý vì điều này, — để đưa ra lời đáp của một lương tâm tốt trong huyết của Đấng Christ, và thanh tẩy tấm lòng bằng nước của Thánh Linh; và như vậy cuối cùng mang lại, bằng một vòng ngọt ngào như vậy, sự công chính của luật pháp được làm trọn bởi tình yêu thương trong chúng ta, mà, bằng sự quy cho thiêng liêng, được làm trọn cho chúng ta. Bây giờ, hãy xem xét văn mạch, và nó sẽ mang lại nhiều sự gây dựng. Một số giáo sư, 1 Ti-mô-thê 1:4, đã rèn luyện chính mình và người khác trong những gia phả vô tận, mà, dù chúng chứa một số sự thật trong đó, nhưng chúng bị rối rắm, và không mang lại sự gây dựng cho các linh hồn. Sự tò mò có thể đi vòng quanh trong những cuộc tranh luận như vậy, và tự làm mình bối rối như trong một mê cung: nhưng chúng làm gia tăng những tranh chấp hơn là mang lại sự gây dựng thật trong đức tin và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người. “Bây giờ,” ông nói, “họ hoàn toàn hiểu sai mục đích của luật pháp của giáo lý của Kinh Thánh;” mục đích và mục đích lớn lao của nó là tình yêu thương, vốn xuất phát từ đức tin nơi Đấng Christ, thanh tẩy tấm lòng. Đây là tổng kết của tất cả, — thờ phượng Đức Chúa Trời trong đức tin và sự trong sạch, và yêu thương nhau; và bất cứ cuộc tranh luận và câu hỏi nào có xu hướng phá vỡ mối dây này, và không có lợi thế nổi bật và đáng chú ý nào trong chúng, giả sử chúng được quan niệm là về những vấn đề của lương tâm, nhưng việc tiếp nhận và theo đuổi chúng gây thiệt hại cho điều này, là một sự bạo lực rõ ràng được dâng lên luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của lương tâm; đó là việc bóp méo Kinh Thánh và lương tâm đến một mục đích sai lầm. Vậy tôi nói, rằng tình yêu thương và tình yêu thương Cơ Đốc nên là nguyên tắc điều tiết mọi hành động của chúng ta đối với con người; từ đó chúng nên xuất phát, và theo quy tắc này chúng nên được hình thành. Tôi được thuyết phục, nếu quy tắc này được tuân theo, những sự khác biệt trong sự phán đoán của những người tin kính, về những vấn đề như vậy vốn chỉ đưa ra những câu hỏi thuần túy, sẽ sớm bị chôn vùi trong vực thẳm của tình cảm Cơ Đốc.

6. Bây giờ, để hoàn thành bản tường thuật về sự ưu việt của ân điển này, hãy lấy chương đáng chú ý ấy của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 13, nơi ông thiết lập sự so sánh giữa nó và những ân điển khác; và cuối cùng, tuyên bố thay cho nó, “điều lớn nhất trong những điều này là tình yêu thương.” Tôi tự hỏi làm sao chúng ta tự làm hài lòng mình, như thể chúng ta đã đạt được rồi, khi chúng ta thậm chí không lao động để làm quen với điều này, trong đó sự sống của Cơ Đốc giáo hệ tại: không có nó, đức tin là chết, sự tuyên xưng của chúng ta là vô ích, những bổn phận và nỗ lực khác của chúng ta vì chân lý không được Đức Chúa Trời và con người chấp nhận. Nhưng tôi chỉ cho các ngươi một con đường xuất sắc hơn, ông nói, trong chương trước; và đây là con đường xuất sắc hơn, — tình yêu thương và lòng yêu mến, xuất sắc hơn những ân tứ, nói các thứ tiếng, nói tiên tri, v.v. Và nó không xuất sắc hơn sự hiểu biết và sự thừa nhận về một số vấn đề đáng ngờ hiện tại, về những chính phủ, những hiệp ước, và những điều tương tự, và hơn xa mọi chi tiết nhỏ nhặt của chúng sao? Nhưng ông đi cao hơn. Giả sử một người có thể chi tiêu tất cả tài sản của mình cho việc duy trì một ý kiến như vậy, và ban mạng sống mình để bảo vệ nó, dù tự nó là đáng khen, nhưng, nếu người ấy thiếu tình yêu thương và lòng yêu mến đối với anh em mình, nếu người ấy kéo căng điểm lương tâm ấy đến mức phá vỡ tình cảm Cơ Đốc, và những bổn phận phát xuất từ nó, thì điều đó chẳng ích gì cho người ấy: vậy thì, chắc chắn, tình yêu thương phải cai trị những hành động bên ngoài của chúng ta, và có bàn tay chiếm ưu thế trong việc sử dụng mọi ân tứ, trong việc bày tỏ mọi ý kiến. Bất cứ sự hiểu biết và khả năng nào một người có, tình yêu thương phải sử dụng nó và dùng nó: không có điều này, những bổn phận và ân điển tạo ra tiếng ồn; nhưng chúng nông cạn và trống rỗng bên trong. Bây giờ ông chỉ ra những đặc tính ngọt ngào của nó, và những hiệu quả tốt của nó: ảnh hưởng phổ quát của nó trên mọi sự như thế nào, nhưng đặc biệt, nó cần thiết như thế nào để giữ sự hiệp một của Hội Thánh. Tình yêu thương là nhân từ và chịu đựng lâu dài μακροθυμεῖ, nó có lòng chịu đựng lâu dài hay cao thượng: và, thật vậy, không có tâm trí lớn lao, thực sự lớn lao nào, mà không kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài. Đó là một sự yếu đuối lớn và sự hèn nhát khi mau giận: một tinh thần như vậy không có quyền cai trị chính mình, nhưng ở trong sự nô lệ cho dục vọng của chính mình; “nhưng người cai trị tinh thần mình, còn lớn hơn người chiếm lấy một thành.” Bây giờ, chính tình cảm yêu thương này chiếm phần lớn trong việc cai trị đam mê: có một sự lớn lao và cao trọng trong nó, để yêu thương những người không xứng đáng được chúng ta đối xử tốt, để tử tế với những người không trung tín, không dễ bị khiêu khích, và không mau bị phật lòng. Cơn giận của một kẻ ngu dại được biết ngay lập tức; đó là một sự ngu dại và yếu đuối của tinh thần, mà tình yêu thương, nhiều tình yêu thương, chữa lành và sửa đổi. Nó chịu đựng nhiều sự không tử tế, và chịu đựng lâu dài, nhưng vẫn có thể tử tế. “Tình yêu thương không ghen tị.” Sự ghen tị là hạt giống của mọi sự tranh chấp, và tình yêu vị kỷ sinh ra nó. Khi mỗi người mong muốn được quý trọng, và muốn có địa vị cao hơn người khác, đường lối và hành trình của họ phải can thiệp lẫn nhau. Chính điều đó tạo ra sự bất hòa: mỗi người muốn giảm bớt sự quý trọng của người khác, để người ấy có thể thêm vào của mình; không ai sống hài lòng với phần hay địa vị của mình, và chính sự khao khát vượt quá điều đó làm cho mọi bánh xe lệch khỏi hành trình. Tôi tin đây là gốc rễ của nhiều sự tranh chấp giữa các Cơ Đốc nhân, — sự nhận thức bị coi thường, sự tự phụ bị thiếu tôn trọng, và những điều tương tự, châm ngòi ngọn lửa của sự khác biệt, và nâng sự xúc phạm nhỏ nhất lên thành một tổn thương không thể tha thứ. Nhưng tình yêu thương không ghen tị nơi nó có thể nằm yên lặng thấp; dù nó ở dưới chân người khác, và dưới vị trí xứng đáng của mình, nhưng nó không ghen tị, nó có thể nằm hài lòng như vậy: giả sử nó bị coi thường và khinh miệt, nhưng nó không cho là cao, vì nó thấp hèn trong tâm trí. “Tình yêu thương không phồng lên, và không tự khoe khoang.” Nếu tình yêu thương có những ân tứ và ân điển vượt hơn người khác, nó tự kiềm chế mình bằng dây cương của sự khiêm tốn và khiêm nhường, khỏi sự khoe khoang hay tự hào, hay bất cứ điều gì trong cách cư xử của nó có thể mang hương vị của sự tự phụ. Sự kiêu ngạo là một kẻ tự ngưỡng mộ, và khinh miệt người khác, và để làm hài lòng chính mình nó không quan tâm đến việc làm mất lòng người khác. Không có điều gì không thể chịu đựng được như vậy trong xã hội loài người hay Cơ Đốc, rất dễ làm xa lánh tình cảm của người khác: vì chúng ta càng lấy nhiều tình cảm của mình dành cho chính mình, chúng ta sẽ càng có ít từ người khác. Ôi những quy tắc vàng ấy của việc bước đi Cơ Đốc! Rô-ma 12:10, 16, “Hãy lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến nhau cách thân thiết, trong sự tôn trọng, hãy ưu đãi nhau.” Chớ chú tâm đến những điều cao trọng, nhưng hãy hạ mình xuống với những người ở địa vị thấp. Chớ khôn ngoan theo sự tự phụ của mình. Ôi nhưng đó sẽ là một sự tranh đua xinh đẹp giữa các Cơ Đốc nhân! mỗi người ưu đãi người khác trong tình yêu thương không giả hình; và trong sự thấp hèn của tâm trí, mỗi người coi người khác tốt hơn chính mình, Phi-líp 2:3. “Sự hiểu biết làm phồng lên,” sứ đồ này nói, 1 Cô-rinh-tô 8:1, “nhưng tình yêu thương gây dựng;” nó chỉ là một sự sưng lên và một khối u của tâm trí, nhưng tình yêu thương là sự tin kính vững chắc và tôn giáo thật. Rồi, tình yêu thương không làm điều gì không thích hợp, “không cư xử cách không thích hợp,” 1 Cô-rinh-tô 13:5. Sự phù phiếm và sự sưng lên của tâm trí chắc chắn sẽ bùng phát thành một cách cư xử không thích hợp nào đó, như sự đánh giá phù phiếm, và những điều tương tự; nhưng tình yêu thương giữ một sự trang nhã ngọt ngào trong mọi cách cư xử của nó, để không khiêu khích và làm kích động người khác, và cũng không phơi bày chính mình ra sự khinh miệt hay chế giễu. Hoặc từ này có thể được hiểu như thế này, — nó không khó tính; nó không cho rằng mình bị làm nhục và bị ngược đãi khi hạ mình xuống với những người ở địa vị thấp; nó có thể, cùng với thầy của mình, cúi xuống rửa chân cho một môn đồ, và không nghĩ điều đó là không thích hợp: bất cứ điều gì nó phục tùng trong việc làm hay chịu đựng, nó không xấu hổ về điều đó, như thể nó không phù hợp hay xinh đẹp. “Tình yêu thương không tìm kiếm những điều của riêng mình.” Sự từ bỏ chính mình và tình yêu thương thật là không thể tách rời: tình yêu vị kỷ độc quyền mọi sự cho lợi ích của riêng mình; và điều này đối nghịch nhất với tình cảm và sự hiệp thông Cơ Đốc, vốn đặt mọi sự vào một ngân hàng chung. Nếu mỗi thành viên trong các chi thể nên tìm kiếm những điều của riêng mình, và không tìm kiếm điều tốt của toàn thân thể, thì nó sẽ gây ra một sự rối loạn khốn khổ như thế nào trong thân thể? Chúng ta được gọi vào một thân thể trong Đấng Christ, và vì vậy, chúng ta không nên chỉ nhìn vào những điều của riêng mình, mà mỗi người cũng nên nhìn vào những điều của người khác, Phi-líp 2:4. Có một lợi ích công cộng của sự gây dựng lẫn nhau của các thánh đồ trong đức tin và tình yêu thương, mà tình yêu thương sẽ ưu tiên hơn lợi ích riêng tư của nó. Sự nghiện ngập vào nhận thức của riêng mình, và sự quá tự cao và tự làm hài lòng mình, là kẻ thù lớn lao của sự bình an mà chúng ta được gọi vào trong một thân thể. Vì một Thánh Linh thông báo và làm sống động mọi chi thể, thì thật là một sự quái dị khi một chi thể tìm kiếm những điều của riêng mình, và chỉ chú ý đến lợi ích riêng tư của mình, như thể nó là một thân thể riêng biệt. “Tình yêu thương không dễ bị khiêu khích.” Đây là sự vững chắc thẳng và rắn chắc của nó, rằng nó không mau bị lay động bởi những ấn tượng bên ngoài. Nó chịu đựng lâu dài, nó chịu đựng lâu và nhiều; nó sẽ không bị lung lay bởi những áp lực dữ dội và nặng nề của những tổn thương; nơi có nhiều sự khiêu khích được đưa ra, nhưng nó không bị khiêu khích: Bây giờ, để hoàn thành nó, nó không dễ bị khiêu khích trước những xúc phạm nhẹ. Thật lạ lùng, một tia lửa tổn thương nhỏ như thế nào lại đặt mọi sự vào ngọn lửa, vì tinh thần của chúng ta như thuốc súng, rất có khả năng cháy qua sự hư hoại. Phần lớn, những nguyên nhân của cơn thịnh nộ của chúng ta lố bịch biết bao? Vì những điều nhẹ chúng ta bị lay động nặng nề, và vì những điều lố bịch chúng ta buồn bã; ngay cả như những đứa trẻ cãi nhau với nhau vì đồ chơi và những điều vặt vãnh, hay như những con thú bị khiêu khích chỉ bởi sự xuất hiện của một màu sắc, như màu đỏ, hay tương tự. Chúng ta sẽ tự tiết kiệm được nhiều công sức, nếu chúng ta có thể phán đoán trước khi tự cho phép mình bị khiêu khích: nhưng bây giờ chúng ta đi theo vẻ bề ngoài đầu tiên của sự sai trái; và khi đã bị lay động từ bên ngoài, chúng ta tiếp tục sự xáo động của mình bên trong, kẻo chúng ta dường như giận dữ mà không có nguyên nhân. Nhưng tình yêu thương có một nền tảng vững chắc hơn, — nó ở trong Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và như vậy thực sự lớn lao, thực sự cao trọng, và nhìn xuống với một diện mạo vững vàng lên những điều thấp hơn này. Thế giới trên cao liên tục bình tĩnh và thanh thản; không mây, không bão tố ở đó, — không gió, không gì làm xáo trộn chuyển động hài hòa và đồng nhất: nhưng chính thế giới thấp hơn này bị rối loạn và bị ném lên bởi những cơn bão, và bị che khuất bởi những đám mây. Cũng vậy, một linh hồn ở trong Đức Chúa Trời bằng tình yêu thương, được nâng lên trên vùng mây; người ấy bình tĩnh, yên tĩnh, thanh thản, và không bị xáo trộn hay gián đoạn trong chuyển động yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời hay con người. “Tình yêu thương không nghĩ điều ác.” Tình yêu thương có khuynh hướng đón nhận mọi sự theo nghĩa tốt nhất: Nếu một điều có thể chịu nhiều cách giải thích khác nhau, nó có thể đặt cách xây dựng tốt nhất lên nó: Nó nhân từ và tốt lành trong bản chất của chính mình đến nỗi, nó không có khuynh hướng nghi ngờ người khác. Nó mong muốn không kết án ai, nhưng vui lòng, trong chừng mực lý trí và lương tâm cho phép, tha bổng mọi người. Nó xa rời mong muốn trả thù đến nỗi, nó không bị khiêu khích hay bị rối loạn bởi một tổn thương; vì điều đó không gì khác ngoài việc tự làm sai với chính mình vì người khác đã làm sai với nó rồi; và nó xa rời việc làm sai với người khác đến nỗi, nó thậm chí không sẵn lòng nghĩ điều ác về họ. Nhưng nếu nhu cầu đòi hỏi, tình yêu thương có thể thi hành công lý, và giáng sự sửa phạt, không phải vì mong muốn sự khốn khổ của người khác, nhưng vì tình yêu thương và lòng thương xót đối với nhân loại. Charitas non punit quia peccatum est sed ne peccetur; nó nhìn nhiều hơn đến việc ngăn ngừa tội lỗi tương lai, hơn là trả thù một lỗi lầm đã qua; và có thể làm mọi sự mà không có bất kỳ sự xáo trộn nào của tinh thần, như một thầy thuốc cắt một tĩnh mạch mà không giận dữ. Quis enim cui medetur irascitur? Ai giận dữ với bệnh nhân của chính mình? “Tình yêu thương không vui mừng về sự gian ác.” Tình yêu thương không bị ô uế trong chính nó, dù nó hạ mình xuống với mọi người. Dù nó có thể yêu thương và chúc tốt cho những người ác, nhưng nó không vui mừng về sự gian ác. Nó giống như ánh sáng của mặt trời chiếu trên một đống phân, và không bị ô uế, không nhận chút màu sắc nào từ nó.
Có những tâm linh thấp hèn và gian ác lấy việc làm hại người khác làm trò vui cho mình, và lấy làm thích thú nơi những kẻ khác cũng làm như vậy. Nhưng tình yêu thương không vui mừng về sự bất công hay gian ác nào, dù điều ấy có xảy ra cho chính kẻ thù của mình. Tình yêu thương không thể lấy làm vui thích trước những đau khổ bất công của bất cứ ai ghét mình; vì tình yêu thương không có kẻ thù nào khác ngoài tội lỗi và sự gian ác, và không ghét điều gì khác bằng một lòng ghét trọn vẹn. Vì vậy, dù có lợi ích nào quay trở lại cho chính mình bởi sự gian ác của người khác, tình yêu thương cũng không thể vui mừng rằng sự gian ác, kẻ thù chính yếu của mình, lại được ngự trị và thắng thế. Nhưng tình yêu thương vui mừng trong lẽ thật; sự tấn tới và tiến bước của người khác trên con đường lẽ thật và thánh khiết là niềm vui thích của tình yêu thương; dù điều ấy có làm lu mờ vinh hiển của chính mình, tình yêu thương cũng không nhìn điều ấy bằng con mắt gian ác. Nếu tình yêu thương có thể tìm thấy điều tốt nào nơi những kẻ là thù nghịch với mình, thì tình yêu thương không buồn phiền khi tìm thấy và biết điều ấy, nhưng có thể vui mừng về bất cứ điều gì có thể làm nền tảng để nghĩ tốt về họ. Trong mắt tình yêu thương, không có gì đẹp đẽ hơn là thấy mỗi người nhận được phần đáng thuộc về mình, dù một mình tình yêu thương phải chịu thiệt thòi. “Tình yêu thương hay nhịn nhục mọi sự.” Theo bản tánh, chúng ta là những con bò cái tơ chưa thuần phục, không thể kiên nhẫn chịu đựng bất cứ điều gì: nhưng tình yêu thương đã quen với ách, ách của những lời sỉ nhục và tổn thương từ người khác, gánh nặng của những yếu đuối và lầm lỗi của người khác. Tất cả chúng ta đều muốn được người khác gánh vác trên vai, nhưng chúng ta không thể đặt vai mình dưới gánh nặng của người khác; theo luật pháp vương giả của Đấng Christ ấy, Rô-ma 15:1, “Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối cho những kẻ kém sức, chớ làm cho đẹp lòng mình;” và Ga-la-ti 6:2, “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ;” đó là luật pháp của tình yêu thương, không còn nghi ngờ gì nữa. “Tình yêu thương tin mọi sự.” Bản tánh của chúng ta là hiểm độc và gian ác, vì vậy rất hay nghi ngờ và ghen tị, và dễ nhìn mọi việc theo chiều hướng xấu nhất: nhưng tình yêu thương có nhiều sự ngay thẳng và nhân hậu trong đó, và có thể tin điều tốt về mọi người, và tin mọi sự trong chừng mực lẽ thật cho phép. Tình yêu thương biết rằng ân điển có thể ở bên cạnh tội lỗi của một người; tình yêu thương biết rằng chính mình cũng phải chịu những yếu đuối giống như vậy: vì vậy tình yêu thương không phải là một quan xét khắt khe và hay chỉ trích; tình yêu thương dành cho người khác sự rộng lượng như mình mong muốn người khác dành cho mình. Đúng là tình yêu thương không mù quáng và dốt nát, tình yêu thương có sự phán đoán, và có mắt có thể phân biệt giữa các sắc thái: credit Omnia credenda, sperat omnia speranda, — tình yêu thương hy vọng mọi điều đáng hy vọng, và tin mọi điều đáng tin. Nếu tình yêu thương không có đủ bằng chứng, tình yêu thương vẫn tin nếu có một vài khả năng ngược lại cũng như thuận lợi; sức nặng của tình yêu thương nghiêng về phía tốt hơn, và như vậy làm nghiêng cán cân của hy vọng và sự xác tín; tuy nhiên, vì đôi khi bị lừa dối, tình yêu thương có lý do để tỉnh thức và khôn ngoan; vì kẻ đơn sơ tin mọi lời nói. Nếu tình yêu thương không thể có nền tảng để tin điều tốt nào, tình yêu thương vẫn hy vọng: Qui non est hodie cras magis aptus erit, tình yêu thương nói như vậy; và vì vậy tình yêu thương kiên nhẫn và dịu dàng, chờ đợi mọi người, biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 2:25. Tình yêu thương sẽ kể là tội lỗi và là lời phạm thượng, nếu nói rằng một người nào đó không thể, sẽ không tìm được sự thương xót. Nhưng nếu tuyên bố về những người đã nhiều lần được lương tâm của mọi người chấp nhận, và được ghi khắc trong lòng nhiều người, rằng họ sẽ không bao giờ tìm được sự thương xót, rằng họ không có ân điển, vì một vài lầm lỗi trong việc làm và những khác biệt với chúng ta, thì đó không phải là sự thiếu tỉnh táo mà là sự điên dại. Chắc chắn chính tình yêu và sự nuông chiều đối với bản thân khiến chúng ta làm trầm trọng thêm lỗi lầm của người khác đến mức độ như vậy. Tình yêu bản thân nhìn những lầm lỗi của người khác qua một tấm kính phóng đại và nhân lên; nhưng nó để những lỗi lầm của chính mình ở sau lưng, Non videt quod in mantica quæ a tergo est; vì vậy nó có thể chịu đựng nhiều điều nơi chính mình nhưng không chịu được điều gì nơi người khác; và chắc chắn sự nhịn nhục và nuông chiều nhiều dành cho bản thân thì có thể dành được ít cho người khác. Nhưng tình yêu thương thì hoàn toàn ngược lại, — tình yêu thương khắt khe nhất đối với chính mình, không dễ dàng tha thứ cho mình; không biết sự báo thù nào khác ngoài điều được nói đến trong 2 Cô-rinh-tô 7:11, — sự tự báo thù; và không có sự phẫn nộ nào ngoài sự phẫn nộ đối với chính mình. Như vậy tình yêu thương có thể dành nhiều sự ngay thẳng và nhịn nhục cho người khác, và còn lại ít hoặc không còn sự phẫn nộ nào để tiêu hao nơi người khác. “Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ.” Đây là lời khen ngợi cuối cùng. Mọi sự vật có sự xuất sắc của chúng từ công dụng và từ sự lâu bền của chúng; cả hai đều có ở đây. Không có gì hữu ích như vậy, không có bạn hữu nào của xã hội loài người hay xã hội Cơ Đốc như tình yêu thương, — lợi ích của tình yêu thương chạm đến mọi sự. Nhưng rồi, tình yêu thương là bền vững và lâu dài nhất: khi mọi sự qua đi, tình yêu thương sẽ còn lại; khi các phương tiện và sự hiểu biết đạt được bởi các phương tiện ấy sẽ tan biến, tình yêu thương sẽ ở lại, và rồi nhận được sự trọn vẹn của mình. Đức tin nơi những điều không thấy được và còn mờ tối sẽ bị chìm ngập trong sự nhìn thấy rõ ràng mặt Đức Chúa Trời; hy vọng nơi những điều sẽ đến sẽ cạn kiệt trong sự sở hữu và hưởng thụ những điều ấy: nhưng tình yêu thương duy nhất còn lại trong chính bản tánh và ý niệm của nó; chỉ là tình yêu thương được làm cho trọn vẹn bởi sự thêm vào bấy nhiêu cấp độ phù hợp với trạng thái phước hạnh ấy. Vì vậy, tôi nghĩ rằng mọi thánh đồ tin sự bất tử, và hy vọng sự sống đời đời, nên chuyên tâm mặc lấy chiếc áo của tình yêu thương, là y phục chung của mọi cư dân ở trên cao. Chúng ta có thể có thiên đàng trên đất, trong chừng mực có thể, nếu chúng ta ở trong tình yêu thương, và tình yêu thương ở và chiếm hữu lòng chúng ta. Một tín đồ sẽ nghĩ đó là điều không phù hợp biết bao, khi ghét Đấng ở thế gian này, là Đấng mình phải yêu đời đời; và tranh cãi, gắng sức với những người, dù chỉ vì những việc nhỏ nhặt, bằng sự cay đắng và khắt khe, là những người mình sẽ có sự hiệp một và thông công đời đời, không gián đoạn với họ. Chúng ta không nên tập thử ở đây, xem chiếc áo vinh hiển ấy có vừa với chúng ta không sao? Và thật vậy, không có gì khiến một người trở nên giống thiên đàng hay tin kính như điều này, — nhiều tình yêu thương và lòng nhân ái. Nay có một sự xem xét có thể thuyết phục chúng ta nhiều hơn nữa về điều này, — đó là ở đây chúng ta chỉ biết cách mờ tối và từng phần, và vì vậy, sự hiểu biết của chúng ta, dù tốt nhất, cũng chỉ là mờ tối và không rõ ràng; thường phải chịu nhiều sai lầm và hiểu lầm về lẽ thật, tùy theo các phương tiện trình bày chúng. Và vì vậy, phải có một sự rộng lượng nào đó của tình yêu thương dành cho nhau trong trạng thái không trọn vẹn này, nếu không thì không thể giữ được sự hiệp một; và chúng ta phải thường xuyên xung đột với chính cái bóng của mình, và cắn xé, nuốt chửng nhau vì một vài vẻ bề ngoài lừa dối. Sự không trọn vẹn và mờ tối của sự hiểu biết phải khiến mọi người dè dặt về chính mình, đặc biệt trong những vấn đề có tánh chất đáng ngờ, và không được Kinh Thánh xác định rõ ràng. Vì sự hiểu biết của chúng ta yếu kém, tình yêu thương của chúng ta sẽ không có sao? Không, trái lại hãy để tình yêu thương lớn lên mạnh mẽ hơn, và khao khát sự trọn vẹn; vì sự hiểu biết là không trọn vẹn. Điều gì còn thiếu trong sự hiểu biết, chúng ta hãy bù đắp trong tình cảm; và hãy để khoảng cách của sự khác biệt trong phán đoán bị nuốt trọn bởi lòng thương xót, tình yêu thương, và sự khiêm nhường trong tâm trí. Và rồi chúng ta sẽ che giấu sự yếu đuối trong sự hiểu biết của mình nhiều nhất có thể. Như vậy chúng ta có thể tay trong tay cùng nhau đi về nhà của Cha chúng ta, nơi mà cuối cùng, chúng ta phải ở cùng nhau. CHƯƠNG III Tôi có thể tóm tắt ngắn gọn động cơ thuyết phục chính yếu về ân điển rất cần thiết và rất được khao khát này thành ba hay bốn điểm chính. Mọi sự bên trong và bên ngoài đều thuyết phục về điều này; nhưng đặc biệt là sự xem xét đúng đắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, — sự phản tỉnh khôn ngoan và vô tư về chính mình, — sự xem xét về anh em của chúng ta là những người chúng ta được truyền phải yêu thương, — và sự tra xét kỹ lưỡng về bản tánh và công dụng của chính ân điển ấy. Khi xem xét điểm thứ nhất, một linh hồn có thể tự lý luận để hài lòng với tình yêu thương, và tự thuyết phục mình như vậy; “Kẻ nào chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” 1 Giăng 4:8. Và vì kẻ đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chắc chắn phải ở trong tình yêu thương; vì hai điều này có mối liên hệ chặt chẽ không thể tách rời như vậy, thì, vì tôi không muốn tuyên bố với mọi người sự vô thần và sự dốt nát của tôi về Đức Chúa Trời, tôi sẽ chuyên tâm yêu thương anh em mình; và để tôi có thể yêu thương họ, tôi sẽ dành mình cho việc tìm kiếm tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là nơi, locus inventionis, từ đó tôi có thể tìm ra phương tiện mạnh mẽ và hiệu quả nhất để thuyết phục tâm trí mình, và thúc ép lòng mình đến tình cảm Cơ Đốc. Trước hết, vậy, khi tôi xem xét rằng một Đấng oai nghiêm vinh hiển và vĩ đại như vậy, một Đấng cao cả và thánh khiết như vậy, tự đầy đủ và đầy đủ cho mọi sự, Đấng không cần phải đi ra ngoài để tìm niềm vui, vì mọi hạnh phúc và niềm vui đều được chứa đựng trong chính lòng Ngài; vậy mà Ngài có thể yêu thương một tạo vật, phải, và hòa giải với một tạo vật tội lỗi như vậy, là tạo vật Ngài có thể nghiền nát dễ dàng như nói một lời; rằng Ngài có thể đặt niềm vui của Ngài trên một đối tượng không xứng đáng và thấp hèn như vậy; Ôi tôi, một tạo vật nghèo nàn khốn khổ, càng phải yêu thương người đồng loại của mình biết bao, là người thường tốt hơn chính mình, và phần lớn, không tệ hơn bao nhiêu! Có một khoảng cách và sự chênh lệch vô hạn giữa Đức Chúa Trời và con người; vậy mà Ngài đã vượt qua tất cả điều đó để yêu thương con người. Vậy tôi sẽ có khó khăn gì, để đặt tình cảm của mình trên người ngang hàng với mình trong trường hợp tệ nhất, và thường tốt hơn? Không thể có khoảng cách tương xứng nào giữa người cao nhất và người thấp nhất, giữa người giàu nhất và người nghèo nhất, giữa người khôn ngoan nhất và người dốt nát nhất, giữa người đầy ân điển nhất và người vô đạo nhất, như khoảng cách giữa Đức Chúa Trời vô hạn và một thiên sứ hữu hạn. Vậy thì, những yếu đuối và lầm lỗi lẫn nhau của các Cơ Đốc nhân, có nên là một vực thẳm không thể vượt qua và không thể đi qua, như giữa thiên đàng và địa ngục, mà không ai có thể đi qua bằng một cây cầu của tình yêu thương đến phía bên nào sao? Nếu Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta như vậy, chúng ta không nên yêu thương lẫn nhau sao? 1 Giăng 4:11. Và ngoài ra, khi tôi xem xét rằng Đức Chúa Trời không chỉ yêu thương tôi, mà còn yêu thương anh em tôi, là những người đáng bị ghét, bằng một tình yêu đời đời, và đã bỏ qua mọi điều ở trong họ, và đã dang vạt áo Ngài trên sự trần truồng của họ, và biến thời kỳ ấy thành một thời kỳ của tình yêu thương, là thời kỳ từng là thời kỳ đáng ghê tởm; làm sao tôi có thể giữ lại tình cảm của mình nơi Đức Chúa Trời đã ban tình cảm của Ngài? Họ không phải là không xứng đáng với tình yêu của Ngài hơn là với tình yêu của tôi vô hạn sao? Vì những sai phạm vô hạn đã không thay đổi được tình yêu của Ngài, thì những xúc phạm nghèo nàn, nhỏ nhặt và nhẹ nhàng có nên cản trở tình yêu của tôi sao? Việc tình yêu của tôi cùng tập trung với tình yêu của Đức Chúa Trời trên cùng những con người ấy, điều đó chưa đủ sao? Tiếp theo, rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật, là Đấng từng là niềm vui của Đức Chúa Cha từ cõi đời đời, và là Đấng Ngài lấy làm vui thích; vậy mà, dù vậy, Ngài có thể vui mừng nơi những nơi có người ở trên đất, và yêu thương những con người nghèo nàn khốn khổ, dù là kẻ thù, đến nỗi Ngài đã phó chính mình làm của lễ hy sinh vì tội lỗi, cho cả tôi và người khác. Ôi ai sẽ không, hay không nên bị thúc ép, khi nhìn vào tấm gương tình yêu thương vô song và không vết nhơ này, để yêu thương người khác? 1 Giăng 4:9, 10, 11, “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Này, tình yêu thương ở tại đây: không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu lẫn nhau.” Ê-phê-sô 5:2, “Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của lễ hy sinh, như một hương thơm;” đặc biệt khi Ngài dường như không đòi hỏi điều gì khác, và không áp đặt mệnh lệnh nào nặng nề hơn trên chúng ta để đền đáp mọi lao khổ của tình yêu thương của Ngài. Giăng 13:34, 35, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu lẫn nhau; như Ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu lẫn nhau thể ấy. Nếu các ngươi yêu lẫn nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ Ta.” Nếu mọi điều ở trong tôi đã không làm xa cách tình yêu của Ngài khỏi tôi, thì làm sao bất cứ điều gì nơi người khác lại làm xa cách tình yêu của chúng ta đối với họ được? Nếu Đức Chúa Trời nhân từ như vậy đối với kẻ thù của Ngài, và Đấng Christ yêu thương như vậy, đến nỗi Ngài ban sự sống mình cho kẻ thù để biến họ thành bạn hữu, thì chúng ta phải làm gì đối với kẻ thù của mình, và phải làm gì đối với bạn hữu của mình? Chỉ một gương mẫu này thôi cũng có thể khiến mọi tình yêu của tạo vật phải đỏ mặt và xấu hổ; tình yêu ấy hẹp hòi biết bao, giới hạn biết bao, ích kỷ biết bao? Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời đã tha thứ cho tôi biết bao tội phạm nặng nề, nếu Ngài đã tha thứ biết bao tổn thương ghê gớm và vô số, lên tới mức gần như vô hạn về số lượng và tính chất, Ôi tôi càng bị ràng buộc phải tha thứ cho anh em mình một vài xúc phạm nhẹ nhàng và tầm thường biết bao! Cô-lô-se 3:13, “Hãy nhịn nhục nhau và tha thứ nhau; như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ nhau thể ấy.” Ê-phê-sô 4:32, “Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy.” Tôi có thể cầu nguyện với mặt mũi nào, “Lạy Chúa, xin tha tội cho con,” khi tôi có thể gặp phải lời đáp trả như vậy, “Ngươi không thể tha thứ tội của anh em ngươi, là tội ít hơn vô hạn cả về số lượng lẫn mức độ.” Ma-thi-ơ 6:15, “Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Đó sẽ là sự vô ơn không gì sánh bằng nào, sự gian ác quái dị nào, khi sau khi Ngài đã tha thứ mọi món nợ của chúng ta, vì chúng ta đã cầu xin Ngài, vậy mà chúng ta lại không có lòng thương xót đối với bạn đồng lao của mình, như Ngài đã thương xót chúng ta! Ôi âm thanh kinh khủng nào sẽ vang lên trong tai của nhiều Cơ Đốc nhân! “Hỡi đầy tớ độc ác kia, Ta đã tha hết nợ cho ngươi, vì ngươi cầu xin Ta. Ngươi há lại chẳng nên thương xót bạn đồng lao của ngươi, như Ta đã thương xót ngươi sao? Chủ nó giận, phú nó cho kẻ cai ngục, cho đến khi nó trả hết nợ. Cha Ta ở trên trời cũng sẽ xử với các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha thứ cho anh em mình,” Ma-thi-ơ 18:32–35. Khi chúng ta không thể bỏ qua những đồng xu của mình, làm sao Ngài có thể bỏ qua những ta-lâng của Ngài? Và khi chúng ta không thể tha thứ mười, làm sao Ngài có thể tha thứ mười ngàn? Khi Ngài đã tha thứ cho anh em tôi mọi sự gian ác của người, tôi không thể tha thứ một điều sao?
Tôi có nên quy tội điều Đức Chúa Trời sẽ không quy tội; hay phơi bày điều Đức Chúa Trời đã che phủ sao? Làm sao tôi có thể trông mong Ngài sẽ thương xót tôi, khi tôi không thể bày tỏ lòng thương xót đối với anh em mình. Thi Thiên 18:25, “Đối với kẻ nhân từ, Chúa sẽ tỏ mình nhân từ.” Tôi có nên, vì một hay vài xúc phạm, ghét, cắn xé và nuốt chửng người mà Đấng Christ đã chết vì người, và không tiếc sự sống mình để cứu người sao? Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 8:11. Tiếp theo, nếu một Cơ Đốc nhân chỉ cần nhìn lại chính mình cách vô tư, người không thể không tự lý luận để có một tính khí nhu mì, điềm tĩnh và đầy tình cảm đối với các anh em khác. Điều gì nơi người khác làm tôi khó chịu, mà nếu tôi tra xét bên trong, tôi sẽ không tìm thấy điều tương tự, hoặc tệ hơn, hoặc xấu xa như vậy nơi chính mình? Có một cái rác trong mắt anh em tôi sao? Có lẽ có một cây đà trong mắt chính tôi; và vậy tại sao tôi lại nhìn cái rác trong mắt anh em tôi? Ma-thi-ơ 7:3. Khi tôi nhìn vào bên trong, tôi tìm thấy một tấm lòng gian ác tuyệt vọng, chứa chấp mọi sự gian ác tôi nhìn thấy nơi người khác. Và nếu tôi không cảm nhận được điều ấy như vậy, đó là vì tấm lòng ấy cũng lừa dối hơn mọi vật, và sẽ tâng bốc tôi trong mắt chính mình, Giê-rê-mi 17:9. Nếu anh em tôi xúc phạm tôi trong một vài việc, làm sao những điều ấy lại tan biến khỏi tầm mắt khi nhìn vào sự phạm tội của chính tôi trước mặt Đức Chúa Trời, và những sự gớm ghiếc của chính lòng tôi, được sự thánh khiết của Ngài và lương tâm tôi biết đến? Chắc chắn tôi không thể thấy nhiều điều xấu xa nơi anh em tôi như tôi tìm thấy nơi chính mình: tôi chỉ thấy bề ngoài của người, nhưng tôi biết lòng mình; và mỗi khi tôi rút vào bên trong lòng này, tôi tìm thấy biển của sự hư hoại lớn đến nỗi, tôi không ngạc nhiên về những dòng suối tuôn ra nơi người khác. Nhưng mọi sự ngạc nhiên của tôi là, Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho nó nơi tôi hay nơi bất cứ ai. Mỗi khi tôi thấy tâm linh mình nổi lên chống lại những yếu đuối của người khác, và tâm trí mình phồng lên trên họ, tôi tự kiềm chế mình bằng ý nghĩ này, “Chính tôi cũng là một con người,” như Phi-e-rơ đã nói với Cọt-nây khi ông muốn thờ lạy ông. Như ông đã ngăn cản sự tôn sùng thần tượng của người khác đối với ông, tôi có thể chữa lành tấm lòng tự tôn sùng thần tượng của chính mình. Có điều gì lạ khi những con người yếu đuối thất bại, và những con người tội lỗi sa ngã sao? Chẳng phải mọi xác thịt đều là cỏ, và mọi sự trọn vẹn và tốt đẹp của nó như hoa ngoài đồng sao? Ê-sai 40:6. Chẳng phải mọi người, trong trạng thái tốt nhất của mình, đều hoàn toàn là hư không sao? Thi Thiên 39:5. Chẳng phải hơi thở của con người ở trong lỗ mũi người sao? Ê-sai 2:22. Và chẳng phải chính tôi cũng là một con người sao? Vì vậy tôi sẽ không lên mình kiêu ngạo mà sợ hãi; Rô-ma 11:2. Tôi sẽ không bị xúc động đến phẫn nộ, nhưng được thúc giục đến lòng thương xót, biết rằng chính tôi cũng bị vây quanh bởi những yếu đuối, Hê-bơ-rơ 5:2. Thứ hai, như một người có thể thuyết phục mình về tình yêu thương bằng việc tra xét chính lòng và đường lối của mình; người cũng có thể áp đặt lên tâm linh mình một dấu ấn nhu mì và đầy thương xót, bằng việc xem xét sự yếu đuối của chính mình, điều mình có thể sa vào. Đây là quy tắc của sứ đồ, Ga-la-ti 6:1, “Hỡi anh em, nếu một người nào đó vô tình phạm lỗi, anh em là kẻ thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại.” Đừng tự làm hài lòng mình bằng một ý niệm sai lầm về lòng sốt sắng, nghĩ rằng sẽ che đậy sự khắt khe không thích hợp của mình bằng điều ấy; hãy làm như anh em sẽ làm nếu cánh tay của chính mình bị trật khớp: hãy đặt nó lại, phục hồi nó cách dịu dàng và nhu mì, hãy xem xét chính mình rằng anh em cũng có thể bị cám dỗ. Một số người thiên về việc trách mắng và sỉ nhục hơn là nhớ đến việc phục hồi. Vì vậy, những lời quở trách của họ không được hòa với dầu, để chúng không làm vỡ đầu; nhưng pha trộn với mật đắng và giấm để làm ê răng. Nhưng mỗi khi anh em nhìn vào những yếu đuối của người khác, thì hãy xem xét chính mình trước, trước khi anh em tuyên án về họ, và anh em sẽ bị thúc ép ban cho người khác tình yêu thương mà chính anh em cần: Veniam damus petimusque vicissim. Nếu một người cần tình yêu thương từ anh em mình, người chớ cứng rắn trong việc ban tình yêu thương ấy; nếu người biết sự yếu đuối và mỏng manh của chính mình, chắc chắn người có thể giả định một điều như vậy có thể dễ dàng xảy ra, rằng người có thể bị cám dỗ và sa ngã trong điều ấy; vì không cần điều gì để sinh ra tội lỗi nơi bất cứ ai ngoài cơ hội và sự cám dỗ, như việc đưa lửa đến gần thuốc súng. Và thật vậy, người không có phần tình yêu thương nào để ban cho một anh em yếu đuối và mỏng manh, người sẽ ở trong mala fide, trong một tư cách xấu xa, khi tìm kiếm điều mình không muốn ban. Nay nguồn gốc của sự thiếu tình yêu thương và cách đối xử khắt khe được đưa vào trong câu 3, “Nếu ai tưởng mình là điều gì, mà thật ra không là gì cả, thì tự dối mình.” Vì mọi người phàm đều là không, là hư không, hoàn toàn hư không, và còn kém hơn hư không; kẻ muốn tỏ ra là điều gì, và tự thấy mình như vậy, kẻ ấy tự lừa dối mình. Từ đó mà có sự hung dữ sỉ nhục của chúng ta, từ đó mà có sự khắt khe kiêu căng của chúng ta: mọi người đều nhận thấy một sự xuất sắc nào đó nơi chính mình vượt hơn người khác. Hãy cất bỏ sự kiêu ngạo, và tình yêu thương sẽ bước vào, và sự khiêm tốn sẽ là bạn đồng hành của tình yêu thương. Nhưng nay chúng ta tự cười nhạo mình, và tự lừa dối mình, bằng việc xây dựng sức nặng của lòng sốt sắng giả vờ của chúng ta trên một nền tảng hư ảo và mục nát như vậy, như một lời nói dối thực tiễn thô thiển và căn bản về sự tự phụ, về một sự tự phụ về hư không. Nay sứ đồ cung cấp cho chúng ta một phương thuốc xuất sắc chống lại điều này trong câu 4, “Hãy để một người chứng minh chính mình và công việc của mình, và rồi người sẽ có sự vui mừng trong chính mình mà thôi, chứ không phải nơi người khác.” Một lời đáng được Đấng giảng dạy gắn chặt trong lòng mọi Cơ Đốc nhân; và thật vậy, chiếc đinh này đóng vào sẽ đẩy ra mọi sự tự phụ. Sự hủy hoại của chúng ta đến từ đây, rằng chúng ta tự so sánh mình với nhau, và khi làm như vậy chúng ta không khôn ngoan, 2 Cô-rinh-tô 10:12. Vì chúng ta không biết giá trị thật của chính mình, chúng ta chỉ nâng giá theo thị trường, có thể nói như vậy; chúng ta tự đo mình bằng thước đo của người khác, và xây dựng sự đánh giá của mình trên sự khinh thường người khác; và người khác làm chúng ta không hài lòng bao nhiêu, thì chúng ta tự làm hài lòng mình bấy nhiêu. “Nhưng,” sứ đồ nói, “hãy để mỗi người chứng minh công việc của chính mình, tra xét lương tâm của chính mình, so sánh mình với quy tắc trọn vẹn; và rồi, nếu người thấy mọi sự đều tốt, người quả thật có thể vinh hiển về chính mình.” Nhưng điều anh em có được bởi sự so sánh với người khác, không phải là của chính anh em; anh em phải xuống khỏi mọi lợi thế như vậy về vị thế, nếu anh em muốn có thước đo đúng của mình. Và thật vậy, nếu anh em chứng minh chính mình và công việc của mình theo cách này, anh em sẽ là người đầu tiên quở trách chính mình, anh em sẽ có vinh hiển đáng thuộc về anh em, nghĩa là, không có gì cả; vì mỗi người sẽ mang gánh nặng của chính mình, khi người xuất hiện trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời. Không có chỗ cho những tưởng tượng và so sánh như vậy trong sự phán xét của Chúa. Thứ ba, khi một Cơ Đốc nhân nhìn vào bên trong lòng mình, người tìm thấy một khuynh hướng và mong muốn có được tình yêu thương của người khác, dù lương tâm người làm chứng rằng người không xứng đáng với điều ấy; người tìm thấy một sự tán thành đối với mệnh lệnh tốt lành và công chính ấy của Đức Chúa Trời, rằng người khác phải yêu thương người. Nay, từ đó người có thể tự thuyết phục mình, có phải là ngọt ngào và dễ chịu cho tôi khi được người khác yêu thương, dù tôi ý thức rằng tôi đã làm sai đối với họ không? Điều ấy có vẻ đẹp như vậy trong mắt tôi, khi tôi là đối tượng của nó không? Vậy thì, tại sao lại là một gánh nặng khó khăn và nặng nề cho tôi khi yêu thương người khác, dù họ đã làm sai đối với tôi, và không xứng đáng hơn tôi đã từng sao? Tại sao điều ấy không có cùng một vẻ đáng yêu, khi anh em tôi là đối tượng của nó? Chắc chắn không có lý do nào cho điều ấy, ngoài việc tôi vẫn còn xác thịt, và chưa có luật pháp căn bản ấy của bản tánh được viết lại rõ ràng trên lòng tôi, “Điều gì các ngươi muốn người khác làm cho mình, hãy làm điều ấy cho họ,” Ma-thi-ơ 7:12. Nếu tôi bị thuyết phục rằng có bất cứ sự công bằng và vẻ đẹp nào trong mệnh lệnh ấy, là mệnh lệnh buộc người khác phải yêu thương tôi, tha thứ tôi, và nhịn nhục tôi, và phục hồi tôi trong sự nhu mì; vậy thì, tại sao lại là một mệnh lệnh nặng nề khi tôi phải trả món nợ tình yêu thương và sự dịu dàng ấy cho người khác? 1 Giăng 5:3, “Vì này là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề.” Ở điểm thứ ba. Hãy xem xét tình cảm này nên được mở rộng đến ai; tổng quát hơn là đến mọi người, như những người đồng loại: nhưng đặc biệt và nhất là đến mọi người được Đức Chúa Trời sinh ra, như những người đồng Cơ Đốc. Và chúng ta có điều răn này từ Ngài, rằng kẻ yêu Đức Chúa Trời, cũng phải yêu anh em mình. “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì được sinh bởi Đức Chúa Trời, và bất cứ ai yêu Đấng đã sinh ra, cũng yêu người được sinh ra bởi Ngài,” 1 Giăng 4:21; 5:1. “Vậy, trong khi có cơ hội, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người, đặc biệt là cho những người trong gia đình của đức tin,” Ga-la-ti 6:10. “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói với Đức Chúa Trời rằng, Ngài là Chúa tôi; sự tốt lành của tôi không chạm đến Ngài: nhưng đến các thánh đồ trên đất, và những người xuất sắc mà tôi lấy làm vui thích trọn vẹn,” Thi Thiên 16:2, 3. Và sự xem xét này Đức Thánh Linh gợi ý để khiến chúng ta duy trì tình yêu thương và sự hiệp một. Tình yêu thương đối với những người này chảy trong một dòng kênh trong sạch hơn, — “Anh em đã vâng theo lẽ thật mà làm sạch lòng mình, để có tình yêu thương anh em cách thật thà; hãy yêu lẫn nhau với một tấm lòng trong sạch cách sốt sắng: anh em đã được sinh lại, không phải bởi giống hư nát, nhưng bởi giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn mãi đời đời,” 1 Phi-e-rơ 1:22, 23. Được một Cha sinh ra, và bởi một sự sinh ra thiêng liêng, rằng họ có một dòng dõi cao quý và dòng dõi vương giả như vậy; có rất nhiều mối dây hiệp một khác giữa chúng ta, thật là vô lý nếu mối dây này nữa lại không nối kết tất cả. Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một thân thể, một Thánh Linh, được kêu gọi đến một hy vọng, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ê-phê-sô 4:2–6. Tất cả những điều này đều là một, thật lạ nếu chúng ta không ở trong tình yêu thương. Nếu bấy nhiêu mối quan hệ không sinh ra một tình cảm mạnh mẽ và nồng ấm, chúng ta còn tệ hơn những người không tin, như sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:8, “Nếu ai không chăm sóc người nhà của mình, những lợi ích trần thế của người, người còn tệ hơn một người không tin;” vì họ có tình cảm tự nhiên. Chắc chắn, vậy thì, bản tánh tuyệt vời hơn này, một bản tánh thiêng liêng, mà chúng ta là những người dự phần, không thể thiếu tình cảm phù hợp với bản tánh của nó. Cơ Đốc giáo là một tình huynh đệ, một cộng đồng anh em, phải lấn át mọi mối quan hệ, hạ xuống người ở địa vị cao, và nâng lên người ở địa vị thấp: Cơ Đốc giáo phải san bằng mọi cấp bậc, trong khía cạnh này, theo quy tắc của tình yêu thương và lòng nhân ái. Trong Đấng Christ không có người Do Thái hay người ngoại bang; ở đó mọi khác biệt về ngôn ngữ và dân tộc đều bị chìm ngập trong lợi ích này của Đấng Christ, Cô-lô-se 3:11. “Ngài đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan và thông sáng, và bày tỏ cho trẻ nhỏ,” Lu-ca 10:21. Và Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ yếu đuối và dại dột để làm hổ thẹn những kẻ mạnh mẽ và khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 1:27. Kìa mọi đặc quyền bề ngoài này bị chôn vùi trong chiều sâu và sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chẳng phải tất cả chúng ta đều được kêu gọi đến một sự kêu gọi cao quý sao? Vị trí chung của chúng ta là chiến đấu dưới ngọn cờ của Đấng Christ chống lại tội lỗi và Sa-tan. Vậy thì, tại sao chúng ta lại rời bỏ vị trí của mình, quên sự kêu gọi của mình, và bỏ bê công việc liên quan đến tất cả chúng ta; và bất hòa với những người lính đồng đội của mình, và cắn xé, nuốt chửng lẫn nhau? Điều ấy không trao lợi thế cho kẻ thù chung của chúng ta sao? Trong khi chúng ta tiêu hao lưỡi sắc bén của lòng sốt sắng và sức mạnh của tâm linh mình trên lẫn nhau, chúng phải bị cùn đi và yếu đi đối với những kẻ thù chết người của chúng ta. Nếu anh em của chúng ta được trình bày với chúng ta dưới lớp che phủ của nhiều lỗi lầm, lầm lỗi, và những điều tương tự; nếu chúng ta không thể nhìn thấy gì ngoài những vết nhơ trên bề ngoài của người, trong khi chúng ta phán xét theo một vài vẻ bề ngoài bên ngoài, thì, tôi nói, chúng ta nên xem xét người lần nữa dưới một ý niệm và mối quan hệ khác, như người đứng trong sự đánh giá của Đấng Christ; như người về gốc rễ và về thực chất thuộc về dòng dõi ấy, là dòng dõi có giá trị thật nhiều hơn mọi đặc quyền và phẩm giá trần thế. Hãy xem xét người như người sẽ có ngày kia, khi sự hay chết được cởi bỏ; hãy học cách cởi trần người khỏi mọi yếu đuối trong sự xem xét của anh em, và tưởng tượng người được mặc lấy sự bất tử và vinh hiển; hãy nghĩ xem anh em sẽ yêu thương người như thế nào lúc bấy giờ. Nếu anh em hoặc cởi bỏ người khỏi những yếu đuối của người, và xem xét người như hiện nay được mặc chiếc áo công chính của Đấng Christ, và hoàn toàn vinh hiển bên trong, hoặc được trang điểm bằng sự bất tử và không hư nát trong một thời gian ngắn nữa; hoặc nếu anh em tự mặc lấy những yếu đuối như anh em thấy nơi người, và xem xét rằng anh em không ít phải chịu sự thất bại, và bị vây quanh bởi yếu đuối; thì anh em sẽ mặc lấy, và giữ lấy, mối dây của sự trọn vẹn ấy, — tình yêu thương. Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét bản tánh xuất sắc của tình yêu thương, và cách tình yêu thương liên quan đến, và đan xen với mọi ân tứ và đặc quyền vương giả và thiêng liêng của một Cơ Đốc nhân; tất cả chúng đều không xấu hổ về quan hệ họ hàng và sự liên hệ với tình yêu thương. Chẳng phải sự kêu gọi và sự tuyên xưng của một Cơ Đốc nhân là đáng tôn trọng sao? Chắc chắn đối với bất cứ linh hồn tin nào, điều ấy cao hơn một chế độ quân chủ; vì nó bao gồm một sự xức dầu cho cả chức vụ vương giả và chức vụ thầy tế lễ, và mang theo một danh hiệu đến một vương quốc không hư nát và không ô uế. Vậy thì, tình yêu thương là biểu tượng và huy hiệu của sự tuyên xưng này — Giăng 13:35, “Nếu các ngươi yêu lẫn nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ Ta.” Vậy thì, điều gì có thể sánh được với sự thông công cùng Đức Chúa Trời, và ở trong Ngài? Đức Chúa Trời quả thật sẽ ở cùng loài người sao? Sa-lô-môn đã nói. Điều ấy nâng linh hồn lên địa vị vương giả, và đưa nó lên trên sự hay chết: Quam contempta res est homo si supra humana se non exerat; con người là một vật hèn hạ và đáng khinh biết bao, trừ khi người ngẩng đầu mình lên trên những sự thuộc về con người đến những sự thuộc về thiên đàng và thiêng liêng. Và rồi, linh hồn có thật sự được tôn cao trong khi nó đang bay lên đến chính yếu tố của nó, một bản tánh thiêng liêng không? Có điều gì đầy ân điển hơn điều này, cho một linh hồn ở trong Đức Chúa Trời, và có điều gì đầy ân điển hơn điều này, Đức Chúa Trời ở trong linh hồn?
Charitas te domum Domini facid, et Dominum domum tibi; felix artifex charitas quae conditori sui domum fabricare potest; tình yêu thương làm cho linh hồn thành một ngôi nhà cho Chúa, và làm cho Chúa thành một ngôi nhà cho linh hồn; người thợ hạnh phúc có thể xây một ngôi nhà cho chủ mình. Tình yêu thương đem Đấng là đứng đầu của muôn người, vào những phòng trong của tấm lòng, tình yêu thương đặt Ngài suốt đêm giữa ngực mình; và vẫn đang tự làm trống rỗng mình khỏi mọi sự dư thừa của sự xấu xa, và tẩy sạch mọi sự hư không và ô uế, để có thể có nhiều chỗ hơn cho Đấng Oai Nghiêm của Ngài. Và rồi, tình yêu thương ở trong Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương và ân điển của Ngài, trong sự tốt lành và vĩ đại của Ngài, tình yêu thương lấy làm vui thích trong sự bí mật của sự hiện diện của Ngài. Nay, sự ở lẫn nhau này, trong đó khó nói được, sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời hạ xuống nhiều nhất, hay linh hồn bay lên nhiều nhất, Ngài bị hạ thấp hơn hay linh hồn được tôn cao hơn; tình yêu thương anh em này, tôi nói, là bằng chứng và sự bảo đảm của điều ấy. Nếu chúng ta yêu lẫn nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và ai ở trong tình yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy,” 1 Giăng 4:12, 16. Vì tình yêu thương đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con cái Ngài, thật sự là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, mà hình ảnh ấy thuộc về Ngài; và rồi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời được trọn vẹn, khi nó chạm đến và mở rộng từ Đức Chúa Trời đến mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, đến mọi điều có liên quan đến Đức Chúa Trời. Điều răn của Ngài, 1 Giăng 5:3, “Vì này là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề. 1 Giăng 4:21, “Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn này: Ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình:” Con cái Ngài; 1 Giăng 5:1, “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì được sinh bởi Đức Chúa Trời, và bất cứ ai yêu Đấng đã sinh ra, cũng yêu người được sinh ra bởi Ngài:” Các tạo vật của Ngài; Ma-la-chi 2:10, “Chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao? Tại sao chúng ta lại đối đãi cách gian trá mỗi người đối với anh em mình?” Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là động cơ hình thức, động cơ đặc biệt của tình yêu thương đối với anh em chúng ta, nó nâng cao bản tánh của tình yêu thương ấy, và biến nó thành tình yêu thương thiêng liêng; người có tình yêu thương Cơ Đốc thật, không chỉ yêu thương và thương xót anh em mình, hoặc vì khuynh hướng của chính mình đối với người, hoặc vì sự khốn khổ và cần thiết của người, hoặc vì sự tốt lành và xuất sắc của người. Những động cơ và nền tảng này không vượt quá đạo đức đơn thuần, và vì vậy, không thể sinh ra một tình yêu thương là triệu chứng của Cơ Đốc giáo; nếu không có động cơ nào khác ngoài những điều này, chúng ta không yêu thương vì Đức Chúa Trời cho bằng vì chính mình: vì lòng thương xót tự liên hệ với sự khốn khổ của người khác, tìm thấy một loại sự giải thoát trong việc giải thoát sự khốn khổ ấy. Vì vậy, ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời phải là quy tắc của chuyển động này, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời phải bắt đầu trong nó, và tiếp tục nó. Và thật vậy, tình yêu thương không là gì khác ngoài tình yêu thương thiêng liêng trong một trạng thái hạ mình, có thể nói như vậy, hay tình yêu thương của một linh hồn đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; đó là tình yêu thương ấy di chuyển trong một vòng tròn từ Đức Chúa Trời hướng về các tạo vật của Ngài, và trở lại Đức Chúa Trời; như tình yêu thương của Ngài đối với các tạo vật bắt đầu trong chính Ngài, và kết thúc trong chính Ngài, 1 Giăng 3:17. Chẳng phải là một điều cao quý khi nhận biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn sao? “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời thật và duy nhất, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến,” Giăng 17:3. Đó là một dấu hiệu cao quý của sự xuất sắc được đặt trên điều ấy, điều này làm cho khuôn mặt của linh hồn tỏa sáng; nay, tình yêu thương anh em chứng minh điều này, — rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu lẫn nhau: vì tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời; và bất cứ ai yêu thương thì được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Kẻ nào chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” 1 Giăng 4:7, 8. “Khi tổ phụ các ngươi thi hành sự phán xét, và giải cứu kẻ bị áp bức, v.v. chẳng phải đó là biết Ta sao?” Chúa phán, Giê-rê-mi 22:15, 16. Việc thực hành những điều thông thường nhất, xuất phát từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng đối với các mệnh lệnh của Ngài, là tôn giáo thật và thực hơn những suy đoán sâu sắc và trừu tượng nhất của sự hiểu biết; chỉ bấy giờ Đức Chúa Trời mới được biết, khi sự hiểu biết đóng dấu lên tấm lòng bằng sự kính sợ và tôn kính đối với Đấng Oai Nghiêm của Ngài, và tình yêu thương đối với danh Ngài; vì, bấy giờ, Ngài chỉ được biết như Ngài là một Đức Chúa Trời thật và sống. Tình yêu thương là ánh sáng thật và sự sống thật. Chẳng phải là một điều dễ chịu cho mắt khi nhìn thấy mặt trời sao? Ánh sáng là ngọt ngào, và sự sống là quý báu, — đây là hai trong số những viên ngọc hiếm nhất được ban cho con người. “Nay kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ, và không biết mình đi đâu; vì sự tối tăm đã làm mù mắt người: nhưng kẻ nào yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng, và nơi người không có dịp vấp phạm,” 1 Giăng 2:9, 10, 11. “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em: kẻ nào không yêu, thì ở trong sự chết,” 1 Giăng 3:14. Ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ không thể chiếu vào tấm lòng, mà không sinh ra tình yêu thương, cũng như ánh sáng mạnh sinh ra sức nóng: và nơi ấn tượng này không được tạo ra trên tấm lòng, đó là một bằng chứng, rằng những tia sáng của mặt trời công chính ấy chưa xuyên qua nó. Ôi thật phù hợp biết bao cho một con cái của sự sáng bước đi trong tình yêu thương! Và, tại sao linh hồn được ban ánh sáng ban ngày, ngoài việc để nó có thể trỗi dậy và đi ra lao động, và vận dụng mình trong những công việc của ban ngày, — những bổn phận của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người? Nay, trong một linh hồn như vậy không có nguyên nhân gây vấp phạm, không có sự xúc phạm, không có sự vấp phạm trên đường đi của nó để ngã qua; khi ánh sáng và sự hiểu biết về Đấng Christ chiếm hữu tấm lòng trong tình yêu thương, không có hòn đá vấp phạm của sự vi phạm trên đường đi. Linh hồn ấy không ngã và vấp tại các điều răn về sự công chính và lòng thương xót như là nặng nề; “vì vậy, tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp,” Rô-ma 13:10. Và như vậy, con đường của tình yêu thương là con đường dễ dàng nhất, rõ ràng nhất, thuận tiện nhất, và an toàn nhất; trên con đường này, có ánh sáng chiếu sáng dọc theo nó, và không có hòn đá vấp phạm trong đó: vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với anh em chúng ta đã đánh bóng và làm cho nó hoàn toàn bằng phẳng, đã cất đi những sự gồ ghề và những khối u của tình cảm và dục vọng của chúng ta; complanavit affectus, mọi người yêu luật pháp Ngài đều được bình an lớn, và không có gì làm họ vấp phạm. Tình yêu thương tạo ra một chuyển động đều đặn và liên tục; nó di chuyển nhanh chóng và ngọt ngào; nó có thể tháo gỡ nhiều nút thắt mà không khó khăn, là những nút thắt mà các nguyên tắc bạo lực hơn khác không thể hành động được; nó có thể làm tan chảy những ngọn núi trước mặt nó, là những ngọn núi không thể bị quăng đi. Mặc dù, có nhiều hòn đá vấp phạm ở bên ngoài trong thế gian, nhưng không có hòn đá nào trong tình yêu thương, hay trong một linh hồn đầy tình yêu thương: không có gì có thể bước vào linh hồn ấy để ngăn cản nó sở hữu chính mình trong sự nhu mì và kiên nhẫn; không có gì có thể làm rối loạn nó bên trong, hay ngăn cản nó sống hòa bình với người khác; dù tay của mọi người chống lại nó, nhưng tình yêu thương không chống lại ai, nó tự bảo vệ mình bằng sự vô tội và kiên nhẫn. Mặt khác, “Kẻ nào ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, cho đến bây giờ:” vì nếu ánh sáng của Đấng Christ đã bước vào, thì tình yêu thương của Đấng Christ đã đến cùng với nó, và đó là luật pháp của tình yêu thương và lòng nhân ái. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã đến trong linh hồn, Ngài đã phục hồi điều răn xưa về tình yêu thương, và làm cho nó mới lại: còn thiếu tình yêu thương và lòng nhân ái bao nhiêu, thì sự dốt nát và tối tăm xưa còn lại bấy nhiêu. Bất cứ điều gì một người có thể tưởng tượng về chính mình, rằng người ở trong sự sáng, rằng người đã tiến bộ bấy nhiêu trong sự sáng; vậy mà, chắc chắn, đây là một bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự tối tăm còn lại: vì đó là một công việc của sự tối tăm đen tối nhất, và một tình cảm giết người, chỉ phù hợp cho đêm tối tăm. Và một người như vậy người không biết mình đi đâu, và chắc chắn sẽ gặp và ngã trên nhiều hòn đá vấp phạm bên trong và bên ngoài. Chính sự thiếu tình yêu thương và lòng nhân ái làm mù tâm trí và làm tối tấm lòng, khiến nó không thể thấy cách tránh và đi qua những sự xúc phạm nơi người khác, nhưng nó chắc chắn sẽ va vào và vỡ cổ trên chúng. Tình yêu thương là một ánh sáng có thể dẫn chúng ta đi qua những xúc phạm cách không xúc phạm, và không vấp ngã. Trong sự tối tăm, người ta lầm đường, không biết cuối đường, lấy hố làm đường bằng phẳng, và vấp ngã trong chúng; sự thiếu tình yêu thương phủ một lớp sương mù trên những hành động và đường lối của người khác, và của chính chúng ta nữa, khiến chúng ta không thể thực hiện việc nào mà không vi phạm. Và đây là sự khốn khổ của nó, — rằng nó không thể nhận ra bất cứ lỗi nào nơi chính mình, nó không biết mình đi đâu, gọi ánh sáng là tối tăm, và tối tăm là ánh sáng; nó thiên vị trong sự phán xét, — luôn tuyên bố có lợi cho chính mình, không quan tâm mình kết án ai, để nó có thể tha bổng chính mình. Có đặc quyền nào quý báu như điều này, được làm con của Đức Chúa Trời không? 1 Giăng 3:2. Mọi mối quan hệ, hay trạng thái, hay hoàn cảnh là gì so với điều này duy nhất, — được làm con cái của Đấng Cao Nhất? Đó là câu hỏi của Đa-vít, “Tôi có nên làm phò mã của vua không?” Than ôi! Đó là một phẩm giá nhỏ nhặt và nghèo nàn biết bao so với điều này, — được làm con của Đức Chúa Trời, những người dự phần của một bản tánh thiêng liêng! Mọi khác biệt về dòng dõi, mọi phân biệt về cấp bậc và phẩm chất giữa các con người, ngoài điều này duy nhất, đều chỉ là những điều không có thực thể, không có giá trị ngoài trong trí tưởng tượng, chúng thật sự là không, và không thể làm gì; chỉ điều này là một khác biệt thực chất và căn bản: một sự sinh ra thiêng liêng mang theo cùng với nó một bản tánh thiêng liêng; một sự thay đổi các nguyên tắc, từ tệ nhất đến tốt nhất, từ tối tăm đến sáng láng, từ sự chết đến sự sống. Nay, hãy tưởng tượng vậy, sự xuất sắc nào có trong ân điển này; là ân điển được làm thành dấu hiệu của một con của Đức Chúa Trời, của một người được Đức Chúa Cha sinh ra, và đã vượt khỏi sự chết qua sự sống. 1 Giăng 3:10, 14, “Điều này cho thấy con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được bày tỏ: bất cứ ai không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ không yêu anh em mình cũng vậy. Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em: kẻ nào không yêu anh em mình, thì ở trong sự chết.” 1 Giăng 4:7, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu lẫn nhau: vì tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời; và bất cứ ai yêu thương thì được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời.” Và thật vậy, điều đó là tự nhiên nhất nếu đúng như vậy, rằng con cái của Cha chúng ta yêu thương nhau tha thiết; thật là quái dị và không tự nhiên khi thấy điều ngược lại. Nhưng, ngoài ra, có trong điều này rất nhiều sự giống với Cha của họ, mà đặc tính nổi bật và đặc biệt của Ngài là, tốt lành đối với mọi người, và nhân từ ngay cả đối với kẻ vô ơn; và vinh hiển vô song của Ngài là tha thứ sự gian ác, và nhịn nhục lâu dài: một Cơ Đốc nhân không thể giống Cha mình gần hơn điều này. Tại sao chúng ta lại kể điều là vinh hiển đối với Đức Chúa Trời là sự thấp hèn nơi chúng ta? Chúng ta có xấu hổ về dòng dõi của mình, hay chúng ta không dám nhận Cha mình sao? Chúng ta có nên xấu hổ khi yêu thương họ như anh em, là những người Ngài đã không xấu hổ nhận làm con, và là những người Đấng Christ không xấu hổ gọi là anh em sao? CHƯƠNG IV Chúng ta sẽ không tò mò trong việc xếp hạng các bổn phận mà tình yêu thương Cơ Đốc phải vận dụng chính mình trong đó: mọi điều răn của bảng thứ hai đều chỉ là những nhánh của tình yêu thương; chúng có thể được quy về tất cả các công việc của sự công chính và của lòng thương xót. Nhưng, thật vậy, những điều này đan xen qua lại với nhau. Dù lòng thương xót thường được giới hạn trong việc bày tỏ lòng trắc ẩn đối với những người trong sự khốn khổ, nhưng có một sự công chính trong lòng thương xót ấy; và có lòng thương xót trong phần lớn các hành động của sự công chính, như trong việc không phán xét hấp tấp, trong việc tha thứ, v.v.; vì vậy, chúng ta sẽ xem xét những bổn phận nổi bật và khó khăn nhất của tình yêu thương, mà lời của Đức Chúa Trời long trọng và thường xuyên buộc chúng ta phải thực hiện trong mối quan hệ với người khác, đặc biệt là những người trong gia đình của đức tin. Tôi nghĩ chúng ta nên cố gắng áp đặt lên tấm lòng mình, và thuyết phục linh hồn mình yêu thương mọi người, bằng việc thường xuyên suy ngẫm về những lời của sứ đồ, là những lời truyền cho chúng ta phải dư dật trong tình yêu thương đối với mọi người, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, và điều này liên quan đến mức, sứ đồ cầu nguyện tha thiết, rằng Chúa sẽ khiến họ gia tăng trong điều ấy; và chúng ta cũng nên cầu nguyện cho điều này. Một khuynh hướng đầy tình cảm đối với bản tánh chung của chúng ta không phải là một điều thông thường; Cơ Đốc giáo truyền dạy điều ấy, và đó là nhân tính thật duy nhất của Cơ Đốc giáo, Lu-ca 6:36, 37, “Hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót. Đừng đoán xét, thì các ngươi khỏi bị đoán xét: đừng lên án, thì các ngươi khỏi bị lên án: hãy tha thứ, thì các ngươi sẽ được tha thứ.” Nay, trong mối quan hệ với mọi người, tình yêu thương có một sự cam kết trên nó là cầu nguyện cho mọi loại người, từ mệnh lệnh sứ đồ ấy, 1 Ti-mô-thê 1:1, “Vậy, trước hết mọi sự, ta dặn rằng phải dâng lời khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người.” Những lời cầu nguyện và khẩn nguyện, những lời cầu nguyện tha thiết xuất phát từ tình cảm nên được tuôn đổ ra, ngay cả cho những người không thể, hoặc không cầu nguyện cho chính mình. Tại sao chúng ta được dạy cầu nguyện, ngoài việc để chúng ta có thể là miệng của người khác? Và vì một Đấng Cầu Thay được ban cho chúng ta ở trên cao, chúng ta bị ràng buộc phải là những người cầu thay cho người khác ở dưới thấp biết bao; và cũng bị cảm động bởi những sự thương xót chung của đám đông, đến mức cũng dâng lời tạ ơn?
Nếu con người, theo luật của sự sáng tạo, là miệng của đá, cây cối, chim chóc, thú vật, của trời và đất, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, thì một Cơ Đốc nhân, một người đã được cứu chuộc, càng phải là miệng của nhân loại biết bao, để ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự tốt lành dư dật của Ngài, ngay cả đối với những người vẫn còn ở trong sự khốn khổ và sự trói buộc mà chính mình đã được giải thoát khỏi đó! Kế đến, tình yêu thương bằng mọi cách sẽ tránh gây cớ vấp phạm, và sống cách ngay thẳng trước mặt mọi người; “Chớ gây cho ai vấp phạm, hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 10:32. Và ông thêm gương của chính mình: “Hễ điều chi tôi làm, thì làm để đẹp lòng mọi người, chẳng tìm ích riêng của mình, nhưng tìm ích cho số nhiều người, để họ được cứu,” câu 33. Tình yêu thương không mê đắm chính mình; nó không có tính khí nào để làm thỏa mãn, nó có thể làm phật lòng chính mình để làm ích cho người khác. Tôi thật sự nghĩ rằng không có điểm nào của Cơ Đốc giáo bị xem nhẹ hơn điểm này. Những điều khác chúng ta thừa nhận, nhưng chúng ta thất bại trong thực hành; còn điều này hầu như không được sự tán thành của tâm trí; ít người nhận thấy có một bổn phận đặt trên mình về điều đó. Nhưng ôi, phần lớn của Cơ Đốc giáo chính là tính nhân đạo biết bao. Đấng Christ làm cho chúng ta thành người cũng như thành Cơ Đốc nhân; Ngài làm cho chúng ta thành những người có lý trí khi chúng ta là tín đồ. Tội lỗi đã biến đổi bản tính chúng ta thành một thứ ích kỷ hoang dã, thú tính, độc như rắn: ân điển khôi phục lý trí và tình cảm tự nhiên trong cung bậc thanh khiết và cao nhất. Và đây là lý trí và tính nhân đạo được nâng lên và thanh tẩy, để hạ mình xuống với mọi người trong mọi sự vì ích lợi và sự gây dựng của họ, để từ bỏ chính mình mà cứu người khác. Bất cứ điều gì tự nó không cần thiết, chúng ta không nên đặt lên nó một sự cần thiết bởi trí tưởng tượng và sở thích của mình, gây thiệt hại cho một sự cần thiết lớn hơn, — sự gây dựng của người khác. Thật vậy, tình yêu thương sẽ không, không dám phạm tội để làm đẹp lòng người ta; điều đó là ghét Đức Chúa Trời, ghét chính mình, và ghét anh em mình dưới một danh nghĩa yêu thương giả vờ thấp hèn. Nhưng tôi tin rằng sự mê đắm tính khí riêng của mình trong những việc không cần thiết, những việc không có giá trị nào ngoài do tính khí của chúng ta, thường đưa chúng ta vượt quá giới hạn của tình yêu thương hơn là sự nhận thức về bổn phận và lương tâm về tội lỗi. Một số người sẽ thừa nhận họ nên tế nhị về việc làm vấp phạm các thánh đồ; nhưng họ không cho rằng điều họ làm đối với người khác có hệ trọng gì mấy, như thể giết một người ngoại bang là hợp luật hơn giết một Cơ Đốc nhân vậy. Đó là một tưởng tượng đẫm máu, trái ngược với Cơ Đốc nhân vô tội kia, Phao-lô, Phi-líp 2:15, chúng ta nên “giữ cho mình không lỗi lầm và thanh sạch, làm con Đức Chúa Trời không chỗ trách được ở giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch, giữa đó các ngươi chiếu sáng như đuốc.” Và thật sự, chính tính nhân đạo, được Cơ Đốc giáo nâng lên, hay lý trí được tôn giáo thanh tẩy, là ánh sáng chiếu sáng rực rỡ nhất trong thế gian tối tăm này: Cô-lô-se 4:5, “Hãy ăn ở cách khôn ngoan với kẻ ngoại;” và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:12, “Ăn ở cách ngay thẳng với kẻ ngoại;” tránh mọi điều, trong sự tuyên xưng và cách cư xử của chúng ta, có thể làm họ xa lánh khỏi tình yêu đối với lẽ thật và sự tin kính: bước đi như vậy, để chúng ta có thể gieo vào lòng họ một vài nhận thức về vẻ đẹp của tôn giáo. Nhiều người nghĩ rằng, nếu họ làm điều tốt thì mọi sự đều ổn; nếu đó là một bổn phận, thì thể nào cũng không quan trọng: nhưng hãy nhớ lời cảnh báo đó, “Vậy thì, chớ để việc tốt của các ngươi thành dịp cho người ta gièm chê,” Rô-ma 14:16. Chúng ta cũng nên để mắt đến điều đó, để sắp đặt mọi bổn phận của mình trong hoàn cảnh như vậy, để chúng ít gây vấp phạm nhất, và ít bị người ta chê bai nhất. 1 Phi-e-rơ 2:12, “Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, mà thấy việc lành anh em, thì đến ngày thăm viếng, họ sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.” Rồi, thứ ba, tình yêu thương theo đuổi sự hòa bình với mọi người, nhiều hết sức có thể, Hê-bơ-rơ 12:14. “Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người,” Rô-ma 12:18. Nhiều tâm linh được tạo nên cho sự tranh cãi; nếu hòa bình theo đuổi họ, họ sẽ trốn khỏi nó. Nhưng một Cơ Đốc nhân đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, thì trái ngọt của điều đó trên tâm linh người ấy là khiến người ấy có tính hòa nhã và yên lặng hạ mình xuống với người khác; và nếu hòa bình trốn khỏi người ấy, thì người ấy theo đuổi nó, không chỉ tiếp đón nó khi nó được đem đến, mà còn tìm kiếm nó khi nó ở xa, và đuổi theo nó khi nó chạy trốn, Thi Thiên 34:14; điều mà Phi-e-rơ thúc giục các Cơ Đốc nhân, 1 Phi-e-rơ 3:8–11, “Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng, đầy thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường. Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, phải chúc phước, vì ấy là điều anh em được gọi đến, hầu cho thừa hưởng sự chúc phước. Vả, ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, thì phải giữ gìn lưỡi mình khỏi điều ác và môi mình khỏi nói lời xảo quyệt: Người phải tránh điều ác và làm điều lành, tìm sự hòa bình và đuổi theo nó.” Tôi nghĩ, vì chúng ta đã nhận được ân huệ để có một Đấng làm hòa giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, nên từ nay chúng ta phải coi mình bị ràng buộc phải làm người hòa giải giữa con người với nhau. Và thật vậy, những người như thế có một phước lành được tuyên bố trên họ, Ma-thi-ơ 5:9, “Phước cho kẻ làm cho người hòa thuận!” Chúa Hòa Bình đã tuyên bố điều đó; và đây là phước lành, “Vì họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời:” vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự hòa bình; và giống Ngài trong những điều này, trước hết trong sự thanh khiết, rồi trong sự hòa bình, là dấu hiệu của hình ảnh Ngài. Đúng là, hòa bình đôi khi sẽ trốn quá nhanh, và quá xa, đến nỗi một Cơ Đốc nhân không thể theo đuổi nó mà không phạm tội, và đó là sự phá vỡ một nền hòa bình cao hơn. Nhưng tình yêu thương, khi nó không thể sống trong hòa bình ở bên ngoài, thì nó sống trong hòa bình ở bên trong; vì nó có lời chứng ngọt ngào đó của lương tâm, rằng, trong chừng mực thuộc về mình, hòa bình đã được theo đuổi ở bên ngoài. Sự khôn ngoan thiên thượng, Gia-cơ 3:17, trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, mềm mại, dễ nghe theo, đầy lòng thương xót và trái lành, không cãi lẫy, không giả hình. Nếu sự khôn ngoan hòa thuận mà không thanh sạch, thì nó chỉ là một âm mưu xác thịt trong sự gian ác, thuộc về đất và thuộc về xác thịt. Nhưng nếu nó thanh sạch, thì nó phải hòa thuận; vì sự khôn ngoan từ trên xuống, nó có sự thanh sạch của lẽ thật, và sự thanh sạch của tình yêu, và sự thanh sạch của tâm trí và của tình cảm nữa. Nơi nào có sự thanh sạch của lẽ thật, nhưng đi kèm với ganh tị, tranh cãi cay đắng, xét đoán khắt khe, cãi lẫy, và những điều tương tự; thì nó bị ô uế, và bị hư hoại bởi sự pha trộn của những tình cảm hèn hạ và thấp kém, bốc lên từ đống phân của xác thịt. Những hơi của dục vọng chúng ta bốc lên tâm trí, làm cho lẽ thật thanh khiết trở nên đặc quánh, chúng khoác lên nó một bộ mặt thuộc đất, thuộc xác thịt và thuộc ma quỷ. Tình yêu thương, cách ăn ở và lời nói của nó không có xét đoán, không có chỉ trích, Ma-thi-ơ 7:1, về chương đó, vì nó chứa nhiều sự gây dựng, tôi sẽ nói thêm sau. Gia-cơ 3:17, “Không thiên vị, không giả hình.” Những từ trong nguyên ngữ là αδιακριτος και ανυπόκριτος, không xét đoán và cãi lẫy, và không giả hình; hàm ý rằng những người hay chỉ trích lớn thường là những kẻ giả hình lớn nhất, và sự chân thành luôn có nhiều tình yêu thương. Thật vậy, có nhiều thời gian nhàn rỗi bị tiêu phí theo cách này trong việc bàn tán về nhau, và tuôn ra những phán xét của chúng ta về người khác. Như thể việc lên án người khác là đủ để khen ngợi chúng ta; và việc buộc tội người khác là bất kính là nhiều sự tin kính vậy. Chúng ta thậm chí nên dè dặt trong việc xét đoán những người ở ngoài, 1 Cô-rinh-tô 5:12, 13. Việc phản ánh về họ hay đường lối của họ, có nhiều sự khiêu khích hơn là sự gây dựng trong đó. Một tính khí hay chỉ trích chắc chắn là thiên vị nhất cho chính mình, và nuông chiều chính mình; nó có thể chịu được một cây đà lớn trong mắt mình, hơn là một cái dằm nhỏ trong mắt người lân cận; và điều này chứng tỏ rõ ràng rằng nguyên tắc đơn nhất và đơn giản của nó không phải là lòng ghét tội lỗi, hay tình yêu đối với đức hạnh; mà là lòng tự ái, được che giấu dưới màn che của sự không đẹp lòng đối với tội lỗi, và sự vui thích trong đức hạnh. Tôi nghĩ một sự giúp đỡ lớn để sửa đổi điều này, là giảm bớt nhiều sự dư thừa và vô số những cuộc bàn tán về người khác; trong vô số lời nói không thiếu sự phạm tội, và trong vô số những cuộc bàn tán về người khác không thể không có tội xét đoán vội vàng. Tôi thấy các thánh đồ và những người kính sợ Đức Chúa Trời được khen vì thường nói với nhau, nhưng không hề được khen vì nói về nhau. Chủ đề của cuộc trò chuyện của họ, Ma-la-chi 3:16, chắc chắn thuộc một cung bậc khác, tốt đẹp biết bao khi hầu việc Chúa, v.v., trái ngược với sự giao tiếp xấu xa của những người khác được ghi lại ở đó. Tình yêu thương không phải là kẻ mách lẻo; nó không đi quanh như một kẻ vu khống để tiết lộ một bí mật, dù là thật, Châm Ngôn 20:19. Có một tâm linh trung tín là che giấu việc đó, Châm Ngôn 11:13. Danh tốt của một người khác như một vật cầm cố được đặt xuống trong tay chúng ta, mà mọi người phải trung tín hoàn trả, và cẩn thận đừng làm mất nó, hay làm nó xa lạ đi bởi sự nói hành. Một số người sẽ không có gì để nói, nếu họ không có những yếu đuối của người khác để công kích; nhưng thà những người như thế luôn giữ im lặng còn hơn, thà họ không có tai để nghe về chúng, hay biết chúng, hay không có lưỡi để tuôn ra chúng. Nếu họ không nói dối trắng trợn trong đó, họ nghĩ họ không làm gì sai. Nhưng hãy để họ xét điều đó đối chiếu với chính mình: “Danh tiếng tốt còn hơn dầu quý giá,” Truyền Đạo 7:1, và “đáng chuộng hơn của cải nhiều,” Châm Ngôn 22:1. Và đó có phải là không sai trái gì không, việc làm ô uế dầu quý giá đó, và cướp hay đánh cắp viên ngọc quý hơn của cải nhiều đó? Có một mối liên hệ lạ lùng giữa những điều này; “Ngươi chớ đi đây đó làm kẻ thày lay, và chớ đứng chống lại huyết của người lân cận ngươi,” Lê-vi Ký 19:16. Đó là một loại giết người, vì nó giết chết điều quý giá như sự sống đối với một tấm lòng cao quý. “Lời kẻ thày lay giống như những vết thương, và nó thấu đến nơi sâu kín của lòng,” Châm Ngôn 18:8; 26:22. Chúng giáng một vết thương vào lòng bất cứ người nào, mà khó có thể chữa lành; và không có gì là một vườn ươm cho sự tranh cãi và xung đột giữa anh em như điều này. Nó là dầu để nuôi ngọn lửa của sự xa lánh; cất đi một kẻ thày lay, và sự tranh cãi sẽ chấm dứt, Châm Ngôn 26:20. Chỉ cần có bất cứ ai (mà không thiếu những người như thế, những người không có nghề nghiệp hay công việc nào khác) để thì thầm vào tai anh em, và gợi lên những nhận thức xấu về họ, họ sẽ chia rẽ những người bạn thân thiết nhất, như chúng ta thấy hằng ngày trong kinh nghiệm, Châm Ngôn 16:28. Những kẻ chửi rủa nằm trong số những người bị loại ra khỏi nước Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:10. Và vì vậy, như Đức Thánh Linh ban những mạng lệnh chung cho việc sử dụng lưỡi cách có ích và gây dựng, để nó thật sự có thể là vinh quang của một người, (điều thật sự không phải là một điểm nhỏ của tôn giáo, như Gia-cơ bày tỏ, chương 3:2, “Ví bằng có ai không vấp phạm trong lời nói mình, ấy là người trọn vẹn”); thì cùng một Thánh Linh đó ban cho chúng ta những chỉ dẫn cụ thể về điều này, “Anh em chớ nói xấu nhau. Hễ ai nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình, ấy là nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp,” Gia-cơ 4:11; vì người ấy đặt mình vào chỗ của Đấng lập luật, và đặt phán xét và sở thích riêng của mình vào chỗ của luật pháp, và như vậy xét đoán luật pháp; và vì vậy, sứ đồ Phi-e-rơ tạo một mối liên hệ khôn ngoan và đầy ý nghĩa, 1 Phi-e-rơ 2:1, “Vậy anh em đã từ bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian dảo, mọi thứ giả hình, lòng ghen ghét và sự nói hành.” Thật vậy, việc nói xấu anh em chúng ta, dù có thể là thật, vẫn xuất phát từ sự dư dật của những điều này trong lòng, — của sự gian dảo, giả hình, và ganh tị. Trong khi chúng ta chụp lấy một danh tiếng tin kính từ việc chỉ trích người khác, và xây dựng sự quý trọng của chính mình trên đống đổ nát của danh tốt của người khác, thì giả hình và ganh tị quá chiếm ưu thế. Nếu chúng ta thật sự muốn lớn lên trong ân điển bởi lời, và nếm biết thêm Chúa nhân từ dường nào, chúng ta phải từ bỏ những điều này, và trở nên như trẻ con, không gian dảo và không cay đắng. Nhiều người cho rằng đủ để bào chữa, rằng họ không bịa ra những chuyện xấu, hay không phải là người đầu tiên khơi ra chúng; nhưng Kinh Thánh nối cả hai lại với nhau, — người sẽ ở trong đền tạm của Ngài phải không tuôn ra cũng không bịa ra chúng, không quăng chúng xuống cũng không nhặt chúng lên; “Người không nói hành bằng lưỡi mình, cũng không tiếp lấy lời sỉ nhục chống lại người lân cận mình;” Thi Thiên 15:3, hay không tiếp nhận, hay không chịu đựng, như ở lề; người ấy không cho nó cũng không nhận nó; không có lưỡi để nói về lỗi lầm của người khác, cũng không có tai để nghe chúng; thật vậy, người ấy có lưỡi để xưng nhận lỗi lầm của chính mình, và tai mở ra để nghe người khác xưng nhận lỗi lầm của họ, theo mạng lệnh đó, “Hãy xưng tội cùng nhau.” Chúng ta bị cấm không được giao du hay thông công nhiều với những kẻ thày lay; và điều này được thêm vào, Châm Ngôn 20:19, “Và chớ giao tiếp với kẻ hay phỉnh phờ bằng miệng,” như thật vậy thường những người chê trách người vắng mặt, lại nịnh hót người hiện diện; một kẻ nói hành sau lưng là một kẻ nịnh hót trước mặt, và vì vậy, chúng ta không chỉ không nên giao tiếp với họ, mà còn nên đuổi họ đi như kẻ thù của xã hội loài người. Tình yêu thương trong trường hợp như vậy sẽ tự bảo vệ mình, nếu tôi có thể nói như vậy, bằng một nét mặt giận dữ, một vẻ giận dữ và sự không ưa thật sự; như gió bắc đuổi mưa đi, thì sự tiếp đãi đó sẽ đuổi một lưỡi nói hành đi, Châm Ngôn 25:23. Nếu chúng ta tỏ vẻ không tán thành nó, những kẻ nói hành sẽ nản lòng không mở gói tin tức và báo cáo của họ ra; và thật vậy, việc sẵn sàng tiếp nhận những báo cáo xấu về anh em, là dự phần vào những việc vô ích của sự tối tăm, mà chúng ta thà nên trách phạt, Ê-phê-sô 5:11. Tham gia với người kể là hoàn tất báo cáo xấu; vì nếu không có người tiếp nhận, thì sẽ không có người kể, không có kẻ thày lay. “Tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi,” 1 Phi-e-rơ 4:8; và vì vậy, “trước hết, hãy có tình yêu thương sốt sắng trong vòng anh em,” ông nói. Điều gì ở trên sự cầu nguyện và sự tỉnh thức cho đến cuối cùng, — trên sự tiết độ? Thật vậy, trong mối liên hệ với sự thông công cùng Đức Chúa Trời, những điều này ở trên hết; nhưng, trong mối liên hệ với sự thông công thoải mái với nhau trong thế gian này, điều này ở trên hết, và là vương miện hay là kem của các ân điển khác. Người mà tội lỗi của mình được che đậy bởi tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, không thể cho rằng khó để trải áo tình yêu của mình trên tội lỗi của anh em mình. Sự thù ghét khuấy động sự tranh cãi, mọi tình cảm không có tình yêu thương, như ganh tị, thịnh nộ; nó khuấy động những cuộc tranh cãi, và phơi bày những yếu đuối của con người ra khắp nơi. Nhưng tình yêu thương che đậy mọi tội lỗi, che giấu chúng khỏi mọi người mà sự hiểu biết về chúng không thuộc về họ, Châm Ngôn 10:12. Tình yêu thương theo một cách nào đó không cho phép chính mình biết điều nó biết, hay ít nhất không nhớ nó nhiều; đôi khi nó sẽ tự bịt mắt mình để có một cách giải thích thuận lợi; nó sẽ bỏ qua một yếu đuối, và làm như không nhận ra nó, nhưng nhiều người đứng lại và suy ngẫm về nó; nhưng người che đậy một sự phạm tội tìm kiếm tình yêu thương để chôn vùi những xúc phạm vào đó. Sự im lặng là một phương tiện đáng chú ý để bảo tồn sự hòa hợp, và sinh ra tình bằng hữu và tình bạn thật. Việc giữ những lỗi lầm lâu ngày không chôn trên mặt đất, làm cho chúng bốc ra một mùi hôi thối như vậy sẽ mãi mãi chia rẽ bạn bè. Vì vậy, người khôn ngoan nói, “Người che đậy sự phạm tội tìm kiếm tình yêu thương, nhưng kẻ nhắc lại việc gì chia rẽ bạn bè thân thiết,” Châm Ngôn 17:9. Việc che đậy lỗi lầm cách Cơ Đốc sẽ làm cho một người lạ thành bạn, nhưng việc nhắc lại và phơi bày chúng, sẽ làm cho một người bạn không chỉ thành người lạ mà còn thành kẻ thù. Tuy nhiên điều này không có gì gây thiệt hại cho bổn phận Cơ Đốc đó là quở trách và khuyên bảo lẫn nhau. Ê-phê-sô 5:11, “Chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng thì hơn.” Tình yêu thương ra lệnh quở trách “trong tinh thần mềm mại,” Ga-la-ti 6:1. Như một người sẽ nắn lại một cánh tay bị trật khớp. “Và vì vậy, ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng, nhưng phải quở trách người lân cận mình, và không gánh tội vì cớ người,” Lê-vi Ký 19:17. Và người quở trách anh em mình theo cách này từ tình yêu thương, và trong sự mềm mại và khôn ngoan, về sau sẽ được người ấy quý trọng hơn người nịnh hót bằng lưỡi mình, Châm Ngôn 28:23. Việc che giấu những mối hiềm khích và ghen tuông trong lòng chúng ta, là nuôi dưỡng một ngọn lửa trong ngực mình, mà nó chỉ chờ một chỗ thoát, và sẽ vào một dịp nào đó hay dịp khác bùng ra. Nhưng việc nhìn quá hẹp vào mỗi bước đi, và viết lên một sổ đăng ký những yếu đuối đơn thuần của con người, đặc biệt là để công bố chúng ra cho thế gian; điều đó không phù hợp với quy tắc của tình yêu thương. Và thật vậy, đó là dấu hiệu của một người thiếu sự khôn ngoan khi khinh dể người lân cận mình; nhưng một người hiểu biết sẽ giữ im lặng. Người có nhiều khiếm khuyết nhất nơi chính mình sẽ tìm thấy nhiều nhất nơi người khác, và cố gắng làm họ ra hèn hạ cách này hay cách khác; nhưng một người khôn ngoan có thể bỏ qua những yếu đuối, vâng, những xúc phạm đã làm cho mình, và giữ im lặng, Châm Ngôn 11:12.

CHƯƠNG V

Sự khiêm nhường là gốc rễ của tình yêu thương, và sự mềm mại là trái của cả hai. Không có nền tảng vững chắc và thanh khiết nào cho tình yêu đối với người khác, trừ khi rác rưởi của lòng tự ái trước hết bị quăng ra khỏi linh hồn; và khi sự dư thừa xấu xa đó bị quăng ra, thì tình yêu thương mới có một nền tảng vững chắc và sâu xa. “Mục đích của điều răn là tình yêu thương xuất phát từ một tấm lòng thanh sạch,” 1 Ti-mô-thê 1:5. Chỉ một tấm lòng đã được thanh tẩy như vậy, được làm sạch khỏi độc tố và sự lây nhiễm của kiêu ngạo và tự đánh giá cao về mình, mới có thể tuôn ra một dòng suối ngọt ngào và lành mạnh như vậy, để làm tươi mới tâm linh và lòng của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Nếu vinh quang cho mình và kiêu ngạo có rễ sâu bám chặt vào linh hồn, chúng hút mọi nhựa sống và sức mạnh xuống dưới, và gửi lên cây tình yêu thương ít ỏi hay không có gì, làm cho nó cằn cỗi và không kết trái trong những việc công chính, và những trái của lòng thương xót và sự mềm mại. Có những chướng ngại trên đường của sự thông truyền đó, mà chỉ có thể được loại bỏ bằng cách nhổ lên những rễ của kiêu ngạo và tự đánh giá cao này, là thứ săn mồi trên mọi sự, và hợp nhất mọi sự vào trong chính nó; và tuy vậy, như những con bò gầy đã nuốt những con béo, chúng không bao giờ béo hơn hay trông tốt hơn. Vậy thì không có gì lạ khi những điều này là những nguyên lý đầu tiên chúng ta phải học trong trường của Đấng Christ, chính là A B C của Cơ Đốc giáo; “Hãy học theo Ta, vì Ta mềm mại và khiêm nhường trong lòng, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ,” Ma-thi-ơ 11:29. Đây là Đấng Tiên Tri vĩ đại được Cha sai vào thế gian để dạy dỗ chúng ta, Đấng mà Ngài, bằng một tiếng từ trời, đã truyền cho chúng ta phải nghe, “Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài.” Danh tiếng và lời đồn về một thầy giáo như vậy không nên cảm động chúng ta sao? Ngài đã được làm chứng rất vinh dự từ lâu trước khi Ngài đến, rằng Ngài có Thánh Linh không giới hạn, rằng Ngài có lưỡi của người được dạy dỗ, Ê-sai 1:4.; rằng Ngài là một tiên tri lớn hơn Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18; tức là, Đấng Mưu Luận kỳ diệu của trời và đất, Ê-sai 9:6.; nhân chứng cho dân, một thầy giáo và người lãnh đạo cho dân. Và rồi, khi Ngài đến, Ngài có lời chứng vinh hiển nhất từ những Đấng vinh hiển nhất, Đức Cha, và Đức Thánh Linh, trong cách trang trọng nhất mà thế gian từng nghe, Ma-thi-ơ 17:5, “Kìa, có tiếng từ trong đám mây phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường; hãy nghe Ngài.” Bây giờ, đây là Thầy của chúng ta, Rabbi của chúng ta, Ma-thi-ơ 23:8. Đây là “Sứ đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 3:1. “Sự sáng của thế gian và sự sống của con người,” Giăng 8:12; 6:33, 51. Vậy, có một Thầy và Tôn Sư như vậy, được sai đến cho chúng ta từ trời, chúng ta không thể vinh hiển trong Thầy của mình sao? Nhưng một số người có thể cho rằng, Đấng từ trời xuống, đầy dẫy mọi sự giàu có và kho tàng của sự khôn ngoan thiên thượng, hẳn phải bày tỏ trong trường của Ngài cho các môn đồ Ngài, mọi sự mầu nhiệm và bí mật sâu xa của tự nhiên và nghệ thuật; về những điều mà thế gian đã vất vả từ lần nếm đầu tiên cây biết điều thiện và điều ác, và làm hao mòn trí óc của họ đến nỗi làm mọi tâm linh họ bực bội, mà không có trái nào, ngoài việc khám phá ra sự không thể biết được, và sự gia tăng buồn rầu bởi sự tìm kiếm. Ai lại không trông đợi, khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời giáng xuống giữa con người, rằng Ngài sẽ chỉ cho thế gian sự khôn ngoan đó trong sự hiểu biết mọi công việc của Đức Chúa Trời, điều mà mọi người đã theo đuổi vô ích; rằng Ngài, Đấng bởi Ngài mọi vật được sáng tạo, và như vậy có thể mở ra và bày tỏ mọi nguyên nhân và đức tính ẩn giấu của chúng, mọi phẩm chất và hoạt động đáng ngưỡng mộ và kỳ diệu của chúng, dễ dàng bằng một lời, như Ngài đã tạo nên chúng bằng một lời; tôi nói, ai lại không trông đợi rằng Ngài sẽ làm cho thế gian này, và những sự mầu nhiệm của nó, thành chủ đề của mọi bài học của Ngài, để càng làm sáng tỏ quyền năng và sự khôn ngoan vinh hiển của chính Ngài? Và tuy vậy, kìa, những người đã vào trường của Ngài và nghe Tôn Sư và Bác Sĩ này dạy dỗ học trò của Ngài, những người đã được mời đến, qua danh tiếng và lời đồn về danh Ngài, hẳn sẽ đứng kinh ngạc và ngạc nhiên khi nghe chủ đề của giáo lý của Ngài; một Đấng từ trên cao đến để dạy những điều thấp như thế này: “Hãy học theo Ta, Ta mềm mại và khiêm nhường.” Những người khác là thầy của các nghề nghiệp, và tác giả của các giáo phái hay dòng tu, đều khao khát một sự đặc biệt nào đó trong giáo lý, để làm họ nổi tiếng. Nhưng, kìa Chúa và Thầy của chúng ta, đây là giáo lý Ngài tuôn ra, nó không có gì trong đó nghe cao, và trông to lớn trong sự đánh giá của thế gian. Xét theo sự khôn ngoan của thế gian — nó là sự dại dột. Một giáo lý về sự khiêm nhường từ Đấng Tối Cao! một bài học về sự thấp hèn và mềm mại từ Chúa và Đấng Tạo Hóa của muôn vật! lúc đầu, dường như không có gì trong đó để lôi cuốn bất cứ ai theo nó. Ai sẽ đi xa đến trường đại học của Cơ Đốc giáo để học không hơn điều này, khi mọi người đều tự xưng là thầy dạy nó? Nhưng, thật vậy, có một sự uy nghiêm trong sự thấp hèn này, và có một sự đặc biệt trong sự thông thường này. Nếu chúng ta chịu ở lại và nghe lâu hơn một chút, và đi vào một sự tìm kiếm sâu xa về giáo lý này; chúng ta sẽ sớm bị chất đầy và bị chinh phục bởi sự kinh ngạc. Nó dường như nông cạn cho tới khi bạn bước vào, nhưng nó không có đáy: Cơ Đốc giáo không gây tiếng ồn lớn, nhưng nó chảy càng sâu: đó là một sự hiểu biết nhẹ và hời hợt về nó, một chút kiến thức vụn vặt về giáo lý của nó, làm cho người ta khinh dể nó và ưa thích những điều khác hơn; nhưng sự nhận thức sâu xa và vững chắc về nó sẽ làm cho chúng ta tôn thờ và ngưỡng mộ, và đưa chúng ta đến một tiếng, ah altitudo! Ôi sâu nhiệm thay! Như sự hiểu biết hời hợt về tự nhiên làm cho người ta thành vô thần, nhưng sự hiểu biết sâu xa về nó làm cho người ta thành tin kính; cũng vậy mọi điều khác, vilescunt scientia, trở nên đáng khinh hơn bởi sự hiểu biết về chúng; chính sự không biết về chúng là mẹ của sự ngưỡng mộ sùng kính mà chúng ta dành cho chúng, nhưng Cơ Đốc giáo chỉ vilescit ignorantia clarescit scientia, nó thông thường và thấp hèn, vì không được biết; và đó không phải là một sự sỉ nhục nào đối với nó, rằng không ai khinh dể nó, ngoài người không biết nó, và không ai có thể làm điều gì, ngoài việc khinh dể mọi điều khác bên cạnh nó một khi đã biết nó; đó là sự xuất sắc và vinh quang đúng đắn của nó. Mọi nghệ thuật và khoa học đều có những nguyên lý và tiên đề chung của chúng có thẩm quyền không thể nghi ngờ, mọi loại nghề nghiệp đều có một số giáo lý và điểm nền tảng là đặc điểm của chúng; Cơ Đốc giáo cũng có những nguyên lý của nó, và những nguyên lý phải rõ ràng và không tranh cãi, chúng phải hiển nhiên bởi ánh sáng của chính chúng, và có khả năng ban ánh sáng cho những điều khác; mọi kết luận còn lại của nghệ thuật chỉ là những kết luận và suy luận từ chúng. Thầy và bác sĩ của chúng ta đi theo cùng một phương pháp: Ngài đặt xuống một số nguyên lý chung, một số điểm nền tảng của nghề nghiệp này, mà toàn bộ tòa nhà của Cơ Đốc giáo treo trên đó; “Hãy học theo Ta, vì Ta mềm mại và khiêm nhường.” Đây là bài học cao cả mà đời sống Ngài đã giảng dạy cách mẫu mực như vậy, và giáo lý của Ngài đã thúc ép cách tha thiết như vậy; và trong điều này Ngài rất không giống các thầy giáo khác, những người đặt gánh nặng lên người khác, và chính họ không chạm đến chúng dù chỉ một chút. Nhưng Ngài trước hết thực hành giáo lý của Ngài, rồi mới giảng dạy nó; Ngài trước hết đúc một khuôn mẫu trong chính Ngài, rồi mới thúc ép phải theo nó: những gương mẫu dạy tốt hơn những quy tắc, nhưng cả hai cùng nhau là hiệu quả và chắc chắn nhất. Gương mẫu hiếm có nhất và quy tắc cao quý nhất từng được ban cho con người, ở đây gặp nhau. Quy tắc là về một điều có tên thấp, nhưng bản tính cao. Sự thấp hèn và mềm mại trong danh tiếng và hình thức bên ngoài, chúng giống như những tôi tớ; tuy vậy chúng không cho rằng việc ngang bằng với những ân điển cao nhất và vương giả nhất là cướp lấy.
Vành vàng và bạc nằm rất thấp trong lòng đất, nhưng vì vậy nó không thấp hèn, mà càng quý giá hơn. Những đức hạnh khác có thể đến với nhiều sự quan sát hơn; nhưng những điều này, giống như Thầy dạy chúng, đến với nhiều thực tại hơn; nếu chúng có ít sự phô trương hơn, chúng có nhiều quyền năng và sức mạnh hơn.

Sự khiêm nhường, nó phù hợp biết bao với tính nhân loại? Chúng gần nhau như homo et humus; và vì vậy, trừ khi một người quăng bỏ tính nhân loại, và quên nguồn gốc của mình — đất — bụi đất mà từ đó người ấy được lấy ra, tôi không thấy làm sao người ấy có thể rũ bỏ sự khiêm nhường: sự tự biết mình là mẹ của nó, sự hiểu biết về humus đó sẽ làm cho chúng ta thành humiles; hãy nhìn đến hố của hầm mà từ đó ngươi được đẽo ra; một người không thể nhìn cao mà lại nhìn thấp như hầm mà từ đó chúng ta được lấy ra bởi bản tính, chính là bụi đất; và hầm mà từ đó chúng ta được đẽo ra bởi ân điển, chính là tình trạng hư mất và đổ nát của con người: một cái nhìn thấp như vậy sẽ tạo nên một tâm trí khiêm nhường. Vì vậy, kiêu ngạo không là gì khác ngoài một khối u trống rỗng và vô ích, một sự phồng lên. Kiến thức làm cho kiêu căng; không phải sự tự biết mình, điều đó hạ xuống, và đem mọi kiến trúc thượng tầng xuống, san bằng mọi sự tự tin vô ích đến tận nền móng, rồi bắt đầu xây dựng trên một nền tảng vững chắc: nhưng kiến thức về những điều khác ở bên ngoài, kết hợp với sự không biết về chính mình ở bên trong, chỉ là một sự sưng lên, không phải một sự lớn lên; nó là một cái bong bóng hay da đầy gió: một luồng hơi hay hơi thở của lời khen ngợi hay tán dương thoáng qua, sẽ làm nó căng ra và đầy tràn. Và điều này là gì khác ngoài một quái vật trong nhân loại; da của một người được nhồi hay thổi phồng lên bằng gió và sự hư không, thành bóng dáng và hình dạng của một người, nhưng không có xương hay gân, cũng không có thực chất thật bên trong? Kiêu ngạo là một sự mọc thừa; nó là bản tính sưng lên vượt quá những giới hạn hay hạn mức nội tại của tầm vóc, tinh thần của một con chuột trong một ngọn núi. Và bây giờ, nếu bất cứ điều gì đi ra ngoài những giới hạn đúng đắn của tầm vóc đã được ấn định cho nó, nó bị khiếm khuyết, bị vô hiệu trong các hoạt động của nó, vô ích và không sinh lợi, vâng, giống như quái dị. Nếu không có đủ sự xuất sắc thật để lấp đầy vòng tròn của sự tự đánh giá của chúng ta, thì, chắc chắn, nó phải đầy sự trống rỗng và hư không; trí tưởng tượng và sự tưởng tượng phải cung cấp chỗ còn trống, nơi giá trị vững chắc không thể vươn tới xa như vậy. Bây giờ, tôi tin rằng, nếu bất cứ người nào có thể suy ngẫm về chính mình cách công bằng và nghiêm túc, người ấy sẽ không thấy điều gì thuộc loại đó, không có phẩm giá thật, vững chắc và thật sự nào để khơi gợi tình yêu; mà là sự thấp hèn và khốn khổ thật để gây ra sự ghê tởm. Có một lời nói dối trong mọi tội lỗi; nhưng lời nói dối lớn nhất và thô thiển nhất được phạm trong kiêu ngạo, và việc gán cho chính mình sự xuất sắc không thuộc về mình. Và trên sự tưởng tượng sai lầm nào, là một nền tảng cát và hư không, mà tháp của sự tự đánh giá, sự vinh hiển vô ích, và những điều tương tự được xây lên? Kiêu ngạo, là mẹ của những điều này, nói cách presumptuous nhất, “Bởi sức mạnh của tay ta ta đã làm điều đó, và bởi sự khôn ngoan của ta; vì ta thận trọng,” Ê-sai 10:13. “Ta là, và không có ai khác ngoài ta,” Ê-sai 47:10. Đó là một tưởng tượng sai lầm như vậy, “Ta có vẻ đẹp hoàn hảo,” “Ta là và không có ai khác,” “Ta là một thần,” Ê-xê-chi-ên 27:3, và 28:2, làm sưng lên và nâng lòng lên. Bây giờ, thật là một điều hư không biết bao, một sự nâng lòng lên quá mức trên một sự nhận thức sai lầm của tâm trí: “Linh hồn nó kiêu ngạo, không ngay thẳng trong nó,” Ha-ba-cúc 2:4. Nó hẳn phải là một tòa nhà lung lay được đặt nền trên một sai lầm thô thiển như vậy. Một số người che đậy kiêu ngạo của mình bằng cái cớ là tinh thần cao thượng, và tự làm mình đẹp lòng trong sự nhận thức về một sự hào hiệp và rộng lượng nào đó. Nhưng sự thật là, nó không phải là tầm vóc thật, mà là sự sưng lên do sự dư thừa của những chất dịch độc hại. Sự vĩ đại thật của tinh thần là vững chắc ở bên trong và khắp cả, chắc chắn từ dưới đáy, và nền tảng của nó là lẽ thật. Các ngươi nghĩ ai trong hai người có tinh thần tốt hơn, người gọi bụi đất là bụi đất, và coi phân là phân; hay người, trên một tưởng tượng sai lầm, nghĩ bụi đất và phân là vàng và bạc, tự đánh giá mình là một người giàu có, và nâng mình lên trên người khác? Sự khiêm nhường chỉ là sự hào hiệp thật; vì nó đào sâu xuống thấp, để nó có thể đặt và thiết lập nền tảng của giá trị thật. Đúng là, nó thấp hèn, và cúi xuống thấp; nhưng như nước đến từ một nơi cao, nó càng xuống thấp thì nó càng dâng lên cao trở lại; cũng vậy, tâm linh khiêm nhường, nó càng hạ xuống thấp trong sự đánh giá của chính mình, nó càng được nâng lên cao trong giá trị thật và trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. “Kẻ nào hạ mình xuống sẽ được tôn lên, và kẻ nào tôn mình lên sẽ bị hạ xuống,” Ma-thi-ơ 23:12. Người ấy giống như một cây đang lớn, rễ càng đi sâu xuống đất; cây càng lớn lên cao trên mặt đất; như thang của Gia-cốp, chân của nó được gắn chặt trong đất, nhưng đỉnh của nó chạm đến trời. Và đây là con đường chắc chắn để đi lên trời. Kiêu ngạo sẽ bay lên bằng đôi cánh của chính nó; nhưng người khiêm nhường sẽ bước vào ở bậc thấp nhất, và như vậy đi lên từng bậc, và cuối cùng nó được bày tỏ. Kiêu ngạo vấp ngã, và sự khiêm nhường được nâng lên cao; nó hạ xuống để nó có thể đi lên. “Sự kiêu ngạo của người sẽ làm người bị hạ xuống: nhưng sự tôn trọng sẽ nâng đỡ người khiêm nhường trong tâm linh,” Châm Ngôn 29:23. “Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, và tinh thần kiêu căng đi trước sự sa ngã: nhưng trước sự tôn trọng là sự khiêm nhường,” Châm Ngôn 16:18, và 18:12. Tuần lễ đầu tiên của sự sáng tạo, như thể, đã đưa ra hai gương mẫu nổi bật về sự hoán đổi khôn ngoan này của công lý thiên thượng: các thiên sứ bị quăng ra khỏi trời, và con người ra khỏi vườn địa đàng; một mục tiêu cao và khốn khổ về sự khôn ngoan đã đem cả hai xuống thấp như âm phủ; kiêu ngạo của thiên sứ và con người chỉ là sự vươn lên một chiều cao, hay leo lên một bậc đến đỉnh vinh quang, để họ có thể vấp ngã xuống thấp hơn. Nhưng tuần lễ cuối cùng của sự sáng tạo, có thể nói như vậy, sẽ đưa ra cho chúng ta những minh chứng hiếm có và nổi bật về điều ngược lại: những tội nhân nghèo nàn, khốn khổ và đáng thương được nâng lên trời bởi sự khiêm nhường, khi các thiên sứ bị ném xuống khỏi trời vì kiêu ngạo. Thật là một cảnh tượng lạ lùng biết bao! một thiên sứ, từng vinh hiển như vậy, nay thấp như vậy; và một tội nhân, từng khốn khổ và đáng thương như vậy, nay cao như vậy! Thật vậy, một người có thể kết luận trong lòng mình, “Thà ở với người khiêm nhường còn hơn chia của cướp với kẻ kiêu ngạo,” Châm Ngôn 16:19. Hạnh phúc thay sự thấp hèn, là nền tảng của sự cao trọng thật; nhưng khốn thay sự cao trọng, là khởi đầu của sự thấp hèn đời đời. “Phước cho những kẻ có tâm linh nghèo khó: vì nước thiên đàng thuộc về họ,” Ma-thi-ơ 5:3. Phước lành bắt đầu thấp trong sự nghèo khó của tâm linh: và bài giảng của Đấng Christ về phước lành bắt đầu ở đó, nhưng cuối cùng nó vươn lên đến sự giàu có của một vương quốc, một vương quốc thiên thượng. Ân điển là hạt giống của vinh quang; và sự nghèo khó của tâm linh là hạt giống, trước hết chết đi trước khi nó được làm cho sống lại để lớn lên trong những trái: Và thật vậy, “hạt giống không được làm cho sống trừ khi nó chết,” 1 Cô-rinh-tô 15:30, và rồi nó nhận được một thân thể, “và sinh ra nhiều trái,” Giăng 12:24. Cũng vậy, ân điển được gieo vào lòng, nhưng nó không được làm cho sống trừ khi nó chết trong sự khiêm nhường, và rồi Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể, khi nó nảy mầm lên trong những ân điển đẹp đẽ khác, — của sự mềm mại, kiên nhẫn, tình yêu thương, v.v. Nhưng những điều đó không bao giờ chín cho đến ngày linh hồn nhận được những tia nắng ấm áp của thiên đàng; được tách khỏi thân thể, và rồi là mùa gặt, — một vụ mùa phong phú của phước lành. Sự thánh khiết là chiếc thang để đi lên đến hạnh phúc; hay đúng hơn, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được trang điểm bằng mọi ân điển này. Bây giờ, đây là những bậc của nó được nhắc đến, Ma-thi-ơ 5; và bậc thấp nhất mà một linh hồn trước hết bước lên đến Ngài, là sự nghèo khó của tâm linh, hay sự khiêm nhường. Và thật vậy, tâm linh không thể gặp Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi Ngài trước hết đem nó xuống thấp: vì Ngài đã tự hạ mình xuống thấp như vậy, đến nỗi không một linh hồn nào có thể đi lên trời bởi Ngài, trừ khi họ cúi xuống trước sự thấp hèn của Ngài, và bước lên bậc đó.

Bây giờ, một người đã được hạ mình như vậy trong tâm linh trước mặt Đức Chúa Trời, và dưới tay quyền năng của Ngài, thì người ấy mới thích hợp để vâng theo mạng lệnh của sứ đồ, “hết thảy hãy phục nhau,” 1 Phi-e-rơ 5:5. Sự khiêm nhường đối với con người phụ thuộc vào sự nghèo khó và sự tự làm trống rỗng đó dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, câu 6. Chỉ một tấm lòng khiêm nhường mới có thể làm cho lưng cúi xuống, và phục tùng người khác thuộc bất cứ phẩm chất nào, “và hạ mình xuống với những người có địa vị thấp,” Rô-ma 12:16; Ê-phê-sô 5:21. Nhưng sự kính sợ Chúa làm cho tâm linh hạ xuống, sẽ dễ dàng đặt nó thấp như bất cứ người nào khác có thể đặt nó. Đây là cơ sở và nền tảng duy nhất của sự phục tùng và sự ôn hòa Cơ Đốc. Nó không phải là một sự hạ mình theo phép lịch sự; nó không bao gồm trong một vẻ bề ngoài của cử chỉ và giọng nói; đó chỉ là một sự bắt chước như khỉ. Và thật vậy, kiêu ngạo thường sẽ che đậy chính mình dưới những vẻ khiêm nhường tự nguyện, và có thể hạ mình xuống những sự phục tùng không xứng đáng và không phù hợp với những người thấp kém hơn nhiều; nhưng nó càng xấu xí và đáng ghét hơn, vì nó ẩn nấp dưới một vài bóng dáng của sự khiêm nhường. Như một con khỉ càng xấu xí và khó coi hơn, vì nó giống người hơn, bởi vì nó không phải là người; cũng vậy những tật xấu có nhiều sự xấu xí hơn trong chúng, khi chúng khoác lên trang phục và mặt nạ của đức hạnh; chỉ có thể thấy một chiếc áo khiêm nhường thật là đẹp đẽ biết bao, khi kiêu ngạo thường muốn được che phủ bằng vẻ ngoài của nó, để giấu sự trần truồng của mình. Ôi, một bộ y phục giàu có biết bao là chiếc áo khiêm nhường và nghèo khó của tâm linh trông có vẻ tầm thường! “Hãy mặc lấy sự khiêm nhường,” 1 Phi-e-rơ 5:5. Nó là vật trang sức của mọi ân điển; nó che đậy sự trần truồng của một người bằng cách phơi bày nó ra. Nếu một người có mọi tài năng khác, thì một con ruồi chết này sẽ làm cho mọi dầu thơm trở nên hôi thối, — kiêu ngạo; nhưng sự khiêm nhường là condimentum virtutum, cũng như vestimentum; nó làm cho mọi ân điển đậm đà, và che đậy mọi yếu đuối. Y phục là để trang sức và cũng để cần thiết; thật vậy bộ y phục này thích hợp cho cả hai, để trang điểm và làm đẹp bất cứ điều gì xuất sắc, và để giấu hay bổ sung bất cứ điều gì thiếu sót, ornamentum et operimentum. Sứ đồ Phao-lô ban một lời truyền trang trọng cho người Rô-ma, Rô-ma 12:3, “rằng không ai nên nghĩ cao về mình, nhưng nghĩ cách tiết độ, theo lượng đức tin đã ban cho.” Sự đánh giá thấp cực độ và phủ nhận mọi giá trị trong chính mình, dù nó phù hợp trước mặt Đức Chúa Trời, Lu-ca 7:6, 7; Châm Ngôn 30:2, 3; Gióp 42:6; 1 Cô-rinh-tô 4:7; tuy vậy nó là không đẹp và không phù hợp trước mặt con người. Sự khiêm nhường không loại trừ mọi sự hiểu biết về bất cứ sự xuất sắc nào trong chính mình, hay khiếm khuyết trong người khác mà nó có thể nhận ra; nhưng đây là giá trị của nó, rằng nó nghĩ cách tiết độ về cái này, và không khinh dể cái kia. Người khiêm nhường biết bất cứ lợi thế nào mình có hơn người khác, nhưng người ấy không khôn ngoan theo sự tự phụ của mình. Người ấy không nhìn nhiều vào phía đó của sự việc, những sự hoàn hảo của mình và những sự không hoàn hảo của người khác, điều đó rất nguy hiểm; nhưng người ấy hướng mắt mình nhiều nhất vào phía bên kia, những yếu đuối của mình và những đức hạnh của người khác, phần tệ nhất của mình và phần tốt nhất của họ, và điều này tạo nên một sự ngang bằng hay tỉ lệ. Nơi nào có sự không ngang bằng, ở đó có một lượng khác nhau về ân tứ và ân điển, ở đó có những thất bại, và yếu đuối đa dạng, và những mức độ của chúng. Bây giờ, làm sao những chi thể không ngang bằng như vậy có thể tạo thành một thân thể, và kết hợp thành một hữu thể hài hòa, trừ khi tỉ lệ này được giữ, rằng những khiếm khuyết của một người được bù đắp bởi sự khiêm nhường của người khác? Sự khác biệt và không ngang bằng được lấy đi theo cách này, — bằng cách gắn mắt tôi nhiều nhất vào những bất lợi của chính mình và những lợi thế của anh em tôi. Nếu tôi cao hơn ở một phương diện nào đó, tuy vậy, chắc chắn, tôi thấp hơn ở một phương diện nào đó, và vì vậy sự hiệp một của thân thể có thể được bảo tồn bởi sự khiêm nhường. Tôi sẽ xem xét tôi thiếu sót ở điều gì, và người khác xuất sắc ở điều gì, và như vậy tôi có thể hạ mình xuống với những người có địa vị thấp. Đây là thực chất của điều được thêm vào sau, Rô-ma 12:16, “Chớ ham những điều cao sang, nhưng hãy hạ mình xuống với những người hèn hạ. Chớ tự cho mình là khôn ngoan.” Và điều này làm cho chúng ta gặp nhau trong sự tôn trọng để ưu tiên nhau; lấy chính mình lên trong ý niệm về điều xấu ở trong chúng ta, và lấy người khác lên trong ý niệm về điều tốt ở trong người ấy, — Rô-ma 12:10, “Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em, lấy sự tôn trọng mà nhường nhau.” Như vậy có thể có một sự ngang bằng về sự tôn trọng và tình yêu lẫn nhau, nơi có sự không ngang bằng về ân tứ và ân điển; có thể có một lượng tình yêu thương, nơi có những lượng đức tin khác nhau: vì cả hai đều bỏ qua sự khác biệt đó, và đặt mình trên những điều xấu của chính mình và điều tốt của người khác. Đó là thói quen của chúng ta khi so sánh mình với nhau, và kết quả của sự so sánh bí mật đó là sự đánh giá về chính mình, và sự khinh dể người khác. Chúng ta lấy thước đo của mình, không phải bởi những phẩm chất thật và nội tại của chính mình, mà bởi tầm vóc của người khác; và nếu chúng ta tìm thấy bất cứ bất lợi nào nơi người khác, hay bất cứ sự vượt trội nào nơi chính mình, trong một sự áp dụng và đối chiếu thiên vị như vậy của chính mình với người khác, (mà lòng tự ái sẵn sàng, nếu nó không tìm thấy, sẽ tưởng tượng ra) thì chúng ta có một sự vinh hiển thầm lặng trong lòng mình, và một sự hài lòng bí mật nơi chính mình. Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường không dám tự làm mình thuộc số đó, cũng không dám khoe khoang về những điều ngoài thước đo của mình; người ấy không dám nghĩ mình tốt, vì, deterioribus melior, tốt hơn những người khác tệ hơn. Nhưng người ấy xét mình bởi thước đo nội tại mà Đức Chúa Trời đã phân phát cho mình, và như vậy tìm thấy lý do cho sự tiết độ và khiêm nhường; và vì vậy, người ấy không dám vươn mình vượt quá thước đo của mình, hay đi ra ngoài vị trí và cấp bậc của mình, 2 Cô-rinh-tô 10:12, 13, 14. Sự khiêm nhường làm cho một người so sánh mình với người tốt nhất, để người ấy có thể thấy mình tệ biết bao, nhưng kiêu ngạo đo bằng người tệ nhất, để nó có thể giấu khỏi một người những sự không hoàn hảo của chính mình. Cái này lấy một quy tắc hoàn hảo, và thấy mình là không có gì; cái kia lấy một quy tắc cong queo, và tưởng tượng mình là một cái gì đó. Nhưng đây là cách mà sự hiệp một có thể được giữ trong thân thể, nếu mọi chi thể giữ phương pháp và trật tự này, người thấp nhất đo bằng người cao hơn, và người cao hơn tự xét mình bởi người còn ở trên mình; và người ở trên tất cả những người còn lại so sánh với quy tắc của sự hoàn hảo, và thấy mình còn thiếu quy tắc xa hơn, so với người thấp nhất ở dưới mình. Nếu những sự so sánh của chúng ta đi lên như vậy, chúng ta sẽ đi xuống trong sự khiêm nhường, và mọi cấp bậc khác nhau của con người sẽ gặp nhau trong một trung tâm của sự khiêm nhường trong tâm trí. Nhưng trong khi quy tắc của chúng ta đi xuống, kiêu ngạo của chúng ta đi lên. Kinh Thánh đưa ra kiêu ngạo và sự tự đánh giá cao như là gốc rễ của nhiều điều ác, và sự khiêm nhường như là gốc rễ của nhiều trái tốt giữa con người. Chỉ qua kiêu ngạo mà có sự tranh cãi, Châm Ngôn 13:10. Có kiêu ngạo ít nhất trong một trong các bên, và thường trong cả hai; nó làm cho một người bất cẩn đối với người khác, và vì khinh dể mà không chú tâm đến sự công bằng và công chính đối với người ấy; và nó làm cho một người khác mất kiên nhẫn trong việc tiếp nhận và chịu đựng một tổn thương hay sự thiếu tôn trọng. Trong khi mọi người tìm cách làm hài lòng chính mình, sự tranh cãi nảy sinh. Kiêu ngạo trong cả hai bên làm cho cả hai cứng nhắc và không linh hoạt đối với hòa bình và công bằng; và trong điều này có nhiều sự dại dột; vì, bằng cách này, cả hai đều chuốc lấy cho tâm linh mình nhiều sự không hài lòng và bất mãn thật hơn. Nhưng với người được khuyên bảo tốt là sự khôn ngoan; những người có sự sáng suốt và phán đoán sẽ không quá gắn bó với những tự phụ của mình, đến nỗi trong sự khiêm nhường họ không thể nhịn nhục và tha thứ vì cớ hòa bình. Và dù điều này lúc đầu dường như khắc nghiệt và cay đắng, đối với một tâm trí đam mê và mất cân bằng, tuy vậy, ôi sau đó nó ngọt ngào biết bao! Có một sự ngọt ngào và tươi mới lớn hơn trong sự hạ mình hòa nhã của tâm linh một người, và trong sự yên lặng bỏ qua bất cứ tổn thương nào, hơn là sự thỏa mãn cao nhất mà sự trả thù hay tranh cãi từng ban cho bất cứ người nào. “Khi kiêu ngạo đến, thì sự xấu hổ cũng đến: nhưng sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường,” Châm Ngôn 11:2. Kiêu ngạo lớn lên đến trưởng thành và chín muồi, sự xấu hổ ở gần bên nó, gần gần như mùa gặt; nếu kiêu ngạo xuất hiện, sự xấu hổ ở hàng tiếp theo ngay sau nó. Nhưng có một sự khôn ngoan lớn trong sự thấp hèn, và đó là xã hội đáng kính mà nó bước đi trong đó. Có thể có một mối liên hệ bí mật giữa điều này và câu trước, — những cân đa dạng và giả dối là sự gớm ghiếc đối với Chúa; nhưng một cân công bình là sự vui thích của Ngài. Bây giờ nếu nó là như vậy trong những điều thấp như hàng hóa, thì một cân thiêng liêng giả dối trong việc cân chính mình càng gớm ghiếc biết bao hơn? Kiêu ngạo có một cân giả dối trong tay nó, — sức nặng của lòng tự ái kéo một đĩa cân xuống vượt xa. Sự khiêm nhường trong tâm trí là mối dây mạnh nhất của hòa bình và tình yêu thương; nó xua tan sự tranh cãi và vinh quang hư không, và làm cho mỗi người đánh giá người khác tốt hơn chính mình, Phi-líp 2:3, vì người khiêm nhường biết bên trong của chính mình, và chỉ biết bên ngoài của người khác.
Nay, chắc chắn bề ngoài bao giờ cũng tốt hơn và có vẻ đáng ưa hơn bề trong; và vì vậy, một người khiêm nhường chỉ thấy bề ngoài của người lân cận mình, còn bề trong của chính mình thì biết rõ tường tận, nên người ấy coi người khác tôn trọng hơn mình. Sự khiêm nhường, như nó khiến một người nghĩ tốt về người khác, cũng ngăn người ấy nói xấu anh em mình. Gia-cơ 4:10. Ông đặt nền móng ở câu 10: “Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên.” Rồi ông dựng phần trên, câu 11, 12: “Hỡi anh em, chớ nói xấu nhau. Ai nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình, ấy là nói xấu luật pháp, và xét đoán luật pháp; nhưng nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là người vâng giữ luật pháp, bèn là người xét đoán luật pháp vậy. Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp và một Đấng xét đoán, có quyền cứu rỗi và quyền hủy diệt: ngươi là ai, mà dám xét đoán kẻ lân cận mình?” Vì thật ra, chính cội rễ của việc nói xấu thuộc loại ấy là một lợi thế nào đó mà chúng ta tưởng rằng có thể đem lại cho danh tiếng của chính mình, qua việc làm giảm danh tiếng của người khác; hoặc vì chúng ta quá thiển cận đối với chính mình, nên chúng ta lại sắc sảo đối với người khác; và vì chúng ta nghĩ ít về những lỗi lầm của mình, nên chúng ta sẵn sàng phóng đại lỗi lầm của người khác đến cực điểm. Nhưng khi làm như vậy, chúng ta tự đặt mình vào chỗ của quan án và của luật pháp, là điều xét đoán người khác mà không bị ai xét đoán. Thế là chúng ta xét đoán người khác mà không xét đoán chính mình, cũng không chịu để người khác xét đoán mình; đó là biến chính mình thành quy tắc không thể sai lầm, — là xét đoán luật pháp. Sự khiêm nhường san bằng mọi người vào sự phục tùng và vâng phục thánh khiết đối với nhau, mà không làm lẫn lộn các bậc và địa vị khác nhau của họ. Nó dạy người ta dành cho mỗi người sự tôn trọng và quan tâm xứng đáng với địa vị hay phẩm giá của người ấy; và bày tỏ điều đó theo cách làm chứng cho sự đơn sơ trong đánh giá của họ và sự chân thành trong lòng tôn trọng của họ. Ê-phê-sô 5:21: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời mà vâng phục nhau.” 1 Phi-e-rơ 5:5: “Mọi người đối đãi nhau phải khiêm nhường.” Nay, nếu sự khiêm nhường có thể đặt một người xuống dưới người khác, thì chắc chắn nó cũng sẽ khiến người ấy kiên nhẫn và vui lòng chịu để người khác đặt mình vào chính vị trí ấy. Khi người khác dành cho người ấy chỗ ngồi mà chính người ấy đã chọn cho mình, liệu người ấy có cho rằng mình bị đối xử sai trái và bị xúc phạm, dù những người chung quanh nghĩ như vậy chăng? Không, thật khó thuyết phục người ấy về một sự tổn thương như thế; vì nhận thức về một sự xúc phạm như vậy có nền tảng là sự tưởng tượng về một sự ưu việt nào đó vượt trên người khác, điều mà sự hạ mình đã xóa sạch. Người ấy đã tự đặt mình xuống rất thấp vì sự gây dựng và dạy dỗ của mọi người, đến nỗi người khác không thể đặt người ấy xuống thấp hơn nữa; và ở đó người ấy ngồi yên lặng và bình an, bene qui latuit bene vixit. Những sự xúc phạm và tổn thương bay qua trên đầu người ấy, và đậu xuống trên những cây hương bá cao hơn, trong khi những bụi cây thấp vẫn an toàn. Qui cadit in plano, vix hoc tamen evenit ipsum. Sic cadit ut tacta surgere possit humo. Người ấy ngồi thấp đến nỗi không thể ngã xuống thấp hơn nữa; vì vậy sự ngã của một người khiêm nhường trên mặt đất thật ra không phải là một cú ngã, mà chỉ là trong nhận thức của người khác: nhưng đó là một cú ngã nặng nề và bầm dập khi ngã xuống từ tháp của sự tự cao. Nay, gương mẫu đã ban cho chúng ta, “hãy học theo ta,” chắc chắn có sức mạnh lớn hơn để thuyết phục một người đến với tính khí khiêm nhường, điềm tĩnh và yên lặng này của tâm linh, hơn mọi quy tắc trên đời: đó là Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống và thể hiện điều đó trước mắt chúng ta, và để lại cho chúng ta một khuôn mẫu về sự khiêm nhường và nhu mì. Nếu điều này không thắng được để hạ lòng người ta xuống, thì tôi không biết điều gì có thể làm được. Thật vậy, cội rễ cay đắng này, vốn ở trong lòng mọi người theo bản tính tự nhiên, rất khó nhổ lên; phải, khi những cỏ dại hư hoại khác đã bị diệt trừ, thì cỏ độc này, là sự kiêu ngạo, lại mọc nhanh hơn và đâm rễ sâu hơn. Giả sử một người bị lột trần khỏi mọi y phục của con người cũ, thì điều này chắc chắn sẽ ở sát da người ấy nhất, và là điều cuối cùng phải cởi bỏ. Nó là một điều ác tai hại đến nỗi nó mọc trên cửa kính cũng như trên đống phân; và, điều lạ lùng là, nó có thể nảy ra từ lòng người, và hút lấy hơi ẩm cùng dưỡng chất từ sự khiêm nhường, cũng như từ các ân điển khác. Một người có nguy cơ trở nên kiêu ngạo vì mình không kiêu ngạo, và lên mình kiêu căng vì mình hạ mình; vì vậy, không tốt khi suy ngẫm quá nhiều về các ân điển của chính mình, cũng như một người không nên ăn quá nhiều mật ong. Tôi không biết có thuốc giải độc nào hiệu nghiệm hơn, như gương của Chúa Giê-xu Christ, để chữa trị điều ác này; và chính Ngài thường đề xuất phương thuốc này cho các môn đồ Ngài, Giăng 13:13–17. “Các ngươi gọi ta bằng Thầy bằng Chúa; các ngươi nói phải, — vì ta thật vậy. Vậy, nếu ta là Chúa là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau. Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, người được sai đi chẳng lớn hơn người sai mình. Ví bằng các ngươi biết những sự này, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo.” Ma-thi-ơ 11:29, 30: “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.” Ma-thi-ơ 20:27, 28: “và trong các ngươi, kẻ nào muốn làm đầu, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi. Ấy vậy, Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.” Lẽ nào điều này không nên luôn vang trong tai chúng ta, — đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, Con người đã đến không phải để được hầu việc, song để hầu việc? Ôi, tâm linh của ai mà điều đó không làm cho điềm tĩnh! Nhận thức nào về sự sai trái mà nó không đền bù được? Ngọn lửa tranh cãi nào về phẩm giá và sự tôn trọng mà nó không dập tắt được? Tiếng ồn nào của những dục vọng náo loạn mà nó không làm im lặng được? Vì vậy, sứ đồ của dân ngoại kê đơn thuốc này, Phi-líp 2:5–8: “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Nếu Ngài đã tự hạ mình xuống vì tình yêu thương, là Đấng vốn cao trọng dường ấy; thì chúng ta, những kẻ thấp hèn dường ấy, càng phải hạ mình xuống biết bao, vừa vì tình yêu thương vừa vì sự cần thiết? Nếu chúng ta biết chính mình, thì việc chúng ta khiêm nhường chẳng có gì lạ; bằng chứng của lẽ thật sẽ buộc chúng ta phải như vậy. Nhưng đây mới là điều kỳ diệu, rằng Đấng biết mình bình đẳng với Đức Chúa Trời, lại trở nên thấp hơn loài người; rằng Chúa của muôn vật lại trở nên đầy tớ của mọi người, và Vua Vinh Hiển tự làm cho mình không còn danh tiếng; rằng Đấng biết mình là cao nhất trong muôn vật lại vui lòng giáng xuống thấp nhất; không một sự cần thiết nào có thể thuyết phục được điều đó, nhưng tình yêu thương đã làm nên điều đó. Vậy thì, sau việc này, sự kiêu ngạo phải là một điều quái dị và xấu xa biết bao? Rằng bụi đất lại tự nâng mình lên, và một con sâu lại phồng lên; rằng con người khốn khổ đáng thương lại kiêu ngạo, trong khi Đức Chúa Trời vinh hiển đã vui lòng trở nên khiêm nhường; rằng sự cần thiết tuyệt đối không ép buộc được điều này, mà tình yêu đơn sơ đã thuyết phục được Ngài! Điều này nâng cao và tôn vinh sự khiêm nhường biết bao, khi một Đấng như vậy tự ban chính mình, không chỉ là Thầy dạy, mà còn là khuôn mẫu của nó; “Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” NHIỀU BÀI GIẢNG VỀ NHỮNG CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG NHẤT CỦA TÔN GIÁO THỰC HÀNH Lần đầu xuất bản năm 1760. Từ lời tựa đính kèm trong ấn bản gốc của các Bài Giảng sau đây, có vẻ như chúng đã được người biên tập sao chép lại, người này chỉ đề cập nơi cư trú của mình là Brousterland ở Lanarkshire, từ một bộ sưu tập lớn hơn nhiều gồm các bài giảng viết tay trong quyền sở hữu của ông. Ông cho biết chúng được tìm thấy “trong một tập folio và quarto, đóng chung với phần lớn nhất các tác phẩm đã in của ông (Binning),” rằng chúng dường như “không hề thua kém các bài giảng mà thế giới đã được ưu ái đón nhận,” rằng “một số lượng khá lớn trong chúng đã được ông Robert M'Ward, bạn của ông, sao chép từ chính các giấy tờ của ông, cùng với các ghi chú bên lề, như một mục lục hay nội dung tóm tắt các ý chính của các bài giảng của ông,” và rằng “các bài giảng được viết bởi một tay khác thì được ông sửa chữa cùng với các mục lục bên lề hữu ích như vậy.” Ông đề cập đến các bản văn và tựa đề của một số lượng đáng kể các bài giảng và bài giải kinh khác mà ông đã cẩn thận sao chép; và thêm rằng, các “tập sách này đã bị giấu kín nhiều năm trong thư viện của John Graham, một người tin kính và học thức, rất tách biệt khỏi thế gian, là họ hàng gần của ông M'Ward. Trong một cuốn Tiểu sử của ông Binning, do cố Mục sư John Brown ở Whitburn viết, và xuất bản lần đầu trong tờ Edinburgh Christian Instructor số tháng Bảy năm 1823, và sau đó, vào năm 1828, làm lời tựa cho một tập nhỏ gồm các trích đoạn từ các tác phẩm của ông, người sở hữu các bản thảo nói trên đã được mời công khai danh tính, để có thể thực hiện các bước nhằm bảo đảm việc xuất bản chúng. Tuy nhiên, có vẻ như chúng đã không vì thế mà được đưa ra ánh sáng. BÀI GIẢNG I 1 Giăng 3:23 — Và nầy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài và yêu thương lẫn nhau Đây là một giáo lý quen thuộc thường được giảng cho anh em, rằng phần lớn những người nghe Phúc Âm đều chạy trong hành trình giả vờ hướng về thiên đàng của mình, hoặc vấp phải tảng đá của sự nản lòng tan vỡ, hoặc sa vào bãi cát của sự tự phụ đang chìm xuống. Những điều này ở trên miệng mọi người, và không nghi ngờ gì chúng rất nguy hiểm, — nguy hiểm đến nỗi nhiều kẻ dại dột làm đắm chìm hoặc đức tin, hoặc lương tâm tốt; đức tin, vì chạy vào và vấp phải tảng đá — lương tâm tốt vì ngồi xuống trên bãi cát lún. Nhưng tôi sợ rằng điều thường được mọi người thú nhận thì lại ít được tin một cách chân thành, và vì vậy ít được quan tâm trong hành trình và cách ăn ở của chúng ta. Mọi Cơ Đốc nhân đều giả vờ đang thực hiện một chuyến hải hành hướng về thiên đàng, và đó chỉ là hướng về quê nhà. Nay Phúc Âm được ban cho chúng ta để chỉ đạo hành trình của chúng ta, và dạy chúng ta cách lái tàu giữa hai mối nguy này, vừa an toàn vừa chắc chắn. Đây là bờ biển sẽ hướng dẫn chúng ta, và dẫn chúng ta đến bến cảng đã định, tức là thiên đàng, nếu chúng ta đặt la bàn theo đó, và lái hành trình của mình theo đó. Vậy mà thật lạ khi chứng kiến những sự lang thang và sai lầm vô hạn của con người ở phía này hay phía kia, một số người tự phụ dựa trên tin tức về lòng thương xót, và âm thanh của ân điển Đức Chúa Trời, để bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, và sống cùng tiếp tục trong tội lỗi mà Đấng Christ đã chết vì nó, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi nó, tưởng tượng rằng có thể sống trong tội lỗi mà thoát khỏi cơn thịnh nộ, và vì vậy lạm dụng sự ban cho của ân điển để cổ vũ sự phóng túng. Những người khác lại, khi nhận thức cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những gì họ đáng phải chịu; lạm dụng ý niệm về sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự trọn vẹn của sự thánh khiết Ngài, gây thiệt hại cho vinh hiển của ân điển và lòng thương xót Ngài, và cho sự cứu rỗi của chính họ. Đây chắc chắn là mưu mẹo xảo quyệt của Sa-tan, cùng với sự lừa dối và ngu dốt của chính lòng chúng ta, dẫn con người, và đôi khi cùng một người vào những lúc khác nhau, đến những nhận thức sai lầm trái ngược nhau về các lẽ thật thiên thượng. Cơn gió cám dỗ làm bùng lửa ở một góc nhà này rồi góc nhà khác, và đôi khi thuyết phục quá mức ý niệm về lòng thương xót, và lúc khác lại kéo căng quá mức nhận thức về sự công chính của Ngài, vậy mà thực chất không có sự thuyết phục thật sự về bất kỳ điều nào trong chúng, mà chỉ là một đám mây hay cái bóng được nắm lấy thay cho chúng. Nay, tôi nói, có một phương thuốc cho cả hai điều này — nhận thức đúng đắn về Phúc Âm trong toàn bộ và tổng thể của nó — sự tiếp nhận đúng đắn ánh sáng chiếu soi trong nơi tối tăm, và được ban để dẫn chúng ta đến nơi an nghỉ của mình; là luôn có trong lòng và trước mắt một mô hình hoàn chỉnh và một bản tóm tắt ngắn gọn về Phúc Âm: vì thật ra chính việc nắm lấy những mảnh rời rạc của lẽ thật thiên thượng mới dẫn con người vào những sai lầm và đường lối đối nghịch như vậy. Để khắc phục điều này, chúng ta có một số mô hình ngắn gọn toàn diện về Phúc Âm, do Đức Thánh Linh ghi lại, và không có mô hình nào dùng những từ ngữ tốt hơn mô hình ở đây, — “Và nầy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Đấng Christ, và yêu thương lẫn nhau.” Anh em có điều đó trong hai từ, đức tin và tình yêu thương. Đây là khuôn mẫu của những lời lành mạnh mà chúng ta nên nắm giữ, 2 Ti-mô-thê 1:13. Đây là khuôn đúc của giáo lý do Đấng Christ và các sứ đồ Ngài truyền lại. Chính sự tách rời hai điều này trong tưởng tượng của một số người đã dẫn quá nhiều người vào những con đường hủy diệt như vậy. Thật ra, chúng không thể bị chia cắt, cũng như ánh sáng và sức nóng của mặt trời không thể bị chia cắt; nhưng những chuyển động và bóng của chúng thì có thể, và chính việc đi theo bóng của một số điều trong chúng làm đắm chìm các linh hồn. Nay không chỉ đám đông thường dân nghe Phúc Âm có nguy cơ về điều này, mà ngay cả con cái của chính Đức Chúa Trời, những người đã tin Ngài, cũng vậy. Việc tiếp nhận những điều này một cách tách rời gây cho lòng người nhiều rắc rối và bối rối, và gây ra nhiều tội lỗi cùng sự vấp ngã. Tôi thật sự nghĩ rằng chính sự ngu dốt và vô ý về mối liên kết này khiến hoàn cảnh của chúng ta vừa buồn hơn, vừa tội lỗi hơn, so với điều lẽ ra phải có. Và hai điều này thật sự có ảnh hưởng lẫn nhau, khi nới lỏng dây cương cho tội lỗi được tự do hơn, vì nó chắc chắn làm xáo trộn sự bình an của linh hồn, và đem lại cho nó nhiều cay đắng. Và ngược lại, việc buông bỏ sự nắm giữ lời hứa về ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, và chiều theo những nhận thức buồn bã và u ám của chính mình, không thể không cuối cùng làm linh hồn mất khả năng thực hiện các bổn phận của tình yêu thương, và phơi bày nó trước sự bạo liệt của mọi cám dỗ. Như hai điều này củng cố lẫn nhau; đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và nhận thức sống động về ân điển và sự tốt lành của Ngài, thì chúng là những sự thuyết phục cao quý và hiệu quả nhất để sống cho Ngài, và bước đi trong tình yêu thương. Hơn nữa, đức tin là phương tiện và con đường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để truyền ảnh hưởng của Ngài đến linh hồn; và rồi tình yêu thương, khi thể hiện cách tích cực trong các bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người, hăng hái hành động vì Đức Chúa Trời, và vì những người được Đức Chúa Trời yêu thương, nó đem lại một nguồn tiếp tế cho đức tin, và quay trở lại bằng một vòng tròn thẳng đến nguồn suối mà từ đó nó lần đầu tuôn ra, và làm tăng thêm đức tin hơn nữa. Việc tin vào danh của Con Ngài phát ra dòng suối tình cảm thánh khiết hướng về Ngài, và mọi người được Cha sinh ra, và điều này quay trở lại bằng vòng tròn của sự vâng phục các điều răn Ngài, và sự quy phục ách dễ chịu của Ngài, để tuôn đổ chính mình vào nguồn suối mà từ đó nó lần đầu tuôn ra; và trong khi đức tin ban đầu chỉ là một sự bám víu đơn sơ của linh hồn vào một Cứu Chúa, và sự đón nhận Ngài cách chân thành, thì sự gia tăng này từ những bông trái của nó nâng đức tin lên đến chiều cao của sự bảo đảm ấy, và ban cho nó bằng chứng mà nó còn thiếu; và đức tin, khi đã được củng cố như vậy, đã bén rễ, và được xây dựng lên đến đỉnh cao của sự bảo đảm về ân điển, tình yêu thương và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thì trở nên có khả năng hơn để mang ách các điều răn của Ngài, là những điều răn không nặng nề. Nguồn suối của đức tin, khi được làm dâng cao như vậy bởi sự hợp lưu của nhiều dòng suối, sẽ tuôn trào mạnh hơn, và phát ra nhiều tình yêu thương và niềm vui thích hơn nơi Đức Chúa Trời, và nhiều tình yêu thương, lòng thương xót và sự nhu mì hơn đối với loài người. Và đây là vòng tròn mà Cơ Đốc giáo vận hành, cho đến ngày mà nguồn suối đầu tiên của đức tin sẽ bị che khuất và khô cạn đi trong biển lớn của tình yêu thương Đức Chúa Trời, là biển sẽ tràn ngập mọi ân điển của các thánh đồ vào đúng thời điểm, khi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Đây là một Cơ Đốc nhân thật, mà sứ đồ được Đức Chúa Trời yêu thương này mô tả. Người ấy là người ở dưới một điều răn, chứ không ở trên nó, như một số người tưởng tượng cách ngu dại: Người ấy là người giữ các điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng Ngài. Đây không phải là một ý niệm luật pháp, nếu được hiểu đúng. Việc ở dưới sự truyền lệnh của Đức Chúa Trời không phải là sự nô lệ của tạo vật; thật ra đó là vẻ đẹp và sự tự do của một linh hồn có lý trí. Một số người nói về mọi sự phục tùng một luật pháp như là nô lệ; nhưng chẳng phải là một sự nô lệ lớn hơn vô hạn khi được tự do phạm tội, và phục vụ những dục vọng của chính mình sao? Ôi sự tự do khốn khổ và hèn hạ! Con Ngài thật sự làm cho chúng ta được tự do, và tự do khỏi tội lỗi; và Ngài thật sự là Đấng Cứu Chuộc, Đấng cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, Giăng 8:32; Thi Thiên 130 câu cuối. Tít 2:14. Nhưng điều răn được nói đến ở đây, thật sự sẽ không phải là Phúc Âm, nếu không có một điều răn có trước, một mạng lệnh sáng chói hơn do Cha ban cho Con. Tôi thấy hai điều răn do Cha ban, và do Con tiếp nhận, hai điều mà anh em có thể kết hợp và làm thành một, như ở đây đức tin và tình yêu thương là một điều răn. Điều thứ nhất là, Giăng 10:18. “Ta tự ý phó sự sống mình; chẳng ai cất sự sống ta đi. Điều răn nầy ta đã nhận nơi Cha ta,” và không có điều nào khác. Giăng 12:49, 50: “Cha đã truyền cho ta điều ta phải nói và rao giảng, và ta biết điều răn của Ngài là sự sống đời đời.” Điều này được trình bày rõ ràng và minh bạch hơn, Giăng 6:39, 40: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ ai Ngài đã ban cho ta, thì ta sẽ làm cho sống lại nơi ngày sau rốt, và không để mất một ai. Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời.” Vậy thì ở đây, hỡi những người yêu dấu trong Chúa, là nền tảng của hy vọng chúng ta, và là điều khiến mọi điều răn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đều đến dưới một ý niệm Phúc Âm, là điều khiến ách của Đấng Christ dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng, và các điều răn Ngài không nặng nề. Điều răn lớn đã được áp đặt trên Cứu Chúa của chúng ta; trọng lượng lớn của cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, đã được đặt trên vai Ngài. Đây là ý muốn của Cha rằng Ngài phải phó sự sống mình vì chiên Ngài; điều răn này Ngài đã tiếp nhận cách vui lòng, và vâng phục cách trung tín và trọn vẹn. Và bởi sự vâng phục của Ngài đối với điều này, nghĩa vụ lớn lao phải thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và trả giá chuộc cho linh hồn chúng ta đã được cất khỏi chúng ta; vì Ngài đã chết, nên sự công chính không thể đến và đòi điều đó nơi tay chúng ta. Nay, vì vậy, có một điều răn khác ban cho Đấng Christ, trực tiếp liên quan đến chúng ta; và nội dung của nó là thế này: “Ta muốn và truyền rằng ngươi, là Đấng đã đến thay chỗ cho các tội nhân, và quyết tâm chết vì họ, hãy ban sự sống đời đời cho bất cứ ai ngươi muốn, tức là cho bao nhiêu người tin vào danh ngươi. Ta ban cho ngươi quyền quyết định tuyệt đối về sự sống và sự chết; Ta truyền cho ngươi rao giảng sự sống đời đời cho mọi linh hồn tin kính, là những linh hồn sẽ chạy trốn đến cùng ngươi khi nhận thức được nguy cơ của sự chết, và rằng ngươi hãy ban sự sống ấy cho họ, và làm cho họ sống lại vào ngày sau rốt để được dự phần vào sự sống ấy.” Đây là sứ mạng Cha đã giao cho Con; một sứ mạng ngọt ngào cho các tội nhân khốn khổ, và là văn tự của sự cứu rỗi chúng ta. Và vì công việc này Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, và được sai đến thế gian; phải, sứ mạng còn mở rộng hơn ân điển, đến cả vinh hiển đời đời nữa. Đấng Christ đã nhận điều răn từ Cha, để ban sự ăn năn và sự tha tội, để ban cả đức tin, và tình yêu thương, và mọi ân điển khác, nếu không nó sẽ khiếm khuyết. Như vậy Đấng Christ đến với thế gian trong tư cách đã được chỉ dạy, Ngài mở ra sứ mạng của Ngài trong việc rao giảng Phúc Âm, Ngài vâng phục điều răn thứ nhất trong chính thân vị Ngài, bằng cách dâng chính mình trên thập tự giá làm của lễ vì tội lỗi, và Ngài đang thực hiện việc làm trọn điều răn tiếp theo, tức là ban sự sống cho những người tin: và để Ngài có thể hoàn thành điều đó, sau khi chính Ngài đã thăng lên thiên đàng để cầu thay cho chúng ta, Ngài cũng sai các sứ giả của Ngài vào thế gian, là những người Ngài đã giao cho lời của sự hòa giải, và Ngài giao cho họ sứ mạng công bố và rao truyền điều răn này trong chính danh Ngài; đây là điều răn của Ngài, là anh em phải tin vào danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và điều này chúng tôi rao truyền trong danh Ngài, vì Ngài đã nhận được một điều răn để ban sự sống đời đời cho những người tin. Vậy thì đây là mạng lệnh của Ngài cho anh em, là hãy đến và tiếp nhận sự sống ấy từ Ngài; hãy đến và đón nhận Ngài, thì anh em sẽ có sự sống và mọi sự trong Ngài; đây là gánh nặng nhất và nặng nề nhất Ngài áp đặt trên anh em, trọng lượng của sự sống và sự cứu rỗi của anh em Ngài đã tự gánh lấy trên chính mình. Nhưng ôi nay hãy đến và nắm lấy Ngài, là Đấng được ban cho anh em như vậy. Hãy biết rằng anh em đã hư mất và khốn cùng trong chính mình; hãy xem xét những sự bất khả mà anh em đang ở dưới để thoát khỏi cơn thịnh nộ của Ngài. Hãy nhìn cơn giận của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên đầu anh em, sẵn sàng được bày tỏ trong lửa hừng và một đám mây bão tố của sự khốn khổ đời đời. Anh em có xem xét rằng anh em sinh ra là kẻ thừa kế của cơn thịnh nộ, di sản tự nhiên của anh em ở trong hồ lửa; và bất cứ những ân tứ nào theo bản tính, hay những đặc quyền theo dòng dõi của anh em có là gì đi nữa, cũng không có gì miễn trừ anh em khỏi điều này. Vậy thì Cứu Chúa này lẽ nào không đáng được anh em đón tiếp sao? Vì thật ra đức tin chỉ là một lời chào đón và ôm lấy chân thành đối với Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta; linh hồn đem Ngài vào nhà, và làm cho Ngài được đón tiếp, và Ngài đang đứng sẵn sàng bước vào lòng anh em, và đem sự cứu rỗi vào cùng với Ngài. Nay bất cứ linh hồn nào đã vâng phục điều răn này bằng đức tin nơi lẽ thật, và tiếp nhận Đấng Christ vào lòng, thì chỉ còn lại một điều răn phía sau, và nó không nặng nề, tức là: Hãy yêu thương ta, và yêu thương lẫn nhau; hãy yêu thương ta và sống cho ta. Đây là một ách dễ chịu, và có lý do chính đáng cho điều đó, dù cho việc yêu thương Ngài, và sống cho Ngài, là Đấng đã không yêu sự sống mình cho đến chết vì chúng ta, chưa bao giờ được đòi hỏi đi nữa. Ở đây chỉ đề cập đến tình yêu thương anh em, nhưng chắc chắn tình yêu thương kia đối với Đức Chúa Trời, tuôn ra từ cảm nhận về tình yêu thương của Ngài, là cánh phải của linh hồn, và tình yêu thương anh em là cánh trái; và bằng hai cánh này linh hồn tin kính bay lên thiên đàng với đôi cánh của chim ưng. Tình yêu thương đối với anh em chúng ta chỉ là bông trái và hệ quả của tình yêu thương này, nhưng nó được đặt ra, như một sự thử nghiệm và bằng chứng rõ ràng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta. Tình yêu thương được truyền dạy như chính tổng kết và thực chất của toàn bộ luật pháp, như nguồn suối của mọi bổn phận khác; mọi sự được gói gọn trong nguyên nhân của chúng, và nằm ẩn giấu trong hiệu lực của chúng. Thật ra đây là cách để thuyết phục và thúc ép anh em đến với mọi bổn phận của sự tin kính và công chính, của lòng mộ đạo đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với loài người, nếu một lần chúng tôi có thể buộc sợi dây xích của tình cảm này lên lòng anh em, và gắn kết linh hồn anh em bằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người. Chúng tôi không thể không đánh vào không khí, trong khi chúng tôi tìm cách thuyết phục anh em thực hành nghiêm túc các bổn phận tôn giáo, của sự cầu nguyện trong nơi kín đáo, và trong gia đình anh em, của việc đọc và suy ngẫm lời Chúa, của việc thánh hóa ngày Sa-bát, của việc đối xử công bằng và chừng mực với mọi người, của sự tiết độ và điều độ trong cách ăn ở của anh em; của việc chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, của việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và đối với loài người, của việc kiềm chế và khuất phục những dục vọng và đam mê vô độ của anh em; tôi nói, thật gần như vô ích khi thúc ép những điều này trên anh em, hay mong đợi chúng từ anh em, cho đến khi Linh của quyền năng và tình yêu thương bước vào lòng anh em. Và thật sự Linh của tình yêu thương là một Linh quyền năng; tình yêu thương của Đức Chúa Trời, khi chiếm hữu lòng người ở bên trong, không thể không làm cho mọi sự bên trong và bên ngoài phù hợp với tình yêu thương và ý muốn tốt lành của Ngài. Chỉ tình yêu thương mới có thể làm những điều đẹp lòng Ngài, vì nó làm chúng cách vui lòng, hết lòng, và vui vẻ, và Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng, và người thờ phượng cách vui vẻ. Tình yêu thương anh em được bày tỏ rõ hơn, vì phần lớn người ta ít hoặc không hề học tập về nó; những bổn phận khác đối với Đức Chúa Trời, nếu người ta không đạt đến trong thực hành, thì họ vẫn tán thành chúng trong linh hồn và tâm trí mình. Nhưng hầu như không có một ý niệm nào về nghĩa vụ của tình yêu thương đối với anh em chúng ta, phải, ngay cả trong tâm trí của các Cơ Đốc nhân cũng không có bao nhiêu, huống chi trong thực hành của họ. Đó là điều răn đặc biệt mà Đấng Christ đã để lại cho các môn đồ Ngài khi Ngài sắp ra đi, Giăng 13:35. nhưng than ôi chúng ta đã quên nó, vì đã quá lâu rồi. BÀI GIẢNG II 1 Giăng 3:23 — Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, v.v. Chúng ta thường lập ra nhiều quy tắc trong tôn giáo, và biến nó thành một nghệ thuật lao nhọc, đầy những câu hỏi, mạng lệnh và tranh cãi phức tạp. Như đã có rất nhiều sự hư không trong việc hình thành thần học suy đoán, bởi vô số câu hỏi hư không và không gây dựng, không có lợi ích gì trong chúng, hay không có lợi cho những người bận tâm về chúng, mà chỉ khuấy động sự tranh cãi và ganh tị, và làm bùng lên ngọn lửa tranh chấp trong thế giới Cơ Đốc; thì tôi sợ rằng thần học thực hành cũng không kém phần bị hư hoại và phá hỏng trong thời đại này giữa các Cơ Đốc nhân thật (bởi nhiều trường hợp phức tạp liên quan đến mọi hoàn cảnh) so với thần học kia giữa các nhà kinh viện. Qua đó, đối với tôi, có vẻ như Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã không cho rằng đó là một công việc phức tạp như chúng ta hiện nay biến nó thành; các thính giả cũng không tự làm mệt mỏi mình hay làm mệt mỏi người khác bằng quá nhiều phản đối khác nhau chống lại việc thực hành điều răn nền tảng của Phúc Âm, là tin vào Chúa Giê-xu Christ. Bản chất đơn giản của Phúc Âm, khi được trình bày và tiếp nhận, tôi tin chắc đã và đang có khả năng (như mặt trời mọc lên trong sự sáng chói) xua tan và phân tán mọi sương mù và mây mù này, là những thứ nổi lên trong cả hai phía, ban đầu từ sự ngu dốt, và được nâng lên chiều cao lớn hơn, bởi phong tục của thời đại. Vấn đề, hỡi anh em của tôi, không tối tăm như anh em biến nó thành; ở đây nó được bày tỏ cách rõ ràng và đơn giản: “Đây là điều răn của Ngài là anh em phải tin đến danh Con Ngài, và rồi yêu thương lẫn nhau.” Anh em đều biết rằng chúng ta đã có những điều răn Đức Chúa Trời ban cho, là những điều theo bản tính đã được khắc ghi trên lòng người; nhưng bởi sự sa ngã vào tội lỗi của người ấy, các bảng luật pháp (mà tôi có thể nói là ở trong tâm trí và lòng của A-đam, trong sự hiểu biết và tình cảm) hai bảng ấy đã bị vỡ trong sự sa ngã, và từ đó không thể có sự vâng phục, vì sự ngu dốt và sai lệch, các bảng vỡ thành từng mảnh, những vết nứt của chúng đã sản sinh ra hai nguyên lý đối nghịch này. Sự sa ngã của con người đã làm vỡ tâm trí người ấy, và vì vậy làm tối tăm sự hiểu biết của người ấy, và làm vỡ ý chí của người ấy, và đặt nó vào một tư thế sai lệch. Điều này đã sắp đặt nó, đặt nó vào một tư thế thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bởi sự sa ngã này chúng ta hoàn toàn mất khả năng đứng trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự vâng phục được chấp nhận; không có một người nào đang thở, dù vô tội trước thế gian đến đâu đi nữa, mà không phải ngã xuống như kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, trong nhiều điều, phải, trong mọi điều. Nhưng luật pháp, khi đã bị xóa mờ như vậy khỏi lương tâm của con người, khi người ấy mất khả năng vâng phục, thì người ấy cũng mất gần như mọi lương tâm về tội lỗi và sự không vâng phục; người ấy không biết trách nhiệm và nghĩa vụ của mình, nên không thể tự cáo buộc mình vì đã sa vào sự phản loạn; vì vậy Chúa đã vui lòng khiến luật pháp được viết trên các bảng đá ở núi Si-na-i; Ngài chép lại các điều răn một lần nữa để toàn thế giới có thể thấy nghĩa vụ của họ, và họ đã thiếu sót vô hạn đến mức nào trong sự quy phục của mình, và sự kết án của họ có thể công bằng đến mức nào. Vì mục đích này, Chúa khiến cho giao ước cũ được công bố vào tai con người với sự uy nghiêm và thẩm quyền lớn lao như xứng đáng với Đấng lập luật, để mọi người đều trở nên có tội và ngậm miệng trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:19. Ngài muốn một lần cho mọi người, khi biết rằng họ đang ở dưới vô số lần vi phạm các điều răn Ngài, để họ cũng có thể thấy mình phải chịu sự phán xét của Ngài. Nay anh em nghĩ gì về một linh hồn đứng dưới chân núi này, và nghe một bản cáo trạng khủng khiếp được đọc chống lại nó, mà lương tâm bên trong phải ký nhận tất cả, và cả hai cùng tuyên bố người ấy có tội và đáng chịu hình phạt đời đời? Tôi nói, một linh hồn như vậy có thể làm gì, là linh hồn đã run rẩy nghe tiếng Ngài? Sự thỏa mãn không thể được thực hiện cho một sự xúc phạm vô hạn chống lại một bản tính vô hạn; lời nguyền rủa và bản án, vốn là sự phê chuẩn và xác nhận của điều răn này, là công bằng; và có vẻ không có cách nào, mà không vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời, nó có thể bị bãi bỏ. Sự vâng phục các điều răn này nay vừa bất khả vừa vô ích; bất khả, tôi nói, vì sự yếu đuối và gian ác của xác thịt, là thứ không có khả năng cũng không có ý muốn nào ngoài việc xúc phạm và không vâng phục; và vô ích, vì nó hoàn toàn không thể nới lỏng bản án kết án trước đó. Nay, sự vâng phục, vốn là một bổn phận hiện tại, không thể trả các món nợ cũ, hay thỏa mãn cho những cuộc phản loạn trước đây của chúng ta, và vì vậy nó phải để mặc một người cho sự kết án đã thấy trước. Tôi sợ đây là một nan đề mà mọi lương tâm đều phải đối diện ở đây, hoặc ở nơi khác: Đây thật là một tình thế eo hẹp. Nhưng vậy mà vẫn có một sự mở rộng; có một con đường được tìm ra để đem linh hồn ra khỏi đất sét bùn lầy, và hố sâu của sự khốn khổ; và nó là thế này: Đức Chúa Trời đã tự tìm ra một giá chuộc cho chính Ngài, mà không cần sự mua chuộc, hay sự đồng ý, hay sự hiểu biết của chúng ta: Ngài đã cung cấp một sự thỏa mãn cho sự công chính của Ngài trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; khi đã đặt trên Ngài những tội lỗi của chúng ta, Ngài đòi nơi Ngài hình phạt đáng phải chịu của chúng ta, và làm cho Ngài, là Đấng không biết tội lỗi, trở thành sự rủa sả. Nay việc này đã được thực hiện, Chúa sai đến cho mọi tội nhân khốn khổ đang run rẩy tại núi Si-na-i lời công bố này: Đây là điều răn cuối cùng và dứt khoát nhất của Ta, là anh em phải tin đến danh Con Ta là Chúa Giê-xu Christ. Đây là Con yêu dấu của Ta, là Đấng làm đẹp lòng Ta mọi đường, hãy nghe Ngài. Anh em đã nghe Ta, Đấng lập luật, kết án anh em; nay hãy đi và nghe Ngài, Đấng Trung Bảo và Cứu Chúa, tha tội cho anh em; vì Ta đã giao mọi sự phán xét cho Ngài; dù Ta tuyên án trong thế gian này chống lại anh em, vậy mà Ta đã giao mọi việc thi hành án đó cho Ngài; và nếu anh em đến với Ngài, anh em có thể ngăn chặn nó. Anh em đã phá vỡ mọi điều răn trước đây của Ta, và Ta đã tuyên một bản án chống lại anh em vì điều đó. Nhưng nay Ta ban một điều răn mới thay cho mọi điều răn trước, mà nếu anh em vâng phục, thì bản án tử hình sẽ được nới lỏng. Anh em, là những người không thể vâng giữ luật pháp và tự mình thỏa mãn, Ta truyền cho anh em hãy chạy trốn đến cùng Con Ta là Đấng Christ, là Đấng đã thỏa mãn trọn vẹn cho Ta, cả đối với lời nguyền rủa bằng sự chịu khổ, và đối với điều răn bằng sự vâng phục, và hãy nắm lấy sự công chính của Ngài làm của chính mình, và trong Ngài anh em được xưng công chính, và được giải thoát khỏi mọi bản án và văn tự khắc nghiệt chống lại anh em. Ta ban một điều răn mới làm phương thuốc và cách chữa trị cho mọi điều răn đã bị phá vỡ: Hãy tin vào danh này, trong đó có sự cứu rỗi, hãy lấy sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài làm phương thuốc cho anh em, và dâng cho Ta điều đó, Ta sẽ thỏa mãn cũng như với sự thỏa mãn cá nhân của chính anh em. Nay đây là một việc rất rõ ràng; mọi điều răn đều đã bị phá vỡ, vậy mà còn một điều được công bố trong Phúc Âm để giúp đỡ tất cả, và nội dung của nó là, đón nhận và chào đón Chúa Giê-xu Christ vì mọi sự, tìm kiếm sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta trong Ngài, tiếp nhận Ngài làm thầy tế lễ để dâng của lễ vì chúng ta, và chuộc tội lỗi chúng ta; và đến với Ngài làm nhà tiên tri để tìm kiếm sự khôn ngoan và sự soi sáng, và mọi ân điển từ Ngài; chọn Ngài làm vua của chúng ta từ nay về sau, để quy phục ách cai trị dễ chịu của Ngài. Nay tôi nói sẽ không còn tranh luận gì về điều này nữa: anh em còn sẽ tranh luận xem mình có thể tin hay không, anh em còn sẽ hỏi sau điều này xem mình có được phép hay không? thật ra một câu hỏi như vậy sẽ gây ra nhiều sự ghen tị và khiêu khích giữa loài người. Nếu một người đã bày tỏ bấy nhiêu sự sẵn lòng bằng mạng lệnh, bằng lời mời, bằng lời thỉnh cầu, bằng sự lặp lại thường xuyên những điều này, vậy mà vẫn đặt câu hỏi hay tranh luận xem tôi có thể đến với một người như vậy hay không, liệu người ấy có đón tiếp tôi không? thì đó chẳng phải là sự xúc phạm lớn nhất tôi có thể gây cho người ấy sao, nó chẳng phải sẽ làm xa cách tình cảm của người ấy hơn bất cứ điều gì sao, khi nghi ngờ lòng nhân từ thật sự của người ấy đối với tôi? Tôi mong muốn chỉ ra cho anh em tội lỗi, sự nguy hiểm, và sự hư không của một cách như vậy. Tôi nói tội lỗi ấy là lớn; nó không kém gì sự không vâng phục cao nhất và ghê tởm nhất đối với Phúc Âm, là điều, trong mọi điều khác, có màu sắc sâu đậm nhất; anh em đã không vâng phục luật pháp và phá vỡ cả mười điều răn, và vì vậy anh em cũng sẽ không vâng phục Phúc Âm sao, và phá vỡ điều răn nền tảng này? Chẳng đủ sao khi anh em đã phá vỡ những điều còn lại, và anh em cũng sẽ phá vỡ điều này nữa, là điều đã được ban để chữa trị cho tất cả? Hãy xem xét, tôi nói, đây là điều răn của Ngài; nay các điều răn phải được vâng phục, chứ không phải bị tranh luận, vì chúng đến từ một thẩm quyền không thể sai lầm và không thể kiểm soát. Anh em lẽ nào không làm im lặng mọi sự phản loạn trong lòng mình chống lại các điều răn về cầu nguyện, nghe giảng, đọc Kinh Thánh, đối xử công bằng, và bước đi tiết độ, bằng một lời này: Đó là điều răn của Ngài, đó là ý muốn tối cao của Ngài; và tại sao anh em không thấy dấu ấn của cùng một thẩm quyền ấy trên điều này? Nay nếu anh em xem xét nó cho đúng, nó có nhiều thẩm quyền trên nó hơn trên những điều khác, vì nó là điều răn cuối cùng của Ngài, và vì vậy sẽ được coi là khẩn thiết và trọng lượng nhất. Khi lòng anh em nổi lên để chất vấn và tranh luận vấn đề này, tôi xin anh em hãy cắt đứt mọi phản đối rối rắm này bằng gươm của điều răn Ngài. Anh em thường cố gắng tháo gỡ chúng bằng những câu trả lời cụ thể, và cởi chúng ra một cách thong thả bằng nghệ thuật và kỹ năng; nhưng thật ra sẽ là một cách sẵn sàng và khôn ngoan hơn khi cắt chúng thành từng mảnh trong một nhát, bằng mạng lệnh sắc bén và khẩn thiết này. Nếu những lý lẽ và nỗi băn khoăn của anh em có trọng lượng, và anh em không thể tìm được câu trả lời để vượt qua chúng, tôi xin anh em hãy đặt con dấu trọng lượng này của thẩm quyền thiên thượng vào bàn cân, và tôi chắc chắn nó sẽ làm cân nặng xuống tất cả. Vậy hãy xem xét sự nguy hiểm của nó, nó là điều răn cuối cùng và dứt khoát nhất, sau đó anh em không thể mong đợi điều gì khác ngoài việc thi hành sự công chính. Lời xác nhận buồn bã và nghiêm khắc biết bao: “Kẻ chẳng tin đã bị định tội rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó.” Không cần một bản án mới nào được tuyên ra chống lại anh em; tại sao, vì nếu anh em không tin, bản án trước đó của luật pháp vẫn còn đứng trên đầu anh em để kết án anh em; cơn thịnh nộ ấy vẫn ở trên anh em; đây là cách duy nhất để loại bỏ nó, là đến với Đấng đã tự gánh lấy nó trên chính mình. Sau khi phá vỡ mọi điều răn, anh em có nơi rút lui này, nơi ẩn náu này để chạy trốn đến, một điều răn mới để đến cùng Con Ngài và có sự sống. Nhưng sau sự không vâng phục Con Ngài này, anh em không có nơi nào cả; không có gì sau sự không tin, mà anh em bị giao lại, hay đúng hơn bị bỏ lại trong tay luật pháp và sự công chính thiên thượng; vì vậy điều nguy hiểm và đáng nguyền rủa nhất là không vâng phục điều này, — đó là từ chối chính phương thuốc của tội lỗi. Cũng hãy xem xét sự hư không nào và sự vô ích nào ở trong những cuộc tranh luận này; thật là một điều vô lý và vô nghĩa biết bao khi tranh luận chống lại chính linh hồn mình, và chống lại chính hạnh phúc của mình? mọi sự đều gói gọn ở đây, và chúng ta không làm gì kém hơn hành động tự sát cao nhất có thể có. Kẻ ghét ta, làm hại chính linh hồn mình; vậy thì thật là một điều vô lý biết bao, vì anh em khốn khổ, lại từ chối lòng thương xót; vì anh em ô uế, vì vậy lại khẳng định rằng anh em không được đến với nguồn suối phước hạnh của sự thanh tẩy; vì anh em đã phá vỡ những điều răn còn lại, vì vậy anh em không được vâng phục điều này! Có ý nghĩa hay lý lẽ nào trong những điều như vậy, vì tôi là một tội nhân, vì vậy tôi sẽ không đến với một Cứu Chúa? Than ôi! Con Ngài đã được sai đến và ban cho vì mục đích gì, và Ngài đã đến vì mục đích gì? chẳng phải là để tìm và cứu những kẻ đã hư mất và khốn cùng, và giải thoát họ khỏi sự khốn khổ sao? Anh em thu được gì từ những câu hỏi như vậy? vì cuối cùng anh em phải quay lại và bước vào qua cánh cửa của một điều răn trần trụi; và lời hứa, khi anh em đã tự làm mệt mỏi để tìm trong lòng mình điều không có trong chúng, để tìm nước trong đồng vắng và suối trong sa mạc; những phẩm chất và ân điển trong chính lòng anh em để bảo đảm sự dạn dĩ của anh em trong việc đến với lời hứa: tôi nói, khi anh em đã tìm kiếm và tất cả đều vô ích, anh em cuối cùng phải đến với nguồn suối này, trong đó có mọi ân điển và hạnh phúc. Nếu anh em có điều anh em tìm kiếm, vậy mà nếu anh em thật sự muốn tin vào Đấng Christ, anh em phải chối bỏ chúng và coi chính mình như kẻ không tin kính, để được xưng công chính bởi đức tin. Vậy tại sao anh em lại nắm chặt lấy điều không thể làm ích gì cho anh em, (dù anh em có nó), ý tôi là, về phương diện sự chấp nhận của anh em. Hãy xem xét điều đó, hỡi những người yêu dấu của tôi, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chính anh em nằm phần lớn trong điều này, phải, không chỉ điều đó, mà sự nên thánh của anh em nữa, điều anh em giả vờ tìm kiếm, cũng nằm trong đó; cho đến khi anh em đến với Đấng Christ, thì việc tìm kiếm nó ở nơi khác là vô ích. BÀI GIẢNG III 1 Giăng 3:23 — Và nầy là điều răn của Ngài, v.v. Có những tính khí khác nhau trong tâm trí giữa loài người, một số người mềm mại và dễ uốn nắn hơn, những người khác ngoan cố và khó chịu hơn; một số người có thể được thuyết phục bằng tình yêu thương, là những người không thể bị ép buộc bằng sự sợ hãi; với một số người một lời thỉnh cầu sẽ thắng thế hơn một mạng lệnh, những người khác lại có tính khí khắc nghiệt hơn, tình yêu thương và sự hạ mình lại làm cho họ thêm táo bạo; và vì vậy, họ phải bị kiềm chế bằng dây cương của thẩm quyền. Có vẻ như Chúa có quan tâm phần nào đến điều này trong việc quản trị Phúc Âm; Ngài tự thích ứng với những tính khí đa dạng của con người, và (nếu chúng ta có thể nói với sự tôn kính đối với Ngài, điều vậy mà vẫn không thể là sự thiếu tôn kính, vì Ngài đã tự hạ mình xuống thấp hơn) Ngài trở nên mọi sự cho mọi người, để Ngài có thể cứu được một số người. Anh em thấy Phúc Âm đôi khi chảy trong kênh của tình yêu thương và lòng nhân từ, đôi khi trong kênh của thẩm quyền và sự uy nghiêm. Đức Chúa Trời đôi khi hạ mình xuống để mời gọi, và tha thiết nài xin các tội nhân đến với Con Ngài để được sự sống. Ngài đã chuẩn bị một tiệc cưới và yến tiệc cho chúng ta trong Đấng Christ: Ngài đã làm mọi sự sẵn sàng cho việc tiếp nhận, cho việc ăn uống, và Ngài sai các đầy tớ Ngài ra để nài xin và mời gọi mọi người như vậy, là những người không có bánh và quần áo, là những người nghèo khó và què quặt, đến dự tiệc cưới này. Ngài ban một lời mời chân thành cho mọi người đang đứng ở khoảng cách vô hạn khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy đang nuôi mình bằng những sự hư không trống rỗng mà không có Ngài, để đến và hưởng sự giàu có của ân điển Ngài, là ân điển chảy như một dòng sông trong Đấng Christ giữa hai bờ vàng này, — sự tha thứ tội lỗi, và sự thanh tẩy linh hồn chúng ta khỏi sự ô nhiễm của nó. Anh em có một lời mời chân thành, Ê-sai 55:1, 2, 3. “Hỡi những kẻ khát, hãy đến suối nước.” Nhưng Ngài còn hạ xuống thấp hơn nữa, để thỉnh cầu và nài xin các tội nhân khốn khổ, như thể Ngài có thể được lợi ích gì từ đó; Ngài sẽ không đứng làm người cầu xin tại cửa của bất cứ người nào, để nài xin người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 19, 20. Như thể chúng ta có thể làm cho Ngài một ân huệ và lợi ích, Ngài thỉnh cầu chúng ta cách tha thiết nhất. Thật lạ lùng, rằng điều này không làm tan chảy lòng người, và làm cho nó ngã xuống vào đức tin và sự vâng phục lẽ thật. Tình cảm là điều thấm sâu và thắng thế nhất đối với một tâm linh cao quý, nhất là khi nó đi kèm với sự uy nghiêm trong con người có nó, và sự khiêm nhường trong cách cư xử và tính khí; vì một nhân vật vĩ đại hạ xuống vì tình yêu thương, đến với những lời thỉnh cầu và nài nỉ đầy tình cảm và khiêm nhường, điều này không thể không có ảnh hưởng mạnh mẽ trên bất cứ tâm linh nào không hoang dã và man rợ: nhưng vì lòng người gian ác tuyệt vọng, và đã mất đi sự cao quý và phẩm giá thật sự ấy của tâm linh, và nay đã trở nên cứng đầu và khó chịu, như một con lừa rừng, hay như một con lạc đà một bướu nhanh nhẹn chạy ngang qua các đường của nó, vì vậy, Chúa chọn một cách đối xử khác với con người phù hợp với bản tính khó chịu của họ; Ngài ban ra đạo luật vương giả của Ngài được hậu thuẫn bằng sự uy nghiêm và thẩm quyền; “Đây là điều răn của Ngài,” v.v.; để khi những phương tiện nhẹ nhàng không thể thắng thế, thì những phương tiện khủng khiếp hơn có thể đưa những con người phản loạn đã hư mất trở lại. Ngài rào kín đường chúng ta bằng những lời đe dọa và lời hứa gắn liền với điều răn, “Kẻ tin thì được sự sống đời đời, nhưng kẻ chẳng tin đã bị định tội rồi, và chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó.” Ngài tuyên bố mọi người đều là kẻ phản quốc nếu họ không đến với Con Ngài, để được hòa giải với Đức Chúa Trời, trước khi sắc lệnh của cơn thịnh nộ được ban ra. Thật ra, thật là một điều kỳ diệu rằng lẽ ra không cần phải có một lời mời, hay một lời thỉnh cầu, hay một điều răn, hay một lời đe dọa nào cả; rằng chúng ta lẽ ra không cần phải được mời gọi, hay được thỉnh cầu, hay bị truyền lệnh, hay bị đe dọa để đến với chính hạnh phúc của mình. Lẽ nào một sự ban cho hay đề nghị đơn giản và trần trụi về Chúa Giê-xu Christ, về bản tính và các chức vụ của Ngài, về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi do Ngài mua sắm, là chưa đủ sao?
Còn cần điều gì hơn nữa, ngoài việc tuyên bố cho chúng ta biết rằng tự bản chất chúng ta đã hư mất và hoàn toàn tiêu vong, và rằng trong Đấng Christ đã có nơi ẩn náu và phương thuốc được sắm sẵn? Chắc chắn trong bất cứ việc nào khác ít quan trọng, chúng ta cũng không cần phải nài xin; chẳng phải việc tự do bày thịt ra trước mặt một người sắp chết đói đã là lời mời đủ tốt rồi sao; hay việc quăng một sợi dây cho người đang có nguy cơ chết đuối? Chúng ta cũng sẽ không tìm lời thuyết phục nào khác để đi đào một kho báu vàng, ngoài việc được chỉ cho biết nó được giấu ở đâu: nhưng kỳ lạ thay là tính khí phản nghịch và ương ngạnh của lòng người; trong đó có biết bao sự thù nghịch đối với đường lối của Đức Chúa Trời! Có một khuynh hướng lạ lùng muốn tự hủy diệt mình, kể từ khi con người tự hủy hoại chính mình! Chúng tôi không thể diễn tả điều ấy cho anh em; nhưng anh em có thể nhận thấy nó khá rõ, vừa qua việc Chúa thường xuyên khẩn thiết kêu gọi và tuyên bố với chúng ta trong lời Ngài, vừa qua kinh nghiệm về sự cằn cỗi lớn lao của mọi phương tiện như vậy. Tôi xin hỏi anh em, vì sao lại cần có bấy nhiêu phương tiện để thuyết phục anh em làm điều có lợi cho chính mình, và kêu gọi anh em tránh những con đường hủy diệt? Và vì sao, bất chấp mọi lời mời, lời nài xin, điều răn, lời hứa và lời đe dọa thường xuyên vang bên tai anh em, phần đông vẫn không trở lại vâng lời, không được kéo ra khỏi những con đường chết, và không nắm lấy lối đi của sự sống? Thật điều đó có thể chỉ rõ cho anh em thấy sự gian ác tuyệt vọng của lòng người, sự cứng đầu và phản nghịch trong tính khí của chúng ta; và nếu một lần chúng tôi có thể thuyết phục anh em về điều này, chúng tôi đã đạt được một điểm lớn mà ít người nghiêm túc suy xét, nên họ không ghê tởm chính mình.

Hai điều răn được nhắc đến trong phân đoạn là: tin nơi Đấng Christ, và yêu thương anh em mình. Không có gì lạ khi chúng được giới thiệu với biết bao sự nghiêm túc và tha thiết; vì chúng vừa là những điều răn bao quát nhất, vừa là những điều răn đẹp lòng nhất. Chúng bao quát nhất; vì dường như mọi điều răn được nói đến trong câu trước đều được tóm lại trong một mạng lịnh này: “điều răn của Ngài là như vầy,” v.v. Và việc chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất là điều hiển nhiên, vì Cơ Đốc nhân chân thật được mô tả từ điều này, rằng người ấy làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng người ấy là người chăm chỉ làm cho mình phù hợp với ý tốt của Ngài. Điều này được thêm vào như hai việc thực hành đẹp lòng nhất của Cơ Đốc giáo: “Điều răn của Ngài,” tức là điều răn đẹp lòng Ngài, là anh em phải tin nơi Đấng Christ và yêu thương lẫn nhau.

Điều răn tin nơi Chúa Giê-xu này bao quát, vì nó gồm lấy mọi giới răn, và xét theo ba phương diện. Nó gồm lấy tất cả như những điều đã bị loài người phá vỡ và vi phạm, như những điều đã được Đấng Christ làm trọn, và cũng gồm lấy tất cả như một quy tắc của sự công chính mà theo đó tín hữu từ nay phải bước đi. Trước hết, điều răn tin nơi Đấng Christ có nghĩa là một tội nhân phải tự xét mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời, phải đặt toàn bộ đời sống và đường lối của mình, lòng mình và cách mình, xuống trước những điều răn trọn vẹn và thánh khiết, để người ấy bịt miệng mình lại trong xấu hổ và im lặng, và thấy mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Người ta thường nói về sự hạ mình như việc chuẩn bị cho đức tin, và công tác của luật pháp như việc chuẩn bị cho Phúc Âm: nhưng thật ra tôi nghĩ sẽ thích hợp hơn nếu trình bày như thế này, rằng đó là một trong những thành phần thiết yếu nằm trong lòng của đức tin, và là một trong những điều khoản đầu tiên của luật Phúc Âm, buộc mọi tội nhân phải nhìn nhận tội lỗi và sự khốn cùng của mình, nhận biết sự gian ác tràn đầy của mình và nguy cơ bị hư mất vì nó, biết mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời biết bao, và phải chịu sự phán xét của Ngài thế nào, để khi thấy mình đã tiêu vong, họ tìm đến một Đấng Cứu Thế. Thật vậy, công tác của Đức Thánh Linh là cáo trách về tội lỗi, rồi về sự công chính; và khi chúng ta được truyền phải tin, phần đầu tiên của đức tin nơi chúng ta là tin nhận và ký nhận theo luật pháp, theo sự công bình và sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta; rồi việc tin và nhìn nhận Phúc Âm là mục đích và cứu cánh hướng về điều đó. “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa;” điều này gồm trọn hai sách của đức tin cứu rỗi hướng về Đức Chúa Trời như Đấng ban luật và Quan Án, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc; và nó chỉ sinh ra những sự hiểu lầm nơi nhiều người, khi điều này bị xem như một điều kiện mà nếu không có thì chúng ta sẽ không được đón nhận đến với điều kia. Thật ra tôi nghĩ cả hai đều được trình bày như những yếu tố thiết yếu của đức tin cứu rỗi, không điều nào theo cách tạo ra quyền và sự bảo đảm cho điều kia, mà chỉ theo một thứ tự phù hợp để tác động lên một bản tính có lý trí, và chỉ có vậy thôi. Điều đó chỉ được đòi hỏi nơi anh em, vì lý do ấy, bởi việc chạy đến nương náu nơi một Đấng Cứu Thế là một hành động có lý trí và có suy xét, tất yếu bao hàm ý thức về sự khốn cùng khi không có Ngài. Nhưng ý thức về tội lỗi và sự khốn cùng không được thúc giục như một việc anh em phải lo làm, để chuẩn bị và làm cho mình xứng hợp hơn để được Đấng Christ đón nhận, như người ta thường hiểu. Ở đây thật dễ hiểu điều răn tin thuộc về mọi người nghe nó như thế nào, ngay cả những tội nhân hèn hạ và thô tục nhất, những người vẫn còn dạn dĩ, cứng lòng, và xa cách sự công chính, Ê-sai 46:12, những người tiêu tiền cho vật không phải là bánh, và lao lực vì vật chẳng làm cho no; và những người có lòng chưa chịu cắt bì, đời sống ô tục: vậy mà điều răn đến với Con và tin nơi Ngài để được sự sống vẫn mở rộng đến tất cả họ; tất cả đều được mời, được yêu cầu, được truyền, và bị đe dọa phải làm bổn phận này. Trong Phúc Âm không hề đặt một rào cản loại trừ nào để giữ người này ở ngoài, và cho người kia vào, như nhiều người tưởng; những lời hứa nghe như có điều kiện ấy không phải là những giới hạn và hạn chế về quyền và sự bảo đảm để người ta tin. Thật vậy, đúng là không phải tất cả đều được khuyên, ngay từ đầu, đến sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời và phần trong Đấng Christ. Không còn nghi ngờ gì, không ai có quyền về dấu ấn này ngoài những người đã tin và đã đặt dấu ấn của chính mình lên phẩm tính hay chân lý của lời ấy: nhưng tất cả đều bị buộc phải tin nơi Đấng Christ, tức là, từ ý thức về tình trạng hư mất của mình, ôm lấy một Đấng Cứu Thế để được sự công chính và sức lực. Cũng không hề có nỗi sợ rằng người ta có thể đến với Đấng Christ quá sớm. Chúng ta không cần đặt ra những sự loại trừ hay ngoại lệ, vì nếu họ không nhạy cảm về tội lỗi và sự khốn cùng, chắc chắn họ sẽ hoàn toàn không đến với Ngài; và vì vậy, điều răn buộc họ tin nơi Con, cũng buộc họ tin rằng họ đã hư mất khi không có Ngài: và nếu những tội nhân tự phụ nhất một lần vâng theo điều răn này, thật ra sẽ không còn sợ sự tự phụ trong việc đến với Chúa Giê-xu quá sớm. Ý thức về tội lỗi không được đặt như người giữ cửa, để giữ bất cứ ai muốn vào ở ngoài; mà đúng hơn là để mở cửa, và thúc ép những người không muốn vào phải bước vào; vì vậy nếu mức độ nhỏ nhất của điều ấy có thể làm được việc này, chúng ta không nên đứng chờ cho đến khi có nhiều hơn, mà hãy đến với Đấng được tôn cao để nhận sự tha tội, và nhận thêm nỗi buồn thật theo Phúc Âm, là điều dẫn đến sự ăn năn để được sự cứu rỗi khỏi những việc chết. Vì vậy anh em không nên hiểu bất cứ lời hứa nào trong Kinh Thánh như thể có những điều kiện được đặt ra để loại trừ bất cứ ai muốn đến khỏi việc đến; vì chúng chỉ tuyên bố bản chất và cách thức của điều người ta được mời đến, để không ai hiểu lầm đức tin, và lấy những sự tự phụ hay tưởng tượng trống rỗng của mình, là những điều làm cho người ấy thêm bạo dạn phạm tội, làm đức tin chân thật vốn đầy những trái tốt lành.

Bây giờ, trong phân đoạn, linh hồn tin kính, khi đã một lần ký nhận sự có tội và sự rủa sả của mọi điều răn, bằng cách tin theo luật pháp, cũng nhìn lên Con, là Chúa Giê-xu Christ, và thấy luật pháp đã được làm trọn, sự rủa sả đã bị cất bỏ, mọi sự đã được thỏa mãn trong Ngài. Người ấy thấy mọi điều răn đã được vâng giữ trong thân vị Ngài, mọi cơn thạnh nộ phải chịu vì sự vi phạm chúng đã được làm nguôi và dập tắt bởi những sự đau khổ của Ngài. Và người ấy vui mừng và chân thành tán đồng tất cả điều này; người ấy tiếp nhận Đấng Christ làm mục đích của luật pháp để được sự công chính, điều mà Đấng Christ đã làm trọn bằng sự vâng lời và chịu khổ để bù cho sự không vâng lời của chúng ta. Chúng ta nên dừng lại hay nghỉ ngơi trên điều này, như điều làm nguôi cơn thạnh nộ của Cha đến trọn vẹn. Đây là điều ban cho lời đáp của một lương tâm tốt, làm yên mọi linh hồn ăn năn, và bảo đảm quyền thừa hưởng thiên đàng của người ấy. Bây giờ điều này trình dâng cho Đức Chúa Trời một sự chuộc tội trọn vẹn và sự vâng lời trọn vẹn đối với mọi luật pháp, mà Ngài chấp nhận từ một tín hữu như thể đó là của chính người ấy. Đây là sự bao quát rộng lớn của đức tin: nó ôm lấy trong vòng tay mình, như trong một bó, mọi giới răn và mọi sự rủa sả, rồi chuyển giao chúng cho Đấng Christ, đặt chúng vào một bàn tay có năng lực, rồi tiếp nhận tất cả như đã được thỏa mãn và làm trọn bởi Ngài, và giơ cả bó ấy lên trước mặt Cha. Và từ đó, ở điểm thứ ba, đức tin nơi Con lại gồm lấy tất cả, để làm quy tắc bước đi, và đích nhắm tới. Khi đã tìm thấy trong Đấng Christ sự giải thoát trọn vẹn như vậy khỏi những việc đã qua, và đang đứng trong ân huệ như vậy với Đức Chúa Trời, linh hồn bị thúc ép cách ngọt ngào để yêu mến và vui thích trong các luật pháp của Đức Chúa Trời; và thật đây là kết quả tự nhiên của đức tin. Tôi mong anh em lưu ý đúng sự gắn kết này, rằng điều này được kết chặt không thể tách rời với nó: tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, niềm vui thích làm theo ý muốn Ngài, yêu mến Ngài, và sống cho Ngài. Đừng tự lừa dối mình bằng những lời trống rỗng; nếu anh em không thấy sự sắc bén của Phúc Âm, và giáo lý ân điển đặt sự kiềm chế này trên lòng mình, anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Đây là lập luận của một linh hồn tin: Tôi đã chết đối với tội lỗi, sao còn sống trong đó nữa? Tôi há sẽ không vui thích trong những điều răn ấy, khi Đấng Christ đã giải thoát tôi khỏi sự rủa sả của luật pháp sao?

Dù một người như vậy có sa ngã và thiếu sót, áp lực của lòng vẫn hướng về phía ấy. Nhưng hãy chú ý đến thứ tự; trước hết anh em phải tin nơi Con, rồi mới yêu mến Ngài và sống cho Ngài. Trước hết anh em phải chạy đến sự công chính của Ngài, rồi sự công chính của luật pháp mới được thực hiện trong anh em. Vì vậy đừng làm cho mình mệt mỏi vô ích; đừng làm hại linh hồn mình bằng cách tìm cách đi trước thứ tự này, là thứ tự đã được lập nên vì niềm vui và sự cứu rỗi của anh em. Hãy biết rằng trước hết anh em phải gặp sự thỏa mãn trong mọi điều răn của Đấng Christ, trước khi sự vâng lời đối với bất cứ điều răn nào trong chúng được chấp nhận; và khi đã gặp điều ấy, hãy biết rằng nỗ lực chân thành của linh hồn anh em, và khuynh hướng đầy tình cảm của lòng anh em hướng về bổn phận mình, đều được chấp nhận. Và nếu sau đó anh em thấy mình bị chất chồng bởi tội lỗi và cách bước đi không thể biện hộ được, anh em vẫn biết đường lối là phải bắt đầu lại từ điểm này, là tin nơi Con. Đây là vòng tròn anh em phải bước đi, bao lâu anh em còn ở trong thân thể; khi bị ô uế, hãy chạy vào suối nước, và khi đã được rửa sạch, hãy chăm chỉ giữ áo mình cho sạch; nhưng nếu lại bị ô uế, hãy rửa lòng mình khỏi sự gian ác. Giăng nói: “Ta viết cho các ngươi những điều này, để các ngươi không phạm tội, là những người tin, nhưng nếu có ai phạm tội,” là người không muốn vi phạm, “các ngươi có một của lễ chuộc tội vì tội lỗi của cả thế gian.”

Bây giờ tình yêu thương là một điều răn rất bao quát; nó là sự làm trọn toàn bộ luật pháp, Rô-ma 13:10; Ma-thi-ơ 22:37, 38; thật vậy, nó là nguyên lý chân thật và nguồn suối thuần khiết của sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. Mọi trái của Đức Thánh Linh đều là những đức tính đạo đức mọc ra từ tín hữu; dù đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm tươi mới cho con người, tất cả đều thực chất ở trong gốc rễ tình yêu thương này, mọi dòng suối đều được hợp lại trong nguồn suối này, vì vậy Ngài nêu một điều thay cho tất cả, tức là tình yêu thương anh em, là dây liên lạc của sự trọn lành, Cô-lô-se 3:14. Nó là một bó gồm nhiều ân điển của Đức Chúa Trời, một đoàn thể hay xã hội gồm nhiều đức tính Cơ Đốc kết hợp với nhau. Chúng được gọi là lòng thương xót, sự nhịn nhục, lòng nhân từ, sự khiêm nhường trong tâm trí, sự nhu mì, sự chịu đựng và sự tha thứ, tất cả đều được buộc vào thắt lưng của tín hữu bởi tình yêu thương; vì vậy nơi nào có tình yêu thương, mọi điều tốt lành đều đến: theo sau nó cũng đến một đoàn gồm biết bao ơn phước và phẩm chất ngọt ngào; và nơi nào thiếu điều này, (mà thật vậy đó là căn bệnh dịch tràn lan của thời đại) thì có nhiều tội lỗi tràn đầy; vì khi “sự gian ác thêm nhiều, thì tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội dần,” Ma-thi-ơ 24:12. Ôi, đó là tính khí của chúng ta, hay đúng hơn là bản tính bệnh hoạn của chúng ta, — tình yêu thương nguội lạnh, và đam mê nóng bỏng. Khi tình yêu thương ra đi, những thú dữ hoang dã và man rợ của bóng tối này xuất hiện, tức là sự ghen ghét cay đắng và tranh cạnh, sự xét đoán và phê phán cứng rắn, sự không thương xót và tinh thần không thể làm hòa, đối với những thất bại và xúc phạm của người khác, lòng tự ái giữ ngai vàng, và tất cả những điều còn lại đều là kẻ hầu của nó: vì nơi nào có lòng tự ái và kiêu ngạo, nơi đó có tranh cạnh, cãi cọ, ghen tị, và mọi việc ác, cùng mọi thứ hỗn loạn; chúng dẫn dắt lẫn nhau như trong một chuỗi bóng tối, Châm Ngôn 13:10; Gia-cơ 3:16. Đừng nghĩ rằng tình yêu thương là một từ ngữ xã giao, và một chuyển động yêu mến vu vơ, nó là một điều thực hơn, một điều sống động hơn, — nó có lòng thương xót; chúng tự chuyển động khi người khác bị chuyển động, và chúng đem sự khốn cùng của người lân cận vào nơi sâu nhất của lòng, và làm cho tinh thần thành một bạn đồng hành trang nghiêm trong sự khốn cùng; và nó cũng được thực hành trong sự chịu đựng và tha thứ. “Tình yêu thương không dễ bị khiêu khích,” vì vậy nó có thể chịu đựng, dễ được xoa dịu; vì vậy nó có thể tha thứ, nó không mau phật lòng, hay khó được làm vui lòng, chịu đựng và tha thứ lẫn nhau trong tình yêu thương. Vậy hãy học ân điển này nhiều hơn, hãy thấy nó là sự làm trọn luật pháp; vì mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả hình. Mục đích của luật pháp không phải là tranh cạnh và tranh luận, cũng không phải những vấn đề rắc rối và phức tạp như vậy, là những điều gây ra những câu hỏi vô tận, và không gây dựng được gì; dù người ta viện cớ lương tâm và Kinh Thánh, mục đích lớn của cả hai đều bị vi phạm, tức là tình yêu thương, là điều chủ yếu chăm lo việc gây dựng trong chân lý và tình yêu thương. Và vì vậy đó là một sự bóp méo dữ dội đối với điều răn, hay lời ấy, khi kéo căng quá mức mọi điểm lương tâm hay sự khác biệt, đến mức làm rách sự bình an và hiệp một của Cơ Đốc nhân. Điều gì đã châm ngòi cho mọi ngọn lửa chiến tranh đẫm máu này, điều gì đã làm gia tăng mọi sự tranh cạnh nóng bỏng này giữa chúng ta, ngoài sự thiếu vắng điều này? Như Gia-cơ nói về cái lưỡi, tôi cũng có thể nói về sự thiếu tình yêu thương và lòng tự ái, — chúng làm bùng cháy dòng chảy của bản tính, và chính chúng bị lửa địa ngục châm ngòi. Lòng sốt sắng và tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời giống như lửa nguyên tố mà người ta nói đến, ở đúng vị trí của nó thì có sức nóng ôn hòa, và không đốt hay thiêu hủy những gì xung quanh nó. Nhưng lòng sốt sắng của chúng ta giống như lửa trộn lẫn với vật chất thô thiển nào đó, một thứ săn mồi, nuốt chửng và thiêu hủy. Lòng sốt sắng ở vùng thấp của lòng người bị trộn lẫn với nhiều sự hư hoại thô thiển, là dầu và nhiên liệu cho nó, và ban cho nó một bản tính hủy diệt cực kỳ vô độ. Nhưng rồi hãy xét rằng điều răn yêu thương này là mạng lịnh di chúc cuối cùng của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta cho các môn đồ Ngài, Giăng 13:34, 35, 36. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu thương lẫn nhau; như Ta đã yêu thương các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu thương lẫn nhau thể ấy. Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương lẫn nhau.” Đó là di chúc cuối cùng của Đấng Christ, và được ban cho chúng ta như một dấu hiệu và huy hiệu của tư cách môn đồ. Mỗi nghề nghiệp đều có dấu hiệu và quy tắc riêng của nó: mỗi đẳng cấp có biểu tượng riêng, mỗi cấp bậc có đặc tính riêng; đây là đặc tính phân biệt hay đặc thù và phẩm phục của một Cơ Đốc nhân, — tình yêu thương anh em, “Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương lẫn nhau,” v.v. Tôi nhớ một câu chuyện về một người cha sắp chết, ông gọi các con trai đến bên giường chết của mình, và sai lấy một bó tên, ông thử từng người một, xem họ có thể bẻ gãy chúng không; và khi tất cả đã thử điều này vô ích, ông bảo tháo bó ra, và lấy từng mũi tên một, và như vậy chúng dễ dàng bị bẻ gãy; qua đó ông cho họ hiểu rằng sự ổn định và sức mạnh của họ sẽ nằm trong sự hiệp một và hòa hợp; nhưng nếu tình yêu thương và lòng bác ái bị phá vỡ, họ sẽ bị phơi bày trước nguy hiểm lớn. Tôi nghĩ Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta ban một giới răn như vậy cho các môn đồ Ngài khi Ngài sắp rời khỏi thế gian này, — “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới,” v.v. Giăng 13:34 — để cho họ thấy rằng sự trọn vẹn của thân thể, mà tất cả họ đều được kêu gọi vào làm các chi thể, nằm trong dây liên lạc tình yêu thương ấy. Và thật vậy, tình yêu thương không chỉ là một dây liên lạc hay bó của sự trọn lành xét về các ân điển, mà còn xét về Hội Thánh nữa; nó là dây liên lạc hay mối buộc kết nối mọi chi thể thành một thân thể trọn vẹn, Cô-lô-se 3:14, 15, 16. Không có dây liên lạc này, tất cả hẳn đều là những vết rách, những mảnh giẻ, và những sự xao động. Bây giờ tôi chỉ thêm một lời về điều kia, rằng những điều răn này đẹp lòng Đức Chúa Trời; và thật vậy, việc tin nơi Con hẳn phải làm Ngài vui lòng, không chỉ từ bản chất chung của sự vâng theo ý muốn Ngài, mà còn vì điều này tôn vinh cả Cha và Con nhất. Cha kể mình được tôn vinh nhiều khi chúng ta tôn vinh Con; và không có sự tôn vinh nào mà tạo vật có khả năng dâng cho Ngài giống như điều này, — là đặt mọi hy vọng của chúng ta, và treo mọi hạnh phúc của chúng ta lên Ngài, Giăng 5:23, 24; là đặt dấu ấn của chúng ta rằng Ngài là chân thật và thành tín, Giăng 3:33, điều được thực hiện bởi đức tin. Nhưng hơn hết, điều này đẹp lòng Ngài, vì ý tốt của Cha tập trung vào cùng một điểm với ý tốt của linh hồn, tức là trên Con yêu dấu là Đấng Christ, vì vậy đức tin hẳn phải đẹp lòng Cha; vì đức tin là gì khác ngoài sự hài lòng và thỏa mãn của linh hồn nơi Con? Như Cha đã đẹp lòng về sự chết và những đau khổ của Ngài rồi, Ngài cũng trình bày và giơ Ngài ra trong Phúc Âm, để anh em có thể đẹp lòng về Ngài như Ngài vậy. Đây thật là tin, là đẹp lòng về Ngài, như Cha đẹp lòng; và điều này cũng làm Cha vui lòng. Ôi! ước gì anh em có thể hiểu điều này; Phúc Âm không được đem đến cho anh em, để anh em hòa giải Đức Chúa Trời, và tạo ra một sự thay đổi trong tình cảm của Ngài, mà vì mục đích này — để nài xin anh em hòa giải với Đức Chúa Trời, để cất bỏ mọi tình cảm thù địch khỏi lòng anh em; và đây là công việc chúng tôi phải làm, — thuyết phục anh em rằng Cha kể mình hoàn toàn thỏa mãn về Con Ngài: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Và để thúc đẩy anh em thỏa mãn về Ngài như Ngài vậy, hãy nghe Ngài: Ta nghe Ngài vì các ngươi, các ngươi hãy nghe Ngài vì Ta; Ta nghe Ngài cầu thay cho các ngươi, các ngươi hãy nghe Ngài nài xin các ngươi. Bây giờ điều này có thể dẹp bỏ mọi cơ sở ghen tị về sự đón nhận và chấp nhận của chúng ta, hẳn đó phải là một điều được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi tình cảm và ao ước của linh hồn rơi vào và ôm lấy ý tốt của Ngài trên Đấng Christ, Con Ngài. Và rồi, ở điểm tiếp theo, việc anh em yêu thương lẫn nhau cũng đẹp lòng Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài sẽ thấy hình ảnh và sự giống Ngài trong tình yêu thương của anh em, — vì không có điều gì mà một Cơ Đốc nhân giống Cha mình cách nổi bật hơn, hay xuất hiện rõ ràng hơn như một con của Đấng Cao Nhất, hơn là tự do yêu thương tất cả, đặc biệt là người nhà của đức tin, và chịu đựng và tha thứ lẫn nhau, và như vậy Ngài không thể không thích điều đó, — mà đặc biệt vì tình yêu thương của anh em cũng tập trung, và gặp gỡ trên cùng một đối tượng với tình yêu thương của Ngài: những người mà Cha đã yêu thương đến nỗi ban Con Một của Ngài, và Con đã yêu thương họ đến nỗi phó chính mình vì họ. Nếu những người này là niềm vui thích của anh em, và anh em chịu đựng họ như Cha và Con đã làm, sự hợp nhất của những tình cảm ấy vào một điểm hẳn không thể không đẹp lòng Ngài. Bây giờ nếu những điều này làm Ngài vui lòng đến vậy, thì ai mà chúng lại không nên làm vui lòng?

BÀI GIẢNG IV

Gia-cơ 3:14 — Nhưng nếu trong lòng các ngươi có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh, thì chớ khoe mình, v.v.

Đó là một điều ác phổ biến nơi những người nghe Phúc Âm, rằng họ không được trao nộp cho khuôn mẫu và hình thức của đạo được trình bày trong đó, mà đúng hơn họ đem đạo vào một khuôn mẫu do chính họ phát minh. Đó là lời khen đặc biệt dành cho người Rô-ma, “rằng lòng họ vâng theo khuôn mẫu giáo lý mà họ đã được trao nộp,” Rô-ma 6:17. Rằng những người từng là tôi tớ, hay nô lệ của tội lỗi, nay đã trở thành tù nhân tự nguyện của chân lý, và đã trao chính mình cho Phúc Âm, để được nhào nặn và tạo hình bởi nó; và nếu khi ấy là vậy, thì chắc chắn những điểm trọng yếu nhất của đạo sẽ được khắc sâu nhất trên họ. Mọi vật sẽ có đúng vị trí của nó với chúng ta, nếu chúng ta được đúc trong khuôn mẫu nguyên thủy của sự tin kính; nhưng khi chúng ta đúc sự tin kính trong một khuôn mẫu theo sự hiểu biết của riêng mình, không thể tránh khỏi một sự hỗn loạn và mất trật tự khốn khổ sẽ theo sau trong các bổn phận của đạo; vì tùy theo sự tưởng tượng và khuynh hướng của chúng ta áp đặt một sự cần thiết lên các sự vật, chúng ta theo đuổi chúng như vậy, chứ không theo trọng lượng thật có trong chúng. Tôi thấy Kinh Thánh đặt trọng lượng lớn nhất lên những điều phổ thông nhất, đặt phần lớn đạo trong những điều hiển nhiên và được biết đến nhất; và về những điều khác xa hơn khỏi khả năng phổ thông, tôi thấy chúng được đặt thấp hơn nhiều về mặt giá trị và tầm quan trọng, ngay cả những điều dường như nhỏ nhất. Nhưng tôi thấy trật tự ấy hoàn toàn bị đảo ngược trong đường lối của các Cơ Đốc nhân: một số điểm riêng biệt không hiển nhiên đối với mọi sự hiểu biết, lại được đặt lên hàng đầu, và được làm thành đặc tính phân biệt của một Cơ Đốc nhân; và những điều khác nữa, mà đạo chân thật và không ô uế thực sự gồm có nhiều hơn, lại bị khinh thường và đặt ở vị trí thấp, vì những nghi lễ của chúng. Tôi nghĩ sứ đồ này đã quan sát sự hỗn loạn này, và đã áp dụng chính mình để loại bỏ nó, bằng cách sửa chữa những sự hiểu lầm của các Cơ Đốc nhân, và đưa tư tưởng và đường lối của họ trở lại khuôn mẫu của Cơ Đốc giáo chân thật. Cũng như Đấng Christ đã đối xử với người Pha-ri-si, là những người đã đem vào một sự hỗn loạn như vậy trong đạo, bằng cách áp đặt một sự cần thiết lên các nghi lễ, và một sự thờ ơ lên chính bản chất; thật vậy tôi nghĩ có thể nói với chúng ta rằng: “Các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương và rau cần, mà bỏ qua sự phán xét và tình yêu thương của Đức Chúa Trời: những điều này các ngươi phải làm, và không bỏ qua những điều kia.” Các ngươi bỏ qua những việc trọng hơn của luật pháp, sự phán xét, lòng thương xót, đức tin và chân lý; và thay vào vị trí của chúng, các ngươi đã đặt sai những điều cao hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, từ một sự hiểu biết về tính cần thiết của chúng. Như vậy, bởi truyền thống và ý kiến của các ngươi về những điều quá xa khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, các ngươi đã làm cho những điều răn không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời trở thành vô hiệu,” Ma-thi-ơ 15:6. Có thể các ngươi nghĩ rằng, nếu sứ đồ này đến giảng cho các ngươi hôm nay, ông chắc chắn sẽ giải quyết cho các ngươi nhiều điểm gây tranh cãi, và sẽ đem thêm ánh sáng nào đó cho những cuộc tranh luận của thời đại. Nhưng thật vậy tôi nghĩ, nếu ông biết tính khí của tâm linh chúng ta, ông sẽ giảng lại bài giảng này cho chúng ta — “Hỡi anh em, chớ có nhiều người trong các ngươi làm thầy,” v.v. Tôi cho rằng ông sẽ đem ánh sáng nguyên thủy xưa cũ ấy của đạo trong sạch và không ô uế, mà vẻ rực rỡ của nó thì những đường lối và cách sống hiện tại của chúng ta không thể chịu đựng được, mà sẽ buộc phải ẩn mình trong bóng tối. Các ngươi sẽ nghĩ thế nào về một bài giảng như thế này? “Ví bằng có người nào trong các ngươi tưởng mình là tín đồ, mà không cầm giữ lưỡi mình, thì đạo của người ấy là vô ích.” Gia-cơ 1:26. “Ví bằng có người nào không vấp phạm trong lời nói mình, ấy là một người trọn vẹn,” Gia-cơ 3:2. Điều này được kể là một mục đích phổ thông và tầm thường, nhưng hãy tin đi, thưa các ông, việc thực hành Cơ Đốc đối với những điều phổ thông nhất có nhiều đạo trong đó hơn là sự hiểu biết về những điều sâu nhiệm nhất; và cho đến khi các ngươi học làm điều mình biết, thì việc học để biết thêm điều phải làm là một sự nhạo báng. Có một sự khuấy động kỳ lạ trong tâm trí muốn có thêm ánh sáng và kiến thức về một số chi tiết của thời đại, nhưng tôi muốn biết, liệu có bấy nhiêu nhiệt tình và nỗ lực để thực hành điều chúng ta đã có không: Kẻ nào có, sẽ được cho thêm, — kẻ nào sử dụng kiến thức của mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của nhân loại, và sự gây dựng của họ, sẽ được cho thêm; nhưng kẻ nào không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy có, và thật ra người ấy không có một cách thành tâm, vì người ấy không sử dụng nó, vì vậy, người ấy có thể qua việc tìm tòi mà thấy thêm bóng tối; nhưng ánh sáng cũ của người ấy đúng hơn sẽ bị tắt. Chẳng phải tất cả các ngươi đều biết rằng mình phải cầm giữ lưỡi, rằng đó là một điểm lớn của chiến thắng Cơ Đốc ấy trên thế gian, là thuần hóa và khuất phục con thú hoang không thể khuất phục ấy, dập tắt que lửa ấy của địa ngục sao? Chẳng phải tất cả các ngươi đều biết rằng chúng ta phải mau nghe, chậm nói, và chậm giận: và như sứ đồ Phao-lô nói về một chủ đề khác, “Chính lẽ tự nhiên há chẳng dạy các ngươi sao,” khi các ngươi chỉ có một cái lưỡi, và hai tai, rằng các ngươi phải nghe nhiều, và nói ít? Tai chúng ta há chẳng mở ra, và lưỡi chúng ta bị bao bọc và đóng lại, để dạy chúng ta sẵn sàng nghe hơn là nói sao? Bây giờ, tôi nói, cho đến khi các Cơ Đốc nhân học thực hành những điều không hề có tranh cãi, các ngươi có thể tính rằng mình sẽ không bao giờ thiếu tranh cãi, và không bao giờ đạt được sự rõ ràng; vì ánh sáng thêm nữa được bày tỏ để làm gì, khi điều đã được bày tỏ lại chẳng để làm gì? Nhưng thật vô ích khi nghĩ đến việc cải cách cái lưỡi, cho đến khi lòng đã được cải cách trước; người ta nói bụng không có tai; thật vậy cái lưỡi toàn là lưỡi, và không có tai để tiếp nhận một lời khuyên răn hay chỉ dạy; vì vậy chúng ta phải, cùng với sứ đồ, rút lui vào trong lòng, và giảm bớt sự dư thừa của những điều thừa thãi và gian ác ở bên trong; và vì vậy sứ đồ của chúng ta đi xuống việc chữa trị lòng kiêu ngạo, ghen tị và tranh cạnh trong lòng, là những nguồn suối của mọi dòng lũ độc hại chảy ra từ miệng mọi người. “Trong các ngươi có người nào khôn ngoan không?” v.v. Và thật vậy đây là tiến trình có trật tự của cả bản tính và ân điển; bản tính bắt đầu từ bên trong để thăm dò giữa những thể dịch thừa thãi và độc hại tràn đầy trong thân thể, và làm hoang phế các chi thể, và không cho rằng việc đắp thuốc bên ngoài là đủ. Ân điển cũng phải bắt đầu từ bên trong, để thanh tẩy lòng, vì từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói, mắt nhìn, và chân bước đi. Nếu không có kẻ hủy diệt trong các chi thể hay con người bên ngoài, thì việc kê đơn các quy tắc và lời cảnh báo sẽ không đủ để kiềm chế, giảm bớt, hay chữa trị, mà căn bệnh phải được mổ xẻ đến tận đáy — nguyên nhân được tìm thấy bên trong, như sứ đồ của chúng ta làm ở đây; từ đó, ông nói, xuất phát mọi cơn sốt bệnh hoạn này giữa các ngươi — những lời nói nóng nảy và đầy đam mê của các ngươi — những lời nói xấu và chê trách của các ngươi — những tranh cạnh và chiến tranh của các ngươi về những vấn đề dân sự hay tôn giáo; tất cả những điều này từ đâu mà đến? — từ một sự thuyết phục hư ảo về sự khôn ngoan — từ một sự tưởng tượng ngu dại về một sự xuất sắc nào đó trong chính các ngươi, và một tình cảm bên trong muốn được kể là một điều gì đó giữa loài người. “Ai là người khôn ngoan?” v.v.; các ngươi muốn được kể là khôn ngoan, và các ngươi cũng tự kể mình như vậy; và điều này sinh ra tranh cạnh và ghen tị trong lòng, và làm cho tâm trí sẵn sàng tranh cạnh và cãi cọ với người khác. Và vì vậy ông lột mặt nạ ra, bằng cách giải mã chính bản chất của một sự khôn ngoan như vậy; ông mổ xẻ sự khôn ngoan giả vờ ấy trong đạo, và gọi nó bằng tên riêng của nó; và vì các sự vật được biết rõ nhất và được lĩnh hội sống động nhất trong sự đối lập và so sánh của chúng với nhau, ông chỉ ra đạo và sự khôn ngoan chân thật gồm có những gì, và đặt cái này đối diện với cái kia, để sự biến dạng của cái này và vẻ đẹp của cái kia có thể xuất hiện. Vậy chúng ta sẽ nói một lời về điều được cho là này; rồi về điều được bày tỏ — những mô tả về sự khôn ngoan chân thật, và sự khôn ngoan giả vờ. Tôi hiểu câu hỏi này, “Trong các ngươi có người nào khôn ngoan không?” chủ yếu hàm chứa hai điều này; một là, Đó là căn bệnh tự nhiên của mọi người là tự đánh giá mình là một điều gì đó, và ao ước được người khác đánh giá như vậy; điều kia là, Việc hiểu lầm điều mà sự khôn ngoan và sự xuất sắc chân thật đặc biệt gồm có, là nền tảng của nhiều sự sẩy bước trong việc tìm kiếm hay phô bày điều ấy. Đó là một nhận xét xưa, “Rằng người hư không muốn được khôn ngoan, dù người sinh ra như lừa con hoang.” Người trống rỗng khôn ngoan trong mắt mình, và cũng muốn như vậy trong mắt người khác; người ấy không có thực chất hay sự vững chắc, mà giống như những vật nhẹ mà gió cuốn đi, hay nước nâng lên trên, và ném qua ném lại; vậy mà người ấy hiểu biết về một giá trị vững chắc và thật nào đó trong mình, và muốn áp đặt sự hiểu biết ấy lên người khác. Và thật vậy đây là một sự say sưa của tâm trí, làm cho một người trở nên nhẹ dạ và hư không, loạng choạng qua lại; đó là một sự chóng mặt của tinh thần làm cho người ấy không kiên định và nghiêng ngả, nhưng không nhạy cảm về nó. Dù người ấy sinh ra ngu dại và trống rỗng về mọi sự khôn ngoan và xuất sắc thật như lừa con hoang, người ấy vẫn có sự điên dại và ngu dại này cộng thêm vào mọi sự ngu dại tự nhiên ấy, rằng người ấy dường như khôn ngoan và hiểu biết; và thật vậy đó là một căn bệnh xưa hơn thời của Gióp: chúng ta có thể truy dấu bước chân về thời cổ của nó đến tận khởi nguyên, và ở đó chúng ta sẽ tìm thấy nguồn gốc chân thật của nó. Tôi xin hỏi các ngươi, điều gì đã ném các thiên sứ ra khỏi thiên đàng xuống địa ngục thấp nhất, để bị giữ trong xiềng xích vì bóng tối đời đời? Tôi không hình dung bản tính của chúng, vốn tách biệt khỏi mọi dục vọng nhục dục như vậy, có thể có khả năng về điều gì, ngoài sự tối tăm và điên dại thuộc linh này của sự tự phụ, và một sự khao khát tham vọng muốn có thêm sự khôn ngoan; từ đó đã tuôn ra tính khí bất mãn và ghen tị ấy trong việc ganh ghét hạnh phúc của loài người.

Và đây là chất độc mà Sa-tan, kẻ đứng đầu trong các thiên sứ này, đã nhỏ vào bản tính của con người, qua những cám dỗ và gợi ý về một sự khôn ngoan và hạnh phúc tưởng tượng, — “Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Và thật vậy, chất độc này mạnh mẽ và độc hại đến nỗi, khi đã một lần xâm nhập vào thân thể, nó lan ra khắp các chi thể; nó lây nhiễm mọi hậu tự từng ở trong hông của A-đam. Khi đã một lần được chưng cất vào trong khối, nó tự khuếch tán ra khắp toàn bộ, — một sự lây nhiễm kỳ lạ như vậy đó; mục tiêu khốn khổ ấy nhắm đến một sự khôn ngoan cao hơn đã ném tất cả chúng ta xuống tình trạng thú vật và ngu dại này, trở nên như lừa con hoang. Vậy mà sự tưởng tượng sai lầm và ngu dại này về sự khôn ngoan và sự xuất sắc vẫn còn ở trong chúng ta, và nó càng gần với sự điên dại hơn, khi bây giờ không còn nền tảng rõ ràng nào cho một điều kỳ lạ như vậy [tức là sự mê muội, say mê, hay đối tượng không có thật của sự ngạc nhiên]. Và nếu một người cao một thước tưởng tượng mình cao như một ngọn núi, và theo đó lao lực để vươn mình ra, chúng ta sẽ không tìm dấu hiệu điên dại nào khác; thật vậy, thể dịch ác tính và độc hại này tinh vi đến nỗi, nó đã len lỏi vào mọi bộ phận và năng lực của linh hồn, và lén lút, không bị quan sát, xâm nhập vào mọi tư tưởng, mục đích, tình cảm, đường lối và cách sống của chúng ta; nó có bản tính lây nhiễm và độc hại đến nỗi, nó làm ô uế mọi điều ở trong con người, và mọi điều xuất phát từ con người. Sứ đồ nói về lòng tham lam, rằng nó là cội rễ của mọi điều ác; thật vậy tôi nghĩ điều đó gồm nhiều tình cảm vô độ trong nó. Bây giờ, cả lòng tự ái và lòng yêu thế gian, vốn xuất phát từ một sự tưởng tượng sai lầm nào đó về điều không có thật; dù đó là một sự tưởng tượng về một sự xuất sắc nào đó trong chính chúng ta, hay một giá trị nào đó trong những vật thuộc thế gian và thuộc đất này, trước hết con người làm cho nó thành một thần, rồi thờ lạy nó. Vì vậy lòng tham lam được gọi là sự thờ hình tượng, sự tự thờ hình tượng, và sự thờ hình tượng thuộc đất. Trước hết chúng ta gán một thần tính nào đó cho chính mình, như những người ấy, Ê-sai 44:17, đối với hình tượng của họ: rồi chúng ta sấp mình xuống và thờ lạy chính mình; nhưng chúng ta không xét trong lòng rằng mình chỉ là bụi đất: rồi chúng ta gán một thần tính nào đó cho những vật hư mất của thế gian, và thờ lạy chúng; nhưng không xét rằng chúng là những sự hư không thuộc đất và sẽ hư mất. Như vậy chúng ta ăn tro bụi; một lòng bị lừa dối đã làm chúng ta lạc lối, và chúng ta không thể tự giải thoát linh hồn mình bằng cách phát hiện sự dối trá ở trong tay phải mình. Chúng ta phần thì ăn nguyên tố không khí, bằng cách tìm kiếm từ người khác điều chúng ta tự cho là mình có; phần thì ăn nguyên tố đất, bằng tình yêu đối với thế gian này; và hai điều ác thoái hóa này là cội rễ của mọi điều ác, sự tự đánh giá, và tình cảm dành cho tạo vật. Tôi nghĩ sứ đồ này, trong một lời này, “Trong các ngươi có người nào khôn ngoan không,” hay có người nào được ban cho kiến thức? và lời ấy, “chớ khoe mình,” đánh vào cội rễ của mọi điều ác đã nói trước và sẽ nói sau: vì, tôi nói, sự sẵn sàng và khuynh hướng [tức là xu hướng] để nói ấy, sự chậm chạp và khó khăn để nghe ấy, sự sẵn sàng và khuynh hướng đối với lòng kiêu ngạo bị khiển trách, Gia-cơ 1:19, 20, xuất phát từ đâu? Chẳng phải từ một sự tự phụ quá mức về sự khôn ngoan của chính mình, khiến chúng ta mau nói đến vậy, và chậm nghe đến vậy, và khiến chúng ta muốn dạy người khác, nhưng lại không được ai dạy sao? Chúng ta yêu mến sự hiểu biết của chính mình đến nỗi, chúng ta tưởng tượng chúng sẽ tìm được bấy nhiêu sự quý trọng và tình cảm giữa loài người; và như vậy, giống như những thùng đầy rượu trong sự tự phụ của mình, chúng ta sắp vỡ ra, nếu không xả ra, và không có khả năng tiếp nhận từ người khác, cũng như giữ lại điều ở bên trong. Lời của Đức Chúa Trời là một ngọn lửa trong lòng Giê-rê-mi, hẳn sẽ thiêu hủy ông, nếu ông không xả nó ra. Thật vậy, lòng tự ái là một ngọn lửa phải xả ra cách này hay cách khác, nếu không nó sẽ đốt cháy mọi thứ bên trong, bởi sự không vui; và rồi chính sự hiểu biết quá mức về một sự xuất sắc nào đó trong chính mình, là điều khiến chúng ta sẵn sàng giận dữ đến vậy, làm cho chúng ta thành vật liệu dễ cháy, như tinh thần của thuốc súng; vì tia lửa nhỏ nhất của sự tổn thương hay xúc phạm cũng sẽ làm cho tất cả bùng cháy. Chắc chắn chính sự tưởng tượng ngu dại về một giá trị lớn lao nào đó trong chính chúng ta, là tiền đề trực tiếp dẫn đến sự hiểu biết về một sự tổn thương. Sự khiêm nhường không thể bị xúc phạm, thật khó thuyết phục nó về một sự tổn thương; vì sao? vì không có sự xuất sắc nào để bị tổn thương hay bị làm sai; vì vậy Đấng Christ kết hợp những điều này, “Nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” Ma-thi-ơ 11:29, đặt sự nghèo khó trong tinh thần làm nền tảng của sự nhu mì, Ma-thi-ơ 5:3, 4, 5. Việc chúng ta chấp nhận người ta bằng cách xét đoán theo vẻ bề ngoài, và sẵn sàng làm phật lòng anh em mình đến vậy, đặc biệt là những người thấp kém hơn chúng ta về thân thể, hay tâm trí, hay địa vị, xuất phát từ đâu? chẳng phải từ cội rễ này, sự tự ngưỡng mộ sao? Điều này làm chúng ta nâng mình lên trên người khác, và chen mình vào giữa những người được kể là đứng đầu nhất. Sự không thương xót và cứng rắn của chúng ta đối với người khác xuất phát từ đâu, ngoài nguồn suối này? Rằng chúng ta cho phép mình quá nhiều tự do và nuông chiều, đến nỗi chúng ta không còn gì để dành cho người khác; và rằng chúng ta không xét rằng chính chúng ta đang cần nhiều lòng thương xót hơn từ Đức Chúa Trời, và không thể chịu đựng một sự trộn lẫn phán xét trong đó; vì vậy chúng ta phán xét người khác mà không có lòng thương xót, Gia-cơ 2:13. Và tính khí tự làm vui lòng mình này há chẳng phải là nguồn suối của sự tranh giành đầy tranh cạnh ấy để giành vị trí ưu tiên, và sự tự do xét đoán người khác cách chỉ trích, và cướp lấy quyền trên họ sao? Gia-cơ 3:1, “Hỡi anh em, chớ có nhiều người trong các ngươi làm thầy.” Thật vậy, đây là cội rễ của mọi tranh cạnh và cãi cọ; chính điều này xé rách mọi xã hội loài người và xã hội Cơ Đốc; điều này tháo mọi chốt của sự hòa hợp và hiệp một; điều này làm cho mọi người xích mích với nhau, và làm cho mọi bánh xe chao đảo qua nhau. Sự tự phụ về một giá trị nào đó vượt trên người khác, và sự tưởng tượng về một sự ưu tiên nào đó trên họ, ngay cả trong những tạo vật tốt nhất, — người này tốt nhất, và người kia tốt nhất, đó là lời tranh luận; người này lớn nhất, và người kia lớn nhất, đó là sự tranh cãi; như những bong bóng được thổi phồng bởi gió, chúng không thể được giữ trong một chỗ nhỏ, mà mỗi cái ép cái khác; nhưng nếu gió ra hết, chúng sẽ co lại trong chỗ ít hơn, và hòa hợp với nhau tốt hơn. Sứ đồ ngụ ý điều này, khi ông đặt mỗi người nhớ đến sự sẩy bước của chính mình, “chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách;” và nếu điều này được xét đến, nó sẽ làm giảm sự an tâm của chúng ta, và làm nguội sức nóng và nhiệt tình của chúng ta, và điều hòa sự cứng rắn của chúng ta đối với người khác. Sẽ không có tranh cạnh như vậy về những vị trí quyền lực và sự ủy thác, nếu chúng ta không phồng lên trong sự hiểu biết của mình đến một sự nổi bật nào đó. Và há chẳng phải chính đây là nguồn suối tuôn ra mọi dòng suối cay đắng ấy của cái lưỡi, những lời nói xấu lẫn nhau ấy, những sự phê phán gay gắt và vô độ ấy về người lân cận của chúng ta sao? thật vậy, chính là điều này, — mỗi người tự kể mình khôn ngoan hơn, và sùng đạo hơn anh em mình, có nhiều kiến thức hơn, nên người ấy không thể chịu đựng bất cứ sự khác biệt nào trong ý kiến; có nhiều sự thánh khiết hơn, nên người ấy không thể chịu đựng bất cứ sự yếu đuối nào trong thực hành. Nhưng cách giúp đỡ điều này sẽ là hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:10, — sự thấp kém và nhu mì là những hòn đá nền của những đức tính Cơ Đốc ấy, là những điều bảo tồn xã hội Cơ Đốc, Ê-phê-sô 4:2, 3. Và tôi xin hỏi các ngươi, há chẳng phải đây là nền tảng của chiến tranh, cãi cọ, tranh cạnh, và ghen tị sao? “Những sự tranh chiến và cãi cọ giữa các ngươi bởi đâu mà đến;” chẳng phải từ những dục vọng độc đoán ấy đang chiến đấu trong các chi thể của các ngươi sao? “Sự tranh cạnh chỉ đến bởi lòng kiêu ngạo,” Châm Ngôn 13:10; nguồn đầu của mọi sự ghen tị cũng xuất phát từ lòng kiêu ngạo, và điều này chia thành nhiều dòng suối và dòng nước chảy qua mọi đường lối và cách sống của chúng ta với những sự hư hoại thối rữa và độc hại, trong khi mỗi người có ý kiến như vậy về chính mình; mọi việc đều được làm trong tranh cạnh, không có sự hạ mình, không có sự phục tùng lẫn nhau, Phi-líp 2:3. Trong khi tất cả đều làm mình thành trung tâm, không thể xảy ra cách khác, mà những dự tính, đường lối, tư tưởng, và cách sống, hẳn phải can thiệp và va chạm lẫn nhau; sự tự tìm kiếm làm cho mọi người xích mích với nhau, như các ngươi thấy trẻ con với nhau, nếu một quả táo bị ném cho chúng. Bất cứ mồi nhử hay lợi thế nào của thời đại cũng cột chúng vào sự tranh cạnh trẻ con ấy, xem ai sẽ có nó; tất cả cùng đến, tranh giành, và đánh nhau về nó, và chỉ một số ít có thể có nó, và những kẻ lấy được nó cũng không thể giữ nó lâu, người khác sẽ giật nó khỏi chúng. Bây giờ, những vật hư không này là gì, mà không thể lấy được hay giữ được ngoài bằng tranh cạnh? Ôi, ước gì chúng ta có thể tìm kiếm những điều tốt hơn, là những điều có thể vừa được tìm kiếm vừa được giữ mà không có sự ganh đua hay tranh cạnh! Bây giờ điều kia là, việc hiểu lầm điều mà sự xuất sắc chân thật gồm có là nền tảng của nhiều điều ác. “Ai là người khôn ngoan?” v.v. Tất cả các ngươi đều yêu thích danh hiệu ấy, và các ngươi tìm kiếm điều ấy, như các ngươi tưởng, nhưng than ôi, các ngươi hiểu lầm điều nó gồm có; thật vậy, trong mọi người (kể từ khi chúng ta nếm cây biết điều thiện và điều ác) có một ao ước bẩm sinh kỳ lạ về kiến thức, và sự say mê sự khôn ngoan, và ao ước sự xuất sắc; nhưng kể từ khi nỗ lực đầu tiên trong địa đàng đã kết thúc tệ hại, từ đó không có điều gì diễn ra tốt đẹp: chúng ta làm cho mình mệt mỏi để bắt lấy những sự hư không, bóng tối, và sự dối trá.” “Hỡi con cái loài người, các ngươi sẽ yêu sự hư không, và tìm theo sự dối trá cho đến chừng nào?” Tiên tri được Đức Chúa Trời dạy dỗ ấy không thể không thương xót con cái loài người; và như Phao-lô nói với người A-thên về một mục đích khác — “Đấng mà các ngươi thờ mà không biết, thì chúng tôi rao truyền cho các ngươi;” ông cũng tuyên bố cho loài người điều họ tìm kiếm cách ngu dại và vô ích ở nơi khác. Điều này, tôi bảo đảm với các ngươi, gồm có điều này, — rằng các ngươi bày tỏ ra từ một cách ăn ở tốt những việc làm của mình với sự nhu mì và khôn ngoan. Mọi sự khốn khổ của chúng ta đều xuất phát từ điều này, rằng chúng ta hiểu lầm và nhầm lẫn điều chúng ta vui lòng muốn có, và như vậy, khi đã một lần đi vào con đường sai lầm, con đường ấy không thể dẫn đến cứu cánh đã định của chúng ta, nên chúng ta chạy càng nhanh, chúng ta càng đi xa khỏi nó; chúng ta chuyển động trong tình cảm và sự chăm chỉ càng nhiều, chúng ta càng ít thực sự tiến triển trong thực tế để đạt được điều mình tìm kiếm. Chúng ta đã sa ngã lớn lao biết bao! Tôi có thể nêu ví dụ điều này trong nhiều việc, nhưng tôi sẽ bằng lòng với hai việc này. Có một ao ước trong mọi người về hạnh phúc, nhưng có một lỗi lầm căn bản trong sự tưởng tượng, cho rằng nó gồm có sự hưởng thụ vui thú tạm thời, danh dự, lợi thế, hay sự thỏa mãn những khuynh hướng tự nhiên của chính chúng ta. Bây giờ điều này dẫn toàn thể nhân loại đến việc theo đuổi những điều ấy; nhưng đó là một mùi hương hèn hạ biết bao! và một sự theo đuổi vô ích biết bao! Vì họ chuyển động trong con đường ấy càng nhanh, họ càng xa khỏi mọi sự mãn nguyện vững chắc và chân thật. Lại nữa, trong mọi người tin kính, có một phần nào của điều này đã được sửa lại, và họ cho rằng đạo là sự khôn ngoan chân thật duy nhất, và sự khôn ngoan này là hạnh phúc chân thật duy nhất; nhưng thường thường ngay cả trong điều đó cũng có những sự nhầm lẫn.
Cũng như nhiều người trên thế gian gọi ngọt là đắng và đắng là ngọt, vì khẩu vị đã hư hỏng và bại hoại, thì người tin kính, khi trong một mức độ nào đó bị mất quân bình, cũng gọi điều không ngọt nhất là ngọt nhất, và điều không đắng nhất là đắng nhất; họ thay đổi giá trị của mọi sự và đặt chúng lệch khỏi thứ tự mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt. Một sai lầm lớn là thế này — chúng ta đặt rất nhiều trọng lượng và tầm quan trọng lên những điều trong tôn giáo vốn chỉ là cỏ khô, rơm rạ, hay những chiếc chốt trong tòa nhà; còn điều mà nền tảng và thực chất của tôn giáo chân thật đặt nền trên đó, chúng ta lại xem nhẹ hơn. Chúng ta quá đề cao việc xưng nhận đức tin bề ngoài, mà lại đánh giá thấp việc thực hành; chúng ta kéo căng quá mức một số điểm về tri thức và chân lý có giá trị ít nhất; còn các điều răn nền tảng của Phúc Âm — đức tin và tình yêu thương, lòng thương xót và sự công chính — chúng ta lại coi nhẹ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quở trách người Pha-ri-si về điều này. Đức Chúa Trời phán: “Ta muốn lòng nhân từ, chứ không muốn của tế lễ;” một nghi lễ theo ý kiến riêng về vài chi tiết của thời đó lại có tính cần thiết đối với chúng ta hơn là việc thực hành sự tin kính chân thật: và đây là cội rễ của phần lớn những cuộc cãi vã vô ích, những tranh cãi về lời nói, và những tranh luận quanh co của loài người, từ đó sinh ra ganh tị, tranh cạnh, ác ý, ngờ vực xấu xa, và không gây dựng trong đức tin và tình yêu thương, là những điều rất thường xảy ra trong thời kỳ ban đầu, và thường xuyên bị Phao-lô dẹp xuống. Chính là điều này — một sự đánh giá sai về giá trị của chúng. Trí tưởng tượng áp đặt một giá trị và một tính cần thiết lên chúng; nhưng Phao-lô luôn đối chiếu chúng với sự tin kính chân thật, 1 Ti-mô-thê 6:3; đoạn 4:7; và kê đơn đó như phương thuốc chữa trị, để sự tin kính chân thật trong việc thực hành những gì chúng ta biết, và tình yêu thương đối với anh em mình, có thể lớn hơn trong nhận thức của chúng ta và cao hơn trong tình cảm của chúng ta. Vậy, thưa anh em, anh em có muốn biết tôn giáo chân thật ở tại đâu, và Cơ Đốc giáo chân chính đứng vững ở chỗ nào không? Nó ở tại “việc bày tỏ qua nếp sống tốt lành, các công việc của mình với sự mềm mại và khôn ngoan.” Tôi quy nó vào hai từ này: nối việc thực hành với tri thức, và sự mềm mại với cả hai; và điều này khiến tôn giáo của chúng ta chiếu sáng trước mặt người ta, và làm vinh hiển Cha chúng ta ở trên trời. Vậy anh em nghĩ mầu nhiệm của sự khôn ngoan mà Phúc Âm bày tỏ gồm ở đâu? Không phải ở những suy đoán sâu xa và trừu tượng về Đức Chúa Trời, hay những bí mật của thiên nhiên — một công việc mà những người học thức đã vắt óc sáng tạo, và đập vỡ đầu óc mình chẳng vì mục đích nào khác ngoài việc khám phá sự vĩ đại của sự ngu dại của con người. Nó không gồm ở việc dò đến đáy sâu của thần học, và gỡ mọi nút thắt rối rắm của những vấn nạn và nghi ngờ được nêu lên về Kinh Thánh, là những việc mà trong tất cả đó, người ta thật sự phơi bày sự ngu dại và khốn khổ của chính mình. “Thế gian bởi sự khôn ngoan của mình mà không nhận biết Đức Chúa Trời.” Sống đúng là điểm đầu tiên của sự khôn ngoan chân thật, là điều khiến nhiều người phải tốn rất nhiều mới học được — nhận biết sự dại dột của chính mình — trở nên dại dột, để có thể trở nên khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 3:18. Con người trở nên dại dột khi tìm cách trở nên khôn ngoan hơn điều Đức Chúa Trời đã dựng nên; và đó là tất cả kết quả của những nỗ lực tìm kiếm sự khôn ngoan của chúng ta từ đó đến nay, Rô-ma 1:22. Nhưng đây là bài học lớn của Cơ Đốc giáo — hạ con người xuống thấp khỏi đỉnh cao của sự tự phụ và tự đánh giá mình, và khiến người ấy nhìn thấy chính mình đúng như bản chất của mình, một kẻ dại dột, và một con lừa rừng non. Nê-bu-cát-nết-sa đã phải vất vả lắm mới học được bài học này; người đã phải trả giá bằng vài năm sống như thú vật mới học nhận biết tính thú vật của mình, và khi điều đó đã được nhận biết, thì sự hiểu biết của người trở lại với người. Nay đây là điểm đầu tiên và khó nhất của sự khôn ngoan. Khi nó đã được học và ghi khắc vào lòng, ôi, trong tâm trí có một sự dễ dạy biết bao cho nhiều điều hơn nữa! Một sự sẵn sàng biết bao để tiếp nhận điều theo sau! Nó khiến một người trở thành đứa trẻ đã cai sữa, một đứa trẻ nhỏ đơn sơ, dễ uốn nắn và linh hoạt như Đấng Christ muốn mọi môn đồ của Ngài phải như vậy. Một người đã được làm cho trống rỗng và rỗng tuếch khỏi sự tự phụ như thế; những đường nét của sự kiêu ngạo tự nhiên đã bị xóa đi, linh hồn như một tấm bảng trắng chưa viết, để tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào của luật pháp Đức Chúa Trời mà Ngài muốn đặt lên đó; và khi ấy lời của Ngài đều “rõ ràng cho người hiểu biết, và ngay thẳng cho người tìm được sự tri thức,” Châm Ngôn 8:9. Khi ấy, tôi nói, không khó để hiểu, và “để chứng nghiệm đâu là ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 5:10–17. Nó không ở trên trời cao, đến nỗi ngươi phải nói, ai sẽ lên để đem nó xuống? Nó cũng không ở xa dưới vực sâu, đến nỗi ngươi phải nói, ai sẽ xuống và đem nó lên từ nơi đó? Nhưng nó ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi, và ở trong lòng ngươi, v.v. Rô-ma 10:6, 7, 8. “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt lành, và điều gì Ngài đòi hỏi nơi ngươi; ấy là làm điều công chính, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi,” Mi-chê 6:8. Đó là dấu hiệu rõ ràng của sự khôn ngoan Cơ Đốc; là bản tóm lược của mọi điều được dạy trong trường học của Đấng Christ: đây là chương trình của triết học đạo đức — “ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra để dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này.” Và khi học trò được dẫn dắt qua những bậc này, cuối cùng người ấy được vinh thăng trong ngày trọng đại khi Đấng Cứu Thế của chúng ta hiện ra; khi ấy học vị vinh hiển và bất tử được trao cho người. Người ấy là ứng viên của sự bất tử và hạnh phúc đời đời, Tít 2:12, 13. Chúng ta ở trong trường học Cơ Đốc như nhiều học trò cố gắng học biết rất nhiều điều, đến nỗi thật ra họ chẳng biết điều gì cho kỹ; như bao tử nuốt nhiều thịt, nhưng tiêu hóa ít, và không biến nó thành thức ăn và chất bổ dưỡng, không hợp nhất nó vào thân thể. Chúng ta nắm lấy nhiều điểm chân lý lớn lao, nhưng thật ra chẳng uống vào điểm nào trong chúng; chúng ta không để điểm nào thấm sâu vào lòng, và biến thành tình cảm và việc thực hành. Đây là căn bệnh lớn của thời đại — ham học biết nhiều điều, nhưng không ham yêu mến những gì chúng ta biết, hay thực hành bất cứ điều gì. Thế giới Cơ Đốc đang bừng cháy khắp nơi, và Hội Thánh bị xé rách bởi sự theo đuổi và truy đuổi hăng hái một số điểm chân lý; và đây là tiếng kêu của mọi người: Ai sẽ chỉ cho chúng ta ánh sáng của mình? Ai sẽ khám phá cho chúng ta một điều mới nào đó? Nhưng trong khi đó, chúng ta không chứng nghiệm ý muốn không thể nghi ngờ và đẹp lòng của Đức Chúa Trời chúng ta, như một bao tử khó tính, kén chọn, chán ghét những gì nó tiếp nhận, và luôn khao khát một thứ gì khác. Như vậy điều ác được tỏ ra ở đây. Vậy ai là người khôn ngoan, anh em nghĩ sao? Không phải người biết nhiều điều, người vẫn có ý muốn tranh cãi, người đã đạt được chút ánh sáng xa hơn người khác; không phải vậy, thưa anh em, mà là người “bày tỏ qua nếp sống tốt lành, các công việc của mình với sự mềm mại của sự khôn ngoan; người chứng nghiệm và thực hành cũng như biết ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.” “Vì bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, ấy là nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, ấy là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy,” 1 Giăng 2:3, 4. Điều này chứng tỏ rằng tri thức không ở trong đầu, mà ở trong lòng, và rằng nó không bị giam giữ và khóa kín trong tâm trí, mà một người được trao nộp như một tù binh cho lẽ thật, Rô-ma 6:16. Mọi người đều than phiền về sự thiếu ánh sáng và tri thức, dù có lẽ chẳng ai nghĩ rằng mình có nhiều: Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời có tối tăm và rắc rối đến vậy sao? Nó có khó hiểu đến vậy sao? Thật ra nó rõ ràng — Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là tốt lành, Ngài đã tỏ cho ngươi điều phải làm; nhưng điều đó ngươi lại bỏ bê không làm, và vì vậy người ta không biết phải làm gì thêm nữa: Há anh em không biết rằng anh em phải bước đi cách tiết độ, công chính, và tin kính, và hạ mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời, và trong sự khiêm nhường của tâm trí, mỗi người phải coi người khác tôn trọng hơn mình sao? Anh em phải nhịn nhục và tha thứ lẫn nhau, như Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ cho anh em; anh em không nên tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình, nhất là khi Đức Chúa Trời đang nhổ lên những gì Ngài đã trồng, và phá đổ những gì đã được xây dựng: anh em phải nghĩ đến quê hương ở trên cao nhiều hơn, và sống như khách lạ ở đây. Há những lời khôn ngoan này không rõ ràng và hiển nhiên đối với khả năng tầm thường nhất sao? Nay, hỡi anh em yêu dấu của tôi, với bộ mặt nào anh em có thể tìm kiếm thêm tri thức về Đức Chúa Trời, hay hỏi xin thêm ánh sáng về ý muốn của Ngài, khi anh em không chứng nghiệm ý muốn đã biết và trọn vẹn đó của Ngài; khi anh em không sử dụng ta-lâng hiện có của mình, tại sao anh em lại tìm kiếm thêm? “Kẻ nào có, sẽ được ban thêm cho.” Thật ra, chính người kính sợ và vâng lời, trong chừng mực đã được bày tỏ, là người mà Đức Chúa Trời tỏ cho biết bí mật của Ngài, và dạy cho con đường người ấy phải chọn, Thi Thiên 25:12. Tôi không biết con đường nào sẵn sàng hơn để được giải quyết trong những điều còn nghi ngờ, hơn là học tập sự vâng lời trong những điều vượt quá mọi nghi ngờ. Bước đi trong ánh sáng đã nhận được là con đường cao tốc dẫn đến nhiều ánh sáng hơn. Nhưng còn hy vọng gì về thêm ánh sáng từ Chúa, khi đường lối, nếp sống, tính tình, và việc thực hành của chúng ta, ngay cả trong những nỗ lực tìm kiếm thêm tri thức, không thể chịu nổi ánh sáng của ý muốn chói lọi đó của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ rồi? Trong việc sắp đặt nếp sống của mình, chúng ta nắm lấy cái bóng của những điểm chân lý của mình, và đánh mất thực chất đã ở trong tay chúng ta — sự khiêm nhường, sự mềm mại, tình yêu thương, sự nhịn nhục lâu dài, sự tiết độ của tâm trí và hành động, và tấm lòng hướng về trời; tất cả những thực chất này chúng ta buông bỏ, để có thể nắm lấy một số khái niệm trống rỗng, không gây dựng; chúng ta dập tắt ngọn nến đã được thắp sáng của mình, tức là tri thức về nếp sống tốt lành, để chúng ta có thể tìm kiếm thêm ánh sáng, và đó là con đường dẫn đến sự tối tăm và lầm lạc: “bởi vì họ không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu thương, để họ có thể được cứu, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho những sự lầm lạc mạnh mẽ và sự tin theo những điều dối trá,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11. Đó là nền tảng của những sự lầm lạc — lẽ thật đã được tiếp nhận, nhưng không được yêu mến hay vâng theo; nhiều điều đã được biết, nhưng ấn dấu không được đóng trên lòng, chúng ta không bày tỏ ra trong nếp sống; vì vậy Đức Chúa Trời bị khiêu khích mà dập tắt ánh sáng vô dụng đó của lẽ thật, và giao người ấy làm tù binh cho những sự lầm lạc, là kẻ đã không chịu giao linh hồn mình làm tù binh cho lẽ thật. Và há đây không phải là sự công chính sao, rằng kẻ nào giam giữ lẽ thật đã biết trong sự bất chính của tình cảm và nếp sống, thì chính kẻ ấy lại bị giam giữ và tù túng bởi những sự lầm lạc mạnh mẽ của tâm trí và trí tưởng tượng.

Cũng như nếp sống tốt lành và việc lành phải được nối với tri thức, thì sự mềm mại phải là đồ trang sức của cả hai; sự mềm mại của sự khôn ngoan này là bài học lớn, mà Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha đã giáng xuống để dạy con người: “Hãy học theo Ta, vì Ta mềm mại;” và thật ra sự mềm mại của Sự Khôn Ngoan thực chất đó của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, là khuôn mẫu và bản sao chính xác, và là động cơ và sự thúc ép mạnh mẽ nhất cho loại sự khôn ngoan Cơ Đốc này. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã “không kêu la, cũng không cất tiếng Ngài lên ngoài đường phố,” Ngài ít gây tiếng ồn, cũng không kêu la cách phô trương, Ngài không nghiêm khắc, cũng không khắt khe đối với tội nhân; dù “Ngài bị hà hiếp và khổ nạn, nhưng Ngài không mở miệng; bị mắng nhiếc, Ngài không mắng lại; bị rủa sả, Ngài chúc phước;” dù Ngài có thể có các đạo thiên sứ sẵn sàng vâng lệnh Ngài, nhưng Ngài muốn bày tỏ một gương về sự nhịn nhục và mềm mại cho những người theo Ngài, hơn là đánh bại kẻ thù của Ngài. Nếu nhiều người trong chúng ta, những kẻ tự xưng là môn đồ của Ngài, mà có gió, mưa, các tầng trời, và các nguyên tố trong tay vâng lệnh mình, tôi e rằng chúng ta đã thiêu rụi thế gian rồi; chúng ta hẳn đã lập tức gọi lửa từ trời xuống để thiêu nuốt mọi người mà chúng ta cho là kẻ thù của Ngài hay của chính mình, và làm điều đó dưới danh nghĩa của lòng sốt sắng. Đó quả là lòng sốt sắng, nhưng là thứ được nói đến trong câu tiếp theo: “Nếu trong lòng anh em có sự ghen tương cay đắng (từ ngữ ở đây là lòng sốt sắng cay đắng), thì chớ khoe khoang, và chớ nói dối nghịch cùng lẽ thật.” Lòng sốt sắng của Đấng Christ là lòng sốt sắng ngọt ngào; nó có thể thiêu đốt hay ăn nuốt Ngài ở bên trong, nhưng nó không thiêu nuốt người khác ở bên ngoài: Ngài phán: “Sự sốt sắng về nhà Chúa đã ăn nuốt Ta.” Nhưng lòng sốt sắng của chúng ta giống như lò lửa của Ba-by-lôn đã đốt cháy và thiêu nuốt những kẻ đến ném những đứa trẻ tin kính vào trong đó; ngay từ cái đến gần đầu tiên, nó đã vượt ra khỏi ống khói, và thiêu nuốt mọi thứ xung quanh. Nếu sự mềm mại hay dịu dàng của một Người đã chịu những tổn thương lớn nhất mà bất kỳ ai từng chịu, và là Đấng mà những sự sỉ nhục lớn nhất đã được giáng xuống, và là Đấng đã chịu sự chống đối lớn nhất của tội nhân; nếu khí chất điềm tĩnh, điềm đạm của Ngài không làm mềm linh hồn chúng ta, giảm bớt sự gay gắt của chúng ta, và làm dịu sự cay đắng của chúng ta, thì tôi không biết điều gì có thể làm được điều đó. Tôi không nghĩ rằng nếu một người nào xét xem Đức Chúa Trời thực hành sự nhịn nhục lâu dài đối với mình biết bao, Ngài dịu dàng và kiên nhẫn biết bao sau biết bao sự khiêu khích; Chúa Giê-xu Christ vẫn tha thứ vô số những điều sai trái vô hạn đã làm đối với ân điển của Ngài biết bao; Ngài chậm giận biết bao, và dễ được nài xin biết bao; chắc chắn một người như vậy sẽ giảm đi nhiều sự nghiêm khắc của mình đối với người khác: người ấy sẽ theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và coi nhẹ những điều sai trái đã làm đối với mình, và không nghĩ chúng đáng để ghi nhớ; người ấy sẽ không dễ bị khiêu khích, nhưng sẽ dễ được hòa giải. Tóm lại, người ấy không thể không thực hành phần nào sự dịu dàng và mềm mại đó trong việc nhịn nhục và tha thứ, như Đấng Christ cũng đã tha thứ cho người ấy: và thật ra không có đồ trang sức nào của một người giống như đồ trang sức của một tâm linh mềm mại và yên lặng, 1 Phi-e-rơ 3:4; nó vừa đẹp đẽ vừa quý giá; nó có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời; nó là một tâm linh hoàn toàn điềm tĩnh và ổn định; tất cả đều bình an và hòa hợp bên trong; nó như các tầng trời trong một ngày quang đãng, tất cả đều thanh bình và xinh đẹp: trong khi một tâm linh không mềm mại thì phần lớn giống như biển động, bị dồi dập bởi bão tố, gió, và bị mưa quất vào; ngay cả trong lúc tốt nhất, nó cũng chỉ bị xáo trộn bởi chính mình; khi không có sự khiêu khích từ bên ngoài, nó có một sự bất an nội tâm trong lòng mình, và tuôn ra bùn và rác rưởi. Sự mềm mại rất phù hợp với mọi người, đến nỗi nó chính là nhân tính vậy. Nó chính là bản chất của một người đã được khôi phục, và những tính tình thú vật, hoang dã, và man rợ đó đã được cởi bỏ. Sự mềm mại là một người mang hình ảnh thật của Đức Chúa Trời; nhưng sự đam mê, và những điều ác đi kèm với nó, là một người đã biến hình và biến đổi thành bản chất của một con thú, và là một con thú hoang nữa. Người ta luôn cho rằng cơn giận không khác gì sự điên loạn, ngoại trừ ở tính liên tục của nó — nó là một cơn điên ngắn ngủi; nhưng điều thiếu hụt về tính liên tục lại được bù đắp bằng tần suất; khi tâm linh có khuynh hướng như vậy, có một sự giận dữ và điên loạn thường xuyên trong những tâm linh như thế. Vậy nên không có gì lạ khi hai điều này được nối với nhau — sự mềm mại và sự khôn ngoan, vì thật ra chúng không thể tách rời; sự mềm mại ngự trong lòng của sự khôn ngoan: nó không gì khác hơn là sự khôn ngoan, lý trí, và tôn giáo cai trị mọi sự bên trong, và sắp xếp mọi dục vọng và tình cảm mất quân bình; “nhưng cơn giận ngự trong lòng kẻ dại,” nó không thể tìm được sự yên nghỉ ngoài lòng của kẻ dại; vì nơi nào nó bước vào, sự khôn ngoan và lý trí phải bước ra, Truyền Đạo 7:9. “Cơn giận của kẻ dại liền được biết đến,” Châm Ngôn 12:16. Vì nếu có đủ sự khôn ngoan chân thật và vững chắc để xem xét vấn đề trước, và cân nhắc trước khi chúng ta để mình bị khiêu khích, chắc chắn chúng ta sẽ dập tắt cơn giận ngay từ làn khói đầu tiên của một sự cảm nhận về một điều sai trái, chúng ta sẽ lập tức ném nó ra; vì không có gì làm mù lòa và làm mờ mắt sự hiểu biết của chúng ta đến thế; và khi hơi độc dày đặc này bốc lên từ đống phân của những dục vọng của chúng ta, không có gì phơi bày sự hổ thẹn và trần truồng của chúng ta đến thế. “Người khôn ngoan che đậy sự hổ thẹn,” nhưng sự vội vã và cay đắng cởi bỏ chiếc áo che phủ sự yếu đuối của chúng ta, và phơi bày chúng ta trước sự chế giễu và khinh bỉ, Châm Ngôn 12:16. Không có bằng chứng nào lớn hơn về một tâm linh mạnh mẽ và vững chắc hơn điều này — có thể cai trị đam mê khó trị này, trong khi nó bị hiểu hoàn toàn ngược lại; sự mềm mại bị một số người giải thích là sự đơn sơ và yếu đuối; và nhiều người tưởng tượng có một sự vĩ đại và cao cả nào đó của tâm linh trong những bản tính nóng nảy hơn; nhưng thật ra hoàn toàn ngược lại: “Vì người chậm giận thắng hơn người mạnh mẽ; và người cai trị tâm linh mình, thắng hơn người chiếm lấy một thành.” Cơn thịnh nộ là một sự bất lực và yếu đuối; nó không có sức mạnh gì trong đó, ngoài thứ sức mạnh mà anh em sẽ tìm thấy nơi những kẻ điên: nhưng đây mới là sự cao thượng chân thật — thắng chính mình, và “lấy điều thiện thắng điều ác.” Cũng như không có gì là bằng chứng lớn hơn của sự khôn ngoan, thì cũng không có gì là sự trợ giúp tốt hơn cho sự khôn ngoan chân thật hơn điều này; vì một tâm linh mềm mại giống như một nguồn nước trong chảy, mà anh em nhìn thấy đáy của nó; nhưng một tâm linh đam mê giống như một nguồn nước bị khuấy đục — bóng dáng của lẽ thật không thể được nhìn thấy trong đó: một tấm gương tinh sạch và sạch sẽ phản chiếu hình ảnh cách sống động; nhưng nếu nó bị bôi bẩn bởi bụi, anh em không thể nhìn thấy gì: cũng vậy, một tâm linh điềm tĩnh, dịu dàng có khả năng phân biệt lẽ thật mà không có thành kiến; và thật ra chính những người mềm mại là những người Đức Chúa Trời cam kết dạy đường lối của Ngài, Thi Thiên 25:8, 9. Người nào tiếp nhận với sự mềm mại lời đã trồng trong lòng mình, thì ở trong khả năng sẵn sàng nhất để tiếp nhận thêm; khi sự dư thừa của sự gian ác bị ném bỏ, và mọi khả năng của linh hồn được sắp xếp về sự yên lặng và điềm tĩnh, khi ấy tiếng của Ngài sẽ được nghe rõ nhất, và chính người ấy sẵn sàng nhất để tiếp nhận nó. Tình cảm của chúng ta giữ một sự ồn ào liên tục bên trong bởi tiếng ồn ào hỗn loạn của những dục vọng rối loạn của chúng ta, là những dục vọng luôn nổi giận và át đi tiếng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không thể nghe sự dạy dỗ của Ngài. Một khí chất đam mê của tâm linh rất khó dạy — có biết bao âm thanh ồn ào của thành kiến bên trong, đến nỗi lẽ thật không thể được nghe; nhưng một tâm linh mềm mại có mọi sự yên lặng và tĩnh lặng, như Cọt-nây và nhà của người chờ đợi ý muốn của Chúa. Và những người như vậy Ngài thích giao tiếp nhất, và bày tỏ nhiều nhất cho họ; vì nó nhận được sự tiếp đãi sẵn sàng nhất. Xin cho tôi nói với anh em, hỡi những người yêu dấu trong Chúa, anh em làm mất lòng Chúa, nếu tôi có thể nói như vậy, và ngăn cản Ngài bày tỏ thêm bất kỳ điều gì về ý muốn của Ngài cho anh em; anh em khiến Ngài không còn dạy anh em đường lối của Ngài trong những con đường tối tăm và chưa ai đi đó, bởi vì anh em không học tập sự mềm mại này trong sự khôn ngoan và tri thức anh em đã có, cũng không học sự mềm mại và điều độ của Ngài trong việc tìm kiếm thêm tri thức: và không có gì lạ khi Ngài bị khiêu khích bởi điều đó, mà chọn những sự lầm lạc cho anh em, bởi vì chắc chắn chính những ân điển của sự mềm mại, tình yêu thương, sự nhịn nhục, sự dịu dàng, sự nhịn nhục lâu dài, sự khiêm nhường của tâm trí, và những điều tương tự như vậy, luôn đi cùng nhau thành một chuỗi; chúng là một đồ trang sức của ân điển trên đầu, và một vương miện vinh hiển, và chuỗi đó quanh cổ mà Sa-lô-môn nhắc đến, Châm Ngôn 4:9. Nay khi anh em cởi bỏ vương miện vinh hiển của mình, đồ trang sức cao quý nhất của mình, chuỗi phẩm giá của mình, há Ngài lại ban những viên ngọc quý như vậy cho heo sao? Khi anh em giày đạp dưới chân những điều răn lớn hơn về lòng thương xót, sự công chính, sự tiết độ, sự khiêm nhường, sự mềm mại, và tình yêu thương, há Ngài lại bày tỏ những điều răn nhỏ hơn, hay khám phá ý muốn của Ngài trong những việc nhỏ hơn sao? Hãy xem xét cách diễn đạt ở đây: “Hãy để người ấy bày tỏ qua một nếp sống tốt lành,” v.v. Thật ra đó là việc lành cùng với sự mềm mại của sự khôn ngoan; đó là một nếp sống tốt lành, cùng với một sự xưng nhận chân thật, là điều bày tỏ một Cơ Đốc nhân, và bày tỏ người ấy rõ nhất trước mặt người ta. Đấng Christ phán: “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta như vậy.” Vẻ đẹp chiếu sáng của ánh sáng Cơ Đốc là gì? Đó là những việc của sự tin kính, tình yêu thương, sự công bằng, và sự tiết độ — những điều này làm vinh hiển Đức Chúa Cha, và làm đẹp mọi con cái của Ngài. Anh em có thể dễ dàng hình dung điều gì là điều chủ yếu giới thiệu tôn giáo cho thế giới ngu dại — há đó không phải là sự mềm mại của sự khôn ngoan Cơ Đốc sao? Há đó không phải là sự đơn sơ vô hại này, sự chân thành giống như Đức Chúa Trời này, chiếu sáng trong mọi Cơ Đốc nhân chân thật sao? Liệu sự cứng rắn, sự nghiêm khắc, đam mê, đổ máu, bạo lực, sự bắt bớ, và những điều tương tự như vậy, có bao giờ chinh phục được lòng người không? Những đam mê như vậy có vẻ đẹp nào, có ánh sáng nào trong chúng, ngoài một ánh sáng thiêu đốt, thiêu hủy? Ánh sáng của một Cơ Đốc nhân tốt lành giống như ánh sáng của mặt trời, có bản chất ngọt ngào, dịu dàng và tươi mới, truyền ảnh hưởng đến mọi người, làm điều tốt cho gia đình của đức tin. Phi-e-rơ sẽ nói cho anh em biết điều gì sẽ thu hút lòng của thế gian nhất, đến một sự tôn kính đối với tôn giáo chân thật, 1 Phi-e-rơ 2:12 — đó là một “nếp sống lương thiện, và không gây vấp phạm, trả cho mỗi người phần của họ, tôn trọng mọi người, yêu thương anh em, không dùng sự tự do của mình làm áo choàng che đậy sự ác ý,” và không kéo căng nó quá mức, đến nỗi làm lỏng lẻo những ràng buộc tự nhiên hay dân sự khác. Khi người ta thấy Cơ Đốc giáo khiến chúng ta làm thật sự và vui vẻ, ngay cả điều mà tự nhiên tự nó dạy mọi người phải làm, điều đó khiến ánh sáng của nó chiếu sáng và xinh đẹp. Há đây không phải là những mầu nhiệm cao hơn của đức tin, hơn một số người hình dung sao? Không phải những điểm khác về lẽ thật và sự xưng nhận, vốn hoặc vượt trên lý trí tự nhiên, hoặc dường như có phần trái ngược với nó, mới có thể thu hút những người quan sát tự nhiên; và càng không phải việc theo đuổi một lợi ích thế gian tạm thời của dân sự Đức Chúa Trời, đến sự hủy diệt mọi người chống đối nó, ít nhất là đến sự giảm bớt lợi lộc và ưu thế của mọi người khác, việc thâu tóm mọi đặc quyền trần thế vào tay các thánh đồ; đó là một điều chưa bao giờ bước vào lòng của những ngọn đèn chiếu sáng của thời kỳ ban đầu. Ôi, dòng chảy của những lời khuyên bảo của họ đi ngược lại khái niệm này biết bao! Tôi chắc chắn rằng không có gì trong bản chất của nó là một cớ vấp phạm như vậy cho thế gian, hay khiến tôn giáo trở nên đáng ghét và gớm ghiếc đối với người khác, như khi nó đứng cản đường, và chặn mọi quyền miễn trừ hay đặc quyền tự nhiên đó của đời sống hay tài sản. Điều này khiến người tự nhiên ghét nó, ngay cả từ xa, và trở thành kẻ thù không thể hòa giải với nó; vì nó không cho họ sống nhờ nó, họ bị thúc ép không cho nó sống nhờ họ. Thật ra, tôi ước mong mọi vị trí quyền lực và tin cậy trong mọi quốc gia đều ở trong tay những người tin kính, không phải vì lợi ích của người tin kính cho bằng vì lợi ích công cộng; bởi vì “những người kính sợ Đức Chúa Trời, và ghét sự tham lam,” mới có thể cai trị cách công chính và thoải mái; nhưng việc độc chiếm mọi quyền lực và sự tin cậy cho một sự phán đoán và đường lối cá biệt như hiện nay đang được tuyên bố, thì thật ra, tôi nghĩ, là vô nhân đạo và không phải là Cơ Đốc. Những kẻ đáng lẽ không xứng đáng có quyền lực và sự tin cậy là những kẻ tìm kiếm nó, và thâu tóm nó hoàn toàn cho chính mình. Nhưng có một điều khác rất đậm mùi của xác thịt, ít nhất là của tinh thần mà Đấng Christ đã quở trách trong các môn đồ của Ngài, là tước đoạt mạng sống, sự tự do, và sinh kế của người ta do Đấng Tạo Hóa ban cho, chỉ vì mọi sự chống đối, và thù nghịch đối với đường lối và lợi ích của chúng ta. Há đây là yêu kẻ thù của mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, hay cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ mình sao? Chúng ta hãy nhớ chúng ta là Cơ Đốc nhân, và đây là quy tắc của Cơ Đốc giáo, là điều bịt miệng ngay cả những kẻ chống đối. Nhưng một số người vẫn tìm một lối thoát cho điều này, họ sẽ nói rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là kẻ thù cá nhân của tôi. Nhưng tôi xin hỏi anh em, há những kẻ thù của Cơ Đốc nhân trong những ngày đó không đúng hơn là kẻ thù đối với Đấng Christ so với bây giờ sao? Vì họ chẳng có gì để bắt bớ các Cơ Đốc nhân ngoài chính sự xưng nhận danh đó: và thật ra tôi thú nhận trong thời đại chúng ta, chúng ta tạo ra nhiều kẻ thù cá nhân hơn, bởi những tổn thương cá nhân và những sự xúc phạm, hơn là sự xưng nhận hay việc thực hành tôn giáo của chúng ta tạo ra; nhưng để loại bỏ mọi nghi ngờ, chúng ta học được rằng họ là những kẻ bắt bớ, và làm mọi điều ác nghịch cùng chúng ta, vì cớ danh Đấng Christ. Tôi đã nói điều này, bởi vì tôi biết không có gì làm tối tăm và che khuất tôn giáo hơn những lợi ích thế gian và tạm thời như vậy được theo đuổi quá hăng hái; và không có gì khiến nó chiếu sáng giữa người ta hơn, là một nếp sống tốt lành cùng với sự mềm mại của sự khôn ngoan.

BÀI GIẢNG V

Gia-cơ 3:14 — Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng, v.v.

Sự xảo quyệt của Sa-tan, và sự lừa dối của chính lòng chúng ta, là như thế này: khi một cám dỗ thô thiển hơn không thể thắng được lương tâm đã được soi sáng phần nào, thì chúng biến hình thành những thiên sứ của sự sáng, và đối xử với chúng ta cách tinh vi hơn; và không có sự tinh vi nào của Sa-tan lớn hơn, cũng không có sự tự lừa dối nào mạnh hơn, điều này — che đậy và bao phủ những tật xấu bằng cái bóng của đức hạnh, và trình bày những sự bại hoại dưới hình dạng của những ân điển. Mọi cám dỗ phạm tội đều có chung một cái móc ẩn dưới mồi của chúng, được che đậy bằng một sự vui thích hay lợi thế, hay uy tín nào đó; nhưng khi những cớ trần thế và xác thịt như vậy không len lỏi mạnh mẽ vào một tấm lòng tin kính đã khám phá sự hư không của mọi điều ở trong thế gian, đến nỗi nó không dám liều phạm tội vì mọi sự vui thích đi kèm với nó, thì hắn vòng quanh, và thuần hóa và thay đổi hình dạng của mình thành ánh sáng, lương tâm, và bổn phận, và trình bày nhiều việc của sự tối tăm và bại hoại dưới danh nghĩa của bổn phận và sự lương thiện, tùy theo hắn thấy khí chất của tâm linh một người như thế nào. Tôi không thể đưa ra một ví dụ nào thích đáng hơn, và thậm chí phổ biến hơn, ví dụ được đưa ra ở đây, tức là những sự tranh cãi và xung đột giữa anh em với nhau. Sự ghen tương cay đắng, sự nói xấu và chỉ trích lẫn nhau, là những việc rất rõ ràng của xác thịt, và những việc của sự tối tăm, thích hợp cho ban đêm hơn là ban ngày, và cho thời kỳ ngu dại, hơn là thời kỳ sau khi ánh sáng rõ ràng đã chiếu rọi. Nay, nếu Sa-tan định thuyết phục một Hội Thánh, hay một Cơ Đốc nhân, về điều này, anh em nghĩ hắn sẽ tiến hành như thế nào? Há hắn sẽ trình bày một lợi thế xác thịt nào đó sẽ đạt được từ nó, một lợi lộc hay sự thăng tiến nào đó từ nó sao? Có thể điều đó sẽ rất hấp dẫn đối với một số tâm linh tự tìm kiếm, thiếu lương tâm hơn, và tôi e rằng nó sẽ quá hấp dẫn đối với nhiều người; nhưng chắc chắn nó sẽ không làm hài lòng mọi người: nó sẽ không quyến rũ người có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tình yêu của Chúa Giê-xu đang khuấy động bên trong người ấy. Vì vậy, hắn phải tìm quanh, và tìm một tiên tri giả nào đó, có thể đến nhân danh Chúa, và cải trang, và bằng những phương tiện như vậy hắn sẽ làm điều đó. Hãy để một điểm về lẽ thật hay lương tâm bước vào cuộc tranh luận, hãy để một khái niệm về tôn giáo và một điều xa rời lợi ích trong Đấng Christ, có mặt trong công việc, và khi ấy hắn có thể tận dụng cơ hội để khiến một người vượt quá giới hạn trong đó. Hắn sẽ trình bày lẽ thật như một điều có trọng lượng và hậu quả lớn lao đến nỗi người ấy phải tranh đấu cho nó, và dốc hết trí tuệ, quyền năng và khả năng của mình cho nó. Ý định tốt này đã được thiết lập, hắn khuấy động những đam mê của người ta dưới danh nghĩa của lòng sốt sắng, và những điều này được thúc đẩy dưới cớ đó vì một mục đích như vậy; bất cứ phương tiện nào được cho là có lợi cho mục đích đó, tất cả đều được chọn và theo đuổi mà không có sự phân biệt hay tri thức về điều gì là tốt hay xấu: người ta cho rằng nguyên tắc tốt của lương tâm, của bổn phận, và ý định tốt có thể biện minh cho mọi sự. Và bằng phương tiện đó, hắn đã thuyết phục các Hội Thánh của Đấng Christ, và thế giới Cơ Đốc, đi đến sự cứng rắn, nghiêm khắc, tàn nhẫn, tranh cạnh, xung đột, đổ máu, bạo lực, và những việc của sự tối tăm như vậy, nhiều hơn những gì sẵn sàng được tìm thấy trong thời kỳ ngu dại. Há thế giới Cơ Đốc có phải là một cánh đồng máu, hơn bất kỳ phần nào khác của thế giới không? Thật ra đây là sự sỉ nhục của Cơ Đốc giáo; bởi điều này, danh của Đức Chúa Trời bị phỉ báng mỗi ngày. Ở đây Sứ đồ của chúng ta bắt tay vào việc lột mặt nạ thiên sứ của sự sáng này, và giải mã hắn trong bản chất và khái niệm đúng đắn của hắn. Người cởi bỏ chiếc mặt nạ của tôn giáo và sự khôn ngoan, và cho anh em thấy chính hình ảnh của địa ngục ở dưới nó; “Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh, thì chớ khoe khoang;” anh em khoe khoang như thể anh em có lẽ thật; anh em khoe khoang về lòng sốt sắng của mình cho nó, anh em tự hào rằng anh em là những người khôn ngoan, những người tôn giáo; và như vậy anh em tự cho mình quyền tự do, vì cớ sự ghen tị, mà nói xấu, khinh miệt và tranh cãi với người khác: chớ khoe khoang, nếu anh em nuôi dưỡng những sự tranh cạnh và xung đột như vậy, đến nỗi phá vỡ sự bình an và hòa hợp của Cơ Đốc giáo. Anh em là những kẻ nói dối nghịch cùng lẽ thật mà anh em xưng nhận — chớ nghĩ rằng những điều này xuất phát từ lòng sốt sắng chân thật; không, không, nó chỉ là sự ghen tị cay đắng, và lòng sốt sắng cay đắng — chớ tự lừa dối mình bằng một sự nhận thức về sự khôn ngoan, hay tri thức, hay tôn giáo, là sự khôn ngoan thật; nhưng hãy ghi nhận bản chất của nó là gì — thuộc về đất, thuộc về giác quan, và thuộc về ma quỷ; và thật ra đó là một sự khôn ngoan dại dột, nếu nói nhẹ nhàng về nó. Vậy anh em thấy chúng ta cần lời khuyên bảo của Sứ đồ biết bao, Ê-phê-sô 6:11. “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững nghịch cùng mưu kế của ma quỷ.” Thật ra chúng ta có thể đứng vững nghịch cùng những mũi tên của hắn, và những đòn tấn công công khai dữ dội vào lương tâm của chúng ta, nhưng khi chúng ta không biết những mánh khóe của hắn, và không quen thuộc với sự sâu hiểm của hắn, 2 Cô-rinh-tô 2:11; Khải Huyền 2:24, chúng ta sẽ không thể đứng vững nghịch cùng những đường lối của hắn; vì chúng ta có một đối thủ lớn và tinh vi để vật lộn, “những quyền cai trị và thế lực, và những sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao,” hay những điều thuộc về trời (như một số người dịch từ này); hắn thực hành nhiều sự gian ác, sự gian ác thuộc linh, vô hình trong những điều thuộc về trời và tôn giáo, là những điều khó vật lộn, trừ khi chúng ta được trang bị đức tin, tri thức, và sự công chính, và mang giày bằng Phúc Âm của sự bình an, Phúc Âm bình an khiến tâm linh chúng ta trở về một khí chất bình an. Tôi nhận thấy không có gì mà thế gian đã bị lạm dụng nhiều hơn, hơn là khái niệm về lòng sốt sắng, sự công chính, và những điều tương tự như vậy; và không có gì mà một Cơ Đốc nhân sẵn sàng tự lừa dối mình hơn điều này. Vì vậy tôi nhận thấy Đức Thánh Linh đã giải trừ sự lừa dối này cho chúng ta, và đã cố ý dùng từ lòng sốt sắng trong nghĩa xấu cũng thường như trong nghĩa tốt, và thường chọn diễn đạt sự ghen tị và ác ý bằng từ đó, dù một từ khác có thể cũng phù hợp, và thích hợp hơn; cũng vậy ở đây lòng sốt sắng cay đắng, ζηλος πικρος, được kể vào những việc của xác thịt, Ga-la-ti 5:20. Và chúng ta được khuyên bảo phải bước đi cách lương thiện như ban ngày, không phải trong sự tranh cạnh và ghen tị, hay lòng sốt sắng; và vì vậy Sứ đồ quở trách người Cô-rinh-tô cách gay gắt: “Há anh em không phải là xác thịt, và bước đi như người ta sao, vì giữa anh em có sự ghen tị,” hay lòng sốt sắng, “và sự tranh cạnh,” 1 Cô-rinh-tô 3:3. Lòng sốt sắng là một sự mãnh liệt của tình cảm trong bất kỳ sự theo đuổi hăng hái nào, hay sự chống đối một điều gì; và để nó trở nên tốt, nó không chỉ phải được cố định trên một đối tượng đáng khen và tốt, mà còn phải chạy trong kênh đúng đắn, giữa hai bờ của sự điều độ, tình yêu thương, và sự tiết độ. Nếu nó tràn qua những bờ này, chắc chắn sự quá mức đó không xuất phát đơn thuần và thuần khiết từ tình yêu của Đức Chúa Trời, hay của lẽ thật, mà từ một sự bại hoại hay dục vọng tiềm ẩn nào đó trong các chi thể của chúng ta, là điều nhân cơ hội mà phình lên cùng với nó. Tôi thấy trong Kinh Thánh, lòng sốt sắng chân thật của Đức Chúa Trời có nhiều sự từ bỏ chính mình trong đó; nó không được thực hành nhiều về những việc của chính một người, cho bằng về những việc thuần túy và hoàn toàn liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó là điều linh hoạt nhất, biết hạ mình nhất, và nhịn nhục nhất trong những điều liên quan đến chính chúng ta, và lợi ích của chúng ta. Như vậy Môi-se được khen là người mềm mại nhất, khi A-rôn và Mi-ri-am dấy lên cuộc nổi loạn nghịch cùng người, Dân Số Ký 12:3; người không có những tình cảm để bị khuấy động vì cớ đó; nhưng người bị khuấy động và khiêu khích biết bao khi cảm nhận sự sỉ nhục rõ ràng đối với Đức Chúa Trời, bởi sự thờ hình tượng của dân sự! Biết bao người là sư tử trong công việc của chính mình, và trong công việc của Đức Chúa Trời thì đơn sơ và cùn nhụt như chiên con! Và tâm linh chúng ta sẽ bị khuấy động biết bao khi lợi ích của chính mình nằm trong công việc, và có một sự liên kết nào đó với lợi ích của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu hai điều này bị tách ra, nhiệt huyết của chúng ta giảm xuống, và sức nóng của chúng ta nguội đi! Vậy tôi đặt xuống điều này, như nguyên tắc nền tảng của lòng sốt sắng chân thật — nó giống như tình yêu thương, là điều không tìm kiếm những điều của riêng mình.

Nhưng để làm rõ bản chất của nó, tôi đưa ra cho anh em ba đặc tính của nó — Chân thật, tình yêu thương, và sự không thiên vị. Tôi nói, nó có lẽ thật trong đó, một điều tốt làm đối tượng, và tri thức về điều tốt đó trong chủ thể, làm nguyên tắc của nó; “Thật là tốt khi luôn sốt sắng trong một việc tốt,” Ga-la-ti 4:18. Lòng sốt sắng trong một việc xấu có phần nào bản chất thiếu kiên nhẫn và bồn chồn của ma quỷ trong đó; không có gì chúng ta cần phải thận trọng và cân nhắc hơn, hơn là việc chúng ta dùng hay dành tình cảm của mình cho điều gì. Chúng ta phải có một sự xác tín chắc chắn về sự tốt lành không thể nghi ngờ của điều mà chúng ta hăng hái và mãnh liệt muốn đạt được, nếu không, càng hăng hái và mãnh liệt, thì sự gian ác trong đó càng nhiều. Người Do Thái có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo tri thức, và đó là một ý chí tự quyết mù quáng; vì nếu một người chạy hết tốc độ trong bóng tối, người ấy không thể không vấp ngã. Những sự theo đuổi hăng hái và nóng nảy của người ta đều đặt nền trên một số sự nhận thức sai lầm thô thiển. Thứ hai, không chỉ phải có một sự tốt lành được giả định trong đối tượng, mà còn phải có một sự tương ứng nào đó giữa giá trị và trọng lượng của sự tốt lành đó và mức độ của những dục vọng và tình cảm của chúng ta; nếu không, sẽ thiếu sự phù hợp đó giữa linh hồn và lẽ thật, là điều tạo nên một lòng sốt sắng chân thật về Đức Chúa Trời. Ý tôi là thế này — những dục vọng mãnh liệt nhất của linh hồn phải được dùng cho điều tốt cao nhất, và lòng sốt sắng của chúng ta phải chuyển động liên quan đến những điều tốt không thể nghi ngờ, chứ không phải về những điều có tầm quan trọng nhỏ, hay ít gây dựng. Đây là quy tắc của sứ đồ, rằng chúng ta không chỉ xem xét xem có một lẽ thật nào đó trong việc đó không, mà chúng ta còn đặc biệt lưu ý, xem có đủ lẽ thật và sự tốt lành đến mức đòi hỏi một mức độ mãnh liệt và tình cảm như vậy không. Vì vậy, trong những việc nhỏ hơn, chúng ta phải có sự xao động ít hơn, và trong những việc lớn hơn thì lớn hơn, tương xứng với chúng; nếu không, người Pha-ri-si, là những kẻ thực hành lòng sốt sắng của mình về những điều vặt vãnh, và bỏ bê những điều trọng hơn của luật pháp, Ma-thi-ơ 23:23, đã không bị Đấng Christ quở trách. Và thật ra đây là lòng sốt sắng mà chúng ta được Đấng Christ cứu chuộc để hướng đến, Tít 2:1, “hãy sốt sắng làm việc lành,” những việc tốt không thể nghi ngờ, như sự tin kính, sự công bằng, và sự tiết độ. Không có gì không phù hợp hơn là lọc con muỗi, mà nuốt con lạc đà, tiêu hao sinh lực cho những điều ít quan trọng đối với sự gây dựng của chính mình hay của người khác, và không còn gì để dành cho những điều trọng hơn của sự tin kính chân thật. Nó như thể một người đánh một chiếc lông vũ hay không khí bằng tất cả sức lực của mình — người ấy hẳn sẽ trật khớp tay mình; cũng vậy, việc vung thanh gươm thuộc linh của tình cảm chúng ta, với sự mãnh liệt như vậy, vào những việc nhẹ hơn và trống rỗng hơn của tôn giáo, không thể không làm trật khớp tâm linh, và đưa nó ra khỏi đường lối; cũng như có một sự giả dối trong lòng sốt sắng quá mãnh liệt về một việc nhẹ, dù nó có phần nào tốt trong đó; vì không có tỷ lệ phù hợp giữa giá trị của việc đó và sự mãnh liệt của tâm linh. Trí tưởng tượng hành động trong cả hai; trong một trường hợp, nó giả định một sự tốt lành, và nó theo đuổi nó; và trong trường hợp kia, nó áp đặt một tính cần thiết và một giá trị vượt xa giá trị thật của nó, và như vậy khuấy động tâm linh lên đến đỉnh cao của tính cần thiết và giá trị vốn không có thực ngoài trí tưởng tượng của một người. Tôi nghĩ không có chi tiết nào mà Sứ đồ lại cảnh báo nhiều đến vậy; vì tôi thấy trong 1 Ti-mô-thê 1:4, người loại bỏ những vấn đề vô tận đó vốn gây ra sự thắc mắc hơn là sự gây dựng tin kính, và đưa ra cho chúng ta một chủ đề tốt hơn để dùng lòng sốt sắng của mình vào, câu 5, mục đích lớn và tổng kết của mọi tôn giáo — tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, xuất phát từ “một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối,” là những điều chúng ta hẳn sẽ lạc xa, khi chúng ta rẽ sang những cuộc cãi vã trống rỗng và vô ích như vậy, câu 6. Vì thật ra chúng ta chỉ có những tâm linh hẹp hòi và giới hạn; và hẳn sẽ xảy ra, khi chúng ta dành chúng rất nhiều cho một điều, thì chúng không thể chú tâm nghiêm túc vào một điều khác, như Đấng Christ tuyên bố, Ma-thi-ơ 6:24, “không ai có thể làm tôi hai chủ,” v.v. Và vì vậy, rất cần sự khôn ngoan Cơ Đốc để tách ra và chọn đối tượng thích hợp và cần thiết nhất; vì chúng ta dành cho những điều khác, vốn không có nhiều liên kết với điều đó, bao nhiêu, thì chúng ta lấy đi khỏi nó bấy nhiêu; và sứ đồ khuyên chúng ta, 1 Ti-mô-thê 4:7, “thà tập luyện chính mình hướng đến sự tin kính chân thật,” và hướng đến những điều thực chất nhất trong đó, hơn là những điều hư không, và sự đối lập của khoa học, đoạn 6:3, 4, 5, 20. Ở đó người đối chiếu những lời lành mạnh của Đấng Christ, và đạo lý theo sự tin kính, với những vấn nạn và “những tranh cãi về lời nói, từ đó sinh ra sự ghen tị, những lời mắng nhiếc, những ngờ vực xấu xa, và những tranh luận quanh co của những người có tâm trí bại hoại.” Và rất đáng chú ý rằng người đang thúc ép những bổn phận của những đầy tớ tin kính đối với chủ của họ, dù là người tin hay người không tin, “hầu cho danh của Đức Chúa Trời không bị phỉ báng, và Phúc Âm không bị nói xấu;” vì không có gì phơi bày nó trước sự hiểu lầm nhiều đến vậy, như khi nó bị kéo căng và lạm dụng đến mức gây thiệt hại cho những bổn phận tự nhiên và dân sự. Và chắc chắn sẽ có nhiều nghi ngờ và vấn nạn về điều đó trong những ngày này, một số người tranh đấu cho sự ưu việt thế gian trên những người ngoại đạo, và một số người cho sự san bằng mọi Cơ Đốc nhân; nhưng, người nói, “Nếu có ai dạy khác đi,” hay tranh cãi về điều này, “người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì cả,” v.v. Người ấy đã từ bỏ thực chất của sự tin kính chân thật, vốn gồm ở những việc lành chiếu sáng trước mặt người ta, và lạm dụng khái niệm về sự tự do Cơ Đốc đến sự sỉ nhục Đấng Christ, và đã cho rằng lợi lộc, một lợi ích thế gian xác thịt của người tin kính, là sự tin kính, và như vậy theo đuổi ảo tưởng đó của chính mình. Người lặp lại điều này trong thư thứ hai, đoạn 2:14, 15, 16, cho thấy rằng những sự tranh cạnh về lời nói này, dù chúng dường như đặt nền trên những lý do của lương tâm lúc ban đầu, nhưng chúng gia tăng đến sự không tin kính nhiều hơn, câu 23. Và với Tít, người đưa ra cùng một mạng lệnh rất long trọng, Tít 3:8, 9, “Ta muốn con khẳng định cách chắc chắn, rằng những người đã tin Đức Chúa Trời phải cẩn thận duy trì việc lành. Nhưng hãy tránh những vấn nạn dại dột và không học thức,” v.v. “Vì đây là lời đáng tin cậy.”

Nhưng lại nữa, thứ ba, lòng sốt sắng phải có tình yêu thương đi kèm; và mọi Kinh Thánh đã trích dẫn đều chứng minh điều này. Nó phải được điều hòa bằng tình yêu thương đến mức nó không bùng phát đến nỗi phá vỡ sự bình an và hòa hợp của Cơ Đốc giáo; “Tình yêu thương không ghen tị,” hay không sốt sắng; khi lòng sốt sắng thiếu tình yêu thương, nó không phải là lòng sốt sắng, mà là sự ghen tị. Và chính vì vậy mà có những lời khuyên bảo thường xuyên và tha thiết như vậy để tránh những vấn nạn có thể sinh ra tranh cạnh, và xung đột, và ác ý. Nay, chắc chắn, có phần nào lẽ thật trong chúng, và cũng có phần nào lương tâm trong chúng; nhưng người hoàn toàn khuyên can việc theo đuổi chúng đến mức khắt khe, như người ta thường có khuynh hướng làm, mà muốn chúng ta thà có đức tin trong chính mình. Và thật ra, tôi nghĩ những vấn nạn khi ấy đã sinh ra tranh cạnh, và xé rách Hội Thánh, cũng quan trọng như, nếu không muốn nói là quan trọng hơn, phần lớn những vấn nạn mà vì chúng chúng ta cắn nuốt lẫn nhau. Những vấn nạn về luật pháp, về phép cắt bì, và về việc ăn của cúng thần tượng, về những điều trung tính, hợp pháp, hay không hợp pháp; nhưng tất cả những điều này người muốn chúng phải phụ thuộc vào mục đích cao hơn của điều răn, là tình yêu thương, 1 Ti-mô-thê 1:4, 5. Và khi người khuyên người Cô-rinh-tô sốt sắng về những ân tứ thuộc linh, nhưng người muốn họ vượt trội trong những điều gây dựng Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 14:1–12, “Hãy khao khát những ân tứ tốt nhất;” nhưng người chỉ cho họ một con đường xuất sắc hơn, và đó là tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13:1, là làm mọi điều này vì lợi ích và sự gây dựng của Hội Thánh, hơn là vì ý kiến của riêng mình, 1 Cô-rinh-tô 12:3; 14:12. Tôi thấy nơi nào từ lòng sốt sắng được dùng trong nghĩa xấu, nó có những việc của sự tối tăm này đi kèm, là cơn thịnh nộ, sự tranh cạnh, ác ý, v.v., Ga-la-ti 5:20; 1 Cô-rinh-tô 3:3; Rô-ma 13:13. Nó đi kèm với một đám đông địa ngục như vậy gồm những dục vọng độc hại. Xin cho tôi thêm một đặc tính phân biệt của nó; nó không có tình yêu thương, hay tranh cãi và gian ác; nó không làm được gì, không hạ mình làm gì, và không bận tâm đến điều gì, ngoài những gì làm thỏa mãn tánh khí riêng của mình, bất chấp sự bình an và hiệp nhất của Hội Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the clause "for the peace and unity of the church" appears garbled in the source; rendered by best sense as false zeal caring nothing for the church's peace and unity]; nó là một điều tự ý, bốc đồng, như một dòng thác cuốn mọi thứ xuống trước nó. Nhưng lòng sốt sắng đúng đắn thật sự chảy cách điềm tĩnh và liên tục trong hai bờ của nó; nó thà để lòng mình bị thiêu đốt bên trong bởi nỗi đau buồn hơn là thiêu nuốt người khác ở bên ngoài. ----- MONERGISM BOOKS Tình Yêu Thương Cơ Đốc, bởi Hugh Binning, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, khi chưa có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Sáu 2021 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện