Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Name: Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm
Author: John Colquhoun

John Colquhoun · A Treatise on the Law and the Gospel (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm
Phần 1. Luật Pháp Như Đã Được Khắc Trên Lòng Người Trong Sự Sáng Tạo Người
Phần 2. Luật Pháp Như Đã Được Ban Dưới Hình Thức Của Giao Ước Việc Làm Cho A-đam
Phần 3. Luật pháp trong tay Đấng Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh, như một quy tắc của đời sống cho mọi tín hữu chân thật
Phần 1. Giao Ước của Ân Điển, và của Mười Điều Răn, như là quy tắc của bổn phận cho những kẻ tin theo nó, như đã được ban bố từ núi Si-na-i
Phần 2. Luật pháp đạo đức dưới hình thức của một giao ước việc làm như đã được trưng bày cho người Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i
Phần 3. Luật pháp được ban bố từ núi Si-na-i cho người Y-sơ-ra-ên như nội dung của một giao ước quốc gia giữa Đức Chúa Trời và họ
Phần 1. Các Công Dụng Chính của Phúc Âm
Phần 2. Các Công Dụng của Luật Pháp Đạo Đức trong Sự Phục Vụ Phúc Âm
Phần 1. Điều Gì Trong Luật Pháp Như Một Giao Ước Việc Làm Mà Các Tín Hữu Đã Chết Đối Với
Phần 2. Việc Tín Hữu Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Bao Gồm Những Gì
Phần 1. Bản Tính của Việc Lành

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

MỘT LUẬN VĂN VỀ LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM
John Colquhoun

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Tác giả John Colquhoun, Tiến sĩ Thần học

Mục Lục

Lời Mở Đầu

Lời Tựa

Luật Pháp của Đức Chúa Trời Hay Luật Pháp Đạo Đức Nói Chung

Luật Pháp của Đức Chúa Trời Như Đã Được Ban Bố Cho Dân Y-sơ-ra-ên Từ Núi Si-na-i

Những Thuộc Tính Của Luật Pháp Đạo Đức

Những Quy Tắc Để Hiểu Đúng Mười Điều Răn

Phúc Âm của Đấng Christ

Những Công Dụng Của Phúc Âm, Và Của Luật Pháp Trong Việc Phục Vụ Phúc Âm

Sự Khác Biệt Giữa Luật Pháp Và Phúc Âm

Sự Hòa Hợp Giữa Luật Pháp Và Phúc Âm

Sự Xác Lập Luật Pháp Bởi Phúc Âm

Đặc Ân Của Tín Hữu Được Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Việc Làm

Những Bổn Phận Lớn Lao Mà Tín Hữu Đang Mang

Bản Chất, Sự Cần Thiết, Và Phần Thưởng Của Việc Lành

Lời Mở Đầu

Đề tài của luận văn này, ở mức độ cao nhất, là điều quan trọng và lý thú đối với cả các thánh đồ lẫn những tội nhân. Biết nó cách kinh nghiệm là khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi, và sống thường xuyên dưới ảnh hưởng của nó là vừa thánh khiết vừa hạnh phúc. Có những quan điểm thuộc linh và rõ rệt về nó là cách để được giữ khỏi nghiêng về sự tự công bình một bên và sự phóng đãng một bên; là được ban khả năng để khẳng định sự tự do tuyệt đối của ân điển tối cao của chủ quyền tể trị, và đồng thời, những lợi ích thiêng liêng của sự thánh khiết thật. Không có sự hiểu biết kinh nghiệm và đức tin không giả dối nơi luật pháp và Phúc Âm, con người không thể tôn kính thẩm quyền của cái này cũng không quý trọng ân điển của cái kia.

Luật pháp và Phúc Âm là những phần chính của sự mặc khải thiêng liêng; hay đúng hơn, chúng là trung tâm, tổng hợp, và thực chất của mọi phần khác của nó. Mọi đoạn Kinh Thánh đều hoặc là luật pháp hoặc là Phúc Âm, hoặc có thể quy về cái này hay cái kia. Ngay cả các lịch sử trong Cựu Ước và Tân Ước, xét về phương diện hành động của con người được đưa vào, cũng chỉ là những thuật lại các sự kiện đã làm phù hợp hoặc chống nghịch với luật pháp đạo đức, và đã làm trong sự tin hay không tin nơi Phúc Âm. Các nghi thức của luật pháp lễ nghi, ban cho dân Y-sơ-ra-ên xưa, phần lớn được ghép vào điều răn thứ hai và thứ tư của luật pháp đạo đức; và trong ý nghĩa tượng trưng của chúng, chúng là một sự mặc khải mờ tối về Phúc Âm. Các mệnh lệnh của luật pháp tư pháp đều có thể quy về các điều răn của luật pháp đạo đức, và đặc biệt về các điều thuộc bảng thứ hai. Mọi lời đe dọa, hoặc trong Cựu Ước hay Tân Ước, đều là những lời đe dọa của luật pháp hay của Phúc Âm; và mọi lời hứa đều là lời hứa của cái này hay cái kia. Mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh là sự công bố những điều mờ tối hay tương lai, liên hệ với luật pháp hay Phúc Âm, hoặc cả hai. Và trong Quyển Thánh không có một lời khuyên răn, quở trách, hay khuyến khích nào mà không quy về luật pháp hay Phúc Âm hoặc cả hai. Nếu vậy, một người không phân biệt đúng giữa luật pháp và Phúc Âm, thì không thể hiểu đúng dù chỉ một điều của lẽ thật thiêng liêng. Nếu người ấy không có sự nhận thức thuộc linh và đúng đắn về luật pháp thánh, thì không thể có những khám phá thuộc linh và biến đổi về Phúc Âm vinh hiển; và mặt khác, nếu quan điểm của người ấy về Phúc Âm là sai lầm, thì những ý niệm của người ấy về luật pháp không thể đúng được.

Hơn nữa, nếu sự hiểu biết suy đoán mà chính các tín hữu thật có về luật pháp và Phúc Âm là nông cạn và mờ nhạt, họ sẽ thường có nguy cơ trộn lẫn cái này với cái kia. Và điều này, như Luther nhận xét đúng đắn trong bài chú giải thư Ga-la-ti, "gây hại hơn là lý trí con người có thể tưởng tượng." Nếu họ pha trộn luật pháp với Phúc Âm hay, cũng là một việc, việc làm với đức tin, đặc biệt trong vấn đề sự xưng công chính, họ sẽ bởi đó làm mờ vinh quang của ân điển cứu chuộc và ngăn cản chính mình đạt đến "sự vui mừng và bình an trong sự tin." Họ sẽ, ở mức độ lớn hơn là có thể tưởng tượng, làm chậm bước tiến của mình trong sự thánh khiết cũng như trong sự bình an và an ủi. Nhưng ngược lại, nếu họ có thể phân biệt rõ giữa luật pháp và Phúc Âm, họ sẽ bởi đó, dưới sự soi sáng của Đức Thánh Linh, có thể nhận biết vinh quang của toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, hòa giải mọi đoạn Kinh Thánh dường như mâu thuẫn nhau, thử nghiệm xem các giáo lý có phải từ Đức Chúa Trời không, làm yên lặng lương tâm mình trong những mùa rắc rối tâm trí, và tiến bước vững vàng trong sự thánh khiết thuộc Phúc Âm và sự an ủi thuộc linh. Vậy để giúp đỡ độc giả khiêm nhường và mộ đạo trong việc nghiên cứu luật pháp và Phúc Âm, và trong việc học phân biệt chúng để đạt được những mục đích quan trọng không thể diễn tả ấy, tôi sẽ, trong sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Thánh Linh, xem xét:

Thứ nhất, luật pháp của Đức Chúa Trời nói chung;

Thứ hai, luật pháp của Đức Chúa Trời như đã được ban bố cho dân Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i.

Thứ ba, những thuộc tính của luật pháp đạo đức;

Thứ tư, những quy tắc để hiểu đúng Mười Điều Răn;

Thứ năm, tôi sẽ cố gắng giải thích Phúc Âm;

Thứ sáu, tôi sẽ chỉ ra những công dụng của Phúc Âm, và cũng của luật pháp trong việc phục vụ Phúc Âm;

Thứ bảy, sẽ thích hợp để xem xét sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm;

Thứ tám, sự hòa hợp giữa chúng;

Thứ chín, sự xác lập luật pháp bởi Phúc Âm, hay sự phục vụ của Phúc Âm đối với thẩm quyền và vinh dự của luật pháp;

Thứ mười, đặc ân của tín hữu được chết đối với luật pháp như một giao ước việc làm, cùng với một hậu quả tất yếu của nó;

Thứ mười một, tôi sẽ xem xét những bổn phận lớn lao mà mỗi tín hữu đang mang để vâng phục hoàn toàn luật pháp như một quy tắc đời sống.

Thứ mười hai, và cuối cùng, bản chất, sự cần thiết, và phần thưởng của việc lành.

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Lời Tựa

Mục đích trực tiếp của luận văn sau đây là thúc đẩy sự xác tín về tội lỗi và sự khốn khổ trong lương tâm của tội nhân, và sự thánh khiết thật trong lòng và đời sống của các thánh đồ.

Không thể có sự thánh khiết thuộc Phúc Âm, hoặc của lòng hay của đời sống, trừ phi nó xuất phát từ đức tin hành động bởi tình yêu thương; và không có đức tin thật hoặc về luật pháp hoặc về Phúc Âm trừ phi những điểm khác biệt chính giữa cái này và cái kia được nhận biết cách thuộc linh. Dù trong sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển, luật pháp và Phúc Âm được đặt trước chúng ta như một hệ thống không chia cắt, nhưng một đường phân biệt bất biến được vẽ ra giữa chúng, sao cho các việc làm của luật pháp không thể vượt qua sang Phúc Âm như một điều kiện thích hợp của các phước lành đã hứa trong nó, cũng không thể ân điển của Phúc Âm vượt qua sang luật pháp như một phần thưởng cho các việc làm của con người đã quy định trong đó. Việc pha trộn hay lẫn lộn chúng đã là một nguồn sai lầm tai hại trong Hội Thánh Cơ Đốc, và đã làm nhiều tín hữu bối rối không ít trong sự thực hành đức tin và sự thánh khiết của họ. Những lương tâm bị rối loạn thường không thể yên lặng trừ phi giáo lý của Phúc Âm được phân biệt đúng với giáo lý của luật pháp.

Dù với một số độc giả, trong nhiều đoạn của tác phẩm sau đây có thể hiện ra sự dư thừa lời lẽ và sự lặp lại quá thường xuyên của những ý tưởng chính, và thậm chí của cùng những cách diễn đạt; nhưng tác giả không thể không hy vọng rằng với những người khác, những điều này sẽ, ở mức độ nào đó, giúp làm cho ý nghĩa của tôi rõ ràng và xác định hơn.

Như việc tôi không ngừng nỗ lực làm cho đề tài của mình dễ dàng và dễ hiểu đối với độc giả chân thành và mộ đạo dù ở trình độ thấp nhất, vậy mong muốn không giả dối của tôi là nỗ lực yếu kém này nhằm thúc đẩy đức tin và sự thánh khiết của các tín hữu sẽ được sự chấp thuận nhân từ của Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng và, bởi phước lành của Ngài, sẽ được dùng để phục vụ cho sự nghiệp vinh hiển của lẽ thật thuộc Phúc Âm và sự tin kính sống động.

John Colquhoun, ngày 11 tháng 9 năm 1815

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời, Hay Luật Pháp Đạo Đức Nói Chung

Từ "luật pháp" trong Kinh Thánh phải được hiểu hoặc theo nghĩa rộng hoặc theo nghĩa hẹp.

Theo nghĩa rộng hay nghĩa lớn của nó, nó đôi khi được dùng để chỉ năm sách của Môi-se (Lu-ca 24:44), đôi khi chỉ toàn bộ các sách Cựu Ước (Giăng 10:34), đôi khi chỉ toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước (Thi Thiên 19:7), trong một số chỗ chỉ sự ban phát Cựu Ước phân biệt với sự ban phát Tân Ước (Giăng 1:17), trong những chỗ khác chỉ sự ban phát Cựu Ước, bao gồm các lời tiên tri, lời hứa, và hình bóng về Đấng Mê-si (Lu-ca 16:16; Hê-bơ-rơ 10:1), và trong nhiều chỗ chỉ giáo lý của Phúc Âm (Ê-sai 2:3 và 42:4).

Theo nghĩa hẹp hay giới hạn của nó, nó được dùng để diễn tả quy tắc mà Đức Chúa Trời đã quy định cho các loài thọ tạo có lý trí của Ngài để hướng dẫn và buộc họ phải thực hiện đúng đắn mọi bổn phận của họ đối với Ngài. Nói cách khác, nó được dùng để chỉ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hướng dẫn và buộc loài người làm điều đẹp lòng Ngài, và kiêng cữ điều không đẹp lòng Ngài.

Đây, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của từ, là luật pháp của Đức Chúa Trời; và nó được chia thành luật pháp thiên nhiên và luật pháp tích định. Luật pháp thiên nhiên của Đức Chúa Trời, hay luật pháp của thiên nhiên, là quy tắc bổn phận cần thiết và bất biến, được đặt nền trên bản chất vô cùng thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời. Mọi người, với tư cách là những loài thọ tạo có lý trí của Đức Chúa Trời, đều bị ràng buộc cách không thể thiếu đối với nó, và không thể không như vậy. Luật pháp tích định của Đức Chúa Trời bao gồm những định chế chỉ tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Ngài, và Ngài có thể không bao giờ quy định chúng mà bản chất Ngài vẫn không đổi; như mệnh lệnh không được ăn trái cấm; mệnh lệnh trong thời kỳ ban phát Cựu Ước phải giữ thánh ngày Sa-bát của Giê-hô-va, tức ngày thứ bảy trong tuần, mà dưới thời Tân Ước đã đổi thành ngày thứ nhất; luật pháp lễ nghi ban cho dân Y-sơ-ra-ên quy định các nghi thức thờ phượng Đức Chúa Trời, cùng với nhiều mệnh lệnh của luật pháp tư pháp của họ; và các mệnh lệnh tích định về sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới thời Phúc Âm.

Các mệnh lệnh của luật pháp thiên nhiên của Đức Chúa Trời được ban ra với thẩm quyền vì chúng vốn công bình và hợp lý trong bản chất của chúng trước bất kỳ mệnh lệnh thiêng liêng nào về chúng, bởi vì tất cả đều được đặt nền trên sự thánh khiết, sự công bình, và sự khôn ngoan vô hạn của bản chất Ngài (Thi Thiên 3:7-8). Ngược lại, các mệnh lệnh của luật pháp tích định của Ngài trở nên công bình và hợp lý vì chúng được ban ra với thẩm quyền. Cái trước là "thánh khiết, công bình, và lành," nên chúng được truyền; cái sau được truyền, nên chúng là "thánh khiết, công bình, và lành." Những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự thánh khiết và sự công bình của bản chất Ngài thì bất biến và mãi mãi như nhau; trong khi những mệnh lệnh được đặt nền trên chủ quyền tể trị của ý muốn Ngài thì tự thân có thể thay đổi, và Ngài có thể, bởi sự định rõ của chính Ngài, thay đổi chúng bất cứ khi nào Ngài muốn. Nhưng cho đến khi chính Ngài thay đổi chúng, chúng vẫn tiếp tục có bổn phận ràng buộc bất biến (Ma-thi-ơ 5:18).

Dù các mệnh lệnh tích định của Đức Chúa Trời có thể được Ngài thay đổi, nhưng sự vâng lời của chúng ta đối với chúng được xây dựng trên một nền tảng đạo đức. Vâng lời trong mọi sự ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là một bổn phận đạo đức, một bổn phận ràng buộc vĩnh viễn. Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đã hành động trên một nền tảng đạo đức khi Ngài thay đổi các ấn của giao ước ân điển, đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, và lập ra những nghi thức mới về sự thờ phượng và quản trị cho Hội Thánh của Ngài. Và trên cùng nền tảng ấy mà chúng ta bị buộc phải vâng theo các mệnh lệnh tích định của Đấng Christ về những nghi thức ấy.

Luật pháp của Đức Chúa Trời, hiểu chặt chẽ theo các khía cạnh liên quan đến loài người, phải được xem xét theo ba quan điểm: thứ nhất, như đã được viết trên lòng người trong sự sáng tạo người; thứ hai, như đã được ban dưới hình thức của một giao ước việc làm cho người; và thứ ba, như một quy tắc đời sống trong tay của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo đối với mọi tín hữu thật.

Phần 1. Luật Pháp Như Đã Được Khắc Trên Lòng Người Trong Sự Sáng Tạo Người

Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo người đầu tiên, đã dựng nên người theo hình ảnh đạo đức của chính Ngài (Sáng Thế Ký 1:27). Hình ảnh này, như Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết, gồm có sự hiểu biết, sự công bình, và sự thánh khiết thật (Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24). Vậy Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người theo hình ảnh đạo đức của Ngài bằng cách khắc luật pháp của Ngài, tức bản sao của sự công bình và sự thánh khiết của chính Ngài, trên trí và lòng người. Luật pháp của Đức Chúa Trời phải được hiểu hoặc theo nghĩa vật chất, tức chỉ hướng dẫn và buộc loài thọ tạo có lý trí phải vâng lời hoàn toàn, hoặc theo nghĩa hình thức, tức đã nhận lấy hình thức của một giao ước việc làm. Bây giờ chính luật pháp, không phải theo nghĩa hình thức mà theo nghĩa vật chất được xem xét, đã được khắc trên lòng người trong sự sáng tạo người. Vậy con người, với tư cách là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, lẽ ra đã bị buộc phải vâng lời hoàn toàn luật pháp theo quan điểm này của nó, dù một giao ước việc làm chưa từng được lập với người. Luật pháp này, và đủ năng lực để vâng theo nó, đã được bao gồm trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đã sáng tạo con người (Truyền Đạo 7:29). Dù luật pháp, theo quan điểm này của nó, không chứa mệnh lệnh tích định nào, nhưng nó đòi hỏi con người phải tin mọi điều mà Đức Chúa Trời sẽ mặc khải, và làm mọi điều mà Ngài sẽ truyền (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32).

Vì người đầu tiên, trên lòng người mà Đấng Sáng Tạo của người đã khắc luật pháp này, chưa được xác nhận trong sự ngay thẳng của bản chất và đời sống, nên người có thể sai lầm; nó hàm ý một hình phạt của sự hình phạt đời đời đối với người, như là sự báo đáp công bình cho sự bất tuân của người, nếu người phạm tội với nó bất cứ lúc nào (Rô-ma 1:32 và 6:23). Tôi nói, nó hàm ý hình phạt này, vì Đức Chúa Trời chưa từng định cho nó ở hình thức đơn giản ấy làm một quy tắc bổn phận đối với con người hay một quy tắc phán xét đối với chính Ngài, và vì A-đam không được phép phạm tội cho đến sau khi giao ước việc làm được lập với người, nên dường như không có lời đe dọa rõ ràng nào về sự hình phạt đời đời được gắn với nó. Nhưng dù nó hàm ý một hình phạt, và dù sự bất tuân đối với nó đáng chịu cả sự chết đời đời, nhưng không có căn cứ nào từ Kinh Thánh để kết luận rằng một hình phạt hay một lời đe dọa của cơn thịnh nộ đời đời là không thể tách rời khỏi nó. Vì các thánh đồ được vinh hiển và các thiên sứ đã được xác nhận trên thiên đàng đều bị buộc cách tự nhiên, tất yếu, và đời đời phải vâng lời hoàn toàn nó như là luật pháp của sự sáng tạo; nhưng khẳng định rằng họ có một lời đe dọa của sự hình phạt đời đời gắn với nó sẽ là liều lĩnh và trái với Kinh Thánh. Sự thật là, không có chỗ cho một hình phạt ở nơi không thể có khả năng phạm tội. Hơn nữa, nếu một lời đe dọa của sự hình phạt đời đời là không thể tách rời khỏi luật pháp của sự sáng tạo, thì các tín hữu thật, những người đang và luôn phải ở dưới luật pháp này, hẳn sẽ không tránh khỏi vẫn ở dưới lời đe dọa ấy. Dù sự xưng công chính của họ bởi sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ, nhận bởi đức tin và được Đức Chúa Trời kể cho, là hoàn toàn và không thể thu hồi, nhưng nếu, ngay cả trong trạng thái ấy, họ phạm chỉ một tội lỗi, nó sẽ đặt họ trở lại dưới sự định tội cho cơn thịnh nộ đời đời. Và điều ấy sẽ trái với những đoạn Kinh Thánh an ủi này: "Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự đoán xét" (Giăng 5:24). "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:1). Thật vậy, nếu một hình phạt là không thể tách rời khỏi luật pháp của sự sáng tạo, thì các tín hữu sẽ đồng thời vừa được xưng nghĩa vừa bị định tội. Vì như mọi người, xét với tư cách là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, đều ở dưới luật pháp của sự sáng tạo (Rô-ma 2:15), vậy luật pháp này không thể không cấm mức độ nhỏ nhất của tội lỗi, và không thể không đòi hỏi sự hoàn toàn của sự vâng lời từ mọi tín hữu cũng như mọi kẻ không tin. Có thể thích hợp ở đây để nhận xét rằng không một người phàm nào, dù bởi sự vâng lời hoàn toàn luật pháp ở hình thức đơn giản ấy, có thể từng xứng đáng nhận từ Đức Chúa Trời sự sống đời đời. Vậy nó không hàm ý lời hứa nào về sự sống đời đời, thậm chí không có lời hứa nào rằng loài người sẽ từng được xác nhận dưới nó như một quy tắc đời sống. Chỉ khi nó nhận lấy hình thức của giao ước việc làm thì một lời hứa về sự sống đời đời và, do đó, về sự xác nhận trong sự thánh khiết và hạnh phúc, mới được gắn với nó.

Luật pháp, như đã được viết trên lòng người đầu tiên, thường được gọi là luật pháp của sự sáng tạo, vì nó là ý muốn của Đấng Sáng Tạo tối cao, được bày tỏ cho loài thọ tạo có lý trí, bằng cách in hay khắc nó trên trí và lòng người. Đối với luật pháp này, đã được khảm vào trí và lòng trong sự sáng tạo, cũng như đối với bản năng tự nhiên và sự ngay thẳng đạo đức của loài thọ tạo có lý trí, mọi người, với tư cách là một loài thọ tạo có lý trí, bị ràng buộc cách không thể thiếu. Nó buộc phải vâng lời hoàn toàn và vĩnh viễn trong mọi trạng thái có thể của loài thọ tạo, dù người ấy ở trên đất, trên thiên đàng, hay thậm chí trong địa ngục. Vì con người là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và vì, trong sự sáng tạo người, người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người mắc nợ mọi sự phục tùng và vâng lời có thể đối với Đức Chúa Trời, xét như Đấng Sáng Tạo nhân từ của người.

Cùng một luật pháp ấy cũng được gọi là luật pháp thiên nhiên vì nó được đặt nền trên bản chất thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời, và đã được đan xen với bản chất của người đầu tiên; vì nó tương ứng cả với bản chất của Đức Chúa Trời là đấng tác giả của nó, và với bản chất của con người là kẻ ở dưới nó; vì hành động theo luật pháp này cũng như hành động cách tự nhiên và hợp lý; vì việc viết nó trên lòng A-đam đã rõ rệt, và ấn tượng của nó trên bản chất của người đã sâu đậm, đến nỗi chúng ngang bằng với một sự mặc khải rõ ràng về nó; vì các mệnh lệnh của luật pháp này cũng chính là các mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên trong người đầu tiên; và, vì bổn phận phải thực hiện sự vâng lời hoàn toàn đối với nó phát xuất từ bản chất của Đức Chúa Trời và đặt trên bản chất của con người. Sự hiểu biết mà con người trong sự vô tội có về luật pháp này đã được gắn chặt với bản chất của người.

Nó đôi khi được gọi là luật pháp đạo đức, và được gọi như vậy vì nó là một sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời với tư cách là đấng cai quản đạo đức của Ngài cho người đầu tiên, và là tiêu chuẩn và quy tắc của mọi phẩm chất và hành động đạo đức của con người; vì, trong khi nó được bày tỏ cho lý trí của người, nó trình bày cho người sự thích hợp đạo đức của mọi khuynh hướng, ý nghĩ, lời nói, và hành động thánh của người; vì trong khi nó điều chỉnh phong tục hay đạo đức của mọi người, nó có bổn phận vĩnh viễn; và vì nó được tóm gọn trong mười điều răn, thường được gọi là luật pháp đạo đức. Mười Điều Răn là tổng hợp và thực chất của nó. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa nó và chúng: trong nó không có gì ngoài điều đạo đức, nhưng trong chúng có điều gì đó là tích định.

Bổn phận của luật pháp thiên nhiên xuất phát từ cả bản chất của Đức Chúa Trời và bản chất của con người; và từ mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, Chủ Sở Hữu, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Ơn, và Đấng Cai Quản con người, với con người là loài thọ tạo, tài sản, và thần dân của Đức Chúa Trời. Nền tảng trực tiếp của bổn phận của luật pháp thiên nhiên trên con người là thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, hay quyền tuyệt đối của Ngài để truyền sự vâng lời hoàn toàn của con người. Thẩm quyền tối cao này của Chúa phát xuất từ sự siêu việt vô hạn hay sự xuất sắc tối cao của bản chất Ngài trên bản chất con người; từ việc Ngài là Đấng Sáng Tạo của con người và con người là loài thọ tạo của Ngài; từ việc Ngài là Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Ơn của con người, và con người lệ thuộc vào Ngài để có sự sống và mọi sự an ủi của sự sống; và từ việc Ngài, do đó, là Chủ Sở Hữu duy nhất và Đấng Cai Quản tối cao của con người, và con người là tài sản của Ngài và ở trong sự phục tùng tuyệt đối đối với Ngài.

Bổn phận của luật pháp thiên nhiên trên loài người, vậy, xuất phát từ bản chất của Đức Chúa Trời và từ các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi ngay chính Đức Chúa Trời cũng không thể miễn trừ nó. Nó không thể ngừng ràng buộc chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời và con người còn là con người—Đức Chúa Trời còn là Đấng Sáng Tạo tối cao và con người còn là loài thọ tạo lệ thuộc của Ngài. Vì thẩm quyền của luật pháp ấy là thiêng liêng, nên bổn phận phát xuất từ nó là đời đời và bất biến. Nó phải tiếp tục mãi mãi không hề giảm sút chút nào, và điều ấy trên mọi người, dù là thánh đồ hay tội nhân; trong mọi thời, từ lúc con người được sáng tạo trước giao ước việc làm, dưới giao ước việc làm, dưới giao ước ân điển, và thậm chí xuyên suốt cõi đời đời. Con người không có sự tồn tại, không có sự sống, không có hoạt động nào ngoài Đức Chúa Trời. Vậy chừng nào con người còn tồn tại, người bị buộc không tồn tại ngoài Đức Chúa Trời, và không hoạt động ngoài hoạt động theo ý muốn Ngài.

Bản sao tốt đẹp của luật pháp thiên nhiên đã được chép vào bản chất của người đầu tiên trong sự sáng tạo người đã, bởi sự sa ngã, bị xóa mờ nhiều; và nó vẫn tiếp tục, ở mức độ lớn, bị làm hư hại và thậm chí bị xóa bỏ trong tâm trí của mọi con cháu chưa tái sanh của người. Và thật vậy, nếu nó không bị xóa mờ ở mức độ lớn, thì cần gì phải khắc nó lại trên lòng những kẻ được lựa chọn? Cớ gì lại cần một lời hứa như thế này: "Ta sẽ đặt luật pháp ta vào trong trí họ, và viết trong lòng họ" (Hê-bơ-rơ 8:10)? Cớ gì lại cần viết nó trong Quyển Thánh để cho mọi người trong mọi thế hệ biết? Thật vậy, nó đã bị xóa mờ đến nỗi Chúa thấy cần thiết phải cho dân Ngài biết nó bởi cả sự mặc khải bên ngoài lẫn bên trong. Nhưng dù luật pháp thiên nhiên này đã được khắc trên lòng A-đam bị làm hư hại nhiều bởi Sự Sa Ngã, nhưng nó chưa bị xóa bỏ hoàn toàn. Một số ấn tượng mờ nhạt hay những tàn tích nhỏ của nó vẫn còn trong tâm trí của mọi người. Thật vậy, về các nguyên tắc chung của nó và những kết luận trực tiếp rõ ràng có thể suy ra từ chúng, nó không bị và không thể bị xóa bỏ hoàn toàn; nhưng về những kết luận xa hơn ít nhiều, nó, bởi sự tối tăm của trí và sự hư hoại của lòng người, bị xuyên tạc hoàn toàn (Rô-ma 1:21, 32). Những nguyên tắc chung mà, ở mức độ nào đó, vẫn còn được khắc trên tâm trí con người, ngay cả nơi họ không có lợi ích của luật pháp đã được viết, là những điều như thế này: có một Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ấy phải được thờ phượng; không ai được làm hại; cha mẹ phải được tôn kính; chúng ta nên làm cho người khác điều mà chúng ta hợp lý mong muốn họ sẽ làm cho chúng ta; rằng những nguyên tắc chung như thế này, vẫn ở mức độ nào đó, được khắc trên tâm trí của mọi người, là rõ ràng từ những lời này của một sứ đồ: "Các dân ngoại chẳng có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu." Điều này tỏ ra việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình khi thì cáo tội mình, khi thì binh vực mình (Rô-ma 2:14-15). Điều ấy cũng được tỏ ra từ các luật pháp mà, tại các nước thiếu ánh sáng của sự mặc khải, thường được ban hành để khuyến khích đức hạnh và ngăn cản điều ác, và để bảo tồn các quyền của xã hội dân sự. Người ta trong các nước ngoại giáo không thể có tiêu chuẩn nào cho các luật pháp ấy ngoài những tàn tích của luật pháp thiên nhiên, mà mọi con cháu của A-đam mang theo khi vào thế gian.

Những tàn dư của luật pháp thiên nhiên trong tâm trí con người thường được gọi là ánh sáng của thiên nhiên, đôi khi là ánh sáng của lý trí. Chúng là những mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên, và chúng chứa những nguyên tắc đạo đức về điều thiện và điều ác vốn có sự công bằng thiết yếu trong chúng. Luật pháp thiên nhiên, như đã được khắc trên lòng A-đam trong sự sáng tạo người, phải luôn được phân biệt với ánh sáng của thiên nhiên như hiện nay đang có. Cái trước thì đồng nhất và ổn định, có phạm vi phổ quát, và có bổn phận vĩnh viễn; cái sau, tức sự hiểu biết về bản chất của Đức Chúa Trời, và về bản chất của chính họ, cũng như về các bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ giữa chúng mà con người từ sau sự sa ngã thực sự có, thì rất đa dạng trong phạm vi và mức độ, tùy theo các cơ hội, khả năng, và khuynh hướng khác nhau của họ. Ở một số nơi trên thế giới, nơi ánh sáng của thiên nhiên không được trợ giúp bởi ánh sáng của sự mặc khải, nó dường như không vượt trội hơn sự khôn khéo của một số loài thọ tạo thấp hơn. Vậy nó phải cách xa đến đâu mới đủ để dẫn dắt con người đến đức hạnh và hạnh phúc thật; hay để đem lại cho họ trong trạng thái hư hoại hiện nay những quan điểm đúng đắn về sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, sự nhân từ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời!

Đủ cho luật pháp thiên nhiên, tức luật pháp của Đức Chúa Trời ở hình thức nguyên thủy, đơn giản, và tuyệt đối của nó.

Phần 2. Luật Pháp Như Đã Được Ban Dưới Hình Thức Của Giao Ước Việc Làm Cho A-đam

Luật pháp của sự sáng tạo, hay Mười Điều Răn, đã, dưới hình thức của một giao ước việc làm, được ban cho A-đam đầu tiên sau khi người đã được đặt vào vườn Ê-đen. Nó được ban cho người với tư cách là tổ phụ đầu tiên và đại diện liên bang của mọi hậu tự của người bởi sự sinh đẻ thường thường. Một lời đe dọa rõ ràng về sự chết, và một lời hứa nhân từ về sự sống, được gắn với luật pháp của sự sáng tạo, đã làm cho nó đối với A-đam là một giao ước việc làm được đề nghị; và sự đồng ý của người, mà người với tư cách là một loài thọ tạo không tội lỗi không thể từ chối, đã làm cho nó là một giao ước việc làm được chấp nhận. Như đã được hình thành thành một giao ước việc làm, nó được Sứ đồ Phao-lô gọi là "luật pháp của việc làm" (Rô-ma 3:27), tức luật pháp như một giao ước việc làm. Nó đòi hỏi việc làm hay sự vâng lời hoàn toàn dưới sự trừng phạt của sự chết, thuộc linh, thuộc đời này, và đời đời; và nó hứa cho người thực hiện sự vâng lời hoàn toàn và đích thân sự sống, thuộc linh, thuộc đời này, và đời đời. Trong luật pháp, dưới hình thức của một giao ước việc làm, vậy, có ba điều được trình bày cho chúng ta xem xét: một mệnh lệnh, một lời hứa, và một hình phạt.

1. Một mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn, đích thân, và vĩnh viễn như điều kiện của sự sống đời đời. Luật pháp của sự sáng tạo đòi hỏi con người phải thực hiện sự vâng lời hoàn toàn, và phán, "Hãy làm." Nhưng luật pháp như một giao ước việc làm đòi hỏi người "hãy làm và sống"—làm, như điều kiện của sự sống; làm, để bởi sự vâng lời của mình mà đạt được quyền trên sự sống đời đời. Mệnh lệnh chỉ thực hiện sự vâng lời hoàn toàn không phải là giao ước việc làm; vì con người đã và vẫn bị buộc cách bất biến và đời đời phải dâng sự vâng lời hoàn toàn cho luật pháp của sự sáng tạo, dù một giao ước việc làm chưa từng được lập với người. Nhưng hình thức của mệnh lệnh trong giao ước việc làm là sự vâng lời hoàn toàn như điều kiện của sự sống. Luật pháp ở hình thức này bao gồm không chỉ mọi mệnh lệnh đặc thù của nó như luật pháp thiên nhiên, mà còn một mệnh lệnh tích định hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:16-17). Mệnh lệnh tích định này, thực ra, là một bản tóm tắt của mọi mệnh lệnh của luật pháp thiên nhiên hay đạo đức: sự vâng lời nó bao gồm sự vâng lời tất cả chúng, và sự bất tuân nó là một sự phạm tội với tất cả chúng cùng một lúc. Do đó, giao ước việc làm không thể bị phá vỡ cách nào khác ngoài việc phạm tội với mệnh lệnh tích định ấy. Mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn như điều kiện của sự sống đã buộc A-đam, và mọi hậu tự thiên nhiên của người trong người, không chỉ bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng Sáng Tạo tối cao của người, mà còn bởi sự đồng ý tự nguyện của chính người, phải thực hiện sự vâng lời ấy.

Luật pháp thiên nhiên, được ban dưới hình thức của một giao ước việc làm, cho A-đam và mọi con cháu thiên nhiên của người, đã đòi hỏi họ phải tin mọi điều Chúa sẽ mặc khải hay hứa, và làm mọi điều Ngài sẽ truyền. Vậy mọi mệnh lệnh thiêng liêng, theo nghĩa tiềm ẩn và thực sự, đều được bao gồm trong nó. "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn" (Thi Thiên 19:7). Nhưng nếu bất kỳ trường hợp bổn phận nào mà con người nợ Đức Chúa Trời, trong bất kỳ thời đại nào của Hội Thánh, không được truyền trực tiếp hay gián tiếp trong nó, thì nó sẽ không phải là một luật pháp hoàn toàn. Nhưng vì nó là hoàn toàn, mọi bổn phận và, trong số đó, các bổn phận tin và ăn năn tội lỗi được truyền cách tiềm ẩn trong nó; chúng được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất của nó (xem Giáo Lý Lớn Westminster, Câu Hỏi 104). Thật vậy, A-đam chưa thực sự bị buộc bởi nó phải tin nơi một Đấng Cứu Chuộc cho đến khi, sau khi người đã phạm tội, một Đấng Cứu Chuộc được bày tỏ cho người. Nhưng cùng một mệnh lệnh đã đòi hỏi người tin và tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của người cũng đòi hỏi người tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của người ngay khi Ngài được bày tỏ và dâng cho người. A-đam cũng không bị đòi hỏi phải ăn năn tội lỗi trước khi tội lỗi được phạm. Nhưng cùng một luật pháp đã buộc người phải ghê tởm, đề phòng, và kiêng cữ mọi hình thức của điều ác cũng buộc người phải than khóc và lìa bỏ tội lỗi bất cứ khi nào người thấy mình có tội. Vì luật pháp thánh là một quy tắc hoàn toàn của mọi sự vâng lời bên trong cũng như bên ngoài, nó không thể không đòi hỏi đức tin và sự ăn năn cũng như mọi bổn phận khác. Không có chúng, không một việc làm nào khác có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6). Chúa phước hạnh của chúng ta cho chúng ta biết rằng đức tin là một trong "những việc trọng hơn trong luật pháp" (Ma-thi-ơ 23:23), và Sứ đồ Phao-lô nói rằng "điều chi chẳng bởi đức tin thì đều là tội lỗi" (Rô-ma 14:23). Sự không tin, tức là lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, rõ ràng bị cấm trong điều răn thứ nhất của luật pháp. Vậy đức tin, như tôi đã nói, được đòi hỏi trong cùng một điều răn (Ê-sai 26:4 và 1 Giăng 3:23). Và về sự ăn năn, dù cả giao ước việc làm lẫn giao ước ân điển đều không công nhận nó như bất kỳ sự chuộc tội nào cho tội lỗi hay bất kỳ nền tảng nào của quyền trên sự sống, nhưng với giả định rằng tội lỗi đã được phạm, nó là một bổn phận được truyền trong điều răn thứ nhất và, thật vậy, trong mọi mệnh lệnh khác của luật pháp đạo đức.

Dù luật pháp ở hình thức giao ước của nó đòi hỏi của mọi người ở dưới nó từ sau sự sa ngã sự vâng lời hoàn toàn như điều kiện của sự sống, và sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi trong chính thân thể họ; và đồng thời, khi Đấng Christ trong Phúc Âm được bày tỏ và dâng như Giê-hô-va là sự công bình của chúng ta, truyền họ phải tin nơi Ngài như vậy; nhưng, như trường hợp trong nhiều trường hợp bổn phận khác, nó chỉ đòi hỏi cái này với giả định rằng cái kia không được thực hiện. Luật pháp như một giao ước việc làm đòi hỏi rằng mọi người ở dưới nó phải trình cho nó, như các điều kiện của sự sống đời đời, sự vâng lời hoàn toàn và sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi, hoặc trong chính thân thể họ hoặc trong thân thể của một đấng bảo lãnh có trách nhiệm. Vậy chừng nào một tội nhân, không muốn bị cáo trách về tội lỗi và sự thiếu sự công bình của mình, còn bám víu vào luật pháp như một giao ước, và từ chối tiếp nhận và trình bày trong tay của đức tin sự công bình không tì vết của Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ, thì tội nhân ấy vẫn tiếp tục "mắc nợ phải làm trọn luật pháp" (Ga-la-ti 5:3). Người ấy giữ mình dưới bổn phận phải làm, trong chính thân thể mình, mọi điều mà luật pháp ở hình thức ấy đòi hỏi, và cũng phải chịu mọi điều mà nó đe dọa. Theo đó, luật pháp công bình cứ tiếp tục đối xử với người ấy như người ấy đáng chịu. Nó tiếp tục tiến hành chống lại người ấy không hề giảm sút chút nào những đòi hỏi cao của nó, đòi hỏi người ấy phải trả trọn nợ của mình cả về sự vâng lời hoàn toàn lẫn về sự đền tội vô hạn cho sự bất tuân của người ấy. Như nó không chấp nhận sự vâng lời nào ngoài sự vâng lời tuyệt đối hoàn toàn hay hoàn toàn đáp ứng mọi đòi hỏi của nó (Ga-la-ti 3:10-11), vậy sự chấp nhận một người như là công bình theo nó sẽ tùy thuộc vào sự chấp nhận sự vâng lời của người ấy (Ma-thi-ơ 5:18; Rô-ma 10:5).

Do Đức Chúa Trời đã đề nghị luật pháp ở hình thức giao ước của nó cho A-đam, và do A-đam, với tư cách là đại diện của mọi con cháu thiên nhiên của người, đã đồng ý với nó, mọi con cái loài người, khi họ còn ở trong trạng thái thiên nhiên của mình, vẫn vững chắc, trước mặt Đức Chúa Trời, dưới toàn bộ bổn phận nguyên thủy của nó—ngay cả những người, với tư cách là chi thể của Hội Thánh hữu hình, ở dưới một sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển vẫn ở dưới mọi bổn phận của nó (Rô-ma 9:31-32). Vì dù luật pháp ở hình thức giao ước của nó đã bị phá vỡ, nhưng nó còn xa mới bị hủy bỏ hay gạt sang một bên. Bổn phận của giao ước này vẫn tiếp tục trong mọi hiệu lực của nó, trong thời gian và xuyên suốt cõi đời đời, trên mọi tội nhân không được Đức Chúa Trời, là bên kia, giải thoát khỏi nó. Hậu quả đáng sợ là mọi tội nhân chưa tái sanh bị buộc cùng một lúc phải thực hiện sự vâng lời hoàn toàn, và cũng phải chịu sự thi hành đầy đủ của hình phạt. Phần mệnh lệnh của hợp đồng thiêng liêng ấy vẫn tiếp tục ràng buộc, cả bởi thẩm quyền nguyên thủy của nó lẫn bởi sự đồng ý của con người với nó; sự đồng ý ấy người không còn quyền thu hồi, trừ phi người được bên ký kết kia giải thoát khỏi bổn phận của mình. Và nay khi lời rủa sả của giao ước, do sự phạm tội, đã trở nên tuyệt đối, nó ràng buộc mạnh mẽ như chính mệnh lệnh.

Vậy luật pháp, như một giao ước việc làm, đòi hỏi cách có thẩm quyền nhất, từ mọi con cháu của A-đam ở dưới nó, sự thánh khiết hoàn toàn của bản chất, sự công bình hoàn toàn của đời sống, và sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi. Và không một ai trong dòng dõi của A-đam sa ngã có thể vào thiên đàng trừ phi người ấy hoặc đáp ứng hoàn toàn ba đòi hỏi này trong chính thân thể mình, hoặc tiếp nhận bởi đức tin sự công bình trọn vẹn của A-đam thứ hai, Đấng "là sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công bình" (Rô-ma 10:4).

2. Trong luật pháp như một giao ước việc làm cũng có một lời hứa, một lời hứa nhân từ về sự tiếp tục của sự sống thuộc linh và thuộc đời này và, đến kỳ, của sự sống đời đời. Lời hứa này, phát xuất duy nhất từ lòng nhân từ và sự hạ mình vô hạn trong Đức Chúa Trời, đã được ban, và lẽ ra đã được làm trọn, cho A-đam và mọi hậu tự thiên nhiên của người, với điều kiện là người với tư cách là đại diện của họ vâng lời mệnh lệnh cách hoàn toàn. Rằng một lời hứa về sự sống đã được ban cho A-đam đầu tiên, và cho mọi con cháu thiên nhiên của người trong người, với điều kiện là sự vâng lời hoàn toàn của người trong thời gian thử thách của người là rõ ràng; vì Chúa Jêsus đã phán, "Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn" (Ma-thi-ơ 19:17). Lại nữa, "Hãy làm điều đó thì sẽ sống" (Lu-ca 10:28). Sứ đồ Phao-lô cũng nói, "Môi-se luận sự công bình đến bởi luật pháp cách nầy: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống" (Rô-ma 10:5). Lời hứa về sự sống cho A-đam với tư cách là đại diện của hậu tự của người đã được hàm ý trong lời đe dọa về sự chết. Khi Chúa phán với người, "Một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17), nó hàm ý, "Nếu ngươi không ăn, chắc ngươi sẽ sống." Hơn nữa, cây sự sống, là một trong các ấn của giao ước ấy, dùng để chứng minh cùng một điều. Nó đã đóng ấn lời hứa về sự sống cho A-đam chừng nào người còn tiếp tục thực hiện sự vâng lời hoàn toàn.

Rõ ràng là Đấng Sáng Tạo tối cao vĩ đại vô hạn không thể ở dưới bất kỳ bổn phận nào đối với con người, là loài thọ tạo của quyền năng Ngài, ngoài những bổn phận phát sinh từ sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự thành tín của chính bản chất Ngài. Vậy Ngài hoàn toàn tự do trong việc Ngài sẽ, bởi thẩm quyền tuyệt đối, vẫn truyền con người vâng lời Ngài, hay lập một giao ước với con người vì mục đích ấy; trong việc sau khi vâng lời hoàn toàn luật pháp Ngài, Ngài sẽ ban cho con người sự sống đời đời hay hủy diệt người; và trong việc, nếu đẹp lòng Ngài ban nó, Ngài sẽ ban nó với điều kiện là sự vâng lời của con người, hay ban tặng nó cách tự do cho người, và xác nhận người trong sự hưởng thụ đời đời nó, như Ngài đã làm cho các thiên sứ được lựa chọn. Hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời liệu có một giao ước nào chứa một lời hứa về sự sống đời đời cho con người hay không, và, nếu có một lời hứa về nó, liệu lời hứa ấy sẽ là tuyệt đối hay có điều kiện. Vậy lời hứa về sự sống đời đời trên sự vâng lời hoàn toàn của con người đã phát xuất hoàn toàn từ ý muốn tốt lành và ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Nếu A-đam đã làm trọn điều kiện của sự sống trong giao ước đầu tiên, Chúa, thay vì đã là một kẻ mắc nợ người về sự vâng lời của người, hẳn chỉ là một kẻ mắc nợ ân điển và sự thành tín của chính Ngài trong lời hứa. Vậy rõ ràng rằng không thể có công đức thật nào trong sự vâng lời hoàn toàn của con người, cũng không có dù chỉ một tỷ lệ nhỏ nhất giữa nó và phần thưởng đã hứa. Nếu A-đam đã thực hiện điều kiện của giao ước ấy, người không thể trông đợi sự sống đời đời trên bất kỳ nền tảng nào ngoài điều này: Đức Chúa Trời đã nhân từ hứa nó trên điều kiện ấy.

Hình thức đặc biệt của giao ước việc làm, hay điều phân biệt nó với mọi hợp đồng khác, không nằm ở sự liên kết giữa mệnh lệnh và lời hứa; nhưng ở cách thức của sự liên kết ấy. Sự vâng lời mệnh lệnh được làm cho ban một quyền hợp đồng trên sự sống đã hứa. Sự sống đời đời được làm cho lệ thuộc vào sự vâng lời đích thân và hoàn toàn đến nỗi không có sự vâng lời này, sự sống ấy không thể đạt được; nó không thể được đòi trên bất kỳ nền tảng nào khác. Nhưng nếu sự vâng lời được thực hiện, sự sống đã hứa trở nên phải trả, bởi hiệu lực của giao ước. Đây là cách thức của sự liên kết, giữa mệnh lệnh và lời hứa, của giao ước đầu tiên; khi giao ước này bị phá vỡ, sự liên kết ấy vẫn còn xa như bao giờ, chưa bị giải thể. Sự sống đời đời, theo giao ước, vẫn sẽ theo sau sự vâng lời hoàn toàn, đích thân, và liên tục. Điều ấy vẫn còn đúng, "Kẻ nào làm theo những điều đó thì nhờ đó mà sống." Nhưng vì không có điều gì như sự vâng lời hoàn toàn, hiện nay, trong bất kỳ con cái loài người nào; không ai có thể có quyền trên sự sống, theo lời hứa của giao ước ấy. Vậy, luật pháp đã trở nên yếu, không phải bởi bất kỳ sự thay đổi nào trong chính nó; nhưng vì con người đã không dâng sự vâng lời hoàn toàn cho nó. Lý do nó hiện nay không thể xưng nghĩa một người trước mặt Đức Chúa Trời hay thỏa mãn người ấy với sự sống đời đời là vì người ấy không thể thỏa mãn nó với sự vâng lời đích thân và hoàn toàn.

Dù sự sống đời đời đã, trong giao ước việc làm, được hứa cho A-đam và hậu tự của người với điều kiện là sự vâng lời hoàn toàn của người, và chỉ vậy, nhưng một người vẫn bị coi là kẻ theo luật pháp hay kẻ tự công bình nếu, trong khi không dám cho rằng sự vâng lời của mình là hoàn toàn, người ấy vẫn nương cậy vào nó để có quyền trên sự sống. Những người tự công bình đã, trong mọi thời đại, gạt sang một bên như điều không thể thực hiện bởi họ điều kiện của giao ước việc làm mà Đức Chúa Trời đã áp đặt trên A-đam, và đã tự tạo cho mình nhiều mẫu mực của giao ước ấy mà, dù chúng còn xa mới là những định chế của Đức Chúa Trời, và đứng trên những điều khoản thấp hơn sự vâng lời hoàn toàn, nhưng lại thuộc bản chất của giao ước việc làm. Những người Do Thái không tin đã tìm kiếm sự công bình bởi việc làm của luật pháp đã không ngu dốt hay kiêu ngạo đến nỗi dám cho rằng họ vâng lời hoàn toàn. Những người xưng mình là Cơ Đốc nhân tại Ga-la-ti đã muốn ở dưới luật pháp, và được xưng nghĩa bởi luật pháp, mà vì vậy sứ đồ đã làm chứng rằng họ đã "sa khỏi ân điển" (Ga-la-ti 5:4), cũng không dám biện rằng họ có thể dâng sự vâng lời hoàn toàn. Ngược lại, sự xưng đạo Cơ Đốc công khai của họ cho thấy họ có phần nào ý thức về nhu cầu của mình đối với sự công bình của Đấng Christ. Nhưng sai lầm lớn của họ là họ không tin rằng chỉ sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ là đủ để ban cho họ quyền trên sự xưng công chính của sự sống; và vì vậy họ đã nương cậy để được xưng nghĩa một phần vào sự vâng lời của chính họ đối với luật pháp đạo đức và lễ nghi. Chính điều này, chứ không phải những lời khoe khoang của họ về sự vâng lời hoàn toàn, mà sứ đồ đã nghĩ đến khi quở trách họ vì bám víu vào luật pháp của việc làm, và vì trông đợi sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Bởi nương cậy để được xưng nghĩa một phần vào các việc làm vâng lời của chính họ đối với luật pháp đạo đức và lễ nghi, họ, như sứ đồ đã cho họ biết, đã sa khỏi ân điển; Đấng Christ đã trở nên vô ích đối với họ. Và họ là "kẻ mắc nợ phải làm trọn luật pháp" (Ga-la-ti 5:3-4). Bởi nương cậy để được xưng nghĩa một phần vào sự vâng lời không hoàn toàn của họ đối với luật pháp, họ đã tạo luật pháp thành một giao ước việc làm, và một giao ước việc làm như vậy sẽ cho phép việc làm không hoàn toàn thay vì việc làm hoàn toàn; và bởi nương cậy một phần vào sự công bình của Đấng Christ, họ đã pha trộn luật pháp với Phúc Âm và việc làm với đức tin trong vấn đề sự xưng công chính. Vậy họ đã xuyên tạc cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và tự tạo chúng cho mình thành một giao ước việc làm lẫn lộn.

Vậy ý định lớn của sứ đồ của chúng ta là lôi họ ra khỏi những quan điểm sai lầm của họ về luật pháp; hướng họ đến những quan niệm đúng về nó ở hình thức giao ước của nó mà trong đó nó không thể chấp nhận bất kỳ sự vâng lời đích thân nào như điều kiện của sự sống, ngoại trừ sự vâng lời hoàn toàn—và như vậy để phá hủy hy vọng theo luật pháp của họ cũng như bác bỏ những ý niệm sai của họ. Bởi những lập luận của sứ đồ về chủ đề này, rõ ràng rằng mọi việc làm thuộc Phúc Âm, cũng như mọi việc làm thuộc luật pháp, của chúng ta đều bị loại khỏi việc tạo thành dù chỉ phần nhỏ nhất của sự công bình của một người để được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng ngay cả chính đức tin như một hành động hay việc làm của con người, và như vậy được bao gồm trong các việc làm của luật pháp, bởi đó bị loại khỏi việc là bất kỳ phần nào của sự công bình xưng nghĩa của người ấy (xem Tuyên Xưng Đức Tin XI:1). Được xưng nghĩa bởi đức tin chỉ như một phương tiện mà bởi đó một người tiếp nhận sự công bình của Đấng Christ là một việc, và được xưng nghĩa vì đức tin như một hành động hay việc làm của luật pháp là một việc khác. Vậy nếu một tội nhân nương cậy vào các hành động của đức tin hay các việc làm vâng lời của mình đối với bất kỳ mệnh lệnh nào của luật pháp để có quyền trên sự sống đời đời, người ấy tìm cách được xưng nghĩa bởi việc làm của luật pháp cũng như thể các việc làm của người ấy là hoàn toàn. Nếu người ấy nương cậy, hoặc toàn bộ hoặc một phần, vào đức tin và sự ăn năn của mình để có quyền trên bất kỳ phước lành đã hứa nào, người ấy bởi đó gắn lời hứa ấy vào các mệnh lệnh phải tin và ăn năn đến nỗi tự tạo chúng cho mình thành một giao ước việc làm. Xây dựng sự tự tin của mình trước mặt Đức Chúa Trời trên đức tin, sự ăn năn, và các hành động vâng lời khác của mình đối với luật pháp, người ấy đặt chúng vào chỗ của Đấng Christ như các nền tảng của quyền của mình trên lời hứa; và như vậy người ấy chứng tỏ mình thuộc về việc làm của luật pháp, và như vậy ở dưới sự rủa sả (Ga-la-ti 3:10).

3. Sau hết, trong luật pháp như là một giao ước của việc làm, còn có một hình phạt, tức là một lời đe dọa sự chết cách rõ ràng: sự chết về tâm linh, về đời tạm và về đời đời. Lời đe dọa khủng khiếp này được gắn vào điều răn tích cực về việc chớ ăn trái của cây biết điều thiện điều ác, như điều bao hàm mọi điều răn của luật tự nhiên hay luật đạo đức. "Song về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:4). Vì luật tự nhiên đã được công bố cho A-đam — người tuy là một thọ tạo thánh khiết, nhưng vẫn là một thọ tạo hay thay đổi, và dễ sa ngã xa cách Đức Chúa Trời — nên chẳng những một lời hứa về sự sống đời đời trong trường hợp vâng lời, mà còn một lời đe dọa về sự chết đời đời trong trường hợp bất tuân, đã được thêm vào đó. Như vậy luật ấy đã trở thành một giao ước hay luật của việc làm, mà luật của mười điều răn đã, và vẫn còn, là nội dung của nó. Theo đó, trong hình thức giao ước của nó, luật ấy không chỉ phán với mọi người ở dưới nó rằng, "Hãy làm [NEEDS REVIEW: source reads "Do thin and live" — likely OCR error for "Do this and live"] thì sống," mà còn: "Hãy làm điều này, bằng không sẽ chết; hãy làm điều này, bằng không sẽ phải chịu sự chết trong mọi mức độ khủng khiếp của nó." Luật việc làm này có một quyền năng hai mặt: một quyền năng xưng nghĩa cho người ta nếu họ vâng lời cách hoàn toàn, và một quyền năng kết án họ nếu họ bất tuân dù chỉ trong trường hợp nhỏ nhất. Luật ấy đã phán với A-đam, và vẫn phán với mọi hậu tự của A-đam rằng: "Nếu ngươi phạm dù chỉ trong một trường hợp, chắc chắn ngươi sẽ chết." Đối với mọi tội nhân, luật ấy là chức vụ của sự kết án và của sự chết. Hình phạt khủng khiếp ấy có nền tảng trong sự công bình của Đức Chúa Trời, và cũng phù hợp với ý định và ý muốn của Ngài như chính điều răn của luật pháp vậy. Ý định và ý muốn của Ngài không hề thay đổi; bởi đó, vừa khi con người trở thành tội nhân thì lập tức phải chịu sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai, mà sự công bình và sự thành tín của Đức Chúa Trời buộc phải giáng xuống trên người. Chỉ một lần vi phạm đã mãi mãi cắt đứt khỏi mọi khả năng đạt được sự sống bởi luật pháp. Và vì mọi người đều đã phạm tội, cho nên, "chẳng một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng nghĩa trước mặt Ngài" (Rô-ma 3:20). Luật việc làm đã tuyên bố toàn thể dòng dõi A-đam là có tội, đã kết án họ chịu hình phạt đời đời, và chẳng có một sự dự bị nào, dù nhỏ nhất, cho sự giải cứu của họ.

Hình phạt gắn vào luật pháp của giao ước ấy là điều hết sức hợp lý. Thật vậy, có nhiều động cơ khác có thể khiến A-đam cứ vâng lời, nhưng vì ông vốn là một thọ tạo hay thay đổi, và lúc ấy chỉ đang trong trạng thái thử thách, nên Đấng Sáng Tạo của ông có đủ lý do để ghen tuông về ông. Vì thế, Chúa, để giữ gìn ân điển và sự hạ mình của Ngài khỏi bị khinh dể và chà đạp, đã gắn một hình phạt như thế vào luật công bình của Ngài, để nếu được suy xét đúng đắn, nó sẽ khiến con người kinh sợ mà không dám vi phạm giao ước đầy ân điển của Ngài. Sự chết, nhất là sự chết về tâm linh và sự chết đời đời, hẳn phải hiện ra trước A-đam, là người có sự hiểu biết và sự thánh khiết hoàn toàn, như điều khủng khiếp nhất trong mọi điều. Không có gì có thể khiến ông chùn bước trước việc vi phạm giao ước hơn là sự suy xét kinh khiếp rằng, như ông đã bị điều răn buộc phải vâng lời cách hoàn toàn, thì nếu ông bất tuân, ông cũng sẽ bị lời nguyền rủa buộc chặt như thế để chịu hình phạt vô cùng. Hơn nữa, hình phạt của sự chết trong mọi mức độ khủng khiếp và thời gian của nó cũng chẳng hơn gì điều mà tội lỗi nhỏ nhất chống lại Đấng Chí Tôn vô hạn trên trời đáng phải chịu cách công bình. Nó là điều đáng phải trả cho tội nhân; và sự công bình bất biến đòi hỏi mọi người phải nhận lấy mọi điều đáng phải nhận. "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23).

Vậy thì rõ ràng, lời hứa về sự sống trong trường hợp vâng lời, và lời đe dọa về sự chết trong trường hợp bất tuân, gắn vào luật của sự sáng tạo, đã khiến nó trở thành một giao ước của việc làm được đề nghị cho A-đam. Không cần thêm điều gì nữa để hoàn tất giao ước này với ông, là đầu và là đại biểu của hậu tự tự nhiên của ông, ngoài sự ưng thuận của ông đối với từng điều khoản. Vì ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên ông hẳn phải nhận biết rõ ràng sự công bằng và lợi ích của giao ước thiêng liêng ấy, mà chấp thuận và ưng thuận nó. Sự ưng thuận của ông đối với nó được ám chỉ trong những lời này của Ê-va nói với con rắn: "Chúng tôi được ăn trái của các cây trong vườn, song về phần trái của cây mọc giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chẳng nên ăn đến và cũng chẳng nên đá động đến, e khi hai ngươi phải chết chăng" (Sáng Thế Ký 3:2-3). A-đam bèn ưng thuận điều răn, lời hứa, và lời đe dọa của giao ước thứ nhất. Và trong sự ưng thuận của ông đối với nó, cũng như trong sự chấp thuận của Đức Chúa Trời về nội dung của nó, đã gồm có sự ràng buộc chính thức của nó; trong chừng mực điều đó được thêm vào những bổn phận trước đó mà ông đã phải mang, bởi luật của sự sáng tạo. Khi ưng thuận điều răn, ông đã tự buộc mình phải vâng lời cách hoàn toàn như điều kiện của sự sống đời đời cho chính ông và hậu tự của ông, cũng như phải tin mọi điều Đức Chúa Trời sẽ mặc khải sau này, và làm mọi điều Ngài sẽ truyền. Khi ưng thuận lời hứa, ông đã đồng ý rằng ông sẽ chẳng có sự sống đời đời với điều kiện nào khác ngoài sự vâng lời cách cá nhân và hoàn toàn; và rằng ông sẽ chẳng bao giờ có sự sống đời đời trừ khi ông làm trọn và bền đỗ trong sự vâng lời như thế. Khi ưng thuận lời đe dọa trong trường hợp bất tuân, ông đã tự buộc mình, trong trường hợp ấy, phải từ bỏ mọi sự đòi hỏi của mình về sự sống bởi giao ước ấy; và ông đã tự ràng buộc mình phải chịu sự thi hành đầy đủ của hình phạt đã được tuyên bố. Khi phê chuẩn và ưng thuận hợp đồng được đề nghị như vậy, hình thức của nó đã được hoàn tất; và những bổn phận của nó trở nên vững chắc đến nỗi một bên ký kết không thể rút lại nếu không có sự đồng ý của bên kia.

Vì A-đam, khi ưng thuận hình phạt của giao ước thứ nhất, đã tự buộc mình và hậu tự tự nhiên của mình chẳng bao giờ có sự sống đời đời ngoài điều kiện là sự vâng lời hoàn toàn của ông; và vì ông đã thất bại trong sự vâng lời ấy, mà sa ngã cùng với mọi hậu tự tự nhiên của ông dưới sự thi hành đã bắt đầu của hình phạt, nên không một tội nhân nào ở dưới giao ước đã bị phá vỡ ấy bị nó buộc phải tìm kiếm sự sống đời đời bởi việc làm của chính mình. Hình phạt của giao ước mà A-đam, là đại biểu của hậu tự ông, đã ưng thuận, bởi sự vi phạm của ông nay đã trở nên tuyệt đối; hình phạt ấy ràng buộc tội nhân chưa được tái sinh chặt chẽ như chính điều răn vậy. Vậy thì, thay vì buộc ông phải tìm kiếm sự sống đời đời bởi sự vâng lời của ông, nó buộc ông phải chịu sự chết đời đời vì sự bất tuân của ông. Sự ưng thuận của ông trong A-đam thứ nhất đối với hình phạt, ông không được phép rút lại trừ khi được Đức Chúa Trời, là bên ký kết kia, giải thoát. Do đó ông bị ràng buộc vững chắc, theo hiến chế của giao ước, phải chịu sự thi hành đầy đủ của hình phạt, trừ khi chính Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi nó, cũng vững chắc như phải vâng lời cách hoàn toàn theo điều răn. Lời nguyền rủa của luật pháp ràng buộc ông đến nỗi việc tìm cách lẩn tránh sự thi hành của nó, chừng nào ông còn muốn tiếp tục ở dưới giao ước ấy, sẽ là một lần phá vỡ giao ước thứ hai. Nhưng tìm kiếm sự sống đời đời bởi sự công bình của chính mình tức là tìm cách lẩn tránh sự thi hành ấy. Vì thế, không có bổn phận nào đặt trên tội nhân ở dưới giao ước của việc làm phải tìm kiếm sự sống đời đời bởi sự vâng lời của chính mình: trái lại, việc ông cố gắng làm điều ấy là hoàn toàn trái phép. Chính hợp đồng đã, khi con người còn vô tội, mở ra cho ông một viễn cảnh về sự sống, thì nay khi ông đã có tội, lại ngăn cấm ông mọi sự trông đợi về nó. Giao ước của việc làm đã để cho con người vô tội được tự do trông đợi sự sống trên sự vâng lời hoàn toàn của mình, nhưng không buộc ông phải tìm kiếm nó trên căn cứ ấy, mà chỉ trên căn cứ của sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa mà Ngài đã đầy ân điển gắn sự sống đời đời vào sự vâng lời hoàn toàn (Ma-thi-ơ 19:16-17). Và nếu nó đã không buộc con người vô tội phải tìm kiếm sự sống trên căn cứ của sự vâng lời hoàn toàn, thì làm sao nó có thể ràng buộc con người có tội phải tìm kiếm nó trên căn cứ của sự vâng lời bất toàn? Luật pháp như một giao ước, thật vậy, để cho tội nhân được tự do, hay đúng hơn, truyền cho ông phải nhận lấy sự công bình của A-đam thứ hai được dâng cho ông trong Phúc Âm, và tìm kiếm cũng như trông đợi sự sống đời đời trên căn cứ của sự công bình trọn vẹn ấy. Nhưng chừng nào ông còn tiếp tục khước từ sự công bình ấy, luật pháp vẫn tiếp tục ràng buộc ông, vừa phải vâng lời cách hoàn toàn, vừa phải chịu sự thi hành vô hạn của lời nguyền rủa. Mối liên hệ do giao ước thiết lập giữa sự vâng lời hoàn toàn và sự sống, và giữa trường hợp bất tuân nhỏ nhất và sự chết, là bất biến và đời đời. Và bởi đó, không tội nhân nào có thể được giải thoát khỏi sự ràng buộc của giao ước ấy cách nào khác, ngoài việc nhận lấy và trình cho luật pháp của nó sự công bình hoàn toàn và vinh hiển của A-đam thứ hai, là sự công bình đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi cao cả của nó (Rô-ma 10:4 và 7:6). Nếu ông lao nhọc để thoát khỏi sự chết đã bị đe dọa, và để đạt được sự sống đã được hứa trong đó, bởi sự công bình của chính mình, thì sự lao nhọc của ông chẳng ích gì ngoài việc gia tăng tội lỗi và làm nặng thêm sự kết án của ông (Rô-ma 9:30-32).

Trước khi kết thúc phần này, có lẽ nên nhận xét rằng luật đạo đức, trong sự mặc khải được ban về nó trong Kinh Thánh, hầu như luôn được trình bày cho chúng ta trong hình thức giao ước của nó như đã được đề nghị cho A-đam thứ nhất. Và dường như Chúa Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết vô hạn đã để nó lại trong văn bản ở hình thức ấy, để bởi đó những tội nhân trong loài người được thuyết phục không những về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình dưới quyền cai trị của nó, mà còn về sự hoàn toàn không thể nào họ có thể đạt được sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi bất cứ sự công bình nào của chính mình (Rô-ma 3:20).

Phần 3. Luật pháp trong tay Đấng Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh, như một quy tắc của đời sống cho mọi tín hữu chân thật

Uy quyền và bổn phận của luật tự nhiên, cũng chính là luật của Mười Điều Răn, có nền tảng trong bản tánh của Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo toàn năng và Đấng Cai Trị có chủ quyền tể trị trên loài người, là điều cần thiết, bất biến và đời đời. Chúng đã như thế trước khi luật pháp nhận lấy hình thức của một giao ước của việc làm; chúng vẫn như thế, sau khi luật pháp đã nhận lấy hình thức ấy; và chúng vẫn như thế, và sẽ tiếp tục như thế, sau khi luật pháp đã cởi bỏ hình thức ấy. Luật pháp đã được cởi bỏ hình thức giao ước của nó đối với mọi người được hiệp nhất cách sống động với A-đam sau hết, là những người có sự thông công với Ngài trong sự công bình của Ngài, và được đặt vào trong giao ước của ân điển. Nhưng dù đối với họ luật pháp đã hoàn toàn lột bỏ hình thức giao ước của nó, nó vẫn không mất đi chút nào uy quyền và bổn phận nguyên thủy của nó. Nay khi nó được đem vào trong giao ước của ân điển, và được lập làm công cụ cai trị trong vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, nó vẫn giữ mọi uy quyền trên các tín hữu như, trong hình thức giao ước của việc làm, nó có trên các tội nhân chưa được tái sinh. Nó được ban cho các tín hữu như một quy tắc để hướng dẫn họ đến sự vâng lời thánh khiết. Nó có uy quyền tối cao và vô hạn của Giê-hô-va, vừa là Đấng Sáng Tạo vừa là Đấng Cứu Chuộc, để ban cho nó sức mạnh ràng buộc. Bản tánh của Ngài là thánh khiết vô hạn, đời đời và bất biến; bởi đó luật pháp của Ngài, là bản sao của sự thánh khiết của Ngài, phải giữ vững không đổi và đời đời mọi uy quyền nguyên thủy của nó (Lê-vi Ký 11:44; 1 Phi-e-rơ 1:15-16). Luật pháp như một quy tắc, vậy thì, không phải là một luật truyền mạng mới, mà là luật cũ, vốn có từ ban đầu, được ban ra cho các tín hữu dưới một hình thức mới.

Luật này ban ra cho các Cơ Đốc nhân chân thật từ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vinh hiển của Giao Ước Mới, và từ Đức Chúa Trời như là Đấng Sáng Tạo, Đấng Sở Hữu, Đấng Ban Ơn, và Đức Chúa Trời của giao ước của họ. Nó phát xuất trực tiếp từ Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nó được đem vào trong giao ước của ân điển, và, trong tay Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, nó được ban cho mọi người tin nơi Ngài, và được xưng nghĩa bởi đức tin, như quy tắc duy nhất của sự vâng lời của họ. Sứ đồ Phao-lô theo đó gọi nó là "luật pháp của Đấng Christ" (Ga-la-ti 6:2). Đó là một luật mà Đấng Christ đã giải thích rõ ràng, và mà Ngài đã bênh vực khỏi những lời chú giải sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; là điều răn mới của Ngài mà Ngài đã ban và củng cố bằng chính gương mẫu của Ngài, và bổn phận của nó trên các thần dân của vương quốc thuộc linh của Ngài đã được Ngài gia tăng bởi sự chuộc họ khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. Đó là một luật mà Ngài, theo lời hứa của giao ước đầy ân điển của Ngài, khắc ghi bởi Đức Thánh Linh của Ngài trên lòng họ; cũng là một luật mà Ngài gọi là ách của Ngài, và ách ấy, so với luật của việc làm, là một ách nhẹ nhàng và dễ chịu (Ma-thi-ơ 11:29-30).

Trong khi luật pháp như một quy tắc của đời sống cho các tín hữu được ban ra trực tiếp từ Đấng Christ cho họ, thì đồng thời nó phát xuất từ Đức Chúa Trời như là Chúa có chủ quyền tể trị của họ, Đấng Sáng Tạo, Đấng Sở Hữu, và Đức Chúa Trời của giao ước của họ. Đức Chúa Trời là Cha đã phán về Đấng Mê-si rằng: "Nầy, ta đã lập Người lên làm chứng cho các dân tộc, làm quan trưởng và quan tướng của các dân tộc" (Ê-sai 55:4). Mọi uy quyền tối cao của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, theo giao ước đời đời, được trao cho Ngài như là Đức Chúa Trời làm người, Đấng Trung Bảo, và Vua của Si-ôn. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21, Giê-hô-va ban mạng lịnh trọng thể này cho dân Y-sơ-ra-ên, về Đấng Mê-si, là thiên sứ không được dựng nên của giao ước: "Hãy cẩn thận về người, và nghe theo tiếng người, chớ chọc người; vì người chẳng tha tội các ngươi đâu, bởi danh ta ở trong mình người." Như thể Ngài đã phán rằng: "Bản thể ta, chủ quyền tể trị của ta, uy quyền của ta, luật pháp của ta, đều ở trong Ngài, phải, mọi sự đầy dẫy của thần tánh đều ở trong Ngài; và chỉ trong Ngài sự vâng lời luật pháp của ta mới được đẹp lòng ta." Danh của Đức Cha ở trong Ngài đến nỗi tiếng của Ngài trong luật pháp chính là tiếng của Đức Cha, vì tiếp theo trong câu 22: "Nhưng nếu ngươi thật nghe theo tiếng người, và nếu ngươi làm theo mọi điều ta sẽ phán." Với cùng ý đó, sứ đồ Phao-lô đã nói về chính mình rằng ông "đối với Đức Chúa Trời chẳng phải là không luật pháp, vì ở dưới luật pháp của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 9:21). "Chẳng phải là không luật pháp đối với Đức Chúa Trời" hẳn có nghĩa không ít hơn là ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Bởi đó, ở dưới luật pháp của Đấng Christ cũng chính là ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Các tín hữu, bởi ở dưới luật pháp như một quy tắc trong tay Đấng Christ, hay, cũng một thể ấy, bởi ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, thì ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi họ ở dưới luật của Mười Điều Răn như là luật của Đấng Christ, họ ở dưới nó như được củng cố bởi mọi uy quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Uy quyền nguyên thủy của luật đạo đức không hề bị giảm sút chút nào bởi việc tín hữu nhận lấy nó không phải như luật hay giao ước của việc làm, mà như luật của Đấng Christ đứng trong giao ước của ân điển. Bổn phận nguyên thủy của nó phát xuất từ uy quyền vô hạn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ là điều không thể tách rời khỏi nó, và không thể nào bị suy yếu chút nào, bởi việc nó được truyền đến các tín hữu bởi và từ Chúa Jêsus. Vì Ngài, cũng như Đức Cha và Đức Thánh Linh, trong bản tánh thiêng liêng của Ngài, là Giê-hô-va đời đời, "Đấng Chí Cao trên khắp mặt đất." Ngài là Đức Chúa Trời trên muôn vật, và là Đấng Sáng Tạo của "muôn vật... ở trên trời, và ở dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được" (Cô-lô-se 1:16). Ngài cũng ở trong Đức Cha, và Đức Cha ở trong Ngài (Giăng 14:11). Như uy quyền xét đoán của Đức Chúa Trời không bị giảm sút bởi việc Ngài đã giao mọi sự xét đoán cho Đức Con, thì uy quyền truyền mạng của Ngài cũng không, và không thể, bị suy giảm chút nào bởi việc Ngài đã lập Đấng Christ làm quan trưởng cho muôn dân.

Việc luật thánh của Đức Chúa Trời được ban cho các tín hữu trong và qua Đấng Trung Bảo, chứ không phải trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời, là điều cần thiết. Khi luật thiêng liêng thoạt tiên được ban cho con người, ông là bạn của Đức Chúa Trời, nên ông có thể nhận luật trực tiếp từ Ngài một cách vừa tôn trọng danh dự của Đức Chúa Trời vừa bảo đảm sự an toàn cho linh hồn mình. Nhưng nay con người đã phạm tội chống lại Chúa và đã trở thành đối tượng của cơn thạnh nộ vô hạn của Ngài, và Đức Chúa Trời đã mang lấy tư cách của một Đấng Quân Vương bị xúc phạm và một Quan Án báo thù; nay luật pháp như một giao ước của việc làm đã trở thành công cụ khủng khiếp của sự thạnh nộ thiêng liêng vì cớ tội lỗi, tội nhân có tội không thể nhìn Đức Chúa Trời hay luật công bình của Ngài khác hơn là một đối tượng của sự kinh sợ lớn nhất đối với mình. Vậy thì cần phải có một Đấng Trung Bảo đứng vào giữa Đấng Lập Luật bị xúc phạm và tội nhân, và cũng giữa luật pháp bị vi phạm và tội nhân, là Đấng, bởi làm thỏa mãn sự công bình của Đấng này, và bởi đáp ứng các đòi hỏi của luật kia, có thể mở lối vào tự do cho kẻ phạm tội có tội đến với cả hai.

Ngoài Đấng Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh, một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể, với sự an toàn của danh dự Ngài, có bất cứ sự giao tiếp nào với một thọ tạo tội lỗi; nhưng trong và bởi Đấng Christ, Ngài có thể, phù hợp với danh dự vô hạn của chính Ngài, và của luật thánh của Ngài, ban ra các điều răn của Ngài cho các tín hữu và nhận lấy sự vâng lời thành thật của họ. Theo đó, Đấng Trung Bảo vĩ đại, sau khi đã nhận các tín hữu vào sự thông công với chính Ngài trong sự công bình bảo lãnh của Ngài, bởi Thánh Linh của Ngài viết luật pháp trên lòng họ, và nhân danh Cha Ngài lập nó làm công cụ cai trị của Ngài trên họ và làm quy tắc bổn phận của họ đối với Ngài. Và như cùng một luật ấy được gọi là "luật tự nhiên," vì trong sự sáng tạo nó đã được khắc vào bản tánh của con người thứ nhất, thì nó cũng có thể được gọi là "luật của bản tánh được đổi mới" vì trong tay Đấng Christ, và khi đứng dưới giao ước của ân điển, nó được đan dệt vào bản tánh mới của mọi người "được dựng nên lại trong Ngài để làm việc lành." Vì chỉ trong Đấng Christ, Đấng Chí Tôn bị xúc phạm trên trời mới có thể ban luật thánh của Ngài cho một tội nhân, và vì chỉ trong Đấng Christ một tội nhân mới có thể nhận lấy và vâng theo luật như thế cách an toàn, nên nó rất xứng đáng được gọi là "luật pháp của Đấng Christ." Xét như là luật của dân được xưng nghĩa, được nên thánh, và dân riêng của Đấng Christ, nó không phải là luật của một Đức Chúa Trời tuyệt đối, hay của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, mà là luật của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nếu các tín hữu chỉ giữ luật đạo đức như luật tự nhiên, và không có liên hệ nào với Đấng Trung Bảo, thì sự vâng lời của họ chỉ là tôn giáo tự nhiên; nếu họ vâng theo nó chỉ như một giao ước của việc làm, thì sự vâng lời của họ chỉ là sự công bình của luật pháp; nhưng khi họ vâng theo nó trong liên hệ với Đấng Christ và giao ước của ân điển, thì sự phù hợp của lòng và đời sống của họ với nó là sự thánh khiết chân thật, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ (1 Phi-e-rơ 2:5).

Các điều răn của luật pháp như một quy tắc của đời sống cho các Cơ Đốc nhân chân thật cũng giống như các điều răn của luật pháp như một giao ước của việc làm, và chúng đòi hỏi cùng một sự vâng lời hoàn toàn. Mười Điều Răn là các điều răn của luật thiêng liêng, vừa như một giao ước của việc làm đối với kẻ chưa được tái sinh, vừa như một quy tắc bổn phận đối với các thánh đồ. Nhưng trong khi chúng được ban ra cho các tín hữu với mọi uy quyền tối cao vốn thuộc về chúng, thì những bổn phận mà các tín hữu phải mang để vâng theo chúng lại được gia tăng lớn lao bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc và những sự thương xót của sự cứu chuộc. Nếu các thánh đồ bị buộc như những thọ tạo, thì họ còn bị ràng buộc vững chắc hơn như những thọ tạo mới để giữ các điều răn ấy. Nếu trước kia họ ở dưới những bổn phận vững chắc phải vâng theo chúng trong hình thức giao ước của chúng như các điều răn của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, thì nay họ ở dưới những bổn phận thêm nữa phải vâng theo chúng như các mạng lịnh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Cha của chính họ trong Đấng Christ. Ân điển bày tỏ trong giao ước thứ nhất có buộc mọi người ở dưới giao ước ấy phải vâng lời cách hoàn toàn chăng? Sự giàu có vô cùng của ân điển trong giao ước thứ hai đặt mọi người được đặt vào trong nó dưới những mối dây thêm nữa để vâng lời cách hoàn toàn. Nếu những tội nhân ở dưới giao ước của việc làm bị buộc phải vâng lời cách hoàn toàn để được sự sống; thì các tín hữu ở trong mối dây của giao ước của ân điển ở dưới những bổn phận cao hơn nữa để vâng lời cách hoàn toàn từ sự sống, và vì vinh hiển của Đấng, bởi làm trọn mọi sự công bình của luật pháp trong hình thức giao ước của nó, đã sắm sẵn sự sống đời đời cho họ. Luật pháp như một quy tắc, vậy thì, được củng cố bởi mọi uy quyền tối cao của Đức Chúa Trời, vừa là Đấng Sáng Tạo vừa là Đấng Cứu Chuộc, đòi hỏi các tín hữu phải làm chẳng những sự vâng lời thành thật mà thôi, mà là sự vâng lời hoàn toàn và liên tục. Đấng Cứu Chuộc vĩ đại ban mạng lịnh cao cả này cho mọi kẻ được chuộc của Ngài: "Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Theo đó, các tín hữu thật, thay vì nghỉ yên mãn nguyện với sự vâng lời thành thật đối với luật ấy, lại xem sự thiếu sự trọn vẹn tuyệt đối trong sự vâng lời của mình là tội lỗi của mình, và than khóc nó như thế.

Các Cơ Đốc nhân chân thật, và không ai khác, ở dưới luật pháp như một quy tắc trong tay Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô đã khuyên các anh em trong các Hội Thánh tại Ga-la-ti như vầy: "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ" (Ga-la-ti 6:2). Những mối liên hệ thân thiết mà các tín hữu đứng trong đó đối với Đấng Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài, cũng như những phước hạnh vô giá của sự cứu rỗi đã ban cho họ, và những lời hứa rất lớn và quí báu đã ban cho họ, đều đòi hỏi và củng cố bổn phận của họ phải dồi dào trong sự vâng lời thánh khiết đối với luật pháp như một quy tắc (1 Phi-e-rơ 2:4 và 5:9; Tít 2:11-14; 2 Cô-rinh-tô 7:1). Các tín hữu, trước sự nhập thể của Đấng Christ, cũng ở dưới sức mạnh ràng buộc của nó như các tín hữu ngày nay (Lu-ca 1:73-75).

Ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc ban luật này trong tay Đấng Christ cho dân Ngài không phải là để bởi sự vâng lời của họ đối với nó họ có thể sắm cho mình một quyền được hưởng sự sống đời đời, mà là để nó hướng dẫn và buộc họ phải bước đi xứng đáng với sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, với sự xưng công chính của họ trong Ngài, với danh phận hợp pháp của họ được hưởng sự sống đời đời và sự khởi đầu chiếm hữu nó, và với chính Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ trong Ngài. Sự phù hợp của lòng và đời sống của họ với các mạng lịnh của nó, thay vì sắm cho họ danh phận được cứu rỗi, là một phần chính của sự cứu rỗi của họ đã bắt đầu, và là sự chuẩn bị cần thiết cho sự hoàn tất của nó qua cõi đời đời (Hê-bơ-rơ 12:28; 1 Phi-e-rơ 2:9).

Luật pháp như một quy tắc của đời sống cho các tín hữu, nhất là trong cách nhìn này về nó, rất khác với luật pháp như một giao ước của việc làm. Điều răn của luật pháp như một giao ước là "Hãy làm thì sống," nhưng mạng lịnh của luật pháp như một quy tắc là "sống rồi hãy làm"; luật của việc làm phán: "Hãy làm, bằng không ngươi sẽ bị kết án phải chết," nhưng luật trong tay Đấng Christ phán: "Ngươi đã được giải thoát khỏi sự kết án; vậy hãy làm." Mạng lịnh của luật trước là "Hãy làm cách hoàn toàn để ngươi có quyền được hưởng sự sống đời đời," nhưng mạng lịnh của luật sau là, "Ngươi đã có sự khởi đầu chiếm hữu sự sống đời đời, cũng như lời hứa về sự chiếm hữu trọn vẹn nó, vậy hãy làm theo cách tiến dần mỗi ngày đến sự trọn vẹn." Bởi luật trước, con người được truyền phải làm trong sức riêng của mình; nhưng bởi luật sau, người ta được đòi hỏi phải làm trong sức ở trong Đức Chúa Jêsus Christ. Chúa Jêsus phán với mọi tín hữu: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi; vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối; vậy hãy làm." Các điều răn của luật pháp, vừa như một giao ước vừa như một quy tắc, về nội dung thì giống nhau, nhưng về hình thức thì không giống nhau.

Dù luật pháp như một quy tắc bổn phận đối với các tín hữu đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn từ họ; nhưng nó chấp nhận việc Đức Chúa Trời nhận lấy sự vâng lời thành thật của họ được làm trong đức tin, dù nó bất toàn. Nó chấp nhận việc Ngài nhận lấy sự vâng lời này, thật vậy không phải như một phần nào của sự công bình xưng nghĩa của họ, không phải như nền tảng của sự Ngài nhận lấy con người họ là công bình, mà như bông trái và bằng chứng của việc họ được hiệp nhất cách sống động với Con yêu dấu của Ngài là Giê-hô-va, sự Công Bình của họ, và của việc họ đã được nhận lấy trong Ngài (Ê-phê-sô 1:6; Hê-bơ-rơ 13:16).

Vì các tín hữu chân thật đã được dự phần cách không thể hủy bỏ trong giao ước của ân điển, trong sự công bình của Đấng Christ, và trong ân huệ của Đức Chúa Trời; và vì họ có trong Đấng Christ, và trên căn cứ của sự công bình của Ngài được kể cho họ, một sự bảo đảm trọn vẹn chống lại sự chết đời đời và một danh phận đầy đủ được hưởng sự sống đời đời; nên luật pháp như luật của Đấng Christ không có hình phạt của những phần thưởng hay hình phạt theo luật pháp. Nó không có lời hứa về sự sống đời đời hay lời đe dọa về sự chết đời đời gắn vào nó. Hình thức của giao ước của việc làm, thật vậy, ràng buộc đời đời mọi người sống và chết dưới giao ước đã bị vi phạm ấy, nhưng vì Đấng Christ, là A-đam sau hết, đã đáp ứng mọi đòi hỏi của nó cho các tín hữu, nên họ được giải thoát khỏi luật pháp trong hình thức ấy (Rô-ma 7:4-6).

Luật mà các tín hữu ở dưới là luật của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là luật không có lời hứa về sự sống đời đời cho họ vì sự vâng lời của họ đối với nó. Lời hứa về sự sống đời đời cho các thánh đồ là lời hứa của giao ước của ân điển hay của Phúc Âm, chứ không phải của luật pháp, như một quy tắc bổn phận. Sự sống đời đời được hứa cho họ không phải vì sự vâng lời thành thật của họ đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống, mà vì sự vâng lời hoàn toàn của Đấng Christ đối với nó như một giao ước của việc làm được nhận bởi đức tin và được Đức Chúa Trời kể cho. Nó được hứa cho họ không phải như một phần thưởng của nợ cho sự vâng lời thành thật của họ, mà như "sự ban cho của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23). Sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ được kể cho họ ban cho họ một danh phận trọn vẹn được hưởng sự sống; họ đã là kẻ kế tự nó, "và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Họ đã có sự khởi đầu chiếm hữu nó, và có lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm rằng họ sẽ, đúng kỳ, đạt đến sự chiếm hữu trọn vẹn và đời đời.

Vậy thì không cần một lời hứa về sự sống đời đời phải được gắn vào luật pháp như một quy tắc bổn phận, để được làm trọn cho các tín hữu trên căn cứ của sự vâng lời của họ đối với luật ấy. Và, thật vậy, nó không thể được gắn vào đó; vì luật pháp như một quy tắc không thể đòi hỏi ít hơn sự vâng lời hoàn toàn, và vì các tín hữu không thể trong đời này vâng lời các điều răn của nó cách hoàn toàn, nên nó không thể xưng nghĩa họ hay hứa sự sống cho họ vì sự vâng lời của họ. Họ cũng không thể bắt đầu làm ngay cả sự vâng lời thành thật đối với nó cho đến khi, trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, họ đã được xưng nghĩa và được hưởng trọn quyền được sống đời đời. Theo đó, chúng ta được cho biết trong Kinh Thánh rằng các tín hữu được xưng nghĩa bởi ân điển, và không bởi luật pháp hay việc làm của một luật pháp nào, dù đó là luật như một giao ước hay luật như một quy tắc. "Vả lại chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm" (Ga-la-ti 3:11), và "Anh em thảy đều muốn cậy luật pháp cho được xưng nghĩa, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, mất ân điển rồi" (Ga-la-ti 5:4). "Vì chúng ta kể rằng người ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chớ không phải bởi việc làm theo luật pháp" (Rô-ma 3:28 — từ nguyên văn dùng cho "luật pháp" trong các đoạn này, tôi đã mạn phép dịch sát nghĩa để ý của sứ đồ được hiện ra rõ ràng hơn). Vậy thì, không có lời hứa nào về sự sống được ban cho sự vâng lời thành thật của các tín hữu đối với luật của Đấng Christ; bằng không danh phận được sống của họ sẽ được đặt nền tảng không hoàn toàn trên sự công bình của Đấng Christ được kể cho họ, mà một phần, nếu không phải hoàn toàn, trên những việc làm của chính họ.

Như không có lời hứa nào về sự sống đời đời thuộc về luật pháp như một quy tắc bổn phận cho các tín hữu, thì cũng không có lời đe dọa nào về sự chết đời đời thuộc về nó. Không phải là luật pháp xét như một giao ước của việc làm bị lột bỏ hình phạt của nó; hình phạt của nó trong hình thức ấy là đời đời và phải bị chịu đời đời bởi mọi người chết dưới nó. Nhưng vì toàn bộ hình phạt của nó đã được Đấng Christ — Đấng Bảo Lãnh của những kẻ tin nơi Ngài — chịu trọn, và vì sự đền trả vô hạn của Ngài cho mọi tội lỗi của họ được kể vào tài khoản của họ — nên luật ấy, đã được thỏa mãn, nay không thể kết án họ. Và như luật pháp trong hình thức giao ước của nó không thể kết án họ, hay đòi hỏi nơi họ một sự trả nợ hai lần cho cùng một món nợ; thì luật pháp, trong tay Đấng Christ, như một quy tắc, cũng không thể. Không có luật thiêng liêng nào có thể kết án họ. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Rô-ma 8:1). Các tín hữu được xưng nghĩa cách trọn vẹn và không thể hủy bỏ; và bởi đó, dù những sự gian ác của họ đáng chịu cơn thạnh nộ đời đời, nhưng chúng không thể khiến họ thật sự phải chịu cơn thạnh nộ ấy nữa. Đó là đặc ân riêng của các tín hữu mà thôi, là những người đã được xưng nghĩa, và bởi đó được đặt đời đời ngoài tầm với của sự kết án, được ở dưới luật pháp trong tay Đấng Christ. Nhưng nếu một lời đe dọa về sự chết đời đời được gắn vào luật pháp như một quy tắc trong tay Ngài, thì mỗi lần tín hữu vi phạm luật này nó sẽ đặt ông trở lại dưới sự kết án; và vì ông mỗi lúc đều thiếu sự trọn vẹn trong sự vâng lời của mình, ông hẳn phải mỗi lúc đều ở dưới sự kết án chịu cơn thạnh nộ đời đời. Nhưng, thay vì thế, ông luôn tiếp tục ở trong trạng thái xưng nghĩa và chẳng hề đến sự đoán phạt. "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em; còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển... Ai sẽ kiện cáo kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình những kẻ ấy; ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay thế cho chúng ta" (Rô-ma 8:29-30, 34). "Nhân ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và không nhớ đến tội lỗi chúng nữa" (Hê-bơ-rơ 8:12). Dù luật pháp như một quy tắc bổn phận, vậy thì, đứng dưới giao ước của ân điển như công cụ mà bởi đó Chúa Jêsus cai trị các thần dân của vương quốc thuộc linh của Ngài, đã không mất chút nào uy quyền nguyên thủy của nó để hướng dẫn và ràng buộc họ, đến cả sự vâng lời hoàn toàn, nhưng nó không có lời hứa nào về sự sống đời đời cho họ vì sự vâng lời của họ, và không có lời đe dọa nào về sự chết đời đời vì sự bất tuân của họ. Bởi đó, như luật pháp trong hình thức giao ước của nó không thể xưng nghĩa hay kết án các tín hữu, thì luật pháp như một quy tắc của đời sống cũng không thể (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu Hỏi 97).

Nhưng dù luật pháp như một quy tắc bổn phận cho các tín hữu không có hình phạt của những phần thưởng và hình phạt theo luật pháp, nhưng nó có một hình phạt của những phần thưởng đầy ân điển và những sự sửa phạt của người cha. Một lời hứa về những phần thưởng đầy ân điển, hay phần thưởng của ân điển, cho các tín hữu trong đường lối vâng lời của họ được gắn vào luật pháp trong tay Đấng Christ. Để khiến họ và khích lệ họ vâng lời, Đức Chúa Trời hứa, vì cớ Đấng Christ, những phần thưởng đầy ân điển cho họ, như ánh sáng của sắc mặt đầy ân điển của Ngài, sự thông công cảm nhận được và êm dịu với Ngài, sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự chắc chắn về phần riêng cá nhân của họ trong Đấng Christ, sự tự do khỏi sự bối rối trong tâm trí, sự trông cậy trong sự chết của họ, và những mức độ vinh hiển trong cõi đời đời, có lẽ tương ứng với mức độ hoạt động thánh khiết của họ trong thời gian (Thi Thiên 19:11; 2 Cô-rinh-tô 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:7-8).

Luật pháp như một quy tắc trong tay Đấng Christ cũng thuộc về một lời đe dọa về những sự sửa phạt của người cha. Để ngăn các tín hữu khỏi sự bất tuân, cũng như để thúc đẩy trong họ sự giết chết tội lỗi, Chúa đe dọa rằng, dù Ngài sẽ không quăng họ vào địa ngục vì tội lỗi của họ, nhưng Ngài sẽ để địa ngục, như thể, bước vào lương tâm họ; rằng Ngài sẽ giáng trên họ một loạt những hoạn nạn bên ngoài; rằng Ngài sẽ cất khỏi họ sự thông công cảm nhận được với Ngài mà có lúc họ đã hưởng; và rằng Ngài sẽ làm cho họ khổ đắng thay vì ngọt ngào, và kinh sợ thay vì yên ủi (Thi Thiên 89:30-33; 1 Cô-rinh-tô 11:30-32; Hê-bơ-rơ 12:6-11). Những sự sửa phạt này, đối với một tín hữu, không kém phần kinh khiếp, và là những sự kìm hãm tội lỗi mạnh mẽ hơn nhiều so với ngay cả viễn cảnh của cơn thạnh nộ báo thù. Sự kính sợ của con cái đối với chúng sẽ làm nhiều hơn để ảnh hưởng ông đến sự thực hành sự thánh khiết so với mọi sự sợ hãi nô lệ về địa ngục. Nỗi sợ, e rằng mình bị cất mất sự ngọt ngào của sự thông công với Đức Chúa Trời mà mình được ban cho, sẽ buộc ông phải nói với các dục vọng của mình, như cây vả trong ẩn dụ của Giô-tham: "Ta há sẽ lìa bỏ sự ngọt ngào và trái tốt của ta, mà đi đung đưa trên các ngươi sao? Ta há sẽ lìa bỏ sự vui thích thuộc linh mà ta đã có trong sự thông công với Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của ta, mà thông công với các ngươi sao?" Hay nếu, vì những sự gian ác của mình, ông đã ở dưới những cái chau mày khủng khiếp của Cha trên trời của mình, thì sự nhớ lại sự yên ủi mà trước kia ông đã hưởng, và nay bị cất mất, sẽ khiến ông nói: "Ta sẽ trở về cùng chồng thứ nhất của ta; vì bây giờ ta được phước hơn lúc trước" (Ô-sê 2:7).

Rõ ràng không có hình phạt nào khác ngoài hình phạt này là thích hợp với trạng thái phước hạnh của các tín hữu. Họ, trong sự hiệp nhất và thông công với Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, được xưng nghĩa, được làm con nuôi, được nên thánh, và được đặt vào trong giao ước của ân điển, trong đó họ "chẳng hề hư mất, nhưng được sự sống đời đời." Thật vậy, chừng nào họ còn bất toàn trong sự thánh khiết, và tính tình cùng nếp sống của họ còn chịu sự thay đổi, thì những lời hứa và lời đe dọa như thế là cần thiết. Nhưng rõ ràng sự cần thiết của chúng là do những phần còn sót lại của tội lỗi trong các thánh đồ, là những người cần được đối xử như con trẻ chưa đến tuổi trưởng thành. Trong trạng thái bất toàn của họ, họ cần được ảnh hưởng đến sự vâng lời bởi những lời hứa và lời đe dọa của luật của Đấng Christ; vì dù việc họ được khích lệ đến sự vâng lời bởi những lời hứa và lời đe dọa này không phải là tôi mọi hay nô lệ, nhưng nó là trẻ con. Nó không thích hợp với trạng thái của người đã "đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ." Khi các tín hữu trở nên trọn vẹn, họ sẽ vâng lời cách tự do như các thiên sứ trên trời, không hề bị ảnh hưởng đến nó chút nào bởi những lời hứa hay lời đe dọa. Và họ càng đến gần sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, sự vâng lời của họ càng tự do và vô vị lợi. Nhưng chừng nào họ còn ở trong trạng thái bất toàn, bổn phận của họ, để tiến bộ trong sự thánh khiết, là phải chú ý trong sự vâng lời của mình đến điều mà luật của Đấng Christ hứa và đe dọa cho họ. Những lời hứa về phần thưởng đầy ân điển, và những lời đe dọa về sự sửa phạt của người cha, thuộc về giao ước của ân điển cách chính đáng, là giao ước không có hình phạt riêng, hơn là thuộc về luật pháp như một quy tắc. Chúng được bao hàm trong những phước hạnh đã hứa trong giao ước ấy, hay ít nhất là những phương tiện để hoàn thành những lời hứa của nó. Nhưng, vì luật pháp như một quy tắc được nhận vào trong giao ước của ân điển như công cụ cai trị của Đấng Christ trên các thần dân thuộc linh của Ngài, nên những lời hứa và lời đe dọa ấy có thể được nói, dù không hoàn toàn chính xác, là thuộc về hay được gắn vào luật pháp trong hình thức ấy.

Từ những điều đã nói, hiển nhiên dù Mười Điều Răn là nội dung của luật tự nhiên, nhưng chúng không chứa đựng toàn bộ luật này. Luật tự nhiên, được khắc trên lòng con người trong sự sáng tạo của ông, có một hình phạt. Dù một hình phạt, như hiển nhiên từ trường hợp của các thánh đồ được vinh hiển và các thiên sứ được xác nhận, là những đấng đang và sẽ còn đời đời ở dưới luật tự nhiên, không phải là điều không thể tách rời khỏi luật ấy, nhưng một hình phạt như thế thuộc về nó.

Người đọc sùng kính và chú ý từ đó có thể nhận ra sự khác biệt giữa đạo đức của người ngoại, sự công bình của người Pha-ri-si, và sự thánh khiết chân thật. Đạo đức của người ngoại là sự vâng lời bề ngoài đối với luật tự nhiên, và có thể gọi là "tôn giáo tự nhiên." Sự công bình của người Pha-ri-si là sự vâng lời giả hình đối với luật pháp như một giao ước của việc làm, và thường được gọi là "sự công bình của luật pháp," hay "việc làm của luật pháp." Sự thánh khiết chân thật là sự vâng lời thuộc linh và thành thật đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống trong tay Đấng Trung Bảo phước hạnh, và thường được gọi là "sự thánh khiết của Phúc Âm," hay "sự tin kính chân thật." Các tín hữu chân thật là những người duy nhất vâng theo luật pháp trong liên hệ của nó với Đấng Christ và với giao ước của ân điển; và những hành vi vâng lời của họ là những của tế lễ thuộc linh duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ (1 Phi-e-rơ 2:5). Chúa Đức Chúa Trời thánh khiết không kể mình được tôn vinh bởi bất cứ sự vâng lời nào từ con cái loài người trừ sự vâng lời mà họ làm cho Ngài trong Đấng Christ. Vì đó là ý muốn của Đức Cha, Đấng Sáng Tạo toàn năng và Đấng Cai Trị có chủ quyền tể trị của thế gian, rằng mọi người phải tôn kính Đức Con, cũng như họ tôn kính chính Ngài; và rằng "mọi lưỡi phải xưng Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Cha."

Từ giáo lý trên có thể suy luận cách chính đáng rằng sự phân biệt của luật thiêng liêng, nhất là thành luật như một giao ước của việc làm và như một quy tắc của đời sống, là một sự phân biệt rất quan trọng. Như người đọc chú ý đã thấy, đó là một sự phân biệt theo Kinh Thánh; và nó cần thiết trong tay Đức Thánh Linh để giúp các tín hữu hiểu rõ ràng ân điển và vinh hiển của Phúc Âm, cũng như cách thức đẹp lòng để làm mọi bổn phận được đòi hỏi trong luật pháp. Phân biệt cách chân thật và rõ ràng giữa luật như một giao ước và luật như một quy tắc là, như Lu-thơ đã diễn đạt, "chiếc chìa khóa mở kho báu ẩn giấu của Phúc Âm." Vừa khi Thánh Linh của lẽ thật cho Lu-thơ thoáng thấy sự phân biệt ấy thì ông tuyên bố rằng mình dường như được vào Thiên Đàng, và toàn bộ diện mạo của Kinh Thánh đã đổi khác đối với ông. Thật vậy, nếu không có sự hiểu biết thuộc linh và chân thật về sự phân biệt ấy, con người không thể nhận biết, yêu mến, hay vâng theo cách đẹp lòng lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Jêsus. Hơn nữa, nếu luật như một giao ước không được phân biệt với luật như một quy tắc trong tay Đấng Trung Bảo, thì hẳn phải suy ra rằng các tín hữu vẫn còn ở dưới luật pháp như một giao ước của việc làm; rằng họ vẫn phải xem Đức Chúa Trời không phải như Đức Chúa Trời và Cha đầy ân điển của họ, mà như Quan Án giận dữ và báo thù của họ; và rằng tội lỗi của họ vẫn phải được xem chỉ là những sự vi phạm của giao ước của việc làm, và khiến họ, dù đã được xưng nghĩa, thật sự phải chịu lời nguyền rủa và cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời — trái với Kinh Thánh (Rô-ma 6:14, 7:1-6, và 8:1-2) và với Bản Tín Điều của chúng ta (XIX: 1,6).

Như một bằng chứng rằng mọi người chưa được tái sinh đều ở dưới quyền cai trị của luật pháp như một giao ước của việc làm, khuynh hướng tự nhiên của lòng họ trong mọi quan điểm của họ về phương tiện của sự cứu rỗi là hướng về con đường của giao ước ấy. Họ đều muốn ở dưới luật của việc làm. Mọi người đã theo một trong những tôn giáo giả dối trên thế gian đều đồng ý ít nhất trong nguyên tắc này: Chính bởi làm mà con người được sống. Bởi đó, khi Chúa mở mắt một người để thấy vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi và khốn khổ mà A-đam thứ nhất đã xô ông vào, ông bị lôi kéo mạnh mẽ phải gắng sức để được giải thoát theo con đường của giao ước của việc làm. Ông vật lộn vất vả để lìa bỏ tội lỗi mình và làm các bổn phận mình, hy vọng rằng bởi việc làm của chính mình ông sẽ trở nên công bình đến nỗi làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sắm cho mình sự sống đời đời. Than ôi, sự cố gắng ngu dốt, kiêu ngạo, hư không! Tuy nhiên, ông cứ quyết tâm bền đỗ làm điều ấy cho đến khi ông phải tuyệt vọng về việc mình có thể sắm được sự cứu rỗi cho mình theo con đường của giao ước ấy. Thật vậy, khuynh hướng tự nhiên của lòng bại hoại hướng về con đường của luật pháp như một giao ước, cùng với sự ngu dốt sâu xa về những đòi hỏi cao cả của luật pháp trong hình thức ấy, là nguồn gốc của mọi sự tự công bình trên thế gian. Kéo tội nhân ra khỏi điều ấy để nương cậy hết lòng chỉ nơi sự công bình của A-đam thứ hai cho mọi danh phận được cứu rỗi của mình, là một phần đặc biệt trong công việc của Đức Thánh Linh trong sự cáo trách và sự trở lại; và làm điều ấy đòi hỏi một sự vận dụng quyền năng toàn năng của Ngài còn lớn hơn cả việc dựng nên một thế gian.

Từ những điều đã nói, chúng ta cũng có thể thấy rằng có hai hạng tội nhân phạm tội cách đặc biệt chống lại luật pháp trong hình thức giao ước của nó, tức là những người theo luật pháp và những kẻ phản luật pháp. Những người theo luật pháp, một mặt, vi phạm chống lại nó bằng cách tìm kiếm được xưng nghĩa bởi sự vâng lời giả vờ của chính mình đối với nó. Những kẻ phản luật pháp, mặt khác, phạm tội chống lại nó bằng cách khinh dể uy quyền và bổn phận thiêng liêng của nó. Những người trước vi phạm chống lại hình thức của luật pháp như một giao ước bằng cách nương cậy sự vâng lời của chính mình để được xưng nghĩa; những người sau phạm tội chống lại nội dung của nó, hay Mười Điều Răn, như được mặc lấy mọi uy quyền vô hạn thuộc về nó, bằng cách coi thường uy quyền cao cả ấy. Những người theo luật pháp cho rằng các tín hữu ở dưới luật pháp ngay cả khi nó là giao ước của việc làm; những kẻ phản luật pháp, trái lại, quả quyết rằng các tín hữu không những không ở dưới nó như một giao ước, mà cũng không ở dưới nó ngay cả như một quy tắc bổn phận. Hai lời quả quyết này không trái ngược nhau hơn là cả hai đều trái với lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Jêsus. Trong Kinh Thánh, chúng ta được cho biết rằng, các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước của việc làm, nhưng họ ở dưới nó, và vui thích ở dưới nó, như một quy tắc của đời sống. Thật vậy, quả quyết rằng họ được giải thoát khỏi nó trong hình thức giao ước của nó hàm ý rằng họ ở dưới nó trong một hình thức khác.

Luật pháp trong hình thức giao ước của nó có truyền cho mọi tội nhân ở dưới nó là người nghe Phúc Âm phải tin và ăn năn chăng? Nếu vậy thì việc mọi tội nhân tin rằng nó có truyền là điều quan trọng không thể diễn tả được đối với mọi tội nhân. Nếu luật pháp như một giao ước của việc làm không đòi hỏi nơi mọi tội nhân ở dưới nó là người nghe Phúc Âm đức tin và sự ăn năn, thì sẽ suy ra rằng đức tin và sự ăn năn, như những hành vi hay việc làm, không thể bị loại trừ khỏi việc làm căn cứ của sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, vì theo giả thiết ấy chúng không thể được gọi là việc làm của luật pháp. Với tư cách này, mọi việc làm vâng lời của tội nhân, trong Kinh Thánh, đều bị loại trừ khỏi việc làm nguyên nhân của sự xưng công chính của ông trước mặt Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:16). Hẳn nhiên, nếu luật đạo đức, hay luật như một giao ước, được đem vào sự quản trị của giao ước của ân điển, không đòi hỏi đức tin và sự ăn năn, thì hẳn phải có một luật mới để truyền chúng. Hơn nữa, nếu đức tin và sự ăn năn, là những điều, như một số người đã nói, chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, chỉ được truyền bởi một luật mới của Phúc Âm, thì luật đạo đức là không cần thiết — và như vậy một cánh cửa rộng sẽ mở ra cho chủ nghĩa phản luật pháp thô bỉ. Vậy thì, các tội nhân được luật đạo đức như một giao ước, và không bởi luật nào khác, truyền phải tin và ăn năn; và các thánh đồ được luật đạo đức như một quy tắc của đời sống, và không bởi luật nào khác, truyền phải tiến bộ trong sự thực hành đức tin và sự ăn năn.

Để kết luận, có phải luật đạo đức đã không mất chút nào uy quyền và bổn phận nguyên thủy của nó bởi việc, đối với các tín hữu, bị cởi bỏ hình thức giao ước của nó chăng? Nếu vậy thì giả thiết cho rằng uy quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong nó bị gạt sang một bên, hay bổn phận nguyên thủy của nó bị suy yếu, dù chút ít, bởi việc nó được ban ra cho các tín hữu như luật của Đấng Christ là hoàn toàn vô căn cứ. Một giả thiết như thế phản ánh sự sỉ nhục lớn lao trên Đấng Trung Bảo vinh hiển; vì há chẳng phải Chúa Jêsus của chúng ta, cũng như Đức Cha và Đức Thánh Linh, là "Giê-hô-va, Đấng Chí Cao trên khắp mặt đất" sao? Há chẳng phải mọi sự đầy dẫy của thần tánh ở trong Ngài cách có hình thể sao? Há chẳng phải danh hay uy quyền vô hạn của Đức Chúa Trời ở trong Ngài sao? Há chẳng phải bởi Ngài mà muôn vật được dựng nên, và muôn vật đứng vững sao? Vậy thì làm sao uy quyền nguyên thủy và vô hạn của luật thiêng liêng có thể, dù chút ít, bị suy giảm bởi việc nó ban ra cho các tín hữu chân thật từ Đấng là Đức Chúa Trời trên muôn vật, là Đức Chúa Trời vĩ đại, Cứu Chúa của chúng ta?

Một Luận Văn về Luật Pháp và Phúc Âm

Luật Pháp của Đức Chúa Trời như đã được Công Bố cho Dân Y-sơ-ra-ên từ Núi Si-nai

Sau khi dân Y-sơ-ra-ên, dân riêng của Đức Chúa Trời, trong thời gian dài lưu lại và ách nô lệ cay đắng tại Ê-díp-tô, đã trở nên ngu dốt trầm trọng về các điều răn và hình phạt của luật công bình của Ngài, Ngài đã đầy ân điển hạ mình mặc khải nó cho họ bằng những lời rõ ràng, và với sự trang nghiêm kinh khiếp, từ Núi Si-nai.

Trong việc ban bố luật pháp Ngài cho họ, Ngài đã tóm tắt nó trong mười điều răn; và vì vậy nó thường được gọi là "luật pháp của Mười Điều Răn". Mặc dù nó được trình bày và giải thích rộng rãi trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, nó được tóm gọn trong mười lời hay điều răn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:4). Chính Đức Chúa Trời trong thân vị của Con, từ trên đỉnh núi Si-na-i, đã phán những lời này. Vì chúng ta đọc rằng Đấng Tiên Tri mà Giê-hô-va sẽ dấy lên cho con cái Y-sơ-ra-ên từ giữa anh em họ giống như Môi-se, là "thiên sứ đã phán cùng người tại núi Si-na-i" (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:38). Và Sứ Đồ Phao-lô đã nói: "Hãy cẩn thận, đừng từ chối Đấng phán," tức là "Giê-su, Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, vì nếu kẻ từ chối Đấng phán dưới đất còn không thoát được, thì chúng ta càng không thoát được nếu quay lưng với Đấng phán từ trên trời" (Hê-bơ-rơ 12:25-26). Sau khi Con Đức Chúa Trời, trong sự nghe của toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên, đã phán những điều răn ấy từ giữa ngọn lửa,

Ngài đã viết chúng trên hai bảng đá. Môi-se cho chúng ta biết rằng "các bảng đã được viết cả hai mặt; mặt này và mặt kia, chúng đã được viết" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15). Chúng được đầy chữ viết trên cả hai mặt, có lẽ, để dạy chúng ta rằng khi luật pháp này được viết trên lòng của những kẻ tin thì họ được nên thánh hoàn toàn (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), và rằng không được thêm gì vào các lời của luật pháp cũng không được bớt gì ra khỏi chúng. Thật đáng chú ý rằng Mười Điều Răn đã được, bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, viết trên bảng đá hai lần.

Sau khi hai bảng đầu tiên bị Môi-se đập vỡ dưới chân núi, Đức Chúa Trời đã vui lòng nhân từ viết trên hai bảng khác cùng những lời mà Ngài đã viết trên các bảng đầu tiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1). Việc Ngài viết luật pháp hai lần, không một chút biến đổi nào, và trên bảng đá, chắc chắn là để tỏ cho chúng ta, cũng như cho người Y-sơ-ra-ên, thẩm quyền bất biến và bổn phận vĩnh viễn của luật pháp đó. Khi luật pháp đạo đức được ban bố cho Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i hay Hô-rếp, chúng ta được cho biết rằng nó được ban cho họ dưới hình thức của một giao ước. Môi-se đã nói với họ: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập giao ước với chúng ta tại Hô-rếp" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2). "Hãy giữ lấy mình, e các ngươi quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà Ngài đã lập cùng các ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23). Vì vậy, các bảng đá được gọi là "các bảng của giao ước," và các lời khắc trên đó được gọi là "các lời của giao ước."

Mười Điều Răn, do đó, đã được ban bố từ Si-na-i dưới hình thức của một giao ước, hay một giao ước đại diện. Giao dịch tại Si-na-i là một sự ban bố hỗn hợp. Trong đó, giao ước của ân điển được nhắc lại và ban bố; giao ước việc làm được trưng bày cách đáng kinh để phụng sự cho giao ước ân điển; và một giao ước quốc gia giữa Đức Chúa Trời và người Y-sơ-ra-ên cũng được lập như một phần phụ thêm vào giao ước của ân điển. Do đó, luật pháp của Mười Điều Răn từ đó được Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo vinh hiển, ban bố như một quy tắc của đời sống cho những kẻ tin theo cách phù hợp với giao ước của ân điển. Cùng một luật pháp ấy được nhắc lại và trưng bày cho người Y-sơ-ra-ên dưới hình thức của giao ước việc làm; và nó được ban bố cho họ như nội dung của một giao ước quốc gia, hay giao ước đặc biệt, giữa Đức Chúa Trời và họ. Tôi sẽ cố gắng xem xét ngắn gọn luật pháp đạo đức dưới mỗi khía cạnh này.

Phần 1. Giao Ước của Ân Điển, và của Mười Điều Răn, như là quy tắc của bổn phận cho những kẻ tin theo nó, như đã được ban bố từ núi Si-na-i

Giao ước của ân điển, cả trong chính nó lẫn trong ý định của Đức Chúa Trời, là phần chính của giao dịch tại Si-na-i. Vì vậy nó được ban bố trước tiên, như thấy rõ từ những lời trong phần mở đầu của các điều răn: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Những lời đầy ân điển này, trong đó Giê-hô-va tỏ bày chính Ngài ra cho người Y-sơ-ra-ên như Đức Chúa Trời của họ, đã được phán với họ như dân riêng của Ngài, dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, và như hình bóng của mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài (Ga-la-ti 3:16-17). Đối với sự dâng ban hay ban tặng đầy ân điển này, mà Giê-hô-va đã thực hiện về chính Ngài cho họ như Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ, Mười Điều Răn được kèm theo như một quy tắc của bổn phận cho họ như dân xưng mình thuộc về Ngài, và đặc biệt cho những kẻ thật sự tin trong vòng họ như dòng dõi thuộc linh của Ngài. Nhờ việc Ngài đã cam kết trả lời thay cho họ mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước việc làm, Ngài nhắc lại và ban bố nó cho họ như một quy tắc của đời sống trong giao ước của ân điển. Thay vì nói với họ: "Hãy giữ các điều răn của Ta, để Ta có thể trở thành Đức Chúa Trời của các ngươi," trái lại Ngài phán với mỗi người trong họ: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vậy hãy giữ các điều răn của Ta."

Đây không phải là hình thức của luật pháp như nó là giao ước việc làm, mà là hình thức của nó chỉ như luật pháp của Đấng Christ, và như đứng trong giao ước của ân điển. Nhưng đặc biệt hơn, rằng, trong giao dịch tại Si-na-i, giao ước của ân điển, với luật pháp kèm theo nó như một quy tắc của đời sống, đã được nhắc lại và trao cho người Y-sơ-ra-ên, điều đó đối với tôi là rõ ràng từ những xét đoán sau đây:

1. Mười Điều Răn được đặt nền trên những lời của phần mở đầu này: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức là khỏi nhà nô lệ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2). Đặc ân vô giá được tỏ bày ở đây được đặt làm nền tảng của bổn phận được đòi hỏi. Giê-hô-va, Con Đức Chúa Trời, và Sứ Giả của giao ước ân điển, đã phán những lời này với các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham. Ngài tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ nhờ giao ước này đã lập với Áp-ra-ham: "Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi, cùng dòng dõi ngươi sau ngươi, để làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi" (Sáng Thế Ký 17:7). Ngài cũng khẳng định rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã rút họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, theo lời hứa Ngài đã hứa với Áp-ra-ham khi, theo cách trang trọng nhất, Ngài đã lập lại giao ước với ông. "Đoạn chúng nó sẽ ra khỏi đó đem theo của cải rất nhiều" (Sáng Thế Ký 15:14). Ngài trước hết xác nhận chính Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ, rồi sau đó truyền cho họ phải làm mọi bổn phận đối với Ngài. Đây chính là hình thức của giao ước Ngài với Áp-ra-ham. "Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Áp-ram và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy đi trước mặt ta, làm một người trọn vẹn" (Sáng Thế Ký 17:1). Dường như Ngài đã nói: "Ta là Đức Chúa Trời đủ mọi sự cho các ngươi, để nâng đỡ và bảo vệ các ngươi, và để ban mọi điều tốt lành cho các ngươi. Vậy hãy đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn." Nhưng giao ước đã lập và lập lại với Áp-ra-ham, và cũng với Y-sác và Gia-cốp, là giao ước của ân điển — một giao ước để được tin và đón nhận bằng đức tin. Khi giao ước đã lập với người Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i sau này được lập lại với họ trong đất Mô-áp, chúng ta được cho biết đó là để "hầu cho Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của các ngươi, như Ngài đã thề cùng tổ phụ các ngươi, tức là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:12-13). Giao ước của ân điển, do đó, đã được lập với Áp-ra-ham, chính là giao ước được diễn đạt trong phần mở đầu của Mười Điều Răn, và được nhắc lại từ núi Si-na-i cho người Y-sơ-ra-ên. Ngoài ra, trong giao dịch tại Si-na-i, Giê-hô-va đã tỏ bày chính Ngài ra cho Y-sơ-ra-ên không chỉ như Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ, mà như một Đức Chúa Trời hứa tha thứ sự gian ác (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7), cắt bì lòng để yêu kính Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), nhận họ làm cơ nghiệp Ngài, dẫn dắt họ, dạy dỗ họ, và giữ họ như con ngươi của mắt Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9-10), và ở và đi lại giữa họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:45-46; Lê-vi Ký 26:12). Đây rõ ràng là những lời hứa của giao ước ân điển.

2. Những người mà Giê-hô-va lập giao ước tại Si-na-i được gọi trong Kinh Thánh là "dân sự của Đức Chúa Trời," là những người Ngài sẽ thương xót (Ô-sê 2:23), là báu vật riêng của Ngài trên hết mọi dân (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5), là con đầu lòng của Ngài, quý giá trước mắt Ngài và được tôn trọng (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22), và là dòng dõi của Áp-ra-ham, là những người đã nhận được các lời hứa (Ga-la-ti 3:16). Những mô tả này về Y-sơ-ra-ên xưa, được ban cho họ như một dân ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, rõ ràng ám chỉ giao ước của ân điển.

3. Đức Chúa Trời đã truyền rằng hai bảng đá mà Ngài đã viết Mười Điều Răn lần thứ hai phải được đặt trong hòm giao ước. Do đó, sau khi hai bảng đầu tiên — đã được chính Đức Chúa Trời đẽo cũng như khắc — bị đập vỡ dưới chân núi, hai bảng thứ hai, do Môi-se, đấng trung bảo hình bóng, đẽo, đã được cất trong hòm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:3, 5). Điều này tiêu biểu rằng sau khi luật pháp thiêng liêng như một giao ước việc làm đã bị bẻ gãy, nó sẽ được Đấng Christ, Đấng Trung Bảo thật, làm trọn, và được cất giữ như đã được làm trọn và tôn vinh trong Ngài (Ê-sai 42:21). Vì sự làm trọn luật pháp được viết trên các bảng ấy, bởi sự vâng phục và sự chịu khổ, là điều kiện chính đáng của sự sống trong giao ước ân điển đã lập với A-đam thứ hai, như Đấng đại diện của dòng dõi thuộc linh Ngài (Ma-thi-ơ 3:15), chúng được gọi là "các bảng của giao ước," và hòm đựng chúng được gọi là "hòm giao ước" (Hê-bơ-rơ 9:4). Và vì luật pháp như một quy tắc của đời sống, trong đó Giê-hô-va làm chứng về ý muốn Ngài cho dân sự Ngài, đã được viết trên chúng, và cũng vì chúng là chứng cớ về giao ước ân điển của Ngài với dân ấy, chúng được gọi là "hai bảng chứng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18), và hòm đựng chúng được gọi là "hòm chứng cớ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22).

Hơn nữa, các bảng của luật pháp trong hòm đã được nắp thi ân hay nắp chuộc tội che phủ và giấu kín. Điều này đã tiền trưng rằng luật pháp bị vi phạm sẽ được Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng che phủ như thế, Đấng sẽ làm trọn mọi sự công bình của nó cho những kẻ tin, đến nỗi nó không bao giờ còn xuất hiện để định tội họ nữa (Rô-ma 8:33-34). Chính sau khi Đức Chúa Trời đã lập lại giao ước ân điển với những người Y-sơ-ra-ên tin kính, Ngài đã phán với Môi-se: "Hãy lên cùng ta trên núi, ở đó; ta sẽ cho ngươi hai bảng đá, luật pháp và điều răn mà ta đã chép, để dạy dỗ dân sự" (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12). Cũng chính sau đó Ngài đã truyền cho Môi-se làm hòm và nắp thi ân, không chỉ để giữ các bảng cho an toàn, mà để che phủ và cất đi hình thức của giao ước việc làm đã được khắc trên các điều răn, hầu cho những kẻ tin không còn nhận thấy nó nữa. Và cũng chính sau giao dịch trang trọng đó, Môi-se được truyền phải cất các bảng trong hòm và dưới nắp thi ân. Điều này có nghĩa là như hòm với nắp thi ân là hình bóng nổi bật của Đấng Christ, thì luật pháp ở trong Đấng Christ đối với những kẻ tin, và trong tay Ngài được ban ra cho họ như từ nắp thi ân, hay từ Đức Chúa Trời như đã được nguôi cơn đối với họ. Vậy rõ ràng rằng giao ước của ân điển, với luật pháp kèm theo nó như một quy tắc của đời sống, đã được ban bố từ núi Si-na-i.

4. Điều ấy cũng hiện rõ nếu chúng ta xét rằng giao ước đã lập với người Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i không thể là giao ước việc làm. Đức Chúa Trời không thể, một cách xứng hợp với vinh hiển của chính Ngài hay với bản chất của giao ước việc làm, lập lại hay lập mới giao ước đó với những người, bởi đã bẻ gãy nó trong A-đam đầu tiên, đã tự đặt mình dưới hình phạt của nó. Ngài quả có thể trưng bày nó trong sự kinh khiếp trước những tội nhân bị định tội, nhưng không thể lập lại nó với họ. Ngài cũng không thể lập lại nó với người Y-sơ-ra-ên cách riêng mà không hủy bỏ giao ước ân điển đã lập với Áp-ra-ham, trong đó Ngài đã nhân từ hứa làm Đức Chúa Trời cho ông, và cho dòng dõi ông sau ông; vì một giao ước việc làm tương lai lập với dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ hủy bỏ giao ước ân điển trước kia đã lập với ông như đấng đại diện của họ. Nhưng giao ước này đã không, và không thể, bị hủy bỏ bởi giao dịch tại Si-na-i; vì Sứ Đồ Phao-lô nói rằng "lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã xác định trong Đấng Christ, thì luật pháp, là cách sau bốn trăm ba mươi năm, không thể hủy bỏ được, đặng làm cho lời hứa ra vô ích" (Ga-la-ti 3:17). Vì giao ước đã lập với người Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, do đó, đã không và không thể hủy bỏ giao ước ân điển đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, đặc biệt là dòng dõi tin kính của ông sau ông, đến nỗi làm cho lời hứa ra vô ích, nên nó không thể là giao ước việc làm. Vì vậy, chính giao ước của ân điển đã được nhắc lại và dâng cho dòng dõi ông trong dịp trang trọng đó; và chính luật pháp, đứng trong giao ước đầy ân điển đó như quy tắc của sự vâng phục họ, đã được ban bố cho họ,

5. Rằng trong giao dịch tại Si-na-i giao ước của ân điển đã được ban bố cho người Y-sơ-ra-ên cũng rõ ràng từ điều này: sau khi Môi-se đã lấy sách giao ước và đọc cho dân sự nghe, ông đã lấy một nửa huyết của các của lễ, đã bị giết trong dịp trang trọng đó, và rảy trên dân sự mà nói: "Nầy là huyết của sự giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập cùng các ngươi, y theo mọi lời nầy" (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8). Một sứ đồ cho chúng ta biết rằng Môi-se, trong dịp trọng đại đó, đã rảy huyết trên sách giao ước cũng như trên cả dân sự (Hê-bơ-rơ 9:19). Có vẻ như ông đã đặt sách trên bàn thờ trước khi rảy bàn thờ với nửa huyết còn lại. Bây giờ, theo cùng sứ đồ ấy, chính Giao Ước Thứ Nhất, hay sự ban bố Cựu Ước của giao ước ân điển, đã được biệt riêng thánh bằng huyết của các của lễ như thế (Hê-bơ-rơ 9:18-20). Vì vậy chính giao ước của ân điển, theo sự ban bố Do Thái của nó, đã được trao từ núi Si-na-i. Hơn nữa, huyết do Môi-se rảy đã là hình bóng của huyết Đấng Christ; và sự rảy huyết ấy, cả trên bàn thờ lẫn trên dân sự, là hình ảnh của sự rảy huyết nầy: cả trên bàn thờ của bản tính thiêng liêng Ngài để thỏa mãn sự công bình, và trên dân sự Ngài để xưng nghĩa chính họ và nên thánh bản tính của họ. Nhưng chính sự ban bố Tân Ước của giao ước ân điển là điều mà huyết Đấng Christ đã xác nhận, vì vậy được gọi là "huyết của giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20), và chỉ theo giao ước của ân điển mà huyết của Giê-su được rảy, hoặc để tha thứ hoặc để tẩy sạch.

6. Sự ban bố luật pháp lễ nghi đã tạo thành một phần của giao dịch tại Si-na-i; và luật pháp đó không liên hệ gì ngoài giao ước của ân điển. Khi nó được lập để điều chỉnh sự thờ phượng của người Y-sơ-ra-ên, nó được soạn thảo để tiền trưng Đấng Mê-si trong sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài, và cũng các đặc ân và bổn phận của những kẻ tin trong mọi thời đại tương lai, theo giao ước của ân điển (Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1). Các của lễ được luật pháp đó truyền dâng không làm sự chuộc tội cho tội lỗi dưới bất cứ khía cạnh nào khác ngoài khía cạnh là hình bóng của của lễ Đấng Christ. Vì vậy của lễ thiêu được nói là "một của lễ có mùi thơm," hay "có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 1:9). Nhưng nó không thể là của lễ có mùi thơm đẹp lòng Ngài từ bất cứ giá trị hay đức hạnh nào trong chính nó, mà chỉ từ việc nó là hình ảnh của của lễ Đấng Christ, mà với tư cách là sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự Ngài, Đức Chúa Trời vô cùng đẹp lòng (Hê-bơ-rơ 9:9-14 và 10:4). Các của lễ mà người Y-sơ-ra-ên được truyền phải dâng quả có ảnh hưởng để cất đi tội lỗi theo hình bóng hay lễ nghi và ngăn ngừa hình phạt tạm thời; nhưng chúng không có chút hiệu lực nào để cất đi tội lỗi thật hay tội lỗi đạo đức khỏi lương tâm. Nhưng dù chính chúng chỉ có thể mua được sự tha thứ theo hình bóng, chúng đã phục vụ để tiền trưng Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta, Đấng "bởi chỉ dâng một của lễ, làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Và chỉ khi một người Y-sơ-ra-ên dâng của lễ mình trong đức tin nơi sự chuộc tội vĩ đại sẽ được thực hiện theo giao ước của ân điển, bởi của lễ của Đấng Christ, thì người ấy mới nhận được sự tha thứ tội lỗi thật và đầy đủ.

7. Cuối cùng, phép cắt bì và Lễ Vượt Qua, hai nghi thức thánh của giao ước ân điển như trước kia đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, đã được gắn thêm vào giao dịch tại Si-na-i (Giăng 7:22-23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:1-8). Chúng được thêm vào như những ấn chứng của giao ước ân điển để xác nhận quyền lợi và đức tin của những kẻ tin trong giao ước đó; và bởi sự chỉ định thiêng liêng, chúng tiếp tục là các dấu hiệu và ấn chứng của nó trong suốt thời kỳ của sự ban bố Do Thái. Nhưng các nghi thức thánh của giao ước ân điển không thể, như các nghi lễ ấn chứng, được gắn vào bất cứ giao ước nào khác. Vậy thì giao ước của ân điển, với luật pháp đạo đức đứng trong nó như một quy tắc của đời sống cho những kẻ tin, đã được ban bố từ núi Si-na-i cho người Y-sơ-ra-ên, và là, cả trong chính nó lẫn trong ý định của Đức Chúa Trời, phần chính của giao dịch tại Si-na-i.

Điều thích hợp ở đây là nên nhận xét rằng, mặc dù những người Y-sơ-ra-ên tin kính và không tin trong giao dịch tại Si-na-i đều ở dưới giao ước của ân điển, nhưng họ không thể cùng ở dưới nó trong cùng các phương diện. Những kẻ tin trong vòng họ ở dưới nó cách nội tại và thật sự, và ở dưới luật pháp đạo đức như một quy tắc của đời sống, như mọi kẻ thật sự tin trong mọi thời đại (Rô-ma 6:14; 1 Cô-rinh-tô 9:21). Nhưng những kẻ không tin chỉ ở dưới nó cách bề ngoài, xét về tình trạng Hội Thánh hữu hình của họ (Rô-ma 9:4), và ở dưới luật pháp như một quy tắc của bổn phận.

Phần 2. Luật pháp đạo đức dưới hình thức của một giao ước việc làm như đã được trưng bày cho người Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i

Giao ước việc làm đã bị vi phạm, như tôi đã nhận xét ở trên, đã không, và không thể, được lập hay lập lại với người Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i; vì đó là một giao ước đã bị bẻ gãy, và ngoài ra, đó là một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người như bạn hữu, trong khi bây giờ con người đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng dù nó không được lập lại với họ, nó vẫn, trong dịp trang trọng đó, được nhắc lại và trưng bày cho họ. Nó không được đề nghị cho họ để họ có thể, bằng việc làm của chính mình, đồng ý làm trọn điều kiện của nó; nhưng nó được trưng bày trước họ để phụng sự cho giao ước của ân điển, hầu họ có thể thấy không thể nào cho họ, như những tội nhân bị định tội, thực hiện sự vâng phục trọn vẹn là điều kiện bất biến của sự sống trong nó. Mặc dù Đức Chúa Trời biết rõ họ còn xa mới có thể dâng sự vâng phục trọn vẹn, Ngài vẫn thấy phải đặt trước họ sự sống đời đời theo các điều khoản này (Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26), và phán với họ theo giọng điệu thích hợp với tính tự công chính của họ. Vì trước khi luật pháp được ban cho họ tại Si-na-i, họ còn quá dốt nát về sự trọn vẹn và phạm vi bao la của luật pháp thánh đó, cũng như về sự hoàn toàn bất lực của chính mình trong việc thực hiện sự vâng phục nhỏ nhất có thể đẹp lòng nó; và đồng thời, họ đầy dẫy sự tự tin đến nỗi nói với Môi-se: "Chúng tôi sẽ làm mọi việc Đức Giê-hô-va đã phán dặn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8). Vì vậy Đức Chúa Trời đã trưng bày trên núi Si-na-i luật pháp của Mười Điều Răn như một giao ước việc làm để phụng sự cho giao ước của ân điển. Ngài đã trưng bày nó dưới hình thức đó để dân sự có thể, bằng cách chiêm ngưỡng nó, thấy loại và mức độ công bình nào nó đòi hỏi như điều kiện của sự sống đời đời; và nhờ nó, thấy mình hoàn toàn thiếu sự công bình trọn vẹn, họ có thể bị thúc đẩy để nắm lấy giao ước của ân điển, trong đó sự công bình trọn vẹn của A-đam thứ hai được cung ứng và trưng bày cho sự xưng công chính của mọi kẻ tin.

Rằng luật pháp của Mười Điều Răn như một giao ước việc làm đã được nhắc lại và trưng bày trên núi Si-na-i để phụng sự cho giao ước của ân điển thì hiện rõ:

1. Từ những tiếng sấm và chớp, tiếng kèn và núi bốc khói, sự tối tăm dày đặc và tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống, phán ra từ giữa ngọn lửa trong dịp kinh khiếp đó (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22-26). Những biểu tượng khủng khiếp này biểu thị cơn thịnh nộ báo thù và đáng kinh của Đức Chúa Trời, đáng giáng trên cả dòng dõi A-đam vì họ đã bẻ gãy giao ước việc làm, bởi đã vi phạm luật pháp của giao ước đó (Ga-la-ti 3:10). Chúng cũng tiêu biểu mối nguy hiểm cực độ mà mọi tội nhân cứ ở dưới luật pháp dưới hình thức giao ước của nó phải đối mặt, như phải chịu, mỗi lúc, sự thi hành đời đời của lời nguyền rủa đáng sợ của nó. Sự trưng bày luật pháp như một giao ước việc làm một cách kinh khiếp này, dù không phải là phần chính, nhưng là phần nổi bật nhất của giao dịch tại Si-na-i; vì "dân sự thấy sấm vang chớp nhoáng, tiếng kèn thổi vang, và núi ra khói." Và cảnh tượng đáng sợ đến nỗi Môi-se đã nói: "Ta thật run sợ lắm" (Hê-bơ-rơ 12:21). Bấy giờ giao ước việc làm đã được trưng bày dưới hình thức kinh khủng này trước người Y-sơ-ra-ên để những tội nhân tự công chính và yên ổn trong vòng họ có thể bị báo động, và bị ngăn cản khỏi việc trông mong sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp; và để, khi đã nhận biết sự tội lỗi và khốn khổ của mình, họ có thể được thuyết phục mau mau chạy đến Đấng Trung Bảo phước hạnh, và tin cậy nơi Ngài để được công bình và sự cứu rỗi. Sự trưng bày kinh khủng đó, do đó, đã góp phần nào hạ mình họ, giảm bớt sự tự tin mà họ trước kia đã tỏ ra, và cho họ thấy nhu cầu của mình về Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, và về sự hiệp một với Ngài bởi đức tin, để họ được đủ điều kiện thực hiện sự vâng phục đẹp lòng. Điều này thấy rõ từ chính lời họ nói với Môi-se sau cảnh tượng đáng sợ mà họ đã chứng kiến: "Xin hãy truyền cho chúng tôi mọi lời mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán cùng ông, thì chúng tôi sẽ nghe theo và làm theo." Đứng đằng xa, họ không nói, như họ đã nói trước khi luật pháp được ban bố tại Si-na-i, "Chúng tôi sẽ làm mọi việc Đức Giê-hô-va đã phán dặn," mà là "Chúng tôi sẽ nghe và làm. Chúng tôi sẽ trước hết nghe hay tin, rồi sau đó làm." Vì đã nói theo giọng điệu này, Đức Chúa Trời đã khen họ như vầy: "Chúng nó nói như vậy là phải. Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27-29). Nghe áp dụng cho các lời của Phúc Âm cũng như cho các lời của luật pháp. Họ đã nói phải trong việc họ đặt sự nghe hay sự tin làm nguyên tắc của sự vâng phục đẹp lòng (Hê-bơ-rơ 11:6). Vậy thì luật pháp, như nó là giao ước việc làm, đã vào tại Si-na-i "hầu cho tội lỗi thêm nhiều lên," không phải trong đời sống bởi sự phạm tội, mà trong lương tâm bởi sự cáo trách (Rô-ma 5:20); nó đã vào để làm thầy giáo dẫn họ đến Đấng Christ, hầu họ được xưng nghĩa bởi đức tin (Ga-la-ti 3:24).

2. Rằng luật pháp như một giao ước việc làm đã được trưng bày trên núi Si-na-i cũng thấy rõ từ điều này: Mười Điều Răn, được viết trên bảng đá, và như thế được ban cho Môi-se trên Si-na-i, được Sứ Đồ Phao-lô gọi là "chức vụ của sự chết, bằng chữ khắc trên đá" (2 Cô-rinh-tô 3:7). Bấy giờ rõ ràng rằng các điều răn này không phải là chức vụ của sự chết dưới bất cứ cách nào khác ngoài cách chúng ở trong hình thức của giao ước việc làm. Dưới hình thức này chúng đã được trao cho Môi-se để cất trong hòm, hầu tiền trưng sự làm trọn chúng bởi Đấng Mê-si, "Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn," và sự che giấu hình thức đó, hay sự cất nó khỏi họ, đối với mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài.

3. Luật pháp đạo đức, như đã được ban từ núi Si-na-i, được Kinh Thánh gọi rõ ràng là một giao ước. Đây là hai giao ước: một là từ núi Si-na-i (Ga-la-ti 4:24). Luật pháp, trong sự ban bố đó của nó, là một giao ước như thế mà qua sự hiểu lầm về mục đích của nó, có vẻ như hủy bỏ giao ước ân điển đã lập với Áp-ra-ham. Sứ Đồ Phao-lô nói: "lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã xác định trong Đấng Christ, thì luật pháp, là cách sau bốn trăm ba mươi năm, không thể hủy bỏ được, đặng làm cho lời hứa ra vô ích" (Ga-la-ti 3:17). Luật pháp bao hàm một cách để đạt được quyền hưởng cơ nghiệp thiên đàng, được tiêu biểu bởi cơ nghiệp Ca-na-an, quá khác với cách của lời hứa đã hứa với Áp-ra-ham đến nỗi không thể tương hợp với nó. "Vì nếu cơ nghiệp được hưởng bởi luật pháp, thì chẳng còn bởi lời hứa nữa"; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa (Ga-la-ti 3:18). Vậy thì giao ước của luật pháp từ núi Si-na-i là giao ước việc làm; giao ước chứa một phương cách đạt được cơ nghiệp không tương hợp với phương cách của lời hứa, nhưng không thể hủy bỏ lời hứa hay giao ước của ân điển. Ngoài ra, Môi-se, khi nói về luật pháp đó dưới danh xưng một giao ước, khẳng định rằng nó không được lập với các Tổ Phụ, hay được trưng bày công khai trước họ. "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, đã lập giao ước cùng chúng ta tại Hô-rếp; chẳng phải cùng tổ phụ chúng ta mà Đức Giê-hô-va đã lập giao ước nầy, song cùng chúng ta" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2-3). Vậy giao ước được trưng bày tại Si-na-i không phải là giao ước của lời hứa đã lập với các tổ phụ của dân Y-sơ-ra-ên.

4. Giao ước việc làm, trong Tân Ước, được giới thiệu và minh họa từ luật pháp như đã được Môi-se ban. Chúa phước hạnh của chúng ta, khi đáp lại một người hỏi Ngài phải làm điều lành gì để được sự sống đời đời, đã phán: "Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn"; tức là Ngươi chớ giết người; Ngươi chớ phạm tội tà dâm; Ngươi chớ trộm cướp; Ngươi chớ làm chứng dối; Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi... (Ma-thi-ơ 19:17-19). Vì đây là một số điều răn đã được ban bố từ núi Si-na-i, Chúa chúng ta nhắc lại chúng cho người ấy dưới hình thức của giao ước việc làm. Và Sứ Đồ Phao-lô, khi đề cập đến lời hứa của giao ước việc làm, nói: "Môi-se có chép sự công bình đến bởi luật pháp như vầy: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống" (Rô-ma 10:5). Khi diễn đạt hình phạt của giao ước đó, ông nói: "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26): Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo!" (Ga-la-ti 3:10). Rằng một lời hứa có điều kiện (Lê-vi Ký 18:5), rồi một lời nguyền rủa đáng sợ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26) cũng như Mười Điều Răn đã được ban bố cho người Y-sơ-ra-ên thì rõ ràng; và cũng rõ ràng không kém rằng, theo sứ đồ của chúng ta trong các đoạn đã trích ở trên, chúng là hình thức của giao ước việc làm.

5. Rằng luật pháp dưới hình thức của một giao ước việc làm đã được trưng bày trên núi Si-na-i cũng thấy rõ, từ sự đối lập giữa luật pháp và ân điển thường được đề cập và nhấn mạnh trong Tân Ước. Chúng ta đọc ở đó rằng: "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến" (Giăng 1:17), và rằng: "Vả, luật pháp không phải thuộc về đức tin, nhưng luật pháp có chép rằng: Hễ ai làm theo các điều đó thì nhờ đó mà sống" (Ga-la-ti 3:12). Nhưng chỉ dưới hình thức giao ước của nó, luật pháp trong Kinh Thánh mới được đặt đối lập với ân điển.

6. Trong giao dịch tại Si-na-i, việc Môi-se đẽo các bảng đá sau, trước khi Đức Chúa Trời viết Mười Điều Răn trên chúng, có thể nhằm dạy những tội nhân rằng họ phải bị luật pháp như một giao ước việc làm cáo trách về tội lỗi và khốn khổ của mình trước khi nó có thể được viết rõ ràng trên lòng họ như một quy tắc của đời sống.

7. Cuối cùng, điều ấy cũng thấy rõ từ những lời này của Sứ Đồ Phao-lô đã trích ở trên: "Ấy là hai lời giao ước: một là từ núi Si-na, sanh con ra để làm tôi mọi" (Ga-la-ti 4:24). Giao ước sanh ra để làm tôi mọi là giao ước việc làm, đã lập với A-đam như đầu và đấng đại diện của mọi dòng dõi tự nhiên của ông, và đã được trưng bày trên núi Si-na-i cho người Y-sơ-ra-ên. Giao ước này sanh ra để làm tôi mọi, vì, theo sứ đồ, con cái của nó, hay những kẻ ở dưới nó, bị loại khỏi cơ nghiệp thiên đàng, như Ích-ma-ên đã bị loại khỏi Ca-na-an là cơ nghiệp hình bóng và thuộc đất. "Hãy đuổi người nữ tì và con trai nó; vì con trai của người nữ tì sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự chủ" (Ga-la-ti 4:30). Việc sanh ra những con cái làm tôi mọi, bị loại khỏi cơ nghiệp thiên đàng, là một đặc tính phân biệt của giao ước việc làm; và nó không thể là đặc tính của giao ước ân điển dưới bất cứ sự ban bố nào của nó. Chỉ có giao ước việc làm mới có khuynh hướng sanh ra một tâm trí tôi mọi và nô lệ.

Vậy rõ ràng rằng giao ước việc làm đã được trưng bày trên núi Si-na-i. Nó đã được trưng bày ở đó, cùng với giao ước của ân điển, để phụng sự cho giao ước sau, và đặc biệt để tiêu biểu cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên rằng sự thanh toán nợ chính và hình phạt của giao ước việc làm sẽ được đòi nơi Đấng Mê-si, Đấng Bảo Lãnh của những tội nhân được lựa chọn, như điều kiện chính đáng của giao ước ân điển.

Mặc dù giao dịch tại Si-na-i là một sự ban bố hỗn hợp, giao ước của ân điển và giao ước việc làm đã không bị pha trộn với nhau trong đó. Giao ước sau, cũng như luật pháp lễ nghi, đã được thêm vào giao ước trước, và được thêm vào để người Y-sơ-ra-ên có thể bị cáo trách về sự tội lỗi và khốn khổ của mình đến nỗi thấy nhu cầu cực độ của mình phải đón nhận lời hứa, hay giao ước của ân điển. Sứ Đồ Phao-lô nói: Đức Chúa Trời "đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa. Vậy thì luật pháp để làm chi? Ấy là vì cớ tội lỗi mà luật pháp được đặt thêm, đợi đến khi tới người dòng dõi mà lời hứa thuộc về" (Ga-la-ti 3:18-19). Lời hứa đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi ông chúng ta đã tìm thấy trong phần mở đầu của Mười Điều Răn. Đối với lời hứa hay giao ước của ân điển này, luật pháp hay giao ước việc làm phụ thuộc đã được thêm vào. Nó không tạo thành một phần của giao ước ân điển, giao ước vốn đã trọn vẹn cho các Tổ Phụ trước khi luật pháp được thêm vào nó tại Si-na-i; và nó vẫn là một giao ước trọn vẹn cho những kẻ tin dưới Phúc Âm sau khi luật pháp được cất khỏi nó. Vì Sứ Đồ của chúng ta nói: "Nó đã được đặt thêm, đợi đến khi tới người dòng dõi."

Do đó, Mười Điều Răn như đã được ban bố từ núi Si-na-i phải được xem xét ít nhất dưới hai khía cạnh, tức là như luật pháp của Đấng Christ, hay luật pháp như một quy tắc của đời sống cho những kẻ tin, và như luật pháp như là nội dung của một giao ước việc làm đối với những tội nhân chưa được tái sanh. Điều này, tôi khiêm nhường hiểu, được gợi ý cho chúng ta bởi việc chúng đã hai lần được chính Đức Chúa Trời viết trên bảng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16 và 34:1), và bởi sự nhấn giọng kép của chúng trong nguyên bản thánh.

Vậy trong giao dịch tại Si-na-i, lời hứa hay giao ước của ân điển đã được ban bố cho người Y-sơ-ra-ên, và luật pháp hay giao ước việc làm cũng vậy như phụ thuộc cho nó. Giao ước trước là và vẫn là một giao ước để được tin hay đón nhận bởi đức tin; giao ước sau là một giao ước để được làm hay làm trọn. Sứ Đồ Phao-lô, do đó, đặt đối lập giao ước này với giao ước kia như vầy: "Vả, luật pháp không phải thuộc về đức tin, nhưng có chép rằng: Hễ ai làm theo các điều đó thì nhờ đó mà sống" (Ga-la-ti 3:12). Giao ước để được đón nhận bởi đức tin đã được ban cho các tổ phụ của người Y-sơ-ra-ên cũng như cho chính họ; nhưng về giao ước để được làm, Môi-se đã nói với họ: "Chẳng phải cùng tổ phụ chúng ta mà Đức Giê-hô-va đã lập giao ước nầy, song cùng chúng ta" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:3). Và một lần nữa: "Đức Giê-hô-va từ giữa lửa phán cùng các ngươi... Ngài rao truyền cho các ngươi sự giao ước của Ngài, tức là mười điều răn, mà Ngài truyền cho các ngươi phải giữ lấy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12-13). Mặc dù cùng một giao ước việc làm đã lập với A-đam đã được trưng bày từ núi Si-na-i, nó lại vì một mục đích rất khác. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc lập giao ước này với A-đam là để có được sự công bình đáng thuộc về Ngài từ con người; nhưng mục đích lớn của Ngài trong việc trưng bày nó cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i là để họ, bằng cách chiêm ngưỡng nó, có thể thấy loại và mức độ công bình nào mà họ có thể được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, và để, thấy mình hoàn toàn thiếu sự công bình đó, họ có thể được giục lòng nắm lấy giao ước của ân điển, trong đó một sự công bình trọn vẹn cho sự xưng công chính được ân điển cung ứng.

CÂU HỎI. Người đọc chăm chú bây giờ có thể hỏi: "Vì giao ước của ân điển, và cả giao ước việc làm, đều được nhắc lại từ núi Si-na-i, há chẳng phải người Y-sơ-ra-ên ở dưới cả hai giao ước này cùng một lúc sao?"

TRẢ LỜI. Họ không thể ở dưới cả hai cùng một lúc và trong cùng các phương diện. Những kẻ tin trong vòng họ, như tôi đã gợi ý ở trên, ở dưới giao ước của ân điển cách nội tại và thật sự, và chỉ ở dưới sự trưng bày kinh khiếp đó của giao ước việc làm cách bề ngoài, vì nó phụng sự cho giao ước ân điển (Ga-la-ti 3:24); trong khi những kẻ không tin ở dưới sự ban bố đó của giao ước ân điển cách bề ngoài, và chỉ theo lời xưng mình (Rô-ma 9:4), nhưng ở dưới giao ước việc làm cách nội tại và thật sự (Rô-ma 4:14).

Phần 3. Luật pháp được ban bố từ núi Si-na-i cho người Y-sơ-ra-ên như nội dung của một giao ước quốc gia giữa Đức Chúa Trời và họ

Khi chúng ta xem Đức Chúa Trời như ban cho người Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i không chỉ luật pháp đạo đức, mà cả luật pháp lễ nghi và luật pháp tư pháp như những phần phụ thêm vào nó, và như đòi hỏi họ phải thực hiện sự vâng phục các luật pháp này như điều kiện của sự vào Ca-na-an cách vui mừng, và đặc biệt của sự cư ngụ hòa bình và liên tục trong đó như một dân tộc; chúng ta phải xem các luật pháp đó như nội dung của một giao ước quốc gia, hay giao ước đặc biệt, giữa Giê-hô-va và họ. Xem Giê-hô-va, Con Đức Chúa Trời, như Vua hay Đấng Chủ Tể của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc hay một thể chế chính trị thì hoàn toàn phù hợp với việc chúng ta cũng xem Ngài như Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ. Và xem luật pháp Ngài, đã được ban bố từ núi Si-na-i cho họ, như quy tắc của sự vâng phục họ xét như một dân tộc thì cũng phù hợp với việc xem nó, đồng thời, như một giao ước việc làm, và như một quy tắc của bổn phận cho những kẻ tin trong giao ước của ân điển.

Vậy trong giao dịch tại Si-na-i, Con đời đời của Đức Chúa Trời phải được xem như Đấng Quân Vương hay Vua của người Y-sơ-ra-ên (1 Sa-mu-ên 12:12), và họ phải được xem như một dân tộc hay cộng đồng chính trị dưới một chính phủ thần quyền. Như Vua của họ, Ngài đã lập và công bố luật pháp, thu thuế, sắp đặt các chức vụ trong nước, gây chiến và lập hòa, bảo vệ dân sự Ngài khỏi kẻ thù của họ, và trừng phạt bằng cái chết những thần dân nào từ chối trung thành với Ngài. Ngài đã ban luật pháp đạo đức cho họ như quy tắc chính của sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi trong giao ước này (Phục Truyền Luật Lệ Ký [NEEDS REVIEW: 1:13]). Ngài cũng ban cho họ luật pháp lễ nghi và luật pháp tư pháp như những phần phụ thêm vào nó; và chúng có thể quy về một hay một điều răn khác trong các điều răn của nó. Các thể chế lễ nghi mà trong lịch sử thánh thường được gọi là "các mạng lịnh" phần lớn có thể quy về các điều răn của bảng thứ nhất; và các luật pháp tư pháp mà, trong cùng lịch sử ấy, thường được gọi là "các luật lệ" phần lớn có thể quy về các điều răn của bảng thứ hai. Tuy nhiên, một số thể chế tư pháp là những phần phụ thêm vào các điều răn của bảng thứ nhất.

Bấy giờ, như luật pháp đạo đức đòi hỏi Y-sơ-ra-ên phải thực hiện sự vâng phục cả các giới luật lễ nghi lẫn tư pháp, trong khi các thể chế lễ nghi điều chỉnh họ trong tư cách hội thánh của họ, các giới luật tư pháp hướng dẫn họ trong tư cách dân sự của họ như một dân tộc dưới sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời như Vua của họ. Vậy các luật pháp mà Giê-hô-va đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên, bởi đó Ngài cai trị họ như thần dân Ngài, chủ yếu là các luật pháp tư pháp. Và vì chúng đều có thể quy về các điều răn của luật pháp đạo đức, chúng đòi hỏi sự vâng phục cả bên trong lẫn bên ngoài — sự vâng phục của lòng cũng như của đời sống. Chúng hướng dẫn và ràng buộc mọi người Y-sơ-ra-ên trong con người bề trong cũng như trong con người bề ngoài. Tổng số của bổn phận được đòi hỏi trong luật pháp đạo đức là tình yêu thương. "Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5). "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận ngươi như mình" (Lê-vi Ký 19:18). Những lời này của Môi-se với Y-sơ-ra-ên thật đáng chú ý: "Vậy nên, phải nhận biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ấy là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín, giữ sự giao ước và nhân từ đến ngàn đời cho những người yêu mến Ngài và vâng giữ các điều răn Ngài; và báo ứng nhãn tiền những kẻ ghét Ngài, đặng hủy diệt chúng nó. Ngài không trì hoãn cùng kẻ nào ghét Ngài đâu, Ngài sẽ báo ứng nhãn tiền kẻ đó" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9-10). Một trong các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp đạo đức mà các giới luật tư pháp có thể quy về là: "Ngươi chớ tham" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17). Vì Đức Chúa Trời là Thần dưới sự ban bố cũ cũng như Ngài là dưới sự ban bố mới, Ngài, như vua của Y-sơ-ra-ên, đã đòi hỏi nơi họ hơn cả sự vâng phục bề ngoài đối với các mạng lịnh Ngài. Lòng trung thành ngay cả với một vua trần thế cũng bao gồm sự tôn kính bề trong cũng như sự gắn bó bề ngoài với vua và luật pháp của vua.

Vậy các điều kiện của giao ước quốc gia mà Đức Chúa Trời đã lập với người Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i là sự vâng phục cả của lòng lẫn của đời sống đối với mọi mạng lịnh Ngài, và, cách trực tiếp hơn, đối với các mạng lịnh của luật pháp tư pháp Ngài. "Vả, sẽ xảy đến nếu các ngươi chăm chỉ vâng theo các điều răn ta truyền cho các ngươi ngày nay, hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và phục sự Ngài, thì ta sẽ cho mưa của xứ các ngươi trong mùa nó" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:13-14).

Các lời hứa của giao ước quốc gia đó là những lời hứa về các điều tốt lành thuộc thời gian cho người Y-sơ-ra-ên, cả như một thể chế chính trị lẫn như các cá nhân, và các điều này để phụng sự cho sự hưởng thụ các đặc ân tôn giáo của họ. Cơ nghiệp của Ca-na-an thuộc đất như hình bóng của cơ nghiệp đời đời đã được ban cho Áp-ra-ham bởi lời hứa, bởi một lời hứa tuyệt đối. Sứ đồ nói: "Vì nếu cơ nghiệp được hưởng bởi luật pháp, thì chẳng còn bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa" (Ga-la-ti 3:18).

Đức Chúa Trời đã hứa cách nhưng không xứ Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông như một cơ nghiệp; và vì vậy lời hứa về nó không phải là một lời hứa có điều kiện, mà là một lời hứa tuyệt đối. Do đó nó được gọi là "xứ của lời hứa" (Hê-bơ-rơ 11:8-9). Vậy cơ nghiệp hình bóng của Ca-na-an không phải bởi luật pháp; tức là, nó không được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông với điều kiện sự vâng phục của họ, như thể điều đó đã lập nên quyền hưởng của họ đối với nó; nhưng nó được ban cho họ bởi một lời hứa tuyệt đối. Trong giao dịch tại Si-na-i, Giê-hô-va đã hứa với Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, liên quan đến Ca-na-an, rằng họ sẽ dễ dàng khuất phục các dân tộc của Ca-na-an; rằng xứ họ sẽ dồi dào sữa và mật, ngũ cốc và rượu nho, và mọi điều khác dẫn đến sự thịnh vượng bề ngoài của họ; rằng dưới sự bảo vệ thiêng liêng họ sẽ hưởng sự chiếm hữu lâu dài và hòa bình của xứ đó; rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ đông như cát biển và như sao trời; rằng Ngài sẽ làm cho họ dũng cảm trong chiến trận và thắng hơn kẻ thù của họ; rằng Ngài sẽ cứu họ khỏi nạn đói, dịch lệ, và các tai họa khác mà Ngài đã giáng trên người Ê-díp-tô; và rằng Ngài sẽ ưu đãi họ với các biểu tượng của sự hiện diện đặc biệt của Ngài. Đây là những lời hứa hàng đầu của giao ước tại Si-na-i xét như một giao ước quốc gia; và tất cả chúng đều được trưng bày cho người Y-sơ-ra-ên dưới một hình thức có điều kiện. Điều này sẽ hiện rõ nếu các đoạn sau được xét đến: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:22-31; Lê-vi Ký 26:3-13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:12-24, 11:13-17, và 28:1-13. Nhưng các điều kiện có hai loại: đi trước hay đi sau — đi trước, khi điều kiện là nguyên nhân của điều được hứa, hay là điều ban cho một quyền theo giao ước đối với nó; đi sau, khi điều kiện được gắn vào lời hứa như một phần phụ thêm của điều được hứa, hay như một phẩm chất nơi bên mà lời hứa được hứa cho (xem John Ball về Giao Ước của Ân Điển).

Bấy giờ theo nghĩa sau, sự vâng phục của người Y-sơ-ra-ên đối với các giới luật, đặc biệt của luật pháp tư pháp họ, là một điều kiện của các lời hứa đó. Nó không phải là nguyên nhân vì sao các điều tốt lành được hứa đã được ban cho họ, nhưng nó là một phẩm chất nơi họ, hay một phần phụ thêm, được đòi hỏi phải đi kèm với các phước hạnh được hứa và được ban cách nhưng không. Do đó, Môi-se đã nói với Y-sơ-ra-ên: "Ngày nay, Đức Giê-hô-va đã nhận ngươi làm một dân thuộc riêng về Ngài, y như Ngài đã phán cùng ngươi, và ngươi sẽ gìn giữ hết thảy điều răn Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:18). Nếu các điều tốt lành được hứa với người Y-sơ-ra-ên đã bị treo trên sự vâng phục của họ như nguyên nhân của chúng, hay như điều sẽ ban cho một quyền theo giao ước đối với chúng, các lời hứa như thế sẽ không tương hợp với lời hứa tuyệt đối đã ban cho họ trong Áp-ra-ham, tổ phụ lừng lẫy của họ. Vì người Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong tư cách dân sự của họ, là một dân hình bóng, và sự vâng phục của họ là một sự vâng phục hình bóng, nên sự vâng phục của họ phải được nối kết với các đặc ân thuộc thời gian của họ cách giống với sự vâng phục của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời trong sự nối kết của nó với các đặc ân thuộc linh của họ dưới Phúc Âm.

Những kẻ thật sự tin trong vòng con cái Y-sơ-ra-ên là những người duy nhất đã thực hiện sự vâng phục thành thật đối với luật pháp của giao ước đó. Những kẻ không tin chỉ dâng một sự vâng phục bề ngoài và giả hình, và chỉ theo chữ của luật pháp. Tuy nhiên, bao lâu họ còn tiếp tục dâng ngay cả một sự vâng phục bề ngoài, các lời hứa về các điều tốt lành thuộc thời gian đã được ứng nghiệm cho họ; vì Đức Chúa Trời "yêu dấu họ vì cớ các tổ phụ" (Rô-ma 11:28). Và vì vậy Ngài đã ưu đãi họ với nhiều phước hạnh bề ngoài. Ngài cũng đã ban ơn cho họ vì cớ những người trong vòng họ là đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài (Ê-sai 6:13; 2 Cô-rinh-tô 4:15). Và tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết thật lớn lao đến nỗi Ngài đã thưởng cho sự vâng phục bề ngoài ấy, vốn chỉ là cái bóng của nó, bằng các phước hạnh bề ngoài ấy, vốn là những cái bóng của các điều tốt lành sẽ đến.

Các hình phạt của giao ước quốc gia đó phần lớn là các hình phạt thuộc thời gian. Chúng đã được tuyên bố cho người Y-sơ-ra-ên không chỉ như một dân tộc, mà như các cá nhân. Các hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa giáng trên sự vi phạm giao ước đó của Y-sơ-ra-ên như một cộng đồng chủ yếu là: nạn đói, dịch lệ, và nhiều bệnh tật khác, thiếu thành công trong chiến trận, giáng sự cằn cỗi trên đất họ, đuổi họ ra khỏi xứ hứa đó, và phân tán họ giữa các dân ngoại (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:25-28; 11:17; 28:15-68; và 29:22-28). Các hình phạt mà Ngài đã đe dọa giáng trên cá nhân nào bất tuân luật pháp của giao ước đó là như vầy: Ngài "sẽ để mặt Ngài nghịch cùng người đó, và truất người khỏi dân sự mình," và Ngài "sẽ xóa tên người khỏi sách Ngài," hay khỏi sổ của kẻ sống (Lê-vi Ký 17:10; 20:2-6 và 23:29-30; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:33).

Như vậy luật pháp của Đức Chúa Trời đã được ban bố từ núi Si-na-i trong ba đặc tính của nó: như một quy tắc của đời sống cho những kẻ tin, như một giao ước việc làm, và như nội dung của một giao ước quốc gia giữa Đức Chúa Trời và người Y-sơ-ra-ên.

Những điều đã được trình bày trong phần này, cùng hai phần trước đó, có thể giúp hướng dẫn chúng ta đến ý nghĩa của điều sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 8:6-10, về giao ước cũ và giao ước mới. Mục đích trong thư tín gửi cho các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ này là chỉ cho họ thấy sự ưu việt của sự phân phát mới của giao ước ân điển, đã diễn ra kể từ sự chết của Đấng Christ, so với sự phân phát cũ của nó, đã được thiết lập tại Si-na-i và tiếp tục cho đến khi Ngài chết. Người viết minh họa điều này không phải bằng cách nêu ra sự khác biệt giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển, mà bằng cách chỉ ra sự khác biệt giữa sự phân phát cũ, hay cách quản trị trước đây, của giao ước ân điển và sự phân phát mới của cùng một giao ước. Trong hai sự phân phát này, sự trước ông gọi là "di chúc thứ nhất hay cũ", và sự sau là "di chúc mới". Giao ước ân điển, theo sự phân phát cũ của nó, đã được công bố từ núi Si-na-i, và đồng thời, luật pháp đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên như là nội dung của một giao ước quốc gia hay chính trị giữa Đức Chúa Trời và họ.

Bây giờ, sứ đồ, khi trình bày sự khác biệt giữa sự phân phát cũ và mới của giao ước ân điển, khẳng định rằng sự phân phát hay di chúc mới thì tốt hơn sự cũ, và những lời hứa của giao ước mới thì tốt hơn những lời hứa của giao ước cũ. Chúng tốt hơn một cách tương đối so với những lời hứa thuộc linh của sự phân phát hay di chúc cũ, vì trong chúng ân điển của Đức Chúa Trời được trưng bày một cách đầy dẫy hơn, hiển nhiên hơn, và có hiệu nghiệm thuộc linh hơn cho mọi dân tộc (Tín Điều Westminster VII:6) so với những lời hứa của sự cũ; và chúng tốt hơn một cách tuyệt đối so với những lời hứa thuộc về đời này của giao ước quốc gia mà Chúa đã lập với Y-sơ-ra-ên như một thể chế chính trị. Vì đất Ca-na-an đã được ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham bởi lời hứa, hay như một cơ nghiệp, sứ đồ có thể, với tính chính xác chặt chẽ, gọi ngay cả giao ước quốc gia đã được lập với dân tộc ấy là một di chúc, và có thể chỉ ra sự ưu việt của di chúc mới so với nó cũng như so với di chúc cũ, hay sự phân phát cũ của giao ước ân điển. Trong Hê-bơ-rơ 8:9, ông dường như đã đặc biệt nêu ra sự đối chiếu giữa di chúc mới và giao ước quốc gia ấy. Từ câu 6 đến hết chương, nguyên từ mà chúng ta dịch là "giao ước", các dịch giả Giơ-ne-vơ dịch là "di chúc"; điều này đối với tôi dường như phù hợp hơn với luận cứ của sứ đồ, cũng như với phép loại suy của đức tin, so với việc dịch nó là "giao ước". Vì một và cùng một giao ước ân điển đã được lập với các tín hữu tại Si-na-i, và đang được lập với các tín hữu ngày nay, dù dưới những sự phân phát khác nhau, mà mỗi sự đều được gọi là một di chúc. Giao ước đầy ân điển ấy, như đã được công bố cho Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i, là một di chúc; vì nó bao gồm những sự ban cho và những lời hứa tuyệt đối. Do đó, sứ đồ của chúng ta rõ ràng gọi nó là một di chúc, và là "di chúc thứ nhất" (Hê-bơ-rơ 9:18-20). Những lời hứa của nó đã được chuyển thành một di chúc, vì những phước hạnh thuộc linh đã được hứa là, như bây giờ cũng vậy, những món quà của ân điển đầy chủ quyền.

Từ những điều đã được nói, chúng ta cũng có thể học biết ý nghĩa của những lời đã được trích dẫn ở trên: "Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ơn và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến" (Giăng 1:17). Luật pháp đã được ban từ núi Si-na-i bởi chức vụ của Môi-se, được xem như là nội dung của giao ước việc làm, là một chức vụ của sự nghiêm khắc và kinh hãi, đối lập với sự phân phát của Phúc Âm, được gọi là "ơn"; nó là một chức vụ của sự đoán phạt và của sự chết. Được xem như là quy tắc của bổn phận trong giao ước ân điển, và trong tay của Môi-se, đấng trung bảo theo hình bóng, nó là một chức vụ của những hình bóng, đối lập với lẽ thật. Phúc Âm, hay sự phân phát Tân Ước của giao ước ân điển, được gọi là "ơn và lẽ thật". Nó là ơn, vì nó là một sự trưng bày rõ ràng và hiệu nghiệm của giao ước ân điển cho những tội nhân trong nhân loại. Nó là lẽ thật, đối lập không chỉ với sự giả dối, mà còn với những hình bóng. Trong khi Đức Chúa Jêsus Christ đã đem đến cho Hội Thánh Ngài những sự bày tỏ rõ ràng nhất về ân điển cứu chuộc, thì chính Ngài là thực thể của mọi hình bóng của người Giu-đa, và là sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri và lời hứa của họ. Môi-se là đầy tớ của luật pháp; Đấng Christ là Tác Giả của ơn và lẽ thật. Mọi lời hứa và phước hạnh của sự cứu rỗi đều tuôn chảy từ ơn Ngài, và được thực hiện bởi lẽ thật của Ngài.

Mọi sự vâng lời được đòi hỏi trong luật pháp như là quy tắc của đời sống phải được thực hiện cho Chúa như là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, có phải vậy không? Vậy thì, để thực hiện sự vâng lời thuộc linh và đẹp lòng đối với Mười Điều Răn, một người phải tin cậy nơi Chúa Jêsus vì mọi sự cứu rỗi của mình, và tin rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời cứu chuộc của mình, hay rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của mình, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời giao ước của mình. Không có sự vâng lời nào đối với những điều răn ấy được chấp nhận, ngoại trừ sự vâng lời tuôn chảy trong dòng chảy của giao ước ân điển, và được thực hiện cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như là Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta. Cách duy nhất để dâng lên sự vâng lời theo Phúc Âm và thuộc linh là, trước hết, hết lòng tiếp nhận lời mời gọi của Đấng Christ, tin rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời của chúng ta, rồi sau đó cố gắng vâng lời Ngài cách phổ quát như vậy. Bằng không, chúng ta không thể kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta" (Phục Truyền 28:58). Chúng ta không phải làm để tin, mà phải tin để làm. Chúng ta phải tin cậy nơi Đấng Christ và nơi lời hứa để được thêm sức mà vâng giữ điều răn; vì sự vâng lời được chấp nhận không bao giờ có thể được thực hiện ngoại trừ trong sức mạnh của Đấng Cứu Chuộc toàn năng của chúng ta. "Không có đức tin" nơi Ngài như là nguyên tắc của sự vâng lời, "thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6).

Phục vụ Chúa bằng cách siêng năng giữ gìn các điều răn thánh của Ngài là một sự phục vụ rất hợp lý. Thay vì đòi hỏi sự vâng lời từ chúng ta bởi ý muốn đơn thuần của Ngài, mà không nêu ra bất kỳ lý do nào khác, Ngài hạ mình thúc đẩy các điều răn của Ngài bằng những động cơ lôi cuốn và trìu mến nhất. Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như là GIÊ-HÔ-VA, Đấng vô hạn, đời đời, và bất biến, Đấng tự có sự hiện hữu của chính mình, và từ Ngài mọi sự hiện hữu đều bắt nguồn; Đấng siêu việt trong mọi sự trọn lành đáng tôn thờ, và đồng thời là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị của chúng ta. Do đó, sự vâng lời của chúng ta không những là điều phải dâng cho Ngài, mà còn là điều vô cùng hợp lý. Hơn nữa, Ngài ban chính Ngài cho chúng ta như là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta; liên hệ với chúng ta bởi một giao ước đời đời, được trưng bày trong Phúc Âm cho chúng ta, để chúng ta nắm lấy nó mà chiếm hữu Ngài như là Đức Chúa Trời và phần cơ nghiệp của chúng ta. Ngài cũng trình bày chính Ngài cho chúng ta như là Đức Chúa Trời cứu chuộc của chúng ta, Đấng, trong thân vị của Con, cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác của chúng ta; Đấng giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ thuộc linh, và làm cho chúng ta nên sạch để thuộc riêng về Ngài, một dân có lòng sốt sắng về các việc lành (Tít 2:14). Thật vui thích biết bao khi suy ngẫm rằng Ngài thúc giục chúng ta vâng lời không chỉ bởi chủ quyền tể trị của Ngài trên chúng ta, mà bởi sự suy xét đầy lôi cuốn rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời cứu chuộc của chúng ta, Đấng đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta! Khi tín hữu suy xét Đấng Cứu Chuộc vĩ đại là gì đối với mình, và Ngài đã làm và đang làm gì cho mình, há lòng người lại không tràn ngập lòng biết ơn tôn thờ, và há người lại không bày tỏ lòng biết ơn ấy bằng sự vâng lời tự nguyện và vui vẻ đối với mọi điều răn của Ngài sao? Còn điều gì hợp lý hơn được nữa?

Con cháu của A-đam sa ngã quá nghiêng về việc làm để được sự sống đến nỗi chúng sẽ không bao giờ ngừng việc ấy cho đến khi Đức Thánh Linh khiến chúng nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình đến nỗi chỉ cho chúng thấy rằng núi Si-na-i hoàn toàn đang bốc cháy chung quanh chúng, và chúng không thể an toàn ở lại một lúc nào nữa trong giới hạn của nó. Thật lạ lùng thay, những tội nhân, đã bị luật pháp của việc làm đoán phạt, mà vẫn tưởng tượng ra khả năng, phải, sự chắc chắn, đạt được sự sống đời đời bởi việc làm của chính mình theo chính luật pháp ấy. Những đứa con bại hoại của A-đam nghĩ, giống như Sam-sôn, sẽ vùng dậy và bước đi, như những lần trước, như thể sức lực vẫn còn trong chúng; và vô số người chẳng hề nhận ra rằng sức lực ấy đã mất cho đến sau khi chúng đã bị bắt theo luật pháp đã bị vi phạm ấy và bị trói bằng xiềng của sự tối tăm đời đời. Và, ôi, sẽ thêm biết bao vào nỗi đau đớn của những linh hồn bị hư mất khi suy ngẫm rằng chúng đã mơ tưởng đạt được sự sống bởi một luật pháp mà, đối với một tội nhân, là và không thể không là một "chức vụ của sự chết"; và rằng bằng cách cho rằng trong mình vẫn còn khả năng đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, chúng đã khiến luật pháp càng có khả năng đoán phạt chúng hơn biết bao! Do đó, một lý do khiến Chúa đã trưng bày luật pháp như một giao ước việc làm trên Si-na-i là để những người Y-sơ-ra-ên tự cho mình là công bình, và mọi kẻ xưng mình theo đạo Pha-ri-si cho đến cuối thời gian, có thể thấy rằng vì chúng đã phạm tội, và như vậy đã không thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, nên chúng tuyệt đối không thể đạt được sự xưng công chính và sự sống đời đời trên cơ sở việc làm của chính mình (Rô-ma 3:20). Luật pháp đã được trưng bày ở đó trong hình thức giao ước của nó để bày tỏ tội lỗi và đoán phạt vì tội lỗi; và như vậy để thúc giục những tội nhân đang an tâm tìm kiếm sự làm trọn trọn vẹn luật pháp bởi A-đam thứ hai (Phục Truyền 27:26), vì cho đến khi sự tự cho mình là công bình bị lật đổ, một người sẽ không bao giờ đầu phục sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ.

Từ đó chúng ta có thể học biết sự khác biệt lớn giữa việc thực hiện các bổn phận theo đường lối của giao ước việc làm và theo đường lối của giao ước ân điển. Theo giao ước thứ nhất, những tội nhân thực hiện các bổn phận để những việc ấy có thể cho chúng quyền được sự sống; nhưng, theo giao ước thứ hai, các thánh đồ thực hiện chúng vì họ đã có quyền được sự sống. Theo giao ước trước, những người chưa được tái sinh làm chúng trong sức mạnh của chính mình; nhưng, theo giao ước sau, những người đã được tái sinh thực hiện chúng trong sức mạnh của ân điển bắt nguồn từ A-đam thứ hai. Những động cơ của sự vâng lời, dưới giao ước việc làm, là sự sợ hãi nô lệ về hỏa ngục và sự hy vọng tôi mọi về thiên đàng; trong khi những động cơ của bổn phận trong giao ước ân điển là tình yêu thương và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, không chỉ như là Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn của dân Ngài, mà như là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:14-15).

Một Luận Văn về Luật Pháp và Phúc Âm

Những Đặc Tính của Luật Pháp Đạo Đức

Những phẩm chất đặc biệt và phân biệt của luật pháp đạo đức là những điều này:

1. Nó là phổ quát. Nó mở rộng đến mọi người, trong mọi thời đại, nơi chốn, và hoàn cảnh, và đến mọi khuynh hướng, tư tưởng, lời nói, và hành động của họ. "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng chúng nó đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng nghĩa trước mặt Ngài" (Rô-ma 3:19-20). Trong khi nó ràng buộc toàn thể nhân loại, trong mọi thời và mọi nơi và mọi hoàn cảnh, nó chạm đến mọi tâm tình, tư tưởng, và ý định của lòng cũng như mọi lời nói và hành động của đời sống. Nó mở rộng đến mọi động tác và tình cảm của linh hồn, và đến mọi phần và mọi hoàn cảnh của cách cư xử của con người. Luật pháp thiêng liêng là một quy tắc cho lòng cũng như cho đời sống của mọi hậu duệ của A-đam. "Tôi đã thấy mọi sự trọn vẹn đều có giới hạn, còn điều răn Chúa lấy làm rộng lớn vô cùng" (Thi Thiên 119:96), Đa-vít nói. Không có sự hiểu biết hữu hạn nào có thể chạm đến ranh giới của nó hay tìm ra nó bao quát đến đâu. Nó mở rộng đến vô số điều, trong mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh có thể. Luật pháp đạo đức, thật vậy, được tóm tắt trong Mười Điều Răn; nhưng nó vẫn mở rộng chính nó, bất chấp điều đó, xuyên suốt toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời. Những điều răn ấy rộng lớn đến nỗi mọi điều Ngài đòi hỏi đều có thể được quy về một trong các điều răn ấy.

2. Nó là trọn vẹn. "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại" (Thi Thiên 19:7), Đa-vít nói. Nó trọn vẹn đến nỗi nó ràng buộc mọi người phải hoàn toàn phù hợp trong toàn thể con người mình với sự công bình của nó, và phải vâng lời trọn vẹn mãi mãi — đến nỗi đòi hỏi sự trọn vẹn tột cùng của mọi bổn phận và cấm mức độ nhỏ nhất của mọi tội lỗi (Giáo Lý Lớn, Câu Hỏi 99; Ma-thi-ơ 5:21-48; Gia-cơ 2:10). Nó đòi hỏi mọi bổn phận mà một người nợ Đức Chúa Trời, nợ chính mình, và nợ người lân cận mình; và nó đòi sự trọn vẹn của sự vâng lời. Không có sự vâng lời một phần hay khiếm khuyết nào có thể được duy trì. Mức độ khiếm khuyết nhỏ nhất khiến một người dễ bị tổn thương trước lời rủa sả; đến nỗi sự cứu rỗi bởi luật pháp là tuyệt đối không thể đạt được vì không một người nào kể từ sự sa ngã có thể thực hiện sự vâng lời trọn vẹn mà nó đòi hỏi. Sự trọn vẹn của mọi ân tứ, và của mọi hành động vâng lời, được đòi hỏi trong đó. Không được lấy bớt điều gì khỏi nó hay sửa chữa điều gì trong nó, và không được thêm điều gì vào nó (Phục Truyền 4:2). Chúa Jêsus đã giải thích luật pháp, nhưng Ngài không hề ở mức độ nhỏ nhất sửa chữa hay mở rộng nó. Ngài và các sứ đồ của Ngài chẳng dạy điều gì khác ngoài điều Môi-se và các đấng tiên tri đã chỉ ra trước đây (Ma-thi-ơ 7:12; Công Vụ 26:22). Thật vậy, Ngài đã phán cùng các môn đồ Ngài: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau" (Giăng 13:34). Điều răn này, tuy nhiên, không phải là mới về thực chất của nó, vì nó là một bản tóm tắt của bảng thứ hai của luật pháp; và do đó nó được gọi là "điều răn cũ mà các con đã có từ lúc ban đầu" (1 Giăng 2:7); nhưng nó được gọi là mới vì nó được thúc đẩy bởi động cơ và gương mẫu mới của tình yêu thương vô biên của Đấng Christ trong sự chết vì chúng ta. Điều này hiển nhiên từ những lời của Ngài ngay sau đó: "Như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Đấng Christ cũng truyền chúng ta phải từ bỏ mình, vác thập tự giá mình mà theo Ngài; nhưng những bổn phận này được bao gồm trong bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng. Bài cầu nguyện, cũng vậy, mà Chúa chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài không chứa lời cầu xin nào khác ngoài những điều các thánh đồ dưới Cựu Ước đã được dạy để dâng lên Giê-hô-va (Ê-sai 63:16; Thi Thiên 57:11 và 143:10-12; Châm Ngôn 30:8; Thi Thiên 25:11 và 16:1). Thật vậy, luật pháp thiêng liêng trọn vẹn đến nỗi nó không thể đòi hỏi hay duy trì bất cứ điều gì thiếu sự vâng lời tuyệt đối trọn vẹn. Nó đòi hỏi không chỉ rằng không có sự vi phạm trực tiếp nào đối với bất kỳ điều răn nào của nó, mà còn rằng không có vẻ bề ngoài nào của việc vi phạm bất kỳ điều nào trong chúng — không có sự đồng ý của lòng, không có khuynh hướng hay tình cảm nào đối với sự vi phạm nhỏ nhất của bất kỳ điều nào, không có sự vui thích kín giấu trong điều ác hay ước muốn rằng nó là hợp pháp — mà, trái lại, rằng có sự vui thích tối thượng trong sự tinh sạch và trọn vẹn của mọi điều răn của nó. Luật pháp này bị khinh dể và làm ô danh nếu nó không được công nhận là trọn vẹn đến nỗi không có điều gì có thể được nó chấp nhận ngoại trừ điều trọn vẹn trong mọi phương diện. Nó đòi hỏi sự trọn vẹn trong các nguyên tắc, trong các phần, trong các mức độ, và trong sự bền lâu của sự vâng lời. Nói tóm lại, sự trọn vẹn của nó đến nỗi nó đã đủ để làm quy tắc ngay cả cho sự công bình tột cùng của chính Đức Chúa Jêsus Christ.

3. Luật pháp này cũng là thiêng liêng. Đấng Lập Luật là một Thần, Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt; và Ngài nhìn thấy mọi khuynh hướng và tình cảm của linh hồn cũng như mọi việc làm của thân thể. Do đó luật pháp của Ngài là thiêng liêng (Rô-ma 7:14), đòi hỏi sự vâng lời bề trong cũng như bề ngoài. Nó chạm đến sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, cùng mọi năng lực khác của linh hồn, cũng như mọi cử chỉ, lời nói, và hành động của thân thể. Nó mở rộng không chỉ đến những vẻ bề ngoài, lời nói, và việc làm, mà đến những tâm tình, tư tưởng, nguyên tắc, động cơ, và ý định của lòng, và đòi hỏi sự thực hiện thuộc linh của cả sự vâng lời bề trong lẫn bề ngoài (Hê-bơ-rơ 4:12; Ma-thi-ơ 22:37-39; Lê-vi Ký 19:17). Nó đòi hỏi rằng mọi bổn phận phải bắt nguồn từ những nguyên tắc thuộc linh như sự hiệp một với Đấng Christ, đức tin, tình yêu thương, và mọi thói quen đúng đắn của linh hồn, để nó được thực hiện một cách thuộc linh, tức là, theo một quy tắc thuộc linh và trong sự thực hành các ân tứ của Thánh Linh, và rằng nó được hướng đến những mục đích thuộc linh, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và sự hưởng Ngài đời đời. Mọi người được nó truyền phải "chăm những sự thuộc về Thánh Linh" như vậy, và như vậy mà "bước đi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:5; Ga-la-ti 5:16).

4. Nó là một luật pháp thánh. Sứ đồ Phao-lô nói: "Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh" (Rô-ma 7:12). Luật pháp đạo đức là một bản sao trung thực của sự thánh khiết vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, và một sự tuyên bố có thẩm quyền về ý muốn Ngài; nó ràng buộc mọi con cái của A-đam phải có sự thánh khiết trọn vẹn của lòng và của đời sống. Nó truyền mọi điều thánh, mọi điều phù hợp với những thuộc tính và hành động đạo đức của Đức Chúa Trời, là những mẫu mực cho chúng ta noi theo. Vì nó vốn tinh sạch và thánh, nó không cho cớ chính đáng nào cho sự động chạm nhỏ nhất của tội lỗi trong lòng; mà, trái lại, nó bày tỏ, cấm, và đoán phạt mọi tình cảm quá độ, mọi ước muốn không thánh. Nó là tiêu chuẩn bất biến và đời đời của mọi sự thánh khiết thật, dù của lòng hay của đời sống; và trong khi nó vừa là quy tắc vừa là lý do của sự thánh khiết, khuynh hướng trực tiếp của nó là khích lệ và thúc đẩy sự thánh khiết trong mọi linh hồn được tái sinh. Mọi điều răn của nó đều hoàn toàn thánh, rất xứng hợp cho một Đức Chúa Trời vô hạn thánh để công bố, và cho những loài thọ tạo có lý trí để vâng giữ. Luật pháp thiêng liêng thánh đến nỗi nó đòi hỏi sự vâng lời không tì vết không chỉ trong lời nói và hành động của đời sống, mà trong mọi khuynh hướng, tư tưởng, và động tác của lòng. Nó chạm không chỉ đến những dòng chảy của sự vi phạm thực tế, mà đến nguồn của tội lỗi nguyên thủy, và đòi hỏi sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính cũng như của đời sống. Do đó, sứ đồ Phao-lô, ngay khi ông nhận ra sự thánh khiết của nó, đã xem những động chạm đầu tiên của ước muốn bất chính, ngay cả trước khi ý chí thực sự đồng ý với chúng, là tội lỗi, và đã than khóc chúng cách cay đắng cũng như chống cự chúng cách vững vàng (Rô-ma 7:7).

5. Hơn nữa, nó hoàn toàn công bình và công bằng (Rô-ma 7:12). Luật pháp công bình này hoàn toàn phù hợp với cấu tạo của chúng ta như những loài thọ tạo có lý trí, và với hoàn cảnh của chúng ta trong đời này. Nó không đòi hỏi điều gì nơi chúng ta ngoại trừ điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, nợ chính mình, và nợ người lân cận mình, và điều chúng ta, trong A-đam thứ nhất, đã có đủ khả năng để thực hiện. Theo đó, Thi Thiên thánh nói: "Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui vẻ" (Thi Thiên 19:8). "Khi tôi học các đoán ngữ công bình của Chúa, thì tôi sẽ lấy lòng ngay thẳng mà ngợi khen Chúa" (Thi Thiên 119:7). Luật pháp của Đức Chúa Trời là công bình và ngay thẳng. Những đòi hỏi của nó vô cùng công bằng. Và do đó, bực bội chống lại bất kỳ điều răn nào của nó, hay ước muốn rằng nó được nới lỏng ở mức độ nhỏ nhất, là bất công, và là một sự vi phạm toàn bộ luật pháp. Vì nó không đòi hỏi điều gì khác ngoài điều chúng ta đã nợ Đức Chúa Trời, và không điều gì khác ngoài điều chúng ta có bổn phận vô hạn và bất biến phải trả cho Ngài. Sự vâng lời của chúng ta đối với nó, giả sử sự vâng lời ấy là trọn vẹn, cũng không bao giờ có thể đáng được phước hạnh nhỏ nhất nào từ Ngài. Thật vậy, nếu chúng ta thực hiện chỉ một hành động vâng lời hơn điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, chúng ta nhờ đó sẽ đáng được một sự đền đáp nào đó từ Ngài. Nhưng điều này là điều chúng ta không bao giờ có thể làm được. Không phải sự vâng lời ngay cả của một tín hữu thật đáng được những phước hạnh của sự cứu rỗi cho người, mà chỉ có sự công bình đáng chuộc của Đấng Christ được kể cho người.

6. Luật pháp là tốt, cũng như thánh và công bình (Rô-ma 7:12). Các điều răn của nó tốt đến nỗi chúng không đòi hỏi điều gì khác ngoài điều tự nó là tốt, và tốt cho những người tuân giữ chúng. "Các điều ấy lại giữ cho kẻ tôi tớ Chúa được răn dạy; ai gìn giữ lấy được phần thưởng lớn thay" (Thi Thiên 19:11). Chúng không truyền điều gì khác ngoài điều có ích cho hạnh phúc của cả linh hồn lẫn thân thể của con người. Thi Thiên thánh nói: "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn; chẳng có sự gì gây cho họ sa ngã" (Thi Thiên 119:165). Sứ đồ Phao-lô cũng nói: "Nhưng vinh hiển, tôn trọng, cùng sự bình an cho mọi người làm lành, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc" (Rô-ma 2:10). Và một lần nữa: "Vả, chúng ta biết luật pháp vẫn tốt lành cho kẻ dùng ra cách chánh đáng" (1 Ti-mô-thê 1:8). Thành phần chính trong hạnh phúc của A-đam trong sự vô tội là việc luật pháp này được khắc trên lòng ông. Và không một người nào kể từ sự sa ngã bắt đầu trở nên tốt hay hạnh phúc cho đến khi lời hứa này bắt đầu được ứng nghiệm cho người: "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng" (Hê-bơ-rơ 8:10). Chính điều này làm cho một người trở thành người tốt, và có khả năng thực hiện các việc lành. Vậy thì, luật pháp là tốt, đáng yêu, và tuyệt hảo. Nhưng thật là vô lý nhất, cũng như tội lỗi, khi không yêu mến nó, và không vui thích thực hiện sự vâng lời phổ quát đối với nó.

7. Cuối cùng, luật pháp này có bổn phận ràng buộc đời đời. Các điều răn của nó là không thể thiếu và đời đời (Thi Thiên 119:89). Chúng tiếp tục hướng dẫn và ràng buộc mọi người phải vâng lời trọn vẹn không chỉ suốt mọi thời gian, mà suốt cả cõi đời đời. "Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ trong luật pháp phải bỏ đi" (Lu-ca 16:17). "Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến lúc mọi sự được trọn" (Ma-thi-ơ 5:18). Luật pháp như một giao ước việc làm sẽ tiếp tục không chỉ suốt thời gian, mà suốt cõi đời đời, ràng buộc mọi kẻ sống và chết dưới giao ước ấy; và luật pháp như một quy tắc của đời sống sẽ tiếp tục ràng buộc dòng dõi thuộc linh của A-đam thứ hai suốt thời gian và cõi đời đời. Nó là một luật pháp bất biến và đời đời. Đa-vít nói: "Sự tổng cộng lời của Chúa là chân thật, các mạng lịnh công bình của Chúa còn đời đời" (Thi Thiên 119:160).

Luật pháp của Chúa có phải là trọn vẹn, và nó có đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta phải trọn vẹn trong các nguyên tắc, các phần, các mức độ, và sự bền lâu của nó không? Vậy thì, sự vâng lời thành thật không thể cho một tội nhân quyền được sự sống đời đời. Đức tin của một người có thể thành thật, nhưng nếu nó không trọn vẹn, nó không thể là một điều kiện thích hợp của sự sống; nó không thể mua cho người một quyền được sự sống đời đời. Sự ăn năn của người cũng có thể sâu sắc và thành thật; nhưng nếu nó không tuyệt đối trọn vẹn, nó không thể cho người một chút danh nghĩa nào, hoặc cho sự tiến triển hoặc cho sự hoàn tất của sự sống đời đời. Điều này không nên được hiểu là ngụ ý rằng luật pháp, hoặc như một giao ước hoặc như một quy tắc, đòi hỏi đức tin và sự ăn năn hoặc trọn vẹn hoặc không trọn vẹn như là điều kiện thích hợp của sự sống đời đời; mà chỉ rằng không có trường hợp nào của sự vâng lời cá nhân, dù sự vâng lời ấy có thành thật đến đâu, có thể bao giờ cho một tội nhân quyền được sự sống đời đời. Sự vâng lời của người, nói chung, có thể thành thật; nhưng nếu nó không tuyệt đối trọn vẹn, nó không thể cho người một chút danh nghĩa nào đối với sự cứu rỗi đời đời. Những điều này không thể cho người một chút danh nghĩa nào đối với sự sống, hoặc theo luật pháp như một giao ước việc làm hoặc như một quy tắc của đời sống. Chúng là cần thiết như những phần của sự cứu rỗi, và như những phương tiện để đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn, nhưng chúng không thể là cơ sở của danh nghĩa được cứu rỗi của một người. Không có điều gì có thể là cơ sở của danh nghĩa được cứu rỗi của một tín hữu ngoại trừ sự công bình trọn vẹn của Đức Chúa Jêsus Christ, được tiếp nhận bởi đức tin và được kể cho người để được xưng nghĩa.

Luật pháp đạo đức có bổn phận ràng buộc đời đời không? Vậy thì, như một giao ước việc làm, nó giữ, và sẽ tiếp tục suốt cõi đời đời giữ, toàn bộ thẩm quyền và bổn phận ràng buộc của nó trên mọi tội nhân trong nhân loại sống và chết dưới nó. Trong hình thức giao ước của nó, nó đứng vững trong toàn lực và không bao giờ có thể bị hủy bỏ. Nó sẽ tiếp tục suốt cả cõi đời đời giữ những kẻ cuối cùng không ăn năn dưới cả quyền ra lệnh và quyền đoán phạt của nó. Chúng sẽ ở mãi mãi dưới một bổn phận vô hạn, vừa phải dâng sự vâng lời trọn vẹn cho những điều răn công bình của nó, vừa phải dâng sự đền bù vô hạn cho sự bất tuân của chúng đối với chúng. Không có cách nào có thể mà một tội nhân có thể được giải thoát khỏi bổn phận ràng buộc đời đời của luật pháp như một giao ước ngoại trừ bằng cách trình bày, trong tay của đức tin, cho nó sự công bình vô hạn trọn vẹn và đáng chuộc của A-đam thứ hai như một câu trả lời đầy đủ cho mọi đòi hỏi cao cả của nó. Khi sự công bình vinh hiển này được tiếp nhận bởi đức tin, và được đầy ân điển kể cho một người, luật pháp trong hình thức giao ước của nó được hoàn toàn thỏa mãn đối với người; và trong hình thức ấy nó không còn điều gì để đòi hỏi nơi người nữa. Người giờ đây bước ra khỏi bổn phận của giao ước việc làm, và đến dưới bổn phận ràng buộc đời đời của luật pháp như một quy tắc của bổn phận trong giao ước ân điển — và người sẽ ở dưới bổn phận vô hạn của nó, suốt cả cõi đời đời. Ngay cả các thiên sứ trên trời cũng ở dưới một luật pháp như quy tắc đời đời của bổn phận của họ (Thi Thiên 103:20). Và nếu các thiên sứ thánh không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, chắc chắn các thánh đồ được vinh hiển sẽ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ như quy tắc đời đời của sự vâng lời của họ. Và tình yêu của họ đối với luật pháp thánh và công bình này sẽ nồng nàn đến nỗi họ sẽ xem việc tiếp tục đời đời ở dưới bổn phận dâng sự vâng lời trọn vẹn cho nó là vinh dự cao nhất và hạnh phúc lớn nhất của mình. Không một người nào thành thật yêu mến nó, ngay cả ở mức độ không trọn vẹn, ngoại trừ người hy vọng được ở dưới bổn phận ràng buộc đời đời của nó.

Một Luận Văn về Luật Pháp và Phúc Âm

Những Quy Tắc để Hiểu Đúng Mười Điều Răn

Hiểu đúng sự trọn vẹn, tính thiêng liêng, và phạm vi rộng lớn của luật pháp thiêng liêng là điều cần thiết để chuẩn bị các tín hữu vui thích trong nó theo người bề trong, và thực hiện sự vâng lời được chấp nhận đối với mọi điều răn của nó. Do đó, Thi Thiên thánh đã cầu nguyện như vầy: "Xin hãy ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng theo luật pháp Chúa, ắt sẽ hết lòng gìn giữ lấy" (Thi Thiên 119:34). "Tôi là người khách lạ trên đất, xin chớ giấu tôi các điều răn Chúa" (Thi Thiên 119:19).

Mười Điều Răn chứa đựng rất nhiều điều trong vài lời, điều này không thể không khiến việc nắm bắt ý nghĩa đầy đủ của chúng trở nên khó khăn hơn. Do đó, những quy tắc cần được cẩn thận tuân giữ để hiểu đúng chúng chủ yếu là những điều sau đây:

QUY TẮC 1. Nơi nào một bổn phận được đòi hỏi, tội lỗi trái ngược bị cấm (Ê-sai 58:13); và nơi nào một tội lỗi bị cấm, bổn phận trái ngược được đòi hỏi (Ê-phê-sô 4:28). Mọi điều răn cấm tội lỗi đối lập với, hay không phù hợp với, bổn phận mà nó đòi hỏi. Những bổn phận được đòi hỏi trong luật pháp không thể được thực hiện mà không kiêng tránh những tội lỗi bị cấm trong nó; và những tội lỗi bị cấm không thể tránh được trừ khi những bổn phận trái ngược được thực hiện. Chúng ta không những phải ngừng làm điều các điều răn cấm, mà phải làm điều chúng đòi hỏi; bằng không chúng ta không vâng lời chúng cách thành thật. Một sự thánh khiết tiêu cực thì còn xa mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mọi điều răn khẳng định bao gồm một điều răn phủ định, và mọi điều răn cấm chứa một điều khẳng định. Mọi điều răn, dù khẳng định hay phủ định, đều có hai phần: nó đòi hỏi sự vâng lời và cấm sự bất tuân. Điều răn thứ tư, chẳng hạn, trong khi đòi hỏi chúng ta "nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh", cấm chúng ta làm ô uế ngày thánh ấy. Theo đó, Chúa Jêsus tóm tắt mọi điều răn phủ định cũng như khẳng định trong hai điều răn khẳng định lớn này: yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận. Cũng đáng chú ý rằng nơi nào một lời hứa được kèm theo một điều răn, lời đe dọa trái ngược được bao gồm (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Châm Ngôn 30:17), và rằng nơi nào một lời đe dọa được kèm theo một điều cấm, lời hứa trái ngược được ngụ ý (Giê-rê-mi 18:7-8; Thi Thiên 24:4-5).

QUY TẮC 2. Nơi nào một bổn phận được đòi hỏi, mọi bổn phận cùng loại cũng được đòi hỏi; và nơi nào một tội lỗi bị cấm, mọi tội lỗi cùng loại bị cấm. Dưới một bổn phận, mọi bổn phận cùng loại được truyền; và dưới một tội lỗi, mọi tội lỗi cùng loại bị cấm. Khi Chúa truyền chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài, Ngài đòi hỏi chúng ta biết và nhận Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và yêu mến, thờ phượng, và tôn vinh Ngài cho xứng hợp. Khi Ngài truyền chúng ta "nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh", Ngài đòi hỏi chúng ta dấn thân vào sự cầu nguyện, ngợi khen, nghe Lời, nhận các nghi thức thánh, và mọi bổn phận khác của ngày thánh ấy. Nơi nào một bổn phận được truyền, việc xưng nhận bổn phận ấy cũng được đòi hỏi. Tin nơi Đấng Christ, và xưng nhận đức tin nơi Ngài, được truyền trong cùng một điều răn (Rô-ma 10:10). Nơi nào các bổn phận của con cái đối với cha mẹ được truyền, không những mọi bổn phận của kẻ dưới đối với người trên trong mọi quan hệ khác được đòi hỏi, mà cả mọi bổn phận của người trên đối với kẻ dưới cũng vậy. Mặt khác, khi Chúa cấm chúng ta giết người, Ngài cũng cấm chúng ta đánh hay làm thương người lân cận mình, hay nuôi lòng ác và sự trả thù chống lại người (Ma-thi-ơ 5:21-22). Khi Ngài cấm chúng ta phạm tội tà dâm, đồng thời Ngài cấm sự gian dâm, loạn luân, và mọi tưởng tượng, tình cảm, và ý định ô uế (Ma-thi-ơ 5:27-28). Nơi nào những tội lỗi lớn được rõ ràng cấm, mọi tội lỗi nhỏ hơn cùng loại bị cấm; và chúng bị cấm dưới danh của những tội lỗi thô thiển hơn để khiến chúng trở nên đáng ghê tởm và kinh khiếp hơn trong mắt chúng ta, và cũng để chỉ cho chúng ta thấy ngay cả tội nhỏ nhất trong chúng cũng đáng ghê tởm đến đâu trước mắt một Đức Chúa Trời vô hạn thánh và công bình. Thay vì cố gắng giải thích từng Mười Điều Răn, điều này sẽ làm tăng kích thước của quyển sách này quá nhiều, tôi giới thiệu độc giả mộ đạo đến sự giải thích tuyệt vời của Thomas Boston về chúng trong các bài giảng của ông về Giáo Lý Ngắn của chúng ta.

QUY TẮC 3. Điều bị cấm thì không bao giờ được làm; nhưng điều được đòi hỏi thì chỉ được làm khi Chúa ban cơ hội. Điều Đức Chúa Trời cấm là tội lỗi, và không bao giờ được làm (Rô-ma 3:8); điều Ngài đòi hỏi luôn là bổn phận của chúng ta (Phục Truyền 4:8-9), nhưng mỗi bổn phận cụ thể không phải lúc nào cũng được thực hiện (Ma-thi-ơ 12:7). Điều bị cấm luôn là tội lỗi, và do đó không bao giờ, dưới bất kỳ cớ nào, được làm (Sáng Thế Ký 39:9). Điều được đòi hỏi, vì luôn là bổn phận của chúng ta, nên được thực hiện thường xuyên như cơ hội được ban, và khi nó không xen vào việc thực hiện các bổn phận khác của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta được truyền phải hiếu kính cha mẹ; nhưng trừ khi họ còn sống hay ở cùng chúng ta, chúng ta không có cơ hội thực hiện bổn phận này. Trong điều răn thứ ba, chúng ta được đòi hỏi dùng, một cách thánh và cung kính, các danh và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong mọi hành động thờ phượng của chúng ta; nhưng chúng ta không thể, và không nên, mỗi lúc đều bận rộn trong những hành động thờ phượng trực tiếp; vì chúng ta được truyền phải dồi dào thực hiện những bổn phận khác cũng cần thiết. Mặc dù phần khẳng định của mọi điều răn có thẩm quyền và sức ràng buộc cao như phần phủ định, nhưng nó không ràng buộc chúng ta phải thực hiện mọi bổn phận cụ thể trong mọi lúc. Nó bắt chúng ta luôn ở trong một tâm thế thích hợp cho bổn phận hiện tại của mình, nhưng không phải luôn ở trong sự thực hiện thực tế của mọi bổn phận. Nó ràng buộc chúng ta thực hiện một bổn phận cụ thể mỗi lần chúng ta được gọi để thực hiện bổn phận ấy; mỗi lần mà việc thực hiện nó có thể tôn vinh Đức Chúa Trời và việc bỏ qua nó làm ô danh Ngài. Tuy nhiên, có một điều răn khẳng định ràng buộc chúng ta thực hiện bổn phận được đòi hỏi trong mọi lúc, đó là điều răn yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí (Ma-thi-ơ 22:37-39). Không có tình trạng, thời gian, hay nơi chốn nào mà chúng ta có thể được miễn khỏi bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng.

QUY TẮC 4. Bất cứ điều gì chúng ta được truyền phải trở nên, phải làm, hay phải kiêng, chúng ta bị bắt buộc phải làm mọi điều có thể cho chúng ta làm, tùy theo địa vị và chức vụ của mình trong xã hội, để khiến những người chung quanh chúng ta cũng trở nên, làm, hay kiêng như vậy. Chúng ta bị ràng buộc chặt chẽ, tùy theo các chức vụ khác nhau của mình, phải cố gắng sao cho mọi bổn phận được thực hiện, và mọi tội lỗi được kiêng, bởi mọi người mà ảnh hưởng của chúng ta có thể chạm đến (Sáng Thế Ký 18:19; Phục Truyền 6:6-7; Lê-vi Ký 19:17). Theo đó, trong Điều Răn thứ tư có những lời này: "Nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái, súc vật của ngươi, hoặc khách ngoại bang ở trong nhà ngươi, đều chớ làm công việc chi hết" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10). Ở đây, bổn phận của cả tôi tớ lẫn khách lạ được đòi hỏi nơi người chủ.

Bất cứ tội lỗi nào bị cấm đối với chúng ta cũng cấm chúng ta dự phần với người khác trong nó, hoặc bằng gương mẫu, lời khuyên, sự dung túng, hay bằng cách cho họ cơ hội phạm nó. "Đừng vội vàng đặt tay trên ai, chớ hề nhúng vào tội lỗi kẻ khác; hãy giữ mình cho thanh sạch" (1 Ti-mô-thê 5:22). Dù chúng ta có giả vờ không có sự vi phạm cá nhân đến đâu, chúng ta vẫn là kẻ vi phạm luật pháp trong chừng mực, bởi sự dung túng hay cách khác, chúng ta dự phần vào tội lỗi của người khác (Ê-phê-sô 5:11). Bất cứ bổn phận nào những người chung quanh chúng ta được truyền phải thực hiện, chúng ta được đòi hỏi, bằng lời khuyên, sự khích lệ, sự cầu nguyện, và những sự giúp đỡ khác, phải giúp họ thực hiện nó (2 Cô-rinh-tô 1:24). Than ôi, biết bao sự gian ác mà nhiều người ngay cả trong các thánh đồ tự mình phạm phải vì không chú ý đến quy tắc này hơn họ thường làm!

QUY TẮC 5. Cùng một bổn phận được đòi hỏi và cùng một tội lỗi bị cấm, trong những phương diện khác nhau, trong một vài và ngay cả trong mọi điều răn thiêng liêng. Sự vi phạm một điều răn hầu như là một sự vi phạm mọi điều. Chúng liên kết với nhau mật thiết đến nỗi nếu thẩm quyền thiêng liêng bị coi thường trong bất kỳ điều nào trong chúng, nó bị khinh dể trong mọi điều (Cô-lô-se 3:5; 1 Ti-mô-thê 6:10; Gia-cơ 2:10; 1 Giăng 4:20). Điều răn thứ nhất, chẳng hạn, liên kết mật thiết với mọi điều răn khác đến nỗi nó được vâng giữ trong mọi sự vâng lời của chúng ta hay bị bất tuân trong mọi sự bất tuân của chúng ta đối với bất kỳ điều nào trong chúng. Sự vâng lời hay bất tuân đối với nó hầu như là sự vâng lời hay bất tuân đối với toàn bộ luật pháp.

QUY TẮC 6. Nơi nào một bổn phận được đòi hỏi, việc dùng mọi phương tiện để thực hiện nó cách đúng đắn, được đòi hỏi; và nơi nào một tội lỗi bị cấm, mọi nguyên nhân, và ngay cả mọi cơ hội của nó, bị cấm. Khi sự thanh sạch trong lòng, lời nói, và cách cư xử được đòi hỏi, sự tiết độ và siêng năng trong những việc làm hợp pháp của chúng ta, như những phương tiện để giữ gìn nó, đồng thời được truyền. Mặt khác, khi Chúa cấm sự làm ô uế ngày Sa-bát, đồng thời Ngài cấm mọi việc làm và sự giải trí mà bởi đó người ta làm ô uế ngày thánh ấy. Khi Ngài cấm sự ô uế, đồng thời Ngài cấm sự say rượu, sự tham ăn, sự lười biếng, hay bất cứ điều gì khác có thể là một sự xúi giục đến tội lỗi ấy. Nơi nào Ngài cấm sự giết người, Ngài cũng cấm sự giận dữ, lòng ác, và sự trả thù thúc giục người ta phạm tội ấy (Ma-thi-ơ 5:21-22; 1 Giăng 3:15). Khi con cái được truyền phải hiếu kính cha mẹ, cha mẹ, trong cùng một điều răn, được truyền phải đối xử với con cái mình bằng tình yêu thương của cha mẹ, và nuôi nấng chúng trong sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa (Ê-phê-sô 6:4).

QUY TẮC 7. Không có tội lỗi nào được phạm trong bất kỳ lúc nào để tránh hay ngăn ngừa một tội lỗi lớn hơn. Chúng ta không được "làm sự ác cho được sự thiện" (Rô-ma 3:8). Tội lỗi nhỏ nhất cũng không được, dưới bất kỳ lý do nào, phạm phải. Không có sự phân phát nào của sự quan phòng đáng tôn thờ đặt một người dưới sự cần thiết phải phạm tội. "Chớ có ai, khi bị thử thách, mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời thử thách tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào thử thách, và chính Ngài cũng không thử thách ai" (Gia-cơ 1:13). Như không một người nào được luật pháp cho phép, thì cũng không ai bị sự quan phòng của một Đức Chúa Trời vô hạn thánh và công bình bắt buộc phải phạm một tội lỗi để ngăn ngừa một tội khác. Chúng ta được truyền trong luật pháp, không chỉ phải kiêng tránh mọi điều ác, mà ngay cả "bất cứ việc gì tựa như điều ác" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Nhưng trong khi không có tội lỗi nào được phạm để ngăn ngừa một tội lỗi lớn hơn, một số bổn phận được đòi hỏi nên, như đã được nhận xét ở trên, nhường chỗ cho những bổn phận khác.

QUY TẮC 8. Các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp phải nhường chỗ cho những điều của bảng thứ nhất khi cả hai không thể được tuân giữ cùng nhau. Chẳng hạn, tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận phải phục tùng tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và chúng ta được truyền phải ghét, tức là, yêu ở mức độ thấp hơn, cha mẹ vì Đấng Christ, khi tình yêu thương của chúng ta đối với họ bất cứ lúc nào cạnh tranh với tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài (Lu-ca 14:26). Khi tình yêu thương của chúng ta dành cho những người thân gần nhất và những bạn hữu thân yêu nhất trở nên không phù hợp với tình yêu thương của chúng ta dành cho Đấng Christ, tình yêu thương trước phải nhường cho tình yêu thương sau. Chúng ta phải đặt Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, lên trên mọi đối tượng khác của sự quý trọng và tình cảm của chúng ta (Ma-thi-ơ 10:37). Khi những mệnh lệnh của những người trên chúng ta trong loài người bất cứ lúc nào trái với các điều răn của Chúa, thì chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta (Công Vụ 4:19). Nhưng mặc dù những bổn phận tự nhiên của chúng ta đối với loài người, được đòi hỏi trong bảng thứ hai của luật pháp, phải nhường chỗ cho những bổn phận tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong bảng thứ nhất (Công Vụ 5:29), nhưng những bổn phận tích cực được truyền trong bảng thứ nhất phải nhường cho những bổn phận tự nhiên được đòi hỏi trong bảng thứ hai khi cả hai không thể được thực hiện cùng một lúc (Ô-sê 6:6).

QUY TẮC 9. Trong sự vâng lời của chúng ta, chúng ta nên đặc biệt và liên tục quan tâm đến phạm vi và mục đích cuối cùng mà Chúa nhắm đến bởi mọi điều răn nói chung, hay bởi bất kỳ điều nào trong chúng nói riêng. Mục đích lớn mà Đức Chúa Trời nhắm đến nói chung, trong sự phụ thuộc vào sự vinh hiển được bày tỏ của chính Ngài, là sự thánh khiết trọn vẹn của lòng và đời sống trong dân Ngài, như chính Ngài là thánh (2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Phi-e-rơ 1:15). Do đó, bất cứ sự vâng lời nào Ngài truyền, Ngài đòi hỏi rằng nó phải tuyệt đối trọn vẹn; và bất cứ sự vâng lời nào chúng ta thực hiện, chúng ta bị bắt buộc phải nhắm đến sự trọn vẹn trong nó (Phi-líp 3:13), và phải đảm bảo với chính mình rằng trong chừng mực chúng ta thiếu sự trọn vẹn, chúng ta phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển Ngài. Quy tắc này, trong tay của Thánh Linh của lẽ thật, đặc biệt hữu ích để dạy cả tội nhân lẫn thánh đồ ý nghĩa thật của mọi điều răn thiêng liêng. Mục đích của Đức Chúa Trời trong mỗi điều răn của Ngài là sự trọn vẹn của sự thánh khiết, của sự phù hợp "với hình ảnh của Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả trong nhiều anh em" (Rô-ma 8:29). Và sự trọn vẹn trong sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi là, như đã được gợi ý ở trên, một sự trọn vẹn của nguyên tắc, rằng sự vâng lời của chúng ta bắt nguồn từ "lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật" (1 Ti-mô-thê 1:5; Ma-thi-ơ 5:48); một sự trọn vẹn của các phần của nó, để nó phổ quát đối với mọi điều răn, hay đối với mọi điều đã chép trong sách luật pháp; một sự trọn vẹn của các mức độ, rằng mọi phần của nó được nâng lên đến mức độ cao nhất của sự phù hợp với luật pháp thánh; và một sự trọn vẹn đối với thời gian, rằng từ đầu đến cuối đời mình chúng ta tiếp tục "trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo". QUY TẮC 10. Sự khởi đầu và sự kết thúc, cũng như tổng số, của mọi điều răn là tình yêu thương. "Sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10). "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương" (1 Ti-mô-thê 1:5). Như mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời cho dân Ngài tuôn chảy từ, và được bao gồm trong, tình yêu thương của Ngài đối với họ, thì mọi bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời được bao gồm trong tình yêu thương đối với Ngài. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người là tổng số của Phúc Âm; tình yêu thương của con người đối với Đức Chúa Trời là tổng số của luật pháp. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của chúng ta là tổng số của điều được đòi hỏi trong bảng thứ nhất của luật pháp; tình yêu thương đối với người lân cận là toàn bộ điều được truyền trong bảng thứ hai. Điều trước được gọi là "điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết", và điều sau thì "cũng như vậy". Hai điều răn này liên kết mật thiết với nhau đến nỗi sự vâng lời đối với điều này không thể được thực hiện mà không vâng lời điều kia. Chúng ta không thể yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng trừ khi chúng ta yêu người lân cận như chính mình; chúng ta cũng không thể yêu người lân cận, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như chính mình trừ khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên người theo hình ảnh Ngài, bằng tình cảm tối thượng (1 Giăng 4:20). Mọi bổn phận được đòi hỏi trong bảng thứ nhất của luật pháp chỉ là những biểu hiện tự nhiên của tình yêu thương tối thượng đối với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; và mọi bổn phận được truyền trong bảng thứ hai chỉ là những biểu hiện chân thật của tình yêu thương thành thật đối với người lân cận.

Bây giờ có phải tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận phải phục tùng hay phụ thuộc vào tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không? Từ đó chúng ta có thể học biết cách chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời, và cách yêu người lân cận. Chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hơn chúng ta yêu chính mình, và yêu người lân cận như chính mình. Chúng ta bị bắt buộc phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta cách tối thượng, hay bằng mọi năng lực của linh hồn mình, và yêu người lân cận cách đồng đẳng, hay như chính mình. Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, theo điều răn, hết lòng là yêu mến Ngài với một mức độ thành thật trọn vẹn (Rô-ma 12:9). Yêu mến Ngài hết linh hồn là yêu mến Ngài cách thuộc linh và trìu mến, và điều đó ở một mức độ trọn vẹn; và bày tỏ tình cảm nồng nàn của chúng ta đối với Ngài bằng mọi trường hợp vâng lời mà bất kỳ năng lực nào của linh hồn chúng ta có thể được thực hành. Yêu mến Ngài hết sức là không yêu bất kỳ đối tượng đáng yêu nào khác nhiều như Ngài, và không yêu ai ngoại trừ trong Ngài và vì Ngài, hay trong sự phụ thuộc vào Ngài (Lu-ca 14:26). Và làm điều đó hết trí là coi Ngài bằng một tình yêu thương thông sáng hay một sự quý trọng tối thượng, và yêu mến Ngài chủ yếu vì sự đáng yêu vô hạn của chính Ngài, như được bày tỏ đặc biệt trong thân vị và công việc của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta (Nhã Ca 1:3; Phi-líp 3:8).

Do đó, mức độ tình yêu thương cao nhất mà con người, ngay cả trong tình trạng vô tội của mình, có thể có là thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng một mức độ thấp hơn của nó thuộc về chính chúng ta và người lân cận chúng ta. Yêu người lân cận như chính mình là yêu người theo cùng cách như chúng ta phải yêu chính mình. Một tình yêu chính mình hợp pháp và có trật tự được ngụ ý ở đây; vì nó được làm thành mẫu mực theo đó chúng ta phải yêu người khác. Tình yêu chính mình có trật tự này là một ước muốn và nỗ lực thường xuyên luôn nhắm đến hạnh phúc của linh hồn và thân thể chúng ta trong sự phụ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy thì, yêu người lân cận như chính mình là yêu người một cách liên tục, thành thật, dịu dàng, nồng nàn, tích cực, và bất khả xâm phạm như chúng ta yêu chính mình (Ê-phê-sô 5:29). Tình yêu thương đối với người lân cận này nên được bày tỏ bằng việc chúng ta làm cho người mọi điều mà chúng ta, từ một sự phán đoán được thông sáng đầy đủ, muốn người làm cho chúng ta trong cùng những quan hệ và hoàn cảnh. Chúng ta được đòi hỏi phải yêu mọi người bằng tình yêu thương của lòng nhân từ và sự làm ơn, nhưng các thánh đồ không chỉ bằng tình yêu thương của lòng nhân từ, mà bằng tình yêu thương của sự hài lòng và vui thích (Thi Thiên 16:3). Tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận phải tuôn chảy "từ lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật" (1 Ti-mô-thê 1:5). Và khi nó bắt nguồn từ những nguyên tắc này, nó là "sự làm trọn luật pháp", bản chất của sự thánh khiết thật, và "dây liên lạc của sự trọn lành". Hỡi độc giả, hãy tin cậy nơi Chúa Jêsus hết lòng vì mọi sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình nói riêng, và đặc biệt vì sự tinh sạch của lòng và sự bình an của lương tâm; rồi đức tin của bạn sẽ hành động bởi tình yêu thương.

Qua những điều đã nói, rõ ràng tất cả chúng ta đều sinh ra trong thế gian hoàn toàn thiếu sự phù hợp với sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời. Chúng ta "được sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5). Chúng ta bước vào thế gian hoàn toàn thiếu hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của sự đồi bại tự nhiên (Gióp 11:12). Luật thánh ra lệnh cho chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, nhưng theo bản tính chúng ta yêu chính mình trên hết. Luật buộc chúng ta yêu người lân cận như chính mình; nhưng trái lại, chúng ta ghét người lân cận, nhất là liên quan đến những điều trọng đại về linh hồn bất diệt của họ. Luật đòi hỏi chúng ta vui mừng trên hết trong Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng thay vì thế chúng ta chỉ vui mừng trong tội lỗi, hoặc ít ra là trong điều không phải là Đức Chúa Trời. Chúng ta được luật pháp truyền phải làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng theo bản tính chúng ta lại làm mọi sự vì sự vinh hiển của chính mình. Những khuynh hướng bại hoại này là bản tính trong lòng mọi hậu duệ của A-đam, và trực tiếp trái ngược với bản tính thánh khiết và luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 53:1-3). Sự tương phản giữa bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong luật pháp Ngài và bản tính của tội nhân lớn đến nỗi Đức Chúa Trời được chép là ghét tội nhân (Thi Thiên 5:5), và tội nhân ghét Ngài (Rô-ma 8:7). Và không ai đạt được sự nhận biết thật về tội lỗi mình, trừ kẻ mà Đức Thánh Linh đã khiến thấy và cảm biết rằng theo bản tính mình là kẻ ghét Đức Chúa Trời và toàn bộ nhân cách được mặc khải của Đức Chúa Trời.

Từ đó cũng rõ ràng rằng ngay cả những việc làm tốt nhất của những người chưa được cải biến cũng là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Những người như thế quả thật làm nhiều điều tốt về mặt sự việc, nhưng không có điều nào tốt về mặt hình thức; không có điều nào từ một nguyên tắc tốt, theo một cách tốt, hay vì một mục đích tốt. Mọi điều họ làm đều được làm, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, trái ngược với các điều răn thánh của Chúa; và vì thế đều là tội lỗi và đáng ghét đối với Ngài (Châm Ngôn 15:8; Rô-ma 8:8; Hê-bơ-rơ 11:6). Vậy thì những việc làm như thế làm sao đền chuộc được những sự vi phạm trong quá khứ của họ, và cho họ quyền được ơn của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời? Ôi, sự mê muội sâu đến dường nào, sự dại dột lớn đến dường nào khi nương cậy vào sự công nghĩa của chính mình để được quyền cứu rỗi đời đời!

Qua những điều đã nói, rõ ràng Đức Chúa Trời đòi hỏi tội nhân chưa được tái sinh những điều họ không thể làm là điều công chính. Ngài truyền cho họ phải yêu mến Ngài hết lòng, và như thế phải vâng phục hoàn hảo và liên tục luật pháp công chính của Ngài; nhưng trong tình trạng chưa được tái sinh, họ không có khả năng đạo đức nào để thực hiện một bổn phận nào theo điều răn (Rô-ma 5:6). Tuy nhiên, thật vô cùng công bằng khi Chúa đòi hỏi tội nhân những điều họ không muốn — và vì thế không thể — làm; và rằng Ngài định tội họ phải chết, trong mọi phạm vi và mức độ, vì đã không làm điều đó. Vì không có điều gì công bằng và hợp lý hơn việc họ phải vâng phục hoàn hảo luật pháp công chính của Ngài. Ngài đã ban cho họ, trong A-đam đầu tiên, đủ khả năng để vâng phục hoàn hảo, và họ đã chọn tự tước mất khả năng ấy bởi sự vi phạm của họ trong người, với tư cách là đại diện liên bang của họ (Truyền Đạo 7:29; Rô-ma 5:12, 19). Hơn nữa, họ không có sự bất lực nào ngoài sự bất lực tự nguyện. Họ yêu sự đồi bại trong lòng mình, và chọn phạm sự gian ác. Quả thật, nếu Chúa không thể công chính đòi hỏi tội nhân những điều họ không thể làm, thì tất yếu phải suy ra rằng họ chẳng cần Con Đức Chúa Trời phải làm trọn mọi sự công nghĩa cho họ, cũng chẳng cần Đức Thánh Linh Ngài gieo sự thánh khiết vào trong họ. Vậy, nói rằng Đức Chúa Trời không thể công chính đòi hỏi tội nhân phải vâng phục Ngài điều mà tự họ không thể vâng phục, thì có khuynh hướng phá đổ ngay lập tức cả luật pháp lẫn Phúc Âm.

Để kết luận, từ đó chúng ta có thể thấy rằng không có sự tác động nào của Đức Thánh Linh ngoài sự tác động không thể cưỡng lại được sẽ đủ để cải biến một tội nhân trở về với Đức Chúa Trời, và trở về với sự yêu mến và thực hành sự vâng phục chân thành luật pháp Ngài. Sự bại hoại trong lòng những tội nhân chưa được tái sinh mạnh mẽ và ăn sâu đến nỗi tội nhân được lựa chọn chống lại sự tác động cứu rỗi của Thánh Linh hết sức và lâu nhất có thể; và nếu không phải Đức Thánh Linh đáng tôn thờ vô cùng hiệu nghiệm trong sự tác động của Ngài, thì tất cả họ đều sẽ chống lại Ngài đến nỗi ngăn trở Ngài cải biến họ. Một sự tác động vô cùng quyền năng của Đức Thánh Linh, đủ để thắng mọi sự chống đối của tội nhân đối với nó, là cần thiết để đổi mới bản tính họ và khiến họ sẵn lòng tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ, và qua Ngài trở về với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của họ. Theo đó, trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh, khi cải biến tội nhân, được miêu tả như Đấng đặt luật pháp Ngài vào trong trí họ, và viết chúng trên lòng họ, như Đấng dựng nên họ trong Đấng Christ Jêsus để làm việc lành, như Đấng làm cho họ sống lại và khiến họ sống lại từ kẻ chết, và như Đấng mở mắt họ và gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. Vì thế họ được nói là được sinh bởi Thánh Linh, là những vật dựng nên mới, và bước đi trong sự sống mới. Sự thay đổi lớn lao và lạ lùng này là tuyệt đối cần thiết cho sự cải biến thật. Hỡi độc giả, nếu bạn là đối tượng của nó, thì bạn thật có phước, có phước khôn xiết! Ngay khi bạn bắt đầu kinh nghiệm sự thay đổi có phước này, bạn bắt đầu tin Phúc Âm đến nỗi được thông công với A-đam thứ hai trong sự công nghĩa và sự cứu rỗi của Ngài, và vâng phục luật pháp đến nỗi bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường.

Một Luận Đề Về Luật Pháp và Phúc Âm

Phúc Âm của Đấng Christ

Từ "phúc âm" có nghĩa là "tin lành" hay "tin vui" về sự cứu rỗi cho tội nhân hư mất của loài người qua "Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa" (Lu-ca 2:10-11). Thuật ngữ này trong Kinh Thánh được dùng theo hai nghĩa. Nó được dùng theo nghĩa rộng và chung, và cũng theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn.

Thứ nhất, nó được dùng theo nghĩa rộng và chung. Phúc Âm, theo nghĩa rộng, lớn, hay chung của nó, là giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, nói cho đúng, là sự pha trộn cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Đôi khi nó được dùng để chỉ lịch sử về sự giáng sinh, cuộc đời, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ (Mác 1:1); đôi khi chỉ sự cai trị của giao ước ân điển trong Tân Ước (2 Ti-mô-thê 1:10); đôi khi chỉ sự rao giảng Lời của Đấng Christ, đặc biệt là các giáo lý và lời mời gọi cứu rỗi qua Ngài (1 Cô-rinh-tô 9:14); và thường xuyên hơn là toàn bộ hệ thống chân lý được mặc khải (Mác 1:14). Toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời, bao gồm cả luật pháp lẫn Phúc Âm nói theo nghĩa chặt chẽ, được Kinh Thánh gọi là "phúc âm"; vì khi rao giảng nó, luật pháp phải được rao giảng để phụng sự cho Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ của nó. Luật pháp như một giao ước việc làm phải được rao giảng cho tội nhân chưa được tái sinh để thuyết phục họ về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, và thúc giục họ tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót được dâng cho họ trong Phúc Âm. Luật pháp như một quy tắc đời sống phải được rao giảng cho tín hữu để khích lệ họ luôn tin cậy nơi Đấng Christ, xin thêm sự tiếp trợ mới của ân điển làm nên thánh, và tiến tới trong sự phù hợp thánh khiết với Ngài. Vì luật pháp trong hình thức giao ước có ích đặc biệt trong sự cai trị của Phúc Âm; vì luật pháp như một quy tắc bổn phận đứng trong giao ước ân điển, và đối với dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ là quy tắc duy nhất của sự vâng phục đẹp lòng; và vì Phúc Âm, nói theo nghĩa chặt chẽ, là trung tâm mà mọi đường lối của sự mặc khải đều hội tụ, nên toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời được gọi là "phúc âm". Theo sự hiểu biết của tôi, luật pháp trong Kinh Thánh không bao giờ được đặt đối lập với Phúc Âm theo nghĩa rộng này của từ, mà đúng hơn được bao gồm trong nó.

Có người đã nghĩ rằng mọi điều trong Cựu Ước đều là luật pháp và mọi điều trong Tân Ước đều là Phúc Âm. Nhưng đây là một sai lầm bày tỏ sự ngu dốt lớn về các Lời Thánh. Luật pháp và Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của chúng, được pha trộn với nhau cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước. Môi-se và các Tiên tri thường rao giảng Phúc Âm cũng như luật pháp. Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, mặt khác, thường xuyên rao giảng luật pháp cùng với Phúc Âm. Như Môi-se đã viết về Đấng Mê-si (và như thế rao giảng Phúc Âm, dù ông chủ yếu công bố luật pháp cho dân Y-sơ-ra-ên), thì Chúa Jêsus và các sứ đồ Ngài cũng giải thích và thúc giục luật pháp, dù họ chủ yếu dùng mình vào việc rao giảng Phúc Âm. Nếu bởi Phúc Âm chúng ta muốn nói toàn bộ giáo lý đã được Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài truyền lại, thì rõ ràng các bổn phận của luật pháp được giải thích rõ ràng hơn và được buộc mạnh mẽ hơn trong Phúc Âm hơn bao giờ Môi-se và các Tiên tri đã làm. Và vì thế phần này của Phúc Âm rất có thể được gọi là "điều răn của các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi", và "luật pháp trọn vẹn của sự tự do". Một sứ đồ cho chúng ta biết rằng giao ước hay di chúc mới đã được lập hay đưa vào hình thức của một luật pháp trên những lời hứa tốt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6). Phúc Âm, theo nghĩa rộng của nó, chứa đựng hệ thống đạo đức tinh khiết và đầy đủ nhất từng được trình bày cho thế gian. Nó mặc khải những sự trọn lành vô cùng vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì "Con ở trong lòng Cha, ấy là Ngài đã giải bày Cha cho chúng ta biết." Đồng thời, nó ban cho những sự tỏ bày rõ ràng và cảm động về trạng thái tương lai. "Đấng Christ Jêsus, Cứu Chúa chúng ta," sứ đồ Phao-lô nói, "đã hủy phá sự chết, dùng Tin Lành phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng" (2 Ti-mô-thê 1:10).

Phúc Âm, theo quan điểm này, chứa đựng các giới răn, mọi giới răn mà Chúa từng ban cho con cái loài người, và mọi giới răn được tìm thấy trong toàn bộ phạm vi sự mặc khải của Đức Chúa Trời và được tóm lại trong Mười Điều Răn. Nó bao gồm không chỉ các điều răn phải tin, phải ăn năn, và phải thực hiện sự vâng phục mới, mà còn mọi điều răn khác của Đức Chúa Trời cho loài người; đến nỗi mọi giới răn trong Lời Đức Chúa Trời đều là giới răn của Phúc Âm theo nghĩa rộng và chung của nó. Theo đó, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng "bấy giờ Ngài sẽ hiện ra từ trên trời trong ngọn lửa hừng, với các thiên sứ của quyền phép Ngài, mà báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8). Ông cũng nói về những người đã nghe Phúc Âm từ chính ông và các sứ đồ khác rằng "chẳng phải mọi người đều đã vâng theo Tin Lành đâu" (Rô-ma 10:16). Và sứ đồ Phi-e-rơ viết: "Vì thời kỳ đã đến, là khi sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời; vả, nếu khởi từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ chẳng vâng theo Tin Lành Đức Chúa Trời sẽ ra sao?" (1 Phi-e-rơ 4:17). Bởi Phúc Âm trong các đoạn này có nghĩa là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, bao gồm cả luật pháp lẫn Phúc Âm nói theo nghĩa chặt chẽ. Vì vậy, nếu chúng ta khuyên nhau vâng theo các giới răn của Phúc Âm, chắc chắn chúng ta nên, để ngăn ngừa sự sai lầm, đồng thời cho nhau biết rằng chúng ta không muốn nói Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ của nó, vốn không chứa giới răn nào, mà là Phúc Âm theo nghĩa rộng và chung của nó, bao gồm mọi giới răn mà Chúa đã ban cho con cái loài người.

Thứ hai, thuật ngữ này trong Kinh Thánh cũng được dùng theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó. Phúc Âm nói theo nghĩa chặt chẽ có nghĩa là "tin lành, tin vui, hay một sứ điệp vui mừng". Đó là tin vui về sự cứu rỗi nhưng không qua Đức Chúa Jêsus Christ cho tội nhân của loài người (Ma-thi-ơ 11:5; Lu-ca 2:10-11; Rô-ma 10:15), hay là sự mặc khải và bày tỏ giao ước ân điển cho loài người. Phúc Âm mặc khải cho chúng ta những điều Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đã làm cho chúng ta, những phước hạnh vô giá mà các Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta và sẵn lòng ban cho chúng ta, những điều ấy được dâng cho chúng ta đầy dẫy và nhưng không thể nào, và chúng phải được nhận lấy và hưởng như những món quà của ân điển vô cùng nhưng không và có chủ quyền tể trị ra sao. Nay Phúc Âm, theo quan điểm này, bao gồm các điểm cụ thể sau đây:

1. Nó chứa đựng các giáo lý của ân điển, hay những lời tuyên bố thuộc giáo lý của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc tội nhân hư mất; về hội ý hòa bình của Ngài, và cả giao ước ân điển của Ngài trong nguồn gốc, các bên, sự lập thành, các điều kiện, các lời hứa, và sự quản trị của nó; về Chúa Jêsus, Đấng Trung Bảo duy nhất của nó, trong thân vị, các chức vụ, các mối quan hệ, và các trạng thái của Ngài; về Đức Thánh Linh là Đấng Ban Sự Sống, Đấng Soi Sáng, Đấng Làm Nên Thánh, và Đấng Yên Ủi của tội nhân được lựa chọn theo giao ước ấy; và về những phước hạnh vô giá được hứa trong nó. Đây là tổng hợp mọi lời tuyên bố thuộc giáo lý của Phúc Âm vinh hiển. Đó là lời tuyên bố hay công bố ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời cho tội nhân của loài người, được tỏ ra trong sự cứu chuộc họ bởi Đức Chúa Jêsus Christ; và đó là tin lành nhất từng đến tai họ. Chính bởi Phúc Âm Ngài mà Đấng Cứu Chuộc vĩ đại "phán cùng kẻ bị tù rằng: Hãy ra! bảo kẻ ở trong tối rằng: Hãy ra!" (Ê-sai 49:9). Bằng cách khiến tội nhân đã bị thuyết phục và đang bối rối tin, với sự áp dụng cho chính mình, các giáo lý của Phúc Âm, "Ngài ban mão hoa cho kẻ than khóc ở Si-ôn thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề" (Ê-sai 61:3). Sứ điệp vui mừng ấy mà Đấng Christ đã được xức dầu để rao giảng, các thiên sứ đã mang đến cho những kẻ chăn chiên, và các sứ đồ, các nhà truyền đạo, và các tôi tớ của Đấng Christ đã công bố cho thế gian.

Vậy thì Phúc Âm là tin lành về những điều tốt lành. Chưa bao giờ có tin tức nào vui mừng như những tin tức được loan báo trong Phúc Âm; và chưa bao giờ có những ơn ích nào tốt lành như những ơn ích được bày tỏ trong nó. Đồng thời, không ai sẽ yêu mến hay thậm chí hiểu đúng một giáo lý nào của Phúc Âm, trừ khi người ấy thấy và cảm biết rằng mình là tội nhân hoàn toàn hư mất. Chính cho loài người với tư cách là tội nhân mà lời cứu rỗi này được gửi đến. Không giáo lý nào đáng được gọi là Phúc Âm, trừ giáo lý khiến Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ trở thành "tất cả trong tất cả", là "An-pha và Ô-mê-ga" trong sự cứu chuộc một tội nhân. Giáo lý về Con Đức Chúa Trời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta quan trọng đến nỗi nhà truyền đạo Phúc Âm Mác bắt đầu thuật lại Phúc Âm của mình (Mác 1:1) và sứ đồ Phao-lô bắt đầu chức vụ rao giảng nó bằng tín điều trọng đại ấy (Công Vụ 9:20). Và giáo lý về sự công nghĩa trọn vẹn của Đấng Christ cho sự xưng công chính của tín hữu là nền tảng đến nỗi cùng một sứ đồ ấy nói về Phúc Âm rằng "là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin... vì trong Tin Lành nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa" (Rô-ma 1:16-17). Lời của Phúc Âm mà sứ đồ Phi-e-rơ đã nói với dân Ngoại để họ tin là giáo lý về sự hòa bình bởi Đức Chúa Jêsus Christ, với sự tha tội bởi danh Ngài, phải được nhận lấy bởi đức tin (Công Vụ 10:36 và 15:7). Phúc Âm, theo quan điểm này, khác với luật pháp như một giao ước đến nỗi hoàn toàn trái ngược.

2. Phúc Âm nói theo nghĩa chặt chẽ cũng bao gồm mọi lời hứa của giao ước ân điển như được gồm trong lời hứa lớn và toàn diện về sự sống đời đời. Mọi lời hứa của giao ước đầy ân điển ấy đều thuộc về Phúc Âm. Phúc Âm, theo nghĩa đúng đắn của nó, gồm những lời hứa nhưng không và tuyệt đối về ân điển và vinh hiển; hay nó bao gồm một lời hứa nhưng không và đầy ân điển về sự xưng công chính và sự sống đời đời qua Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Nó chứa đựng các lời hứa về đức tin và sự ăn năn, và quả thật, về mọi phước hạnh khác của giao ước đời đời. Phúc Âm sau khi sa ngã đã được mặc khải dưới hình thức một lời hứa nhưng không và tuyệt đối về một Đấng Cứu Rỗi, với sự cứu rỗi trong Ngài cho tội nhân hư mất của loài người. Lúc ấy đã được hứa rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Phúc Âm cũng đã được rao giảng cho Áp-ra-ham dưới hình thức một lời hứa tuyệt đối nhưng không: "Các dân tộc trên đất sẽ nhờ ngươi và dòng dõi ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 12:3 và 22:18; Ga-la-ti 3:8). Trong Phúc Âm, sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng như sự phục hồi vào sự thông công với Đức Chúa Trời, sự phù hợp với Ngài, và sự hưởng Ngài đời đời, được hứa một cách đầy ân điển trong Đấng Christ cho mọi kẻ hết lòng tin nơi Ngài. Chúa hứa trong Phúc Âm Ngài rằng Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài cho tội nhân được lựa chọn để làm sống lại linh hồn chết của họ, soi sáng tâm trí tối tăm của họ, khiến họ tin nơi Đức Chúa Jêsus, ăn năn tội lỗi mình theo cách tin kính, yêu mến, vâng phục và vui hưởng Ngài bây giờ, và đạt đến sự hưởng Ngài trọn vẹn đời đời. Trong Phúc Âm, như được rao giảng dưới Cựu Ước, có những lời hứa về sự đến của Đấng Mê-si trong bản tính loài người; và trong cùng Phúc Âm ấy, như được rao giảng dưới Tân Ước, có những lời hứa về sự đến của Thánh Linh, hay về sự đến của Đấng Christ trong mức độ lớn hơn của những sự tác động thuộc linh. Những lời hứa này trong Phúc Âm được trình bày hay dâng cho tội nhân nói chung, và được lập thành và thực hiện cho những tội nhân nào tin.

Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn này, vì là hình thức của di chúc Đấng Christ gồm những lời hứa tuyệt đối và nhưng không về sự cứu rỗi bởi Ngài, nên không chứa giới răn nào. Nó không ra lệnh điều gì. Nó thậm chí không buộc chúng ta phải tin và ăn năn; nhưng nó tuyên bố cho chúng ta những điều Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như Đức Chúa Trời của ân điển đã làm, và những điều Ngài còn hứa sẽ làm cho chúng ta và trong chúng ta và bởi chúng ta. Mọi đòi hỏi về bổn phận, mọi giới răn, kể cả những giới răn phải tin và ăn năn, đều thuộc về luật pháp đạo đức, luật ấy buộc bổn phận mới lên chúng ta ngay khi Phúc Âm bày tỏ đối tượng mới. Quả thật, nếu chỉ một trường hợp bổn phận nào của loài thọ tạo có lý trí đối với Đức Chúa Trời mà không được, hoặc rõ ràng hoặc theo hệ quả, truyền dạy trong luật pháp đạo đức, thì luật pháp thánh ấy sẽ khiếm khuyết đến chừng ấy; nó sẽ không phải là một luật pháp trọn vẹn. Nhưng trong các Lời Chân Lý chúng ta đọc rằng "Luật pháp của Chúa là trọn vẹn" (Thi Thiên 19:7), và rằng "Điều răn của Ngài lấy làm rộng lớn vô cùng" (Thi Thiên 119:96). Vậy luật pháp thánh, vì trọn vẹn, không thể không chạm đến mọi tình trạng của loài thọ tạo, và đòi hỏi nơi họ mọi bổn phận. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đầy ân điển hứa ban cho tội nhân được lựa chọn đức tin, sự ăn năn, và sự sống đời đời, thì luật pháp truyền mọi bổn phận buộc họ, chung với mọi tội nhân khác nghe Phúc Âm, phải tin và tin cậy và nài xin những lời hứa ấy. Nó buộc họ phải tin cậy những lời hứa ấy cách đặc biệt, và nhận lấy sự ứng nghiệm của chúng, theo thứ tự mà Phúc Âm bày tỏ chúng; phải thực hành đức tin để thực hành sự ăn năn thật, và phải thực hành đức tin và sự ăn năn hằng ngày để được sẵn sàng cho sự hoàn tất của sự sống đời đời. Vậy, trong khi mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều thuộc về Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và không lời nào thuộc về luật pháp Ngài, thì mọi giới răn của Đức Chúa Trời đều được chứa trong luật pháp Ngài, và không giới răn nào trong Phúc Âm Ngài nói theo nghĩa chặt chẽ.

3. Phúc Âm, theo nghĩa đúng đắn của nó, cũng chứa đựng những lời dâng đầy ân điển của Đức Chúa Trời về Đấng Christ trong thân vị, sự công nghĩa, sự đầy dẫy, các chức vụ, và các mối quan hệ của Ngài, và về chính Ngài trong Đấng Christ cho tội nhân của loài người nói chung (Ê-sai 42:6-7 và 55:4; Giăng 3:16 và 6:32). Nó cũng bao gồm lời dâng của Ngài về mọi lời hứa Ngài trong và với Đấng Christ cho tội nhân một cách không giới hạn (2 Cô-rinh-tô 1:20; Công Vụ 2:39; Hê-bơ-rơ 4:1). Vì thế chúng ta thường gọi những lời dâng này là "những lời dâng của Phúc Âm" vì chúng tạo thành một phần chính yếu và đặc biệt của Phúc Âm. "Nầy là lời chứng," sứ đồ Giăng nói, "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài" (1 Giăng 5:11). Việc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một lời dâng về sự sống đời đời trong và với Con Ngài là lời chứng Ngài đã ban về Con Ngài. Đó là tổng hợp, hay ít ra là một phần chính, của lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Vậy, như Phúc Âm không thể được công bố một cách trung tín trừ khi lời dâng không giới hạn được tuyên bố cho mọi kẻ nghe nó, thì nó cũng không thể được tin một cách hết lòng trừ khi lời dâng đầy ân điển, và mọi điều được dâng, được chấp nhận và nhận lấy như một món quà của ân điển vô cùng nhưng không. Trong khi mọi bổn phận đều được truyền trong luật pháp, thì mọi đặc ân và phước hạnh đều được dâng trong Phúc Âm. Trong khi những điều trước được đòi hỏi nơi mọi người, thì những điều sau được trình bày cho mọi người. Đấng Christ, và mọi phước hạnh của sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài, trong Phúc Âm được dâng một cách nhưng không, đầy dẫy, ngay hiện tại, và cách riêng tư, và dâng cho tội nhân của loài người nói chung; và như chúng được dâng, tội nhân phải nhận lấy như thế. Các tôi tớ của Phúc Âm được Chúa Jêsus ủy quyền "giảng Tin Lành cho mọi người" (Mác 16:15), tức là, công bố lời dâng đầy dẫy và nhưng không về chính Ngài, và về sự công nghĩa và sự cứu rỗi của Ngài, cho mọi loài thọ tạo có lý trí, mọi con trai con gái của A-đam, những người mà họ có thể tiếp cận để nói. Và quả thật, đó là tin lành về sự vui mừng lớn sẽ đến cho muôn dân rằng cho chúng ta, tội nhân của loài người, Con Trẻ này đã sinh ra, Con Trai này đã ban cho (Ê-sai 9:6). Việc tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin giả định một sự dâng hay ban Ngài trước đó cho những người nghe Phúc Âm để cho họ một bảo đảm mà nhận lấy Ngài. Như việc mưa ma-na xuống quanh trại Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được gọi là sự ban nó trước khi họ ăn nó, thì lời dâng của Phúc Âm về Đấng Christ được gọi là sự ban Ngài trước khi một tội nhân tiếp nhận Ngài bởi đức tin (Giăng 6:31-32). Quả thật, trong kế hoạch cứu rỗi vinh hiển bởi Đức Chúa Jêsus Christ, việc Ngài được ban như một sự dâng trước khi tin là cần thiết, cũng như việc Ngài được ban trong sự sở hữu trong và sau khi tin vậy.

4. Cuối cùng, Phúc Âm nói theo nghĩa chặt chẽ bao gồm những lời mời đầy ân điển và dịu dàng vô cùng của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân của loài người nói chung để tiếp nhận những lời dâng của Ngài về một Đấng Cứu Rỗi, và về sự cứu rỗi bởi Ngài. Trong Phúc Âm, Ngài đầy ân điển kêu gọi, và với sự khẩn thiết khôn xiết nài xin loài người hãy đến như tội nhân và nhận lấy mọi điều Ngài đã dâng cho họ trên bảo đảm của lời dâng chân thật của Ngài về điều đó. Ngài khẩn thiết mời gọi và thúc giục họ tin rằng Chúa Jêsus Christ, với sự công nghĩa và sự cứu rỗi của Ngài, được dâng một cách đầy ân điển cho họ, và như thế tin cậy nơi Ngài cho mọi sự cứu rỗi của họ (Châm Ngôn 8:4 và 9:4-5; Ê-sai 55:1-3; Ma-thi-ơ 11:28-30; Khải Huyền 3:17-20 và 22:17). Những lời mời ấy, khi được xem như những lời kêu gọi thực hiện các bổn phận tin và ăn năn, thuộc về luật pháp; nhưng khi được xem như những sự bày tỏ sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho tội nhân, và như cho họ thêm một bảo đảm để tin cậy Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót vì sự cứu rỗi, chúng tạo thành một phần của Phúc Âm. Không ai tin Phúc Âm một cách hết lòng cho đến khi, bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, người ấy tin, với sự áp dụng cho chính mình, những lời mời ấy, và, trên bảo đảm của chúng, tin cậy nơi Chúa Jêsus vì mọi sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng tư. Vì những lời mời đầy ân điển của Phúc Âm, cũng như những lời dâng trực tiếp của nó, đều được gửi đến mọi tội nhân của loài người nghe tiếng vui mừng của nó. Còn về các điều răn phải tin và ăn năn, như tôi đã gợi ý trên đây, chúng hoàn toàn thuộc về luật pháp. Những điều răn này, khi ban cho tội nhân chưa được tái sinh, thuộc về luật pháp như một giao ước việc làm; và khi ban cho tín hữu, để kiên trì tin và ăn năn, chúng thuộc về luật pháp như một quy tắc đời sống.

Phúc Âm theo nghĩa đúng đắn của nó (như bao gồm các giáo lý, lời hứa, và lời dâng về sự cứu rỗi nhưng không, với những lời mời tiếp nhận các lời dâng ấy) được Kinh Thánh gọi là "Tin Lành của Đức Chúa Trời". Ngài đã nghĩ ra và định ra nó trong mọi phần của nó. Nó chứa đựng những lời tuyên bố và lời hứa về lòng thương xót cứu chuộc của Ngài và những lời dâng đầy ân điển về chính Ngài trong Đấng Christ cho tội nhân của loài người để làm Đức Chúa Trời và Cha của họ; nó cho thấy những sự tỏ bày rực rỡ nhất về mọi sự trọn lành của Ngài, nhất là về ân điển vinh hiển của Ngài trong sự cứu rỗi những kẻ tin (Rô-ma 1:1). Nó cũng được gọi là "Tin Lành của Đấng Christ". Ngài là Tác Giả vinh hiển, là Sứ Giả và Người Rao Giảng chính, là đối tượng và mục đích được phước của nó, trong Ngài mọi giáo lý và lời hứa của nó đều là "phải và a-men, để làm sáng danh Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:16). Nó được gọi là "Tin Lành về ân điển Đức Chúa Trời" (Công Vụ 20:24), vì nó ra từ sự ưu ái nhưng không và ý tốt của Ngài đối với loài người. Nó tỏ ra sự giàu có dư dật của ân điển Ngài và lòng nhân từ của tình yêu Ngài; và nó là phương tiện mà Ngài đầy ân điển truyền đạt những phước hạnh không xứng đáng của sự cứu rỗi cho loài người có tội. "Tin Lành bình an" là một tên khác của nó (Ê-phê-sô 6:15). Nó tuôn chảy từ Đức Chúa Trời với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, để hòa giải tội nhân với chính Ngài. Nhờ nó, sự bình an của Đức Chúa Trời được công bố cho loài người; và nó là phương tiện hòa giải lòng họ với Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an, và với nhau như bạn hữu và con cái và kẻ thừa kế của Ngài. Nó cũng được gọi là "Tin Lành về sự cứu rỗi" (Ê-phê-sô 1:13), vì nó mặc khải, hứa, và dâng sự cứu rỗi. Và trong tay Thánh Linh đáng tôn thờ, nó là công cụ áp dụng sự cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Jêsus Christ cho linh hồn tội nhân hư mất. Nó cũng được gọi là "Tin Lành của nước" (Ma-thi-ơ 4:23), vì nó ra từ thẩm quyền vương giả của Đấng Christ là Vua của Si-ôn, được công bố trong Hội Thánh Ngài, và là phương tiện đem kẻ phản nghịch và kẻ thù nghịch, trước hết, vào vương quốc ân điển của Ngài, và sau đó vào vương quốc vinh hiển của Ngài. Một phẩm chất khác của nó là nó là "Tin Lành vinh hiển" (1 Ti-mô-thê 1:11). Nó cho thấy những sự tỏ bày rực rỡ nhất về những sự trọn lành, ý định, ơn huệ, lòng thương xót, và chân lý vô cùng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; những sự tỏ bày sáng chói nhất về vinh hiển của Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Cha và hình bóng của bản thể Ngài; và nó là phương tiện Ngài đem nhiều con trai con gái vào sự vinh hiển. Tóm lại, nó được gọi là "Tin Lành đời đời" (Khải Huyền 14:6). Nó tiếp tục được rao giảng, được nghe, và được tin từ đầu đến cuối thời gian; và những phước hạnh vô giá được bày tỏ trong nó sẽ tiếp tục được các thánh đồ hưởng qua mọi đời đời.

Qua những điều đã trình bày ở đây, độc giả chăm chú sẽ thấy rõ có một sự khác biệt lớn giữa Phúc Âm tự nó và trong sự cai trị của nó bởi Đức Chúa Jêsus Christ. Nếu Phúc Âm được xem theo nghĩa rộng của nó, hay như được Đức Chúa Jêsus, Sứ Giả của giao ước, cai trị, thì các giới răn và lời đe dọa của luật pháp được bao gồm và cai trị trong nó. Một sự chuẩn y đáng sợ được chứa trong nó để không ai dám biến ân điển của nó thành sự phóng túng. Mặt khác, nếu nó được xem tự nó, hay theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó, thì nó không có giới răn nào cũng không có lời đe dọa nào, mà, như đã nhận xét trên đây, nó là sự bày tỏ giao ước ân điển cho tội nhân của loài người, hay tin lành về sự vui mừng lớn cho muôn dân.

Những lời như sau đây là Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ của từ:

Đấng Christ "đã bị phó cho vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính chúng ta."

"Ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu thế, là Đấng Christ, là Chúa."

"Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trên trời xuống." "Nầy là lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, tức là sự sống đời đời."

Nhưng mặt khác, những lời như sau đây là Phúc Âm được xem trong sự cai trị của nó cho con cái loài người:

"Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi."

"Ai tin, sẽ được cứu; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt."

"Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó."

Trong các đoạn này và các đoạn tương tự, điều răn phải tin nơi Chúa Jêsus, và lời tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ không tin, không thuộc về Phúc Âm tự nó, hay nói theo nghĩa chặt chẽ; nhưng chúng thuộc về sự cai trị bên ngoài của nó cho tội nhân. Trong sự cai trị của Phúc Âm, luật pháp và Phúc Âm được cai trị cùng nhau. Luật pháp được công bố để phụng sự cho Phúc Âm, và vì thế nó được bao gồm trong sự cai trị của Phúc Âm. Phúc Âm nói theo nghĩa chặt chẽ là một điều; còn giới răn và lời đe dọa trong sự cai trị của nó là một điều khác.

Chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng kẻ không tin không vâng theo Phúc Âm chăng? Chúng ta chớ vì đó mà cho rằng Phúc Âm theo nghĩa đúng đắn của nó là một luật pháp, nhưng trong mọi đoạn như thế nó phải được hiểu không theo nghĩa chặt chẽ, mà theo nghĩa rộng của nó bao gồm cả luật pháp lẫn Phúc Âm.

Phúc Âm theo nghĩa rộng hay nghĩa mở rộng của nó có bao gồm luật pháp, cùng một luật pháp đã được ban cho loài người từ ban đầu chăng? Từ đó rõ ràng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo không ban luật pháp mới nào, hoặc cho thánh đồ hoặc cho tội nhân, dưới Phúc Âm. Ngài quả thật đã phán với các môn đồ Ngài: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy" (Giăng 13:34). Nhưng đây không phải là điều răn của một luật pháp mới, và vì thế được gọi là "mới", vì "ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ mà anh em đã nhận được từ lúc ban đầu" (1 Giăng 2:7 và 2 Giăng 5). Nhưng nó được gọi là mới vì nó là một điều răn rất tốt lành; vì nó được giải thích rõ ràng và đầy đủ hơn trước; vì nó phải được giữ theo một cách mới, hay "theo cách mới của Thánh Linh, chớ không theo cách cũ của văn tự"; và vì nó được buộc bởi một động cơ và một gương mẫu mới. Vì Đấng Christ phán: "Như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Ngài không phán với các môn đồ Ngài ở đây: "Các ngươi chỉ yêu người lân cận như chính mình," mà là "như ta đã yêu các ngươi." Vậy thì Chúa Jêsus đã không mua chuộc hay công bố một luật pháp mới về ân điển cho tội nhân, trong đó đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành luật ấy được đặt làm điều kiện của sự xưng công chính và sự sống đời đời. Có một sự im lặng sâu sắc suốt trong các Lời Chân Lý về bất kỳ luật pháp mới nào với những điều khoản dễ dàng hơn, hay bất kỳ điều kiện mới nào của sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Chúng ta quả thật đọc rằng Đấng Christ, A-đam sau rốt, đã làm trọn mọi sự công nghĩa cho dòng dõi thuộc linh Ngài, và rằng "bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy." Nhưng không nơi nào trong Lời Đức Chúa Trời chúng ta đọc rằng Ngài đã mua chuộc một luật pháp mới về ân điển cho họ, theo đó họ có thể tự làm trọn một sự công nghĩa xưng nghĩa cho chính mình, và theo đó sự chân thành có thể được chấp nhận thay cho sự vâng phục trọn vẹn.

Từ đó cũng rõ ràng rằng nếu bất kỳ phẩm chất hay việc làm tốt nào của chúng ta được đặt làm điều kiện của sự xưng công chính hay quyền được sự sống đời đời của chúng ta, thì điều này sẽ biến giao ước ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm thành một giao ước việc làm. Giao ước ân điển được mặc khải và dâng cho tội nhân trong Phúc Âm là giao ước duy nhất theo đó một tội nhân có thể được xưng nghĩa và được quyền hưởng sự sống đời đời. Tuyệt đối không thể nào người ấy được xưng nghĩa theo giao ước việc làm đã bị phá vỡ. Nhưng nếu bất kỳ ân tứ, hành vi, hay việc làm nào của người ấy là những điều kiện đúng đắn của sự xưng công chính của người ấy, thì giao ước ân điển cũng sẽ là một giao ước việc làm như giao ước đã lập với A-đam vậy. Điều kiện của giao ước A-đam là sự vâng phục trọn vẹn; và, theo luật pháp tưởng tượng về những điều khoản dễ dàng hơn này, các điều kiện của giao ước ân điển là đức tin chân thành và sự vâng phục chân thành. Nhưng A-đam trong trạng thái vô tội thực hiện điều kiện vâng phục trọn vẹn còn dễ hơn nhiều so với một tội nhân bất lực, hay thậm chí một thánh đồ thánh khiết nhất, thực hiện điều kiện đức tin và sự vâng phục chân thành. Các điều khoản của giao ước mới, theo quan điểm ấy, thay vì dịu dàng hơn, sẽ khắc nghiệt và khó khăn hơn các điều khoản của giao ước cũ. Điều kiện của giao ước này cũng sẽ là việc làm như điều kiện của giao ước kia; vì việc làm vẫn là việc làm dù chúng trọn vẹn hay chân thành. Quả thật mọi người, theo giao ước ân điển, đạt được sự xưng công chính đều được xưng nghĩa bởi đức tin; nhưng được xưng nghĩa bởi đức tin như chỉ là công cụ của sự xưng công chính là một điều, còn được xưng nghĩa vì đức tin như một hành vi hay việc làm cho quyền được xưng nghĩa là một điều khác. Đức tin như một hành vi vâng phục, và như là mầm mống của mọi sự vâng phục chân thành, ban quyền được xưng nghĩa là một điều; còn đức tin như một phương tiện hay công cụ để nhận lấy quyền được xưng nghĩa là một điều rất khác. Đức tin, theo Phúc Âm, không ban chút quyền nào đối với phước hạnh nhỏ nhất của giao ước đời đời; nhưng nó nhận lấy sự công nghĩa của Đấng Bảo Lãnh, A-đam thứ hai, sự công nghĩa ấy ban quyền đầy đủ đối với mọi phước hạnh trong chúng (Rô-ma 5:18). Nó không cho sở hữu điều gì trong giao ước đầy ân điển ấy, nhưng nó chiếm lấy mọi điều.

Qua những điều đã nói, chúng ta có thể thấy khi nào sự vâng phục luật pháp của một người là theo Phúc Âm. Sự vâng phục của người ấy là tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, là theo Phúc Âm, khi người ấy thực hiện nó từ đức tin và tình yêu thương, từ sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự xưng công chính vì sự công nghĩa của Ngài làm nguyên tắc của nó; khi người ấy thực hiện nó không phải cho luật pháp như một giao ước việc làm, mà cho luật pháp trong tay Đấng Christ như một quy tắc bổn phận; khi người ấy dâng nó không phải để được sự sống, mà từ sự sống; không phải trong sức của bản tính cũng không trong sức của ân điển đã nhận, mà trong sức của "ân điển ở trong Đức Chúa Jêsus Christ", tin cậy rằng Đấng Christ, theo lời hứa, ban cho người ấy sự tiếp trợ liên tục của ân điển; và khi người ấy thực hiện nó chủ yếu vì sự vinh hiển của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đó là sự vâng phục theo Phúc Âm khi một người thực hiện nó không phải để tiến cử mình với ơn của Đức Chúa Trời, mà trong đức tin về ơn của Đức Chúa Trời; không phải để nó làm sự công nghĩa xưng nghĩa của mình, mà để nó làm sự bày tỏ liên tục của lòng biết ơn tôn thờ vì món quà là sự công nghĩa của Đấng Cứu Chuộc mình; không phải để khiến Chúa trở thành Đức Chúa Trời mình, mà vì Ngài đã là Đức Chúa Trời và Cha mình. Chỉ có sự vâng phục như thế mới phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ.

Toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ có được dâng trong Phúc Âm cho tội nhân chăng? Thì sự cứu rỗi khỏi luật pháp như một giao ước việc làm được dâng cho họ. Trong những lời tuyên bố và lời dâng của Phúc Âm được phước, sự công nghĩa trọn vẹn của Đức Chúa Jêsus Christ, sự công nghĩa ấy không chỉ đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước, mà còn tôn cao luật pháp và làm cho nó được tôn trọng, được trình bày cho họ. Trong Phúc Âm họ cũng được mời nhận lấy món quà là sự công nghĩa vinh hiển ấy, sự công nghĩa mà sự khắt khe tột cùng của luật pháp bị vi phạm không thể phản đối, vì đó là sự công nghĩa của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Khi họ được khiến tiếp nhận món quà ấy, và nương cậy với lòng khiêm nhường tin chắc vào nó cho mọi quyền được xưng nghĩa và sự sống đời đời của mình, nó được kể cho họ; và họ được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi được giải thoát khỏi mọi đòi hỏi của luật pháp trong hình thức giao ước của nó. Và khi nhờ Phúc Âm họ được giải thoát khỏi quyền thống trị của luật pháp như một giao ước như thế, thì hệ quả là, họ được cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Phúc Âm vinh hiển rất xứng được gọi là "Tin Lành về sự cứu rỗi anh em" (Ê-phê-sô 1:13), vì bởi ở trong tay Đức Thánh Linh, là phương tiện giải thoát chúng ta khỏi luật pháp trong hình thức giao ước của nó, vốn là "sức mạnh của tội lỗi", nó trở thành phương tiện cứu chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi.

Những lời dâng và lời mời của Phúc Âm có được gửi đến mọi người nói chung là những người nghe nó chăng? Thì không ai tin Phúc Âm bằng lòng để được sự công nghĩa, trừ khi người ấy tin những lời tuyên bố, lời dâng, và lời mời của nó với sự áp dụng cho chính mình. Chừng nào một tội nhân từ chối tin những điều ấy với sự áp dụng, hay tin rằng chúng được gửi đến chính mình cách riêng tư, người ấy tiếp tục khước từ Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót và làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối (1 Giăng 5:10-11). Dù sự xưng đạo của người ấy thế nào, người ấy vẫn ở dưới quyền thống trị của sự không tin, và ở dưới sự đoán phạt đến hình phạt đời đời. Phúc Âm là giáo lý của ân điển nhưng không và có chủ quyền tể trị; và nó phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo thuộc dòng dõi A-đam. Vậy sự công nghĩa và sự cứu rỗi được mặc khải và dâng trong nó là nhưng không cho mọi loài thọ tạo là người mà nó được rao giảng; và đó là bổn phận đầu tiên hay chính yếu của mọi tội nhân của loài người phải tiếp nhận lời dâng đầy ân điển, và nương cậy vào sự công nghĩa của Đấng Cứu Chuộc thánh để được mọi quyền hưởng sự sống đời đời. Vì vậy, chỉ những kẻ tiếp nhận Đức Chúa Jêsus và tin cậy danh Ngài mới được sự sống qua danh Ngài; và chỉ những kẻ nhận ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công nghĩa, mới sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Đức Chúa Jêsus Christ.

Để kết luận, độc giả có muốn biết mình có quen biết thuộc linh qua kinh nghiệm với ân điển của Phúc Âm hay không? Hãy cầu nguyện xin Chúa tra xét và thử nghiệm mình, rồi hãy tự đặt những câu hỏi như sau cho chính mình: "Tôi có biết một cách thuộc linh, và tin một cách hết lòng, các giáo lý của Phúc Âm vinh hiển này chăng? Tôi có nhận biết một cách thuộc linh sự tốt lành và sự thích hợp của kế hoạch cứu chuộc được bày tỏ trong Phúc Âm chăng; và tôi có hết lòng tán thành, theo như tôi biết, mọi phần của chương trình lạ lùng ấy chăng? Tôi có hết lòng thuận theo những lời mời, và tiếp nhận những lời dâng của Phúc Âm chăng? Tôi có thường cố gắng ôm lấy và tin cậy những lời hứa của nó chăng, và tôi có đặt lòng tin cậy của mình nơi Chúa Jêsus cho mọi sự cứu rỗi được dâng và hứa trong nó chăng? Tôi có yêu mến Phúc Âm đến nỗi vui thích đọc, nghe, và suy ngẫm về nó chăng? Tôi có yêu mến và ngưỡng mộ Phúc Âm vì nó là giáo lý, giáo lý duy nhất 'hiệp với sự tin kính', hay vì nó là tấm gương duy nhất trong đó tín hữu chiêm ngưỡng vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ đến nỗi được 'đổi ra cũng một ảnh tượng ấy, vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh' chăng? Và tôi có thấy rằng dưới sự tác động biến đổi và yên ủi của Phúc Âm, tôi, ở một mức độ nào đó, vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời theo người bề trong, và chạy trong đường mọi điều răn Ngài chăng?"

Nếu độc giả có thể trả lời những câu hỏi này một cách khẳng định, người ấy có thể kết luận một cách chính đáng rằng mình đã đạt được, ở một mức độ có phước nào đó, sự hiểu biết siêu nhiên và thuộc linh qua kinh nghiệm về Phúc Âm vinh hiển, sự hiểu biết ấy là khởi đầu của sự sống đời đời trong linh hồn, và gắn liền không thể tách rời với sự thánh khiết theo Phúc Âm trong mọi cách ăn ở. Bổn phận của người ấy là, trong đức tin về lời hứa, hằng ngày tấn tới trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, và chẳng hề dời khỏi sự trông cậy của Tin Lành.

Nhưng nếu người ấy không thể trả lời dù chỉ một câu trong chúng một cách khẳng định, người ấy phải kết luận rằng mình vẫn còn là người xa lạ với ân điển của Phúc Âm; và thay vì buông mình cho sự tuyệt vọng, người ấy nên, không trì hoãn, đến như một tội nhân với Chúa Jêsus, Đấng đã được ban làm sự sáng cho dân Ngoại để Ngài làm sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến đầu cùng đất. Và trên bảo đảm của sự ban cho không giới hạn, người ấy nên tin cậy nơi Ngài cho mọi sự cứu rỗi được hứa trong Phúc Âm.

Một Luận Đề Về Luật Pháp và Phúc Âm

Các Công Dụng của Phúc Âm và của Luật Pháp trong việc Phụng Sự cho Phúc Âm

Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó, có công dụng lớn lao và nhiều mặt cho cả tội nhân lẫn thánh đồ.

Phần 1. Các Công Dụng Chính của Phúc Âm

Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ của nó, trong tay Đức Thánh Linh, có công dụng đặc biệt:

1. Để mặc khải Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong Ngài như đã hòa thuận, và như đang hòa giải tội nhân của loài người với chính Ngài. Công dụng lớn của Phúc Âm là làm cho Đấng Christ được biết đến với tội nhân hư mất như Đấng Cứu Rỗi duy nhất và đầy đủ mọi mặt; để mặc khải Ngài cho họ trong thân vị vô cùng vinh hiển của Ngài là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người và là Đấng Trung Bảo; trong sự công nghĩa của Đấng Bảo Lãnh cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời; trong sự đầy dẫy vô lượng của Thánh Linh cho sự nên thánh và sự yên ủi của họ, và trong các chức vụ cứu rỗi và các mối quan hệ thân thương của Ngài đối với mọi kẻ tin nơi Ngài. Nó giúp trình bày cho họ Đức Chúa Jêsus đã yêu thương họ thể nào, Ngài đã làm và chịu những gì cho họ, và những phước hạnh cứu rỗi nào Ngài đã mua chuộc cho họ và sẵn sàng ban phát cho họ (1 Cô-rinh-tô 1:24 và 2:2; 1 Ti-mô-thê 3:16). Nó cũng có công dụng mặc khải cho họ Đức Chúa Trời như đã hòa thuận trong Con, và như đang hòa giải tội nhân được lựa chọn với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:3-6 và 5:18-20). Vì thế vô số giáo lý, lời dâng, và lời hứa của Phúc Âm được Kinh Thánh gọi là "sự khôn ngoan đầy đủ mọi lẽ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:10). Chúng tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời đã nghĩ ra chương trình cứu chuộc chúng ta với sự khôn ngoan lạ lùng dường nào; rằng sự cứu rỗi chúng ta hoàn toàn bởi ân điển và hoàn toàn bởi công đức, hoàn toàn bởi lòng thương xót và hoàn toàn bởi sự công chính; rằng những sự gian ác chúng ta được tha, mà hình phạt đáng chịu vì chúng vẫn bị giáng xuống; rằng kẻ không tin kính mà tin được xưng nghĩa mà sự không tin kính vẫn bị đoán phạt; và rằng sự cứu rỗi được ban nhưng không mà, sau hết, các đòi hỏi của luật pháp và sự công chính vẫn được đáp ứng đầy đủ.

2. Chính Phúc Âm cũng tỏ bày cho tội nhân giao ước ân điển mà Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con là A-đam sau rốt, với sự chấp thuận vô cùng của Đức Thánh Linh, đã lập vì sự cứu rỗi những tội nhân nào tin. Loài người có tội không thể được cứu cách nào khác ngoài việc được khiến nắm lấy giao ước đời đời ấy bởi đức tin để bước vào mối ràng buộc của nó. Tuy nhiên, họ không thể làm điều này trừ khi họ được khiến biết nó đến nỗi nhận biết một cách thuộc linh tính chân thật, sự vinh hiển, và sự thích hợp của nó với tình trạng khốn khổ của họ là tội nhân hư mất. Nhưng chỉ có Phúc Âm, đến với họ "trong sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền phép", mới mặc khải giao ước đầy ân điển này cho họ, và chỉ cho họ cách họ có thể được lập vào trong nó để sở hữu và hưởng các phước hạnh của sự cứu rỗi. Theo kế hoạch đã lập trong hội ý hòa bình, họ không bao giờ có thể biết giao ước đời đời ấy ngoại trừ bởi sự mặc khải về nó trong Phúc Âm đời đời. Chính bởi Phúc Âm, kèm theo những sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh Ngài, mà Chúa Jêsus, Sứ Giả của giao ước, tỏ cho tội nhân được lựa chọn giao ước Ngài (Thi Thiên 25:14).

3. Nó cũng phục vụ mục đích vô cùng quan trọng là bày tỏ cho các tội nhân căn cứ của họ để tin cậy nơi Đấng Christ Jêsus để được cứu rỗi trọn vẹn. Trong Phúc Âm phước hạnh, Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được ban cho cách nhưng không cho những người tội lỗi, và con người được mời gọi cách đầy ân điển, với tư cách là tội nhân, để nhận lấy sự ban cho ấy và phó thác toàn bộ công việc cứu rỗi của mình cho Đấng Christ, và cho Đức Chúa Trời trong Ngài (Giăng 6:32; Ê-sai 55:1–4). Bởi Phúc Âm, họ được cho biết rằng Chúa Jêsus ban chính Ngài cùng mọi phước hạnh vô giá của giao ước đời đời cho họ, và rằng Ngài cách đầy ân điển mời gọi và thúc giục họ, với tư cách là tội nhân, tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi bề của họ, và đặt sự tin cậy của lòng mình nơi Ngài để được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Nếu họ không biết rằng nhờ đó một căn cứ thiêng liêng được ban cho họ để tiếp nhận và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi, thì việc bất kỳ ai trong họ dám tin rằng Ngài sẽ cứu mình cũng sẽ là sự cả gan lớn lao chẳng khác gì một thiên sứ sa ngã dám tin như vậy. Nhưng bởi các lời tuyên bố, các sự ban cho, các lời kêu gọi và các lời hứa của lời ân điển, một căn cứ dồi dào được ban cho họ, với tư cách là tội nhân trong nhân loại, để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng, và như vậy chiếm hữu sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Và chính bởi Phúc Âm, kèm theo ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, mà căn cứ của họ được bày tỏ, rằng quyền đầy đủ của họ để đến với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót được tỏ ra cho họ, và rằng Ngài bày tỏ chính Ngài gần họ đến nỗi ở trong tầm với của họ (Rô-ma 10:6–8). Ôi, các sự ban cho và lời mời gọi đầy ân điển của Phúc Âm phước hạnh quan trọng và ích lợi biết bao đối với những tội nhân đã bị cáo trách và đang ngã lòng! Bởi những điều ấy, dưới ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh đáng tôn thờ, họ thấy rằng việc họ đến với tư cách là tội nhân, và phó thác, với sự tin cậy khiêm nhường mà vững mạnh, sự cứu rỗi đời đời của linh hồn mình cho Chúa Jêsus, là hợp pháp và có căn cứ.

4. Phúc Âm là phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng để truyền đạt ân điển của Đấng Christ cho các tội nhân được lựa chọn, nhằm tạo nên sự thay đổi về địa vị và bản chất của họ mà họ đã được lựa chọn để đạt tới. Chính nhờ Phúc Âm mà, trong giây phút tái sinh, Đức Thánh Linh của Đấng Christ và ân điển của Ngài bước vào và chiếm hữu lòng của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Các tội nhân được sinh lại "được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:23). Do đó, tác giả Thi Thiên, hướng lời mình về Đấng Mê-si-a, phán: "Đức Giê-hô-va từ Si-ôn sẽ sai đến cây phủ việt về sự năng lực của ngươi; hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi. Trong ngày quyền thế ngươi, dân ngươi sẽ tình nguyện đến" (Thi Thiên 110:2–3). Phúc Âm, theo đó, được gọi là "linh làm cho sống" (II Cô-rinh-tô 3:6), "ân điển của Đức Chúa Trời đấng đem sự cứu rỗi đến cho mọi người" (Tít 2:11), và "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16). Bởi Phúc Âm, Đức Chúa Trời thi hành sự lớn lao tột bậc của quyền năng Ngài trong việc làm cho các tội nhân sống lại và trở lại cùng Ngài. Chính nhờ Phúc Âm mà Ngài soi sáng tâm trí họ, đổi mới ý chí họ, sửa ngay và nên thánh các tình cảm của họ, và như vậy khiến họ dự phần bản chất mới và thánh khiết. Do đó sứ đồ Phao-lô gọi Phúc Âm là "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ", là luật pháp đã "buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết" (Rô-ma 8:2).

5. Phúc Âm cũng là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để gieo trồng nguyên tắc và thói quen của đức tin thật trong lòng các tội nhân được lựa chọn. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Đức Thánh Linh khiến việc đọc và, đặc biệt, việc nghe Phúc Âm trở nên phương tiện hiệu quả để tác động đức tin trong lòng các tội nhân, nhờ đó họ tin với sự áp dụng các sự ban cho đầy ân điển của Đấng Christ, cùng đức công chính và sự đầy đủ của Ngài, và tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi cho chính bản thân mình. Chính nhờ Phúc Âm, mà sứ đồ Phao-lô gọi là "đạo đức tin" (Rô-ma 10:8), Đức Thánh Linh của Đấng Christ gieo trồng và gia tăng đức tin quý báu trong linh hồn những người được Ngài lựa chọn (Giăng 20:31). Vậy thì, nếu tín hữu ao ước mình mau tiến bộ trong thói quen và sự thực hành của đức tin hằng sống ấy, nhờ đó người tôn vinh Đức Chúa Trời và nhận ân điển cùng vinh hiển từ Ngài, thì hãy, trong sự nương cậy khiêm nhường nơi lời hứa và nơi Đức Thánh Linh của đức tin, đọc, nghe và suy ngẫm thường xuyên về Phúc Âm vinh hiển.

6. Chính nhờ Phúc Âm mà Đức Thánh Linh tiếp tục áp dụng Đấng Christ, cùng đức công chính và sự đầy đủ của Ngài, vào lòng các tín hữu để gia tăng sự nên thánh và sự yên ủi của họ. Kinh Thánh nói họ "được nên thánh bởi lẽ thật" (Giăng 17:17–19), được sạch bởi lời mà Đấng Christ đã phán cùng họ (Giăng 15:3), và lòng họ được tinh sạch bởi đức tin (Công Vụ 15:9). Sứ đồ Phao-lô đã dâng lời cầu nguyện này cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô: "để Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; ... để anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:17–19). Và ông cho họ biết rằng họ đã "được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri" (Ê-phê-sô 2:20–22). Vậy thì, chính trong chừng mực các thánh đồ được ban năng lực để tin với sự áp dụng cho chính mình các sự ban cho và lời hứa của Phúc Âm, và tin cậy nơi Chúa Jêsus Christ để được cứu rỗi, thì họ tiến bộ trong sự thánh khiết và sự yên ủi. Và chính trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà hết thảy họ đạt đến bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:13).

7. Phúc Âm là phương tiện để gia tăng sự hiểu biết, kìm hãm sự đồi bại, và cải chính hạnh kiểm bề ngoài của nhiều tội nhân chưa được tái sinh; và như vậy khiến họ đủ tư cách để, trong nhiều phương diện, hữu ích cho dân sự của Đức Chúa Trời chung quanh họ. Phúc Âm thường là phương tiện, dưới ảnh hưởng kìm hãm của Đức Thánh Linh, khiến nhiều người chưa được tái sinh ít gây hại hơn và hữu ích hơn cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời so với trường hợp khác. Như Phúc Âm là phương tiện đặc biệt của các ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh nơi những người thánh, thì Phúc Âm cũng là phương tiện của ảnh hưởng kìm hãm của Ngài trên những kẻ giả hình và kẻ gian ác (Ma-thi-ơ 13:20–22; II Phi-e-rơ 2:20; Hê-bơ-rơ 6:4–5). Nay, ảnh hưởng kìm hãm hay quan phòng này có tầm quan trọng không thể diễn tả đối với các thánh đồ. Vì như không thánh đồ nào có thể tiếp tục sống trong sự tương giao với Đấng Christ và với các thánh đồ khác mà thiếu ân điển nên thánh, được truyền đạt cho người hằng ngày, thì người cũng không thể sống giữa các tội nhân trừ khi các ảnh hưởng kìm hãm được ban cho họ. Do đó, người phải, ở mức độ rất cao, trân trọng và yêu mến Phúc Âm, không chỉ vì Phúc Âm là phương tiện của ân điển đặc biệt cho chính mình, mà còn vì Phúc Âm là phương tiện truyền đạt ảnh hưởng chung cho những người chưa được tái sinh chung quanh mình.

8. Cuối cùng, chính nhờ Phúc Âm mà vinh hiển của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, được tỏ ra cho loài người và các thiên sứ. Chính trong và bởi Phúc Âm mà những sự bày tỏ rực rỡ nhất "về sự vinh hiển Đức Chúa Trời, trên mặt Đức Chúa Jêsus Christ" được ban cho cách đầy ân điển (II Cô-rinh-tô 4:4–7). Trong Phúc Âm, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa Jêsus, và của mọi sự trọn lành thiêng liêng, khi hòa hợp và trộn lẫn các tia sáng rực rỡ của chúng trong sự cứu chuộc các tội nhân bởi Ngài, được nhìn xem, chiêm ngưỡng và tôn thờ (II Cô-rinh-tô 3:18). Chính Phúc Âm hiểu theo nghĩa chặt chẽ, dưới các ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh phước hạnh, phục vụ để bày tỏ cho con mắt đức tin "sự vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và hình bóng của bổn thể Ngài". Tại đó, vinh hiển của thân vị và công việc của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại chiếu ra trước mắt các thiên sứ thánh và loài người được cứu chuộc với ánh sáng rực rỡ nhất. Do đó Phúc Âm được gọi là "Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 4:4), và "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hạnh phước" (I Ti-mô-thê 1:11). Trong khi Chúa ban những sự bày tỏ rực rỡ hơn nhiều về vinh hiển vô hạn của Ngài trong sự cứu chuộc so với bất kỳ công việc nào khác của Ngài, thì mọi sự bày tỏ siêu việt về vinh hiển ấy trong sự cứu chuộc mà Ngài thực hiện đều ở trong và bởi Phúc Âm.

Phần 2. Các Công Dụng của Luật Pháp Đạo Đức trong Sự Phục Vụ Phúc Âm

Luật pháp, cả với tư cách là giao ước việc làm lẫn với tư cách là quy tắc của đời sống, trong tay Đức Thánh Linh, có công dụng đặc biệt, và điều ấy áp dụng cho cả tội nhân lẫn thánh đồ. Dù sự xưng công chính và sự sống đời đời không thể, từ sau Sự Sa Ngã, đạt được bởi sự vâng phục luật pháp đạo đức của chính con người, vì "bởi các việc luật pháp chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng nghĩa" (Ga-la-ti 2:16), luật pháp vẫn có nhiều công dụng đối với loài người. Sứ đồ Phao-lô phán: "Luật pháp vẫn tốt lành cho kẻ nào dùng cách phải lẽ" (I Ti-mô-thê 1:8), nghĩa là, nếu người dùng nó cách thích hợp, theo mục đích mà nó được ban cho người, và theo tình trạng của người, hoặc là kẻ chưa tin hoặc là tín hữu — hay nói cách khác, nếu người dùng nó như một giao ước để thúc giục mình tiếp nhận Chúa Jêsus Christ, và dùng nó như một quy tắc để hướng dẫn mình cách bước đi trong Đấng Christ.

Luật pháp có công dụng đối với loài người nói chung:

1. Để bày tỏ cho họ bản chất và ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay để cho họ thấy sự thánh khiết và ngay thẳng vô hạn của bản chất và ý muốn Ngài. Đức Giê-hô-va phán cùng dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng: "Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi; ta là thánh, nên các ngươi phải nên thánh, thì sẽ được thánh" (Lê-vi Ký 11:44). Sứ đồ Phao-lô phán: "Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành" (Rô-ma 7:12).

2. Nó phục vụ để cho họ biết bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với những người chung quanh họ; và bắt buộc họ, bởi thẩm quyền tối cao của Ngài, phải làm trọn bổn phận ấy. "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" (Mi-chê 6:8).

3. Nó cũng có công dụng kìm hãm loài người khỏi nhiều tội lỗi. Bởi các mạng lệnh nghiêm khắc và các lời đe dọa đáng sợ của nó, nó phục vụ trong chừng mực nào đó để giữ họ trong sự kính sợ, và làm cho họ khiếp sợ mà không phạm nhiều hành vi tội lỗi bề ngoài mà nếu không họ đã tự do buông mình theo. Nó có công dụng, bởi các lời tuyên án khủng khiếp của nó, để kìm giữ những kẻ, thiếu mọi nguyên tắc tốt, sẽ lao mình về phía mọi thứ tội lỗi, và ngăn họ, qua sự sợ hình phạt, khỏi nhiều sự gian ác thô bỉ. Trong khía cạnh này, nó phục vụ như một cái hàm thiếc để giữ các tội nhân trong giới hạn của sự đoan trang bề ngoài, và ngăn thế gian trở thành một cảnh tượng cướp bóc và đổ máu. Theo đó sứ đồ của chúng ta phán rằng luật pháp không lập ra cho người công bình, bèn là vì kẻ vô pháp và ngỗ nghịch, kẻ chẳng tin kính và có tội, kẻ ô uế và tục tĩu, kẻ giết cha và giết mẹ (I Ti-mô-thê 1:9–10).

4. Luật pháp cũng góp phần khích lệ và giục giã các tội nhân thực hành đức hạnh, từ sự xét rằng ngay cả sự giống bề ngoài với đức hạnh thật cũng thường được thưởng bằng sự thoát khỏi nhiều tai họa bề ngoài, và bằng sự sở hữu nhiều lợi ích bề ngoài (Ê-sai 1:19). Thật vậy, nó có xu hướng thúc đẩy các tội nhân làm các việc đức hạnh, ngay cả từ sự xét rằng, trong trường hợp họ làm các việc ấy, và sau đó chết trong tình trạng chưa được tái sinh, hình phạt của họ trong địa ngục sẽ dễ chịu hơn so với nếu họ đã không làm các việc ấy. Dù các tội nhân không thể, bởi sự vâng phục luật pháp của mình, kiếm cho mình một danh phận lên thiên đàng; phải, và dù họ chẳng bao giờ bị luật pháp thúc đẩy lìa khỏi chính mình để đến với Đấng Christ vì sự xưng công chính và sự cứu rỗi, nhưng chết dưới sự định tội; thế nhưng họ càng vâng phục luật pháp bề ngoài nhiều chừng nào, hình phạt của họ sẽ càng nhẹ chừng ấy (Lu-ca 12:47–48). Họ không thể, bởi sự vâng phục luật pháp của mình, đáng được ngay cả chỗ thấp nhất trên thiên đàng; nhưng họ có thể nhờ đó kiếm cho mình sự thoát khỏi chỗ thấp nhất trong địa ngục.

5. Hơn nữa, nó có công dụng đặc biệt để cáo trách các tội nhân về sự tội lỗi và khốn khổ của họ, và cũng về sự hoàn toàn bất lực của họ bởi bất kỳ sự xưng công chính và sức lực nào của chính mình, để tự cứu mình khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ. "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được nhìn biết là công bình trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:19–20). Và lại nữa: "Nhưng ấy là tội lỗi đã làm cho tôi chết, hầu khi nó nhân điều lành làm chết tôi, thì tự tỏ ra nó là tội lỗi; đến nỗi tội lỗi nhân điều răn trở nên cực ác" (Rô-ma 7:13). Các mạng lệnh của luật pháp phục vụ để cáo trách loài người về các tội thiếu sót của họ, và các điều cấm của nó để cáo trách họ về các tội cố phạm của họ. Có nhiều điều ác mà loài người chẳng bao giờ biết là tội lỗi nếu luật pháp thánh của Đức Chúa Trời đã không bày tỏ sự tội lỗi của chúng. Theo đó sứ đồ của chúng ta phán: "Tôi sẽ không biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp; tôi sẽ không biết sự tham lam, nếu luật pháp không nói rằng: Ngươi chớ tham muốn" (Rô-ma 7:7). Trong khi các mạng lệnh của luật pháp có công dụng cáo trách các tội nhân về thực tại và sự tội lỗi của các tội họ, thì các lời đe dọa của nó được dùng để bày tỏ cho họ cơn thạnh nộ và sự rủa sả kinh khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên họ vì các sự vi phạm của họ (Ga-la-ti 3:10). Và bởi việc tỏ ra cho họ sự đồi bại sâu xa của bản chất họ, các mạng lệnh và lời đe dọa của luật pháp phục vụ, trong tay Đức Thánh Linh, để cáo trách họ về sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc tự cứu, và như vậy hạ họ xuống dưới một cảm thức đau đớn về sự tội lỗi và khốn khổ của mình (Rô-ma 3:9).

6. Cuối cùng, luật pháp phục vụ để cho họ thấy nhu cầu tột cùng của họ về Đấng Christ, cùng đức công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Sứ đồ của chúng ta hỏi: "Vậy thì làm sao có luật pháp? luật pháp đã đặt thêm vì cớ những sự phạm phép, cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho" (Ga-la-ti 3:19). Nó đánh thức lương tâm họ đến sự xác tín về tội lỗi mình, và đến sự kinh sợ hình phạt đời đời, và như vậy bày tỏ cho họ nhu cầu tuyệt đối của họ về Đấng Christ và đức công chính trọn vẹn của Ngài để được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:24; Rô-ma 10:4). Như vậy luật pháp đạo đức có công dụng đối với loài người nói chung.

7. Luật pháp có công dụng đặc biệt đối với các tội nhân chưa được tái sinh. Dưới các ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh, nó phục vụ như một giao ước việc làm để cáo trách họ về tội lỗi, và cho họ thấy rằng vì họ là tội nhân, và do đó không thể thực hiện sự vâng phục trọn vẹn để đáng được sự sống, nên họ hoàn toàn không thể nào đạt tới sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi các việc làm của chính mình. Sứ đồ Phao-lô phán: "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được nhìn biết là công bình trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). "Xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết" (Rô-ma 7:9).

Nó bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên họ vì vô số sự vi phạm luật pháp của họ, và như vậy khắc sâu vào họ sự sợ hãi hình phạt đời đời. "Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ" (Rô-ma 4:15). Nó định tội mọi tội nhân ở dưới nó phải chết trong mọi mức độ khủng khiếp của sự chết, và như vậy nó đánh thức lương tâm người mong đợi cơn thạnh nộ vô hạn và không thể chịu nổi như phần thưởng công bình cho sự bất tuân các mạng lệnh công chính của nó. Do đó luật pháp, trong khía cạnh này, được gọi là "chức vụ của sự định tội" (II Cô-rinh-tô 3:7). Như vậy, như một ngọn roi, nó làm phiền và hành hạ lương tâm các tội nhân không ăn năn, và khiến họ bất an trong đường lối tội lỗi.

Luật pháp cũng có công dụng thúc giục hay đuổi họ đến với Chúa Jêsus Christ, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của các tội nhân hư mất. Vì luật pháp là phương tiện cáo trách các tội nhân về sự tội lỗi, khốn khổ, và sự hoàn toàn bất lực của họ trong việc tự cứu mình, nên nó đuổi họ khỏi sự tin cậy nơi chính mình đến với Chúa Jêsus để được sự xưng công chính và sức lực. Và như vậy luật pháp là "thầy giáo đặng dẫn họ đến Đấng Christ, hầu cho họ nhờ đức tin mà được xưng nghĩa" (Ga-la-ti 3:24). Bởi việc đòi hỏi sự thánh khiết trọn vẹn của bản chất, sự vâng phục trọn vẹn của đời sống, và sự thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi, mà không một con cháu nào của A-đam có thể đáp ứng, luật pháp nhốt họ lại để họ thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ, Đấng đã đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi ấy cho những kẻ tin nơi Ngài (Rô-ma 10:4). Nó phục vụ như một tấm gương trong đó họ có thể chiêm ngưỡng sự tội lỗi tột cùng, và sự đáng phạt của các tội mình, hầu cho, tuyệt vọng về sự sống bởi các việc làm của chính mình, họ buộc phải mau chạy đến với Chúa Jêsus Christ, Đấng đã làm trọn một đức công chính trọn vẹn cho sự xưng công chính của họ.

Đồng thời, nó phục vụ để cáo trách họ rằng họ mang chính những đặc tính của sự tội lỗi và khốn khổ mà dưới đó các sự ban cho và lời mời gọi của Phúc Âm được gửi đến loài người. Các sự ban cho và lời kêu gọi của Phúc Âm được gửi đến loài người với tư cách là kẻ bất công, kẻ chẳng tin kính, là tội nhân, kẻ thù nghịch, và những người không có sức lực; là kẻ hư mất, kẻ chết trong sự vi phạm và tội lỗi, kẻ ngu dại, kẻ nhạo báng, kẻ điên dại, kẻ cứng lòng và xa cách sự công bình; là kẻ bội nghịch và kẻ bị tù, là kẻ khó nhọc và gánh nặng, kẻ khát khao hạnh phúc đủ mọi thứ, kẻ tiêu tiền mình cho điều chẳng phải là bánh, và công lao mình cho điều chẳng làm cho no, kẻ không vâng phục, kẻ cãi lại, và kẻ phản nghịch. Nay luật pháp, dưới các ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, có công dụng cho các tội nhân thấy rằng ấy chính là đặc tính của họ, và do đó họ chính là những người mà Đấng Cứu Rỗi được ban cho, và là những người được mời gọi và truyền lệnh tiếp nhận Ngài cùng đức công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Trong khía cạnh này, nó phục vụ Phúc Âm cách đặc biệt.

Cuối cùng, luật pháp phục vụ để khiến những kẻ trong họ không thể bào chữa được, là những kẻ, bịt tai trước các lời dạy của nó về sự tội lỗi và khốn khổ của mình, từ chối tiếp nhận sự ban cho về một Đấng Cứu Rỗi, và về sự cứu rỗi bởi Ngài (Rô-ma 1:20 cùng với 2:15). Và nó không chỉ để lại mọi kẻ khước từ Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng không cớ bào chữa và ở dưới sự rủa sả khủng khiếp của nó, mà còn định cho họ sự định tội lớn hơn, gấp bội. "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai hay ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt rất nặng hơn bội phần chăng? Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng, ấy là Chúa phán" (Hê-bơ-rơ 10:28–30).

8. Luật pháp cũng có công dụng đặc biệt đối với những người được tái sinh hay tín hữu thật, và điều ấy áp dụng cả với tư cách là giao ước việc làm lẫn với tư cách là quy tắc của bổn phận.

Trong hình thức giao ước của nó, nó phục vụ để cho họ thấy Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã làm và đã chịu những gì thay cho họ. Bởi việc đòi hỏi nơi mọi kẻ ở dưới nó sự thánh khiết trọn vẹn của bản chất và sự vâng phục trọn vẹn của đời sống, cùng sự thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi, như các điều kiện của sự sống đời đời, nó dạy các tín hữu điều mà Chúa Jêsus, trong sự vĩ đại của tình yêu lạ lùng của Ngài, đã hạ mình trở nên, làm, và chịu vì họ. Họ có thể thấy trong nó như trong một tấm gương rằng Ngài đã làm cho họ vô hạn nhiều hơn bất kỳ người phàm hay thiên sứ nào có thể làm (Rô-ma 8:3–4; Phi-líp 2:8; Ga-la-ti 3:13–14). Như vậy luật pháp, trong sự phục vụ Phúc Âm, dạy các tín hữu cách gián tiếp điều mà Phúc Âm dạy họ cách trực tiếp. Nó cũng có công dụng cho họ thấy họ mắc nợ vô hạn với Chúa Jêsus vì Ngài đã làm trọn mọi sự xưng công chính của luật pháp thay cho họ. Dù họ không ở dưới luật pháp trong hình thức giao ước của nó để được xưng nghĩa hay bị định tội bởi nó, luật pháp vẫn có công dụng đặc biệt cho họ để thấy họ bị ràng buộc biết bao phải yêu mến và phục vụ Đấng Christ, Đấng, bởi việc vâng giữ các mạng lệnh, và chịu các hình phạt của nó thay cho họ, đã đem đến đức công chính đời đời cho sự xưng công chính của họ. Và như vậy nó là phương tiện khích động lòng biết ơn của họ đối với Đấng Christ, và cũng đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương họ đến nỗi sai Ngài đến đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp cho họ (II Cô-rinh-tô 9:15; Cô-lô-se 1:12–14).

Luật pháp với tư cách là quy tắc của đời sống cũng có công dụng lớn đối với các tín hữu. Vì dù, như tôi đã nhận xét, họ không ở dưới nó như một giao ước việc làm, hoặc để được xưng nghĩa bởi nó vì sự vâng phục của mình hoặc để bị định tội bởi nó vì sự bất tuân của mình, họ vẫn ở dưới nó như quy tắc của sự vâng phục mới của họ, và họ coi đó là đặc ân cao quý và niềm vui của mình (I Cô-rinh-tô 9:21). Nay trong khía cạnh này, nó phục vụ, dưới các ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh:

(1) Để cho họ thấy họ còn cách xa sự trọn vẹn của sự thánh khiết biết bao. Nhằm khiến họ khiêm nhường và ăn năn hơn, khiến họ từ bỏ, ở mức độ cao hơn, mọi sự tin cậy nơi sự khôn ngoan, sự xưng công chính, và sức lực của chính mình, và tin cậy liên tục và duy nhất nơi Chúa Jêsus để được mọi sự cứu rỗi của mình, luật pháp bày tỏ cho họ tội lỗi cư ngụ trong họ, và đeo bám mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của họ. Nó có công dụng lớn để dạy họ nhu cầu họ phải khiêm nhường hơn, ăn năn hơn, và thánh khiết hơn. Và như vậy nó phục vụ, ở mức độ cao, để thúc đẩy sự nên thánh của họ, và lòng ao ước đạt tới sự trọn vẹn của sự thánh khiết (Phi-líp 3:10–14; Rô-ma 7:22–24). Vì nó đòi hỏi họ phải thánh khiết ở mức độ trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48), nó cho họ thấy rằng sự thiếu sự phù hợp trọn vẹn với nó của họ, mỗi lúc, là tội lỗi của họ, và rằng họ phải liên tục tiến tới sự trọn vẹn, và khao khát thiên đàng, nơi sự thánh khiết và hạnh phúc của họ sẽ trọn vẹn (II Cô-rinh-tô 5:2–4; Phi-líp 1:23).

(2) Nó phục vụ, dưới sự làm chứng của Đức Thánh Linh, để làm chứng cho lương tâm họ về thực tại của sự nên thánh của họ. Luật pháp thánh phục vụ như một hòn đá thử mà các tín hữu có thể thử, và như vậy khám phá, sự phù hợp đã bắt đầu của mình với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, Đấng làm Con cả ở giữa nhiều anh em. So sánh lòng và đời sống mình với tiêu chuẩn ấy, đôi khi họ nhận thấy rằng, dù họ còn cách xa sự trọn vẹn về mức độ, họ vẫn có sự trọn vẹn về các phần của sự nên thánh; và như vậy luật pháp với tư cách là quy tắc góp phần, trong tay Đức Thánh Linh, thúc đẩy sự yên ủi cũng như sự thánh khiết của họ. Một sứ đồ phán: "Vả, sự khoe mình của chúng tôi đó là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi lấy sự đơn sơ và thật thà của Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy trí khôn xác thịt, bèn là cậy ơn Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian" (II Cô-rinh-tô 1:12). Với tư cách là giao ước việc làm, luật pháp là công cụ của Đức Thánh Linh, như một thần trí của sự nô lệ, để cáo trách và làm cho các tội nhân yên ổn phải kinh sợ; nhưng với tư cách là quy tắc của đời sống trong tay Đấng Trung Bảo phước hạnh, nó là phương tiện được Đức Thánh Linh, như một Thần Linh của sự làm con nuôi, dùng để yên ủi và khích lệ các thánh đồ thật. Lòng ao ước và nỗ lực thường xuyên của họ bởi đức tin và tình yêu thương, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, để giữ mọi điều răn của nó là một bằng chứng tốt cho họ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và được uốn nắn theo hình ảnh của Con Ngài.

(3) Nó có công dụng lớn để cho các tín hữu thấy bổn phận họ mắc nợ với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình là gì, và hướng dẫn họ cách làm trọn bổn phận ấy. Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Cha đã ban làm lãnh tụ và quan trưởng cho dân sự, ban cho các tín hữu luật pháp ấy làm quy tắc của sự vâng phục của họ, để cho họ biết sự phục vụ biết ơn nào, sự vâng phục thánh khiết nào, họ mắc nợ với Ngài, và với Đức Chúa Trời trong Ngài, và hướng dẫn họ trong đường lối vâng phục của mình. Theo đó, tác giả Thi Thiên thánh phán: "Nhờ giềng mối Chúa tôi được sự thông sáng; Vì vậy, tôi ghét mọi đường giả dối. Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi" (Thi Thiên 119:104–105). Luật pháp với tư cách là quy tắc hướng dẫn họ cách bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Chúa Jêsus vì đã làm trọn luật pháp cho họ trong hình thức giao ước của nó (Rô-ma 8:3–5). Nó truyền cho họ bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của mình đối với Ngài bởi sự phù hợp ngày càng tăng của lòng và đời sống với nó như quy tắc của sự vâng phục của họ (Giăng 14:15; I Ti-mô-thê 1:5; Rô-ma 12:1–2). Trong khi nó cho họ thấy điều gì là thiện và điều gì là ác, điều gì họ phải làm và điều gì họ phải kiêng, nó hướng dẫn họ trong sự thực hành các ân tứ của mình và trong việc làm trọn các bổn phận của mình. Ngay khi luật pháp với tư cách là giao ước thúc giục loài người đến với Đấng Christ để được giải thoát khỏi sự cai trị của nó trong hình thức ấy, thì Đấng Christ dẫn họ trở lại với luật pháp với tư cách là quy tắc để điều chỉnh lòng và hạnh kiểm của họ, hầu cho họ bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Ngài vì sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với nó như một giao ước thay cho họ, bởi sự vâng phục chân thành của họ đối với nó như một quy tắc (Giăng 14:15).

(4) Cuối cùng, nó phục vụ mục đích vô cùng quan trọng là ràng buộc hay bắt buộc các thánh đồ phải làm trọn mọi bổn phận khác nhau của họ. Luật pháp với tư cách là quy tắc của đời sống đối với các tín hữu đến với thẩm quyền vô hạn, và do đó đặt họ dưới các bổn phận vô hạn, thậm chí đến sự vâng phục trọn vẹn. Vì họ không thôi là loài thọ tạo khi trở nên loài thọ tạo mới, nên họ là, và sẽ mãi là, bị bắt buộc phải dâng sự vâng phục cá nhân cho luật pháp đạo đức như một quy tắc của đời sống, và điều ấy bởi thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, Đấng Tạo Hóa của họ. Nhưng thẩm quyền thiêng liêng này, như đã gợi ý ở trên, ban ra cho họ từ Chúa Jêsus, Đấng Trung Bảo vĩ đại, Đấng đã dựng nên cũng như đã cứu chuộc họ, và là Đấng có "mọi sự đầy đủ của bản tính Đức Chúa Trời" ngự trong Ngài cách trọn vẹn về phần xác. Do đó họ nhận luật pháp tại miệng Ngài. Và chắc chắn luật pháp không thể mất đi chút nào thẩm quyền nguyên thủy của nó bởi được truyền đạt cho họ trong một kênh vinh hiển như tay Đấng Christ: vì Ngài không chỉ chính là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, mà mọi chủ quyền tể trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn đều ở trong Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21). Do đó Chúa Jêsus, thay vì hủy bỏ hay làm suy yếu dù chỉ chút ít luật pháp đạo đức, lại củng cố mạnh mẽ bổn phận nguyên thủy của nó (Tín Điều Westminster XIX:V). Thật vậy, chỉ đối với Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ, chỉ theo luật pháp như ở trong tay Đấng Christ, và chỉ bởi một tín hữu thật trong Đấng Christ, sự vâng phục nhỏ nhất có thể chấp nhận được mới có thể được thực hiện. Luật pháp với tư cách là quy tắc trong tay Đấng Christ, vậy thì, có công dụng đặc biệt đối với các tín hữu ở chỗ nó cho họ thấy các bổn phận của họ đối với tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết cao đến đâu. Và như vậy nó phục vụ Phúc Âm cách đặc biệt, là "đạo tin kính".

Từ chi tiết đã trình bày ở trên, độc giả tin kính sẽ thấy rõ rằng luật pháp với tư cách là giao ước có công dụng thường xuyên trong sự kêu gọi hiệu quả các tội nhân đến với Đấng Christ. Đức Thánh Linh không khiến các sự ban cho và lời kêu gọi của Phúc Âm trở nên hiệu quả đối với tội nhân nào mà không đưa luật pháp với tư cách là giao ước việc làm vào tận tâm trí và lương tâm họ.

Các tội nhân có thể được kéo đến với Đấng Cứu Rỗi bởi sự bày tỏ tình yêu cứu chuộc của Ngài (Ô-sê 11:4), và như vậy có thể được kêu gọi cách hiệu quả mà không cần những sự kinh khiếp của luật pháp; nhưng không ai được thuyết phục và ban năng lực để đến với Ngài mà thiếu một sự xác tín thật về tội lỗi và về sự thiếu sự xưng công chính. Nhưng chính bởi luật pháp trong hình thức giao ước của nó mà các tội nhân bị cáo trách về tội lỗi, và về nhu cầu của họ về một sự xưng công chính trọn vẹn để giải thoát họ khỏi sự chết đời đời. Như vậy luật pháp có công dụng thường xuyên đối với họ để cho họ thấy nhu cầu tột cùng của họ về Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, và về đức công chính trọn vẹn của Ngài, và như vậy "cày vỡ đất cứng" của lòng họ. Bằng cách này, luật pháp rực lửa tiếp tục, bởi sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, phục vụ mục đích đầy lòng thương xót của Phúc Âm phước hạnh.

Do đó chúng ta cũng có thể học biết sự cáo trách về tội lỗi và về sự xưng công chính bởi luật pháp cần thiết đến đâu cho sự trở lại thật. Một mức độ xác tín như vậy nơi những người trưởng thành là cần thiết, đủ để khiến họ cảm biết rằng họ là tội nhân trong lòng và trong đời sống; rằng họ đã hư mất rồi, và rằng sự khốn khổ của họ dưới sự rủa sả của luật pháp là không thể diễn tả; rằng họ không có sự xưng công chính nào để đáp ứng các đòi hỏi công chính của luật pháp đã bị phá vỡ; và rằng họ chết trong tội lỗi đến nỗi hoàn toàn bất lực trong việc tự cứu mình, hay thậm chí chuẩn bị mình cho sự cứu rỗi. Một mức độ như thế là cần thiết vì, nếu không có nó, họ sẽ không thấy nhu cầu tuyệt đối của mình về Chúa Jêsus để cứu họ hoặc khỏi tội lỗi hoặc khỏi sự khốn khổ của mình, họ cũng sẽ không ao ước trên hết mọi sự một mối liên hệ cá nhân với Ngài và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Không phải nó là cần thiết như một điều kiện liên bang để họ được Đấng Christ tiếp nhận cách đầy ân điển, mà chỉ như một sự kích thích để thúc giục họ mau chạy đến nương náu nơi Ngài.

Từ điều đã nói, chúng ta cũng có thể suy ra rằng một mục sư của Phúc Âm có thể thường xuyên giảng luật pháp cho thính giả của mình mà vẫn không đáng bị gọi là người giảng luật pháp. Người không thể giảng Phúc Âm cách trung tín và thành công trừ khi người giảng luật pháp trong sự phục vụ Phúc Âm. Nếu người là mục sư trung tín và có năng lực của Tân Ước, người sẽ giảng luật pháp như một giao ước việc làm, và sẽ đặt nó nặng nề trên lương tâm các tội nhân yên ổn và những người hình thức tự cho mình công chính. Người sẽ tuyên án sự rủa sả kinh khiếp của nó trên những kẻ tiếp tục ở dưới nó, và những kẻ nương cậy yên ổn nơi các việc làm của chính mình để được danh phận lên sự sống đời đời, nhằm xé bỏ mọi chiếc gối của sự an toàn xác thịt mà họ gối đầu, và cho họ thấy sự hư không của mọi nơi ẩn náu dối trá. Cũng trong chừng mực người trung tín, [NEEDS REVIEW: the source sentence here is fragmented and incomplete] sự thỏa mãn vì tội lỗi cũng như sự vâng phục trọn vẹn? Hay luật pháp có đòi hỏi nơi mọi tội nhân chưa được tái sinh sự chịu đựng trọn vẹn cũng như sự làm trọn vẹn? Vậy thì, dù một dòng dõi của A-đam sa ngã có thể nói rằng người, trong chính con người mình, chưa hề vi phạm luật pháp, và rằng người sẽ đến cuối đời "tiếp tục làm theo mọi điều đã chép trong luật pháp", thế nhưng sự vâng phục trọn vẹn này của người cũng không đủ để làm trọn luật pháp, và như vậy đáng được sự sống đời đời theo giao ước việc làm. Vì luật pháp với tư cách là giao ước vẫn sẽ đòi hỏi nơi người sự thỏa mãn đầy đủ vì tội lỗi mà người đã phạm trong A-đam đầu tiên: và sự thỏa mãn vì tội lỗi không thể được ban bởi việc vâng giữ mạng lệnh, mà bởi việc chịu hình phạt của luật pháp trong hình thức ấy. Từ sau Sự Sa Ngã, luật pháp và sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi không chỉ sự thanh toán đầy đủ món nợ nguyên thủy của sự vâng phục trọn vẹn, mà còn sự thanh toán trọn vẹn, cũng vậy, món nợ của sự thỏa mãn vô hạn vì sự xúc phạm mà tội lỗi đã gây ra cho Đấng Uy Nghi vô hạn của thiên đàng (Sáng Thế Ký 2:17).

Hơn nữa, từ điều đã nói, dường như khi sứ đồ của chúng ta khẳng định, trong các thư gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, rằng không ai có thể được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp, ông không có ý nói luật pháp chỉ như được ban bố từ Si-na-i, hay luật pháp của Môi-se như vậy; vì các Hội Thánh ấy chủ yếu gồm các tân tín hữu dân ngoại, những người không liên quan gì đến luật pháp của Môi-se chỉ như vậy. Trước khi trở lại họ là dân ngoại; họ ở dưới luật pháp không phải như được ban từ Si-na-i, mà như luật pháp của thiên nhiên và như một giao ước việc làm đã lập với A-đam, và với họ trong A-đam. Do đó, như không người Giu-đa nào có thể được xưng nghĩa bởi các việc làm của luật pháp đạo đức như một giao ước được bày tỏ trên Núi Si-na-i, thì không người dân ngoại nào có thể được xưng nghĩa bởi các việc làm của luật pháp đạo đức như một giao ước đã lập với A-đam. Những người trong dân ngoại đã được cứu chuộc được nói là đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13), tức là, của luật pháp đạo đức trong hình thức giao ước của nó như đã ban cho A-đam.

Thật vậy, theo thứ tự của luật pháp và sự công bình, món nợ của sự thỏa mãn đầy đủ phải được thanh toán trước món nợ của sự vâng phục trọn vẹn. Đức Giê-hô-va công bình vô hạn trước hết sẽ được nguôi giận bởi một sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự công bình của Ngài vì sự xúc phạm vô hạn đã gây ra cho Uy Nghi vinh hiển của Ngài bởi sự vi phạm, trước khi Ngài có thể, phù hợp với danh dự của bản tính và chính quyền của Ngài, hài lòng với bất kỳ mức độ vâng phục nào từ tội nhân. Nếu một tội nhân, vậy thì, hy vọng được sự sống đời đời trên cơ sở sự xưng công chính của chính mình, người trước hết phải ban sự thỏa mãn vô hạn cho mọi tội ác vô số của mình, rồi sau đó bắt đầu và hoàn thành một đường lối vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống. Trước hết người phải làm trọn sự thỏa mãn cho hình phạt của luật pháp công chính trước khi sự vâng phục mạng lệnh của người có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Nhưng điều này có thể chăng? Một kẻ phải tiếp tục qua suốt cõi đời đời vừa là tội nhân vừa là kẻ chịu khổ có thể làm điều này chăng? Một tội nhân có thể, trước hết, chịu toàn bộ hình phạt vô hạn hay cơn thạnh nộ đời đời, và sau khi những sự hành hạ vô tận đã được chịu trọn vẹn, trở lại, và, dưới sự cai trị của tội lỗi, thực hiện sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống đời đời chăng? Ôi, ước gì các tội nhân tự cho mình công chính và yên ổn suy xét trước khi quá muộn rằng họ sẽ không bao giờ có thể đạt được sự sống đời đời bởi sự xưng công chính của chính mình là điều không thể đến đâu; và rằng họ sẽ, bởi đức tin, phục mình dưới sự xưng công chính của Chúa Jêsus Christ, nhờ đó Ngài đã tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn trọng!

Một lần nữa, phải chăng bởi luật pháp với tư cách là giao ước mà các tội nhân bị cáo trách về sự khốn khổ cũng như về tội lỗi? Vậy thì sự khốn khổ lớn đến đâu, và hình phạt sẽ không thể chịu nổi đến đâu, đặc biệt đối với những kẻ ở dưới Phúc Âm cứ ngoan cố trong sự không tin và không ăn năn của mình! Trong khi luật pháp đã bị vi phạm tiếp tục trong mọi hiệu lực ràng buộc của nó chống lại họ, sự định tội của họ sẽ khủng khiếp khôn lường hơn nhiều so với nếu họ chưa hề nghe các sự ban cho đầy ân điển của Phúc Âm. "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa" (Giăng 3:19). "Hễ ai ngã nhầm đá nầy, thì sẽ bị giập mình; nhưng đá nầy ngã nhầm ai, thì sẽ giập người ấy nát như bột" (Lu-ca 20:18). Các tội nhân không ăn năn ở dưới Phúc Âm sẽ bị phạt không chỉ vì vô số sự vi phạm luật pháp của họ, mà vì ghét và dập tắt các sự cáo trách của họ về tội lỗi và khốn khổ bởi luật pháp; và hình phạt của họ vì định tội và khước từ Đấng Cứu Chuộc vĩ đại được ban cho họ trong Phúc Âm sẽ khủng khiếp và không thể chịu nổi hơn nhiều so với nếu họ chưa hề nghe danh Ngài.

Không hình phạt nào của các tội nhân sẽ khủng khiếp bằng hình phạt của những kẻ nghe về một Đấng Cứu Rỗi duy nhất mà vẫn từ chối tin nơi Ngài. Giả sử Ngài được ban cho, và các tội nhân khước từ sự ban cho đầy ân điển ấy một ngàn lần; họ là những tội nhân lớn hơn một ngàn lần so với khi Ngài bắt đầu được ban cho họ — và hình phạt của họ sẽ theo sự lớn lao của tội lỗi họ. Ôi, ước gì tội nhân yên ổn ở dưới Phúc Âm giờ đây bắt đầu suy xét sự ghê tởm của tội lỗi mình, và vực sâu khủng khiếp của sự khốn khổ đang chờ đợi người trong nơi hành hạ! Ngươi ở dưới luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, và phải chịu sự rủa sả khủng khiếp của nó. Ngươi không tin Con Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi của Ngài, và do đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên ngươi.

Ngươi có thể tưởng tượng rằng Đấng Phán Xét toàn tri và công bình của cả trái đất sẽ không để ý đến ngươi; hay rằng Đấng có mắt thánh sạch hơn đặng chẳng nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác mà chẳng ghê tởm vô hạn, sẽ để cho ngươi phạm tội nghịch cùng Ngài mà không bị phạt chăng? Ôi, tình trạng của ngươi sẽ khủng khiếp không thể diễn tả biết bao nếu ngươi cứ ngủ mê trong sự tội lỗi và khốn khổ của mình cho đến khi lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó, đánh thức ngươi! Được đánh thức bởi những sự kinh khiếp của luật pháp rực lửa, nguyện lòng ngươi được chinh phục về với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót bởi những lời êm dịu của Phúc Âm phước hạnh. Trong Phúc Âm vinh hiển, Chúa Jêsus, cùng đức công chính đáng công của Ngài và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, được ban cho cách nhưng không, trọn vẹn, và đặc biệt cho ngươi với tư cách là một tội nhân hư mất trong nhân loại; và sự ban cho không giới hạn và có thẩm quyền ấy ban cho ngươi quyền tiếp nhận và tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi trọn vẹn. Ôi, đừng khinh dể món quà không thể diễn tả, quý báu vô giá này nữa! Hãy đến với Chúa Jêsus, và Ngài sẽ chẳng bỏ ngươi ra ngoài đâu. Hãy tin nơi Đấng Cứu Chuộc yêu dấu thì ngươi sẽ chẳng hề hư mất, nhưng được sự sống đời đời.

Về Sự Khác Biệt Giữa Luật Pháp và Phúc Âm

"Luật pháp" ở đây có nghĩa là luật pháp đạo đức với tư cách là giao ước việc làm, và "Phúc Âm" có nghĩa là Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó. Biết sự khác biệt để có thể phân biệt đúng đắn giữa luật pháp và Phúc Âm là điều vô cùng quan trọng đối với đức tin, sự thánh khiết, và sự yên ủi của mọi Cơ Đốc nhân thật. Nếu không, một người sẽ không thể tin đến nỗi "được đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong khi tin". Nếu người không biết sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, người sẽ dễ, đặc biệt trong vấn đề sự xưng công chính, lẫn lộn điều này với điều kia. Hậu quả sẽ là trong kinh nghiệm đau đớn của mình, sự nô lệ sẽ trộn lẫn với sự tự do của tâm linh, sự sợ hãi với sự trông cậy, sự buồn rầu với sự vui mừng, và sự chết với sự sống. Nếu người không thể phân biệt Phúc Âm với luật pháp đến nỗi trông đợi mọi sự cứu rỗi của mình từ ân điển của Phúc Âm, và chẳng trông đợi chút nào từ các việc làm của luật pháp; người sẽ dễ bị xui khiến nối kết các việc làm của chính mình với đức công chính của Chúa Jêsus Christ trong vấn đề sự xưng công chính của mình. Đây là sai lầm lớn của các giáo sư theo phái Giu-đa trong các Hội Thánh tại Ga-la-ti. Họ trộn lẫn luật pháp với Phúc Âm trong công việc sự xưng công chính, và nhờ đó họ làm hư hoại Phúc Âm đến nỗi thay đổi chính bản chất của nó và làm cho nó thành một Phúc Âm khác. Họ dạy rằng trừ khi người ta chịu cắt bì và giữ luật pháp của Môi-se, họ không thể được xưng nghĩa hay được cứu (Công Vụ 15:1–5). Họ cho dân sự biết rằng trong khi đức công chính của Đấng Christ nhận bởi đức tin là cần thiết, các việc làm vâng phục của chính họ cũng cần thiết kèm theo để đáng được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một sai lầm căn bản, và là sai lầm đến nỗi nếu ngay cả một thiên sứ từ trời rao giảng nó, người ấy cũng đáng bị rủa sả. Theo đó, sứ đồ mạnh dạn khẳng định với người Ga-la-ti, và ông cố ý và tha thiết lặp lại lời tuyên bố của mình, rằng dù chính ông, hay ngay cả một thiên sứ từ trời, rao giảng cho họ một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm mà ông đã rao giảng cho họ, người ấy đáng bị a-na-them (Ga-la-ti 1:8–9). Vậy thì, trộn lẫn luật pháp với Phúc Âm, hay dạy loài người nối kết các việc làm của luật pháp với đức công chính trọn vẹn của Chúa Jêsus Christ như nền tảng cho danh phận của tội nhân được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, theo sứ đồ của chúng ta, là rao giảng một Phúc Âm khác.

Về Sự Khác Biệt Giữa Luật Pháp và Phúc Âm

Vì đây là một sai lầm lớn, nó cũng là một sai lầm rất nguy hiểm. Nếu một người cố thêm bất kỳ việc làm nào của chính mình vào đức công chính đã hoàn thành của Chúa Jêsus Christ như nền tảng cho sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Christ chẳng lợi ích gì cho người ấy. Các bổn phận được người thực hiện cho thấy rõ người đang ở dưới quyền của một tính khí tự cho mình công chính. Người cho thấy mình đang ở dưới ảnh hưởng của tính khí đáng ghét này bởi việc đặt sự trông cậy và sự yên ủi của mình trên các điều kiện do chính mình thực hiện chứ không phải trên các lời hứa đầy ân điển và tuyệt đối của Phúc Âm. Nói tóm lại, khi sự trông cậy của người về lòng thương xót thiêng liêng được dấy lên bởi sự sống động của tâm trạng mình trong các bổn phận, chứ không phải bởi các sự bày tỏ về sự ban cho nhưng không và sự phong phú của ân điển cứu chuộc được ban cho người trong Phúc Âm; hay khi người trông đợi sự sống đời đời không phải như món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Jêsus Christ, mà như một phần thưởng từ Đức Chúa Trời cho sự vâng phục và chịu khổ của chính mình, người cho thấy rõ rằng mình đang ở dưới quyền của một tinh thần luật pháp. Nay, nếu người không biết các điểm khác biệt chính giữa luật pháp và Phúc Âm, sự thiếu hiểu biết này sẽ củng cố khuynh hướng luật pháp của người và xác nhận người trong quyết tâm tìm sự xưng công chính một phần, nếu không phải hoàn toàn, bởi các việc làm của luật pháp.

Nếu các tội nhân đã được đánh thức không biết các điểm khác biệt chính giữa luật pháp và Phúc Âm, điều này sẽ làm họ nản lòng nhiều trong việc cố đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Nếu họ không thể phân biệt đúng đắn giữa luật pháp và Phúc Âm, họ sẽ trộn lẫn [NEEDS REVIEW: source text ends abruptly here]

[NEEDS REVIEW: the opening fragment of this chunk, "I he works of the one with the grace of the other," is truncated or mis-OCR'd in the source] công việc của cái này với ân điển của cái kia; và hậu quả sẽ là họ sẽ hình thành những quan niệm mơ hồ, sai lầm, và gây nản lòng về Đấng Cứu Thế giàu lòng thương xót. Và thế là, thay vì được lôi cuốn đến với Ngài, họ sẽ bị ngăn trở không đặt lòng tin nơi Ngài để được cứu. Họ sẽ tự cho phép mình tin rằng mình phải mang theo điều gì đó đến với Đấng Cứu Thế để được Ngài chấp nhận; một vài đức tính tốt nào đó để khiến mình xứng đáng được Ngài ưa thích. Mặc dù Phúc Âm đã tuyên bố rằng mọi sự đã được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, song khi những suy nghĩ của các tội nhân đã bị cáo trách về luật pháp và Phúc Âm còn mơ hồ, họ tưởng tượng rằng mình vẫn phải có một điều gì đó của riêng mình để mang đến và dâng lên Ngài. Họ nghĩ rằng mình phải, ở một mức độ nào đó, có được điều luật pháp truyền dạy trước khi có thể có quyền nhận lấy điều Phúc Âm ban cho; hoặc họ phải có những tâm tính thánh khiết để mang đến cho Đấng Christ mà chỉ Ngài mới có thể ban cho, và mà với tư cách tội nhân họ phải đến với Ngài để nhận lấy. Như vậy, khi có trước mắt mình sự công chính mà luật pháp đòi hỏi nơi họ, chứ không phải sự công chính vô cùng trọn vẹn được ban cho họ cách nhưng không trong Phúc Âm, lương tâm họ bị dằn vặt và bối rối; và thay vì đến với Đấng Christ như những tội nhân để nhận sự công chính và sức mạnh, họ sẵn sàng cứng lòng trong sự tuyệt vọng về lòng thương xót của Ngài, và trong sự quay lưng lại với Ngài.

Cũng như sự không biết của một người về sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm gây hại không tả xiết cho người ấy, thì việc người ấy có thể phân biệt đúng đắn giữa chúng hẳn phải đem lại ích lợi không kể xiết cho người ấy. Đó là một sự thành tựu mà sự thịnh vượng hiện tại và tương lai của linh hồn người ấy phụ thuộc sâu sắc. Nếu một người tốt hiểu rõ những điểm khác biệt chính giữa chúng, điều đó sẽ, dưới ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, giúp người ấy hiểu rõ Kinh Thánh, và dung hòa mọi đoạn văn tưởng như mâu thuẫn với nhau. Điều đó cũng sẽ giúp người ấy quyết định đúng đắn trong những trường hợp khó khăn của lương tâm, và nhờ đó đem mọi giáo lý thử bằng đá thử của Lời Chúa để dễ dàng phân biệt lẽ thật với sự lầm lạc. Và nếu người ấy có lúc tâm trí sầu não, điều đó sẽ, trong tay của Đấng Yên Ủi Thánh, là một phương tiện đặc biệt để phục hồi cho người ấy sự bình an của lương tâm và niềm vui của đức tin, nhờ đó người ấy có thể hầu việc Chúa cách vui mừng (Thi Thiên 100:2). Nói tóm lại, điều đó sẽ giúp người ấy tỏ lòng tôn trọng Phúc Âm đến nỗi, qua việc hằng ngày thực hành đức tin, nhận lấy con người, sự công chính và sự đầy dẫy của Đấng Christ được ban cho người ấy trong đó; và tỏ lòng kính trọng luật pháp trong hình thức giao ước của nó đến nỗi dâng trong bàn tay đức tin cho nó sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ như nền tảng duy nhất cho quyền của người ấy được sự xưng công chính và sự sống đời đời. Điều đó cũng sẽ khiến người ấy đủ khả năng tôn vinh luật pháp như một quy tắc của bổn phận bằng cách tiến lên trong tình yêu thương và việc thực hành sự thánh khiết phổ quát mà nó đòi hỏi.

Vì vậy, khi việc phân biệt đúng đắn giữa luật pháp và Phúc Âm, đặc biệt trong việc sự xưng công chính, là quan trọng không tả xiết đối với cả tội nhân lẫn thánh đồ, tôi sẽ, nương cậy nơi Thần lẽ thật, cố gắng chỉ ra sự khác biệt giữa chúng.

Luật pháp, đặc biệt trong hình thức giao ước của nó, và Phúc Âm, theo nghĩa hẹp và chính xác của nó, có thể được phân biệt với nhau ở những điểm sau đây:

1. Luật pháp, trong mọi điều thuộc về bản chất của nó, xuất phát tất yếu từ chính bản tánh của Đức Chúa Trời; nhưng Phúc Âm, trong mọi giáo lý, lời mời và lời hứa của nó, phát ra từ tình yêu, ân điển và lòng thương xót của Ngài, hay từ ý muốn tốt lành của Ngài đối với loài người. Sự bày tỏ tình yêu, ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc tội nhân về với chính Ngài vốn chẳng cần thiết hơn sự bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ của Ngài trong việc dựng nên họ (Lê-vi Ký 19:2; Ê-phê-sô 1:4-7 và 2:4-8).

2. Luật pháp được biết một phần nhờ ánh sáng của thiên nhiên (Rô-ma 2:14-15), nhưng Phúc Âm chỉ được biết nhờ một sự mạc khải từ trời (Ma-thi-ơ 11:27). Con người, dù là một tạo vật đã sa ngã, vẫn có ở mức độ nào đó một sự hiểu biết tự nhiên về luật pháp; nhưng người ấy không có sự hiểu biết tự nhiên nào về Phúc Âm. Phúc Âm đã bị gói kín trong sự bí mật thâm sâu cho đến khi được mạc khải từ trời bởi Con Đức Chúa Trời ngay sau Sự Sa Ngã; và vì vậy nó được gọi là "sự mầu nhiệm," và "sự mầu nhiệm của Đấng Christ" (Rô-ma 16:25; Ê-phê-sô 3:4). Do đó, những tội nhân chưa được tái sinh thường không chán ghét việc nghe giáo lý về luật pháp bằng việc nghe giáo lý về Phúc Âm. Giáo lý hợp pháp họ có thể hiểu được cách tự nhiên, vì nó có tiếng chứng trong lương tâm họ; nhưng giáo lý Phúc Âm thì đối với họ là một giáo lý lạ lùng, khó hiểu, và khó tin (1 Cô-rinh-tô 1:23).

3. Luật pháp xem chúng ta như những tạo vật vốn được dựng nên với khả năng đầy đủ để vâng giữ trọn vẹn luật pháp; và theo đó nó đòi hỏi chúng ta giữ lại và thi hành khả năng ấy trong việc thực hiện cách trọn vẹn mọi bổn phận mà chúng ta mắc nợ với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với người lân cận. Phúc Âm xem chúng ta như những tội nhân, bị kết án chết trong mọi mức độ của nó, và hoàn toàn thiếu sức mạnh để thực hiện ngay cả mức độ nhỏ nhất của sự vâng lời chân thành; và nó tuyên bố cho chúng ta biết Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót vô hạn, đã làm gì, và Ngài vẫn còn ban cho và hứa hẹn sẽ là gì và làm gì cho chúng ta (Ê-sai 42:6-7; Ma-thi-ơ 18:11; Rô-ma 5:6-10). Nó tuyên bố rằng trong Chúa Giê-xu, các tội nhân tin cậy có sự công chính và sức mạnh, và trong Ngài họ được xưng nghĩa và có sự sống đời đời. Theo đó, các giáo lý, lời mời và lời hứa của nó vẫn tiếp tục được ban phát cho họ chừng nào tội lỗi còn ở trong họ, nhưng không lâu hơn nữa.

4. Luật pháp chỉ cho chúng ta biết chúng ta phải là người như thế nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết và sự tin kính, nhưng nó không cho chúng ta biết bằng phương tiện nào chúng ta có thể trở nên như vậy (Lu-ca 10:27-28). Phúc Âm dạy chúng ta cách chúng ta có thể được làm nên như vậy, ấy là nhờ sự hiệp nhất và tương giao với Đấng Christ trong sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài, hay nhờ sự kể công chính của Ngài cho chúng ta và sự thánh hóa của Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta (Công Vụ 16:31; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 2:16).

5. Luật pháp trong quyền năng truyền lệnh của nó khác xa với Phúc Âm. Luật pháp nói, "Hãy làm và ngươi sẽ sống; ngươi sẽ, bằng sự vâng lời cá nhân và trọn vẹn, khiến mình xứng đáng được sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 19:17). Phúc Âm nói, "Hãy sống, vì mọi sự đã được làm xong; mọi sự công chính, mọi sự xứng đáng của sự sống đời đời cho kẻ tin, đã được hoàn tất bởi A-đam thứ hai, Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ. Trước hết, hãy sống trong sự hiệp nhất và tương giao với Ngài, rồi sau đó hãy làm—không phải để được sự sống, mà là từ sự sống đã nhận được." Luật pháp tiến hành trên giả định rằng chúng ta vẫn còn mọi điều mình vốn có, và đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn; Phúc Âm giả định rằng chúng ta chẳng có gì, và cung cấp cho chúng ta mọi điều luật pháp đòi hỏi. Cái trước đòi hỏi sự trọn vẹn nơi chúng ta, nhưng không ban cho chúng ta sự cung ứng sức mạnh nào để đạt tới; trong khi cái sau dạy chúng ta rằng chúng ta có nó trong Đấng Christ, và ban cho chúng ta như một món quà vô giá của ân điển (Rô-ma 5:17). Vậy nên, khi luật pháp với tư cách là giao ước của việc làm đến với chúng ta với những đòi hỏi của nó về sự vâng lời trọn vẹn như điều kiện của sự sống, và về sự đền bồi hoàn toàn cho tội lỗi, chúng ta phải quy chiếu nó về Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của mình để đáp ứng cả hai đòi hỏi ấy. Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời dưới hình phạt của sự chết; Phúc Âm thu hút và khích lệ đến sự vâng lời bằng lời hứa của sự sống, như "quà tặng của Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Cái trước bày ra hóa đơn phải trả những gì chúng ta mắc nợ để được quyền có sự sống; cái sau, giấy thanh toán nợ vì nó đã được Đấng Bảo Lãnh trả thay chúng ta. Luật pháp truyền lệnh đức tin và sự ăn năn; Phúc Âm, theo nghĩa hẹp, không truyền lệnh chúng, nhưng nó dạy chúng: nó dạy mọi bổn phận, nhưng không truyền lệnh bổn phận nào. Cái trước không chấp nhận sự vâng lời nào khác ngoài sự vâng lời trọn vẹn và liên tục; ân điển của cái sau chấp nhận, dù không phải trong sự công chính xưng nghĩa, sự vâng lời chân thành từ những người đã được xưng nghĩa, dù nó còn xa mới trọn vẹn.

Nói tóm lại, luật pháp nói, "Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống"; nhưng Phúc Âm, trong sự ban phát của nó, nói, "Hãy tin điều này, và ngươi sẽ được cứu." Luật pháp là Đức Chúa Trời trong một mệnh lệnh; nhưng Phúc Âm là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong một lời hứa. Luật pháp giao cho con người nhiều việc phải làm cho sự sống đời đời hơn những gì họ có thể làm; Phúc Âm giao cho họ ít việc phải làm hơn những gì họ sẵn lòng làm. Luật pháp giao mọi công việc cho con người: Phúc Âm giao mọi công việc và mọi vinh quang cho ân điển.

6. Luật pháp, như nó có một lời hứa về sự sống, rất khác với Phúc Âm. Cái trước hứa sự sống đời đời cho một người với điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn của chính người ấy, và không phải của bất kỳ ai khác; trong khi cái sau hứa sự sống đời đời với điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ được nhận lấy bởi đức tin, và không phải của bất kỳ ai khác. Lời hứa của luật pháp với tư cách là một giao ước là lời hứa của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời tuyệt đối; nhưng lời hứa của Phúc Âm là lời hứa của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của ân điển trong Đấng Christ. Lời hứa của cái trước sẽ được thực hiện sau sự vâng lời, trong khi lời hứa của cái sau bắt đầu được thực hiện cho người tin thật trước, và nhằm mục đích, sự vâng lời của người ấy. Trong luật pháp của việc làm, lời hứa về đặc ân được đặt nền trên việc thực hiện bổn phận; nhưng trong Phúc Âm, việc thực hiện bổn phận được đặt nền trên lời hứa, và thậm chí trên sự hưởng thụ, đặc ân. Lời hứa của luật pháp là có điều kiện cách nghiêm ngặt, nhưng những lời hứa chính của Phúc Âm, đối với chúng ta, là hoàn toàn vô điều kiện.

7. Trong quyền năng định tội của nó, luật pháp rất khác với Phúc Âm. Luật pháp định tội, và không thể xưng nghĩa một tội nhân: Phúc Âm xưng nghĩa, và không thể định tội tội nhân nào tin nơi Chúa Giê-xu. Trong luật pháp, Đức Chúa Trời xuất hiện trong những lời đe dọa khủng khiếp của sự chết đời đời; trong Phúc Âm, Ngài bày tỏ chính Ngài trong những lời hứa ân cần của sự sống đời đời. Trong cái trước, Ngài rủa sả như trên núi Ê-banh; trong cái sau, Ngài chúc phước như trên núi Ga-ri-xim. Trong cái này, Ngài phán trong sấm sét và với uy nghi kinh khiếp; trong cái kia, với những lời thì thầm nhẹ nhàng hay một tiếng nói êm dịu nhỏ nhẹ (1 Các Vua 19:12). Bằng kèn của luật pháp, Ngài tuyên chiến với các tội nhân; bằng kèn đại hỷ của Phúc Âm, Ngài công bố hòa bình, "bình an trên đất và thiện ý đối với loài người" (Lu-ca 2:14). Luật pháp là một âm thanh kinh khiếp đối với các tội nhân đã bị cáo trách; Phúc Âm là một âm thanh vui mừng, "tin lành của niềm vui lớn." Cái trước trình bày Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ và sự báo thù; cái sau như một Đức Chúa Trời của tình yêu, ân điển và lòng thương xót. Cái này bày Ngài ra cho các tội nhân như "lửa thiêu đốt"; cái kia bày ra huyết quý báu của Chiên Con, huyết dập tắt lửa thịnh nộ công chính của Ngài để nó không thiêu đốt những tội nhân nào tin. Cái ấy bày ra trước mắt tội nhân một ngai phán xét, cái này một ngai ân điển. Mọi bản án định tội trong Kinh Thánh đều thuộc về luật pháp; mọi bản án xưng nghĩa tạo thành một phần của Phúc Âm. Luật pháp định tội một tội nhân vì sự vi phạm đầu tiên của người ấy, nhưng Phúc Âm ban cho người ấy sự tha thứ mọi sự vi phạm của người ấy.

8. Luật pháp, khi nó cáo trách tội nhân về tội lỗi và sự khốn khổ, phải được phân biệt với Phúc Âm. Trong khi luật pháp, trong tay Đức Thánh Linh, dùng để cáo trách tội nhân về tội lỗi của mình, và về sự thiếu thốn sự công chính của mình, Phúc Âm bày ra cho người ấy một sự công chính trọn vẹn để được xưng nghĩa trước Đức Chúa Trời. Luật pháp làm cho tội nhân có tội bị thương và kinh hãi; Phúc Âm chữa lành và an ủi tội nhân có tội tin nơi Chúa Giê-xu. Cái này chỉ cho người ấy thấy rằng món nợ của người ấy lớn vô cùng, và người ấy chẳng có gì để trả; cái kia cho người ấy biết rằng, bởi sự vâng lời và sự chết của Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của người ấy, nó đã được trả đến đồng xu cuối cùng. Tinh thần của luật pháp là một tinh thần nô lệ cho sự sợ hãi, nhưng tinh thần của Phúc Âm là một Tinh Thần ngay thật, tự do. Luật pháp là một nhà nô lệ; "nó sinh con cái cho sự nô lệ," trong khi Phúc Âm tuyên bố mở cửa ngục cho những kẻ bị trói. Bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi; bởi Phúc Âm mà có sự nhận biết một Đấng Cứu Thế và sự tha tội, cũng như sự cứu rỗi khỏi tình yêu, quyền lực và việc thực hành tội lỗi. Luật pháp nói với mọi người, "Ngươi là một tội nhân." Phúc Âm nói, "Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội lỗi." Luật pháp chỉ cho tội nhân thấy bệnh của mình; Phúc Âm bày ra cho người ấy thuốc chữa lành, dầu thơm ở Ga-la-át, và Vị Thầy Thuốc ở đó. Cái trước bày ra những căn cứ của sự sợ hãi; cái sau một nền tảng của hy vọng. Cái ấy mạc khải Đức Chúa Trời là không hài lòng; cái này chỉ rằng cơn thịnh nộ của Ngài đã được gánh chịu và nguôi ngoai. Trong luật pháp Đấng Christ bị che giấu; trong Phúc Âm Ngài, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, được mạc khải và bày ra cho các tội nhân. Luật pháp là một chữ viết giết người, một chức vụ của sự chết; Phúc Âm là chức vụ của Đức Thánh Linh như Thần của sự sống (2 Cô-rinh-tô 3:8). Cái trước là luật của tội lỗi và sự chết, luật gắn kết tội lỗi và sự chết với nhau; cái sau là "luật của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:2), giáo lý hợp với sự tin kính. Cái này là chức vụ của sự định tội; cái kia là "chức vụ của sự công chính" (2 Cô-rinh-tô 3:9).

9. Khi luật pháp được xem trong quyền năng kích động của nó, nó khác xa với Phúc Âm. Luật pháp với tư cách là một giao ước, bằng cách cấm mọi thứ tội lỗi, và cấm dưới hình phạt kinh khiếp nhất, kích động sự bại hoại đang ngự trị của tội nhân; và vì vậy nó là dịp vô tội khiến người ấy cứng lòng hơn trong việc phạm tội (Rô-ma 4:15), trong khi Phúc Âm và ân điển được mạc khải trong nó làm mới và làm tan chảy tấm lòng chai lì. Luật pháp, bằng cách tạo dịp cho tội lỗi trong tấm lòng bại hoại phát huy mạnh mẽ hơn, "là sức mạnh của tội lỗi" (1 Cô-rinh-tô 15:56); trái lại, ân điển của Phúc Âm chế phục sự gian ác, giết chết sự thù nghịch, và, trong tay Đức Thánh Linh, thánh hóa tấm lòng của tội nhân tin cậy. Khi tình yêu của Đức Chúa Trời được mạc khải trong Phúc Âm được biết và tin với sự áp dụng, nó làm tan chảy tấm lòng chai lì thành sự đau buồn ăn năn vì tội lỗi; trong khi những sự kinh khiếp của luật pháp gia tăng quyền lực của tội lỗi nội tại và làm cứng lòng chống lại sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời.

10. Cuối cùng, luật pháp, khi nó cho phép sự khoe mình, rất khác với Phúc Âm. "Vậy thì sự khoe mình ở đâu?" sứ đồ Phao-lô hỏi. "Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin" (Rô-ma 3:27). Luật pháp của đức tin ở đây có nghĩa là giáo lý của đức tin: giáo lý về sự xưng công chính của một tội nhân chỉ trên nền tảng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được nhận lấy bởi đức tin mà thôi. Giáo lý của đức tin này không để lại cho tội nhân chỗ nào để khoe mình, như thể người ấy đã, bởi những đức tính tốt hay việc làm của mình, khiến mình xứng đáng, hoặc toàn phần hoặc một phần, được xưng nghĩa trước Đức Chúa Trời. Nhưng luật pháp hay giao ước của việc làm không trừ bỏ, mà khi sự vâng lời được thực hiện, cho phép sự khoe mình trong tạo vật. Trái lại, Phúc Âm hay giáo lý của đức tin không cho phép sự khoe mình về sự vâng lời của chính mình. "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa" (1 Cô-rinh-tô 1:31). "Linh hồn ta," Thi Thiên gia nói, "sẽ khoe mình trong Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 34:2). Sứ đồ Phao-lô nói với các thánh đồ tại Ê-phê-sô, "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8-9). Người ở dưới quyền thống trị của luật pháp của việc làm hy vọng rằng họ sẽ, ở mức độ nhiều hay ít, mua được sự xưng công chính và sự sống đời đời cho mình; trong khi người ở dưới ảnh hưởng thánh hóa của ân điển của Phúc Âm chỉ khoe mình về sự công chính của Đấng Cứu Chuộc nhập thể của mình (Ê-sai 45:25; Ga-la-ti 6:14). Theo luật pháp của việc làm, sự xưng công chính chỉ có thể bởi việc làm của sự vâng lời trọn vẹn và cá nhân, điều cho phép sự khoe mình; trong khi, theo Phúc Âm, sự xưng công chính chỉ có thể bởi đức tin, công cụ duy nhất để nhận lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài, điều trừ bỏ sự khoe mình.

Có lẽ nên nhận xét ở đây rằng, mặc dù luật pháp và Phúc Âm bao gồm toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh, song chúng không được phân biệt theo các sách của Kinh Thánh, hay theo Cựu Ước và Tân Ước. Mọi điều chứa trong các sách của Cựu Ước không được xem là giáo lý của luật pháp; cũng không phải mọi điều tìm thấy trong các sách của Tân Ước được xem là giáo lý của Phúc Âm. Luật pháp và Phúc Âm được tuyên bố trong cả hai. Trong Cựu Ước chúng ta tìm thấy nhiều về Phúc Âm, và trong Tân Ước chúng ta tìm thấy nhiều về luật pháp. Ở nhiều chỗ, Môi-se và các tiên tri công bố Phúc Âm; đến nỗi Giê-rô-ni-mơ đã tự hỏi liệu ông nên gọi Ê-sai là một tiên tri hay một nhà truyền đạo. Trong nhiều đoạn, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài công bố luật pháp. Chẳng hạn, Đấng Christ phán, "Kẻ nào làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời thì sẽ vào nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 7:21). "Kẻ nào chối ta trước mặt thiên hạ sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 12:9). "Ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Các sứ đồ của Ngài cũng nói, "Luật pháp không thuộc về đức tin, nhưng người nào làm theo các điều ấy sẽ nhờ đó mà sống" (Ga-la-ti 3:12).

"Kẻ nào giữ trọn luật pháp mà phạm một điều, thì cũng thành kẻ có tội với hết thảy" (Gia-cơ 2:18). "Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của loài người" (Rô-ma 1:18). Những đoạn này, và nhiều đoạn khác tương tự trong Tân Ước, chứa giáo lý của luật pháp. Khi một người được truyền, hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, phải thực hiện một việc làm nào đó để giữ mình khỏi hình phạt tạm thời hay đời đời, hay để khiến mình xứng đáng được phần thưởng tạm thời hay đời đời, thì đó phải được kể là giáo lý của luật pháp. Trái lại, ở đâu các phước lành của sự cứu rỗi được tuyên bố, ban cho, và hứa hẹn cách nhưng không, mà không có bất kỳ việc làm nào phải được các tội nhân thực hiện như điều kiện chính đáng của chúng, thì mọi đoạn văn như vậy, dù trong Cựu Ước hay Tân Ước, đều chứa giáo lý của Phúc Âm.

Trong khi chúng ta phân biệt đúng đắn giữa luật pháp với tư cách là một giao ước và Phúc Âm theo nghĩa hẹp như vậy, chúng ta nên luôn cẩn thận đừng áp dụng Phúc Âm cho chính mình ở nơi luật pháp phải được áp dụng, cũng đừng áp dụng luật pháp ở nơi Phúc Âm phải được áp dụng. Nếu chúng ta không ăn năn và tự mãn và cần được cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, chúng ta phải, vì mục đích này, áp dụng luật pháp ngay lập tức vào lương tâm mình, chứ không phải Phúc Âm. Ngược lại, nếu chúng ta thực sự bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và sâu sắc nhận thức rằng mình không có sự công chính hay sức mạnh nào của riêng mình, chúng ta nên, để được giải cứu và an ủi, áp dụng các lời mời và lời hứa của Phúc Âm vào lương tâm mình, chứ không phải các lời rủa sả của luật pháp. Trong trường hợp trước, chúng ta phải áp dụng luật pháp với tư cách là một giao ước vào lương tâm mình để áp dụng Phúc Âm; trong trường hợp sau, chúng ta nên áp dụng Phúc Âm để được khiến cho có thể giữ luật pháp như một quy tắc. Khi bất kỳ câu hỏi hay nghi ngờ nào nảy sinh liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, luật pháp (và các việc làm của luật pháp) phải bị loại trừ và đứng xa ra để ân điển, cai trị qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ đến sự sống đời đời, có thể tỏ ra đầy chủ quyền tể trị và tự do, và để lời mời và lời hứa của Phúc Âm, cũng như đức tin của tín hữu, có thể, trong việc trọng đại ấy, đứng một mình. Vì mặc dù tội nhân tin cậy không được xưng nghĩa bởi một đức tin đơn độc, song người ấy được xưng nghĩa bởi công cụ của đức tin mà thôi, và điều đó "không bởi việc làm của luật pháp" (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16). Đức tin xưng nghĩa không phải vì nó là một hành động hay việc làm, vì với tư cách như vậy nó là một việc làm của luật pháp, một hành động hay việc làm được truyền lệnh trong luật pháp; nhưng nó xưng nghĩa vì nó là công cụ hay phương tiện của sự xưng công chính. Trong công cụ này, không một ân điển nào khác của Đức Thánh Linh, và không một việc làm nào của luật pháp, được liên kết với nó. Cũng không phải vì giá trị nội tại của chính nó mà một người được xưng nghĩa bởi công cụ của nó; vì Kinh Thánh chẳng hề nói người ta được xưng nghĩa vì đức tin, mà chỉ nói được xưng nghĩa bởi đức tin.

Từ những chi tiết trên đây, những suy ngẫm sau đây sẽ hiển nhiên đối với độc giả tin kính và thông sáng:

Mặc dù giao ước của việc làm được mạc khải trong luật pháp và giao ước của ân điển được bày ra trong Phúc Âm khác nhau, song chúng không nghịch nhau. Cái này, nói cách nghiêm ngặt, không nghịch với cái kia, mà chỉ là không giống nó hay khác với nó. Bất cứ điều gì được đòi hỏi trong giao ước của việc làm như điều kiện của sự sống đời đời thì, theo giao ước của ân điển, được cung cấp và ban cho cách nhưng không cho các tội nhân tin cậy. Những kẻ tin "nhận lấy ân điển dư dật và sự ban cho công bình, và nhờ một mình Chúa Giê-xu Christ mà cai trị trong sự sống" (Rô-ma 5:17). Nếu bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở nên tội nhân theo giao ước thứ nhất, thì "bởi sự vâng lời của một Người mà nhiều người sẽ trở nên công bình," theo giao ước thứ hai (Rô-ma 5:19). Trong cái trước, sự sống đời đời được hứa cho một người với điều kiện là một sự công chính trọn vẹn do chính người ấy làm nên; trong cái sau, nó được hứa cho một tín hữu với điều kiện là sự công chính vô cùng trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, được nhận lấy bởi đức tin và được Đức Chúa Trời kể cho (Rô-ma 8:3).

Trong việc sự xưng công chính, luật pháp với tư cách là một giao ước của việc làm không chỉ phải được phân biệt, mà phải được tách rời khỏi Phúc Âm. Khi một tín hữu thật có lúc nghi ngờ về sự xưng công chính của mình và quyền được sự sống đời đời, người ấy phải gạt luật pháp với tư cách là một giao ước, và các việc làm của luật pháp ấy, hoàn toàn sang một bên, và nương cậy lại, cho mọi quyền được sự sống đời đời của mình, nơi sự công chính không tì vết của A-đam thứ hai được ban cho người ấy trong Phúc Âm. Trong trường hợp ấy người ấy phải chỉ chiêm ngưỡng ân điển tự do và dư dật của Phúc Âm, và ôm lấy, bằng việc thực hành lại một đức tin chiếm hữu, các lời mời và lời hứa ân cần của nó. Người ấy nên loại khỏi tầm nhìn của mình luật pháp và mọi sự công chính hợp pháp, và, chỉ nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ được mạc khải trong Phúc Âm, người ấy nên tin rằng sự công chính vinh hiển, sự công chính trọn vẹn này một mình ban cho người ấy một quyền hoàn toàn được xưng nghĩa và sự sống đời đời. Vì không phải bởi luật pháp, cũng không bởi các việc làm của luật pháp, mà bởi phương tiện của đức tin mà thôi, áp dụng sự công chính được đưa đến gần trong Phúc Âm, mà một người được xưng nghĩa trước Đức Chúa Trời; cho nên trong công việc xưng nghĩa của mình người ấy phải gạt sang một bên mọi việc làm của luật pháp và hoàn toàn nương cậy nơi sự công chính và ân điển của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Trong khi trong công việc sự nên thánh, luật pháp với tư cách là một quy tắc phải được kết hợp với Phúc Âm, thì trong công việc sự xưng công chính, luật pháp với tư cách là một giao ước luôn phải được tách rời khỏi nó.

Không ai có thể thành công trong việc ban sự an ủi thật cho một tín hữu chán nản và sầu khổ mà không dạy người ấy phân biệt, trong trường hợp của chính mình, giữa luật pháp và Phúc Âm. Nếu Cơ Đốc nhân đang được thử luyện không thể phân biệt đúng đắn giữa chúng, hậu quả sẽ là người ấy sẽ thường xuyên treo lơ lửng trong sự thấp thỏm lo âu giữa hy vọng và sợ hãi. Khuynh hướng hợp pháp còn lại trong người ấy, lợi dụng những quan điểm mơ hồ của người ấy, sẽ thường xuyên xui người ấy đặt hy vọng và sự an ủi của mình không chỉ nơi sự công chính của Đấng Christ và các lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi, mà một phần nơi những điều này, và một phần nơi những nỗ lực của chính mình để giữ luật pháp. Do đó không thể không xảy ra rằng những tội lỗi của bản tánh và đời sống người ấy sẽ thường xuyên cho người ấy nhiều cớ để sợ hãi hơn là những sự đạt được và bổn phận của người ấy cho người ấy cớ để hy vọng. Mỗi sự khám phá mới về những điều ác của tấm lòng mình, và về tội lỗi đeo bám lấy sự vâng lời mà hy vọng và sự an ủi của người ấy, ở mức độ lớn, được đặt nền, sẽ làm xao động và bối rối linh hồn người ấy. Như vậy, người ấy sẽ vẫn là người xa lạ với sự an ủi vững vàng, và với sự vui vẻ thường xuyên của tâm thần, trong việc thực hiện bổn phận của mình. Nhưng nếu người ấy được dạy phân biệt đúng đắn giữa luật pháp và Phúc Âm, người ấy sẽ, hầu như trong mọi dịp, chạy trốn khỏi luật pháp của việc làm đến với sự công chính của Đấng Christ được ban cho người ấy trong Phúc Âm, và lấy điều này làm nền tảng duy nhất cho mọi hy vọng của mình. Người ấy sẽ nương cậy, với sự tin chắc vững vàng và mạnh mẽ, nơi Chúa Giê-xu, để được sự công chính mà xưng nghĩa và được ân điển mà thánh hóa mình.

Do đó chúng ta cũng có thể được khiến cho có thể nhận biết khi nào chúng ta tự công chính và nô lệ trong việc thực hiện các bổn phận của mình. Chúng ta rõ ràng là như vậy khi, thay vì bị tình yêu lạ lùng của Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm thúc bách đến sự vâng lời, chúng ta hoặc bị sự sợ hãi nô lệ của địa ngục thúc đẩy đến nó, hoặc bị sự hy vọng tham lợi của thiên đàng kéo lê đến nó; khi chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời không phải với tình yêu con thảo và sự kính sợ làm Ngài mất danh dự, mà với sự khiếp sợ nô lệ trước sự công bình báo thù và cơn thịnh nộ của Ngài; khi chúng ta lao nhọc vâng lời để sự vâng lời của mình có thể cho chúng ta một quyền hoặc đối với chính sự cứu rỗi hoặc đối với Đấng Cứu Thế, hoặc đối với ân huệ của Đức Chúa Trời hoặc đối với các lời hứa của Phúc Âm. Cách thức chúng ta thực hiện các bổn phận của mình là hợp pháp khi chúng ta đặt sự an ủi của mình trên bất cứ điều gì được làm nên trong chúng ta hay được làm bởi chúng ta, và khi hy vọng cứu rỗi của chúng ta tăng lên theo sự sốt sắng của tâm trạng chúng ta trong việc thực hiện các bổn phận, chứ không theo sự công chính của Đấng Christ trong các lời mời, hay theo ân điển và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Phúc Âm.

Những điều đã trình bày cũng có thể dùng để chỉ cho chúng ta thấy tội lỗi quá đỗi, sự độc ác kinh khiếp, của một khuynh hướng tự công chính. Nó cố gắng cản trở ý định vô cùng vĩ đại và ân cần của Đức Chúa Trời trong việc ban Con độc sinh của Ngài cho chúng ta. Ý định vĩ đại của Đức Chúa Trời trong món quà vô giá là Con yêu dấu của Ngài để vâng lời và chịu khổ vì chúng ta là để bày tỏ trong sự cứu chuộc của chúng ta vinh quang siêu việt của mọi sự trọn vẹn của Ngài, và đặc biệt là sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài (Ê-phê-sô 2:4-9). Do đó Phúc Âm vinh hiển được gọi là "đạo của ân điển Ngài" (Công Vụ 20:32). Bây giờ kẻ hợp pháp cả gan chống lại hay làm ngược lại ý định vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển. Hắn muốn vinh quang của chính mình được bày tỏ, chứ không phải vinh quang của Đức Chúa Trời, trong con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ; danh dự của sự công chính của chính mình được tỏ ra thay vì vinh quang của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc thiên thượng; sự rực rỡ của những đức tính tốt của chính mình được khám phá ra để chống lại vinh quang của ân điển cứu chuộc. Ý định ân cần của Con Đức Chúa Trời trong việc nhận lấy bản tánh loài người là để Ngài có thể làm trọn mọi sự công chính cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, hầu cho ân điển—ân điển tự do, đầy chủ quyền tể trị, phân biệt—có thể cai trị qua sự công chính của Ngài đến sự sống đời đời cho họ (Rô-ma 5:21). Trái lại, ý định của kẻ hợp pháp là thiết lập sự công chính của chính mình trong việc sự xưng công chính, và như vậy làm cho ý định của Đấng Christ ra hư không; vì "nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chịu chết cách luống công" (Ga-la-ti 2:21). Như vậy kẻ hình thức tự công chính cương quyết đặt mình trong sự chống đối thù nghịch với vinh quang của ân điển cứu chuộc; và như vậy hắn cố gắng cướp đi của Đấng Chí Cao vinh quang siêu việt của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển. Không ai thực hành sự ăn năn Phúc Âm ngay cả ở mức độ nhỏ nhất mà lại không ăn năn về sự thù nghịch và chống đối ma quỷ này của tấm lòng mình đối với "vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ." Và chưa ai từng bắt đầu làm chết các chi thể của thân thể tội lỗi trong tấm lòng mình ngoại trừ người đang làm chết khuynh hướng tự công chính này. Sự không tin và một tinh thần hợp pháp, chính là linh hồn hay sự sống của thân thể tội lỗi. Từ 1 Cô-rinh-tô 15:56, ông Ralph Erskine suy ra, "Những ảnh hưởng nguy hiểm của giáo lý hợp pháp có xu hướng giữ tội nhân dưới luật pháp; vì như vậy họ ở dưới quyền lực của tội lỗi. Bản văn nói, 'Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.' Giọng điệu hợp pháp, dưới vỏ bọc sốt sắng cho luật pháp, có khuynh hướng tự nhiên làm hỏng sự thánh khiết thật và mọi sự vâng lời luật pháp có thể chấp nhận được; đến nỗi kẻ hợp pháp nhất là kẻ phản luật lớn nhất, hay kẻ thù của luật pháp." Do đó, trừ khi sự làm chết tội lỗi bắt đầu trong họ, nó không thể thấu suốt toàn bộ thân thể tội lỗi.

Luận Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Về Sự Đồng Thuận Hay Hòa Hợp Giữa Luật Pháp Và Phúc Âm

Vì luật pháp trong hình thức giao ước của nó và Phúc Âm theo nghĩa chính xác và nghiêm ngặt của nó không nghịch nhau, mà chỉ khác nhau, cho nên trong khi chúng khác nhau ở một số điểm thì chúng đồng thuận ở những điểm khác. Như các thuộc tính vinh hiển vô cùng của Đức Giê-hô-va hòa hợp và trộn lẫn những tia sáng rực rỡ của chúng trong sự cứu chuộc tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, thì luật pháp thánh của Ngài và Phúc Âm vinh hiển của Ngài đồng thuận và phục vụ lẫn nhau cho danh dự của nhau trong việc hoàn thành sự cứu chuộc ấy.

Bởi sự hòa hợp của luật pháp và Phúc Âm được hiểu là sự phục vụ lẫn nhau của chúng cho nhau, hay sự thích hợp đáng ngưỡng mộ của chúng để bảo đảm và thăng tiến danh dự của nhau trong sự phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như được bày tỏ trong con người và công việc của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Chúng được thích ứng cách đáng ngưỡng mộ để phản chiếu danh dự lẫn nhau cho nhau, và như vậy để ban những sự bày tỏ rực rỡ nhất về vinh quang của Tác Giả thiên thượng của chúng. Luật pháp, với tư cách là một giao ước của việc làm và một quy tắc của đời sống, không đòi hỏi gì nơi các tội nhân ngoài điều được ban cho và hứa hẹn trong Phúc Âm; và trong Phúc Âm mọi điều đều được hứa hẹn và ban cho họ cách nhưng không mà luật pháp, trong bất kỳ hình thức nào của nó, đòi hỏi nơi họ. Phúc Âm bày ra cho họ để họ nhận lấy sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của những tội nhân tin cậy như vậy, sự công chính đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp trong hình thức giao ước của nó, và như vậy tôn cao nó trong hình thức ấy và làm cho nó được tôn trọng. Nó cũng bày ra cho họ, trong các lời mời và lời hứa của nó, sự đầy dẫy vô hạn của Đấng Christ mà từ đó họ có thể được tái sinh và thánh hóa, và như vậy được khiến cho có thể dâng cho luật pháp với tư cách là một quy tắc của đời sống một sự vâng lời mà trong thời điểm thích hợp sẽ trở nên trọn vẹn. Trong khi nó mạc khải và ban cho sự công chính để thỏa mãn luật pháp với tư cách là một giao ước, nó hứa hẹn và ban cho sức mạnh để vâng lời luật pháp với tư cách là một quy tắc. Nó hứa hẹn mọi sự cung ứng ân điển và sức mạnh cần thiết cho việc thực hiện cách có thể chấp nhận được mọi bổn phận mà luật pháp với tư cách là một quy tắc của đời sống, đòi hỏi nơi các tín hữu. Sự công chính nữa, mà luật pháp với tư cách là một giao ước đòi hỏi, và mà Phúc Âm ban cho, được kể cho các tín hữu, đáng được cho họ sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống mà luật pháp với tư cách là một quy tắc đòi hỏi, mà Phúc Âm hứa hẹn, và mà ở đây trọn vẹn về các phần và về sau sẽ trọn vẹn về các mức độ. Như vậy, nói chung, luật pháp và Phúc Âm đồng thuận với nhau hay phục vụ lẫn nhau.

Nhưng nói riêng hơn, luật pháp với tư cách là một giao ước của việc làm đồng thuận với Phúc Âm;

1. Trong quyền năng truyền lệnh của nó. Mặc dù nó hoàn toàn khác biệt với Phúc Âm theo nghĩa hẹp, song nó hòa hợp với nó. Khi một người hết lòng tin Phúc Âm, người ấy, trên thực tế, dâng sự vâng lời trọn vẹn cho các mệnh lệnh của luật pháp với tư cách là một giao ước. Khi người ấy tin đến nỗi nhận lấy sự ban cho công bình, sự công chính trọn vẹn, sự công chính thiên thượng tuyệt vời ấy của A-đam cuối cùng, người ấy dâng nó trong bàn tay đức tin như sự công chính duy nhất của mình để được xưng nghĩa cho luật pháp và sự công bình của Đức Chúa Trời; và như vậy người ấy không thể tin bằng tấm lòng mà không tin để được công bình. Người ấy không thể hết lòng tin Phúc Âm mà không đồng thời dâng sự vâng lời trọn vẹn cho luật pháp. Cũng không thể nào người ấy dâng sự vâng lời trọn vẹn cho luật pháp bằng cách nào khác ngoài việc tin Phúc Âm. Như vậy luật pháp và Phúc Âm hiệp nhất trong việc phục vụ lợi ích của nhau, mặc dù chúng hoàn toàn khác biệt nhau. Mặc dù chúng hoàn toàn khác biệt nhau, song chúng không có lợi ích riêng biệt, không có lợi ích xung đột nào để phục vụ. "Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra hư không bởi đức tin chăng?" sứ đồ Phao-lô hỏi. "Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Các giới răn của luật pháp và các lời hứa của Phúc Âm hòa hợp với nhau để phản chiếu danh dự cao nhất cho nhau. "Luật pháp," sứ đồ của chúng ta hỏi, "có nghịch lại các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Chẳng hề như vậy; vì nếu có ban một luật pháp có thể ban sự sống, thì quả thật sự công chính hẳn đã bởi luật pháp" (Ga-la-ti 3:21). Luật pháp có đòi hỏi nơi tội nhân một sự công chính loài người trọn vẹn chăng (Rô-ma 10:5)? Phúc Âm ban cho nó điều này, phải, còn hơn điều này nhiều—một sự công chính không những trọn vẹn, mà còn thiên thượng (Rô-ma 3:21). Các điều răn của luật pháp có "rộng lớn vô cùng" chăng? Thì sự công chính của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta được mạc khải trong Phúc Âm cũng vậy. Bất cứ điều gì luật pháp đòi hỏi, Phúc Âm, với mức độ dồi dào nhất, cung ứng. Hơn nữa, luật pháp có truyền cho tội nhân tin nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại chăng (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3)? Từ lời hứa của Phúc Âm người ấy có thể được cung ứng dồi dào đức tin (Ma-thi-ơ 12:21). Nó có buộc người ấy ăn năn mọi tội lỗi của mình chăng? Ân điển được mạc khải và ban cho trong Phúc Âm có thể ban cho người ấy không những một dịp và một động cơ mạnh mẽ, mà còn một khuynh hướng để "nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 22:27). Trong khi luật pháp truyền cho những giọt nước mắt của sự đau buồn ăn năn tuôn chảy; thì Phúc Âm, và ân điển lạ lùng được hứa hẹn và ban cho trong nó, khiến chúng tuôn chảy (Xa-cha-ri 12:10). Thẩm quyền của luật pháp chạm đến mọi điều trong tin lành của Phúc Âm, và buộc tội nhân phải tin những tin vui này cách hết lòng và với sự áp dụng cho chính mình (1 Giăng 3:23). Luật pháp đóng ấn mọi ân điển được ban cho trong Phúc Âm, và Phúc Âm, đến lượt nó, đóng ấn, bằng huyết vô cùng quý báu của Đấng Christ, mọi đòi hỏi của luật pháp. Nói tóm lại, nếu luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn và liên tục như điều kiện của sự sống đời đời, Phúc Âm thừa nhận và khẳng định sự cần thiết của sự vâng lời như vậy bằng cách ban nó cho tội nhân tin cậy (Đa-ni-ên 9:24).

2. Luật pháp trong quyền năng định tội của nó cũng hòa hợp với Phúc Âm. Những sự kinh khiếp của luật pháp đã bị vi phạm phục vụ, dưới ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, để chỉ cho một tội nhân đã bị cáo trách thấy nhu cầu cùng cực của mình về sự cứu rỗi được bày ra cho người ấy trong Phúc Âm (Ga-la-ti 3:10). Những lời rủa sả ghê gớm của luật pháp công chính đuổi theo người ấy sát gót, bất cứ con đường nào người ấy chọn đi, cho đến khi người ấy bắt đầu chạy trên đất Phúc Âm, và rồi chúng bỏ cuộc truy đuổi. Nếu luật pháp với tư cách là một giao ước là một luật pháp rực lửa, thì huyết của Chúa Giê-xu Christ được bày ra trong Phúc Âm, nhìn theo một phương diện, là nhiên liệu cho ngọn lửa ấy, và nhìn theo phương diện khác, nó dùng để dập tắt nó. Sự trả món nợ hình phạt của tội nhân bởi Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của người ấy, được ban cho người ấy trong Phúc Âm, hoàn toàn đến nỗi dư dật đáp ứng đòi hỏi cao của luật pháp đã bị phá vỡ (Ga-la-ti 3:13). Đòi hỏi của luật pháp về sự đền bồi cho tội lỗi lớn đến nỗi không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể, trong một thời gian hạn định, đáp ứng nó; và ân điển vô hạn của Phúc Âm đã cung cấp rằng chính Đức Chúa Trời trong bản tánh loài người sẽ thỏa mãn nó. "'Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người là bạn hữu ta,' Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Hãy đánh kẻ chăn" (Xa-cha-ri 13:7). Luật pháp, một mặt, định tội mọi kẻ khước từ Phúc Âm (Giăng 3:18), và Phúc Âm, mặt khác, không ưa thích những kẻ cuối cùng vi phạm luật pháp. Những sự kinh khiếp của luật pháp làm cho các tội nhân đã bị cáo trách sợ hãi và thúc đẩy họ đến với Chúa Giê-xu Christ; và tình yêu cứu chuộc được bày tỏ trong Phúc Âm ép buộc và lôi kéo họ đến với Ngài (Ô-sê 11:4). Cái trước vạch trần vết thương, và cái sau áp dụng phương thuốc đầy chủ quyền tể trị. Những cái ấy cày xới đất hoang, và cái này gieo hạt giống tốt vào đó.

3. Luật pháp, trong quyền năng truyền lệnh và định tội của nó xét chung với nhau, hòa hợp với Phúc Âm. Luật pháp dẫn tội nhân cách gián tiếp đến Đấng Christ, và Phúc Âm đưa người ấy cách trực tiếp đến Ngài. Trong khi "luật pháp là thầy giáo đưa chúng ta đến Đấng Christ" để dạy chúng ta nhu cầu tuyệt đối của mình về Ngài, và nếu cần thiết để thúc đẩy chúng ta như bằng roi đến với Ngài (Ga-la-ti 3:24), thì Phúc Âm bày ra Đấng Christ là "sự cuối cùng của luật pháp để mọi kẻ tin đều được xưng nghĩa" (Rô-ma 10:4). Luật pháp trong tay Đức Thánh Linh dùng để khiến tội nhân đã thức tỉnh khao khát và nếm biết ân điển của Phúc Âm; và Phúc Âm tôn cao luật pháp, và làm cho nó rực rỡ trong mắt người ấy. Luật pháp tôn cao ân điển của Phúc Âm bằng cách chỉ cho tội nhân thấy nhu cầu của mình về sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi ân điển ấy; và ân điển của Phúc Âm thiết lập và tôn cao luật pháp (Ê-sai 42:21). Rằng luật pháp là thánh trong các giới răn của nó, công bình trong các lời đe dọa của nó, và tốt lành trong các lời hứa của nó (Rô-ma 7:12), Phúc Âm không những tuyên bố, mà còn đóng ấn bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc nhập thể. Trong khi các giới răn và hình phạt của luật pháp dùng như một hàng rào bảo vệ Phúc Âm, thì các giáo lý, lời hứa và lời mời của Phúc Âm dùng để nâng đỡ thẩm quyền và danh dự của luật pháp (Ma-thi-ơ 5:17). Trong Chúa Giê-xu Christ, các giới răn và lời đe dọa của luật pháp có, đối với mọi kẻ tin, sự cuối cùng của chúng; và các lời hứa của Phúc Âm, sự thiết lập của chúng, để được thực hiện hoàn toàn (2 Cô-rinh-tô 1:20). Lẽ thật hay sự thành tín được cam kết trong các lời đe dọa của luật pháp, và lòng thương xót được mạc khải trong các lời hứa của Phúc Âm, gặp nhau trong Ngài. Sự công chính được bày tỏ trong luật pháp và sự hòa bình được công bố trong Phúc Âm ôm lấy nhau trong Ngài (Thi Thiên 85:10). Luật pháp trong tay Đức Thánh Linh làm cho ân điển của Phúc Âm trở nên quý báu và đáng ao ước trong mắt các tội nhân đã bị cáo trách; và ân điển này, khi được nhận lấy, làm cho luật pháp trở nên có ích và đẹp lòng đối với họ (Rô-ma 7:22). Luật pháp là một bài chú giải đáng sợ về các giáo lý của Phúc Âm, đặc biệt về những điều này: tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cứu chuộc của chúng ta, giá trị vô hạn của giá chuộc đã trả cho chúng ta, hạnh phúc không tả xiết của những kẻ được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, và những bổn phận vô hạn của họ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ. Và Phúc Âm là một bài chú giải thú vị về những đòi hỏi cao và các hình phạt của luật pháp. Trong khi luật pháp là một nhân chứng không sai lầm rằng các tội nhân của loài người có những đặc tính đáng hổ thẹn mà dưới đó các lời mời và lời kêu gọi của Phúc Âm được gửi đến họ, thì Phúc Âm bày ra trong con người và công việc kỳ diệu của Đấng Christ những bằng chứng cao nhất về thẩm quyền vô hạn và sự vững bền đời đời của luật pháp. Nói tóm lại, mặc dù luật pháp không mạc khải một Đấng Cứu Thế và một sự công chính xưng nghĩa, song những điều này đã được Phúc Âm mạc khải, luật pháp buộc, và buộc dưới hình phạt của sự định tội lớn nhất, mọi người nghe Phúc Âm phải nhận lấy chúng (Mác 16:15-16). Đến một mức độ vô hạn, sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ là sự làm trọn luật pháp và vinh quang của Phúc Âm; đến nỗi các tội nhân của loài người được truyền lệnh cách dứt khoát trong luật pháp, và được mời cách thiết tha trong Phúc Âm, phải nhận lấy sự ban cho của nó, và dâng nó trong bàn tay đức tin cho luật pháp để đáp ứng đòi hỏi cao của nó về sự đền bồi vô hạn cho tội lỗi, và về sự vâng lời trọn vẹn như điều kiện của sự sống đời đời. Như vậy luật pháp, với tư cách là giao ước của việc làm, hòa hợp với Phúc Âm.

Luật pháp, cũng vậy, với tư cách là một quy tắc của đời sống cho các tín hữu, đồng thuận với Phúc Âm. Khi luật pháp với tư cách là một giao ước thúc đẩy một người tiến tới, hay giam giữ người ấy cho đức tin của Phúc Âm; thì Phúc Âm thúc giục và lôi kéo người ấy trở lại với luật pháp như một quy tắc (Lê-vi Ký 11:44). Luật pháp là thầy giáo của người ấy để dạy người ấy nhu cầu của mình về ân điển của Phúc Âm; và ân điển này muốn tấm lòng và đời sống của người ấy được điều chỉnh bởi không quy tắc nào khác ngoài luật pháp (2 Phi-e-rơ 1:15-16). Không gì là sự vâng lời Phúc Âm ngoài sự vâng lời luật pháp trong tay Đấng Christ như một quy tắc của bổn phận. Phúc Âm vừa được tin thì sự vâng lời được dâng, cả cho luật pháp với tư cách là một giao ước và cho luật pháp với tư cách là một quy tắc. Sự công chính của Đấng Christ trong bàn tay đức tin là sự vâng lời nó trong quan điểm trước, và sự thánh khiết cá nhân của tấm lòng và đời sống trong quan điểm sau. Nếu luật pháp truyền lệnh cho các tín hữu, ân điển của Phúc Âm dạy họ yêu mến, và thực hành sự thánh khiết phổ quát (Tít 2:11-12). Điều luật pháp với tư cách là một quy tắc của đời sống buộc họ phải thực hiện, ân điển của Phúc Âm ép buộc và khiến họ có thể làm (Lê-vi Ký 20:8; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15). Điều mà giới răn của luật pháp đòi hỏi như một bổn phận, lời hứa của Phúc Âm ban cho và thực hiện như một đặc ân (Ê-xê-chi-ên 18:31 và 36:26-27). Bất cứ điều gì giữ vị trí của bổn phận trong luật pháp thì chiếm vị trí của đặc ân trong Phúc Âm. Các bổn phận được đòi hỏi trong luật pháp là các ân điển hay các sự thực hành ân điển trong ngôn ngữ của Phúc Âm. Các mệnh lệnh của luật pháp quở trách các tín hữu vì đi sai đường, và các lời hứa của Phúc Âm, trong chừng mực chúng được ôm lấy, bảo đảm họ bước đi trong đường ngay (Giê-rê-mi 32:40). Cái trước chỉ cho họ thấy sự dại dột cùng cực của việc sa ngã; cái sau là phương tiện chữa lành sự sa ngã của họ và phục hồi linh hồn họ (Thi Thiên 23:3). Phúc Âm, hay lời của Đấng Christ, không ngự cách dư dật trong ai khác ngoài những người có luật pháp của Đấng Christ được đặt vào trí mình và viết trên tấm lòng mình. Luật pháp không thể được khắc trên tấm lòng mà không có Phúc Âm, cũng không Phúc Âm mà không có luật pháp. Như chúng được tìm thấy cùng nhau trong cùng một sự mạc khải thiên thượng, thì chúng cùng ngự cách hòa hợp trong cùng một linh hồn tin cậy. Sự hòa hợp giữa chúng lớn đến nỗi chúng không thể ở đâu tách rời nhau. Trong khi các giới răn của luật pháp chỉ cho những người được chuộc thấy họ phải biết ơn và cảm tạ dường nào vì ân điển cứu chuộc, thì ân điển của Đấng Christ trong Phúc Âm sản sinh và khơi dậy lòng biết ơn tôn thờ ấy. Luật pháp truyền và thúc giục các tín hữu nhận lấy hằng ngày bởi đức tin càng ngày càng nhiều ân điển của Phúc Âm để khiến họ đủ khả năng cho sự vâng lời các giới răn của nó cách thuộc linh và sống động hơn; và Phúc Âm cung ứng cho họ mọi động cơ, sự chuẩn bị, sự trợ giúp, và sự khích lệ cần thiết cho sự vâng lời như vậy.

Luật pháp đòi hỏi sự thánh khiết thật của tấm lòng và của đời sống, và Phúc Âm hứa hẹn và truyền đạt sự thánh khiết này. Cái trước chỉ bản chất và các thuộc tính của nó; cái sau, vị trí của nó trong giao ước của ân điển. Chính bởi ảnh hưởng toàn năng của Phúc Âm trong tay Đức Thánh Linh mà luật pháp được khắc trên tấm lòng của các tín hữu; và chính vì có luật pháp viết trên tấm lòng họ mà họ ao ước, tin cậy nơi Đấng Christ, và nếm biết, các phước lành được hứa hẹn trong Phúc Âm. Luật pháp mạc khải cho các tín hữu bổn phận của họ, và Phúc Âm mạc khải đối tượng của bổn phận. Luật pháp truyền lệnh thói quen và sự thực hành đức tin; Phúc Âm bày ra Đấng Christ, đối tượng vinh hiển của đức tin. Luật pháp đòi hỏi các tín hữu yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng; nhưng chỉ Phúc Âm mới bày ra Đức Chúa Trời trong một quan điểm như vậy để trở thành đối tượng của tình yêu đối với một tội nhân, ấy là như Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài. Luật pháp truyền lệnh than khóc vì tội lỗi; Phúc Âm bày ra Đấng Christ như bị đâm vì sự vi phạm của chúng ta. Khi các tín hữu nhìn xem Đấng Christ bằng con mắt đức tin, họ than khóc vì Ngài như than khóc con một, và đắng cay vì Ngài như đắng cay vì con đầu lòng. Nói tóm lại, luật pháp truyền cho họ thờ phượng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của họ; Phúc Âm tỏ ra cho họ cả đối tượng lẫn con đường của sự thờ phượng có thể chấp nhận được.

Nơi đây, cần phải nhận xét rằng những lời này, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là khỏi nhà nô lệ," là lời mở đầu cho Mười Điều Răn như một quy tắc của đời sống cho Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời. Theo những lời này, mọi sự vâng phục của những kẻ được Đức Chúa Trời cứu chuộc đối với các mệnh lệnh của luật pháp Ngài đều được đặt nền trên việc Ngài là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ. Và điều đáng chú ý là trong việc ban luật pháp tại núi Si-na-i, lời dâng hiến hay ban tặng chính Ngài như Giê-hô-va, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, được lặp lại đến năm lần. Nhưng trong những lời của Đức Chúa Trời cứu chuộc của chúng ta ấy, chính giáo lý và lời dâng tặng của Phúc Âm Ngài được bày tỏ và lặp lại, và đó là để buộc chặt sự vâng phục của chúng ta đối với mọi điều răn của luật pháp Ngài. Vậy, Phúc Âm là điều buộc chặt và cũng bảo đảm sự vâng phục chân thành của các tín hữu đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống. Chính vì Đức Chúa Trời là Chúa và là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ, không chỉ trong sự dâng hiến mà còn trong sự sở hữu, nên họ được ban khả năng và bị thúc ép cũng như bị ràng buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài (Lu-ca 1:74–75).

Cho đến đây là nói về sự hòa hợp giữa luật pháp và Phúc Âm, hay sự phụ thuộc lẫn nhau của cái này đối với cái kia.

Từ các chi tiết đã nêu trên, có thể suy ra rằng một người không thể là kẻ thù của Phúc Âm mà lại không đồng thời là kẻ thù của luật pháp. Mọi kẻ thù của Phúc Âm, ở cùng một mức độ, là kẻ thù của sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và sự tôn trọng của luật pháp. Luật pháp và Phúc Âm hòa hợp với nhau đến nỗi không có quyền lợi chia rẽ nào. Vậy người không có tình yêu chân thành đối với các giáo lý, lời dâng tặng, và lời hứa của Phúc Âm, dù sự xưng mình theo đạo của người ấy có nghiêm ngặt đến đâu, thì thực chất là một kẻ chống luật pháp, một kẻ thù của sự tôn trọng luật pháp thánh. Người ấy là kẻ thù của sự tôn trọng luật pháp như một giao ước việc làm: vì bởi từ chối sự công bình không tì vết của Đức Chúa Jêsus Christ được dâng tặng cho người ấy trong Phúc Âm, người ấy từ chối trình cho luật pháp trong hình thức ấy sự công bình duy nhất nhờ đó luật pháp có thể được tôn vinh và làm cho đáng kính. Người ấy cũng là kẻ thù của thẩm quyền và sự tôn trọng của luật pháp như một quy tắc của bổn phận; vì bởi sự không tin các lời dâng tặng và lời hứa của Phúc Âm phước hạnh, người ấy từ chối nhận từ sự đầy đủ của Đấng Christ ân điển mà thiếu nó thì người ấy không thể tôn trọng luật pháp bằng một hành động vâng phục nào được chấp nhận.

Từ đây chúng ta cũng có thể học rằng, như luật pháp là bản sao của mọi sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, thì Phúc Âm cũng vậy. Luật pháp là hình ảnh của sự thánh khiết, sự công bình, và sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, và do đó nó là thánh, công bình và nhân từ; nhưng Phúc Âm cũng vậy. Theo đó, Phúc Âm được gọi là "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh" (1 Ti-mô-thê 1:11). Sự vinh hiển của sự thánh khiết, sự công bình, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng như của sự khôn ngoan và sự thành tín của Ngài, chiếu sáng rực rỡ trong luật pháp; nhưng nó được bày tỏ còn rực rỡ hơn nữa trong Phúc Âm. Những thuộc tính vinh hiển ấy được vẽ phác trong luật pháp, nhưng trong Phúc Âm chúng được tô vẽ bằng những màu sắc rực rỡ nhất. Nhiều điều về Đức Chúa Trời được thấy trong luật pháp, nhưng trong Phúc Âm hình ảnh vô cùng vinh hiển của Ngài được trưng bày cách sống động hơn, và nổi bật một cách xuất chúng hơn (2 Cô-rinh-tô 3:18). Do đó, sự tôn trọng luật pháp thánh của Ngài, và cũng của Phúc Âm vinh hiển của Ngài, là vô cùng quý báu đối với Ngài. Ngài lấy sự thỏa mãn vô cùng trong việc ngắm xem luật pháp công bình của Ngài được tôn vinh và làm cho đáng kính bởi sự công bình của Đấng Bảo Lãnh là Con yêu dấu của Ngài, và trong việc thấy một đoàn dân đông vô số được xưng nghĩa và nên thánh theo Phúc Âm của Ngài. Và mọi người được đổi mới theo hình ảnh của Ngài trong sự hiểu biết, sự công bình, và sự thánh khiết thật đều chứng minh sự đổi mới của tấm lòng này bằng cách vui thích trong luật pháp của Ngài và bằng cách yêu mến và ngưỡng mộ Phúc Âm của Ngài; bằng cách vui mừng lớn lao trong sự công bình được kể cho nhờ đó mọi đòi hỏi của luật pháp Ngài như một giao ước đều được đáp ứng, và trong sự cứu rỗi bởi ân điển của chủ quyền tể trị trong đó mọi lời hứa của Phúc Âm Ngài đều được thực hiện.

Nếu một người đã đạt được sự hiểu biết cứu rỗi và kinh nghiệm về Phúc Âm, người ấy chắc chắn sẽ chứng minh điều ấy bằng sự vâng phục trong tấm lòng và đời sống đối với luật pháp trong tay Đấng Christ như một quy tắc của bổn phận. Một người không bao giờ có thể thực hiện sự vâng phục thánh đối với luật pháp chừng nào người ấy còn dốt nát về Phúc Âm; nhưng khi người ấy bắt đầu nhận biết cách thuộc linh chân lý, sự thích hợp, và sự vinh hiển của giáo lý về ân điển cứu chuộc, người ấy sẽ bắt đầu thực hiện sự vâng phục thuộc linh và chân thành đối với luật pháp của Đấng Christ như một quy tắc. "Đấng Christ đã chết vì mọi người" được Đức Chúa Cha ban cho Ngài "hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình" (2 Cô-rinh-tô 5:15). Khi một người nhận biết cách thuộc linh và yêu mến chân thành ân điển của Phúc Âm, đồng thời người ấy thấy và yêu mến sự thánh khiết của luật pháp. Kết quả sẽ là người ấy sẽ vâng phục luật pháp cách chân thành và vui vẻ. Người ấy sẽ dâng sự vâng phục này không chỉ vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời ràng buộc người ấy và tình yêu của Đấng Christ thúc ép người ấy, mà vì người ấy nhận biết vẻ đẹp của sự thánh khiết trong chính luật pháp, và yêu mến nó. Trong khi luật pháp như một giao ước là phương tiện đã định để thuyết phục tội nhân đang yên ổn về sự cần thiết của mình đối với sự công bình xưng nghĩa được dâng tặng cho người ấy trong Phúc Âm, thì Phúc Âm, đem sự công bình và sự cứu rỗi đến cho người ấy, là phương tiện đã thiết lập để làm cho tình cảm của người ấy hòa thuận với luật pháp như một quy tắc của bổn phận. Vậy mọi người, khi biết cách kinh nghiệm ân điển vô hạn của Phúc Âm, sẽ thực hiện sự vâng phục luật pháp cách chân thành, vui vẻ, và bền bỉ như một quy tắc.

Mọi điều luật pháp đòi hỏi có được chu cấp và hứa ban trong Phúc Âm không? Thì mọi bổn phận, đồng thời, là một đặc ân hay một lợi ích cho một Cơ Đốc nhân thật. "Vả sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn" (1 Ti-mô-thê 6:6). Sự tin kính thực hành là lợi lớn nhất, dễ chịu nhất, thỏa mãn nhất, và bền vững nhất, cả cho đời này và đời hầu đến. Một tín hữu thật, tương xứng với mức độ nên thánh của mình, thì giàu có trong đức tin và trong việc lành. Mặc dù việc thực hành các ân điển và việc thực hiện các bổn phận chẳng thu được gì từ tay Đức Chúa Trời cho tín hữu, nhưng chính chúng là lợi vô cùng lớn cho người ấy. Người ấy coi việc có các bổn phận để thực hiện, và được ban cho một tâm tình để thực hiện chúng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình, là một đặc ân và một niềm vui. Vì như không thể có hạnh phúc mà không có sự thánh khiết, nên tín hữu được an ủi và hạnh phúc tương xứng với mức độ thánh khiết của mình. Người ấy càng tin Phúc Âm với sự áp dụng, và càng hết lòng tin cậy nơi Chúa Jêsus vì sự cứu rỗi cho chính mình cách đặc biệt, và đức tin của người ấy càng hành động bởi sự yêu thương, thì càng đạt được sự tương giao với Đấng Christ và sự hưởng Đức Chúa Trời như phần của mình vô hạn bấy nhiêu. Kẻ trọng luật pháp mong đợi hạnh phúc cho các bổn phận của mình, nhưng tín hữu thật hưởng nó trong chúng; và người ấy càng ít mong đợi cho chúng, thì càng hưởng nhiều trong chúng.

Cuối cùng, luật pháp và Phúc Âm có hòa hợp một cách hòa thuận và phụ thuộc lẫn nhau vì sự tôn trọng của nhau không? Thì hỡi các tín hữu, hãy luôn coi chừng đừng đặt chúng trong sự đối lập nhau. Hãy coi chừng, hỡi tín hữu, đừng bao giờ đặt luật pháp trong sự đối lập thù nghịch với Phúc Âm, hay đặt Phúc Âm đối lập với luật pháp. Đừng bao giờ, trong việc thực hành các ân điển hay thực hiện các bổn phận của mình, đặt chúng trong sự bất hòa chống nghịch nhau. Hãy học để hiểu rõ ràng, một mặt, sự khác biệt, và mặt khác, sự hòa hợp giữa chúng; để biết cách phân biệt rõ chúng khác nhau ở những điểm nào, và hòa hợp ở những điểm nào, bạn có thể, trong sự thực hành của mình, làm cho cái này phụ thuộc vào sự tôn trọng của cái kia, và cả hai phụ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự nên thánh và sự an ủi của mình. Những quan điểm rõ ràng và đúng đắn, đặc biệt về sự hòa hợp giữa luật pháp và Phúc Âm, rất có xu hướng, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của lẽ thật, thúc đẩy một tâm trạng Phúc Âm, thánh khiết, và vui vẻ. Dưới những quan điểm như vậy, bạn sẽ có thể đề phòng cách hiệu quả hơn chống lại việc đặt luật pháp đối lập với Phúc Âm bằng cách nương cậy vào các ân điển và bổn phận của mình để có quyền trên sự ưu ái và sự hưởng Đức Chúa Trời, và chống lại việc đặt Phúc Âm bất hòa với luật pháp bằng cách lấy sự khích lệ dù nhỏ nhất từ Phúc Âm để bỏ bê việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào được đòi hỏi trong luật pháp.

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Về Sự Xác Lập Luật Pháp Bởi Phúc Âm

Dù trong chương trước tôi đã dự đoán trước một số ý tưởng sẽ được bày tỏ ở đây, nhưng đề tài của chương này có tầm quan trọng vô cùng khôn xiết đến nỗi tôi không thể nhịn mà không xét riêng nó. Sau khi sứ đồ Phao-lô, trong chương ba của thư ông gửi cho người Rô-ma, đã khẳng định và chứng minh rằng mọi loài người đều là tội nhân, và rằng sự xưng công chính của các tội nhân tin nhận trước mặt Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể đạt được bằng sự công bình của chính họ, và hoàn toàn được đặt nền trên sự công bình của Đấng Bảo Lãnh là Đức Chúa Jêsus Christ, được kể cho bởi ân điển và được tiếp nhận bởi đức tin; ông đã trong những lời sau đây bác bỏ một sự phản đối mà ông thấy trước sẽ được đưa ra chống lại giáo lý nền tảng ấy: "Vậy chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Một trong những sự phản đối được đưa ra khi ấy, và vẫn còn được thúc ép, bởi các kẻ thù của Phúc Âm chống lại giáo lý về sự xưng công chính tự do của một tội nhân nhờ sự công bình của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin là nó làm giảm sút sự tôn trọng và tính ràng buộc của luật pháp, không, nó hủy bỏ hay bãi bỏ luật pháp. "Vậy chúng ta," ông nói, bằng cách khẳng định rằng một người được xưng nghĩa bởi đức tin mà thôi, chứ không bởi việc làm của luật pháp, "có làm vô hiệu," hay hủy bỏ tính ràng buộc của luật pháp đạo đức không? Với sự ghê tởm sâu sắc trước một ám chỉ như vậy, ông đáp, "Chẳng hề như vậy"; hãy còn xa chúng ta; trái lại, chúng ta, bởi giáo lý ấy, "làm vững bền luật pháp."

Điều này như thể ông đã nói: "Chúng ta còn xa việc làm cho luật pháp vô hiệu hay hủy bỏ nó qua đức tin, đến nỗi bởi đó chúng ta xác lập và làm cho nó đứng vững trong mọi hiệu lực của nó." Bởi luật pháp ở đây, sứ đồ không thể có ý nói luật pháp lễ nghi; vì bởi lời của đức tin như được các sứ đồ của Đấng Christ rao giảng, luật pháp ấy đã bị làm cho vô hiệu, nhưng là luật pháp đạo đức, và đó cả như một giao ước việc làm lẫn như một quy tắc của đời sống. Bởi đức tin, ở chỗ này, sứ đồ dường như có ý nói cả giáo lý của đức tin lẫn ân điển của đức tin. Giáo lý của đức tin là Phúc Âm hiểu theo nghĩa hẹp như được phân biệt với luật pháp. Ân điển của đức tin là ân điển của Đức Thánh Linh trong tấm lòng của những người được tái sinh, bởi việc thực hành nó mà họ tiếp nhận giáo lý ấy, và sự công bình cùng sự cứu rỗi được trưng bày trong nó.

Ở đây, để ngăn ngừa những sự hiểu lầm về điều sẽ được trình bày sau này, sẽ thích hợp để nhận xét rằng làm cho luật pháp vô hiệu là bãi bỏ, hủy diệt, hay gạt nó sang một bên đến nỗi ngăn nó không còn ràng buộc trên lương tâm nữa. Đó là hủy bỏ thẩm quyền thiêng liêng và tính ràng buộc của các mệnh lệnh và hình phạt của nó. Luật pháp đạo đức, như luật pháp của Đức Giê-hô-va vô cùng vinh hiển, được thi hành bởi mọi thẩm quyền có chủ quyền và bất biến của Ngài. Thẩm quyền vô hạn của Ngài thi hành mọi mệnh lệnh của nó, và đặt mọi loài thọ tạo có lý trí dưới những nghĩa vụ vững chắc nhất có thể để dâng sự vâng phục hoàn toàn cho nó. Nay làm cho luật pháp này vô hiệu là gạt sang một bên thẩm quyền cao cả và tính ràng buộc của nó, hay từ chối thẩm quyền và giải thể tính ràng buộc của các mệnh lệnh công bình của nó. Không phải bất kỳ người nào có thể làm điều này cách hiệu quả, nhưng việc người ấy cố gắng làm nó, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, thì đáng tội cũng như thể người ấy có thể hoàn thành ý đồ của mình. Làm cho nó vô hiệu cũng là cố gắng gạt sang một bên sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và phạm vi rộng lớn của nó. Một người có thể được nói là làm cho luật pháp vô hiệu khi người ấy tuyên bố cách thực tế rằng sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và phạm vi bao la của nó không cần phải để ý đến, hay khi người ấy gạt nó sang một bên như một giao ước bằng sự vâng phục không hoàn toàn và thậm chí bằng sự vâng phục xác thịt, ích kỷ, hời hợt, và một phần. Mọi tội nhân đều có tội về điều này, những người tìm cách xác lập sự công bình của chính mình để được xưng nghĩa; hay cố gắng làm thỏa luật pháp bằng sự vâng phục không hoàn toàn thay vì hoàn toàn; bằng những việc làm xác thịt thay vì thuộc linh, và bằng sự vâng phục một phần thay vì toàn vẹn.

Làm cho luật pháp vô hiệu cũng là làm vô hiệu sự trường cửu của nó. Không phải bất kỳ tội nhân nào có quyền lực làm điều này cách hiệu quả — vì luật pháp đạo đức tiếp tục có nghĩa vụ bất biến và đời đời trên mọi người ở dưới nó — nhưng người ấy cố gắng bãi bỏ sự trường cửu của nó, đối với chính mình, bằng cách tự thuyết phục rằng dù ban đầu nó buộc người ấy phải thực hiện sự vâng phục hoàn toàn, nhưng nay, do sự trung bảo của Đấng Christ, nó không còn buộc người ấy phải dâng sự vâng phục như vậy nữa (Giu-đe 4), và bằng cách cả gan làm thỏa các đòi hỏi của nó như một giao ước bằng sự vâng phục chân thành thay vì sự vâng phục hoàn toàn, như thể nó đã ngừng đòi hỏi sự trọn vẹn của sự vâng phục. Hơn nữa, khi các tội nhân ở dưới sự rủa sả của nó lao nhọc tự thuyết phục rằng nay nó không thể đòi hỏi nơi họ sự vâng phục hoàn toàn và liên tục trên nỗi đau của sự rủa sả khủng khiếp của nó, hay khi họ bóp nghẹt những sự cáo trách của mình và cố gắng giữ cho lương tâm mình được dễ chịu dưới bản án định tội của nó, họ làm những gì họ có thể để làm cho nó vô hiệu. Nói gọn lại, họ có thể được nói là làm cho luật pháp vô hiệu khi họ cố ý gạt sang một bên bất kỳ công dụng nào của nó. Dù nó không thể, kể từ khi tội lỗi vào thế gian, xưng nghĩa các tội nhân trên căn cứ của sự vâng phục của chính họ đối với nó, nhưng, như đã được nhận xét trên đây, nó có công dụng thường xuyên đối với tội nhân cũng như đối với các thánh đồ. Nay nếu các tội nhân gạt sang một bên bất kỳ công dụng nào của nó, hay từ chối "dùng nó cách hợp pháp," họ bởi đó đối xử với nó cách khinh miệt, như thể nó vô dụng và không đáng kể. Chính trong những cách này đặc biệt mà những người tự công bình cố gắng làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời vô hiệu.

Tôi sẽ nay cố gắng chỉ ra rằng mọi tín hữu thật, qua đức tin, không chỉ không làm cho luật pháp đạo đức vô hiệu, mà trái lại xác lập nó hay làm cho nó đứng vững trong mọi hiệu lực của nó. Xác lập luật pháp, như đã được gợi ý trên đây, là làm cho mọi thẩm quyền và tính ràng buộc vô hạn của nó đứng vững, hay đặt chúng trên nền tảng nguyên thủy và bất động của chúng, và thay vì làm vô hiệu thì xác nhận hay củng cố chúng. Vậy các tín hữu, bởi đức tin, tức là bởi giáo lý và ân điển của đức tin, xác lập luật pháp.

Trước hết, bởi giáo lý của đức tin, họ không làm cho luật pháp vô hiệu, mà xác lập nó, và đó cả như một giao ước việc làm lẫn như một quy tắc của đời sống.

1. Bởi giáo lý của đức tin, hay Phúc Âm hiểu theo nghĩa hẹp, mọi tín hữu thật và các tôi tớ trung tín của Lời, xác lập luật pháp như nó là một giao ước việc làm. Vì, thứ nhất, chính giáo lý của đức tin chỉ cho loài người thấy luật pháp như một giao ước vững chắc và không thể đảo ngược dường nào, và Đấng Oai Nghiêm vinh hiển của thiên đàng quan tâm cách vô cùng đối với sự bền vững và sự tôn trọng của luật pháp thánh ấy dường nào. Theo giáo lý ấy, Ngài sẽ không cứu bất kỳ kẻ phạm tội nào của nó trừ ra trên điều kiện Con Một duy nhất của Ngài làm Đấng Bảo Lãnh của họ, và Ngài đáp ứng hoàn toàn mọi đòi hỏi của nó thay cho họ. Ngài sẽ không cứu họ khỏi sự thi hành đầy đủ của hình phạt công bình và đáng sợ của nó trừ ra trên sự Đấng Christ chịu đựng nó vì họ, cũng không kể họ là công bình và có quyền trên sự sống đời đời trừ ra trên sự Ngài thực hiện như Đấng thay thế của họ sự vâng phục hoàn toàn mà nó đòi hỏi như điều kiện của sự sống. Như vậy, bởi giáo lý của đức tin, thẩm quyền có chủ quyền của luật pháp trong hình thức giao ước của nó được thừa nhận và tuyên bố; nghĩa vụ vô hạn của nó trên các tội nhân của loài người được xác nhận; và sự tôn trọng của nó được bảo đảm hoàn toàn.

Thứ hai, theo các giáo lý của ân điển nói chung, và theo giáo lý về sự xưng công chính của một tội nhân bởi đức tin không có việc làm của luật pháp nói riêng, luật pháp trong hình thức ấy, như đã được nói, có công dụng thường xuyên để thuyết phục các tội nhân về tội lỗi và khốn khổ của họ, để bày tỏ cho họ thấy sự cần thiết của một sự công bình tốt hơn sự công bình của chính họ, và như vậy để làm cho Đấng Christ và sự công bình hoàn toàn của Ngài trở nên quý báu đối với những người tin. Một tội nhân phải bị luật pháp thuyết phục rằng sự xưng công chính trên căn cứ của sự vâng phục của chính mình là hoàn toàn không thể trước khi người ấy chịu lắng nghe điều Phúc Âm nói về Đấng Christ và sự công bình của Ngài (Rô-ma 7:9). Theo đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dẫn một người đến với Đấng Christ bởi Phúc Âm mà không trước hết thuyết phục người ấy về tội lỗi và về sự thiếu thốn sự công bình bởi luật pháp.

Thứ ba, bởi giáo lý ấy chúng ta được cho biết rằng luật pháp đã nhận được một câu trả lời hoàn toàn cho mọi đòi hỏi cao cả của nó bởi sự vâng phục không phạm tội và sự chết thỏa mãn của Chúa Jêsus, Đấng Bảo Lãnh của các tội nhân được lựa chọn. Chúng ta bởi đó được dạy rằng Ngài đến thế gian "không phải để phá, song để làm cho trọn" luật pháp (Ma-thi-ơ 5:17), và rằng Ngài "là sự cuối cùng của luật pháp, để xưng nghĩa mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). Theo giáo lý của đức tin, luật pháp như một giao ước nhận từ Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng của chúng ta mọi sự vâng phục và sự thỏa mãn mà nó có thể đòi hỏi. Ngài, trong chỗ, và như Đấng đại diện của một thế giới được lựa chọn, đã làm cho trọn mọi việc công bình của nó (Ma-thi-ơ 3:15). Ngài đã dâng cho nó sự thánh khiết hoàn toàn của bản tính loài người, sự vâng phục hoàn toàn của đời sống, và sự thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi; và từ bản tính thiêng liêng của Ngài, hiệp nhất với bản tính loài người trong thân vị vô cùng vinh hiển của Ngài, toàn bộ sự công bình của Ngài đã rút ra một giá trị vô hạn đến nỗi nghiêm chỉnh xứng đáng được sự sống đời đời cho dòng dõi thuộc linh của Ngài. Theo giáo lý ấy, luật pháp trong hình thức liên bang của nó được tôn trọng bởi sự công bình của A-đam thứ hai nhiều hơn là nó đã bị làm ô nhục bởi sự bất tuân của A-đam thứ nhất. Nó được trình bày như được tôn trọng không chỉ bởi một sự công bình hoàn toàn, mà bởi sự công bình của Đức Chúa Trời, sự công bình của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Tương xứng với sự hạ mình kinh khủng của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã hạ mình thấp đến nỗi trở nên phục tùng một luật pháp chỉ thích hợp cho các loài thọ tạo vốn như vậy là vô cùng thấp kém hơn Ngài, là sự tôn trọng được dành cho mệnh lệnh và hình phạt của luật pháp ấy bởi sự vâng phục cái này và sự chịu đựng cái kia của Ngài. Nó chỉ đòi hỏi một sự công bình của loài người, nhưng nó được tôn trọng cách vô cùng bằng một sự công bình là thiêng liêng (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 42:21). Nay bởi sự công bình tột cùng, vô cùng vinh hiển này được bày tỏ trong Phúc Âm, thẩm quyền có chủ quyền và nghĩa vụ cao cả của luật pháp được trưng bày cách rực rỡ nhất và được xác lập cách vững chắc nhất.

2. Bởi giáo lý của đức tin, luật pháp cũng được xác lập như quy tắc của đời sống cho các tín hữu. Theo giáo lý này, nó được xác lập trong tay Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo vinh hiển, Đấng mà Đức Chúa Cha đời đời "đã lập người lên làm quan trưởng và quan tướng cho muôn dân" (Ê-sai 55:4), và đã lập làm Vua và Đấng Lập Luật của Ngài "trên Si-ôn là núi thánh ta" (Thi-thiên 2:6). Trong tay Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ, thẩm quyền có chủ quyền của luật pháp, như công cụ của sự cai trị trong vương quốc thuộc linh của Ngài và như quy tắc của bổn phận trong giao ước thánh của Ngài, được xác nhận; và nghĩa vụ cao cả của nó không chỉ được xác nhận, mà còn được tăng thêm. Mặc dù các tín hữu, trong sự xưng công chính của họ, được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước việc làm (Rô-ma 7:4-6), nhưng theo Phúc Âm họ được trình bày như "không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 6:2). Trong giáo lý của đức tin, nghĩa vụ đời đời của luật pháp trên họ được tuyên bố; sự vâng phục nó được thi hành bởi những động cơ mạnh mẽ nhất, và được trình bày như được thực hiện dưới những ảnh hưởng tốt nhất, từ những nguyên tắc tốt nhất, và vì những mục đích tốt nhất. Theo giáo lý ấy, mọi tín hữu đều bị ràng buộc bởi thẩm quyền vô hạn để vâng phục; họ được ban khả năng để vâng phục cách chân thành; họ bị tình yêu cứu chuộc thúc ép để vâng phục; họ quyết định và vui thích trong sự nương cậy vào ân điển đã hứa, để vâng phục; và họ không thể không vâng phục luật pháp như một quy tắc của bổn phận. Tình yêu của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm, thúc giục họ; huyết của Đấng Christ cứu chuộc họ; Thánh Linh của Đấng Christ ban khả năng cho họ; và những lời hứa rất lớn và quý báu của Đấng Christ khích lệ họ vâng phục và dâng sự vâng phục thuộc linh và được chấp nhận. Luật pháp thánh như một quy tắc được viết trên tấm lòng của họ, và do đó họ đồng ý với nó rằng nó là tốt lành, và vui thích trong nó theo người bề trong. Trong khi họ không vâng phục nó vì sự sống, mà từ sự sống, họ coi sự vâng phục nó không chỉ là bổn phận của mình, mà là đặc ân và niềm vui của mình. Như vậy, theo giáo lý của đức tin, họ trình, trong tay đức tin, sự công bình hoàn toàn cho luật pháp như một giao ước việc làm; và họ thực hiện, như bông trái của đức tin, sự vâng phục chân thành đối với nó như một quy tắc của bổn phận. Và họ, bởi giáo lý của đức tin, xác lập luật pháp như một quy tắc của bổn phận cách hiệu quả đến nỗi họ không bao giờ coi sự vâng phục của mình đối với bất kỳ mệnh lệnh nào của nó là chân thành và được chấp nhận trừ ra tương xứng với mức độ việc thực hiện nó xuất phát từ đức tin không giả dối của giáo lý ấy. Theo quan điểm của họ, không có gì là sự vâng phục nó ngoài điều xuất phát từ các nguyên tắc Phúc Âm, và được thúc đẩy bởi các động cơ Phúc Âm.

Ở chỗ cuối cùng, bởi ân điển của đức tin cũng vậy, các tín hữu xác lập luật pháp, và đó cả như một giao ước việc làm lẫn như một quy tắc của đời sống.

1. Bởi ân điển của đức tin, họ không làm cho luật pháp vô hiệu, mà trái lại họ xác lập nó như nó là một giao ước việc làm. Các tội nhân thiếu thốn ân điển của đức tin có những quan niệm hèn kém, hạ thấp về luật pháp thánh đến nỗi dâng cho nó, để đáp ứng sự đòi hỏi của nó về sự vâng phục hoàn toàn như điều kiện của sự sống, bằng những việc làm một phần, hời hợt, và ô uế của chính họ thay vì sự công bình hoàn toàn của Đức Chúa Jêsus Christ. Nhưng các tín hữu thật có những cảm nghĩ cao cả và đáng kính về thẩm quyền và tính ràng buộc, cũng như về sự trọn vẹn, tính thuộc linh, và phạm vi bao la, của luật pháp thiêng liêng trong hình thức liên bang của nó, đến nỗi tiếp nhận và trình, trong tay đức tin, cho nó sự công bình tột cùng và vinh hiển của Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ. Thay vì làm cho luật pháp vô hiệu, họ, bởi thói quen và việc thực hành đức tin thánh của mình, lo cho sự bền vững và sự tôn trọng của các mệnh lệnh và hình phạt của nó cách hiệu quả nhất. Thay vì cả gan gạt nó sang một bên như một giao ước bằng những việc làm hèn kém và không hoàn toàn của chính họ, họ, bởi việc thực hành đức tin của mình, chiếm lấy và trình cho nó sự công bình vô cùng hoàn toàn và xứng đáng của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của họ như nền tảng duy nhất của sự an toàn của họ khỏi sự chết đời đời, và của quyền của họ trên sự sống đời đời. Bởi đức tin họ tiếp nhận và trưng bày cho nó sự thánh khiết của bản tính loài người của Đấng Christ và sự vâng phục của đời sống để đáp ứng sự đòi hỏi của nó về sự vâng phục hoàn toàn như điều kiện của sự sống, và sự chịu đựng sự chết của Ngài để đáp ứng sự đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn vô hạn vì tội lỗi. Như vậy, bởi thói quen và việc thực hành đức tin của mình, họ nhận biết và khẳng định thẩm quyền có chủ quyền và nghĩa vụ cao cả của nó như một giao ước; và như vậy họ xác lập và làm cho nó đáng kính trong hình thức ấy. Bởi trình cho nó sự công bình duy nhất có thể làm thỏa hoàn toàn các đòi hỏi công bình của nó, họ thực tế khẳng định thẩm quyền thiêng liêng và bất biến của nó cũng như sự công bằng và hợp lý của các đòi hỏi của nó. "Người ta sẽ luận về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va, người ta sẽ đến cùng Ngài... Cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng nghĩa trong Đức Giê-hô-va, và được vinh hiển" (Ê-sai 45:24-25). "Tôi sẽ đi nhờ sức toàn năng của Chúa Giê-hô-va; tôi sẽ nhắc đến sự công bình của Chúa mà thôi" (Thi-thiên 71:16). "Thật, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin" (Phi-líp 3:8-9). "Đức Giê-hô-va vui lòng vì sự công bình mình, làm tôn trọng luật pháp và làm cho vinh hiển" (Ê-sai 42:21).

2. Bởi ân điển của đức tin, các tín hữu không làm cho luật pháp vô hiệu, mà xác lập nó cũng như một quy tắc của đời sống. Thay vì gạt nó sang một bên như quy tắc của bổn phận, đức tin làm cho nó đứng vững trong mọi hiệu lực ràng buộc của nó. Bởi thói quen và việc thực hành đức tin của mình, các thánh đồ không chỉ tin rằng thẩm quyền của luật pháp trong tay Đấng Trung Bảo vinh hiển là vô hạn, bất biến, và đời đời, và rằng nghĩa vụ mà nó đặt trên họ thậm chí đến sự vâng phục hoàn toàn là vững chắc và không thể thay đổi; mà họ còn rút ra từ sự đầy đủ của Đấng Christ những sự chu cấp liên tục của ân điển để ban khả năng cho họ thực hiện sự vâng phục chân thành và ngày càng tăng đối với mọi mệnh lệnh của nó. Bởi việc thực hành đức tin, họ nhận từ sự đầy đủ của Ngài sự tương hợp của tấm lòng với luật pháp thánh, là sự hoàn toàn trong các phần, và sự tương hợp cả của tấm lòng lẫn của đời sống với nó, sẽ về sau là hoàn toàn trong các mức độ. Và khi họ sẽ đạt được sự tương hợp hoàn toàn, hay khả năng dâng sự vâng phục hoàn toàn cho nó trong các dinh thự của sự vinh hiển, điều này họ sẽ đạt được như kết cuộc của đức tin của mình, như sự hoàn tất của sự cứu rỗi đời đời mà họ nhận bởi đức tin. Mọi sự vâng phục được chấp nhận đối với luật pháp trong tay Đấng Christ phải là sự vâng phục của đức tin, sự vâng phục phát sinh từ sự hiệp nhất sống động với Ngài bởi đức tin như nguyên tắc của nó, và được thực hiện do ân điển rút ra bởi đức tin từ sự đầy đủ tràn đầy của Ngài. Như chính các tín hữu, và chỉ họ, là những người ở dưới luật pháp như một quy tắc trong tay Đấng Trung Bảo, thì cũng chính họ, và chỉ họ, là những người được ban khả năng để thực hiện sự vâng phục chân thành, thánh khiết xuất phát từ đức tin hành động bởi sự yêu thương. Đức tin ấy không phải là đức tin thật cũng không phải đức tin sống nếu không đi kèm với sự vâng phục chân thành và toàn vẹn đối với luật pháp của Đấng Christ; và sự vâng phục ấy không phải là chân thành, cũng không phải toàn vẹn hay được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không xuất phát từ thói quen và việc thực hành của một đức tin sống (Hê-bơ-rơ 11:6).

Cho đến khi một người có đức tin cứu rỗi được gieo vào tấm lòng mình bởi tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, người ấy không thể làm gì khác ngoài việc phạm các điều răn của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời (Châm-ngôn 21:4). Người ấy có thể chà đạp lên thẩm quyền và khinh miệt tính ràng buộc của nó, nhưng người ấy không thể, hoặc trong nguyên tắc hoặc trong thực hành, xác lập nó. Chỉ những người được xưng nghĩa và nên thánh bởi công cụ của đức tin mới bắt đầu và tiến triển trong sự vâng phục thánh như vậy mà tôn trọng và xác lập luật pháp như một quy tắc của bổn phận. Chúng ta có thể sớm cho rằng một người sống có thể không có các hành động sống cũng như một người bởi đức tin được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ có thể sống mà không dâng sự vâng phục như vậy cho luật pháp của Ngài. Khi đức tin sống ấy hành động bởi sự yêu thương được gieo và tăng trưởng trong tấm lòng người ấy, những chuyển động và hành động sống động của sự vâng phục thuộc linh không thể không theo sau. Một người như vậy không chỉ coi việc dâng sự vâng phục chân thành cho luật pháp như quy tắc của bổn phận mình trong thời gian là một đặc ân và một niềm vui, mà sẽ vui mừng trong triển vọng khích lệ là có thể tôn trọng nó bằng sự vâng phục hoàn toàn cho đến đời đời. Người ấy vui thích trong nó theo người bề trong, và do đó người ấy vui mừng trong hy vọng rằng, bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của mình, người ấy sẽ đời đời bị ràng buộc bởi nó và đời đời được tương hợp với nó.

Như vậy rõ ràng là các tín hữu thật và các tôi tớ trung tín của Phúc Âm không, hoặc bởi giáo lý hoặc bởi ân điển của đức tin, làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời vô hiệu; mà trái lại họ xác lập nó, và đó cả như một giao ước việc làm lẫn như một quy tắc của đời sống.

Từ những điều đã được nói, chúng ta có thể học biết chúng ta có lý do gì để đánh giá cao luật pháp thiêng liêng. Sự xác lập của luật pháp thánh này, cả bởi giáo lý lẫn bởi ân điển của đức tin, đã đi sâu vào chương trình kỳ diệu của sự cứu chuộc chúng ta bởi Đức Chúa Jêsus Christ. Cơ đồ kinh ngạc ấy đã được hoạch định để bảo đảm, cách hiệu quả và đáng kinh ngạc nhất, sự bền vững và sự tôn trọng của luật pháp cũng như sự vinh hiển được bày tỏ của Đấng Lập Luật có chủ quyền. Như mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã đề ra cho chính Ngài trong sự cứu chuộc chúng ta là sự vinh hiển của các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, thì mục đích phụ thuộc chính của Ngài, như Đấng Cai Trị công bình của vũ trụ, là sự tôn trọng luật pháp thánh của Ngài. Giá trị vô cùng quý báu mà Đức Giê-hô-va Cha đặt trên luật pháp công bình của Ngài là như vậy, đến nỗi, thay vì để sự tôn trọng của nó bị che mờ dù chỉ một chút, Ngài đã phơi bày Con Một duy nhất của Ngài, Con vô cùng yêu dấu của Ngài, ra sự hạ mình sâu thẳm nhất, sự đau đớn khủng khiếp nhất, và sự chết nhục nhã và hành hạ nhất. Ngài đã muốn Con Một của Ngài, trong bản tính loài người, sống một đời sống thánh khiết và công bình, dưới sự rủa sả của luật pháp Ngài — điều này là để đáp ứng sự đòi hỏi của nó về sự vâng phục hoàn toàn như điều kiện của sự sống — và chịu đựng sự thi hành vô hạn của sự rủa sả ấy, đáng chịu vì các kẻ được lựa chọn của Ngài vì tội lỗi, đến nỗi bị đưa đến bụi đất của sự chết để đáp ứng sự đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn vô hạn vì tội lỗi. Chúa Jêsus, theo giao ước đời đời đã lập với Ngài, phải phục tùng mọi sự hạ mình, phục vụ, và chịu khổ này để sự tôn trọng của luật pháp thiêng liêng có thể được minh oan, và thẩm quyền có chủ quyền của nó được xác lập. Vậy chúng ta há chẳng nên coi luật pháp của Đức Chúa Trời với sự tôn kính và kính trọng cao nhất, và run sợ trước ý tưởng xa xôi nhất về việc không vâng phục bất kỳ điều răn thánh nào của nó sao?

Luật pháp được Phúc Âm xác lập không? Chắc chắn Phúc Âm không thể có khuynh hướng dù nhỏ nhất nào về sự phóng đãng, hoặc trong nguyên tắc hoặc trong thực hành. Nếu nó có xu hướng xác lập thẩm quyền có chủ quyền của luật pháp thiêng liêng thì chắc chắn nó không thể, đồng thời, có xu hướng làm suy yếu hay gạt sang một bên thẩm quyền ấy. Phúc Âm, khi nó đi kèm với sự bày tỏ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được tiếp nhận trong sự yêu mến nó, không chỉ thúc giục tín hữu vâng phục luật pháp như một quy tắc của bổn phận, mà nó là giáo lý duy nhất có thể thúc giục và khiến người ấy dâng cho nó sự vâng phục tự nguyện và chân thành. Nó không chỉ xác lập luật pháp, mà nó là giáo lý duy nhất mà sự khôn ngoan vô hạn dùng để xác lập nó, giáo lý duy nhất "theo sự tin kính." Thật là giáo lý thiên thượng này mà Đức Chúa Trời đã làm thành nơi ẩn náu cho các tội nhân có tội, bị nhiều người, than ôi, làm thành nơi trú ẩn cho tội lỗi, và như vậy bị lạm dụng cách gian ác cho sự phóng đãng. Nhưng xem Phúc Âm tự nó, và trong khuynh hướng chân thật của nó, là một việc, và xét nó như bị những kẻ gian ác lạm dụng cách xiên xẹo là một việc khác (Rô-ma 3:8). Nguyên tắc trực tiếp của mọi sự vâng phục được chấp nhận đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống là tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời cách tối cao trừ ra chúng ta trước hết biết và tin tình yêu của Ngài đối với chúng ta như được trưng bày trong Phúc Âm phước hạnh. "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước," sứ đồ Giăng nói (1 Giăng 4:19). Như mặt trời không thể không có ánh sáng và hơi nóng, thì đức tin nơi Đấng Christ và nơi tình yêu cứu chuộc như được dâng tặng cho chúng ta trong Phúc Âm, không thể không có tình yêu đối với Đấng Christ và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài, là tình yêu "làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10).

Sự thánh khiết hoàn toàn của bản tính loài người của A-đam thứ hai, và sự vâng phục của đời sống đối với mệnh lệnh của luật pháp như một giao ước, cũng cần thiết cho sự xưng công chính của các tội nhân như sự chịu đựng hình phạt của nó. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin xác lập luật pháp, toàn bộ luật pháp, sự tôn trọng của mệnh lệnh cũng như của hình phạt. Nhưng nó không thể làm điều này nếu nó không trình bày sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ như bao gồm sự vâng phục tích cực của Ngài cũng như sự vâng phục thụ động của Ngài. Sự vâng phục tích cực, nói cách nghiêm chỉnh, không thể được nói là làm thỏa sự công bình báo thù vì tội lỗi. Và, mặt khác, sự chịu khổ vì hình phạt không cho quyền và danh nghĩa trên bất cứ điều gì, nó chỉ làm thỏa cho một điều gì; cũng không xứng đáng được bất kỳ phần thưởng nào, như Giăng Owen đề cập trong tác phẩm của ông về sự xưng công chính. Sự thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi không thể làm cho sự vâng phục hoàn toàn của Ngài đối với mệnh lệnh trở nên không cần thiết; cũng không thể sự vâng phục hoàn toàn của Ngài làm cho sự thỏa mãn của Ngài vì tội lỗi bởi sự chịu đựng hình phạt trở nên không cần thiết, vì nó không cùng một loại. Cái này là điều đáp ứng sự đòi hỏi của luật pháp về sự vâng phục hoàn toàn như nền tảng của quyền trên sự sống đời đời; cái kia là điều đáp ứng sự đòi hỏi của nó về sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự công bình thiêng liêng vì tội lỗi. Sự vâng phục xứng đáng của Đấng Christ đối với mệnh lệnh không thể làm thỏa hình phạt; và những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, không thể làm thỏa mệnh lệnh của luật pháp. Điều răn của luật pháp như một giao ước đòi hỏi làm để sống; sự rủa sả của luật pháp ấy đòi hỏi chết như hình phạt của tội lỗi. Những điều này, dù không bao giờ được tách rời như các nền tảng của sự xưng công chính, nhưng phải được phân biệt cách cẩn thận. Sự vâng phục hoàn toàn của Đấng Christ cũng cần thiết để cho các tín hữu quyền trên sự sống đời đời như sự chịu đựng sự chết của Ngài để bảo đảm họ khỏi sự chết đời đời. Sự thỏa mãn của Ngài vì tội lỗi, được áp dụng bởi đức tin, làm cho họ vô tội hay không đáng chết; và sự vâng phục của Ngài làm cho họ công bình hay xứng đáng được sống (Rô-ma 5:19). Vậy như điều sau, theo Phúc Âm, cũng cần thiết để hoàn tất sự xưng công chính của họ như điều trước, thì nó cũng cần thiết như điều trước để xác lập sự tôn trọng của luật pháp.

Từ các chi tiết đã nêu trên cũng rõ ràng rằng sự công bình của Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm, và được trình trong tay đức tin cho luật pháp như một giao ước, không chỉ là nguyên nhân xứng đáng, mà là thực chất của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và trong con mắt của luật pháp. Nói rằng nó là nguyên nhân xứng đáng của sự xưng công chính là đúng; nhưng điều này không đủ: nó cũng là thực chất của nó. Nhiều người Pha-ri-si xưng mình theo đạo đã thừa nhận rằng sự công bình của Đấng Christ là nguyên nhân xứng đáng của sự xưng công chính; tức là, như họ hiểu cụm từ ấy, rằng Đấng Christ, bởi sự công bình của Ngài, đã xứng đáng để sự vâng phục của chính chúng ta xưng nghĩa chúng ta. Vậy không đủ để nói rằng sự công bình tột cùng của Ngài là nguyên nhân xứng đáng, mà còn rằng nó là thực chất của sự xưng công chính của chúng ta; chính sự công bình mà vì đó, hay nhờ đó, chúng ta được xưng nghĩa. Sự công bình của Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng của chúng ta, được tiếp nhận bởi đức tin, và theo giáo lý của đức tin, được kể cho chúng ta là điều xưng nghĩa, là nền tảng trực tiếp và duy nhất của sự xưng công chính, và là điều duy nhất trong đó chúng ta có thể an toàn đứng trước tòa án khủng khiếp của Đấng Phán Xét toàn tri và công bình của thế gian, một cách phù hợp với thẩm quyền và sự tôn trọng của luật pháp.

Luật pháp thiêng liêng được xác lập và tôn trọng nhiều hơn trong sự cứu rỗi của một tội nhân so với trong sự đoán phạt của mọi con trai của loài người. Trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của một tội nhân tin nhận, cả mệnh lệnh lẫn hình phạt của luật pháp đều được xác lập và tôn trọng; nhưng trong sự đoán phạt của những kẻ không tin chỉ hình phạt mới được tôn trọng. Mệnh lệnh thánh sẽ không bao giờ, trong trường hợp của họ, được tôn trọng bằng sự vâng phục, càng không phải bằng sự vâng phục hoàn toàn. Tội nhân bị thuyết phục và kinh hãi mong muốn tin nơi Chúa Jêsus có thể, vì sự khích lệ của mình, viện dẫn điều ấy cách có căn cứ và thành công tại ngai ân điển.

Luật pháp thánh như một quy tắc của đời sống có được đặt vào tâm trí của độc giả và viết trên tấm lòng người ấy không? Thì nó làm cho tấm lòng người ấy vui mừng. "Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng" (Thi-thiên 19:8). Sứ đồ Phao-lô theo đó nói: "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng" (Rô-ma 7:22). Khi một người được xưng nghĩa và, như một bằng chứng của điều ấy, được nên thánh, người ấy vui mừng khi nghĩ rằng luật pháp như một giao ước được tôn trọng và xác lập bởi sự công bình mà đức tin của người ấy tiếp nhận cho sự xưng công chính của mình, và rằng luật pháp như một quy tắc được xác lập bởi ân điển mà đức tin của người ấy rút ra từ Đấng Christ cho sự nên thánh của mình. Người ấy vui mừng suy ngẫm rằng như luật pháp được xác lập đời đời, thì nó là thánh, công bình, và nhân từ. Thay vì ước rằng nó ít rộng lớn hay thuộc linh hay nghiêm ngặt hơn, người ấy vui mừng rằng mọi mệnh lệnh, và thậm chí mọi lời đe dọa, đều đúng như chúng là. Người ấy suy gẫm các điều răn thánh của Đức Chúa Trời với sự vui thích, và lấy làm vui khi nghe chúng được giải thích cho mình và thi hành trên mình. Không có gì, có lẽ, là một triệu chứng chắc chắn hơn của sự giả hình đang cai trị trong một người so với việc lấy làm vui khi nghe các lời hứa và phước lành của Phúc Âm được rao giảng cho mình, nhưng lại không thích mọi bài giảng như vậy, dù bởi các động cơ Phúc Âm, thi hành các bổn phận của luật pháp trên mình. Chỉ người bí mật quyết định không thực hiện mọi bổn phận của mình mới thường không muốn nghe nói về chúng.

Những điều đã được nói có thể dùng để gợi ý cho chúng ta sự bại hoại của bản tính loài người sâu sắc và cố chấp dường nào. Những người không được tái sinh hoặc nghi ngờ rằng luật pháp bị làm cho vô hiệu nếu người ta khẳng định rằng một người được xưng nghĩa bởi đức tin không có việc làm của nó, hoặc họ cho rằng việc lành là không cần thiết. Tinh thần ở trong họ hoặc là của người Pha-ri-si hoặc của kẻ phóng đãng. Họ sẵn sàng kết luận rằng, nếu họ không được xưng nghĩa trên căn cứ của sự vâng phục của chính họ đối với luật pháp, thẩm quyền của luật pháp bị hủy bỏ (Ga-la-ti 3:19), hoặc rằng, nếu các việc làm của họ không tạo thành một phần nào của sự công bình của họ cho sự xưng công chính, họ không cần thực hiện việc lành chút nào. Họ chọn được tự do hoặc để xác lập sự công bình của chính mình trong việc xưng nghĩa, hoặc để tiếp tục yên ổn trong sự yêu mến và thực hành tội lỗi; hoặc để mong đợi sự xưng công chính bởi luật pháp như một giao ước, hoặc để chà đạp lên thẩm quyền của luật pháp như một quy tắc. Họ hoặc cãi cọ với Phúc Âm, như thể nó làm cho luật pháp vô hiệu, hoặc làm ô nhục luật pháp, như thể nó là kẻ thù của Phúc Âm. Để không cho người tự công bình có việc làm nào của chính mình để khoe khoang là quá hạ mình để chịu đựng. Đối với người ấy dường như lạ lùng rằng chính người ấy không nên làm gì để xứng đáng được sự xưng công chính của mình. Bất cứ khi nào người ấy đọc hay nghe rằng sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, không có việc làm của luật pháp, người ấy có khuynh hướng coi đó là một giáo lý phóng đãng. Người ấy không thể thấy sự cần thiết nào cho sự vâng phục của mình ngoài việc xứng đáng được sự ưu ái thiêng liêng và sự sống đời đời bởi nó. Và ngay khi một người, ở dưới sự cai trị của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, giả vờ được xưng nghĩa không có việc làm của chính mình thì người ấy bỏ bê việc lành, như thể chúng hoàn toàn không cần thiết. Như vậy, những người không được tái sinh bày tỏ sự thù nghịch cố chấp của họ cả chống lại luật pháp lẫn Phúc Âm của Đức Chúa Trời.

Có cần thiết rằng Chúa Jêsus, để sửa chữa sự tôn trọng của luật pháp, phải, như Đấng Bảo Lãnh của các tội nhân được lựa chọn, chịu đựng sự thi hành đầy đủ của bản án định tội của nó đáng chịu vì tội lỗi của họ không? Chúng ta có thể từ đây thấy tội lỗi là một điều ác độc, đáng ghê tởm, và khủng khiếp dường nào. Tội lỗi vượt quá sự gian ác, vô cùng không đẹp lòng Chúa, và gây tổn hại cho sự tôn trọng luật pháp công bình của Ngài dường nào, khi ngay cả Con yêu dấu của chính Ngài cũng phải chịu hình phạt vô hạn, và đó không giảm bớt chút nào, để làm thỏa sự công bình của Ngài và minh oan sự tôn trọng luật pháp của Ngài! Đối với Chúa thánh là Đức Chúa Trời, nó phải đáng ghê tởm cách không thể tưởng tượng được dường nào, thấy rằng Ngài đã chọn rằng Con Một duy nhất của Ngài phải chịu mọi hình phạt khủng khiếp của nó thay vì để nó không bị trừng phạt! Vậy chúng ta há chẳng nên học để ghê tởm, ăn năn, và lìa bỏ mọi thứ tội lỗi sao?

Có phải bởi giáo lý và ân điển của đức tin mà chúng ta xác lập luật pháp không? Thì rõ ràng là những kẻ biến Phúc Âm hay giáo lý của đức tin thành một luật pháp mới đòi hỏi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành như các điều kiện thích hợp của sự cứu rỗi bởi đó làm cho luật pháp vô hiệu. Bởi thay thế đức tin chân thành và sự vâng phục chân thành vào chỗ của sự vâng phục hoàn toàn như các nền tảng của quyền trên sự xưng công chính, họ làm cho luật pháp vô hiệu như một giao ước; và bởi phát minh những điều họ gọi là "các mệnh lệnh Phúc Âm," chỉ đòi hỏi sự chân thành thay cho những mệnh lệnh cũ và bất biến đòi hỏi nơi các tín hữu sự vâng phục hoàn toàn, họ làm vô hiệu thẩm quyền của luật pháp như một quy tắc. Bởi khẳng định rằng Đấng Christ đã thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp việc làm cũ, và đã sắm sửa và ban một luật pháp mới, một luật pháp chữa lành, hay một luật pháp với các điều khoản nhẹ nhàng hơn luật pháp cũ, thích hợp với tình trạng sa ngã của chúng ta và chấp nhận sự vâng phục chân thành thay vì sự vâng phục hoàn toàn mà luật pháp cũ đòi hỏi; rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã đạt được để sự vâng phục chân thành của chúng ta đối với luật pháp chữa lành này được chấp nhận như một sự công bình Phúc Âm, và rằng chúng ta thực sự được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm Phúc Âm. Hành động của đức tin như nguyên tắc của mọi sự vâng phục chân thành là sự công bình của chúng ta, cho chúng ta quyền trên sự xưng công chính và sự sống đời đời. Và hành động của đức tin là sự công bình xưng nghĩa của chúng ta không phải như nó tiếp nhận sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ, mà như nó là sự vâng phục của chúng ta đối với luật pháp mới ấy.

Bởi những sự khẳng định này, tôi nói, họ gạt sang một bên tính ràng buộc của luật pháp đạo đức và như vậy làm cho nó vô hiệu. Dù những người như vậy thường được gọi là "những kẻ trọng luật pháp," nhưng, có lẽ, họ có thể, với sự thích hợp hơn, được gọi là "những kẻ chống luật pháp," hay "những kẻ thù của thẩm quyền và sự tôn trọng của luật pháp thiêng liêng" (xem cuốn Helps to Composition của Charles Simeon). Họ đào bới, như đã được gợi ý, toàn bộ thẩm quyền và sự tôn trọng của nó, cả như một giao ước việc làm lẫn như một quy tắc của đời sống. Hỡi độc giả, ngay khi bạn nương cậy vào đức tin và sự vâng phục của mình để có quyền trên sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bạn bởi đó cướp của luật pháp như một giao ước, cả quyền ra lệnh lẫn quyền định tội của nó; và không sớm hơn khi bạn thỏa mãn với việc chỉ dâng sự vâng phục chân thành, thay vì tiến lên đến sự trọn vẹn, thì bạn làm vô hiệu nghĩa vụ cao cả của luật pháp như một quy tắc của bổn phận.

Cuối cùng từ đây cũng có thể suy ra rằng bổn phận đầu tiên của mọi tội nhân không được tái sinh là đến với Đức Chúa Jêsus Christ, và hết lòng tin cậy nơi Ngài để được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước, và để có khả năng thực hiện sự vâng phục được chấp nhận đối với luật pháp như một quy tắc. Hãy chắc chắn, hỡi tội nhân đang yên ổn, rằng bạn không thể được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước việc làm cách nào khác ngoài sự hiệp nhất với A-đam thứ hai, và sự tương giao với Ngài trong sự công bình của Ngài; và rằng không có sự giải thoát khỏi quyền cai trị của luật pháp như một giao ước bạn không thể được cứu khỏi tội và quyền cai trị của tội lỗi. "Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp" (1 Cô-rinh-tô 15:56). Nay hoàn toàn không thể cho bạn đạt được sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự tương giao với Ngài trong sự công bình của Ngài, cách nào khác ngoài một đức tin thật và sống. "Sự công bình của Đức Chúa Trời," của Đấng là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, "bởi sự tin đến Đức Chúa Jêsus Christ, cho mọi người nào tin, chẳng có phân biệt chi hết" (Rô-ma 3:22). Vậy hãy tin nơi Chúa Jêsus, để nhờ đức tin bạn có thể được thấy trong Ngài và được xưng nghĩa trong Ngài. Hãy tin cậy nơi Đấng là "Đức Giê-hô-va, sự công bình chúng ta" vì sự xưng công chính và sự cứu rỗi trọn vẹn. Hãy tiếp nhận món quà của sự công bình vinh hiển của Ngài và, như một tội nhân có tội, nương cậy vào nó cho mọi quyền của bạn trên sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy trình nó trong tay đức tin như sự công bình xưng nghĩa của bạn, cho luật pháp như một giao ước việc làm để đáp ứng các đòi hỏi công bình của nó về sự vâng phục hoàn toàn, và về sự thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi. Như vậy bạn sẽ, bởi đức tin, xác lập luật pháp như nó là một giao ước việc làm.

Cũng hãy tin cậy nơi Đấng Christ để nhận ân điển và sức mạnh mà vâng phục luật pháp một cách chân thành, coi luật pháp như quy tắc của đời sống. Hãy nương dựa nơi sự công chính trọn vẹn của Ngài cho mọi quyền của bạn đối với sự nên thánh và sự được vinh hiển; hãy hết lòng tin cậy nơi Ngài để được cung ứng đầy đủ ân điển thánh hóa và an ủi, khiến bạn có thể dâng lên sự vâng phục đẹp lòng đối với luật pháp như một quy tắc, và tiến bước hướng tới sự vâng phục trọn vẹn. Và bởi sự vâng phục của đức tin này, bạn sẽ làm vững bền luật pháp của Ngài như một quy tắc bổn phận. Nhờ làm điều lành, bạn sẽ làm cho câm miệng sự ngu dốt của những kẻ dại dột dám nói rằng giáo lý và đức tin của Phúc Âm nghịch với lợi ích của đạo đức chân thật.

Điều này nhắc tôi nhớ lại lời đáp mà Theodorus xưa kia đã nói với Philocles, người thường hay bóng gió rằng ông giảng những giáo lý có khuynh hướng dẫn đến sự buông tuồng, vì ông đã siêng năng và thường xuyên khai triển về đức tin nơi Chúa Jêsus Christ: "Tôi giảng sự cứu rỗi bởi Chúa Jêsus Christ," Theodorus nói; "và xin cho phép tôi hỏi, ông có biết sự cứu rỗi bởi Đấng Christ nghĩa là gì không?" Philocles bắt đầu đỏ mặt, và muốn tránh trả lời.

"Không," Theodorus nói, "ông phải cho phép tôi nài xin một câu trả lời. Vì nếu câu trả lời ấy đúng, nó sẽ biện minh cho tôi và cách cư xử của tôi; nếu câu trả lời ấy sai, nó sẽ chứng tỏ rằng ông trách cứ điều mà ông chẳng biết là gì, và rằng ông có lý do để tự trau dồi mình hơn là chỉ trích người khác."

Điều này càng làm ông ta lúng túng hơn, rồi Theodorus tiếp tục: "Sự cứu rỗi bởi Chúa Jêsus Christ không chỉ có nghĩa là được giải thoát khỏi án phạt của tội lỗi, mà còn khỏi quyền lực của tội lỗi. 'Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và chuộc chúng ta khỏi cách ăn ở hư không,' cũng như giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Bây giờ hãy đi đi, Philocles, và nói với thế gian rằng, bằng cách dạy những giáo lý này, tôi cổ vũ cho sự buông tuồng. Và ông sẽ hợp lý, thành thật và chân thật chẳng kém gì như thể ông khẳng định rằng những người lính cứu hỏa, bằng cách vận hành máy bơm và đổ nước vào, đã đốt nhà ông cháy rụi xuống đất và biến đồ đạc của ông thành tro."

Thật vậy, cả giáo lý lẫn ân điển của đức tin đều rõ ràng — phải, và cố ý — gây tổn hại cho đạo đức ngoại giáo cũng như sự công chính theo lối Pha-ri-si. Nhưng đối với đạo đức chân thật, là điều tạo nên một phần cần thiết của sự tin kính hay sự thánh khiết theo Phúc Âm, thì thay vì gây tổn hại cho nó dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, chúng lại trực tiếp hướng đến nó; phải, chúng là những nguyên tắc cần thiết, những nguyên tắc nền tảng của nó. Thà lửa không có hơi nóng, và vật rắn không có trọng lượng, còn hơn là đức tin chân thật của Phúc Âm lại thiếu sự thánh khiết theo Phúc Âm.

Một Luận Văn Về Luật Pháp Và Phúc Âm

Đặc Ân Của Tín Hữu Là Được Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Việc Làm, Với Một Hệ Quả Hết Sức Quan Trọng Của Nó

Sứ đồ Phao-lô, khi nói trong thư gửi cho người Rô-ma về đặc ân quan trọng này, đã diễn đạt như sau: "Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã nhờ thân thể Đấng Christ mà chết đối với luật pháp... Nhưng bây giờ chúng ta đã chết đối với luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông tha khỏi luật pháp" (Rô-ma 7:4, 6). Bởi "luật pháp" trong các đoạn này, sứ đồ của chúng ta rõ ràng không có ý nói nhiều về luật pháp nghi lễ cho bằng luật pháp đạo đức dưới hình thức của một giao ước việc làm. Vì đó chính là luật pháp phán rằng người ta chớ ăn trộm, và chớ phạm tội tà dâm (Rô-ma 2:21-22). Đó cũng là luật pháp mà "những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời." Đó cũng là luật pháp mà "bởi đó người ta biết tội lỗi," và luật pháp ấy không bị "bỏ đi bởi đức tin," mà trái lại "được làm vững bền" (Rô-ma 3:19-20, 31). Đó cũng là luật pháp "đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm" (Rô-ma 5:20), và là luật pháp mà sứ đồ nói về như sau: "Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục xấu xa bởi luật pháp sanh ra, hành động trong chi thể chúng ta, đặng kết quả cho sự chết... Tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam... Vả, tôi khi trước không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, thì tôi chết... vậy thì té ra điều răn vốn nên làm cho tôi sống, đã dắt tôi đến sự chết... Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành... tội lỗi bởi điều răn trở nên rất xấu xa... Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng... tôi nhận luật pháp là tốt lành... Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm vui thích... Như vậy, thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:5-25).

Luật pháp đang nói đến là luật pháp mà công việc của nó "dân Ngoại tỏ ra việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ" (Rô-ma 2:15); là luật pháp mà vì sự vi phạm nó, "người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi" (Rô-ma 3:9); là luật pháp mà "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23); và là luật pháp mà "đâu không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp" (Rô-ma 4:15). Đó cũng là luật pháp mà, như người chồng đầu, các tín hữu tại Rô-ma, trong tình trạng chưa được tái sinh, đã được gả cho, và bởi đó "họ đã bị bắt buộc" (Rô-ma 7:4-6). Nhưng phần lớn, nếu không nói là tất cả, các tín hữu ấy đều là dân Ngoại (Rô-ma 1:13 và 11:13), những người chưa bao giờ bị luật pháp nghi lễ của dân Giu-đa bắt buộc, và do đó không thể nói rằng họ đã được buông tha khỏi nó. Nói tóm lại, đó là luật pháp mà sự công chính của nó đã được làm trọn trong các tín hữu ấy (Rô-ma 8:4).

Bây giờ, trong phần lớn, nếu không nói là tất cả, các đoạn ấy, những điều sứ đồ của chúng ta khẳng định đều là đặc thù của luật pháp đạo đức. Vậy thì đây chính là luật pháp mà ông đã nghĩ đến khi khẳng định với các tín hữu ấy rằng họ đã chết đối với luật pháp, hay đã được buông tha khỏi luật pháp, và rằng luật pháp mà họ đã bị bắt buộc trong đó nay đã chết đối với họ. Nhưng e rằng họ tưởng rằng đó là luật pháp của sự sáng tạo, và luật pháp như một quy tắc của đời sống, mà họ đã chết đối với, ông đã so sánh luật pháp mà ông đang nói đến với luật pháp của người chồng (Rô-ma 7:2-3), vốn là một giao ước hay hợp đồng giữa ông ta và vợ mình, và thiết lập mối quan hệ của nàng với ông ta chừng nào cả hai còn sống. Bởi sự so sánh này, ông đã ám chỉ rõ ràng với họ rằng đó là luật pháp đạo đức, không phải như một quy tắc của đời sống, mà chỉ như một giao ước việc làm, mà họ đã chết đối với. Vậy thì các tín hữu tại Rô-ma đã chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó, hay đã được buông tha khỏi nó, và nó đã chết đối với họ; đến nỗi nó không còn có thể giữ họ phục tùng mệnh lệnh vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống, cũng như án đoán phạt vì tội lỗi nữa (Rô-ma 7:6).

Như đó là đặc ân của các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, thì đó cũng là đặc ân của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, ở mọi nơi và trong mọi thời đại, rằng họ đã chết đối với luật pháp như một giao ước việc làm, và luật pháp trong hình thức ấy đã chết đối với họ. Họ đã chết đối với nó, tức là họ đã được buông tha khỏi quyền cai trị hay sự bắt buộc của nó trong hình thức ấy, và cũng khỏi ước muốn thắng hơn là được ở dưới nó. Sự công chính của A-đam thứ hai, bởi đó Ngài đã hoàn toàn đáp ứng thay cho họ mọi đòi hỏi của nó như một giao ước, được kể cho họ bởi ân điển; và do đó, trong hình thức ấy, nó không còn điều gì để đòi hỏi nơi họ nữa. Những đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống đời đời và về sự đền tội hoàn toàn cho tội lỗi, bởi Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của họ, đã được đáp ứng đầy đủ cho họ. Sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, được nhận bởi đức tin và được Đức Chúa Trời kể cho họ, là sự công chính của họ cho sự xưng công chính để được sống — là câu trả lời trọn vẹn của họ cho mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước việc làm. Hệ quả là mặc dù luật pháp trong hình thức ấy, đối với họ, không bị bãi bỏ, nhưng nó đã được làm trọn và được thỏa mãn; và vì đã được thỏa mãn đầy đủ bởi họ trong Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đại Diện của họ, nó sẽ không, nó không thể, bắt buộc họ trong chính con người họ phải đáp ứng cùng những đòi hỏi ấy một lần thứ hai. Luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đòi nơi họ sự trả hai lần cho cùng một món nợ. Như vậy, các tín hữu chân thật, trong sự xưng công chính của mình, được buông tha khỏi quyền cai trị và sự bắt buộc của luật pháp, vì nó là một giao ước việc làm. Và như họ được buông tha khỏi nó, hay chết đối với nó, trong hình thức ấy, thì nó cũng chết đối với họ. Vì sứ đồ không chỉ so sánh nó với một người chồng đã chết, mà người vợ còn sống, theo luật hôn nhân, không còn bị ràng buộc nữa, nhưng ông còn nói rõ ràng rằng điều "mà anh em đã bị bắt buộc trong đó" đã chết (Rô-ma 7:2, 6). Luật pháp như một giao ước đã chết đối với các tín hữu ở chỗ nó sẽ không và không thể thi hành bất kỳ quyền truyền lệnh hay đoán phạt nào trên họ. Nó không thể xưng nghĩa họ vì sự vâng phục cá nhân của họ, cũng không thể đoán phạt họ vì sự bất tuân của họ (Rô-ma 8:1-3). "Các tín hữu chân thật," như Bản Tuyên Xưng Đức Tin xuất sắc của chúng ta diễn đạt (XIX: VI), "không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, để bởi đó được xưng nghĩa hay bị đoán phạt." Trên nền tảng Đấng Christ đã làm trọn nó thay cho họ, họ được buông tha khỏi mọi đòi hỏi của nó về sự vâng phục cá nhân và trọn vẹn, và về hình phạt vì tội lỗi để được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời.

Để giải thích ý nghĩa của những điều vừa nói, cũng như để dọn đường cho những điều sẽ được trình bày sau về chủ đề nền tảng và quan trọng này, sẽ là thích hợp để nhận xét rằng vì Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã thực hiện một cách trọn vẹn mọi điều mà, theo giao ước việc làm, chính con người phải làm để được hưởng sự sống, và vì mọi điều Ngài đã làm và đã chịu đều được kể cho những tội nhân tin, nên các tín hữu được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Họ ở trong cùng một địa vị, đối với sự công chính khiến họ được hưởng sự sống, như địa vị mà họ đã ở nếu A-đam đầu tiên đã làm trọn cho chính mình và dòng dõi mình điều kiện của sự sống trong giao ước việc làm. Theo đó, chúng ta đọc thấy rằng những người công chính, bởi đức tin, được hưởng cùng một sự sống mà con người, bởi sự làm trọn điều kiện ấy, đã được hưởng (Ha-ba-cúc 2:4; Rô-ma 10:5). Nếu A-đam đã tiếp tục vâng phục trọn vẹn cho đến khi thời gian ấn định cho sự thử thách của ông trôi qua, thì ông, với tư cách là đại diện của dòng dõi mình, đã bước vào tình trạng được vững lập trong sự thánh khiết và phước hạnh, hay trong sự sở hữu đã khởi đầu của sự sống đời đời; và giao ước việc làm, như một hợp đồng đã được làm trọn về phía ông, từ đó sẽ tiếp tục là sự bảo đảm đời đời cho ông về sự hưởng sự sống đời đời đã hứa cho chính ông và dòng dõi ông. Nhưng trong tình trạng được vững lập này, luật pháp như một giao ước không thể tiếp tục là quy tắc vâng phục của ông; vì việc vẫn bắt ông phục tùng luật pháp trong hình thức giao ước của nó, như quy tắc bổn phận của ông, sẽ là đưa ông trở lại tình trạng thử thách, và đòi ông phải làm việc một lần nữa để đạt được sự sống mà ông đã được hưởng bởi việc đã thực hiện điều kiện của giao ước.

Cùng lúc ấy, vì con người trong bất kỳ tình trạng nào cũng không thể được giải thoát khỏi bổn phận vâng phục Đấng Tạo Hóa mình, nên ông hẳn phải có một quy tắc vâng phục. Và vì luật pháp như một giao ước, vì lý do vừa nêu, không thể là quy tắc cho ông, nên suy ra rằng trong tình trạng được vững lập của ông, luật pháp tự nhiên, đã lột bỏ hình thức giao ước của nó, hay lời hứa về sự sống và lời đe dọa về sự chết của nó, hẳn đã là quy tắc bất biến cho sự vâng phục của ông, cả trong thời gian lẫn trong cõi đời đời. Như A-đam đầu tiên, sau khi đã làm trọn điều kiện của giao ước việc làm cho chính mình và dòng dõi mình, hẳn đã được giải thoát khỏi sự bắt buộc của luật pháp trong hình thức ấy; thì cũng vậy, những người mà sự công chính của A-đam thứ hai được kể cho để được xưng nghĩa mà sống, được buông tha khỏi luật pháp trong hình thức giao ước của nó, và đồng thời, họ vẫn tiếp tục ở dưới nó như luật pháp của Đấng Christ và như đã lột bỏ hình thức ấy.

Chúa Jêsus, với tư cách là Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của những tội nhân được chọn, đã hạ mình phục tùng, thay cho họ, luật pháp đạo đức như một giao ước việc làm, để chuộc họ khỏi nó trong hình thức giao ước của nó. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, đặng chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4-5). Từ đoạn này rõ ràng rằng Đấng Christ đã được đặt dưới luật pháp trong hình thức mà những người Ngài đến để chuộc đang ở dưới nó. Bây giờ vì họ ở dưới nó như một giao ước việc làm, nên cần thiết rằng Ngài cũng phải được đặt dưới nó như một giao ước việc làm, để đáp ứng thay cho họ mọi đòi hỏi của nó trong hình thức ấy, và như vậy chuộc họ khỏi sự nô lệ của nó. Nếu có ai cho rằng hay khẳng định rằng Đấng Christ được đặt dưới luật pháp không phải như một giao ước, mà chỉ như một quy tắc, thì theo sự cho rằng như vậy, ý nghĩa của đoạn đã trích dẫn trên sẽ là: "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, được đặt dưới luật pháp như một quy tắc, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp như một quy tắc khỏi thẩm quyền và sự bắt buộc của nó, và do đó khỏi mọi sự vâng phục nó." Nào, chẳng phải đây chính là cốt lõi của thuyết phản luật pháp sao? Chẳng phải đây là biến Đấng Thánh của Đức Chúa Trời thành kẻ giúp việc cho tội lỗi sao? Xin chớ để chúng ta cho rằng vị sứ đồ thánh khiết, được thần cảm, có thể dạy một giáo lý như vậy!

Vì đó chủ yếu là luật pháp đạo đức mà sứ đồ của chúng ta đang nói đến ở đó, nên ý ông hẳn là Con Đức Chúa Trời đã trở nên phục tùng luật pháp ấy không phải như một quy tắc của đời sống cho các tín hữu, mà chỉ như một giao ước việc làm, để chuộc những tội nhân khỏi nó trong hình thức giao ước của nó.

Bởi giao ước việc làm, một mối liên hệ hai mặt được thiết lập giữa tội lỗi và sự chết đời đời; một là giữa tình trạng tội lỗi và sự chết đời đời, và một là giữa những tư tưởng, lời nói và việc làm tội lỗi với sự chết đời đời. Mối thứ nhất là không thể phá vỡ và không thể không vững chắc. Một tội nhân không thể ở trong tình trạng không tin và tội lỗi mà đồng thời không ở dưới quyền cai trị của sự chết thuộc linh, và bị trói buộc bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm để chịu sự chết đời đời. Theo đó, những lời đe dọa như "Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36) và "nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết" (Rô-ma 8:13) trói buộc mọi tội nhân không tin và không ăn năn, cứ ở trong tình trạng tội lỗi của mình dưới luật pháp như một giao ước, để chịu sự chết đời đời. Mối thứ hai là có thể tháo gỡ được, và đối với mọi tín hữu chân thật, đã thực sự được tháo gỡ. Trong sự đền tội mà Đấng Christ đã dâng và được kể cho các tín hữu, hình phạt của sự chết đời đời đối với họ đã được đền đáp rồi; và do đó việc thi hành nó không bao giờ có thể được tái diễn trên họ. Món nợ đền tội cho tội lỗi của họ, đã được trả xong, không thể bị đòi một lần thứ hai (Giăng 5:24). Hình thức giao ước của luật pháp, hay "luật pháp của tội lỗi và sự chết," đã được tháo gỡ đối với các tín hữu đến nỗi nó không còn có thể hứa sự sống đời đời cho họ vì sự vâng phục cá nhân của họ, cũng không đe dọa họ bằng sự chết đời đời vì sự bất tuân của họ. Và thật vậy, làm sao nó có thể đe dọa sự chết đời đời hay hứa sự sống đời đời cho các tín hữu, là những người, trong sự xưng công chính của mình trên nền tảng sự công chính vô cùng trọn vẹn của Chúa Jêsus Christ được kể cho họ, đã thoát khỏi sự chết đời đời rồi, và đã có không chỉ một quyền trọn vẹn đối với sự sống đời đời, mà còn sự sở hữu đã khởi đầu về nó (Giăng 3:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39; Rô-ma 6:14). Trong Lời Sấm Truyền của Chân Lý, chúng ta được cho biết rằng các thánh đồ trên đất, khi hiệp một sống động với A-đam thứ hai, thực sự sở hữu sự sống đời đời như các thánh đồ trên trời; và những tội nhân không có sự hiệp một như vậy với Ngài, thực sự ở dưới sự thi hành đã khởi đầu của án sự chết đời đời như những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, dù ở một mức độ thấp hơn nhiều (Giăng 3:36 và 5:24).

Các tín hữu đã chết đối với luật pháp như một giao ước, một cách tương quan và thực tế. Thứ nhất, họ chết đối với nó một cách tương quan, hay đối với địa vị của họ trước mặt Chúa. Đây là đặc ân diễm phúc, vô giá của mọi người được đặt vào trong giao ước ân điển, và được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Như mối quan hệ giữa chồng và vợ được giải tỏa bởi sự chết (Rô-ma 7:2), thì mối quan hệ giữa luật pháp như một giao ước và các tín hữu, trong thời điểm họ được xưng nghĩa, được giải tỏa (Rô-ma 7:4). Thời điểm họ trở nên sống trong con mắt của luật pháp, họ trở nên chết đối với luật pháp. Và như sự xưng công chính của họ là trọn vẹn trong một lần, thì sự buông tha của họ khỏi luật pháp như một giao ước cũng vậy. Như sự trước không chấp nhận mức độ cao thấp, thì sự sau cũng vậy. Đó là đặc ân riêng của những người ở trong địa vị hiệp một với Đấng Christ, và được xưng nghĩa trong Ngài, được buông tha hoàn toàn khỏi giao ước việc làm. Họ không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14), không ở dưới luật pháp hay giao ước việc làm, nhưng ở dưới giao ước ân điển. Thứ hai, các tín hữu cũng chết đối với luật pháp như một giao ước một cách thực tế, hay đối với khuynh hướng và nếp sống của họ. Mặc dù tâm tính luật pháp vẫn còn trong họ, nhưng quyền cai trị của nó đã bị cất đi; và do đó họ không còn ước muốn được ở dưới luật pháp như một giao ước, hay đi khắp nơi như trước kia, để lập sự công chính riêng của mình trong việc xưng nghĩa; nhưng họ chỉ nương dựa nơi sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của họ, cho mọi quyền của họ đối với sự sống đời đời.

Cùng lúc ấy, vì thấy rằng một mức độ nào đó của tinh thần luật pháp, hay khuynh hướng của lòng hướng về con đường của giao ước việc làm, vẫn còn trong họ và thường thắng hơn họ, nên đôi khi họ thấy vô cùng khó khăn để kháng cự khuynh hướng nương dựa nơi những thành tựu và việc làm của chính mình cho một phần nào đó trong quyền của họ đối với ân huệ và sự hưởng Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ lúc nào họ đặc biệt siêng năng và sống động trong việc thực hành các ân tứ và thi hành các bổn phận, thì lúc ấy họ càng thấy khó tả xiết để kiềm chế không tự tâng bốc mình rằng những sự thực hành và bổn phận như vậy khiến họ, ở một mức độ nào đó, xứng đáng nhận hoặc chính Đấng Cứu Rỗi hoặc niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài. Thật vậy, họ thấy không có điều gì trong sự thực hành thuộc linh của mình khó hơn việc làm chết tâm tính luật pháp của mình để chết đối với mọi hy vọng từ luật pháp như một giao ước. Sự chết đối với luật pháp này, do đó, chấp nhận những mức độ trong các tín hữu, và nó sẽ không trọn vẹn trong bất cứ ai trong họ chừng nào tội lỗi còn ở trong họ. Họ không thể, trong nếp sống của mình, trở nên chết hoàn toàn đối với luật pháp cho đến khi họ chết hoàn toàn đối với tội lỗi. Sự chết tương quan của họ đối với luật pháp việc làm là trọn vẹn, nhưng sự chết thực tế của họ đối với nó thì không trọn vẹn. Sự trước là sự giải tỏa của một mối quan hệ; sự sau là sự tắt dần của một khuynh hướng. Điều thứ nhất liên quan đến sự xưng công chính của họ; điều thứ hai liên quan đến sự nên thánh của họ.

Có hai sai lầm về sự buông tha của các tín hữu khỏi luật pháp, đều trái với Lời Sấm Truyền của Chân Lý như nhau. Một là sai lầm của người theo chủ nghĩa luật pháp, cho rằng các tín hữu vẫn còn ở dưới luật pháp đạo đức như một giao ước việc làm; hai là sai lầm của người theo thuyết phản luật pháp, khẳng định rằng các tín hữu không ở dưới nó ngay cả như một quy tắc của đời sống. Những sai lầm này trái với Kinh Thánh của chân lý cũng như chúng trái nhau; và chúng đều phá hoại sự thánh khiết theo Phúc Âm, là một phần chính của sự sống đời đời, và là điều cần thiết đến nỗi không có nó thì không ai được thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14). Giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh là: trong khi các tín hữu chân thật đã chết đối với luật pháp như một luật pháp hay giao ước việc làm, hay đã được buông tha khỏi nó, thì họ ở dưới nó, và coi đó là đặc ân cao quý của mình được ở dưới nghĩa vụ vô hạn của nó, như một quy tắc của đời sống. Thật vậy, được giải thoát khỏi luật pháp trong hình thức giao ước của nó chẳng là gì khác hơn là được buông tha khỏi giao ước việc làm, và khỏi khuynh hướng bám víu vào giao ước ấy; và việc chúng ta khẳng định theo Kinh Thánh rằng các tín hữu được buông tha khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, nhất thiết hàm ý rằng họ ở dưới luật pháp trong một khía cạnh nào khác. Theo đó, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng họ "đối với Đức Chúa Trời, tôi không phải là không luật pháp, vì tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 9:21), tức là họ ở dưới luật pháp của Mười Điều Răn như luật pháp của Đấng Christ, hay như luật pháp trong tay Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Không ai có thể sống cho Đức Chúa Trời, về phương diện sự nên thánh, cho đến sau khi người ấy trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước trong sự xưng công chính; cũng không thể sống cho Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài sự đồng hình thánh khiết của lòng và đời sống với luật pháp như một quy tắc bổn phận (Ga-la-ti 2:19). Sự chết của hy vọng luật pháp trong người ấy là cần thiết cho một đời sống vâng phục theo Phúc Âm.

Sau khi đã nêu trước những nhận xét này để ngăn ngừa những hiểu lầm, và để giúp độc giả thành thật hiểu dễ dàng hơn những điều sẽ tiếp theo, bây giờ tôi sẽ xem xét kỹ hơn chủ đề quan trọng này, và xét, thứ nhất, điều gì trong luật pháp như một giao ước việc làm mà các tín hữu đã chết đối với; thứ hai, điều gì được bao hàm trong việc họ chết đối với luật pháp dưới hình thức ấy; thứ ba, phương tiện mà bởi đó họ đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước; thứ tư, hệ quả của nó; và cuối cùng, sự cần thiết của nó.

Phần 1. Điều Gì Trong Luật Pháp Như Một Giao Ước Việc Làm Mà Các Tín Hữu Đã Chết Đối Với

Đúng là các tín hữu, và chỉ họ, đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước. Mọi kẻ không tin đều còn sống đối với nó: họ ở dưới quyền cai trị của nó; và thật ra họ bám víu vào nó đến nỗi ước muốn được ở dưới quyền cai trị của nó. Họ kiên quyết cứ nương dựa nơi sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp ấy để có quyền được xưng nghĩa và sự sống đời đời. Trái lại, mọi tín hữu chân thật, sau khi đã bị cáo trách về sự bất lực hoàn toàn của mình cả trong việc dâng lên sự vâng phục trọn vẹn cho mệnh lệnh như điều kiện của sự sống, lẫn trong việc chịu hình phạt khủng khiếp của nó để đền đáp đầy đủ cho sự công chính thánh của Đức Chúa Trời vì vô số vi phạm của mình, tiếp nhận sự công chính trọn vẹn của Chúa Jêsus Christ, là sự công chính không chỉ thỏa mãn, mà còn tôn cao luật pháp; và như vậy họ trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể Đấng Christ. Khi hiệp một với A-đam thứ hai, và thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài, họ được buông tha, như đã nhận xét ở trên, cả khỏi sự bắt buộc của luật pháp trong hình thức giao ước của nó lẫn khỏi khuynh hướng thắng hơn của lòng muốn ở dưới nó trong hình thức ấy. Đã được xưng nghĩa rồi và, trong sự xưng công chính của mình, được buông tha hoàn toàn khỏi sự đoán phạt (Rô-ma 8:1), họ không còn ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm để bởi đó được xưng nghĩa hay bị đoán phạt. Họ được giải thoát khỏi quyền cai trị hay quyền lực của nó. Có bốn loại quyền lực thuộc về luật pháp như một giao ước mà các tín hữu được buông tha khỏi; đó là quyền truyền lệnh, quyền hứa hẹn hay quyền xưng nghĩa, quyền đoán phạt, và quyền khích động của nó.

1. Các tín hữu, trong hành động xưng nghĩa, được giải thoát khỏi quyền truyền lệnh của luật pháp như một giao ước việc làm. Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét rằng, trong trường hợp vi phạm, quyền truyền lệnh và quyền đoán phạt của luật pháp như một giao ước là không thể tách rời. Bởi án đoán phạt của luật pháp của giao ước ấy, mọi kẻ vi phạm các mệnh lệnh của nó đều bị trói buộc để chịu sự chết đời đời. "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!" (Ga-la-ti 3:10). "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp" (Rô-ma 3:19). Điều đó như thể sứ đồ đã nói: "Bất cứ điều gì luật pháp phán, đặc biệt trong án đoán phạt của nó, là phán cho những kẻ ở dưới quyền truyền lệnh của nó." Vậy thì nếu các tín hữu vẫn còn ở dưới quyền truyền lệnh của luật pháp như một giao ước việc làm đã bị phá vỡ, họ cũng hẳn vẫn còn ở dưới quyền đoán phạt của nó, và như vậy mỗi lúc đều bị trói buộc để chịu sự chết đời đời, vì mỗi lúc họ đều thiếu sự vâng phục trọn vẹn các mệnh lệnh của nó. Nhưng họ không ở dưới quyền đoán phạt của luật pháp như một giao ước việc làm (Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 8:1). Và do đó họ không ở dưới quyền truyền lệnh của luật pháp trong hình thức giao ước của nó.

Sứ đồ của chúng ta không nói với các tín hữu tại Rô-ma: "Anh em đã trở nên chết đối với sự rủa sả của luật pháp mà thôi," nhưng: "Anh em đã trở nên chết đối với luật pháp... Anh em được buông tha khỏi luật pháp" (Rô-ma 7:4, 6), khỏi chính luật pháp, khỏi điều cốt yếu nhất của luật pháp trong hình thức giao ước của nó. Ở một chỗ khác ông nói với họ như sau: "Anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" (Rô-ma 6:14). Ông cũng không nói ở đây: "Anh em không ở dưới án đoán phạt hay sự rủa sả của luật pháp," nhưng: "Anh em chẳng thuộc dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4).

Đối với các tín hữu trong sự hiệp một với Đấng Christ, ông nói: "Anh em chẳng thuộc dưới luật pháp." Điều này cho thấy rõ ràng rằng họ không ở dưới nó như một giao ước, theo nghĩa mà Ngài đã ở dưới nó. Nhưng Ngài đã ở dưới quyền truyền lệnh của nó như một giao ước cũng như ở dưới quyền đoán phạt của nó. Được xem là Đấng Bảo Lãnh của những tội nhân được chọn, Ngài bị ràng buộc phải thực hiện sự vâng phục trọn vẹn mệnh lệnh của nó cũng như chịu sự thi hành đầy đủ hình phạt của nó (Ma-thi-ơ 3:15; Hê-bơ-rơ 10:9). Do đó, các tín hữu không ở dưới quyền truyền lệnh của nó như một giao ước việc làm. Được xưng nghĩa trên nền tảng sự công chính trọn vẹn mà Đấng Christ đã làm trọn thay cho họ để đáp ứng những đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn và sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi, họ được buông tha khỏi quyền truyền lệnh cũng như khỏi quyền đoán phạt của nó. Ngài đã trả món nợ vâng phục trọn vẹn mệnh lệnh để được sự sống đời đời của họ một cách đầy đủ như Ngài đã trả món nợ đền tội vô hạn cho hình phạt của luật pháp việc làm.

Mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống là phần chính của luật pháp hay giao ước việc làm. "Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống." "Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì hãy giữ các điều răn." Chính mệnh lệnh này, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và cá nhân như điều kiện của sự sống, và đòi hỏi nó với hình phạt là sự chết đời đời cho sự thiếu sót nhỏ nhất, là điều mà các tín hữu đã chết đối với. Tôi hy vọng độc giả sẽ không hiểu lầm tôi. Tôi không nói rằng các tín hữu được buông tha khỏi các mệnh lệnh của luật pháp một cách đơn thuần, mà chỉ nói rằng họ được giải thoát khỏi chúng trong hình thức giao ước của chúng. Mệnh lệnh phải thực hiện sự vâng phục trọn vẹn một cách đơn thuần không phải là mệnh lệnh của giao ước việc làm. Con người đã bị ràng buộc phải vâng phục trọn vẹn trước giao ước việc làm, và hẳn đã bị buộc phải thực hiện nó dù một giao ước như vậy chưa từng được lập với ông; vì việc là quy tắc cho sự vâng phục của con người là thuộc về bản chất của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, nhưng việc là một giao ước việc làm thì không.

Độc giả được yêu cầu lưu ý ở đây rằng mặc dù luật pháp và các mệnh lệnh của nó như một giao ước và như một quy tắc khác nhau về hình thức, nhưng chúng giống nhau về thực chất. Mặc dù tín hữu chân thật, trong sự xưng công chính của mình, được buông tha khỏi chúng trong hình thức giao ước của chúng, hay dưới hình thức của một giao ước việc làm, nhưng người ấy vẫn, và không thể không, ở dưới toàn bộ thẩm quyền và sự bắt buộc nguyên thủy của chúng như quy tắc bổn phận của mình. Người ấy tiếp tục bị ràng buộc chặt chẽ, như sẽ được giải thích sau, bởi các mệnh lệnh của luật pháp như một quy tắc của đời sống, phải vâng phục cá nhân và trọn vẹn không chỉ trong thời gian, mà còn đến đời đời. Nghĩa vụ vâng phục trọn vẹn và liên tục của người ấy, thay vì được nới lỏng dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất bởi việc đã được buông tha khỏi chúng trong hình thức giao ước của chúng, lại được tăng thêm và củng cố bởi đó.

Nhưng mệnh lệnh phải thực hiện sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống là hình thức của giao ước ấy. Bây giờ chính khỏi mệnh lệnh chỉ trong hình thức này mà các tín hữu được giải thoát. Và nền tảng của sự buông tha của họ khỏi mệnh lệnh của luật pháp trong hình thức giao ước của nó, hay khỏi đòi hỏi nghiêm khắc về sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống, là sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của họ đối với nó thay cho họ. Đây là điều kiện thật của sự sống cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài. "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người thế nào, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công chính ra cho mọi người, để mọi người được sống cũng thế ấy. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình" (Rô-ma 5:18-19). Nghĩa vụ phải làm, hay phải vâng phục luật pháp, ràng buộc đời đời trên mọi tín hữu; nhưng, khỏi nghĩa vụ phải làm và sống, phải làm để đạt được quyền hưởng sự sống đời đời, họ được buông tha. Họ ở dưới những nghĩa vụ bất biến và đời đời phải dâng lên sự vâng phục trọn vẹn cho luật pháp của Mười Điều Răn như một quy tắc của đời sống; nhưng họ được buông tha khỏi nghĩa vụ và, trong một mức độ lớn, khỏi ước muốn, phải dâng lên trong chính con người mình sự vâng phục trọn vẹn cho nó như một giao ước của sự sống. Sự sống đời đời, bởi sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ, đã được chuộc cho họ rồi; và do đó, mặc dù họ ở dưới mọi nghĩa vụ phải vâng phục từ sự sống, họ không ở dưới nghĩa vụ nào phải vâng phục để được sự sống. Tiến sĩ Owen nổi tiếng đã không ngại nói rằng toàn bộ quyền lực và sự chuẩn nhận của giao ước thứ nhất đã được trao cho Đấng Christ, và trong Ngài được làm trọn và chấm dứt. Phải, việc cố gắng vâng phục để đạt được quyền hưởng sự sống đời đời, đặc biệt sau khi họ đã, bởi sự công chính trọn vẹn của Chúa Jêsus Christ được kể cho họ, được hưởng nó một cách trọn vẹn rồi, thay vì là bổn phận của họ, lại là tội lỗi càng thêm nặng của họ (Ga-la-ti 5:4).

2. Các tín hữu cũng được giải thoát khỏi quyền hứa hẹn hay quyền xưng nghĩa của luật pháp như một giao ước việc làm. Lời hứa của giao ước việc làm là lời hứa về sự sống đời đời với điều kiện vâng phục cá nhân và trọn vẹn luật pháp trong hình thức giao ước của nó. Bây giờ vì các tín hữu được buông tha khỏi nghĩa vụ phải dâng lên sự vâng phục trọn vẹn để được sự sống, như đòi hỏi trong giao ước ấy, nên họ không còn trông đợi sự sống đời đời như đã hứa trong nó nữa. Họ nắm giữ mọi quyền của mình đối với sự sống đời đời trong A-đam thứ hai, Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của họ. Trong Ngài họ có sự công chính trọn vẹn, mà sự sống đời đời được hứa cho, và là nền tảng duy nhất cho quyền chắc chắn của họ đối với nó. Sự vâng phục chân thành của chính họ không phải là nền tảng pháp lý cho quyền của họ đối với sự sống; và do đó nó không có lời hứa pháp lý về sự sống. Sự vâng phục theo Phúc Âm của họ là bằng chứng về sự hiệp một của họ với A-đam sau hết, và sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài quả có một lời hứa của giao ước ân điển nối kết sự sống đời đời với nó (Rô-ma 2:7; 1 Ti-mô-thê 4:8). Nhưng về lời hứa sự sống đời đời trong giao ước việc làm, là lời hứa biến sự vâng phục của chính con người thành nền tảng cho quyền của người ấy được xưng nghĩa và sự sống đời đời, thì luật pháp đối với các tín hữu đã hoàn toàn bị lột bỏ. Luật pháp như một giao ước không hứa sự sống cho ai khác ngoài người thực hiện sự vâng phục cá nhân và trọn vẹn. Nhưng đối với các tín hữu, sự nghiêm khắc này của luật pháp trong hình thức ấy đã được nới lỏng; một Đấng Bảo Lãnh có trách nhiệm được chấp nhận và cho phép thế chỗ họ trong luật pháp, mà sự công chính trọn vẹn và đáng chuộc của Ngài được kể cho họ, sự sống đời đời được hứa cho. Vậy thì, khi tin nơi Chúa Jêsus, họ có sự sống đời đời không phải theo lời hứa của giao ước thứ nhất, mà theo lời hứa của giao ước thứ hai (Tít 1:2; Rô-ma 5:21).

3. Các tín hữu, trong sự xưng công chính của mình, cũng được buông tha khỏi quyền đoán phạt của luật pháp như một giao ước. Luật pháp trong hình thức giao ước của nó đoán phạt mọi tội nhân ở dưới nó phải chịu sự chết trong mọi mức độ khủng khiếp của nó. Sự chết thuộc linh, sự chết thuộc thể, và sự chết đời đời là hình phạt ghê gớm của luật pháp trong hình thức ấy. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23). Nhưng như luật pháp đã bị lột bỏ lời hứa về sự sống đối với các tín hữu đến nỗi nó không thể xưng nghĩa họ vì sự vâng phục của họ, thì nó cũng bị tước đi lời đe dọa về sự chết đối với họ, và nó không thể đoán phạt họ vì sự bất tuân của họ. Do sự thông công với Đấng Christ trong sự công chính của Ngài, bởi đó đòi hỏi của luật pháp về sự đền tội vô hạn cho tội lỗi được đáp ứng hoàn toàn, họ đã chết đối với nó như một giao ước việc làm, và nó đã chết đối với họ. Nó không còn quyền nào để cau mày với họ hay đoán phạt họ hơn một người chồng đã chết có thể cau mày với người vợ đã qua đời của mình.

Từ đó có những đoạn Kinh Thánh đầy khích lệ này: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét" (Giăng 5:24). "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:1). Khi một người được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, mọi tội lỗi của người ấy, quá khứ, hiện tại và tương lai, đều được tha thứ cùng nhau và trong một lần. Án phạt của cơn thạnh nộ đời đời vì những sự gian ác quá khứ và hiện tại của người ấy thực sự và chính thức được cất đi. Nghĩa vụ mà người ấy đang mang phải chịu hình phạt đời đời vì những vi phạm ấy được giải tỏa hoàn toàn. Và án phạt của cơn thạnh nộ đời đời vì những tội lỗi sẽ đến, trong hành động xưng nghĩa người ấy, được ngăn chặn một cách hiệu quả không cho tái diễn trên người ấy. Vì, mặc dù sự tha thứ những tội lỗi chưa đến này không phải là sự tha thứ chính thức những tội lỗi ấy, mà chỉ là sự không kể chúng, nhưng nó bảo đảm một cách hiệu quả cho tín hữu không bao giờ đến hay rơi vào sự đoán phạt (Giăng 5:24). Sự phân biệt giữa sự tha thứ chính thức những tội lỗi quá khứ và hiện tại, và sự không kể những tội lỗi sẽ đến, được đánh dấu rõ ràng trong Lời Sấm Truyền của Chân Lý (Thi Thiên 32:1-2; Rô-ma 4:7-8). Như vậy, trong sự xưng công chính của mình, các tín hữu chân thật được giải thoát đầy đủ và đời đời khỏi án đoán phạt hay sự rủa sả của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ (Tuyên Xưng Đức Tin XX:I). Vì như theo sự kể về mặt luật pháp, họ đã phạm tội và rơi vào án đoán phạt của luật pháp như một giao ước trong A-đam đầu tiên, thì họ đã chịu sự thi hành án ấy, và bởi đó thỏa mãn sự công chính thánh của Đức Chúa Trời trong A-đam thứ hai (Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:6).

4. Cuối cùng, các tín hữu, do sự xưng công chính của mình, được giải thoát khỏi quyền khích động của luật pháp như một giao ước. Trong khi quyền truyền lệnh, quyền hứa hẹn và quyền đoán phạt của luật pháp trong hình thức giao ước của nó là thuộc về bản chất của nó trong hình thức ấy, thì quyền khích động của nó chỉ là ngẫu nhiên. Nó chỉ là ngẫu nhiên hay tình cờ ở chỗ những tình dục xấu xa là bởi luật pháp. Khi một người, ở dưới giao ước việc làm và quyền cai trị của tội lỗi, thoáng thấy sự tinh sạch, sự thiêng liêng và sự nghiêm khắc của luật pháp, và đồng thời thấy vô số và trầm trọng những vi phạm của mình đối với nó, cùng với cơn thạnh nộ khủng khiếp mà chúng đã khiến người ấy phải chịu, điều này không chỉ làm đầy tâm trí người ấy nỗi sợ địa ngục bất an, mà còn châm ngòi những sự bại hoại trong lòng người ấy và khiến chúng nổi giận dữ dội chống lại luật pháp thánh. Những đam mê xấu xa của bản tính sa ngã của người ấy, bị khích động bởi sự tinh sạch của các mệnh lệnh, và sự nghiêm khắc của những lời rủa sả của luật pháp như một giao ước, thúc giục người ấy càng dữ dội hơn phạm điều mà nó cấm. Luật pháp, nghiêm cấm mọi tình dục xấu xa trong lòng người ấy, mà không ban cho người ấy một chút sức lực nào để kháng cự chúng, khích động, khiêu khích, và như vậy khiến chúng càng hung dữ và khó trị hơn.

Theo đó, sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, và về các tín hữu tại Rô-ma trong tình trạng chưa được tái sinh của họ: "Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục xấu xa bởi luật pháp sanh ra, hành động trong chi thể chúng ta, đặng kết quả cho sự chết" (Rô-ma 7:5). Và về riêng mình ông nói: "Nhưng tội lỗi đã nhân dịp, cậy điều răn mà sanh ra trong tôi mọi thứ tham dục" (Rô-ma 7:8). Điều này không thể quy là lỗi cho luật pháp thánh, mà hoàn toàn phải quy cho sự sa ngã đang cai trị của bản tính tội nhân; vì mặc dù luật pháp không bao giờ cho tội nhân bất cứ cớ chính đáng nào để phạm tội, nhưng sự bại hoại thâm căn của bản tính người ấy nhân cớ sự nghiêm khắc thánh của các mệnh lệnh của nó, và sự nghiêm trọng ghê gớm của những lời đe dọa của nó, mà dấy lên chống đối dữ dội nó, và gây ra trong người ấy mọi thứ tham dục tội lỗi đối với điều bị cấm trong nó, và vì nó bị cấm. Điều đó giống như một dòng thác mạnh dâng lên, cuộn trào và tràn bờ: càng dùng nhiều phương tiện để ngăn dòng chảy của nó, thì sự sa ngã đang cai trị của lòng, dấy lên phản loạn chống lại điều răn thánh, càng bùng nổ dữ dội hơn, và không thể cưỡng lại được mà dùng mọi năng lực của linh hồn, và mọi chi thể của thân thể, "như là đồ dùng gian ác cho tội lỗi" (Rô-ma 6:13). Bây giờ các tín hữu được ân điển buông tha khỏi quyền khích động này của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ. Tin cậy nơi Chúa Jêsus để được cứu rỗi hoàn toàn, nương dựa nơi sự công chính đáng chuộc của Ngài cho mọi quyền của họ đối với sự sống đời đời, bị tình yêu chuộc tội của Ngài thúc giục, và được Thánh Linh thánh hóa của Ngài ban năng lực để làm chết sự bại hoại của mình và thực hiện sự vâng phục thuộc linh, họ vui thích trong luật pháp như một quy tắc bổn phận và hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của Thánh Linh (Rô-ma 7:6).

Ở đây không có ý nói rằng các tín hữu trong đời này được giải thoát hoàn toàn khỏi quyền khích động của luật pháp. Như trong nếp sống của mình họ chỉ đang chết dần đối với nó như một giao ước, thì tương ứng với mức độ tâm tính luật pháp còn lại trong họ, họ có thể trong nhiều trường hợp bị phơi bày trước quyền khích động của nó.

Như vậy rõ ràng rằng các tín hữu chân thật đã chết đối với quyền truyền lệnh, quyền hứa hẹn, quyền đoán phạt và quyền khích động của luật pháp như một giao ước việc làm.

Phần 2. Việc Tín Hữu Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Bao Gồm Những Gì

Được "chết đối với luật pháp" như một giao ước việc làm vừa là đặc ân vô giá, vừa là bổn phận không thể thiếu, của mọi người đã tin bởi ân điển. Được chết đối với nó một cách tương quan, hay đối với địa vị của họ, là đặc ân cao quý của họ; và trở nên chết đối với nó một cách thực tế, trong tâm tính của trí họ, là bổn phận ràng buộc của họ. Điều sau vừa là hệ quả vừa là bằng chứng của điều trước. Bây giờ việc chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó bao gồm đặc biệt những điểm sau:

1. Sự tuyệt vọng của họ về sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp. Trong sự chết không có hy vọng, nhưng "kẻ nào được hiệp với những người sống thì còn có sự trông mong" (Truyền Đạo 9:4). Những kẻ còn sống đối với luật pháp như một giao ước thì có hy vọng từ luật pháp, và từ những việc vâng phục luật pháp của chính mình. Họ dám hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng nghĩa và cứu họ vì họ có ý tốt và làm điều tốt, vì họ ngay thẳng trong cách cư xử và siêng năng trong các bổn phận, hay vì họ không làm hại ai và cố gắng thực hiện càng nhiều việc lành càng tốt, phù hợp với sự yếu đuối của con người. Như vậy họ đi khắp nơi để lập sự công chính riêng của mình làm nền tảng cho hy vọng của mình; và họ tưởng tượng rằng, "về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được" (Phi-líp 3:6). Và mặc dù họ nói rằng không có Đấng Christ họ không thể được cứu, nhưng hy vọng cứu rỗi của họ được đặt trên sự vâng phục của chính họ đối với luật pháp. Trái lại, những kẻ được xưng nghĩa bởi đức tin của Đấng Christ, và đã chết đối với luật pháp, thì không có sự trông đợi nào từ luật pháp, không có hy vọng nào được xưng nghĩa hay có quyền hưởng sự sống bởi các việc làm của luật pháp. Họ thấy rõ rằng không có sự công chính nào có thể giữ họ khỏi sự chết đời đời và khiến họ được hưởng sự sống đời đời, ngoài một sự công chính trọn vẹn trong mọi phương diện.

2. Việc các tín hữu chết đối với luật pháp bao gồm sự giải tỏa hoàn toàn mối quan hệ giữa họ và luật pháp như một giao ước. Trong sự chết, các mối quan hệ giữa chồng và vợ, chủ và đầy tớ, được giải tỏa. "Kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ở đó, và kẻ tôi mọi được giải thoát khỏi chủ mình" (Gióp 3:19). Cũng vậy, khi những người được xưng nghĩa bởi đức tin đã chết đối với luật pháp, mối quan hệ trước kia giữa họ và nó được giải tỏa. Chừng nào họ còn sống đối với luật pháp như một giao ước, mối quan hệ ấy vẫn vững chắc; họ là "kẻ mắc nợ phải vâng giữ trọn vẹn luật pháp" (Ga-la-ti 5:3); họ bị ràng buộc phải đền tội vô hạn cho tội lỗi mình, và phải dâng lên sự vâng phục trọn vẹn và liên tục như điều kiện của sự sống. Nhưng bây giờ, khi họ đã, trong bàn tay của đức tin, trình cho luật pháp sự công chính trọn vẹn và vô cùng đáng chuộc của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của mình, là sự công chính đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi của nó trên họ, họ được tha bổng một cách danh dự cũng như hợp pháp khỏi nghĩa vụ phải chịu khổ để đền đáp sự công chính thánh của Đức Chúa Trời, và phải dâng lên sự vâng phục trọn vẹn để có quyền hưởng sự sống đời đời. Họ, thật vậy, vẫn bị buộc phải vâng phục luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, nhưng không vâng phục nó như một giao ước việc làm — không vâng phục nó để đạt được quyền được xưng nghĩa và sự sống đời đời. Bây giờ họ đã ly dị với luật pháp như một giao ước, người chồng đầu của mình, và đã kết hôn với một người khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại. Họ đã chết đối với luật pháp trong hình thức ấy, và luật pháp đã chết đối với họ; đến nỗi mối quan hệ của họ với nó như một giao ước được giải tỏa hoàn toàn. Do đó, những người được Chúa chuộc không nên trông đợi sự sống đời đời vì những việc làm của chính mình hơn một người góa phụ trông đợi những ân huệ và sự an ủi từ một người chồng đã chết. Họ không bị phơi bày trước những lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ hơn một người góa phụ bị phơi bày trước những lời đe dọa của một người chồng đang nằm trong mồ. Vì sự buông tha khỏi một giao ước là sự giải tỏa của một mối quan hệ không chấp nhận những mức độ, nên họ, đối với địa vị của mình trước mặt Chúa, được giải thoát hoàn toàn hay trọn vẹn khỏi giao ước việc làm.

3. Sự chết của các tín hữu đối với luật pháp cũng bao gồm sự buông tha của họ khỏi sự lo lắng bồn chồn hay quan tâm về các việc làm của luật pháp trong việc xưng nghĩa. "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình; vì dưới âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan" (Truyền Đạo 9:10), Sa-lô-môn nói. Trong sự chết không có sự quan tâm hay lo lắng về việc thực hiện bất cứ công việc nào. Một thân thể chết trong mồ không hề bận tâm làm bất cứ công việc nào mà nó đã làm khi còn sống. Cũng vậy, những người đã chết đối với luật pháp như một giao ước việc làm, mặc dù họ cẩn thận duy trì các việc lành, nhưng không có sự quan tâm nào về các việc làm của luật pháp trong việc xưng nghĩa. Họ làm việc, nhưng họ không, như trước kia, làm việc để được sự sống. Khi họ còn sống đối với luật pháp, mọi sự quan tâm của họ là lập sự công chính riêng của mình và nương dựa nơi nó để được xưng nghĩa mà sống; nhưng bây giờ khi họ đã chết đối với luật pháp, họ không còn bất cứ sự lo lắng nào thuộc loại ấy nữa.

4. Cuối cùng, khi trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước, các tín hữu bước vào sự an nghỉ. Khi một người chết, người ấy được nghỉ khỏi các công việc lao nhọc của mình. Trong mộ phần không có công việc lao nhọc, không có sự lao khổ mệt nhọc nào. "Tại đó kẻ mỏi mệt được an nghỉ" (Gióp 3:17). Những kẻ sống theo luật pháp thì "mệt nhọc trong sự đi đường nhiều của mình" (Ê-sai 57:10). Luật pháp như một giao ước giao cho họ một công việc mệt nhọc. Nó đòi hỏi nơi họ sự vâng lời trọn vẹn và liên tục như điều kiện của sự sống, mà không ban cho họ một chút sức lực nào để làm trọn; và nó chất lên họ những lời nguyền rủa khủng khiếp và đè nặng nếu công việc ấy không được hoàn thành. Hậu quả là khi tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, họ mệt nhọc và gánh nặng. Nhưng khi một tội nhân, vâng theo tiếng gọi của Phúc Âm, đến với Chúa Jêsus đang khi mệt nhọc và gánh nặng như thế, Ngài ban cho người ấy sự an nghỉ (Ma-thi-ơ 11:28). Khi đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ như thế, kẻ mỏi mệt được an nghỉ. Người ấy đạt được sự an nghỉ cho lương tâm mình trong sự công chính của Đấng Christ, vì "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng nghĩa mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). Người ấy cũng được sự an nghỉ cho tình cảm mình trong sự đầy dẫy của Đấng Christ, và trong Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và là cơ nghiệp của mình. Tùy theo mức độ tinh thần luật pháp trong người ấy bị đóng đinh, người ấy được nghỉ khỏi sự sợ hãi luật pháp như nô lệ đối với cơn thịnh nộ mà luật pháp đe dọa. Người ấy cũng được an nghỉ khỏi những lo âu và buồn rầu theo luật pháp vốn đi kèm với những nỗ lực tự lập công chính và lao nhọc của mình. Người ấy được nghỉ khỏi những ước muốn và vui thích theo luật pháp. Trước đây người ấy ước ao được ở dưới luật pháp như một giao ước; và người ấy tìm kiếm sự công chính dường như bởi các việc làm của luật pháp. Người ấy cũng vui thích trong sự công chính của riêng mình, và trong hy vọng được xưng nghĩa trên nền tảng ấy. Nhưng nay khi đã trở nên chết đối với luật pháp, người ấy thôi những ước muốn và vui thích ấy. Người ấy không còn vui thích nơi chính mình, cũng không vui thích nơi những việc làm theo luật pháp của mình; vì nay người ấy thấy rằng mọi sự công chính như thế đều như áo dơ (Ê-sai 64:6). Thật vậy, cho dù những việc ấy, thay vì ô uế và khiếm khuyết như hiện nay, lại được trọn vẹn đi nữa, người ấy nay cũng không còn vui thích nơi sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp như một giao ước (Gióp 9:15, 21). Trái lại, khi chiêm ngưỡng sự tuyệt vời vô song của con đường xưng nghĩa và cứu rỗi trong giao ước ân điển, người ấy trên hết mọi sự ước ao được thấy mình ở trong Đấng Christ Jêsus, không có sự công chính của riêng mình vốn bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ; để người ấy "được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài" (Phi-líp 3:9-10).

Mục 3. Về Phương Tiện Để Trở Nên Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Công Việc

Sứ đồ Phao-lô, trong thư gửi cho người Ga-la-ti, nói về chính mình: "Bởi luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp" (2:19). Vậy thì phương tiện để trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước chính là luật pháp. Mới nhìn qua, đây có vẻ là một phương tiện rất lạ lùng và khó có thể đạt được mục đích như thế; nhưng khi xem xét kỹ chủ đề này, sẽ thấy rằng không có phương tiện nào, trong tay Đức Thánh Linh, thích hợp hơn để ly dị một tội nhân khỏi luật pháp trong hình thức giao ước của nó bằng chính luật pháp. Thật ra luật pháp không phải là nguyên nhân, nhưng là dịp để một người trở nên chết đối với nó như một giao ước; vì nó cáo trách, định tội, và làm cho tội nhân đã tỉnh thức kinh hãi; và như thế nó thúc giục người ấy mau mau chạy trốn đến nơi ẩn náu là Chúa Jêsus Christ, Đấng là nguyên nhân thật sự khiến một người trở nên chết đối với luật pháp. "Luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng nghĩa" (Ga-la-ti 3:24). Việc đem một tội nhân đến với Đấng Christ không phải là hiệu quả chính đáng của luật pháp, nhưng nó được gây ra bởi luật pháp vì luật pháp ép buộc người ấy rời xa chính nó, và không để lại cho người ấy một nền tảng hy vọng nào rằng mình sẽ được xưng nghĩa bởi sự vâng lời luật pháp của riêng mình. Luật pháp, bởi sự nghiêm ngặt của các điều răn và sự khắc nghiệt cùng kinh khiếp của các lời đe dọa, là dịp để người ấy tìm kiếm sự công chính và sự sống đời đời nơi chúng có thể tìm được. Vậy thì, chết đối với luật pháp bởi luật pháp có nghĩa là, nhờ sự nghiêm ngặt và khắc nghiệt của luật pháp, hay nhờ công việc cáo trách và hạ mình theo luật pháp, mà bị thúc đẩy đến với Đấng Christ để được xưng nghĩa bởi đức tin "không bởi các việc làm của luật pháp."

Khi Đức Thánh Linh đem luật pháp áp dụng vào lương tâm của một tội nhân, những hiệu quả sau đây của công việc luật pháp là phương tiện khiến người ấy trở nên chết đối với nó như một giao ước công việc:

1. Nhờ luật pháp như một giao ước, một tội nhân đã tỉnh thức đạt được sự nhận biết về sự thánh khiết, sự công chính, và sự uy nghiêm vô hạn của Chúa. Vì luật pháp không chỉ là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn là bản sao của hình ảnh đạo đức của Ngài, nên ngay khi sự hiểu biết của một tội nhân được soi sáng, trong tấm gương của luật pháp và bởi ánh sáng của Thánh Linh, người ấy bắt đầu nhận ra sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời. Người ấy nhận thấy, trong việc Đức Chúa Trời cấm điều tội lỗi nhỏ nhất, và đòi hỏi mức độ cao nhất của mọi bổn phận, và điều đó dưới hình phạt của sự trừng phạt khủng khiếp nhất, rằng Ngài ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết đến mức vô hạn. Và do đó bản tính và ý muốn của Ngài là thánh khiết vô hạn và bất biến. Trong tấm gương của luật pháp, tội nhân cũng nhận ra sự công chính không lay chuyển của bản tính thánh. Người ấy thấy rằng, khi đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn của tấm lòng và đời sống với luật pháp công chính của Ngài, Chúa không đòi hỏi điều gì khác hơn điều mà mọi tạo vật có lý trí đều nợ Ngài; và rằng khi đe dọa sự chết trong mọi mức độ và thời gian khủng khiếp của nó vì ngay cả tội lỗi nhỏ nhất, Ngài không đe dọa điều gì khác hơn điều mà tội nhân đáng phải chịu một cách công chính. Nhận thấy rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì khác hơn điều công chính và hợp lý, và Ngài không cấm điều gì khác hơn điều bất công và vô lý, tội nhân nay thấy rằng sự công bằng nghiêm ngặt nhất được bày tỏ trong mọi điều răn của luật pháp. Đồng thời nhận ra rằng mọi tội lỗi phạm nghịch lại Đấng Uy Nghiêm vô hạn của thiên đàng đều đáng chịu hình phạt vô hạn một cách công chính, người ấy thấy rằng sự công chính cao nhất cũng hiện ra trong hình phạt của luật pháp. Nhờ luật pháp, người ấy cũng nhận ra sự uy nghiêm vinh hiển của Chúa. Luật pháp của Vua đời đời, bất diệt, và vô hình là luật pháp của vua. Sự vĩ đại và phẩm giá của nó xứng đáng được tôn trọng bằng sự vâng lời trọn vẹn và liên tục. Nó được khoác lấy sự uy nghiêm; nó trói buộc lương tâm; nó đòi hỏi sự vâng lời của tấm lòng cũng như của đời sống; và nó phải được vâng giữ cách phổ quát cũng như cách trọn vẹn. Nhờ luật pháp, vậy thì, tội nhân đã tỉnh thức không chỉ nhận ra sự thánh khiết và sự công chính, mà còn nhận ra sự uy nghiêm của Đấng Lập Luật tối cao, là Đấng có quyền cứu và diệt (Gia-cơ 4:12). Vì vậy khi điều răn, đặc biệt được khoác lấy sự uy nghiêm của Chúa, đến trong lương tâm người ấy, tội lỗi sẽ sống lại còn sự tự tin và hy vọng theo luật pháp sẽ chết (Rô-ma 7:9). Khi người ấy nghe chính Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng kinh khiếp phán với mình trong luật pháp của Ngài, người ấy sẽ buộc phải kêu lên: "Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng nghĩa" (Thi Thiên 143:2).

2. Nhờ luật pháp trong tay Thánh Linh, một tội nhân được khiến cho nhận ra thẩm quyền thánh và sự uy nghiêm của chính luật pháp. Dưới công việc cáo trách của Đức Thánh Linh, người ấy bắt đầu xem luật pháp trong hình thức giao ước của nó như luật pháp của Đức Giê-hô-va, như mạng lệnh của Đấng Lập Luật duy nhất là nguồn thẩm quyền không được dựng nên và là Đấng Phán Xét tối cao của các thiên sứ và loài người. Xem nó như luật pháp của Đấng Uy Nghiêm vô hạn của thiên đàng, người ấy, trong ánh sáng của Thánh Linh, bắt đầu thấy rằng nó mang những ấn tích bất biến không chỉ của lẽ thật và sự ngay thẳng, mà còn của thẩm quyền thánh và sự uy nghiêm tối cao. Khi chiêm ngưỡng mặt Đức Giê-hô-va trong luật pháp công chính của Ngài, và ý thức rằng những sự xúc phạm của mình đối với Ngài là vô số, tội nhân không thể không bị đánh động bởi sự ăn năn và kinh hãi. Khi người ấy nghe Đức Chúa Trời Chí Cao phán với mình trong luật pháp như lửa của Ngài, người ấy sẽ sẵn sàng thốt lên: "Hỡi Chúa, nếu Chúa cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống?" (Thi Thiên 130:3). Như thế, thẩm quyền thánh và sự uy nghiêm của luật pháp, khi đến trong lương tâm, phá hủy mọi kỳ vọng về sự sống bởi các việc làm của luật pháp.

3. Nhờ luật pháp, một tội nhân đã tỉnh thức cũng nhận ra sự thánh khiết, tính thuộc linh, phạm vi rộng lớn, và sự trọn vẹn của chính luật pháp trong hình thức giao ước của nó. Đức Thánh Linh mở mắt sự hiểu biết của người ấy để thấy sự phù hợp nghiêm ngặt của điều răn với bản tính thánh và ý muốn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, nói về chính mình khi chưa được tái sinh, phán trong một đoạn đã trích dẫn ở trên: "Ấy là tôi không có luật pháp mà sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết" (Rô-ma 7:9). Dường như ông muốn nói: "Về sự công bình của luật pháp, thì tôi không chỗ trách được. Tôi tưởng mình đã đủ thánh khiết và công chính. Nhưng khi tôi bắt đầu nhận ra sự thánh khiết không tì vết của luật pháp thánh, tội lỗi sống lại và tôi chết. Bấy giờ tôi bị cáo trách rằng mình thật là một tội nhân; và như thế tôi chết đối với mọi hy vọng được xưng nghĩa và được sự sống đời đời bởi sự vâng lời luật pháp của riêng mình."

Nhờ cùng phương tiện ấy tội nhân không chỉ nhận ra sự thánh khiết, mà còn nhận ra tính thuộc linh của luật pháp. "Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng" (Rô-ma 7:14), sứ đồ phán. Ngay khi mắt của sự hiểu biết một người được mở ra, người ấy thấy rằng luật pháp là quy tắc có thẩm quyền và ràng buộc đối với mọi khuynh hướng, tư tưởng, và động niệm của tấm lòng mình, cũng như đối với mọi lời nói và hành động của đời sống mình. Khi người ấy bắt đầu, dưới ảnh hưởng cáo trách của Đức Thánh Linh, hiểu ý nghĩa, và cảm nhận quyền năng đặc biệt của điều răn này: "Ngươi chớ tham lam" (Rô-ma 7:7), hy vọng về sự sống bởi sự công chính của riêng mình bị tiêu tan. Người ấy nay thấy rằng mọi điều răn thánh đều đòi hỏi sự vâng lời thuộc linh — sự phục vụ của cả tấm lòng cũng như của cả đời sống. Người ấy cũng nhận ra phạm vi rộng lớn của luật thánh. "Điều răn của Chúa rộng lớn quá!" Thi Thiên gia phán (Thi Thiên 119:96). Khi người ấy thấy rằng điều răn mở rộng đến mọi khuynh hướng, tình cảm, và ý định của mình, và đến mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của mình, người ấy bắt đầu bị cáo trách rằng mình không có sự công chính nào đáp ứng được những đòi hỏi của luật thánh. Ngay khi lương tâm đã tỉnh thức của người ấy được biết về chiều rộng và chiều dài của sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, người ấy bị cáo trách rằng sự công chính của riêng mình là cái giường ngắn hơn không thể duỗi mình, và cái mền hẹp hơn không thể đắp mình (Ê-sai 28:20). Như thế, nhờ sự khám phá về phạm vi rộng lớn của luật pháp như một giao ước, tội lỗi sống lại trong lương tâm người ấy, và người ấy chết đối với mọi hy vọng được xưng nghĩa bởi sự công chính của riêng mình. Hơn nữa, "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn" (Thi Thiên 19:7). Nó đòi hỏi, dưới hình phạt của sự chết đời đời, sự vâng lời trọn vẹn và không ngừng như điều kiện của sự sống đời đời. Thật vậy, luật thánh này trọn vẹn đến mức tuyệt đối, đến nỗi người nào phạm chỉ một điểm thì mắc tội với hết thảy (Gia-cơ 2:10). Không vâng lời bất cứ một điều răn nào, dù chỉ một lần, là một sự xúc phạm đến thẩm quyền thánh của toàn bộ luật pháp. Vậy thì, khi một người bị cáo trách rằng mình, trong vô số trường hợp, đã cả gan vi phạm luật pháp công chính và trọn vẹn này, người ấy không thể không thừa nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi đáng bị luật pháp đã bị vi phạm định tội đến sự chết đời đời. Và khi sự cáo trách ấy không phải giả dối, mà là thật, người ấy không thể không từ bỏ mọi sự trông cậy nơi sự công chính của riêng mình để có quyền được sự sống đời đời, và như thế trở nên chết đối với luật pháp.

4. Nhờ luật pháp như một giao ước, một tội nhân đạt được sự hiểu biết về tội lỗi. "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). Tùy theo mức độ một người thật sự bị cáo trách về tội lỗi, hay ý thức mình đã vi phạm luật pháp thánh, người ấy không chỉ nhận ra thực tại, mà còn nhận ra tính độc ác và đáng ghét của tội lỗi mình. Người ấy thấy rằng trong khi nó là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, nó trực tiếp chống nghịch lại bản tính thánh và ý muốn của Đức Chúa Trời. Tội lỗi nay hiện ra là tội lỗi và, bởi điều răn, trở nên trong mắt người ấy là tội lỗi quá đỗi (Rô-ma 7:13). Bởi điều răn, Đức Thánh Linh cáo trách người ấy rằng bản tính của mình không chỉ thiếu sự công chính nguyên thủy, mà còn hoàn toàn bại hoại; rằng sự bại hoại của toàn bản tính mình không chỉ là hậu quả và bằng chứng của việc mình đã phạm tội đầu tiên của A-đam, mà còn là nguồn của mọi sự vi phạm vô số trong đời sống mình; rằng mình đang ở dưới quyền thống trị hay quyền lực của tội lỗi; và rằng luật pháp, thay vì có khuynh hướng nhỏ nhất nào để giải cứu mình khỏi quyền lực của tội lỗi, chính là nọc của tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 15:56). Nay, khi người ấy được khiến cho nhận ra như thế bản tính và quyền thống trị của tội lỗi cư ngụ trong mình, người ấy trở nên chết đối với mọi hy vọng về sự sống đời đời bởi các việc làm của luật pháp.

5. Nhờ luật pháp, người ấy cũng đạt được những khám phá đáng báo động về cơn thịnh nộ khủng khiếp được tỏ ra từ trời nghịch lại mình vì những sự vi phạm vô số của mình. Bị luật pháp cáo trách về tội lỗi, tội nhân được khiến cho thấy rằng bởi sự nguyền rủa của luật pháp đã bị phá vỡ, mình bị trói buộc để chịu hình phạt đời đời. Như bởi điều răn của luật pháp trong hình thức giao ước của nó người ấy bị cáo trách về bản tính xấu xa của tội lỗi, và về sự đáng chịu hình phạt của nó, thì cũng vậy, bởi hình phạt của luật pháp, người ấy đạt được sự hiểu biết về những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi. Luật pháp, dưới ảnh hưởng cáo trách của Đức Thánh Linh, tỏ cho người ấy thấy rõ ràng rằng cơn giận như lửa, cơn thịnh nộ không thể chịu nổi, đè nặng, và vô tận của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng kinh khiếp, là hậu quả chắc chắn, khủng khiếp của sự vi phạm của mình. Cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời cho người ấy không phải trong những báo động vô căn cứ về hiểm nguy đang đến gần, mà trong những lời đe dọa chắc chắn như chúng khủng khiếp. Nay khi tội nhân đã bị cáo trách bắt đầu thấy như thế rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, và rằng chính mình đáng bị định tội một cách công chính để chịu sự dữ dội của cơn thịnh nộ Đức Giê-hô-va, sự giận dữ của cơn phẫn nộ toàn năng của Ngài, không phải trong một thời đại, hay hàng triệu thời đại, mà đời đời, hy vọng về sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp của người ấy sẽ tiêu tan. Người ấy nay thấy rõ rằng hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm không phải được thỏa mãn bằng việc làm, mà bằng sự chịu khổ. Như thế sự cáo trách về tội lỗi và thịnh nộ của người ấy bởi những lời đe dọa của luật pháp có khuynh hướng phá hủy sự trông cậy của người ấy nơi sự công chính của riêng mình, và như thế khiến người ấy chết đối với luật pháp. Vì người ấy nay không thể không thấy và cảm nhận rằng mình bị giam cầm hay "bị nhốt dưới tội lỗi" (Ga-la-ti 3:22), và rằng không ai có thể phán với một tù nhân như thế: "Hãy ra", ngoài Đấng mà Đức Chúa Trời "đã lập làm giao ước của dân" (Ê-sai 49:8-9). Biết sự kinh khiếp của Chúa, người ấy nay bị cáo trách rằng sự công chính của riêng mình chỉ là nơi ẩn náu dối trá mà mưa đá sẽ quét đi.

6. Nhờ công cụ của luật pháp như một giao ước, một người đồng thời bị cáo trách rằng Đức Chúa Trời thật công chính khi trừng phạt mình vì ngay cả sự vi phạm nhỏ nhất của mình bằng sự hủy diệt đời đời. Người ấy được khiến cho biết rằng tội lỗi, vì được phạm nghịch lại Đức Giê-hô-va vô cùng vĩ đại, đáng chịu hình phạt vô hạn, tức là sự hư mất đời đời của tội nhân. Bị luật pháp cáo trách về tính độc ác và sự đáng tội của tội lỗi, người ấy thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều bất công nào cho mình, dù Ngài có phó mình vào nơi khổ hình, và trừng phạt mình tại đó với mọi sự khắc nghiệt của sự báo thù toàn năng. Người ấy thấy rằng sự công chính vô hạn không thể được tôn vinh, cũng không thể duy trì uy tín của nó, trừ khi hình phạt vô hạn được giáng xuống hoặc trên chính mình hoặc trên một Đấng Bảo Lãnh có trách nhiệm thay cho mình vì sự xúc phạm vô hạn đã gây ra cho nó bởi sự vi phạm của mình. Người ấy tin chắc rằng Chúa là công chính trong việc thi hành sự báo thù, xứng với sự ác vô hạn của việc cả gan phạm tội nghịch lại sự uy nghiêm vinh hiển vô hạn của Ngài. Theo đó, sứ đồ Phao-lô phán: "Đức Chúa Trời đoán phạt mà đoán phạt thì Ngài há chẳng công chính sao? Chẳng hề như vậy; vì nếu vậy, Đức Chúa Trời đoán xét thế gian thể nào?" (Rô-ma 3:5-6). Tội nhân nay thấy, trong tấm gương của luật pháp, rằng sự công chính thánh rất đúng đắn và thậm chí cần thiết phải được tôn trọng bằng một sự đền bù trọn vẹn. Và thật vậy, nếu người ấy không thấy sự đoán phạt là công chính, người ấy không thể nhận ra sự cứu rỗi là nhưng không. Nhưng khi nhận ra như nay sự công bằng và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc giáng ngay cả hình phạt đời đời trên mình vì tội lỗi, người ấy rất vui lòng với giáo lý và lời đề nghị về một sự cứu rỗi nhưng không nhờ sự đền bù vô hạn đã làm cho sự công chính thánh thỏa lòng bởi Chúa Jêsus Christ, và thỏa lòng rằng sự công chính của Đức Chúa Trời nhận được một sự đền bù trọn vẹn hơn nhiều so với điều chính mình có thể dâng, dù mình có chịu khổ trong nơi khổ hình suốt cả cõi đời đời. Và như thế người ấy trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước bởi thân thể của Đấng Christ.

7. Cuối cùng, nhờ luật pháp, một người bị cáo trách về nhu cầu lớn lao của mình đối với sự công chính của Chúa Jêsus Christ được dâng cho mình trong Phúc Âm. Khi chiêm ngưỡng, trong tấm gương của luật pháp và bởi ánh sáng của Thánh Linh, sự tội lỗi và khốn khổ của mình; khi kinh hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà mình đã chọc giận bởi những sự vi phạm lớn của mình; khi bị cáo trách về sự công bằng của Đức Chúa Trời, dù Ngài có trừng phạt mình bằng sự hủy diệt đời đời; và khi tuyệt vọng về sự giải cứu bởi sự công chính và sức lực của riêng mình, người ấy nhận thấy nhu cầu cùng cực của mình đối với sự công chính của Chúa Jêsus Christ để đáp ứng cho mình những đòi hỏi cao của luật pháp như một giao ước. Trong khi người ấy nhận ra bởi Phúc Âm sự thích hợp và đầy đủ của sự công chính trọn vẹn ấy cho sự xưng công chính của mình, người ấy khám phá bởi luật pháp nhu cầu tuyệt đối của mình đối với nó cho mục đích ấy. Người ấy thấy rõ trong tấm gương của luật pháp rằng mình chắc chắn và đời đời sẽ hư mất nếu không có sự thông công với Đấng Christ trong sự công chính của Ngài. Hậu quả là, dưới ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh, người ấy được khuynh hướng trở thành kẻ mắc nợ đời đời đối với sự công chính vinh hiển của A-đam sau cùng vì mọi sự an toàn của mình khỏi sự chết đời đời và mọi quyền của mình đối với sự sống đời đời. Sự công chính mà luật pháp như một giao ước đã đòi hỏi nơi Đấng Christ, Đấng Đại Diện và Bảo Lãnh của các tội nhân được lựa chọn, không chỉ là tấm gương trong đó tội nhân thấy sự công chính mà mình phải làm trọn nếu muốn vào sự sống trên nền tảng sự vâng lời của riêng mình; nhưng trong Phúc Âm nó được dâng cho người ấy như một tội nhân hư mất, để bởi nhận lấy ân tứ ấy "sự công bình mà luật pháp buộc phải làm" được nên trọn trong người ấy (Rô-ma 8:4). Và ngay khi người ấy nhận lấy ân tứ của sự công chính không tì vết ấy, nó được kể cho người ấy để xưng nghĩa; và như thế người vốn bất chính trong chính mình trở nên "sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Như thế người ấy trở nên chết đối với luật pháp công việc không chỉ về điểm hy vọng theo luật pháp, mà còn về địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Mục 4. Hậu Quả Quan Trọng Của Việc Một Tín Hữu Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Công Việc

Hậu quả hay bông trái của việc một tín hữu đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước được sứ đồ Phao-lô diễn đạt như sau: "Hỡi anh em, ấy vậy, nhờ thân thể của Đấng Christ, anh em cũng đã chết về luật pháp, đặng thuộc về người khác, tức là thuộc về Đấng từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:4). Tại đây sứ đồ của chúng ta cho các tín hữu tại Rô-ma, và mọi tín hữu cho đến cuối thời gian biết rằng họ đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước công việc đến nỗi nó không thể xưng nghĩa họ cũng không thể định tội họ; và rằng họ chết đối với nó bởi thân thể của Đấng Christ, tức là bởi sự phục vụ và sự chịu khổ của thân thể hay bản tính loài người của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:5). Như sự vâng lời và sự chịu khổ của Đấng Christ trong bản tính loài người, vốn đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước, được kể cho họ để xưng nghĩa, thì luật pháp trong hình thức ấy, bởi đó được thỏa mãn đối với họ, không còn gì để đòi hỏi nơi họ cho quyền được sự sống. Họ đã trở nên chết đối với luật pháp, và như thế, trong hình thức giao ước của nó, nó không còn quyền thống trị trên họ hơn luật dân sự có trên một người sau khi người ấy đã chết.

Ý định, theo sứ đồ của chúng ta, của việc các tín hữu chết đối với luật pháp là để họ được kết hôn với một người khác, "tức là thuộc về Đấng từ kẻ chết sống lại." Chừng nào luật pháp, người chồng đầu tiên của họ, còn tiếp tục có quyền thống trị trên họ, họ không thể một cách công chính hay danh dự được kết hôn với một người khác; nhưng khi người chồng ấy đã chết đối với họ, hay khi họ được giải thoát khỏi quyền thống trị của luật pháp như một giao ước, họ được tự do để được hứa hôn cách danh dự với một người khác, tức là với Đấng từ kẻ chết sống lại. Chúa Jêsus, đã "từ kẻ chết sống lại, chẳng chết nữa." Ngài cứ luôn là Người Chồng hằng sống đối với các thánh đồ của Ngài. Và do đó, như họ không bao giờ có thể được tháo khỏi mối dây liên hiệp của mình với Đấng Christ, họ cũng sẽ không bao giờ được buông khỏi luật pháp của Người Chồng này. Mặc dù, vậy thì, họ được giải thoát khỏi nghĩa vụ của luật pháp như một giao ước công việc, họ vẫn ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, ở dưới luật pháp như một quy tắc bổn phận trong tay Đấng Christ; ở dưới nghĩa vụ phải dâng ngay cả sự vâng lời trọn vẹn cho nó; và họ sẽ không bao giờ được buông khỏi nghĩa vụ ấy.

Bây giờ ý định chính của sự giải thoát của họ khỏi người chồng đầu tiên, và của mối quan hệ vợ chồng của họ với Đấng Christ, là, như sứ đồ của chúng ta diễn đạt, "Hầu cho chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời." Không phải để họ được tự do sống theo ý mình mà không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà là bởi sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ, Đầu của họ về các ảnh hưởng thuộc linh, họ được kết "trái công bình đến bởi Đức Chúa Jêsus Christ, làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời" (Phi-líp 1:11). Như con cái được sinh ra và sanh ra trong hôn nhân là hợp pháp, và mọi con cái trước hôn nhân đều là bất hợp pháp, thì cũng vậy chỉ những việc làm là bông trái của sự hiệp nhất với Đấng Christ, được làm trong đức tin và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mới là bông trái công chính thật; trong khi mọi việc làm trước sự hiệp nhất với Đấng Christ đều là giả mạo. Vậy thì, theo sứ đồ của chúng ta, hậu quả chắc chắn của việc các tín hữu chết đối với luật pháp như một giao ước, và của việc họ được hiệp nhất với Đấng Christ, là họ kết quả cho Đức Chúa Trời. Chừng nào các tội nhân còn sống theo luật pháp như một giao ước, là chức vụ của sự chết, "họ kết quả cho sự chết" (Rô-ma 7:5); nhưng ngay khi họ chết đối với luật pháp, "họ được kết quả cho sự thánh khiết, và sự cuối cùng là sự sống đời đời" (Rô-ma 6:22).

Trong một đoạn khác, sứ đồ của chúng ta diễn đạt hậu quả của việc chết đối với luật pháp như sau: "Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông khỏi luật pháp đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của Thánh Linh, chớ không theo cách cũ của văn tự" (Rô-ma 7:6). Tại đây sứ đồ khẳng định rằng các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp không phải với tư cách là một quy tắc bổn phận, mà chỉ với tư cách là một giao ước công việc; rằng những người cho đến nay bị giữ chặt dưới sự phục tùng nó như người chồng đầu tiên của mình được giải thoát khỏi nó vì nó đã chết đối với họ: "là điều bắt buộc mình." Mặc dù, trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, họ bị giữ chặt dưới quyền thống trị và nghĩa vụ của nó như người đàn bà có chồng thì "bị luật pháp ràng buộc với chồng mình," nhưng nay khi nó đã chết đối với họ, họ được giải thoát hay được tháo khỏi nó như người góa phụ khỏi mối dây hôn nhân với người chồng đã chết của mình. Họ được giải thoát khỏi sự đòi hỏi khắc nghiệt, lời nguyền rủa khủng khiếp, và quyền lực khiêu khích của nó. Nhưng các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước vì mục đích gì? Họ được giải thoát, sứ đồ của chúng ta phán, không phải để sống một đời sống lỏng lẻo hay phóng đãng, mà "đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của Thánh Linh, chớ không theo cách cũ của văn tự." Hầu việc trong sự mới mẻ của Thánh Linh là, do địa vị của họ trong mối quan hệ vợ chồng với Chúa Jêsus Christ, và dưới một giao ước mới và tốt hơn, hầu việc Chúa là Đức Chúa Trời của họ, "không có sự sợ hãi như nô lệ, trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài"; hầu việc Ngài, dưới ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng tạo nên tạo vật mới trong linh hồn họ; hầu việc Ngài từ một tấm lòng mới và một thần linh mới, từ những nguyên tắc và động cơ mới, vì những mục đích mới và bằng cách bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Đó là hầu việc Ngài theo một cách mới, với sự tin cậy như con cái nơi Ngài, với sự tôn kính và kính sợ tin kính, với sự tự do và vui mừng, như những người được đổi mới trong tâm thần của trí mình, và với trí mình hầu việc luật pháp của Ngài bằng cách dâng sự vâng lời chân thật và không dè dặt cho nó như quy tắc duy nhất của bổn phận mình. Các tín hữu cũng được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước để họ hầu việc không theo cách cũ của văn tự; không với tinh thần giao ước cũ, cũng không trong sự tuân giữ luật pháp chỉ bề ngoài như một quy tắc đời sống; và không trong sự tuân thủ bề ngoài suông với một số điều răn mà bỏ qua những điều răn khác. Văn tự giết chết bởi sự trói buộc và kinh khiếp của nó; nhưng họ được giải thoát khỏi nó để hầu việc Chúa không chỉ không có sự sợ hãi như nô lệ, mà còn trong Thánh Linh và trong lẽ thật. Vậy thì, hậu quả hay bông trái của việc được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước công việc là các tín hữu trở nên có khả năng hầu việc Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không theo cách cũ của văn tự.

Sứ đồ của chúng ta ở một nơi khác diễn đạt hậu quả và bông trái của việc đã trở nên chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó bằng những lời rất đáng chú ý này: "Vì tôi, bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, đặng sống cho Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 2:19). Theo những lời này của sứ đồ được thần cảm, việc một tín hữu sống cho Đức Chúa Trời là hậu quả và bông trái tự nhiên của việc người ấy chết đối với luật pháp như một giao ước công việc. Chừng nào một người còn tiếp tục sống theo luật pháp, người ấy chết đối với Đức Chúa Trời; nhưng khi người ấy trở nên chết đối với luật pháp về điểm xưng nghĩa, người ấy bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời về sự nên thánh. Sự chết của hy vọng theo luật pháp của người ấy là để cho sự sống vâng lời Phúc Âm của người ấy. Việc người ấy trở nên chết đối với luật pháp đưa đến việc người ấy sống cho Đức Chúa Trời; sống một đời sống mới, thuộc linh, thánh khiết, và điều đó vì sự vinh hiển và ngợi khen của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước, người ấy không thể sống cho Đức Chúa Trời trong sự phù hợp với luật pháp như một quy tắc. Vậy thì, việc người ấy sống cho Đức Chúa Trời là bông trái cần thiết, hậu quả chắc chắn của việc người ấy đã trở nên chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó.

Đời sống mà Cơ Đốc nhân thật sống, do việc mình đã trở nên chết đối với luật pháp, không phải là đời sống vâng giữ luật pháp như một giao ước công việc cách trọn vẹn hay không trọn vẹn (Rô-ma 5:6 và 9:31-32); nhưng đó là một đời sống thuộc linh, đời sống của một người thuộc linh, trong sự phù hợp với luật pháp như một quy tắc. Đó là kết quả của sự ngự trị và vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong linh hồn người ấy (Ê-xê-chi-ên 36:27). Trong Kinh Thánh nó được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), vì nó "được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:13). Đức Chúa Trời sống trong chính Ngài, và tín hữu sống trong sự hiệp nhất và thông công với Ngài. Nó hoàn toàn ở trong và thuộc về Đức Chúa Trời, và là sự sống trong ân điển và sự tương giao với Ngài. Sứ đồ của chúng ta gọi nó là "sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời," và ông nói về chính mình: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20). Đấng Christ là Đấng mua chuộc, Đấng ban cho, Đấng phục hồi, và Đấng gìn giữ sự sống của tín hữu. Đấng Christ là nguyên tắc của sự sống của người ấy mà từ đó, là khuôn mẫu của sự sống của người ấy mà theo đó, và là mục đích của nó mà vì đó, người ấy sống. Thật vậy, Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc hằng sống, là sự sống lại và sự sống, là tất cả trong đời sống thuộc linh của người ấy. "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi" (Phi-líp 1:21), sứ đồ phán. Nó cũng được gọi là "sống và bước đi trong Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:25), một sự sống trong sức mạnh của Thánh Linh như Thần Linh của sự sống (Rô-ma 8:2), dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh (Rô-ma 8:14), trong sự tự do của Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:17), trong sự yên ủi của Thánh Linh (Công Vụ 9:31), và trong bông trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22-23).

Sống cho Đức Chúa Trời, như hậu quả của việc chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó, hơn nữa được gọi là một đời sống thánh khiết, khiêm nhường, và thuộc thiên đàng. Nó được gọi là "cách ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ" (Phi-líp 1:27), "bước đi cách cẩn thận" (Ê-phê-sô 5:15), và "sống cách tiết độ, công bình và tin kính" (Tít 2:12). Nó bao gồm tình yêu và sự thực hành mọi bổn phận đạo đức đối với Đức Chúa Trời, của sự tiết độ đối với chính mình, và của sự công chính đối với người lân cận mà tín hữu được truyền trong luật pháp như quy tắc bổn phận của mình phải làm, và mà người ấy bị ràng buộc phải làm, dưới ảnh hưởng của Thần Linh ân điển, từ những nguyên tắc và động cơ, theo những quy tắc và khuôn mẫu, và vì những mục đích được bày ra trong lời của ân điển.

Để sống cho Đức Chúa Trời, hậu quả quan trọng không thể tả được của việc đã trở nên chết đối với luật pháp công việc, bao gồm một cách đặc biệt hơn:

1. Việc tín hữu sống xứng hợp với những mối quan hệ thân thiết mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời Giao Ước của mình đứng đối với mình. Đó là việc người ấy sống cho Đức Chúa Trời như Cha mình, Đấng Cứu Chuộc mình, Đầu và Chồng mình, như Quan Án, Đấng Lập Luật và Đấng Tể Trị của mình, như Cơ Nghiệp mình, và như Đối Tượng của tình yêu tối cao, của sự ngưỡng mộ cao cả, và của sự thờ phượng thánh khiết của mình.

2. Nó bao gồm việc người ấy sống xứng hợp với những phước hạnh cứu rỗi vô giá mà mình đã nhận từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã soi sáng trí của dân sự Ngài trong sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài và về Đấng Christ chăng? Vậy thì sống cho Ngài là bước đi như con cái của sự sáng. Ngài đã gọi họ bằng sự kêu gọi thánh chăng? Sống cho Ngài là bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã được gọi. Ngài đã đem họ vào tình trạng ân điển và hòa thuận với chính Ngài; vậy họ sống cho Ngài khi họ sống không như những người trong tình trạng tự nhiên, mà trong tình trạng ân điển; hay như những người không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Ngài đã nhân từ tha thứ những sự gian ác của họ và xưng nghĩa con người họ chăng? Sống cho Ngài là đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha mình. Ngài đã đổi mới và thánh hóa họ theo hình ảnh của chính Ngài chăng? Họ sống cho Ngài khi họ thánh khiết trong mọi cách ăn ở. Ngài đã ban cho họ những lời hứa rất quý rất lớn, và đức tin để nương cậy vào chúng chăng? Họ sống cho Ngài khi, có những lời hứa như vậy, họ làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh. Ngài đã khiến họ trở nên kẻ kế tự của một cơ nghiệp vinh hiển trên trời chăng? Vậy thì sống cho Ngài là như những khách lạ và kẻ đi đường trên đất, để lòng mình vào, và tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, Ngài đã nhân từ nâng họ lên đến sự vui mừng và bình an trong sự tin cậy chăng? Họ sống cho Ngài khi họ sống trong sự bình an và hầu việc Ngài với sự vui mừng.

3. Nó cũng bao gồm việc người ấy sống trong sự thông công yên ủi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời của mình. Sống theo phong cách của Đức Thánh Linh là sống cách yên ủi. Vậy thì, sống cho Đức Chúa Trời là sống trong sự tương giao vui thích với Ngài. Các tín hữu sống trong sự thông công như thế với Đức Chúa Trời khi họ hằng ngày chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài trong mặt Chúa Jêsus Christ và biệt Ngài ra thánh trong lòng mình; khi họ tin cậy nơi Ngài luôn luôn, nhận mọi sự ban cho của ân điển từ Ngài bởi sự thực hành đức tin, và dâng lại mọi sự cho Ngài trong sự vâng lời biết ơn; và khi họ có tình yêu của Ngài tuôn đổ dẫy đầy trong lòng mình đến nỗi bị nó thúc ép, luôn luôn yêu mến và vui thích trong Ngài. Họ cũng sống cho Đức Chúa Trời khi họ sống trong sự vui hưởng yên ủi Ngài như toàn bộ cơ nghiệp và hạnh phúc của mình, toàn bộ sự cứu rỗi và ước ao của mình, từ bỏ mọi sự trên trời và dưới đất như một cơ nghiệp ngoại trừ một mình Ngài (Thi Thiên 83:25-26).

4. Cuối cùng, nó bao gồm việc người ấy sống trong sự phù hợp với Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của mình. Sống cho Đức Chúa Trời là sống trong sự phù hợp với bản tính thánh và trọn vẹn của Ngài, được thánh khiết như Ngài là thánh khiết, và gắng sức tiến tới sự trọn vẹn của sự thánh khiết. Đó là sống trong sự phù hợp với cách sống của Ngài. Cách sống của Đức Chúa Trời là một cách thánh khiết, công chính, tốt lành, nhân từ, đầy ân điển, và thành tín. Cách của Ngài là có thiện ý chung đối với mọi người và thiện ý đặc biệt đối với một số người; và cách của dân sự Ngài cũng sẽ như vậy tùy theo mức độ sự nên thánh của họ. Đó cũng là sự sống trong sự phù hợp với các mục đích của Ngài. Mục đích chính mà Chúa đề ra cho chính Ngài trong mọi công việc của Ngài là sự vinh hiển của danh vô hạn Ngài, sự tôn trọng của Con yêu dấu Ngài và Thánh Linh phước hạnh của Ngài, sự tiến triển của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, sự lật đổ vương quốc của Sa-tan, và trong mọi sự là sự ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài. Vậy thì, sống cho Đức Chúa Trời là lấy những điều này làm mục đích chính của mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của chúng ta. Nói tóm lại, sống cho Đức Chúa Trời là sống trong sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời như quy tắc của đời sống, là bản sao của bản tính thánh của Ngài và là sự bày tỏ ý muốn thánh của Ngài. Những người sống cho Ngài, vì tình yêu cũng như vì lương tâm, học tập giữ mọi điều răn thánh của Ngài. Họ không chỉ xem đó là bổn phận của mình, mà còn là đặc ân và vui thích của mình để dâng sự vâng lời thuộc linh cho luật thánh của Ngài.

Mục 5. Về Sự Cần Thiết Của Việc Một Tín Hữu Chết Đối Với Luật Pháp Như Một Giao Ước Để Người Ấy Sống Cho Đức Chúa Trời

Như việc tín hữu sống cho Đức Chúa Trời, theo luật pháp như một quy tắc đời sống trong tay Đấng Trung Bảo, là hậu quả hay bông trái cần thiết của việc người ấy đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước công việc, thì việc người ấy chết đối với luật pháp là cần thiết cho việc người ấy sống cho Đức Chúa Trời; cần thiết đến mức tuyệt đối đến nỗi nếu người ấy không chết đối với luật pháp như một giao ước, người ấy hoàn toàn không thể sống cho Đức Chúa Trời trong sự phù hợp với luật pháp như một quy tắc. Điều này sẽ rõ ràng đối với độc giả tin kính nếu người ấy xem xét những chi tiết sau đây:

1. Người ở dưới quyền lực của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ thì ở dưới quyền lực của tội lỗi; vì luật pháp dưới hình thức ấy "là nọc của tội lỗi" (1 Cô-rinh-tô 15:56). Do đó sứ đồ của chúng ta đã phán với các thánh đồ tại Rô-ma: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" (Rô-ma 6:14), ngụ ý với họ rằng nếu họ còn ở dưới luật pháp như một giao ước, tội lỗi hẳn đã cai trị trên họ. Vậy thì, sự giải thoát của tín hữu khỏi quyền thống trị của tội lỗi, để được khiến cho có khả năng sống cho Đức Chúa Trời, nhất thiết tùy thuộc vào việc người ấy đã trở nên chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó.

2. Tội nhân ở dưới luật pháp như một giao ước thì không có sức lực; và do đó người ấy không thể hầu việc Đức Chúa Trời cách thánh khiết và đẹp lòng (Rô-ma 5:6). Và luật pháp, vì đã trở nên yếu đuối bởi xác thịt, không thể thánh hóa người ấy như nó không thể xưng nghĩa người ấy.

Các việc làm của luật pháp không thể thánh hóa người ấy, vì chúng là xấu xa chứ không phải việc lành. Chúng có thể khiến người ấy càng ngày càng không thánh khiết, nhưng chúng không thể khiến người ấy nên thánh khiết. Người ấy phải được dựng nên cho các việc lành trước khi người ấy có thể làm chúng. Nhưng sự sáng tạo mới cũng như sự sáng tạo cũ đều là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Do đó, trong khi một người còn ở dưới luật pháp như một giao ước công việc, và chưa được tái sinh, người ấy không thể làm một việc thánh hay việc lành nào. Người ấy có thể làm nhiều việc tốt về mặt vật chất, nhưng người ấy không thể làm điều gì tốt về mặt hình thức. Mọi việc làm của người ấy đều là việc làm chết, việc làm của một người đã chết trong tội lỗi và chết đối với Đức Chúa Trời; và do đó việc chúng khiến người ấy sống cho Đức Chúa Trời là bất khả cũng như việc chúng đáng cho người ấy sự sống đời đời.

3. Người ở dưới luật pháp như một giao ước thì không có Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài chỉ có ân điển làm cho sống và thánh hóa mới tìm được. Những người sống cho Đức Chúa Trời "được nên thánh trong Đức Chúa Jêsus Christ" (1 Cô-rinh-tô 1:2) và là các thánh đồ trong Ngài (Phi-líp 1:1). Sự ghép họ vào Đấng Christ, thay vì bởi luật pháp hay các việc làm của luật pháp, hoàn toàn bởi ân điển; và sự nên thánh của họ, trong khi hoàn toàn bởi ân điển, chỉ ở trong Đấng Christ "là Đấng đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh đặng làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch" (Ê-phê-sô 5:25-26).

4. Người ở dưới luật pháp như một giao ước công việc không có nguyên tắc thánh khiết nào trong mình. Nguyên tắc lớn của sự thánh khiết Phúc Âm, hay của việc sống cho Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh thánh khiết, làm nên thánh của Đấng Christ ngự trong lòng. Nay một người nhận được Thánh Linh của sự nên thánh "không bởi các việc làm theo luật pháp, bèn là bởi đã nghe đạo mà tin" (Ga-la-ti 3:2). Người ấy trở nên kẻ dự phần Đức Thánh Linh không phải bởi sự vâng lời luật pháp công việc, mà nhờ nghe và tiếp nhận đạo lý của đức tin. Chính giao ước mới, chứ không phải luật pháp hay giao ước luật pháp, là "chức vụ của Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:6-8). Chính Phúc Âm vinh hiển trong đó giao ước mới được dâng và Thánh Linh được hứa mà, nhờ ân điển, gọi một tội nhân cách hiệu nghiệm đến một đời sống nên thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14). Khi tội nhân được gọi cách hiệu nghiệm, người ấy "nhận lãnh lời hứa Đức Thánh Linh bởi đức tin" (Ga-la-ti 3:14).

Điều này là nhờ đức tin của Phúc Âm, không phải bởi các việc làm của luật pháp. Vậy thì, chừng nào một người còn ở dưới luật pháp công việc, và còn thuộc về các việc làm của luật pháp, người ấy thiếu Thánh Linh của Đấng Christ, nguyên tắc chính của việc sống cho Đức Chúa Trời.

5. Một lần nữa, tội nhân ở dưới luật pháp như một giao ước không có lời hứa nào về sự nên thánh bởi luật pháp ấy. Luật pháp trong hình thức giao ước của nó hứa sự sống cho người ấy chỉ với điều kiện sự vâng lời trọn vẹn do chính mình làm, và làm trong sức lực đã ban cho mình trong A-đam đầu tiên; nhưng nó không hứa cho người ấy ảnh hưởng làm cho sống hay thánh hóa nào để khiến người ấy vâng lời. Trái lại, bởi lời nguyền rủa khủng khiếp của nó, nó ngăn chặn cách hiệu nghiệm mọi ảnh hưởng thánh hóa khỏi linh hồn người ấy, và nhốt nó lại dưới quyền thống trị của tội lỗi. Thật vậy, nếu sự thánh khiết thật hay khả năng sống cho Đức Chúa Trời được tìm thấy trong người ở dưới giao ước công việc, những lời hứa của giao ước ân điển, với sự tôn kính mà nói, có thể được sửa đổi, và lời hứa về sự nên thánh bị xóa khỏi nó. Chúng ta có thể xóa khỏi giao ước được sắp đặt tốt đẹp ấy đặc biệt những lời hứa này: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống" (Ê-xê-chi-ên 37:14). "Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Nếu một tội nhân, trong khi còn ở dưới luật pháp như một giao ước và, do đó, ở dưới quyền thống trị và sức mạnh của tội lỗi, lại có thể sở hữu, dù vậy, sự thánh khiết thật hay khả năng sống cho Đức Chúa Trời, thì những lời hứa này và những lời hứa tương tự sẽ không cần thiết. Nhưng giả sử chúng ta không có bằng chứng nào khác về điều đó; chính sự hiện hữu của những lời hứa tuyệt đối ấy trong giao ước ân điển chứng minh, với mức độ chắc chắn cao nhất, rằng không người nào, trong khi còn ở dưới luật pháp như một giao ước công việc, có khả năng sống cho Đức Chúa Trời.

Như thế rõ ràng rằng một người phải chết đối với luật pháp như một giao ước, về điểm xưng nghĩa, và phải chết dần đối với nó hằng ngày, về điểm tính tình và thực hành, để sống cho Đức Chúa Trời, về sự nên thánh. Điều trước là điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho điều sau; và điều sau không chỉ là hậu quả, mà là hậu quả cần thiết, của điều trước. Điều tuyệt đối cần thiết là một tội nhân phải chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó, đối với địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và cũng phải đang chết dần đối với nó, đối với khuynh hướng và thực hành của mình, để có khả năng sống một đời sống thánh khiết. Nhưng để chứng minh càng rõ ràng hơn sự cần thiết của việc một người trở nên chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời, tôi sẽ xem xét chủ đề nền tảng này theo một quan điểm khác và tìm hiểu ảnh hưởng hay tác động nhân quả nào mà việc người ấy đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước có trên việc người ấy sống cho Đức Chúa Trời.

Trước hết, việc một người chết đối với luật pháp có ảnh hưởng vật lý, hay đúng hơn là ảnh hưởng thuộc linh, trên sự nên thánh của người ấy, hay việc người ấy sống cho Đức Chúa Trời.

Những ai đã chết về luật pháp thì được kết hiệp với một Đấng khác, tức là với Đấng đã được sống lại từ kẻ chết. Vì vậy, họ không thể không sống hoặc kết quả cho Đức Chúa Trời. Trong sự hiệp nhất và tương giao với Christ Jêsus, họ có sự sống, sự sống thuộc linh và sự sống đời đời. Khi họ còn ở dưới luật pháp như một giao ước, họ đã chết cả về mặt thuộc linh lẫn về mặt pháp lý, "chết trong các tội phạm và tội lỗi"; nhưng nay trong Đấng Christ, Đầu của sự công bình và sự sống, họ có sự sống, và có sự sống dư dật hơn. Vì Ngài sống, nên họ cũng sẽ sống. "Ai có Con thì có sự sống." Nay khi họ đã ly dị khỏi luật pháp việc làm, người chồng đầu tiên của họ, và đã được hiệp nhất với Đấng Christ, họ sống và hành động một cách thuộc linh. Trong Đấng Christ, Đầu của mọi ảnh hưởng, họ có ánh sáng cũng như sự sống. Chừng nào một người còn ở dưới luật pháp như một giao ước, người ấy cư ngụ trong bóng tối, và không thể thấy để làm các công việc của sự thánh khiết hoặc tích cực thuộc linh trong việc sống cho Đức Chúa Trời. Người ấy bị mù lòa bởi sự ngu dốt, thành kiến, và lòng tự cao; và như người ấy không thể thấy sự hư không của các công việc theo luật pháp của mình, thì người ấy cũng không thể nhận biết con đường của sự thánh khiết theo Phúc Âm. Nhưng ngay khi người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ, là "ánh sáng để soi sáng các dân ngoại," thì người ấy nhận được "thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra, để nhận biết Đấng Christ"; và bởi ánh sáng thuộc linh này, chiếu sáng trên Lời của Đấng Christ, người ấy thấy rõ ràng cách sống cho Đức Chúa Trời. Người ấy nhận biết vẻ đẹp và sự đáng yêu, cũng như cách thức, của sự thánh khiết thật. Trong Chúa Jêsus, những ai đã chết về luật pháp cũng có sức mạnh. Những tội nhân còn kết hợp với luật pháp như người chồng của mình thì không thể sống cho Đức Chúa Trời; vì họ không có sức mạnh cho sự vâng phục được đẹp lòng, và luật pháp không thể ban cho họ chút nào. Nhưng các tín hữu có trong Đấng Christ, người Chồng thuộc linh của họ, sức mạnh để họ có thể thực hiện sự vâng phục thuộc linh. Ngài ban cho họ, từ sự đầy dẫy tràn ngập của Ngài, những nguồn cung ứng ân điển và sức mạnh đầy đủ và liên tục. Ân điển của Ngài là đủ cho họ; vì sức mạnh của Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối (2 Cô-rinh-tô 12:9). Kết quả là mọi sự đều có thể được đối với những ai tin. Khi, bởi sự tin cậy Ngài trong mọi lúc, họ được "mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài" (Ê-phê-sô 6:10), họ có thể làm mọi sự qua Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho họ (Phi-líp 4:13). Trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, Đầu Giao Ước của họ, họ cũng có sự tự do, sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Khi họ còn ở dưới luật pháp như một giao ước sinh ra sự nô lệ, họ đã ở trong sự nô lệ, sự nô lệ nghiêm khắc đối với mệnh lệnh phải vâng phục trọn vẹn trên án phạt là sự chết đời đời; và họ cũng ở trong sự nô lệ đối với sự rủa sả của luật pháp và nỗi sợ hãi cơn thịnh nộ đời đời. Trong tình trạng khốn khổ này, họ không thể nào sống cho Đức Chúa Trời; họ không thể có tấm lòng hay bàn tay để hầu việc Ngài. Nhưng trong sự hiệp nhất và tương giao với Chúa Jêsus, các tín hữu có sự tự do. Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do — được tự do để hầu việc Đức Chúa Trời một cách thuộc linh và đẹp lòng. "Chúa Thánh Linh ở đâu, thì sự tự do ở đó." Dự phần Thánh Linh của Chúa Jêsus, họ bước đi trong sự tự do, thật vậy, họ chạy trong con đường các điều răn của Đức Chúa Trời; vì Ngài mở rộng tấm lòng họ. Nay khi họ đã được giải thoát khỏi tay các kẻ thù, họ hầu việc Chúa không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công bình trước mặt Ngài, suốt mọi ngày của đời mình. Họ hầu việc Ngài cách vui lòng, cách âu yếm, và cách hân hoan. Nay họ được tự do để hầu việc Ngài trong hy vọng, vì biết rằng công khó của mình sẽ không uổng công. Họ được tự do để hầu việc Ngài một cách thuộc linh và đẹp lòng; vì như họ được kết hợp với Chúa Jêsus đến nỗi nên một Linh, thì họ được kể là đẹp lòng trong Đấng Yêu Dấu. Đấng Christ, Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của họ, đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước cho họ; vì vậy họ được kể trong luật pháp như đã đáp ứng tất cả trong Ngài, và do đó được đẹp lòng trong Ngài. Trong sự hiệp nhất với Ngài, con người của họ được kể là đẹp lòng như người công bình và các việc làm của họ được kể là thành thật. Ôi, sự tự do này biết bao là đáng biết ơn, biết bao là phấn khởi đối với tín hữu từng trải! Và nó là một sự thúc giục biết bao là vui thích và mạnh mẽ đối với sự vâng phục thánh khiết và đẹp lòng, tức là sự sống cho Đức Chúa Trời!

Cuối cùng, việc một người chết về luật pháp như một giao ước không chỉ có ảnh hưởng về mặt thể chất, mà còn có ảnh hưởng về mặt đạo đức đối với sự nên thánh của người ấy, tức là sự sống cho Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc giải thoát các tín hữu khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, thúc giục họ sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại (2 Cô-rinh-tô 5:14-15). Cách suy nghĩ và nói năng tự nhiên của con người là, "Chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời để Ngài cứu chúng ta"; nhưng cách theo Phúc Âm là, "Ngài cứu chúng ta để chúng ta hầu việc Ngài. Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi luật pháp như một giao ước để chúng ta hầu việc Ngài, và như vậy sống cho Ngài, trong sự vâng phục luật pháp như một quy tắc." Khi sứ đồ của chúng ta nói, "Tôi đã chết về luật pháp để sống cho Đức Chúa Trời," thì ở câu tiếp theo ông mở rộng trong những lời này: "Sự sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:19-20). Chỉ những tín hữu thật, là những người đã chết về luật pháp việc làm và đã được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, mới có đức tin thật và cảm nhận được tình yêu vô hạn của Ngài đối với họ, và mới bị tình yêu ấy thúc giục mạnh mẽ để yêu mến và sống cho Đức Chúa Trời. Và trong khi tình yêu cứu chuộc đối với họ thúc giục họ yêu mến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Giao Ước của họ, họ thấy rằng họ có mọi sự khích lệ để sống cho Ngài. Họ thấy rằng Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ đã, trong sự hạ mình kỳ diệu, làm trọn mọi sự công bình của luật pháp như một giao ước cho họ, điều mà họ chẳng bao giờ có thể làm trọn cho chính mình; và khi bởi con mắt đức tin họ nhận biết điều này, họ được tình yêu ấy thúc đẩy và khích lệ một cách ngọt ngào để đạt đến sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống. Nếu một người không có đức tin nơi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không có hy vọng về ân huệ của Ngài như một Đức Chúa Trời của ân điển, thì làm sao người ấy có thể thanh sạch trong lòng, và thánh khiết trong mọi cách ăn ở? Không, người ấy không thể; chỉ người có hy vọng này nơi Ngài mới làm cho mình thanh sạch, như Ngài là thanh sạch (1 Giăng 3:3). Mọi Cơ Đốc nhân từng trải đều biết bởi kinh nghiệm rằng khi linh hồn họ được yên ủi nhất, và tấm lòng họ được mở rộng nhất với đức tin nơi ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và với hy vọng về sự cứu rỗi của Ngài, thì chính lúc ấy họ được khuynh hướng và khích lệ nhất để sống cho vinh quang của Ngài. Và, trái lại, khi bởi sự thắng thế của sự vô tín họ nghi ngờ Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài đối với họ nhất, thì lúc ấy họ thấy mình chán ghét nhất việc thực hành các ân điển và thi hành các bổn phận.

Nhưng để ảnh hưởng đạo đức mà việc chết về luật pháp như một giao ước việc làm có đối với sự sống cho Đức Chúa Trời được rõ ràng hơn, sẽ là thích hợp để chỉ ra cách mỗi phần của luật pháp — đã được đổi từ hình thức của một giao ước việc làm thành hình thức của một quy tắc sống trong tay của Đấng Trung Bảo — thúc giục họ đến sự vâng phục theo Phúc Âm. Luật pháp trong tay của Đấng Christ như một quy tắc bổn phận, trong mọi điều răn, lời hứa, và lời đe dọa của nó, như một chiếc xe được trải bằng tình yêu cho các tín hữu. Nó mang một vẻ mặt tươi cười, mời gọi, khích lệ đối với họ.

1. Các điều răn của luật pháp trong tay của Đấng Christ, đã được cởi bỏ hình thức giao ước cũ, tỏ cho các tín hữu thấy nhiều về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh của luật pháp như một giao ước, như đã được nhận xét ở trên, là "Hãy làm và sống"; nhưng mệnh lệnh của luật pháp như một quy tắc là "Hãy sống và làm." Điều răn của luật pháp việc làm là "Hãy làm, nếu không ngươi sẽ chết"; nhưng điều răn của luật pháp của Đấng Christ là "Ngươi đã được cứu chuộc khỏi sự chết đời đời, vì vậy hãy làm." Mệnh lệnh của luật pháp trong hình thức liên đới của nó là "Hãy làm một cách trọn vẹn để ngươi được hưởng sự sống đời đời," nhưng mệnh lệnh của luật pháp trong tay của Đấng Christ là "Ngài đã lập công cho ngươi và ban cho ngươi sự sống đời đời; vì vậy hãy làm, bởi ân điển của Ngài, một cách trọn vẹn nhất có thể cho đến khi ngươi đạt được sự trọn vẹn tuyệt đối."

Mệnh lệnh của luật pháp như một quy tắc về bản chất là giống như mệnh lệnh của luật pháp như một giao ước; và vì vậy, mặc dù sự vâng phục được đòi hỏi trong nó nhiều như trong luật pháp việc làm, nhưng sự vâng phục ít hơn được chấp nhận từ những người đã được kể cho sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc thần thượng của họ. Và như mệnh lệnh về bản chất là giống nhau, thì thẩm quyền ra lệnh vâng phục vốn cũng giống nhau, nhưng lại khác biệt lớn lao; vì mệnh lệnh của luật pháp như một giao ước là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ; nhưng mệnh lệnh của luật pháp như một quy tắc là điều răn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, của Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của ân điển và tình yêu trong Ngài. Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc ra lệnh vâng phục không hề bị giảm bớt chút nào vì luật pháp của Ngài ở trong tay của Đấng Christ; vì Ngài, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời Chí Cao và đồng bản thể với Cha và Đức Thánh Linh. Nhưng trong khi nó không, và không thể, bị giảm bớt chút nào, thì nó, tuy nhiên, được khiến nên thật dịu dàng, thật đáng yêu, và thật đáng khao khát đối với các tín hữu đến nỗi thúc giục họ mạnh mẽ đến sự vâng phục thuộc linh. Vì ý định của Ngài trong việc ra lệnh cho họ vâng phục không phải là đòi hỏi nơi họ một sự công bình cho sự xưng công chính của họ, mà là để tỏ cho họ thấy sự thánh khiết của bản tính Ngài, để làm đẹp họ bằng hình ảnh thánh của Ngài, để ban cho họ những sự bày tỏ rực rỡ về ân điển vinh hiển của Ngài, để làm điều lành cho linh hồn họ một cách hiệu quả nhất, và để ban cho họ những cơ hội hằng ngày để tôn vinh Ngài, để gây dựng người lân cận, và như vậy để bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của họ đối với Ngài vì đã cứu chuộc họ khỏi luật pháp như một giao ước.

2. Các lời hứa của luật pháp trong tay của Đấng Christ, đã rũ bỏ hình thức giao ước cũ, tỏ cho các tín hữu thấy nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời, và như vậy thúc giục họ sống cho Ngài. Luật pháp trong hình thức liên đới của nó hứa sự sống đời đời như một phần thưởng của nợ nần cho sự vâng phục trọn vẹn; nhưng luật pháp như một quy tắc trong tay của Đấng Christ hứa các phần thưởng của ân điển trong và sau sự vâng phục theo Phúc Âm — đặc biệt vì sự vâng phục này là bằng chứng của sự hiệp nhất với Ngài, trong Ngài các tín hữu được xưng nghĩa, và trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là "phải và a-men." Sự suy xét rằng "trong việc giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn," rằng trong con đường vâng phục theo Phúc Âm có một lời hứa đầy ân điển về sự tương giao vui thích với Đức Chúa Trời và Jêsus Christ (1 Giăng 14:21, 23 [NEEDS REVIEW: source reads "1 John 14:21, 23" — likely "John 14:21, 23"]), và rằng sau khi chặng đường của sự vâng phục như vậy trong đời này kết thúc sẽ có một phần thưởng đời đời, thúc giục mạnh mẽ và khích lệ lớn lao các tín hữu sống cho Đức Chúa Trời.

3. Cuối cùng, các lời đe dọa của luật pháp như một quy tắc sống cũng được cởi bỏ hình thức giao ước cũ, và được đổi thành các lời đe dọa của người cha phát xuất từ tình yêu cứu chuộc, thúc giục mạnh mẽ các Cơ Đốc nhân thật sống cho Đức Chúa Trời. Nay không còn lời đe dọa nào đối với tín hữu như: "Nếu ngươi không làm điều này, ngươi sẽ chết." Nay khi người ấy đã chết về luật pháp việc làm và được giải thoát khỏi sự đoán phạt, tín hữu không còn lý do nào để sợ lời đe dọa sự chết đời đời của nó hơn một người đàn bà phải sợ những lời đe dọa của một người chồng đã chết (Rô-ma 8:1). Các tín hữu, vì họ không ở dưới luật pháp như một giao ước, mà ở dưới ân điển, thì không ở dưới lời đe dọa nào của cơn thịnh nộ đời đời, không bản án đoán phạt nào đến sự hình phạt đời đời. Luật pháp trong tay của Đấng Christ quả thật có những lời đe dọa về sự sửa phạt, nhưng chúng là của người cha và đều từ tình yêu. "Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, không đi theo mạng lịnh ta; nếu chúng nó bội nghịch các luật lệ ta, không giữ các điều răn của ta; bấy giờ ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy thương tích mà phạt gian ác của chúng nó" (Thánh Thi 89:30-35). Như thể Giê-hô-va đã phán, "Dù ta sẽ không sai chúng nó xuống địa ngục, cũng không tước mất thiên đàng của chúng nó, chẳng hơn gì ta sẽ bẻ giao ước ta, hay vi phạm lời thề của ta với Con đời đời của ta; nhưng, như một người cha, ta sẽ sửa phạt chúng nó. Ta sẽ không chỉ thăm viếng chúng nó bằng roi của hoạn nạn bên ngoài, mà ta sẽ giấu mặt ta khỏi linh hồn chúng nó. Ta sẽ từ chối chúng nó sự tương giao cảm nhận được với ta mà chúng nó đã có lúc hưởng; và ta sẽ làm cho chúng nó đầy sự bối rối thay vì sự yên ủi, đầy sự cay đắng thay vì sự ngọt ngào, và đầy sự kinh hãi thay vì hy vọng." Nỗi sợ hãi thảo hiếu đối với những sự sửa phạt của người cha này sẽ làm nhiều hơn để ảnh hưởng tín hữu đến sự vâng phục thánh khiết, so với mọi nỗi sợ hãi tuyệt vọng về sự hình phạt đời đời có thể làm. Theo đó, khi người ấy đã đi lạc, thường thì chính sự suy xét như thế này, qua ân điển, khiến người ấy trở lại với Chúa: "Ôi! Nay tôi bị tước mất những cuộc gặp gỡ vui thích với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển của tôi, mà trước kia tôi đã hưởng!" Vì vậy, "Ta sẽ trở về cùng chồng thứ nhất của ta, vì lúc đó ta được sung sướng hơn bây giờ" (Ô-sê 2:7). Và khi người ấy được khiến thấy rằng mình đã được giải thoát khỏi các lời đe dọa của cơn thịnh nộ đời đời, và rằng mình chỉ ở dưới các lời đe dọa của sự sửa phạt của người cha, điều này làm tan vỡ và làm tan chảy tấm lòng người ấy hơn mọi lửa địa ngục có thể làm. Nỗi sợ hãi nô lệ đối với cơn thịnh nộ báo thù làm cho người ấy bất an và nản lòng, làm yếu tay người ấy trong sự vâng phục thuộc linh, và khiến người ấy muốn trốn khỏi Đức Chúa Trời; trong khi nỗi sợ hãi thảo hiếu đối với cơn giận của người cha của Đức Chúa Trời, là sự giận đầy nhân từ, là một động cơ của tình yêu thúc đẩy và giục giã người ấy đến đời sống thánh khiết. Điều trước tác động trên sự thù nghịch còn lại của người ấy và khuấy động nó; nhưng điều sau tác động trên tình yêu của người ấy và làm cho nó bừng cháy.

Nhưng ở đây độc giả chăm chú có thể sẵn sàng hỏi, "Chẳng phải tín hữu nên sống cho Đức Chúa Trời mà không cần để ý đến các lời đe dọa của sự sửa phạt của người cha sao?" Tôi đáp, chừng nào người ấy còn ở trong thế gian này thì một thân thể tội lỗi cư ngụ trong người ấy; và vì vậy người ấy cần được thúc giục đến bổn phận mình bởi các lời đe dọa của sự sửa phạt của người cha. Quả thật người ấy nên hầu việc Chúa, như những người được cứu chuộc trên thiên đàng làm, chỉ bởi tình yêu đối với chính điều răn, và vì đó là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của người ấy ra lệnh cho người ấy. Tuy nhiên, như một mặt người ấy là trọn vẹn trong Đấng Christ, Đầu liên đới và Đấng Đại Diện của người ấy, người ấy không cần để ý đến điều luật pháp trong hình thức giao ước của nó hứa hay đe dọa thế nào, thì mặt khác, vì người ấy còn không trọn vẹn trong chính mình khi còn ở đây, bổn phận của người ấy là, trong sự vâng phục của mình, để ý đến điều luật pháp như một quy tắc trong tay của Đấng Christ hứa và đe dọa — điều quả thật là một sự để ý thánh khiết và đầy tình âu yếm có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết trong tấm lòng và đời sống của người ấy.

Như vậy rõ ràng rằng toàn bộ hình thức của luật pháp như một giao ước việc làm, đã được giải thể đối với các tín hữu, thì luật pháp như một quy tắc sống trong tay của Đấng Christ, là toàn tình yêu, toàn ân điển; và như vậy nó ảnh hưởng và thúc giục họ tiến bước, với lòng sốt sắng ngày càng tăng, trong sự thánh khiết theo Phúc Âm. Thay vì ban cho họ sự khích lệ nhỏ nhất để phạm tội lỗi, nó không chỉ đòi hỏi, mà như một sợi dây tình yêu nó kéo họ đến, tình yêu và sự thực hành của sự thánh khiết phổ quát.

Đối với phần lớn những gì đã được trình bày trong hai phần vừa rồi, tôi đã mắc nợ nội dung của bốn bài giảng tuyệt vời của ông Ralph Erskine. Nếu độc giả muốn nhận thêm thông tin về chủ đề vô cùng quan trọng của chương này, người ấy có thể đọc luận văn của Abraham Booth có tựa đề The Death of Legal Hope the Life of Evangelical Obedience, bài giảng của Robert Hall về Ga-la-ti 2:19, và bài giảng của Thomas Boston về Rô-ma 6:14.

Một vài suy ngẫm từ những gì đã được nói sẽ kết thúc chương này.

Việc chỉ các tín hữu thật mới được đặc ân chết về luật pháp như một giao ước việc làm, có phải chăng? Vậy thì luật pháp trong hình thức giao ước của nó, đối với mọi tội nhân chưa được tái sinh, vẫn có hiệu lực như bao giờ. Nó giữ mọi thẩm quyền và quyền cai trị trên các tội nhân chưa được cải đạo mà nó từng có. Như nó đã chết đối với các tín hữu, và họ chết đối với nó, thì các tội nhân trong tình trạng chưa được tái sinh của họ còn sống đối với nó, và nó còn sống đối với họ. Giữ mọi thẩm quyền nguyên thủy của nó trên họ, nó tiếp tục đòi hỏi nơi họ sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống và sự đền đáp đầy đủ cho tội lỗi. Điều này được dạy chúng ta rõ ràng không chỉ bởi Chúa Jêsus, mà còn bởi sứ đồ Phao-lô (Lu-ca 10:25-28; Ga-la-ti 3:10); và mọi kẻ tiếp tục khước từ A-đam thứ hai và sự công bình trọn vẹn của Ngài, sẽ, đến sự hổ thẹn đời đời của họ, thấy nó là như vậy. Ôi, ước gì các tội nhân yên ổn tin điều này và chạy trốn đến nơi ẩn náu nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại trước khi quá muộn!

Luật pháp như một giao ước có đòi hỏi nơi mọi dòng dõi của A-đam sự vâng phục cá nhân cũng như trọn vẹn chăng? Vậy thì điều tất yếu tiếp theo là sự vâng phục của hai người trở lên không thể tạo thành một sự công bình xưng nghĩa. Sự công bình cho sự xưng công chính phải là sự vâng phục của chỉ một người. Nó phải là sự vâng phục hoặc của chính tội nhân một mình hoặc của Đấng Christ một mình. Chúa Jêsus hoặc sẽ tự mình một mình cứu các tội nhân, hoặc không cứu họ chút nào (Công Vụ 4:12). Nếu một người muốn được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy phải trình cho luật pháp hoặc một sự công bình trọn vẹn của chính mình, và không lệ thuộc gì vào sự công bình của Đấng Christ, hoặc sự công bình trọn vẹn của Đấng Christ, trong tay của đức tin, và không đặt chút tin cậy nào nơi sự công bình của chính mình (Phi-líp 3:9). Sự công bình của Jêsus Christ, được kể cho các tín hữu cho sự xưng công chính của họ, là một sự công bình không có việc làm; một sự công bình hoàn toàn không liên quan đến các việc làm thuộc bất cứ loại nào, do chính họ thực hiện. Hai điều này không thể đứng chung với nhau trong việc xưng nghĩa. "Tôi sẽ nhắc đến sự công bình của Chúa, tức là sự công bình của một mình Chúa" (Thánh Thi 71:16), như thánh Thi Thiên gia đã nói. Ôi, xin độc giả của tôi hãy cẩn thận để trong việc xưng nghĩa người ấy không nối kết sự vâng phục của chính mình với sự vâng phục của Đấng Christ, cũng không nối kết sự vâng phục của Đấng Christ với sự vâng phục của chính mình; để người ấy đừng bao giờ dám lập nên một sự công bình xưng nghĩa cho chính mình, một phần bởi các việc làm của chính mình và một phần bởi các việc làm của Đấng Christ. Hãy để người ấy sốt sắng về các việc lành và thực hiện chúng như những bông trái và bằng chứng của sự xưng công chính, nhưng đừng bao giờ xem chúng như căn cứ của quyền được xưng nghĩa. Vì người ấy sẽ không thể sống cho Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy bắt đầu chết đối với mọi hy vọng về sự xưng công chính và sự cứu rỗi, hoặc toàn bộ hoặc một phần, bởi các việc làm của chính mình.

Có phải bởi luật pháp mà một người trở nên chết về luật pháp chăng? Vậy thì rõ ràng rằng sự ngu dốt trong các tội nhân chưa được tái sinh là một nguyên nhân chính của tính khí tự cho mình là công bình của họ (Rô-ma 10:3). Sự ngu dốt của họ về sự thánh khiết, sự công bình, và sự thành tín vô hạn của Đức Chúa Trời; về điều răn và hình phạt của luật pháp công bình của Ngài; về giao ước, lời hứa, và ý định của Phúc Âm của Ngài; về thân vị, sự công bình, sự đầy dẫy, và vinh quang của Đấng Christ; và về nhu cầu cực độ của chính họ đối với Đấng Christ — sự ngu dốt cố ý, theo phái Pha-ri-si này là một nguyên nhân đặc biệt của ước muốn được ở dưới luật pháp việc làm của họ (Giăng 3:19; Ga-la-ti 3:1). Ôi, ước gì họ không còn lên án lời khuyên mà Đấng Cứu Chuộc tôn cao ban cho mỗi người trong họ! "Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua những áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào, và điều xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; lại mua thuốc xức mắt đặng thoa mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được" (Khải Huyền 3:18). Hỡi tội nhân yên ổn, sự ngu dốt của ngươi thật là thô thiển, thật là đáng chê trách biết bao khi ngươi mong trở nên công bình trước mặt một Đức Chúa Trời toàn tri và thánh khiết bởi sự vâng phục từng phần và ô uế của chính ngươi! Đôi mắt của sự hiểu biết ngươi thật là mù lòa biết bao khi ngươi dám hy vọng rằng luật pháp thánh khiết và công bình sẽ chấp nhận sự sửa mình và sự vâng phục thành thật của ngươi, sự ăn năn và nước mắt của ngươi, thay vì sự vâng phục trọn vẹn và sự đền đáp trọn vẹn cho vô số tội lỗi của ngươi! Than ôi! Ngươi không biết rằng luật pháp bị vi phạm đòi hỏi, và không thể không đòi hỏi nơi ngươi, sự vâng phục trọn vẹn, và, đồng thời, sự đền đáp đầy đủ cho mọi tội ác nghiêm trọng của ngươi; và rằng nó sẽ không tha cho ngươi cho đến khi mọi đòi hỏi cao cả của nó được đáp ứng đầy đủ. Ôi, đừng tiếp tục ngu dốt về sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi, về sự khốn khổ và nguy hiểm khôn tả của ngươi dưới luật pháp như một giao ước, và về nhu cầu cực độ của ngươi đối với sự công bình và ân điển của A-đam thứ hai.

Việc một người chết về luật pháp như một giao ước có phải là lý do người ấy sống cho Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì phải thừa nhận rằng lý do, hoặc ít nhất một lý do, khiến những kẻ vô tín và những người giữ hình thức sống không cho Đức Chúa Trời, mà cho tội lỗi, cho mình, và cho thế gian, là vì họ chưa chết về luật pháp trong hình thức ấy. Chính lý do khiến tội lỗi cai trị trong tội nhân là vì người ấy ở dưới quyền cai trị của luật pháp; luật pháp đứng như một rào cản ngăn các ảnh hưởng làm nên thánh chảy vào tấm lòng người ấy. Luật pháp, đặc biệt trong quyền lực đoán phạt và khiêu khích của nó, "Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức tội lỗi là luật pháp" (1 Cô-rinh-tô 15:56). Vì vậy mọi người ở dưới quyền cai trị của luật pháp như một giao ước đều ở, và không thể không ở, dưới quyền cai trị và sức mạnh của tội lỗi (Rô-ma 6:14). Người cứ còn sống đối với luật pháp không thể nào là một người thánh khiết hay tin kính. Người ấy có thể có hình thức, nhưng không thể kinh nghiệm quyền năng của sự tin kính. Người ấy có thể lấy sự khích lệ từ luật pháp như một giao ước, và vui thích trong các công việc của nó; nhưng người ấy không thể vui thích trong sự thánh khiết và tính thuộc linh của luật pháp như một quy tắc. Người ấy có thể tiến đến mức độ cao của đức hạnh giả mạo, nhưng vẫn hoàn toàn xa lạ với sự thánh khiết thật.

Hỡi độc giả, cách duy nhất mà ngươi có thể đạt được sự thánh khiết thật hay sự thánh khiết theo Phúc Âm là được cáo trách về tội lỗi và sự công bình đến nỗi từ bỏ sự công bình theo luật pháp của ngươi. Ngươi không thể tin cậy hết lòng nơi Chúa Jêsus để được sự công bình và sức mạnh cho đến khi ngươi bắt đầu hoàn toàn tuyệt vọng về khả năng tự mình làm ra một sự công bình như luật pháp đòi hỏi. Ngươi không thể khao khát sự cứu rỗi lớn lao được ban cho ngươi trong Phúc Âm, cho đến khi ngươi hoàn toàn tuyệt vọng về sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp. Ngươi cũng không thể nào sống cho Đức Chúa Trời cho đến khi ngươi chết đối với mọi hy vọng về sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp bị bẻ gãy, và khỏi sự công bình của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, bởi bất cứ sự công bình nào của chính ngươi. Hãy chắc chắn rằng ngươi phải chết về luật pháp như một giao ước để hoặc có thể hoặc muốn vâng theo luật pháp như một quy tắc, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất của sự vâng phục được đẹp lòng.

Những kẻ còn sống đối với luật pháp như một giao ước việc làm khốn khổ không thể diễn tả được là dường nào! Họ có thể mang danh là sống, nhưng họ đã chết. Họ đã chết đối với Đức Chúa Trời — đối với ân huệ, hình ảnh, sự hầu việc, và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Họ đã chết về mặt pháp lý, vì họ ở dưới sự rủa sả kinh khiếp của luật pháp bị vi phạm, và mỗi lúc đều có thể chịu cơn thịnh nộ không thể chịu nổi và đời đời của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Họ cũng đã chết về mặt đạo đức, vì họ thiếu sự sống thuộc linh; và họ không có khuynh hướng hay khả năng nào để sống cho Đức Chúa Trời. Những người như vậy không biết sống một đời sống của sự xưng công chính, sự nên thánh, hay sự yên ủi là gì. Luật pháp công bình đoán phạt họ vì họ đã vi phạm nó; và bản án kinh khiếp của nó không chỉ giam họ dưới quyền cai trị của sự chết thuộc linh, mà còn trói buộc họ vào mọi nỗi kinh hoàng của sự chết đời đời. Ôi, hỡi tội nhân yên ổn, tình trạng ngươi đang ở là tình trạng của một tội phạm bị kết án sự chết về thể xác, thuộc linh, và đời đời! Đừng nói, "Tôi hy vọng đó không phải là tình trạng của tôi," vì ngươi thuộc về các việc làm của luật pháp; ngươi đang nương cậy vào các việc làm của chính ngươi để có quyền được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự hạnh phúc của thiên đàng. Và điều này khiến chắc chắn rằng ngươi ở dưới sự rủa sả hay bản án đoán phạt của luật pháp: vì Thánh Linh của sự thần cảm đã phán như vậy, "Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp, thì bị rủa sả" (Ga-la-ti 3:10). Ôi, hãy từ bỏ, và từ bỏ không chậm trễ, mọi sự nương cậy vào các việc làm của chính ngươi. Hãy tin rằng Chúa Jêsus, với sự công bình và sự cứu rỗi của Ngài, được ban cho ngươi cách nhưng không, cách trọn vẹn, và cách đặc biệt. Và nương cậy nơi sự công bình trọn vẹn của Ngài một mình cho mọi quyền của ngươi được xưng nghĩa và được cứu rỗi, hãy tin cậy Ngài không chỉ để được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà để được cứu rỗi trọn vẹn. Như vậy ngươi sẽ trở nên chết về luật pháp việc làm và, trong sự hiệp nhất với A-đam thứ hai, được đưa vào giao ước ân điển.

Mọi tín hữu, trong con mắt của luật pháp như một giao ước việc làm, đã vâng phục, đã chịu khổ, và đã đáp ứng đầy đủ trong Jêsus Christ, Đấng Đại Diện liên đới và Đấng Bảo Lãnh của họ. Như mọi loài người đã phạm tội và trở nên phải chịu sự chết trong A-đam thứ nhất, thì mọi tín hữu thật đã vâng phục, đã chết, và như vậy đã đáp ứng luật pháp và sự công bình của Đức Chúa Trời trong A-đam thứ nhất [NEEDS REVIEW: source reads "in the first Adam" in the second clause — almost certainly a typo for "in the second Adam"]. Như vậy họ đã đáp ứng và đáp ứng trọn vẹn mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước. Kết quả là luật pháp trong hình thức ấy, đã nhận được mọi điều nó phải đòi hỏi nơi họ, tha tội cho họ và tuyên bố họ là công bình. Do đó họ trở nên chết về luật pháp, và luật pháp chết về họ. Đấng Đại Diện và những người được đại diện, Đấng Bảo Lãnh và con nợ chính, trong sự ước định pháp lý, chỉ là một người. Vì vậy họ được kể trong luật pháp như đã làm và đã chịu mọi điều mà Đấng Christ, Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của họ, đã làm và đã chịu cho họ. Theo đó, họ được Kinh Thánh nói là đã bị đóng đinh với Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20), đã chết và đã được chôn với Ngài (Rô-ma 6:4, 8), và đã được sống lại cùng nhau trong Ngài (Ê-phê-sô 2:6). Họ đã vâng phục và đã chịu khổ, và như vậy đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước không phải trong chính con người họ, mà trong thân vị của Đấng Christ.

Mặc dù những tội lỗi mà các tín hữu phạm sau khi bắt đầu sự hiệp nhất sống động của họ với Đấng Christ không phải một cách chính thức là những sự vi phạm luật pháp như một giao ước việc làm, nhưng tất cả chúng, theo sự giải thích pháp lý, đều là những tội lỗi chống lại nó. Trong sự xưng công chính của các tín hữu, trong đó họ đã trở nên chết về luật pháp như một giao ước, mọi tội lỗi tương lai của họ, được xem như những sự vi phạm luật pháp trong hình thức ấy, đều được tha thứ. Như những tội lỗi chống lại luật pháp như một giao ước, trong hành động xưng nghĩa chúng được tha thứ đến nỗi việc không kể chúng cho các tín hữu được bảo đảm cách bất khả xâm phạm. "Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!" (Rô-ma 4:8), như sứ đồ Phao-lô đã nói. Mọi tội lỗi của các tín hữu sau, cũng như trước, sự hiệp nhất sống động của họ với Đấng Christ đều đã được chất trên Ngài và bị phạt trên Ngài như những sự vi phạm luật pháp trong hình thức liên đới của nó, và như vậy, trong sự xưng công chính của họ, được tha thứ cách tự do và trọn vẹn. Chúa Jêsus, Đấng Bảo Lãnh thần thượng của họ, đã đáp ứng sự công bình của Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi của họ đã phạm sau cũng như trước hành động xưng nghĩa của họ — và điều đó bằng cách chịu thay cho họ hình phạt bị đe dọa trong giao ước việc làm. Vì vậy, mặc dù tội lỗi của họ sau khi hiệp nhất với Đấng Christ là trực tiếp và chính thức phạm chống lại luật pháp như một quy tắc bổn phận, nhưng, theo sự giải thích pháp lý, chúng cũng là những sự vi phạm luật pháp như một giao ước việc làm.

Các tín hữu có được giải thoát hoàn toàn khỏi quyền lực đoán phạt của luật pháp như một giao ước chăng? Vậy thì, sự mắc tội, đối với họ, có hai loại: sự mắc tội đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời và sự mắc tội đáng chịu cơn giận của người cha. Sự mắc tội đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời là nghĩa vụ hay trách nhiệm của tội nhân đối với cơn thịnh nộ báo thù và đời đời của Đức Chúa Trời như hình phạt công bình của tội lỗi mình. Sự mắc tội đáng chịu sự bất bình của người cha, mặt khác, là sự đáng bị những hậu quả kinh khiếp của cơn giận của người cha của Đức Chúa Trời như những sự sửa phạt cho sự không vâng phục của tín hữu.

Theo đó, sự tha tội có hai loại: tức là sự cất bỏ sự mắc tội đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời khỏi người ấy trong hành động xưng nghĩa của người ấy, và sự tha cho người ấy khỏi sự mắc tội đáng chịu sự bất bình của người cha trong tiến trình sự nên thánh của người ấy. Điều trước được gọi là "sự tha thứ theo luật pháp," điều sau là "sự tha thứ theo Phúc Âm." Điều thứ nhất là sự cất bỏ tức thì và trọn vẹn mọi sự mắc tội đã mắc phải bởi sự vi phạm luật pháp như một giao ước; điều thứ hai là sự cất bỏ dần dần sự mắc tội mắc phải hằng ngày bởi sự không vâng phục luật pháp như một quy tắc. Điều thứ nhất được ban trọn vẹn và một lần cho một tội nhân đã được cải đạo khi người ấy hành động đức tin lần đầu, khi người ấy trở nên chết về luật pháp như một giao ước: điều thứ hai được ban cho tín hữu nhiều lần khi người ấy thực hành đức tin và sự ăn năn được đổi mới. Vì vậy khi một Cơ Đốc nhân thật — là người trong mức độ hạnh phúc nào đó được chắc chắn về sự xưng công chính của mình — cầu nguyện với sự hiểu biết cho sự tha thứ các sự gian ác của mình — người ấy cầu nguyện rằng Chúa sẽ giữ gìn và gia tăng trong người ấy sự chắc chắn về sự tha thứ đã được ban cho người ấy trong sự xưng công chính của người ấy (Giáo Lý Lớn, câu hỏi 194), và cũng rằng Ngài sẽ nhân từ cất khỏi người ấy sự mắc tội đáng chịu sự bất bình của người cha mà người ấy hằng ngày đang mắc phải (Thánh Thi 51:8-12). Và khi người ấy cầu xin sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, người ấy cầu nguyện rằng Chúa sẽ giữ gìn và gia tăng trong người ấy sự chắc chắn về sự đẹp lòng của con người mình trong Đấng Yêu Dấu; và rằng Ngài sẽ hằng ngày ban cho người ấy sự đẹp lòng của các việc làm của người ấy.

Các tín hữu có chết về luật pháp như một giao ước, và nó có chết về họ chăng? Vậy thì nó không thể hứa sự sống đời đời hay đe dọa sự chết đời đời cho họ. "Phàm điều chi luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp" (Rô-ma 3:19), hoặc trong lời hứa sự sống hoặc trong lời đe dọa sự chết của nó. Nhưng các tín hữu không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14); và vì vậy luật pháp trong hình thức liên đới của nó không thể nói gì với họ. Trong sự xưng công chính của họ bởi đức tin, họ được giải thoát khỏi sự đoán phạt đến sự chết đời đời, và được kể là công bình đến nỗi hoàn toàn có quyền được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Họ đã được cứu chuộc khỏi sự chết đời đời, và họ đã có sự sở hữu khởi đầu của sự sống đời đời. Vậy thì, làm sao luật pháp có thể hứa sự sống đời đời hay đe dọa sự chết đời đời cho những người, bởi sự tương giao của họ với Đấng Christ trong sự công bình và sự đầy dẫy của Ngài, đã đạt được điều thứ nhất và thoát khỏi điều thứ hai? Mặc dù các tín hữu luôn nên coi các lời đe dọa của luật pháp như một giao ước với lòng kính sợ thánh khiết, như một tấm gương trong đó họ có thể ngắm xem sự đáng khinh khiếp của tội lỗi mình, và những nghĩa vụ vô hạn của họ đối với ân điển cứu chuộc; nhưng họ không nên xem những lời đe dọa ấy như nhắm vào họ hay như những lời tuyên bố điều ác chống lại họ. Họ nên luôn coi chúng với lòng kính sợ thảo hiếu, nhưng đừng bao giờ với nỗi sợ hãi nô lệ.

Mọi người được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy chết về luật pháp như một giao ước, có được dạy tin rằng các việc làm vâng phục của chính mình không tạo thành chút nào của một sự công bình xưng nghĩa cho mình chăng? Chắc chắn sẽ rất vô lý và bất công khi suy từ điều này rằng người ấy không cần thực hiện các việc lành. Quả thật người ấy được giải thoát, và được giải thoát hoàn toàn, khỏi luật pháp như một giao ước việc làm; nhưng người ấy vẫn còn ở dưới nghĩa vụ vô hạn và đời đời của nó như một quy tắc bổn phận. Vậy thì, suy từ việc một tín hữu được hướng dẫn và khuyên bảo đừng đặt lòng tin nơi các việc lành của mình để có quyền được xưng nghĩa và sự sống đời đời, rằng người ấy không cần thực hiện và duy trì các việc lành; sẽ là phi lý như thể một người kết luận rằng, vì chỉ tai mới nghe, nên không cần chân hay tay (Rô-ma 3:8; Giu-đe 4).

Một lần nữa, các tín hữu thật có được giải thoát khỏi quyền lực ra lệnh, đoán phạt, và khiêu khích của luật pháp như một giao ước chăng? Vậy thì, giữa mọi thử thách, và mọi cuộc chiến với các kẻ thù thuộc linh, hãy để họ được yên ủi lắm. Ôi, hãy để họ vui mừng quá đỗi trong Đấng Cứu Chuộc toàn năng, đầy lòng thương xót, yêu dấu, là Đấng, trong tình yêu và lòng thương xót của Ngài, đã cứu chuộc họ khỏi quyền cai trị và sự rủa sả của luật pháp bị bẻ gãy (Ga-la-ti 3:13). Hỡi tín hữu, ngươi đã trở nên chết về luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, và được gả cho một chồng khác, tức là Đấng đã được sống lại từ kẻ chết, để ngươi kết quả cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:4). Ngươi đã chết về luật pháp việc làm; tuy nhiên ngươi sống. Ngươi sống cho Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chính ngươi, Đức Chúa Trời Giao Ước của ngươi, và ngươi hầu việc Ngài theo cách mới của Thánh Linh. Trong sự hiệp nhất với Đấng Cứu Chuộc hằng sống của ngươi, là Đấng đã yêu ngươi và đã phó chính mình Ngài vì ngươi, ngươi sống một đời sống của sự xưng công chính — và do đó đó là đặc ân cũng như bổn phận của ngươi để sống một đời sống của sự nên thánh và sự yên ủi. Được xưng nghĩa bởi đức tin, ngươi có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Jêsus Christ, và, trong một mức độ nào đó, sự bình an của lương tâm. Vậy thì nếu luật pháp như một giao ước việc làm có lúc nào lại vào lương tâm ngươi, và đòi hỏi nơi ngươi sự vâng phục trọn vẹn như căn cứ của quyền ngươi được sự sống đời đời, nói rằng "Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống," hãy trình cho nó, trong tay của đức tin, sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh thần thượng của ngươi để đáp lại đòi hỏi ấy. Và mỗi khi luật pháp trong lương tâm ngươi lặp lại đòi hỏi cao cả, hãy đổi mới việc áp dụng sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, và tin chắc rằng nó đã được thực hiện cho ngươi để ngươi được quyền hưởng sự sống đời đời. Luật pháp công bình, được tôn cao và làm nên tôn trọng bởi sự vâng phục đáng công ấy, sẽ, theo mức độ ngươi làm như vậy, thôi quấy rầy sự bình an của lương tâm ngươi. Sự vâng phục không tì vết của A-đam thứ hai là, như đã được nhận xét ở trên, sự vâng phục duy nhất mà ngươi nên trình cho nó như một quy tắc sống.

Và nếu luật pháp như một giao ước có bao giờ được phép sống lại như từ kẻ chết, và cố gắng thi hành quyền lực đoán phạt của nó trên lương tâm ngươi bằng cách đòi hỏi nơi ngươi sự đền đáp cho vô số sự vi phạm của ngươi đối với nó; hãy trình cho nó, trong tay của một đức tin chiếm hữu, sự đền đáp vô hạn cho tội lỗi mà Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của ngươi đã ban để đáp lại đòi hỏi ấy. Hãy tin lại rằng Đầu hằng sống của ngươi, người Chồng thiên thượng của ngươi, đã ban sự đền đáp đầy đủ cho mọi tội lỗi của ngươi; và như vậy, giới thiệu luật pháp đến với Ngài, hãy biện luận rằng nếu nó có bất cứ cáo buộc nào để trưng ra chống lại ngươi thì vụ kiện phải nằm giữa nó và Ngài. Đừng bao giờ nói với luật pháp, để đáp lại bất cứ đòi hỏi nào của nó, "Hãy kiên nhẫn với tôi và tôi sẽ trả hết cho ông"; nhưng không chậm trễ hãy trình cho nó sự thanh toán đầy đủ. Để đáp lại đòi hỏi của nó về sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện của sự sống, hãy trình trong tay của đức tin cho nó sự vâng phục trọn vẹn của A-đam thứ hai; và để đáp lại đòi hỏi của nó về sự đền đáp đầy đủ cho tội lỗi, hãy trưng ra cho nó sự chuộc tội vô hạn của Ngài cho tội lỗi của mọi kẻ tin nơi Ngài. Đó là cách để tôn trọng nó và, đồng thời, khôi phục và duy trì sự bình an của lương tâm.

Một Luận Văn về Luật Pháp và Phúc Âm

Nghĩa Vụ Cao Cả mà Các Tín Hữu Phải Chịu để Vâng Theo Ngay Cả Sự Vâng Phục Trọn Vẹn đối với Luật Pháp như một Quy Tắc Sống

Mọi người được hiệp nhất với Đấng Christ, và được xưng nghĩa vì sự công bình của Ngài được kể cho họ, đều chết về luật pháp như một giao ước; không phải để họ không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà để họ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ; không phải để họ tiếp tục trong sự không vâng phục, mà để họ được khuynh hướng và được khiến có thể thực hiện sự vâng phục thành thật trong thời gian, và sự vâng phục trọn vẹn qua cõi đời đời, đối với luật pháp như một quy tắc sống. Một ý định của việc họ được giải thoát khỏi nghĩa vụ của luật pháp trong hình thức liên đới của nó là để họ được đưa vào dưới nghĩa vụ đời đời của nó như một quy tắc bổn phận trong tay của Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ. Đã được cởi bỏ hình thức của một giao ước việc làm đối với các tín hữu, và được mặc lấy hình thức của giao ước ân điển, nó đứng dưới giao ước ân điển như luật pháp của Đấng Christ, và như công cụ cai trị trong vương quốc thuộc linh của Ngài, được thực thi bởi mọi thẩm quyền nguyên thủy và bất biến của nó. Nó không mất chút nào thẩm quyền nguyên thủy của nó bởi việc được truyền đến các tín hữu trong một kênh phước hạnh như tay của Đấng Christ, vì chính Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và vì sự uy nghi, chủ quyền tể trị, và thẩm quyền của Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều ở trong Ngài như Đấng Trung Bảo (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21).

Quả thật, luật pháp của Mười Điều Răn [NEEDS REVIEW: source reads "Ten Command-merits" — likely a typo for "Ten Commandments"], vì nó là thực chất của luật pháp tự nhiên, một bức phác họa hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, và một bản sao chép sự thánh khiết không tì vết của Ngài, phải là một quy tắc ứng xử vĩnh viễn và bất biến cho loài người trong mọi tình trạng và hoàn cảnh có thể mà họ được đặt vào. Vì Đức Chúa Trời bất biến trong hình ảnh đạo đức của Ngài, nên không gì ngoài sự hủy diệt hoàn toàn mọi tạo vật loài người có thể tước khỏi luật pháp thánh của Ngài chức vụ ấy. Việc nó là một quy tắc bổn phận bất biến đối với loài người không hề lệ thuộc chút nào vào việc nó đã trở thành nội dung của giao ước việc làm. Dù nó nhận hình thức nào, hoặc hình thức của giao ước việc làm hoặc hình thức của giao ước ân điển, nó vẫn không thể không tiếp tục là một quy tắc ứng xử có thẩm quyền. Không hình thức nào, không giao ước nào, có thể vào bất cứ lúc nào giảm bớt nghĩa vụ cao cả của nó như một quy tắc bổn phận trên tạo vật có lý trí. Như hình thức của giao ước thứ nhất chỉ là phụ thuộc vào luật pháp đạo đức, thì luật pháp vẫn tiếp tục, và sẽ mãi mãi tiếp tục dưới hình thức ấy như quy tắc bổn phận đối với các tội nhân, ngay cả trong nơi đau đớn. Và như hình thức của giao ước thứ hai cũng là phụ thuộc vào nó, thì nó sẽ mãi mãi ở dưới hình thức này, quy tắc sống, đối với các thánh đồ trong các dinh thự vinh quang.

Thẩm quyền tối cao của luật pháp thiêng liêng vẫn tiếp tục đời đời như nhau; và nó không bao giờ có thể bị suy giảm chút nào bởi bất cứ hình thức nào mà luật pháp ấy được ban bố cho chúng ta. Và vì Đức Chúa Cha đã quan tâm đến nhu cầu của những người được chuộc của Ngài, phụ thuộc vào vinh quang của chính Ngài, đến nỗi đặt luật pháp của Ngài vào tay của Con đời đời của Ngài như Đấng Trung Bảo, từ những tay này họ nhận nó được khoác lấy mọi thẩm quyền tối cao từng thuộc về nó, cùng với mọi điều mà Đức Chúa Con như Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của họ đã thêm vào nó. Việc các tín hữu không nên nhận, thật vậy, và không thể nhận, luật pháp cách nào khác ngoài từ tay của Đấng Trung Bảo vinh hiển vô hạn, không hề gây tổn hại đến sự uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo tối cao, hay đến nghĩa vụ cao cả của luật pháp thánh của Ngài, mà vinh dự vô hạn của sự uy nghi vinh hiển của Ngài và luật pháp thánh của Ngài bởi đó được bày tỏ một cách rực rỡ nhất. Như luật pháp như một giao ước việc làm đã được tôn trọng ở mức độ vô hạn bởi việc nó đã được vâng theo và đáp ứng bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời trong bản tính loài người của chúng ta, thì, như một quy tắc sống cho các tín hữu, nó được tôn cao ở mức độ không kém bởi việc nó được truyền đến họ trong tay của Ngài. Nghĩa vụ của họ để thực hiện không chỉ sự vâng phục thành thật, mà ngay cả sự vâng phục trọn vẹn đối với nó, vì những lý do này được xác nhận và gia tăng. Nay nghĩa vụ mà mọi tín hữu thật phải chịu để vâng theo sự vâng phục như vậy đối với luật pháp như một quy tắc sống phát sinh chủ yếu từ các nguồn sau:

1. Nó phát sinh từ việc Đức Chúa Trời là Chúa, hay từ việc Ngài là Giê-hô-va tối cao, siêu việt, và tuyệt vời tột bậc. Nghĩa vụ mà các tín hữu phải chịu để vâng theo luật pháp của Ngài phát sinh từ quyền tối cao phổ quát và thẩm quyền tối cao của Ngài trên họ như những tạo vật có lý trí. "Vậy, các ngươi hãy giữ những mạng lịnh và luật lệ ta: Ta là Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 18:5). "Các ngươi hãy giữ làm theo những luật pháp ta: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh" (Lê-vi Ký 20:8). Vì Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, "Đức Chúa Trời đời đời, bất biến, và toàn năng, có sự hiện hữu trong và bởi chính Ngài, và ban sự hiện hữu cho mọi lời phán và công việc của Ngài" (Giáo Lý Lớn, câu hỏi 101), nên mọi sự vâng phục đều thuộc về Ngài. Sự vĩ đại, sự tuyệt vời, và sự đáng yêu vô hạn của các sự trọn lành của Giê-hô-va khiến mọi người, và đặc biệt mọi tín hữu, có bổn phận yêu mến Ngài cách tối cao, vâng theo Ngài trong mọi sự, và lấy vinh quang của Ngài làm mục đích chính của mọi sự vâng phục của họ đối với Ngài. Sự siêu việt và sự đáng yêu vô hạn của Giê-hô-va đặt họ dưới những nghĩa vụ cao không thể tưởng tượng được để yêu mến Ngài trên chính mình, và sống cho Ngài cách tối hậu chứ không cho chính mình. Và như sự vĩ đại, sự tuyệt vời, và sự đáng yêu của Ngài là vô hạn, bất biến, và đời đời, và như mức độ cao nhất có thể của tình yêu và sự vâng phục vì vậy thuộc về Ngài, thì nghĩa vụ mà các tín hữu phải chịu để yêu mến và vâng theo Ngài ngay cả ở mức độ trọn vẹn là vô hạn, bất biến, và đời đời. Họ như vậy bị ràng buộc phải yêu mến và vâng theo Ngài hết lòng vì Ngài là CHÚA, hay vì Ngài là Đấng Ngài là. Vì lý do này chủ yếu, và trước mọi sự suy xét khác về Ngài, Ngài là đáng yêu không thể diễn tả được; và vì vậy họ ở dưới nghĩa vụ vững chắc nhất để yêu mến và vâng theo Ngài, và điều đó ở mức độ cao nhất có thể. Nghĩa vụ này, phát sinh từ sự vĩ đại, sự tuyệt vời, và sự đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời vốn từ các sự trọn lành tự nhiên và đạo đức của Ngài, ràng buộc các tín hữu trước bất cứ sự suy xét nào về các phần thưởng hay hình phạt, hay ngay cả về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; và nó là điều mà mọi ràng buộc bổn phận khác lấy được sức mạnh bắt buộc của chúng. Chính từ sự tuyệt vời và sự đáng yêu vô hạn của bản tính thiêng liêng mà mọi nghĩa vụ thêm vào mà họ phải chịu đối với tình yêu trọn vẹn và sự vâng phục trọn vẹn lấy được sức mạnh ràng buộc của nó.

2. Nghĩa vụ mà các tín hữu phải vâng theo sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp như một quy tắc cũng phát sinh từ việc Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của họ và họ là tạo vật của Ngài. Chính Ngài đã dựng nên họ chứ chẳng phải họ tự dựng lấy mình (Thánh Thi 100:3). Họ nhận sự sống, hơi thở, và mọi sự từ tay sáng tạo của Ngài. Quyền của Ngài vì vậy đối với họ, và đối với sự vâng phục trọn vẹn và vĩnh viễn của họ, không chỉ là nguyên thủy, không do ai ban, và trọn vẹn, mà còn vô hạn. Quyền năng mà Ngài đã dùng trong việc dựng nên họ là vô hạn; và vì vậy Ngài có quyền vô hạn đối với mọi điều họ là, có, và có thể làm. Bởi quyền sáng tạo, Chúa có một đòi hỏi không thể đảo ngược và vĩnh viễn đối với tình yêu tối cao của họ và sự vâng phục hết lòng và biết ơn của họ.

Mối quan hệ tồn tại giữa Ngài như Đấng Sáng Tạo của họ và họ như tạo vật của Ngài đặt họ dưới sợi dây vững chắc nhất của sự phục tùng và vâng phục Ngài; và ân điển của Phúc Âm, thay vì làm giảm, lại gia tăng sức mạnh của nghĩa vụ tự nhiên ấy. Đấng Sáng Tạo tối cao không hề từ bỏ quyền cai trị của Ngài trên các thánh đồ của Ngài bởi việc Ngài đã ban cho họ, độc lập với các việc làm của chính họ, một quyền được sự sống đời đời. Vì như họ không thôi là tạo vật bởi việc được làm nên tạo vật mới, thì họ bị ràng buộc, và sẽ mãi mãi tiếp tục bị ràng buộc, bởi thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời Ba Ngôi như Đấng Sáng Tạo của họ để vâng theo sự vâng phục cá nhân và trọn vẹn đối với luật pháp của Ngài như một quy tắc sống. Luật pháp thiêng liêng, như tôi đã nhận xét, không mất chút nào nghĩa vụ nguyên thủy của nó bởi việc bị cởi bỏ hình thức giao ước của nó, và được truyền đến các tín hữu trong tay của Đấng Christ; vì "muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được" (Cô-lô-se 1:16). Và chủ quyền tể trị, thẩm quyền, và mọi sự tuyệt vời khác của Cha, đều ở trong Con; thật vậy, "vì sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như trong một thân thể" (Cô-lô-se 2:9). Quả thật, nghĩa vụ cao cả ấy không thể thôi giữ sức mạnh nguyên thủy của nó chừng nào Giê-hô-va bất biến và đời đời không thể thôi là Đấng Sáng Tạo, và các thánh đồ không thể thôi là tạo vật của Ngài.

3. Bổn phận vâng theo luật thiêng liêng như một quy tắc của bổn phận của họ nảy sinh từ việc Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn họ không ngừng. "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có," Sứ đồ Phao-lô nói (Công-vụ 17:28). Và, như tác giả Thi-thiên thánh nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và loài thú" (Thi-thiên 36:6). Mắt Ngài ở trên mọi công việc của Ngài, đến nỗi một con chim sẻ cũng không thể rơi xuống đất mà Ngài không biết. Bởi lời của quyền năng Ngài, Ngài nâng đỡ mọi loài thọ tạo của Ngài trong sự hiện hữu và hành động của chúng. Mọi sinh vật đều sống nhờ sự nhân lành của Ngài và tồn tại nhờ sự rộng rãi của Ngài. Quyền năng vô hạn của Ngài mỗi lúc nâng đỡ mọi sự; sự khôn ngoan không dò được của Ngài cai quản mọi sự, và sự nhân lành không giới hạn của Ngài chăm sóc và chu cấp cho mọi sự. "Chúa xòe tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống" (Thi-thiên 145:16). Nhưng cách đặc biệt, "Ngài bảo tồn linh hồn của các thánh Ngài" (Thi-thiên 97:10). "Đức Giê-hô-va bảo tồn mọi kẻ yêu mến Ngài" (Thi-thiên 145:20). "Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi tai họa; Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào, từ nay cho đến đời đời" (Thi-thiên 121:7-8). Vậy, vì tín hữu mỗi lúc đều lệ thuộc Đức Chúa Trời về sự tiếp tục và sự an ủi của cả đời sống tự nhiên lẫn đời sống thuộc linh, nên họ bị buộc, trong sự vâng theo luật Ngài như quy tắc của đời sống, phải yêu mến Ngài cách tối thượng, phải hầu việc Ngài không ngừng, và phải tôn vinh Ngài trong thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Ngài. Mối liên hệ cần thiết mà họ đứng trong đó với Ngài như Đấng bảo tồn họ không ngừng buộc họ phải vui lòng dâng hiến mọi điều họ là, họ có, và họ làm cho sự hầu việc và vinh hiển Ngài. Sự hiện hữu và sự thịnh vượng của họ liên tục được nâng đỡ và bảo vệ bởi cánh tay toàn năng của Ngài; và vì vậy những điều ấy lúc nào cũng phải được dùng cho Ngài. Và vì vinh hiển được bày tỏ của Ngài là mục đích chính của Ngài trong việc bảo tồn các thánh Ngài, nên họ bị buộc phải lấy đó làm mục đích chính của mình trong mọi điều họ làm (1 Cô-rinh-tô 10:31).

4. Nghĩa vụ mà dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ phải hoàn thành sự vâng phục trọn vẹn và liên tục đối với luật của Đức Chúa Trời cũng xuất phát từ việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ trong giao ước.

Ngài là Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Christ, và trong giao ước ân điển; và điều này buộc họ phải thực hiện sự vâng phục phổ quát đối với luật công chính của Ngài như nó ở trong tay Đấng Christ, và như nó đứng dưới giao ước ân điển.

Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ trong sự ban cho hay lời mời. Ngài ban Đấng Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh, cho họ, chung với mọi người nghe Phúc Âm khác; và Ngài cũng ban chính Ngài cho họ, để trong Đấng Christ, Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Trong lời tựa của Mười Điều Răn, Ngài phán với mỗi người nghe Phúc Âm rằng, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Như thể Ngài đã phán, "Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi trong sự ban cho." Và trong điều răn thứ nhất, như đã nhận xét ở trên, Ngài đòi hỏi mọi người phải tin lời mời đầy ân điển với sự áp dụng cho chính mình, phán rằng, "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-3). Ngài truyền cho mọi người phải biết và nhận Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của mình, trên cơ sở của lời mời không giới hạn; và Ngài khiến mọi dân sự của Ngài có thể tin cách chân thành rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ trong sự ban cho.

Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ trong sự lựa chọn. Trong sự thực hành đức tin của mình, họ chọn Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Chuộc của mình và Đức Chúa Trời trong Ngài, làm Đức Chúa Trời giao ước của mình, nói rằng, "Ta với những tượng thần còn có sự gì nữa chăng?" (Ô-sê 14:8). "Vì Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng tôi đến đời đời vô cùng" (Thi-thiên 48:14). Mỗi người trong họ được khiến có thể nói với Chúa như tác giả Thi-thiên đã nói, "Nhưng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi tin cậy nơi Ngài; tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi" (Thi-thiên 31:14); như thể người ấy đã nói, "Ngài là Đức Chúa Trời tôi không chỉ trong sự ban cho, mà trong sự lựa chọn (hay sự ưu tiên hơn mọi thần khác); và vì vậy, tôi đã tin cậy nơi Ngài như Đức Chúa Trời tôi, và đặt mọi hy vọng và hạnh phúc của tôi trong Ngài."

Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ trong sự sở hữu. Bằng cách tin cách chân thành rằng Ngài là của họ trong sự ban cho, và bằng cách chọn Ngài làm Đức Chúa Trời và phần của mình hơn mọi thần khác, cũng như bằng cách tin cậy rằng trong Đấng Christ Ngài sẽ làm phận sự của một Đức Chúa Trời đối với họ, họ nắm lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của mình. Theo đức tin của họ nơi Ngài là sự sở hữu và hưởng thụ Ngài của họ; và trong việc ban chính Ngài cho họ làm Đức Chúa Trời và phần của họ, Ngài chuyển giao cho họ mọi điều Ngài là, có, làm, và sẽ làm để thuộc về họ trong thời gian và suốt cõi đời đời (Ô-sê 13:4; Thi-thiên 84:11; 1 Cô-rinh-tô 3:21). Vậy, thấy rằng trong sự hạ mình lạ lùng Ngài ban chính Ngài cho họ làm Đức Chúa Trời của họ, họ bị buộc vô hạn phải dâng hiến chính mình, và mọi điều họ là, có, và làm cho Ngài như dân sự Ngài. Bởi việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ, họ bị buộc chặt chẽ, cũng như được thúc giục mạnh mẽ, phải yêu mến Ngài cách tối thượng, và vui thích trong việc vâng phục thuộc linh và phổ quát Ngài. Vì Ngài là Chúa và là Đức Chúa Trời của họ, họ bị buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài. Và vì bởi ân điển có chủ quyền tể trị mà Ngài đã vui lòng trở nên Đức Chúa Trời của họ, họ bị buộc phải vâng theo luật Ngài như nó đứng trong giao ước ân điển của Ngài—vâng theo không phải để Ngài trở nên Đức Chúa Trời của họ, mà vì Ngài đã là Đức Chúa Trời của họ. Quyền giao ước mà, theo lời hứa đầy ân điển của Ngài, họ có đối với Ngài như Đức Chúa Trời của họ, cho Ngài một quyền đòi hỏi thêm đối với họ, và đối với mọi tình yêu và sự vâng phục của họ.

5. Nghĩa vụ vâng theo luật Ngài như một quy tắc của đường lối của họ cũng xuất phát từ việc Ngài là Đức Chúa Trời cứu chuộc của họ. Trong tình yêu và sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc họ. Từ cõi đời đời, Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, đã chọn họ cho sự cứu rỗi đời đời, và đã hoạch định kế hoạch lạ lùng về sự cứu chuộc họ. Trong sự bao la của tình yêu cứu chuộc của Ngài, và trong sự giàu có quá đỗi của ân điển vinh hiển Ngài, Đức Chúa Cha đã sai Con một của Ngài đến mua sự cứu chuộc cho họ, và Thánh Linh đáng tôn thờ của Ngài đến áp dụng nó cho họ. Ngài đã chỉ định Con một của Ngài đáp ứng các đòi hỏi của luật Ngài như một giao ước cho họ để họ được xưng nghĩa, và Thánh Linh của Ngài viết luật Ngài như một quy tắc trên lòng họ để họ được nên thánh. Như những phương tiện để đạt được những ích lợi vô giá của sự cứu chuộc đời đời, Ngài còn ban cho họ các giáo lý, các lời hứa, và các nghi thức thánh của Phúc Âm phước hạnh của Ngài. Như vậy, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, một Giê-hô-va, đứng trong mối liên hệ thân thương của một Đức Chúa Trời cứu chuộc đối với mọi tín hữu thật; Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vinh hiển, đứng trong mối liên hệ của một Bà Con gần, một Đấng Cứu Chuộc nhập thể; và Đức Thánh Linh trong mối liên hệ của một Đấng Nên Thánh và Đấng Yên Ủi đối với họ. Và trong khi Đức Chúa Cha và Đấng Christ và Thánh Linh phước hạnh đứng trong những mối liên hệ thân thương này và các mối liên hệ khác đối với tín hữu, tín hữu đứng trong mọi mối liên hệ tương ứng đối với các Ngài. Bây giờ từ những mối liên hệ ấy nảy sinh một nghĩa vụ thêm nữa đối với tình yêu và việc lành, nghĩa vụ này, thay vì làm suy yếu, lại củng cố mạnh mẽ mọi mối dây khác mà tín hữu bị buộc phải vâng phục cách Phúc Âm và phổ quát. Vì Đức Chúa Trời đầy ân điển cứu chuộc họ khỏi tay mọi kẻ thù của họ, và với một giá vô hạn và bởi quyền năng vô hạn, họ chắc chắn bị buộc chặt chẽ nhất có thể "được... hầu việc Ngài, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc trước mặt Ngài, trọn đời mình không sợ hãi gì hết" (Lu-ca 1:74-75). Khái niệm về một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng hàm ý khái niệm về một Đấng Sáng Tạo. "Đức Giê-hô-va, là Đấng cứu chuộc ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ, phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, đã làm nên mọi vật" (Ê-sai 44:24).

Vậy, như việc Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài hàm ý việc Ngài là Đấng Sáng Tạo của họ, trong sự phục tùng vinh hiển của Ngài trong sự cứu chuộc họ, thì nghĩa vụ vâng phục nảy sinh từ việc Ngài là Đấng Sáng Tạo có chủ quyền tể trị của họ được hàm ý trong, và được củng cố bởi, nghĩa vụ phát xuất từ việc Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ. Ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chẳng những không làm giảm sức mạnh của nghĩa vụ tự nhiên mà tín hữu như những loài thọ tạo bị buộc phải yêu mến và vâng theo Ngài, mà còn gia tăng nghĩa vụ này đến mức cao nhất có thể. Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, đã không từ bỏ quyền chủ quyền tể trị của Ngài trên các thánh Ngài bằng cách cứu chuộc họ khỏi luật như một giao ước, và khỏi các kẻ thù thuộc linh của họ; nhưng, trái lại, Ngài bởi đó đã đặt họ dưới những nghĩa vụ xa hơn và mạnh hơn đối với sự vâng phục phổ quát luật như một quy tắc. Những sự bày tỏ càng rực rỡ về các thuộc tính vinh hiển của Ngài, và đặc biệt về sự nhân lành vô hạn của Ngài, mà Ngài đã ban cho trong sự cứu chuộc họ, thì nghĩa vụ vâng phục của họ càng lớn. Khi họ xét rằng họ có sự công chính của Đấng Cứu Chuộc nhập thể được kể cho họ để cho họ quyền hưởng sự sống đời đời, và Thánh Linh Ngài ngự trong họ để khiến họ xứng hợp cho sự trọn vẹn của nó, họ chắc chắn phải nhận mình bị buộc chặt chẽ nhất có thể phải dâng hiến mình trọn vẹn cho sự hầu việc và vinh hiển của Đức Chúa Trời cứu chuộc mình.

Để được thỏa lòng về lẽ thật của điều này, chúng ta chỉ cần xét các mối liên hệ mới được đề cập ở trên, từ đó nảy sinh một loạt bổn phận mới mà không người nào có thể thực hiện, hay có đường lối để thực hiện, trừ khi trước đó người ấy là kẻ dự phần vào các mối liên hệ ấy. Thuộc loại bổn phận này là đức tin, tình yêu, sự tôn kính, và sự thờ phượng mà tín hữu nợ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ, nợ Đức Chúa Trời trong các mối liên hệ của một Người Bạn, một Người Cha, và một Đức Chúa Trời trong giao ước, và nợ Đức Thánh Linh ngự trong họ như một Đấng ban sự sống, Đấng Nên Thánh, và Đấng Yên Ủi—cũng như các bổn phận mà họ nợ các thánh đồ đồng loại như những chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Từ những mối liên hệ thân thương ấy, và những phước lành vô giá phát xuất từ chúng, tín hữu không thể không bị đặt dưới những nghĩa vụ mới và đặc biệt không chỉ để thực hiện những điều này, mà mọi bổn phận khác được đòi hỏi nơi họ, trong luật như một quy tắc của đời sống.

6. Ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong luật Ngài như một quy tắc của bổn phận đối với tín hữu, đặt họ dưới những nghĩa vụ vô hạn đối với sự vâng phục. Luật trong tay Đấng Christ đối với dòng dõi thuộc linh của Ngài không chỉ là quy tắc, mà là lý do của bổn phận họ. Họ bị buộc không chỉ làm điều được đòi hỏi trong luật, và bỏ không làm điều bị cấm, mà họ phải làm điều được truyền vì chính lý do Chúa đòi hỏi nó, và kiêng điều bị cấm vì Ngài cấm nó. "Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, để chúng tôi cẩn thận giữ lấy. Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để tôi giữ các luật lệ Chúa!" tác giả Thi-thiên thánh nói (Thi-thiên 119:4-5). Giữ các điều răn của Ngài, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, là làm theo ý muốn Ngài. "Còn ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời," Sứ đồ Giăng nói (1 Giăng 2:17). Và, một sứ đồ khác nói, "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Đó là ý muốn không chỉ của Đức Chúa Cha, mà của Đức Chúa Con: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn" (Giăng 15:16). Đó cũng là ý muốn của Đức Thánh Linh, Đấng mà tín hữu làm buồn, và thậm chí dập tắt, khi họ không học để tấn tới mỗi ngày trong tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát.

Luật như một quy tắc không chỉ là một bản sao của sự tinh sạch vô hạn của bản tính thánh Đức Chúa Trời, mà đồng thời, là một sự tuyên bố ý muốn thánh của Ngài về bổn phận mà dân sự Ngài nợ Ngài. Vậy, họ bị buộc bởi những mối dây vững chắc nhất phải giữ các điều răn thánh của Ngài vì đó là ý muốn Ngài rằng họ giữ chúng. Ý muốn Ngài được tuyên bố trong luật Ngài là vô hạn, đời đời, và bất biến thánh, và vì vậy, cùng với các nguồn nghĩa vụ khác đã đề cập, nó đặt tín hữu dưới những nghĩa vụ cao nhất có thể đối với sự vâng phục trọn vẹn và liên tục của lòng và đời sống đối với luật thánh của Ngài.

7. Một lần nữa, nghĩa vụ mà tín hữu phải vâng theo luật như một quy tắc cũng nảy sinh từ ích lợi hay lợi ích không thể diễn tả được của sự thánh khiết đối với chính họ. Luật trong tay Đấng Christ không chỉ thánh và công chính, mà còn tốt lành. Nó tốt lành trong chính nó và tốt lành cho tín hữu. Nó không đòi hỏi nơi họ điều gì ngoài điều tốt lành cho họ để thực hiện, và phải chịu đựng điều gì ngoài điều thích hợp và có lợi cho họ; không điều gì ngoài điều dễ chịu và vui thú đối với bản tính mới và thánh được ban cho họ trong sự tái sinh. Vậy, được khiến có thể, từ các nguyên tắc của đức tin và tình yêu, và vì vinh hiển Đức Chúa Trời, thực hiện sự vâng phục thuộc linh đối với một luật như vậy là có ích, đáng tôn trọng, và vui thú đối với tín hữu thật. Nó có ích cho họ. "Vì sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm, còn như sự tin kính là ích cho mọi việc" (1 Ti-mô-thê 4:8). "Vả, sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn" (1 Ti-mô-thê 6:6). "Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian nầy... rằng họ... làm điều lành, làm nhiều việc phước đức" (1 Ti-mô-thê 6:17-18). "...đều là tốt lành và có ích cho mọi người" (Tít 3:8). Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí khôn, và yêu kẻ lân cận như mình, là sự trọn vẹn của bản tính họ, lợi ích cao nhất mà nó có thể đạt được.

Sự vâng phục thánh đối với luật trong tay Đấng Christ cũng đáng tôn trọng đối với tín hữu. "Nếu ai hầu việc ta, thì Cha ta ắt tôn quý người," Chúa phước hạnh của chúng ta đã phán (Giăng 12:26). Và nữa, "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người" (Giăng 14:23). Một vinh dự cao cả biết bao, một sự phân biệt cao trọng biết bao được ban cho những con sâu tội lỗi của bụi đất khi họ không chỉ được làm đẹp bằng hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời, mà còn được nâng lên sự thông công mật thiết với Ngài! Sự phù hợp của lòng và đời sống với luật thiêng liêng là vinh dự thật. Giống Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha, và là hình bóng của bản thể Ngài, là vinh dự và vinh hiển của con người.

Vâng theo luật của Đấng Christ cũng vui thú đối với các linh hồn thánh. Như họ vui thích trong chính luật, họ cũng lấy làm vui trong việc vâng phục thuộc linh mọi điều răn thánh của nó. Các đường lối của sự khôn ngoan là đường lối êm dịu đối với họ. Sự thánh khiết không chỉ liên kết với hạnh phúc, mà chính nó là hạnh phúc. Một người khốn khổ theo mức độ người ấy tội lỗi, và hạnh phúc theo cùng mức độ người ấy thánh. Trong sự vâng phục có một phần thưởng hiện tại và lớn lao. Sự thánh khiết thật là sức khỏe và hạnh phúc, sự bình an và vui thú của linh hồn. Nó khiến các sự an ủi bên ngoài của tín hữu càng vui thú gấp bội và những thập tự giá nặng nề nhất của người trở nên nhẹ, đời sống người có giá trị và sự chết người đáng ao ước. Các điều răn thánh được khắc trên lòng người; và vì vậy, người rất hài lòng với sự tinh sạch, thuộc linh, và tốt lành của chúng. Người vui thích suy gẫm chúng (Thi-thiên 1:2), và đặc biệt sự thánh khiết của chúng; người xem chúng như một cái ách dễ chịu, và người chọn và quyết tâm thực hiện sự vâng phục thuộc linh và liên tục đối với chúng. Người biết bởi kinh nghiệm rằng mình hạnh phúc theo mức độ các khuynh hướng, tư tưởng, lời nói, và hành động của mình thánh; và rằng mình ở trong yếu tố thích hợp của mình chỉ khi mình thực hành các ân tứ và thực hiện các bổn phận.

Bây giờ, thấy sự thánh khiết, trong sự phục tùng vinh hiển Đức Chúa Trời, là có ích, đáng tôn trọng và vui thú đối với chính tín hữu, và như vậy rất có lợi cho họ, họ bị buộc phải tấn tới liên tục trong tình yêu và sự thực hành nó. Như họ bị buộc phải tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời cứu chuộc của mình, và, trong sự phục tùng điều này, tấn tới trong sự hưởng thụ Ngài, họ cũng bị buộc mạnh mẽ, trong sự vâng theo luật thánh của Ngài, tấn tới trong sự phù hợp với Ngài và trong sự thông công với Ngài: vì họ không thể tôn vinh Ngài trừ theo mức độ họ hưởng thụ Ngài, và họ không thể hưởng thụ Ngài trừ bởi sự phù hợp với hình ảnh Ngài như là bông trái của sự thông công với Ngài. Vậy, mỗi tín hữu hãy siêng năng cố gắng tấn tới trong đức tin và sự thánh khiết theo luật của Đấng Christ; vì "Đáng chúc phước thay là kẻ nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình" (Giê-rê-mi 17:7), và "Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, và rất ưa thích điều răn Ngài!" (Thi-thiên 112:1).

Từ những điều đã nói, chúng ta có thể suy ra cách chính đáng rằng mọi người mà luật Mười Điều Răn được ban cho như quy tắc có thẩm quyền của đời sống họ đã nhận được sự sống thuộc linh như sự khởi đầu của sự sống đời đời. Họ đều đã được làm cho sống lại bởi Thánh Linh của Đấng Christ, hiệp một với Ngài như Đầu sống của mình, được lập trong giao ước ân điển của Ngài, và được xưng nghĩa vì sự công chính của Ngài được kể cho họ. Và như vậy họ đã nhận được sự khởi đầu của sự sống đời đời như món quà của Đức Chúa Trời qua Ngài. "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời" (Giăng 3:36). Và nữa, "Còn ai sống và tin ta thì không hề chết" (Giăng 11:26). Luật như một giao ước việc làm phán với tội nhân đã chết rằng, "Hãy làm điều này thì sống; hãy làm điều này để được sự sống." Luật như một quy tắc của đời sống, trái lại, phán với thánh đồ đang sống rằng, "Hãy sống và làm điều này; hãy làm điều này không phải để được sự sống, mà từ sự sống đã nhận." Vậy mọi người mà luật như một quy tắc của đời sống trong tay Đấng Trung Bảo được ban cho đã, trong sự tái sinh của mình, nhận được sự khởi đầu của sự sống đời đời trước khi có thể thực hiện mức độ vâng phục luật nhỏ nhất dưới hình thức ấy. Họ không thể vâng theo luật như một quy tắc của đời sống bằng cách nào khác ngoài làm việc từ sự sống; nhưng điều này giả định họ có sự sống trước khi làm việc như vậy, và như nguyên tắc của nó. Đấng Christ sống trong họ, và họ sống bởi đức tin nơi Ngài. Sự sống thuộc linh và đời đời của họ là sự sống của Đấng Christ, sự sống hoàn toàn bắt nguồn từ Ngài; và quy tắc của nó mà mọi hoạt động của nó phải được điều chỉnh là luật thiêng liêng như luật của Đấng Christ (Ga-la-ti 6:2). Sự tái sinh và sự hiệp một sống động với Đấng Christ trước đó và tuyệt đối cần thiết cho hành động vâng phục luật nhỏ nhất có thể chấp nhận được như một quy tắc của đời sống.

Luật như một quy tắc của đời sống có buộc tín hữu phải vâng phục trọn vẹn các giới luật của nó không? Chúng ta không nên suy ra từ điều này rằng nó có thể xưng nghĩa họ trước mặt Đức Chúa Trời hay đoán phạt họ. Xưng nghĩa hay đoán phạt một người thuộc về luật như một giao ước, chứ không thuộc về nó như một quy tắc. Ở dưới luật như một quy tắc của đời sống là đặc ân chỉ của tín hữu, những người đã được xưng nghĩa cách nhưng không bởi ân điển qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ, và những người bởi đó được đặt đời đời ngoài tầm đoán phạt (Rô-ma 8:1). Luật như một quy tắc không thể xưng nghĩa tín hữu vì sự vâng phục của họ đối với nó, vì họ đã được xưng nghĩa trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời trước khi họ bắt đầu tiến trình vâng phục chân thành của mình; và ngoài ra, sự vâng phục của họ còn xa mới trọn vẹn. Nó cũng không thể đoán phạt họ đến cơn thạnh nộ đời đời vì sự không vâng phục của họ; vì trong sự xưng công chính của họ, họ đã được giải thoát khỏi sự đoán phạt trước khi họ bắt đầu, nói cho đúng, không vâng theo nó. Nó quả có thể tuyên án họ phải chịu những hậu quả đau đớn của cơn giận của người cha, nhưng không phải chịu những hậu quả khủng khiếp của cơn thạnh nộ báo thù (Giăng 5:24). Luật như một quy tắc có thể hướng dẫn và buộc tín hữu đến cả sự vâng phục trọn vẹn, nhưng nó không thể xưng nghĩa họ đến sự sống đời đời hay đoán phạt họ đến sự chết đời đời. Quyền của họ đối với sự sống đời đời, và sự an toàn của họ khỏi sự chết đời đời, đã được kiếm cho họ bởi sự vâng phục và sự chết của A-đam sau hết; và chúng được bảo đảm cho họ bởi sự cầu thay của Ngài. Sự xét này nên khiến luật thánh như một quy tắc của bổn phận trở nên vô cùng quý mến đối với tín hữu thật, và nên ép buộc người vui mừng trong ý nghĩ rằng mình bị buộc, và trong triển vọng rằng đến đời đời mình sẽ bị buộc, bởi thẩm quyền của nó đến sự vâng phục trọn vẹn và liên tục (Thi-thiên 119:77; Khải-huyền 22:3).

Từ đó cũng hiển nhiên rằng lý do chính khiến nhiều tín hữu thật chỉ có ít sự thánh khiết của lòng và đời sống là vì họ vẫn còn nhiều tinh thần luật pháp trong mình. Chỉ với bản tính được đổi mới của mình họ mới vâng theo, hay có thể vâng theo, luật như một quy tắc. Bản tính chưa được đổi mới của họ vẫn bám víu vào luật như một giao ước. Vậy, theo mức độ sự hư hoại còn lại trong họ là mức độ của tinh thần luật pháp hay giao ước cũ của họ; và tinh thần này càng thắng thế trong họ, họ càng ít thánh. Sự thánh khiết Phúc Âm hay thật là sự phù hợp của lòng và đời sống không phải với luật như một giao ước việc làm, mà với nó như một quy tắc của đời sống đứng trong giao ước ân điển. Mặc dù tín hữu, như chúng ta đã nói ở trên, được giải thoát hoàn toàn khỏi quyền cai trị của giao ước việc làm như một chủ quyền hợp pháp, song nhiều lần nó được phép tái nhập lương tâm họ và chiếm quyền trên họ. Những lúc như vậy nó sẽ dám hoặc hứa sự sống đời đời cho họ vì sự vâng phục của họ, hoặc đe dọa sự chết đời đời cho họ vì sự không vâng phục của họ. Bây giờ theo đúng mức độ khí chất luật pháp của họ, họ sẵn lòng lắng nghe tiếng của luật trong lương tâm mình; và chừng nào họ coi trọng thẩm quyền chiếm đoạt của luật như một giao ước việc làm, chừng ấy họ coi thường thẩm quyền cao cả và nghĩa vụ của nó như một quy tắc của bổn phận. Hỡi tín hữu, bạn không thể tấn tới trong sự phù hợp thánh với luật như một quy tắc trừ theo mức độ bạn, bởi Thánh Linh, làm chết khí chất luật pháp của mình. Bạn có thể hết sức nghiêm nhặt, chính xác, và đều đặn trong sự thực hiện bên ngoài mọi bổn phận; nhưng chừng nào một tinh thần luật pháp thắng thế và ảnh hưởng sự thực hiện chúng của bạn, chúng chừng ấy không thánh và không thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không chấp nhận công việc nào của bạn ngoài những công việc được làm từ các nguyên tắc Phúc Âm và theo cách Phúc Âm. Không điều gì sẽ cản trở hiệu quả hơn sự tiến bộ của bạn trong sự thánh khiết thật bằng hoặc hy vọng rằng bạn sẽ được thiên đàng vì các việc vâng phục của mình hoặc sợ rằng bạn sẽ bị quăng vào địa ngục vì các tội lỗi mình. Nếu bạn tin cậy các thói quen ân điển của mình hơn là sự đầy dẫy của ân điển trong Đấng Christ; nếu bạn lấy sự an ủi từ các trạng thái sống động và các thành tựu tôn giáo của mình hơn là từ Đấng Christ và các lời hứa; và nếu bạn lấy hoặc các khuynh hướng tốt được gieo trong bạn hoặc các việc lành được bạn thực hiện làm nền tảng cho quyền của bạn để tin cậy nơi Ngài mỗi ngày cho sự cứu rỗi, thay vì tin cậy nơi Ngài trên bảo chứng đầy đủ được ban cho bạn bởi các lời mời và lời kêu gọi của Phúc Âm, bằng cách làm như vậy bạn chắc chắn sẽ suy giảm từ sự vâng phục thánh và vui vẻ đối với luật như một quy tắc của đời sống. Nếu thay vì luôn đến như một tội nhân với Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót, và đặt sự tin cậy trực tiếp nơi Ngài cho sự cứu rỗi cho chính mình cách đặc biệt, bạn từ chối tin cậy nơi Ngài trừ khi bạn có thể đem theo một phẩm chất tốt hay việc làm nào đó để giới thiệu mình với Ngài, bạn không thể tấn tới trong sự vâng phục thánh đối với luật Ngài vốn là sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 16:26).

Không kém hiển nhiên từ những điều đã nói rằng tình trạng mà tín hữu được nâng lên khi hiệp một sống động với Đấng Christ chẳng những không phải là tình trạng được tự do phạm tội lỗi, mà là tình trạng trong đó họ bị đặt dưới những nghĩa vụ cao nhất có thể đến cả sự vâng phục trọn vẹn. Nếu mọi người bị buộc phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời vì Ngài là Giê-hô-va, thì những người được chuộc đặc biệt và càng bị buộc vững chắc hơn phải vâng theo mọi điều chúng vì Ngài không chỉ là Giê-hô-va, mà ngoài ra còn là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ. Không ai bị buộc bởi những nghĩa vụ cao và mạnh như vậy đối với sự thánh khiết của lòng và đời sống như những người được Chúa cứu chuộc. Ngài là Đức Chúa Trời của họ trong giao ước, và điều này đặt họ dưới những mối dây vững chắc nhất để làm dân sự vâng phục, thánh của Ngài. Ngài là Đấng Cứu Chuộc toàn năng và đầy ân điển của họ, và vì vậy họ không thuộc về mình, mà thuộc về Ngài, và bị buộc vô hạn phải tôn vinh Ngài trong thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:20). Tại sao các thánh than khóc đắng cay về sức mạnh của các sự hư hoại mình và sự yếu đuối của các ân tứ mình, vô số tội lỗi mà họ đã phạm, và sự thiếu sự phù hợp trọn vẹn với luật thánh mà họ cảm biết? Há chẳng phải vì họ cảm thấy những nghĩa vụ vô hạn của mình không phải chỉ đến sự vâng phục chân thành, mà đến cả sự vâng phục trọn vẹn sao? Và tại sao họ, trong sự thực hành sự ăn năn Phúc Âm của mình, ghê tởm chính mình trước mặt mình vì các sự gian ác và các sự gớm ghiếc của mình (Ê-xê-chi-ên 36:31)? Há chẳng phải vì họ được khiến có thể xem sự thiếu sự phù hợp trọn vẹn với luật mà họ bị buộc là một khuyết điểm gớm ghiếc sao? Ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự xưng công chính của họ và sự giải thoát khỏi luật như một giao ước việc làm, thay vì để họ tự do tiếp tục trong tội lỗi, khiến họ sẵn lòng và ép buộc mạnh mẽ họ lìa bỏ mọi sự gian ác và tấn tới quả quyết trong sự vâng phục phổ quát đối với luật như một quy tắc của đời sống. Không có một tín hữu thật nào trên thế gian không biết điều này bởi kinh nghiệm.

Những điều đã trình bày cũng có thể giúp soi sáng giáo lý về sự hứa nguyện với Chúa, và về nghĩa vụ nảy sinh từ một lời thề hợp pháp. Tín hữu chẳng những không được tự do hứa nguyện hay không hứa nguyện tùy ý. Họ được truyền dạy rõ ràng phải hứa nguyện với Đức Chúa Trời, và cũng phải trả xong các lời hứa nguyện của mình. "Hãy hứa nguyện và trả xong cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Thi-thiên 76:11). "Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao" (Thi-thiên 50:14). Từ ngữ cảnh rõ ràng rằng các lời hứa nguyện được đề cập trong đoạn sau này không phải là hợp pháp và nghi lễ, mà là các lời hứa nguyện thuộc linh hay đạo đức; các lời hứa nguyện mà tín hữu trong mọi thời đại của Hội Thánh đều bị buộc cả phải lập lẫn phải thực hiện. Ê-sai, khi tiên tri về sự cải đạo của nhiều người trong thời Tân Ước, và đặc biệt trong thời kỳ ngàn năm của Hội Thánh, nói rằng, "Đức Giê-hô-va sẽ cho Ê-díp-tô biết Ngài; trong ngày đó, người Ê-díp-tô sẽ biết Đức Giê-hô-va; họ sẽ dâng tế lễ và của lễ chay, hứa nguyện cùng Đức Giê-hô-va và trả xong" (Ê-sai 19:21). Theo đó, Hội Đồng đáng kính tại Westminster dạy rằng "sự hứa nguyện với Đức Chúa Trời là một bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ hai của luật đạo đức" (Giáo Lý Lớn, câu hỏi 108). Mọi người cải đạo thật, trong mọi thời đại của Hội Thánh, dâng hiến chính mình, và mọi điều họ là, có, và làm cho Chúa; và trong khi làm như vậy họ hoặc rõ ràng hoặc ngầm ý hứa nguyện với Ngài. Nghĩa là, họ long trọng quyết tâm và hứa rằng trong sự lệ thuộc vào ân điển đã hứa, hay rằng chừng nào Chúa Giê-xu theo các lời hứa của Ngài, sẽ khiến họ có thể, họ sẽ, trọn đời mình, vâng phục cách chân thành và càng ngày càng tăng đối với luật thánh của Ngài như quy tắc của bổn phận mình. Họ không cam kết hay hứa sẽ vâng phục trọn vẹn trong tình trạng bất toàn hiện tại của mình, hay thực hiện chỉ một bổn phận trong sức mạnh của ân điển đã nhận, mà thực hiện trong sức mạnh của ân điển đã hứa, và mà họ tin sẽ được ban cho họ, mọi bổn phận cần thiết. Đây không phải là một lời thề đặc biệt, mà là một lời thề chung. Nó cũng không phải là một lời thề hợp pháp và nghi lễ, mà là một lời thề thuộc linh và đạo đức. Đó là lời thề báp-têm của tín hữu, mà, nếu có cơ hội, người chắc chắn sẽ sẵn lòng, rõ ràng, và thường xuyên lập lại tại Bàn của Chúa.

Bây giờ, từ lời thề hay lời thề hứa này nảy sinh một nghĩa vụ trên tín hữu phải làm như mình đã nói. Người thề nguyện không thực hiện điều gì ngoài điều mà trước đó người đã bị buộc chặt chẽ nhất có thể phải thực hiện; và vì vậy, mặc dù lời thề của người không thể thêm vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật Ngài, cũng không, nói cho đúng, củng cố những nghĩa vụ vâng phục đã mạnh nhất có thể cho chúng lúc bấy giờ; song nó là nguồn của một nghĩa vụ mới, riêng biệt và thêm vào. Quả thật, nó không phải là một nguồn nghĩa vụ vâng phục nguyên thủy như những nguồn được đề cập ở trên; nhưng nó vẫn đặt tín hữu dưới một nghĩa vụ mới và riêng biệt phải làm trọn sự cam kết của mình. Người cam kết hay tự buộc mình, bởi hành động tự nguyện của mình, phải thực hiện cách chân thành mọi bổn phận mà mình đã bị luật buộc. Và người càng thường lập lại lời thề của mình, nghĩa vụ nảy sinh từ nó càng trở nên vững chắc. Nếu một lời thề hợp pháp, về những điều không quan trọng, lập nên một nghĩa vụ, như dường như được thừa nhận chung, thì chắc chắn một lời thề hợp pháp về các bổn phận cần thiết càng phải có tính ràng buộc hơn. Nghĩa vụ mới đối với các bổn phận cần thiết, nảy sinh từ một lời thề suy xét và long trọng để thực hiện chúng, không hề mâu thuẫn với những nghĩa vụ cao đối với chúng phát xuất từ các nguồn khác đã giải thích. Quả thật, nó liên kết với các nghĩa vụ ấy, nhưng nó không hề làm giảm giá trị chúng.

Nếu còn ai muốn vấn nạn liệu một lời thề hợp pháp về các bổn phận đạo đức có thể lập nên một nghĩa vụ mới và riêng biệt để thực hiện chúng không, tôi chỉ xin thêm rằng hoặc nó đặt tín hữu lập nó dưới một nghĩa vụ mới hoặc không. Không thể có con đường giữa ở đây. Nếu nó đặt người dưới một nghĩa vụ, nó phải là một nghĩa vụ sau các nghĩa vụ đã xét ở trên, và vì vậy là một nghĩa vụ mới và riêng biệt. Nếu nó không đặt người dưới nghĩa vụ nào, sẽ suy ra rằng các lời thề hợp pháp không ràng buộc; nếu chúng không ràng buộc hay áp đặt một nghĩa vụ, chúng không thể bị phá vỡ; và, nếu vậy, các thánh trong mọi thời đại đã hành động cách thiếu khôn ngoan, phải, và cách mê tín khi họ đã xưng nhận và than khóc đắng cay sự phá vỡ các lời thề của mình. Nhiều người xưng đạo trong thời chúng ta dường như không muốn hứa nguyện với Chúa vì sợ rằng, bởi sự phá vỡ các lời thề, họ sẽ gia tăng số tội lỗi của mình. Nhưng điều này tỏ ra cả sự thiếu tri thức lẫn sự thiếu chân thành. Matthew Henry, khi chú giải Ê-sai 45:23, nói hay rằng, "Nếu lòng được đem vào sự vâng phục Đấng Christ, và được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, lưỡi sẽ thề nguyện với Ngài, sẽ đặt một dây ràng trên linh hồn, để buộc nó đời đời với Ngài; vì kẻ có tâm trí ngay thật chẳng hề giật mình trước các sự bảo đảm." Kết luận, tín hữu bị buộc bởi mọi nghĩa vụ không chỉ đối với sự vâng phục luật thiêng liêng, mà đối với sự vâng phục tự do và tự nguyện. Họ bị buộc phải vâng phục như vậy mà không thể thực hiện dưới luật như một giao ước việc làm, như không thể thực hiện từ nguyên tắc của sự sợ hãi nô lệ hay của hy vọng tôi mọi. Họ bị buộc bởi những mối dây mạnh nhất phải vâng phục tự nguyện đối với luật như một quy tắc của đời sống. Họ bị buộc chặt chẽ, nhưng đó là sự vâng phục tự do; sự vâng phục không phải của nô lệ hay kẻ làm thuê, mà của con trai và con gái. Chúa Giê-xu phán trong luật Ngài với họ, như trong một dịp đặc biệt Ngài đã phán với các môn đồ Ngài, "Các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không" (Ma-thi-ơ 10:8). Với sự sẵn lòng vô hạn, Ngài đã vâng theo luật như một giao ước cho họ để họ, bởi ân điển Ngài, có thể với sự sẵn lòng chân thành và, đúng lúc, với sự sẵn lòng trọn vẹn vâng theo nó như một quy tắc. Luật như một quy tắc của đời sống đối với tín hữu, như đã nói ở trên, không có lời đe dọa sự chết đời đời, và không có lời hứa sự sống đời đời gắn với nó. Vì vậy, không sự vâng phục nào thích hợp với nó ngoài sự vâng phục tự do và tự nguyện, phát xuất từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vui thích trong ý muốn Ngài, và quan tâm đến vinh hiển Ngài. Theo đó, theo mức độ các thánh được khiến có thể tin tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời với sự áp dụng cho chính mình, và chiêm ngưỡng ân điển hoàn toàn tự do được bày tỏ trong việc cứu chuộc họ khỏi giao ước việc làm đã bị phá vỡ, và trong việc đem họ dưới luật trong tay Đấng Christ, họ vâng phục cách tự do và không bị ép buộc đối với luật này. Được làm nên một dân sự sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đấng Cứu Chuộc, họ vâng phục cách sẵn lòng, và không phải từ các động cơ luật pháp, mà từ các động cơ Phúc Âm. Họ học để làm điều Chúa đòi hỏi vì Ngài truyền cho họ, và để làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Họ ghét mọi thứ tội lỗi vì nó đáng ghét trong chính nó, và vì Ngài ghét nó. Với sự ghê tởm thánh họ lìa bỏ sự gian ác vì Ngài cấm nó, và để họ không làm mất lòng hay làm mất vinh hiển Ngài. Và mặc dù sự vâng phục của họ sẽ không hoàn toàn tự do cho đến khi nó hoàn toàn trọn vẹn, song sự tự do của nó sẽ luôn theo đúng mức độ sức mạnh và tần suất của các hành động đức tin và tình yêu của họ. Khi một người thường xuyên chú ý đến cách thức cũng như nội dung của mọi hành động vâng phục, đó là một bằng chứng tốt rằng người đã chết đối với luật như một giao ước, và được đem dưới nghĩa vụ của nó như một quy tắc; rằng luật như một giao ước đã bắt đầu bị xóa khỏi lòng người, và luật như một quy tắc được viết trên đó.

Một Luận Văn về Luật Pháp và Phúc Âm

Bản Tính, Sự Cần Thiết, và Công Lao của Việc Lành

Việc lành là những hành động hay việc làm được truyền trong luật của Đức Chúa Trời như một quy tắc của đời sống. Một hành động là một việc lành trong mắt loài người khi nó tốt lành về mặt vật chất; nghĩa là, khi nội dung của nó có vẻ phù hợp với chữ của luật, và khi nó có ích hoặc cho chính cá nhân thực hiện nó hoặc cho bất kỳ người nào khác. Nhưng không điều gì là một việc lành trong mắt Đức Chúa Trời trừ khi nó tốt lành cả về hình thức lẫn nội dung. Trong khi nội dung của nó phải phù hợp với chữ, hình thức phải, ở mức độ nào đó, tương ứng với tinh thần của luật thánh. Không người nào, trong khi ở dưới luật như một giao ước việc làm, có thể làm một hành động nào tốt lành về hình thức. Người phải là một tín hữu thật, được xưng nghĩa bởi đức tin, đã chết đối với luật như một giao ước, ở dưới luật như một quy tắc, và "được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành" trước khi có thể thực hiện hành động nhỏ nhất sẽ tốt lành và được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:6). Việc lành không thể làm được ngoài sự vâng theo luật trong tay Đấng Trung Bảo như một quy tắc có thẩm quyền của đường lối; và chúng không thể được thực hiện ngoài bởi những người hiệp một sống động với Ngài như A-đam sau hết, và có sự thông công với Ngài trong sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài (Giăng 15:5). Để thực hiện việc lành nhỏ nhất, một người phải được xưng nghĩa trên nền tảng của sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho người; và vì vậy các việc lành của người đến quá muộn để tạo thành bất kỳ phần nào của sự công chính xưng nghĩa mình. Như một người không thể được xưng nghĩa trong mắt Đức Chúa Trời bởi các việc luật pháp trước khi cải đạo, thì người cũng không thể được xưng nghĩa bởi các việc lành của mình sau đó. Việc lành quả sẽ xưng nghĩa sự xưng nhận đức tin của tín hữu trước mặt loài người, nhưng không xưng nghĩa con người người trước mặt Đức Chúa Trời. Những việc như vậy, không được thực hiện dưới luật như một giao ước, và đồng thời không trọn vẹn, không thể bước vào nền tảng của sự xưng công chính của một tội nhân; nhưng chúng tỏ ra người có đức tin thật, và đã được xưng nghĩa bởi đức tin; và như vậy chúng chứng minh sự xưng nhận đức tin của người trước mặt loài người là chân thành (Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:9; Gia-cơ 2:24). Vì việc lành được truyền dạy nghiêm ngặt trong luật của Đức Chúa Trời, và vì việc tín hữu hiểu rõ bản tính, sự cần thiết, và công lao của những việc như vậy có tầm quan trọng cao nhất đối với vinh hiển Đức Chúa Trời, và cũng đối với sự tấn tới của sự thánh khiết và sự an ủi trong chính tín hữu, tôi sẽ ở đây xét vắn tắt, mỗi điều này theo thứ tự.

Phần 1. Bản Tính của Việc Lành

Sự thánh khiết của đời sống, hay sự thực hành liên tục việc lành, phát xuất từ sự thánh khiết của lòng được ban cho các tội nhân được chọn trong sự tái sinh và sự nên thánh. Nó gồm trong sự phù hợp đời sống của họ với luật như một quy tắc của bổn phận. Sự thực hiện việc lành theo thói quen và liên tục cũng giống như sự thánh khiết của đời sống; và đó là đặc tính phân biệt của mỗi người trưởng thành tin Chúa Giê-xu đến nỗi có sự khởi đầu của sự sống đời đời. Ở đây sẽ cần thiết, vắn tắt, chỉ ra điều gì tạo nên một hành động, một việc lành trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét toàn tri và có chủ quyền tể trị của mọi sự.

Còn cần nhiều hơn nữa cho mục đích này ngoài một ý định tốt. Một người có thể, trong các hành động của mình, đề ra cho mình một mục đích tốt, hay có một ý định tốt bề ngoài để hầu việc, trong khi người vẫn không biết sự thánh khiết và thuộc linh của luật thiêng liêng (1 Ti-mô-thê 1:7). Nhiều người, với điều có vẻ với họ là ý định tốt nhất, đã làm và vẫn làm những điều bị cấm rõ ràng trong luật thánh của Đức Chúa Trời (1 Giăng 16:2) [NEEDS REVIEW: citation appears to be a misprint; John 16:2 fits the context]. Thẩm quyền có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong luật Ngài buộc loài người phải điều chỉnh không chỉ các mục đích hành động của mình, mà các nguyên tắc, khuynh hướng, và nội dung và cách thức của các hành động mình theo tiêu chuẩn thiêng liêng ấy (Phục-truyền 12:32; Mác 12:30-31). Những điều sau đây đặc biệt cần thiết để tạo nên các việc vâng phục của chúng ta thành việc lành:

1. Chúng phải là những điều được đòi hỏi trong luật của Đức Chúa Trời, và được thực hiện trong sự vâng theo ý muốn thánh của Ngài, được bày tỏ trong các giới luật của luật Ngài. "Ai gìn giữ điều răn gìn giữ lấy linh hồn mình" (Châm-ngôn 19:16). "Còn ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời" (1 Giăng 2:17). Luật của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ ý muốn có chủ quyền tể trị của Ngài, và vì vậy nó là quy tắc có thẩm quyền của sự vâng phục chúng ta. Vậy, không hành động nào là một việc lành trừ khi nó được thực hiện phù hợp với ý muốn Ngài, và như một hành động vâng theo các mệnh lệnh Ngài.

2. Chúng không thể được kể là việc lành trừ khi chúng được dựng trên một nền tảng tốt. Các việc của chúng ta không thể tốt lành trừ khi chúng là các việc của sự vâng phục mới và Phúc Âm; và chúng không thể là như vậy trừ khi chúng được xây trên một nền tảng mới và Phúc Âm. Việc lành không thể đứng vững ngoài trên một nền hay một căn cứ Phúc Âm tốt, tức là các giáo lý, lời mời, lời kêu gọi, và lời hứa của Phúc Âm, và đặc biệt, giáo lý vinh hiển về sự xưng công chính chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được kể và được nhận bởi đức tin; cũng như luật thánh, do sự làm trọn của A-đam thứ hai, được lột bỏ hình thức giao ước đối với tín hữu, và trong và bởi Ngài được ban cho họ như quy tắc duy nhất và bất biến của sự vâng phục mới của họ. "Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo," Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ Ngài (Giăng 13:17). Và Sứ đồ Phao-lô đã viết, "Lời nầy là chắc chắn, ta muốn con nói quyết sự đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành," tức là những điều được đề cập trong ngữ cảnh ngay trước đó (Tít 3:8).

3. Cũng cần thiết rằng chúng phát xuất từ các nguyên tắc Phúc Âm. Chúng không thể tốt lành về thuộc linh hay được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ khi chúng tiến ra từ các nguyên tắc hành động tốt. Nhưng không nguyên tắc nào tốt lành trừ khi chúng là Phúc Âm. Với mục đích này, các sự thực hiện của chúng ta chỉ là đạo đức suông, như nhiều hành động của dân ngoại đã từng, là không đủ; chúng cũng phải là Phúc Âm và thánh. Chúng phải phát xuất từ các nguyên tắc Phúc Âm như: một linh hồn được tái sinh bởi Thánh Linh ban sự sống của Đấng Christ; một tâm trí được soi sáng với sự tri thức cứu rỗi về Đấng Christ, và về lẽ thật như ở trong Ngài; sự hiệp một với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời trong Ngài, bởi một đức tin sống; sự thông công với Đấng Christ trong sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài, và với Đức Chúa Trời trong Ngài; một lương tâm được rảy bằng huyết xưng nghĩa và nói sự bình an của Ngài; và một lòng được nên thánh và được yên ủi bởi Thánh Linh Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:25-27; Ma-thi-ơ 12:35). Chúng phải tiến ra trực tiếp hơn từ các nguyên tắc và thói quen của đức tin, hy vọng, và tình yêu trong một linh hồn được nên thánh. "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:16) [NEEDS REVIEW: quotation matches Hebrews 11:6, not 11:16]. "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch" (1 Giăng 3:3). "Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài" (1 Giăng 5:3).

4. Chúng ta phải được thúc giục thực hiện chúng chỉ bởi các động cơ Phúc Âm. Để khiến các việc của chúng ta tốt lành về thuộc linh, việc chúng tiến ra từ các nguyên tắc tốt là chưa đủ; chúng còn phải bị ảnh hưởng bởi các động cơ tốt, tác động sâu sắc và quyết định lòng chúng ta, như: tình yêu và ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm Ngài (1 Giăng 4:19); thẩm quyền và ý muốn có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Giao Ước và Cha của chúng ta, được tuyên bố trong luật Ngài như quy tắc của bổn phận chúng ta (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-3; 2 Cô-rinh-tô 5:14); sự giải thoát của chúng ta khỏi sự đoán phạt, và sự bảo đảm đầy đủ khỏi sự chết đời đời mà huyết của Đấng Christ ban cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:17-19); lời hứa và hy vọng về "sự sống đời đời" là "sự ban cho của Đức Chúa Trời... trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta" (Tít 1:2; Rô-ma 6:23), và gương mẫu trọn vẹn của việc lành, mà Đấng Christ đã đề ra cho chúng ta noi theo (1 Phi-e-rơ 2:21; Hê-bơ-rơ 12:1-3).

5. Một điều cần thiết khác là chúng được thực hiện theo một cách đặc biệt. Cần thiết rằng cách thức cũng như nội dung của các việc chúng ta phải tốt lành về thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cách thực hiện chúng phải là Phúc Âm, phù hợp với tình trạng, các đặc ân, và các triển vọng của tín hữu. Chúng không thể là việc lành trừ khi chúng được thực hiện cả trong lòng lẫn bề ngoài; vì luật là thuộc linh, và nó đòi hỏi sự vâng phục của cả lòng lẫn cả đời sống. Chúng phải, để là việc lành, được thực hiện trong sự thực hành tin cậy với sự tin chắc vững vàng rằng Đấng Christ sẽ, mỗi lúc, ban cho chúng ta ân điển để khiến chúng ta có thể thực hiện chúng cách được chấp nhận (1 Ti-mô-thê 1:5; Phi-líp 4:13; Hê-bơ-rơ 11:6); trong sự thực hành một hy vọng sống động (1 Phi-e-rơ 1:3-4); trong sự thực hành tình yêu tối thượng đối với Đấng Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài (1 Ti-mô-thê 1:5; Rô-ma 13:10); trong sự thực hành lòng biết ơn tôn thờ đối với Chúa vì mọi ơn lành Ngài đã ban và đã hứa (Thi-thiên 116:12-14); và cũng trong sự thực hành sự thống hối và hạ mình Phúc Âm, xem mình hoàn toàn "không đáng chịu các ơn lành" (Sáng-thế Ký 32:10), và hoàn toàn mắc nợ ân điển có chủ quyền tể trị của Ngài về mọi sự cứu rỗi của mình (Ê-phê-sô 2:8-10). Chúng là việc lành chỉ theo mức độ chúng được thực hiện trong sự thực hành các ân tứ thuộc linh và trong sức mạnh của ân điển đã hứa.

6. Một lần nữa, không kém cần thiết rằng chúng ta đề ra cho mình các mục đích tốt trong việc thực hiện chúng. Các mục đích mà chúng ta đề ra cho mình trong sự thực hành chúng phải là Phúc Âm, cũng như các nguyên tắc, động cơ, và cách thức của chúng ta. Chúng không thể được kể là việc lành, trừ khi mục đích chính hay cuối cùng của chúng ta trong việc làm chúng, là vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Đức Chúa Trời chúng ta (1 Cô-rinh-tô 10:31). Với mục đích này, việc chúng ta trong chúng ngầm ý và theo thói quen có ý định vinh hiển Đức Chúa Trời là chưa đủ; sẽ cần thiết rằng, trong việc thực hiện mỗi việc, chúng ta thực sự nhắm đến vinh hiển của danh thánh Ngài như mục đích cao nhất của mình. Cũng cần thiết rằng trong sự thực hành chúng chúng ta luôn để trước mắt, trong sự phục tùng vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời, tấn tới trong sự phù hợp của lòng và đời sống với Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:15-16; Phi-líp 3:10-14), nắm lấy mọi cơ hội làm điều lành cho mọi người chung quanh chúng ta (Ma-thi-ơ 5:16), và chuẩn bị cho sự hưởng thụ đầy trọn và đời đời Đức Chúa Trời—Cha, Con, và Thánh Linh—như phần vô hạn của chúng ta (Thi-thiên 73:25-26).

Bây giờ, các việc làm của những Cơ Đốc nhân chân chính đều có, ở mức độ cao hay thấp, tất cả những yếu tố cần thiết ấy; và do đó, nói đúng nghĩa, chúng là những việc lành. Sự bại hoại còn sót lại trong lòng các tín hữu thật cản trở các việc làm của họ trở nên hoàn toàn tốt lành; nhưng nó không thể ngăn chúng trở nên thật sự hay thuộc linh tốt lành và "đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ." Thần tốt lành của Đức Chúa Trời ngự trong mọi thánh đồ, và "làm cho anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13). Ngài đã khởi đầu, và Ngài đang xúc tiến, một công việc lành của ân điển trong lòng họ; và từ đó mà ra mọi việc lành của sự vâng phục trong đời sống họ (Phi-líp 1:6). Nhưng, vì thấy các việc làm tốt nhất của mình vẫn chưa hoàn toàn tốt lành, họ phải gia tăng và "dư dật trong mọi việc lành," để cứ luôn tiến bước hướng tới sự trọn vẹn trong sự thánh khiết. Họ được truyền phải càng ngày càng gia tăng trong sức mạnh và sự sống động của các ân điển thuộc linh của mình, cùng trong sự sốt sắng và siêng năng làm tròn các bổn phận cần thiết (2 Phi-e-rơ 3:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1).

Mục 2. Sự Cần Thiết Của Các Việc Lành

Trong mục này, trước hết tôi sẽ cố gắng chỉ ra các việc lành KHÔNG cần thiết cho những mục đích nào, và kế đến, chúng cần thiết ở những phương diện nào, hay cho những mục đích nào.

Trước hết, tôi phải chỉ ra chúng không cần thiết cho những mục đích nào.

1. Các việc lành không cần thiết để khiến Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ với chúng ta. Chúng không cần để giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời ngõ hầu khơi dậy lòng thương xót và thiện ý của Ngài đối với chúng ta, hay tạo ra bất cứ thay đổi nhỏ nhất nào trong ý định của Ngài về chúng ta. Sự thay đổi cần được thúc đẩy bởi sự thực hành liên tục các việc lành sẽ chỉ là trong chính chúng ta; không thể là nơi Đức Chúa Trời. "Ngài ở một ý, ai có thể khiến Ngài đổi?" Ngài là Giê-hô-va, và Ngài chẳng hề đổi dời. Các việc làm thánh khiết của chúng ta không khiến Đức Chúa Trời sẵn lòng hơn điều Ngài vốn đã sẵn lòng để tỏ lòng thương xót hay ban ân điển cho chúng ta; nhưng chúng là phương tiện khiến chính chúng ta ngày càng sẵn lòng hơn để nhận lấy lòng thương xót và ân điển của Ngài. Vậy chúng ta không bao giờ được nương cậy nơi các việc lành của mình, mà phải luôn nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn không tì vết của Đấng Christ, và nơi những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, cho mọi hậu quả của lòng thương xót và ân huệ Ngài.

2. Các việc lành của chúng ta không cần thiết để ban cho chúng ta quyền tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu. Chúng không thể giành cho chúng ta quyền tin nơi Chúa Jêsus; mà cũng không cần thiết như vậy. Điều răn của luật pháp dạy tin đến danh Đức Chúa Jêsus Christ (1 Giăng 3:23), cùng với những lời mời, lời kêu gọi, và lời hứa của Phúc Âm, ban cho chúng ta mọi quyền hay mọi bảo đảm cần thiết để đến với Đấng Cứu Chuộc như những tội nhân, và đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Những điều ấy ban cho chúng ta, cũng như mọi người nghe Phúc Âm khác, đầy đủ quyền, với tư cách là những tội nhân trong loài người, để đến gần, và với lòng tin cậy vững chắc nhất, mà tin nơi Ngài. Và vì vậy chúng ta không cần phải bởi các việc làm của mình mà giành lấy dù chỉ một mức độ quyền nhỏ nhất để đến với Ngài (Ê-sai 55:1; Khải Huyền 22:17). Các việc lành của chúng ta cần thiết cho những mục đích khác, nhưng không phải cho mục đích này. "Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội," và "chẳng phải để gọi kẻ công bình, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn." Vậy chúng ta phải đến gần và tin nơi Ngài như những tội nhân hoàn toàn bất xứng với Ngài, và điều đó không cần tìm kiếm bất cứ phẩm chất tốt hay việc làm tốt nào của mình để giới thiệu chúng ta với sự đoái xem của Ngài hay để cho chúng ta quyền tin rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Làm sao các việc lành của chúng ta lại có thể cần thiết để ban cho chúng ta quyền tin nơi Đấng Cứu Chuộc, khi chúng ta phải bắt đầu tin nơi Ngài trước khi có thể làm được dù chỉ một việc lành nhỏ nhất?

3. Các việc lành cũng không cần thiết để giành cho chúng ta quyền lợi cá nhân trong Đấng Christ. Chúng xa vời việc cần thiết để đáng được, hay dù chỉ để giành cho chúng ta một quyền lợi cứu rỗi trong Đức Chúa Jêsus Christ, đến nỗi chính việc chúng ta đã có quyền lợi trong Ngài trước đó là điều tuyệt đối cần thiết để chúng ta có khả năng làm được dù chỉ một việc nhỏ nhất trong chúng (Ê-phê-sô 1:6; Giăng 15:5). Vậy các việc lành không thể có chỗ trong việc giành cho chúng ta một quyền lợi cá nhân trong Đấng Cứu Chuộc. Chúng cần thiết để làm cho chúng ta đủ tư cách làm các việc ấy, nhưng chúng không cần thiết để ban cho chúng ta quyền hưởng quyền lợi ấy. Chúng quả là bằng chứng của quyền lợi ấy, nhưng không phải là nguyên nhân giành được; chúng theo sau quyền lợi ấy, chứ không đi trước nó. Chúng không thể tồn tại trước nó; và vì vậy, chúng chẳng thể cho chúng ta quyền hưởng nó, cũng chẳng làm cho chúng ta đủ tư cách để nhận lấy nó. Một quyền lợi cá nhân trong Đấng Christ phải hoặc được nhận như một món quà của ân điển chí cao bởi đức tin mà thôi, hoặc chẳng được nhận chút nào. Nhiều tội nhân đã bị cáo trách lầm lạc trầm trọng trong vấn đề này. Họ hy vọng rằng sự cải tạo của mình, những trạng thái tâm linh của mình, và các việc làm của mình sẽ giới thiệu họ với Đức Chúa Trời ngõ hầu giành cho họ một quyền lợi cứu rỗi trong thân vị và công việc của Đấng Christ. Như vậy chính họ cố gắng khởi đầu công việc cứu rỗi mình, rồi tin rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ giúp đẩy nó tiến lên. Nhưng điều này là "tìm sự công bình chẳng phải bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm theo luật pháp, mà vấp phải hòn đá vấp ngã" (Công Vụ 15:9; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Cô-lô-se 2:12). Không ai có thể đạt được một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ cho đến khi người ấy được khiến cho sẵn lòng nhận nó như một món quà của ân điển hoàn toàn nhưng không.

4. Các việc lành không cần để giành cho chúng ta quyền được gia tăng các mức độ sự nên thánh. Quả thật chúng ta phải siêng năng dùng chúng làm phương tiện để lớn lên trong các thói quen của ân điển; nhưng chúng ta không được từ đó mà kết luận rằng chúng cần thiết để giành cho chúng ta quyền hưởng những ảnh hưởng của ân điển thánh hóa, là điều mỗi lúc đều cần để gia tăng các thói quen ân điển của chúng ta và thúc đẩy chúng thi hành. Chúng cần thiết như phương tiện, và cũng như bằng chứng, nhưng không phải như nguyên nhân giành được sự thánh khiết tiến triển. Không phải trái tốt làm cho cây tốt; nhưng ngược lại, chính cây tốt sinh ra trái tốt. Không phải các việc lành của các tín hữu, nhưng là sự công chính hoàn toàn trọn vẹn của A-đam thứ hai, cho họ quyền được gia tăng sự thánh khiết cả trong lòng lẫn trong đời sống. Và vì vậy, trong khi họ phải siêng năng và sốt sắng làm mọi việc lành, họ không được cả gan đặt chút nương cậy nào nơi việc mình làm các việc ấy để được quyền hưởng những sự tiếp trợ liên tục hoặc của ân điển thánh hóa hoặc của ân điển an ủi. Thay vì tin cậy nơi nỗ lực của mình để được gia tăng liên tục sự thánh khiết nội tại, bổn phận của họ là nương cậy nơi sự công chính của Đức Chúa Jêsus Christ cho toàn bộ quyền hưởng sự thánh khiết ấy. Họ phải nương cậy nơi sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của mình cho quyền được nên thánh cũng nhiều như cho quyền được xưng nghĩa. Chính bởi đức tin nơi Chúa Jêsus là sự công chính và sức mạnh của mình mà họ được nên thánh cũng như được xưng nghĩa (Công Vụ 15:9; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Cô-lô-se 2:12). Vậy trong khi họ hằng tin nơi chính Đấng Christ cho những sự tiếp trợ liên tục của ân điển thánh hóa, họ phải, thay vì nương cậy nơi các việc làm của mình, hằng ngày nương cậy nơi một mình sự công chính của Ngài cho mọi quyền hưởng những sự tiếp trợ ấy. Dù các việc lành tuyệt đối cần thiết nơi những người được nên thánh, chúng vẫn xa vời việc cần thiết để giành cho các thánh đồ quyền được nên thánh tiến triển, đến nỗi họ đã không thể làm được dù chỉ một việc trong chúng cho đến sau khi họ bắt đầu được nên thánh.

5. Một lần nữa, các việc lành không có chỗ trong việc giành cho các thánh đồ quyền hưởng sự sống đời đời trên thiên đàng. Sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Đó là một cơ nghiệp đã được mua, đã được mua cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài bởi sự vâng phục cho đến chết của A-đam thứ hai. Đó là một gia tài mà Ngài, "Đấng thừa kế mọi sự," để lại cho họ, và họ đạt được sự chiếm hữu nó không phải trên cơ sở các việc lành của mình, mà bởi sự hiệp nhất và tương giao với Ngài. Không phải các việc lành của họ, nhưng là sự công chính của Ngài mới đáng được sự sống đời đời cho họ. "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài," sứ đồ Phao-lô nói (Tít 3:5). Chỉ một mình Đấng Christ đã "được sự chuộc tội đời đời" cho các tín hữu (Hê-bơ-rơ 9:12). Họ được nhận làm công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được quyền hưởng sự sống đời đời, không phải vì các việc lành của mình, nhưng chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, và được nhận bởi đức tin mà thôi. Chính "bởi sự công bình của một người" mà ân điển, hay "sự ban cho nhưng không, đã đến trên mọi người đặng sự xưng công chính của sự sống"; vì "bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra công bình" (Rô-ma 5:18-19). Nếu các việc lành của các tín hữu cho họ dù chỉ một mức độ quyền nhỏ nhất hưởng sự cứu rỗi, thì sự cứu rỗi của họ, trong cùng mức độ ấy, sẽ là của nợ đối với họ chứ không phải của ân điển. Nhưng họ được cứu không phải bởi bất cứ công đức nào của mình, mà bởi ân điển chí cao của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8-9).

Hơn nữa, nếu các việc lành của họ cho họ quyền đòi hỏi sự sống đời đời, thì ắt phải theo đó rằng họ không thể có quyền hưởng nó cho đến sau khi họ đã làm xong hết mọi việc ấy. Nhưng sự công chính hoàn toàn trọn vẹn của Đức Chúa Jêsus Christ ban cho họ, trong sự xưng công chính của họ, một quyền trọn vẹn hưởng sự sống đời đời, và điều đó trước khi họ bắt đầu làm một việc lành nào (Rô-ma 4:4-6). Thật vậy, các tín hữu, dù có thể thực hiện sự vâng phục trọn vẹn, cũng chẳng thể dâng một mức độ vâng phục nào ngoài điều họ mắc nợ Chúa; và vì vậy ngay cả sự vâng phục trọn vẹn của họ cũng không thể đáng được chút ân huệ nào từ Ngài.

Và như các việc lành của họ không thể cho họ quyền đáng được hưởng sự sống đời đời, thì chúng cũng không thể cho họ một quyền hiệp ước hưởng nó; vì bởi sự công chính trọn vẹn của Đức Chúa Jêsus Christ được kể cho họ, họ đã có cả quyền này lẫn quyền kia, và ở mức độ cao nhất có thể. Vậy dù các việc lành không cần thiết để giành hay đạt được quyền hưởng sự cứu rỗi đời đời; chúng vẫn là những bổn phận cần thiết của mọi người đã được xưng nghĩa và được quyền hưởng sự cứu rỗi ấy. Chúng là những hậu quả của sự cứu rỗi đã được giành; và chúng là những điều đi trước để chuẩn bị các tín hữu cho sự cứu rỗi sẽ còn đạt được. Tuy nhiên, đồng thời, chúng không phải là nguyên nhân đạt được sự chiếm hữu hoặc của sự khởi đầu, hoặc của sự tiến triển, hoặc của sự hoàn tất của sự cứu rỗi. Chúng tuyệt đối cần thiết nơi mọi người trưởng thành sẽ được cứu, nhưng không cần thiết để giành hay đạt được sự cứu rỗi. Các tín hữu được cứu không phải bởi các việc lành của mình, mà là để làm các việc lành, như những hiệu quả và bằng chứng của sự cứu rỗi của họ đã bắt đầu. Những lời này của sứ đồ Phao-lô, "Họ làm vậy để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta làm vậy để được mão triều thiên không hay hư nát," sẽ không chứng minh rằng các việc lành cần thiết để giành được sự cứu rỗi đời đời; vì động từ trong nguyên văn có nghĩa đúng là "nhận lấy hoặc nắm bắt" (1 Cô-rinh-tô 9:25); và các dịch giả của chúng ta đã dịch như vậy trong câu ngay trước đó. Các tín hữu không được cứu hoặc bởi các việc làm của mình, hoặc vì các việc làm của mình, hoặc theo các việc làm của mình.

Chúng ta không được cứu bởi chúng: "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài" (Tít 3:5).

Chúng ta không được cứu vì chúng: "'Chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta sẽ làm như vậy, Chúa Giê-hô-va phán, các ngươi khá biết lấy'" (Ê-xê-chi-ên 36:32).

Chúng ta không được cứu theo chúng: "Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài đã định, và theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng" (2 Ti-mô-thê 1:9). Loài người, quả thật, sẽ bị xét đoán theo các việc làm của mình; nhưng sẽ không được cứu theo chúng. Thước đo của sự phán xét sẽ là luật pháp; nhưng thước đo của sự cứu rỗi sẽ là Phúc Âm.

Bây giờ tôi tiến hành, như đã đề xuất, chỉ ra các việc lành tuyệt đối cần thiết ở những phương diện nào hay cho những mục đích quan trọng nào.

1. Chúng cần thiết như những sự thừa nhận chính đáng về thẩm quyền chí cao của Đức Chúa Trời trên các tín hữu, và như những hành động vâng phục các điều răn công chính của Ngài. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh," Phao-lô nói (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Đấng Uy Nghi vô hạn của thiên đàng đã không gạt bỏ quyền thống trị của Ngài trên các tín hữu khi ban cho họ sự giải cứu khỏi án phạt và quyền hưởng sự sống đời đời; nhưng ngược lại, Ngài đã, bằng cách kỳ diệu ấy, đặt họ dưới những nghĩa vụ thêm nữa về sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở. Sự tự do vinh hiển mà Ngài đã gọi họ đến được ban cho họ vì mục đích này: "Đặng họ hầu việc Ngài, không sợ hãi gì hết, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc trước mặt Ngài, trọn đời mình không chỗ trách được" (Lu-ca 1:74-75). Ngài đã giải cứu họ khỏi luật pháp với tư cách là giao ước vì chính mục đích này: hầu cho theo luật pháp với tư cách là khuôn mẫu "họ hầu việc Ngài trong sự mới mẻ của Thánh Linh" và "lo chăm chỉ làm việc lành." Ý muốn chí cao của Đức Chúa Trời với tư cách là thước đo tối cao của bổn phận được bày tỏ trong các điều răn của Ngài; và vì vậy sự vâng phục phổ quát và liên tục các điều răn ấy là cần thiết.

2. Các việc lành tuyệt đối cần thiết vì chúng là một mục đích đặc biệt của sự lựa chọn, sự chuộc tội, sự tái sinh, và sự kêu gọi hiệu quả của những đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng là một ý định của sự lựa chọn các tội nhân. "Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, đã lựa chọn chúng ta trong Ngài," sứ đồ Phao-lô nói, "trước khi sáng thế, đặng chúng ta được nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 1:4). Chúng cũng là một mục đích của sự chuộc tội các tội nhân được lựa chọn. Vì cùng sứ đồ ấy nói, "Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14). Chúng cũng là một trong những ý định của sự tái sinh những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra," sứ đồ của chúng ta nói, "đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Các việc lành là những hoạt động tự nhiên và cần thiết của một linh hồn đã được tái sinh và nên thánh. Ân điển trong lòng là một nguyên lý sống động, tác động của sự thánh khiết trong đời sống. Các việc lành cũng là một trong những mục đích phải đạt được bởi sự kêu gọi hiệu quả của họ. "Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình," sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 1:15).

3. Các việc lành cũng cần thiết vì chúng là một ý định lớn của Phúc Âm, và của các nghi thức thánh cùng những sự ban phát theo sự quan phòng của Chúa. Về Phúc Âm, đó là "sự mầu nhiệm của sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 3:16), "đạo lý theo sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3). Đạo lý của Phúc Âm không chỉ là suy đoán; nó còn biến đổi và thực tiễn. Nó không chỉ là công cụ soi sáng tâm trí, mà còn đổi mới ý chí, và sửa ngay các tình cảm của linh hồn. Trong tay Đức Thánh Linh, nó là một ngọn lửa thấu nhập, sưởi ấm, làm mềm, làm sống lại, thanh tẩy, và an ủi lòng người. Nó là một ánh sáng đồng hóa (2 Cô-rinh-tô 3:18) và là lẽ thật thánh hóa (Giăng 17:17). Nó cũng là "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ," luật pháp này, bằng cách khiến các tín hữu "được buông tha khỏi luật pháp của sự tội và sự chết," đưa họ đến "dưới luật pháp của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 9:21). Ý định của các nghi thức thánh của Phúc Âm cũng là để các tội nhân được trở lại với tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết, và để các thánh đồ được khiến cho dư dật càng hơn trong mọi lời nói lành và việc lành. Đây cũng là ý định của mọi sự ban phát theo sự quan phòng đối với con cái Đức Chúa Trời. Nếu họ được ưu đãi bằng sự thịnh vượng, ấy là để sự nhân từ của Đức Chúa Trời thúc giục họ "kết quả xứng đáng với sự ăn năn"; hoặc, nếu họ được thăm viếng bằng nghịch cảnh, ấy là "để về sau sanh ra bông trái công bình và bình an cho" họ (Hê-bơ-rơ 12:11).

4. Các tín hữu tuyệt đối phải làm các việc lành như những sự bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình về mọi ơn ích vô giá Ngài đã ban cho họ. Họ bị buộc phải luôn biết ơn và cảm tạ Chúa về sự nhân từ lớn lao của Ngài đối với họ trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng, và đặc biệt trong sự chuộc tội. Chính Ngài đã dựng nên họ chứ không phải họ tự dựng nên mình. Ngài đã gìn giữ họ giữa vô số nguy hiểm, và đã rộng rãi cung ứng mọi nhu cầu của họ. Ngài đã phân biệt họ với mọi người khác trong con cái loài người bởi sự lớn lao của các đặc ân của họ và giá trị vô giá của những sự hưởng thụ của họ; bởi vô số trường hợp của lòng nhân từ Ngài và sự dư dật phong phú của các ân huệ Ngài. Ngài cũng đã, trong tình yêu vô biên của Ngài, sai Con một của Ngài đến để chuộc họ về cho chính Ngài bởi huyết Ngài, và để đáng được cho họ sự hưởng trọn vẹn và vô tận chính Ngài trong những dinh thự phước hạnh. Hơn nữa Ngài đã sai Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong họ, để áp dụng sự chuộc tội cho họ, và, bởi những ảnh hưởng thánh hóa và an ủi của Ngài, để chuẩn bị họ cho mọi việc lành và đưa họ tiến tới sự hưởng trọn vẹn sự sống đời đời. Vậy thì món nợ của lòng biết ơn thờ phượng mà họ mắc với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh thật vô biên, thật không thể diễn tả là dường nào! Bây giờ, Chúa đòi hỏi gì nơi họ để đáp lại mọi ơn ích của Ngài? Chẳng gì khác ngoài việc họ phải "sẵn sàng làm mọi việc lành," và "sốt sắng về các việc lành." Đã được mua bằng một giá vô giá, họ không còn thuộc về mình nữa, nhưng bị buộc tuyệt đối phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm linh mình, vốn thuộc về Ngài, bởi một sự vâng phục thuộc linh, phổ quát, và vui vẻ đối với Ngài. Ý muốn của Đấng Đại Ân Nhân chí cao của họ là họ bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài về những phước hạnh vô giá của ân điển Ngài bằng cách vui thích giữ mọi điều răn của Ngài, và bằng cách tỏ mình ra là những gương mẫu của các việc lành (Tít 2:7).

5. Các việc lành cũng cần thiết không kém, vì chúng là sự bước đi của chúng ta trong con đường dẫn đến thiên đàng. Đức Chúa Jêsus Christ là con đường (Giăng 14:6). Đức tin và sự thánh khiết là sự bước đi của chúng ta trong Ngài như con đường. Con đường này, do đó, được gọi là "con đường thánh," hay "đường thánh" (Ê-sai 35:8), vì chẳng ai có thể bước đi trong Đấng Christ ngoài bởi đức tin, và bởi sự thánh khiết của lòng và đời sống ấy, tức là "sự vâng phục của đức tin." Như không ai có thể đến thiên đàng ngoài bởi Đấng Christ, thì "không thánh khiết," hay không bước đi trong Ngài, "chẳng ai sẽ thấy Chúa" (Hê-bơ-rơ 12:14). Chẳng ai ở trong con đường đến thiên đàng ngoài người, bởi một đời sống đức tin và sự thực hành những việc lành vốn là bông trái của đức tin, đang tiến bước hướng tới sự trọn vẹn của sự thánh khiết. Đó là trật tự bất biến đã định trong giao ước đời đời, rằng một người phải được nên thánh trong lòng và trong đời sống trước khi được nhận vào để thấy và hưởng Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài trên cao. Vậy thì tình yêu và sự thực hành các việc lành, nơi một người có cơ hội làm chúng, là cần thiết như những phương tiện đã định để sắp đặt hay chuẩn bị người ấy cho những sự hưởng thánh khiết và những công việc của đền thánh trên trời. Do đó, những người được chuộc, đang ở trong con đường đến thành thiên thượng, đều sốt sắng về các việc lành và "nẩy nở trong mọi việc lành" (Cô-lô-se 1:10).

6. Các việc lành cũng tuyệt đối cần thiết để làm chứng và xác nhận đức tin của các thánh đồ. Hễ nơi nào có một đức tin sống động và cứu rỗi, thì các việc lành, nơi mọi tín hữu trưởng thành, là những bông trái tự nhiên và những bằng chứng chính đáng của nó. "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm," sứ đồ Gia-cơ nói, "rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta" (Gia-cơ 2:18). Sự vâng phục chân thành là hậu quả cần thiết, và vì vậy là bằng chứng cần thiết, của đức tin xưng nghĩa và cứu rỗi. Các việc lành là những việc làm của đức tin, những việc làm được thực hiện trong đức tin, và phát xuất từ nó như nguyên lý sống động của chúng. Vậy dù một người có thể có bất cứ bằng chứng bề ngoài nào của đức tin thật, tất cả đều phải được coi là giả mạo và lừa dối nếu đồng thời người ấy không yêu mến và thực hành các việc lành. Những việc làm như vậy không chỉ làm chứng cho một đức tin sống động, mà còn khích lệ tín hữu kiên quyết bền đỗ trong việc đổi mới sự thực hành đức tin của mình; và như vậy chúng tỏ ra là phương tiện xác nhận đức tin của người ấy.

7. Các việc lành cần thiết cho các tín hữu để làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của họ được chắc chắn đối với họ. Dù những việc làm như vậy không cho một người quyền hưởng sự cứu rỗi đời đời, chúng vẫn là bằng chứng không thể sai lầm cho người ấy rằng người ấy có quyền lợi cá nhân trong sự cứu rỗi ấy và một quyền chắc chắn hưởng nó. Dưới sự làm chứng của Đức Thánh Linh, chúng cung ứng cho tín hữu những lý lẽ, không chỉ để xác nhận sự chắc chắn của đức tin người ấy, mà còn để gia tăng sự chắc chắn của người ấy về quyền lợi cá nhân trong Đấng Christ và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài," môn đồ được yêu dấu nói, "ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài... Nhưng ai giữ lời Ngài, thì sự kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài" (1 Giăng 2:3, 5). Cũng với ý ấy, sứ đồ Phi-e-rơ nói, "Vậy nên, về phần anh em, phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến... Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã" (1 Phi-e-rơ 1:5-7, 10). Không có sự siêng năng làm các việc lành, không tín hữu nào có thể đạt được sự chắc chắn về quyền lợi cá nhân của mình trong sự cứu rỗi đời đời, huống chi là sự vững lập trong sự chắc chắn ấy.

8. Các việc lành tuyệt đối cần thiết cho sự duy trì hay tiếp tục của sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Dù những việc làm như vậy không phải là nguyên nhân giành được sự bình an và vui mừng thuộc linh, chúng, như những bông trái của sự công chính được kể và những bông trái của đức tin, luôn đi kèm với sự bình an và vui mừng ấy, là điều phát xuất từ sự thực hành sống động của đức tin (Thi Thiên 119:165; 2 Cô-rinh-tô 1:12). Sự an ủi tuôn chảy từ sự thực hành mạnh mẽ của một đức tin nắm giữ và xác lập, và từ những khám phá khích lệ về quyền lợi cá nhân trong giao ước ân điển, không thể được giữ lại nếu không có sự siêng năng không mệt mỏi trong sự thực hành các ân điển thuộc linh, và trong sự làm các việc lành. Nếu các tín hữu muốn biết bởi kinh nghiệm rằng "các nẻo của sự khôn ngoan là nẻo vui thích, và các đường lối nó cả thảy đều bình an" (Châm Ngôn 3:17); và nếu họ muốn hưởng một cảm thức liên tục về tình yêu chuộc tội, và một sự nếm trước ngọt ngào của phước hạnh trên trời; họ phải thường xuyên cẩn thận không chỉ duy trì, mà còn dư dật trong các việc lành.

9. Các việc lành cũng cần thiết không kém để làm đẹp đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và sự xưng nhận của chúng ta về đạo lý thánh khiết và thiên thượng ấy. Sứ đồ Phao-lô đã truyền điều này cho Tít: "Khuyên những tôi mọi phải vâng phục chủ mình, phải làm đẹp lòng chủ trong mọi việc, chớ cãi trả, chớ ăn cắp vật gì, nhưng phải hằng tỏ lòng trung thành trọn vẹn, để làm cho tôn quý đạo lý của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự" (Tít 2:9-10). Các tín hữu không thể làm vinh dự cho Phúc Âm, và cho sự xưng nhận thánh khiết của mình về Phúc Âm, bằng cách nào khác ngoài sự vui vẻ và siêng năng làm mọi việc lành. Chỉ bởi tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát mà họ mới có thể đánh động vào lương tâm của những tội nhân cứng lòng xung quanh họ một sự cáo trách về sự thánh khiết, sự tuyệt hảo, và hiệu năng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Không có sự thực hành nào khác ngoài sự thực hành các việc lành trong mọi sự đa dạng của chúng xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ. Chỉ có "sự đẹp đẽ của sự thánh khiết" mới thích hợp và trang điểm cho Phúc Âm vinh hiển của Ngài. Vậy nếu các tín hữu không muốn tạo cơ hội cho kẻ thù của Chúa Jêsus phạm thượng danh vinh hiển của Ngài, nói xấu về đường lối của lẽ thật, và kết luận rằng mọi người xưng nhận đức tin và sự thánh khiết đều là kẻ giả hình và kẻ lừa dối, họ phải siêng năng theo đuổi mọi việc lành. Nếu, trong khi người ta tìm cách được xưng nghĩa bởi Đấng Christ, mà chính họ cũng bị kể là kẻ có tội, điều này phản chiếu nhiều sự sỉ nhục trên Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta, và khiến Ngài thành "tôi tớ của tội lỗi" (Ga-la-ti 2:17).

10. Các việc lành cũng cần thiết để bịt miệng những kẻ ác và ngăn ngừa sự vấp phạm. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là anh em làm lành đặng ngậm miệng những kẻ ngu dại dại dột," sứ đồ nói (1 Phi-e-rơ 1:15). Chúng cũng cần thiết để chinh phục những kẻ không tin và những kẻ thù khác của lẽ thật, và để giới thiệu đức tin và sự thánh khiết cho sự tôn trọng của họ. Chính bởi sự trung tín và vui vẻ làm mọi việc lành mà các tín hữu giới thiệu Chúa Jêsus, cùng đường lối của lẽ thật và sự thánh khiết, cho lương tâm của mọi người xung quanh họ.

11. Hơn nữa, chúng cần thiết cho sự gây dựng và an ủi các Cơ Đốc nhân đồng bạn. Do đó, Chúa phước hạnh của chúng ta đã ban cho các môn đồ Ngài điều răn cao cả này: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng người ta thấy việc lành các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16). Và sứ đồ Phao-lô cho các tín hữu tại Cô-rinh-tô biết rằng lòng sốt sắng của họ, trong việc sẵn lòng và đúng lúc dâng hiến cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem, đã khích động nhiều người (2 Cô-rinh-tô 9:2).

Cùng sứ đồ ấy cho chúng ta biết rằng các đạo lý của ân điển, và các việc lành mà chúng hướng tới, "là điều tốt lành và có ích cho mọi người" (Tít 3:8). Những việc làm như vậy rất cần thiết không chỉ cho sự gây dựng và an ủi của từng tín hữu, mà còn cho sự bình an, an ninh, và vinh quang của Hội Thánh.

12. Cuối cùng, các việc lành tuyệt đối cần thiết để trước mặt thế gian thúc đẩy sự vinh hiển được bày tỏ của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài. Sứ đồ Phao-lô cầu nguyện cho các tín hữu tại Phi-líp rằng họ được "tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ, được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Jêsus Christ, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời" (Phi-líp 1:10-11). Chúa Jêsus phán cùng các môn đồ Ngài, "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ ta vậy" (Giăng 15:8). Vậy các tín hữu phải cố gắng, dù làm điều gì, "hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Vì mục đích này, cần thiết họ lo việc Chúa, "hầu cho được thánh về phần thân thể và tinh thần, siêng năng theo đuổi mọi việc lành" (1 Cô-rinh-tô 7:34), và "chớ bắt chước điều dữ, nhưng bắt chước điều lành" (3 Giăng 11).

Đây dường như là những mục đích chính mà các việc lành cần thiết; và chúng tuyệt đối cần thiết để phục vụ những ý định ấy đến nỗi, theo trật tự bất biến đã định trong giao ước ân điển, sẽ không thể đạt được những ý định sau nếu không có những điều trước. Dù các việc lành, như đã nhận xét, không cần thiết ngoài vị trí thích hợp của chúng, trong vị trí đã định cho chúng và cho những mục đích định để chúng phục vụ, chúng tuyệt đối không thể thiếu. Không ai có thể kết luận một cách có bảo đảm rằng mình đã được lập trong giao ước ân điển trừ khi người ấy thấy mình được sắp đặt và được khiến cho hằng ngày làm các việc ấy.

Mục 3. Công Đức Của Các Việc Lành

Dù những khuynh hướng và hành động tốt của một tạo vật đồng loại đáng được khen ngợi và, trong một số trường hợp, được tưởng thưởng bởi một tạo vật khác, không có phẩm chất hay việc làm tốt nào của loài người đơn thuần có thể đáng được phước lành hay điều tốt nhỏ nhất nào từ Đấng Uy Nghi vô hạn của thiên đàng.

Về các việc làm của những người chưa được tái sinh, chúng thiếu mọi điều có thể khiến một hành động tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng không được làm ra từ đức tin thật như nguyên lý (Tít 1:15; 1 Ti-mô-thê 1:5; Hê-bơ-rơ 11:6), cũng không được thực hiện từ nguyên lý của tình yêu thương (Rô-ma 8:7 và 13:10). Chúng cũng không được làm bởi những người "được nhận lấy trong Đấng yêu dấu" (Ê-phê-sô 1:6). Chúng không được thực hiện trong sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật thánh của Ngài (Xa-cha-ri 7:5; Rô-ma 8:7-8), cũng không được làm vì sự vinh hiển của Ngài như mục đích chính của chúng. Mọi người chưa được trở lại đều được Kinh Thánh gọi là tội nhân hay kẻ làm gian ác (Thi Thiên 53:1-4; Rô-ma 3:9-19), và các việc làm của họ, dù nhiều việc trong chúng có thể có lợi cho chính họ hay người khác, tất cả vẫn được trình bày như những tội lỗi trong sự kể của một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn (Châm Ngôn 21:4; Ê-sai 1:13-14), vì dù nhiều việc trong chúng có thể tốt về mặt chất liệu, tất cả chúng đều xấu về mặt hình thức; và vì vậy chúng là sự gớm ghiếc đối với Ngài (Châm Ngôn 15:8 và 21:27). Do đó, ngay cả những việc làm tốt nhất của những người chưa được tái sinh, thay vì đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời, lại đáng bị cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, cả trong đời này lẫn trong đời sẽ đến. Những việc làm như vậy đáng bị sự chết đời đời, và chắc chắn không thể, đồng thời, đáng được sự sống đời đời (Rô-ma 6:23); thế mà những tội nhân chưa được tái sinh lại ngu dốt và tự công chính một cách đáng thương đến nỗi tất cả họ đều nương cậy, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, nơi các việc làm của mình để được quyền hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và thậm chí sự phước hạnh vô tận. Hơn nữa, sự ngu dốt của họ về chính mình, và về luật công chính của Đức Chúa Trời, lại thô thiển đến nỗi, và sự kiêu ngạo của họ lại cố hữu đến nỗi, họ nương cậy nơi những việc làm như vậy không chỉ để được quyền hưởng sự sống đời đời, mà còn để được an toàn khỏi sự chết đời đời vốn đã đáng cho họ vì vô số tội lỗi của họ, và mà họ đã bị định tội.

Về các việc lành của những người đã được tái sinh, những việc này cũng không thể đáng được từ Đấng cao cả và thánh khiết phước lành nhỏ nhất nào, huống chi là sự sống đời đời. Trong chừng mực chúng tốt về mặt thuộc linh, chúng quả thật, không như các việc làm của những người chưa được tái sinh, đáng bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng vẫn không đáng được chút ân huệ nào nơi tay Ngài. Công đức xứng đáng, hay công đức theo nghĩa chặt chẽ, nhất thiết đòi hỏi rằng các việc làm có thể đáng được từ Đức Chúa Trời một phần thưởng như vậy, mà theo công lý báo đền nghiêm ngặt, sẽ là phần thưởng của nợ, phải được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta; rằng chúng nhiều hơn điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời hay nhiều hơn điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; rằng chúng ít nhất phải hoàn toàn trọn vẹn, cả về các phần, các mức độ, và sự liên tục; rằng giá trị của chúng phải bằng với giá trị của phần thưởng đã hứa; và rằng phần thưởng phải, theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của công lý, là đáng cho chúng. Do đó rõ ràng rằng ngay cả những việc làm tốt nhất của những người thánh khiết nhất cũng không thể đáng được ân huệ nào, lợi ích nào cho họ nơi tay Đức Chúa Trời. Những việc làm trọn vẹn của A-đam trong sự vô tội đã không thể đáng được điều tốt nào nơi tay Chúa; huống chi là những việc làm không trọn vẹn của những người thánh ngày nay.

Những việc làm này không thể, bởi giá trị nội tại của chính chúng, đáng được phước lành nhỏ nhất nào từ Đức Chúa Trời. Vì, thứ nhất, mọi việc làm tốt về mặt thuộc linh đều phát xuất từ sự tác động toàn năng của Thánh Linh ân điển trong các tín hữu (Phi-líp 2:13; 1 Cô-rinh-tô 4:7). Thứ hai, theo các điều răn của luật thánh và công chính của Ngài, các tín hữu mắc nợ Chúa sự vâng phục trọn vẹn và liên tục (Rô-ma 8:12; Ma-thi-ơ 5:48). Thứ ba, ngay cả những việc làm tốt nhất của họ trong đời này cũng còn xa mới đáp ứng được những đòi hỏi cao của luật thánh của Đức Chúa Trời (Ê-sai 64:6; Ga-la-ti 5:17). Và, thứ tư, những hành động tốt nhất của họ, giả sử chúng trọn vẹn, cũng không thể tương xứng với bất cứ phước lành thiêng liêng nào, đặc biệt là phước lành vô giá của sự sống đời đời. Những điều trước là việc làm của những tạo vật hữu hạn; điều sau, là phước hạnh vô tận, hay sự hưởng đời đời Đức Chúa Trời và Chiên Con, là một phần thưởng vô hạn (Rô-ma 8:18 và 11:6). Vậy rõ ràng rằng đối với các tín hữu, đó hoàn toàn là phần thưởng của ân điển, chứ không chút nào là phần thưởng của nợ. "Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23).

Như các việc lành của các tín hữu không thể, bởi giá trị nội tại của chính chúng, đáng được sự sống đời đời, hay thậm chí phước lành nhỏ nhất nào từ Đức Chúa Trời, chúng cũng không thể, theo giao ước, giành được quyền nhỏ nhất nào đối với điều này hay điều kia. Vì, thứ nhất, luật pháp với tư cách là khuôn mẫu của đời sống, mà các tín hữu ở dưới, là một luật pháp trọn vẹn của sự tự do; và vì vậy nó không thể góp phần hay dung chứa công đức giao ước. Người "xét kỹ luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy gẫm lấy," và là "kẻ làm theo Lời," "sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời"; nhưng người ấy sẽ không được phước vì việc ấy (1 Cô-rinh-tô 9:21; Gia-cơ 1:25). Thứ hai, các việc lành của các tín hữu, trong tình trạng không trọn vẹn của họ, không bao giờ tương ứng, ở mức độ trọn vẹn, với luật pháp với tư cách là khuôn mẫu của đời sống (Ma-thi-ơ 22:37-39 và 5:48; Truyền Đạo 7:20). Thứ ba, các nguyên lý của đức tin và sự hiệp nhất với Đấng Christ, từ đó mọi việc lành của các tín hữu tuôn chảy, hàm ý rằng sự công chính hoàn toàn trọn vẹn của Đức Chúa Jêsus Christ được kể cho họ, là điều duy nhất đáng được cho họ một quyền trọn vẹn hưởng sự tiến triển và hoàn tất của sự sống đời đời (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 2:16, 20; Rô-ma 5:21). Vậy sự công chính trọn vẹn không tì vết và đáng được của Đấng Christ, được đặt vào tài khoản của họ, cũng như ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời tuôn tràn về phía họ, không để lại chỗ nào cho công đức giao ước của các việc làm của chính họ (Ê-phê-sô 2:7-9; Rô-ma 5:16-19). Và, thứ tư, chúng ta không đọc thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời từng lập một giao ước hay hiệp ước nào với các tín hữu, trong đó Ngài hứa cho họ sự sống đời đời, hay thậm chí ân huệ nhỏ nhất nào, để đáp lại sự vâng phục chân thành của chính họ. Giao ước duy nhất Ngài lập với họ là giao ước ân điển, theo đó mọi phước lành thuộc linh và thuộc thể hoàn toàn là món quà của ân điển nhưng không và chí cao (Ê-phê-sô 2:8-9).

Vậy các việc lành của các tín hữu, hoặc bởi giá trị nội tại của chính chúng hoặc theo giao ước, không giành cho họ quyền hưởng ân huệ nhỏ nhất nào nơi tay Đức Chúa Trời, huống chi là sự sống đời đời. Chỉ một mình sự công chính của Đấng Bảo Lãnh là Đức Chúa Jêsus Christ, được kể cho họ và được nhận bởi đức tin mà thôi, mới đáng được và nhờ đó giành cho họ một quyền trọn vẹn hưởng sự khởi đầu, tiến triển, và trọn vẹn của sự sống đời đời (Rô-ma 5:21).

Rõ ràng từ những điều đã nói rằng Đấng Christ, Đấng sống trong các tín hữu, là nguồn duy nhất của mọi việc lành của họ. Đã bởi Thánh Linh Ngài bước vào trong sự tái sinh, Ngài ngự trong lòng họ bởi đức tin như nguồn duy nhất của sự thánh khiết và nguyên nhân duy nhất của các việc lành. Vậy nếu những người trưởng thành được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, họ chắc chắn sẽ được đổi mới trong tâm trí mình theo hình ảnh thánh của Ngài, và sẽ làm các việc lành như những bông trái cần thiết của sự thánh khiết đã được gieo trong lòng họ. Nơi nào có sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, các hành động tốt, bởi những người có khả năng làm chúng, sẽ là hậu quả chắc chắn; và nơi nào không có, những hành động như vậy không thể được thực hiện, và sẽ vô ích khi giả vờ thực hành chúng. Mọi việc làm của các tín hữu tốt về mặt thuộc linh đều tuôn chảy từ Đấng Christ ngự trong lòng họ bởi Thánh Linh Ngài như một linh của đức tin; và bất cứ việc làm nào không phát xuất từ nguyên lý này đều chẳng có gì hơn là vẻ bề ngoài của các việc lành. "Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được," Chúa phước hạnh của chúng ta phán (Giăng 15:5). Không có việc làm nào tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài những việc có Thánh Linh của Đấng Christ làm nguyên lý chính và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích chính. Và không ai "lo chăm chỉ làm việc lành" ngoài người có Thánh Linh của Đấng Christ trong mình, khiến người ấy bước đi trong các luật lệ Ngài, giữ các mạng lịnh Ngài, và làm theo (Ê-xê-chi-ên 36:27). Chính từ công việc đầy ân điển của Thánh Linh Đấng Christ trong các thánh đồ mà mọi việc lành của họ phát xuất. Nếu Ngài không làm việc trong lòng "vừa muốn vừa làm," họ đã không thể làm việc trong đời sống; và nếu Ngài không "đậu trên họ như là Thần của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 4:14), họ đã không thể làm một hành động nào vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy cách duy nhất mà hoặc các chức vụ trong Phúc Âm hoặc các Cơ Đốc nhân tư nhân có thể hiệu quả thúc đẩy lợi ích của các việc lành giữa những người khác xung quanh họ không chỉ là trưng bày một gương sáng của chúng trong hạnh kiểm của chính mình, mà còn cố gắng siêng năng để làm công cụ đưa các tội nhân đến với Đức Chúa Jêsus Christ, và dạy họ cách "bước đi trong Ngài."

Một người không thể làm việc lành nào cho đến sau khi được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời sao? Do đó rõ ràng rằng những kẻ nương cậy nơi sự vâng phục của mình để được quyền xưng nghĩa là những kẻ xa lạ với các việc lành. Sự nương cậy liên tục và công khai của họ nơi các việc làm của mình để được quyền xưng nghĩa là bằng chứng chắc chắn rằng họ chưa từng làm một việc lành nào; nó chứng tỏ họ hoàn toàn thiếu "sự thánh khiết, vì không thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Chúa" (Hê-bơ-rơ 12:14). Giả vờ được nên thánh, rồi nương cậy nơi sự nên thánh ấy để được xưng nghĩa, là lấy nguồn từ dòng suối, lấy nguyên nhân từ hậu quả, và như vậy đảo ngược trật tự của các phước hạnh cứu rỗi. Cần thiết tội lỗi chúng ta được tha thứ, và thân vị chúng ta được nhận làm công chính trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta có khả năng dâng chút vâng phục đẹp lòng nhỏ nhất nào cho Ngài. Chừng nào một người chưa được xưng nghĩa, người ấy còn ở dưới sự rủa sả của luật pháp; nhưng làm sao một người đang ở dưới bản án định tội của luật pháp, và do đó ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, có thể làm các việc lành? Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng "mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả" (Ga-la-ti 3:10). Vậy rõ ràng rằng chừng nào họ còn nương cậy nơi các việc làm vâng phục luật pháp của mình để được xưng nghĩa, họ hoàn toàn không thể hoặc yêu mến hoặc làm việc lành nhỏ nhất nào. Đó là đặc tính phân biệt của mọi việc lành rằng chúng được làm ra từ sự xưng công chính, chứ không phải cho sự xưng công chính. Ôi, ước gì những tội nhân an phận và những kẻ theo hình thức tự công chính tin điều này, và mau chạy đến Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót để được sự công chính và sức mạnh!

Ý niệm về sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của chính mình là một điều phi lý; nó trái không chỉ với Kinh Thánh, mà còn với lý trí. Mọi tội nhân bị định tội, đang ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, như đã nhận xét, không thể làm việc lành nhỏ nhất nào; thế mà người ấy tự tâng bốc mình rằng hoặc khả năng của mình quá lớn, hoặc các điều kiện của sự xưng công chính và cứu rỗi của mình quá dễ, đến nỗi người ấy có thể, đặc biệt với sự trợ giúp thiêng liêng, hoàn thành chúng. "Nếu bởi luật pháp mà được sự công bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích" (Ga-la-ti 2:21); thế mà, trong khi kẻ theo hình thức tự công chính tìm sự công bình bởi các việc làm theo luật pháp, người ấy xưng nhận tin rằng sự chết của Đấng Christ đã thỏa mãn công lý thiêng liêng cho các sự vi phạm của mình. Nếu sự công bình bởi các việc làm theo luật pháp, thì sự tha tội là không cần thiết (Rô-ma 4:6-7); thế mà, trong khi người ấy đang lập nên sự công chính của mình cho sự xưng công chính của mình, người ấy xưng nhận cầu nguyện cho sự tha thứ mọi tội lỗi của mình. Người ấy trông đợi sự xưng công chính vì công đức của các việc làm của mình, và, đồng thời, người ấy xưng nhận tin rằng những kẻ được xưng nghĩa là được xưng nghĩa bởi ân điển. Nói tóm lại, người ấy xưng nhận tin rằng các việc lành theo sau sự xưng công chính, và rằng "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6), và sau tất cả, người ấy nương cậy nơi các việc làm của mình cho sự xưng công chính của mình, như một phước hạnh mà người ấy trông đợi sẽ theo sau chúng. Ôi, hạnh kiểm của một kẻ xưng nhận Cơ Đốc giáo tự công chính thật bất nhất, thật phi lý là dường nào! Rõ ràng là dường nào rằng sự hiểu biết của người ấy đã bị tối tăm, và chính người ấy đang ở dưới quyền thống trị của vua của chốn tối tăm!

Chúng ta không bao giờ được làm các việc lành để giới thiệu mình với Đấng Christ, hay để cho mình quyền tin nơi Ngài sao? Vậy thì tình trạng của đám đông trong Hội Thánh hữu hình thật đáng sợ là dường nào! Than ôi, có nhiều, rất nhiều người, nếu họ trở nên lơ là trong việc làm các bổn phận, hoặc sa vào các tội lỗi công khai, bắt đầu nghi ngờ rằng Đấng Christ sẽ không nhận họ! Nhưng khi họ ra sức giết chết các dục vọng của mình và cải tạo hạnh kiểm của mình, họ bèn cả gan hy vọng rằng Ngài sẽ nhận họ, và rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài, sẽ nhận họ. Bây giờ điều này là gì nếu không phải là hy vọng rằng họ sẽ giành được ân huệ của Đấng Christ và quyền lợi trong sự cứu rỗi của Ngài bởi các việc làm của chính mình, và rằng các công đức của Ngài sẽ khiến các việc làm của chính họ trở nên có giá trị đến nỗi giới thiệu họ thậm chí với sự nhận của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng nếu chính họ chỉ bắt đầu công việc cứu rỗi mình, họ có thể tin một cách có bảo đảm rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ tiếp tục và hoàn tất công việc ấy. Như vậy họ kiêu ngạo và phạm thánh cả gan chia công việc và vinh quang của sự cứu rỗi mình giữa Đấng Christ và chính mình. Tâm tính luật pháp này là bằng chứng chắc chắn rằng họ đang ở dưới quyền thống trị của luật việc làm, và rằng họ hoàn toàn thiếu sự thánh khiết của Phúc Âm. Đó là bằng chứng không thể sai lầm rằng họ không có phần trong sự cứu rỗi của Chúa Jêsus, mà vinh quang của nó phải được quy hoàn toàn về chính Ngài, và về Đức Chúa Trời trong Ngài.

Chúng ta cũng học được từ những điều đã trình bày rằng các việc lành phải được coi như những bông trái của việc một tín hữu đã được cứu, và, đồng thời, trong sự lệ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích mà người ấy được cứu. Chúng là những bông trái của việc người ấy đã ở trong tình trạng cứu rỗi. "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm," sứ đồ Phao-lô nói, "nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5). Ở đây sứ đồ của chúng ta lập luận chống lại sự cứu rỗi bởi các việc làm công chính của chính chúng ta trên cơ sở rằng các việc lành của chúng ta là những bông trái hay hiệu quả của sự cứu rỗi đã bắt đầu trong linh hồn chúng ta. Ông cho thấy rằng sự thánh khiết nội tại mà từ đó mọi việc lành của chúng ta phát xuất là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi chúng ta; vì, ông nói rằng chúng ta được cứu bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Vậy sự thánh khiết của lòng là một phần cần thiết của sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Jêsus Christ; và sự thánh khiết của đời sống, hay việc chúng ta lo chăm chỉ làm việc lành, là bông trái cần thiết phát xuất từ sự cứu rỗi ấy (Lu-ca 1:74-75). Các việc lành cũng là mục đích mà các tín hữu được cứu. Họ "đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10). Mục đích lớn, trong sự lệ thuộc vào sự vinh hiển của ân điển chuộc tội, mà họ đã được cứu hay được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ, là để họ làm và bền đỗ trong sự thực hành mọi việc lành. Vậy những việc làm như vậy xa vời việc là cơ sở của quyền hưởng sự cứu rỗi, đến nỗi chúng là những bông trái, hay hậu quả của việc đã ở trong tình trạng cứu rỗi. Các thánh đồ thật sự đã được cứu, dù chưa trọn vẹn — và những bông trái công chính của họ là bằng chứng của điều đó. Họ không được cứu bởi các việc lành của mình, nhưng họ được cứu để làm các việc lành; họ cũng không được nên thánh để được xưng nghĩa, nhưng được xưng nghĩa để được nên thánh.

Nhờ đó, độc giả có thể học cách hiểu đúng mệnh đề này: "Việc lành là cần thiết cho sự cứu rỗi." Nếu chữ "sự cứu rỗi" bị giới hạn, bởi một số người, và chẳng có lý do nào từ Kinh Thánh cho phép điều ấy, vào nghĩa hạnh phúc trọn vẹn của các thánh đồ trên thiên đàng, thì việc lành, trong trường hợp của những người có khả năng làm việc lành, là cần thiết cho hoặc hướng tới sự cứu rỗi. Chúng tất yếu phải tồn tại trước sự cứu rỗi, thật vậy, không phải như những nguyên nhân đem lại sự cứu rỗi hay như những điều kiện của giao ước, mà chỉ đơn thuần như những sự việc đi trước nó. Chúng tất yếu phải đi trước nó, vì lẽ rằng điều mà theo giao ước ân điển được ban cho dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ trước tiên, cùng với những hiệu quả chân thật của nó, thì phải có trước điều được ban cho họ sau hết. Sự thánh khiết riêng tư và tăng tiến là cần thiết cho sự thánh khiết trọn vẹn; và hạnh phúc đã bắt đầu là điều cần cho hạnh phúc được hoàn tất. Đồng thời, tôi không dám nói rằng sự thánh khiết, dù của tấm lòng hay của đời sống, là cần thiết để có được hay chiếm lấy hạnh phúc của thiên đàng. Nhưng nếu chữ "sự cứu rỗi" được hiểu theo nghĩa rộng lớn và đúng theo Kinh Thánh, bao gồm cả trạng thái ân điển trong đời này, lẫn trạng thái vinh hiển trong cõi đời đời, thì việc lành, nói đúng ra, không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng là cần thiết ở trong sự cứu rỗi. Là việc lành còn bất toàn, chúng là điều tuyệt đối cần có trong trạng thái ân điển; và là việc lành đã trọn vẹn, chúng là điều cần có trong trạng thái vinh hiển. Chúng là điều cần thiết trong sự cứu rỗi đang tiến triển cũng như trong sự cứu rỗi trọn vẹn. Chúng là điều tuyệt đối cần có ở mọi người trưởng thành đã được xưng nghĩa và được cứu. Việc chữ "sự cứu rỗi" phải được hiểu theo nghĩa toàn diện này là điều rõ ràng từ đoạn Kinh Thánh sau, cùng các đoạn khác: "Vậy nên, ta chịu mọi sự vì cớ những kẻ được chọn, hầu cho họ cũng được sự cứu trong Đức Chúa Jêsus Christ, với sự vinh hiển đời đời" (2 Ti-mô-thê 2:10). Ở đây, sự cứu ở trong Đấng Christ Jêsus được phân biệt với vinh hiển đời đời.

Những điều đã trình bày trên có thể giúp chúng ta thấy sự khác biệt, hay đúng hơn là sự đối lập, giữa phần thưởng của nợ và phần thưởng của ân điển. Trong luật pháp của việc làm, sự sống đời đời được hứa cho người nào vâng giữ trọn vẹn. Nếu loài người đã vâng giữ trọn vẹn như thế, thì đó sẽ là phần thưởng của nợ (Rô-ma 4:4), một sự đền đáp đến hạn theo điều đã cam kết vì việc đã làm. Trong Phúc Âm, phần thưởng của sự sống đời đời được hứa cho tín đồ vâng lời, không phải vì việc lành của người ấy, mà vì người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ, trong Đấng ấy người ấy có sự công bình cho sự xưng công chính của mình, và trong Đấng ấy mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là "phải" và "a-men." Đây quả là phần thưởng của nợ đối với Đấng Christ, Đấng mà tín đồ được hiệp nhất, và trong Đấng ấy người ấy được xưng nghĩa; nhưng nó lại là phần thưởng của ân điển vô cùng nhưng không đối với chính tín đồ. Nó không thể vừa là phần thưởng của nợ đối với tín đồ vừa đồng thời đối với Đấng Christ. Phần thưởng của nợ được hứa cho hành động hay công việc; nhưng phần thưởng của ân điển chỉ được hứa cho người làm việc hay người công tác. Phần thưởng trước được xét định như sự đền đáp cho công việc đã làm; phần thưởng sau được ban trong và sau công việc. Nếu phần thưởng được ban cho một người vì việc vâng lời của người ấy, thì nó không phải là bởi ân điển, bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm; nhưng nếu nó được ban cho người ấy bởi ân điển, thì nó không phải là vì việc làm của người ấy, bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển (Rô-ma 11:6). Nếu phần thưởng tương xứng với giá trị chính xác của việc đã làm, và nếu nó đi sau công việc mà con người không bị ràng buộc phải làm, hay công việc vượt quá điều người ấy nợ Đức Chúa Trời, và người ấy đã làm bằng sức riêng của mình, độc lập với Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là sự đền đáp hoàn toàn đáng được ban, và như vậy, theo nghĩa cao nhất của cụm từ ấy, sẽ là phần thưởng của nợ đối với người ấy. Hoặc ngay cả khi giá trị của việc đã làm không tương xứng với phần thưởng, và dù đó là việc mà con người vốn đã nợ Đức Chúa Trời, và người ấy đã làm bằng sức lực đã nhận từ Ngài, song, nếu Đức Chúa Trời đã lập giao ước với con người trong đó Ngài hứa cho người ấy phần thưởng của sự sống đời đời vì việc làm trọn vẹn công việc ấy, thì sự sống đời đời sẽ là phần thưởng của nợ theo giao ước đối với con người khi người ấy đã làm trọn công việc. Ngược lại, khi phần thưởng được ban, không theo giá trị nội tại, mà theo bản chất hay phẩm chất thuộc linh của công việc, và của công việc vốn đã thuộc về Chúa; và khi nó được ban, không phải xét đến việc đã làm, nhưng vì sự ưu ái nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tín đồ đã làm công việc ấy, thì trong trường hợp đó, đó là phần thưởng của ân điển. Mặc dù sự sống đời đời được ban cho Cơ Đốc nhân thật không như sự đền đáp cho việc lành của người ấy, mà chỉ như món quà của ân điển vô cùng nhưng không, song, trong Kinh Thánh, nó được gọi là phần thưởng cho người ấy vì nó được ban cho người ấy trong và sau việc lành của người ấy.

Trong khi Phúc Âm dạy chúng ta rằng việc lành không cần thiết cho sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, nó khẳng định rằng chúng là cần thiết trong đời sống của thánh đồ. Thật vậy, nó loại trừ chúng khỏi việc làm những điều kiện của giao ước hay những nguyên nhân đem lại sự cứu rỗi; nhưng nó bao gồm chúng trong sự cứu rỗi vừa như những phần tử vừa như những kết quả của sự cứu rỗi. Chúng ta không được cứu trên cơ sở của chúng; nhưng chúng ta siêng năng gìn giữ chúng vì chúng ta đã được cứu, và "được cứu bởi ân điển, qua đức tin." Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm vinh hiển vừa khiến chúng ta có khả năng vừa dạy dỗ chúng ta "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức" (Tít 2:11-12); và chúng ta cũng chưa thật sự nhận biết hay tiếp nhận ân điển đem lại sự cứu rỗi ấy, nếu nó chưa dạy dỗ và khiến chúng ta có khả năng làm như vậy một cách hiệu nghiệm.

Độc giả, hãy đặt nỗ lực siêng năng của mình vào việc tin cậy mọi lúc trong Chúa Jêsus, vì sự cứu rỗi lớn mà Ngài đã đem đến gần ông qua những lời mời và những lời hứa của Phúc Âm vinh hiển, và hãy tin cậy nơi Ngài vì sự cứu rỗi ấy, hầu cho nhờ đó ông được khiến có khả năng làm việc lành. Ông không thể làm điều gì thuộc linh tốt lành, trừ khi ông tin cậy và cầu nguyện hằng ngày xin ân điển để khiến mình có khả năng. Vậy, cuộc đời mà ông hiện sống trong xác thịt, hãy sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời; và theo cách này, ông sẽ chết đối với luật pháp trong hình thức giao ước của nó, để sống cho Đức Chúa Trời. Hãy nương cậy vào sự công bình toàn hảo của Ngài, và chỉ một mình điều đó, [NEEDS REVIEW: source "tide" likely OCR error for "title"] cho mọi quyền thuộc về sự cứu rỗi của ông; hãy tin cậy vào sự dư dật tràn đầy của Ngài về mọi sự tiếp trợ ân điển cần thiết để khiến ông mỗi ngày tiến thêm trong tình yêu và thực hành mọi việc lành.

Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ là hành động đầu tiên của sự vâng lời được chấp nhận, và là gốc rễ của mọi ân phước thuộc linh khác. Được Đức Thánh Linh gieo trồng trong lòng, nó là nguyên tắc và phương tiện chính của sự thánh khiết theo Phúc Âm ấy, là điều "chẳng ai được thấy Chúa" (Hê-bơ-rơ 12:14) nếu thiếu nó. Vậy, hãy tin cậy, và hãy tin cậy hết lòng nơi Đấng Cứu Thế đầy thương xót để được xưng nghĩa bởi sự công bình vô tì vết của Ngài, và để được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Hãy đến cùng Chúa Jêsus và, trên cơ sở của những lời mời và lời kêu gọi vô hạn của Phúc Âm vinh hiển Ngài, hãy đặt sự tin cậy của lòng ông nơi Ngài vì sự thánh khiết ấy, là sự khởi đầu và là chính bản thể của sự cứu rỗi bởi Ngài. Thay vì là điều kiện đúng nghĩa của sự cứu rỗi, thì đây chính là sự cứu rỗi.

Như vậy, bởi ân điển tuôn ra từ sự dư dật của Ngài, ông sẽ trở nên "sốt sắng làm việc lành" — sốt sắng để làm việc lành, và cũng sốt sắng không kém trong việc không cậy dựa vào chúng chút nào để được ân huệ của Đức Chúa Trời. Và như thế, ông sẽ "được đầy trái công bình đến bởi Ngài, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời" (Phi-líp 1:11). Được hiệp nhất bởi đức tin với A-đam thứ hai, là Đầu của sự công bình và sự sống của ông, ông sẽ sống một đời vâng lời tăng tiến trong đời này, và vâng lời trọn vẹn suốt cõi đời đời. Ôi, hãy tin chắc rằng sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ, là sự công bình và sức lực của ông, là điều tuyệt đối cần có để ông có thể làm những việc sẽ tốt lành và được đẹp lòng Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết. Chính ông, trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, phải được chấp nhận là công bình, và phải có quyền vào sự sống đời đời, trước khi bất cứ việc làm nào của ông có thể được chấp nhận là chân thật. Đấng Cứu Chuộc vĩ đại được ban cho ông cách nhưng không trong Phúc Âm, hầu cho ông có lý do mà tin nơi Ngài như vậy để được hiệp nhất với Ngài; và nếu ông khước từ lời mời đầy ân điển ấy, thì ông sẽ chịu nguy hiểm. Đừng nói: "Tôi không thể tin nơi Ngài, và tại sao tôi phải bị định cho sự hư mất đáng sợ hơn vì không làm điều tôi không thể làm?" Ông không thể tin Đấng Cứu Thế vì ông không muốn tin; cũng như anh em của Giô-sép không thể nói năng ôn hòa với người vì họ ghét người. Nếu ông thật sự muốn tin Đấng Christ mà lại không có khả năng, thì ông đã không thể là đối tượng của sự trách phạt. Nhưng nơi tội nhân thì hoàn toàn ngược lại: họ không có khả năng vì họ không muốn (Giăng 5:40), và họ không muốn đến cùng Đấng Christ vì tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch cùng Ngài (Rô-ma 8:7). Sự bất lực của họ là bất lực về mặt đạo đức, và vì thế, là sự bất lực tội lỗi. Chẳng có gì khiến họ không muốn, ngoài tội lỗi đang cai trị trong họ. Nếu ông muốn đến cùng Đấng Cứu Thế, thì ông cũng sẽ có khả năng, trong chừng mực ấy. Chưa từng có tội nhân nào muốn đến cùng Ngài mà lại không có khả năng. Vậy, để ông được khiến trở nên muốn đến, ông phải, không trì hoãn, tin cậy và khẩn cầu lời hứa tuyệt đối này, là lời trong và với chính Đấng Christ được ban cho ông cách đầy ân điển: "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26), và cả lời này nữa: "Dân ngoại sẽ để lòng trông cậy danh Ngài" (Ma-thi-ơ 12:21).

Nếu Đấng Christ là đường đến với Đức Chúa Trời và đến vinh hiển, và nếu Ngài là đường của sự thánh khiết, hay con đường thánh, thì ông, là người đã tin qua ân điển, phải cẩn thận mà bước đi vững vàng trong đường ấy. "Anh em đã nhận Đức Chúa Jêsus Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy" (Cô-lô-se 2:6). Trong sự hiệp nhất với Ngài, hãy tiến bước hằng ngày trong việc thực hành đức tin và tình yêu thương, và trong sự thực hành sự thánh khiết. Nương cậy vào ân điển và sức lực của Ngài, hãy tiến lên với lòng siêng năng thánh khiết và với lòng nhiệt thành càng tăng trong sự thực hành hằng ngày những việc lành ấy, là việc làm của đức tin và lao động của tình yêu thương. Hãy tiến triển không ngừng trong việc thực hành đức tin của ông, và bởi những ảnh hưởng thánh hóa và an ủi từ sự dư dật của Đấng Christ, hãy bước đi trong Ngài cách vui vẻ và kiên quyết, như là đường của ông đến sự trọn vẹn của sự thánh khiết và hạnh phúc.

Bước đi trong Đấng Christ, do sự hiệp nhất với Ngài và bởi sự thông truyền ân điển từ Ngài, là bước đi trong sự thực hành tin cậy và trông cậy Ngài không mỏi mệt; là "bước đi trong các điều răn của Ngài" (2 Sử Ký 17:4), và bước đi trong tình yêu và sự thực hành mọi việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Vậy, khi đã trở nên chết đối với luật pháp như một giao ước bởi thân thể của Đấng Christ, hãy áp dụng và tin cậy những lời hứa của Phúc Âm Ngài; và trong đức tin nơi những lời hứa ấy, hãy bước đi trong mọi điều răn của luật pháp Ngài như một luật lệ. Trong sự tin cậy khiêm nhường rằng Ngài thực hiện những lời hứa của Phúc Âm vinh hiển Ngài cho ông, và như vậy Ngài "cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm," hãy giữ các điều răn của luật thánh Ngài. Hãy siêng năng giữ chúng, và hễ làm việc gì, bất luận trong lời nói hay trong việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Ngài, và để vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Ngài. Như vậy, ông sẽ "ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em" (Ê-phê-sô 4:1), và "hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài mọi đường, nẩy ra đủ các việc lành" (Cô-lô-se 1:10). Như vậy, ông vừa sẽ làm sáng danh Phúc Âm của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc ông trong mọi sự, vừa sẽ tôn vinh luật công bình của Ngài.

Ôi tín đồ, rất nhiều điều tùy thuộc vào cách ăn ở của ông! Những người đời quanh ông sẽ luôn sẵn sàng rình mò mọi tì vết trong cách cư xử của ông, để biện minh cho sự khinh bỉ họ dành cho ông và sự không tán thành của họ đối với quan điểm của ông. Người khác có thể phạm nhiều tội lỗi mà thoát khỏi sự khiển trách; nhưng nếu ông làm điều gì sai quấy, hay tỏ ra bất nhất dù chỉ trong một trường hợp, thì mọi miệng lưỡi sẽ mở ra — không phải chỉ chống lại ông, mà chống lại các nguyên tắc của ông, và mọi người xưng mình theo các nguyên tắc ấy. Vậy, hãy cẩn thận đừng cho kẻ thù nghịch của Chúa có cớ để nói lời sỉ nhục; nhưng trái lại, trong mọi dịp, hãy học "làm điều thiện để làm cho nín đi sự ngu muội của những người dại dột" (1 Phi-e-rơ 2:15). Ông là một trong những con cái của sự sáng: "Sự sáng các ông hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ông, và ngợi khen Cha các ông ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16).

Cuối cùng, từ những điều đã nói, chúng ta có thể thấy việc lành liên hệ thế nào với luật pháp và với Phúc Âm. Có bốn điều cần lưu ý về việc lành như thế: bổn phận phải làm chúng, sự trợ giúp trong việc làm chúng, sự chấp nhận chúng, và phần thưởng theo chúng. Điều thứ nhất xuất phát từ luật pháp như một luật lệ về bổn phận trong tay Đấng Trung Bảo; và ba điều còn lại xuất phát từ Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ của nó. Bổn phận phải làm chúng phát sinh từ chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, được bày tỏ trong luật pháp; sự trợ giúp trong việc làm chúng được ban bởi sức lực của Ngài, đã hứa trong Phúc Âm; sự chấp nhận chúng tuôn ra từ sự công bình của Ngài, được bày tỏ và được ban trong Phúc Âm; và phần thưởng theo chúng xuất phát từ ân điển vô biên của Ngài, cũng được bày tỏ và được trao trong Phúc Âm.

Do đó, để làm việc lành, cần nhiều hơn rất nhiều so với chỉ biết rằng chúng đã được truyền trong luật pháp. Thật vậy, điều đó là cần cho việc làm chúng cách đúng đắn; nhưng nó còn xa mới là tất cả những gì cần thiết.

Nhiều người tưởng chỉ cần biết bổn phận của mình là đủ: và ngay khi họ tưởng mình biết bổn phận, thì họ lập tức và thiếu suy xét mà cố gắng thực hiện nó. Nhưng hết thảy những ai có thần của sự khôn ngoan và sự tỏ ra trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ, và như vậy được làm cho khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Ngài, đều biết rằng để làm đúng ngay cả bổn phận nhỏ nhất, cần nhiều hơn rất nhiều so với biết rằng nó đã được truyền trong luật pháp. Vì vậy, họ không chỉ nhìn vào luật pháp như một luật lệ để có thẩm quyền bắt buộc mình thực hành việc lành, cũng như để được hướng dẫn trong việc làm chúng, mà họ còn nhìn vào Phúc Âm, và vào Đấng Cứu Thế được ban trong Phúc Âm, để được sức lực làm chúng, được công trạng khiến chúng được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được phần thưởng của ân điển đội vương miện cho chúng. Vậy, nếu Cơ Đốc nhân thật muốn sẵn sàng làm mọi việc lành, người ấy phải được giục giã và quyết tâm không chỉ tiếp nhận luật pháp của Đấng Christ làm luật lệ hướng dẫn, mà còn tin Phúc Âm của Đấng Christ với sự áp dụng cho chính mình, và, trong khi tin, hãy tin cậy cách vững chắc nơi Ngài về sự trợ giúp, sự chấp nhận, và phần thưởng đầy ân điển. Như vậy, người ấy sẽ được khiến có khả năng, trong khi còn lữ hành trong thung lũng nước mắt này, phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài; và cuối cùng, người ấy sẽ được ban thưởng cách đầy ân điển với vinh dự không thể diễn tả của việc phục vụ cũng như hưởng thụ Đức Chúa Trời và Chiên Con đời đời kiếp kiếp trong nơi thánh trên cao. Ở đó, các tôi tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài, và họ sẽ thấy mặt Ngài.

Ở đây không có ý nói rằng tín đồ không cần ngắm xem với lòng ngưỡng mộ thánh khiết và biết ơn ân điển được tỏ ra trong lời hứa của giao ước việc làm; cũng không phải rằng họ không cần ngắm xem với lòng kính sợ thánh khiết cơn thạnh nộ đáng kinh được bày tỏ trong lời hăm dọa của giao ước đã bị phá vỡ ấy, mà chỉ có ý rằng họ không cần, và không nên, để ý đến chúng, hay đặt chúng vào tầm mắt mình như những động cơ để sống cho Đức Chúa Trời hay để vâng giữ luật pháp như một luật lệ của đời sống.

Sách liên quan

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG, CHỦ YẾU VỀ CÁC CHỦ ĐỀ GIÁO LÝJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchTUYỂN TẬP NHỮNG LỜI HỨA CỦA PHÚC ÂMJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchMỘT BÀI LUẬN VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchLUẬN VĂN VỀ SỰ AN ỦI THUỘC LINHJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchCÁI NHÌN VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖIJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchSỰ ĂN NĂN THEO PHÚC ÂMJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X