Gợi Ý Và Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ

Name: Gợi Ý Và Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ
Author: William S. Plumer

William S. Plumer · Hints and Helps in Pastoral Theology (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Gợi Ý Và Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ
CHƯƠNG 1. CÁC NGUỒN THÔNG TIN TRONG THẦN HỌC MỤC VỤ.
CHƯƠNG 1. CÁC NGUỒN THÔNG TIN TRONG THẦN HỌC MỤC VỤ.
CHƯƠNG 2. TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHỨC VỤ.
CHƯƠNG 2. TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHỨC VỤ.
CHƯƠNG 3. SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ.
CHƯƠNG 3. SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ.
VI. Được đặt vào chức vụ thánh là một vinh dự lớn và không đáng được. Phao-lô nói: “Ấy là ân điển đó mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Ê-phê-sô 3:8. Không ai xứng đáng làm mục sư của Chúa Giê-xu. Vinh dự như vậy vượt xa—phải, vô cùng vượt xa—công đức của bất kỳ người sống nào.
CHƯƠNG 4. TÍNH CÁCH CỦA MỘT NGƯỜI MỤC SƯ CHÂN CHÍNH.
CHƯƠNG 4. TÍNH CÁCH CỦA MỘT NGƯỜI MỤC SƯ CHÂN CHÍNH.
CHƯƠNG 5. NHỮNG ÍCH LỢI CỦA SỰ TIN KÍNH CHÂN THẬT.
CHƯƠNG 5. NHỮNG ÍCH LỢI CỦA SỰ TIN KÍNH CHÂN THẬT.
CHƯƠNG 6. NHỮNG TRÁI TỐT LÀNH KHÁC CỦA SỰ TIN KÍNH.
CHƯƠNG 6. NHỮNG TRÁI TỐT LÀNH KHÁC CỦA SỰ TIN KÍNH.
CHƯƠNG 7. SỰ ĐÀO TẠO CHỨC VỤ.
CHƯƠNG 7. SỰ ĐÀO TẠO CHỨC VỤ.
CHƯƠNG 8. VIỆC HỌC TẬP CỦA MỤC SƯ.
CHƯƠNG 8. VIỆC HỌC TẬP CỦA MỤC SƯ.
CHƯƠNG 9. THÁI ĐỘ ĐÚNG ĐẮN CHO MỘT NHÀ THẦN HỌC.
CHƯƠNG 9. THÁI ĐỘ ĐÚNG ĐẮN CHO MỘT NHÀ THẦN HỌC.
CHƯƠNG 10. NHỮNG KHÓ KHĂN CỦA NGƯỜI MỤC SƯ.
CHƯƠNG 10. NHỮNG KHÓ KHĂN CỦA NGƯỜI MỤC SƯ.
CHƯƠNG 11. NHỮNG GỢI Ý KHÁC NHAU.
CHƯƠNG 11. NHỮNG GỢI Ý KHÁC NHAU.
CHƯƠNG 12. SỰ THỜ PHƯỢNG CHUNG—ĐỌC, HÁT, CẦU NGUYỆN.
CHƯƠNG 12. SỰ THỜ PHƯỢNG CHUNG—ĐỌC, HÁT, CẦU NGUYỆN.
CHƯƠNG 13. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG—AI NÊN THAM DỰ?
CHƯƠNG 13. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG—AI NÊN THAM DỰ?
CHƯƠNG 14. NỘI DUNG CỦA SỰ GIẢNG DẠY.
CHƯƠNG 14. NỘI DUNG CỦA SỰ GIẢNG DẠY.
CHƯƠNG 15. CÁCH THỨC GIẢNG.
CHƯƠNG 15. CÁCH THỨC GIẢNG.
CHƯƠNG 16. CÁCH THỨC GIẢNG — TIẾP THEO.
CHƯƠNG 16. CÁCH THỨC GIẢNG — TIẾP THEO.
CHƯƠNG 17. GIẢNG CÁCH SỐT SẮNG.
CHƯƠNG 17. GIẢNG CÁCH SỐT SẮNG.
CHƯƠNG 18. GIẢNG CÁCH ĐƯỢC ƯA CHUỘNG.
CHƯƠNG 18. GIẢNG CÁCH ĐƯỢC ƯA CHUỘNG.
CHƯƠNG 19. NHỮNG ĐIỂM CÒN TRANH CÃI VỀ VIỆC GIẢNG ĐẠO.
CHƯƠNG 19. NHỮNG ĐIỂM CÒN TRANH CÃI VỀ VIỆC GIẢNG ĐẠO.
CHƯƠNG 20. VIỆC DÙNG CÁCH NGÔN.
CHƯƠNG 20. VIỆC DÙNG CÁCH NGÔN.
CHƯƠNG 21. NHỮNG SỰ KÍCH ĐỘNG TÔN GIÁO.
CHƯƠNG 21. NHỮNG SỰ KÍCH ĐỘNG TÔN GIÁO.
CHƯƠNG 22. NHỮNG PHƯƠNG TIỆN THÚC ĐẨY CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
CHƯƠNG 22. NHỮNG PHƯƠNG TIỆN THÚC ĐẨY CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
CHƯƠNG 23. VIẾNG THĂM MỤC VỤ.
CHƯƠNG 23. VIẾNG THĂM MỤC VỤ.
CHƯƠNG 24. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.
CHƯƠNG 24. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.
CHƯƠNG 25. SĂN SÓC NGƯỜI NGHÈO.
CHƯƠNG 25. SĂN SÓC NGƯỜI NGHÈO.
CHƯƠNG 26. TRƯỜNG CHÚA NHẬT.
CHƯƠNG 26. TRƯỜNG CHÚA NHẬT.
CHƯƠNG 27. LÀM ĐIỀU THIỆN BẰNG NGÒI BÚT.
CHƯƠNG 27. LÀM ĐIỀU THIỆN BẰNG NGÒI BÚT.
CHƯƠNG 28. TÔI CÓ NÊN TRỞ THÀNH MỘT GIÁO SĨ NƠI XỨ LẠ KHÔNG?
CHƯƠNG 28. TÔI CÓ NÊN TRỞ THÀNH MỘT GIÁO SĨ NƠI XỨ LẠ KHÔNG?
CHƯƠNG 29. BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI MỸ.
CHƯƠNG 29. BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI MỸ.
CHƯƠNG 30. MỐI QUAN HỆ CỦA MỸ VỚI CÁC XỨ KHÁC.
CHƯƠNG 30. MỐI QUAN HỆ CỦA MỸ VỚI CÁC XỨ KHÁC.
CHƯƠNG 31. SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA CÔNG TÁC TRUYỀN GIÁO.
CHƯƠNG 31. SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA CÔNG TÁC TRUYỀN GIÁO.
CHƯƠNG 32. NHỮNG LỜI NÓI DÀNH CHO MỤC SƯ.
CHƯƠNG 32. NHỮNG LỜI NÓI DÀNH CHO MỤC SƯ.

Gợi Ý Và Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ

GỢI Ý VÀ GIÚP ĐỠ TRONG THẦN HỌC MỤC VỤ
William S. Plumer

CHƯƠNG 1. CÁC NGUỒN THÔNG TIN TRONG THẦN HỌC MỤC VỤ.

Mọi lẽ thật lớn lao của Thần học Mục vụ đều rút ra từ Lời Đức Chúa Trời. Chúng được minh họa trong kinh nghiệm của con người. Chúng chiếm một vị trí đáng kể trong Kinh Thánh. Kinh Thánh không phải là một luận văn liên tục duy nhất, nhưng gồm sáu mươi sáu sách riêng biệt. Trong số đó, ba mươi chín sách thuộc Cựu Ước, và hai mươi bảy sách thuộc Tân Ước. Rải rác khắp cả quyển sách thánh là các lịch sử, các lời cảnh cáo, các lời chỉ dạy, và các gương mẫu giúp chúng ta trong vấn đề này. Trong Cựu Ước không có sách nào ở hình thức thư tín. Nhưng trong Tân Ước chúng ta có hai mươi mốt thư tín. Trong số đó, Phao-lô là tác giả của mười bốn thư. Nếu chia Tân Ước thành bốn mươi lăm phần, Phao-lô là tác giả của mười ba phần, tức là nhiều hơn đáng kể một phần tư của toàn bộ. Trong mười bốn thư tín của Phao-lô, ba thư là Thư mục vụ. Chúng được gọi như vậy vì chủ yếu liên quan đến chức vụ, công việc, bổn phận, và phần thưởng của các mục sư và nhà truyền giáo Cơ Đốc. Đây là những tác phẩm viết sau cùng của Phao-lô, và Thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê là điều cuối cùng ông từng viết. Dù các luận văn về công việc của chức vụ có xuất sắc và nhiều đến đâu, người ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng ngay cả một luận văn ngắn được linh cảm về chủ đề này cũng có lợi ích lớn lao. Các mục sư tốt muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong chính những lời của Đức Thánh Linh. Nay chúng ta có ba thư tín được linh cảm về chủ đề này, và tất cả đều được viết một cách thích đáng bởi “một người như Phao-lô già cả”, cũng là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ. Ê-li-hu đã nói đúng như ông đã nói khiêm tốn khi ông nói: “Ngày tháng phải nói, và số năm nhiều phải dạy sự khôn ngoan.” Cũng rất thích đáng khi Phao-lô gửi các thư tín này cho những người bạn trẻ yêu dấu của ông, là những người đang ở trong chức vụ thánh, và đã được chứng nhận tốt về lòng tin kính, sự trung tín, và khả năng. Phao-lô đã gửi những lời truyền dạy trang trọng, những lời chỉ bảo, và những lời khích lệ này, không phải cho những kẻ hoang dại, thất thường, mà cho những người có tiếng tốt cao. Điều này cho thấy những người tốt nhất cần mọi sự giúp đỡ họ có thể nhận được. Thực vậy, những người hữu ích và đầy hứa hẹn nhất trong các mục sư là những người có khuynh hướng nhất để được lợi ích từ những gợi ý và lời răn dạy tốt.
Không có lý do gì để nghi ngờ rằng Phao-lô là tác giả của Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê. Câu đầu tiên tuyên bố như vậy, và không có phỏng đoán nào ngược lại có trọng lượng. Thư này thường được xem là thứ mười hai theo thứ tự ông viết. Lardner định niên đại nó sớm nhất là năm 56; Michaelis, năm 58; Pearson, Horne, và Tomline, năm 64; Le Clerc, L’Enfant, Cave, Fabricius, Mill, Macknight, Paley, Lloyd, Scott, và bản dịch được ủy quyền của chúng ta, năm 65. Horne và Slade cho rằng thư này được viết từ Ma-xê-đô-ni-a, mặc dù phần ký tên và bản dịch được ủy quyền định niên đại nó từ Lao-đi-xê, là thủ phủ của Phrygia Pacotiana tại Tiểu Á.
Ý định của thư này dễ dàng học được từ nội dung của nó. Xuyên suốt, một chủ đề—tư cách và hạnh kiểm đúng đắn của một mục sư của Phúc Âm—nổi bật. Trong chương ba, các câu 14, 15, Phao-lô nói: “Ta viết cho con những điều nầy, mong sớm đến cùng con; nhưng nếu ta chậm đến, thì con biết phải cư xử thể nào trong nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật.”
Ti-mô-thê sinh tại Lít-trơ, một thành của xứ Ly-cao-ni, tại Tiểu Á: Công-vụ 16:1. Cha người là người Hy-lạp: Công-vụ 16:3. Mẹ người là Ơ-nít và bà ngoại người là Lô-ít đều là người Giu-đa: Công-vụ 16:1; II Ti-mô-thê 1:5. Phao-lô có thể đã là phương tiện cho sự trở lại đạo của Ti-mô-thê, nhưng điều đó không chắc chắn chút nào. Đúng là Phao-lô gọi người là “con thật của ta trong đức tin”; nhưng điều đó có thể có nghĩa là Ti-mô-thê là một người rất hợp ý Phao-lô, và đối xử với ông như thể là con. Câu chuyện trong Công-vụ 16:1–3 dường như dạy rằng Ti-mô-thê đã là môn đồ trước khi gặp Phao-lô. Phao-lô đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê: Công-vụ 16:3. Ông đã giữ một vai trò nổi bật trong việc phong chức Ti-mô-thê vào công việc của một mục sư: I Ti-mô-thê 4:14; II Ti-mô-thê 1:6. Ti-mô-thê đã ở cùng Phao-lô trong nhiều cuộc hành trình và lao tác của ông: Công-vụ 16:4; Rô-ma 16:21. Phao-lô gọi người là “bạn cùng làm việc với ta”. Ti-mô-thê đã chịu tù vì Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 13:23. Nó kéo dài bao lâu, chúng ta không biết—có lẽ không lâu. Chúng ta không có thông tin chắc chắn nào về thời gian và cách thức Ti-mô-thê qua đời. Người đã không được hưởng sức khỏe tốt, ngay cả khi còn trẻ, nhưng có nhiều bệnh tật trong thân thể: I Ti-mô-thê 5:23.
Các nét đặc thù về văn phong trong thư này không phải là những điều đòi hỏi phải chú ý quá dài. Các tư tưởng được cô đọng rất nhiều. Hai hạng người lạm dụng tính từ—những người trẻ, đang cố gắng làm cho tư tưởng của mình ấn tượng, và những người già, muốn cô đọng càng nhiều càng tốt. Trong thư này, cũng như trong thư gửi cho Tít, có sự cô đọng lớn lao.
Kế tiếp Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê theo thứ tự thời gian, và có quan hệ gần gũi với nó về sự súc tích và phạm vi, là Thư gửi cho Tít. Đây có lẽ là thư thứ mười ba của Phao-lô, mặc dù Hug xếp nó là thứ ba, và Michaelis định niên đại nó vào năm 51 hoặc 52, và Lardner vào năm 56; nhưng Horne và Tomline vào năm 65, và Scott vào năm 66. Quyền tác giả của Phao-lô thường được thừa nhận. Nó được tuyên bố trong chương đầu tiên. Tít là người ngoại, người Hy-lạp: Ga-la-ti 2:3. Người chưa bao giờ chịu cắt bì. Lý do Phao-lô không làm phép cắt bì cho người là vì điều đó đã bị đòi hỏi và khăng khăng như một việc bắt buộc: Ga-la-ti 2:1–5. Tít được Phao-lô tin cậy và yêu mến nhiều, là người mà Phao-lô gọi là “con thật của ta trong đức tin chung”: Tít 1:4. Xem II Cô-rinh-tô 2:13; 7:6, 13. Tít là một mục sư xuất sắc, có phán đoán tốt, có lòng sốt sắng và sự khôn ngoan lớn, và được Phao-lô tin cậy cao: II Cô-rinh-tô 8:6, 16, 23. Tít đã ở tại Hội đồng ở Giê-ru-sa-lem. So sánh Công-vụ 15:2; Ga-la-ti 2:1. Sau khi đã thi hành nhiều công việc quan trọng cho các Hội Thánh, đặc biệt là cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, Phao-lô đã để người lại tại Cơ-rết, để hoàn tất các sắp xếp cho việc quản trị có trật tự và gây dựng các Hội Thánh đó: Tít 1:5. Đây là bằng chứng mạnh mẽ về sự tin cậy mà Phao-lô đặt nơi người Hy-lạp này. Cơ-rết, nay mang tên Can-đi-a, là một hòn đảo trong Địa Trung Hải, nổi tiếng từ thời Hô-me với một trăm thành phố. Thật khó tin rằng tất cả những thành này đều là những thị trấn lớn. Nhiều thành trong số đó có lẽ chỉ là những làng mạc. Người Cơ-rết khá nổi tiếng về bắn cung, và về lái tàu; nhưng họ khét tiếng về ba thói xấu lớn—nói dối, hung dữ, và tham ăn: Tít 1:12. Sự nói dối và gian trá của họ đã trở thành tục ngữ. Ê-pi-mê-nít, một trong những thi sĩ của họ, sống vào thế kỷ thứ sáu trước Đấng Christ, là người được Pla-tô gọi là “người thánh”, và được Plu-tác gọi là “bạn của Đức Chúa Trời”, tuyên bố họ luôn là kẻ nói dối. Phao-lô nói lời chứng này là thật. Sáu thế kỷ đã không làm cho dân này tốt hơn chút nào, cho đến khi Phúc Âm đến với họ trong quyền năng. Không những nhiều khó khăn nảy sinh từ tính xấu và thói quen xấu của dân chúng, mà ở đó còn có nhiều người Giu-đa, như Phi-lô cho chúng ta biết.
Nhiều người trong số đó, vào thời các sứ đồ, đã gây rối các Hội Thánh nhiều với những quan niệm cũ của họ. Vào thời Phao-lô, Hy-lạp được chia thành hai phần, A-chai và Ma-xê-đô-ni-a. Phần ký tên nói thư này được viết từ Ni-cô-pô-li, thuộc Ma-xê-đô-ni-a. Điều này có thể đúng hoặc không. Thư này có cùng những nét đặc thù về văn phong như trong Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê.
Thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê gần như chắc chắn là thư cuối cùng trong mười bốn thư của Phao-lô. Đúng là Lardner định niên đại nó vào năm 61; nhưng ông đứng một mình trong quan điểm này. Horne và Tomline định niên đại nó vào năm 65; bản dịch được ủy quyền, Michaelis, và Lloyd, vào năm 66; Benson, Macknight, Paley, Clarke, và Rosenmüller cho rằng nó được viết không lâu trước khi Phao-lô chịu tử đạo. Nay Phao-lô đã bị chém đầu dưới thời Nê-rô, và Nê-rô chết vào tháng Sáu năm 68. Có lẽ Scott, định niên đại nó vào năm 67, hoặc Pearson, định niên đại nó vào năm 68, gần đúng hơn bất kỳ ai trong những quan điểm đã nêu trên. Mục đích lớn của thư này dường như là để làm cho Ti-mô-thê can đảm cho một thời kỳ bắt bớ. Ti-mô-thê có cảm nhận những hậu quả của cơn thịnh nộ của kẻ ác sắp bùng nổ hay không thì không chắc chắn. Chúng ta cũng không biết Ti-mô-thê có đến kịp với Phao-lô trước khi sứ đồ bị chém đầu hay không.
Tất cả các thư này chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Không kẻ giả mạo nào lại viết những thư như vậy cho bạn riêng của mình. Và tất cả đều đầy dẫy lẽ thật có trọng lượng.
Ngoài các nhà chú giải đã viết về toàn bộ Tân Ước, một mục sư có thể, với lợi ích, tham khảo bộ Chú giải phê bình và ngữ pháp về các Thư Mục vụ, của Tiến sĩ Charles J. Ellicott, Giám mục của Gloucester và Bristol. Dĩ nhiên, độc giả sẽ thấy những khuynh hướng và thành kiến nảy sinh từ các quan hệ Hội Thánh của ông; nhưng tác phẩm có những ưu điểm làm lu mờ các khuyết điểm này.
Ngoài các Thư Mục vụ, chúng ta thấy đây đó trong mọi sách thánh, đặc biệt trong các sách Tiên tri, các sách Phúc Âm, và Công-vụ các Sứ đồ, nhiều lẽ thật lớn lao và trang trọng, thích hợp để hướng dẫn người của Đức Chúa Trời trong đường lối bổn phận.
Dĩ nhiên, những vấn đề lớn lao như liên quan đến Thần học Mục vụ đã không thoát khỏi sự chú ý của những người tốt trong các thời đại trước. Trong số các giáo phụ thời đầu của Hội Thánh, Chrysostom, Cyprian, và Augustine đã nói nhiều điều tốt về chủ đề này. Điều tương tự cũng đúng về các nhà Cải chánh. Nhưng chúng ta tìm thấy những tư tưởng hay nhất của các giáo phụ và các nhà Cải chánh trong các bộ chú giải của họ, các thư gửi cho bạn bè, hoặc trong các tác phẩm của họ về các chủ đề khác, hơn là trong các luận văn chính thức về chủ đề chung.
Trong các thời sau này chúng ta có các Bài giảng về Chức vụ Thánh của Ostervald; De Pastore evangelico, của Oliver Bowles, xuất bản khoảng giữa thế kỷ mười bảy; Pastoral Care của Gerhard; Christian Minister của Gibbon; Country Parson của George Herbert; Student and Pastor của Mason; Pastoral Care của Burnet; Reformed Pastor của Baxter; và Letters to a Young Clergyman của Job Orton. Rồi chúng ta có các tác phẩm của Watts, Willison, Doddridge, Flavel, và một loạt các tác giả tốt thuộc hạng đó, và của Cecil, Dwight, Hall, Ryland, Fuller, và những người khác thuộc thời sau. Earnest Ministry của James không phải là sách tầm thường. Pulpit Cyclopædia có một tuyển tập nhiều điều tốt; nhưng hãy coi chừng các dàn bài giảng của nó. Smith, về The Sacred Office, rất hùng biện. Các Education Annuals có nhiều giá trị đáng kể. Home, the School, and the Church của Tiến sĩ Van Rensselaer có thể được tham khảo với lợi ích. Preacher’s Manual, do Methodist Book Concern phát hành, hẳn phải có giá trị lớn cho một mục sư trẻ người Giám Lý, và sẽ đền đáp bất kỳ người tốt nào đọc nó. Power of the Pulpit của Spring là một tác phẩm xuất sắc theo cách của nó. Tác phẩm đồ sộ nhất còn tồn tại về chủ đề này là Pastoral Theology của Tiến sĩ Cannon, phát hành sau khi ông qua đời. Nó khá đầy đủ, và rất khôn ngoan. Sau này nữa, chúng ta có, dưới hình thức phổ thông, các đóng góp cho nhánh kiến thức này của Tiến sĩ James W. Alexander, và của Tiến sĩ Nicholas Murray. Rồi chúng ta có Pastoral Office, của Mục sư Ashton Oxenden; Ad Clerum: Advices to a Young Preacher, của Tiến sĩ Joseph Parker; The Office and Work of the Christian Ministry, của Giáo sư Hoppin, thuộc Đại học Yale; v.v., v.v.
Những tư tưởng rất quý báu về chủ đề này có thể tìm thấy trong các Cuộc đời của Philip Henry, David Brainerd, Henry Martyn, George Whitefield, John Henry Livingston, Archibald Alexander, Ebenezer Porter, David Abeel, McCheyne, v.v., v.v.

CHƯƠNG 2. TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHỨC VỤ.

Mọi chi phái của gia đình nhân loại đều đã có một hình thức tôn giáo nào đó. Và mọi hình thức tôn giáo đều đã có các mục sư của nó, mà chức vụ của họ là truyền bá các giáo lý của nó và cử hành các nghi lễ của nó. Trước thời Môi-se, những người biết Đức Chúa Trời, và là các mục sư của Ngài, là các đầu gia đình. Dưới luật pháp, mọi người nam từ ba mươi tuổi trở lên trong chi phái Lê-vi, là những người đủ tiêu chuẩn, được biệt riêng ra cho sự phục vụ thánh. Đây là các thầy tế lễ, dâng của lễ, cầu thay, và chúc phước cho dân chúng. Trong Y-sơ-ra-ên, những người bởi sự mặc khải mà rao truyền ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là đấng tiên kiến hay tiên tri. Những người giải thích thể chế Môi-se được gọi, trong thời Tân Ước của chúng ta, là các thầy dạy luật. Những người trích dẫn từ luật pháp, hoặc sao chép Kinh Thánh, được gọi là các thầy thông giáo. Một người có thể là tiên tri mà không thuộc chi phái Lê-vi; nhưng mọi thầy tế lễ phải là người Lê-vi theo dòng dõi. Dạy dỗ dân chúng luôn là bổn phận của các thầy tế lễ. Đã có quy định rõ ràng rằng “môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết”, và dân chúng “phải tìm kiếm luật pháp nơi miệng người”. Ma-la-chi 2:7.
Dưới Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ đoái thương cách dịu dàng đến các nhu cầu của Hội Thánh Ngài, “đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư; để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của sự phục vụ và sự gây dựng thân thể Đấng Christ”. Ê-phê-sô 4:11, 12. Một số chức vụ được nhắc đến ở đây đã chấm dứt từ lâu. Dịp cần đến chúng đã qua đi. Các tiên tri ngày nay chỉ là những người giảng các lẽ thật đã được mặc khải. Cũng không có ai trong thời chúng ta giữ chức sứ đồ. Chức đó chỉ giới hạn cho những người đã đích thân thấy Chúa Giê-xu, và được ban cho các ân tứ phép lạ. Đó là các dấu hiệu của một sứ đồ. Whateley nói: “Các sứ đồ không có người kế vị.” Nhưng Đấng Christ vẫn còn một chức vụ trên đất, và đã định rằng nó sẽ tiếp tục đến tận thế. Đại mạng lệnh mà các mục sư của Đức Chúa Trời giảng dạy là bằng chứng của điều này: “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Ma-thi-ơ 28:19, 20. Chừng nào con người còn dốt nát, họ cần sự dạy dỗ. Chừng nào họ còn lạc đường, họ cần sự hướng dẫn. Chừng nào Đức Chúa Trời còn có một dân trên đất, họ phải được gây dựng trong đức tin, và được hưởng sự yên ủi của tình yêu thương. Sự trường tồn của chức vụ thánh rất rõ ràng.
Vì những quan niệm đúng về chức vụ phải được giữ khắp mọi nơi, chúng ta hãy xem xét đôi chút về tầm quan trọng của chức vụ thánh. Nó cao cả. Nó có giá trị lớn. Không chức vụ nào khác trên đất có thể sánh với nó về phẩm giá. Nhưng chớ hiểu lầm lời nhận xét này. Vì,
1. Các mục sư không có quyền cai trị lương tâm của con người, công bố bất kỳ lẽ thật nào, hay quy định bất kỳ luật lệ nào cho sự cai trị đức tin hay hạnh kiểm của con người, trừ khi họ có cơ sở từ Kinh Thánh để làm như vậy. Chức vụ của mục sư của Phúc Âm không được lập ra vì lợi ích của những người giữ nó. Cũng không sứ giả nào của sự cứu rỗi có thể trói buộc lương tâm của con người bằng bất kỳ sự khôn ngoan hay thẩm quyền nào của riêng mình. Sự dạy dỗ của ông chỉ mang tính phục vụ và tuyên bố. Ngay khi ông thốt ra những tình cảm, và thấm nhuần những tập quán không dựa trên Lời Đức Chúa Trời, ông đã vượt quá sự ủy nhiệm của mình. Lời của ông khi đó không có hiệu lực ràng buộc. Chức vụ của ông, không phải là làm luật, nhưng là công bố những luật đã được ban bởi Đấng làm Đầu của Hội Thánh; không phải là phát minh giáo lý bằng quyền năng của thiên tài riêng mình, nhưng là nghiên cứu và trình bày những giáo lý đã được đề ra trong Kinh Thánh. Cả cho chính mình lẫn cho anh em mình, Phao-lô tuyên bố: “Ấy không phải chúng tôi muốn cai trị đức tin anh em, nhưng chúng tôi muốn giúp anh em được vui mừng.” II Cô-rinh-tô 1:24.
2. Như mục sư của Đấng Christ không được phép làm chúa trên Hội Thánh, cũng vậy người không được chuyên quyền trên anh em mình trong chức vụ thánh. Thật là kiêu ngạo và rất gian ác khi bất kỳ người phàm nào tuyên bố thẩm quyền thuộc linh trên các mục sư của Đấng Christ. Chính Chúa đã giải quyết vấn đề này: “Chúa Giê-xu gọi họ đến mà phán rằng: Các ngươi biết rằng các vua dân ngoại thì cai trị trên họ, và các quan lớn thì dùng quyền mà cai trị họ. Song trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, trong các ngươi, kẻ nào muốn làm lớn, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi” [hay tôi tớ]. Ma-thi-ơ 20:25–27. Một Kinh Thánh như vậy chặt đứt tận gốc mọi sự tự phụ kiểu chúa của một mục sư của Đấng Christ trên những người khác.
3. Chức vụ thánh cũng không ban bất kỳ quyền hay năng lực nào để kiểm soát bất kỳ vấn đề nào ngoài các chức năng đã được quy định của nó. Nó không trao cho ai quyền quản lý hay điều hành các việc dân sự hay chính trị. Về mặt cá nhân, các mục sư là công dân, và, như những người khác, họ có quyền có ý kiến riêng của mình, và thực hành mọi quyền công dân của mình; nhưng chức vụ của họ bị giới hạn trong các việc thánh.
4. Chức vụ cũng không ban cho ai một sự xứng đáng cá nhân nào vượt quá những gì người đó vốn có. Tội lỗi của ông không kém phần thật sự là tội lỗi, các đức hạnh của ông không hơn phần thật sự là đức hạnh, so với khi ông là một người thường. Sự thánh khiết theo chức vụ không thể thay thế cho sự thánh khiết cá nhân.
Mặc dù có tất cả những điều này, chức vụ của Phúc Âm rất đầy phẩm giá và tầm quan trọng. Nó là chức vụ cao nhất trên đất. Bỏ nó để theo bất kỳ chức vụ nào khác, dù cao sang đến đâu, cũng là một sự sa ngã đáng buồn khỏi danh dự. Đối với một người xin một chức vụ dân sự từ tay mình, Andrew Jackson đã nói: “Là một mục sư của Phúc Âm, ông đã giữ một chức vụ cao hơn nhiều so với bất kỳ chức vụ nào trong quyền ban hay quyền sở hữu của tôi. Nếu ông có thể khai trình tốt về chức vụ đó, thì đó đã là điều nhiều như có thể mong đợi ở bất kỳ người nào.” Vị Tổng thống già đã đúng.
Chúng ta hãy chú ý một vài chi tiết:
I. Các tên và tước hiệu ban cho các mục sư của Đức Chúa Trời chứng tỏ tư cách cao cả của chức vụ họ. Họ được gọi là người của Đức Chúa Trời khoảng năm mươi lần. Lời lẽ này được thấy trong cả hai Giao ước. Những người khác là người chiến trận, người của thế gian, người khoa học, người có thẩm quyền, các cha, hay các anh em; nhưng một mục sư của Phúc Âm là người của Đức Chúa Trời. Chức vụ của ông được Đức Chúa Trời ban cho. Công việc của ông là trong các việc của Đức Chúa Trời. Để thành công, ông hoàn toàn phụ thuộc vào phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời. Được thực hiện đúng đắn, các bổn phận của nó trực tiếp đẩy mạnh sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Đôi khi các mục sư của Lời Đức Chúa Trời được gọi là thiên sứ, hay sứ giả. Các sứ mệnh của họ là các sứ mệnh của sự thương xót. Họ đi làm công việc của Đức Chúa Trời, không phải của riêng mình. Họ nhận mọi thẩm quyền từ Thiên đàng. Họ chuyển giao các sứ điệp do Chủ của họ gửi đến một thế gian hư mất.
“Hỡi những ai mang mạng lệnh của Chúa mình,
Để dọn đường thương xót của Ngài—
Ngài gọi các ngươi là thiên sứ: sự tranh chiến của các ngươi
Là sống trên đất đời sống của thiên sứ.
Đừng nghĩ đến nghỉ ngơi: dù giấc mơ ngọt ngào,
Hãy chỗi dậy, và bước chân hướng trời.
Há chẳng phải lời thề của Đức Chúa Trời trên đầu các ngươi,
Chớ hề ngả lưng trên giường biếng nhác sao?
Chớ hề cởi thắt lưng mình nữa,
Cũng chớ để đuốc mình hao mòn và tắt,
Cho đến khi, lúc bóng tối dày đặc nhất,
Các ngươi nghe tiếng gọi nửa đêm của Chủ mình.”
Các mục sư cũng được gọi là kẻ chăn chiên, hay mục sư. Đây là một tước hiệu ban cho các vua và các đầu dân tộc. Ngoại trừ trong số người Ai-cập, dường như nó luôn là dấu hiệu của sự tôn trọng cao. Đức Chúa Trời tuyên bố nó là đáng tôn cho chính Ngài. Ngài là Đấng Chăn giữ Y-sơ-ra-ên, là Đấng dẫn Giô-sép như bầy chiên. Đây là một trong các tước hiệu của Đấng Christ. Ngài là “Đấng Chăn Chiên Lớn”, “Đấng Chăn Chiên Nhân Lành”, “Đấng Chăn Chiên Duy Nhất”. Dưới Ngài, các mục sư của Ngài chăn bầy, canh giữ nó, và chăm sóc nó.
Các mục sư cũng được gọi là giám mục, hay, như từ này được dịch trong Công-vụ 20:28, là kẻ coi sóc. Công việc lớn của các mục sư của Đức Chúa Trời là coi sóc dân sự của Đức Chúa Trời, gìn giữ họ khỏi kẻ thù và các nguy hiểm. Tước hiệu này cao quý đến nỗi “sứ đồ của người chịu cắt bì” áp dụng nó cho Đấng Christ, gọi Ngài là Đấng Chăn Chiên và Giám mục của linh hồn: I Phi-e-rơ 2:25.
Các mục sư cũng được gọi là lính canh. Họ được đặt trên các tường thành và tháp của Si-ôn để giữ thành của Đức Chúa Trời. Họ phải trông chừng, và báo tin khi kẻ thù đến gần. Họ phải thổi còi báo động khi có nguy hiểm đe dọa. Chính Đức Chúa Trời đã đặt họ vào công việc này. Nếu họ phản bội sự tin cậy, con người sẽ hư mất, và huyết của họ sẽ bị đòi nơi những kẻ bất trung đáng lẽ phải thổi kèn.
Các mục sư cũng là sứ giả của Đấng Christ. Ngài đã sai họ đi đề nghị các điều khoản hòa bình cho những kẻ phản nghịch. Nếu trung tín với Đức Chúa Trời và với linh hồn của con người, họ xứng đáng được tôn trọng lớn, và chắc chắn sẽ nhận được nó. Họ biện hộ cho Đấng là Đức Chúa Trời của cả thế gian, phải, Đức Chúa Trời của thiên đàng. Thẩm quyền tối cao của vũ trụ ban cho họ sự ủy nhiệm. Nó được ký và đóng ấn bởi Vua của các vua.
Cũng vậy, mọi tước hiệu của các mục sư của Đức Chúa Trời đều chỉ ra sự đáng tôn và vĩ đại của công việc họ.
Giám mục Ken tóm tắt như vậy về hầu hết các tước hiệu này:
“Xin cho tôi người thầy tế lễ có các ân tứ sở hữu
Phong thái đúng đắn của một sứ giả;
Sự dịu dàng của người cha; sự chăm sóc của kẻ chăn;
Lòng can đảm của người lãnh đạo, có thể mang thập tự giá;
Sự kính sợ của người cai trị; con mắt tỉnh thức của lính canh;
Sự kiên nhẫn của người đánh cá, và sự lao nhọc của người làm công;
Sự khéo léo của người dẫn đường để gỡ rối;
Sự thần cảm của đấng tiên tri từ trên cao;
Sự hiểu biết của người dạy dỗ, và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc.”
II. Mọi điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về bản chất công việc của một mục sư đều dẫn chúng ta đến những quan niệm cao về sự vĩ đại và tầm quan trọng của chức vụ ông giữ. Các nhà giảng và mục sư được sai đi bởi Đấng tự hữu, và độc lập với mọi quyền năng, mọi thế gian. Ngai của Ngài đã đứng từ đời đời. Ngài từ đời đời đến đời đời. Ngài là Đấng tối cao của vũ trụ rực sáng ở trên và chung quanh chúng ta. Ngai của Ngài không tì vết. Ngài vô cùng tốt lành. Và Ngài sai các tôi tớ Ngài đi rao cho chúng ta biết Ngài là ai, ý muốn Ngài là gì, và các luật pháp của Ngài là gì. Trong sự gian ác của nó, thế gian này xem tư cách của Đức Chúa Trời hoặc là đáng khinh hoặc là không đáng yêu. Nếu không có ngọn đèn lẽ thật do các mục sư của Đức Chúa Trời giơ cao, đám đông chưa bao giờ có những tư tưởng đúng về Đức Chúa Trời. Không có sự dạy dỗ, tâm trí con người sớm lạc mất trong sự sợ hãi hay các ý tưởng hão. Nếu có một Đức Chúa Trời, tư cách của Ngài hẳn phải là đề tài thú vị nhất trong mọi đề tài tìm kiếm. Dạy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là công việc lớn đầu tiên của mục sư của Đấng Christ.
Một mục đích lớn khác của chức vụ là trình bày những tình cảm đúng đắn về sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nó có phổ quát không? nó có đặc biệt không? nó có tối cao không? nó có tốt không? nó có hoàn hảo không? Không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, con người không thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi này. Người thấy mình trong một thế gian mà các hoạn nạn cuộn qua trên người như sóng biển. Những điều này có nghĩa gì? Chúng là dấu hiệu của cơn thịnh nộ sao? Chúng là sự sửa phạt của cha sao? Chúng sẽ làm ích cho điều thiện sao? hay chúng là điềm báo của sự hủy diệt? Không ai có thể biết, trừ khi ánh sáng được đổ vào những vấn đề này bởi Lời Đức Chúa Trời, và, thông thường, khi Lời đó được giơ cao bởi một chức vụ sống động.
Chúng ta cũng không thể tìm thấy ở đâu ngoài giáo lý Cơ Đốc lý thuyết đúng về bản chất con người. Chúng ta có bất tử không? hay chúng ta sẽ hư mất như loài thú? Chúng ta có phải chịu trách nhiệm không? nếu có, với ai? đến mức nào? và theo những nguyên tắc nào? Chúng ta sa ngã và tội lỗi sao? hay chúng ta thanh sạch và ngay thẳng? Nếu chúng ta là tội nhân, chúng ta có bị hư mất đời đời và không thể cứu vãn không? hay đã có một phương thuốc được dự bị? nếu có, phương thuốc đó là gì? Đây là những câu hỏi mà mọi người biết suy nghĩ đều cảm thấy mình cần ánh sáng. Cũng không có tâm trí nào không được dạy dỗ từng đạt được sự hiểu biết đúng về các chủ đề này, dù nhiều người đã buông mình theo các phỏng đoán. Những khám phá tốt nhất về tội lỗi và khốn khổ trong loài người dường như đã không dẫn đến điều gì ngoài sự buồn rầu vô vọng.
Một số người có thể nói rằng mọi vấn đề này đều được mặc khải trong Kinh Thánh, và rằng chỉ cần trao cho con người Lời Đức Chúa Trời đã in, và như vậy hoàn toàn loại bỏ chức vụ hòa giải.
Để trả lời, có thể nói: 1. Đức Chúa Trời đã định khác. Ngài phán: “Hãy giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Kế hoạch của Ngài là bởi sự giảng dạy dại dột mà cứu những kẻ tin. Mọi mưu định của Đức Chúa Trời đều là sự khôn ngoan và thương xót, yêu thương và thành tín. Cuối cùng sẽ thấy tốt nhất là vâng phục mọi sự định đoạt của Thiên đàng. 2. Nhiều người, mà linh hồn họ quý giá bằng linh hồn của những người có học, không thể đọc Lời Đức Chúa Trời, ngay cả khi đã được dịch ra tiếng mẹ đẻ của họ. Đôi khi có những luật lệ gian ác, ngăn cản hay làm nản lòng việc đọc Kinh Thánh. Nhiều người không thể đọc, và không có ai dạy họ nghệ thuật hữu ích đó.
Những người khác, có một số cơ hội để học, lại không nắm lấy. Và nhiều người, có thể đọc chút ít, lại đọc dở đến nỗi không thấy vui thích gì trong đó, và vì vậy không được lợi ích gì. 3. Mọi người đều biết chúng ta bị tác động bởi những điều nghe được nói hay hơn nhiều so với những điều chúng ta đọc. Phần lớn hơn nhiều của tri thức nhân loại được truyền bằng miệng. Cũng vậy, đức tin đến bởi sự nghe Lời Đức Chúa Trời. Có người nào, khi sinh mạng, tự do, tài sản, hay danh tiếng bị đe dọa, lại đồng ý để kẻ tố cáo mình nói miệng trước tòa án và bồi thẩm đoàn, trong khi luật sư của mình chỉ bào chữa bằng các văn bản đặt vào tay những người sẽ xét xử vụ của mình? Bản bào chữa bằng văn bản có thể rất giỏi, rất uyên bác, và rất khéo léo; song mọi người khôn ngoan đều muốn nó được trình bày một cách ấn tượng. Vậy các lẽ thật trọng đại của tôn giáo thường có hiệu quả lớn nhất khi được giảng một cách trang trọng cho con người. Kinh Thánh quả thật rất tốt. Tìm kiếm chúng là một bổn phận đã được truyền và có lợi ích. Tuy nhiên, sự quan sát cho thấy ở đâu Lời Đức Chúa Trời được giảng nhiều nhất, ở đó nó được nghiên cứu riêng tư một cách siêng năng nhất; và ở đâu có ít hoặc không có người giảng, ở đó Kinh Thánh rơi vào sự bỏ bê chung. 4. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã lâu dài và ban phước lớn cho việc giảng Lời Ngài để thức tỉnh, soi sáng, cải hóa, nên thánh, và yên ủi dân sự Ngài. Trong Kinh Thánh, nhiều câu chuyện cho thấy Đức Chúa Trời đã tôn vinh phương tiện này dồi dào thế nào trong việc dẫn linh hồn đến với Đấng Christ. Trong mọi thời đại, người thầy sống động đã là công cụ chính của Đức Chúa Trời để đem chiên lạc về bầy của Đấng Christ. Những người thành thật sẽ không phủ nhận điều này.
Về những quan điểm chung này, nhiều người tốt nhất và khôn ngoan nhất đã bày tỏ sự đồng tình—như sau:
“Nơi nào không có khải tượng, dân sự bèn phóng túng.”—Sa-lô-môn.
“Ta tôn trọng chức vụ mình.”—Phao-lô.
“Mục sư ở vào đỉnh cao nhất của phẩm giá mình, khi từ bục giảng ông nuôi bầy của Chúa bằng giáo lý thánh.”—Erasmus.
“Bục giảng là chiến trường chính của chúng ta. Ở đó chúng ta giành chiến thắng hay chịu thất bại. Các thiên sứ không có ngai như vậy.”—Law.
“Công việc của chức vụ phải được mọi người tin các lẽ thật của sự mặc khải, và trông mong hạnh phúc sau nấm mồ, thừa nhận là quan trọng nhất mà một con người có thể dấn thân.”—Coke.
“Công việc của chức vụ là trọng đại và xuất sắc nhất mà một người phàm có thể dấn thân, và là công việc mà không ai có ấn tượng đúng về bản chất và hậu quả của nó lại nhẹ dạ đảm nhận.”—Gunn.
“Sự thăng tiến lớn nhất dưới trời là làm một mục sư của Tân Ước có năng lực, siêng năng, thành công, chịu khổ, bị ruồng bỏ.”—Whitefield.
“Ông mang đại mạng lệnh trong dáng vẻ,
Nhưng dịu dàng điều hòa, khiến mọi lời ông nói vừa kính sợ vừa êm dịu.
Ông giảng những niềm vui của thiên đàng và nỗi đau của địa ngục,
Và cảnh cáo tội nhân với lòng sốt sắng thích đáng;
Nhưng ông yêu thích suy ngẫm về sự thương xót đời đời.
Ông dạy Phúc Âm hơn là luật pháp;
Và ép mình phải thúc đẩy, nhưng yêu thích lôi kéo.
Vì sự sợ hãi chỉ làm tâm trí khiếp đảm; nhưng tình yêu, như hơi nóng,
Nâng linh hồn cao thượng lên, tìm nơi ngự bản nguyên.
Trước lời đe dọa tội nhân cứng cỏi thường trơ lì,
Quấn mình trong tội lỗi, sẵn sàng chống cơn bão;
Nhưng khi những tia nắng dịu dàng của sự thương xót chiếu,
Hắn tan chảy, và vứt bỏ chiếc áo choàng cồng kềnh.
Chớp và sấm (pháo binh của thiên đàng),
Như tiền quân, bay trước Đấng Toàn Năng;
Những thứ đó chỉ loan báo phong cách Ngài, rồi biến mất;
Tiếng êm dịu hơn tiếp nối, và Đức Chúa Trời ở đó!”
—Chaucer.
“Bục giảng (trong sự dùng tỉnh táo các năng lực hợp pháp, đặc thù của nó)
Phải được thừa nhận, chừng nào thế gian còn đứng,
Là người bảo vệ quan trọng và hiệu quả nhất,
Nơi nâng đỡ, và trang sức của chính nghĩa đức hạnh.
Ở đó đứng sứ giả của lẽ thật—ở đó đứng
Sứ thần của các tầng trời! Chủ đề của người thánh,
Chức vụ của người thánh, bằng chứng của người rõ ràng—
Bởi người luật pháp bị vi phạm thốt ra
Sấm sét của nó; và bởi người, trong những âm điệu ngọt ngào
Như các thiên sứ dùng, Phúc Âm thì thầm bình an.
Người lập vững kẻ mạnh, phục hồi kẻ yếu,
Đem kẻ lang thang trở về, băng bó tấm lòng tan vỡ,
Và, tự mình trang bị đầy đủ khí giới
Của tính tình thiên thượng, cung cấp khí giới
Sáng như của chính mình, và huấn luyện, theo mọi quy tắc
Của kỷ luật thánh, cho cuộc chiến vinh hiển,
Đạo binh thánh của những người được chọn của Đức Chúa Trời!”
—Cowper.

CHƯƠNG 3. SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ.

Nói ra giáo lý đúng về sự kêu gọi vào chức vụ thánh thì dễ, nhưng áp dụng thì khó. Chúng ta phải trình bày các nguyên tắc với mọi sự rõ ràng có thể. Nếu con người lạm dụng chúng, đó là lỗi của họ. Sự yếu đuối và bại hoại của con người hiếm khi biểu lộ rõ hơn là về bổn phận của con người đối với chức vụ. Tính nhút nhát và tính liều lĩnh, sự sợ loài người và sự yêu thế gian, sự khiêm nhường tự nguyện và sự xông xáo quá đáng, tất cả đôi khi đều tác động đến các quyết định của con người trong vấn đề này.
Những điều này đều có thể được giữ vững:
I. Không phải mọi người đều được kêu gọi vào chức vụ thánh. Mọi người đều bị ràng buộc phải tôn vinh Đức Chúa Trời và phục vụ thế hệ mình. Nhưng không phải mọi người đều bị ràng buộc phải giảng Phúc Âm.
II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể kêu gọi bất kỳ người nào vào chức vụ. Đây là một đặc quyền thánh. Không vị vua nào cho phép người khác bổ nhiệm các mục sư của mình. Đấng tối cao của vũ trụ kêu gọi đến với Ngài người nào Ngài muốn. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Law: “Sự ủy nhiệm của chúng ta không phải từ loài người; nghi lễ của Hội Thánh công nhận, nhưng sự xức dầu của Đức Thánh Linh chỉ định.”
III. Phần lớn nhân loại không được kêu gọi. Một nửa gia đình nhân loại là phụ nữ. “Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ.” I Ti-mô-thê 2:12. Cũng không kẻ ác nào được kêu gọi vào chức vụ thánh. Kinh Thánh rõ ràng. Thi-thiên 50:16. Cũng không người mới tin nào, chưa có thời gian học hỏi bằng sự học tập và kinh nghiệm, được kêu gọi lúc này để bước vào các bổn phận của chức vụ. I Ti-mô-thê 3:6. Cũng không ai đã phạm những tội ô nhục được kêu gọi vào công việc thánh này. I Ti-mô-thê 3:2. “Kẻ ác đi dạo khắp mọi nơi, khi những kẻ hèn mạt nhất được tôn cao.” Thi-thiên 12:8. Một trong những tội lớn của Giê-rô-bô-am là ông đã dám lập thầy tế lễ từ những người không phải người Lê-vi. Tội thứ hai cũng giống vậy: Ông đã lấy những kẻ thấp hèn nhất trong dân cho chức vụ cao này. Như vậy ông đã hủy hoại mọi triển vọng của mình. I Các Vua 12:31; 13:33, 34. Cũng không phải mọi người có danh tiếng tốt và tài năng tốt đều được kêu gọi vào chức vụ. Cần những người tốt trong mọi chức vụ và địa vị của đời sống cũng thật như trong công việc thánh này.
IV. Kinh Thánh bằng nhiều cách đòi hỏi rằng mọi mục sư trong nhà Đức Chúa Trời phải được Chúa kêu gọi vào chức vụ mình. Các đoạn được dùng làm bằng chứng là những đoạn như: Dân-số 18:7; Phục-truyền 18:20; Ê-sai 6:8; 11:2, 3; 61:1–3; Giê-rê-mi 1:4–19; 23:30, 32; Ê-xê-chi-ên 13:3; Ma-thi-ơ 4:18–20; Công-vụ 13:2; Rô-ma 1:1; I Cô-rinh-tô 1:1; Tít 1:6; Hê-bơ-rơ 5:4. Ngôn ngữ của một số chỗ này vô cùng rõ ràng, và rất đáng báo động cho những kẻ xâm nhập vào các chức năng thánh. Đây là lời của một số chỗ đó: “Ta đã ban chức tế lễ cho các ngươi như một sự phục vụ bằng ân tứ; và kẻ lạ đến gần sẽ bị xử tử;” “Nhưng tiên tri nào dám kiêu ngạo nhơn danh ta nói lời mà ta không truyền phải nói, thì sẽ chết;” “Nầy, ta nghịch cùng các tiên tri ăn cắp lời ta;” “Khốn cho các tiên tri dại dột, theo thần riêng mình, mà chưa thấy sự gì;” “Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc mà ta đã gọi làm;” “Chẳng hề có ai tự lấy chức trọng đó cho mình, mà phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy.” Đấng Chí Cao đã không cho phép ngay cả công việc cơ khí của Đền tạm được làm bởi bất kỳ ai cho đến khi Ngài đã “gọi Bết-sa-lê-ên, và đổ đầy cho người Đức Thánh Linh, sự khôn ngoan, sự thông sáng, và mọi thứ tài khéo, đặng bày ra các công việc tài khéo, làm đồ bằng vàng, bằng bạc, và bằng đồng, đặng cắt ngọc khảm, đặng chạm gỗ, làm mọi thứ công việc khéo léo.” Chắc chắn, vậy, Ngài sẽ không để con người bước vào công việc tinh tế và khó khăn nhất trên đời mà không có Đức Thánh Linh của Ngài.
V. Sự phán đoán của các giáo phụ của Hội Thánh trong các thời đại trước hoàn toàn phù hợp với những lời dạy này của Kinh Thánh. Luther trang trọng cảnh cáo con người, dù họ đạt được sự học thức và khôn ngoan đến đâu, đừng bao giờ bước vào chức vụ trừ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi. Vinet nói: “Chúng ta phải được Đức Chúa Trời kêu gọi... Dù bên ngoài hay bên trong, sự kêu gọi phải là thánh.” Hội Thánh Anh yêu cầu một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi trang trọng này: “Ngươi có tin rằng mình được Đức Thánh Linh cảm động trong lòng mà nhận lấy chức vụ và sự phục vụ này, để phục vụ Đức Chúa Trời vì sự tôn cao vinh hiển Ngài và sự gây dựng dân sự Ngài không?” Burnet nói hay: “Chắc chắn câu trả lời được đưa ra phải được cân nhắc kỹ; vì nếu ai nói: ‘Tôi tin như vậy,’ mà lại không biết gì về động cơ như vậy, và không thể khai trình về nó, thì người đó nói dối Đức Thánh Linh, và bước đến bàn thờ lần đầu với một lời nói dối trong miệng, và điều đó không phải với loài người, mà với Đức Chúa Trời.”
Đối với một người tốt, giữa những lao nhọc và thử thách của chức vụ, biết rằng mình được Đức Chúa Trời cảm động, và như vậy mình được hưởng trọn sự yên ủi của mọi lời hứa ban cho những ai vâng theo sự kêu gọi từ trời, là một sự nâng đỡ lớn lao. Đứng trong phần mình, và làm cùng chịu trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, luôn là an toàn.

VI. Được đặt vào chức vụ thánh là một vinh dự lớn và không đáng được. Phao-lô nói: “Ấy là ân điển đó mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Ê-phê-sô 3:8. Không ai xứng đáng làm mục sư của Chúa Giê-xu. Vinh dự như vậy vượt xa—phải, vô cùng vượt xa—công đức của bất kỳ người sống nào.

VII. Tuy nhiên, dù vinh dự này lớn đến đâu, nó cũng không làm một người tốt kiêu ngạo. Trong cùng mối liên hệ mà Phao-lô nói về ân huệ đã tỏ ra cho ông, ông nói mình là “hèn hơn hết mọi thánh đồ”. Thực vậy, mọi người có lý trí và tin kính đều biết rằng, trong sự cai trị và gây dựng Hội Thánh, Đức Chúa Trời thường “chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ ở thế gian và những sự khinh dể, cùng những sự không có, đặng làm cho những sự có ra không có, hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Kho báu này ở trong chậu đất, hầu cho quyền phép tối thượng bởi Đức Chúa Trời mà ra, chớ chẳng phải bởi chúng ta. I Cô-rinh-tô 1:27–29; II Cô-rinh-tô 4:7.
VIII. Không thể phủ nhận một cách an toàn rằng những kẻ xấu, một số kẻ rất xấu, đã bước vào chức vụ của Phúc Âm. Những kẻ như vậy được nhắc đến trong Tân Ước. Những kẻ như vậy được thấy trong các thời hiện đại hơn. Một số kẻ như vậy đã nhận ra và than khóc lỗi lầm của mình. Hãy nghe Scott, nhà chú giải, khi ông kể điều gì đã dẫn ông vào chức vụ lúc đầu: “Các quan điểm của tôi, theo như tôi có thể xác định, là ba điều này: ước muốn một cách kiếm sống ít lao nhọc và thoải mái hơn so với những gì tôi có triển vọng; sự mong đợi có thêm thì giờ rảnh để dùng vào việc đọc sách, mà tôi mê mẩn quá độ; và một sự tự phụ kiêu căng về khả năng của mình, với một sự tưởng tượng hư vinh rằng một ngày nào đó tôi sẽ nổi bật và thăng tiến trong giới văn chương. Đây là những động cơ chi phối của tôi khi bước đi táo bạo này—những động cơ trái ngược với những động cơ phải chi phối con người bước vào chức vụ thánh này, như sự kiêu ngạo trái ngược với sự khiêm nhường, tham vọng trái ngược với sự thỏa lòng trong địa vị thấp, và sự sẵn lòng làm kẻ rốt hết, và làm tôi tớ của mọi người; trái ngược như tình yêu bản thân, tình yêu thế gian, tình yêu lợi lộc dơ bẩn, và sự nhàn hạ biếng nhác, trái ngược với tình yêu Đức Chúa Trời, tình yêu linh hồn, và công việc lao nhọc của chức vụ. Vậy, sự hổ thẹn về tội đáng ghét này thuộc về tôi, và mọi sự vinh hiển vì đã khiến nó trở nên tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời!” Lịch sử phần đầu đời của Chalmers chứa một lời cảnh cáo khủng khiếp cho những người đừng bước vào chức vụ vì các động cơ thế tục.
IX. Vậy, sự kêu gọi vào chức vụ thánh là gì? Một sự kêu gọi có thể là phi thường và kỳ diệu, như của Phao-lô; hoặc bình thường, như của mọi mục sư của Đức Chúa Trời kể từ thời các phép lạ. Một sự kêu gọi bình thường có thể rõ ràng và thỏa đáng như một sự kêu gọi kèm theo một phép lạ lớn. Sự kêu gọi bình thường là chung, nảy sinh từ những nhu cầu và sự cần thiết của hàng triệu người đang chết; hoặc đặc biệt, làm cho một cá nhân rõ rằng bổn phận của mình là phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ mình bằng cách trở thành sứ giả của sự cứu rỗi. Một sự kêu gọi đặc biệt vào chức vụ là sự hội tụ của các phẩm chất và biến cố trong một cá nhân, mà, nếu được giải thích bằng các nguyên tắc của Kinh Thánh và của lẽ thường, sẽ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời rằng cá nhân đó phải bước vào chức vụ. Khi xác định một người có được kêu gọi đặc biệt như vậy hay không, cả Lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều phải được xem xét đúng đắn khi chúng giải thích lẫn nhau, và khi chúng cùng nhau chiếu sáng vào chủ đề này.
1. Yếu tố đầu tiên của một sự kêu gọi là một ước muốn mạnh mẽ và bền bỉ về công việc, nảy sinh từ tình yêu tối cao dành cho Đấng Christ. Phao-lô nói vậy: “Lời nầy chắc chắn: Ví bằng có người mong được làm giám mục, thì người ước ao một việc tốt lành.” I Ti-mô-thê 3:1. Động từ đầu tiên ở đây được dịch là ước muốn diễn tả cả sự hăng hái và sự kiên định của tâm trí. Nếu ước muốn về chức vụ yếu ớt, các thử thách phải chịu sẽ sớm thắng nó. Nếu nó không phải là khuynh hướng cố định của tâm trí, nó sẽ sớm nhường bước mà không cần thử thách lớn nào. Chức vụ là công việc cả đời. Tình yêu dành cho nó phải suốt đời. Ước muốn này không phải vì danh dự, sự nhàn rỗi, hay sự dễ dàng của chức vụ, nhưng vì công việc thuộc về nó, với những niềm vui và nỗi buồn, những đau đớn và khoái lạc, những lao nhọc và sự yên ủi đi kèm với việc chu toàn lương tâm các bổn phận của nó.
2. Một yếu tố khác của một sự kêu gọi là một ý thức sâu sắc và bền bỉ về sự yếu đuối và không xứng đáng của cá nhân. Ai cảm nhận đúng khi đối diện với những khó khăn và trách nhiệm của công việc, phải cùng Phao-lô nói: “Ai xứng đáng với những việc nầy?” Ý thức về sự yếu đuối này đã khiến nhiều người tốt run rẩy và co lại khi nghĩ đến việc bước vào chức vụ. Khi Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi rằng Ngài đã “lập ngươi làm tiên tri”, người tốt đó đã nói: “Ôi! hỡi Chúa Giê-hô-va, nầy tôi chẳng biết nói chi, vì tôi là con trẻ.” Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho người sự bảo đảm về mọi sức mạnh và sự giúp đỡ cần thiết. Người đã nương cậy điều đó và tiến bước. Cũng vậy khi Đấng Christ kêu gọi kẻ bắt bớ người thành Tạt-sơ, Ngài biết những khó khăn người sẽ gặp từ đời quá khứ và trong các lao tác tương lai của mình, và chính Ngài đã phán với người: “Nhưng hãy chờ dậy và đứng lên; vì ta đã hiện ra cho ngươi để lập ngươi làm chức việc và làm chứng về những việc ngươi đã thấy, cùng những việc ta sẽ hiện đến cho ngươi thấy nữa; ta sẽ cứu ngươi khỏi dân nầy và dân ngoại là nơi ta sai ngươi đến, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ.” Phao-lô không bao giờ quên cuộc gặp gỡ này. Ông đã trích những lời này khi về già. Chúng đã khiến ông bình tĩnh và vững vàng trước kẻ tàn ác và kẻ quyền thế. Nếu không có chúng, ông đã ngã ngay tại ngưỡng cửa. Ý thức về sự yếu đuối và không xứng đáng của cá nhân ông không bao giờ rời ông. Thật vậy, nó càng lớn lên trong ông suốt đời. Có lúc ông nói: “Vì ta là rất hèn mọn trong đám các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ.” Sau này trong đời ông nói: “Ta là hèn hơn hết mọi thánh đồ.” Còn sau này nữa trong đời, khi gần về nhà đời đời, ông kêu lên: “Ta là đầu các kẻ có tội.” So sánh I Cô-rinh-tô 15:9; Ê-phê-sô 3:8; I Ti-mô-thê 1:15. Cũng vậy, có thể chỉ ra Chrysostom, Augustine, Calvin, Knox, và những người khác đã run rẩy thế nào khi nghĩ đến việc sống dưới những trách nhiệm khủng khiếp của chức vụ. Vào ngày được phong chức, Philip Henry khiêm tốn viết: “Hôm nay tôi đã nhận lấy nhiều danh dự và công việc đến nỗi tôi sẽ không bao giờ biết phải làm gì với chúng. Lạy Chúa Giê-xu, xin ban sự tiếp trợ tương xứng.” Những người càng được trang bị tốt cho công việc lớn này, ý thức về sự không đủ khả năng và không xứng đáng của họ càng sâu.
3. Một phần của một sự kêu gọi là một sự tin chắc dễ chịu rằng, dù yếu đuối và không xứng đáng, chúng ta vẫn có thể hy vọng được ân điển và sức mạnh cần thiết. Vậy Đức Chúa Trời đã phán với đấng tiên tri đang khóc: “Đừng nói: Tôi là con trẻ; vì ngươi sẽ đi đến cùng mọi kẻ mà ta sai ngươi đi, và sẽ nói mọi điều ta truyền cho ngươi nói. Đừng sợ vì cớ mặt chúng nó; vì ta ở với ngươi đặng giải cứu ngươi.” Giê-rê-mi 1:7, 8. Đấng tiên tri trẻ không phản đối nữa. Sứ đồ lớn ám chỉ đến niềm hy vọng và sự tin chắc êm dịu như vậy: “Nầy là sự tin chắc của chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ: chẳng phải tự chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng điều gì bởi chính mình chúng tôi, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời; Ngài đã ban tài năng cho chúng tôi giúp việc giao ước mới.” II Cô-rinh-tô 3:4–6. Đức Chúa Trời không sai người nào ra trận bằng chi phí của riêng mình. Ngài có thể khiến “sâu Gia-cốp” “đạp các núi”. Ngài có thể làm cho kẻ yếu như Đa-vít. Khi chúng ta được mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh Ngài trong con người bề trong, và chắc rằng ngày nào sức nấy, chúng ta không cần có những nỗi sợ hành hạ. Đây là một trong những chiến thắng lớn của đức tin.
4. Họ hàng với điều trên là một sự đánh giá cao về chính chức vụ, và về các lao tác, niềm vui, và sự yên ủi thích hợp của nó. Ai không thể tìm thấy trong các bổn phận và sự vui hưởng đặc thù của nó một sự thỏa mãn mà người đó không thể tìm thấy trong bất kỳ nghề nghiệp nào khác, thì không xứng hợp cho chức vụ. Phao-lô nói chức vụ là “một việc tốt lành”. Ông tôn trọng sự kêu gọi của chính mình. Luther nói: “Khi tôi còn là một nhà thần học trẻ, tôi tưởng Phao-lô đã thiếu khôn ngoan khi khoe mình về sự kêu gọi của mình quá thường trong mọi thư của ông; nhưng tôi đã không hiểu mục đích của ông, vì tôi không biết rằng chức vụ của Lời Đức Chúa Trời là một vấn đề trọng đại như vậy.” Ai xem bất kỳ sự kêu gọi nào khác có thể sánh với chức vụ thánh có lẽ sẽ sớm rẽ sang điều khác. Ít nhất, người đó sẽ có một thời gian buồn tẻ khi giả vờ thi hành các bổn phận từ bỏ mình của một mục sư của Phúc Âm. Không dễ cho bất kỳ người nào đánh giá quá cao đặc ân được làm sứ giả của sự cứu rỗi. Brown, người Haddington, nói: “Nay, sau bốn mươi năm giảng về Đấng Christ, và sự cứu rỗi lớn lao và ngọt ngào của Ngài, tôi nghĩ tôi thà đi ăn xin suốt những ngày lao động trong tuần, để có cơ hội rao truyền Phúc Âm vào ngày Sa-bát cho một hội chúng tội nhân, còn hơn, không có đặc ân như vậy, mà hưởng những của cải giàu có nhất trên đất. Bởi Phúc Âm con người sống, và trong đó là sự sống của linh hồn tôi.” Không có người yên ủi nào của loài người như mục sư có năng lực, khéo léo. Không có ánh sáng nào như ánh sáng mà ông được ủy quyền đổ vào sự tối tăm của đường chúng ta. Không có vinh hiển nào như những vinh hiển mà ông chỉ ra và mời chúng ta. Không có chiến thắng nào như những chiến thắng mà ông đạt được. T. Adam nói: “Một mục sư quê nghèo, chiến đấu chống ma quỷ trong giáo xứ mình, có những tư tưởng cao thượng hơn A-lịch-sơn-đơ.” Khi một người tự nguyện rời chức vụ vì bất kỳ chức vụ hay danh dự thế tục nào, thì như thể vua của một dân lớn đã đặt vương trượng xuống để lấy gậy của viên cảnh sát. Từ một sự đánh giá đúng về chức vụ tự nhiên nảy sinh một sự tận hiến hết lòng cho nó. Khi được phong chức, George Herbert viết: “Tôi sẽ dâng hiến mọi sự học thức của mình, và mọi khả năng nghèo nàn của mình, để đẩy mạnh sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã ban chúng cho tôi, biết rằng tôi không bao giờ có thể làm quá nhiều cho Đấng đã làm quá nhiều cho tôi đến nỗi khiến tôi thành một Cơ Đốc nhân; và tôi sẽ lao tác để giống như Đấng Cứu Rỗi của tôi, bằng cách làm cho sự khiêm nhường trở nên đáng yêu trong mắt mọi người, và bằng cách noi theo gương thương xót và nhu mì của Chúa Giê-xu yêu dấu của tôi.”
5. Một phần khác của sự kêu gọi vào chức vụ là sở hữu sự học vấn cần thiết và khả năng giải thích và thi hành lẽ thật, hoặc có phương tiện và lòng khao khát để đạt được chúng. Không ai được kêu gọi để dạy điều mình không biết, và không thể hoặc không muốn học. Giả vờ điều ngược lại là vô lý. Trừ khi con người có Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và mạnh sức, Thần tri thức và sự kính sợ Chúa, họ không thể trong bất cứ mức độ nào trở nên những người hầu việc như Chủ của họ đã từng, hay như Ngài mong muốn. Ê-sai 11:2–3. Một người có sự hiểu biết rất hạn chế về những điều thiêng liêng có thể được kêu gọi để chuẩn bị cho công việc lớn lao của sự kêu gọi thánh này. Thực vậy, đây là sự kêu gọi của bốn người đánh cá, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 4:18–20: “Hãy theo ta, ta sẽ làm cho các ngươi trở nên những kẻ đánh lưới người,” Đấng Christ đã phán với hai người trong số họ. Lịch sử của hai người còn lại cho thấy sự kêu gọi của họ cũng tương tự.
Không thể miễn trừ những phẩm chất như thế này ở mọi người đảm nhận chức thánh: tức là, một sự am hiểu thuộc linh về các lẽ thật của Kinh Thánh. Tính cách Cơ Đốc phải được trưởng thành phần nào. Phải có sự nhất quán và hài hòa trong đời sống tin kính cá nhân của ứng viên. Phải có khả năng dạy dỗ và hướng dẫn người khác. Chỉ có “lời của kẻ khôn ngoan mới như những cây ghim nhọn.” Chính sách xác thịt không thể thay thế cho kỹ năng thiên thượng. “Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông thái ở đâu? Kẻ biện luận của đời nầy ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại sao?” Các đầy tớ của Đức Chúa Trời quả phải hiền lành như chim bồ câu, nhưng cũng phải khôn như rắn. Ma-thi-ơ 10:16. Những người dạy đạo phải có sự hiểu biết, không chỉ về một số lẽ thật sơ đẳng, mà về cả hệ thống giáo lý và luân lý chứa trong Lời Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết ấy đạt được bằng cách nào, khi nào, hay ở đâu thì không quan trọng. Nó phải chính xác, chứ không gồm những ý niệm mơ hồ. Nó phải lành mạnh và đúng Kinh Thánh: Giê-rê-mi 23:28. Nó cũng phải rộng khắp: Ma-thi-ơ 13:52; Cô-lô-se 1:9; 2:2; II Ti-mô-thê 2:7; 3:16, 17. Một mục sư cũng phải sở hữu khả năng truyền đạt sự hiểu biết sao cho có thể thúc đẩy những mục đích lớn lao của việc giảng đạo, tức là, sự soi sáng, sự cáo trách, sự cải đạo, và sự gây dựng các linh hồn. Lẽ thật phải được nói ra, và phải được nói ra cho thích hợp. Người ta phải có thể dạy dỗ và thuyết phục bằng cách dùng đúng đắn sự hiểu biết lẽ thật mình sở hữu. Thật là một điều lớn lao khi những người hướng dẫn dân sự của Đức Chúa Trời có “sự hiểu biết thời thế, để biết Y-sơ-ra-ên phải làm gì.” I Sử ký 12:32.
6. Sự đồng ý và tán thành của dân sự Đức Chúa Trời dường như được đòi hỏi để hoàn tất đầy đủ một sự kêu gọi vào bất cứ chức vụ nào trong nhà Đức Chúa Trời trong thời kỳ bình thường, và trong một tình trạng ổn định của Hội Thánh. Các sứ đồ đã không truyền chức cho các chấp sự để phân phát cứu tế cho các góa phụ và kẻ nghèo cho đến khi Hội Thánh đã chọn họ cho mục đích này. Công vụ 6:1–6. Kinh Thánh này chứng tỏ rằng sự bầu chọn của dân chúng và sự đồng ý của các nhà chức trách truyền chức phải đồng thuận trước khi một người có thể được trao chức vụ giáo hội dù là khiêm nhường nhất. Sự chọn lựa của dân chúng và sự đồng ý của quyền truyền chức này dĩ nhiên ám chỉ thời kỳ bình thường. Cũng đừng để người ta phật ý vì dường như Hội Thánh và các mục sư của Hội chậm trễ trong việc khích lệ người ta tiến bước. Milne, nhà truyền giáo sang Trung Quốc, đã tình nguyện đi làm đầy tớ cho các thành viên khác của phái đoàn trước khi Hội Thánh bắt đầu nhận ra tính cách vĩ đại của ông. John Newton hẳn đã bị đè nặng dưới số lượng và sức nặng của các bổn phận nếu ông đã không bị giữ lại bởi một sự trì hoãn khó chịu và có lẽ thiếu tử tế trong vài tháng. Các thanh niên đừng nóng vội. Nếu họ được Đức Chúa Trời kêu gọi, Ngài sẽ đến thời điểm thích hợp khiến dân sự Ngài cũng nghĩ như vậy.
7. Thêm vào những điều trên là những sự dẫn dắt của sự quan phòng, vừa soi sáng Kinh Thánh vừa nhận được ánh sáng từ Kinh Thánh. Những sự dẫn dắt này rất nhiều. Chúng khác nhau vô cùng trong các trường hợp khác nhau. Nhưng thông thường chúng liên quan đến việc dẹp bỏ những chướng ngại vướng víu trên đường chúng ta, đến việc rào đường chúng ta trong các lối khác, đến việc gửi hoạn nạn đến, cắt đứt chúng ta khỏi những công việc dường như thích hợp, và đến việc ban phương tiện và cơ hội để đạt được sự hiểu biết, kỹ năng, và kinh nghiệm cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn các bổn phận của chức vụ. Trong việc giải nghĩa sự quan phòng cách đúng đắn, điều rất quan trọng là đừng xét đoán gì trước kỳ hạn. Dân sự của Đức Chúa Trời được dẫn đi trong một con đường họ không biết. Loài người không được ban cho để thấy xa trước mặt. Chúng ta phải học đứng yên nếu muốn thấy sự cứu rỗi của Chúa. Những khó khăn thường được định để thử thách chúng ta, và để bày tỏ chúng ta là hạng người có tâm linh thế nào, và Đức Chúa Trời kỳ diệu và tuyệt vời ra sao trong sự mưu lược và trong công việc.
8. Điều cuối cùng cần thiết cho một sự kêu gọi là sự xác quyết về bổn phận. Điều này hơn cả sự vắng mặt của một xác quyết ngược lại. Trong trường hợp của Phao-lô, ý thức về bổn phận này đã thắng hơn hết. Lời lẽ của ông thật mạnh mẽ: “Ta không bàn hỏi cùng thịt và huyết;” “Ta đã chẳng bất tuân khải tượng từ trời;” “Sự tất yếu đặt trên ta; thật vậy, khốn thay cho ta, nếu ta không giảng Phúc Âm.” Ga-la-ti 1:16; Công vụ 26:19; I Cô-rinh-tô 9:16. Sự xác quyết của Phao-lô rất mạnh mẽ, có lẽ mạnh hơn của hầu hết mọi người khi mới bước vào chức vụ. Ý thức về nghĩa vụ của chúng ta có thể không mạnh bằng, nhưng nó phải thật và chi phối. Nếu chân thật, nó sẽ càng mạnh thêm theo thời gian và thử thách. Phước cho người có lương tâm mềm mại, mà lại có xác quyết thắng hơn rằng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi để rao truyền sự cứu rỗi.
Sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng không một yếu tố nào trong các yếu tố của một sự kêu gọi này có thể bị bỏ qua mà không làm suy giảm sức mạnh và năng lực của nó.
Hai nhận xét kết thúc chương này. Một là, ngay cả một người tốt cũng có thể lầm lẫn về sự kêu gọi của mình, và có thể bước vào chức thánh khi điều đó không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bấy giờ người ấy ở trong một vị trí sai trái suốt đời mình. Người ấy có thể giữ một vẻ bề ngoài đoan trang, nhưng không thể là một người hạnh phúc hay hữu ích. Người ấy rất đáng thương; có lẽ người ấy rất đáng trách. Một nhận xét nữa là, thật rất nguy hiểm khi chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để giảng Lời Ngài và chăn bầy chiên của Ngài. Hãy xem cơn giận của Chúa đã nổi lên cùng Môi-se thế nào, khi ông ngần ngại chấp nhận chức vụ mà Đức Chúa Trời kêu gọi ông. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14. “Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng Tạo Hóa của mình.” Ê-sai 45:9. Hãy nhớ Giô-na!

CHƯƠNG 4. TÍNH CÁCH CỦA MỘT NGƯỜI MỤC SƯ CHÂN CHÍNH.

Trên khắp thế gian, người ta hình thành những đánh giá về tôn giáo dựa trên tính cách của các mục sư. Nếu những người hướng dẫn thuộc linh của bất cứ dân tộc nào dốt nát, gian ác, hay suy đồi, hậu quả thấy được khắp nơi. “Thầy nào, dân nấy,” không phải là một quy tắc xét đoán bất công. Khi các tiên tri nói tiên tri giả dối, và các thầy tế lễ cai trị nhờ họ, và dân chúng lại thích như vậy, thì không người phàm nào có thể nói điều gì sẽ đến. Giê-rê-mi 5:31. Sự hủy diệt bấy giờ nhìn chằm chằm vào mặt dân chúng. Không người khôn ngoan nào sẽ tranh cãi rằng mọi lỗi lầm trong tính cách đều lộ liễu như nhau, hay mọi phẩm chất tốt đều quý giá như nhau. Ấy vậy mà mọi điều tốt đều đáng mong ước, và mọi điều xấu đều nên tránh. Trong hội họa, “những điều nhỏ nhặt tạo nên sự hoàn hảo, và sự hoàn hảo không phải là điều nhỏ nhặt.” Trong một ý nghĩa quan trọng, điều đó cũng đúng trong tính cách của người hầu việc Chúa. Nhiều người đã phác họa tính cách của một mục sư và nhà giảng đạo tốt. Nhà thơ ngọt ngào của Olney đã làm tốt phần này trong tác phẩm “Task” của ông:
“Giá tôi phải mô tả một nhà giảng đạo, như Phao-lô,
Nếu còn ở trên đất, sẽ nghe, tán thành, và nhận lấy,
Phao-lô phải tự chỉ dẫn tôi. Tôi sẽ lần theo
Những nét chấm phá tuyệt vời của người, và vẽ từ mẫu của người.
Tôi sẽ diễn tả người giản dị, trang trọng, chân thành;
Trong giáo lý không hư hoại; trong lời nói rõ ràng,
Và giản dị trong cách cư xử; đứng đắn, nghiêm trang, trong sạch,
Và tự nhiên trong cử chỉ; chính mình rất xúc động,
Như ý thức trách nhiệm kinh khủng của mình,
Và chủ yếu lo lắng rằng bầy chiên người chăn nuôi
Cũng cảm nhận như vậy; trìu mến trong ánh mắt,
Và dịu dàng trong cách nói, như xứng đáng
Một sứ giả của ân điển cho những kẻ có tội.”—Cowper.
Không điều gì là không quan trọng nếu nó khiến một mục sư hữu ích hơn hay kém hữu ích hơn những gì ông ta đáng lẽ phải là.
Thật sự quan trọng là một mục sư phải gọn gàng và tươm tất trong con người và thói quen của mình. Chúng ta có thể không nói rằng “sạch sẽ gần với sự tin kính;” nhưng chúng ta có thể nói rằng những thói quen bẩn thỉu không làm vui lòng hay ích lợi cho ai, trong khi chúng xua đuổi và làm phật lòng nhiều người. Đôi khi trong phòng bệnh, các mục sư có mùi hôi về hơi thở và quần áo đến nỗi họ buộc phải được mời ra ngoài. Sự dơ bẩn của thân thể không được khen ngợi ở đâu cả.
Một mục sư phải đúng giờ. Ông ta phải giữ mọi lời cam kết và lời hứa, dù là gặp một người bạn, một ủy ban, hay một hội chúng, hay là trả một món nợ. Khi bạn khiến một người hay nhiều người trông đợi rằng bạn sẽ làm một việc vào một thời điểm nhất định, hãy làm đúng lúc đó, chứ không phải trễ năm phút hay năm ngày.
Một mục sư phải trang trọng; không phải kẻ hề, không phải kẻ pha trò, không phải kẻ cợt nhả. Chalmers nói: “Người ta cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao ở nơi mà những chức năng cao cả của bục giảng bị hạ thấp thành một cuộc trao đổi giải trí theo thỏa thuận ở một bên, và sự ngưỡng mộ ở bên kia; và chắc hẳn sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên thần khóc, khi một kẻ phàm tục yếu đuối, khoác lác, bị bao quanh bởi những kẻ đồng tội, và đang vội vã đến sự phán xét cùng với họ, lại thấy việc chiêu đãi thính giả bằng cách phô trương chính mình là điều quý hơn trong lòng mình, hơn là làm công việc của Chủ mình cách nghiêm túc đơn sơ, và thúc giục công việc ăn năn và đức tin bằng sự đơn sơ đầy ấn tượng của Phúc Âm.” Sự khinh suất không xứng với người mà công việc liên quan đến linh hồn con người. Làm kẻ pha trò giỏi nhất trong một nhóm không phải là điều đáng khen cho một giáo sĩ.
Tuy nhiên sự trang trọng không nên sa xuống thành chua chát hay cau có. Các mục sư Cơ Đốc phải vừa hy vọng vừa vui vẻ. Người ta phải tìm kiếm những thay đổi sẽ khiến mình phấn chấn. Livingston nói: “Không khí đồng quê, những trò giải trí mới, và những cái vuốt ve của bà con gần gũi, đã làm tươi mới linh hồn và thân thể. Tôi cảm thấy vui vẻ và khỏe khoắn, và tin chắc rằng những người ít vận động thỉnh thoảng cần đi du ngoạn.” Hãy để các mục sư hy vọng chống lại mọi hy vọng, và đừng bao giờ nản lòng khi còn có một Đức Chúa Trời đầy ân điển, một Đấng Cứu Thế quý báu, một Đấng Yên Ủi thiêng liêng, và một giao ước đầy những lời hứa không hề thất bại.
Một mục sư phải siêng năng. Trong chức thánh, không điều gì có thể bào chữa cho sự lười biếng. Lười biếng là một điều đáng chê trách đối với bất cứ ai, nhưng nơi một giáo sĩ nó là một thói xấu đáng ghê tởm. Chúng ta có quyền hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những nỗ lực lương thiện của mình; nhưng Ngài đã hứa ban phước cho sự lười biếng của chúng ta ở đâu? Parker nói: “Một lời nguyền rủa kinh khiếp đang chờ đợi người mục sư biếng nhác.” Đừng bao giờ giết thời gian, kẻo một ngày kia nó sẽ đâm vào tim bạn. Tinh thần thật của một mục sư là tinh thần lao nhọc. Không lạ gì khi sứ đồ nói với người bạn trẻ Ti-mô-thê: “Hãy giảng Lời; hãy chuyên tâm bất luận gặp thời hay không gặp thời; hãy bẻ trách, quở trách, khuyên lơn với mọi sự nhẫn nhục và dạy dỗ; hãy tỉnh thức trong mọi việc; hãy chịu hoạn nạn; hãy làm công việc của người giảng Phúc Âm; hãy làm cho trọn chức vụ mình; hãy suy nghĩ những điều ấy; hãy chuyên tâm vào chúng.” Đây chỉ là một mẫu của những lời khẩn thiết mà một sứ đồ già nua dùng để khơi dậy nơi một đầy tớ trẻ của Đấng Christ tinh thần siêng năng. Bất cứ sức khỏe hay năng lực nào mà mục sư nào sở hữu, hãy vui lòng đặt tất cả lên bàn thờ của Đức Chúa Trời.
Người giảng Phúc Âm cũng phải khôn ngoan thận trọng. Đối với điều này không có gì thay thế được. Sự thiếu thận trọng biểu hiện trong việc kết giao những tình bạn vô ích, nhất là với những kẻ không thể có sự đồng điệu với chúng ta; trong việc dùng lưỡi cách hấp tấp và dại dột, và trong sự giao thiệp với phụ nữ. Một trong những quy tắc tốt được ban cho các nhà giảng đạo trẻ theo Giám Lý là: “Hãy trò chuyện dè dặt và cẩn thận với phụ nữ — nhất là phụ nữ trẻ.” Không ít nỗi khổ của con người, và không ít sự thất bại của giáo sĩ, đều có nguồn gốc từ sự thiếu thận trọng.
Sự thận trọng ở cùng sự khôn ngoan. “Người được linh hồn người ta là khôn ngoan,” phải khôn ngoan, bằng không sẽ không được nhiều linh hồn. Chính vì người Truyền đạo khôn ngoan mà ông dạy dân sự sự hiểu biết, và chú ý, tìm kiếm, và sắp đặt nhiều châm ngôn. Không công việc nào khó bằng công việc của đầy tớ Đấng Christ. Gregory Nazianzen nói: “Nghệ thuật của mọi nghệ thuật, khoa học của mọi khoa học, dường như đối với tôi là nghệ thuật và khoa học hướng dẫn con người, loài thụ tạo đa dạng nhất và hay thay đổi nhất.”
Người giảng Phúc Âm cũng phải thực hành sự từ bỏ mình. Đây là một trong những bài học đầu tiên của sự làm môn đồ. Kẻ nào chưa từng học nó sẽ chỉ là một người dạy dỗ loài người kém cỏi. Wilson nhận xét: “Những ý niệm về phẩm giá giả tạo phổ biến như chúng tai hại. Tham vọng, quyền thống trị thế tục, việc ‘cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,’ sự kiêu ngạo thuộc linh, là bệnh hoại thư của Hội Thánh.” Nếu chúng ta từ chối thập tự giá, chúng ta sẽ mất vương miện. Không người nào của Đức Chúa Trời nên chậm học chịu gian khổ. Không ai nên tìm cách làm vui lòng chính mình. Không ai nên bàn hỏi cùng thịt và huyết. Có lẽ chính Brainerd đã nói: “Trước đây khi tôi ốm, ướt, và lạnh, tôi tự an ủi mình bằng cách nghĩ rằng tôi sẽ đến được một túp lều, có thức ăn và thuốc men, và quần áo khô; nhưng bây giờ khi tôi ốm, ướt, và lạnh, tôi được an ủi ngay trong ý nghĩ rằng nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển.” Hãy thực hành sự từ bỏ mình cho đến khi nó trở thành thói quen và niềm vui. Bấy giờ chúng ta có thể nói như Augustine đã nói: “Ôi, ngọt ngào biết bao khi từ chối mọi thú vui tội lỗi; ôi, vui thú biết bao khi từ bỏ mọi khoái lạc bị cấm vì cớ Đấng Christ.”
Người giảng Phúc Âm cũng phải nhân từ. Lòng người phải đầy tình yêu và sự thương xót đối với đồng loại. Hãy để đó vừa là niềm vui vừa là bổn phận của người là cứu giúp kẻ bị cám dỗ, an ủi kẻ ngã lòng, nâng kẻ sa ngã dậy, bảo kẻ nhút nhát hãy mạnh mẽ. Payson viết: “Tôi dường như chưa bao giờ xứng đáng nói một lời với một tội nhân, trừ khi chính tôi có một tấm lòng tan vỡ; khi tôi bị khuất phục và tan chảy thành sự ăn năn, và cảm thấy như mình đã nhận được sự tha thứ cho chính linh hồn mình, và khi lòng tôi đầy sự dịu dàng và thương xót.” Có một câu nói đã ít nhất một ngàn năm trăm năm: “Hãy yêu, rồi nói điều gì tùy ý.” Không có tình yêu như vậy, những lẽ thật dịu dàng nhất của Phúc Âm sẽ có vẻ lạnh lùng và khó chịu, và những lẽ thật nghiêm khắc của Lời Đức Chúa Trời sẽ nghe gay gắt và cấm đoán.
Dĩ nhiên một mục sư phải là người có sự tin kính chân thật và sốt sắng. Bằng không mọi lao nhọc của ông ta sẽ nặng nề và chán chường. Kinh Thánh rõ ràng. “Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhơn vì cớ gì ngươi thuật lại các luật lệ ta? Vì sao miệng ngươi nhắc đến sự giao ước ta?” Thi thiên 50:16. Không có sự tin kính, điều tốt nhất có thể mong đợi sẽ là một sự thực hiện đoan trang nhưng vô hồn của những bổn phận thánh nhất. Khi kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều ngã xuống hố. Về Lê-vi, Đức Chúa Trời phán: “Giao ước của ta với người là giao ước của sự sống và sự bình an; ta đã ban chúng cho người vì sự kính sợ mà người đã kính sợ ta, và run rẩy trước danh ta. Luật pháp của lẽ thật ở trong miệng người, và chẳng có sự bất công nào tìm thấy trong môi người; người đã bước đi với ta trong sự bình an và ngay thẳng, và đã làm cho nhiều người trở lại khỏi sự gian ác.” Ma-la-chi 2:5, 6. Dù sự thành công không phải là bổn phận mà là phước lành, và dù không ai chịu trách nhiệm về sự thành công mà chỉ về sự trung tín của mình, và dù ngay cả những người chưa được cải đạo cũng có thể có chút thành công trong chức vụ, ấy vậy mà nói chung Đức Chúa Trời vui lòng công nhận và ban phước cho công việc của những đầy tớ tin kính, tận hiến của Ngài hơn nhiều so với những kẻ đạo đức giả không có ân điển. Thật vậy, sự hại gây ra cho cớ Đấng Christ bởi những mục sư chưa được cải đạo còn hơn hẳn bất cứ điều lành nào do lao nhọc của họ thực hiện.
Về chủ đề sự tin kính cá nhân, bài diễn văn của J. Brown, xứ Haddington, gửi cho các sinh viên của ông, chứa những lời trang trọng và đúng thời như bất cứ lời nào đã được viết bởi một người không được thần cảm. Toàn bộ đoạn văn được trích nguyên ở đây. Hãy suy ngẫm cách trang nghiêm:
“Hãy xem các ngươi chính mình là những Cơ Đốc nhân thật. Ta càng ngày càng thấy rằng không gì kém hơn sự Cơ Đốc thật, thật mới xứng để chết với, và để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi thật đã được ‘tái sinh,’ ‘sinh lại từ trên cao,’ ‘sinh bởi Đức Thánh Linh,’ ‘được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành’ — là ‘những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu, mọi sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới’ sao? Các ngươi thật là sự cắt bì ‘thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh,’ thường xuyên đọc, suy ngẫm, cầu nguyện, giảng dạy, trò chuyện với lòng mình, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh sao? Các ngươi ‘không tin cậy nơi xác thịt,’ không tin cậy nơi sự công chính của chính mình, sự học vấn của mình, tài hùng biện của mình, sự cẩn thận và siêng năng của mình, các ân tứ và đức hạnh của mình; nhưng, đã được trút bỏ chính mình dưới mọi hình thức, là ‘kẻ nghèo khó trong tâm linh,’ ‘kém hơn hết mọi thánh đồ,’ và kém hơn mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời; thật vậy, là ‘kẻ đứng đầu những kẻ có tội’ trong mắt chính mình sao? Đức Chúa Trời đã vui lòng ‘tỏ bày Con Ngài trong các ngươi’ sao? và dạy dỗ các ngươi bằng bàn tay mạnh mẽ để ‘coi mọi sự như lỗ cho sự nhận biết Đấng Christ Giê-xu’ là Chúa mình, và ‘coi chúng như rơm rác, để được Đấng Christ và được ở trong Ngài, chẳng có sự công chính của chính mình, nhưng có sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin;’ và để ‘biết quyền năng của sự sống lại của Ngài và sự thông công sự thương khó của Ngài,’ và để ‘nhắm mục đích mà chạy để giựt giải của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu’ sao? Giăng 3:3, 5, 6; Ê-phê-sô 2:10; II Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Phi-líp 3:3; Ma-thi-ơ 5:3; 16:24; Ê-phê-sô 3:8; Sáng thế ký 32:10; I Ti-mô-thê 1:15; Ga-la-ti 1:15, 16; Phi-líp 3:7–14.
“Nếu các ngươi là những nhà giảng đạo hay mục sư của Phúc Âm mà không có ân điển, tình trạng của các ngươi kinh khiếp biết bao! Nếu các ngươi mở Kinh Thánh ra, bản án của sự đoán phạt gấp đôi của các ngươi lóe lên vào lương tâm các ngươi từ mọi trang. Khi các ngươi soạn bài giảng, các ngươi chỉ soạn một bản cáo trạng kinh khủng chống lại chính mình. Nếu các ngươi tranh luận chống lại hay quở trách tội lỗi của người khác, các ngươi chỉ làm nặng thêm tội của chính mình. Khi các ngươi công bố luật thánh của Đức Chúa Trời, các ngươi chỉ thêm vào sự phản nghịch của mình chống lại nó, và làm cho nó thành một nhân chứng kinh khiếp chống lại sự giả hình phản bội của các ngươi. Nếu các ngươi loan báo những lời đe dọa của nó, và nhắc đến địa ngục với mọi cực hình không chịu nổi, các ngươi chỉ tự chiếm lấy một chỗ trong đó, và tự xưng mình là kẻ thừa kế nó như cơ nghiệp mà Đấng Toàn Năng đã định cho các ngươi. Khi các ngươi nói về Đấng Christ và những sự tuyệt vời, sự đầy dẫy, tình yêu, và công lao của Ngài, ấy chỉ là đạp Ngài dưới chân các ngươi. Nếu các ngươi lấy giao ước và Phúc Âm của Ngài vào miệng mình, ấy chỉ là xúc phạm chúng, và quăng chúng ra để bị người ta đạp dưới chân. Nếu các ngươi nói về những kinh nghiệm thuộc linh, các ngươi chỉ sỉ nhục Thánh Linh của ân điển. Khi các ngươi ca ngợi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và mời các tội nhân vào sự thông công giao ước mới với các Ngài, các ngươi chỉ phản bội đâm các Ngài dưới sườn thứ năm, phản bội các Ngài bằng một cái hôn, và từ lòng mình kêu lên, ‘Này là kẻ kế tự, là Đức Chúa Trời; nào, chúng ta hãy giết Ngài!’ Trong khi các ngươi giơ tấm gương của luật hay Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho người khác, các ngươi quay lưng nó về phía chính mình. Phúc Âm mà các ngươi giảng cho người khác thì bị che khuất — là mùi của sự chết cho sự chết — đối với các ngươi, tấm màn vẫn còn trên lòng các ngươi, và thần của đời nầy đã làm mù tâm trí các ngươi. Không có sự hiểu biết cứu rỗi, biến đổi lòng về Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh, mọi sự hiểu biết của các ngươi chỉ là điều làm kiêu ngạo và bị rủa sả, và là kẻ giết chính linh hồn các ngươi. Và trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời thực hiện một sự vươn tới phi thường để cứu các ngươi, tình trạng của các ngươi tuyệt vọng biết bao! Có lẽ không người nào dưới trời ít có vẻ được cứu hơn một mục sư không có ân điển — lương tâm người ấy quá đầy dẫy tội lỗi, bị đóng dấu bằng sắt nung, và lòng người ấy quá cứng cỏi bởi sự lạm dụng Phúc Âm. Than ôi, các học trò yêu dấu của ta! há mọi sự dạy dỗ của ta, mọi sự tranh chiến của Đức Thánh Linh, mọi sự đọc sách của các ngươi, mọi sự suy ngẫm của các ngươi, mọi bài giảng của các ngươi, mọi nguyên tắc Phúc Âm của các ngươi, mọi lời tuyên xưng của các ngươi, mọi lời cầu nguyện của các ngươi, như những cạm bẫy và lưới, phải bắt và trói bất cứ ai trong các ngươi tay chân, để, như ‘những đầy tớ vô ích,’ các ngươi bị quăng vào nơi tối tăm mịt mù, với mọi nội dung của Kinh Thánh và các sách khác của các ngươi, mọi ân tứ và những ân điển bề ngoài của các ngươi, như thể được khảm vào lương tâm các ngươi, để, như củi hay dầu, chúng mãi mãi nuôi ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên linh hồn các ngươi sao! Sau khi được đặt một thời gian ở cửa thiên đàng, để chỉ người khác vào đó, sau khi nói tiên tri trong danh Đấng Christ, và hao mòn mình để chỉ cho người khác đường cứu rỗi, và để soi sáng các bạn của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đến sự yên nghỉ thiên thượng của họ, há đèn của chính các ngươi phải tắt trong sự tối tăm đời đời, và các ngươi bị bảo, ‘Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta!’ sao? Há ta, há mọi hội thánh, phải cuối cùng nhìn thấy các ngươi bị đem ra và bị kết án như những kẻ phản bội đầu sỏ đối với Đấng Cứu Chuộc chúng ta sao? Há các ngươi, cách kinh khiếp nhất, phải đời đời chìm xuống vực sâu không đáy, dưới sức nặng của huyết của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, dưới sức nặng của những lẽ thật bị giết, những sự cáo trách bị giết, những ân tứ bị giết, những sự hầu việc Phúc Âm bị giết, và những linh hồn loài người bị giết sao!”

CHƯƠNG 5. NHỮNG ÍCH LỢI CỦA SỰ TIN KÍNH CHÂN THẬT.

Sự tin kính ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và về đời sau. Đối với không ai nó sinh nhiều điều lành hơn đối với người mục sư tận hiến của Đấng Christ. Nó là niềm an ủi và chỗ nương dựa của người. Nó giúp người trong chính linh hồn mình, trong công việc, trong sự học tập, trên bục giảng, trước mặt Hội Thánh, và trước mặt thế gian. Sự tin kính như Kinh Thánh đòi hỏi sẽ đi kèm với lòng sốt sắng chân thật. Nó sẽ tận dụng mọi cơ hội để làm điều lành. Nó sẽ sắc bén và khẩn thiết trong việc tìm kiếm dịp để tôn vinh Đức Chúa Trời. Có một người vốn là kẻ cợt nhả và kẻ lừa dối đến thăm Tiến sĩ Livingston. Người tốt ấy lịch sự và trung tín, và nhờ lẽ thật đã chạm đến lương tâm của ngay cả kẻ gian dối, và đưa ông ta đến sự ăn năn.
Sự tin kính như vậy sẽ khiến người ta có lòng bác ái trong mọi ý nghĩa tốt của từ bị lạm dụng ấy. Nó sẽ khiến người ta không nghĩ điều ác, và không nói điều ác về ai. Những người có tư tưởng tử tế như đáng phải có, hiếm khi nếu có bao giờ thấy mình vướng vào rắc rối vì xét đoán hấp tấp hay gay gắt. Khi cảm thấy đúng, người ta dễ nói và làm đúng.
Sự tin kính như vậy sẽ ban cho mọi sự hiểu biết quan trọng mà chúng ta có được từ kinh nghiệm về những điều của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Đối với nó không có gì thay thế được. Oxenden nói: “Ai có thể nói với quyền năng nào những lẽ thật sẽ tuôn ra từ môi chúng ta khi chúng đã được cầu nguyện trên đầu gối trong nơi kín nhiệm, khi mọi điều chúng lên án trong chính chúng ta đã được than khóc, và khi mọi điều chúng dạy dỗ đã được cố gắng trong chính đời sống chúng ta?” Kinh nghiệm Cơ Đốc phổ quát là kết quả của công việc và lẽ thật của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng dân sự Ngài. Bất cứ điều gì trái với kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời đều không đúng.
Sự tin kính như Kinh Thánh kêu gọi sẽ khiến các mục sư trở nên những người cầu nguyện. Như vậy kẻ yếu đuối trong số họ sẽ như Đa-vít. Không có sự cầu nguyện, kẻ mạnh nhất là một con sâu nghèo nàn, yếu đuối, bất lực về điều lành. Sự cầu nguyện cần thiết đến nỗi trong mắt các sứ đồ họ không dám bỏ qua nó hơn là dám thôi giảng đạo. “Chúng ta sẽ cứ chuyên tâm cầu nguyện và giảng Lời.” Công vụ 6:4. Và sự cầu nguyện vô hồn không có lời hứa nào về sự đáp lời từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể và vẫn nghe tiếng kêu của lòng nơi không lời nào được thốt ra; nhưng Ngài không bao giờ nhân từ đáp lại những lời kêu của môi miệng nơi lòng vắng mặt. Khắp nơi lời cầu nguyện của một tấm lòng tin kính được khen ngợi cao trong Kinh Thánh.
Sự tin kính như vậy cũng sẽ khiến người ta nhất quán trong lời tuyên xưng của mình. Lời nói và việc làm của họ sẽ tương ứng cách vui mừng; và đây sẽ là một lợi ích to lớn. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời cách vượt trội là sự sáng của thế gian; nhưng nếu sự sáng trong họ là tối tăm, hay bị che khuất bởi những việc tối tăm không thể đưa ra ánh sáng mà không làm hổ thẹn sự kêu gọi của họ, thì thật là một trường hợp đáng buồn. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời là muối của đất; nhưng nếu muối mất vị mặn, thì chẳng dùng được gì nữa, chỉ để quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân. Phao-lô đã công bằng, nếu không phải hiệu quả, làm câm nín những lời vu khống của nhiều người, và xác nhận mạnh mẽ đức tin của những người tốt, khi ông có thể nại đến chính đời sống mình để biện hộ cho động cơ và hạnh kiểm của mình. Hãy nghe ông: “Các anh em biết, từ ngày đầu tôi đến xứ A-si, tôi luôn ăn ở với các anh em thế nào trong mọi lúc.” Công vụ 20:18. Hãy đối chiếu II Cô-rinh-tô 1:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:7–9; II Ti-mô-thê 3:10.
Cũng tinh thần tin kính ấy khiến người ta khiêm nhường. Brown, xứ Haddington, nói: “Dù sự kiêu ngạo thắng thế nhiều trong lòng ta, ta nghĩ ta sẽ đạp nó xuống dưới chân ta đến mức này, là ta sẽ vui mừng thấy mọi sinh viên của ta, và không chỉ họ, mà mọi mục sư trung tín của Chúa Giê-xu, đem hàng trăm hay hàng ngàn linh hồn với họ vào thiên đàng, dù ta chỉ có năm hay sáu.”
Nơi sự tin kính chân thật và đang lớn lên, sẽ có một sự cân đối trong tính cách mà nếu không sẽ thiếu. Giáo lý và luân lý, giới răn và thực hành, sự học tập và công việc mục vụ, việc trong phòng kín và việc trên bục giảng, nhờ đó sẽ có tỷ lệ thích hợp. Đối với những người có tính cách như vậy Đức Chúa Trời sẽ là nơi nương náu; Đấng Christ sẽ là sự sống; Đức Thánh Linh sẽ là dầu vui mừng; những tình cảm nhân từ sẽ vững vàng; lòng sốt sắng sẽ trong sạch; và thiên đàng sẽ được xem là nhà đời đời.
Như vậy sẽ được khiến chắc chắn rằng một mục sư sẽ là một người tốt, giữ một lương tâm tốt, và bày tỏ mọi sự trung tín tốt trong mọi chức vụ của đời sống. Là một người dạy đạo, ông ta là quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và người ta đòi hỏi nơi quản gia là phải trung tín. Khi người của Đức Chúa Trời biểu hiện sự thiếu sự tốt lành vững chắc của tính cách, kẻ ác reo hò, và chế nhạo dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng khi ông ta có thể nhờ làm lành mà làm cho những kẻ dại dột không biết gì phải câm miệng, các thánh đồ vui vẻ và mừng rỡ.
Như vậy, cũng sẽ được chữa lành tình yêu khốn khổ đối với sự ưu ái của dân chúng, tình yêu ấy luôn mang theo một cái bẫy. Chỉ một số ít người có thể không có ân điển thiêng liêng mà hành động tốt hơn Bôn-xơ Phi-lát khi đặt trong hoàn cảnh thử thách. Một số rõ ràng tin rằng người ta gần như thà ra khỏi thế gian còn hơn ra khỏi sự ưu ái của công chúng, và thế là họ trở thành những kẻ xu thời. Các nguyên tắc của họ không vững chắc cũng không bất khuất. Họ không ổn định như nước. Họ là những kẻ hay thay đổi khốn khổ. Những người như vậy sẽ chủ yếu học làm đẹp lòng người ta, chứ không phải Đức Chúa Trời; phô trương chính mình, chứ không phải Chủ mình; tìm kiếm sự khen ngợi đến từ những con sâu tội lỗi, chứ không phải sự khen ngợi chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng một ý thức đúng đắn về sự oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, về tính tội lỗi của tội lỗi, và những nghĩa vụ to lớn của chúng ta đối với tình yêu cứu chuộc, sớm muộn sẽ chữa lành sự thờ lạy loài người này, và ban cho mọi tư tưởng một mục đích cao quý hơn.
Sự tin kính như đã mô tả chắc chắn sẽ dẫn, khi có cơ hội, đến việc học Lời Đức Chúa Trời, và như vậy đến việc tìm kiếm lẽ thật. “Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết.” “Cho tới khi ta đến, hãy chăm chỉ đọc, khuyên bảo, dạy dỗ. Đừng sao nhãng ân tứ trong con.” Sự dốt nát không thể dạy sự khôn ngoan; nàng cũng không phải là mẹ của điều tốt nào. Đấng Christ đã không sai các sứ đồ đi lập các hội thánh và đưa thế gian đến với Ngài, cho đến khi họ đã ở gần ba năm dưới sự dạy dỗ của Đấng phán như loài người chưa từng phán. Hơn nữa, họ được ban cho cách lạ lùng sự hiểu biết nhiều thứ tiếng, và nhiều ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh. Kẻ chưa từng học, không thể dạy. Thật là một điều sỉ nhục cho tôn giáo khi những người rao truyền và bênh vực nó lại là những người dốt nát, không có sự hiểu biết, không có sự phân biệt. Thật kinh tởm mọi lương tri và tình cảm đúng đắn khi sự dốt nát há to cái miệng ồn ào của nó về những vấn đề trang trọng và trọng đại nhất. “Giám mục phải có tài dạy dỗ.” Thật là một nỗi buồn cho người tin kính khi những kẻ được đặt để bênh vực Phúc Âm lại cần người dạy cho “những nguyên tắc ban đầu của lời Đức Chúa Trời.” Hãy để mọi “văn sĩ được dạy dỗ kỹ về nước thiên đàng, và đem ra những điều mới và cũ khỏi kho mình.” Thật là một sự thật đáng vui rằng cuộc tranh cãi về một chức vụ được học vấn dường như gần kết thúc. Nguy hiểm bây giờ là những thành tựu nông cạn sẽ được xem là đủ. Nhưng sự tin kính được soi sáng phải dùng sự tỉnh thức không ngủ chống lại một sai lầm lớn như vậy.
Thường xảy ra là sự hữu ích của một mục sư bị cản trở bởi việc ông ta áp dụng một chính sách xác thịt phù hợp với những châm ngôn thế gian chi phối hạnh kiểm của ông. Sự tin kính đúng đắn sẽ khiến chúng ta đặt Chúa luôn trước mặt mình, sẽ xua đuổi sự sợ loài người đến nỗi giải cứu chúng ta khỏi cái bẫy ấy, và sẽ khiến chúng ta hành động khôn ngoan mà không quỷ quyệt, khiêm tốn mà không nhút nhát, và mạnh dạn mà không hỗn xược. Điều gì cũng phải liều trong mọi nỗ lực của bổn phận. Kẻ nào hy vọng hữu ích mà không có chút nguy hiểm sẽ bị lầm. Hãy tránh những lối quanh co. Hãy xin người ta điều bạn thật sự muốn, và không hơn. Thật buồn khi tìm thấy một quy tắc như thế này trong một tác phẩm về chức vụ: “Nếu bạn muốn bục giảng hạ thấp một chút, hãy bắt đầu bằng cách xin hạ ngọn tháp xuống.” Những mánh khóe như vậy sớm bị phát hiện, và hẳn làm suy giảm lòng tin. Chúng trái với sự chân thành.
Sự tin kính thật sẽ luôn ban cho chúng ta một sự tin cậy thánh trong Đức Chúa Trời đến nỗi giải thoát chúng ta khỏi sự lo lắng thái quá về bất cứ việc nào của mình, nhất là về địa vị của mình đối với thế gian. “Hãy tin cậy Chúa, và làm điều lành; khá ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín. Cũng hãy khoái lạc nơi Chúa, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước. Hãy phó thác đường lối mình cho Chúa, và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy. Ngài sẽ khiến sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và tỏ ra lý đoán ngươi như chánh ngọ. Hãy yên tịnh trước mặt Chúa, và chờ đợi Ngài.” Thi thiên 37:3–7. Kẻ thực hành như vậy sẽ an toàn hơn bất cứ người nào từng an toàn nhờ dùng đến mưu chước của những kẻ xác thịt. Một sai lầm lớn của một số người là họ luôn biện hộ cho chính mình. Sự biện hộ của họ, được tiến hành trong một tinh thần thế gian, làm hại họ hơn mọi sự tấn công của kẻ ác. Những người khác bị tổn thương nặng nề vì huấn luyện bạn bè mình đến nỗi làm họ thành những người bênh vực nóng nảy. “Những người bênh vực quá sốt sắng dường như không thấy rằng họ thật sự khiêu khích sự chống đối. Người ta thích hành hạ họ.” Có một thời một người bị vây quanh bởi nhiều lời nói xấu. Kẻ thù hung hăng. Một số bạn bè lạnh nhạt. Ông thường nhận được những lá thư nặc danh. Đối với những ai tìm một lời giải thích, ông đã cho, và họ thỏa mãn. Nhưng cơn bão vẫn hoành hành. Có lúc ông có nguy cơ mất bình tĩnh. Có lúc ông dường như ngã lòng. Có lúc ông nghĩ đến một sự minh oan công khai. Nhưng những tin đồn ác quá nhiều đến nỗi một tiến trình tư pháp, bao gồm tất cả chúng, hẳn phải kéo dài hàng tháng. Tâm trạng công chúng hoàn toàn sai. Cuối cùng ông quyết định, nương cậy Đức Chúa Trời, giữ im lặng, và duy trì sự yên tĩnh của linh hồn cho đến khi đời kết thúc hay cơn bão ngừng. Sự suy ngẫm của ông chạy như sau: Nếu những tin đồn này đúng, thì chối chúng sẽ không phải là hợp pháp. Trong trường hợp ấy, miệng tôi phải bị bịt lại. Nếu chúng sai, việc tôi để ý đến chúng sẽ không làm chúng sai hơn. Tôi đã quyết định cố bắt chước một người mà người ta nói về ông, “Ông không bao giờ quên điều gì trừ những sự tổn thương.” Các Cơ Đốc nhân đầu tiên, khi bị sỉ nhục, đã chúc phước. I Cô-rinh-tô 4:12. Tôi cũng sẽ vậy. Khi Chúa Giê-xu bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại. I Phi-e-rơ 2:23. Sự bền lòng nhẫn nại làm lành, nếu điều gì làm được, sẽ làm cho những kẻ dại dột không biết gì phải câm miệng. I Phi-e-rơ 2:15. Người lấy làm vinh hiển mà bỏ qua sự phạm tội. Châm ngôn 19:11. Kẻ thốt ra, hay không có bằng chứng xác đáng mà tin một tin đồn giả, bị tổn thương hơn bất cứ ai khác nhiều. Thi thiên 15:3. Tôi nên thương xót những người như vậy hết lòng. Sự khoe mình của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng. II Cô-rinh-tô 1:12. Tôi đã phó thác mọi điều liên quan đến tôi vào tay Đấng Christ, và Ngài sẽ giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài. II Ti-mô-thê 1:12. Đây sẽ mãi là quy tắc của tôi là thôi tranh cạnh trước khi tôi bắt đầu nó, chứ không phải sau khi tôi đã làm ô uế lương tâm mình với nó. Châm ngôn 17:14. “Có lẽ Chúa sẽ đoái xem sự khốn khổ của tôi, và lấy điều lành đáp lại sự rủa sả tôi chịu ngày nay.” II Sa-mu-ên 16:12. Tôi cần sự tha thứ cho một vạn tội lỗi. Há tôi sẽ không tha thứ người khác sao? Tôi đã sống vô ích, nếu những tin đồn, không có nền tảng trong lẽ thật, có thể hủy hoại danh tiếng tốt của tôi. Tôi hy vọng một số kẻ gièm pha tôi sẽ sớm có một tâm linh tốt hơn. Họ không phải lúc nào cũng bày tỏ những tính xấu như vậy. Kinh nghiệm chứng tỏ không gì hành hạ hơn những tình cảm độc ác. Nếu tôi được gọi đến những thử thách này, thì Gióp, Môi-se, Đa-vít, Phao-lô, và Đấng Christ cũng vậy. Đủ cho tôi là tôi không tệ hơn họ. Đây có lẽ là cơ hội tốt nhất tôi sẽ có trong một thời gian dài để bày tỏ sự nhu mì và nhẫn nại của Đấng Christ. Thì giờ dùng trong sự cầu nguyện sẽ làm nhiều điều lành hơn nếu dùng vào việc chống đỡ và chứng minh, vào những sự minh oan và buộc tội lẫn nhau. Sự đời đời ở ngay trước mặt. Nó sẽ sớm làm những điều khó chịu nhỏ này biến mất. Tôi sẽ không nghĩ đến chúng một lần trong một triệu thời đại; hay nếu tôi có nghĩ, thì chỉ là để cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã nâng đỡ tôi dưới chúng, và vì đã đem tôi ra khỏi chúng. Vì vậy tôi sẽ giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại và duy trì sự im lặng. Không gì sẽ thay đổi mục đích của tôi.
Bạn bè của ông không thể thay đổi ý định của ông, và bỏ đi — một số với tiếc nuối, nhưng tất cả với sự kính trọng. Thời gian trôi qua. Làn sóng tình cảm dâng đến đỉnh cao, và sớm bắt đầu lắng xuống. Chính sự yên lặng của ông đã bày tỏ sự giả dối của nhiều điều đã được nói. Bằng chứng bất ngờ nảy sinh bênh vực ông. Những kẻ thù bận rộn nhất của ông nới lỏng nỗ lực, và dần dần đổi thành những người bênh vực ông. Lời khen cao nhất từng dành cho ông là bởi một người đã tung ra hầu hết những lời vu khống, và ông có sự thỏa lòng khi thấy tính cách an toàn biết bao trong tay Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm của ông thật khôn ngoan. Kết cục của nó là bình an. Chính mục đích của ông đã đem lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí ông.
Sự tin kính như vậy sẽ khiến hạnh kiểm của các mục sư dưới hoạn nạn thật sự gây dựng cho dân sự của họ. Họ sẽ không gầm thét và ồn ào trong ngày thử thách; họ cũng sẽ không tan chảy. “Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con nhỏ mọn thay.” Khi vợ qua đời, Tiến sĩ Livingston viết: “Xong rồi. Cuộc chiến đã qua. Bà đã được thắng, và đã vào sự yên nghỉ. . . . Tôi không yêu Chúa Giê-xu phước hạnh của tôi ít hơn chút nào vì Ngài làm khổ tôi. Ngài bây giờ rất quý báu đối với tôi. Mọi nguồn của tôi đều ở trong Ngài. Ngài đứng bên tôi và thêm sức cho tôi. Ấy là Chúa. Ngài đã cất đi, đáng ngợi khen danh Ngài dầu vậy. Đây là đòn nặng nề nhất tôi từng nhận; nhưng mọi sự đều tốt. Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh.” Thật đau lòng khi thấy bất cứ người nào xưng nhận đạo của Đấng Christ hoàn toàn ngã lòng và không được an ủi trong ngày buồn rầu và tang chế. Nhưng thật vinh hiển cho Đức Chúa Trời và tốt cho dân sự Ngài khi chúng ta hát thánh ca trong ngục tù, và bước đi thong thả, không bị thương, không hổ thẹn trong lò lửa. Điều đó bày tỏ rằng có một Đấng ở với chúng ta giống như Con Đức Chúa Trời.
Sự tin kính như vậy sẽ khiến người ta thật sự hạnh phúc. Sự vui mừng của Chúa bấy giờ sẽ là sức mạnh của họ. Họ sẽ được xức dầu vui mừng, và sẽ vào các cửa Ngài với sự cảm tạ và vào hành lang Ngài với sự ngợi khen. Lúc cuối một ngày Sa-bát trải qua tốt lành, Philip Henry nói, “Nếu đây không phải là thiên đàng, thì hẳn là con đường đến đó.”

CHƯƠNG 6. NHỮNG TRÁI TỐT LÀNH KHÁC CỦA SỰ TIN KÍNH.

Một trong những ích lợi của sự tin kính chân thật và sốt sắng là nó khiến một mục sư giảng nhiều cho chính linh hồn mình. Như vậy người sẽ cứu chính mình. Như vậy người sẽ được chuẩn bị để hữu ích cho người khác. Thật buồn, khi một người dạy đạo phải chịu lời quở trách kinh khiếp: “Vậy ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao? Ngươi giảng rằng chớ nên ăn trộm, mà ngươi ăn trộm! Ngươi nói rằng chớ nên phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm! Ngươi gớm ghét hình tượng, mà ngươi ăn cướp của đền thờ! Ngươi khoe mình về luật pháp, mà ngươi phạm luật pháp, làm nhục Đức Chúa Trời sao?” Nhưng phước cho người có thể nói với Melancthon: “Tôi cảm thấy chắc chắn rằng tôi đã không xử lý thần học cách nào khác ngoài việc tôi có thể thu được ích lợi cho chính mình.” Một người khác nói: “Tôi đã cầu nguyện, tôi đã trò chuyện, tôi đã giảng đạo; nhưng bây giờ tôi hẳn sẽ hư mất, nếu tôi không nuôi mình bằng bánh mà tôi đã bẻ cho người khác.” Henry Martyn viết: “Công việc lớn đầu tiên của tôi trên đất là sự nên thánh của chính linh hồn tôi.” Vinet thêm: “Công việc đầu tiên của chúng ta là làm mục sư cho chính mình.” Davies nói: “Trước khi tôi giảng một bài giảng cho người khác, chính tôi đã thu được điều lành từ nó.” Đắng cay sẽ là chén buồn rầu đặt vào tay kẻ cuối cùng kêu lên, “Chúng đã đặt tôi làm kẻ giữ vườn nho, mà vườn nho riêng của tôi, tôi không giữ.” Nỗi thống khổ nào phải xé nát tấm lòng nói rằng, “Tôi đã dạy đường sự sống cho người khác, mà chính tôi không bước đi trong đường ấy; tôi đã khen ngợi sự thánh khiết, mà tôi không thực hành nó; tôi đã kêu gọi người ta thuận phục Đức Chúa Trời, mà tôi chưa từng đầu phục chính mình cho Đức Chúa Trời; tôi đã giảng Đấng Christ cho người khác, mà tôi chưa từng nắm chắc một phần trong Ngài.”
Sự xức dầu trong mọi sự hầu việc của chúng ta được thúc đẩy rất nhiều bởi sự tin kính chân thật. Nó cần thiết trong những sự hầu việc riêng tư nhất của chúng ta. Nó thiết yếu cho bất cứ sự thực hiện đúng đắn nào của các bổn phận công cộng của chúng ta. Bridges nói: “Sự hùng biện mạnh mẽ nhất và sự siêng năng tận hiến nhất sẽ hoàn toàn vô hiệu, nếu không có sự xức dầu được đem xuống từ trời bởi sự cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng.” Cỗ máy tốt nhất và mạnh nhất cần dầu, bằng không nó sẽ kêu cót két và tự xé nát mình, hoặc phí sức trong việc tự vận hành. Cũng vậy mọi tài năng bẩm sinh, sự giàu có về học vấn, và sự siêng năng lao nhọc của chúng ta sẽ chỉ là sự lãng phí những điều tốt, trừ khi Đức Thánh Linh khiến người ta hầu việc Chúa cách vui mừng, và với tấm lòng vui vẻ lao nhọc và chịu khổ vì Đấng Christ và dân sự Ngài.
Thật là một điều lớn lao khi sống và khao khát sự cứu rỗi của các tội nhân. Ai đã từng rất hữu ích, nếu người ấy lạnh nhạt hay thờ ơ về vấn đề này?
Rutherford có thể quả quyết với bầy chiên của mình rằng họ là “đối tượng của nước mắt, sự lo lắng, sự sợ hãi, và những lời cầu nguyện hằng ngày của ông; rằng ông lao nhọc giữa họ từ sáng sớm đến tối khuya. Và nhân chứng của tôi,” ông nói, “ở trên cao, rằng thiên đàng của các anh sẽ là hai thiên đàng đối với tôi, và sự cứu rỗi của tất cả các anh như hai sự cứu rỗi đối với tôi.”
John Welch thường trong những đêm đông lạnh nhất thức dậy để cầu nguyện, và được thấy khóc trên mặt đất và vật lộn với Chúa vì cớ dân sự mình, và nói với vợ, khi bà ép ông giải thích nỗi thống khổ của mình, “Tôi có linh hồn của ba ngàn người phải khai trình, mà tôi không biết tình trạng của nhiều người trong số họ ra sao.”
Về Alleine, tác giả của cuốn Alarm to the Unconverted Sinners, người ta nói rằng “ông vô cùng và không biết chán tham muốn sự cải đạo của các linh hồn; và vì mục đích này ông đã đổ hết lòng mình trong sự cầu nguyện và giảng đạo.”
Bunyan nói: “Trong sự giảng đạo của tôi, tôi không thể thỏa lòng, trừ khi có một số kết quả xuất hiện trong công việc của tôi.”
“Tôi sẽ cho là một hạnh phúc lớn hơn,” Matthew Henry nói, “khi được một linh hồn cho Đấng Christ, hơn là những núi bạc và vàng cho chính mình. Nếu tôi không được các linh hồn, tôi sẽ hưởng mọi sự được khác với rất ít thỏa lòng, và tôi thà đi ăn xin từ nhà này sang nhà khác còn hơn đảm nhận công việc lớn lao này.”
Doddridge, viết cho một người bạn, nhận xét: “Tôi khao khát sự cải đạo của các linh hồn cách rõ rệt hơn bất cứ điều gì khác. Tôi tưởng mình không chỉ có thể lao nhọc, mà còn chết vì nó cách vui lòng.”
Tương tự là lời chứng trên giường chết của Brown thánh khiết, xứ Haddington. “Ôi, hãy lao nhọc, lao nhọc,” ông nói với các con trai mình, “để được các linh hồn cho Đấng Christ.”
Người ta nói về John Smith uyên bác “rằng ông đã quyết định rất nhiều gác lại các sự học khác, và lao nhọc trong sự cứu rỗi linh hồn loài người, sự lành của họ là điều ông khao khát hết sức tha thiết.”
Brainerd có thể nói về chính mình, trong hơn một dịp, “Tôi không quan tâm mình sống ở đâu hay sống thế nào, hay trải qua những gian khổ gì, miễn là tôi có thể được các linh hồn cho Đấng Christ. Khi tôi ngủ, tôi mơ về những điều này; và khi tôi thức, điều đầu tiên tôi nghĩ đến là công việc lớn lao này. Mọi ước muốn của tôi là cho sự cải đạo của dân ngoại, và mọi hy vọng của tôi ở nơi Đức Chúa Trời.”
Edwards, vị viện trưởng lão thành, viết: “Tôi có những khao khát lớn lao cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ trong thế gian; lời cầu nguyện kín nhiệm của tôi thường phần lớn dành để cầu nguyện cho điều đó. Nếu tôi nghe chút gợi ý nào về bất cứ điều gì xảy ra ở bất cứ nơi nào trên thế gian, điều mà đối với tôi, trong một phương diện nào đó, có vẻ thuận lợi cho lợi ích của vương quốc Đấng Christ, linh hồn tôi háo hức nắm lấy nó, và nó sẽ làm tôi phấn chấn và tươi mới. Tôi thường tha thiết đọc các bản tin công cộng chủ yếu vì mục đích ấy, để xem tôi có thể tìm được tin tức nào thuận lợi cho đạo trong thế gian không.”
“Lòng tôi đã rất nhiều về sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ trong thế gian; những lịch sử về sự tiến triển trong quá khứ của vương quốc Đấng Christ đã ngọt ngào đối với tôi. Khi tôi đã đọc những lịch sử của các thời đại quá khứ, điều dễ chịu nhất trong mọi điều tôi đọc là đọc về vương quốc của Đấng Christ được thúc đẩy.”
Người nào không có sự tin kính sống động đã từng cảm, nghĩ, hay hoạch định như vậy? Oxenden nói thật đúng: “Công việc của chúng ta là với các linh hồn — những linh hồn bất diệt — những linh hồn sinh ra cho phước hay họa đời đời. Và những linh hồn này được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.” Đây đúng là điều sứ đồ nói về những mục sư tốt: “Họ tỉnh thức về linh hồn anh em, như kẻ sẽ khai trình.” Phước cho người yêu bầy chiên của Đức Chúa Trời bằng một tình yêu không tàn.
Trong đường lối tin kính này, các mục sư cũng được giữ khỏi sự nhàn rỗi lao nhọc, thứ làm phí hoài đời sống vào những việc hoàn toàn ngoài sự kêu gọi của mình, và tương đối ít quan trọng đối với lợi ích của nhân loại. Một học giả người Đức, khi hấp hối, được thuật lại đã bày tỏ tiếc nuối vì đã dành phần lớn đời mình cho cấp so sánh của tính từ hơn là cho thì quá khứ của động từ. Điều này dĩ nhiên hoàn toàn vô ích. Nhưng đó là một lời than đắng cay của một người Hòa Lan uyên bác: “Tôi đã phí hoài đời mình trong sự nhàn rỗi lao nhọc.” Các mục sư có thể khai trình về đời mình một cách đáng buồn, nếu rốt cuộc năng lực của họ đã được tiêu vào những việc không liên quan gì đến công việc thích hợp của mình. Trong bài giảng về sự ác và nguy hiểm của việc sao nhãng linh hồn loài người, Doddridge nói: “Ôi, hỡi anh em! chúng ta hãy suy xét mình đang lao nhanh thế nào qua đời sống chết này, trong đó chúng ta phải quản lý những việc có tầm quan trọng vô hạn; mình đang qua nhanh thế nào đến sự hiện diện trực tiếp của Chúa chúng ta, để dâng lên Ngài bản khai trình của mình! Tôi không vì mười ngàn thế gian mà làm người mà, khi Đức Chúa Trời cuối cùng hỏi ông ta đã dùng thì giờ mình thế nào trong khi còn làm mục sư của Hội Thánh Ngài và có sự chăm sóc các linh hồn, sẽ buộc phải trả lời, ‘Tôi đã phục hồi nhiều đoạn văn hư hỏng trong các kinh điển, và làm sáng tỏ nhiều đoạn trước kia tối nghĩa. Tôi đã làm rõ nhiều điều rắc rối trong niên đại học hay địa lý học. Tôi đã giải nhiều trường hợp khó hiểu của đại số học. Tôi đã tinh luyện các phép tính thiên văn, và để lại nhiều trang giấy về những chủ đề tò mò và khó khăn ấy. Và đây là những việc mà đời tôi đã hao mòn, trong khi những sự chuẩn bị cho bục giảng, và những sự hầu việc trên đó, không đòi hỏi sự chú ý trực tiếp hơn của tôi.’ Ôi, thưa quý ông! còn những dòng nước rút ra từ những suối này, dù chúng có ngọt ngào thế nào đối với một tâm trí tò mò khát khao chúng, hay một tâm trí tham vọng khát khao sự hoan hô mà đôi khi chúng mua được, tôi e rằng thường có lý do để đổ chúng ra trước mặt Chúa với những dòng sông nước mắt ăn năn, như huyết của các linh hồn đã bị quên lãng, trong khi những điều vặt vãnh này đã được nhớ đến và theo đuổi.” Chúng ta đừng tìm kiếm một đời nhàn rỗi, hay thậm chí một đời dễ dàng. Nhàn rỗi là khốn khổ, nhiều người làm chứng. Khi Na-pô-lê-ông đang dần héo mòn vì bệnh tật và buồn chán cùng lúc trên tảng đá Thánh Hê-lê-na, người ta nói với ông rằng một trong những người bạn cũ của ông, một cựu đại tá trong quân đội Ý, đã chết. “Bệnh gì đã giết ông ta?” Na-pô-lê-ông hỏi. “Bệnh không có việc gì để làm,” người ta trả lời. “Đủ rồi,” Na-pô-lê-ông nói, “dù ông ta có là hoàng đế đi nữa.”
Cũng vậy, sự tin cậy tin kính nơi Đức Chúa Trời sẽ được đánh thức, mà thiếu nó, con người chỉ như cây sậy bị gió lay động. Không có mạng lệnh nào quan trọng hơn mạng lệnh này: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời;” và không có môn đồ hay đầy tớ nào của Đấng Christ có thể dâng lên lời cầu nguyện nào tốt hơn lời này: “Chúa ôi, xin thêm đức tin cho chúng con.”
Sự yếu đuối của chúng ta khiến điều cốt yếu là chúng ta biết nương mình trên cánh tay toàn năng. Không điều gì khác có thể nâng đỡ chúng ta giữa muôn ngàn thử thách và cám dỗ. Nhưng người tin cách đúng đắn có một cái thuẫn mà không tên lửa nào có thể xuyên thủng, và có thể đứng giữa cảnh đổ nát của mọi kế hoạch và viễn cảnh trần gian mà nói rằng: “Dầu Ngài có giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài.” Người biết sứ điệp của mình là chân thật, và chắc chắn rằng càng được chứng minh đầy đủ hơn và càng chịu sự thử nghiệm nghiêm ngặt hơn, thì nó càng tỏ ra vững chắc hơn, sẽ tin và vì thế mà nói ra. Người ấy sẽ không thổi tiếng kèn không chắc chắn. Lời rao báo của người ấy sẽ là tiếng vang của chính kinh nghiệm của mình.
Hơn nữa, lòng tin kính sẽ sinh ra và nuôi dưỡng sự thương xót dịu dàng và tình yêu rộng rãi đối với những người đang hư mất, mà thiếu nó, những bổn phận thiêng liêng nhất sẽ trở nên khó chịu, và những sứ điệp ngọt ngào nhất sẽ được rao giảng với giọng buồn tẻ, hoặc có lẽ, với giọng gay gắt và nghiêm khắc. Cowper nói: “Nếu một người có tin tức lớn lao và tốt lành muốn kể cho tôi, người ấy sẽ không kể với thái độ giận dữ. Vì thế không dễ gì hiểu được trên cơ sở nào mà một vị mục sư hay mắng mỏ có thể biện minh cho cách cư xử chỉ chứng tỏ rằng ông ta không hiểu sứ mạng của mình.” Sự gay gắt không bao giờ xứng hợp với người làm chức vụ của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường. Phao-lô đã bày tỏ thái độ đúng đắn biết bao khi nói: “Trong ba năm hằng đêm hằng ngày tôi chẳng thôi mà lấy nước mắt khuyên bảo mọi người.” Công vụ 20:31. Phước cho người vui lòng chịu hao mòn vì Đấng Christ và vì những người đang hư mất.
Lòng tin kính như vậy sẽ giải quyết một cách êm đẹp những câu hỏi được bàn cãi nhiều về cách cư xử của chúng ta: Một mục sư của Phúc Âm có nên là một quý ông chăng? Nếu vậy, chúng ta phải hiểu từ này theo nghĩa nào? Nếu ý nghĩa là đầy tớ của Đấng Christ không nên gây cớ một cách không cần thiết, và ông bị ràng buộc phải cố gắng làm đẹp lòng người ta vì lợi ích của họ, thì Kinh Thánh rõ ràng. Sứ đồ của người chịu cắt bì đã gọi ngay cả những tín hữu thường cũng phải “ăn ở tử tế.” Và sứ đồ của người không chịu cắt bì cũng rõ ràng kêu gọi các tín hữu của ông chú ý đến mọi điều đáng yêu và đáng khen. Những phép lịch sự trong đời sống không phải là kẻ thù của bất kỳ sự tinh tế quý báu nào trong đời sống hay cách cư xử. Nhưng Cecil nói đúng khi ông nói: “Nhân cách của một mục sư vượt xa nhân cách của một quý ông tầm thường. Nó bước đi ở tầm cao hơn. Ông quả thật sẽ học để làm một quý ông chân chính; ông sẽ cách xa một con người thô lỗ; ông sẽ không khinh thường việc học cũng như thực hành những phép lịch sự của xã hội. Nhưng ông sẽ giữ một nhân cách còn cao hơn thế.” Một trong những quy tắc dành cho một người giảng đạo Giám Lý do John Wesley đưa ra là: “Chớ ra vẻ quý ông. Quý vị không liên quan gì đến nhân cách này hơn là với nhân cách của một thầy dạy khiêu vũ. Một người giảng Phúc Âm nên là đầy tớ của mọi người.” Lúc đầu những lời này nghe có vẻ gay gắt. Nhưng tác giả của chúng không bao giờ có ý chê bai sự tao nhã hay cách cư xử lịch thiệp. Chính ông là một quý ông trọn vẹn. Adam Clarke chắc chắn đã đưa ra quan điểm đúng đắn: “Ông Wesley không nói, Chớ hành động như một quý ông; chính ông đã hành động như thế, và ông đã khuyên bảo điều đó, cả bằng lời dạy lẫn gương mẫu; nhưng ông nói, Chớ ra vẻ quý ông: chớ giả vờ làm điều mình không phải—giả vờ mình dòng dõi cao quý khi mình không phải, hay giả vờ mình cao hơn việc tự phục vụ mình hay phục vụ người khác, ngay cả trong những việc thấp hèn nhất của đời sống. Người ăn ở có giáo dục, đoan trang, dịu dàng và hay giúp đỡ trong mọi việc mình làm là một quý ông; kẻ ra vẻ nhân cách này thì không phải, cũng như con khỉ không phải là con người.”
Một nhà văn giỏi mô tả sự lịch thiệp chân thật là “lòng nhân từ chân thật được bày tỏ một cách tử tế.” Sự lịch thiệp như vậy không đòi hỏi gì hơn lẽ phải, theo những phong tục tốt, từ một tấm lòng đầy những tình cảm tốt. Sứ đồ Phao-lô là một tấm gương cao quý biết bao về sự tế nhị đích thực của tình cảm và sự tinh luyện của cảm xúc. Bằng chứng được tìm thấy trong toàn bộ lịch sử và trong mọi thư tín của ông. Khi A-grip-ba mở đường, Phao-lô đã cao thượng kêu lên: “Cầu xin Đức Chúa Trời, chẳng những một mình vua, mà hết thảy mọi người nghe tôi hôm nay, đều trở nên như tôi, chỉ trừ bỏ những xiềng này.” Ông đã bày tỏ tình yêu của mình đối với mọi người, mong ước họ được cứu rỗi; nhưng ông bày tỏ sự tế nhị lớn lao của mình khi nói rằng ông không nỡ mong ước cho bất kỳ ai phải mang xiềng với mình.

CHƯƠNG 7. SỰ ĐÀO TẠO CHỨC VỤ.

Những người dạy dỗ phải học trước đã. Kẻ không muốn làm người dẫn đường mù lòa, phải được rèn luyện trong những sự thuộc về đạo. Nhu cầu được dạy dỗ phát sinh từ sự dốt nát của chúng ta. Quá trình đạt được sự dạy dỗ như vậy có thể là phi thường. Đó là sự đào tạo của tất cả các sứ đồ, Phao-lô cũng không ngoại lệ. Người ta không còn được dạy như vậy nữa. Đấng Christ không còn đích thân ở trên đất. Người ta không còn học ngôn ngữ bằng phép lạ nữa. Nếu có ai tự xưng mình được dạy dỗ một cách siêu nhiên, hãy đưa ra bằng chứng.
Mặt khác, không một sự dạy dỗ thuần túy của loài người nào có thể tạo nên một mục sư tốt của Đấng Christ. Mọi trường học và thầy dạy trên thế gian không bao giờ có thể dạy dỗ ai đến mức khiến người ấy khôn ngoan trong việc đưa dắt linh hồn về với Đấng Christ. Đức Chúa Trời, bởi sự thương xót có chủ quyền tuyệt đối của Ngài, phải ban cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban cách hiệu quả những quan điểm chân thật, thuộc linh về Đức Chúa Trời và về sự sống đời đời. Mọi tri thức cứu rỗi đều đến từ Cha của mọi sự sáng bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh. John Newton nói đúng rằng: “Chẳng ai khác ngoài Đấng đã dựng nên thế gian có thể tạo nên một mục sư của Phúc Âm. Nếu một người trẻ có năng lực, thì học vấn và sự chuyên cần có thể tạo nên một học giả, một triết gia, hay một nhà hùng biện; nhưng một mục sư chân chính phải có những nguyên tắc, động cơ, tình cảm và mục đích nhất định, mà không một sự siêng năng hay nỗ lực nào của con người có thể đạt được hay truyền đạt. Chúng phải được ban từ trên cao, nếu không thì không thể nhận được.” Cũng không có lao nhọc hay học tập nào của con người có thể thay thế cho sự soi sáng thiêng liêng. Nếu được như vậy, con người sẽ độc lập. Kẻ tự mình giải được những huyền nhiệm của sự cứu chuộc, thì có thể làm mọi sự. Giám mục Sanderson nói: “Đó là sai lầm của Si-môn thầy pháp khi nghĩ rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền bạc; và có chút hương vị của tội ấy, và vì thế có thể coi là một thứ buôn thần thánh, khi nghĩ rằng ân tứ thuộc linh có thể mua được bằng lao nhọc. Quý vị có thể dậy sớm và đi ngủ muộn, học hành chăm chỉ và đọc sách nhiều, và nuốt lấy tủy xương của các tác giả hay nhất; và khi đã làm hết mọi sự, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực của quý vị, quý vị vẫn sẽ gầy guộc và cằn cỗi về sự học hỏi chân thật và hữu ích, như những con bò gầy của Pha-ra-ôn sau khi đã ăn hết những con bò béo. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ban giống cho kẻ gieo và nhân giống đã gieo lên bội phần.”
Người được dạy dỗ đúng đắn như một đầy tớ của Đấng Christ và của dân Ngài sẽ đánh giá cao công việc của chức vụ. Ông sẽ không đặt công việc nào trên nó, và không đặt công việc nào ngang hàng với nó. Ông sẽ không ganh tị với bất kỳ bậc quyền thế trần gian nào. Ông sẽ không đổi cây gậy mục tử của mình lấy bất kỳ vương trượng trần gian nào. Bục giảng là ngai vàng của ông. Làm và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời là lương thực và đồ uống của ông. Ông cũng đã học được phần nào sự yếu đuối của mình và sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. Ông yêu sự cầu nguyện. Nếu không được đến gần ngai ân điển, ngay cả Phao-lô cũng chỉ là cây sậy bị gió lay động.
Người như vậy có lòng yêu Chúa Giê-xu Christ rất lớn. Thiếu điều này, bất kỳ ai cũng là một kẻ nghèo nàn, dao động, và là một kẻ tự dối mình đáng thương. Giảng về Đấng Christ mà không yêu Ngài thì khó mà ít trái với bản chất xác thịt hơn việc Ha-man dẫn ngựa đi khắp thành với Mạc-đô-chê ngồi trên lưng, và hô rằng, Người nào mà vua yêu chuộng, thì phải đãi người ấy như vậy. Lòng yêu Đấng Christ đúng đắn sẽ khiến người ta sẵn lòng bị dâng lên như của lễ và phục vụ đức tin của dân Ngài. Học được những điều này là kết quả của những bài học do chính Đức Chúa Trời dạy.
Cũng cần thiết rằng một mục sư phải biết ý và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này giả định một mục sư đã từng là người học, học giả, học trò, môn đồ. Về vấn đề này, những điều sau đây xứng đáng với sự phán đoán tỉnh táo của chúng ta:
1. Nếu một chức vụ không học thức có thể đáp ứng được những đòi hỏi và cung ứng được những nhu cầu của thời đại, thì công việc đã xong rồi. Có hàng ngàn người giảng như vậy trên thế gian. Họ được tìm thấy khắp các nước Cơ Đốc. Trong xứ sở chúng ta, họ giảng hàng chục bài giảng mỗi tuần. Thế mà tất cả chúng ta đều thấy còn nhiều việc phải làm.
2. Chúng ta không có lý do nào để tin rằng một chức vụ không được đào tạo trong tương lai sẽ được tôn trọng hơn hay hữu hiệu hơn trong quá khứ. Thật vậy, có một số điều khiến điều đó có khả năng sẽ đặc biệt bất lực và nguy hiểm.
3. Kinh Thánh và lý trí tuyên bố rằng tri thức là cốt yếu đối với một mục sư. Nếu không, ông không thể “nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo và yên ủi.” 1 Cô-rinh-tô 14:3. Ngay cả dưới giao ước cũ, sự hiểu biết thấu đáo về ý muốn của Đức Chúa Trời đã được truyền dạy cho mọi giáo sư tôn giáo. Đấng Christ đã hết sức cố gắng để các sứ đồ của Ngài biết sứ điệp của mình trước khi họ đảm nhận việc rao giảng nó.
4. Sự học thức không được nên thánh chỉ làm cho người ta kiêu ngạo. Nó không thể cứu được người sở hữu nó hay bất kỳ ai khác.
5. Trong mọi điều có thể nâng cao xã hội, đặc biệt là sắc thái đạo đức của nó, các mục sư phải ở trong số những người đi đầu. Đó là một tổn hại lớn cho sự nghiệp của Đấng Christ khi kẻ phải dạy dân chúng tri thức lại không biết điều mình khẳng định.
6. Mục đích chân chính của sự học thức không phải là che giấu chân lý, mà là đưa nó ra ánh sáng. “Hỡi anh em,” một người đã nói, “sẽ cần đến tất cả sự học thức của chúng ta để làm cho mọi sự được rõ ràng.”
7. Để được lợi ích, sự học thức phải vững chắc. Kẻ vừa giàu tưởng tượng vừa học thức không thể là một giáo sư an toàn; và kẻ nông cạn không thể hiểu được điều gì đáng kể trong tình yêu của Đức Chúa Trời.
8. Vì thế sự học thức phải rộng rãi, chứ không chỉ sơ đẳng; phải đa dạng, chứ không giới hạn trong một hay vài điều. Leighton nói hay rằng không thể có quá nhiều sự học thức, miễn là nó được nên thánh. Và Owen thêm: “Người ta tưởng rằng việc đọc qua loa vài cuốn sách là đủ để khiến bất kỳ ai khôn ngoan đủ làm mục sư. Và không ít người đảm nhận việc dạy dỗ người khác mà khó được nhận làm môn đồ tạm được trong một Hội Thánh có tổ chức tốt. Nhưng sự khôn ngoan, tri thức và sự thông hiểu này đòi hỏi nhiều hơn những gì đa số người ta tưởng. . . . Phúc Âm, sự phân phát và rao giảng Phúc Âm đã được giao phó cho các mục sư của Hội Thánh, là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm;’ và vì thế bổn phận chính của họ là trở nên khôn ngoan và thông hiểu trong sự mầu nhiệm ấy đến mức có thể rao giảng nó cho người khác, mà thiếu điều này thì họ không có chức vụ nào được Chúa Giê-xu Christ giao phó.”
9. Không có cơ sở hợp lý nào để tin rằng Đấng Đầu của Hội Thánh trong thời đại chúng ta truyền đạt sự học thức cần thiết cho các mục sư của Ngài bằng cách nào khác ngoài bởi phước thiêng liêng trên việc sử dụng các phương tiện thông thường, như nghe, đọc, tìm hiểu, học tập, suy ngẫm.
10. Cũng rõ ràng rằng vài tuần hay vài tháng học tập vội vã sẽ không đủ. Tiến sĩ Samuel Miller nói: “Sự vội vàng thiếu kiên nhẫn là tai họa của công việc trí tuệ sâu sắc.” Các sứ đồ, dù là những người dốt nát khi được gọi theo Đấng Christ, nhưng khi được sai đi nhân danh Ngài thì không còn như vậy. Họ đã hưởng sự dạy dỗ riêng tư và công khai của Ngài trong ba năm trọn. Hơn nữa, họ đã có sự thần cảm, ân tứ tiếng lạ, những sự mặc khải, ân tứ chữa lành, và đã làm những dấu kỳ phép lạ lớn lao.
11. Trong học tập, một mục sư cũng phải siêng năng. Thomas Shepard nói với một mục sư trẻ: “Hãy ghê tởm một giờ nhàn rỗi như quý vị sẽ hổ thẹn vì một giờ say sưa.” Mather viết: “Chưa từng có một người lỗi lạc nào mà không phải là người siêng năng. Quý vị phải siêng năng trong công việc mình, nếu quý vị hy vọng đứng trong hoàn cảnh đáng ao ước trước mặt vị Vua vĩ đại mà quý vị được dâng mình để phục vụ Ngài.” Mỗi ngày trong đời một người là một trang trong lịch sử của người ấy. Điều này đặc biệt đúng với một học trò. Sự học thức đến bởi một quá trình tích lũy chậm nhưng đều đặn.
12. Việc học tập của một mục sư cũng phải được tiến hành trong sự khiêm nhường. Kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt. Đầy tớ nào của Đấng Christ từng tiến bộ lớn trong sự thông hiểu thuộc linh, trừ khi người ấy nhận lấy Nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ? Nếu sự học thức của chúng ta khiến chúng ta có những ý niệm cao về bản thân, chúng ta tiêu rồi. Nếu muốn gặt trong vui mừng, chúng ta phải gieo trong nước mắt. Nếu muốn lấy được nhiều nước từ các giếng cứu rỗi, chúng ta phải thả xuống những cái vò trống không.
13. Tuy nhiên, không Hội Thánh nào được đòi hỏi rằng trong mọi trường hợp phải dành một khoảng thời gian nhất định cho những việc học tập cụ thể. Chỉ cần, trong sự lành mạnh của tâm trí, sức mạnh tinh thần và sự hiểu biết Kinh Thánh, một người đủ phẩm chất để nuôi và dẫn dắt bầy chiên. Có lẽ không Hội Thánh Tin Lành nào sẽ ngần ngại phong chức cho bất kỳ ai có một phần mười sự hiểu biết vững chắc và nhân cách xuất sắc của John Bunyan.
14. Khóa học thường phải nhấn mạnh nên bao gồm một khóa khoa học và văn chương đủ để mở rộng và rèn luyện tâm trí, và giúp người ta truyền đạt tư tưởng của mình một cách đúng đắn. Thật tốt khi biết về khoa học vật lý, toán học, tâm trí và đạo đức. Có kiến thức tốt về tiếng mẹ đẻ là một thành tựu lớn. Cũng tốt cho một người giảng đạo biết tiếng La-tinh, Hy Lạp và Hê-bơ-rơ. Không có gì trong chính sách của kẻ bội đạo độc ác, Julian, bày tỏ sự căm ghét sâu và xảo quyệt chống lại vương quốc của Đấng Christ bằng việc hắn cấm thanh niên Cơ Đốc đến các trường học và việc học cổ điển. Tầm quan trọng lớn của tiếng La-tinh là ba mặt: thứ nhất, nó tinh luyện khẩu vị của người ta, và cung cấp cho người ta sự hiểu biết chính xác về một phần lớn các từ ngữ và thuật ngữ của chính ngôn ngữ mình; thứ hai, nó giúp người ta đạt được sự hiểu biết tốt về nhiều ngôn ngữ khác; thứ ba, nó mở ra cho người ta những kho tàng đồ sộ của những tác phẩm thần học hay nhất mà những người không được thần cảm đã ban cho thế gian. Tầm quan trọng lớn của sự hiểu biết tiếng Hy Lạp cũng là ba mặt: thứ nhất, trên hết các ngôn ngữ, nó trau chuốt, đẹp đẽ, duyên dáng, và vì thế nó uốn nắn khẩu vị một cách dễ chịu; thứ hai, toàn bộ Cựu Ước trước thời Cơ Đốc đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, và bản dịch này được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài trích dẫn một cách tự do; thứ ba, và trên hết, toàn bộ Tân Ước đã được viết lần đầu bằng tiếng Hy Lạp, như chúng ta có đến ngày nay. Tầm quan trọng của sự hiểu biết tiếng Hê-bơ-rơ là, trong đó chúng ta có Cựu Ước. Kinh Thánh nguyên bản chứa chính những lời của Đức Chúa Trời, mà không bản dịch nào có được. Lời chứng của Melancthon ủng hộ việc học tiếng Hy Lạp và Hê-bơ-rơ không nên bị quên lãng: “Chúng ta sẽ không bao giờ có thể giữ được sự hiểu biết về Phúc Âm thuần túy giữa chúng ta nếu không có sự hiểu biết về các ngôn ngữ.” Những lời chứng như vậy từ lâu đã được đưa ra về tầm quan trọng của những việc học này đủ để xóa bỏ mọi nghi ngờ trong mọi tâm trí. Một số việc học này trước đây đã được đào sâu hơn bây giờ. Seeker nói rằng tại trường ông được giáo dục, các học trò “bị buộc phải luôn nói tiếng La-tinh, trừ khi ở dưới nhà với gia đình.” Samuel Palmer, nói về sự giáo dục của mình, nói: “Chúng tôi tranh luận mỗi ngày bằng tiếng La-tinh về các tranh luận triết học. . . . Sau bữa tối, công việc của chúng tôi bắt đầu bằng việc đọc một trong các sử gia, nhà hùng biện, hay thi sĩ Hy Lạp hay La-tinh. . . . Thầy giáo của tôi bắt đầu buổi cầu nguyện công cộng buổi sáng trong trường, điều thầy thực hiện với lòng sùng kính lớn, nhưng không với sự thanh nhã và đẹp đẽ bằng nhau, bằng tiếng Anh; nhưng bằng tiếng La-tinh, điều thầy thường cầu nguyện, không ai có thể vượt qua thầy về tư tưởng chính xác, phong cách tao nhã, và lòng sùng kính tha thiết.” Doddridge nói về trường của Tiến sĩ Jennings: “Hai năm đầu chúng tôi đọc Kinh Thánh trong gia đình từ tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và Pháp sang tiếng Anh. Chúng tôi bị buộc phải nói tiếng La-tinh trong một số giới hạn nhất định về thời gian và địa điểm.” Orton nói rằng tại trường của Doddridge, các học trò mỗi ngày đọc tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, và tìm cách giữ vững sự hiểu biết tiếng La-tinh của mình. Cũng vậy, lịch sử của Học Viện Log tại Neshaminy, của trường Blair tại Fagg’s Manor, của Liberty Hall tại Virginia, và của nhiều trường nổi tiếng khác trong xứ sở chúng ta, đều chứng tỏ giá trị lớn của tiếng La-tinh và Hy Lạp. Thẩm phán Catron nói: “Tôi đã được học bởi Mục sư James Witherspoon, một mục sư Trưởng Lão. . . . Ông có thể giảng bằng tiếng La-tinh cũng như bằng tiếng Anh.”
Thế kỷ hiện tại chưa từng thấy người nào có quyền năng hơn Robert Hall. Khi hai tuổi, ông không thể đi cũng không thể nói. Thế mà ông đã đạt đến sự xuất sắc đến nỗi Dugald Stewart nói về ông: “Có một nhà văn còn sống kết hợp những vẻ đẹp của Johnson, Addison và Burke, mà không có những khiếm khuyết của họ. Đó là một mục sư bất đồng chính kiến tại Cambridge, Mục sư Robert Hall. Ai muốn thấy tiếng Anh trong sự hoàn hảo của nó, phải đọc các tác phẩm của ông.” Tiến sĩ Parr nói: “Ông Hall, như Giám mục Taylor, có tài hùng biện của một nhà hùng biện, trí tưởng tượng của một thi sĩ, sự sắc bén của một học giả kinh viện, sự thâm sâu của một triết gia, và lòng tin kính của một thánh nhân.” Trong tiểu sử của ông, chúng ta thấy rằng khi mười hai tuổi Hall đã tiến bộ lớn trong tiếng La-tinh và Hy Lạp; rằng tại Aberdeen ông đã thành thạo những môn này; và rằng suốt đời ông đã làm mới sức mạnh lớn lao của mình bằng chính những việc học ấy.
Trong tiểu sử về Dion, Plutarch nói: “Hippomachus, vận động viên, thường nói rằng ông có thể nhận ra một trong những học trò của mình từ bất kỳ khoảng cách nào, dù học trò ấy chỉ đang xách thịt từ chợ về nhà; cũng vậy, những tình cảm của những người được giáo dục khai phóng có ảnh hưởng tương tự trên cách cư xử của họ, và đem lại một vẻ duyên dáng và đúng mực đặc biệt cho hạnh kiểm của họ.”
Mục đích lớn của mọi nền giáo dục tốt là rèn luyện các năng lực để suy nghĩ, tra cứu và trình bày một cách đúng đắn và chính xác; và chuẩn bị nó để thu thập và sử dụng tri thức. Sau khi đã đạt được nền giáo dục sơ khởi như có thể đạt được, hãy để người giảng trẻ đưa tâm trí mình vào việc học tất cả những điều thuộc về một khóa học thần học thấu đáo, và chứa đầy tâm trí mình những sự kiện và nguyên tắc của chân lý được mặc khải, như được dạy bởi những người được thần cảm, và như được minh họa trong lịch sử của thế gian và của Hội Thánh.
Xong việc này, hãy để ông dồn toàn bộ năng lực của mình vào việc đạt được nghệ thuật thánh của việc trình bày Lời Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, và thuyết phục người ta đến sự công chính. Hãy để ông học cách lấy từ kho của mình những điều mới và cũ. Trong công việc này, những phẩm chất tự nhiên và thu thập được, trí tuệ và đạo đức lạ lùng hòa hợp. Mọi sự đều giúp hoặc cản trở sự thành công. South nói: “Tôi hoàn toàn tin chắc rằng không có thiên bẩm, không có ân tứ tự nhiên nào mà Cha vĩ đại của mọi sự sáng đã ban cho tâm trí con người, lại không thể, trong những hoạt động cao nhất của nó, được nên thánh, và trở nên phục vụ cho công việc lớn của chức vụ. Đạo chân chính không khiến ai, đặc biệt không khiến mục sư nào, trở nên đần độn, lười biếng và biếng nhác; nhưng ngược lại, nó khuấy động mọi năng lực tích cực của linh hồn trong việc hoạch định và thực hiện những mục đích lớn lao và quý báu.”
Cùng một cách nhận xét ấy áp dụng cho mọi sự thu thập của chúng ta. Chân lý là một, không nhiều; và như ngôi sao xa có thể dẫn đường cho khách lữ hành qua sa mạc, ánh sáng từ một phương rất xa cũng có thể soi sáng một vấn đề vốn tối tăm đối với chúng ta. Mọi tri thức đều hữu ích; chỉ cần mọi sự đều hướng về mục đích lớn là khiến người ta trở thành một mục sư có năng lực của Giao Ước Mới. Henry Martyn nói: “Xin cho con được dạy để nhớ rằng mọi việc học khác đều phụ thuộc vào công việc lớn là dâng những sự thánh cho những linh hồn bất diệt! Xin cho những công việc thánh nhất của chức vụ, và những công việc đòi hỏi sự dâng mình nhất của linh hồn, trở nên điều thân thiết nhất đối với lòng con.” Phước cho đầy tớ của Đấng Christ, người thường xuyên đặt mọi năng lực và thành tựu của mình dưới sự cống nạp cho một mục đích lớn là rao giảng Lời của sự sống.

CHƯƠNG 8. VIỆC HỌC TẬP CỦA MỤC SƯ.

Kinh Thánh và ý thức chung của nhân loại đều đồng ý đòi hỏi các mục sư tôn giáo phải là những người ham học. Ai có thể cẩu thả, nhưng họ phải suy nghĩ. Các tiên tri xưa đã tra xét kỹ lưỡng ý nghĩa của những lời tiên tri của họ và thời gian ứng nghiệm chúng. Họ suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời ngày và đêm. Ít nhất một trong những tác giả được thần cảm là một người có học thức rất đa dạng. “Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn sự khôn ngoan, sự thông sáng rất lớn, và lòng rộng rãi như cát trên bờ biển. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn trổi hơn sự khôn ngoan của mọi con cái phương Đông, và mọi sự khôn ngoan của xứ Ê-díp-tô. Vì người khôn ngoan hơn mọi người; hơn Ê-than, người Ết-ra-hít, và Hê-man, Canh-côn, và Đạt-đa, các con trai của Ma-hôn: và danh tiếng người đồn ra khắp các nước chung quanh. Người nói ba ngàn câu châm ngôn; và người có một ngàn lẻ năm bài ca. Người nói về cây cối, từ cây bá hương tại Li-ban, cho đến cây kinh giới mọc ra nơi vách; người cũng nói về loài thú, loài chim, loài bò sát, và loài cá.” 1 Các Vua 4:29–33. Như vậy việc học tập của Sa-lô-môn thuộc những loại rất đa dạng. Chúng đặc biệt đầy đủ trong nhiều ngành khoa học tự nhiên, và trong các châm ngôn khôn ngoan.
Tân Ước truyền lệnh học tập chăm chỉ cho các mục sư của Phúc Âm. Họ phải là những thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ về Nước thiên đàng. Họ phải lấy từ kho của mình những điều mới và cũ. Họ phải suy ngẫm những điều này.
Richard Baxter tin kính lo lắng có thì giờ để học đến nỗi, khi một số khách đã ngồi một lúc nói với ông: “Thưa ông, chúng tôi e rằng chúng tôi làm phiền thì giờ của ông;” ông đáp: “Chắc chắn là các ông làm phiền đấy.” Và Job Orton nói: “Tôi sẽ có những giờ của tôi. Đến những giờ ấy tôi sẽ vui được gặp bạn bè; nhưng họ phải đến sớm, và đi sớm, hoặc đừng đến. . . . Nếu tôi không thể làm vậy, tôi sẽ dọn đến Land’s End hay đến một ngọn núi xứ Wales. . . . Tôi độc lập, và sẽ vẫn như vậy. . . . Tôi có ít bạn bè và người quen. . . . Nhưng tôi có một hội đoàn đông đảo và tuyệt vời gồm các tiên tri, sứ đồ, và các tác giả thực hành, đặc biệt là Baxter, Bates và Scudder, những người mà gần đây tôi đã trò chuyện.” Hơn một người lỗi lạc đã có một lời cảnh báo cho khách thăm dán trên cửa phòng học của mình, kêu gọi họ phải ngắn gọn.
Việc học tập của một mục sư, như của một luật sư hay thầy thuốc, gồm cả tổng quát và chuyên biệt. Việc học tổng quát của ông là những việc nhằm mở rộng sự hiểu biết và cải thiện tri thức của ông, mà không liên quan đến bất kỳ bổn phận cụ thể nào của chức vụ. Việc học chuyên biệt của ông liên quan đến sự chuẩn bị cho những dịp cụ thể, trong đó ông được kêu gọi đóng một vai trò. Một số mục sư dành phần lớn thì giờ cho việc học tổng quát, và khá bỏ bê hay xem nhẹ sự chuẩn bị chuyên biệt. Những người như vậy thường trở nên uyên bác và mạnh mẽ, nhưng trong vấn đề giảng đạo họ thường không đạt được điều người ta mong đợi. Lý do là họ không bao giờ làm hết sức mình trên bục giảng. Trong một cuộc tranh luận công khai, trong một hội nghị nghị sự, và có lẽ một hai lần trong đời trên bục giảng, họ bày tỏ sức mạnh phi thường. Nhưng trong việc giảng đạo thường lệ thì không như vậy. Mặt khác, một số người hiếm khi học trừ khi có liên quan trực tiếp đến việc giảng. Hậu quả là, tương xứng với tài năng bẩm sinh, họ thường giảng hay, nhưng không bao giờ trưởng thành nhiều. Họ mang theo suốt đời một phạm vi hẹp và một tâm trí còi cọc mà lẽ ra đã có thể tránh được bằng một khóa học đúng đắn.
Quy tắc đúng đắn của hạnh kiểm là theo đuổi việc học tổng quát khi có thể, và luôn cố gắng làm điều gì đó theo hướng ấy. Đồng thời, đừng bao giờ xem nhẹ sự chuẩn bị chuyên biệt. Hãy suy nghĩ kỹ về mọi vấn đề quý vị bàn trước dân chúng.
Một trong những thiếu sót nổi bật nhất nơi nhiều người giảng thời nay là thiếu sự quen thuộc thân thiết với bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh. Hãy để các mục sư đọc Kinh Thánh nhiều. Hãy để họ thuộc lòng những phần đáng kể của Lời Đức Chúa Trời. Scott nói: “Mục sư của Phúc Âm phục vụ Đấng Christ và dân chúng một cách chân thật khi trong phòng học ông tra xét Kinh Thánh, suy ngẫm và chuẩn bị cho công việc mình, cũng như khi ông công khai giảng Lời cho hội chúng. Ông nên cố gắng làm quen kỹ với những chỉ dẫn của mình, và nói từ một sự phán đoán chín chắn và một tấm lòng từng trải, và với sự sốt sắng của tâm thần. Ông nên cẩn thận, cả trong việc phân phát Lời và trong việc cử hành các nghi thức thánh, bảo vệ dân chúng khỏi mê tín và sự tin cậy giả dối, và khỏi nhầm lẫn khái niệm hay hình thức với ‘quyền năng của sự tin kính;’ và mọi sự trong chỗ ở bên ngoài, cách sống, và phương pháp sử dụng thì giờ của ông, nên được điều chỉnh sao cho tốt nhất để khiến ông ‘được Đức Chúa Trời đẹp lòng,’ một người làm công không hổ thẹn, phân chia đúng Lời của lẽ thật.”
Nếu ai hỏi, Nên dành bao nhiêu giờ cho việc học? câu trả lời là không thể đưa ra quy tắc cho mọi trường hợp. Một số người có thể chịu đựng sự giam mình nhiều hơn những người khác. Một số có ít việc thăm viếng mục vụ phải làm hơn những người khác. Nơi một số người, sự mệt mỏi chóng đến, và nơi nào như vậy thì lợi ích chấm dứt. Một số đã đảm nhận việc học mười sáu giờ một ngày. Trong một thời gian điều này có thể được thực hiện với lợi ích rõ rệt. Nhưng rất ít người có thể chịu đựng lâu. Nó thường sẽ đem lại sự già nua sớm và nhiều bệnh tật. Một số người có thể chịu đựng sự mệt nhọc của mười hai giờ học trong thời gian dài; nhưng ngay cả họ có lẽ cũng sẽ tiến bộ ngang bằng trong một kỳ hạn nhiều năm nếu họ học tám hay mười giờ. Một số, thật vậy, không thể học quá năm hay sáu giờ một ngày với bất kỳ lợi ích nào; và một vài người còn ít hơn thế. Trong vấn đề này, mỗi người hoàn toàn có thể tìm ra điều gì tốt nhất cho mình. Hãy để ông thành thật và đừng mù quáng trước những khuynh hướng xấu của mình khi đưa ra quyết định. Morris nói: “Cẩn thận về cách chúng ta quản lý và sử dụng thì giờ là một trong những điều răn đầu tiên được dạy trong trường khôn ngoan, và một trong những điều cuối cùng được học. Và thật là một điều kỳ diệu khi xét rằng, mặc dù trong mọi tài năng được giao cho sự quản trị của chúng ta, thì giờ, vì nhiều lý do, là quý báu nhất, thế mà không có tài năng nào mà đa số người ta hoang phí và bất cẩn hơn. Thật vậy, rõ ràng có thể thấy rằng ngay cả những người tiết kiệm và tằn tiện trong mọi sự khác, lại cực kỳ hoang phí về thu nhập tốt nhất của mình—thì giờ, ‘mà một mình nó,’ như Seneca nhận xét, ‘là một đức hạnh để keo kiệt.’”
Một trong những kẻ thù lớn nhất của việc học thành công là sự mê ngủ. Người ta nói rằng một trong các tướng của Bonaparte đã ngủ chỉ một giờ trong hai mươi tư giờ suốt một năm. Nhưng lúc ấy ông không phải là một học trò ngồi trên ghế nhà trường. Chúng ta cũng không thể nào hiểu được ông đã chịu đựng thử thách khắc nghiệt như vậy thế nào. Thế mà đúng là một số người có thể sống với rất ít giấc ngủ. Tiến sĩ Franklin và John Wesley không ngủ sáu giờ. Lãnh chúa Brougham có thể sống với ít hơn. Napoleon hiếm khi ngủ năm giờ. Nhưng ông có một lợi thế về thể chất mà nhiều người không có. Sau sự thức khuya kéo dài, ông có thể ngủ một thời gian dài. Bourrienne, thư ký của ông, nói rằng sau khi chủ mình trở về từ Nga, ông đã ngủ mười tám giờ. Nhưng những trường hợp như thế này không bao giờ được nêu lên làm gương cho phần còn lại của nhân loại. Những người có khuynh hướng kích động thần kinh quá mức cần ngủ nhiều nhất. Bất cứ khi nào, trong sức khỏe, giấc ngủ không còn sâu, thì nó không còn cần thiết cho sức lực và sự sảng khoái. Ngủ vì xa xỉ là điều đáng hổ thẹn. Không có bệnh tật nào đáng sợ hơn những bệnh do ngủ quá nhiều gây ra. Không nghi ngờ gì rằng phần lớn chứng đột quỵ thời nay là do nguyên nhân này. Mặt khác, thiếu ngủ đủ, và đúng giờ, đang lấp đầy xứ sở với những dạng bệnh thần kinh đáng sợ nhất. Quy tắc là, hãy tìm ra mình cần bao nhiêu, và đảm bảo số lượng ấy; nhưng hãy coi chừng ngủ nhiều hơn mức cần thiết.
Một số người không nằm trên giường quá lâu, nhưng sớm đầu hàng sự uể oải, và có thể nói là hiếm khi tỉnh táo hơn một nửa—họ lê lết qua một đời sống buồn ngủ. Trong những trường hợp như vậy, sự trì trệ trở thành một căn bệnh, các chức năng sinh tồn trở nên đình trệ, sự sống trì trệ, và sự chết đến sớm. Nhưng ngay cả nơi sự sống được kéo dài, tâm trí cũng không bao giờ được đánh thức trong một thời gian đáng kể để phát huy sức mạnh tột cùng của nó. Những người như vậy phải chịu nhiều cảm giác đau khổ về thân thể và tâm trí. Sự tồn tại của họ không hạnh phúc hay đáng ao ước.
Trong học tập, cũng như trong những sự khác, thói quen trì hoãn rất tai hại. Một số người, như Phê-lít, đang chờ một dịp thuận tiện, cho đến khi phần tốt nhất của đời người đã qua. Họ suy tư, họ cặm cụi, họ gần như hứa hẹn; nhưng những tưởng tượng nhàn rỗi không thể thay thế cho sự chú ý kỹ lưỡng, nghiêm ngặt vào mọi sự. Hai giờ một ngày, cho những ngày thường trong năm, bằng một trăm lẻ bốn ngày học sáu giờ mỗi ngày. Trong thời gian ấy, nhiều người đã học được một ngôn ngữ, làm chủ một khoa học, hay thay đổi hoàn toàn thói quen tinh thần của mình.
Nhiều thì giờ bị một số người lãng phí trong việc lững thững đi từ nhà này sang nhà khác mà không có mục đích rõ ràng. Một số cuộc thăm viếng quả thật là hình thức; cũng không nên từ chối mọi cuộc thăm viếng như vậy. Nhưng chúng không cần phải dài. Khi những cuộc thăm viếng của một mục sư chủ yếu liên quan đến địa vị xã hội của ông, hay của gia đình ông, chúng có thể được coi là sự đền bù nghèo nàn cho thì giờ bị lãng phí.
Đã đề cập đến những cuộc thăm viếng nhàn rỗi đến với chính chúng ta. Cách duy nhất là dẹp bỏ chúng. Khi phòng khách hay phòng học của một mục sư trở thành nơi tụ tập cho những kẻ nhàn rỗi, một nơi để nghe hay kể chuyện mới, ông đang trên đường cao tốc dẫn đến sự khinh thường.
Hãy coi chừng lãng phí thì giờ vào những tra cứu và nghiên cứu không quan trọng hay không có lợi. Quý vị sẽ luôn bị cám dỗ làm những điều như vậy, và quý vị phải kháng cự sự cám dỗ. Có một hạng người ham thích những bài giảng phổ biến thời nay. Những người khác dường như sống nhờ các tạp chí quý. Những người khác giả vờ theo kịp những cải tiến trong nghệ thuật và khoa học, và là những kẻ biết lơ mơ về ngàn điều xa lạ với chức vụ của mình. Những người như vậy sẽ đọc bất cứ điều gì có sức hấp dẫn lôi cuốn. Đó là một tổn hại lớn cho một hội chúng khi mục sư và gia đình ông thuộc số những người đầu tiên có cuốn tiểu thuyết mới nhất.
Chắc chắn rằng mọi tri thức đều có thể hữu ích. Ánh sáng có thể đến từ phương mà ít ngờ nhất. Nhưng thật là dại dột khi cho rằng mọi tri thức đều hữu ích ngang nhau trong một chức vụ nhất định. Luật sư có tính khoe mình được coi là uyên bác về liệu pháp, và nhà phẫu thuật dành những giờ rảnh rỗi cúi đầu trên những cuốn sách luật chữ đen, đều đang làm suy yếu cả năng lực lẫn nhân cách. Mục sư của Phúc Âm có thể, bằng việc xem xét những cẩm nang về nhiều môn, đạt được mọi thông tin có thể nảy sinh từ phương ấy, và có thể phụng sự cho công việc lớn của mình, mà không dành những năng lực tốt nhất của mình cho những chi tiết vụn vặt của những vấn đề mà ông không có thì giờ để làm chủ.
Nơi một việc học rất phụ trợ cho mục đích chính của một mục sư, sẽ tốt nếu tâm trí ông theo đuổi nó với lòng sốt sắng, và cố gắng học mọi điều ông có thể một cách thuận tiện về chủ đề ấy. Chúng ta có những kẻ học lơ mơ; chúng ta cần những bậc thầy.
Thường thì không khôn ngoan đối với những người đã qua tuổi trung niên khi cố gắng những việc học hoàn toàn mới, và đặc biệt nếu chúng khó. Có những ngoại lệ đối với nhận xét này, nhưng chúng không nhiều.
Thật không khôn ngoan khi bất kỳ ai dành sự chú ý chính của mình cho những việc học mà mình không có khuynh hướng đặc biệt. Một số người có ý tưởng dại dột rằng những việc học khó chịu nhất là có lợi nhất. Điều này có thể đúng, ở một mức độ nào đó, khi mới bước vào bất kỳ vấn đề nào; nhưng nó không đúng khi chúng ta đã có một thời gian tìm hiểu mọi sự. Có sức mạnh lớn trong câu nói xưa, “Nil invitâ Minervâ.” Khi tâm trí thật sự mệt mỏi với bất kỳ vấn đề nào, tốt nhất là bỏ nó xuống.
Từ bao đời nay, đa số lớn những học trò giỏi nhất đã có một quy tắc vững chắc rằng những lao nhọc nặng nhọc nhất của họ phải được thực hiện vào đầu ngày, và những việc nhẹ hơn dành cho buổi chiều và buổi tối. Quy tắc này đã đưa người ta qua những thế giới lao nhọc. Cũng không có ngoại lệ nào đối với nó, nơi buổi sáng có thể dành cho việc học. Nếu buộc phải dành cho những việc khác, phần sau của ngày là tất cả những gì còn lại, và chúng ta phải làm tốt nhất có thể.
Khó có một vấn đề nào khó hơn vấn đề giải trí, về thân thể và tâm trí, của một mục sư. Giải trí thân thể có thể dễ dàng tìm được cho người có xứ đạo ở nông thôn. Thăm viếng giáo dân trên lưng ngựa là bài tập tốt nhất trên đời cho người có thói quen ngồi nhiều. Điều tương tự cũng đúng với các mục sư làng và thành phố, nếu họ có thể nuôi được một con ngựa, và nếu những điều khác thuận tiện. Nhưng điều này hiếm khi xảy ra. Trong việc chọn giải trí thân thể, không gì thích hợp hơn những việc hữu ích hơn. Cưa gỗ, làm việc trong vườn, đi bộ thăm người nghèo và người đau khổ, đều thích hợp. Thể dục thông thường quá mạnh và mệt mỏi đối với một học trò, trừ sau khi công việc trong ngày đã xong.
Một trong những khó khăn nghiêm trọng nhất trên đường của một học trò là sự cám dỗ thúc ép ông bỏ việc này sang việc khác, và vì thế không bao giờ làm thấu đáo bất kỳ việc nào ông đảm nhận.
Khi đọc, hãy chọn tác giả cẩn thận, chủ yếu lấy những tác giả có danh tiếng lâu đời và vững chắc. “Làm sách nhiều không bao giờ hết.” Kẻ đọc mọi thứ, hay đọc mà không chọn lọc, sẽ thấy tâm trí mình thường bất an, và hiếm khi thỏa mãn. Lời rỗng tuếch trong sách cũng vô ích như lời rỗng tuếch thường nghe trong chuyện trò.
Hãy đọc với bút hay bút chì trong tay. Đánh dấu những gì nổi bật theo bất kỳ cách nào trong bất kỳ cuốn sách nào quý vị đọc; và nếu quý vị muốn biến nó chắc chắn thành của mình, hãy chép nó ra, hay lặp lại nó ngay sau đó. Đó là một quyết tâm tốt của Edwards lão: “Khi tôi nghĩ về bất kỳ định lý nào trong thần học cần được giải, hãy lập tức làm những gì tôi có thể để giải nó, nếu hoàn cảnh không ngăn trở.”
Những câu hỏi thường được đặt ra: Những lợi ích của “Sổ tay ghi chép” là gì? Và nên dùng chúng thế nào? Về vấn đề này, nhiều điều tùy thuộc vào thói quen cá nhân. Hãy để một người xem xét những hình thức tốt nhất của những cuốn sách như vậy và tự quyết định. Một cuốn sổ dán cắt cũng sẽ hữu ích cho bất kỳ người cẩn thận nào.
Những theo đuổi trần tục, nhằm đem lại lợi ích tiền bạc cho chúng ta, là những kẻ thù lớn của sự thành công trong học tập. Chúng có thể cần thiết, nhưng chúng rất nguy hiểm cho sự xuất sắc của chúng ta. Con của Sirach đã để lại một số lời về vấn đề này rất đáng chú ý: “Sự khôn ngoan của người có học đến bởi cơ hội nhàn rỗi; và kẻ ít công việc sẽ trở nên khôn ngoan. Kẻ cầm cày, và khoe mình về cây roi thúc bò, và bận rộn trong công việc của chúng, và lời nói của mình về bò đực, làm sao có được sự khôn ngoan? Người ấy dồn tâm trí làm luống, và siêng năng cho bò ăn cỏ. Cũng vậy mọi thợ mộc và thợ cả, lao nhọc ngày đêm: và những kẻ khắc và chạm ấn, siêng năng làm nhiều kiểu, và dồn mình vào việc làm tượng giả, và thức để hoàn thành công việc: người thợ rèn cũng vậy, ngồi bên đe, và xem xét việc sắt, hơi lửa làm hao mòn thịt da, và người ấy chiến đấu với sức nóng của lò; tiếng búa và tiếng đe luôn vang trong tai, và mắt người ấy luôn nhìn vào mẫu của vật mình làm; người ấy dồn tâm trí hoàn thành công việc, và thức để đánh bóng nó cho hoàn hảo: người thợ gốm cũng vậy, ngồi tại công việc, và xoay bánh xe bằng chân, người luôn cẩn thận chăm chú vào công việc, và làm mọi việc theo số đếm; người ấy nắn đất sét bằng cánh tay, và cúi sức mạnh mình xuống trước chân; người ấy chuyên tâm dẫn nó đi; và siêng năng làm sạch lò: tất cả những người này tin cậy vào tay mình: và mỗi người đều khôn ngoan trong công việc của mình. Không có những người này thì thành phố không thể có người ở: và họ sẽ không ở nơi họ muốn, cũng không đi lên đi xuống; họ sẽ không được tìm trong hội đồng công cộng, cũng không ngồi cao trong hội chúng; họ sẽ không ngồi trên ghế quan án, cũng không hiểu án xét xử; và họ sẽ không được thấy nơi những câu châm ngôn được nói. Nhưng họ sẽ duy trì trật tự của thế gian, và (mọi) ước muốn của họ là trong công việc nghề của mình.” Hc 38:24–34.
Một trong những trở ngại lớn nhất cho sự thành công trong học tập là sự day dứt của tính khí xấu. Không hạng người nào trên các học trò Cơ Đốc có nhu cầu cầu nguyện cho một đời sống yên tĩnh và bình an hơn. Trong số những quyết tâm của Chủ tịch Edwards lão có những điều này:
“Quyết tâm, không bao giờ làm điều gì vì trả thù.
“Quyết tâm, không bao giờ để những động thái giận dữ nhỏ nhất hướng về những loài vô tri.
“Quyết tâm, luôn làm những gì tôi có thể để tạo dựng, duy trì và bảo tồn hòa bình, khi điều ấy có thể làm được mà không gây thiệt hại quá mức trong những phương diện khác.
“Quyết tâm, không những kiềm chế vẻ chán ghét, gắt gỏng và giận dữ trong chuyện trò, mà còn bày tỏ vẻ yêu thương, vui vẻ và nhân từ.
“Quyết tâm, khi tôi ý thức nhất về những khiêu khích đối với tính xấu và giận dữ, thì tôi sẽ cố gắng nhất để cảm thấy và hành động nhân từ.”
Dù những quyết tâm này được lập ra với mục đích tránh tội lỗi và trưởng thành trong sự thánh khiết, thế mà bất kỳ người có sự phân biệt nào cũng phải nhận thấy trong chúng những yếu tố của kỷ luật đạo đức đã để lại những năng lực trí tuệ của con người vĩ đại này được tự do và trong sáng. Cũng vậy, chúng ta được kể rằng Ngài Isaac Newton và nhiều vĩ nhân khác đã đặc biệt thoát khỏi những đam mê khuấy động.
Ngoài những tác phẩm nặng nề về thần học tín điều và thần học tranh luận, sẽ là một điều lớn nếu hàng giáo phẩm nghiên cứu cẩn thận những tác phẩm về đạo thực hành và đạo kinh nghiệm. Để cải thiện lòng tin kính của chính mình, họ sẽ làm tốt khi nghiên cứu những tác phẩm thực hành của Owen, Flavel, Baxter, Doddridge, và những người khác. Những tác phẩm như vậy cũng sẽ rất hữu ích trong việc chỉ cho họ cách đem chân lý tác động vào người khác.
Các mục sư nên tránh những bộ khung bài giảng. Chúng ít có ích cho bất kỳ ai. Chúng là những trở ngại lớn đối với một số người.
Hãy tránh nợ nần. Chớ mắc nợ ai điều gì ngoài tình yêu thương. Một món nợ nặng là một cối đá quanh cổ một học trò. Clark nói: “Đừng bao giờ mắc nợ về thức ăn, quần áo, hay bất cứ điều gì khác: không phải là tội khi chết trong rãnh vì đói hay lạnh; nhưng là một tội ác khi mắc nợ, khi không có triển vọng đầy đủ nhất là có thể trả. Đó là cách chắc chắn và đáng tôn trọng nhất là đừng bao giờ ngồi xuống ăn hay mặc quần áo cho đến khi hóa đơn cho cả hai đã được thanh toán. Bằng những cách này quý vị sẽ giữ mình thanh sạch khỏi thế gian, và tận dụng tốt nhất số ít ỏi mình có. Mọi lời của câu tục ngữ xưa đều đúng: ‘Chớ sống bằng nợ, vì đó là cách trả gấp đôi.’”
Trong học tập, sự cầu nguyện tha thiết là một sự giúp đỡ lớn cho sự thành công. Philip Henry đã viết như vậy vào một ngày học: “Tôi quên, khi tôi bắt đầu, cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và minh bạch, và những bánh xe chiến xa đã chạy theo đúng như vậy. Lạy Chúa, xin tha sự bỏ sót của con, và giữ con trong đường bổn phận.”
Một nhà thần học xưa khác nhận xét: “Nếu Đức Chúa Trời không ban sự giúp đỡ từ trên xuống, chúng ta viết bằng một cây bút không có mực; nếu ai cần bước đi lệ thuộc vào Đức Chúa Trời hơn những người khác, thì mục sư là người ấy.”
Đã có lần người ta nói với một mục sư của Đấng Christ, người có công việc đã thành công dồi dào: “Thưa ông, nếu ông không cày trong phòng kín của mình, ông sẽ không gặt trên bục giảng của mình.”
Tác giả lỗi lạc của cuốn The Saint’s Rest, khi được nhắc về công việc của mình trên giường hấp hối, đã đáp: “Tôi chỉ là một cây bút trong tay Đức Chúa Trời; và cây bút thì có gì đáng khen?”
“Sau khi soạn và giảng một bài giảng,” Giám mục Horne nói, “tôi thường nghĩ đến và lặp lại những dòng sau của Thomson:
“‘Hãy nhân từ, hỡi thiên đàng! vì giờ đây con người lao nhọc
Đã làm xong phần mình. Hỡi những làn gió nuôi dưỡng, hãy thổi!
Hỡi những giọt sương mềm mại, hỡi những cơn mưa dịu dàng, hãy giáng xuống!
Và điều hòa mọi sự, hỡi mặt trời làm sống lại thế gian,
Thành một năm hoàn hảo.’”
Tiến sĩ Chalmers nói: “Một mục sư không có cơ sở nào để hy vọng có kết quả từ những nỗ lực của mình cho đến khi trong chính mình ông không còn hy vọng; nhưng ông đã học để không đặt đức tin vào sự sắc sảo và năng lực của câu chữ, cho đến khi ông cảm thấy rằng một người có thể hùng mạnh trong việc buộc sự chú ý, và hùng mạnh trong việc đãi đằng trí tưởng tượng, và hùng mạnh trong việc bịt miệng kẻ chống đối, mà vẫn không hùng mạnh trong việc đánh đổ các đồn lũy.”

CHƯƠNG 9. THÁI ĐỘ ĐÚNG ĐẮN CHO MỘT NHÀ THẦN HỌC.

Ai cũng phải nhận thấy rằng những mức độ thành công rất khác nhau đi kèm với việc học của những người dấn thân tìm hiểu những sự thánh. Sự khác biệt này cũng không phải luôn được quyết định bởi tài năng tự nhiên, hay bởi học thức văn chương. Được nên thánh trọn vẹn cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, những điều này quả thật quan trọng; nhưng khi nương cậy vào chúng, chúng chỉ báo trước một thất bại huy hoàng. Lịch sử của Hội Thánh đầy những minh họa đau buồn về sự nguy hiểm của việc nương dựa vào những điều này, và quên đi sự cần thiết của những phẩm chất khác cao hơn.
Việc học chân lý tôn giáo, được tiến hành với thái độ sai, sẽ đem lại ít hoặc không lợi ích nào, là một chân lý thường được những người nghiêm túc thừa nhận. Chắc chắn Kinh Thánh dạy như vậy. Hơn nữa, một thái độ sai tự nó là tội lỗi, và nên tránh ngay cả khi nó không cản trở sự tiến bộ của người ta trong tri thức. Sự thiếu thái độ đúng đắn gây ra nhiều thất bại trong đời sống của các nhà thần học hơn mọi sự khác cộng lại. Toàn bộ lịch sử nghiên cứu thần học không kể cho chúng ta về một người nào đã giữ lòng mình với sự siêng năng quá mức. Lý do là vì mọi nguồn của sự sống đều ra từ đó.
Có lý do để tin rằng nhiều người thất bại trong học tập vì quyền lực của định kiến. Không gì chống lại sự dễ dạy, hay chống lại sự tiến bộ của chúng ta trong học tập, hơn một tâm trí đã được vũ trang trước chống lại chân lý. Sự vô tư, cốt yếu cho sự thành công cao, khó đạt được. Định kiến là những sự phán đoán thuận hay chống những điều được đề ra cho tâm trí chúng ta mà không tra xét, hay ít nhất không có nền tảng đủ. Chúng phát sinh từ sự giáo dục, từ tính khí, từ chủ nghĩa bè phái, hay từ một tội nào đó được nuông chiều. Ngay cả khi định kiến thuận theo chân lý, chúng cũng không có hiệu năng cứu rỗi nào. Sự nên thánh không phải qua sức mạnh của định kiến chúng ta, mà qua đức tin nơi chân lý. Định kiến chống lại chân lý thường chứng tỏ là tai hại, lấn át những xác tín mạnh mẽ, và gây ra sự chối bỏ toàn bộ và đôi khi cay đắng những giáo lý cốt yếu cho sự cứu rỗi. Khi một người ở trong tình trạng không chịu xem xét bằng chứng và chân lý với một mức độ vô tư tốt, chắc chắn người ấy sẽ đi lạc. Khi người ta đến với Lời Đức Chúa Trời, không phải để được dạy, mà để dạy; không phải để học ý của Đức Thánh Linh, mà để tìm cách nào đó ủng hộ sai lầm, hay né tránh những chân lý không được hoan nghênh; khi họ háo hức chộp lấy bất cứ điều gì thuận theo tín điều của mình, nhưng cẩn thận tránh bất cứ điều gì chống lại những ý kiến có sẵn của mình, họ đã loại trừ mình một cách hiệu quả khỏi con đường cao tốc dẫn đến những thành tựu lớn trong thần học. Ánh sáng ở trong họ như vậy trở thành tối tăm. Ngoại trừ khi được nên thánh, tâm trí con người thù nghịch với Đức Chúa Trời, với bản tính, ý muốn, lời Ngài; đến nỗi “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Một số người nuôi định kiến chống lại những sách cụ thể của Kinh Thánh, và những người khác chống lại những giáo lý cụ thể của Lời Đức Chúa Trời. Những người như vậy thường được thấy theo những ý niệm hư không và hoang đường. Một người nói: “Kinh Thánh được viết sao cho những ai có ý muốn biết, có thể biết; những ai có ý muốn cãi cọ, có thể lấy đủ cớ vấp phạm, và bị hư mất một cách công chính bởi sự nổi loạn của chính tâm trí mình; vì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm thỏa mãn những người có tâm thần cứng cỏi và ngoan cố.” Richard Baxter nói: “Danh tiếng và truyền thống, sự giáo dục và lá phiếu của xứ sở, trở thành những cha mẹ thông thường của nhiều sự dối trá; và sự dại dột khiến chúng ta bám lấy những sự hiểu biết đầu tiên của mình một cách sợ hãi đến nỗi chúng mở rộng cửa cho vô số sự giả dối nữa; và phải là những giáo sư sáng suốt, hay những nghiên cứu vô tư lớn lao của một tâm trí từ bỏ chính mình, với một phước lớn của Đức Chúa Trời, mới giải thoát chúng ta khỏi định kiến, và làm cho chúng ta hết bị lừa dối.” Không cần sự khiêm nhường, không cần đức tin, không cần ân điển nào, để trở thành một đảng viên sốt sắng của bất kỳ tín điều hay bè phái nào. Bất kể sự giáo dục của chúng ta thế nào, chúng ta sẽ thấy không dễ dàng gì để nhổ bỏ định kiến. Đó là một sự thương xót lớn khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể gạt bỏ những “ý kiến có sẵn,” và ngồi xuống với lòng ngay thẳng thắng hơn để học chân lý của Đức Chúa Trời.
Vì tâm trí con người thật yếu đuối và dễ sai lầm, nên không có điều gì hợp lý hơn sự khiêm nhường chân thật nơi mỗi nhà thần học. Những bậc thầy giỏi nhất trong mọi ngành tri thức đều từng ý thức sâu sắc về sự yếu đuối và dễ sai lầm của mình. Sách vở đầy dẫy những lời khen ngợi đức tính này trong mọi nẻo đường của cuộc đời. Bruyère đã diễn đạt thật hay quan điểm của nhiều người khi ông nói: “Sự khiêm nhường đối với công trạng, như bóng râm đối với các hình vẽ trong một bức tranh, khiến nó thêm vững chắc và đẹp đẽ.” Điều này là đúng. Nhưng sự khiêm nhường không phải chỉ là một món đồ trang sức. Nó có ích lợi thiết yếu trong việc điều hành sự học tập của chúng ta. Vì vậy nó phải là chân thật, không giả vờ. Kinh Thánh đặt trọng tâm lớn vào vấn đề này. “Ngươi có thấy người nào khôn ngoan theo mắt mình chăng? Kẻ ngu muội còn có sự trông cậy hơn hắn.” “Hãy hết lòng tin cậy Chúa, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Chúa chúng ta chủ yếu nói đến sự đánh giá khiêm nhường về chính mình, khi Ngài phán: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lấy Nước Đức Chúa Trời như trẻ nhỏ, thì sẽ không vào đó được.” Kẻ nào hoàn toàn mù mờ về lỗi lầm và thiếu sót của mình, kẻ nào đánh giá quá cao khả năng và thành tựu của mình, sẽ khó mà tiến bộ trong điều gì tốt lành hay vĩ đại. Người có lòng tin kính thật và biết nhiều về chính mình, hẳn phải hạ mình, cách xa sự tự phụ hời hợt.
Khi Hermann Witsius nổi tiếng đọc bài diễn văn nhậm chức giáo sư tại Leyden, ngày 16 tháng 10 năm 1698, bài giảng của ông mang tên DE THEOLOGO MODESTO (Về Nhà Thần Học Khiêm Nhường). Một đoạn trích ngắn từ bài diễn văn ấy rất thích hợp ở đây: “Monstra mihi hominem, qui sui neque contemtor neque admirator sit; qui divinæ munificentiæ dona, procul invidiâ, æquo pretio in aliis æstimat; qui affectus in ordinem cogere, et animum, linguam, stilum moderari didicit; qui res quasque suis prudenter momentis librat, easque ita prosequitur uti singularum genio convenit; qui neque rigidus neque mollis est, sed tractabilis; sine pusillanimitate lenis, sine latitudine patiens, sine tetricitate gravis, sine jactantiâ fortis, sine contumaciâ constans; talem, inquam, mihi monstrato hominem, et eum ego vere MODESTUM VIRUM appellabo. Qui idem si omnes hasce virtutes ad rerum divinarum tractationem conferet, iisque reverentiam addet quæ tremendis religionis nostræ mysteriis debitur, eundem ego MODESTUM salutabo THEOLOGUM: illi assurgam, in illius complexus ruam, illum exosculabor, illius pectori admovebo meum, arctoque amoris nexu comprimam, donec venerabilem istum characterem menti meæ impressero, exprimendum moribus.”1 Những chủ đề như bản tính, ý định và sự cai trị của Đức Chúa Trời; như sự lệ thuộc và tự do của con người, bổn phận và định mệnh của nó; những đề tài như thời gian và sự đời đời, sự sống và sự chết, tội lỗi và sự thánh khiết, thiên đàng và địa ngục, thì kẻ kiêu ngạo và tự mãn không thể hiểu đúng được. Hãy để người ta nghe và đọc, “không phải để cãi lại và bác bẻ, cũng không phải để tin một cách mù quáng và coi là đương nhiên, cũng không phải để tìm chuyện mà nói, nhưng để cân nhắc và suy xét.” Chúng ta cũng gần như chẳng nên suy gẫm về những điều thuộc Đức Chúa Trời chút nào, như là suy nghĩ trong sự tự mãn của một tấm lòng kiêu ngạo. Nếu một người có ý tưởng lớn về chính mình, thì phỏng đoán là đó là ý tưởng lớn duy nhất mà người ấy có thể từng có.
Nhưng xin đừng hiểu lầm những lời nhận xét này. Đừng để nhà thần học nào nuôi dưỡng một tinh thần nô lệ. Khinh thường những năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cũng có hại cho sự thành công như sự tự phụ vậy. Tiến sĩ Taylor, người Anh, đã ban cho các học trò mình lời khuyên lành mạnh này:
“I. Tôi trịnh trọng truyền cho anh em, nhân danh Đức Chúa Trời của chân lý, và nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đường Đi, Chân Lý, và Sự Sống, và là Đấng mà trước tòa phán xét của Ngài anh em phải xuất hiện trong chẳng bao lâu nữa, rằng trong mọi sự nghiên cứu và tìm hiểu thuộc về tôn giáo, hiện tại hay tương lai, anh em phải luôn luôn, cẩn thận, công bằng, và lương thiện mà chú ý đến bằng chứng, như nó nằm trong Kinh Thánh, hoặc trong bản chất của sự vật, và những sự dạy dỗ của lý trí; cẩn thận giữ mình khỏi những sự bùng phát của trí tưởng tượng, và sự ngụy biện của những sự phỏng đoán không có căn cứ.
“II. Rằng anh em không nên nhận, ôm ấp, hay tán thành nguyên tắc hay quan điểm nào, do tôi dạy dỗ hay đề xướng, ngoại trừ chừng nào nó hiện ra cho anh em là được bằng chứng thích hợp từ sự mặc khải hoặc lẽ phải của sự vật ủng hộ và biện minh.
“III. Rằng, nếu bất cứ lúc nào về sau, nguyên tắc hay quan điểm nào, do tôi dạy dỗ hay đề xướng, hoặc do anh em đã nhận và ôm ấp, sau khi xét kỹ một cách công bằng và trung thực, hiện ra cho anh em là đáng ngờ hay sai lầm, thì anh em hoặc nghi ngờ hoặc hoàn toàn loại bỏ nguyên tắc hay quan điểm ấy.
“IV. Rằng anh em giữ cho tâm trí mình luôn mở ra với bằng chứng. Rằng anh em cố gắng đuổi khỏi lòng mình mọi thành kiến, mọi thiên kiến, và lòng sốt sắng phe phái. Rằng anh em gắng sống trong hòa bình và yêu thương với mọi anh em Cơ Đốc của mình, và tự do dành cho người khác những quyền bất khả xâm phạm của sự phán đoán và lương tâm.”
Nếu ai muốn trở nên bậc thầy trong thần học, hãy bằng mọi giá duy trì sự độc lập của tư tưởng và sự tự do tìm hiểu. Giải thích một cách nông cạn đáng thương về sự cấm đoán của Chúa chúng ta rằng đừng gọi ai là thầy, là cha, hay là ra-bi, cho rằng Ngài đang cấm chúng ta ban những chức danh văn chương cho những người nổi tiếng về học vấn, tuổi tác, hay công lao, là một sự giải thích nông cạn. Ngài có ý cảnh báo chúng ta đừng mù quáng đi theo ý kiến của loài người, như nhiều người trong thời Ngài đã làm. Chúng ta chỉ có một Thầy, tức là Đấng Christ. Đức tin tuyệt đối chỉ đáng dành cho lời của Đức Chúa Trời mà thôi. Khi Ngài phán, thì khôn ngoan tột bậc là cúi đầu linh hồn mình, và nhận mọi lời tuyên bố là chân thật. Đấng đã dựng nên tâm trí, có thẩm quyền chính đáng trên mọi năng lực của nó. Nhưng mọi mệnh đề do loài người đưa ra để chúng ta ôm ấp, dù nhiều, dù học thức, hay dù đáng kính đến đâu, đều là đề tài thích hợp cho sự tìm hiểu, không chỉ về ý nghĩa của chúng, mà còn về sự phù hợp của chúng với chân lý của Đức Chúa Trời. Hãy để mỗi người cẩn thận xác lập và vững vàng giữ mọi nguyên tắc tôn giáo của mình. Kinh Thánh khích lệ sự khiêm nhường, chứ không phải tinh thần nô lệ. Phao-lô nói: “Hãy thử xét mọi sự, điều chi lành thì giữ lấy.” Hãy tự mình suy nghĩ. Hãy vững như hòn đá; nhưng chớ cứng đầu như con la. Hãy ôm ấp chân lý và khuất phục trước bằng chứng. Đa-vít nói: “Tôi đã gắn bó cùng các lời chứng cớ Chúa.” Trong thần học, thẩm quyền hoàn toàn của loài người không thể có quá ít trọng lượng, như thẩm quyền của Đức Chúa Trời không thể có quá nhiều trọng lượng. Lãnh chúa Bacon nói rất hay: “Học trò đối với thầy chỉ nợ một sự tin tưởng tạm thời, và một sự đình chỉ sự phán đoán của chính mình, cho đến khi họ được dạy dỗ đầy đủ, chứ không phải một sự đầu hàng tuyệt đối hay một sự giam cầm vĩnh viễn.” Nhà thần học không thể tôn cao Đấng Christ quá mức. Ngài là Vua và là Tiên Tri. Ngài là Con của Đức Chúa Trời. HÃY NGHE NGÀI. Nhưng hãy coi chừng mà đừng mù quáng đi theo bất cứ người nào, bất cứ nhóm người nào, bất cứ trường phái nào, bất cứ Hội Thánh nào. Trong sự độc ác hãy làm con trẻ, nhưng trong sự hiểu biết hãy làm người trưởng thành. Khi một chân lý đã được xác lập, chớ dễ dàng bị lay chuyển mà từ bỏ nó, cũng đừng nghi ngờ sự chân thật của nó. Và đừng để ai bị lừa dối mà trở nên hay thay đổi ngay cả về các thuật ngữ của thần học. Một tác giả gần đây nói: “Sự tiến bộ của ngôn ngữ đang lớn tiếng lên án ‘những kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ, lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối, đổi đắng ra ngọt, đổi ngọt ra đắng!’ Và xét đến những tai họa mà việc dùng ngôn ngữ có thể gây ra bằng cách làm suy yếu hay làm lẫn lộn các sự phân biệt về đạo đức, thì chẳng phải những người điềm đạm, trung thực, tin kính trong thế gian nên bám chặt lấy những thuật ngữ cũ mà bởi đó sự phẫn nộ của loài người chống lại tội lỗi đã được truyền đạt từ xưa, thay vì pha loãng quyền năng của chân lý và làm cùn lưỡi gươm của sự quở trách bằng một lời nói vô hại nhưng rỗng tuếch, vốn lưu hành trong xã hội thượng lưu sao?” Những gì đã nói ở đây về các thuật ngữ để diễn đạt ý tưởng của chúng ta về đúng và sai hoàn toàn áp dụng được cho mọi chủ đề tôn giáo, và đặc biệt cho thuật ngữ của môn khoa học thánh duy nhất mà loài người biết đến.
Không có phẩm chất nào quan trọng hơn đối với người học những điều thuộc Đức Chúa Trời hơn sự tôn kính sâu sắc đối với mọi điều thánh. Sự nghiêm trang là chưa đủ. Cần phải có sự trang nghiêm, và điều đó phải hiệp với sự kính sợ thánh. Kẻ nào đùa cợt, kẻ nào bông đùa, kẻ nào không cảm thấy sự kính sợ trang nghiêm, thì rất nên nghi ngờ không chỉ sự xứng đáng của mình cho chức vụ thánh, mà còn cả tính chân thật của lòng tin kính mình. Khi Đức Chúa Trời sắp gọi Môi-se, và khiến người trở nên một tiên tri lớn, Ngài đã hiện ra cùng người lần đầu trong bụi gai cháy. Và khi Môi-se “xây lại đặng xem”, Đức Chúa Trời phán: “Chớ lại gần chốn này” — hãy ở lại cách xa trong sự tôn kính; “hãy lột giày ở chân ngươi ra, vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh.” “Môi-se bèn che mặt mình lại.” Vậy mỗi nhà thần học hãy làm như thế. Thần học là đất thánh. “Hãy tôn Chúa vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài và kinh hãi Ngài.” “Người nào ta sẽ đoái xem: là kẻ khốn khổ, có lòng ăn năn đau đớn, biết run sợ lời ta.” Hai hạng người thường tỏ ra một sự bất kính đáng kinh tởm đối với những điều thuộc Đức Chúa Trời: một hạng gồm những kẻ cuồng tín, hạng kia gồm những tác giả hay những kẻ tán trợ của tà giáo căn bản. Tính khí của họ dẫn đến những sai lầm của họ, và những sai lầm của họ được tính khí của họ nâng đỡ tốt nhất. Không ai muốn tiến bộ trong sự hiểu biết chân lý lại có thể thực hành quá nhiều sự trang nghiêm và lòng tôn kính thánh. Trong những sự nghiên cứu thiết yếu cho chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, sự bất kính là sự phạm thánh. Chân lý của Đức Chúa Trời sẽ chẳng ích lợi gì cho người nào không thể chữa được chứng nhẹ dạ trong tâm trí đối với những điều thuộc Đức Chúa Trời. Trong mọi khuynh hướng, không có khuynh hướng nào thù nghịch với sự nghiên cứu thành công chân lý tôn giáo hơn tính ưa đùa cợt với những điều thánh. Luther nói: “Kẻ nào Đức Chúa Trời muốn hủy diệt, thì trước hết Ngài cho phép kẻ ấy đùa giỡn với Kinh Thánh.” Khi Phi-lát nói: “Chân lý là gì?” thì ông không thể hỏi một câu hỏi nào nghiêm trọng hơn. Nhưng cách cư xử của ông ngay sau đó cho thấy rằng ông không thể hỏi câu nào trong một trạng thái tâm trí ít tôn kính hơn.
Trong các Kinh Thánh Do Thái, trang đầu có câu nói của Gia-cốp khi ông thấy Đức Chúa Trời tại Bê-tên: “Chỗ này đáng kinh khủng thay! Đây thật là đền Đức Chúa Trời, thật là cửa của trời!” Bình luận về điều này, Owen nói: “Chúng ta cũng nên nhìn vào Lời với một sự kính sợ thánh và sự tôn kính về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó.”
Trong tác phẩm Phán Đoán về Kinh Thánh (Judgment of Scripture), Cranmer nói: “Tôi khuyên tất cả anh em, những người đến đọc hay nghe cuốn sách này, là Lời của Đức Chúa Trời, là báu vật quý giá nhất, và là thánh tích rất thánh còn lại trên đất, rằng anh em hãy mang theo mình sự kính sợ Đức Chúa Trời, và hãy làm điều ấy với mọi sự tôn kính phải lẽ, và dùng sự hiểu biết của mình về đó, không phải cho sự vinh hiển hư không của những cuộc tranh luận phù phiếm, nhưng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tăng trưởng của đức hạnh, và sự gây dựng cho cả chính mình lẫn người khác.”
Tôi nghĩ, chính Palgrave là người nói: “Điều rất quan trọng là chúng ta nên chống lại sự cám dỗ, thường rất mạnh mẽ, là gán một ý tưởng quen thuộc, khôi hài, hay bất kính vào một câu Kinh Thánh hay một tên trong Kinh Thánh. Chúng ta cũng không nên coi mình là vô tội, dù chúng ta có thể đã bị lầm lạc bởi sự cẩu thả hay thiếu suy nghĩ. Mọi người có thị hiếu tốt đều sẽ tránh đọc một bài nhại hay một bài chế giễu một bài thơ đẹp, vì ký ức về bức chân dung bị hạ thấp ấy sẽ luôn chen vào trí nhớ chúng ta khi chúng ta muốn tìm sự vui thích từ sự chiêm ngưỡng bản gốc. Nhưng nghĩa vụ buộc chúng ta phải giữ cho trang Kinh Thánh sạch khỏi mọi ấn tượng có khuynh hướng làm giảm bớt cảm giác tôn trọng và tôn kính thường lệ đối với luật pháp của Đấng Tạo Hóa chúng ta lại càng khẩn cấp hơn biết bao.”
Trong mọi khuynh hướng cần thiết cho sự thành công trong việc nghiên cứu chân lý tôn giáo, không có khuynh hướng nào quan trọng hơn một tình yêu chân thành, liên tục, và nồng nàn đối với chân lý. Không có phẩm chất nào đứng trước điều này. Kẻ nào yêu ý kiến của mình vì chúng là của mình, hay rất gắn bó với những quan điểm được đánh giá cao trong giáo phái hay đảng phái của mình vì chúng là một khẩu hiệu phân biệt, thì là ứng viên cho sự xấu hổ và sai lầm. Không có tình yêu mạnh mẽ đối với chân lý, không ai từng đạt được tiến bộ đáng kể nào trong tri thức. Nó là không thể thiếu. Không gì có thể bù đắp cho sự thiếu nó. Nó đã là một nét nổi bật trong tính cách của mọi người tốt. Gióp nói: “Tôi chẳng hề lìa bỏ mạng lịnh của môi Ngài, vẫn quý trọng lời của miệng Ngài hơn món ăn cần thiết của tôi.” Đa-vít nói: “Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn.” “Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!” “Nhơn vì cớ ấy tôi yêu mến điều răn Chúa hơn vàng, thậm chí hơn vàng ròng.” Sa-lô-môn nói: “Hãy mua chân lý, sự khôn ngoan, sự khuyên dạy, và sự thông sáng; chớ hề bán đi.” “Phải, nếu con kêu cầu sự phân biệt, và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Chúa, và tìm được điều tri thức của Đức Chúa Trời.” Phi-e-rơ nói: “Thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên.” Tình yêu chân lý là một sự bảo đảm chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước và dẫn dắt chúng ta trong cuộc tìm kiếm những kho tàng tri thức. Khi một người sẵn sàng “lấy lòng hiền nhu mà chịu lấy lời đã trồng trong mình”, thì thật dễ dàng và vui thích mà dạy dỗ người ấy. Đây là một trong những đặc điểm đẹp lòng nhất của những người vừa mới được tái sanh một cách triệt để. Những tân tín hữu chân chính yêu chân lý lắm. Đó là phẩm chất chính của họ để tiến bộ trong những khám phá về con đường sự sống và quy tắc bổn phận.
Một trạng thái của tấm lòng khác rất quan trọng đối với nhà thần học là sự nhẫn nại, sinh ra sự thận trọng và suy xét kỹ lưỡng. Một tinh thần vội vàng hoàn toàn thù nghịch với sự học vững chắc. Tâm trí của nhiều người lao nhanh một cách hấp tấp đến những kết luận. Họ dường như không thể chịu đựng mọi sự chậm trễ, hay coi việc yêu cầu họ nấn ná lâu trong những tiền đề của bất cứ chủ đề nào là một sự hạ thấp sự đánh giá đúng đắn về chính mình. Thế mà sự quan sát cho thấy những kết luận được vội vàng chấp nhận thường cũng bị vội vàng từ bỏ. Ngay cả khi chúng ta đạt được chân lý, nhưng bằng một cách hấp tấp, thì nó khó có thể như một cây trụ có tỷ lệ đẹp đẽ trong tư tưởng chúng ta, chúng ta cũng không thể chắc chắn một nửa rằng nó là chân lý đáng tin cậy trong mọi lúc cấp bách, như thể chúng ta đã đạt được nó bằng những bước đi cẩn thận hơn. Hãy để những sự nghi ngờ hợp lý sinh ra sự không chắc chắn, và chúng ta hãy đình chỉ sự phán đoán của mình, cho đến khi đã có thời gian để cầu nguyện và tìm hiểu thêm. Một thói quen như vậy có thể khiến chúng ta một thời gian không chắc chắn về một số vấn đề rất quan trọng. Không sao. Chúa Giê-xu phán: “Hiện nay ngươi chẳng biết sự ta làm; nhưng về sau sẽ biết.” Và Phao-lô nói: “Vì chưng chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn; song lúc sự trọn lành đã đến, thì sự chưa được trọn lành sẽ bị bỏ.”
Trong mọi sự theo đuổi hợp pháp, một tinh thần siêng năng có tầm quan trọng lớn. Đức Chúa Trời phán xưa rằng: “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong; vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình, và mới được phước.” Người Bê-rê được khen ngợi vì họ tra xem Kinh Thánh mỗi ngày. Quy luật lớn của sự thu thập tri thức là, một chút mỗi lần và thường xuyên lặp lại. “Kẻ làm việc tay siêng năng trở nên giàu có.” Những người tin kính xưa đã nêu cho chúng ta một gương tốt trong điểm này. Một người nói: “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.” “Sự suy gẫm, đối với cuốn sách mặc khải, giống như kính hiển vi đối với cuốn sách thiên nhiên: nó chắc chắn sẽ khám phá ra những vẻ đẹp mới.” Nhiều khó khăn được làm sáng tỏ nhờ sự siêng năng, trong khi kẻ lười biếng thấy mình mỗi ngày càng lún sâu vào sự bối rối lớn hơn về nhiều điểm. Chẳng phải các nhà thần học thuộc mọi trình độ văn hóa thường bị cám dỗ nghĩ rằng một cái giá quá cao, dưới hình thức siêng năng, lao nhọc, và gian khổ, đang bị đòi hỏi nơi họ sao? Nhưng sự thật là, sau tất cả những gì đã làm để đánh thức họ, nhiều người chỉ mới tỉnh được một nửa. Hãy nhìn vào đời sống của một học viên tại học viện quân sự ở West Point, và xem kỷ luật của người ấy nghiêm ngặt hơn biết bao so với điều được đòi hỏi trong bất cứ trường thần học nào. Người ấy ngủ trong doanh trại, trong một phòng với một người khác; lúc năm giờ sáng vào mùa hè, và lúc năm giờ rưỡi vào mùa đông, tiếng kèn báo thức đánh thức người ấy dậy; người ấy lập tức trỗi dậy, gấp đôi chăn và nệm của mình, và đặt chúng lên đầu giường sắt; người ấy học bài cho đến bảy giờ; đúng giờ ấy trống đánh báo bữa sáng, và các học viên xếp thành hàng tiến vào nhà ăn. Hai mươi phút là thời gian thường dùng cho bữa sáng. Lễ đổi gác diễn ra lúc bảy giờ rưỡi, và mỗi ngày có hai mươi bốn người được đặt vào phiên gác. Lúc tám giờ kèn thổi, và các buổi vấn đáp bắt đầu. Lúc một giờ kèn lại thổi, các giáo sư cho các nhóm của mình tan, các học viên xếp hàng đối diện doanh trại và hành quân đi ăn trưa. Giữa mười một giờ và một giờ một phần các học viên bận rộn cưỡi ngựa, và những người khác đấu kiếm, mỗi ngày. Sau bữa trưa họ có cho đến hai giờ để giải trí. Lúc bốn giờ kèn thổi, và họ đi tập luyện tiểu đoàn hay pháo binh nhẹ. Buổi tập này kéo dài một tiếng rưỡi. Sau đó họ dành thời gian để giải trí cho đến giờ duyệt binh, diễn ra lúc mặt trời lặn. Sau duyệt binh họ xếp thành hàng trước doanh trại, và tên của những kẻ vi phạm được một sĩ quan học viên đọc lên. Kế đến là bữa tối, và sau bữa tối giải trí cho đến tám giờ, khi kèn thổi gọi về khu vực, và mỗi học viên phải có mặt trong phòng mình trong vài phút để học bài, và phải ở đó mà học cho đến chín giờ rưỡi. Lúc chín giờ rưỡi kèn lại thổi; đây gọi là tắt đèn; và khi trống điểm, mỗi học viên phải lên giường, đã tắt đèn, và phải ở đó cho đến sáng.
Trong suốt các tháng Bảy và Tám các học viên cắm trại, và trong thời gian cắm trại sự huấn luyện hoàn toàn là quân sự. Kỳ nghỉ phép duy nhất được phép cho các học viên là hai tháng khi họ ở lớp ba.
Hãy xem nữa, các sĩ quan trong quân đội chịu đựng gian khổ thế nào, không chỉ ở tuổi trung niên, mà cho đến tuổi già. Ai muốn chân lý tôn giáo ngự trong mình một cách dư dật, chớ tiếc công sức, nhưng hãy duy trì những thói quen suy nghĩ và tìm hiểu nghiêm khắc, từ chối mình mọi sự xa hoa và yếu mềm, và bắt mọi năng lực của mình phục tùng một kỷ luật lành mạnh.
Cũng không kém phần đúng rằng đức tin chân chính, sống động nơi lời chứng của Đức Chúa Trời là thiết yếu cho bất cứ sự thành công lớn nào nơi nhà thần học. Đúng là thần học có thể và nên được dạy và học như một môn khoa học. Qua tiến trình này hoàn toàn có thể đưa một tâm trí không tin đi qua. Nhưng một tâm trí như vậy sẽ luôn ăn những hình thức mà mất đi thực chất; nó sẽ nhặt vỏ sò, mà mất đi nhân của sự vật. Mọi nhà thần học tiến bộ đều “bước đi bởi đức tin.” Tương xứng với mức độ mà bất cứ nhân cách nào của con người đã chiếu sáng rực rỡ, nó đã nổi bật vì sự thoát khỏi lòng cả tin mù quáng về một phía, và về phía kia thoát khỏi sự hoài nghi hay bắt bẻ. Chưa từng có một tâm trí thực sự vĩ đại, cũng chẳng có tâm trí an toàn nào, mà tin mà không có bằng chứng, hay từ chối tin khi có bằng chứng đầy đủ. Một trong những hiểm nguy lớn nhất trên đường đi của bất cứ học viên nào của chân lý tôn giáo chính là ở đây. Nguyên tắc đức tin dễ được biện minh như bất cứ nguyên tắc nào khác của bản tính chúng ta. Việc thực hành đúng đắn nó là một bổn phận nghiêm trọng do Đức Chúa Trời truyền dạy bằng nhiều cách. Kẻ nào không vững vàng tin và giữ những gì mình đã học về chân lý thuộc Đức Chúa Trời, sẽ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó, một vật đáng thương, không vững vàng.
Điều vô cùng quan trọng đối với nhà thần học là người ấy duy trì những thói quen ôn hòa đúng đắn trong sự phán đoán của mình về những điều thuộc Đức Chúa Trời. Kẻ nào có tâm trí ưa thích những cực đoan thô thiển, và tin rằng tính khó chịu là một dấu hiệu của chân lý, thì gần như chắc chắn sẽ giữ và dạy sai lầm. Bất cứ quan điểm nào về chân lý thuộc Đức Chúa Trời mà khiến những người đầy dẫy sự kính sợ tin kính và tâm trí khiêm nhường không muốn ngưỡng mộ và thờ phượng, thì không an toàn hay chân thật. Ngay cả những giáo lý cao cả và đáng sợ hơn của sự mặc khải thuộc Đức Chúa Trời, khi được xem đúng đắn, cũng rất thích hợp để sinh ra sự tạ ơn và thờ phượng. Thế mà ngay cả những điều này cũng nên được dạy theo cách dè dặt và ôn hòa mà các nhà thần học khôn ngoan nhất của chúng ta đã áp dụng. Những lời lẽ gay gắt không phải là dấu hiệu của lòng trung tín không lay chuyển.
Nếu ai muốn trở nên mạnh mẽ trong Kinh Thánh và giàu có trong chân lý, người ấy phải có tinh thần và vui thích trong bổn phận cầu nguyện. Không có hành động nào mà con người có thể thực hiện lại có khả năng được biện minh đầy đủ trước tòa án của lý trí hơn việc người ấy cầu nguyện xin sự soi sáng thuộc Đức Chúa Trời. Sự lệ thuộc trí tuệ của người ấy vào Đức Chúa Trời là tuyệt đối. Bỏ mặc chính mình, người ấy hẳn phải sai lầm một cách tai hại. Đa-vít đã kêu cầu biết bao lần: “Xin dạy tôi các luật lệ Chúa.” “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” “Xin ban cho tôi sự thông sáng.” “Xin Chúa khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa.” Thomas Boston tin kính đã cho chúng ta biết bí mật của nhiều thành công của ông trong các nghiên cứu thần học: “Tôi trải cuốn Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ ra trước mặt Đức Chúa Trời, và kêu cầu cùng Đức Chúa Cha, rằng, vì cớ Con Ngài, xin Ngài bởi Đức Thánh Linh chiếu sáng vào trong tôi, ban ánh sáng vào và tỏ bày ý Ngài trong Lời; rằng Ngài sẽ ban cho tôi sự sống, sức khỏe, sức mạnh, thời gian, và khuynh hướng để học, cùng một phước lành trên đó; rằng Ngài sẽ dạy tôi cách quản lý công việc ấy, và sẽ thương xót tôi về giấc ngủ, vì tôi đã bị thiếu ngủ phần nào từ khi tôi quyết định làm công việc ấy.” “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.” Ngay cả những nhà thơ lớn cũng thường mở đầu tác phẩm của mình bằng cách kêu cầu sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời. Milton nói như vầy:
“Và nhất là ngươi, hỡi Đức Thánh Linh, Đấng ưa thích
Trên mọi đền thờ, tấm lòng ngay thẳng và trong sạch,
Hãy dạy dỗ ta, vì ngươi biết . . . . . .
Điều gì trong ta còn tối tăm,
Hãy soi sáng; điều gì thấp hèn, hãy nâng lên và chống đỡ.”
Từ cuộc đời của Thomas Scott đáng kính, xem ra trên mọi đoạn Kinh Thánh ông đều đã nâng lòng mình lên trong sự cầu nguyện. Kết quả là một bộ chú giải rất đáng chú ý, đã được hàng triệu người đọc với ích lợi. McCheyne nói: “Hãy biến Kinh Thánh thành lời cầu nguyện. Chẳng hạn, nếu anh em đang đọc Thi Thiên thứ nhất, hãy trải cuốn Kinh Thánh trên ghế trước mặt anh em, và quỳ gối cầu nguyện: ‘Lạy Chúa, xin ban cho con phước hạnh của người không đi theo mưu kế của kẻ ác. Xin đừng để con đứng trong đường tội nhân. Xin đừng để con ngồi chỗ của kẻ nhạo báng.’ Đó là cách tốt nhất để học ý nghĩa của Kinh Thánh, và học cầu nguyện.”
Trong sự cầu nguyện chớ vô tín, nhưng hãy tin. “Hơi thở của sự cầu nguyện đến từ sự sống của đức tin.” Hãy để lời cầu nguyện xin ánh sáng và sự dạy dỗ của anh em được sốt sắng. “Đức Chúa Trời nghe tấm lòng mà không cần lời nói; nhưng Ngài chẳng hề nghe lời nói mà không có tấm lòng.” “Đừng bao giờ mong đến ngai ân điển mà không có hòn đá vấp nào bị ném vào đường anh em; Sa-tan ghét sự cầu nguyện, và luôn cố ngăn trở nó.”
Giám mục Hall, người đã đạt được tiến bộ lớn trong sự hiểu biết những điều thuộc Đức Chúa Trời, cho chúng ta biết ông đã đạt được nhờ cầu nguyện thế nào:
“Sau một lúc suy gẫm, tôi bước đến với các thầy và các bạn đồng hành của tôi, là các sách vở; và ngồi xuống giữa chúng với sự mãn nguyện nhất, tôi chẳng dám đưa tay ra chào bất cứ cuốn nào, cho đến khi tôi đã ngước mắt lên trời, và cầu xin ân huệ của Đấng mà mọi sự nghiên cứu của tôi đều được dâng lên cho Ngài một cách phải lẽ; không có Ngài tôi chẳng thể ích lợi hay lao nhọc gì. Sau điều này, sau không quá nhiều sự hư không, tôi gọi ra những cuốn có thể hợp nhất với dịp của tôi, trong đó tôi không quá khắt khe về tuổi tác; đôi khi tôi đặt mình vào trường học của một trong những bậc cổ nhân này, là những người mà Hội Thánh đã tôn vinh với danh hiệu các giáo phụ; những bộ sách của họ tôi thú thật không mở ra mà không có một sự tôn kính kín đáo đối với sự thánh khiết và trang trọng của họ; đôi khi đến với các tiến sĩ đời sau của họ, là những người chẳng thiếu gì ngoài tuổi tác để trở nên kinh điển; luôn luôn đến với cuốn sách của Đức Chúa Trời: ngày nào mà một vài giờ không được dùng trong những đài kỷ niệm thánh ấy thì ngày ấy đã mất; những cuốn khác tôi lật xem theo sự lựa chọn — còn những cuốn này theo bổn phận.”
Đừng để nhà thần học quên rằng chân lý tôn giáo không phải chỉ để lấp đầy một chỗ trống trong hệ thống của mình, cũng không phải để cung cấp phương tiện giải trí cho chính mình và bạn bè mình. Tất cả đều nhằm cho sự thực hành. Trước hết nó phải được đề ra cho tâm trí chúng ta, rồi được yêu mến, ôm ấp, và cuối cùng được đưa vào thực hành. Sự thực hành làm cho sự hiểu biết của chúng ta chắc chắn theo một cách mà không gì khác làm được. Điều này đúng trong các khoa học chính xác và trong các nghệ thuật hữu ích và trang trí; trên hết nó đúng đối với những điều thuộc Đức Chúa Trời. Một tâm trí độc ác không thể mong đạt được tiến bộ nhanh chóng trong sự hiểu biết những mầu nhiệm vô biên của tình yêu. Một tâm trí thế tục không thích hợp để xem xét những vinh hiển của những điều thuộc linh. Sự thực hành không chỉ là sự sống của lòng tin kính, mà nó còn thiết yếu cho bất cứ sự tiến bộ chắc chắn nào trong sự khôn ngoan. Không có sự ngu dại nào lớn hơn sự ngu dại lê bước xuống địa ngục với ngọn đèn chân lý cháy sáng trước mặt mình suốt thời gian. Đa-vít đã nói rất hay: “Tôi sẽ gìn giữ luật lệ Chúa.” Và Chúa Giê-xu Christ đã cho chúng ta biết rằng sự thực hành có nhiều liên quan đến sự tiến bộ trong học tập, khi Ngài phán: “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.” Đó là một chân lý được minh họa trong đời sống và kinh nghiệm của mọi người đã được cải đạo. Sứ đồ Gia-cơ cũng nói: “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. Vì nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương, thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thế nào. Nhưng kẻ nào xét kỹ luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do lại bền lòng suy gẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, nhưng hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời.” Làm sao người ấy có thể hiểu được chỗ mà lòng bác ái nên chiếm trong một hệ thống thần học thực hành, là người mang những mối hận thù và oán ghét cũ trong lòng mình? Làm sao người ấy có thể biết mối liên hệ giữa sự nghèo khó của Đấng Christ và sự giàu có của chúng ta, là người mà linh hồn chẳng bao giờ được lay động hướng về kẻ thiếu thốn, nhưng lại tin cậy nơi của cải không chắc chắn?
Dĩ nhiên toàn bộ tinh thần và tính khí của nhà thần học phải là thuộc Phúc Âm. Một kẻ chỉ theo luật pháp trong lý thuyết thì xa chân lý cũng như xa đời sống thánh khiết. Nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là Alpha và Omega của hệ thống thần học chúng ta, thì những gì khác ở trong đó chẳng có ý nghĩa gì. Một “Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ” thì sai lầm trong lý thuyết cũng như bất lực trong thực hành. Mọi sự quan sát đều chứng minh điều này là đúng.
1.
“Ông hãy chỉ cho tôi một người không phải là kẻ khinh thường cũng không phải là kẻ ngưỡng mộ chính mình; là người, thoát khỏi lòng ghen tị, đánh giá trong người khác theo một giá trị công bằng những ân tứ của sự ban cho rộng rãi thuộc Đức Chúa Trời; là người đã học cách đưa các tình cảm của mình vào trật tự và cai trị tâm trí, lưỡi, và ngòi bút của mình; là người khôn ngoan cân nhắc mỗi vấn đề theo tầm quan trọng thích hợp của nó, và theo đuổi nó theo một cách phù hợp với bản chất riêng của nó; là người không cứng nhắc cũng không mềm yếu, nhưng dễ gần; dịu dàng mà không nhút nhát, nhẫn nại mà không lỏng lẻo, nghiêm trang mà không u ám, can đảm mà không khoe khoang, kiên định mà không bướng bỉnh. Hãy chỉ cho tôi, tôi nói, một người như vậy, và tôi sẽ thật sự gọi người ấy là một NGƯỜI KHIÊM NHƯỜNG. Và nếu chính người ấy áp dụng mọi đức tính này vào việc xử lý những vấn đề thuộc Đức Chúa Trời, và thêm vào chúng sự tôn kính đáng dành cho những mầu nhiệm kinh khủng của tôn giáo chúng ta, thì tôi sẽ chào người ấy là một NHÀ THẦN HỌC KHIÊM NHƯỜNG. Trước mặt người ấy tôi sẽ đứng dậy; vào vòng tay người ấy tôi sẽ lao tới; tôi sẽ hôn người ấy; tôi sẽ áp ngực mình vào ngực người ấy, và trói buộc mình với người ấy bằng mối dây tình yêu chặt chẽ nhất, cho đến khi tôi đã in tính cách đáng kính ấy vào tâm trí mình, để tôi có thể tái hiện nó trong cách cư xử.”

CHƯƠNG 10. NHỮNG KHÓ KHĂN CỦA NGƯỜI MỤC SƯ.

Người ta thường hoàn toàn không biết gì về những thử thách của mục sư mình. Họ gặp ông trong đời sống xã hội, và thấy ông vui vẻ hay buồn rầu như những người khác. Hoặc họ là những nhân chứng của sự thực hành công khai chức vụ của ông, khi những cơ hội của họ để hình thành một sự phán đoán đúng đắn về đời sống ông đang sống là không thuận lợi. Họ lắng nghe cuộc trò chuyện và sự giảng dạy của ông, và mọi sự dường như thật dễ dàng và dễ chịu đến nỗi họ dễ kết luận rằng ông có ít khó khăn hoặc không có khó khăn nào. Chẳng phải đó là một ý kiến phổ biến rằng, trong mọi người, các mục sư có thời gian dễ dàng nhất sao? Thế mà không có sai lầm nào lớn hơn điều này. Kẻ nào yêu sự dễ dàng thì nên tìm bất cứ chức vụ nào khác.
Các mục sư là những người có những đam mê giống như những người khác. Họ phải tranh chiến chống lại những sự quyến rũ như nhau, những tấm lòng gian ác vô tín như nhau, cùng một tinh thần thế tục, cùng một sự lười biếng, cùng một sự quên Đức Chúa Trời, cùng những khuynh hướng về sự hư vinh, tự tin, nhẹ dạ, cau có, tự phụ, nản lòng, ghen tị, giận dữ, oán hận, hai lòng, cứng lòng, thiếu lòng bác ái, là những điều làm khốn khổ những người khác. Họ dễ mắc nhiều sự yếu đuối, sai lầm, lỗi lầm, thành kiến, và hiểu lầm. Họ cũng phải chịu mọi sự xung đột trong tâm trí làm đau khổ người khác. Họ cũng dễ nghi ngờ về lòng tin kính cá nhân của mình, và thường sợ hãi về sự được chấp nhận cuối cùng của mình. Chức vụ của họ không phải là sự bảo vệ chống lại bất cứ kẻ thù nào của sự bình an con người. Ryland nhận xét: “Những điều ác trong lòng chúng ta nhiều biết bao! Chúng ta thấy mình cần sự tỉnh thức liên tục và sự cầu nguyện sốt sắng biết bao để được cung cấp Đức Thánh Linh.
“Bản ngã, kẻ thù tinh vi và nguy hiểm nhất trong mọi kẻ thù của chúng ta, sẽ mang lấy nghìn hình thức để lôi kéo sự chú ý tối cao của chúng ta khỏi Chúa chúng ta. Cả những dục vọng của xác thịt lẫn những dục vọng của tâm trí đều phải liên tục bị chống lại và làm cho chết đi.”
Các mục sư cũng bị ràng buộc phải cẩn thận thực hiện mọi bổn phận tương quan mà những người khác phải làm. Là công dân, họ phải gương mẫu trong sự vâng phục luật pháp của đất nước. Là người láng giềng, họ phải lịch sự và dễ chịu. Là người chủ, họ phải công bằng và tử tế. Là cha mẹ, họ phải duy trì thẩm quyền với tình thương dịu dàng. Là người chồng, họ phải là mẫu mực của sự trung tín và yêu thương. Là người quản gia của một gia đình, họ phải cẩn thận, lo xa, và tiết kiệm, mà vẫn tránh sự bủn xỉn, keo kiệt, và lòng tham lợi bất chính. Bởi sự kêu gọi của mình họ bị cắt khỏi nhiều sự theo đuổi và nghề nghiệp có tính sinh lợi, là những điều, dù hợp pháp, cũng không phù hợp với bổn phận của họ đối với công chúng. Sự chu cấp của họ cũng thường không đủ để nuôi sống chính mình và những người lệ thuộc vào họ. Một số có cha mẹ già yếu, đau ốm, và nghèo túng, và những người khác có những đứa trẻ nhỏ bất lực bị phó thác cho họ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và chúng phải được chăm sóc; vì “ví bằng có ai không săn sóc bà con mình, nhứt là không săn sóc người nhà mình, ấy là đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa.” Một mục sư có lương tâm sẽ cố gắng đáp ứng những đòi hỏi như vậy; nhưng có nguy hiểm lớn e rằng người ấy bị lôi khỏi các bổn phận chính thức của mình bởi tính khẩn cấp của những đòi hỏi có tính cách này, và như vậy không hoàn thành được sứ mạng của mình là một sứ giả của Đấng Christ.
Ngoài những điều này, là những điều chung cho loài người, còn có những khó khăn phát sinh từ chức vụ mà các mục sư được kêu gọi đảm nhận. Là những đầy tớ của Đấng Christ họ đặc biệt dễ bị những sự tấn công của sự độc ác loài người và ma quỷ. Những kẻ ác và ma quỷ biết rằng nếu chúng có thể bằng bất cứ cách nào làm cho chức mục sư bị mang tiếng xấu, thì tôn giáo sẽ có ít quyền năng trong thế gian. “Hãy nhắm vào các sĩ quan” luôn là quy tắc của kẻ thù, khi đạo quân của con Rồng sắp tấn công Hội Thánh. Người nào càng cao trong danh tiếng, thì kẻ thù càng quyết tâm hủy diệt người ấy, hoặc ít nhất làm cho người ấy bị hổ thẹn. Đến nỗi nhiều tên lửa hơn đã nhắm vào Phao-lô so với nhiều người khác, vì “người chịu khó nhọc nhiều hơn,” và sự thành công và ảnh hưởng của người rất lớn. Đức Chúa Trời càng tôn trọng ai, thì Ngài càng cho phép người ấy bị thử thách. Chính vì sự dư dật của những sự mặc khải ban cho Phao-lô mà sứ giả của Sa-tan đã được sai đến để đánh đập người, hầu cho người đừng lên mình kiêu ngạo quá lẽ. Cũng vậy mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời, tương xứng với địa vị của mình, đều là đối tượng của sự căm ghét của kẻ ác. Họ bị cám dỗ, họ bị vu khống, họ bị bắt bớ. Thế gian này không có thiện cảm gì với sự thánh khiết, với giáo lý của Phúc Âm, hay với những người giảng sự công chính.
Dĩ nhiên những sự sa ngã và bội đạo của các mục sư được kẻ thù của họ tìm kiếm. Khi họ đi lạc đường thì có tiếng reo hò trong kẻ thù của họ, là những kẻ đã lâu rình xem sự vấp ngã của họ. Và khi họ không rời khỏi đường ngay thẳng, kẻ ác thường báo cáo những điều tệ hại nhất về họ.
Hơn nữa, các mục sư bị cắt khỏi nhiều phương tiện thông thường và đã định của sự an ủi và gây dựng thuộc linh. Ngày Sa-bát của họ còn xa mới là một ngày nghỉ ngơi cho thân thể họ. Và dù có thể có sự tươi mới thuộc linh trong một số bổn phận công khai của họ, thì thường có sự kiệt sức đau đớn của cả thân thể lẫn tâm trí. Họ nghe giảng rất ít. Khi họ được phép hưởng đặc ân ấy, nhiều người chịu đau khổ lớn vì những cám dỗ nuông chiều một tinh thần phê phán. Hãy để bất cứ Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nào ở trong tình cảnh chỉ nghe một bài giảng một tháng, thì chẳng bao lâu anh em sẽ thấy người ấy than phiền về tinh thần chìm đắm, về lòng sốt sắng trở nên nguội lạnh, và về những sự an ủi đã chết. Thế mà đa số các mục sư không nghe đến mười hai bài giảng một năm, do các anh em mình giảng. Còn về những bài giảng của chính mình, mọi người đều biết có sự khác biệt lớn biết bao giữa việc giảng và việc nghe một bài giảng. Ban ra sự quở trách, sự dạy dỗ, hay sự an ủi thì rất khác trong ảnh hưởng trên tâm trí so với việc nhận lấy chúng. Vì vậy một mục sư phải nhờ cậy sự đọc riêng tư để có những ảnh hưởng mà các Cơ Đốc nhân khác được phép dự phần trong sự giảng công khai. Nếu người ấy luôn có một người nào để mình có thể ngước nhìn như một cố vấn, thì người ấy sẽ hạnh phúc biết bao; nhưng người ấy không có mục sư. Người ấy có thể có sự tỉnh thức, những lời khuyên răn, và những lời khuyên của một người sẽ có ảnh hưởng lớn trên mình, và là người sẽ trung tín với linh hồn mình, thì người ấy sẽ coi đó là một phước hạnh biết bao. Dân chúng nói chung, ngay cả những người có nhiều kinh nghiệm, hiếm khi nói điều gì nhằm cho sự ích lợi thuộc linh của mục sư mình. Họ coi ông là ngoài tầm với của sự khôn ngoan và những sự đạt được của họ, và hiếm khi nói nhiều với ông điều gì thích hợp để ích lợi cho linh hồn ông. Và các mục sư thường ít ích lợi cho nhau. Họ thường sống khá tách biệt; họ hiếm khi ở bên nhau nhiều; có lẽ họ không, như họ nên làm, tìm kiếm sự ích lợi thuộc linh của nhau. Thế mà mạng lịnh là: “Mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt.” Rô-ma 15:2. Và “chớ ôm lòng ghét anh em mình; hãy sửa dạy kẻ lân cận mình, đừng vì cớ họ mà phải mắc tội.” Lê-vi Ký 19:17.
Một cái nhìn thoáng qua về các bổn phận mục vụ sẽ cho thấy rằng hẳn phải có nguy hiểm lớn của sự hình thức trong việc thực hiện chúng. Khi thời gian đến để giữ một cuộc hẹn, dù lòng người ấy ấm hay lạnh, tình cảm người ấy trì trệ hay sống động, người giảng phải giữ lời hẹn của mình. Nhiều bổn phận của người ấy cũng là định kỳ và theo lệ. Nhiều bổn phận trong đó cũng là chính thức, và vì vậy người ấy có nguy cơ trải qua chúng một cách chiếu lệ. Mọi Cơ Đốc nhân đều thấy tránh sự hình thức trong những sự thờ phượng riêng tư và gia đình của mình khó biết bao. Dĩ nhiên đối với một mục sư còn khó hơn để gìn giữ đúng đắn khỏi sự uể oải và trì trệ này trong sự phục vụ công khai kéo dài. Thế mà tất cả chúng ta đều biết đời sống của một mục sư trải qua trong sự buồn ngủ giữa dân sự đang hư mất của mình là tội lỗi và nguy hiểm biết bao.
Chức vụ và địa vị của các mục sư đặc biệt khiến họ bị ảnh hưởng của sự kiêu ngạo. Họ được kêu gọi làm mục sư của Chúa Giê-xu khiêm nhường. Họ bị ràng buộc phải giảng sự khiêm nhường. Trong lịch sử của mỗi người đều có đủ để sinh ra sự hạ mình, nếu người ấy chịu để cho nó có trọng lượng phải lẽ của nó. Thế mà sự ngang bướng của loài người, sự lừa dối của tội lỗi, sự phản bội của tấm lòng là như vậy, đến nỗi nhiều điều thuộc về chức vụ thánh thường bị bóp méo thành sự kiêu ngạo, đến nỗi không có những biện pháp lớn của ân điển đặc biệt thì không thể giữ các mục sư khiêm nhường được. Có thể đặc biệt nhắc đến những điều này: sự thánh của chức vụ, sự học thức, thẩm quyền, tài hùng biện, và sự thành công, là những cám dỗ đến sự kiêu ngạo. Toàn bộ lịch sử loài người cho thấy không có gì cung cấp nhiên liệu dễ cháy hơn cho sự kiêu ngạo bằng sự thánh của chức vụ.
Đó là trường hợp của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, với các thầy tế lễ trong các đền thờ ngoại giáo, và với các tiên tri giả của Y-sơ-ra-ên. Ngày nay cũng là trường hợp ấy trong mọi nước ngoại giáo, và trong mọi hệ thống tôn giáo giả. Sự kiêu ngạo của hàng thầy tế lễ là câu tục ngữ. Người ta gọi họ là tốt, và thường nghĩ họ là tốt, và họ được thổi phồng lên, trong khi lẽ ra họ phải hạ mình trong bụi đất. Sự học thức luôn được mong đợi nơi các mục sư, và hầu hết họ được cho là học thức hơn hầu hết những người láng giềng của mình. Milton nói: “Mục đích của sự học là biết Đức Chúa Trời, và từ sự hiểu biết ấy mà yêu mến Ngài, và bắt chước Ngài, gần gũi nhất như chúng ta có thể, bằng cách sở hữu linh hồn mình những đức hạnh chân thật.” Thế mà sự yếu đuối của bản tính con người khốn khổ là như vậy đến nỗi nó sẵn sàng bóp méo một ân tứ tuyệt vời như vậy cho những mục đích của một sự kiêu ngạo ngu xuẩn. Có người nói rằng “tự hào về sự học là sự ngu dốt thô thiển nhất;” và dù điều này là đúng, thế mà người ấy hẳn đã có một phạm vi quan sát hẹp nếu chưa từng thấy những sự phình to của sự kiêu ngạo về học thức.
Thẩm quyền, và đặc biệt thẩm quyền thuộc linh, từ lâu đã được thấy là một sự sở hữu nguy hiểm; thế mà nó thuộc về chức vụ của Phúc Âm, và không thể tách rời khỏi nó. Phao-lô, viết cho một mục sư trẻ, nói: “Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi.” Với một người khác người nói: “Hãy dạy các điều đó, lấy quyền đầy đủ mà khuyên bảo quở trách. Chớ để ai khinh dể con.” Thêm vào những điều trên ảnh hưởng của tài hùng biện, hay quyền năng thu hút sự chú ý và tạo ra hiệu quả bằng quyền năng của lời nói. Điều này luôn được coi là một trong những sự quyến rũ mạnh mẽ nhất đến sự kiêu ngạo. Khi thêm vào những điều này ảnh hưởng của một mức độ thành công nào đó trong chức mục vụ, thì nguy hiểm còn lớn hơn. Nếu sự nổi tiếng và những lời tâng bốc của loài người theo đuổi một người, và đặc biệt nếu cho đến nay người ấy đã sống ẩn dật và ít cảm thấy quyền năng của những điều này, thì tình trạng của người ấy cực kỳ nguy hiểm. Khó có thể có những cám dỗ mạnh hơn đến sự kiêu ngạo. Nhưng nếu sự kiêu ngạo cai trị, sự hữu ích sẽ chấm dứt và sự hủy hoại sẽ theo sau. Phao-lô nói: “Người mới tin đạo không được phong chức, e người lên mình kiêu ngạo mà phải bị án phạt như ma quỉ.” Đây là lời lẽ cực kỳ kinh khủng. Mỗi người hãy suy xét ý nghĩa trang nghiêm và khủng khiếp của những lời ấy — “phải bị án phạt như ma quỉ.”
Bản chất và phạm vi của những sự nghiên cứu của một mục sư cũng không phải là sự bảo vệ chắc chắn nào chống lại những nguy hiểm đã được nhắc đến. Ít trong số chúng đặc biệt thân thiện với một khung tâm trí sùng kính. Nhiều trong số chúng phức tạp và trừu tượng. Những cái khác lạnh lùng và phê phán, trong khi những cái khác hoàn toàn thuộc thế tục, và đòi hỏi kỷ luật tinh thần nghiêm khắc nhất và triết lý khắc nghiệt nhất. Những sự nghiên cứu của người ấy bao trùm một phạm vi rộng trong khoa học và văn chương. Người ấy nên biết những sự suy đoán của kẻ vô tín, và những sự tinh vi của triết học, bị gọi sai là triết học. Người ấy nên biết những sự chế nhạo của giới văn nhân vô đạo, và những sự phản đối của những người khoa học. Ngay cả sự nghiên cứu Kinh Thánh của người ấy cũng thường là để có được cấu trúc ngữ pháp đúng. Dân chúng không thấy tiến trình của những sự nghiên cứu của mục sư mình, mà chỉ thấy kết quả; và họ suy luận rằng mỗi giờ trong ngày hẳn phải đầy dẫy sự sùng kính vui thích, và rằng như vậy tấm lòng của đầy tớ Đức Chúa Trời luôn trải qua tiến trình thanh tẩy. Trong khi sự thật là tinh thần sùng kính thường bị làm nguội lạnh hơn là được hồi sinh bởi cả một ngày nghiên cứu lao nhọc. Không có gì ngoài ân điển dư dật có thể giữ gìn các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong một trạng thái như vậy để hứa hẹn bất cứ sự an ủi cá nhân nào trong tôn giáo.
Những bổn phận của chức vụ thánh cũng không phải là ít hay nhẹ. Những hậu quả đời đời treo trên sự thực hiện đúng đắn chúng. Đầy tớ của Đức Chúa Trời rất nên cảm thấy địa vị của mình là đáng sợ, bất cứ bổn phận thánh nào người ấy được kêu gọi thực hiện. Con đường của người ấy giống như lối mà Giô-na-than và kẻ vác binh khí người đã leo lên pháo đài của dân Phi-li-tin: có “một mũi đá bên này và một mũi đá bên kia.” Có nguy hiểm rằng người ấy sẽ không trong sự giảng dạy của mình hiệp sự dịu dàng của Đấng Christ với thẩm quyền của một sứ giả của Đấng Christ. Người ấy phải giảng luật pháp trong mọi sự nghiêm khắc của nó, mà vẫn không bớt đi chút nào sự đầy dẫy và tự do của Phúc Âm. Người ấy phải giơ cao các mạng lịnh và sự khích lệ, những lời hứa và sự đe dọa, những lời mời và sự khuyên bảo, phần thưởng và hình phạt, đức tin và việc làm, bổn phận và lời mời gọi, đặc ân và trách nhiệm. Người ấy không được giữ lại điều gì vì sợ nó sẽ khó nghe. Người ấy không được giảng điều gì vì hy vọng nó sẽ được ưa chuộng.
Trong việc thăm viếng kẻ đau ốm, trong sự giao tiếp hằng ngày với người giàu và người nghèo, với người già và người trẻ, trong việc đối xử với mọi loại tính khí và tài năng, đầy tớ của Đấng Christ cần sự khôn ngoan hơn là khôn ngoan loài người biết bao. Người ấy thường phải, nơi công cộng và riêng tư, trước mặt kẻ đau và người khỏe, kẻ buồn và người vui, nói những điều nặng nề cho người khác — làm cho kẻ an toàn phải báo động, dò xét kẻ tự dối mình, giơ ra những lời hứa cho kẻ ăn năn, chỉ cho loài người những gian ác của họ, giảng Đấng Christ cho kẻ hư mất, và không bị những sự chế nhạo và xảo quyệt của loài người làm cho nản lòng. Trong sự cai trị Hội Thánh người ấy phải tỏ ra vững vàng, công bằng, và tử tế, với mọi lòng trung tín tốt.
Một nhánh bổn phận của mục sư có tính rất tế nhị mà ngày nay ít được chú ý. Điều được nói đến là nhiều trường hợp khó xử về lương tâm liên tục phát sinh. Môn luận lý về các trường hợp lương tâm không phải là một môn học được ưa chuộng trong thế kỷ này, thế mà các trường hợp khó khăn ngày nay cũng nhiều như bao giờ. Trên sự quyết định đúng đắn chúng thường lệ thuộc sự bình an của các gia đình, danh tiếng tốt của một hay nhiều người, và các quyền về tài sản, về tự do, và thậm chí về sự sống.
Một khó khăn khác trong chức mục vụ là sự nản lòng. Hầu hết các ứng viên cho chức vụ thánh đều đầy những mong đợi vui vẻ, và lòng họ cháy bừng trong họ để sẵn sàng ra trận và bước vào công việc; nhưng thời gian đến, sự thử thách được thực hiện, và công việc cùng sự thành công khác xa với điều đã dự tính. Họ thấy nhiều người trong dân chúng được củng cố sau những bức tường cao của thành kiến, những người khác bị mê muội trong sự ngu dốt về những điều thuộc linh, và những người khác hoàn toàn thờ ơ với toàn bộ vấn đề tôn giáo. Họ chẳng quan tâm gì đến những điều này. Một số, là những kẻ gian ác thuộc hạng hạ lưu, cố gắng ném sự khinh miệt vào toàn bộ vấn đề. Một số, là những người xưng nhận yêu mến Đấng Christ, bị thấy là xác thịt trong mọi sở thích và kế hoạch của mình. Những người khác nhút nhát, và làm nản lòng mọi nỗ lực sốt sắng để truyền bá chân lý và đem loài người đến với Đức Chúa Trời. Đôi khi những âm mưu gian ác nhất được lập ra để đánh bại mọi cố gắng làm điều lành. Lại nữa, những kế hoạch của một mục sư bị nói một cách khinh miệt. Người này kêu: “Ôi! Lạy Chúa Giê-hô-va, vì người nói bằng lời thí dụ.” Người khác nói: “Người bị quỉ ám và điên.” Người khác kêu: “Kẻ hay nói lắm này sẽ nói gì?” Những người khác nói: “Người dường như là kẻ rao giảng các thần lạ.” “Những kẻ khác nhạo báng, chê bai người.” Đó luôn là cách mà nhiều người đã đối xử với sự rao giảng của Phúc Âm. Những sự cải đạo rõ ràng và thỏa đáng hiếm khi xảy ra. Một số người xưng nhận bước đi rất đáng ngờ, và một số thậm chí gian ác. Tôn giáo thường được coi nhẹ đến nỗi thậm chí không khơi dậy sự tìm hiểu. Những Cơ Đốc nhân già và quý giá đang lần lượt đi về nơi an nghỉ của mình. Những Cơ Đốc nhân khiêm nhường còn sống thường dường như nản lòng. Tinh thần họ chìm xuống. Hy vọng và can đảm của họ gần như đã mất. Mọi sự trông tối tăm, và dường như đang hướng đến một tình trạng còn tệ hơn. Nếu trong lúc như vậy mục sư đầu hàng những ảnh hưởng quanh mình, người ấy sẽ sớm trở nên nản lòng. Mất can đảm sẽ theo sau là sự nhút nhát, rồi đến sự thất vọng. Rồi những nỗ lực của người ấy sẽ ít ỏi và yếu ớt, và mọi sự sẽ đi đến hoang tàn. Nếu người ấy chịu tỉnh thức, tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình, và dốc hết lòng mình vào công việc, thì vẫn còn lý do để mong rằng Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy và cứu vãn cớ Ngài và nâng đỡ đầy tớ Ngài, dạy tay người đánh giặc và ngón tay người chiến đấu. Nhưng thường thì ngược lại. Nhiều mục sư bị nhấn chìm trong sự nản lòng. Ryland nói: “Thật vậy, tôi hẳn đã tuyệt vọng về việc cải đạo một linh hồn, nếu Đấng đã truyền cho chúng ta nói tiên tri cùng những kẻ bị giết này, đã không khích lệ chúng ta hy vọng rằng Đức Thánh Linh Ngài sẽ thổi trên chúng, hầu cho chúng được sống. Nhưng nếu bất cứ chút màu sắc nào của sự nản lòng thấm vào tâm trí chúng ta, trong khi chúng ta kêu lên: ‘Ai là đủ cho những việc này?’ hãy nhớ đến sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo năng lực của quyền năng mạnh mẽ Ngài. Đấng đã khiến thân thể của Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết, và là Đấng đã khiến chúng ta sống, khi chính chúng ta đã chết trong tội lỗi, có thể ban sự sống thuộc linh cho bất cứ ai Ngài muốn.”
Chẳng có gì lạ khi người ta thường run rẩy trước những lời thề nguyện của lễ phong chức. Khi nhớ rằng mình đứng giữa người sống và kẻ chết, khi nghe tiếng ủy nhiệm đáng sợ từ miệng của Đức Chúa Trời, khi biết rằng chẳng bao lâu nữa mình phải khai trình về công việc quản gia của mình, khi nhìn vào gánh nặng trách nhiệm khủng khiếp đè trên mình, khi nghiêm túc nhìn nhận sự tội lỗi, sự yếu đuối và sự bất lực của chính mình đối với công việc mình làm, và cuối cùng, khi không quên rằng trong khi hy vọng mình là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống đối với một số người, thì chắc chắn mình là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết đối với những người khác, người ấy rất có thể phải kêu lên: “Vậy thì, ai đủ sức đảm nhiệm những việc nầy?” 2 Cô-rinh-tô 2:16. Như Reed nhận xét: “Trách nhiệm của chúng ta gắn liền với cõi đời đời. Đây là một điểm kỳ lạ và đáng sợ trong chức vụ của người chăn. Nhà buôn, nếu sai lầm trong cuộc buôn bán, sẽ hao tổn tài sản; chính khách, nếu sai lầm trong chính sách, sẽ làm hỏng một vương quốc; người chăn, nếu thất bại trong bổn phận, sẽ làm hư linh hồn! Trong trường hợp của họ, hậu quả của trách nhiệm bị giới hạn bởi điều lành và điều dữ của đời này, và trong ngày phán xét lớn, người ta sẽ quên mất những tài sản hay đế chế nào đã mất hay đã được; nhưng trong trường hợp của người chăn, hậu quả sẽ cực kỳ, đời đời, vô hạn. Linh hồn phải sống đời đời; và sẽ là tượng đài đáng thương, bất hoại của sự cẩu thả, sự bất trung và sự tội lỗi của người ấy.”
Không có điều nào đã nói nhằm tạo ấn tượng rằng công việc của chức vụ không phải là một công việc tốt. Tự bản thân nó là một công việc tốt. Nó làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nó cứu con người. Nó ban phước cho xã hội. Nó làm cho cuộc sống có thể chịu đựng được, cõi đời đời trở nên đáng ao ước, và thiên đàng chắc chắn cho mọi người tin nhận sứ điệp của sự thương xót.
Những điều đã nói nên dẫn dắt mọi ứng viên cho chức vụ thánh, và mọi tôi tớ của Đấng Christ, dâng nhiều lời cầu nguyện chân thành để họ được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ. Đã có nhiều lời than khóc đắng cay của các tôi tớ Chúa lúc hấp hối. Nhưng có ai từng nghe nói có một người nào than khóc rằng vào bất kỳ thời kỳ nào của đời mình, ông đã dành quá nhiều thì giờ cho sự cầu nguyện đâu.
Những quan điểm tương tự nên dẫn chúng ta xin được chia sẻ trong lời cầu nguyện của người khác. Điều này không nên làm theo hình thức, mà bằng sự sốt sắng tin kính. Các thư tín gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca là từ Phao-lô, Sil-vanh (hay Si-la), và Ti-mô-thê, tất cả đều là tôi tớ của Phúc Âm. Trong thư thứ nhất (5:25) có lời cầu xin này: “Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi.” Trong thư thứ hai, lời cầu xin còn được mở rộng hơn: “Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho đạo Chúa được đồn ra và được sáng danh, như tại trong anh em vậy; lại hầu cho chúng tôi được cứu khỏi những kẻ vô lý và gian ác.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. Thật vậy, nếu những tôi tớ như thế còn mong muốn và cầu xin lời cầu nguyện của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì những người sống trong thời hiện đại, và không có những ân tứ phi thường của thời kỳ đầu, càng cần được chia sẻ trong lời cầu thay của dân sự Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể nói với dân chúng rằng, nếu họ muốn có một phước lành dồi dào trên linh hồn mình, họ không thể lấy con đường chắc chắn hơn để đạt được nó ngoài việc cầu nguyện tha thiết cho người được đặt trên họ trong Chúa. Toàn bộ lịch sử Hội Thánh chứng minh rằng nhìn chung, dân chúng rất giống với các giáo viên tôn giáo của họ. Nếu những người sau đầy dẫy tình yêu thương và sự sốt sắng, điều đó chắc chắn sẽ tạo ra ảnh hưởng trên những người trước. Hơn nữa, một tôi tớ được Chúa ban cho như là câu trả lời cho lời cầu nguyện, và được ban phước trong công việc mình như là câu trả lời cho lời cầu nguyện, sẽ thật sự là một phước lành.

CHƯƠNG 11. NHỮNG GỢI Ý KHÁC NHAU.

Các bổn phận của chức vụ vô cùng đa dạng. Dễ sai lầm, và khó đi đúng đường. Mỗi người có một con đường hẹp của bổn phận. Nhưng có hàng ngàn con đường cấm đang cám dỗ mọi lữ khách. Do đó, trong mọi thiên chức đều có những quy tắc ứng xử và những gợi ý rất quan trọng, mà không cần phải tốn nhiều thì giờ, nhưng cũng không nên bỏ qua. Đôi khi, những điều có tầm quan trọng lớn đã được bàn luận với tài năng lớn trong các tác phẩm đã được công bố, việc đề cập đến đó tốt hơn bất kỳ cuộc thảo luận mới nào có thể đem lại. Ngày nay, bất kỳ ai đưa ra quan điểm của mình về sự vô tín của người Pháp trong thế kỷ mười tám sẽ là hoàn toàn không cần thiết. Việc giới thiệu bài giảng không thể sánh được của Robert Hall là đủ để hiểu vấn đề.
Khi giảng cho các giáo phái khác, hãy cẩn thận chọn những đề tài mà bạn và họ đồng ý với nhau. Thật là thiếu lịch sự, và cuối cùng làm hại bất kỳ chính nghĩa nào, khi nhận lòng hiếu khách của người khác rồi lại lạm dụng lòng tốt của họ bằng cách công kích những điểm đặc thù của họ. Điều này càng đáng chê trách hơn vì thường là hoàn toàn không cần thiết; bởi vì giữa những người tin kính thuộc mọi giáo phái, sự khác biệt không chạm đến những lẽ thật căn bản. Có một vùng đất chung rộng lớn cho tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ.
Khi giảng ở những nơi xa lạ, hãy tránh những đoạn Kinh Thánh lạ lùng và những đề tài kỳ quặc. Việc bạn nên đổi bục giảng với anh em mình là điều rất rõ ràng. Bạn nên làm vậy vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác. Nếu bạn kém hơn anh em mình, dân sự của bạn sẽ được lợi khi nghe họ. Nếu bạn có ân tứ tốt hơn họ, bạn không nên nuôi dưỡng nơi dân sự mình sự miễn cưỡng nghe người khác. “Việc đổi bục giảng khích lệ và làm mạnh mẽ những người đã an cư tại những nơi hẻo lánh,” một mục sư già nói. Khi bạn đổi bục giảng như thế hoặc bất cứ lúc nào giảng ở một bục giảng khác, bạn thường có thể làm điều tốt hơn cho người lân cận mình bằng cách chọn một đề tài giản dị, và nếu muốn, quen thuộc, hơn là bất kỳ đề tài lạ lùng hay giật gân nào bạn có thể bàn đến. Những lẽ thật xưa quen thuộc thường được ban phước cho sự cứu rỗi của con người. Sẽ rất đáng tiếc nếu công chúng có ấn tượng rằng bạn thích những đề tài kỳ dị.
Luôn luôn tránh nói về cá nhân cụ thể trên bục giảng, trừ khi vấn đề được đưa ra là một sự gian ác tàn nhẫn, đáng được nhắc đến, và không có khả năng được đưa ra trước bất kỳ tòa án dân sự hay giáo hội nào. Trong thời gian Tiến sĩ Witherspoon làm chức vụ tại Princeton, một người phụ nữ tai tiếng đã tìm một chỗ tại bàn tiệc của Chúa, và uống rượu một cách tham lam. Mục đích của bà ta khi đến đó ai cũng biết là để lấy thức uống kích thích. Hành động ấy táo tợn đến thế, sự gian ác gây sốc đến thế, và ý thức tôn giáo của cộng đồng bị xúc phạm một cách chính đáng đến thế, khiến Tiến sĩ đã giảng một bài giảng về đề tài đó. Bài giảng có thể tìm thấy trong các tác phẩm của ông.
Đừng buồn nản nếu mọi thứ không lớn lên quanh bạn như bằng phép màu. “Chín sớm, thối sớm,” là một câu tục ngữ có sức nặng lớn trong ngôn ngữ chúng ta. Chính sự nhanh chóng mà Gia-cốp dâng món thịt ngon cho cha mình đã đánh thức sự nghi ngờ về con người và sự trung thực của ông. Mùa đông tước đi lá cây của cây cối, nhưng làm cho thân và cành thêm vững chắc. Khi bạn thấy một tân binh non nớt trong đạo quân Cơ Đốc đầy dẫy chính mình, và kiêu căng với ý tưởng về sự tăng trưởng nhanh chóng của mình, bạn có thể báo động và lo sợ rằng anh ta sẽ không bền. Một cây bầu leo quấn quanh một cây cọ cao, và trong vài tuần đã leo lên đến tận ngọn. “Ngươi bao nhiêu tuổi?” cây bầu hỏi. “Khoảng một trăm năm,” là câu trả lời. “Một trăm năm! mà không cao hơn! Chỉ nhìn đây, ta đã cao bằng ngươi trong chưa đầy một trăm ngày,” cây bầu nói. Cây cọ trả lời: “Ta biết rõ điều đó. Mỗi mùa hè trong đời ta, một cây bầu đã leo lên thân ta và trải ra trên cành ta, kiêu ngạo như ngươi, và sẽ sống ngắn ngủi như ngươi.” Mặc dù cây bầu mọc nhanh, chúng vẫn chỉ là cây bầu. Thế mà nếu chúng không mọc nhanh, chúng đã không phải là cây bầu. Đừng để người khiêm tốn, khiêm nhường, người tiến bộ trong tri thức và sự hữu ích, bị ném vào buồn rầu và thất vọng bởi sự ồn ào của những kẻ khoe khoang ầm ĩ, những kẻ không biết mình là gì và mình nói gì. “Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường; còn kẻ no đủ, Ngài cho về tay không.” Hãy nằm thấp. Cẩn thận với sự kiêu ngạo. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời. Hãy nhìn lên Chúa Giê-xu.
Đừng bao giờ tham gia vào một hệ thống lôi kéo tín đồ từ các giáo phái khác, cũng như từ các hội chúng khác thuộc giáo phái của chính mình. Cuối cùng bạn sẽ phải trả giá đắt cho nó. Những người có tâm trí ngay thẳng khinh miệt hành vi như vậy.
Hãy sử dụng đúng cách mọi thành viên của Hội Thánh bạn, đặc biệt là những người phụ nữ tin kính có sự khôn ngoan. Có lẽ đúng rằng Washington và Bonaparte vượt trội những người khác trong việc biết cách sử dụng năng lực của những người dưới quyền mình hơn là trong việc sở hữu bất kỳ tài năng phi thường nào khác. Trong thời chúng ta, Spurgeon còn nổi bật hơn về việc sử dụng khôn ngoan các ân tứ của hội chúng mình hơn là về sự giảng dạy đáng ngưỡng mộ của ông. “Mọi người cùng làm việc và luôn luôn làm việc,” là một trong những châm ngôn tốt của phái Giám Lý.
Bạn sẽ thường bị khinh rẻ. Đừng để điều này làm bạn nản lòng. Hãy vui lên. Bạn phục vụ Đấng đã bị khinh rẻ suốt những ngày của Ngài. Hãy kêu cầu mạnh mẽ với Đức Chúa Trời. Sidney Smith, một cố vấn kém trong nhiều điều, nhưng sắc sảo trong những điều khác, đã nói: “Khi gặp sự thờ ơ, hãy để nó đánh thức bạn nỗ lực, thay vì chỉ làm tổn thương lòng kiêu hãnh của bạn. Hãy bắt tay vào việc giảm bớt những khuyết điểm khiến bạn bị thờ ơ, và trau dồi những ưu điểm đòi hỏi sự chú ý và tôn trọng.” Hãy chủ yếu buồn vì Chủ của bạn bị khinh rẻ và lợi ích của Ngài bị bỏ quên. Đừng bận tâm nhiều vì những tin đồn vu khống. Một lời dối trá lớn, như một con cá lớn trên bãi cát, khó có thể sống lâu. Bạn đã phó thác linh hồn mình cho Chúa Giê-xu Christ. Hãy giao cho Ngài việc bảo tồn nhân cách của bạn. Ngài sẽ chăm sóc mọi sự.
Đừng bao giờ viết thư từ vùng đất ngoại đạo hay những nơi biên giới, trách móc những người bạn đang sống giữa họ, cho dù họ có thô lỗ hay kỳ quặc đến đâu. Hãy chịu đựng những tật nhỏ và sự vụng về của họ.
Khi tiễn biệt các thành viên sang các giáo phái hay hội thánh khác, hãy cẩn thận làm mọi việc một cách vui vẻ. Việc mục sư và dân sự chia tay trong bất kỳ hoàn cảnh nào thường cũng rất đau đớn. Đừng làm cho nó đau đớn hơn bởi bất kỳ tính khí xấu nào. Những người ấy có thể lại được dưới sự chăm sóc của bạn, hoặc mong muốn như vậy. Đừng làm gì cản trở họ trở về. Nhưng nếu bạn sẽ không bao giờ gặp lại họ, đừng quên cư xử như một người của Đức Chúa Trời. Thật là rất đau lòng khi các mục sư quên lịch sự, và dịu dàng với cảm xúc của người khác.
Những suy nghĩ sau đây là của cố Tiến sĩ A. Alexander:
“Mọi nơi đều có những bất tiện và khó khăn riêng.
“Thiên đàng không phải là điều có thể mong đợi trong thế gian này.
“Hoàn cảnh bên ngoài chỉ đóng góp một phần nhỏ trong việc làm cho chúng ta hạnh phúc.
“Sự cứu giúp mà chúng ta nhận được trong hoạn nạn và khốn khó thường có niềm vui thật nhiều hơn điều chúng ta trải nghiệm trong sự thịnh vượng lớn nhất của mình.
“Những điều nhỏ thường làm xáo trộn sự bình an của chúng ta cũng như những điều lớn, và chúng ta chịu đựng những nghịch cảnh nhỏ với ít kiên nhẫn hơn những nghịch cảnh lớn, vì chúng ta không tìm kiếm ‘ân điển để giúp đỡ.’
Ông thường nói với các sinh viên của mình: “Hãy thường xuyên giữ trước mắt sự quan trọng đáng sợ của chức vụ trước mặt các bạn. Hãy siêng năng nuôi dưỡng tình yêu chân thành và nồng nàn đối với lẽ thật. Hãy suy ngẫm thường xuyên và sâu sắc về sự kém cỏi của trí tuệ con người. Hãy học suy nghĩ cho chính mình. Tránh những phán đoán non nớt và những quyết định vội vàng. Đồng thời cũng tránh cực đoan nguy hiểm hơn của một tâm trí hoài nghi, bất định. Hãy đặt nền móng sâu và vững chắc. Hãy chăm lo tốt đến tình trạng thuộc linh của chính linh hồn các bạn.”
Đừng bao giờ khinh thường bất cứ điều gì có thể tăng hay giảm ảnh hưởng của bạn. Một trong những bài giảng hay nhất tôi từng nghe đã vi phạm nhiều quy tắc văn phạm, hùng biện và phát âm; nhưng không phải việc vi phạm quy tắc đã làm cho nó xuất sắc. Một nửa số lỗi của nó đã có thể hủy hoại hoàn toàn sự hữu ích của một bài giảng thông thường.
Hãy là một người nghe tốt. Dân sự của bạn sẽ bắt chước bạn trong việc nghe, đặc biệt nếu gương của bạn là xấu. Nếu bạn ngủ khi người khác giảng thay cho bạn, dân sự của bạn sẽ được khích lệ ngủ khi chính bạn giảng.
Hãy cẩn thận tránh mọi lúc tính cách của một kẻ hay bắt bẻ. Hay càu nhàu không phải là sự trung tín. Không hài lòng với điều gì có thể cho thấy tính khí xấu, nhưng sẽ không bao giờ cải tạo được thế gian. Một số người gian ác đến mức vô phương chữa. Không có gì lay chuyển được họ. Hãy làm trọn bổn phận của bạn, và lặng lẽ để Đức Chúa Trời bảo vệ danh tiếng của bạn. Nếu người khác vu khống và chửi rủa, bạn hãy thực hành mọi sự khiêm nhường và giữ gìn mọi sự dịu dàng trong tính tình.
Cố Mục sư Charles Simeon đã viết như sau:
“Càng sống lâu, tôi càng cảm thấy tầm quan trọng của việc tuân thủ những quy tắc sau đây, mà tôi đã đặt ra cho chính mình liên quan đến những vấn đề như vậy:
“1. Nghe càng ít càng tốt những điều bất lợi cho người khác.
“2. Không tin điều gì như thế cho đến khi tôi hoàn toàn bị ép buộc phải tin.
“3. Không bao giờ thấm nhuần tinh thần của kẻ tung tin xấu.
“4. Luôn luôn làm dịu bớt, hết sức mình, sự thiếu tử tế được bày tỏ đối với người khác.
“5. Luôn luôn tin rằng nếu phía bên kia được nghe, một câu chuyện rất khác sẽ được kể về vấn đề.”
Hãy cẩn thận đừng đẩy dân sự của bạn vào món nợ nặng nề bằng cách xây dựng những nhà thờ đắt tiền.
Hãy cẩn thận đừng xây dựng những nhà thờ lớn hơn mức cần thiết cho hội chúng thông thường của bạn.
Khi đến một nơi xa lạ, thư giới thiệu thường rất hữu ích, đặc biệt trong việc ràng buộc những tâm hồn nổi loạn giữ yên lặng.
Hãy cẩn thận đừng tập thói quen cố giành lời nói cuối cùng trong các cuộc thảo luận tại các Tòa án Giáo Hội, và trong mọi dịp. Tránh vẻ ngoài hiếu chiến và cố chấp.
Khi tiến hành thi vấn các ứng viên cho chức vụ, hãy cẩn thận tránh những sai lầm thường gặp trong những dịp như vậy. Hãy hỏi câu hỏi rõ ràng và chính xác. Đừng bao giờ cười nhạo sự lúng túng của ứng viên. Công việc của bạn ở đó không phải để khoe sự sắc sảo hay học thức của mình, mà là để tìm ra liệu người thanh niên có phù hợp với công việc của mình không.
Hãy luôn là người bạn vững chắc của việc mở rộng Hội Thánh. Rất nhiều hội thánh nên gửi ra những chi nhánh mạnh mẽ. Những chi nhánh yếu ớt chỉ làm được ít. Trong một thành phố của đất nước chúng ta, đã hơn hai mươi năm không có thêm một hội thánh mới nào cho một giáo phái, mặc dù trong thời gian đó dân số đã tăng gần gấp đôi. Việc thiết lập chi nhánh khi thích hợp luôn cải thiện sức sống của Hội Thánh mẹ. Và cũng nên có nhiều sự nhanh chóng hơn trong việc chiếm lĩnh những vị trí quan trọng trong các cánh đồng mới. Chúng ta di chuyển quá chậm. Trong chiến tranh, thời gian là tất cả.
Hãy trả hết những gì bạn hứa. Hãy cẩn thận với sự lỏng lẻo trong vấn đề tiền bạc. Đừng mắc nợ ai điều gì ngoài tình yêu thương. Rô-ma 13:8.
Khi thu tiền dâng, hãy có một người thu cho mỗi hàng ghế, để không lãng phí thì giờ. Hãy làm việc này nhanh chóng.
Hãy cẩn thận lo việc đời tạm của bạn. Hãy thực hành sự tiết kiệm nghiêm ngặt vì lương tâm, nhưng cẩn thận với lòng tham. Đừng keo kiệt, nếu bạn nghèo. Tránh nợ nần. Nợ ăn mòn như ung thư. Hãy điều hành công việc mình với sự khôn ngoan. Thi Thiên 112:5. Khi cho người khác, hãy áp dụng quy tắc vàng, và đừng phung phí cho người khác những gì trong cùng hoàn cảnh bạn không muốn nhận. Đừng bao giờ để chi phí dự kiến vượt quá hai phần ba thu nhập của bạn; vì các khoản phát sinh chắc chắn sẽ ngốn hết phần còn lại. Hãy cố dành dụm điều gì đó, để cuối mỗi năm bạn có thể cất đi trong kho, hoặc cho đi cho những người cần. Hãy cẩn thận với một tấm lòng tốt dễ dãi, coi mọi kẻ ăn xin là người tốt, và mọi mục đích đều rất cấp bách đối với bạn. Như bạn muốn tránh khốn khổ và khinh bỉ, hãy cẩn thận làm gương về sự khôn ngoan. Nhưng hãy cẩn thận với sự keo kiệt. Đối với những người thật sự xứng đáng, đã được chứng minh như vậy, hãy tỏ mọi lòng tốt; và thà thỉnh thoảng bị lừa còn hơn mạo hiểm đuổi đi mà không giúp đỡ người thật sự thiếu thốn. “Của cải bạn cho đi là tài sản duy nhất bạn sẽ luôn giữ được.” Luther nói: “Ta đã có nhiều trong tay mình, và mất hết, chẳng giữ được gì. Nhưng những gì ta đã cho ra khỏi tay, ta đã giữ được.” Nếu bạn có ít, hãy thỏa lòng; nếu bạn có đủ dùng, hãy tạ ơn; nếu bạn có dư dật, hãy khiêm nhường và rộng rãi.
Hãy cẩn thận với mọi hành vi đạo văn. Năm 1839, tờ The Baptist Christian Watchman đã đăng rằng một mục sư ở Massachusetts đã giảng ba trăm bài giảng, mà ông đã mượn từ một mục sư khác; rằng một người khác đã giảng phần lớn một bài giảng mà không nói rằng ông đã sao chép từ một bài luận in khác; và rằng ba mục sư có thói quen sử dụng những bài giảng in thạch bản gọi là “The Pulpit.” Tất cả những trường hợp này đều liên quan đến sự không trung thực. Bất kỳ quan điểm đạo đức lành mạnh nào cũng phải lên án hành vi như vậy. Bất kỳ ai thực hành như thế sẽ mất bốn điều này: 1, thói quen sáng tạo; 2, lòng tự trọng; 3, sự tin tưởng của công chúng như một người hoàn toàn công bằng và trung thực; và 4, khả năng hữu ích một cách rộng rãi. Người ta sẽ không tin cậy một kẻ đạo văn tai tiếng. Ông ta không thể làm được nhiều điều tốt.
Thế mà một mục đích lớn của việc đọc và nghe là tích trữ cho tâm trí sự đa dạng phong phú nhất của những tư tưởng quý giá, và học được những phương pháp tốt nhất để diễn đạt chúng. Điều này chắc chắn là đúng đắn và rõ ràng. Nếu muốn, những học giả trong mọi ngành nghề cũng không thể nói được bao nhiêu phần của bất kỳ bài luận nào họ từng trình bày là hoàn toàn và nguyên bản của chính mình, và bao nhiêu phần là học từ người khác. Nếu chúng ta không được dùng minh họa thích hợp nhất nảy ra trong tâm trí khi bàn về một đề tài mà không thể nói rằng nó là nguyên bản, chúng ta sẽ sớm thấy mình bị cắt khỏi mọi lập luận và mọi bài luận.
Hơn nữa, phần lớn tri thức và văn học của thế giới có thể được tuyên bố là tài sản chung của nhân loại. Nguồn gốc thật sự của nó có lẽ sẽ mãi mãi là một bí mật. Minh họa nổi tiếng về chiếc đồng hồ của Paley được tìm thấy trong các tác phẩm của John Howe. Ngay cả ông cũng không tự nhận mình là tác giả, mà có lẽ coi ý tưởng đó là vô cùng phổ biến. Cũng vậy, phương pháp của Hervey khi cố gắng đưa ra một ý tưởng về sự bao la của cõi đời đời, bằng cách giả định một con chim đến mỗi ngàn năm để lấy đi từng hạt một cho đến khi tất cả được dời đi, dường như đã trở thành tài sản chung. Không chắc chút nào rằng Hervey là người đầu tiên dùng minh họa này. Nay, bất cứ điều gì là tài sản chung thì không cần ghi công cho một tác giả cụ thể nào. Thế mà ngay cả ở đây, nói rằng minh họa như vậy đã thường được dùng cũng là điều tốt, thay vì mạo hiểm làm suy giảm niềm tin vào sự hoàn toàn công bằng của bạn.
Hơn nữa, thật là câu nệ và đáng ghét đối với bất kỳ diễn giả công chúng nào, và đặc biệt là một nhà giảng đạo, khi ghi công cho những cách suy nghĩ phổ biến nhất, như đôi khi người ta vẫn làm. Cũng không có ở đâu lượng tài sản văn học chung lớn như trong thần học. Sách giáo khoa, các chủ đề và trường hợp, các giáo lý và bổn phận, các lời hứa và lời đe dọa, vẫn như vậy từ đời này sang đời khác. Và như những ẩn dụ của Kinh Thánh có thể được dùng mà không cần tuyên bố rằng chúng được tìm thấy đầu tiên ở một tác giả thánh nào, thì những ý tưởng mà mọi học giả tốt đều biết cũng không cần được trích dẫn như thể chỉ tìm thấy ở một mình ai. Các thi sĩ Milton, Thomson và Pollok dùng rất tự do các hình ảnh của Kinh Thánh mà không bị buộc tội ăn cắp văn chương. Kết luận là, hãy cẩn thận với đạo văn, nhưng cũng cẩn thận với nỗi sợ bị buộc tội đạo văn đến mức loại trừ mọi thứ ngoại trừ sự tầm thường tẻ nhạt trong tư tưởng. Nếu bạn muốn thiết lập một điểm bằng thẩm quyền, hoặc nếu bạn dùng chính những lời của một tác giả, hoặc áp dụng những chi tiết nhỏ trong kế hoạch của một bài luận, hãy ghi công cho mọi thứ bạn mượn. Nhưng hãy ngừng mọi cố gắng giảng dạy trừ khi bạn có thể nói điều gì đó, cũ hay mới, xứng đáng với sự chú ý của những người bạn nói đến. George Herbert nói: “Cái của chính mỗi người là phù hợp nhất, sẵn sàng nhất, và ngon nhất đối với anh ta.” Và Oxenden thêm: “Một người khéo léo sẽ tận dụng mọi điều mình biết.”
Hãy luôn ghi đầy đủ ngày, tháng, năm, và bưu cục cùng tiểu bang, ở đầu mỗi lá thư và ghi chú bạn viết.
Hãy chuẩn bị mọi thư công vụ của bạn với sự cẩn thận, viết lại ít nhất một lần.
Đừng bao giờ viết thư nặc danh; cũng đừng xao xuyến khi nhận được một thư như thế.
Hãy tránh, hết sức có thể, những yếu đuối làm giảm sự tôn trọng đối với nhân cách. Điều này sẽ rất khó. Hầu hết con người đều có những sự dại dột lớn nào đó. Những vĩ nhân cũng không phải là ngoại lệ. Tycho Brahe tái mặt và run rẩy khi thấy một con cáo hay con thỏ rừng. Tiến sĩ Johnson không bao giờ bước vào phòng bằng chân trái trước. Julius Cæsar chạy trốn xuống hầm khi nghe tiếng sấm. Peter Đại Đế không thể bị thuyết phục để qua một cây cầu. Nguyên soái Saxe hét lên khi thấy một con mèo. Byron không bao giờ đưa muối cho ai, cũng không cho phép ai đưa muối cho mình. Ông rời bàn ăn nếu có muối đổ trong bữa ăn. Một giáo sĩ của thế hệ trước không thể cầu nguyện với một người hấp hối nếu có một con mèo nằm ngủ bên lò sưởi. Một người khác đã làm tổn hại nặng nề ảnh hưởng của mình bằng cách luôn lau dao và nĩa vào khăn trải bàn trước khi ăn. Đầu đời là thời gian để tìm ra và bỏ đi những tập quán dại dột của chúng ta. Trong một mục sư, hơn nhiều so với một phụ nữ, “Tính tình là tất cả.” Hãy cởi bỏ mọi sự thù ghét và ác ý. Đừng cáu gắt. Cơn giận làm cho người ta không thích hợp cho cả việc học lẫn sự tận hiến. “Một cú lắc nhẹ làm đồng hồ lệch khung: cũng vậy, một cơn giận nhỏ làm lệch trái tim. Một người không thể vừa vật lộn với Đức Chúa Trời vừa cãi cọ với người lân cận cùng một lúc.”
Hãy chân thành, niềm nở, và ấm áp. Hãy cảm nhận một sự quan tâm sinh động đến phúc lợi của mọi người. Tiến sĩ Chalmers nói: “Có một hạng người tôi không thể chịu được—những mẫu mực của sự đàng hoàng thời thượng—mà mọi lời nói đều chính xác, và mọi cử chỉ đều không chê được; nhưng những người, mặc dù thông thạo mọi hạng mục của cách cư xử lịch sự, lại không có một chút hồn hay sự chân thành nào. Chúng ta thừa nhận rằng cách cư xử của họ có thể vô cùng đúng đắn. Có thể có sự thanh lịch trong mọi cử chỉ, và sự duyên dáng trong mọi tư thế, không một nụ cười nào lạc chỗ, và không một bước đi nào không chịu nổi sự đo lường của sự soi xét khắt khe nhất. Tất cả điều này đều rất tốt; nhưng điều tôi muốn là tấm lòng và sự vui vẻ của giao tiếp xã hội, sự thẳng thắn lan tỏa sự thoải mái và sinh động, con mắt nói lên sự thân thiện với mọi người, xua đuổi sự rụt rè khỏi mọi tấm lòng, và bảo mọi người trong đám đông hãy tự tin và hạnh phúc.” “Hãy lịch sự” là một bổn phận nghiêm túc. Tỏ ra như vậy chỉ là một sự thay thế nghèo nàn cho thực tế. Mọi cách cư xử tốt đều xuất phát từ những tình cảm tốt, nếu không chúng chỉ là giả dối. Những kẻ lòng rỗng hầu như luôn bị phát hiện.
Hãy cẩn thận với tinh thần hay phê phán. Tránh sự chán nản. Luther viết: “Bạn không nên cố đánh giá hay phê phán chính mình. Tôi thường làm vậy, và nghĩ rằng nó đã lạnh nhạt thế nào. Thế mà người khác sau đó lại khen ngợi chính bài giảng đó với tôi.”
Hãy tìm một thợ may giỏi. Hãy ăn mặc sao cho người ta không thể nói: Hãy xem kẻ ăn diện kia, hay, Hãy nhìn kẻ luộm thuộm kia.
Hãy tránh sự tự cao. Đừng bao giờ nói “Chúng tôi,” khi bạn chỉ có ý nói chính mình. Xem tiểu sử của Tiến sĩ E. Porter, trang 276–279.
Trong chừng mực có thể làm được mà không gượng gạo, đừng nói “Chúng tôi” cũng đừng nói “Tôi,” nếu bạn chỉ có ý nói chính mình. Ryle nói Whitefield “không bao giờ dùng cách diễn đạt mơ hồ ‘Chúng tôi,’ dường như rất đặc trưng của hùng biện bục giảng Anh quốc, và khiến tâm trí người nghe trong trạng thái mơ hồ mịt mù về ý của người giảng. Ông gặp con người mặt đối mặt, như người có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho họ—như một sứ giả mang tin từ trời: ‘Tôi đến đây để nói với quý vị về linh hồn quý vị.’” Hãy mạnh dạn. Hãy trực tiếp. Nhưng hãy tránh sự tự cao.
Câu hỏi thường được đặt ra, Quy tắc nào nên chi phối chúng ta về việc tổ chức các cuộc họp kéo dài? Đây là vấn đề không nên giải quyết một cách cẩu thả. Nhưng câu trả lời không cần dài dòng. Hãy tổ chức chúng khi thật sự cần. Nhưng hãy cẩn thận đừng tiến hành chúng theo cách làm mất uy tín của buổi thờ phượng thường lệ hàng tuần của nơi thánh. Nếu dân chúng có tai để nghe, bạn hãy có miệng để nói Lời của Đức Chúa Trời.
Hãy chăm sóc sức khỏe của bạn. Hãy đọc Tiến sĩ Warren về bệnh tật của những người ít vận động; hoặc cuốn Nghệ Thuật Kéo Dài Sự Sống của Hufland; hoặc Phương Pháp Chắc Chắn Để Cải Thiện Sức Khỏe và Kéo Dài Sự Sống, của một Y Sĩ; hoặc phần thứ mười trong Thư Gửi Một Nhà Giảng Đạo của Adam Clarke.
Trong Nhật Ký Sức Khỏe của mình, Hall nói: “Cưỡi ngựa ngay sau một bài diễn thuyết công cộng, trong thời tiết ẩm ướt hay mưa, hay thời tiết gió, ngay cả vào mùa hè, cũng đủ để gây bệnh cho bất kỳ người nào có sức khỏe bình thường.
“Còn về việc giảng với giọng khàn vì một cơn cảm mới chớm, không ai có thể biện minh trong bất kỳ hoàn cảnh nào trừ khi tính mạng bị đe dọa.
“Sau khi nói trong thời tiết nêu trên, người ta nên ở trong nhà ít nhất hai mươi phút, rồi cài khuy áo và giữ mũi miệng được che kín.”
Nếu Đức Chúa Trời cho bạn sống đến tuổi già, đừng làm cho mình cứng nhắc và dè dặt. Hãy để ngay cả trẻ em cũng đến gần bạn một cách thân mật. Hãy khích lệ các thanh niên đến với bạn, và khiến họ hoàn toàn thoải mái trước mặt bạn. Họ tự nhiên nhìn bạn như bạn bè, như gương mẫu, như cố vấn. Hãy sẵn sàng giúp họ hết sức có thể. Thật là một phước lành lớn cho bất kỳ hội thánh nào khi có trong mình một người mà sự hiện diện của ông liên tục nhắc hội thánh nhớ đến “một người như Phao-lô, kẻ đã già.” Hãy đề phòng trở thành một ông già chua chát hay cau có. Đừng rơi vào lỗi lầm phổ biến của người già, mà người khôn ngoan cảnh báo trong Truyền Đạo 7:10. Hãy đọc nó.
Hãy điều độ bữa ăn của bạn một cách đúng đắn. Jerome nói rằng Nepotian luôn đưa Kinh Thánh vào bàn ăn của chính mình như một đề tài trò chuyện tin kính.
“Một tôi tớ của Phúc Âm không bao giờ nên nổi trội trong trò hề hay hài kịch. Hãy để việc gây cười, và làm cho bàn tiệc rộ lên tiếng cười, cho những kẻ hề và những tên hề dở.”
“Trong mọi cuộc hội họp của các mục sư, hãy để việc đọc Kinh Thánh thiêng liêng có một chỗ; vì nhờ đó linh hồn được gây dựng trong điều lành, và những chuyện huyễn không cần thiết bị loại trừ.”—Công đồng Toledo.
Hãy cẩn thận với những “lẽ thật mới” trong thần học. Điều gì hoàn toàn mới trong thần học thì hoàn toàn vô giá trị. Nếu bạn nghĩ mình đã khám phá ra điều gì đó trong thần học, hãy nói ít về nó trong một thời gian. Chính bạn có thể sớm nhận ra rằng nó không đáng được chú ý thêm. Nếu không, hãy viết nó xuống, và để sang một bên sáu hay mười hai tháng, rồi đọc lại. Bạn có thể sẽ tự mình bác bỏ nó. Nếu nó vẫn có vẻ đúng và quan trọng, hãy khiêm tốn và rõ ràng trình bày nó với một số thần học gia tài giỏi và khôn ngoan. Họ có thể sớm thuyết phục bạn rằng đó là một tà giáo cũ nào đó, hoặc rằng nó không có giá trị lớn. Nếu vậy, hãy từ bỏ nó; ít nhất đừng suy nghĩ thêm về nó nữa.
Hãy tránh những kẻ cuồng tín. Không có kẻ thù nào chết chóc hơn đối với lòng tin kính thật bằng một chủ nghĩa cuồng tín hấp tấp và ngoan cố. Nó sẽ làm hỏng những triển vọng tốt về sự hữu ích ở bất cứ đâu. Hãy tránh những người hầu việc Đức Chúa Trời bằng những đam mê xấu của họ. Orton nói: “Không thể sửa chữa những cái đầu sai lầm, đặc biệt khi chúng bị ảnh hưởng bởi điều họ nghĩ là lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, và tưởng tượng rằng ý định tốt của họ sẽ biện minh và thậm chí thánh hóa sự thiếu thận trọng và bất quy tắc của họ.” Lửa hoang trong tôn giáo là ngọn lửa tệ nhất trên đất.

CHƯƠNG 12. SỰ THỜ PHƯỢNG CHUNG—ĐỌC, HÁT, CẦU NGUYỆN.

Các bài tập của sự thờ phượng chung thường bao gồm việc đọc Lời của Đức Chúa Trời, hát các bài ca của Si-ôn, cầu nguyện, và giảng. Về điều cuối cùng trong số này, đã có khá nhiều được tìm thấy trong các chương khác của tác phẩm này. Ở đây sẽ không nói gì về vấn đề đó. Hãy chúng ta xem xét các điều khác theo thứ tự:
I. Mọi hội thánh Tin Lành đều đề cao và thực hành việc đọc Lời của Đức Chúa Trời trong hội chúng lớn. Đây là một vinh dự đáng có đối với Kinh Thánh. Nó đã được thực hành trong sự thờ phượng của hội đường. Lu-ca 4:16–20; Công vụ 15:21. Nó thường được đề nghị trong các quy tắc của các hội thánh của Đấng Christ. Như các hành vi thờ phượng khác, điều này có thể được thực hiện một cách không gây dựng. Một số người đọc kéo dài những lời của Kinh Thánh một cách khủng khiếp. Những người khác đọc vội vàng và lộn xộn. Một số nhai đi nhai lại đáng buồn mọi điều họ đọc. Những người khác đọc với sự cẩu thả lớn. Hậu quả của cách đọc như vậy là sự đau đớn cho người tin kính, và sự khinh miệt nơi kẻ không tin kính. Đọc tốt tạo ra ấn tượng tương ứng với nội dung được đọc. Không có cách đọc nào là tốt nếu không truyền đạt được ý nghĩa. Và người ta khó có thể truyền đạt được ý nghĩa, nếu mình không biết nó là gì. Đồng hương tài giỏi của chúng ta, Tiến sĩ John S. Hart, đã nói: “Không có tác phẩm nào, nếu được đọc tốt, lại ấn tượng đến thế, không có tác phẩm nào có khả năng tạo hiệu quả hùng biện cao đến thế, như Kinh Thánh. Thế mà trong tất cả các sách được đọc công cộng để gây dựng dân chúng, không có sách nào thường bị đọc tệ như Kinh Thánh. Không chỉ là những người đọc công cộng không truyền đạt được cho những từ ngữ sự đầy dẫy của quyền năng và vẻ đẹp trong chúng. Không chỉ là cách đọc thiếu sự thanh lịch và hoàn thiện về hùng biện, và rằng Kinh Thánh thánh khi được những người như thế thốt ra đã không còn quyến rũ và thu hút. Kinh Thánh thường được đọc như người ta đọc một công thức bằng một thứ tiếng không biết, mà chữ cái và phát âm của nó anh ta đã thuộc, nhưng không hề có ý niệm nào về những từ ấy nghĩa là gì, hay chúng có nghĩa gì không. Kinh Thánh thường được đọc với sự bóp méo hoàn toàn ý nghĩa.
“Tôi muốn nói với tất cả những ai được yêu cầu dẫn dắt sự thờ phượng của người khác, Hãy hết lòng chú ý đến vấn đề này. Bạn có thể không bao giờ học được để ban cho Kinh Thánh quyền năng làm tan chảy mà nó đã có khi phát ra từ môi của Tiến sĩ Mason hay Elizabeth Fry. Bạn có thể không có những ân tứ tự nhiên về giọng nói và trí tuệ, hay những cơ hội trau dồi, mà những nhân vật lỗi lạc ấy đã có. Nhưng có một mức độ xuất sắc nào đó mà bạn có thể đạt được. Có những lỗi nhất định về cách thức mà bạn có thể tránh, nếu bạn mong muốn tha thiết và thật lòng đem lại hiệu quả cho phần này của bổn phận công cộng của bạn.
“Hãy nghiên cứu trước đoạn mà bạn định đọc khi mở đầu. Không phải là việc dễ dàng để tìm ra chính xác điều được nói, và mọi điều được nói, bởi những lời viết của người khác. Trong giao tiếp hàng ngày, chúng ta quen để lại rất nhiều ý nghĩa của mình để được diễn đạt và bổ sung bởi giọng điệu của tiếng nói và bởi những cử chỉ và ánh mắt có ý nghĩa. Khi chỉ có những từ không tiếng, vô hồn trước mặt chúng ta, việc hiểu đầy đủ chúng đòi hỏi không chỉ kỹ năng thực tế trong phân tích từ ngữ và văn phạm, mà thường còn cần nhiều kiến thức lịch sử, và một trí tưởng tượng mạnh mẽ để đưa những hoàn cảnh nguyên thủy hiện ra đầy đủ và sinh động trước tâm trí. Trong đoạn Giăng 20:16, chẳng hạn, khi Chúa Giê-xu quay lại và nói ‘Ma-ri!’ thì rõ ràng là bằng một giọng trìu mến thân quen mà chính giọng điệu nói lên: ‘Ngươi không biết ta sao?’ Tiếng ‘Ra-bu-ni!’ của Ma-ri cũng là một biểu hiện của sự nhận ra vui mừng ngạc nhiên. Việc chỉ nghiên cứu những từ ngữ không đem ra được ý nghĩa. Trí tưởng tượng phải làm việc. Cảnh tượng phải hiện ra rõ ràng trước mắt tâm trí. Chỉ khi đó tiếng nói mới làm tròn chức năng của mình như một người diễn giải trung thực của đoạn đẹp nhất này. Ai đã từng nghe tiếng than gần như tuyệt vọng mà cố Tiến sĩ Archibald Alexander thường thốt lên tiếng kêu: ‘Ê-lôi, Ê-lôi, la-ma sa-bách-ta-ni!’ mà không cảm thấy rằng mình đã nhận được một sự mặc khải mới về ý nghĩa của lời thốt ra bí ẩn ấy? Không phải vì Tiến sĩ Alexander hiểu tiếng Hê-bơ-rơ hơn hàng ngàn người khác đã hiểu. Mà vì ông đã suy ngẫm về đề tài cho đến khi ông có toàn bộ cảnh tượng kinh khủng hiện ra đầy đủ trước mặt ông.”
Trong việc đọc, yêu cầu đầu tiên là được nghe rõ ràng; yêu cầu thứ hai là nhấn đúng trọng âm, để truyền đạt ý nghĩa thật; và yêu cầu thứ ba là khắc sâu lẽ thật được dạy như thế vào tâm trí của những người nghe. Những nhận xét này áp dụng mạnh mẽ cho việc đọc các thánh ca trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cách đọc chúng đôi khi lại thích hợp để lấy đi hơn là đánh thức cảm xúc sùng kính.
II. Việc âm nhạc trang trọng được dùng một cách thích hợp trong sự thờ phượng chung là điều rất rõ ràng. Việc trục xuất sự ca hát khỏi nhà của Đức Chúa Trời là tự ý làm điều không thể biện minh đối với một luật lệ thiêng liêng. Về vấn đề này, Kinh Thánh của cả hai Giao Ước đều dứt khoát và rõ ràng. Sách Thi Thiên gồm thơ trữ tình, đã được hát trong Hội Thánh Hê-bơ-rơ, và đã được hát trong suốt thời đại Cơ Đốc. Phao-lô kêu gọi các Cơ Đốc nhân đầu tiên gây dựng lẫn nhau “trong thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng.” Có một sự thích hợp đặc biệt trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời như thế. Âm nhạc là một phương pháp rất phổ biến để bày tỏ niềm vui và lòng nhân từ. Ngay cả những con chim hiền hòa và vui vẻ trong rừng cũng bày tỏ niềm vui của mình bằng những bài ca. Cú, diều hâu và quạ không bao giờ hót. Chúng kêu quang quác hay kêu ộp ộp, và sống bằng mồi hay xác chết. Với con thơ của mình, người mẹ thích hát ru. Ác ý tự nhiên chọn những nốt chói tai để bày tỏ tình cảm của nó. Một tiếng gầm gừ hợp với một mụ đàn bà chanh chua hay một kẻ ghét người hơn là một thang âm. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không phải là một nơi buồn thảm, mặc dù là một nơi trang nghiêm. Với mọi sự trang nghiêm, sự thờ phượng Đức Giê-hô-va đầy dẫy niềm vui thánh, mà niềm vui ấy nên được bày tỏ.
Về điểm này, dễ dàng thu thập bằng chứng từ những hội thánh tốt nhất trong quá khứ. Chrysostom, nói về sự ca hát, nói: “Không có gì nâng linh hồn lên đến thế, giải thoát nó khỏi xiềng xích của thân thể đến thế, và ban cho nó sự khinh miệt đối với mọi điều thuộc đất đến thế.” Augustine nói: “Những thánh ca và bài ca thiêng liêng này đã khiến tôi khóc một cách tự do biết bao, được đưa đi bởi giọng của hội chúng hát ngọt ngào; giai điệu của giọng họ đầy tai tôi, và lẽ thật thiêng liêng được rót vào lòng tôi. Bấy giờ ngọn lửa của lòng tận hiến thánh bùng cháy trong linh hồn tôi, và nước mắt tuôn trào từ mắt tôi, như đáng phải vậy.”
Trong một lá thư, đề ngày 6 tháng 3 năm 1560, Giám mục Jewell nói: “Một sự thay đổi nay xuất hiện giữa dân chúng, mà không có gì thúc đẩy hơn việc hát thi thiên. Đôi khi tại Paul's Cross sẽ có sáu ngàn người cùng hát với nhau.” Và Giám mục Burnet nói rằng “các Thi Thiên, được dịch thành thể thơ, đã được hát nhiều bởi tất cả những ai yêu mến Cải Chánh, và đó là một dấu hiệu để đo lường lòng yêu mến của con người đối với công việc ấy, xem họ có thường hát chúng hay không.”
Việc ca hát nên được điều hành sao cho cho phép đại đa số những người thờ phượng hiệp nhất trong đó. Những người lãnh đạo và ban hát là không thể chịu được, khi họ điều hành phần này của buổi lễ tôn giáo theo cách loại trừ đại đa số dân chúng khỏi đó. Không thể chấp nhận bất kỳ sự độc quyền nào đối với nhánh thờ phượng này.
Âm nhạc trong Hội Thánh nên trang trọng và đơn giản. Nó nên sinh động, nhưng không phù phiếm. Nó không nên quá nghệ thuật, nhưng dễ học và dễ theo cho mọi người có tai tốt về âm nhạc.
Thật là một điều ác lớn khi những giai điệu mới và hòa âm mới cứ liên tục bị ép buộc trên dân chúng. Những giai điệu cũ thì tốt hơn, ít nhất vì lý do này—chúng được biết đến, và dân chúng có thể hát được.
Thật rất quan trọng là một mục sư có thị hiếu tốt và quan điểm đúng đắn về toàn bộ vấn đề này. Nếu ông hoàn toàn thiếu sót, một kẻ hay xen vào có thể sẽ đưa vào một phong cách ca hát rất đáng phản đối. Trong thời kỳ hưng phấn tôn giáo cao, cũng như trong thời kỳ hình thức nặng nề, có mối nguy lớn về điểm này. Đừng để ai cảm thấy rằng bất cứ điều gì ảnh hưởng đến sự tôn nghiêm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự gây dựng của dân sự Ngài là điều ít quan trọng.
Ai sẽ kiểm soát công việc này? Các quy tắc và tập quán của các hội thánh khác nhau thường giao phó nó cho những người kiểm soát các lợi ích thuộc linh của các hội thánh. Dĩ nhiên, mục sư của mỗi hội thánh có thể có ảnh hưởng lớn trong vấn đề này. Điều này cho thấy tầm quan trọng to lớn của việc ông có thị hiếu và tài năng âm nhạc của riêng mình được trau dồi phần nào. Một thị hiếu thấp kém, tầm thường trong vấn đề này sẽ gây nhiều hại. Không chỉ trong thời kỳ hưng phấn tôn giáo, mà trong thời kỳ nguội lạnh lớn, một phong cách ca hát, không thích hợp với nhà của Đức Chúa Trời, thường được đưa vào, lúc đầu có lẽ lén lút, rồi công khai. Đây không phải là chuyện nhỏ. Bất cứ điều gì ảnh hưởng đến sự tôn nghiêm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự gây dựng của dân sự Ngài đều không thể là không quan trọng. Nếu kỹ năng âm nhạc của một mục sư, và nếu giọng nói và sức khỏe của ông cho phép, không ai thích hợp hơn để được chọn làm người lãnh đạo bằng chính mục sư. Trong một vài trường hợp điều này đã được làm, nhưng nó làm cho các buổi lễ của nơi thánh rất nặng nề đối với mục sư. Vì nó gây nguy hiểm cho chức vụ của ông, ông thường nên tránh nó. Một kế hoạch khác là chọn một người phù hợp cho công việc, và để người ấy đứng trước bục giảng. Nếu ông có giọng tốt, và có thể có được sự giúp đỡ của vài giọng tốt gần mình, điều này thực chất là một ban hát, và đáp ứng mọi mục đích quý giá của một ban hát. Nhưng thường hơn, có một ban hát được tuyển chọn, với một người lãnh đạo được chọn, đặt ở cuối nhà thờ đối diện bục giảng, và trên gác xép, nếu có.
Việc ca hát trong hội thánh là một vấn đề rất khó điều hành cho đúng. Nó đã lâu như vậy. Trong quá trình đọc và quan sát của bạn, bạn sẽ thấy điều này đúng thế nào. Job Orton, trong một lá thư gửi một thầy phó tế trẻ, nói: “Tôi tiếc cho những rắc rối và phiền muộn anh đã có, và có thể sẽ có, với những ca viên lập dị của anh. Họ nhìn chung là những kẻ kiêu căng, rắc rối, và không có tôn giáo hơn một cái đàn organ hay cây vĩ cầm. Và tôi ước rằng Tiến sĩ, khi đến với anh, có thể đưa họ vào trật tự. Nhưng sự kiên định, chứ không nhượng bộ họ, là cách duy nhất để hạ họ xuống. ‘Tu ne cede malis; sed contra audentior ito.’1 Trong lúc này, tôi đề nghị anh nói chuyện bình tĩnh và nghiêm túc với từng người riêng, và cố gắng ban cho họ những quan niệm tốt hơn về bản chất và mục đích của việc hát thi thiên; và đặc biệt nhấn mạnh vào lương tâm họ sự tôn kính đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và việc biến hội thánh thành một nhà hát, và sự thờ phượng thiêng liêng thành một trò hề, phải xúc phạm Ngài đến thế nào. Tôi không biết điều gì có thể làm họ xấu hổ và cải tạo họ hơn thế.” Đây chỉ là một mẫu của những lời phàn nàn mà ngay cả bây giờ vẫn được đưa ra ở nhiều nơi về vấn đề này. Cần có sự khôn ngoan và cảnh giác lớn để tránh những điều ác nghiêm trọng phát sinh từ các ban hát. Những gợi ý sau đây, nếu được tuân theo, sẽ ngăn chặn hiệu quả những điều tệ nhất trong số đó:
1. Đừng để các thẩm quyền thích hợp bao giờ giao phó vấn đề này cho người khác. Họ có thể không có năng khiếu âm nhạc, nhưng họ vẫn có thể biết rằng một số điều là không gây dựng. Họ được giao trách nhiệm duy trì sự trang nghiêm và đứng đắn của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ không thể trút bỏ trách nhiệm mà họ hành động dưới đó.
2. Nếu có thể, hãy tìm cho người lãnh đạo một người có lòng tin kính nghiêm túc và tha thiết. Điều này tự nó sẽ loại bỏ một nửa những khó khăn trong trường hợp này. Gương mẫu và ảnh hưởng của ông sẽ làm được nhiều điều tốt. Ban hát càng có nhiều người tin kính thì càng tốt. Thế mà thường xảy ra là một ban hát lúc đầu gồm phần lớn hay toàn bộ những người không xưng nhận đức tin, và chẳng bao lâu họ được đưa đến sự quan tâm sâu sắc về sự cứu rỗi của mình. Những điểm cốt yếu cần đạt được là sự trang nghiêm và đứng đắn của sự thờ phượng thiêng liêng.
3. Hãy thường xuyên nói rằng mục đích lớn của bất kỳ sự sắp xếp nào về người lãnh đạo hay ban hát là đưa hội chúng càng xa càng tốt đến việc hiệp nhất trong buổi lễ vui mừng này. Việc cả hội chúng cùng hát là điểm cần đạt được. Bất cứ điều gì cản trở thành công trong việc này là sai và phải bị phá bỏ. Bất cứ khi nào một số ít người được phép bằng bất kỳ cách nào độc quyền việc ca hát trong nhà của Đức Chúa Trời, rắc rối bắt đầu. Những Cơ Đốc nhân thuộc hạng tốt hơn sẽ bất mãn, và họ nên như vậy. Sự độc quyền này đôi khi được tạo ra bằng những gợi ý thực tế cho dân chúng rằng họ không được mong đợi hát. Thường hơn, nó được thực hiện bằng cách chỉ dùng những giai điệu mới, khó, và rất nghệ thuật, hoàn toàn xa lạ với đa số dân chúng, và thường hoàn toàn không thích hợp cho sự thờ phượng chung. Vì mục đích không bao giờ là để phô diễn kỹ năng của ban hát, cũng không để cho thấy nó đã tiến bộ đến đâu, mà chỉ để thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng và gây dựng, những giai điệu hoàn toàn mới đối với đa số dân chúng thường không nên được đưa vào hội chúng, mà trước hết nên được hát riêng tư, trong gia đình, v.v., cho đến khi chúng có thể được đưa ra một cách có lợi. Và ở đây có thể nói rằng không cần rất nhiều giai điệu. Trong những ngày tốt nhất của Hội Thánh Scotland, số giai điệu dùng trong sự thờ phượng chung ít hơn ba mươi. Trong một số hội thánh ở đất nước chúng ta, nơi phần thờ phượng này được tiến hành một cách rất gây dựng và vui mừng, số giai điệu dùng cho mọi thể thơ không vượt quá năm mươi hay sáu mươi. Còn về những bản nhạc rất khó và rất nghệ thuật, chúng hoàn toàn không thích hợp với nhà của Đức Chúa Trời. Không khôn ngoan khi cấm mọi giai điệu có trong nó một đoạn đơn ca hay một đoạn fugue; nhưng đúng là chúng nên được đưa vào một cách dè dặt.
Để khiến hội chúng hát, mục sư nên giải thích bổn phận đặt trên dân chúng phải nhóm lại với mục đích tập dượt. Bất cứ khi nào có thể làm được, việc ca hát trong sự thờ phượng gia đình nên được khuyến khích. Nên chú ý nhiều đến trẻ em và thanh niên trong vấn đề này. Nên tìm kiếm những giáo viên âm nhạc tốt và giới thiệu họ cho sự bảo trợ của công chúng. Toàn bộ vấn đề nên được đối xử không phải như một nỗ lực chỉ để thúc đẩy tài năng của dân chúng, mà là sự cứu rỗi của họ, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ. Một người tốt không thể tôn vinh Đức Chúa Trời một cách chắc chắn hơn bằng cách nào khác. “Ai dâng lời ngợi khen, tôn vinh Ngài.” Tổng Giám mục Secker nói: “Mọi người có năng khiếu tự nhiên, nên học, và thường xuyên hiệp cùng tôn vinh Đấng đã dựng nên mình, trong thi thiên và bài ca thiêng liêng. Đây là thói quen của các Cơ Đốc nhân đầu tiên; nó đã được khôi phục một cách rất chính đáng tại Cải Chánh, và gần đây đã suy giảm, trong trí nhớ của hầu hết chúng ta, một cách rất đáng tiếc. Vì những cải tiến do một số ít người thực hiện trong âm nhạc Hội Thánh, dù là những cải tiến thật, sẽ hiếm khi sánh bằng sự hòa hợp của một hợp xướng chung, trong đó mọi sự bất hòa nhỏ đều bị mất hẳn; và thật là điều nâng cao không thể diễn tả được khi nghe ‘tiếng của một đám đông lớn, như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của sấm lớn,’ để nói theo lời Kinh Thánh, ‘hãy cất tiếng vui mừng cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, và hát ngợi khen Ngài cách thông hiểu.’”
Việc cùng một thánh ca hay thi thiên được hát với cùng một giai điệu trong vài tuần liên tiếp, cho đến khi tai của dân chúng quen thuộc với giai điệu và cả lời, sẽ rất có lợi cho sự hòa hợp trong ca hát. Nhưng điều này không nên bị đẩy đến cực đoan. Một trong những thần học gia xưa ở Anh đã hát Thi Thiên thứ 100 mỗi sáng Chúa Nhật, và một số mục sư của chúng ta đã dùng một thánh ca yêu thích ở mọi buổi lễ chung. Điều này đi xa hơn mức nên làm. Nhưng tốt là trước hết làm cho dân chúng quen thuộc với một vài bài, và với nhiều bài hơn sau này.
Đất nước chúng ta gần đây đã chịu một tổn thất lớn trong sự qua đời của Tiến sĩ Lowell Mason, mà thị hiếu, lòng tin kính và sự phán đoán của ông đã tạo ra một ảnh hưởng rộng và tốt lành trong âm nhạc Hội Thánh. Trong một lá thư riêng gửi tác giả, ông nói: “Tôi cho rằng điều đầu tiên được đòi hỏi trong việc ca hát trong sự thờ phượng chung là sự nỗ lực hiệp nhất của mọi người. Một buổi lễ do ban hát thực hiện có thể tốt trong chỗ của nó—là điều đáng mong—nhưng trước hết, và như nền tảng của toàn bộ, đến bài ca của mọi người. Khi nhấn mạnh điểm này, tôi không miễn trừ cho một sự thiếu tài năng giả định, và dĩ nhiên cũng không cho một sự thiếu kiến thức âm nhạc. Tôi cho rằng mọi người đều có năng lực—rằng mọi người ai muốn đều có thể hiệp nhất trong buổi lễ này. Không cần ai phải đợi cho đến khi mình biết các nốt nhạc—điều này không cần thiết hơn việc người ta đợi có lòng tin kính thật cho đến khi mình biết chữ. Hãy để một người bắt đầu ngay trong cả hai trường hợp, và thường thì kiến thức sẽ sớm theo sau. Dân chúng nay đã phần lớn mất thói quen; và đồng thời thói quen lắng nghe người khác hát đã được hình thành. Phá vỡ những thói quen sai và thiết lập những thói quen đúng là điều chúng ta cần. Một trong những điều cốt yếu cho việc cả hội chúng cùng hát là những giai điệu đơn giản, dễ dàng được dùng. Tôi không ngần ngại đưa ra ý kiến của mình rằng chỉ có rất ít giai điệu đủ đơn giản cho việc dùng chung. Những giai điệu quá khó cho hội chúng đã được đưa vào và hát bởi các ban hát, đến nỗi chúng có phần được biết đến, và vì thế dân chúng thử chúng; nhưng chúng vẫn quá khó, và không thể tạo ra hiệu quả tốt bằng chúng. Một sự đơn giản hoàn hảo phải thấm nhuần toàn bộ nếu chúng ta muốn nó thành công.”
Nếu nhánh thờ phượng này được tiến hành sao cho gây dựng, đứng đắn và có thứ tự (1 Cô-rinh-tô 14:26, 40), thì chúng ta không bị giới hạn bởi bất kỳ quy định nào khác từ Đức Chúa Trời. Trong lời tựa sách Thi Thiên của Ainsworth, tác giả viết: "Về các giai điệu cho các Thi Thiên, tôi thấy Đức Chúa Trời chẳng hề định sẵn giai điệu nào; vì vậy mỗi dân phải dùng cách hát trang trọng, đứng đắn và dễ chịu nhất mà họ biết." Chớ để ai, dưới bất kỳ cớ nào, lấy đi sự tự do dễ chịu mà Đấng Christ đã ban cho dân Ngài về vấn đề này hay bất kỳ vấn đề nào khác.
Việc hát hội chúng không những khả thi mà còn hiệu quả đã được chứng minh tại Hội Thánh của Tiến sĩ Hall ở New York, và tại Hội Thánh của ông Spurgeon ở Luân Đôn. Trong các Thư Âm nhạc của mình, ông Mason viết: "Hãy cùng tôi đến Nhà thờ Nicolai ở Leipsic, và từ gác trên nhìn xuống một hội chúng gồm một ngàn năm trăm hay hai ngàn người; hãy xem họ mở sách thánh ca, dường như không hề hay biết những người xung quanh; hãy lắng nghe những giọng thô ráp chưa được trau dồi của họ, đúng nhịp đúng điệu hay lạc nhịp lạc điệu, hòa cùng tiếng vang dội của những ống đàn trầm sâu, cuộn qua các vòm của tòa nhà lớn, và làm đầy cả không gian bằng một dàn hợp xướng âm thanh hùng vĩ; hãy ghi nhận những rung động trong tâm linh bạn, và bạn sẽ chẳng cần câu trả lời cho thắc mắc ấy từ ai khác."
Một phương tiện lớn để khích lệ và cải thiện việc ca hát trong sự thờ phượng công cộng là ca hát trong giờ thờ phượng gia đình. Khi Baxter làm mục sư tại Kidderminster, trong một trong những con phố dài nhất không có một ngôi nhà nào mà tiếng ngợi khen không được nghe thấy mỗi ngày. Tạp chí Scottish Free Church Record viết: "Xứ Scotland đã từng có thể tự hào về thời mà tiếng ngợi khen vang lên từ hầu hết mọi mái nhà. Ngày nay người qua đường hiếm khi nghe được âm thanh ấy, mà như có người đã nhận xét, giống như sợi dây đỏ treo trên tường thành Giê-ri-cô để làm chứng rằng Đức Chúa Trời được nhìn nhận trong nhà đó. Philip Henry nói: 'Những ai cầu nguyện sáng tối trong gia đình mình thì làm tốt; những ai cầu nguyện và đọc Kinh Thánh thì làm tốt hơn; nhưng những ai cầu nguyện, đọc, và hát thi thiên thì làm tốt nhất.' Không gì làm cho giờ thờ phượng gia đình thêm sống động và hấp dẫn bằng ca hát; và ảnh hưởng của âm nhạc có thể còn đọng lại lâu dài khi những kỷ niệm thời thơ ấu được gợi nhớ trong những năm về sau. Bằng việc đưa tập tục này vào giữa con cái và gia nhân mình, người chủ gia đình có những cơ hội đặc biệt để góp phần vào sự phục hưng âm nhạc thánh; điều ấy đem lại nhiều ích lợi cho cả các thành viên trong gia đình lẫn Hội Thánh nói chung, và khơi dậy một niềm yêu thích thi ca thánh vịnh lan rộng đến các dịp thờ phượng công cộng."
Ôi, ước gì trong mọi nhà đều được nghe mỗi ngày một bài ca ngợi khen du dương!
"Có lẽ những điệu nhạc líu lo hoang dại của Dundee vang lên,
Hay khúc Martyrs sầu thảm, xứng đáng với tên ấy."
III. Cầu nguyện là một phần rất quan trọng của sự thờ phượng công cộng. Nó bao gồm sự thờ lạy, sự tạ ơn, sự xưng tội, sự nài xin, sự chuyển cầu, và việc lấy các lý lẽ mà đầy dẫy miệng mình trước mặt Đức Chúa Trời để bênh vực cho các lời cầu xin của chúng ta. Chủ đề cầu nguyện được nhắc đến trong Lời Đức Chúa Trời hơn năm trăm lần. Cầu nguyện được thực hành dưới mọi hình thức tôn giáo được biết đến trên thế giới. Dường như nó được dạy bởi tôn giáo tự nhiên.
Điều chúng ta nay phải xem xét là cách tiến hành sự cầu nguyện công cộng sao cho gây dựng nhất.
Thật đúng rằng khi tấm lòng ngay thẳng thì hiệu quả của sự cầu nguyện không tùy thuộc vào những lời dùng để dâng lên; tuy nhiên, vì cớ những người bình dân trong hội chúng, những lời được dùng thường nên đơn sơ và dễ hiểu. Cách diễn đạt theo Kinh Thánh thường là tốt nhất. Cũng rất đáng mong muốn là trong sự cầu nguyện phải có sự lưu loát (chứ không phải sự khinh suất). Sự ngập ngừng làm xao lãng hay chuyển hướng sự chú ý khỏi nội dung của điều được dâng lên. Lời cầu nguyện cũng không nên lê thê. Kinh Thánh không định quy tắc nào. Một số lời cầu nguyện công cộng dài mười lăm hay hai mươi phút cũng không phải là quá dài. Thế mà lời cầu nguyện dài nhất được ghi trong Kinh Thánh có thể được đọc lại một cách trang nghiêm và thong thả trong tám hay chín phút. Nó gồm năm mươi mốt câu Kinh Thánh, và được chép trong chương tám sách 1 Các Vua. Kinh Thánh cấm những sự lặp lại luống công, dù không cấm mọi sự lặp lại. Lời cầu nguyện của người Pha-ri-si dài hơn nhiều so với lời của người thu thuế. Trong nơi kín nhiệm, tất cả trừ những kẻ chỉ giữ hình thức thường thôi cầu nguyện khi đã nói ra điều trong lòng mình. Hiếm khi có khuynh hướng làm cho lời cầu nguyện riêng tư quá dài. Nhưng những người Pha-ri-si thường dâng sự thờ phượng riêng tư của mình nơi công cộng, và cầu nguyện hàng giờ. Họ bị dẫn dắt bởi lòng ham muốn được người ta khen ngợi. Họ đã nhận được phần thưởng của mình.
Một số lời cầu nguyện, dù không dài lắm, lại lê thê, vì trong đó ít hoặc không có sự đa dạng, hoặc vì chúng thường tạo ấn tượng rằng sắp kết thúc; nhưng người đang dâng lời ấy lại có thêm một ý mới, và rẽ nhánh ra, như thể, theo mọi hướng.
Chúng ta phạm tội, khi chúng ta coi thường những người chuyên tâm nhiều trong sự cầu nguyện (1 Sa-mu-ên 1:14); khi chúng ta mất hứng thú với các lời cầu nguyện vì chúng không hùng biện; khi lời cầu nguyện của chúng ta vội vàng, hấp tấp, thiếu suy xét mà đầy dẫy lời nói. Truyền đạo 5:1-3; 10:14.
Người ta sẵn lòng thừa nhận rằng không quy tắc nào có thể ban cho chúng ta tinh thần cầu nguyện, hay không sự đứng đắn bề ngoài nào có thể bù đắp cho sự thiếu tinh thần sùng kính. Thế nhưng những quy tắc và gợi ý tốt có thể giúp chúng ta tránh được một số sai lầm nghiêm trọng.
Hãy tránh mọi lời sáo ngữ. Chúng làm chán tai người nghe.
Đừng bao giờ dùng danh Đức Chúa Trời như một từ đệm để lấp đầy câu văn. Điều ấy gần như là sự phạm thượng.
Trong khi thái độ ồn ào náo động không thuận lợi cho sự thờ phượng nghiêm trang, thì người muốn hướng dẫn sự thờ phượng của người khác sao cho đạt được sự thờ phượng chung phải nói sao cho nghe được và rõ ràng.
Trong một hội chúng đông đảo và vào những dịp thông thường, lời cầu nguyện nên dồi dào và bao quát. Nó nên bao gồm mọi chủ đề mà những nhu cầu của dân sự khiến họ kêu cầu cùng Đức Chúa Trời.
Rất đáng mong muốn là sự đơn điệu trong lời cầu nguyện công cộng nên được tránh. Ở một số nơi, dân sự than phiền rằng họ không thấy sự đa dạng nào trong cách diễn đạt, và rằng các lời cầu nguyện công cộng cũng như đã được in ra, vì quanh năm vẫn y như nhau. Trong Kinh Thánh thì rất khác. Ở đó chúng ta thấy một sự đa dạng thú vị. Hai vị mục sư lỗi lạc của thế kỷ mười chín được cho là luôn bắt đầu lời cầu nguyện công cộng của mình như vầy: "Lạy Chúa, Cha thiên thượng của chúng con." Một vị khác được cho là luôn bắt đầu lời cầu nguyện công cộng bằng chữ "Chúng con." Một vị khác luôn kết thúc lời cầu nguyện bằng câu cuối của Thi Thiên 19, ở dạng số nhiều. Một vị khác được cho là không dùng danh xưng nào khác của Đấng Chí Cao ngoài Đức Chúa Trời; và một vị khác nữa thì dùng Cha chúng con.
Một phần của sự thờ phượng công cộng là bài tôn vinh. Một số mục sư không bao giờ dùng bài tôn vinh nào khác ngoài bài tôn vinh theo vần điệu. Thế mà Kinh Thánh có nhiều bài tôn vinh, ngay cả trong Tân Ước. Xem Rô-ma 16:25–27; Ê-phê-sô 1:3–6; 3:20, 21; 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Phi-e-rơ 5:11; 2 Phi-e-rơ 3:18; Giu-đe 24, 25; Khải huyền 1:5, 6; 4:11; 5:12, 13; 7:12.
Rất đáng mong muốn là trong lời cầu nguyện công cộng, những người hướng dẫn sự thờ phượng của người khác nên dùng các từ theo nghĩa cổ điển thuần túy của chúng. Trong các động từ, "solemnize" và "realize" thường bị dùng theo nghĩa lóng biết bao. Biết bao lời cầu nguyện thiếu sự xức dầu một cách đáng buồn vì chữ "may" cứ lặp đi lặp lại ở đầu mỗi lời nài xin. Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta là tác phẩm cổ điển thuần túy nhất của chúng ta; và không một lời nài xin hay lời chúc phước nào trong đó bắt đầu bằng "may".
Bắt đầu trích một đoạn Kinh Thánh trong lúc cầu nguyện, rồi lại kết thúc câu bằng một ý tưởng hay cách diễn đạt của riêng mình, cũng là điều kém thanh lịch.
Cầu nguyện xin cho chúng ta đi được một chặng đường ngày Sa-bát về hướng nước thiên đàng, tức là cầu nguyện xin cho chúng ta tiến rất ít về hướng trời; và điều này hoàn toàn trái ngược với ý của những người vô tình dùng lời nài xin ấy. Tiến sĩ Watts nói: "Nếu chúng ta đắm mình trong việc dùng những câu tối nghĩa khi thưa chuyện với Đức Chúa Trời, thì cũng như cầu nguyện bằng thứ tiếng lạ, điều mà sứ đồ đã hết sức không tán thành. 1 Cô-rinh-tô 14:9. Chớ để sự phô trương và âm vang của bất kỳ tên Hê-bơ-rơ khó đọc hay cụm từ tối nghĩa nào trong Kinh Thánh quyến rũ chúng ta ưa thích chúng trong sự cầu nguyện chung, dù chính chúng ta có biết nghĩa của chúng đi nữa, kẻo chúng ta làm rối trí những người cùng thờ phượng với mình."
Trong sự cầu nguyện, những điều sau đây là sự xúc phạm đến lẽ thường và thị hiếu tốt:
Một là cách nói trông như thể chúng ta đang cố cung cấp thông tin cho Đấng Toàn Năng, và vì thế tốn nhiều thì giờ như thể chúng ta đang thưa với một đấng dốt nát. Một số người dường như cảm thấy sự không phải lẽ của cách nói ấy, và để chữa thẹn họ nói: "Ngài biết." Nhưng điều này thường được cảm thấy là gượng gạo.
Sau khi giảng một bài giảng, một số mục sư lại giảng lại nó trong lời cầu nguyện tiếp theo; và thật vậy, một số lời cầu nguyện hướng về dân sự nhiều hơn là hướng về Đức Chúa Trời. Điều này không nên như vậy. Tiến sĩ Watts nói: "Một số người ưa thích những lời cầu nguyện dài rất có lỗi về điểm này; họ đang nói với dân sự và dạy họ các giáo lý của tôn giáo, cùng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, thay vì thưa với Đức Chúa Trời những ước muốn của chính lòng mình. Họ lạc xa Đức Chúa Trời để nói với loài người. Nhưng điều này hoàn toàn trái với bản chất của sự cầu nguyện."
Vậy thì, tốt nhất là chúng ta nên soạn kỹ các lời cầu nguyện của mình, và thậm chí đôi khi viết chúng ra chăng? Câu trả lời cho câu hỏi này dễ bị lạm dụng. Có lẽ mọi người nghiêm túc đều đồng ý rằng tâm trí của người hướng dẫn sự thờ phượng của người khác nên có một cảm thức sâu sắc và kính sợ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cùng về sự vinh hiển và tầm quan trọng của công việc đang làm. Chắc chắn, vậy thì, người ấy không nên vội vàng thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời. Lời nói của người ấy nên ít và có thứ tự. Điều này đòi hỏi sự suy nghĩ và cẩn trọng. Và như một số người không biết tư tưởng mình lỏng lẻo và rời rạc thế nào cho đến khi thấy chúng bằng văn bản hay in ấn, thì tính lan man của nhiều lời thưa với Đấng Toàn Năng cũng sẽ được chữa lành nếu chúng đã được viết ra với sự cẩn trọng nào đó. Tiến sĩ Chalmers đã viết nhiều lời cầu nguyện của mình ngay cả cho lớp học của ông.
1.
Chớ đầu hàng nghịch cảnh; nhưng hãy càng mạnh dạn tiến lên chống lại chúng.

CHƯƠNG 13. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG—AI NÊN THAM DỰ?

Một số hình thức tôn giáo giả dối có thể được truyền bá chỉ bởi các bà già quanh bếp lửa. Nhưng một tôn giáo chứng minh nguồn gốc thần thánh của mình bằng sự cao siêu và phạm vi rộng lớn của các quan điểm, bằng quyền năng chính đáng của nó trên tính cách xã hội của con người, và bằng một sự thờ phượng xứng đáng với sự vinh hiển và uy nghi của Đức Chúa Trời, hẳn cũng đòi hỏi các cuộc nhóm họp công cộng. Một bài giảng được chuẩn bị kỹ thường có thể được giảng cho hàng trăm người với nhiều sự vui thích và ích lợi hơn là cho một hay một tá người. Nhiều sự thương xót chung cho cả cộng đồng đòi hỏi một sự nhìn nhận chung. Nhiều tội lỗi quy cho mọi người nên được mọi người xưng ra. Những lời nài xin chung thích hợp cho mọi người rõ ràng là phải lẽ. Vì vậy, dưới mọi thời kỳ, Đức Chúa Trời đã truyền các hành vi thờ phượng công cộng hiệp một. Cũng không có mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời nhân từ hơn, hay thích hợp hơn với những nhu cầu thật của chúng ta. Nếu Phúc Âm im lặng về chủ đề này, người Cơ Đốc thật sự tin kính và thông sáng sẽ thấy lòng mình hướng về các cuộc nhóm họp của các thánh đồ. Nếu không có mạng lệnh nào về chủ đề ấy, người sùng đạo hẳn mong đã có, vì sự thờ phượng công cộng làm họ thêm sống động, và khích lệ họ trong cuộc hành trình. Đây là một vấn đề vô cùng quan trọng.
I. Ai nên đến nhà Đức Chúa Trời? Không ai phủ nhận rằng nhiều đoạn trong Lời Đức Chúa Trời buộc các Cơ Đốc nhân phải nhóm họp lại với nhau. Họ thường xuyên và đặc biệt được nhắc nhở. Điều này rõ ràng. Nhưng một Cơ Đốc nhân là người được soi sáng để được cứu. Nếu người ấy nên đến nhà Đức Chúa Trời, thì sao người có sự hiểu biết bị tối tăm, sống trong sự không biết Đức Chúa Trời, và thiếu hẳn mọi ánh sáng cứu rỗi, lại không nên đến? Cơ Đốc nhân là người đã được tha thứ. Kẻ có tội, là người bị định tội, há chẳng nên đến mà tìm sự tha thứ sao? Cơ Đốc nhân đã đang trên đường tiến về vinh hiển. Kẻ có tội đang trên đường đến hỏa ngục. Nếu nhà Đức Chúa Trời có chút thích hợp nào để chuẩn bị con người cho thiên đàng, thì kẻ có tội, còn hơn cả thánh đồ, cần ảnh hưởng ấy trên lòng và đời sống mình. Nói tóm lại, hầu hết mọi điều thúc giục con cái Đức Chúa Trời đến nhà Đức Chúa Trời, càng thúc giục rõ ràng hơn người thế gian phải ở đó. Vậy thánh đồ và kẻ có tội đều nên đến.
Người giàu và người nghèo đều nên đến: người giàu để hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và không quên những nhu cầu và khốn khổ của linh hồn mình; người nghèo để quên đi những lao nhọc và khốn khổ của đời sống, và học hy vọng về một quê hương và cơ nghiệp tốt hơn những gì mình có trên đất. Như các giáo lý và sự thờ phượng của Phúc Âm hạ thấp sự kiêu ngạo rất nhiều, và ban lời cảnh báo lành mạnh cho mọi người từng bị cám dỗ kiêu căng, thì chúng cũng nâng những người bị cúi xuống lên, và ban sự xoa dịu tốt nhất cho những nỗi buồn chồng chất của người nghèo. Nếu ai cho mình chẳng giàu cũng chẳng nghèo, người ấy hẳn nên nêu gương biết ơn và tin kính cho mọi người xung quanh vì một ân huệ đặc biệt như vậy. Trong các việc đời, người ấy được phước hơn cả người rất giàu lẫn kẻ nghèo cùng cực, và nên luôn bày tỏ lòng mình dịu dàng dường nào, và sự đánh giá của mình về sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời biết ơn dường nào.
Người có học và người không có học đều nên đến nhà Đức Chúa Trời. Trong hầu hết các Hội Thánh Tin Lành, các buổi lễ được sắp xếp sao cho cũng thích hợp với người dốt nát. Một bài giảng, mục đích là giải thích và nhấn mạnh ý muốn của Đức Chúa Trời về một lẽ thật lớn, thường được giảng ra, và nhờ đó người không có học có thể nhận được ánh sáng và sự dạy dỗ. Bất kỳ cách thờ phượng hay dạy dỗ nào loại trừ người không có học khỏi các ích lợi của nó đều không thể theo ý Đức Chúa Trời. Họ nên ở đó. Người có học cũng vậy, dù họ biết nhiều hơn thầy mình. Vì, thứ nhất, họ mắc nợ nhiều về phương diện nêu gương cho phần còn lại của cộng đồng. Thứ hai, dù người giảng có thể không nói điều gì họ chưa từng nghe trước đây, thì việc được nhắc nhớ những lẽ thật khá quen thuộc với chúng ta cũng vô cùng hữu ích. Thật vậy, điều này, trong các nước Cơ Đốc, là một trong những ích lợi lớn nhất của sự thờ phượng và dạy dỗ công cộng. Thứ ba, một người phải có một lượng kiến thức rất đáng kể, hay một người giảng rất dốt nát, mới thường không thấy trong tâm trí mình nảy sinh những dòng tư tưởng ích lợi, mà người ấy hẳn chẳng bao giờ có được nếu không ở trong nhà Đức Chúa Trời. Cuối cùng, dù sự học thức của ai có bao la đến đâu, người ấy so với Đức Chúa Trời chỉ là một tạo vật khốn khổ, và trước mặt Đức Chúa Trời chỉ là một tội nhân khốn khổ, và thật phải lẽ khi người ấy hạ mình xuống bụi đất cả công khai lẫn riêng tư trước mặt Đấng Tạo Hóa mình.
Trong thời và xứ chúng ta ngày nay có nhiều nhu cầu thực tế về quan điểm đúng đắn trong một vấn đề khác: Đó là liệu những người ngoại quốc biết ít hoặc không biết gì về ngôn ngữ của chúng ta có nên được khích lệ và thuyết phục đến các Hội Thánh của chúng ta chăng? Để trả lời, có thể nói, thứ nhất, rằng, trong khả năng của mình, chúng ta nên cung cấp cho họ sự giảng dạy và thờ phượng bằng chính ngôn ngữ của họ cho đến khi họ hiểu được ngôn ngữ của chúng ta. Thế nhưng có thể làm được rất ít theo cách này. Chúng ta chỉ có ít người có thể giảng và cầu nguyện để gây dựng bằng ngôn ngữ khác ngoài một ngôn ngữ. Vì vậy, thứ hai, mọi người mong muốn lấy xứ này làm quê hương vĩnh viễn nên được khích lệ học, và khiến con cái mình học ngôn ngữ của chúng ta. Nỗ lực duy trì kiến thức chung về bất kỳ ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Anh trong xứ này là điều phi lý. Không thể làm được. Mỗi người học tiếng Anh càng sớm, càng tốt cho người ấy và cho con cái họ. Nếu tôi dời đi với ý định cư trú vĩnh viễn ở Bremen hay Berlin, tôi sẽ lập tức bắt đầu học, và cho cả gia đình mình học tiếng Đức. Thứ ba, không có cách nào giúp người ta học một ngôn ngữ nhanh hơn bằng cách nghe nó được dùng bởi những người nói giỏi, điều hành các buổi lễ trong một cuộc nhóm họp tôn giáo. Một số người ngoại quốc đã tuyên bố mình mang ơn một mục sư của Phúc Âm, người nói rõ ràng và thong thả, hơn bất kỳ phương tiện nào khác dùng để học ngôn ngữ của chúng ta. Như Kinh Thánh tiếng Anh là chuẩn mực tốt nhất của tiếng Anh, thì việc dùng đúng ngôn ngữ của chúng ta trong nhà Đức Chúa Trời cũng mang lại những điều kiện tốt nhất để học nó. Cũng đúng rằng có những ích lợi lớn trong việc nghe lẽ thật tôn giáo được công bố bằng những thành ngữ, và thậm chí bằng những ngôn ngữ, mà chúng ta chưa từng hoàn toàn quen thuộc suốt đời mình. Vì vậy nhiều học giả thích đọc thần học bằng tiếng La-tinh hơn là bằng tiếng mẹ đẻ của mình. Họ nói rằng sự chú ý của họ được giữ chặt hơn vào chủ đề, và họ nhớ nó tốt hơn. Vậy kết luận là, hãy đến nhà Đức Chúa Trời, nơi lẽ thật được giảng dạy, dù lúc đầu bạn hiểu rất ít. Bạn có thể sớm học được điều gì đó. Nhờ siêng năng, theo thời gian bạn sẽ học được nhiều.
Đôi khi có câu hỏi liệu những người câm điếc có nên được khích lệ đến nhà Đức Chúa Trời chăng. Nơi nào không có buổi lễ đặc biệt dành cho họ bằng ngôn ngữ ký hiệu, họ nên cùng người khác đến Hội Thánh thông thường. Đúng là họ không nghe được gì. Nhưng, khi được dạy dỗ, họ có thể đọc các thánh ca được hát và các chương Kinh Thánh được đọc. Nhiều người trong số họ nhờ dùng lâu ngày có thể đoán được nhiều điều được nói qua cử động môi của người giảng. Việc họ đến Hội Thánh tự nhiên dẫn đến nhiều câu hỏi tại nhà. Tôi được củng cố trong các quan điểm này bởi một vài trường hợp tin kính mà tôi biết trong hạng người bất hạnh này. Họ cảm thấy được ở Hội Thánh với người khác là một đặc ân lớn. Đó là nhà của Đức Chúa Trời. Họ yêu mến nó vì lý do đó. Những nhận xét này áp dụng với sức mạnh lớn cho trường hợp những người cao tuổi đã trở nên quá điếc để nghe được nhiều, nếu có, điều được nói. Mọi người hơi điếc, nhưng vẫn còn nghe được chút ít, nên có chỗ ngồi gần bục giảng.
Trẻ em cũng nên sớm được đưa đến Hội Thánh. Vì đây là một chủ đề rất quan trọng, hãy lắng nghe một số trong nhiều lý do có thể đưa ra:
1. Nhiều hội chúng trông thưa thớt sẽ trở nên đông đảo về hình thức nếu mọi trẻ em thuộc về nó đều hiện diện. Rất quan trọng là phải có nhà đầy người, khi chúng ta mở các Hội Thánh của mình. Điều ấy thêm nhiều cho sự sống động của quang cảnh.
2. Thấy nhiều trẻ em quanh mình khi nói về những điều thiêng liêng luôn khích lệ một mục sư tin kính. Không người tốt nào có thể không cảm động vì điều ấy. Nó gợi lên nhiều tư tưởng hữu ích cho những người giảng sống động.
3. Mọi dân ngoại đều có tục lệ đưa con cái mình đến đền thờ rất sớm, để chúng học những bài học đầu tiên của tôn giáo mình; há chúng ta chẳng nên sánh bằng họ về lòng sốt sắng sao? Há chúng ta chẳng nên siêng năng khắc ghi lẽ thật vào tâm trí con cái mình như họ dạy dỗ con cái họ sự sai lầm sao?
5. Thay vì đi Hội Thánh là điều khó chịu đối với một đứa trẻ được dạy dỗ tốt, thì thật ra đó là một sự giải thoát. Nhờ đó nó thoát khỏi sự giam mình lâu ở nhà. Đi Hội Thánh tốt cho sức khỏe, tính tình và nhân cách của nó.
5. Việc đến Hội Thánh làm thỏa mãn tình yêu xã hội tự nhiên của trẻ em. Đây là một xã hội lớn nhóm lại, và mọi người cùng tham gia những sinh hoạt giống nhau. Trước và sau các sinh hoạt tôn giáo, chúng thường trao nhau một ánh nhìn hay một lời tử tế với con của người thân hay con nhà hàng xóm. Điều này vừa hợp lẽ vừa đẹp lòng.
6. Ca hát còn làm vui lòng trẻ em hơn cả người lớn. Như Đức Chúa Trời đã nhân từ cho phép chúng ta thờ phượng Ngài bằng bài hát, thì chúng ta cũng nhân từ khi để con cái mình hiệp một trong những bài hát ấy, cả trong việc nghe chúng, lẫn trong việc hát chúng.
7. Chưa hết. Những gì được hát trong Hội Thánh thường là thơ. Phần nhiều trong đó là thơ hay nhất trong ngôn ngữ chúng ta. Nhờ vừa được đọc từ bục giảng vừa được hội chúng hát lên, một phần trong đó dễ được khắc ghi vào trí nhớ, nhất là khi cùng những thi thiên và thánh ca ấy thường được lặp lại. Nhưng dù không nhớ được một khổ hay một cặp câu nào, thì việc dùng đến nó cũng cải thiện và làm thỏa mãn thị hiếu, và thường khắc sâu vào lòng. Tình yêu thơ ca là hợp lẽ. Đức Chúa Trời đã đoái đến bản tính chúng ta khi ban cho chúng ta nhiều thơ trong Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta có thể yên tâm khích lệ thị hiếu này trong các bài thơ thánh.
8. Có nhiều điều đáng yêu trong sự thờ phượng công cộng có thứ tự của nhà Đức Chúa Trời. "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, đền tạm Ngài đáng yêu dường nào." Một cuộc nhóm họp Cơ Đốc đem người già và trẻ, người giàu và nghèo, láng giềng và khách lạ, bạn hữu và thường cả kẻ thù lại với nhau. Đó là một trong những quang cảnh trang nghiêm và đáng yêu nhất trên đất. Một đứa trẻ có thể thấy, ít nhất nó có thể cảm nhận, phần nào sự đáng yêu của quang cảnh. Sao lại không làm thỏa lòng nó?
9. Hơn nữa, ai có thể nói được ngay cả trẻ nhỏ học được bao nhiêu tại nhà Đức Chúa Trời? Trong một số trường hợp, mọi điều trẻ em biết về những sự thiêng liêng chúng đều học ở đó. Tôi thường thấy cha mẹ uể oải dưới sự giảng dạy, mà đứa trẻ nhỏ trong cùng băng ghế lại háo hức và chăm chú. Tôi nhớ những phần của các bài giảng mà tôi đã nghe khi tôi vừa đủ sức đi bộ một hai dặm đến Hội Thánh. Sự phục hưng hiện đại của các buổi diễn thuyết phổ thông là một chứng cớ khác về sự khôn ngoan của thể chế giảng dạy như một phương tiện vừa dạy dỗ vừa khắc ghi vào mọi tầng lớp người, nhất là người trẻ. Về sự dạy dỗ tôn giáo, không có gì thay thế được bục giảng. Bếp lửa gia đình và trường Chúa Nhật có thể là, và thật là, những trợ thủ lớn; nhưng không có bục giảng chúng có ít quyền năng so với khi có nó.
10. Trẻ em có những nỗi sợ và nỗi buồn, lớn đối với chúng như những nỗi sợ và nỗi buồn của người lớn đối với người lớn. Những điều này nên được giải thích, và những phương thuốc thích hợp được trình bày. Đâu là nơi một đứa trẻ có thể học được câu trả lời đúng cho những câu hỏi này bằng tại nhà Đức Chúa Trời: "Sao tôi phải chết?" "Tôi có thể được cứu không, và nếu được, thì bằng cách nào?" "Tôi là ai?" "Tôi là gì?" "Tôi đang đi đâu?" "Định mệnh của tôi là gì?" "Bổn phận của tôi là gì?"
11. Nhà Đức Chúa Trời là một trong những hình bóng tốt nhất của thiên đàng và sự thờ phượng của nó. Ở đây, như ở trên trời, Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc thường được nói đến bằng những lời xứng đáng. Ở đây các hành vi khiêm nhường và tôn kính luôn được thực hiện. Ở đây không dung túng những biểu hiện của dục vọng xấu xa. Ở đây ít nhất dường như có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và thiện chí đối với loài người. Quan trọng biết bao khi sớm đổ đầy tâm trí các con nhỏ của chúng ta bằng những ý tưởng như vậy, và cho chúng biết rằng đây, hơn mọi quang cảnh khác trên đất, là một quang cảnh giống như thiên đàng.
12. Sao chúng ta lại không hy vọng và cầu nguyện rằng các con nhỏ của chúng ta ở đây trong nhà Đức Chúa Trời có thể được cải đạo? Đã có nhiều trẻ em tin kính. Đấng Cứu Chuộc phước hạnh yêu thích chinh phục lòng người trẻ. Ngài phán: "Ta yêu mến những người yêu mến ta, và những kẻ tìm kiếm ta sớm sẽ gặp được ta." Ngài phán: "Ai có tai để nghe, hãy nghe," bất kể tuổi tác nào. Ngài phán với mọi người: "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống."
13. Những người chống đối việc trẻ em đến nhà Đức Chúa Trời và dự phần trong sự thờ phượng của nó giống như những kẻ xấu xa nhất mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, chứ không giống Đấng Cứu Thế phước hạnh. Trong Ma-thi-ơ 21:15, 16, có những lời này: "Khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những việc lạ Ngài đã làm, và những trẻ em kêu la trong đền thờ rằng: Hô-sa-na con vua Đa-vít! thì họ lấy làm khó chịu lắm, và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe điều những đứa trẻ này nói không? Chúa Giê-xu đáp rằng: Có; các ngươi há chưa hề đọc lời này: Chúa đã làm cho sự ngợi khen được trọn vẹn bởi miệng những con trẻ và những đứa đương bú, hay sao?"
Về tuổi mà trẻ em nên lần đầu được thường xuyên đưa đến Hội Thánh, dĩ nhiên phần nào tùy thuộc vào sức khỏe, tính tình và thói quen của chúng; nhưng nên đưa chúng đến ngay khi chúng có thể được dạy dỗ ngồi yên mà không tàn nhẫn. Những nhận xét này rất hợp thời, và những điều tương tự cũng nên được nói trong mọi hội chúng. Nguyện mọi mục sư kính cẩn và trìu mến xin rằng những người bạn nhỏ của họ, những trẻ em bé bỏng đáng yêu, được phép dự phần càng thường xuyên càng tốt trong sự thờ phượng công cộng. Chúng là niềm hy vọng của Hội Thánh và của đất nước.
II. Đã chỉ ra ai nên tham dự các cuộc nhóm họp Cơ Đốc của chúng ta, điểm thứ hai là tra xét những cuộc nhóm họp ấy nên được tổ chức khi nào và bao lâu một lần.
Về vấn đề này, chúng ta may mắn được cung cấp những chỉ dẫn rõ ràng về ít nhất một điểm. Những ai có chút tôn kính nào đối với Kinh Thánh đều thừa nhận rằng mọi người, trong khả năng của mình, nên đến nhà Đức Chúa Trời mỗi sáng Sa-bát. Điều này được công nhận chung đến nỗi rất ít người còn nghi ngờ về chủ đề ấy. Một người phải trước hết tự xưng mình là kẻ vô tín mới có thể nhất quán mà do dự thừa nhận điều này. Người Tin Lành và người Công giáo, người Chính Thống và kẻ dị giáo, khắp xứ này, đều giữ ít nhất chừng ấy. Ngay trong các hội thánh tân học ở châu Âu cũng dạy chừng ấy. Vì vậy sẽ không cần tranh luận về điểm này. Thế nhưng nhiều người thừa nhận một nguyên tắc mà hiếm khi tuân giữ, và nhiều người khác chỉ quan tâm đến nó chừng nào hợp với sự tiện lợi của họ. Có mấy ai cho mình bị ràng buộc phải ở trong băng ghế của mình như họ nghĩ người giảng bị ràng buộc phải ở trên bục giảng. Nhiều mục sư hẳn đã bị cách chức vì vắng mặt sáu lần một năm khỏi vị trí của mình, nếu ông không thể đưa ra lý do vắng mặt nào tốt hơn lý do của nhiều người vắng mặt mười hai lần một năm khỏi băng ghế của họ. Nếu mục sư bị ràng buộc phải học và giảng, thì dân sự bị ràng buộc phải đến và nghe. Những cớ nhỏ không nên ngăn chúng ta đến nơi thánh mỗi sáng Sa-bát. Há chẳng phải mọi người đều đồng ý điều đó sao?
Nay xin được hỏi, có lý do chính đáng nào để giữ một cách tôn kính nửa đầu của ngày Sa-bát, mà không ràng buộc chúng ta cũng phải giữ nửa sau của nó theo cùng cách ấy? Để hợp với thói quen của một số người, điều răn thứ tư nên được sửa lại như sau: Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng giữ nửa ngày ấy làm nên thánh. Đức Chúa Trời há đã biệt riêng ra thánh và ban phước cho ngày Sa-bát sao? Ngài đã biệt riêng ra thánh và ban phước cho cả ngày ấy. Giữ một phần cách tôn kính, mà coi thường phần còn lại, sẽ cho thấy một tâm trí và tấm lòng mâu thuẫn lạ lùng. Thật vậy, điều ấy không thể nào làm được. Những người dường như làm được chỉ cho thấy rằng họ có quá nhiều lương tâm để sống hoàn toàn như kẻ vô tín, nhưng quá ít để sống như Cơ Đốc nhân thật.
Để trả lời câu hỏi liệu các Hội Thánh có nên thường mở cửa ba lần một ngày chăng, không thể có nhiều nghi ngờ. Vì, thứ nhất, ba buổi lễ công cộng, với độ dài thông thường, do một người đảm nhiệm, sẽ sớm hủy hoại mạng sống của chín trong mười người. Hiện nay, giới giáo sĩ ở các thành phố và thị trấn của chúng ta thuộc hạng đoản mệnh nhất trong bộ phận điều độ của cộng đồng. Thứ hai, dù một vài người có sức khỏe dồi dào có thể được ích lợi nhờ thường xuyên tham dự ba lần trong ngày của Chúa, nhưng điều đó không đúng với đa số của bất kỳ hội chúng nào. Kinh nghiệm rõ ràng cho thấy hầu hết mọi người được ích lợi bởi hai buổi hơn là ba buổi. Trong thành phố hay thị trấn lớn, người khỏe mạnh luôn có thể tìm được buổi thứ ba ở một Hội Thánh chị em nào đó, nếu họ thấy vui thích mà đi. Có những người như vậy trong mọi hội chúng lớn. Hãy để họ được ích lợi bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Nhưng, thứ ba, một phần của mỗi ngày của Chúa nên được các bậc cha mẹ và chủ gia đình dành cho công việc đặc biệt là dạy dỗ con cái và tôi tớ mình. Bổn phận này hẳn phải được thực hiện vội vàng, hoặc họ thường chỉ tham dự hai buổi trong mỗi ngày của Chúa. Bổn phận dạy dỗ gia đình thường xuyên trong ngày của Chúa này không thể được đánh giá quá cao về ảnh hưởng tốt lành của nó. Hãy chỉ cho tôi một gia đình thường xuyên xao lãng nó, và trong gần mọi trường hợp tôi sẽ chỉ cho bạn những đứa trẻ lớn lên trong sự vô đạo, xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và xa cách Đức Chúa Trời cùng sự cứu rỗi. Việc các hội chúng Cơ Đốc nên nhóm họp sáng và chiều, hay sáng và tối, phải được quyết định dựa trên những điểm thuận tiện riêng của từng dân. Với một số người, buổi tối được ưa thích hơn buổi chiều, thứ nhất, vì hầu hết các Hội Thánh khác mở cửa sáng và chiều, và nhiều người thấy vui thích khi hòa mình với anh em mình trong sự thờ phượng buổi chiều, và họ lại đến dự buổi tối. Thứ hai, như việc tham dự buổi tối thường thuận tiện cho một số người, thì dường như có một sự ưa thích giờ ấy. Thứ ba, từ lâu người ta đã nhận thấy một ích lợi lớn trong sự thờ phượng buổi tối ở quyền năng nó có trên tâm trí. Mọi sự thường yên tĩnh hơn, và người ta thường từ nhà Đức Chúa Trời về phòng mình, và dường như không sớm mất đi cảm thức đúng đắn về những điều thiêng liêng.
Nhưng, ngoài ngày Sa-bát, há dân sự chẳng nên được kêu gọi nhóm lại ít nhất một lần trong tuần sao? Đây là một vấn đề nghiêm trọng. Để trả lời, có thể nói rằng, trong khi Kinh Thánh không truyền lệnh điều ấy như truyền lệnh giữ ngày Sa-bát, thì Kinh Thánh cũng không ngăn cản nó. Hơn nữa, Kinh Thánh nói nhiều điều để khích lệ nó. Ngoài ra, hiếm khi có chuyện trong bất kỳ thị trấn nào trong xứ có một Hội Thánh thịnh vượng mà không có ít nhất một buổi giảng hàng tuần. Nếu mọi người coi trọng đặc ân này như họ nên làm, thì mọi Hội Thánh và hội chúng hẳn đã lớn mạnh hơn hiện nay. Một số người, dù không phải là tín hữu dự tiệc thánh, thường nêu một gương rất đáng khen về mặt này. Thật vui thích nếu có thể nói được như vậy về mọi người nhóm họp trong ngày Sa-bát.
III. Nhiều điều tùy thuộc vào tinh thần và thái độ mà người ta nhóm họp lại để thờ phượng Đức Chúa Trời, và nghe Lời Ngài. Theo lời của Fletcher tin kính xứ Madely, hãy khuyên bảo người ta như vầy:
"1. Hãy gắng tấn tới mỗi ngày dưới chức vụ mà sự quan phòng ban phước cho bạn. Hãy cẩn thận chú tâm vào nó với sự siêng năng, đức tin và cầu nguyện. Khi có người đến dâng cho bạn sự bình an và tha thứ, sức mạnh và yên ủi, nhơn danh Đức Chúa Trời, bạn há nên coi thường sứ điệp vinh hiển ấy, hay nghe nó như thể chẳng liên quan gì đến bạn, và như thể bạn không hề nghe sao? Vậy hãy xem chừng, chớ hề ra về khỏi một bài giảng mà không được thuyết phục sâu sắc hơn về tội lỗi và sự công chính."
"2. Hãy cầu nguyện nhiều hơn trước khi bạn đến Hội Thánh. Hãy nghĩ rằng lần xuất hiện tới của bạn ở đó có thể là trong quan tài. Hãy nài xin Chúa ban cho bạn nay đói khát sự công chính đến nỗi bạn được đầy dẫy."
"3. Khi bạn ở dưới Lời, hãy coi chừng ngồi như những quan tòa chứ không như những tội nhân. Nhiều người xét đoán cách thức, nội dung, giọng nói và con người của người giảng. Bạn, có lẽ, xét đoán cả hội chúng, trong khi bạn nên xét mình đáng chịu sự chết đời đời; mà cũng đáng được sự sống đời đời, nhờ sự xứng đáng của Đấng đã đứng và bị định tội tại tòa Phi-lát vì bạn. Ngay khi bạn thôi kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, như những tội nhân có tội, hay thôi tạ ơn Đấng Christ, như những tội nhân được ân xá, bạn có lý do để nghĩ rằng lời khuyên này nhắm vào bạn."
"4. Khi bạn đã dùng một phương tiện của ân điển, mà không thấy mình được làm cho sống động cách rõ rệt, hãy để đó là một vấn đề hạ mình sâu sắc cho bạn. Vì thiếu sự ăn năn về sự vô tín và lòng cứng cỏi của mình, một số người khiến mình trở nên vô cảm như đá."
Về sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, chúng ta đặc biệt bị ràng buộc phải xem chừng để nó không những đứng đắn và trang trọng, mà còn phải long trọng, tôn kính, thông sáng và thuộc linh. "Hãy giữ chân mình khi vào nhà Đức Chúa Trời, thà lại gần mà nghe, hơn là dâng của tế lễ kẻ ngu muội; vì nó không hiểu biết mình làm ác. Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất; vậy nên ngươi hãy ít lời." Truyền đạo 5:1, 2. "Nhưng giờ hầu đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha: ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy. Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Giăng 4:23, 24. "Vậy thì tôi sẽ làm thế nào? Tôi sẽ cầu nguyện theo tâm thần, nhưng cũng cầu nguyện bằng trí khôn. Tôi sẽ hát theo tâm thần, nhưng cũng hát bằng trí khôn." 1 Cô-rinh-tô 14:15.
Mọi sự thờ phượng được chấp nhận phải chân thành, thông sáng, do Đức Chúa Trời định, hết lòng và thuộc linh.
IV. Một vài suy xét ngắn gọn, nhằm thuyết phục người ta chớ bỏ sự nhóm họp lại với nhau, như thói quen của một số người, có thể được nhắc đến thích hợp ở đây.
1. Trước hết, sự thờ phượng công cộng và sự giảng Phúc Âm công cộng là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Coi thường chúng là khinh dể Ngài. Ngài truyền chúng ta tìm kiếm trong đền Ngài. Không làm là phản nghịch. Điều thêm vào tội của sự phản nghịch ấy là nó được phạm với sự cố ý; rằng gương xấu ấy có thể bị người khác noi theo; rằng nó là một hành vi trực tiếp sỉ nhục chính Đức Chúa Trời; rằng nó không những trái với toàn thể tinh thần của Phúc Âm và gương của các thánh đồ trong mọi thời đại, mà còn trái với chính chữ nghĩa của Lời Đức Chúa Trời; rằng nó coi thường chính các phương tiện của sự cứu rỗi, và mọi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời; và, cuối cùng, rằng nó được làm trong ngày thánh mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra thánh bằng mạng lệnh lặp đi lặp lại của Ngài và bằng chính gương cao cả của Ngài. Nguyện mọi người thấy và biết rằng tội như vậy hẳn là ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.
2. Công việc mà các hội chúng Cơ Đốc nhóm họp là nghiêm trọng và long trọng nhất. Khoảnh khắc hấp hối của con người sẽ không bị bao quanh bởi nhiều trách nhiệm hơn khoảnh khắc khỏe mạnh, khi trong nhà Đức Chúa Trời sự cứu rỗi được dâng cho người ấy qua huyết của Chúa Giê-xu. Sự bình an và sự thương xót ở đây được Chúa thúc giục người ta nhận lấy. Nếu đền tạm của Đức Chúa Trời từng ở với loài người, thì đó là trong nơi thánh. Ở đó Đức Thánh Linh thường được đổ xuống từ trên cao. Ở đó kẻ có tội được soi sáng, bị cáo trách, hạ mình, cải đạo về cùng Đức Chúa Trời. Ở đó con cái Đức Chúa Trời được đổi mới sức lực. Ở đó người ấy chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa, và ở đó "Vua bị giữ lại nơi các hành lang." "Đức Giê-hô-va yêu mến các cửa Si-ôn hơn hết thảy nơi ở của Gia-cốp." Thi Thiên 87:2. Nếu người ta yêu mến Đức Chúa Trời họ sẽ theo Ngài trong điều này. Chưa từng có và sẽ chẳng bao giờ có một người tin kính nào không thể chân thành nhận lấy lời của Thi Thiên gia: "Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Chúng ta hãy đi đến nhà của Chúa." Thi Thiên 122:1.
3. Cuối cùng, những đặc ân quý báu này sẽ không tồn tại mãi. Thật vậy, không ai biết được rằng mỗi ngày Sa-bát tiếp theo có thể là ngày cuối cùng của mình trên đất. Dân sự nên thường được nhắc nhở long trọng về điều này.

CHƯƠNG 14. NỘI DUNG CỦA SỰ GIẢNG DẠY.

Mọi điều được nói trong Kinh Thánh về sự giảng dạy đều thích hợp để nâng cao ý niệm của chúng ta về tầm quan trọng của nó. Không một lời nào của những người được thần cảm dùng sẽ dẫn chúng ta coi nó là điều nhỏ mọn.
Trong Tân Ước có không ít hơn năm chữ đôi khi được dịch là giảng. Một trong những chữ này, thấy trong Mác 2:2, thường được dịch là nói, hay trò chuyện, hay kể. Một chữ khác, thấy trong Lu-ca 9:60, ở chỗ khác được dịch là tuyên bố, tỏ ra. Một chữ khác nữa, thấy trong Công vụ 4:2, được dịch là tỏ ra, nói, dạy, tuyên bố. Một chữ khác nữa, thấy trong Lu-ca 3:18, được dịch là tuyên bố, giảng Phúc Âm, đem tin vui, tỏ tin vui, tuyên bố tin vui. Chữ còn lại, thường được dịch là giảng, đôi khi được dịch là công bố, rao truyền: Ma-thi-ơ 3:1; Lu-ca 8:39; 12:3. Các danh từ cùng gốc của nó luôn được dịch là người giảng và sự giảng dạy. Nó xuất hiện hơn năm mươi lần trong Tân Ước. Nó được thấy trong mỗi sách Phúc Âm, trong Công vụ, trong mười thư tín của Phao-lô, trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ, và trong Khải huyền. Về căn bản và chặt chẽ nó có nghĩa là rao truyền như sứ giả nhà vua. Một sứ giả có thể được sai đến một người hay một gia đình; nhưng một quan truyền lệnh phải công bố lớn tiếng và không phân biệt về công việc mình được sai đi. Người trước có thể có một điều bí mật để nói cho một hay vài người. Người sau là một người rao công cộng. Các chỉ thị đã được ban cho người ấy. Người ấy bị giới hạn trong chúng. Người ấy không được sai lệch khỏi chúng.
Chúng ta chớ quên rằng chính Chúa Giê-xu chúng ta là một người giảng. Thật vậy, toàn thể công việc của Ngài trên đất đôi khi được trình bày tóm tắt dưới ý niệm giảng dạy. Như đấng tiên tri của Phúc Âm: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai ta đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị cầm tù được ra khỏi ngục; đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta; đặng yên ủi mọi kẻ buồn rầu; đặng ban mão hoa cho kẻ buồn rầu ở Si-ôn thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề." Rằng điều này nói về Đấng Christ chúng ta biết chắc chắn, vì chính Ngài phán vậy. Lu-ca 4:16–22. Chúa chúng ta đã lao nhọc nhiều trong sự nghiệp này. Ngài đã long trọng truyền cho các môn đồ Ngài làm như Ngài đã làm. Ngài đã đặt các chức vụ của Ngài làm người canh giữ. Họ phải thổi còi báo động. Ngài đã ban cho họ kèn. Hãy để họ thổi cho đến khi âm thanh long trọng vui mừng được nghe khắp mọi nơi. Mục đích của sự giảng dạy của các chức vụ của Đấng Christ về căn bản cũng giống như của Chúa họ: "Đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở lại Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." Công vụ 26:18. Phao-lô cũng tuyên bố hầu như y như vậy. Ê-phê-sô 4:11–13. Clarke: "Sự kêu gọi của anh em không phải chỉ để dạy dỗ người ta các giáo lý và bổn phận của Cơ Đốc giáo; mà là để cải đạo họ từ tội lỗi sang sự thánh khiết."
Chúng ta không biết thời nào trong lịch sử thế giới mà một chức vụ xứng đáng được kêu gọi lớn tiếng hơn trong ngày nay. Sự gian ác ở nơi cao. Phải theo nó đến các thành trì của nó và công bố sự diệt vong của nó. Nó cũng ở nơi thấp, trong vùng ven của sự hư mất. Phải ở đó truyền lệnh cho nó đầu hàng. Nó rất táo tợn. Phải không sợ hãi mà bảo nó rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm phạt. Nó lại lén lút và xảo quyệt, đi trong các đường lối và mưu chước ẩn giấu. Phải khiến nó nghe tiếng Đức Chúa Trời: "Ta sẽ lấy sự chánh trực làm dây, sự công bình làm chuẩn; mưa đá sẽ quét sạch nơi ẩn náu của sự dối trá, nước sẽ ngập chỗ ẩn mình. Ước các ngươi kết với sự chết sẽ bị hủy đi, và sự các ngươi giao ước với âm phủ sẽ không đứng được," vân vân. Ê-sai 28:17, 18. So sánh A-mốt 9:2–4; Áp-đia 3:4. Giám mục Sumner nói: "Hội Thánh nay không thể dùng vào việc mình kẻ mù, kẻ què và kẻ tàn tật. Các tôi tớ của Hội Thánh phải không tì vết— 'những chức vụ có tài của Tân Ước,' sẵn sàng trả lời mọi người hỏi họ về lẽ của sự trông cậy trong họ— 'có tài dạy dỗ,' vui lòng chịu cách kiên nhẫn sự cướp đoạt của cải mình vì cớ lẽ thật. Đây không phải lúc để khoanh tay ngủ, hay để an phận với bất kỳ tiêu chuẩn thấp hay lạnh lùng nào của sự thờ ơ." Nếu sự giảng dạy tốt dồi dào từng cần thiết hơn trong ngày chúng ta, thì không dễ nói khi nào hay tại sao như vậy.
Chủ đề chính của chương này là nội dung của sự giảng dạy. Chúng ta sẽ giảng, hay kể, hay nói, hay rao truyền, hay công bố điều gì? Việc xem xét chủ đề này cả về mặt tiêu cực lẫn tích cực có thể giúp chúng ta đạt đến lẽ thật.
I. VỀ MẶT TIÊU CỰC.—Chúng ta không nên giảng đạo đức ngoại giáo và tình cảm ngoại đạo. Nếu tất cả những gì các bài giảng của chúng ta liên quan đến các tiên tri và sứ đồ chỉ là trong đó chúng ta tìm được một câu gốc hay một minh họa, trong khi Socrates, Plato, Seneca hay Epictetus cung cấp đường lối lập luận hay những tư tưởng hay nhất, thì chúng ta đang không vâng lời Đấng Christ. Triết học đạo đức hay nhất của người xưa hay người nay không cải đạo ai, không thánh hóa ai, không cứu ai; và dĩ nhiên cũng chẳng tôn cao Đấng Christ lẫn tôn vinh Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng không được giảng siêu hình học. Siêu hình học xấu là sai lầm, và sai lầm không cứu ai. Siêu hình học tốt nhất cũng chỉ là khoa học của loài người, và không phải là một phần của lời lẽ thật mà nhờ đó sự cứu rỗi được thực hiện. Về cố John Henry Livingston, Tiến sĩ Samuel Miller nói (Hồi ký, tr. 342): "Người xuất sắc này là một kẻ thù lớn của sự giảng dạy siêu hình và triết học, và thường nhận xét rằng nếu người ta từng trở thành Cơ Đốc nhân thật dưới sự giảng dạy như vậy, họ bước đi trong xiềng xích, và dường như chẳng bao giờ hưởng được sự giàu có và đơn sơ của ân điển ở trong Đấng Christ. Vì vậy, ông hiếm khi dùng nhiều lý luận của loài người trong các bài giảng của mình. Chúng gồm, hầu như hoàn toàn, những lẽ thật Kinh Thánh rõ ràng, đơn sơ bằng ngôn ngữ Kinh Thánh. Và ông dường như, nhất là về cuối đời, có một xác tín, mỗi ngày càng sâu sắc và nặng nề, rằng phương pháp giảng Phúc Âm này là phương pháp duy nhất hứa hẹn phục hưng tôn giáo thuần khiết và không ô uế, hay làm nhiều điều tốt cho linh hồn loài người. Chấp nhận kết luận này, và hành động theo nó, tôi tin rằng, từng là kết quả cuối cùng của sự khôn ngoan sáng suốt nhất, và kinh nghiệm phong phú nhất của những mục sư tốt nhất mà Hội Thánh Cơ Đốc từng thấy."
Whately, một nhà tư tưởng mẫu mực, nói về siêu hình học và thần học Đức như "một màn sương mù của những lời hiểu không trọn vẹn, qua đó một số ý tưởng xa xôi, khó phân biệt được đường nét, hiện ra, như thể, trước tầm mắt, trong một thứ uy nghi ảm đạm, phóng đại quá mức các tỷ lệ của chúng." Khi có người nói với một tác giả như vậy: "Tôi không hiểu sách của ông," ông ta kêu lên: "Hiểu nó ư! nó đâu được làm ra để hiểu. Ông không cảm thấy nó sao?"
Chúng ta không được giảng chính trị. Chúng ta không có mạng lệnh nào để làm vậy. Chúng ta không có gương được thần cảm nào cho phép chúng ta làm vậy. Nếu mọi người đều đúng về những vấn đề ấy, họ vẫn có thể hư mất. Mọi người có thể sai lầm trong quan điểm về những vấn đề ấy, thế mà, nếu họ tin nơi Chúa Giê-xu, họ sẽ được cứu. Hiếm khi một mục sư có thể đưa ra quan điểm của mình về những chủ đề như vậy mà không làm ai đó xa lánh chức vụ mình, làm suy giảm sự hữu dụng của mình, hay gây sự xúc phạm không cần thiết. Cũng là một sự thật rằng trong mọi xứ nơi những người giảng đã trở thành chính trị gia, họ thường đứng về phía sai, và làm hại nhiều hơn lợi. Chúng ta có điều tốt hơn nhiều để giảng hơn cả những lý thuyết đúng đắn về chính quyền loài người. Về Livingston, người viết tiểu sử ông nói (tr. 152, 153): "Ông không lang thang đây đó như một nhà truyền giáo chính trị, tiêu tốn thì giờ vào việc thảo luận các câu hỏi liên quan đến việc công, dù chủ đề ấy lúc bấy giờ thú vị đối với mọi hạng người. Dù là một người Whig cương quyết; dù ông vui mừng về mọi biến cố thuận lợi cho sự nghiệp tự do, và cả công khai lẫn riêng tư đều nhớ đến quê hương yêu dấu của mình tại ngôi ân điển, cầu nguyện rằng tay hữu của Đấng Toàn Năng và ánh sáng mặt Ngài sẽ cứu đất nước, thế mà ông yêu sự nghiệp của Đấng Christ hơn; và vì vậy, ông siêng năng dấn thân vào sự phục vụ vinh hiển mà ông đã được kêu gọi. Sự thận trọng của ông, ý thức đúng đắn của ông về phẩm giá của chức vụ mình, và về bản chất long trọng của các bổn phận nó, là những điều khó mà không giữ ông khỏi bất kỳ lời lẽ không phải lẽ nào trong cuộc trò chuyện thông thường về các vấn đề chính trị." Ôi, ước gì gương của ông đã được các giáo sĩ Mỹ thời sau noi theo.
Chúng ta cũng không được giảng những lý thuyết được dệt tinh vi về đức hạnh và sự tin kính—những lý thuyết, dù đúng hay sai, không có trong Kinh Thánh, vượt quá sự hiểu biết của quần chúng, và không đáng với thì giờ dành cho việc thảo luận chúng. Về mọi mục sư tốt đều nên được nói, như về chính Thầy: "Dân chúng nghe Ngài cách vui thích." Điều này không thể làm được nơi thì giờ bị lãng phí vào những sự trau chuốt và câu hỏi không thể gây dựng những người khiêm nhường và tin kính.
Chúng ta cũng không được phép rao giảng hay đề cao những điều bịa đặt của loài người trong giáo lý, trong trật tự, hay trong sự thờ phượng. Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:3, 6; Cô-lô-se 2:8.
Chúng ta cũng không được giảng một thứ chính thống khô khan, thiếu tấm lòng, dầu bề ngoài nó có vẻ phù hợp với lẽ thật. Những điều phải được rao giảng là những vấn đề trọng đại nhất từng thu hút sự chú ý của con người. Chúng ta không được phép biến các giáo lý vinh hiển về ân điển thành hóa thạch. Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, chứ không chết và yếu ớt. Sự thực hành là sự sống của lòng tin kính. Lẽ thật là để dẫn đến sự tin kính. Khi chúng ta không nhận thấy ích lợi thực tiễn của các giáo lý trong Lời Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật.
Chúng ta không cần giảng nhiều hay giảng cách trang trọng về các giáo lý của tôn giáo tự nhiên. Thông thường cách tốt nhất là cứ xem như chúng đã được công nhận, như các trước giả được linh cảm vẫn thường làm. Lý do là vì chúng nhìn chung đã được tin, và tin trên những căn cứ đầy đủ. Những trường hợp ngoại lệ của đề nghị này không nhiều.
Chúng ta không được giảng về chính mình, phô trương sự học thức, sự sắc bén về lý luận, học vấn uyên bác, sự khéo léo, tài hùng biện, lòng đạo đức, tình yêu thương đối với các linh hồn, những lao nhọc hay hy sinh của mình. “Chúng tôi chẳng rao giảng chính mình,” Phao-lô nói. II Cô-rinh-tô 4:5. Người ta có thể nghĩ về cá nhân chúng ta tầm thường đến đâu, mà vẫn được cứu. Nhưng nếu người ta có sự đánh giá sai lầm về Đấng Christ, họ sẽ mất linh hồn mình. “Các ngươi tưởng thế nào về Đấng Christ?” là câu hỏi mà sự cứu rỗi xoay quanh. Luther: “Bản thân tôi chẳng biết gì về Luther; cũng chẳng muốn biết gì về ông ta. Tôi chẳng giảng gì về ông ta, chỉ giảng về Đấng Christ. Ma quỷ cứ việc bắt lấy Luther (nếu nó có thể). Nếu nó để Đấng Christ ở yên đó, thì chúng ta cũng sẽ được bình an.” Đó là những lời dặn dò tốt lành và nghiêm trang gửi cho một người giảng trẻ: “Khi bạn bước vào nơi này và nói với dân chúng, bạn đừng mang cái tôi nhỏ bé của mình theo.”
II. VỀ MẶT TÍCH CỰC.—Nội dung của sự rao giảng chúng ta phải là Lời Đức Chúa Trời. Khốn thay cho kẻ cố ý giữ lại bất cứ phần nào trong ý chỉ của Đức Chúa Trời. Người của Đức Chúa Trời phải triển khai các giáo lý và thúc giục thực hành các bổn phận; phải trình bày các lời hứa và tuyên bố các lời đe dọa; phải giương cao những sự khích lệ mà không che giấu các trách nhiệm; phải giảng luật pháp và Phúc Âm một cách phân biệt, chứ không pha trộn cả hai; thế nhưng chớ quên rằng sự thương xót thắng hơn sự đoán xét, và rằng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Là thầy thuốc của các linh hồn, người phải biết và rao truyền mức độ của bệnh tật, chẳng kém gì sự trọn vẹn của phương thuốc. Vì loài người nghèo khó, hãy chỉ cho họ thấy sự giàu có của ân điển thiêng liêng. Vì loài người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, hãy chỉ cho họ thấy Đấng là sự sống của thế gian. Vì họ trần truồng, hãy nói cho họ về Chúa, là sự công chính của chúng ta. Vì họ ô uế, hãy chỉ cho họ thấy Đấng Christ đã được làm nên sự nên thánh cho chúng ta thể nào. Tóm lại, hãy giảng toàn bộ lẽ thật của Kinh Thánh. “Hãy rao cho nó lời ta đã phán dạy ngươi.” “Kẻ tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao ấy đi; còn kẻ nào đã nhận lãnh lời ta, hãy trung tín truyền lại lời ta. Chúa phán: Rơm rạ há có dính gì với lúa mì sao? Lời ta há chẳng như lửa, như búa đập vỡ đá sao? Chúa phán vậy.” Giô-na 3:2; Giê-rê-mi 23:28, 29.
Phải đặc biệt nhấn mạnh thân vị, công việc, sự thương khó, các chức vụ, và vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô nói: “Chúng tôi rao giảng Đấng Christ Giê-xu là Chúa;” “Tôi đã quyết định giữa anh em chẳng biết sự gì khác, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự.” II Cô-rinh-tô 4:5; I Cô-rinh-tô 2:2. Thần tính và nhân tính, quyền làm đầu và quyền vương giả, các giáo lý và mạng lịnh, sự hy sinh và sự cầu thay của Đấng Christ đều không được bỏ qua hay phớt lờ, mà phải được duy trì bằng mọi giá. Như thân thể không có linh hồn thì chết, Cơ Đốc giáo không có Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người thì cũng chết vậy. Chẳng có gì nguy hiểm khi làm cho Đấng Christ nổi bật đến nỗi làm nản lòng việc lành, cũng như chẳng có gì nguy hiểm khi làm nhiều việc lành đến nỗi dẫn đến sự coi thường Đấng Cứu Thế. Trong số những người thời nay, ai dồi dào việc lành hơn nhà từ thiện Howard? Thế mà dòng chữ ông dặn khắc trên mộ mình là: “Một kẻ tội lỗi được cứu bởi ân điển.” Doddridge đã lưu lại một câu nói của Lady Huntington, câu nói mà chúng ta nên suy ngẫm sâu sắc: “Chẳng ai biết quý trọng Đấng Christ, trừ những người sốt sắng trong việc lành. Người ta không biết, cho đến khi thử làm, rằng những việc lành nhất của mình là những việc không trọn vẹn đến đâu, và chúng ta thiếu sót trong chúng thể nào; và kinh nghiệm về sự ngọt ngào đi kèm với việc thực hành chúng khiến tôi càng ý thức hơn về những bổn phận mình mắc nợ Đấng mà bởi ân điển Ngài, nguyên lý của các việc lành ấy được gieo trong lòng chúng ta.” Cả trong kinh nghiệm lẫn trong sự rao giảng của chúng ta, thật dễ làm cho Chúa Giê-xu trở nên quá nhỏ bé. Nhưng đã có ai làm cho Ngài quá lớn lao bao giờ chưa? Ngài há chẳng phải là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính sao? Ngài há chẳng phải là sự sáng của thế gian sao? Ngài há chẳng phải là đường đi, lẽ thật, và sự sống sao? Ngài há chẳng phải là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng khởi đầu và Đấng hoàn tất sự cứu rỗi sao? Ngoài Ngài chúng ta chẳng làm chi được. Ngài là thực chất của mọi giáo lý cứu rỗi, là của lễ duy nhất vì tội lỗi, là Vua của Si-ôn, là Người Chăn Hiền Lành, là Đấng Giám mục của các linh hồn. Ngài là mọi sự trong mọi sự. Nhờ Ngài chúng ta sống, nhờ Ngài chúng ta có hy vọng tốt lành, nhờ Ngài chúng ta là kẻ đắc thắng, nhờ Ngài chúng ta sẽ trị vì trong vinh quang.
Trong sự rao giảng, chúng ta cũng phải đặc biệt nhấn mạnh thân vị, ân điển, công việc, và quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều này đúng với Đức Thánh Linh cũng như với Đức Chúa Cha: “Phàm ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng, còn ai khinh bỉ ta, tất sẽ bị khinh bỉ lại.” I Sa-mu-ên 2:30. Đức Thánh Linh là Đấng gây nên mọi sự thánh khiết trong lòng người. Ngài được thắt lưng bằng quyền toàn năng. Ngài có thể uốn cong ý chí cứng cỏi nhất. Chỉ một mình Ngài mới uốn cong được bất cứ ý chí nào. “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Không có hạng người nào tệ hơn những kẻ “thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tốt lành. Ngài là Đấng gây nên mọi điều lành. Ngài tự do và tối thượng, phân phát các ân tứ Ngài tùy theo ý Ngài muốn. Các công việc của Ngài đều có hiệu năng. Các nhà giảng hãy không ngừng nhắc nhở dân chúng rằng chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thánh Linh của Chúa, mà bất cứ điều gì mới được thực hiện cách hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ.
Trong sự rao giảng, chúng ta cũng phải dành cho đức tin và việc làm vị trí xứng đáng của chúng. Kẻ nào không tin rằng chúng ta được cứu bởi ân điển, qua đức tin, và kẻ nào không tin rằng đức tin không có việc làm là đức tin chết, đều như nhau phủ nhận và chống nghịch lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Điều đó thật rõ ràng. Cũng chắc chắn không kém rằng mọi kẻ tin một cách cứu rỗi đều được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành. Dầu việc lành của chúng ta chẳng xưng công chính cho thân vị chúng ta hơn gì việc ác của chúng ta, thế nhưng chẳng có gì khác ngoài một đời sống thánh khiết mới có thể minh chứng cho lời chúng ta tự nhận là con cái Đức Chúa Trời. “Trong thứ tự của sự thực hành, lòng tin kính chắc chắn đi trước sự cứu rỗi, như thể sự cứu rỗi hoàn toàn tùy thuộc vào nó, và về mặt công lý xứng đáng bởi nó vậy.”
Một trong những nhà thần học Tân Anh Cát Lợi thuộc trường phái cũ đáng mến, đường hoàng, và vững vàng nhất là cố Tiến sĩ Hawes, ở Hartford, Connecticut. Những ngày cuối đời ông bị xáo trộn bởi sự lo ngại trước sự thay đổi đáng buồn đang diễn ra ở một số vùng của đất nước chúng ta. Tại lễ tấn phong Giáo sư Dwight, ở New Haven, ngày 15 tháng 9 năm 1861, ông đã nói về lối giảng mới như sau: “Thay vì bước thẳng ra trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, với thanh gươm trần của Đức Thánh Linh, để giao chiến với tội lỗi và sự sai lầm, các nhà giảng thời nay quá thường chăm chăm làm sao cho khéo léo, độc đáo, thanh nhã; để làm ra những bài giảng văn chương, những bài giảng vĩ đại, những bài giảng được ưa chuộng, như người ta nói. Vì mục đích ấy, thay vì tự giới hạn trong ủy nhiệm thích hợp của mình, là truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời, nó lại dong ruổi khắp cõi tạo vật để tìm những đề tài mới lạ và kỳ quặc; rồi tìm cách xử lý chúng theo một lối mới mẻ và độc đáo; trang điểm chúng bằng những hình ảnh tu từ và đủ thứ hoa mỹ; thật vừa vặn để làm cho toàn bộ cuộc trình diễn trở nên thanh nhã và được ưa chuộng, có lẽ vậy, nhưng hoàn toàn vô hiệu và bất lực đối với mọi ấn tượng thuộc linh.”
Sau khi minh họa nhận định ấy, ông tiếp tục như sau:
“Nhưng không để nấn ná lâu hơn về những vấn đề nhỏ hơn, dầu thật sự quan trọng, chúng ta hãy đi thẳng vào điều mà nhiều người tin là nguyên nhân chính của sự suy giảm quyền năng của bục giảng — đó là VIỆC LOẠI BỎ khỏi các lời dạy dỗ của nó những giáo lý ân điển vĩ đại và đặc trưng; không trình bày, giải thích, chứng minh, và áp dụng chúng như những chủ đề cho các bài giảng, mà thay vào đó là những bài luận và những suy đoán về các vấn đề và sự việc nói chung; cho chúng một vẻ tôn giáo, nhưng không nhằm cày vỡ lớp đất chai cứng của tấm lòng cứng cỏi, chưa tái sinh bằng cách đem những lẽ thật đặc trưng, thấu suốt, cứu rỗi của Phúc Âm mà đánh vào nó. Dù không thừa nhận điều này đúng đến mức độ mà một số người đã đẩy tới, cũng phải công nhận rằng có một khuynh hướng theo hướng ấy trong bục giảng thời nay. Các giáo lý được nói đến không được ưa chuộng. Việc bàn luận chúng bị cho là khô khan và tẻ nhạt. Nhu cầu là thứ gì đó kích thích hơn, giải trí hơn và có gu thẩm mỹ hơn; và bục giảng hiện đại quá nghiêng về việc chạy theo nhu cầu ấy; bàn luận những vấn đề văn chương và đạo đức, những vấn đề cải cách xã hội và luân lý, hay những vấn đề khác có tính hiếu kỳ và mới lạ, thay vì đưa ra và nhấn mạnh những giáo lý cũ, mà như một số người sẽ nói là đã lỗi thời, về sự bại hoại, sự tái sinh, quyền tối thượng, sự lựa chọn, sự xưng công chính, cùng với thân vị và công việc của Đấng Christ bị đóng đinh, Đấng chuộc tội, là điểm trung tâm vĩ đại của mọi lẽ thật Phúc Âm. Tôi nghĩ, khá hiếm khi dân chúng được nghe một sự bàn luận và áp dụng thấu đáo, triệt để về những giáo lý này và các giáo lý tương tự từ bục giảng.”
Sau đó ông nói: “Thậm chí kẻ thù của đạo tin lành còn khoe khoang, như một trong những dấu hiệu tốt đẹp của thời đại, rằng sự chính thống nghiêm khắc của thời xưa đã buộc phải, dưới áp lực của dư luận và sự gia tăng của ánh sáng, làm mềm đi hay che giấu một số điểm gay gắt và khó chịu hơn của nó, và trở nên dễ uốn nắn và dễ thích ứng hơn trong các lời dạy dỗ từ bục giảng. Điều này, tôi e rằng, đúng đến một mức độ mà sự tôn trọng xứng đáng đối với những lời dạy của Lời Đức Chúa Trời và lợi ích của đạo giáo hoàn toàn không thể biện minh được. Đó chính là điều có thể trông đợi từ tinh thần của thời đại chúng ta đang sống, rằng những quan điểm thấu đáo, dò xét, hạ mình về giáo lý và bổn phận tin lành hẳn không được ưa chuộng. Một thời đại xa hoa, ham mê lạc thú, chạy theo tiền bạc, hoài nghi thì không thể nào ưa thích những lẽ thật rõ ràng, phân minh của Lời Đức Chúa Trời. Nhu cầu của nó là những điều êm tai, những lời tiên tri dối trá, và việc giương cao những quan điểm về Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài, về linh hồn và số phận của nó, sao cho vỗ về và nịnh hót con người trong thói đời và tội lỗi của họ. Tôi không biết hiện tại có đúng là thời kỳ mà sứ đồ đã tiên tri sẽ đến, khi người ta không chịu nghe đạo lành, mà ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mình mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, bịt tai không nghe lẽ thật, mà xây hướng về chuyện huyễn chăng. Nhưng chắc chắn một điều là có nhiều điều trong đặc tính của thời nay giống hệt với điều ấy. Các giáo sư đủ loại sinh sôi nhiều như chưa từng có, và họ dạy đủ mọi thứ dưới hình thức và danh nghĩa tôn giáo, và rất nhiều người sẵn sàng chạy theo họ, bị mọi gió đạo đưa đi dạt lại, cứ học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được. Trong khi đó, ngày càng có nhu cầu hạ thấp tiêu chuẩn của lẽ thật Đức Chúa Trời, hạ thấp những nguyên tắc cao cả và thánh khiết cấu thành năng lực sống còn của Phúc Âm.”
Chúng ta phải thường xuyên nhắc nhở thính giả mình về thế giới đời sau. Nếu đất này có những bổn phận của nó, cõi đời đời có những sự báo trả của nó. Có những phần thưởng và hình phạt không bao giờ dứt, và chúng nên được trình bày thường xuyên và rõ rệt. Whitefield thường nói: “Giá các mục sư giảng vì cõi đời đời, họ hẳn đã hành động đúng vai trò của những nhà hùng biện Cơ Đốc chân chính, vì khi ấy họ hẳn đã cố gắng lay động tình cảm và làm ấm lòng người, chứ không bắt thính giả phải nghi ngờ rằng họ buôn bán gian dối thứ lẽ thật mà chính mình không cảm nhận.” Có một thiên đàng. Có một địa ngục. Người giảng hãy nói về cả hai cách xứng đáng.
Tóm lại, người hầu việc của Đấng Christ hãy giảng mọi lẽ thật đã được mặc khải theo đúng tỷ lệ mà nó được mặc khải trong Kinh Thánh, và tùy theo nhu cầu của dân chúng đòi hỏi. “Thần học là bến cảng và ngày Sa-bát của mọi sự suy ngẫm của con người.” Không có đề tài nào cao siêu, xứng đáng được chú ý, thích hợp cho bục giảng bằng giáo lý Kinh Thánh. Nó dạy chúng ta mọi điều chúng ta phải tin, phải thực hành, và phải kinh nghiệm để được cứu rỗi. Đó là lời của sự sống. Đó là giáo lý theo sự tin kính.

CHƯƠNG 15. CÁCH THỨC GIẢNG.

Có hàng ngàn cách để giảng một bài giảng hay. Nó có thể là giảng giải kinh, giảng theo câu gốc, giảng theo chủ đề, giảng khuyên bảo, giảng giáo lý, giảng thực hành, giảng cảnh tỉnh, giảng an ủi, giảng trên một đoạn dài hay trên một câu Kinh Thánh ngắn, mà vẫn có thể là một bài giảng xuất sắc. Có người cho rằng chúng ta không bao giờ nên dùng những câu gốc ngắn. Nhưng một số bài giảng hay nhất đã được giảng trên chỉ vài chữ, như: “Đức Chúa Jêsus khóc;” “Đức Chúa Trời là sự yêu thương;” “Thì giờ ngắn ngủi;” “Hãy có đức tin đến Đức Chúa Trời;” “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi;” “Hãy làm như người lớn;” “Hãy vững lòng bền chí.” Không có lý do gì để cấm dùng những câu gốc ngắn hơn là những câu gốc dài, nếu chúng có trọng lượng và xứng đáng được bàn luận. Tuy nhiên, đừng chọn chúng chỉ vì chúng ngắn. Có người đã lên án việc dùng mọi câu gốc không rõ ràng và không dễ hiểu. Trước khi giảng bài giảng của mình, nhà giảng phải biết ý nghĩa của câu gốc, và có thể truyền đạt ý nghĩa ấy cho thính giả; nhưng nếu các nhà giảng không bao giờ lấy những câu gốc không dễ hiểu, họ sẽ bỏ sót một số câu gốc hay nhất trong Kinh Thánh. Để chứng minh, xin xem Mác 9:49; Ê-phê-sô 6:24, và hàng chục đoạn như thế. Chúng ta không bao giờ nên lấy một câu gốc, rồi phủ nhận hay chống nghịch những lời dạy của nó; dầu chúng ta có thể chỉ ra rằng một câu gốc đúng theo một nghĩa mà không đúng theo nghĩa khác, như trong Châm ngôn 26:4, 5. Nhưng thật là một sự xúc phạm lòng tin kính khi một người công bố câu gốc: “Đừng làm theo đời nầy,” rồi lại nói: “Thưa quý thính giả, nếu quý vị muốn làm điều lành, quý vị phải làm theo đời nầy.” Không một lời giải thích nào sau đó có thể gỡ những lời ấy khỏi tội bất kính. Nhưng chúng ta hãy đi vào chi tiết.
1. Chúng ta phải giảng Lời Đức Chúa Trời không những nghiêm túc, mà còn phải trang trọng. Mọi sự giảng hay đều trang trọng, không u ám, nhưng nghiêm trang cách tin kính; không đầy những lời rên rỉ giả đạo đức, nhưng xa lánh sự phù phiếm và hư không. Kẻ nào nói về Đức Chúa Trời, cõi đời đời, tội lỗi, sự cứu rỗi, sự chết, sự đoán xét, thiên đàng, và địa ngục một cách phù phiếm là một kẻ tầm phào đáng khinh. Với một tên hề làm nhà giảng, không nơi nào tệ bằng nhà của Đức Chúa Trời hay cửa thiên đàng. Kinh Thánh không phải là sách đùa cợt; thiên đàng không phải là chuyện hư cấu; địa ngục không phải là giấc mơ; sự đoán phạt không phải là chuyện hoang đường. Chết là một việc trang trọng; sống là một việc trang trọng. Giảng hay nghe Phúc Âm là một việc trang trọng đến đáng sợ. Kẻ nào “tán tỉnh nụ cười” khi lẽ ra phải “chinh phục linh hồn” là một kẻ bịp bợm, chứ không phải là sứ giả của Đức Chúa Trời. Loài người vốn dĩ phù phiếm trong những việc thánh. Khi nhà giảng là một tên hề và bục giảng là một sân khấu, thế gian vỗ tay tán thưởng và hư mất. Nhưng sự suy ngẫm xứng đáng về công việc đáng sợ của một đầy tớ thật của Đấng Christ sẽ xua sự phù phiếm đi xa. Baxter thường nói: “Phải là sự giảng nghiêm túc mới khiến người ta nghiêm túc trong việc nghe và vâng theo.” Sẽ giúp ích cho sự trang trọng nếu các nhà giảng nhớ rằng họ sẽ sớm phải khai trình nghiêm ngặt về mọi điều mình nói và làm. “Nầy, Đấng Xét đoán đứng trước cửa.”
2. Sự trang trọng được ca ngợi ở đây không mâu thuẫn với sự hoạt bát và sinh động. Thật vậy, sự trang trọng phải sinh ra sự sống động. Nếu không, làm sao nhà giảng có thể giữ được sự chú ý? Shedd: “Một trò hề thuần trí thức có thể thu hút và lôi cuốn thính giả, nhưng tự nó không thể thuyết phục ý chí hay làm tan chảy lòng họ. Những bài giảng hay nhất của một nhà giảng thường là những bài được soạn dưới sự thúc đẩy của một trạng thái cảm xúc tôn giáo sống động.” Một nhà giảng phải cảm thấy rằng một công việc vĩ đại và vui thỏa đang ở trước mặt mình, và phải dấn thân vào đó “với một tinh thần co giãn và tung tăng.” Sự đờ đẫn không bao giờ tô điểm cho bất cứ công việc thuộc linh nào. Con cú và con lừa đều trang trọng, nhưng chúng không có sinh khí. Chúng không làm chúng ta vui thích. Chúng ta chóng chán khi nhìn chúng. Spencer và Summerfield, Mason và Hall, vừa hoạt bát vừa quyến rũ. Mọi điều trong con người nhà giảng đều phải được khuấy động lên.
3. Mọi điều được nói ra phải được phát âm rõ ràng. Phải nói cho rành mạch. Hai nhà giảng nổi tiếng đồng thời là giáo sư thần học nổi bật về tài hùng biện và quyền năng đối với học trò mình. Một trong những giảng viên y khoa giỏi nhất đã đạt được tiếng tăm lớn về tài hùng biện. Thế mà mỗi người trong số họ đều mất một phần vòm miệng, và nói giọng mũi. Nhưng quyền năng của họ không nằm ở sự thiếu hụt cơ quan phát âm hoàn hảo. Họ đã rèn luyện và điều khiển năng lực nói của mình đến nỗi, bất chấp những khiếm khuyết tự nhiên, họ khiến mình được nghe rõ ràng. Thông thường, thật nguy hiểm cho một nhà giảng khi cố gắng khắc sâu tư tưởng mình vào những người điếc nặng. Nỗ lực như thế thường sinh ra sự chậm chạp gần như kéo dài giọng, hoặc xé nát giọng nói. Nhưng hãy nói sao cho mọi người trong thính giả đều nghe được từng lời, nếu thính giác của họ tốt. Blair: “Sự phát âm rành mạch giúp người ta được nghe rõ và hiểu rõ hơn nhiều so với chỉ lớn tiếng.” Mọi sự vội vàng đều phải tránh. Hãy giữ sự điềm tĩnh bằng mọi giá. Nhà thờ càng lớn, chúng ta càng phải cẩn thận tránh sự nhanh nhẩu quá mức.
4. Hãy chọn, trong khả năng có thể, những từ và thành ngữ tiếng Anh thuần khiết để truyền đạt tư tưởng mình cho người khác. Không có một tục ngữ nào trong tiếng Anh mà không mất đi sức mạnh nếu bị lột bỏ chất Anglo-Saxon của nó. Những áng văn hay nhất của ngôn ngữ chúng ta sẽ mất đi sự quyến rũ nếu trong mỗi câu có một hai từ bị thay bằng những từ khác. Kinh Thánh tiếng Anh, Shakespeare, Defoe, và Bunyan cho thấy quyền năng của từ ngữ — của những từ nhỏ bé.
5. Một trong những sai lầm sinh ra sự giảng kém là ấn tượng của một số người rằng nói hay về các đề tài thánh là một việc dễ dàng. Các trước giả xưa nói nhiều về việc các đầy tớ Chúa làm công việc mình cách nhọc nhằn. Chúng ta nên cẩn thận giữ mình. Chúng ta nên sẵn lòng chịu khổ, nếu cần, vì vinh quang của Đấng Christ. Erasmus nói: “Đối với những người thành tâm rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, thập tự giá không bao giờ thiếu.” John Eliot nói để khích lệ mọi người có lòng ngay thẳng: “Sự cầu nguyện và sự nhọc nhằn, nhờ đức tin trong Đấng Christ Giê-xu, có thể hoàn thành mọi mục đích.”
6. Lời Đức Chúa Trời phải được giảng cách rõ ràng và đơn sơ, không phải bằng những lời ám chỉ và những thuật ngữ mơ hồ, không phải bằng những lời bóng gió và những cụm từ học thức; không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, mà bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ; không phải với những sự tinh tế của các trường phái, mà sao cho những người đàn bà, trẻ em, và những người đơn sơ đều hiểu được. Baxter nói rằng nếu các mục sư đã phạm tội bằng tiếng La-tinh, ông đã viết cuốn Reformed Pastor của mình bằng tiếng La-tinh; nhưng vì họ đã phạm tội bằng tiếng Anh giản dị, ông phải viết bằng tiếng Anh giản dị. Một số người trong hội chúng của Romaine cho rằng lối giảng của ông quá giản dị và tầm thường, và yêu cầu ông phô trương thêm chút học thức trên bục giảng. Theo đó, dịp sau, trước hết ông đọc câu gốc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, nói rằng: “Tôi đoán trong hội chúng này hầu như không ai hiểu điều đó.” Rồi ông đọc bằng tiếng Hy Lạp, và thêm: “Có lẽ một hai người hiểu tôi lúc này. Tiếp theo tôi sẽ đọc bằng tiếng La-tinh.” Ông làm vậy, và nói: “Có lẽ thêm vài người nữa hiểu được, nhưng số ấy vẫn còn rất ít.” Cuối cùng ông đọc lại câu gốc bằng tiếng Anh, và nói: “Đấy, giờ thì quý vị đều hiểu cả; quý vị nghĩ cách nào tốt hơn? Tôi hy vọng sẽ luôn giảng sao cho người dốt nát nhất trong hội chúng cũng hiểu được tôi.” Orton nói: “Tôi tin nhiều mục sư trau chuốt bài giảng của mình quá mức... Lời của Đức Chúa Trời là những lời phải chạm đến lòng người và làm nên công việc.” J. Brown, ở Haddington, nhận xét: “Theo như tôi quan sát sự đối đãi của Đức Chúa Trời với linh hồn tôi, những lời bay bổng của các nhà giảng đã giải trí cho tôi; nhưng chính những lời diễn đạt của Kinh Thánh mới xuyên thấu linh hồn tôi, và xuyên thấu theo một cách riêng biệt.” Thomas Watson nói về Báp-tít: “Giăng giảng không cốt để làm vui lòng bằng để làm ích lợi. Ông thà bày tỏ tội lỗi của người ta hơn là phô trương tài hùng biện của mình. Chiếc gương tốt nhất, không phải là chiếc được mạ vàng nhiều nhất, mà là chiếc phản chiếu khuôn mặt trung thực nhất.” Luther: “Giảng đơn sơ là một nghệ thuật cao. Đấng Christ tự Ngài làm vậy. Ngài nói về việc đồng áng, về việc gieo giống, và dùng những ví dụ đơn sơ của nhà nông. Albrecht Dürer, họa sĩ nổi tiếng, thường nói ông ‘không vui thích những bức tranh vẽ bằng nhiều màu sắc, mà vui thích những bức vẽ bằng sự đơn sơ tinh tuyển.’ Với các bài giảng, tôi cũng vậy.” Vị giám mục Anh xưa đã đúng khi nói: “Thưa anh em, sẽ cần đến mọi sự học thức của chúng ta để làm cho mọi sự được rõ ràng.” Không đúng rằng “một ý tưởng rõ ràng là một ý tưởng nhỏ nhoi.” Whately nói: “Bacon là một trường hợp nổi bật của một thiên tài có thể suy nghĩ sâu sắc, mà đồng thời rõ ràng đến nỗi một người thường dễ dàng hiểu được hầu hết những câu khôn ngoan nhất của ông; và có lẽ cho rằng chúng hiển nhiên đến nỗi hầu như không cần phải nhắc đến. Nhưng, khi suy ngẫm lại, bạn càng nhận thấy một châm ngôn của ông có biết bao ứng dụng quan trọng, và nó đã bị bỏ qua biết bao lần; và khi trở lại với nó lần nữa lần nữa, những cái nhìn mới mẻ về tầm quan trọng của nó sẽ mở ra cho bạn. Một câu nói của ông sẽ giống như một thiên thể nhìn thấy được bằng mắt thường, nhưng bạn càng thấy nhiều hơn khi dùng kính viễn vọng càng tốt. Những ‘lời bí ẩn’ của một số nhà văn nổi tiếng khác, ngược lại, có thể ví như một dải sương mù trên biển, mà người thủy thủ thoạt nhìn tưởng là một dãy núi hùng vĩ, nhưng khi ông chĩa kính viễn vọng vào, nó hóa ra chẳng hơn gì một đống hơi độc vô định hình.”
Khi những châm ngôn như thế được dịch sang ngôn ngữ thông thường, chúng quá thường mất đi không chỉ vẻ khôn ngoan mà cả vẻ có lý. Và việc cố gắng diễn đạt chúng dưới bất cứ hình thức nào để có thể áp dụng cách thông minh vào thực tiễn thì giống như cố may một bộ y phục thoải mái từ một tấm gấm rất cũ, trông có vẻ sang trọng và còn nguyên trong rương, nhưng khi bạn đem ra ánh sáng, và giũ tung các nếp gấp trong không khí, màu sắc bay đi, và tấm vải rã thành từng mảnh trong chốc lát.”
Mục đích lớn của sự giảng là bày tỏ lẽ thật sao cho khắc sâu nó cách đúng đắn vào mọi tấm lòng.
7. Chúng ta phải giảng vừa có tính dạy dỗ vừa có tính tranh luận, tùy theo dịp đòi hỏi. Có lẽ, trong một tình trạng ổn định, quy tắc nghiêng về các bài giảng dạy dỗ. Thế nhưng chúng ta không được từ chối bảo vệ lẽ thật cách chính đáng, khi được kêu gọi làm vậy. Không ít phần chức vụ của Chúa chúng ta và của các sứ đồ Ngài đã dành cho việc bác bỏ những quan niệm sai lầm, và thiết lập giáo lý chân chính. Khi Luther được hỏi điều nào lớn hơn, tranh luận với kẻ thù hay khuyên bảo và nâng đỡ kẻ yếu, ông nói: “Cả hai đều tốt và cần thiết, dầu an ủi kẻ ngã lòng là điều lớn hơn đôi chút; thế nhưng chính những kẻ yếu cũng được gây dựng và tấn tới khi nghe đức tin được tranh đấu. Mỗi điều đều là ân tứ của Đức Chúa Trời... Một nhà giảng phải vừa là chiến sĩ vừa là người chăn.” Nếu ai không có tài biện hộ cho lẽ thật đang bị vây hãm, đừng cố làm, nhưng đừng khinh thường những người biện hộ tài giỏi và dạn dĩ. Một trong những sai lầm của John Newton đáng mến là ông đã không và sẽ không chống lại bất cứ sự sai lầm nào. Hậu quả là dân chúng của ông không được cảnh báo trước sự xảo quyệt của các giáo sư giả, và vị mục sư đáng kính của họ vừa được chôn cất thì bầy chiên đã tan tác, một số rơi vào giữa những con muông sói dữ tợn. Thế nhưng, nói chung, “một sự trình bày lẽ thật cách lặng lẽ có hiệu quả tốt hơn một cuộc tấn công dữ dội vào sự sai lầm.” Nhưng có người quên rằng chúng ta có thể tấn công sự sai lầm cách công bằng, trong tinh thần tốt, mà không dữ dội. Cơn giận không thánh khiết không bao giờ giúp ích cho công việc của Đức Chúa Trời. “Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời.” Gia-cơ 1:20. Thornton nói: “Có người tưởng mình không thể trung tín trừ phi mình dữ tợn; dầu trong sứ điệp của họ có sự thương xót nào, thì trong cách truyền đạt cũng chẳng có chút nào.” Thời nay kêu gọi một sự bảo vệ lẽ thật. Một người Đức đã nói: “Một thời kỳ đã chiến đấu vì mộ của Đấng Christ, một thời kỳ khác vì thân thể và huyết Ngài; thời đại hiện tại đang tranh đấu vì Lời Ngài.” Và chúng ta không được nhượng bộ một mảy may lẽ thật cứu rỗi nào. Kẻ nào không chịu tranh đấu cho lẽ thật, khi mình có thể và phải bảo vệ nó, là không yêu mến nó. Thế nhưng những nỗ lực lớn nhất của chúng ta phải dành cho sự tăng trưởng trong những điều thực tiễn và ích lợi. Một nhà thần học xưa nói: “Nếu chúng ta muốn tranh đấu, hãy tranh đấu như cây ô-liu và cây nho, xem ai sinh trái tốt nhất và nhiều nhất; chứ đừng như cây dương và cây du, xem ai làm ồn ào nhất trong gió.”
8. Lẽ thật phải được giảng cách dạn dĩ. “Khi thói xấu dạn dĩ, thật đáng buồn nếu đức hạnh lại lén lút.” Khi sự sai lầm, như Gô-li-át, nghênh ngang khoe khoang, và thách thức các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống, chớ để Đa-vít không có vũ khí. Một hòn đá nhẵn từ khe suối sẽ hạ gục tên khoác lác. Một sự công bố luật pháp và sự thương xót của Đức Chúa Trời cách nhút nhát hay rụt rè là lời lảm nhảm thảm hại. Chúng ta đừng sợ điều loài người có thể làm cho chúng ta. “Phao-lô có thể chịu được cột roi, nhưng không chịu được lời từ biệt đẫm nước mắt.” Chúng ta không được nhát gan. Khi người Giu-đa đầy lòng ghen ghét, chống nghịch và phạm thượng, Phao-lô và Ba-na-ba càng dạn dĩ. Công vụ 13:46. Phao-lô nói: “Việc gì người ta dạn dĩ, tôi cũng dạn dĩ.” Ông sợ mình thiếu sót trong điều này đến đâu có thể thấy qua việc ông nài xin người Ê-phê-sô cầu nguyện để lời được ban cho ông, “hầu cho ông mở miệng dạn dĩ rao truyền sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và nói dạn dĩ như ông phải nói.” Ê-phê-sô 6:19, 20. Sứ điệp của chúng ta phải được truyền đạt với giọng điệu không sợ hãi, chứ không phải giọng điệu xin lỗi. Chúng ta phải học nói, không phải với sự trơ tráo ồn ào, mà với sự tin chắc khiêm nhường, dạn dĩ. Một ý thức xứng đáng về trách nhiệm đáng sợ của chúng ta, về giá trị của linh hồn loài người, về sự nguy hiểm của việc sống trong vô tín, về sự vĩ đại của sứ điệp chúng ta, và về sự gần kề của những điều đời đời, sẽ cất đi sự hèn nhát tội lỗi khỏi kẻ yêu mến và tin cậy Chúa Giê-xu. Hall: “Khoảnh khắc chúng ta cho phép mình coi nhẹ chức vụ Cơ Đốc, cánh tay phải của chúng ta bị teo đi; chỉ còn lại sự yếu đuối và buông xuôi.” Chắc chắn một sứ giả của Đức Chúa Trời phải dũng cảm vì lẽ thật. Tôi từng biết một người tốt mà ngay cả khi tuyên thệ cũng đưa ra lời chứng cách run rẩy đến nỗi thích hợp để minh oan cho kẻ có tội và kết án người vô tội. Các mục sư là những nhân chứng cho Đấng Christ. Họ hãy nói thẳng ra. Ryle: “Hãy nhìn hai nhân chứng đưa ra lời chứng từ bục nhân chứng — một người quả quyết, và người kia không — và ghi nhận sự khác biệt. Ảnh hưởng trên bồi thẩm đoàn sẽ là người này được tin, người kia bị nghi ngờ. Và hai nhân chứng ấy há chẳng phải là hình ảnh của chức vụ Cơ Đốc sao? Một người đứng lên trên bục giảng run rẩy, do dự, và không chắc chắn thì có ảnh hưởng gì? Người ấy có khả năng thuyết phục hội chúng tin những điều mình nói là thật không? Ngược lại, một người đứng lên dạn dĩ và nói: ‘Đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời;’ ‘Chúa phán như vầy;’ thì ảnh hưởng sẽ khác biết bao!” Những người có đầu óc đúng đắn đều xét rằng từ bục giảng và từ bục nhân chứng, lẽ thật phải được nói ra không che đậy, không pha tạp, không do dự, dầu hậu quả ra sao.
9. Lời Đức Chúa Trời phải được nói ra cách dịu dàng và trìu mến. Một sứ giả của lẽ thật mà khắc nghiệt, độc đoán, hay lên án, hay quở trách thì ít giống Đấng đã phán: “Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Một kẻ tội lỗi được cứu bởi ân điển phải sống dưới quyền năng của luật yêu thương. Có người nói chúng ta “thà đừng nói lẽ thật còn hơn là không nói nó trong tình yêu thương.” Phải công nhận rằng thốt ra lẽ thật đáng yêu cách khắc nghiệt hay giận dữ là một sự xuyên tạc khủng khiếp. Có lẽ chính John Newton là người nói rằng Ba-ti-mê kể cho mọi người mù về tình yêu và quyền năng của Chúa Giê-xu là điều rất phải; nhưng nếu ông ta cầm gậy đánh đập mọi kẻ không chịu đến với Đấng Cứu Thế thì thật là bất xứng. “Hãy yêu thương, rồi muốn nói gì thì nói,” là một câu nói ít nhất đã mười lăm thế kỷ. Luther: “Hãy dạy Phúc Âm cách đơn sơ, không cắn xé hay cào cấu. Mỗi người nên bằng lòng với những ân tứ riêng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Trong bất cứ công trình xây dựng nào chúng ta cũng cần nhiều đá thường hơn là đá góc.” Venn nói với con trai mình: “Hãy xem dân chúng của con như những tù nhân bị kết án, mà con phải cảm thấy cho sự được tha và được phục hồi của họ như người mẹ hiền cảm thấy cho đứa con thơ ở vú mình. Hãy than khóc một tấm lòng vô cảm trong chính con cũng như trong họ; hãy nài xin thiết tha để con khao khát sự cứu rỗi của họ trong lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ.” Làm được như vậy không dễ. Vốn dĩ chúng ta lạnh lùng, ích kỷ, ít bị lay động hay đau lòng trước những khốn khổ hay nguy hiểm thuộc linh của loài người. Cũng không một cơn xúc động bất chợt hay một trận cảm thương bộc phát nào có thể đáp ứng được mục đích. Chúng ta phải được Đức Thánh Linh đem đến, và qua sự học hỏi và suy ngẫm lâu dài, mà thương xót những kẻ tội lỗi đáng thương và những thánh đồ đau khổ. Nếu chúng ta không thấm nhuần những điều thuộc trời, chúng ta không thể có sự dịu dàng để giữ mình khỏi sự khắc nghiệt và nghiêm khắc. Về hai hạng lẽ thật, chúng ta có thể dễ sai lầm theo hướng này. 1. Khi chúng ta cố gắng cáo trách người ta về tội lỗi, chúng ta phải rất cẩn thận đừng làm điều ấy bằng giọng điệu hay lời lẽ tỏ ra thiếu dịu dàng. Một số nhà giảng nồng nhiệt và đáng kính của thế kỷ trước, cũng như của thế kỷ này, đã buông thả trong những lời lẽ mà trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể biện minh được. 2. Khi chúng ta nói về sự kinh khiếp của Chúa, và cảnh báo người ta về số phận ghê gớm đang chờ họ, chúng ta phải làm điều ấy với cách dịu dàng và hiền từ đến nỗi thuyết phục họ rằng chúng ta thương xót tình trạng khốn khổ của họ khi họ đứng trước sự đoán phạt dữ dội và như lửa, càng khủng khiếp hơn vì nó công chính — hoàn toàn công chính. Về đề tài này không nên có sự bất đồng nào. Dwight đặc biệt cảnh báo các nhà giảng chống lại lối nói không thích hợp về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và những lời Ngài tuyên án kẻ tội lỗi; đặc biệt là sự phán xét cuối cùng và sự báo trả, và những đau khổ đời sau của kẻ không ăn năn. “Không hiếm khi nghe những đề tài này được bàn luận bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và giọng điệu dữ dội, mà một diễn giả đầy xúc động dùng để bày tỏ sự phẫn nộ của chính mình, và để khuấy động sự phẫn nộ của thính giả chống lại những tội ác tàn bạo hay những kẻ thù xâm lược. Sự dữ dội không phải là cách nói thích hợp cho những đề tài như thế. Nhà giảng phải nhớ rằng khi vạch trần số phận của kẻ không ăn năn, có lẽ ông đang tuyên án chính mình. Ngay cả những người tốt nhất cũng ít ai chắc chắn về sự an toàn của chính mình. Dù loại bỏ được sự phản đối này, thì (ít nhất cũng phải nói) nó không thích hợp với những đề tài ghê gớm dường ấy biết bao!” Nếu chúng ta có thể nói về số phận ghê gớm của kẻ ác cách khắc nghiệt, chúng ta phải lo sợ. Chúng ta phải lấy Đấng Christ làm gương mẫu. Ê-sai 61:1–3; Lu-ca 4:20–22; Ma-thi-ơ 11:28–30. Sự trìu mến dịu dàng chúng ta phải bày tỏ trước hết liên quan đến Đấng Christ. Chúng ta phải tìm kiếm những điều thuộc về Đấng Christ. Tình yêu Ngài phải thúc giục chúng ta. Rồi chúng ta phải rất dịu dàng đối với đồng loại. Tình yêu chúng ta không những phải dành cho các thánh đồ là những người tốt lành trên đất; mà lòng thương xót chúng ta phải vươn tới những kẻ gian ác nhất trong loài người. Trường hợp của họ thật ghê gớm. Nếu họ chết trong tội lỗi mình, họ sẽ hư mất đời đời. Trong trường hợp ấy, thà họ chưa từng sinh ra còn tốt hơn cho họ.
10. Sự dạn dĩ và tình yêu là những yếu tố thiết yếu của sự sốt sắng. Chúng ta phải giảng Phúc Âm như thể chúng ta thật sự tin mọi lẽ thật vinh hiển và mọi lẽ thật ghê gớm của nó. Sự thật là thế này: thiên đàng mở ra ngay trước mặt chúng ta; địa ngục há miệng ngay dưới chân chúng ta; kẻ báo thù huyết đang ngay sau lưng chúng ta; cái rìu đã để kề gốc cây; chính Đức Chúa Trời khẩn thiết mời gọi chúng ta; sự thương xót mở ra mọi kho tàng phong phú của nó; Đấng Xét đoán đứng trước cửa; trận chiến giữa các quyền lực của sự sáng và các quyền lực của sự tối tăm đang diễn ra ác liệt; trời, đất, và địa ngục đều bị lay động về vấn đề số phận đời đời của con người. Mà chúng ta, chúng ta có thể nào kể lể cách yếu ớt về sự hư hoại lớn đã đến trên loài người, hay về sự cứu rỗi lớn mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sao? Thật đáng xấu hổ biết bao khi về lịch sử, chính trị, lòng yêu nước, hay một động từ Hy Lạp, người ta lại sôi nổi hẳn lên; mà về sự sa ngã và sự cứu chuộc lại có một sự uể oải chết chóc. Luther nói một nhà giảng phải sẵn sàng đặt cả thân thể và mạng sống, của cải và vinh quang, vào lẽ thật của sứ điệp mình. Một người như thế sẽ không nhút nhát hay lạnh lùng. Cecil: “Thế gian sẽ cho phép một sự sôi nổi gần như ngây ngất về hầu hết mọi đề tài trừ tôn giáo, là đề tài trên hết mọi đề tài khác sẽ biện minh cho nó.” Thế mà không có sự sôi nổi như thế, thế gian khinh thường kẻ tự xưng là sứ giả của sự cứu rỗi, kẻ truyền đạt sứ điệp từ Đức Chúa Trời cách uể oải hay kéo dài giọng. Họ tự nhiên nghi ngờ sự thành thật của hắn. Họ nghi ngờ một cách chính đáng sự xứng đáng của hắn đối với chức vụ. Nhưng đề tài này sẽ còn được nhắc lại trong một mối liên hệ khác, và được xem xét thêm.

CHƯƠNG 16. CÁCH THỨC GIẢNG — TIẾP THEO.

11. Chúng ta phải giảng vào lương tâm của loài người, chứ không phải vào trí tưởng tượng hay thị hiếu của họ. Lời kêu gọi của chúng ta phải trực tiếp. Có một ý thức đạo đức, mà người ta có vẻ như kêu gọi vô ích, nhưng có lẽ không bao giờ vô ích. Thường có một hiệu quả nào đó, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, được sinh ra. Bài giảng của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần là một mẫu mực về điều này. Nó đã đánh mạnh vào lương tâm của mọi người thể nào. Sự giảng như thế không phải là hiếm trong thời nguyên thủy. Nhờ phước lành thiêng liêng, nó đã có một hiệu quả không thể che giấu được. Phao-lô nói: “Nhưng nếu cả hội đều nói tiên tri, và có người chẳng tin, hay là kẻ tầm thường bước vào, thì người ấy sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán: sự kín nhiệm trong lòng người ấy sẽ tỏ ra; người ấy bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng thật có Đức Chúa Trời ở giữa anh em.” I Cô-rinh-tô 14:24, 25. Đó là lối giảng cần thiết trong mọi thời đại của Hội Thánh — lối giảng sẽ cáo trách và lay động người ta hành động bởi sức mạnh của lẽ thật. Loài người không thể dập tắt lương tâm mình dù bằng những nguyên tắc sai lầm. Hê-rốt là người Sa-đu-sê. Ông không tin có thiên sứ, cũng chẳng tin có thần linh, hay sự sống lại. Con người tội lỗi này đã làm cho mình càng đê hèn hơn bằng cách chém đầu Giăng Báp-tít trung tín. Chẳng bao lâu sau Chúa Giê-xu bắt đầu được nói đến nhiều. Có nhiều phỏng đoán về Ngài. Có người nói Ngài là Ê-li; có người nói Ngài là một trong các đấng tiên tri xưa; nhưng Hê-rốt nói rằng “Giăng Báp-tít đã từ kẻ chết sống lại, vậy nên mới làm được những phép lạ nầy.” Mác 6:14–16. Những nguyên tắc Sa-đu-sê của ông đã chạy trốn trước quyền năng của lương tâm, như bọn trộm chạy trốn trước một lực lượng vũ trang cầm đuốc đến bắt kẻ gian. Một cố nghị sĩ của Quốc hội Anh đã bị lương tâm cắn rứt vì đã nhân danh một Đức Chúa Trời mà ông tự xưng không tin có mà thề, đến nỗi ông đã nài xin đồng bào cho ông được nhẹ nhõm. Một lời kêu gọi trang trọng và trực tiếp vào lương tâm loài người luôn có một hiệu quả nào đó.
12. Chúng ta sẽ nói gì về lối giảng giật gân? Thật dễ nói như một trong những người đàn bà dại dột về một đề tài như thế. Từ “giật gân” không có trong một số từ điển hay nhất của chúng ta. Nhưng tất cả đều có từ “cảm giác”. Từ này có cả nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu. Đôi khi nó có nghĩa là sự hứng thú bị kích động, sự chú ý bị lôi cuốn mạnh mẽ, mà người ta đôi khi kinh nghiệm. Theo nghĩa này, mọi sự nói hiệu quả đều là giật gân. Theo nghĩa này, chức vụ của Chúa chúng ta là giật gân. Nó đã sinh ra những hiệu quả mạnh mẽ ngay cả trên những kẻ chống đối cứng cỏi. “Chưa hề có người nào nói như người nầy nói!” “Chúng lấy làm lạ về đạo lý Ngài, vì lời Ngài có quyền phép.” “Dân chúng lấy làm lạ về đạo lý Ngài, vì Ngài dạy như có quyền phép, chớ không như các thầy thông giáo.” “Ai nấy đều sững sờ, đến nỗi bàn tán với nhau rằng: Cái gì vậy? Đạo mới nầy là gì?” “Lời nầy là lời gì!” Cảm giác như thế thường được sinh ra bởi sự giảng của các sứ đồ, bởi sự giảng của Massillon, của Livingston, của John Elias, của Christmas Evans, của Berridge, của Whitefield, và của Edwards.
Nhưng lối giảng giật gân, theo cách dùng thông thường của thuật ngữ ấy, thường có nghĩa là một nỗ lực có tính toán để tạo hiệu quả sân khấu. Nó tạo ra một hiệu quả trên bản tính thấp hèn của chúng ta. Những lời kêu gọi của nó không nhằm vào lương tâm, bằng nhằm vào những cảm xúc thần kinh. Nó có những tia chớp đẹp, nhưng chỉ là chớp sáng trên trời, chẳng làm hại ai, chẳng lay động ai. Toàn bộ quyền năng của nó là sân khấu. Hiệu quả của nó chóng qua đi. Thánh đồ và tội nhân đều bị ảnh hưởng như nhau bởi nó. Nó thường đâm thọc vào sự giảng nghiêm túc, gây dựng. Nếu dân chúng thích thú và hài lòng, nhà giảng đã đạt được mục đích. Hắn không nhằm làm ích lợi, mà nhằm mê hoặc họ. Nếu họ nghĩ hắn là một nhà giảng duyên dáng, hắn nghĩ họ là những thính giả duyên dáng. Lối giảng như thế không nên được khuyến khích. Nó không vì vinh quang của Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của các linh hồn.
13. Chúng ta phải giảng Phúc Âm cách siêng năng, lúc thuận tiện hay không thuận tiện, công khai và từ nhà này sang nhà khác, ban ngày và ban đêm. Chrysostom giảng nhiều đến nỗi Erasmus nói: “Tôi không biết nên khâm phục sự không biết mệt của con người ấy hơn hay của thính giả ông hơn.” Whitefield qua đời ở tuổi năm mươi sáu, thế mà ông đã làm cho thế giới bốc cháy bằng mười tám ngàn bài giảng của mình, trước khi ông trút linh hồn vĩ đại và dũng cảm của mình vào tay Đấng Tạo Hóa. Nói chung chúng ta sẽ giảng hay hơn, nếu chúng ta giảng nhiều hơn. Trong một lá thư gửi Farel, Calvin tiết lộ đôi điều về đời lao nhọc của mình: “Khi người đưa tin đến lấy sách của tôi (cuốn Chú giải Rô-ma của ông), tôi có hai mươi tờ phải soát lại — phải giảng — phải đọc cho hội chúng — phải viết bốn mươi hai lá thư — phải để ý đến một số cuộc tranh luận, và phải trả lời cho hơn mười người, là những người tìm lời khuyên, đã làm gián đoạn tôi giữa lúc lao nhọc.” Ông giảng hay dạy chín lần một tuần, như một số người khẳng định. Augustine đã đúng: “Episcopatus non est artificium transigendæ vitæ.”1 Chức vụ của một giám mục không phải là một phương kế để sống một đời dễ dàng. Quesnel: “Chức vụ thánh không phải là một tình trạng nhàn rỗi hay vui thú; mà là một cuộc chiến thánh, trong đó luôn có những lao nhọc và mệt mỏi phải chịu đựng.” Ai không quyết tâm dũng cảm duy trì lợi ích của Chúa Giê-xu Christ, và không ngừng lao nhọc để mở rộng vương quốc Ngài, thì không xứng hợp cho cuộc chiến. Một đầy tớ thật phải làm việc khuya sớm. Than ôi! đối với hầu hết chúng ta, “đời người đã qua một nửa trước khi chúng ta biết nó là gì.” Thế nhưng sự siêng năng được đòi hỏi không phải là lao dịch khổ sai cũng không phải là sự lăng xăng tò mò. Cũng không có gì trong sự siêng năng được đòi hỏi mâu thuẫn với sự nghỉ ngơi và giải trí cần thiết. Chúa phước hạnh của chúng ta có lần phán với các môn đồ Ngài: “Hãy đi tẻ ra trong nơi vắng vẻ, nghỉ ngơi một chút.” Mác 6:31. Cây cung phải thỉnh thoảng được nới lỏng, bằng không nó sẽ mất tính đàn hồi. Chúa không phải là một Chủ nghiêm khắc. Thế mà một chức vụ lười biếng là một sự rủa sả cho bất cứ dân nào, và bị Đức Chúa Trời rủa sả. Hãy nghe những lời đáng sợ của Ngài: “Hỡi hết thảy các loài thú đồng, hết thảy các loài thú trong rừng, hãy đến mà cắn nuốt. Những kẻ canh giữ của nó đều là đui mù, không biết chi hết; chúng nó thảy đều là chó câm, chẳng biết sủa, đều nằm mà mơ màng, ưa ngủ. Phải, chúng nó là những chó tham ăn, không biết no, là những kẻ chăn chiên chẳng khôn sáng: chúng nó thảy đều theo đường riêng mình, mỗi người tìm tư lợi mình, người nào cũng vậy. Nó rằng: Hãy đến, ta sẽ lấy rượu, chúng ta say vì rượu mạnh; ngày mai sẽ cũng như ngày nay, trọng thể quá bội.” Ê-sai 56:9–12. Ở đây chúng ta thấy cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại sự lười biếng, và những thói xấu bà con của nó là sự dốt nát, sự tham lam, và sự xa hoa. Luther thúc giục rằng một nhà giảng phải chắc chắn mình định nói gì, và vì thế phải học hỏi siêng năng. “Không có biểu tượng nào thích hợp hơn cho chức vụ được tìm thấy trên con dấu của một trong các hội tôn giáo của chúng ta — con bò đứng giữa bàn thờ và cái cày — với dòng chữ: ‘In utrumque paratus’ — sẵn sàng cho cả hai, phục vụ hay hy sinh, cái ách hay con dao.”
14. Những suy nghĩ này gợi ra đề tài về độ dài của các bài giảng. Đây là một vấn đề đáng quan tâm. Có không ít sự đa dạng về ý kiến và thực hành về đề tài này. Lời Đức Chúa Trời không ấn định độ dài cho các bài giảng của chúng ta. Bản tường thuật đầy đủ đầu tiên chúng ta có về sự giảng trang trọng là trong sách Nê-hê-mi. Nó kéo dài nhiều ngày. Các nhà giảng đứng trên một bục, và khi một người mệt thì người khác thế chỗ. Hội chúng, gồm cả đàn ông lẫn đàn bà, đứng, tạo thành một khối thính giả chặt chẽ. Sự giảng kéo dài từ sáng đến trưa. Nê-hê-mi 8:1–8. Ít nhất một lần Phao-lô “giảng lâu,” và “cứ giảng cho đến nửa đêm.” Công vụ 20:7, 9. Những người Giao Ước, trong các thung lũng và núi non của Tô Cách Lan, trong thời kỳ bị bắt bớ thường tụ họp cả ngày, như một biện pháp an toàn, và đã làm đúng khi có một buổi thờ phượng tôn giáo nào đó diễn ra hầu hết thời gian. Nhưng tất cả những điều ấy đều là những dịp phi thường, đòi hỏi những buổi thờ phượng bất thường. Trong tình trạng bình thường và ổn định của Hội Thánh, những buổi thờ phượng kéo dài như thế không thích hợp. Tuy vậy vẫn có sự đa dạng trong thực hành. Luther: “Một nhà giảng phải biết khi nào nên dừng.” Doddridge: “Hãy biết khi nào nên thôi.” Witherspoon: “Hãy dừng khi đã xong.” Jay khuyên rằng một bài giảng không nên quá bốn mươi lăm phút. Tiến sĩ Samuel Miller cũng khuyên như vậy. Whitefield hiếm khi giảng quá bốn mươi lăm phút. Không thể phủ nhận rằng nhiều điều tùy thuộc vào tâm trạng của thính giả, và tâm trạng ấy chịu ảnh hưởng nhiều bởi tinh thần của nhà giảng. Nhiều bài giảng hay đã được giảng trong mười lăm hay hai mươi phút. Những bài khác kéo dài từ một giờ đến hai giờ rưỡi. Nếu dân chúng thấy nhà giảng đầy dẫy nội dung, hết sức ấn tượng với đề tài mình, và không lạc đề không cần thiết, họ sẽ không muốn ông cắt ngắn bài giảng. Một nhà giảng kéo dài giọng và nhân bội lời nói thì chán ngắt, dù ông chỉ nói hai mươi phút. Kẻ làm kiệt quệ mọi sức lực của dân chúng, và kẻ hy sinh đề tài mình cho cái đồng hồ, đều thiếu khôn ngoan như nhau. Lamont: “Không gì có thể biện minh cho một bài giảng dài. Nếu nó hay, nó không cần dài; và nếu nó dở, nó không nên dài.” Trong điều này cũng như trong nhiều điều khác, Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta một sự tự do lớn. Người khôn ngoan là người biết dùng sự tự do ấy cách thận trọng. Trong các bài giảng về sự giảng, ông Beecher nói:
“Một lời về độ dài của các bài giảng. Độ dài ấy không bao giờ nên được quyết định bởi cái đồng hồ, mà bởi những sự xem xét rộng lớn hơn; bài giảng ngắn cho những đề tài nhỏ, và bài giảng dài cho những đề tài lớn. Không đòi hỏi các bài giảng phải có độ dài đồng đều. Hãy để bài này ngắn, bài sau dài, và bài tiếp theo trung bình. Thật vậy, làm cho người ta mệt mỏi là một chính sách tồi, nhưng sự ngắn gọn không phải là phương thuốc duy nhất cho điều ấy. Cách thật sự để rút ngắn một bài giảng là làm cho nó thú vị hơn. Mục đích của sự giảng không phải là để cho người ta ra khỏi nhà thờ vào một giờ nhất định. Độ dài hay phẩm chất của một bài giảng phải được quyết định bởi những mục đích mà nó nhắm đến. Này, bạn không thể bàn luận những chủ đề lớn trong một phạm vi ngắn, cũng không thể bằng những bài giảng nhỏ giọt — bằng những bài giảng mười hay hai mươi phút — mà huấn luyện một thính giả suy ngẫm rộng rãi về những chủ đề cao cả. Có một mức trung dung. Một mục sư phải có thể giữ một thính giả trong một giờ đồng hồ khi bàn luận những chủ đề lớn; và thói quen dành thời gian dồi dào và bàn luận thấu đáo, dù thỉnh thoảng mang theo cái hại ngẫu nhiên của sự mệt mỏi, về lâu dài sẽ sinh ra một hạng trí thức cao quý hơn và một loại giáo dục cao hơn so với những gì có thể thuộc về trường phái của những kẻ chuyên giảng những bài giảng còi cọc.”
15. Chúng ta phải giảng một cách trung tín. Chúng ta không được sai đến để tiên tri những điều êm tai, cũng không để may gối cho mọi khuỷu tay. Sự bại hoại bẩm sinh của con người và mưu chước của Sa-tan luôn hoạt động để ru ngủ linh hồn người ta vào sự yên ổn. Công việc của chúng ta không phải là xưng công chính con người trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không phải đứng về phía những kẻ phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa mình. Chúng ta phải đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ thù của Ngài. Trong việc này chúng ta không còn quyền tự quyết nào. Trong mọi trường hợp chúng ta không được nhượng bộ trước những thành kiến gian ác, những sai lầm và những tiếng kêu la của loài người. Chúng ta không thể bênh vực cớ của Đức Chúa Trời bằng cách lén lút. Đứng vững trung tín giữa những kẻ bất trung, công khai và dạn dĩ tuyên chiến với sự bất chính, bênh vực lẽ phải và lẽ thật trong đức tin và đạo đức Cơ Đốc, là công việc đã được giao ước của mỗi sứ giả của Chúa vạn quân. Thật là một điều lớn lao khi Phao-lô có thể nói: "Tôi chẳng giấu điều chi có ích cho anh em." Công vụ 20:20. "Vì chúng ta chẳng như kẻ nhiều người khác, làm cho Lời Đức Chúa Trời ra hư hoại; nhưng chúng ta lấy lòng chân thật, như từ nơi Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Trời mà giảng trong Đấng Christ." II Cô-rinh-tô 2:17. "Vậy nên, chúng ta được chức vụ nầy như chúng ta đã nhận sự thương xót, thì chúng ta chẳng ngã lòng; nhưng chúng ta đã bỏ mọi sự hổ thẹn giấu kín. Chúng ta chẳng theo sự dối gạt, và chẳng lấy Lời Đức Chúa Trời mà xuyên tạc, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta tỏ bày lẽ thật và khiến lương tâm mọi người cho chúng ta là đáng nhận." II Cô-rinh-tô 4:1, 2. Một đầy tớ của Đấng Christ không được đưa ra những lối giải thích sai lầm về Lời Đức Chúa Trời. Người nên luôn dùng lời nói lành mạnh không thể bị bắt bẻ. Trong thời đại này rất cần sự không hư hoại trong giáo lý. Mọi sự đều bị ném vào lò nung của một triết học giả. Đối thủ và thuốc giải độc thích hợp của sự sai lầm là lẽ thật — của sự sai lầm tôn giáo, là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ai muốn dùng đúng đắn Lời ấy phải đọc nó, nghiên cứu nó, cầu nguyện trên nó, và rao giảng nó mà không thiên vị kẻ lớn, kẻ mạnh, hay kẻ được ưa chuộng trong thời mình. Người không được xoay buồm để đón hơi thở của sự ưa chuộng của công chúng. Người phải kể hết toàn bộ câu chuyện, và đưa ra lời cảnh báo đầy đủ và kịp thời. Hãy đọc Ê-xê-chi-ên 3:17–21.
16. Chúng ta phải giảng cách kinh nghiệm. Nếu không, làm sao chúng ta chạm đến nhiều trường hợp trong số người nghe? Jay: "Điều tôi luôn xem là lối giảng tốt nhất không phải là quá thiên về giáo lý cũng không phải khô khan thực dụng; mà nổi bật bởi điều tôi gọi là tính kinh nghiệm, tức là sự hòa trộn liên tục giữa các giáo lý và việc thực hành của Phúc Âm với tình cảm và cảm xúc. Nhiều nhà thần học miền Bắc của chúng ta đã thiếu sót đáng buồn ở điểm này. Các bài giảng của họ có đủ thần học, và được sắp xếp phương pháp tốt; nhưng trong đó có ít điều để xé toạc và làm tan chảy lòng người." Một nhân cách tôn giáo không có kinh nghiệm thì rất mong manh. Và một nhân cách tôn giáo được hình thành mà không có sự giảng dạy kinh nghiệm thì hầu như chắc chắn sẽ yếu ớt và lệch lạc một cách đáng buồn.
17. Chúng ta phải giảng với sự phân biệt, "lấy lòng ngay thẳng giảng dạy Lời lẽ thật." Chúng ta phải ban cho gia đình đức tin "đồ ăn đúng giờ." II Ti-mô-thê 2:15; Ma-thi-ơ 24:45; Lu-ca 12:42. Những điều chung chung trong sự giảng dạy chẳng chạm đến ai. Trong khi sự thành công của bất kỳ chức vụ nào rất tùy thuộc vào sự phân biệt khéo léo và khôn ngoan, thì hầu như không có phẩm chất tốt nào lại thiếu hơn thế. Kẻ giảng chẳng giảng luật pháp trong sự rộng lớn và thuộc linh của nó, cũng chẳng giảng Phúc Âm trong sự đầy đủ và nhưng không của nó, mà chỉ là một thứ Phúc Âm luật pháp hóa hay một luật pháp Phúc Âm hóa; kẻ đối xử với tín đồ ăn năn và kẻ giả hình bị đánh động như nhau; kẻ không thấy sự khác biệt giữa yêu mến Đức Chúa Trời vì sự tuyệt vời vô hạn của chính Ngài, và yêu mến Ngài với hy vọng mình sẽ được lợi, sẽ giảng rất khác với người phân định đúng đắn. Thật buồn thay khi vì sự vụng về lóng ngóng mà chúng ta làm đau buồn những người Đức Chúa Trời an ủi, và an ủi những kẻ chống nghịch Ngài, dù họ làm điều đó cách bí mật. Có sự khác biệt giữa thánh đồ và kẻ có tội. Nguyện đường ranh giới được vạch ra ở đó phải thật rõ rệt.
17. Các đầy tớ Chúa nên giảng với thẩm quyền. Điều đó không có nghĩa là giọng điệu tự phụ hay thái độ kiêu ngạo. Nhưng nó có nghĩa là các đầy tớ Chúa đến với một sự ủy thác trang trọng và nghiêm trọng từ trời, và rằng bao lâu họ còn giữ mình trong sứ điệp và cách truyền đạt đúng đắn, thì lời nói của họ có sự chuẩn y của Đức Chúa Trời và của cõi đời đời. Thật là một điều buồn khi nghe một đầy tớ của Đấng Christ bào chữa cho mình, và gần như rút lại điều mình đã nói, e rằng mình đã làm tổn thương tình cảm của ai đó. Đối với một đầy tớ Chúa trẻ tuổi, Phao-lô đã nói: "Hãy dạy và khuyên những điều đó, hãy quở trách với mọi uy quyền, đừng để ai khinh con." Tít 2:15. "Ví bằng có người giảng luận, thì hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời." I Phi-e-rơ 4:11. Và chính Chúa Giê-xu phán: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; ai khinh dể các ngươi, ấy là khinh dể ta; ai khinh dể ta, ấy là khinh dể Đấng đã sai ta." Lu-ca 10:17. So sánh Ma-thi-ơ 18:18. Nhận biết trách nhiệm nghiêm trọng của chính mình và của người nghe, đầy tớ của Đấng Christ sẽ giữ mình với một phẩm cách xa rời cả sự khinh suất lẫn sự khắc khổ.
19. Chúng ta phải giảng cách đa dạng và đúng thời. Tuyết cũng từ trời mà đến như mưa, và có thể đáp ứng mục đích tốt như nhau. Ê-sai 55:9, 10. Nhưng chúng ta không muốn tuyết giữa mùa hè, hay mưa trong mùa gặt. Chúng ta phải dạy dỗ, cảnh báo, quở trách, răn bảo, thuyết phục, làm cho tin chắc, an ủi. Chúng ta có thể giải thích một ẩn dụ, diễn giải một thi thiên, thúc đẩy một bổn phận, chỉ ra một đặc ân, thuật lại một lịch sử, dẫn dắt người ta bằng lời khẩn cầu nhân từ, hay làm cho họ kinh sợ bằng những lời đe dọa nghiêm trọng, mà vẫn làm trọn bổn phận mình trong lúc đó. "Người khôn ngoan xem xét cả thì giờ và sự phán xét."
20. Mọi sự giảng dạy phải được củng cố bằng gương tốt. Dù một người có thể làm được một số điều tốt, nhưng người ấy khó có thể rất hữu ích bằng cách rao giảng những lẽ thật mà chính linh hồn mình không được nên thánh bởi chúng. Vì lý do chính đáng, Phao-lô đã nói với một đầy tớ Chúa trẻ tuổi: "Nhưng phải lấy lời nói, nết làm, sự yêu thương, đức tin và sự tinh sạch mà làm gương cho các tín đồ." I Ti-mô-thê 4:12. Một người giảng dạy có thể làm gì nếu không có đức tin — đức tin nơi Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, đức tin nơi chính sứ điệp của mình? Và làm sao người ấy có thể thành công rao giảng ngay cả những lẽ thật bị chính cách cư xử hằng ngày của mình phủ nhận? Điều đã ban cho nhiều người quyền năng lớn lao, từ thời các sứ đồ cho đến nay, là họ có thể nói thật: "Chúng tôi tin, vậy nên nói." Lời nói dạy dỗ, nhưng gương mẫu lôi cuốn — đã trở thành câu nói cửa miệng trong nhiều ngôn ngữ. Sai lầm tệ nhất trong tôn giáo là một đời sống gian ác.
21. Các đầy tớ Chúa nên giảng ngày càng tốt hơn. Cho đến khi các năng lực của họ bắt đầu suy giảm vì tuổi tác hay bệnh tật, phải có sự cải thiện rõ rệt trong các ân tứ cũng như trong các ân điển của họ. Phao-lô dạy như vậy: "Hãy chăm chỉ các việc đó, phải chuyên tâm về những việc đó, hầu cho thiên hạ đều thấy sự tấn tới của con." I Ti-mô-thê 4:15. Thật là một điều buồn khi một người ở tuổi bốn mươi lăm giảng chẳng khá hơn lúc hai mươi lăm, nhất là khi có dư dả chỗ để cải thiện. Giăng Wesley có lần viết cho một đầy tớ Chúa: "Tài giảng của anh không tăng trưởng; nó cũng như bảy năm trước; nó sống động, nhưng không sâu sắc; ít đa dạng — không có tầm tư tưởng. Chỉ đọc sách mới có thể bù đắp điều này, với sự suy gẫm hằng ngày và cầu nguyện hằng ngày. Anh đã làm hại mình rất nhiều khi bỏ qua điều này. Anh không bao giờ có thể là một người giảng sâu sắc nếu không có nó, cũng như không thể là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Ôi, hãy bắt đầu đi! Hãy dành một phần mỗi ngày cho các bài tập riêng tư. Anh có thể có được sở thích mà anh chưa có. Điều chán nản lúc đầu về sau sẽ trở nên thú vị. Dù anh thích hay không, hãy đọc và cầu nguyện hằng ngày. Đó là vì sự sống của anh; không có cách nào khác; nếu không anh sẽ là kẻ tầm thường suốt đời, và là một người giảng nông cạn, hời hợt. Hãy làm điều công bằng cho linh hồn mình; cho nó thì giờ và phương tiện để tăng trưởng; đừng để mình đói khát nữa." Khi Phao-lô về già, ông vẫn muốn sách và giấy da của mình. II Ti-mô-thê 4:13.
1.
Giám mục không phải là một nghề để kiếm sống.

CHƯƠNG 17. GIẢNG CÁCH SỐT SẮNG.

Về chủ đề này đã có đôi điều được nói; nhưng tầm quan trọng của vấn đề đòi hỏi sự xem xét thêm. Nói với người ta về những điều đời đời như thể chúng là chuyện tầm thường thì quái gở đến nỗi không ai sẽ biện hộ cho nó.
Mọi sự sốt sắng thích đáng đều phải bắt nguồn từ một kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc. Leighton: "Nói về những điều thuộc linh chỉ dựa trên lời đồn là một điều lạnh lẽo, vô hồn; nhưng những người nói về chúng như của chính mình, như đã có phần và có mối quan tâm trong chúng, và đã kinh nghiệm phần nào sự ngọt ngào của chúng, thì lời bàn luận của họ về chúng được làm sống động bởi đức tin vững chắc và một tình cảm nồng cháy; họ không thể nhắc đến chúng mà lòng không lập tức tràn ngập niềm vui đến nỗi phải tuôn ra trong lời ngợi khen." Một số người đã sai lầm lớn khi dựa vào khí chất tự nhiên, vào tuổi trẻ, hay vào sự phấn khích do sự hiện diện của thính giả tạo ra; nhưng những điều này hoàn toàn không đủ cho các mục đích của sự giảng dạy sốt sắng. Không coi nhẹ bất kỳ ân tứ hay lợi thế tự nhiên nào, chúng ta vẫn có thể an toàn khẳng định rằng tuổi trẻ phải nhường chỗ cho tuổi già, và sự hoạt bát tự nhiên không phải là điều sâu sắc, trầm lắng mà những sứ điệp trang nghiêm đáng sợ mà các đầy tớ của Đấng Christ phải truyền cho kẻ hư mất đòi hỏi.
Và nếu không có lòng sốt sắng này, sẽ sớm biểu lộ rõ ràng một cách đau đớn một tinh thần chạy theo thời thế, và một ước muốn hèn nhát muốn làm đẹp lòng người nghe. Khi ấy thị hiếu của công chúng sẽ được tham khảo nhiều hơn là ích lợi của công chúng. Các thói xấu phổ biến sẽ được xử lý cách nhẹ nhàng, và sự gian ác thuộc linh sẽ trị vì không bị quấy rầy. "Thật là một sự xấu hổ và sỉ nhục lớn khi dùng những năng lực xuất sắc và sự hài hước dồi dào để làm đẹp lòng người ta trong những thói xấu và sự dại dột của họ." Mọi cách dùng quyền năng của chúng ta như thế đều là một sự mại dâm đê hèn.
Trong tất cả những người đã rất hữu ích với tư cách là sứ giả của sự cứu rỗi, không một ai được đánh dấu bởi sự lạnh lẽo hay sự nhạt nhẽo. Trái lại, lửa từ trời giáng xuống và đốt cháy tình cảm của họ thành một ngọn lửa rực. Vì không có gì hữu ích hơn trong một vấn đề như thế bằng những tấm gương nổi bật, nên ở đây có thể tốt khi nhắc đến một vài tấm gương như những người được biết là đã dồi dào trong công việc và trong sự thành công.
Một trong những người giảng hay nhất mà Scotland từng sản sinh là John Livingston, tổ tiên của gia đình Livingston tại Hoa Kỳ. Kể từ thời các sứ đồ, có lẽ không ai từng giảng với nhiều quyền năng hay thành công hơn, ít nhất là trong một số dịp. Ông nói: "Đức tin và sự cầu nguyện sốt sắng, một mục đích duy nhất nhắm vào vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của dân sự, một tấm lòng và cách cư xử được nên thánh, sẽ rất có ích cho sự giảng dạy đúng đắn. Đôi khi trong sự giảng dạy có một điều gì đó không thể quy cho cả nội dung lẫn cách diễn đạt, và không thể mô tả nó là gì, hay nó từ đâu đến, nhưng với một sự mãnh liệt ngọt ngào nó đâm thấu vào lòng và tình cảm, và đến trực tiếp từ Chúa. Nhưng nếu có cách nào để đạt được điều như thế, ấy là bởi một tâm trạng thiên thượng của người nói." Ông lại nói: "Tôi chưa bao giờ giảng bài giảng nào mà tôi tha thiết muốn thấy được viết ra ngoài hai bài: một bài vào một ngày thứ Hai sau lễ tiệc thánh tại Shotts, và bài kia vào một ngày thứ Hai sau lễ tiệc thánh tại Holywood; và cả hai lần đó tôi đã dùng cả đêm trước để trò chuyện và cầu nguyện với một số Cơ Đốc nhân, mà không có sự chuẩn bị nào hơn mức thường lệ; còn không thì, ân tứ của tôi hợp với những người dân thường giản dị hơn là với những thính giả có học thức và sắc sảo."
Trong tiểu sử về Baxter, Jenkyn nói: "Khi giảng, lòng Baxter cháy bỏng trong ông; và trong khi ông nói, một than lửa sống từ bàn thờ đã đốt cháy các bài giảng của ông bằng lòng sốt sắng như thiên sứ. Lên bục giảng, ông mang theo mọi năng lực của toàn bộ con người mình. Ông có một tâm trí lớn, một trí tuệ sắc bén, một tấm lòng tan chảy, một con mắt rực lửa, và một 'giọng nói lay động', và ông kêu gọi mọi điều trong ông để giúp ông trong sự giảng dạy. Chính mình sâu sắc sốt sắng, ông muốn người nghe mình cũng sâu sắc sốt sắng. Chính mình là một ngọn đèn cháy sáng, ông muốn phóng ngọn lửa thánh vào lòng người khác. Dường như ông không bao giờ nghiên cứu về điệu bộ, hay 'sự giật mình sân khấu'. Người thầy duy nhất dạy ông về hành động và thái độ là cảm xúc — cảm xúc thật, chân thành, thánh khiết; và điều này đã dạy ông cách nhìn, cách cử động, và cách nói. Trong sự giảng dạy, cũng như trong mọi việc tôn giáo, ông tin cùng với Phao-lô rằng 'được sốt sắng vì điều lành thì tốt luôn luôn'; và, do đó, sự giảng dạy sốt sắng, nồng cháy thật là theo sứ đồ."
Hai câu thơ của Baxter tỏ rõ mục đích của ông:
"Tôi sẽ giảng như thể tôi chẳng bao giờ giảng nữa,
Và như một người sắp chết nói với những người sắp chết."
Tiến sĩ Bates nói về ông: "Ông có một sự may mắn và dồi dào kỳ diệu trong lời nói. Trong phong cách của ông có một sự cẩu thả cao quý. Tâm trí lớn của ông không thể hạ mình xuống lối hùng biện trau chuốt của lời nói. Ông khinh miệt lối diễn thuyết lòe loẹt. Nhưng những lời lẽ của ông rõ ràng và mạnh mẽ, thuyết phục lý trí, thâm nhập vào linh hồn, lay động tình cảm đến nỗi những kẻ điếc như rắn hổ mang mà không bị mê hoặc bởi một kẻ quyến rũ khôn ngoan như thế."
Ryle nói: Baxter có "một sự sốt sắng trong cách thức cuốn phăng mọi sự trước mặt như một dòng thác. . . . Ông luôn nói như một người thấy Đức Chúa Trời, và cảm thấy sự chết ở sau lưng mình."
Melvill Horne, khi nói về Fletcher xứ Madeley, nói: "Trong những lần viếng thăm thỉnh thoảng, tôi đã ấn tượng bởi một vài điều.
Khi giảng về Nô-ê như một hình bóng của Đấng Christ, ông đang ở giữa một mô tả rất sinh động về ngày kinh khiếp của Chúa, thì đột nhiên dừng lại. Mọi nét trên khuôn mặt đầy biểu cảm của ông đều mang dấu ấn của cảm xúc đau đớn; và đập trán bằng lòng bàn tay, ông kêu lên: "Khốn khổ thay cho tôi! Hỡi anh em yêu dấu, điều đó thường cắt xé lòng tôi, như lúc này, khi suy ngẫm rằng, trong khi tôi đã cố gắng bằng sức mạnh của lẽ thật, bằng vẻ đẹp của sự thánh khiết, và thậm chí bằng những sự kinh khiếp của Chúa, để đưa anh em bước đi trong những nẻo bình an của sự công chính, thì đối với nhiều người trong anh em là kẻ khước từ Phúc Âm, tôi chỉ đang buộc những cối đá vào cổ anh em, để chìm anh em sâu hơn vào sự hư mất." Cả nhà thờ đều rúng động, và phải một lúc sau ông mới có thể tiếp tục chủ đề.
"Trong một dịp khác, sau buổi thờ phượng buổi sáng, ông hỏi có ai trong hội chúng có thể cho ông địa chỉ của một người bệnh mà ông được yêu cầu đến thăm không. Ông được trả lời: "Ông ấy đã chết, thưa ông." "Chết! chết!" ông kêu lên; "một linh hồn nữa đã bước vào cõi đời đời! Bây giờ tôi có thể làm gì cho ông ấy? Sao, hỡi các bạn, các bạn cứ thường xuyên đối xử với tôi như thế này? Tôi không được báo rằng anh em đau ốm cho đến khi tôi thấy anh em đang hấp hối, hay nghe tin anh em đã chết!"
"Rồi, ngồi xuống, ông lấy áo choàng che đầu; và khi hội chúng đã ra về, ông đi bộ về nhà chìm đắm trong sầu muộn, như thể ông vừa mất một người bạn hay người anh em."
Ít người đã cho một tấm gương sáng hơn về lòng sốt sắng trong việc rao giảng Phúc Âm hơn George Whitefield. Dù ông qua đời ở tuổi năm mươi sáu, ông đã giảng hơn mười tám ngàn lần. Ông đã làm điều này với lòng nhiệt thành nào, những giọt nước mắt của ông và toàn bộ cách thức của ông đã tuyên bố dồi dào. Ông thật là một ngọn đèn cháy sáng. Ông sống để dắt linh hồn về với Đấng Christ. Ông đặt mọi sự dưới mục đích lớn lao này. Ông sống, ông cầu nguyện, ông đọc, ông khóc, ông vui mừng để hoàn thành một mục đích lớn lao này, là sự cứu rỗi linh hồn người ta. Ông biến mọi sự thành lợi ích trong sự giảng dạy. Khi lần đầu đến thăm Edinburgh, ông đi chứng kiến một vụ hành quyết công khai. Hôm sau ông giảng về sự đóng đinh của Đấng Christ, và nói: "Tôi biết rằng nhiều người trong quý vị sẽ khó dung hòa việc tôi xuất hiện hôm qua với nhân cách của tôi. Tôi đã đi với tư cách là người quan sát bản tính con người, và để xem hiệu quả mà một tấm gương như thế sẽ có trên những người chứng kiến nó. Tôi đã quan sát cách cư xử của hầu hết mọi người có mặt trong dịp nghiêm trọng đó; và tôi rất hài lòng với thái độ của họ, điều đã cho tôi một ý kiến rất tốt về dân tộc Scotland. Sự cảm thông của quý vị hiện rõ trên nét mặt, đặc biệt khi khoảnh khắc đến khi người bạn đồng loại bất hạnh của quý vị sắp nhắm mắt lìa đời này mãi mãi. Rồi quý vị tất cả, như bị một xung động lay động, quay đầu đi và khóc! Và những giọt nước mắt ấy thật quý báu, và sẽ được ghi nhớ. Khác hẳn biết bao khi Đấng Cứu Thế của nhân loại bị giương trên thập tự giá! Người Giu-đa, thay vì cảm thông nỗi đau của Ngài, đã đắc thắng trong chúng. Họ sỉ nhục Ngài bằng những lời cay độc hơn cả mật đắng và giấm họ cho Ngài uống. Không một ai trong tất cả những người chứng kiến nỗi đau của Ngài quay đầu đi, ngay cả trong cơn đau cuối cùng! Phải, hỡi các bạn, có một đấng; vầng sáng vinh quang ấy đã che giấu sự rực rỡ của mình, và di chuyển trong hành trình của mình trong đêm tối gấp mười lần." Những lời như thế từ Whitefield hẳn đã làm choáng ngợp nhiều tâm trí, không phải bởi sự hùng biện của chúng cho bằng bởi sự biểu lộ lòng sốt sắng của người giảng, người đang đặt mọi thiên nhiên, mọi lịch sử, và mọi sự kiện đang diễn ra dưới sự đóng góp để giúp ông trong sự kêu gọi cao cả của mình.
Năm 1852 có một nhà truyền giáo người Scotland tại Nam Phi, tên là Morgan. Một nhà truyền giáo Baptist đã viết về ông như sau: "Ông giảng đều đặn bốn lần vào ngày Sa-bát, hai lần bằng tiếng Anh và hai lần bằng tiếng Hòa Lan; tự huấn luyện dàn hợp xướng của mình, tự điều khiển việc ca hát và trường Chúa nhật của mình, và trông coi một trường truyền giáo và từ thiện đông đảo, nơi ông dành phần lớn thì giờ trong các ngày trong tuần. Ông cũng là chủ tịch hoặc thư ký của hầu hết các hội từ thiện trong thành phố, và thường soạn các báo cáo của họ." Giờ đây, dù một người có thể, qua một tính khí thực dụng, xen vào nhiều việc, và thậm chí trong một thời gian tỏ ra khá sốt sắng, mà không có chiều sâu nào của cảm xúc tôn giáo, nhưng không có khả năng một người lại lâu dài theo đuổi một đường lối như đường lối của ông Morgan trừ khi ông có tình yêu nồng cháy đối với Đấng Christ. Dồi dào trong những công việc như thế không phải là dấu hiệu tầm thường cho thấy người ta dồi dào trong đức tin và tình yêu thương.
Nhưng chúng ta có những tấm gương khác, và an toàn hơn những tấm gương đã dẫn. Phao-lô nói với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô: "Trong ba năm, hằng đêm hằng ngày, tôi chẳng thôi chảy nước mắt mà khuyên bảo mọi người." Công vụ 20:31. Và chúng ta biết ông đã nhiệt thành đi khắp đất để tìm kiếm những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, làm chứng cho cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong mọi điều này ông chỉ noi theo tấm gương của những người thánh khác, và đặc biệt của Đấng không tì vết, và phân rẽ khỏi kẻ có tội.
Lòng nhiệt thành của Đấng Cứu Thế đáng phước thật vô song biết bao. Không sự nản lòng nào có thể dập tắt lòng hăng hái của Ngài, không sự vô ơn nào dập tắt tình yêu của Ngài đối với linh hồn, không sự mệt mỏi nào khiến Ngài bỏ bê công việc Cha đã giao cho Ngài làm. Trên núi, trong thuyền, bên bờ biển, bên giếng Gia-cốp, trong đồng ruộng và trong đền thờ, lòng Ngài vẫn rực cháy lòng nhiệt thành vì vinh quang của Đức Chúa Trời; và "tay Ngài nhỏ những giọt một dược, ngón tay Ngài nhỏ những giọt một dược thơm tho trên những cái chốt then cửa." Lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã thiêu đốt Ngài. Trong mọi sự Ngài đã để lại cho chúng ta một tấm gương để chúng ta noi dấu chân Ngài.
Tất cả những tấm gương này đều an toàn và tốt. Những lời dạy của những người tin kính cũng không kém rõ ràng hơn tấm gương của họ. Richard Baxter nói: "Có mấy đầy tớ Chúa giảng với hết sức mình! hay nói về niềm vui hay sự hình phạt đời đời theo cách khiến người ta tin rằng họ thật lòng sốt sắng. Thật khiến lòng người đau nhói khi thấy một đám tội nhân chết và buồn ngủ ngồi dưới một đầy tớ Chúa, mà không có một lời nào có thể làm cho họ sống lại hay tỉnh thức. Tự nhủ với mình, Ôi nếu những tội nhân này được thuyết phục và tỉnh thức, họ còn có thể được biến đổi và sống. Và, than ôi! chúng ta nói cách buồn ngủ hay nhẹ nhàng đến nỗi những tội nhân buồn ngủ không thể nghe. Cú đánh rơi nhẹ đến nỗi những người cứng lòng không thể cảm thấy. Hầu hết các đầy tớ Chúa sẽ chẳng thèm cất tiếng, và tự khích lệ mình đến một lối nói sốt sắng. Nhưng nếu họ có nói to và sốt sắng, thì có mấy người đáp lại bằng sự sốt sắng trong nội dung! Và rồi giọng nói chỉ làm được ít điều tốt, người ta sẽ xem nó như tiếng la hét suông, khi nội dung không tương xứng.
"Thật khiến người ta buồn khi nghe những giáo lý xuất sắc mà một số đầy tớ Chúa có trong tay, mà để nó chết trong tay vì thiếu sự áp dụng gần gũi và sống động. Họ có nội dung thích hợp biết bao để thuyết phục tội nhân, mà họ làm được ít biết bao; và nó có thể làm bao nhiêu điều tốt nếu nó được đưa về tận nhà; mà họ không thể hay không muốn làm. Ôi các ông! chúng ta nên truyền đạt một sứ điệp có bản chất như của chúng ta cách rõ ràng, gần gũi biết bao! Khi sự sống hay sự chết đời đời của người ta liên quan trong đó, dường như chúng ta chẳng thiếu ở đâu bằng sự nghiêm túc này. Không có gì không thích hợp hơn với một công việc như thế bằng sự hời hợt và buồn ngủ. Gì cơ! nói lạnh lùng về Đức Chúa Trời! và vì sự cứu rỗi của người ta! Chúng ta có thể tin rằng dân sự của chúng ta phải được biến đổi hay bị đoán phạt, mà chúng ta lại nói với giọng buồn ngủ! Nhân danh Đức Chúa Trời, hỡi anh em, hãy gắng sức đánh thức lòng mình trước khi đến; và khi anh em ở trong công việc, để anh em có thể thích hợp đánh thức lòng của tội nhân. Hãy nhớ rằng họ hoặc phải được đánh thức hoặc bị hư mất; và một người giảng buồn ngủ khó mà đánh thức họ được."
Tổng thống Edwards cao niên đưa ra một lời chứng đồng tình. Ông nói: "Hai điều vô cùng cần thiết nơi các đầy tớ Chúa, nếu họ muốn làm những việc lớn để tiến triển nước của Đấng Christ, là lòng nhiệt thành và sự quyết tâm. Ảnh hưởng và quyền năng của chúng, để đem lại những hiệu quả lớn, lớn hơn điều có thể tưởng tượng được. Một người chỉ có năng lực tầm thường sẽ làm được nhiều hơn với chúng so với một người có tài năng và học thức gấp mười lần mà không có chúng. . . . Trong khi chúng ta lạnh lẽo và vô tâm, và chỉ tiếp tục cách buồn tẻ, trong một vòng cũ kỹ hình thức, chúng ta sẽ không bao giờ làm được những việc lớn." Ông lại nói: "Tôi nghĩ một cách giảng rất nồng nàn về những điều lớn lao của tôn giáo tự nó không có xu hướng sinh ra những quan niệm sai lầm về chúng; mà trái lại, có xu hướng lớn hơn nhiều sinh ra những quan niệm đúng về chúng, hơn là một cách nói ôn hòa, buồn tẻ, thờ ơ về chúng. . . . Nếu chủ đề tự bản chất nó xứng đáng với tình cảm rất lớn, thì nói về nó với tình cảm rất lớn là phù hợp nhất với bản chất của chủ đề ấy, hay là sự trình bày đúng thật nhất về nó, và do đó có xu hướng nhất sinh ra những ý tưởng đúng về nó trong tâm trí của những người được trình bày. . . . Tôi biết từ lâu đã thành thời thượng khinh miệt một cách giảng rất sốt sắng và đầy cảm xúc. . . . Dân sự của chúng ta không cần đầu óc được nhồi nhét cho bằng lòng được chạm đến; và họ rất cần loại giảng dạy có xu hướng lớn nhất làm điều này."
Tiến sĩ Adam Clarke nói: "Trong khi anh em đang ở trên bục giảng giới thiệu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, hãy cố gắng cảm nhận lẽ thật anh em giảng, và lan tỏa một sự sống động thiên thượng qua mọi phần. Như người giảng hiện ra trước dân sự, dân sự nghe và tin. Anh em có thể xem như một lẽ thật không thể chối cãi rằng không thính giả nào của anh em sẽ cảm động bởi bài giảng của anh em hơn chính anh em. Một người giảng buồn tẻ, chết chóc làm nên một hội chúng buồn tẻ, chết chóc."
Tiến sĩ Coke, khi nói về "những nguồn gốc khác nhau mà từ đó nảy sinh sự thiếu lòng nhiệt thành nơi các đầy tớ Chúa của Phúc Âm", nói: "Chúng ta không thể quá thường xuyên đặt chúng trước mắt mình, vì chúng là những suối độc mà từ đó tuôn ra mọi điều ác của Hội Thánh Đấng Christ. . . . Những bài giảng đông lạnh sẽ không bao giờ đốt cháy linh hồn của người nghe. Thật vậy, làm sao những đầy tớ Chúa này thậm chí có vẻ trước dân sự như được linh hoạt bởi ngọn lửa thiên thượng mang những tia ân điển đến những tấm lòng lạnh lẽo và vô cảm nhất, khi chính họ hoàn toàn là băng trong việc thực hành mọi bổn phận; và chính họ không cảm thấy mình hoàn toàn sống động vì sự cứu rỗi của anh em mình hay của chính mình? Nếu chúng ta lấp đầy các bổn phận công khai của mình bằng một vẻ thói quen, mệt mỏi, miễn cưỡng (điều không thể tách rời khỏi một đời sống hâm hẩm), và sự bất trung trong chức vụ mục sư, chúng ta sẽ để lại những tâm trạng ấy nơi những người nghe chúng ta."
Trong tác phẩm Student and Pastor (Sinh Viên và Mục Sư), Mason nói: "Hãy cố gắng lay động chính tâm trí mình bằng điều anh em truyền đạt, rồi anh em sẽ không thất bại trong việc lay động tâm trí của người nghe mình."
Giám mục Burnet nói: "Sự hùng biện nhân tạo mà không có ngọn lửa bên trong giống như thơ nhân tạo; mọi sản phẩm của nó đều gượng ép và không tự nhiên, và phần lớn là lố bịch."
Giám mục Wilkins nói: "'Người ta nói về Giăng Báp-tít rằng ông là một ngọn đèn cháy sáng. Ardere prius est, lucere posterius; ardor mentis est lux doctrinæ!1 Thật khó mà lay động người khác bằng điều mà chính chúng ta chưa được lay động."
Vị bậc thầy vĩ đại về bản tính con người và về hùng biện ấy,
Quintilian, nói: "Summa quantum ego quidem sentio, circa movendos affectus, in hoc posita est, ut moveamur."2
Chrysostom nói: "Một giám mục cần phải tỉnh táo và canh thức, và phải để mắt khắp mọi nơi, vì người sống không chỉ cho mình, mà cho một đám đông lớn lao. . . . Không có gì đối nghịch hơn với tinh thần của chức vụ mà Hội Thánh của Đấng Christ đã liên kết chúng ta bằng một đời sống yên tĩnh và ẩn dật, điều mà nhiều người lầm tưởng là loại đời sống cao cả và hoàn hảo nhất."
Mục sư Charles Jerram nói: "Nguyện chúng ta luôn ghi nhớ rằng Phúc Âm là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời của tình yêu thương: rằng các phước lành của nó đã được mua bởi tình yêu thương của Đấng Christ, và rằng các ích lợi của nó được ban bởi Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, và chúng ta sẽ thấy ngay rằng các sứ giả của Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, ba ngôi này không bao giờ hành động đúng với nhân cách, trừ khi luật của tình yêu thương ở trong lòng họ, và ngôn ngữ của nó ở trên môi họ. Ôi, ước gì mỗi chúng ta có thể kêu gọi bầy chiên của mình như sứ đồ đã làm với người Tê-sa-lô-ni-ca, và nói: 'Chúng tôi đã ăn ở cách dịu dàng ở giữa anh em, cũng như một người vú săn sóc con mình cách dịu dàng vậy; chúng tôi có lòng yêu thương anh em đến nỗi chẳng những sẵn lòng chia cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà lại cũng sẵn lòng phó chính sự sống mình cho anh em nữa, bởi anh em đã trở nên thiết mến chúng tôi.'"
Tiến sĩ Wardlaw nói: "Nơi một người thật sự noi gương Chúa Giê-xu và Phao-lô sẽ không có sự thờ ơ lạnh lùng, không có sự dửng dưng lờ đờ; nhưng dù mục đích trực tiếp của sự giảng dạy của người ấy là sự cải đạo của tội nhân hay sự gây dựng của thánh đồ, người ấy sẽ nói từ sự đầy dẫy của một tấm lòng tan chảy vì lòng thương xót và rực cháy vì tình yêu thương; tuyên bố lẽ thật trọng đại bằng ngôn ngữ của cảm xúc nồng cháy; thốt ra 'những tư tưởng thở ra' bằng 'những lời cháy bỏng.'"
Điều được dạy như thế bởi các tấm gương và những phán đoán trang trọng được bày tỏ của nhiều người được lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh. Thật vậy, làm sao những đoạn Kinh Thánh sau đây có thể được giải thích theo cách công bằng nào mà không dạy rằng Phúc Âm được giảng đúng đắn và lẽ thật thiên thượng được rao giảng đúng đắn cách sốt sắng — cách mà hầu hết người ta sẽ gọi là mãnh liệt? "Há chẳng phải sự khôn ngoan kêu lên? sự thông sáng cất tiếng mình lên sao?" Châm ngôn 8:1. "Sự khôn ngoan kêu la ở đầu đường, nơi vào cửa thành và tại cửa các thành. Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người." Châm ngôn 8:3, 4. "Sự khôn ngoan hô lên ngoài đường, cất tiếng vội chợ." Châm ngôn 1:20. "Nàng đã sai các tớ gái mình đi; nàng kêu la trên các nơi cao của thành." Châm ngôn 9:3. "Hãy nói cho êm tai cùng Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng tội lỗi nó đã được tha." Ê-sai 40:2. "Hãy kêu to lên, đừng nín! Hãy cất tiếng lên như cái loa, và tỏ cho dân ta biết sự phạm tội nó, nhà Gia-cốp những tội lỗi nó!" Ê-sai 58:1. "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng rao giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường, . . . đặng rao sự tự do cho kẻ bị phu tù, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị cầm tù. Đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta." Ê-sai 61:1, 2. "Hãy đi và khóc trong tai Giê-ru-sa-lem rằng, Đức Giê-hô-va phán như vầy," vân vân. Giê-rê-mi 2:2. "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy vỗ tay, đạp chân, và nói rằng: Than ôi! vì mọi sự gớm ghiếc xấu xa của nhà Y-sơ-ra-ên." Ê-xê-chi-ên 6:11. "Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ bảo hộ chúng nó, chúng nó sẽ nuốt và giày đạp những đá ném; chúng nó sẽ uống và làm ồn ào như say rượu." Xa-cha-ri 9:15. "Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng lên kêu lớn rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Giăng 7:37.
Giờ đây, cố dùng những đoạn Lời Đức Chúa Trời này để bênh vực cho sự khoe khoang suông, ồn ào và la hét sẽ là xuyên tạc chúng một cách lớn lao. Một sự cố gắng tỏ ra sốt sắng trong cách thức khi không có một tấm lòng sốt sắng thì ghê tởm và vô ích như bất cứ điều gì có thể tưởng tượng được. Đồng thời chúng hoàn toàn chống lại sự nhạt nhẽo và lạnh lẽo trong cách thức rao giảng Phúc Âm. Chúng thậm chí đòi hỏi hơn cả sự nhanh nhẹn và hoạt bát. Chúng kêu gọi lòng nhiệt thành thánh khiết, sự sốt sắng lay động. Dễ dàng làm cho bất cứ điều gì trở nên lố bịch bằng một chút xuyên tạc; nhưng không thể hiểu những đoạn Kinh Thánh này như dạy điều ít hơn rằng sự cảm động sâu sắc là thích hợp cho việc truyền đạt những lẽ thật nghiêm trọng của tôn giáo.
Sẽ rất thiếu khôn ngoan khi nêu Mục sư Sidney Smith quá cố lên như một người dẫn đường an toàn trong đời sống hay giáo lý; thế mà con người có học thức và khéo léo ấy đã thấy sự vô lý quái gở của một cách truyền đạt lạnh lẽo lẽ thật Phúc Âm. Ông nói: "Tại sao chúng ta tự nhiên ở khắp mọi nơi trừ trên bục giảng? Không ai bày tỏ những cảm xúc ấm áp và sinh động ở bất cứ nơi nào khác, chỉ bằng miệng, mà bằng cả thân thể; người ta nói bằng mọi chi thể, và nói từ đầu đến chân với ngàn giọng nói. Tại sao chỉ trong những dịp thiêng liêng mới có chứng liệt toàn thân này? Tại sao gọi sự tê liệt đến giúp lòng tin kính? Có phải đó là một quy tắc hùng biện để cân bằng phong cách với chủ đề, và xử lý những lẽ thật cao siêu nhất bằng ngôn ngữ buồn tẻ nhất và cách thức khô khan nhất? Tội lỗi sẽ bị lấy khỏi người ta, như Ê-va bị lấy khỏi A-đam, bằng cách khiến họ chìm vào giấc ngủ say ư? Hay từ sự xuyên tạc lẽ thường nào mà tất cả chúng ta trông như những nhà giảng ngoài đồng ở Zembla, những cục băng thánh bị tê cóng thành sự yên lặng, và sự trì trệ, và lẩm bẩm? Tôi thừa nhận, có điều gì đó nản lòng hiện nay đối với một người có lý trí trong cụm từ châm biếm 'nhà giảng được ưa chuộng'; nhưng tôi không hoàn toàn tuyệt vọng rằng thời kỳ có thể đến khi năng lực trên bục giảng không còn bị xem là dấu hiệu của sự hiểu biết hời hợt; khi sự sống động và sự giả tạo sẽ được tách ra; khi các nhà thờ sẽ thôi (như Swift nói) là những ký túc xá công cộng; và giấc ngủ không còn được xem là phương tiện thuận tiện nhất của lẽ phải."
Khi ấy việc chúng ta biết làm thế nào để đảm bảo và duy trì sự nồng cháy thích đáng của cảm xúc với tư cách là những người giảng dạy sự công chính trở thành một vấn đề quan trọng. Những gợi ý sau đây có thể hữu ích.
1. Mọi lòng nhiệt thành thật, thích đáng đều có chỗ ngồi trong một tấm lòng được đổi mới, và trong một kinh nghiệm phước hạnh về những lẽ thật quý báu của tôn giáo.
2. Nên đặt một sự đánh giá rất cao vào lòng nhiệt thành này, và chúng ta nên tha thiết ao ước nó như một trong những ân tứ tốt nhất. Đó là lửa từ trời nên đốt cháy mọi của lễ, nên rực sáng trong mọi bài giảng. Như thân thể không có linh hồn là chết, chỉ một mình; thì mọi sự phục vụ của chúng ta sẽ chỉ là những điều nghèo nàn nếu không có sự sống động thiên thượng này.
3. Chúng ta nên cầu nguyện nhiều cho phước lành vô giá này.
4. Chúng ta nên suy gẫm nhiều về những lẽ thật có bản chất làm tan chảy, dịu dàng, và gắng sức đổ đầy lòng mình với lòng nhiệt thành rực cháy vì Đấng đã đổ huyết và chết vì chúng ta.
5. Chúng ta nên cẩn thận nghiên cứu đời sống và nhân cách của những người đã là mẫu mực của sự sốt sắng và dịu dàng trong việc giảng dạy Phúc Âm.
1.
Cháy trước; sáng sau. Sự cháy bỏng của tâm trí là ánh sáng của giáo lý!
2.
"Nói tóm lại, theo như tôi, toàn bộ vấn đề lay động tình cảm gồm ở điều này: chính chúng ta được lay động."

CHƯƠNG 18. GIẢNG CÁCH ĐƯỢC ƯA CHUỘNG.

Ước tính rằng có không ít hơn năm mươi ngàn bài giảng được giảng tại Hoa Kỳ mỗi tuần. Không phải không có khả năng các đầy tớ Chúa, trung bình, giảng bốn hay năm ngàn bài giảng trong đời mình. Trong bất kỳ quan điểm nào về chủ đề giảng cách được ưa chuộng, hẳn phải là một vấn đề quan tâm sâu sắc đối với mọi người khôn ngoan và tốt lành rằng sự rao giảng Phúc Âm này nên được thực hiện cách thích đáng. Đối với chính các đầy tớ Chúa, đó nên là một vấn đề tìm hiểu hấp dẫn: Làm thế nào chúng ta có thể hiệu quả nhất khắc sâu những lẽ thật chúng ta giảng vào thế hệ mà tai chúng ta có thể chiếm được? Khó có thể có một sự tìm hiểu nào có tầm quan trọng thực tiễn lớn hơn.
Đức tin đến bởi sự nghe Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, bao lâu còn có lòng tin kính thật trong thế gian, người tin kính sẽ cảm thấy quan tâm đến chủ đề giảng dạy.
Gần đây đã có khá nhiều điều được nói ở một số nơi về phong cách thích hợp cho bục giảng. Một số ưa sự giản dị tột cùng, và một số ưa sự trau chuốt cao. Không nghi ngờ gì điều gì đó là do tài năng đặc biệt của mỗi diễn giả, và cũng do tính cách của mỗi hội chúng. Nên tránh các cực đoan. Cũng không phải không có khả năng một số nghi ngờ vẫn còn trong những tâm trí tốt nhất, sau tất cả những gì sẽ được nói. Thế mà rất quan trọng chúng ta có những nguyên tắc đúng đắn để quyết định những câu hỏi như thế. Những gợi ý sau đây, chủ yếu bằng lời của người khác, được đưa ra để suy ngẫm:
"Vả lại, bởi vì người truyền đạo là khôn ngoan, người cứ dạy sự tri thức cho dân sự: người đã suy xét, tra khảo, và sắp đặt thứ tự nhiều châm ngôn. Người truyền đạo tìm kiếm những lời đẹp đẽ; và điều đã viết ra là chánh trực, tức những lời chân thật." Truyền đạo 12:9, 10. Từ đoạn này rõ ràng rằng sự dạy dỗ lành mạnh luôn phải được tìm kiếm trong sự giảng dạy; rằng những người giảng giỏi nhất rất gắng sức, và rằng một số lời thích hợp hơn những lời khác để sinh ra kết quả mong muốn.
Phao-lô nói: "Vậy, vì chúng ta có sự trông cậy dường ấy, nên chúng ta nói cách dạn dĩ lắm, chẳng như Môi-se lấy màn che mặt mình," vân vân. II Cô-rinh-tô 3:12, 13. Ông lại nói: "Nhưng thà trong Hội Thánh, tôi thà lấy trí khôn mình nói năm lời đặng dạy dỗ kẻ khác, hơn là nói một vạn lời bằng thứ tiếng lạ." I Cô-rinh-tô 14:19. Rõ ràng sứ đồ muốn người nghe mình biết hết ý nghĩa của mình. Một phong cách làm mờ nghĩa không bao giờ tốt.
Thế mà câu hỏi lại trở lại: Phong cách nào tốt nhất cho bục giảng? Hãy nghe những người khổng lồ đã qua đời nói gì về chủ đề này.
Richard Sibbes là một trong những người giảng và nhà văn hay nhất thời ông. Ông được Tổng giám mục Usher rất kính trọng. Ông viết nhiều tác phẩm, nhưng nổi tiếng nhất là The Soul's Conflict (Sự Xung Đột của Linh Hồn) và The Bruised Reed (Cây Sậy Dập). Cả hai đều được Izaak Walton khen ngợi trong di chúc của mình. Tác phẩm sau đã rất giúp ích cho Richard Baxter trong kinh nghiệm tôn giáo đầu đời của ông, và cho đến ngày nay là một trong những luận văn tốt nhất để đặt vào tay những Cơ Đốc nhân yếu đuối. Trong đó ông nói: "Các nhà thần học cũng nên coi chừng kẻo họ giấu ý nghĩa mình trong những lời nói tối tăm, nói trong mây. Lẽ thật chẳng sợ gì bằng sự che giấu, và chẳng khao khát gì bằng được bày ra rõ ràng trước mắt mọi người; khi nó trần trụi nhất, nó đáng yêu và mạnh mẽ nhất.
"Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, như Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta, thì Ngài cũng mặc lấy cách nói quen thuộc của chúng ta: đó là một phần sự tự hạ mình của Ngài. Thánh Phao-lô là một người sâu sắc (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7), thế mà đã trở nên như người vú đối với hạng yếu đuối hơn." Ông nói thêm nhiều điều cùng ý.
William Perkins là một trong những nhà văn viết nhiều nhất thời ông. Ông được hưởng danh tiếng cao, không chỉ ở Anh, mà trên Lục địa. Việc dịch các tác phẩm của ông sang tiếng Hòa Lan đã gây ra một cuộc tấn công từ Arminius. Điều này được cho là đã dẫn đến việc triệu tập Công đồng Dort. Lòng tin kính và lẽ phải, hơn là sự khéo léo và quyền năng luận lý, là đặc điểm của các tác phẩm của ông. Dường như ông đã dốc hết sức mình vào việc làm cho mọi sự rõ ràng. Thật vui khi thấy rằng, sau một thời gian nằm trong bóng tối, các tác phẩm của ông bắt đầu được tìm kiếm trở lại. Ông nói: "Các đầy tớ Chúa có học thức giảng dạy cách giản dị và quen thuộc chẳng có gì đáng xấu hổ. Đó là đặt nền móng, mà không có nó mọi công lao trong sự giảng dạy đều vô ích. . . . Đó là một lỗi nơi nhiều người rằng họ thích nghe những bài giảng vượt quá tầm với của mình, trong đó họ đứng và trầm trồ người giảng; và sự giảng dạy giản dị ít được những người như thế tôn trọng."
Giám mục Hall, về các tác phẩm của ông Bayle nói rằng chúng dồi dào những tư tưởng hay, đạo đức xuất sắc, và rất nhiều lòng tin kính, và sự phán đoán và sắc sảo của ông đã đem lại cho ông danh hiệu Seneca người Anh, nói: "Nhiều đồ trang sức không phải là dấu hiệu tốt; việc tô vẽ mặt cho thấy một thể chất xấu của thân thể, hay một tâm trí tệ hơn. Lẽ thật có một khuôn mặt vừa ngay thẳng vừa xinh đẹp, và trông đẹp nhất trong chính màu sắc của mình. Nhưng, trên hết, lẽ thật thiên thượng là đẹp nhất, và khinh miệt vay mượn vẻ đẹp từ trí khôn hay lưỡi của con người. Nàng thích hiện ra trong vẻ kiều diễm tự nhiên của mình, như một mệnh phụ vương giả. . . . Nàng phải được ra lệnh tôn kính và được quỳ lạy, chứ không phải bị đối xử khinh suất. Tô điểm nàng bằng những y phục và thời trang phù phiếm là điều ghê tởm nhất đối với bản tính nàng. . . . Nàng muốn giản dị, nhưng không hèn hạ hay luộm thuộm. Nàng muốn mặc không lòe loẹt, nhưng cũng không rách rưới; nàng ít thích bị trưng bày cách hèn hạ cũng như có vẻ được ghi công bằng những màu sắc sặc sỡ. Biết y phục thích hợp của nàng không phải là khôn ngoan nhỏ, nhưng theo nó còn hơn, và giữ chừng mực như thế, để trong khi chúng ta làm đẹp lòng nàng, chúng ta không làm xao động người xem."
John Flavel, sự thành công của ông với tư cách là người giảng và nhà văn ai cũng biết, khi giới thiệu Luận văn về Sự Quan Phòng của mình, nói: "Tôi đã không quan tâm nhiều đến y phục và đồ trang sức mà bài luận này sẽ ra mắt, vì tôi mắc nợ cả kẻ mạnh lẫn kẻ yếu, kẻ khôn lẫn kẻ dại. Và trong mọi sự quan sát của tôi, tôi đã không thấy Đức Chúa Trời bao giờ dùng nhiều những câu văn trau chuốt, những lời hoa mỹ hùng biện, và những sự thanh nhã để cải thiện quyền năng của tôn giáo trong thế gian. Phải, tôi đã quan sát sự Quan Phòng đôi khi đã quở trách những người tốt, khi về những chủ đề khác họ đã quá ưa những trò ngớ ngẩn kiểu cách ấy, bằng cách rút khỏi họ những sự giúp đỡ thường lệ, và phơi bày họ ra sự xấu hổ."
Edward Parsons, người đã biên tập các tác phẩm của Charnock, khi mô tả một đầy tớ tốt của Chúa Giê-xu Christ, nói: "Biết rằng dù người ta vui lòng thế nào, họ không thể được biến đổi bởi những ẩn dụ và hình bóng, bởi những điệu bộ hùng biện, hay bởi bất kỳ nghệ thuật thuần túy con người nào, người chỉ hướng sự chú ý mình vào Lời lẽ thật. Bởi lẽ thật ấy mà thôi, như được Đức Thánh Linh áp dụng, người tự giới thiệu mình với lương tâm mọi người trong danh Đức Chúa Trời; và bởi lẽ thật ấy mà thôi sự hữu ích trong chức vụ của người được đảm bảo. Vì vậy người hết sức chăm học về nội dung các bài giảng của mình; và, sau quyển sách được thần cảm, người coi trọng nhất những tác phẩm mà người thấy dồi dào nhất những tình cảm thần học; và không tác giả nào quá thiên về giáo lý đối với người, miễn là người ấy đồng thời có tính kinh nghiệm và thực tiễn."
John Brown, xứ Haddington, trong Luận văn thứ sáu của mình, có một số tư tưởng rất trang trọng, mà ông đặt vào miệng một mục sư. Ông nói: "Sự quặn đau liên tục của tôi trong việc sinh nở cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn người ta ở đâu? Những cơn đau đớn mà lòng tôi đã trải qua, cả ban đêm lẫn ban ngày, trong khi sự hiện diện cứu rỗi, nên thánh của Đức Chúa Trời bị từ chối đối với tôi hay bầy chiên của tôi ở đâu? Phải, sự kiêu ngạo đã bao lần gần như là tất cả trong tất cả đối với tôi! Bao lần nó đã chọn bạn đồng hành của tôi! y phục của tôi! thức ăn của tôi! — đã chọn bản văn của tôi, chủ đề của tôi, ngôn ngữ của tôi! bao lần đã soạn những tư tưởng của tôi! và, để làm sỉ nhục, làm tàn lụi Phúc Âm, đã trang điểm bài giảng của tôi bằng những đồ trang sức và tưởng tượng lòe loẹt, như thể nó là một vở kịch trên sân khấu! bao lần nó đã làm cùn những mũi tên sắc bén của lẽ thật của Chúa Giê-xu bằng lối khoe khoang phình to hay sự trơn tru như lụa của nó!"
Tổng thống Edwards cao niên nói: "Tôi không muốn gươm của Đức Thánh Linh bị tra vào vỏ hay được cầm cách nhẹ nhàng bởi các đầy tớ Chúa; nhưng hãy dùng nó như một gươm hai lưỡi, để đâm thấu đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy; hãy đối xử với lương tâm, không chút xã giao; hãy để các đầy tớ Chúa cầm nó trong lửa cháy, không thương xót nó hơn lò lửa thương xót những kim loại được thử trong nó."
John Howe nói: "Trong một thời kỳ như thế, khi Thánh Linh của Chúa được đổ ra dồi dào, chắc chắn các đầy tớ Chúa sẽ có phần tương xứng của mình. Và khi một thời kỳ như thế đến, tôi tin quý vị sẽ nghe nhiều loại bài giảng khác, hay những người sẽ sống đến thời kỳ ấy sẽ nghe, hơn quý vị thường nghe ngày nay; linh hồn chắc chắn sẽ được đối xử với một cách khác hẳn."
Những trích đoạn tương tự có thể dễ dàng lấy từ vô số nhà văn không kém được tôn kính trong thế giới Cơ Đốc. Chúng được đưa ra gần như không có lời bình, vì chúng nói rõ ràng, và sức nặng của ý kiến họ sẽ không tăng thêm chút nào bởi những nhận xét về chúng.
Nếu ai hỏi: Vậy thì có thể làm gì để cải thiện sự xuất sắc của sự giảng dạy? hãy lấy những gợi ý này.
Chúng ta phải, trong mọi dịp thích hợp, tin và tỏ ra rằng sự nâng cao như thế là đáng mong muốn và cần thiết. Nếu chúng ta đang làm đủ tốt, ý tưởng làm tốt hơn là viển vông. Về một chủ đề như thế dễ trở nên hấp tấp, châm ngòi những cảm xúc giận dữ, và đánh thức những tranh luận vô ích. Nhưng chẳng phải đúng rằng chức vụ cần được nâng cao trong lòng tin kính sốt sắng, lòng nhiệt thành cháy bỏng, một cách ứng xử khôn ngoan, và sự học thức vững chắc sao? Chúng ta đã đạt được rồi, hay chúng ta đã trọn vẹn rồi sao? Chắc chắn chúng ta có thể làm tốt hơn nhiều so với chúng ta đang làm. Với lòng nhiệt thành của Gilbert Tennent, John Blair Smith, hay James Robinson; với lòng tin kính của Eastburn, David Brainerd, hay J. W. Douglass; với cách ứng xử của William Nevins, John Breckinridge, hay Elias Cornelius; với những nguồn trí tuệ của William Graham, James Blair, hay John Witherspoon, và với sự hùng biện của Davies, Mason, Larned, và Summerfield, chúng ta sẽ có một chức vụ thế nào. Đây là những con người kỳ diệu, mà không biết điều đó. Nhưng họ là những gì họ là, chủ yếu bởi chỉ có một đối tượng trước mặt họ — vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Bất cứ điều gì họ làm, họ làm với hết sức mình, và bằng cách tốt nhất họ có thể.
Mọi sự cải thiện sâu rộng đều phải được bắt đầu sớm trong đời. Quintilian sẽ không để nhà hùng biện của mình học một giọng xấu ngay cả trong nhà trẻ. Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó không nên đi, và khi nó về già nó sẽ không lìa khỏi đó, cũng đúng như lời của Sa-lô-môn trong chiều ngược lại. Một lý do là, chúng ta bại hoại. Tiến sĩ Watts nói: "Quên thì khó hơn học nhiều." Mọi kinh nghiệm đều cho thấy điều này là đúng. Việc đào tạo trong nhà trẻ và gia đình cần những cải thiện lớn lao. Signor Ferrari nói: "Ít hay không có sự chú ý nào được dành cho giọng điệu mà trẻ em nói; do đó chúng quá thường nhiễm những thói quen xấu về ngữ điệu từ tuổi sớm nhất; và, khi chúng lớn lên, cái chỉ là giọng điệu thói quen bị nhầm là giọng tự nhiên của chúng. Từ sự không chú ý đến ngữ điệu trong những năm đầu đời này nảy sinh nhiều khó khăn trong giọng nói để ca hát; và nó không hiếm khi là nguyên nhân của các bệnh về cổ họng và ngực. Đó chỉ là một phần của hệ thống xấu xa này rằng một thói quen rất có hại đang thịnh hành nơi các thiếu nữ ngày nay là nói bằng giọng bị kìm nén, nghẹt, hay có thể gọi là nửa giọng giả, do đó rất ít giọng tự nhiên được nghe. Phải hiểu rằng tôi nói đặc biệt hơn về các thiếu nữ Anh, vì người ngoại quốc thường nói bằng giọng tự nhiên của mình. Tôi không ngần ngại nói rằng hàng trăm thiếu nữ đã tự chuốc lấy những bệnh nghiêm trọng về ngực vì thói quen xấu trong nói và hát."
Trong nhiều trường học và trường cao đẳng của chúng ta, chương trình học bao gồm, như nhiều người nghĩ, quá nhiều môn học đa dạng. Lời kêu ca này dường như có phần vững chắc. Chương trình cũ về toán học và cổ điển thì tốt hơn cho các luật sư và nhà giảng đạo, vì nó giúp họ nắm vững hơn những gì mình biết, và rèn luyện một cách triệt để hơn năng lực tư duy.
Bất kỳ sự cải thiện lớn lao và sâu rộng nào cũng phải là kết quả của sự siêng năng lâu dài và kiên nhẫn. Những nỗ lực thất thường sẽ không đem lại lợi ích gì. Phải có một kế hoạch, và phải theo đuổi nó đến cùng. Người ta kể rằng William Tennent đã từng nói, rằng nếu một người biết mình chỉ còn ba năm để sống, và phải giảng đạo, thì nên dành hai năm trong số đó để học tập. Ông phân biệt giữa việc học tập, và việc ủ dột ngồi ôm một cuốn sách hay một bản thảo.
Chúng ta phải có những thư viện tốt hơn cho các mục sư của mình. Tôi tin rằng mình mang ơn các giáo sư đã dạy dỗ mình chẳng kém gì bất kỳ học trò nào họ từng có. Tôi nhìn nhận điều này với lòng biết ơn sâu sắc. Nhưng tôi nghĩ những thư viện mà tôi đã tra cứu, thường là dưới sự hướng dẫn của các giáo sư, lại có giá trị đối với tôi hơn tất cả các bài giảng của họ. Nhiều người khác cũng có cùng quan điểm.
Thật đau lòng khi thấy số sách hay mà nhiều nhà giảng đạo của chúng ta sở hữu lại ít ỏi đến thế.
Các nhà cầm quyền của Hội Thánh nên quan tâm hơn đến các ứng viên và những người được cấp phép giảng đạo. Họ nên để ý đến họ nhiều hơn, và khích lệ, cảnh cáo, và hướng dẫn họ, tùy theo nhu cầu của họ. Nếu chính cơ quan đó không thể làm được, thì hãy để các ủy ban làm. Đây là một cánh đồng rộng mở cho các thành viên cao niên của mọi tòa án Hội Thánh. Nửa sau cuộc đời của nhiều bậc đáng kính trong mọi Hội Thánh trên đất nước chúng ta đã trở nên tốt đẹp và hữu ích nhờ những lời khuyên tốt lành của họ dành cho các con trai của các nhà tiên tri. Có những người đang sống mà sẽ không bao giờ quên lòng nhân từ như cha và lời khuyên của họ.
Bất cứ nơi nào có thể làm được, các mục sư trẻ nên dành một thời gian làm công việc truyền giáo. Đó là một trong những trường học tốt nhất trên đời. Đó cũng là một loại lao động rất dễ chịu. Ai đã dành một phần đời trẻ của mình trong công việc này mà đến tuổi già lại không thích nhắc đến nó?
Nhưng sự thiếu thốn lớn lao chính là sự thiếu thốn thêm lòng mộ đạo. Nếu Đức Thánh Linh được đổ xuống dồi dào trên các mục sư và các Hội Thánh trong nhiều năm liền, như đã từng xảy ra ở nhiều nơi trên đất nước này khoảng một thế kỷ trước, thì người ta sẽ cầu nguyện, giảng đạo, khuyên bảo, và sống như thế nào! Ôi, ước gì tất cả chúng ta đều được báp-têm bằng lửa từ trời!
Tuy nhiên không thể phủ nhận rằng có những lỗi lầm trong cách giảng đạo của chúng ta cần phải được sửa chữa. John Angell James nói: "Nỗi buồn và niềm tin nghiêm túc của tôi là nếu bục giảng Phúc Âm đang mất dần quyền năng, thì chính là vì nó đang mất dần mục đích và mục tiêu của mình. Sự trau dồi trí tuệ và sự tiến bộ của tri thức trong thời đại hiện nay đang nâng cả người giảng lẫn người nghe lên trên Phúc Âm đơn sơ và giản dị của Chúa Giê-xu Christ. Với nhiều người, các bài giảng không còn được nghe như Lời của Đức Chúa Trời, mà như lời của loài người; không còn như phương tiện của ân điển và sự trợ giúp cho sự cứu rỗi, mà như những bài tập trí tuệ về các chủ đề tôn giáo, để thỏa mãn thị hiếu, trí tuệ, và trí tưởng tượng vào ngày Chúa Nhật. Và phải thú nhận rằng chính những người giảng chúng, bằng sự trau chuốt giả tạo và quá mức, cùng việc đưa vào những chủ đề mới, đang dạy người nghe nhìn nhận chúng như vậy, và đang huấn luyện họ trở thành một kiểu người nghe giảng nghiệp dư."
Có những người không học hỏi và gọt giũa các bài giảng của mình như đáng phải làm. Một mục sư đáng kính ở Vermont thường nói rằng lời phê bình hay nhất mà ông từng nhận về cách giảng đạo của mình là từ một cậu bé ngồi ngay dưới chân ông, ngước mặt nhìn lên ông, khi ông đang giảng trong một căn phòng đông đúc của một ngôi nhà riêng. Khi ông đang giảng rất nhiệt thành, cậu bé bỗng nói to: "Ông đã nói điều đó rồi."
Bất kỳ lập luận nào cũng bị suy yếu bởi những lời hoa mỹ thừa thãi. "Trong chiến tranh, Philip xứ Macedon và Alexander Đại Đế đã thắng trận nhờ đưa đội hình phalanx vào. Napoleon thắng trận nhờ tập trung quân lực vào một điểm duy nhất." Một câu nói súc tích, trúng đích, đúng lúc đáng giá hơn một giờ diễn thuyết nhạt nhẽo, lập luận yếu ớt, suy nghĩ cẩu thả.
Chúng ta cũng không nên lao nhọc để làm đẹp lòng người ta, mà đúng hơn là để khiến họ phải bất an trừ khi họ từ bỏ tội lỗi của mình. Louis XIV xứ Pháp có lần nói với Massillon: "Ta đã nghe nhiều nhà hùng biện vĩ đại trong nhà nguyện của ta, và luôn hài lòng về họ; nhưng mỗi lần nghe ông, ta lại không hài lòng về chính mình."
Các nhà giảng đạo phải hoàn toàn tỉnh thức về sự kêu gọi của mình, và về thời đại mình đang sống. Họ phải biết thời của mình. Họ không nên để những người thế gian vượt qua lòng sốt sắng và tinh thần tiến thủ của mình. Harris nói: "Chức vụ mục sư nhìn chung sẽ thấy gồm ba hạng người—những người tụt hậu so với thời đại của mình, những người đi trước thời đại của mình, và những người thuộc về thời đại của mình. Những người tụt hậu so với thời đại của mình thì luôn giảng cho một thời đại đã qua, và, ý thức lo sợ trước mọi phong trào tiến bộ, họ cảm thấy ít đồng cảm với thời đại của mình như thời đại của mình cảm thấy với họ. Những người đi trước thời đại của mình thường ít về số lượng; và có lẽ cũng không nên mong họ đông đảo, mặc dù chức vụ họ đảm nhận có phần giống như của các nhà tiên tri xưa, chỉ về tương lai, và chuẩn bị Hội Thánh cho sự đến của nó. Đứng trên một đỉnh cao hơn các đương thời, mắt họ bao quát một chân trời rộng lớn hơn, và dù đốm xa chỉ lớn bằng bàn tay người, cũng giúp họ nói về những chủ đề nghe có vẻ lạ lẫm với đám đông, nhưng tiếng nói của họ không bao giờ ngừng vang vọng trong Hội Thánh, sửa chữa quan điểm của Hội Thánh, khích lệ sự hoạt động của Hội Thánh, và mở rộng sự trông đợi của Hội Thánh. Những người thuộc về thời đại của mình là những người, nhận biết những đặc điểm riêng của nó, và hòa mình vào các phong trào của nó, thúc đẩy sự tiến bộ của nó hướng tới một tình trạng tốt đẹp hơn. Hội Thánh hiện nay có một số lượng đáng kể những người như vậy."
Trong mỗi bài giảng, trong mỗi câu nói, chúng ta nên cố gắng đạt được điều gì đó. Chúng ta phải sống, cầu nguyện, học tập, và giảng đạo để đem lại sự cứu rỗi cho người ta. Richard Baxter nói: "Sa-tan sẽ không bị quyến rũ ra khỏi chỗ chiếm đóng của nó; chúng ta phải vây hãm linh hồn của những kẻ có tội, vốn là đồn lũy của nó, và tìm ra nơi sức mạnh chủ yếu của nó nằm ở đâu, và chĩa pháo đội của mạng lịnh Đức Chúa Trời vào nó, và nã liên tục cho đến khi tạo được một lỗ hổng; rồi đừng để chúng bằng những mánh khóe của mình lấp lỗ hổng ấy lại; nhưng hãy tìm ra những sự chống đối thường gặp của chúng, và đưa ra một câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng."
Một khó khăn đi kèm với việc giảng đạo hiện đại, và đặc biệt là việc giảng đạo ở Mỹ, là các mục sư của chúng ta phải đảm nhận một khối lượng giảng dạy công cộng quá lớn. Trong cuốn Modern Pulpit, Vaughan nói: "Ngay cả những người vĩ đại, nếu phải giảng thường xuyên, cũng chỉ rất hiếm khi giảng được những bài giảng vĩ đại. Một vài nhà giảng đạo thời chúng ta đã quyết tâm không xuất hiện trên bục giảng, trừ khi họ có thể đem đến cho dân chúng một tác phẩm được trau chuốt công phu, đã buộc phải giới hạn công việc giảng đạo của mình ở một bài giảng mỗi tuần, mà ngay cả mức độ lao động như vậy cũng đã vượt quá sức của họ. Trong trường hợp những nhà giảng đạo được hoàn toàn tự do chọn dịp giảng, sự đồng đều cao trong việc giảng đạo như vậy có thể thực hiện được; nhưng trong trường hợp ngay cả những người tài giỏi nhất, những người không có sự tự do đó, thì hẳn phải khác."
John Howe nói: "Tôi nghĩ có lẽ đáng để kể cho quý vị một câu chuyện ngắn mà cách đây không lâu một người có tên tuổi nổi tiếng ở London đã kể cho tôi, và tôi hy vọng vẫn còn hương vị trong đó, đó là Tiến sĩ Thomas Goodwin, vào thời ông làm Hiệu trưởng trường Magdalen College, ở Oxford; tôi đã được nghe câu chuyện từ chính ông tại đó. Ông kể với tôi rằng khi còn trẻ, lúc là sinh viên ở Cambridge, và đã nghe nói nhiều về ông Rodgers, ở Didham, xứ Essex, ông đã cố ý đi từ Cambridge đến Didham để nghe ông giảng vào ngày giảng thuyết của ông, một buổi giảng thuyết khi ấy đông đúc và nườm nượp người đến nỗi, với những ai đến không sớm, thì không thể nào có chỗ trong ngôi nhà thờ rộng lớn, thênh thang ấy. Ông Rodgers, như ông kể với tôi, vào lúc ông nghe ông giảng, đang giảng về chủ đề mà bấy lâu nay cũng là chủ đề của tôi, là Kinh Thánh. Và trong bài giảng ấy ông trách móc dân chúng về sự sao nhãng Kinh Thánh của họ. Tôi e rằng trong thời chúng ta nó còn bị sao nhãng hơn nữa. Ông đóng vai Đức Chúa Trời nói với dân chúng, bảo họ: 'Này, Ta đã giao phó Kinh Thánh của Ta cho các ngươi bấy lâu; các ngươi đã khinh thường nó; nó nằm trong nhà nầy nhà kia, phủ đầy bụi bặm và mạng nhện; các ngươi chẳng buồn mở ra xem. Các ngươi đối xử với Kinh Thánh của Ta như vậy sao? Được! các ngươi sẽ không còn Kinh Thánh của Ta nữa.' Rồi ông cầm cuốn Kinh Thánh lên khỏi gối tựa, và làm như sắp mang nó đi khỏi họ; nhưng lập tức quay lại và đóng vai dân chúng thưa với Đức Chúa Trời, quỳ gối xuống, khóc lóc và nài xin hết sức tha thiết: 'Lạy Chúa, dù Chúa làm gì với chúng con, xin đừng cất Kinh Thánh khỏi chúng con: xin giết con cái chúng con; đốt nhà chúng con; hủy phá của cải chúng con; chỉ xin giữ lại Kinh Thánh của Ngài cho chúng con.' Rồi ông lại đóng vai Đức Chúa Trời nói với dân chúng: 'Các ngươi nói vậy sao? Được, Ta sẽ thử các ngươi thêm một thời gian nữa, và đây là Kinh Thánh của Ta cho các ngươi. Ta sẽ xem các ngươi sẽ dùng nó ra sao, các ngươi có yêu mến nó hơn không, có quý trọng nó hơn không, có vâng giữ nó hơn không, có thực hành nó hơn không, và sống theo nó nhiều hơn không.' Nhưng bằng những hành động ấy, như vị Tiến sĩ kể với tôi, ông đã khiến toàn thể hội chúng rơi vào một trạng thái kỳ lạ đến nỗi ông chưa từng thấy hội chúng nào như vậy trong đời: nơi ấy hoàn toàn là một Bochim, dân chúng nói chung như bị nhấn chìm trong nước mắt của chính mình; và ông kể với tôi rằng chính ông, khi ra về, và phải lên ngựa ra đi, đã phải ôm cổ ngựa mà khóc suốt một khắc đồng hồ, trước khi có sức leo lên yên, ấn tượng kỳ lạ ấy đã tác động lên ông như vậy, và nói chung lên cả dân chúng, bởi đã bị trách móc như thế về sự sao nhãng Kinh Thánh."
South nói: "Không có gì trong tự nhiên lại phi lý, vô lý, và trái ngược với chính mục đích và cứu cánh của việc nói năng, bằng một bài giảng tối nghĩa; vì trong trường hợp ấy nhà giảng đạo cũng có thể để lưỡi của mình và thính giả để tai của họ ở nhà; vì ông ta chẳng truyền đạt, và họ chẳng hiểu thêm được chút nào về ý tưởng và ý nghĩa của ông sau khi ông đã nói với họ, hơn là trước đó. Ấy thế mà, dù thứ văn hoa rỗng tuếch từ bục giảng ấy nực cười đến đâu, không ai mê mẩn và thích thú với nó bằng những kẻ ít hiểu nó nhất. Vì những kẻ ngưỡng mộ nó nhất vẫn là những người thô lậu nhất, dốt nát nhất và ít học nhất, những người, hơn hết mọi người, ham thích những ẩn dụ bay bổng và những lời ví von."
Nói về văn phong của các sứ đồ, ông còn nói thêm rằng "nó dễ dàng, rõ ràng, và gần gũi; không có gì gượng ép hay xa vời; không có mưu đồ kiểu cách, không có những ý tưởng viển vông vượt quá tầm với hay khẩu vị của sự hiểu biết thông thường; không, chẳng có gì trong số đó; mà chủ đề lớn của họ là lẽ thật, và, do đó, vượt trên mọi mánh khóe nhỏ nhen và những sự thêm thắt nghèo nàn ấy; như không thể có thêm vẻ huy hoàng hay lợi thế nào lớn hơn là cứ hiện ra đúng như nó vốn có. Vì có một sự uy nghi nhất định trong sự giản dị; như chiếu chỉ của một hoàng tử không bao giờ đùa giỡn trong những ẩn dụ hay những ý tưởng đẹp đẽ, trong những câu văn nhịp nhàng, trau chuốt, mà ra lệnh bằng những lời lẽ điềm đạm, tự nhiên. Một vẻ đẹp thực chất, như từ tay thiên nhiên mà ra, không cần phấn son hay miếng vá; những thứ chẳng bao giờ được làm ra để trang điểm, mà để che đậy điều gì đó muốn giấu đi. Trang điểm và mặc quần áo cho chúng là che phủ chúng, và đó là làm chúng lu mờ. Sự cứu rỗi và sự hư mất đời đời của linh hồn không phải là những điều để bàn luận bằng những lời đùa cợt và những câu dí dỏm. Và kẻ nào nghĩ lấy ngôn ngữ cho bục giảng từ các vở kịch và tiểu thuyết lãng mạn, thì tỏ ra mình hợp với việc đóng một vai trong trò vui hơn là với việc chăm sóc linh hồn."
Bất kỳ ai thật sự góp phần nâng cao phẩm cách của việc giảng đạo cho quần chúng đều làm một việc công ích lớn lao.

CHƯƠNG 19. NHỮNG ĐIỂM CÒN TRANH CÃI VỀ VIỆC GIẢNG ĐẠO.

Một số câu hỏi liên quan đến việc giảng đạo đã được bàn luận nhiều, và thường với sự gay gắt. Thật là đúng đắn khi ở đây nên nói điều gì đó về chúng.
I. Phương pháp nào là tốt nhất để giảng các bài giảng? Các phương pháp sau đây đang được dùng ít nhiều: 1. Một số người không chuẩn bị đặc biệt cho bất kỳ bài giảng nào; mà hoàn toàn dựa vào sự hiểu biết chung của mình về lẽ thật thần học và nhu cầu của dân chúng. Những người như vậy thường, dù không phải luôn luôn, không đạt được điều người ta có lý mong đợi ở họ trên bục giảng. Các bài giảng thường ngày của họ không vượt quá giọng điệu trò chuyện tốt nhất của họ, và hoàn toàn không bằng những bài phát biểu của họ trong các tòa án Hội Thánh hay các buổi họp quần chúng. Ở những nơi lạ họ đôi khi rất tài giỏi, và gây ấn tượng sâu sắc bằng cách trình bày một bản tóm tắt niềm tin tôn giáo của mình, hay bằng cách rơi vào một mạch suy nghĩ quen thuộc với mình, nhưng mới mẻ với người nghe. Nhưng thường xuyên trong chính bục giảng của mình họ tương đối nhạt nhẽo và yếu ớt. Thật ra, thường còn tệ hơn thế. Như Saul lang thang trên các đồi xứ Giu-đa, đi mà chẳng biết đi đâu, tìm những con lừa lạc của cha mình, những người này cũng thường lang thang tìm kiếm điều gì đó để nói, mà không tìm ra. Nhìn họ thật đáng thương. Một trong những điều đáng buồn là những thói xấu của họ ngày càng ăn sâu. Họ trở nên cứng đầu, có lẽ dễ cáu kỉnh, và không ít khi phàn nàn và trách móc. Nếu một người muốn thường xuyên giảng hay, người ấy phải thường xuyên chuẩn bị đặc biệt cho bục giảng. Nếu không do lười biếng hay sao nhãng của mình mà người ấy không thể chuẩn bị cẩn thận cho một dịp bất ngờ nào đó, thì lúc ấy người ấy có thể an toàn phó thác mình cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, và vững tin cầu xin sự giúp đỡ khác thường, và người ấy sẽ không cầu xin vô ích. 2. Một số người viết ra đầy đủ từng chữ của bài giảng, rồi đem bản thảo vào bục giảng, và đọc hết một cách nô lệ. Nếu bài giảng được viết mà không học hỏi nhiều và không có sự hứng khởi đáng kể, thì đây là phương pháp giảng đạo tệ nhất. Nhưng khi những tư tưởng là kết quả của sự học hỏi chuyên sâu và nhiều suy nghĩ cùng sắp xếp cẩn thận, và cách diễn đạt khi đọc tương xứng với trọng lượng của nội dung, thì cách này có thể và thường gây dựng hội chúng rất nhiều. Những bài giảng tốt nhất và hiệu quả nhất của Edwards lão thành đều được đọc sát bản. Mục sư Samuel Davies thấy tính khí mình quá dễ bị kích động, đến nỗi ông buộc phải kìm mình xuống đúng từng chữ ông đã viết và duyệt trong sự tĩnh lặng của phòng học. Tiến sĩ Chalmers đã nỗ lực hết mình để bỏ dùng bản thảo, nhưng hoàn toàn thất bại. Lời ông tự kể về sự thất bại của mình thật buồn cười. Giờ ai dám nói rằng những người này không biết giảng? Họ là những người khổng lồ về quyền năng trên bục giảng. Nhiều người khác ở xứ này và các xứ khác cũng vậy. Một số người từng là những nhà giảng đạo giỏi khi tự do dùng ghi chú, đã bỏ không dùng chúng nữa, và tự thuyết phục mình rằng mình làm tốt hơn, nhưng bạn bè của họ nghĩ khác.
Thẩm quyền của Calvin thường được viện dẫn để ngăn cản việc dùng bản thảo. Trong thư gửi Somerset, ông nói như vầy: "Dân chúng phải được dạy dỗ theo cách sao cho họ được thuyết phục trong lòng và cảm nhận lẽ thật của điều Kinh Thánh nói, rằng Lời là gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và là Đấng phân biệt tư tưởng cùng ý định trong lòng. Tôi nói điều này với điện hạ vì ở vương quốc của ngài có quá ít sự giảng đạo sống động, các bài giảng ở đó phần lớn được đọc và đọc thuộc lòng. Tôi hiểu rõ điều gì bắt buộc ngài phải dùng phương pháp này; có ít nhà giảng đạo giỏi, hữu ích, như những người ngài có, và ngài sợ rằng sự nhẹ dạ và những tưởng tượng dại dột có thể là hậu quả, như thường xảy ra, bởi việc đưa vào một hệ thống mới. Nhưng tất cả điều này phải nhường chỗ cho mạng lịnh của Đấng Christ, là mạng lịnh truyền giảng Phúc Âm. Không mối nguy nào có thể được phép rút ngắn sự tự do của Thánh Linh Đức Chúa Trời, hay ngăn trở đường lối tự do của Ngài giữa những người mà Ngài đã trang sức bằng ân điển của Ngài để gây dựng Hội Thánh."
Khi việc đọc không phải là "sự giảng đạo sống động," thì chắc chắn nó đáng bị lên án. Nhưng Calvin hẳn đã không gọi cách giảng của Edwards, Davies, hay Chalmers là thiếu sức sống.
3. Những người khác cũng đã chuẩn bị đầy đủ và cẩn thận như vậy, đã đem bài giảng đã viết vào bục giảng, và, vì rất quen thuộc với nét chữ lớn, thoáng của mình, chỉ thỉnh thoảng liếc nhìn nó. Một số nhà giảng đạo giỏi nhất của thế hệ trước đã theo phương pháp này. Nó cho họ sự chính xác lớn như những người đọc nô lệ, trong khi để lại cho họ nhiều tự do trong phong cách. Dĩ nhiên nó một phần là giảng từ trí nhớ. Tuy nhiên nó có nhiều sự thoải mái và ít cứng nhắc hơn như khi không có bản thảo ở đó để dùng, nếu cần. 4. Những người khác viết đầy đủ, rồi học thuộc lòng một cách kỹ lưỡng. Đây là thói quen của Tiến sĩ John Witherspoon, thuộc thế kỷ trước. Ông có thể học thuộc bài giảng của mình chỉ bằng cách đọc qua hai lần. Sự chống đối lớn đối với phương pháp này là nó dễ khiến bài giảng nghe như một bài đọc thuộc lòng, như thực tế nó là vậy. Nhưng mọi sự diễn thuyết hay nhất trên sân khấu đều là việc đọc thuộc lòng chính xác tác phẩm của người khác; vậy mà ai từng nói tự nhiên hơn Garrick? Những bài giảng hiệu quả nhất của Whitefield đều được giảng từ trí nhớ. Ở Hoa Kỳ, rất ít đương thời sánh được với cố Tiến sĩ Nevins, ở Baltimore, và ông giảng hoàn toàn từ trí nhớ. Phong cách của ông rất thoải mái, trang nghiêm, và gây ấn tượng, đầy sức sống, và rất sắc bén. 5. Một phương pháp khác, được một số nhà giảng đạo hiện đại giỏi nhất thực hành, là cẩn thận soạn toàn bộ bài giảng trong tâm trí, học thuộc nó khi đang soạn, rồi giảng ra từng chữ như nó đã được cất giữ trong tâm trí. Đây là phương pháp thường dùng của nhà giảng đạo vĩ đại, khiêm nhường, và tài khéo, cố Tiến sĩ George A. Baxter, ở Virginia. Nhưng tâm trí ông rất khác thường về khả năng nắm bắt và khả năng ghi nhớ. Quá trình này đối với ông chỉ hơi vất vả. Những sự chống đối nó là nó hoàn toàn vượt quá khả năng của đa số các mục sư, và một số người, đạt được nó một phần, lại không làm chủ chủ đề và tư tưởng của mình đến nỗi có thể tiến hành một cách tự do, e rằng họ sẽ mất mạch của bài giảng. 6. Phương pháp cuối cùng là nghiên cứu kỹ lưỡng chủ đề, làm chủ những điểm mạnh của nó, sắp xếp chúng cẩn thận, và trông cậy vào dịp giảng để có lời lẽ và cách diễn đạt, nhờ đó đặt người khác vào sự sở hữu xứng hợp những tư tưởng và tình cảm của chúng ta. Nhiều người đã dùng một phương pháp khác đã khen ngợi phương pháp này. Đây đã là kế hoạch của nhiều diễn giả giỏi nhất trong các hội đồng quốc gia và trên bục giảng. Những lợi thế của nó nhiều và rõ ràng. a. Nó để cả thân thể lẫn tâm trí thoát khỏi mọi ràng buộc. b. Nó ban cho nhà giảng đạo những lợi thế lớn phát sinh từ sự hiện diện của thính giả. Phương pháp này đánh thức mọi năng lực suy nghĩ và nói năng của một người. Nó giúp người ấy tận dụng bất kỳ sự việc nào của giờ phút ấy, để khắc sâu tư tưởng của mình vào dân chúng. [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "100:" ở đây, dường như là lỗi in của mục "c."] c. Dường như đây là phương pháp của các nhà giảng đạo trong Hội Thánh đầu tiên. Ít nhất nhiều người nghĩ đó là thói quen của họ. Họ là những nhà giảng đạo mẫu mực. d. Nó cho phép những sự lạc đề và những sự áp dụng lẽ thật quý giá, thường đem lại hiệu quả cao nhất cho lẽ thật. Ai đã theo phương pháp này và thành công với nó, không bao giờ hối tiếc đường lối của mình khi nhìn lại đời lao nhọc trên bục giảng của mình. Những người tin kính và khôn ngoan cũng không bao giờ muốn người ấy đổi thói quen về vấn đề này, dù một số người yếu đuối tuyên bố nghĩ rằng một người không bao giờ được chuẩn bị tốt để giảng trừ khi bài giảng của người ấy được viết ra đầy đủ. Nhưng sự thật là, có nhiều sự viết ứng khẩu nghiêm ngặt như sự nói ứng khẩu vậy. Và sự viết như vậy trong sự kín đáo của phòng riêng hiếm khi có sức mạnh như sự nói tương tự trước thính giả. Quy tắc là, mỗi người hãy bằng sự thử nghiệm công bằng và kỹ lưỡng tìm ra sức mạnh lớn của mình nằm ở đâu, và mình có thể giảng tốt nhất bằng cách nào, rồi hãy theo đuổi phương pháp ấy.
II. Một mục sư nên nghĩ gì về sự thành công hay sự thiếu thành công của mình trong việc giảng đạo? Câu hỏi này và những câu hỏi tương tự đã gây lo lắng lớn trong nhiều tâm trí. Về vấn đề này những lẽ thật sau đây nên được coi là đã được xác lập: 1. Bất kỳ sự thành công thật và đáng ao ước nào—sự thành công sẽ đứng vững qua sự thử thách của thời gian và của ngày phán xét—là món quà của Đức Chúa Trời—một ơn huệ và sự thương xót lớn. Phao-lô có thể trồng, A-pô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Ngài là Đấng tể trị tối cao trên mọi sự thương xót như vậy. Ngài quyết dạy mọi người chịu học rằng ấy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Chính Phao-lô đôi khi cũng có vẻ ít thành công. Rồi lại có một đám đông tin nhận. Sự thành công chẳng đến từ phương đông, phương tây, hay phương nam, mà Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi sự. Nếu một người không thể làm cho một sợi tóc trên đầu mình đen hay trắng, thì chắc chắn người ấy không thể kiểm soát những nguyên nhân tạo nên một cuộc cách mạng đạo đức lớn trong lòng người. Thật là hư không khi loài người giả vờ kiểm soát các quyền năng của thế giới hầu đến. Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ của Ngài cho từng người tùy ý Ngài. 2. Người ta gieo để gặt; và, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, thường thì sự cày cấy đất đai cẩn thận sẽ được tiếp nối bằng sự tăng trưởng. Phúc Âm là phương tiện thích hợp để nâng người ta từ sự chết trong tội lỗi lên sự sống của sự công chính. Nó vẫn là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; và Đức Thánh Linh, đáp lại sự cầu thay của Đấng Christ và lời cầu nguyện của các thánh đồ, vẫn được đổ ra dồi dào. Vì vậy sự thành công là có thể. Nó thật sự đã đạt được bởi nhiều người. 3. Do đó, nếu một người không thành công trong chức vụ của mình, điều ấy nên dẫn đến sự tra xét lòng mình sâu sắc, và sự xét lại cẩn thận các kế hoạch và phương pháp đối đãi với linh hồn người ta, để nếu có thể thì sự ngăn trở được phát hiện và dẹp bỏ. Kẻ nào được linh hồn người ta là khôn ngoan. Đường lối của chúng ta có khôn ngoan không? Phao-lô đã chịu đau đớn sinh nở cho đến khi Đấng Christ thành hình trong những người mà ông tìm kiếm sự cứu rỗi cho họ. Chúng ta có thường ở trong sự đau đớn của tình yêu thương đối với những kẻ hư mất không? Chúng ta có giảng lẽ thật—toàn bộ lẽ thật—không? Chúng ta có giảng bằng cả tấm lòng mình không? Các bổn phận của chúng ta có được thực hiện một cách chiếu lệ không? "Đó là một bài giảng dở, dù được giới thiệu bởi tên tuổi lớn nào, mà không có tác động gì trên hội chúng," cố Tổng Giám mục Sumner đã nói. Và ông đã đúng. Ê-sai 55:10, 11. Lời của Đức Chúa Trời sắc bén và có quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi. Nó có thể đâm thấu lòng người ta, hay có thể cắt thấu lòng họ; nó có thể khiến họ ra về khóc lóc, hay họ có thể ra về mà phỉ báng; nhưng, khi được trình bày đúng đắn, nó chắc chắn sẽ có tác động nào đó trên thánh đồ hay kẻ có tội, hoặc cả hai. 4. Đó là một trong những thử thách lớn nhất của đời một người tốt khi thấy mọi sự tàn lụi dưới chức vụ của mình, bị buộc phải kêu lên: "Ai đã tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai?" Buồn thay, đó là mạng lịnh của nhà tiên tri Phúc Âm: "Hãy đi, nói với dân nầy rằng: Các ngươi nghe nhưng chẳng hiểu chi; xem nhưng chẳng thấy chi. Hãy làm cho lòng dân nầy đần độn, làm nặng tai chúng nó, và nhắm mắt chúng nó lại; e chúng nó thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, hiểu bằng lòng mình, trở lại, và được chữa lành." Ê-sai 6:9, 10. Nếu trong thời này có ai có số phận thảm sầu như vậy, xin đừng bực bội và điên tiết, và làm điều dại dột, mà trong sự thuận phục tôn thờ hãy cúi đầu trước ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và nài xin rằng nhiều người sẽ còn thấy Mặt trời công chính mọc lên trên công việc của mình, và ban cho mình nhiều bông trái phong phú. Không ai đáng được làm mục sư, hay có bất kỳ sự thành công nào trong chức vụ thánh ấy. Theo nghĩa này không ai xứng đáng. Đó là một hành động của ân điển thuần túy đặt bất kỳ ai vào chức vụ mục sư, hay ban phước ít nhiều cho công việc của người ấy. Đừng ai phàn nàn về Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể than thở với Đức Chúa Trời. 5. Sự thiếu thành công thường dẫn đến tính khí chua chát, và khiến người ta cãi cọ với thế hệ của mình. Điều này không nên xảy ra. Càng không nên để người ta có thể bị gán cho tội là những kẻ hay trách mắng trên bục giảng. Tính khí chua chát hủy phá sự yên ủi của chức vụ mục sư, và là dấu chấm hết cho sự hữu ích. 6. Hãy bền đỗ và nuôi dưỡng sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Ngài trong giờ tối tăm nhất. Cecil: "Đức tin là lò xo chủ của một mục sư. Địa ngục ở trước mặt tôi, và hàng ngàn linh hồn bị nhốt ở đó trong sự đau đớn đời đời; Chúa Giê-xu Christ đứng ra để cứu người ta khỏi lao mình xuống vực thẳm không đáy; Ngài sai tôi đi rao truyền khả năng và tình yêu của Ngài; tôi không cần ý tưởng thứ tư nào! mọi ý tưởng thứ tư đều đáng khinh! mọi ý tưởng thứ tư đều là một sự vô lễ lớn lao." Ôi, hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời!
III. Không dừng lại lâu hơn về những câu hỏi này và những câu hỏi tương tự, xin độc giả suy xét kỹ những gợi ý sau đây về việc giảng đạo do các tác giả khác nhau đưa ra. Chúng hầu như trả lời nhiều câu hỏi. Những câu súc tích sau đây từ một nguồn không rõ: "Đừng xin lỗi. Nếu bạn có sứ điệp của Chúa, hãy tuyên bố nó; nếu không, hãy giữ im lặng. Hãy có lời mở đầu và giới thiệu ngắn gọn. Hãy nói những điều hay nhất của bạn trước, và dừng lại trước khi bạn trở nên dài dòng. Đừng làm mất ngon bữa tối bằng quá nhiều súp loãng. Hãy để chính mình ra khỏi bục giảng, và đem Chúa Giê-xu vào. Hãy bênh vực Phúc Âm, và để Chúa bênh vực bạn và danh tiếng của bạn."
"Đừng quá phấn khích quá sớm. Đừng chạy xa khỏi thính giả của bạn. Bánh xe lái của đầu máy quay nhanh trên đường ray băng giá; nhưng khi chúng kéo vật gì, chúng đi chậm hơn. Cần một cái búa lạnh để uốn sắt nóng. Hãy làm nóng dân chúng, nhưng giữ cho búa ướt và mát; đừng gào thét và la hét. Quá nhiều nước làm bánh xe cối xay ngừng quay, và quá nhiều tiếng ồn nhấn chìm lẽ phải. Thuốc súng không phải là đạn. Sấm sét vô hại. Chớp giết người. Nếu bạn có chớp, bạn có thể tha hồ sấm. Đừng mắng nhiếc những linh hồn trung tín đến nhóm vào những ngày mưa, vì những người khác quá lười để đến. Hãy giảng bài hay nhất cho những hội chúng nhỏ nhất. Chúa Giê-xu đã giảng cho một người đàn bà bên giếng, và lần sau bà đã đem cả thành Sa-ma-ri ra nghe Ngài giảng."
"Đừng lặp lại các câu, nói rằng, Như tôi đã nói trước đây. Nếu bạn đã nói nó trước đây, hãy nói điều gì khác sau đó. Đừng kết thúc các câu, các đoạn Kinh Thánh, hay các lời trích dẫn, bằng 'vân vân;' hãy nói điều bạn muốn nói rồi dừng lại. Hãy bỏ hết những từ bạn không thể định nghĩa. Hãy ngừng giảng đạo, và nói chuyện với người ta. Hãy bước xuống khỏi những lối đi cà kheo và những giọng điệu thánh thiêng của bạn, và 'hãy trở nên như một đứa trẻ.' Hãy kể chuyện; Chúa Giê-xu đã làm vậy, và dân chúng nghe Ngài một cách vui vẻ. Hãy thuật lại kinh nghiệm của bạn; Phao-lô đã làm vậy, và bạn khó lòng làm tốt hơn ông. Một sự kiện bạn đã thấy hay đã cảm nhận đáng giá hơn một giạ những ý tưởng mốc meo đào ra từ những cuốn sách còn mốc meo hơn. Hãy đổi chủ đề, nếu nó khó trôi. Đừng giảng cho đến khi giữa bài giảng chôn vùi phần đầu, và bị phần cuối chôn vùi. Hãy coi chừng những lời cầu nguyện dài, trừ khi trong phòng riêng của bạn. Nơi sự mệt mỏi bắt đầu, sự sùng kính chấm dứt. Hãy nhìn thẳng vào mặt người ta, và sống như thể bạn không xấu hổ về họ."
Trong cuốn Journal of Health của mình, Tiến sĩ Hall kể "Cách giảng hiệu quả, mà ít hao mòn sức lực tinh thần và thể chất nhất."
"1. Hãy hiểu biết thấu đáo về chủ đề của bạn.
"2. Hãy thấm nhuần sâu sắc tầm quan trọng của nó.
"3. Hãy mở đầu bài giảng bằng sự công bố tha thiết, bằng ngôn ngữ súc tích, một lẽ thật nổi bật nào đó; điều này chắc chắn sẽ đánh thức sự chú ý.
"4. Rồi hãy lao thẳng vào giữa sự việc, với lòng nhiệt thành của một người đang nói lần cuối cùng như nói với chính mình, hay như nói với một hay nhiều thính giả, và trên vạt áo người ấy còn vương máu của những linh hồn bất diệt.
"5. Ngay khi gánh nặng của bài giảng đã được trút ra, hãy ngồi xuống, dù bạn mới nói được hai mươi phút, mười lăm phút, hay mười phút! Giá trị của một bài giảng không ở độ dài của nó, mà ở việc đóng đinh một lẽ thật lớn nào đó vào trí hiểu và lương tâm; và hãy tin chắc rằng lẽ thật như vậy sẽ ở đó suốt đời. Như vậy bạn sẽ giảng một cách nhẹ nhàng cho chính mình, và ích lợi cho những người nghe bạn."
IV. Một câu hỏi được bàn luận nhiều trong các vòng riêng tư và phần nào cũng trong sách vở là, các nhà giảng đạo có thể dùng những hình ảnh tu từ táo bạo, các ẩn dụ, và các giai thoại đến mức nào? Parker đã viết hơn một chục trang về chủ đề này. Không cố gắng bàn cạn kiệt chủ đề, những gợi ý này được đưa ra. Chúng ta an toàn khi theo lối thường của những diễn giả giỏi trong việc dùng các hình ảnh tu từ. Chúng ta càng an toàn hơn khi theo các gương do những người được thần cảm đặt ra. Chúa Giê-xu Christ đã gọi Hê-rốt là con cáo. Phao-lô đã viết về Nê-rô như một con sư tử. Đó là cách dùng ngôn ngữ táo bạo. Nhưng nó hoàn toàn hợp pháp. Các nhà giảng đạo không được tự do tạo ra một bài diễn văn mới cho dân chúng. Mục đích của họ là truyền đạt lẽ thật bằng những lời lẽ ít có thể bị hiểu lầm nhất có thể. Những hình ảnh tu từ táo bạo nhất, và sự đa dạng phong phú nhất của những hình ảnh hay, được tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời. Về các ẩn dụ, chúng ta chắc chắn có thể dùng những ẩn dụ chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh—tất cả từ ba mươi đến bốn mươi ẩn dụ. Trong một chức vụ thường xuyên có thâm niên, tất cả những ẩn dụ được ban trong Tân Ước sẽ thấy rất hữu ích. Chúng làm cho những vấn đề được nói đến rất rõ ràng. Trong cuốn Art of Thinking của mình, Lord Kaimes đã dùng khá nhiều loại văn này, và trong một số trường hợp với thành công đáng mừng. Nhưng những ẩn dụ hay thì hiếm. Thật đáng ngạc nhiên là có ít đến thế. Sự khó khăn của việc dựng nên một ẩn dụ hay hơn một cách nói rõ ràng và trực tiếp thì vô cùng lớn. Hầu hết những ẩn dụ chúng ta có đều từ môi miệng của Đấng Cứu Thế phước hạnh, mà các ẩn dụ của Ngài thì hoàn hảo, và hoàn toàn phù hợp với bài giảng của Ngài.
Việc dùng giai thoại có thể rộng rãi hơn nhiều. Lịch sử cung cấp rất nhiều giai thoại. Các Percy Anecdotes nhìn chung có khẩu vị tốt, và minh họa một cách đẹp đẽ nhiều điểm trong đức tin và đời sống.
Điều đã khiến mọi hình thức diễn đạt hoa mỹ cao độ bị mất uy tín với nhiều người là sự thiếu khẩu vị tốt và sự phán đoán đúng đắn. Sự phóng đại hoang dại luôn phải tránh. Sự thô tục trong ngôn ngữ và quan niệm cũng tệ như sự vụng về và yếu ớt trong cách diễn đạt.
KẾT LUẬN.
1. Đừng để điều gì đã được nói gieo một mối nghi ngờ rằng công việc của chức vụ mục sư có phải là một công việc tốt không. Không có gì trên đất này sánh được với nó về sự tuyệt hảo. Thế gian đã từng thấy một nhà văn nào điềm đạm, kín đáo hơn Thomas Scott, nhà chú giải, chưa? Ấy thế mà ông nói: "Với mọi sự nản lòng và sự ngã lòng tội lỗi của tôi, trong những giây phút cuối đời tôi không thể nghĩ ra công việc nào đáng làm sánh với công việc này. Nếu tôi có một ngàn mạng sống, tôi sẵn lòng tiêu hết chúng trong đó; và nếu tôi có bấy nhiêu con trai, tôi sẽ vui lòng dâng hiến chúng cho nó." Thomas Boston kể với chúng ta rằng những ước ao đầu tiên của ông về chức vụ mục sư nảy sinh từ ý tưởng này, "vì hơn hết mọi người, các mục sư là những người bận rộn nhất về những điều thuộc linh." Không công việc nào tốt bằng một phần ngàn công việc rao giảng Đấng Christ, và đem linh hồn người ta về với Ngài.
2. Việc chúng ta phải đào tạo một số lượng đáng kể để có được vài người xuất chúng thì không có gì đặc biệt với chức vụ mục sư. Nó luôn như vậy. Nó phải tiếp tục như vậy. Trong lúc đó những người có tài năng và phẩm chất trung bình chính là những người trong mọi thế hệ tạo nên hàng ngũ binh lính trong đạo quân của Đấng Chỉ huy sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta hãy trong việc này, cũng như trong mọi việc lành khác, buổi sáng gieo hạt giống của mình, và buổi chiều chớ nghỉ tay. Đó là một điều lớn lao khi gây dựng nên một người để giảng Phúc Âm.
3. Một nhà văn khôn ngoan nói rằng "tôn giáo không có sự giúp đỡ của một chức vụ mục sư thuộc linh thì không thể tự trồng mình được." Mọi lịch sử đều xác nhận lời khẳng định này. Nó cũng tuyên bố rằng không có phần lớn nào của thế gian từng có đủ số giáo sư tôn giáo miễn là nó còn phụ thuộc vào những người được đào tạo ở nước ngoài. Vì vậy đó là chính sách tốt khi trồng trong mỗi phần đáng kể của lãnh thổ chúng ta những trường học thích hợp đủ mọi cấp để gây dựng một chức vụ mục sư tài giỏi, trung tín, học thức; và khuyến khích các nhà truyền giáo ngoại quốc của chúng ta, ngay khi có thể, thành lập các trường để dạy dỗ các giáo sư, phụ tá, và nhà giảng đạo bản xứ, bất cứ nơi nào họ đến. Đừng bỏ rơi sự nghiệp này.
4. Và giờ đây chúng ta há chẳng nên, bằng cách dùng thời giờ của mình một cách tốt nhất có thể, làm hết sức mình để trở nên những thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ về Nước Đức Chúa Trời, và để trở nên những nhà giảng đạo thành công của sự công chính sao? Dù mối quan hệ Hội Thánh của chúng ta là gì, chắc chắn rằng một phần tư thế kỷ tới sẽ đòi hỏi những phẩm chất cao nhất mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể đạt được. Thế gian nằm trong sự gian ác, kẻ thù luôn bận rộn, sự phán xét, mà trong đó tất cả chúng ta phải khai trình về cách chúng ta đã dùng thời giờ và tài năng của mình, đang nhanh chóng đến gần, thiên đàng đang mời gọi, địa ngục đang đe dọa, các linh hồn đang hư mất.

CHƯƠNG 20. VIỆC DÙNG CÁCH NGÔN.

Johnson định nghĩa cách ngôn là "một câu ngắn thường được dân chúng lặp đi lặp lại; một tục ngữ; một nhận xét thường được tiếp nhận hay thốt ra." Đây nay là nghĩa thông dụng của từ này. Nhưng trong Kinh Thánh nó có một nghĩa rộng hơn nhiều. Trong Ê-sai 14:4, nó được dùng như tên gọi cho một bài ca gồm hơn hai mươi câu. Việc xem xét một cách phê bình sự khác biệt giữa cách ngôn và ẩn dụ thì nằm ngoài mục đích chính của sách này. Trong chương này từ này được dùng theo nghĩa một câu ngắn gọn, nặng ký, một câu chứa nhiều trong ít.
Chesterfield nói: "Không người thời thượng nào dùng cách ngôn cả." Nếu điều này đúng, thì nó chỉ chứng tỏ trí khôn và sự khôn ngoan đã lìa bỏ hạng người ấy đến thế nào.
Chính từ cách ngôn đã ngụ ý rằng nó là vật thay thế cho một bài diễn thuyết dài dòng—lập luận hay vụ việc được tóm tắt trong vài lời. Từ Hê-bơ-rơ được dịch là cách ngôn có nghĩa là một châm ngôn có giá trị hay thẩm quyền cao. Động từ tạo nên gốc của từ có nghĩa là cai trị hay kiểm soát. Vì quyền năng trên tâm trí con người của một câu sắc bén, nặng ký, nên việc dùng nó là thích hợp. Scott: "Những châm ngôn ngắn như vậy, chứa nhiều sự dạy dỗ trong vài lời, và mang theo bằng chứng của chính chúng, rất thích hợp để hướng dẫn cách cư xử, mà không làm quá tải trí nhớ, hay làm rối trí bằng những lý luận trừu tượng; và ở mọi quốc gia đều có những cách ngôn xưa hay những câu nói thông thường có ảnh hưởng lớn trên quan điểm và hành động của nhân loại." Sibbes: "Đã có bao nhiêu người được tươi mới bởi một lời nói ngắn gọn, đúng lúc, mặn mà, mà lời ấy đã sinh ra, như thể, những thần trí mới trong họ." Thật vậy, trong mọi sự nhân loại đều có những châm ngôn nhờ đó họ tiến xa hơn cả trong quan điểm lẫn thực hành. Có thể làm gì trong số học trừ khi một người chịu thừa nhận rằng một cộng một bằng hai? Làm sao học hình học, nếu người ấy hoặc phủ nhận hoặc không biết các tiên đề và định đề của nó? Chúng ta thấy những luận thuyết hay nhất về luật pháp đầy dẫy các châm ngôn; đến nỗi ai làm chủ chúng khó lòng thất bại trong một vụ án rõ ràng mà không biết phải xử thế nào. Điều này cũng đúng trong mọi ngành khoa học và triết học. Không, nó đúng trong mọi nghệ thuật của đời sống. Nhưng không có gì có phạm vi dùng cách ngôn rộng như trong tôn giáo, đạo đức, và những vấn đề khôn ngoan. Lý do là không có chủ đề nào bao quát đến thế, ảnh hưởng đến nhiều sự đến thế, và gợi lên nhiều suy ngẫm quý giá và nặng ký đến thế.
Đáng chú ý là mọi dân tộc đều có những câu nói của mình. Danh tiếng của các bậc hiền triết Hy Lạp dựa trên việc họ truyền lại vài cách ngôn cho thế hệ của mình. Một số trong đó nhạt nhẽo và yếu ớt, và một số rất hay. Nhưng có lý do để tin rằng phần lớn những châm ngôn đạo đức hay nhất của các dân tộc xưa được rút ra từ sự thần cảm. Càng xa ánh sáng của sự mặc khải, cách ngôn của nhân loại càng không an toàn, không đúng đắn, và vô đạo đức. Chúng có thể sắc sảo và thậm chí dí dỏm. Về những sự tự nhiên chúng có thể đúng. Nhưng như những người hướng dẫn về bổn phận đạo đức và tôn giáo, chúng thường đã hư hỏng và làm hư hỏng.
Một lợi thế của lối dạy dỗ này là nó dễ nhớ. Đây là một điều lớn lao đối với quần chúng nhân loại, những người có trí nhớ kém và ít thời giờ học tập. Hơn nữa, nó dường như là sự kết tinh trí khôn và kinh nghiệm của những người khôn ngoan. Hoàn toàn chống lại quyền năng của một cách ngôn trông như đang chiến đấu chống lại thời đại hay nòi giống của mình. Ấy thế mà nhiều cách ngôn bị áp dụng sai, một số rất dễ và rất thường bị áp dụng sai. Những cách ngôn khác thì độc ác. Đã có lúc nổi lên một nhóm người, mà trong đó Rochefoucauld nổi bật, đe dọa nhấn chìm thế gian bằng những câu nói ích kỷ, trau chuốt, và ghét đời, mà nhiều câu vẫn còn được lặp lại trong các vòng cao của xã hội lịch sự.
Một trong những người đáng chú ý nhất của thế kỷ mười tám là Edmund Burke. Ông đã kiểm soát một cách kỳ diệu quan điểm của nhân loại. Không có gì ban cho ông nhiều quyền năng hơn, giữa những miêu tả lộng lẫy và những quan điểm sâu sắc của ông, việc thả ra một câu ngắn nào đó, được cấu tạo sao cho có sức mạnh của một cách ngôn, dù nó không được chính thức tuyên bố là như vậy. Hầu hết những câu súc tích này đều hay. Đây là vài câu thuộc loại này: "Chiến tranh và tiết kiệm là những điều không dễ hòa hợp;" "Những vẻ bề ngoài đầy đủ sẽ không bao giờ thiếu đối với những ai muốn tự dối mình;" "Khi kẻ xấu liên kết, người tốt phải hiệp lại;" "Trong mọi nỗ lực của bổn phận, phải liều một điều gì đó;" "Chính đức hạnh giả và sai lầm có vẻ hợp lý mới gây tai họa." Đây chỉ là mẫu của nhiều câu nói hay trong các tác phẩm của Burke. Chúng luôn hùng hồn, thường nổi bật, hay cao siêu, và nhìn chung đúng đắn. Một tuyển tập tốt về chúng sẽ rất hữu ích cho các chính khách. Nhưng Burke là một người có thể sai lầm. Ông chắc chắn đã sai khi nói: "Chính thói xấu cũng mất đi một nửa sự dữ của nó khi mất hết sự thô tục của nó." Điều này nghe hay, nhưng hoàn toàn không đúng. Kẻ thề thốt, kẻ say sưa, hay kẻ giết người mà thanh lịch, nhã nhặn, lịch sự, trong ảnh hưởng của hắn trên người khác, và trong tính chất vô vọng của sự gian ác của hắn, còn là một người tệ hơn cả khi hắn thô tục và không trau chuốt. Hắn là một người Pha-ri-si, và khinh dể những kẻ thu thuế. Những sự trau chuốt của hắn khiến hắn mù lòa trước những hiểm nguy của mình hơn cả khi hắn bị xã hội ruồng bỏ. Rồi những thói xấu của hắn lại thâm nhập đến thế, và phong cách của hắn lại quyến rũ đến thế, đến nỗi những người có đức hạnh yếu ớt không thể chống cự hắn.
Trong ngôn ngữ của chúng ta có một số nhà văn mà cách ngôn của họ rất tuyệt. Một người là Giám mục Hall, mà trí dí dỏm của ông vừa lấp lánh vừa được thánh hóa. Không thể đọc ông mà sự sắc bén của tâm trí không được tăng thêm. Ông đúng đắn và tin kính. Một nhà văn khác rất xuất sắc trong lĩnh vực này là Matthew Henry, nhà chú giải. Những Ghi Chú của ông, như ông gọi, là một kho tàng lớn về sự khôn ngoan thực tế và thuộc linh. Cũng có một tác phẩm nhỏ tuyệt vời gọi là Apples of Gold in Pictures of Silver. Nó do Brooks viết. Xuyên suốt nó là một sự đóng góp cho lòng tin kính. Điều này cũng có thể nói về các tác phẩm của Mục sư T. Adam.
Cuốn Art of Thinking của Lord Kaimes thì sắc bén, nhưng mang tinh thần thế gian; không phải lúc nào cũng đúng đắn, và đôi khi ghét đời. Tác phẩm hiện đại đã bán chạy như vậy—Lacon—không an toàn trong tay người trẻ, dù nhiều điều trong đó rất sắc sảo. Những sự chống đối đối với Proverbs của Fielding là ông đã thu thập cái hay lẫn cái dở, và ném tất cả lại với nhau; rằng một số trong đó rất kém, và không đáng nhớ; và rằng chúng nhìn chung không có giọng điệu đạo đức cao. Một người có nguyên tắc vững vàng, đã thành thục và sự phán đoán chín chắn có thể đọc chúng, cũng như Lacon và Lord Kaimes. Chúng ta rất cần trong ngôn ngữ của mình một tuyển tập cách ngôn hay cho dân thường.
Cuốn sách được thần cảm gọi là Châm Ngôn có thể được chia như vầy. Chín chương đầu thường được coi là phần mở đầu, đầy sự dạy dỗ và khuyên bảo dành cho một người trẻ được người viết yêu mến. Từ đầu chương mười, bắt đầu bằng những lời này, "Châm Ngôn của Sa-lô-môn," đến cuối câu mười sáu của chương hai mươi hai, là phần chính của các cách ngôn, đúng nghĩa như vậy. Từ đầu câu mười bảy của chương hai mươi hai đến cuối chương hai mươi bốn, là lời khuyên bảo dành cho con trai hay học trò của ông. Từ đầu chương hai mươi lăm đến cuối chương hai mươi chín, là một tuyển tập Châm Ngôn của Sa-lô-môn, được những người được thần cảm sao chép từ các tác phẩm của ông trong thời Ê-xê-chia. Chương ba mươi chứa những lời khôn ngoan của A-gu-rơ, và chương cuối những lời của Vua Lê-mu-ên. Chống lại sách Châm Ngôn này không có sự chống đối nào trong những sự chống đối đã được đưa ra chống lại một số sách khác. Những cách ngôn này được thần cảm. Như vậy chúng được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trích dẫn. Chúng không làm lầm lạc người lương thiện và có thiện chí. Chúng đầy lòng tin kính, và đạo đức thuần khiết nhất. Một sự quen thuộc mật thiết với chúng rất đáng ao ước để khiến người ta khôn ngoan. Chúng bao quát và rõ ràng. Chúng không đòi hỏi gì ngoài một tấm lòng lương thiện, và mức độ trí tuệ thông thường của quần chúng những người biết suy nghĩ, để hiểu chúng. Chúng đầy ánh sáng. Quy tắc cơ bản lớn để tiến bộ trong sự khôn ngoan và tri thức là, Hãy yêu lẽ thật. Không ai từng nói với Sự Khôn Ngoan, "Ngươi là chị em ta," cũng không gọi Sự Thông Sáng là bà con mình, mà lại sống và chết như một kẻ dại. "Hãy yêu mến nàng, thì nàng sẽ gìn giữ con," là một lời hứa luôn được ứng nghiệm.
Cách ngôn rất hữu ích cho các nhà giảng đạo của sự công chính. Sa-lô-môn nói: "Vả lại, bởi vì người truyền đạo là khôn ngoan, còn dạy sự tri thức cho dân sự; người đã suy ngẫm, tra soát, và sắp đặt thứ tự nhiều câu châm ngôn." Truyền Đạo 12:9. Selden: "Cách ngôn của một số dân tộc đã được Giám mục Andrews nghiên cứu nhiều, và lý do ông đưa ra là, vì nhờ chúng ông biết được tâm trí của một số dân tộc, đó là một điều dũng cảm."
Tuyển tập cách ngôn sau đây có thể cho thấy sự bao quát và tính hữu ích của lối dạy dỗ này. Sự phân loại không đầy đủ hay hoàn hảo. Độc giả có thể lập được một sự phân loại tốt hơn nhiều.
SỰ KHÔN NGOAN VÀ NHỮNG LỢI ÍCH CỦA NÓ.
Hãy nói chuyện với kẻ tầm thường, nhưng suy nghĩ với người khôn ngoan.—Anh.
Kẻ chỉ còn một mắt có thể làm vua giữa những người mù.—T. Watson.
Sự khôn ngoan là điều khiến người ta phán đoán đâu là những mục đích tốt nhất, và đâu là những phương tiện tốt nhất để đạt được chúng, và ban cho con người lợi thế của lời khuyên và sự hướng dẫn.—Temple.
Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.—David.
Sự kính sợ Chúa vốn là nguồn sự sống, đặng khiến người ta tránh khỏi bẫy sự chết.—Ib.
Sự kính sợ Chúa là khởi đầu sự khôn ngoan; sự nhìn biết Đấng Thánh, ấy là sự thông sáng.—Solomon.
Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con.—Ib.
Sự kính sợ Chúa gia thêm ngày của đời người.—Ib.
Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng.—Job.
Sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa.—Paul.
Đừng gọi kẻ không khôn ngoan cho chính mình là khôn ngoan.—Latin.
SỰ QUAN PHÒNG.
Người toan tính, Đức Chúa Trời định đoạt.—Pháp.
Người định liệu, Đức Chúa Trời làm thất vọng.—Anh.
Người dự định, Đức Chúa Trời cai quản.—Maxwell.
Ai chú ý quan sát những sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, sẽ có những sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời để quan sát.—Doddridge.
Phàm ai khôn ngoan sẽ chú ý về các điều nầy, và suy gẫm sự nhân từ của Chúa.—David.
Các bước của loài người do nơi Chúa nhứt định; vậy, loài người hiểu đường lối mình sao được?—Solomon.
Lòng người toan định đường lối mình; song Chúa chỉ dẫn các bước của người.—Ib.
Lòng vua ở trong tay Chúa, như dòng nước chảy: Ngài dẫn nó đi bất cứ nơi nào Ngài muốn.—Ib.
Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Ngài không hay biết.—Chúa Giê-xu Christ.
Những sợi tóc trên đầu các ngươi đều đã được đếm hết.—Ib.
Trong khi ta coi sóc Hội Thánh, thì Đấng Christ coi sóc ta.—Pô-li-cáp.
TỘI LỖI VÀ KHỔN KHÓ.
Tội lỗi đã đào mọi nấm mồ.—T. Watson.
Sự chết đã bởi tội lỗi mà vào.—Phao-lô.
Tiền công của tội lỗi là sự chết.—Ib.
Kẻ nào ghét sự khôn ngoan thì yêu sự chết.—Sa-lô-môn.
Con đường của kẻ phạm tội thật là khó khăn.—Ib.
Kẻ ngu dại nhạo cười tội lỗi.—Ib.
Kẻ nào theo đuổi điều ác, theo đuổi nó cho đến sự chết của chính mình.—Ib.
Tội lỗi và khổn khó là hai chị em sinh đôi; chúng cùng sinh ra trong một ngày.
SỰ SIÊNG NĂNG VÀ SỰ LƯỜI BIẾNG.
Kẻ nào xua đuổi thời gian đi là đang thúc một con ngựa chạy rông.—Mason.
Sự lười biếng là xưởng thợ của ma quỷ.—Melancthon.
Ai sống mà không theo kỷ luật, thì coi như không sống.—J. Wesley.
Hãy điều khiển công việc của mình, thì nó sẽ không điều khiển mình.
Ma quỷ cám dỗ mọi người, nhưng kẻ lười biếng lại cám dỗ ma quỷ.
Như giấm làm ê răng, và như khói làm cay mắt, kẻ lười biếng đối với người sai khiến nó cũng vậy.—Sa-lô-môn.
Tay kẻ siêng năng sẽ cai trị; nhưng kẻ lười biếng phải phục dịch.—Ib.
Linh hồn kẻ lười biếng ước ao mà chẳng được gì; nhưng linh hồn kẻ siêng năng sẽ được no nê.—Ib.
Ngươi có thấy người nào siêng năng trong công việc mình chăng? Người sẽ đứng trước mặt các vua, chứ không đứng trước mặt kẻ hèn hạ.—Ib.
TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ SỰ GHÉT BỎ.
Ta không muốn đổi một giờ yêu thương anh em lấy cả một cõi đời vĩnh cửu của sự tranh cạnh.—Dr. Ruffner.
Dr. John Mason và Dr. John Rogers đã sống và yêu thương nhau như anh em. Khi người trước qua đời, người sau nói: "Ta cảm thấy như mình đã mất đi cánh tay phải."
Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi.—Chúa Giê-xu Christ.
Ai ghét anh em mình là kẻ giết người.—Ib.
Tình yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận.—Phao-lô.
Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.—Ib.
Ai yêu thương thì sanh từ Đức Chúa Trời.—Giăng.
Sự ghét bỏ gây điều tranh cạnh; nhưng tình yêu thương che đậy mọi tội lỗi.—Sa-lô-môn.
Mọi dục vọng độc ác đều là những kẻ hành hạ ghê gớm.
SỰ KIÊU NGẠO VÀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG.
Vừa nghèo vừa kiêu là điều tệ hại.—English.
Khi chúng ta xưng nhận đức tin mình, chúng ta đứng; khi chúng ta xưng nhận tội lỗi mình, hay tìm cầu ơn của Đức Chúa Trời, chúng ta quỳ xuống; bởi vì cử chỉ đứng vững thích hợp nhất cho chúng ta trong trường hợp này, còn trong trường hợp kia thì thái độ khiêm nhường.—Hooker.
Chỉ có sự kiêu ngạo mới sinh ra điều tranh cạnh.—Sa-lô-môn.
Trước sự tôn trọng là sự khiêm nhường.—Ib.
Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, và tính tự cao đi trước sự sa ngã.—Ib.
Khi sự kiêu ngạo đến, sự hổ thẹn cũng đến; nhưng sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường.—Ib.
Phần thưởng của sự khiêm nhường và sự kính sợ Chúa là giàu có, tôn trọng, và sự sống.—Ib.
SỰ TỰ PHỤ VÀ SỰ KHIÊM TỐN.
Chớ khôn ngoan theo mắt mình.—Phao-lô.
Ngươi có thấy người nào khôn ngoan theo mắt mình chăng? Kẻ ngu dại còn có sự trông cậy hơn hắn.—Sa-lô-môn.
Hãy để người khác khen ngợi ngươi, miệng mình chẳng nên làm; để người ngoài khen ngợi ngươi, môi mình đừng làm.—Ib.
Đường lối của kẻ ngu dại ngay thẳng theo mắt nó; nhưng ai nghe lời khuyên dạy là khôn ngoan.—Ib.
Sự khiêm tốn của khoa học chân chính được minh họa rõ nơi Ngài Isaac Newton, người đã nói: "Kẻ đến sau ta có thể biết được điều gì đó. Ta dường như đang đứng trên bờ của đại dương tri thức. Ta chỉ mới nhặt được vài viên sỏi."
Nước thiên nhiên, cũng như nước thiên đàng, chỉ có trẻ nhỏ mới vào được.—Bacon.
SỰ KEO KIỆT VÀ SỰ RỘNG RÃI.
Lòng bác ái cho đi mà được giàu có; lòng tham lam tích trữ mà hóa nghèo.
Cho thì có phước hơn là nhận.—Chúa Giê-xu Christ.
Chúa yêu kẻ dâng của cách vui lòng.—Phao-lô.
Có người rải của mình ra, mà lại càng thêm nhiều lên; có người giữ lại quá lẽ phải, mà chỉ được sự thiếu thốn.—Sa-lô-môn.
Linh hồn rộng rãi sẽ được no nê; còn ai tưới cho người, chính mình sẽ được tưới.—Ib.
Có kẻ làm ra vẻ giàu, mà chẳng có gì hết; có kẻ làm ra vẻ nghèo, mà lại có của cải nhiều.—Ib.
Ai bưng tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, chính người cũng sẽ kêu la mà không ai nghe.—Ib.
SỰ GIAO DU VÀ SỰ CÔ ĐƠN.
Hãy nói cho ta biết ngươi đi với ai, ta sẽ nói cho ngươi biết ngươi là ai.—Spanish.
Một thành phố lớn là một sự cô đơn lớn.—Latin.
Đám đông không phải là bạn bè.—Dutch.
Hai thanh củi tươi và một thanh củi khô sẽ nhóm được lửa.—Jewish.
Ai đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với bọn ngu dại sẽ bị tàn hại.—Sa-lô-môn.
Chớ làm bạn với người hay giận; chớ đi với người hung bạo; e ngươi học theo đường lối hắn, và rước lấy bẫy cho linh hồn mình.—Ib.
TÍNH TÌNH TỐT VÀ TÍNH TÌNH XẤU.
Lòng vui vẻ làm cho mặt mày tươi tắn.—Scotch.
Lòng vui mừng vốn một phương thuốc hay; còn trí não sầu thảm làm cho lòng khô héo.—Sa-lô-môn.
Người chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.—Ib.
Sự khôn ngoan của người khiến người chậm nóng giận; và người lấy làm vinh hiển mà bỏ qua tội phạm.—Ib.
Người nào không chế trị lòng mình, khác nào một cái thành hư nát, không có vách ngăn.—Ib.
SỰ TRANH CẠNH VÀ SỰ YÊN LẶNG.
Một lời tốt cũng dễ nói như một lời xấu.—Scotch.
Phải có hai người mới thành cuộc cãi lộn, dù một người có thể chửi rủa mắng nhiếc.
Thà một miếng bánh khô mà được yên lặng, còn hơn là nhà đầy thịt tế lễ lại có sự tranh cạnh.—Sa-lô-môn.
Khởi đầu tranh cạnh, khác nào người ta mở đường nước chảy; vậy, khá thôi tranh cạnh trước khi đánh lộn.—Ib.
Thà ở nơi xó nóc nhà, hơn là ở chung nhà với một người đàn bà hay tranh cạnh.—Ib.
Thà ở nơi đồng vắng, hơn là ở với một người đàn bà hay tranh cạnh và nóng giận.—Ib.
Thà một món rau mà có sự thương yêu, còn hơn là bò mập béo kèm sự ghanh ghét.—Ib.
Ở đâu có sự ganh tị và tranh cạnh, ở đó có sự rối loạn và mọi việc ác.—Ib.
SỰ VỘI VÀNG VÀ SỰ THẬN TRỌNG.
Kẻ vội vàng không bao giờ thiếu tai họa.—Scotch.
Chín sớm, thối sớm.—Old English.
Vội vàng sinh hao phí, hao phí sinh thiếu thốn.—English.
Trả lời trước khi nghe, ấy là sự điên dại và hổ thẹn cho người.—Sa-lô-môn.
Ngươi có thấy kẻ nào hấp tấp trong lời nói mình chăng? Một kẻ ngu muội còn có sự trông cậy hơn hắn.—Ib.
Kẻ nào vội vã làm giàu sẽ chẳng khỏi bị phạt.—Ib.
Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất. Vậy, hãy ít lời.—Ib.
SỰ NGHÈO KHÓ VÀ SỰ GIÀU CÓ.
Thà lên thiên đàng trong manh áo rách còn hơn xuống địa ngục trong áo gấm.
Của người công bình tuy ít, còn hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.—Đa-vít.
Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu sang; e khi no đủ, tôi từ chối Chúa mà rằng: Chúa là ai? Và e khi nghèo khổ, tôi trộm cắp, và làm ô danh Đức Chúa Trời tôi.—A-gu-rơ.
Thà có ít của mà kính sợ Chúa, còn hơn là có nhiều của cải mà bối rối cặp theo.—Sa-lô-môn.
Kẻ nào nhờ cho vay lấy lời và nhờ sự bất nghĩa mà làm giàu có mình, thì sẽ thâu góp cho người thương xót kẻ nghèo khổ.—Ib.
Giấc ngủ của người lao khổ là ngon, dầu người ăn ít hay nhiều; song sự dư dật của người giàu không cho người ngủ được.—Sa-lô-môn.
SỰ GIAN LẬN VÀ SỰ TRUNG THỰC.
Con sói chẳng bao giờ mập, dù nó ăn nhiều chiên; vì nó tiêu hao hết trong sự lo lắng và chạy trốn.
Người nào bước đi ngay thẳng sẽ bước đi vững chắc.—Sa-lô-môn.
Cái cân giả lấy làm gớm ghiếc cho Chúa; nhưng trái cân đúng được đẹp lòng Ngài.—Ib.
Ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn.—Chúa Giê-xu Christ.
DANH TIẾNG TỐT VÀ DANH TIẾNG XẤU.
Kỷ niệm người công bình được phước; song tên kẻ gian ác rục đi.—Sa-lô-môn.
Khi người công bình may mắn, thành được vui vẻ; nhưng khi kẻ ác bị hư mất, bèn có tiếng reo mừng.—Ib.
Danh thơm tốt hơn là của cải nhiều.—Ib.
Danh tiếng tốt còn hơn dầu quý giá.—Ib.
Một nửa số người trung thực trên đất này đã khởi đầu với vốn liếng duy nhất là danh tiếng tốt của mình.
SỰ BẢO LÃNH.
Người nào bảo lãnh cho người ngoại sẽ bị hại; nhưng ai ghét cuộc bảo lãnh bèn được an ổn vô sự.—Sa-lô-môn.
Hãy lấy áo xống của kẻ bảo lãnh cho người ngoại.—Ib.
Hỡi con, nếu con bảo lãnh cho bạn hữu mình, nếu con giao tay mình vì người ngoại, thì con đã bị trói buộc bởi lời miệng con đã nói ra, phải, con đã bị bắt bởi lời miệng con.—Ib.
Một trong một ngàn người có thể hối tiếc vì đã không chịu bảo lãnh; nhưng chín trăm chín mươi trong một ngàn người ăn năn về cuộc bảo lãnh của mình.
SỰ XEN VÀO CHUYỆN NGƯỜI.
Kẻ nào đi ngang qua, xen vào cuộc tranh cạnh không can hệ đến mình, khác nào kẻ nắm con chó nơi lỗ tai.—Sa-lô-môn.
SỐNG XỨNG VỚI TƯ CÁCH CỦA MÌNH.
Người thợ giày hãy lo việc đóng giày của mình.—Latin.
Như con chim bay đi bay lại khỏi ổ nó thể nào, người lìa khỏi chỗ mình cũng thể ấy.—Sa-lô-môn.
SỰ CAN ĐẢM VÀ SỰ NHÁT GAN.
Lương tâm có tội không cần kẻ cáo gian.
Lương tâm trong sạch là lá cờ tốt nhất để chiến đấu dưới bóng nó.
Khi điều ác táo bạo, thật đáng buồn nếu đức hạnh lại lén lút.—Orton.
SỰ VUI VẺ KHÔNG ĐÚNG LÚC.
Ai lột áo mình trong ngày lạnh, và như giấm đổ trên đá tiêu, kẻ nào hát cho lòng buồn thảm nghe cũng vậy.—Sa-lô-môn.
KẺ NGU DẠI TỰ XƯNG KHÔN NGOAN.
Ống chân người què chẳng bằng nhau: câu châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy.—Sa-lô-môn.
Như cái gai đâm vào tay kẻ say rượu thể nào, câu châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng thể ấy.—Ib.
SỰ TIN CẬY ĐẶT SAI CHỖ.
Tin cậy kẻ bất trung trong ngày hoạn nạn, khác nào răng bị gãy, chân bị trẹo đi.—Sa-lô-môn.
SỰ VUI MỪNG ĐỘC ÁC.
Chớ vui mừng khi kẻ thù nghịch con ngã xuống, chớ để lòng con hớn hở khi nó vấp ngã: e Chúa thấy điều đó, và chẳng đẹp lòng Ngài, thì Ngài xây cơn thạnh nộ Ngài khỏi nó.—Sa-lô-môn.
SỰ TIẾT ĐỘ KHI NHẬN ƠN HUỆ.
Hãy tự giúp mình chừng nào còn có thể.
Chớ năng bước chân đến nhà kẻ lân cận con, e người chán con, và trở lòng ghét con.—Sa-lô-môn.
LẼ THẬT VÀ SỰ LẦM LẠC.
Hãy coi chừng điều mình nghe.—Chúa Giê-xu Christ.
Hãy xem xét mọi việc: điều chi lành thì giữ lấy.—Phao-lô.
Hãy mua chân lý, chớ hề bán đi.—Sa-lô-môn.
Hỡi con, hãy thôi nghe sự khuyên dạy khiến cho con lầm lạc cách xa các lời tri thức.—Ib.
Thuốc độc cũng giết người được như súng lục.—T. Watson.
NGHỊCH CẢNH.
Không thập tự giá, không mão triều thiên.—Penn.
Ta chẳng bao giờ biết giá trị của nước cho đến khi giếng cạn.—English.
Những thập tự giá là những cái thang dẫn lên thiên đàng.
Nếu nỗi đau dữ dội, nó không thể kéo dài; nếu nó kéo dài, nó không thể dữ dội.
Nghịch cảnh có thể khiến người ta khôn ngoan, và sự khôn ngoan tốt hơn của cải.
Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con nhỏ mọn thay.—Sa-lô-môn.
CON CÁI TỐT VÀ CON CÁI XẤU.
Con khôn ngoan làm vui cha mình; nhưng con ngu dại là buồn rầu cho mẹ nó.—Sa-lô-môn.
TUỔI TRẺ VÀ TUỔI GIÀ.
Việc làm của trẻ thơ cũng tỏ ra nó là ai.—Sa-lô-môn. Tuổi ấu thơ và tuổi thanh xuân đều là hư không.—Ib.
Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, miễn là thấy ở trong đường công bình.—Ib.
Bông hoa của tuổi trẻ chẳng bao giờ đẹp bằng khi nó khiêm nhường cúi xuống và quay về, như cây hướng dương, hướng về Mặt Trời công chính.—Buck.
CÁC ĐIỀU LINH TINH.
Kẻ đi mượn là tôi mọi của kẻ cho mượn.—Sa-lô-môn.
Chớ khoe khoang về ngày mai; vì con chẳng biết ngày mai sẽ sanh ra điều gì.—Ib.
Chớ lìa bỏ bạn mình, và bạn của cha mình.—Ib.
'Làm điều lành thường ít khó hơn là chịu khổ cách im lặng.
Châm ngôn hay nhất mà các triết gia ngoại đạo từng đưa ra là —Hãy biết chính mình.
Nếu chúng ta không thường xuyên nuông chiều mình đến mức tối đa của điều hợp pháp, chúng ta sẽ ít làm những điều trái phép hơn.
Hãy nói cho tôi biết bạn cảm nghĩ và cư xử thế nào đối với những Cơ Đốc nhân yếu đuối, tôi sẽ nói cho bạn biết bạn có phải là một trong số họ hay không.
NHỮNG NHẬN XÉT.
1. Nếu ai muốn sống một đời yên lặng và bình an, người sẽ làm tốt khi sưu tầm những câu châm ngôn hay liên quan đến sự cai trị cái lưỡi.
2. Ai nấy đều sẽ làm tốt khi thường xuyên đọc lại toàn bộ sách Châm Ngôn, nhất là khi phân vân về bất cứ vấn đề khôn ngoan thực tiễn nào.
3. Mọi người, nhất là mọi người giảng đạo, nên sưu tầm một bộ sưu tập châm ngôn tốt để dùng cho mình.

CHƯƠNG 21. NHỮNG SỰ KÍCH ĐỘNG TÔN GIÁO.

Sự khôn ngoan trong chức vụ thường có thể được đánh giá qua những nguyên tắc và thực hành của một người liên quan đến những sự kích động về tôn giáo. Vì thiếu ý chí hoặc năng lực, có người không bao giờ phân biệt được giữa những sự kích động chân thật và những sự kích động giả tạo. Họ đã chứng kiến một số sự kích động, trong đó nhiệt cuồng là phẩm chất chi phối; và thế là họ lên án mọi sự chú ý sốt sắng và rộng rãi đến tôn giáo. Điều này vừa phi triết lý vừa phi Kinh Thánh. Những người khác lại cho rằng mọi sự dấn thân sâu rộng vào tôn giáo đều đáng khen, ngay cả khi người ta hầu việc Đức Chúa Trời với những đam mê hoang dại và dữ dội.
Vì đây là một đề tài rất khó khăn, chúng ta hãy dừng lại đôi chút để trình bày một số nguyên tắc lành mạnh và vững chắc.
1. Tâm trí con người được cấu tạo đến nỗi nó phải được kích động mới hành động. Ngay cả sự nỗ lực trí tuệ cũng sẽ không thực hiện được nếu không có chút kích động nào, như lòng yêu tri thức hay lòng yêu sự trổi hơn. Thật vậy, sự kích động tự nó chẳng là gì khác hơn trạng thái của tâm trí được tạo ra bởi tác động của các động cơ trên nó; và nếu không có tác động ấy, toàn bộ tâm trí sẽ chìm trong một cơn mê sâu. Các năng lực của tâm trí phải được đưa vào hành động, sự chú ý phải được giữ chặt bởi một điều gì đó, và đó chính là sự kích động.
2. Nhận xét tiếp theo là, mặc dù con người là một hữu thể năng động, hành động của người lại do ý chí của người tạo ra, và ý chí của người lại tùy thuộc vào những cảm xúc của người—những ước muốn hay ác cảm—và những cảm xúc này chẳng là gì khác hơn những tình cảm được kích động. Nói cách khác, sự tác động của con người ắt phải và sẽ chấm dứt mỗi khi sự kích động chấm dứt. Nếu sự kích động hoàn toàn biến mất, một cơn liệt toàn thân sẽ làm cứng đờ mọi năng lực tinh thần của con người.
3. Cũng có một sự tương xứng giữa năng lượng của hành động và cường độ của tình cảm được kích động. Burke: "Quyền năng tinh tế có chỗ ngồi của nó trong những cảm xúc tinh tế." Một nỗ lực yếu ớt là kết quả tự nhiên của một sự kích động yếu ớt. Không ai có thể hành động vĩ đại trừ khi người ấy có thể cảm nhận mãnh liệt.
4. Mọi tôn giáo chân thật đều có chỗ ngồi của nó trong những cảm xúc, hay, cũng một nghĩa ấy, trong những tình cảm được kích động. Tình yêu Đức Chúa Trời, tình yêu con người, sự ăn năn tội lỗi, sự đói khát sự công chính, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, và nói chung mọi sự vận hành của một tấm lòng được đổi mới, đều là những cảm xúc của tâm trí trước một số lẽ thật của tôn giáo.
5. Những cảm xúc thuần túy tôn giáo không thể bị kích động quá mức. Trong vấn đề này, thước đo bổn phận của chúng ta là mức độ cảm xúc cao nhất mà chúng ta có khả năng đạt tới. Không ai có thể để lòng mình được kích động quá mức trong tình yêu Đức Chúa Trời; vì luật pháp phán rằng: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Chúng ta cũng không thể quá đau buồn vì đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, cũng không thể quá hổ thẹn về sự vong ân bội nghĩa hèn hạ của mình đối với Ngài. Chúng ta cũng không thể vui mừng quá mức trong ân điển và sự thương xót của Ngài được bày tỏ trong sự ban Con Ngài. Trạng thái kích động này cũng không nên chỉ là tạm thời hay thoáng qua. Chúng ta có thẩm quyền của một sứ đồ được thần cảm để nói rằng: "Được sốt sắng luôn luôn vì điều lành là tốt." Nếu sự kích động của chúng ta thuần túy là tôn giáo và thánh khiết, nó không thể quá mức. Than ôi! Đáng lẽ nó không nên thiếu sót đến thế. Vẫn luôn có quá ít điều ấy. Bây giờ cũng có quá ít điều ấy.
6. Vì sự kết hiệp giữa linh hồn và thân thể chúng ta, và vì ảnh hưởng qua lại của chúng trên nhau, tâm trí không bao giờ có thể được kích động mà không tạo ra một ảnh hưởng nào đó trên thân thể. Như thế, sự buồn rầu làm hao mòn sức lực, sự sợ hãi gây ra vẻ tái nhợt, sự giận dữ làm mạch đập nhanh, lòng nhân từ nồng ấm làm cho mặt mày rạng rỡ. Khi những ảnh hưởng trên thân thể này được tạo ra bởi những cảm xúc thánh khiết, chúng chẳng có hại cũng chẳng có tội. Việc khóc khi buồn, hay run rẩy dưới ý thức về sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, chẳng gây tổn hại cho sức khỏe, cho năng lực tinh thần, hay cho đức hạnh. Sự bình an trong đức tin và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh đem lại cho nét mặt sự điềm tĩnh, hay thậm chí sự rạng ngời, cũng chẳng phải là phi tự nhiên hay bất xứng chút nào. Tôi cũng không thấy rằng chúng ta nên bao giờ mong tránh những ảnh hưởng của sự kích động tôn giáo trên thân thể, ngoại trừ hai lý do. Thứ nhất là vì những ảnh hưởng hoàn toàn giống nhau đôi khi lại do những nguyên nhân rất xa lạ với một sự kích động thánh khiết tạo ra. Thứ hai là vì có nguy cơ những ảnh hưởng trên thân thể này bị thay thế cho lòng tin kính chân thật. Ví dụ, khi hệ thần kinh của con người được giải thoát khỏi gánh nặng buồn rầu nhờ những giọt nước mắt, và một trạng thái điềm tĩnh, dễ chịu của tâm trí tiếp theo, thì có nhiều nguy cơ tất cả những điều này bị lầm là sự cải đạo. Bất chấp những nguy cơ này, chính Kinh Thánh cho chúng ta nhiều tấm gương về những người mà thân thể họ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi trạng thái tâm trí của họ. Như khi nhận biết cách lạ lùng về sự oai nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời, môi của Ha-ba-cúc run rẩy: sự mục nát thấm vào xương cốt người, và người run rẩy trong mình. Cũng vậy, Giăng, trong sách Khải Huyền, khi được thấy khải tượng phi thường về vinh quang của Đấng Christ, nói rằng: "Vừa thấy người, tôi ngã xuống chân người như chết." Những ảnh hưởng này chẳng làm hại Ha-ba-cúc hay Giăng chút nào.
7. Tuy nhiên, có nguy cơ những sự xao động thể xác này trở nên lan truyền như dịch, và khi chúng lan ra, người ta thường xem chúng như những sự thăm viếng siêu nhiên. Vì vậy, việc khuyến khích chúng là không khôn ngoan. Và khi chúng được đặt vào thế cạnh tranh với tôn giáo thuộc linh, chúng phải bị chống đối cách công khai.
8. Do đó, những người giảng đạo mà dưới chức vụ của họ người ta chứng kiến những sự xao động thể xác thì không đáng bị quở trách, miễn là chỉ có lẽ thật hợp lý và thuộc Phúc Âm được trình bày. Người cai ngục ở trong trạng thái kích động cao độ khi ông nhảy vào, run rẩy đến, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, mà rằng: "Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu?" Người ta ngã xuống dưới sự giảng dạy của Whitefield và Davies là điều rất thường, vì lẽ thật tôn giáo và cảm xúc tôn giáo còn quá mới mẻ đối với họ, và quá mạnh mẽ đến nỗi làm họ mất hết sức lực.
9. Tuy vậy, không có gì đáng sợ hơn một tinh thần cuồng tín hoang dại. Nó sẽ hủy hoại hoặc làm suy giảm những triển vọng tôn giáo tốt đẹp ở bất cứ đâu. Nếu chúng ta muốn duy trì danh dự của Đức Chúa Trời và sự tinh sạch của tôn giáo, chúng ta phải phân biệt giữa cảm xúc chân thật và sự mê hoặc quần chúng, giữa những hiệu quả cứu rỗi của cảm xúc thuộc linh và những sự vận hành của một nhiệt cuồng hoang dại. Điều sau chúng ta phải chống cự cách cương quyết.
Những nhận xét này có ý làm lời dẫn nhập cho một số quan sát về các quy tắc mà nhờ đó chúng ta có thể xét đoán tính chất của những sự kích động tôn giáo.
Điều thứ nhất là những sự kích động giả tạo thường không thể cưỡng lại được như những sự kích động chân thật; và do đó không thể rút ra điều gì ủng hộ cho bất cứ sự chú ý nào đến tôn giáo từ cường độ của tình cảm đi kèm với nó. Thật vậy, những sự kích động giả tạo thường hoàn toàn không thể kiểm soát. Ngọn lửa cháy quá dữ dội không thể dập tắt. Nó chỉ tắt khi đã thiêu rụi hết vật liệu của nó. Việc biện hộ cho tính chân thật của một sự kích động tôn giáo chỉ vì nó không thể ngăn chặn được, là một lối lý luận rất thiếu vững chắc. Không gì ngoài Đấng Toàn Năng có thể kiểm soát hay ngăn chặn những đam mê của một đám đông bị kích động trong những cuộc tấn công của họ vào quyền tư hữu, thế mà ai cũng biết sự gian ác trong tình cảm của họ. Sau-lơ đã hết sức kích động khi ông cất tiếng khóc, và nói trước mặt các thuộc hạ của mình, cùng Đa-vít và các thuộc hạ của người: "Ta đã phạm tội;" nhưng ông vẫn cứ phạm tội. Giu-đa đã hết sức kích động khi ném tiền xuống, và tuyên bố rằng mình đã phản nộp huyết vô tội. Nhưng rồi ông đi thắt cổ tự tử. Sự vĩ đại của một sự kích động không phải là bằng chứng cho thấy nó là chân thật.
Việc những người chịu sự kích động tôn giáo xưng rằng mình được hưởng sự vui thỏa thuộc linh lớn lao cũng chẳng phải là bằng chứng cho thấy sự kích động ấy là thánh khiết và chân thật. Những kẻ nghe đạo nơi đất đá sỏi đã tiếp nhận lời với sự vui mừng. Hê-rốt nghe Giăng cách vui thích, và làm nhiều việc. Sa-tan có những mưu chước để làm đẹp lòng người ta, cũng như để làm cho người ta chán ghét, trong các vấn đề tôn giáo. Có gì khéo tính toán hơn để làm thỏa mãn một tâm trí xác thịt bằng một sự mê hoặc mạnh mẽ, khiến người ta tưởng mình là Cơ Đốc nhân, mà lại không hề khuấy động những dục vọng của mình? Hơn nữa, con người vốn ưa thích trò vui đùa, và nhiều sự kích động trong tôn giáo được tiến hành sao cho hợp với khuynh hướng này. Những người chưa được cải đạo ít có sự thù nghịch tự nhiên đối với một trò vui tôn giáo hơn là đối với một trò vui loại khác, miễn là điều ấy không kéo dài quá lâu, và rồi mọi sự sẽ trở lại đường lối thường lệ, và mọi phe đều được tự do trở về với những thói tham lam, những sự thỏa mãn ích kỷ, sự tránh né sự tự bỏ mình nghiêm ngặt, và sự nuông chiều tội lỗi của mình. Hoặc, có lẽ, tinh thần cuồng tín có thể trở nên nặng nề, thô lậu, và cố định, và có thể dẫn đến những kết quả dai dẳng và đáng báo động nhất. Trong đường lối này, một người rất xấu có thể xưng mình được vui thỏa dư dật. Có một thứ ma thuật không thể định nghĩa trong chủ nghĩa cuồng tín. Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng.
Hơn nữa, những sự kích động tôn giáo nào ít mạnh mẽ hơn trong sự vận hành của chúng trên những người chịu nó khi họ ở một mình so với khi họ ở trong các buổi nhóm họp xã hội và công cộng, thì rất đáng nghi; và nếu sự kích động chỉ được duy trì trong những buổi nhóm họp ấy, thì chắc chắn nó là giả tạo. Trong một hội chúng đông đảo, người ta thuật lại có một sự kích động rất mạnh. Một mục sư, sau khi đã nói với họ cách đầy đủ và hợp lý, khuyên hội chúng giải tán, và xem thử họ có thể cảm nhận nhiều như thế và cầu nguyện sốt sắng như thế khi ở một mình như khi ở giữa đám đông không. Lời khuyên được nghe theo; sự kích động chấm dứt; và "dân sự lén lút vào thành trong ngày đó, như người ta lén lút trốn đi, xấu hổ, khi chạy trốn trong trận chiến." 2 Sa-mu-ên 19:3. Thường xảy ra trường hợp, ngay cả khi điều thiện vững chắc đang tiến triển, người ta nói quá nhiều, làm quá nhiều; tổ chức quá nhiều buổi nhóm họp, và những buổi ấy kéo dài quá lâu. Nhưng khi một sự kích động hoàn toàn được duy trì bởi những phương tiện công cộng, còn những bổn phận riêng tư và trong phòng kín bị bỏ bê nhiều, chúng ta có thể chắc rằng có điều gì đó đáng buồn là sai trật. Cũng vậy, khi một người hay một số người có thể cầu nguyện cách sốt sắng và rất tha thiết trong một buổi nhóm họp xã hội, thế mà khi ở một mình chỉ có vài lời hay ít sự sốt sắng và càng ít nhiệt thành, họ có thể biết rằng lòng họ đã lừa dối họ. Một đấng tiên tri vĩ đại dạy rằng khi sự phục hưng xảy ra dưới triều đại của Đấng Mê-si, nó sẽ thúc đẩy đàn ông và đàn bà vào phòng kín và buồng riêng của họ để "than khóc riêng ra." Xa-cha-ri 12:10–14.
Mọi sự kích động tôn giáo đều đáng sợ, nếu chúng khiến người ta cẩu thả hay lỏng lẻo trong sự tự xét mình, hay khiến họ bỏ bê bổn phận tỉnh thức, hay khiến họ thôi cảnh giác với lòng mình. Không lúc nào hơn là trong một cuộc tỉnh thức chung mà phạm vi, tính thuộc linh, và sự thánh khiết của luật pháp, sự dối trá và gian ác không tả xiết của lòng người, quyền tể trị của Đức Chúa Trời, những ngọn lửa thử thách của ngày sau rốt, tình trạng hoàn toàn hư mất và bất lực của kẻ chưa tái sanh, cùng sự đầy đủ và nhưng không của sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, nên được các mục sư, các Cơ Đốc nhân, và các tội nhân giữ luôn trước mắt. Những nhân cách tôn giáo được hình thành dưới những bài giảng chỉ là một mớ những điều sáo rỗng, xen lẫn những lời khuyên giục dữ dội, sẽ khó có giá trị gì. Chớ ai sợ hãi khi khiêm nhường, kỹ lưỡng, không sợ sệt, và theo nguyên tắc Kinh Thánh mà xét nghiệm mọi điều được trình bày cho tâm trí mình như thể là sự kích động tôn giáo. Nếu người ấy không muốn cân đo mọi sự bằng tiêu chuẩn đúng đắn, rõ ràng là hoặc người ấy sai, hoặc người ấy muốn bênh vực một sự lầm lạc nào đó.
Những sự kích động tôn giáo nào sinh ra tinh thần khoe khoang hư không có thể được xếp vào loại giả tạo. Vì "Tình yêu thương chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo." Thật đau lòng khi chứng kiến một tinh thần tự phụ ồn ào, một sự lanh chanh trơ trẽn, và một chủ nghĩa tự ngã nóng nảy, đi kèm với một số sự kích động, và tạo ra những lời tuyên bố thành công khoa trương. Từ tinh thần này đã nảy sinh nỗ lực đưa vào những sự phân biệt đáng ghét giữa các mục sư Phúc Âm sốt sắng, gọi một số người trong họ là "những người của sự phục hưng," và như thế bày tỏ sự nghi ngờ liệu mọi người xưng nhận cách tốt đẹp tình yêu đối với Đấng Christ có vui mừng trong sự thành công của sự nghiệp Ngài hay không. Nếu một người của sự phục hưng là người yêu thích thấy những tấm lòng tan vỡ trước thập tự giá của Đấng Christ, và lao nhọc vì mục đích ấy, thì mọi mục sư đã được cải đạo, không ở trong tình trạng thối lui, đều là những người của sự phục hưng. Nếu bởi sự phân biệt này người ta có ý chỉ định những người chỉ có những mùa tươi mới quý báu thường xuyên, thì đó là cách dùng từ sai; vì nhiều người, mà chức vụ của họ được phước cách lạ lùng, không bao giờ được gọi như thế. Cũng không thể viện dẫn ước muốn chứng kiến một ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, hay sự lành mạnh của quan điểm Phúc Âm, hay sự sốt sắng trong việc rao truyền Phúc Âm, hay sự thành công vững chắc và lâu dài trong chức vụ, như những điều thuộc riêng về những người tự xem mình là bạn bè đặc biệt của các cuộc phục hưng.
Theo như chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh (xem Lu-ca 19:41; Phi-líp 3:18), tinh thần chủ đạo trong mọi tấm lòng tin kính đối với những người chưa được cải đạo phải là tinh thần thương xót dịu dàng. Thật là rất bất xứng nếu những kẻ què, kẻ tàn tật, và kẻ mù, đã được Đấng Christ chữa lành, lại đi khắp nơi đánh đập những đồng bào bất hạnh của mình vì họ không chịu đến cùng Chúa Giê-xu để được chữa lành. Tất cả chúng ta đều có bổn phận nói cho người ta biết về quyền năng, lòng nhân từ, và ân điển của Đấng Christ, và thúc giục họ đến cùng Ngài, và giúp đỡ họ hết sức mình; nhưng chúng ta không được tự do cãi lộn với người ta vì họ không chịu hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hai môn đồ đã không biết mình thuộc về tinh thần nào, khi họ muốn lửa từ trời xuống. Một người, khi cố thuật lại về một người khác mà mình muốn khen ngợi, đã nói: "Ông là người thánh khiết nhất mà bạn từng thấy; ông không thể chịu đựng một tội nhân trước mắt mình. Tôi đã thấy ông điềm tĩnh và hòa nhã trong đoàn thể các Cơ Đốc nhân, khi một tội nhân bước vào, và ngay lập tức ông có vẻ bồn chồn, mắt ông bắt đầu đảo quanh và lóe lửa." Phao-lô đưa ra một mô tả rất khác về điều một tôi tớ của Chúa nên là. Xem 2 Ti-mô-thê 2:24–26. Tinh thần giận dữ, hung hăng, và cay đắng luôn luôn là gian ác. "Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Dục vọng của con người là một của dâng nghèo nàn cho Đức Chúa Trời, dù nó được điều chỉnh, tinh luyện, hướng dẫn, hay kiểm soát thế nào đi nữa. Sự nhu mì, hiền lành, nhân từ, khoan dung, nhịn nhục, kiên nhẫn, và thương xót là những phương tiện lớn để gỡ bỏ thành kiến, hạ sự kiêu ngạo xuống, sửa sai lầm, và phá hủy sự khinh dể ngoan cố đối với những điều thánh. Vì vậy, những sự kích động tôn giáo nào có một khí chất nghiêm khắc chi phối, và thiếu lòng nhân từ thiết yếu của các ân điển Phúc Âm, phải bị xem là giả tạo.
Chúng ta cũng không thể đánh giá cao bất cứ sự chú ý nào đến tôn giáo, trong đó các mục sư hay các Hội Thánh chạy trước Đức Thánh Linh. Hiếm khi chúng ta nghe sự chờ đợi Đức Chúa Trời cách kiên nhẫn được ca ngợi như một phương tiện phục hưng tôn giáo, thế mà Kinh Thánh dạy rằng đây là một trạng thái lòng cần thiết cho một sự ban cho lớn lao và đầy ân điển của những ảnh hưởng thiên thượng. Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài như vầy: "Nầy, ta sẽ sai xuống cho các ngươi điều Cha ta đã hứa; nhưng các ngươi hãy chờ đợi trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao." Lu-ca 24:49. Trong Công vụ 2:1–4, chúng ta học biết rằng họ đã vâng lời, cứ bền lòng cầu nguyện và nài xin cho đến khi ngày lễ Ngũ Tuần đã trọn vẹn đến, và Đức Thánh Linh được ban cho. Một mục sư hay một Hội Thánh tự phục hưng mình sẽ thất bại như Sam-sôn không còn tóc, hay như Y-sơ-ra-ên khi Hòm của Đức Chúa Trời đã mất.
Có người đã khẳng định rằng bất cứ khi nào những phương tiện thích hợp được dùng cách trung tín, khôn ngoan, và siêng năng, thì sẽ có một sự phục hưng tôn giáo chân thật. Để bênh vực lời khẳng định này, người ta có thể nói nhiều điều nghe có vẻ hợp lý, nhưng chúng ta vẫn có thể và phải bác bỏ nó. Chẳng phải các đấng tiên tri, chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải các sứ đồ đã dùng những phương tiện thích hợp cách khôn ngoan, siêng năng, và trung tín, và chẳng phải một sự phục hưng luôn luôn tiếp theo đó sao? Kinh Thánh nói gì? Ê-sai nói: "Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?" Giê-rê-mi nói: "Ôi! ước gì đầu tôi là suối nước, mắt tôi là nguồn lụy, để tôi khóc suốt ngày đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân ta!" Khi Ê-xê-chi-ên sấm sét, dân sự kêu lên: "Ôi! Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời, người nói thí dụ." Chúng ta đọc thấy rằng ngay cả Chúa Giê-xu cũng không làm nhiều phép lạ tại một nơi nọ, vì sự vô tín của dân chúng. Ma-thi-ơ 13:58. Và không ai trơ tráo đến nỗi dám khẳng định rằng, dưới chức vụ của Đấng Christ, đã xảy ra một sự đổ xuống rộng lớn nào của Đức Thánh Linh đến mức biện minh cho nhận xét rằng bất cứ khi nào Ngài giảng thì đều có một sự phục hưng; thế mà Chúa Giê-xu đã phán như chưa từng có người nào phán. Ngài cũng có Đức Thánh Linh, chẳng phải theo mức độ. Thần của Chúa là Đức Chúa Trời ở trên Ngài, khiến Ngài mau hiểu biết, trong sự kính sợ Chúa; một thần của mưu lược và quyền năng. Chúa Giê-xu đã kiêng ăn và cầu nguyện nhiều hơn bất cứ ai trong chúng ta có thể làm, và Ngài đã làm mọi sự cho được Đức Chúa Trời vui lòng trọn vẹn. Lịch sử của sứ đồ Phao-lô dạy một bài học đơn giản. Sự thành công của ông rất khác nhau. Nơi nào Chúa có nhiều dân, ông có sự thành công lớn. Lu-ca nói: Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo.
Gần với sự lầm lạc vừa nêu là sự lầm lạc khẳng định rằng các mục sư chịu trách nhiệm về sự thành công của mình, và các Hội Thánh chịu trách nhiệm về sự thịnh vượng của tôn giáo trong vùng lân cận của họ. Để bênh vực quan điểm này, người ta có thể đưa ra những lời lẽ rất nghe có vẻ hợp lý; nhưng vẫn còn phải tìm một đoạn Kinh Thánh nào để bênh vực nó. Một nguyên tắc xét đoán như thế sẽ dẫn đến sự kết án toàn bộ mọi người thánh đã từng sống, không trừ Đấng không có tội. Ngay cả dưới chức vụ của Chúa Giê-xu, những kẻ "đã nhận Ngài thì được sanh, chẳng phải bởi khí huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người, bèn là bởi Đức Chúa Trời."—Giăng 2:13. "Vậy, kẻ trồng, người tưới, đều chẳng ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên."—1 Cô-rinh-tô 3:7. Xem thêm Ê-xê-chi-ên 2:1–7. Sự tuyệt vời của quyền năng luôn luôn thuộc về Đức Chúa Trời.
Giả sử một mục sư tin kính, đạo đức mang đầy ấn tượng rằng mình chịu trách nhiệm về sự thành công của mình—thì ảnh hưởng trên tâm trí người sẽ là gì, nếu không phải là làm người mất hết can đảm, nản lòng, phải, bị đè bẹp? Người sẽ trốn khỏi chức vụ như trốn khỏi hố sâu. Ảnh hưởng của niềm tin ấy trên dân sự chắc chắn sẽ là sự mất lòng tin vào chức vụ quý báu nhất, sự mất lòng khiêm nhường, và những sự quá trớn đáng buồn. Họ sẽ đổ lỗi cho mục sư của mình như dân Y-sơ-ra-ên đã đổ lỗi cho Môi-se về mọi điều sai trật; và mỗi người sẽ giành lấy dây cương của sự cai trị Hội Thánh, để mình có thể chỉnh đốn mọi sự. Vì vậy, nếu dưới những ấn tượng ấy, một sự kích động tôn giáo xảy ra, chớ ngạc nhiên chút nào nếu cuối cùng nó bị thấy là hoàn toàn giả tạo.
Những sự kích động nào thèm khát sự chống đối và để lộ sự thất vọng đáng buồn nếu nó không bị khơi lên, cũng thuộc tính chất rất đáng nghi. Sự chống đối lẽ thật thường là điều phải trông đợi, và khi nó đến, ai bị nó làm cho kinh hãi thì tỏ ra rất ít sức mạnh của nguyên tắc ân điển. Tuy vậy, sự chống đối, tự nó, là điều hết sức không đáng mong muốn. Sự chống đối tự nhiên của tâm trí chưa được đổi mới đối với lẽ thật, không cần thêm sự khiêu khích không cần thiết và những phương pháp trình bày lẽ thật gây xúc phạm vô ích, cũng đã đủ cho người tốt nhất cảm thấy mình có thể đối phó. "Chớ làm cho ai vấp phạm, hầu cho chức vụ đừng bị chê trách," là một lời răn của Kinh Thánh.
Một tác giả ẩn danh trình bày quan điểm của mình về chủ nghĩa cực đoan tôn giáo như sau:
"Nguồn gốc của nó là: 1. Một khí chất nồng nhiệt. 2. Những quan điểm sai lầm về tôn giáo. 3. Một ước muốn thay đổi không yên. 4. Lòng yêu sự phân biệt. 5. Sức mạnh của hoàn cảnh bên ngoài.
"Những yếu tố của nó là: 1. Sự tự cho mình công chính. 2. Tính hay chỉ trích. 3. Sự không thành thật. 4. Sự bất nhất. 5. Chủ nghĩa cuồng tín.
"Nó biểu hiện: 1. Đối với điều sai, bằng cách chống đối nó với một tinh thần không thích hợp. 2. Đối với điều tương đối không quan trọng, bằng cách thúc ép nó vượt quá những đòi hỏi thật của nó. 3. Đối với điều đúng, bằng cách cổ xúy nó với cái giá của sự liêm chính và lòng bác ái.
"Nó có khuynh hướng: 1. Mở toang các cửa cống của sự lầm lạc. 2. Xô đẩy nhiều người vào thái cực đối lập của sự bất động và hình thức. 3. Làm suy yếu những năng lực đạo đức của Hội Thánh. 4. Cung cấp cho thế gian hờ hững một lời bào chữa cho sự bỏ bê tôn giáo. 5. Nó hướng đến sự vô tín tuyệt đối.
"Những phương thuốc cho nó là: 1. Sự phân biệt cẩn thận. 2. Lòng can đảm đạo đức. 3. Lòng tin kính xuất chúng."
Sự thờ ơ lạnh lùng và vô tâm không bao giờ chữa được những sự lầm lạc hay dại dột trong tôn giáo.

CHƯƠNG 22. NHỮNG PHƯƠNG TIỆN THÚC ĐẨY CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.

Có ít điều mà danh dự của tôn giáo liên quan sâu sắc hơn là những phương tiện được dùng để thúc đẩy một sự chú ý sốt sắng và rộng rãi đến những mối quan tâm lớn của linh hồn. Về điểm này, hầu như mọi cuộc tỉnh thức lớn trong trăm năm qua đều đưa ra một lời cảnh báo trang nghiêm và tha thiết. Sự khởi đầu của những cuộc phục hưng tôn giáo chân thật thường được mở màn bởi những phương tiện hoàn toàn hoặc gần như không thể chê trách. Nhưng khi đã có chút thành công, thường đến một tinh thần tự tin, hư vinh, hay phô trương, và vẻ đẹp cùng sự tinh sạch của công việc bị làm hư hỏng bởi sự du nhập của những mưu chước đáng nghi.
Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải xác định trước các nguyên tắc của mình, quyết định điều gì không nên làm cũng như điều gì là thích hợp, và không bao giờ, trong lúc kích động cao độ, bị dẫn đến làm những điều không thể được sự xét đoán lành mạnh nhất chấp thuận sau sự suy ngẫm trang nghiêm nhất. Những đặc điểm sau đây nên đánh dấu những phương tiện được dùng để thúc đẩy một sự phục hưng tôn giáo:
1. Chúng phải hợp Kinh Thánh. Kinh Thánh đã được viết ra đúng như hiện nay để người của Đức Chúa Trời được sắm sẵn cho mọi việc lành. Ai không muốn bị kết tội dại dột phải lấy Kinh Thánh làm người cố vấn của mình trong mọi sự liên quan đến sự truyền bá Phúc Âm. Một sáng chế của con người, đã thú nhận là như thế, phải luôn luôn bị tránh xa, dù nó là một mưu chước cũ hay mới. Nếu Lời Đức Chúa Trời không ủng hộ một biện pháp nào, hãy chắc rằng nó tệ hơn là đáng nghi.
2. Mọi phương tiện được dùng phải được đánh dấu bằng sự thẳng thắn và đơn sơ của Phúc Âm. Hãy tránh mọi mưu mẹo và xảo quyệt. Sự khôn ranh không phải là khôn ngoan. Xảo quyệt vừa không đáng trọng vừa không hữu ích. Đầy dẫy sự gian dối không phải là phần của một tâm hồn vĩ đại, cũng không phải là dấu hiệu của một người Y-sơ-ra-ên thật. Tâm trí con người đặc biệt ghê tởm sự hai lòng và mưu mô nơi một người thuộc giáo hội.
3. Mọi phương tiện thúc đẩy các cuộc phục hưng nên thấm nhuần lòng nhân từ của Phúc Âm. Sự trung tín không mâu thuẫn với nhiều tình cảm. Lẽ thật phải được nói ra trong tình yêu thương. Sự tố cáo cay đắng không xứng với sứ giả của Phúc Âm. Sự quở trách kinh khiếp đã được Đấng Christ dùng hầu như, nếu không nói là hoàn toàn, chỉ chống lại những kẻ giả hình thô bỉ và trắng trợn thời Ngài. Hơn nữa, những người được thần cảm có thể, bởi sự hướng dẫn thiên thượng, nói những điều hoàn toàn không xứng với những người không ở dưới sự hướng dẫn không sai lầm. Một hệ thống các phương tiện hết sức kinh khủng không phải là thuộc Phúc Âm.
4. Mọi nỗ lực của chúng ta để thúc đẩy các cuộc phục hưng nên thấm nhuần sự điềm đạm và trật tự tốt đẹp được ca ngợi khắp nơi trong Phúc Âm. Tôn giáo thanh sạch không chỗ trách được chẳng kém phần chống đối sự náo loạn, hỗn loạn, và thái quá như nó chống đối sự lạnh lùng và hình thức vô tâm. Kinh Thánh rất rõ ràng về điểm này. "Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa sự loạn lạc, bèn là Chúa sự hòa bình, như trong cả các Hội Thánh của các thánh đồ."—1 Cô-rinh-tô 14:33. Lời cáo buộc điên rồ, khi không có căn cứ, là cũ rích và vô hại đối với tôn giáo; nhưng khi có căn cứ, nó lật đổ mọi sự nghiệp.
5. Không phải mọi phương tiện được chấp thuận đều dùng vào mọi lúc, nhưng chúng nên được dùng đúng thì. Lời quở trách dành cho kẻ cần an ủi sẽ làm vỡ đầu. Sự khích lệ dành cho kẻ tự tin sẽ đem đến cho họ những sự mê hoặc mạnh mẽ. Mọi sự đều có thì của nó. Người khôn ngoan xem xét cả thì lẫn phép.—Truyền Đạo 8:5.
6. Không phương tiện nào nên được dùng với ý định khơi lên sự chống đối, và những phương tiện được dùng phải được điều hành sao cho không gây xúc phạm không cần thiết. Đồng thời, chúng ta không được ru ngủ người ta vào sự an tâm xác thịt. Sự điên cuồng gào thét và sự thờ ơ lạnh lùng đối với lẽ thật đều là những tội lớn, và đều gây tử vong cho sự thành công của Phúc Âm. Tâm trí con người đã đủ nghiêng về việc ghét Phúc Âm mà không cần khơi dậy sự thù nghịch của nó một cách không cần thiết. Và việc hèn nhát ru ngủ người ta vào sự an tâm xác thịt sẽ đem đến cho chúng ta lời rủa sả dành cho những kẻ may gối cho mọi nách tay.
7. Trong việc dùng mọi phương tiện để thúc đẩy các cuộc phục hưng, chúng ta không nên chủ yếu xem xét những kết quả hiện tại, mà là những hiệu quả lâu dài. Việc thêm một trăm thành viên vào một Hội Thánh năm nay có thể dẫn đến việc tống khứ toàn bộ số người được thêm vào ấy. Không người khôn ngoan nào sẽ nói rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời nhờ thế mà được vững mạnh. Trong sức khỏe thể xác, các chất kích thích thường hữu ích, nhưng một chất kích thích không cần thiết là vô dụng, và một chất kích thích quá mức là có hại. Những phương tiện hiện nay làm cho thành viên Hội Thánh gia tăng, cuối cùng có thể làm hư hỏng một Hội Thánh. Chúng ta hãy xét đến mọi hậu quả xa xôi của một biện pháp trước khi tuyên bố nó là tốt.
8. Chúng ta phải luôn nhớ rằng sai lầm là thuộc về con người. Chúng ta có thể dễ dàng phạm sai lầm trong việc dùng sai các phương tiện hợp pháp như trong việc dùng đến những phương tiện dại dột. Những người dại dột sẽ hành động dại dột, bất kể lý thuyết của họ là gì. Các quy tắc thường tốt, nhưng sự áp dụng chúng thì xấu.
9. Chúng ta nên tránh mọi mưu chước đáng nghi. Trong việc này cũng như trong các việc khác, mỗi người hãy được đầy dẫy sự tin chắc trong trí mình. Chúng ta không có quyền cho rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến sự cẩu thả của chúng ta sinh ra điều tốt cho người ta. Những kẻ áp dụng những phương tiện có tính thích đáng đáng nghi thường bị bỏ lại để chịu hổ thẹn.
10. Ai trông mong dùng các phương tiện phục hưng tôn giáo sao cho không bao giờ đánh thức sự khinh dể của kẻ kiêu ngạo, sự thù nghịch của kẻ độc ác, hay sự chửi rủa của những kẻ chống đối, sẽ không bao giờ là công cụ của điều thiện rộng lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dấu tay của chúng ta còn lại trên mọi việc chúng ta làm. Không công việc nào của con người là hoàn hảo. Đôi khi người ta có thể thấy một vài vết đen trên mặt trời. Ai sợ làm sai đến nỗi không làm gì cả, sẽ sống và chết như một kẻ choán đất vô ích.
Sau những nhận xét chung này, thật thích hợp để đi vào chi tiết, và nêu rõ những phương tiện dùng để thúc đẩy các cuộc phục hưng.
Ngay từ đầu có thể nói rằng nếu chúng ta muốn hưởng những cuộc phục hưng tôn giáo rộng lớn và mạnh mẽ, chúng ta phải đánh giá cao giá trị của chúng. Đức Thánh Linh là Tác Giả duy nhất của những cuộc phục hưng chân thật. Chúng ta muốn đảm bảo sự hiện diện của Ngài chăng? Hãy quý trọng nó hơn mọi điều tốt lành thuộc đất. Tình yêu của Ngài tốt hơn rượu. Ngài là dầu vui mừng thật. Chỉ khi Ngài, như gió, thổi trên vườn Ngài, các hương liệu của nó mới tuôn chảy. Không điều gì con người có thể làm thay thế được cho sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Và không công lao nào con người có thể thực hiện, không sự chịu khổ nào người có thể chịu đựng, thay thế được cho sự đánh giá cao về tầm quan trọng và vinh quang của sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Nếu bạn đánh giá cao phước lành này, bạn sẽ cẩn thận để không "làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà anh em đã chịu ấn cho đến ngày cứu chuộc;" và bạn sẽ "hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác," và bạn sẽ "hãy ở nhân từ với nhau, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy." Chính khi Đức Thánh Linh bị coi nhẹ mà Ngài phán: "Ta sẽ đi, sẽ trở về chỗ ta, cho đến chừng nào chúng nó nhận biết tội mình và tìm kiếm mặt ta: trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ tìm kiếm ta sớm."
Phương tiện lớn để lập tức kêu gọi sự chú ý của người ta đến công việc cứu rỗi của chính họ, và nhờ đó phục hưng tôn giáo, là sự giảng Lời Đức Chúa Trời. Không cần đưa ra ở đây những nhận xét dài dòng về sự giảng đạo, cũng tốt để nói rằng sự giảng đạo hay nhất kêu gọi sự chú ý vào điều được nói hơn là vào cách thức công bố nó. Điều quan trọng là một thị hiếu đúng đắn về đề tài này phải thắng thế. Lẽ thật của Đức Chúa Trời làm công việc của nó chẳng kém mạnh mẽ vì nó làm công việc ấy cách thầm lặng. Những giáo lý phải được giảng là những giáo lý thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, nhưng phải đặc biệt nhấn mạnh những quan điểm được gọi một cách nhấn mạnh là thuộc Phúc Âm. Đấng Christ bị đóng đinh, cùng những đề tài liên hệ mật thiết với đó, phải tạo thành gánh nặng của mọi sự giảng đạo hữu ích. Đức Chúa Trời tôn trọng những lẽ thật ấy cách lớn lao. Chúng ta không bao giờ được để mất khỏi tầm mắt sự chết của Đấng Christ, vốn vừa là nền tảng vừa là lẽ thật trung tâm của hệ thống Cơ Đốc. Phao-lô đã dạy như vầy: "Dân Giu-đa đòi phép lạ, dân Gờ-réc tìm sự khôn ngoan, mà chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại." "Khi tôi đến cùng anh em, tôi chẳng đến với lời cao siêu hay khôn ngoan, vì tôi đã quyết định chẳng biết chi khác giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Khi Hội Thánh được phục hưng như thế trong thời các sứ đồ, Lu-ca cho chúng ta biết rằng các tín đồ "bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ."—Công vụ 2:42.
Về câu hỏi, Nên tiếp tục giảng trong bao lâu một lần? Phải để lại một phần cho sự xét đoán của những người hiện diện. Trong vài dịp, các sứ đồ đã giảng cả ngày, hoặc cả đêm. Khi một dịp tương tự xảy ra, có thể theo một đường lối tương tự. Sự giảng cũng không nên thường xuyên đến nỗi làm kiệt quệ hệ thần kinh của những người nghe, hoặc ngăn cản một sự tham dự khá đông đủ; bằng không nó tự đánh bại mục đích của mình. Đại Hội Đồng Trưởng Lão năm 1849 đã dùng lời lẽ này: "Chúng tôi đề nghị xem thử việc nhóm họp dân sự trong nhiều ngày liên tiếp để cầu nguyện, ngợi khen, và giảng đạo có thể được phục hồi cách tốt đẹp chăng. Ở một số nơi nó đã được tiếp tục, và với hiệu quả tốt; nhưng ở những nơi khác, chúng tôi e rằng, nó đã rơi vào tình trạng bỏ bê chung. Nên thận trọng về thời gian khi nào và bao lâu những buổi nhóm họp như thế nên được tổ chức. Việc chúng không phải là những điều mới lạ thì rõ ràng từ Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng, chương 8, đoạn 6." Đại Hội Đồng cũng có thể đã viện đến những cuộc giảng lớn tại Giê-ru-sa-lem trong thời các sứ đồ, và cuộc phục hưng đáng chú ý dưới thời Ê-xơ-ra, để biện minh cho điều tương tự.
Khi thuật lại về cuộc phục hưng tại Giê-ru-sa-lem vào khoảng thời gian lễ Ngũ Tuần, Lu-ca đề cập rằng các anh em cứ bền lòng trong "sự thông công." Nghĩa là, họ xua đuổi sự tranh cạnh, ganh tị, bất hòa, giận dữ, ghen ghét, và mọi dục vọng xấu, và vun trồng những khí chất và cách cư xử tử tế, dễ chịu, đầy tình cảm. Vì toàn thể Hội Thánh được bó lại trong một bó yêu thương, tôn giáo được thịnh vượng. Chúa Giê-xu cỡi ngựa thắng trận cách thịnh vượng vì cớ lẽ thật, sự nhu mì, và sự công chính trên đất. Nếu không có tình yêu sốt sắng đối với dân sự của Đức Chúa Trời và các tôi tớ Ngài, Cơ Đốc giáo chưa bao giờ lan rộng nhanh chóng. Chúa Giê-xu phán: "Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta." Ngài lại phán: "Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." "Khi chúng ta thấy người ta có khuynh hướng giữ lại ý thức về những sự khác biệt cũ, sẵn sàng đón nhận những ấn tượng về những sự khác biệt mới, không tin vào sự chân thành của những người khác, là những người xưng mình sẵn sàng cho tình yêu và hòa bình, có khuynh hướng hiểu mọi sự theo nghĩa xấu nhất, cau có và nghiêm khắc đối với loại tín đồ này hay loại tín đồ kia," chúng ta có thể suy luận cách chắc chắn rằng với khí chất hiện tại của họ, họ sẽ không là công cụ của bất cứ cuộc phục hưng rộng lớn nào của tôn giáo tinh sạch. Mọi Cơ Đốc nhân nên nhớ lời nói của Leighton: "Ngay cả tội lỗi cũng có thể bị quở trách cách có tội."
Việc cử hành thường xuyên và trang nghiêm các nghi thức thánh là một phương tiện mạnh mẽ để phục hưng tôn giáo tinh sạch. Mặc dù lễ báp-têm chỉ được cử hành một lần, nhưng nên cử hành công khai càng thường xuyên càng tốt. Khi được cử hành cách trang nghiêm và đúng đắn, nó rất hữu ích cho các tín đồ. Việc chứng kiến nghi lễ trang nghiêm này nhắc họ nhớ đến những lời thề nguyện của mình. Nó cũng thường xuyên tác động đến những kẻ hờ hững. Trong trường hợp người lớn, đó là một sự xưng nhận trang nghiêm về lòng tin kính cá nhân, và hầu như không điều gì thích hợp hơn để lay động những người chưa được cải đạo. Việc ba ngàn linh hồn trong một ngày gia nhập Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem hẳn đã tạo một ấn tượng sâu sắc. Xem thêm Ma-thi-ơ 21:32. Tiệc Thánh là một nghi thức thánh mà cùng một Hội Thánh có thể cử hành "thường xuyên." Và mỗi khi tôn giáo ở trong tình trạng thu hút nhiều sự chú ý của một cộng đồng, thì có một ước muốn tham dự đông hơn tại bữa tiệc trang nghiêm này. Một tác giả tốt nói: "Tôi không thấy tại sao sự gia tăng tình yêu đối với Đấng Christ lại không khiến các Cơ Đốc nhân gia tăng trong việc này cũng như trong các bổn phận khác. Kinh Thánh tỏ rõ rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên thường cử hành lễ kỷ niệm sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của họ mỗi ngày của Chúa; và tôi tin rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ vào những ngày sắp đến cũng sẽ như vậy." Việc thế giới Cơ Đốc có quá ít lần dự Tiệc Thánh có phải là một sự thiếu sót đáng buồn hay không, là một câu hỏi nghiêm túc. Và không người tốt nào sẽ nghi ngờ rằng khi tham dự chúng, lòng sốt sắng và tình yêu của chúng ta phải được nhân đôi.
Sự bố thí là một phương tiện lớn để hồi phục tôn giáo. Khi nói về cuộc phục hưng lớn tại Giê-ru-sa-lem, Lu-ca chép: "Phàm những người đã tin đều hiệp lại với nhau, lấy mọi vật làm của chung; bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho mọi người, tùy nhu cầu mỗi người." Đấng Christ phán: "Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở với mình, nên khi nào muốn làm phước cho họ cũng được." Phao-lô nói: "Hãy nhớ lại lời chính Chúa Giê-xu đã phán rằng: Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Khi lời cầu nguyện của Cọt-nây được hiệp cùng sự bố thí của người, thì đã thấu lên trước mặt Đức Chúa Trời để làm kỷ niệm. Phúc Âm không ấn định số lượng hay tỉ lệ chúng ta phải dâng, nhưng phán: "Vậy thì, như anh em đều trổi hơn về mọi việc, tức là về đức tin, về lời giảng, về sự hiểu biết, về mọi sự sốt sắng, về lòng yêu thương chúng tôi, thì cũng hãy chủ ý làm cho trổi hơn về việc nhơn đức nầy." Với những đặc ân cao trọng hơn, Cơ Đốc nhân nên có một tiêu chuẩn dâng hiến cao hơn điều đã thịnh hành dưới một thời kỳ tối tăm hơn. Nhưng đối với Hội Thánh Do Thái, Đức Chúa Trời phán: "Các ngươi hãy đem hết thảy phần mười vào kho, hầu cho có lương thực trong nhà ta; và từ nay các ngươi khá lấy điều nầy mà thử ta, Chúa vạn quân phán, xem ta há chẳng mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng!" President Edwards nói: "Theo như tôi có thể xét đoán từ Kinh Thánh, không có bổn phận bề ngoài nào khiến người ta được ở vào con đường nhận lãnh không những các ích lợi thuộc về đời nầy, mà còn các phước thiêng liêng, sự cảm động của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng, các sự tỏ ra thuộc linh, và sự yên ủi thuộc linh, cho bằng sự dư dật trong việc làm từ thiện hay bố thí." Để ủng hộ ý kiến nầy, ông dẫn Ê-sai 58:7, và tiếp theo; Thi Thiên 112:4–9; Lu-ca 8:2, 3; và Ma-thi-ơ 28:9. Ông nói thêm: "Có lẽ chưa từng có cuộc đổ xuống đáng kể nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời xảy ra và kéo dài lâu mà không kèm theo sự dư dật trong bổn phận nầy." Cotton Mather tin kính, ngay khi còn là một thanh niên ở trường đại học, đã có thói quen dâng một phần mười tiền tiêu vặt của mình cho các mục đích tôn giáo. Whitefield, Wesley, Francke, Zinzendorf, và nhiều tôi tớ kiệt xuất khác của Đấng Christ, không có điều gì đáng chú ý hơn sự rộng rãi của họ. Lời hứa xưa rằng dưới Phúc Âm "kẻ dại dột sẽ không được gọi là cao sang nữa, kẻ gian tham sẽ không được xưng là rộng rãi; song kẻ rộng rãi toan điều rộng rãi, và đứng vững bởi sự rộng rãi." Những nỗ lực của chúng ta cho những người đau khổ ở xa có thể lừa dối chúng ta. Chúng ta có thể tự lừa mình rằng mình có lòng nhân ái trong sạch khi rơi lệ trước nỗi khốn khổ được mô tả trong một cuốn sách. Nhưng nếu chúng ta không yêu anh em mình, là người chúng ta đã thấy, đang đau khổ ngay trước cửa nhà mình, thì làm sao chúng ta có thể yêu anh em mình, là người chúng ta chưa từng thấy?"
Một phương tiện lớn để hồi phục tôn giáo được tìm thấy trong sự sống động, lòng biết ơn, và sự ngợi khen Đức Chúa Trời về các sự thương xót của Ngài. Nếu chúng ta đã ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều hơn về các sự thương xót đã nhận, thì chúng ta đã nhận được nhiều sự thương xót hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng có sự vui mừng về một, tức một kẻ có tội ăn năn. Trên đất cũng nên như vậy. Ngay cả trong ngục tại Phi-líp, Phao-lô và Si-la đã thêm sự hát ngợi khen vào lời cầu nguyện. Từ lâu người ta đã nhận thấy rằng những cuộc phục hưng quý báu không những được kèm theo mà còn được mở đầu bởi một khuynh hướng gia tăng muốn nhắc đến các sự thương xót của Đức Chúa Trời với lòng biết ơn. Như vậy, khoảng thời gian trôi qua giữa sự thăng thiên của Đấng Cứu Chuộc chúng ta và ngày lễ Ngũ Tuần, về một số phương diện, là một thời kỳ tối tăm. Nhưng các phước đã được nhận lãnh, và những phước lớn hơn đang được trông đợi. Trong chương đầu của sách Công Vụ, Lu-ca cho chúng ta biết rằng trong thời gian nầy "hết thảy đều bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện và nài xin." Nhưng trong sách Phúc Âm của mình, Lu-ca chép: "Họ thường ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời." Không có sự mâu thuẫn nào giữa hai lời tường thuật nầy, vì không có sự mâu thuẫn nào giữa cầu nguyện và ngợi khen. Cũng vậy, khi cuộc phục hưng vinh hiển khởi đầu tại Giê-ru-sa-lem, và nhiều ngàn người được trở lại cùng Đức Chúa Trời, "ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà, ngợi khen Đức Chúa Trời và được đẹp lòng cả dân chúng. Mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội Thánh."
Nhưng chúng ta chớ bỏ qua sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện có hiệu năng kỳ diệu trong việc thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời. Như vậy các Cơ Đốc nhân đầu tiên "cứ bền lòng trong sự cầu nguyện." Công Vụ 2:42. Về bổn phận nầy, Kinh Thánh đầy dẫy lời dạy. "Khá cầu khẩn ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta." "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho." Như trong thời Ê-li và thời Gia-cơ, ngày nay cũng vậy, "người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều." "Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" Nơi đây hứa ban phước cụ thể chúng ta cần — tác giả của mọi cuộc phục hưng thật — tức Đức Thánh Linh. "Hỡi những kẻ nhắc nhở Chúa, chớ giữ im lặng, và chớ để Ngài nghỉ ngơi, cho đến chừng Ngài lập vững Giê-ru-sa-lem, và làm cho thành nên sự ngợi khen trên đất!" Edwards nói: "Không có cách nào mà Cơ Đốc nhân trong tư cách cá nhân có thể làm nhiều đến thế để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời và mở mang vương quốc của Đấng Christ cho bằng sự cầu nguyện. Nhờ đó, ngay cả phụ nữ, trẻ em, và tôi tớ cũng có thể có ảnh hưởng công cộng. Một người nghèo trong túp lều của mình nhờ đó có thể có ảnh hưởng khắp thế giới." Để đáp lại lời cầu nguyện của kẻ khiêm nhường, Đức Chúa Trời có thể phục hưng công việc của Ngài, ban sự ăn năn cho kẻ cứng lòng, và tỏ bày vinh hiển Ngài cách lạ lùng, khi mọi sự còn lại dường như đã gần tàn."
Đối với sự cầu nguyện, thêm sự kiêng ăn vào thường là thích hợp. Khi Chúa Giê-xu còn ở trên đất, Ngài phán rằng khi Ngài bị cất đi khỏi họ thì các môn đồ Ngài sẽ kiêng ăn. Trong mọi thời đại, những người tin kính đã hiệp sự kiêng ăn với cầu nguyện trong những lúc khốn khó, ngay cả khi sự giải cứu mau chóng đang được trông đợi. Đa-ni-ên đã làm như vậy khi ông thấy các lời tiên tri sắp được ứng nghiệm trong sự lật đổ đế quốc Canh-đê, và trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh phu tù lâu dài. Ê-xơ-ra và toàn thể dân Do Thái tại sông A-ha-va cũng đã làm như vậy, khi họ trở về từ Ba-by-lôn, và ngay trước cuộc phục hưng lớn công việc của Đức Chúa Trời giữa vòng họ. Giống như cầu nguyện, kiêng ăn đã là một phần của mọi hệ thống tôn giáo được biết đến giữa loài người. Thật vậy, một số người, ngay cả trong các nước Cơ Đốc, đã đi đến chỗ mê tín, và nhờ đó làm hại sức khỏe mình. Những kẻ khác, giả vờ kiêng ăn, chỉ đổi một thứ ăn uống sang trọng nầy lấy một thứ ăn uống sang trọng khác, và nhờ đó nhạo báng Đức Chúa Trời. Mọi thói quen như vậy đều đáng quở trách. Bản chất của một sự kiêng ăn được đẹp lòng, và các phước kèm theo, được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, đặc biệt trong chương năm mươi tám của Ê-sai.
Một phương tiện quan trọng khác để hồi phục tôn giáo là kỷ luật của Cơ Đốc nhân. Hãy để mọi sự rạn nứt về tình yêu thương giữa anh em được chữa lành. Hãy để những kẻ lui đi được đem trở lại. Hãy để những cành chết bị chặt bỏ. Hãy áp dụng các biện pháp ngăn ngừa chống lại sự xâm nhập của sự sai lầm trong đức tin hay trong nếp sống. Hãy duy trì vững vàng kỷ luật đầy sinh lực ấy, là kỷ luật hiệp mọi chi thể của một Hội Thánh làm một người chống lại mọi hình thức của tội lỗi. Mỗi người hãy giúp đỡ anh em mình trong cuộc hành hương tin kính. Những thành viên chủ chốt của một Hội Thánh nên khích lệ những người khác kém tiến bộ hơn.
Một phương tiện hạnh phúc khác để hồi phục tôn giáo là sự trò chuyện tin kính giữa những người kính sợ Chúa. Há chẳng phải thường có một thiếu sót đáng buồn trong điểm nầy, đặc biệt trong vấn đề tôn giáo cá nhân sao? Một sự phô trương ồn ào về cảm xúc cá nhân luôn đáng ghê tởm; nơi một người xưng mình theo đạo thì thật đáng ghê tởm. Nhưng sự trò chuyện phải lẽ thì trái ngược với sự khoe khoang hư không cũng như với sự hình thức. Nhiều Thi Thiên, và một số bài diễn thuyết cùng các phần trong các thư tín của Phao-lô, là những lời tuyên bố về kinh nghiệm tôn giáo cá nhân. Ai lên án một lời thuật lại khiêm tốn về sự đối xử của Đức Chúa Trời với linh hồn mình thì cũng lên án nhiều tác phẩm quý báu nhất còn tồn tại, được thần cảm hay không được thần cảm. Nhưng sự trò chuyện tôn giáo không cần giới hạn trong tôn giáo thuộc về kinh nghiệm. Nó có thể trải rộng trên mọi chủ đề của sự mặc khải, trên mọi viễn cảnh vinh hiển của Hội Thánh Đức Chúa Trời và của mỗi thánh đồ. Việc Đức Chúa Trời đẹp lòng về sự trò chuyện tin kính ngay cả trong những thời kỳ tối tăm nhất được thấy rõ từ Ma-la-chi (3:16, 17). Tiên tri ấy sống trong thời kỳ gian ác và bội đạo kinh khiếp. Nhưng ngay lúc ấy "những kẻ kính sợ Chúa nói cùng nhau, thì Chúa để ý mà nghe; và một sách để ghi nhớ được chép trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Chúa và tưởng đến danh Ngài. Chúa vạn quân phán: Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta trong ngày ta làm; và ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình."
Có nhu cầu lớn về một sự gia tăng nhiệt thành bao la trong thời đại chúng ta. Các vách thành Giê-ru-sa-lem đã được xây lên vì "dân sự có lòng xây cất." Khi dân sự của Đức Chúa Trời hầu việc Ngài với sự sốt sắng gia tăng, thì họ đã được phục hưng rồi. Sự nhiệt thành cũng chớ dừng lại ở những việc dễ dàng, nhưng, khi được kêu gọi, hãy đảm nhận những công việc khó khăn nhất. Brooks nói: "Tôi chưa từng thấy những phước lớn hơn và chọn lọc hơn đi theo bất kỳ công việc yếu đuối nghèo nàn nào của tôi cho bằng những phước đã được đem vào đời qua những khó khăn lớn nhất." Chúng ta phải học biết vui mừng trong các bổn phận của sự từ bỏ mình. Chúng ta phải cứ tiến bước "với mọi sự bền đổ." Nếu bị cám dỗ bỏ cuộc, chúng ta hãy nói như Nê-hê-mi (chương 6:3): "Ta mắc làm công việc lớn, xuống không đặng. Lẽ nào công việc phải đình lại trong khi ta bỏ nó đặng xuống cùng các ngươi?"
Đối với tất cả những điều nầy, chúng ta hãy thêm một đời sống thánh khiết. "Các ngươi là sự sáng của thế gian." Hỡi dân sự của Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận các ngươi bước đi thế nào và đi về đâu, kẻo các ngươi làm hư nhiều người khác. Hãy được giục lòng bước đi tin kính, hầu cho người khác tôn vinh Đức Chúa Trời qua gương của các ngươi. Tầm quan trọng của một đời sống thánh khiết trong việc tiến hành công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian được thúc giục cách tốt đẹp trong Thi Thiên 81:13–16.
Cuối cùng, mọi người hãy tập sự chờ đợi Chúa cách kiên nhẫn. Hiếm có điều gì được nhấn mạnh trong Kinh Thánh như điều cần thiết cho một trạng thái đúng đắn của tâm trí và tấm lòng. Nhưng một số người, dù đề cao các bổn phận khác của tôn giáo, hiếm khi nói đến điều nầy. Nhưng Lời Đức Chúa Trời, chứ không phải gương của ngay cả những người tốt, phải là quy tắc đức tin và đời sống của chúng ta. Tác giả Thi Thiên nói: "Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi Ngài; tôi trông cậy lời của Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn người lính canh trông đợi sáng, thật hơn người lính canh trông đợi sáng." "Kìa, con mắt kẻ tôi tớ trông nơi tay ông chủ mình, con mắt người tớ gái trông nơi tay bà chủ mình thể nào, thì con mắt chúng tôi cũng ngửa trông Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng tôi, thể ấy, cho đến chừng Ngài thương xót chúng tôi." Một trạng thái tâm trí ồn ào hay hống hách trong chúng ta không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một người cha khôn ngoan không ban cho con mình điều gì khi nó ở trong trạng thái tâm trí hỗn loạn, dù nó kêu cầu ồn ào và thiết tha đến đâu. Cha trên trời của chúng ta cũng sẽ không nghe lời kêu cầu của chúng ta, trừ khi tâm linh chúng ta được khuất phục và vâng phục. Có người nói: "Tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu an tịnh, như đứa trẻ đã thôi bú ở bên mẹ nó; linh hồn tôi ở trong tôi cũng như đứa trẻ đã thôi bú vậy." Trong tâm trạng ấy, toàn thể Hội Thánh hãy được thấy, và các phước của Hội Thánh sẽ chắc chắn.

CHƯƠNG 23. VIẾNG THĂM MỤC VỤ.

Trong bài diễn văn gửi các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, Phao-lô nói: "Tôi chẳng trể nải một chút nào để tỏ ra cho anh em mọi điều ích lợi cho anh em, mà tôi đã dạy anh em hoặc giữa công chúng, hoặc từ nhà nầy đến nhà kia" — καὶ κατ' οἴκους. Nơi đây chúng ta thấy điều sứ đồ đã làm trong sự làm trọn chức vụ mình, và cách ông đã làm. Đặc biệt chúng ta có gương của ông trong việc đem lẽ thật đến trước tâm trí các hội chúng đông đảo, và cũng trong việc dạy dỗ dân sự bằng những nỗ lực riêng tư hơn trong chính nhà ở của họ. Nếu loài người đã được thức tỉnh đúng mức, và được dạy dỗ về chủ đề tôn giáo, thì việc tìm kiếm họ riêng tư có lẽ kém cần thiết hơn; nhưng ngay cả lúc ấy họ cũng có thể bị giữ ở nhà vì bệnh tật hay tuổi già, hay một sự yếu đuối nào, và do đó cần những sự yên ủi của Phúc Âm được đem đến cho họ.
Trong việc thực hiện sự viếng thăm mục vụ, thường không cần làm cho bất kỳ một cuộc thăm viếng nào kéo dài. Nếu một cuộc thăm viếng chỉ dành cho một người, nó thường có thể đạt được toàn bộ mục đích trong năm hay mười phút. Điều nầy đúng không những trong trường hợp người bệnh, là người không thể chịu được những cuộc thăm viếng dài, mà còn trong trường hợp người khỏe mạnh. Một tờ truyền đạo hay một cuốn sách có thể được trao với vài lời khuyên bảo, cảnh cáo, hay khích lệ, và ở lại lâu hơn với người ấy cũng chẳng ích gì. Ngay cả nơi các gia đình được thăm viếng, một giờ đồng hồ cũng không phải lúc nào cũng cần thiết, hay một nửa giờ cũng vậy. Mục đích của một cuộc thăm viếng của mục sư thì đa dạng. Đôi khi là để làm quen với một gia đình. Khi ấy, nếu họ mong muốn, nó có thể dài hơn cho các mục đích khác. Đôi khi họ đang trong cảnh sầu khổ sâu sắc, đòi hỏi thời giờ để nghe sự việc, và ban lời khuyên lành mạnh. Thông thường các cuộc thăm viếng của mục sư liên quan đến linh hồn của dân sự mình, và một cuộc thăm viếng ngắn thường sẽ được thấy ấn tượng và ích lợi hơn một cuộc thăm viếng dài.
Các mục sư lầm lỗi lớn khi dành quá nhiều thời giờ cho bổn phận nầy đến nỗi lơ là sự chuẩn bị cho bục giảng. Nếu dân chúng không thể có nhiều cuộc thăm viếng và cũng có những bài giảng hay, thì hãy để họ thiếu các cuộc thăm viếng.
Các ngươi hãy thăm viếng dân sự nhiều đến đâu, các ngươi vẫn sẽ thấy có người than phiền rằng các ngươi không thăm họ nhiều hơn. Trong một số trường hợp, đây là một cách vụng về để bảo đảm với các ngươi rằng các ngươi được hoan nghênh. Trong những trường hợp khác, đó là bông trái của một tinh thần hay bắt bẻ. Trong trường hợp nào cũng không nên bực bội vì đó. Hãy làm bổn phận mình và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một tôi tớ già của Đấng Christ nói rằng ông chưa từng biết một mục sư nào thăm viếng nhiều bằng điều dân sự ông mong muốn, ngoại trừ một người, và người ấy bị mọi người khinh dể.
Một số hạng người có những đòi hỏi đặc biệt đối với các mục sư về sự thăm viếng. Trong số nầy, người bệnh giữ một vị trí nổi bật. Nhưng chủ đề nầy đòi hỏi một sự xem xét riêng. Kế đến là người già. Họ nên được tìm đến và đối xử với sự tôn trọng và tử tế lớn. Điều nầy xứng với tuổi tác họ. "Trước mặt người tóc bạc, ngươi hãy đứng dậy." Điều nầy đặc biệt xứng với họ khi họ là tôi tớ của Đấng Christ. "Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, miễn là thấy ở trong đường công bình." Nhiều khách hành hương già được phục hưng bởi một cuộc thăm viếng ngắn và khôn ngoan của một mục sư. Một trong những nỗi buồn lớn nhất của tuổi già bắt nguồn từ sự bị bỏ quên. Bị chôn vùi trong sự lãng quên, trước khi họ bước vào mồ, cũng đủ làm họ buồn. Những lời gợi ý của họ cho các mục sư trẻ rất đáng chú ý. Những lời cầu nguyện của họ cho các mục sư ấy thường đem lại sự nâng đỡ và thành công mà họ không ngờ tới.
Những nỗi buồn của người già thì nhiều. Chúng được Sa-lô-môn trình bày rõ trong Truyền Đạo 12:1–5. Đối với họ, những ngày đã đến, khi mỗi người trong họ nói: "Ta không lấy làm vui lòng." Đối với họ "ánh sáng mặt trời, mặt trăng, và ngôi sao đã tối tăm, và mây lại tuôn đến sau cơn mưa." Ngày đã đến "khi kẻ giữ nhà run rẩy, những người mạnh sức cong khom, kẻ xay cối ngừng lại bởi vì số ít, những kẻ trông qua cửa sổ đã lòa, hai cánh cửa bên đường đóng lại, khi tiếng xay mỏn lần, và người ta nghe tiếng chim kêu bèn chờ dậy, và tiếng đờn hát đều hạ thấp; lại người ta sợ sệt mà lên cao, và hãi hùng lúc đi đường; cây hạnh trổ bông, cào cào trở nên nặng, và sự ước ao chẳng còn nữa." Chắc chắn những người như vậy cần sự dịu dàng lớn từ mọi người chung quanh. President Edwards đã quyết tâm thật tốt: "Quyết định — không bao giờ cho phép một mảy may bực bội hay khó chịu nào đối với cha hay mẹ tôi, và không để nó có một ảnh hưởng nào, đến nỗi thay đổi lời nói hay cái nhìn của tôi." Quy tắc của ông không quá khắt khe.
Một trong những cách đẹp lòng nhất để dùng thời giờ chúng ta với những người già tin kính là nghe họ thuật lại công việc của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ trước trong chính linh hồn họ, hay trong linh hồn người khác. Những người được Whitefield đem trở lại hiếm khi, nếu có, quên được con người, phong cách, hay tinh thần của ông. Danh ông sẽ đánh thức họ khi không điều gì khác làm được.
Những người già tin kính thường rất vui thích với những tin tức về sự tiến triển của Phúc Âm trong các phần khác nhau của thế giới. Nên cố gắng giữ họ được thông tin về chủ đề nầy.
Khi những người tin kính già đi, họ thường tỏ ra một khuynh hướng háo hức nghiên cứu các lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Họ đã đọc, đã thấy, và đã nghe về quá khứ. Họ trông đợi sớm rời khỏi thế gian. Họ cảm thấy một ước muốn tự nhiên muốn biết điều gì sẽ xảy ra sau nầy. Ước muốn nầy nên hay có thể được khích lệ đến mức đặt vào tay họ một tác phẩm nghiêm túc về chủ đề ấy, như sách của Tiến sĩ Thomas Scott về Đa-ni-ên và Khải Huyền. Nhưng thật đau lòng khi thấy người già tưởng tượng rằng họ hầu như có thể tiên đoán lịch sử thế giới. Những tác phẩm hoang tưởng và kỳ quặc về lời tiên tri rất nguy hiểm cho bất cứ ai. Mọi người sẽ tốt nếu nhớ lời nhận xét của Giám mục Newton, rằng "bởi ban cho chúng ta các lời tiên tri, Đức Chúa Trời không có ý định biến chúng ta thành các tiên tri."
Các mục sư nên cố gắng tìm hiểu lịch sử ban đầu của những người già trong sự chăm sóc của mình, và nhờ đó đưa ra những chủ đề làm họ được tươi mới. Khi làm như vậy, chính họ cũng thường được gây dựng nhiều. Vài năm trước, một mục sư đã công khai làm chứng: "Những lời giải thích ấn tượng nhất về lẽ thật thiêng liêng mà tôi từng nghe, là những lời được thốt ra bởi các thánh đồ già về các đoạn Kinh Thánh được đọc lại cho sự yên ủi đặc biệt của họ."
Các mục sư bỏ bê những người già không phải là người xưng đạo là một sai lầm lớn. Không đúng rằng tất cả họ đều cứng lòng đến nỗi loại trừ hy vọng về sự trở lại của họ. Trong tiểu sử của Haldane, tr. 158, có một tường thuật về sự trở lại của một người chín mươi hai tuổi. Nhiều người già đã trở lại cùng Chúa. Hãy đọc lịch sử của Ma-na-se.
Người trẻ cũng phải được đặc biệt chú ý trong các cuộc thăm viếng mục vụ. Họ là hy vọng của Hội Thánh và của đất nước. Họ sẽ sớm lấp đầy những chỗ của những người hiện đang ở trên họ trong Hội Thánh và trong Nhà Nước. Chúng ta không thể đảm nhận nhiệm vụ nào nặng nề hơn việc uốn nắn lòng và nết của họ theo đức hạnh và danh dự. Không một người khôn ngoan hay tốt lành nào có thể thờ ơ với một chủ đề như vậy. Một sai lầm trong cách chúng ta đối xử với người trẻ sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ trên nhiều người trong một thời gian dài sắp tới. Người trẻ dễ được khắc sâu ấn tượng. Là một hạng, họ sẽ sống lâu hơn mọi hạng khác trên đất. Và họ rất đông. Con số chính xác những người dưới hai mươi tuổi trong nước nầy vượt quá các ước tính thông thường — hầu như vượt quá niềm tin. Trong các cuộc thăm viếng mục vụ người trẻ, bổn phận đầu tiên của các ngươi đối với họ là yêu thương họ cách tha thiết. Không có gì thay thế được điều nầy. Không ai phát hiện sự không chân thành sớm hơn họ, và không ai bị xúc phạm nhiều hơn bởi một cố gắng lừa dối về điểm nầy. Bổn phận kế tiếp của các ngươi là để họ thấy và làm cho họ cảm nhận rằng các ngươi yêu thương họ, muốn điều tốt cho họ, quan tâm đến phúc lợi của họ, và thông cảm với họ trong mọi niềm vui và lo lắng hợp pháp của họ. Các ngươi phải gắn bó họ với mình. Bằng một phương tiện công bằng và đáng trọng nào đó, các ngươi phải chiếm được tình yêu và sự tin cậy của họ.
Rồi các ngươi phải dạy dỗ họ, nếu họ dốt nát, và với mọi sự kiên nhẫn cố gắng khắc sâu lẽ thật thiêng liêng vào lòng họ. Đã chiếm được sự tin cậy của họ cách công bằng, hãy dùng ảnh hưởng của các ngươi để dẫn họ đến với Đấng Christ.
Trong công việc nầy, hãy bắt đầu sớm.
Hãy trung tín trong việc dạy giáo lý cho người trẻ, và khích lệ cha mẹ làm điều tương tự. Tiến sĩ Watts nói rất hay rằng: "Trong các hình thức và phương pháp khác nhau mà các tín điều chính của tôn giáo chúng ta đã được sắp xếp lại thành một lược đồ toàn diện cho người dốt nát dùng, không có hình thức nào thích hợp cho trẻ em bằng hình thức các sách giáo lý vấn đáp. Cách dạy dỗ bằng hỏi và đáp dường như là cách rõ ràng và dễ dàng nhất để truyền đạt sự hiểu biết về tôn giáo vào tâm trí những kẻ dốt nát, và đặc biệt là những phần trẻ tuổi của loài người. Điều nầy sẽ tỏ ra trong nhiều phương diện.
"1. Nhờ đó các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo được rút gọn thành những câu ngắn, dễ hiểu hơn nhiều đối với trẻ em, cũng như dễ cất giữ trong trí nhớ chúng.
"2. Nhờ đó các nguyên tắc thiêng liêng nầy không những được đưa vào một phương pháp đúng đắn và dễ dàng, mà mỗi phần của chúng được đưa ra cách tự nhiên bởi một câu hỏi thích hợp; và việc đọc lại câu trả lời (vốn hiếm khi nên vượt quá ba hay bốn dòng) được làm dễ dàng hơn nhiều cho một đứa trẻ so với việc đứa trẻ bị đòi phải đọc thuộc lòng toàn bộ lược đồ tôn giáo, mà không có sự xen vào của một người hỏi khác.
"3. Cách dạy nầy có điều gì đó thân mật và thú vị, vì nó giống cuộc trò chuyện và đối thoại hơn. Nó giữ sự chú ý chăm chú cách vui vẻ vào chủ đề thánh, mà vẫn liên tục làm nhẹ bớt sự chú ý bằng sự luân phiên qua lại của câu hỏi và câu trả lời.
"4. Chính sự tò mò của tâm trí trẻ được đánh thức bởi câu hỏi để biết câu trả lời sẽ là gì; và đứa trẻ sẽ vui thích học thuộc lòng câu trả lời, để trau dồi sự hiểu biết của mình và để có thể trả lời một câu hỏi như vậy. Và như vậy các nguyên tắc của tôn giáo sẽ dần dần thấm vào tâm trí, và toàn bộ lược đồ của nó được học mà không mệt nhọc và chán nản.
"Tôi có thể đã khai triển nhiều về mỗi lợi điểm nầy, mà phương pháp giáo lý vấn đáp có được cho sự dạy dỗ trẻ em trên và vượt mọi phương pháp khác. Vì vậy tôi xưng mình là một người bạn trung thành của các sách giáo lý vấn đáp cho sự dạy dỗ kẻ dốt nát."
Sự chú ý đến bổn phận nầy trong gia đình sẽ luôn được thấy là hữu ích.
Nhưng hãy coi chừng những khó khăn trong công việc viếng thăm mục vụ. Mỗi mục sư trẻ nhiệt thành trong một xứ đạo ở thôn quê đều có thể kể một câu chuyện đại loại như câu chuyện được Tiến sĩ A. Alexander kể cách thú vị. Ông nói có "một ước muốn được nhiều người (tại Briery) bày tỏ rằng họ có thể có những cuộc thăm viếng mục vụ, và một cơ hội để biết mục sư mình. Tôi quyết định bắt đầu một tiến trình đều đặn về việc nầy. Tôi bèn đến gặp Đại tá Charles Allen, vị trưởng lão, là người sống xa hơn về phía đông, và được ông đồng ý đi với tôi qua khu vực ấy của hội chúng, bắt đầu từ nhà ông Reed già, trên sông Bush, là nhà xa nhất. Chúng tôi đến khá sớm trong ngày. Ông cụ đang ở một phần xa của điền trang, nơi các thợ đang dọn đất, nhưng được vợ ông cho người đi gọi về. Dù chúng tôi nói với bà rằng chúng tôi đến không phải để ăn trưa, bà chẳng để ý, nhưng huy động mọi người chung quanh để chuẩn bị thức ăn. Gà bị đuổi khắp mọi hướng, lửa được nhóm lên, các tủ được lục soát, và tôi sớm thấy rằng chúng tôi khó mà thoát đi được. Sau một lúc, ông cụ bước vào; nhưng trước khi có thể gặp ông, ông phải cạo râu và mặc quần áo sạch. Bấy giờ chúng tôi nhắc lại ước muốn được gặp cả gia đình; nhưng bà chủ và các người hầu gái lúc ấy đang bận chuẩn bị một con gà tây béo cho vào lò quay. Trong nhiều giờ chúng tôi không có ai để trò chuyện ngoài chủ nhà, và trò chuyện với ông chủ đồn điền trồng thuốc lá già nầy thì không dễ. Ông có vẻ như người ngồi trên đống gai. Tôi cho ông biết mục đích cuộc thăm viếng của chúng tôi. 'Rất tốt. Rất vui được gặp ông mục sư. Sống xa nhà thờ quá nên tôi hiếm khi đến được.' Cuối cùng ông nghĩ mình sẽ dùng đặc quyền hỏi một câu. Và điều ông nêu ra là về ý nghĩa của đoạn nói rằng bảy người nữ sẽ níu lấy một người nam. Tôi buộc phải nói với ông rằng tôi không biết, và gợi ý rằng sự hiểu biết điều nầy không thiết yếu cho sự cứu rỗi. 'Rất đúng,' ông nói; 'nhưng tôi đã nghĩ rằng nó có thể ám chỉ thời chúng ta, khi biết bao người đã bị giết trong Cách mạng Pháp, và trong các cuộc chiến tranh tiếp theo.' Muộn trong ngày, bàn ăn được dọn với một bữa tối khổng lồ. Khi bữa ăn kết thúc, một trận giông bão ập đến trên chúng tôi, và giữ chúng tôi lại đến gần mặt trời lặn.
"Như vậy cả một ngày đã bị phí trong việc thăm viếng một gia đình, mà chẳng có chút ích lợi nào. Tôi thấy rằng giữa một dân sự phân tán rộng như vậy, và không quen với việc ấy, không thể tiến triển được bằng cách nầy. Tôi bèn áp dụng phương pháp giảng đạo ở các phần khác nhau trong địa hạt, tại các nhà riêng. Nhưng ở đây có một phong tục tai hại.
Sau khi thờ phượng xong, có khi đến ba mươi người ở lại dùng bữa. Việc nầy là do lời mời của gia đình, và đối với một số người hẳn là một gánh nặng lớn. Nhưng những người Virginia già không bao giờ tính toán chi phí cho các bữa tiệc, ngay cả khi họ dâng rất ít cho sự hỗ trợ Phúc Âm."
Một hạng người khác cần được tìm đến trong các cuộc thăm viếng mục vụ gồm những người giúp việc trong nhà. Trong mọi nước Cơ Đốc, một số mẫu mực đáng yêu nhất của sự tin kính ở trong hạng nầy.
Trong nhiều gia đình có những người trung niên hay cao tuổi, sống trong tình trạng lệ thuộc ít nhiều. Họ có lẽ thông minh, và đã từng thấy những ngày tốt đẹp hơn. Họ có lẽ nhút nhát và rất nhạy cảm. Nhưng nhiều người trong họ có trí óc tốt, và sẽ rất biết ơn về một chút quan tâm. Hãy cố gắng làm điều tốt cho họ.
Còn lại phải xem xét người chồng và người vợ, hay người cha và người mẹ của một gia đình. Những người nầy phải luôn được tiếp cận với sự tôn trọng. Chúng ta nên tôn kính họ trước mặt gia đình họ. Đó là điều xứng với họ. Nhưng chúng ta cũng nên trung tín với họ. Hãy luôn cố gắng đem họ đến với Đấng Christ, hay, nếu đã được trở lại, thúc giục họ tiến lên những mức cao hơn.
Không thể đưa ra quy tắc nào ràng buộc trong mọi trường hợp về sự thường xuyên của các cuộc thăm viếng mục vụ. Một số mục sư cố gắng thăm viếng toàn thể dân sự mình mỗi năm một lần, và những người khác hai lần. Một số ít có phương pháp hơn, mà vẫn làm tốt công việc mình. Ở các quận thôn quê, một buổi cầu nguyện hay giảng dạy của khu vực có thể đem nhiều gia đình lại với nhau, và, khi được quản lý đúng cách, có thể có mọi hiệu quả tốt của một cuộc thăm viếng từng gia đình.
Về điều gì các mục sư trung tín cũng hiệp một hơn về giá trị của sự viếng thăm mục vụ. Tiến sĩ Watts nói: "Ai có tài năng hạnh phúc về giảng đạo trong phòng khách, có khi đã làm nhiều cho Đấng Christ và các linh hồn trong vài phút, hơn là bởi công lao của nhiều giờ và nhiều ngày trong tiến trình giảng đạo thông thường trên bục giảng."

CHƯƠNG 24. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.

Một trong những bổn phận trang nghiêm, tế nhị, và khó khăn nhất của các chức vụ Phúc Âm là thăm viếng người bệnh. Những lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh về vấn đề nầy cũng không đầy đủ lắm. Đoạn duy nhất thường được trích dẫn về chủ đề nầy ở trong Gia-cơ 5:14–17. "Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão Hội Thánh đến, sau khi nhơn danh Chúa xức dầu cho người bịnh đoạn, thì các trưởng lão sẽ cầu nguyện cho người. Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha. Vậy hãy xưng tội cùng nhau và cầu nguyện cho nhau, hầu cho anh em được lành bịnh: người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều." Trong chừng mực đoạn nầy liên quan đến công việc đang bàn, cần quan sát ba điều để làm sáng tỏ quan điểm của chúng ta về nó.
1. Nó không ủng hộ chút nào phong tục xức dầu lần cuối thịnh hành giữa những người theo Giáo hội La Mã, và được họ nâng lên hàng một nghi thức thánh. Dù họ biến nó thành gì, nó rõ ràng không liên quan gì đến phong tục của họ. Vì họ chỉ xức dầu trong giờ lâm tử, và khi họ cho rằng người được xức sẽ không hồi phục. Công đồng Trent tuyên bố "rằng sự xức dầu nầy phải được áp dụng cho người bệnh, và đặc biệt cho những người nằm trong tình trạng nguy hiểm đến nỗi theo mọi dấu hiệu đều được định cho sự chết, do đó nó được gọi là 'nghi thức thánh của kẻ hấp hối.'" Nhưng sứ đồ nói rõ rằng trong sự xức dầu ông đề cập, người bệnh sẽ được đỡ dậy. Đến nỗi vấn đề nầy khác xa gương nguyên thủy như sự sống khác sự chết. Nhưng Rô-ma rất nhiệt thành về chủ đề nầy, và trong bản Douay bênh vực cho cơ hội cuối cùng nầy của họ để kiếm một đồng đô-la từ các nạn nhân của họ. Bản ấy chép: "Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy đem các thầy cả của Hội Thánh vào," v.v. Trong một chú thích nó nói: "Hãy xem đây một bảo chứng rõ ràng của Kinh Thánh cho nghi thức thánh xức dầu lần cuối, rằng bất kỳ tranh cãi nào chống lại sự thiết lập của nó cũng là chống lại những lời rõ ràng của bản văn thánh trong những hạn từ rõ ràng nhất;" và Công đồng Trent đã thông qua bốn giáo luật nầy:
"1. Ai khẳng định rằng sự xức dầu lần cuối không thật sự và đúng nghĩa là một nghi thức thánh, được Đấng Christ, Chúa chúng ta, thiết lập, và được sứ đồ Gia-cơ phước hạnh công bố, mà chỉ là một nghi lễ nhận từ các giáo phụ, hay một sáng chế của loài người: hãy để kẻ ấy bị rủa sả.
"2. Ai khẳng định rằng sự xức dầu thánh của người bệnh không ban ân điển, không tha tội, không làm người bệnh nhẹ nhõm; nhưng quyền năng của nó đã chấm dứt, như thể ân tứ chữa lành chỉ tồn tại trong các thời đại quá khứ: hãy để kẻ ấy bị rủa sả.
"3. Ai khẳng định rằng nghi thức và thực hành xức dầu lần cuối được Hội Thánh La Mã Thánh tuân giữ là trái với giáo lý của sứ đồ Gia-cơ phước hạnh, và do đó có thể bị thay đổi hay khinh dể mà không phạm tội: hãy để kẻ ấy bị rủa sả.
"4. Ai khẳng định rằng 'các trưởng lão của Hội Thánh,' là những người mà Gia-cơ phước hạnh khuyên đem vào để xức dầu cho người bệnh, không phải là các thầy cả được giám mục truyền chức, mà là những người cao tuổi trong bất kỳ cộng đồng nào; và do đó thầy cả không phải là chức vụ duy nhất thích hợp của sự xức dầu lần cuối: hãy để kẻ ấy bị rủa sả."
Việc toàn bộ quan điểm nầy là một sự bịa đặt, một sự xuyên tạc, thì rõ ràng từ chính lời của Gia-cơ: "Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy." Adam Clarke nói đúng rằng: "Thánh Gia-cơ truyền cho người bệnh được xức dầu cốt để chữa lành; nhưng các thầy cả La Mã xức dầu cho người bệnh trong cơn hấp hối, khi không còn triển vọng hồi phục; và không bao giờ ban cái gọi là nghi thức thánh ấy, trong khi còn chút hy vọng sống. Thánh Gia-cơ truyền sự xức dầu nầy để chữa thân thể; nhưng họ áp dụng nó để chữa linh hồn; về cách dùng nầy, Thánh Gia-cơ không ban chỉ dẫn nào." Tiến sĩ Doddridge, khi nói về điều Gia-cơ ở đây truyền, nói: "Điều nầy khác xa biết bao sự xức dầu lần cuối được người theo Giáo hoàng thực hành, không phải để chữa lành, mà chỉ khi sự sống đã tuyệt vọng, tôi nghĩ mọi người có lý trí đều dễ dàng xét đoán." Tiến sĩ Scott nói: "Hầu như không cần nhận xét rằng sự xức dầu lần cuối được Giáo hội La Mã dùng thì hoàn toàn khác với sự xức dầu được Thánh Gia-cơ khuyên; vì sự ấy không bao giờ được ban cho đến khi người bệnh được cho là ở vào giờ lâm tử, và không còn hy vọng hồi phục; đến nỗi chỉ có thể đề xuất một ích lợi thuộc linh bởi nghi lễ ấy, mà trái lại, nghi lễ ấy chỉ phục vụ như một thứ thuốc phiện, để làm yên và làm tê liệt lương tâm của cả kẻ hấp hối lẫn người sống."
2. Sự xưng tội qua tai với một thầy cả không được đoạn nầy ủng hộ chút nào. Giáo hội La Mã rất lo lắng muốn gán cho đoạn nầy ý nghĩa ấy, và do đó, trên những lời trong bản Douay, "Hãy xưng tội các ngươi cùng nhau," đã đặt chú thích nầy: "Tức là, với các thầy cả của Hội Thánh, là những người (c. 14) ông đã truyền phải gọi đến, và đem vào cho người bệnh: hơn nữa, xưng tội với những người không có quyền tha tội thì vô ích. Do đó điều răn ở đây có nghĩa là, chúng ta phải xưng tội với những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và là những người, bởi sự truyền chức và thẩm quyền của họ, đã nhận được quyền tha tội nhơn danh Ngài." Nếu những lời chú giải Kinh Thánh như vậy được phép, thì chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì bằng Kinh Thánh. Sự xuyên tạc thật thô thiển. Bản dịch của chúng ta là: "Hãy xưng lỗi mình cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau."
Bản Douay chép: "Vậy hãy xưng tội các ngươi cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau." Bản Vulgate chép: "Confitemini ergo alterutrum peccata vestra et orate pro invicem." Tiếng Hy Lạp cũng rõ ràng không kém: "Εξομολογεῖσδε ἀλλήλοις τὰ παραπτώματα, καὶ εὔχεσδε ὑπὲρ ἀλλήλων." Nếu bản văn có thể một cách rõ ràng và vượt mọi tranh cãi giải quyết ý nghĩa của một đoạn cho một tâm trí ngay thẳng, thì đoạn nầy làm được điều ấy, và bằng hai cách:
a. Nó tuyên bố rằng sự xưng tội phải lẫn nhau. Hãy xưng tội cùng nhau — bổn phận, dù là gì, phải được làm cách tương hỗ. Bây giờ nếu thầy cả xưng tội với dân sự theo cùng cách ông gọi dân sự xưng tội với ông, thì ở đây sẽ có chút vẻ thẩm quyền cho điều ấy. Nhưng ông ít có ý định xưng tội với dân sự như ông có ý định về bất cứ điều gì khác. Ông nói xưng tội với họ là "vô ích."
b. Cùng những người ấy phải cầu nguyện cho nhau. "Hãy xưng lỗi mình cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau." Cầu nguyện và xưng tội đi đôi với nhau. Không phải một người làm hết việc xưng tội, và một người khác làm hết việc cầu nguyện. Nhưng ai làm việc nầy thì phải làm việc kia. Về quan điểm nầy những người ngay thẳng phải đồng ý. Doddridge nói: "Sự xưng tội ở đây đề cập rõ ràng được nói đến như lẫn nhau." Adam Clarke nói: "Không có chép rằng, hãy xưng lỗi các ngươi với các trưởng lão, để họ tha thứ, hay định việc đền tội, hầu tha thứ. Không; các chi thể của Hội Thánh phải xưng lỗi mình cùng nhau; do đó sự xưng tội qua tai với một thầy cả, như Giáo hội La Mã quy định, không có nền tảng trong đoạn nầy. Thật vậy, nếu nó có nền tảng ở đây, nó sẽ chứng minh nhiều hơn điều họ muốn; vì nó sẽ đòi thầy cả xưng tội mình với dân sự, cũng như dân sự xưng tội mình với thầy cả."
3. Điểm thứ ba liên quan đến đoạn nầy xét đến bản chất của sự chữa lành được thực hiện. Ý kiến thông thường là nó mang tính phép lạ. Adam Clarke phủ nhận rằng có "bất kỳ thứ phép lạ nào," và lập luận như sau: "Nếu một phép lạ được định ý, nó có thể được thực hiện tốt như nhau mà không cần dầu cũng như có dầu. Không có gợi ý rằng ngay cả sự xức dầu nầy sẽ cứu người bệnh, mà là sự cầu nguyện bởi đức tin." Câu 15. "Điều ở đây được khuyên, phải được làm như một phương tiện tự nhiên để phục hồi sức khỏe; mà, trong khi họ dùng sự cầu nguyện và nài xin, họ chớ bỏ qua." Rồi ông lập luận dài dòng về các phẩm chất chữa lành của dầu ô-liu nguyên chất ở Giu-đê, ở Ai Cập, v.v. Nhưng có những khó khăn lớn đi theo quan điểm nầy.
a. Dường như ít có, nếu có, ai ngoài tác giả uyên bác của nó nghĩ đến điều nầy.
b. Nếu dầu chỉ được dùng như một thứ thuốc, nó có thể được ban một cách thích hợp bởi bất cứ ai — một y tá, một người bạn, một thầy thuốc. Nhưng bản văn cho thấy nó phải được ban bởi các trưởng lão của Hội Thánh.
c. Nó phải được làm một cách thuộc linh. "Hãy để họ cầu nguyện cho người, xức dầu cho người nhơn danh Chúa."
d. Trong Mác 6:13, chúng ta đọc: "Các sứ đồ cũng đuổi nhiều quỉ, xức dầu cho nhiều kẻ đau, và chữa cho được lành." Chính Tiến sĩ Clarke thừa nhận rằng những sự chữa lành ở đây được thực hiện là phép lạ.
e. Dù Giáo hội La Mã đưa ra những tuyên bố lớn về quyền năng phép lạ, nhưng nàng thậm chí không có một đòi hỏi nào đứng đắn về chúng, và mọi người khác đều thừa nhận rằng những quyền năng như vậy không còn được thực thi nữa. Cùng với chúng, phong tục xức dầu cho người bệnh cũng chấm dứt cách đúng đắn. Đã dọn sạch đoạn văn khỏi những khó khăn, con đường rộng mở để xem xét bổn phận chúng ta nợ người bệnh trong thời chúng ta.
Khi xem xét vấn đề nầy theo thứ tự, những nhận xét sau dường như được đòi hỏi:
I. Tôn giáo là một chủ đề thích hợp, và các mục sư là những người thích hợp để được đưa vào phòng của người bệnh.
Một số thầy thuốc, là những kẻ gian ác, thường chống đối mạnh mẽ. Những bà con không tin kính thường làm như vậy. Thật lạ lùng đến mức nào một số người đi xa trong sự thù địch nầy. Những lý do thường được đưa ra là việc đưa một chủ đề như vậy vào sẽ gây xáo động có hại cho tác dụng chữa lành của thuốc men. Nhưng nền tảng thật của sự chống đối thường là một sự thù ghét chết người chống lại sự tin kính theo Phúc Âm. Nếu thầy thuốc cấm các cuộc thăm viếng của các giáo sĩ, ông đã vượt quá bổn phận mình, và nên được nói như vậy. Ông không có quyền loại trừ một mục sư hơn là mục sư có quyền loại trừ ông. Trong thời nay rất ít người trong giới y khoa công khai chống đối. Nhưng những người bạn chưa được trở lại thường chọn một thời điểm như vậy để bày tỏ sự chống đối của họ đối với sự tin kính. Những người nầy phải được đối xử tùy theo tính cách tương ứng của họ, và tùy theo các quy tắc khôn ngoan, cũng như họ đang cố ngăn cản việc tiếp cận bạn bè họ là người khỏe mạnh. Nếu chủ gia đình từ chối cho mục sư vào, cách duy nhất là vâng phục. Một sự sai trái lớn đã được làm, nhưng nó được làm bởi người chồng hay người cha, chứ không phải bởi mục sư là người đề nghị thăm viếng người bệnh. Việc các mục sư nên khôn ngoan trong các cuộc thăm viếng mình, rằng họ không nên ồn ào và làm xáo động những thần kinh yếu, rằng họ không nên làm người bệnh mệt mỏi với những cuộc thăm viếng tẻ nhạt, nhưng nên ngắn gọn, và rằng họ nên vui vẻ, và không tạo ra sự ảm đạm bởi sự hiện diện của mình, tất cả điều nầy có thể được thừa nhận, và nên được nhấn mạnh. Nhưng việc các chủ đề tôn giáo và những người dạy tôn giáo nên bị loại trừ khỏi người bệnh và người hấp hối là quái gở, miễn là họ mong muốn hay đồng ý. Vô số thầy thuốc rất lỗi lạc đã làm chứng về giá trị của lời khuyên thuộc linh tốt được ban cho bệnh nhân của họ. Tiến sĩ Rush luôn khích lệ các cuộc thăm viếng của các mục sư tin kính, khôn ngoan đối với người bệnh dưới sự chăm sóc của ông.
II. Vì vậy người bệnh nên gọi các trưởng lão của Hội Thánh — họ nên cho mời mục sư mình. Nhiều người trông cậy vào việc mục sư mình nghe tin bệnh tật của họ qua lời đồn, và trách ông cách vô lý nếu ông không đến thăm họ. Họ nghĩ ông nên để ý sự vắng mặt của họ khỏi nhà thờ, và nhờ đó tìm ra sự thật. Nhưng điều nầy thật vô lý. Một mục sư trên bục giảng có việc khác phải làm hơn là ghi những người vắng mặt vào sổ thăm viếng của mình. Hãy để họ cho mời ông.
III. Nhưng ông hãy đi đến nơi ông nghe có bệnh tật giữa dân sự mình, dù họ có cho mời ông hay không. Ông không nên chờ được mời cách trang trọng. Một số người sẽ không cho mời ông vì họ không biết mình bệnh nặng thế nào; những người khác rất khiêm tốn và dè dặt, và không muốn làm ầm ĩ về mình; những người khác nghĩ mục sư mình rất bận, và không muốn thêm vào các bổn phận của ông; và, ngoài ra, họ hy vọng sớm khỏe lại, hay họ nghĩ còn nhiều thời giờ. Sẽ tốt nếu mọi chi thể của Hội Thánh và hội chúng cho mục sư biết khi họ nghe có bệnh tật gần họ. Điều nầy sẽ giúp ông có thể đến thăm trước khi được mời, và điều nầy thường đem lại cho ông một lợi thế lớn, đặc biệt với những người nhạy cảm và đa nghi.
IV. Trong khi một mục sư của Phúc Âm không nên can thiệp vào việc điều trị y khoa của giáo dân mình, nhưng ông có thể công khai ngăn cản việc dùng thuốc phiện cho người hấp hối. Ở một số nơi điều nầy đang trở thành một sự dữ nghiêm trọng. Không ít Cơ Đốc nhân bị lý trí hầu như bị hủy hoại trước khi chết bởi những thuốc gây mê mạnh. Mọi người có đầu óc đúng đắn đều phải tán thành ước muốn của Summerfield rằng ông có thể bước vào cõi đời đời với một tâm trí không mây mù. Ông đã từ chối mọi thứ thuốc có khuynh hướng làm tê liệt khi gần chết. Nhiều người khác cũng đã làm như vậy. Chúa Giê-xu trên thập tự giá cũng vậy.
V. Một mục sư nên loan báo cho dân sự mình rằng ông sẽ nhanh chóng vào mọi giờ vâng theo một lời triệu đến phòng người bệnh. Ông không nên ngại dậy lúc nửa đêm và đến phòng nơi bệnh tật và sự chết đang hoành hành.
Trong phòng người bệnh sẽ thấy mọi loại tính cách, và ai muốn làm trọn bổn phận mình phải hành động với sự xét đoán và phân biệt. Có tác giả nói rằng "trong việc thăm viếng người bệnh, ba điều nên được luôn giữ trong tầm nhìn: ảnh hưởng của điều có thể nói trên người ấy, nếu đang hấp hối; ảnh hưởng nó có thể có trên người ấy, nếu người ấy hồi phục; và ảnh hưởng nó có thể có trên những người khỏe mạnh chung quanh người ấy." Orton nói rằng nơi người bệnh "rõ ràng tin kính, hay rõ ràng gian ác, thì không có khó khăn; nhưng nơi những người đứng đắn và ngay thẳng, mà dường như có ít hay không có sự sống của tôn giáo, thì có khó khăn lớn nhất để không khơi dậy những hy vọng giả hay những sợ hãi vô căn cứ... Những người hiện diện thường làm công việc nầy càng khó khăn hơn."
Trong các hạng người được thấy trong phòng người bệnh sẽ có những hạng nầy:
1. Những người có lương tâm nặng nề. Một số sẽ bị đè nặng bởi một ý thức chung về tội lỗi. Những người khác sẽ tỏ ra rất bối rối vì những tội cụ thể, đôi khi là những tội vi phạm luật pháp. Nếu một sự thật như vậy được tỏ ra cho một mục sư một cách kín đáo, ông bị buộc phải coi sự kín đáo ấy là thánh, trừ khi ông đã từ chối rõ ràng nhận nó như vậy từ trước, trừ khi sự che giấu của ông bằng cách nào đó khiến ông thành kẻ đồng lõa sau sự việc, hay trừ khi sự che giấu của ông sẽ gây một sự sai trái nào cho một người sống hay chết. Nếu vấn đề là một việc có thể bồi thường và đòi hỏi bồi thường, ông hãy khuyên thực hiện điều ấy.
2. Không hiếm khi trường hợp sự hoài nghi còn vương vấn quanh tâm trí người bệnh chưa ăn năn. Những trường hợp nầy rất gay go. Thời giờ ngắn ngủi, và họ bị bao quanh bởi một thế giới khó khăn. Một trong những phương tiện tốt nhất để giải thoát những người như vậy là đọc Kinh Thánh, đặc biệt là các sách Phúc Âm. Phúc Âm tự làm chứng cho chính mình.
3. Chớ bị lừa dối trong quan điểm của các ngươi về tình trạng người bệnh bởi một lời tuyên bố rằng họ sẵn lòng chết. Tự nó điều nầy không phải là bằng chứng của sự chuẩn bị cho sự chết. Mọi kẻ tự tử đều sẵn lòng chết — thà chết hơn sống — bằng không họ đã không tự sát. Dù thường nói rằng sự chết là giờ thành thật, nhưng điều nầy chỉ đúng tương đối. Nhiều người hấp hối tự lừa dối mình, và một số cố lừa dối người khác, khi cõi đời đời, chúng ta cho rằng, sẽ lay động họ mạnh mẽ. Một người có kinh nghiệm lớn đã để lại đây quan điểm của mình: "Càng thấy thế gian nhiều, tôi càng tin chắc rằng không thể hình thành ý niệm đúng về tính cách hay tình trạng tương lai của người ta chỉ từ cách họ chết." Mọi mục sư và thầy thuốc thông sáng và tin kính đều sẽ nói như vậy.
4. Đôi khi chính những kẻ nhạo báng trong bệnh tật sẽ cho phép các giáo sĩ thăm viếng họ. Họ làm điều nầy đôi khi để chiều lòng bạn bè, đôi khi để tỏ sự dũng cảm kinh khiếp của mình trước viễn cảnh sự chết, và đôi khi vì tin rằng họ sẽ sớm hồi phục, và sẽ có thể cười nhạo mọi điều nầy với sự táo bạo hơn, nếu trong giờ ấy họ có thể đùa cợt về chúng. Quy tắc trong những trường hợp như vậy là cư xử lịch sự và tử tế, nhưng giữ một sự im lặng sâu sắc về chủ đề tôn giáo. Châm Ngôn 9:7, 8; Ma-thi-ơ 7:8.
5. Có những trường hợp bị cáo trách về tội lỗi cách sâu sắc và thành thật bề ngoài. Một số, có lẽ nhiều trong những người tỏ ra tốt như vậy, không phải là thật. Nhưng sẽ là quái gở nếu nói rằng không có trường hợp nào ăn năn thật ngay cả trên giường chết. Chắc chắn đúng rằng loài người thường chết như họ sống; nhưng ân điển thiêng liêng đôi khi vươn xa, như trong trường hợp kẻ trộm ăn năn trên thập tự giá. Một sự xem xét đúng đắn Ma-thi-ơ 20:1–16; Lu-ca 4:25–29; và Rô-ma 9:11–23, sẽ tỏ ra đầy đủ cả quyền tối thượng lẫn sự đầy dẫy của ân điển thiêng liêng.
6. Các ngươi thường sẽ được gọi đến thăm viếng người bệnh tin kính. Đây là một đặc ân lớn, rất thích hợp để làm mạnh đức tin của dân sự Đức Chúa Trời. Nơi tính cách tốt và lòng dường như nương dựa nơi Đấng Cứu Chuộc, hãy cẩn thận yên ủi những người mà Đức Chúa Trời yên ủi. Hãy ban cho họ mọi sự yên ủi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người như vậy.
Trường hợp của những Cơ Đốc nhân đã ít nhất trong lòng sa ngã và đang cần được khôi phục thường rất khó khăn và đau đớn. Nhưng hãy theo đuổi một đường lối của lòng nhân từ và sự thẳng thắn trọn vẹn. Đừng giữ lại bất cứ điều gì có thể đem lại ích lợi.
7. Chúng ta nên sắp đặt lời nói và lời cầu nguyện của mình sao cho, nếu có thể, hữu ích cho những người khác ngoài người bệnh. Chúng ta thường có thể nói một lời đem lại ích cho người khỏe. Không hiếm khi có mặt những người đã từng đau ốm và đã được khỏi, nhưng đã quên các lời thệ nguyện của mình.
Sau đây là một mẫu chuyện thường xảy ra trên thế gian. "Một vị mục sư đến thăm một thiếu nữ đang đau ốm, mà chúng ta sẽ gọi là Chloe. Ông cầu nguyện. Trong lúc cầu nguyện, cô ít gây gián đoạn, hoặc bằng tiếng rên rỉ, thở dài, hoặc vật vã. Nhưng ngay khi lời cầu nguyện vừa dứt, cô lại bắt đầu những tiếng kêu thảm thiết và xé lòng như trước: 'Ôi, tôi đang chết mà chưa được chuẩn bị; xin hãy cầu nguyện cho tôi một lần nữa. Tôi đang đi xuống địa ngục! Ôi, tôi đang đi xuống địa ngục; xin hãy cầu nguyện cho tôi một lần nữa!' Ấn tượng của tôi là cô cần được dạy dỗ cũng như cần được cầu nguyện. Vì vậy tôi trình bày cho cô suy xét về Chúa Giê-xu như Đấng giúp đỡ duy nhất của cô, và hướng dẫn cô cách nhìn trông vào Ngài và tìm kiếm sự cứu rỗi của Ngài trong trường hợp khẩn cấp kinh khủng nầy. Sau khi lắng nghe những lời mời gọi cứu rỗi của Phúc Âm được một lúc, cô quay sang mẹ mình, người ngồi ở phía bên kia giường, luôn túc trực bên con gái. 'Ôi, mẹ (cô nói), con đang chết. Xin hãy cầu nguyện cho đứa con đang hấp hối của mẹ. Suốt đời con chưa bao giờ nghe mẹ cầu nguyện. Mẹ ơi, con đang đi xuống địa ngục. Xin hãy cầu nguyện cho linh hồn tội nghiệp của con.' Ôi, lòng tôi đã xúc động biết bao trước lời kêu cầu với một người mẹ! Cả nhóm người, dường như, đều tan chảy trong một cơn trào cảm xúc, được biểu lộ bằng những tiếng nức nở và những giọt nước mắt tràn trề. Đó là những giây phút gây ấn tượng sâu đậm. Sự Chết đã đặt bàn tay tàn nhẫn của nó lên nạn nhân đang run rẩy. Trước mắt chúng ta là Chloe đang vật vã, quằn quại, hấp hối, bên trong cháy thiêu đến chết bởi những ngọn lửa hung dữ của chứng viêm; tâm trí cô bị kích động đến mức lo âu cao độ trước nỗi kinh hoàng của cái chết đang đến gần; trong khi cô cảm nhận một ý thức ghê rợn rằng mình chưa được chuẩn bị cho cuộc đổi đời trang nghiêm. Vị mục sư đã cầu nguyện, nhưng không tìm được sự nhẹ nhõm. Người mẹ đã được nài xin cầu nguyện; nhưng những giọt nước mắt tràn trề từ một linh hồn đầy đau khổ và kinh hãi đã là toàn bộ sự giúp đỡ mà bà có thể dành cho đứa con đang chìm trong tuyệt vọng. Những người phục vụ đều khóc, nhưng không ai trong họ có thể giúp Chloe đang hấp hối. Và điều rất đáng chú ý là, cô không hề cố gắng cầu nguyện cho chính mình, trong khi những tiếng kêu xin cầu nguyện để cứu cô khỏi địa ngục thì gần như không ngớt. Trong hoàn cảnh như vậy, tôi đã nói với cô vài lời, đại ý như sau: 'Chloe, rõ ràng cô chỉ còn sống một thời gian ngắn nữa, và điều vô cùng quan trọng là cô phải được chuẩn bị để chết. Không nghi ngờ gì, đó là ước muốn và lời cầu nguyện tha thiết của mọi người đang hiện diện, là những người biết cách cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót linh hồn cô, chuẩn bị cô cho sự chết, cứu cô khỏi địa ngục, và làm cho cô xứng đáng với thiên đàng. Nhưng có một điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cô phải làm. Chúa Giê-xu Christ đã chết trên thập tự giá tại Can-va-ri để chuộc tội, hầu cho những kẻ tội lỗi có tội, bởi đức tin trong danh Ngài, được cứu khỏi sự hủy diệt. Đức Chúa Trời nay đòi hỏi cô tin lẽ thật nầy, và nhận lấy sự công chính của huyết chuộc tội của Ngài làm sự che phủ cô khỏi tội lỗi mình. Cô đã nhận biết mình là kẻ có tội; cô sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sợ chết. Chúa Giê-xu, Đấng giúp đỡ duy nhất của cô, Cứu Chúa duy nhất của cô, đã mở cửa sự thương xót, và nay mời cô, trên giường hấp hối nầy, hãy nhìn trông vào Ngài để được cứu. Ngài đòi hỏi cô ăn năn tội mình, tin danh Ngài, và tìm kiếm sự thương xót tha thứ của Ngài. Hãy thuận phục, dâng lòng mình, và nay phó thác mình vào tay Ngài, và Đấng Christ có quyền năng và sẵn sàng tha thứ tội lỗi cô và cứu linh hồn cô khỏi sự chết.' Trong lúc nói những lời nầy, cô lắng nghe như một người kinh ngạc. Nhưng tại đây tôi nhận thấy một sự thay đổi rõ rệt trong dáng vẻ của cô. Cô duỗi người trên giường, dán mắt vào bức tường phía trên, và run rẩy. Tuy nhiên các năng lực lý trí của cô vẫn còn tỏ tường.
"Tin rằng Sự Chết sắp cắt ngắn công việc của mình, tôi nêu cho cô câu hỏi nầy: 'Chloe, cô có bằng lòng nay nhận Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa duy nhất của cô khỏi tội lỗi và địa ngục, và phó thác linh hồn cô vào tay Ngài để được cứu không?' Với giọng nói run rẩy cô đáp: 'Không, tôi không thể!' Kinh ngạc trước câu trả lời, tôi hỏi lại một lần nữa: 'Tại sao, Chloe, tại sao cô không bằng lòng, và tại sao cô không thể, với hơi thở hấp hối nầy, nhận lấy Đấng Christ để được cứu?' Với dáng vẻ rõ ràng là đang hoàn toàn làm chủ các năng lực lý trí của mình, với giọng nói càng yếu ớt và run rẩy hơn, nhìn thẳng vào mặt tôi, cô đáp: 'ĐÃ QUÁ MUỘN RỒI!'
"Đó là những lời cuối cùng và hấp hối của cô. Không một lời nào khác được nói với cô, và cô cũng không cố gắng thốt ra một âm tiết nào nữa. Cô rùng mình, rên rỉ, thở hổn hển, ngừng thở, và linh hồn bất diệt đã bay đi trong chưa đầy hai giờ sau khi tôi lần đầu bước vào phòng. Tôi khép mắt cô trong sự chết, giữa những tiếng kêu la của những thân nhân gần như điên cuồng, và những tiếng nức nở của một vòng người phục vụ vô cùng xúc động. Như vậy Chloe, người đã từng vui vẻ, nay tuyệt vọng, đã qua đời."
Về việc xưng tội mà Gia-cơ đòi hỏi, đó là một bổn phận quan trọng. Doddridge diễn giải đoạn nầy như sau: "Khi anh em ý thức mình thật sự đáng trách, chớ ngoan cố bênh vực một lối cư xử mà chính lòng anh em lên án, nhưng hãy thành thật thừa nhận nó. Hãy xưng tội cùng nhau; vì chúng ta hết thảy đều quá dễ vấp ngã trên đường bổn phận." Việc xưng tội nầy đôi khi là để được lời khuyên, đôi khi là để bồi thường, và đôi khi là để tôn cao ân điển chủ tể của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự cứu rỗi chúng ta. Tiến sĩ Scott nói rằng việc xưng tội ở đây được truyền dạy "có thể có nghĩa, hoặc là sự thừa nhận lẫn nhau về những lỗi lầm mà họ đã phạm trong cách cư xử đối với nhau, điều nầy, nếu được thực hành đúng đắn, sẽ rất có ích cho sự hòa bình và tình huynh đệ; hoặc là sự thông công qua lại về những tranh chiến, kinh nghiệm, và thất bại của họ, cùng với sự xưng thú thành thật về những điều đè nặng lương tâm họ. Điều nầy, khi được xử lý khôn ngoan, sẽ mở đường cho họ khuyên bảo, khích lệ, và răn dạy lẫn nhau, và sẽ hướng dẫn lời cầu nguyện của họ cho nhau; nhờ đó thúc đẩy sự bình an nội tâm của họ, và sự chữa lành linh hồn họ cũng như sự cất đi những sự sửa phạt mà họ đã chuốc lấy."
Để biết thêm chi tiết về đề tài thăm viếng người bệnh, xin xem Cecil's Remains, nơi có một số gợi ý xuất sắc.
Các bổn phận chung của một mục sư trong phòng người bệnh là trò chuyện, đọc Kinh Thánh, hát, và cầu nguyện. Cầu nguyện luôn luôn thích hợp. Đó là điều sứ đồ đặc biệt truyền dạy. Đọc Kinh Thánh thường thích hợp. Nhưng một y tá hay một người bạn khôn ngoan thường có thể làm việc nầy tốt hơn một mục sư, nhất là khi cần đọc nhiều. Trường hợp nầy thường xảy ra, vì người bệnh không biết lẽ thật đã được mặc khải. Hát thường là một niềm an ủi lớn cho người bệnh tin kính. Nên hát một cách nhẹ nhàng, để không gây ra sự kích động thể xác quá độ. Việc trò chuyện phải được điều chỉnh theo sức khỏe thân thể của người bệnh; nhưng nó rất quan trọng khi người bệnh không phải là người có lòng đạo không thể nghi ngờ. Nên trò chuyện càng ít hình thức càng tốt, bằng những câu ngắn và lời lẽ giản dị, được đánh dấu bằng sự dịu dàng và trang nghiêm lớn lao. Đừng để các buổi thờ phượng trong phòng người bệnh ồn ào hay tẻ nhạt.
Những người thăm viếng người bệnh nên đặc biệt chú ý đến sự gọn gàng của thân thể mình, và cẩn thận đừng để hơi thở hay quần áo mình có mùi hôi.

CHƯƠNG 25. SĂN SÓC NGƯỜI NGHÈO.

Khi Chúa chúng ta còn ở trên đất, Ngài phán: "Các ngươi có kẻ nghèo ở với mình luôn luôn, và khi nào muốn làm phước cho họ cũng được." Chúng ta có thể trông đợi sẽ thấy một số người nghèo, chừng nào chúng ta còn sống. Tân Ước làm rõ rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên, nhất là tại Giê-ru-sa-lem, thường nghèo khó. Các cuộc lạc quyên đã được thực hiện để cứu trợ họ. Các thành viên giàu có đã bán tài sản mình và cho những người cần. Thật vậy, vì một thời gian có sự khốn khó lớn, một cộng đồng của cải đã được thiết lập, không phải bởi bất cứ mạng lệnh nào của các sứ đồ (Công-vụ 5:4); nhưng quyền năng của tình yêu thương anh em lớn đến nỗi người ta tình nguyện làm như vậy, vì "hết thảy tín đồ nhóm lại một chỗ, và lấy mọi vật làm của chung; bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người." Công-vụ 2:44, 45. "Ân điển lớn ở cùng hết thảy. Vì trong tín đồ không ai thiếu thốn cả; bởi những người có ruộng hay nhà, đều bán đi, đem giá tiền bán được đặt dưới chân các sứ đồ; rồi tùy theo sự cần dùng của mỗi người mà phân phát cho." Công-vụ 4:33–35. Không phải vì từ chối tham gia vào kế hoạch nầy, mà vì nói dối Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, mà A-na-nia và Sa-phi-ra đã bị đánh chết.
Có một tấm lòng cứng cỏi, vô cảm đối với người nghèo ở đâu trong Kinh Thánh cũng bị nói đến bằng những lời quở trách mạnh mẽ. Với Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời phán: "Nầy, đây là tội ác của Sô-đôm, chị ngươi: nó và các con gái nó kiêu ngạo, no nê bánh, và ở yên ổn thong thả, mà chẳng giúp đỡ tay kẻ nghèo nàn thiếu thốn." Ê-xê-chi-ên 16:49. Mặt khác: "Phước cho người nào đoái đến kẻ nghèo khổ: Trong ngày tai họa Chúa sẽ giải cứu người. Chúa sẽ gìn giữ người, bảo tồn mạng sống người; người sẽ được phước trên đất, và Ngài chắc không phó người cho ý muốn của kẻ thù nghịch người. Chúa sẽ nâng đỡ người tại trên giường rũ rượi; trong khi đau, Ngài sẽ trải cả giường người." Thi-thiên 41:1–3.
A-gu-rơ con trai Gia-kê đã tỏ ra rất khôn ngoan khi ông sợ sự giàu có lớn hay sự thiếu thốn cùng cực, và cầu nguyện: "Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc sự giàu sang; hãy nuôi tôi đủ vật thực cần dùng: e khi no đủ, tôi từ chối Chúa, mà rằng: Chúa là ai? Và lại e khi tôi nghèo khổ, ăn trộm cắp, và làm ô danh của Đức Chúa Trời tôi chăng." Châm-ngôn 30:8, 9. Sự đói, khát, lạnh, trần truồng, và cả lũ hung dữ của những điều ác hốc hác đi kèm với sự thiếu thốn đều khủng khiếp. Mọi người khôn ngoan đều sợ phải đương đầu với chúng. Nghèo khó có thể không phải là tội, nhưng nó thường là hình phạt cho các thói xấu của chúng ta, và nó luôn là một sự khốn khổ lớn. Charles Lamb đã mô tả rất hay nơi ở của người rất nghèo: "Gương mặt ấy, bị mài mòn bởi sự thiếu thốn, trong đó mọi nét vui vẻ, mọi nét trò chuyện thân mật đã từ lâu bị sự khốn khổ xóa nhòa — đó có phải là một gương mặt để ở nhà cùng không? Nó giống đàn bà hơn hay giống mèo rừng hơn? Nó có thể chia sẻ những niềm an ủi nào? Nó có thể làm nhẹ bớt những gánh nặng nào? Ôi, nói về bữa ăn đạm bạc cùng chia sẻ nhau thì hay lắm! Nhưng nếu trong tủ không có bánh thì sao? Lời bập bẹ ngây thơ của con cái một người lấy đi ngòi độc của sự nghèo khó của người ấy. Nhưng con cái của người rất nghèo không bập bẹ. Không phải là một trong những nét ít đáng sợ nhất của tình trạng ấy là không có tuổi thơ trong nhà chúng. Một bà vú khôn ngoan đã từng nói với chúng tôi rằng, người nghèo không nuôi dạy con cái họ — họ lôi kéo chúng lớn lên. Đứa bé cưng vô tư của nhà trẻ giàu sang hơn, trong túp lều của họ, đã sớm biến thành một con người suy nghĩ trước tuổi.
Không ai có thì giờ để bồng ẵm nó; không ai cho là đáng để dỗ dành nó, vỗ về nó, tung hứng nó, chiều chuộng nó. Không ai hôn cho khô nước mắt nó. Nếu nó khóc, nó chỉ có thể bị đánh. Người ta đã nói rất hay rằng một đứa trẻ được nuôi bằng sữa và lời khen. Nhưng thức ăn của đứa bé nghèo nầy thì loãng, không bổ dưỡng; sự đáp lại những trò trẻ con và nỗ lực thu hút sự chú ý của nó là những lời mắng nhiếc đắng cay, không ngớt. Nó chưa bao giờ có đồ chơi, hay biết san hô là gì. Nó lớn lên mà không có lời ru của các bà vú; nó xa lạ với sự âu yếm kiên nhẫn, cái vuốt ve dỗ dành, điều mới lạ thu hút, món đồ chơi đắt tiền, hay sự khéo léo rẻ tiền để làm trẻ vui; những lời nói nhảm nhí — ý nghĩa nhất đối với nó — những lời lém lỉnh khôn ngoan, câu chuyện đúng lúc xen vào làm ngưng những đau khổ hiện tại, và đánh thức những đam mê của sự ngạc nhiên trẻ thơ. Nó chưa bao giờ được hát ru — không ai từng kể cho nó một câu chuyện cổ tích. Nó bị lôi kéo lớn lên để sống hoặc để chết, tùy sự may rủi. Nó không có những giấc mơ trẻ thơ. Nó vỡ òa ngay vào những thực tại sắt đá của đời sống. Nó không bao giờ là niềm vui của cha mẹ, sự tiêu khiển của họ, niềm an ủi của họ; nó không bao giờ làm họ trẻ lại bằng cách nhắc lại thời trẻ của họ. Đứa con của người rất nghèo không có thời trẻ. Nó đã trở thành đàn ông hay đàn bà trước khi nó là một đứa trẻ. Nó đã học cách đi chợ; nó mặc cả, nó trả giá, nó ganh tị, nó lầm bầm; nó khôn lanh, sắc sảo, tinh ranh; nó không bao giờ bập bẹ. Chúng ta há chẳng có lý do để nói rằng nhà của người rất nghèo không phải là nhà sao?"
Một vấn đề lớn trong mọi thời đại là, phải làm gì cho người nghèo? Kinh tế chính trị và lòng nhân ái Cơ Đốc đã từ lâu lao nhọc vì nó, và thường đưa ra những câu trả lời rất khác nhau. Vì chúng ta nay không bàn về những lý thuyết suông, mà về những biện pháp thực tiễn, nên không cần mất thì giờ xét các quan điểm của những nhà văn khác nhau, là những người đã suy đoán về đề tài nầy. Những nhận xét sau đây có lẽ bao gồm hầu hết các điểm đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Nên tỏ ra rất dịu dàng đối với cảm xúc của người nghèo. Điều nầy rất khác với sự đa cảm ủy mị, lòng nhân ái giả tạo, là thứ đồng cảm với họ trong những việc mà họ không cần thương hại. Nhưng người nghèo có một niềm kiêu hãnh, mà dù thường ngu xuẩn, cũng không nên bị tổn thương hay xúc phạm một cách không cần thiết. Họ cũng thường có một tinh thần độc lập, mà nên được nuôi dưỡng. Đó là nền tảng của mọi tính cách được hình thành tốt, mạnh mẽ. Mỗi Hội Thánh đều bị ràng buộc phải ngăn các thành viên mình trở thành gánh nặng cho công chúng. Việc các thánh đồ nghèo tại đó trở thành gánh nặng công cộng, hay đi lang thang xin ăn, đã tai hại biết bao cho triển vọng của Hội Thánh non trẻ tại Giê-ru-sa-lem. Các tu sĩ hành khất trong Hội Thánh Rô-ma không bao giờ có thể lấy thẩm quyền cho lối cư xử của mình từ Lời Đức Chúa Trời, hay từ gương của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Khi ăn xin trở thành một nghề, nhân cách đã mất; và khi nó trở thành phổ biến, một cộng đồng bị hủy hoại. Đôi khi người ta nói rằng nếu Hội Thánh nuôi người nghèo của mình, mà các thành viên cũng đóng phần thuế công cộng của họ, thì họ sẽ làm nhiều hơn phần của mình. Điều nầy đúng. Nhưng không ai cuối cùng đã từng bị thiệt vì bất cứ việc phải nào đã làm vì lợi ích của người nghèo, nhất là của người nghèo tin kính. "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Chúa vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người." Châm-ngôn 19:17. Về điểm nầy sự phán đoán của Hội Thánh chưa bao giờ dao động, như có thể chứng minh bằng cách viện dẫn toàn bộ lịch sử của Hội. Hội thường đã thiết tha khuyên mỗi hội chúng hãy đặc biệt chăm sóc người nghèo, hay các góa phụ và trẻ mồ côi khốn khó của họ, và ban cho họ mọi sự cứu trợ và giúp đỡ thích hợp.
Khi một Hội Thánh riêng lẻ không thể chu cấp sự hỗ trợ cần thiết cho người nghèo của mình, Hội Thánh ấy nên xin các Hội Thánh chị em giúp đỡ, và các cuộc lạc quyên nên được gửi đi để cứu trợ họ.
Về điều nầy chúng ta có thẩm quyền tốt nhất, là gương của các Hội Thánh đầu tiên, được các sứ đồ hướng dẫn. Trong hầu hết các Hội Thánh, một cuộc "lạc quyên cho người nghèo" được thực hiện mỗi lần cử hành Tiệc Thánh. Ở đâu điều nầy cần thiết, nên làm như vậy. Vì cùng lý do, nên bổ nhiệm các chấp sự ở bất cứ nơi nào cần họ và có thể có được họ. Việc chăm sóc người nghèo tin kính không bao giờ nên để cho các nhà cầm quyền dân sự. Các chấp sự tin kính không chỉ có mục đích cứu trợ những nhu cầu thuộc thể của người nghèo, mà họ nên đặc biệt chú ý đến tình trạng thuộc linh của họ, và là mối dây liên kết giữa họ với các thành viên khác của Hội Thánh. Việc chức vụ chấp sự là vĩnh viễn đã được chứng minh đầy đủ trong Hội Đồng Westminster. Xem Lightfoot, quyển 13, tr. 86–88. Việc chức vụ ấy có nguồn gốc từ các sứ đồ thì rõ ràng từ Công-vụ 6:1–8.
Nhưng chúng ta sẽ nói gì về các nhà tế bần cho những người không phải là thành viên của Hội Thánh? Đến một mức độ đau lòng, chúng bị quản lý tồi. Đôi khi không ít sự tàn nhẫn được thực hành trong đó. Rất khó gom một số đông người nghèo lại với nhau mà không có một số đáng kể có cách cư xử và đạo đức rất xấu xa. Không Hội Thánh nào nên để bất cứ thành viên nào của mình trở thành cư dân của các cơ sở nầy.
Thường chúng ta không thể tỏ ra lòng nhân từ lớn hơn đối với người nghèo bằng cách cho họ lời khuyên tốt. Đây là một việc quan trọng, và không bao giờ nên làm với mục đích xua đuổi họ. Càng không nên làm một cách cộc cằn hay kiêu ngạo. Thiếu sự nhìn xa thường vừa là nguyên nhân vừa là bạn đồng hành của sự nghèo khó. Cho lời khuyên tốt cho những người như vậy giống như cho người mù mượn mắt mình. Seneca nói về việc giúp đỡ đồng loại, alium re, alium consilio, alium gratia.1
Đôi khi cho vay là việc từ thiện tốt hơn cho không. Nhưng chúng ta phải hết sức thận trọng kẻo việc cho vay của mình chỉ dẫn đến sự bối rối thêm. Không nên cho vay tiền ở nơi không có triển vọng hợp lý rằng người vay sẽ có thể hoàn trả theo lời hứa. Nhưng ở nơi một chút giúp đỡ theo cách nầy sẽ được dùng tốt, thì luôn khôn ngoan mà cho. "Sự nghèo khó của kẻ nghèo là sự hủy diệt của người." Sự nghèo khó tự duy trì chính nó: "Nơi nào không có bò, máng cỏ sạch sẽ."
Tại Hoa Kỳ, cha đẻ lớn của sự nghèo khó là sự lười biếng. Khi đó là trường hợp, và người ta không chịu làm việc, khi có thể, thì họ phải chịu hậu quả. "Kẻ nào không chịu làm việc thì cũng đừng ăn," là một quy tắc vừa Cơ Đốc vừa có ích. Mỗi mục sư hãy đọc tiểu sử của Oberlin, và của những người như vậy, và xem những điều kỳ diệu nào có thể hoàn thành trong việc cải thiện tình trạng thuộc thể của những người nghèo nhất.
Về sự nghiện rượu trong giới người nghèo, khó mà nói đủ. Thật đáng tiếc khi tinh thần vui chơi phóng túng len vào các khu phố của người nghèo. Nó mang theo sự hoang phí và bất cẩn. Nó luôn làm hư hỏng cách cư xử, và dẫn đến việc nhiễm những thị hiếu thấp hèn. Và khi sự say sưa thịnh hành chung trong một cộng đồng, cộng đồng ấy bị định đoạt rồi. Như một điều ác, tên nó là quân đoàn. Vô cùng quan trọng là mọi người nghèo, nếu có thể, nên có chỗ ở riêng, và những chỗ ấy không quá lớn đến nỗi không thể giữ gọn gàng sạch sẽ. Nó làm hư hỏng nhiều gia đình lớn lao việc họ ở cùng khu nhà với những người khác, và bị định phải nghe những cuộc trò chuyện ô uế của họ, và bị quấy rầy bởi những thói quen cẩu thả của họ. Nó làm chai cứng lòng người khi thấy sự khốn khổ của người khác, nếu không thể làm gì để cứu giúp họ.
Mọi người nghèo đều nên được khích lệ, khi còn khỏe, tiết kiệm một phần thu nhập của mình. Mùa hè hãy dành dụm cho mùa đông. Các ngân hàng tiết kiệm, khi được điều hành đúng đắn, là những tổ chức có giá trị. Nhưng thường họ không nhận một số tiền dưới 5 đô-la, và khó khăn thường là thuyết phục người nghèo để dành một số nhỏ mỗi tuần cho đến khi đủ số ấy.
Hãy luôn cho con cái người nghèo được giáo dục. Nếu chúng lớn lên như loài vật, chúng thường sẽ sống và chết như vậy. Không chỉ đưa chúng vào các trường Chúa Nhật, mà vào các trường tốt dạy sáu ngày trong tuần. Trong giới người nghèo có nhiều tâm trí sáng suốt. Tất cả những gì chúng cần là một cơ hội công bằng.
Hãy dụ người nghèo, nếu có thể, thường xuyên đến Nhà Đức Chúa Trời. Nếu họ già và lãng tai, hãy dành chỗ ngồi cho họ gần bục giảng. Để dụ họ đến Nhà Đức Chúa Trời, hãy thăm viếng họ và nói chuyện tử tế với họ. Nếu cần, hãy cho họ quần áo thích hợp. Cảm giác ngăn cản người ta đến các buổi nhóm Cơ Đốc trong bộ quần áo rách rưới không hoàn toàn là một cảm giác xấu. Trong nhiều thành phố và thị trấn có nhiều tổ chức nhân đạo khác nhau, một số cho những hạng người bất hạnh đặc biệt, và những tổ chức khác cho người nghèo nói chung. Một số trong đó rất hữu ích trong việc xác định thói quen và hoàn cảnh của người nghèo, trong việc tìm hiểu nguyên nhân của sự nghèo khó của họ, trong việc nghĩ ra các phương cách cải thiện tình trạng thể xác và đạo đức của họ, trong việc đưa ra những động lực để họ siêng năng, sạch sẽ, tiết kiệm, và biết lo xa, trong việc khuyên can họ khỏi những thói xấu và thói quen sinh ra sự thiếu thốn và khốn khổ, trong việc cung cấp thức ăn, chất đốt, quần áo, chỗ ở, và thuốc men cho những người không thể tự giúp mình, trong việc giáo dục trẻ em, trong việc dạy các bé gái may vá, và trong việc cung cấp việc làm với giá công bằng cho những người sẵn lòng tự giúp mình, nhất là trong việc tạo việc làm cho phụ nữ.
Ở một số vùng trong nước, người ta có tục lệ cho thuê việc nuôi người nghèo của thị trấn hay quận cho người đấu thầu thấp nhất. Một tục lệ như vậy nên bị dẹp bỏ. Nó gây nhiều đau khổ, và dẫn đến những sự tàn nhẫn lớn. Nó đặt kẻ xấu ngang hàng với người nhân ái, và đặt mọi người nghèo trong vùng lân cận suốt mười hai tháng vào quyền của một người, là người có thể xa lạ với những cảm xúc thương xót. Nếu ai hỏi về những động lực để thực hiện các bổn phận của chúng ta đối với người nghèo, thì chúng luôn có sẵn.
Một là người nghèo là anh em chúng ta, xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta. Luật tự nhiên do đó ràng buộc chúng ta chăm sóc họ và tìm điều tốt cho họ. Đức Chúa Trời thường truyền cho chúng ta giúp đỡ người nghèo. Sách tra cứu Kinh Thánh, dưới từ nghèo, sẽ cho thấy nhiều câu Kinh Thánh như vậy. Đức Chúa Trời tuyên bố những lời rủa sả rất nặng nề trên những ai coi thường bổn phận nầy: "Ai bịt tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, người ấy cũng sẽ kêu la mà sẽ chẳng được đáp lại." Thi-thiên 21:13. Những lẽ thật cao cả nhất của tôn giáo được dùng để thuyết phục chúng ta làm bổn phận nầy: "Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu." 2 Cô-rinh-tô 8:9. Đó là cách Phao-lô thuyết phục người Cô-rinh-tô làm việc lành nầy. Cứu Chúa chúng ta phán bảo chúng ta rằng số phận của loài người trong ngày sau rốt sẽ phần lớn được quyết định bởi những tâm tính họ đã bày tỏ đối với người nghèo, người bệnh, người tù, người bị bắt bớ. Ma-thi-ơ 25:35-46.
1.
Người nầy bằng việc làm, người khác bằng lời khuyên, người khác bằng ơn huệ.

CHƯƠNG 26. TRƯỜNG CHÚA NHẬT.

Chương nầy không nhằm thay thế bất cứ luận văn đầy đủ và thực tiễn nào về các trường Chúa Nhật, là những luận văn được đánh giá cao và quý trọng một cách xứng đáng. Nó cũng không nhằm giải quyết hay thậm chí bàn luận những câu hỏi đang được tranh luận nhiều trong giới bạn bè của các trường Chúa Nhật. Nhưng dường như đúng đắn rằng trong khi cố gắng viết một luận văn về Thần Học Mục Vụ, nên nói điều gì đó, ít nhất bằng cách gợi ý, về đề tài quan trọng nầy.
I. Nay (1873) chưa đầy một thế kỷ kể từ khi Robert Raikes lần đầu thành lập các trường Chúa Nhật tại Đại Anh. Tại nước chúng ta, không có trường Chúa Nhật nào cho đến sau đầu thế kỷ nầy. Trường Chúa Nhật đầu tiên tại Hoa Kỳ được mở tại Pittsburgh, thuộc Pennsylvania, vào ngày 22 tháng Tám, năm 1809. Từ đó đến năm 1815, các trường Chúa Nhật được khởi xướng ở nhiều nơi; và năm 1816 một số phụ nữ tại thành phố New York đã thành lập Liên Hiệp Trường Chúa Nhật đầu tiên tại Mỹ. Chưa đầy mười lăm năm kể từ ngày ấy, các trường Chúa Nhật đã có mặt ở hầu hết mọi vùng của Liên Bang, đến nỗi năm 1830 ít nhất một phần bảy dân số từ năm đến mười lăm tuổi đang hưởng các ích lợi của chúng. Hiện nay số trường Chúa Nhật tại Hoa Kỳ có lẽ không dưới hai mươi sáu hay hai mươi bảy ngàn. Những vườn ươm của lòng đạo nầy có ít nhất hai trăm mười ngàn giáo viên và viên chức, và hơn một triệu học viên.
II. Khi chúng ta mở Kinh Thánh, chúng ta thấy nhiều lần nhắc đến người trẻ, và bổn phận của chúng ta phải dạy dỗ họ. Trước khi Môi-se lìa đời, Đức Chúa Trời phán cùng dân Ngài: "Các ngươi hãy dạy chúng nó [các lời ta nầy] cho con cái mình, nói đến hoặc khi ngươi ngồi ở trong nhà, hoặc khi đi đường, hoặc khi ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy. Khá cũng ghi các lời ấy trên cột nhà, và trên cửa ngươi: hầu cho ngày của các ngươi và của con cháu các ngươi được nhiều thêm trong xứ mà Chúa đã thề ban cho tổ phụ các ngươi, y như ngày của các từng trời ở trên đất." Phục-truyền 11:19–21. Tại đây cũng có lời của Đa-vít: "Hỡi các con, hãy đến nghe ta; ta sẽ dạy các con sự kính sợ Chúa." Thi-thiên 34:11. Sa-lô-môn thường xuyên và tha thiết kêu gọi người trẻ. Những lời cuối cùng của Cựu Ước là: "Người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, lòng con cái trở lại cùng cha, kẻo ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy." Ma-la-chi 4:6. Chính Chúa Giê-xu phán: "Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy." Ma-thi-ơ 19:14. Và khi Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ, "Hãy chăn chiên ta," chúng ta chớ quên rằng trước đó Ngài phán, "Hãy chăn chiên con ta." Giăng 21:15, 16. Phao-lô nhắc đến như một chi tiết thú vị trong đời sống của người bạn trẻ Ti-mô-thê rằng từ thuở ấu thơ người đã biết Kinh Thánh, là quyền năng khiến người khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. 2 Ti-mô-thê 3:15. Đến nỗi không còn nghi ngờ gì, Kinh Thánh thật sự truyền dạy cách trang nghiêm sự chú ý rõ rệt và sớm sủa đến việc dạy dỗ tôn giáo cho trẻ em và thanh niên.
III. Tầm quan trọng của việc dạy dỗ trường Chúa Nhật được điều hành tốt khó mà đánh giá quá cao. Nó đem các lẽ thật vinh hiển và cứu rỗi của Lời Đức Chúa Trời tiếp xúc với tâm trí trẻ thơ, và đó vào lúc những ấn tượng sâu đậm được tạo ra một cách tương đối dễ dàng. Nó là một sự giúp đỡ lớn lao cho sự dạy dỗ của cha mẹ. Nó đem dưới những ảnh hưởng lành mạnh vô số người mà sự dạy dỗ tại nhà về các vấn đề tôn giáo bị thiếu sót đáng buồn hay hoàn toàn bị bỏ bê. Đối với các đề tài suy ngẫm, nó cho những chủ đề cao cả và cao siêu nhất của sự mặc khải. Nay "luật pháp của Chúa là trọn vẹn, bổ linh hồn lại: Sự chứng cớ Chúa là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Các giềng mối của Chúa là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: Điều răn của Chúa trong sạch, làm cho mắt sáng sủa." Thi-thiên 19:7, 8. "Lời Chúa rất tinh sạch: Cho nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy." Thi-thiên 119:140. Trẻ em cũng có những nỗi buồn và thử thách như người lớn. Giống như họ, chúng cần sự an ủi của lẽ thật thiêng liêng. Cũng không thanh niên nào có thể làm cho đường lối mình được trong sạch hiệu quả bằng cách cẩn thận theo Lời Đức Chúa Trời. Thi-thiên 119:9. Việc học Lời Đức Chúa Trời đúng đắn có một ảnh hưởng trên tính cách mà không điều gì khác có. Một người tin kính từ thuở nhỏ đã nói: "Tôi có trí hiểu hơn hết thảy kẻ dạy tôi: Vì tôi suy gẫm các chứng cớ Chúa. Tôi thông hiểu hơn kẻ già cả, vì có gìn giữ các giềng mối Chúa." Thi-thiên 119:99, 100.
IV. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ước lượng ảnh hưởng âm thầm, dù một thời gian còn tiềm ẩn, của sự dạy dỗ trường Chúa Nhật lành mạnh. Thầy yêu dấu của chúng ta phán: "Nước Đức Chúa Trời cũng như người gieo giống xuống đất; người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nẩy mầm và lớn lên mà người không biết." Mác 4:26, 27. Lại nữa: "Nước Đức Chúa Trời giống như gì, ta lấy chi mà sánh cùng? Nước ấy giống như một hột cải, người kia lấy gieo trong vườn mình; nó mọc lên, trở nên cây cối, và chim trời làm ổ trên nhành nó." Lu-ca 13:18, 19. Chúng ta rất có thể yên tâm rằng Lời Đức Chúa Trời linh nghiệm và sắc bén, và sẽ chẳng trở về luống công. Dưới quyền năng của nó, "núi và đồi sẽ trỗi tiếng ca hát trước mặt các ngươi, mọi cây cối ngoài đồng sẽ vỗ tay. Cây tùng sẽ mọc lên thay cho bụi gai, và cây sim sẽ lớn lên thay cho gai gốc: điều đó sẽ làm cho danh Chúa nổi tiếng, và là một dấu đời đời không hề dứt." Ê-sai 55:12, 13.
V. Quyền năng của các trường Chúa Nhật được điều hành tốt trong việc thúc đẩy văn hóa trí thức khó mà đánh giá quá cao. Sao lại không như vậy? Những chủ đề vĩ đại nhất, bằng cách dễ chịu nhất, đòi hỏi sự chú ý. Không trường nào được quản lý tốt lại mang dáng vẻ của sự lao nhọc cực nhọc. Mọi sự đều sống động và chăm chú. Từ một bài giảng của cố Tiến sĩ B. B. Wisner cách đây hơn bốn mươi năm, tôi lấy đoạn trích nầy từ sự thông đạt của một cá nhân rất đáng kính: "Một trường Chúa Nhật được thành lập trong vùng tôi ở, và được trang bị một thư viện sách chọn lọc. Tôi đã không làm gì để khích lệ nó, thậm chí không cho các thành viên gia đình mình tham dự. Trước khi trường nầy được thành lập, con cái tôi không thua kém bất cứ ai trong vùng về sự tiến bộ trong học tập. Tuy nhiên, trong một năm, tôi đã đau lòng khám phá ra rằng những đứa trẻ có thói quen đi học trường Chúa Nhật đã thu được nhiều kiến thức hơn con tôi, rằng chúng đã có lòng yêu sách, trong khi con tôi là những kẻ sùng bái sự vui chơi, và rằng chúng đã thấm nhuần những nguyên tắc đạo đức, mà, với tất cả sự thiên vị của một người cha, tôi phải thú nhận, tốt hơn những nguyên tắc mà con tôi được thúc đẩy. Vì vậy tôi quyết định phá vỡ quy tắc của mình, như một sự thử nghiệm. Tôi gửi con cái mình đến trường Chúa Nhật. Tôi đóng góp phần của mình cho thư viện, để khỏi bị coi là keo kiệt. Và kinh nghiệm chỉ vài tháng đã thuyết phục tôi rằng, theo nguyên tắc kinh tế trong việc giáo dục con cái, các trường Chúa Nhật có những lợi thế đủ lớn để xứng đáng được ca ngợi cao nhất. Đó là ý kiến chín chắn của tôi rằng, trong tiến trình giáo dục, những đứa trẻ có thêm lợi thế của một trường Chúa Nhật, sẽ học được ít nhất nhiều hơn một phần tư trong cùng một thời gian so với những đứa bỏ bê hay bị từ chối đặc ân nầy."
VI. Đã có nhiều lời nói về quyền năng của các trường Chúa Nhật trong việc ngăn ngừa tội ác. Ông Raikes, tác giả của hệ thống dạy dỗ nầy, nói rằng trong hai mươi năm, trong số ba ngàn người được dạy trong các trường nầy, sau khi tra hỏi nghiêm ngặt và tìm kiếm siêng năng, ông chỉ nghe nói có một người bị đưa vào tù như một tội phạm. Đôi khi không nghi ngờ đã có những lời phóng đại về đề tài nầy. Nhưng không có lý do gì để nghi ngờ rằng tội ác, thói xấu, và sự nghèo khó ở khắp nơi bị kiềm chế bởi các trường Chúa Nhật được điều hành tốt. Quá trình suy nghĩ rất đơn giản. Hai đứa trẻ nghèo, ở vùng ngoại ô Thành phố Washington, ra ngoài nhặt củi để đun nồi cho mẹ. Một tấm ván đã rơi khỏi hàng rào. Cô bé đã thu gom một ôm đầy. Cô bảo cậu bé lấy tấm ván ấy. Cậu nói cậu không thể. Cô hỏi tại sao? Câu trả lời nhấn mạnh của cậu là, "Vì con đi học Trường Chúa Nhật." Điều ấy kể hết câu chuyện. Người dân nước nầy hoặc phải thành lập các trường tốt để dạy dỗ đạo đức, hoặc phải tiêu những số tiền khổng lồ để xây nhà tù cho các thiếu niên phạm pháp cũng như cho những kẻ phạm tội lớn tuổi hơn; và rồi những số tiền còn lớn hơn nữa để điều hành kỷ luật nhà tù qua mọi hình thức tẻ nhạt và đau đớn của nó.
VII. Quyền năng của các trường Chúa Nhật trong việc thúc đẩy sự hiểu biết Đức Chúa Trời và lòng đạo theo Kinh Thánh thật lớn lao. Với phước lành đã hứa của Đức Chúa Trời, sao lại không như vậy? Theo sự bổ nhiệm thiêng liêng, lẽ thật được mặc khải có một quyền năng thánh hóa. Trong các Hội Thánh đã được thiết lập vững chắc, một tỷ lệ rất lớn các thành viên mới từ lâu đã đến từ các trường Chúa Nhật. Lời Đức Chúa Trời đâm thấu lòng người trẻ cũng như người trưởng thành. Không chỉ các học viên được phước như vậy, mà qua họ lẽ thật được đem đến lòng các người cha và người mẹ. Trong bài luận về các trường Chúa Nhật trong nền kinh tế Cơ Đốc và công dân của các thị trấn lớn, Tiến sĩ Chalmers nói: "Các bậc cha mẹ, bất chấp chính mình, cảm thấy hứng thú với điều làm hứng thú và chiếm cứ con cái họ; và, qua trung gian của tình cảm tự nhiên, tư tưởng của họ đã bị lôi cuốn đến đề tài của Cơ Đốc giáo; và chính những bài học và bài tập của con cái họ đã đem một chủ đề đến vòng tròn buổi tối của họ, mà trước kia, không một âm tiết nào được thốt ra; và hơn nữa, khi một thư viện nhỏ chọn lọc được gắn với cơ sở, nó đã là phương tiện lưu thông, qua nhiều gia đình riêng tư, một sự khôn ngoan và lòng đạo như thế, thật là những vị khách mới trên một khung cảnh cho đến nay chưa hề có dấu chân nào của sự thánh khiết." Tôn giáo thật là kết quả của sự hiểu biết tôn giáo lành mạnh; chúng ta cũng không thể hy vọng sự thịnh hành chung của lòng đạo sống động ngoại trừ qua quyền năng của sự hiểu biết Kinh Thánh được Đức Thánh Linh đem vào lòng.
VIII. Các trường Chúa Nhật đang làm đầy thế giới bằng một dòng người hiếm có. Trong hai mươi bốn giáo sĩ nước ngoài gặp nhau tại Luân Đôn cho một buổi nhóm xã giao và cầu nguyện, hai mươi ba người đã từng là trẻ em trường Chúa Nhật. Tạp chí Christian Spectator nói: "Anderson và Patterson, là những người đã làm những việc kỳ diệu tại Âu Châu về công cuộc Kinh Thánh, cả hai đều nhận những ấn tượng tôn giáo đầu tiên tại các trường Chúa Nhật. Và Tiến sĩ Morrison nổi tiếng, giáo sĩ tại Trung Hoa, là người đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang tiếng Trung Hoa, một ngôn ngữ được gần ba trăm triệu người nói, đã trở nên tin kính tại một trường Chúa Nhật." Nói tóm lại, đi đâu bạn cũng sẽ thấy, giữa các hội đồng của những người tin kính, những dấu chân của các trường Chúa Nhật.
IX. Thật vậy, hiếm khi tìm thấy ở bất cứ đâu, giữa những người đứng đắn và nghiêm túc, sự chống đối các cơ sở tốt nầy. Nay, như xưa, sự thù ghét đối với sự tiến triển của công cuộc Đấng Christ và sự vinh hiển của danh Ngài được tìm thấy hoặc giữa kẻ xấu xa và báng bổ, kẻ ngu dốt và thành kiến, hoặc giữa những kẻ giả hình già cỗi gắt gỏng. Tôi thường đã bị đánh động bởi câu chuyện lịch sử của nhà Truyền Phúc Âm đầu tiên: "Khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những việc lạ Ngài đã làm, và những trẻ em kêu la trong đền thờ rằng: Hô-sa-na con vua Đa-vít! thì họ tức giận, và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe điều những đứa trẻ nầy nói không? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Có; các ngươi há chưa hề đọc lời nầy: Chúa đã làm cho miệng trẻ thơ và con đương bú được ngợi khen Ngài sao?" Ma-thi-ơ 21:15, 16. Không ai cho rằng các trường Chúa Nhật, dù được điều hành đúng đắn, là do sự thiết lập thiêng liêng; nhưng rõ ràng chúng rất phù hợp với toàn bộ tinh thần của sự dạy dỗ thiêng liêng. Chớ lấy bánh của các con cái khỏi chúng.
X. Có lẽ một số người chưa biết rằng, khi mới khởi xướng, các trường Chúa Nhật được điều hành bởi các giáo viên được trả lương. Giá thường trả là ba mươi ba xu, hay một phần ba đô-la, cho mỗi ngày Chúa Nhật. Đại đa số giáo viên ngày nay không thể nào có được với bất cứ số tiền nào. Những sự suy xét thúc đẩy họ cao quý hơn nhiều so với bất cứ điều gì thuộc đất. Nhưng giả sử mỗi giáo viên được trả số tiền ít ỏi đã nêu, thì hai trăm mười ngàn viên chức và giáo viên trong các trường của nước chúng ta lúc nầy sẽ nhận khoảng bảy mươi ngàn đô-la mỗi tuần, và trong mười hai tháng lương của họ sẽ lên tới số ba triệu, sáu trăm bốn mươi ngàn đô-la; thế mà không một xu nào được trả cho việc dạy dỗ. Đã bao giờ sự dạy dỗ lành mạnh và kiến thức quý báu được phổ biến với giá rẻ như vậy như trong các trường Chúa Nhật của chúng ta chưa? Nếu có, thì khi nào và ở đâu?
XI. Nếu những điều nầy là như vậy, rõ ràng các mục sư, các nhà truyền giáo, và các giáo viên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có một mối quan tâm sâu sắc, và nên cảm thấy một sự quan tâm sống động trong việc thành lập và thành công của các trường Chúa Nhật. Sự quan tâm nầy chớ nên tàn lụi trong cảm xúc suông; nó nên sinh ra bông trái tốt. Vì vậy các mục sư của các Hội Thánh nên chú ý những điều sau:
1. Họ nên giữ mình được thông tin đầy đủ về số lượng và các nhu cầu thuộc linh của trẻ em trong vùng lân cận. Không sự mờ nhạt nào trong đời sống xã hội nên lọt khỏi sự chú ý của họ; và không sự cao sang nào vươn lên hoàn toàn khỏi tầm với của sự quan tâm của họ.
2. Các mục sư nên giữ mình được thông tin đầy đủ về những phương tiện và phương pháp tốt nhất để điều hành các bài tập của trường Chúa Nhật. Đây là một việc lớn.
3. Họ nên giám sát một cách cảnh giác việc chọn sách cho thư viện trường Chúa Nhật. Không ít sách được đề nghị cho mục đích nầy là rác rưởi, và một số còn tệ hơn rác rưởi.
4. Khi có thể, họ nên thăm viếng các trường Chúa Nhật, và khích lệ giáo viên và học viên. Nếu họ có ít hay không có tài năng nói chuyện với trẻ em, hãy cố gắng đạt được sự sẵn sàng cho công việc vui vẻ nầy.
5. Cả công khai lẫn riêng tư, các mục sư nên cầu nguyện cho sự thành công của các trường Chúa Nhật, và nài xin phước lành của Đức Chúa Trời trên giáo viên và học viên.
6. Các mục sư nên cố gắng loại trừ khỏi mọi trường của họ những ảnh hưởng thế tục và độc hại, là những thứ ăn như ung thư, và làm hư hỏng những nỗ lực tốt nhất của những người tốt. Những ảnh hưởng như vậy nhiều và quyến rũ.
7. Các mục sư nên, bằng gương mẫu và sự khuyên bảo, thúc giục dân chúng đóng góp mọi quỹ cần thiết để cung cấp một phòng thoải mái, chỗ ngồi tiện lợi, và mọi dụng cụ cần thiết dưới hình thức sách lớp, sách bài học, bản đồ, thẻ, và thư viện, cho sự thành công cao nhất của các trường Chúa Nhật.
8. Các mục sư nên cẩn thận dạy dỗ dân chúng về các bổn phận của tôn giáo gia đình và việc dạy giáo lý, và cho họ biết rằng trường Chúa Nhật không nhằm thay thế những bài học đạo đức dưới mái nhà cha mẹ, mà để giúp khắc sâu chúng.

CHƯƠNG 27. LÀM ĐIỀU THIỆN BẰNG NGÒI BÚT.

Ngòi bút là một cái lưỡi nhân tạo. Nhờ nó, ngay cả người câm điếc được giáo dục cũng nói ra tư tưởng mình. Nhờ nó, bất cứ ai cũng có thể gửi tư tưởng mình đi xa. Việc viết lách được dùng lần đầu vào thời điểm chính xác nào, nay không cần quyết định. Nó đã được dùng trong thời Gióp; vì có những ám chỉ về nó trong sách mang tên ông: "Ôi! Chớ chi các lời tôi đã được chép ra! Ước gì người ta ghi chúng nó vào trong sách! Ước gì, với bút sắt và chì, chúng nó được khắc vào hòn đá, đời đời bền vững!" (19:23, 24). "Ôi! Chớ chi kẻ cừu địch tôi đã viết một quyển sách! Quả tôi sẽ mang nó trên vai mình, và đội nó như mão triều thiên!" (31:35, 36). Đến nỗi chắc chắn rằng việc ảnh hưởng loài người bằng một hình thức viết lách nào đó rất cổ xưa.
Có nhiều loại viết lách khác nhau. Những loại thông thường nhất là hữu ích nhất. Tất cả đều có tiềm năng cho điều thiện hay điều ác. "Một cây bút lông ngỗng nguy hiểm hơn móng vuốt sư tử." Chính với sự đặc biệt quy chiếu đến tính hữu ích mà đề tài nay được đưa ra. Tôi sẽ hữu ích bằng cách nào? là một trong những câu hỏi nghiêm trọng và trọng đại nhất. Tôi sẽ hữu ích bằng ngòi bút bằng cách nào? là một sự tra xét đáng được suy xét rất cẩn thận. Khi suy xét vấn đề, sự chú ý một cách tự nhiên trước hết được gọi đến việc viết thư từ. Thư từ là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để ảnh hưởng nhân loại. Tự do, học thức, và tôn giáo mang ơn nhiều phương pháp đơn giản nầy trong việc truyền bá các ý kiến đúng và thúc đẩy lối cư xử phải. Một số người tài năng có lẽ đã làm nhiều điều thiện bằng cách nầy hơn bất cứ cách nào khác. Không người suy ngẫm nào có thể nghi ngờ rằng số phận của nhiều người, cả cho đời nầy lẫn đời sau, bị ảnh hưởng nhiều bởi phương tiện đơn giản nầy. Người ta thường không biết đến mức độ nào một sự thư từ làm hư hỏng được thực hiện giữa những người mà người ta có thể trông đợi những điều tốt hơn. Và chúng ta thường ngạc nhiên, khi xem xét giấy tờ của những người rất khiêm tốn, khi thấy họ đã nhận và trân trọng biết bao nhiêu lá thư quý báu. Dưới sự hướng dẫn của sự thần cảm, các sứ đồ đã nêu cho chúng ta những gương mẫu trong loại viết lách nầy. Hai mươi mốt thư tín của họ là những mẫu mực của sự quan tâm âu yếm, dịu dàng, và trung tín. Một số trong đó cho thấy sự khéo léo phi thường; và tất cả hẳn đã đánh thức những cảm xúc rất sống động trong những người được gửi đến. Sau họ là những nhà văn gọi là các giáo phụ đầu tiên. Các thư tín của Clement, Ignatius, Cyprian, Ambrose, Jerome, và Augustine từ lâu đã được đánh giá cao. Trong thế kỷ đầu của cuộc Cải Chánh, số thư được viết dường như rất lớn và ảnh hưởng của chúng bao la. Theo như được bảo tồn, cho đến ngày nay chúng là những nguồn ánh sáng tốt nhất về rất nhiều đề tài. Trong các nhà văn hiện đại, John Newton có lẽ đã nổi bật nhất trong các thư tín tôn giáo. Chúng được tìm kiếm và đọc nhiều như bao giờ. Chúng đã an ủi nhiều tâm linh bối rối, đã giải quyết nhiều tâm trí nghi ngờ, đã làm sống động nhiều lữ khách mệt mỏi, và gọi nhiều kẻ sa ngã trong lòng trở lại bổn phận và sự sùng kính. Có lẽ chúng ta không có những mẫu mực nào tốt hơn về các thư được thiết kế để ảnh hưởng nhiều người, nhất là những người chỉ quen biết sơ với chúng ta.
Bất cứ sự chú ý dài dòng nào về các thư của Cicero, Seneca, Pliny, và Symmachus, trong số người La-mã cổ đại, và của nhiều nhà văn hiện đại viết về rất nhiều đề tài — tình bạn, khoa học, văn học, chính trị, và nghệ thuật — đều bị bỏ qua ở đây; không phải vì các thư tín của họ không thú vị hay không quan trọng, mà vì chúng không phù hợp với vấn đề của tính hữu ích cá nhân, là điều nay sẽ được suy xét.
Có ngàn cách viết một lá thư tốt. Một số nhà văn rất duyên dáng lấp đầy thư mình bằng những ám chỉ dễ chịu về những vấn đề chỉ họ và người nhận thư hiểu, đến nỗi chúng ít có hứng thú đối với người khác. Đó là trường hợp của cố Tiến sĩ Nevins, là người đã viết nhiều thư, và luôn được bạn bè yêu mến. Ở một mức độ nào đó, điều ấy cũng đúng với Mục sư James W. Douglass. Điều nầy không được nêu như một khuyết điểm. Nó làm cho lá thư gửi bạn càng thêm sắc sảo và thích hợp. Có lẽ chính Pope đã nói: "Thư của bạn bè không tệ hơn vì chỉ hợp cho không ai khác đọc. Sự tuôn trào của một khoảnh khắc phải là đặc tính của mọi lối viết thân mật. Đó là một lời giới thiệu lạ lùng, nhưng là một lời giới thiệu đúng." Trong tiểu sử Cowley, Tiến sĩ Sprat nói: "Những lá thư trao đổi giữa các bạn thân, nếu được viết như chúng phải được viết, khó mà bao giờ thích hợp để ra ánh sáng. Chúng không nên gồm những lời khen nịnh hót, hay chính trị tẻ nhạt, hay những lời lẽ trau chuốt công phu, hay những ý tưởng chung chung, nhưng chúng nên có một sự trong sáng và ngắn gọn tự nhiên, một sự giản dị trong nhà, và một loại thân mật đặc biệt, mà chỉ có thể tác động đến tâm tính của những người được gửi đến. Chính những đoạn làm cho các tác phẩm loại nầy thú vị giữa bạn bè, sẽ mất hết mọi hương vị khi chúng bị những người thờ ơ đọc. Trong những lá thư như vậy, linh hồn loài người nên xuất hiện không trang điểm; và trong bộ y phục lơ đãng ấy, chúng có thể thích hợp để được một hay hai người trong phòng kín xem, nhưng không nên đi ra ngoài đường phố."
Những phẩm chất của một lá thư thật sự tốt có nhiều. Nó nên đúng lúc. Nó không nên hát những bài ca cho người có lòng buồn, cũng không than khóc với người đang vui mừng. Đối với người bị hoạn nạn, bạn người nên tỏ lòng thương xót. Đối với người có nguy cơ tự cao quá độ, một lá thư nên cho lời cảnh báo kịp thời. Nó không nên quở trách người vô tội, cũng không rầy la người ngã lòng. Nó nên phù hợp với hoàn cảnh của người được gửi đến. Nó cũng nên xứng đáng với người viết. Chúng ta kinh ngạc trước những lời đùa từ người đau khổ. Chúng ta đau lòng trước một tinh thần lầm bầm ở bất cứ ai. Sự đúng mực là một việc rất quan trọng. Chúng ta có trong đời sống dân sự và quân sự một gương tuyệt vời về sự đúng mực nơi Tướng Washington. Ông dường như không bao giờ hành động trái với tính cách mình. Các thư của ông là những mẫu mực của sự đúng mực. Trong các thư tôn giáo, sự không đúng mực rất đáng ghét. Thư không nên tẻ nhạt, nhưng, khi dịp đòi hỏi, chúng có thể dài và đầy đủ. Điều George Hay nói về một lời chúc rượu thường áp dụng được cho một lá thư: "Nó nên ngắn, ngọt, và gây ngạc nhiên." Không phải mọi lá thư tốt đều có tính cách châm biếm hay đối lập. Chúng thường có thể theo phong cách giản dị nhất. Trong thư từ, hơn bất cứ loại văn nào khác, chúng ta bị khó chịu bởi việc kéo dài tư tưởng đến độ dài quá đáng. Thế mà không có số chữ, câu, hay đoạn văn chính xác nào phải đưa vào mọi thư cùng loại. Thời gian, đề tài, các bên phải quyết định nhiều điều về chúng. Các thư tôn giáo không nên là những bài giảng cố định, nhưng chúng cũng không nên là những gợi ý cẩu thả. Lý trí dạy chúng ta rằng chúng ta nên luôn thắt lưng của tâm trí mình khi nói về những điều thánh. Những tư tưởng rất sâu kín, và những lời nói bí ẩn hay tối nghĩa, không có chỗ trong các tác phẩm thư từ.
Trong một bức thư hay, sự thẳng thắn là điều thiết yếu. Bá tước Bacon kể về một chính trị gia đã dành điều chính của bức thư cho phần tái bút. Một mưu mẹo như thế thường nông cạn. Nó đã được thử làm trong thời sau này. Hậu quả là mất lòng tin vào sự chân thành của người viết. Chúng ta chẳng bao giờ thích bị dùng mưu mẹo với mình. Đối với một người xưng là bạn, chúng ta ghê tởm điều đó. Một nhà văn giỏi nói: “Tôi không thích viết thư nơi phải cần đến những lời khen ngợi và những lời xin lỗi. Mọi điều trực tiếp đến từ lòng, và dường như là trò chuyện, thì hợp ý tôi nhất. Và thật vậy, viết thư là gì nếu không phải là một loại trò chuyện? Vì vậy nó phải dễ dàng, tự do, và không giấu giếm.” Khó có thể nghi ngờ rằng đây là cảm nghĩ chung của loài người.
Hễ có cơ hội, chúng ta nên khích lệ trong thư mình về các đề tài tôn giáo. Có rất đông những tín đồ đang buồn rầu, chán nản. Với những người như thế, chúng ta nên giương cao những lời hứa trong ánh sáng thật và trọn vẹn sức mạnh của chúng. Ngoài ra, mọi người đều có những thử thách, và một số rất khốc liệt. Những thử thách ấy thường xui khiến buồn rầu. Nơi nào có khuynh hướng thể chất hay bệnh hoạn nhìn sự vật một cách tối tăm, chúng ta càng phải cẩn thận nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Về phương diện này, các thư của Newton thật đáng khâm phục, dồi dào những lời an ủi mạnh mẽ.
Trong thư, chúng ta thường có thể cho bạn bè mình một sự trình bày hữu ích về những sách mình mới đọc, và sự phán đoán của mình về chúng. Nếu việc này được làm cẩn thận, nó sẽ ích lợi cho chính chúng ta cũng như cho người nhận thư. Chúng ta nên cảnh báo họ đừng đọc những sách vô dụng hay có hại. Chúng ta nên ca ngợi những sách có thể ích lợi cho người khác; không phải là chúng ta đặt ra những bài học cho bạn bè, cũng không thúc ép họ mua sách quá sức mình. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng cho một ý niệm chung về một cuốn sách, hay trích một tình cảm hay một câu hay từ nó.
Thư có một lợi thế hơn mọi thứ khác chúng ta viết. Chúng luôn được đọc. Thường chúng được đọc hơn một lần, và thường bởi hơn một người. Bất cứ cách diễn đạt nổi bật nào cũng chắc chắn được cảm nhận và ghi nhớ. Điều thiện chúng ta làm theo cách này không có lẽ được chúng ta biết trong đời này. Những phần hay nhất của một bức thư thường không được trả lời chút nào. Để chứng minh sức mạnh của văn viết tay hơn văn in, người ta thường nhận thấy mọi người đọc thư của mình trước, rồi mới đọc báo.
Nếu ai muốn hình thành một sự đánh giá đúng đắn về ảnh hưởng của thư từ trên con người, hãy nghiêm túc và cẩn thận suy nghĩ xem chúng đã làm bao nhiêu trong việc hình thành ý kiến của chính mình, nắn đúc tính cách của mình, và hướng dẫn đường lối đời mình. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng chúng ta chỉ có thể làm ít điều thiện bằng cách viết thư cho những người rất khác mình về tuổi tác, thói quen tư tưởng, và các liên hệ tôn giáo. Ít điều gì hữu ích cho chúng ta hơn là trao đổi quan điểm với những người về một số phương diện rất khác chúng ta. Như vậy Newton, đầy tình yêu thương và quan điểm Phúc Âm, đã rất hữu ích cho Mục sư Thomas Scott, lúc ấy là một người kiêu ngạo và dị giáo, đầy tranh luận và tự phụ. Hãy đọc các thư ông gửi cho ông ấy như những mẫu mực về cách ăn ở và sự trung thực. Chúng sẽ mài sắc trí khôn chúng ta, khiến chúng ta chăm học mọi phép lịch sự Cơ Đốc, và dẫn chúng ta nuôi dưỡng sự khôn ngoan thánh, tức là sự khôn ngoan ở cùng sự thận trọng. Kết quả của mọi điều đã nói sẽ được đạt trọn nếu nó khơi dậy thêm lòng sốt sắng, và dẫn đến thêm sự cẩn thận trong phương pháp làm điều thiện này. Bá tước Bacon nói: “Những thư viết bởi người khôn ngoan, theo sự phán đoán của tôi, là tốt nhất trong mọi lời nói của con người; vì chúng tự nhiên hơn các bài diễn văn và bài nói công cộng, và được suy nghĩ kỹ hơn các cuộc đàm thoại riêng tư.”
Cũng quan trọng là bạn học biết dùng đúng đắn báo chí định kỳ. Đây là một cỗ máy hùng mạnh cho điều thiện hay điều ác, tùy theo nó được dùng đúng hay sai. Một đoạn hay bài viết tốt cho báo hay tạp chí có thể đi khắp thế giới. Nhiều bài đã được hàng triệu người đọc trong vòng mười hai tháng sau khi xuất bản lần đầu. Ông Austin Dickinson mộ đạo quá cố đã dành phần lớn cuối đời cho những nỗ lực loại này, không những tự mình viết, mà còn thúc giục người khác dùng ngòi bút.
Một trong những phương pháp hữu ích nhất để dùng ngòi bút là soạn các sách nhỏ và sách mỏng cho các hạng người khác nhau. Nhà văn viết sách nhỏ thành công nhất thời hiện đại là Leigh Richmond. Sự phổ biến và thành công của loại tác phẩm này trong ngòi bút ông thật có thể nói là kỳ diệu. Cô Con Gái Người Vắt Sữa đã được dịch ra nhiều thứ tiếng và trải qua vô số lần tái bản. Tác giả mộ đạo có những ân tứ đặc biệt về văn tự sự. Ai thành công viết được một sách nhỏ hay thì đã không sống uổng. Tiến sĩ Nevins quá cố nói rằng ông đã cầu nguyện nhiều năm để có thể viết được một sách nhỏ hay. Lời cầu nguyện của ông được đáp, và ông đã viết được mấy cuốn. Những sách nhỏ mà trong khi viết đã được cầu nguyện nhiều sẽ có lẽ hữu ích nhất. Như một phương tiện làm điều thiện, điều này không hề đáng khinh. Hàng trăm ngàn, và thậm chí hàng triệu bản của một sách nhỏ hay, hẳn phải có ảnh hưởng rộng lớn trên tâm trí những người đọc chúng. Richard Baxter chẳng biết Hội Truyền Bá Sách Nhỏ nào, nhưng ông tự in và lưu hành các sách nhỏ của mình. Với lòng ham hố nào người mộ đạo ấy hẳn đã nắm lấy các phương tiện nay được ban cho để làm điều thiện theo cách này. Có mấy người còn sống mà tư tưởng của họ ở trước cộng đồng trong hàng triệu trang, vì họ đã viết năm, mười, hay hơn nữa những sách nhỏ hay, phổ biến.
Đây là một câu hỏi có tầm quan trọng thực tiễn: Các mục sư nên xuất bản những bài giảng hay luận văn về tôn giáo thỉnh thoảng đến mức nào, khi họ tin rằng chúng sẽ không tái bản lần hai? Đáp lại, có thể nói rằng có hai hạng tác giả. Hạng thứ nhất viết cho các thế hệ mai sau. Hạng kia chỉ viết cho thế hệ hiện tại. Hạng sau đông hơn. Hạng trước danh tiếng hơn. Nhưng không một phàm nhân nào có thể nói hạng nào ban phước lớn hơn cho loài người. Cũng thường không thể biết một người thuộc hạng nào cho đến khi tư tưởng của ông được xuất bản, và thường phải một hai thế hệ trôi qua. Thiên Đường Đã Mất của Milton và Hành Trình Của Người Hành Hương của Bunyan đã bị đa số đồng bào khinh rẻ một thời gian dài sau khi được viết. Ngay cả Bá tước Bacon cũng kêu gọi hậu thế làm quan tòa công chính về công trạng văn chương của mình. Chúng ta phải luôn cẩn thận đừng làm nản lòng những ấn phẩm nhằm đáp ứng những nhu cầu cấp bách đặc biệt. Chúng ta đừng coi nhẹ hạng văn chương nhằm ngay lập tức ngăn chặn những sai lầm đang dâng lên, đem một xung lực mới cho lòng nhân từ, hay khiến quần chúng suy nghĩ và tìm kiếm lẽ thật. Mỗi thời đại nên sản sinh một khối lượng lớn ấn phẩm cho chính mình dùng. Đừng ai khinh một nhà văn giỏi là phù du, nếu tác phẩm của ông chỉ hữu ích trong thời mình. Nhưng được phép viết ngay cả một tác phẩm nhỏ cho các thời đại và quốc gia khác ngoài thời và nước mình, ấy là một sự thương xót, một ơn lớn. Chúng ta hãy hết lòng ao ước những ân tứ tốt nhất.
Về hạng văn chương chúng ta gọi là sách, có những cuốn như cửa hàng đồ chơi. Chúng đầy những thứ kỳ lạ, nhưng không phục vụ mục đích nào cao hơn là giải trí. Toàn bộ sự đọc và quan sát của một số người chỉ vì vui chơi. Những người như thế sống chẳng vì lợi ích của mình cũng chẳng vì người khác. Đối với một mục sư của Đấng Christ mà kiếm, hay ao ước, danh tiếng của một anh hề văn chương, thì thật quái gở.
Những sách khác giống như các cửa hàng chỉ bán vải vụn. Không có gì hoàn chỉnh. Bạn có thể tìm thấy điều mình cần, nhưng hiếm khi đủ. Bạn kinh ngạc trước sự đa dạng vô tận, và tự hỏi sao có thể thu thập được nhiều đến thế; nhưng sau một cuộc tìm kiếm mệt mỏi bạn ra về thất vọng. Có một chút gì đó, nhưng không phải tất cả điều bạn muốn.
Một số sách giống như các cửa hàng, nơi bạn tìm thấy vô số hàng hóa quý trong nguyên tấm. Người khôn ngoan thích giao dịch ở đây. Ông chắc chắn được vừa ý. Ông luôn được đáng đồng tiền. Đúng là ông thấy ít thứ vừa đúng với nhu cầu cấp bách, nhưng mọi thứ đều có thể làm cho hữu ích. Bacon, Burke, Howe, và Edwards đã viết một số điều thuộc loại này. Sự dồi dào của họ bù đắp hơn cả cho sự thiếu chính xác. Những người đào mỏ chẳng bao giờ chê quặng được tìm thấy trong những khối quá lớn. Có thể sản sinh một cuốn sách thuộc loại này thì mỗi thế hệ khó có được một người.
Những sách khác giống như các cửa hàng, nơi bạn tìm thấy một sự đa dạng tuyệt vời đã được chuẩn bị sẵn để dùng. Chúng có thứ hợp với mọi người. Chúng đầy những thứ luôn được cần đến. Bạn kinh ngạc trước sự đa dạng. Bạn càng kinh ngạc hơn trước kỹ năng và sự phán đoán tỏ ra trong sự phù hợp của mọi thứ. Bạn vui vì bạn được ích lợi. Bạn quyết tâm làm tốt hơn, vì bạn ao ước có sự xuất sắc vững chắc. Những sách thuộc loại này được xuất bản mỗi thế kỷ. Chúng làm điều thiện lớn. Nếu có thể dập tắt ánh sáng của một trong chúng, ấy sẽ là một tai họa công cộng.
Về hai hạng sách được kể sau cùng này, chúng ta có thể nói cùng với Milton rằng: “Sách không phải là những vật hoàn toàn chết, nhưng chứa một dòng dõi sự sống trong chúng, hoạt động như chính linh hồn mà chúng là dòng dõi; phải, chúng bảo tồn như trong một cái lọ thứ hiệu lực tinh khiết nhất và tinh túy của trí tuệ sống đã sinh ra chúng. Tôi biết chúng sống động, và sinh sản mạnh mẽ, như những chiếc răng rồng huyền thoại kia; và, được gieo rắc đây đó, có thể nảy lên thành những người lính có vũ trang. Và thế mà, mặt khác, nếu không dùng sự cẩn trọng, thì giết một cuốn sách hay cũng gần như giết một con người; ai giết một con người thì giết một tạo vật có lý trí, hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng ai hủy diệt một cuốn sách hay, thì giết chính lý trí, giết hình ảnh của Đức Chúa Trời, như trong con mắt. Nhiều người sống làm gánh nặng cho đất; nhưng một cuốn sách hay là dòng máu quý của một linh hồn thầy, được ướp và cất giữ cố ý cho một đời sống vượt quá đời sống.”
Có thể trong một đời người xuất bản được một quyển như thế là một vinh dự lớn cho bất cứ ai; và, nếu ông làm với động cơ đúng và vì mục đích đúng, ông sẽ chẳng mất phần thưởng mình. Một số người cao tuổi còn sống, và nhiều người mộ đạo đã qua đời, đã không nghi ngờ gì làm điều thiện bởi văn chương của mình nhiều hơn bởi lời nói, dù họ dồi dào trong giảng dạy và khuyên bảo.
Trình bày những tư tưởng này không phải là trái mùa. Nếu có người nào còn sống sẽ sản sinh một cuốn sách hay, rất có lẽ ông sẽ sớm trong đời coi một thành tích như thế là khả thi và rất đáng ao ước.
Quyền năng của sách hay để ban phước cho loài người rất lớn. Một người khôn ngoan thà là tác giả của một số sách tôn giáo hay và ngắn gọn của chúng ta hơn là đã viết tất cả các kinh điển Hy Lạp và La Mã. Ở đỉnh cao danh vọng và vinh dự, William Wirt, luật sư tài ba, nhà văn thanh nhã, và học giả hoàn hảo, đã quay lưng với tiếng vỗ tay của loài người, và chỉ tìm thấy sự thỏa mãn trong tôn giáo. Một nhát búa của hoạn nạn đã lột trần thế gian phù hoa khỏi mọi sức hấp dẫn. “Bây giờ tôi chẳng còn thích thú,” ông viết, “với việc đời. Tôi đến với nó cách miễn cưỡng. Tôi chỉ muốn bầu bạn với Đấng Cứu Rỗi của tôi và sách thánh của Ngài.”
Trong một tâm trạng như thế, tác giả của The British Spy và Life of Patrick Henry — những sách đã mê hoặc hàng chục ngàn người — đã quay sang các văn phẩm của một trong các Thanh giáo xưa. Ông thấy nó hấp dẫn hơn các trang của Addison, hay Johnson, hay Milton. “Gần đây tôi cầm lên cuốn Saint’s Rest,” ông nói, “và thấy nó như một chiếc hộp gỗ đàn hương cũ, tươi mới và thơm tho như vừa mới làm, dù nó đã tỏa hương suốt một trăm tám mươi năm.”
Daniel Webster nói với một người bạn: “Nếu sách tôn giáo không được lưu hành rộng rãi giữa quần chúng trong nước này, và dân chúng không trở nên mộ đạo, tôi chẳng biết chúng ta như một quốc gia sẽ ra sao.” Có điều gì đó trong câu này để mỗi người yêu nước và mỗi Cơ Đốc nhân suy ngẫm cách trang trọng. Nếu Đức Chúa Trời và Lời Ngài không ở giữa chúng ta, ma quỷ sẽ ở đó; vô chính phủ và cai trị sai trái, suy đồi và khốn khổ, tham nhũng và tối tăm, sẽ trị vì không giảm bớt và không cùng.
Nhờ sách hay chúng ta có thể hy vọng ngăn ngừa một số điều ác của sách xấu nay đổ lên xã hội. Danh mục thương mại của các hiệu sách chúng ta cho thấy hơn năm ngàn quyển tiểu thuyết. Tiến sĩ Hawks nói đúng khi ông nói: “Không một độc giả quen thuộc nào của tiểu thuyết có thể yêu Kinh Thánh, hay bất cứ sách nào khác đòi hỏi suy nghĩ hay dạy dỗ những bổn phận nghiêm túc của đời sống. Người ấy ở trong một vùng tưởng tượng, nơi người ấy chán ghét sự giản dị và đơn sơ của lẽ thật, với những thực tế tỉnh táo đòi hỏi sự chú ý của người ấy như một hữu thể có lý trí và bất tử, và một thần dân có trách nhiệm của chính phủ Đức Chúa Trời.”
Cách đây ít lâu Tạp chí National nói: “Sách xấu xưa như chính văn học; nhưng thời đại chúng ta là một thời kỳ thư tịch về phương diện này. Nó đầy những chướng khí văn chương, và nạn dịch tàn phá hoành hành quanh chúng ta như đôi khi các trận bùng phát lây nhiễm trong thế giới vật chất. Đã có đủ những lời than vãn rời rạc thốt ra về nó bởi từng người tốt, nhưng đôi khi cần hơn thế để ngăn chặn điều ác — một dự án lành mạnh đạo đức nào đó, toàn diện hơn, mạnh mẽ hơn, nếu quả thật có thể. Nó có thể là gì, chúng tôi nay không thử nói; chúng tôi chỉ nhắc đến sự phổ biến của điều ác, và đệ trình một số gợi ý chung về nó. Phạm vi của thứ văn chương gian ác này không những có thể suy ra từ sự đa dạng lớn của các ấn phẩm của nó, mà còn thấy nó trừng trừng trước mặt chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi khắp xứ. Các đại lý và kho hàng được tổ chức cho nó khắp nơi — nó là sản phẩm có mặt khắp nơi nhất của nhà in, trừ báo chí. Dù nhiều nhà vốn đáng kính tham gia vào nó, ít nhất một phần, nó vẫn đang đạt tầm quan trọng đến nỗi chiếm một vị thế kinh doanh riêng biệt. Có những hãng không phải không có danh tiếng mà hầu như chuyên hẳn vào nó. Chúng tôi đã nói rằng chúng tôi không có phương thuốc toàn diện nào để đề xuất cho điều ác này. Chúng tôi chẳng biết có phương thuốc nào: tuy nhiên, chúng tôi có thể đưa ra một gợi ý chữa trị. Ấy là, tình cảm đạo đức của cộng đồng nên được hướng chống lại nó, và chống lại những người ủng hộ nó, cách mạnh mẽ hơn, gay gắt hơn. Sự hèn hạ và to lớn của việc kinh doanh này trong các chi tiết của nó được mọi người biết suy xét cảm nhận; nhưng các nhà in và thương nhân tham gia vào nó có bị đóng dấu như họ đáng bị không? Há họ chẳng che mình dưới sự đáng kính tương đối dưới cái hư hỏng giả dối và nguy hiểm nhất của đạo đức kinh doanh, mà trong mấy năm nay đã trở nên quá phổ biến giữa chúng ta, và dạy rằng bất cứ điều gì nằm trong “phạm vi” kinh doanh của một người đều đúng, và không bị vướng mắc bởi những câu hỏi giáo điều; rằng đạo đức chung của nghề nghiệp ông ta sẽ che đậy những sự vô đạo đức thứ yếu của nó sao? Chính thứ luận lý mỏng manh và làm suy đồi này vẫn chủ yếu duy trì, trong thương mại đáng kính và các khách sạn đáng kính, những điều gớm ghiếc của việc buôn rượu, và vô số sự gian ác trắng trợn tìm chỗ ẩn dưới nó. Than ôi cho lòng tự trọng của những người có thể cố ý bịt mắt mình trước những thảm họa đạo đức lớn mà họ đang giáng xuống thế gian!”

CHƯƠNG 28. TÔI CÓ NÊN TRỞ THÀNH MỘT GIÁO SĨ NƠI XỨ LẠ KHÔNG?

Tình trạng đạo đức của các dân tộc chưa được rao giảng Phúc Âm vẫn về cơ bản như xưa nay. Bản chất của mọi hệ thống tôn giáo giả là sự hư hỏng sâu xa, thô bỉ, hôi hám. Chúng ta có một số bức tranh về ngoại giáo, do ngòi bút của sự thần cảm vẽ, sống động như thật, và sẽ không bao giờ thành biếm họa. Sự dại dột của sự thờ phượng ngoại giáo là đề tài cho sự chế nhạo thiêng liêng. Nếu bạn muốn thấy Đức Giê-hô-va chế nhạo ngoại giáo thế nào, hãy đọc Thi thiên một trăm mười lăm, và chương bốn mươi và bốn mươi bốn của sách Ê-sai.
Nói về một số tập tục hư hỏng của dân Ngoại thì thật xấu hổ. Những điều có thể nói ra đã được Phao-lô chỉ rõ trong chương một của Thư gửi người Rô-ma, chương sáu của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, và chương hai, bốn, và năm của Thư gửi người Ê-phê-sô. Ngoại giáo xưa kia thế nào, nay vẫn thế, và sẽ còn thế. Vì vậy không cần vẽ lại các nét chung của nó. Sự dốt nát trị vì trong kinh hãi. Mê tín đã xiềng những xích sắt nặng nề của nó trên mọi dân tộc ngoại giáo. Những trò hề bề ngoài được ưa thích hơn sự thờ phượng thông sáng. Những cuộc truy hoan kinh khiếp lúc nửa đêm và những lời cầu nguyện ngu xuẩn được cử hành với lòng sốt sắng không mệt mỏi. Khói của hương gớm ghiếc bốc lên từ mười ngàn bàn thờ. Trong mỗi dân tộc ngoại giáo có vô số nơi ở của sự tàn ác. Không dân Ngoại nào, xưa hay nay, từng có trong ngôn ngữ mình một từ nào biểu thị cho tâm trí họ điều chúng ta hiểu bởi sự thánh khiết cá nhân hay sự nên thánh. Nếu họ chẳng có tên, thì khó mà có lẽ họ có chính điều ấy.
Có hai mục đích lớn, mà trong nỗ lực Cơ Đốc không được mất dấu mục nào. Mục đích thứ nhất liên quan đến việc giữ vững đất đã đạt được — duy trì giáo lý, kỷ luật, và sự thờ phượng Phúc Âm, trong sự tinh sạch và quyền năng, tại mọi nơi Phúc Âm nay đang được rao giảng, và các thể chế Cơ Đốc nay đang được trồng. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng to lớn. Nếu Hội Thánh đã có thể duy trì sự nghiệp và sự tinh sạch của mình ở phương Đông, từ khi Phúc Âm được gieo trồng cho đến nay, thì khó có thể nghi ngờ rằng đến giờ cả trái đất đã được khoác tấm áo choàng của tình yêu thánh. Nhưng thay vào đó, bà đã trong nhiều dân tộc hùng mạnh bị hao mòn thành một bộ xương ghê rợn. Chất độc của sai lầm bị con cái bà uống vào ngay khi mới sinh; và phù phép của tội lỗi đã làm điên dại hầu hết mọi đầu óc và tấm lòng trong mọi miền nơi Đấng Christ đã chịu khổ, và Phao-lô đã giảng, và Chrysostom đã gầm thét, và Athanasius đã kháng cự, và Augustine đã luận lý. Đến nỗi trong một ý nghĩa đặc biệt, Hội Thánh trong mọi miền ấy phải “làm lại những công việc đầu tiên.” Như vậy chúng ta thấy tầm quan trọng của nỗ lực Cơ Đốc và chức vụ Cơ Đốc trong các nước đã được rao giảng Phúc Âm.
Mục đích lớn kia cần giữ trong tầm mắt là, chinh phục cho Chúa Giê-xu Christ trong miền và bóng sự chết; giương cao và cắm trong những pháo đài bất khả xâm phạm của tình yêu và sự tận hiến trọn vẹn lá cờ của Đấng làm đầu của sự cứu rỗi chúng ta. Đây là công việc vĩ đại nhất, mà Hội Thánh nay được gọi để hy sinh, chịu gian khổ, thực hành sự tự chối mình, và chứng tỏ trọn vẹn quyền năng của mình với Đức Chúa Trời và loài người. Do đó tỏ ra tầm quan trọng hùng vĩ của nỗ lực thánh và chức vụ theo Kinh Thánh ở hải ngoại.
Tiếng gọi vào công việc chức vụ nói chung đã được xét đến. Chúng ta hãy thảo luận ngắn gọn một vài câu hỏi và vấn đề liên quan đến đề tài tiếng gọi trở thành một giáo sĩ nơi xứ lạ. Với một người xưa Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ sai ngươi đi xa đến cùng dân Ngoại.” Ngài có thể trong sự quan phòng phán cùng điều ấy với một số người trong chúng ta. Những nhận xét đưa ra sẽ chủ yếu và đặc biệt thích ứng cho các mục sư và ứng viên chức vụ của Phúc Âm, dù những người khác cũng có thể liên quan; vì chắc chắn đúng rằng nông dân, thợ in, thợ thủ công đủ nghề, giáo viên nam và nữ, và thầy thuốc đều cần cho tổ chức hoàn hảo, và đặc biệt cho sự mở rộng đòi hỏi của công cuộc truyền giáo. Vậy đừng ai tự quyết trong lòng mình, mà không tra xét thành thật, suy ngẫm thường xuyên, và cầu nguyện khẩn thiết, rằng mình không được đòi hỏi phải dự phần trực tiếp trong việc lớn này.
Nhận xét đầu tiên đưa ra về đề tài này là mỗi người bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ rất trang trọng và hoàn toàn không thể tháo gỡ để tra hỏi không những Đức Chúa Trời muốn mình làm gì, mà còn khi nào, và thế nào, và ở đâu Ngài muốn mình làm. Đấng đã cầm bảy ngôi sao của bảy Hội Thánh tại Tiểu Á trong tay hữu, đòi quyền và khẳng định đặc quyền nay, cũng như xưa, được phán dân sự và các mục sư của Ngài sẽ sống, và làm việc, và chết ở đâu. Đấng đã hướng dẫn Gia-cơ đến Giê-ru-sa-lem, Giăng đến Ê-phê-sô và Bát-mô, và Phao-lô đến cùng dân Ngoại, vẫn còn chính phủ trên vai Ngài, và không thể vui lòng với một sự biểu lộ ý chí riêng trong việc chọn cách thức hay cánh đồng lao động.
Lại nữa: nền tảng của tiếng gọi rao giảng Phúc Âm giữa dân ngoại phải là tiếng gọi vào công việc chức vụ nói chung. Vì vậy một người, đã thỏa mãn lòng mình rằng mình được gọi vào công việc chức vụ, có một nền tảng vững chắc cho cuộc tra hỏi nay được đặt ra. Hơn nữa: Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đáng tôn thờ của Ngài, đã sắp đặt các công việc truyền giáo đến nỗi một người không được đợi một tiếng từ trời, hay một thiên sứ, hay hội đồng, hay hội trưởng lão, hay một công hội, hay một hội truyền giáo, hay thậm chí một người anh em trình bày vấn đề cho tâm trí mình, để ràng buộc mình phải xem xét cách rất trang trọng, thành thật, và thấu đáo câu hỏi: “Ta có nên đi đến dân ngoại không?” Xưa kia các tòa án và công hội giáo hội chỉ định các giáo sĩ; nhưng nay chúng ta chỉ có tiếng của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thường của Ngài và bởi Đức Thánh Linh Ngài, phán: “Ta sẽ sai ai đi?” Và tình yêu cá nhân, lòng sốt sắng, và sự tận hiến phải đáp lời: “Có tôi đây; xin hãy sai tôi.” Các Hội Thánh có làm đúng khi từ bỏ rộng rãi như thế tập tục đề cử anh em cho cánh đồng hải ngoại hay không, nay không cần quyết định. Có lẽ trong điều này đã có sai lầm. Có thể làm điều thiện, điều thiện lớn, khi có các mục sư của các Hội Thánh được chỉ định vào ban hải ngoại. Dù sao thế nào, một người không thể vô tội mà đợi một sự chỉ định như thế như một điều kiện cần cho một sự suy xét trang trọng về đề tài. Tuy nhiên đáng chú ý rằng ngay cả trong những ngày được hướng dẫn không sai lầm, các công hội hay các sứ đồ dường như chẳng mấy bận tâm chia cánh đồng gặt cho từng thợ gặt. Đấng Đầu lớn của Hội Thánh ngay cả lúc ấy cũng sắp đặt công việc này phần lớn không có sự can thiệp của loài người.
Nói rằng chẳng có gì siêu nhiên, phải, cũng chẳng có chút lãng mạn tôn giáo nào, trong việc trở thành một giáo sĩ nơi xứ lạ, thì không thừa. Đã có một thời hào quang bao quanh mộ của một Brainerd, hay một Martyn, hay thậm chí con người của một giáo sĩ nơi xứ lạ, là đặc biệt và khác thường. Nhưng gần đây mọi sự khác rồi. Thời đã gần đến khi các Cơ Đốc nhân thông sáng không một lúc nào cho rằng tinh thần dẫn một người đến Xiêm, hay Trung Hoa, hay Tích Lan, hay Greenland, hay Patagonia, hay Phi châu, vì cớ Đấng Christ, là tinh thần nào khác với tinh thần dẫn một người làm đầy tớ tận hiến của Đấng Christ trong những núi bạc đầu, những thung lũng hẻo lánh, hay những thành phố đông đúc của quê hương mình.
Cũng chớ quên rằng, nếu trong thói quen, thể chất, tính khí, giáo dục, tài năng, ân tứ, ân điển, hay ước muốn của chúng ta, có điều gì đặc biệt, dẫn chúng ta ưa thích, hay khiến chúng ta đặc biệt thích hợp cho một cánh đồng, trạm, khí hậu, ngôn ngữ, dân tộc, hay ban công việc đặc biệt nào, thì chúng ta có thể được thỏa mãn hay vừa ý. Và điều ấy phải là đề tài tạ ơn cho mọi người liên quan, rằng những cố vấn thông sáng và mọi đàng xuất sắc như thế có thể được tìm thấy trong chính nước mình, giúp một người, ngay tại nhà, quyết định với độ chính xác khá được nơi mình có thể làm được nhiều điều thiện nhất trong đời ngắn ngủi của mình.
Điều quan trọng cần nói là có một sai lầm rất phổ biến trong cách nêu và suy xét câu hỏi về sự dấn thân cá nhân vào công cuộc truyền giáo hải ngoại. Người ta thường nói như vầy: “Sao ta phải rời nhà, và quê hương, và bạn bè, để đi ra nước ngoài?” trong khi họ phải nói: “Sao ta phải bám víu nhà, và quê hương, và bạn bè, khi hàng trăm triệu đồng loại của ta sẵn sàng rơi vào địa ngục đời đời, mà chẳng có ai chỉ cho họ Chiên Con của Đức Chúa Trời?” Vì tình trạng của công việc này là như thế, câu hỏi nay hiện ra rõ ràng trước mắt chúng ta: Coi những lời trình bày trên là đúng, điều gì cấu thành tiếng gọi vào những lao khổ và phần thưởng của một giáo sĩ nơi xứ lạ? Trước hết chúng ta hãy chú ý đến những điểm thảo luận liên quan đến CÁC TƯ CÁCH.
Người ta thường nhấn mạnh nhiều về việc có một thể chất cường tráng và sức khỏe tốt, như một tư cách cho những lao khổ hải ngoại. Không phủ nhận giá trị của một thể chất tốt và sức khỏe cường tráng như những sự yên ủi và phước lành lớn tự thân, thì phải nói rằng tầm quan trọng quá đáng rõ ràng đã được gán cho khoản này liên quan đến chức vụ, cả trong nước lẫn hải ngoại. Nếu một người phải chịu sự uể oải, và chống chọi bệnh tật, và bị quăng quật đây đó cho đến rạng đông, thì há người ấy chẳng có thể dùng những năng lực còn lại để rao giảng Phúc Âm cũng như trong việc buôn bán, hay làm ruộng, hay tại tòa án sao? Và nếu người ấy có thể làm điều này trong Tiểu bang quê hương mình, sao lại chẳng thể làm ở Phi châu, ở Miến Điện, ở Tích Lan, ở các đảo trên biển, hay giữa các bộ tộc da đỏ Bắc Mỹ? Để bịt miệng chúng ta về đề tài này, Đức Chúa Trời đã dấy lên và đặt vào chức vụ những người như Ti-mô-thê, người “thường có bệnh tật;” như Owen, người sẵn lòng đổi hết học thức mình lấy sức khỏe tốt; như Richard Baxter, người nói và viết như thể đã ở trong tấm vải liệm; như Thomas Scott, người một thời chuẩn bị giảng bằng cách dùng thuốc nôn vào ngày hôm trước; như James P. Wilson, người mà gương mặt hầu như không còn máu trong nhiều năm đã chứng tỏ bệnh tật gặm nhấm thân thể. Thật vậy, có thể nhắc đến cả một đạo quân những chiến sĩ trung thực và thành công nhất của Chúa Giê-xu Christ, đã chiến đấu, và lao nhọc, và chết trong sự nghiệp Cứu Chuộc. Và, như thể chính vì mục đích cắt ngắn những lời bào chữa và bắt bẻ của chúng ta, Đức Chúa Trời đã dấy lên và giữ sống trên đất ngoại giáo, giữa những khổ nạn to lớn, những lao khổ lớn, và sự hữu ích trổi vượt, một Brainerd và một Martyn, mà không ai đã tỏa sáng trong lịch sử truyền giáo hiện đại với ánh sáng rực rỡ hơn, cũng có lẽ sẽ chẳng tỏa sáng cho đến khi các nước trên thế gian trở thành các nước của Chúa chúng ta.
Ngoài ra, sao một người biết được rằng một sự thay đổi khí hậu và thói quen sinh hoạt chẳng có thể phục hồi thân thể suy nhược hiện tại của mình thành hoàn toàn khỏe mạnh? Nếu chúng ta đến miền Nam nước Pháp vì sức khỏe, sao lại không đến Quần đảo Sandwich hay Tích Lan vì cùng lý do? Ngay cả gian khổ cực độ cũng đã cứu một thể chất đang suy sụp, khi chẳng còn gì khác cứu được. Nhưng có người nói: “Một người phải giữ gìn mạng sống mình, và không được liều sức khỏe mình.” Điều này có đúng không? Kinh Thánh có nói như vậy không? Hãy nghe lời Phao-lô: “Tôi chẳng kể sự sống mình làm quý.” “Tôi rất vui lòng phí của cải tôi và phí chính mình tôi.” “Tôi sẵn lòng, chẳng những để bị trói, mà lại chết, nếu cần.” Cũng hãy nghe Chúa Giê-xu: “Ai chẳng ghét sự sống mình, thì không thể làm môn đồ ta.” “Ai sẽ cứu sự sống mình thì mất.” Kinh Thánh đầy những tình cảm rất trái ngược với những lý luận xác thịt của loài người. Đúng là nếu sức khỏe đã suy sụp đến nỗi phá hủy mọi hy vọng hợp lý rằng mình sẽ chẳng hơn gì một gánh nặng cho sự nghiệp, thì người như thế nên ở nhà. Bằng không sức khỏe dường như chẳng phải là một điểm đáng được nhấn mạnh nhiều trong việc suy xét công việc này, nếu chúng ta có thể chọn một khí hậu thích hợp. Tôi sẽ chẳng dễ quên lời của một người anh em yêu dấu được định đi Phi châu, khi ông, lúc xuống tàu, cho chúng ta lời từ biệt vui vẻ cuối cùng, và nói: “Tôi sẵn lòng đau ốm và chết vì Chúa Giê-xu Christ.” Một chút tinh thần đã đọc ra lời biểu lộ này sẽ làm thay đổi lớn trong quan điểm chúng ta, nếu cho đến nay chúng ta đã sai lầm.
Sự nhẫn nhục trong chịu thiếu thốn và túng thiếu về vật chất là một đề tài khác đáng chúng ta chú ý. Sự nhẫn nhục trong bất cứ ai là một đức tính cao, và đối với người có nó thì vô giá. Không nghi ngờ gì, giáo sĩ nơi xứ lạ có thể cần nhiều sự nhẫn nhục trong việc chịu thiếu hầu hết mọi sự yên ủi trần gian. Ít nhất ông phải sẵn sàng cho những tình thế cấp bách như thế — trang bị cho trận chiến. Nhưng giả sử, khi một người được thúc giục cân nhắc vấn đề cá nhân bước vào công việc truyền giáo hải ngoại, ông đáp, và thật vậy: “Ôi, tôi thiếu nhẫn nhục trong thiếu thốn; tôi không thể chịu gánh nặng.” Điều này có bào chữa cho ông không? Há Đức Chúa Trời chẳng phán bảo ông “hãy học chịu gian khổ” sao? “Không ai đi ra trận lại vướng víu những việc đời này, hầu làm đẹp lòng kẻ mộ mình vào lính.” 2 Ti-mô-thê 2:4. Nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, một bằng chứng của sự thật ấy là chúng ta chẳng làm đẹp lòng chính mình. Lại nữa, nếu chúng ta chưa từng học vừa biết dư dật vừa biết chịu thiếu thốn, thì đã đến lúc chúng ta phải học. Chúng ta chẳng bao giờ có thể học sớm hơn. Vậy chúng ta hãy đặt mình vào một đường lối tự chối mình mạnh mẽ, tìm kiếm gian khổ hết sức mình có thể chịu; học nói như Thánh Augustine: “Ôi! làm sao mà ngọt ngào thay khi chối bỏ những ngọt ngào trần gian! làm sao mà vui sướng thay khi từ bỏ những thú vui tạm thời!” và, như Đấng Christ, được thỏa lòng, nếu ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, chẳng có nơi gối đầu, miễn là chúng ta tìm được đồ ăn thức uống mình trong việc làm các công việc của Đấng đã sai chúng ta, và hoàn tất đường đua mình cách vui mừng. Và nếu chúng ta có thể chế ngự sự thiếu nhẫn nhục và sự ghét chịu khổ vì Đấng Christ, thì chúng ta sẽ sẵn sàng cho mọi việc lành tại bất cứ nơi nào. “Hãy để sự nhẫn nhục làm trọn công việc mình.”
Sự vui vẻ trong lòng, một sự hăng hái thường xuyên của tinh thần, và một tâm trạng cao thượng, thường được kể là rất quan trọng cho giáo sĩ nơi xứ lạ. Không nghi ngờ đúng rằng một số người, có tính nhút nhát tự nhiên lớn và khuynh hướng chán nản, và chỉ có những nguyên tắc ân điển cách rất yếu ớt hay uể oải, thì không thích hợp cho sự hữu ích ở bất cứ đâu, cho đến khi họ học sống gần Đức Chúa Trời hơn. Nhưng sự cần thiết của sự vui vẻ được nhấn mạnh nổi bật hơn điều nó xứng đáng, và lại còn thường có sự xuyên tạc kèm theo. Trước hết, sự vui vẻ tự nhiên và sự hăng hái của linh hồn không phải là những điều được đòi hỏi. Sự vui vẻ có thể tin cậy được là một phẩm chất thiêng liêng. Hãy đọc Ê-sai 40:29–31, và Xa-cha-ri 12:8. Lịch sử của Giê-rê-mi cũng cho sự dạy dỗ lành mạnh về đề tài này. Ông được gọi xứng đáng là tiên tri khóc lóc; ông bắt đầu chức vụ trong sự sợ hãi của tuổi trẻ; ông sống trong thời rối ren; ông có tính nhút nhát tự nhiên lớn; ông bị đồng bào khinh rẻ; ông bị người lạ bắt bớ; ông là tù nhân của kẻ thù nước mình; ông đầy những tiếng thở dài, rên rỉ, nước mắt, và tiếng kêu than. Xem Giê-rê-mi 9:1, và 15:10. Thế mà có thể an toàn nghi vấn rằng Ê-li hay Sa-mu-ên có bằng Giê-rê-mi trong sự hữu ích không nếu họ được đặt vào chỗ ông. Chúng ta cũng có một gương hữu ích, trong một người vốn tự nhiên, bệnh hoạn, và thường xuyên chán nản, tỏa sáng với hào quang thánh khác thường trong danh sách các giáo sĩ hiện đại. Hầu như chẳng cần nói rằng người được nhắc đến là David Brainerd, mà cả đời truyền giáo của ông đều trải qua trong đau ốm và buồn rầu. Vậy sự vui vẻ có cần thiết cho sự hữu ích không? Há Đức Chúa Trời chẳng đã đời đời giải quyết câu hỏi này bởi lời tuyên bố của nhà truyền giáo nguyên thủy vĩ đại, Phao-lô, người nói: “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi bởi Đức Thánh Linh, tôi có sự buồn rầu lớn, lòng tôi đau đớn không thôi?” Rô-ma 9:1, 2. Há Phao-lô phải đợi cho đến khi mình có thể trở nên vui vẻ trong lòng sao? Cuối cùng, hãy để một người được xức dầu của sự vui mừng thánh, và, dù tinh thần tự nhiên của ông có suy sụp bao nhiêu, ông sẽ học được nghệ thuật thiêng liêng là “vui mừng trong hoạn nạn.” Khó có thể nghi vấn rằng hạnh phúc của nhiều người trong các xứ Cơ Đốc sẽ được gia tăng nếu họ sẵn lòng đi đến dân ngoại. Như hiện nay, tính thế tục, tính ích kỷ, sự chán chường, và sự buồn tẻ đang làm mục xương cốt họ.
Một số kiến thức lành mạnh về bản tính con người thường được nhắc đến, và rất đúng, như thiết yếu cho sự hữu ích trong nước hay hải ngoại. Mọi sự khác đều bằng nhau, thì không nghi ngờ đúng rằng ai là học trò hoàn hảo nhất trong khoa học này về bản tính sẽ là người hữu ích nhất. Để trình bày tóm tắt mọi lẽ thật về đề tài này, xin nhận xét rằng có nhiều trạm trong ban hải ngoại của nỗ lực Cơ Đốc không đòi hỏi kiến thức rộng hơn về con người so với một chức vụ chăn bầy thường tại xứ này. Lại nữa, ai có lẽ phải tốt và một tấm lòng mộ đạo, và sẵn lòng và có thể hiểu và nhận lãnh lời Kinh Thánh nói về con người, thì sẽ sớm học mọi nguyên tắc lớn của bản tính con người, và sẽ dễ dàng thu được một số kỹ năng trong việc đối xử với nó. Kinh Thánh, trên hết mọi sách, cho những cái nhìn đúng đắn và sâu sắc về bản tính con người. Hãy học Kinh Thánh và học biết loài người. Tư tưởng này có thể khích lệ chúng ta trong công việc, rằng bản tính con người như nhau trong mọi nước, mọi thời đại, và mọi giai cấp xã hội. Tính ích kỷ tột độ cai trị mọi người chưa được đổi mới.
Khả năng thu được, với một mức độ dễ dàng nào đó, kiến thức về các ngôn ngữ chắc chắn đáng ao ước trong mọi mục sư của Phúc Âm — phải, thường cần thiết cho những thợ làm việc chẳng có gì phải hổ thẹn. Thế mà rõ ràng đau đớn rằng đã có một khuynh hướng đáng chú ý gán cho vấn đề này một trọng lượng mà nó không xứng đáng. Ai từng nghe một người phản đối cư trú tại Pháp, Ý, St. Petersburg, hay Constantinople, vì ông không có khả năng thu được dễ dàng một ngôn ngữ lạ? Không ai. Hãy để hy vọng lợi lộc được dâng cao, hãy để “tiếng leng keng của rương ma-môn” được nghe, và người ta sẽ đi bất cứ đâu; sẽ, bất chấp sự đần độn của trí óc, trong một thời gian ngắn học nói trôi chảy về vàng bạc và buôn bán. Trong sự nghiệp truyền giáo cũng phải như thế. Ngoài ra, những ngôn ngữ khó nhất đã được chinh phục; và những khó khăn lớn nhất trong hầu hết các ngôn ngữ đã được vượt qua. Hơn nữa, nhiều ngôn ngữ nơi nay cần giáo sĩ được học rất dễ dàng. Một số giáo sĩ đã học giảng bằng một ngôn ngữ ngoại giáo trong một năm, và một số trong thời gian còn ngắn hơn. Đến nỗi, dù đúng là khả năng chúng ta càng lớn cho bất cứ sự thu được quý giá nào thì càng tốt, nhưng đường lối vẫn mở về phương diện ngôn ngữ như một người có lẽ phải tốt và lòng mộ đạo sâu cần ao ước. Thật vậy, trong một số trường học, như giữa các thổ dân châu Mỹ, chính tiếng Anh giản dị cũng được dạy. Đến nỗi chẳng thể có khó khăn nào không vượt qua được.
Một tâm trí biết tính toán vừa đủ để lập một kế hoạch khôn ngoan, và theo đuổi nó nhiều năm hay trọn đời; đồng thời dự phòng chống những đảo lộn bất ngờ và khó khăn không lường trước, là một phẩm chất đáng ao ước trong bất cứ ai muốn làm đời sống và lao khổ mình rất hữu ích tại bất cứ nơi hay cách nào. Dĩ nhiên, giáo sĩ nơi xứ lạ sẽ gặt trọn lợi ích của một tâm trí như thế. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng tầm quan trọng và ảnh hưởng của sự suy xét này có thể được điều chỉnh gần như vô hạn. Nếu một người sẽ đứng đầu toàn bộ một phái bộ; sẽ đi đến những nơi và dân tộc có tính cách đặc biệt; hay bằng cách nào đó sẽ ở trong tình thế rất tế nhị hay rất nặng trách nhiệm, thì ông phải là một người khôn ngoan, biết tính toán. Nhưng số người có thể làm lãnh đạo, hay gánh trách nhiệm khác thường trong các việc của Hội Thánh hay Nhà nước, trong nước hay hải ngoại, thì rất ít. Và số lãnh đạo trong công cuộc truyền giáo không tăng theo tỷ lệ với sự mở rộng các hoạt động.
Điều này gợi lên nhận xét rất quan trọng rằng sự sẵn lòng vâng lời, làm thứ hai, phải, nhận lấy chính chỗ thấp nhất do anh em mình chỉ định, là thiết yếu cho sự hữu ích của chúng ta trong một phái bộ hải ngoại. Kiêu ngạo, tham vọng, tự phụ, ý chí riêng, và mọi tình cảm cùng loại, phải bị giết chết, nếu chúng ta muốn được chuẩn bị đầy đủ cho công việc này. Không ai có thể chỉ huy giỏi mà chẳng biết vâng lời; không ai có thể hướng dẫn giỏi mà chính mình chưa phục tùng sự hướng dẫn. Sự phục tùng, phải, ngay cả sự đồng hàng, đòi hỏi sự khiêm nhường trị vì trong lòng và trí. Tiến sĩ Milne đã tình nguyện đi làm đầy tớ cho các giáo sĩ khác.
Khả năng hay sự khéo léo trong việc thích ứng mình với các dịp, để được giữ khỏi những bất ngờ chết người, có giá trị lớn cho bất cứ mục sư nào, và tại một số trạm hải ngoại thì vô cùng lớn. Thế mà tại nhiều trạm mọi sự dường như đã vào một dòng đều đặn, và đã mang một tính cách thường nhật đến nỗi những người có tài nguyên lớn sẽ thấy ít nhu cầu cho sự đa năng to lớn của các năng lực mình. Vậy thì, về đề tài này, cũng như liên quan đến chức vụ trong nước, tức là, trong khi tại một số nơi có chỗ cho việc thực hành những năng lực và tài nguyên lớn nhất, thì tại những nơi khác cũng có đủ chỗ cho những tài năng và năng lực hành động chậm chạp và có phần đơn điệu tẻ nhạt.
Nhiều điều đã được nói về tầm quan trọng của tình yêu nồng nhiệt đối với sự nghiệp truyền giáo như một tư cách cho công việc. Không nghi ngờ ai chẳng nồng nhiệt yêu sự nghiệp sẽ làm ít hại cho nó bằng cách ở nhà hơn là đi ra nước ngoài. Để làm sáng tỏ vấn đề này, xin nói vài điều. Thứ nhất, tình yêu đối với sự nghiệp truyền giáo chẳng là gì khác ngoài tình yêu đối với linh hồn và đối với Chúa Giê-xu Christ, được tỏ ra một cách đặc biệt. Dĩ nhiên, đúng theo tỷ lệ một người yêu linh hồn và Đấng Cứu Rỗi thể nào thì ông sẽ yêu sự nghiệp truyền giáo thể ấy. Rồi, ai chẳng yêu sự nghiệp truyền giáo chút nào, thì chẳng yêu loài người hay Đấng Christ chút nào; và ai chẳng yêu sự nghiệp truyền giáo cách nồng nhiệt, thì chẳng yêu nòi giống mình hay Đấng Cứu Chuộc cách nồng nhiệt. Dĩ nhiên, ai chẳng yêu sự nghiệp truyền giáo cách nồng nhiệt thì không thích hợp làm mục sư tại bất cứ nơi hay nước nào. Và lòng mộ đạo của bất cứ ai chẳng đáng gì, nếu nó không dẫn ông khao khát, với lòng thương xót dịu dàng, hướng về dân ngoại đang chết. Ngoài ra, nếu bạn không có tình yêu nồng nhiệt đối với sự nghiệp truyền giáo, ấy là tội của bạn, tội lỗi của bạn, chứ không phải lời bào chữa của bạn. Mọi người thật có tội về anh em mình — thật bị luật pháp của tình yêu kết án — ai chẳng khẩn thiết cầu nguyện và làm việc cho kỳ đến khi “sáng mặt trăng sẽ chói như sáng mặt trời, và sáng mặt trời sẽ chói gấp bảy, như sáng của bảy ngày.” Ê-sai 30:26.
Sự siêng năng cá nhân lớn là một phẩm chất được đòi hỏi không thể thiếu nơi một giáo sĩ hải ngoại. Nếu người ta cứ bò, cứ lê, cứ lười biếng, cứ rỉ sét, cứ mục nát, thì hãy ở nhà; đừng đi đem sự sỉ nhục và sự chết trên các giới răn Cơ Đốc tại các nước ngoại giáo bởi một gương lười biếng. Chó ngủ cũng nên giữ trong nhà như đem ra canh gác. Tin cậy vào sự tỉnh thức của chúng chút nào cũng là dại dột. Thà không có còn hơn có những con như thế. Cho đến ngày nay đúng rằng những thói quen lười biếng, hay ngay cả sự thiếu siêng năng cá nhân lớn, đã mặc cho những kẻ mang chúng sự tội lỗi kinh ngạc, và đã đem một mùa gặt sự chết trên linh hồn. Không ai ngoài Đấng Vô Hạn có thể biết có bao nhiêu trăm ngàn người nay đang chịu khổ trong thế giới khốn khổ vì tội lỗi ghê gớm này. Và nếu sự siêng năng quan trọng trong nước, thì với người đi ra nước ngoài còn quan trọng hơn nữa, nếu có thể. Luôn tỉnh thức, rình cơ hội làm điều thiện, khiến mỗi giờ trong ngày đẩy mạnh sự nghiệp, là cách duy nhất để làm một đời người rất hữu ích trong nước hay hải ngoại, nhưng đặc biệt hải ngoại. Dù Henry Martyn đã được chuẩn bị tốt cho những lao khổ hải ngoại, ngay cả ông cũng đã mất cơ hội tốt nhất cho sự hữu ích mà ông có trong nhiều tháng tại Ấn Độ, như ông kể với chúng ta, và chỉ vì thiếu chú ý kỹ. Đừng ai tự an ủi mình và ngồi yên, tưởng mình không được gọi dấn thân vào công cuộc truyền giáo hải ngoại vì mình không có thói quen siêng năng. Nếu ông không có, ông có tội, và sẽ còn có tội cho đến khi ông thu được chúng. Bất cứ mục sư nào không có những thói quen như thế đều có tội cách trổi vượt, dù địa vị và tài năng ông thế nào.
Cũng đúng rằng không ai phải được Hội Thánh sai đi truyền giáo hải ngoại mà cảm thấy một sự không muốn đi không thể thắng được. Thế mà nhận xét này cần giải thích. Giô-na được gọi đi truyền giáo hải ngoại, thậm chí đến Ni-ni-ve, mà ông lại rất không muốn đi. Nhưng Đức Chúa Trời khiến ông muốn trước khi Ngài thôi sửa phạt ông. Sự không muốn được nhắc đến ở đây là một trở ngại cho Hội Thánh trong việc sai chúng ta đi, hơn là một bằng chứng rằng chúng ta không được gọi. Các sự thiếu tư cách khác được nhắc đến trong chương này cũng vậy — chúng thường có thể ngăn Hội Thánh sai người có chúng đến dân ngoại, trong khi chúng không cho ông lời bào chữa nào để không đi. Bởi kỷ luật tự thân, sự tỉnh thức, và ân điển, ông phải loại bỏ chúng khỏi mình. Không ai được bào chữa vì không có ở mức độ tốt mọi tư cách đạo đức cần thiết cho công việc truyền giáo. Ngay cả một tiên tri thánh và lớn một lần đã nghe câu hỏi và lời quở trách trang trọng: “Hỡi Ê-li! Ngươi làm chi đây?” 1 Các Vua 19:9, 13. Một người có thể cảm thấy ghét bất cứ bổn phận rõ ràng nào, mà sự ghét ấy không bào chữa, nhưng lại kết án ông. Nếu đường lối bổn phận rõ ràng cách khác, hãy để mục đích thường xuyên của chúng ta là sẵn lòng làm, hay chịu, bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ, và cách vui mừng. Càng sẵn lòng, càng tốt.
Điều có tầm quan trọng to lớn là toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt các mục sư, và nhất là các mục sư hải ngoại, phải nuôi dưỡng đức tin mạnh nơi Đức Chúa Trời; và, cách riêng, một niềm tin vững chắc vào mọi lời hứa về sự trở lại cuối cùng của thế gian. Chỉ “bởi đức tin Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp: người đi mà không biết mình đi đâu.” Hê-bơ-rơ 11:8. Chỉ bởi đức tin Phao-lô “đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều chi sẽ xảy đến cho tôi ở đó; duy Đức Thánh Linh đã bảo trước cho tôi khắp mọi thành rằng dây xích và hoạn nạn đang đợi tôi đó.” Công vụ 20:22, 23. Một giáo sĩ hải ngoại, không có đức tin sống động và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, dù về đời này, sẽ ở trong tình trạng tệ hơn một chiếc tàu không bánh lái hay neo. Bởi sự đọc kỹ lời tiên tri và lời hứa của Kinh Thánh, và bởi sự cầu nguyện chân thành với Đức Chúa Trời, giáo sĩ phải giải quyết cách không lay chuyển trong lòng mình rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ được dân ngoại làm cơ nghiệp Ngài, và mọi phần đất làm của cải Ngài. Kinh Thánh cũng sẽ biện minh đầy đủ niềm tin vững chắc rằng ngày của Chúa gần đến, và năm của những kẻ được chuộc của Ngài chẳng còn xa. Một niềm tin vững chắc về điều này sẽ khích lệ và làm ông hăng hái mạnh mẽ. Không có đức tin mạnh về những đề tài này, người lao khổ hải ngoại sẽ chỉ là cây sậy bị gió lay động, khi hơi thở của những kẻ kinh khiếp như bão tố nghịch cùng tường thành.
Bấy nhiêu về điểm tư cách thì phải nói là đúng. Có lẽ mọi điểm quan trọng đã được nhắc đến, về tư cách cho công việc này cần thêm vào tư cách cho chức vụ nói chung. Nếu chúng ta không có những phẩm chất này, hay bất cứ phẩm chất nào ở mức độ đủ, mà chúng ta có thể và sẽ bằng bất cứ cách nào thu được chúng, thì đường lối chúng ta rõ ràng.
Trong việc xác định tiếng gọi đến cánh đồng lao khổ hải ngoại, hẳn phải xét đến những sự dẫn dắt và hành động của sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Những hành động của sự Quan Phòng này, thêm vào những hành động dẫn chúng ta vào chức vụ, thì rất nhiều. Khi thuận lợi, chúng thường liên quan đến sự thật và cách thức đem đề tài truyền giáo đến trước tâm trí; sự giải thoát khỏi các bổn phận và vướng mắc do những nghĩa vụ không thể thiếu của sự công chính, đức tin, sự thương xót, hay lòng hiếu thảo tạo ra, và sự chu cấp cho việc nuôi sống chúng ta trong khi ở cánh đồng lao khổ hải ngoại. Những đề tài này và những đề tài cùng loại là những vấn đề chính nhận sự hướng dẫn từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và, nếu chẳng có hành động nào khác của chính phủ Đức Chúa Trời có tính cách ngược lại, ý muốn Ngài có thể được coi là được bày tỏ cách rõ ràng và quyết định.
Phần lớn nội dung của một sự kêu gọi đến cánh đồng ngoại quốc, xét về mặt sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, có lẽ là điều khó giải thích hơn cả. Tuy nhiên, chỉ cần nói thế này cũng đủ: ngoài việc ban cho những phẩm chất của tâm trí và tấm lòng cần thiết để tạo thành một sự kêu gọi vào chức vụ nói chung, cộng thêm những phẩm chất đã được nói đến trong chương này, thì chỉ còn lại rất ít điều cần đặc biệt lưu ý. Dù vậy, chúng ta không thể bỏ qua việc nhắc đến một sự lôi kéo thường xuyên, và thường là vô tình, của tâm trí hướng về chủ đề lớn lao của các công tác truyền giáo, sự thức tỉnh một mối quan tâm sống động đối với sự thành công của các công tác ấy, sự ban cho tinh thần cầu nguyện đặc biệt cho sự gia tăng và thịnh vượng của chúng, và việc giơ lên trước con mắt của tâm trí một vài nét uy nghi về đạo đức và vẻ đẹp lôi cuốn của công việc, đến nỗi khiến công việc ấy hiện ra như bất cứ điều gì chứ không phải là "một cuộc lưu đày buồn tẻ và u sầu." Tuy nhiên, vì sự yên ủi của chúng ta và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hãy nói rằng "Đức Chúa Trời sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực" trong việc này cũng như trong mọi việc khác; và rằng "ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai."
Lẽ thật đòi hỏi phải nói rằng đã có những người ra đi truyền giáo ở ngoại quốc mà chắc chắn chưa bao giờ được kêu gọi đến công việc đó. Vì vậy, vì sự sai lầm có thể xảy ra, mỗi người hãy thận trọng và tính kỹ cái giá phải trả, "e rằng khi đã đặt nền rồi, không xong được, thì mọi người thấy sẽ chê cười nó, mà rằng: Người này khởi công xây, mà không thể làm xong được." Lu-ca 14:29, 30. Vì sự yên ủi của người tìm kiếm chân thật và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cần phải nói rõ ràng rằng có lẽ tất cả những ai đã lầm lỗi khi ra đi ngoại quốc đều đã bị chi phối bởi một động cơ sai trái nào đó, hoặc bởi sự thiếu suy xét, như chính họ đã có thể nhận ra, nếu họ đã xem xét toàn bộ vấn đề một cách đầy đủ cẩn thận. Cũng cần phải nói rõ ràng rằng có cơ sở đáng báo động để lo sợ rằng nhiều người được kêu gọi đến cánh đồng ngoại quốc lại bất tuân sự kêu gọi và ở lại quê nhà. Những lo sợ này dựa trên một vài quan điểm chung về các sự việc.
Những người có sự phân biện thuộc linh đều than khóc rằng lòng tin kính đang ở mức rất thấp trong Hội Thánh và trong chức vụ, tại các trường cao đẳng và chủng viện của chúng ta, và ở khắp mọi nơi khác. Giờ đây, đây chính là tình trạng mà chúng ta sẽ nghĩ đến việc một số người bị giữ lại ở quê nhà, trong khi họ đáng lẽ phải ra đi ngoại quốc. Khi lòng tin kính suy giảm, những cánh đồng lao động làm vui lòng tính kiêu ngạo, hoặc sự lười biếng, hoặc sự dâm dục, hoặc bất kỳ phẩm chất tội lỗi nào khác của con người, sẽ được tìm kiếm; trong khi những cánh đồng đòi hỏi nhiều sự tự bỏ mình sẽ phải kêu gọi lâu và lớn tiếng trước khi nhận được một sự lắng nghe thẳng thắn và thực tế.
Hơn nữa, tại Hoa Kỳ có từ chín đến mười một nghìn mục sư Tin Lành có học thức. Chúng ta cũng có dân số không quá bốn mươi triệu linh hồn. Có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi quá nhiều người lao động tại đây, mà lại quá ít người ở nơi khác, trong khi rõ ràng cánh cửa đang mở rộng tại nhiều quốc gia để rao giảng Lời Chúa, để phân phát Kinh Thánh và các sách nhỏ tôn giáo, và để thành lập các trường học cho sự giáo dục Cơ Đốc hay sao? Há chẳng phải mọi khả năng đều đáng sợ chống lại tình trạng hiện tại giữa chúng ta hay sao? Chúng ta có một mục sư có học thức tốt cho mỗi ba nghìn linh hồn, trong khi những người ngoại giáo, những người mà chúng ta có sự tiếp cận đầy mời gọi, hầu như không có một mục sư nào cho mỗi một triệu dân của họ. Những điều này có nghĩa gì?
Hơn nữa, có một sự thờ ơ đáng sợ và đáng kinh ngạc giữa các hội thánh và hàng giáo phẩm của các giáo phái Tin Lành. Tại sao lại thế? Há chẳng phải vì trong việc quá nhiều người ở lại quê nhà, chúng ta đi ngược lại ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và Ngài đã làm cho chúng ta tê liệt đó sao? Và giờ đây Hội Thánh Mỹ có thể nói: "Chúng tôi có nghe tiếng ca hát từ nơi đầu cùng đất, rằng: Vinh hiển thuộc về Đấng công bình! Nhưng tôi nói: Tôi hao mòn, tôi hao mòn! Khốn thay cho tôi." Ê-sai 24:16. Đạo quân của Ghê-đê-ôn phải được giảm từ ba mươi hai nghìn xuống còn ba trăm, trước khi ông có thể chiến thắng. Thân thể của Đấng Christ sẽ không có sức khỏe lành mạnh cho đến khi nó tập luyện nhiều hơn, đi mà không mỏi mệt, chạy mà không kiệt sức, và mang tin vui về sự cứu rỗi qua núi non và sóng biển đến tận cùng trái đất. Nhiều điều tương tự có thể được nói.
Hỡi anh em, hãy để chủ đề này chạm đến tận đáy lòng với tất cả sức mạnh của nó.
Dù hiện nay cách cư xử của chúng ta có thế nào, chúng ta sẽ bị buộc phải đối diện vấn đề này một cách công bằng và đầy đủ tại tòa án của Đức Chúa Trời. Hãy mở tai ra, và nghe tiếng kêu xa xôi, nhưng rõ ràng và chói tai, vọng đến từ hàng trăm triệu người trong dân số của trái đất, khi họ đang chìm xuống hỏa ngục đời đời, và nói rằng: "Ôi! xin cho chúng tôi một quyển sách và sai đến cho chúng tôi một người thầy có thể cho chúng tôi biết làm thế nào để sự bất tử của chúng tôi có thể trở nên một phước lành, sự tồn tại của chúng tôi trở nên chịu đựng được."
Hãy ngước lên ngai trên cao, và thấy Đấng Trung Bảo của giao ước mới nhân từ nhưng đầy thẩm quyền cúi xuống chúng ta, và phán rằng: "Bởi những bàn tay này và những bàn chân này, và hông này đã chảy máu, bởi mọi giọt mồ hôi đẫm máu của ta trong vườn, bởi mọi ân điển của ta trong sự cứu rỗi cá nhân của ngươi, bởi mọi tình yêu thương và thẩm quyền của ta với tư cách là Đầu của Hội Thánh, ta truyền lệnh, ta nài xin các ngươi, hãy mau chóng đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." Chúng ta có thể, chúng ta sẽ, chúng ta dám để hơn hai mươi lăm triệu người từ các dân tộc chưa được truyền giáo đi vào cõi đời đời mỗi năm, mà không có những nỗ lực phi thường để cứu họ khỏi hồ lửa hay không? "Ai sẽ đi cho chúng ta?"
Há không có những mục sư của nơi thánh nào mà sự hữu ích của họ sẽ được gia tăng rất nhiều bằng cách rời bỏ dân sự và đất nước của mình, và trở thành những nhà truyền giáo cho người ngoại giáo hay sao? Than ôi! có bao nhiêu người bằng lòng với một phạm vi lao động hạn hẹp, trong khi các vương quốc và đế quốc đang nằm trong sự thiếu thốn hoàn toàn! Năng lực bị tiêu hao vào những việc vặt vãnh, tài năng bị chôn giấu, và những người có thể vô cùng hữu ích lại tự nguyện bị giam cầm. Những người được truyền lệnh "rao giảng sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị giam cầm," trước hết phải được rao giảng sứ điệp ấy cho chính mình. Công tác truyền giáo đòi hỏi tài năng cao quý nhất và học thức sâu rộng nhất; và do đó những luận cứ được dùng để biện minh cho việc ở lại quê nhà chính là những luận cứ khiến bổn phận ra đi ngoại quốc trở nên cấp thiết hơn. Đúng là công việc có thể thích ứng với mọi cấp bậc tài năng và học vấn, và các chức vụ cao nhất tại các xứ Cơ Đốc cũng vậy; nhưng kết quả trong cả hai trường hợp sẽ như nhau. Bổn phận học các ngôn ngữ, dịch thuật, viết lách, giảng dạy mọi môn học, trả lời mọi câu hỏi, lý luận, nghĩ ra các phương tiện, quản lý các sự kiện, trong nhiều trường hợp hành nghề y, và giảng đạo cho các hạng người khác nhau, thường bằng các ngôn ngữ khác nhau, sẽ sớm thuyết phục những ai thử sức rằng không ai có thể quá đủ khả năng cho các lao động giữa người ngoại giáo. Tôi nói điều này không phải để làm nản lòng ai, nhưng để sửa chữa ý kiến của một số người. Không ai cần tuyệt vọng về sự hữu ích. Tất cả những ai cảm thấy bị tình yêu của Đấng Christ thúc giục đều nên gia nhập công việc này; nhưng sự phản đối cuối cùng đáng lẽ phải được nghĩ đến là tâm trí của nhiều người quá mạnh mẽ và phong phú đến nỗi dự án khó khăn nhất trên đất, bị mọi thế lực của hỏa ngục chống đối, vẫn không đủ để dùng hết năng lực của họ.
Ôi! ước gì Đấng, "mọi phước lành đều từ Ngài mà ra," đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống trên chúng ta, xức dầu cho chúng ta tươi mới bằng sự xức dầu sẽ còn lại, và khiến tất cả chúng ta vui mừng đi đến nơi chúng ta được sai phái, và chạy đến nơi chúng ta được kêu gọi, hầu cho bằng mọi cách chúng ta có thể "đẩy nhanh chuyến bay của thiên sứ có Phúc Âm đời đời để rao giảng cho các dân tộc."

CHƯƠNG 29. BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI MỸ.

Những sự kiện lớn đôi khi xuất hiện thành từng cụm. Năm 1459 sau Chúa, nghệ thuật in ấn được phát minh. Rồi đến sự phục hưng văn học dưới sự bảo trợ của gia đình Medici, mà vị sáng lập lừng lẫy của gia đình này đã qua đời năm 1464 sau Chúa. Tiếp theo là việc khám phá ra châu Mỹ năm 1492. Chẳng bao lâu chúng ta thấy thương mại được mở ra với Đông Ấn quanh Mũi Hảo Vọng năm 1497. Rồi đến cuộc Cải cách vinh hiển khỏi chế độ Giáo hoàng, bắt đầu năm 1514. Cùng thời gian ấy diễn ra sự cải tiến lớn trong hàng hải, nhờ việc đưa các nguyên tắc của nó thành một khoa học, và nhờ kiến thức về la bàn của người thủy thủ được gia tăng rất nhiều. Sáu sự kiện này, mang trong mình những kết quả tốt lành không thể lường được, đã chen chúc nhau trong khoảng thời gian hẹp chỉ hơn nửa thế kỷ một chút, và, cùng nhau mưu ích cho điều thiện, bắt đầu phá vỡ giấc ngủ và tháo gỡ xiềng xích của một thế giới mà trong suốt một nghìn năm chưa bao giờ thức dậy trừ khi là để khốn khổ, hoặc để thực hiện một chiến công hoang dại nào đó của chủ nghĩa cuồng tín điên rồ.
Tính cách và hoàn cảnh của những người định cư đầu tiên của đất nước này thích hợp để khơi dậy sự mong đợi rằng một dòng dõi những người hữu ích sắp xuất hiện. "Đức Chúa Trời đã sàng sảy các vương quốc để Ngài có được hạt lúa mì chọn lọc nhất mà gieo trong đồn điền vô biên này." Những người Thanh giáo tốt nhất, những người Huguenot, và những người chính thống của Hà Lan, đã định hình mạnh mẽ dòng chảy các sự kiện ở Tân Thế Giới trong một thời gian dài. Sự vắng mặt của những thói quen ủy mị và xa xỉ của Cựu Thế Giới, những hiểm nguy liên tục và những gian khổ kinh hoàng của những người định cư đầu tiên đòi hỏi nghị lực, sự kiên nhẫn, lòng can đảm, đức hạnh. Sống mà không có một mục đích cao cả là thiếu hẳn đồng tiền thông dụng của đất nước.
Các thể chế tự do của đất nước chúng ta thuận lợi cho sự phát triển của tính cách mạnh mẽ. Trên đất này, ai muốn đều có thể khát vọng, và khát vọng điều gì tùy ý. Nhiều học giả giỏi nhất và công dân được tôn trọng nhất thực chất là những người tự lập. Hãy để bất kỳ thanh niên điềm đạm nào định ý dùng một ảnh hưởng thánh khiết mà bao quanh địa cầu, và, nếu mạng sống được giữ lại, việc ấy có thể làm được. Samuel J. Mills "đã lập một mục đích để cảm nhận và hành động cách hiệu quả cho hơn hai phần ba nhân loại, chưa từng được mang danh Cơ Đốc;" và ông đã thực hiện mục đích ấy, dù ông chỉ đếm được trên đất chưa đến một nửa của bảy mươi năm dành cho người phàm.
Sự đơn giản của các thể chế tôn giáo của chúng ta cũng hứa hẹn điều tốt lành. Chúng ta không bị bắt buộc phải nuôi dưỡng một hàng giáo phẩm kiêu căng với đời sống tai tiếng. Mọi sự thiết lập Giáo hội và Nhà nước đều là một gánh nặng đè lên những tình cảm tốt đẹp nhất và những năng lực mạnh mẽ nhất của tất cả những ai rơi dưới quyền lực đáng ghét của nó. Nó là cây upas vĩ đại, mà lá, hoa và ngay cả bóng của nó đã gieo rắc sự chết và tàn phá trên nhiều đất nước tươi đẹp.
Người ta nói rằng dân chúng Hoa Kỳ mỗi năm gia tăng của cải lên đến hàng nghìn triệu. Và chúng ta có những người thuộc cả hai phái thích hợp để ra đi trong những công cuộc cao quý nhất.
Khoảng một thế kỷ rưỡi trước, một nhóm nhỏ sáu trăm linh hồn bắt đầu sai các sứ giả của sự cứu rỗi đến các bộ tộc trên những ngọn núi băng của Greenland, đến những người Đông Ấn u mê, và đến những người da đen bị hạ thấp của châu Phi và Tây Ấn. Dân tộc Greenland từ lâu đã là Cơ Đốc. Ba mươi năm trước trong số sáu nghìn linh hồn của họ không có đến hai trăm người chưa chịu báp-têm. Hơn sáu mươi nghìn người tân tín đồ nay giơ tay lên trong sự ngợi khen tôn thờ Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào lòng người Moravian ý định đảm nhận công việc tin kính của họ. Trong khi đó, của cải gia tăng của tổ chức truyền giáo này đe dọa trở thành tai họa lớn nhất của họ.
Từ ảnh hưởng hiệp nhất của các nguyên nhân đạo đức và vật lý, tính cách người Mỹ nổi bật về sự sáng chế, về tài nguyên, và về sự thích ứng dễ dàng với những nhu cầu cấp bách.
Kinh Thánh đã kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến một dân tộc thương mại như là dân tộc có khả năng đóng vai trò hàng đầu trong việc ban phước cho thế giới. Ê-sai 60:9. Thương mại, được Cơ Đốc hóa trong cách cư xử và mục đích, chắc chắn sẽ đóng một phần nổi bật trong việc làm đầy dẫy thế giới bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ngay trước khi ông cởi bỏ áo giáp, Morrison, của Trung Hoa, đã viết thư cho tác giả như sau: "Tôi nài xin ông, nếu ông có ảnh hưởng giữa những Cơ Đốc nhân giàu có của Mỹ, hãy xem xét tính khả thi của một con tàu Kinh Thánh để đi dọc các bờ biển Đông Á. Nếu khoa học, và sự khám phá, và sự xa hoa, và thương mại đều có tàu bè của mình dong buồm và thăm viếng mọi bờ biển, thì tại sao lại cho là lạ khi người Cơ Đốc cũng có tàu bè của mình để chuyên chở đến cho con người mệnh lệnh được viết ra của Đấng Tạo Hóa mình? sứ điệp của lòng thương xót từ Đấng Cứu Thế của thế gian, Đấng đã ban ra mệnh lệnh 'hãy đi và khiến muôn dân trở nên môn đồ.' Họ không thể đi trừ khi được sai phái, và họ không thể được sai phái đến một số nơi nếu không có tàu bè dành riêng cho mục đích ấy." Thật là một sự thật đáng vui mừng rằng đã có một số tàu bè ra khơi trong những chuyến đi thương xót này.
Theo sự phán đoán của một số người vĩ đại và công bằng, thường có trong tính cách người Mỹ một sự thích hợp đặc biệt để hoàn thành những công cuộc khó khăn. Tiến sĩ Philip, của Nam Phi, nói: "Theo như tôi đã có phương tiện để phán đoán, tôi tin rằng, nói chung, các nhà truyền giáo Mỹ, về một số phương diện quan trọng, vượt trội hơn các nhà truyền giáo của chúng tôi." Trong một bức thư gửi Tiến sĩ Milnor, Giám mục Wilson, của Calcutta, nói: "Các nhà truyền giáo từ Mỹ đang làm đầy dẫy Ấn Độ, Ceylon, và Miến Điện. Họ dường như là những người có năng lực, hiểu biết rộng, tin kính, tận hiến, tự bỏ mình, hầu như không có tinh thần phe phái. Nếu họ tiến hành như hiện nay, và nước Anh vẫn chậm chạp như bây giờ trong việc sai các nhà truyền giáo ra đi, thì Mỹ sẽ cải đạo cả thế giới."
"Tôi đã rất ấn tượng trước tài năng và lòng tin kính vượt trội của những người tôi đã gặp. Dân số đông đảo của Hoa Kỳ của các ông, sức mạnh trí tuệ của họ, sự đơn giản trong phong tục của họ, dường như đánh dấu họ cho những việc lớn lao trong công việc truyền bá Phúc Âm của Chúa chúng ta."
Tất cả sự khác biệt này được ban cho chúng ta chỉ để chúng ta có thể trở nên lỗi lầm một cách nổi bật hay sao? Ôi, ước gì chúng ta cứ làm việc cho đến khi Ngài đến!
Tổng thống Edwards tiền bối đã lập luận khá dài rằng sự vinh hiển của những ngày sau rốt có lẽ sẽ bắt đầu tại Mỹ, và rằng các dòng nước của nơi thánh sẽ chảy từ tây sang đông, phù hợp với khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Những quan điểm tương tự về định mệnh của Mỹ đã được những người khác bày tỏ.
Edmund Burke, trong bài diễn thuyết về hòa giải với Mỹ (ngày 22 tháng 3 năm 1775), khi nói về sự tháo vát, của cải, và tính cách của người Mỹ, nói rằng: "Trong khi chúng ta theo dõi họ giữa những ngọn núi băng đổ sập, và thấy họ xuyên thấu đến những nơi ẩn náu đóng băng sâu nhất của Vịnh Hudson và Eo biển Davis, trong khi chúng ta đang tìm kiếm họ dưới vòng Bắc cực, chúng ta nghe rằng họ đã đâm xuyên vào vùng đối diện của cái lạnh vùng cực—rằng họ đang ở nơi đối cực, và đang hoạt động dưới con rắn đóng băng của phương Nam. Đảo Falkland, dường như quá xa xôi và lãng mạn để tham vọng quốc gia với tới, chỉ là một chặng và nơi nghỉ chân trong tiến trình của ngành công nghiệp chiến thắng của họ. Cả cái nóng xích đạo cũng không làm họ nản lòng hơn cái lạnh tích tụ của cả hai cực. Chúng ta biết rằng trong khi một số người trong họ kẻ đường và phóng lao móc trên bờ biển châu Phi, những người khác chạy theo kinh tuyến và đuổi theo con thú khổng lồ dọc bờ biển Brazil. Không có biển nào mà không bị nghề cá của họ quấy động. Không có khí hậu nào mà không chứng kiến những lao nhọc của họ. Cả sự kiên trì của Hà Lan, cả sự năng động của Pháp, cả sự khôn khéo và sự sắc sảo vững vàng của doanh nghiệp Anh, chưa bao giờ đưa lối công nghiệp gian khổ nguy hiểm nhất này đến mức độ mà nó đã được đẩy tới bởi dân tộc non trẻ này—một dân tộc vẫn còn như sụn, chưa cứng thành xương của tuổi trưởng thành. . . . Các thuộc địa đã di cư khỏi mẫu quốc khi phần chủ đạo của tính cách Anh là sự tôn thờ tự do; và họ đã mang theo khuynh hướng và hướng đi này ngay khi rời các cảng của Anh. . . . Tôn giáo, luôn là một nguyên tắc của nghị lực, trong dân tộc mới này không hề bị mòn mỏi hay suy yếu. Dân chúng là người Tin Lành. . . . Và tôn giáo thịnh hành nhất ở các Thuộc địa phía Bắc là chủ nghĩa Tin Lành của tôn giáo Tin Lành. . . . Những người thực dân đã rời nước Anh khi tinh thần này còn cao, và trong những người di cư nó cao nhất. . . . Xin cho tôi thêm một hoàn cảnh nữa. Tôi muốn nói đến nền giáo dục của dân tộc này."
James Douglas hùng biện, của Scotland, được tôn vinh giữa những người tự do của mọi xứ, nói: "Mỹ đối với châu Âu hiện đại cũng như các thuộc địa phía tây của nó đối với Hy Lạp—xứ của những khát vọng và mộng tưởng—đất nước của sự táo bạo trong doanh nghiệp, và nơi nương náu của bất hạnh, nơi đón nhận như nhau kẻ lưu đày và kẻ phiêu lưu, kẻ bất mãn và kẻ khát vọng; và hứa hẹn cho tất cả một cuộc sống tự do hơn và một thiên nhiên tươi mới hơn. Người di cư châu Âu có thể tin mình như được đưa đến một thế giới mới, được cai trị bởi những luật lệ mới, và thấy mình được nâng lên trong thang bậc của sự tồn tại—kẻ nghèo khổ được nuôi sống bằng chính lao động của mình, người làm thuê làm việc cho chính mình, và người tá điền biến thành chủ đất. . . . Thế giới chưa từng chứng kiến một cuộc di cư nào như cuộc di cư đang diễn ra đến Mỹ—rộng lớn về phạm vi, không thể lường về hậu quả—kể từ khi nhân loại phân tán; hoặc, có lẽ, kể từ khi những người man rợ tràn vào đế quốc. . . . Một ảnh hưởng đạo đức đang rút các thần dân khỏi những chính phủ cũ kỹ và hao mòn của châu Âu, và vội vã đưa họ qua Đại Tây Dương để tham dự vào tuổi thanh xuân được đổi mới của nền cộng hòa mới ở phương Tây; và những đoàn người di cư liên tục tuôn ra, không ngừng trong hành trình của họ, đông đúc và không trở về, như những lữ khách đi về cõi đời đời. Ngay cả những người bị buộc phải ở lại phía sau cũng cảm thấy một sự bồn chồn u sầu; như một con chim, bị gãy cánh vào mùa di cư. Mỗi thay đổi ở Mỹ đã gây ra một thay đổi tương ứng ở châu Âu; việc khám phá ra nó đã lật đổ các hệ thống của người xưa, và mang lại một diện mạo mới cho sự phiêu lưu và tri thức; việc mở các mỏ của nó đã tạo ra một cuộc cách mạng về tài sản; và nền độc lập của Hoa Kỳ đã lật đổ chế độ quân chủ của Pháp, và châm ngòi cho một đường dây lửa chưa hoàn toàn nổ tung. Với mỗi sự mở rộng của ảnh hưởng Mỹ, các nước già hơn được định phải trải qua những thay đổi mới. . . . Các Bang của Mỹ mỗi năm sẽ mở rộng quyền lực của mình trên tâm trí con người, và giơ ra cho họ một gương mẫu rực rỡ hơn về sự thịnh vượng và tự do. Chỉ hơn một thế kỷ nữa Hoa Kỳ phải chứa một dân số lớn gấp mười lần dân số lớn nhất từ trước đến nay được linh hoạt bởi tinh thần và nghị lực của một chính phủ tự do; và chưa đến một thế kỷ rưỡi nữa Tân Thế Giới sẽ không thể chứa nổi cư dân của mình, mà sẽ tuôn họ ra trên các bờ biển của những dân tộc kém văn minh hơn, cho đến khi trái đất bị khuất phục cho tri thức, và đầy dẫy những nơi ở của những người tự do và văn minh. Nhưng tinh thần và sự bắt chước nền tự do của Mỹ sẽ lan rộng còn nhanh chóng và rộng rãi hơn cả quyền lực của nó."
"Không một thế lực nào có thể đè bẹp sự đồng cảm đã tồn tại và đang không ngừng gia tăng giữa châu Âu và Tân Thế Giới. Đôi mắt của những người bị áp bức ngay lúc này đang hướng về xứ tự do với vẻ khát khao, và các vua của Lục địa đã nhìn với sự kính sợ và bất an Rô-ma mới đang mọc lên ở phương Tây; những điềm báo trước về sự vĩ đại của nó, còn ở tương lai, đang trải rộng tối tăm và nặng nề trên các lãnh thổ của họ và làm lu mờ ánh hào quang của ngai vàng họ."
Người xưa dường như đã có một sự mong đợi về những gì thực sự đã xảy ra trong thời hiện đại. Trong vở Medea của Seneca, ông nói:
"Sẽ đến trong những năm tháng,
những thế kỷ về sau, khi Đại Dương
nới lỏng xiềng xích của vạn vật, và một miền đất mênh mông
mở ra, và Tiphys sẽ khám phá ra những
thế giới mới, và Thule sẽ không còn là miền đất
xa xôi nhất trên đất."1
Vì tình trạng các sự việc là như đã được mô tả, dân tộc chúng ta tăng trưởng với tốc độ chưa từng thấy về số lượng, của cải, và quyền lực, thì điều gì sẽ sử dụng chúng ta? Khi các dân tộc khác đạt được quyền lực, họ đã dùng mình vào việc chinh phục, mà cuối cùng chứng tỏ là sự hủy hoại của họ. Hoặc họ đã lao mình vào những cuộc chiến tranh dài và đẫm máu; nhưng há chúng ta không thể hy vọng rằng thời kỳ đã gần kề khi "họ sẽ lấy gươm rèn lưỡi cày, lấy giáo rèn lưỡi liềm. Nước nầy chẳng còn giá gươm lên nghịch cùng nước khác, người ta chẳng còn tập sự chiến tranh." Ê-sai 2:4.
Tại nhiều quốc gia, ngoại giáo và Công giáo, số lượng ngày lễ và sự đánh thuế quá mức giữ cho dân chúng nghèo khó và gãy đổ trong tinh thần, nhưng đa số dân chúng của các Bang này khó lòng đồng ý tiêu phí thời gian và của cải vào những trò ngớ ngẩn của một sự mê tín say xỉn. Một thời tinh thần hiệp sĩ, và sự đổ máu, và sự tử đạo, và chủ nghĩa cuồng tín, đã kết hợp lạ lùng để chiêu mộ những bậc quyền thế hùng mạnh cho việc giải cứu Đất Thánh. Việc một dân tộc thực tế và cần mẫn có bao giờ có thể được triệu tập đến một bờ biển xa xôi trong một cuộc thập tự chinh hoang dại nào đó, để rồi chết vì dịch hạch, cháy trong cơn sốt và chết trong trận mạc, không phải là điều đáng nghi ngờ một cách nghiêm túc. Đã có một thời kỳ khi người ta sẵn lòng tiêu phí cả mùa gặt của đời mình vào việc nhặt nhạnh từ những đống rác rưởi vài câu nói kỳ quặc, và những phép đối lập trẻ con, và những giáo điều kinh viện; rồi viết một quyển sách, và từ biệt thế gian. Nhưng há chúng ta không thể hy vọng rằng thời kỳ như vậy sẽ không còn nữa? Anh cũng không thể thuyết phục hàng triệu người của Liên bang này vô hại tiêu phí thời gian của họ, "chỉ lo nói và nghe việc mới lạ." Công vụ 17:21. Những thanh niên của chúng ta không thể bị dụ dỗ tiêu phí sức lực của tuổi trẻ và gia tài tổ phụ vào việc leo lên những ngọn đồi gồ ghề của khoa học và văn học, được thưởng chỉ bằng đặc ân hái dọc đường vài bông hoa của hùng biện, hoặc bằng hy vọng thấy được ở cuối những lao nhọc của mình một hành tinh mới; và ở đó, cao xa trên những đám mây của sự ngu dốt bình dân và thành kiến thô tục, ngồi xuống trên một tảng đá cằn cỗi, và tỏa sáng trong sự vô dụng u sầu và sự cô độc lạnh lẽo. Người Mỹ sẽ làm điều gì đó. Một điều gì đó vĩ đại cho điều thiện hoặc điều ác. Hãy cấm họ mở rộng những cuộc chinh phục của lòng nhân từ—thanh tẩy những hang ổ của thói xấu—cải tạo những nơi ở của sự tàn ác—giữ họ lại khỏi sự cải đạo của thế gian, và chẳng bao lâu sự dư dật của cải sẽ sinh ra xa xỉ, sự bại hoại, và sự đam mê những trò trình diễn, trò chơi và nhục dục. Tâm trí quốc gia dưới sự kích động sâu sắc, tài năng quốc gia dưới sự trau dồi cao độ, các ngành nghề trí thức chen chúc quá mức, những cuộc tranh chấp chính trị ngày càng trở nên dữ dội; bè phái, nấm mồ chung của các nền cộng hòa, sẽ bắt đầu công việc chết chóc của nó—những cuộc bạo loạn sẽ tràn lan—sự chia rẽ sẽ vội vã đến—tiếng chuông báo động của nội chiến sẽ gửi một tiếng nổ kinh hoàng đến mọi mái nhà, và lời rủa sả héo hắt của Mê-rốt sẽ khiến chúng ta tiêu mất như mỡ chiên con.
Để cho thấy sự liên quan thực tế của tất cả điều này đối với thế hệ hiện tại, có thể nói rằng chúng ta liên tục có những bằng chứng gia tăng rằng mùa gặt của trái đất đang chín nhanh. Sức mạnh thể chất và quyền năng đạo đức—nói cách khác, số lượng về một phía, và sự công chính, lẽ thật, và điều phải về phía kia—chưa bao giờ, như hiện nay, vang dội những đòi hỏi không thể cưỡng lại của mình trong các sảnh đường của các nhà lập pháp và các nội các của các vua. Những người một thời bị bọc trong sự ngu muội liều lĩnh, nay tụ họp thành những nhóm nhỏ hoặc những hội đồng trang trọng để bàn luận về tình trạng các đế quốc, sự cân bằng quyền lực, các quyền của con người. Mọi hạng người, từ môn đồ hiền lành của người Na-xa-rét bị khinh dể đến kẻ vô thần đê tiện, đều đang cần mẫn vận dụng quyền năng của lời nói và quyền năng lớn hơn của báo chí để truyền bá ý kiến của mình. Sự khôn ngoan chính trị một thời có thể dám tiên đoán dòng chảy các sự kiện cho một thế kỷ tới, nhưng gần đây mọi chính khách sáng suốt đều là "những tiên tri nói dối." Chính sự khôn ngoan của họ làm họ lạc lối. Năm 1789, Jay nói: "Việc hàng hải trên sông Mississippi sẽ không trở thành một đối tượng quan trọng trong ba mươi năm nữa." Năm 1826, Canning tuyên bố kế hoạch "bãi bỏ chế độ nô lệ trong các thuộc địa của Anh là không thể thực hiện được." Cả lẽ thật lẫn sự sai lầm đều đang trở nên được tổ chức đầy đủ. Các hệ thống tôn giáo giả dối cũ đang trở nên không thể chịu đựng được, và đang chìm vào sự suy tàn. "Gọi ước đó là mới, thì Ngài đã làm cho ước trước nên cũ; vả, điều chi đã cũ đã già thì gần tiêu mất." Hê-bơ-rơ 8:13. Con của sự hư mất, tiên tri giả, và những nhà vô địch của sự thờ hình tượng đang bối rối với nỗi sợ thay đổi. Trong khi thần đang hành động trong các con bạn nghịch chưa bao giờ khiến một số tâm trí điên cuồng đến mức cao hơn bởi sự phù phép của tội lỗi, thì Thánh Linh ấy, Đấng ban cho sự hiểu biết mau lẹ trong sự kính sợ Chúa, từ thời các sứ đồ đến nay, chưa bao giờ ban cho chúng ta những người có quyền năng hay dũng cảm hay thành công hơn một số người tô điểm và ban phước cho thời đại này. Vậy tại sao các sự việc lại ở trong tình trạng này? và tại sao tất cả những phương tiện và phẩm chất này lại tập trung tại Mỹ đến thế? Tại sao Đức Chúa Trời đã tôn cao cả địa vị lẫn hy vọng của chúng ta đến vậy? Những điều này dạy dỗ điều gì nếu không phải là HỘI THÁNH TẠI HOA KỲ NÀY PHẢI XEM MÌNH ĐƯỢC KÊU GỌI ĐỂ ĐÓNG MỘT PHẦN NỔI BẬT TRONG CÔNG VIỆC CẢI ĐẠO THẾ GIAN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI?
Một quan điểm đúng đắn về lẽ thật như vậy phải làm chúng ta hạ mình rất nhiều, cũng như thắp lên trong chúng ta một ngọn lửa sốt sắng thuần khiết không bao giờ tắt. Hãy để lòng tận hiến của chúng ta trong sự thuần khiết vượt trội hơn lòng tận hiến của các tu sĩ Dòng Tên trong sự mê muội của họ. Trong Lịch sử Trung Hoa của mình, Samedo trích lời của một trong các nhà truyền giáo Trung Hoa: "Sau khi tôi trở về châu Âu, khi ý định tìm kiếm những người lao động cho vườn nho này của tôi bị lộ ra, lập tức có rất nhiều ứng viên đến nỗi hầu như không có một tỉnh nào của hội chúng tôi mà tôi không nhận được nhiều thư từ một vài linh mục, không chỉ dâng mình, mà còn thiết tha yêu cầu tôi nhận họ làm lính trong công cuộc này. Như thể những khó nhọc và đau đớn của những chuyến hải trình dài và nguy hiểm này, và những sự bắt bớ chắc chắn phải chịu, chẳng là gì đối với công cuộc này. Tại Bồ Đào Nha, chỉ từ hai trường cao đẳng Coimbra và Ebona, tôi đã có một danh sách chín mươi người, khao khát lao động trong công tác truyền giáo này đến nỗi nhiều người trong họ đã gửi cho tôi những bức thư rất dài, tất cả đều được viết và ký bằng máu của chính họ. Bằng cách ấy làm chứng rằng họ có một lòng can đảm thánh khiết có thể khinh dể những lời đe dọa tử đạo; vui vẻ dâng cho Chúa chút máu ít ỏi ấy, như một bằng chứng về lòng khao khát lớn lao mà họ có để đổ máu ấy vì cớ Ngài."
Tác giả của cuốn Tinh thần luật pháp nói: "Ngoài mục đích chung mà mọi chính phủ đều có, là duy trì chính mình, mỗi chính phủ còn có một mục đích riêng." Ai Cập cổ đại chủ yếu tìm cách đạt được vinh quang và huy hoàng; Sparta, đào tạo lính; Tyre và Carthage, đảm bảo một nền thương mại rộng lớn; Rô-ma, làm bá chủ thế giới. Trong thời hiện đại, Nga tìm sự bành trướng; Pháp, vinh quang; Tây Ban Nha, mê tín; và Anh, của cải. Mục đích riêng của Mỹ phải là duy trì tại quê nhà tinh thần công lý, ôn hòa, hòa bình, và tin kính, và nỗ lực trở thành một phước lành cho nhân loại bởi gương mẫu, văn học được thánh hóa, lòng sốt sắng truyền giáo, lòng nhân từ lan tỏa của nàng. Định mệnh cao nhất mà bất kỳ dân tộc nào có thể đạt được là trở thành một phước lành cho các dân tộc khác.
Điều gì chúng ta làm, chúng ta phải làm nhanh chóng. Cõi đời đời đã kề cận. Thời gian—
"Chất liệu mà sự sống được làm nên,
Và khi mất đi thì không bao giờ mất một mình,
Vì nó mang các linh hồn trên đôi cánh của mình,"
sẽ sớm qua đi mãi mãi. Hãy ăn ở như người trượng phu.
1.
Sẽ đến những năm tháng về sau, khi Đại Dương nới lỏng xiềng xích của vạn vật, và một miền đất mênh mông sẽ mở ra; và Tiphys sẽ khám phá ra những thế giới mới, và Thule sẽ không còn là miền đất xa xôi nhất.

CHƯƠNG 30. MỐI QUAN HỆ CỦA MỸ VỚI CÁC XỨ KHÁC.

Không ai trong chúng ta sống cho chính mình. Nguyên tắc được nêu ở đây cũng áp dụng cho các dân tộc như cho các cá nhân. Sự cô lập không phải là bổn phận cũng không phải là phước lành.
Đối với mọi dân tộc, Mỹ mắc nợ những bổn phận của tình bạn và láng giềng tốt. Đối với một số dân tộc, nàng rõ ràng mắc nợ nhiều hơn.
Tại châu Á, các Cơ Đốc nhân Anh dường như có một công việc lớn được giao phó. Tuy nhiên ngay cả ở đó, dân chúng của chúng ta ở một số nơi ít bị coi là kẻ thù và kẻ áp bức hơn là các thần dân của vương miện Anh. Các công tác truyền giáo của Mỹ tại đất nước đó đã có thành công đáng chú ý đến nỗi trở thành một sự kỳ diệu đối với giới tôn giáo.
Tại Trung Hoa nữa, cánh cửa đang mở rộng. Trong đế quốc đó có ít nhất hai phần năm dân số của địa cầu.
Chúng ta cũng không thể lâu hơn nữa ngoảnh mặt khỏi Nhật Bản, nơi Đức Chúa Trời đang thực hiện những điều kỳ diệu làm kinh ngạc mọi người nghĩ đến những thay đổi vĩ đại và nhanh chóng đang diễn ra ở đó.
Nhưng các hội thánh của Mỹ duy trì những mối quan hệ đặc biệt với một số dân tộc trên đất. Trong số này, một số là dân ngoại giáo và một số theo Giáo hoàng. Một số ở trên lục địa này, và một số ở trên mỗi lục địa khác.
Giữa những người Công giáo La Mã ở hải ngoại, chúng ta mắc một món nợ đặc biệt đối với những người Ireland bị chà đạp. Từ xứ ấy đã đến nhiều tổ phụ của chúng ta. Nạn đói khủng khiếp đã tàn phá xứ ấy trong những năm 1847 và 1848, đã cho dân chúng của chúng ta một cơ hội bày tỏ sự quan tâm của chúng ta đối với họ một cách thực chất. Kết quả là đã chiếm được lòng tin của họ ở mức độ rất cao. Dường như có điều gì đó rất quảng đại trong tính cách của người Ireland. Họ rất biết ơn về những ân huệ. Họ cũng dường như có một tình yêu bản năng đối với tự do; và mặc dù trong một thời gian dài họ đã bị hạ thấp bởi những mê tín của Rô-ma, và có những quan niệm rất mơ hồ về bản chất thật của tự do, nhưng tất cả điều này có thể được giải thích theo một cách sẽ khích lệ chúng ta lao động cần mẫn vì điều thiện của họ.
Những mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với Pháp cũng không cho phép chúng ta thờ ơ với những lợi ích thuộc linh của nàng. Nàng là một dân tộc vĩ đại, với dân số từ ba mươi đến bốn mươi triệu linh hồn. Qua gần như mọi thuộc địa của nàng, ánh sáng của khoa học tuôn ra những tia sáng từ đô thành huy hoàng của nàng. Thế mà hầu hết dân chúng của nàng không biết đường sự sống. Và mặc dù đôi khi cánh cửa dường như đóng lại đối với các lao động Tin Lành tại Pháp, nhưng thường xuyên nó lại mở ra. Đã có một thời có một Hội Thánh Cải cách vĩ đại tại Pháp, với một Tổng hội quốc gia lớn, mười sáu Tổng hội tỉnh, và một đoàn thể lớn gồm những người có năng lực như bất kỳ ai trong thời hiện đại đã làm chứng cho lẽ thật. Và máu của những người Huguenot bị tàn sát kêu lớn tiếng với chúng ta hãy rao giảng Đấng Christ tại những nơi mà một thời lẽ thật đã được công bố với quyền năng lớn lao. Cách đây ít lâu một trong những đồng bào của chúng ta đã thốt ra những tình cảm này: "Cần phải có một công tác truyền giáo đến Pháp. Cơ Đốc giáo gần như đã tuyệt chủng. Ngày Sa-bát, đối với dân tộc, với tư cách là một dân tộc, đã bị bãi bỏ. Nó không mang lại sự nghỉ ngơi thánh, cũng không có sự dạy dỗ tôn giáo, cũng không có sự thờ phượng thật. Vua duyệt binh lính của mình, thợ thủ công và thương nhân vẫn làm ăn, các rạp hát đông nghẹt, những kẻ bán thuốc rong gặt hái lợi lộc, âm nhạc vang lên tại các khách sạn, và cả xứ sở tràn ngập thói xấu và sự phạm thượng. . . . Toàn thể dân số của Pháp có thể được chia thành ba hạng: kẻ vô thần, kẻ mê tín, và kẻ tìm kiếm. Phần suy nghĩ chìm vào một sự vô thần hờ hững. . . . Những kẻ mê tín, mà có thể xếp vào đó những kẻ ngu dốt và những kẻ vụ lợi, gần như là những tín đồ duy nhất còn lại cho chủ nghĩa giáo hoàng tại Pháp. Những kẻ tìm kiếm, thật may, tạo thành một đảng đáng kể. . . . Nhưng không có ai dẫn dắt họ trong đường sự sống! Một nắm nhỏ các mục sư tin kính giữa ba mươi triệu người Pháp để lại dân chúng gần như chiên không có người chăn. Có lẽ khó có thể tìm thấy trên đất nhu cầu lớn hơn cho lao động truyền giáo.
"Những sự khích lệ lúc này thật đặc biệt. Mọi sự đều sẵn sàng. Kinh Thánh và những sách nhỏ tuyệt vời đã có bằng ngôn ngữ của đất nước, và có thể có với bất kỳ số lượng nào từ các hội hiện có. Dân chúng nổi bật về tính ham tìm hiểu, trí thông minh, và sự tiết độ. Có một sự kính trọng và yêu mến đặc biệt đối với người Mỹ. Ngôn ngữ này hầu như được mọi người thuộc các tầng lớp trí thức ở châu Âu hiểu. . . . Có lẽ không có dân tộc nào ở trong tình trạng mở và dễ tiếp cận như người Pháp. Sự khoan dung hoàn toàn hiện tồn tại tại Pháp. . . . Dưới triều đại hiện tại, những cuộc nhóm họp trật tự, với bất kỳ số lượng nào, có thể tụ họp để nghe các mục sư Tin Lành thuộc mọi loại và mọi dân tộc. Như vậy Đấng Quan Phòng kêu gọi những bạn của lẽ thật, bởi cả những nhu cầu cùng cực lẫn những sự khích lệ đặc biệt của trường hợp này, hãy trỗi dậy và hành động. Nếu Đấng Quan Phòng bao giờ phán một cách rõ ràng, thì Ngài phán như vậy trong trường hợp này. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị thế gian cho sự du nhập của Cơ Đốc giáo bằng một nền hòa bình phổ quát và một ngôn ngữ gần như phổ quát. Ngài đã chuẩn bị nó cho cuộc Cải cách vinh hiển bằng sự phục hưng văn học, sự ban cho nghệ thuật in ấn, v.v. Ngài đã chuẩn bị quần đảo Sandwich cho sự đến và lao động của các nhà truyền giáo bằng sự từ bỏ sự thờ hình tượng. Ngài đã chuẩn bị Pháp! Nếu giờ đây chúng ta không gieo hạt giống thánh, nếu chúng ta bịt tai trước một tiếng gọi rõ ràng như vậy, nếu chúng ta lạnh lùng nhìn ba mươi triệu người đang đói khát lẽ thật, nếu chúng ta quay về với sự lười biếng và tham lam, và quên những lời thề của sự biệt riêng mình, Đức Chúa Trời sẽ đòi lại!
"Chúng ta phải hành động nhanh chóng. Không có gì bảo đảm cho sự tiếp tục của các phương tiện hiện tại.
"Bổn phận đặc biệt đặt trên chúng ta với tư cách là người Mỹ. Chúng ta, hơn các Cơ Đốc nhân của bất kỳ dân tộc nào khác, bị buộc phải nhớ đến Pháp. Tình bạn đặc biệt mà người Mỹ được đón nhận tại Pháp, nhưng chủ yếu là gương mẫu của chúng ta trong chính phủ, đặt trên chúng ta những bổn phận không gì sánh được."
Những nhận xét có phần tương tự cũng áp dụng cho dân số của Trung và Nam Mỹ. Đế quốc Brazil, và những nền cộng hòa non trẻ của các vùng ấy, sẽ dần dần giải quyết vấn đề của tự do chính trị và cá nhân, dân sự và tôn giáo. Từ Vịnh Mexico đến Terra del Fuego, chúng ta có những anh em sẵn lòng lắng nghe lẽ thật từ môi miệng chúng ta hơn là từ miệng của bất kỳ người châu Âu nào có khả năng sớm công bố nó giữa họ. Trong thời của mình Samuel J. Mills đã nói: "Các hội thánh Mỹ chớ quên rằng hơn một phần tư chu vi của địa cầu, nằm ngay dưới mắt họ, chẳng khác gì một ngục tù kéo dài, nơi bốn mươi triệu sinh linh bất tử đang ở trong mật đắng và xiềng xích tội ác." Con số nay còn lớn hơn nhiều.
Mối quan hệ của chúng ta với lục địa châu Phi rất đặc biệt. Trái đất không chứa dân tộc nào chịu nhiều bổn phận, hay có nhiều khả năng trở thành một phước lành cho xứ đẫm máu ấy, như dân chúng Hoa Kỳ. Sự quen biết mật thiết của chúng ta với tính khí của dân tộc, và những thuộc địa chúng ta đã trồng, bao phủ nhiều dặm bờ biển của họ, cùng với nhiều lợi thế khác, triệu tập chúng ta một cách cấp thiết đến công việc phước hạnh là truyền giáo cho những bộ tộc bị lột trần và phân tán của châu Phi. Tiến sĩ Philip, người đã sống tại châu Phi, và đối với chúng ta là một nhân chứng công bằng, nói: "Theo như các kế hoạch của chúng ta cho sự cải thiện tương lai của châu Phi có liên quan, tôi coi thuộc địa mới Liberia là đầy hứa hẹn đối với lục địa bất hạnh này. Nửa tá thuộc địa như vậy, được điều hành trên các nguyên tắc Cơ Đốc, có thể là phương tiện, dưới phước lành thiêng liêng, để tái sinh khu vực suy đồi này của địa cầu. Mọi biện pháp triển vọng cho sự cải thiện châu Phi phải có trong nó những nguyên tắc mầm mống của chính phủ tốt; và không có kế hoạch nào tốt hơn có thể được nghĩ ra để đặt nền móng cho các chính phủ Cơ Đốc hơn kế hoạch mà khu định cư mới này trình bày." Ở một chỗ khác, cùng tác giả ấy, khi nói về "cách tốt nhất để truyền giáo và văn minh hóa châu Phi," nói: "Toàn bộ hồi ký của ông Mills (mà tôi đã đọc một mạch) thuyết phục tôi rằng từ sự giao thiệp của các ông với các bộ tộc bản xứ của Mỹ, hoặc vì một nguyên nhân nào khác, các ông có những quan điểm rộng mở hơn nhiều về chủ đề này so với những quan điểm, nói chung, có thể tìm thấy ở Anh. Nhưng, dù các ông có thể đã đi xa trước các đồng bào của tôi về điểm này đến đâu, các ông sẽ không khó chịu khi thấy rằng hoa trái của mười bốn năm kinh nghiệm mà tôi đã có tại châu Phi, xác nhận mọi quan điểm của người đồng bào sáng suốt và đáng thương tiếc của các ông."
Bất cứ khi nào châu Phi được nhắc đến như một cánh đồng cho nỗ lực truyền giáo, những người thông minh sẽ không quên rằng đã có nhiều nhà truyền giáo của chúng ta ngã xuống làm nạn nhân của các bệnh tật của đất nước ấy. Sự thật này buồn bã cũng như không thể chối cãi; và, e rằng nó có ảnh hưởng quá mức trên tâm trí của một số người, có thể tốt để nói rằng, ngoài những lời hứa liên quan đến cả thế giới, và có sự áp dụng cho châu Phi nhiều và chính đáng như cho châu Âu, châu Á, hay châu Mỹ, còn có những lời hứa khác chắc chắn chỉ rõ và đặc biệt hóa châu Phi là nơi của những công việc vinh hiển của ân điển thiêng liêng. Như trong Thi Thiên tám mươi bảy có chép: "Đức Chúa Trời yêu mến các cửa Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp. Hỡi thành của Đức Chúa Trời, đã có những sự vinh hiển nói về ngươi. (Sê-la) Ta sẽ kể Ra-háp và Ba-by-lôn vào số những kẻ quen biết ta; kìa Phi-li-tin, Ty-rơ với Ê-thi-ô-bi: người nầy đã sanh ra tại đó. Về Si-ôn sẽ được nói rằng: người nầy và người kia đã sanh ra tại đó." Câu 2–5. Trong đoạn đáng chú ý này, những điều tương tự được hứa cho Ê-thi-ô-bi như được hứa cho Si-ôn, tức là, nó sẽ dự phần vào những ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Toàn bộ chương mười tám của Ê-sai chứa một trong những lời tiên tri đáng chú ý nhất trong Kinh Thánh. Trong một thời gian dài lời tiên tri này được cho là đã được ứng nghiệm; nhưng cách giải thích ấy nay nói chung đã bị bỏ. Thật vậy, không có thời kỳ nào trong quá khứ của lịch sử mà câu bảy có thể được quy chiếu một cách thích đáng. Một số người quy chương này về sự hủy diệt của Kẻ Chống Chúa và sự phục hồi của người Do Thái. Nhưng điều này vi phạm một số quy tắc giải thích tỉnh táo. Nếu chúng ta khiến đoạn này chỉ về lục địa châu Phi rộng lớn, còn sẽ được cải đạo qua các lao động truyền giáo của một "dân tộc Cơ Đốc có quyền lực và ảnh hưởng hàng hải lớn," thì gần như mọi cách diễn đạt đều rõ ràng và nổi bật, và nhất quán với toàn bộ. Chắc chắn nếu đã từng có một dân tộc "bị phân tán và lột trần," nếu đã từng có một "dân đáng sợ từ ban đầu, một nước bị đong đo và giày đạp, mà đất nó bị các sông (hay sự hàng hải) làm hư hại," thì đó là châu Phi. Dân tộc này, dù họ là ai, còn sẽ dâng lễ vật cho Chúa. Xứ ấy cũng nằm bên kia các sông của Ê-thi-ô-bi, tính từ Giu-đê. Không bày tỏ sự tin chắc cao nào vào cách giải thích này, hay bất kỳ cách giải thích nào khác, về những lời tiên tri chưa ứng nghiệm, nói rằng có nhiều điều ủng hộ cách giải thích này hơn bất kỳ quan điểm nào có lẽ đã được đề xuất, không phải là quá đáng. Một vài Kinh Thánh khác có thể được quy chiếu trong cuộc thảo luận này; nhưng há chúng ta chưa xem xét đủ các đoạn để cho phép chúng ta chấp nhận lời của Thi Thiên trong Thi Thiên 68:31, "Ê-thi-ô-bi sẽ lật đật giơ tay lên cùng Đức Chúa Trời" hay sao? Đúng là từ Ê-thi-ô-bi, được dùng trong Kinh Thánh, thường có một nghĩa xác định, chỉ đất nước cụ thể nằm về phía đông bắc và tây nam của Biển Đỏ. Thế nhưng người ta cũng thường thừa nhận nó bao gồm vùng rộng lớn chưa biết ở phía đông nam và phía nam của Ai Cập, và từ vị trí thực tế này, và các mối quan hệ của nó với xứ của các tiên tri, nảy sinh việc dùng nó để chỉ đất nước vĩ đại ấy, nơi có một dân tộc có màu da khác (Giê-rê-mi 13:23) với những người khác, và cư ngụ trên lục địa châu Phi rộng lớn. Vì vậy, thay vì lục địa tối tăm ấy bị bỏ qua trong các khải tượng của lời tiên tri vinh hiển, lại có một sự nổi bật đáng chú ý dành cho nó. Cũng chớ quên rằng giữa những chiến thắng đầu tiên của sự cứu chuộc, lịch sử thánh không quên nhắc đến Ê-thi-ô-bi. Công vụ 8:27. Và nếu truyền thống và lịch sử không được thần cảm có thể tin được, Phúc Âm chưa bao giờ có thành công vinh hiển hơn ở đâu so với tại Ê-thi-ô-bi chính thức, và tại những phần khác của châu Phi.
Xét về những điều này, các Cơ Đốc nhân của Mỹ phải nhìn những tin tức đau buồn về các nhà truyền giáo của chúng ta đến châu Phi như thế nào? Chúng có làm cho những lời hứa của Đức Chúa Trời về xứ tối tăm ấy thành vô hiệu không? Chúng có tuyên bố rằng những hang ổ của sự tàn ác phải được để yên không? hay rằng chúng ta đến chiến trường quá sớm? Chắc chắn chúng không dạy những điều như vậy. Nhưng những cách đối xử này của Chúa với chúng ta dường như có ý định: 1. Để thử chúng ta, hầu cho chúng ta biết mình thuộc về hạng linh nào, và thấy điều gì ở trong chúng ta. Từ lâu đã có nhiều lời nói mà ít việc làm giữa chúng ta cho châu Phi. Chúng ta đã dư dật trong những lời tuyên xưng và diễn thuyết chạm đến "dân bị phân tán và lột trần" ấy. Từ đầu này đến đầu kia của xứ sở, từ các sảnh đường của cơ quan Lập pháp Quốc gia đến những hội đồng tối tăm nhất của chúng ta, các nhà hùng biện đã tiêu hao năng lực của mình vào việc nói cho chúng ta biết phải cảm nhận và hành động thế nào đối với châu Phi. Mọi bục giảng trong xứ đều đã có nhà vô địch của mình cho việc truyền giáo châu Phi. Cuối cùng các hội thánh của đất nước này bằng một nỗ lực lớn đã khiến lòng sốt sắng của mình dâng cao đến nỗi sai một số người trong họ đi làm công việc của Chúa tại châu Phi. Nếu Đức Chúa Trời cất họ đi, chúng ta có thể thấy có bao nhiêu sự tha thiết giữa chúng ta, chúng ta có bao nhiêu đức tin nơi những lời hứa, và có bao nhiêu sự chân thành trong tình yêu mà chúng ta đã công khai tuyên xưng đối với dân tộc của xứ ấy. Tại nhiều nơi trên thế giới, bốn trong năm thương nhân lạ mặt nào cố ở lại hai năm liên tiếp, đều chết trước cuối năm thứ hai; thế mà những chỗ trống như vậy được lấp đầy nhanh chóng biết bao. Có cảng nào u ám vì bệnh tật và sự chết đến nỗi không có đủ số thương nhân của nó? Giờ đây những thương nhân này bằng cách cư xử của mình chứng tỏ mình chân thành trong việc khao khát của cải bằng thương mại của những cảng như vậy. Cũng vậy Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta thấy liệu chúng ta có chân thành trong việc tìm kiếm không phải để thu được, mà để truyền đạt của cải thật cho hàng triệu người đang chết. Tất cả các hội thánh của chúng ta đều tuyên xưng cảm thấy nhiều cho châu Phi. Giờ đây hãy xem họ có chân thành không, hay đó chỉ là lời nói suông.
2. Sự giao thiệp của chúng ta với châu Phi, cho đến khi việc buôn bán nô lệ bị bãi bỏ, đã được đánh dấu bằng một sự hao phí to lớn và khủng khiếp về mạng sống con người đối với cư dân của lục địa ấy; và do đó, để nhắc nhở chúng ta về những việc làm sai trái của mình, để hạ mình chúng ta trước Đức Chúa Trời, và để đưa chúng ta đến sự ăn năn sâu sắc và chân thật về những tội lỗi của mình, những điều này có thể được phép xảy ra. Rằng cả dân tộc này lẫn Anh quốc sẽ không được tôn vinh trong việc truyền giáo châu Phi cho đến khi có nhiều sự khiêm nhường hơn—sự tự hạ mình sâu sắc hơn—sự ăn năn triệt để và tổng quát hơn giữa các Cơ Đốc nhân Mỹ và Anh về những điều sai trái đã gây ra cho lục địa ấy, ít nhất là, có thể xảy ra. Những sự việc như sự cất đi đột ngột các nhà truyền giáo của chúng ta, phải khiến chúng ta cảm thấy như các con trai của Lê-a khi gặp hoạn nạn tại Ai Cập: "Quả thật, chúng ta cam tội cùng em chúng ta, vì thấy sự buồn rầu nơi lòng nó khi xin chúng ta thương xót mà chúng ta không khứng nghe; nên sự tai họa nầy đến trên chúng ta." Sáng thế ký 42:21. Và sau đó, khi còn trong hoạn nạn lớn hơn, Giu-đa, với tư cách là miệng cho những người còn lại, nói: "Chúng tôi sẽ phân lại làm sao? sẽ chữa mình chúng tôi làm sao? Đức Chúa Trời đã thấu rõ sự gian ác của tôi tớ chúa." Sáng thế ký 44:16. Một vài quan điểm như vậy dường như là đúng. Chúng ta hãy ngồi xuống trong bụi đất và kêu lên: "Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết; thì lưỡi tôi sẽ hát ngợi khen sự công chính của Chúa. Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm, Và kẻ có tội sẽ trở về cùng Chúa." Lúc ấy chúng ta ít nhất sẽ ở trong tình trạng thích hợp hơn để mang tin vui đến xứ của máu và sự tàn ác.
3. Có lý do để lo sợ rằng cho đến nay mới chỉ có ít lời cầu nguyện sốt sắng hiệp nhất cho châu Phi. Một số người Trưởng lão có lẽ đã cầu nguyện cho các nhà truyền giáo Trưởng lão; và một số người Giám lý đã cầu nguyện cho các nhà truyền giáo Giám lý. Nhưng các hội thánh của Mỹ bao giờ đã hết lòng hay thậm chí chính thức hiệp nhất trong việc nài xin phước lành của Đức Chúa Trời trên mọi công tác truyền giáo Tin Lành tại châu Phi? Việc há chẳng phải đã đến lúc mọi hội truyền giáo phải đồng loạt kêu gọi các hội thánh giữ một ngày kiêng ăn, hạ mình, xưng tội, soi Giê-ru-sa-lem bằng đèn đuốc, và khẩn cầu về châu Phi, là điều đáng suy ngẫm. Cầu nguyện là phương tiện tốt nhất để làm điều thiện. Nó thiết yếu cho sự thành công của các công tác truyền giáo.
4. Vì lục địa sẽ được truyền giáo rất rộng lớn và đông dân vô cùng, trình bày những trở ngại to lớn cho sự tiến bộ của chúng ta—nói tóm lại, vì công việc phải làm lớn lao không thể lường được, đường lối mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh của Ngài đang theo đuổi đối với chúng ta, có lẽ, là đường lối duy nhất sẽ mở mắt chúng ta ra trước giá trị vô giá của giải thưởng mà chúng ta tranh đấu. Hãy để vài chục người thánh được dâng trên của lễ và sự hầu việc của đức tin của Hội Thánh vì châu Phi, và chúng ta có thể chỉ vào xương của họ mà nói: "Bởi ân điển của Đức Chúa Trời những người này đã được để lại đây, và bởi cùng ân điển ấy chúng ta sẽ để lại những bia tưởng niệm tương tự của lòng sốt sắng và tình yêu thương của chúng ta trên mọi mũi đất và tại đầu mọi vịnh nhỏ trên bờ biển châu Phi; phải, chúng ta sẽ làm trắng các bờ biển của nàng bằng xương của chúng ta trước khi chúng ta đồng ý để nàng một mình trong tội lỗi và sự chết." Chúng ta hãy chấp nhận lời của Melville Cox, những lời không thể vượt qua về tính trang trọng, về sự hấp dẫn, và về sự khôn ngoan thánh khiết bởi lời của bất kỳ người phàm nào không được thần cảm: "Chớ bỏ châu Phi, dù hàng nghìn người ngã xuống." Bà Jane Wilson trẻ tuổi và đáng yêu, mà xương của bà nằm sâu một nghìn dặm trong nội địa châu Phi, đã gửi cho người mẹ góa và người chị duy nhất của mình sứ điệp này: "Tôi vui vì đã đến xứ này;" rồi hôn con thơ của mình và qua đời.
5. Chúa, khi đem những người đã sẵn sàng chết về trời, đã làm cho họ một ơn lớn. “Thà lìa bỏ và ở với Đấng Christ,” còn hơn có cả những ân tứ, ân điển và sự thành công của Phao-lô trên đất. Hẳn nhiên còn hơn làm một nhà truyền giáo thời nay ở Tây Phi Châu. “Chúng ta than khóc không như những kẻ không có hy vọng.” Khi giờ của Chúa Giê-xu đã gần kề, Ngài hẳn phải lên Giê-ru-sa-lem. Cũng vậy, khi giờ của những người thánh nầy đã gần kề, họ hẳn phải đi đến Phi Châu. Khi một người ra đi và vào thiên đàng, điều đó chỉ tạo ra một chỗ trống cho một người khác đi và chín muồi cho thiên đàng, rồi nhường chỗ cho những người khác. Người ta nói rằng những ứng cử viên thăng chức trong lục quân và hải quân không thích thời bình và sự sống lâu dài của các cấp trên. Những thời như vậy kìm hãm họ. Và há chẳng phải những “thanh niên mạnh mẽ” của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, có thể vui mừng khi cửa mở ra cho họ bước vào những công việc lớn, và một “phần thưởng” mau chóng, dù phải bằng cách một anh em khác được tôn vinh trên trời để nhường chỗ cho họ? Và điều nầy dẫn đến nhận xét cuối cùng:
6. Rằng những cái chết đông đảo và bất ngờ nầy có lẽ là hy vọng duy nhất để chúng ta sớm có được một nguồn cung ứng nhà truyền giáo cho Phi Châu tương đối đầy đủ. Có lẽ cái chết của Hét-ri-ết Niu-en tốt lành đã là phương tiện dấy lên nhiều nhà truyền giáo cho thế giới ngoại giáo hơn là cả cuộc đời của bất kỳ nhà truyền giáo nào đã lao nhọc hai mươi năm trên đất ngoại giáo. Sự quan tâm lớn lao đã được bày tỏ, và sự thành công đã đạt được, bởi Hội Anh Em Liên Hiệp trong các Hội Truyền giáo Tây Ấn Độ của họ, có thể dễ dàng truy nguyên, ở một mức độ nào đó, đến sự chết chóc quá lớn đi kèm với việc gieo trồng đầu tiên các hội truyền giáo ấy. Về Phi Châu, chắc chắn cuối cùng mọi sự cũng sẽ diễn ra theo cùng một cách. Cái chết của Sa-mu-ên J. Min, và của những người khác, đã có một ảnh hưởng hết sức phước hạnh cho Phi Châu rồi.
Đối với những tàn dư của các bộ tộc thổ dân đông đảo, hùng mạnh, và hiếu chiến của Bắc Mỹ, chúng ta mắc một món nợ tình yêu không dễ ước lượng. Những kẻ xấu trong chúng ta đã áp bức họ, đã bội ước với họ. Chúng ta hãy làm những việc xứng đáng với sự ăn năn. Có người đã nói: “Thật vậy, chúng ta không có hàng triệu người để giảng cho bằng một thứ tiếng duy nhất. Ở đây không có những đền thờ thờ thần tượng huy hoàng để lật đổ. Không phải ngăn chặn nạn giết trẻ sơ sinh nơi các bậc cha mẹ, cũng không phải giải cứu các góa phụ khỏi giàn hỏa táng. Không có cỗ xe Giác-gơ-nốt nào được kéo trên các đồng bằng Mi-xu-ri hay Ác-can-xơ. Không có lễ vật nào được dâng xuống sông Mít-xi-xi-pi, dưới niềm tin sai lầm rằng nước nó là thiêng liêng. Cũng không có hàng ngàn tín đồ sốt sắng lang thang đến một đền thờ bằng gạch, được cho là chứa vài sợi tóc của Phật hay Vít-nu. Nhưng ở đây, ngay trong lòng lãnh thổ của chúng ta, tồn tại hơn hai trăm ngàn người đàn ông, đàn bà, và trẻ em, mỗi người đều có một linh hồn để cứu hoặc để mất. Rất nhiều người trong số họ nói cùng một thứ tiếng, và không ít người trong họ ở vào vị trí thuận lợi để thực hành nông nghiệp, chăn nuôi, và các nghề cơ khí. Hầu hết họ có niên kim để trợ giúp công việc văn minh còn sơ khai. Họ không bị mê muội, như bảy phần tám dân số Ấn Độ bị đẳng cấp trói buộc, bởi ý tưởng về một sự sinh ra thấp hèn. Những tình cảm cao quý hơn về tự do thiên nhiên chưa bao giờ được thốt ra hơn những tình cảm được ướp giữ trong lịch sử của các nhà hùng biện và chiến sĩ của họ.
Những trò ma thuật thô sơ và sự thờ ma-ni-tô của họ lung lay chỉ với một cái chạm. . . . Chúng ta mắc họ một món nợ lớn. Bổn phận của chúng ta với tư cách nhà từ thiện và bổn phận của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân trùng khớp nhau. Chúng ta hoàn toàn đồng tình với tình cảm của một trong các đại biểu gần đây từ các Hội Thánh Hội Chúng của Anh, rằng bổn phận đầu tiên và cấp bách nhất của chúng ta, đối với các dân tộc ngoại giáo, là ở tại nhà.” Nếu chúng ta không đem Phúc Âm cho các bộ tộc nầy, họ sẽ không có được nó.
Các bộ tộc da đỏ ở Niu Mê-hi-cô và Ca-li-pho-ni-a đáng được quan tâm. Tôi xin kính cẩn đề nghị liệu một số Ban Truyền giáo Hải ngoại của chúng ta có nên lập tức cử hai hay ba người đàn ông cường tráng, trung tín đi thám hiểm các xứ ấy chăng. Một số bộ tộc da đỏ rất hùng mạnh, hiếu chiến, và cướp bóc. Như người Cô-man-chơ, họ là những kỵ sĩ tài ba. Người Na-va-hô và người A-pa-chơ cũng vậy. Có lẽ họ sẽ tỏ ra hiếu chiến và cướp bóc đến nỗi kỵ binh và lính biên phòng sẽ chém họ tan tành. Một sự trừng phạt nghiêm khắc có thể làm thay đổi tính khí của họ, nhưng khó mà được. Rồi có những bộ tộc đông đảo “Đào bới”, về tập quán hầu như không cao hơn “chó đồng cỏ” bao nhiêu, nhưng vẫn có linh hồn bất diệt. Có thể làm gì cho họ chăng? Lại có những bộ tộc khác có tính cách trái ngược với cả hai hạng kể trên. Tôi đặc biệt nhắc đến người Pi-mô, người Su-nơ, người Mô-ki, và người Cô-cô Ma-ri-cô-pa. Các bộ tộc nầy chống chiến tranh, dù họ trừng phạt, đôi khi thật khủng khiếp, những kẻ cướp bóc họ. Họ không bao giờ cướp bóc trừ khi để trả đũa. Họ sống trong các khu định cư đông đúc, trong những túp lều và nhà gỗ kiên cố. Họ tưới tiêu đất đai. Họ trồng bắp, đậu, bí đỏ, v.v. Họ trồng và chế biến bông. Họ thân thiện với người Mỹ. Họ săn bắn rất ít. Họ có vẻ hiền lành dễ dạy. Người Ma-ri-cô-pa khôn lanh, và được cho là học ngôn ngữ rất dễ dàng. Ảnh hưởng của các hội truyền giáo thành công trong các bộ tộc nầy sẽ tốt đẹp về nhiều mặt. Như một động lực đặc biệt cho người Mỹ duy trì các hội truyền giáo ở đó, tôi có thể thúc giục rằng các hội truyền giáo nầy sẽ cung cấp những nơi nghỉ ngơi an toàn và dễ chịu cho nhiều lữ khách mệt mỏi và đau ốm, và nhiều con cái của sự cầu nguyện có lẽ sẽ nhắm mắt lìa đời tại đó, được vây quanh bởi các bạn hữu Cơ Đốc, là những người sẽ chỉ đôi mắt hấp hối của người ấy về Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Nhiều bậc cha mẹ Cơ Đốc, là những người nay ít quan tâm đến dân nầy, sẽ sống để nghe rằng con trai mình đã chết giữa người Pi-mô sau một cơn bệnh kéo dài.
Đó là một số trong những đòi hỏi đặc biệt và cấp bách của những phần đất rộng lớn trên trái đất đối với các Cơ Đốc nhân của Hoa Kỳ nầy. Cũng có thể nói thêm rằng, dù các tiếng gọi và đòi hỏi nầy có mọi sự cấp bách đã nêu, nhưng có rất ít quốc gia mà dân ta phải lao nhọc dưới bất kỳ bất lợi đặc biệt nào trong việc rao truyền Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 31. SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA CÔNG TÁC TRUYỀN GIÁO.

Các hội truyền giáo sẽ thành công. Những lao nhọc sốt sắng và khôn ngoan của những người tốt trong việc truyền bá Phúc Âm không phải là vô ích. Không thể đưa ra lập luận nào mạnh mẽ hơn lập luận nầy để khích lệ những lao nhọc tin kính và theo Kinh Thánh trong việc truyền giáo cho thế giới. Chúng ta hãy xem xét nó một cách bình tĩnh và thẳng thắn.
I. Nếu có điều gì mà mắt của những người tin kính luôn hướng về với sự quan tâm sâu sắc và đặc biệt, thì đó là sự chết của Đấng Christ. Đó là gánh nặng của lời tiên tri. Nó ban ý nghĩa cho các hình bóng. Nó đã luôn là sức mạnh của hy vọng cho người công chính. Về chủ đề nầy, lửa của các tiên tri đã cháy với cường độ mạnh. Kể từ khi Chúa chúng ta chết trên đồi Gô-gô-tha, các thành viên được soi sáng và thuộc linh của Hội Thánh Ngài đã hát: “Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Trong thiên văn học hiện đại, mặt trời không giữ vị trí quan trọng nào hơn vị trí mà trong Cơ Đốc giáo thuần khiết được lấp đầy bởi sự chết của Đấng Christ. Đó là lẽ thật trung tâm vĩ đại của cả hệ thống. Một thế giới không có Đức Chúa Trời sẽ không phải là đối tượng đáng thương hại hơn một Hội Thánh gồm những người tội lỗi mà không có Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Không có bi kịch nào sánh được với các cảnh tượng của phòng cao ấy, của Ghết-sê-ma-nê, của phòng xét xử, và của đồi Gô-gô-tha. Thế nhưng có điều gì đó trong sự chết của Đấng Christ cảm động hơn nhiều so với sức mạnh bi thảm của nó. Tâm trí tin kính nhìn vào những sự đau đớn lạ lùng ấy, và hỏi nguyên nhân của chúng. Lời Đức Chúa Trời đáp: Đấng chịu khổ mầu nhiệm ấy đang uống chén rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, đang đền tội lỗi của loài người, đang cứu chuộc tội nhân, đang một mình đạp bàn ép rượu. Đức Giê-hô-va đang đánh đập người vốn là bạn hữu Ngài. Thanh gươm sáng loáng của sự công chính đời đời đã đâm sâu vào lòng của Đấng vô tội vẹn toàn. Chúa Giê-xu đang đặt nền móng cho vương quốc rộng lớn của Ngài trong sự công chính và trong sự công chính dồi dào; trong lẽ thật và sự thành tín, không hư cấu hay giả dối, sai lầm hay lừa gạt; trong tình yêu thương và sự thương xót, vô tận và không dò được; trong sự khôn ngoan và trong quyền năng; đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp trên trời, và mọi yêu cầu của lương tâm con người. Nếu chúng ta kính cẩn tìm hiểu điều gì đã chiếm cứ tâm trí của Đấng Chịu Khổ Thánh nầy trong cơn hấp hối của Ngài, sự thần cảm ban cho lời đáp. Ngài đang nghĩ đến sự vinh hiển của Cha Ngài. Các ý tưởng của Ngài chạy về sự bình an, sự hiệp nhất, sự tinh sạch, sự tăng trưởng, và sự bảo tồn Hội Thánh Ngài. Trong một lúc Ngài nghĩ đến người mẹ già của mình, nay có lẽ đã góa bụa, và phó thác bà cho bạn Ngài. Rồi Ngài ban sự cứu rỗi cho người duy nhất đã xin Ngài một ân huệ nào, và đưa chén phước lành đến đôi môi khô cháy của tên trộm ăn năn. Đối với câu hỏi, Điều gì đã nâng đỡ Ngài trong giờ phút kinh khiếp ấy? câu trả lời là, Thần tính của Ngài là sự nâng đỡ hữu hiệu của Ngài. Nhưng Kinh Thánh còn đi xa hơn. Nó vén bức màn khỏi linh hồn có lý trí của Đấng chịu khổ trong giờ sỉ nhục và thạnh nộ ấy. Phao-lô đã nói với chúng ta nhiều lẽ thật lớn lao, và nhiều lẽ thật ngọt ngào về Đấng Christ. Ông nói chính vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình mà Đấng Christ đã chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục. Hê-bơ-rơ 12:2. Sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài phần lớn gồm có viễn cảnh chắc chắn về sự trở về của vô số triệu tội nhân, trở về Si-ôn với bài ca và sự vui mừng đời đời trên đầu họ. Ngài nhìn xuống suốt chiều dài của thung lũng những năm tháng sắp đến, và thấy vô số người trở về với bổn phận và với Đức Chúa Trời. Điều nầy đã nâng đỡ Ngài. Ngài biết rằng dòng dõi Ngài về số lượng sẽ như những giọt sương buổi sáng—một dòng dõi, không phải của một thế hệ, cũng không phải của một thế kỷ, cũng không phải của mười thế kỷ, nhưng là một dòng dõi sẽ gia tăng chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại—một dòng dõi không hèn hạ và đáng khinh, nhưng là một dòng dõi được lựa chọn, một chức tế lễ nhà vua, một dân thánh, một dân thuộc riêng về Ngài.
Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, vì trong số những kẻ bị bỏ ra trong huyết mình có hàng triệu người mà chúng ta có thể hy vọng rằng Chúa Giê-xu đã nhớ đến họ trong sự dịu dàng của tình yêu cứu chuộc, trong khi Ngài quặn thắt trong vườn và trên thập tự giá. Chúng ta chắc chắn có thể trông đợi rằng các nước trên thế gian sẽ trở thành các nước của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta. Một khải tượng như vậy đã nâng đỡ Ngài trong cơn hấp hối. Chúng ta biết rằng Ngài đã không chết vô ích. Chúng ta biết rằng Ngài sẽ không mòn mỏi cũng không ngã lòng cho đến khi Ngài đã lập sự công chính trên đất. Chúng ta biết rằng Ngài không bao giờ vui mừng về một điều hư không. “Người sẽ chia của bắt với những kẻ mạnh, vì Người đã đổ mạng sống mình cho đến chết.” Ê-sai 53:12. Chúng ta không được kêu gọi để giảng sự cứu rỗi cho một thế gian mà Đấng Christ đã không quan tâm, không khóc thương, cũng không chết thay. “Từ trước vô cùng, khi chưa có vực sâu, trước khi núi non chưa lập nên, Ta lấy làm vui vẻ về chỗ có người ở trên đất của Ngài, và sự vui thích Ta ở nơi con cái loài người.” Châm ngôn 8:23–25, 31. Trên thập tự giá các ý tưởng và sự vui thích của Ngài cũng vậy.
Lẽ đạo về sự chết của Đấng Christ nầy nằm ở nền tảng của mọi điều đem hy vọng đến cho con người. Không có lập luận nào mạnh mẽ hơn lập luận dựa trên nó. Nếu một Đấng Cứu Thế đang chết có thể cứu chuộc, thì một Đấng Cứu Thế đang sống có thể giành được chiến thắng. Mọi kẻ được cứu chuộc trên đất, cũng như những kẻ ở trên trời, đều biết bởi kinh nghiệm điều gì đó về tình yêu, quyền năng, và ân điển của Ngài. Mỗi người đã hát:
“Tôi đã là một con nai bị thương rời khỏi bầy từ lâu:
Với nhiều mũi tên cắm sâu, hông tôi thở hổn hển nặng nề,
Khi tôi rút lui tìm một cái chết yên bình nơi những bóng xa.
Tại đó tôi được tìm thấy bởi một Đấng, Đấng cũng đã bị những kẻ bắn cung làm thương;
Trong hông Ngài mang, và trong tay chân Ngài, những vết sẹo tàn nhẫn.
Với sức mạnh dịu dàng khẩn nài những mũi tên, Ngài đã rút chúng ra,
Và chữa lành, và bảo tôi sống.”
Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi để giảng Lời Ngài và chỉ cho người ta đến Đấng Cứu Thế, chúng ta nói về một Chúa Giê-xu mà chúng ta biết, và là Đấng dầu chưa thấy chúng ta vẫn yêu mến.
Chúng ta cũng không nên quên rằng như huyết của Đấng Christ sẽ không bao giờ mất quyền năng, thì lẽ đạo về sự chết của Đấng Christ cũng vậy. “Nhà hiền triết khám phá cho đến khi sự khôn ngoan ngủ quên,” mà vẫn là nô lệ của tội lỗi. Nhà triết học suy đoán cho đến khi lạc lối trong mê cung của sự bối rối, nhưng lương tâm ông ta không tìm được sự nghỉ ngơi. Kẻ tội lỗi quá quắt được sửa trị bởi chính sự gian ác của mình, và bị trừng phạt bởi chính sự vi phạm của mình; nhưng sự thù nghịch của hắn vẫn chưa bị giết chết. Kẻ hình thức mù lòa khâu lại những giẻ rách dơ bẩn của sự công chính riêng mình; nhưng sự trần truồng của hắn vẫn lộ ra. Kẻ man rợ hung dữ khinh rẻ những tình cảm cao thượng và tinh tế của một nền văn minh cao, và kẻ sùng đạo ngoại giáo đầy thành kiến cười nhạo các lẽ đạo của một thần luận thuần khiết. Tất cả những hạng nầy cứ càng ngày càng tệ hơn cho đến khi họ được trời dạy cho sự thật và ý định của sự chết của Con Đức Chúa Trời. Rồi với một lòng họ bắt đầu thôi làm điều ác; và mỗi người trong họ nói: “Nếu Đấng Cứu Thế nầy đã chết vì tôi, thì Ngài sẽ là Đấng Cứu Thế của tôi;” và sư tử mặc lấy bản tính của chiên con; tâm linh, không thể trị được như bão tố và hung dữ như cuồng phong, được yên lặng—bị khuất phục; tấm lòng, cứng như kim cương, được tan chảy; sự kiêu ngạo sấp mình trong sự hạ mình thờ phượng; kẻ tự cho mình công chính che sự trần truồng mình bằng áo của sự cứu rỗi; và sự thù nghịch đặt xuống mọi khí giới, mở kho tàng mình, và, như một đứa con hoang đàng vô tâm, tuôn đổ các của dâng mình để tôn vinh Thầy Tế lễ Thượng phẩm vĩ đại mà chúng ta xưng ra. Lẽ đạo phước hạnh nầy vẫn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Chúng ta có một Phúc Âm để giảng, và nó chứa đựng câu chuyện làm tan chảy lòng người nhất từng được kể. Đó là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hạnh phước. Dù nhìn nó cách nào, sự chết của Đấng Christ vẫn là nền tảng của hy vọng cho các dân tộc và của sự khích lệ cho Hội Thánh.
Trời và đất sẽ còn hát: “Nay sự cứu rỗi, quyền năng, và nước của Đức Chúa Trời chúng ta đã đến, cùng quyền phép của Đấng Christ Ngài.” Sự chết của Đấng Christ bảo đảm biến cố cao cả nầy.
II. Đã chết vì chúng ta, Đấng Christ đã không bỏ bê công việc của chúng ta, nhưng trở thành Đấng cầu thay cho chúng ta trên trời. Đối với công việc nầy Ngài hết sức thích hợp. Ngài hiểu rõ công việc của chúng ta; Ngài không thể phản bội nó; Ngài biết tội lỗi của con người, sự yếu đuối của con người, sự gian ác của con người, và sự khốn khổ của con người là gì. Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng Christ công chính, nên Ngài đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Sự cầu thay của Đấng Christ “không phải là một lời khẩn cầu khiêm nhường, chán nản, vốn không xứng với địa vị vinh hiển cao trọng mà Ngài đang sở hữu, là Đấng ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên nơi rất cao.” Trái hẳn với điều đó, nó đúng hơn là “một sự trình diện có thẩm quyền chính mình Ngài trước ngai của Cha Ngài, được rảy bằng chính huyết Ngài, để đem đến cho dân Ngài mọi điều thuộc linh đã được sắm sẵn bởi của lễ chuộc tội của Ngài.” Đến nỗi điều sẽ là gian ác trong lời cầu nguyện của chúng ta lại hoàn toàn thích hợp trong sự cầu thay của Ngài. Ngài phán: “Thưa Cha, Con muốn.” Không tội nhân nào, không một loài thọ tạo nào, được phép thưa với Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng Đấng cầu thay của chúng ta có thể nói như vậy, và ý muốn của Ngài sẽ có hiệu lực của luật pháp. Sự cầu thay của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp soi sáng phần nào sự cầu thay của Đấng Cứu Thế chúng ta. Được mặc trang phục xứng hợp, và đeo bảng đeo ngực chứa tên các chi phái được chọn, ông lấy những than lửa đang cháy từ bàn thờ, và trầm hương thơm đã định, và vào trong bức màn, và đặt trầm hương trên lửa; và đám mây trầm hương bao phủ nắp thi ân. Rồi ông lấy huyết vừa mới đổ ra, và rảy trên nắp thi ân bảy lần, rồi xưng ra các lỗi lầm của dân sự, và nài xin sự thương xót thay cho họ. Vậy nên “Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau nầy; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng ra, tức là không thuộc về đời nầy; Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, không dùng huyết dê đực và của bò con, nhưng dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời cho chúng ta.” Hê-bơ-rơ 9:11, 12. Những người mà sự cầu thay nầy được thực hiện cho, dù tự họ hết sức không xứng đáng, đã từ lâu là đối tượng của sự đoái xem dịu dàng và thuộc về Đức Chúa Trời. “Phải, ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi,” Đức Chúa Trời phán với dân Ngài. Đấng Christ và Cha Ngài là một trong bản thể, một trong mưu luận. Đến nỗi sự cầu thay của Đấng Cứu Thế chúng ta hoàn toàn phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Cha, và vì vậy hẳn phải thắng. Kinh Thánh dồi dào làm chứng về hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ thay cho chúng ta. Ngay trước cuộc thương khó, Chúa chúng ta đã phán: “Thưa Cha, Con tạ ơn Cha, vì đã nhậm lời Con; và Con biết Cha hằng nhậm lời Con.” Giăng 11:41, 42. Từ bao đời các thánh đồ đã được bảo đảm về một chiến thắng cuối cùng và vinh hiển bởi quyền năng của sự cầu thay của Thầy Tế lễ Thượng phẩm vĩ đại chúng ta. Hàng triệu thánh đồ, trong giờ thử thách và ngã lòng, đã với hy vọng và vui mừng nghe những lời: “Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì; song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.” Lu-ca 22:31, 32. Trên vầng đá vững chắc nầy dân của Đức Chúa Trời đã đứng và hát bài ca của Mi-ri-am: “Đức Giê-hô-va đã thắng cách rất oai nghiêm.” Chính Đức Chúa Trời đã gắn chặt sự vĩ đại và chắc chắn của phần thưởng Đấng Christ với sự cầu thay vinh hiển của Ngài: “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi. Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con các ngoại bang làm cơ nghiệp, và các nơi tận cùng của trái đất làm của cải.” Thi thiên 2:7, 8. Há điều nầy chưa đủ sao? Chúng ta không thể có sự bảo đảm nào cao hơn về chiến thắng cuối cùng của lẽ thật hơn sự bảo đảm được ban bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Sự vô tín có thể đòi hỏi nền tảng tin cậy khác, nhưng đức tin đã thỏa lòng.
III. Sự thành công tuyệt đối chắc chắn của các hội truyền giáo cũng có thể học được từ giao ước của sự cứu chuộc. Một số nhà thần học vững vàng và tài giỏi không phân biệt giữa giao ước của sự cứu chuộc và giao ước của ân điển; nhưng dường như có cơ sở tốt cho sự phân biệt nầy. Trong giao ước của sự cứu chuộc, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là các bên bình đẳng. Trong giao ước của ân điển, Đức Chúa Trời và con người là các bên không bình đẳng. Giao ước của sự cứu chuộc được lập trong cõi đời đời, trước mọi thế giới. Giao ước của ân điển được lập trong thời gian, sau sự sáng tạo và sa ngã của con người. Các bên trong giao ước của sự cứu chuộc có sự tin cậy vô hạn nơi nhau, nên không cần người bảo lãnh. Các bên trong giao ước của ân điển không tin cậy nhau, và do đó một người phân xử, có thể đặt tay mình trên cả hai, là không thể thiếu. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con có cùng một bản tính vinh hiển. Các Ngài là một trong bản thể. Các Ngài không cần ai để hòa giải các Ngài. Đức Chúa Trời là một. Đức Chúa Trời và con người sở hữu những bản tính hoàn toàn khác nhau. Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận với con người, và con người ở trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời. Để hòa giải họ phải có một Đấng trung bảo. Đó là bấy nhiêu về sự phân biệt giữa các giao ước nầy.
Trong giao ước của sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã hứa sự phục tùng của mọi xác thịt cho Đấng Christ. Những Kinh Thánh đầy dẫy nhất về điều nầy là một bài thơ dạy dỗ của Ê-than người Ết-ra-hít được thấy trong Thi thiên thứ tám mươi chín. Hãy đọc nó. Cũng hãy xem chương thứ bốn mươi chín của nhà tiên tri của Phúc Âm. Hãy nghe một số lời của nhà tiên tri sau nầy: “Ngài phán cùng ta rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ được vinh hiển bởi ngươi. Ta đã nói rằng: Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích và không kết quả; nhưng sự xét đoán của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, công việc ta ở nơi Đức Chúa Trời ta. Bây giờ, Đức Giê-hô-va, là Đấng đã lập ta từ trong bụng mẹ làm tôi tớ Ngài, để đem Gia-cốp trở về cùng Ngài, và nhóm Y-sơ-ra-ên về cùng Ngài, phán như vầy: Dầu Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại, ta sẽ được vinh hiển trước mặt Đức Giê-hô-va, và Đức Chúa Trời ta sẽ là sức mạnh ta. Ngài phán: Ngươi làm tôi tớ ta đặng lập lại các chi phái Gia-cốp, và làm cho những kẻ được gìn giữ của Y-sơ-ra-ên trở về, ấy là việc nhỏ; ta sẽ lập ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất. Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, và Đấng Thánh của người, phán cùng kẻ bị người ta khinh dể, bị dân nầy gớm ghiếc, cùng kẻ làm tôi tớ các vua, như vầy: Các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ lạy, vì cớ Đức Giê-hô-va là thành tín, tức là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã chọn ngươi. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã nhậm lời ngươi trong kỳ thuận tiện, đã vùa giúp ngươi trong ngày cứu rỗi; ta sẽ gìn giữ ngươi, lập ngươi làm giao ước của dân, đặng lập lại xứ nầy và chia đất hoang vu làm sản nghiệp; đặng bảo kẻ bị trói rằng: Hãy ra; và bảo kẻ ở trong tối tăm rằng: Hãy ra sáng! . . . Nầy, những kẻ nầy sẽ đến từ xa; kìa, những kẻ nầy đến từ phương bắc và phương tây; và những kẻ nầy đến từ xứ Si-nim.” Ê-sai 49:3–9, 12.
Để hiểu đoạn nầy, có thể giúp chúng ta nhớ rằng: 1. Danh “Y-sơ-ra-ên” trong câu đầu tiên được trích được cho là chỉ về Đấng Christ, Hoàng tử thật, Đấng thắng hơn với Đức Chúa Trời.
2. Lời hứa về phần thưởng cho các công việc Con đã làm dường như được Cha ban ra, và theo sự ước lượng của Ngài về điều gì là phải. Công việc cứu rỗi đẹp ý Cha cũng như đẹp ý Con. Cha không cần sự trung bảo nào để khiến Ngài nguôi giận hay nhân từ. Đấng Christ đã chết không phải để khiến Cha Ngài hay thương xót, nhưng để Ngài có thể công chính khi xưng công chính kẻ gian ác.
3. Lời hứa được ban ra ở đây lớn lao đến nỗi nếu Hội Thánh Do Thái bị loại ra khỏi sự tính toán, phần thưởng vẫn sẽ vinh hiển. Đầu cùng đất, các dân ngoại, các kẻ bị tù, dân ở trong tối tăm, và các sản nghiệp hoang vu, là những cách diễn đạt chỉ sự rộng lớn của đế quốc đã được bảo đảm.
4. Thật là một điều đáng chú ý rằng trong lời tiên tri nầy đế quốc lớn nhất của thế giới hiện nay và trong hàng ngàn năm qua được đặc biệt nhắc đến. Bởi xứ Si-nim chúng ta phải hiểu là Trung Quốc.
5. Sự ban cho được thực hiện ở đây dựa trên sự thành tín của Đức Chúa Cha (câu 7). Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã phán những điều nầy chắc chắn sẽ được thực hiện: và chúng sẽ được thực hiện.
6. Các Kinh Thánh nầy và những Kinh Thánh tương tự bày tỏ một giao ước vinh hiển giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, quy định rằng các dân tộc thấp hèn nhất, và xa xôi nhất khỏi các cảnh tượng của lời tiên tri, được ôm ấp trong vòng tay của sự thương xót cứu chuộc. Ngài biết rằng một dân đông đảo và rộng lớn đã được Cha ban cho Ngài, và Ngài phán: “Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta.” Giăng 6:37.
IV. Chúng ta cũng được bảo đảm về sự thành công của các hội truyền giáo không kém bởi các cam kết của giao ước ân điển.
Trong giao ước nầy cả Đức Chúa Cha và Đấng Christ là Đấng Bảo lãnh đều cam kết sự thành tín của Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm của mọi lời hứa. Giao ước nầy bảo đảm cho mọi tín đồ mọi phước hạnh thuộc linh, nhờ đó những người hư mất có thể được quyền hưởng sự vinh hiển đời đời, và được chuẩn bị để hưởng Đức Chúa Trời. Nhưng một số lời hứa khích lệ và rộng lớn nhất của nó đặc biệt liên quan đến sự vinh hiển và sự phong phú của phần thưởng Đấng Christ. Lời hứa đầu tiên là: “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Một đòn chí mạng như được hàm ý trong việc giày đạp đầu nó bao hàm rất nhiều, và khiến chúng ta trông đợi những thay đổi vinh hiển nhất theo hướng tốt hơn. Với Áp-ra-ham Đức Chúa Trời đã phán: “Mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong dòng dõi ngươi.” Trong thời sau, qua con trai của Bê-ê-ri, Đức Giê-hô-va phán: “Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công chính và chánh trực, nhân từ và thương xót; phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín. . . . Ta sẽ thương xót kẻ vốn không được thương xót; và ta sẽ phán với những kẻ vốn chẳng phải dân ta rằng: Ngươi là dân ta; và nó sẽ thưa rằng: Ngài là Đức Chúa Trời tôi.” Ô-sê 2:19, 20, 23. Qua một nhà tiên tri khác Đức Chúa Trời lập giao ước với Hội Thánh Ngài như vầy: “Mọi binh khí chế ra nghịch cùng ngươi sẽ chẳng thịnh lợi.” Ê-sai 54:17. Lại nữa: “Các dân ngoại sẽ đến nơi sự sáng ngươi đã mọc lên. . . . Sự giàu có của biển sẽ đổ về cùng ngươi, vô số lạc đà sẽ che phủ ngươi, các lạc đà một bướu của Ma-đi-an và Ê-pha, mọi kẻ từ Sê-ba sẽ đến: chúng sẽ đem vàng và trầm hương, và sẽ rao truyền sự ngợi khen Đức Giê-hô-va. Mọi bầy chiên của Kê-đa sẽ được nhóm lại cùng ngươi. . . . Các chiên đực của Nê-ba-gi-ốt sẽ hầu việc ngươi. . . . Các con trai của người ngoại sẽ xây vách thành ngươi, và các vua chúng sẽ hầu việc ngươi. Sự vinh hiển của Li-ban sẽ đến cùng ngươi, cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau, để làm đẹp nơi thánh của ta. . . . Các con trai của những kẻ đã hà hiếp ngươi sẽ đến cùng ngươi, cúi mình; và những kẻ đã khinh dể ngươi sẽ sấp mình xuống dưới bàn chân ngươi; và chúng sẽ gọi ngươi là thành của Đức Giê-hô-va, là Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. . . . Dân ngươi sẽ đều là người công chính.” Ê-sai 60: ở nhiều chỗ. Các lời hứa của giao ước nầy đều chắc chắn. Trên chúng sự nương cậy của chúng ta có thể, và phải, vừa tuyệt đối vừa không giới hạn. Ngay trong giờ phút thất bại dường như, Hội Thánh có thể ngước đầu mình lên, và sừng mình, và tiếng mình, mà hô to: Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, có thứ tự trong mọi sự và chắc chắn.
Cả hai giao ước nầy đều bảo đảm những điều vinh hiển nhất, cả hai đều không thể thay đổi, cả hai đều được xác nhận bằng những lời hứa và lời thề. Không giao ước nào trong chúng có thể bị hủy bỏ. Vì “dầu là giao ước của loài người, một khi đã được xác nhận, thì không ai bỏ đi hay thêm vào.” Chúa Giê-xu sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và SẼ ĐƯỢC THỎA LÒNG.
Những kết luận chính đáng từ các lời dạy vinh hiển như vậy thì nhiều và khích lệ. Một vài trong số chúng có thể được nêu ra ở đây.
1. Chớ để những bạn hữu của Đấng Cứu Chuộc sớm bị lay động trong tâm trí, cũng đừng bối rối bởi những sự hỗn loạn của đất, bởi sự xấc xược của các kẻ thù Đức Chúa Trời, bởi sự ít ỏi của những bạn hữu thật của Đấng Christ, cũng đừng bởi sự phản bội của những kẻ xưng nhận giả dối. Trên đất đã luôn có những kẻ gian ác, là những kẻ đã mưu toan nghịch cùng Chúa và nghịch cùng Đấng Christ của Ngài; nhưng chúng chưa bao giờ thắng hơn. Chúng ta hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời—một đức tin không bao giờ nao núng.
2. Chúng ta hãy dồi dào trong sự cầu nguyện. Lúc nầy có lẽ chúng ta cần sự gia tăng của lời cầu nguyện sốt sắng, hiệu nghiệm hơn bất cứ điều gì khác. Không có điều nầy các mưu luận trở nên nhút nhát hay xác thịt, lao nhọc trở nên hư không, sự thành công trở nên bấp bênh, và Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Khi Đức Chúa Trời hứa qua nhà tiên tri lớn của sông Kê-ba: “Ta sẽ thêm chúng nó nhiều người như một bầy chiên,” Ngài thêm: “Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta để làm sự nầy cho chúng nó.” Ê-xê-chi-ên 36:37. Trên trời các bình vàng đầy hương chứa đựng lời cầu nguyện của các thánh đồ. Khải huyền 5:8. Không có gì thay thế được sự hết lòng kêu cầu Đức Chúa Trời. Các mục sư hãy nêu gương, và huấn luyện và khích lệ dân mình cầu nguyện tha thiết nhiều cho sự trở lại của thế gian.
3. Thật là một niềm vui vì biết bao công việc của sự cứu chuộc đã được hoàn thành. Giá chuộc đã được trả hết. Sự chế nhạo, sự nhổ vào mặt, và sự đóng đinh đã qua rồi. Mồ mả đã nhả ra Đấng bị đóng đinh. Huyết đã được rảy trên nắp thi ân. Đức Thánh Linh đã được đổ ra. Hàng triệu người đã được gọi, được tẩy sạch, và được cứu. Mọi phương tiện đã được cung cấp, và mọi kế hoạch đã được hoạch định để khuất phục thế gian cho Đấng Christ. Chúng ta hãy thử nghiệm hiệu quả tối cao của chúng.
4. Chúng ta chớ kể sự hy sinh nào là lớn, sự từ bỏ mình nào là khó nhọc, miễn là chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời và đem người ta đến với Đấng Christ. Một linh hồn đáng giá mọi nỗ lực con người từng làm để cứu nó.
Người ta đang hư mất. Chúng ta biết một phương thuốc cho các bệnh tật của họ. Chúng ta chớ giữ im lặng, nhưng hãy rao truyền tin lành của sự cứu rỗi.
5. Và điều mà các Cơ Đốc nhân của bất kỳ một thời đại nào có thể làm cho sự tiến triển của công việc Đấng Cứu Chuộc, họ phải làm mau chóng và tha thiết. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc được. Gordon Hall đã đúng, và đã lo cho hạnh phúc đời đời của chính mình và sự tôn trọng của Chúa mình khi ông từ chối mười ngàn đô-la một năm cho hai giờ trong mỗi sáu ngày trong tuần, để dành cho việc làm thế tục. Ôi, ước gì có một lòng nhiệt thành nuốt chửng chúng ta! Chúng ta cần lễ báp-têm bằng lửa—lửa từ trời.

CHƯƠNG 32. NHỮNG LỜI NÓI DÀNH CHO MỤC SƯ.

Có một loại văn học nghề nghiệp được truyền từ thế hệ nầy sang thế hệ khác trong giới thợ thủ công, nông dân, thương gia, luật sư, giáo viên, và thầy thuốc. Tại sao điều tương tự lại không đúng với các mục sư của Phúc Âm? Những thành phần ít được trau dồi nhất của xã hội có những câu nói và giai thoại của họ, ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí họ. Rất quan trọng là mỗi người nên có trước tâm trí mình những châm ngôn và câu nói hay nhất của thiên chức mình, tránh những câu thấp hèn hay sai lầm.
Tuyển tập sau đây được thực hiện với hy vọng nó có thể hữu ích cho các mục sư. Ít nhất, nó có thể gợi ý một kế hoạch cho một tuyển tập như vậy sẽ phù hợp với trường hợp của mỗi người. Mỗi người hãy tự biên soạn cho mình một tập hợp các câu nói phù hợp để canh giữ những điểm yếu trong tính cách của chính mình. Nếu một quy tắc là đúng đắn và được hiểu đúng, mà vẫn khiến chúng ta bất an, chúng ta có lý do chính đáng để nghi ngờ rằng mình có một khuyết điểm hay lỗi lầm nghiêm trọng nào đó trong tính cách.
Các châm ngôn luật pháp của Lãnh chúa Bacon, nếu được hiểu rõ, hầu như sẽ làm cho một người thành luật sư. Chúng sẽ cứu một người biết suy nghĩ khỏi nhiều sai lầm đáng buồn. Bất kỳ người nào, đặc biệt là bất kỳ nhà giảng nào, cũng sẽ được đền đáp xứng đáng khi đọc Các Bài Học của Châm Ngôn, của Richard C. Trench. Năm 1847 có một quyển sách nhỏ được xuất bản tại Princeton, N. J., tên là Các Châm Ngôn của Mục sư Ma-thi-ơ Henry về Chức Vụ, Hội Thánh, và Các Chủ Đề Liên Quan Khác. Nó được biên soạn bởi Mục sư Colin McIver. Liệu thị hiếu công chúng có đòi hỏi một ấn bản khác hay không thì còn đáng ngờ, thế nhưng nó chứa nhiều điều xuất sắc. Để có những gợi ý quý giá, người ta có thể tham khảo Di Cảo của Mason, Brown người Haddington, Cecil, và Nevins; cũng như các tác phẩm của Jeremy Taylor, và hạng tác giả cổ giàu có ấy. Những câu đầu tiên được đưa ra ở đây không theo thứ tự chủ đề.
THEO GISBORNE.
“Kẻ nào lo âu tìm cách làm mình nổi bật trên bục giảng bằng sự phô trương vẻ thanh lịch và sự uyên thâm của học vấn, chứng tỏ mình thiếu hụt một số đức tính hàng đầu vốn phải đặc trưng cho một mục sư Cơ Đốc.”
THEO TỔNG GIÁM MỤC SECKER.
“Những bài giảng chứa ít điều đánh thức sự chú ý buồn ngủ, ít điều nhấn mạnh một cách rõ ràng và thẳng thắn những gì người ta phải làm để được cứu, để họ không được cải hóa như xưa.”
THEO GIÁM MỤC HOPKINS.
“Các mục sư gian ác giống như những pho tượng mà xưa kia được dựng lên ở các ngã tư đường, với cánh tay giang ra để chỉ đường cho khách bộ hành, nhưng chính mình không bước đi trong các đường ấy.”
THEO SKELTON.
“Trong không một bài giảng nào tôi từng giảng, tôi có một bài học cho chính mình và một bài học khác cho thính giả; lòng và lương tâm tôi luôn là một phần thính giả của tôi.”
THEO AMBROSE.
“Rô-bớt Bolton, Cử nhân Thần học, mất năm 1631, đã dấn thân sâu vào công việc của chức vụ đến nỗi ông nói ông không bao giờ giảng một bài giảng nào cho dân sự nơi công cộng cho đến khi ông đã giảng nó cho chính mình nơi riêng tư.”
THEO HARRISON.
“Nếu chúng ta biết và hưởng Đấng Christ nhiều hơn, điều đó sẽ khiến chúng ta tích cực biết bao trong sự phục vụ Ngài; sốt sắng biết bao cho sự vinh hiển Ngài; không thể chịu đựng biết bao sự sỉ nhục mà những người đầy dẫy chính mình, nhưng trống rỗng Đấng Christ, đang đổ lên Ngài.”
THEO LUTHER.
“Tôi luôn thấy mình ở trong tâm trạng tốt nhất để học khi tôi đã sắp xếp các ý tưởng và nâng cao tình cảm mình lên bằng sự cầu nguyện trước.”
THEO OWEN.
“Giảng Phúc Âm đúng cách là xử lý mọi chủ đề của bài giảng sao cho giữ Đấng Christ liên tục trước mắt thính giả. Ngươi có để cho lòng tham học vấn ăn nuốt các bổn phận khác chăng?”
THEO GIÁM MỤC BURNET.
“Bài giảng tốt nhất không phải là bài khiến thính giả ra về nói với nhau và khen ngợi người giảng, nhưng là bài khiến họ ra về trầm tư và nghiêm túc, và vội vã tìm nơi riêng tư.”
THEO CECIL.
“Nếu một người có khuynh hướng trí óc khô khan, lô-gíc, kinh viện, chúng ta sẽ hiếm khi thấy ông là một nhà giảng thú vị.”
THEO T. WATSON.
“Mỗi mục sư nên dấn cả tâm trí lẫn tấm lòng mình vào công việc; đầu mình với sự lao nhọc và lòng mình với tình yêu thương.”
THEO GISBERT.
“Quá nóng nảy, khi chủ đề chỉ cho phép sự ấm áp vừa phải, là một loại điên rồ trái mùa.”
THEO REYBEZ.
“Hãy bình tĩnh nói chung, để được mãnh liệt khi thời điểm thích hợp đến.”
THEO BLAIR.
“Hùng biện thật là nghệ thuật đặt lẽ thật dưới ánh sáng thuận lợi nhất cho sự thuyết phục và cảm hóa. Hãy quan tâm nhiều hơn đến việc thuyết phục hơn là làm vui lòng.”
THEO MASON.
“Chúng ta hãy nhắm trong mỗi bài giảng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ích lợi cho dân sự chúng ta; làm điều tốt cho họ, hơn là được tán thưởng.”
THEO TIẾN SĨ WATTS.
“Hãy đề phòng tình yêu khoái lạc, tính khí nhục dục, và sự nuông chiều khẩu vị, sự ham thích quá độ rượu và cao lương mỹ vị. Điều nầy làm cho linh hồn trở nên xác thịt, và cho thế gian cớ để chê trách một cách quá đáng.”
THEO HOWE.
“Khi chúng ta thấy việc làm được ít biết bao, Phúc Âm có ít ảnh hưởng biết bao, phần lớn, điều đó có thể làm cho nhiều tấm lòng buồn bã, nghi ngại trong chúng ta.”
THEO BRIDGES.
“Những sự ngã lòng, nếu được chịu đựng đúng cách và cải thiện cẩn thận, sẽ trở thành những nguồn khích lệ cuối cùng dồi dào nhất trong chức vụ Cơ Đốc; và tình yêu đối với công việc chúng ta sẽ nâng chúng ta lên giữa và trên mọi khó khăn của chúng ta.”
THEO J. COOK.
“Việc lên mặt kẻ cả trên bục giảng là điều không thể chấp nhận được.”
THEO J. NEWTON.
“Nếu tôi muốn một người bay, tôi phải lo tìm cho anh ta đôi cánh; nếu tôi muốn thực thi thành công các bổn phận đạo đức, tôi phải đưa ra các động cơ của Phúc Âm.”
THEO T. FULLER.
“Chắc chắn sự giảng dạy đến từ linh hồn tác động trên linh hồn nhiều nhất.”
THEO BAXTER.
“Bốn mươi năm nay tôi đã ý thức về tội lãng phí thời gian; tôi không thể phí một giờ nào.”
THEO C. MATHER.
“Chưa bao giờ có mục sư nào hối tiếc về sự lao nhọc trong việc dạy giáo lý.”
THEO MASSILLON.
“Một mục sư không cầu nguyện, không yêu sự cầu nguyện, không thuộc về Hội Thánh cầu nguyện không thôi.”
THEO TIỂU SỬ CỦA GIÔ-SÉP A-LEN.
“Khi ông đến nhà nào để trọ lại đó, ông đem sự cứu rỗi theo mình; khi ông ra đi, ông để sự cứu rỗi lại đằng sau mình.”
THEO XAVIER.
“Đông và tây, bắc và nam, đều như nhau đối với tôi, miễn là tôi có cơ hội làm tiến triển sự vinh hiển của Chúa chúng ta.”
THEO CÁC TÁC GIẢ VÔ DANH.
“Nghệ thuật nói hay là một chuyện, nghệ thuật thuyết phục là chuyện khác.”
“Ôi! giảng từ sự hiểu biết dễ dàng biết bao so với giảng từ tấm lòng.”
“Hãy kêu la và sấm sét nghịch cùng thói xấu; nhưng hãy tha và tôn trọng con người.”
“Sự được đón nhận và sự hữu ích của một mục sư tùy thuộc vào hạnh kiểm của ông cũng nhiều như vào tài năng của ông.”
“Những mũi tên cùn và không nhọn khó thích hợp để đâm thấu lương tâm của những tội nhân cứng cỏi.”
“Kỹ năng và sự sáng suốt được dùng để gia tăng tài nguyên và sự vinh hiển của các vương quốc trần gian há có thể sánh được với khoa học thiêng liêng của việc cứu các linh hồn bất diệt chăng?”
“Tôi e rằng nhiều điều chiếm một phần lớn thời gian riêng tư của chúng ta được nghiên cứu đúng hơn như những trò tiêu khiển lịch sự cho tâm trí mình, hơn là những điều dường như có sự phục vụ rõ ràng nào cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng bầy chiên chúng ta.”
“Giờ buổi sáng có vàng trong miệng nó.”
“Mỗi ngày trong đời ngươi là một chiếc lá trong lịch sử ngươi.”
“Học vấn gồm ở việc biết học vấn có thể tìm được ở đâu.”
THEO MA-THI-Ơ HENRY.
“Khi Đức Chúa Trời kêu gọi làm bất kỳ công việc nào, Ngài chắc chắn sẽ cung cấp sự trợ giúp cần thiết.—Những người Đức Chúa Trời tìm được việc cho, Ngài sẽ tìm được sự giúp đỡ cho.—Đối với những người Đức Chúa Trời giao trách nhiệm, Ngài chắc chắn sẽ ban sự khích lệ.—Chức vụ là thiên chức tốt nhất, nhưng là nghề nghiệp tệ nhất trên đời.—Điều các mục sư nói từ chính lòng mình có khả năng nhất chạm đến lòng thính giả.—Hầu như không thể duy trì điều gì của tôn giáo mà không có chức vụ giảng dạy.—Trong lúc nguy hiểm, các mục sư nên là gương về lòng can đảm và sự tin cậy nơi sự nhân lành của Đức Chúa Trời.—Ai nên dẫn đầu, trong một công việc tốt, nếu các thầy tế lễ, các mục sư của Chúa, không làm?—Người không bao giờ có thể là một tiên kiến hữu ích nếu hoặc luôn luôn hoặc không bao giờ ở một mình.—Các cha của các tiên tri rất nên rộng rãi với các con trai của các tiên tri.—Các mục sư không mất công lao, nếu họ chỉ là công cụ để cứu một linh hồn nghèo khó.—Các mục sư nên đi đầu trong mọi công việc tốt.”
THEO MCCHEYNE.
“Hãy trông đợi nhiều, và nhiều sẽ được ban cho.—Các linh hồn đang hư mất mỗi ngày; và sự chúng ta bước vào cõi đời đời không thể xa.—Chúng ta hãy, như Ma-ri, làm điều chúng ta có thể, và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho nó, và thưởng cho chúng ta cách công khai.—Hãy tìm cách giống như chiên con; không có điều nầy mọi nỗ lực làm điều tốt cho người khác của các ngươi sẽ như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng.—Hãy nhận được nhiều đời sống ẩn giấu trong linh hồn mình; chẳng bao lâu nó sẽ làm cho sự sống lan ra xung quanh.—Đừng bao giờ quên rằng mục đích của một bài giảng là sự cứu rỗi của dân sự.—‘Hãy gắn bó với Chúa;’ không phải với con người, nhưng với Chúa.—Đừng sợ mặt người ta. Hãy nhớ cơn giận của họ sẽ nhỏ bé biết bao trong cõi đời đời.—Ôi, hãy chiến đấu mạnh mẽ chống lại tội lỗi và ma quỷ. Ma quỷ không bao giờ ngủ; các ngươi cũng hãy tích cực làm điều tốt.—Chỉ còn một tấc thời gian, và các đời đời vô tận cứ lăn trôi mãi; nhưng một tấc ấy là nơi chúng ta đứng và giảng con đường cứu rỗi cho thế gian đang hư mất.—Không phải tài năng lớn Đức Chúa Trời ban phước, bằng sự giống Chúa Giê-xu nhiều. Một mục sư thánh là một khí giới đáng sợ trong tay Đức Chúa Trời.—Tôi chỉ là một người giải nghĩa Kinh Thánh trong các bài giảng của tôi.”—Người ta nói về McCheyne: “Ông nuôi mình bằng Lời, không phải để chuẩn bị cho dân sự mình, nhưng để gây dựng cá nhân. Làm như vậy là một quy tắc của ông.”
THEO CHALMERS.
“Lạy Chúa, xin đập vỡ lòng con, rồi chữa lành lòng tan vỡ của con.—Nguyện ân điển Ngài, lạy Chúa, mở đường cho Lời Ngài vào lòng chúng con, và thêm sức cho chúng con làm theo nó.—Xin cho con kềm giữ lưỡi mình để những thúc đẩy của đam mê không vội vàng đưa con vào những lời nói vô ích.”
THEO THÔ-MÁT SÉP-PỚT.
Trên giường chết ông đã nói với một số mục sư trẻ: “Hãy nhớ: 1. Việc nghiên cứu mỗi bài giảng tốn nước mắt. 2. Trước khi tôi giảng một bài giảng, chính tôi đã được ích lợi bởi nó. 3. Tôi lên bục giảng như thể tôi sắp khai trình với Chủ tôi.”
Ông thường nói: “Đức Chúa Trời sẽ rủa sả công lao của kẻ nào đi lại nhàn rỗi suốt tuần, rồi vào phòng nghiên cứu chiều thứ Bảy. Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta không có quá nhiều thời gian để cầu nguyện, và khóc lóc, và đưa lòng mình vào một trạng thái thích hợp cho các bổn phận của ngày Sa-bát.”
THEO MINUTIUS M. FELIX.
“Chúng ta tính sự cao quý của mình không bởi huyết thống, nhưng bởi cách cư xử.”
“Nghệ thuật Cơ Đốc của việc sở hữu mọi sự là bởi không ham muốn gì.”
“Chúng ta thà có thể khinh rẻ của cải hơn là sở hữu chúng.”
CÁC QUY TẮC ĐỂ DẠY DỖ.
1. Một ít một lần, và lặp đi lặp lại thường xuyên, là bí quyết của sự thành công. Kinh Thánh có câu: Dòng nầy đến dòng kia, mạng lịnh nọ đến mạng lịnh kia.
2. Khi bạn đưa ra một định nghĩa, hãy để nó rõ ràng. Một sự mô tả tốt hơn một định nghĩa kém.
3. Đừng cho rằng công lao của bạn mất đi vì bạn không thể làm cho người ta hiểu mọi sự. “Sự kinh ngạc là tri thức bị vỡ.” Hầu hết tri thức trên thế gian đều thuộc loại ấy.
4. Đừng bao giờ trách mắng người ta về sự thiếu khả năng; nhưng hãy cố làm cho họ quan tâm.
5. Hãy tìm ra ý nghĩa của những lời nầy: “Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.”
6. Hãy tận dụng các biến cố qua đi. Các sự vật thường tốt đơn giản vì chúng đúng lúc.
7. Tránh vẻ mặt và cách cư xử u ám.
8. Nhưng hãy coi chừng sự khinh suất. Sự phù phiếm về các chủ đề thánh là điều gây sốc cho một tâm trí tin kính.
9. Hãy bền chí. Tôi đã từng dành trọn hai ngày để dạy một đứa trẻ Bài Cầu nguyện chung. Tôi đã thành công.
LÒNG NHIỆT THÀNH VÀ LÒNG NHÂN ÁI.
Hơn một ngàn năm trước các quy tắc tốt nầy đã được đề ra cho các Cơ Đốc nhân:
“Trong những điều cần thiết, hiệp nhất; trong những điều hợp pháp, tự do; trong mọi sự, lòng nhân ái.”
“Chúng ta quả thật nên như chiên con trong công việc của chính mình, nhưng như sư tử trong công việc của Đức Chúa Trời.”—Bà Savage.
“Trong những tâm trạng ủ dột lẽ thật lộ ra.”
“Trong những điều mà mọi dân của Đức Chúa Trời đều đồng ý, tôi sẽ dốc lòng nhiệt thành; còn về những điều khác mà họ khác nhau, tôi sẽ bước đi theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, và nhân ái tin rằng người khác cũng làm vậy.”—Philip Henry.
LÒNG TIN KÍNH.
“Sự thánh khiết của Phúc Âm bao gồm một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi, một tấm lòng dứt bỏ khỏi tội lỗi, và một cuộc chiến liên tục với tội lỗi.”—Medley.
“Sự khôn ngoan của con người không nằm ở việc châm biếm thói xấu của người khác, nhưng ở việc sửa chữa chính mình.”—Milner.
“Được sửa đổi bởi một thập tự giá nhỏ, sợ một tội lỗi nhỏ, và cảm động bởi một sự thương xót nhỏ, là một bằng chứng tốt về ân điển trong linh hồn.”—Bà Parsons.
“Tôi thà thấy những ấn tượng thật của một tính khí giống Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, hơn là có một khải tượng từ trời, hay một thiên sứ được sai đến nói với tôi rằng tên tôi đã được ghi trong Sách Sự Sống.”
“Kẻ nào từ chối vâng theo lẽ thật mất đi quyền năng phân biệt lẽ thật. Nhiều người giải quyết bằng cách quyết định không giải quyết.”
HÃY GIẢNG LỜI.
“Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm.”—Phao-lô.
“Khi người khác giảng cho thời đại, bạn hãy giảng cho cõi đời đời. Khi họ giảng đạo đức suông, bạn hãy giảng tình yêu của Đấng Christ. Khi họ đưa ra siêu hình học, bạn hãy rao truyền sự cứu rỗi bởi huyết chuộc tội.”
HÃY DÙNG SỰ DẠN DĨ LỚN.
“Hãy nói không sợ hãi. Đừng nói giảm nói tránh. Sự lúng túng nhất thời sẽ chẳng là gì trước các thực tại của cõi đời đời.”
“Trong thế giới bên kia, người ta sẽ không cảm ơn các mục sư vì đã nói những điều êm tai, hay vì đã lớn tiếng kêu: Bình an, bình an, khi chẳng có bình an. Dù người ta có nói gì về sự giảng dạy như vậy trong thế giới nầy, trong thế giới bên kia họ sẽ rủa sả tất cả.”
MỤC SƯ PHẢI TRƯỞNG THÀNH.
“Điều là tri thức trong thế kỷ thứ mười ba nay là sự dốt nát. Điều là năng lực khi ấy nay là sự yếu đuối và ngu đần. Thật không xứng với thiên chức thánh của chúng ta, trong thời đại tiến bộ trí thức nầy, cứ như con tàu neo tại chỗ, chỉ để đánh dấu sự nhanh chóng của dòng nước đang cuốn qua. Hãy để sự thông minh của thời đại vượt qua chúng ta và bỏ chúng ta lại phía sau, và tôn giáo sẽ chìm, cùng với các giáo sư của nó, vào sự không đáng kể. Sự dốt nát không thể điều khiển sự thông minh nầy. Hãy cho Hội Thánh một chức vụ yếu ớt, và thế gian tuột khỏi tay bạn; lò xo chính của ảnh hưởng đạo đức của bạn đã mất.”—Tiến sĩ E. Porter.
VIỆC HỌC CỦA MỤC SƯ.
“Thời gian là tác giả của các tác giả.”—Bacon.
“Theo ý kiến tôi, một mục sư rất nổi tiếng trong bất kỳ ngành nào hoàn toàn không liên quan đến thần học chẳng phải là vinh dự gì.”—Witherspoon.
“Te totum applica ad textum; rem totam applica ad te.”1—Bengel.
“Trong hai mươi hai năm kinh nghiệm làm người hướng dẫn các sinh viên thần học, tôi đã nghe không ít thanh niên than tiếc sự vội vàng của mình khi bước vào chức vụ, nhưng tôi chưa từng biết một cá nhân nào ám chỉ rằng mình đã dành quá nhiều thời gian cho các nghiên cứu chuẩn bị.”—Tiến sĩ E. Porter.
HÃY CHỌN LỜI LẼ ĐÚNG ĐẮN.
“Giảng dạy không phải là một dòng chảy của lời nói cũng không phải là sự cạn kiệt của đồng hồ cát. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận những thứ cặn bã của các nghề khác. Sự lòe loẹt là một điều đáng thương và hèn hạ. Một vẻ đẹp thực chất, khi ra khỏi tay thiên nhiên, không cần sơn cũng không cần bột trét. Các lẽ thật cần thiết và quan trọng nhất cũng vậy. Trang điểm và mặc quần áo cho chúng là che đậy chúng, và do đó làm chúng mờ tối. Sự cứu rỗi đời đời và sự hư mất của các linh hồn không phải là những điều để đối xử bằng trò đùa và lời dí dỏm; và kẻ nào nghĩ dùng các vở kịch và tiểu thuyết để sắm ngôn ngữ cho bục giảng chứng tỏ mình thích hợp hơn nhiều để đóng một vai trong cuộc vui hơn là chăm sóc các linh hồn.”—South.
KINH NGHIỆM CÁ NHÂN.
“Chúng ta phải có vị ma-na trong miệng, sữa và mật dưới lưỡi, bằng không chúng ta không thể nói về sự ngọt ngào của nó.”
“Tôi có thể hình dung một người sống không có cánh tay hay cẳng chân, nhưng không thể không có đầu hay tim; vậy có một số lẽ thật thiết yếu cho tôn giáo sống động, và mọi linh hồn được đánh thức đều được dạy. Linh hồn được tái sinh biết quyền năng của chúng.”
“Nếu một người không nếm thử, người ấy sẽ không bao giờ thấy rằng Chúa là tốt lành. Một trong những cuốn sách khoa học hay nhất thời bấy giờ về ánh sáng được viết bởi một người mù từ khi sinh ra; nhưng đứa trẻ có thể nhìn thấy lại có những ý niệm đúng đắn hơn nhiều về bản chất thật của ánh sáng so với nhà triết học Sanderson.”
CẦU NGUYỆN.
“Chẳng có gì đạt được bởi trộm cắp, và chẳng có gì mất mát bởi cầu nguyện.”—Tục ngữ Hà Lan.
“Bene orasse est bene studuisse.”—Luther.
“Tôi cho rằng một đời sống tin kính mạnh mẽ không bao giờ được duy trì nếu không có sự chú tâm có hệ thống vào việc đọc Kinh Thánh và sự cầu nguyện kín nhiệm.”—Tiến sĩ E. Porter.
“Cầu nguyện và giảng đạo là hai việc quan trọng nhất được làm trong thế gian này. Chúng rất hợp nhau. Các sứ đồ đã chẳng làm điều gì lớn lao hơn.”—Công Vụ 6:4.
“Người ta kể rằng Tiến sĩ Moses Hoge, xứ Virginia, qua đời năm 1822, hiếm khi ngủ trọn một đêm nào trước buổi lễ Tiệc Thánh; và rằng hơn một nửa của mỗi đêm Sa-bát được dành để than khóc về sự vô ích của mình và cầu xin thêm ân điển.”
“Đức Chúa Trời đôi khi được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ngài; nhưng Ngài luôn được tìm thấy bởi những kẻ tìm kiếm Ngài.”—M. Henry.
TỘI LỖI CỦA CÁC MỤC SƯ.
“Nếu Đức Chúa Trời đối xử với loài người theo việc làm của họ (tôi sẽ không trừ cả sứ đồ Phao-lô), thì nơi nóng bỏng nhất trong địa ngục sẽ là phần của chúng ta, những mục sư.”—Brown, xứ Haddington.
“Một người thà phải chịu trách nhiệm về toàn bộ huyết của mọi người trong mọi thời đại của thế gian, còn hơn là huyết của một linh hồn duy nhất.”—Brooks.
Tôi đã từng nghe một mục sư nói rằng ông không biết điều nào lớn hơn, tội lỗi của chúng ta hay sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tôi lấy làm lạ sao ông lại không biết điều đó. Ê-sai 55:7-9.
Một trong những phương pháp kém hiệu quả nhất để dập tắt những giáo lý sai lầm của những người theo chủ nghĩa hoàn hảo là sống sao cho người ta thấy rằng chúng ta không mong muốn trở nên hoàn toàn thánh khiết.
Việc giết hại các linh hồn là vụ giết người kinh khủng nhất.
THÀNH CÔNG VÀ SỰ THIẾU VẮNG NÓ.
“Hãy nói cùng chúng, dù chúng có nghe hay dù chúng có từ chối.”—Đức Giê-hô-va.
“Nếu ngươi cảnh cáo kẻ dữ, mà nó không từ bỏ sự dữ của nó, cũng không từ bỏ đường lối dữ của nó, thì nó sẽ chết trong sự gian ác của nó; nhưng ngươi đã giải cứu linh hồn mình.”—Như trên.
“Lời Ta sẽ không trở về cùng Ta cách vô ích, nhưng sẽ làm trọn điều Ta muốn, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta đã sai khiến nó.”—Như trên.
“Hãy trung tín cho đến chết, thì Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.”—Chúa Giê-xu Christ.
“Chúng ta là mùi hương ngọt ngào của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ bị hư mất.”—Phao-lô.
“Nếu lưỡi rìu đã cùn, thì người ấy phải dùng nhiều sức hơn.”—Sa-lô-môn.
“Chúng ta phải vâng theo mệnh lệnh và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thành công tốt đẹp hay không, và dù điều gì xảy đến từ đó. Dù Phao-lô sợ công khó của mình là vô ích, ông vẫn cứ lao nhọc. Làm như vậy, bất kể điều gì theo sau, là sự khôn ngoan thật và là sự kính sợ Đức Chúa Trời.”—W. Perkins.
“Tại sao ông bỏ việc giảng đạo?” Latimer hỏi một người. “Vì tôi không làm được điều gì tốt lành,” người ấy đáp. Latimer trả lời: “Thưa anh, đó là một lý do xấu, rất xấu.”
“Ông nói ông giảng mà không đem lại điều tốt lành nào. Nói như thế là nói cách yếu đuối; tôi suýt nữa đã dùng một lời nặng hơn. Chẳng phải ông đáng bị quở trách vì điều đó sao?”—Orton.
“Việc lặng lẽ chuyên tâm vào những bổn phận cần thiết ngay trước mắt, dù chẳng dễ dàng cũng chẳng vẻ vang, còn có giá trị hơn nhiều so với một chuỗi dài hoạt động và nhiệt tâm trong một phạm vi hành động được làm ngọt ngào bởi lời khen ngợi.”
“Các mục sư ngăn chặn nhiều điều ác và làm nhiều điều lành, mà họ chẳng biết gì về chúng cho đến khi họ bước vào cõi đời đời.”
“Tôi thà hầu việc Đấng Christ cách nhưng không, còn hơn là đạt được mọi vương quốc của thế gian như là bông trái của bất cứ tội lỗi nào, kể cả sự biếng nhác.”
“Chớ nghỉ ngơi mà không có thành công trong chức vụ của mình. Dưới một chức vụ sống động, thành công là quy tắc; thiếu nó là ngoại lệ.”
TUỔI GIÀ.
“Ôi Chúa, xin giúp đỡ một ông già.”
“Vì hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin.”
“Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã dạy tôi từ buổi thơ ấu; cho đến bây giờ tôi đã truyền ra các công việc lạ lùng của Ngài. Hỡi Đức Chúa Trời, dầu khi tôi đã già và tóc bạc, xin chớ bỏ tôi.”—Đa-vít.
“Vì về phần ta, ta đang sẵn sàng bị dâng làm của lễ, và kỳ qua đời của ta gần rồi. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã dành cho ta; Chúa là quan án công chính, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.”—Phao-lô.
“Nếu tôi có đến được vương quốc thiên đàng, tôi nghĩ tôi sẽ tìm tên trộm ăn năn đã chết trên thập tự giá, nắm lấy tay anh, và nói: Hãy đến, hỡi anh em của tôi, chúng ta hãy đi sang một bên, và xem chúng ta có tìm ra được ai trong hai chúng ta là kẻ mắc nợ ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn không.”—Conrad Speece, trong buổi lễ Tiệc Thánh cuối cùng của ông.
“Nếu tôi có thể nêu gương vui vẻ và vâng phục dưới những sự yếu đuối của tuổi già, điều đó có thể hữu ích hơn bài giảng hay nhất của tôi.”
“Như Sam-sôn lúc tuổi già, tôi luôn quên rằng tôi không còn như xưa; nhưng khi tôi nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, kết quả làm tôi kinh ngạc.”
Một nhà văn xưa mô tả một ông già yếu đuối như sau: “Multâ cautera custoditur salus corporis; custodita, cito amittitur; amissa, cum gravi labore reparatur; et tamen reparatur, semper in dubio est.”2
“Nhiều giờ và có khi cả những ngày trọn tôi hoàn toàn bị gác sang một bên như một kẻ vô dụng, và thường trong đau đớn và yếu đuối lớn. Nhưng, vì đã được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi cứ còn đến ngày nay; và, chúc tụng danh Ngài, có những lúc được thảnh thơi và vui vẻ, mà tôi hy vọng được dùng vào những mục đích quý giá. Tôi đọc những cuốn sách xưa tốt lành của tôi, trong đó có một hương vị và sự thích hợp với hoàn cảnh của tôi, mà tôi thấy ít có trong các sách hiện đại. Tôi xin anh tiếp tục cầu nguyện cho tôi, để tôi còn làm được chút điều lành nào trong khi còn ở đây, và càng ngày càng trở nên xứng đáng hơn cho một phạm vi hầu việc cao quý hơn, khi Chủ tôi gọi tôi về.”—Orton.
HẾT.
1.
Hãy hoàn toàn chuyên tâm vào bản văn; hãy áp dụng toàn bộ vấn đề cho chính mình.
2.
Sức khỏe của thân thể được giữ gìn bởi nhiều biện pháp phòng ngừa; một khi đã được giữ gìn, nó nhanh chóng mất đi; một khi đã mất, nó chỉ được phục hồi bằng lao nhọc lớn; và ngay cả khi đã được phục hồi, nó luôn không chắc chắn.

Sách liên quan

Bản dịchThư Gửi Người Bạn Mất ConWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchChiếc Áo Đẹp ĐẽWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchTHIÊN SỨ VÀ LOÀI NGƯỜIWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchCÁCH NUÔI DẠY CON CÁIWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchNgười Thánh Và Kẻ Tội LỗiWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchLời Kêu Gọi Đích Thân Dấn Thân Làm Giáo Sĩ Hải NgoạiWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X