Hồi Ký Về Cuộc Đời Và Tính Cách Của Mục Sư Asahel Nettleton, D.D.

Name: Hồi Ký Về Cuộc Đời Và Tính Cách Của Mục Sư Asahel Nettleton, D.D.
Author: Bennet Tyler

Bennet Tyler · Memoir of the Life and Character of Rev. Asahel Nettleton, D.D.

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hồi Ký Về Cuộc Đời Và Tính Cách Của Mục Sư Asahel Nettleton, D.D.
LỜI NÓI ĐẦU
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI.
Chương 1. Sinh ra, thời thơ ấu, sự trở lại đạo.
Chương 2. Giáo dục, đại học, giáo dục thần học.
Chương 3. Giảng đạo, phấn hưng, truyền giảng.
Chương 4. Công tác tại Derby, South Britain, v.v.
Chương 5. Công tác tại New Haven, Salisbury, Bridgewater, v.v.
Chương 6. Công tác tại Hạt Saratoga và Nassau - Các phác thảo.
Chương 7. Công tác tại New Haven và Farmington.
Chương 8. Công tác tại Pittsfield, Lenox, Lee, Litchfield.
Chương 9. Công tác tại Virginia, Bắc Carolina, New Jersey, New York
Chương 10. Phương pháp ông làm việc trong các cuộc phục hưng tôn giáo.
Chương 11. Tính cách của các cuộc phục hưng dưới sự giảng dạy của ông.
Chương 12. Sự chống đối của ông đối với các biện pháp mới: Finney.
Chương 13. Quan điểm giáo lý và sự quan tâm đến cuộc tranh luận thần học gần đây.
Chương 14. Cơn bệnh cuối cùng và sự qua đời của ông.
Chương 15. Tính cách chung của ông.
LỜI NÓI ĐẦU
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI.
CHƯƠNG 1. SINH RA, THỜI THƠ ẤU, SỰ TRỞ LẠI ĐẠO.
CHƯƠNG 2. Giáo Dục, Đại Học, Giáo Dục Thần Học
CHƯƠNG 3. Giảng Đạo, Phấn Hưng, Truyền Giảng.
CHƯƠNG 4. Công Tác tại Derby, South Britain, v.v.
CHƯƠNG 5. Công Tác tại New Haven, Salisbury, Bridgewater, v.v.
CHƯƠNG 6. Công Tác tại Hạt Saratoga và Nassau - Các Phác Thảo.
CHƯƠNG 7. Công Tác tại New Haven và Farmington.
CHƯƠNG 8. Công Tác tại Pittsfield, Lenox, Lee, Litchfield.
CHƯƠNG 9. Công Tác tại Virginia, Bắc Carolina, New Jersey, New York
CHƯƠNG 10. Phương pháp ông làm việc trong các cuộc phục hưng tôn giáo.
CHƯƠNG 11. Tính Cách của các Cuộc Phục Hưng dưới sự giảng dạy của ông.
CHƯƠNG 12. Sự chống đối của ông đối với Các Biện Pháp Mới: Finney.
CHƯƠNG 13. Quan Điểm Giáo Lý và Sự Quan Tâm đến Cuộc Tranh Luận Thần Học Gần Đây.
CHƯƠNG 14. Cơn Bệnh Cuối Cùng và Sự Qua Đời của Ông.
CHƯƠNG 15. Tính Cách Chung của Ông.

Hồi Ký Về Cuộc Đời Và Tính Cách Của Mục Sư Asahel Nettleton, D.D.

HỒI KÝ VỀ CUỘC ĐỜI VÀ TÍNH CÁCH CỦA MỤC SƯ ASAHEL NETTLETON, D.D.
Bennet Tyler

(1783-1844)

Viện trưởng và Giáo sư Thần học Cơ Đốc tại Học viện Thần học Connecticut.

Ấn bản thứ tư.

BOSTON:

DOCTRINAL TRACT AND BOOK SOCIETY.

1852.

Được định dạng, hiện đại hóa nhẹ và chú thích (-WHG) bởi

William H. Gross www.onthewing.org tháng 1 năm 2021

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI.

Chương 1. Sinh ra, thời thơ ấu, sự trở lại đạo.

Chương 2. Giáo dục, đại học, giáo dục thần học.

Chương 3. Giảng đạo, phấn hưng, truyền giảng.

Chương 4. Công tác tại Derby, South Britain, v.v.

Chương 5. Công tác tại New Haven, Salisbury, Bridgewater, v.v.

Chương 6. Công tác tại Hạt Saratoga và Nassau - Các phác thảo.

Chương 7. Công tác tại New Haven và Farmington.

Chương 8. Công tác tại Pittsfield, Lenox, Lee, Litchfield.

Chương 9. Công tác tại Virginia, Bắc Carolina, New Jersey, New York

Chương 10. Phương pháp ông làm việc trong các cuộc phục hưng tôn giáo.

Chương 11. Tính cách của các cuộc phục hưng dưới sự giảng dạy của ông.

Chương 12. Sự chống đối của ông đối với các biện pháp mới: Finney.

Chương 13. Quan điểm giáo lý và sự quan tâm đến cuộc tranh luận thần học gần đây.

Chương 14. Cơn bệnh cuối cùng và sự qua đời của ông.

Chương 15. Tính cách chung của ông.

Tính cách trí tuệ.

Tính cách của người giảng đạo.

Tính cách xã hội.

Sự thận trọng của ông.

Sự không vụ lợi của ông.

Tính cách tôn giáo.

LỜI NÓI ĐẦU

Người ta đã nói rất đúng rằng: “Sự vĩ đại thuần túy của con người là một đặc điểm chẳng đáng thèm muốn. Nhưng người mà nơi sự vĩ đại của mình lại kết hợp với sự xuất sắc về đạo đức để hướng dẫn và tô điểm cho nó, thì người ấy được liên kết với Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã thỉnh thoảng ban cho Hội Thánh của Ngài những con người không chỉ có năng lực trí tuệ phi thường, mà còn có tâm trí được nên thánh một cách vượt trội, đến nỗi họ trở nên những tác nhân thích hợp cho việc hoàn thành các mục đích của Ngài trên đất.” Rất ít người phủ nhận rằng một vài ghi chép về cuộc đời của những con người như thế nên được lưu giữ và truyền lại cho hậu thế. Việc này nên được thực hiện, không phải nhằm tôn vinh những con người mà, dù hữu ích đến đâu, cũng chỉ là những công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời hoàn thành các mục đích của Ngài; nhưng là để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời và thúc đẩy lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Ảnh hưởng của tấm gương trong việc hình thành tính cách con người, ai cũng thừa nhận là rất lớn. Do đó mới thấy sự ích lợi của việc chiêm ngắm tấm gương của những người khôn ngoan và tốt lành. “Nếu,” như một người nhận xét, “tôn giáo đã tỏ ra đáng yêu khi chỉ được phác họa trong sự đơn sơ và dễ mến của các nguyên tắc của nó, thì nó còn đáng yêu biết bao khi được thể hiện trong sự trong sạch và nhân từ của cách cư xử của nó. Khi chúng ta thấy không chỉ là những quan điểm và khuynh hướng đúng đắn; khi chúng ta nhìn thấy không phải bức chân dung, mà là những nét sống động của sự xuất sắc của nó, thì hình ảnh của nó khắc sâu vào tâm hồn.”

Phần lớn sự dạy dỗ của Kinh Thánh được truyền đạt dưới hình thức tấm gương. Bên cạnh mẫu mực hoàn hảo mà Đấng Christ đã nêu ra để chúng ta noi theo, chúng ta còn được chỉ đến tấm gương của các thánh đồ thời xưa, “là những người nhờ đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Chúng ta được nhắc nhớ về những thử thách mà họ được kêu gọi phải trải qua — về những cám dỗ đã tấn công họ — về những sự bắt bớ mà họ đã chịu đựng. Chúng ta thấy họ tiến bước về thiên đàng “qua nhiều nỗi gian truân,” và cuối cùng trở nên “những kẻ thắng, và hơn kẻ thắng, nhờ Đấng đã yêu thương họ.” Việc chiêm ngắm những tấm gương ấy thích hợp để khích lệ và thúc đẩy các tín hữu trong cuộc đua Cơ Đốc, điều đó không còn nghi ngờ gì nữa. Vậy thì tại sao tiểu sử của những người tốt lành thuộc thời kỳ sau này lại không có tác dụng tương tự? Ai có thể nghi ngờ rằng việc đọc hồi ký của Doddridge, của Edwards, của Brainerd, của Martyn, của Hallock, của Payson, và của những người khác, đã trở nên phương tiện làm sống động và khích lệ hàng ngàn con dân của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy công việc nên thánh trong lòng họ?

Trong số những ai từng biết chút gì về nhân vật chính của hồi ký này, hoặc từng nghe về điều tốt lành rộng lớn mà ông đã được dùng làm công cụ, sẽ chỉ có một ý kiến về tầm quan trọng của việc lưu giữ một kỷ niệm nào đó về cuộc đời và tính cách của ông. Ông không phải là một con người tầm thường; ông cũng không được dấy lên cho một mục đích tầm thường. Rất ít người từng sống trên đời đã được tôn vinh làm công cụ đưa biết bao linh hồn “từ tối tăm mà đến sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời.” Hàng ngàn người đã nhìn nhận ông là người cha thuộc linh của mình, những người mà người ta tin rằng sẽ là niềm vui và mão triều thiên của ông trong ngày của Chúa. Trong số đó, nhiều người đã được gọi về nơi an nghỉ trên trời trước ông, và chắc chắn đã chào đón ông vào trong cộng đồng hạnh phúc của họ. Một số đông vẫn còn ở lại, để cầu nguyện và lao nhọc cho Si-ôn. Trong số các con cái thuộc linh của ông, nhiều người là những mục sư của Phúc Âm; mỗi người trong số họ đều sẵn sàng thốt lên bằng ngôn ngữ của Ê-li-sê, khi chứng kiến sự thăng thiên của Ê-li: “Cha tôi, cha tôi, xe chiến mã của Y-sơ-ra-ên, và các kỵ binh của nó.” Và nhiều mục sư không phải là con cái thuộc linh của ông, đã nhận được một động lực từ sự giảng dạy và tấm gương của ông, hoặc trước hoặc sau khi họ bước vào chức vụ, động lực ấy đã có ảnh hưởng vô cùng tốt lành trên tính cách của họ. Lời phát biểu sau đây của một người đang giữ một chức vụ đầy trách nhiệm lớn lao trong Hội Thánh, tôi không nghi ngờ gì, đã bày tỏ quan điểm và cảm nghĩ của nhiều người khác. “Trong thời gian tôi chuẩn bị vào đại học, và trong năm đầu tiên ở đại học, tôi đã có hạnh phúc được nghe ông giảng trong hai cuộc phục hưng rất mạnh mẽ; và tôi sẽ mãi mãi xem ảnh hưởng mà sự giảng dạy của ông và sự giao tiếp cá nhân của ông với tôi đã tác động trên tính cách và quan điểm của tôi về bổn phận của người làm chức vụ, là có giá trị vô lường.”

Những ngày mà ông còn có sức khỏe và sức lực để dấn thân vào công việc lao nhọc gian khổ, chính là những ngày của cánh tay phải của Đấng Chí Cao. Những ngày ấy sẽ còn được nhớ đến lâu dài trên đất, và sẽ không bao giờ bị quên lãng trên thiên đàng.

Một lá thư do Mục sư Tiến sĩ Beecher viết năm 1827, có chứa lời chứng sau đây:

“Ông Nettleton đã phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ của mình với sự từ bỏ mình, sự kiên trì, sự khôn ngoan và sự thành công nhiều hơn bất kỳ người nào còn đang sống. Tôi đã chứng kiến buổi khởi đầu của ông, và biết rõ quá trình tiến triển của ông, cùng tình trạng tương đối của mọi việc tại Connecticut, đặc biệt là vậy; và nếu không có ảnh hưởng của ông trong việc thúc đẩy các cuộc phục hưng, và trong việc khích lệ và dạy dỗ bằng tấm gương những người khác thúc đẩy các cuộc phục hưng ấy, thì tình trạng của các Hội Thánh trong những ngày cách mạng mà họ đã trải qua có thể đã ra sao. Xét đến mức độ rộng lớn của ảnh hưởng của ông, tôi xem ông là nhà ân nhân vĩ đại nhất, vượt hẳn mọi sự so sánh, mà Đức Chúa Trời đã ban cho quốc gia này; và qua ảnh hưởng của ông trong việc thúc đẩy những cuộc phục hưng tôn giáo thuần túy và mạnh mẽ, ông được định sẵn trở nên một trong những nhà ân nhân vĩ đại nhất của thế giới, và nằm trong số những công cụ hữu hiệu nhất để mở ra vinh quang của thời kỳ sau rốt.” Đây là lời chứng của một người đã biết rõ lịch sử công việc của ông suốt mười lăm năm, và đã chứng kiến ảnh hưởng lớn lao và tốt lành của công việc ấy.

“Sự nhiệt thành thánh khiết của ông,” một mục sư khác nói, trong một lá thư viết ngay sau khi ông qua đời, “sự dịu dàng và tình yêu thương của ông, sự thận trọng và óc phán đoán của ông, cùng kỹ năng đáng khâm phục của ông trong việc trình bày chân lý thiêng liêng và đối xử với các linh hồn, đã khiến ông trở nên ngay lập tức một trong những tấm gương truyền cảm hứng nhất, và một trong những tấm gương an toàn nhất để trình bày trước các Cơ Đốc nhân, và đặc biệt là trước các mục sư.”

Một mục sư khác, trong một lá thư gửi cho người viết, nói rằng:

“Tôi rất vui mừng khi biết rằng anh có ý định xuất bản càng sớm càng tốt một bản phác thảo tiểu sử về người bạn rất được kính trọng và yêu mến của chúng ta, cố Tiến sĩ Nettleton. Tôi xem điều này là xứng đáng với ký ức của người đã khuất, với đông đảo bạn bè của ông ở khắp nơi trên đất nước, và với chính nghĩa của chân lý và sự tin kính sống động, mà ông đã bênh vực một cách tài giỏi và thành công, qua các giai đoạn khác nhau trong chức vụ của ông. Thật sẽ là điều đáng tiếc vô cùng, nếu sự khôn ngoan, lòng nhiệt thành, sự vững vàng, tinh thần nhân hậu, và sự kiên trì không thể khuất phục trong công việc của Chúa, vốn là những đặc điểm nổi bật của con người ấy, lại không được phép đem lại ích lợi cho người khác sau khi ông đã lặng yên trong nấm mồ.

“Rằng ông luôn xem mình là một quản gia chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, và cố gắng tỏ mình ra là người được chấp nhận — rằng ông là một đầy tớ tận hiến của Hội Thánh, lao nhọc vì sự mở rộng và tăng trưởng trong ân điển của Hội Thánh — rằng ông đã sử dụng gươm của Đức Thánh Linh một cách khéo léo nhất để đem con người trở lại với Đức Chúa Trời — rằng ông là một người hướng dẫn và cố vấn cảnh giác và sáng suốt — rằng ông đã cố gắng gây dựng những người được ông sinh ra về mặt thuộc linh trong đức tin rất thánh — và rằng ông là một người giúp đỡ kịp thời và hữu hiệu cho các anh em đồng lao trong chức vụ, đều là những sự thật quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh, đối với những ai đã quen biết ông trong hai mươi lăm năm qua.”

Tiến sĩ Nettleton không giữ nhật ký về các trải nghiệm tôn giáo của mình; và mãi đến năm 1818 ông mới bắt đầu giữ nhật ký về công việc của mình. Vào mùa xuân năm ấy, trong khi đang lao nhọc tại Rocky Hill, ông bắt đầu ghi một bản ghi nhớ, trong đó ông ghi lại thời gian và địa điểm giảng dạy, cùng các câu Kinh Thánh mà ông đã giảng, kèm theo những nhận xét ngắn gọn thỉnh thoảng. Nhiều sự kiện được ghi lại trong hồi ký này, đã thu thập được từ ông qua các cuộc gặp gỡ trực tiếp, và được ghi chép lại ngay lúc ấy. Độc giả có thể tin chắc rằng không có điều gì được trình bày như một sự thật, mà người viết lại không có kiến thức trực tiếp, hoặc bằng chứng thỏa đáng nhất.

Nếu bản phác thảo không hoàn hảo được trình bày ở đây về cuộc đời và tính cách của đầy tớ xuất sắc này của Đức Chúa Trời, trở nên phương tiện khích lệ người khác noi theo tấm gương của ông, trong chừng mực ông đã theo Đấng Christ, thì công lao chuẩn bị bản phác thảo ấy sẽ được đền đáp dư dật.

East Windsor, ngày 1 tháng 8 năm 1844.

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI.

Khi trình bày một ấn bản mới của tác phẩm này trước công chúng, tác giả cảm thấy buộc phải nói rằng ông ngạc nhiên không kém gì vui mừng, trước sự ưu ái bất ngờ mà ấn bản đầu tiên đã nhận được. Ông hy vọng ấn bản hiện tại sẽ được xem là không kém xứng đáng với sự ưu ái của công chúng. Ấn bản này đã được xem xét và sửa chữa cẩn thận. Một số thay đổi đã được thực hiện; và mặc dù số trang không tăng lên, nhưng một lượng tài liệu bổ sung đáng kể đã được đưa vào. Trang sách đã được mở rộng phần nào, và diện mạo của cuốn sách, người ta tin rằng, đã được cải thiện không ít.

Tác giả xin bày tỏ lòng biết ơn đối với những người bạn đã ưu ái gửi cho ông những nhận xét của họ về ấn bản đầu tiên (theo đề nghị của họ mà một số thay đổi đã được thực hiện), và đặc biệt đối với những người đã cung cấp thêm các sự kiện, để làm phong phú thêm cho ấn bản hiện tại.

Nguyện rằng tất cả những ai đọc những trang này đều có được, ở mức độ cao, tôn giáo ấy, tôn giáo đã khiến nhân vật chính của hồi ký này trở nên vô cùng hữu ích khi ông còn sống, và đã nâng đỡ ông trong giờ phút qua đời, đó là lời cầu nguyện của

Người viết tiểu sử.

East Windsor, ngày 1 tháng 1 năm 1845.

CHƯƠNG 1. SINH RA, THỜI THƠ ẤU, SỰ TRỞ LẠI ĐẠO.

Thật là một sự thật nổi bật, rằng một tỷ lệ lớn những người mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để trở nên những công cụ xuất sắc trong việc thúc đẩy lợi ích của Hội Thánh Ngài, đều xuất thân từ nguồn gốc khiêm nhường. “Nhà Cải Chánh Zwingli, đã bước ra từ một túp lều của người chăn chiên giữa dãy núi Alps; Melanchthon, nhà thần học vĩ đại của cuộc Cải Chánh, bước ra từ một xưởng thợ rèn vũ khí; và Luther bước ra từ túp lều của một người thợ mỏ nghèo.” Trong mọi thời đại đều như vậy. Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, và các sứ đồ của Chúa chúng ta, đều xuất thân từ những tầng lớp khiêm nhường trong đời sống. Và tại sao lại không như vậy, vì chính Chúa chúng ta, khi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta, đã sinh ra trong điều kiện thấp hèn? Đức Chúa Trời đã dùng cách này để đổ sự khinh miệt lên những sự phân biệt trần thế mà loài người vốn ưa thích khoe khoang.

Asahel Nettleton sinh ra tại North Killingworth, Connecticut, ngày 21 tháng 4 năm 1783, cùng ngày mà Samuel J. Mills ra đời.[1] Ông là con trai trưởng, và là con thứ hai, trong một gia đình có sáu người con, gồm ba con trai và ba con gái. Cha mẹ ông, mặc dù ít được thế gian biết đến, nhưng được những người láng giềng tôn trọng và kính mến. Cha ông là một nông dân, trong hoàn cảnh vừa phải, nhưng thoải mái; và trong công việc này Asahel đã tham gia phần lớn, cho đến khi ông vào đại học năm 1805.

Thời thơ ấu và tuổi thanh niên của ông, theo như người viết được biết, không có điều gì đặc biệt cho lắm. Những lợi thế ban đầu về giáo dục của ông chỉ là những gì mà trường học thông thường của quận cung cấp. Việc ông đã sử dụng tốt những lợi thế ấy, chúng ta có thể suy ra từ lòng khao khát tri thức mà ông đã biểu lộ trong thời kỳ sau này, và từ sự thật rằng khi còn là một thanh niên, ông đã được thuê làm giáo viên trong nhiều mùa đông.

Cha mẹ ông, theo phong tục thịnh hành vào thời kỳ ấy tại một số vùng của New England, là những người xưng mình theo tôn giáo, theo kế hoạch gọi là giao ước nửa vời — nghĩa là, họ không được nhận vào sự thông công trọn vẹn, nhưng sau khi đã công khai đồng ý với giao ước của Hội Thánh, họ được phép dâng con cái mình trong phép báp-têm.[2] Dĩ nhiên Asahel đã chịu báp-têm khi còn thơ ấu; và khi còn nhỏ, ông đã nhận được một số sự dạy dỗ về tôn giáo từ cha mẹ mình. Đặc biệt, ông được yêu cầu phải thuộc lòng Bản Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng, mà như ông thường nhận xét, đã rất hữu ích cho ông khi sự chú ý của ông được đánh thức về những vấn đề liên quan đến linh hồn mình. Đạo đức của ông cũng được cha mẹ canh giữ nghiêm ngặt, và họ đã có sự hài lòng khi biết rằng trong thời kỳ thanh niên, ông không sa vào bất kỳ thói quen xấu xa nào, nhưng vẫn giữ được, trước mắt thế gian, một tính cách đạo đức không tì vết.

Khi còn nhỏ, thỉnh thoảng ông là đối tượng của những ấn tượng tôn giáo. Đặc biệt có một lần, khi đang một mình ngoài đồng và ngắm mặt trời lặn, ông đã bị ấn tượng mạnh mẽ bởi ý nghĩ rằng ông và mọi người đều phải chết. Ông đã xúc động bởi ý nghĩ này đến nỗi đã đứng đó một lúc lâu và khóc lớn tiếng. Nhưng những cảm xúc này chỉ thoáng qua, và dường như ông không có ấn tượng tôn giáo bền vững nào cho đến mùa thu năm 1800, khi ông đang ở năm thứ mười tám của đời mình. Đây là thời kỳ rất đáng ghi nhớ trong lịch sử Si-ôn nước Mỹ, như một thời gian tươi mới từ sự hiện diện của Chúa. Trong suốt nửa thế kỷ, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đã phần lớn bị rút khỏi các Hội Thánh. Các cuộc phục hưng, “giống như những lần viếng thăm của thiên sứ, thật hiếm hoi và cách quãng.” Nhưng trong khoảng thời gian bốn hoặc năm năm, bắt đầu từ năm 1798, không dưới một trăm năm mươi Hội Thánh tại New England đã được hưởng những sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh; và hàng ngàn linh hồn, theo sự phán đoán của lòng nhân từ, đã được chuyển từ vương quốc của Sa-tan sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.

North Killingworth đã cùng chia sẻ phước lành của sự tuôn đổ chung này của Đức Thánh Linh. Một bản tường thuật về cuộc phục hưng tôn giáo tại thị trấn này đã được xuất bản trong tập thứ tư và thứ năm của Tạp chí Phúc Âm Connecticut.[3] Một vài cá nhân mà sự trở lại đạo của họ được xem là đặc biệt thú vị, đã được mục sư của họ yêu cầu cung cấp cho ông, bằng văn bản, một bản tường trình về các trải nghiệm tôn giáo của họ. Ông Nettleton là một trong số đó; và bản tường trình của ông, cùng với bản tường trình của hai hoặc ba người khác, đã được đưa vào bản tường thuật đã in. Bản tường trình ấy như sau:

“Biết qua kinh nghiệm tình trạng đáng thương của một tội nhân, rằng bản tính của người ấy hoàn toàn thiếu tình yêu thương và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và rằng người ấy không thể được cứu rỗi ngoại trừ bởi một hành động đặc biệt của ân điển tối cao, khiến tôi xin được hướng dẫn thêm về chủ đề vô cùng quan trọng này, và trình bày, một cách tóm tắt, tình trạng tâm trí của tôi, cùng những cảm xúc mà nó đã trải qua.

“Từ thuở nhỏ nhất, tôi đã cố gắng sống một đời sống đạo đức, vì thường được dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những kẻ có tội; nhưng tôi không tin rằng mình sẽ phải chịu khổ vì vài tội lỗi mà tôi đã phạm. Vì đã tránh được nhiều tội lỗi mà tôi thấy nơi những người khác, tôi tưởng rằng mọi sự đều tốt đẹp với tôi, cho đến khi tôi được khoảng mười tám tuổi, khi tôi nghe một bài giảng về sự cần thiết của sự tái sinh, điều ấy khiến tôi suy nghĩ về nhu cầu của một sự thay đổi tấm lòng nơi chính mình. Tuy nhiên, lúc ấy tôi không tiếp nhận bài giảng cho lắm, vì tôi ý thức rằng mình chẳng biết gì về một sự thay đổi như thế, và cũng không muốn biết; vì tôi tin rằng mình tốt ngang bằng những người khác mà không cần đến nó, và được ngang bằng với họ, tôi nghĩ, đã là đủ. Tuy nhiên, ý nghĩ ấy đã làm tôi băn khoăn khá nhiều ngày này qua ngày khác, và khiến tôi nghĩ đến việc cầu nguyện, điều mà tôi chưa từng làm, ngoại trừ việc lặp lại một vài mẫu câu như một đứa trẻ nhỏ, và làm như vậy để xua đi những vết chích của một lương tâm tội lỗi, khi tôi tự xem mình đang gặp nguy hiểm cận kề.

“Một thời gian sau đó, tôi nghe một bài giảng khác khiến tôi tin chắc rằng mình đã dập tắt Đức Thánh Linh, điều ấy gây cho tôi nỗi sợ hãi báo động nhất rằng mình sẽ mãi mãi bị bỏ mặc để ăn lấy bông trái của đường lối riêng mình. Cho rằng mình đơn độc trong những suy nghĩ về cõi đời đời, tôi tách mình khỏi mọi người, và quyết tâm tìm kiếm một phần trong Đấng Christ.[4] Tôi kết luận rằng phải làm một điều gì đó để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tôi đọc và cầu nguyện, và cố gắng bằng mọi cách có thể để chuẩn bị cho mình đến với Đức Chúa Trời, hầu có thể được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Ngài. Tôi càng cố gắng theo cách ích kỷ này, tôi càng lo lắng, và không có hy vọng nào được ban cho. Chẳng bao lâu tôi bắt đầu lầm bầm và oán trách, và buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất công lớn nhất khi đòi hỏi tôi phải trở lại với Ngài; và trong khi tôi đang cố gắng hết sức mình, như tôi tưởng, Ngài dường như chẳng đoái hoài đến tôi. Tôi xem Đức Chúa Trời có bổn phận phải yêu thương tôi, vì tôi đã làm quá nhiều cho Ngài. Và vì không tìm được sự giải cứu, tôi ước gì Ngài không hiện hữu, và bắt đầu thật sự nghi ngờ các chân lý của lời thánh của Ngài, và không tin sự hiện hữu của Ngài; vì nếu có một Đức Chúa Trời, tôi hoàn toàn ghét Ngài.

“Tôi tra cứu Kinh Thánh mỗi ngày, hy vọng tìm thấy những điểm không nhất quán trong đó, để lên án Kinh Thánh vì nó chống lại tôi; và trong khi tôi đang miệt mài theo đuổi mục đích của mình, mọi điều tôi đọc, và mọi bài giảng tôi nghe, đều lên án tôi. Cuộc trò chuyện của các Cơ Đốc nhân đem lại cho tôi những cảm giác đau đớn nhất. Tôi đã cố gắng ăn năn, nhưng tôi không thể cảm thấy một chút buồn rầu nào về vô số tội lỗi của mình. Bằng cách cố gắng ăn năn, tôi thấy lòng mình vẫn không ăn năn. Mặc dù tôi biết mình ghét mọi điều nghiêm túc, nhưng tôi vẫn quyết tâm tập cho mình quen với các bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và xem liệu tôi có thể bằng cách ấy được khiến cho yêu mến Ngài hay không; tôi đã tiếp tục trong tình trạng này vài tháng. Nỗi sợ đã phạm tội không thể tha thứ, giờ đây bắt đầu dâng lên trong tâm trí tôi, và tôi không thể tìm được sự yên nghỉ ngày hay đêm. Khi đôi chân mệt mỏi của tôi đòi hỏi giấc ngủ, nỗi sợ thức dậy trong một cõi đời đời khốn khổ đã ngăn cản đôi mắt tôi khép lại, và không có điều gì đem lại cho tôi sự dễ chịu. Không có tiếng vui mừng, hay bất kỳ âm thanh nào được nghe, mà lại không nhắc tôi nhớ về ngày kinh khiếp khi Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc ra xét đoán. Mọi sự công chính tự cho mình là đúng đều thất bại đối với tôi; và vì không có lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tôi bị bỏ lại trong nỗi tuyệt vọng sâu thẳm.

“Sau một thời gian, một cơn run rẩy lạ lùng chiếm lấy mọi chi thể của tôi, và sự chết dường như đã nắm lấy tôi. Cõi đời đời, từ cõi đời đời, vang lên lớn hơn bất kỳ tiếng nói nào tôi từng nghe, và mỗi khoảnh khắc của thời gian dường như quý giá hơn mọi sự giàu có của thế gian. Không lâu sau đó, một sự bình an khác thường bao phủ linh hồn tôi. Lúc đầu tôi ít nghĩ về điều này, ngoại trừ việc tôi đã được giải thoát khỏi những sự cáo trách khủng khiếp của mình; và điều này đôi khi làm tôi buồn rầu, vì sợ rằng mình đã mất hết mọi sự cáo trách. Chẳng bao lâu sau, khi nghe những cảm xúc của một Cơ Đốc nhân được mô tả, tôi lấy lại can đảm, và nghĩ rằng mình biết qua kinh nghiệm những cảm xúc ấy là gì. Tính cách của Đức Chúa Trời, và các giáo lý của Kinh Thánh, mà trước đây tôi không thể suy ngẫm mà không ghét bỏ, đặc biệt là những giáo lý về sự tuyển chọn và ân điển tự do, giờ đây tỏ ra thật thú vị, và là phương tiện duy nhất mà qua đó, nhờ ân điển, những tội nhân đã chết có thể trở nên những người con sống động của Đức Chúa Trời. Lòng tôi cảm nhận sự tội lỗi của mình. Việc xưng tội mình với Đức Chúa Trời đem lại cho tôi sự bình an mà trước đây tôi chẳng biết gì. Việc buồn rầu vì tội lỗi đem lại niềm vui mà lưỡi tôi không thể diễn tả. Dù tôi có ý thức rằng khi chết, hy vọng của tôi sẽ tiêu tan, nhưng dường như đối với tôi lúc này, tôi không thể sẵn lòng rời bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, cũng như rời bỏ cộng đồng các Cơ Đốc nhân. Nhưng sự bất trung của tôi thường khiến tôi sợ hãi về sự chân thành của mình; và nếu cuối cùng tôi được nâng lên vinh quang, mọi lời ca ngợi sẽ thuộc về Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ ân điển tối cao của Ngài.”

Bản tường trình này được viết không lâu sau thời gian ông công khai xưng mình theo tôn giáo; và dù thú vị, nó chỉ chứa một bản phác thảo không hoàn hảo về những trải nghiệm trong tâm trí ông suốt mười tháng mà Đức Thánh Linh đã tranh đấu với ông. Tôi xin thêm một vài sự kiện được sao chép từ một bản ghi nhớ được lập ngay sau khi nghe từ chính môi miệng ông, một bản tường trình chi tiết và cụ thể hơn về sự trở lại đạo của ông.

Khi đưa ra bản tường trình này, ông nhận xét rằng bản tường trình đã in nói trên, không hoàn toàn giống như ông đã viết. Một số thay đổi về từ ngữ đã được thực hiện, mà mặc dù không nhằm làm ảnh hưởng đến ý nghĩa, nhưng lại ảnh hưởng đến ý nghĩa ở một mức độ nào đó; đặc biệt là trong câu mà những lời này xuất hiện: “Khi tôi nghe một bài giảng về sự cần thiết của sự tái sinh, điều ấy khiến tôi suy nghĩ về nhu cầu của một sự thay đổi tấm lòng nơi chính mình.” Câu này, như hiện nay đang đọc, dường như truyền đạt ý tưởng rằng sự chú ý của ông lần đầu tiên được đánh thức về những vấn đề liên quan đến linh hồn mình, bởi một bài giảng cụ thể. Nhưng điều đó không đúng, và ý tưởng như thế cũng không được diễn đạt trong bản thảo gốc. Những ấn tượng tôn giáo bền vững đầu tiên của ông đã xảy ra theo cách sau đây:

Vào đêm lễ Tạ Ơn hằng năm, mùa thu năm 1800, ông đã tham dự một buổi khiêu vũ. Sáng hôm sau, khi đang một mình, và nghĩ với niềm vui thích về những cảnh tượng của đêm hôm trước, cùng về cách mà ông đã dự định trải qua ngày hôm ấy, trong bầu bạn với một số bạn trẻ của mình, ý nghĩ bỗng nhiên ùa đến trong tâm trí ông: tất cả chúng ta đều phải chết, và phải đến trước sự phán xét, và chúng ta sẽ suy ngẫm về những cảnh tượng này với cảm xúc nào khi ấy! Ý nghĩ này, trong khoảnh khắc, thật choáng ngợp; và nó đã để lại một ấn tượng trong tâm trí ông mà ông không thể xóa bỏ. Những suy ngẫm vui thích của ông về quá khứ, và những dự đoán về tương lai, biến mất ngay lập tức, và nhường chỗ cho những cảm xúc hoàn toàn khác. Những cảm xúc này ông đã che giấu; nhưng ông không thể hoàn toàn xua đuổi chúng khỏi tâm trí mình. Thế gian đã mất đi sức quyến rũ của nó. Tất cả những thú vui mà ông từng say mê, đều bị bao phủ bởi bóng tối u ám. Tâm trí ông suy nghĩ nhiều về những cảnh tượng của sự chết, sự phán xét và cõi đời đời. Ông biết rằng mình có một linh hồn bất tử, linh hồn ấy phải hạnh phúc hoặc khốn khổ trong thế giới tương lai. Và mặc dù ông đã tự an ủi mình bằng ý nghĩ rằng ông tốt ngang bằng những người xung quanh, và do đó tình trạng của ông cũng an toàn như họ, nhưng giờ đây ông cảm thấy ý thức rằng mình chưa chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời của mình.

Đồng thời, ông nhận thấy rằng mình có thể bị cắt đứt bởi nhát chém của sự chết bất kỳ lúc nào, và bị triệu tập đến bản báo cáo cuối cùng của mình. Ông không có sự bình an trong tâm trí ngày hay đêm. Mặc dù lúc này ông chưa có những quan niệm thật đúng đắn về luật pháp thiêng liêng, hoặc về sự bại hoại của tấm lòng mình, nhưng ông ý thức rằng mình là một tội nhân, và tội lỗi của mình phải được tha thứ, nếu không ông không thể được cứu. Bổn phận cầu nguyện giờ đây được khắc sâu mạnh mẽ trong tâm trí ông, một bổn phận mà ông gần như đã hoàn toàn bỏ bê. Và ông đã không đến với việc quỳ gối trước Giê-hô-va mà không trải qua một cuộc đấu tranh lớn lao trong cảm xúc của mình. Đồng thời, ông đã dành nhiều thời gian cho việc đọc Kinh Thánh và các sách tôn giáo khác, và tách mình ra khỏi những người bạn vô tư lự càng nhiều càng tốt. Theo như ông biết, và theo như hiện nay được biết, lúc ấy không có người nào khác trong thị trấn đang chịu những ấn tượng nghiêm túc.[5] Những người trẻ mà ông từng thân thiết nhất, đều vô cùng vô tư lự, và say mê những thú vui phù phiếm và tội lỗi. Lúc này, họ đang sắp xếp việc thành lập một trường dạy khiêu vũ, và họ mong đợi sự giúp đỡ và hợp tác của ông trong việc ấy. Nhưng trước sự kinh ngạc của họ, ông đã hoàn toàn từ chối dính líu gì đến việc ấy. Ông đã quyết định từ bỏ mãi mãi mọi thú vui như thế, và tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình. Nhưng vì ông không tiết lộ cảm xúc của mình cho bất kỳ bạn bè nào, họ không biết giải thích thế nào về sự thay đổi đột ngột này trong diện mạo và cách cư xử của ông. Một số người có lẽ đã nghi ngờ nguyên nhân thật sự; trong khi những người khác cho rằng vì một lý do nào đó mà họ không biết, tình cảm của ông đã trở nên xa cách với những người bạn cũ của mình. Như vậy, suốt nhiều tháng ông đã than khóc trong thầm lặng, và không truyền đạt cảm xúc của mình cho một cá nhân nào. Trong thời gian này, ông có một ước muốn mạnh mẽ rằng một số bạn trẻ của ông sẽ cùng khởi hành với ông trong việc theo đuổi tôn giáo. Và mặc dù tấm lòng kiêu ngạo của ông không cho phép ông bày tỏ cho họ biết tình trạng tâm trí của mình, nhưng thỉnh thoảng ông vẫn mạo muội khuyên răn họ về sự dại dột và tội lỗi trong cách cư xử của họ; và đối với một vài cá nhân, ông đã viết những lá thư ngắn về cùng chủ đề ấy. Những lời cảnh báo này đã bị một số người đối xử bằng sự chế giễu và khinh miệt. Đối với tâm trí của những người khác, chúng đã tạo nên một ấn tượng, mà (như về sau ông mới biết) không bao giờ bị xóa nhòa. Điều này đặc biệt đúng với trường hợp của Philander Parmele, người về sau là bạn học cùng lớp với ông ở đại học, và là bạn thân thiết suốt đời.[6]

Khi ông Nettleton lần đầu tiên trở nên lo lắng về sự cứu rỗi của linh hồn mình, ông không có, như đã nhận xét, những quan niệm thật đúng đắn về sự bại hoại của tấm lòng mình. Ông ý thức rằng mình không ở trong tình trạng an toàn. Ông biết rằng mình cần một điều gì đó mà mình không có để chuẩn bị cho thiên đàng. Ông có một ý tưởng chung chung, mơ hồ rằng mình là một tội nhân, nhưng ông không thấy nguồn suối của sự gian ác bên trong mình. Như thường xảy ra với những người khi được đánh thức về cảm giác nguy hiểm của mình, ông đã đi lo lập nên sự công chính của riêng mình. Ông đã vô ích cho rằng bằng những nỗ lực siêng năng và kiên trì, ông có thể tự tiến cử mình để được Đức Chúa Trời ưu ái. Do đó ông đã rất dồi dào trong các việc phục vụ tôn giáo của mình. Ông không chỉ từ bỏ những thú vui mà ông từng say mê, và phần lớn rời bỏ bầu bạn của những người không quan tâm đến vấn đề tôn giáo; mà ông còn dành nhiều thời gian trong sự ẩn dật, tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót. Ông thường lui vào đồng ruộng và rừng rậm vì mục đích này, và đôi khi ông dành phần lớn ban đêm để cầu nguyện. Bằng cách này, ông mong đợi nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, cùng sự bình an và an ủi mà Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài. Nhưng sau khi lao nhọc một thời gian theo cách này, ông trở nên báo động vì sự thiếu thành công của mình. Đức Chúa Trời dường như không đoái hoài gì đến những lời cầu nguyện của ông: và làm thế nào để giải thích sự thật này, ông không biết.

Vào lúc khủng hoảng này, ông bị tấn công bởi những nghi ngờ vô thần. Câu hỏi nảy sinh trong tâm trí ông, liệu ông đã chứng minh Kinh Thánh là sai lầm hay chưa. Có lời chép rằng: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp. Ông tự nhủ: Tôi đã xin, nhưng tôi chưa nhận được — Tôi đã tìm, nhưng tôi chưa gặp. Vậy thì làm sao những lời hứa này có thể là thật? Và làm sao cuốn sách chứa đựng chúng có thể là lời của Đức Chúa Trời? Ông thấy mình có khuynh hướng nuôi dưỡng những nghi ngờ này, và tìm thêm bằng chứng rằng Kinh Thánh không phải là thật. Ông đã tra cứu Kinh Thánh với mục đích tìm ra những điểm mâu thuẫn trong đó; và ông thậm chí đã đi xa đến mức bắt đầu nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Như kẻ ngu dại, ông nói trong lòng rằng: chẳng có Đức Chúa Trời; nghĩa là, ông ước gì chẳng có Đức Chúa Trời nào; vì ông ý thức rằng nếu có một Đức Chúa Trời, ông không hòa thuận với tính cách của Ngài; và ông ước Kinh Thánh là sai lầm, vì ông thấy rằng nó lên án ông. Nhưng những nỗ lực của ông để tự thuyết phục mình rằng tôn giáo không phải là thực tại, đã không thành công. Ý nghĩ đôi khi nảy sinh: nếu Kinh Thánh hóa ra là thật thì sao? Vậy thì tôi sẽ hư mất đời đời. Điều này khiến ông đầy kinh hoàng không thể tưởng tượng được. Những cuộc đấu tranh này trong tâm trí ông, đã dẫn ông đến một sự hiểu biết đúng đắn hơn về tính cách và tình trạng của mình. Ông bắt đầu thấy sự tai họa trong chính tấm lòng mình. Những nghi ngờ của ông về tính chân thật của những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người cầu xin và tìm kiếm, đã bị xua tan bởi niềm xác tín đau đớn rằng ông chưa bao giờ cầu xin và tìm kiếm như Đức Chúa Trời đòi hỏi. Điều răn đã đến, tội lỗi sống lại, và ông đã chết. Ông thấy rằng Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng, và Ngài đòi hỏi sự phục vụ thánh khiết và thuộc linh từ các tạo vật của Ngài; rằng Ngài tìm kiếm những người thờ phượng Ngài, là những người thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật. Đồng thời ông thấy rằng trong mọi việc phục vụ tôn giáo của mình, ông đã bị thúc đẩy bởi những động cơ ích kỷ. Ông thấy rằng trong mọi điều ông đã làm, ông không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và không quan tâm đến vinh quang của Ngài; mà ông chỉ bị ảnh hưởng bởi ước muốn thúc đẩy lợi ích và hạnh phúc cá nhân của mình. Ông thấy rằng trong mọi nỗi thống khổ mà ông đã trải qua vì tội lỗi của mình, không có nỗi buồn tin kính nào — không có sự ăn năn thật sự nào. Ông đã không ghét tội lỗi vì nó được phạm nghịch lại Đức Chúa Trời, mà chỉ sợ hãi hậu quả của nó. Ông đã rất cố gắng lau sạch bên ngoài chén và đĩa, nhưng giờ đây ông nhận ra rằng bên trong đầy dẫy mọi sự ô uế. Và ông đã hoàn toàn xác tín rằng,

“Không hình thức bề ngoài nào có thể làm cho ông sạch,

Bệnh phung nằm sâu bên trong.” [7]

Ông đã cầu nguyện, đã khóc lóc và hứa nguyện, nhưng giờ đây ông thấy rằng,

“Lời cầu nguyện, nước mắt và lời hứa của ông đều đáng ghê tởm,

Bổn phận của ông đen tối vì tội lỗi.”

Trong thời gian này ông đã đọc bản tường thuật của Hiệu trưởng Edwards về cuộc phục hưng tôn giáo tại Northampton, và hồi ký của Brainerd.[8] Những tài liệu này đã góp phần rất nhiều làm sâu sắc thêm niềm xác tín về tình trạng hoàn toàn hư mất của ông. Sự giảng dạy mà thỉnh thoảng ông nghe cũng khiến ông vô cùng đau khổ. Như ông nói trong bản tường trình của mình, mọi bài giảng đều lên án ông. Không có điều gì đem lại cho ông sự giải cứu nào. Ông dường như đang chìm sâu hơn mỗi ngày vào tội lỗi và khốn khổ. Một ngày nọ, khi đang một mình ngoài đồng, dấn thân vào sự cầu nguyện, lòng ông nổi lên chống nghịch Đức Chúa Trời, vì Ngài không nghe và đáp lời cầu nguyện của ông. Rồi những lời của sứ đồ: sự suy tưởng xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, đến với tâm trí ông với một quyền năng áp đảo, đến nỗi làm ông mất sức, và ông ngã sấp xuống đất. Các giáo lý của Phúc Âm, đặc biệt là các giáo lý về quyền tối cao thiêng liêng và sự tuyển chọn, là nguồn gốc gây đau khổ lớn lao cho ông. Lúc ấy có nhiều cuộc bàn luận về các giáo lý này tại North Killingworth. Một số người không tin và công khai chống đối chúng. Ông đã tra cứu Kinh Thánh với sự siêng năng lớn lao để xác định liệu chúng có được dạy dỗ trong đó hay không; và mặc dù lòng ông chưa hòa thuận với chúng, ông không dám chối bỏ chúng, vì ông xác tín rằng chúng được dạy dỗ trong Kinh Thánh. Đôi khi ông tự nhủ: nếu tôi không được tuyển chọn, tôi sẽ không được cứu, ngay cả khi tôi ăn năn — rồi ý nghĩ nảy sinh: nếu tôi không được tuyển chọn, tôi sẽ không bao giờ ăn năn. Điều này đâm thấu lòng ông, và đập tan mọi hy vọng tự cho mình là công chính của ông.

Trong một thời gian dài ông đã chịu đựng những xung đột này trong tâm trí mình. Trong khi đó, ông trở nên hoàn toàn xác tín rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là hoàn toàn công chính, rằng bổn phận trước mắt của ông là ăn năn, và ông không có cớ gì để tiếp tục thêm một khoảnh khắc nào nữa như một kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đồng thời, ông thấy rằng sự gian ác của tấm lòng ông là như thế, đến nỗi ông sẽ không bao giờ ăn năn trừ khi Đức Chúa Trời khuất phục tấm lòng ông bằng một hành động của ân điển tối cao. Với những quan điểm này về tình trạng của mình, nỗi thống khổ của ông đôi khi gần như không thể chịu đựng nổi. Có một lần ông thật sự cho rằng mình đang hấp hối, và đang chìm xuống địa ngục. Đây là thời gian mà ông nói đến trong bản tường trình của mình, khi ông nói: “một cơn run rẩy khác thường chiếm lấy mọi chi thể của tôi, và sự chết dường như đã nắm lấy tôi.” Suốt nhiều giờ, nỗi kinh hoàng trong tâm trí ông không thể diễn tả được.

Không lâu sau đó, đã có một sự thay đổi trong cảm xúc của ông. Ông cảm thấy một sự bình an mà ông không biết giải thích thế nào. Lúc đầu ông nghĩ rằng mình đã mất đi những sự cáo trách, và đang quay trở lại sự u mê.[9] Điều này làm ông báo động, nhưng ông vẫn không thể gọi lại những cảm xúc trước kia của mình. Một sự bình an ngọt ngào tràn ngập linh hồn ông. Những đối tượng từng gây cho ông quá nhiều đau khổ, giờ đây ông chiêm ngắm với niềm vui thích. Tuy nhiên, trong nhiều ngày ông không cho rằng mình đã trải qua một sự thay đổi tấm lòng. Nhưng cuối cùng khi thấy rằng quan điểm và cảm xúc của mình phù hợp với những điều được bày tỏ bởi những người khác mà ông xem là bạn hữu của Đấng Christ, ông bắt đầu nghĩ rằng có thể mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Ông càng tự xét mình, ông càng tìm thấy nhiều bằng chứng rằng một sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện trong quan điểm và cảm xúc của ông về những điều thiêng liêng. Mọi sự cũ đã qua đi — mọi sự đều trở nên mới. Tính cách của Đức Chúa Trời giờ đây tỏ ra đáng yêu. Đấng Cứu Rỗi vô cùng quý báu; và các giáo lý của ân điển, đối với những giáo lý mà ông từng cảm thấy sự chống đối cay đắng, ông chiêm ngắm với niềm vui thích.

Giờ đây ông không còn nghi ngờ gì về tính chân thật của chúng. Ông thấy rõ ràng rằng nếu có bất kỳ điều tốt lành nào trong ông đối với Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, thì đó không phải là kết quả của bất kỳ nỗ lực nào của chính ông, mà là của ý muốn tối cao và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ông sẵn sàng nói cùng với sứ đồ: nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay. Ông biết rằng nếu Đức Chúa Trời đã để mặc ông cho chính mình, ông sẽ cứ tiếp tục trên con đường dẫn đến sự hủy diệt. Đối với ông, đó không còn là một câu hỏi nữa, liệu tấm lòng tự nhiên có thiếu sự thánh khiết, và chống nghịch Đức Chúa Trời hay không — hoặc liệu có cần thiết để tội nhân được sinh lại bởi những sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh hay không. Những điều Kinh Thánh dạy về các điểm này, đã được kinh nghiệm của ông xác nhận. Ông có chứng cớ trong chính mình về tính chân thật của các giáo lý này. Và ông đã được vững lập một cách chắc chắn trong niềm tin vào chúng, đến nỗi đức tin của ông không bao giờ dao động trong suốt cuộc đời ông. Giờ đây ông cảm thấy một tình yêu thương đặc biệt đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và một niềm vui thích trong các bổn phận của tôn giáo, mà trước đây, ông hoàn toàn xa lạ.

Nếu độc giả muốn biết tình trạng tâm trí của ông trong thời kỳ này, xin hãy đọc ba hoặc bốn bài Thánh Ca Làng, bắt đầu với bài 372, những bài được dự định mô tả cảm xúc của một người mới trở lại đạo. Người ta từng nghe ông nói rằng, khi sắp xếp những bài thánh ca ấy, ông đã đặt những bài mô tả cảm xúc của chính mình vào lúc trở lại đạo lên trước.

Nhưng mặc dù ông hưởng sự bình an lớn lao trong tâm trí, ông không bao giờ bày tỏ một mức độ tin chắc rất cao rằng mình là con của Đức Chúa Trời. Ông có một cảm nhận sâu sắc và bền bỉ về sự lừa dối của tấm lòng con người, và về nguy cơ tự lừa dối mình, đến nỗi không chỉ trong thời kỳ này, mà mãi về sau, ông vô cùng thận trọng khi bày tỏ niềm tin rằng mình đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có một lần, khi được hỏi liệu ông có nghi ngờ gì về lợi ích của mình trong các lời hứa hay không, ông trả lời: “Tôi không nghi ngờ gì rằng mình có sự vui hưởng tôn giáo; nhưng vấn đề là, liệu nó có phải là loại đúng đắn hay không.” Vào một lần khác ông nói: “Điều nhiều nhất mà tôi dám nói về chính mình, là tôi nghĩ có thể tôi sẽ lên được thiên đàng.” Nghe người ta bày tỏ sự tin chắc lớn lao về lợi ích của họ trong ân huệ thiêng liêng, luôn khiến ông đau lòng, trừ khi họ là những người có lòng tin kính nổi bật. Ông sợ rằng họ không nhận thức được tấm lòng con người lừa dối đến mức nào.

Khoảng mười tháng, như đã được gợi ý, từ thời gian mà sự chú ý của ông Nettleton lần đầu tiên được nghiêm túc hướng đến vấn đề tôn giáo, trước khi ông đạt được sự bình an trong đức tin. Đối với ông, điều mà các nhà thần học xưa gọi là công tác của luật pháp thật sâu sắc và triệt để. Mùa cáo trách kéo dài này đã đem lại cho ông một sự hiểu biết về tấm lòng con người mà ít người có được; và điều ấy chắc chắn đã được Đức Chúa Trời dự định để chuẩn bị ông cho sự thành công vượt trội đã đi kèm với công việc của ông với tư cách là một mục sư của Đấng Christ. Như một người nhận xét: “Đức Chúa Trời chuẩn bị cho chính Ngài những linh hồn mà Ngài định cho một công việc quan trọng nào đó. Chúng ta phải chuẩn bị chiếc bình trước khi hạ thủy nó xuống biển cả mênh mông. Nếu giáo dục là cần thiết cho mọi người, thì một nền giáo dục đặc biệt là cần thiết cho những người sẽ ảnh hưởng đến các thế hệ mà họ sống.”

Nhận xét sau đây của Viện trưởng Edwards về sự trở lại của David Brainerd cũng sẽ áp dụng đúng cho sự trở lại của ông Nettleton.

“Niềm xác tín về tội lỗi trước những niềm an ủi đầu tiên của ông trong Đấng Christ thật vô cùng sâu sắc và triệt để. Nỗi phiền muộn và sầu khổ của ông phát sinh từ ý thức về tội lỗi và sự khốn khổ thật rất lớn lao và kéo dài, song vẫn lành mạnh và hợp lý, không hề có những cơn hoảng sợ thất thường, dữ dội và khó lý giải cùng những xao động của tâm trí; mà phát sinh từ những suy xét nghiêm túc nhất, và từ sự soi sáng rõ ràng của lương tâm để nhận biết và suy ngẫm tình trạng thật của mọi sự. Ánh sáng chiếu vào tâm trí ông lúc trở lại, cùng những ảnh hưởng và tác động mà tâm trí ông chịu lúc ấy, tỏ ra rất phù hợp với lý trí và với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Sự thay đổi thật rất lớn lao và đáng chú ý, song không hề có vẻ gì là những ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng, hay những cơn bùng phát đột ngột của tình cảm, hay những cảm xúc mãnh liệt của bản tính xác thịt. Sự thay đổi ấy đi kèm với những nhận thức đúng đắn về vinh quang tối cao của Đấng Thiêng Liêng, gồm có phẩm giá và vẻ đẹp vô hạn của sự trọn lành trong bản tính Ngài, và sự tuyệt vời vượt trội của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ.”

Đoạn trên đây trích từ một bài giảng trong lễ tang của Brainerd.

CHƯƠNG 2. Giáo Dục, Đại Học, Giáo Dục Thần Học

Ước muốn rao giảng Phúc Âm và trở thành giáo sĩ cho dân ngoại — Những khó khăn trên đường tìm kiếm nền giáo dục — Cách ông vượt qua chúng. — Đời sống đại học — Quen biết Samuel J. Mills — Được bổ nhiệm vào chức Butler tại trường Đại học — Giáo dục thần học tại Milford, dưới sự hướng dẫn của Mục sư Pinneo — Được cấp phép rao giảng Phúc Âm — Lý do ông không trở thành Giáo sĩ.

Vào năm 1801, cha của ông Nettleton qua đời. Vì ông là con trai trưởng, việc chăm sóc gia đình và quản lý nông trại đều đổ lên vai ông. Ông từng mong sẽ trải qua đời mình trong nghề nông; nhưng Đức Chúa Trời đã định cho ông một nẻo đường khác trong đời. Sau sự thay đổi trong tâm tình được mô tả ở chương trước, tâm trí ông suy nghĩ nhiều về giá trị của linh hồn, và về tình trạng đáng thương của những người không có phần trong Đấng Christ; và ông có những ước muốn mãnh liệt nhất được làm công cụ trong sự cứu rỗi của đồng loại. Trong khi lao động ngoài đồng, ông thường tự nhủ: “nếu tôi có thể làm phương tiện cứu được một linh hồn, tôi sẽ chuộng điều đó hơn mọi sự giàu sang và vinh hiển của thế gian này.” Ông thường hướng về cõi đời đời, và tự đặt cho mình câu hỏi: “hàng nghìn và hàng triệu năm nữa, tôi sẽ ước mình đã làm gì?”

Vào khoảng thời gian này, ông trở nên vô cùng quan tâm đến những bài tường thuật ngắn được đăng trên tờ Connecticut Evangelical Magazine về hoạt động của Hội Truyền Giáo Luân Đôn, và của Hội Truyền Giáo Baptist tại Anh. Những bài ấy đã khơi dậy trong lòng ông một ước muốn mãnh liệt trở thành giáo sĩ cho dân ngoại; và ông quyết định dâng đời mình cho công tác truyền giáo, nếu Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, dọn đường cho ông. Mục đích ấy về sau càng được củng cố mạnh mẽ nhờ việc đọc cuốn Letters on Missions của Home. Những tâm tình mà Samuel J. Mills đã bày tỏ với cha mình không lâu sau khi trở lại cũng chính là tâm tình của chàng thanh niên Nettleton trong thời kỳ này, đó là: “Ông không thể hình dung được một nẻo đường đời nào để trải qua những ngày còn lại của mình mà lại dễ chịu bằng việc đi truyền đạt sự cứu rỗi của Phúc Âm cho những người ngoại giáo nghèo khổ.”

Trước đây đã có nhận xét rằng Samuel J. Mills và Asahel Nettleton sinh cùng một ngày. Thật là một sự kiện đáng chú ý, rằng sự sinh ra mới mẻ và thuộc linh của họ xảy ra gần như cùng một lúc [10] — rằng sự trở lại của cả hai đều được ghi dấu rõ rệt — và rằng từ lúc bắt đầu đời sống Cơ Đốc của mình, dường như họ đã thấm nhuần cùng một tâm linh, và đã dâng mình cho cùng một công việc. Và tại đây tôi không thể không trích dẫn vài câu từ hồi ký về Mills.

“Từ rất sớm, một Đức Chúa Trời tối cao thương xót dân ngoại đã biệt riêng Samuel J. Mills làm giáo sĩ. Dù chỉ là một thiếu niên mười sáu tuổi, [11] ông đã tỏ ra lòng nhiệt thành trong công tác truyền giáo, sự háo hức theo đuổi tin tức truyền giáo, và sự mở rộng trong tư tưởng khi lập kế hoạch tìm hiểu thế giới chưa được nghe Phúc Âm, khiến người ta khó mà nghi ngờ rằng ông đã bị trói buộc vào mục đích của mình bởi một quyền năng cao hơn. Chính tấm lòng khắc khoải trước nỗi khốn khổ của hàng triệu người đang hư mất đã trước tiên khiến ông nghĩ đến việc thu thập nền giáo dục với mục đích bước vào chức vụ Phúc Âm. Thần của Đức Chúa Trời đã đến trên ông như trên Ê-li-sê ngoài đồng ruộng. Trong khi vất vả bên chiếc cày, lòng ông được chạm đến bởi sự thương xót đối với thế giới ngoại giáo, và ông đã từ biệt nông trại để thu thập nền giáo dục, với mục đích mang Phúc Âm đến cho hàng triệu người đang hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Như thế, trên một cánh đồng hẻo lánh thuộc quận Litchfield, Vua Si-ôn đã bắt đầu tiến trình vĩ đại của các công việc đã tạo nên một cuộc cách mạng như vậy trong các Hội Thánh Hoa Kỳ, và có mối liên hệ mật thiết với vinh quang ngày càng tăng của vương quốc Ngài!”

Tất cả những điều này, ngoại trừ tên của quận, đều đúng với Nettleton như với Mills, và cũng gần như cùng một thời gian.

Thật là một sự kiện nổi bật, rằng trong khi hai cá nhân này dường như là những người đầu tiên ở đất nước này (trong những ngày sau rốt này) dâng mình cho công tác truyền giáo, thì cả hai đều không được phép bước vào công tác ấy. Họ đã gặp hoàn cảnh như Đa-vít, trong việc xây dựng đền thờ. Họ đã làm tốt vì trong lòng họ có ý đi đến với dân ngoại; nhưng vinh dự thật sự ra đi thì được dành cho những người khác. Những lý do ngăn cản Mills trở thành giáo sĩ cho dân ngoại đã được công bố trước công chúng. Những lý do ngăn cản Nettleton sẽ được trình bày ở phần sau.

Trong việc thu thập nền giáo dục đại học, ông đã gặp nhiều khó khăn và nản lòng. Phương tiện tài chính của ông hoàn toàn không đủ; và trong những ngày ấy, chưa có các hội giáo dục, cũng không có quỹ để chu cấp cho những sinh viên nghèo. Hoàn cảnh của gia đình, vừa mới mất đi người đứng đầu, cũng khiến sự hiện diện và lao động của ông ở nhà dường như không thể thiếu được. Tuy nhiên, ước muốn trở thành mục sư của Phúc Âm và giáo sĩ cho dân ngoại mạnh mẽ đến nỗi ông quyết tâm thử sức để thu thập nền giáo dục. Ông kiếm được một số sách, và trong khi lao động trên nông trại, ông dành những lúc rảnh rỗi cho việc học. Vào mùa đông, ông dạy học, và dành các buổi tối cho việc học, thỉnh thoảng trả bài cho mục sư của mình. Như thế, trong vòng hai hoặc ba năm, với rất ít sự chỉ dạy, và trong khi phần lớn thời gian lao động trên nông trại (trừ khi bận dạy học), ông đã nắm vững các môn học dự bị. Ông bước vào lớp tân sinh viên tại Đại học Yale, vào khoảng giữa học kỳ đầu tiên, mùa thu năm 1805.

Khi ông Nettleton bước vào đại học, ông là tín hữu xưng nhận đức tin duy nhất trong lớp của mình.[12] Tuy nhiên, một số người khác đã nhập học trước khi năm học kết thúc, một trong số đó là bạn ông và cũng là người đồng hương, Philander Parmele. Một phần thời gian khi còn là sinh viên đại học, ông đã dạy một trường học tại New Haven, để kiếm phương tiện trang trải chi phí. Ông cảm thấy quan tâm sâu sắc đến phúc lợi thuộc linh của những đứa trẻ được giao phó cho ông chăm sóc. Và ông đã có niềm vui được biết rằng nhiều em trong số đó đã trở thành những đối tượng đầy hy vọng của ân điển thiêng liêng, dưới sự giảng dạy của ông, trong cuộc phấn hưng năm 1815.

Sau đây là tường thuật về đời sống đại học của ông Nettleton, do Mục sư Jonathan Lee viết.

“Tôi là bạn cùng lớp với ông Nettleton trong hai năm cuối của đời sống đại học, và đã ở chung phòng với ông suốt năm thứ ba. Vì đã nhập học trước ông một năm, và do đó thuộc về lớp ngay trước lớp ông, cho đến khi năm thứ hai của tôi và năm tân sinh viên của ông kết thúc — rồi lại bị giữ khỏi trường đại học và bị gián đoạn việc học vì một cơn bệnh nặng, suốt một năm tròn — tôi chỉ quen biết ông sơ sài, cho đến khi tôi trở lại đại học, và gia nhập lớp ông vào đầu năm thứ ba của họ, tháng Mười năm 1807. Những quan sát trước đây của tôi về ông trong lớp học đã để lại ấn tượng rằng ông là một thanh niên khiêm tốn và hiền hòa, có phong cách chưa trau chuốt, nhưng không thể chê trách được [13] về hạnh kiểm đạo đức, và mang những dấu hiệu của một sự quan tâm đặc biệt, nghiêm trang và tận hiến trong việc thờ phượng, và trong những lúc dự tiệc thánh tại nhà nguyện. Sự quan phòng đã đưa chúng tôi đến với nhau, trong những hoàn cảnh mới mẻ và không ngờ tới.

“Tôi đang đứng với tâm trạng buồn bã nơi cửa phía nam của tòa nhà đại học cũ ở giữa thời bấy giờ, chán nản vì mất một năm thứ hạng, xa lạ với lớp học, chưa có phòng hay bạn cùng phòng, và ngại ngần xin ai giúp đỡ, vì cho rằng họ đã sắp xếp xong việc này rồi. Nettleton đi ngang qua, dường như bị thu hút bởi dáng vẻ u sầu và nét mặt ủ rũ của tôi. Tiến lại gần, ông tử tế hỏi tôi đã có bạn cùng phòng chưa. Và khi biết qua câu trả lời của tôi rằng tôi chưa có, ông đã tự nguyện ở chung phòng với tôi. Hoàn cảnh của lời đề nghị này, và cách thức nó được đưa ra, đã để lại trong tâm trí tôi một ấn tượng mới mẻ và đặc biệt về ông, vì nó cho thấy sự sẵn lòng từ bỏ những dự định trước đây của mình về việc này, để xoa dịu nỗi lo âu của tôi, và tỏ cho tôi một sự tử tế. Đó là một biểu hiện của tình bạn không được cầu xin, nhưng đúng lúc và hào hiệp (như nhiều sự kiện liên quan đến lời đề nghị của ông đã thuyết phục tôi), điều mà người ta không thường gặp trong giao tiếp của tuổi trẻ tại trường đại học. Tôi đã biết ơn chấp nhận lời đề nghị của ông, điều đã cất đi một gánh nặng khỏi tâm hồn tôi. Và nó đã gieo vào lòng tôi niềm xác tín rằng tôi đã tìm được một người bạn mà mình có thể an tâm tin cậy. Từ ngày ấy đến nay, dù tôi rất đau buồn khi phải rời lớp cũ mà mình gắn bó sâu sắc, tôi vẫn coi bàn tay quan phòng đã đưa tôi vào tình thân mật với chàng thanh niên tin kính ấy là điều đòi hỏi lòng biết ơn sống động nhất của tôi. Đó là bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trên tôi; đó là chủ quyền của tình yêu Ngài đã sửa trị những khát vọng về danh vọng văn chương. Và sau khi kêu gọi tôi trong ngày nghịch cảnh hãy suy xét, nó đã dẫn tôi đến việc trò chuyện hằng ngày với một người đã tỏ bày bản chất và giá trị tuyệt vời của lòng đạo kính khiêm tốn, nhất quán, và điều này vào thời điểm nghiêm trọng nhất trong đời sống riêng của tôi.

“Khi quen biết Nettleton kỹ hơn, tôi nhận thấy ông là người kính sợ Đức Chúa Trời. Luôn tử tế, lịch thiệp, có lương tâm, gương mẫu, khiêm nhường và không phô trương — lời nói và hành động của ông đã làm chứng mạnh mẽ nhất trong lương tâm tôi về tính chân thật của các nguyên tắc tôn giáo của ông. Rõ ràng ông có một sự ưa thích đối với các chủ đề và sinh hoạt thuộc linh thuộc về tôn giáo, chiếm ưu thế và chi phối đến mức chỉ còn lại rất ít chỗ cho tham vọng văn chương thuần túy. Nơi ông yêu thích nhất là nhà nguyện, lắng nghe với lòng sùng kính trang nghiêm những lời cầu nguyện và giảng dạy của Dwight đáng kính.[14] Cuốn sách ông yêu thích nhất là Kinh Thánh. Ngày ông yêu thích nhất là ngày Sa-bát — và những người bạn ông yêu thích nhất là những người biết những niềm vui và nỗi buồn của một tấm lòng tin kính. Ông chỉ thân thiết với một vài người bạn đồng tâm chọn lọc, những người cảm thấy quan tâm nhất đến việc cùng nhau trò chuyện về các chủ đề của tôn giáo thuộc về giáo lý và kinh nghiệm.[15]

“Về vị trí của ông với tư cách là một học giả, thật vậy, ông không nổi bật về mặt này, vì ông không bao giờ vượt lên trên hạng trung bình trong chương trình học cổ điển thông thường. Tôi quy điều này không phải do khiếm khuyết về tài năng thiên phú, mà do những nguyên nhân sau đây.

“1. Ông vô cùng e dè về năng lực của chính mình, đến mức bị kìm hãm và lúng túng trong các buổi trả bài và trình bày văn chương trước lớp; và cùng một tâm trạng ấy đã ngăn cản sự chuyên cần kiên quyết, bền bỉ cần thiết cho sự xuất sắc.

“2. Tình trạng sức khỏe của ông trong một phần của năm, khi ông ở chung phòng với tôi, đã suy giảm nhiều, và đi kèm với đó, ông đã trải qua một thời kỳ kéo dài đầy lo âu và chán nản sâu sắc về mặt tinh thần vào mùa xuân năm 1808, trong đó ông đã nghi ngờ rất nhiều về tính chân thật của kinh nghiệm Cơ Đốc của mình. Những thử thách tinh thần của ông về bản chất này nghiêm trọng đến mức khiến ông không thể học tập trong một thời gian, và ông đã được miễn học và được phép trở về nhà vì tình trạng sức khỏe. Trước khi trở về nhà, ông thường đến gặp Viện trưởng để xin chỉ dạy và lời khuyên, và Viện trưởng đã hướng ông đọc tác phẩm Religious Affections của Edwards; và Viện trưởng cũng cho ông mượn các bài giảng viết tay của mình về Bằng Chứng của Sự Tái Sinh. Với những tài liệu ấy, ông đã bước vào cuộc tự xét mình mãnh liệt và nghiêm khắc nhất mà tôi từng chứng kiến. Và trong quá trình đó, ông đã trải qua nỗi thống khổ trong tâm hồn, đủ để khơi dậy sự đồng cảm sống động nhất nơi những người có thể hiểu rõ và trân trọng nhất bản chất nỗi đau khổ của ông. Câu hỏi bao trùm tâm trí ông ngày đêm, xen lẫn nhiều tiếng thở dài, nước mắt và rên rỉ, là Tôi có phải là con của Đức Chúa Trời không? Trước học kỳ sau, ông đã được bình an, và hưởng một tình trạng sức khỏe tốt hơn; nhưng rõ ràng sự gián đoạn này trong tiến trình học tập thường lệ của ông đã có tác dụng làm chậm sự tiến bộ trong học vấn của ông. Tuy nhiên, nó có thể đã có ảnh hưởng trọng đại trong việc ban cho ông sự phân biệt thuộc linh khác thường, và trong việc trang bị cho ông cho lãnh vực hữu ích nổi bật mà về sau ông đã bước vào.

“3. Sở thích và khuynh hướng đặc biệt của tâm trí Nettleton đã khiến ông dồn năng lực trí tuệ của mình, không phải vào các khoa học tự nhiên và văn chương tao nhã, mà vào những chủ đề thuộc triết học tâm lý và đạo đức, vốn liên hệ mật thiết nhất với các chân lý của thần học. Về những chủ đề thuộc bản chất này, ông luôn tỏ ra quan tâm khác thường, và nhanh nhạy trong tư duy, với sự nhận thức rõ ràng và khả năng phân biệt. Rõ ràng việc tham gia vào các cuộc thảo luận thân mật về những chủ đề như vậy, với những người có ý định tìm hiểu chúng — đặc biệt với các sinh viên thần học lúc ấy đang cư trú tại Đại học Yale — là một công việc yêu thích của ông. Vào những lúc như vậy, nét mặt ông, dù không đặc biệt biểu cảm trong những hoàn cảnh bình thường, sẽ bừng sáng với sinh khí, và đôi mắt ông lấp lánh rực rỡ, cho thấy rõ rằng lúc ấy tâm trí ông đang ở trong lãnh vực mình đã chọn. Trong bất cứ điều gì khơi dậy tình cảm của ông, ông rõ ràng có khả năng nghiên cứu kỹ lưỡng và thành công. Nhưng nhắm đến một mục tiêu cao hơn sự nổi bật về văn chương hay khoa học thuần túy, ông đã tìm cách trang bị cho tâm trí mình kiến thức liên hệ trực tiếp đến những mục đích lớn lao của sự tồn tại của con người: những lợi ích hiện tại và bất diệt của linh hồn.

“Trong năm cuối cùng tại đại học, ông đã ở chung phòng với người anh em Cơ Đốc yêu dấu của mình, Philander Parmele. Và tôi có ấn tượng rằng, cùng với anh ấy, ông đã dành thời gian có thể tiết kiệm được từ các môn học cổ điển thông thường cho việc học thần học. Trong các buổi học của lớp, ông đã đạt hạng cao hơn năm trước, và đã hoàn thành một cách đáng trọng. Tuy nhiên, cùng với những lời trình bày này, sự thật buộc tôi phải thừa nhận rằng lúc ấy tôi đã không khám phá ra nơi ông bất cứ nét tính cách trí tuệ nào dẫn đến những dự đoán tương xứng dù chỉ phần nào với những sự kiện nổi tiếng trong lịch sử về sau của ông. [16]

“Nettleton được mọi người trong trường đại học kính trọng, nhưng đặc biệt được các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin yêu mến và đánh giá cao. Tâm linh ông thật tuyệt vời, và gương mẫu của ông không thể chê trách được. Nếu có ai tỏ vẻ nhìn ông với ánh mắt khinh miệt [17] vì sự giản dị và mộc mạc trong phong cách của ông, thì họ vẫn biết và cảm nhận giá trị đạo đức vượt trội của ông. Ông là người quan sát tinh tường những dấu hiệu của sự nghiêm túc và lo âu về tôn giáo nơi các sinh viên, và đã quan tâm sớm nhất và sống động nhất đến mọi trường hợp như vậy. Bản thân tôi cũng đang nặng trĩu với mối nguy hiểm và khốn khổ của tình trạng không ăn năn của mình, trong phần đầu của năm, khi tôi ở chung phòng với ông, ông đã không chậm trễ phát hiện ra sự thật — dù không tỏ ra tọc mạch [18] mà ép buộc tôi tiết lộ tâm tình của mình. Vì ông là người xưng nhận đức tin, tôi đã đề nghị, không lâu sau khi ông trở thành bạn cùng phòng của tôi, cùng hiệp với ông cầu nguyện sau khi các buổi học buổi tối kết thúc, chỉ mong đọc Kinh Thánh như phần của tôi trong buổi cầu nguyện. Ông đồng ý cầu nguyện, nếu tôi cũng cầu nguyện. Sợ từ chối, dù run rẩy trước sự trang nghiêm của cam kết như vậy, tôi cảm thấy lương tâm bắt buộc phải tuân theo điều kiện ấy, và thay phiên cầu nguyện. Và chính như thế mà tôi lần đầu tiên thốt ra những lời cầu khẩn trước mặt bất cứ con người nào. Đó là một nỗ lực lớn lao, được thực hiện với lưỡi lắp bắp và tấm lòng đau đớn. Ông nhận thấy tôi đã đi xa hơn ông mong đợi, và về sau có lần hỏi tôi có coi mình là Cơ Đốc nhân không. Và khi tôi trả lời là không, ông hỏi, vậy thì tại sao anh cầu nguyện? Tôi cho rằng mục đích của ông là làm sâu sắc thêm niềm xác tín về tội lỗi của tôi, và điều đó đã có tác dụng ấy. Đối với câu trả lời của tôi rằng, tôi cảm thấy cầu nguyện là bổn phận của mình, ông không nói thêm lời nào — có lẽ đã nhận ra rằng những lời cầu nguyện khốn khổ của tôi không đem lại cho tôi sự an ủi nào, mà chỉ làm tăng thêm gánh nặng đè lên lòng tôi. Hơn một lần sau những buổi cầu nguyện này, khi tôi khóc than về tình trạng hư mất của mình, người bạn tử tế ấy đã tiến đến gối của tôi khi đi ngủ, và nhẹ nhàng cố gắng gợi cho tôi bày tỏ tâm tình của mình. Khi thấy tôi sợ tiết lộ tình trạng tâm trí của mình, ông đã rút lui — đôi khi, tôi có lý do để tin rằng, để hiệp với một anh em Cơ Đốc nào đó cầu nguyện thay cho tôi. Và như thế ông đã phó thác trường hợp của tôi và của những người khác cho Đức Chúa Trời, Đấng đã nắm lấy tôi, và là Đấng duy nhất có thể đổi mới lòng tôi.

“Vào thời gian này, trong mùa đông năm 1807-8, một cuộc phấn hưng tôn giáo đã bắt đầu tại New Haven, và tại Đại học Yale. Những đối tượng đầu tiên của nó trong số các sinh viên thuộc lớp tân sinh viên. Nettleton không phải là khán giả thờ ơ, mà là một trong những người đầu tiên phát hiện những dấu hiệu của những ấn tượng tôn giáo đặc biệt, và tìm đến những người đang trong tình trạng lo âu về tôn giáo. Rồi, trái với điều tôi đã chứng kiến trước đây về sự thân mật giữa các lớp trên và lớp dưới, tôi thường thấy ông đi cùng một hoặc hai thanh niên trẻ nhất trong lớp, lòng nặng trĩu, tay trong tay trong sân trường, trước giờ cầu nguyện buổi tối, trò chuyện về những lợi ích lớn lao của linh hồn. Tôi quan sát thấy rằng ngay khi ông quen biết một sinh viên đang chịu những ấn tượng tôn giáo, sự đồng hành và lời khuyên của ông đã được tìm kiếm và vô cùng trân trọng. Và rõ ràng cuộc trò chuyện của ông với những cá nhân như vậy, những lao động thầm lặng và không phô trương của ông cùng với các anh em Cơ Đốc của mình trong buổi họp cầu nguyện và thông công, đã giữ một vị trí rất nổi bật và quan trọng trong mùa vui mừng và đáng nhớ ấy. Tâm tình của ông quan tâm sâu sắc nhất đến toàn bộ tiến trình của cuộc phấn hưng, và dường như nó đã chiếm trọn tâm trí ông ngày đêm.”

Ngoài lời trình bày trên đây, một vài sự kiện khác liên quan đến lịch sử đời sống đại học của ông sẽ được nhắc đến ngay sau đây.

Trong tờ American Quarterly Register tháng Hai năm 1838, có một lịch sử về các cuộc phấn hưng tại Đại học Yale. Ở trang 299, trong tường thuật về cuộc phấn hưng năm 1808, có lời trình bày sau đây:

“Đã có một trường hợp trong cuộc phấn hưng này, khơi dậy sự đồng cảm rất chung, và tôi sẽ nhắc đến trong giây lát, vì nó cho thấy Đức Chúa Trời đôi khi dùng sự đau khổ của một người để khuất phục tính ngoan cố của một người khác. Một thành viên của một trong các lớp dưới đã trở nên vô cùng lo âu cho phúc lợi thuộc linh của mình vào lúc bắt đầu sự nghiêm túc. Quả thật, ông có lẽ là người đầu tiên trong trường đại học chịu sự xác tín về tội lỗi. Khi công việc tiến triển, những người khác được thức tỉnh vào thời điểm muộn hơn nhiều, dường như đã được đưa vào vương quốc, và đang vui mừng trong hy vọng, trong khi ông bị bỏ lại trong nỗi cay đắng của tuyệt vọng, với những mũi tên của Đấng Toàn Năng hút cạn linh hồn ông. Sức khỏe của ông suy giảm nhanh chóng dưới sự đau khổ của mình. Ông phần lớn phải nằm liệt giường; và người ta e rằng, với thể chất yếu đuối, ông hẳn sẽ sớm gục ngã dưới sức nặng của nỗi đau khổ, trừ khi được giải cứu.

“Trong một phòng kề bên có một người công khai không tin đạo thuộc linh, phủ nhận thực tại của ảnh hưởng thiêng liêng trong các cuộc phấn hưng. Và từ lúc bắt đầu công việc hiện tại, ông đã nhìn những người quan tâm đến nó với sự khinh miệt. Một người bạn Cơ Đốc, biết rõ quan điểm của ông, đã mời ông đến thăm người đang đau khổ, và dẫn ông đến bên giường. Ông đứng một lúc nhìn hình hài gầy guộc trước mặt; ông lắng nghe những lời thốt lên cho biết nỗi đau khổ và kinh hoàng của một lương tâm đã thức tỉnh; rồi quay lại, ông trở về phòng mình, để khóc ở đó dưới ý thức về tội lỗi của chính mình. Không lâu sau, trước sự ngạc nhiên của mọi người đồng hành, người ta đã nói về ông, như về Sau-lơ người Tạt-sơ, rằng: ‘Kìa, người đang cầu nguyện.’ Ông lập tức trở thành một Cơ Đốc nhân quyết đoán và gương mẫu. Về sau ông bước vào chức vụ, và dâng mình cho sự nghiệp truyền giáo; và đã hơn hai mươi năm là một người lao động tích cực và thành công trên đất ngoại giáo.”

Có lẽ độc giả sẽ muốn biết kết quả của những đau khổ đã dẫn đến kết quả vui mừng này. Tôi sẽ thuật lại bằng lời của người có khả năng nhất để nói về chủ đề này. Đó là vào lúc cuối học kỳ và đêm đã khuya.

“Một vài người bạn Cơ Đốc nán lại quanh giường của tội nhân đang quằn quại và tuyệt vọng; và nhiều lời cầu nguyện đã được dâng lên để nhựa thơm Ga-la-át có thể được xức lên tâm linh bị thương của ông. Cuối cùng, một sứ giả đã được phái đi triệu Viện trưởng — vì đối với những người có mặt, dường như trừ khi được giải cứu, cái chết hẳn sẽ khép lại cảnh tượng này. Giờ đã khuya — nhưng ông đã nhanh chóng đáp lại lời triệu tập, và đến, đúng như một người được Đức Chúa Trời sai đến, như người mang tin vui trọng đại. Trong một thời gian ngắn, dường như ông choáng ngợp, vì ông đã chia sẻ sâu sắc nỗi thống khổ của người đang quằn quại. Tuy nhiên, cuối cùng, ngồi xuống bên giường, ông dần dần hướng người tìm kiếm đang lo âu đến sự đầy đủ thiêng liêng, sự đầy tràn vô hạn của Chúa Giê-xu — thuật lại những lời mời gọi của Phúc Âm, rồi tiếp theo lời khuyên đầy tình phụ tử của mình bằng lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện ấy, người ta tin rằng, đã được nhậm, và những lời ông nói là liều thuốc chữa lành từ trên cao. Một sự thanh thản ngọt ngào dường như len lỏi vào tâm trí đang xao động của tội nhân — một sự thanh thản báo trước niềm vui đến không lâu sau đó, và ‘không tả xiết và đầy vinh hiển.’

Trong một bức thư của cá nhân mà trường hợp của ông được mô tả trong lời trình bày trên đây, ông nói: “người bạn Cơ Đốc” được nhắc đến ở đó “là ông Nettleton. Kẻ vô thần là Ông _, [nay là giáo sĩ của American Board]. Sứ giả đi tìm Viện trưởng Dwight là ông Nettleton. Ông đã ở lại với tôi suốt đêm. Ông đã vây quanh ngai ân điển. Toàn bộ tâm hồn ông dường như hướng về sự giải cứu của tôi. Chưa từng có người nào cầu khẩn với lòng sốt sắng hơn, và tôi không thể nghi ngờ rằng tôi mang ơn ông về sự giải cứu của mình hơn bất cứ người nào khác. Ông đã quan tâm đến sự cứu rỗi của tôi như vậy, chứng tỏ tình yêu sâu sắc nhất dành cho linh hồn tôi. Tôi nghĩ ông đã là người xưng nhận đức tin trước khi vào đại học. Tính cách lòng đạo kính của ông cho đến mùa xuân năm 1808, tất nhiên, tôi không biết. Nhưng tôi nhớ rõ rằng không lâu sau khi tôi chịu sự xác tín, ông đã tìm ra tôi, và trở thành một trong những người hướng dẫn thuộc linh của tôi. Tôi không hoàn toàn chắc chắn liệu những trải nghiệm của ông mà tôi sắp nhắc đến có tồn tại trong phần đầu của cuộc phấn hưng hay muộn hơn một chút. Ấn tượng của tôi là cuộc phấn hưng đã gặp ông, cùng với các tín hữu xưng nhận khác, tương đối đang ngủ mê. Nhưng ông đã sớm được lôi cuốn vào, và tỏ ra quan tâm lớn lao đến công việc. Tuy nhiên, trong một thời gian ngắn, ông đã rơi vào trạng thái u sầu và tuyệt vọng, cuối cùng gần như tuyệt vọng hoàn toàn. Ông đã từ bỏ hy vọng của mình, và đối với tôi, ông dường như là một người khốn khổ nhất. Tôi đã biết ông khóc, tôi có thể nói, hàng giờ liền, dưới ý thức áp đảo về sự đê hèn của mình. Ông thường nói: ‘Tôi dường như yêu mến các Cơ Đốc nhân, nhưng tôi thật bất xứng — tôi hy vọng họ sẽ không ruồng bỏ tôi — anh có nghĩ họ sẽ cho phép một tội nhân nghèo khổ như tôi được đồng hành với họ không?’ Dù có điều gì đặc biệt trong trường hợp của ông (và tôi nghĩ những trải nghiệm của ông thật khác thường), thì trong đó cũng hàm chứa một niềm xác tín sâu sắc về tội lỗi — một sự ghê tởm chính mình, như tôi hiếm khi nhớ đã nghe bất cứ người nào khác bày tỏ. Thật khó thuyết phục ông rằng Đức Chúa Trời có thể thương xót một người đê hèn như vậy. Thế mà suốt thời gian ấy ông vẫn tỏ ra quan tâm sâu sắc đến sự nghiệp của Đấng Christ và sự cứu rỗi của các linh hồn.”

Tâm trí của ông Nettleton, như ông Lee đã gợi ý, đã hướng nhiều đến các nghiên cứu thần học trong suốt khóa học đại học của ông. Thần học quả thật đã là môn học yêu thích của ông, kể từ khi sự chú ý của ông hướng đến chủ đề tôn giáo. Ngay cả trước khi vào đại học, ông đã đọc với sự chú ý phần lớn các tác phẩm của Edwards, Hopkins và Bellamy;[19] và trước khi tốt nghiệp, ông đã am hiểu thần học hệ thống hơn nhiều thanh niên được cấp phép rao giảng Phúc Âm. Ông đã quan tâm sâu sắc đến các cuộc thảo luận giáo lý, và đã bênh vực một cách tài giỏi các giáo lý về ân điển, chống lại những phản đối được đưa ra chống lại chúng. Trong năm cuối của ông, đã có nhiều thảo luận giữa những người xưng nhận đức tin và các sinh viên thần học trong trường đại học, về các phương tiện ân điển. Điều này khởi phát từ các bài giảng được giảng vào thời gian ấy bởi Viện trưởng Dwight về chủ đề đó, và được xuất bản trong tập thứ tư của các bài giảng thần học của ông. Trong các bài giảng này, ý tưởng được đưa ra rằng những lời cầu nguyện và nỗ lực của các tội nhân đã thức tỉnh, dù không có thiện tính đạo đức nào, cũng không nên được xem, trong mọi trường hợp, là tích cực tội lỗi. [20]

Ông Nettleton đã dành sự kính trọng cao cho Tiến sĩ Dwight. Về hầu hết mọi chủ đề, ông đã tiếp nhận quan điểm của Viện trưởng mà không do dự, và coi việc được ngồi dưới sự giảng dạy đầy chỉ dẫn của Viện trưởng là một đặc ân lớn lao. Nhưng về điểm này, ông đã khác với Viện trưởng, như phần lớn các sinh viên tin kính trong trường đại học cũng vậy. Ông tin cùng với Hopkins, và các nhà thần học New England nói chung, rằng các tội nhân, nói đúng ra, không bao giờ dùng, mà luôn lạm dụng các phương tiện ân điển — rằng trong mọi nỗ lực của họ để thoát khỏi sự khốn khổ tương lai và đảm bảo hạnh phúc tương lai, họ bị chi phối bởi những động cơ không thánh khiết; và rằng các việc phụng sự tôn giáo của họ là vụ lợi và tội lỗi. Theo ý kiến này, điều mà ông cho là được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, ông đã được củng cố rất nhiều bởi kinh nghiệm tôn giáo của chính mình. Trong khi chịu sự xác tín về tội lỗi, ông đã có những khám phá về lòng mình, đến mức khắc sâu không thể phai mờ vào tâm trí ông niềm xác tín về tính tội lỗi hoàn toàn của các việc phụng sự tôn giáo của những người chưa được tái sinh. Không có điểm nào trong thần học mà tâm trí ông được xác lập đầy đủ hơn điểm này; hay điểm nào mà ông nhấn mạnh một cách mạnh mẽ hơn, trong suốt đời mình, cả trên bục giảng, và trong cuộc trò chuyện với các tội nhân đã thức tỉnh. Ông coi đó là một điểm có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao, và đặc biệt hữu ích trong việc phá hủy những hy vọng tự công chính của các tội nhân; và cũng trong việc chỉ cho họ tình trạng hư mất hoàn toàn của mình, và sự nương cậy hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là một vũ khí mà ông đã sử dụng với quyền năng lớn lao, và trong tay ông, dường như nó nổi bật là Gươm của Đức Thánh Linh.

Đoạn trích sau đây từ một bức thư viết cho bạn ông là Parmele, không lâu sau khi ông tốt nghiệp, sẽ cho thấy không chỉ quan điểm của ông về chủ đề này trong thời kỳ ấy, mà còn cho thấy ông có khả năng bênh vực chúng như thế nào.

“Về các việc làm của những người chưa tái sinh — đặc biệt là những người nghĩ rằng mình hiểu con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, tôi xin trả lời vài điều. Bạn thân mến, bạn biết có nhiều cách khác nhau (nếu tôi có thể nói như vậy) để vẽ chân lý ra trước sự hiểu biết. Trước hết, các hành động của thân thể tự chúng không tốt cũng không xấu, chẳng khác gì tiếng lá xào xạc hay chuyển động của bất cứ vật chất nào khác. Vậy thì sao? Tại sao các chuyển động hay vận hành của tấm lòng mới là những hành động tốt hay xấu duy nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng. Và không thể có điều gì tốt hay xấu về mặt đạo đức theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài cách Đức Chúa Trời xem xét nó. Thật vậy, loài người có thể gọi đủ thứ gian ác là tốt; nhưng việc đặt cho nó cái tên ấy, bằng một tiến trình kỳ diệu nào đó, có truyền vào nó bản chất của điều tốt không? Nếu không, vậy thì chúng ta hãy hỏi Đức Chúa Trời gọi điều gì là tốt, và điều gì là xấu. Bây giờ, tôi chỉ có thể hình dung ba trạng thái mà tâm trí có thể ở trong, đối với bất cứ đối tượng nào — Yêu, Ghét, hay Thờ Ơ. Bây giờ, đây không phải là những phân biệt tinh tế — được se sợi tỉ mỉ — chúng là những phân biệt mà chúng ta phải hiểu, nếu không chúng ta không thể biết điều gì là tốt, hay điều gì là xấu theo nghĩa đạo đức. Yêu, ghét, hay thờ ơ với Đức Chúa Trời là đối tượng, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, bằng vô số cách, là những cách duy nhất có thể phạm tội, hay làm điều tốt về mặt đạo đức.

“Những người chưa tái sinh có yêu Đức Chúa Trời không? Nếu có, thì lý trí nói rằng không có sự tái sinh. ‘Hễ ai yêu thì sanh bởi Đức Chúa Trời.’ ‘Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và ai ở trong sự yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.’ Vậy thì rõ ràng theo trực giác, nếu mọi người yêu Đức Chúa Trời đều được tái sinh, hay sanh bởi Đức Chúa Trời, thì mọi người không sanh bởi Đức Chúa Trời đều không yêu Ngài. Ngoài ra, mọi người không sanh bởi Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói rằng, đều ở trong xác thịt. ‘Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, và hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh.’ ‘Những kẻ ở trong xác thịt,’ hay những kẻ không sanh bởi Thánh Linh, sứ đồ nói, ‘không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Vậy tôi xin hỏi một câu hỏi thẳng thắn này để được trả lời, người không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, có thể làm điều gì được Ngài chấp nhận không? Hay Đức Chúa Trời có đòi hỏi người ấy làm điều không được Ngài chấp nhận không? Nếu có người nói, điều đó có thể được chấp nhận nhờ công đức của Đấng Christ, tôi xin trả lời, những người ấy có liên quan gì đến công đức của Đấng Christ, hay ngay cả danh của Đấng Christ, khi họ khước từ Ngài, và ‘không chịu đến cùng Ngài’? — những người, ngay trong lúc họ cầu nguyện, trong lòng là kẻ phản bội và giết Ngài!

“Nhưng người ta sẽ nói, dù họ chưa tái sinh, song họ là những người có thiện chí, — họ đang tha thiết tìm cách trở thành Cơ Đốc nhân — họ biết rằng nếu không có Đấng Christ, họ hẳn sẽ hư mất đời đời. Do đó, không chỉ tàn nhẫn, mà còn rất bất công khi nói dối họ, bằng cách bảo họ rằng họ khước từ Đấng Christ và là kẻ thù của Ngài.

“Hãy để Đấng Christ trả lời. ‘Kẻ nào không ở cùng ta, thì nghịch cùng ta.’ Và ngoài ra, rõ ràng họ không được đoái xem vì những việc làm của chính họ, cũng không phải những việc làm của họ được đoái xem nhờ công đức của Đấng Christ; vì việc đoái xem những việc làm của những người chưa tái sinh cũng sẽ mâu thuẫn với sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời, như thể Đấng Christ chưa từng chết vậy. Đối với những người chưa tái sinh, trong khi họ vẫn còn như vậy, cũng giống như thể Đấng Christ chưa từng chết.

“Nếu vậy, không có điều gì được làm mà được Đức Chúa Trời chấp nhận, nơi tình yêu vắng mặt, thì không cần chứng minh để cho thấy rằng bất cứ điều gì được làm trong sự vận hành của lòng ghét, hay thờ ơ, đều không được chấp nhận cũng không được đòi hỏi. Nhưng hãy bỏ qua cách lý luận này, tại sao những người có bằng chứng tốt rằng mình đã được sanh lại, và hưởng những niềm an ủi của Đức Thánh Linh, lại từ bỏ ý kiến mà tôi đang chống lại, và bắt đầu dùng chính ngôn ngữ của người mù khi được phục hồi thị lực, ‘Bây giờ, chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội’?

“Nhưng lý do Phúc Âm chân chính không được những người chưa đổi mới tiếp nhận, rõ ràng như mặt trời giữa bầu trời. Bạn còn nhớ điều ‘không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được’ là gì. [21] Phúc Âm chân chính luôn được coi là một sự xúc phạm đối với thị hiếu công chúng. Tôi không quan tâm đến sự chính xác của quan điểm — đến tính dễ mến tự nhiên hay sự dịu dàng [22] của tính tình, và đến cả đám đông những tình cảm tự nhiên — bất cứ nơi nào Phúc Âm thật đến — bất cứ nơi nào nó được giải thích và hiểu rõ, nếu nó không được tiếp nhận và ôm ấp một cách chân thành, thì chắc chắn nó sẽ khơi dậy sự ghê tởm và chọc giận sự gớm ghiếc. Cũng không thể khác được; vì thiết kế chính của nó là làm nhục niềm kiêu hãnh của con người, và bày tỏ vinh quang của ân điển tối cao — san bằng mọi sự xuất sắc của con người xuống bụi đất, và nâng lên đến cả ngai vinh hiển, những người thiếu thốn và khốn khổ — khước từ kẻ kiêu ngạo và ban ân điển cho người khiêm nhường. Phúc Âm thật không nể trọng người học thức, vì sự học rộng sâu sắc của ông, cũng không nể trọng người đạo đức, vì hạnh kiểm ngay thẳng của ông. Nó không để ý chút nào đến người triều thần, vì những vinh hiển phô trương của ông, cũng không để ý đến người sùng đạo vì lòng sốt sắng hay sự công chính của ông.

“Không, vị vương giả quyền thế và tên nô lệ hèn mọn, nhà triết học khôn ngoan và người quê mùa dốt nát, người phụ nữ đức hạnh và người đàn bà ô danh khét tiếng, tất cả đều đứng trên cùng một bình diện trước cái nhìn bao quát của nó. Công việc của nó là với những người vô giá trị và khốn khổ bất cứ nơi nào nó gặp họ. Nếu những người này được cứu giúp, mục đích của nó đã hoàn thành — công việc của nó đã xong. Ban thưởng cho những người này là niềm vui tối cao của nó. Nhưng những kẻ tự mãn thuộc mọi hạng người đều bị nó đối xử với sự dè dặt tột cùng, và bị nó nhìn với sự khinh miệt liên tục và vững chắc nhất. Kẻ đói nó cho đầy thức ngon, nhưng kẻ giàu nó đuổi về tay không. Nói tóm lại, mọi lời lẽ hoa mỹ được thốt ra — sự hòa nhã và lịch thiệp tột cùng mà người ta đối xử với nàng, và những lời ca tụng cao cả [‘thầy tốt lành,’ ‘Chúa, Chúa’] mà nàng được chất chứa từ thế gian có thiện chí, tấm lòng tốt, cũng không bao giờ có thể khiến nét mặt nghiêm nghị và giận dữ của nàng nở một nụ cười, hay một ánh nhìn hài lòng duy nhất.[23] Nhưng đối với người thật sự ăn năn, nàng nhìn với nụ cười khích lệ và nét mặt thiên thượng, để hồi sinh và khích lệ tấm lòng rũ rượi của những người ăn năn. Ôi, Phúc Âm vinh hiển, sứ giả thiên thượng của tin vui! Chào mừng sứ giả ngọt ngào của hòa bình! Bạn thân mến, tôi tin rằng Cơ Đốc nhân nào thấy lòng mình trong ánh sáng của Phúc Âm, thì thật sự và chân thành xấu hổ về ngay cả những việc làm tốt nhất của mình. Ân điển đã đặt nền tảng cho hy vọng của tội nhân. Ân điển dựng nên tòa nhà, và viên đá chót của nó sẽ được đưa ra với tiếng reo hò, kêu lên ân điển, ân điển cho nó.”

Trong năm thứ ba tại đại học, ông đã quen biết Samuel J. Mills. Điều này xảy ra theo cách sau đây. Simeon Woodruff, một bạn cùng lớp và là bạn thân thiết của Nettleton, tình cờ trong một kỳ nghỉ gặp gỡ Mills, và nghe ông trò chuyện về chủ đề truyền giáo, và các kế hoạch đời sống của ông. “Anh nói,” Woodruff nói, “giống hệt như một bạn cùng lớp của tôi. Anh ấy nói, anh ấy dự định không bao giờ ổn định một chỗ, mà sẽ làm giáo sĩ cho dân ngoại.” Mills đã quan tâm đến tin tức này đến mức ông đã thực hiện một chuyến đi đến New Haven, với mục đích quen biết Nettleton. Họ đã dành nhiều thời gian tham vấn, và vui mừng khi thấy quan điểm về chủ đề truyền giáo hoàn toàn trùng khớp. Mills đã cho ông biết về Hall, và những người quen khác của ông, những người có quan điểm tương tự. Năm sau, Mills sau khi tốt nghiệp tại Đại học Williams, đã trải qua vài tháng với tư cách là sinh viên tốt nghiệp cư trú tại Yale. “Mục đích bề ngoài của ông,” người viết tiểu sử của ông nói, “là việc học thần học; nhưng mục đích thật sự của ông là xác định xem có những tâm linh đồng điệu nào trong Học viện này, những người có thể được khơi dậy và khích lệ trong công cuộc vinh hiển này hay không.”

Có lẽ người viết tiểu sử của ông không biết rằng trong Học viện ấy có một tâm hồn đồng điệu, người mà ông đã quen biết, và là người ông muốn tiếp tục giao tiếp. Ông và Nettleton đã bàn luận nhiều về vấn đề này, và thỏa thuận với nhau tránh mọi liên minh ràng buộc, và giữ mình sẵn sàng ra đi đến với dân ngoại, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, dọn đường. Họ cũng định sang năm sau sẽ gặp nhau tại Andover, và trong khi theo đuổi việc học thần học, sẽ chín chắn hoạch định những hành động tương lai. Ông Nettleton thấy mình buộc phải từ bỏ ý định này một cách đau đớn, vì một món nợ ông đã vay trong khi theo học; và ông muốn trả hết càng sớm càng tốt. Cả ông và Mills đều cảm thấy thất vọng sâu sắc. Mills khuyên ông nên nhờ một số bạn bè trả nợ giúp; nhưng ông không muốn làm như vậy; và chẳng bao lâu sau khi tốt nghiệp, theo lời nài nỉ tha thiết của Tiến sĩ Dwight, ông nhận chức quản lý trong trường đại học. Ông giữ chức vụ này gần một năm, dành thời gian rảnh rỗi có thể sắp xếp được cho việc học thần học. Sau đó ông đến Milford, và đặt mình dưới sự hướng dẫn của Mục sư Bezaleel Pinneo, và ở với ông cho đến khi nhận được giấy phép giảng Phúc Âm.

Ông Pinneo, trong một lá thư gửi cho người viết, đã nói về ông như sau:

“Tôi không nhớ mình đã nhận thấy điều gì khác thường về lòng đạo đức của ông. Trước đây tôi đã quen biết ông. Thật vậy, khi còn là sinh viên đại học, ông đã khá nổi bật về lòng đạo đức và chính thống giáo lý nghiêm ngặt. Ông rất không thích quan điểm của Tiến sĩ Dwight cho rằng những lời cầu nguyện và việc làm của người chưa được tái sinh, trong một số trường hợp, là không có tội, và chỉ mang tính trung lập. Thần học giáo lý là đề tài lớn trong sự suy ngẫm, học tập và yêu thích của ông, và ông đã dốc hết sức mình cho nó ngay từ đầu. Đối với ông, đó cũng không phải là chuyện suy đoán khô khan. Kinh nghiệm Cơ Đốc của ông nảy sinh từ lòng tin tưởng và tiếp nhận chân thành các giáo lý ấy, và được những giáo lý ấy uốn nắn. Vì vậy, nhân cách Cơ Đốc của ông đã trưởng thành một cách khác thường vào thời kỳ này, đối với một người ở tuổi của ông; hay đúng hơn tôi có thể nói, đối với một người mới ở trong vườn nho chưa được bao lâu. Ông không sinh ra như một đứa trẻ ốm yếu còi cọc, mà có sức khỏe và sinh lực khác thường, như thể hiện qua việc ông không bàn bạc với xác thịt và huyết, mà dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời, trong những hình thức từ bỏ mình nhất; quyết tâm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại — một bổn phận mà vào thời ấy mới chỉ bắt đầu được nghĩ đến.”

Ông Nettleton được cấp phép giảng, bởi Hội phía Tây của hạt New Haven, tại nhà của Mục sư Tiến sĩ Trumbull, ở North Haven, ngày 28 tháng 5 năm 1811. [24]

Vào tháng 6 năm 1810, các ông Judson, Nott, Mills và Newell, lúc ấy là thành viên của Chủng viện Thần học tại Andover, đã trình diện trước Tổng Hội Massachusetts, tại Bradford, và bày tỏ niềm xác tín của mình về bổn phận và tầm quan trọng của việc đích thân thực hiện một sứ mạng đến với dân ngoại, và xin lời khuyên của Tổng Hội. Phong trào này, như ai cũng biết, đã dẫn đến việc thành lập Ban Hoa Kỳ của các Ủy viên Truyền giáo Hải ngoại. Vào thời ấy, ông Nettleton đang làm quản lý tại Đại học Yale. Nếu sau khi tốt nghiệp ông đã đến Andover như dự định, chắc chắn ông đã là một trong số họ. Khi nghe tin về việc đã xảy ra, ông đã than khóc với nước mắt rằng mình đã không thể có mặt ở đó. Ông sợ rằng đó là dấu hiệu của sự quan phòng, cho thấy ông sẽ không được phép trở thành nhà truyền giáo. Tuy nhiên, quyết tâm của ông vẫn vững vàng.

Đến lúc này, độc giả chắc hẳn đang nóng lòng muốn biết tại sao ông Nettleton đã không trở thành nhà truyền giáo như dự định. Lý do có thể nói trong vài lời. Chẳng bao lâu sau khi ông bắt đầu giảng, công việc của ông đã được ban phước với thành công nổi bật. Bất cứ nơi nào ông đến, Đức Thánh Linh dường như đồng hành cùng sự giảng dạy của ông. Các anh em trong chức vụ, chứng kiến thành công trong công việc của ông, cho rằng ít nhất ông nên trì hoãn việc thực hiện ý định rời khỏi đất nước. Vì tôn trọng ý kiến của họ, ông đồng ý trì hoãn. Và khi công việc của ông ngày càng thành công, các anh em càng tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông làm công việc của một nhà truyền giảng ngay tại quê nhà. Tuy vậy, ông không bao giờ hoàn toàn từ bỏ ý tưởng về một sứ mạng hải ngoại, cho đến khi sức khỏe của ông suy sụp vào năm 1822.

CHƯƠNG 3. Giảng Đạo, Phấn Hưng, Truyền Giảng.

Công việc của ông ở miền đông Connecticut, nơi ông biết được những biện pháp mà Davenport và những người khác đã áp dụng trong cuộc phấn hưng lớn năm 1740, và kết quả của chúng trong việc gây ra sự hoang tàn về đạo đức. — Sự quen biết của ông với một số nhà truyền giảng. — Ý kiến của ông về tính thích hợp của việc dùng các nhà truyền giảng làm phụ tá cho các mục sư đã được bổ nhiệm.

Sau khi nhận được giấy phép giảng, ông Nettleton từ chối coi mình là ứng viên cho một chức vụ mục sư cố định, vì ông dự định và mong đợi sẽ tham gia công tác truyền giáo ngay khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời dọn đường. Vì vậy, ông chọn bắt đầu công việc tại những nơi hoang vu, và tại một số vùng hoang vắng nhất trong vườn nho của Chúa. Theo đó, ông đến miền đông Connecticut, trên biên giới Rhode Island. Tại đây, ông đã giảng trong vài tháng, tại nhiều nơi đã lâu không có mục sư cố định, và đã bị các giáo phái cuồng tín đủ loại tràn ngập. Tại một số nơi này, đã từng có những Hội Thánh thịnh vượng, với các mục sư xuất sắc; nhưng chúng đã trở nên hoang tàn hơn nửa thế kỷ trước, bởi những biện pháp mà Davenport và các nhà truyền giảng khác thời ấy đã đưa vào. Ông làm quen với một số người cao tuổi, những người đã kể cho ông về những việc làm thời ấy, và về kết quả của chúng như đã diễn ra trong suốt nửa thế kỷ. Ông cũng tìm thấy một số sách nhỏ và sách vở, từ đó ông thu thập được nhiều thông tin quan trọng về những sự rối loạn đã thịnh hành sau cuộc phấn hưng năm 1740.[25] Ông thường nói với niềm quan tâm sâu sắc về giai đoạn công việc này của mình, và về ích lợi mà những thông tin ông thu thập được lúc ấy đã mang lại cho ông trong cuộc đời về sau. Ông học được rằng những người làm công việc truyền giảng, dù có ý định tốt nhất, cũng đặc biệt có nguy cơ nhầm lẫn lòng sốt sắng giả với lòng sốt sắng thật; và bị lôi kéo vào những sự thiếu thận trọng lớn. Ông cũng học được rằng những sự thiếu thận trọng của một nhà truyền giảng có thể gây ra những điều ác không lường được; những điều ác sẽ lan rộng qua nhiều thế hệ.

Trong khi khảo sát những cánh đồng hoang tàn về đạo đức này, ông trở nên thấm thía sâu sắc về tầm quan trọng của một chức vụ mục sư cố định. Ông thấy rằng nơi nào không có chức vụ mục sư cố định, tâm trí của dân chúng trở nên bất ổn về chân lý tôn giáo, và họ dễ dàng bị cuốn theo “mọi gió chiều giáo lý”; rằng những kẻ truyền bá sai lầm đủ loại sẽ đến và chiếm lấy mảnh đất; và rằng khi có bất kỳ sự phấn khích tôn giáo nào trong dân chúng, nó đặc biệt dễ sa vào chủ nghĩa cuồng tín hoang dại nhất. Trong tâm trí của một dân tộc ở trong hoàn cảnh như vậy, tôn giáo và chủ nghĩa cuồng tín trở nên đồng nhất với nhau. Họ không biết một thứ tôn giáo nào khác, và dĩ nhiên, họ không tìm kiếm và cũng không mong đợi thứ nào khác. Ông thấy rằng các Hội Thánh đã bị công việc của Davenport và các cộng sự của ông làm cho hoang tàn nửa thế kỷ trước, vẫn hoang tàn cho đến lúc ấy — rằng trong dân chúng vẫn còn tồn tại những thành kiến dữ dội nhất chống lại các mục sư cố định, và mọi tổ chức giáo hội chính quy. Ông thấy rằng cùng một tinh thần tự công chính và lên án, vốn trước kia đã xé nát và làm tan rã các Hội Thánh, vẫn còn thịnh hành, và rằng những biện pháp đi kèm và thúc đẩy chủ nghĩa cuồng tín — như gọi người ta đến ghế dành cho những người đang lo lắng về linh hồn, yêu cầu họ đứng lên để được cầu nguyện cho, hoặc để bày tỏ rằng họ đã dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời; khuyến khích phụ nữ khuyên bảo và cầu nguyện trong các buổi nhóm hỗn hợp, vân vân — vẫn còn thịnh hành trong dân chúng. Những biện pháp này đã được áp dụng tại những nơi hoang vu này, không chỉ bởi người Methodist, người Baptist Ý Chí Tự Do, và người Christ-ians, mà còn bởi người Congregationalist.

Ở đây, cần phải nói rằng vào thời kỳ ấy, có một số nhà truyền giảng thuộc giáo phái của chúng ta (không khác mấy so với một số nhà truyền giảng hiện đại hơn) thường đến thăm những nơi hoang vu này, và đã thấm nhuần và khuyến khích tinh thần được mô tả ở trên. Một số nhà truyền giảng này dường như là người tốt; nhưng họ rất thiếu thận trọng, và thường bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng giả. Họ thường được thấy đứng về phía chống đối các mục sư cố định, và ảnh hưởng của họ nhằm thúc đẩy lợi ích của các giáo phái cuồng tín, mà họ thường hợp tác trong các buổi nhóm tôn giáo. Những nhà truyền giảng này, và những người liên kết với họ, nhận thấy ông Nettleton là một thanh niên đầy lòng sốt sắng, đã hết sức lôi kéo ông theo quan điểm của họ, và gieo vào tâm trí ông những thành kiến chống lại các mục sư cố định, bằng cách ám chỉ rằng họ là kẻ thù của các cuộc phấn hưng, và như vậy để giành được sự hợp tác của ông trong các phong trào cấp tiến của họ. Nhưng ông lập tức nhận ra rằng họ bị thúc đẩy bởi một tinh thần sai lầm, và rằng đường lối họ đang theo đuổi không phải để thúc đẩy, mà là để gây hại cho chính nghĩa của tôn giáo. Ông thấy rằng toàn bộ sức nặng ảnh hưởng của họ được dùng để gia tăng và duy trì những thành kiến của dân chúng chống lại giáo lý lành mạnh, và trật tự giáo hội; và rằng thay vì tu bổ những nơi hoang tàn của Si-ôn, họ chỉ làm cho chúng càng hoang tàn hơn.

Kiến thức ông thu thập được trong khi làm việc tại vùng này đã khiến ông rất tôn trọng chức vụ mục sư. Ông tin chắc rằng nếu không có một chức vụ mục sư cố định, sẽ không có triển vọng hợp lý nào để gây dựng các Hội Thánh, hoặc để hưởng những cuộc phấn hưng tôn giáo chân chính; rằng những bầy chiên tan tác trên núi, không có người chăn trung tín trông nom và nuôi dưỡng, sẽ trở thành mồi cho “muông sói hay cắn xé”. Ông cũng tin chắc rằng một trách nhiệm khủng khiếp đặt trên những người làm công việc truyền giảng; và rằng bổn phận của họ không phải là làm yếu tay các mục sư cố định, mà là làm hết sức mình để củng cố họ. Bài học này vô cùng quan trọng đối với ông, trong việc chuẩn bị ông cho đường lối công việc mà ông được định sẵn; và chắc chắn đó là một lý do khiến ông có thể tránh được những sự thiếu thận trọng mà hầu hết các nhà truyền giảng đã sa vào.

Chúng ta đã thấy ông Nettleton trở thành nhà truyền giảng như thế nào. Các anh em đã thuyết phục ông tạm thời từ bỏ mục đích yêu thích và ấp ủ từ lâu là trở thành nhà truyền giáo đến với dân ngoại. Và thời điểm không bao giờ đến — trong khi ông còn sức khỏe và sức lực để làm việc như một nhà truyền giảng — khi họ nghĩ rằng ông nên từ bỏ một công việc mà Đức Chúa Trời đang ban phước cho ông với thành công nổi bật như vậy. Trong khi dấn thân vào công việc này, ông mong muốn giới hạn công việc của mình trong những nơi hoang vu, và các hội chúng thiếu thốn; và ông chỉ đồng ý làm phụ tá cho các mục sư cố định với sự miễn cưỡng lớn lao, và sau nhiều lời nài nỉ. Ông không bao giờ bị phàn nàn vì chen mình vào các giáo xứ nơi người ta không mong muốn sự giúp đỡ của ông; nhưng lời phàn nàn liên tục là người ta khó có được ông đến dường nào. Cố Tiến sĩ Porter ở Andover đã nói về ông như sau trong các lá thư của ông về các cuộc phấn hưng.

“Vào khoảng cuối thời kỳ mà tôi đã cố gắng mô tả trong các lá thư trước, Mục sư Asahel Nettleton đã dâng mình cho công việc của một nhà truyền giảng. Tôi cho rằng quý vị đã quen thuộc với những phẩm chất xuất sắc của ông cho công việc này, và sự hữu ích của ông trong đó. Tuy nhiên, điều đặc biệt phù hợp với mục đích hiện tại của tôi cần nhắc đến, và có lẽ nhiều người trong quý vị không biết, là nhà truyền giảng lưu động xuất sắc này không gặp khó khăn gì khi làm việc với các mục sư cố định mà không trở thành đối thủ của họ. Nếu trong bất kỳ trường hợp nào, ông không thể theo lương tâm đồng ý với quan điểm, hoặc hợp tác với các biện pháp của một mục sư, trong giáo xứ của người mà ông được mời đến làm việc, ông đã không gieo rắc sự bất hòa trong Hội Thánh ấy, cũng không tìm cách tách rời tình cảm của họ khỏi mục sư của họ, mà lặng lẽ rút lui đến một nơi khác. Kết quả là những chuyến thăm của tôi tớ tận hiến này của Đấng Christ luôn được tìm kiếm, và không bao giờ bị e ngại, cũng không bị các mục sư hay Hội Thánh tiếc nuối.”

Có lẽ không thể nêu ra một trường hợp nào mà ảnh hưởng của ông Nettleton dẫn đến việc cách chức một mục sư, nhưng có thể nêu ra nhiều trường hợp mà ông đã góp phần củng cố tay các mục sư. Ông đối xử với các mục sư với lòng nhân hậu như vậy, và nói về họ với sự tôn trọng như vậy, đến nỗi gây ấn tượng trong tâm trí dân chúng của họ rằng họ xứng đáng với lòng tin cậy của dân chúng; và như vậy, không ít người, vốn đã gần như mất ảnh hưởng của mình, đã được vững vàng khôi phục trong tình cảm của dân chúng. Bằng cách này, ông đã tỏ ra rất khôn ngoan; và khi xét đến sự thật này cùng với thành công trong công việc của ông, không có gì ngạc nhiên khi những chuyến thăm của ông được các mục sư và Hội Thánh quý trọng đến vậy.

Vì đã phần nào đi trước dòng sự kiện, có lẽ không phải là không thích hợp khi nhắc đến tại đây rằng mặc dù công việc của ông Nettleton với tư cách là nhà truyền giảng đã góp phần mang lại điều tốt lành dồi dào như vậy, không pha lẫn điều ác nào, theo như có thể thấy; thế nhưng chính ông đã tin chắc rằng các Hội Thánh sẽ không khôn ngoan nếu áp dụng hệ thống hỗ trợ một hàng ngũ các nhà truyền giảng, làm phụ tá cho các mục sư cố định. Ông nhớ lại những gì mình đã học về hoạt động của Davenport, và kết quả của chúng; cũng như lòng sốt sắng giả và tinh thần không đúng đắn mà một số nhà truyền giảng lưu động, những người ông quen biết khi bắt đầu giảng, đã bày tỏ. Và thêm vào những điều này, ông thấy rằng một số thanh niên sốt sắng đang tiến lên mỗi năm với tư cách là nhà truyền giảng, những người do sự hấp tấp và thiếu thận trọng, đang gây hại cho chính nghĩa của tôn giáo. Những điều này đã thuyết phục ông rằng nếu loại người lao động này được sử dụng một cách có hệ thống, thì có thể tin chắc rằng kết quả sẽ là nhiều điều ác hơn là điều tốt.

Ông thường được nghe nói rằng một vài người có thể được dùng làm nhà truyền giảng một cách rất hữu ích, nếu chúng ta có thể chắc chắn có được những người có phẩm chất đúng đắn — những người thận trọng, biết hợp tác với các mục sư cố định, và giúp họ dẹp bỏ những sự bất thường, và thúc đẩy trật tự. Nhưng vì tin rằng hầu hết những người tham gia công việc này sẽ là những người có phẩm chất khác, ông đã không khuyến khích ý tưởng đưa ra và hỗ trợ một hàng ngũ những người lao động như vậy. Điều này giải thích lập trường ông đã giữ về vấn đề này vào năm 1820. Trong năm ấy, Tổng Hội Connecticut đã bổ nhiệm một ủy ban để xem xét vấn đề gia tăng công tác mục vụ trong các hội chúng thuộc hệ phái của chúng ta. Khi ủy ban ấy họp, họ mời ông Nettleton đến họp với họ, và xin ý kiến của ông về tính thích hợp của việc đưa vào và hỗ trợ một hàng ngũ các nhà truyền giảng. Ông được cho biết rằng nếu ông đồng ý làm nhà truyền giảng cho toàn Bang, và đặt mình tại New Haven, trong chức vụ ấy, các Hội Thánh chắc chắn sẽ cấp cho ông một khoản hỗ trợ dồi dào. Ông nhận xét rằng cho đến nay ông chưa từng nhận một đô-la nào từ bất kỳ hội từ thiện hay hiệp hội công cộng nào, và ông không chọn làm việc theo cách này. Hơn nữa, ông cho ý kiến rằng việc đưa vào và hỗ trợ một hàng ngũ các nhà truyền giảng là không thích hợp. Ông đã thấy trước những điều ác có thể nảy sinh từ hệ thống nếu nó trở nên thường trực; và đó chính là những điều ác về sau đã được thể hiện một cách nổi bật tại một số vùng trong nước. Nhờ ảnh hưởng của ông, dự án đã bị bỏ dở.

Trong một lá thư gửi cho Mục sư Lavius Hyde, đề ngày 24 tháng 8 năm 1829, ông đã ám chỉ đến các sự kiện kể trên như sau.

“Đường lối tôi đã theo đuổi với tư cách là nhà truyền giảng là điều tôi chưa từng mơ tưởng đến, như tôi cho rằng ông biết; vì tôi đã định làm nhà truyền giáo hải ngoại, từ lúc tôi mới nghĩ đến việc bước vào chức vụ. Tôi cảm thấy buồn phiền và chán ngán khi nghĩ đến một số người muốn làm nhà truyền giảng, chỉ vì họ không thích hợp làm mục sư cố định. Tôi đã từ lâu thấy và than tiếc điều ác ấy. Tôi có cho ông biết rằng tại một cuộc họp của một ủy ban thuộc Tổng Hội Connecticut, vào năm 1820, một đề xuất đã được đưa ra nhằm sai phái một số nhà truyền giảng như là phương tiện tốt nhất để thúc đẩy các cuộc phấn hưng tôn giáo, và rằng tôi đã phản đối không? — rằng họ đề nghị cấp cho tôi một khoản lương 1.000 đô-la mỗi năm, và rằng tôi đã từ chối nhận bất cứ điều gì theo hướng ấy?”

CHƯƠNG 4. Công Tác tại Derby, South Britain, v.v.

Công việc của ông tại Derby, South Britain, South Salem, Danbury, Monroe, North Lyme, Hadlyme, Bloomfield, Milton, South Farms, Chester, East Granby, Bolton, Manchester, West Granby.

Về kết quả công việc của ông Nettleton trong vài tháng ông ở miền đông Connecticut, tôi không thể nói một cách cụ thể. Theo như tôi được biết, một cách tổng quát, chúng không hoàn toàn vô ích; rằng một số linh hồn đã được thức tỉnh và hy vọng đã được cải đạo trở về với Đấng Christ. Nhưng vì những lý do đã nêu trong chương trước, ông thấy đó là một cánh đồng làm việc không hứa hẹn.

Sau đó, ông đã giảng vài ngày Sa-bát tại Derby, với một số thành công. Một vài cá nhân đã nhận được những ấn tượng mà kết quả, như người ta tin, là một sự cải đạo cứu rỗi trở về với Đức Chúa Trời.

Vào mùa thu năm 1812, sau khi nhận được lời mời giảng tại South Salem, New York, trên đường đến đó, ông đã dừng lại tại South Britain, Conn., nơi tác giả của hồi ký này lúc ấy đang cư ngụ. Đây là khởi đầu của mối quen biết của họ; một mối quen biết, chẳng bao lâu đã chín thành một tình bạn thân thiết kéo dài suốt đời. Lúc ấy, tại South Britain đang có một cuộc phấn hưng tôn giáo rất đáng chú ý. Điều này khiến ông kéo dài chuyến thăm thêm một tuần. Ông đã giảng vào ngày Sa-bát, và tham dự một số buổi nhóm tôn giáo khác, bên cạnh việc cùng mục sư đi thăm từng nhà, và trò chuyện với những người đang lo lắng về linh hồn mình. Công việc của ông rất được dân chúng đón nhận, và có lý do để tin rằng chúng đã được ban phước cho ích lợi cứu rỗi của một số linh hồn.

Cách cư xử của ông lúc này có phần đặc biệt, nhưng không đến mức gây hại cho sự hữu ích của ông. Bài nói chuyện của ông tại buổi nhóm đầu tiên mà ông tham dự, sẽ không sớm bị những người đã nghe quên lãng. Buổi nhóm ấy diễn ra trong một trường học, chật kín người, không ít người trong số họ đang chịu sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi. Khi ông đứng dậy, vì hoàn toàn là người lạ, mọi ánh mắt đều đổ dồn vào ông, và một sự im lặng nín thở bao trùm hội chúng. Với sự trang nghiêm lớn lao, ông nhìn hội chúng, và bắt đầu như sau. “Tiếng rì rầm mà tôi nghe thấy đó là gì? — Tôi ước gì mình có một tấm lòng mới. Tôi phải làm gì đây? — Họ bảo tôi ăn năn — Tôi không thể ăn năn — Tôi ước gì họ cho tôi một hướng dẫn khác.” Ông cứ tiếp tục như vậy trong một thời gian ngắn, đóng vai người tội nhân đã thức tỉnh, và bộc lộ những cảm xúc trong lòng người ấy. Sau đó, ông thay đổi hình thức bài nói chuyện, và với thái độ trang nghiêm và trìu mến, kêu gọi lương tâm của thính giả, và chỉ cho họ thấy rằng họ phải ăn năn hoặc bị hư mất, rằng ăn năn ngay lập tức là bổn phận hợp lý của họ, và rằng các mục sư không thể hướng dẫn họ đến bất cứ điều gì kém hơn sự ăn năn, mà không bất trung với linh hồn họ. Bài nói chuyện đã tạo ra một hiệu quả chấn động, và góp phần rất lớn làm sâu sắc thêm những sự cáo trách của những người đang lo lắng.

Trong tuần ông ở lại South Britain, ông đã quan tâm cách sống động đến cuộc phấn hưng đang diễn ra. Ông rời khỏi nơi ấy với tấm lòng cháy bỏng yêu thương các linh hồn, và với những khát vọng tha thiết mong Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển để trung tín với dân chúng mà ông sắp đến làm việc. Từ lúc ấy, trong mười năm, ông đã may mắn được làm việc gần như liên tục trong các cuộc phấn hưng tôn giáo.

Ông đến South Salem. Hội Thánh thiếu mục sư, và đang ở trong tình trạng lạnh nhạt và lui đi. Sự thờ ơ thuộc linh lớn lao tồn tại trong hội chúng. Ông đã giảng vào ngày Sa-bát, và định một hoặc hai buổi nhóm buổi tối trong tuần. Việc giảng của ông đã tạo ra sự trang nghiêm tức thì trong tâm trí dân chúng; và trong vòng hai tuần, có một sự bày tỏ cảm xúc, cho thấy rõ rằng Đức Thánh Linh đang hành động trên nhiều tâm trí. Vào cuối một trong các buổi nhóm buổi tối của ông, một số thanh niên đã đến chỗ trọ của ông trong nỗi đau đớn sâu sắc, để hỏi họ phải làm gì để được cứu. Ông chỉ họ đến với Đấng Christ, và với sự tha thiết trìu mến, thúc giục họ lập tức ăn năn và tin Phúc Âm. Ngày hôm sau, khi đi thăm từng nhà, ông thấy những người khác đang chịu những ấn tượng tôn giáo sâu sắc. Sự nghiêm túc chẳng bao lâu đã lan khắp nơi, và đề tài tôn giáo trở thành chủ đề trò chuyện chiếm ưu thế. Trong vòng một hoặc hai tuần kể từ lúc ấy, một số người đã được thấy vui mừng trong hy vọng. Ông hết sức lo lắng e rằng họ chấp nhận một hy vọng giả dối và không thật. Ông cảnh báo họ về nguy cơ tự lừa dối, nhắc nhở họ về sự dối trá của lòng người, và chỉ ra những cách khác nhau mà người ta có thể tự lừa dối mình. Ông cũng trình bày với sự rõ ràng lớn lao những dấu hiệu phân biệt của sự cải đạo chân thật. Công việc trở nên mạnh mẽ, và gia tăng nhanh chóng, và trong vòng vài tuần, một số đông đã đưa ra bằng chứng đẹp lòng rằng họ đã bước từ sự chết sang sự sống.

Sau khoảng hai tháng, ông rời khỏi nơi ấy. Ông làm như vậy, một phần, vì dân chúng bắt đầu có những biện pháp để mời ông về làm mục sư cố định với họ. Vì đã dâng mình cho đời sống truyền giáo, ông quyết tâm không nghe theo bất kỳ lời mời nào như vậy. Một lý do khác khiến ông rời đi là sự phỏng đoán rằng công việc, sau khi đã tiến triển như vậy, có thể được trông đợi sẽ tiếp tục tốt đẹp dù không có công việc của ông, cũng như khi có. Về điểm này, ông đã phạm một sai lầm, như về sau ông đã tin chắc. Trong giai đoạn đầu của chức vụ mình, ông nghĩ rằng mình có thể làm điều tốt nhất bằng cách chỉ làm việc một thời gian ngắn tại một nơi — rằng khi một cuộc phấn hưng đã bắt đầu, ông có thể an toàn giao phó nó cho sự chăm sóc của người khác, và rút lui đến một cánh đồng mới. Nhưng kinh nghiệm đã dạy ông rằng đó không phải là cách hữu ích nhất. Ông thấy việc kéo dài công việc của mình là quan trọng khi Đức Chúa Trời đang khiến chúng có hiệu quả cho sự cứu rỗi các linh hồn.

Sau khi rời South Salem, ông đã giảng vài ngày Sa-bát tại Danbury, một thị trấn ở miền tây Connecticut. Tại đây, một công việc của ân điển lập tức bắt đầu, và một số trường hợp cải đạo đáng chú ý đã xảy ra. Tại đây cũng vậy, dân chúng bắt đầu áp dụng những biện pháp để có được ông làm mục sư của họ, khiến ông rời đi sớm hơn so với trường hợp khác. Về sau, ông bày tỏ sự tiếc nuối rằng mình đã không ở lại Danbury lâu hơn, vì có mọi dấu hiệu về sự khởi đầu của một cuộc phấn hưng lớn lao và vinh hiển. Công việc ấy đã ít tiến triển sau khi ông ra đi.

Từ Danbury, ông đến Monroe. Tại đây cũng vậy, thành công đã theo công việc của ông. Đến mức độ nào, tôi không thể nói rõ — tôi cũng không thể biết được ông đã làm việc tại nơi này bao lâu. Tuy nhiên, đó chỉ là một thời gian ngắn. Về sau, ông thỉnh thoảng giảng tại đó, và thường nói với niềm quan tâm về các tân tín hữu, và đặc biệt về một người mà cái chết đắc thắng của người ấy ông đã được kêu gọi chứng kiến.

Vào mùa xuân năm 1813, ông đến thăm North Lyme, một giáo xứ gần cửa sông Connecticut. Hội Thánh thiếu mục sư. Không có sự nghiêm túc đặc biệt nào khi ông bắt đầu công việc. Nhưng một sự trang nghiêm sâu sắc chẳng bao lâu đã bao trùm hội chúng, và trong ba hoặc bốn tuần, một số đông đã lo lắng hỏi họ phải làm gì để được cứu. Ông ở lại nơi này lâu hơn bất kỳ nơi nào ông đã từng cư ngụ trước đây; và “nhiều người,” theo sự phán đoán của lòng nhân ái, đã “được thêm vào với Chúa”.

Trong khi ở North Lyme, ông đã dành nhiều thời gian giúp đỡ Mục sư Vail, mục sư của Hội Thánh tại Hadlyme. Tại đây cũng vậy, công việc của ông đã được ban phước lớn lao cho sự phấn chấn dân sự của Đức Chúa Trời, và cho sự thức tỉnh và cải đạo của các tội nhân.

Vào mùa hè năm 1813, ông đã giảng bốn ngày Sa-bát tại Bloomfield. Tại nơi này, cũng như tại những nơi khác, Đức Thánh Linh đã đồng hành cùng công việc của ông, và một số trường hợp cải đạo hy vọng đáng chú ý đã xảy ra.

Vào mùa thu năm 1813, ông bắt đầu công việc tại Milton, một giáo xứ ở phía tây thị trấn Litchfield. Đây là một nơi hoang vu. Dân chúng không chỉ không có mục sư, mà còn trở nên suy yếu vì những sự chia rẽ, và vì mất quỹ giáo xứ, đến nỗi họ gần như tuyệt vọng không bao giờ còn được hưởng đặc ân Phúc Âm được rao giảng nữa. Tiến sĩ Beecher, lúc ấy là mục sư của Hội Thánh tại Litchfield, và một mục sư lân cận khác, đã đồng ý quyên góp quỹ trong các hội chúng của mình, để hỗ trợ một người giảng trong một thời gian tại Milton. Sau khi thỏa thuận như vậy, họ đã nhờ đến ông Nettleton. Trong lúc ấy, các Hội Thánh lân cận được yêu cầu đặc biệt nhớ đến những người dân ấy trong lời cầu nguyện. Theo sự sắp xếp ấy, ông Nettleton đến, và thăm Tiến sĩ Beecher. Đó là lần đầu tiên họ gặp nhau. “Ông đã làm tốt,” Tiến sĩ Beecher nói, “khi ông đã đến.” “Tôi xin hỏi,” ông Nettleton nói, “vì ý định gì mà quý vị đã cho gọi tôi?” “Để nghe mọi điều mà Đức Chúa Trời đã truyền cho ông,” Tiến sĩ Beecher nói. Vào thứ Sáu, theo sự chỉ dẫn của Tiến sĩ Beecher, ông Nettleton trọ tại nhà của một thành viên trong Hội Thánh của ông, người sống ở biên giới Milton. Ngày hôm sau, thông báo được gửi đến dân chúng rằng họ có thể mong đợi được nghe giảng vào ngày Sa-bát. Điều này hoàn toàn bất ngờ đối với dân chúng, vì họ không biết gì về những nỗ lực đã được thực hiện vì họ. Vào sáng ngày Sa-bát, ông Nettleton đến nơi, và giảng cho một hội chúng rất nhỏ. Chỉ có ít tín hữu xưng mình là tín hữu tại nơi ấy, và họ đang ở trong tình trạng hâm hẩm. Và sự thờ ơ rất lớn đối với vấn đề tôn giáo thịnh hành trong dân chúng nói chung. Vào cuối buổi thờ phượng công cộng, một người trong dân chúng, rất miễn cưỡng như về sau ông thú nhận, đã mời ông Nettleton về nhà mình, vì không có cá nhân nào khác có ý định làm điều đó. Trong ngôi nhà này, ông tìm được một mái nhà dễ chịu; và nó đã chứng tỏ giống như nhà của Ô-bết Ê-đôm, là nhà Đức Chúa Trời đã ban phước. Sự cứu rỗi quả thật đã đến với ngôi nhà này, và gia đình còn miễn cưỡng chia tay vị khách của mình hơn là khi họ đón nhận ông.

Sự tò mò của dân chúng chẳng bao lâu đã bị khơi dậy, và họ kéo đến nghe người lạ đã đến giữa họ một cách bất ngờ như vậy. Vào cuối một trong các buổi nhóm buổi tối của ông, ông cho họ biết rằng ông đã được yêu cầu đến và làm việc với họ trong một thời gian, và ông mong họ cầu nguyện cho một cuộc phấn hưng tôn giáo, thêm rằng: “Dù quý vị có cầu nguyện hay không, có thể sẽ có một cuộc phấn hưng; vì các Cơ Đốc nhân ở những nơi khác đã đồng ý cầu nguyện cho quý vị.” Điều này đã tạo ra sự trang nghiêm lớn lao. Một số người đã rời khỏi buổi nhóm ấy trong nỗi đau đớn sâu sắc. Chẳng bao lâu, rõ ràng Đức Chúa Trời quả thật đang ở tại nơi ấy. Công việc gia tăng nhanh chóng và trở nên rất mạnh mẽ. Nó được đặc trưng bởi những sự cáo trách về tội lỗi rõ ràng và đau đớn tột cùng. Các đối tượng có một cảm thức sống động về sự chống đối của lòng họ đối với Đức Chúa Trời, và trong một số trường hợp, nỗi đau đớn của họ thật choáng ngợp. Vào một buổi tối, hai hoặc ba cá nhân đã kinh hoàng trong tâm trí đến nỗi cần phải đưa họ ra khỏi buổi nhóm, đến một ngôi nhà lân cận. Điều này đã gây ra một chút bối rối trong chốc lát, nhưng trật tự chẳng bao lâu đã được khôi phục, khi ông N. nói với dân chúng như sau.

“Có lẽ, đối với một số quý vị, việc có nỗi đau đớn như vậy vì tội lỗi là điều mới lạ. Nhưng đã có nỗi đau đớn lớn lao vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi hàng ngàn người bị cáo trách trong lòng, và kêu lên: ‘Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?’ Một số quý vị có lẽ sẵn sàng nói: Nếu đây là tôn giáo, chúng tôi không muốn dính dáng gì đến nó. Các bạn ơi, đây không phải là tôn giáo. Tôn giáo không khiến các đối tượng của nó cảm thấy và hành động như vậy. Những cá nhân này đau đớn như vậy, không phải vì họ có tôn giáo, mà vì họ không có tôn giáo, và đã nhận ra điều đó. Ngày Lễ Ngũ Tuần cũng vậy. Hàng ngàn người bị cáo trách trong lòng, đã nhận ra rằng họ không có tôn giáo, và chưa sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời của mình. Họ đã phát hiện ra rằng mình là những tội nhân đã hư mất, và linh hồn mình đang gặp nguy hiểm mỗi giờ.”

Đây có thể không phải là những lời chính xác, nhưng đó là nội dung bài nói chuyện của ông. Nó đã tạo ra một hiệu quả lành mạnh. Nó đã ngăn chặn điều sẽ là kết quả tự nhiên của sự đồng cảm thuần túy trong một dịp như vậy, và cũng bịt miệng những người có thể có ý định bắt bẻ. Tôi xin nhận xét tại đây rằng trong hầu hết các cuộc phấn hưng dưới sự giảng dạy của ông Nettleton, đã có những trường hợp đau đớn choáng ngợp. Nhưng nỗi đau đớn này không phải là kết quả của sự đồng cảm thuần túy, mà là của một sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi; và trong gần như mọi trường hợp, nó chẳng bao lâu đã kết thúc trong một hy vọng bình an và vui mừng về sự cứu rỗi.

Ông Nettleton đã làm việc tại Milton ba hoặc bốn tháng, trong thời gian ấy một số đông đã hy vọng trở thành đối tượng của ân điển đổi mới. Những nơi hoang tàn của Si-ôn đã được tu bổ. Những điều sắp chết đã được củng cố, và đã có niềm vui lớn lao tại nơi ấy.

Đã có nhắc đến việc Tiến sĩ Beecher và một mục sư lân cận khác đã đồng ý quyên góp quỹ để hỗ trợ ông N. trong khi giảng tại Milton. Một số tiền đã được quyên góp cho mục đích này, nhưng ông từ chối nhận. Dân chúng đã tặng ông một số quà là quần áo, và ông hài lòng với điều đó. “Đã có thức ăn và quần áo,” ông đã “hài lòng với những điều ấy.” [26]

Trong khi ông ở Milton, một số thanh niên từ South Farms (một giáo xứ ở phía nam Litchfield) đã tham dự các buổi nhóm của ông, và đã được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của ông. Điều này đã dọn đường cho ông đến thăm nơi ấy, và ông đã làm như vậy vào cuối mùa đông. Ông tiếp tục ở đó, làm việc với thành công lớn lao, trong nhiều tháng.

Một bản tường thuật về cuộc phấn hưng này đã được James Morris, Esq. viết, một quý ông thông minh và đạo đức cư ngụ tại nơi ấy, và trong nhiều năm đã giữ danh tiếng cao như một giáo viên dạy thanh niên. Bản tường thuật chưa từng được xuất bản, nhưng bản thảo đã được bảo tồn cẩn thận, và đã được tử tế đệ trình cho tôi xem xét. Câu chuyện rất chi tiết. Nó ghi tên và tuổi của tám mươi cá nhân, thời gian cải đạo hy vọng của từng người, và một số tường thuật về những trải nghiệm tôn giáo của gần như tất cả họ.

Một vài trích đoạn sẽ khiến độc giả thích thú.

“Cuộc phấn hưng tôn giáo bắt đầu tại South Farms vào tháng Hai hoặc tháng Ba năm 1814. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì công việc vinh hiển của Ngài về tình yêu cứu chuộc trong việc thâu nhận những người được chọn của Ngài. Những người sau đây hy vọng đã được đưa ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và trở nên những người thừa kế của Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc yêu dấu. Thật đáng kinh ngạc là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng Thánh Hóa và Đấng Yên Ủi, trong việc đưa những người được Đức Chúa Trời chọn ra khỏi sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan, và hạ họ xuống dưới chân thập tự giá. Một số đã được kêu gọi từ những người buông thả, vô tâm, và ham vui nhất; và từ bảy mươi tuổi trở xuống đến trẻ em đi học. Một số từ những nơi chốn của dục vọng, sự phạm thượng, và say sưa, nay dường như hát với sự hiểu biết những bài ca về tình yêu cứu chuộc.

“Người đầu tiên là A S, một thiếu nữ mười tám tuổi. Cô đã có những ấn tượng đầu tiên tại Milton vào tháng Giêng hoặc tháng Hai. Cô tiếp tục trong tình trạng dò hỏi lo lắng cho đến cuối tháng Hai, khi cô nuôi hy vọng rằng mình đã gặp được sự thay đổi trong lòng. Cô xưng mình hưởng được tôn giáo. Đây là trường hợp thức tỉnh đầu tiên tại nơi này.”

“R H, mười chín tuổi, sau một cuộc xung đột với những ấn tượng nghiêm túc và sự chống đối của lòng mình trong khoảng sáu tuần, dường như, vào ngày 20 tháng Tư, đã được đổi mới trong lòng. Bài tập Phúc Âm đầu tiên mà cô có bất kỳ hiểu biết nào, theo lời kể của chính cô, là lòng nhân ái đối với đồng loại. Cô mong rằng mọi người đều có thể được cứu, ngay cả khi chính cô bị hư mất. Luật pháp thiêng liêng đối với cô dường như thánh khiết, công chính, và tốt lành. Cô cảm thấy phục tùng ý muốn thiêng liêng — một khuynh hướng phó thác mình vào tay Đức Chúa Trời, cảm thấy rằng Đấng Phán Xét toàn thế gian sẽ làm điều đúng. Cô cứ tiếp tục như vậy cho đến thứ Sáu ngày 22, khi từ một buổi nhóm tôn giáo trở về, cô cảm thấy yêu mến Đức Chúa Trời vì sự tuyệt hảo trong bản tính của Ngài. Cô yêu sự thánh khiết vì chính sự thánh khiết. Sau đó, cô ghét tội lỗi, vì tự bản chất nó đáng ghét. Đây là lần đầu tiên cô có những sự an ủi mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Tại đây, cô ghi dấu hy vọng của mình, và vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của cô.”

“B C, 20 tuổi, sau khi nhiều lần bị lương tâm quở trách trong hơn một năm qua, hy vọng rằng vào ngày 14 tháng Tư, cô đã được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, và rằng nay cô đã hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đối với cô dường như hoàn toàn đáng yêu, và là Đấng trổi hơn muôn người. Những bài tập ân điển đầu tiên của cô dường như là tình yêu thương anh em, tình yêu Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cô ghét tội lỗi vì nó vô cùng tội lỗi. Cô dường như có quan điểm rõ ràng về sự bại hoại bẩm sinh của mình, và về sự bướng bỉnh của ý chí mình. Cô ngạc nhiên và tôn thờ sự nhẫn nại và nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, rằng cô đã không bị phó cho sự tuyệt vọng đời đời từ lâu rồi.”

“N L, 14 tuổi, sau nhiều tuần chống đối trong lòng đối với mọi điều tốt lành về đạo đức, và ghét chân lý, và tránh xa mọi người tốt, đã được khiến phải từ bỏ sự ngoan cố cố ý của lòng mình cho Đức Chúa Trời, và phục tùng các điều kiện của Phúc Âm. Bài tập đầu tiên trong tâm trí cô là tình yêu thương đối với mọi người tốt.”

“R C, 20 tuổi, sau khi trải qua những sự cáo trách đau đớn về tội lỗi, với một gánh nặng khác thường trong lòng, và với một cảm thức cao về bản chất độc hại của tội lỗi, đã trải nghiệm, như cô tin, những sự an ủi thiêng liêng, vào buổi tối ngày 15 tháng Tư. Chính khi từ một buổi họp mặt trở về nhà, gánh nặng tội lỗi đã được cất khỏi, như cô hy vọng, và tình yêu của Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trong linh hồn cô. Cô lui về phòng mình, lấy Kinh Thánh của mình, và mở ra Thi Thiên 103, và đọc: “Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va, mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài. Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài,” v.v. Cô đã tuôn đổ linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời, trong lòng biết ơn và ngợi khen. Cô vẫn kiên trì nhớ ơn về lòng tốt của Đức Chúa Trời, và hy vọng rằng mình sẽ sống vì danh dự và vinh quang của Ngài trong phần đời còn lại của mình.”

“J S, 37 tuổi, vốn là người nóng nảy. Từ thuở trẻ, ông đã sống trong tội lỗi công khai và sự phạm thượng. Ông ghét đọc Kinh Thánh, và ghét đến nhóm họp vào ngày Sa-bát. Ông ghét nghe những cuộc trò chuyện về tôn giáo, và tránh né sự dạy dỗ về tôn giáo. Ông có tinh thần độc lập, và dám thách thức thiên đàng một cách bất kính. Thế nhưng sự dạy dỗ về tôn giáo mà ông đã nhận được từ mẹ mình không thể hoàn toàn bị xóa khỏi trí nhớ ông. Ông thường bị lương tâm cắn rứt, và thường đầy dẫy sự ăn năn hối hận; nhưng để xua đuổi tất cả những điều ấy khỏi tâm trí, ông lại lao mình vào những cuộc vui phù phiếm, nhục dục và trụy lạc. Ông không bao giờ dâng lời cầu nguyện trong gia đình mình. Miệng ông thường đầy những lời thề phạm thượng, và những lời nguyền rủa bất kính nhất đối với chính mình. Khi những sự giày vò trong tâm trí ngày càng gia tăng, ông quyết định chấm dứt đời sống phạm thượng và gian ác khủng khiếp của mình. Theo đó, ông đã kiếm một liều thạch tín lớn, và cất giữ để dùng cho mục đích ấy. Trong khi đó, ông trải qua một cuộc đấu tranh khủng khiếp trong tâm trí. Ông nghĩ rằng mục đích của mình phải được thực hiện; và dường như đối với ông, những sự hành hạ của thế giới đời sau vì tội lỗi cũng không thể vượt quá nỗi đau trong tâm trí mà ông cảm thấy. Trong cuộc đấu tranh khủng khiếp này, sự kiêu ngạo trong lòng ông đã bị khuất phục, và ông đã được khiến phải quỳ gối dưới bệ chân của ân điển tối cao vào ngày 10 tháng Ba. Những nét khiêm nhường, tự hạ mình và ghê tởm tội lỗi không ở nơi người nào tỏ ra rõ rệt hơn. Ông ngưỡng mộ và thờ phượng việc một kẻ khốn khổ đáng sợ, dám thách thức thiên đàng và khinh dể thiên đàng như vậy, lại được giật ra khỏi lửa như một que củi đang cháy. Ông hoàn toàn vâng phục, và đời sống ông là một đời sống cầu nguyện.”

“L O W, 12 tuổi, vào ngày 10 tháng Năm đã được hy vọng là giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. Cô đã trải qua một cuộc xung đột kỳ lạ và sự cáo trách về tội lỗi trong khoảng một tuần. Nỗi thống khổ của cô dường như quá lớn đến nỗi không thể chịu đựng lâu được. Tiếng kêu của cô là: ‘Ôi, tấm lòng cứng cỏi khủng khiếp biết bao.’ ‘Ôi, dường như con đang ở trong địa ngục.’ Cuộc xung đột của cô bào mòn thân thể cô như một cơn sốt dữ dội. Nơi người trẻ này, điều ấy đã được bày tỏ rõ ràng rằng khi Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Một người đã từng trải qua sự đổi thay trong lòng, và đã chứng kiến đứa trẻ này qua mọi thử thách và xung đột của nó, sẽ đi đến kết luận rằng sự thay đổi nơi nó là thật. Cô ít gian dối hơn những người trưởng thành hơn. Không có sự giả vờ nào. Và khi ân điển được trồng trong tâm hồn cô, cô dường như không biết điều đó. Hiệu quả đầu tiên mà nó tạo ra là một sự bình an thanh thản trong tâm trí. Cô không biết vì sao mình lại cảm thấy như vậy. Cô cứ như thế trong vài giờ, không biết liệu nỗi thống khổ khủng khiếp của mình có trở lại hay không. Cô cầm lấy Kinh Thánh và đọc — quyển sách mà ngày hôm trước cô hoàn toàn ghét, vì nhìn vào nó làm tăng thêm sự hành hạ của cô. Sự bình an thanh thản này xuất hiện vào buổi sáng khi cô thức dậy. Cô cứ như vậy cho đến gần trưa, thì báo cho tôi biết rằng cô yêu mến Đức Chúa Trời — rằng Kinh Thánh là một quyển sách mới đối với cô — rằng cô yêu thích đọc nó — rằng thế gian không còn hiện ra với cô như trước nữa — rằng mọi sự đều mới mẻ. Cô nắm lấy tay tôi, và nói rằng cô yêu mến tôi, và yêu mến mọi tạo vật của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng. Cô nói rằng cô biết mình là một tội nhân lớn. Cô lấy làm lạ làm sao mình lại có thể cố ý chống nghịch Đức Chúa Trời lâu đến thế. Đức Chúa Trời là đúng và hợp lý, còn cô thì hoàn toàn sai khi quá cứng cỏi và ngoan cố như vậy. Cô nói rằng cô sẵn lòng phó mình vào tay Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời sẽ đối xử công chính với cô. Cô biết rằng nếu Đức Chúa Trời sai cô xuống địa ngục thì cũng là công bằng. Ở đây, sự vâng phục dường như là bài tập tin kính đầu tiên của cô, rồi sau đó là tình yêu thương đối với anh em.”

“Bà góa A C, 50 tuổi, xác định ngày 3 tháng Năm là thời điểm bà hy vọng rằng lòng mình đã được đổi mới bởi linh của ân điển. Trước đó đã lâu, bà từng nuôi một hy vọng đặt nền tảng trên việc lành của mình. Trước đây bà chưa bao giờ tin vào sự bại hoại toàn diện. Bà tin rằng sống ngay thẳng, và đối xử công bằng, thành thật với mọi người là đủ để được hưởng sự cứu rỗi. Nhưng vào lúc này, bà nhận ra rằng những hy vọng trước kia của mình chẳng là gì cả, và sự công chính của bà chỉ là những giẻ rách dơ bẩn. Giờ đây bà cảm thấy rằng mọi hy vọng của bà đều ở trong Đấng Christ. Bà tin chắc chắn vào mọi giáo lý lớn của ân điển. Bà đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, nương cậy vào các lời hứa.”

“Bà góa S H, 70 tuổi, sau khi sống đến tuổi thọ thông thường của con người mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, thì vào thời kỳ này của cuộc đời, đã được hy vọng là đưa ra khỏi bóng tối vào trong ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Bà là người gốc Pháp, và đến tiểu bang này lúc 12 tuổi. Bà không bao giờ được dạy đọc hay viết. Bà kết hôn lúc 20 tuổi với một người đời, xa lạ với đạo đức thông thường. Bà là mẹ của bốn người con, lớn lên mà không có sự dạy dỗ tôn giáo nào. Nhưng người phụ nữ cao tuổi này giờ đây đưa ra bằng chứng về sự đổi thay trong lòng, ngay cả vào lúc cuối của giờ thứ mười một. Bà dường như vui mừng quá đỗi trước sự bày tỏ kỳ diệu về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc thâu nhận những kẻ được chọn của Ngài. Những ngày cuối cùng của bà dường như đúng là những ngày tốt đẹp nhất của bà, và những sự an ủi cuối cùng của bà là những sự an ủi ngọt ngào nhất trong đời bà.”

“F E, 20 tuổi, sau khi tranh cãi với các giáo lý của ân điển, và có những sự nổi loạn trong lòng chống lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời và giáo lý về ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hy vọng rằng vào khoảng cuối tháng Sáu, tấm lòng cứng cỏi của mình đã được khuất phục. Anh vẫn tiếp tục cam chịu và vâng phục, và dường như hưởng được những sự an ủi của tôn giáo. Nhưng anh vui mừng với sự sợ hãi và run rẩy, e rằng lòng mình lừa dối mình.”

“S W, 26 tuổi, hy vọng rằng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Lòng anh đã chống đối mạnh mẽ các giáo lý lớn của ân điển; nhưng giờ đây, anh nói, mọi sự đều có vẻ đúng đắn và hợp lý. Những quan điểm về các sự thiêng liêng này đã đến với anh kể từ khi cuộc phấn hưng bắt đầu vào tháng Ba, nhưng anh không thể nói rõ thời điểm sự thay đổi diễn ra. Nhưng anh có thể nói: ‘Trước kia tôi mù, nay tôi thấy.’”

“J B, con trai của E B, gần 13 tuổi. Vào ngày Sa-bát cuối cùng của tháng Năm, hoặc ngày Sa-bát đầu tiên của tháng Sáu, mẹ em đi nhóm họp, và dặn em cùng đứa con khác của bà phải ngoan ngoãn, không được chơi đùa, mà phải đọc sách. Cha em đi đến một cánh đồng xa để xem xét gia súc của mình. Trước buổi trưa, em J này bị đánh động sâu sắc về tội lỗi. Em tiếp tục ở trong trạng thái đau khổ khoảng 24 giờ, không ăn không ngủ. Tâm trí em dường như bị choáng ngợp bởi ý thức về bản chất khủng khiếp của tội lỗi, như là tội đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Một điều gì đó đã xảy đến với em vào cuối 24 giờ, khiến em lau khô nước mắt, tắm rửa, và vui vẻ ăn một ít thức ăn. Đến nay đã khoảng hai tháng kể từ khi điều đó xảy ra. Từ lúc ấy đến nay, em có tâm trí bình tĩnh và thanh thản một cách đáng chú ý. Em trả lời các câu hỏi một cách hợp lý — nói rằng em yêu mến Đức Chúa Trời và ghét tội lỗi. Em không bỏ qua các bổn phận cầu nguyện hằng ngày và việc đọc Kinh Thánh, và hoàn toàn có sự thay đổi trong cách cư xử. Em dường như có ý thức về bản chất xấu xa của tội lỗi. Các bổn phận của ngày Sa-bát và của nơi thánh dường như là niềm vui thích của em. Đối với mọi người quen biết em trai trẻ này, rõ ràng là một sự thay đổi lớn đã diễn ra nơi em. Từ chỗ nóng nảy, cáu kỉnh, ngoan cố và bướng bỉnh, giờ đây em trở nên khiêm nhường, hiền lành, kiên nhẫn, khoan dung và hay tha thứ.”

Những trường hợp ít ỏi được ghi lại trong câu chuyện này, lấy từ nhiều trường hợp tương tự, sẽ giúp độc giả có được một ý niệm nào đó về đặc tính, không chỉ của cuộc phấn hưng này, mà còn của các cuộc phấn hưng nói chung, cách đây ba mươi năm. Những đối tượng của cuộc phấn hưng này, theo như tôi được biết, trừ một vài ngoại lệ, vẫn tiếp tục làm đẹp cho lời tuyên xưng Cơ Đốc.

Vào khoảng mùa xuân năm 1814, ông Nettleton rời South Farms, và đến North Killingworth, kiệt sức vì những công lao của mình, và có ý định nghỉ ngơi một thời gian. Vào lúc ấy, dân chúng ở Chester, một giáo xứ lân cận, đang thiếu một mục sư, vì mục sư của họ, Mục sư Mills, vừa qua đời cách đó không lâu. Khi người ta ở Chester biết rằng ông Nettleton đang ở nhà, một đơn thỉnh cầu đã được gửi đến ông để dự một đám tang tại nơi ấy. Ban đầu ông từ chối, viện lý do rằng ông kiệt sức vì những công lao của mình và cần nghỉ ngơi. Người đến tìm ông, khi quay đi, đã bật khóc. Điều này đã tác động đến ông Nettleton đến nỗi ông quyết định đi. Ông đã dự đám tang, và khi kết thúc, ông thông báo rằng ông sẽ gặp gỡ các bạn trẻ vào buổi tối, tại nhà của vị mục sư quá cố của họ. Một số đông đã tụ họp, và buổi nhóm họp rất trang nghiêm. Những dấu hiệu về sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời giữa dân chúng đến nỗi ông đã được thúc giục, bất chấp tình trạng sức khỏe của mình, tiếp tục ở với họ một thời gian đáng kể, và đã được thỏa lòng chứng kiến một công việc rất thú vị của ân điển thiêng liêng.

Vào mùa thu năm 1814, ông Nettleton bắt đầu công việc của mình tại East Granby. Đây là một nơi hoang vu. Tình trạng đạo đức của dân chúng vô cùng đáng buồn. Nhưng Đức Chúa Trời đã đoái thương đem sự lưu đày của Si-ôn trở về. Dưới sự giảng dạy của ông Nettleton, đã có một cuộc phấn hưng tôn giáo rất thú vị. Ông giảng tại đây cho đến một thời điểm nào đó trong mùa đông, thì buộc phải ngưng công việc trong vài tháng, vì bị xuất huyết phổi. Mục sư J. B. Clark, mục sư hiện tại của Hội Thánh tại East Granby, trong một lá thư đề ngày 17 tháng Mười một năm 1843, đã nói về những ảnh hưởng của công việc của ông Nettleton tại nơi ấy như sau:

“Hầu hết những người đã được kết nối với Hội Thánh, như là kết quả của cuộc phấn hưng ấy, đã giữ vững một cách đáng chú ý, theo như người ta biết hoặc có thể biết. Nhiều người trong số họ đã từng, và vẫn còn là những ngọn đèn sáng chói trong Hội Thánh của Đấng Christ. Một trong những đối tượng, cô C. Thrall, đã qua đời với tư cách là một nhà truyền giáo giữa các thổ dân da đỏ ở miền Tây.

“Hiệu quả của cuộc phấn hưng ấy đối với Hội Thánh, và đối với cộng đồng, là vô cùng vui mừng và lâu dài.

“Lợi ích của vương quốc Đấng Christ đã chịu thiệt hại nhiều vì một chức vụ sai lầm. Hội Thánh đã mất hết tính thiêng liêng và lòng sốt sắng. Cộng đồng bị chôn vùi trong sự thờ ơ tội lỗi. Khi ông Nettleton đến giữa họ, sự ngu muội và lười biếng lan tràn trong mọi tầng lớp và mọi lứa tuổi. Hiệu quả của việc ông bước vào nơi ấy thật như điện giật. Nhà trường và các phòng riêng chật kín những người thờ phượng run rẩy. Một sự trang nghiêm và nghiêm túc bao trùm cộng đồng, điều mà nhiều năm trước đó chưa từng được kinh nghiệm. Không có sự ồn ào — không có sự phô trương phương tiện. Mọi sự đều có trật tự, yên lặng và đúng theo Kinh Thánh. Dường như có một sự trang nghiêm ngày càng gia tăng, trong khi công việc tiếp tục.

“Tôi được cho biết rằng các bài giảng của ông có tính thực hành rất cao. Những bài giảng giáo lý thường xuyên, nhưng chúng có chiều hướng thực hành. Chúng rất đúng theo Kinh Thánh, và rõ ràng, và khiến người ta cảm thấy rằng chính họ là những người được nhắc nhở, chứ không phải người lân cận của họ. Đôi khi ông giảng về những giáo lý nghiêm khắc với quyền năng lớn và hiệu quả tốt rõ rệt. Ngày nay chúng ta khó có thể tưởng tượng được hiệu quả mà chuyến thăm của ông đã có đối với nơi hoang vu này. Nơi này dường như là chỗ ngồi chính của Sa-tan. Sự vô tín đã được thấm vào tận lòng của Hội Thánh. Dĩ nhiên, tội lỗi dưới mọi hình thức đều dẫy đầy.

“Không có sách thánh ca thiêng liêng nào được sử dụng cho đến khi ông Nettleton làm việc tại đây; và rồi những bài thánh ca ấy, trong tay ông, đã trở thành những bài giảng trang nghiêm nhất.

“Ông Nettleton được nhớ đến với nhiều sự quan tâm, và tình cảm đặc biệt bởi hầu hết những người cao tuổi. Khi tôi nói về ông trong những chuyến thăm mục vụ của mình, sự quan tâm mãnh liệt nhất được khơi dậy. Từ nhiều lời diễn đạt được dùng khi những người già nói về ông, người ta có thể biết rằng những công lao của ông vẫn được nhớ đến với tình cảm trìu mến.”

Vào đầu mùa xuân năm 1815, ông Nettleton đã bình phục khỏi bệnh tật đủ để có thể giảng dạy, đã làm việc một thời gian tại Bolton, với thành công rõ rệt. Tại đây dân chúng đã mời ông về làm mục sư chính thức của họ, nhưng ông lập tức từ chối, và giới thiệu cho họ người bạn và bạn học của mình, Mục sư Philander Parmele. Ông Parmele đã được tấn phong vào ngày 8 tháng Mười một năm 1815.

Từ Bolton, ông đến Manchester, để giúp đỡ Mục sư Cook, mà dân chúng của ông đang hưởng một thời kỳ “được tươi mới từ sự hiện diện của Chúa.” Nhờ phước lành thiêng liêng trên những công lao của ông, công việc đã được thúc đẩy và mở rộng rất nhiều.

Sau đó, ông đã trải qua vài tuần tại Granby (giáo xứ phía tây), nơi sự giảng dạy của ông được ban phước với thành công rất rõ rệt. Những hoàn cảnh đặc biệt đã ngăn cản ông tiếp tục lâu dài với dân chúng này; nhưng có lý do để tin rằng nhiều linh hồn đã được ích lợi một cách cứu rỗi nhờ những công lao của ông. Chỉ có ít nơi mà ông đã làm việc, mà có nhiều điều tốt lành rõ rệt được thực hiện trong một thời gian ngắn như vậy.

Về các cuộc phấn hưng được nhắc đến trong chương này, ngoại trừ cuộc phấn hưng tại South Britain, không có bản tường thuật nào được xuất bản vào thời ấy; và ngoại trừ cuộc phấn hưng ấy và cuộc phấn hưng tại South Farms, theo như hiện nay được biết, không có bản tường thuật chi tiết nào từng được viết. Vì ông Nettleton không giữ nhật ký về những công lao của mình trong thời kỳ ấy, nên vào ngày muộn màng này, không thể đưa ra gì hơn ngoài một bản tường thuật rất tổng quát về hầu hết các cuộc phấn hưng này. Một số sự kiện mà tôi đã nhắc đến đã nằm dưới sự quan sát của chính tôi, và một số đã thu thập được trong những cuộc trò chuyện riêng tư, từ chính ông Nettleton.

CHƯƠNG 5. Công Tác tại New Haven, Salisbury, Bridgewater, v.v.

Những công việc của ông tại New Haven, Salisbury, Bridgewater, Torrington, Waterbury, Upper Boddletown, Rocky Hill, Ashford, Eastford và Bolton.

Vào mùa xuân năm 1815, theo lời thỉnh cầu của các mục sư thuộc các Hội Thánh Congregational tại New Haven, ông Nettleton đã đến thành phố ấy. Ngay sau khi đến, ông được mời đến thăm trường nữ sinh, do Mục sư Herrick dạy. Ông đã kể cho họ nghe một số điều về các cuộc phấn hưng tại hạt Litchfield, và đặc biệt, về cuộc phấn hưng tại trường của bà Pierce ở Litchfield. Nhiều học sinh đã bị tác động sâu sắc bởi câu chuyện này; và trong vòng vài ngày, một phần lớn các thành viên của trường đã lo lắng hỏi rằng họ phải làm gì để được cứu. Sự nghiêm túc lan rộng, và một công việc vĩ đại và vinh hiển của ân điển thiêng liêng đã được chứng kiến trong thành phố, và ở một mức độ nào đó tại Đại học Yale. Ông Nettleton tiếp tục làm việc tại New Haven hai hoặc ba tháng, khiến các anh em tại đó rất hài lòng, và với cùng sự thành công đã từng đi kèm những công lao của ông tại các giáo xứ miền quê.

Vào mùa hè năm 1815, ông đến thăm Salisbury, một thị trấn ở phía bắc hạt Litchfield. Tại thị trấn này đã có một trong những cuộc phấn hưng đáng chú ý nhất từng xảy ra dưới sự giảng dạy của ông. Không có bản tường thuật nào về nó từng được xuất bản. Trong một lá thư do ông viết năm 1827, gửi cho Mục sư John Frost, có đoạn ghi chú ngắn gọn sau đây về nó.

“Năm 1815, tại thị trấn Salisbury, Conn., sau khi làm việc một thời gian trong sự nản lòng lớn, đã có một số dấu hiệu thuận lợi. Một số người lo lắng, và một vài người đau khổ khủng khiếp trong linh hồn tại một ngôi làng. Công việc đã bị một số bàn tay dốt nát, thích can thiệp nắm lấy; và họ đã bị đặt vào tình trạng rên rỉ và la hét, và làm cho cả làng hoảng sợ trong lúc tôi vắng mặt. Nghe tin ấy, tôi vội vã đến nơi, và với lòng nhân từ nhưng nghiêm khắc dứt khoát đã kêu gọi họ trở lại trật tự. Những nỗ lực của tôi đã bị xem là rất đường đột và táo bạo, bởi những người đã khiến công việc đi theo chiều hướng ấy. Người ta đồn khắp thị trấn rằng một cuộc phấn hưng đã bắt đầu tại Salisbury, và rằng tôi đã ngăn chặn nó. Họ dường như rất đau buồn và sửng sốt trước cách hành xử của tôi. Phải mất nhiều ngày mới khôi phục lại trật tự, nhưng khi xong, công việc của Đức Chúa Trời đã tiến triển một cách thầm lặng và mạnh mẽ, cho đến khi mọi tầng lớp, già và trẻ, đều được lay động khắp thị trấn. Ngôn ngữ được dùng là: ‘các nguồn của vực sâu lớn đã vỡ ra.’ Cách ba trăm người đã được đếm là những đối tượng đầy hy vọng của ân điển thiêng liêng trong cuộc phấn hưng ấy.”

Mục sư Jonathan Lee, người quê ở Salisbury, và hiện đang cư trú tại đó, đã cung cấp bản tường thuật ngắn gọn sau đây về cuộc phấn hưng này.

“Cuộc phấn hưng tôn giáo đầu tiên và vĩ đại nhất từng diễn ra tại Salisbury, Conn., có liên hệ với những công lao của ông Nettleton. Nó bắt đầu vào mùa hè năm 1815, và kéo dài suốt mùa thu và mùa đông tiếp theo. Hội Thánh thiếu một mục sư, và giảm xuống còn một số ít, chỉ có mười bảy thành viên nam. Sau khi không thành công trong những nỗ lực tìm một mục sư, và không thấy có thêm người mới, số ít thành viên còn lại cảm thấy sâu sắc sự cần thiết của những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, để củng cố những điều sắp chết; và một tinh thần cầu nguyện khác thường đã được cảm nhận, khi họ tìm kiếm phước lành tại ngai ân điển. Trong những hoàn cảnh ấy, họ đã thỉnh cầu ông Nettleton đến và làm việc giữa họ. Sau khi họ đã chờ đợi với sự nghi ngờ và lo lắng một thời gian, cuối cùng ông đã đến, mà không gửi trước bất kỳ lời hứa hay thông báo nào — và, như đã được xác minh, mà không báo cho những người bạn mà ông đã ở cùng, biết nơi ông định đến. Ông đến nhà của một trong những chấp sự của Hội Thánh và trọ lại. Ông đã đưa ra những câu hỏi nhằm xác minh xem việc ông đến có được trông đợi và trông cậy nhiều cho một cuộc phấn hưng tôn giáo hay không. Vì một lý do nào đó, nỗi sợ hãi của ông đã bị khơi dậy — có lẽ vì chấp sự S. trong ngày hôm ấy đã cưỡi ngựa đi tìm ông mà không thành công; và ông lập tức từ chối ở lại hay nỗ lực gì, nói rằng: ‘Tôi không thể làm điều gì tốt lành tại đây.’ Những nỗ lực đã được thực hiện để thuyết phục ông rằng ông không phải là đối tượng của sự trông cậy, và để thuyết phục ông ở lại cho đến ngày Sa-bát tiếp theo, và giảng dạy và có cơ hội làm quen với tình trạng cảm xúc Cơ Đốc.

“Vì hiện tại chịu thua trước sự khẩn khoản, ông đã cầu nguyện và trò chuyện với gia đình — những người làm công được gọi vào từ ngoài đồng cho mục đích ấy. Và ông đã đề nghị gặp gỡ tại cùng một nơi, vào một giờ nhất định vào ngày hôm sau, bất kỳ bạn trẻ nào, khi được chấp sự mời, muốn đến. Tiếp theo ông đến thăm vị chấp sự kia và theo cùng một cách thức; và tại chuyến thăm thứ hai của ông, ông đã gặp một nhóm bạn trẻ tại mỗi nơi. Ông bắt đầu nói chuyện với họ một cách đơn giản và trang nghiêm nhất, với mục đích khắc sâu vào tâm trí họ một chân lý quan trọng rõ ràng nào đó, phù hợp để đánh thức và gây ấn tượng cho lương tâm. Không có sự lan man trong tư tưởng; mà chỉ có một ý tưởng quan trọng — như giá trị của linh hồn, hay sự cần thiết của tôn giáo thật — được suy ngẫm và lặp lại, và để lại trong thực tại trần trụi và sự trang nghiêm của nó trên tâm trí mỗi cá nhân. Sự khởi đầu không ồn ào này trong những công lao của ông đã được tiếp nối bằng việc thăm viếng các gia đình của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, và bằng những buổi nhóm họp tôn giáo đều đặn liên hệ với những công lao của ngày Sa-bát. Một mục tiêu chính là tìm hiểu tình trạng cảm xúc nơi các Cơ Đốc nhân, và thúc đẩy một tinh thần khiêm nhường, cầu nguyện. Vào một ngày sớm, sau khi tin chắc về bổn phận phải ở lại và làm việc, ông đã triệu tập Hội Thánh lại, và với sự nhiệt thành lớn, nài xin họ gạt bỏ mọi sự trông đợi nơi ông, và cầu nguyện với lòng khiêm nhường và sốt sắng, để công việc của Chúa được phục hưng. Đồng thời, ông đã đưa ra những lời khuyên và cảnh báo như vậy, đặc biệt về việc dạy dỗ và đối xử với những người đang bị cáo trách, như ông xét là cần thiết để đề phòng những kết quả không may.

“Đầy tớ được ơn này của Đấng Christ, đến mà không có tiếng kèn thổi trước mặt mình, mà trong sự nhu mì của Chủ mình; và Chúa đã ở cùng ông một cách thật sự. Các buổi nhóm họp trở nên đông đúc và hết sức trang nghiêm, và nhiều người đã đạt được hy vọng nơi Đấng Christ. Ông trò chuyện riêng với những người lo lắng, và gặp gỡ vào những thời điểm nhất định tại nơi trọ của mình, tất cả những ai muốn được trò chuyện về tình trạng của lòng mình, và sự cứu rỗi của linh hồn. Khi phát biểu tại các buổi nhóm họp, ông thường nắm lấy một điểm quan trọng nào đó, liên quan trực tiếp đến tình trạng tâm trí mà thính giả của ông đang ở, rồi nhấn mạnh nó với một mức độ trực tiếp, rõ ràng và mạnh mẽ hiếm có.

“Mà không cố gắng đưa ra thêm chi tiết, tôi cảm thấy chắc chắn (mặc dù vắng mặt, và bận rộn sát sao trong một cuộc phấn hưng giữa dân chúng thuộc trách nhiệm của chính tôi) rằng cuộc phấn hưng này đã được phân biệt bởi sự yên lặng và trang nghiêm, bởi sự cáo trách lương tâm sâu sắc, bởi những quan điểm phân biệt về chân lý thiêng liêng, bởi sự khiêm nhường và sự ổn định về sau của đặc tính Cơ Đốc. Các đối tượng thuộc nhiều lứa tuổi khác nhau, nhưng phần lớn là thanh niên. Là hoa quả của cuộc phấn hưng, khoảng hai trăm người đã được nhận vào Hội Thánh Congregational, bên cạnh một số người đã hiệp với các Hội Thánh khác. Nhiều người trong số các tín hữu trẻ này đã kết hôn với nhau, và trở thành chủ gia đình, và đã sống để nuôi dạy nhiều con cái cho Đấng Christ. Không ít người, trong hai mươi bảy năm đã trôi qua, đã chết trong Chúa. Những người còn lại vẫn tạo thành sức mạnh của Hội Thánh. Vì mặc dù một số mùa gặt hái được ơn khác đã được hưởng, không mùa nào sánh được với mùa này, về ảnh hưởng lâu dài đối với tình trạng của cộng đồng, về lòng tin kính sáng suốt, và sự kiên định trong nguyên tắc và đặc tính Cơ Đốc. Nhiều người vẫn nhìn lại ngày ấy với sự quan tâm sâu sắc nhất, và lòng biết ơn sống động nhất, như thời kỳ phước hạnh của sự đính hôn của họ với Đấng Christ — như năm đáng nhớ của cánh tay phải của Chúa. Tên của Asahel Nettleton, người lao động khiêm nhường, khéo léo trong cánh đồng này vào mùa ấy, được dùng trong việc hướng dẫn nhiều người đến với Đấng Christ, được ấp ủ trong nhiều tấm lòng. Nó gắn liền với những hy vọng thân thương nhất, và những niềm vui thuần khiết nhất của họ. Và nó sẽ gợi lên những lời ca ngợi không bao giờ dứt dành cho Đấng Chăn Chiên Cả, Đấng đã dùng ông trong việc dẫn dắt nhiều người trong bầy này vào chuồng thiêng liêng của Ngài, để đứng bên phải Ngài trong ngày quyết định vĩ đại, ngợi khen ân điển khôn dò của chính Ngài.”

Tôi sẽ thêm một vài sự kiện, đã được học trực tiếp từ ông Nettleton.

Vào lúc bắt đầu cuộc phấn hưng này, nhiều sự chống đối đã được bày tỏ từ phía những kẻ thù của tôn giáo. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến nó vượt quá để thúc đẩy Phúc Âm. Khi dân chúng tụ họp một buổi tối tại một nhà trường lớn mà họ quen nhóm họp, người ta thấy rằng mọi ghế ngồi đã bị dời khỏi nhà và giấu đi. Một hội chúng đông đảo đã tụ họp trong và quanh nhà, ông Nettleton nhận xét với họ rằng ông tin rằng Đức Thánh Linh đang vận hành trên tâm trí dân chúng, và rằng ông nay được xác nhận trong niềm tin ấy. Dân chúng sau đó đến nhà nhóm họp, nơi các buổi thờ phượng tôn giáo được tiến hành với những dấu hiệu rõ rệt nhất về sự hiện diện thiêng liêng. Công việc, mặc dù yên lặng, nhưng rất sâu sắc và mạnh mẽ, và lan ra khắp mọi phần của thị trấn. Ban đầu nó thịnh hành chủ yếu giữa thanh niên, nhưng chẳng bao lâu nó bắt đầu xuất hiện giữa các chủ gia đình; và một số người khá cao tuổi đã được đếm trong số các đối tượng. Việc hoán cải của một người đàn ông từ năm mươi đến sáu mươi tuổi, vốn là một kẻ chống đối dữ dội, dường như là phương tiện thu hút sự chú ý của nhiều người. Cá nhân này là một người có ảnh hưởng đáng kể; và giống như Phao-lô, trước khi hoán cải, ông vô cùng điên cuồng chống lại Hội Thánh. Nhưng Đức Chúa Trời, như có lý do để tin, đã khuất phục lòng ông, và ông trở nên nhiệt thành trong sự gắn bó với sự nghiệp của Đấng Christ, như ông đã từng dữ dội trong sự chống đối. “Thật là một công việc vinh hiển của ân điển tại Salisbury,” ông nói với ông Nettleton một buổi sáng; “Tôi hy vọng rằng cả gia đình tôi, và mọi người dân trong thị trấn sẽ quan tâm đến nó, ngay cả khi tôi bị loại bỏ mãi mãi.” Đây là sự bày tỏ đầu tiên về sự thay đổi trong cảm xúc của ông. Sự thay đổi nơi ông quá nổi bật, đến nỗi nhiều người từng hoài nghi đã tin chắc rằng đó phải là công việc của Đức Chúa Trời. Ông nắm lấy mọi cơ hội để trò chuyện với những người quen biết, và giới thiệu cho họ tôn giáo mà trước kia ông đã khinh dể; và Đức Chúa Trời đã dùng ông làm công cụ đánh thức nhiều người nhận biết tình trạng hư mất của mình như những tội nhân.

Sự quan tâm trở nên mãnh liệt đến nỗi khắp mọi phần của thị trấn, bất cứ khi nào ông Nettleton được thấy bước vào một ngôi nhà, gần như toàn thể khu xóm sẽ lập tức tụ họp để nghe từ miệng ông lời của sự sống. Những người nông dân rời bỏ ruộng đồng, thợ thủ công rời bỏ xưởng, và phụ nữ rời bỏ công việc gia đình, để tìm hỏi con đường dẫn đến sự sống đời đời. Tôn giáo là chủ đề lớn và bao trùm tất cả trong hầu hết các nhóm người, và trong hầu hết các dịp. Ông Nettleton đã làm việc tại Salisbury suốt mùa đông.

Vào mùa xuân năm 1816, ông bắt đầu công việc của mình tại Bridgewater. Đây là một giáo xứ trong thị trấn New Milford, ở phía tây nam hạt Litchfield. Tại đây có một Hội Thánh nhỏ thiếu một mục sư. Tình trạng tôn giáo rất thấp. Những sự bất hòa không vui tồn tại trong Hội Thánh, và sự ngu muội lớn lao lan tràn giữa dân chúng nói chung. Ngay sau khi ông bắt đầu công việc, dường như có một sự chú ý trang nghiêm đối với lời được giảng, nhưng không có trường hợp nào cáo trách sâu sắc về tội lỗi. Ông sớm tin chắc rằng ít có hy vọng về một cuộc phấn hưng tôn giáo, cho đến khi một tình trạng cảm xúc tốt hơn lan tràn trong Hội Thánh. Ông cố gắng khắc sâu vào tâm trí các anh em, tầm quan trọng của việc giải quyết những khó khăn của họ, và hiệp nhất những lời cầu nguyện và nỗ lực của họ cho việc thúc đẩy vương quốc Đấng Christ. Nhưng những lời khuyên nhủ của ông dường như ít có hiệu quả. Nhận thấy họ không có ý thức đúng đắn về sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời, mà lại đặt sự trông cậy quá mức nơi ông, ông nghĩ tốt nhất là rút lui. Theo đó, mà không ai biết ngoại trừ gia đình mà ông trọ, ông đột ngột rời khỏi nơi ấy.

Ngày hôm sau là Ngày Kiêng Ăn hằng năm của Tiểu bang. Dân chúng tụ họp, trông đợi nghe ông giảng: thì trước sự kinh ngạc của họ, họ thấy bục giảng trống không. Sự thất vọng rất lớn, nhưng nó đã tạo ra hiệu quả như ý định. Các thành viên của Hội Thánh đã bị tác động sâu sắc. Họ đã dành cả ngày trong cầu nguyện và xưng tội lẫn nhau về tội lỗi. Mọi khó khăn của họ đã được chữa lành, và tình yêu huynh đệ đã được khôi phục. Đối với họ đó là một ngày ăn năn sâu sắc và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhiều thanh niên, mà tâm trí đã có phần bị tác động bởi sự giảng dạy của ông Nettleton, khi thấy ông đã rời khỏi họ, đã rơi vào nỗi thống khổ lớn trong tâm trí. Trong khi đó ông đang trải qua ngày ấy, cùng với một anh em trong chức vụ tại một thị trấn lân cận. Vào ngày thứ Bảy tiếp theo, ông đề nghị với anh em này, đi và dành ngày Sa-bát tại Bridgewater, và cho phép ông thay thế bục giảng của anh. Sự sắp xếp đã được thực hiện theo đó. Anh em này đã thấy một tình trạng rất thú vị. Một sự trang nghiêm sâu sắc bao trùm hội chúng, và khá nhiều người đã được thấy lo lắng hỏi rằng họ phải làm gì để được cứu. Khi ông Nettleton biết được tình trạng sự việc, ông trở lại Bridgewater, và làm việc tại đó với thành công lớn trong vài tháng.

Trong cuộc phấn hưng này có một trường hợp đặc biệt thú vị. Ông C. là một kẻ chống đối tôn giáo dữ dội nhất. Ông đã không được thấy trong nhà của Đức Chúa Trời trong nhiều năm. Một buổi tối ông đến nghe ông Nettleton tại một nhà trường; nhưng vì xấu hổ khi bị nhìn thấy, ông dừng lại ở cửa. Trong khi đứng ở vị trí này, một mũi tên từ ống tên của Đấng Toàn Năng đã đâm vào lòng ông. Ông ra về với một tinh thần bối rối. Ông tin chắc rằng mình là một tội nhân, và bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của thiên đàng. Nhưng ông chống lại sự cáo trách, và cố gắng xua đuổi chủ đề khỏi tâm trí mình. Tuy nhiên điều đó là không thể. Ý nghĩ đã được khắc sâu vào tâm trí ông, như sau này ông thú nhận: “Anh phải ăn năn — anh phải cầu nguyện, nếu không anh sẽ hư mất.” Lòng ông đáp lại: “Tôi cầu nguyện! — không, không bao giờ. Tôi thà hư mất trước.” Như vậy ông đấu tranh cho đến khi nỗi thống khổ của ông trở nên không thể chịu đựng được. Một đêm nọ ông ở trong nỗi kinh hoàng trong tâm trí đến nỗi dường như ông không thể sống đến sáng. Cảnh tượng vô cùng trang nghiêm. Việc nhìn thấy kẻ phạm thượng táo bạo này, than khóc về tội lỗi của mình và kêu cầu lòng thương xót — trong nỗi thống khổ và đau đớn dường như quá lớn đối với bản tính con người để chịu đựng — là một cảnh tượng cảm động nhất. Ngày hôm sau ông đạt được sự bình an, và dường như ở trong một thế giới mới. Người này đã trở thành một người giảng dạy sự công chính cho các bạn cũ của mình. Vào sáng ngày Sa-bát tiếp theo, ông được thấy trên các bậc thềm của nhà thờ trò chuyện với sự quan tâm sâu sắc về chủ đề tôn giáo, và giới thiệu cho các tội nhân đồng loại của mình Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng mà ông đã thấy quá quý báu đối với linh hồn mình. Sự thay đổi nơi cá nhân này đến nỗi nó đã bắt buộc lời thú nhận từ miệng của những kẻ phủ nhận, rằng đó phải là ngón tay của Đức Chúa Trời. Ông có thể nói một cách chân thật rằng:

“Vĩ đại thay công việc, những người lân cận tôi kêu lên,

Và nhìn nhận quyền năng thiêng liêng của Ngài,

Vĩ đại thay công việc, lòng tôi đáp lại.

Và nguyện vinh quang thuộc về Ngài.” [27]

Sự bày tỏ nổi bật này của ân điển thiêng liêng đã trở thành công cụ thúc đẩy và mở rộng công việc.

Kể từ khi ấn bản đầu tiên của tác phẩm này được xuất bản, những sự kiện sau đây đã được Mục sư Fosdic Harrison ở Bethlehem truyền đạt, người vào thời ấy là mục sư của Hội Thánh tại Roxbury, một thị trấn kề bên Bridgewater.

“Vào mùa xuân năm 1816, khi ông Nettleton đang làm việc tại Bridgewater, ông thường xuyên ở nhà tôi. Có một dịp, sau khi ở với tôi một hai ngày, tôi đang trông đợi sự giúp đỡ của ông tại một buổi nhóm họp buổi tối; nhưng một thời gian ngắn trước giờ nhóm họp, ông bày tỏ ý định trở về Bridgewater. Tôi thúc giục ông ở lại và dự buổi nhóm họp, nhưng ông vẫn từ chối. Chúng tôi cùng nhau đi từ phòng học vào phòng của bà Harrison. Lúc ấy bà đang yếu sức. Khi biết quyết định ra đi của ông, bà đã tha thiết nài xin ông ở lại. Trong số những điều khác bà nói: ‘Xin ở lại, ông Nettleton, tôi không thể tự mình dự buổi nhóm họp, nhưng nếu ông ở lại, tôi sẽ cầu nguyện cho ông suốt thời gian.’ Chúng tôi cùng nhau đi ra, và ông ra đi, nhưng những lời nài xin tha thiết của bà đã đi cùng ông, và làm ông bối rối. Ngay sau đó, ông nghe tin bà lâm bệnh nguy kịch. Ông lập tức đến và nói [với tôi]: ‘Anh em ơi, khi biết anh đang ở trong hoạn nạn sâu sắc, tôi đã đến để cầu nguyện cùng anh. Chúng tôi lui lại và cùng nhau quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời. Một số lời cầu nguyện tha thiết của ông tôi vẫn còn nhớ, bắt đầu như sau — ‘Ôi, Chúa Giê-xu, người mà Ngài yêu thương đang bị bệnh.’ Ngay sau đó, ông đến dự đám tang của bà. Ông nhớ lại việc mình từ chối nhượng bộ trước những lời cầu xin khẩn thiết của bà để dự buổi nhóm họp; và để ông có thể đáp ứng những lời nài xin của bà tới mức ông có thể vào lúc ấy, ông đã yêu cầu một buổi nhóm họp được ấn định cho buổi tối hôm ấy tại ngôi nhà nơi bà qua đời. Trong khi các anh em khác đi từ đám tang đến một buổi nhóm họp hằng tháng của các mục sư tại New Milford, và thúc giục ông đi cùng họ, ông vẫn ở lại và dự buổi nhóm họp tại Roxbury. Cuộc trò chuyện cuối cùng ông có với bà Harrison, sự lo lắng bà bày tỏ về phúc lợi thiêng liêng của dân chúng, lời hứa cầu nguyện cho ông và cho họ của bà, là chủ đề của bài giảng của ông. Ông nhắc nhở dân chúng rằng những lời cầu nguyện của bà cho họ đã chấm dứt. Những lời kêu gọi của ông rất mạnh mẽ. Những ấn tượng đã được tạo ra mà, tôi tin cậy, đã đưa đến sự hoán cải cứu rỗi của một số linh hồn. Ông ở với tôi một hai ngày, và những lời khuyên và cầu nguyện của ông thật sự làm tươi mới.”

Vào mùa hè năm 1816, ông Nettleton đã dành một thời gian tại Torrington, giúp đỡ Mục sư Gillet. Trước khi ông đến đã có một sự nghiêm túc đặc biệt giữa dân chúng: nhưng sau đó nó càng gia tăng rất nhiều. Ông ở tại Torrington khoảng ba tháng. Những công lao của ông đã được mục sư và các thành viên của Hội Thánh đánh giá cao, và rõ ràng đã được kèm theo một phước lành thiêng liêng. Mục sư John A. McKinstry, mục sư hiện tại của Hội Thánh, trong một lá thư đề ngày 12 tháng Sáu năm 1844, nói rằng:

“Tôi không thể nói chắc chắn cuộc phấn hưng đã kéo dài bao lâu. Tại buổi lễ Tiệc Thánh vào tháng Mười một, những hoa quả đầu mùa đã được thâu nhận vào Hội Thánh; và vào tháng Giêng tiếp theo, thêm một số người nữa đã được thêm vào. Số người đã gia nhập trong những dịp ấy là khoảng năm mươi người. Những người khác đã được thêm vào trong những dịp tiếp theo, nhưng con số chính xác tôi không thể nói rõ. Tuy nhiên, người ta thuật lại, bởi những người am hiểu, rằng số người được hy vọng là hoán cải là khoảng bảy mươi người.

“Về cuộc phấn hưng, tôi có thể nói nó lan rộng khắp giáo xứ, và khá mạnh mẽ. Ngay cả vào thời kỳ này, khi những ấn tượng đầu tiên đã qua đi, cuộc phấn hưng năm 1816 vẫn được gọi là cuộc phấn hưng tại Torrington, vì kể từ đó không có cuộc phấn hưng nào có mức độ và quyền năng tương đương. Những đối tượng của công việc ấy, trừ một vài ngoại lệ, đã làm đẹp cho lời tuyên xưng của mình, và một số người trong số họ đã từng, và vẫn còn là những trụ cột trong Hội Thánh. Ảnh hưởng của cuộc phấn hưng này đối với Hội Thánh, và đối với cộng đồng, là lành mạnh ở mức độ cao.

“Công việc trang nghiêm, và những chân lý được trình bày rõ ràng và thấu đáo. Đặc tính và tình trạng thật của tội nhân đã được đặt rõ ràng trước mặt người ấy, và người ấy đã được chỉ cho thấy rằng hy vọng duy nhất của mình là ở trong lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời qua một Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh.

“Những biện pháp đã được áp dụng, là những biện pháp thông thường tại vùng này vào thời ấy — như chức vụ của lời vào ngày Sa-bát; việc thăm viếng thường xuyên liên hệ với trò chuyện cá nhân về chủ đề tôn giáo; và ít nhiều các buổi nhóm cầu nguyện trong tuần. Trong trò chuyện cá nhân, người ta nói rằng ông Nettleton rất dồi dào, và nhiều người cho rằng những ấn tượng tôn giáo của mình là nhờ chân lý được trình bày trong những lúc như vậy.”

Từ Torrington ông Nettleton đến Waterbury, một thị trấn ở phía bắc hạt New Haven. Tại đây một cuộc phấn hưng đã bắt đầu. Có một bản tường thuật về cuộc phấn hưng này trong tập thứ hai của Religious Intelligencer, mà tôi trích đoạn sau đây.

“Vào cuối mùa hè (1816) ý muốn của Đức Chúa Trời là mục sư của chúng tôi phải nằm trên giường bệnh; và trong một thời gian ít có hy vọng về sự bình phục của ông. Tuy nhiên ông đã được tha; và sức khỏe của ông đã được phục hồi đủ để ông có thể bắt đầu giảng dạy vào cuối mùa đông tiếp theo. Và mặc dù vẫn còn yếu, chúng tôi đã hưởng những công lao của ông với một vài gián đoạn, cho đến một thời điểm nào đó trong tháng Sáu tiếp theo, khi ông buộc phải ngưng, vì sự suy nhược trở lại và gia tăng.

“Như vậy Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã vui lòng tước đi khỏi chúng tôi sự phục vụ của thầy dạy chúng tôi, vào lúc mà, theo vẻ bề ngoài của con người, chúng dường như cần thiết nhất. Trong khi đó, bất kỳ ấn tượng nào được tạo ra bởi các buổi nhóm họp trước đó, hay bất kỳ hiệu quả nghiêm túc nào có thể được trông đợi phát sinh từ những sự phán xét nặng nề mà chúng tôi với tư cách là một dân tộc đã bị thăm viếng,[28] chúng dường như đã mất đi đối với chúng tôi.

“Sự gian ác, vô đạo đức và vô tôn giáo, dường như càng thêm mạnh mẽ, và đám mây bao phủ chúng tôi về mặt đạo đức, dường như chứa đầy bóng tối gấp mười lần.

“Nhưng giữa tất cả những cảnh nản lòng này — ngày hoạn nạn, quở trách và phạm thượng này — con cái của Đức Chúa Trời đã không thất vọng. Họ nương cậy nơi Đức Chúa Trời của Gia-cốp; và trong khi chờ đợi câu trả lời cho những lời cầu nguyện của họ, họ biết rằng Ngài cũng đã phán: ‘Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi vui lòng ban cho các ngươi vương quốc.’

“Ngài sắp xuất hiện để xây dựng lại những nơi hoang vu của Si-ôn, và bằng cách thức như vậy để thuyết phục chúng tôi, rằng công việc là của Ngài, và vinh quang chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Ngài đã phán: ‘Vinh dự của Ta là của riêng Ta, và vinh quang của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác.’ ‘Ta sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn trở được? ‘

“Vào tháng Hai, một hội nhỏ gồm các thiếu nữ bắt đầu một buổi nhóm họp hằng tuần với mục đích đọc Kinh Thánh và trò chuyện tôn giáo, và một hoặc hai người chẳng bao lâu đã trở nên tin kính với hy vọng.

“Vào ngày 7 tháng Tư năm 1816, lòng chúng tôi đã được khích lệ khi thấy bốn người trẻ tuổi ra khỏi thế gian, hiệp với Hội Thánh, xưng nhận Đấng Christ trước mặt mọi người, và giao ước bước đi với Ngài trong sự mới mẻ của tâm linh.

“Vào khoảng đầu tháng Năm, một tinh thần sốt sắng chung dường như thúc đẩy phần lớn Hội Thánh. Tinh thần của ân điển và sự cầu khẩn dường như được đổ xuống trên họ. Một buổi cầu nguyện chung cho sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời tại nơi này đã được thỏa thuận, trong đó mọi thành viên đều phải tham gia cách riêng tư trong khoảng từ tám đến chín giờ tối thứ Bảy. Các buổi cầu nguyện hằng tháng cho sự thành công của công tác truyền giáo bắt đầu được tham dự đông đảo hơn, và trở nên sâu sắc, thú vị hơn.

“Một sự chú ý nghiêm túc và trang trọng vào ngày Sa-bát giờ đây dường như bao phủ toàn thể hội chúng; và dù đôi khi thiếu sự rao giảng Lời Chúa theo thường lệ, các buổi nhóm của chúng tôi vẫn thú vị và đầy tính gây dựng.

“Vào một lúc nào đó trong phần sau của tháng Sáu, người viết bản này được cho biết rằng một ông _ (trước đây từng công khai chống đối tôn giáo sống động) cùng vài người khác đã bày tỏ ước muốn bắt đầu một buổi nhóm hằng tuần để trò chuyện về tôn giáo và cầu nguyện. Theo đó, ông đã đến thăm một hoặc hai người trong số những người được nêu tên, và một buổi nhóm chỉ gồm bốn người đã được tổ chức vào tối ngày Sa-bát.

“Trong buổi nhóm này, người được nhắc đến ở trên đã thuật lại những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình — than khóc về cách cư xử trong quá khứ, và bày tỏ quyết tâm từ nay sẽ dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời.

“Buổi nhóm được mở đầu và kết thúc bằng lời cầu nguyện. Một buổi nhóm định kỳ đã được thỏa thuận. Tối hôm sau, khoảng mười hai người tham dự. Tin tức bắt đầu lan ra, và đến tối thứ ba khoảng sáu mươi người có mặt. Đến tối thứ tư, đám đông đến dự đông đến nỗi không thể chứa hết, dù ngôi nhà rộng rãi và tiện nghi; và sau đó, cần phải tổ chức các buổi nhóm tại nhà nhóm.

“Điều này, tôi nghĩ, có thể được nêu một cách công bằng là sự khởi đầu hữu hình đầu tiên của công việc.

“Bấy giờ, số đông dường như đang ở dưới sự cáo trách sâu sắc tại hầu khắp mọi nơi trong hội chúng. Mục sư Beecher ở Litchfield, và Mục sư Nettleton (lúc ấy đang giảng tại Torrington), đã có mặt vào ngày Chúa Nhật tiếp theo. Và tại một buổi nhóm được ấn định cho mục đích ấy vào sáng thứ Hai, một số khá đông dường như đến hỏi câu hỏi vô cùng quan trọng: ‘Tôi phải làm gì để được cứu?’ Ông Nettleton, sau một hồi khó khăn, đã được thuyết phục đến giúp đỡ chúng tôi trong tình cảnh thiếu người chăn dắt lúc bấy giờ, và đã trở lại đây vào ngày thứ Bảy sau đó.

“Từ lúc ấy, công tác của ông trở nên không ngừng nghỉ, và sự siêng năng của ông không biết mệt mỏi. Khi không tham dự một buổi nhóm công khai, nhà ông thường chật ních những người đang tha thiết tìm hỏi con đường đến Si-ôn, và ông luôn sẵn sàng truyền đạt sự dạy dỗ cho họ.

“Mục sư đáng kính của chúng tôi, dù không thể đảm đương các nhiệm vụ công khai, vẫn có viễn cảnh khích lệ là được thấy công việc của Chúa thịnh vượng giữa dân sự thuộc trách nhiệm của mình, và các cánh đồng đang chín cho một mùa gặt dồi dào những linh hồn được thu vào vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Công việc giờ đây đã trở nên rất rộng lớn và mạnh mẽ; và một đặc điểm đáng chú ý là, dường như nó tấn công và khuất phục chính những kẻ vô địch của chủ nghĩa vô thần trước tiên, và hành động theo cách khiến những kẻ chống đối táo bạo nhất phải im lặng.

“Trong một số trường hợp, dường như một hoặc hai người trong một gia đình được lấy đi, còn những người khác bị bỏ lại. Nhưng trong nhiều trường hợp, hầu như cả gia đình (hoặc ít nhất, tất cả những ai đã đến tuổi khôn ngoan) đều ở dưới sự cáo trách sâu sắc, và từ đó đã tự tay ký kết thuộc về Chúa, và tự xưng mình theo danh Đức Chúa Trời của Gia-cốp.”

Công việc này, xét về các nét chung, tương tự như những gì đã xảy ra ở các nơi khác. Nó đã bao gồm mọi hình thức hành động khác nhau, từ tiếng nhỏ nhẹ êm dịu, đến những lời đe dọa mạnh mẽ nhất của luật pháp đã bị vi phạm, và sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách chính đáng. Và nó đã bao gồm mọi lứa tuổi, từ tuổi trẻ đến tóc bạc; dù trong số người trẻ và người trung niên, số đông hơn hẳn đã được đưa đến chỗ thấy nhu cầu của mình về một phần trong Đấng Christ, và được dẫn dắt để tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình.

“Trong tháng Tám, một số trái đầu mùa của cuộc phục hưng (cùng với một vài người trước đó đã nuôi hy vọng) đã được thâu nhận vào Hội Thánh. Nhân dịp này, mười bảy người được thêm vào; thêm chín người nữa trong tháng Mười. Và vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng Hai năm 1817, bảy mươi mốt người đã công khai xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và chịu lấy lời thề nguyện với Đức Chúa Trời; và mười bảy người đã nhận lễ nghi phép báp-têm. Hai mươi mốt người đã hiệp với Hội Thánh vào những thời điểm khác nhau kể từ đó, tổng cộng là một trăm mười tám người kể từ ngày đầu tháng Tám năm 1816 — khoảng một trăm mười người trong số đó có thể được xem là trái của cuộc phục hưng. Còn nhiều người nữa vẫn chưa được thâu nhận; và theo như người viết bản này có thể nhận thấy, chưa xuất hiện trường hợp bội đạo nào. [29]

“Các giáo lý được dạy là những giáo lý được xem là các chân lý chủ đạo trọng đại của Phúc Âm; đó là, tính thiêng liêng nghiêm ngặt của luật pháp đạo đức — sự bại hoại hoàn toàn của tấm lòng tự nhiên — sự thù nghịch của nó với Đức Chúa Trời — sự cần thiết của sự tái sinh bởi Thánh Linh của ân điển Ngài — sự nương cậy hoàn toàn nơi công đức của Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính, tha thứ và chấp nhận — nghĩa vụ của chúng ta phải xưng nhận Ngài trước mặt người ta, và bày tỏ đức tin nơi Ngài bằng một đời sống và cách cư xử thánh khiết — quyền tể trị của Đức Chúa Trời — tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời — và sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ, là nền tảng duy nhất cho hy vọng của tội nhân, và là cái neo của linh hồn Cơ Đốc nhân.”

Ông Nettleton tiếp tục công tác tại Waterbury, giữa những cảnh tượng đầy xúc động, trong nhiều tháng.

Sau khi rời Waterbury, ông đã dành một thời gian tại Bolton, chăm sóc bạn mình là Mục sư Parmele, người đang bị rối loạn tâm thần, và giảng thay tại bục giảng của ông.

Vào mùa thu năm 1817, ông được mời giảng tại Upper Middletown, thay cho Mục sư Williams, người đang bị bệnh. Nơi này không có sự nghiêm túc đặc biệt nào. Trái lại, sự thờ ơ thuộc linh lan tràn. Giới trẻ vô cùng vô tâm và đam mê những trò tiêu khiển phù phiếm. Ngay sau khi ông bắt đầu công tác tại đây, ông làm quen với một thiếu nữ rất thông minh, người từ lâu đã có khuynh hướng nghiêm túc, và được nhiều người cho là thật sự tin kính. Cô đã đưa cho ông cuốn Marshall về sự nên thánh,[30] và nói: “Nếu tôi dám tin cuốn sách ấy, tôi sẽ nghĩ mình là một Cơ Đốc nhân.” “Tôi mừng,” ông Nettleton nói, “vì cô không dám tin nó.” Những lời ấy thấu vào lòng cô. Cô lập tức trở nên vô cùng lo lắng, và chẳng bao lâu được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.

Sau khi ông đã giảng tại nơi này hai hoặc ba ngày Sa-bát, có một số trường hợp nghiêm túc đặc biệt; nhưng khi biết rằng giới trẻ đã định tổ chức một buổi khiêu vũ vào ngày sau lễ Tạ Ơn hằng năm, ông đã bày tỏ ý định rời khỏi nơi này. Giới trẻ, nghe về ý định của ông, quyết định bỏ buổi khiêu vũ của mình, và cử một ủy ban đến mời ông giảng cho họ vào tối hôm ấy. Ông rất sẵn lòng nhận lời mời. Buổi nhóm được ấn định tại Học viện. Một hội chúng đông đảo gồm giới trẻ đã tụ họp. Một số đến từ các thị trấn khác. Buổi nhóm này đầy xúc động. Một số người trước đó đã được đánh thức đã được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng, và rất nhiều người đã bị đặt dưới sự cáo trách sâu sắc và mạnh mẽ. Đức Chúa Trời khiến lời Ngài trở nên sống động và có quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy. Những cảnh tượng của buổi tối ấy sẽ được không ít người ghi nhớ, khi sự bất diệt còn tồn tại. Một số người đang trong nỗi đau buồn sâu sắc đã theo ông Nettleton về nơi trọ của ông. Ông đã cầu nguyện với họ, và rất khó khăn mới thuyết phục được họ trở về nhà. Nhiều người đã thức suốt đêm kêu cầu sự thương xót, và một số đã tìm được bình an trước buổi sáng. Từ lúc ấy, công việc trở nên rất mạnh mẽ. Các buổi nhóm thăm hỏi được tổ chức tại nhà của mục sư, nhưng nơi ấy trở nên quá chật hẹp, và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một nơi tiện nghi hơn. Một người đàn ông sở hữu một phòng khiêu vũ lớn, và từng là kẻ thù cay đắng của tôn giáo, đã được đánh thức và đầy hy vọng được đưa đến sự ăn năn. Ông đã mở phòng khiêu vũ của mình cho các buổi nhóm thăm hỏi.

Ông Nettleton đã làm việc tại nơi này một số tháng, và đã được dùng làm công cụ, như có lý do để tin, cho sự trở lại của nhiều linh hồn.

Mục sư Zebulon Crocker, mục sư hiện tại của Hội Thánh, trong một bức thư đề ngày 15 tháng Mười Hai năm 1843, khi nói về những người trở lại trong cuộc phục hưng này, đã nói:

“Trong số các nam giới là thành viên của Hội Thánh này, có một số người đã mang gánh nặng và sức nóng của ban ngày, và đã mang nó cách tốt đẹp. Họ đã là những trụ cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời chúng ta, và vẫn còn là như vậy. Có những người khác đã rời khỏi chúng tôi và hiệp với các Hội Thánh ở nơi khác, mà tên tuổi của họ xuất hiện gắn liền với các tổ chức từ thiện công cộng thời nay, và những người được biết đến là những ngọn đèn sáng chói trong thế gian. Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho các nữ thành viên. Một số đã qua đời trong đức tin. Xét toàn thể, tôi nghĩ mình có bằng chứng để khẳng định rằng họ đã chạy tốt, và đã nhận được một báo cáo tốt đẹp.”

Khi nói về kết quả của cuộc phục hưng ấy, ông nói:

“Vào mùa thu năm 1817, Hội Thánh ở trong ‘trạng thái lạnh nhạt’ như một số người đã diễn tả. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng tôn giáo đang ở mức thấp. Công việc đầy phước hạnh của Đức Thánh Linh tiếp nối ngay sau đó, theo tôi thấy rõ, đã thay đổi rất nhiều diện mạo của sự việc theo chiều hướng tốt hơn, như một kết quả lâu dài. Nó đã ban cho Hội Thánh lòng can đảm và sức mạnh đạo đức. Một số người đã trở thành thành viên mà không có lòng tin kính, đã đầy hy vọng được trở lại.

Đức tin liên quan đến hiệu quả của Phúc Âm đã được khích lệ. Các Cơ Đốc nhân khao khát một sự đổi mới của công việc, và đã sẵn sàng lao nhọc và cầu nguyện cho một mùa tươi mới nữa từ trước mặt Chúa. Con đường đã được dọn sẵn cho những cuộc phục hưng thường xuyên hơn mà Hội Thánh đã được ban phước.”

Trong cuộc phục hưng tại Upper Middletown, một vài cá nhân từ Rocky Hill, một giáo xứ lân cận, đã tham dự một số buổi nhóm của ông Nettleton, và trở nên lo lắng cho linh hồn mình. Sự nghiêm túc lan rộng, và theo lời thỉnh cầu tha thiết của mục sư, Mục sư Tiến sĩ Chapin, ông Nettleton đã đến thăm nơi ấy. Ông đến vào thứ Bảy, ngày 4 tháng Tư năm 1818.

“Khi ông đến,” Tiến sĩ Chapin nói, “có một buổi nhóm tại nhà của mục sư. Cũng tại nơi ấy, vào buổi tối, có một buổi nhóm khác — mà anh em Nettleton đã tham dự. Sự quen biết của ông với tình trạng tâm trí công chúng giữa chúng tôi bắt đầu từ tối hôm ấy. Từ lúc ấy, trong phần lớn của nhiều tháng, ông đã không biết mệt mỏi, lao nhọc đúng lúc và trái lúc, đến hết sức khỏe và sức lực của mình. Liên quan đến những ấn tượng và kinh nghiệm đã nhận biết trong năm 1818, tám mươi bốn người đã trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Có bao nhiêu người trong số họ đã được đưa đến việc thực hiện bổn phận bên ngoài này nhờ công tác của anh em Nettleton, chúng ta sẽ biết về sau. Có bao nhiêu tên tuổi của họ, hoặc liệu tất cả, sẽ được tìm thấy ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con, chúng ta sẽ thấy khi cuốn sách hoàn hảo ấy được mở ra. Trong gần hai mươi sáu năm đã trôi qua kể từ những sự kiện thú vị và đầy hứng khởi được nhắc đến ở trên, dường như hai mươi lăm người trong số tám mươi bốn người ấy đã đi con đường của mọi người trên đất. Sự ra đi của họ hoặc là khi còn cư trú tại đây, hoặc ở một nơi xa xôi nào đó. Mười lăm người nữa trong số tám mươi bốn người ấy cũng đã rời khỏi chúng tôi, và theo như chúng tôi biết, vẫn còn sống. Theo như con người có thể xét đoán, tám mươi bốn người ấy đã làm rạng danh giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, một cách tương đương, ít nhất, với những trái của các cuộc phục hưng khác mà Đấng Christ đã cho phép chúng tôi vui hưởng.

“Xét theo một ý nghĩa quan trọng, tài năng của anh em Nettleton chỉ là một. Trong việc trau dồi và phát huy tài năng duy nhất ấy, ông đã không biết mệt mỏi. Nhờ sự tập trung nghiên cứu, luôn hướng đến điểm hữu ích nhất — đó là lòng tin kính thực tiễn — tài năng ấy đã vươn lên hàng đầu. Do đó mà có chiều sâu và sự chính xác trong kiến thức của ông về kinh nghiệm thật, và những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Cũng do đó mà có sự nhanh nhạy trong việc phân biệt sự dạy dỗ cụ thể, và cách thức truyền đạt sự dạy dỗ, mà mỗi tâm trí ông tiếp xúc đều cần đến.

“Ông có sự nhận thức nhanh nhạy và chính xác về những nguồn gốc mà từ đó những kẻ phản đối và bắt bẻ rút ra những khó khăn của họ. Trong các câu trả lời — cho thấy đáp án thật, và phương thuốc duy nhất — ông đã sẵn sàng và thích hợp, thường khiến đối phương im lặng, và không hiếm khi thuyết phục được họ.

“Trong toàn bộ sự giao tiếp của ông, ông là tấm gương mẫu mực. Ông vô cùng cẩn thận về vẻ bề ngoài. Ông không để chính mình hay chính nghĩa của mình bị sỉ nhục, bằng cách tạo dù chỉ một cơ hội nhỏ nhất cho những sự nghi ngờ điều ác. Nếu những kẻ theo Sa-tan cố gắng truyền bá những báo cáo gây hại, họ buộc phải đi xa khỏi chúng tôi để tìm cơ sở cho chúng. Bất kỳ tin đồn nào được thu thập như vậy và đưa vào lưu hành, nếu được điều tra, luôn chứng tỏ là sai sự thật, và độc ác theo cách của địa ngục. Ngay cả sự cảnh giác tinh vi của ác linh cũng không thể tìm thấy trong cách cư xử của Nettleton tại đây một cơ sở nào cho những lời vu khống mà nó háo hức thèm muốn.”

Vào tháng Mười năm 1818, ông Nettleton bắt đầu giảng tại Ashford, một thị trấn ở phía đông Connecticut. Công tác của ông chẳng bao lâu bắt đầu được ban phước thành công. Trong nhật ký của mình, dưới ngày 4 tháng Mười Một, ông nhắc đến “Một người vui mừng.” Ngày 6 tháng Mười Một, “Năm hoặc sáu người vui mừng.” Ngày 8 tháng Mười Một, “Rất đông. Một ngày Sa-bát như thế hiếm khi thấy.” Công việc giờ đây trở nên mạnh mẽ, và tiến triển nhanh chóng. Ông Nettleton đã làm việc tại Ashford không ngừng nghỉ khoảng hai tháng, và thỉnh thoảng giảng tại đó về sau. Về kết quả công tác của ông, độc giả sẽ có thể hình thành một ý kiến nào đó từ đoạn trích sau đây của một bức thư từ Mục sư Charles Hyde, mục sư hiện tại của Hội Thánh, đề ngày 30 tháng Năm năm 1844.

“Về công tác của người anh em đã qua đời của chúng tôi tại nơi này, tôi chỉ biết rất ít, ngoại trừ những gì tôi học được từ sổ sách của Hội Thánh, và ký ức của một số người lúc ấy đang sống tại đây. Việc ông đã khôn ngoan, sốt sắng, khéo léo và thành công một cách đáng chú ý, mọi người đều làm chứng. Và tất cả, đặc biệt là những người đã được đưa vào vương quốc qua công tác của ông, đều ấp ủ một ký ức trìu mến và biết ơn sâu sắc về ông. Ảnh hưởng của ông tại đây luôn tốt đẹp. Nó vẫn được cảm nhận cho đến ngày nay. Ông bắt đầu công tác tại đây vào tháng Mười năm 1818. Những người đầu tiên được thêm vào Hội Thánh là vào tháng Ba, khi năm mươi sáu người được tiếp nhận. Vào tháng Năm sau đó, mười hai người, và vào tháng Bảy, mười người, và vào tháng Mười Một, bốn người; tổng cộng là tám mươi hai người, mà tôi cho rằng phần lớn, nếu không phải tất cả, đều là đối tượng của cuộc phục hưng ấy. Đây là một con số rất lớn đối với một hội chúng nhỏ bé như vậy.

“Về tính cách của những người trở lại này, tôi không thể nói cụ thể, ngoại trừ về những người hiện đang ở đây. Hai mươi hai người đã qua đời. Hai mươi bảy người đã dời khỏi nơi này. Chỉ có ba người bị khai trừ. Những người còn lại, hầu như không có ngoại lệ, hiện nay là những thành viên nhất quán — một số trong họ là những trụ cột trong Hội Thánh. Nhiều người trong số những người đã rời khỏi chúng tôi, theo như tôi được biết, vẫn tiếp tục làm rạng danh nghề nghiệp đức tin của mình. Xét toàn thể, tôi nghĩ phải thừa nhận rằng cuộc phục hưng tại đây dưới công tác của Tiến sĩ Nettleton là một cuộc phục hưng trong sạch một cách đáng chú ý; và hạnh phúc thay cho Hội Thánh nào nhận được một phước lành như vậy. Ảnh hưởng của nó lan xuống các thế hệ tiếp nối.”

Vào tháng Mười Hai năm 1818, ông Nettleton bắt đầu công tác tại Eastford. Tại đây có một Hội Thánh nhỏ, thiếu mục sư, và trong tình trạng rất suy sụp. Ảnh hưởng của vị mục sư cuối cùng của họ, người đã trở thành người theo chủ nghĩa phổ cứu, rất tai hại cho chính nghĩa của tôn giáo. Ông đã bị cách chức khoảng bốn năm, khi ông Nettleton đến thăm nơi này.

“Trong khoảng thời gian này,” mục sư hiện tại của họ, Mục sư Francis Williams, nói, “họ được cung ứng một phần thời gian bởi những giảng viên mà họ có thể tìm được; một phần thời gian, các chấp sự điều hành các buổi nhóm vào ngày Sa-bát; và một phần thời gian đáng kể, họ không có sự thờ phượng công cộng.

“Trong tình trạng này, lợi ích của tôn giáo suy giảm rất nhiều, và ánh sáng của Hội Thánh gần như bị dập tắt. Theo thông tin chính xác nhất mà tôi có thể thu thập được, chỉ có khoảng hai mươi thành viên trong Hội Thánh, và chỉ có sáu nam thành viên. Hầu hết trong số họ là những người đã cao tuổi. Vào thời điểm quan trọng này, ông Nettleton đến giữa dân sự. Một công việc ân điển đầy quyền năng lập tức bắt đầu, như điều mà cả họ lẫn tổ phụ của họ chưa từng thấy. Ông đã giảng các giáo lý đặc trưng của ân điển một cách thẳng thắn đến nỗi người ta thường cho tôi biết, họ cảm thấy mình ở trong tay và dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Họ cảm thấy rằng nếu họ từng được cứu khỏi sự bại hoại và khốn khổ khủng khiếp của mình, thì hẳn phải bởi ân điển có chủ quyền. Ông đã áp dụng các giáo lý này một cách thực tiễn vào lòng và lương tâm theo cách rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi họ cảm thấy rằng nếu họ bị hư mất, họ sẽ không có cớ bào chữa.

“Công việc được đặc trưng bởi sự tĩnh lặng và quyền năng đến nỗi mọi người đều cảm thấy ngón tay của Đức Chúa Trời ở trong đó. Để nhắc lại một nhận xét của một người quan sát lúc bấy giờ, ‘công việc hiển nhiên là công việc của Đức Chúa Trời đến nỗi chẳng một con chó nào dám động lưỡi.’ Tôi không thể xác định được số người đã nuôi hy vọng. Tôi thấy trong sổ sách của Hội Thánh rằng bốn mươi tám người đã hiệp với Hội Thánh bằng sự xưng nhận vào ngày 28 tháng Ba năm 1819; và vào tháng Sáu sau đó, thêm mười một người — tổng cộng là năm mươi chín người bằng sự xưng nhận. Một số người cũng được thêm vào bằng thư giới thiệu. Điều này, trong tình trạng lúc bấy giờ của Hội Thánh, là sự sống từ kẻ chết. Hội Thánh chẳng bao lâu sau được cung ứng một mục sư trung tín, người đã làm việc tại đây hơn hai mươi năm; và Hội Thánh nhìn chung đã thịnh vượng.

“Trong số những người được tiếp nhận vào Hội Thánh như trái của cuộc phục hưng này, mười lăm người đã lìa khỏi thế gian này, trong khi những người còn lại vẫn tiếp tục cho đến hiện tại. Hầu hết họ đã đưa ra bằng chứng đẹp lòng về lòng tin kính. Không ai quen thuộc với các sự kiện có thể nghi ngờ rằng chính nghĩa của Đấng Christ đã được thúc đẩy rất nhiều nhờ công tác của ông Nettleton. Và có lẽ rất ít điều xấu theo sau một cuộc phục hưng lớn ở bất kỳ nơi nào như tại đây.

“Ông hỏi, ông Nettleton được những người tốt tại Eastford nhìn nhận như thế nào? Họ ngưỡng mộ ông với tình cảm nồng nhiệt nhất như một người cha thuộc linh. Điều này có thể được xác định bởi bất kỳ ai muốn nhắc tên ông khi họ nghe thấy. Người ấy sẽ thấy bằng chứng không thể chối cãi về tình cảm trìu mến.”

Vào tháng Tư năm 1819, ông Nettleton đến Bolton, nơi ông ở lại hai hoặc ba tháng, làm việc với bạn mình là Mục sư Parmele. Từ một bản tường thuật do ông Parmele xuất bản trên tờ Religious Intelligencer số tháng Mười Một năm 1820, có thể thấy rằng một thời gian trước khi ông Nettleton đến, đã có một tinh thần cầu nguyện bất thường giữa dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời thấy hợp để thử thách đức tin của họ. Ông Parmele nói:

“Trong khi các Cơ Đốc nhân đang hằng ngày vật lộn trong sự cầu nguyện cho sự cứu rỗi của các tội nhân, và đang phó thác chính nghĩa của tôn giáo vào tay Đức Chúa Trời, đức tin và sự nhẫn nại của họ đã bị đưa vào thử thách. Sa-tan, dường như biết rằng vương quốc của hắn sắp bị tấn công, đã tập hợp lực lượng của mình, và dàn quân để kháng cự. Sự gian ác tràn vào như cơn lũ. Giới trẻ mà chúng tôi mong đợi, nếu lời cầu nguyện của chúng tôi được nhậm, sẽ được đánh thức, nhìn chung chưa bao giờ phóng đãng hơn. Tâm trí của họ hoàn toàn bị chiếm giữ bởi những cảnh vui đùa và các buổi tiệc vui vẻ. Nếu họ nhận được bất kỳ ấn tượng nào vào ngày Sa-bát, hoặc tại một buổi nhóm tôn giáo trong tuần, những ấn tượng ấy chẳng bao lâu bị xua tan qua ảnh hưởng của những người bạn đời và những trò tiêu khiển phù phiếm.

“Để chống lại ảnh hưởng của những điều này, vào tháng Tư (khoảng thời gian ông Nettleton bắt đầu công tác tại Bolton,) các buổi nhóm đã được ấn định để trò chuyện tôn giáo với giới trẻ, mà nhìn chung được tham dự đông đảo, và chẳng bao lâu trở nên thú vị. Tại một trong những buổi nhóm này, tám hoặc mười người trẻ đã hoảng sợ vì ý thức về tội lỗi của mình. Sự cáo trách của họ càng sâu sắc, cho đến khi trở nên choáng ngợp; và trong vòng vài ngày, họ đã được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng. Điều này lan truyền sự cáo trách như một cú sốc điện, xuyên qua hội chúng thanh niên, cho đến khi rõ ràng là Đức Giê-hô-va đã hiện ra trong vinh quang Ngài để xây dựng Si-ôn. Giới trẻ hay thay đổi không còn có thể kháng cự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh nữa; nhưng trong sự trang nghiêm sâu sắc, họ hằng ngày tìm hỏi mình phải làm gì để được cứu. Những trò tiêu khiển phù phiếm hoàn toàn bị đình chỉ. Những cảnh vui chơi bị từ bỏ; và những điều phù phiếm của đời này bị lu mờ trước những mối quan tâm khủng khiếp của cõi đời đời. Không đối tượng nào có thể khiến tâm trí lo lắng xao lãng khỏi việc tìm hỏi con đường đến sự sống.

“Sự cáo trách của những đối tượng trong công việc này rất sâu sắc, tăng nhanh, và chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Sự phục tùng vô điều kiện đã được thúc giục như nền tảng duy nhất để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và ngay khi điều này được thực hiện, trong hầu hết các trường hợp, tội nhân được tràn đầy niềm vui. Một người đã bày tỏ như sau: ‘Tôi đã cố gắng cầu nguyện xin thương xót khi còn trong tội lỗi của mình; nhưng lương tâm tôi đã giáng sự cáo trách vào mặt tôi. Gì chứ! một tội nhân như bạn mà dám cầu nguyện sao! Bạn thật đê hèn, lời cầu nguyện của bạn sẽ không được nghe. Khi ấy tôi cảm thấy tính hợp lý của sự đoán phạt mình một cách mạnh mẽ đến nỗi tôi đã đứng về phía công lý, và bênh vực chính nghĩa của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Trong tình trạng này, tôi chẳng bao lâu tìm được sự giải thoát.’

“Tháng Năm và tháng Sáu, đối với chúng tôi, là những tháng thú vị. Hầu hết các đối tượng của cuộc phục hưng này đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong thời gian này. Vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng Bảy, ba mươi lăm người đã hiệp với Hội Thánh, chín người trong số họ đã nhận lễ nghi phép báp-têm. Đây là một ngày thú vị đến nỗi những cảnh tượng trang nghiêm đã diễn ra không bao giờ có thể bị quên lãng. Giới trẻ, người trung niên và người cao tuổi đã tạo thành số này. Vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng Chín, hai mươi mốt người đã hiệp với Hội Thánh, và hai người đã được thêm vào kể từ đó, tổng cộng là năm mươi chín người. Năm người sống trong các gia đình không liên hệ với hội chúng của tôi đã hiệp với Hội Thánh Baptist. Các đối tượng của cuộc phục hưng này thuộc mọi lứa tuổi, từ mười hai tuổi đến trên sáu mươi tuổi; nhưng phần lớn hơn hẳn là giới trẻ.

“Chúng tôi xin bày tỏ lòng biết ơn đối với những anh em trong chức vụ đã thỉnh thoảng giảng cho chúng tôi trong cuộc phục hưng này; và đặc biệt đối với ông Nettleton, người mà công tác của ông đã được ban phước một cách rõ rệt. Chúng tôi tin cậy rằng Chúa sẽ ban thưởng họ vì công tác yêu thương của họ. Nhưng chúng tôi mong muốn nhìn xa hơn mọi công cụ, đến với Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, và với tư cách là một Hội Thánh và một dân sự, bày tỏ lòng biết ơn chân thành của chúng tôi đối với Cha của mọi sự thương xót, vì công việc ân điển này của Ngài. Đây là công việc của Đức Giê-hô-va, và thật lạ lùng trước mắt chúng tôi; và nguyện vương quốc, quyền năng và vinh quang được quy về danh vĩ đại của Ngài đời đời.”

CHƯƠNG 6. Công Tác tại Hạt Saratoga và Nassau - Các Phác Thảo.

Vào tháng Bảy năm 1819, vì rất kiệt sức bởi công tác tại Connecticut, ông Nettleton đã đến Saratoga Springs để nghỉ ngơi. Ông không mong đợi giảng tại vùng ấy, vì mục đích duy nhất của ông là hồi phục sức khỏe. Sau khi ông ở đó một thời gian ngắn, Mục sư Tucker ở Stillwater (nay là Mục sư Tiến sĩ Tucker ở Providence, R. I.) đến thăm ông. Trong cuộc trò chuyện của họ, có điều gì đó được nói đến về những nơi hoang vu. Điều này khiến ông Tucker kể cho ông nghe về Malta, một thị trấn ở vùng lân cận, từ lâu đã là một nơi hoang vu, và tại đó không có Hội Thánh Presbyterian hay Congregational nào. Bản tường thuật này đã khơi dậy trong ông Nettleton ước muốn đến thăm nơi ấy. Ông Tucker vui lòng đề nghị đi cùng ông, và giới thiệu ông với một ông Hunter, một người xưng mình là tín hữu, và là một người rất đáng kính và xứng đáng. Họ đã qua đêm tại nhà ông, và tham dự một buổi cầu nguyện với vài người láng giềng được mời đến. Ông Nettleton đồng ý sẽ trở lại và trải qua một ngày Sa-bát với họ. Và theo đó, vào ngày đầu tháng Tám năm 1819, ông đã giảng tại nhà nhóm của họ cho một hội chúng khoảng năm mươi linh hồn.

Vào thứ Hai, ông trở về Saratoga, và theo yêu cầu của Mục sư Griswold, đã tham dự buổi cầu nguyện chung hằng tháng vào buổi tối. Chẳng bao lâu sau, ông tham dự một số buổi nhóm khác, khi rõ ràng là Đức Thánh Linh đang hành động trên tâm trí dân sự. Ông Nettleton tập trung công tác chủ yếu tại Saratoga, thỉnh thoảng giảng tại Malta, cho đến tháng Mười Một. Sau đó, ông làm việc phần lớn thời gian tại Malta, thỉnh thoảng giảng tại các thị trấn lân cận, cho đến đầu tháng Ba, khi ông đến Schenectady, nơi ông tiếp tục cho đến gần cuối tháng Tư. Cuộc phục hưng bắt đầu tại Saratoga lan sang Malta, và từ đó sang khắp vùng xung quanh, và vào Union College.

Trong khi ông Nettleton ở tại Schenectady, ông đã viết thư cho một người bạn tại Connecticut, và một đoạn trích của bức thư đã được đăng trên tập thứ tư của tờ Religious Intelligencer, mà tôi chèn vào đây.

“Hiện tại, tôi chỉ có thể cho bạn những nét khái quát về những gì Chúa đang làm cho phần này của Hội Thánh Ngài. Vùng này, và đặc biệt là hạt Saratoga, cho đến nay đã thiếu vắng các cuộc phục hưng tôn giáo như bất kỳ phần nào của tiểu bang này. Sự khởi đầu của công việc này là tại Saratoga Springs vào mùa hè năm ngoái. Tại nơi ấy, khoảng bốn mươi lăm người đã xưng nhận tôn giáo. Trong số họ có một số nhân vật đáng kính nhất trong làng. Ngay phía nam là thị trấn Malta. Trong một số năm, tại nơi ấy không có Hội Thánh Presbyterian nào. Nhưng trong năm vừa qua, đã có một cuộc phục hưng rất thú vị giữa dân sự ấy. Các buổi nhóm của chúng tôi đông nghịt, và trang nghiêm như nhà của sự chết. Một Hội Thánh vừa được tổ chức, hiện gồm một trăm lẻ năm thành viên. Bạn khó có thể tưởng tượng sự hứng thú mà cuộc phục hưng này đã khơi dậy trong vùng xung quanh. Dù dân cư rải rác trên một diện tích rộng lớn, nhưng tôi thực sự tin rằng tôi đã thấy hơn một nghìn bốn trăm người tụ họp cùng một lúc để nghe Phúc Âm.

“Phía đông Malta là thị trấn Stillwater. Tại đây cũng đã có một cuộc phục hưng rất mạnh mẽ. Dù trong những năm trước đã có một số sự xúc động về những điều nghiêm túc tại nơi này, nhưng cuộc phục hưng này vượt quá bất kỳ cuộc phục hưng nào họ từng chứng kiến trước đây. Vào ngày 27 tháng Hai vừa qua, một trăm lẻ ba người đã công khai dâng mình làm của lễ sống cho Chúa; và khoảng một trăm người nữa đang vui mừng trong hy vọng, và mong đợi sẽ sớm noi theo gương của họ. Công việc vẫn đang tiến triển: nhiều người đang ở dưới sự cáo trách.

“Tại Ballston, giáp Malta về phía tây, công việc đã rất mạnh mẽ. Trong hai lần dự lễ Tiệc Thánh gần nhất của họ, họ đã tiếp nhận một trăm mười tám người làm trái của cuộc phục hưng này, và công việc vẫn đang gia tăng. Ngay phía bắc là thị trấn Milton. Tôi đã thăm dân sự ấy vào ngày Sa-bát trước đó, và giảng ba lần cho một hội chúng đông đúc và trang nghiêm. Tại nơi này, một cuộc phục hưng vừa mới bắt đầu. Mười hai người đang vui mừng trong hy vọng, và một số người nữa đang lo lắng cho linh hồn mình.

“Cách khoảng tám dặm về phía tây bắc, giáp Milton, là thị trấn Galway. Tại đây công việc thật choáng ngợp. Trong chưa đầy hai tháng qua, hơn một trăm năm mươi người đã được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng. Tiến sĩ Nott, từ trường cao đẳng này, đã thăm họ vào ngày Sa-bát vừa qua, và tiếp nhận chín mươi lăm người vào Hội Thánh, và công việc vẫn đang tiến triển. Phía nam nơi này là Amsterdam. Tại đây, năm mươi người gần đây đã được dẫn đến chỗ vui mừng trong hy vọng. Giáp với nơi này là một địa điểm gọi là Tripe’s Hill. Tại đây, ba mươi người đang vui mừng, và công việc tại cả hai nơi này đang gia tăng. Phía nam Malta, khoảng mười hai dặm, là thành phố Schenectady, và Union College, nơi tôi hiện đang cư trú với Tiến sĩ McAuley. Ông rất quan tâm đến công việc tốt lành này. Tôi quen biết ông lần đầu vào mùa hè năm ngoái tại Springs, và đặc biệt hơn tại Malta, nơi ông thường xuyên đến thăm chúng tôi, giảng, trò chuyện, và tham dự các buổi nhóm được ấn định cho những người đang lo lắng cho linh hồn mình.

“Vào một ngày Sa-bát khi một số người sắp được tiếp nhận vào Hội Thánh tại Malta, ông đã đưa theo một số sinh viên từ trường cao đẳng. Một số trong họ trở nên lo lắng. Khoảng thời gian này, một trong các sinh viên đã được gọi vào thế giới đời đời. Cậu được đặt nằm trong phòng làm việc của Tiến sĩ McAuley. Tiến sĩ rất mong muốn tận dụng [31] sự quan phòng nghiêm trang này một cách tốt nhất. Ông đã tập hợp các sinh viên quanh thi hài không còn sự sống của người bạn đã qua đời của họ, và trò chuyện và cầu nguyện với họ một cách trang nghiêm nhất. Một số trong họ đã cam kết chú tâm đến vấn đề tôn giáo một cách nghiêm túc. Từ lúc ấy, nhiều sinh viên trở nên thấm thía sâu sắc ý thức về tình trạng hư mất của mình. Các buổi nhóm thăm hỏi đã được ấn định cho họ. Và ngay trong căn phòng này, nơi họ mới đây chứng kiến thi thể không còn hơi thở của người bạn trẻ của mình, và nơi tôi hiện đang viết, đã chứng kiến một cảnh tượng đau buồn sâu sắc và khủng khiếp. Khoảng ba mươi sinh viên được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng. Cuộc phục hưng hiện nay rất mạnh mẽ trong thành phố. Một cảnh tượng như vậy họ chưa từng chứng kiến trước đây. Hơn một trăm người đã được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng. Ngoài những người này, chúng tôi có hơn hai trăm người trong buổi nhóm thăm hỏi của mình, đang lo lắng cho linh hồn mình.

“Chúng tôi nhóm họp trong một phòng lớn trên lầu gọi là Masonic Hall. Phòng đông nghịt đến nỗi chúng tôi buộc phải yêu cầu tất cả những người gần đây đã tìm được sự giải thoát lui xuống dưới, và dành thời gian cầu nguyện cho những người ở trên. Buổi tối này sẽ không bao giờ bị quên lãng. Cảnh tượng vượt quá sự mô tả. Bạn đã từng chứng kiến hai trăm tội nhân, đồng lòng cùng ở một nơi, khóc lóc vì tội lỗi của mình chưa? Cho đến khi bạn đã thấy điều này, bạn không thể có khái niệm đầy đủ về cảnh tượng trang nghiêm ấy. Tôi cảm thấy như mình đang đứng bên bờ vực của thế giới đời đời, trong khi sàn nhà dưới chân tôi rung chuyển vì sự run rẩy của những linh hồn lo lắng trước viễn cảnh về sự phán xét sắp đến. Sự trang nghiêm càng tăng thêm, khi mọi đầu gối đều quỳ trước ngai ân điển, và sự im lặng xen giữa tiếng cầu nguyện chỉ bị ngắt quãng bởi những tiếng thở dài và nức nở của những linh hồn lo lắng. Tôi không có thời gian để thuật lại những chi tiết thú vị. Tôi chỉ thêm rằng một số kẻ cứng cỏi, chai đá, táo bạo thách thức thiên đàng nhất đã ở trong nỗi đau buồn khủng khiếp nhất. Trong một vòng tròn có đường kính hai mươi bốn dặm, không dưới tám trăm linh hồn đã đầy hy vọng được sinh vào vương quốc của Đấng Christ, kể từ tháng Chín năm ngoái. Cũng công việc vinh quang ấy đang nhanh chóng lan sang các thị trấn và hội chúng khác. “Đây chính là điều đã được nói qua tiên tri Giô-ên.”

Bức thư trên đây được đề ngày tại Union College, ngày 28 tháng Tư năm 1820.

Trong cùng tập của tờ Religious Intelligencer, có một bức thư của một sinh viên tại Union College, đề ngày 6 tháng Ba năm 1820, thuật lại một bản tường thuật rất tương tự về cuộc phục hưng này, ngoại trừ việc nó đã tiến triển hơn nữa vào ngày của bức thư của ông Nettleton. Tôi trích một đoạn ngắn từ bức thư này, để cho thấy tính cách của cuộc phục hưng tại Malta. Sau khi đã thuật lại một số điều về cuộc phục hưng tại Saratoga Springs, người viết nói —

“Nó bắt đầu tại Malta, cách nơi này khoảng mười dặm, dưới công tác của một ông Nettleton, một nhà truyền giáo từ Connecticut. Nó bắt đầu, như tôi đã nói, tại Malta; và với những sự bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc nghiền nát sự chống đối của tấm lòng tự nhiên đối với mọi điều thánh khiết, như rất hiếm khi thấy. Người theo thuyết thần giáo tự nhiên và người theo chủ nghĩa phổ cứu, kẻ say rượu, kẻ cờ bạc và kẻ chửi thề, đều trở thành đối tượng của công việc làm tan nát tấm lòng này. Bốn tháng trước, Đấng Christ không có Hội Thánh nào tại đó. Đó là một nơi khô hạn thuộc linh trầm trọng — và giống như đỉnh Ghinh-bô-a, nó chưa từng được thấm mưa hay sương. Nhưng Chúa giờ đây đã biến đồng hoang ấy thành một cánh đồng màu mỡ. Họ có một Hội Thánh đã được tổ chức gồm tám mươi lăm thành viên, và công việc cáo trách vẫn đang tiếp diễn.”

Cuộc phục hưng này, bắt đầu tại Saratoga Springs, và lan sang vùng xung quanh, đã đưa đến sự trở lại đầy hy vọng của không dưới hai nghìn linh hồn.

Vào tháng Tư năm 1820, ông Nettleton bắt đầu công tác tại Nassau, một ngôi làng cách Albany vài dặm về phía đông. Trong số giấy tờ của ông, người ta đã tìm thấy phác thảo sau đây về cuộc phục hưng tại nơi này. Nếu ông đã giữ một nhật ký tương tự về công tác của mình tại mọi nơi ông giảng, nó hẳn đã chứa đựng một lượng lớn thông tin thú vị. Nhưng đây là điều duy nhất thuộc loại này được tìm thấy trong số giấy tờ của ông. Nó được đưa ra đây như một mẫu mực về các cuộc phục hưng đã xảy ra dưới sự giảng dạy của ông.

“Phác thảo về một cuộc phục hưng tôn giáo tại Nassau, bắt đầu vào tháng Tư năm 1820.

“Tình trạng tôn giáo tại ngôi làng này và vùng phụ cận, trong nhiều năm qua, thật đáng buồn. Ngôi làng có một nhà thờ cho sự thờ phượng công cộng, do hai hệ phái cùng sử dụng, là người Cải Chánh Hà Lan và người Presbyterian. Hệ phái trước, trong mùa đông vừa qua, đã có một bài giảng mỗi hai ngày Sa-bát; và hệ phái sau đã không có mục sư cố định, và không có sự giảng dạy thường lệ trong nhiều năm. Thật vậy, Hội Thánh nhỏ bé của họ gần như đã tuyệt diệt. Cuộc phục hưng tôn giáo tại nơi này bắt đầu như sau:

“Vào tháng Hai, một số người từ ngôi làng này đã đến thăm Malta trong cuộc phục hưng tại đó. Một người trong số họ, người đã ở lại Malta, đã trở thành một đối tượng đầy hy vọng của ân điển Đức Chúa Trời, và chẳng bao lâu sau, trở về ngôi làng này. Ngọn lửa thiêng bắt đầu bùng lên trong lòng một vài tín hữu lâu năm. Tin tức về các cuộc phục hưng ở xa bắt đầu khơi dậy sự tìm hỏi, và một vài tội nhân trở nên nghiêm túc hơn. Một người, sau một thời gian đau buồn, trở nên vui mừng. Trong một lúc, hy vọng được ấp ủ rằng một ngày vinh quang đã rạng đông; nhưng bóng tối xung quanh đã thắng thế, và cuối cùng hy vọng tắt lịm. Trong vài tuần, tôi đã vắng mặt khỏi Malta. Khi trở về, tôi nhận được những lời mời lặp đi lặp lại và khẩn thiết đến thăm Nassau. Được thúc đẩy bởi tình trạng này, thay vì trở về Schenectady, như đã mong đợi, tôi quyết định hoãn lại một tuần, và đến thăm Nassau.

“Ngày 19 tháng Tư. Đến Nassau. Tham dự một buổi nhóm tại trường học. Khoảng năm mươi người tụ họp, và không có điều gì đặc biệt xảy ra.

“Ngày 20 tháng Tư. Tối nay tham dự một buổi nhóm trong một phòng ăn lớn tại một quán trọ công cộng. Phòng chật ních. Một số người đứng quanh các cửa ra vào và cửa sổ, và lắng nghe với sự im lặng kính cẩn và trang nghiêm sâu sắc. Về sau mới rõ rằng không dưới mười hai hoặc mười lăm người đã ghi dấu những ấn tượng nghiêm túc đầu tiên của mình từ buổi nhóm ấy. Một ông P sau đó đã nhận xét: ‘Tôi đến buổi nhóm ấy đầy thành kiến. Ông bắt đầu kể cho tôi nghe những cảm xúc trong lòng tôi, và tôi bắt đầu bực bội và giận dữ với một hoặc hai người láng giềng của tôi vì đã cho ông biết những gì tôi đã nói. Tôi tưởng ông là người mặt dày lắm. Khi trở về từ buổi nhóm, tôi hỏi bà P bà thích buổi nhóm ấy thế nào? Bà bật khóc, và cả hai chúng tôi cùng khóc.’

“Một người khác có tâm trí được tác động tại buổi nhóm này là một thiếu nữ đã trải qua một cuộc phục hưng tại thị trấn Salisbury, Conn., năm năm trước. Cô đã từng lo lắng và đánh mất sự quan tâm của mình, và như tôi đã biết sau đó, đã xem nhẹ vấn đề ấy. Tối nay, cô bước vào phòng cùng với những người khác, mà không ngờ rằng người giảng là một người mà cô từng gặp trước đây. Sau đó, cô nhận xét: ‘Ngay khi tôi nhìn thấy người giảng, tôi cảm thấy đau buồn. Tôi nhận ra đó là cùng một người đã giảng tại Salisbury. Tôi đang mong đợi một cuộc phục hưng. Từ lúc ấy, những cảm xúc trước đây của cô trở lại; và thêm vào đó, cô bị choáng ngợp bởi ý thức về tội lỗi của mình vì đã bỏ rơi vấn đề ấy.

“Ngày 21 tháng 4. Tối nay, tôi gặp những người đang băn khoăn tại nhà của Tiến sĩ M. Có khoảng ba mươi người hiện diện. Khi tôi bắt đầu nói chuyện chung với họ, mọi người đều rất yên lặng và trang nghiêm. Bỗng nhiên, một thanh niên ngồi gần cửa sổ, như thể bị đâm thấu trong lòng, kêu lên trong đau đớn. Điều này không làm phân tâm ai, mà còn tăng thêm sự trang nghiêm; vì nguyên nhân đã được hiểu rõ hoàn toàn. Sau khi trò chuyện với từng người, chúng tôi cùng quỳ gối trước ngôi ân điển, rồi trong sự yên lặng trang nghiêm, ra về khi còn sớm. Một số trong những linh hồn đang băn khoăn này thuộc về một gia đình. Họ về đến nhà trong nước mắt. Người cha của gia đình đã đi nghỉ. Khi xe ngựa đến trước cửa, ông nghe tiếng kêu đau đớn, liền bật dậy khỏi giường để tìm hiểu nguyên nhân. Con dâu ông, khi bước vào nhà, quàng tay quanh cổ ông và kêu lên: ‘Cha ơi, con phải làm gì? Con phải làm gì?’ Cô tiếp tục đau đớn dữ dội một lúc, nhưng trước buổi sáng, đã vui mừng trong hy vọng.

“Ngày 22 tháng 4. Thứ Bảy — Tôi có phần phân vân không biết nên theo đường hướng nào, vì nhà hội vào ngày Sa-bát tới đã có người đặt trước. Tôi cưỡi ngựa đến Greenbush, và thỏa thuận đổi phiên với Mục sư Marselus thuộc Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan.

“Ngày 23 tháng 4. Ngày Sa-bát — Ông Marselus giảng tại Nassau với quyền năng và hiệu quả, và khi buổi lễ kết thúc, theo yêu cầu của tôi, ông đọc một bức thư của Tiến sĩ McAuley, thuật lại cuộc phục hưng tại Union College và Schenectady. Điều này càng tăng thêm sự trang nghiêm. Tôi giảng tại Greenbush vào buổi sáng, và lúc 3 giờ chiều, lại giảng trong một phòng khiêu vũ tại một quán trọ, trên con đường cách làng này khoảng hai dặm. Khi tôi đến nơi, tôi thấy phòng khiêu vũ đã chật kín đến tràn ra ngoài. Khi buổi lễ kết thúc, một số người tụ họp quanh tôi. Một số vì tò mò, nhưng nhiều người trong nỗi đau đớn sâu xa, khóc lớn tiếng. Tôi yêu cầu họ nén tiếng khóc, và giữ yên lặng hết sức có thể. Tại buổi nhóm này, một số người đã được đánh thức. Tối nay, tôi giảng lần đầu tiên trong nhà hội ở làng này, trước một thính giả đông đúc và trang nghiêm.

“Ngày 24 tháng 4. Tối nay, tôi gặp khoảng sáu mươi người trong một buổi nhóm dành cho những người đang băn khoăn tìm kiếm. Trong số họ, có nhiều người đang đau đớn sâu xa. Tôi đã nghĩ đây sẽ là buổi nhóm cuối cùng của tôi tại nơi này. Nhưng tôi thấy quá nhiều người đang đau đớn vì linh hồn mình, và số lượng cứ tăng thêm, nên tôi thông báo sẽ có thêm một buổi nhóm công khai nữa trong nhà hội, vào tối hôm sau.

“Ngày 25 tháng 4. Chúng tôi nhóm lại trong nhà hội. Đông đúc hơn bao giờ hết, và trang nghiêm như cõi đời đời. Tôi giảng về bản chất và tính hợp lý của sự ăn năn theo Phúc Âm, và thúc giục bổn phận phải vâng theo ngay lập tức, cùng sự nguy hiểm của việc trì hoãn. Không còn mong gặp lại những thính giả đang băn khoăn của mình trong đời này nữa, tôi thúc giục họ, bằng tất cả những điều trang nghiêm của sự phán xét, đừng bước qua ngưỡng cửa nhà hội đêm đó với tấm lòng không ăn năn. Họ dường như lắng nghe như thể vì mạng sống của mình. Một người, từ nỗi đau đớn sâu xa, đã tìm được sự giải thoát ngay giữa bài giảng, và ngẩng lên với nét mặt vui mừng. Ngay khi tôi kết thúc và bước xuống khỏi bục giảng, cô liền đến gần, nắm lấy tay chồng mình, thúc giục anh đến với Đấng Christ. Điều đó như một thanh gươm hai lưỡi. Nó đâm thấu lòng anh. Ngay lúc đó, những người đang băn khoăn tụ họp quanh tôi, nắm lấy tôi, người thì nắm tay, người thì nắm cánh tay, người thì nắm áo khoác, kêu lên: ‘Đừng rời bỏ chúng tôi. Tôi phải làm gì? Tôi phải làm gì?’ Gần như toàn thể hội chúng nán lại. Những người không thể đến gần, đứng — người thì trên ghế ngồi, người thì bên thành ghế dài — để nghe và xem. Từ giữa cảnh đau đớn ấy, tôi đã nói với toàn thể hội chúng khoảng năm phút.

Trong những điều khác, tôi đã nói: ‘Hỡi các thính giả của tôi, giờ đây tôi không còn ngần ngại nói với quý vị điều mà cho đến nay tôi vẫn sợ nói ra, rằng một cuộc phục hưng tôn giáo đã bắt đầu tại Nassau. Phải, từ những gì tôi đã thấy, tôi không còn nghi ngờ sự thật ấy nữa. Tôi tin rằng quý vị sắp chứng kiến một thời kỳ trang nghiêm và thử thách tại nơi này; và giờ đây quý vị phải chuẩn bị, hoặc để được đem đi, hoặc để bị bỏ lại.’ Sau đó tôi nói với họ rằng, nếu họ muốn, tôi sẽ gặp họ vào buổi sáng lúc mặt trời mọc, tại trường học, và cầu nguyện với họ trước khi tôi rời đi. Tôi khuyên họ nên ra về càng yên lặng càng tốt, và giữ mình tĩnh lặng suốt đêm.

“Ngày 26 tháng 4. Tôi gặp họ vào buổi sáng trước khi mặt trời mọc. Hai người trong số những người đã ra về trong đau đớn đêm qua, sáng nay đến với tôi trong niềm vui mừng. Họ đã tìm được sự giải thoát trước khi ngủ. Tôi cầu nguyện và trò chuyện với họ vài phút, rồi lên đường đi Schenectady trước bữa sáng. Sáng nay, tôi nghe nói có thêm một người nữa đang vui mừng. Tôi ghé thăm và thấy quả đúng như vậy, và thấy những người khác đang đau đớn. Nỗi đau đớn trong một nhà dẫn tôi đến một nhà khác, rồi nhà khác nữa, cho đến khi tôi đã thăm chín gia đình trước khi rời khỏi nơi này. Thật cảm động khi chứng kiến những người xa lạ này kêu cầu sự thương xót. Tôi để họ trong tình trạng ấy, và đi đến Schenectady. Trong thời gian vắng mặt, tôi cảm thấy mối quan tâm sâu sắc đối với họ tại Nassau. Những cảnh tượng tôi đã chứng kiến ở đó cứ liên tục hiện ra trước mắt tôi. Trời mưa, và tôi nán lại hai đêm.

“Ngày 28 tháng 4. Tôi khởi hành từ Schenectady đi Nassau. Tôi đến nhà ông B cách làng khoảng ba dặm, vào lúc tối muộn. Trong nhà này, một số người mà tôi đã để lại trong nỗi đau đớn lớn lao đã đón tôi với nét mặt vui mừng. Tại đây, tôi được biết rằng những người Báp-tít có một buổi nhóm tại nhà hội tối nay. Muốn tận dụng cơ hội để thông báo một buổi nhóm, tôi lái xe đến nhà hội, và thấy nhà gần như đầy. Mọi người đều đang đứng, sắp ra về, vì buổi nhóm vừa kết thúc. Tôi len qua đám đông, như tôi nghĩ, không ai để ý, bước lên bục giảng, và thông báo một buổi nhóm cho ngày Sa-bát tới. Hiệu quả của tình tiết nhỏ này thật gần như không thể tin được. Tôi khó mà nói được điều nào nổi bật hơn, tiếng reo vui mừng hay tiếng than khóc. Một số người đến với tôi với nét mặt vui mừng, trong khi những người khác bị nỗi buồn đè nặng. Đêm nay vừa đúng một tuần kể từ trường hợp đầu tiên có hy vọng được biến đổi, và nay có khoảng ba mươi người dường như đã trở thành đối tượng của ân điển. Nhiều người trong số này, về sau mới biết, đã được giải thoát ngay trong ngày, và một số, chỉ vài phút sau khi tôi rời họ. Đây là một ngày đáng ghi nhớ. Vì khi về sau họ tụ họp lại để thuật lại kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, chúng tôi thấy rằng một số người trong ngày hôm đó đã lui vào các lùm cây và cánh đồng, một số vào phòng riêng và phòng kín của mình, để kêu cầu sự thương xót. Từ đó, tôi đã nghĩ rằng việc tôi rời bỏ họ như vậy, khi sự cáo trách của họ đang ở giai đoạn cao, rõ ràng đã có lợi. Nó đã đẩy họ ra khỏi mọi sự nương cậy nơi con người. Dù đau đớn, và dù có vẻ tàn nhẫn, họ cần phải cảm nhận rằng không cánh tay nào ngoài cánh tay của Đức Chúa Trời có thể giúp họ. Những hiệu quả tương tự từ những hoàn cảnh tương tự cũng đã từng được chứng kiến trước đây.

“Ngày 30 tháng 4. Ngày Sa-bát — Hội chúng đông đúc và trang nghiêm. Hôm nay, một sự việc đã xảy ra, mà lúc ấy tôi không biết, vốn được kẻ thù mưu tính để ngăn chặn và dập tắt công việc, nhưng trong tay Đức Chúa Trời, lại trở nên phương tiện thúc đẩy công việc ấy tiến triển.

“Ngày 1 tháng 5. Tôi gặp khoảng tám mươi lăm người trong buổi nhóm tìm hiểu.

“Ngày 2 tháng 5. Tối nay, tôi tổ chức một buổi nhóm trong nhà hội, và nêu ra những câu nói quen miệng của các Cơ Đốc nhân, vốn có tác dụng ngăn chặn một cuộc phục hưng bằng cách làm giảm cảm thức của tội nhân về bổn phận của mình, và ru ngủ người ấy trong tội lỗi của mình.

“Ngày 4 tháng 5. Đến ngày này, chúng tôi thấy có khoảng bốn mươi người đang vui mừng trong hy vọng. Từ ngày này đến ngày 14, tôi đã giảng chín lần, và tổ chức một buổi nhóm cho những người tìm hiểu.

“Ngày 15 tháng 5. Tối nay, tôi dự một buổi nhóm tìm hiểu, và thấy số lượng và nỗi đau đớn của những linh hồn đang băn khoăn tăng lên nhanh chóng. Nỗi đau đớn của W. càng tăng thêm rất nhiều. Đây là người đã từng hơi băn khoăn trong thời gian phục hưng tại Salisbury, và sự chú ý của cô lại được khơi dậy khi bước vào buổi nhóm của chúng tôi vào buổi tối thứ hai tại làng này. Từ lúc đó, nỗi đau đớn của cô tiếp tục khoảng ba ngày ba đêm. Theo sự quan phòng, cô đang ở trong một gia đình mà nhiều người trong đó vô tâm và xa cách tôn giáo. Điều này chính là một bài giảng lớn tiếng. Nỗi đau đớn của cô lớn đến nỗi cô không thể dự các buổi nhóm, và phải ở yên trong nhà. Nhiều người đến chứng kiến nỗi đau đớn của cô. Cô đã kết luận rằng ngày ân điển đã qua; và giờ đây cô không còn sợ người phàm nữa. Cô cứ khóc than: ‘Chúa ơi, xin thương xót linh hồn tôi. Tôi hư mất rồi — Ôi, hư mất đời đời.’ Trong tình trạng ấy, cô cho gọi tôi đến thăm cô, để cô có thể xin tôi tha thứ cho những gì cô đã nói, trước khi cô qua đời. Tôi đến thăm, và sự xúc động của cô lớn đến nỗi khó mà giữ cô ở một tư thế. Khi thì ngồi, khi thì quỳ, với giọng điệu đáng thương, cô kêu lên: ‘Hỡi các bạn trẻ, hãy lấy tôi làm gương cảnh tỉnh! Hỡi các bạn trẻ, hãy lấy tôi làm gương cảnh tỉnh!’ Ngôi nhà liên tục có những người tò mò đến thăm, thường đến tận khuya. Nhiều người nghĩ rằng cô không thể sống lâu. Một vị y sĩ hỏi ý kiến tôi, liệu tôi có nghĩ cô sẽ chết hay không. Từ những sự việc đã qua, tôi nhận thấy rằng nỗi đau đớn cực độ này thường không kéo dài lâu, nhất là trong các mùa phục hưng — đôi khi chỉ vài phút — thường là vài giờ, và hiếm khi quá ba ngày. Và khi nỗi đau đớn cực độ này vượt quá thời gian ấy, tôi bắt đầu lo sợ rằng nó có thể lắng xuống, như đôi khi đã xảy ra, mà không có sự thay đổi trong lòng. Đến ngày thứ ba, cô đang vui mừng trong hy vọng.

“Câu hỏi thường được đặt ra là, tại sao sự cáo trách của một số tội nhân lại lớn hơn nhiều so với những người khác? Tôi đáp, tôi không biết. Nỗi đau đớn của tội nhân không phải lúc nào cũng dường như tỷ lệ thuận chính xác với tội lỗi của người ấy. Nhưng có một điều tôi đã học được từ sự quan sát, đó là khi những người thuộc một loại đặc biệt nào đó bị cáo trách, họ đã trải qua nỗi đau đớn dữ dội. Những người đã từng băn khoăn về linh hồn mình, rồi bị cười nhạo cho đến khi bỏ qua chuyện ấy, và trở lại với thế gian vô tâm, nếu lại được đánh thức, sẽ đau đớn hơn bao giờ hết. Những người đã từng coi việc lui về một nơi riêng tư và cầu nguyện là công việc của mình, rồi từ lâu đã bỏ qua vấn đề ấy, thường sẽ đau đớn dữ dội, nếu sự chú ý của họ lại được khơi dậy. Những người đã cố gắng hết sức để dập tắt và gạt bỏ sự cáo trách của mình, hoặc những người trước đây đã chống lại sự thúc giục của Đức Thánh Linh, thường là đối tượng của nỗi đau đớn gay gắt nếu lần thứ hai bị cáo trách về tội lỗi. Những người đã chế giễu vấn đề tôn giáo, đã nhạo báng các sứ giả của Đấng Christ, và đã cười nhạo sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thường tràn đầy nỗi kinh hoàng và thống khổ lớn lao khi được đưa đến cảm thức đúng đắn về bản chất và tình trạng của mình. Những người đã coi thường các cuộc phục hưng tôn giáo, gọi chúng là sự cuồng nhiệt, là chủ nghĩa cuồng tín, và là công việc của ma quỷ — nhất là những người đã tích cực tham gia vào việc chế giễu sự cáo trách và sự biến đổi của các tội nhân, trong mùa phục hưng — những người đã gọi các cuộc phục hưng bằng những tên gọi gay gắt nhất, đã bày tỏ sự khinh miệt lớn nhất đối với chúng, và đã làm nhiều nhất để khiến chúng bị mang tiếng xấu — những người thuộc loại này, đã là những tượng đài đau đớn đáng sợ nhất mà tôi từng chứng kiến. Họ tuyệt vọng về việc mình sẽ trở thành đối tượng của công việc mà họ đã khinh miệt quá nhiều. Đôi khi chúng tôi đã nghe nhà vô địch của chủ nghĩa vô thần bày tỏ nỗi kinh hoàng của mình vì sợ đã phạm tội không thể tha thứ. Tôi biết tên của những người đã hoàn toàn trở nên điên loạn do chính sự chống đối của họ đối với sự tiến triển của các cuộc phục hưng. Lương tâm, không cần bất kỳ kẻ tố cáo nào khác, đã đẩy kẻ thù của các cuộc phục hưng ra khỏi lý trí, vào trạng thái mê sảng triền miên. Lời thú nhận và số phận của Giu-đa cho thấy quyền năng của lương tâm, và được ghi lại như một lời cảnh báo cho những kẻ chống đối tôn giáo, hãy cẩn thận.

“Ngày 17 tháng 5. Tối nay, chúng tôi nhóm lại trong trường học. Căn phòng đông đúc, và buổi nhóm vô cùng vui mừng. Mỗi lời nói ra dường như tìm được một chỗ trong lòng ai đó. Một mùa vui mừng như vậy hiếm khi được chứng kiến. ‘Những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.’ Vẫn chưa đầy một tháng kể từ khi công việc bắt đầu, và có khoảng sáu mươi người được cho là đối tượng của ân điển.

“Ngày 19 tháng 5. Tối nay, chúng tôi nhóm lại trong một nhà riêng, và khi buổi lễ kết thúc, một trong những tân tín hữu đã nói chuyện với một tội nhân cứng lòng, người đã chống lại lương tâm mình, và người ấy đã quỳ xuống trong nỗi đau đớn của linh hồn. Một người khác đi theo tôi gần về đến nhà, hỏi rằng anh ta phải làm gì để được cứu! Trong tình trạng ấy, tôi để anh ta lại; nhưng trước khi chúng tôi đi nghỉ, anh ta bước vào với một bài ca mới trên môi. Người kia về nhà trong nỗi đau đớn lớn lao, nhưng đã tìm được sự giải thoát trước buổi sáng.

“Ngày 20 tháng 5. Đây là một ngày trang nghiêm khắp làng này. Ông L., một luật sư trẻ, người đã băn khoăn vài ngày, và đã lui về nghỉ trong phòng của tôi, sáng sớm hôm nay đã đến bên giường tôi trong nỗi đau đớn. Ông ngồi ăn sáng với chúng tôi, và trong khi ngồi ở bàn ăn, nghe tin rằng một người bạn khác của ông đã tìm được Đấng Cứu Rỗi đêm hôm trước. Ông lập tức rời khỏi bàn ăn và lui vào phòng tôi. Một lúc sau, tôi bước vào phòng và thấy ông nằm sấp trên sàn nhà, kêu cầu sự thương xót. Trong khi ông cứ tiếp tục như vậy, càng lúc càng tệ hơn, một số người đến xem ông; nhưng ông dường như không để ý đến họ, và cứ tiếp tục nài xin sự thương xót. Khoảng 10 giờ sáng — tôi không thể nói đó có phải là với một tấm lòng mới hay không, tôi chỉ ghi lại sự việc — ông đi xuống cầu thang, bày tỏ niềm vui rằng ông đã tìm được Đấng Cứu Rỗi. Cùng lúc đó, người bạn học của ông là M., trong một ngôi nhà cách đó vài bước, đang nằm sấp trong phòng mình. Tôi ghé thăm và thấy một số người tụ họp quanh ông, trong khi ông nằm khóc cầu xin sự thương xót. Gánh nặng trong lời cầu nguyện của ông là xin Đức Chúa Trời tha thứ cho sự tự công chính của mình. Sự việc là thế này: vài ngày trước, ông và người bạn luật sư của mình đã nhốt mình trong một căn phòng, cùng nhau tìm kiếm, phấn đấu và cầu nguyện trong một thời gian dài, không nghi ngờ gì rằng chẳng bao lâu họ sẽ thành công trong việc trở thành Cơ Đốc nhân. Họ cứ tiếp tục ở đó cho đến khi cả hai đều trở nên vô cùng tự công chính. Họ có thể thấy điều đó nơi nhau, và mỗi người đều hoảng sợ vì điều đó, và hỏi ý kiến tôi xem họ có nên tách ra hay không. ‘Bằng mọi giá,’ tôi bảo họ. Cảnh tượng về tấm lòng mình này chắc chắn là điều khiến ông đau đớn nhất. Khoảng ba giờ chiều, ông cũng đứng dậy, vui mừng rằng mình đã tìm được Đấng Cứu Rỗi.

Ngày 21 tháng 5. Ngày Sa-bát — Tôi tổ chức một buổi nhóm tại một quán trọ (nhà ông B.,) cách làng này bốn hoặc năm dặm. Khi tôi đến nơi, các phòng đã đầy — cửa ra vào và cửa sổ chen chúc người. Những người dường như băn khoăn nhất, đã đặt mình gần chỗ ngồi của người nói. Khi tôi xướng tên thánh thi, mọi sự đều im lặng, ngoại trừ tiếng thở dài và nức nở của những linh hồn đang băn khoăn. Ngay khi tôi bắt đầu nói, tôi cảm thấy Đức Chúa Trời đang ở đó. Tôi nói với họ dựa trên Sáng Thế Ký 7:1: ‘Hãy vào tàu, ngươi và cả nhà ngươi.’ Tôi cảm thấy sự tự do và thỏa lòng khác thường khi nói. Sự trang nghiêm của cảnh tượng sẽ còn được ghi nhớ lâu dài. Khi tôi đã đọc lời chúc phước kết thúc, tôi không biết có một bàn chân nào nhúc nhích hay không. Mọi người đều đang đứng, và vẫn khao khát được nghe. Tôi thuật lại cho họ những gì tôi đã chứng kiến trên làng trong tuần qua. Nhiều người đã tụ họp từ các vùng hoang vu xung quanh, chắc chắn vì động cơ tò mò, sau khi nghe nói điều gì đó về phong trào kỳ diệu trong làng. Trong khi thuật lại những điều kỳ diệu này, mọi tai đều chăm chú. Một số thở dài, một số nhìn chằm chằm trong kinh ngạc hoang dại. Ngôn ngữ của mọi ánh mắt dường như là: Chúng tôi chưa bao giờ nghe những điều như vậy trước đây. Trong một căn phòng lớn chật kín người hoàn toàn, gần như mọi người đều đang đau đớn sâu xa, ngoài nhiều người chen chúc quanh cửa ra vào và cửa sổ, tất cả dường như đều băn khoăn như nhau, ngoại trừ đây đó một tân tín hữu vui mừng. Họ chen chúc sát nhau đến nỗi tôi không thể đi xuyên qua họ để trò chuyện. Vì vậy, tôi nói với người này người kia đây đó từ xa, khi tôi bắt gặp ánh mắt của họ lúc họ ngẩng lên, đẫm nước mắt. Tất cả đều là những người hoàn toàn xa lạ mà tôi nói chuyện, và không một ai tôi có thể gọi tên. Phương pháp chỉ định duy nhất của tôi là chỉ tay và nói: Tôi muốn nói anh, và anh, hoặc tội nhân này, và tội nhân kia. Chưa bao giờ tôi cảm thấy lòng thương xót sâu sắc hơn đối với các tội nhân, như đối với những người xa lạ đáng thương này. Một số người, tôi không biết bao nhiêu, đã được đánh thức trong ngày hôm đó.

“Tôi giảng trong làng vào buổi chiều và buổi tối. Lúc này, chúng tôi kết luận rằng cao điểm của sự trang nghiêm đã qua trong làng.

“Ngày 22 tháng 5. Tối nay, tôi dự buổi nhóm cho những người tìm hiểu, và xét mọi mặt, đó là cảnh tượng đau đớn và thống khổ nhất từng được chứng kiến cho đến lúc đó trong cuộc phục hưng này. Bất ngờ, một số người chưa từng tham dự trước đây, đến từ vùng trang nghiêm được mô tả ở trên. Một số đến từ bốn hoặc năm dặm xa, chen chúc buổi nhóm, và biến nó thành một cảnh đau đớn kinh khủng. Nỗi đau đớn lớn đến nỗi, và những tiếng thở dài và nức nở bị nén lại trở nên lớn tiếng đến nỗi tôi khó mà nghe được chính giọng nói của mình. Một hoặc hai người đã tìm được sự giải thoát ngay tại chỗ; và một số mất sức, đến nỗi chúng tôi phải dìu họ ra khỏi phòng. Tôi chỉ có thể thuyết phục họ chia tay với sự khó khăn tột cùng. Một số người bắt đầu ra về, nhưng tiếng kêu đau đớn lại gọi họ trở lại, và trong tình trạng ấy, chúng tôi bị giữ lại rất lâu. Sau khi rời khỏi phòng, nỗi đau đớn lớn đến nỗi gần như không thể thuyết phục họ ra về. Cuối cùng, mọi người đều ra về trừ một người, người này trong nỗi thống khổ lớn lao, đã nán lại suốt đêm. Nhưng nhiều người đến từ xa, đã ở lại qua đêm trong vùng lân cận.

“Ngày 24 tháng 5. Tối nay, tôi dự một buổi nhóm tại nhà ông G. Một số người nức nở và khóc lóc.

“Ngày 25 tháng 5. Tối nay, chúng tôi lại nhóm nhau tại cùng một nơi. Một người trước đây từng nghĩ mình đã có được hy vọng rồi đánh mất nó, lại được đánh thức, và khi buổi nhóm kết thúc đã kêu lớn tiếng. Ông xưng rằng mình đã tìm được sự giải thoát, nhưng tôi nghĩ điều đó không có bằng chứng tốt nào về sự thay đổi trong lòng. Tôi e rằng ông lại tự lừa dối chính mình.

“Ngày 26 tháng 5. Tối nay, chúng tôi gặp các tân tín hữu trong một buổi nhóm thân mật, và bắt đầu nghe thuật lại kinh nghiệm Cơ Đốc của họ.

“Ngày 27 tháng 5. Chiều nay, chúng tôi tổ chức một buổi nhóm chung của các tân tín hữu, và của tất cả những ai khác muốn tham dự; mục đích của buổi nhóm là nói với những đối tượng của công việc này về bản chất của việc tuyên xưng đức tin công khai. Tôi nói về bổn phận — những phẩm chất cần thiết — và trình bày và giải đáp các phản đối. Bổn phận, 1. Đối với Đức Chúa Trời. 2. Đối với chính mình. 3. Đối với Hội Thánh. 4. Đối với thế gian, v.v.

“Ngày 28 tháng 5. Ngày Sa-bát. Tôi giảng ba lần trước một thính giả đông đúc, chăm chú, trang nghiêm mà vẫn vui mừng.

“Ngày 29 tháng 5. Tối nay, chúng tôi gặp gần 200 người trong một buổi nhóm cho những người tìm hiểu. Buổi nhóm này đã được nhiều người chờ đợi với nỗi sợ hãi thầm kín. Một số Cơ Đốc nhân — chắc chắn trong số những người còn lại hiện diện và chứng kiến cảnh đau đớn tại buổi nhóm tìm hiểu lần trước — đã được nghe nói rằng họ sợ phải tham dự tối nay. Họ khó mà chịu nổi ý nghĩ phải trải qua một cảnh đau đớn như vậy lần thứ hai. Và tôi có thể thật sự nói rằng lần đầu tiên, tôi cảm thấy cùng một sự miễn cưỡng. Nhưng trước sự kinh ngạc của mọi người, thay vì một buổi nhóm băn khoăn, chúng tôi lại có một buổi nhóm vui mừng. Hầu hết những người đang đau đớn như vậy tại buổi nhóm tìm hiểu lần trước của chúng tôi, đã tìm được sự giải thoát, và vô cùng vui mừng. Thật là một sự thay đổi đáng kinh ngạc trong một tuần! Tôi cảm thấy điều đó khó mà có thể xảy ra được. Chúng tôi đã hết băn khoăn, và chẳng còn việc gì khác ngoài việc cùng nhau dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì những gì Ngài đã làm. Nhưng trước khi chia tay, tôi đi vòng quanh và tập hợp thành một vòng tròn, một số người không có hy vọng, trò chuyện với từng người, nói chuyện với tất cả, và cầu nguyện cùng và cho họ như những người xưng mình không có hy vọng. Điều này rõ ràng là phương tiện làm sâu sắc thêm ấn tượng của họ.

“Ngày 30 tháng 5. Tối nay, chúng tôi nhóm lại trong trường học. Căn phòng đông đúc, và thính giả vẫn yên lặng, trang nghiêm, sinh động, và vui mừng. Sau ngày này, đó cũng là đặc điểm chung của các buổi nhóm của chúng tôi.

“Từ lúc này, chúng tôi dành một số buổi chiều và buổi tối để nghe thuật lại kinh nghiệm Cơ Đốc của họ, chuẩn bị cho việc tuyên xưng đức tin công khai. Đây là những mùa thú vị và sinh động, mang đến cơ hội tốt nhất để tìm hiểu lòng người trong mọi nếp gấp của sự bại hoại và chống đối; và sự thay đổi kỳ diệu được tạo nên bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời.

“Ngày 25 tháng 6. Ngày Sa-bát — Hôm nay, sáu mươi tám người đã tuyên xưng đức tin công khai, ba mươi hai người trong số đó đã chịu báp-têm. Lúc này, hơn một trăm người đã (bề ngoài) trở thành đối tượng của ân điển thiêng liêng. Một số người nữa sau đó đã công khai tuyên xưng Đấng Christ; và trong số này, năm thanh niên đang chuẩn bị cho chức vụ Phúc Âm.”

Bản phác thảo này được ông Nettleton viết ra, vài tháng sau khi ông rời Nassau, từ những ghi chú ngắn gọn mà ông đã giữ vào thời gian ấy. Như tôi đã nói, đây là một mẫu mực của các cuộc phục hưng đã xảy ra dưới sự giảng dạy của ông. Tại không ít hơn bốn mươi hoặc năm mươi nơi đã có các cuộc phục hưng liên quan đến công tác của ông, thú vị không kém cuộc phục hưng này; và tại một số nơi trong đó, số người có hy vọng được biến đổi còn gấp hai hoặc gấp ba lần.

Khi tôi nói về điều này như một mẫu mực về những hiệu quả của sự giảng dạy của ông Nettleton, có lẽ tôi nên nêu một hoặc hai ngoại lệ nhỏ. Khi ông mới đến Nassau, ông dự tính chỉ ở đó một thời gian ngắn. Hoàn cảnh này khiến ông tổ chức các buổi nhóm thường xuyên hơn so với những trường hợp thông thường; và vì ông buộc phải kết thúc công tác của mình ở đó trong khoảng hai tháng kể từ khi cuộc phục hưng bắt đầu. Và vì Hội Thánh không có mục sư, ông đã nhận một số tân tín hữu vào Hội Thánh, sớm hơn so với thói quen của ông. Với những ngoại lệ nhỏ này, bản phác thảo trên sẽ cho độc giả một cái nhìn khá tốt về tiến trình thông thường của ông, và về những hiệu quả đi kèm với công tác của ông.

CHƯƠNG 7. Công Tác tại New Haven và Farmington.

Lao tác tại New Haven, North Killingworth, North Madison, Wethersfield, Newington, và Farmington.

Vào mùa hè năm 1820, có một sự nghiêm túc khác thường tại New Haven, và tại Yale College; và theo lời thỉnh cầu tha thiết của các mục sư, ông Nettleton lại đến thăm thành phố ấy. Ông đến nơi vào ngày 5 tháng 8, và như nhật ký của ông cho thấy, tiếp tục công tác của mình ở đó, với một vài lần vắng mặt thỉnh thoảng, cho đến tháng 12 sau đó.

Tờ The Religious Intelligencer ngày 2 tháng 9 có thông báo sau đây về tình trạng cảm xúc tôn giáo tại New Haven vào thời điểm ấy.

“Chắc chắn đã có những tin đồn lan truyền rằng một cuộc phục hưng tôn giáo đã bắt đầu tại thành phố này. Chúng tôi đã mong muốn truyền đạt tin vui này cho độc giả của mình, để họ có thể vui mừng cùng chúng tôi; nhưng vì tin rằng đôi khi những ảnh hưởng xấu được gây ra bởi việc tiết lộ quá sớm, khi một cuộc phục hưng chỉ mới bắt đầu một phần trong lòng các cá nhân hoặc trong một cộng đồng, cho đến nay chúng tôi vẫn giữ im lặng về vấn đề này, chờ xem Chúa sắp làm gì cho chúng tôi. Một cuộc phục hưng tôn giáo đã được cảm nhận trong lòng một số Cơ Đốc nhân tại nơi này, từ một thời gian trước; và họ đã có một sự tin cậy thánh khiết rằng một cơn mưa ân điển thiêng liêng sắp được đổ xuống để đáp lại lời cầu nguyện của họ, trên nơi khô cằn và khát khao này. Chúng tôi đã thấy đám mây như bàn tay của một người, và giờ đây chúng tôi nghe tiếng mưa dồi dào; thật vậy, Chúa đang ở giữa chúng tôi, cáo trách về tội lỗi, về sự công chính, và về sự đoán xét. Nhiều người bị đâm thấu trong lòng, một số đang vui mừng trong Chúa, và sự cáo trách cùng sự biến đổi cứ nhân lên hằng ngày. Quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được cảm nhận rộng rãi trong trường đại học, và nhiều thanh niên yêu dấu đã chịu phục dưới quyền trượng của Em-ma-nu-ên; và nhiều người khác đang cúi mình dưới cảm thức về tội lỗi, và đang băn khoăn hỏi rằng mình phải làm gì để được cứu. Hiện tại chúng tôi không thể nói chi tiết hơn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy cầu nguyện cho chúng tôi. Đừng quên rằng có gần ba trăm thanh niên tài năng trong trường đại học này, và lòng họ nằm trong tay của Đức Chúa Trời, Đấng nghe lời cầu nguyện của quý vị, nếu quý vị là Cơ Đốc nhân. Nguyện chúng ta khiêm nhường và vui mừng trong Chúa, và trông đợi sự cứu rỗi của Ngài.”

Bức thư sau đây gửi cho các tân tín hữu tại Nassau, được ông Nettleton viết, năm ngày sau khi bản tường trình trên được công bố.

“New Haven, ngày 7 tháng 9 năm 1820.

“Các bạn thân mến:

“Ngay khi tôi cầm bút viết cho quý vị, tôi tưởng tượng mình đang ngồi giữa chính vòng tròn thân yêu ấy. Mọi tên gọi và mọi gương mặt đều hiện ra quen thuộc. Buổi nhóm tìm hiểu, hội chúng đông đúc, tiếng thở dài trĩu nặng, sự yên lặng trang nghiêm, và những gương mặt vui mừng đánh thức mọi cảm xúc dịu dàng trong lòng tôi. Hỡi các bạn thân mến, không tình bạn, không sự gắn bó nào trong thế gian này, sánh được với tình cảm được tạo nên trong một cuộc phục hưng tôn giáo.

“Tình bằng hữu của những tâm hồn đồng điệu

Giống như tình bằng hữu ở trên trời.”

“Những gì được cảm nhận trong một mùa như vậy, là sự nếm trước những niềm vui của thế giới thiên thượng. Tôi không nghi ngờ rằng lòng quý vị vẫn giữ kỷ niệm ngọt ngào về điều Phao-lô ám chỉ với các tân tín hữu tại Ê-phê-sô. ‘Đấng đã khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Nhưng, hỡi các bạn thân mến, suy cho cùng, sữa và mật còn nằm bên kia thế gian hoang mạc này. Một tiếng nói từ thiên đàng được nghe: ‘Hãy chỗi dậy và đi; vì đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi.’

“Đến lúc này, một số người trong quý vị bắt đầu học biết rằng mình đang ở trên chiến trường. Thế gian, xác thịt và ma quỷ, là những kẻ thù mạnh mẽ. Quý vị sẽ cần phải mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Nhưng bất kể điều gì xảy ra, đừng bao giờ, không bao giờ nghĩ đến việc bỏ qua vấn đề này. Thật vậy, cuộc xung đột có thể gay gắt, và con đường lên thiên đàng dốc đứng và khó khăn, nhưng hỡi anh em, thời gian thật ngắn ngủi. Cuộc xung đột sẽ sớm kết thúc. Đừng nghĩ quá nhiều về sự vui hưởng hiện tại, mà hãy nghĩ về bổn phận hiện tại.

“Tôi phải thuật lại vắn tắt cho quý vị về cuộc phục hưng tại nơi này. Các buổi nhóm được tổ chức mỗi tối trong tuần, đông đúc, yên lặng, và trang nghiêm như cõi đời đời. Mỗi tối thứ Hai, chúng tôi gặp những người đang băn khoăn trong một phòng khiêu vũ lớn. Chúng tôi đã có từ sáu mươi đến khoảng ba trăm người tụ họp tại các buổi nhóm này, tất cả đều trang nghiêm, và nhiều người đang đau đớn sâu xa trong linh hồn. Đám mây của sự ảnh hưởng thiêng liêng đã nhanh chóng đi qua trên đầu chúng tôi, và bao phủ chúng tôi bằng sự trang nghiêm đáng sợ. Và có tiếng mưa dồi dào. Các cánh đồng đã trắng xóa khắp nơi, và chúng tôi đang có nguy cơ mất nhiều mùa gặt, vì chúng tôi không thể gặt khắp mọi nơi cùng một lúc.

“Chúng tôi đến thăm theo hẹn, và thực hiện một số chuyến thăm trong một ngày vào một giờ đã định. Đôi khi chúng tôi gặp mười hoặc mười lăm người, và đôi khi ba mươi người cùng một lúc. Chúng tôi trò chuyện đôi chút với từng người, nói một lời với tất cả mọi người nói chung, cầu nguyện rồi đi đến một vòng tròn khác, và cứ như vậy chúng tôi dành thời gian của mình. Các chuyến thăm của chúng tôi thường ngắn ngủi, ngoại trừ một chuyến thăm sẽ không bao giờ bị quên lãng. Đó là vào ngày 25 tháng 8, lúc 2 giờ chiều, tại nhà ông B. Chúng tôi bước vào nhà vào giờ đã hẹn, và thấy khoảng hai mươi người ngồi quanh phòng trong sự yên lặng trầm tư. Tất cả đều đã ít nhiều băn khoăn trong một số ngày, và một người đang đau đớn khủng khiếp. Người này tôi nói chuyện đặc biệt hơn, và thúc giục bổn phận phải ăn năn ngay lập tức, không phải không có hy vọng rằng sự giải thoát sẽ đạt được ngay tại chỗ; vì tôi chắc chắn rằng trạng thái cảm xúc này, không thể kéo dài lâu. Trong khi thúc giục lương tâm của tội nhân này, tôi thấy rằng nỗi đau đớn này đã lan truyền gần khắp vòng tròn. Tôi giữ họ lại trong thời gian thường lệ, và khuyên tất cả lui về phòng kín của mình. Một số người đứng dậy và đi ra khỏi cửa, và những người khác ngồi yên với tấm lòng nặng trĩu.

“Chẳng bao lâu, Emily trở lại, kêu lên: ‘Ôi, tôi không thể về nhà, tôi không dám về. Tôi sẽ mất đi sự băn khoăn của mình. Tôi phải làm gì?’ và ngã mình xuống một chiếc ghế, gục đầu lên bàn, trong nỗi thống khổ sâu sắc nhất. Bỗng nhiên, cô trở nên yên lặng, và nhẹ nhàng ngẩng đầu lên với gương mặt thanh thản, và được nghe nói với giọng dịu dàng: ‘Ôi, tôi có thể đầu phục, tôi có thể yêu mến Đấng Christ. Thật dễ dàng biết bao; tại sao trước đây tôi đã không làm như vậy.’ Chúng tôi ngồi trong sự kinh ngạc lặng lẽ. Mỗi lời đều thấm sâu vào lòng chúng tôi. Chúng tôi cảm nhận sự xác tín rằng Đức Chúa Trời đang ở đó. Cô nắm lấy tay người bạn bên cạnh, và với tất cả sự dịu dàng xứng hợp với một tội nhân đồng loại, bắt đầu thúc giục chính những lẽ thật đã khiến lòng mình đau đớn đến vậy, bổn phận phải ăn năn ngay lập tức và đầu phục Đức Chúa Trời. Mỗi lời trở thành một mũi tên. Tôi cảm thấy công việc đã được lấy ra khỏi tay tôi, vì tôi nhận thấy Đức Chúa Trời đã khiến cô trở thành nhà giảng thuyết mạnh mẽ nhất. Bỗng nhiên, A. trở nên yên lặng, và ngẩng đầu lên với gương mặt rạng rỡ niềm vui. ‘Đấng Cứu Rỗi đã đến — Ôi, thật hạnh phúc biết bao.’ Điều này gieo nỗi lo sợ mới vào mọi tấm lòng. Và giờ đây, A. và E. hiệp lòng hiệp tay, và bắt đầu với H., người đã đau đớn sâu xa trong một thời gian. Họ thúc giục với tất cả sự dịu dàng và quyết tâm vững vàng của những người đã cảm nhận sự xác tín, tính cần thiết, và tính hợp lý của việc ăn năn ngay lập tức và đầu phục Đức Chúa Trời. Vấn đề cứ dồn ép mạnh hơn và mạnh hơn và vẫn mạnh hơn nữa, thì bỗng nhiên, H. được đưa ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu. Ba người này giờ đây hiệp lòng hiệp tay, và cùng một tiếng nói làm chứng cho cùng một lẽ thật đau lòng rằng Đức Chúa Trời là đúng và tội nhân là sai. Thời gian sẽ không đủ để tôi kể hết câu chuyện của chuyến thăm này.

“Chúng tôi gặp nhau lúc 2 giờ chiều, và bị giữ lại hơn ba giờ. Chỉ cần nói rằng, tôi chưa bao giờ thấy hoặc nghe nói về một buổi thăm chiều như vậy trước đây, vì một nửa câu chuyện còn chưa được kể. Khi kết thúc, chúng tôi bắt đầu nhìn quanh để xem và hỏi Đức Chúa Trời đã làm nên điều gì! Chúng tôi đưa họ vào một vòng tròn. Tôi nói: Có thể thế được sao! Điều này quá sức chịu đựng! Nếu tôi không tận mắt chứng kiến, tôi đã không thể tin được. Vì chín người trong số những người bước vào phòng trong nỗi đau đớn sâu xa, giờ đây đang vui mừng trong hy vọng. Những người đang băn khoăn đã lui về, và chúng tôi còn lại trong một vòng tròn các tân tín hữu, nếu họ không bị lừa dối. Không một gợi ý nào đã được đưa ra rằng một linh hồn đã kinh nghiệm tôn giáo, hoặc có bất kỳ lý do nào để hy vọng. Đây là cảm xúc: ‘Tôi nên yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời là điều đúng, và điều này tôi quyết tâm làm, dù được cứu hay bị hư mất.’ Ôi, đó là một vòng tròn thú vị biết bao, khiêm nhường, dịu dàng, trìu mến, và vui mừng. Họ trông giống như con cái của cùng một gia đình lớn lao.

“Khoảng tám mươi người đã được đưa đến vui mừng trong hy vọng tại thành phố này, trong năm tuần qua. Ngoài ra, khoảng hai mươi lăm sinh viên tại Yale College đã trở thành những đối tượng đầy hy vọng của ân điển thiêng liêng. Nhưng chúng tôi rất lo sợ sự náo động của lễ tốt nghiệp. Sẽ chẳng có gì lạ, nếu mọi triển vọng về một mùa gặt tương lai của chúng tôi đều bị tàn phá trước khi một tuần nữa kết thúc. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi. Gửi lời yêu thương của tôi đến tất cả các bạn thân mến của tôi tại Nassau, và nói với họ rằng tôi khao khát gặp họ biết bao. Hãy sống gần Đức Chúa Trời. Hãy sống trong bình an, và Đức Chúa Trời của sự yêu thương và bình an sẽ ở cùng quý vị. Tóm lại, ‘Chỉ xin anh em ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ, hầu cho, hoặc tôi đến thăm anh em, hoặc tôi vắng mặt, tôi cũng nghe biết về việc của anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm thần, đồng một ý chí, cùng nhau tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm.’

“Bạn của quý vị như mọi khi.”

Độc giả sẽ nhận thấy rằng khi mô tả cảnh tượng đầy cảm động xảy ra tại nhà ông B., ông Nettleton nói: “Không một gợi ý nào đã được đưa ra rằng một linh hồn đã kinh nghiệm tôn giáo, hoặc có bất kỳ lý do nào để hy vọng.” Điều này phù hợp với thói quen nhất quán của ông. Ông không bao giờ nói với người ta rằng họ có lý do để hy vọng. Ông sẽ trình bày trước họ với sự rõ ràng lớn lao, những bằng chứng phân biệt của sự tái sinh, và truyền lệnh cho họ phải trung thực và thành thật trong việc áp dụng những bằng chứng này cho chính mình.

Độc giả có thể tò mò muốn biết điều gì đã xảy ra với chín cá nhân này, những người đã được đưa đến vui mừng trong hy vọng một cách đột ngột, và gần như đồng thời như vậy; và sự nghi ngờ có lẽ đã thoáng qua tâm trí độc giả rằng đối với hầu hết họ, sự thay đổi là hiệu quả của sự đồng cảm, và chỉ là tạm thời. Tuy nhiên, dường như điều này đã không xảy ra. Tôi được biết rằng tất cả họ đều đưa ra bằng chứng rất thỏa đáng về lòng tin kính. Năm người trong số họ đã qua đời, tất cả đều chết bình an, và một số người trong số họ chết rất đắc thắng. Những người còn sống, người ta tin rằng, vẫn tiếp tục làm rạng danh sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình. Về hai người đã qua đời, tức là Susan B. Marble, và Adeline Marble, những hồi ký thú vị đã được xuất bản. Susan B. Marble là người trẻ nhất trong chín người, đang ở tuổi mười bốn. Cô qua đời ngày 4 tháng 2 năm 1821, ngày mà cô, cùng với một trăm cá nhân khác, sẽ được nhận vào Hội Thánh. Cô dường như là một thiếu nữ có tính tình vô cùng dễ mến. Người viết tiểu sử của cô, khi nói về trạng thái tâm trí của cô trong khi bị cáo trách, nói rằng,

“Thật đặc biệt thú vị khi trò chuyện với cô vào lúc này. Một người không biết bản chất tự nhiên của con người, như được mô tả trong Kinh Thánh, sẽ nghĩ rằng một người trẻ tuổi và dễ mến như vậy chẳng cần điều gì mới; thế nhưng, theo sự đánh giá của Đấng Cứu Rỗi của các tội nhân, cô vẫn còn thiếu một điều. Điều này cô đã cảm nhận và than khóc. Điều khiến cô đau đớn nhất là sự tội lỗi và cứng cỏi của tấm lòng mình, và sự chống đối của nó đối với Đức Chúa Trời.”

Tôi trích dẫn nhận xét này, nhằm hướng sự chú ý của độc giả đến sự thật rằng những người đã được biến đổi dưới sự giảng dạy của ông Nettleton, dù trẻ tuổi và dễ mến đến đâu, cũng đã được đưa đến chỗ thấy được sự tội lỗi và cứng cỏi của tấm lòng mình, và sự chống đối của chúng đối với Đức Chúa Trời.

Trong một bức thư của ông Nettleton gửi cho bà Parmele ở Bolton, đề ngày 15 tháng 5 năm 1822, có một lời nhắc nhở cảm động về những cảnh tượng được mô tả ở trên.

“Quý vị còn nhớ đã đọc một bản tường thuật về cái chết của Susan B. Marble, tại New Haven. Cô là một trong chín người đã được đưa ra vui mừng trong một buổi thăm chiều. Khi tôi ở New Haven lần trước, Betsey Bishop, một người khác trong số ấy, đã qua đời. Cô là một thiếu nữ thú vị. Khi ấy tôi đã hồi phục sức khỏe đến mức tôi đã đến phòng họp và nói chuyện với mọi người về vấn đề cái chết của cô, và nhắc đến buổi chiều thú vị ấy. Một số người trong cùng vòng tròn ấy đã đến thăm tôi một buổi tối, và cùng nhau trò chuyện về sự kiện thú vị ấy. Họ thường gặp nhau riêng với nhau, và cùng nhau trò chuyện và cầu nguyện. Đó là một nhóm nhỏ yêu thương. Adeline Marble, chị của Susan, là một trong số những người hạnh phúc này. Cô đã có mặt tại buổi thăm tối hôm đó — vẫn còn mặc đồ tang. Tối qua, tôi thấy trên báo rằng cô cũng đã về nhà dài lâu của mình. Tôi lui về, và không thể không khóc — ‘Hỡi con của loài hay chết.’ Như vậy, ba thiếu nữ đang độ xuân sắc này, đã tìm được nấm mồ sớm. Nếu quý vị đã thấy họ như tôi đã thấy, quý vị cũng sẽ khóc, cũng như vui mừng.”

Tờ The Religious Intelligencer ngày 7 tháng 10 có bản tường trình sau đây liên quan đến sự tiến triển của cuộc phục hưng này.

“Cách đây không lâu, chúng tôi đã nhắc rằng một cuộc phấn hưng đã bắt đầu trong thành phố này. Từ đó đến nay Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao cho chúng tôi, đem lại niềm vui trên đất, và chúng tôi tin rằng niềm vui lớn trên trời. Từ khi công việc ân điển vinh hiển này bắt đầu, trong giới hạn của sự xét đoán khoan dung, đã có khoảng hai trăm linh hồn thuộc hai hội đoàn Congregational, kể cả khoảng ba mươi người trong trường đại học trước kỳ nghỉ, đã được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu. Điều này, khi so với năm năm khan hiếm trước đó, sẽ được xem là sự khởi đầu, ít nhất, của một mùa gặt vinh hiển. Và chúng tôi vẫn hy vọng những việc lớn hơn thế nữa. Quả thật, đây là việc Chúa làm, và thật kỳ diệu trước mắt chúng tôi. Ngài hành động xứng với chính Ngài, và không ai có thể ngăn trở. Kẻ vô thần mù lòa nhất cũng phải thấy và thừa nhận rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời. Và nếu hắn chứng kiến các buổi nhóm của chúng tôi, nơi ba bốn trăm người tụ họp để tìm hiểu, và thấy sự trang nghiêm cùng nỗi đau đớn vì tội lỗi, chúng tôi nghĩ hắn sẽ cảm nhận rằng Chúa đang ở đó. Và nếu hắn thấy cùng một nhóm tội nhân bị cáo trách, run rẩy ấy, trong những đám đông tươi cười, vui mừng trong sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, hắn sẽ tin chắc như nhau rằng cũng chính Đức Thánh Linh đã cáo trách họ về tội lỗi, một khi tội nhân đã đầu phục, là Đấng Yên Ủi phước hạnh mà Đấng Christ đã hứa sẽ sai đến.

“Công việc vẫn đang tiếp diễn. Chính là tiếng nhỏ nhẹ êm dịu thuyết phục về tội lỗi. ‘Gió muốn thổi đâu thì thổi; ngươi nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu và đi đâu.’ Chúng tôi không có Phúc Âm mới, không có điều kiện cứu rỗi nào khác ngoài những điều vẫn luôn được đưa ra để đón nhận. Tội nhân luôn được dạy rằng mình không được tìm kiếm sự an ủi nếu chưa đầu phục. Và nhờ sự trung tín của các giáo sư thuộc linh của chúng tôi, trong hầu hết các trường hợp, những người đã bị luật pháp đánh ngã, và tuyệt vọng về việc trèo lên bằng một con đường khác, đã được dẫn thẳng đến Đấng Cứu Rỗi, là Đường Đi, Chân Lý, và Sự Sống; và là Đấng vẫn luôn sẵn sàng và vui lòng tiếp nhận họ.”

Cuộc phấn hưng này kéo dài nhiều tháng, và lan ra khắp vùng phụ cận. Trong tờ Religious Intelligencer số ra ngày 9 tháng 6 năm 1821, có lời tường thuật sau đây:

“Vào ngày Sa-bát vừa qua, hai mươi sáu người đã được thêm vào Hội Thánh dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư Merwin, tổng cộng khoảng ba trăm người được thêm vào các Hội Thánh Congregational trong thành phố này, như những hoa quả của cuộc phấn hưng. Chúng tôi tin rằng sẽ còn một số đông nữa rời khỏi hàng ngũ của kẻ thù, và công khai bày tỏ tình bạn với Đấng đã phán: ‘Ai xưng Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.’

“Từ khi cuộc phấn hưng bắt đầu trong thành phố này, nó đã lan đến hầu hết các thị trấn lân cận của chúng tôi. Trong số ba mươi mốt Hội Thánh trong hạt New-Haven, ít nhất hai mươi lăm Hội Thánh đã được thăm viếng trong mùa đông và mùa xuân vừa qua, với sự hiện diện đặc biệt của Chúa; và người ta ước tính rằng trong giới hạn ấy, từ một nghìn năm trăm đến hai nghìn linh hồn đã được gọi bởi ân điển của Ngài, ra khỏi sự tối tăm của bản tính tự nhiên vào ánh sáng kỳ diệu.”

Ông Nettleton giới hạn công tác của mình trong phạm vi New Haven và Đại học Yale, cho đến ngày 18 tháng 9, khi ông trở về North Killingworth, quê hương mình. Ông trở lại New Haven ngày 10 tháng 10, và ở lại đó khoảng một tuần, giảng nhiều lần. Ông cũng lao nhọc ở đó một thời gian trong tháng 12.

Công tác của ông được ban phước lớn lao tại North Killingworth. Ông đến đó từ New Haven ngày 18 tháng 9. Ông ghi trong nhật ký rằng vào ngày 25 tháng ấy ông đã dự một buổi nhóm dành cho người tìm hiểu, có sáu mươi hai người hiện diện. Từ lúc đó, công việc trở nên rất mạnh mẽ và tiến triển nhanh chóng. Vào ngày 29, ba mươi người đang vui mừng trong hy vọng; và vào ngày 23 tháng 10, đã có chín mươi người vui mừng.

Mục sư Asa King, lúc bấy giờ là mục sư của Hội Thánh tại North Killingworth, trong một bức thư đề ngày 16 tháng 7 năm 1844, viết rằng,

“Cuộc phấn hưng đáng ghi nhớ mãi ấy bắt đầu vào khoảng cuối tháng 8, trong một lớp học Kinh Thánh mà tôi đã tham dự hằng tuần trong vài tháng. Và nó đã tiến triển một cách đáng mừng được một thời gian trước khi anh Nettleton đến, rồi dưới công tác của ông nó nhận được một động lực mới, và tiến bước với quyền năng khác thường. Vì thỉnh thoảng ông vẫn về thăm quê hương để nghỉ ngơi đôi chút sau những công tác phấn hưng hao tổn sức lực, tôi đã có đặc ân thu thập nhiều gợi ý hữu ích từ những lời trao đổi của ông. Và tôi sẵn lòng nói với ông rằng, dưới Đức Chúa Trời, tôi mang ơn rất nhiều về các biện pháp tôi đã áp dụng, và về đường lối tôi đã theo đuổi với một mức độ thành công khá tốt trước khi ông đến giúp tôi. Sau khi ở North Killingworth vài tuần, ông được gọi đến New Haven, rồi đến Wethersfield, và chỉ thỉnh thoảng ghé thăm chúng tôi.

“Những người tân tín hữu đầy hy vọng là một trăm sáu mươi hai người, trong đó một trăm lẻ bảy người đã hiệp với Hội Thánh trong kỳ tiệc thánh tháng Giêng; và ngay sau đó, thêm hai mươi lăm người nữa — tổng cộng một trăm ba mươi hai người. Theo như tôi biết, trừ rất ít ngoại lệ, họ đã cẩn thận duy trì các việc lành.

“Ảnh hưởng của cuộc phấn hưng ấy trên Hội Thánh thật hạnh phúc. Nó tạo nên sự đồng lòng về các điểm giáo lý mà họ đã tranh luận từ lâu, và sự thân tình nơi từng có những thành kiến lâu đời. Dù anh Nettleton là một tiên tri trong quê hương mình, song tôi nghi ngờ rằng ở bất cứ nơi nào, công tác của ông lại được đánh giá cao hơn là bởi những người đã biết ông từ thuở thơ ấu.”

Trong các tháng 10 và 11, ông giảng vài lần tại North Madison, nơi có một cuộc phấn hưng tôn giáo rất đáng chú ý, được công tác của ông thúc đẩy mạnh mẽ.

Theo lời khẩn cầu tha thiết của Mục sư Tiến sĩ Tenney, vào ngày 23 tháng 12 năm 1820 ông từ New Haven đến Wethersfield, nơi một công việc ân điển đã bắt đầu. Ông lao nhọc ở đó với thành công lớn trong ba bốn tháng, thỉnh thoảng thăm viếng các nơi khác trong vùng phụ cận.

Tờ Religious Intelligencer số ra ngày 13 tháng 4 năm 1822, có đăng một bài tường thuật về cuộc phấn hưng này, do Tiến sĩ Tenney viết, từ đó tôi trích đoạn sau đây:

“Trước cuộc phấn hưng, Hội Thánh của chúng tôi gồm khoảng hai trăm sáu mươi thành viên. Nhờ hoa quả của nó, đúng hai trăm người nữa đã được thêm vào. Trong số thêm vào này, bảy mươi chín người là chủ gia đình. Sáu mươi hai người là nam giới, và ba mươi hai người là thanh niên chưa lập gia đình, cùng với mười người trước đó trong Hội Thánh, thành bốn mươi hai người. Một số người khác đã nuôi hy vọng, nhưng chưa xưng nhận đức tin. Nhìn chung, những đối tượng của công việc vẫn tỏ ra tốt đẹp. Một số trường hợp trở lại đã được đánh dấu rõ rệt. Sự thức tỉnh của một số người diễn ra đột ngột và mạnh mẽ, và sớm đưa đến sự bình an khải hoàn. Ở những người khác, nó như tiếng nhỏ nhẹ êm dịu. Một người, trước đây hoàn toàn không tin vào sự mặc khải, đã bắt đầu và tiếp tục xem xét vấn đề tôn giáo với tất cả sự điềm tĩnh của một nhà toán học. Cho đến khi, trong vòng vài tuần, các chân lý lớn của Kinh Thánh tác động lên lương tâm ông với sức mạnh không thể chịu nổi; và chúng có gần như ‘sự rung động sắc bén’ xuyên qua linh hồn ông, điều làm nên địa ngục; và lòng ông đã đầu phục Đức Chúa Trời. Một cụ già nói: ‘Nếu tôi từng được Đức Chúa Trời sinh ra, thì đó là vào ngày tôi 76 tuổi.’ Một người khác nói về chính mình: ‘Đó là ngày tôi 68 tuổi.’ Trong một gia đình, một người mẹ có mười một người con, đã từ lâu đến bàn tiệc của Đấng Christ — than khóc vì trong đại gia đình của mình, không có một ai đi cùng bà — nay hy vọng rằng tám người con của bà, và hai người con dâu, là con cái của Đức Chúa Trời. Trong một gia đình khác, gồm cha mẹ và bảy người con, tất cả đều nuôi hy vọng trừ một người con trai đang vắng nhà đi biển. Hai người trong số đó hiệp với một hệ phái khác. Một góa phụ, mẹ của bảy người con, một số đã tin kính từ nhiều năm trước, nay hy vọng về tất cả những người còn lại; cả gia đình đều thuộc về Hội Thánh. Gần như đúng lúc một người phụ nữ kinh nghiệm tôn giáo tại nhà, thì chồng bà kinh nghiệm điều đó trên biển. Về bản chất và niềm vui của cuộc gặp gỡ tiếp theo của họ, xin các Cơ Đốc nhân xét đoán.

“Chúng tôi mang ơn rất nhiều đối với một số mục sư lân cận, mà công tác của họ ở đây đã rất hữu ích. Đặc biệt chúng tôi mang ơn Mục sư Asahel Nettleton, người đã ở với chúng tôi nhiều, và công tác của ông đã được ban phước một cách nổi bật và rộng rãi. Đối với chúng tôi và các Hội Thánh trong vùng này, ông đã hữu ích như xe chiến mã và kỵ binh của họ đối với Y-sơ-ra-ên xưa. Dù trong công việc này, đã có sự trùng hợp mạnh mẽ nhất giữa các phương tiện được dùng và sự thành công, và giữa sự cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân, với sự cáo trách và trở lại của các tội nhân, song Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền tối thượng vinh hiển của Ngài cũng như sự thành tín của Ngài. Tại đây, và trong vùng này của đất nước, Đức Chúa Trời đã bày tỏ các thuộc tính của Ngài một cách rực rỡ trong công việc vốn đặc biệt thuộc về Ngài. Mọi vinh quang đều thuộc về Ngài. Xin vinh quang được dâng lên Ngài bây giờ và mãi mãi.”

Trong thời gian ở Wethersfield, ông Nettleton lao nhọc một phần thời gian tại Newington, một giáo xứ trong thị trấn Wethersfield, dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư Joab Brace. Tại đây, như ở những nơi khác, công tác của ông đi kèm với sự đổ xuống của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Có một bài tường thuật về cuộc phấn hưng tại nơi này, do ông Brace đăng trên tờ Religious Intelligencer số ra ngày 11 tháng 5 năm 1822. Sau đây là trích đoạn từ bài tường thuật đó.

“Vào mùa hè năm 1820, một cảm xúc khác thường đã được cảm nhận. Có tiếng động trên ngọn cây dâu, và mặc dù dấu hiệu ấy lúc bấy giờ chưa được hiểu rõ, song kết quả đã chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời lúc ấy thực sự đã ra đi. Một số người nghiêm túc đang lo sợ khốn khổ về sự hủy diệt sắp giáng xuống nơi này, và họ đã kêu cầu Chúa xin giúp đỡ. Một số phụ nữ trong Hội Thánh đã bí mật lập một buổi cầu nguyện chung hằng tuần trong phòng kín, để cầu xin sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Một vài tội nhân cảm thấy bất an, nhưng chưa có ấn tượng rõ rệt; và không có sự thức tỉnh nào mang tính quyết định cho đến ba bốn tháng sau thời điểm ấy.

“Mối quan tâm tôn giáo này có thể bắt nguồn từ Wethersfield, và từ đó đến New Haven, nơi loạt phấn hưng hiện nay dường như đã bắt đầu vào mùa hè năm 1820. Tại Wethersfield, công việc xuất hiện khá rõ rệt vào tháng 10; và vào tháng 11, người ta bắt đầu nói đến nó khắp nơi; nhưng tại nơi này không có hiệu quả hữu hình nào. Tôi nghĩ đó sẽ là một công việc cục bộ, vì các cuộc phấn hưng trong vùng này trước đây thường như vậy; và tôi không cho rằng cần phải áp dụng biện pháp nào để mở rộng nó trong dân chúng của chúng tôi. Nhưng việc các mục sư và tín hữu lân cận thường xuyên thăm viếng một nơi được ban cho năng lực của Thánh Linh Đức Chúa Trời là điều rất ích lợi. Dân chúng nghe với lòng kính sợ về những gì Đức Chúa Trời đang làm tại giáo xứ thứ nhất trong thị trấn này; một số người đã sang dự các buổi nhóm của họ, và đau buồn khi nghĩ rằng nơi này vẫn còn bị bỏ qua. Trên hết mọi phương tiện khác, điều làm dấy lên sự chú ý chung, là sự đến của Mục sư Asahel Nettleton, vào cuối tháng 12 năm 1820 — bất ngờ như một sứ giả từ trời, dường như được ủy thác từ Đấng Đầu Toàn Năng của Hội Thánh, và được Đức Thánh Linh đồng hành. Sáng hôm sau, ông giảng về việc xấu hổ về Đấng Christ. Điều này khiến mọi người chăm chú lắng nghe.

“Buổi chiều, ông nói về các nguyên nhân gây báo động cho các tội nhân đã thức tỉnh. Buổi tối, hội chúng đông đúc và sự chú ý sâu sắc. Bài giảng của ông dựa trên câu: ‘Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ.’ Bài giảng được kết thúc với hiệu quả lạ lùng, bằng cách lặp lại bài thánh ca: ‘Kìa, một người lạ đứng ngoài cửa.’ Khi cầu nguyện xong, trong lúc dân chúng đang đứng, ông đã áp dụng chủ đề một cách sát sao vào lòng họ, trong một bài nói ngắn được lắng nghe rất lặng lẽ và trang nghiêm. Ông yêu cầu họ ra về mà không gây tiếng động. ‘Tôi thích nói chuyện với quý vị, quý vị thật yên lặng. Dường như Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang ở đây. Hãy ra về càng yên lặng càng tốt. Đừng nói chuyện dọc đường, kẻo quý vị quên mất lòng mình. Đừng hỏi quý vị thích người giảng ra sao; nhưng hãy lui vào phòng kín của mình, quỳ trước mặt Đức Chúa Trời; và dâng chính mình cho Ngài ngay đêm nay.’ Sau lời chúc phước, ông hỏi riêng nhiều người: ‘Quý vị đã hòa thuận với Đức Chúa Trời chưa? Quý vị có tính lo liệu vấn đề này không?’ Nhiều người hứa rằng họ sẽ cố gắng hòa thuận với Đức Chúa Trời ngay lập tức — rằng họ sẽ ăn năn ngay đêm đó — và một ấn tượng bền vững đã được tạo nên. Từ đó, ngọn lửa lan khắp giáo xứ; dòng cảm xúc được chuyển hướng; dân chúng quây quần quanh mục sư của mình với lòng gắn bó đặc biệt; các buổi nhóm đông đúc và trang nghiêm; những sự thuộc về đời đời khiến dân chúng đầy lòng kính sợ. Công việc của Đức Chúa Trời dường như ở trong hầu hết mọi nhà. Ông Nettleton tiếp tục thăm viếng từ cuối tháng 12 đến đầu tháng 4, với một ảnh hưởng ích lợi mà người ta hy vọng sẽ được cảm nhận trong thế giới vinh hiển.

“Thứ Sáu, ngày 26 tháng 1 năm 1821, được Hội Thánh giữ làm ngày kiêng ăn đặc biệt, mà gần như toàn thể hội chúng cùng tham dự. Đó là một mùa trang nghiêm, và như chúng tôi hy vọng, một ngày của sự sống mới cho một số linh hồn. Buổi tối, lúc mặt trời lặn, một buổi nhóm dành cho người tìm hiểu được tổ chức tại nhà tôi, dưới sự hướng dẫn và điều hành của ông Nettleton, trong khi tôi nhóm với Hội Thánh tại một nhà khác để cầu nguyện. Trong khi đó, một hội chúng đông đảo đã tụ họp tại nhà thờ, nhiều người từ các giáo xứ lân cận; và tại đó ông Nettleton đã giảng với hiệu quả lớn, về câu chuyện người đàn bà lấy nước mắt rửa chân Đấng Cứu Rỗi — Lu-ca 7:37 đến cuối chương. Lúc ấy, tôn giáo kinh nghiệm đã trở thành chủ đề lớn của sự suy ngẫm và trò chuyện, và dường như tất cả dân chúng của tôi đều đang chen vào nước thiên đàng — hằng tuần có nhiều người đón nhận hy vọng rằng mình đã từ sự chết bước qua sự sống...

“Các đặc điểm của công việc có thể được trình bày như sau. Có một số trường hợp đau đớn sâu sắc; nhưng không có trường hợp nào quá sức chịu đựng, trong đó các đối tượng ngất xỉu, hay ngã xuống đất, hay không thể rời khỏi chỗ ngồi. Trong một số trường hợp, sự cáo trách kéo dài; trong những trường hợp khác, lòng người nhanh chóng cúi xuống. Một số người, sau thời gian đau đớn lâu dài, vươn lên gần như không nhận thấy đến một hy vọng mong manh; ở những người khác, hy vọng tươi sáng và thỏa lòng. Không có trường hợp vui mừng thái quá nào xảy ra, dù một số người rất phấn khởi. Trong sự cáo trách, các đối tượng rất cảm động về tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như về nỗi sợ bị hủy diệt đời đời. Khi tội nhân đã hạ mình, người ấy thừa nhận sự bại hoại lớn lao của mình, sự đáng chịu án phạt đời đời, và sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển tối cao trước mặt Đức Chúa Trời, và vui lòng với ý tưởng đầu phục vô điều kiện theo ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời. Một đặc điểm nổi bật nơi các tân tín hữu là nỗi sợ bị lừa dối. Người ta đã nói nhiều về mối nguy của những hy vọng giả dối, điều có lẽ đã có ảnh hưởng kìm hãm những đợt vui mừng bộc phát; vì họ đã lo lắng tìm hiểu xem kẻ thù có thể lừa dối đến mức nào.

“Nhìn chung, đó là một mùa trang nghiêm và vui thích. Nhiều linh hồn, chúng tôi hy vọng, đã thật sự được đưa về với Đấng Christ; nhưng cũng có nhiều người, chúng tôi e rằng đã dập tắt Đức Thánh Linh, và chọn phần mình trong đời này; tuy nhiên, lời cầu nguyện vẫn không ngừng được dâng lên cho họ. Trong thời gian ông Nettleton ở với chúng tôi, nơi này là một trung tâm chung của sự đãi ngộ thiêng liêng, so với đó mọi thú vui của thế gian này đều mờ nhạt và yếu ớt. Những đám đông từ các hội chúng lân cận đổ về, dường như cảm thấy được đền đáp xứng đáng cho công khó của mình; và một số người trong họ đã mang tinh thần ấy về nhà, nơi nó lan tỏa và tác động mạnh mẽ, cho đến khi vùng ấy trông giống như vườn của Đức Chúa Trời.”

Ngày 18 tháng 2 năm 1821, ông Nettleton bắt đầu công tác tại Farmington. Các kết quả tiếp theo có thể được biết qua bài tường thuật sau đây, do Mục sư Tiến sĩ Porter, mục sư của Hội Thánh tại nơi ấy, viết, và được đăng trong phần phụ lục của sách Lectures on Revivals của Tiến sĩ Sprague.

“Năm 1821, tại Connecticut, là một năm phấn hưng một cách nổi bật. Từ tám mươi đến một trăm hội chúng đã được ban phước cách rõ rệt. Từ đầu năm, một tâm trạng mới bắt đầu xuất hiện trong thị trấn này. Vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng 2, tôi đã trình bày trước hội chúng những dấu hiệu về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời tại một số nơi trong vùng phụ cận, và thúc giục những bổn phận đặc biệt phải thi hành trong một mùa như thế. Tôi đã thường làm điều này trước đây, nhưng không với cùng một hiệu quả. Lúc bấy giờ các tín hữu xưng nhận đức tin bắt đầu rõ ràng thức tỉnh. Họ lo lắng cho chính mình và cho dân chúng, đến nỗi không được nghỉ ngơi. Trong những lời trao đổi với nhau và với thế gian, họ tự nhiên thú nhận sự bất trung của mình, và một vài người ngoài Hội Thánh, vào khoảng cùng thời gian ấy, đã bị cáo trách sâu sắc. Trong tình trạng ấy, Mục sư Nettleton đến thăm chúng tôi lần đầu. Bài giảng của ông vào buổi tối của một ngày Chúa Nhật trong tháng này, dựa trên Công Vụ 2:37, đã được Thánh Linh đưa vào lòng nhiều người; và bài giảng của ông vào buổi tối thứ Tư sau đó, dựa trên Sáng Thế Ký 6:3, đã được ban phước cho sự cáo trách của một số người còn đông hơn. Có đến năm mươi người, như về sau được biết, đã bắt đầu quyết tâm dứt khoát tìm kiếm sự cứu rỗi của mình ngay từ buổi tối ấy; và đáng chú ý là, cùng một bài giảng ấy đã được giảng vào tuần sau cho hai hội chúng đông đảo và trang nghiêm khác, tại các giáo xứ kề bên, mà không có hiệu quả đặc biệt nào có thể truy ra được về sau. Có lẽ sự thật là, tại đây nó đã thuyết phục nhiều người rằng Thánh Linh vốn đã đang vận hành trong họ, và rằng lúc ấy chính là ngày của họ. ‘Lời nói phải lúc thật tốt đẹp biết bao!’

“Tại buổi nhóm của những người lo lắng, vào buổi tối ngày 26 tháng 2, có khoảng một trăm bảy mươi người hiện diện. Tại đây có những người thuộc hầu hết mọi lứa tuổi và tầng lớp — một số người, vài tuần trước, đã gạt vấn đề tin kính nghiêm túc ra xa với thái độ khinh miệt, và những người khác đã dìm mọi ý nghĩ về tôn giáo trong sự vui đùa phù phiếm — nay cùng nhau quỳ gối cầu nguyện, hay lặng lẽ suy ngẫm chờ đợi một mục sư của Phúc Âm đi qua, và nói riêng với từng người điều họ phải làm. Mười hai người được thấy là gần đây đã trở nên bình an trong hy vọng, và một số đông đang bị cáo trách về tội lỗi một cách mạnh mẽ. Từ lúc đó, công việc tiến triển nhanh chóng đến nỗi tại buổi nhóm tương tự tiếp theo, ngày 12 tháng 3, có một trăm tám mươi người hiện diện (căn phòng không chứa được hơn nữa), trong đó năm mươi người cho rằng từ khi cuộc phấn hưng bắt đầu, họ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời; và một tuần sau đó tôi có tên của hơn chín mươi người nuôi cùng một sự tin chắc về chính mình.

“Tâm trạng lan khắp thị trấn lúc bấy giờ thật thú vị khôn tả. Không có sự náo động, mà là sự tĩnh lặng ngay trên các đường phố của chúng tôi; sự thanh thản trên gương mặt của những người tin kính; và sự trang nghiêm rõ rệt nơi hầu hết mọi người, khiến chúng tôi tin chắc rằng quả thật, Đức Chúa Trời đang ở tại nơi này. Tuy nhiên, các buổi nhóm công cộng không thường xuyên lắm. Chúng được sắp xếp sao cho cùng một người có thể nghe giảng hai lần một tuần, ngoài ngày Sa-bát. Thỉnh thoảng cũng có các buổi nhóm kéo dài một giờ vào buổi sáng hoặc buổi trưa, tại nhà riêng, mà những người nghiêm túc trong vùng phụ cận được triệu tập gấp để cầu nguyện và trao đổi. Các thành viên của Hội Thánh cũng nhóm lại hằng tuần theo từng khu vực thuận tiện để cầu nguyện, và thường vào các buổi tối được chọn cho các buổi nhóm của những người lo lắng. Từ các buổi nhóm khác nhau này, dân chúng thường trở thẳng về nhà mình, và ít trò chuyện với nhau. Họ có khuynh hướng ở một mình nhiều, và tự nhiên lấy Lời Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam. Kinh Thánh được ưa chuộng hơn mọi sách khác, và được tra cứu hằng ngày với sự tìm kiếm tha thiết.

“Ông Nettleton ở với chúng tôi, trừ vài khoảng gián đoạn ngắn, cho đến khoảng giữa tháng 4. Theo như công cụ loài người trực tiếp liên quan, sự tiến triển của cuộc phấn hưng phải được quy chủ yếu cho công tác của ông. Các chủ đề ông chủ yếu đề cập là những bổn phận không thay đổi của luật pháp thiêng liêng, bản tính dối trá và hoàn toàn bại hoại của lòng người tự nhiên, những lời mời gọi tự do, không phân biệt của Phúc Âm; tính hợp lý và sự cần thiết của việc ăn năn ngay lập tức; sự hư không của những lời bào chữa mà các tội nhân đã thức tỉnh thường viện đến; và cách thức, tội lỗi, và sự nguy hiểm của việc xem thường, chống cự, và đối nghịch với các công việc của Đức Thánh Linh. Các bài nói của ông không phải là những luận bàn chính thức, trước hết về một chủ đề này, rồi sau đó về một chủ đề khác, mà là sự công bố tự do về chân lý của Đức Chúa Trời liên quan đến tất cả những điều ấy, đúng như chúng nằm trong tiến trình của kinh nghiệm thuộc linh, và sẽ phục vụ tốt nhất cho mục đích cụ thể mà ông đang lao nhọc để đạt được lúc bấy giờ. Chúng quá rõ ràng để bị hiểu lầm, quá sốt sắng để bị bỏ qua, và quá dò xét và thuyết phục để bị đối xử thờ ơ.

“Đó là một hoàn cảnh thuận lợi, khi trong số những đối tượng đầu tiên của công việc, có một tỷ lệ lớn thuộc tầng lớp giàu có và trí thức hơn. Một số đáng kể thanh niên, phần lớn thuộc tầng lớp này, vừa mới hoàn tất một khóa học Kinh Thánh, mà tôi đã nhóm với họ hằng tuần trong hơn một năm. Những người này, hầu như không có ngoại lệ, ngay từ khi cuộc phấn hưng bắt đầu, đã đón nhận Phúc Âm mà họ đã học; và bằng kinh nghiệm về quyền năng của nó, đã giới thiệu nó cho các gia đình mà họ thuộc về. Trong khoảng ba tháng, tôi cho rằng, có khoảng hai trăm năm mươi thành viên của hội chúng, cho rằng mình đã từ sự chết bước qua sự sống. Vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng 6, một trăm mười lăm người đã được thêm vào Hội Thánh, và vào các thời điểm sau đó, thêm một trăm hai mươi người nữa. Trong số đó, một vài người về sau đã bị loại bỏ, và những người khác đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu. Nhưng tôi không nhận thấy rằng tỷ lệ những sự trở lại đầy hy vọng trong cuộc phấn hưng này, hơn các cuộc phấn hưng khác, trước hay sau nó, đã tỏ ra không vững vàng. Nhiều người đã qua đời, và nhiều người đã dời khỏi sự liên hệ trực tiếp với chúng tôi; nhưng những người còn lại, nay tạo nên sức mạnh chính của Hội Thánh.”

Bài tường thuật này được viết năm 1832, mười một năm sau cuộc phấn hưng.

Tờ Religious Intelligencer Số ra ngày 1 tháng 9 năm 1821 có đăng trích đoạn một bức thư đề ngày 16 tháng 7 cùng năm, đưa ra thông báo ngắn gọn sau đây về cuộc phấn hưng này.

“Trong tất cả các cuộc phấn hưng mà tôi từng chứng kiến, không cuộc nào làm lòng tôi xúc động sâu sắc đến thế, không cuộc nào dường như bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, hay sự cao quý của tính cách Cơ Đốc, một cách rõ rệt như cuộc phấn hưng mà Farmington đã được ban phước. Ôi, tôi đã thường nghĩ, trong khi cư ngụ giữa dân chúng này, rằng một cuộc phấn hưng tôn giáo sẽ tạo nên công việc vinh hiển nào trong thị trấn này. Hiệu quả phước hạnh của một công việc như thế tôi nay đã chứng kiến; và nó vượt xa bất cứ điều gì tôi có thể có đức tin để cầu xin. Sự thay đổi trong diện mạo đạo đức của mọi sự thật đáng kinh ngạc. Nhiều người trước đây rất xa cách Đức Chúa Trời và sự công chính, như chúng tôi khiêm nhường hy vọng, gần đây đã được đem đến gần nhờ huyết của Con Ngài. Một số người mà tình trạng đạo đức một thời dường như vô vọng, nay đang tỉnh táo, dưới chân Chúa Giê-xu. Nhiều người từng xưng mình là tín đồ của Ma-môn, gần đây đã từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Một tầng lớp đông đảo trong cộng đồng này đã hăng hái theo đuổi sự giàu có. Và những quyền lợi xung đột của họ, kết hợp với những cảm xúc ích kỷ và kiêu ngạo mà lòng tham nuôi dưỡng, đã gây ra (như có thể dự liệu) những cuộc cãi vã giữa những người láng giềng, và nhiều sự thù địch trong cảm xúc. Việc dập tắt tinh thần thù địch này là một trong những hiệu quả hữu hình đầu tiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nay có thể nói về nhiều người trước đây thậm chí không nói chuyện với nhau, như đã nói về các môn đồ đầu tiên: ‘Hãy xem các Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau dường nào.’ Bất cứ ai chứng kiến những hiệu quả vinh hiển mà công việc ân điển này đã tạo ra tại Farmington, mà vẫn không tán thành một cuộc phấn hưng tôn giáo, thì tôi nghĩ, không khó để quyết định người ấy thuộc về vương quốc của ai.”

CHƯƠNG 8. Công Tác tại Pittsfield, Lenox, Lee, Litchfield.

Các Công Tác tại Pittsfield, Lenox, Lee, Litchfield, New Haven, Somers, Tolland, và South Wilbraham.

Vào năm 1820, có một cuộc phấn hưng tôn giáo tại Pittsfield, Mass. Mục sư Tiến sĩ Humphrey, nguyên Viện trưởng Đại học Amherst, là mục sư của Hội Thánh trong thị trấn ấy. Sự chú ý tôn giáo đã lắng xuống, và cuộc phấn hưng được cho là đã kết thúc — thì vào mùa xuân năm 1821, dưới sự giảng dạy của ông Nettleton, Đức Chúa Trời lại xuất hiện trong vinh quang của Ngài để xây dựng Si-ôn. Có một bài tường thuật về cuộc phấn hưng này do Tiến sĩ Humphrey viết, trong tập sáu của tờ Religious Intelligencer, từ đó tôi trích đoạn sau đây.

“Vào đầu tháng 5, Mục sư Asahel Nettleton, mà tên tuổi rất quen thuộc đối với cả bạn bè lẫn kẻ thù của các cuộc phấn hưng, đến thị trấn này để ‘nghỉ ngơi một thời gian,’ và chờ đợi những lời kêu gọi tương lai của sự quan phòng. Nhưng ông không phải ở không lâu; và ba bốn tuần mà ông nghĩ sẽ dành cho sự nghỉ ngơi tại đây, đã kéo dài thành bấy nhiêu tháng lao nhọc không ngừng. Đến giữa tháng 5, có một sự xôn xao nào đó; nhưng đó là hiệu quả của sự tò mò đơn thuần, hay của Thánh Linh bắt đầu vận hành trên lòng dân chúng, lúc đầu không thể xác định được. Trong khoảng hai tuần lễ trở lên, không có điều gì quyết định lắm xảy ra. Cán cân sẽ nghiêng về phía nào, đối với chúng tôi hoàn toàn không chắc chắn. Mọi sự dường như lặng xuống trong sự mong đợi thầm lặng và lo lắng. Đó là sự tĩnh lặng trước một trận động đất — dù cú chấn động sau đó không đột ngột cũng không dữ dội.

“Vào cuối tháng 5 chúng tôi mạo hiểm, dù với sự lo lắng đáng kể, ấn định một buổi nhóm dành cho người tìm hiểu, nếu trong hội chúng có những người như vậy. Gần hai mươi người tham dự, và một số trong họ được thấy đang chịu những ấn tượng rất nghiêm trọng. Không có tín hữu xưng nhận nào được mời hay dự kiến tham dự. Đó là buổi nhóm dành riêng cho những người đang bắt đầu nhận ra sự nguy hiểm và tội lỗi của mình. Buổi nhóm tiếp theo đông hơn, và người ta thấy rằng một vài người đang chìm trong dòng nước sâu của sự cáo trách.

“Từ lúc đó, công việc tiến bước một cách trang nghiêm và vững vàng, đặc biệt tại trung tâm thị trấn, nơi kẻ mạnh có vũ trang từ lâu đã giữ cung điện của mình. Hắn cất tiếng kêu gọi những kẻ hùng mạnh đến dưới cờ của hắn, nhưng vô ích, vì Đức Chúa Trời của Gia-cốp ở cùng chúng tôi. Kẻ thù chẳng những không gây ấn tượng nào lên trại của những người trung tín, mà chính hàng ngũ của hắn đã thưa thớt và nản lòng vì sự đào ngũ của nhiều người mà hắn đã đặt niềm tin lớn, và về lòng trung thành không lay chuyển của họ mà hắn đã tự tin khoe khoang.

“Trong suốt tháng 6, cuộc phấn hưng ngày càng trở nên thú vị và quyết định hơn. Nhiều người đang vui mừng trong hy vọng, và nhiều người hơn nữa lo sợ về sự ngu muội và nguy hiểm của chính mình. Tiếng cầu nguyện lần đầu tiên được nghe trong một số gia đình chính của chúng tôi. Không ít hơn năm bàn thờ gia đình đã được dựng lên trong một ngày. Trong tình trạng ấy, và khi tôn giáo là chủ đề chính của cuộc trò chuyện trong mọi vòng tròn dù lớn hay nhỏ, những người cảm thấy mối quan tâm mới mẻ và sâu sắc về vấn đề này, tự nhiên mong muốn một sự kỷ niệm thích hợp cho ngày 4 tháng 7. Theo đó, người ta đã sắp xếp một buổi nhóm cầu nguyện lúc bình minh, và một buổi thờ phượng công cộng vào buổi chiều. Buổi nhóm cầu nguyện được tham dự đông đảo. Lúc hai giờ, nhà thờ lớn của chúng tôi đầy người, và chúng tôi vui mừng gặp gỡ tại đó nhiều bạn hữu Cơ Đốc của chúng tôi từ những nơi khác nhau và thậm chí xa xôi trong hạt. Thính giả trang nghiêm, mặc dù vậy.

“Nhưng tại đây xin cho tôi vén màn che những sự gián đoạn đau đớn mà chúng tôi đã trải qua. Tình yêu thương hay dung thứ mọi sự, chịu đựng mọi sự; và người lính nghèo nàn, chỉ bị bột thuốc súng làm cho sợ hãi, thì thật đáng thương. Vì công bằng mà nói thì mọi người đáng kính trong thị trấn (bất kể một số người trong họ có thể nghĩ gì về tính thích hợp của một sự kỷ niệm như thế) đều mạnh mẽ không tán thành bất cứ điều gì có khuynh hướng quấy rối chúng tôi trong sự thờ phượng. Nhưng Đức Chúa Trời đã định điều đó cho điều tốt lành. Nhờ sự giàu có của ân điển Ngài, một động lực đã được ban cho cuộc phấn hưng trong ngày ấy, được cảm nhận lâu dài và hạnh phúc, và chúng tôi sẽ có lý do để nhớ lại với những cảm xúc kinh ngạc và biết ơn không tầm thường, trong một thời gian dài sắp tới. Các trường hợp cáo trách và trở lại trở nên thường xuyên hơn trước. Và từ lúc đó, công việc tiếp tục ít suy giảm, dù không bao giờ tiến triển nhanh như một số cuộc phấn hưng, cho đến tháng 10.

“Ngày Sa-bát thứ ba trong tháng 9 sẽ không bị thế hệ hiện nay tại Pittsfield quên lãng; vì ‘ngày Sa-bát ấy là một ngày trọng thể.’

“Thật là cảnh tượng khi thấy hơn tám mươi người, và một nửa trong số họ là chủ gia đình, đứng lên để bước vào giao ước với Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài — nhìn quanh xem họ là ai, và nghĩ xem một số người trong họ đã từng ở đâu — thấy họ tiến lên, cao thấp, giàu nghèo cùng nhau, và quỳ xuống để nhận ấn phép báp-têm — nghe bài hát của họ — chứng kiến những cảm xúc của họ, và chào đón họ lần đầu tiên đến bàn tiệc của Chúa — Ôi, đó là một cảnh tượng mà tôi sẽ không cố mô tả. Chúng tôi có những cụ Si-mê-ôn và Ê-li-sa-bét cao tuổi tại đó; và chúng tôi không nghi ngờ rằng đã có niềm vui trên trời. Một sự kính sợ và tĩnh lặng trang nghiêm bao trùm hội chúng đông đảo, và một số tội nhân trong ngày ấy đã được thức tỉnh bởi những gì họ thấy và nghe trong nơi thánh.”

Trong bài tường thuật trên, có ám chỉ đến những gì đã xảy ra vào ngày 4 tháng 7. Một sự mô tả về cảnh tượng ấy đã được một người có mặt đưa ra, trong một bức thư gửi cho biên tập viên của tờ Charleston Intelligencer (S.C.). Sau đó nó được sao lại vào tờ Religious Intelligencer. Tôi rất vui lòng đăng toàn bộ bức thư nếu giới hạn của tôi cho phép.

Các sự kiện là như sau. Những kẻ chống đối tôn giáo, thấy rằng một sự kỷ niệm tôn giáo cho ngày Độc Lập Quốc Gia của chúng ta đã được thỏa thuận, đã quyết định tổ chức một sự kỷ niệm chính trị. Họ chiếm nhà thờ vào buổi sáng.

“Lúc 2 giờ,” tác giả nói trên viết, “những người yêu mến Chúa và tôn trọng các lễ nghi của Ngài, bắt đầu tụ họp tại cùng một nơi. Nhà thờ đông đúc. Trong khi dân chúng đang tụ họp, và khi họ đi ngang qua những kẻ gây rối, pháo đã nhiều lần nổ để đe dọa họ. Buổi lễ bắt đầu. Nó diễn tiến một cách bình tĩnh và êm dịu. Mục sư Humphrey, mục sư quản nhiệm, lấy bài giảng từ Giăng 8:36. ‘Nếu Con giải phóng các ngươi, thì các ngươi sẽ thật được tự do.’

“Ông chưa giảng được bao xa, thì có lệnh — bắn! — và tai chúng tôi đột nhiên bị chấn động, và hội chúng giật mình vì tiếng nổ của đại bác. Đó là cuộc tấn công của kẻ thù, và nó được duy trì tốt. Nhưng thật bất lợi cho hắn và các tay sai của hắn, mỗi phát đạn đã giảng lớn hơn mười nghìn tiếng sấm. Trong khi đó trống đánh, và sáo thổi, và binh lính diễu hành qua lại trước cửa nhà thờ, được khích lệ hơn nữa bởi tiếng nhạc của đại bác, và viễn cảnh chiến thắng vinh quang trên công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! Họ đang lao nhọc vất vả để tự đánh bại chính mình. Một vài Cơ Đốc nhân, quả thật, có thể chất yếu đuối và cảm xúc nhạy bén, đã bị xao động và hoảng sợ; và những người khác, dù không bị đe dọa, vẫn lo sợ hậu quả của cuộc tấn công dữ dội này; nhưng nhìn chung, có những hy vọng lớn rằng sự náo động này sẽ được dùng cho điều tốt lành. Và quả đúng như vậy. Khéo léo thay, người giảng đã ám chỉ và áp dụng bài giảng của mình vào cách hành xử của phe đối lập ngoài cửa — lợi dụng mọi tiếng nổ của đại bác và mọi nhịp trống, bằng một nhận xét sắc bén — đến nỗi tất cả như một thanh gươm hai lưỡi đâm vào lòng các tội nhân đang lắng nghe.

“Thật vậy, sau đó ông H. cho tôi biết rằng nếu ông đã cho những kẻ chống đối của mình xem trước các đề mục [topical] của bài giảng, và tha thiết yêu cầu họ, khi ông giảng đến một điểm như thế, thì bắn, và khi giảng đến một điểm khác, thì bắn. Họ cũng không thể phục vụ mục đích của bài giảng ông một cách hiệu quả hơn họ đã làm. Những quý ông đã đi trong đoàn diễu hành của phe chống đối, cúi đầu, cảm thấy chán ghét, và trong một số trường hợp đã bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi. Một quý ông trước đó có phần nghiêm túc, đã tuyên bố với tôi rằng mỗi phát đại bác xuyên thấu linh hồn ông, khiến ông đầy một nỗi kinh hoàng không thể tả, và đưa ông, nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời, đến chỗ ghét bỏ và ghê tởm tội lỗi trong chính mình và trong người khác, đến nỗi buộc ông phải nhanh chóng chạy đến với Đấng Christ.

“Tôi thú nhận tôi đã run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tôi bất an đến nỗi, sau khi bài giảng kết thúc, tôi đã đến và khuyên can kẻ cầm đầu, mà tôi từng là bạn đồng hành trong sự gian ác, và là người mà tôi nghĩ mình có thể có ảnh hưởng. Nhưng tôi có lý do để tin rằng nhìn chung, tinh thần của con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị xao động. Tôi ngồi gần Mục sư Nettleton; và ông rất hài lòng với bài giảng, và cũng tiên đoán chính xác kết quả, đến nỗi mỗi khi một lời ám chỉ thích hợp thốt ra từ môi người giảng, ông lại quay lại với một nụ cười thánh khiết, và mỗi khi một phát đại bác xuyên thấu tai chúng tôi, ông lại nói — điều đó tự nhiên thốt ra từ ông — ‘Điều đó tốt — điều đó tốt.’ Nói về các sự kiện trong ngày này sau đó, ông nhận xét với tôi: ‘Quý vị có cảm thấy bình tĩnh không? Tôi nghĩ có một sự bình tĩnh sâu sắc và uy nghiêm bao phủ tâm trí các Cơ Đốc nhân.’ Tôi thấy rằng rất nhiều người quả thật cảm thấy như vậy. Không có điều gì thích hợp hơn, hay tự nhiên phát sinh từ bài giảng của ông H. hơn, là sự mô tả của ông H. về sự nô lệ khốn khổ mà những người ngoài cửa đang trung thành phục vụ chủ của họ.

“Các mục sư trông đợi với sự xen kẽ hy vọng và sợ hãi đến buổi nhóm tìm hiểu, vì buổi nhóm ấy thường được xem như một thứ nhiệt kế thuộc linh để đo mức độ ấm áp và cảm xúc trong hội chúng. Buổi nhóm này được tổ chức một giờ trước buổi lễ buổi tối. Thời gian đã đến. Nó đông đúc — chưa bao giờ đầy đến thế. Cuộc tấn công táo bạo và quá quắt trong ngày đã thúc đẩy nhiều người đến nơi mà Đấng xuất hiện ở đó vẫn luôn được cho là đang hỏi: ‘Tôi phải làm gì để được cứu!’ ‘Câu hỏi này đã được hỏi một cách nhấn mạnh trong buổi nhóm. Người ta thấy rằng một động lực mạnh mẽ nhất đã được ban cho cuộc phấn hưng. Động lực này cũng không hề suy yếu bởi buổi lễ buổi tối.

“Ngôi nhà chật kín người. Bạn đã ở đó. Bạn đã chứng kiến diễn tiến của mọi việc. Tối hôm ấy, ông Nettleton đã dốc hết sức mình. Bài giảng của ông là một tia chớp thuyết phục liên tục không dứt. Ông giảng từ phần Sáng Thế Ký 19 nói về sự hủy diệt Sô-đôm. ‘Hãy đứng dậy, ra khỏi nơi này,’ được áp dụng một cách sát sao và mạnh mẽ. Và khi ông đã trình bày đầy đủ bản chất và hoàn cảnh của những lời van nài của Lót với các con rể mình, ông nói đến sự tĩnh lặng khủng khiếp còn lại bao phủ Sô-đôm, trong khi Lót đang từ biệt. Ôi, khi ấy, khi mọi lời cảnh báo của ông đều bị khinh thường, và người ta không tin một lời nào ông nói, thì — thì khi Lót đã ra khỏi Sô-đôm an toàn — một cơn bão lửa khủng khiếp biết bao đã ập đến! Bạn còn nhớ, ông đã khiến toàn thể thính giả quay đầu hoàn toàn về phía các cửa sổ. Họ bất giác nhìn quanh để xem đám cháy — để xem Sô-đôm bốc cháy. Thật quá sức chịu đựng.

“Đây là một ngày trọng đại và vinh hiển cho Pittsfield. Từ thời điểm đó trở đi, Emmanuel đã giương cao những chiến lợi phẩm của Ngài giữa kẻ lớn và người nhỏ. Những kẻ tưởng có thể đè bẹp công việc của Đức Chúa Trời đã thất vọng cay đắng, và rút lui trong hổ thẹn. Hoa trái của cuộc phục hưng này là một trăm bốn mươi người trở lại đạo. Hãy ngợi khen Chúa.”

Trong khi ông Nettleton đang lao động tại Pittsfield, ông thường xuyên giảng tại Lenox. Ông đã thành công đến đâu sẽ thấy rõ qua lời tường thuật sau đây của Mục sư Tiến sĩ Shepard, mục sư của Hội Thánh tại nơi đó.

“Vào mùa xuân năm 1821, Tiến sĩ Nettleton đến Pittsfield, theo lời mời của Tiến sĩ Humphrey. Tiến sĩ Nettleton khi ấy sức khỏe yếu, và Tiến sĩ Humphrey mời ông đến nhà mình, với hy vọng rằng khi được giải thoát khỏi những lời mời gọi cấp bách, ông có thể hồi phục sức khỏe. Khi Tiến sĩ Nettleton mới đến Pittsfield, tôi tin rằng ông không tham gia vào các buổi nhóm tôn giáo nào. Sau một thời gian, ông giảng một hoặc hai lần trong một tuần. Việc giảng của ông chẳng bao lâu đã được ban phước thiêng liêng, và chắc chắn đã góp phần đem lại một cuộc phục hưng tôn giáo tại Pittsfield, và một số thị trấn khác trong vùng lân cận. Khi tôi đi xa nhà trong một chuyến đi, Tiến sĩ Nettleton đã giảng tại Lenox vào ngày Chúa Nhật, và hai hoặc ba lần trong tuần sau đó. Khi trở về, tôi thấy một cuộc phục hưng đã bắt đầu và đang tiến triển trong thị trấn. Nhiều người đã được thức tỉnh, và một số đang vui mừng trong hy vọng. Sau đó, ông thỉnh thoảng giảng tại giáo xứ của tôi, khi các công việc khác của ông cho phép. Số người trở lại đạo đầy hy vọng được tiếp nhận vào Hội Thánh như hoa trái của cuộc phục hưng ấy là chín mươi mốt người. Hầu hết họ đều tiếp tục làm sáng danh giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của họ, bằng các đức hạnh của một đời sống tiết độ, công chính và tin kính. ‘Đây,’ như tôi thấy ghi trong sổ ghi chép của Hội Thánh tôi, ‘Đây là hoa trái của một cuộc phục hưng tôn giáo trong thị trấn này vào mùa hè năm ngoái. Mục sư Asahel Nettleton dường như đã góp phần đem lại nhiều điều tốt lành trong mùa tươi mới từ sự hiện diện của Chúa ấy. Nguyện Chúa ban thưởng cho ông vì những công lao yêu thương của ông; và nguyện chúng ta, với tư cách là một Hội Thánh, khiêm nhường và cầu nguyện hơn; và nguyện Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót tể trị của Ngài, tiếp tục tuôn đổ ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài tại đây.’

“Bạn hỏi, ‘Những đặc điểm của việc giảng của ông là gì, và những ưu điểm chính của nó hệ tại điều gì?’ Tôi đáp, Ông không tổ chức các buổi nhóm kéo dài; cũng không áp dụng bất kỳ biện pháp mới nào dường như cốt để gây hiệu quả. Công việc của ông chủ yếu là giảng Lời. Đôi khi ông ấn định một buổi nhóm gọi là nhóm tra vấn. Tại những buổi nhóm như vậy, ông thể hiện một sự nhận biết tính cách gần như bản năng; và những lời nhận xét của ông phù hợp với sự nhận biết ấy đôi khi đem lại hiệu quả mạnh mẽ. Trong việc giảng của ông, sự khiêm nhường của ông hiển nhiên đối với mọi người. Tôi tin rằng ông là một người cầu nguyện cách nổi bật. Rằng ông bước lên bục giảng, hay bước vào buổi nhóm tra vấn, trực tiếp từ ‘núi tương giao’ với Đấng Tạo Hóa của mình, thì không ai dễ dàng nghi ngờ, nếu người ấy đã chứng kiến sự bình an thánh khiết, sự trang nghiêm và sốt sắng không thể diễn tả, gần như siêu trần, trong phong cách của ông. Diện mạo của ông đặc biệt biểu cảm, phong thái của ông đĩnh đạc, và giọng nói của ông đôi khi rất du dương. Niềm vui mà lòng ông dường như tràn đầy khi suy ngẫm tình yêu của Chúa Giê-xu trong việc phó mạng sống mình làm giá chuộc cho các tội nhân, đã ghi dấu việc giảng của ông, và truyền một sự xức dầu cùng năng lực phi thường cho tài hùng biện của ông. Khi ông nói về vinh quang của thiên đàng, dường như ông đã từng ở đó. Khi ông kêu gọi các tội nhân, ông kêu gọi với một sự trực tiếp đặt trước mặt họ, như trong một tấm gương, tình trạng hoàn toàn hư mất của họ. Đôi khi dường như ông sắp vén mở vực sâu không đáy, và mời những kẻ vô đạo đến lắng nghe tiếng rên siết của những kẻ bị đoán phạt — rồi sau đó, thấm nhuần sâu sắc tinh thần của Thầy mình khi Ngài khóc thương Giê-ru-sa-lem, thúc giục họ chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, với một nét mặt mà tôi không có khả năng diễn tả. Nhiều người đến với tinh thần hoài nghi và hay bắt bẻ để nghe ông, đã lập tức bị thu hút chú ý vào những chân lý lớn lao mà ông truyền đạt; và khi buổi nhóm kết thúc, họ đang lo lắng hỏi mình phải làm gì để được cứu. Thành công đi kèm với việc giảng của ông, nói tóm lại, dường như là một minh họa rõ ràng và rành mạch về mọi giáo lý đặc trưng của Phúc Âm, qua một con người khiêm nhường, tin kính, cầu nguyện, không phô trương, bị thúc ép vào bổn phận mình bởi tình yêu của Đấng Christ.

“Ảnh hưởng của cuộc phục hưng đối với lợi ích của Hội Thánh tại nơi này và những nơi khác thật tốt đẹp, và thấy rõ, đặc biệt về đức tin đã truyền cho các thánh đồ cho đến thời điểm này. Xu hướng trong việc giảng của Tiến sĩ Nettleton, và thật ra trong mọi công việc của ông tại đây và nơi khác — theo như tôi biết về chúng — là củng cố các Hội Thánh trong đức tin và trật tự của Phúc Âm, và làm vững tay mọi mục sư mà ông cùng lao động. Tôi chưa từng nghe rằng bất kỳ mục sư nào, mà Tiến sĩ Nettleton đã lao động giữa dân sự của người ấy, từng bày tỏ sự hối tiếc rằng ông đã ở với họ. Trái lại, bất cứ khi nào tôi gặp một mục sư trước đây từng được Tiến sĩ Nettleton giúp đỡ, đặc biệt trong một mùa phục hưng, người ấy không bao giờ không bày tỏ lòng kính trọng lớn lao đối với ông, và lòng biết ơn chân thành vì lợi ích mà người ấy và dân sự của mình đã nhận được từ công việc của ông.”

Vào tháng Tám, ông dành vài ngày tại Lee. Trong thư của Tiến sĩ Hyde, được đăng trong phần phụ lục của các Bài Giảng về Phục Hưng của Tiến sĩ Sprague, có một ghi chú ngắn về công việc của ông tại thị trấn ấy. Tiến sĩ Hyde nói,

“Vào mùa hè năm 1821, có một sự gia tăng rõ rệt về tính trang nghiêm trong Hội Thánh và hội chúng, và một số cá nhân được biết là đang lo lắng cho linh hồn mình. Dáng vẻ ấy tiếp tục trong nhiều tuần dưới cùng những phương tiện của ân điển mà dân sự đã hưởng từ lâu; nhưng không ai được thấy là vui mừng trong hy vọng. Hội Thánh thường nhóm lại để cầu nguyện, và vào tháng Tám, chúng tôi giữ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Nhà nhóm chật kín người, và một sự trang nghiêm sâu sắc bao phủ hội chúng. Lòng nhiều người dường như ‘bốc cháy trong lòng,’ và có những dấu hiệu ngày càng tăng trong đám mây đang dâng lên ‘về mưa dồi dào.’ Chúng tôi bắt đầu nghe từ người này rồi người khác một ngôn ngữ mới, ngôn ngữ của sự đầu phục Đức Chúa Trời.

“Vào thời điểm quan trọng đầy hứng thú này, Mục sư Asahel Nettleton đã dành vài ngày với chúng tôi. Ông đã giảng năm bài giảng cho các hội chúng chật kín, và công việc của ông được ban phước cách lạ lùng. Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống chúng tôi ‘như một luồng gió mạnh thổi ào ào.’ Nhiều người trở lại đạo, đôi khi vài người trong một ngày, và sự thay đổi trong quan điểm và cảm xúc của những người ấy thật kỳ diệu. Theo đề nghị của ông Nettleton, lúc bấy giờ tôi lập ra những buổi nhóm gọi là nhóm tra vấn. Hơn một trăm người đã tham dự buổi đầu tiên. Những buổi nhóm này, khi tôi thấy thuận tiện, được tiếp tục suốt cuộc phục hưng này; và từ đó đến nay tôi vẫn dùng chúng khi có dịp cần, đôi khi hàng tuần trong nhiều tháng liên tiếp.”

Ông Nettleton tiếp tục công việc tại hạt Berkshire, lấy Pittsfield làm trung tâm chính cho các hoạt động của mình cho đến khoảng giữa tháng Tám, khi ông trở về Farmington, nơi ông dành vài ngày trong sự tương giao vui vẻ với các bạn Cơ Đốc nhân của mình; rồi vào đầu tháng Chín, ông đến Litchfield. Ông đã lao động nhiều tại Litchfield vào những thời điểm khác nhau trước đây, cùng với Mục sư Tiến sĩ Beecher; nhưng vì đó là trước khi ông bắt đầu giữ nhật ký, tôi không thể xác định các ngày tháng. Công việc của ông trong những thời kỳ khác nhau ấy được cả Tiến sĩ Beecher và dân sự của ông đánh giá cao, và rõ ràng đã được ban phước cho sự cứu rỗi của nhiều linh hồn. Vào mùa thu năm 1821, Tiến sĩ Beecher buộc phải tạm ngưng công việc và đi xa vì sức khỏe. Lúc bấy giờ, ông Nettleton đảm nhận bục giảng của ông từ đầu tháng Chín cho đến giữa tháng Giêng năm 1822. Khi bắt đầu công việc, ông thấy mọi việc trong tình trạng rất không hứa hẹn. Một tâm trạng xấu tồn tại trong Hội Thánh, và sự thờ ơ thuộc linh lớn lao bao phủ hội chúng. Nhưng chẳng bao lâu mọi việc bắt đầu mang một diện mạo mới. Hội Thánh dường như thức tỉnh khỏi giấc ngủ, và than khóc về những lần sa ngã của mình. Một tinh thần cầu nguyện được tuôn đổ trên dân sự của Đức Chúa Trời; và các tội nhân bắt đầu hỏi mình phải làm gì để được cứu.

Ngay sau khi cuộc phục hưng bắt đầu, một số sự kiện xảy ra mà ông lo sợ sẽ làm phân tâm sự chú ý của dân sự khỏi những mối quan tâm lớn lao của linh hồn. Một là cuộc triển lãm gia súc, và một là cuộc duyệt binh. Nhưng kết quả đáng buồn ấy đã được ngăn chặn nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên sự quản lý khôn ngoan của ông. Ông đặc biệt lo sợ ảnh hưởng của cuộc duyệt binh đối với một số thanh niên là sĩ quan quân đội, mà tâm trí họ đang được cảm động sâu sắc. Ông yêu cầu những người ấy gặp ông vào buổi sáng hôm đó, lúc rạng đông. Họ đã đến. Ông nói với họ rằng ông tin chắc Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh đấu với họ, nhưng ông lo sợ rằng những ấn tượng của họ có thể bị tan biến bởi sự ồn ào của ngày hôm ấy. Ông cảnh báo họ phải đề phòng — tránh mọi cuộc trò chuyện phù phiếm và tầm phào, và đặc biệt tránh nếm một giọt rượu mạnh nào. Rồi ông trìu mến và tha thiết phó thác họ cho Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Lời cảnh báo kịp thời này đã đem lại hiệu quả mong muốn.

Đoạn trích sau đây từ một bức thư của ông, đề ngày Litchfield, ngày 15 tháng 10 năm 1821, cho thấy tình trạng của cuộc phục hưng vào thời điểm ấy.

“Gần đây tôi đã tham dự nhiều buổi nhóm, và một số buổi chật kín người và trang nghiêm đến rợn người. Số người tham dự các buổi nhóm còn đông hơn số có thể chen vào phần dưới của nhà nhóm — đông hơn, người ta nói, số người thường nhóm lại vào ngày Chúa Nhật. Tôi nghĩ mình có thể nói rằng, có sự trang nghiêm lớn lao khắp nơi này. Một số người đang đau khổ sâu sắc trong linh hồn — một số trong đó là những người có ảnh hưởng. Khoảng mười bốn người đang vui mừng trong hy vọng. Tôi đã mạo muội ấn định một buổi nhóm tra vấn. Khoảng một trăm người đã tham dự, nhưng không phải tất cả đều đang bị cáo trách. Chúng ta thật sự đang trong một tình trạng thú vị, run rẩy giữa hy vọng và sợ hãi. Ước gì tôi có thời gian kể cho bạn một số giai thoại về chúng tôi tại Litchfield.”

Trong một bức thư khác do ông viết tại New Haven, vào tháng 3 năm 1822, ông nói về cuộc phục hưng tại Litchfield như sau.

“Số người trở lại đạo đầy hy vọng khoảng bảy mươi người, trong đó ba mươi tám người đã xưng nhận đức tin. Có nhiều tình cảm Cơ Đốc tại nơi ấy, và công việc đang dần dần tiến triển, như một bức thư chung từ một số người trẻ mới trở lại đạo gần đây đã cho tôi biết.”

Ngày 17 tháng 1 năm 1822, ông Nettleton lại đến thăm New Haven, và lao động với thành công lớn lao trong thành phố và trường đại học, trong khoảng hai đến ba tháng. Sau đây là đoạn trích từ một bức thư do ông viết tại New Haven, ngày 20 tháng 3 năm 1822.

“Sau hơn một năm vắng mặt, tôi đã trở lại New Haven. Trước hết, tôi ấn định một buổi nhóm dành riêng cho các người trẻ mới trở lại đạo, trong một phòng khiêu vũ rộng rãi, nơi chúng tôi thường tổ chức các buổi nhóm tra vấn. Mặc dù buổi tối tối tăm và lầy lội, khoảng ba trăm người đã nhóm lại. Tại đây, chúng tôi nhớ lại những tiếng thở dài, tiếng nức nở, tiếng hát và niềm vui đã qua — những cảnh tượng không bao giờ quên được. Và khi tôi nói về ba người trong số họ, những người từng hòa lẫn nước mắt và niềm vui của mình với họ trên sàn nhà ấy, nhưng gương mặt họ chúng tôi sẽ không còn thấy nữa, vì họ đã đắc thắng về nghỉ ngơi, thì thật cảm động. Chúng tôi quỳ gối, khóc lóc và cầu nguyện cùng nhau.

“Tôi không có ý định ở lại lâu tại nơi này; nhưng tôi đã giảng hơn hai mươi lần, và tham dự một số buổi nhóm tra vấn — tại một buổi, một trăm sáu mươi người đã tham dự. Có mười bảy người gần đây vui mừng trong hy vọng, và năm người trong số họ là sinh viên đại học.”

Ngày 12 tháng 5 năm 1822, ông Nettleton bắt đầu công việc tại Somers. Ông lao động tại thị trấn này và South Wilbraham, luân phiên nhau, thỉnh thoảng giảng tại Tolland và một số thị trấn khác trong vùng lân cận, cho đến tháng Mười sau đó, khi công việc của ông đột nhiên bị gián đoạn bởi một cơn bệnh nguy hiểm. Một cuộc phục hưng tôn giáo mạnh mẽ bắt đầu dưới sự giảng của ông tại Somers, lan ra vùng xung quanh. Mục sư William L. Strong là mục sư của Hội Thánh tại Somers. Trong một bức thư gửi cho biên tập viên của tờ Religious Intelligencer, đề ngày 1 tháng 8 năm 1822, ông trình bày tường thuật sau đây về tình trạng của dân sự ông, và dân sự của South Wilbraham, một thị trấn kề bên.

“Thưa Ông — Tôi được thúc đẩy bởi chính cảm xúc của mình, và bởi sự hiểu biết về lòng mong mỏi của ông muốn thông báo cho công chúng những thông tin liên quan đến sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ, để loan báo rằng Đức Chúa Trời đang ở giữa chúng ta, bày tỏ những kỳ công của ân điển Ngài. Khoảng tám tuần trước, bắt đầu thấy rõ rằng Thánh Linh đang vận hành trên lòng dân sự của Đức Chúa Trời, và các tội nhân không còn thờ ơ trước câu hỏi quan trọng của người cai ngục run rẩy. Chẳng bao lâu, tiếng đau khổ được nghe thấy; và chẳng bao lâu sau, tiếng ấy hòa lẫn với tiếng vui mừng và ngợi khen. Công việc diễn ra lặng lẽ mà mạnh mẽ. Từ chín mươi đến một trăm người đang vui mừng trong hy vọng. Tại buổi nhóm tra vấn lo lắng gần nhất của chúng tôi, khoảng một trăm bảy mươi người đã hiện diện, trong đó sáu mươi người hy vọng rằng mình gần đây đã từ sự chết qua sự sống. Công việc vẫn đang lan rộng và có lẽ chưa bao giờ thú vị hơn lúc này.

“Tại South Wilbraham, kề bên nơi này về phía bắc, Đức Chúa Trời cũng đang làm một công việc lớn lao. Gần bốn mươi người, trong vài tuần qua, đã nuôi hy vọng, và cuộc phục hưng đang lan rộng với năng lực lạ lùng. Đây là việc Chúa làm, và thật kỳ diệu trước mắt chúng ta. Nguyện mọi vinh hiển thuộc về Ngài.

Trân trọng,

Wm. L. Strong.”

Có một tường thuật khá chi tiết về cuộc phục hưng tại South Wilbraham, được đăng trong tập thứ bảy của tờ Religious Intelligencer, mà tôi trích ra sau đây.

“Vào đầu tháng Năm năm ngoái, Mục sư A. Nettleton (người, dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã là công cụ lớn lao trong công việc này) rút lui từ New Haven đến Somers, thị trấn kề bên nơi này về phía nam, với mục đích hồi phục sức khỏe, vốn đã suy yếu nhiều vì bệnh tật. Vài tuần sau khi ông đến, một tin đồn đến với dân sự này rằng có một sự phấn khích tôn giáo nào đó tại Somers; và rằng một ông Nettleton đang tham dự một hoặc hai buổi nhóm buổi tối trong tuần. Thật vậy, chẳng bao lâu sau, người ta loan báo rằng có vài người đang lo lắng cho linh hồn mình. Bị đánh thức bởi tính hiếu kỳ, một số người trẻ tại nơi này quyết định đi xuống để kiểm chứng tính xác thực của những tin đồn ấy. Buổi tối được ấn định là thứ Sáu, ngày 21 tháng 6; và từ sớm, một số người đã đến nhà thờ tại Somers. Trước sự kinh ngạc của họ, họ thấy một hội chúng chật kín, và sự trang nghiêm khủng khiếp bao phủ nó. Chủ đề về sự đầu phục khiêm nhường cho Đấng Christ được nhấn mạnh cách hiệu quả. Đối với một số vị khách này, đó là một lời đúng lúc. Một người trẻ đang lo lắng sâu sắc đến nỗi không thể trở về; và vì vậy người ấy ở lại trong một gia đình trong vùng lân cận. Hôm sau, cô bày tỏ hy vọng mình đã từ sự chết qua sự sống. Điều này, cùng với những hoàn cảnh khác, đã khơi dậy nơi ông Nettleton một sự quan tâm đến dân sự của South Wilbraham — mà tôi có thể nói chắc chắn rằng, đã được nhiều người đáp lại nhiệt thành. Những lời mời bày tỏ đã được gửi đi, vào thời điểm này cũng như trước đó, bởi mục sư và các cá nhân thuộc dân sự này, thúc giục ông Nettleton đến thăm South Wilbraham.

“Thứ Ba, ngày 25. Chiều nay, ông Nettleton lần đầu tiên đồng ý để ấn định một buổi nhóm cho ông tại hội trường làng ở South Wilbraham, lúc mặt trời lặn.

“Buổi hẹn này, mặc dù chỉ được báo trước vài giờ, như một cú sốc điện, đã chạm đến mọi ngõ ngách của hội. Vào giờ đã định, hội trường chật kín người, và đám đông vẫn còn đang tụ họp. Ông Nettleton đứng vào vị trí của mình, từ đó, trong hội trường, người ta chỉ thấy một bề mặt dày đặc những gương mặt biểu cảm. Và đồng thời, từ các cửa sổ có thể thấy cây cối và mái nhà của các tòa nhà kề bên, đầy những thính giả lo lắng. Chủ đề — Cơ sở của sự báo động cho các tội nhân đã được thức tỉnh. Nhiều người đã được thức tỉnh đến sự lo lắng trong buổi tối này. Trong buổi tối này và nhiều tuần tiếp theo, ông lao động luân phiên tại South Wilbraham và Somers.

“Ngày 9 tháng 7. Khi các buổi nhóm công cộng kết thúc tối nay, một số thanh niên thú vị nhất của chúng tôi đã bị tác động sâu sắc bởi ý thức về tình trạng của mình là tội nhân. Một thiếu nữ, người đã hy sinh nhiều buổi tối trong mùa đông vừa qua trong phòng khiêu vũ, và người rất coi trọng sự xuất sắc của mình trong trò tiêu khiển ấy, tối nay đã bị choáng ngợp bởi ý thức về tội lỗi của mình. Vì cô sống cách làng một khoảng, cô được một người bạn sống gần đó mời ở lại qua đêm với bạn ấy. Vào lúc nửa đêm, một yêu cầu được gửi đến ông Nettleton xin ông đến nhà này. Ngôi nhà chật kín những người chứng kiến cảnh đau khổ được bày ra tại đó. Ông thấy thiếu nữ này được bạn bè đỡ trong vòng tay, và bằng giọng điệu đáng thương và thảm thiết, liên tục kêu lên, ‘Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót linh hồn con.’ Hôm sau, trong khi ở trong một vòng tròn những người trẻ mà ông Nettleton đang trò chuyện, cô cùng với một hoặc hai người khác đã bày tỏ niềm vui và bình an trong đức tin.

“Thứ Năm, ngày 11. Chiều nay, ông Nettleton gặp sáu mươi hoặc tám mươi người trong một buổi nhóm lo lắng — một cảnh đau khổ khủng khiếp. Từ đó, chúng tôi đến nhà thờ, nơi ông nói với chúng tôi về nguy cơ làm buồn lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đó thật sự là một chủ đề dò xét lòng người. Tiếng thở dài và nức nở của các tội nhân lo lắng nghe được từ khắp nơi trong nhà. Khi người nói giải tán thính giả, một số đông vội vã tiến về phía ông, như thể mong đợi sự giúp đỡ từ một cánh tay bằng xương bằng thịt. Trong tình cảnh ấy, ông Nettleton nói với họ khoảng năm phút, và yêu cầu họ rút lui càng lặng lẽ càng tốt. Một số cá nhân bị choáng ngợp bởi ý thức về những thực tại đời đời đến nỗi cần phải thúc giục, thậm chí dìu họ về nhà.

“Tổng số người bày tỏ hy vọng vào lúc này khoảng một trăm người.[32] Sáu mươi lăm người được đề cử làm ứng viên để gia nhập Hội Thánh vào ngày Chúa Nhật đầu tiên của tháng Mười tới.

“Cuộc phục hưng này đã lan rộng ảnh hưởng của nó đến nhiều thị trấn kề bên. Tại Somers và Tolland, có hai trăm năm mươi người đầy hy vọng.”

Khi tường thuật trên đây kết thúc, có nhắc đến Tolland. Tại đây, ông Nettleton đã lao động đáng kể và với thành công lớn lao, trong các tháng Tám và Chín.

Đoạn trích sau đây từ một bức thư do ông viết ngày 27 tháng 11 năm 1823, cho thấy cuộc phục hưng này đã trở nên rất rộng lớn tại phần phía đông của Connecticut.

“Cuộc phục hưng tôn giáo tại phần phía đông của Tiểu bang Connecticut có lẽ chưa bao giờ thú vị hơn trong vài tuần qua. Tôi xin trình bày những nét chính của công việc này, từ lúc bắt đầu cho đến nay. Cho đến nay, một nhận xét chung giữa các Cơ Đốc nhân là các cuộc phục hưng ít thường xuyên và ít mạnh mẽ hơn nhiều tại phần phía đông, so với phần phía tây của tiểu bang này. Hầu hết các Hội Thánh này, trong những năm qua, đã được ban cho những mùa tươi mới ít nhiều, nhưng chưa bao giờ có một sự tươi mới chung và mạnh mẽ như vậy từ sự hiện diện của Chúa. Công việc này bắt đầu tại Somers, tháng 6 năm 1822; và nó đã tiếp tục gia tăng và lan rộng như lửa từ nhà này sang nhà khác, và từ lòng người này sang lòng người khác, với năng lực và tốc độ ít nhiều, cho đến thời điểm hiện tại. Các thị trấn sau đây kề nhau, và đã cùng chia sẻ một cuộc phục hưng rộng lớn.

“Tại Somers, một trăm năm mươi người đầy hy vọng đã trở thành đối tượng của ân điển thiêng liêng. Tại South Wilbraham, một trăm người. Tại Tolland, một trăm ba mươi người. Tại North Coventry, một trăm hai mươi người. Tại South Coventry, North Mansfield và South Mansfield, mỗi nơi khoảng một trăm người. Tại Columbia, bốn mươi người. Tại Lebanon, chín mươi người. Tại Goshen, ba mươi người. Tại Bozrah, từ sáu mươi đến bảy mươi người. Tại Montville, chín mươi người. Tại Chaplin, năm mươi người. Công việc gần đây đã bắt đầu, và đang tiến triển với năng lực tại Hampton, và trong vài tuần qua, năm mươi người trở lên đang vui mừng trong hy vọng. Trong vài tuần qua, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng xuống với năng lực áp đảo tại Millington và Colchester. Tại nơi trước, khoảng bảy mươi người, và tại nơi sau, sáu mươi người đã vui mừng trong hy vọng. Họ chưa bao giờ chứng kiến điều tương tự, về tốc độ, năng lực và phạm vi. Trong cụm thị trấn kề nhau kể trên, hơn một ngàn ba trăm linh hồn đầy hy vọng đã trải nghiệm một sự biến đổi cứu rỗi trong các Hội Thánh Congregational, kể từ khi cuộc phục hưng này bắt đầu; và trong số đó, hơn tám trăm người đã xưng nhận đức tin.

“Tại Chatham, công việc cũng thú vị; khoảng bảy mươi người đang vui mừng trong hy vọng, và năm mươi người trở lên đã xưng nhận đức tin cách công khai. Tại Hampton, Colchester và Millington, nhiều người hiện đang lo lắng cho linh hồn mình, và hỏi rằng, Chúng ta phải làm gì để được cứu?

“Những trường hợp mới bị cáo trách, và những trường hợp trở lại đạo đầy hy vọng, đang xảy ra hằng ngày tại các thị trấn này. Triển vọng về sự tiếp tục và lan rộng của công việc này hiện nay thuận lợi như bất kỳ thời kỳ nào, nếu không muốn nói là hơn. Chúa đã làm những việc lớn lao cho Si-ôn, mà chúng ta vui mừng, và nguyện mọi bạn hữu của nàng khiêm nhường vui mừng, cúi đầu tạ ơn, và cùng nhau tôn cao danh Ngài.”

CHƯƠNG 9. Công Tác tại Virginia, Bắc Carolina, New Jersey, New York

Bệnh tật tại Bolton — Biên soạn Thánh Ca — công tác tại Bethlehem, Brooklyn, Taunton, Jamaica, Albany, Durham, Lexington, Virginia, Monson, Bắc Carolina, Newark, New York — Chuyến đi sang Anh — Công tác tại Enfield — Thành lập Liên Hiệp Mục Sư — Thành lập Học Viện Thần Học Connecticut — Bổ nhiệm làm giáo sư — Bằng D.D. được trao cho ông.

Trong mười hoặc mười một năm, ông Nettleton đã lao động gần như liên tục trong các cuộc phục hưng tôn giáo. Trong thời gian này, ông thường giảng ba bài giảng vào ngày Chúa Nhật, và vài bài trong tuần, bên cạnh việc dành nhiều thời gian đi thăm từ nhà này sang nhà khác, và trò chuyện với từng cá nhân về những mối quan tâm của linh hồn họ. Làm sao ông có thể chịu đựng những công việc chồng chất như vậy, là một điều bí ẩn đối với nhiều người. Chắc chắn thể chất của ông đã suy yếu vì những công việc ấy, đến nỗi không thể hồi phục sau cú sốc của bệnh tật mà ông mắc phải năm 1822. Đức Chúa Trời đã vui lòng, vào mùa thu năm ấy, ngăn chặn công việc của ông, và đặt ông lên giường bệnh.

Theo một ghi chú trong số giấy tờ của ông, vào ngày 5 tháng 10 năm 1822, ông đã đến thăm một người bệnh tại South Wilbraham, trước bữa sáng, và mắc bệnh thương hàn. Ông bị bệnh tại Bolton, tại nhà của bạn ông, ông Parmele. Ông suy yếu đến nỗi tính mạng của ông bị tuyệt vọng, cả bởi chính ông và bởi bạn bè ông. Tâm trí ông bình tĩnh và yên bình. Như sau này ông nhận xét, những cảnh tượng của các cuộc phục hưng mà ông đã tham gia, và gương mặt của các người trẻ mới trở lại đạo, luôn hiện ra trước mắt ông; và những bài thánh ca và giai điệu mà ông rất quan tâm, cứ chạy trong tâm trí ông; đặc biệt là những lời sau:

“Chẳng bao lâu tôi sẽ qua thung lũng u ám,

Chẳng bao lâu mọi sức lực phàm nhân của tôi phải suy tàn,

Ôi, nguyện hơi thở cuối cùng sắp tắt của tôi,

Ca ngợi sự nhân từ yêu thương của Ngài trong sự chết.” [33]

Từ cơn bệnh này, ông không bao giờ hoàn toàn hồi phục. Sau đó, ông không bao giờ còn có thể tham gia vào công việc nhọc nhằn.

Trong khi còn rất yếu tại Bolton, ông nhận được nhiều thư từ các anh em ở xa, chứa những lời yêu cầu khẩn thiết xin ông đến giúp đỡ họ. Điều này khiến Mục sư ông Calhoun, thuộc Coventry, đăng ghi chú sau đây trên tờ Religious Intelligencer, số ngày 5 tháng 4 năm 1823.

“Thưa ông Whiting — Tôi được yêu cầu, qua phương tiện là tờ báo của ông, thông báo cho công chúng tin kính rằng Mục sư Asahel Nettleton vẫn còn tại Bolton, đang chịu những sự yếu đuối về thể xác khiến ông không thể tham gia vào các bổn phận tích cực của chức vụ mình. Triển vọng về sự hồi phục nhanh chóng của ông không thuận lợi. Và đã xác định một cách thỏa đáng rằng ông chịu tổn hại thiết yếu từ những lời yêu cầu giúp đỡ nhiều và cấp bách mà ông nhận được từ nhiều nơi khác nhau. Người ta tin rằng các bạn Cơ Đốc nhân của ông Nettleton sẽ ban một ân huệ cho ông, và sẽ tham vấn lợi ích tốt nhất của Hội Thánh, nếu tạm ngưng các thư từ của họ vào lúc này, và để ông yên tĩnh trong hoàn cảnh ẩn dật của mình.

Trân trọng,

George A. Calhoun.”

Trong khi ông Nettleton bị bệnh tại Bolton, bạn ông là ông Parmele đã lây bệnh sốt từ ông và qua đời. Bà Parmele cũng bị bệnh rất nặng. Một cáo phó thú vị về ông Parmele, do ông Nettleton viết, đã được đăng trong tập thứ bảy của tờ Religious Intelligencer.

Bức thư sau đây, do ông Nettleton viết cho một số người trẻ mới trở lại đạo tại Wilbraham, sẽ được đọc với sự thích thú,

“Bolton, ngày 4 tháng 3 năm 1823.

“Các Bạn rất thân mến của tôi, — Cách đây một thời gian vào tháng 12 năm ngoái, tôi nhận được một bức thư rất trìu mến, có chữ ký của mười bốn cái tên, không bao giờ quên được. Bức thư chứa một lời mời thân thiện xin tôi đến Wilbraham ngay khi có thể, và tại đó nhận những sự phục vụ tử tế của tình bạn Cơ Đốc. Khi đọc bức thư, và vui thích ngẫm nghĩ từng cái tên, những cảnh tượng thú vị mà chúng ta đã cùng trải qua đã ùa đến đầy dẫy trước mắt tôi. Nếu có thể được, tôi đã rất vui lòng chấp nhận lời mời của các bạn; và tôi gần như coi việc bị bệnh là một đặc ân, nếu được bao quanh bởi một vòng tròn bạn bè như vậy.

“Cách đây vài ngày, tôi nhận được một dấu hiệu tình bạn khác, kèm trong một bức thư từ một người trong cùng vòng tròn ấy. Xin các bạn vui lòng nhận lời cảm ơn chân thành của tôi vì điều này, và vì mọi hành động tử tế trước đây của các bạn.

“Tôi không cần thông báo cho các bạn, các bạn thân mến của tôi, về những cảnh tượng thử thách mà tôi đã được kêu gọi trải qua kể từ lần thăm Wilbraham gần nhất của tôi. Nhưng những sự thương xót của chúng ta lớn hơn những hoạn nạn của chúng ta. Chưa bao giờ tôi trải nghiệm nhiều lòng tử tế từ bạn bè như trong cơn bệnh gần đây của tôi. Tôi thường nghĩ rằng lòng tử tế của họ đã góp phần nhiều vào sự hồi phục của tôi. Chắc chắn nó đã góp phần nhiều vào sức khỏe của tâm trí tôi, bằng sự an ủi khích lệ của nó. Tinh thần của tôi tốt hơn trước đây, khi tôi có sức khỏe bình thường. Tôi đã từng thấy một cách diễn đạt như thế này — ‘Sự cảm thông của bạn bè trong hoạn nạn xua tan một nửa nỗi đau.’ Tôi đã thấy điều này là thật qua kinh nghiệm. Nhưng điều thử thách nhất trong tất cả, là việc tôi chia tay với bạn chúng ta, ông Parmele. Sinh cùng năm — cùng thị trấn — lo lắng cho linh hồn mình, và xưng nhận đức tin cùng lúc với tôi, ông là người bạn thân nhất của tôi. Chúng tôi thường gặp nhau, cầu nguyện, khóc lóc và vui mừng cùng nhau trong các cuộc phục hưng tôn giáo.

“Tôi hy vọng các bạn sẽ không quên những cảnh tượng thú vị của mùa hè năm ngoái. Tôi nghĩ mình sẽ không quên. Các cuộc phục hưng dường như quan trọng nhất trên giường bệnh và giường chết. Và chúng ta đang nhanh chóng tiến đến đó. Ước gì tôi có sức để kể cho các bạn những quan điểm và cảm xúc của tôi kể từ khi tôi viết thư cho các bạn lần cuối. Trong lúc đau khổ sâu sắc nhất, tôi đang ở giữa các cuộc phục hưng. Giai điệu ‘Loving Kindness,’ cứ chạy ngọt ngào qua tâm trí tôi hết lần này đến lần khác, hàng ngàn lần, gắn liền với hai câu cuối của bài thánh ca thứ tám. Tôi thường nhắc điều này với bạn bè tôi, cũng như bài thánh ca thứ 324.[34] Tôi không hồi phục sức khỏe nhanh như bạn bè tôi đã mong đợi. Tôi không có sức để trả lời tất cả những bức thư tử tế mà tôi nhận được từ bạn bè tôi. Tôi đã viết bức thư này với khó khăn. Tình yêu của tôi gửi đến tất cả các bạn thân mến của tôi, và hãy nói với họ tôi mong mỏi gặp họ biết bao.

“Ông S hiện đang giảng tại Coventry. Ông thường ghé thăm tôi, và chúng tôi trò chuyện về những cảnh tượng của mùa hè năm ngoái với niềm vui đặc biệt. Cuộc phục hưng bắt đầu trong vùng của các bạn mùa hè năm ngoái vẫn đang lan rộng, và tiến triển với năng lực tại Coventry, cả hai giáo đoàn. Chúng ta đừng quên cầu nguyện cho nó được tiếp tục. Và bây giờ tôi khẩn nài tất cả các bạn hãy sống gần Đức Chúa Trời. Hãy yêu thương nhau. Hãy sống trong hòa bình, và Đức Chúa Trời của tình yêu và hòa bình sẽ ở cùng các bạn.

“Tôi mãi mãi là của các bạn trong những mối dây tốt nhất.”

Trong hai năm, ông Nettleton rất hiếm khi giảng. Trong thời gian này, ông đi tàu đến Machias, Me., và đi đến Montreal. Bức thư sau đây được viết cho bà Parmele, ngay sau khi ông trở về từ Canada. Bức thư đề ngày Greenwich, Conn., ngày 27 tháng 8 năm 1824.

“Bạn thân mến của tôi — Thư của bạn đề ngày 17 tháng này, tôi đã nhận được tại New York, khi trở về từ chuyến đi dài của mình. Tôi chấp nhận lòng tử tế ấy, nhưng lương tâm tôi không cho phép tôi giữ lại phần đính kèm. Tôi không có điều gì đặc biệt để thông báo. Tôi cho rằng anh King đã thông báo cho bạn về chuyến đi của tôi đến Montreal. Nơi ấy cách New York hơn 400 dặm. Tôi đi cùng với Tiến sĩ McAuley và những người khác. Trên đường trở về, chúng tôi đi qua Saratoga Springs. Tôi khá bệnh, và theo lời khuyên của bạn bè, tôi được thuyết phục ở lại đó hai tuần, trong thời gian ấy tôi hồi phục phần nào. Tôi đến New York bằng tàu hơi nước vào thứ Bảy tuần trước. Hiện nay tôi cách thành phố ba mươi dặm về phía này, tại nhà của Mục sư ông Lewis, nơi tôi đã ở hai đêm. Tôi có thể ở lại đây thêm hai hoặc ba ngày nữa, rồi hy vọng đi đến Hartford. Tôi không giảng. Xin bạn tha thứ cho sự ngắn gọn và nghèo nàn của bức thư này, vì viết vẫn còn làm tôi đau đớn. Có một cuộc phục hưng thú vị tại Salem, Mass.; nhưng không có gì đặc biệt trong vùng này. Tôi đã dự đám tang của anh Whelpley khi ở New York. Thời gian thật ngắn ngủi. Tôi vô cùng tiếc nuối về sự mất mát quá nhiều thời gian quý báu. Nếu sức khỏe của bạn cho phép, tôi tin rằng bạn sẽ siêng năng làm điều lành. Nếu chính tôi không quá nhàn rỗi, tôi sẽ nói với bạn rằng thật tốt khi bận rộn làm một việc gì đó.

“Vội vàng — Mãi mãi là của bạn.”

Trước khi bị bệnh, ông Nettleton đã có ý định biên soạn một cuốn thánh ca; và đã làm được một phần trong việc thu thập tài liệu. Ngay khi ông hồi phục từ cơn bệnh đủ để đọc và viết một chút, ông bắt tay vào công việc này. Ông hoàn thành nó vào đầu năm 1824.

Những lý do khiến ông đảm nhận công việc này được trình bày như sau trong lời nói đầu của ông:

“Với sự hài lòng và vui thích lớn lao, tôi thường nghe các bạn của Đấng Cứu Chuộc bày tỏ lòng gắn bó không dè dặt của họ với thơ thánh của Tiến sĩ Watts. Tôi hết lòng cùng với họ hy vọng rằng không một tuyển tập thánh ca nào đã xuất hiện từ trước đến nay được phép thay thế những tác phẩm không gì sánh được của ông.

“Tuy nhiên, ông chắc chắn có những thiếu sót. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để bổ sung chúng; nhưng cho đến nay, những người sáng suốt buộc phải tiếc nuối rằng những nỗ lực ấy chỉ thành công một phần. Liệu cuốn sách xuất bản tại đây có bổ sung thêm điều gì cho sự cung ứng ấy hay không, được trình lên quyết định của cộng đồng tin kính.

“Người biên soạn không bỏ qua những công lao quý giá của những người đi trước ông trong lĩnh vực này; trong khi ông đồng ý với quan điểm — được các anh em trong chức vụ của ông chấp nhận rất rộng rãi — rằng các hoạt động nhân từ khác nhau, và đặc biệt là sự phổ biến của các cuộc phục hưng, vốn rất đặc trưng của thời đại hiện nay, đòi hỏi một tuyển tập Thánh Ca mới.

“Vào năm 1820, Tổng Hội của Connecticut đã bổ nhiệm một ủy ban để hoạch định các biện pháp cho sự thịnh vượng của tôn giáo trong giới hạn của họ. Tôi nhớ rõ rằng tại một cuộc họp của ủy ban ấy, điều đầu tiên được đề xuất là một tuyển tập Thánh Ca mới. Gần bốn năm đã trôi qua, và chưa có gì được thực hiện theo sự bổ nhiệm của họ.

“Khi Đức Chúa Trời quan phòng cho tôi được hạnh phúc dành một thời gian ngắn làm người lao động cho Đấng Christ, trong giới hạn của Giáo Đoàn Albany, lời kêu gọi cho một công việc như vậy tại vùng ấy và (như tôi biết được từ những nguồn đáng kính nhất) rất rộng rãi tại miền tây và miền nam, không kém phần cấp bách và thúc bách so với tại các quận nơi tôi quen thuộc hơn. Từ kinh nghiệm cá nhân, và những khám phá thuộc loại này, đã nảy sinh quyết tâm đảm nhận công việc. Tuyển tập được trình bày tại đây là kết quả. Công việc đã chiếm sự chú ý của tôi phần lớn thời gian trong gần hai năm. Đặc biệt, nó đã khích lệ và an ủi tôi, trong thời gian ẩn dật kéo dài mà một cơn bệnh nặng đã khiến tôi phải chịu.

“Cuốn sách, dù có những khuyết điểm nào, nay được trình bày cách trìu mến nhất,

“Gửi các bạn của Si-ôn, và của tôi.”

Cuốn Village Hymns đã được lưu hành rất rộng rãi, và người ta tin rằng chúng đã góp phần đem lại nhiều điều tốt lành.

Ông Nettleton, như đã được nhận xét, không bao giờ còn có thể, sau cơn bệnh của mình, tham gia vào công việc nhọc nhằn. Trong hai năm đầu, ông hiếm khi giảng. Sau đó, ông không thể giảng liên tục — đôi khi chỉ một lần vào ngày Chúa Nhật, đôi khi hai lần — mà không tham dự nhiều buổi nhóm phụ thêm, hoặc dành nhiều thời gian đi thăm từ nhà này sang nhà khác. Tuy vậy, ông vẫn có thể làm được điều gì đó cho Hội Thánh; và công việc của ông, trong không ít trường hợp, đi kèm với phước lành thiêng liêng.

Vào mùa thu năm 1824, một cuộc phục hưng thú vị bắt đầu dưới sự giảng của ông tại Bethlehem. Ông tiếp tục ở nơi này, giúp đỡ mục sư, Mục sư ông Langdon, người đang bị bệnh — cho đến khi sức lực của ông suy kiệt, và ông buộc phải tạm ngưng công việc.

Trong một bức thư gửi bà Parmele, tại Bolton, đề ngày New York, ngày 18 tháng 4 năm 1825, ông nói,

“Dịp tôi đến thăm Bethlehem lần đầu là để thăm anh Langdon, người đang bị bệnh, và đã không giảng trong sáu tháng. Ông đang nghĩ đến việc xin giải nhiệm khi tôi đến; nhưng ông đã hoãn lại. Tôi đã giảng thay ông hai hoặc ba tháng. Có đến tám mươi người thỉnh thoảng nhóm lại tại nhà ông, tại một buổi nhóm tra vấn, trong đó khoảng bốn mươi người đang vui mừng trong hy vọng. Gánh nặng lo lắng trong tâm trí tôi trở nên quá lớn đến nỗi tôi không thể chịu đựng lâu hơn, và vì vậy tôi rời khỏi họ. Có một số công việc có thể thực hiện tại thành phố này tốt hơn bất cứ nơi nào khác, tôi đã chấp nhận lời mời dành mùa đông và mùa xuân tại đây trong sự ẩn dật. Tôi ẩn dật đến nỗi bạn bè tôi tại đây nói rằng tôi sẽ không thăm viếng, cũng không để người ta thăm viếng; vậy mà tôi đã dành ba phần tư thời gian và sức lực của mình để tiếp khách.”

Vào mùa xuân năm 1825, ông giảng khá nhiều và thành công tại Brooklyn, L. I.

Vào mùa hè năm 1825, ông giảng tại Taunton, Mass. Tại đây, công việc của ông đã đem lại hiệu quả cho sự cáo trách và trở lại đạo của các tội nhân. Giáo xứ mà ông giảng lúc bấy giờ đang thiếu mục sư.

Vào mùa thu cùng năm, ông bắt đầu lao động cùng với Mục sư ông Cobb, tại một giáo xứ khác tại Taunton. Trong một bức thư gửi một người bạn, đề ngày Taunton, ngày 26 tháng 12 năm 1825, ông nói:

“Tình hình trong giáo đoàn này gần đây đã trở nên khá sôi nổi. Các buổi nhóm đông đúc và trang nghiêm như cõi đời đời. Một số người đã đến gặp chúng tôi trong nỗi thống khổ sâu xa của linh hồn. Một vài người trong số họ nói với chúng tôi rằng họ đã nhận được những ấn tượng đầu tiên ở bãi đất chung vào mùa hè vừa qua. Ngọn lửa đã được nhen lên, và gần đây đã bùng cháy thành ngọn lửa lớn ở khu vực này của thị trấn. Số dân trong giáo đoàn này tương đối ít; vậy mà tối thứ Bảy vừa qua chúng tôi đã gặp khoảng sáu mươi người trong buổi họp thăm hỏi. Khoảng ba mươi người đang vui mừng trong hy vọng. Trong số này, có một số thanh niên thuộc hàng đáng kính trọng nhất, và bốn năm người là những người có ảnh hưởng. Các tín hữu lâu năm nói với chúng tôi rằng họ chưa bao giờ chứng kiến một thời kỳ như vậy trước đây.”

Tuyên bố sau đây của ông Cobb sẽ được đọc với sự thích thú:

“Anh Nettleton đến Taunton vào mùa hè năm 1825, và vì Hội Thánh Ba Ngôi trong thị trấn này đang trống ngôi do vị mục sư yêu dấu của họ, Mục sư Chester Isham, qua đời, nên ông đã lao nhọc hai tháng rưỡi trong hội chúng ấy. Triển vọng về một cuộc phục hưng tôn giáo rộng khắp và mạnh mẽ là rất sáng sủa. Khoảng ba mươi người trở lại đạo là kết quả lao nhọc của ông giữa dân chúng ấy. Trong tình hình đó, một ứng viên để bổ nhiệm làm mục sư chính thức đã được tìm đến, và về sau người ấy trở thành mục sư của họ. Anh Nettleton rút lui, và đến sống trong gia đình tôi vào đầu tháng Mười, và ở lại với tôi cho đến giữa tháng Giêng năm 1826.

“Trước đó nhiều tuần lễ, trong hội chúng của tôi đã có một sự yên lặng trang nghiêm, và nhiều người đã được đánh thức một cách đặc biệt, dù họ vẫn giữ kín những ấn tượng của mình. Khi anh Nettleton bắt đầu lao nhọc, cuộc phục hưng lập tức trở nên rõ rệt, và số người trở lại đạo tăng lên gần như mỗi ngày trong thời gian ông ở lại.

“Các bài giảng của ông rõ ràng, vững chắc, đầy khả năng, đầy tư tưởng, trực tiếp và giản dị, với sự thống nhất trong mục đích. ‘Dường như ông được định để người ta hiểu được.’ Ông đã thu hút tấm lòng và bàn tay của toàn thể Hội Thánh, và nhất là các thành viên cao tuổi — những người cha của chúng tôi vốn am hiểu sâu sắc, và đã gánh vác gánh nặng và sức nóng của ban ngày. Thật đáng ngạc nhiên khi thấy ảnh hưởng áp đảo mà lòng nhân hậu, sự tận hiến và lòng trung tín của ông đã có trên mọi người, già cũng như trẻ, các thánh đồ cũng như tội nhân. Trong tình hình đó, dường như có một triển vọng rất tươi sáng về một mùa gặt vinh hiển. Rõ ràng là anh Nettleton có lối vào sẵn sàng đến mọi lương tâm. Khi cuộc phục hưng tiến triển, ông giảng ngày càng sát thực và mang tính giáo lý hơn. ‘Những chân lý lớn lao của Phúc Âm,’ là vũ khí trong cuộc chiến của ông, và được sử dụng với một tinh thần và một năng lực mà dân chúng không thể phủ nhận hay chống cự. Ông đặc biệt rõ ràng và mạnh mẽ trong việc minh họa sự bại hoại hoàn toàn của tội nhân, và sự bất lực hoàn toàn của người ấy trong việc đạt được sự cứu rỗi bằng các việc làm chưa được tái sinh, hay bất kỳ nỗ lực tuyệt vọng nào. Ông cho tội nhân thấy rằng những lời cầu nguyện chưa được tái sinh của người ấy để xin một tấm lòng mới, việc tìm kiếm, nỗ lực và gõ cửa trong sự không ăn năn của người ấy sẽ chẳng có ích gì; và rằng sự đầu phục tuyệt đối, vô điều kiện cho một Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối, là điều đầu tiên phải làm. Tội nhân được thúc giục ngay lập tức làm bổn phận này với quyền năng lớn lao và sức thuyết phục của lập luận.

“Những chuyến thăm viếng của ông giữa dân chúng thường xuyên, nhưng ngắn gọn và ích lợi. Ông đi ngay vào vấn đề sự cứu rỗi của linh hồn, và tầm quan trọng lớn lao của việc lo liệu điều đó không chậm trễ. Ông thường không đặt câu hỏi, và đòi hỏi câu trả lời, e rằng bằng cách ấy ông sẽ chuyển sự chú ý của tội nhân khỏi tình trạng khốn khổ của chính họ, bằng cách khiến họ nghĩ ‘mình nên trả lời vị mục sư ra sao.’ Ông am hiểu tấm lòng con người đến nỗi dường như ông có một sự nhận thức trực giác về những gì đang diễn ra trong tâm trí của những người ông đang nói chuyện. Nhờ đó ông có thể hướng cuộc trò chuyện sao cho tạo ra sự im lặng và sự tự kết án, và giam hãm tư tưởng của họ trong tình trạng hư mất và đổ nát của chính họ, đôi khi nhận xét rằng, ‘Các bạn không có thì giờ để tiêu phí vào chuyện trò, trước khi sự cứu rỗi của linh hồn được bảo đảm.’

“Khi có ai nuôi một hy vọng không thỏa đáng, ông sẽ nói, ‘tốt hơn là bạn nên từ bỏ nó, và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình một cách tha thiết.’ Am hiểu thấu đáo mọi phần giáo lý và kinh nghiệm của Phúc Âm — cảm nhận sâu sắc trong chính tấm lòng mình quyền năng của chân lý thiên thượng — ông có đủ tư cách, hơn hầu hết mọi người, để phán đoán bản chất kinh nghiệm của người khác. Và dù ôn hòa và hòa nhã trong cách cư xử, ông vẫn trung tín trong những lời cảnh báo chống lại các hy vọng giả dối và những sự trở lại đạo giả tạo. Mọi cân nhắc ích kỷ trong các vấn đề của linh hồn ông đều gạt bỏ; và ông không bao giờ dùng mưu mẹo hay xảo quyệt nào để gài bẫy, hay để tạo ra sự cam kết nơi tội nhân. Trong vòng những người thao thức, ông ngắn gọn, trực tiếp trong lời nhận xét, kết thúc bằng một lời cầu nguyện ngắn gọn và sốt sắng; hướng các lời cầu xin của mình duy nhất đến Đức Chúa Trời, chứ không phô trương hùng biện, hay tìm cách mê hoặc hội chúng. Ông dường như quên hẳn con người, và chìm đắm trong ý thức về sự hiện diện thiên thượng.

“Trong giao tiếp với dân chúng, ông luôn tạo ra những ấn tượng thuận lợi trong tâm trí họ về chính mục sư của họ. Ông không phải là người lãnh đạo, mà chỉ là một người phụ tá trong công việc. Dân chúng của tôi chưa bao giờ có và nuôi dưỡng một sự kính trọng cao quý và trìu mến đối với mục sư của họ như trong cuộc phục hưng này. Và khi ông rời khỏi chúng tôi giữa lúc cuộc phục hưng đang diễn ra, hiệu quả của đường lối của ông trong phương diện này là như vậy, đến nỗi hầu như không có một lời hỏi han nào về anh Nettleton, và công việc vẫn tiếp tục như thể ông còn ở với chúng tôi.

“Trong thói quen hằng ngày trong gia đình tôi, ông luôn bận rộn tra cứu Kinh Thánh, hoặc trò chuyện về các chủ đề tôn giáo — thảo luận các điểm giáo lý, hoặc các vấn đề liên quan đến kinh nghiệm Cơ Đốc. Nhờ vậy ông rất hòa đồng, và là một người bạn đồng hành vô cùng dễ mến.

“Trong các bài giảng của mình, mà tôi đã nghe sáu mươi bài, ông giản dị trong phong cách. Ông nói với giọng rõ ràng — lúc đầu khá chậm và ngập ngừng, nhưng dần dần dâng cao, cho đến trước khi kết thúc, giọng ông như một dòng thác hùng mạnh cuốn phăng mọi thứ trước mặt. Tài hùng biện của ông riêng biệt với chính ông, và cốt ở việc truyền đạt quan điểm và cảm xúc của chính ông vào tâm trí người khác. Ông không bao giờ thất bại trong việc khắc sâu ý tưởng của mình vào thính giả. Khi cuộc phục hưng trở nên thú vị và mạnh mẽ hơn, ông giảng mang tính giáo lý hơn. Ông lấy ra từ kho tàng của mình các giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn, sự tuyển chọn cá nhân, sự định tội đời đời, chủ quyền của ân điển thiên thượng, và sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời trong việc làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Và những giáo lý lớn lao này không làm tê liệt, mà còn thúc đẩy mạnh mẽ công việc tốt lành. Anh Nettleton chưa bao giờ có quyền năng trên hội chúng của tôi như khi ông tuôn trào như thác lũ những chân lý đáng sợ này. Và không lúc nào số người trở lại đạo tăng nhanh như vậy, và sự cáo trách cùng nỗi thống khổ lại sâu xa như vậy, như khi các giáo lý này được áp dụng thẳng vào lương tâm. Một buổi tối, trong khi nhà thờ của chúng tôi chật kín đến tràn ra ngoài, ông đã giảng về giáo lý tuyển chọn. Và dân chúng bị giữ chặt bởi quyền năng của chân lý đến nỗi, khi giữa bài giảng, một người theo phái Phổ Cứu say rượu bước vào cửa, và kêu lên với giọng vang như sấm, cùng một lời thề khủng khiếp, ‘Đó là lời dối trá,’ hầu như không một con mắt nào rời khỏi người giảng để hướng về phía cửa.

“Những nhận xét trên đây sẽ giúp cho một ý niệm chung về bản chất của cuộc phục hưng này. Công việc vẫn còn âm thầm, và sau mười chín năm trôi qua, chúng tôi hài lòng rằng những người trở lại đạo nhìn chung đã thật sự được đổi mới trong tâm trí của mình. Họ dường như vẫn tin và yêu các giáo lý về ân điển mà nhờ đó họ được sinh ra cho hy vọng của Phúc Âm; và họ đã bước đi trong sự mới mẻ của đời sống.

“Ảnh hưởng mà cuộc phục hưng quý báu ấy đã có trên Hội Thánh và giáo đoàn, đã tốt lành; và những người không phải là đối tượng của nó, đã được củng cố trong niềm tin của họ vào chân lý; và niềm xác tín của họ rằng các cuộc phục hưng có thể rõ ràng là công việc của Đức Chúa Trời, đã sâu sắc và bền lâu; và họ nói về mùa ấy như một ngày của quyền năng và ân điển thiên thượng.”

Bức thư sau đây gửi cho ông Cobb, do ông Nettleton viết ngay sau khi ông rời Taunton, sẽ cho thấy cảm xúc của chính ông đã gắn bó sâu sắc như thế nào với công việc của ân điển được mô tả ở trên. Bức thư đề ngày New York, ngày 6 tháng 2 năm 1826.

“Anh yêu dấu của tôi: — Thư anh đề ngày 30 tháng trước [35] đã nhận được vào thứ Sáu vừa qua. Thư ấy thật sự làm tươi mới tôi, và nhiều bạn hữu của tôi. Tôi không thể diễn tả niềm vui tôi cảm thấy khi nghe số lượng và tên tuổi của một số người đã nuôi hy vọng kể từ lần anh viết trước. Những người mới trở lại đạo và những người đang thao thức hầu như không ra khỏi tâm trí tôi kể từ khi tôi rời Taunton. Thư của anh chứa đựng nhiều hơn những gì tôi có lý do để mong đợi, nhưng tâm trí tôi sẽ không yên nghỉ thỏa mãn nếu không có tên tuổi của tất cả những người đã tìm được Đấng Cứu Rỗi. Khi tôi rời anh, anh Cobb, tôi không cảm thấy chắc chắn rằng công việc sẽ tiếp tục; nhưng tôi đã không nghĩ nó lại nhanh chóng như vậy. Gia đình nơi tôi cư ngụ đã trở nên quan tâm đến tình hình của anh đến nỗi thỉnh thoảng họ nhắc đến anh và dân chúng của anh trong lời cầu nguyện của họ. Tôi nghĩ anh nên ghi chép các sự kiện và ngày tháng khi anh đi qua. Anh sẽ thấy chúng hữu ích về sau. Anh sẽ chuẩn bị một bản tường thuật cho tờ Connecticut Observer, hay một tờ báo khác, trước khi quá lâu.

“Tấm lòng tôi đã ở với anh kể từ khi tôi ra đi, và tôi thật sự hy vọng sẽ đến thăm anh một thời gian ngắn, ít nhất là vậy. Nhưng tôi rất tiếc phải nói rằng, tôi đã bị bệnh rất nặng với cơn sốt, và trong mười hai giờ, được xem là nguy kịch. Tôi được bao quanh bởi những người bạn tốt bụng, và có mọi thứ tôi có thể mong muốn. Hôm nay tôi cảm thấy khá hơn nhiều, nếu không tôi đã không thể viết thư. Vị bác sĩ nói rằng sẽ cần một thời gian để tôi hồi phục. Tôi hy vọng anh sẽ cho tôi biết đôi chút từ tuần này sang tuần khác về tình hình của anh. Tôi e rằng tôi sẽ không thể lao nhọc ở bất cứ nơi nào trong hai tháng thời tiết khắc nghiệt tiếp theo. Nếu anh không thể có được sự giúp đỡ, và chính anh cũng không khỏe, hãy tụ họp lại — dù anh chỉ nói năm lời — và cầu nguyện năm phút. Hãy gặp những người thao thức mỗi tuần một lần, nếu anh chỉ có thể cầu nguyện với họ. Hãy gửi lời yêu thương của tôi đến tất cả những người mới trở lại đạo, và đến tất cả những người đang thao thức. Hãy nói với những người sau rằng, tôi đã không quên họ — rằng họ hầu như không ra khỏi tâm trí tôi kể từ khi tôi gặp họ trong vòng tròn. Họ không bao giờ được bỏ qua vấn đề này. Họ sẽ không bao giờ có một cơ hội như vậy nữa.”

Vào ngày 17 tháng 3, hơn một tháng sau ngày của bức thư trên, ông lại viết cho ông Cobb như sau:

“Anh yêu dấu của tôi — Thời gian trôi qua không hề làm giảm bớt sự quan tâm mà tôi đã cảm thấy khi làm quen với anh, và gia đình anh, và dân chúng thuộc trách nhiệm của anh. Không một ngày hay một đêm nào trôi qua kể từ khi tôi chia tay anh, mà những cảnh tượng thú vị trong đó chúng ta cùng chia sẻ, những nỗi buồn và niềm vui đã qua, lại không còn tươi mới trong tâm trí tôi. Anh ơi, đây là những cảnh tượng không bao giờ quên được. Những chuyện vặt vãnh khác có thể chiếm lấy thì giờ của chúng ta và thu hút tư tưởng cùng cảm xúc của tấm lòng chúng ta trong một thời gian, rồi bị quên lãng, hoặc chỉ được nhớ lại với sự hối tiếc. Nhưng ôi, những cảnh tượng mà anh hiện đang trải qua, sẽ theo anh suốt dòng thời gian, và không bao giờ bị quên lãng. Tôi cảm thông với anh trong mọi nỗi buồn và niềm vui không thể tách rời khỏi bổn phận của một mục sư trung tín trong một mùa như vậy. Giờ đây hơn bao giờ hết, gánh nặng trách nhiệm của anh sẽ được cảm nhận.

“Đó chẳng phải là việc nhỏ mọn,

Mà sự chăm sóc của mục sư đòi hỏi;

Nhưng điều có thể lấp đầy tấm lòng thiên sứ,

Đã lấp đầy tay của Đấng Cứu Rỗi.’ [36]

“Tôi hài lòng với sự yên lặng trang nghiêm, sự sẵn sàng hành động, sự quan tâm rõ rệt, và sự quyết đoán của các thành viên trong Hội Thánh của anh. Nếu tôi hiện diện, tôi sẽ nói với họ một cách trìu mến rằng — hãy khiêm nhường — hãy biết ơn về những gì Đức Chúa Trời đã làm — ‘hãy giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình’ — hãy cầu nguyện nhiều và sốt sắng cho sự tuôn đổ liên tục của Đức Thánh Linh — đừng cảm thấy thỏa mãn với những gì đã được làm. Anh em ơi, hãy cầu nguyện cho chúng tôi — cho mục sư của anh, để lời của Đức Chúa Trời có thể tiếp tục được tự do lưu hành và được tôn vinh.

“Tôi không thể quên vòng tròn thú vị ấy vốn thường gặp nhau để bàn luận về những mối quan tâm lớn lao của linh hồn. Tôi đã thường tưởng tượng mình đang ngồi giữa chính vòng tròn ấy — một số người khóc lóc — và một số vui mừng trong hy vọng. Khuôn mặt của họ đều quen thuộc với tâm trí tôi. Với những cảm xúc yêu thương, trang nghiêm và thương xót biết bao, tôi đã cùng cúi đầu với anh, hỡi các bạn của tôi, quanh ngai ân điển. Trong khi làm việc ấy, tôi đã thường nghĩ, liệu chúng ta có bao giờ gặp nhau trên thiên đàng, quanh ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con không? Liệu chúng ta có mãi mãi là bạn đồng hành, trong thế giới vinh quang không mây mù ấy không? Ý nghĩ về một cuộc gặp gỡ như vậy dường như gần như quá sức đối với những tội nhân như chúng ta. Nhưng tôi biết điều đó là có thể; và những tội nhân xấu xa nhất cũng được mời gọi. Một số tội nhân đứng đầu sẽ ăn năn, và được tha thứ và được cứu; và tại sao những tội nhân như chúng ta lại không? À, chỉ có tội nhân mới được cứu, và một số tội nhân đứng đầu đã được cứu rồi. Và tôi không thể không nuôi hy vọng vui mừng rằng một số — rằng nhiều người trong vòng tròn của anh sẽ gặp nhau trong thế giới ấy, nơi những người lữ hành gặp nhau để không bao giờ chia lìa nữa. Hãy để tất cả những ai tự mình nuôi hy vọng thiên thượng này, bước ra khỏi thế gian, và bằng hạnh kiểm và lời nói của mình, tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương tốt hơn. Anh em vẫn còn phải đối mặt với những nguy hiểm của đồng vắng, và anh em sẽ cần toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời. Anh em, những người từ lâu đã là bạn đồng hành trong tội lỗi, giờ đây sẽ trở thành bạn đồng hành, giúp đỡ nhau trên đường đến Si-ôn thiên thượng.

‘Hãy mời tất cả những người xa lạ xung quanh,

Cùng tham gia cuộc hành trình đạo đức của anh em;

Và truyền bá những tình cảm anh em cảm nhận,

Về đức tin và tình yêu thiên thượng.’ [37]

“Tôi không thể quên những linh hồn thao thức, những người vẫn còn ở ngoài Đấng Christ. Với niềm vui, tôi đã nghe tin tức về nhiều người, mà tôi đã để lại trong tình trạng thao thức cho linh hồn mình. Nhưng tôi có tên tuổi của một số người hiện đang ở trước mặt tôi, mà không có tin tức nào như vậy được kể lại. Họ ở đâu? Họ đã trở lại thế gian rồi sao? Các bạn yêu dấu của tôi, nếu anh em chưa dâng tấm lòng mình cho Đấng Christ, thì một lần nữa, từ vùng đất xa xôi này, tôi xin cất tiếng, và cảnh báo anh em vì giá trị của linh hồn anh em, hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Tôi nài xin anh em đừng yên nghỉ cho đến khi anh em tìm được sự yên nghỉ của mình trong Đấng Christ. Tôi đã không quên anh em. Tôi vẫn sẽ nhớ đến anh em tại ngai ân điển, cho đến khi tin vui về sự ăn năn của anh em đến tai tôi — hay tin buồn rằng anh em đã bỏ qua vấn đề tôn giáo, và trở lại thế gian.

“Mãi mãi thuộc về anh em, trong mối dây liên kết tốt đẹp nhất.”

Năm 1826, mặc dù sức khỏe rất yếu, Đức Chúa Trời đã dùng ông làm công cụ cho một công việc lớn lao của ân điển thiên thượng tại Jamaica, Long Island. Ông bắt đầu lao nhọc tại thị trấn ấy vào ngày 24 tháng 2, và tiếp tục lao nhọc ở đó cho đến tháng 11. Khi ông mới đến giữa dân chúng, họ rất chia rẽ; nhưng dưới sự điều hành khôn ngoan của ông, sự chia rẽ của họ đã được hàn gắn. Ông giảng vào sáng Chúa Nhật, và buổi tối — bỏ qua buổi nhóm thường lệ vào buổi chiều. Và mặc dù ông không thể tham dự nhiều buổi nhóm thêm, hay dành nhiều thì giờ thăm viếng dân chúng; vậy mà có lý do để tin rằng Đức Chúa Trời đã dùng ông làm công cụ trong sự cứu rỗi của nhiều linh hồn.

Trong nhật ký của mình, dưới ngày 8 tháng 5, ông nói về năm mươi người đang vui mừng trong hy vọng.

Trong một bức thư gửi cho người bạn của mình là ông Cobb, ở Taunton, đề ngày 13 tháng 7, ông nói rằng,

“Đầu óc, tấm lòng và bàn tay của tôi đầy ắp, và sức khỏe thì yếu ớt, đến nỗi tôi đã gạt bỏ mọi công việc trừ những gì tuyệt đối không thể thiếu. Kể từ khi anh rời khỏi chúng tôi, chúng tôi đã bận rộn lắng nghe lời thuật lại kinh nghiệm Cơ Đốc của những người mới trở lại đạo, để chuẩn bị cho sự xưng nhận đức tin công khai. Trong vài tuần vừa qua, chúng tôi hầu như không chú ý đến điều gì khác. Nếu anh hiện diện, anh hẳn đã thích thú, nếu không muốn nói là vui mừng. Vào ngày 2 tháng 7, chúng tôi cử hành lễ Tiệc Thánh, và bảy mươi hai người được thêm vào nhờ xưng nhận đức tin, và ba người nhờ thư chuyển Hội Thánh. Hội chúng đông đúc, và rất trang nghiêm. Mười tám người đã chịu báp-têm. Kể từ ngày ấy, cuộc phục hưng đã nhận được một động lực mới. Nhiều người đã được đánh thức, và kể từ đó đã bước ra trong vui mừng. Người ta thường nhận xét rằng dường như đó là ngày phán xét. Chúng tôi chỉ có ít buổi họp thăm hỏi kể từ khi anh rời khỏi chúng tôi. Tại buổi họp cuối cùng của chúng tôi, kể cả những người mới trở lại đạo, có khoảng một trăm bốn mươi người. Công việc chưa bao giờ thú vị hơn lúc này.

“Một số người xa lạ từ các thị trấn khác đã đến thăm chúng tôi và đã trở về nhà trong vui mừng hy vọng; và những người khác đang trong nỗi thống khổ sâu xa. Nếu tôi còn ở lại nơi này lâu, tôi nghĩ sẽ dành một buổi tối mỗi tuần để thăm viếng một vòng tròn những người xa lạ. Anh hẳn sẽ vui thích với hội chúng của chúng tôi. Chúng tôi từ lâu đã bị dồn ra khỏi nhà sinh hoạt của mình. Các buổi nhóm của chúng tôi hiện nay thường được tổ chức trong nhà thờ. Nhiều tín hữu xưng nhận, cũng như những người mới trở lại đạo, nói rằng chúng tôi chưa bao giờ biết trước đây trong tôn giáo có những gì. ‘Những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.’ Mặc dù phần lớn dân chúng này vẫn còn xa lạ với quyền năng của tôn giáo, vậy mà hầu như không có sự chống đối rõ rệt nào. Nhiều người còn lại, bị đánh động bởi nỗi kính sợ trang nghiêm, và vì danh dự của chính mình, họ bị buộc phải bênh vực chính nghĩa của Đức Chúa Trời. ‘Bấy giờ người ta nói giữa các dân ngoại rằng, Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn cho họ.’

“Tôi không hề quên những môn đồ trẻ tuổi ở Taunton, cũng như những người tôi đã để lại trong tình trạng thao thức cho linh hồn mình. Tôi mong mỏi biết bao được gặp lại anh, và tất cả các bạn hữu của tôi ở Taunton một lần nữa. Tôi chỉ có thể nói rằng, ‘Anh em hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ, để dù tôi đến thăm anh em, hay vắng mặt, tôi cũng được nghe về công việc của anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm linh, cùng một ý chí, đồng lòng chiến đấu vì đức tin của Phúc Âm.’

“Thuộc về anh em trong các mối dây liên kết của Phúc Âm.”

Tuyên bố sau đây đã xuất hiện trên tờ New York Observer, kể từ khi ấn bản đầu tiên của hồi ký được xuất bản. Vì nó minh họa một cách nổi bật cách thức của Tiến sĩ Nettleton trong việc đối xử với tội nhân trong các trạng thái tâm trí khác nhau, nên nó được xem là xứng đáng được lưu giữ.

“Khi đọc tiểu sử của ông Nettleton, tôi đã được gợi nhớ một cách sống động những cảnh tượng và hoàn cảnh đầy thú vị đối với tôi, liên quan đến cuộc phục hưng tôn giáo tại Jamaica năm 1826. Và mặc dù hơn mười tám năm đã trôi qua, sự thú vị của chúng vẫn sâu sắc như xưa; và tôi nghĩ rằng điều đó minh họa một cách nổi bật sự khôn ngoan và thận trọng của con người thật sự kỳ diệu ấy trong việc đối xử với những tội nhân đã được đánh thức.

“Lần đầu tiên tôi gặp ông Nettleton là vào một ngày Sa-bát lễ Tiệc Thánh vào đầu mùa đông năm 1826. Hai người xa lạ bước vào nhà thờ và, chậm rãi đi dọc lối đi, ngồi xuống hàng ghế đầu tiên. Nhiều con mắt dán chặt vào họ; và sau buổi lễ, như thường lệ ở thôn quê, nhiều câu hỏi được đặt ra về họ là ai, vì rõ ràng họ là các giáo sĩ. Phải một thời gian sau tôi mới biết rằng một trong số họ là ‘Mục sư Nettleton, nhà giảng phục hưng vĩ đại.’ Hội Thánh tại Jamaica, như hồi ký đã nhắc đến, đã bị chia rẽ trầm trọng. Chúng tôi thực sự là hai phe thù địch nhau, và cay đắng trong cảm xúc. Vị sứ đồ có thể đã nói về chúng tôi rằng, chúng tôi ‘đáng ghét, và ghét lẫn nhau;’ và dường như ít có triển vọng chúng tôi sẽ bao giờ khá hơn. Đó quả là một cảnh tượng buồn bã trong ngày ấy được trình bày trước con người của Đức Chúa Trời này.

“Khi, vài ngày sau, tôi nghe nói rằng ông Nettleton, nhà giảng phục hưng, sắp giảng cho chúng tôi, tôi sẽ không bao giờ quên cảm xúc của mình. Tôi quyết tâm sẽ không nghe ông giảng, và nhất là khi một môn đồ già, từ lâu đã ở trong vinh quang — ông Othniel Smith, người đã lắng nghe với sự say mê George Whitefield bảy mươi năm trước, khi ông giảng tại Jamaica — nói với tôi rằng — ‘Ông Nettleton này sắp giảng cho chúng tôi là một con người kỳ diệu nhất; người ta nói ông là nhà giảng vĩ đại nhất đã ở giữa chúng tôi kể từ thời George Whitefield.’ Ông còn nói thêm rằng, từ những gì ông đã nghe về ông ấy, ông tin rằng ông ấy gần như có thể đọc được tấm lòng của một người, kỳ diệu thay sự hiểu biết của ông về bản tính con người. Tôi nhớ rất rõ mình đã thầm nói, ‘Ông ta sẽ không thấy được tấm lòng tôi, vì tôi sẽ không để ông ta thấy tôi,’ vì tôi sợ hãi một cách cay đắng bất cứ điều gì giống như lối giảng sát thực, mang tính kinh nghiệm.

“Tôi từ lâu đã là một tín hữu xưng nhận, đã gia nhập Hội Thánh đường Rutgers năm 1812, trong khi Tiến sĩ Milledollar làm mục sư. Và mặc dù, tôi luôn tỏ ra nhất quán bề ngoài — thường xuyên giữ sự cầu nguyện kín nhiệm và cầu nguyện gia đình, kiên trì tham dự mọi buổi nhóm của Hội Thánh, các buổi lễ công cộng vào ngày Sa-bát cũng như bài giảng hằng tuần, và vòng tròn xã hội để cầu nguyện, và tích cực trong các công tác từ thiện thời bấy giờ. Mặc dù có tất cả sự nhất quán bề ngoài này về tính cách, vẫn luôn có một tiếng thì thầm đáng sợ từ lương tâm trung tín bên trong, rằng mọi sự đều không ổn. Có một nỗi sợ hãi thầm kín về việc tự xét mình, một sự không muốn biết điều tệ nhất về trường hợp của mình. Và ý nghĩ phải tiếp xúc với một người có khả năng vạch trần sự nông cạn của tôi, nếu không muốn nói là sự giả hình, tôi không thể chịu đựng được. Do đó, tôi quyết tâm rằng phải có điều gì đó giữ tôi khỏi nhà thờ khi ông Nettleton giảng. Nhưng mặc dù tôi đã tìm kiếm một cách siêng năng bất kỳ lý do nào, dù chỉ là lý do ít có vẻ hợp lý nhất, vậy mà tôi không thể tìm ra; và trái với quyết tâm thầm kín của mình, tôi đã đến nhà thờ đúng giờ với gia đình mình.

“Sau ngày Sa-bát, nhiều thành viên của Hội Thánh đến thăm ông Nettleton tại nơi trọ của ông, để chào đón ông giữa chúng tôi; và tôi đã nhiều lần được yêu cầu làm như vậy cùng với những người còn lại. Nhưng ngày này qua ngày khác tôi đã tìm cách bào chữa cho mình, mặc dù tôi biết đó là một phép lịch sự được mong đợi ở tôi. Cuối cùng, một người anh em vốn thường thúc giục tôi đi, đã đến gặp tôi để hỏi xem tôi có muốn đưa ông Nettleton đi dạo một vòng bằng xe ngựa của tôi không, [38] vì ông đang yếu sức khỏe, vừa mới hồi phục sau một cơn bệnh kéo dài — và nói thêm rằng ông thấy việc cưỡi xe không chỉ có ích, mà còn cần thiết, và ông biết tôi có thể làm điều đó dễ dàng như bất kỳ ai.

“Tôi sẽ không bao giờ quên cảm xúc của mình trước đề nghị này. Lúc đầu tôi từ chối thẳng thừng, và bực bội vì đề nghị ấy lại được đưa ra. Tôi đã đối xử thô lỗ với người anh em ấy. Tuy nhiên, ông vẫn tiếp tục thúc giục, và nói rằng ông đã đi xa đến mức nói với ông Nettleton rằng ông biết tôi sẽ vui vẻ làm điều đó. Nhưng tất cả đều vô ích. Tôi đã không làm điều đó trong ngày ấy, nhưng đã đồng ý đến thăm ông vào sáng hôm sau bằng xe ngựa của tôi, lúc mười giờ, nếu ông sẵn sàng. Sáng hôm sau, theo đúng hẹn, tôi đến vào giờ đã định, và được giới thiệu với ông trên vỉa hè. Và chưa bao giờ một tội phạm sợ hãi khuôn mặt của quan tòa mình hơn tôi sợ hãi khi phải đối mặt với một người mà người ta nói rằng, gần như có thể đọc được tấm lòng.

“Tôi tiếp đón ông một cách lịch sự; chúng tôi nhanh chóng bước vào một cuộc trò chuyện vui vẻ về hầu như mọi thứ, ngoại trừ tôn giáo cá nhân. Điều này tôi đã tránh né một cách cẩn thận. Tôi thấy ông đang yếu sức khỏe, và có phần hay lo lắng về bệnh tật; do đó tôi cảm thấy chắc chắn mình có thể làm ông vui bằng cách nói về chính những bệnh tật của ông. Trong chưa đầy một giờ, mọi cảm xúc khó chịu của tôi đã tan biến, và tôi cảm thấy thoải mái và dễ dàng với ông, như thể tôi đang cưỡi xe với một người bạn đã thử thách lâu năm; và điều mà tôi đã sợ hãi biết bao, lập tức trở thành đối với tôi một nguồn vui thú lớn lao và nhiều ích lợi.

“Ngày đầu tiên ông cưỡi xe với tôi khoảng sáu dặm; và sau đó, trong bảy tháng, rất ít ngày đẹp trời trôi qua mà chúng tôi không cùng cưỡi xe từ năm đến hai mươi lăm dặm. Tôi trở nên quan tâm sâu sắc đến ông như một con người và như một nhà giảng. Tại sao lúc đầu tôi thích lối giảng của ông, tôi không thể nói chính xác; nhưng tôi không muốn vắng mặt một buổi nhóm nào. Loại chủ đề ông chọn làm đề tài giảng dạy là mới mẻ. Tình trạng chia rẽ của hội chúng khiến các giáo sĩ cung ứng bục giảng của chúng tôi chọn một chủ đề nào đó liên quan đến bổn phận Cơ Đốc. Tình huynh đệ yêu thương, nếu tôi nhớ không lầm, là chủ đề giảng dạy bảy lần trong khoảng ba tháng. Trái lại, ông Nettleton trình bày các đòi hỏi của Đức Chúa Trời và bổn phận của tội nhân. Và ở đây tôi nhớ rằng chúng tôi không có cơ hội xem xét kỹ bài giảng, để cố gắng xác định xem người giảng đứng về phía nào trong sự chia rẽ. Tôi xem đây là một nước cờ chính sách bậc thầy.

“Như vậy, một cách êm ả và vui vẻ, tương đối mà nói, mọi việc trôi qua với tôi khoảng hai tuần, thì một buổi tối ông loan báo từ bục giảng rằng ông cảm thấy có chút khích lệ để tin rằng Chúa sắp ban phước cho chúng ta. Ông nói ông đã gặp một số cá nhân đang thao thức cho linh hồn mình, và hai ba người đang nuôi hy vọng. Việc đó sẽ kết thúc ra sao với họ, ông không thể nói, nhưng ông muốn Hội Thánh bước đi một cách khiêm nhu trước mặt Chúa, sốt sắng cầu nguyện, v.v., v.v. Tôi cảm thấy lúc đó trường hợp của chính mình cần được xem xét ngay lập tức, nếu không tôi sẽ hư mất; và tôi quyết tâm sớm lo liệu việc đó, cũng như không để cơ hội hiện tại trôi qua. Ông Nettleton chưa bao giờ nói với tôi một lời nào về vấn đề tôn giáo kinh nghiệm, mặc dù tôi đã ở với ông rất nhiều.

“Ngày hôm sau, như thường lệ, tôi đến đón ông đi xe. Tôi buộc phải đi Flushing trong ngày ấy, cách đó khoảng năm dặm. Ngay khi chúng tôi đang lên đồi, hơi ra khỏi làng, và trước khi bất kỳ chủ đề trò chuyện nào được đưa ra, và với con ngựa đi chậm rãi, ông nhẹ nhàng đặt tay lên đầu gối tôi và nói — ‘Này, bạn yêu dấu của tôi, bạn ra sao rồi? Tôi hy vọng mọi sự đều bình an bên trong.’ Tôi không thể nói nên lời trong vài phút. Ông không nói thêm gì nữa, và cũng không cần thiết — vì một mũi tên đã đâm thấu linh hồn sâu thẳm nhất của tôi. Cảm xúc của tôi tràn ngập. Cuối cùng, sau khi lấy lại một chút bình tĩnh, tôi phá vỡ sự im lặng bằng cách thành thật nói với ông rằng tôi không hạnh phúc — không có bình an bên trong — mọi sự đều là chiến tranh! chiến tranh!! chiến tranh!!! Cách cư xử của ông thật nhân hậu, ông lập tức chiếm được lòng tin của tôi, và tôi trút hết tâm hồn mình cho ông. Tôi nói với ông tôi đã cảm thấy ra sao trong nhiều năm qua, và đôi khi tôi đã bất hạnh biết bao.

“Ông dường như không muốn nói chuyện. Tất cả những gì ông nói thỉnh thoảng chỉ là, ‘Tốt — tốt — tốt’ — với nhịp điệu đặc biệt của ông. Cuối cùng ông nói ông cảm thấy không được khỏe lắm, và ông muốn được yên tĩnh. Đây là một yêu cầu ông thường đưa ra, và tôi chẳng nghĩ gì về điều đó. Tôi đã cưỡi xe hàng dặm hàng dặm với ông, và không một lời nào được thốt ra giữa chúng tôi sau một yêu cầu như vậy.

“Tôi tiếp tục cưỡi xe với ông mỗi ngày một hai lần; nhưng mặc dù tôi khao khát trò chuyện, ông chỉ nói với tôi đôi chút, ngoại trừ thỉnh thoảng ông lại thốt ra một nhận xét có tính toán khiến tôi cảm thấy tệ hơn thay vì tốt hơn — đôi khi làm nỗi thống khổ của tôi sâu sắc hơn rất nhiều. Vài tháng sau, tôi nói với ông về phần này trong mối giao tiếp của chúng tôi. Ông nói ông đã cố ý làm như vậy, vì ông có lý do để tin rằng nhiều tội nhân đã được đánh thức đã bị nói cho hết sự cáo trách, và bị nói cho đến khi nuôi một hy vọng giả dối.

“Hai ba ngày sau khi ông lần đầu nói với tôi về vấn đề tôn giáo, ông đến nhà tôi, và yêu cầu tôi đi thăm một cá nhân cụ thể mà ông nêu tên, người đang trong nỗi thống khổ tâm trí, và cầu nguyện với bà ấy. Tôi nói với ông rằng tôi không thể làm một việc như vậy, vì chính tôi không phải là Cơ Đốc nhân. Ông đáp lại — ‘Nhưng anh không có ý nói rằng việc anh không phải là Cơ Đốc nhân giải thoát anh khỏi các bổn phận Cơ Đốc sao? Nếu anh nghĩ vậy, anh đã lầm to. Chào buổi sáng!’ Và ông rời khỏi tôi khá đột ngột. Buổi chiều khi tôi cưỡi xe với ông, ông không hỏi tôi có làm theo yêu cầu của ông không, vì ông biết tôi đã không làm. Ông chỉ đưa ra yêu cầu ấy (như về sau ông nói với tôi) để đâm sâu hơn mũi tên cáo trách; và điều ấy đã có hiệu quả mong muốn. Nỗi thống khổ của tôi trở nên rất lớn, và tôi không còn thích hợp với các bổn phận thường ngày của mình. Tôi cảm thấy như thể chỉ còn ít hy vọng cho một tội nhân cứng lòng như tôi.

“Khoảng thời gian này ông ấn định một buổi họp thăm hỏi. Tôi nói với ông tôi sẽ có mặt ở đó. Ông nói tôi không được tham dự trong bất kỳ trường hợp nào — buổi họp ấy chỉ dành cho những tội nhân đang thao thức. Tôi nói với ông tôi chắc chắn sẽ có mặt ở đó, trừ khi ông tuyệt đối cấm tôi. ‘Tôi cấm,’ ông nói, với sự tha thiết hơn thường lệ. ‘Vậy thì,’ tôi nói, ‘anh phải hứa với tôi rằng anh sẽ ấn định một buổi nhóm cho những tín hữu đang thao thức.’ Ông không trả lời. Buổi nhóm thao thức này là buổi nhóm đầu tiên ông ấn định tại Jamaica. Buổi nhóm ấy sẽ được tổ chức tại nhà của một người bạn thân của tôi, và là người biết đôi chút về tình trạng tâm trí của tôi. Tôi đến đó vào buổi chiều, và sắp xếp để được giấu kín trong một phòng ngủ kề bên, mà cửa phòng không thể đóng lại được, vì chiếc giường được kê sát vào đó. Tôi đã có mặt ở đó một giờ trước giờ đã định. Ông Nettleton đến ngay sau đó, để sắp xếp các ghế ngồi; ông rất cẩn thận về việc này. Ông bước vào phòng ngủ nơi tôi đang ẩn náu hai ba lần; ông muốn đóng cửa lại, nhưng ông thấy không thể đóng được nếu không xê dịch đồ đạc, và ông đành bỏ qua. Ông không biết tôi ở đó cho đến vài tuần sau. Sự cám dỗ được hiện diện tại buổi nhóm ấy, tôi không thể cưỡng lại. Bằng cách nào đó, tôi nhận được ấn tượng rằng sự cứu rỗi của tôi phụ thuộc vào điều đó. Tôi đã nghe rất thường xuyên về những người được trở lại đạo trong một buổi nhóm thao thức, đến nỗi tôi nghĩ nếu tôi chỉ có thể hiện diện tại một buổi nhóm như vậy, thì đó là tất cả những gì cần thiết. Và do đó tôi sẵn lòng không chỉ liều lĩnh làm mất lòng ông Nettleton, mà còn sẵn lòng chịu đựng hầu như bất kỳ hoàn cảnh nhục nhã nào, để đạt được mục đích của mình. Tôi nghĩ hoàn toàn là một hành động tàn nhẫn của ông Nettleton khi cấm tôi hiện diện, và tôi quyết tâm thực hiện điểm của mình một cách riêng tư, nếu tôi không thể làm điều đó một cách công khai.

“Trong tình cảnh như vậy, tôi hầu như không thể nghe được gì về những gì đang diễn ra trong phòng thao thức. Ông Nettleton nói chuyện với những người hiện diện từng người một, và với giọng rất nhỏ, gần như thì thầm. Khi ông đến gần cánh cửa mở, thỉnh thoảng tôi có thể bắt được một câu, và nghe một tiếng nức nở sâu xa và thao thức — nhưng những lời này, và những câu nói đứt quãng, và những tiếng nức nở, đối với tôi là những bài giảng lớn tiếng và sắc bén. Tôi muốn thoát ra khỏi chỗ ẩn náu của mình, để có thể trút ra những cảm xúc bị dồn nén của mình; và nỗi lo lắng được giải thoát của tôi, dường như còn lớn hơn nỗi lo lắng được hiện diện. Đôi khi, dường như tôi phải kêu lên trong sự cay đắng của tâm hồn, vì cảm xúc của tôi thật đau đớn — đặc biệt khi tôi nghe ông nói với một cá nhân, ‘Có thể như vậy sao? Này, tôi e rằng anh sẽ đánh mất những ấn tượng của mình, và nếu anh đánh mất, anh sẽ ra sao? Nếu Đức Thánh Linh bị làm buồn đến mức không trở lại nữa, anh sẽ mất linh hồn mình.’ Sau khi đi quanh phòng, và trò chuyện với từng cá nhân, ông đưa ra vài nhận xét chung áp dụng cho mọi người, về mối nguy hiểm của việc làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và sau đó ông giải tán buổi nhóm sau một lời cầu nguyện ngắn.

“Thay vì cảm thấy khá hơn sau buổi nhóm này, như tôi đã mong đợi, tôi cảm thấy tệ hơn và tệ hơn. Giấc ngủ giờ đây đã rời khỏi tôi, và tôi cảm thấy cái chết còn tốt hơn sự sống. Hoặc đêm ấy hoặc đêm hôm sau, tôi quên mất là đêm nào — nhưng tôi nhớ đó là ngày 27 tháng 4 — tôi ra khỏi giường khoảng 12 giờ đêm, và đi ra ngoài rừng. Trời tối đen như mực. Tôi ngã xuống dưới chân một cây, và kêu lớn xin thương xót trong nỗi thống khổ của linh hồn. Tôi cảm thấy Đức Chúa Trời là công chính trong việc trừng phạt tôi. Tôi cảm thấy hình phạt dài nhất và nghiêm khắc nhất mà Ngài có thể giáng xuống cũng không hơn những gì tôi đáng chịu — tội lỗi của tôi, những tội lỗi trầm trọng của tôi, dường như quá lớn. Tôi ở ngoài trời hầu hết đêm ấy. Buổi sáng, sớm, trước khi về nhà, tôi ghé qua nơi trọ của ông Nettleton. Ông nhắn rằng ông không thể gặp tôi vào giờ ấy. Tôi ra đi, và trở lại khoảng một giờ sau; ông bảo người đầy tớ nhắn tôi ngồi xuống, và ông sẽ đến với tôi trong vài phút.

“Mỗi phút giờ đây dường như là một giờ, và là một giờ dài nữa. Trong gần ba mươi phút ông giữ tôi trong tình trạng chờ đợi khủng khiếp này, trong lúc đó tôi liên tục đi đi lại lại trên sàn nhà với chiếc đồng hồ trong tay. Khi cuối cùng ông bước vào phòng, tôi vòng tay ôm lấy cổ ông, nói với ông rằng tôi đang trong nỗi thống khổ tột cùng, và rằng tôi sẽ chết nếu ông không an ủi tôi bằng cách nào đó. Tôi nói với ông dường như tôi không thể sống thêm một giờ nữa trong nỗi thống khổ như vậy.

‘Tôi không thể giúp anh, bạn yêu dấu của tôi, anh không được trông cậy vào tôi;’ và ông bật khóc nức nở. ‘Tôi phải làm gì? tôi phải làm gì?’ Tôi lặp đi lặp lại nhiều lần, bằng giọng lớn.

‘Anh phải dâng tấm lòng mình cho Đấng Christ, nếu không anh sẽ hư mất!’ ông nói; và nói thêm rằng, ‘Tôi chắc chắn nghĩ tình trạng của anh là một tình trạng rất đáng báo động và nguy hiểm.’

“Sau vài phút, ông nói, ‘Nào, chúng ta hãy quỳ xuống.’ Điều này trái với thói quen thường lệ của ông. Ông cầu nguyện rất ngắn, không quá một phút, đứng dậy khỏi đầu gối, khuyên tôi về nhà và ở trong phòng mình, và đột ngột rời khỏi tôi, gần như bị cảm xúc chế ngự. Nếu có bất kỳ phương tiện tự hủy hoại nào trong tầm tay tôi, tôi tin rằng tôi đã dùng đến nó, vì cảm xúc của tôi thật đau đớn. Ông nhắn với tôi qua một người bạn trẻ rằng ông không muốn cưỡi xe trong ngày ấy. Tôi đã trải qua phần lớn ngày ấy trong phòng mình trên đầu gối. Thỉnh thoảng, tôi đi bộ vài phút trong vườn, rồi trở lại phòng mình. Chính sự bất bình công chính và đời đời của một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ dường như đè bẹp tôi xuống đất. Khoảng giữa buổi chiều, một trong các trưởng lão đến thăm tôi. Ông bày tỏ sự ngạc nhiên về nỗi thống khổ của tôi, nói rằng không cần thiết tôi phải cảm thấy tệ như vậy; ông biết không cần thiết. Ông cố thuyết phục tôi rằng mọi sự sẽ sớm tốt đẹp với tôi. Tôi nói với ông rằng nếu ông có thể làm tôi thỏa mãn rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với tôi, tôi sẽ vui vẻ và sẵn lòng chịu đựng những đau khổ của mình hàng nghìn năm. Cảm giác này tôi nhớ rõ ràng. Sự công chính của Đức Chúa Trời và sự giận dữ đời đời của Ngài làm tôi thống khổ nhất. Tôi cho gọi ông Nettleton, nhưng ông đã từ chối, và không đến.

“Mọi nơi nương náu đều thất bại với tôi,

Và mọi hy vọng của tôi đều tan vỡ.” [39]

“Đã quá giữa buổi chiều, và gần đến lúc mặt trời lặn, và tôi vẫn chưa ăn gì. Sau một chuyến đi bộ ngắn trong vườn, tôi lại bước vào phòng mình, khóa cửa lại, và gieo mình phủ phục trên ghế dài, trong trạng thái gần như tuyệt vọng vô vọng nhất mà tôi có thể tưởng tượng một người phàm có thể ở phía bên này của vực sâu không đáy. Tôi kêu lớn, ‘Ôi Đức Chúa Trời của tôi! bao lâu nữa — bao lâu nữa, ôi Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi.’ Sau khi lặp lại lời lẽ này và những lời tương tự nhiều lần, tôi dường như chìm dần vào trạng thái bất tỉnh. Khi tôi tỉnh lại, tôi đang quỳ gối, cầu nguyện không phải cho chính mình mà cho người khác. Tôi cảm thấy đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, sẵn lòng để Ngài làm với tôi theo điều dường như tốt đẹp trước mắt Ngài. Mối quan tâm của tôi về chính mình dường như hoàn toàn tan biến trong mối quan tâm về người khác. Nỗi kinh hoàng dường như hoàn toàn đổi thành tình yêu, và sự tuyệt vọng đổi thành hy vọng. Đức Chúa Trời thật vinh hiển, và Đấng Christ quý báu không thể tả xiết. Tôi là một điều kỳ diệu áp đảo đối với chính mình. Tiếng kêu ‘Chúa Giê-xu đáng chúc tụng — Chúa Giê-xu đáng chúc tụng!’ đã thay thế cho tiếng ‘Lạy Chúa, xin thương xót.’

“Sau khi ở trong phòng mình khoảng nửa giờ, tôi bước xuống cầu thang, và gặp người vợ yêu dấu của tôi, người đã cảm thông sâu sắc với tôi trong nỗi thống khổ của tôi. Tôi kêu lên, ‘Tôi đã tìm được Ngài, tôi đã tìm được Ngài, và Ngài là một Đấng Cứu Rỗi quý báu!’ Bà rất xúc động. Bà thuyết phục tôi ăn chút thức ăn, nhưng tôi quá hạnh phúc và quá nóng lòng muốn đi nhóm, vì chuông đã rung, đến nỗi tôi chỉ ăn được chút ít. Tôi đi qua nhà sinh hoạt; nhà đông đúc — các băng ghế trên lối đi đều đầy. Tôi có được một chỗ ngồi gần cửa. Ông Nettleton đang đọc bài thánh ca thứ 211 trong tuyển tập thánh ca thôn quê —

“Trong mọi niềm vui mà chúng ta, những người phàm, biết được,

Chúa Giê-xu ôi, tình yêu Ngài vượt trên mọi sự còn lại,” v.v. [40]

“Tôi nghĩ tôi chưa bao giờ nghe một bài thánh ca ngọt ngào như vậy, cũng như một điệu nhạc thú vị như vậy. Tôi hát bài ấy hết sức mình, mà tuy nhiên tôi không nhận biết, cho đến khi tôi thấy mình đã thu hút sự chú ý của mọi người gần tôi. Đôi mắt tôi đẫm lệ, trong khi khuôn mặt tôi rạng rỡ niềm vui, như một người bạn về sau đã nói với tôi. Tôi muốn nói với mọi người xung quanh tôi, rằng tôi đã tìm được một Đấng Cứu Rỗi như thế nào.

“Sau buổi nhóm, tôi cùng ông Nettleton đi bộ về nhà, và ở lại với ông vài phút. ‘Sáng nay tôi đã biết,’ ông nói, ‘rằng bước ngoặt không còn xa nữa.’ Ông hết lần này đến lần khác căn dặn tôi đừng buông mình theo cảm xúc; thúc giục tôi giữ lòng khiêm nhường và cầu nguyện, và đừng nói nhiều với ai. Đêm đó tôi không thể ngủ vì vui mừng. Tôi nghĩ mình đã không nhắm mắt. Tôi thấy mình hát mấy lần trong đêm. Đến sáng, mọi vật trong thiên nhiên dường như khoác áo mới, và vang lên lời ngợi khen Đức Chúa Trời vinh hiển. Mọi sự dường như đã đổi khác, và tôi khó mà tin được rằng một người mới hôm qua còn khốn khổ dường ấy, nay lại hạnh phúc dường này. Tôi thấy hoàn toàn hợp lý khi một người được tha thứ nhiều thì yêu mến nhiều. Tôi nghĩ mình đã thành tâm thưa hỏi, ‘Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?’ Và dầu mười tám năm đã trôi qua, Đức Chúa Trời vẫn vinh hiển, và Đấng Christ vẫn quý báu đối với linh hồn tôi; và trừ khi tôi bị lừa dối lớn lao, tôi vẫn cầu xin được biết bổn phận mình, và được ân điển để làm trọn bổn phận ấy. Tôi biết mình vẫn yêu thích làm điều lành và khiến người khác hạnh phúc; và trong mọi niềm vui mong đợi mà tôi có thể đặt trước tâm trí mình, niềm vui được hưởng sự trọn vẹn không tội lỗi trên thiên đàng là lớn nhất. Nhưng chưa bao giờ cảm nhận về sự không xứng đáng của mình lại lớn như lúc này đây.

Có điều gì trong tôi mà đáng được quý trọng

Hay khiến Đấng Tạo Hóa vui lòng?

Ấy là ‘Phải, Cha ơi,’ tôi mãi phải hát,

‘Vì điều đó đẹp ý Cha.’

Vậy hãy dâng mọi vinh hiển cho danh thánh của Ngài,

Mọi vinh hiển đều thuộc về Ngài,

Xin cho tôi được niềm vui cao quý vẫn rao truyền danh tiếng Ngài,

Và tôn vinh Ngài trong mỗi bài ca của tôi.” [41]

T. W. B.

Vào tháng Mười một năm 1826, ông Nettleton đến thăm Albany, và ở lại đó suốt phần lớn mùa đông. Trong thời gian ở đó, dầu rất yếu đuối, Đức Chúa Trời đã dùng ông làm công cụ cho sự trở lại đầy hy vọng của không ít linh hồn. Trong một lá thư, ông nói đến tám mươi người đang vui mừng trong hy vọng. Trong một lá thư gửi Mục sư Aikin tại Utica (những trích đoạn sẽ được đưa vào một chương sau), ông viết: “Ước gì tôi có thời gian và sức lực để kể cho ông những chi tiết về tình trạng tôn giáo trong vùng này, và nơi khác. Tại Albany tình hình thật đáng khích lệ. Tôi đã gặp một số nhóm người thuộc nhiều loại khác nhau. Một số đang vui mừng trong hy vọng, và một số đang lo lắng cho linh hồn mình.”

Vào mùa xuân năm 1827, ông đến Durham, N. Y. Trong thời gian ở đó, sự yếu đuối về thể xác của ông lớn đến nỗi khiến ông nghĩ rằng mình đang gần đến cuối đời. Lá thư sau đây, gửi cho Mục sư Williston, mục sư của Hội Thánh tại Durham, sẽ cho thấy tâm trạng của ông lúc bấy giờ. Vì lá thư này được tìm thấy trong số giấy tờ của chính ông Nettleton, có thể nó chưa bao giờ được gửi đi. Lá thư đề ngày Durham, 21 tháng Tư năm 1827.

“Anh Williston — Hôm nay tôi 44 tuổi. Tôi cảm tạ vì sự quan phòng nhân từ đã dẫn tôi đến nơi này, và vì tôi đã được thỏa lòng với một thời gian quen biết ngắn ngủi với anh. Tôi không thể diễn tả cảm xúc của mình lúc này. Nhưng trước sự không chắc chắn của đời sống, tôi xin nói rằng tôi hạnh phúc với ý nghĩ được gửi nắm xương tàn của mình trong nghĩa trang của anh. Tôi không thể nói trước trong giờ phút trang nghiêm của sự chết sẽ ra sao — và sự sẵn lòng chết, tôi nghĩ, tự nó không phải là bằng chứng của ân điển. Nhưng ý nghĩ rời khỏi thế gian dường như khá dễ chịu; và trên hết, ý nghĩ không bao giờ phạm tội nữa. Tôi cảm thấy làm một Cơ Đốc nhân là một điều lớn lao. Những lời như sau dường như thật ngọt ngào. ‘Ta nay sắp phải dâng mình làm của lễ,’ vân vân.

‘Ôi giờ vinh hiển! — Ôi nơi phước hạnh!

Tôi sẽ được gần và giống như Đức Chúa Trời tôi;

Và xác thịt cùng tội lỗi không còn cai trị

Những niềm vui thiêng liêng của linh hồn.’ [42]

“Tôi cảm thấy một tình yêu đặc biệt dành cho các mục sư — nhất là những người mà tôi đã cùng lao nhọc trong các mùa phấn hưng. Xin nhớ gửi lời thăm hỏi thân ái của tôi đến tất cả họ. Họ sẽ tìm thấy cảm xúc của tôi trong chương 20 sách Công Vụ. Tôi cảm thấy một mối quan tâm đặc biệt đối với các sinh viên thần học, và tôi đã mong muốn để lại điều gì đó hữu ích — điều gì đó đã học được qua kinh nghiệm. Tôi xin nói với các thanh niên rằng, đó là một dấu hiệu tốt khi họ chiếm được lòng tin cậy của các mục sư cao tuổi và giàu kinh nghiệm. Người trẻ nên vâng phục người lớn tuổi, và luôn nói tốt về họ.

“Tâm trí tôi dạo khắp mọi thành phố và nơi chốn mà tôi đã lao nhọc trong các mùa phấn hưng với niềm vui đặc biệt. Tôi có những cảm xúc dịu dàng và thương xót khôn tả đối với tất cả các tân tín hữu. Họ sẽ tìm thấy nhiều điều về mình trong I và II Tê-sa-lô-ni-ca. Xin gửi lời thăm hỏi thân ái của tôi đến tất cả bà con của tôi tại North Killingworth. Hãy bảo họ chuẩn bị theo tôi. Tôi qua đời giữa những người bạn tử tế. Hãy bảo Hội Thánh của anh, và nhất là các thanh niên, hãy tìm được phần mình nơi Đấng Christ mà không trì hoãn. Khi tôi được chôn trên ngọn đồi đằng kia, hãy bảo họ nhớ đến buổi tối tôi đã giảng cho họ từ những lời này: ‘Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời.’ Mỗi khi họ đi ngang qua mộ tôi, hãy bảo họ, mỗi người sẽ nhớ rằng: ‘Nơi đây yên nghỉ người đã nói với tôi về linh hồn tôi.’ Tôi qua đời trong hòa thuận với mọi người. Trong sự yếu đuối lớn lao,

Người bạn và người anh em thân ái của anh,

A. N.”

Bất chấp sự yếu đuối lớn lao của ông, trong thời gian tại Durham, công việc của ông đã được phước lành thiêng liêng kèm theo. Đức Chúa Trời đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống, và nhiều người đã đầy hy vọng trở nên những người nhận ân điển đổi mới.

Vào mùa hè cùng năm đó, có một cuộc phấn hưng đáng chú ý dưới sự giảng dạy của ông tại Lexington Heights, trên dãy núi Catskill. Từ ba mươi đến bốn mươi người, theo sự phán đoán của lòng nhân ái, đã được gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng diệu kỳ.

Trong thời gian tại Lexington, ông Nettleton đã viết lá thư sau đây gửi ông Charles E. Furman, một học viên của Chủng viện Thần học tại Auburn, nay là mục sư của Hội Thánh tại Victor, N.Y.

“Bạn thân mến của tôi: — Khi tôi thấy sự lưu đày của Si-ôn đã được xoay chuyển, tôi đã rút lui khỏi vùng tin tức và ồn ào, đến giữa những ngọn núi này. Người ta nói rằng gấu và báo, sói và mèo rừng thỉnh thoảng được thấy hoặc nghe thấy lang thang trong những khu rừng bao quanh ngôi làng và dinh thự nơi tôi hiện đang cư ngụ. Tôi đã thấy hươu nhảy qua hàng rào và gò đất, với một con chó săn bám sát gót nó. Tôi thường được nhắc nhớ những lời này: ‘Ngài ở với các thú rừng, và các thiên sứ hầu việc Ngài.’ Khi các sứ đồ trở về cùng Đấng Christ, và thuật lại sứ mạng của mình, Ngài phán cùng họ: ‘Hãy lui vào nơi vắng vẻ mà nghỉ ngơi một chút.’ Mọi nhà truyền đạo lưu động, nhất là nếu người ấy đã tham gia vào một cuộc phấn hưng tôn giáo, hẳn phải cảm thấy nhu cầu về lời chỉ dẫn cuối cùng này; bằng không sẽ chịu khổ rất nhiều nếu lâu ngày bỏ bê nó. Tôi không thể khuyên ai làm việc trong một cuộc phấn hưng mạnh mẽ quá ba tháng, mà không rút lui vào nơi thanh vắng một thời gian ngắn để ôn lại quá khứ, và chăm sóc lòng mình. Người ấy sẽ thấy nhiều điều phải than tiếc, và nhiều điều phải sửa chữa; và chỉ nhờ sự suy ngẫm sâu xa và trang nghiêm về quá khứ, và chỉ nhờ đó mà thôi, người ấy mới có thể gặt hái được những ích lợi của kinh nghiệm quá khứ. Không phải nhờ trải qua nhiều cuộc phấn hưng tôn giáo mà chúng ta có thể thu được kinh nghiệm quý báu nào về vấn đề này. Nhiều tấm gương xưa kia, cũng như một số tấm gương gần đây, chứng minh tính chân thật của nhận xét này.

“Dân chúng nơi tôi cư ngụ không có mục sư thường trú. Tôi đã giảng nhiều lần cho một hội chúng rất đông đúc, im lặng và trang nghiêm. Tôi đã gặp một số người đang đau khổ sâu xa trong linh hồn: và gần đây một số người đang vui mừng trong hy vọng, và bắt đầu hát bài ‘Tình Yêu Cứu Chuộc.’ Chúng tôi có một ban hợp xướng tuyệt vời gồm các ca viên trẻ tuổi, một số người trong đó thuộc về các tân tín hữu. Tối qua, tôi thấy hai người vui vẻ và vô tư nhất trong số họ, những người mà tôi e rằng sẽ bị bỏ lại, và thấy họ đang đau khổ kinh khủng. Tôi đã để ý rằng họ đã không hát trong ban hợp xướng vào ngày Chúa Nhật, dầu họ được ban cho những giọng hát ngọt ngào nhất. Khi đến thăm, tôi thấy lý do có thể được diễn tả trong những vần thơ tuyệt đẹp sau đây:

‘Sao linh hồn tôi có thể hân hoan vui mừng,

Khi cảm thấy gánh nặng tội lỗi này;

Và sao lưỡi tôi có thể cất tiếng ngợi khen,

Khi sự tối tăm vẫn ngự trị bên trong?

Linh hồn tôi quên dùng đôi cánh của mình,

Đàn hạc của tôi bị bỏ quên nằm đó,

Vì tội lỗi đã làm đứt mọi dây đàn,

Và tội lỗi che khuất niềm vui của tôi!’ [43]

“Tôi đã suy nghĩ rất nghiêm túc về việc yêu cầu anh đến thăm chúng tôi, vì tôi cần anh giúp chép lại các giai điệu, và giúp học chúng. Nhưng thời gian của tôi ở đây quá ngắn nên tôi không thể yêu cầu điều đó. Sức khỏe của tôi yếu đuối, dầu khá hơn mùa hè năm ngoái. Các bác sĩ đã khuyên tôi nên trải qua mùa đông ở miền Nam; và đã đến lúc phải sắp xếp. Tôi mong sớm nhận được tin của anh. Tình hình tại Auburn ra sao? Xin gửi lời thăm hỏi tốt đẹp nhất của tôi đến Tiến sĩ Richards và tất cả bạn bè của tôi.

Người bạn chân thành của anh.”

Vào mùa thu năm 1827, ông đi về miền Nam vì lợi ích sức khỏe. Ông trải qua mùa đông tại Virginia, và được dùng làm công cụ cho một công việc lớn lao của ân điển thiêng liêng. Tiến sĩ John H. Rice,[44] trong một lá thư gửi Tiến sĩ Alexander, đã nói về công việc của ông như sau:

“Khi ông Nettleton có sức để lao nhọc, ông chẳng bao lâu đã được dùng làm công cụ gây nên một sự khuấy động đáng kể. Sự khuấy động này đã lan rộng, và nay tình hình thật sự rất đáng chú ý. Năm luật sư, tất cả đều có địa vị rất đáng kể, đã tin theo đạo. Điều này đã gây nên một cảm giác mạnh mẽ tại Charlotte, Mecklenburg, Nottaway, Cumberland, Powhattan, Buckingham, và Albemarle. Tâm trí con người dường như đang nhón chân chờ đợi, và họ dường như đang trông đợi một điều gì đó lớn lao.”

“Ông Nettleton là một người đáng chú ý, và chủ yếu, tôi nghĩ, đáng chú ý vì khả năng gây nên một sự khuấy động lớn lao, mà không có nhiều biểu hiện cảm xúc. Người ta không khóc lóc hay nói cho vơi đi những ấn tượng của mình. Người giảng chủ yếu trình bày chân lý Kinh Thánh cho lương tâm họ. Tôi chưa nghe ông thốt ra, cho đến nay, một quan điểm nào chống lại điều mà ông và tôi gọi là giáo lý chính thống. Ông giảng Kinh Thánh. Ông rút ra các minh họa của mình từ Kinh Thánh.”

Ông Nettleton ở lại Virginia, lao nhọc tại nhiều nơi khác nhau trong tiểu bang ấy, tùy theo sức khỏe và sức lực của ông cho phép, và với thành công không nhỏ, cho đến mùa xuân năm 1829.

Lá thư sau đây gửi người bạn của ông là ông Cobb, sẽ cho thấy phần nào công việc của ông tại Virginia, và kết quả của chúng:

“New York, ngày 17 tháng 2 năm 1831.

“Anh em thân mến của tôi: — Lá thư rất được hoan nghênh của anh đề ngày 15 vừa mới đến tay tôi. Nó đã đánh thức trong tâm trí tôi những kỷ niệm dịu dàng nhất về những cảnh tượng đã qua — những năm tháng của tay phải Đấng Chí Cao, không bao giờ quên được. Tôi vui mừng nghe rằng những người được phấn hưng trong đợt phấn hưng vừa qua trong Hội Thánh của anh nhìn chung vẫn tiếp tục bước đi tốt đẹp. Xin gửi lời thăm hỏi thân ái nhất của tôi đến từng người trong số họ, và bảo họ rằng tôi sẽ vui mừng biết bao khi được gặp lại gương mặt họ một lần nữa trong đời này.

“Nhiều điều đã xảy ra trong cuộc đời tôi kể từ lần cuối tôi gặp anh, và một số điều thật sự rất đáng chú ý. Những cơn choáng váng của tôi tăng lên cho đến năm 1827, khi các bác sĩ tuyệt vọng về mạng sống của tôi; và như phương sách cuối cùng, tôi được khuyên nên đến một vùng khí hậu miền Nam. Trong ba mùa đông tôi đã ở các tiểu bang miền Nam, và sức khỏe của tôi đã cải thiện kỳ diệu, đến nỗi tôi đã có thể lao nhọc gần như không ngừng. Cảnh tượng đáng chú ý nhất là tại quận Prince Edward, Virginia, gần Chủng viện Thần học Union, và Trường Hampden Sydney. Buổi nhóm tìm hiểu đầu tiên của chúng tôi diễn ra tại nhà của Tiến sĩ Rice — chính dinh thự chứa các sinh viên thần học. Hơn một trăm người đã hiện diện, đang tìm hỏi: ‘Chúng tôi phải làm chi cho được cứu?’ Trong số những người nhận ân điển thiêng liêng có một số luật sư, sáu hoặc bảy người, và một số trong đó thuộc về những người biện hộ hàng đầu tại tòa án. Một số là những người có học vấn hoàn hảo, những người chẳng bao lâu sẽ trở nên những sứ giả của sự cứu rỗi.

“Trong thời gian cư ngụ tại Virginia, tôi đã đi một chuyến qua dãy núi Alleghany, khoảng hai trăm dặm, để trải qua một thời gian ngắn trong mùa ấm áp. Trên đường đi, tôi đã trải qua vài tuần tại một nơi gọi là Staunton, nơi tôi để lại một vòng tròn nhỏ dễ thương gồm các tân tín hữu. Vào một ngày Chúa Nhật kia, khi chúng tôi gần như không có ca viên, tôi để ý một giọng nữ, mà vì sự đầy đặn, ngọt ngào, và hoang dại của nó, tất cả kết hợp lại, đã thu hút sự chú ý của tôi. Khi về đến chỗ trọ, tôi hỏi một thiếu nữ xem đó có thể là giọng của ai, và liệu chúng tôi có thể bắt giữ và thuần hóa nó, và chiêu mộ nó vào việc phục vụ của chúng tôi chăng? Tôi được cho biết tên là S L. Anh có muốn mời cô ấy đến thăm chúng tôi chăng? ‘Ôi, cô ấy là một thiếu nữ rất vui vẻ và vô tư; chưa bao giờ đến nhà chúng tôi, và chúng tôi không quen biết cô ấy.’ Hãy bảo cô ấy rằng tôi muốn gặp cô ấy — rằng tôi cần sự giúp đỡ của giọng hát cô ấy. N đã đi ra, và trong vài phút đã trở về cùng với người khách lạ thú vị ấy, người đã ngồi xuống với vẻ mặt dễ chịu, trầm tư, dường như muốn nói rằng, giờ đây là lúc cô tìm được phần mình nơi Đấng Christ. Và quả thật như vậy, cô ấy cùng em gái cô ấy, và mười lăm hoặc hai mươi người khác đã trở nên ấn tượng sâu sắc, và chẳng bao lâu đã vui mừng trong Đấng Christ. “Vòng tròn nhỏ này thường đến thăm tôi hằng ngày, tay nắm tay, và mỉm cười qua nước mắt, hát bài Tình Yêu Cứu Chuộc. Tôi từ biệt họ — và giờ đây là phần tiếp theo. Tôi đã nhận được một lá thư từ Tiến sĩ Wardell — vị bác sĩ đáng kính của nơi ấy, tại nhà ông tôi đã cư ngụ — từ đó tôi sẽ trích dẫn một đoạn.

‘Chúng tôi đã có nhiều trường hợp tử vong vì bệnh sốt thương hàn kể từ khi ông rời khỏi chúng tôi. Người duy nhất mà ông biết, nằm trong số này, là một người trong vòng tròn nhỏ của ông — S L. Sẽ không kém phần làm ông vui lòng như làm vui lòng bạn bè cô ấy tại đây, khi biết rằng cô ấy đã đưa ra bằng chứng dồi dào về tính chân thật của lời xưng nhận Cơ Đốc của mình. Để đi vào chi tiết một chút. Cô ấy đã than phiền nhiều ngày, trước khi chịu nằm xuống; và đã không mời bác sĩ trong nhiều ngày sau khi bị giam mình trong phòng. Tôi gặp cô ấy lần đầu sáu ngày sau cơn bệnh đầu tiên, khi cô ấy hoàn toàn kiệt sức. Cô ấy nói cô ấy tin rằng mình sẽ không bình phục, và cũng không có mong muốn sống lâu hơn nữa. Cô ấy chẳng những không kinh hãi trước sự chết, mà dường như còn xem nó như một trong những biến cố vui mừng nhất.

‘Tôi có phần bối rối không biết những cảm xúc này có phải là cảm xúc của một tâm trí lành mạnh, và sự vận dụng mạnh mẽ của đức tin hay không; và đã theo dõi sát sao xem có điều gì không mạch lạc có thể giải quyết thắc mắc ấy hay không; nhưng chẳng có điều gì như vậy. Cô ấy quá yếu để trò chuyện nhiều, nhưng đã cho gọi bạn bè đến quanh mình để trao cho họ một lời khuyên nhủ, bày tỏ mong muốn mãnh liệt được trở nên phương tiện dẫn một linh hồn đến thiên đàng. Cô ấy rất vui thích ngắm nhìn những người mà cô ấy đã quen gặp trong vòng tròn tôn giáo nhỏ của ông, vì cô ấy mong đợi sẽ gặp họ trên thiên đàng. Cô ấy thường nói về ông, và những buổi nhóm nhỏ thân mật của ông, cầu nguyện cho ông, và nói rằng cô ấy sẽ gặp ông trong một vòng tròn lớn hơn trên thiên đàng so với vòng tròn cô ấy từng gặp tại Staunton. Để kiểm tra tính đúng đắn của sự nhận thức của cô ấy, tôi hỏi cô ấy liệu cô ấy có cảm thấy ngại ngùng khi được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết, và các hữu thể thánh khiết bao quanh ngai Ngài chăng? Cô ấy chỉ còn đủ sức để đáp lại — Nhưng tôi đã được rửa sạch — tôi đã được rửa sạch! Cô ấy sống mười bốn ngày sau lần đầu tiên tôi gặp cô ấy. Tôi đã trình bày chi tiết như vậy, vì cô ấy đã yêu cầu rằng có người sẽ báo tin về sự chết của cô ấy cho ông.’

“Anh sẽ tha thứ cho tôi vì đã gửi cho anh câu chuyện nhỏ này. Nó không thể chạm đến cảm xúc của anh như nó chạm đến cảm xúc của tôi. Anh có thể đọc nó cho các thanh niên của anh như một dấu hiệu của sự tưởng nhớ thân ái từ

“Người bạn không xứng đáng của họ.”

Trong thời gian ông Nettleton ở Virginia, ông đã viết lá thư sau đây gửi Mục sư Lavius Hyde; và dầu nó chứa rất ít điều về công việc của ông, vì những lý do khác, nó sẽ được đọc với sự thích thú. Nó sẽ cho độc giả phần nào ý niệm về sự nhạy cảm tinh tế của ông Nettleton đối với vẻ đẹp của thi ca.

“Staunton, Va., ngày 4 tháng 3 năm 1829.

“Anh em thân mến của tôi — Nhiều điều đã xảy ra kể từ khi tôi rời miền Bắc, đến nỗi tôi thật sự lúng túng không biết bắt đầu lá thư của mình như thế nào, hay nói điều gì. Thật vậy, có lẽ tôi đã không gửi cho anh ngay cả lá thư này, nếu tiểu sử của người bạn đã qua đời của chúng ta, Carlos Wilcox,[45] trước sự ngạc nhiên của tôi, đã không tìm được đường vượt qua những ngọn núi này vào miền trong của Virginia. Tôi đã đọc nó với sự thích thú không tầm thường một mình — cũng như cùng với một số mục sư và Cơ Đốc nhân rất vui thích. Một phần của nó, tôi muốn nói phần thi ca, tôi đã đọc thường xuyên trong một vòng tròn các tân tín hữu tại nơi này. ‘The Religion of Taste’ đã khiến tất cả họ rơi lệ — nhất là từ câu 79 đến câu 91. Vài ngày Chúa Nhật trước, mười bảy người đã công khai xưng nhận đạo tại nơi này: và khi tất cả họ đứng thành một hàng duy nhất, kề vai nhau trước bục giảng, trong khi vị mục sư đang nói chuyện với họ, họ đã nắm tay nhau một cách thân ái. Với sự khéo léo tuyệt vời, vị mục sư đã nắm lấy hoàn cảnh này, và nhận xét rằng ông xem đó như một dấu hiệu của sự hiệp nhất trong lòng họ. Vài ngày sau, khi đang ngồi trong một vòng tròn, tay nắm tay, tôi đã đọc cho họ lần đầu tiên bài ‘The Religion of Taste.’ Khi tôi đến câu 87, hiệu quả ấy tôi không thể diễn tả. Những người khác hiện diện mà không có hy vọng, và đang lo lắng cho linh hồn mình. Và ôi, anh không thể tưởng tượng nó trang nghiêm biết bao, khi tôi đến những lời này:

‘Tôi chỉ lang thang một mình, không có ai đến gặp

Và gọi tôi là người thân yêu, trong khi chỉ về quá khứ,

Và hướng về những niềm vui không bao giờ đến hồi kết thúc,

Tôi đã không tự ràng buộc mình bằng bất kỳ mối dây nào

Với miền đất phước hạnh ấy.’

“Tôi nghĩ tác phẩm này chứa đựng những mẫu mực của nét vẽ tinh tế. Câu thứ tư tôi thường đọc cho bạn bè tôi như những mẫu mực. Câu 98 và câu 101 là những câu được ưa thích. Tôi mong muốn biết bao được đọc và thưởng thức toàn bộ tác phẩm này, và Pollok cùng với anh và bà Hyde. Trong khi đọc tác phẩm sau, ý nghĩ này đã thoáng qua tâm trí tôi biết bao lần, người bạn Carlos sẽ nói gì, nếu nó xuất hiện trong đời ông?

“Tôi không có thời gian để phác thảo những nỗi buồn hay niềm vui của riêng tôi.

‘Việc gì hệ trọng, dầu đau đớn hay vui thích lấp đầy

Trái tim đang dâng trào, chỉ trong một khoảnh khắc ngắn ngủi nơi đây.’ [46]

“Nếu Chúa quan phòng cho phép, tôi sẽ khởi hành đi Prince Edward trong vài ngày tới, và hy vọng sẽ thăm New England vào mùa Xuân. Xin gửi lời thăm hỏi tốt đẹp nhất của tôi đến tất cả gia đình anh.

“Người bạn chân thành của anh.”

Lá thư sau đây của một giáo sĩ rất đáng kính tại Virginia, đã nhận được quá muộn để đưa vào ấn bản đầu tiên của hồi ký này.

“Quận Cumberland, Va., ngày 17 tháng 7 năm 1844.

“Thưa Mục sư và Anh em thân mến — Tôi vui mừng khi biết qua một thông báo trên báo chí rằng ông đang bận rộn chuẩn bị một phác thảo tiểu sử về cố Mục sư Tiến sĩ Nettleton. Vài ngày trước tôi nhận được một yêu cầu từ người bạn của chúng ta, Mục sư Michael Osborne, rằng tôi cung cấp cho ông những thông tin mà tôi có thể, liên quan đến công việc của Tiến sĩ Nettleton tại Virginia, và sự đánh giá mà những công việc ấy được các Cơ Đốc nhân tại đây trân trọng.

“Đó là đặc ân của tôi khi còn là một thanh niên trong chức vụ Phúc Âm, được chia sẻ lòng tin cậy và tình bạn của ông trong chuyến thăm đầu tiên của ông đến Virginia năm 1828, và đầu năm ’29. Và sau đó tôi đã có hai dịp giao tiếp thân mật và thú vị nhất với ông. Trong mùa đông năm 1828, ông đã trải qua hai tuần trong phòng làm việc của tôi tại Buckingham C. II., nơi mà tôi vừa được kêu gọi làm mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão nhỏ bé tại đó. Hội Thánh ấy đã được hưởng đặc ân chức vụ của ông trong vài tuần vào mùa hè năm đó, với phước lành hiển nhiên của Đầu của Hội Thánh trên công việc của ông. Lúc ấy ông đang nghỉ ngơi sau những công việc nặng nhọc và kiệt sức mà ông đã trải qua trong mùa hè và mùa thu tại Hampden Sydney, quận Prince Edward, tại Buckingham C. II., và trong thung lũng Virginia. Trong hai tuần ấy, tôi đã có cơ hội quý báu được trò chuyện đầy đủ với ông về quan điểm thần học của ông, mà ông am hiểu lịch sử giáo lý một cách phi thường; cũng về toàn bộ vấn đề phấn hưng tôn giáo; cách thức thích hợp để trình bày chân lý thiêng liêng cho trí hiểu và lương tâm con người, kết hợp với tinh thần cầu nguyện, và cảm nhận về sự nương cậy hoàn toàn nơi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời để khiến chân lý trở nên hiệu quả; và các kế hoạch xây dựng vương quốc của Đấng Christ. Về mọi vấn đề này ông là người thú vị và dạy dỗ nhất mà tôi từng giao tiếp; và về vấn đề phấn hưng tôn giáo, ông là người khôn ngoan nhất mà tôi từng thấy. Đó là vấn đề mà ông đã nghiên cứu kỹ lưỡng dưới ánh sáng của sự mặc khải và lịch sử Hội Thánh, và về vấn đề ấy ông có một khối lượng kinh nghiệm và quan sát có lẽ vượt hơn bất kỳ người nào còn sống. Ông sẽ mang lại một phục vụ quan trọng nhất cho sự nghiệp của Đấng Christ nếu ông thành công, như tôi tin cậy ông có thể, trong việc trình bày trước tâm trí công chúng một sự trình bày đầy đủ về quan điểm của ông về vấn đề này.

“Ông được đưa vào Virginia bởi Mục sư Tiến sĩ John H. Rice, lúc bấy giờ là Giáo sư Thần học Cơ Đốc tại Chủng viện Thần học Union, quận Prince Edward. Ông rất nhanh chóng bắt đầu công việc của mình với Hội Thánh Trưởng Lão ngay gần Chủng viện, và Trường Hampden Sydney. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đồng hành cùng sự trình bày chân lý thiêng liêng của ông, và chẳng bao lâu một cuộc phấn hưng tôn giáo rất đáng chú ý và quý báu đã được hưởng với Hội Thánh tại đó. Ông rất quan tâm đến cuộc phấn hưng tôn giáo này, và nhiều người khác cũng vậy, vì số lượng các quý ông có học thức — nhất là các luật sư có địa vị cao và ảnh hưởng rộng lớn — những người đã đầy hy vọng được trở lại trong mùa ân điển thiêng liêng đầy phước hạnh này. Không nhiều quý ông thuộc nghề này, cho đến thời điểm này, đã là thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào trong vùng này của đất nước. Những người được nhắc đến thuộc về nhiều quận kề cận; và hoàn cảnh này đã thu hút không ít sự chú ý. Nó đã lan tỏa một ảnh hưởng rộng lớn và rất có ích cho vùng quê xung quanh, nhất là quận Buckingham. Quận này, theo kế hoạch thông thường của ông là biến nơi diễn ra phấn hưng thành một trung tâm ảnh hưởng cho vùng quê xung quanh, ông đã sớm có cơ hội đến thăm. Ông đã giảng tại Tòa Án trong vài ngày Chúa Nhật, cho một Hội Thánh nhỏ đã được tổ chức vài năm trước. Và tại đây chức vụ của ông đã gây chú ý lớn lao, và được kèm theo phước lành đặc biệt của thiên đàng. Cuộc phấn hưng tại nơi này không rộng lớn, nhưng nó đã đặt nền tảng, như tôi có dịp biết, cho việc xây dựng một Hội Thánh Trưởng Lão khá thịnh vượng trong vùng ấy. Tôi đã có tại chỗ một cơ hội thú vị để quan sát những hiệu quả thực tế của một cuộc phấn hưng tôn giáo chân thật được tiến hành theo các nguyên tắc Kinh Thánh chân chính, khi tôi bắt đầu phục vụ cộng đồng ấy vào đầu mùa đông năm đó. Những quan điểm tôn giáo mà ông trình bày thật đúng Kinh Thánh và hợp lý, tự chúng thuyết phục lương tâm mọi người — và sự cảm thông của cộng đồng, giữa mối quan tâm sâu sắc và cảm xúc mãnh liệt, đã được quản lý một cách khôn ngoan, tránh mọi sự thái quá và cuồng tín — đến nỗi những tâm trí tỉnh táo và cân bằng của những người bên ngoài không thể tìm thấy dịp nào để phản đối bất cứ điều gì đã nói hay đã làm. Khi Tiến sĩ Nettleton ra đi, lương tâm của dân chúng đã đứng về phía đạo đức hợp lý và thông sáng. Các thanh niên cũng lớn lên dưới ấn tượng rằng các cuộc phấn hưng tôn giáo là những mùa đầy phước hạnh; đến nỗi khi một cuộc phấn hưng khác đến, những chướng ngại trên đường dường như nhỏ bé. Hội Thánh ấy từ đó đã nổi bật là một Hội Thánh của các cuộc phấn hưng, và chủ yếu đã được xây dựng bởi chúng. Ấn tượng tương tự, như tôi có dịp biết, đã để lại trên tâm trí công chúng bởi cuộc phấn hưng tại quận Prince Edward, như thật vậy, nó luôn luôn sẽ như thế, khi một cuộc phấn hưng tôn giáo chân thật, được tiến hành đúng đắn, được hưởng.

“Vào cuối mùa hè năm đó, sức khỏe của Tiến sĩ Nettleton — vốn khá yếu đuối khi ông đến Virginia — khiến ông nghĩ rằng mình nên thăm các ngọn núi và các suối khoáng nằm giữa chúng. Tuy nhiên, ông không thể, trong chuyến du ngoạn của mình, tự tước đi đặc ân giảng Phúc Âm. Ông đã lao nhọc trong vài tuần, với phước lành của Đức Chúa Trời, nhưng không đến mức độ như tại Prince Edward, và Buckingham C. H., tại Lewisburg, quận Greenbrier, và tại Staunton, quận Augusta.

“Những chuyến đi này đã cho ông cơ hội mở rộng sự quen biết và ảnh hưởng của mình với giới giáo sĩ Virginia, những người đã đón tiếp ông khắp nơi với sự nồng hậu và tình cảm Cơ Đốc nhất. Tin tức về phước lành của Đức Chúa Trời trên công việc của ông vì Đấng Christ, đi trước ông, đã mở lòng tất cả các mục sư và dân chúng của chúng tôi hướng về ông. Ông hẳn đã có cơ hội biết lòng nồng hậu và tình cảm Cơ Đốc của các anh em Virginia của ông đã ảnh hưởng đến ông như thế nào. Về phần họ, tôi đã có nhiều dịp biết rằng họ xem chuyến thăm Virginia của ông như một phước lành lớn lao cho các Hội Thánh của chúng tôi. Tôi luôn nghĩ rằng thời gian lưu trú của Tiến sĩ Nettleton giữa chúng tôi đáng giá hơn cho sự nghiệp của Đấng Christ, xét từ ảnh hưởng ông đã gây nên trên tâm trí các mục sư, hơn bất kỳ khía cạnh nào khác. Ông chắc chắn đã gây nên không ít ảnh hưởng trên cách giảng Phúc Âm tại vùng này của tiểu bang. Nhưng có lẽ, điều thiện lớn hơn còn xuất phát từ mối quan tâm ông đã khơi dậy về vấn đề phấn hưng tôn giáo chân thật. Các Hội Thánh của chúng tôi trước đây đã được ban phước với những mùa tươi mới như vậy; nhưng vấn đề chưa từng được hiểu rõ như thế. Những quan điểm theo sau chuyến thăm của ông đã ảnh hưởng mạnh mẽ lên tâm trí các mục sư và Cơ Đốc nhân nói chung kể từ đó; và ảnh hưởng thánh khiết của chúng, chúng ta có thể hy vọng một cách hợp lý, sẽ truyền xuống Hội Thánh trong nhiều năm tới.

“Ông rất quan tâm đến các sinh viên của chủng viện chúng tôi, những người chẳng bao lâu sẽ bước vào cánh đồng lao nhọc mục vụ, và ông đã hết lòng hợp tác với Tiến sĩ Rice tốt lành, trong những nỗ lực thấm nhuần cho họ tinh thần đúng đắn cho công việc vĩ đại là giảng Phúc Âm. Tôi biết rõ Tiến sĩ Rice đã đánh giá cao chuyến thăm chủng viện của ông như thế nào, và cơ hội mà các thanh niên của ông được hưởng để chứng kiến cách thức trình bày chân lý thiêng liêng của ông, và cách điều hành mọi việc trong một cuộc phấn hưng tôn giáo. Mối quan tâm của ông về vấn đề phấn hưng thật mãnh liệt; và vì ông xem chúng là phương tiện vĩ đại, kết hợp với chức vụ mục sư, trong việc xây dựng vương quốc của Đấng Christ và cứu một thế gian hư mất, ông đã hết sức lo lắng rằng những quan điểm đúng đắn về vấn đề này sẽ thắng thế. Ông đã hết sức cẩn thận giải thích quan điểm của mình cho những người mà ông xem là sáng suốt và đáng tin cậy; và giữ gìn với sự thận trọng cực độ chống lại mọi điều hoang dại và cuồng tín. Ông có lý do dồi dào để hết sức lo lắng về vấn đề này, vì những cá nhân tại miền Bắc, và nhất là tại miền tây New York, đã đẩy các cuộc phấn hưng đến chỗ thái quá. Và rồi, như ông đã nói, họ đã cố viện dẫn thẩm quyền của tên tuổi và tấm gương của ông cho những tiến trình cực đoan và thái quá của họ. Tôi chưa bao giờ thấy ông xúc động sâu sắc về bất kỳ vấn đề nào, như trong cuộc trò chuyện về những sự lạm dụng này. Các biện pháp của ông — nếu việc mô tả như vậy về những phương tiện ông đã dùng kết hợp với các cuộc phấn hưng tôn giáo là thích hợp — còn mới mẻ trong vùng này, và đã gây chú ý lớn lao. Sự thật là, tuy nhiên, chẳng có gì mới mẻ về các kế hoạch của ông, ngoại trừ việc ông đã tập hợp những người quan tâm đến linh hồn mình, và đã quyết tâm chú ý ngay đến vấn đề tôn giáo, vào một buổi nhóm tìm hiểu chung. Và đôi khi ông đưa họ vào những buổi nhóm nhỏ hơn cùng loại tại nhà riêng, tại những vùng xa xôi hơn của một Hội Thánh. Điều này nhằm mục đích trò chuyện cá nhân và dạy dỗ thích hợp với những trường hợp đặc biệt của từng cá nhân. Tại những buổi nhóm này, các tân tín hữu được giữ chung với những người đang lo lắng.

“Những kế hoạch này được gợi ý bởi lẽ thường và sự cần thiết của hoàn cảnh, và đã được các mục sư sáng suốt nhất trong chúng tôi tán thành. Tuy nhiên, một số người có khuynh hướng, như đã từng làm ở nơi khác, cố ‘cải tiến’ các kế hoạch đơn giản của ông. Và vì ông biết rằng những sự bắt chước có khả năng xuất hiện tại đây như tại những nơi khác, và viện dẫn thẩm quyền của ông cho những biện pháp mà ông không thể tán thành, ông đã dè dặt trong việc truyền đạt quan điểm của mình, trừ khi với những người mà ông tin chắc là chống lại việc đẩy các cuộc phấn hưng đến chỗ thái quá và đáng khinh. Điều này, trong một số trường hợp, đã mang lại cho ông tiếng là dè dặt và kỳ quặc — thường vì ông không chịu ngồi xuống, khi thời gian của ông đang trực tiếp cần thiết cho công việc của Chúa, để giải thích mọi quan điểm và kế hoạch của ông cho từng cá nhân muốn đến thăm ông — hoặc vì ông không thể đi giảng tại nhiều nơi cùng một lúc, những nơi mà ông được mời đến. Chỉ cần nói rằng ông đã được sự tán thành chân thành của các mục sư sáng suốt nhất và các tín hữu thông sáng trong vùng, và chuyến thăm của ông được xem với lòng biết ơn đặc biệt đối với Đầu vĩ đại của Hội Thánh.

“Người ta không thể mong đợi rằng ma quỷ sẽ ngồi yên khi thấy bao nhiêu điều đã làm để khiến các thành trì của hắn tại vùng này của đất nước rung chuyển từ tháp đến nền móng. Theo đó, một trong những tay sai của ma quỷ tại Cartersville, thuộc phần dưới của quận này khi tôi ở đó giảng với tư cách là người được cấp phép giảng, đã nhập khẩu một số lời vu khống cũ rích từ Connecticut, về ông Nettleton. Tên của người này là O. G. W, từ Connecticut, và hắn đã cố gắng tạo uy tín cho những câu chuyện của mình nhờ một lá thư từ R. S. H, cũng từ Connecticut. Tất cả những lời vu khống này đã bị dập tắt bởi một khối lượng bằng chứng áp đảo từ một số người hàng đầu tại New England.

“Tiến sĩ Nettleton đã có nhiều chuyến thăm khác đến Virginia trong những năm sau, nhưng nhìn chung sức khỏe quá kém, đến nỗi ông chỉ cố gắng rất ít trong việc giảng Phúc Âm. Cho đến cuối cùng, ông vẫn giữ được lòng tin cậy và tình cảm của những người đã biết ông trong những ngày ông còn mạnh mẽ hơn để lao nhọc vì Đấng Christ, và vì sự cứu rỗi của các linh hồn.

“Với lòng kính trọng Cơ Đốc,

“Người anh em của ông trong Phúc Âm,

Jesse S. Armistead.”

Trong mùa hè năm 1829, ông đã giảng tại nhiều nơi khác nhau tại New England, trong tất cả những nơi ấy, tôi tin rằng, ông đã là công cụ cho sự trở lại của một số linh hồn. Tôi không biết liệu có những cuộc phấn hưng rộng lớn tại bất kỳ nơi nào trong số này hay không, ngoại trừ tại Monson, Mass., nơi ông đã lao nhọc một thời gian ngắn giữa những cảnh tượng rất đáng chú ý. Sau đây là trích đoạn một lá thư của Mục sư Tiến sĩ Ely, mục sư của Hội Thánh tại Monson, viết ngày 4 tháng 6 năm 1844.

“Tiến sĩ Nettleton thuộc về số ít những người mà ký ức sẽ được các Hội Thánh trân trọng lâu dài, như một công cụ nổi bật trong tay Đức Chúa Trời, để làm sống lại công việc của Ngài, và đưa nhiều người đến đón nhận Đấng Cứu Rỗi để được công chính và sự sống. Dường như ông đã được dấy lên bởi Đầu vĩ đại của Hội Thánh, để hoàn thành những mục đích thương xót của Ngài trong việc phục hưng tôn giáo thuần khiết, và trong sự trở lại của các tội nhân. Ảnh hưởng của ông trên chức vụ mục sư, và trên các Hội Thánh nơi ông lao nhọc, thật đặc biệt hạnh phúc. Ông luôn để lại phía sau mình hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ. Sự hòa hợp và tình cảm Cơ Đốc giữa các mục sư và dân chúng, là kết quả của công việc của ông, ngay cả nơi chúng đã thành công nhất trong sự trở lại của các linh hồn. Lòng sốt sắng và sự nghiêm túc của ông trong việc giảng Phúc Âm nơi Đấng Christ được xưng danh, đã được điều hòa bằng sự khôn ngoan thực tế và sự thận trọng đặc biệt, đến nỗi ông đã được đón nhận, yêu mến, và ghi nhớ như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, được sai đến để ban phước cho dân chúng.

“Công việc của ông giữa chúng tôi trong năm 1829, được nhớ lại với tình cảm và lòng biết ơn. Cuộc phấn hưng mà chúng tôi được ban cho năm ấy, bắt đầu vào khoảng giữa tháng Bảy. Nó mạnh mẽ một cách bất thường, mà vẫn tĩnh lặng, và tiến triển nhanh chóng. Có ít sự kích động thuộc về xác thịt hơn — những sự cáo trách về tội lỗi thấu đáo hơn, và những sự trở lại rõ ràng và quyết định hơn, so với một số mùa phấn hưng khác mà chúng tôi đã hưởng. Chúng tôi ít phải làm gì, ngoại trừ đứng yên và xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Ông Nettleton, nếu tôi không lầm, lúc bấy giờ đang giảng tại Enfield, Mass. Theo yêu cầu của tôi, ông đã đến và ở với chúng tôi khoảng một tuần vào đầu tháng Chín, và giảng thường xuyên cho những hội chúng trang nghiêm và chăm chú nhất mà tôi từng chứng kiến. Sau đó ông rời khỏi chúng tôi, và trở lại khoảng mười ngày sau, và ở thêm một tuần nữa. Ông chỉ giảng vào một ngày Chúa Nhật mà thôi. Ngày hôm ấy, tôi đã thay thế vị trí của ông tại Enfield. Ông đã giảng và tổ chức các buổi nhóm tìm hiểu vào các buổi tối trong tuần, và thăm viếng các gia đình cùng với tôi vào ban ngày. Công việc của ông rất được đón nhận, và hết sức hữu ích, và tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự giúp đỡ của ông. Nhiều người đã được đánh thức dưới sự giảng dạy của ông, và một số đã đầy hy vọng được trở lại; và những người nuôi hy vọng, đã được soi sáng và củng cố rất nhiều. Ông được nhớ đến cho đến ngày nay với nhiều tình cảm.

“Sự xuất sắc chính yếu trong sự giảng dạy của ông, dường như gồm có sự rõ ràng và đơn giản lớn lao, và sự phân biệt — sự trang nghiêm và lòng nghiêm túc đầy tình cảm trong phong cách — sự áp dụng chân lý vào lòng và lương tâm — việc lấy đi những lời bào chữa của các tội nhân, và để họ không còn sự giúp đỡ và hy vọng nào, ngoại trừ trong lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nó phù hợp với công việc mà Đức Thánh Linh được sai vào thế gian để thực hiện — cụ thể là, để cáo trách hay thuyết phục thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Đặc điểm này nổi bật nhất. Cách thức ông đối xử với các tội nhân đã được đánh thức, thật đặc biệt. Trong khi nó phục vụ để đào sâu những sự cáo trách của họ, và dẫn họ đến Đấng Christ, nó đã chiếm được lòng tin cậy của họ, và bảo đảm niềm tin của họ vào chân lý. Ông cũng biết cách dò xét những người bày tỏ hy vọng. Và trong khi ông vạch trần kẻ giả hình và khích lệ người ngã lòng, ông được mọi người xem với tình cảm và sự kính trọng. Một số lượng lớn những người thuộc về cuộc phấn hưng này là thanh niên, thuộc về những gia đình hàng đầu tại nơi ấy. Trong khoảng một trăm người đã bày tỏ hy vọng lúc bấy giờ, hơn sáu mươi người thuộc về quận trung tâm. Nhiều người trong số họ đã chuyển đến những nơi khác, và những người khác đã qua đời trong hy vọng vui mừng về vinh hiển. Tôi thường nghe họ bày tỏ sự ghi nhớ về công việc của Tiến sĩ Nettleton, và về bổn phận của họ đối với ông như công cụ dẫn họ đến Đấng Christ. Một số người, khi được khảo xét để hiệp thông với Hội Thánh, đã xác định thời điểm thức tỉnh và trở lại của mình là từ công việc của ông. Trong số những người được nhận vào Hội Thánh năm ấy, chỉ có bốn người đã bội đạo. Nhìn chung họ đã duy trì tư cách Cơ Đốc nhân, và một số người trong số họ hết sức hữu ích trong Hội Thánh. Công việc của ông, dầu ngắn ngủi với chúng tôi, đã được ban phước lớn lao; và tôi sẽ luôn nhớ chúng với lòng biết ơn đối với Đầu vĩ đại của Hội Thánh, Đấng đã khiến ông đến và giúp đỡ chúng tôi.”

Vào mùa thu năm 1829, ông lại đi về miền Nam vì lợi ích sức khỏe. Ông đã trải qua một thời gian tại Charleston, S. C. Sau đó ông đến North Carolina, và giảng khá nhiều, trong các tháng Hai và Ba, tại Chapel Hill, New Hope, và Hillsborough. Tại tất cả những nơi này, theo tôi hiểu, công việc của ông đã được ban cho thành công; nhưng thành công đến mức độ nào thì tôi không thể biết được.

Mùa hè năm 1830 ông trải qua tại New England, giảng thỉnh thoảng tại nhiều nơi khác nhau, tùy theo sức lực của ông cho phép.

Trong mùa đông 1830-31, ông đã giảng tại Newark, N. J., và tại thành phố New York, phụ giúp Mục sư Baxter Dickinson, và các Mục sư Tiến sĩ Snodgrass và Spring, trong khi Đức Chúa Trời đang đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống trên các Hội Thánh của họ.

Vào mùa xuân năm 1831, ông đã thực hiện một chuyến hải hành sang Anh vì lợi ích sức khỏe. Trong một lá thư gửi một người bạn, ngay trước khi ông lên đường, ông nói:

“Tôi chỉ còn vài phút để viết, và chưa bao giờ tôi viết với tấm lòng đầy tràn như thế này. Các Tiến sĩ H. và G. cùng những người khác mà anh biết, đang dự tính một chuyến đi sang Anh. Bạn bè tôi đã sắp xếp cho tôi đi cùng họ, mà không có bất kỳ sự vận động nào của tôi. Nhưng nếu tôi đi, thì không phải để làm việc, và hoàn toàn tự lo chi phí. Nếu anh nghe tin tôi đang ở trên biển cả, xin hãy nhớ đến tôi. Tôi chưa bao giờ yêu mến bạn bè mình tha thiết như từ khi nghĩ đến chuyến đi này. Tôi không thể kể ra trên giấy mười nghìn kỷ niệm êm đềm đã ùa về trong tâm trí tôi.”

Ông ở lại Anh, kể cả những chuyến thăm Scotland và Ireland, hơn một năm. Và mặc dù ông đi không phải để làm việc, mà để nghỉ ngơi, ông đã không nhàn rỗi, và công việc của ông cũng không hoàn toàn vô ích.

Trong thời gian này, ông giữ một nhật ký rất vắn tắt, trong đó ông ghi lại những nơi ông đã đến thăm, các phân đoạn Kinh Thánh mà ông đã giảng, cùng với rất ít nhận xét thỉnh thoảng. Từ nhật ký này, có thể thấy ông đã đi lại nhiều nơi trên đảo Đại Anh, và đã giảng ở nhiều địa phương khác nhau. Ông cũng tham dự một số buổi họp của các mục sư, được triệu tập để nghe ông kể đôi điều về các cuộc phục hưng ở Mỹ.

Ông nhận thấy nhiều thành kiến đã dấy lên giữa những người tin kính ở Anh, bởi những tin tức họ nhận được về một số cách thức tiến hành trong các cuộc phục hưng ở một vài vùng trong nước. Khi ở Sheffield, ông thấy một lá thư của một mục sư Anh đang du hành tại Mỹ, người đã tham dự một số buổi nhóm kéo dài. Ông trích từ lá thư này đoạn sau:

“Những bài giảng kinh khủng cùng các phương tiện khác được khéo léo bày ra để kích động cảm xúc của những người dốt nát. Theo lời kêu gọi đưa ra lúc cảm xúc lên cao nhất, họ kéo đến ghế dành cho người thao thức từng đoàn. Vì nỗi sợ của họ nhanh chóng dấy lên, nên cũng nhanh chóng lắng xuống; và chỉ trong vài ngày, nhiều người xưng mình có hy vọng. Nhiều người trở lại như thế chẳng bao lâu mất hết vẻ bề ngoài của tôn giáo; nhưng họ trở nên tự phụ, tự mãn, và chai lì trước Phúc Âm; đến nỗi trong khi sống trong sự xao lãng công khai và thường xuyên bổn phận của mình, họ vẫn nói rất tự nhiên về thời điểm họ ‘đã kinh nghiệm tôn giáo.’”

Sau khi đưa ra đoạn trích này, ông nhận xét:

“Người này được cho là một người xuất sắc, khoảng năm mươi tuổi, được các Cơ Đốc nhân và các mục sư tin cậy ở bất cứ nơi nào ông được biết đến trong vương quốc này. Tôi thấy họ đang mất lòng tin nơi các cuộc phục hưng ở Mỹ của chúng ta. Và như vậy, sự thiếu khôn ngoan của một vài cá nhân nhiệt thành đang gây hại cho công việc của Đấng Christ trong vương quốc này, hơn tất cả sự chống đối của những kẻ thù công khai có thể gây ra. Tôi gần như kiệt sức trong những nỗ lực bênh vực các cuộc phục hưng của chúng ta. Tôi chỉ có thể nói với các mục sư tốt lành ở đây rằng tôi không tán thành, và chưa bao giờ tán thành, cách làm được nhắc đến trong lá thư trên, và những ai theo cách đó phải tự mình chịu trách nhiệm về hậu quả.”

Tại Glasgow, Scotland, ông ghi chú sau đây trong nhật ký của mình.

“Tôi ăn sáng tại nhà bà Smith, cùng với Mục sư Russell ở Dundee, và nhiều người khác. Tôi bị chất vấn về các cuộc phục hưng ở Mỹ — ‘ghế dành cho người thao thức,’ — như ông Colton và bà Trollope đã kể lại. Họ nói họ cho rằng việc gọi những người thao thức ra phía trước là phổ biến trong các cuộc phục hưng ở Mỹ. Một cuộc trò chuyện dài sau đó diễn ra về tính thích hợp của biện pháp ấy. Rõ ràng chủ đề ghế dành cho người thao thức đã làm giảm giá trị các cuộc phục hưng ở Mỹ một trăm phần trăm tại đất nước này. Họ nói việc gọi người ta lên ghế thao thức, ở Anh, chỉ tồn tại giữa những người Methodist và Ranters. Họ dường như rất ngạc nhiên khi tôi cho họ biết rằng điều này không được thực hành, cũng không được tán thành, bởi các mục sư tốt nhất ở New England, và họ muốn tôi tổ chức một buổi họp để giải tỏa tâm trí công chúng về vấn đề đó.”

Thông báo vắn tắt sau đây về một buổi họp của các giáo sĩ Anh giáo, sẽ được đọc với sự quan tâm sâu sắc.

“Tôi đã tham dự một buổi họp của các giáo sĩ thuộc giáo hội chính thức — phần lớn là những người Tin Lành — tại nhà của Mục sư Daniel Wilson, Islington. Hơn bốn mươi người có mặt. Tôi được mời kể đôi điều về các cuộc phục hưng ở Mỹ. Bắt đầu với cuộc phục hưng tại Đại học Yale năm 1820, tôi được dẫn đến hỏi xem có ai ở đây có thể cho tôi biết về một mục sư trẻ người Mỹ đến đất nước này năm ngoái vì sức khỏe, và theo như tôi được biết, đã qua đời đâu đó gần London không. Tôi đã nhiều lần hỏi về ngôi nhà nơi ông qua đời, nhưng cho đến nay chưa tìm được ai có thể cho tôi biết. Tên ông là Sutherland Douglass. Ông Wilson, người chủ tọa mà tôi đang nói chuyện, giơ tay lên và kêu lên, ‘Tôi biết ông ấy. Tôi nhận được một bức thư cho biết một mục sư trẻ người Mỹ, một người lạ, đang bệnh nặng, muốn gặp tôi. Tôi đã đến thăm ông hai lần, và cầu nguyện với ông. Ông qua đời vào ngày thứ ba sau lần đầu tiên tôi gặp ông. Tôi đã đưa thi hài ông về và chôn trong nghĩa trang nhà thờ của tôi.’ Tôi đáp rằng, ông là một trong những người được cứu trong cuộc phục hưng tại Đại học Yale mà tôi đang nói đến. (Nhiều người khóc.)”

Trong số các giấy tờ của ông, có nhiều lá thư do những người ở Anh và Scotland viết, qua đó thấy rằng ông có những người bạn nồng nhiệt tại các nước ấy. Tác giả của nhiều lá thư này bày tỏ lòng biết ơn lớn lao đối với ông về niềm vui và ích lợi mà họ đã nhận được từ sự giảng dạy và trò chuyện của ông. Một số lá thư nhắc đến những trường hợp mà họ được biết, về sự tỉnh thức và sự trở lại đầy hy vọng của những kẻ có tội dưới công việc của ông. Mặc dù ông không được phép chứng kiến ở Anh những cảnh tượng như ông đã thường chứng kiến tại đất nước này, ông có lý do để tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông một số linh hồn ngay cả tại đó.

Sau khi trở về từ Anh, vào tháng Tám năm 1832, ông đã giảng ở một số địa phương khác nhau tại New England và các bang miền Trung; với kết quả ra sao thì tôi không thể nói được. Vào mùa thu năm 1833, có một cuộc phục hưng thú vị dưới sự giảng dạy của ông tại Enfield, Conn.

Sau đây là trích đoạn một lá thư của Mục sư Francis L. Robbins, mục sư của Hội Thánh tại thị trấn đó.

“Tôi chưa từng biết người nào, theo sự phán đoán chín chắn của tôi, đã được tôn vinh làm công cụ của thiên đàng trong việc đưa nhiều kẻ có tội trở về với sự hiểu biết lẽ thật, và cứu các linh hồn khỏi sự chết, như Mục sư Nettleton. Vì chính ông ‘mạnh mẽ trong Kinh Thánh,’ và ‘sốt sắng trong tâm linh,’ nên ông đã nói và dạy dỗ cách siêng năng những điều thuộc về Chúa, và không thỏa lòng trừ khi người ta bày tỏ bằng chứng theo Kinh Thánh về tôn giáo chân thật. Khi ông đến một nơi, nhớ lại điều đã nói về Thầy mình, ‘Người sẽ không cãi lẫy, không kêu la, và chẳng ai nghe tiếng Người ngoài đường phố,’ ông đã làm việc, trong chừng mực có thể, mà không gây chú ý, cố gắng hướng mắt người nghe vào chính mình họ trong khi họ chăm chú lắng nghe lời Chúa. Do đó, các buổi nhóm của ông, dù vào ngày Sa-bát hay vào các dịp khác, đều được ghi dấu cách đặc biệt bởi sự yên lặng, trật tự, và sự chú ý chăm chú, trang nghiêm.

“Dân sự của tôi đã cảm nhận sâu sắc tính chính xác của lời trình bày này liên quan đến công việc của ông tại đây. Vì tại nơi này ông đã có ‘những ấn chứng của chức vụ mình,’ trong một số đông đáng kể những người trở lại đầy hy vọng, những người coi ông như cha thuộc linh của mình, và nhớ đến ông với lòng kính trọng và biết ơn cao độ. Tôi nhắc đến cuộc phục hưng tôn giáo tại đây năm 1833, khi một số thành viên ưu tú, tích cực và gương mẫu của bầy này, đã nhận được những ấn tượng sâu sắc, và trở nên (như chúng tôi tin) trong lòng và trong tâm linh, dân sự của Đức Chúa Trời hằng sống.

“Ông Nettleton đến đây vào tháng Chín năm đó theo lời mời của tôi, khi sức khỏe của tôi đã và đang trong nhiều tháng qua ở tình trạng rất suy yếu và bấp bênh; và khi một số người tốt lành của chúng tôi lo sợ về ảnh hưởng không chỉ đối với chính tôi, mà còn đối với lợi ích của tôn giáo. Khi ông Nettleton đến, điều đó giống như sự đến của Titus, đặc biệt đối với chính tôi. Nhiều người xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời đã rời bỏ tình yêu ban đầu, và đang mải mê với những vấn đề ‘tranh luận đáng ngờ,’ có xu hướng làm xa cách và phân tán cảm xúc của họ, hơn là thúc giục họ trong công việc của Chúa.

“Ông Nettleton ở với chúng tôi gần ba tháng. Dưới những trình bày sáng tỏ và thường xuyên về lẽ thật thiêng liêng, và bằng những lời kêu gọi trang nghiêm gửi đến Hội Thánh, cùng với sự dạy dỗ trong buổi nhóm dành cho người tìm hiểu, và bằng sự trò chuyện trực tiếp cá nhân, những ấn tượng sâu sắc đã được tạo nên trong tâm trí của một số người, đưa đến khuynh hướng từ bỏ chính mình, và khiêm nhường tiếp nhận sự cứu rỗi của Phúc Âm. Khi ông làm việc để dạy dỗ dân sự những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, và gây dựng họ trong đức tin và trật tự của Phúc Âm, ông rất thường nhận được sự kính trọng và tin cậy của họ, và để lại phía sau một ảnh hưởng lành mạnh.

“Không lâu sau khi ông rời chúng tôi, gần hai mươi người — phần lớn là thanh niên, những người quy sự trở lại của mình cho ân điển dư dật của Đức Chúa Trời qua công cụ là ông — đã bước ra, và công khai xưng nhận tôn giáo. Một số người khác, những người lúc bấy giờ có hy vọng, nhưng bị che phủ bởi nhiều nỗi sợ, từ đó đã được hồi sinh và thúc giục, và được chuẩn bị để xưng nhận Đấng Christ. Trong khi những người khác — những người được đưa đến sự suy xét nghiêm túc dưới các buổi nhóm tôn giáo do ông Nettleton điều hành — tôi tin rằng chưa bao giờ mất đi những ấn tượng của mình cho đến khi, như những đối tượng được Đức Chúa Trời nhớ đến cách đặc biệt, họ được thâu nhận đầy hy vọng, trong một cuộc phục hưng sau đó. Tất cả những người được đưa đầy hy vọng từ bóng tối ra ánh sáng như hoa quả của cuộc phục hưng đó, theo như tôi biết (vì một vài người đã chuyển đến nơi khác), đã bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của mình, mang những bông trái của sự công chính để ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời.”

Nhiều địa phương khác có thể được nhắc đến, nơi ông thỉnh thoảng giảng dạy, và nơi có một số hoa quả của công việc ông, mà tôi tin rằng sẽ còn lại, khi mọi cảnh đời này đã qua đi. Nhưng mục đích của tôi chỉ là nhắc đến những nơi mà công việc của ông được biết là đã đi kèm với thành công rất đáng kể.

Năm 1833, Liên Hiệp Mục Sư của Connecticut được thành lập, và Viện Thần Học được thiết lập. Những biện pháp này không bắt nguồn từ ông Nettleton, như một số người đã tưởng; nhưng đó là những biện pháp mà ông hết lòng tán thành, và ông cảm thấy quan tâm sâu sắc và sống động đối với chúng.

Khi Chủng Viện được tổ chức, ông được bổ nhiệm làm Giáo sư về Bổn Phận Mục Vụ. Lúc đó ông vắng mặt, đang ở miền Nam. Để đáp lại một lá thư báo tin về việc bổ nhiệm ông, ông nói —

“Tôi hầu như không biết phải nói gì. Tôi không cần nói với anh rằng tôi hoàn toàn quan tâm đến toàn bộ công việc. Nếu việc tôi giữ một chức vụ chính thức nào đó tại Chủng Viện có thể có ích gì cho Chủng Viện, tôi sẽ rất tiếc nếu từ chối. Nhưng ngay từ đầu, dường như với tôi rằng vì nhiều lý do, tôi có thể bênh vực cho công việc ấy với sự tự do và hiệu quả hơn, mà không giữ mối quan hệ đó với Chủng Viện. Những lý do của tôi, tôi không thể trình bày đầy đủ trên giấy. Dù sao đi nữa, tôi phải gặp anh và các Ủy viên Quản trị trước khi có thể đưa ra câu trả lời khẳng định. Tôi cũng có đôi chút nghi ngờ liệu thói quen của tôi và tình trạng sức khỏe của tôi có cho phép tôi ngồi xuống để nghiên cứu chuyên sâu, và chuẩn bị đầy đủ cho khoa đó hay không. Tôi đã mong muốn trong một thời gian qua, tránh sự chú ý của công chúng, và lui vào nơi tĩnh lặng nhiều hơn.”

Ông đã không nhận lời. Nhưng mặc dù ông chọn không giữ mối quan hệ chính thức nào với Chủng Viện, ông đã cư ngụ tại East Windsor, và đồng ý giảng một số bài giảng thân mật cho các sinh viên. Sự dạy dỗ của ông được các lớp học được hưởng rất quý trọng.

Trong mười năm cuối đời ông, mặc dù East Windsor là quê hương của ông, ông đã trải qua một số mùa đông ở miền Nam, và giảng ở một số địa phương khác nhau tại New England, không phải không có thành công. Nhưng tình trạng sức khỏe của ông khiến ông không thể chịu đựng nhiều sự khích động hay mệt nhọc. Trong một lá thư gửi bà Parmele, đề ngày 21 tháng Chín năm 1839, ông nói,

“Thư của bà đã đến tay tôi sáng nay. Xin nhận lòng biết ơn chân thành nhất của tôi về lời mời tử tế của bà. Thật vậy, sẽ rất vui thích khi được trải qua một thời gian ngắn giữa những người bạn cũ của tôi tại thị trấn Bolton yên tĩnh và hẻo lánh, và một lần nữa cùng nhau ôn lại những cảnh đã qua — ‘vui thích và buồn thương cho tâm hồn.’ Và có thể, nếu mạng sống được giữ lại, thời gian ấy sẽ đến. Nhưng tôi đã hành trình quá lâu và quá xa trong thế gian hoang mạc này, và đã trải qua biết bao cảnh luân phiên giông bão và nắng ấm, đến nỗi tôi đã kiệt sức vì uể oải và mệt nhọc, và từ lâu đã quyết định lui về ẩn dật, và hành trình càng ít càng tốt, trừ khi bổn phận và tình trạng sức khỏe của tôi dường như đòi hỏi.”

Năm 1839, ông nhận được từ hai cơ sở văn học,[47] học vị D. D. Đây là một vinh dự mà ông không thèm muốn, như được thấy qua việc nó đã có thể được trao tặng vài năm trước, bởi một trong các Đại học New England, nếu những lời phản đối của chính ông không ngăn cản. Khi lần đầu tiên nhận được tin ấy, ông khá bối rối; và ông hỏi một trong các anh em mình nên làm gì. Tất cả lời khuyên mà ông nhận được từ người anh em đó đều chứa trong giai thoại sau đây. “Có một người từng nói với một mục sư cao tuổi rằng, hàng xóm của tôi đang vu khống tôi, tôi phải làm gì? Hãy làm bổn phận của anh, vị mục sư nói, và đừng nghĩ gì về chuyện đó. Nếu họ muốn ném bùn, cứ để họ ném bùn; nhưng đừng cố lau nó đi, kẻo anh lau nó khắp người anh.”

Khi suy ngẫm, dường như ông đã đi đến kết luận mà người bạn của ông, cố Tiến sĩ Porter ở Andover, đã đi đến trong hoàn cảnh tương tự — đó là: “Một người tỉnh táo sẽ làm gì? Nếu ông từ chối danh hiệu này trên nguyên tắc chung, vì nó không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm, ông buộc tội một danh sách dài những người đáng kính như Watts, v.v. là mang một dấu hiệu công khai của kiêu ngạo hay dại dột. Nếu ông từ chối nó trên những nguyên tắc chỉ liên quan đến chính mình, ông có thể bị buộc tội phô trương sự khiêm nhường, và thật sự cần nhiều lời cầu nguyện và tra xét lòng, để chắc chắn rằng sự kiêu ngạo đáng nguyền rủa không nằm ở đáy của nó. Việc làm quá ồn ào để thoát khỏi vinh dự đáng khinh này,

‘giống như biển cả nổi cơn bão tố,

để đưa một chiếc lông vũ, hay dìm chết một con ruồi.’ [48]

Một người khôn ngoan sẽ không giết một con muỗi, bằng một cú đánh có thể làm gãy chân mình.”

CHƯƠNG 10. Phương pháp ông làm việc trong các cuộc phục hưng tôn giáo.

Câu hỏi thường được đặt ra là, bí quyết thành công của Tiến sĩ Nettleton là gì? Khi trả lời câu hỏi này, chúng ta không được bỏ qua sự thật rằng Đức Chúa Trời hành động như một Đấng có chủ quyền, và tuôn đổ Thánh Linh của Ngài khi nào, ở đâu, và với mức độ nào Ngài muốn. Chưa có người nào tin chắc sự thật này hơn, hay hành động thường xuyên hơn dưới ảnh hưởng của niềm tin này, hơn Tiến sĩ Nettleton. Ông hoàn toàn ý thức rằng mọi phương tiện của con người đều hoàn toàn bất lực, trừ khi được làm cho có hiệu quả bởi sự tác động của Đức Thánh Linh. Ông không nương cậy nơi sức riêng của mình. Ông biết mình là một bình đất, và khi có thành công nào đi kèm với công việc của ông, sự tuyệt vời của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về ông. Chính niềm tin vững chắc của ông nơi lẽ thật này, tác động mạnh mẽ trên tâm trí ông, và dẫn ông đến chỗ không đặt sự nương cậy nào nơi nỗ lực của chính mình, mà trông cậy nơi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện khiêm nhường, tha thiết, bền bỉ, và tin cậy. Điều này tạo thành một lý do chính yếu cho thành công nổi bật của ông. Nếu câu hỏi sau đó được đặt ra, tại sao Tiến sĩ Nettleton lại thành công hơn nhiều trong việc đưa các linh hồn về với Đấng Christ, hơn hầu hết các mục sư khác, thì câu trả lời bao quát lớn lao là, “Phải, thưa Cha, vì Cha đã lấy làm tốt lành như vậy.” Đây là câu trả lời duy nhất mà ông sẵn lòng đưa ra. Ông không quy vinh hiển nào cho chính mình. Và cũng không có vinh hiển nào thuộc về ông. Ông không sở hữu quyền năng nào trên lòng người mà những người khác không sở hữu — ông chỉ là một công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời hoàn thành các mục đích của Ngài. Ông cũng không được chọn làm công cụ mang lại điều tốt lành như thế cho nhân loại, vì ông xứng đáng hơn những người khác, hay vì ông đã làm điều gì để đáng được sự phân biệt vinh dự này; vì mặc dù ông có thể sở hữu những phẩm chất cho công việc của mình mà những người khác không sở hữu; nhưng đối với tất cả những phẩm chất này, dù thuộc trí tuệ hay đạo đức, ông đều mang ơn ân điển của Đức Chúa Trời — và hãy quy vinh hiển cho ân điển đó.

Nhưng Đức Chúa Trời khi hoàn thành các mục đích của Ngài, không chỉ dùng các phương tiện, mà còn điều chỉnh các phương tiện cho phù hợp với mục đích. Ngài dấy lên các công cụ, và trang bị cho họ cho công việc mà họ được định để thực hiện. Mặc dù không công việc nào của người nông phu sẽ bảo đảm cho ông một mùa gặt, nhưng ông không có lý do gì để mong đợi một mùa gặt mà không làm việc: cũng không có quyền kết luận rằng việc ông dùng loại công việc nào là không quan trọng. Ông biết việc cày xới đất của mình, và gieo hạt giống tốt vào đó là quan trọng. Cũng vậy trong thế giới đạo đức, các phương tiện phải phù hợp với mục đích cần đạt được. Mặc dù Paul trồng, Apollos tưới, Đức Chúa Trời phải ban sự tăng trưởng; nhưng chúng ta không nên cho rằng việc gieo hạt giống nào, hay gieo và tưới như thế nào là không quan trọng. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể mang lại những kết quả khác nhau khi cùng những phương tiện được dùng, và dùng cùng một cách, nhưng thông thường khi các kết quả khác nhau, thì có sự khác biệt nào đó trong các phương tiện hay trong cách dùng chúng. Whitefield không chỉ là một nhà giảng thuyết thành công hơn những người đương thời với ông; ông còn là một nhà giảng thuyết khác biệt — không phải ông giảng những giáo lý khác biệt, mà là ông giảng chúng theo một cách khác biệt.

Việc Tiến sĩ Nettleton sở hữu kỹ năng đặc biệt trong việc trình bày lẽ thật cho tâm trí con người, và làm việc trong các cuộc phục hưng tôn giáo, sẽ được hầu hết những ai quen thuộc với lịch sử của ông thừa nhận. Trong thời gian bị cáo trách kéo dài mà ông đã trải qua trước khi hòa thuận với Đức Chúa Trời, ông đã có được sự hiểu biết về lòng người mà ít người sở hữu. Ông có thể lần theo những khúc quanh bí mật của sự đồi bại của con người. Ông hiểu những nơi ẩn náu dối trá mà kẻ có tội hay tìm đến; và ông biết cách đối diện và trả lời những lời bào chữa khác nhau mà nhờ đó họ cố che chắn mình khỏi sự quở trách. Ông có sự quen biết qua kinh nghiệm với những lẽ thật lớn lao của Phúc Âm, điều này giúp ông không chỉ trình bày chúng cách rõ ràng cho tâm trí người khác, mà còn áp dụng chúng vào lương tâm họ như những vấn đề có tầm quan trọng đời đời. Kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc của ông giúp ông xác định chính xác trạng thái tâm trí của những cá nhân khác nhau, và điều chỉnh sự dạy dỗ của mình cho phù hợp với hoàn cảnh riêng của họ. Khi một ấn tượng được tạo nên trong tâm trí, ông cẩn thận theo sát nó; vì ông biết rõ những cách thức khác nhau mà qua đó các ấn tượng tôn giáo dễ bị xóa nhòa, và điều gì thích hợp nhất để làm sâu sắc và duy trì chúng.

Mục sư Pinneo, người là giáo sư thần học của ông, và là người có quen biết khá thân thiết với ông sau khi ông trở thành một nhà giảng thuyết, nói điều này:

“Nếu việc cùng nhau tham dự các buổi nhóm tôn giáo trong một thời gian đáng kể, và vào những thời điểm khác nhau trong những năm sau đó, khi ông đang ở trong sức lực sung mãn, có thể được coi là cho tôi cơ hội để phán đoán, thì tôi xin nói rằng anh em Nettleton dường như đối với tôi là người có sự phân biệt và khéo léo phi thường trong việc xử lý các giáo lý về ân điển, và có sự thấu hiểu phi thường về bản tính con người. Ông có khả năng hơn hầu hết mọi người, đặt lẽ thật trần trụi lên lương tâm, và phá tan chỉ bằng vài đòn nặng nề, mọi lời bào chữa hư không và những nơi ẩn náu dối trá mà kẻ có tội tìm đến để che chắn mình khỏi sức mạnh của lẽ thật. Và rồi ông sẽ theo sát ấn tượng, với sự siêng năng, khéo léo, và bền bỉ lớn lao. Như vậy Đức Thánh Linh đã trang bị cho ông cho công việc, và dùng ông làm công cụ cho sự trở lại của kẻ có tội. Nhưng Đức Chúa Trời hành động như một Đấng có chủ quyền; vì cả ông, lẫn những nhà giảng thuyết thành công khác, đều không luôn được ban phước trong công việc của mình.”

Trích đoạn sau đây của một lá thư viết cho một trong các anh em của ông trong chức vụ, năm 1823, cho thấy quan điểm của chính ông về tầm quan trọng của việc theo sát khi một ấn tượng được tạo nên, và việc nỗ lực đặc biệt khi có bằng chứng rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tác động trên tâm trí dân sự.

“Mọi người bạn của Si-ôn đều nên dọn đường của Chúa qua tất cả các thị trấn trong vùng này. Các cánh đồng đang chín vàng khắp xung quanh chúng ta; và mặc dù Đức Chúa Trời có thể tạo dựng và thu hoạch mùa gặt mà không cần công cụ con người, nhưng chúng ta không mong đợi điều đó. Một cuộc phục hưng đã bắt đầu, có khả năng lắng xuống, nếu không có áp lực liên tục của các động cơ Phúc Âm trên lương tâm của những người đã tỉnh thức. Từ kinh nghiệm, rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thường ban phước rộng rãi hơn nhiều cho các phương tiện mở rộng công việc của Ngài, hơn là cho các phương tiện khởi đầu nó giữa bóng tối bao quanh. Như sự trở lại của một kẻ có tội thường là phương tiện đánh thức mọi thành viên trong gia đình, và sự thúc đẩy lại được cảm nhận qua mọi nhánh họ hàng, và qua làng mạc và thị trấn; thì một thị trấn có thể là phương tiện cho một cuộc phục hưng tại một thị trấn khác, và thị trấn đó lại cho một thị trấn khác. Mặc dù một số mục sư cảm nhận lẽ thật của nhận xét này, nhưng ít người, nếu có, nhận thức đầy đủ sức mạnh của nó. Thật sự có một mùa gặt trong thế giới đạo đức cũng như trong thế giới tự nhiên. Bây giờ mọi bàn tay có thể cầm liềm, đều cần tất cả sức lực của mình. Mùa gặt đã chín muồi, nếu bị bỏ bê chỉ vài ngày, sẽ mất mãi mãi. Những cánh đồng khác có thể chín vàng, và cùng một cánh đồng lần thứ hai, nhưng mùa gặt trước đây bị bỏ bê thì mất mãi mãi. Có một thời điểm khủng hoảng trong cảm xúc của một dân tộc, mà nếu không được tận dụng,[49] linh hồn của thế hệ đó sẽ không được thâu gặt. Trong mùa phục hưng, có thể làm được nhiều hơn — thường làm được nhiều hơn để bảo đảm sự cứu rỗi của các linh hồn trong vài ngày hay vài tuần, hơn là trong nhiều năm giảng dạy vào những thời điểm khác. Một bài giảng trong một cuộc phục hưng, thường có tác dụng hơn một trăm bài giảng tốt ngang nhau, ngoài cuộc phục hưng. Và tôi thật sự tin rằng có thể mất nhiều điều tốt lành vì thiếu bài giảng đó, hơn là có thể làm được với nó, và với một nghìn bài giống như nó khi thời điểm khủng hoảng đã qua. ‘Đừng nói rằng, còn bốn tháng nữa, rồi mới...’ — chính là bây giờ, hoặc không bao giờ. Và ‘kẻ gặt lãnh tiền công.’”

Sự thành công của Tiến sĩ Nettleton không giống về mọi mặt với sự thành công của Whitefield. Quyền năng của Whitefield chủ yếu ở trên bục giảng. Tài hùng biện của ông thật áp đảo, và đôi khi nhiều đám đông đã được đánh thức bởi một bài giảng duy nhất. Tiến sĩ Nettleton không mong đợi những hiệu quả như thế từ một nỗ lực duy nhất trên bục giảng. Sự thành công của ông là hiệu quả kết hợp của việc giảng dạy tại Hội Thánh, và trong phòng giảng, và của sự trò chuyện riêng tư. Sự giảng dạy của ông luôn trang nghiêm và gây ấn tượng, và đôi khi hùng biện ở mức độ cao. Nó mang tính dạy dỗ hơn, và hướng đến lương tâm nhiều hơn, và ít hướng đến cảm xúc hơn so với sự giảng dạy của Whitefield. Như một hệ quả tự nhiên, các cuộc phục hưng xảy ra dưới sự giảng dạy của ông thuần khiết hơn — ít cuồng tín hơn, và có tỷ lệ người trở lại tạm thời nhỏ hơn.

Khi ông bắt đầu công việc tại bất kỳ nơi nào, một trong những điều đầu tiên mà ông cố gắng là tạo ấn tượng trong tâm trí dân sự, rằng sự giúp đỡ của họ phải đến từ trên cao, và họ không được đặt sự nương cậy nào nơi cánh tay xác thịt. Khi ông thấy họ đang đặt sự nương cậy quá mức nơi ông, ông thường đột ngột biến mất, ít nhất trong một thời gian. Cho đến khi trạng thái cảm xúc này bị phá hủy, ông không mong đợi đạt được điều tốt lành nào.

Một mục đích hàng đầu của ông, khi ông đến một nơi mà không có sự nghiêm túc đặc biệt, là đánh thức một trạng thái cảm xúc thích hợp giữa dân sự của Đức Chúa Trời. Vì biết rằng khi Đức Chúa Trời tuôn đổ Thánh Linh của Ngài, Ngài thường trước tiên làm sống lại công việc của Ngài trong lòng dân sự của Ngài, và Ngài đánh thức và khiến kẻ có tội trở lại để đáp lại lời cầu nguyện của họ, ông đã cố gắng khắc sâu vào tâm trí họ ý thức về trách nhiệm của mình.[50] Trong số những bài giảng đầu tiên của ông, đôi khi ông giảng từ Rô-ma 13:11. “Và biết thời kỳ này, chính là giờ phải thức dậy khỏi giấc ngủ.” Và đôi khi từ Thi Thiên 51:12, 13 “Xin khôi phục lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, và dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi. Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ phạm tội, và kẻ có tội sẽ trở lại cùng Chúa.” Nhưng trong khi ông kêu gọi các Cơ Đốc nhân với sự thẳng thắn và trung tín lớn lao để thức dậy khỏi giấc ngủ, ông không bao giờ nói với họ bằng cách gay gắt và lên án. Với lòng tử tế và yêu thương, ông nhắc nhở họ về các bổn phận và tội lỗi của họ, và trình bày cho họ những điều thích hợp để hạ mình họ xuống, và thúc giục họ trung tín thi hành bổn phận của mình. Ông yêu thích thấy các Cơ Đốc nhân cảm nhận sâu sắc về tội lỗi của mình, và đồng thời cảm động sâu sắc trước tình trạng của những kẻ có tội đang hư mất xung quanh họ. Khi mọi việc bắt đầu có vẻ thuận lợi, ông không thích thấy những người xưng mình là tín hữu phấn khởi, và có khuynh hướng nói về điều đó với vẻ đắc thắng. Ông biết rằng những vẻ bề ngoài đáng khen thường đột ngột biến mất; và ông đã học được rằng điều đó thường xảy ra, khi các Cơ Đốc nhân bắt đầu vui mừng quá sớm. Ông không tán thành bất cứ điều gì giống như sự phô trương, và ngăn cản khuynh hướng quá thường phổ biến, công bố một cuộc phục hưng ngay khi có dấu hiệu đầu tiên của sự nghiêm túc bất thường. Quan điểm của ông về vấn đề này được bày tỏ, như người ta đã nghe ông nói, trong những nhận xét sau đây của Mục sư Brace, trong tường thuật của ông về cuộc phục hưng tại Newington.

“Thật không phải là điều tốt lành khi thấy những người xưng mình là tín hữu, vào thời điểm như thế, đầy vẻ vui mừng, bận rộn công bố một cuộc phục hưng. Một công việc thật sự của ân điển không cần công bố. Chẳng phải có lý do để lo sợ rằng các cuộc phục hưng thường bị ngăn trở theo cách này sao? Khi một chút nghiêm túc xuất hiện nơi một vài cá nhân tại một nơi, nếu ngay lập tức người ta loan báo khắp nơi, và có lẽ in ấn, rằng một công việc lớn lao đang diễn ra, chẳng phải đó là đánh giá quá cao sự chú ý, và cám dỗ các Cơ Đốc nhân ngừng than khóc, ngước mắt lên để xem điều không thể thấy được, và nói — à, chúng ta đã tìm thấy nó, từ đây trở đi chúng ta có thể vui mừng và thỏa mãn sao. Tôi đã nghe nhiều lời giới thiệu như thế và những lời tiên đoán chắc chắn, khi kết quả chứng tỏ là yếu ớt. Một đường lối như thế không chỉ khiến tôn giáo bị sỉ nhục giữa những kẻ thù của các cuộc phục hưng, mà còn ngăn cản chính điều mà nó được thiết kế để thúc đẩy.”

Quan điểm của ông về vấn đề này cũng được chính ông bày tỏ trong một lá thư gửi Mục sư Aikin, ở Utica, đề ngày Albany, 13 tháng Giêng năm 1827. Nói về tình trạng cảm xúc tôn giáo thú vị đang tồn tại tại Albany, ông nói:

“Nhưng tôi rất lo sợ rằng khuynh hướng của một số Cơ Đốc nhân nhiệt thành xung quanh chúng ta, công bố điều đó ra khắp nơi, và chạy trước lòng mình và tình trạng thật sự của mọi việc, sẽ biến nó thành tiếng ồn. Tôi đã cảm nhận điều xấu xa ấy rồi. Tôi thấy nhiều người có khuynh hướng làm quá lên gấp mười lần về cùng một tình trạng, so với những gì tôi vẫn thường làm, mặc dù họ chỉ biết một phần nhỏ những gì tôi đã thấy tại nơi này. Nhiều báo cáo khác nhau đã lan truyền về một cuộc phục hưng tại Albany, gây cho chúng tôi nhiều thiệt hại. Nếu họ để chúng tôi yên, tôi sẽ mong đợi một công việc lớn lao tại thành phố này. Nhưng giữa quá nhiều tiếng ồn và khoe khoang của các Cơ Đốc nhân, điều đó hứa hẹn sẽ kết thúc trong khói. Nhưng dù sao đi nữa, những người tốt lành ở đây đều ngạc nhiên trước sự yên lặng của chúng tôi. Ý kiến của tôi là nếu họ yên lặng gấp mười lần, họ sẽ chứng kiến nhiều hơn gấp mười lần. Bảy năm trước, khoảng hai nghìn linh hồn đã được sinh ra đầy hy vọng vào vương quốc tại vùng lân cận này, trong giáo phái của chúng tôi, với sự yên lặng tương đối. Nhưng thời thế đã thay đổi. Vương quốc của Đức Chúa Trời bây giờ đến với sự quan sát lớn lao.”

Tiến sĩ Nettleton không bao giờ đưa ra ý tưởng cho các Hội Thánh rằng họ có thể “tạo ra một cuộc phục hưng,” hay rằng họ có thể có một cuộc phục hưng bất cứ lúc nào. Đúng là ông đã trình bày trước họ sự khích lệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết. Nhưng ông luôn duy trì rằng một cuộc phục hưng tôn giáo chân thật phụ thuộc vào sự can thiệp có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Ông cũng không tin vào quan niệm hiện đại về sự cầu nguyện bởi đức tin — đó là, Đức Chúa Trời sẽ luôn ban những điều cụ thể mà chúng ta cầu xin, nếu chúng ta chỉ tin rằng Ngài sẽ làm điều đó.

Cách giảng dạy của ông, cả với các thánh đồ lẫn kẻ có tội, đều trang nghiêm, yêu thương, và rõ ràng cách đáng chú ý. Phong cách của ông đơn giản, sáng tỏ và mạnh mẽ. Những minh họa của ông quen thuộc và nổi bật, những minh họa khiến các bài giảng của ông dễ hiểu đối với những người có khả năng yếu kém nhất, và đồng thời, thú vị đối với những người có trí tuệ được trau dồi nhất. Ông luôn thu hút sự chú ý của thính giả. Mọi ánh mắt đều chăm chú, và một sự yên lặng trang nghiêm bao phủ hội chúng. Có một sự tha thiết trong cách cư xử của ông, điều này khiến người nghe tin chắc rằng ông tin những gì mình nói, và tin rằng đó là lẽ thật có tầm quan trọng đời đời. Cũng có một sự trực tiếp trong sự giảng dạy của ông, khiến người nghe cảm thấy họ chính là những người được nói đến; và sự hiểu biết của ông về lòng người, và về những cảm xúc mà lẽ thật thiêng liêng khơi dậy khi được trình bày cho tâm trí của những người chưa được nên thánh, lớn lao đến nỗi ông có thể dự đoán trước những sự phản đối, và theo dõi kẻ có tội qua những nơi ẩn náu dối trá khác nhau của hắn, và tước bỏ mọi lời bào chữa của hắn. Kỹ năng của ông trong phương diện này lớn lao đến nỗi, thường khi các cá nhân lắng nghe sự giảng dạy của ông, dường như ông phải biết suy nghĩ của họ. Và theo một nghĩa nào đó, điều đó là đúng. Nhờ biết lòng mình, ông biết lòng người khác — vì “như mặt soi trong nước, thì mặt đáp lại mặt; lòng người đối với người cũng vậy.” Châm Ngôn 27:19 Ông hiểu từ kinh nghiệm của chính mình, những suy nghĩ và cảm xúc nào sẽ được khơi dậy trong tâm trí kẻ có tội bởi sự suy ngẫm về những giáo lý cụ thể. Do đó, khi ông trình bày những giáo lý này trong sự giảng dạy của mình, và nhận thấy sự chú ý của người nghe chăm chú vào chúng, ông biết ở một mức độ nào đó, suy nghĩ và cảm xúc của họ là gì; và điều này giúp ông điều chỉnh sự dạy dỗ của mình cho phù hợp với hoàn cảnh của họ, và ban cho mỗi người một phần đúng lúc.

Điều này đặc biệt đúng về sự giảng dạy của ông trong phòng giảng. Tại đây ông cảm thấy thoải mái, và hưởng sự tự do lớn nhất. Tại đây dường như ông tiếp xúc trực tiếp với tâm trí người nghe. Ông quan sát mọi nét mặt; và bằng cách này, ông được giúp đỡ trong việc phán đoán ảnh hưởng của sự giảng dạy của mình trên tâm trí của những cá nhân khác nhau. Khi thiết lập các luận điểm của mình, lập luận của ông rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi không thể cưỡng lại được; và sự cáo trách đến với tâm trí như một tia chớp. Và lẽ thật được áp dụng vào lương tâm, như một vấn đề có lợi ích cá nhân và vô hạn. Chính tại đây những cảnh đau khổ sâu sắc, gây ra bởi ý thức sống động về tội lỗi và sự lo sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thường xảy ra. Thường xảy ra trong phòng giảng, những kẻ có tội bị áp đảo bởi ý thức về tình trạng hư mất của mình, đến nỗi cần phải đưa họ đến một ngôi nhà gần đó.

Mục đích của Tiến sĩ Nettleton không bao giờ là tạo ra sự khích động đơn thuần, bằng cách tác động lên trí tưởng tượng và lòng thông cảm của người nghe. Tiến sĩ Rice, nói về công việc của ông tại Virginia năm 1828, nói rằng, “Ông Nettleton là một người đáng chú ý, và chủ yếu, tôi nghĩ, đáng chú ý vì quyền năng tạo ra một sự khích động lớn lao mà không có nhiều biểu hiện cảm xúc. Dân sự không khóc lóc cũng không nói đi những ấn tượng của mình. Người giảng thuyết chủ yếu trình bày lẽ thật Kinh Thánh cho lương tâm của họ.” Đây là một đặc điểm nổi bật trong sự giảng dạy của ông. Ông bày tỏ chính mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Mục đích của ông là dẫn người nghe thấy bản tính và tình trạng thật sự của mình. Mọi sự khích động không phải là kết quả của sự hiểu biết rõ ràng về lẽ thật thiêng liêng, ông coi không chỉ là vô ích, mà còn tích cực gây hại. Những trường hợp đau khổ sâu sắc xảy ra dưới sự giảng dạy của ông, không phải là hiệu quả của lòng thông cảm đơn thuần, mà là của sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi.

Một điều đã góp phần rất lớn vào sự thành công của Tiến sĩ Nettleton, là sự trò chuyện riêng tư trung tín của ông. Nhiều người nhờ phương tiện này đã được đánh thức khỏi sự ngu muội của mình, và được thúc giục chú ý đến những vấn đề thuộc về linh hồn mình. Ông có một tài năng mà ít người sở hữu, trong việc mở đầu sự trò chuyện tôn giáo với những cá nhân thuộc mọi mô tả. Ông hiếm khi đột ngột, không bao giờ gay gắt, mà luôn tử tế và yêu thương. Mục đích đầu tiên của ông là giành được lòng tin của cá nhân mà ông đang trò chuyện, và dần dần dẫn người ấy đến sự suy xét tầm quan trọng của tôn giáo nói chung, rồi đến sự suy xét cụ thể hơn về tình trạng thuộc linh của chính người ấy. Khi ông nhận thấy một ấn tượng đã được tạo nên, ông sẽ theo sát nó và theo dõi tiến trình của nó với sự siêng năng mãnh liệt. Ông có thể dễ dàng mở đầu sự trò chuyện tôn giáo với những người thuộc mọi tầng lớp trong xã hội, từ cao nhất đến thấp nhất. Với một luật sư, ông từng nói, “Tôi thường nghĩ rằng những người trong hoàn cảnh của anh — những người có học thức rộng và địa vị cao trong xã hội, đang gặp nguy hiểm đặc biệt về việc mất linh hồn mình; và vì những lý do khác, trong đó có lý do này, rằng mọi người đều sợ trò chuyện với họ.” Nhận xét này đã mở đường cho một cuộc trò chuyện hoàn toàn tự do, trong đó ông trung tín như ông đã từng trung tín với bất kỳ cá nhân nào trong những bước đi khiêm tốn nhất của cuộc đời.

Khi trò chuyện với những kẻ có tội đã tỉnh thức, ông bày tỏ sự khôn ngoan lớn lao. Không có phần nào trong công việc mục vụ mà ông xuất sắc hơn phần này. Ông đặc biệt thích hợp cho việc này, như đã ám chỉ trước đây, bởi kinh nghiệm tôn giáo của chính mình. Ông thường có thể, mà không gặp nhiều khó khăn, xác định chính xác trạng thái tâm trí của kẻ có tội; và ông biết sự dạy dỗ nào phù hợp với trường hợp của người ấy.

Ông không có thói quen trò chuyện nhiều với những kẻ có tội đã tỉnh thức. Ông thường nhận xét rằng việc trò chuyện quá nhiều có khuynh hướng làm rối trí, và làm tan biến hơn là làm sâu sắc các ấn tượng tôn giáo. Ông trò chuyện với họ đủ để giữ vấn đề trước tâm trí họ, và sửa chữa bất kỳ quan niệm sai lầm nào mà họ có thể đã tiếp nhận. Nhiều hơn thế, ông coi không chỉ là không cần thiết, mà còn có hại. Ông không thích việc những kẻ có tội đã tỉnh thức dành phần lớn thời gian chạy từ người này sang người khác, để tìm kiếm sự thông cảm và dạy dỗ, kẻo, dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ Rice, họ sẽ “khóc lóc và nói đi những ấn tượng của mình.” Ông mong muốn họ ở một mình nhiều, bận rộn đọc Kinh Thánh, suy ngẫm nghiêm túc và cầu nguyện. Ông Brace, trong tường thuật của mình về cuộc phục hưng tại Newington, sau khi mô tả sự trang nghiêm bao phủ hội chúng lúc kết thúc một trong các buổi nhóm của Tiến sĩ Nettleton, nói rằng, “Ông yêu cầu họ lui về mà không gây tiếng ồn. ‘Tôi yêu thích nói chuyện với quý vị; quý vị thật yên lặng. Dường như Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang ở đây. Hãy lui về càng yên lặng càng tốt. Đừng nói chuyện dọc đường, kẻo quý vị quên lòng mình. Đừng hỏi quý vị thích người giảng thuyết như thế nào; mà hãy lui vào phòng riêng của mình — quỳ trước mặt Đức Chúa Trời và dâng chính mình cho Ngài đêm nay.’” Ông thường đưa ra lời khuyên như thế.

Trong sự trò chuyện của mình với những kẻ có tội đã tỉnh thức, ông cẩn thận không bao giờ tâng bốc họ, hay nói bất cứ điều gì thích hợp để xoa dịu nỗi sợ của họ. Ông không bao giờ bày tỏ với họ ý kiến rằng tình trạng của họ đầy hy vọng. Trái lại, ông cho họ hiểu rằng trong khi họ vẫn không ăn năn, có một sự không chắc chắn khủng khiếp về việc họ có được cứu hay không. Ông thúc giục bổn phận ăn năn ngay lập tức, và cho họ thấy rằng họ không thể làm gì khác ngoài sự ăn năn, điều này dù ở mức độ nhỏ nhất, cũng cải thiện tình trạng của họ. Ông cố gắng phá hủy mọi sự nương cậy của họ nơi công việc của chính mình — cho họ thấy rằng mọi sự phục vụ tôn giáo của họ đều ích kỷ và tội lỗi, và Đức Chúa Trời đã không hứa ban sự tha thứ cho bất cứ điều gì khác ngoài đức tin và sự ăn năn.

Đôi khi, thay vì trò chuyện riêng với từng người đang lo lắng về tâm linh, ông chỉ buông một nhận xét ngắn gọn thích hợp để khơi dậy trong tâm trí họ những dòng suy nghĩ có ích — chẳng hạn như những câu sau:

“Nếu lòng bạn cứng cỏi đến nỗi bây giờ bạn không thể ăn năn, thì bạn sẽ làm gì khi nó trở nên cứng cỏi hơn nhiều?”

“Bạn có thể viện lý do gì để giải thích tại sao bạn không nên yêu mến Đức Chúa Trời?”

“Ôi, lòng bạn thật cứng cỏi biết bao.”

“Bạn có lý do gì để nghĩ rằng mình sẽ ăn năn?”

Không phải là chuyện hiếm khi những tội nhân đã được thức tỉnh cảm thấy rằng ông có thể đem lại sự giải thoát cho họ; nhưng khi ông thấy họ đang nương cậy nơi ông để cứu mình, ông liền đối xử với họ bằng sự thờ ơ. Điều này thường khơi dậy sự thù nghịch trong lòng họ, và nhờ đó càng làm sâu sắc thêm sự cáo trách của họ bằng cách cho họ thấy tình trạng hoàn toàn hư mất của mình.

Cảm xúc của ông thường bị thử thách nặng nề bởi những lời hướng dẫn thiếu khôn ngoan mà một số người xưng mình theo đạo vẫn quen đưa ra cho những tội nhân đã được thức tỉnh. Ông từng được nghe nói rằng ông e ngại điều xấu từ nguồn này còn hơn cả mọi sự chống đối của những kẻ thù công khai của đạo. Ông thường dành một buổi nhóm để xem xét những lời hướng dẫn thiếu khôn ngoan ấy. Một bản phác thảo bài nói chuyện được trình bày trong những dịp đó còn lưu lại trong các giấy tờ của ông, và tôi xin trích đoạn sau đây từ đó:

1. “Hãy chờ tại Hồ. Bạn chớ nản lòng, vì chúng ta đọc thấy có một người đã chờ đợi ba mươi tám năm.”

“Đoạn Kinh Thánh này được dùng theo lối ứng dụng minh họa. Người bại liệt chờ đợi bên hồ, không phải để được tha tội, mà để được chữa lành bệnh tật thể xác. Chúng ta có thể ứng dụng các đoạn Kinh Thánh nhằm minh họa cho một chân lý đã được thừa nhận; nhưng chúng ta chớ suy diễn những điểm tương đồng đi quá xa. Về nhiều phương diện, có một sự tương đồng nổi bật giữa một tấm lòng bại hoại và một thân thể bệnh tật; nhưng có một điểm quan trọng mà sự tương đồng không còn đúng — tấm lòng thì có tội; còn thân thể chỉ là bất hạnh mà thôi.

“Cách dùng đoạn Kinh Thánh này mâu thuẫn với nhiều lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh — nhất là mọi lời truyền dạy bổn phận ăn năn ngay lập tức. Giả sử có người nói với các tội nhân như thế này: Kìa, hiện nay là thì thuận tiện — Kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi — Nhưng hãy chờ tại hồ. Ngày nay hãy chọn ai mà các ngươi sẽ phục sự — Nhưng hãy chờ tại hồ — Đức Chúa Trời nay truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn. Nhưng hãy chờ tại hồ.

“Hậu quả của lời hướng dẫn này là gây ấn tượng trong tâm trí tội nhân rằng anh ta không có bổn phận phải vâng lời Đức Chúa Trời ngay lập tức — và dĩ nhiên, nó chống lại ảnh hưởng của mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời trên lương tâm của tội nhân.

“Tội nhân được bảo rằng anh ta chớ nản lòng, vì người bại liệt đã chờ đợi ba mươi tám năm. Tuy nhiên, điều này không hề được nói đến. Chỉ nói rằng ông ta đã mang tật nguyền ba mươi tám năm; chứ không nói rằng ông ta đã chờ đợi dù chỉ một ngày. Dù sao đi nữa, ông ta rốt cuộc cũng không được chữa lành nhờ cái hồ; và cũng không có bằng chứng nào cho thấy ông ta đã được chữa lành, dù ông ta có chờ đợi suốt đời đi nữa.

2. “Hãy kiên nhẫn và chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời.”

“Lời hướng dẫn này có ý nghĩa gì, khi được đưa ra cho một tội nhân đã được thức tỉnh?

“Hãy kiên nhẫn! Phải chăng tội nhân nên hiểu rằng anh ta quá lo lắng cho sự cứu rỗi của linh hồn mình, và rằng anh ta nên kiên nhẫn chờ đợi trong tội lỗi mình cho đến khi Đức Chúa Trời thấy hợp để thay đổi lòng anh ta? Bảo một tội nhân đang lo lắng hãy kiên nhẫn mà không có một tấm lòng mới, cũng giống như bảo anh ta gạt bỏ mọi nỗi lo lắng và trở lại trạng thái ngu muội. Kiên nhẫn trong tội lỗi mình! Thà rằng anh ta càng ngày càng mất kiên nhẫn với chính mình và với tình trạng đáng thương của mình. Hãy để anh ta run rẩy trước sự phán xét sắp đến, và khóc lóc kêu la vì những khốn khổ sắp giáng trên anh ta.

“Khi tội nhân được hướng dẫn chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa là gì? Có phải ý là Đức Chúa Trời hiện nay chưa sẵn sàng tiếp nhận tội nhân? Có phải ý là tội nhân sẵn lòng làm phần của mình, và anh ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời làm phần của Ngài? Nếu vậy, sao không nói thẳng với tội nhân rằng: ‘Tôi biết bạn đã sẵn sàng và sẵn lòng trở nên một Cơ Đốc nhân; nhưng Đức Chúa Trời chưa sẵn sàng và sẵn lòng tiếp nhận bạn.’ Nhưng nếu Đức Chúa Trời hiện nay chưa sẵn sàng tiếp nhận tội nhân ăn năn trở lại, thì có bằng chứng nào cho thấy Ngài sẽ sẵn sàng bao giờ?

“Nhưng thời điểm của Đức Chúa Trời là khi nào? Những người hướng dẫn tội nhân chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, có ý rằng họ không có bổn phận ăn năn và tin cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn và đức tin hay không? Vậy thì những tội nhân đã đi đến sự hư mất chưa bao giờ có bổn phận phải ăn năn — và sẽ không bao giờ có. Họ đã chờ đợi suốt đời mình, và vẫn đang chờ đợi, và sẽ chờ đợi đến đời đời. Và như vậy, cho đến nay chưa bao giờ có một tội nhân nào đang không ăn năn lại có bổn phận phải ăn năn — và nếu Đức Chúa Trời không ban cho anh ta sự ăn năn, thì sẽ không bao giờ có. Nhưng điều này trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Thánh.

“Tội nhân đang bị cáo trách thì đau khổ vì ý thức về bổn phận phải tuân theo các điều kiện của sự cứu rỗi mà không trì hoãn. Và không có cách nào giải thoát anh ta khỏi nỗi đau khổ ấy trong khi anh ta còn không ăn năn, ngoại trừ giải thoát anh ta khỏi ý thức về bổn phận phải ăn năn. Hướng dẫn anh ta chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời là trực tiếp nhắm đến việc tạo ra hiệu quả ấy, và chống lại công việc của Đức Thánh Linh. Đó là bênh vực cho tội nhân mà chống lại Đức Chúa Trời.

“Nhưng chẳng phải là nhẫn tâm khi làm tội nhân đau khổ bằng cách thúc ép anh ta với các bổn phận của mình sao? Đúng, điều đó thật đau lòng, nhưng cần thiết. Đối với bác sĩ phẫu thuật, việc thăm dò đến tận đáy một vết thương nguy hiểm thật đau lòng; nhưng phải làm như vậy, nếu không bệnh nhân sẽ chết. Nếu vì lòng thương xót giả tạo mà chúng ta an ủi tội nhân trong hoàn cảnh này, thì có lý do để sợ rằng máu của anh ta sẽ bị đòi nơi tay chúng ta. Nếu chúng ta hướng dẫn tội nhân chờ đợi, chúng ta hướng dẫn anh ta liều lĩnh với nguy cơ khủng khiếp là mất linh hồn mình.

3. “Đôi khi người ta nói với tội nhân đang đau khổ sâu sắc rằng: đừng tuyệt vọng.”

“Cách nói này không hiếm khi gây ra ảnh hưởng xấu trên tâm trí tội nhân.

“Đôi khi tội nhân nói về sự lớn lao của tội lỗi mình và sự vô vọng của tình trạng mình một cách cố ý, để được tâng bốc và an ủi. Và khi họ không làm vậy, thì tốt nhất vẫn luôn là thừa nhận rằng trường hợp của họ quả thật tệ hại như họ mô tả. Thật là đúng đắn khi nêu cao sự đầy trọn của sự chuộc tội, và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tha thứ cho mọi người ăn năn. Nhưng tội nhân thường không nghi ngờ điều này. Điều khiến tội nhân đã bị cáo trách phải đau khổ, là nỗi sợ rằng mình sẽ không bao giờ ăn năn. Từ chính kinh nghiệm của mình, anh ta hoàn toàn tin chắc rằng sau này sẽ không bao giờ dễ ăn năn hơn bây giờ. Tội lỗi của anh ta đang gia tăng, và lòng anh ta ngày càng trở nên ngang bướng hơn. Đức Chúa Trời đã phán: ‘Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng vậy.’ Anh ta tin điều đó. Anh ta tuyệt vọng về việc đạt được sự cứu rỗi mà không ăn năn; và anh ta nên tuyệt vọng về điều đó.

“Trong mọi trường hợp cáo trách rõ ràng, trong tâm trí tội nhân có một ý thức đau đớn về bổn phận phải ăn năn, và một nỗi lo sợ rằng mình sẽ không bao giờ ăn năn. Trong trạng thái này, đôi khi anh ta hỏi: Anh có nghĩ trường hợp của tôi còn hy vọng gì không? Anh có nghĩ tôi sẽ trở nên một Cơ Đốc nhân không? Đây là một thời khắc vô cùng quan trọng; và một chút tâng bốc ở đây có thể hủy hoại linh hồn. Câu trả lời thích hợp cho những câu hỏi này là: ‘Tôi không biết. Điều đó hoàn toàn không chắc chắn. Chỉ có một điều chắc chắn: dù tội lỗi của bạn có lớn đến đâu, nếu bạn ăn năn, chúng sẽ được tha thứ; nhưng liệu bạn có ăn năn hay không thì hoàn toàn không chắc chắn. Những tội nhân lo lắng như bạn, và có lẽ còn hơn thế, đã trở lại với sự ngu muội, và tình trạng sau cùng của họ đã trở nên tệ hơn lúc đầu.’ Khi tội nhân ở trong trạng thái tâm trí này, bạn bè của họ vô cùng dễ tâng bốc họ. ‘Ôi, đừng tuyệt vọng — Hãy kiên nhẫn — Hãy chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời — Chắc chắn bạn sẽ tìm được sự giải thoát.’ Những lời như vậy vô cùng nguy hiểm. Mỗi lời đều mặc nhiên cho rằng sự lo lắng của tội nhân về linh hồn mình là không có cơ sở. Một trong hai điều này là đúng: hoặc những lời hướng dẫn như vậy là sai, hoặc tội nhân không đang bị cáo trách; vì nếu anh ta đang thật sự bị cáo trách, Đức Thánh Linh đang bày tỏ cho anh ta tình trạng thật của mình. Những lo sợ của anh ta là có cơ sở vững chắc, và nếu chúng ta cố gắng xua tan những lo sợ ấy, chúng ta trực tiếp chống lại công việc của Đức Thánh Linh.”

Đoạn trích trên đây sẽ cho độc giả một ý niệm nào đó về cách thức mà Tiến sĩ Nettleton vẫn quen đối xử với những tội nhân đã được thức tỉnh. Ông không chữa lành tấm lòng của tội nhân một cách hời hợt, cũng không hô lên bình an, bình an, khi Đức Chúa Trời chưa phán bình an.

Tiến sĩ Nettleton không khuyến khích bất cứ điều gì giống như sự hỗn loạn và mất trật tự trong các buổi nhóm tôn giáo. Mỗi khi ông thấy có khuynh hướng cuồng nhiệt và thái quá một cách hoang dại, ông đều dốc hết ảnh hưởng của mình để ngăn chặn. Điều này thấy rõ qua đoạn trích từ bức thư gửi Mục sư John Frost, được đưa vào chương 5, trong đó ông thuật lại phần nào về sự khởi đầu của cuộc phục hưng tại Salisbury, Conn.

Trong cùng bức thư đó, ông trích dẫn, như bày tỏ quan điểm của chính mình, nhận xét sau đây của Viện trưởng Edwards.

“Ma quỷ vẫn thường dùng mưu chước để lật đổ một cuộc phục hưng tôn giáo — khi thấy mình không còn giữ cho người ta yên lặng và tự mãn được nữa — bằng cách xô đẩy họ vào những thái quá và phóng túng. Hắn kìm giữ họ lại bao lâu còn có thể; nhưng khi không còn làm được nữa, hắn liền thúc đẩy họ tiến tới, và nếu có thể, khiến họ ngã nhào đầu xuống đất. Và chủ yếu chính bằng phương cách này mà hắn đã thành công trong nhiều trường hợp, trong việc lật đổ những triển vọng đầy hy vọng và hứa hẹn nhất.”

Tiến sĩ Nettleton không bao giờ áp dụng ghế lo lắng, cũng không áp dụng bất kỳ biện pháp nào cùng loại. Ông không bao giờ yêu cầu người ta đứng lên trong hội chúng để được cầu nguyện cho, cũng không yêu cầu họ bày tỏ rằng họ đã dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, hay rằng họ đã quyết định chú tâm đến vấn đề tôn giáo. Ông không bao giờ khuyến khích phụ nữ cầu nguyện và khuyên bảo trong các hội chúng hỗn hợp.[51] Ông không bao giờ kéo dài các buổi nhóm đến khuya trong đêm; ông cũng không khuyến khích việc cầu nguyện và khuyên bảo ồn ào. Ông không khuyến khích các tân tín hữu, và những người khác có lòng sốt sắng hơn sự khôn ngoan, đảm trách các buổi nhóm tôn giáo, hay đi ra ngoài làm người khuyên bảo công khai. Ông không bao giờ nêu đích danh cá nhân trong lời cầu nguyện và khuyên bảo của mình, và ông cũng không tán thành việc đó nơi người khác. Ông không cho phép mình lên án các mục sư và những người xưng mình theo đạo là lạnh lùng và chết chóc, và là kẻ thù của các cuộc phục hưng. Ông hoàn toàn không tán thành tất cả những biện pháp như vậy, và cho rằng chúng thích hợp để làm hoen ố sự trong sạch của các cuộc phục hưng, và thúc đẩy sự cuồng tín và mê hoặc. Chính những biện pháp như thế, được đưa vào trong các cuộc phục hưng ở miền Tây, là điều mà ông đã chống lại vào năm 1826, như chúng ta sẽ thấy ở phần sau.[52] Các buổi nhóm của ông đều đều đặn và có trật tự; được đánh dấu bằng sự yên lặng và trang nghiêm lớn lao. Thật vậy, đôi khi chúng bị gián đoạn bởi nỗi đau khổ choáng ngợp của một tội nhân đã bị cáo trách. Nhưng khi điều đó xảy ra, người ấy lập tức được đưa đến một ngôi nhà gần đó, và người ta áp dụng các biện pháp để ngăn chặn ảnh hưởng của lòng thương cảm thuần túy trong dịp ấy — như trong trường hợp xảy ra tại Milton, đã được nhắc đến. Tôi sẽ kể thêm một trường hợp khác xảy ra tại Waterbury. Trong một buổi nhóm buổi tối, một người đàn ông quá đau khổ đến nỗi cần phải đưa ông ra khỏi nhà. Trong chốc lát, hội chúng vô cùng xao động. Tiến sĩ Nettleton yêu cầu một thầy thuốc có mặt tại đó chăm sóc trường hợp ấy, rồi đề nghị hội chúng ngồi xuống và chú tâm vào bài giảng. Ngay lập tức, hội chúng yên lặng như thể chẳng có chuyện gì đặc biệt xảy ra.

Tiến sĩ Nettleton vẫn quen chỉ định các buổi nhóm thăm hỏi dành cho những người đang lo lắng về tôn giáo; và những buổi nhóm này, dưới sự điều hành của ông, vô cùng hữu ích. Chúng thường được tiến hành theo cách sau đây. Sau một bài nói chuyện ngắn, thích hợp để tạo nên sự trang nghiêm, và khiến mọi người hiện diện cảm thấy mình đang ở trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết và thấu suốt lòng người, ông sẽ dâng lời cầu nguyện. Sau đó, ông sẽ nói chuyện với từng người hiện diện bằng giọng nhỏ nhẹ, trừ khi số người quá đông khiến việc đó không thể thực hiện được.

Khi đó là trường hợp như vậy, đôi khi ông nhờ một hoặc hai anh em trong chức vụ mục sư giúp đỡ mình. Ông chỉ trò chuyện với mỗi người trong một thời gian ngắn. Mục đích đặc biệt của cuộc trò chuyện này là để xác định trạng thái tâm trí của mỗi người. Sau đó, ông sẽ có một bài nói chuyện trang nghiêm, ban cho họ những lời khuyên mà ông nhận thấy thích hợp với tình trạng của họ; rồi ông kết thúc buổi nhóm bằng lời cầu nguyện. Ông thường khuyên họ lui về trong yên lặng, và đi thẳng đến phòng cầu nguyện riêng của mình.

Ông rất cẩn thận cảnh báo những người đang lo lắng, và những người đang nuôi hy vọng, về nguy cơ tự dối mình. Ông nhắc nhở họ về sự gian dối của lòng người, và về những nỗ lực không ngừng của kẻ thù lớn nhằm lừa dối những linh hồn thiếu cảnh giác. Một buổi sáng kia, khi bước vào một ngôi nhà tại New Haven, trong cuộc phục hưng năm 1815, có người nói với ông: “Đây lại có thêm ba người nữa đang vui mừng.” Ông đáp: “Nếu tôi biết rõ như các thiên sứ liệu họ đã thật sự ăn năn hay chưa, tôi mới biết mình có nên vui mừng với họ hay không.” Ông rất thận trọng không khuyến khích hy vọng non nớt. Ông không bao giờ nói với một người rằng ông nghĩ người ấy đã kinh nghiệm đạo; nhưng ông thường khuyên người ta từ bỏ hy vọng của mình.

Ông đã hết sức cố gắng dạy dỗ các tân tín hữu về những nguyên tắc căn bản của đạo Cơ Đốc. Ông thường chỉ định các buổi nhóm dành riêng cho lợi ích của họ. Trong những buổi nhóm này, ông thường giải thích và nhấn mạnh một cách gần gũi, dễ hiểu, các giáo lý của Phúc Âm. Nhờ đó, các tân tín hữu trở nên vững vàng và cắm rễ trong lẽ thật, và tiếp tục vững vàng trong đức tin. Bằng cách này, họ cũng trở nên quen biết nhau; và khi tiếp nhận cùng những giáo lý và thấm nhuần cùng một tâm linh, họ trở nên hiệp một như một đoàn anh em.

Ông cảm thấy việc giảng dạy các giáo lý về ân điển với sự rõ ràng lớn lao, trong các cuộc phục hưng tôn giáo, là điều quan trọng bậc nhất. Ông không tin cậy những cuộc phục hưng mà trong đó các giáo lý ấy không thể được giảng dạy. Quan điểm của ông là trong khi việc giảng dạy về quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn, cùng các giáo lý liên hệ, vô cùng thích hợp để ngăn chặn sự cuồng tín, và chấm dứt một sự phấn khích tôn giáo giả tạo, thì nó cũng thích hợp không kém để thúc đẩy một cuộc phục hưng tôn giáo chân thật. Trong các bài giảng của Tiến sĩ Porter về Thuật Giảng Đạo, tôi tìm thấy đoạn nhắc đến sau đây về quan điểm và cách thực hành của Tiến sĩ Nettleton liên quan đến vấn đề này.

“Vị mục sư của Đấng Christ — người mà kinh nghiệm và thành công trong những mùa như vậy đã lớn hơn bất kỳ người nào khác trong thời hiện đại — đã nhận xét với tôi rằng: ‘Tôi đã thấy các Hội Thánh suy tàn vì những cuộc phấn khích lặp đi lặp lại, trong đó chỉ có cảm xúc mà không có sự dạy dỗ.’ ‘Trong giai đoạn đầu của một cuộc phục hưng,’ ông nói, ‘khi sự bại hoại vẫn còn thống trị, và lương tâm còn đang ngủ mê, tôi sẽ giảng về Luật Pháp, với những hình phạt đáng sợ và những đòi hỏi trang nghiêm của nó đối với tội nhân là phải nên thánh, và phải làm điều đó ngay lập tức. Nhưng khi những giây phút đầu tiên của một cuộc phục hưng đã qua, và tội nhân đang an tâm dựa vào những sự tự tin đầy kiêu ngạo, tôi sẽ giảng về Sự Tuyển Chọn. Khi ấy lương tâm đã được đánh thức đủ để tạo thành một sợi dây mà tội nhân không thể bứt đứt. Chính những sự cáo trách của họ đứng về phía tôi, đến nỗi họ không thể trốn thoát; và tôi sẽ giữ chặt họ, và lặp lại những đòn đánh của mình dưới ngọn lửa và chiếc búa của lẽ thật từ Đức Chúa Trời.’”

Ông thận trọng trong việc tiếp nhận người ta vào Hội Thánh. Ông không khuyến khích bất kỳ ai xưng mình theo đạo cho đến khi họ đưa ra bằng chứng thỏa đáng về sự thay đổi của tấm lòng. Sự trung tín của ông trong phương diện này được minh họa bằng sự việc sau đây.

Tại thị trấn W, nơi đã có một cuộc phục hưng rộng lớn dưới sự giảng dạy của ông, một buổi nhóm được chỉ định để xét duyệt những người mong muốn xưng mình theo đạo. Một người đàn ông và vợ ông đã đến dự buổi nhóm này, họ chỉ mới thời gian ngắn trước đó còn thuộc về một giáo phái khác. Họ là những người rất đáng kính, và có đời sống không chỗ trách được; nhưng họ không đưa ra bằng chứng thỏa đáng nào về việc đã kinh nghiệm sự thay đổi của tấm lòng. Các chấp sự và ủy ban của Hội Thánh đều ủng hộ việc tiếp nhận họ. Họ không biết làm thế nào để từ chối những người có nhân cách và địa vị trong xã hội như vậy. Nhưng Tiến sĩ Nettleton không đồng ý. Ngày hôm sau, ông đến thăm những người này, và một cách nhân từ và trìu mến, cho họ biết nỗi lo sợ của ông về kinh nghiệm tôn giáo của họ; và ông chỉ ra cho họ nguy cơ của việc xưng mình theo đạo mà không có những phẩm chất cần thiết. Họ lập tức rút lại đơn xin của mình. Không lâu sau đó, Tiến sĩ Nettleton rời khỏi thị trấn; nhưng trong thời gian ngắn, ông được báo tin qua thư rằng những người này cả hai đều đã trở nên những đối tượng đầy hy vọng của ân điển từ Đức Chúa Trời. Vài tháng sau, trong một chuyến thăm đến nơi ấy, ông đến thăm gia đình này. Người đàn ông và vợ ông cùng ra đón ông tại cửa, và với nước mắt lưng tròng, họ nắm lấy tay ông, và bật ra những lời cảm tạ chân thành nhất. “Ôi,” họ nói, “nếu không nhờ sự trung tín của ông, chúng tôi đã mất linh hồn mình.” Mong rằng tấm gương này khích lệ mọi mục sư trung tín và thận trọng trong việc tiếp nhận thành viên vào sự thông công của Hội Thánh.

Tiến sĩ Nettleton ít tin cậy vào sự trở lại đạo của những người vẫn quen dùng rượu mạnh, trừ khi họ hoàn toàn từ bỏ thói quen ấy; và ông rất miễn cưỡng tiếp nhận những người như vậy vào Hội Thánh. Quan điểm của ông về vấn đề này được bày tỏ trong một bức thư viết gửi Tiến sĩ Beecher, vào tháng 5 năm 1822, và sau đó được đăng tải trong Spirit of the Pilgrims. Bức thư này rất quý giá về nhiều phương diện, đến nỗi tôi sẽ đăng toàn bộ bức thư tại đây.

“Anh em yêu dấu của tôi: — Tôi thường xuyên nghe tin từ nhiều nơi, nơi Đức Chúa Trời gần đây đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống và làm sống lại công việc của Ngài. Bạn bè tôi cư ngụ tại những nơi ấy, xa gần, hoặc đến thăm tôi hoặc viết thư cho tôi, và kể cho tôi nghe mọi niềm vui và nỗi buồn của họ. Trong nhiều năm, tôi đã giữ một danh sách tên của những người đã đầy hy vọng kinh nghiệm đạo, và đã xưng mình theo đạo trong các cuộc phục hưng này. Khi xa họ, trong những giây phút tĩnh lặng, tôi thường đọc lại tên của họ, và suy ngẫm về họ, và về những cảnh tượng mà họ đã gợi lên, với những cảm xúc lớn lao không thể diễn tả bằng lời. Tôi đã theo dõi họ với sự lo lắng quan tâm, và đã hỏi thăm đặc biệt về sự thịnh vượng thuộc linh của từng người, khi có cơ hội. Lòng tôi thường được tươi mới, khi có một Ti-mô-thê nào đó mang đến cho tôi tin tốt lành về đức tin và lòng yêu thương của các tân tín hữu. Không có tin tức nào làm tươi mới hơn, tôi thường có dịp thốt lên lời của Phao-lô về chính vấn đề này: ‘Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời thể nào cho đủ về anh em, vì hết thảy sự vui mừng mà chúng tôi vì anh em được hưởng trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi.’

“Trong thời gian rảnh rỗi do cơn bệnh gần đây của tôi gây ra, tôi đã nhìn lại các vùng đất nơi Đức Chúa Trời đã làm sống lại công việc của Ngài trong hai năm qua. Hàng ngàn người đã xưng nhận Đấng Christ trong thời gian này, nhìn chung dường như vẫn bước đi tốt đẹp. Cho đến nay, tôi nghĩ họ đã bày tỏ nhiều hơn về tính tình Cơ Đốc, và một tấm gương tốt đẹp hơn, so với cùng một số người đã xưng mình theo đạo khi không có cuộc phục hưng. Tôi đã trò chuyện với hàng trăm người trong số họ khi họ lo lắng cho linh hồn mình, và sau đó, khi họ vui mừng trong hy vọng. Một số người trong số họ, tôi đã theo dõi suốt đời, và cho đến khi xuống mồ. Nếu đạo chân thật không được tìm thấy trong các cuộc phục hưng, tôi không có bằng chứng nào cho thấy nó tồn tại trong thế gian của chúng ta. Thật vậy, một số ít người đã làm ô danh sự xưng nhận của mình, đã mở lại những vết thương của Đấng Cứu Rỗi, và khiến lòng của bạn bè Ngài phải rướm máu. Bunyan nói: ‘Nếu bất cứ lúc nào tôi nghe nói về những trường hợp bội đạo như vậy trong số những người đã đầy hy vọng được hưởng lợi nhờ chức vụ của tôi, tôi cảm thấy tệ hơn cả khi tôi tiễn đưa một trong những đứa con ruột thịt của mình đến nấm mồ.’ Tôi đã mất những người thân yêu gần gũi; nhưng những tin tức mà Bunyan nói đến, đôi khi đã giáng xuống tôi với nỗi buồn sâu sắc hơn. Trong số ít người cuối cùng đã bội đạo, có lẽ bạn muốn biết nguyên nhân. Tôi đã hỏi thăm đặc biệt, và thấy rằng sự sa sút của một số người đã bắt đầu bằng sự hòa hợp quá mức với thế gian; nhưng tội nghiện rượu đã gây ra nhiều rắc rối hơn, và làm ô danh cho chính nghĩa của Đấng Christ, hơn bất kỳ tội nào khác có thể kể tên.

“Dù một số người đã xưng tội, và chắc chắn đã ăn năn về những tội khác, nhưng cho đến nay hầu như không có vụ khai trừ nào xảy ra, ngoại trừ vì tội nghiện rượu. Tôi đã nghe tin từ hạt S, rằng trong số hàng trăm người đã xưng mình theo đạo tại đó hai năm trước, chỉ có một vài người bị yêu cầu xưng tội công khai, và những người này đã được phục hồi.

“Tôi đã nghe nói về một vụ khai trừ. Đó là một người quen của tôi, một người đàn ông khoảng ba mươi lăm tuổi, tại thị trấn M. Ông ta hơi nghiêng về thói nghiện rượu. Ông ta lo lắng cùng với những người khác; sự trở lại đạo của ông ta được xem là đáng chú ý; và vào lúc ông ta xưng mình theo đạo, người ta nghĩ rằng thói quen của ông ta đã bị phá vỡ. Nhưng trước khi tôi rời khỏi nơi ấy, ông ta đã mạo hiểm uống một chút. Trong một dịp công khai, ông ta trở nên ồn ào, và buộc tội một người nói dối; và điều đó dẫn đến một cuộc tranh cãi gay gắt, trong đó mọi người hiện diện đều cho rằng ông ta là kẻ gây sự. Việc này chẳng bao lâu đã được loan truyền khắp nơi.

“Việc đó gây một cú sốc chung cho mọi tân tín hữu. Tôi còn nhớ rõ ảnh hưởng của nó. Mỗi người bắt đầu run sợ, e rằng chính mình cũng sẽ làm tổn thương chính nghĩa vốn quý hơn mạng sống đối với mình. Tôi sẽ không quên tấm lòng mềm mại đầy nhạy cảm mà các tân tín hữu đã bày tỏ. Mỗi người dường như run sợ nhất cho chính mình. Sáng hôm sau, ông H tỉnh rượu; và giờ đây ông cảm thấy vô cùng xấu hổ khi nhớ lại những gì mình đã nói và đã làm. Ông nói với tôi rằng ý nghĩ đầu tiên của ông vào buổi sáng là ông đã làm ô danh đạo, và ông không chịu nổi việc bị người ta nhìn thấy. Ông gần như bị cám dỗ bỏ gia đình và bạn bè mà trốn đi. Tuy nhiên, ông đã xưng nhận lỗi lầm của mình và tỏ ra ăn năn. Nhưng thật buồn mà kể lại, ông lại uống nữa; và theo như tôi được báo tin, giờ đây ông đã bị cắt đứt và hoàn toàn bị bỏ rơi.

“Một ông T, tại thị trấn B, đã bị cáo trách, đầy hy vọng kinh nghiệm đạo, và đã xưng mình công khai, cùng với khoảng sáu mươi người khác. Ông có vẻ tốt đẹp, ngoại trừ hoàn cảnh này: trước khi bị cáo trách, ông hơi nghiêng về thói nghiện rượu. Theo sự phán đoán của lòng bác ái, ông đã cải tà quy chính và trở nên một con người mới. Ông đã từ bỏ những bạn bè gian ác của mình, cầu nguyện trong gia đình mình, và có vẻ rất sốt sắng trong đạo, và tiếp tục trong nhiều tháng làm sáng danh sự xưng nhận của mình. Nhưng ông bắt đầu bằng những bước chậm rãi và thận trọng (như ông nghĩ) để nhấm nháp một chút — chỉ vì sức khỏe của mình. Dù không say rượu, ông trở nên dại dột; và điều này dẫn đến những chuyện khác, cho đến khi ông làm ô danh chính nghĩa của đạo. Ông đã xưng tội công khai về lỗi lầm của mình, và trong một thời gian tỏ ra ăn năn. Nhưng ông lại uống nữa, và điều này dẫn đến những hành vi không xứng với Cơ Đốc nhân, đòi hỏi sự thỏa mãn theo tinh thần Cơ Đốc. Anh em ông bắt đầu vài ngày trước, nỗ lực để đưa ông trở lại. Nhưng ông đã dọn đi trong đêm, cùng với cả gia đình mình, và đã rời khỏi Tiểu bang để tránh một lần xưng tội nữa. Chúng tôi xem ông là một người đã bị hủy hoại.

“Tại thị trấn K, một thanh niên đầy triển vọng, đầy hy vọng kinh nghiệm đạo trong cuộc phục hưng mạnh mẽ gần đây tại đó; và ông đã xưng mình công khai cùng ngày với một trăm lẻ sáu người khác. Tôi tin rằng ông chưa bao giờ bị xem là nghiêng về thói nghiện rượu. Ông rời khỏi K và làm việc chung với những người khác, những người tự do dùng rượu mạnh. Ông chẳng bao lâu đã nhiễm thói quen uống rượu, và chúng tôi đã nghe nói về sự ô nhục công khai mà ông đã mang lại cho chính nghĩa của đạo. Với giọng điệu chế nhạo, người ta đã nghe những kẻ thù nói xung quanh ông: ‘Kia là một trong những người trở lại đạo của ông K.’ Anh K đã đi theo ông đến một nơi lân cận, và thanh niên ấy vừa mới xưng tội công khai về lỗi lầm của mình, và tỏ ra ăn năn. Tôi thấy mọi người đều tự trấn an rằng ông sẽ không bao giờ phạm lỗi nữa. Tôi cũng sẽ nghĩ như vậy, và vui mừng với họ, nếu tôi đã không thường xuyên thất vọng đến vậy. Trong toàn bộ số người đã xưng mình theo đạo trong cuộc phục hưng ấy, tôi nghĩ đây là trường hợp duy nhất về một sự vi phạm đòi hỏi phải xưng tội công khai.

“Khi tôi nhìn lại các cuộc phục hưng đã diễn ra mười hay mười lăm năm trước, tôi đã ngạc nhiên một cách vui mừng khi thấy rất nhiều đối tượng của chúng tiếp tục làm sáng danh sự xưng nhận của mình. Lấy toàn bộ số người đã xưng mình theo đạo như kết quả của các cuộc phục hưng này, và lấy cùng một số người đã xưng mình theo đạo khi không có cuộc phục hưng chung; tôi không nghĩ nhóm trước đã vượt trội nhóm sau. Tôi chưa lập một bảng ước tính đặc biệt, nhưng từ những gì tôi đã thấy, tôi tin rằng số vụ khai trừ trong nhóm sau nhiều hơn gấp đôi, theo tỷ lệ, so với nhóm trước. Và tôi thấy, suốt dọc đường, rằng số vụ khai trừ xảy ra do hậu quả của nghiện rượu nhiều hơn vì bất kỳ tội nào khác.

“Một ông H, một thành viên trong Hội Thánh của Anh T, được cho là đã kinh nghiệm đạo tại L, vào thời của vị tiền nhiệm của bạn. Ông là một thanh niên đầy triển vọng, năng động, rất được yêu mến và kính trọng bởi các Cơ Đốc nhân; và chưa bao giờ bị nghi ngờ về thói nghiện rượu cho đến khoảng một năm trước. Việc tiết lộ sự thật này không chỉ khiến các Cơ Đốc nhân đau buồn, mà còn làm mọi người ngạc nhiên và sửng sốt. Dù ông không bị nghi ngờ về thói nghiện rượu, nhưng sau đó người ta xác minh được rằng ông đã quen uống một chút trong riêng tư. Đây là một cách che giấu tội lỗi. Bất cứ ai làm điều đó đều đang âm thầm gây nên sự hủy hoại cho linh hồn mình. Nhưng ông H đã xưng tội công khai, tỏ ra ăn năn, và mọi người đều vui mừng về sự cải tà quy chính của ông. Điều này, tôi nói, xảy ra khoảng một năm trước. Khi tôi lần cuối ở tại N, ông đã đến thăm anh T vào một buổi tối. Rõ ràng là ông đã uống rượu. Ngày hôm sau, anh T đã cảnh báo ông một cách trang nghiêm nhất, nhưng tất cả đều vô ích. Ông đã vượt qua nỗi sợ hãi, và vượt qua sự xấu hổ, và mọi người đều bỏ ông như một người đã mất. Ông đã hoàn thành sự hủy hoại của mình bằng cách uống rượu trong riêng tư, trước khi bạn bè ông có cơ hội nào để ngăn chặn. Tôi có thể kể tên một số cá nhân tại các thị trấn khác nhau trong Tiểu bang này, có trường hợp tương tự như thế.

“Bây giờ, hỡi anh em của tôi, chúng ta sẽ làm gì? Tôi không hỏi chúng ta sẽ làm gì để đưa những người đã phạm lỗi nghiêm trọng như vậy trở lại. Đối với những người này, thông thường không thể làm gì được. Trường hợp của họ là vô vọng. Câu hỏi của tôi là, chúng ta sẽ làm gì để ngăn chặn sự ô danh trong tương lai cho chính nghĩa của Đấng Christ? Đối với những người đã xưng nhận lỗi lầm của mình, và đã được phục hồi vào sự thông công, họ phải ở nguyên vị trí của mình, cho đến khi lần vi phạm tiếp theo cắt đứt họ. Nhưng một lời xưng tội công khai về tội nghiện rượu, tôi nghĩ chẳng có giá trị gì, và nó nên được xem là chẳng có giá trị gì. Bằng chứng duy nhất của sự ăn năn trong những trường hợp như vậy, là một quá trình kiêng khem hoàn toàn rượu mạnh đủ mọi loại một cách liên tục.

“Đối với những người nghĩ rằng mình đã kinh nghiệm sự thay đổi, nếu thói quen của họ gần với nghiện rượu, thì chúng ta nên thận trọng khi tiếp nhận họ vào sự xưng nhận công khai. Nếu họ đã quen uống tự do, dù không đến mức say rượu, thì dù trong những phương diện khác có rõ ràng đến đâu, chỉ riêng hoàn cảnh này cũng khiến bằng chứng về sự trở lại đạo của họ rất đáng nghi ngờ. Từ những gì tôi đã thấy, tôi tin rằng không có hạng người nào dễ bị lừa dối bởi hy vọng giả tạo hơn những người nghiện rượu. Nếu — trong khi bị cáo trách — một người cho phép mình nhấm nháp một chút, hoặc nâng đỡ tinh thần đang suy sụp của mình dù chỉ một chút, anh ta chắc chắn sẽ làm Đức Thánh Linh buồn rầu mà lìa xa.

“Trong cuộc phục hưng tại S hai năm trước, tôi đã chứng kiến một trường hợp mà, nếu bạn cho phép, tôi sẽ kể lại. Ông A là một trong những người đáng kính nhất trong làng ấy, khoảng ba mươi lăm tuổi, chủ một nhà trọ lớn. Vợ ông đang bị cáo trách sâu sắc, và chẳng bao lâu đã vui mừng trong hy vọng, và cầu nguyện cùng chồng và cầu nguyện cho chồng. Điều này là phương tiện gây nên sự cáo trách của ông, dù lúc ấy không ai biết. Người ta đồn rằng ông nằm liệt giường, và bị bệnh nguy kịch. Những lời bóng gió được lan truyền riêng tư rằng ông lo lắng cho linh hồn mình, và xấu hổ không muốn người ta biết. Vào một buổi tối muộn, anh G đến nhà ông, và thấy ông trong một phòng ngủ ở góc xa, trong cơn đau đớn tột cùng. ‘Có chuyện gì vậy?’ anh G hỏi. ‘Ôi, tôi bị bệnh; tôi đau đớn quá.’ ‘Nhưng mạch của ông vẫn đều, ông đau ở đâu?’ Ông không trả lời, mà đấm mạnh vào ngực mình. Anh hỏi: ‘Có phải ở đây không?’ ‘Đúng vậy,’ ông đáp. Tối hôm sau, tôi đến thăm và thấy ông vẫn trong cơn đau khổ như vậy. Những sự cáo trách của ông dường như sâu sắc. Nhưng khi tôi trở về, tôi đã gợi ý với anh G về nghi ngờ mùi rượu mạnh.

“Sau đó, tôi kể lại một số giai thoại về những sự trở lại đạo giả tạo, liên quan đến mùi đáng ngờ của ông. ‘Ông A. là một người rất có đạo đức,’ anh ấy nói, ‘và hoàn toàn không đáng nghi về điểm ấy.’ Nhưng vì thận trọng, anh ấy đã gửi tôi trở lại để cảnh báo ông một cách trang nghiêm. Tôi đã trở lại, và hết sức tế nhị cảnh báo ông đừng nếm thử [NEEDS REVIEW: mệnh đề sau “lest” trong bản gốc bị đứt đoạn, không rõ nghĩa]. Ông dường như giật mình trước lời gợi ý của tôi, và quả quyết với tôi rằng ông hoàn toàn không có thói quen ấy. Tôi yêu cầu vợ ông theo dõi ông, và biết được từ bà rằng trong cơn đau khổ, sức lực của ông đã suy giảm rất nhiều, và ông chỉ uống một chút xíu, để khỏi suy sụp hoàn toàn. Tôi trở lại và nhận xét với anh G rằng tôi e rằng ông A là một người đã bị hủy hoại. Nỗi lo lắng của ông tiếp tục trong vài ngày, rồi ông trở nên vô cùng vui mừng. Sự trở lại đạo của ông được xem là kỳ diệu. Nhưng niềm vui của tôi đã bị kìm lại. Tôi không thể quên mùi rượu mạnh. Tôi đến thăm và thấy ông vô cùng phấn khởi trong niềm vui. Nhưng khi tôi cảnh báo ông, ông dường như ngạc nhiên và có phần bị xúc phạm; và ông nhận xét: ‘Tôi nghĩ mình đã đau khổ đủ để kinh nghiệm đạo rồi!’ ‘À,’ tôi nói, ‘giờ đây tôi càng nghi ngờ hơn bao giờ hết liệu lòng ông đã từng được thay đổi hay chưa. Ông có nghĩ rằng có công đức gì trong nỗi đau khổ của một tội nhân đã được thức tỉnh hay không? Giả sử ông đã xuống địa ngục, và chịu đựng những cực hình của kẻ bị đoán phạt; thì sao? Không phải nỗi đau khổ, mà chính tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự thay đổi của tấm lòng, mới là điều duy nhất có thể khiến tội nhân thích hợp cho thiên đàng.’

“Sau một chút trò chuyện, lòng ông nổi lên chống đối đến nỗi ông đã từ bỏ hy vọng của mình; nỗi đau khổ của ông trở lại trong chốc lát; và ông kêu lên: ‘Tôi phải làm gì?’ Lòng ông rõ ràng chưa được đổi mới, và đang cãi cọ với sự công chính của Đức Chúa Trời. Từ một vài lời bày tỏ, tôi thoáng thấy lòng ông, và thấy rằng, nếu ông có kinh nghiệm đạo bao giờ, thì đó là ý định thầm kín của ông là không bao giờ xưng mình công khai. Rõ ràng ông chưa hề hạ mình — như một con bò tơ chưa quen ách. Tôi đưa cho ông cuốn Edwards on The Justice of God in the Damnation of Sinners. Chẳng bao lâu sau, ông lại tìm được sự giải thoát. Ông muốn xưng mình theo đạo cùng với những người khác, nhưng sự thận trọng khiến chúng tôi phải chờ đợi; và kết quả là theo thời gian, ông đã trở nên một kẻ nghiện rượu. Tôi không biết có sinh vật nào vô vọng hơn trên mặt đất. Ông không làm ăn gì; đã uống hết tài sản của mình, và gần như uống hết lý trí của mình; và như anh G nói, ông đã trở nên một con thú.

“Tôi có thể viết đầy những trang giấy với việc thuật lại những sự việc có tính cách tương tự; tất cả đều dẫn đến kết luận rằng những người có thói quen nghiện rượu, dù bị cáo trách sâu sắc, vẫn dễ an nghỉ trong một hy vọng giả tạo hơn những người khác. Dù một người có tính cách như vậy đã đau khổ đến đâu, hay vui mừng trong hy vọng đến đâu, tôi nghĩ chúng ta có thể xem đó là một dấu hiệu có thể của sự trở lại đạo giả tạo, nếu anh ta cho phép mình nếm dù chỉ một giọt. Nếu anh ta không đưa ra bằng chứng rằng mình có ý định kiêng khem hoàn toàn và mãi mãi, tôi quyết rằng anh ta không nên xưng mình theo đạo. Nếu anh ta không thể sẵn lòng làm điều này, anh ta không thể có bằng chứng đầy đủ về sự ăn năn hay sự trở lại đạo của chính mình, và hy vọng của anh ta chỉ là một mạng nhện. Anh T đã giảng một bài giảng xuất sắc cách đây không lâu, từ những lời này: ‘Xin Chúa rửa sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu; xin cũng giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội.’ Trong hạng những tội nhân kiêu ngạo, ông xếp người có thói quen nghiện rượu. ‘Người đã uống rượu quá độ, và đã được cảnh báo, không thể liều lĩnh uống lại chút nào, mà không phạm tội một cách kiêu ngạo. Anh ta phạm tội một cách cố ý và với đôi mắt mở to. Hãy để anh ta nhớ rằng anh ta uống lấy sự đoán phạt.’ Tôi cảm nhận sự công chính của câu nói cuối cùng này. Nó đi kèm với một cơn rùng mình kinh hãi. Tôi hài lòng rằng người nào không thể dứt bỏ hoàn toàn và ngay lập tức, thì không bao giờ có thể làm được. Và nếu không có điều đó, chúng ta không thể có bằng chứng về lòng đạo đức của anh ta. Mỗi lần anh ta nếm thử, anh ta đang châm lửa vào bùi nhùi và thuốc súng. Nếu anh ta thật sự nghĩ mình có thể uống một chút, mà vẫn không trở nên một kẻ nghiện rượu, thì nguy cơ của anh ta càng lớn hơn nữa. Sự tự tin này cho thấy sự thiếu hiểu biết tột cùng của anh ta về lòng mình. Sự tự tin này, nếu không bị phá hủy, sẽ hủy diệt anh ta. ‘Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu muội.’

“Tôi mong rằng tất cả các tân tín hữu xưng mình theo đạo, sẽ lấy việc không nếm rượu mạnh làm một điểm của lương tâm. Đây là cách mà nhiều người đã làm ô danh chính nghĩa của Đấng Christ trong những dịp công khai. Bằng cách này, hàng ngàn người đã trở nên nghiện rượu. Tôi hầu như không mong đợi rằng bất kỳ kẻ nghiện rượu nào sẽ được cải tạo bằng bất kỳ biện pháp nào có thể áp dụng. Phương pháp duy nhất thành công để ngăn chặn loại ô danh này đối với đạo, trong tương lai, là bắt đầu với những người tiết độ. Dù bệnh dịch không thể chữa khỏi, nó có thể được tránh xa. Nếu tất cả các tân tín hữu đã thấy những gì tôi đã thấy, họ sẽ không cần động cơ nào khác để thúc đẩy họ quyết tâm từ bỏ việc dùng rượu mạnh mãi mãi. Nếu tôi biết được rằng tất cả các tân tín hữu trong giáo xứ của bạn đã cùng nhau quyết tâm như vậy, thì đối với chính họ, đối với bạn, và đối với tôi, đó sẽ là bằng chứng thú vị nhất về sự chân thành trong sự xưng nhận Cơ Đốc của họ, cũng như về sự trở lại đạo chân thật.

‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lạ và kẻ đi đường, hãy kiêng giữ những điều ham muốn xác thịt, là điều chống trả linh hồn.

“Của bạn như mọi khi.”

CHƯƠNG 11. Tính Cách của các Cuộc Phục Hưng dưới sự giảng dạy của ông.

Có một sự tương đồng nổi bật giữa các cuộc phục hưng đã diễn ra dưới sự giảng dạy của Tiến sĩ Nettleton, và những cuộc phục hưng đã diễn ra vào cuối thế kỷ trước, và đầu thế kỷ hiện tại. Bất cứ ai đọc một cách chăm chú các bản tường thuật được đăng trong ba hay bốn tập đầu của Connecticut Evangelical Magazine, sẽ có được một ý niệm rất chính xác về các cuộc phục hưng mà tôi đang nói đến. Nếu có sự khác biệt nào, thì đó là: các cuộc phục hưng sau này mạnh mẽ và rộng lớn hơn. Nghĩa là, chúng được đánh dấu bằng sự cáo trách tội lỗi rõ ràng hơn và đau đớn hơn, và trong một số trường hợp, chúng bao gồm một số lượng đối tượng lớn hơn. Về các giáo lý đã được giảng dạy, các phương tiện đã được dùng, và tính cách của những sự thực hành tôn giáo cả của những tội nhân đã được thức tỉnh lẫn những người trở lại đạo đầy hy vọng, có một sự trùng hợp rõ rệt. Điều tương tự cũng có thể nói về sự bền vững của những kết quả của chúng. Một tỷ lệ lớn những người trở lại đạo đầy hy vọng trong tất cả các cuộc phục hưng này, tiếp tục làm sáng danh sự xưng nhận Cơ Đốc.

Các cuộc phục hưng này được đánh dấu bằng sự trang nghiêm lớn lao.

Các Cơ Đốc nhân đều nghiêm trang. Họ không chỉ phấn khích và tràn đầy sinh khí trong một thời gian; nhưng họ đã hạ mình sâu sắc khi nghĩ đến những sự sao lãng bổn phận trong quá khứ của mình. Họ than khóc về những lần sa ngã của mình, và trở về với Đức Chúa Trời với lòng ăn năn sâu sắc. Nhận biết tội lỗi lớn lao của mình, và tình trạng đáng báo động của những tội nhân chung quanh, họ cảm thấy hết sức nghiêm trang, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Tâm trí họ, thật vậy, đôi khi tràn đầy niềm vui lớn lao — nhưng đó là niềm vui pha lẫn với lòng tôn kính. Họ cảm thấy mình đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, và không có ý muốn buông mình vào những trò vui phù phiếm. Họ cẩn thận tránh trong lời nói của mình mọi điều có thể gây ra sự khinh suất, hay có thể xua tan những suy nghĩ nghiêm túc khỏi tâm trí của những người chưa ăn năn. Những điều thuộc về cõi đời đời đè nặng lên tâm trí họ, và chi phối mọi hành vi của họ. Khi họ nhìn quanh mình, và thấy biết bao đồng loại đang hư mất trong tội lỗi, mắt họ đã lay động lòng họ. Họ cảm nhận phần nào như tiên tri hay khóc đã cảm nhận khi ông nói: “Ước gì đầu tôi là nước, và mắt tôi là nguồn lệ; để tôi khóc ngày và đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân ta.” Giê-rê-mi 9:1 Với những cảm xúc ấy, họ không thể không nghiêm trang.

Những tội nhân đều nghiêm trang. Những người đang bị cáo trách đã cúi đầu dưới nỗi đau khổ. Họ cảm thấy như những phạm nhân đang chờ án tử hình. Trong một số trường hợp, như chúng ta đã thấy, nỗi đau khổ của họ vô cùng lớn lao. Và khi một cuộc phục hưng đã trở nên khá rộng khắp trong một giáo xứ, toàn thể cộng đồng đều ít nhiều nghiêm trang. Mục sư Tiến sĩ Porter ở Farmington, khi nói về cuộc phục hưng trong thị trấn ấy, nói rằng: “Tình trạng cảm xúc lúc bấy giờ bao trùm thị trấn thật thú vị khôn tả. Không có sự xôn xao, nhưng có một sự tĩnh lặng ngay trên các đường phố của chúng ta; một vẻ thanh thản trên diện mạo của những người tin kính, và một vẻ nghiêm trang hiển hiện nơi hầu hết mọi người — điều đó đã khiến chúng tôi tin chắc rằng thật sự Đức Chúa Trời đang ở nơi này.” Điều được nói ở đây cũng có thể nói một cách đúng đắn về hầu hết những nơi mà các cuộc phục hưng trở nên rộng khắp dưới công tác của Tiến sĩ Nettleton.

Các cuộc phục hưng này được đặc trưng bởi những sự cáo trách tội lỗi sâu sắc và rõ ràng.

Tiến sĩ Nettleton không tin tưởng những cuộc phục hưng bỏ qua “công tác của luật pháp.” [53] Ông không cho rằng công tác cáo trách cần phải kéo dài lâu. Mặc dù trong trường hợp của chính ông, nó đã kéo dài qua nhiều tháng, ông không cho rằng lúc nào cũng như vậy trong những trường hợp hoán cải thật — cũng không thường như vậy, khi các giáo lý của Phúc Âm được giảng dạy đầy đủ và rõ ràng, và khi những bổn phận của tội nhân được thúc ép cách trung tín lên lương tâm họ. Dưới sự giảng dạy của ông, những sự cáo trách thường chỉ kéo dài ngắn ngủi; nhưng chúng rõ ràng, và thường vô cùng đau đớn. Tội nhân không được đưa đến chỗ ôm ấp hy vọng về sự cứu rỗi, mà không được thức tỉnh để nhận biết tình trạng hư mất của mình theo bản tính — cũng không chỉ bị báo động bởi một cảm giác mơ hồ về nguy hiểm; nhưng họ đã bị cáo trách về tội lỗi. Họ thấy chính mình dưới ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng. Giống như những thính giả của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, “họ bị đâm vào lòng.” “Khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, và (họ) đã chết.” Họ thấy luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì. Họ cũng thấy rằng mình chưa từng vâng theo luật pháp ấy trong một trường hợp nào, và lòng mình thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Ngài. Thật vậy, có sự khác biệt trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với từng cá nhân, về mức độ và thời gian kéo dài của những sự cáo trách của họ, và về sức mạnh cùng sự cay đắng của sự chống đối của họ. Nhưng nhìn chung, những sự cáo trách của các tội nhân đã thức tỉnh đều được đánh dấu rõ rệt. Trong những giai đoạn đầu của sự lo lắng của họ, họ thường tràn đầy báo động vì đời sống quá khứ của mình. Thấy mình đang gặp nguy hiểm, họ tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình; hy vọng nhờ những việc thờ phượng dồi dào của mình mà nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đảm bảo cho mình một phần trong ân huệ của Ngài. Nhưng chẳng bao lâu họ đã bị thuyết phục về sự vô ích của những nỗ lực ấy. Càng cố gắng để làm cho mình tốt hơn, họ càng thấy sự vô giá trị của chính những việc làm của mình. Họ được đưa đến chỗ thấy rằng mình bị thúc đẩy trong mọi việc mình làm bởi những động cơ không thánh khiết; và rằng thay vì trở nên tốt hơn, họ đang thêm tội lên tội, và chìm sâu hơn và sâu hơn trong tội lỗi và khốn khổ. Như vậy họ đã bị cáo trách về tình trạng hoàn toàn hư mất của mình, và về sự hoàn toàn nương cậy vào lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi. Trong khi ở trong tình trạng ấy, họ thường cảm nhận những sự nổi loạn kinh khủng nhất trong lòng chống lại Đức Chúa Trời.

Mặc dù họ đã bị cáo trách về sự gian ác quá đỗi của những cảm xúc như vậy, nhưng họ vẫn thấy mình có khuynh hướng buộc tội Đấng Tạo Hóa của mình là bất công trong các mạng lệnh và lời đe dọa của Ngài, và là thiên vị trong sự ban phát ân điển của Ngài. Và khi họ thấy những người khác được đưa đến chỗ vui mừng trong hy vọng, trong khi mình bị bỏ lại, đôi khi điều đó làm dấy lên trong họ sự chống đối cay đắng nhất. Những sự khám phá về sự gian ác tuyệt vọng của lòng mình ấy đã gây ra nỗi đau đớn nhức nhối nhất. Trong một số trường hợp, nỗi thống khổ trong tâm trí thật choáng ngợp. Nỗi đau khổ cực độ như vậy thường chỉ kéo dài ngắn ngủi, và trong hầu hết các trường hợp, tiếp theo sau nó là niềm vui và sự bình an trong đức tin.

Để làm bằng chứng về cảm xúc sâu sắc đã xảy ra dưới sự giảng dạy của Tiến sĩ Nettleton, độc giả được giới thiệu đến bản phác thảo về cuộc phục hưng ở Nassau, được chèn vào chương 6.

Nhưng trong khi Tiến sĩ Nettleton xem sự cáo trách tội lỗi là thiết yếu cho sự hoán cải thật, và trong khi sự giảng dạy và trò chuyện của ông thích hợp để đem đến cho tội nhân một cái nhìn rõ ràng và đau đớn về tính cách và tình trạng thật của mình, thì ông vẫn cố gắng kiềm chế mọi biểu lộ cảm xúc dữ dội, bằng cách cho thấy rằng những biểu lộ ấy không hề có bản chất của tôn giáo. Và khi ông phát hiện bất kỳ khuynh hướng nào hướng đến những biểu lộ như vậy trong một buổi nhóm tôn giáo, ông thường giải tán hội chúng, và khuyên mọi người lặng lẽ trở về nhà mình.

Những người hoán cải trong các cuộc phục hưng này đã được dẫn đi trong một con đường mà họ không biết. Bóng tối đã trở nên sáng trước mặt họ. Trước khi họ hoán cải, bổn phận của họ đã được thúc giục cách rõ ràng và trung tín. Họ đã được bảo rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải lập tức ăn năn, tin nơi Đấng Christ, và thánh khiết trong lòng và đời sống; và rằng Ngài sẽ không hài lòng với bất cứ điều gì kém hơn sự vâng lời thánh khiết. Nhưng họ đã mù lòa trước vẻ đẹp của sự thánh khiết. Họ không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy đối với họ là sự dại dột, họ cũng không thể biết được, vì những điều ấy phải được nhận biết cách thiêng liêng.

Lòng họ chống đối mọi bổn phận thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Càng thấy rõ hơn về Đức Chúa Trời, về chính mình, và về những điều kiện của sự cứu rỗi, tình trạng của họ càng có vẻ vô vọng hơn; và như vậy triển vọng của họ càng ngày càng tối tăm hơn, cho đến khi ánh sáng từ trên cao chiếu vào. Họ không cảm thấy rằng mình đã làm cho mình khác biệt với người khác nhờ bất kỳ nỗ lực nào của riêng mình. Họ không cho rằng mình đã trải qua một tiến trình dùng các phương tiện trong khi còn chưa được đổi mới — nhờ đó mà mình đã tạo nên những tấm lòng mới cho mình. Trái lại, họ biết rằng mình đã chống lại mọi lời mời gọi của lòng thương xót, và rằng mọi cảm xúc và hành động đạo đức của mình đều tội lỗi, cho đến chính lúc lòng mình được đổi mới bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Do đó, họ không nhận lấy vinh quang nào cho chính mình. Họ không nghi ngờ rằng nếu mình là con cái của Đức Chúa Trời, thì đó hoàn toàn là nhờ ân điển đặc biệt của Ngài.

Như có thể suy đoán từ những điều vừa nói, những người hoán cải trong các cuộc phục hưng này đã hết lòng đón nhận các giáo lý về ân điển, và vững vàng trong đức tin của mình nơi các giáo lý ấy. Họ đón nhận chúng, vừa vì chúng dường như được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, vừa vì chúng hoàn toàn hòa hợp với kinh nghiệm của chính họ. “Họ đã được sinh ra trong lẽ thật.” Sự hiểu biết mà họ đã có được về lòng mình trong khi bị cáo trách, và sự thay đổi kỳ diệu đã xảy ra trong quan điểm và cảm xúc của họ đối với các đối tượng thiêng liêng, đều phù hợp với hệ thống Phúc Âm, và hoàn toàn trái ngược với quan điểm của những người phủ nhận các giáo lý về ân điển. Đối với họ, không còn nghi ngờ gì về việc tấm lòng tự nhiên hoàn toàn bại hoại và không hòa thuận với Đức Chúa Trời. Họ biết điều ấy là thật đối với chính mình, vì nó đã là vấn đề của lương tâm đau đớn. Dĩ nhiên họ tin chắc rằng sự cứu rỗi phải bởi ân điển, qua sự cứu chuộc của Đấng Christ. Họ chỉ tin cậy nơi sự công chính của Ngài để được xưng công chính, và coi mọi sự như lỗ vì sự cao quý của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ. Họ hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của sự tái sinh bởi tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh; vì họ biết rằng nếu mình đã từ sự chết qua sự sống, thì mình đã “được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của người, bèn là bởi Đức Chúa Trời.” Họ cũng tin chắc rằng trừ khi Đức Chúa Trời đã từ đời đời quyết định làm cho một số người trong nhân loại trở nên những chiến tích của ân điển, thì không một cá nhân nào trong loài người sẽ được cứu rỗi.

Do đó, giáo lý về sự tuyển chọn đời đời và đặc biệt dường như đối với họ nằm ở nền tảng của mọi hy vọng liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Và họ vui mừng trong sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn một số người để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật — và trong lời hứa rằng mọi tín hữu thật sẽ được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi. Những người hoán cải nhìn chung vững vàng trong đức tin của mình nơi các giáo lý này đến nỗi đức tin của họ không thể bị lay chuyển. Họ có, ở mức độ khác thường, sự ổn định trong tính cách. Họ không bị cuốn đi bởi mọi luồng gió giáo lý, cũng không thường bị dẫn lạc bởi những kẻ rình rập để lừa dối. Những sự thực hành tôn giáo của những người thuộc các cuộc phục hưng này, xét theo những gì có thể biết được, nhìn chung là những dấu hiệu cho thấy một sự thay đổi triệt để trong tính cách. Toàn bộ dòng chảy cảm xúc đạo đức của họ dường như đã thay đổi. Điều họ đã ghét, nay dường như họ yêu. Những đối tượng từng khơi dậy trong lòng họ những cảm xúc thù địch, nay được chiêm ngưỡng với niềm vui tột cùng. Những cảm xúc yêu mến của họ không phải là những cảm xúc có thể truy nguyên từ tác động của bất kỳ nguyên tắc tự nhiên nào của tâm trí con người, như lòng tự ái hay lòng biết ơn tự nhiên. Họ không yêu Đức Chúa Trời chỉ vì lòng nhân từ của Ngài đối với họ, nhưng vì sự cao quý tột cùng trong tính cách của Ngài. Niềm an ủi đầu tiên của họ không phát sinh từ niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã tha tội cho họ, và đón nhận họ vào ân huệ — vì trong hầu hết các trường hợp, khi họ lần đầu tìm được bình an, họ không hề nghĩ rằng tội lỗi của mình đã được tha. Khi các đối tượng thiêng liêng hiện ra với họ trong một ánh sáng mới và dễ chịu, họ hầu như không nghĩ đến sự an toàn cá nhân của mình, hay việc mình đã hoán cải hay chưa. Họ khám phá ra một sự ưa thích đối với các đối tượng thiêng liêng mà trước đây họ hoàn toàn xa lạ, và những lẽ thật của Phúc Âm mà họ từng tranh cãi, nay trở thành những đối tượng đem lại sự thỏa lòng. Không phải là chuyện hiếm khi những người mà nỗi đau khổ chính yếu phát sinh từ ý nghĩ rằng mình đang ở trong tay Đức Chúa Trời, lại bất ngờ thấy mình vui mừng trong chính ý nghĩ ấy, chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời như một đối tượng quan trọng hơn chính sự cứu rỗi của mình: và tất cả những điều này xảy ra trong khi họ vẫn chưa có ý niệm gì về việc mình đã trải qua một sự thay đổi trong lòng. Như vậy, có vẻ như “nền tảng khách quan đầu tiên” của những cảm xúc tôn giáo của họ, là “bản tính tuyệt vời và đáng yêu tột cùng của những điều thiêng liêng, như chúng tự có, chứ không phải bất kỳ mối quan hệ nào có thể nghĩ được mà chúng mang đối với bản ngã, hay lợi ích của bản ngã.”

Điều Edwards nói về những người hoán cải ở Northampton, cũng đúng như vậy đối với những người mà tôi đang nói đến.

“Trong chúng ta, thường xảy ra hơn là những người ấy đã được bày tỏ nền tảng Phúc Âm của sự giải cứu dành cho những tội nhân hư mất, và đã để tâm trí mình đắm chìm trong triển vọng ngọt ngào ấy, trong khi lúc đó họ không nghĩ gì đến việc mình đang được hoán cải. Trong họ đã hình thành một sự yên nghỉ thánh khiết của linh hồn trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và một tâm tình ngọt ngào muốn kính sợ và yêu mến Ngài, và hy vọng nhận được các phước lành từ Ngài theo cách ấy, mà họ vẫn không tưởng tượng rằng mình nay đã hoán cải; điều ấy thậm chí còn không thoáng qua tâm trí họ.”

Có những cảm xúc tôn giáo được đặt nền tảng trên lòng tự ái; và đôi khi chúng dâng lên đến mức độ cao. Người ta có thể nghĩ rằng mình yêu Đức Chúa Trời, trong khi tình yêu của họ phát sinh hoàn toàn từ niềm tin rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và rằng Ngài đã tha tội cho họ, và ban cho họ quyền được hưởng thiên đàng. Nhưng tình yêu như vậy là tự nhiên đối với lòng người, và không đem lại bằng chứng nào về một sự thay đổi siêu nhiên. “Kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình.” Người ta có thể tràn đầy vui mừng vì họ đã tự thuyết phục mình, mà không có lý do chính đáng nào, rằng những lợi ích đời đời của mình đã được đảm bảo; nhưng niềm vui như vậy là ích kỷ, và không dự phần vào bản chất của sự thánh khiết. Tội nhân có thể tin chắc rằng để được hạnh phúc, họ phải trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời; và họ có thể quyết tâm dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, chỉ với mục đích đảm bảo hạnh phúc của mình; và khi đã chấp nhận quan điểm cho rằng một quyết tâm như vậy là một sự thay đổi trong lòng, họ có thể trải nghiệm những cảm xúc dễ chịu khi nghĩ rằng mình được quan tâm trong ân huệ thiêng liêng. Nhưng những sự hoán cải như vậy không hàm ý một sự thay đổi triệt để trong tính cách, và sẽ không chịu nổi sự thử thách của ngày phán xét.

Những sự hoán cải, trong các cuộc phục hưng mà tôi đang nói đến, dường như khác xa với những điều này. Nếu có trường hợp nào xảy ra mà dường như thuộc loại này, chúng đã bị xem là giả mạo. Nếu có người nào xưng mình đã trải qua một sự thay đổi trong lòng, mà họ không đưa ra bằng chứng nào khác ngoài những gì được đem lại bởi những cảm xúc tôn giáo vốn có (dùng ngôn ngữ của Brainerd) “lòng tự ái làm khởi điểm, trung tâm, và kết thúc” — thì họ đã được khuyên nên từ bỏ hy vọng của mình không chậm trễ.

Những người hoán cải thật trong các cuộc phục hưng này không táo bạo, xông xáo, tự mãn và hay chỉ trích; nhưng khiêm nhường, hiền lành, dịu dàng, và dễ dạy. Khi chúng ta thấy những người xưng mình mới bước vào đời sống Cơ Đốc, nhưng lại được nâng lên bởi lòng kiêu ngạo — khôn ngoan hơn trong sự đánh giá của chính mình so với những người dạy dỗ mình — có khuynh hướng tự đưa mình ra trước làm người lãnh đạo — dồi dào trong những lời chỉ trích các tín hữu lâu năm — đầy lòng tự mãn, và tự khen ngợi mình — thì có lý do để sợ rằng họ không biết mình thuộc về tinh thần nào. Đó không phải là tinh thần của Phúc Âm. “Sự khôn ngoan từ trên cao thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, dịu dàng, dễ vâng lời, đầy lòng thương xót và bông trái tốt lành, không thiên vị và không giả hình.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán: “Nếu các ngươi không hoán cải, và trở nên như con trẻ, các ngươi sẽ không vào được nước thiên đàng.” Đứa trẻ nhỏ thì hiền lành, khiêm nhường, dễ dạy, tin cậy — và đó là tinh thần của những con cái thật của Đức Chúa Trời. Khi những người xưng mình đã trở thành đối tượng của ân điển thiêng liêng, bày tỏ tinh thần này, họ đưa ra bằng chứng rằng mình là những gì mình xưng. Và những người hoán cải nhìn chung trong các cuộc phục hưng mà tôi đang nói đến dường như đã như vậy.

Các cuộc phục hưng này đã tác động một ảnh hưởng hết sức nhân từ lên các Hội Thánh. Chúng không chia rẽ các Hội Thánh, và không giải tán mối quan hệ giữa các mục sư và bầy chiên của họ. Trái lại, chúng xây dựng các Hội Thánh — chữa lành những sự chia rẽ, nơi chúng đã tồn tại trước đây — thúc đẩy sự hiệp một và tình yêu thương huynh đệ giữa các thành viên — và củng cố mạnh mẽ bàn tay của các mục sư.

Một hiệu quả nổi bật của các cuộc phục hưng này, là nâng cao tiêu chuẩn của chính thống giáo. Tiến sĩ Nettleton đã giảng dạy với sự thẳng thắn lớn lao các giáo lý của chủ nghĩa Calvin. Dưới sự giảng dạy của ông, các giáo lý này được thấy là quyền năng của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi. Thật vô ích khi phản đối rằng chúng có khuynh hướng làm tê liệt nỗ lực và làm cho con người cứng lòng trong sự ngu muội. Chúng được thấy là tạo ra hiệu quả ngược lại. Tội nhân bị đâm vào lòng và được đưa đến sự ăn năn. Các thánh đồ được làm cho sống động và an ủi, và được thúc giục trung tín trong sự phục vụ Chủ của mình. Những người hoán cải, như chúng ta đã thấy, đã hết lòng đón nhận các giáo lý này, và được củng cố trong đức tin của mình nhờ kinh nghiệm tôn giáo của chính họ. Nếu các tín điều bị thay đổi, thì đó là nhằm mục đích làm cho chúng mang tính Calvin hơn. Trong nhiều trường hợp, nơi những thành kiến dữ dội đã tồn tại chống lại hệ thống Calvin, chúng đã bị khắc phục; và một số Hội Thánh vốn rất lỏng lẻo trong giáo lý, đã trở nên vững vàng trong đức tin.

Các cuộc phục hưng này đã tác động một ảnh hưởng lành mạnh lên xã hội nói chung. Chúng kiềm chế sự lan tràn của thói xấu, nâng cao giọng điệu của tình cảm đạo đức, và nâng cao tiêu chuẩn đạo đức. Bằng chứng thật nổi bật rằng chúng không phải là kết quả của tác động thuần túy của con người, đến nỗi ít ai có thể cưỡng lại niềm tin chắc rằng chúng là công việc của Đức Chúa Trời. Vào những ngày ấy, tình trạng của lương tâm công chúng là như vậy, đến nỗi chính tên gọi của một cuộc phục hưng đã có quyền năng kỳ diệu. Hãy loan báo cho một hội chúng rằng một cuộc phục hưng đã bắt đầu trong một thị trấn lân cận, và điều đó sẽ tạo ra sự nghiêm trang lớn lao trên toàn thể hội chúng. Cảm giác chung dường như là, Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta, và đang kêu gọi chúng ta bằng những lời nghiêm trang để chuẩn bị gặp Ngài. Tình trạng tâm trí công chúng này là kết quả của sự quan sát cẩn thận những hiệu quả của các cuộc phục hưng này. Chúng được thấy là tốt lành.

Điều này dẫn tôi đến chỗ nhận xét một lần nữa, rằng những hoa trái lành mạnh của các cuộc phục hưng này là bền vững. Chúng không phải là những sự phấn khích tạm thời mà chẳng bao lâu đã qua đi, và tiếp theo là một sự phản ứng buồn thảm; nhưng những hiệu quả tốt lành vẫn còn tồn tại. Những người hoán cải nhìn chung tiếp tục làm đẹp cho sự xưng nhận của mình. Chỉ có rất ít sự bội đạo.

Tiến sĩ Nettleton, trong thư của ông gửi Tiến sĩ Beecher, được chèn vào chương cuối, nói rằng:

“Trong một số năm, tôi đã giữ một danh sách tên của những người đã hy vọng trải nghiệm tôn giáo, và xưng nhận tôn giáo trong các cuộc phục hưng này. Tôi đã theo dõi họ với sự lo lắng ân cần, và đã hỏi han đặc biệt về sự thịnh vượng thuộc linh của từng người khi có cơ hội. Hàng ngàn người đã xưng nhận Đấng Christ trong thời gian này, nhìn chung, dường như vẫn chạy tốt. Cho đến nay, tôi nghĩ họ đã bày tỏ nhiều hơn tâm tính Cơ Đốc, và một gương mẫu tốt hơn, so với cùng một số người đã xưng nhận tôn giáo khi không có cuộc phục hưng.”

Nếu độc giả quay lại những tường thuật của các mục sư về các cuộc phục hưng giữa dân của họ, dưới sự giảng dạy của Tiến sĩ Nettleton, vốn đã được chèn vào các chương trước, độc giả sẽ nhận thấy rằng tất cả đều làm chứng về những hiệu quả tốt lành bền vững của công tác của ông; và những lời chứng như vậy có thể được nhân lên đến mức độ lớn lao.

CHƯƠNG 12. Sự chống đối của ông đối với Các Biện Pháp Mới: Finney.

Vào năm 1826, có một sự phấn khích tôn giáo lớn lao ở các vùng trung tâm và phía tây của Tiểu bang New York, gây ra chủ yếu bởi công tác của Mục sư Charles G. Finney, một nhà truyền giảng đầy nhiệt huyết, và có tài hùng biện thiên phú đáng kể. Ông từng là luật sư, và sau khi (như ông hy vọng) được hoán cải về với Đấng Christ, ông bước vào chức vụ mục sư, với rất ít sự học tập chuẩn bị. Ông táo bạo, nhiệt thành, và hay lên án trong cách cư xử của mình. Ông quở trách với sự gay gắt và nghiêm khắc lớn lao, không chỉ những kẻ công khai vi phạm, và những tội nhân chưa ăn năn thuộc mọi hạng, mà cả những người xưng mình là tín hữu và các mục sư của Phúc Âm; và ông không ít lần rất thẳng thắn và mang tính cá nhân trong những lời cầu nguyện của mình. Hậu quả là ông không chỉ gặp phải sự chống đối dữ dội từ những kẻ thù công khai của tôn giáo, mà nhiều mục sư và Cơ Đốc nhân tư nhân sáng suốt nhất cũng cảm thấy không muốn tán thành những việc làm của ông. Những người khác trở thành bạn bè nhiệt thành và người theo ông, và thấm nhuần cùng một tinh thần, lên án anh em mình là “lạnh lùng và chết, và thù địch với các cuộc phục hưng.” Một số nhà truyền giảng trẻ, đặc biệt, cố gắng bắt chước ông Finney, đã trở nên quá khích hơn nhiều so với người lãnh đạo của họ. Nhưng một sự phấn khích lớn lao đã đi kèm với sự giảng dạy của ông Finney và các cộng sự của ông, và nhiều người đã được báo cáo là đối tượng của ân điển đổi mới. Rằng rất nhiều người trong số những người được cho là hoán cải giống như những thính giả trên đất đá chỉ chịu đựng trong một thời gian, tôi cho rằng ngày nay ít ai có khuynh hướng phủ nhận. Tuy nhiên, người ta tin rằng một số người đã thật sự được hoán cải về với Đấng Christ.

Liên quan đến sự phấn khích này, nhiều biện pháp khác nhau đã được đưa vào, tương tự như những biện pháp mà trong thời trước đã là công cụ lớn làm hư hỏng sự thuần khiết của các cuộc phục hưng, và thúc đẩy chủ nghĩa cuồng tín — như cầu nguyện cho những người bằng tên — dùng sự thân mật lớn lao trong cầu nguyện — khuyến khích phụ nữ cầu nguyện và khuyên bảo trong các buổi nhóm hỗn hợp — kêu gọi mọi người đến ghế lo lắng, hay đứng lên trong buổi nhóm công cộng để tỏ rằng họ đã dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, hay đã quyết định chú ý đến tôn giáo. Kết quả là nơi nào tinh thần này thắng thế, và những biện pháp này được đưa vào, thì có sự chia rẽ trong các Hội Thánh. Những người chấp nhận các biện pháp này, thường viện dẫn gương của Tiến sĩ Nettleton, và dùng tên của ông để tán thành những việc làm của họ. Tuy nhiên, những người quen biết ông và công tác của ông trong các cuộc phục hưng, biết rằng những sự trình bày này không đúng sự thật. Họ biết rằng ông chưa bao giờ đưa vào những biện pháp như vậy, cũng không tán thành một tinh thần như tinh thần gắn liền với chúng.

Trong khi những điều này đang diễn ra ở các vùng trung tâm và phía tây của Tiểu bang New York, Tiến sĩ Nettleton, trong tình trạng sức khỏe rất yếu, đang lao nhọc ở Jamaica, trên Long Island. Ông thỉnh thoảng được biết về những gì đang xảy ra ở phía tây, và không phải không có sự lo lắng lớn lao về những kết quả cuối cùng. Bài học mà ông đã học được trong khi lao nhọc trên biên giới của Rhode Island, tại những nơi đã bị tàn phá bởi những hoạt động của Davenport và các cộng sự của ông một thế kỷ trước, đã chuẩn bị cho ông chống lại mọi điều có khuynh hướng làm hư hỏng các cuộc phục hưng và thúc đẩy chủ nghĩa cuồng tín.

Ông nghe với nỗi đau không thể diễn tả, rằng gương của chính ông đã được viện dẫn ở phía Tây, để tán thành những biện pháp mà ông luôn luôn bác bỏ; tuy vậy, mặc dù liên tục được một số bạn bè của mình thúc giục công khai làm chứng, ông rất miễn cưỡng làm điều đó. Ông cũng không thể bị thuyết phục công bố quan điểm của mình, cho đến khi ông hoàn toàn tin chắc rằng sự quan tâm đến lợi ích của vương quốc Đấng Christ đòi hỏi điều đó.

Vào mùa đông năm 1826-7, theo lời yêu cầu tha thiết của một số anh em của ông, ông đã thăm Albany, trong khi ông Finney đang giảng dạy ở Troy. Ông đã có hai cuộc gặp gỡ với ông Finney, hy vọng rằng nhờ một sự tham vấn tự do, quan điểm của họ có thể được đưa đến chỗ hòa hợp, ít nhất đến mức họ có thể hợp tác trong việc thúc đẩy lợi ích của vương quốc Đấng Christ. Nhưng trong việc này ông đã thất vọng một cách đau đớn. Ông thấy rằng ông Finney không muốn từ bỏ một số biện pháp mà ông “luôn xem là vô cùng tai hại cho chính nghĩa của các cuộc phục hưng,” và mà, dĩ nhiên, ông Nettleton không thể tán thành. Ông cũng nhận thấy rằng không thể có hy vọng thuyết phục ông Finney về những sai lầm của mình, chừng nào ông còn được những mục sư rất đáng kính ủng hộ và khuyến khích. Sau cuộc gặp gỡ thứ hai của ông với ông Finney, ông đã viết một lá thư gửi Mục sư Aikin ở Utica, một phần của lá thư được chèn vào đây. Lá thư đề ngày, Albany, ngày 13 tháng Giêng năm 1827.

“Bảy năm trước, khoảng hai ngàn linh hồn đã hy vọng được sinh vào vương quốc, trong vùng lân cận này, trong giáo phái của chúng ta, với sự tĩnh lặng tương đối. Nhưng thời thế đã thay đổi. Vương quốc của Đức Chúa Trời nay đến với sự quan sát lớn lao. Sự chống đối từ thế gian luôn luôn phải được trông đợi. Thật vô ích khi bất kỳ mục sư nào trông đợi một cuộc phục hưng mà không có nó. Nhưng khi nó xâm nhập vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những người bạn của Si-ôn không thể không báo động.

“Chắc chắn có một công việc của ân điển ở Troy. Nhiều tội nhân đã hy vọng được sinh vào vương quốc; nhưng điều đó đã phải trả một cái giá khủng khiếp. Nhiều mục sư hàng đầu của chúng ta đã đến thăm nơi ấy, để tự mình chứng kiến. Những người như Tiến sĩ Griffin, Tiến sĩ Porter ở Catskill, Tiến sĩ Nott, ông Tucker, ông Cornelius, và nhiều người khác nữa. Một số người trong họ đã nghe một số bài giảng. Sau khi ghi nhận việc giảng dạy nhiều lẽ thật, họ đồng loạt nói: ‘Tôi chưa bao giờ nghe danh của Đức Chúa Trời được dùng với sự bất kính như vậy.’ Tiến sĩ Griffin đã cho tôi một số mẫu. Tôi không muốn lặp lại chúng. Hội Thánh ở Troy bị chia rẽ lớn lao. Một số người đã xin giấy chuyển đi; những người khác đang tham vấn các mục sư lân cận về con đường của bổn phận; và những người khác đang bắt đầu nhóm thờ phượng riêng.

“Nhưng điều tệ nhất vẫn chưa được kể. Tinh thần lên án đã nảy sinh từ cách thức tiến hành các cuộc phục hưng ở phía Tây, thật đáng báo động. Chúng tôi không đặt vấn đề về tính chân thật của những cuộc phục hưng ấy, hay sự thuần khiết trong động cơ của những người đã tích cực nhất trong chúng. Chắc chắn quý vị đang gặt hái và vui mừng trong những hoa trái hạnh phúc của chúng. Nhưng những điều ác mà tôi ám chỉ đang được các Hội Thánh ở xa cảm nhận — những thành viên của chúng đã đi ra để bắt lấy tinh thần ấy, và đã trở về, một số đau buồn, những người khác chua chát. Họ đang lên án các mục sư, các trường đại học, các chủng viện thần học, và đã làm cho toàn thể các Hội Thánh xôn xao, và giữ chúng trong sự rối loạn suốt nhiều tháng liền. Một số sinh viên thần học đã gây ra nhiều tai hại theo cách này, hơn là họ có thể sửa chữa được. Tôi có thể nêu tên, nhưng vì không muốn phơi bày họ. Một số mục sư và những người xưng mình là tín hữu đã cố ý đến Troy từ vùng chung quanh, để bắt lấy ngọn lửa; và họ đã trở về nhà, nói rằng: ‘Chúng tôi không muốn một cuộc phục hưng như họ có ở Troy.’

“Điều ác đang lan ra mọi hướng. Một số Hội Thánh đã trải qua một cuộc phục hưng của sự giận dữ, thịnh nộ, ác ý, ganh tị, và nói xấu, mà không biết đến một sự hoán cải nào — chỉ là hậu quả của một nỗ lực tuyệt vọng nhằm đưa vào những biện pháp mới này. Những mục sư và Cơ Đốc nhân vốn cho đến nay quen thuộc nhất và lâu nhất với các cuộc phục hưng, là những người báo động nhất trước tinh thần đã nảy sinh từ các cuộc phục hưng ở phía Tây. Tinh thần này chắc chắn đã suy giảm rất nhiều do sự vận chuyển. Như chúng ta nay có nó, cuộc tranh đấu lớn lao là giữa những người xưng mình là tín hữu — một cuộc nội chiến trong Si-ôn — một cuộc cãi vã trong gia đình trong nhà của đức tin. Những người bạn của anh Finney chắc chắn đang gây hại lớn cho anh ấy và cho chính nghĩa của Đấng Christ. Họ dường như lo lắng hơn về việc hoán cải các mục sư và Cơ Đốc nhân theo những đặc điểm riêng của mình, hơn là hoán cải các linh hồn về với Đấng Christ.

“Đó đúng là một cuộc tranh đấu như đôi khi tôi đã thấy trong những giai đoạn khởi đầu của nó ở New England, giữa một số mục sư phục hưng trẻ tuổi ở một bên, và toàn thể các hiệp hội mục sư ở bên kia. Các mục sư phục hưng trẻ tuổi, muốn mở rộng công việc vào mọi Hội Thánh, trong lòng nhiệt thành của mình sẽ xâm nhập vào giới hạn của các mục sư đã được bổ nhiệm, và bắt đầu những hoạt động của mình, và viện dẫn gương của chính tôi cho mọi động thái của họ; và như vậy chiến tranh sẽ bắt đầu. Và tất cả những mục sư nào không chịu giao lại dây cương, và tán thành những sự thiếu thận trọng của họ, chắc chắn sẽ bị tuyên bố là kẻ thù của các cuộc phục hưng. Khi bị đánh bại như vậy, các mục sư trẻ này sẽ đến với tôi để than phiền, và tác động lên tâm trí tôi niềm tin chắc rằng tất cả những mục sư ấy đều là kẻ thù của chính tôi. Trong khi toàn bộ điều ác nằm ở việc vi phạm mọi quy tắc của trật tự mục vụ và sự hiền lành Cơ Đốc, hay ở sự thiếu kinh nghiệm, thiếu hiểu biết, và thiếu thận trọng của các mục sư trẻ này. Tôi rất tiếc phải nói như vậy về những người bạn tốt nhất của mình; nhưng vì các anh em của tôi, tôi phải nói rằng, chính những mục sư đã bị các anh em trẻ của tôi vu khống như vậy, từ đó đã đến với tôi với nước mắt, thúc giục tôi thăm viếng bầy chiên của họ. Không có một người nào trong họ mà không chào đón tôi và vui mừng trong một cuộc phục hưng; nhưng họ sẽ không mời các mục sư trẻ này giảng dạy cho họ, những người đã quá hấp tấp trong những việc làm của mình, và phạm tội vu khống họ là ngu muội, và chết, và thù địch với các cuộc phục hưng. Theo cách này, một số mục sư phục hưng trẻ tuổi đầy hứa hẹn nhất đã tự hủy hoại mình, và mất đi sự tin cậy của các mục sư đã được bổ nhiệm và Cơ Đốc nhân nói chung.

“Tinh thần lên án đã nảy sinh từ các cuộc phục hưng ở phía tây này, dường như là do sự tin cậy ngầm đặt vào những việc làm của đúng những mục sư trẻ như vậy làm người lãnh đạo. Họ không dám cố gắng sửa chữa bất kỳ sự bất thường nào của họ, vì sợ gây hại, hay bị lên án là kẻ thù của các cuộc phục hưng. Tôi biết điều này là sự thật. Anh Finney tự mình hầu như mới ba năm trong chức vụ mục sư, và chưa có thời gian để nhìn vào những hậu quả. Anh ấy đã đi với tất cả lòng nhiệt thành của một người mới hoán cải, mà không có một người bạn nào để kiểm soát hay hướng dẫn anh ấy. Và tôi không nghi ngờ rằng anh ấy bắt đầu nhìn với sự kinh ngạc vào những điều ác đang chạy trước mặt mình.

“Lời tường thuật mà những người bạn đặc biệt của anh ấy đưa ra về những việc làm của anh ấy, về thực chất, như sau: Anh ấy đã khiến các mục sư đồng ý với mình chỉ bằng cách ‘đè bẹp,’ hay ‘đánh gục họ.’ Phương pháp mà anh ấy dùng, là tạo ra một sự cần thiết — bằng cách khiến một vài cá nhân trong một Hội Thánh gia nhập với mình; và rồi tất cả những ai không chịu đi đến cùng với anh ấy, đều bị lên án là kẻ thù của các cuộc phục hưng. Và thay vì mang một danh tiếng xấu như vậy, người này rồi người khác lại tham gia để bênh vực anh ấy; và rồi họ tuyên bố những mục sư, trưởng lão, và những người có ảnh hưởng nào đã bị ‘đè bẹp’ hay ‘đánh gục.’ Ảnh hưởng đạo đức này được tăng lên, những người khác bị lên án theo cách tương tự, như là những kẻ đứng ngoài, và dẫn dắt tội nhân xuống địa ngục. Và để thoát khỏi tiếng ồn, và tự cứu mình, một người khác sẽ ‘gục ngã.’ Và như vậy họ càng ngày càng nóng nảy hơn, cho đến khi Hội Thánh bị chia ra làm hai một cách công bằng. Và giờ đây, về những trưởng lão và Cơ Đốc nhân đã được hoán cải theo các biện pháp này như vậy, một số người trong họ đang gửi lời riêng ra cho những người bạn Cơ Đốc của họ ở xa, như sau: ‘Tôi đã bị lột da một cách công bằng bởi những lời lên án của những người này, và đã ngừng chống đối họ, để thoát khỏi tiếng ồn của họ. Nhưng tôi cảnh báo quý vị đừng đưa tinh thần này vào Hội Thánh và xã hội của quý vị.’ Và như vậy, những người bạn được cho là của anh Finney, những người có ảnh hưởng, đang gửi lời ra để cảnh báo những người khác hãy coi chừng những điều ác mà họ đã trải qua. Tôi hết lòng thương xót anh Finney, vì tôi tin anh ấy là một người tốt, và muốn làm điều tốt. Nhưng không ai dám nói với anh ấy rằng một chuỗi nguyên nhân đã được khởi động, và được thúc đẩy bởi chính những người bạn của anh ấy, mà có khả năng làm hỏng sự hữu dụng của anh ấy.

“Bất cứ ai đã tự mình làm quen với tình trạng sự việc ở New England gần cuối cuộc phục hưng vào thời của Whitefield và Edwards, đều không thể không khóc than về sự giống nhau của nó với hiện tại. Thật cảm động khi những người bạn nhiệt thành của Si-ôn lại vô tình phản bội những lợi ích tốt nhất của nàng. Nhưng thời ấy cũng vậy. Các nhà truyền giảng lưu động trẻ tuổi, trong lòng nhiệt thành muốn mở rộng công việc, bắt đầu lên án tất cả những mục sư đã được bổ nhiệm nào không chịu đi đến cùng với họ. Và rồi những thành viên của các Hội Thánh yêu mến mục sư của mình, sẽ tụ họp chung quanh để bênh vực họ; trong khi những người ủng hộ các nhà truyền giảng lưu động, tụ họp chung quanh họ. Và thấm nhuần tinh thần của họ, dĩ nhiên họ mất mọi sự tin cậy nơi một chức vụ mục sư đã được bổ nhiệm: và như vậy các Hội Thánh bị chia ra làm hai. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bay đi, và bóng tối cùng sự bất hòa ngự trị suốt nửa thế kỷ. Và những nhà giảng dạy đã đi đầu, sau khi nuôi dưỡng một tinh thần như vậy, bắt đầu rơi vào bóng tối khủng khiếp khi họ thấy sự đổ nát tiếp theo sau công tác của mình. Một số người trong họ đã soạn thảo và công bố những lời rút lại của mình cho thế giới, những lời ấy nay vẫn còn tồn tại. Nhưng đã quá muộn. Một sự báo ứng đã theo sau. Một vài người trong số những người mới hoán cải đã được David Brainerd kêu gọi trở lại trật tự, ông đã đi qua Connecticut vào thời ấy. Nhưng sau những lời rút lại của họ, các nhà lãnh đạo này nhìn chung đã bị chính những người theo họ lên án. Nếu Whitefield, Edwards, Brainerd, và Davenport, nay có thể sống lại từ cõi chết, tôi không nghi ngờ rằng họ sẽ kêu lên: ‘Hỡi các thanh niên, hãy coi chừng! hãy coi chừng!’

“Một số anh em trẻ tuổi của anh Finney và những người bạn của anh ấy có thể cố gắng tác động lên tâm trí anh ấy niềm tin chắc rằng hầu hết các mục sư và Hội Thánh của chúng ta đều là kẻ thù của các cuộc phục hưng, và không thân thiện với chính anh ấy. Tôi cảm thấy bổn phận của mình là nói thay cho họ. Tôi biết đó là một sai lầm. Những người bạn tốt nhất của các cuộc phục hưng, như họ cho đến nay đã chứng kiến chúng, chắc chắn là những người sợ nhất khi mời anh ấy vào các Hội Thánh của họ, và là những người báo động nhất trước những điều ác đang nảy sinh. Và tôi phải nói rằng những người bạn của anh ấy chắc chắn đang lao nhọc để đưa vào chính những biện pháp mà tôi luôn xem là cuối cùng sẽ gây ra sự đổ nát cho các Hội Thánh của chúng ta, và mà tôi luôn luôn đề phòng như là tai hại cho tính cách của các cuộc phục hưng, cũng như cho sự hữu dụng của chính tôi.

“Ví dụ: bất cứ ai đưa vào việc làm cho phụ nữ cầu nguyện trong các buổi nhóm hỗn hợp, một khi việc làm ấy trở nên phổ biến, trước sau gì anh ta cũng sẽ thấy với nỗi buồn rằng mình đã mở một lối vào cho các giáo phái khác, và đã để lại một cuộc cãi vã đời đời cho các Hội Thánh nói chung. Nếu các mục sư đã được bổ nhiệm chọn làm điều đó với trách nhiệm của riêng mình, thì cứ để họ làm. Về phần tôi, tôi không dám gánh lấy một trách nhiệm lớn lao như vậy. Theo cách này, các Hội Thánh đã từng bị tàn phá. Và chính nhờ việc loại trừ, và cẩn thận tránh mọi điều thuộc loại này, mà một số Hội Thánh trong chúng đã lại được xây dựng, những Hội Thánh khác được giữ trật tự, và tính cách của các cuộc phục hưng, trong ba mươi năm qua, đã được giữ gìn. Nếu điều ác không sớm được ngăn chặn, một thế hệ sẽ nảy sinh kế thừa mọi sự lệch lạc của những người lãnh đạo mình, mà không biết rằng một cuộc phục hưng đã từng hay có thể tồn tại mà không có tất cả những điều ác ấy. Và những điều ác này được định sẵn sẽ được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, ngày càng tệ hơn.

“Các bạn của anh Finney sợ can thiệp để sửa chữa bất cứ điều gì, e rằng sẽ gây hại, hoặc bị tố cáo là kẻ thù của các cuộc phục hưng. ‘Anh Nettleton ơi, xin hãy đến vùng này và giúp chúng tôi; vì nhiều điều đang trở nên thịnh hành giữa chúng tôi mà tôi không thể tán thành. Và tôi chẳng làm gì được để sửa chữa chúng; trái lại, tôi lập tức bị làm cho xấu hổ vì bị tố cáo là kẻ thù của các cuộc phục hưng.’ Các anh em mục sư của tôi từ miền Tây, những người có quan điểm hợp với tôi, đã kêu gọi tôi như vậy trong các thư của họ suốt mùa hè vừa qua. ‘Trong đó có tôn giáo, và tôi không dám đụng đến. Tôi thấy điều ác, và run sợ trước hậu quả; nhưng tôi có thể làm gì?’ Đó là ngôn ngữ của nhiều người bạn nhiệt thành nhất của ông. Và như thế, điều xấu phải được bênh vực cùng với điều tốt. Quan điểm này một khi đã được chấp nhận, chắc chắn sẽ hủy hoại các cuộc phục hưng. Đó là ngôn ngữ của một người mới học việc: nó đúng như ma quỷ muốn. Nếu các bạn của các cuộc phục hưng không dám sửa chữa những lỗi lầm của chính mình, thì ai sẽ làm điều đó cho họ? Tôi không biết một chính sách nào như vậy. Tôi cũng không dám bênh vực tất cả một cách chung chung, như tôi không dám lên án tất cả một cách chung chung. Và những ai theo cách làm trước, chẳng bao lâu sẽ bị các sự bại hoại đang lan tràn ép buộc phải đi theo cách làm sau cùng với nó. Tính chất của các cuộc phục hưng phải được duy trì trên cùng những nguyên tắc như tính chất của các Hội Thánh, hay của từng Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán. Không phải bằng cách che đậy, mà bằng cách xưng nhận và từ bỏ, các cuộc phục hưng thuần khiết mới được thịnh vượng. Bằng cách ấy, tính chất của chúng đã được duy trì từ lâu. Mọi sự đã không bị để mặc cho đi đến những mức độ như vậy trong thời đại chúng ta. Một bàn tay mạnh mẽ đã được đặt trên các tân tín hữu, các tín đồ lâu năm, và đặc biệt trên các mục sư trẻ đầy nhiệt huyết — như nhiều người trong số họ hiện còn sống có thể làm chứng. Tôi đã sợ nhóm lên những ngọn lửa ở nơi không có người canh giữ thuộc linh nào ở gần, để giữ gìn và canh chừng chống lại sự cuồng loạn, mà tôi có thể phải chịu trách nhiệm. Một số sinh viên thần học đã bắt lấy và mang ngọn lửa sang các thị trấn và làng mạc lân cận, và không nghi ngờ gì đã trở nên phương tiện cho sự cứu rỗi của một số linh hồn.

“Nhưng tôi rất tiếc phải nói rằng một số người trong bọn họ đã chạy trước tôi đến những nơi đông dân nhất, và đã đẩy các biện pháp của họ đi quá xa, và đã trở nên độc đoán và tự phụ đến nỗi, theo ý kiến của những mục sư sáng suốt và có ảnh hưởng nhất mà tôi quen biết, họ đã gây hại nhiều hơn là làm lợi. Họ đã viện dẫn gương của tôi cho nhiều biện pháp mà, xét về thời điểm và hoàn cảnh, tôi hoàn toàn lên án. Một số phương tiện mà tôi chưa bao giờ dám dùng trừ phi trong cơn khủng hoảng bức thiết nhất của một cuộc phục hưng mạnh mẽ, họ đã bóp méo một cách như vậy, và đã gây nên những thành kiến chống lại chính tôi giữa những người xa lạ, đến nỗi họ đã gây cho tôi nhiều rắc rối. Các kế hoạch tôi đã lập để thăm nhiều thị trấn và thành phố, đã hoàn toàn bị phá hỏng bởi các sinh viên thần học này chạy trước tôi như vậy. Tôi đã rất đau buồn, và vô cùng bối rối về vấn đề này. Họ tự cho mình một thẩm quyền (mà tôi thừa nhận là vô tình), và áp dụng những biện pháp mà không một mục sư đã được phong chức nào có thể làm mà không hủy hoại sự hữu ích của mình. Những điều ác phát sinh từ đó đã luôn được chặn đứng trong tiến trình của chúng, bởi việc tôi đứng về phía các mục sư quản nhiệm giữa bầy chiên của họ, với một cái giá lớn về cảm xúc đối với các bạn trẻ của tôi, không nghi ngờ gì; nhưng chính nghĩa của các cuộc phục hưng rõ ràng đòi hỏi điều đó.

“Tôi đã lo lắng trông đợi suốt mùa hè dài những người như chính anh và ông Lansing, cùng những người khác thân thiết nhất với anh Finney, sẽ nắm lấy vấn đề với một sự nghiêm khắc đầy nhân từ, và khôi phục trật tự; nhưng vô ích. Không ai mong đợi rằng một cuộc phục hưng mạnh mẽ có thể tồn tại giữa những con người bất toàn mà không có ít nhiều sự bất thường và chống đối; nhưng người ta mong đợi rằng những điều ấy nhìn chung sẽ lắng xuống, và để lại các Hội Thánh trong một trạng thái bình an, hạnh phúc và thịnh vượng hơn bao giờ hết. Đó luôn là trường hợp ở nơi các cuộc phục hưng đã lan tràn. Nhưng các sự bất thường đang lan tràn quá nhanh, và đang mang một tính chất như vậy trong các Hội Thánh của chúng ta, đến nỗi chúng vô cùng lấn át điều tốt còn lại. Những điều ác này, sớm hay muộn, phải được sửa chữa. Phải có người lên tiếng, nếu không sự im lặng sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của chúng ta. Lửa là một điều tuyệt vời khi ở đúng chỗ của nó, và tôi không sợ thấy nó bùng cháy giữa gai góc và bụi gai; nhưng khi tôi thấy nó bén lửa ở nơi nó sẽ hủy hoại hàng rào, vườn tược và nhà cửa, và thiêu đốt các bạn tôi, tôi không thể im lặng.

“Giá như điều ác đã được chặn đứng ngay từ đầu, thì đó đã là một hành động nhân từ đối với anh Finney, và một lợi ích lớn cho chính nghĩa của các cuộc phục hưng. Ông sẽ thấy các mục sư ở khắp nơi chào đón mình. Sự giúp đỡ của ông được cần đến rất nhiều ở khắp nơi. Đối với một mục sư quản nhiệm, việc hoàn toàn được các mục sư khác tin cậy sẽ không quan trọng đến thế. Nhưng bất cứ ai đảm nhận việc thúc đẩy các cuộc phục hưng bằng cách chạy khắp thế gian, trong thời đại phục hưng này, phải có được sự tin cậy hoàn toàn của các mục sư quản nhiệm nói chung; nếu không, ông sẽ làm lung lay các mục sư, và làm hoang tàn các Hội Thánh, bất cứ nơi nào ông đi qua. Không có sự hợp tác hết lòng của họ, ông chắc chắn sẽ lao động trong tình thế rất bất lợi — như thể một thủy thủ, đang lái tàu trong cơn bão trên biển, lại rời bánh lái vì nhiệt tình, và dồn sức mình vào cột buồm.

“Việc cầu nguyện cho người khác bằng tên riêng, trong phòng riêng, và trong vòng cầu nguyện chung, không nghi ngờ gì đã có hiệu quả ích lợi. Nhưng như nó hiện tồn tại ở nhiều nơi, nó đã trở thành, trong mắt cộng đồng Cơ Đốc nói chung, một công cụ vu khống công khai dưới hình thức tồi tệ nhất. Tôi sẽ không dám buộc tội một đồng tội nhân trước một hội chúng công khai, theo cách trang trọng như vậy, nếu không có lời yêu cầu riêng của chính người ấy, trừ phi lời lẽ của tôi thuộc loại hòa giải nhất. Và không một mục sư Cơ Đốc nào, bất kể tính cách của ông ra sao, có thể áp dụng việc làm này mà không khơi dậy sự phẫn nộ của thế gian nói chung, và của các Cơ Đốc nhân nói chung, chống lại ông. Huống chi nó lại có thể được thực hiện bởi bất cứ ai, và mọi người, những ai nảy ra ý nghĩ muốn quyết định dứt khoát vấn đề, và nói với Đức Chúa Trời và thế gian rằng những người này người kia chưa được tái sinh. Tôi không tin — bất kể hiệu quả đối với cá nhân bị nêu tên là gì — rằng Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận một lời cầu nguyện như vậy dưới bất cứ ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của một người Pha-ri-si kiêu ngạo, tự cho mình là công chính.

“Còn một đề tài thú vị khác nằm gần lòng tôi; nhưng thời gian sẽ không đủ để tôi bày tỏ quan điểm và cảm xúc của mình về vấn đề ấy. Hình ảnh thánh khiết, khiêm nhường, dịu dàng, kín đáo, ẩn dật ấy, đôi khi được gọi là Thần của Sự Cầu Nguyện, và mà tôi luôn xem là điềm báo không bao giờ sai của một cuộc phục hưng tôn giáo, đã bị lôi ra khỏi phòng riêng của nàng, và bị đối xử thô bạo bởi một số người tự xưng là bạn nàng, đến nỗi nàng không những đã mất hết vẻ đáng yêu thường có của mình, mà giờ đây còn đang đi lang thang trên đường phố ở một số nơi, hoàn toàn điên loạn.

“Một số người, trong nhiệt tình của mình về vấn đề lời cầu nguyện của đức tin, đang làm khổ người khác bằng những quan điểm đặc biệt của họ, mà nếu đúng, mọi người đều thấy cũng phải lên án chính họ; do đó khiến cho chính họ và các quan điểm của họ trở nên hoàn toàn lố bịch.

“Tôi chỉ mới phác thảo một cách chưa đầy đủ quan điểm của chính tôi và của các anh em chúng ta ở hải ngoại về vấn đề này; nhưng tôi đảm bảo với anh rằng, xét như một tổng thể, nó không hề bị phóng đại. Làm thế nào để sửa chữa những điều ác đang gia tăng này thì tôi không thể nói được. Các anh em chúng ta, ở gần và ở xa, một số bạn tốt nhất của anh Finney ở miền tây cũng không ngoại lệ, bằng thư từ và bằng những cách khác, từ lâu đã thúc giục tôi trình bày vấn đề một cách đầy đủ trước ông. Những điều ác đã tồn tại ở hải ngoại chắc chắn đã bị che giấu rất nhiều khỏi ông và các bạn ông. Chắc chắn là đúng đắn khi ông biết điều gì đó về những điều ác đã chạy ra từ dưới tay ông, và về cảm nghĩ của các bạn của Si-ôn nói chung. Tôi không có gì để nói với ông theo kiểu buộc tội hay tranh luận. Tôi đã ở trên chiến trường quá lâu để phải sợ hãi về những chuyện nhỏ nhặt, hay để kết tội một người chỉ vì một lời nói. Vì cớ Si-ôn, tôi muốn cứu anh Finney khỏi một đường lối mà tôi tin chắc sẽ làm chậm trễ rất nhiều sự hữu ích của ông trước khi ông nhận ra. Việc ông, trong nhiệt tình cứu linh hồn, áp dụng mọi biện pháp hứa hẹn thành công trước mắt, bất chấp hậu quả, không phải là điều phản ánh xấu về tài năng hay lòng tin kính của ông; cũng không phải là điều xấu, sau một thử nghiệm công bằng trong một chính nghĩa cao quý như vậy, khi nói rằng tôi đã đẩy một số điều vượt quá mức chúng có thể chịu đựng. Những bài học hữu ích nhất được học qua kinh nghiệm.

“Ước gì tôi có sức khỏe và sức lực để bày tỏ cho anh Finney trọn vẹn lòng tôi về vấn đề này. Từ lâu tôi đã mong muốn sửa chữa một số đặc điểm riêng của ông, để tôi có thể mời ông vào cánh đồng của chính tôi và giới thiệu ông với các bạn tôi. Ngoài sức khỏe yếu kém, chỉ có một điều cân nhắc đã ngăn cản tôi thực hiện việc ấy. Một số bạn đặc biệt của ông đang thúc giục ông theo chính những điều mà tôi muốn ông bỏ đi. Tôi sợ rằng những lời trình bày tâng bốc của họ sẽ lấn át tất cả những gì tôi có thể nói. Và sau khi đã bỏ những đặc điểm riêng ấy, công việc của ông trong một thời gian có thể kém thành công hơn; và rồi ông sẽ lại dùng đến cùng một thử nghiệm ấy. Nhưng tôi có thể cho ông biết rằng chính những biện pháp mà ông đã áp dụng, đã từng được theo đuổi một cách mạnh mẽ và ngoan cố ở New England, bất chấp lời khuyên lặp đi lặp lại của các mục sư quản nhiệm, và điều đó cũng là bởi một trong những mục sư mạnh mẽ và thành công nhất mà tôi từng biết — cho đến khi, tự tin vào sức mạnh của chính mình, ông bỏ hết chúng với lời nói này: ‘Chúng ta sẽ xem ai sẽ đáp lời bằng lửa.’ Đó là một lời nói vô cùng bất hạnh, sau này ông đã nói với tôi trong nước mắt. Kết quả là ông đã mất sự hữu ích của mình trong giáo phái của chúng ta. Một số con cái thuộc linh của ông, nay là những người xuất sắc trong chức vụ mục sư, chưa bao giờ dám áp dụng các biện pháp của ông, mà luôn chống lại chúng. Những người khác đi theo ông, một số mục sư và tín đồ, đã trở thành những kẻ gây rối loạn; và chính người lãnh đạo đã trở thành người Báp-tít, và chẳng bao lâu sau thì qua đời.

“Có một phương pháp khác để tiến hành các cuộc phục hưng, mà có thể tránh được những khó khăn này. Các mục sư quản nhiệm chiếm gần như toàn bộ cánh đồng hoạt động. Họ có, và phải có, toàn quyền quản lý trong hội chúng của chính mình. Mỗi người có quyền theo đuổi các biện pháp của riêng mình, trong giới hạn của chính mình; và không một người đi khắp nơi nào có việc gì can thiệp hay ra lệnh. Điều đó sẽ luôn bị xem là xen vào việc của người khác. Nếu họ không chọn mời tôi vào cánh đồng của họ, việc của tôi là khiêm nhường và lặng lẽ rút lui. Và tôi không có quyền phàn nàn. Nhưng nhiều thanh niên liên tục vi phạm các quy tắc của trật tự mục vụ và sự đúng đắn của Cơ Đốc nhân trong những phương diện này. Nóng lòng muốn thấy đền thờ mọc lên, giờ đây họ đang làm điều mà, theo tôi thấy, cuối cùng sẽ có khuynh hướng, hơn bất cứ điều gì khác, đánh bại mục đích mà họ muốn đạt được. Giờ đây họ đang phá đổ, ở nhiều nơi, chính những điều mà tôi đã giúp các mục sư xây dựng, và vì đó tôi thường nhận được lời cảm ơn nồng nhiệt nhất của họ. Đó là một quan điểm mà tôi đã thường xuyên có dịp lặp lại với các anh em trẻ của tôi trong chức vụ mục sư, ‘Thà từ bỏ triển vọng về nhiều điều tốt trước mắt theo ý kiến của riêng anh, còn hơn là mất lòng tin của các mục sư quản nhiệm, mà không có lòng tin ấy anh không thể hữu ích lâu dài và rộng rãi.’

“Chắc chắn còn có một điểm tấn công hợp pháp khác vào vương quốc của sự tối tăm, mà khi anh đã chiếm được nó, và nó được nhìn thấy, thì nó sở hữu những lợi thế kỳ diệu. Nó sẽ không gây xúc phạm gì cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó chắc chắn sẽ tập hợp quanh anh mọi chiến sĩ trung thành của thập tự giá. Dù nó có vẻ quá chậm chạp và lặng lẽ trong hoạt động, nhưng vì là phương pháp hợp pháp để tiến hành cuộc chiến này, nó sẽ đảm bảo lòng tin của các mục sư và Cơ Đốc nhân, lương tâm của kẻ ác, và một mão triều vinh hiển.

“Và giờ đây, thưa anh, tôi đã mạo muội trình bày trước anh vấn đề của những lời cầu nguyện và nước mắt của tôi; và tôi có thể thêm rằng, vấn đề đã đưa tôi trở lại một vùng mà tôi không bao giờ ngờ sẽ thăm lại. Nếu anh phát hiện điều gì không thuộc về Cơ Đốc nhân hay không nhân từ trong thư này, anh sẽ tha thứ cho nó. Nếu theo ý kiến của anh, nó không thể gây hại, hay sẽ mang lại bất cứ điều tốt nào có thể, anh hoàn toàn được tự do cho anh Finney, hay bất cứ bạn nào của Si-ôn mà vấn đề này có thể liên quan, xem nó. Chúng ta sẽ đặt vấn đề dưới chân Chúa Chủ Tể thiêng liêng của chúng ta, và ở đó chúng ta sẽ để nó lại.

Của anh, trong mối dây liên kết tốt đẹp nhất.”

Bức thư mà các trích đoạn trên đây được lấy ra, cùng với một số tài liệu khác, đã được xuất bản trong một cuốn sách nhỏ vào năm 1828. Trong một ghi chú đính kèm theo đó. Tiến sĩ Nettleton nói như sau:

“Thư trên đây được viết vào khoảng tháng Mười Hai vừa qua, ngay sau cuộc gặp gỡ lần thứ hai với ông Finney. Từ cuộc trò chuyện trực tiếp với chính ông, nhưng đặc biệt hơn với các bạn ông, tôi biết được rằng họ đã áp dụng và bênh vực những biện pháp mà tôi luôn xem là vô cùng tai hại cho chính nghĩa của các cuộc phục hưng.

“Thư này ban đầu được viết như một sự bày tỏ quan điểm của chính tôi, và quan điểm của các anh em chúng tôi nói chung, về vấn đề này, mà không có ý định gửi cho bất cứ ai. Vì ý kiến của tôi về vấn đề này đã nhiều lần được các bạn của ông Finney yêu cầu, tôi nghĩ tốt nhất là đưa ra bằng văn bản. Theo đó, bức thư này đã được đọc vào những thời điểm khác nhau, cho không dưới hai mươi mục sư, và cho một số người đã áp dụng các biện pháp đang được bàn đến. Bằng cách lặng lẽ như vậy, tôi đã lao động trong một số tuần lễ, hy vọng thuyết phục những người sau bỏ chúng đi; nhưng trước sự ngạc nhiên của tôi, tôi thấy tên của chính tôi liên tục bị dùng để tán thành chúng — và tôi cũng không có khả năng ngăn chặn sự xuyên tạc này, nếu không công bố quan điểm của mình ra thế gian.

“Để chuẩn bị cho việc xuất bản, và để cắt đứt dịp cho những lời phàn nàn về sau, người ta cho rằng tốt nhất là tôi không trì hoãn nữa trong việc gửi một thông điệp cho một hay nhiều anh em của chúng tôi trong Hội đồng Trưởng lão Oneida. ‘Tài liệu’ trên đây là một, và chỉ là một phần nhỏ trong những gì tôi đã viết cho các thành viên của hội đồng ấy. Những gì tôi đã làm khi trình bày vấn đề trước họ, không phải được làm mà không có sự hiểu biết và chấp thuận của những người canh giữ của Y-sơ-ra-ên — những người bạn lâu năm, đã được thử thách, được thừa nhận của Si-ôn.”

Bức thư, mặc dù gửi cho ông Aikin, vốn được dành cho ông Finney và các bạn ông đọc. Ngay sau khi nhận được, ông Finney đã chuẩn bị và giảng tại Utica, một bài giảng với câu gốc, “Hai người há có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau sao.” Bài giảng này được hiểu là một sự biện minh cho những điều bị phàn nàn trong thư của Tiến sĩ Nettleton. Sau đó nó được giảng tại Troy, và được xuất bản. Tiến sĩ Nettleton đã đưa ra một số nhận xét về bài giảng này, trong một bức thư gửi cho Mục sư Tiến sĩ Spring, ở New York, bức thư này lần đầu được xuất bản trên tờ New York Observer, và sau đó trong cuốn sách nhỏ đã nói ở trên. Tôi trích dẫn những đoạn sau đây.

“Durham, N. Y., ngày 4 tháng 5 năm 1827.

“Anh Thân Mến,

“Tôi đã đọc bài giảng của anh Finney từ những lời, ‘Hai người há có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau sao.’ Nguyên tắc mà nó dựa vào được chứa đựng trong các câu sau đây:

‘Nếu bất cứ điều gì được trình bày, ngay cả về cùng một đề tài, mà vượt xa hoặc thấp hơn mức độ cảm xúc của chúng ta, và nếu các tình cảm của chúng ta vẫn giữ nguyên, và từ chối được lôi cuốn và đưa đến điểm ấy, chúng ta phải cảm thấy không hứng thú, và có lẽ đau buồn và bị xúc phạm. Nếu đề tài được trình bày dưới một ánh sáng thấp hơn mức độ cảm xúc hiện tại của chúng ta, chúng ta không thể hứng thú cho đến khi nó vươn lên đến mức cảm xúc của chúng ta. Nếu điều này không xảy ra, chúng ta nhất thiết vẫn không hứng thú. Nếu đề tài được trình bày theo một cách vượt xa mức độ cảm xúc của chúng ta, và các tình cảm của chúng ta thấp kém và từ chối vươn lên, nó không phù hợp, và không nuôi dưỡng các tình cảm của chúng ta; do đó chúng ta không thể hứng thú; đối với chúng ta đó là sự cuồng tín; chúng ta không hài lòng với sự nồng nhiệt mà các tình cảm của chúng ta từ chối tham gia; và càng vượt xa nhiệt độ của chúng ta, chúng ta càng ghê tởm. Đây là những lẽ thật mà kinh nghiệm của mọi người sẽ chứng thực, vì chúng đúng trên mọi đề tài, và trong mọi hoàn cảnh, và được xây dựng trên những nguyên tắc gắn liền với chính bản tính của con người.’

“Giờ đây tất cả những điều này, xét về các Cơ Đốc nhân và tôn giáo chân thật, tôi cho là sai về lý thuyết, trái với sự thật, và nguy hiểm về hậu quả.

Hãy bày tỏ cho tâm trí của Cơ Đốc nhân, mà sự thánh khiết và lòng nhiệt thành cháy bỏng ngang bằng với Phao-lô, mức độ thánh khiết nhỏ nhất nơi bất cứ thánh đồ nào, và người ấy sẽ không bị xúc phạm, mà sẽ hứng thú. Người ấy sẽ vô cùng vui mừng ngay cả với ‘những con trẻ trong Đấng Christ.’ Và mức độ tin kính và cảm xúc thánh khiết của người ấy càng cao, niềm vui của người ấy sẽ càng lớn, ngay cả ‘về cùng một đề tài.’ Giờ đây, hãy nâng mức độ cảm xúc tin kính lên đến mức của linh hồn những người công chính đã được nên trọn, và các thiên sứ thánh, và họ vẫn sẽ không mất hứng thú, ‘ngay cả về cùng một đề tài.’ Họ sẽ vui mừng ngay cả vì một tội nhân ăn năn, hơn nhiều so với những người có cảm xúc rơi xuống ngang mức của chính tội nhân ấy.

“Cũng không đúng rằng các Cơ Đốc nhân luôn hài lòng hơn với những người có mức độ cảm xúc ngang bằng với mình. Thánh đồ nhỏ bé nhất trên đất yêu mến sự thánh khiết nơi người khác, và vui mừng về sự lớn lên trong ân điển của họ. Và người ấy yêu mến nhất những người có mức độ cảm xúc thánh khiết được nâng lên cao nhất trên mình; và vì cùng một lý do, người ấy yêu mến Đấng Cứu Rỗi hơn tất cả. Mọi con cái của Đức Chúa Trời, những người đọc Kinh Thánh của mình, đều hài lòng hơn với lòng tin kính cao độ của Gióp, và Đa-ni-ên, và Đa-vít, và Ê-sai, và Phao-lô, hơn là với lòng tin kính của các thánh đồ khác mà lòng tin kính của họ thấp hơn của họ, hay ngang mức của chính mình. Cơ Đốc nhân nào có thể đọc hồi ký của Edwards và Brainerd mà không có hứng thú sâu sắc? Tôi không biết Cơ Đốc nhân nào lại không đọc chúng với hứng thú lớn hơn nhiều so với khi chúng thể hiện ít hơn nhiều tinh thần của Cơ Đốc giáo. Và dù các Cơ Đốc nhân cảm thấy bị lên án bởi lòng tin kính cao độ của họ, nhưng chính vì lý do này, họ không ‘bị xúc phạm và đau buồn,’ mà lại yêu mến họ nhiều hơn nữa. Dù các Cơ Đốc nhân chưa đạt đến mức độ tin kính được thể hiện bởi Đa-vít và Phao-lô, Edwards và Brainerd, nhưng họ vô cùng vui mừng, và có thể cùng đi với họ.

“Lại nữa, hãy lấy gương của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Không một Cơ Đốc nhân nào trên đất hài lòng hơn với bất cứ ai khác. Dù nhiều bạn của Ngài mà Ngài vẫn yêu mến, đã qua đời và lên thiên đàng, nhưng Cơ Đốc nhân có thể nói, ‘Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa chăng? Ngoài Chúa, tôi chẳng ước ao ai trên đất.’ Mức độ cảm xúc tin kính và thánh khiết của Đấng Cứu Rỗi được nâng lên cao hơn tất cả các môn đồ của Ngài. Do đó, theo quan điểm của bài giảng, Ngài không thể có môn đồ nào trên đất, và hiện nay cũng không thể có. Tất cả các môn đồ của Ngài hẳn đã ‘không hài lòng với sự nồng nhiệt của Ngài.’ Và càng dâng cao ‘trên nhiệt độ của họ, họ càng phải ghê tởm.’

“Hãy bày tỏ cho tâm trí của Cơ Đốc nhân tính cách thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đề tài này há chẳng vượt xa mức độ cảm xúc của bất cứ người nào sao? Giờ đây, theo quan điểm của bài giảng, nếu các tình cảm của chúng ta không được đưa đến điểm ấy, chúng ta phải cảm thấy ‘không hứng thú, đau buồn, và bị xúc phạm.’ Theo nguyên tắc của chính bài giảng của ông, anh Finney và các bạn ông không thể cùng đi với Đức Chúa Trời, vì họ không đồng ý. Phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có mức độ và trình độ cảm xúc thánh khiết cao hơn vô cùng so với anh Finney. Ông không ‘đạt đến mức ấy.’ Do đó, theo các nguyên tắc của chính ông, họ không thể đồng ý. Đức Chúa Trời không hài lòng với ông, và ông với Đức Chúa Trời. Anh Finney hẳn ‘nhất thiết’ phải không hài lòng với lòng nhiệt thành cao cả và thánh khiết nơi Đấng Tạo Hóa của mình, vốn vượt xa vô cùng lòng nhiệt thành của chính ông; và ‘càng vượt xa nhiệt độ của ông, ông sẽ càng ghê tởm.’ ‘Đây là những lẽ thật,’ ông nhận xét, ‘mà kinh nghiệm của mọi người sẽ chứng thực, vì chúng đúng trên mọi đề tài, và trong mọi hoàn cảnh, và được xây dựng trên những nguyên tắc gắn liền với chính bản tính của con người.’

“Bài giảng đang được bàn đến hoàn toàn bỏ qua bản tính của tôn giáo chân thật. Nó không nói một lời nào nhờ đó chúng ta có thể phân biệt giữa lòng nhiệt thành chân thật và giả dối, tôn giáo chân thật và giả dối. Nếu mức độ cảm xúc chỉ có thể được nâng lên đến một cao độ nhất định, thì mọi sự đều tốt đẹp. Người tự cho mình là công chính, kẻ giả hình, và tất cả những ai phồng lên vì kiêu ngạo, chắc chắn sẽ được tâng bốc và hài lòng với một sự trình bày như vậy; đặc biệt nếu họ rất tự cho mình là công chính và rất kiêu ngạo. Các tình cảm giả dối thường dâng lên cao hơn nhiều so với các tình cảm chân thật; và điều này mọi người giảng đạo, trong các mùa phục hưng, đều đã có dịp quan sát và sửa chữa. Và lý do cho chiều cao lớn lao của chúng là hiển nhiên. Không có những sự kiềm chế lành mạnh của lương tâm, không có những sự thực hành thánh khiết, khiêm nhường để đối trọng với chúng trong chuyến bay của chúng. Và chúng tìm kiếm sự chú ý. ‘Tiếng kèn của người Pha-ri-si sẽ được nghe đến tận cuối thị trấn, khi sự đơn sơ đi qua thị trấn mà không ai trông thấy.’ [54] Nếu người giảng đạo không cực kỳ cẩn thận để phân biệt giữa các tình cảm chân thật và giả dối, ma quỷ chắc chắn sẽ xen vào và lật đổ công việc, và đem nó vào sự ô nhục. Lòng nhiệt thành giả dối và lòng kiêu ngạo thuộc linh quá mức, sẽ trỗi dậy và nắm quyền quản lý, và lên án sự nhu mì và khiêm nhường, và chà đạp lên mọi ân điển Cơ Đốc, vì chúng không ‘đạt đến mức ấy.’

“Những sự việc thực tế đã diễn ra trước mắt tôi, có thể dùng làm minh họa. Tôi thường thấy điều đó; và người giảng đạo nào chưa từng bị thử thách với vấn đề này, và học cách sửa chữa nó, thì chưa học được bài học đầu tiên của mình.

“Bỏ qua vấn đề bản tính của tôn giáo chân thật, như anh Finney đã bỏ qua khỏi bài giảng của mình, có một ý nghĩa mà lý thuyết của ông hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm và sự việc thực tế. Xét về lòng nhiệt thành giả dối và các tình cảm giả dối, nguyên tắc của bài giảng là đúng. A và B rất nhiệt thành, và cực kỳ tự cho mình là công chính; và vì cùng nhiệt thành như nhau, họ có thể cùng đi với nhau, vì họ đồng ý. Cả hai đã đạt đến cùng mức độ cảm xúc với anh Finney trong bài giảng của ông, giờ đây tất cả đều đồng ý, và tất cả đều hài lòng, vì đã làm tất cả những gì người giảng đạo yêu cầu. Giờ đây lòng nhiệt thành của A ‘vượt xa mức độ cảm xúc’ của bạn mình, và cả hai đều ‘không hài lòng, đau buồn, và bị xúc phạm.’ B không đạt đến mức độ của A và ‘do đó không thể hứng thú; đó là sự cuồng tín — người ấy không hài lòng với sự nồng nhiệt mà các tình cảm của người ấy từ chối tham gia; và càng vượt xa nhiệt độ của người ấy, người ấy càng ghê tởm.’ Cơ Đốc nhân và kẻ giả hình có thể đạt đến cùng mức độ cảm xúc; nhưng họ vẫn không thể cùng đi với nhau vì những lý do khác. Tính chất của các tình cảm của họ khác nhau xa như ánh sáng và bóng tối. Và các tình cảm của họ càng dâng cao, khoảng cách giữa họ càng rộng. Không một mức độ hay trình độ cảm xúc nào có thể đưa họ lại với nhau. Mọi nỗ lực của người giảng đạo để hiệp nhất họ bằng cách nâng cao mức độ cảm xúc, sẽ chỉ làm tăng thêm khó khăn. Điều này cũng phù hợp với kinh nghiệm và sự việc thực tế. Do đó, những người chấp nhận cùng một tín điều, và thuộc cùng một sự thông công, có thể không có sự tương giao. Dù họ đạt đến cùng mức độ cảm xúc, và cảm xúc sâu sắc, nhưng họ vẫn không thể cùng đi với nhau, vì họ không cảm xúc giống nhau. Các cảm xúc không được xây dựng trên thần học đúng đắn không thể đúng. Chúng nhất thiết phải giả mạo, hay chỉ thuần túy thuộc về xác thịt.

“Nếu không hết sức cẩn thận và phân biệt kỹ lưỡng, người giảng đạo sẽ vô tình biện minh cho mọi cuộc cãi vã và chia rẽ trong các Hội Thánh của chúng ta. Hội Thánh tại Cô-rinh-tô tự đánh giá cao về tính thuộc linh lớn lao của họ, và những thành tựu cao trong tôn giáo. Giờ đây, theo nguyên tắc của bài giảng đang được bàn đến, các sự chia rẽ và cãi vã của họ không thể là bằng chứng ngược lại, mà ngược lại rất có lợi cho họ. Mỗi người xem người khác tệ hơn mình, sẽ kết luận rằng toàn bộ khó khăn nằm ở việc họ không đạt đến mức độ cảm xúc của chính mình. Và bài giảng này sẽ xác nhận tất cả họ trong ý kiến tốt đẹp của họ về chính mình. Nhưng Phao-lô đã nói với họ rằng điều hoàn toàn ngược lại mới đúng. ‘Vì ở giữa anh em có sự ganh tị, và tranh cãi, và chia rẽ, há anh em chẳng phải là xác thịt, và bước đi như người đời sao?’ Nếu không có cùng sự cẩn thận ấy, người giảng đạo sẽ lên án người khác vì giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình; và vì ‘đồng lòng và đồng tâm.’ Sự bình an, hòa hợp, và trật tự ấy, mà Phao-lô rất vui mừng, sẽ bị xáo trộn, và phá vỡ, và chà đạp, bởi lòng kiêu ngạo thuộc linh gây rối loạn dưới cớ rằng tất cả đều ‘lạnh lẽo, và xác thịt, và ngu độn, và chết, và không đạt đến tinh thần của thời đại.’ Tất cả những ai phồng lên như vậy, sẽ lợi dụng bài giảng này, và chắc chắn sẽ hiểu mọi sự chống đối đối với các phong trào và biện pháp gây rối loạn của chính họ, như bằng chứng về lòng tin kính vượt trội nơi chính họ. Và tất cả các tân tín hữu giả dối, và những người khác phồng lên vì kiêu ngạo thuộc linh, sẽ tham gia với họ nếu không hết sức cẩn thận để phân biệt giữa lòng nhiệt thành chân thật và giả dối, và đưa ra các dấu hiệu phân biệt của cả hai. Lòng kiêu ngạo thuộc linh thường tìm kiếm sự chống đối, và vinh quang trong đó, và đôi khi chấp nhận quan điểm, ‘Càng chống đối càng tốt.’

“Tất cả những ai quen thuộc với lịch sử các sự việc về vấn đề này, đều biết rằng chính trên các nguyên tắc của bài giảng đang được bàn đến, mà cuộc phục hưng đã được tiến hành vào thời Edwards, và tại Kentucky và Tennessee, phát sinh hai mươi năm trước đây. Và tất cả những mục sư nào không phân biệt giữa lòng nhiệt thành chân thật và giả dối, các tình cảm chân thật và giả dối, trong việc giảng đạo và trò chuyện của mình, và đưa ra sự phân biệt ấy, và giữ nó trước mắt thế gian nếu có thể, rõ như mặt trời — hết lòng tán thành cái này, và hết lòng và công khai lên án cái kia — sẽ hóa ra là những kẻ phản bội lớn nhất đối với chính nghĩa của các cuộc phục hưng. Họ trở nên chịu trách nhiệm không chỉ về quan điểm đang được bàn đến, mà còn về mọi sự bại hoại lan tràn do sự sao nhãng này. Việc các mục sư sao nhãng sửa chữa những điều ác này vì sợ gây hại, hay vì bị tố cáo là xác thịt và lạnh lùng, hay là kẻ thù của các cuộc phục hưng, là vô cùng non nớt và gian ác.

“Theo cùng nguyên tắc ấy, họ không được cố gắng sửa chữa sự say sưa và thề thốt tục tĩu nơi các thành viên Hội Thánh, e rằng họ bị xếp vào hàng kẻ ác, như những kẻ vô thần và kẻ thù của Cơ Đốc giáo. Quan điểm đang được bàn đến, nếu được đưa đến mọi hậu quả của nó, sẽ bênh vực mọi điều gớm ghiếc trong tôn giáo có thể kể tên. Chẳng bao lâu nó sẽ đi đến chỗ này: bằng chứng duy nhất cho thấy các mục sư lạnh lẽo, và xác thịt, và ngu độn, và chết, là việc họ không thể tán thành mọi mánh khóe, và thủ đoạn, và việc làm gớm ghiếc nơi giáo dân, phụ nữ, và trẻ em, trong nỗ lực thúc đẩy một cuộc phục hưng. Và sự tán thành của họ đối với tất cả những điều gớm ghiếc ấy sẽ được xem là dấu hiệu tốt, và là bằng chứng cho thấy họ đang tỉnh thức. Trong khi đó, không ai ngoài các mục sư xác thịt và lạnh lùng mới bị ảnh hưởng bởi những động cơ hèn hạ như vậy. Đó chỉ là một mánh khóe của ma quỷ để dọa người canh giữ của Y-sơ-ra-ên khỏi vị trí của mình, để nó có thể tự chiếm lấy vị trí ấy; hay điều nó thích hơn nữa, bằng những động cơ thấp hèn như vậy, để gài bẫy và lôi kéo mục sư vào phục vụ nó, bằng cách ép buộc ông áp dụng các biện pháp của chính nó. Phao-lô đã không làm như vậy. Hai thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô chứa đựng ít điều gì khác ngoài một sự phơi bày làm hạ mình về các việc làm gớm ghiếc và cãi vã về con người và biện pháp trong việc thúc đẩy một cuộc phục hưng. Edwards đã không làm như vậy. Dù ban đầu ông bị tố cáo, ông không thể bị dọa nạt; nhưng đã dọa những kẻ tố cáo ông, ít nhất một số người trong bọn họ, phải công khai rút lại lời tố cáo. Một tinh thần tố cáo là điều mà các Cơ Đốc nhân chân thật không có sự tương giao, và buộc phải tránh xa.

“Không màng đến lời khuyên, ‘hãy giữ mình,’ người giảng đạo sẽ có nguy cơ chà đạp lên sự chỉ dẫn thiêng liêng, ‘Lấy lòng nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối mình.’

“‘Đầy tớ của Chúa không được tranh cãi, nhưng phải dịu dàng với mọi người.’ ‘Hãy yêu thương nhau cách thân thiết,’ ‘hãy có lòng nhân từ, hãy lịch sự.’ Người ấy sẽ có nguy cơ lớn lên án ‘sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ,’ dưới những tên gọi ‘chính sách xác thịt’ và ‘sự lịch thiệp giả hình.’ Người giảng đạo nên cực kỳ thận trọng về những gì mình nói chống lại ‘sự khôn ngoan và thận trọng,’ như một dấu hiệu của ‘sự phồng lên’ nơi các anh em mình, e rằng mình chà đạp lên thẩm quyền của Chúa Chủ Tể thiêng liêng của mình trong lời răn dạy Ngài ban cho mình về cùng điểm ấy: — ‘Nầy, Ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy sói: vậy hãy khôn ngoan như rắn và đơn sơ như bồ câu.’ Lời răn dạy của Ngài được xây dựng trên sự thật rằng kẻ ác có thể bị xúc phạm nhiều hơn bởi điều sai trong cách thức, hơn là bởi điều đúng trong vấn đề. Do đó các người giảng đạo có thể mất lương tâm của mình, và ma quỷ đã giành được chiến thắng. Nếu kẻ ác chống đối, chúng ta phải cẩn thận đừng cung cấp cho chúng những vũ khí thành công chống lại chúng ta. Nếu chúng ta tuân theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ, dù chúng nổi giận, chúng ta vẫn có thể giữ được lương tâm của chúng — và chừng nào chúng ta còn làm được điều này, chúng ta không cần tuyệt vọng về chiến thắng. Nhưng khi người giảng đạo đã mất sự khôn ngoan của con rắn và sự đơn sơ của con bồ câu, cuộc tranh đấu sẽ kết thúc trong một trận đánh giả; và càng sớm rời khỏi chiến trường càng tốt.

“Phao-lô sẽ không cho phép ai làm thầy dạy ngoài những người ‘trưởng thành, là những người nhờ tập luyện mà các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt cả điều lành lẫn điều dữ.’ Do đó ông sẽ không cấp phép cho các tân tín hữu giảng đạo. ‘Chớ phải là người mới tin đạo, e bị kiêu ngạo mà sa vào sự đoán phạt, sỉ nhục, và cạm bẫy của ma quỷ.’ Xét về sứ điệp của ông, chính sứ đồ đã ra đi, ‘không chào hỏi ai dọc đường’ — ‘không phải như làm đẹp lòng người ta.’ Ngoài lẽ thật đơn sơ của sứ điệp ấy, không ai từng mềm dẻo và linh hoạt hơn trong cách thức và biện pháp. ‘Chớ làm cớ vấp phạm, hoặc cho người Giu-đa, hoặc cho người Gờ-réc, hoặc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.’ ‘Ngay cả như tôi làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự — để họ được cứu.’ ‘Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bởi mọi cách tôi cứu được một vài người.’ Đó có phải là ‘chính sách xác thịt’ không? và Phao-lô có ‘ở trong một trạng thái rất lạnh lùng khi ông viết điều đó’ không?

“Sự khôn ngoan của các biện pháp do Phao-lô áp dụng và khuyên dùng, hiện ra từ sự thật rằng tội nhân có thể bị xúc phạm nhiều hơn bởi điều sai trong cách thức hơn là bởi điều đúng trong vấn đề. Nếu người giảng đạo không giữ thăng bằng giữa lương tâm và sự bại hoại, ông không thể làm gì được. Chính sự thật rằng tấm lòng chưa được tái sinh chống đối Đức Chúa Trời và Phúc Âm đến thế, đã được một số người nêu ra như một lý do để khuấy động mọi sự chống đối của nó. Trong khi đó, ngoài sự trình bày đơn sơ về lẽ thật thiêng liêng, Phao-lô đã áp dụng một phương pháp hoàn toàn ngược lại. Nếu sự cảnh giác của sự bại hoại của con người vượt quá sự cảnh giác của người giảng đạo trong cách thức và biện pháp của ông, thì chính bằng phương tiện này ông sẽ làm yên lặng lương tâm của thính giả mình. Bất kể cách thức của ông ra sao, Phao-lô hẳn đã mất quyền nắm giữ lương tâm của tội nhân, và đã một cách không cần thiết và gian ác gửi thính giả của mình đến một khoảng cách không thể trở lại khỏi Phúc Âm. Điều này khiến ông cực kỳ cẩn thận e rằng mình cản trở Phúc Âm của Đấng Christ.’ Vì loài người sẽ chống đối, chúng ta nên cẩn thận đừng đặt vào tay họ những vũ khí phòng thủ thành công. Trong khi họ chống đối, chúng ta nên cẩn thận giữ lương tâm của họ về phía chúng ta.

“Một sự phấn khích tôn giáo mạnh mẽ được tiến hành tồi tệ, từ trước đến nay vẫn được các mục sư giàu kinh nghiệm nhất và các bạn tốt nhất của các cuộc phục hưng xem là một tai họa lớn. Nếu không phân biệt kỹ lưỡng, một nỗ lực nâng cao mức độ cảm xúc tôn giáo sẽ gây hại vô cùng. Đó là cách thức của các giáo sư giả. ‘Họ sốt sắng về anh em, nhưng không tốt.’ Nó sẽ giống như Phao-lô trước khi ông trở lại, và giống như người Giu-đa chưa bao giờ được trở lại: ‘có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời nhưng không theo sự hiểu biết.’ Sự thúc đẩy sẽ trở nên như sự thúc đẩy của Giê-hu, ‘Hãy đến, xem lòng sốt sắng của tôi vì Đức Giê-hô-va.’ Cơn bão, và động đất, và lửa, thật đáng sợ: nhưng Đức Chúa Trời không ở đó.

“Mục đích của những nhận xét này là để bày tỏ tầm quan trọng vô cùng của việc phân biệt giữa lòng nhiệt thành chân thật và giả dối — các tình cảm chân thật và giả dối.

“Khi đọc bài giảng đang được bàn đến, tôi được nhắc nhớ về những lời phàn nàn lặp đi lặp lại mà trong một thời gian tôi đã nghe từ những mục sư phục hưng sáng suốt, giàu kinh nghiệm và tốt nhất ở miền Tây; nội dung của chúng như sau: ‘Có nhiều sai lầm khác nhau trong cách tiến hành các cuộc phục hưng ở vùng này, mà cần phải được chỉ ra một cách rõ ràng. Về lời cầu nguyện của đức tin — việc nói chuyện với Đức Chúa Trời như một người nói chuyện với người lân cận thật sự gây sốc — nói với Chúa một câu chuyện dài về A hay B, và rõ ràng không có ý định nào khác ngoài việc tạo ra một loại hiệu ứng sân khấu nơi cá nhân đang được bàn đến, hay nơi thính giả nói chung. Việc lẩm bẩm những lời ấy, những giọng trầm và rỗng tuếch ấy, tất cả đều cho thấy người ấy đang nói vào tai người ta, chứ không phải nói với Đức Chúa Trời. Tôi không nói gì về bản tính của những lời cầu xin thường được trình bày, mà nói về sự bất kính kinh khủng của cách thức! Thật lạ lùng khi những người tốt lại quên mình đến thế, đến nỗi rõ ràng chơi trò lừa gạt trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại.’

“Tôi thường bị ấn tượng bởi hoàn cảnh này trong cách giảng đạo, rằng không hề nghe nói gì về nguy cơ của một sự trở lại giả mạo. Trong nhiều tháng liên tiếp, ý nghĩ ấy dường như chưa bao giờ được thoáng nhắc đến, rằng có một điều như ảnh hưởng của Sa-tan dưới hình thức tôn giáo, mà chỉ như công khai gây chiến chống lại mọi tôn giáo. Một nhân vật như một kẻ giả hình nhiệt thành, hay một người tự dối mình, dường như chưa bao giờ một lần được mơ đến. Nguy cơ duy nhất trên con đường cứu rỗi là sự lạnh lẽo, chết chóc, và chống đối trắng trợn. Không một dịp nào ‘mắt dường như được hướng sang một phương trời khác.’

“Đoạn cuối cùng chứa đựng ý nghĩ mà tôi ám chỉ. Bài giảng đang được bàn đến mang những dấu hiệu nổi bật của cùng một tính chất ấy. Việc phân biệt giữa sự trở lại chân thật và giả dối là một phần quan trọng trong bổn phận của người giảng đạo trong một mùa phục hưng mạnh mẽ. Nếu không có điều này, mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt đều biết rằng công việc sẽ nhanh chóng suy đồi. Lòng kiêu ngạo thuộc linh rực cháy nhất sẽ bị xem là sự xuất sắc đạo đức cao nhất, và sẽ trỗi dậy và nắm quyền lãnh đạo.

“Những người giảng đạo nào chưa giữ gìn kỹ lưỡng lối vào này trong các mùa phấn khích mạnh mẽ, luôn làm nhiều hơn để ngăn chặn, và làm ô nhục, và xua đuổi các cuộc phục hưng, hơn tất cả các tín đồ lạnh lùng và những kẻ thù công khai của tôn giáo cộng lại. Chính sự sao nhãng này nơi một số người giảng đạo nhiệt thành, đã xua đuổi cuộc phục hưng vào thời Edwards, và khiến ông viết Luận Văn về Các Cảm Xúc Tôn Giáo.

“Điều vô cùng quan trọng là người giảng phải trình bày cho thính giả những dấu hiệu phân biệt của tôn giáo thật, các mỹ đức của Đức Thánh Linh trong vẻ đẹp nguyên sơ của chúng; và đồng thời, phải vạch trần và phơi bày mọi thứ giả mạo. Sau khi làm điều đó, người ấy có thể hết sức nỗ lực để đưa họ lên đến mức cao nhất có thể. Người ấy có thể khuyên nhủ họ thực hành ‘yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, tiết độ; và yêu thương nhau cách thân thiết bằng tình anh em, lấy sự tôn trọng mà nhường nhau. Rằng họ bước đi với mọi sự khiêm nhường và mềm mại, với lòng nhịn nhục, chịu đựng nhau trong tình yêu thương, cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình. Rằng họ đừng làm điều gì vì tranh cạnh hay vì hư vinh, nhưng trong sự khiêm nhường hãy coi người khác tôn trọng hơn mình. Hãy bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, giận dữ, phẫn nộ, kêu la và nói xấu, cùng mọi điều độc ác. Và hãy tử tế với nhau, mềm lòng, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ anh em. Cũng vậy, hỡi những người trẻ tuổi, hãy vâng phục các trưởng lão. Phải, hết thảy anh em hãy vâng phục lẫn nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường.’ Người ấy có thể khuyên nhủ họ ‘như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn — hãy khoác lên mình trọn vẹn những mỹ đức sáng ngời ấy — mặc lấy lòng thương xót dịu dàng, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau: như Đấng Christ đã tha thứ anh em, anh em cũng hãy làm như vậy. Và trên hết mọi điều đó, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên kết của sự trọn vẹn.’ Người ấy có thể đốt cháy lòng họ bằng Hình Mẫu thiên thượng ấy — ‘thật thuần khiết, thật hòa bình, thật dịu dàng và dễ khuyên bảo, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái tốt lành, không thiên vị và không giả hình:’ — để ‘nhịn nhục và nhân từ, không ghen tị, không khoe mình, không cư xử trái lẽ, không tìm lợi riêng, không dễ nổi giận; không nghĩ điều ác, không vui về điều bất chính, nhưng vui về lẽ thật; chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, và chẳng hề thất bại.’ Đó là những đặc điểm nổi bật của một cuộc phục hưng tôn giáo. Sự vắng mặt của chúng không thể được bù đắp bằng lòng sốt sắng rực lửa.

“Cũng chưa đủ khi những mỹ đức Cơ Đốc này và mọi mỹ đức khác chỉ được trình bày, và thứ giả mạo của chúng chỉ bị phơi bày trên lý thuyết mà thôi. Vì như thế những kẻ giả hình sẽ nhận tất cả những điều ấy là của mình. Xưng nhận không phải là nguyên tắc sống. ‘Nhờ bông trái của họ mà anh em sẽ nhận biết họ.’ ‘Ai là người khôn ngoan? Hãy lấy nếp sống tốt đẹp mà bày tỏ công việc mình với sự mềm mại của sự khôn ngoan.’

‘Thật dễ dàng biết bao để đạt tới

Một dinh thự trong sân trên cao,

Nếu những dòng nước mắt và lời nói trôi chảy,

Có thể thay thế đức tin và tình yêu.’ [55]

“Phần quan trọng nhất trong bổn phận của người giảng là trình bày bằng chứng về sự hiện hữu của chúng trong lòng, qua những hành động tương ứng trong đời sống. Và điều này cũng vậy, bằng cách làm ‘gương cho bầy chiên;’ và bằng cách cẩn thận noi theo gương của Thầy thiêng liêng của mình, ‘nài xin họ bởi sự mềm mại và dịu dàng của Đấng Christ.’

“Vì thời gian sẽ không đủ để tôi hoàn tất đề tài này, nên Edwards có thể, một phần nào, bù đắp sự thiếu sót này trong bài giảng của anh Finney. Vì vậy tôi xin nhân cơ hội này giới thiệu cho mọi tân tín hữu đọc kỹ bản tường thuật của ông về cuộc phục hưng ở New England, phần thứ tư, và những gì ông nói về các dấu hiệu của lòng khiêm nhường thật và sự kiêu ngạo thuộc linh, mà sau đây là một bản tóm tắt ngắn gọn:

“Sự kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta hay nói nhiều về lỗi lầm của người khác, và nói với sự cay đắng, hoặc với thái độ khinh thường, và vẻ khinh miệt. Lòng khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết trái lại khiến người ta im lặng về chúng, hoặc nói về chúng với sự buồn rầu và thương xót. Sự kiêu ngạo thuộc linh rất dễ nghi ngờ người khác; một thánh đồ khiêm nhường thì cảnh giác nhất đối với chính mình. Người kiêu ngạo thuộc linh hay bắt lỗi những người kém ân điển, hay chú ý xem họ lạnh nhạt và chết chóc dường nào, và kêu la về họ và quở trách họ cách gay gắt vì điều đó. Cơ Đốc nhân khiêm nhường có quá nhiều việc phải làm ở nhà với chính tấm lòng mình, nên không hay bận rộn với tấm lòng của người khác, và hay coi người khác tốt hơn mình, chú ý nhất đến điều tốt nơi họ, trong khi chú ý nhất đến điều sai nơi chính mình; trong những lần nhận biết rõ ràng nhất vinh quang của Đức Chúa Trời, và trong những trạng thái ngây ngất nhất, người ấy lại bị choáng ngợp nhất bởi ý thức về sự đê hèn của mình, và cảm thấy sự tự hạ sâu sắc nhất.

“Đó là dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh, khi người ta hay nói về những điều mình thấy sai trái nơi người khác, bằng ngôn ngữ khắc nghiệt, nghiêm khắc và khủng khiếp nhất; nói về ý kiến, hoặc hạnh kiểm, hoặc lời khuyên của họ, về sự lạnh nhạt, sự im lặng, sự thận trọng, sự chừng mực và sự khôn ngoan của họ, rằng những điều ấy đến từ ma quỷ, hay từ địa ngục; rằng điều kia là ma quỷ, hay địa ngục, hay đáng rủa sả, và những điều tương tự; đến nỗi các từ ma quỷ và địa ngục gần như luôn ở trên môi miệng họ. Và đặc biệt, khi ngôn ngữ như thế được dùng đối với các mục sư của Phúc Âm, và những người khác mà tuổi tác hay địa vị khiến họ đáng được tôn trọng đặc biệt. Sự khiêm nhường dẫn Cơ Đốc nhân đối xử với những người khác có lỗi bằng sự mềm mại và dịu dàng, như Đấng Christ đã đối xử với các môn đồ của Ngài, và đặc biệt là Phi-e-rơ, khi ông đã chối Ngài cách đáng xấu hổ.

“Sự kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta ưa tỏ ra khác biệt trong cách cư xử và bề ngoài, với mục đích thu hút sự chú ý. Sự khiêm nhường khiến Cơ Đốc nhân tránh mọi điều có thể khiến người khác chú ý đến mình, và chỉ khác biệt khi không thể làm khác mà không bỏ qua một bổn phận rõ ràng và tích cực.

“Sự kiêu ngạo thuộc linh thường gây ra một sự cứng nhắc và không khoan nhượng nào đó nơi con người, trong sự phán đoán và đường lối riêng của họ. Sự khiêm nhường khiến người ta có khuynh hướng nhường nhịn, mềm dẻo. Cơ Đốc nhân khiêm nhường sẵn sàng nhường nhịn người khác, hòa hợp với họ, và làm vui lòng họ, trong mọi sự trừ tội lỗi.

“Sự kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta đứng cách xa người khác, như thể mình tốt hơn họ. Cơ Đốc nhân khiêm nhường sẵn sàng coi mình bất xứng hơn người khác — tuy nhiên người ấy không thích vẻ bề ngoài của một sự tách biệt công khai khỏi các Cơ Đốc nhân hữu hình; và vì thế người ấy sẽ cẩn thận tránh mọi điều có vẻ như phân biệt mình là khiêm nhường hơn, hay tốt hơn người khác về bất cứ phương diện nào.

“Cơ Đốc nhân khiêm nhường cách nổi bật được khoác lấy sự thấp hèn, ôn hòa, mềm mại, dịu dàng trong tâm linh và hạnh kiểm, cùng với dáng vẻ và phong thái mềm mại, ngọt ngào, hạ mình, dễ mến. Sự khiêm nhường không có điều gì như sự thô lỗ, hay khinh miệt, hay dữ tợn, hay cay đắng trong bản chất của nó, là những dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh — cũng như những lời mắng nhiếc và nói xấu về những người cụ thể, vì sự chống đối, giả hình, mê hoặc, chủ nghĩa Pha-ri-si của họ, và những điều tương tự.

“Sự kiêu ngạo thuộc linh rất chú ý đến sự chống đối và những tổn thương mình nhận được, và thường nói về chúng. Sự khiêm nhường khiến người ta giống như Chúa phước hạnh của mình khi bị sỉ nhục — im lặng, không mở miệng. Thế gian càng ồn ào và giận dữ chống lại người ấy, người ấy càng im lặng và lặng lẽ.

“Sự kiêu ngạo thuộc linh khiến những người bị sỉ nhục trở nên táo bạo và tự tin hơn, và đi xa hơn trong điều mà họ bị khiển trách. Sự khiêm nhường khiến chúng ta dùng những lời sỉ nhục của kẻ thù làm dịp để nghiêm túc tự xét mình.

“Sự kiêu ngạo thuộc linh dẫn đến một sự táo bạo không thích hợp và tự tin nơi chính mình trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Sự khiêm nhường dẫn đến điều ngược lại.

“Tính tự phụ là dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh: tỏ ra như một bậc thầy, người có quyền ra lệnh. Sự khiêm nhường dẫn Cơ Đốc nhân giữ vị trí của một người học trò, ‘mau nghe, chậm nói.’ Cơ Đốc nhân khiêm nhường cách nổi bật cần sự giúp đỡ của mọi người; trong khi người kiêu ngạo thuộc linh lại nghĩ rằng mọi người cần sự giúp đỡ của mình. Lòng khiêm nhường Cơ Đốc, dưới ý thức về sự khốn khổ của người khác, nài xin và khẩn cầu; sự kiêu ngạo thuộc linh tỏ ra ra lệnh và cảnh cáo với quyền uy.

“Nếu các mục sư trẻ có lòng khiêm nhường lớn, điều đó sẽ đặc biệt khiến họ đối xử với các mục sư cao tuổi bằng sự tôn trọng và kính trọng, như đối với cha mình, mặc dù một Đức Chúa Trời tối cao có thể đã ban cho họ thành công lớn hơn các cha mình.

“Đó là dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh khi từ chối tham gia vào cuộc trò chuyện hay lý luận với những người được coi là người xác thịt, khi họ nêu ra những phản đối và thắc mắc. Sự khiêm nhường sẽ dẫn các mục sư hạ mình đến với những người xác thịt, như Đấng Christ đã hạ mình đến với chúng ta, để chịu đựng sự khó dạy và ngu muội của chúng ta, và vẫn tiếp tục dạy dỗ chúng ta từng dòng từng dòng, từng điều răn từng điều răn, mà nói rằng, ‘Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau lý luận;’ điều đó sẽ dẫn đến việc tuân theo điều răn, ‘Hãy luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi anh em về lý do của niềm hy vọng trong anh em, với sự mềm mại và kính sợ.’

“Đó là một số dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh và lòng khiêm nhường thật mà Viện trưởng Edwards đã chỉ ra. Bản tóm tắt được trình bày càng sát với chính lời của ông càng tốt. Toàn bộ những gì ông nói về đề tài này đáng được suy xét cách nghiêm túc nhất.

“Các bạn của tôn giáo đã rất hài lòng với bài thánh ca tuyệt đẹp của Newton,[56] đến nỗi tôi xin mạo muội chèn nó vào thư của mình:

Lòng Sốt Sắng Thật và Giả.

“Lòng sốt sắng là ngọn lửa thuần khiết từ trời

Mà lửa tình yêu cung cấp;

Trong khi điều thường mang tên ấy,

Chỉ là cái tôi trá hình.

Lòng sốt sắng thật đầy thương xót và hiền hòa,

Biết thương cảm và nhẫn nhịn;

Lòng giả thì cứng đầu, dữ tợn và hoang dại,

Và thở ra báo thù cùng chiến tranh.

Trong khi lòng sốt sắng vì chân lý sưởi ấm Cơ Đốc nhân,

Người biết giá trị của hòa bình;

Nhưng cái tôi tranh đấu vì danh xưng và hình thức.

Để tăng thêm phe phái mình.

Lòng sốt sắng đã đạt mục đích cao nhất.

Mục tiêu của nó được thỏa mãn,

Nếu tội nhân yêu danh Đấng Cứu Rỗi,

Và nó chẳng tìm kiếm gì khác.

Nhưng cái tôi, dù được dùng tốt đẹp đến đâu.

Vẫn nhắm đến mục đích riêng của mình;

Và nói, như Giê-hu khoe khoang đã kêu lên,

‘Hãy đến xem tôi có thể làm gì.’

Chúa yêu dấu ơi, xin truất ngôi thần tượng là cái tôi.

Và cất nó khỏi lòng chúng con;

Và xin đừng để chúng con bày tỏ lòng sốt sắng nào,

Ngoại trừ lòng sốt sắng phát xuất từ tình yêu.”

Người anh em yêu mến của anh em,

Asahel Nettleton.”

Việc xuất bản những bức thư nói trên đã khiến Tiến sĩ Nettleton phải chịu nhiều lời sỉ nhục. Tuy nhiên, nhiều người, vào thời điểm đó vốn có ý trách cứ ông, từ lâu đã tin chắc rằng, không những ông hành động bởi lòng tôn trọng có lương tâm đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Si-ôn, mà ông còn tỏ ra sự khôn ngoan và tầm nhìn xa trông rộng lớn lao.

Cũng có những người trong thời kỳ đó, có quan điểm phù hợp với quan điểm của ông, và hoàn toàn tán thành đường lối của ông. Bản chứng thực sau đây đã xuất hiện trên tờ New York Observer.

“Boston, ngày 8 tháng 11, 1827.

“Việc một số người đăng ký đã được cho biết rằng chúng tôi không tán thành cách hành xử của Mục sư Nettleton trong việc phê bình một bài giảng được giảng tại Troy, ngày 4 tháng 3, 1827, và trong việc chống lại những quan điểm và thực hành mà bài giảng ấy dường như có ý bênh vực và mở rộng; chúng tôi cho rằng mình được kêu gọi bởi ý thức bổn phận mà nói rằng cách hành xử của ông Nettleton dường như đối với chúng tôi đã được đặc trưng bởi sức mạnh trí tuệ phi thường, những quan điểm đúng đắn và toàn diện về lợi ích của Hội Thánh, và bởi sự khôn ngoan, trung tín, vững vàng và nhân ái nổi bật, rất thích hợp để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo thuần khiết khắp đất nước.”

Đã ký,

Lyman Beecher, Justin Edwards,

A. S. Norton, Heman Humphrey,

William R. Weeks, C. J. Tenney,

H. R. Weed, J. Hawes.

Những quan điểm được bày tỏ trong bản chứng thực nói trên là những quan điểm mà các mục sư Congregational nói chung ở New England, và một phần lớn các mục sư Presbyterian ở Hoa Kỳ, đều giữ.

Tôi có trước mặt mình một số bức thư do cố Mục sư Tiến sĩ Richards, Giáo sư Thần học tại Chủng viện Thần học ở Auburn, viết, từ đó có thể thấy ông đã đồng cảm sâu sắc với Tiến sĩ Nettleton về vấn đề các biện pháp mới. Bức thư sau đây được viết sau khi đã đọc bản thảo bức thư gửi ông Aiken, mà một số trích đoạn được chèn vào đầu chương này.

“Auburn, ngày 22 tháng 2, 1827.

“Anh Em yêu dấu —

“Chúng ta cuối cùng đã đến một thời điểm nghiêm trọng dường nào, và thật lạ lùng biết bao khi một số người dường như thuộc số những bạn tốt nhất của Đức Chúa Trời, lại chấp nhận những ý kiến và thực hành có khả năng gây hậu quả tai hại như vậy. Chắc chắn điều này nên đưa chúng ta đến ngai của Vua vĩ đại, và thúc giục chúng ta cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết nhất. Nhưng chỉ có vậy thôi sao? Đối với tôi, dường như đã đến lúc những người bạn tỉnh táo của các cuộc phục hưng phải cất tiếng nói, và tuyên bố rõ ràng quan điểm của mình về tình trạng hiện nay, và về những nguyên nhân đã dẫn đến nó. Tôi hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Beecher và với chính anh về vấn đề này.

“Về các biện pháp mới lạ, đã được áp dụng liên quan đến các cuộc phục hưng, ý kiến của tôi từ trước đến nay vẫn đúng như bây giờ, ngoại trừ việc lúc đầu tôi cho rằng chúng là sản phẩm của sự phấn khích phi thường, và có lẽ sẽ bị từ bỏ khi sự phấn khích lắng xuống. Nhưng chẳng bao lâu, tôi bắt đầu nghĩ rằng có cơ sở để lo sợ rằng những người ủng hộ chúng đang hành động theo những suy đoán sai lầm về vấn đề này, và rằng các hoạt động của họ là vấn đề của sự sắp đặt có chủ ý, và có lẽ sẽ được theo đuổi như một phần của một hệ thống. Ở mỗi bước tiến triển của họ, tôi càng tin chắc rằng họ có một kế hoạch, kết quả của ánh sáng mới lạ và kỳ quặc, và mục đích của họ là cách mạng hóa các Hội Thánh. Gần đây, tôi không còn nghi ngờ gì rằng những lo sợ của tôi là có cơ sở; và tôi sẽ thất vọng nếu bất kỳ lý luận hay khuyên nhủ riêng tư nào tạo ra hiệu quả quan trọng nào đối với tâm trí của những anh em tốt lành, những người theo phán đoán của tôi, đã trở nên lệch lạc trong vấn đề này.

“Ý kiến của tôi là bức thư của anh gửi Mục sư Aiken nên được xuất bản ngay lập tức. Sự quen thuộc lâu dài của anh với các cuộc phục hưng, và thành công đã đi kèm với những nỗ lực của anh, sẽ tạo trọng lượng cho ý kiến của anh; và nếu công chúng không chịu nghe tiếng nói của anh, họ sẽ không nghe ai cả. Nhưng họ sẽ nghe, và anh phải nói, dù người khác có đáp lại.

“Các anh em của tôi, các giáo sư, đều cùng gửi lời chào thân ái nhất.

Kính trọng và yêu mến,

James Richards.”

Trong một bức thư khác đề ngày 23 tháng 6, 1827, Tiến sĩ Richards nói,

“Bài phê bình của anh về bài giảng của ông Finney đã đi thẳng vào cốt lõi của vấn đề, và chắc chắn sẽ có hiệu quả trong việc xua tan phần lớn ảo tưởng gắn liền với những đổi mới đáng buồn này. Người ta gọi nó là nghiêm khắc, nhưng tôi gọi nó là công bằng, và kịp thời như nó công bằng. Tôi nghĩ anh có thể rất tự chúc mừng mình vì đã viết đúng một điều như vậy. Theo phán đoán của tôi, chính nghĩa của lẽ thật đòi hỏi điều đó. Bài giảng được đặt nền trên một nguyên tắc mà, nếu được thừa nhận, sẽ cho phép mọi loại hoang dại và cuồng tín — hoặc nếu nó không trực tiếp cho phép, nó sẽ cung cấp một sự biện hộ cho sự thái quá lớn nhất từng làm ô danh thế giới tôn giáo.”

Mục sư Tiến sĩ Porter, ở Catskill, trong một bức thư đề ngày 14 tháng 6, 1827, và được xuất bản trong cuốn sách nhỏ chứa các bức thư của Tiến sĩ Nettleton gửi ông Aiken và Tiến sĩ Spring, nói,

“Bất kể ý định của ông Finney có thể là gì, đối với sự hiểu biết của tôi, điều hoàn toàn rõ ràng là nguyên tắc được đặt ra và bênh vực trong bài giảng của ông đã mở cửa cho sự du nhập của tất cả những thái quá thường được chứng kiến trong các hội nghị tôn giáo và các buổi cầu nguyện, và rằng những nhận xét của ông Nettleton về bài giảng nói trên là đúng trọng tâm; và chúng không có sự nghiêm khắc nào vượt quá đòi hỏi của lẽ thật tỉnh táo. Ông Nettleton đã làm điều mà một mục sư trung tín của Phúc Âm, và một người bạn của các cuộc phục hưng tôn giáo, và một người đã có nhiều kinh nghiệm trong đó, bị bổn phận ràng buộc phải làm.”

Trong cùng bức thư ấy ông nói,

“Về những nhận xét của ông Nettleton về bài giảng của ông Finney, Tiến sĩ Griffin sẵn lòng để người ta nói và công bố rằng ông coi những nhận xét ấy ‘đúng như chúng phải là.’ Ông cũng nhắc đến tên của một số mục sư xuất chúng khác mà ông biết là có quan điểm đồng ý với quan điểm của mình, như các Tiến sĩ Hyde, Shepard, Spring, Blatchford, McAuley, và các ông Tomb, Prime, Lyman, Rogers,” v.v.

Trong ghi chú kèm theo bức thư gửi ông Aiken, Tiến sĩ Nettleton nói về bức thư ấy như là một trong số những bức thư do ông viết cho các thành viên của Trưởng lão hội Oneida. Tôi có trước mặt mình những bản sao không đầy đủ của ba bức thư dài chưa từng được xuất bản, hai bức gửi cho Mục sư John Frost ở Whitesborough, và một bức gửi cho các Mục sư Frost và Coe. Có nhiều điều trong những bức thư này rất thú vị; và nếu giới hạn của tôi cho phép, tôi sẽ rất vui được trích dẫn dồi dào. Sau đây là trích từ một bức thư gửi ông Frost, đề ngày Durham, N. Y., ngày 28 tháng 3, 1827.

“Anh cho rằng các mục sư trong vùng chúng ta đã sai lầm khi không làm như anh đã làm, ‘đón tiếp anh Finney với vòng tay rộng mở.’ Nói thật với anh, anh em ạ, các mục sư và các Cơ Đốc nhân khác từ vùng này, và từ New England, những người đã đến thăm quận Oneida mùa hè năm ngoái, đã tận mắt thấy quá nhiều điều mà họ lấy làm tiếc, đến nỗi đó là ý kiến chung, gần xa, rằng những sự bất quy tắc đang lan tràn đến mức đáng báo động, đến nỗi phẩm chất của các cuộc phục hưng đã thụt lùi nửa thế kỷ. Và tôi biết đây là tâm tình của các mục sư tốt nhất của chúng ta, hơn ba tháng trước khi tôi đến thăm Albany. Tất cả họ đều lấy làm tiếc về việc du nhập những biện pháp mới này vào các Hội Thánh của chúng ta, vì biết rằng chúng chính là những biện pháp đã xua đuổi các cuộc phục hưng trong thời của Edwards; và vì thế họ đã theo dõi và đề phòng việc du nhập chúng vào chính các Hội Thánh của mình từ lâu trước khi tôi đến Albany. Đó là tâm tình chung của các mục sư trong khi tôi đang lao động tại Jamaica mùa hè năm ngoái, rằng họ không dám sử dụng một người giảng áp dụng những biện pháp này trong các Hội Thánh của mình. Tôi biết đây là sự thật từ những cuộc trò chuyện cá nhân với hàng chục mục sư và Cơ Đốc nhân tư nhân đã đến thăm tôi tại Jamaica. Tôi nhắc lại ý này để khắc sâu nó vào trí nhớ của anh — rằng các mục sư không phàn nàn nhiều về những sự bất quy tắc đang tồn tại ở miền Tây: vì có lẽ chúng không lớn trong giới hạn của chính anh, như chúng ở trong các Hội Thánh mà chúng đã được chuyển sang ở nơi khác. Và ngay cả khi những điều ác này đã lớn hơn gấp ngàn lần ở miền Tây, anh cũng sẽ không nghe những lời than thở buồn bã của các anh em ở xa, nếu anh có thể giam giữ toàn bộ điều ác trong giới hạn của chính các Hội Thánh và hội chúng của anh.

“Các anh em của anh biết rằng anh có quyền, và sẵn lòng để anh thực hiện quyền ấy, theo đuổi các biện pháp riêng của mình khi anh có thể gánh lấy mọi trách nhiệm. Nhưng khi có tin rằng những biện pháp mới này đã được du nhập vào Troy, Lansingburg và Albany, bởi các anh em từ miền Tây, và rằng tất cả các mục sư và Cơ Đốc nhân ở những nơi ấy, và tất cả những người đến thăm những nơi ấy mà không thể tán thành những biện pháp này, đều bị lên án là ‘lạnh nhạt và ngu muội, và chết chóc, và là kẻ thù của các cuộc phục hưng, và dẫn dắt tội nhân xuống địa ngục’ — mà trong vùng này là những điều nói chung được biết là sự thật từ lâu trước khi tôi đến Albany; thì sự báo động đã tăng lên rất nhiều. Và giờ đây, trong những hoàn cảnh này, làm sao anh có thể nghĩ rằng thật lạ khi các mục sư đã không đón tiếp các anh em của mình từ miền Tây ‘với vòng tay rộng mở?’ Này anh em, đây chính là điều ác mà họ sợ hãi, và điều mà họ đã đề phòng trong nhiều tháng. Vì ngay khi một trong những anh em này được đón tiếp với vòng tay rộng mở, tên của mục sư đã đón tiếp người ấy liền bị lợi dụng khắp cả nước để tán thành những người này, và tất cả các biện pháp tai hại của họ. Chính điều này, và không điều gì khác, đã đặt anh B. vào tình thế mà anh ấy phải bất hòa với anh F. và các biện pháp của anh ấy, hoặc với tất cả những mục sư và Cơ Đốc nhân không thể được thuyết phục theo những biện pháp này. Không có sự lựa chọn nào khác. Anh B. không thể phục vụ hai chủ; và vì thế một cuộc chiến tranh đáng xấu hổ đã bắt đầu trong Si-ôn của chúng ta, chỉ vì sự du nhập của những biện pháp mới này. Giờ đây hãy đặt mình vào vị trí của các mục sư đã được bổ nhiệm tại vùng này, rồi hãy nói xem anh có sẵn lòng đón tiếp với vòng tay rộng mở những người mà các biện pháp của họ đã gây ra quá nhiều tai hại, theo ý kiến của tất cả các anh em của anh, và như thế là cho mượn ảnh hưởng của tên tuổi đáng kính của anh để tán thành những biện pháp này hay không.

“Một lần nữa — Ai cũng biết rằng có những mục sư trong giới hạn của chính anh, và những người ấy cũng là những người được công chúng Cơ Đốc tin cậy, những người sẽ không đón anh F. vào bục giảng của mình, chừng nào họ còn có thể tránh được mà không mất lòng tin của chính dân chúng mình. Và người ta còn biết thêm rằng một số người đã đón tiếp anh ấy, đã làm điều đó với nỗi lo âu run rẩy về hậu quả. Và anh có thể nghĩ rằng thật lạ khi các mục sư đã biết, và đã bàn luận tất cả những điều này, lại không đón tiếp anh ấy với vòng tay rộng mở sao?

“Và ngoài ra — Nhiều người tin rằng ngay cả bây giờ Trưởng lão hội của anh cũng sẽ không muốn sử dụng anh F. trong giới hạn của chính mình, lâu dài ở một nơi. Nếu đây là sự thật, thì chắc chắn có điều gì đó sai trái ở đâu đó — hoặc ở anh F., hoặc trong lòng của Trưởng lão hội của anh. Vì mục sư mà sự giảng dạy của ông, xét toàn thể, có ảnh hưởng lành mạnh, sẽ thiết lập chính mình không những trong tình cảm, mà còn trong lòng tin của các mục sư và dân chúng; và theo cách sẽ khiến sự trở lại và công tác của ông trên cùng một cánh đồng, đáng mong muốn hơn bao giờ hết.

“Về các vấn đề khác, loài người, và ngay cả các mục sư, cũng thể hiện sự khôn ngoan và lẽ thường hơn nhiều so với vấn đề tôn giáo. Chưa ai từng nghĩ đến việc tạo ra một thầy thuốc, chính trị gia hay chiến binh tài giỏi ngay lập tức — nhưng hầu hết các thanh niên của chúng ta, những Cơ Đốc nhân nhiệt thành, và ngay cả chính các mục sư già, đều cho là hiển nhiên rằng một mục sư tài giỏi có thể được tạo ra từ một ‘tân binh,’ ngay lập tức. Và các mục sư có ảnh hưởng phải chịu trách nhiệm, nếu họ không hoàn thành nhiệm vụ.

“Trong việc ước lượng những tài năng cần thiết cho một người giảng lưu động, những cân nhắc khác cũng quan trọng không kém trí tuệ, hay chính lòng đạo đức. Và những phẩm chất này không thể được biết trước. Không gì ngoài kinh nghiệm thực tế mới có thể phát triển năng lực của một người để làm điều tốt trong các cuộc phục hưng, và đồng thời đảm bảo lòng tin của các Cơ Đốc nhân và mục sư ở bất cứ nơi nào ông đến. Tôi có thể kể cho anh nghe những sự việc để minh họa nhận xét của mình. Tôi có thể kể cho anh nghe về một số thanh niên xuất sắc, những người không thể không làm điều tốt ở nơi họ được biết rõ, và dưới mắt của các mục sư đã được bổ nhiệm để kiểm soát các hoạt động của họ. Nhưng khi đi đến các vùng khác nhau của New England và những nơi khác, họ sẽ làm được một số điều tốt trong một thời gian, nhưng cuối cùng lại gây hại nhiều hơn, và chắc chắn đã mất phẩm chất của chính mình nếu họ không được âm thầm gọi khỏi cánh đồng đó. Bằng cách này, tôi nghĩ tôi đã cứu một số mục sư trẻ của chúng ta khỏi mất mọi ảnh hưởng, và như thế khỏi rời khỏi giáo phái của chúng ta. Khi họ bất hòa với các mục sư đã được bổ nhiệm, tôi chưa từng nghĩ đến việc tranh cãi xem ai là người đáng trách. Các nhà truyền giáo không có quyền can thiệp vào các mục sư và bầy chiên của họ, hơn là họ có quyền can thiệp vào gia đình, vợ, con cái và công việc gia đình của họ. Và bất kỳ lời phàn nàn rên rỉ nào về điểm này, đều dựa trên giả định rằng một nhà truyền giáo có thể cai trị trên tất cả các mục sư và bầy chiên của họ.”

CHƯƠNG 13. Quan Điểm Giáo Lý và Sự Quan Tâm đến Cuộc Tranh Luận Thần Học Gần Đây.

Tiến sĩ Nettleton là một người Calvin ở New England. Mặc dù ông không gọi ai là thầy, nhưng lấy Kinh Thánh làm quy tắc duy nhất của đức tin. Tuy nhiên, hệ thống giáo lý được Edwards, Bellamy, Dwight và các tác giả thần học tiêu chuẩn khác của New England duy trì, ông tin là hệ thống được dạy trong Kinh Thánh.

Những giáo lý đặc biệt của hệ thống Calvin, như — Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời — Sự Bại Hoại Toàn Diện của Con Người bởi Bản Tính — Sự Tái Sinh, bởi tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh — Sự Tuyển Chọn Riêng Biệt cho Sự Sống Đời Đời — Sự Xưng Công Chính bởi Đức Tin mà thôi — và Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ, như đã được các nhà thần học nói trên duy trì, ông không những tin, mà còn mạnh dạn công khai và bênh vực.

Một vài trích đoạn từ các bài giảng của ông, trình bày quan điểm thần học của ông, về một số điểm này, có thể khiến độc giả quan tâm.

Sau đây là trích từ một bài giảng về Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời [hay, sự tuyển chọn], dựa trên Ê-phê-sô 1:11.

“Đức Chúa Trời không bao giờ hành động mà không có ý định hay quyết định. Hành động như vậy sẽ là hành động mà không có sự khôn ngoan. Ngài có một kế hoạch hoàn hảo, được xác định chính xác theo ý muốn riêng của Ngài, như đã khẳng định trong câu Kinh Thánh. Mưu định này biểu thị ý định, mục đích hay sắc lệnh của Ngài về mọi sự kiện.”

“Nếu Đức Chúa Trời đã không định trước sự tồn tại của các sự kiện tương lai, thì cả sự tồn tại, thời gian, hay cách thức của các sự kiện ấy đều không thể được biết trước. Đức Chúa Trời toàn tri nhìn mọi sự như hiện hữu đời đời. Tuy nhiên, vì Ngài đã hiện hữu trước mọi sự, sự hiểu biết của Ngài về mọi sự hẳn đã bao gồm sự hiểu biết về mọi sự kiện tương lai. Hay nói như vầy — Ngài hẳn đã có sự hiểu biết hiện tại và hoàn hảo về mọi sự, trong khi lúc ấy chưa có sự hiện hữu thực tế nào ngoài chính Ngài. Chỉ một mình Ngài đã hiện hữu từ đời đời; tuy nhiên Ngài là Đấng toàn tri đời đời. Sự hiện hữu thực tế của mọi sự hẳn đã là tương lai và được biết là tương lai, bởi Giê-hô-va tự hữu và toàn tri.

“Nhưng các sự kiện tương lai phải trở nên chắc chắn về sự tồn tại trước khi sự tồn tại của chúng có thể được biết một cách chắc chắn. Mặc dù điều được biết trước cũng chắc chắn về sự tồn tại như nhau; tuy nhiên sự hiểu biết đơn thuần không thể là cơ sở của sự chắc chắn này. Trái lại, theo trật tự của tự nhiên, sự chắc chắn tuyệt đối là cơ sở của mọi sự hiểu biết. Giờ đây, điều gì có thể là cơ sở của sự tồn tại chắc chắn của mọi sự kiện, trong thời gian, trật tự và sự hài hòa hoàn hảo của chúng; và điều gì có thể khiến chúng đời đời trở thành đối tượng của sự hiểu biết hiện tại, chắc chắn, trực giác trong Tâm Trí Vô Hạn, trong khi chưa một sự kiện nào trong số đó hiện hữu thực tế? ‘Điều gì khác ngoài mục đích đời đời của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài?’ Nếu thế gian, hay bất kỳ sự kiện nào, có thể chắc chắn là tương lai, cùng với thời gian và hoàn cảnh của sự tồn tại của nó, mà không được tạo nên như vậy bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì nó có thể thực sự hiện hữu mà không cần Ngài. Theo giả định này, chúng ta không còn bằng chứng nào về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.”

“Sự khôn ngoan vô hạn là một thuộc tính phức hợp. Nó hàm ý không những sự hiểu biết vô hạn, mà còn lòng nhân từ vô hạn, và bao gồm toàn bộ phẩm chất đạo đức của Đức Chúa Trời. Vậy tôi nhận xét rằng, nếu bỏ qua mưu định hay sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, thì không thể hình thành được khái niệm đúng đắn nào về các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. Sự khôn ngoan vô hạn bao gồm việc nhận biết và đề ra mục đích cao nhất và tốt nhất có thể, và quyết định theo đuổi những phương tiện tốt nhất để hoàn thành nó.”

“Nếu Đức Chúa Trời đã không định trước từ đời đời để hoàn thành mọi điều mà Đấng Toàn Tri thấy là tốt nhất, thì Ngài không phải là Đấng khôn ngoan vô hạn cũng không phải là Đấng tốt lành vô hạn; trừ khi sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn hàm ý sự thờ ơ hoàn toàn đối với sự tồn tại của điều tốt lớn nhất có thể. Chúng ta có gán cho Đức Chúa Trời sự hoàn hảo của sự khôn ngoan vô hạn chăng? Nó cốt yếu bao gồm quyết định cố định và bất biến của Ngài để hoàn thành mọi điều mà Đấng Toàn Tri thấy là tốt nhất. Một kế hoạch khôn ngoan vô hạn thì thánh khiết, công chính và tốt lành vô hạn. Kế hoạch này, Đức Chúa Trời toàn tri nhìn xem không phải với sự thờ ơ. Nhưng sự khôn ngoan, thánh khiết, công chính và tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời cốt yếu bao gồm quyết định cố định và bất biến để hoàn thành kế hoạch này.”

“Nhưng người ta sẽ hỏi, nếu Đức Chúa Trời đã định trước các hành động của con người, thì làm sao họ có thể tự do? Việc con người được tự do, và việc Đức Chúa Trời đã định trước các hành động của người ấy, đều là những vấn đề thực tế rõ ràng. Cả hai đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Việc chúng ta tự do trong các hành động của mình, chúng ta có bằng chứng rõ ràng và chắc chắn như chúng ta có về chính sự hiện hữu của mình. Việc các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được hoàn thành bởi những hành động tự do và tự nguyện của con người, chúng ta có lời chứng trực tiếp và rõ ràng của Kinh Thánh:

‘Và thật, Con Người đi như đã được định trước; nhưng khốn thay cho người bởi kẻ ấy mà Ngài bị phản bội,’ — Lu-ca 22:22. ‘Ngài, Đấng đã bị nộp theo mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, anh em đã bắt lấy và dùng tay độc ác mà đóng đinh và giết đi.’ — Công Vụ 2:23. ‘Vì thật, chống lại Con Thánh Giê-xu của Ngài, Đấng mà Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã tụ họp lại để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải xảy ra.’ — Công Vụ 4:27, 28. ‘Và khi họ đã làm trọn mọi điều đã chép về Ngài, họ hạ Ngài xuống khỏi cây gỗ, và đặt Ngài trong mộ.’ — Công Vụ 13:29. ‘Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ.’ — Hê-bơ-rơ 9:22.

“Đức Chúa Trời đã dâng Con Ngài làm của lễ vì tội lỗi hay chưa? Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài vì chiên của Ngài chăng? Và Ngài đã phó linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội khi người Do Thái giết Ngài chăng; hay là không? Khi họ đâm, đánh đập và đóng đinh Ngài, Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta chăng; hay là không? Nếu bàn tay và mưu định của Đức Chúa Trời không ở trong đó, ai dám nói cùng với tiên tri — ‘Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta.’”

Sau đây được trích từ một bài giảng về Thi Thiên 93:1, mục đích của bài giảng là cho thấy việc Đức Chúa Trời cai trị vũ trụ là một điều đáng vui mừng.

“Mọi sự phản đối mà tôi từng nghe chống lại giáo lý về các sắc lệnh, hay sự tuyển chọn, đều có thể quy về một điều này: Nếu Đức Chúa Trời tác động trên lòng tội nhân, và khiến họ hành động, thì làm sao họ có thể tự do? Hỡi thính giả của tôi, tôi có bị buộc phải giải quyết sự phản đối này chăng? Nó chỉ chống lại những người giữ giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời thôi sao? Chúng ta hãy gạt giáo lý về các sắc lệnh sang một bên. Vậy thì sao? Đức Chúa Trời có tác động trên lòng con người hay không? Nếu không, thì chúng ta không được cầu nguyện xin Ngài làm điều đó... Không ai có thể cầu nguyện cho chính mình, mà không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể tác động trên lòng mình, mà vẫn được tự do. ‘Xin hãy xoay lòng tôi, thì tôi sẽ được xoay lại’ — ‘Xin hãy xoay lòng chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con’ — ‘Xin hãy kéo chúng con, thì chúng con sẽ chạy theo Ngài’ — ‘Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tạo trong tôi một tấm lòng trong sạch, và làm mới lại một tâm linh ngay thẳng trong tôi.’ Những lời cầu nguyện này được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng người ta không nên cầu nguyện theo cách này, nếu Đức Chúa Trời không thể đáp lời cầu nguyện của họ mà không hủy hoại quyền tự do hành động của họ.

“Không ai có thể cầu nguyện cho người khác mà không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể tác động trên lòng họ; mà họ vẫn được tự do. Dù nhân loại gian ác đến đâu, chúng ta cũng không thể cầu nguyện xin Ngài ngăn chặn họ trong con đường tội lỗi của họ, vì Ngài không thể làm điều đó mà không hủy hoại sự tự do của họ. Đấng Christ đã tuyên bố, ‘Các ngươi sẽ không đến cùng Ta, để các ngươi được sự sống.’

“Vậy tội nhân đang ở trong một tình trạng khủng khiếp. Họ sẽ không đến cùng Đấng Christ; và Đức Chúa Trời không thể khiến họ sẵn lòng, mà không hủy hoại sự tự do của họ. Vậy thì phải làm gì? Cầu nguyện cho họ cũng sẽ vô ích. ... Vì vậy, sự phản đối lớn, thường được đưa ra chống lại giáo lý về các sắc lệnh, cũng có sức mạnh tương đương chống lại bổn phận cầu nguyện.

“Bây giờ hãy đặt câu hỏi, Đức Chúa Trời có cai trị mọi tạo vật của Ngài, và mọi hành động của chúng chăng? Ngài có cai trị các hành động của người gian ác và ma quỷ chăng? Không, một người nói; — Ngài không thể làm điều đó mà không hủy hoại sự tự do của chúng. Không, một người khác nói; Ngài không thể làm điều đó, mà không trở thành tác giả của tội lỗi. Mục đích của tôi bây giờ không phải là chứng minh giáo lý rằng Đức Chúa Trời cai trị trên người gian ác và ma quỷ; mà chỉ đơn giản cho thấy rằng đây là một điều đáng mong muốn; và rằng nếu Ngài có thể cai trị như vậy trên người gian ác và ma quỷ, thì đó thật sự là vấn đề rất đáng vui mừng.

“Nếu Đức Chúa Trời không thể cai trị những sinh linh gian ác, mà không hủy hoại sự tự do của chúng, hay trở thành tác giả của tội lỗi, và vì vậy phải từ bỏ quyền cai trị của Ngài trên chúng, hay để mặc chúng, thì vũ trụ thật sự đang ở trong một tình trạng khủng khiếp. Chúng ta hãy suy ngẫm một lát về tình trạng chúng ta [sẽ] ở trong. Hãy đưa mắt nhìn khắp nơi và xem sự gian ác của loài người đang lan tràn dường nào. Kẻ thù của các linh hồn đi rình như sư tử gầm thét, tìm xem ai nó có thể nuốt được. Vậy thì phải làm gì? Đức Chúa Trời không thể cai trị những sinh linh này, người ta nói, mà không trở thành tác giả của tội lỗi. Hội Thánh của Đấng Christ thật sự đang ở trong một tình trạng đáng thương. Hội Thánh sẽ ra sao, chúng ta không biết; vì ma quỷ đã xuống với cơn thịnh nộ lớn. Nó sẽ làm mọi điều có thể để hủy hoại vương quốc của Đấng Christ trên đất. Nó sẽ làm mọi điều có thể để hủy hoại chính thiên đàng. Phải làm gì? Chúng ta đang sống dưới một chính quyền không thể ban cho chúng ta sự bảo vệ nào. Những người gian ác và ma quỷ đã được thả lỏng trên chúng ta. Chúng đã xâm nhập lãnh thổ của Giê-hô-va, và giờ đây đang nhanh chóng lật đổ vương quốc của Ngài. ... Không thể làm gì được. Công việc tàn phá phải tiếp diễn suốt đời đời; vì Đức Chúa Trời không thể cai trị các hành động của chúng mà không hủy hoại sự tự do của chúng, hay trở thành tác giả của tội lỗi. Như vậy, hỡi thính giả của tôi, anh em thấy tình trạng chúng ta đang ở trong. Nó u ám và khủng khiếp vượt quá mọi lời diễn tả.”

Trong một bài giảng từ Ê-phê-sô 2:1, ông vạch ra sự tương tự giữa cái chết tự nhiên và cái chết thuộc linh, và như vậy minh họa giáo lý về sự bại hoại toàn diện.

“Trong cái chết tự nhiên, không còn dấu vết nào của sự sống. Không thể nói về một người rằng người ấy đã chết, chừng nào còn một tia sáng le lói nhỏ nhất của sự sống còn lại.

“Cũng vậy đối với tội nhân, người đã chết về mặt thuộc linh. Không có sự sống thuộc linh, hay sự thánh khiết nào trong người ấy. Nếu có, thì sẽ không đúng khi nói người ấy đã chết. Sứ đồ không nói rằng họ đã chết một nửa, hay gần chết, mà ông khẳng định rằng họ đã chết. Nếu đây không phải là sự bại hoại toàn diện, hỡi thính giả của tôi, thì những thi thể trong nghĩa trang đằng kia cũng không phải đã chết.

“Những người chết về mặt tự nhiên, sẽ không bao giờ tự mình sống lại. Chưa từng nghe thấy từ khi thế gian bắt đầu, rằng một thi thể đã chết lại tự mình sống lại. Đối với tội nhân cũng vậy. Mặc dù xét về sự đáng trách, các trường hợp không song song; tuy nhiên xét về sự chắc chắn của sự việc, chúng hoàn toàn song song. Để mặc chính mình, tội nhân sẽ chắc chắn vẫn ở trong tội lỗi của mình, như người chết sẽ tiếp tục ngủ trong mồ của họ.

“Đối với những người chết về mặt tự nhiên, không phương tiện nào có thể khiến họ sống lại. Không kỹ năng nào, không tình cảm nào của những người bạn còn sống, không nỗ lực nào, không nước mắt nào có thể làm được điều đó. Đối với tội nhân cũng vậy; không phương tiện nào có thể dùng được, có thể khiến họ sống lại về mặt thuộc linh. Cha mẹ có thể lo lắng cho linh hồn của con cái mình. Họ có thể lao nhọc, và khóc lóc vì chúng; nhưng họ không thể giúp chúng. Mục sư trung tín của Phúc Âm có thể yêu thương linh hồn của thính giả mình — ông có thể lao nhọc và nỗ lực bằng mọi cách có thể để đánh thức và thúc đẩy sự hoán cải của tội nhân, và linh hồn ông có thể khóc thầm trong những nơi kín đáo vì họ; nhưng ông không thể đánh thức một linh hồn nào. Ngoài sự tác động thiêng liêng, ông cũng có thể gióng lên tiếng báo động trên các ngôi mộ của những người đã qua đời với sự thích hợp tương đương, và thành công tương đương.”

Sau đây là trích từ một bài giảng về giáo lý tái sinh, dựa trên Giăng 1:12, 13.

“Tôi không nghi ngờ gì rằng Đức Thánh Linh dùng lời và nhiều công cụ để đem tội nhân đến với Đấng Christ. Nhưng việc cho rằng con người tự nhiên có khuynh hướng tán thành và vâng theo các mạng lệnh của Phúc Âm thì trái ngược với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh. Đó là một nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm rằng, theo bản tính, chúng ta là con cái của sự thịnh nộ, và chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời, bị mù lòa trước ánh sáng của chân lý Ngài, và đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi. Cho rằng Đức Thánh Linh được ban cho mọi người một cách đầy đủ để cứu họ là hoàn toàn không nhất quán với ý niệm về bất kỳ ân điển đặc biệt nào, và nó khiến một người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời cũng như bất kỳ người nào khác. Bản văn của chúng ta nói rằng, hễ ai tiếp nhận Đấng Christ và tin vào danh Ngài thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và vì vậy giáo lý về những ảnh hưởng không phân biệt của Đức Thánh Linh không thể đứng vững được. Việc Đức Chúa Trời ban Thánh Linh của Ngài cho người này nhiều hơn người khác là một hòn đá vấp chân trên đường của nhiều người. Để gỡ bỏ điều gây thành kiến này, Pelagius [57] và vô số người khác đã chủ trương rằng mọi người đều nhận lãnh các ân tứ như nhau, và đều được trang bị như nhau cho công việc cứu rỗi của mình. Điều này hoàn toàn loại bỏ sự tái sinh, hoặc khiến nó trở nên phổ biến như nhau đối với mọi người.

“Theo quan điểm này, Giu-đa có ân điển nhiều như Phao-lô; và A-háp, kẻ đã bán mình để làm điều ác, cũng có ân điển nhiều như Đa-vít, người hợp theo lòng Đức Chúa Trời. Mọi sự khác biệt giữa họ đều do cách khác nhau mà họ sử dụng các đặc ân của mình. Tôi không phủ nhận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu với mọi người không phải là kẻ bị định tội đời đời. Tôi hoàn toàn thừa nhận điều đó. Tôi thừa nhận rằng những lời hứa và lời đe dọa của Phúc Âm sẽ đủ để thuyết phục chúng ta sống một đời sống thánh khiết nếu sự hiểu biết của chúng ta không bị tối tăm, và tình cảm của chúng ta không bị bại hoại. Nhưng như hiện trạng, tôi phủ nhận rằng ân điển chung khiến chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, hoặc rằng chúng ta được thuyết phục trở nên Cơ Đốc nhân mà không cần một ảnh hưởng đặc biệt từ Đức Chúa Trời, hoặc rằng mọi người đều nhận lãnh cùng một mức độ của Đức Thánh Linh. Sau mọi phương tiện chuẩn bị — mọi lời hứa và lời đe dọa của Phúc Âm; mọi tác động của ân điển chung; và mọi nỗ lực của các tội nhân chưa được tái sinh — họ phải được sinh ra bởi Đức Chúa Trời để trở nên con cái của Ngài. Phải có một sự sáng tạo mới — một công việc được thực hiện bởi quyền năng toàn năng — một công việc có chủ quyền, đặc biệt, siêu nhiên, giống như dựng nên một thế giới, hay khiến kẻ chết sống lại (xét về quyền năng đã thi thố). Và nếu không có một công việc như vậy, không ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời bao giờ. Sự thuyết phục không đủ để khiến con người trở nên tạo vật mới. Nếu Đức Thánh Linh chỉ tác động trên tâm trí con người bằng cách đặt các động cơ trước mặt họ, dù các động cơ ấy đa dạng đến đâu, hay thích hợp cho mục đích này đến đâu, thì sau cùng, việc một người có được tái sinh hay không vẫn tùy thuộc vào ý chí của con người.

“Theo quan điểm này, vinh quang của sự tái sinh thuộc về chính chúng ta. Không một thị hiếu mới — không một sự nhận biết thiêng liêng mới nào — nảy sinh từ sự thuyết phục. Nếu sự tái sinh đến bằng con đường này, thì một người tự sinh ra mình — người ấy sinh ra bởi chính mình — người ấy tự khiến mình khác biệt với người khác. Trong kế hoạch này, Đức Thánh Linh chẳng có vai trò gì hơn Phao-lô hay A-pô-lô. Hơn nữa, đây không phải là điều chúng ta cầu nguyện. Chúng ta không cầu nguyện rằng các động cơ được đặt trước mặt chúng ta để thuyết phục chúng ta tự tái sinh mình; nhưng cầu xin Đức Chúa Trời thay đổi chúng ta — dựng nên chúng ta mới.

“Vậy thì, chỉ còn một con đường duy nhất cho một tạo vật đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi được sống lại. Đó là nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời khiến người ấy sống lại. Cùng một năng lực đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, quyền năng vô cùng lớn lao của Đức Chúa Trời hằng sống, phải thực hiện công việc ấy. Khi một công việc như vậy đã được chứng minh, toàn bộ hệ thống chân lý Phúc Âm — các giáo lý về ân điển; về quyền tể trị của Đức Chúa Trời; về sự tuyển chọn; về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; về sự bại hoại của con người; và các giáo lý khác liên hệ với chúng — đều tuôn chảy từ đó. Có một hệ thống vĩ đại, hài hòa và hoàn hảo — và Đức Chúa Trời là tổng số, là bản chất, và là vinh quang của tất cả.”

Trong một bài giảng từ Công Vụ 18:10, ông đảm nhận việc chứng minh rằng “giáo lý về sự tuyển chọn là nền tảng khích lệ duy nhất cho việc sử dụng các phương tiện.” Ông xác lập lập trường này bằng cách chỉ ra sự hoàn toàn vô hiệu của mọi phương tiện, khi không kèm theo phước lành của Đức Chúa Trời. Sau đây là phần kết của bài giảng.

“Từ chủ đề này, chúng ta có thể suy ra sai lầm của những người coi giáo lý về sự tuyển chọn là một giáo lý gây nản lòng. Chẳng phải có nhiều người đang hiện diện đây vẫn còn không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian sao? Họ đã phí phạm những ngày tháng tốt đẹp nhất của mình trong tội lỗi. Mọi phương tiện cho đến nay đều đã chứng tỏ là vô hiệu. Bao nhiêu năm thử thách của họ đã trôi qua, mà họ vẫn còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Họ đã nghe Phúc Âm, và đã khước từ Phúc Âm. Xin cho phép tôi triệu tập những cá nhân này ra trước tòa án của chính lương tâm họ.

“Tôi xin hỏi quý vị, quý vị có lý do gì để tin rằng Phúc Âm mà quý vị đã nghe một cách vô ích trong bao nhiêu năm sẽ có hiệu quả khi lòng quý vị còn cứng cỏi hơn nữa? Tôi ước ao quý vị cảm nhận được sự khó khăn này. Chúng ta không có phương tiện nào mạnh mẽ hơn những phương tiện đã được sử dụng. Giờ đây, nếu quý vị phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn, thì hy vọng của quý vị ở đâu? Chúng ta hãy giả sử rằng giáo lý ấy không đúng — rằng Đức Chúa Trời sẽ để mặc quý vị làm như quý vị đã làm, và để mặc các phương tiện vận hành như chúng đã vận hành. Điều này có khích lệ chăng? Phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn, thì không một tội nhân nào trong hội chúng này có lý do nhỏ nhất nào để kết luận rằng mình sẽ được cứu.

“Có lẽ một số thính giả của tôi không hài lòng với giáo lý này, và hy vọng rằng nó không đúng. Vậy thì, hãy để tôi nói với quý vị trên chính lập trường của quý vị. Dù giáo lý này đúng hay sai, thì đó là một chân lý đời đời được mọi người thừa nhận rằng ‘nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng như vậy.’ Gạt bỏ giáo lý về sự tuyển chọn; thế mà giáo lý về sự tái sinh vẫn đúng. ‘Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.’ Gạt bỏ giáo lý về sự tuyển chọn, và để các phương tiện vận hành đúng như chúng đã vận hành, thế mà giáo lý về đức tin vẫn đúng. ‘Ai không tin sẽ bị đoán phạt.’ Đây là một tính cách nhất định mà mọi kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi đều phải có. Giờ đây quý vị được tự do trở nên Cơ Đốc nhân theo kế hoạch dễ dàng nhất mà quý vị có thể nghĩ ra. Nếu quý vị ăn năn, tin, và được sanh lại, quý vị sẽ được cứu, bất kể giáo lý về sự tuyển chọn ra sao.

“Nhưng tại sao quý vị chưa ăn năn, chưa tin, và chưa trở nên Cơ Đốc nhân? Tại sao quý vị cứ đứng đó tranh luận về giáo lý này, trong khi quý vị biết rằng mình phải ăn năn, tin, và được sanh lại, bằng không sẽ bị hư mất? Việc quý vị tranh luận về giáo lý này sẽ đạt được điều gì? Nếu nó đúng, tranh luận sẽ không thay đổi được nó. Quý vị có cần phải chứng minh giáo lý ấy là sai, trước khi quý vị có thể ăn năn không? Nếu quý vị chịu ăn năn, giáo lý về sự tuyển chọn sẽ không làm hại quý vị cho dù nó đúng. Nhưng nếu nó không đúng, thì quý vị vẫn phải ăn năn, tin, và được sanh lại, mà không cần đến nó; và đã đến lúc quý vị phải nghiêm túc về vấn đề này rồi.

“Nếu quý vị nói rằng quý vị không thể ăn năn, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho quý vị sự ăn năn — thì cũng giống như nói rằng quý vị không thể ăn năn trừ khi giáo lý về sự tuyển chọn là đúng. Vì nếu giáo lý về sự tuyển chọn không đúng, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã không định ban sự ăn năn cho bất kỳ ai trong loài người. Nếu giáo lý này không đúng, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã không định ban cho quý vị sự ăn năn.

“Thay vì bận tâm về giáo lý về sự tuyển chọn, tôi sẽ chỉ cho quý vị một con đường tốt hơn. Hãy bắt đầu bận tâm về chính tấm lòng gian ác của mình. Ngày cứu rỗi đang dần khép lại — và quý vị đã làm gì? Quý vị đang ở đâu bây giờ? Cho đến nay quý vị đã khước từ mọi lời mời gọi cảm động của một Đấng Cứu Rỗi đang đổ huyết; và quý vị đang ở đâu bây giờ? Cho đến nay quý vị đã chống cự Đức Thánh Linh; và quý vị đang ở đâu bây giờ?

“Bất chấp những lời mời gọi của thiên đàng — những lời kêu gọi của một Đấng Cứu Rỗi đang đổ huyết — những lời mời gọi, mạng lệnh và lời đe dọa của Đức Chúa Trời toàn năng, quý vị cho đến nay vẫn chống cự; và quý vị sẽ tiếp tục lao đầu xuống địa ngục sao? Chỉ còn một tia hy vọng le lói. ‘Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi lại muốn chết?’

“Hỡi Linh của Chúa, xin hãy thổi trên những kẻ bị giết này, để chúng được sống.”

Một bài giảng từ Phi-líp 1:6, chứa đựng một cuộc thảo luận rất tài tình về giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ. Sau đây là một trong những suy luận của ông.

“Chúng ta thấy một lý do tại sao các thiên sứ vui mừng về sự ăn năn của một tội nhân. Nếu các thiên sứ không tin giáo lý này, họ không thể có căn cứ nào để vui mừng. Họ phải đợi cho đến khi tội nhân lên đến thiên đàng.

“Người ăn năn thật chắc chắn sẽ đến nơi an toàn tại dinh thự của những người được phước. Một niềm tin vững chắc vào giáo lý này đặt nền tảng duy nhất cho niềm vui trên thiên đàng trước sự ăn năn của người ấy. Nếu các thiên sứ không tin chắc giáo lý này, niềm vui của họ sẽ là vô căn cứ. Ngôn ngữ của họ sẽ là: tội nhân ấy đã thật sự ăn năn. Người ấy nay là con cái của Đức Chúa Trời — là kẻ thừa hưởng thiên đàng. Nhưng liệu người ấy có bao giờ đến được nơi hạnh phúc này chăng — liệu người ấy có bao giờ hát với chúng ta trong vinh quang chăng — là một vấn đề rất không chắc chắn. Người ấy vẫn có thể trở nên con cái của ma quỷ, và kẻ thừa hưởng địa ngục. Nếu chúng ta có thể biết rằng người ấy chắc chắn sẽ đến thiên đàng an toàn, chúng ta có thể ngay bây giờ lên dây đàn hạc, và hát vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao. Nhưng vì chúng ta đã từng thất vọng, và ma quỷ cùng các linh hồn bị đoán phạt nay đang đắc thắng trên một số người mà chúng ta đã từng vui mừng về sự ăn năn của họ, tốt nhất là chờ xem họ giữ vững ra sao. Hãy nghe chúng đắc thắng trong miền tuyệt vọng. ‘Hỡi các thiên sứ,’ chúng nói, ‘Các ngươi hãy tạm ngưng bài ca, và treo đàn hạc lên. Hãy để niềm vui của các ngươi hóa thành than khóc. Chiến thắng thuộc về chúng ta.’

“Quý vị nghĩ sao, hỡi các thính giả của tôi? Đã từng có niềm vui trên thiên đàng về một số người nay đang ở trong địa ngục chăng? Nếu họ đã vui mừng như vậy khi nghe tin tội nhân ăn năn, thì sứ giả nào sẽ mang về tin buồn rằng người ấy đã bị hư mất?”

Một suy luận khác là,

“Rằng trong đời này có thể có sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng. Nếu giáo lý này không đúng, thì Cơ Đốc nhân tốt nhất trên trần gian cũng phải hoàn toàn không chắc chắn về thiên đàng. Nhưng vì giáo lý này đúng, chúng ta học biết sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng dựa trên nền tảng nào. Chừng nào Cơ Đốc nhân có thể chắc chắn rằng công việc tốt lành đã được bắt đầu trong linh hồn mình, thì chừng ấy người ấy có thể chắc chắn về việc đến được thiên đàng.

“Thật đáng ngạc nhiên khi một số người phủ nhận giáo lý này, mà vẫn nói rằng họ chắc chắn về thiên đàng. Điều này rõ ràng là phi lý. Nếu một Cơ Đốc nhân có thể sa ngã và cuối cùng bị hư mất, thì một người khác, và một người khác nữa cũng có thể; và như vậy mọi người đều có thể bị hư mất. Không một ai có thể có sự bảo đảm về sự cứu rỗi.

“Tôi nhớ một cuộc trò chuyện ngắn về chủ đề này, với nội dung như sau.

“Một người phủ nhận giáo lý này, đang bày tỏ niềm vui của mình trong đức tin. Người ấy được chất vấn về chủ đề này. ‘Tại sao bạn vui mừng, hỡi bạn tôi? Bạn có nghĩ rằng có một mối liên hệ chắc chắn nào giữa đức tin hiện tại của bạn và sự cứu rỗi cuối cùng của bạn không?’ Người ấy nhận thấy rằng nếu trả lời khẳng định, người ấy phải thừa nhận giáo lý ấy, và vì vậy đã trả lời phủ định. Câu hỏi sau đó được đặt ra cho người ấy: ‘Nếu không có mối liên hệ chắc chắn nào giữa đức tin hiện tại của bạn và sự cứu rỗi cuối cùng của bạn, thì tại sao bạn vui mừng?’ Người ấy đáp: ‘Vì tội lỗi của tôi đã được tha thứ.’ ‘Nhưng tại sao lại vui mừng vì tội lỗi của bạn đã được tha thứ? Bạn nói rằng bạn không có bằng chứng nào cho thấy mình sẽ không phải chịu khổ trong địa ngục vì tội lỗi của mình sau cùng. Tại sao lại vui mừng vì tội lỗi của bạn đã được tha thứ?’ ‘Ấy là vì, nếu tôi trung tín, nếu tôi bền đỗ đến cuối cùng, tôi sẽ được cứu.’ ‘Rất đúng — trừ khi bạn bền đỗ, bạn không thể được cứu. Nhưng bạn có lý do gì để kết luận rằng bạn sẽ bền đỗ? Điều gì khiến bạn tin chắc rằng bạn sẽ được cứu? Hãy cho chúng tôi thấy nền tảng của sự tin chắc của bạn. Bạn có tin cậy vào những quyết tâm của chính mình không?’ ‘Không.’ ‘Vậy thì, điều gì? Bạn có tin cậy vào sự ổn định của ý chí mình không? Bạn có cảm thấy mình vượt trội hơn quyền năng của sự cám dỗ không? Bạn có nghĩ mình là người quyết đoán, ổn định và vững vàng đến nỗi khi bắt tay vào công việc, bạn chắc chắn sẽ hoàn thành nó không? Đây có phải là lý do bạn nghĩ rằng mình sẽ bền đỗ và được cứu không?’ ‘Không.’ ‘Vậy thì, điều gì? Bạn có lý do gì để nghĩ rằng mình sẽ trung tín — rằng mình sẽ bền đỗ và được cứu? Nếu Đức Chúa Trời không trung tín với bạn trước, bạn sẽ không trung tín với Ngài.’

“Và, hỡi các thính giả của tôi, người ấy không thể thấy lý do nào để vui mừng. Người ấy không thể tìm được chỗ nghỉ ngơi cho gan bàn chân mình, cho đến khi bị dồn trở lại nền tảng của bản văn chúng ta. ‘Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.’ Và, hỡi các thính giả của tôi, quý vị có bằng chứng gì cho thấy mình sẽ bền đỗ? Quý vị có tin cậy vào chính mình không? Vậy thì quý vị đang nương cậy vào một cây sậy đã gãy. Quý vị đang xây dựng trên cát. Trong lòng quý vị có đủ sự bại hoại để nhấn chìm quý vị xuống địa ngục nếu bị bỏ mặc cho chính mình. Nếu quý vị chưa từng thấy và cảm nhận chân lý khủng khiếp này, quý vị chưa từng thấy lòng mình, cũng chưa từng được đánh thức một cách thấu đáo. Nếu quý vị chưa cảm nhận chân lý khủng khiếp này, quý vị chưa từng bị đuổi ra khỏi chính mình, chưa rời khỏi thành lũy của sự tự lừa dối mình là công chính — chưa chạy trốn để nương náu, để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt quý vị.”

Tiến sĩ Nettleton đã giảng nhiều về các giáo lý về ân điển, và đã trình bày với sự rõ ràng lớn lao về tình trạng hư mất của tội nhân, cùng sự lệ thuộc hoàn toàn của người ấy vào lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Thế mà chưa từng có ai trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn về các bổn phận của con người; hay thúc giục mạnh mẽ hơn trên lương tâm của tội nhân về bổn phận ăn năn ngay lập tức. Đó là một mục tiêu nổi bật của ông nhằm chứng minh rằng các tội nhân không hề gặp phải sự bất lực nào trong việc vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà có thể cho họ một cớ bào chữa nhỏ nhất nào. Vì vậy, ông không cảm thấy lúng túng khi thúc giục họ, bằng mọi lý lẽ trang nghiêm và cảm động, phải tuân theo ngay lập tức các điều kiện của Phúc Âm.

Sau đây là trích đoạn từ một bài giảng trên II Cô-rinh-tô 5:20.

“Quý vị có hỏi Đức Chúa Trời đòi hỏi quý vị điều gì chăng? Câu trả lời thật rõ ràng. ‘Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.’ Đó là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và chúng ta không thể lìa khỏi điều này mà không bước vào vùng đất cấm. Ngài đòi hỏi tấm lòng. Và chúng ta không thể lìa khỏi điều này mà không bất trung với Đức Chúa Trời. Con người có thể thương lượng một hiệp ước hòa bình ngay cả khi tấm lòng không tham dự. Một sự hòa giải bề ngoài có thể thực hiện được trong khi tấm lòng vẫn như cũ. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Ngài nhìn vào tấm lòng. Nếu tấm lòng ấy bị giữ lại, thì của lễ nhiều của các ngươi có ích gì cho ta, Đức Giê-hô-va phán? Nếu tấm lòng không tham dự, dù tội nhân có cố gắng hòa giải đến đâu, sự hỗn xược của họ cũng gặp phải đòi hỏi đầy cự tuyệt: Ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi? Nếu không có sự cam kết này, không một bước nào có thể tiến tới việc dàn xếp sự bình an của quý vị với Đức Chúa Trời.

“Và giờ đây mọi sự đã sẵn sàng; và Đức Chúa Trời đang mời gọi và nài xin quý vị chấp nhận sứ điệp của Ngài. Lòng quý vị đáp lại ra sao? Quý vị không thích các điều khoản của hiệp ước này sao? Quý vị chỉ được yêu cầu hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Có điều gì hợp lý hơn điều này chăng? Có khó khăn gì khi quý vị được yêu cầu yêu mến Đức Chúa Trời? cảm thấy đau buồn vì tội lỗi? xưng ra và từ bỏ tội lỗi? Điều này có khó chăng? Hay tội lỗi thật đáng yêu và đáng ao ước đến nỗi việc quý vị được yêu cầu ghét và chống lại nó bằng cả tấm lòng dường như khó khăn và vô lý? Vậy thì tại sao quý vị không từ bỏ nó? Tội lỗi có phải là điều cao quý tự nó, và đáng ao ước trong hậu quả của nó, đến nỗi quý vị không thể lìa bỏ nó — đến nỗi quý vị sẽ đánh đổi mạng sống của mình — mạng sống đời đời của mình — vì nó sao? Tình yêu tội lỗi của quý vị là mọi cớ bào chữa mà quý vị có, hoặc có thể có. Hay quý vị sẽ viện cớ bất lực của mình? Cái gì? Quý vị không thể hòa thuận lại với Đức Chúa Trời sao? không thể cảm thấy đau buồn vì tội lỗi sao? không thể ngừng nổi loạn chống lại Vua trên trời sao! Thật là một sự thú nhận! Chính từ miệng quý vị, quý vị sẽ bị kết án. Nếu quả thật quý vị chống đối Đức Chúa Trời đến nỗi không thể cảm thấy đau buồn vì tội lỗi, thì đây chính là lý do tại sao quý vị đáng bị kết án. Quý vị càng khó ăn năn và yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì quý vị càng gian ác bấy nhiêu, và sự kết án của quý vị sẽ càng lớn bấy nhiêu.

“Chính Đức Chúa Trời đang nài xin quý vị hòa thuận lại. Và tại sao quý vị không vâng theo? Lòng kiêu ngạo và bướng bỉnh của quý vị đã lên đến mức nào mà quý vị không chịu làm những điều hợp lý nhất, ngay cả khi Đức Chúa Trời nài xin quý vị?”

“Nhân danh Ngài, tôi nài xin. Giờ đây quý vị có thể xem thường tiếng nói của một người phàm sắp chết. Hãy để người ấy bị lãng quên. Nhưng quý vị há sẽ không nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời sao? Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai, vì Đức Giê-hô-va đã phán! Tiếng phán đầy quyền năng của Ngài đối với mọi tội nhân đang hiện diện là: ‘Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.’ Quý vị há chưa tiếp tục nổi loạn đủ lâu sao? Quý vị há chưa chống cự lời kêu gọi của Ngài đủ lâu sao? Và giờ đây quý vị lại quay lưng khỏi Đấng phán từ trời sao? Quý vị há sẽ không lắng nghe tiếng nói đầy quyến rũ từ trời — Đấng Cứu Rỗi đang đổ huyết của quý vị sao? Quý vị há không có sự ăn năn — không một giọt lệ nào để khóc cho những tội lỗi đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá sao?

“Hỡi các tội nhân, tôi có phải để quý vị lại nơi tôi đã gặp quý vị, chưa hòa thuận lại với Đức Chúa Trời chăng? Công việc của quý vị không phải với một người phàm. Tôi đã xong; và toàn bộ vấn đề còn lại phải được giải quyết giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn quý vị. Dù quý vị có nghĩ sứ điệp này khó khăn đến đâu, nó không phải của tôi. Đức Chúa Trời nài xin — Đức Chúa Trời ra lệnh quý vị phải tuân theo ngay bây giờ. Và quý vị sẽ giơ cánh tay yếu ớt của mình lên để chống đối sao? Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai; và quý vị có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng? Dù quý vị có chống đối đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn ngự trên ngai, và quý vị có thể làm gì? Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai, và Ngài sẽ đập nát kẻ thù của Ngài ra từng mảnh như bình của thợ gốm.

“Trước khi kết thúc, tôi phải nhắc quý vị rằng đối với một số người trong quý vị, đây có thể là lời kêu gọi cuối cùng — lời mời hòa bình cuối cùng mà Đức Chúa Trời sẽ gửi đến quý vị. Nhưng một sứ điệp khác sẽ sớm đến. Quý vị sẽ sớm nghe lại từ Đấng Chủ Tể bị xúc phạm của mình. Trước khi mặt trời lặn, sứ giả của sự chết có thể được phái đi với sứ mạng kéo một linh hồn có tội đến tòa án đáng sợ của Ngài. Ngay lúc này sứ giả ấy có thể đang ở trước cửa.

“Nhân danh lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nhân danh sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài — nhân danh niềm vui của thiên đàng, và nhân danh nỗi đau đớn của địa ngục — nhân danh công đức của huyết Đấng Cứu Rỗi, và nhân danh giá trị của linh hồn bất diệt của quý vị, tôi nài xin quý vị hãy hạ vũ khí nổi loạn của mình xuống; hãy cúi đầu, và phục tùng Đấng Chủ Tể chính đáng của mình. Chống đối, mà Ngài vẫn sẽ trị vì. Vì Đức Chúa Trời đã lập vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, và đã thề với chính mình rằng trước Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống.

“Đã có một lần Ngài giáng xuống với sứ điệp hòa bình và thiện ý đối với loài người. Nhưng chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ được ‘tỏ ra từ trời với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong lửa cháy phừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta — là những kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách vinh quang quyền năng của Ngài.”

Ngoài những điều trên đây, một số trích đoạn thư gửi cho bạn bè của ông, minh họa quan điểm giáo lý của ông, sẽ được giới thiệu sau đây.

Sau đây là trích đoạn từ một bức thư gửi cho Mục sư Tiến sĩ Woods, ở Andover, đề ngày 6 tháng Năm, 1829.

“Quý vị hẳn đã đọc Erskine về ‘Sự ban cho vô điều kiện của Phúc Âm.’ Tác giả hẳn muốn thúc đẩy sự nghiệp của tôn giáo. Nhưng khuynh hướng của tác phẩm, tôi nghĩ, là trực tiếp đánh bại mục tiêu ấy.

“Trong những năm đầu chức vụ của tôi, tôi thấy các quan điểm của Hervey và Marshall, ở nhiều nơi, gặp gỡ và ngăn trở tiến trình của sự cáo trách trong một số tội nhân, và ban sự bình an giả tạo cho những người khác. Tôi đã gặp một số người nghiên cứu tác phẩm ‘Huyền Nhiệm Phúc Âm về Sự Nên Thánh’ của Marshall, và cố gắng tin theo nó; nhưng lương tâm, được Đức Thánh Linh đánh thức, không cho phép họ yên nghỉ trong niềm tin rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ trong khi họ không có bằng chứng nào về sự thay đổi của tấm lòng. Tôi được mời đến một nhà nọ để trò chuyện với một thiếu nữ đáng mến đã lâu lo lắng cho linh hồn mình. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để an ủi cô; nhưng đều vô ích. ‘Quý vị nghĩ gì về cuốn sách này?’ cô hỏi. ‘Đây là tác phẩm của Marshall về Sự Nên Thánh. Nó được _ giới thiệu cho tôi; và nếu tôi dám tin theo nó, tôi sẽ nghĩ rằng mình là một Cơ Đốc nhân.’ ‘Tôi mừng vì cô không dám tin theo nó. Ít nhất có một phần trong đó mà cô không nên tin,’ tôi đáp. Tôi nhận thấy lương tâm của cô chính thống hơn tác giả. Cô đã từ bỏ nó. Sự cáo trách của cô gia tăng và chẳng bao lâu kết thúc trong sự trở lại đầy hy vọng. Đức tin mà Marshall đòi hỏi không thuyết phục được lương tâm cô. Việc tin rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, trái với tiếng nói của lương tâm và Kinh Thánh, dường như đối với cô giống như tin một điều dối trá để khiến nó trở nên thật. Làm sao hòa giải điều này, tôi cho rằng Marshall thấy đó là một ‘huyền nhiệm.’ Vì vậy mà có tựa đề cuốn sách của ông.

“Vì vậy, lương tâm càng được đánh thức để thi hành chức năng của mình, thì các nhà thần học thuộc loại này càng thấy khó khăn hơn trong việc đối xử với tội nhân. Mục tiêu lớn lao, họ nghĩ, là đem lại sự bình an cho tội nhân. Và mọi nỗ lực của họ đều hướng về mục tiêu duy nhất này. Khi tội nhân bắt đầu nhìn thấy bản tính và tình trạng của mình phần nào như thật — khi lời của Đức Chúa Trời bắt đầu có hiệu quả, và lương tâm bắt đầu thi hành chức năng của mình — mọi nỗ lực đều được thực hiện để chống lại chính các phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng để đưa tội nhân đến sự hòa giải. Erskine về căn bản đồng ý với Marshall trong quan điểm của ông về đức tin. Theo ông, đức tin cốt ở việc tin rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ. Ông đã xây dựng hệ thống của mình trên Hervey và Marshall, với sự cải tiến kỳ diệu này: rằng chúng ta không bị đòi hỏi phải tin một điều dối trá để khiến nó trở nên thật; vì tội lỗi của toàn thể nhân loại đều đã được tha thứ, dù họ có tin hay không. Sự tha thứ là phổ quát và vô điều kiện. Sự chuộc tội tự nó là sự tha thứ, và nó không bị ảnh hưởng bởi đức tin hay sự vô tín của con người. Trong khi vẫn còn trong mọi sự nổi loạn và vô tín, sự tha thứ được ban phát dồi dào trên đám đông có tội, không phân biệt. Theo quan điểm này, công dụng của đức tin không phải là cất bỏ hình phạt, hay làm cho sự tha thứ tốt hơn — vì hình phạt đã được cất bỏ, và sự tha thứ đã được công bố, dù chúng ta có tin hay không — nhưng là để ban cho sự tha thứ một ảnh hưởng đạo đức, nhờ đó nó có thể chữa lành căn bệnh thiêng liêng của linh hồn. Nhân loại được nên thánh nhờ đức tin của họ nơi sự tha thứ.

“Tôi không thể không lưu ý rằng một sai lầm nảy sinh từ một sai lầm khác như thế nào. Định nghĩa về Sự chuộc tội là ‘sự cất bỏ tội lỗi thật sự.’ Nếu vậy, họ nói, thì nó phải bao gồm sự tha thứ bất kể bản tính, trước đức tin, hay sự ăn năn, hay sự trở lại, và dĩ nhiên, giới hạn trong những người được tuyển chọn. Và như vậy đức tin cốt ở việc tin rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ, và rằng chúng ta thuộc về những người được tuyển chọn. Nhưng để tránh khó khăn này, sự chuộc tội giới hạn trở nên không giới hạn; và như vậy sự chuộc tội được thực hiện cho toàn thể nhân loại. Do đó, sự tha thứ được ban phát dồi dào trên toàn thể nhân loại. Đây là quan điểm phổ cứu thuyết hợp lý nhất mà tôi từng thấy. Nếu nhân loại chỉ có thể được khiến tin rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, điều này sẽ khiến họ yêu mến Đức Chúa Trời — khôi phục viên đá chốt của vòm cuốn — thánh hóa họ — đem lại sự bình an cho lương tâm và xưng công chính cho họ. Giờ đây, tất cả những điều này được coi là đương nhiên mà không có một câu Kinh Thánh nào chứng minh, và với toàn bộ Kinh Thánh chống lại ông ta (‘Ai không tin đã bị đoán xét rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó,’ v.v.), ông ta dùng mọi phương pháp trong khả năng của mình để khiến mọi độc giả tin rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ. Nghi ngờ điều này hẳn là một tội lớn. Vì vậy sự vô tín là tội lớn nhất, và lương tâm càng thức tỉnh để thi hành chức năng cáo trách của mình, thì tội nhân càng có tội và càng phạm tội khi lắng nghe những lời nhắc nhở của nó. Khi Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi, và điều răn đến và tội lỗi sống lại; và khi tội nhân thấy và cảm nhận rằng mình đã hư mất và cần sự tha thứ — ông ta cố gắng giảm nhẹ điều đó bằng cách tự thuyết phục mình rằng tất cả chỉ là báo động giả. Nếu ông ta không tin rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, trước khi ông ta có một ý nghĩ ăn năn nào, hay cầu xin sự tha thứ, thì người đáng thương ấy đã khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. ‘Ai không tin,’ tức là không tin rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, ‘thì đã khiến Ngài thành kẻ nói dối.’

“Tác hại do một cuốn sách như vậy gây ra, từ ngòi bút của một người đã có danh tiếng là một nhà văn, và một Cơ Đốc nhân, không thể tính được trong đời này. Đây là những quan điểm sai lầm về đức tin, về sự chuộc tội, về sự tha thứ, và về sự xưng công chính, mà ông ta khiến nó cốt ở cảm giác được tha thứ. Không hề có chuyện bằng chứng về sự thay đổi của tấm lòng. Đúng hơn, chỉ việc tin rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ sẽ tạo ra sự thay đổi ấy — khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, và như vậy đem lại sự bình an và tin chắc, và khôi phục viên đá chốt của vòm cuốn.

“Tôi không thể không bày tỏ niềm tin chắc chắn của mình rằng những quan điểm chứa đựng trong cuốn sách ấy, có khuynh hướng trực tiếp hơn trong việc ngăn cản sự cáo trách về tội lỗi, và chấm dứt những cuộc phục hưng tôn giáo chân chính, hơn bất cứ điều gì từng được xuất bản.”

Sau đây cũng là trích đoạn từ một bức thư gửi cho Tiến sĩ Woods, đề ngày 18 tháng Sáu, 1834. Nói về một nhóm nhà thần học nào đó, ông nói:

“Họ thừa nhận rằng có một khuynh hướng, hay thiên hướng phạm tội, ngay trong bản thể của tâm trí con người;” nhưng họ phủ nhận rằng khuynh hướng này là tội lỗi. Họ cũng thừa nhận rằng “mọi hậu quả đều phải có một nguyên nhân, và nguyên nhân này phải có trước hậu quả.”

“Giờ đây tôi nhận thấy rằng những phản đối mà họ đưa ra chống lại quan điểm của các đối thủ, cũng áp dụng như nhau cho quan điểm của chính họ. Tội nhân sẽ không dễ dàng ăn năn và tin hơn khi chống lại khuynh hướng phạm tội này, so với khi nó được gọi là một ‘khuynh hướng tội lỗi.’ Đổi tên của một con sư tử thành tên của một con chiên sẽ không thay đổi bản tính của nó. Khuynh hướng phạm tội này, họ thừa nhận, gây ra mọi tai hại; và liệu nó có gây ra ít tai hại hơn, vì được gọi là một ‘khuynh hướng vô tội hay vô hại’ chăng? Hay tội nhân sẽ có khả năng đề phòng, canh giữ và chiến đấu chống lại nó hơn chăng? Hoàn toàn ngược lại. Nhưng tại sao lại phản đối việc gọi một *khuynh hướng tất yếu phạm tội, là một khuynh hướng tội lỗi.’ *Vậy thì,’ họ nói, ‘sự tái sinh hẳn phải cốt ở việc cất bỏ nó.’ Nhưng giả sử quý vị gọi nó bằng bất kỳ tên nào khác — ví dụ như xấu xa, tồi tệ, đê hèn, đồi bại, tai hại, hay nguy hiểm — thì sự tái sinh cũng phải cốt ở việc cất bỏ nó. Tiến thêm một bước nữa và gọi nó là tai họa, chúng ta vẫn sẽ nghĩ rằng sự tái sinh cốt ở việc cất bỏ khuynh hướng tai họa phạm tội này. Mạo hiểm thêm một bước nữa, và xua tan hoàn toàn nỗi sợ hãi của tội nhân. Hãy gọi nó là một khuynh hướng vô tội, và rồi nó không cần phải được cất bỏ bởi sự tái sinh. Thế mà người ta khó có thể thấy làm sao quan điểm của họ có thể nhất quán với chính nó. Người ta sẽ nghĩ rằng một khuynh hướng tất yếu phạm tội cần phải được cất bỏ trong sự tái sinh, bằng không sự tái sinh không bao giờ có thể xảy ra.

“Nếu ‘mọi hậu quả đều phải có một nguyên nhân, và nguyên nhân này phải có trước hậu quả,’ thì không một tội nhân nào đã từng, hay sẽ bao giờ đưa ra một lựa chọn thánh khiết, cho đến khi khuynh hướng tất yếu phạm tội này được cất bỏ, và được thay thế bằng một khuynh hướng tất yếu hướng về sự thánh khiết — trừ khi một khuynh hướng tất yếu phạm tội có thể là nguyên nhân của một lựa chọn thánh khiết. Họ dường như đã chấp nhận quan điểm sau này. Họ loại bỏ nguyên tắc ‘vật giống nhau sinh ra vật giống nhau,’ và giả định một nguyên tắc khác — đó là ‘một nguồn có thể,’ và thật sự ‘từ cùng một chỗ tuôn ra nước ngọt và nước đắng.’ ‘Người ta có hái nho từ gai góc và vả từ cây tật lê đâu.’ Chúng ta đã nghe triết lý mới rằng mọi cây theo bản tính đều giống nhau, không tốt cũng không xấu, cho đến khi chúng kết quả; và rồi quả không tốt. Cây tốt chỉ vì quả tốt, và ngược lại. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán: ‘Hãy làm cho cây tốt thì quả cũng sẽ tốt, vì xem quả thì biết cây.’ Triết lý mới nói rằng hãy làm cho quả tốt, thì quả sẽ tốt, vì xem quả thì biết quả. Không có gì tốt hay xấu, ngoại trừ quả. Trong chính cây, phía sau quả, không thể có gì khác ngoài điều chung cho mọi cây — ‘pura naturalia.’

“Nhưng họ xử lý khuynh hướng phạm tội này như thế nào, khi thúc giục các bổn phận của tội nhân?

“1. Họ đặt cho khuynh hướng này một cái tên nhẹ nhàng — họ phủ nhận hoàn toàn tính tội lỗi của nó, và thậm chí không gọi nó là xấu xa, hay nguy hiểm.

“2. Họ đặt vào miệng tội nhân một cớ bào chữa cho việc giữ nguyên khuynh hướng phạm tội của mình trong tất cả sức mạnh của nó.

“3. Họ kêu gọi người ấy không thực hành sự ăn năn hay đức tin nào khác ngoài điều phù hợp với sự tồn tại của khuynh hướng tất yếu hay thiên hướng phạm tội này trong tất cả sức mạnh của nó.

“4. Họ chấp nhận, để chiều theo người ấy, một lý thuyết mới về sự tái sinh. ‘Có người đã nói rằng sự tái sinh cốt ở việc cất bỏ thiên hướng tội lỗi này vốn có trước ý chí thật sự.’ Điều này họ phủ nhận.

“Nhưng dù chúng ta gọi khuynh hướng này là tội lỗi hay không, mọi nhà thần học chính thống, những người đã thừa nhận sự tồn tại của nó, tôi tin rằng đều đã đồng ý rằng sự tái sinh cốt ở việc cất bỏ nó. Chắc chắn đây là quan điểm của Edwards; và nó tạo thành sự khác biệt chính giữa ông và Tiến sĩ John Taylor. Nó cũng chính là tinh túy trong luận văn của ông về Tình Cảm Tôn Giáo. Cho đến khi khuynh hướng phạm tội này được cất bỏ, chắc chắn tuyệt đối rằng sự ăn năn thật không bao giờ có thể bắt đầu. Đó là sự chuyển từ yêu mến tội lỗi sang ghê tởm tội lỗi. ‘Tấm lòng,’ Edwards nói, ‘không thể có khuynh hướng tự khiến mình tốt hơn, cho đến khi trước hết nó có một khuynh hướng tốt hơn.’ Không một tội nhân nào đã từng, hay sẽ bao giờ đưa ra một lựa chọn thánh khiết trước một khuynh hướng, thiên lệch, hay thiên hướng thánh khiết.

“Nhìn chung, quan điểm của họ về sự bại hoại, về sự tái sinh, và về cách giảng dạy cho tội nhân, tôi nghĩ không thể không gây hại rất lớn. Cách trình bày này bỏ qua những đặc điểm đáng báo động nhất của sự bại hoại của con người, và chính bản chất của tôn giáo kinh nghiệm. Nó trực tiếp có khuynh hướng ngăn cản tội nhân bị cáo trách về tội lỗi, và khiến họ nghĩ tốt về bản thân trong khi còn ở trong trạng thái chưa được tái sinh. Nó ru ngủ người khác bằng ảo tưởng rằng họ có thể đã, hay đã dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, trong khi khuynh hướng phạm tội của họ vẫn còn nguyên sức mạnh. Nuôi dưỡng ảo tưởng này, họ không thể được trở lại. Mọi tội nhân đang bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi, đều biết rằng phát biểu này là sai, xét về kinh nghiệm của chính mình.

“Tiến trình của sự cáo trách thường diễn ra như sau:

— Rắc rối và báo động. 1. Về các tội lỗi bên ngoài. 2. Về các tư tưởng tội lỗi. 3. Về sự cứng lòng, sự chết và sự vô cảm đối với những điều thiêng liêng.

— Một khuynh hướng, thiên lệch, thiên hướng, hay thiên hướng phạm tội, vừa được suy luận vừa được cảm nhận. Và tội nhân bị cáo trách luôn xem điều này không chỉ là tai họa, mà còn là điều vô cùng phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và,

— Tội nhân hoàn toàn tuyệt vọng về sự cứu rỗi nếu không có sự thay đổi trong khuynh hướng phạm tội này.

“Trong khi người ấy cảm thấy khuynh hướng này phạm tội như vậy, người ấy hoàn toàn ý thức rằng nếu Đức Chúa Trời, bằng một hành động có chủ quyền của ân điển Ngài, không can thiệp để cất bỏ hay thay đổi nó, người ấy sẽ không bao giờ dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, cũng không đưa ra một lựa chọn thánh khiết nào. Nếu tội nhân chưa cảm nhận điều này, người ấy chưa từng bị cáo trách về tội lỗi, cũng chưa cảm nhận nhu cầu tái sinh của mình.

“Những người chấp nhận các quan điểm sai lầm mà tôi đang xét đến, khuyên tội nhân chỉ làm điều khiến khuynh hướng phạm tội của người ấy còn nguyên sức mạnh. Vì vậy, sự trở lại được thực hiện dễ dàng như trở bàn tay. Chỉ cần quyết tâm, và công việc đã xong. Thực ra, họ nói với thính giả, và độc giả của họ, điều mà các Cơ Đốc nhân tin kính nhất chắc chắn thấy khó tin nhất, rằng khuynh hướng phạm tội của họ, dù mạnh mẽ đến đâu, cũng không phạm tội, mà chỉ là tai họa — rằng họ không cần phải báo động vì khuynh hướng phạm tội khủng khiếp này — rằng họ không cần, vì Đức Chúa Trời không, nhìn nó với sự không hài lòng — rằng họ không thể tự thay đổi nó, cũng không bị đòi hỏi phải làm như vậy — và rằng họ không cần cầu xin hay thậm chí mong đợi Đức Chúa Trời làm điều đó cho họ.

“Một quan điểm như vậy, dù ghê tởm đối với tai và tấm lòng của sự tin kính, vẫn hoàn toàn phù hợp với cảm xúc của tất cả những người cứng lòng nhất trong tội lỗi; và trừ khi lương tâm của họ chính thống hơn lối giảng dạy như vậy, họ sẽ không bao giờ được trở lại. Mỗi bước trong tiến trình cáo trách và trở lại đều trực tiếp chống lại các quan điểm này. Tôi biết rằng có thể tạo ra hàng trăm, hàng ngàn người trở lại dựa trên các nguyên tắc này, một cách hoàn toàn dễ dàng; vì trong thời trước, điều đó đã xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân và những người khác ở New England, như tôi đã có đầy đủ cơ hội để biết. Nhưng sự tin kính không bao giờ đã từng, và sẽ không bao giờ đi sâu theo chiều hướng của các quan điểm như vậy. Nếu tôi giảng dạy theo cách này, tôi tin chắc một cách trang nghiêm rằng tôi sẽ trở nên phương tiện chữa lành tấm lòng của các tội nhân đã thức tỉnh một cách qua loa; kêu gọi bình an, bình an, khi không có bình an; và đặt toàn bộ sức nặng của ảnh hưởng chức vụ của mình về phía sự nổi loạn của con người chống lại Đức Chúa Trời.”

Sau đây là các trích đoạn lấy từ những bức thư được viết vào những thời điểm khác nhau, và gửi cho những cá nhân khác nhau.

Nói về bản tính của trẻ thơ, ông nói,

“Về phần mình, tôi tin chắc một cách trang nghiêm rằng Đức Chúa Trời nhìn xem và đối xử với chúng trong mọi phương diện, đúng như Ngài sẽ làm nếu chúng là tội nhân. Nói rằng loài vật chết, và vì vậy sự chết không thể là bằng chứng của tội lỗi nơi trẻ thơ, là đứng trên lập trường của kẻ vô tín. Kẻ vô tín cũng có quyền nói như vậy, vì loài vật chết mà không phải là tội nhân, nên người trưởng thành cũng có thể chết mà không phải là tội nhân. Nếu sự chết có thể ngự trị đến mức báo động như vậy trên loài người, mà không phải là bằng chứng của tội lỗi, thì nó có thể ngự trị đến bất kỳ mức độ nào trong vũ trụ mà vẫn không phải là bằng chứng của tội lỗi. Do đó, điều Phao-lô nói — ‘sự chết bởi tội lỗi mà đến, và sự chết đã lan ra trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội’ — không thể đúng được.”

Trong một bức thư khác, nói về hậu quả của việc phủ nhận sự bại hoại của trẻ thơ, ông nói,

“Đó là phủ nhận rằng chúng cần sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh; hoặc nếu chúng cần sự cứu chuộc, thì đó hẳn là sự cứu chuộc khỏi một điều gì đó hoàn toàn không phải là tội lỗi theo bất kỳ nghĩa nào; và nếu chúng cần sự tái sinh, thì đó hẳn là sự thay đổi của một điều gì đó hoàn toàn không phải là tội lỗi theo bất kỳ nghĩa nào. Nếu linh hồn vô tội, nó không thể được cứu chuộc khỏi điều gì, và nó không bao giờ có thể hòa vào bài ca của những người được cứu chuộc: ‘Ngợi khen Đấng đã yêu chúng ta và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.’ Nếu linh hồn vô tội, nó chỉ có thể được tái sinh để trở nên tệ hơn.”

Nói về lý thuyết giải thích việc tội nhân không yêu mến Đức Chúa Trời, bằng cách cho rằng bản tính của Ngài không được nhìn thấy rõ ràng — rằng những điều thiêng liêng quá xa vời và không thật để gợi lên tình cảm của lòng họ — ông nói,

“Khi được đưa đến gần và trở nên thật, chúng sẽ gợi lên sự chống đối của tấm lòng. Quý vị có thể phá hủy các kế hoạch trần thế của tội nhân; phá vỡ mọi sự quan tâm của người ấy đến những việc đời này; lấp đầy tâm trí người ấy bằng mọi thực tại trang nghiêm của sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời; đặt người ấy dưới những sự cáo trách mạnh mẽ nhất về tội lỗi — và nguyên tắc ích kỷ có thể còn hoạt động mạnh mẽ hơn bao giờ hết ngay lúc này, trong việc xây dựng một sự tự công chính, hay trong việc cãi cọ với Đức Chúa Trời về các điều kiện của sự cứu rỗi. Đôi khi người ta cho rằng nếu tội nhân có cái nhìn rõ ràng về bản tính của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ yêu mến Ngài. Nhưng các sự kiện chứng minh điều ngược lại. Những tội nhân trong giai đoạn cuối của sự cáo trách, những người đã mất mọi sự quan tâm đến những việc đời này — những tội nhân trên giường chết, những người chẳng màng gì đến thế gian — cảm thấy sự chống đối hơn bao giờ hết. Ngay trong cơn khủng hoảng này, khi thời gian cùng mọi việc của nó đã thu nhỏ lại thành hư không, tội nhân lần đầu tiên khám phá ra chân lý đáng sợ rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nguyên tắc ích kỷ, tâm trí xác thịt, với mọi sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vẫn còn nguyên sức mạnh cho đến khi bị giết chết, hay bị cất bỏ bởi hành động của Đức Thánh Linh. ‘Ngay khi chúng ta đã chết, Ngài đã khiến chúng ta sống với Đấng Christ.’”

Trong một bức thư khác, nói về lý thuyết rằng “Đức Chúa Trời, xét mọi sự, ưa thích sự thánh khiết hơn tội lỗi, trong mọi trường hợp tội lỗi xảy ra,” ông nói,

“Nếu quả đúng như vậy, thì câu hỏi đặt ra là: Tại sao Đức Chúa Trời không đặt sự thánh khiết thay cho tội lỗi trong một trường hợp cụ thể? Câu trả lời là: ‘Đức Chúa Trời không thể duy trì mức độ thánh khiết lớn nhất trong vũ trụ mà không có ảnh hưởng phát sinh từ sự hiện hữu của tội lỗi và sự trừng phạt tội lỗi.’ Vì vậy, Ngài cần ảnh hưởng sẽ phát sinh từ sự trừng phạt tội lỗi này. Đây là lý do của Đức Chúa Trời khi không đặt sự thánh khiết thay cho tội lỗi này, dù Ngài mong muốn điều đó, xét tự nó, và xét mọi sự. Ngài không thể làm điều đó mà không khiến chính Ngài mất khả năng duy trì mức độ thánh khiết lớn nhất. Thế mà Ngài vẫn thành tâm mong muốn tội nhân tự mình làm điều đó mà không có sự tác động từ Đức Chúa Trời. Giờ giả sử tội nhân làm được điều đó. Theo lý thuyết này, người ấy sẽ khiến Đức Chúa Trời mất khả năng duy trì mức độ thánh khiết lớn nhất. Do đó, nếu lý thuyết này đúng, thì Đức Chúa Trời thành tâm mong muốn tội nhân khiến Ngài mất khả năng duy trì mức độ thánh khiết lớn nhất.

“Người ta cho rằng nếu lý thuyết này không đúng, thì tội lỗi hẳn phải là tốt đẹp tự nó. Chẳng còn lựa chọn nào khác sao? Nếu Đức Chúa Trời đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, trật tự ra khỏi hỗn loạn, và điều lành ra khỏi điều ác, thì bóng tối, hỗn loạn và điều ác có tốt đẹp tự chúng không? Chẳng phải chúng, bằng sự tương phản, có thể làm cho ánh sáng, trật tự và điều lành nổi bật hơn sao? Vậy nên ‘sự bất chính của chúng ta có thể làm nổi bật sự công chính của Đức Chúa Trời.”

Những trích đoạn trên đây, vốn có thể được trích dẫn dài hơn nhiều, sẽ giúp độc giả có phần nào ý niệm về quan điểm thần học của Tiến sĩ Nettleton.

Ai cũng biết rằng trong khoảng một phần tư thế kỷ vừa qua, đã có nhiều tranh luận đáng kể ở New England về cách thức tốt nhất để trình bày và bênh vực các giáo lý của chủ nghĩa Calvin. Một mặt, người ta cho rằng các giáo lý ấy, theo nghĩa mà chúng thường được tiếp nhận, là không phù hợp với triết học đúng đắn, và chúng nên nhường chỗ cho những quan điểm hợp lý hơn. Mặt khác, người ta cho rằng những lời giải thích được đề xuất, ít nhất trong một số trường hợp, chẳng khác gì sự chối bỏ chính các giáo lý ấy, và là sự tiếp nhận những sai lầm nguy hiểm.

Các điểm tranh luận chủ yếu liên quan đến các sắc lệnh và sự cai trị của Đức Chúa Trời — vai trò tác nhân đạo đức của con người — bản chất của sự thánh khiết — và các giáo lý về sự bại hoại bẩm sinh, sự tái sinh, và sự tuyển chọn.

Độc giả nào muốn tìm hiểu cách thức những điểm này đã được thảo luận, xin hãy tham khảo các tạp chí định kỳ và sách mỏng chứa đựng cuộc thảo luận ấy, vốn đã được lưu hành rộng rãi trong cộng đồng Cơ Đốc nhân.

Trong cuộc tranh luận này, Tiến sĩ Nettleton không tham gia công khai. Nhưng ông không nhìn nó với thái độ dửng dưng. Trái lại, ông theo dõi tiến trình của nó với sự quan tâm sâu sắc nhất, và với con mắt chăm chú vào ảnh hưởng của nó đối với kinh nghiệm Cơ Đốc và các cuộc phục hưng tôn giáo.

Từ những trích đoạn trên đây trong các bài giảng và thư từ của ông, rõ ràng quan điểm của ông về các giáo lý Calvin là những quan điểm mà các mục sư chính thống ở New England đã giữ vào đầu thế kỷ hiện nay. Vì vậy, những quan điểm mới được đưa ra như là những “cải tiến,” ông đã không tiếp nhận. Chúng không có vẻ là những cải tiến đối với ông. Trái lại, ông tin rằng chúng là sai lầm, và có khuynh hướng nguy hiểm. Ngay từ khi chúng mới được công bố, ông đã đau buồn và lo sợ; và nỗi buồn của ông càng trở nên mãnh liệt hơn bởi thực tế là một số người bênh vực các quan điểm ấy là những anh em mà ông đã cùng lao nhọc trong các cuộc phục hưng, và đã có mối thân tình gắn bó nhất. Nỗi đau của Whitefield không lớn hơn — khi người bạn và người anh em của ông là John Wesley công khai bày tỏ sự chống đối chủ nghĩa Calvin — so với nỗi đau của Tiến sĩ Nettleton khi những anh em mà ông yêu thương tha thiết bắt đầu giữ và truyền bá những quan điểm mà ông cho là không theo Kinh Thánh, và có thể gây hại cho sự nghiệp phục hưng.

Sức lực của ông đã được tiêu hao trong các cuộc phục hưng; và mục đích không đổi của ông là nâng cao tính cách của chúng bằng cách cẩn thận tránh xa mọi điều có thể làm hoen ố sự thuần khiết của chúng, hay làm suy yếu quyền năng của chúng trên lương tâm con người. Và ông tin chắc rằng sự thuần khiết của các cuộc phục hưng phụ thuộc rất nhiều vào lòng trung tín trong việc rao giảng các giáo lý về thập tự giá. Ông đã nhận thấy rằng khi tiêu chuẩn của chính thống bị hạ thấp, nguy cơ bị lừa dối tăng lên, và tính cách của các cuộc phục hưng bị tổn hại. Ông “hoàn toàn ý thức rằng những sự phấn khích quần chúng, mà không có sự dạy dỗ giáo lý” (hay với sự dạy dỗ giáo lý sai lầm) “có thể được gọi là các cuộc phục hưng; và rằng lòng sốt sắng mà không có sự hiểu biết có thể tự hào về số lượng người trở lại đông đảo; nhưng những sự phấn khích như vậy không phải là phước lành cho Hội Thánh.”

Tiến sĩ Nettleton tin chắc hoàn toàn rằng mọi kinh nghiệm tôn giáo chân thật đều dựa trên những quan điểm đúng đắn về các giáo lý của ân điển; và do đó, kinh nghiệm tôn giáo của những người có quan điểm về các giáo lý ấy khiếm khuyết, hay sai lầm về căn bản, cũng sẽ khiếm khuyết hay giả tạo ở mức độ tương tự. Ông cảm nhận, như chúng ta đã thấy, tầm quan trọng lớn lao của việc trình bày rõ ràng các giáo lý về thập tự giá trong các cuộc phục hưng tôn giáo; và vì thế ông xem những suy đoán thần học dường như làm lu mờ, hay hoàn toàn lật đổ các giáo lý ấy, là trực tiếp có khuynh hướng làm hư hỏng các cuộc phục hưng, và bằng cách đó, hủy diệt linh hồn con người. Những quan điểm được nhắc đến trên đây, theo ông, có khuynh hướng nguy hiểm này, một số ở mức độ lớn hơn, một số ở mức độ nhỏ hơn.

Liệu những lo ngại của ông có căn cứ vững chắc hay không, là một câu hỏi sẽ được những người khác nhau quyết định khác nhau, tùy theo quan điểm mà họ giữ về các điểm đang tranh cãi. Cuộc tranh luận phải được giải quyết bằng cách viện đến, không phải ý kiến của những con người hay sai lầm, mà là quyết định của Lời Đức Chúa Trời. Các quan điểm của Tiến sĩ Nettleton được đưa ra, không phải nhằm chứng minh rằng những người mà ông đồng cảm trong cuộc tranh luận này là đúng; mà chỉ nhằm đưa ra một lịch sử đúng đắn về cuộc đời ông. Việc ông cảm nhận sâu sắc về cuộc tranh luận này, và việc ông xem một số quan điểm được giữ và bênh vực là những sai lầm — nguy hiểm cho linh hồn con người — là điều mà tất cả những ai từng giao tiếp với ông đều biết rõ. Với những xác tín như vậy, ông không thể giữ im lặng. Quả thật, việc bất đồng với các anh em là điều đau đớn đối với ông; nhưng ông cảm thấy mình bị ràng buộc bởi những bổn phận nghiêm trang phải giữ vững điều mà ông tin là chân lý, và phải làm chứng chống lại điều mà ông cho là sai lầm nguy hiểm, bất kể sự hy sinh nào mà điều đó có thể khiến ông phải trả. Vì vậy, ông đã nói với một trong các anh em của mình: “Tôi xác tín về khuynh hướng của những quan điểm này trong việc làm hư hỏng các cuộc phục hưng, và tạo ra những sự trở lại giả tạo, đến nỗi nếu toàn thể New England đều theo chúng, tôi vẫn muốn đứng một mình.”

Nhưng trong khi ông kiên quyết như vậy trong việc giữ vững các quan điểm tôn giáo của mình, ông vẫn giữ những tình cảm tốt đẹp nhất đối với những anh em mà ông cảm thấy buộc phải khác biệt. Ông, như đã nhận xét, đau buồn vì ảnh hưởng của họ được dùng để thúc đẩy điều mà ông xem là sự nghiệp của sai lầm; và ông cảm thấy mình có bổn phận phải khuyên can họ. Với một số người trong họ, ông đã duy trì những cuộc thảo luận lặp đi lặp lại và kéo dài. Nhưng ông không bao giờ tham gia vào cuộc tranh luận cay đắng và giận dữ. Ông luôn đối xử với các anh em bằng lòng nhân từ. Ông không bao giờ công kích động cơ của họ, cũng không hạ thấp tài năng của họ, hay bôi nhọ nhân cách của họ bằng cách chất lên họ những lời lẽ nhục mạ. Và các anh em của ông, tôi tin chắc, không bao giờ nghi ngờ sự chân thành của tấm lòng ông, dù họ có thể đã đau buồn biết bao trước sự lo sợ mà ông cảm nhận, và bày tỏ, về những sai lầm mà họ bị cho là đã phạm.

Một trong những anh em này đã đến thăm ông vào một thời điểm trong cơn bệnh cuối cùng của ông, khi theo quan điểm của chính ông và của bạn bè ông, ông đã gần kề cuối đời. Cuộc gặp gỡ thật dịu dàng và trìu mến. Nó làm sống lại ký ức về nhiều cảnh tượng đầy cảm xúc trong quá khứ. Không có điều gì được nói đến về những khác biệt thần học. Hai ngày sau cuộc gặp gỡ này, Tiến sĩ Nettleton đã viết cho người anh em này bức thư sau đây.

“East-Windsor, ngày 19 tháng 1 năm 1843.

“Anh Em Thân Mến của tôi:

“Tôi cảm ơn anh về chuyến thăm, và về sự cảm thông mà anh đã bày tỏ trong cơn hoạn nạn của tôi. Việc nhìn thấy gương mặt anh đã làm sống lại nhiều kỷ niệm dịu dàng. Có nhiều điều tôi muốn nói với anh, nhưng sức lực của tôi không cho phép. Tôi sẽ còn lê bước trên những bờ cõi phải chết này bao lâu nữa, tôi không biết. Nhưng như anh đã biết, tôi xem mình đã gần kề thế giới đời đời; và tôi muốn nói rằng quan điểm của tôi về các giáo lý lớn lao mà tôi đã rao giảng hai mươi lăm năm trước vẫn không thay đổi. Chúng đối với tôi dường như còn quý báu hơn bao giờ hết. Tôi cũng muốn nói rằng tôi vẫn giữ cùng một quan điểm về một số tác phẩm đã xuất bản của anh, như tôi thường bày tỏ với anh trong những năm qua. Tôi không cần nói với anh rằng tôi yêu mến anh. Anh biết rằng tôi luôn yêu mến anh. Anh cũng biết rằng tôi đã đau buồn và khổ tâm vì anh đã tiếp nhận và công khai giữ những tình cảm mà tôi không thể không xem là vô cùng nguy hiểm cho linh hồn con người. Tôi không công kích động cơ của anh. Tôi không xét đoán tấm lòng anh. Tôi muốn nuôi hy vọng rằng chính kinh nghiệm tôn giáo của anh không phù hợp với một số điều anh đã xuất bản; đặc biệt về vấn đề tự ái, và giáo lý lớn lao về sự tái sinh. Đối với tôi, dường như tôi đã kinh nghiệm mọi điều mà anh cho là thiết yếu cho sự tái sinh, trong khi (như giờ đây tôi hoàn toàn tin chắc) tấm lòng tôi vẫn chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và đây là lý do khiến tôi lo sợ rằng những gì anh đã viết sẽ trở thành phương tiện lừa dối và hủy diệt các linh hồn. Tôi nói điều này với những tình cảm tốt đẹp nhất, và với cõi đời đời trước mắt. Xin hãy nhận lấy điều này như lời chứng cuối cùng của tôi, và như một biểu hiện của tình yêu chân thành của tôi. Vĩnh biệt, anh em của tôi. Chúng ta sẽ sớm gặp nhau tại tòa phán xét của Đấng Christ. Nguyện Đức Chúa Trời cho chúng ta được gặp nhau trên thiên đàng.

“Người bạn và người anh em trìu mến của anh,

“Asahel Nettleton.”

Bức thư này được trích dẫn ở đây, không phải để chứng minh rằng Tiến sĩ Nettleton đúng trong các quan điểm thần học của ông, và các anh em của ông sai; mà để sửa chữa hai ấn tượng sai lầm đã được tạo ra, ở một mức độ nào đó, trong tâm trí công chúng. Một là Tiến sĩ Nettleton cảm thấy thù địch cay đắng đối với những anh em mà ông khác biệt. Hai là trong viễn cảnh gần kề của cái chết, quan điểm của ông đã trải qua một sự thay đổi quan trọng về khuynh hướng của những suy đoán đã gây cho ông nhiều lo lắng đến vậy. Không ấn tượng nào trong hai ấn tượng này là đúng, như bức thư này chứng minh đầy đủ. Ông không bao giờ nuôi dưỡng những tình cảm không tốt đối với các anh em của mình; và quan điểm của ông về giáo lý Cơ Đốc vẫn không thay đổi cho đến cuối cùng. Những chân lý lớn lao mà ông đã giữ vững suốt đời là chỗ nương cậy và niềm an ủi của ông giữa những cơn đau của bản tính đang tan rã, và trong viễn cảnh gần kề của sự báo trả đời đời. Chắc hẳn giờ đây ông biết chân lý là gì về những điểm mà ông và các anh em của ông khác biệt. Họ cũng sẽ sớm biết. Họ và ông sẽ sớm gặp nhau tại tòa phán xét của Đấng Christ; và xin mỗi độc giả hãy cùng cầu nguyện rằng họ sẽ gặp nhau trên thiên đàng.

CHƯƠNG 14. Cơn Bệnh Cuối Cùng và Sự Qua Đời của Ông.

Cơn bệnh của Tiến sĩ Nettleton vào năm 1822 đã gây một cú sốc cho thể chất của ông mà ông không bao giờ hồi phục được. Trong một phần đáng kể của thời gian còn lại trong đời ông, ông vô cùng yếu đuối; và không lúc nào ông có thể tham gia vào công việc nặng nhọc. Tuy vậy, ông không hoàn toàn bị gạt sang một bên. Ông đã giảng, như chúng ta đã thấy, ở nhiều nơi, và ở một số nơi với thành công lớn lao. Nhận thấy khí hậu của New England quá khắc nghiệt đối với thể chất suy yếu của ông trong những tháng mùa đông, ông thường, trong nhiều năm, trải qua những tháng ấy ở miền Nam; và nhờ hết sức cẩn thận tránh sự phấn khích và mệt mỏi quá độ, ông đã có thể hưởng một mức độ sức khỏe dễ chịu trong phần lớn thời gian, cho đến mùa hè năm 1841, khi ông bắt đầu bị chứng sỏi đường tiết niệu,[58] khiến ông sớm phải nằm nhà, và chịu nhiều đau đớn thể xác. Không tìm được sự thuyên giảm từ các đơn thuốc của thầy thuốc, và đã suy yếu đến tình trạng mà rõ ràng ông chỉ có thể sống một thời gian ngắn nữa, vào ngày 14 tháng 2 năm 1843, ông đã chịu phẫu thuật lấy sỏi,[59] nhờ đó ông được thuyên giảm phần nào; và người ta đã nuôi hy vọng, trong một thời gian, về sự hồi phục hoàn toàn của ông. Nhưng sau vài tháng, rõ ràng bệnh đã tái phát. Những đau đớn của ông lại trở nên vô cùng lớn lao, cho đến ngày 8 tháng 12 năm 1843, ông chịu phẫu thuật lần thứ hai. Trong một thời gian, ông có vẻ đang khá lên, và người ta lại nuôi hy vọng về sự hồi phục của ông. Nhưng những hy vọng ấy đã không thành hiện thực. Ông tiếp tục trong tình trạng yếu đuối cho đến ngày 16 tháng 5 năm 1844, khi sức lực tự nhiên suy kiệt, và ông phó linh hồn mình trong tay Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.

Trong suốt những đau khổ kéo dài và nghiêm trọng của ông, lòng tin kính của ông đã chịu một thử thách mới. Chúng ta đã thấy hiệu quả của nó trong việc thúc đẩy ông, khi còn khỏe mạnh, đến những lao nhọc gian khổ và không ngừng nghỉ nhất vì sự nghiệp của Đấng Christ; và nó cũng không kém hiệu quả trong việc nâng đỡ ông trong ngày thử thách. Trong nhiều tháng liền, cơn đau thể xác của ông hầu như không ngừng nghỉ, và vô cùng lớn lao — có lúc, quả thật là đau đớn tột cùng. Nhưng ông đã được thêm sức để chịu đựng nó với sự nhẫn nại và thuận phục. Trong suốt cơn bệnh của ông, người ta không bao giờ nghe ông thốt ra một lời than trách nào. Người ta thường nghe ông nói: “Những đau khổ của tôi thật lớn lao, nhưng chúng chẳng là gì so với điều tôi đáng phải chịu.” Phần lớn thời gian trong cơn bệnh của ông, tâm trí ông vẫn mạnh mẽ và hoạt bát. Ông đã đọc nhiều sách trong thời kỳ này, đặc biệt là Lịch Sử Cuộc Cải Chánh của D’Aubigne, mà ông rất thích thú; tác phẩm của Gaussen về Sự Soi Dẫn; Lịch Sử Cuộc Đại Tỉnh Thức của Tracy; toàn bộ tác phẩm của Edwards con; phần lớn tác phẩm của Emmons; một phần lớn tác phẩm của Andrew Fuller; ngoài ra còn nhiều tác phẩm nhỏ hơn. Những gì ông đọc, ông đọc với sự chú ý lớn lao, và ông thường đưa ra những lời phê bình và nhận xét về những điều ông đã đọc. Nhưng Kinh Thánh là cố vấn của ông. Ông thường nói: “Có nhiều sách hay, nhưng sau tất cả, chẳng có gì giống như Kinh Thánh.” Và Kinh Thánh chưa bao giờ quý báu đối với ông như trong thời kỳ này. Dù ông đã nghiên cứu Kinh Thánh hơn bốn mươi năm, và đã đạt được sự hiểu biết về nó mà ít người đạt được, thế mà ông vẫn thấy nó là một kho tàng vô tận về sự dạy dỗ phong phú. Ông có thể dùng lời của Người Viết Thi Thiên rằng: “Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi. Các chứng cớ Chúa tôi đã nhận làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng nó là sự vui mừng của lòng tôi; các luật lệ Chúa đã làm bài ca tôi trong nhà kiều ngụ tôi.”

Ông không chỉ đọc một phần Kinh Thánh mỗi ngày, mà còn dành nhiều thời gian để nghiên cứu Kinh Thánh cách kỹ lưỡng và phê bình. Ông thường giữ bên mình Tân Ước Hy Lạp, và sách Đối Chiếu Từ Ngữ Hy Lạp, và siêng năng đối chiếu các phần khác nhau của Kinh Thánh với nhau bằng nguyên ngữ, để ông có thể chắc chắn nắm được ý nghĩa chính xác. Một buổi sáng tôi thấy ông đang cầm Tân Ước Hy Lạp trong tay. Ông nói: “Có lẽ anh sẽ ngạc nhiên khi thấy tôi đọc sách này. Anh có thể cho rằng một người trong hoàn cảnh của tôi hẳn muốn đọc bản dịch hơn. Nhưng dường như tôi đến gần nguồn hơn khi đọc nguyên văn. Giống như uống nước tại suối, hơn là từ một chiếc bình mà nước đã được mang đi xa. Nhờ đọc tiếng Hy Lạp, tôi nắm được những sắc thái ý nghĩa mà không bản dịch nào có thể diễn đạt được.” Người ta thường thấy ông tiếp đãi bạn bè bằng những lời bình giải và nhận xét về các phần Kinh Thánh, và những lời bình giải của ông vô cùng thú vị và đầy tính dạy dỗ. Nhiều người đã rời khỏi giường bệnh của ông với cảm nhận sống động hơn về giá trị của Kinh Thánh so với bất kỳ lúc nào trước đó.

Trong cơn bệnh của mình, ông không có thói quen nói về cảm xúc tôn giáo của chính mình quá thường xuyên; nhưng từ toàn bộ giọng điệu của cuộc trò chuyện của ông, và đặc biệt từ sự quan tâm sôi nổi mà ông dành cho các chân lý của Kinh Thánh, rõ ràng ông thường hưởng sự bình an lớn lao trong tâm trí.

Có một lần, sau khi bày tỏ với tôi nỗi lo sợ rằng bệnh của ông là không thể chữa khỏi, tôi hỏi ông về trạng thái tâm trí của ông. Ông bày tỏ sự thuận phục hoàn toàn ý muốn của Đức Chúa Trời — sẵn lòng ở trong tay Ngài, và được định đoạt theo ý Ngài muốn. Ông nói về sự lừa dối lớn lao của tấm lòng con người, và nguy cơ tự lừa dối mình; nhưng ông cho biết ông không có những nghi ngờ và sợ hãi gây khổ tâm. Ông bày tỏ lòng gắn bó tha thiết với các giáo lý mà ông đã rao giảng, và dường như nhận được từ chúng sự nâng đỡ lớn lao trong viễn cảnh yêu dấu của cõi đời đời; và ông bày tỏ tình yêu đặc biệt đối với những anh em đã kiên quyết giữ vững chân lý, và chống đối những sai lầm đang thịnh hành.

Có một lần khác, ông trò chuyện rất cởi mở về tình trạng thuộc linh của mình. Ông kể cho tôi nghe một tường thuật chi tiết hơn về sự trở lại của ông so với bất kỳ lần nào trước đó.[60] Điều đó gợi lại trong ký ức ông biết bao cảnh tượng dịu dàng, khiến ông vô cùng xúc động và khóc nhiều. Ông nói về các giáo lý của ân điển, và nói với cảm xúc lớn lao rằng: “Tôi không cần ai nói với tôi rằng chúng là thật. Tôi hoàn toàn tin chắc về chân lý của chúng, bởi chính kinh nghiệm của tôi.”

Một buổi sáng, khi tôi bước vào phòng, ông nói với tôi rằng những lời này đã cứ vang vọng trong tâm trí ông:

“Sự chết sẽ xâm nhập chúng ta bằng phương tiện đã định,

Tôi cũng chẳng lo lắng, nếu tôi đã sẵn sàng,

Dù nó đến dưới hình dạng nào.”

Trong cuộc trò chuyện, ông nói: “Phần đời tôi được viết trong tác phẩm Ân Điển Dư Dật Cho Kẻ Tội Lỗi Lớn Nhất của Bunyan còn nhiều hơn bất kỳ nơi nào khác.” Ông rất ngưỡng mộ các tác phẩm của Bunyan, và thường nhắc đến chúng để minh họa cho quan điểm của mình.

Khi được hỏi liệu ông có còn giữ cùng quan điểm về những sai lầm mà ông đã bày tỏ nhiều lo lắng hay không, ông nói với cảm xúc lớn lao rằng:

“Chính ảnh hưởng mà những sai lầm này có đối với lợi ích đời đời của con người đã khiến chúng trở nên quan trọng trong sự đánh giá của tôi. Chính trong viễn cảnh của sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời mà tôi đã nhìn nhận chúng. Nếu tôi đã không xem chúng là nguy hiểm cho linh hồn con người, tôi đã không cảm thấy lo lắng gì về chúng.”

Có một lần khác, ông muốn tôi đọc cho ông nghe bài thánh ca sau đây, trong tuyển tập của Wardlaw. [61]

1. Hãy đến, chúng ta hãy cùng các bạn hữu trên cao

Là những người đã đạt được giải thưởng,

Và trên đôi cánh đại bàng của tình yêu,

Vươn lên niềm vui thiên thượng.

2. Các thánh đồ dưới đất hãy đồng thanh ca hát,

Với những người đã về vinh quang;

Vì mọi tôi tớ của Vua chúng ta,

Trên trời và dưới đất là một.

3. Một gia đình, chúng ta ở trong Ngài.

Một Hội Thánh, trên cao, dưới thấp.

Dù nay bị chia cách bởi dòng sông.

Dòng sông hẹp của sự chết.

4. Một đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống,

Theo lệnh Ngài, chúng ta cúi đầu.

Một phần đoàn quân đã vượt qua dòng nước lũ.

Và một phần đang vượt qua lúc này.

5. Mỗi khoảnh khắc, về ngôi nhà đời đời của họ,

Một số linh hồn từ giã bay đi;

Và chúng ta đã đến bờ bến,

Và chẳng bao lâu nữa mong đợi được chết.

6. Đấng Cứu Rỗi yêu dấu, xin làm Đấng dẫn dắt hằng hữu của chúng con.

Rồi, khi lời truyền được ban ra.

Xin khiến dòng sông lạnh lẽo của sự chết và nước lũ rẽ ra.

Và đưa chúng con đến thiên đàng an toàn.” [62]

Ông đã nhắc đến bài thánh ca này nhiều lần, với sự quan tâm lớn lao, trong cơn bệnh của ông.

Có một lần ông nói với cảm xúc lớn lao về những người được hy vọng là đã trở lại trong các cuộc phục hưng dưới sự giảng dạy của ông; và nói rằng ý nghĩ được gặp họ trong thế giới tương lai thường vô cùng thú vị. “Nhưng,” ông nói, “tôi chưa bao giờ cho phép mình quá tự tin về việc đến được thiên đàng, e rằng sự thất vọng sẽ lớn hơn. Tôi biết tấm lòng vô cùng lừa dối, và nhiều người sẽ bị lừa dối. Và tại sao tôi lại không dễ bị lừa dối như những người khác?” Ông nói về quan điểm mà một số người giữ, rằng không ai bao giờ bị thúc đẩy bởi nguyên tắc nào khác ngoài tự ái; và ông nói: “Tôi sẽ không còn hy vọng được cứu, nếu tôi tin rằng mình chưa bao giờ bị thúc đẩy bởi một nguyên tắc cao hơn.”

Một ngày nọ ông nhắc đến lời của sứ đồ: “Chớ khinh sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách.” Ông nhận xét rằng có hai cách mà sự sửa phạt từ Đức Chúa Trời bị tiếp nhận một cách không đúng. Một là khinh thường chúng, tức là xem nhẹ chúng — không màng đến chúng, như một đứa con bướng bỉnh, bất tuân đôi khi đứng lên thách thức, và đối xử với sự sửa phạt của cha mình bằng sự khinh miệt. Hai là ngã lòng dưới chúng, tức là xem chúng quá quan trọng, cảm thấy như thể chúng quá nặng nề không thể chịu nổi, và lớn hơn điều chúng ta đáng phải chịu. “Chúng ta nên,” ông nói, “cảm nhận rằng mọi đau khổ của chúng ta, dù lớn lao đến đâu, cũng là những hoạn nạn nhẹ nhàng, vô cùng nhỏ bé so với điều chúng ta đáng phải chịu.”

Khi có lần được hỏi ông có đôi khi chán ngán cuộc sống hay không, ông nói: “Thật là mệt nhọc. Nhưng đôi khi tôi đã nghe người ta bày tỏ ước muốn được chết, khi điều đó khiến tôi đau lòng. Tôi mong mình không có ý muốn riêng về vấn đề này.” Ông cảm thấy rằng bổn phận của chúng ta là sẵn lòng sống và chịu khổ, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như sẵn lòng chết vậy. Xin lấy sách thánh ca, ông đọc khổ thơ sau đây:

“Nguyện đây là công việc lớn lao duy nhất của tôi nơi đây,

Với sự run rẩy thánh khiết, sự kính sợ thánh khiết,

Để làm cho sự kêu gọi của tôi chắc chắn;

Để làm trọn trọn vẹn ý chỉ của Ngài,

Và chịu đựng mọi ý muốn công chính của Ngài,

Và bền đỗ cho đến cuối cùng.” [63]

Người ta rất thường thấy ông, khi được hỏi về trạng thái tâm trí của mình, thay vì trả lời trực tiếp, lại chỉ vào một bài thánh ca, hay một đoạn Kinh Thánh nào đó như dấu hiệu cho cảm xúc của mình.

Có một lần, khi thấy ông đang đau đớn rất lớn, tôi nói với ông: “Tôi mong Chúa ban cho ông sự nhẫn nại.” Ông đáp: “Tôi rất cần sự nhẫn nại.” Tôi nhận xét rằng khi chịu đau đớn dữ dội, việc nghĩ đến những đau khổ của Đấng Christ thật có ích. Ông nói rằng lời của Thánh Ca Làng Quê số 228 (của Newton) đã cứ vang vọng trong tâm trí ông suốt đêm.

1. Hãy xua đi sự vô tín!

Đấng Cứu Rỗi của tôi ở gần,

Và để giải cứu tôi

Chắc chắn sẽ xuất hiện.

Nhờ cầu nguyện, tôi hãy vật lộn,

Và Ngài sẽ làm trọn,

Với Đấng Christ trong thuyền,

Tôi mỉm cười trước cơn bão.

2. Quyết tâm cứu rỗi,

Ngài đã canh giữ đường lối tôi,

Khi tôi, kẻ nô lệ mù lòa của Sa-tan,

Đùa giỡn với sự chết:

Và Ngài có thể dạy tôi

Tin cậy danh Ngài.

Và đã đem tôi đến đây

Để khiến tôi hổ thẹn sao?

3. Tại sao tôi phải than phiền

Về sự thiếu thốn hay khốn khó.

Cám dỗ hay đau đớn?

Ngài đã bảo tôi không ít hơn thế;

Những người thừa hưởng sự cứu rỗi

Tôi biết từ lời Ngài.

Qua nhiều hoạn nạn,

Phải theo Chúa của họ.

4. Dù đường lối tôi tăm tối.

Vì Ngài là Đấng dẫn dắt tôi,

Tôi phải vâng lời,

Ngài phải chu cấp;

Đường lối Ngài gian truân hơn nhiều.

Và tăm tối hơn đường lối tôi;

Chúa Giê-xu đã chịu khổ như vậy.

Và tôi có nên than trách chăng?

5. Tình yêu của Ngài trong thời quá khứ.

Cấm tôi nghĩ rằng

Ngài sẽ bỏ tôi cuối cùng

Chìm trong hoạn nạn:

Dù đau đớn hiện tại,

Sẽ chấm dứt chẳng bao lâu,

Và rồi, ôi, thật vui sướng biết bao

Bài ca của người chiến thắng.”

Một ngày nọ khi đang đau đớn rất lớn, ông nói với tôi: “Tôi không nên than phiền; nhưng mọi điều tôi từng chịu đựng trong suốt cuộc đời mình chẳng là gì so với điều này. Nhưng nó chẳng là gì so với điều tôi đáng phải chịu.” “Không,” tôi nói, “nó cũng không đáng được so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ.” Ông yêu cầu tôi lấy từ trên kệ và đưa cho ông Di Cảo của Carlos Wilcox; và với sự quan tâm lớn lao, ông đã đọc những dòng sau đây:

“Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại không

Ngay lúc này, miễn trừ khỏi những điều xấu giáng trên người khác

Con cái của ân điển tái sinh,

Những con cái của tình yêu Ngài? Dù chưa trọn vẹn.

Họ cần sự sửa phạt của sự chăm sóc đời đời.

Để cứu họ khỏi những lời nịnh hót xảo quyệt

Của sai lầm, và để chiếm lấy tấm lòng họ khỏi

Những niềm vui ô uế, hủy hoại của trần gian!”

Có lần nói về bệnh của mình, như căn bệnh mà trong nhiều năm ông đã sợ hãi hơn bất kỳ bệnh nào khác, ông chỉ cho tôi đoạn sau đây trong Cuộc Đời của Samuel Pearce, như lời bày tỏ cảm xúc của chính ông.

“Chưa bao giờ, cho đến hôm nay, tôi nhận được sự dạy dỗ riêng tư nào từ việc Chúa chúng ta nói với Phi-e-rơ về cái chết mà ông sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời. Ôi, ý nghĩ thỏa lòng biết bao, rằng Đức Chúa Trời chỉ định những phương tiện tan rã ấy, nhờ đó Ngài nhận được vinh quang lớn nhất cho chính Ngài. Đó chính là điều tôi cần; vì trong mọi cách chết, cách mà tôi sợ hãi nhất là chết vì bệnh lao (mà giờ đây rất có thể bệnh của tôi sẽ kết thúc như vậy). Nhưng ôi, Chúa yêu dấu của tôi, nếu nhờ cái chết này tôi có thể tôn vinh Ngài hơn hết, tôi chọn nó hơn mọi cách khác, và cảm ơn Ngài vì nhờ phương tiện này Ngài đang vội vã đưa tôi đến sự hưởng thụ Ngài đầy đủ hơn trong một thế giới thuần khiết hơn.”

Trong cơn bệnh của mình, ông rất thích thú với sự giao tiếp của các anh em trong chức vụ, và các bạn hữu Cơ Đốc khác; và người ta thường nghe ông nói rằng ông chưa bao giờ yêu mến bạn bè mình như trước. Mọi ân huệ nhỏ bé dành cho ông dường như đều tác động sâu sắc đến ông và khơi dậy những cảm xúc biết ơn. Ông thường nói: “Ôi, điều này thật tốt lành biết bao.”

Vào ngày đầu tiên của tháng 1 năm 1843, là ngày Sa-bát, ông đã gửi ghi chú sau đây đến Hội Thánh của Chủng Viện, với yêu cầu rằng nó nên được đọc tại bàn tiệc thánh.

“Mục sư Nettleton gửi những lời chào thăm trìu mến nhất đến các thành viên của Hội Thánh này, xin họ cầu nguyện cho ông, để Đức Chúa Trời thánh hóa ông hoàn toàn trong tâm linh, trong linh hồn, và trong thân thể, và chuẩn bị ông cho giờ phút nghiêm trang đổi đời, bất cứ khi nào nó đến.”

Sáng hôm sau tôi đến thăm ông, và thấy ông trong một tâm trạng vui vẻ khác thường. Sau khi hỏi xem ghi chú của ông đã được nhận chưa, ông nhận xét với vẻ sôi nổi lớn lao, đôi mắt sáng lên qua làn nước mắt, rằng ông yêu mến Hội Thánh càng ngày càng hơn. Ông bày tỏ tình cảm đặc biệt đối với các sinh viên của Chủng Viện, và ước muốn tha thiết rằng họ sẽ trở thành những mục sư trung tín của Phúc Âm. Ông nhắc đến sự hài lòng lớn lao mà việc nghe nói về sự thịnh vượng và hữu ích của những người đã ra đi từ Chủng Viện đã đem lại cho ông. Rồi ông tiếp tục trình bày về tầm quan trọng của một tiêu chuẩn cao về nhân cách mục sư, vì ảnh hưởng lớn lao của nó đối với lợi ích của Hội Thánh. Ông đặc biệt phản đối, nơi các mục sư của Đấng Christ, mọi điều mang dấu ấn kiêu ngạo và tự mãn — mọi điều có vẻ như phô trương, hay mong muốn thu hút sự chú ý về chính mình. Ông thích thấy các mục sư khiêm nhường, nhu mì, không phô trương, bền bỉ tận tụy với công việc của mình, và quan tâm đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và cứu rỗi linh hồn con người, hơn là đạt được sự nổi tiếng.

Ông thường nhận xét rằng thời gian khỏe mạnh là thời gian để chuẩn bị cho sự chết, và là thời gian để đưa ra bằng chứng về mối quan tâm đến Đấng Christ. Ông nói ông đã thấy những người, khi còn khỏe mạnh, rất tận tụy với thế gian; nhưng khi nằm trên giường bệnh, lại rất sùng đạo — phù hợp với lời mô tả trong Giê-rê-mi 22:20-23:

“Hãy lên Li-băng mà kêu la, cất tiếng ngươi lên tại Ba-san, và kêu la từ các lối đi, vì mọi kẻ yêu ngươi đều bị hủy diệt. Ta đã phán với ngươi trong lúc ngươi thịnh vượng, nhưng ngươi nói: Ta sẽ không nghe. Đây là cách của ngươi từ tuổi trẻ, rằng ngươi đã không vâng theo tiếng Ta. Gió sẽ ăn nuốt mọi đồng cỏ của ngươi, và những kẻ yêu ngươi sẽ đi vào cảnh lưu đày; chắc chắn bấy giờ ngươi sẽ hổ thẹn và bối rối vì mọi điều gian ác của ngươi. Hỡi kẻ ở tại Li-băng, kẻ làm tổ mình trong cây bá hương, ngươi sẽ được ơn biết bao khi cơn đau của ngươi đến trên ngươi.”

Một thời gian ngắn trước khi ông qua đời, khi ông rất yếu, và khi ông nghĩ có lẽ mình chỉ còn sống một thời gian ngắn nữa, tôi nói với ông: ông đang ở trong bàn tay tốt lành. “Chắc chắn rồi,” ông đáp. “Ông có sẵn lòng ở đó không?” Tôi sẵn lòng. “Tôi không biết,” ông nói, “rằng tôi có lời khuyên nào để dặn bạn bè tôi không. Toàn bộ sự giảng dạy của tôi bày tỏ quan điểm của tôi. Nếu tôi có thể gặp các khách hành hương, rải rác khắp nơi, những người nghĩ rằng họ đã kinh nghiệm tôn giáo dưới sự giảng dạy của tôi, tôi muốn nói với họ. Tôi muốn nói với họ rằng các chân lý lớn lao của Phúc Âm dường như còn quý báu hơn bao giờ hết; và rằng chính những chân lý ấy giờ đây đang nâng đỡ linh hồn tôi.” Ông nói: “Anh biết tôi chưa bao giờ đặt nhiều sự tin cậy vào cách thức người ta chết.” Ông nói về một bài giảng từ biệt mà ông đã giảng ở Virginia, từ những lời này: Trong khi các ngươi có sự sáng, hãy bước đi trong sự sáng. Ông nói với dân chúng rằng ông muốn nói với họ một số điều mà ông sẽ không thể nói với họ trên giường chết. Và giờ đây ông muốn nói với mọi bạn hữu của ông: “Trong khi các ngươi có sự sáng, hãy bước đi trong sự sáng.” Trong khi đưa ra những nhận xét này, có một ánh sáng đặc biệt trên gương mặt ông. Tôi nói với ông: Tôi tin chắc ông không cảm thấy lo lắng gì về kết quả của cơn bệnh hiện tại của ông. Ông đáp với vẻ nhấn mạnh: “Không, hoàn toàn không. Tôi vui mừng vì điều đó không phải do tôi quyết định. Thật ngọt ngào khi tin cậy nơi Chúa.”

Trong hai mươi bốn giờ cuối cùng của đời ông, ông nói rất ít. Vào buổi tối ngày trước khi ông qua đời, tôi cho ông biết rằng chúng tôi xem ông đã gần kề cuối đời, và nói với ông: Tôi hy vọng ông hưởng sự bình an trong tâm trí. Bằng cái gật đầu, ông cho tôi câu trả lời khẳng định. Ông tiếp tục suy yếu suốt đêm, và lúc 8 giờ sáng, ông bình thản ngủ yên, như chúng tôi tin chắc, trong cánh tay của Đấng Cứu Rỗi của ông. Nguyện mọi bạn hữu của ông nhớ lời khuyên lúc lâm chung của ông: “Trong khi các ngươi có sự sáng, hãy bước đi trong sự sáng.”

“Vĩnh biệt, anh em yêu dấu, nguyện áo choàng của anh phủ xuống

Trên các tiên tri trẻ tuổi của Đức Chúa Trời chúng ta.

Vĩnh biệt. — Giờ đây hãy yên nghỉ, giữa đoàn người được phước.

Mà anh đã từng thờ phượng cùng nơi đây,

Và thường cùng nhau bàn luận ngọt ngào. Nơi đó có những dấu ấn

Chứng thực chức vụ của anh, và những mão triều thiên

Của niềm vui mừng của anh trong những ngày đời đời.

Nơi đó vô số những người được cứu

Cùng nhau hát bài ca cứu chuộc không dứt.”

CHƯƠNG 15. Tính Cách Chung của Ông.

TÍNH CÁCH TRÍ TUỆ.

Tiến sĩ Nettleton có một tâm trí sáng suốt, mạnh mẽ và biết phân biệt — một tâm trí thích hợp cho việc nghiên cứu, và được rèn luyện tốt bởi học vấn. Quá trình cuộc đời ông, đặc biệt trong những năm đầu của chức vụ, đã ngăn cản ông trau dồi một sự hiểu biết rộng rãi về sách vở. Nhưng tâm trí ông luôn hoạt động, và không ngừng tìm kiếm chân lý. Giữa những lao nhọc dồi dào của ông, ông vẫn tìm được thời gian để đọc; và những sách ông đọc đều được chọn lựa kỹ càng, và được nghiên cứu thấu đáo. Ông không tự nhận mình có những thành tựu khoa học lớn lao, hay sự hiểu biết rộng rãi về văn học nói chung; nhưng tâm trí ông chứa đầy kiến thức Kinh Thánh và thần học. Ít người từng có sự hiểu biết thấu đáo hơn về Kinh Thánh, hay có khả năng giải thích Kinh Thánh một cách thú vị hơn. Trong cơn bệnh kéo dài cuối cùng của ông, ngồi bên giường bệnh của ông và nghe ông mở Kinh Thánh ra thật là một bữa tiệc. Những lời giải thích của ông thật rõ ràng và tự nhiên, và được làm sống động bởi những minh họa sinh động và ấn tượng, và xen kẽ với những nhận xét thực tiễn sâu sắc, đến nỗi chúng không chỉ vô cùng thú vị, mà còn có tính dạy dỗ ở mức độ cao.

Tiến sĩ Nettleton là một nhà thần học uyên thâm; và ông hoàn toàn thành thạo trong mọi loại thảo luận thần học. Ông rất quen thuộc với những phản đối và lời bắt bẻ thông thường chống lại các giáo lý của Phúc Âm; và về kỹ năng bịt miệng những kẻ chống đối, và nói lời đúng lúc cho mọi hạng người, ông được đánh giá rất cao.

Một vài giai thoại minh họa cho nhận xét này sẽ được trích dẫn ở đây.

Khi bị một người theo thuyết cứu rỗi phổ quát chất vấn, người này muốn tham gia thảo luận về giáo lý hình phạt đời sau, ông nói với người ấy: “Hiện tại tôi sẽ không tranh luận gì với anh; nhưng tôi rất muốn anh trình bày quan điểm của anh cho tôi, để tôi có thể suy nghĩ về chúng.” Người ấy bèn cho ông biết rằng, theo ý kiến của người ấy, nhân loại nhận mọi hình phạt trong đời này, và mọi người sẽ được hạnh phúc sau khi chết. Tiến sĩ Nettleton bèn yêu cầu người ấy giải thích một số đoạn Kinh Thánh, như tường thuật về sự phán xét trong tương lai trong chương 25 của Ma-thi-ơ, và một số đoạn khác; chỉ gợi ý những khó khăn để người ấy giải quyết, mà không đặt vấn đề về bất kỳ lập trường nào của người ấy. Sau khi thử thách sự khéo léo của người ấy một thời gian bằng cách này, và nhờ đó cho người ấy cơ hội nhận ra khó khăn trong việc hòa giải giáo lý của mình với ngôn ngữ của sự mặc khải, ông nói với người ấy: “Tôi cho rằng anh tin tường thuật mà Môi-se đã kể về cơn đại hồng thủy, và về sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ.” “Chắc chắn rồi,” người ấy đáp.

“Vậy thì,” Tiến sĩ Nettleton nói, “thế gian đã trở nên vô cùng bại hoại, và Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt nó bằng một trận đại hồng thủy. Ngài đã bày tỏ ý định của Ngài cho Nô-ê, và chỉ thị ông chuẩn bị một chiếc tàu để ông và gia đình ông có thể được cứu. Nô-ê tin Đức Chúa Trời, và chuẩn bị tàu. Trong khi đó ông là người rao giảng sự công chính. Ông cảnh báo những kẻ gian ác xung quanh về nguy cơ của họ, và khuyên họ chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của mình. Nhưng những lời cảnh báo của ông đã bị bỏ ngoài tai. Chắc hẳn họ tự nịnh mình rằng Đức Chúa Trời là Đấng quá tốt lành không thể hủy diệt các tạo vật của Ngài như vậy. Nhưng bất chấp sự vô tín của họ, cơn lũ đã đến, và nếu giáo lý của anh là đúng, đã cuốn tất cả họ lên thiên đàng. Và Nô-ê, tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, thì sao? Ông bị sóng gió đưa đẩy đây đó trên mặt nước, và phải chịu những thử thách và đau khổ thêm ba trăm năm mươi năm nữa trong thế gian gian ác này; trong khi đó, nếu ông đã đủ gian ác, ông có thể đã lên thiên đàng cùng với những người còn lại.

“Và còn các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vốn đã trở nên bại hoại đến nỗi Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt chúng bằng một trận bão lửa. Ngài đã bày tỏ ý định của Ngài cho Lót, và chỉ thị ông và gia đình ông trốn thoát. ‘Lót đi ra và nói với các con rể mình rằng: Hãy đứng dậy! Hãy ra khỏi nơi này, vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt thành này. Nhưng đối với các con rể ông, ông dường như là người nói chơi.’ Họ không tin rằng bất kỳ số phận nào như vậy đang chờ đợi. Chắc hẳn họ tự nịnh mình rằng Đức Chúa Trời là ‘Đấng quá tốt lành’ không thể thiêu đốt các tạo vật của Ngài. Nhưng ngay khi Lót vừa trốn thoát, lửa và diêm sinh từ Đức Giê-hô-va từ trời đổ xuống, và dường như tất cả họ đều lên thiên đàng trên một cỗ xe lửa — trong khi Lót tin kính bị bỏ lại lang thang trong núi, và phải chịu nhiều hoạn nạn đau buồn trong thung lũng nước mắt này. Trong khi đó, nếu ông đã đủ gian ác, ông có thể đã lên thiên đàng cùng với những người còn lại.” Sau khi trình bày điều này, ông yêu cầu người ấy suy ngẫm về những điều này, và chào tạm biệt người ấy một cách trìu mến.

Một người theo thuyết phục hồi [64] có lần đã công kích ông, và trích dẫn những lời này của sứ đồ Phi-e-rơ để ủng hộ giáo lý của mình: “Nhờ đó Ngài cũng đã đi giảng cho các linh hồn bị tù.” Tiến sĩ Nettleton nhận xét với người ấy rằng thời điểm Đấng Christ giảng cho các linh hồn bị tù này đã được xác định trong câu tiếp theo. Đó là: “khi xưa sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong thời Nô-ê. Chính nhờ thần linh của Ngài ngự trong Nô-ê mà Ngài đã giảng cho những người hiện nay là các linh hồn bị tù.” “Không,” người ấy nói, “đó không thể là ý nghĩa của đoạn này. Ý nghĩa là Đấng Christ sau khi chịu đóng đinh đã xuống âm phủ và giảng cho các linh hồn bị tù.” “Cứ cho là vậy,” Tiến sĩ Nettleton nói, “Ngài đã giảng điều gì?” “Tôi không biết,” người ấy đáp, “nhưng tôi cho rằng Ngài đã giảng Phúc Âm.” “Anh có nghĩ,” Tiến sĩ Nettleton nói, “rằng Ngài đã giảng cho họ điều gì khác với điều Ngài đã giảng trên đất không?” “Chắc chắn là không,” người ấy nói. “Tốt,” Tiến sĩ Nettleton nói, “khi Đấng Christ còn trên đất, Ngài đã nói với tội nhân rằng nếu họ bị ném vào tù, họ sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả hết đồng tiền cuối cùng. Nếu Ngài xuống âm phủ để giảng cho các linh hồn bị hư mất ở đó, chắc hẳn Ngài đã nói với họ rằng: các ngươi phải ở lại đây cho đến khi chịu hết mọi điều mà tội lỗi các ngươi đáng phải chịu. Vậy thì, việc giảng dạy của Ngài có ảnh hưởng gì trong việc giải thoát họ khỏi nơi khổ hình?”

Một người theo thuyết phản luật pháp phàn nàn với ông rằng các mục sư giảng quá nhiều về các đòi hỏi của luật pháp trong khi giảng dạy. Các tín hữu,” ông ta nói, “không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.”

Chẳng phải bổn phận của các tín hữu,” Tiến sĩ Nettleton nói, “là ăn năn sao?” “Chắc chắn rồi,” ông ta đáp. “Vậy bổn phận của họ là ăn năn về điều gì?” Tiến sĩ Nettleton hỏi. Người ấy lập tức thấy vực thẳm trước mặt mình. Nếu ông ta nói là về tội lỗi, ông ta nhận ra rằng câu hỏi tiếp theo sẽ là: tội lỗi là gì nếu không phải là sự vi phạm luật pháp? Và nếu các tín hữu không có bổn phận vâng giữ luật pháp, thì còn điều gì để họ ăn năn nữa?

Đây là một mẫu mực về cách ông thường đập tan các sai lầm của con người chỉ trong một đòn, và khiến ánh sáng của chân lý lóe lên sự kết tội tức thì trong tâm trí họ.

Gặp gỡ một kẻ chống đối tôn giáo kịch liệt, tự xưng là người theo thuyết phổ cứu, và cũng là người phủ nhận sự cảm thúc của Kinh Thánh, ông nói với người ấy: “Tôi sẽ không tranh luận với anh; nhưng tôi cho rằng tôi có thể nói cho anh biết anh đã đi đến những quan điểm hiện nay của mình như thế nào. Tôi ngờ rằng anh đã từng có lúc Đức Thánh Linh tranh đấu với anh — khi anh cảm thấy mình là một tội nhân, và rằng mình phải ăn năn nếu không sẽ bị hư mất. Nhưng tấm lòng gian ác của anh đã kháng cự những sự cáo trách ấy. Anh yêu tội lỗi của mình, và anh không muốn từ bỏ chúng. Lương tâm anh bảo anh rằng anh phải cầu nguyện, nếu không anh sẽ bị hư mất; nhưng tấm lòng anh đáp lại: Tôi sẽ không cầu nguyện, cũng chẳng chịu hư mất. Do đó anh đã ra sức tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời sẽ không phạt kẻ ác. Nhưng tôi không nghĩ anh đã hoàn toàn làm cho lương tâm mình im lặng. Anh vẫn còn có những linh cảm về sự khốn khổ trong tương lai. Đôi khi anh ít nhất cũng sợ rằng Kinh Thánh là thật, và rằng có một Ngày Phán Xét, và một thế giới đầy khốn khổ. Nhưng nếu anh muốn hoàn toàn làm cho lương tâm mình im lặng, thì anh đang đi đúng đường để làm điều đó. Cứ tiếp tục tự tâng bốc mình, và kháng cự chân lý, thì Đức Chúa Trời sẽ giúp anh thành công. Vì có lời chép rằng: ‘Vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ khiến họ mắc sự lầm lạc mạnh, để tin điều dối trá, hầu cho hết thảy những kẻ không nhận lấy lẽ thật mà vui lòng theo sự không công bình đều bị định tội.’”

Lời nói này đã trở thành một mũi tên đâm vào lòng người ấy. Ông ta thấy mình là một tội nhân hư mất, và chẳng bao lâu trở thành một đối tượng đầy hy vọng của ân điển đổi mới.

Một kẻ hay bắt bẻ [65] có lần nói với ông: “Tôi có được tấm lòng gian ác này bằng cách nào?” “Đó là một câu hỏi,” ông nói, “mà đối với anh, một câu hỏi khác còn quan trọng hơn: đó là, anh sẽ thoát khỏi tấm lòng gian ác của mình bằng cách nào? Anh có một tấm lòng gian ác khiến anh hoàn toàn không xứng hợp với nước Đức Chúa Trời, và anh phải có một tấm lòng mới, nếu không anh không thể được cứu. Và câu hỏi hiện nay liên quan sâu sắc nhất đến anh là, anh sẽ nhận được tấm lòng mới ấy bằng cách nào.” “Nhưng,” người ấy nói, “tôi muốn ông nói cho tôi biết tôi có được tấm lòng gian ác này bằng cách nào.” “Hiện nay tôi sẽ không đảm nhận việc đó,” Tiến sĩ Nettleton nói; “vì cho dù tôi có thể làm điều đó khiến anh hoàn toàn thỏa mãn, thì điều đó cũng chẳng giúp anh chút nào trong việc nhận được một tấm lòng mới. Điều lớn lao mà tôi quan tâm, là anh trở nên một tạo vật mới, và được chuẩn bị cho thiên đàng.” Vì người ấy không tỏ ý muốn nghe điều gì về vấn đề đó, mà vẫn cứ thúc ép câu hỏi làm sao ông ta có được tấm lòng gian ác của mình, Tiến sĩ Nettleton nói với ông ta rằng tình trạng của ông ta giống như tình trạng của một người đang chết đuối, trong khi bạn bè ông ta đang cố cứu mạng ông ta. Khi ông ta nổi lên mặt nước, ông ta kêu lên: “Tôi đến đây bằng cách nào?” “Câu hỏi đó,” một người bạn của ông ta nói, “hiện nay không liên quan đến anh. Hãy nắm lấy sợi dây này.” “Nhưng tôi đến đây bằng cách nào?” ông ta lại kêu lên. “Hiện nay tôi sẽ không dừng lại để trả lời câu hỏi đó,” người bạn của ông ta nói. “Vậy thì tôi sẽ chết chìm,” người đàn ông mê muội đáp, và khước từ mọi sự giúp đỡ được đưa ra, ông ta chìm xuống đáy.

Một người trần tục, ngu muội có lần nói với ông: “Ông biết đấy, ông Nettleton, khi chúng ta muốn làm điều lành, thì điều ác hiện diện với chúng ta.” “Phải,” ông đáp, “và đó là một tình trạng xấu; nhưng còn tệ hơn khi chúng ta không muốn làm điều lành, mà điều ác vẫn hiện diện với chúng ta.”

Có một người hỏi ông: “Tôi sẽ có được lòng muốn cầu nguyện bằng cách nào?” “Trước hết, tôi muốn biết,” ông đáp, “anh có thành thật khi hỏi câu hỏi đó hay không; vì nếu anh không thành thật, thì tôi trả lời cũng vô ích, bởi anh sẽ không làm theo lời hướng dẫn của tôi.” “Tôi thành thật,” người ấy nói; “tôi thật sự muốn biết làm sao tôi có thể có được lòng muốn cầu nguyện.” “Vậy thì dường như,” Tiến sĩ Nettleton nói, “anh đã có được lòng muốn có được lòng muốn cầu nguyện rồi. Anh có được lòng muốn đó bằng cách nào? Và tại sao có được lòng muốn cầu nguyện lại không dễ dàng y như có được lòng muốn có được lòng muốn cầu nguyện?” Bằng cách này, ông đã cho người ấy thấy rằng người ấy đã tự lừa dối mình khi cho rằng mình thành thật trong việc hỏi câu hỏi đó.

Một thiếu nữ, đã một thời gian ở trong tình trạng lo lắng về tôn giáo, nói với ông: “Ông nghĩ gì về giáo lý sự tuyển chọn? Có người nói nó đúng, có người nói nó không đúng, và tôi không biết phải nghĩ gì về nó.” “Và cô muốn nghĩ gì về nó?” Tiến sĩ Nettleton hỏi. “Tôi muốn,” cô nói, “nghĩ rằng nó không đúng.” “Vậy thì giả sử,” Tiến sĩ Nettleton nói, “rằng nó không đúng. Giáo lý về sự ăn năn là đúng. Cô phải ăn năn nếu không sẽ bị hư mất. Bây giờ nếu giáo lý sự tuyển chọn không đúng, thì cô có lý do gì để tin rằng mình sẽ ăn năn?” Sau một lúc suy nghĩ, cô đáp: “Nếu giáo lý sự tuyển chọn không đúng, thì tôi sẽ không bao giờ ăn năn.” Mắt cô khi ấy được mở ra về tình trạng thật của mình. Mọi nơi nương náu đều sụp đổ. Cô thấy mình hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển tối cao của Đức Chúa Trời; và có lý do để tin rằng chẳng bao lâu cô đã được đưa ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời.

Một người kia nói với ông: “Tôi không thể chấp nhận được giáo lý sự tuyển chọn.” “Vậy thì,” ông nói, “hãy sống mà không cần đến nó. Anh được tự do đến thiên đàng bằng cách dễ dàng nhất mà anh có thể. Dù giáo lý sự tuyển chọn đúng hay không, thì điều đúng là anh phải ăn năn và tin, và yêu mến Đức Chúa Trời. Bây giờ điều chúng tôi nói với anh là tấm lòng anh gian ác đến nỗi anh sẽ không bao giờ làm những điều ấy, trừ khi Đức Chúa Trời đã định đổi mới tấm lòng anh. Nếu anh không tin rằng tấm lòng anh gian ác đến thế, thì hãy chứng tỏ điều đó bằng cách tuân theo các điều kiện của sự cứu rỗi. Tại sao anh cứ đứng đó mà bắt bẻ giáo lý sự tuyển chọn? Giả sử anh chứng minh được nó là sai; anh đã được lợi gì? Anh vẫn phải ăn năn và cuối cùng tin nơi Đấng Christ. Tại sao anh không lập tức tuân theo các điều kiện của Phúc Âm? Khi anh đã làm điều này, mà không cần đến sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, thì lúc đó mới là lúc thích hợp để chống đối giáo lý sự tuyển chọn. Cho đến khi anh làm được điều đó, chúng tôi vẫn sẽ tin rằng giáo lý sự tuyển chọn nằm ở nền tảng của mọi hy vọng trong trường hợp của anh.”

Một người phụ nữ, nổi tiếng là người chống đối mạnh mẽ giáo lý sự tuyển chọn, có một ngày nói với ông: “Hôm qua ông nói với tôi như thể ông nghĩ tôi có thể ăn năn.” “Và bà không thể sao?” ông hỏi. “Không, tôi không thể, trừ khi Đức Chúa Trời thay đổi tấm lòng tôi.” “Bà có thật sự tin,” ông nói, “rằng bà không thể ăn năn trừ khi Đức Chúa Trời đã định thay đổi tấm lòng bà không?” “Tôi tin,” bà nói. “Ôi thưa bà,” ông nói, “bà giữ giáo lý sự tuyển chọn theo nghĩa chặt chẽ hơn cả tôi. Tôi muốn nói rằng, không phải bà không thể, mà là bà sẽ không bao giờ ăn năn, trừ khi Đức Chúa Trời đã định thay đổi tấm lòng bà.”

Với một thiếu nữ đã lâu suy tư, nhưng chưa thực sự xúc động sâu sắc, và dường như cứ tuần này qua tuần khác vẫn ở trong cùng một tâm trạng, có một ngày ông nói: “Có những người sẽ không bao giờ trở thành tín hữu thật. Đấng Christ đã phán với người Do Thái: ‘Các ngươi chẳng tin, vì các ngươi không phải là chiên của ta.’ Có lẽ đây là trường hợp của cô. Và giờ đây tôi nói với cô rằng, nếu cô không phải là một trong những chiên của Đấng Christ, thì cô sẽ không bao giờ tin nơi Ngài, và tôi hy vọng điều đó sẽ vang vọng trong tai cô.” Và điều đó quả thật đã vang vọng trong tai cô. Từ lúc đó, cô không tìm được bình an cho đến khi, như cô hy vọng, sự bình an của cô đã được lập lại với Đức Chúa Trời.

Một thiếu nữ, đã một thời gian chịu sự đau khổ trong tâm trí, có một ngày nói với ông: “Tôi không biết phải làm gì tiếp theo.” “Tiếp theo!” ông đáp, “Tiếp theo cái gì?” Cô lập tức thấy sự vô giá trị của mọi lời cầu nguyện và nỗ lực của mình, và đáp: “Tiếp theo hư không.”

Với một người đàn ông tỏ ra chống đối mạnh mẽ giáo lý sự tuyển chọn, ông có lần nói: “Nếu tôi được lên thiên đàng, tôi cảm thấy như mình muốn nói bằng ngôn ngữ của sứ đồ: ‘Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, song theo ý định riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.’ Bây giờ, nếu chúng ta gặp nhau trên thiên đàng, và tôi dùng ngôn ngữ này, thì anh có cãi cọ với tôi ở đó không?”

“Ông có tin,” một người Arminian có một ngày nói với ông, “rằng Đức Chúa Trời tác động trên ý chí không?” “Tôi tin,” ông đáp. “Ông chứng minh điều đó bằng cách nào?” “Tôi chứng minh bằng đoạn Kinh Thánh này: ‘Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.’” “Nhưng điều đó không có nghĩa,” người Arminian nói, “là Đức Chúa Trời tác động trên ý chí; và bây giờ, ông chứng minh điều đó bằng cách nào?” “Tôi chứng minh,” Tiến sĩ Nettleton nói, “bằng đoạn này: ‘Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.’” “Nhưng tôi nói rằng điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời tác động trên ý chí.” “Vậy nó có nghĩa gì?” Tiến sĩ Nettleton nói. “Nó có nghĩa,” người Arminian nói, “là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một năng lực đầy ân điển để muốn và để làm.” “Vậy thì nó không có nghĩa,” Tiến sĩ Nettleton nói, “là Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn và để làm!”

Tại một nơi ông đang làm việc trong một cuộc phấn hưng tôn giáo đầy hứng khởi, có một người đàn ông có ảnh hưởng đáng kể, là thành viên của Hội Thánh — nhưng các nguyên tắc và cách sống của ông ta là một sự sỉ nhục lớn cho tôn giáo. Ông ta chống đối mọi buổi nhóm tôn giáo, trừ ngày Sa-bát. Đồng thời, ông ta không phản đối các buổi khiêu vũ và tiệc vui chơi, mà còn khuyến khích con cái mình tham dự. Hai cô con gái của ông ta một buổi tối, không cho ông ta hay biết, đã đi nghe Tiến sĩ Nettleton giảng. Biết rằng họ đã đi, ông ta đến nơi đó, và làm gián đoạn buổi nhóm bằng cách ra lệnh cho các con gái mình lập tức trở về nhà. Rồi quay sang người giảng, ông ta nói: “Ông Nettleton, sáng mai lúc 9 giờ ông có đến thăm tôi được không?” “Tôi sẽ đến, thưa ông,” ông đáp. Theo đúng giờ đã hẹn, ông đã có mặt tại nhà ấy. “Ông Nettleton,” người đàn ông nói, “tôi không tán thành các buổi nhóm ban đêm.” “Tôi cũng không tán thành các buổi khiêu vũ,” Tiến sĩ Nettleton nói, “Tôi nghĩ ảnh hưởng của chúng đối với giới trẻ là xấu.” “Tôi không tán thành các buổi nhóm như của ông,” ông ta nói. “Ồ!” Tiến sĩ Nettleton nói, “Đó là các buổi nhóm tôn giáo mà ông phản đối, khi người ta nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời. Nếu tôi hiểu ông đúng, thì ông không cảm thấy chống đối gì đối với các buổi nhóm của giới trẻ để vui chơi, nếu chúng được tổ chức vào ban đêm, và kéo dài suốt đêm. Ông đã bao giờ đưa con cái mình ra khỏi phòng khiêu vũ chưa?” “Điều răn dạy,” người đàn ông nói, “là sáu ngày ngươi sẽ làm việc.” “Ông đã bao giờ trích dẫn điều răn đó,” Tiến sĩ Nettleton hỏi, “để chứng minh rằng đi dự các buổi khiêu vũ và tiệc vui chơi là sai trái chưa?”

Rồi với thái độ nghiêm trang và đầy yêu thương, ông nói với người đàn ông: “Thưa ông thân mến, ông là thành viên của Hội Thánh; nhưng ông đừng ngạc nhiên nếu những người quen biết ông xem ông, trong lòng, là kẻ thù của tôn giáo, trừ khi ông theo đuổi một đường lối cư xử nhất quán hơn. Trong khi ông ủng hộ các buổi khiêu vũ và chống đối các buổi nhóm thờ phượng tôn giáo, ông sẽ thấy khó mà khiến ai tin rằng ông có chút quan tâm nào đến tôn giáo mà ông xưng nhận.” Lời nói này đã khiến nước mắt trào ra trong mắt người đàn ông. Và bất kể cảm nghĩ của ông ta ra sao, sau đó đã có một sự thay đổi rõ rệt trong cách cư xử bề ngoài của ông ta. Ông ta cho phép con cái mình dự các buổi nhóm tôn giáo; và tôi cũng không biết rằng về sau ông ta còn công khai chống đối chúng nữa.

Tiến sĩ Nettleton có lần gặp hai người đàn ông đang tranh luận về giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ. Khi ông đến trước mặt họ, một trong hai người nói: “Tôi tin giáo lý này đã khiến địa ngục đầy dẫy Cơ Đốc nhân.” “Thưa ông,” Tiến sĩ Nettleton nói, “ông có tin Đức Chúa Trời biết mọi sự không?” “Chắc chắn là tôi tin,” ông ta nói. “Vậy thì, ông giải thích câu Kinh Thánh này như thế nào? ‘Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ,’” Tiến sĩ Nettleton hỏi. Sau một lúc suy nghĩ, ông ta đáp: “Ý nghĩa hẳn là, Ta chẳng hề biết các ngươi là Cơ Đốc nhân.” “Đó có phải là ý nghĩa không?” Tiến sĩ Nettleton hỏi. “Phải, hẳn là vậy,” ông ta đáp, “vì chắc chắn Đức Chúa Trời biết mọi sự.” “Tốt,” Tiến sĩ Nettleton nói, “tôi cho rằng ông nói đúng. Bây giờ, đây là điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ nói với những người, vào ngày cuối cùng, thưa với Ngài: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng ăn uống trước mặt Ngài sao, vân vân. Bây giờ, khi Sau-lơ, và Giu-đa, và Hy-mê-nê, và Phi-lết, và Đê-ma, và tất cả những người mà ông cho rằng đã sa ngã khỏi ân điển, thưa với Đấng Christ: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa,’ Ngài sẽ nói với họ: Ta chẳng hề biết các ngươi — Ta chẳng hề biết các ngươi là Cơ Đốc nhân. Vậy thì những Cơ Đốc nhân sẽ đi xuống địa ngục ở đâu?”

Một người kia nói với ông: “Ông có tin giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ không?” “Theo ý kiến của tôi,” ông đáp, “giáo lý này được dạy trong Kinh Thánh.” “Vậy thì tôi muốn,” người ấy nói, “ông giải thích đoạn này: Ê-xê-chi-ên 18:24. ‘Khi người công bình xây bỏ sự công bình mình mà phạm sự gian ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác đã làm, thì nó sẽ sống sao? Mọi sự công bình nó đã làm sẽ không được nhớ đến; trong sự phạm tội mà nó đã phạm, và trong tội lỗi mà nó đã phạm, trong đó nó sẽ chết.’”

Tiến sĩ Nettleton nói: “Ông đã giao cho tôi một nhiệm vụ khó khăn. Đó là một câu Kinh Thánh khó giải thích; và điều khiến nó càng khó hơn là các nhà bình giải không đồng ý với nhau về ý nghĩa của nó. Có người cho rằng người công bình trong đoạn này có nghĩa là người tự công bình.” “Tôi không tin như vậy,” người ấy nói. “Tôi cũng không,” Nettleton nói, “vì trong trường hợp đó, dường như đoạn này dạy rằng nếu một người tự công bình cứ bền đỗ trong sự tự công bình của mình, thì người ấy sẽ được cứu. Có người cho rằng người công bình có nghĩa là người bề ngoài có vẻ công bình.” “Tôi không tin như vậy,” người ấy nói. “Tôi cũng không,” Tiến sĩ Nettleton nói, “vì trong trường hợp đó, dường như câu Kinh Thánh dạy rằng nếu một kẻ giả hình cứ bền đỗ trong sự giả hình của mình, thì người ấy sẽ được cứu. Ông cho rằng, phải không, người công bình trong đoạn này có nghĩa là một thánh đồ thật?” “Chắc chắn là vậy.” “Và ông cho rằng người công bình xây bỏ sự công bình của mình có nghĩa là sa ngã, như Đa-vít đã sa ngã, và như Phi-e-rơ đã sa ngã?” “Chắc chắn vậy.” “Và ông có tin rằng Đa-vít và Phi-e-rơ hiện nay đang ở trong địa ngục không?” “Không, tuyệt đối không. Đa-vít và Phi-e-rơ đã ăn năn và được phục hồi lại trong ân huệ của Đức Chúa Trời.” “Nhưng,” Tiến sĩ Nettleton nói, “khi người công bình xây bỏ sự công bình của mình — trong sự phạm tội mà người ấy đã phạm, và trong tội lỗi mà người ấy đã phạm, trong đó người ấy sẽ chết — trong đó người ấy sẽ chết. Bây giờ, nếu Đa-vít và Phi-e-rơ đã xây bỏ sự công bình của mình theo nghĩa của đoạn này, thì làm sao chúng ta có thể tin rằng họ đã được cứu?” Người ấy giờ đây thấy mình phải chèo chống vất vả; và sau khi cố gắng một thời gian mà không thành công trong việc giải thích sự khó khăn mà chính giáo lý của mình đã vướng phải, Tiến sĩ Nettleton nói với ông ta: “Nếu có sự khó khăn nào trong việc giải thích câu Kinh Thánh này, tôi thấy rằng ông cũng gặp khó khăn với nó chẳng kém gì tôi.”

Có một người nói với ông: “Tôi thành thật mong muốn trở thành một Cơ Đốc nhân. Tôi thường đến nhà của Đức Chúa Trời, hy vọng rằng điều gì đó sẽ được nói ra, có thể được Đức Thánh Linh ghi khắc vào lòng tôi, và được ban phước cho sự cứu rỗi của tôi.” “Vậy thì anh sẵn lòng, phải không,” Tiến sĩ Nettleton nói, “để tôi trò chuyện với anh, hy vọng rằng cuộc trò chuyện của tôi có thể là phương tiện cho sự cải đạo của anh?” “Tôi sẵn lòng,” anh ta đáp. “Nếu anh sẵn lòng trở thành một Cơ Đốc nhân,” Tiến sĩ Nettleton nói, “thì anh sẵn lòng thực hiện các bổn phận của tôn giáo; vì đó là điều hàm ý trong việc trở thành một Cơ Đốc nhân. Anh có sẵn lòng thực hiện các bổn phận này không?” “Tôi không biết mình có sẵn lòng không.” “Anh là chủ một gia đình. Một trong các bổn phận của tôn giáo là cầu nguyện trong gia đình. Anh có sẵn lòng cầu nguyện trong gia đình mình không?” “Tôi sẽ sẵn lòng,” anh ta đáp, “nếu tôi là một Cơ Đốc nhân. Nhưng cầu nguyện không thể là bổn phận của một người như tôi. Lời cầu nguyện của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va.” “Và sống mà không cầu nguyện,” Tiến sĩ Nettleton nói, “chẳng phải cũng là điều gớm ghiếc đối với Chúa sao? Nhưng hãy để tôi chỉ cho anh thấy anh tự lừa dối mình như thế nào. Anh nghĩ mình thật sự mong muốn được cải đạo. Nhưng anh thậm chí còn không sẵn lòng bị cáo trách. Ngay khi tôi nhắc đến một bổn phận mà anh đang sao nhãng, anh bắt đầu bào chữa và biện minh cho mình cố ý, để giữ tội lỗi của mình khỏi tầm mắt. Anh không sẵn lòng thấy rằng sống trong sự sao nhãng việc cầu nguyện trong gia đình là một tội lỗi nghiêm trọng. Làm sao anh có thể mong được đưa đến sự ăn năn, cho đến khi anh sẵn lòng thấy sự tội lỗi của mình? Và làm sao anh có thể tự tâng bốc mình rằng mình thật sự mong muốn trở thành một Cơ Đốc nhân, trong khi anh cứ nhắm mắt lại trước chân lý?”

Một thiếu nữ, đang lo lắng trong tâm trí, nói với ông: “Tôi chắc chắn mong muốn trở thành một Cơ Đốc nhân. Tôi mong muốn trở nên thánh khiết. Tôi sẽ đánh đổi cả thế gian để được dự phần trong Đấng Christ.” Ông đáp: “Điều cô nói sẽ không chịu nổi sự xét nghiệm. Nếu cô thật sự mong muốn tôn giáo vì chính bản chất của nó, thì không có gì ngăn trở cô sở hữu nó. Tôi có thể đưa ra một hình ảnh minh họa sẽ cho cô thấy tấm lòng mình, nếu cô sẵn lòng nhìn thấy nó.” “Tôi sẵn lòng,” cô nói. “Nó sẽ trông rất xấu,” ông nói, “nhưng nếu cô sẵn lòng nhìn thấy nó, tôi sẽ đưa ra hình ảnh minh họa đó. Giả sử cô là một thiếu nữ giàu có; — và giả sử một thanh niên kia muốn chiếm được tài sản của cô, và vì lý do đó, quyết định tán tỉnh cô. Nhưng anh ta tình cờ không vừa lòng với dung mạo của cô. Anh ta không yêu cô, mà ghét cô. Và giả sử anh ta đến với cô và nói: ‘Tôi thật sự ước gì mình có thể yêu cô, nhưng tôi không thể. Tôi sẽ đánh đổi cả thế gian nếu tôi có thể yêu cô, nhưng tôi không thể.’ Cô sẽ nghĩ gì về thanh niên đó?”

Có một người nói trước mặt ông rằng việc khắc sâu vào lòng các tội nhân sự lệ thuộc của họ vào Đức Chúa Trời để có được một tấm lòng mới, là điều dễ làm nản lòng nỗ lực, và dẫn họ đến chỗ ngồi yên trong tuyệt vọng. Ông đáp: “Điều ngược lại mới đúng. Giả sử một số người bị khóa trong một căn phòng, đang chơi bài. Có người báo cho họ biết rằng mái nhà đang bốc cháy, và họ phải thoát ra, nếu không sẽ chết trong ngọn lửa. Một người trong số họ nói: ‘Chúng ta không cần vội, chúng ta sẽ có thời gian để chơi xong ván bài.’ ‘Nhưng,’ người báo tin nói, ‘cửa của các anh đã bị khóa.’ ‘Không sao,’ anh ta đáp; ‘Tôi có chìa khóa trong túi, và có thể mở cửa bất cứ lúc nào,’ ‘Nhưng tôi nói với anh rằng chìa khóa đó sẽ không mở được cửa.’ ‘Không mở được sao?’ anh ta kêu lên; và rời khỏi bàn, anh ta chạy đến cửa, và ra sức hết mình để mở cửa. Cũng vậy, các tội nhân, trong khi họ tin rằng không có khó khăn gì trong việc bảo đảm sự cứu rỗi của mình bất cứ lúc nào, thì trấn an lương tâm mình, và làm im lặng nỗi sợ hãi của mình. Nhưng khi họ được dạy rằng tấm lòng họ gian ác đến nỗi họ sẽ không bao giờ ăn năn trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp bằng ân điển tái sinh của Ngài — thì họ hoảng sợ, và bắt đầu hỏi trong sự đau khổ sâu sắc rằng mình phải làm gì để được cứu.”

Một thanh niên có học thức rộng và một trí óc sáng suốt, mạnh mẽ, vừa đọc xong Luận Văn về Ý Chí của Edwards, nói với Tiến sĩ Nettleton: “Lập luận thật thuyết phục. Không thể bác bỏ được. Nó tương đương với một sự chứng minh tuyệt đối.” Tiến sĩ Nettleton đồng ý với điều đó. “Vậy thì,” thanh niên nói, “tôi không phải là một tác nhân tự do, và tôi không phải chịu trách nhiệm về hành vi của mình.” “Điều đó không suy ra được,” Tiến sĩ Nettleton nói. “Tôi thừa nhận tiền đề của anh, nhưng tôi phủ nhận kết luận của anh; và hơn nữa, chính anh cũng không tin điều đó. Nếu anh tin, anh sẽ không sợ phạm thượng đến Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng anh không dám làm điều đó: anh biết mình là một tác nhân tự do và phải chịu trách nhiệm.”

Với một thanh niên tự xưng là người vô thần, ông nói: “Anh không chắc chắn như anh giả vờ đâu, rằng không có Đức Chúa Trời. Anh không dám đi một mình, quỳ xuống, và một cách nghiêm trang dâng lên một lời cầu nguyện. Nếu không có Đức Chúa Trời, anh sẽ không gặp nguy hiểm gì khi làm như vậy; thế mà anh vẫn không dám làm điều đó. Điều này cho thấy anh sợ rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị lừa dối, và Đấng sẽ không bị nhạo báng.”

Khi trò chuyện với những kẻ chống đối tôn giáo, trong khi ông rất thẳng thắn và trung thực, ông không bao giờ gay gắt trong cách cư xử; mà luôn luôn tử tế và yêu thương, vâng theo mạng lệnh thiêng liêng: “Lấy lòng mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả; hoặc giả Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Và không ít kẻ thù công khai của tôn giáo đã được hy vọng là cải đạo sang Đấng Christ nhờ công cụ của ông.

TÍNH CÁCH CỦA NGƯỜI GIẢNG ĐẠO.

Việc giảng dạy của Tiến sĩ Nettleton phần lớn là ứng khẩu. Ông hiếm khi có bản thảo trước mặt, trừ khi đó là một dàn ý rất ngắn gọn của bài giảng. Ông buộc phải theo đường lối này, vì hoàn cảnh mà ông đang ở. Làm việc gần như liên tục trong các cuộc phấn hưng tôn giáo, thời gian của ông bận rộn với việc dự các buổi nhóm tôn giáo, và trò chuyện riêng với từng cá nhân, đến nỗi ông thấy không thể viết các bài giảng của mình. Sau khi ông đã giảng một thời gian ngắn, tâm trí ông vô cùng day dứt về vấn đề này; và ông đã nghiêm túc cân nhắc câu hỏi liệu đó có phải là bổn phận của ông để giảm bớt một số công việc khác của mình, để ông có thể dành nhiều thời gian hơn cho việc học tập, và đặc biệt là cho việc viết lách hay không. Nhưng sau khi đã cầu nguyện cân nhắc vấn đề, và tham khảo ý kiến các anh em trong chức vụ, ông đi đến kết luận rằng đó là bổn phận của ông phải kiên trì theo đường lối mà Đức Chúa Trời đang ban phước với thành công rõ rệt như vậy.

Nhưng bất chấp những bất lợi này, ông là một người giảng dạy đầy tính giáo huấn. Mặc dù ông giảng chủ yếu mà không viết ra, ông không giảng mà không học tập. Ông đã suy nghĩ nhiều về các bài giảng của mình. Chúng phong phú về nội dung; và mặc dù chúng đơn giản đến nỗi những người ít học nhất cũng dễ dàng hiểu được, chúng vẫn thú vị và đầy tính giáo huấn đối với những người có trí tuệ được trau dồi nhất. Ông đã nghiên cứu các chủ đề một cách thấu đáo, và trình bày kết quả nghiên cứu của mình với một sự rõ ràng và sức mạnh hiếm khi, nếu có, sánh bằng. Lời nhận xét của một người bình thường, sau khi nghe một bài giảng của ông, sẽ cho thấy phần nào tính cách của việc giảng dạy của ông. “Trong khi ông đang nói,” người ấy nói, “một luồng ánh sáng đi thẳng xuyên qua tôi.”

Ông là một người giảng dạy giáo lý. — Theo ý kiến của ông, niềm tin vào các giáo lý căn bản của Phúc Âm là nền tảng của mọi kinh nghiệm tôn giáo chân chính. Ông biết rằng có thể có sự phấn khích tôn giáo, và nhiều lòng sốt sắng tôn giáo, ở nơi các giáo lý này bị loại bỏ và thậm chí bị chống đối; nhưng ông không tin tưởng vào những sự phấn khích như vậy. Ông đã học được từ sự quan sát và kinh nghiệm của chính mình, rằng việc giảng dạy các giáo lý này thích hợp để thúc đẩy các cuộc phấn hưng tôn giáo chân chính; và rằng các cuộc phấn hưng, ở nơi chúng không được giảng dạy một cách trung thực, dễ sa vào chủ nghĩa cuồng tín hoang dại nhất. Ông tin rằng việc giảng dạy giáo lý trung thực, khôn ngoan, thích hợp để hạ mình các thánh đồ, và khích lệ họ cầu nguyện sốt sắng và siêng năng thi hành các bổn phận khác nhau của mình — và đồng thời, để tạo ra sự cáo trách trong lương tâm của các tội nhân, để phá hủy những hy vọng tự công bình của họ, và đưa họ đến dưới chân thập tự giá. Ông không hề sợ rằng các giáo lý về ân điển, khi được giải thích rõ ràng, và trình bày đúng đắn, sẽ làm tê liệt nỗ lực, hay khuyến khích sự lười biếng và thờ ơ thuộc linh. Ông luôn có trước mắt bằng chứng dồi dào về hiệu quả hoàn toàn trái ngược. Các giáo lý này, trong tay ông, là gươm của Đức Thánh Linh, và quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.

Nhưng trong khi ông là một người giảng dạy giáo lý một cách xuất sắc, đồng thời ông cũng là,

Một người giảng dạy thực tiễn. — Ông giảng dạy các giáo lý một cách thực tiễn. Trong khi ông giải thích chúng và giải cứu chúng khỏi những sự xuyên tạc của những kẻ bắt bẻ và những kẻ lầm lạc, và củng cố chúng bằng những lập luận không thể cưỡng lại, ông không bao giờ giảng dạy chúng như những vấn đề suy đoán suông, mà luôn luôn như những chân lý có tầm quan trọng đời đời. Ông áp dụng chúng vào lòng và lương tâm của thính giả, như những vấn đề mà họ có lợi ích cá nhân và vô hạn. Ông không coi trọng một đức tin suy đoán suông. Ông biết rằng con người có thể giữ chân lý trong sự không công bình. Và trong khi ông kiên quyết nhấn mạnh giáo lý Tin Lành lớn lao về sự xưng công chính bởi đức tin, ông cũng kiên quyết nhấn mạnh sự cần thiết của một đức tin sống động, hành động bởi tình yêu thương, và thanh tẩy tấm lòng, và bày tỏ chính nó trong một đời sống vâng lời thánh khiết.

Ông là một người giảng dạy khôn ngoan. — Khôn ngoan trong việc lựa chọn các chủ đề, và trong cách thảo luận chúng; nhưng đặc biệt trong việc thích ứng các bài giảng của mình với tình trạng và hoàn cảnh của thính giả. Về phương diện này, ông đặc biệt nổi bật. Khi ông bắt đầu làm việc tại một nơi, ông rất nhanh chóng xác định được tình trạng của dân chúng, và loại giáo huấn nào phù hợp với hoàn cảnh của họ. Nếu trước đó họ đã nhận được một tỷ lệ quá lớn việc giảng dạy giáo lý, và bắt đầu xuyên tạc các giáo lý bằng cách xem xét chúng dưới ánh sáng có thể cung cấp cho họ một cớ để sao nhãng bổn phận, ông thấy cần phải nhấn mạnh vào lương tâm của các tội nhân về các bổn phận của họ, và thúc giục bổn phận ăn năn ngay lập tức. Ở nơi việc giáo huấn trước đó mang tính chất ngược lại, ông thấy cần phải giảng nhiều về giáo lý tái sinh, và các chủ đề liên quan khác. Đây là điều mà, theo ngôn ngữ quen thuộc, ông gọi là “cày chéo;” và ông luôn thấy nó tạo ra hiệu quả mong muốn. Trong quá trình của một cuộc phấn hưng, ông luôn dường như biết điều gì cần thiết tại mỗi thời điểm khủng hoảng đặc biệt, và mọi bài giảng của ông đều đúng lúc một cách đáng khâm phục.

Ông là một người giảng dạy rõ ràng. — Tôi muốn nói như vậy, rằng ông trình bày chân lý với sự rõ ràng đáng chú ý, để mọi người đều có thể hiểu được — và với sức mạnh lập luận như vậy, đến nỗi không dễ dàng kháng cự được. Mặc dù ông có một trí óc mạnh mẽ và sắc bén, và hơi thích thảo luận siêu hình, thế mà ông hiếm khi đưa lập luận trừu tượng và siêu hình vào bục giảng. Lập luận của ông thuộc loại hùng biện, thường chỉ trong một đòn, đã mang lại sự kết tội áp đảo cho tâm trí. Một người quen thuộc với cách ông minh họa và củng cố chân lý thiêng liêng đã nói: “Ông luôn luôn không thể bác bỏ được.” Và quả thật là như vậy. Điều gì ông đảm nhận để thiết lập, dường như đã được giải quyết ngoài mọi tranh cãi. Và điều đó được thực hiện một cách đơn giản và dễ dàng, đến nỗi khiến người nghe tự hỏi sao mình chưa từng thấy điều đó theo cách này trước đây.

Ông là một người giảng dạy nghiêm trang. — Ông cẩn thận tránh trong bục giảng những lời dí dỏm, những sự so sánh lố bịch, và mọi thứ thích hợp để gây ra sự nhẹ dạ. Ông cảm thấy mình đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và nói với những hữu thể bất tử về những vấn đề có tầm quan trọng vô hạn. Ông có một mục đích cao hơn là làm vui lòng thính giả của mình, những người đang ngủ mê trên bờ vực của sự hư mất đời đời. Tấm lòng ông khao khát lòng thương xót đối với họ, và mục đích của ông là khắc sâu vào tâm trí họ ý thức về tình trạng hư mất của mình. Những thực tại lớn lao của cõi đời đời ở trước tâm trí ông. Dĩ nhiên ông cảm thấy nghiêm trang. Đó không phải là sự giả vờ, mà là thực tại. Ông không có giọng điệu đạo đức giả. Cách cư xử của ông đơn giản và không giả tạo. Cách phát âm và nhấn giọng của ông tự nhiên, và những âm trầm sâu lắng của giọng nói ông đôi khi đặc biệt nghiêm trang và gây ấn tượng. Dưới sự giảng dạy của ông, một sự nghiêm trang đáng sợ thường bao phủ hội chúng. Không ai, trừ khi là một kẻ phạm thượng táo bạo, có ý định đùa cợt. Những dấu hiệu rõ ràng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi tâm trí của dân chúng tràn đầy sự kính sợ, và sự im lặng nghẹt thở chỉ bị phá vỡ bởi những tiếng thở dài và nức nở thỉnh thoảng của những linh hồn lo lắng.

Ông là một người giảng dạy trung thực. — Ít người từng có ý thức sống động hơn về trách nhiệm gắn liền với chức vụ thánh; hay được ban cho khả năng thành công hơn trong việc kháng cự các cám dỗ khác nhau dẫn đến sự bất trung. Ông, ở mức độ khác thường, vượt lên trên nỗi sợ con người. Ông đặt mục đích của mình là làm đẹp lòng, không phải con người, mà là Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng chúng ta; và không một sự cân nhắc trần gian nào có thể khiến ông giữ lại điều mà ông tin là bổn phận của mình phải giảng dạy. Tuy nhiên, ông không bao giờ gay gắt và lên án; mà luôn luôn tử tế và yêu thương. Ông không bao giờ đặt mục đích là gây xúc phạm, mà luôn luôn là bày tỏ mình trước lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Tấm lòng ông rực cháy tình yêu đối với các linh hồn, và đó là ước muốn lớn lao của ông để trở nên công cụ cho sự cứu rỗi của họ. Và vì mục đích này, ông đã trình bày trước mặt họ với sự rõ ràng lớn lao về tội lỗi và nguy hiểm của họ, và nghiêm trang và yêu thương cảnh báo họ hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.

Phần kết luận sau đây của một bài giảng về luật thiêng liêng, có thể dùng làm mẫu mực về sự trung thực của ông trong việc áp dụng chân lý thiêng liêng vào lương tâm của thính giả.

“Nhưng tình trạng của mỗi tội nhân ngoài Đấng Christ sẽ ra sao? Hỡi tội nhân, ngươi sẽ biện hộ tại tòa án nào? Tại tòa án của công lý, hay của lòng thương xót? Chính với ý định tốt lành nhất mà giờ đây ngươi được kêu gọi nghe rằng án tử hình đời đời đã được tuyên bố trên ngươi, và án này là thánh khiết, công chính, và tốt lành. Hãy để những khốn khổ của đời này — hãy để sứ giả của sự chết, và thế giới tối tăm đầy khốn khổ, hiện lên trước mắt ngươi và làm chứng luật pháp kết tội ngươi thật đáng sợ dường nào. Để bênh vực danh dự của luật pháp đã bị phá vỡ này, lửa đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Tại đây chúng ở trong những sự hành hạ vô tận. Hỡi tội nhân, những kẻ này đã từng là thiên sứ của ánh sáng, và ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng đã sa ngã biết bao, không còn trỗi dậy nữa! Chúng đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời mà luật pháp của Ngài giờ đây kết tội ngươi. Cư dân của thế giới xưa, và của Sô-đôm, ‘đều bị làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời.’ Giu-đe 1:7

“Ngoài Đấng Christ, ngươi đã bị kết tội rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên ngươi. Ngoài Đấng Christ, mọi hành động của ngươi cho đến nay đều bị luật pháp hoàn hảo này xét nét, và không một tội lỗi nào được tha thứ. Ngoài Đấng Christ, ngay lúc này ngươi đang đứng trong nguy cơ khủng khiếp đánh mất linh hồn bất tử của mình, và chịu khổ vì mỗi sự thiếu sót trong việc vâng giữ hoàn toàn luật pháp thánh này. Ngoài Đấng Christ, không có gì ngoài lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ sự sống của ngươi trong tay Ngài — lòng thương xót của Đấng mà ngươi liên tục chọc giận bằng tội lỗi của mình, ngay lúc này giữ ngươi khỏi rơi xuống ngọn lửa địa ngục. Vậy thì sức nặng của tội lỗi ngươi sẽ là gì? Nếu một tội lỗi phải đưa một thiên sứ của ánh sáng xuống vực thẳm không đáy — nếu vì tội lỗi của A-đam, chính ông ta, cùng với toàn thể hậu duệ của mình, có thể đã bị giữ trong những xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, mà không có một lời mời nào về lòng thương xót tha thứ — vậy thì tội lỗi của ngươi sẽ là gì, khi mọi hành động được đặt lên bàn cân, và thấy thiếu hụt? Ôi, ước gì ngươi nghe, và run sợ! Khi Đức Chúa Trời trong uy nghi đáng sợ đã tuyên bố luật pháp này từ núi Si-na-i, tiếng Ngài khi ấy đã rung chuyển mặt đất, và những người nghe đã nài xin rằng lời ấy đừng được phán với họ nữa, vì thế giới tội lỗi không thể chịu nổi điều đã được truyền dạy. Nhưng luật pháp này vẫn còn nói, dù tội nhân có điếc đến đâu, và dù bất cẩn đến đâu — luật pháp này vẫn còn nói, và tuyên bố sự báo thù đang đến gần.

“Nhưng hãy dừng lại. Cánh tay báo thù đã giơ lên vẫn còn được giữ lại. Cơn thịnh nộ đã tụ lại vẫn chờ đợi một lúc. Một tiếng nói từ ngôi thi ân — một tiếng nói cảnh cáo được nghe thấy. Đấng Cứu Rỗi kêu gọi. Vậy thì hãy mau lên, hỡi tội nhân, hãy mau đến với Đấng Christ, nơi nương náu duy nhất khỏi cơn bão, và chỗ ẩn náu khỏi cơn giông đang tụ lại. Rồi an toàn khỏi nỗi sợ điều ác, từ xa, ngươi sẽ chỉ nghe tiếng sấm rền, trong khi sự tha thứ, bình an, và sự sống đời đời thuộc về ngươi.” [66]

Ông là một người giảng dạy đầy nhiệt huyết. — Điều này tự nhiên sẽ được suy ra từ đoạn trích dẫn trên. Ông cảm nhận sâu sắc những chân lý mà ông thốt ra, và nhắm đến việc khắc sâu chúng mạnh mẽ vào tâm trí thính giả. Ông không ồn ào hay mãnh liệt; nhưng có một sự nghiêm túc trong cách cư xử của ông, tạo ra sự xác tín nơi tất cả những người nghe ông, rằng điều ông nói đến từ tấm lòng. Ông nói như một người sắp chết nói với những người sắp chết. Ông cảm thấy mình đang đứng trên bờ vực của cõi đời đời, và rằng mình đang nói với những hữu thể bất tử, đối với họ ông phải là mùi thơm, hoặc của sự sống cho sự sống, hoặc của sự chết cho sự chết. Đặc điểm này trong việc giảng dạy của ông được Tiến sĩ Shepard mô tả rất hay, trong đoạn trích từ thư của ông trong chương 8.

Ông là một người giảng dạy hùng biện, — Tuy nhiên, sự hùng biện của ông không phải là thứ hùng biện làm chói mắt bằng ngôn từ rực rỡ, và cách trình bày duyên dáng; và khiến thính giả tràn đầy sự ngưỡng mộ đối với tài năng rực rỡ của người giảng. Đó là sự hùng biện của tư tưởng và cảm xúc — sự hùng biện khiến thính giả quên đi người giảng, trong sự quan tâm cuốn hút hoàn toàn mà họ cảm thấy đối với chủ đề của bài giảng. “Nếu chúng ta bị buộc,” các nhà phê bình của Edinburgh Review nói, “phải đưa ra một định nghĩa ngắn gọn về sự hùng biện, chúng ta sẽ nói đó là lập luận thực tiễn, được làm sống động bởi cảm xúc mạnh mẽ.” Thật khó đưa ra một mô tả hay hơn về việc giảng dạy của Tiến sĩ Nettleton, hơn là mô tả chứa trong định nghĩa này.

Các bài giảng của ông phần lớn là ứng khẩu, dĩ nhiên chúng không được đặc trưng bởi sự thanh lịch của phong cách. Nhưng chúng thể hiện một sự rõ ràng, và sức mạnh, và sinh động, hiếm thấy trong các bài giảng đã viết của những người giảng nổi tiếng nhất. Thật vậy, ông thường lan man, và đôi khi lặp lại. Ông thường dừng lại trên một ý tưởng, và trình bày nó dưới những khía cạnh khác nhau với mục đích khắc sâu nó hơn vào tâm trí, và cố định nó trong trí nhớ.[67] Nhưng ông không bao giờ nhàm chán. Ông giữ sự chú ý của thính giả gắn chặt vào chủ đề. Mọi con mắt đều chăm chú vào ông, và toàn thể hội chúng lắng nghe trong sự im lặng nghẹt thở.

Cách phát âm của ông, tuy không duyên dáng nhất, nhưng tự nhiên và mạnh mẽ. Giọng nói của ông rõ ràng, và du dương, và hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát. Cách phát âm của ông rõ ràng, và sự nhấn giọng, như tôi đã nhận xét, tự nhiên, và đôi khi gây ấn tượng đặc biệt. Ông khá điềm đạm và chậm rãi khi bắt đầu bài giảng — nhưng khi tiến triển, ông tăng thêm lòng sốt sắng, cho đến khi đạt tới, đôi khi, đỉnh cao nhất của sự hùng biện. Không ít người có học thức, có sự hiểu biết rộng rãi và gu thẩm mỹ tốt, đã tuyên bố việc giảng dạy của ông là mẫu mực tốt nhất của sự hùng biện chân chính mà họ từng chứng kiến. Nếu khả năng thu hút và giữ chặt sự chú ý của các thính giả đông đảo trong nhiều giờ liền, và khơi dậy những nguồn cảm xúc sâu sắc trong linh hồn, là bằng chứng của sự hùng biện, thì chắc chắn Tiến sĩ Nettleton đã hùng biện.

Ông là một người giảng dạy thành công. Ngay sau khi ông bắt đầu giảng dạy, công việc của ông đã được ban phước với thành công rõ rệt, và trong mười hay mười một năm ông gần như liên tục làm việc hướng dẫn các linh hồn đang tìm kiếm đến với Đấng Christ. Ít người từng trở nên công cụ trong sự cải đạo của nhiều linh hồn đến thế. Hàng ngàn người đã thừa nhận ông là cha thuộc linh của mình. Họ sẽ, tôi không nghi ngờ gì, là niềm vui và mão triều của ông trong ngày của Chúa.

TÍNH CÁCH XÃ HỘI.

Tiến sĩ Nettleton không bao giờ lập gia đình. Dĩ nhiên, chúng ta không thể hình dung ông trong quan hệ vợ chồng và cha con. Ông đã không chọn đời sống độc thân vì thất vọng, như một số người đã tưởng, hay vì ông không có một tâm hồn được tạo dựng cho tình bạn; nhưng vì đã dâng mình cho đời sống truyền giáo ngay sau khi hoán cải, ông cho rằng mình cần phải sống độc thân. Cả ông và Mills đều cho rằng sẽ là bất tiện, nếu không nói là không thể thực hiện được, nếu mang vợ theo trong một sứ mạng truyền giáo ở nước ngoài; và khi mới quen biết nhau, họ đã thỏa thuận giữ mình khỏi mọi giao ước hôn nhân. Về sau, nếp sống mà Tiến sĩ Nettleton theo đuổi đã khiến cho việc bước vào đời sống gia đình, nói ít nhất, cũng trở nên bất tiện.

Nhưng như tôi đã nói, ông có một tâm hồn được tạo dựng cho tình bạn. Ông có tính tình hiền hòa và dễ mến, và khiến mình trở nên hết sức dễ chịu trong xã hội bạn bè. Không ai có thể ở lâu bên ông mà không nhận ra lòng nhân hậu của ông. Ông không bao giờ mang vẻ mặt cau có, khắc khổ hay đạo mạo giả tạo. Ông luôn vui vẻ; nhưng không bao giờ để sự vui vẻ của mình sa đà thành nhẹ dạ. Khả năng trò chuyện của ông rất tốt, và được dùng một cách thú vị và hữu ích. Ông rất thành công trong việc gây hứng thú cho người trẻ, và chiếm được lòng tin cậy và quý mến của họ. Ông trò chuyện với họ bằng lòng nhân hậu và dịu dàng như thế, và khiến cuộc trò chuyện của mình vừa thú vị vừa bổ ích, đến nỗi không thể không chiếm được tình cảm của họ, và khiến họ vui thích ở bên ông. Ông rất hay đưa thơ ca vào để làm cho cuộc trò chuyện thêm sinh động, và hướng nó theo một chiều hữu ích. Trong một nhóm người trẻ, ông thường đọc một đoạn thơ nổi bật của Cowper, hay Milton, hay Pollok, hay Carlos Wilcox. Và sau khi bình luận về vẻ đẹp của bài thơ, ông sẽ một cách tự nhiên và nhẹ nhàng, dẫn tâm trí họ đến việc suy ngẫm một chân lý quan trọng mà đoạn thơ gợi lên. Nhiều thanh niên đã nhờ cách ấy mà lần đầu tiên chú ý đến những vấn đề lớn lao của cõi đời đời.

SỰ THẬN TRỌNG CỦA ÔNG.

Tiến sĩ Nettleton là một người khôn ngoan vượt bậc. Tôi cho rằng không ai phủ nhận điều này, nếu người ấy thân thiết với lịch sử đời ông. Trong suốt cuộc đời mình, trong những việc công cũng như tư, ông đã tỏ ra một mức độ thận trọng khác thường. Ông có cái nhìn bao quát về mọi sự, và hơn hầu hết mọi người, ông có thể nhận ra mối liên hệ và chiều hướng của chúng, và dõi theo các hành động cho đến kết quả cuối cùng của chúng. Do đó, ông luôn có thể thấy điều mà hoàn cảnh mình đang ở đòi hỏi. Ông biết cách điều chỉnh phương tiện cho phù hợp với mục đích. Và ông khôn ngoan trong việc chọn lựa phương tiện đến nỗi hiếm khi ông không đạt được những mục đích mình nhắm đến. Ông không theo đuổi những dự án viển vông. Ông không thiếu lòng sốt sắng; nhưng lòng sốt sắng của ông không phải là lòng sốt sắng mù quáng dẫn đến những biện pháp vội vàng và hấp tấp. Đúng hơn, đó là ‘lòng sốt sắng theo sự hiểu biết’. Một mục sư danh tiếng đã thân thiết với lịch sử đời ông trong nhiều năm, và đã ngưỡng mộ kỹ năng ông hoạch định và thực hiện các kế hoạch làm điều lành, đã thốt lên: “Ông là người khôn ngoan nhất mà tôi từng biết.”

Điều lành đôi khi được làm với giá đắt. Những sự thiếu thận trọng của những người tốt không hiếm khi làm hỏng các công việc từ thiện của họ, đến nỗi thật đáng ngờ liệu điều lành làm được có nhiều hơn điều ác hay không. Như một người nhận xét: “Có những người trong chức vụ thánh, vốn thiếu thận trọng đến nỗi, trong bất cứ việc gì họ đảm nhận, họ sẽ chọn con đường sai lầm, nếu có một con đường như thế. Luôn có những cá nhân vội vã bước vào chức vụ, mà lại thiếu thốn đáng thương cả về năng lực bẩm sinh lẫn năng lực đã trau dồi, để chu toàn các bổn phận của chức vụ ấy. Một người ít học, nếu có lương tri và lòng khiêm nhường thật, vẫn có thể làm điều lành trong các cuộc phấn hưng. Nhưng nếu người ấy kiêu ngạo, hấp tấp và hay xét đoán, cũng như dốt nát, thì có lẽ người ấy sẽ gây hại nhiều hơn là làm lành; nhất là bằng cách làm tổn thương cảm xúc của những người thông minh, là những người cho rằng tôn giáo phải thúc đẩy sự điềm đạm, đoan trang và tính tình dễ mến nơi những người theo nó.”

Nhiều cuộc phấn hưng tôn giáo đã xảy ra ở nước chúng ta trong hai mươi năm qua, tuy chắc chắn đã là phương tiện cho sự cứu rỗi của một số linh hồn, nhưng vì quản lý thiếu khôn ngoan, đã dẫn đến những điều ác không thể lường được. Sự tàn phá đã theo dấu chân chúng. Các Hội Thánh đã bị xé ra từng mảnh. Các mục sư đã bị đuổi khỏi bầy chiên của mình. Nhiều linh hồn, có lý do để sợ rằng, đã bị lừa dối bằng những hy vọng giả dối và giả hình. Những kẻ tội lỗi đã trở nên cứng lòng trong sự không ăn năn. Không ít người đã được củng cố trong sự vô tín; và chính tên gọi phấn hưng đã trở thành một lời chế giễu và một câu tục ngữ. Nhưng dưới công việc của Tiến sĩ Nettleton thì không như vậy. Điều lành do công việc của ông đạt được không có những mặt trái như thế. Các cuộc phấn hưng dưới sự giảng dạy của ông, như chúng ta đã thấy, trong sạch một cách đáng chú ý. Những người được nhận vào các Hội Thánh, phần lớn, đã làm vinh hiển nghề nghiệp đức tin của mình. Trong những cuộc phấn hưng ấy, các Hội Thánh được gây dựng, được tô đẹp và được củng cố. Các mục sư được đặt vững vàng hơn trong tình cảm của bầy chiên mình; và một ảnh hưởng nhân từ đã tỏa ra trên cộng đồng xung quanh.

Khi chúng ta xét đến những điều ác lớn lao gắn liền với công việc của nhiều nhà truyền giảng hiện đại, và đối chiếu chúng với điều lành mênh mông, và hầu như không pha tạp, do công việc của ông đạt được, chúng ta bị đánh động mạnh mẽ bởi sự khôn ngoan của con người ấy.

Tiến sĩ Nettleton là một cố vấn khôn ngoan. Nhiều anh em của ông đã cảm nhận và thừa nhận món nợ của mình đối với ông vì những lời khuyên lành mạnh trong những hoàn cảnh khó khăn và thử thách; và họ đã quy sự hữu ích của chính mình, không nhỏ, cho sự giúp đỡ nhận được từ những lời khuyên của ông. Và trong khi chính ông là một tấm gương nổi bật về sự thận trọng, ông xem đây là một phẩm chất hàng đầu nơi một mục sư của Đấng Christ. Khi Mục sư Tiến sĩ Cornelius là Thư ký của Hội Giáo Dục Hoa Kỳ, ông đã trình cho Tiến sĩ Nettleton một danh sách các phẩm chất mà những người nên được khuyến khích bước vào chức vụ mục sư cần phải có. Danh sách ấy như sau: “1. Lòng tin kính. 2. Tài năng. 3. Học vấn. 4. Sự thận trọng.” — “Hãy đổi thứ tự,” ông nói. “Hãy đặt sự thận trọng ngay sau lòng tin kính.”

Sau đây là trích đoạn một bức thư viết cho một sinh viên thần học vào năm 1826.

“Điều rất quan trọng đối với một người giảng trẻ tuổi là tránh tinh thần hay xét đoán, và luôn nói năng tử tế với những người được coi trọng trong vòng các Cơ Đốc nhân. Nếu người ấy làm việc giữa những người như thế, người ấy nên thà từ bỏ triển vọng làm điều lành trước mắt, còn hơn là đánh mất lòng tin cậy của những người ấy. Tôi có thể nghĩ đến những thời điểm trong phần đầu chức vụ của mình, khi tôi không nghi ngờ rằng một đường lối nhất định sẽ được ban phước cho sự hoán cải của nhiều linh hồn. Có thể tôi đã lầm. Dù sao đi nữa, việc thuận theo sự phán đoán của các anh em tôi sẽ giữ được lòng tin cậy của họ — và tôi đã ngạc nhiên khi thấy họ thường sẵn lòng cho phép tôi theo đường lối riêng của mình đến thế. Sự thật là, mọi Cơ Đốc nhân đều không trọn vẹn; và mọi nỗ lực làm điều lành của chúng ta đều kèm theo ít nhiều sự không trọn vẹn. Những biện pháp tốt thường bị chống đối một cách vô tội, chỉ vì thiếu kinh nghiệm. Cùng một biện pháp có thể rất tốt, hay rất xấu, ở những nơi khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau. Câu hỏi thường được nêu ra trên các ấn phẩm công khai: ‘Đâu là cách tốt nhất để đối đãi với những linh hồn đang lo lắng?’ Có thể nói và viết nhiều điều có ích; nhưng xét cho cùng, chúng ta cũng có thể hỏi và trả lời câu hỏi: ‘Đâu là phương pháp tốt nhất để chữa trị mọi thứ bệnh tật và mọi thứ ốm đau trong dân chúng?’ Chúng ta có thể bàn luận về những phương tiện tốt nhất để làm điều lành; nhưng xét cho cùng, khó khăn lớn nhất nằm ở việc làm điều ấy với một tinh thần đúng đắn. Nói lẽ thật trong tình yêu thương. Lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống trả — với lòng nhu mì và hiền lành của Đấng Christ. Tôi đã biết những tội nhân đang lo lắng bỏ qua vấn đề tôn giáo chỉ vì một người giảng đã nói với họ bằng giọng giận dữ. Thật vậy, loài người chắc chắn sẽ chê trách mọi điều đánh thức nỗi sợ hãi của họ. Nhưng chúng ta nên cố gắng cư xử sao cho giữ được lương tâm của họ đứng về phía chúng ta bất chấp mọi sự chống đối của họ. Hãy cẩn thận, và đừng cho họ lý do chính đáng để phàn nàn.”

Trong một bức thư gửi cho cùng một người, viết năm 1827, nói về những biện pháp được đưa vào trong các cuộc phấn hưng ở miền Tây, ông nói:

“Người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho những biện pháp này để hoán cải các tội nhân. Điều tương tự cũng có thể nói về việc phụ nữ giảng dạy; và có thể hỏi về việc ấy rằng: ‘Làm sao điều mà Đức Chúa Trời đã ban phước để hoán cải một linh hồn lại có thể là sai?’ Tôi xin đáp rằng, đó là một sự thật được thừa nhận rằng việc thề thốt tục tĩu, việc chống đối các cuộc phấn hưng, những buổi nhóm giả vờ, đều đã được dùng để khiến các tội nhân tin phục và hoán cải. Và chúng ta sẽ khuyến khích và bênh vực những điều ấy sao? Người bênh vực nguyên tắc đang bàn đến, tỏ ra yếu kém trong lập luận và càng tệ hơn trong thực hành.

“Không còn nghi ngờ gì nữa, có một thứ thận trọng đã làm hư mất hàng nghìn người đời đời. Nhưng người giảng nào lên án sự thận trọng một cách toàn diện, sẽ sớm bị Đấng cùng ở với sự thận trọng lìa bỏ, Châm Ngôn 8:12. Người ấy có thể tấn công sự hiểu biết và lương tâm của thính giả bằng hết sức mình, nhưng có một giới hạn của sự thận trọng mà người ấy không thể vượt qua nếu không đánh mất hoàn toàn sự nắm giữ của mình đối với cả hai. Lòng sốt sắng không có sự thận trọng sẽ tự đánh bại mục đích của chính nó. Lòng sốt sắng không được tình yêu thương và lòng thương xót đối với các linh hồn điều hòa, sẽ sớm thoái hóa thành sự khắc nghiệt và tàn nhẫn trong thái độ và lời lẽ, mà sẽ không có tác dụng nào khác trên thính giả ngoài việc la hét và mắng nhiếc, và thậm chí cả việc thề thốt tục tĩu. Kết quả về mặt đạo đức sẽ là điều mà con cái của thế gian này gọi là ‘khôn vặt mà dại lớn’. Nó giống như việc chặt đầu hàng trăm người, để cứu mạng một người.”

SỰ KHÔNG VỤ LỢI CỦA ÔNG.

Đã có nhận xét trước đây rằng trong mười năm ông làm việc gần như liên tục trong các cuộc phấn hưng, ông nhận được thù lao chỉ vừa đủ để trang trải chi phí. Nhưng ông không tỏ ra lo lắng gì về vấn đề ấy. Tại một buổi họp của các mục sư trong một dịp nọ, khi ông có mặt, có người nhắc đến sự chu cấp ít ỏi mà ông nhận được — ông đáp lại, chỉ bằng cách lặp lại đoạn Kinh Thánh sau đây, Lu-ca 22:35 — “Khi ta đã sai các ngươi đi, không đem túi, bao, giày, thì các ngươi có thiếu gì không? Môn đồ thưa rằng: ‘Không thiếu chi hết.’”

Mục sư Tiến sĩ Chapin, trong một bức thư mà một trích đoạn đã được trích trong chương 5, nói rằng:

“Hãy xem ông, tương tự, trong quan hệ với tiền bạc. Thật khó khăn, có lẽ không thể, tìm được một người năng động nào hoàn toàn thoát khỏi lòng ham muốn tham lam tài sản thế gian, hơn anh em Nettleton trong thời gian ở với chúng tôi, và như chắc chắn ông đã từng trước đó. Đúng hơn, ông tỏ ra những tình cảm hết sức rộng rãi. Khi gặp một người nghiêm túc, tuy nghèo túng, thiếu một quyển Kinh Thánh, hay một quyển sách thi thiên, hay một quyển sách thánh ca, ông sẽ tìm cách cung cấp cho sự thiếu thốn ấy. Ông dường như thậm chí không nghĩ đến việc tích lũy tài sản. Người ta tin rằng trong thời gian ở giữa chúng tôi, ông đã không tự nguyện nhắc đến một vấn đề như thế. Khi bị hỏi về tài sản của mình, như ông đã từng bị hỏi một hoặc có lẽ hai lần — câu trả lời của ông thật ngắn gọn: rằng ông chẳng đáng giá gì mấy, hay chẳng có gì. Cuộc chất vấn lập tức chấm dứt. Không một chút lo lắng hay bận tâm nào về một vấn đề như thế được tỏ ra.”

“Đến kỳ, quyển sách (quyển sách thánh ca của ông) đã được xuất bản. Ở đây một lần nữa, có thể thấy sự thờ ơ đạo đức của ông đối với của cải thế gian. Tuy ông vẫn còn nghèo túng, và tuy ông không biết liệu tác phẩm có được chấp nhận, và có tìm được nhu cầu trên thị trường hay không — thế nhưng, cho rằng có thể quyển sách đáng giá hơn chi phí xuất bản, ông đã dâng tặng mọi lợi nhuận của ấn bản đầu tiên cho A. B. C. F. M.” [68]

Quyển sách thánh ca đã bán rất chạy, và trở thành nguồn thu nhập lớn.

“Nhưng,” Tiến sĩ Chapin nói thêm, “ai đã từng thấy anh em Nettleton phấn khởi vì kết quả bất ngờ này? Trái lại, sự coi nhẹ của ông đối với việc tích lũy của cải thế gian dường như tỉ lệ thuận với thành công thế gian của ông. Những sự dâng tặng của ông giờ đây, giống như thu nhập của ông, đã được mở rộng. Với lòng rộng rãi quen thuộc của mình, ông nhớ đến những người mà ông vui vẻ gọi là các thi sĩ của mình. Những người ấy cũng không bị quên lãng, là những người mà ông xem là trợ tá trong việc chuẩn bị quyển sách của ông. Trong thời gian ở Âu Châu, ông đã dâng tặng một khoản hào phóng khác cho A. B. C. F. M. [69]

“Giờ đây, hãy thêm vào như bằng chứng cao nhất về sự thờ ơ tương đối của anh em Nettleton đối với tiền bạc, rằng ông đã dâng một phần cao quý trong thu nhập từ quyển sách của mình cho một Học Viện Thần Học. Không còn nghi ngờ gì nữa, hành động cuối cùng này của lòng nhân từ tinh tế của ông — được mở rộng và nới rộng theo tỉ lệ với phương tiện tăng thêm của ông — đã phát xuất từ cùng một tình yêu vô tư đối với các linh hồn, và Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi ân điển, đã thúc đẩy ông học tập và lao nhọc không mệt mỏi vì sự thúc đẩy các cuộc phấn hưng thuần khiết.”

TÍNH CÁCH TÔN GIÁO.

Việc Tiến sĩ Nettleton là một người có lòng tin kính hơn mức bình thường, sẽ hiển nhiên đối với mọi người đã chăm chú đọc qua bản tường thuật đời sống ông ở trên. Lòng tin kính của ông sâu sắc, bền vững, có tác dụng thực tiễn, và nhất quán. “Đó không phải là một ngọn lửa chói lòa trong chốc lát, rồi chập chờn và tắt ngấm.” Lòng tin kính của ông cũng không phải chịu những sự thay đổi cảm xúc, đôi khi thấy nơi những người tốt lành nổi bật. Có những người dường như luôn có sự vui hưởng thuộc linh lớn lao, hay ở trong nỗi kinh hoàng của bóng tối dày đặc. Cảm xúc của Tiến sĩ Nettleton đều đặn hơn. Ông dường như không bao giờ quá phấn khởi, cũng không quá chán nản; nhưng nhìn chung vẫn giữ một tâm trạng bình tĩnh và an hòa.

Lòng tin kính của ông nhất quán. Có một vẻ cân đối đẹp đẽ trong nhân cách Cơ Đốc của Tiến sĩ Nettleton. Các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh được hòa hợp với nhau, và tỏ ra, mỗi ân tứ ở đúng vị trí của mình, và theo tỉ lệ thích hợp. Bản chất của tôn giáo giả dối là dị dạng; và đặc điểm của mọi kẻ giả hình là họ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà. Nhưng nhân cách Cơ Đốc của Tiến sĩ Nettleton được hình thành trên những nguyên tắc thấm vào mọi chi tiết nhỏ nhất của đời sống một con người. Ông không phải là người khăng khăng về một số điều, trong khi sao lãng những điều khác cũng quan trọng không kém. Ông không dồn hết lòng sốt sắng vào việc chống đối một số tội lỗi nhất định, mà không tỏ ra chống đối những tội lỗi khác cũng ghê tởm không kém. Ông không tranh đấu hết lòng cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, mà sao lãng các bổn phận thực tiễn của tôn giáo. Ông giảng dạy như nhau cả các giáo lý lẫn các bổn phận của Cơ Đốc giáo, và làm chứng chống lại mọi tội lỗi mà qua đó Đức Chúa Trời bị làm nhục, và linh hồn con người bị đe dọa.

Ông là người có nguyên tắc tôn giáo vững chắc, và có tính quyết đoán lớn lao. Điều này có nghĩa là, không phải ông bướng bỉnh và cố chấp; nhưng ông đã một cách có lương tâm và kiên định bám lấy điều ông tin là đúng. Các quan điểm của ông không được hình thành vội vàng, cũng không được tiếp nhận dựa trên lời người khác, nhưng là kết quả của việc xem xét cẩn thận và cầu nguyện; và khi đã hình thành, chúng hiếm khi thay đổi. Ông hành động, không phải vì đam mê hay bất cứ sự bốc đồng đột ngột nào của khoảnh khắc, nhưng vì nguyên tắc. Và ông không thể bị dụ dỗ lệch khỏi con đường bổn phận, hoặc bởi lời nịnh hót, hoặc bởi sự cau mày, hoặc bởi bất cứ động cơ thế gian nào. Khi được một người mà ông đã đặt lòng tin cậy lớn lao, và tình bạn của người ấy ông rất quý trọng, nài xin từ bỏ sự chống đối của mình đối với một số giáo lý mà ông tin là sai lầm, và có khuynh hướng nguy hiểm, ông đáp: “Ông cũng có thể bảo tôi cắt bỏ lương tâm mình và vứt nó đi.” Ông không bị ảnh hưởng bởi các nguyên tắc và thực hành của người khác, trừ khi ông hài lòng rằng chúng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Ông tự suy nghĩ, và hoạch định các mục đích của mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và với sự hướng về sự phán xét cuối cùng. Như một người khác đã nói:

“Đối với ông, việc người khác tin, và cho phép, và thực hành là chưa đủ; — ông không hài lòng cho đến khi ông thấy được lý do, và tay ông, có thể nói như vậy, đã chạm vào bằng chứng. Điều này, cùng với tình yêu chân lý của ông, lòng tôn kính của ông đối với thẩm quyền thiêng liêng, và ý thức về bổn phận của ông, đã giữ ông khỏi những kết luận vội vàng, và dẫn ông vui vẻ từ bỏ bất cứ điều gì ông thấy là sai lầm, và tiếp nhận điều ông thấy phù hợp với luật pháp và lời chứng.”

Lòng khiêm nhường — là một nét nổi bật trong nhân cách của Tiến sĩ Nettleton. Khi còn trẻ, ông đã đọc trong một quyển sách cũ châm ngôn này: “Hãy làm mọi điều lành có thể trong thế gian, và gây càng ít tiếng ồn về điều ấy càng tốt.” Châm ngôn này đã ảnh hưởng lớn đến việc hình thành nhân cách của ông. Ông trân trọng nó trong trí nhớ, và tin rằng nó phù hợp với các mạng lệnh của Phúc Âm, ông đã lấy nó làm quy tắc cư xử. Do đó ông ghê tởm mọi điều giống như sự phô trương. Ít có người nào từng có những cám dỗ lớn hơn để chiều theo lòng kiêu ngạo. Sự nổi tiếng lớn lao của ông với tư cách là một người giảng, và sự thành công gần như không có tiền lệ đi kèm với công việc của ông, ngay cả khi ông còn trẻ, đã tạo thành một nguồn nguy hiểm lớn lao. Nhiều người cha và anh em trong chức vụ mục sư đã run sợ cho ông, e rằng ông bị nâng lên vì kiêu ngạo. Nhưng ông dường như đã được giải cứu một cách đáng chú ý khỏi quyền lực của cám dỗ này. Bất chấp sự nổi tiếng lớn lao của ông, ông dường như không hề phấn khởi. Ông khiêm tốn và không tự phụ, và luôn ý thức rằng sự thành công đi kèm với công việc của ông, không phải do bất cứ sự tốt lành nào nơi chính mình, nhưng do ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Ông hiểu rõ sự gian dối và gian ác của lòng người. Dĩ nhiên, ông biết cách hình thành một sự đánh giá công bằng về nhân cách của chính mình. Ông biết rằng trước mặt Đức Chúa Trời, ông thật hèn mạt; và giống như Gióp, ông ghê tởm chính mình. Ông cũng ý thức về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Đức Chúa Trời đối với bất cứ mức độ trung tín nào mà ông có thể đã tỏ ra trong công việc của Ngài, và đối với mọi sự thành công đã đi kèm với công việc của ông. Chân lý này ông cố gắng giữ luôn trước tâm trí mình — khi nói về các cuộc phấn hưng xảy ra dưới sự giảng dạy của ông, ông cẩn thận không nhận công lao nào cho chính mình, nhưng dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi vinh quang đều thuộc về. Ông ý thức về mối nguy hiểm của mình; và với nhiều lời cầu nguyện và sự tỉnh thức, ông đề phòng chống lại nó. Khi có lần được hỏi, ông xem điều gì là sự bảo vệ tốt nhất chống lại lòng kiêu ngạo thuộc linh, ông đáp: “Tôi không biết điều gì tốt hơn là giữ mắt mình nhìn vào sự tội lỗi lớn lao của mình.”

Tiến sĩ Shepard, ở Lenox, nói rằng: “Ông không chịu để bất cứ ai khen ngợi các bài giảng của ông, hay bất cứ công việc công khai nào của ông, hay nói về sự thành công trong công việc của ông, nếu ông có thể ngăn cản. Và khi có ai cố gắng ca ngợi ông trước sự lành ông đã làm, dường như điều ấy trực tiếp khiến lòng ông tràn đầy buồn rầu.”

Ông Cobb, ở Taunton, cũng nói rằng: “Ông thật sự thoát khỏi tình yêu đối với lời khen ngợi. Khi có ai nói với ông về điều lành ông đang làm, đôi khi ông đáp: ‘Chúng ta không có thời giờ để nói về điều đó.’ Và tôi thường biết ông tái mặt và rời khỏi nhóm người, và phủ phục mình trước mặt Đức Chúa Trời, như một tội nhân lớn lao và không xứng đáng.”

Tiến sĩ Nettleton không bao giờ vội vàng nói về kinh nghiệm tôn giáo của chính mình. Đối với những bạn thân thiết, đôi khi ông mở lòng mình một cách tự do. Nhưng ông không có thói quen nhắc đến chính mình trong sự giảng dạy của ông, cũng như trong cuộc trò chuyện thường ngày của ông. Và việc thấy người khác luôn có khuynh hướng nói về chính mình luôn khiến ông đau lòng. Một thực hành như thế dường như đối với ông thích hợp để thổi bùng ngọn lửa kiêu ngạo thuộc linh, và để khơi dậy và nuôi dưỡng những thành kiến của kẻ vô đạo, hơn là để giới thiệu tôn giáo cho thế gian.

Tình yêu đối với linh hồn con người — là một nét nổi bật khác trong nhân cách của Tiến sĩ Nettleton. Đã có nhận xét rằng “tâm trí đôi khi nhận được một khuynh hướng trong sự hoán cải, hay thời kỳ tình yêu ban đầu, mà khuynh hướng ấy định hướng cho toàn bộ đường lối của đời sống tương lai.” Có thể trường hợp này cũng vậy. Trong thời kỳ ông đính ước với Đấng Christ, giá trị của linh hồn và tình trạng cảm động của mọi người chưa được đổi mới, đã được khắc sâu mạnh mẽ vào tâm trí ông, và đã đánh thức những ước muốn mãnh liệt nhất cho sự cứu rỗi của họ. Ông thường tự nhủ: “Nếu tôi có thể là phương tiện cho sự cứu rỗi của một linh hồn, tôi sẽ chuộng điều ấy hơn mọi sự giàu sang và danh vọng của thế gian này.” Chính điều này đã thúc đẩy ông tìm kiếm chức vụ Cơ Đốc, và kiên trì giữa biết bao sự nản lòng trong những nỗ lực của ông để có được một nền giáo dục rộng rãi. Chính điều này đã thắp lên trong lòng ông lòng sốt sắng như thế trong sự nghiệp của chủ mình, và thúc đẩy ông đến những công việc gian khổ và không ngừng nghỉ như thế. Và khi vì mất sức khỏe, ông buộc phải ngưng phần lớn công việc năng động, thì đó vẫn là ước muốn của lòng ông và lời cầu nguyện của ông dâng lên Đức Chúa Trời cho các tội nhân, để họ có thể được cứu. Ông vẫn có thể nói cùng với Tác Giả Thi Thiên: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên ngươi, nguyện tay hữu ta quên tài năng nó đi! Nếu ta không nhớ đến ngươi, chẳng thích Giê-ru-sa-lem hơn sự vui vẻ lớn nhất của ta, nguyện lưỡi ta dính nơi ổ gà!” Chính mối quan tâm sâu sắc mà ông cảm thấy đối với sự nghiệp của Si-ôn và sự cứu rỗi của các linh hồn, đã khiến ông đầy lo lắng trước sự thịnh hành của những sai lầm trong giáo lý và thực hành, mà ông cảm thấy bổn phận của mình là phải chống đối. Chính niềm tin chắc chắn của ông rằng những điều này đang đưa vào một tôn giáo giả mạo, và đang hủy diệt linh hồn con người, đã khiến ông đứng lên chống lại chúng. Đoạn sau đây trong Cuộc Đời của Brainerd đã diễn tả chính xác những cảm xúc mà ông thường tỏ ra.

“Những điều này tôi đã thấy với sự rõ ràng lớn lao khi người ta tưởng tôi sắp chết; và Đức Chúa Trời đã ban cho tôi mối quan tâm lớn lao đối với Hội Thánh của Ngài và công việc của Ngài trong thế gian vào lúc này — không phải vì ảnh hưởng đáng chú ý gần đây trên tâm trí dân chúng đã giảm sút và gần như hoàn toàn biến mất, mà vì tôn giáo giả dối, những sự nóng nảy của trí tưởng tượng, và những sự xao động hoang dại và ích kỷ của các tình cảm thuộc về thú tính đi kèm với công việc của ân điển, đã thắng thế quá xa. Đây là điều mà tâm trí tôi suy ngẫm ngày đêm; và đối với tôi, đây là vẻ bề ngoài đen tối nhất về tôn giáo trong xứ. Vì chủ yếu chính điều này đã khiến thế gian thành kiến chống lại tôn giáo nội tâm. Tôi thấy đây là nỗi khốn khổ lớn nhất trong mọi nỗi khốn khổ: rằng rất ít người thấy được bất cứ sự khác biệt nào giữa những sự thực hành thuộc linh và thánh khiết, và những sự thực hành lấy tình yêu bản thân làm khởi đầu, trung tâm và kết thúc.” [70]

Mối quan tâm sâu sắc mà Tiến sĩ Nettleton cảm thấy đối với sự nghiệp của Si-ôn và sự cứu rỗi của các linh hồn, được tỏ ra một cách nổi bật trong bức thư của ông gửi Tiến sĩ Beecher, viết năm 1822, và được chèn vào chương 10. Ông nói:

“Tôi thường nghe từ nhiều nơi mà Đức Chúa Trời, gần đây, đã đổ Thánh Linh của Ngài xuống và làm sống lại công việc của Ngài. Những bạn bè của tôi cư trú tại những nơi ấy, ở gần cũng như ở xa, hoặc đến thăm tôi, hoặc viết thư cho tôi, và kể cho tôi mọi niềm vui và nỗi buồn của họ. Trong nhiều năm, tôi đã giữ một danh sách tên của những người đã hy vọng kinh nghiệm tôn giáo, và đã công khai xưng nhận tôn giáo trong những cuộc phấn hưng này. Khi ở xa họ, trong những giây phút ẩn dật của mình, tôi thường đọc lại tên của họ, và suy ngẫm về họ, và về những cảnh tượng mà họ đã gợi lên, với những cảm xúc quá lớn để diễn tả bằng lời. Tôi đã theo dõi họ với sự lo lắng tha thiết, và đã hỏi thăm đặc biệt về sự thịnh vượng thuộc linh của từng người, khi có cơ hội. Lòng tôi thường được tươi mới khi một Ti-mô-thê nào đó mang đến cho tôi tin tốt lành về đức tin và tình yêu thương của những người mới trở lại đạo này. Không có tin tức nào tươi mới hơn. Tôi thường có dịp dùng ngôn ngữ của Phao-lô về chính vấn đề này: ‘Chúng tôi có thể dâng lời cảm tạ nào lại cho Đức Chúa Trời vì mọi sự vui mừng mà chúng tôi vui mừng vì cớ anh em trước mặt Đức Chúa Trời?’ Thật vậy, một số ít đã làm nhục nghề nghiệp đức tin của mình, đã mở lại những vết thương của Đấng Cứu Rỗi, và khiến lòng bạn bè của Ngài chảy máu. Bunyan nói: ‘Nếu bất cứ lúc nào tôi nghe về những trường hợp bội đạo như thế trong số những người đã hy vọng được ích lợi nhờ chức vụ của tôi, tôi cảm thấy tệ hơn là khi tôi tiễn một trong những đứa con ruột của mình đến mộ phần.’ Tôi đã mất những người thân gần gũi và yêu dấu; nhưng những điều mà Bunyan nói đến đôi khi đã khiến tôi buồn sâu sắc hơn.”

Ai có thể đọc điều này, mà nghi ngờ rằng người viết đã cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc đối với sự thịnh vượng của Si-ôn và sự cứu rỗi của các linh hồn?

Lòng nhu mì — là một nét khác trong nhân cách của Tiến sĩ Nettleton. Sự thành công trong công việc của ông đã khiến kẻ thù của tôn giáo vô cùng tức giận, và đánh thức trong lòng họ lòng thù địch độc ác nhất. Những lời đồn giả dối, nhằm hủy hoại nhân cách của ông, đã được bịa đặt và lưu hành một cách cần mẫn; và ông thường gặp sự ngược đãi cá nhân bằng những cách khác. Nhưng sự ác ý của kẻ thù ông chỉ đánh thức lòng thương xót của ông. Theo như tôi có thể biết được, ông không bao giờ tỏ ra một chút oán giận nào đối với những người đã vu khống và ngược đãi ông. Khi bị sỉ nhục, ông không sỉ nhục lại. Khi chịu khổ, ông không đe dọa, nhưng phó thác mình cho Đấng phán xét công chính. Ông cảm thấy mình mang ơn đặc biệt phải cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình. Và để tôn vinh ân điển thiêng liêng, hãy ghi lại rằng không ít người trong số họ đã hy vọng được đưa đến sự ăn năn, và trở thành một số bạn bè nhiệt thành nhất của ông.

Ông không bao giờ cho phép mình nói về sự đối xử tệ bạc mà ông nhận được từ kẻ thù của mình, e rằng điều ấy đánh thức những cảm xúc sai trái trong lòng ông. Ông có thói quen truyền dạy cho các tân tín hữu một tinh thần nhu mì: và vì mục đích này, ông thường đặt trước tâm trí họ lời của Sứ Đồ, I Phi-e-rơ 2:20, 21, “Vả, nếu anh em vì làm điều ác mà bị đánh mà nhịn chịu, thì có gì đáng khen? Nhưng nếu anh em làm lành mà nhịn chịu sự khốn khó, ấy là ơn trước mặt Đức Chúa Trời; vì anh em đã được gọi đến sự đó, bởi Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài.” Ông cũng thường nhắc đến đoạn này: Châm Ngôn 24:17, 18, “Chớ vui mừng khi kẻ thù nghịch ngươi sa ngã, và lòng ngươi chớ hớn hở khi nó vấp ngã; e Đức Giê-hô-va thấy điều đó, và chẳng đẹp lòng Ngài.” Ông hiển nhiên sở hữu ở một mức độ khác thường, tình yêu thương hay nhịn nhục, hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự.

Sự gắn bó không lay chuyển với Các Giáo Lý Ân Điển — là một nét nổi bật trong nhân cách của Tiến sĩ Nettleton. Ông không những tiếp nhận những giáo lý này trong mọi sự đầy đủ và ứng dụng thực tiễn của chúng, mà “có thể nói ông đã giữ đức tin với lòng trung thành không hề sai lệch.” Giống như hàng nghìn người đã hoán cải trong ngày Lễ Ngũ Tuần, ông tiếp tục bền vững trong giáo lý của các Sứ Đồ. Ông không bị cuốn đi bởi các giáo lý khác lạ và đa dạng, nhưng lòng ông được vững lập bởi ân điển. Niềm tin của ông vào các giáo lý lớn lao của thập tự giá gắn bó với kinh nghiệm tôn giáo của ông, và đồng nhất với mọi hy vọng của ông về hạnh phúc tương lai, đến nỗi đức tin của ông không bao giờ dao động.

Ông qua đời trong niềm tin đầy đủ và vững chắc vào các giáo lý mà ông đã duy trì và bênh vực khi còn sống.

Nhưng ông không phải là một người hoàn hảo. Ông có những khuyết điểm của mình. Ông sẵn sàng thừa nhận rằng mình là một tội nhân khốn khổ, và vị trí thích hợp của ông là dưới chân thập tự giá. Nhưng những lỗi lầm của ông được chính ông và Đức Chúa Trời của ông biết rõ hơn là những người đồng loại của ông.

Thật vậy, ông đã không thoát khỏi sự sỉ nhục. Sự thành công lớn lao của ông với tư cách là một mục sư của Đấng Christ, đã mang đến cho ông những lời nguyền rủa của những kẻ vô tín và nhạo báng, và thúc đẩy họ nỗ lực không ngừng để hủy hoại nhân cách của ông. Nhiều lần ông có thể đã nói: “Nếu Đức Giê-hô-va không ở cùng chúng ta, khi người ta nổi lên nghịch cùng chúng ta, thì họ đã nuốt sống chúng ta rồi, khi cơn giận họ nổi lên nghịch cùng chúng ta.” Nhưng ông tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và nhờ sự can thiệp thương xót của Ngài, ông đã thoát ra như một con chim khỏi bẫy của kẻ bẫy chim.[71]

Vì sự chống đối của ông đối với một số giáo lý và một số biện pháp nhất định, ông đã bị chỉ trích nặng nề bởi một số anh em trong chức vụ mục sư, và những người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ khác. Dù đúng hay sai, độc giả sẽ phán đoán sau khi chăm chú xét đến những điều đã nói trong các chương trước. Một điều chắc chắn là: những điều mà ông bị chỉ trích, là những điều mà ông một cách có lương tâm tin rằng mình đang làm bổn phận — những điều mà ông được thúc đẩy bởi sự quan tâm tối cao đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của Si-ôn. Do đó, hy vọng rằng những người tin ông đã lầm lỗi, sẽ làm công bằng cho các động cơ của ông.

Kết luận, có thể nói về ông như đã nói về một người khác:

“Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ông là người ông là,” và để tôn vinh ân điển, chứ không phải vì vinh quang của một con sâu tội lỗi, hãy ghi lại điều này. Giống như mọi người khác, ông đã sa ngã. Ông cảm nhận điều ấy, và than khóc điều ấy, và khao khát được tự do khỏi tội lỗi, nhưng chắc chắn xét toàn thể, chúng ta hiếm khi thấy một nhân cách mà những đức tính xuất sắc lại nhiều và đều đặn đến thế, và những sự không hoàn hảo lại ít đến thế. Chúng ta đã thấy những người vươn cao trong sự suy ngẫm, mà lại ít dồi dào trong hành động. Chúng ta đã thấy lòng sốt sắng pha trộn với cay đắng, và lòng khoan dung thoái hóa thành sự thờ ơ; — tôn giáo kinh nghiệm pha trộn với một phần lớn sự nhiệt cuồng, và cái gọi là tôn giáo duy lý, trống rỗng mọi điều làm hứng thú lòng người. Chúng ta đã thấy những tài năng rực rỡ bị làm hoen ố bởi lòng kiêu ngạo không thể chịu nổi, sự nghiêm túc đi với nỗi buồn, sự vui vẻ đi với tính nhẹ dạ, và những sự đạt được lớn lao trong tôn giáo đi với sự xét đoán thiếu bác ái đối với những người có địa vị thấp kém; nhưng chúng ta đã không thấy những điều này nơi [Nettleton].

“Chỉ có ít người mà trong đó đã kết hợp một tỉ lệ lớn hơn của sự suy ngẫm và hành động; lòng sốt sắng thánh khiết và lòng khoan dung chân thật; tính thuộc linh và tính duy lý; những tài năng thu hút gần như sự hoan nghênh của toàn thể, và sự khiêm tốn không hề giả tạo nhất; lòng trung tín trong việc làm chứng chống lại điều ác, với lòng thương xót dịu dàng nhất đối với linh hồn của kẻ làm ác; lòng can đảm đương đầu với bất cứ khó khăn nào trên con đường bổn phận, mà không có gì ồn ào, om sòm, hay áp bức; sự nghiêm túc sâu sắc với sự vui vẻ thường xuyên; và một mục đích không đổi nhằm thúc đẩy những mức độ tin kính cao nhất nơi chính mình và người khác, với sự sẵn sàng hy vọng điều tốt nhất cho những người thấp kém nhất, không bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn cháy leo lét.” [72]

Kể từ khi những điều trên được viết ra, những bức thư sau đây đã được nhận. Bức thư đầu tiên từ Mục sư Tiến sĩ Tenney, cựu mục sư của Hội Thánh tại Wethersfield, Conn.; và bức thư kia từ Mục sư Tiến sĩ Humphrey, cựu Hiệu Trưởng của Trường Amherst. Cả hai đều thân thiết với Tiến sĩ Nettleton; và tôi vui mừng khi thấy sự trùng hợp quan điểm giữa họ và tôi, về nhân cách của đầy tớ xuất sắc này của Chúa Giê-xu Christ.

Tiến sĩ Tenney nói:

“Quen biết đặc biệt của tôi với Tiến sĩ Nettleton bắt đầu năm 1818, khi ông đang làm việc trong một cuộc phấn hưng tại Rocky Hill, một giáo xứ tại Wethersfield. Quen biết của tôi trở nên thân thiết trong gần ba tháng ông làm việc với tôi trong một cuộc phấn hưng lớn lao, vào mùa đông năm 1820-21. Tôi đã cảm thấy ông là một người đáng chú ý — thích hợp để gợi lên câu nói thường được lặp lại của một vị Hiệu Trưởng đáng kính của một Trường Đại Học danh tiếng, về ông — ‘một người khôn ngoan lạ lùng!’ Ông nổi bật vì sự nhận thức sẵn sàng, rõ ràng, chính xác và sâu xa, hay sự phân biệt. Gần như bằng trực giác, ông nhận ra nhân cách của từng cá nhân, và dường như thấy được lẽ thật chính xác thích hợp để quở trách, hay làm ích lợi cho họ. Ngay lập tức, ông dường như biết được tình trạng của một Hội Thánh và dân chúng; và thấy được các giáo lý và sai lầm, cùng mọi mối liên hệ và chiều hướng của chúng, và đưa chúng ngay lập tức đến điều mà ông xem là phép thử tối cao, là lời của Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, ông thật hùng mạnh. Ông rõ ràng đã nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời nhiều, và sâu sắc, và dường như nhận thức được ý nghĩa và mục đích chính xác của một câu, một đoạn, hay một phần lớn hơn, và thấy được sự ứng dụng và sức mạnh chính xác của nó. Ông đi sâu vào chính ý nghĩa và tinh thần của lời Đức Chúa Trời đến nỗi, về hầu như bất cứ đoạn nào, ông cũng trình bày ý nghĩa một cách tự nhiên và nổi bật đến nỗi dường như độc đáo một cách kỳ lạ.

“Có lần trò chuyện trong phòng làm việc của tôi, với một số người đã nuôi hy vọng trong một thời gian khá dài, nhưng lại có khuynh hướng do dự và trì hoãn trong việc xưng nhận tôn giáo, ông quay sang Lu-ca 8:45, 48, và vắn tắt trình bày rằng người đàn bà bị bệnh đã sợ hãi và run rẩy (sau khi bà được chữa lành nhờ chạm vào Đấng Christ trong đám đông) khi bà nhận ra rằng Đấng Christ sẽ đưa bà và phép lạ ra trước công chúng. Và bà rất có thể run sợ, ông nói, vì bà đã lén lút chữa bệnh, và định che giấu mình trong đám đông; và giờ đây bà trông đợi một lời quở trách từ Đấng Christ. Nhưng khi bà thú nhận mọi sự, trước mặt mọi người, Ngài phán cùng bà: ‘Hỡi con gái ta, đức tin con đã cứu con; hãy đi cho bình an.’ Sau đó ông bảo vệ những người mới trở lại đạo khỏi việc che giấu giữa đám đông, điều mà Đấng Christ đã làm cho họ, hay sợ Ngài quở trách nếu họ thú nhận Ngài trước mặt mọi người.

“Một người có học vấn, và có tinh thần rất kiêu ngạo, là người dưới một sự nghiêm túc nào đó trong tâm trí, đã có một cuộc phỏng vấn riêng với Tiến sĩ Nettleton, nói khi kết thúc: ‘Ông Nettleton, tôi xin cảm ơn ông đừng nói về trường hợp của tôi với bất cứ ai, vì chưa chắc kết quả sẽ ra sao.’ Ông lập tức đáp: ‘Tôi hoàn toàn đồng ý với ông, rằng tốt nhất là trường hợp của ông không nên được biết đến; và tôi cam kết giữ nó hoàn toàn cho riêng mình. Và nếu ông cũng làm như vậy, nó sẽ không được biết đến. Như ông nói, rất đáng ngờ trường hợp này sẽ chuyển biến ra sao. Ông có thể sớm từ bỏ vấn đề, và mất linh hồn mình.’ Dưới lời nhận xét này, người ấy sớm đau khổ sâu sắc đến nỗi ông không màng nếu cả thế gian biết điều đó; và rất sớm ông tìm được sự bình an.

“Có lần, khi một người hỏi tôi với vẻ khinh khỉnh: ‘Theo Giáo Lý Hội Đồng, ông có tin rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến chăng?’ Tiến sĩ Nettleton, đến ngay lúc ấy, đáp lại người ấy: ‘Ông P_ ông có tin rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài chăng?’ Sự nhận thức sẵn sàng và rõ ràng của ông về con người và sự vật đã tỏ ra liên tục như thế. Điều này đã cho ông quyền năng trong cuộc trò chuyện, trong phòng vấn đạo, và trên bục giảng. Những tâm trí sáng suốt luôn trình bày lẽ thật một cách rõ ràng, đơn giản và thuyết phục. Ông đã làm như vậy một cách nổi bật. Lời của Đức Chúa Trời, trong tay ông, thật sự là một thanh gươm hai lưỡi sắc bén đâm thấu, và là Đấng phân biệt những ý tưởng và ý định của lòng người. Sự giảng dạy của ông nhấn mạnh ‘trong sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền phép’. Không có một chút cố gắng phô trương nào. Ông luôn ẩn mình sau chủ đề của mình, và ông trình bày chủ đề ấy một cách rõ ràng, tự nhiên, chính xác và nổi bật đến nỗi thính giả của ông tràn đầy ánh sáng của lẽ thật, hơn là sự ngưỡng mộ đối với con người. Ông nói với lý trí và lương tâm của con người bằng một cách không khơi dậy những đam mê thuộc về thú tính của họ, hay bất cứ sự bùng nổ cảm xúc nào; nhưng để chạm đến, và dò xét, và lay động những cảm xúc sâu sắc nhất của linh hồn họ. Điều này, dưới ông, cũng như trong mọi trường hợp, đã đảm bảo sự tĩnh lặng tối đa, sự chú ý cố định nhất, và gần như nín thở, và sự trang nghiêm sâu sắc nhất. Đó là tài hùng biện của tư tưởng, của lẽ thật, của lẽ thật sống động, cháy bỏng từ Đức Chúa Trời hằng sống. Trong tài hùng biện như thế, tôi chưa bao giờ biết ông bị ai vượt qua — và hiếm khi có người ngang bằng. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong đó. Sự giảng dạy của ông dường như hoàn toàn hòa hợp với lời của Đức Chúa Trời, và với ảnh hưởng của Thánh Linh trên tâm trí con người.

“Trong các cuộc phục hưng tôn giáo, ông tỏ ra đặc biệt thoải mái như ở nhà mình. Hẳn ông đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ rất kỹ lưỡng trong chính sự cáo trách và sự trở lại của mình, và cũng đã lấy công việc của Đức Thánh Linh làm đề tài nghiên cứu sâu sắc. Nếu ông nhấn mạnh những điều mà một số người cho là nhỏ nhặt, đó là vì ông thấy rõ tầm quan trọng của những điều nhỏ cũng như những điều lớn. Một số bước đi của ông khi từ nơi này sang nơi khác đôi khi có vẻ lạ lùng, vì người khác không thấy được, mà ông lại không quen phơi bày mọi lý do chi phối cách hành xử của mình. Mục tiêu thường xuyên của ông là giữ cho một Hội Thánh khiêm nhường, ý thức sự nương cậy của mình, và cầu nguyện. Ông dường như hiểu thấu đáo những hoàn cảnh và tác nhân chống đối các cuộc phục hưng, và biết cách vô hiệu hóa chúng. Ông giảng những giáo lý Phúc Âm lớn lao tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp con người. Ông giảng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong mọi phạm vi và hệ quả của nó, và đồng thời về những bổn phận vô hạn của con người. Ông có tài năng kỳ diệu trong việc đánh thức lương tâm, và đưa nó vào hoạt động hết mức. Ông dồn ép tội nhân với kỹ năng bậc thầy, từ cớ này và nơi ẩn náu này sang cớ khác và nơi ẩn náu khác, cho đến khi ông dồn họ, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, đến chỗ tuyệt vọng hoàn toàn, ngoại trừ trong sự thương xót của Đức Chúa Trời qua một Đấng Cứu Chuộc. Ông giảng và lao nhọc trong các cuộc phục hưng một cách khôn ngoan đến nỗi khiến tôn giáo và các cuộc phục hưng trở nên chân thật và đáng kính trong mắt những người thông sáng. Và nhiều trí tuệ được trau dồi tốt nhất, thuộc những tầng lớp cao nhất trong đời sống, đã được kéo về với thập tự giá, thay vì bị xua đuổi bởi những biện pháp thấp kém hay quá khích đến một khoảng cách không thể quay lại khỏi giáo phái và tôn giáo của chính mình.

“Ông không hề đồng cảm với ‘những chiếc ghế lo âu’ — với kế hoạch kêu gọi những tội nhân đang suy ngẫm trong một hội chúng cúi đầu xuống, và theo ông trong một hình thức dâng mình cho Đức Chúa Trời — cũng không đồng cảm với việc thúc giục những tội nhân đang lo âu nói và cầu nguyện trong một buổi nhóm dành cho người tìm kiếm — cũng không đồng cảm với việc thúc giục những tân tín hữu lập tức khuyên bảo và cầu nguyện, hay kể lại kinh nghiệm của mình trong các buổi nhóm công cộng. Ông không bao giờ dựng lên giữa các tân tín hữu một nhóm người khuyên bảo và giảng viên giáo dân, là những người hễ có cơ hội là sẵn nói hơn là nghe, sẵn khuyên bảo hơn là nhận sự dạy dỗ, sẵn gây dựng người khác bằng chính lời cầu nguyện của mình hơn là được gây dựng bởi lời cầu nguyện của những Cơ Đốc nhân lớn tuổi và giàu kinh nghiệm hơn. Các tân tín hữu dưới sự lao nhọc của ông đều khiêm nhường và dễ dạy, và cảm thấy rằng, cùng lắm, họ chỉ là con trẻ trong Đấng Christ, và cần sữa thuần khiết của Lời. Tâm tính của họ hoàn toàn trái ngược với sự tự tin, kiêu ngạo, và việc lên án những người khác ít sốt sắng hơn mình. Tuy vậy, họ sẵn sàng cho mọi việc lành trong phạm vi thích hợp của mình, và với mọi sự nhu mì và khiêm nhường xứng hợp. Ông dẫn họ tổ chức các buổi cầu nguyện với nhau, và họ trở nên hiệp nhất với nhau trong những dây liên kết yêu thương khó có thể bị phá vỡ. “Các tân tín hữu, trừ rất ít ngoại lệ, đều hết sức thông sáng và vững vàng; và đã chứng tỏ qua đời sống về sau của mình rằng họ sở hữu cả quyền năng lẫn hình thức của sự tin kính. Các cuộc phục hưng mà ông lao nhọc trong đó rõ ràng là những cuộc phục hưng thuần khiết, chân thật của tôn giáo thật, cũng như bất kỳ cuộc phục hưng nào tôi từng biết. Các Hội Thánh đã hết sức hạ mình, được tươi mới, và được vững mạnh nhờ chúng. Việc các tân tín hữu gia nhập các Hội Thánh ấy, trừ rất ít ngoại lệ, không chỉ là sự gia tăng về số lượng, mà còn về ánh sáng, sức mạnh, sự sống, và ảnh hưởng. Các hội chúng được tăng thêm bởi những người, nếu không phải là người tin kính, thì cũng là những người thường xuyên tham dự sự thờ phượng công cộng. Các giáo xứ được vững mạnh rất nhiều, và các mục sư được củng cố vững chắc hơn trong tình cảm và sự tin cậy của dân sự mình. Đây là kết quả không đổi ở bất cứ nơi nào ông lao nhọc cùng với một mục sư. Không thay đổi, các mục sư thấy mình được cải thiện và ích lợi rất nhiều nhờ sự giao thiệp với ông, và nhờ sự lao nhọc của ông. Tiến sĩ Nettleton rất cẩn thận không bao giờ chen vào vị trí của mục sư, mà giữ ông ấy nổi bật trước mặt dân sự, như người hướng dẫn thuộc linh thường xuyên của họ. Ông vui thích củng cố đôi tay của người chăn chiên chính thức, và cau mày trước sự ám chỉ dù nhỏ nhất chống lại ông ấy.

“Nhìn chung, các cuộc phục hưng dưới sự giảng dạy của ông là phước hạnh cho các Hội Thánh, cho các giáo xứ, cho các mục sư, và cho vô số linh hồn được sinh vào vương quốc của Đấng Christ; và lòng biết ơn hết sức thành kính thuộc về Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh vì đã dấy lên một con người xuất chúng như vậy trong việc làm điều thiện lớn lao mà không gây hại gì, trong những thời kỳ vừa thú vị vừa nguy hiểm như thế.

“Trân trọng nhất, kính thư,

“C. J. Tenney.”

Tiến sĩ Humphrey nói,

“Amherst College, tháng 8 năm 1844.”

“Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng gọi người anh em yêu dấu của chúng ta là Nettleton về nơi an nghỉ đời đời của ông, tôi vui mừng khi biết rằng ông đã đồng ý soạn một hồi ký về cuộc đời hữu ích và tận hiến cách xuất chúng của ông, và rằng quyển sách đã sẵn sàng để in.

“Vì được hưởng sự quen biết và tình bạn của ông trong hơn ba mươi năm là một trong những đặc ân cao quý nhất của đời tôi, và vì ông đã vui lòng xin tôi cho biết những ấn tượng của tôi về con người ấy — về những đặc điểm trong sự giảng dạy của ông, về cách ông lao nhọc trong các cuộc phục hưng, và về ảnh hưởng lâu dài của chúng đối với các Hội Thánh và hội chúng nơi ông đã lao nhọc — tôi không cảm thấy mình được phép từ chối hoàn toàn. Khi một người như Tiến sĩ Nettleton qua đời, ai có thể kìm mình khỏi việc ‘tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời ở trong ông’? Tôi chỉ tiếc rằng mình không đủ khả năng làm điều đó một cách xứng đáng, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất; và rằng những công việc cấp bách của tôi sẽ không cho phép tôi có thời gian cho bất cứ điều gì hơn một phác thảo vội vàng.

“Vì chưa đọc một chữ nào trong hồi ký của ông, tôi không thể biết phán đoán của ông và của tôi trùng hợp đến đâu, và tôi mừng vì điều đó. Điều ông muốn là những ấn tượng của tôi, chứ không phải những ấn tượng của chính ông, hay của bất kỳ người nào khác; và ông sẽ nhận được chúng một cách nguyên vẹn, không vay mượn và không sửa đổi.

“Trong sự đánh giá của tôi. Tiến sĩ Nettleton là một vĩ nhân — không phải vĩ đại, chỉ vì ông tốt lành; mà vĩ đại, theo nghĩa thông thường của từ này. Ông không phải là một người uyên bác. Chúa của ông không bao giờ cho ông thời gian để trở nên nổi bật như một học giả. Ngài có quá nhiều việc cho ông làm trong vườn nho của Ngài nên không cho phép điều đó. Dù có một nền giáo dục công lập tốt và vững chắc, Tiến sĩ Nettleton không hề tự nhận mình đạt thành tựu cao trong văn chương cổ điển, hay trong bất kỳ khoa học trừu tượng nào. Về khoa học trừu tượng, ông có thể đã xuất sắc, nếu linh hồn ông không được nung nấu bởi những mục đích cao hơn và thánh khiết hơn.

“Về thần học. Tiến sĩ Nettleton không phải là một người Calvin ‘cao’ cũng không phải ‘thấp’. Trong khi ngưỡng mộ nhà Cải Chánh lừng danh người Genève, và hết lòng tán thành,[73] mọi giáo lý chính của bộ Institutes bất hủ của ông, ông không gọi Calvin hay bất kỳ người nào khác là chủ của mình. Ông là một người theo Edwards hơn là một người Calvin cao. Và tuy vậy, dù lòng tôn kính của ông đối với ‘nhà thần học vĩ đại nhất’ ấy, như Tiến sĩ Chalmers gọi Hiệu trưởng Edwards, là sâu sắc đến đâu, ông vẫn cho rằng bổn phận của mình là tự mình tra xét mọi vấn đề. Với quyển Kinh Thánh khổ nhỏ duodecimo của mình,[74] hay quyển Tân Ước Hy Lạp luôn ở trong tay, ông là một trong những nhà tư tưởng độc lập nhất mà tôi từng biết. Có thể nói, ông gần như là người cuối cùng bị lôi cuốn bởi những lý thuyết viển vông, hay những sự tương tự và cách giải thích đầy tưởng tượng. Đứng trên ‘nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà,’ ông đứng như một trụ cột trên tảng đá đời đời. Không gì có thể lay chuyển ông. Tôi không biết liệu ông có bao giờ trình bày hệ thống của mình trên giấy hay không; nhưng nếu có, người ta sẽ thấy nó hết sức đúng Kinh Thánh, sáng sủa, và cân đối — không hơn không kém chính thống giáo New England lành mạnh, được tiêu hóa kỹ, và được giữ gìn cẩn thận.

“Về vai trò giảng viên. Tiến sĩ Nettleton có nhiều người vượt trội hơn mình, trong điều thường được gọi là hùng biện trên bục giảng. Không có gì đặc biệt lôi cuốn trong giọng nói, trong văn phong, hay trong cách trình bày của ông — không có gì khiến bạn ngưỡng mộ con người, hay bài viết, hay lời nói của ông; hay bằng cách nào đó làm bạn sao nhãng khỏi những lẽ thật mà ông thốt ra. Những lời cầu nguyện của ông thường ngắn gọn, và luôn sốt sắng, đúng Kinh Thánh, và thích hợp.

“Khi ông đứng lên nói, có một sự trang nghiêm nhân từ trên nét mặt ông, khiến ngay cả những người vô tâm nhất cũng trở nên nghiêm túc, trong khi đồng thời khơi dậy một ước muốn khác thường được nghe những điều ông sắp nói. Ông có một giọng nói có âm vực và sức mạnh hơn mức bình thường; và dù không có gì gay gắt hay khó chịu trong cách lên xuống giọng của nó, đôi khi bạn tiếc rằng ông đã không được hưởng những lợi thế sớm tốt hơn để rèn luyện nó. Ông luôn bắt đầu bằng một giọng trầm, tuy nhiên phát âm từng chữ và từng âm tiết rõ ràng đến nỗi có thể nghe được mà không khó khăn gì, ngay cả ở những phần xa nhất của căn nhà. Câu văn của ông đơn giản đến thế, văn phong của ông mộc mạc và không tô điểm đến thế, và cách trình bày của ông bình tĩnh đến thế, đến nỗi trong vài khoảnh khắc, bạn có thể nghĩ ông buồn tẻ và đôi khi thậm chí tầm thường, nếu không có ánh mắt sắc bén của ông, và một điều gì đó không thể định nghĩa trong toàn bộ phong thái của ông, đã âm thầm thu hút và giữ chặt sự chú ý của bạn. Khi ông tiến triển, và lòng ông trở nên ấm áp, và những quan niệm của ông trở nên sống động, giọng nói của ông bắt lấy cảm hứng ấy; môi ông dường như được ‘chạm bởi một hòn than lửa sống từ trên bàn thờ;’ mặt ông sáng rỡ; mọi cơ bắp và nét mặt đều như đang nói; giọng ông trầm và trang nghiêm đến rợn người; cử chỉ của ông, dù cả đời ông không bao giờ phô trương một vẻ duyên dáng nào, vẫn tự nhiên, và đôi khi vô cùng mạnh mẽ. Nhưng đôi mắt của ông, trên hết, là sức mạnh chủ chốt trong cách trình bày của ông. Đầy đặn, sáng rõ và sắc bén, những ánh nhìn của nó, trong những phần sôi nổi nhất của các bài giảng của ông, nhanh và thấu suốt, vượt quá hầu hết bất cứ điều gì tôi nhớ là từng chứng kiến. Ông dường như nhìn thẳng vào mặt mọi thính giả, hay đúng hơn nhìn vào linh hồn người ấy, gần như cùng một lúc. Bạn cảm thấy mình đang ở trong tay một bậc thầy, và không bao giờ dừng lại để hỏi liệu ông là một nhà hùng biện trên bục giảng giỏi hay dở. Dù các nhà phê bình có nói gì đi nữa, có một điều bạn không thể nhầm lẫn. Ông thu hút sự chú ý của bạn, và khiến bạn cảm thấy, ít nhất trong lúc ấy, rằng tôn giáo quả thật là ‘một điều cần mà thôi.’

“Cách trình bày của Tiến sĩ Nettleton luôn trang nghiêm, luôn sốt sắng, và không hiếm khi thậm chí mãnh liệt. Điều này đặc biệt đúng vào lúc cao trào của những cuộc phục hưng đông đảo và mạnh mẽ mà ông đã lao nhọc giữa chúng trong rất nhiều năm. Hoạt động của tâm trí ông mãnh liệt. Những khát khao của linh hồn ông đối với những người chưa ăn năn không thể kìm nén được. Nét mặt ông, giọng nói ông, mọi thứ đều cho thấy điều đó. Và tuy vậy, dù nghe có vẻ khó tin, trong những lời kêu gọi đầy cảm xúc nhất của ông, không hề có một chút nhiệt cuồng nào. Ý tôi là, ông không bao giờ bị cuốn đi vào bất kỳ sự phóng đại nào về ngôn từ, hay cảm xúc. Ông không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, đánh mất sự thăng bằng của tâm trí mình. Ông luôn hoàn toàn tự chủ. Tôi đã thấy ông trong những hoàn cảnh đầy sức cuốn hút mãnh liệt, khi những sự vận hành của Đức Thánh Linh ‘như một cơn gió mạnh thổi ào ào,’ mà không bao giờ nhận thấy bất kỳ sự dao động nào trong phán đoán hay sự thận trọng của ông. Ông luôn như vậy trên bục giảng, trong phòng giảng, và trong buổi nhóm tìm kiếm — luôn sốt sắng và trang nghiêm, nhưng không bao giờ bị cảm xúc cuốn đi, vượt quá giới hạn của sự đoan chính.

“Các bài giảng của Tiến sĩ Nettleton đều mộc mạc, vững chắc, thuộc Phúc Âm, đầy tính dạy dỗ, và đi thẳng vào vấn đề. Ông luôn biết mình nhắm vào điều gì, và hiếm khi, nếu có, ông nhắm trượt mục tiêu. Việc né tránh cũng vô ích. Văn phong của ông hoàn toàn không tô điểm. Ông không bao giờ tìm kiếm những ẩn dụ và phép so sánh; và tôi không biết rằng chúng có bao giờ tự chen vào trí tưởng tượng của ông hay không. Điều ông nhắm tới là trình bày lẽ thật — toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật — cho thính giả của mình, bằng ngôn ngữ mộc mạc và mạnh mẽ nhất mà ông có thể sử dụng.

“Sức mạnh lớn lao của sự giảng dạy của ông nằm ở sự rõ ràng, sự trực tiếp, sự trình bày không sợ hãi những lẽ thật ít được đón nhận nhất của Kinh Thánh, và những lời kêu gọi lương tâm sốt sắng, trang nghiêm, và thường khủng khiếp của ông. Không một giảng viên nào tôi từng nghe, có thể khiến luật pháp vang rền lớn hơn trong tai tội nhân. Gươm của Đức Thánh Linh là vũ khí duy nhất của ông; và ông sử dụng nó với sự khéo léo và hiệu quả phi thường. Tôi tin rằng, ít có mục sư nào từng nghiên cứu những khúc quanh của tấm lòng tự nhiên, với sự siêng năng và thành công hơn ông. Do đó, những sự phân tích bậc thầy ấy thường khiến thính giả của ông giật mình, như thể mọi tư tưởng của họ đột nhiên bị phơi bày trước ánh mắt công chúng. Khi ôn lại lịch sử đời sống và sự lao nhọc của Tiến sĩ Nettleton, tôi thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã dấy ông lên để dành những ngày tốt nhất của mình cho việc thúc đẩy các cuộc phục hưng tôn giáo, cũng rõ như Ngài đã dấy Whitefield lên cho cùng một công việc trên một sân khấu rộng lớn hơn. Về nhiều mặt, họ khác nhau như bất kỳ hai giảng viên phục hưng vĩ đại nào có thể khác nhau. Nhưng họ có ‘một Chúa và một đức tin’ — cùng một tình yêu dành cho các linh hồn, và cùng một ước muốn không thể kìm nén để đem càng nhiều linh hồn càng tốt về với Đấng Christ. Mỗi người đều thích hợp với thời đại mình sống, và với công việc mình được kêu gọi — Whitefield để thổi kèn trên chủ nghĩa hình thức đã chết và bị chôn vùi của các Hội Thánh, cả ở Anh quốc lẫn Mỹ châu; Nettleton để ‘làm vững mạnh những điều còn lại, là những điều hầu chết,’ trong các Hội Thánh thiếu thốn ở Connecticut, Massachusetts, New York, và Virginia; và để giúp anh em thu hoạch vụ mùa thuộc linh của họ.

“Vì không có trách nhiệm mục vụ nào ràng buộc mình, và không có gia đình nào phải chu cấp, và sống — tôi có thể nói, trong nhiều năm — giữa những ‘công việc lớn lao’ này, ông có lợi thế tốt hơn để quan sát mọi ‘sự khác nhau trong công việc của Đức Thánh Linh’ được bày tỏ trong ‘những thời kỳ tươi mới,’ so với bất kỳ vị tiền bối trực tiếp nào, hay những người cùng thời buổi đầu của ông. Và Chúa của ông đã ban cho ông những ân tứ cần thiết, cả về trí tuệ lẫn đạo đức, để tận dụng tối đa những lợi thế này. Sắc sảo (xin thứ cho cách gọi này, vì không có từ nào khác diễn tả chính xác đến thế), tinh ý, thận trọng, biết phân biệt, và đồng thời, ‘sốt sắng trong tâm linh,’ và bị ‘tình yêu của Đấng Christ thúc bách’ cách mạnh mẽ, ông đã được gìn giữ một cách tốt đẹp khỏi những xung động sốt ruột một bên, và sự tự phụ phản luật pháp bên kia. Vì đã hưởng trong rất nhiều năm cơ hội tốt nhất có thể để nghiên cứu lý thuyết về các cuộc phục hưng, tâm trí nhân từ, ham tìm hiểu, và nhiệt thành của ông không cho phép ông yên nghỉ hài lòng, mà không đem nó ra thử nghiệm nghiêm ngặt nhất của Kinh Thánh, kinh nghiệm, và sự quan sát. Về điều này, ông là một triết gia Cơ Đốc theo nghĩa chân thật nhất, và triết học của ông hoàn toàn theo Bacon.[75] Nó gồm việc quan sát các hiện tượng và ghi lại các sự kiện. Tôi đã nghĩ từ lâu, và vẫn còn tin chắc một cách chín chắn, rằng ông hiểu toàn bộ vấn đề về các cuộc phục hưng hơn bất kỳ người nào tôi từng trò chuyện hay cùng lao nhọc. Ông đã nghiên cứu nó sâu sắc hơn. Quả thật, khó có người nào có thể là bậc thầy hoàn hảo hơn về công việc hay nghề nghiệp của mình. Cả Caesar lẫn Napoleon đều chưa từng nghiên cứu nghệ thuật chiến tranh với sự siêng năng lớn hơn ông đã nghiên cứu nghệ thuật thiên thượng là đem các linh hồn về với Đấng Christ. Điều này có vẻ phóng đại — tôi cho rằng đối với một số độc giả nó sẽ như vậy — nhưng tại sao lại thế? Chẳng phải ông có những động cơ cao hơn nhiều để dồn mọi năng lực của tâm trí mình vào việc học cách cứu con người, hơn là họ có thể có để học cách hủy diệt con người sao?

“Nhưng ông muốn tôi nói điều gì đó về cách ông lao nhọc trong các cuộc phục hưng, và về tính chất chung của chúng dưới sự giảng dạy và quản lý của ông. Tôi càng sẵn lòng làm điều này hơn, vì đã có những cơ hội tốt nhất để quan sát và đánh giá một trong những cuộc phục hưng ấy, mà từ đó tôi thường nghe ông nói đến như một trong những cuộc phục hưng mạnh mẽ nhất ông từng chứng kiến. Ông đã ở với tôi ba tháng, ngày và đêm, trong thời gian đó tôi đã thấy và nghe mọi sự. Tôi khao khát học hỏi mọi điều có thể từ một người mà sự lao nhọc của ông đã được Đấng Đầu thiêng liêng của Hội Thánh sở hữu và ban phước cách xuất chúng. Và vì, nếu tôi có thể nói như vậy, bản thân tôi không phải là người có tính khí nhiệt cuồng, tôi nghĩ mình đã có thể hình thành một phán đoán khá chính xác về sự giảng dạy của ông, về sự giao thiệp hằng ngày của ông với tội nhân trong mọi giai đoạn của sự tỉnh thức và sự trở lại, và về hiệu quả của những biện pháp mà ông đã thử nghiệm trong hàng chục cuộc phục hưng khác.

“Người ta đã nói rằng trong những mùa như vậy, chúng ta phải luôn trông cậy Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện sốt sắng đầy đức tin, y như thể Ngài là tác nhân duy nhất thực hiện công việc; và đồng thời, phải lao nhọc hết sức mình, y như thể chúng ta phải tự mình làm tất cả. Đó là quan điểm của Tiến sĩ Nettleton về vấn đề này; và có lẽ không một người nào từng thực hiện nó đầy đủ hơn trong thực hành so với ông. Trong tín điều của ông, toàn bộ tiến trình của sự tỉnh thức, sự cáo trách, và sự tái sinh, là bởi quyền năng tể trị và đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vì điều này, ông cầu nguyện, và khuyên người khác cầu nguyện không ngừng, trong khi đồng thời, ông lao nhọc với sự siêng năng không kém cho sự trở lại của tội nhân, như thể Chúa của ông đã trao toàn bộ trách nhiệm cho ông. Lý thuyết của ông là trong khi ‘sự xuất sắc của quyền năng hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời,’ Ngài làm việc qua các phương tiện, không kém trong thế giới đạo đức so với trong thế giới tự nhiên. Điều này dẫn ông đến việc nghiên cứu nền kinh tế của ân điển trong các cuộc phục hưng, với sự quan tâm sâu sắc nhất — và kết quả của nó là, ông áp dụng những biện pháp và sử dụng những phương tiện dường như thích hợp nhất với mục đích.

“Tôi không nói rằng cách ông tiến hành các cuộc phục hưng, về mọi mặt, là tốt nhất có thể được áp dụng; càng không nói rằng nó sẽ là tốt nhất cho mọi mục sư. Nhưng tôi vẫn chưa biết rằng đã có một hệ thống biện pháp tốt hơn và an toàn hơn được nghĩ ra. Xét tổng thể, nó tự giới thiệu với phán đoán và sự quan sát của tôi, như một hệ thống hết sức khôn ngoan, thận trọng và đúng Kinh Thánh. Nó được đặc trưng bởi sự hiểu biết sâu sắc và thấu đáo về bản tính con người, như tôi nghĩ có thể dễ dàng chứng minh, nếu giới hạn của tôi cho phép. Hãy để những người đến sau cải thiện nó, hoặc nghĩ ra một hệ thống tốt hơn nếu họ có thể. Trong khi tôi hoàn toàn không tin rằng không còn gì để học trong nghệ thuật thiên thượng là đem các linh hồn về với Đấng Christ, tôi khá chắc rằng rất ít, nếu có, những người tự xưng là giảng viên phục hưng đã kế tiếp Tiến sĩ Nettleton, và đã gây ồn ào nhất trong các Hội Thánh, là những người sẽ ‘chỉ cho chúng ta một con đường tốt hơn.’ Họ đã làm hết sức mình với những lá phổi khỏe, những lời kêu gọi gây sửng sốt, những biện pháp mới, và những lời lên án quét sạch — và những hiệu quả tàn phá thật đáng buồn. Trong một số vùng rộng lớn mà họ đã tràn qua, đáng sợ rằng các Hội Thánh sẽ không hồi phục khỏi sự phun trào tàn phá ấy trong nửa thế kỷ. Lời viện dẫn mà đôi khi họ đưa ra về Tiến sĩ Nettleton, như người đi trước và gương mẫu của họ, là hết sức không thể biện minh được. Không có gì khiến ông lo lắng nhiều trong những năm cuối đời như cách các cuộc phục hưng bị làm hư hỏng, bị mang tiếng xấu, và bị suy sụp, bởi những nhà truyền giảng ồn ào, hấp tấp, và bốc đồng. Điều đó khiến lòng ông đau buồn, vì rất nhiều Hội Thánh trong xứ sẵn lòng ủng hộ họ. Và ông đã nghiêm túc phản đối những sai lầm và thái quá của họ, cho đến ngày ông qua đời. Dù ông không phủ nhận rằng có thể có một số sự trở lại thật trong những sự kích động lớn đi kèm với sự giảng dạy của họ, đó là niềm tin trang nghiêm và đau đớn của ông, rằng vô số người đã bị lừa dối bởi những hy vọng giả dối, là những người, dưới sự dạy dỗ và biện pháp khác, có thể đã được đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật.

“Trong cách quản lý của riêng ông trong những thời kỳ phục hưng, bằng sự giảng dạy và giao thiệp cá nhân, không có gì đáng được nghiên cứu và bắt chước hơn sự kỹ lưỡng, thận trọng, và phân biệt của ông. Về những phương diện này, có một sự khác biệt lớn như trời với đất giữa Tiến sĩ Nettleton và một số người bắt chước tự xưng nổi tiếng nhất của ông. Vì bản thân ông đã hoàn toàn ‘đâm rễ và lập nền trong lẽ thật,’ những sự trình bày lẽ thật của ông rõ ràng, sắc bén, và thấu suốt. Những chủ đề phục hưng của ông được sắp xếp một cách có hệ thống và đáng ngưỡng mộ. Trong các bài giảng của mình, ông bắt đầu từ khởi đầu. Là một người hoàn toàn tin vào sự bại hoại toàn diện của tấm lòng con người, ông buộc tội tội nhân, dù trẻ hay già, như những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và khiến những lời đe dọa của luật pháp vang rền trong tai họ, như ít giảng viên nào có quyền năng làm được. Với ông, hành động như một sứ giả của Đấng Christ, không hề có chuyện thỏa hiệp. Những kẻ phản loạn phải ‘hạ vũ khí xuống,’ và đầu phục vô điều kiện, nếu không ông sẽ không cho họ hy vọng nào về sự tha thứ. Hàng trăm, nếu không nói hàng nghìn người, có thể làm chứng ông là một người mổ xẻ khủng khiếp như thế nào đối với ‘khớp xương và tủy xương.’ Đồng thời khi ông chỉ cho những người chưa ăn năn thấy họ đã hư mất, ông khiến họ cảm thấy rằng họ đã ‘tự hủy hoại mình.’ Khó mà nói được ông làm cho điều nào rõ ràng hơn — sự nguy hiểm hay tội lỗi của họ; bổn phận tức thời của họ là phải ăn năn, hay sự chắc chắn rằng nếu không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kéo đến và đổi mới, họ sẽ không bao giờ ăn năn. “Đối với họ, việc rút lui từ nơi ẩn náu này sang nơi ẩn náu khác là vô ích. Ông chắc chắn sẽ lột bỏ mọi cớ hư không của họ, và giao họ cho lương tâm của mình, để bị xử lý theo luật pháp và công lý. Ông giảng những giáo lý được gọi là khó — như quyền tể trị thiêng liêng, sự tuyển chọn, và sự tái sinh — với sự rõ ràng, phân biệt, và quyền năng lớn lao. Mục đích lớn của ông là dạy dỗ, thuyết phục, và khuyên nhủ. Và vì mục đích này, những lời kêu gọi của ông luôn nhắm vào trí tuệ, lương tâm, và tấm lòng. Ông không bao giờ nhắm vào những đam mê, và các bài giảng của ông cũng không hề được tính toán để kích thích chúng. Bất kỳ sự bùng nổ nào của cảm xúc thuần túy thuộc thể, ông luôn e sợ, vì nó có khuynh hướng làm lệch lạc phán đoán, và sinh ra những hy vọng giả dối. Mục đích lớn của ông là dạy dỗ thính giả của mình thật kỹ lưỡng — chỉ ra sự khác biệt giữa sự trở lại thật và sự trở lại giả một cách rõ ràng — đến nỗi khiến họ khó mà có được hy vọng nào, nếu không có bằng chứng thuộc linh tốt để đặt nền tảng cho chúng. Biết rõ con người dễ bám víu vào những hy vọng của mình, dù tốt hay xấu, đến đâu, ông dựa nhiều hơn vào việc giữ họ lại cho đến khi họ có bằng chứng tốt, hơn là vào việc lay họ khỏi những nền tảng giả dối của mình.

“Như có thể đã được mong đợi, dưới một tiến trình dạy dỗ như vậy, đại đa số những người bước ra và xưng nhận đạo, theo như tôi có cơ hội quan sát, đã ‘đứng vững tốt.’ Họ đã chứng tỏ mình là những Cơ Đốc nhân thông sáng, vững vàng, và nhất quán. Các cuộc phục hưng dưới sự giảng dạy của Tiến sĩ Nettleton luôn củng cố các Hội Thánh, và củng cố các mục sư ở nơi họ có mục sư. Tôi không tin rằng có thể đưa ra một trường hợp ngược lại nào từ toàn bộ cánh đồng rộng lớn của sự lao nhọc của ông; cũng không tin rằng có thể chỉ ra một Hội Thánh nào, mà cho đến ngày nay vẫn không cảm nhận ảnh hưởng phước hạnh của chúng. Thật khác biệt biết bao so với kinh nghiệm buồn thảm của hàng trăm Hội Thánh, hội chúng, và mục sư, dưới sự cai trị của những giảng viên phục hưng táo bạo, liều lĩnh, và gây chia rẽ. Biết bao Hội Thánh từng hiệp nhất và thịnh vượng đã bị chia rẽ hay tan vỡ, và biết bao mục sư đáng kính đã bị phá hoại và xua đuổi bởi họ. ‘Các ngươi sẽ nhận biết họ qua bông trái của họ.’ ‘Lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người, xem nó thuộc loại nào.’ Khi đem ra thử bằng những phép thử này, mọi cuộc phục hưng lớn dưới sự lao nhọc của Tiến sĩ Nettleton sẽ đứng vững, trên hồ sơ của Hội Thánh, trong sự tương phản nổi bật, như biết bao bằng chứng sáng ngời về sự khôn ngoan, trung tín, và hữu ích xuất chúng của ông.

“Như vậy, thưa anh em yêu dấu của tôi, tôi đã làm theo yêu cầu của ông đầy đủ như thời gian và giới hạn cho phép. Tôi có thể đã nói nhiều hơn, và rất muốn ghi lại nhiều sự kiện và biến cố nổi bật đã xảy ra dưới sự quan sát của chính tôi trong cuộc phục hưng tại Pittsfield, như những minh họa về những phẩm chất xuất chúng của Tiến sĩ Nettleton cho công việc lớn lao mà Chúa của ông đã kêu gọi ông. Nhưng phác thảo vội vàng và rất không hoàn hảo ở trên phải đủ. ‘Hồ sơ của ông ở trên cao,’ và ‘danh ông sẽ được nhớ đến đời đời.’ Tôi không nghi ngờ gì, rằng giữa những vinh quang của ngày thiên hy niên, và những vinh quang sáng láng hơn của thiên đàng, ông sẽ nổi bật trong danh sách những người, ‘đã khiến nhiều người trở nên công chính, sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời, và như các ngôi sao đời đời mãi mãi.’

“Tôi hết sức chân thành và trìu mến

Kính thư, H. Humphrey.

Thư sau đây của một giáo dân nổi bật, đã được nhận sau khi ấn bản đầu tiên của tác phẩm này được xuất bản.

“Augusta, Me., ngày 1 tháng 1 năm 1845.

“Kính thưa Ngài,

“Trong khi dùng buổi chiều của đời mình để đọc những ấn phẩm khác nhau của thời đại sáng suốt này trong tầm tay mình, Hồi Ký về Tiến sĩ Nettleton của ông đã được trao vào tay tôi, và đã thu hút sự chú ý của tôi đến nỗi tôi không thể rời khỏi nó cho đến khi đã đọc đến trang cuối cùng. Chắc chắn nhân cách của con người xuất chúng này xứng đáng có một chỗ trong biên niên sử tôn giáo của chúng ta; và tôi vui mừng khi thấy nó được thực hiện tài giỏi và tỉ mỉ như vậy, và được trình bày trước công chúng vì lợi ích của các thế hệ tương lai. Đây là bằng chứng dồi dào cho thấy những giáo lý không bị hư hỏng của Calvin, rút ra từ Kinh Thánh chân lý, là những vũ khí mà Đức Thánh Linh chọn dùng trong sự cáo trách và sự trở lại của tội nhân; và đây là một sự bác bỏ thực tiễn hoàn toàn đối với mọi nỗ lực thay đổi hay sửa đổi những giáo lý ấy, để khiến chúng dễ chịu đối với quan điểm của tâm trí xác thịt. Hẳn đó phải là nguồn thỏa mãn cao quý cho ông, thưa ngài, khi chứng kiến trong sự nghiệp mục vụ của Tiến sĩ Nettleton, bằng chứng dồi dào như vậy rằng những giáo lý ông đã tranh đấu cho, đã được Đức Thánh Linh sở hữu và nhìn nhận cách nổi bật như thế. Và chúng ta có lời chứng của một sứ đồ được cảm thúc, rằng những vũ khí của chức vụ Phúc Âm ‘không phải thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời mà có quyền năng để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo nghịch lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ.’

“Nhân cách của vị anh hùng thánh khiết này có thể được minh họa thêm bằng một trích dẫn từ Pollok, một trong những tác giả yêu thích của ông, mà tôi kết thúc bằng trích dẫn ấy.

“Vị ấy đứng cao trong đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống

Ngài đứng giữa dân sự, và công bố

Lớn tiếng lẽ thật, toàn bộ lẽ thật đã được mặc khải.

Sẵn sàng lấy huyết mình làm chứng cho nó. Giống như Đức Chúa Trời

Một cách trọn vẹn nhất; giờ đây với lòng thương xót

Và tình yêu, mặt Ngài sáng rỡ vinh hiển:

Và giờ đây cau mày đầy phẫn nộ, dường như

Như thể sự Công Chính bị xúc phạm, từ mắt Ngài,

Tuôn ra cơn thịnh nộ báo trả! Con người đã nghe,

Kẻ ngoại đạo chưa chịu cắt bì đã tin;

Tiếng cười cợt nhẹ dạ trở nên nghiêm túc và khóc;

Tiếng cười phạm thượng chìm xuống trong tiếng thở dài sâu thẳm

Của sự ăn năn; kẻ phạm thượng, quỳ gối, cầu nguyện,

Và phủ phục trong bụi đất, kêu cầu sự thương xót.

Đó là sự kêu gọi của Ngài, sứ mạng của Ngài là như vậy.

Tuy vậy Ngài khiêm nhường, nhân từ, tha thứ, nhu mì,

Dễ được thuyết phục, đầy ân huệ, hiền lành;

Và với mọi sự nhẫn nại và yêu thương, đã dạy dỗ,

Quở trách, thuyết phục, an ủi, khuyên bảo, cảnh cáo,

Bằng văn phong và cách thức sốt sắng.

Một thợ lành nghề Ngài là

Trong vườn nho đạo đức lớn lao của Đức Chúa Trời, điều gì cần tỉa

Bằng bàn tay thận trọng Ngài biết, điều gì cần nhổ tận gốc;

Điều gì chỉ là cỏ dại, và điều gì là cây thiên thượng

Có sức sống bất diệt trong chúng, Ngài biết;

Không chỉ biết mà thôi, nhưng canh giữ chúng ngày và đêm,

Và nuôi dưỡng chúng, cho đến khi thích hợp để được

Cấy sang Địa Đàng ở trên.

Ôi, ai có thể nói lên lời khen ngợi Ngài! Con người vĩ đại mà khiêm nhường!

Ngài đứng trong dòng chảy của sự hủy diệt.

Và cảnh cáo tội nhân về tai họa của mình; dẫn dắt

Các binh sĩ của Immanuel trong ngày gian ác,

Và với tấm màn vĩnh cửu ôm lấy

Quanh mình, đứng ở tuyến đầu đáng sợ

Của trận chiến cao cả, và chiến đấu đắc thắng

Với sự chết và địa ngục. Và nay sự an nghỉ của Ngài đã đến,

Ngày đắc thắng của Ngài.” [76]

“Với sự tôn trọng và quý mến, tôi là, thưa Ngài,

“Tôi tớ vâng lời của Ngài,

“H. Sewall.

Chú Thích

[←1] Samuel J. Mills (1783-1818), người sáng lập Hội Kinh Thánh Hoa Kỳ. – WHG

[←2] Theo Tiến sĩ Bellamy, phong tục này lần đầu tiên được đưa vào theo khuyến nghị của một hội đồng họp tại Boston năm 1662. Nhiều mục sư và Hội Thánh đã nhiệt liệt chống đối nó vào thời ấy, và mặc dù nó đã trở nên phổ biến rộng rãi, nó không bao giờ được áp dụng khắp nơi. Nó bắt đầu bị bãi bỏ vào thời Edwards và Bellamy; vì Bellamy nhận xét, “Gần đây, một số lượng đáng kể các Hội Thánh đã áp dụng tập tục này, đã từ bỏ nó.” Các cuộc phục hưng, vào đầu thế kỷ hiện tại, đã chấm dứt nó trong hầu hết các Hội Thánh; và hiện nay, nó hầu như không còn được biết đến ở bất kỳ nơi nào tại New England.

[←3] Trong tường thuật này, nơi ấy được gọi là Hội Thứ Hai tại Killingworth.

[←4] “Có phần trong Đấng Christ” – được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, nhờ đó nhận được một phần trong cơ nghiệp của Ngài (Rô-ma 8:17). – WHG

[←5] Việc này xảy ra vào mùa thu năm 1800. Cuộc phục hưng không trở nên rõ rệt cho đến mùa xuân sau đó.

[←6] Ông Parmele trở thành mục sư của Hội Thánh tại Bolton, Conn. Tại nhà ông, ông Nettleton bị bệnh sốt phát ban năm 1822. Ông Parmele lây bệnh sốt từ ông và qua đời.

[←7] Isaac Watts, Thi Thiên 51, Phần 2. – WHG

[←8] Jonathan Edwards (1703-1758), Hiệu trưởng Đại học Princeton; tác giả của Religious Affections. – WHG

[←9] Sự ngu muội: khả năng kém cỏi trong việc hiểu biết hay rút kinh nghiệm; thường được dùng trong các bài giảng của Nettleton. – WHG

[←10] Sự trở lại của Mills xảy ra vào tháng 11 năm 1801. Sự trở lại của Nettleton, khoảng hai tháng trước đó.

[←11] Đây là một sai lầm. Lẽ ra phải là mười tám. Theo một lời trình bày ở trang trước của hồi ký, sự trở lại của ông diễn ra vào tháng 11 năm 1801, khi ông mười tám tuổi.

[←12] Người xưng nhận đạo: một Cơ Đốc nhân; người chỉ xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, để được cứu rỗi. – WHG

[←13] Không thể chê trách được: không thể công kích được; vượt trên mọi sự khiển trách. – WHG

[←14] Timothy Dwight (1751-1817), cháu của Jonathan Edwards. – WHG

[←15] Ban đầu, “experimental religion.” Điều đó có nghĩa là đời sống Cơ Đốc không chỉ được biết về mặt thông tin hay giáo lý, mà còn phải được trải nghiệm. Như vậy, nó không chỉ là một tôn giáo thuộc trí tuệ, mà là một tôn giáo trải nghiệm. Đức Thánh Linh phải được cảm nhận, lắng nghe, và vâng theo. “Ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài.” (Rô-ma 8:9) – WHG

[←16] Hiệu trưởng Dwight được thuật lại là đã nói về Nettleton, khi ông còn là sinh viên Đại học, “Ông ấy sẽ trở thành một trong những người hữu ích nhất mà đất nước này từng thấy.” Đây là một trong nhiều trường hợp chứng tỏ sự sáng suốt của vĩ nhân ấy.

[←17] Thái độ khinh khỉnh: nhìn xuống người khác, với một nụ cười khinh miệt. – WHG

[←18] Tính xen vào việc người khác: xen vào một cách tọc mạch hay xúc phạm. – WHG

[←19] Samuel Hopkins (1721–1803), nhà thần học Hội Thánh Congregational; ông là một trong những người đầu tiên chủ trương bãi bỏ chế độ nô lệ. Joseph Bellamy (1719-1790) là môn đồ của Jonathan Edwards. Những người theo Edwards được gọi là Edwardsians hay New Divinity men. Hai phe còn lại là phái Old Lights theo chủ nghĩa tự do, và phái Old Calvinists truyền thống (ví dụ, Moses Mather và Ezra Stiles). Phái Old Lights chống đối sự nhiệt tình phi lý của các cuộc phục hưng, và chủ trương thuyết phổ cứu; những người kế tục họ về sau trở thành những người Unitarian. Phái Old Calvinists chống đối mọi sự lệch lạc khỏi thần học Cải Chánh chính thống; phe này phai nhạt trong thời kỳ Đại Tỉnh Thức Lần Thứ Hai. Những New Divinity men như Bellamy, Hopkins, Dwight, và Nettleton, là những giảng viên phục hưng cố gắng giữ một đường lối ôn hòa giữa Old Lights và New Lights. Đến cuối thế kỷ 18, hầu hết các Hội Thánh Congregational đều theo Edwards, dưới cái gọi là Thần Học New England.

Sự phân biệt của Edwards giữa khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức có những hệ quả đối với sự giảng dạy và truyền giảng của New Divinity. Đó là một sự rời bỏ những niềm tin Thanh Giáo truyền thống. Đối với người Thanh Giáo, sự trở lại là một tiến trình dần dần bao gồm những khủng hoảng thuộc linh, sự hạ mình, và sự buồn rầu vì tội lỗi. Chỉ sau những đấu tranh ấy, và bằng cách sử dụng các phương tiện ân điển (cầu nguyện, tìm kiếm Đức Chúa Trời, đọc Kinh Thánh, và tham dự Hội Thánh), cá nhân mới nhận biết trong chính mình đức tin và tình yêu dành cho Đấng Christ, và được khích lệ ăn năn. Tuy nhiên, các mục sư New Divinity kêu gọi mọi tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm ngay lập tức, vì mọi người đều có khả năng tự nhiên để làm như vậy. Xem Bài Giảng 4 của Nettleton. – WHG

[←20] Sau đây là một trích đoạn từ một trong những bài giảng của Dwight.

“Xin Đức Chúa Trời ban hạnh phúc và sự an toàn cuối cùng, không nhất thiết là không thành thật, hay có tội, ngay cả nơi tội nhân. Khi tội nhân xin sự thương xót thuần túy, hay hạnh phúc thuần túy, hay sự an toàn thuần túy, họ có thể ước muốn điều đó, thật như các thánh đồ; dù những ước muốn của họ không phải là nhân đức. Trong chừng mực những ước muốn của họ chỉ là tự nhiên — không thể tách rời khỏi bản tính của họ, và thành thật — chúng không sai về mặt đạo đức; cũng không được Kinh Thánh trình bày như những đối tượng của cơn giận thiêng liêng. Theo đó, lời cầu nguyện của người thu thuế, mà tôi nghĩ, rõ ràng là một tội nhân, đã không bị Đức Chúa Trời chỉ nhìn bằng cơn giận thuần túy; và đó chính xác là một lời cầu nguyện như tôi đã nhắc đến: một lời cầu nguyện xin sự thương xót và an toàn thuần túy. Người ấy trở về nhà mình được xưng công chính, hơn là người Pha-ri-si, vì về một số phương diện quan trọng, người ấy có một cảm nhận đúng đắn về nhân cách của mình, và một ước muốn thành thật được giải thoát khỏi những nguy hiểm của nó — trong khi người Pha-ri-si không có điều nào.”

[Có lẽ ít người chính thống nào đồng ý với Tiến sĩ Dwight khi cho rằng người thu thuế tượng trưng cho một tội nhân chưa được đổi mới. Người ấy nhìn chung được coi là một tấm gương nổi bật về sự ăn năn chân thật.]

[←21] Đó là tâm trí xác thịt; nó thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). – WHG

[←22] Sự dịu dàng trong cách cư xử: phẩm chất của việc hòa nhã và làm vui lòng người khác trong cách cư xử. - WHG

[←23] Sự tự mãn – sự hài lòng hay tự thỏa mãn. – WHG

[←24] Ông được phong chức làm nhà truyền giảng, bởi Hội Đồng South Consociation của hạt Litchfield, vào mùa hè năm 1817.

[←25] Có một tường thuật rất hay về những rối loạn này trong một tập sách nhỏ cũ, gồm chín bài giảng của Mục sư Joseph Fish, mục sư của một Hội Thánh tại Stonington, giảng năm 1763. Ông dường như là một mục sư lành mạnh và trung tín của Phúc Âm. Ông là mục sư của một Hội Thánh lớn và thịnh vượng, đã được dự phần phong phú trong cuộc phục hưng năm 1740. Nhưng giáo xứ của ông là một trong những nơi diễn ra các hoạt động của Davenport, kết quả là, như ông cho chúng ta biết trong lời nói đầu của mình, không ít hơn hai phần ba hội chúng của ông đã rút khỏi chức vụ của ông, và tự lập thành những hội riêng biệt. Các bài giảng được giảng hai mươi năm sau khi những sự chia rẽ này xảy ra, và mục đích của chúng là làm cho giới trẻ trong đoàn chiên của ông quen thuộc với những cảnh tượng mà Hội Thánh và hội của họ đã trải qua. Vì tập sách nhỏ này ngày nay ít được biết đến, và vì những sự kiện chứa trong nó rất đáng được bảo tồn, tôi nghĩ có thể hữu ích khi trích một vài đoạn.

“Cách đây khoảng hai mươi ba hay hai mươi bốn năm, có công việc kỳ diệu nhất của Đức Chúa Trời từng được biết đến ở vùng này trên thế giới, cả về phạm vi, lẫn hình thức bề ngoài của nó. Dường như có một sự suy ngẫm chung về tôn giáo lan tỏa trong tâm trí dân sự, trước khi họ bày tỏ điều đó bằng lời nói. Các mục sư của Đấng Christ được thúc giục giảng dạy với lòng sốt sắng và trang nghiêm khác thường, và dân sự sẵn sàng lắng nghe với sự chú ý khác thường, trong khi những điều thuộc về cõi đời đời được áp dụng trực tiếp vào lương tâm.

“Công việc cứ tiến triển cách vinh hiển. Các mục sư thường trú (lúc bấy giờ trong xứ không còn ai khác) càng trở nên dồi dào và sốt sắng hơn trong công tác của mình, khi thấy dân chúng chăm chú lắng nghe. Họ cũng không lao nhọc vô ích. Hiếm có bài giảng nào được giảng ra mà lòng dân chúng, ít hay nhiều, lại không được chạm đến, và có người thì được cảm động sâu xa. Trong khi chúng tôi đang bận rộn với công việc tôn giáo như vậy, một cảnh tượng mới mẻ và lạ lùng đã mở ra trước mắt chúng tôi; đó là những hoạt động và biểu hiện tôn giáo thu hút cả người vô tâm lẫn người nghiêm túc đến xem và tự mình nghe lấy. Trong những hoạt động lạ lùng ấy, có một sự pha trộn kỳ lạ của hầu như mọi thứ tốt và xấu — chân lý và sai lầm, trấu và lúa mì. Vì trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động cách mạnh mẽ, thì Sa-tan hung hăng nổi giận, và thi thố vai trò xảo quyệt cũ của mình để lừa dối. Điều này đã xảy ra, hay ít nhất đã lên đến cực điểm, dưới sự giảng dạy và chức vụ của một con người kỳ lạ, lạ lùng, tốt lành (Mục sư James Davenport ở Long Island), người đã đến thăm các vùng này trong thời kỳ chúng tôi quan tâm đến tôn giáo và được thức tỉnh; một thanh niên có lòng đạo đức chân thật không thể nghi ngờ, lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với các linh hồn, và lòng khao khát thiết tha muốn mở mang vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Nhưng (điều này đã được phép xảy ra như vậy) một con người, trong thời gian ở với chúng tôi, đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của một tà linh trong phần lớn hạnh kiểm của mình, như nhiều người lúc bấy giờ đã nói với ông, và như chính ông về sau đã thừa nhận với lòng hạ mình sâu xa. Sa-tan, lợi dụng lòng sốt sắng của ông trong tôn giáo, đã biến mình thành thiên sứ sáng láng, và vội vàng lôi kéo ông đi đến chỗ cực đoan; phải, hắn đã khéo léo đưa ông đi chệch khỏi chân lý và bổn phận, và vượt quá giới hạn của sự đoan trang.

“Những điều do ông cổ xúy mà rõ ràng là sai lầm một cách đáng sợ, là những điều như sau. Ông không những cho phép một cách không hạn chế tiếng ồn ào và kêu la cả vì đau buồn lẫn vì vui mừng trong giờ thờ phượng, mà còn cổ xúy cả hai điều ấy bằng hết sức mình.

“Những người vừa mới từ chỗ đau buồn lớn lao chuyển ngay sang vui mừng và thích thú lớn lao (điều này, thật vậy, cũng có chỗ đứng của nó trong tôn giáo), sau khi được hỏi vài câu hỏi, liền lập tức được tuyên bố là người trở lại đạo, hay được nói là đã đến với Đấng Christ, và rồi hội chúng được bảo rằng đã có một số người, có thể là mười hay mười lăm người đã đến với Đấng Christ rồi, ai sẽ đến tiếp theo? Trong khi đó (tôi xin nói điều này với lòng buồn rầu) nhiều người trở lại đạo như thế, chẳng bao lâu sau, đã trở lại lối sống cũ của mình — họ vẫn xác thịt, gian ác, và thiếu kinh nghiệm Cơ Đốc như trước kia. Lại nữa — Ông rất ủng hộ các khải tượng, trạng thái xuất thần, tưởng tượng và những ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí người khác, và lấy những cảm xúc nội tâm như thế làm quy tắc cho hạnh kiểm của mình trong nhiều phương diện; nhất là nếu ấn tượng ấy đến cùng với một câu Kinh Thánh, mà ông cho là đã được mở ra cho ông vào lúc ấy và trong những trường hợp như thế, chỉ ra bổn phận của ông mà ông sẽ theo đó mà làm. Theo những ấn tượng mạnh mẽ và sự mở ra của Kinh Thánh như thế, ông đã đi đến Boston, tin chắc rằng đông đảo người dân trong thành phố lớn ấy (dùng chính lời của ông) sẽ được trở lại đạo qua sự giảng dạy của ông tại đó. Nhưng như ông Edwards đã nhận xét đúng đắn, những hoàn cảnh đi kèm với các cảm xúc tôn giáo như thế không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy chúng là những cảm xúc đầy ân điển hay thật sự thuộc về tôn giáo. Ông là người hết sức khuyến khích, nếu không phải là người đầu tiên dựng nên, những người khuyên bảo công khai; không giới hạn họ theo quy tắc của Phúc Âm, hay theo trật tự của những lời khuyên bảo huynh đệ; mà khuyến khích bất cứ Cơ Đốc nhân sôi nổi, sốt sắng nào (được cho là như vậy) khuyên bảo công khai, trong các hội chúng đông đảo, với đầy vẻ và sự tự tin của việc khuyên bảo có thẩm quyền của chức vụ mục sư; mặc dù họ hết sức non nớt và thiếu kỹ năng trong lời của sự công chính, và hoàn toàn không xứng với công việc trang trọng ấy. Tuy nhiên, vì rất nồng nhiệt và sốt sắng, họ nói năng cách dạn dĩ và tự do [mà những phẩm chất trong lời nói này, nhân tiện, ông Edwards đã nhận xét một cách khôn ngoan, không phải là dấu hiệu chắc chắn của những cảm xúc tôn giáo đầy ân điển], và vì thế được đánh giá rất cao — được ngưỡng mộ, và được ưa thích hơn các thầy ra-bi, thầy thông giáo, và người Pha-ri-si học chữ nghĩa suông, và các mục sư chưa được trở lại đạo; những cụm từ mà con người tốt lành ấy thường dùng trong các bài giảng của mình, với những dấu hiệu đặc biệt, không những của sự ghét bỏ, mà còn của sự ám chỉ, có tác dụng gieo vào tâm trí nhiều người dân sự nghi ngờ rằng các mục sư của họ chính là những giáo sư học chữ nghĩa suông, chưa được trở lại đạo mà ông nhắm đến.

“Và như thế những người khuyên bảo đã được tín nhiệm trong nhiều người dân, là những người thà nghe họ hơn là nghe các giáo sư cũ của mình, điều này trực tiếp khiến họ phồng lên vì kiêu ngạo thuộc linh, và chuẩn bị cho họ công việc táo bạo tiếp theo. Nhờ những phương tiện này, các mục sư thường trú bắt đầu mất tín nhiệm và sự kính trọng trong dân chúng; nhất là trong số những người được coi là Cơ Đốc nhân hàng đầu; nhiều người trong số họ cùng với những người khuyên bảo phồng lên kia, bắt đầu đối xử với các mục sư của mình với sự tự tin, kiêu căng và khinh miệt như thế, rõ ràng bày tỏ quan điểm của họ rằng họ biết dạy dỗ hơn và tốt hơn các mục sư; nhất là nếu các mục sư chống đối họ, hay chỉ chất vấn xem họ có đúng hay không. Và như thế hạt giống của sự bất hòa và chia rẽ đã được gieo, và nền tảng đã được đặt cho những sự tách ra về sau. Nhưng điều có hiệu quả hơn mọi điều đã nói trên, để dọn đường cho sự tách ra, là điều tiếp theo sau đây: Con người sốt sắng tốt lành này, từ ý thức lúc đầu, hy vọng là vậy, về mối nguy hiểm lớn lao của một chức vụ mục sư chưa được trở lại đạo, cả đối với chính họ lẫn đối với dân chúng, đã bị tà linh lừa gạt, dẫn vào công việc táo bạo, liều lĩnh là đi khắp xứ để tra xét mọi mục sư cách riêng tư, rồi sau đó công khai tuyên bố sự phán xét của mình về tình trạng thuộc linh của họ. Và điều này ông đã làm, bất cứ khi nào ông được phép tra xét họ. Một số người mà ông đã tra xét, [dù theo mọi vẻ bề ngoài] cũng tin kính như chính ông, đã bị tuyên bố trong những lời cầu nguyện công khai của ông ngay sau khi tra xét, là chưa được trở lại đạo. Và những người tuyên bố ý định và việc làm này của ông là không theo Kinh Thánh, và vì thế từ chối để ông tra xét, chắc chắn sẽ chịu cùng số phận; họ bị ông kết án là không có Đấng Christ; hay [điều này đối với dân chúng cũng tương đương] ông sẽ tuyên bố rằng ông có lý do để sợ rằng họ chưa được trở lại đạo; trong những trường hợp ấy, ông thường không thể có căn cứ hay lý do nào khác cho nỗi sợ của mình, ngoài việc họ từ chối phục tùng tòa án của ông. Nhiều người tốt nghĩ rất cao về ông Davenport, như thể ông được ủy quyền từ thiên đàng để tiến hành theo cách ấy, và đồng thời, rất kính trọng các mục sư của mình, dường như lo lắng không biết các mục sư của mình có đứng vững qua cuộc thử thách hay không [khi được tra xét], như thể họ sắp ra trước mặt Đấng phán xét cả trái đất. Bấy giờ, lời khuyên của con người lạ lùng này, mà ông đã khuyên trong những ngày ấy, là [giống như lời khuyên của A-hi-tô-phe] như thể một người đã cầu hỏi nơi sấm truyền của Đức Chúa Trời. Đông đảo những người tốt trung thực tin mọi điều ông nói, và kính trọng mọi điều ông làm đến nỗi nếu họ có thể trích dẫn lời nói và gương mẫu của ông Davenport, thì điều đó cũng đủ với họ để biện minh cho bất cứ quan niệm và đường lối hoang dã, không theo Kinh Thánh nào mà họ vì yếu đuối đã sa vào. Đến nỗi một mục sư không thể phản bác hay sửa dạy họ, mà không phải trả giá bằng danh tiếng của mình. Những điều tôi đã nhắc đến, [mà chắc chắn còn có thể thêm vào nhiều điều nữa] là những sai lầm rõ ràng đến nỗi ngay cả thế gian xác thịt và gian ác, cũng không thể không thấy và biết chúng là sai. Và vì lý do này, người tốt và kẻ xấu đã bị xếp chung với nhau, và thường bị những người sốt sắng với những điều ấy công kích, và bị tuyên bố là những kẻ chống đối công việc của Đức Chúa Trời, và đứng về phía kẻ thù. Người đang nói với quý vị đây, là người đã mắt thấy tai nghe tất cả, hay thực chất của những điều đã được thuật lại, nên càng tự do hơn trong việc tuyên bố những điều này với quý vị.

“Sau khi đã tiếp tục một năm, hay hơn, [nếu tôi không lầm] trong các việc làm đã nói trên, ông đã, nhờ sự đối xử nhẹ nhàng và lời khuyên nhủ tha thiết của một số mục sư tin kính và khôn ngoan, được đưa vào sự suy ngẫm nghiêm túc và tra xét kỹ lưỡng hạnh kiểm lạ lùng của mình trong những điều đã được thuật lại, và những điều khác tương tự. Và sau vài tháng suy nghĩ, và hết lòng tìm kiếm Cha của mọi sự sáng, ông đã một cách có suy xét, rõ ràng và đầy đủ tin chắc về những sai lầm của mình. Mặt nạ đã bị vứt bỏ — những sự lừa dối của Sa-tan đã hiện ra trước mắt ông trong chính ánh sáng ghê tởm của chúng; và những hậu quả khủng khiếp của những sai lầm nghiêm trọng của ông, đã khiến ông vô cùng lo lắng. Ông đã nhận biết sự tổn hại mình đã gây ra cho các mục sư và các Hội Thánh; mình đã phá vỡ trật tự của Phúc Âm như thế nào khi gây ra sự chia rẽ và vấp phạm; và nói chung, mình đã làm ô danh công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời, và gây nguy hiểm cho linh hồn con người. Vì những điều này, ông đã hạ mình sâu xa; hạ mình trước mặt Chúa, và nằm trong bụi đất. Sau đó, ông trở lại và thăm viếng nhiều nơi mà ông đã lầm lỗi và xúc phạm cách nghiêm trọng, để xem mình có thể bằng cách nào sửa chữa thiệt hại mình đã gây ra hay không.

“Khi ông đến thị trấn này, đó là với một tinh thần hiền hòa, dễ chịu, nhu mì và khiêm nhường, tan vỡ và ăn năn, như tôi hiếm khi thấy có ai vượt qua hay thậm chí sánh bằng. Ông không những thừa nhận lỗi lầm của mình cách riêng tư, và theo cách thức Cơ Đốc nhất xin sự tha thứ của một số mục sư mà trước kia ông đã đối xử tệ bạc, mà còn trong một hội chúng đông đảo, đã công khai rút lại những sai lầm và lầm lỗi của mình, và đặc biệt nhắc đến và tuyên bố chống lại một số, nếu không phải là tất cả những điều tôi đã phơi bày trong câu chuyện này, cũng như những điều khác mà tôi chưa nhắc đến. Ông đã đưa ra một lời chứng đầy đủ và trang trọng về công việc của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong xứ, qua sự tuôn đổ của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, trong những điều thật sự và đúng đắn là công việc của Đức Chúa Trời; và nói rằng ông không nghi ngờ gì rằng ông, dù [như ông nói thêm] hết sức không xứng đáng, đã được dùng làm công cụ cho sự ích lợi cứu rỗi của nhiều linh hồn; nhưng ông đã tuyên bố với mọi sự khiêm nhường và cởi mở trong lòng, rằng trong nhiều điều, như những điều trên đây, ông đã lầm lỗi cách nghiêm trọng. Ông đã nói với chúng tôi Chúa đã dẫn ông đến chỗ thấy được những sai lầm của mình như thế nào, và đã khiến ông tin chắc đầy đủ rằng ông đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của tà linh; dù trong thời gian nó hoạt động, ông thật sự nghĩ đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở mức độ cao. Như vậy, con người tốt lành ấy, [không còn là Davenport ồn ào, hung hăng, hấp tấp và hay chỉ trích nữa, mà là người nhu mì, khiêm nhường, nhưng vẫn sốt sắng của Đức Chúa Trời,] đã xưng nhận, than khóc, và lên án những sai lầm mà ông đã bất hạnh truyền bá và cổ xúy* Thật lớn lao và thật hạnh phúc biết bao sự thay đổi này!

“Nhưng giờ đây ông được những người sốt sắng kia, là những người, trong thời kỳ ông hoang dã và sốt sắng giả dối, sẵn sàng tôn thờ ông, tiếp nhận và lắng nghe như thế nào? Ồ, thật vậy, những người chưa được thuyết phục về những sai lầm của chính mình, và những sai lầm trước kia của ông, thì còn lâu mới hài lòng với hạnh kiểm hiện tại của ông. Họ thấy rằng ông đã quay lại chống đối họ; nghĩa là, chống đối một số nguyên tắc và đường lối yêu quý của họ, và nghĩ rằng giờ đây ông đã trở thành kẻ thù của họ, trong những điều mà ông chỉ nói với họ sự thật mà thôi. Giờ đây họ coi ông là lạnh nhạt, chết chóc và vô hồn — rằng ông đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, và phần lớn đã nhập bọn với thế gian của những kẻ chống đối, và các mục sư xác thịt. Nói tóm lại, họ hết sức thất vọng, vô cùng bực bội, hay bất an trong tâm thần, bị xúc phạm nặng nề, [nghĩa là, nhiều người trong số họ] và nói chung, tất cả họ đều khước từ sứ điệp của ông.” tr. 114 — 128.

[←26] Cũng nên nhận xét tại đây rằng trong mười năm ông N. lao nhọc trong các cuộc phấn hưng, ông nhận được tiền thù lao cho công việc của mình, chỉ vừa đủ để trang trải các chi phí của ông. Khi ông bị bệnh vào năm 1822, người ta thấy ông hoàn toàn túng thiếu, và bạn bè của ông ở nhiều nơi đã quyên góp tiền, để trang trải các chi phí trong cơn bệnh của ông.

[←27] Isaac Watts, Thi Thiên 126, The joy of a remarkable conversion. – WHG

[←28] Một cơn bệnh chết người vào mùa xuân và mùa hè năm 1815.

[←29] Bản tường thuật này được viết vào tháng Bảy năm 1817.

[←30] Walter Marshall (1628-1680), The Gospel Mystery of Sanctification. Xem lời giải thích của Nettleton về điều này, trong chương 13, trong thư ông gửi cho Tiến sĩ Woods ở Andover. – WHG

[←31] Improve: dùng hay sử dụng vào mục đích tốt; biến thành có lợi. – WHG

[←32] Bản tường thuật này được đề ngày 25 tháng Chín năm 1822.

[←33] William Gadsby (1773-1844), Hymn 9, Samuel Medley, trong Gadsby’s Hymns. “Ông đã biên soạn một tuyển tập thánh ca vào năm 1838, về sau được J.C. Philpot mở rộng. Ấn bản hiện tại chứa 1.156 thánh ca. Vẫn còn in, tuyển tập này vô song về số lượng đồ sộ và độc nhất trong lịch sử Baptist. Những tác giả nổi tiếng như Watts, Newton, và Cowper tô điểm các trang sách, cũng như những tác phẩm thú vị của Hart, Berridge, Gadsby, và những người khác.” (Chapel Library) - WHG

[←34] Có lẽ ông ở đây ám chỉ đến Hartford Collection of Hymns. – WHG

[←35] Ult: thuộc về tháng trước tháng hiện tại. – WHG

[←36] Philip Doddridge (1702-1751), “The Ministry.” – WHG

[←37] Philip Doddridge, “Asking the Way to Zion.” – WHG

[←38] Gig: cỗ xe ngựa nhỏ hai bánh, có hai ghế ngồi và không có mui. – WHG

[←39] John Newton, “The Good Physician,” trong Olney Hymns, 1779. – WHG

[←40] Isaac Watts, “Sweet Complaint.” – WHG

[←41] Robert Keen, “In Songs of Sublime Adoration and Praise,” 1787. – WHG

[←42] Isaac Watts, Thi Thiên 17, “The Sinner’s Portion and Saint’s Hope.” – WHG

[←43] Joseph Swain (1761-1796), “In Darkness.” – WHG

[←44] John Holt Rice (1777-1831), Giáo sư Thần học, Chủng viện Thần học Union, tại Hampden-Sydney College. – WHG

[←45] Ông Hyde là tác giả của tiểu sử này.

[←46] Carlos Wilcox (1794-1827), “Live for Eternity,” trong Poets of New Hampshire. – WHG

[←47] Hampden Sydney College, ở Virginia, và Jefferson College, ở Pennsylvania.

[←48] Edw. Young, trích từ The Complaint, “Night I. On Life, Death, and Immortality,” 1743. – WHG

[←49] Improved: được dùng để đem lại lợi ích, hay được sử dụng vào mục đích tốt. – WHG

[←50] Trong khi Mục sư Fosdic Harrison đang giảng ở Roxbury vào năm 1813, ngay trước khi ông định cư tại đó, Tiến sĩ Nettleton đã đến thăm ông. “Vào lúc ấy,” ông Harrison nói, “người ta chú ý đến các phương tiện của ân điển nhiều hơn thường lệ. Một buổi tối, ông đã tham dự một buổi nhóm với tôi ở một vùng xa xôi của thị trấn, nơi có những dấu hiệu về sự hiện diện đặc biệt của Đức Thánh Linh; nhưng đối với tâm trí ông, lại có những dấu hiệu cho thấy còn thiếu một điều gì đó. Sau nhiều lần dò hỏi, ông hỏi, anh đã lập ra một buổi cầu nguyện và thúc giục Hội Thánh cầu nguyện cho một cuộc phấn hưng chưa?’ Tôi đáp, chưa. ‘Ồ,’ ông nói, ‘đó chính là khó khăn. Nếu tôi biết điều đó, tôi đã không đến buổi nhóm. Giảng dạy cũng vô ích, nếu Hội Thánh không cầu nguyện.’ Từ gợi ý đó, tôi lập tức lập ra một buổi cầu nguyện hàng tuần, sau đó chúng tôi chẳng bao lâu đã có những trường hợp trở lại đạo đầy hy vọng.”

[←51] Ban đầu, “promiscuous assemblies.” – WHG

[←52] Ông nói trong một bức thư gửi cho một người bạn, viết năm 1835, “Tôi đã không chống đối những biện pháp này vì chúng mới mẻ, mà vì sự tai hại chúng đã gây ra trong việc khiến chính tên gọi của một cuộc phấn hưng bị mang tiếng xấu. Và cho đến ngày nay, tôi chưa từng kêu gọi tội nhân ngồi vào một chỗ riêng biệt hay chỗ lo lắng nào. Tôi cũng chưa bao giờ có mặt để chứng kiến cảnh tượng ấy như những người khác thực hành.”

[←53] Law-work: công việc của luật pháp là phơi bày tội lỗi, và do đó cho thấy nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta đối với Đấng Christ. Rô-ma 7. – WHG

[←54] Thomas Shepard (1605-1649), Parab. of the Ten Virgins. Phần I. các trang 179, 180. – WHG

[←55] William Cowper (1731-1800). – WHG

[←56] John Newton (1725-1807). – WHG

[←57] Một tu sĩ người Anh đã phủ nhận các giáo lý về tội lỗi nguyên thủy và sự tiền định, và bênh vực sự tốt lành của con người và ý chí tự do; quan điểm của ông đã bị tuyên bố là dị giáo bởi Công đồng Ê-phê-sô vào năm 431. – WHG

[←58] Nghĩa là, sỏi bàng quang. – WHG

[←59] Lithotomy: phẫu thuật lấy sỏi ra ngoài. – WHG

[←60] Cũng chính điều đã được chèn vào Chương 1.

[←61] Ralph Wardlaw (1779-1853), người Scotland thuộc Giáo hội Presbyterian; Tabernacle Collection của ông được xuất bản năm 1800. – WHG

[←62] Charles Wesley (1759). – WHG

[←63] Charles Wesley, “Time and Eternity.” Có trong Village Hymns của Nettleton. – WHG

[←64] The Restoration Movement, hay Stone-Campbell Movement, là tiền thân của Ngũ Tuần phái. Gia đình Campbell đã chống lại sự thao túng thuộc linh của các buổi nhóm trại. Nhưng nhóm ở miền Nam đã bác bỏ chủ nghĩa chấm dứt ân tứ, và đưa vào mọi ân tứ sứ đồ của thế kỷ thứ nhất, bao gồm nói tiếng lạ, nói tiên tri, và chữa lành phép lạ. – WHG

[←65] Caviler: người hay tranh cãi vặt; người đưa ra những phản đối khó chịu và nhỏ nhặt. – WHG

[←66] Sự kiện sau đây đã được thông báo cho người viết tiểu sử, kể từ khi ấn bản đầu tiên của tác phẩm này được xuất bản. Bài giảng mà đoạn trích trên đây được lấy ra, đã được Tiến sĩ Nettleton giảng ở Edinburgh, trong chuyến thăm Scotland của ông. Bài giảng đã gây ấn tượng rất mạnh mẽ trên hội chúng. Trong khi ông đang nói, một người phụ nữ tin kính ngồi ở một nơi xa trong nhà thờ, đã xúc động đến nỗi, rời khỏi ghế ngồi và bước lên phía trước bục giảng, bà đã nói với vị giảng sư như sau. “Thưa ông, xin đừng quên rằng ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.’”

[←67] Đó là nhận xét của một người đã thường nghe ông giảng, “Ông có tài lặp lại một câu ngắn gọn và gây ấn tượng mạnh mẽ theo một cách thức, và với một hiệu quả, mà không một người nào có thể bắt chước thành công. Điều đó giống như những nhát búa lặp đi lặp lại, trong tay của một người khổng lồ, giáng xuống đầu cái nêm, đóng nó vào tận tâm của cây sồi cứng cỏi.”

[←68] American Board of Commissioners for Foreign Missions, thành lập năm 1810. - WHG

[←69] 500 đô-la.

[←70] Jonathan Edwards, Brainerd’s Life, 1749, tr. 498.

[←71] Khi Tiến sĩ Nettleton ở Virginia, vào năm 1828, một người đàn ông từ Connecticut, đang cư trú tại đó, đã tung ra một số báo cáo vu khống khiến Mục sư Tiến sĩ John H. Rice phải viết thư cho nhiều nhân vật nổi tiếng ở miền Bắc, nhằm xác minh xem tư cách của Tiến sĩ Nettleton được những người đã quen biết rõ lịch sử của ông đánh giá như thế nào. Để đáp lại các bức thư của ông, nhiều lời chứng thực đã được gửi đến, trong số đó có những lời sau đây:

“Yale College, ngày 23 tháng 8 năm 1826.

“Thưa Mục sư kính mến:

“Tôi đã rất vui lòng thu thập được những lời chứng thực mà ông đã yêu cầu trong thư ngày 9 của ông. Có lẽ điều này là tất cả những gì dịp này đòi hỏi. Những báo cáo gây tổn hại mà ông nhắc đến, tôi không nhớ là đã từng nghe nói trước đây. Giờ đây tôi được biết rằng cách đây vài năm chúng đã được tung ra tại đây, được điều tra, và thấy là vô căn cứ. Việc chúng chỉ là những điều bịa đặt tỏ ra rõ ràng từ điều này: rằng cho đến thời điểm hiện tại, tư cách Cơ Đốc của ông Nettleton vẫn tốt đẹp như trước trong sự đánh giá của người dân Connecticut, là những người đã biết ông một cách thân thiết.

Trân trọng thân mến,

“Jeremiah Day.

“Mục sư John H. Rice, D. D.”

“Mục sư Asahel Nettleton từ lâu đã được biết đến rộng rãi và được thừa nhận trong Tiểu bang này, như một mục sư trung tín và tận hiến của Đấng Christ; như một người có lòng đạo đức gương mẫu, có sự từ bỏ bản thân hiếm có, và có quyền năng và thành công khác thường trong công tác của mình với tư cách là một nhà truyền giảng. Dù thỉnh thoảng bị vu khống công kích, tư cách Cơ Đốc của ông vẫn trên mọi nghi ngờ trong mắt các mục sư và các Hội Thánh trong Tiểu bang này, là những người biết ông một cách thân thiết, và có lý do để biết ơn dồi dào vì phước lành của thiên đàng đã giáng xuống dồi dào trên chức vụ công khai của ông.

Jeremiah Day, Chủ tịch Yale College;

Leonard Bacon, Mục sư của First Church tại New Haven;

Nathaniel W. Taylor, Giáo sư Thần học Giáo lý;

Chauncey A. Goodrich, Giáo sư Hùng biện;

Eleazer T. Fitch, Giáo sư Thần học;

Samuel Merwin, Mục sư của United Society tại Thành phố New Haven.”

“Boston, ngày 22 tháng 8 năm 1828.

“Anh thân mến:

“Tôi nghĩ, khoảng mười năm nay kể từ khi những câu chuyện ấy, được ông O. W. đưa vào Virginia, đã chết và bị chôn vùi tại Connecticut, sau khi đã phục vụ cho thế hệ của những kẻ vô thần và những kẻ chế nhạo, và mọi kẻ ghét giáo lý Phúc Âm và các cuộc phấn hưng, lâu như chúng còn có thể.

“Chưa bao giờ, dù chỉ trong chốc lát, chúng được các mục sư và các Hội Thánh tại Connecticut tin tưởng, chúng cũng không gây cho ông chút tổn hại nào, trừ khi chúng được gửi theo ông, hay được gửi đến những nơi mà sự giảng dạy của ông được ban phước; thậm chí ngay cả lúc đó, cũng chỉ cho đến khi bạn bè của tôn giáo có cơ hội thu thập thông tin chính xác về vấn đề. Một người Virginia khó có thể hình dung được sự độc ác mà một số người ở New England chống đối các cuộc phấn hưng tôn giáo, nếu không hiểu rằng ở nhiều nơi mà chân lý đã được giảng dạy quá trung thực đến nỗi không thể chịu đựng được trong tình trạng bất tuân, thường có một câu lạc bộ của những kẻ vô thần hay những kẻ chẳng tin gì, mà sự thù địch luôn bùng lên vì một cuộc phấn hưng tôn giáo, và sự chế giễu và xuyên tạc của họ chắc chắn sẽ được những kẻ vô đạo và vô luân truyền bá. Theo ý kiến của tôi, đó là nguồn gốc của mọi câu chuyện chống lại anh Nettleton tại Connecticut. Bạn bè của ông đã từng tranh luận câu hỏi, liệu ông có bổn phận phải kiện tụng hay không, không nghi ngờ gì rằng ông hoàn toàn có quyền đưa những kẻ tố cáo mình ra chịu hình phạt. Nhưng kết luận là, đối với phần tôn giáo và đáng kính của cộng đồng, chúng không gây hại gì cho ông, và sẽ tốt hơn cho công việc của tôn giáo nếu ông giữ im lặng, và sống vượt lên trên chúng. Điều này ông đã làm; và những người như W. và R. S. H. không có khả năng gây tổn hại cho ông Nettleton tại Connecticut. H., tôi cho là tôi biết, W. thì tôi không biết. Nhưng tôi biết rằng ở S. có lẽ đã có một câu lạc bộ của những kẻ vô thần, hay những người được cho là như vậy, lớn hơn ở hầu hết mọi thị trấn trong Tiểu bang. ... Sự bất mãn bị cáo buộc đối với ông Nettleton tại New Haven, theo ý kiến của tôi, là hoàn toàn sai sự thật. Tôi đã thường đến thành phố đó, và quen thuộc ở đó hơn bất cứ nơi nào khác tại Connecticut, vì đó là nơi sinh của tôi, và là nơi có mộ phần của tổ tiên tôi. Tôi biết rằng ông Nettleton chiếm được một cách nổi bật tình cảm và sự tin cậy của các mục sư và các Hội Thánh, và của những giáo dân đáng kính nhất trong thành phố.

“Để làm bằng chứng thêm về sự hoàn toàn bất lực của mọi tin đồn như thế chống lại ông Nettleton tại Connecticut, tôi xin nói rằng khoảng sáu năm trước, khi sức khỏe của tôi suy sụp, tôi đã để lại Hội Thánh và đoàn dân của tôi trong sự chăm sóc của ông Nettleton, dưới sự giảng dạy của ông, trước khi tôi trở về, một cuộc phấn hưng tôn giáo đã bắt đầu, trong thời gian đó ông đã chiếm được một cách nổi bật sự tin cậy và tình cảm của dân tôi, mà cho đến ngày nay vẫn không hề suy giảm. Nói tóm lại, không có một mục sư nào ở New England mà tư cách về lòng đạo đức và sự trong sạch đứng cao hơn tư cách của ông Nettleton.

“Quý vị sẽ nhận được thêm những thông tin trong thời gian thích hợp, vì quý vị có thể yên tâm rằng chúng tôi có phương tiện, và sẽ không thất bại trong việc sử dụng chúng, để dập tắt những lời dối trá trơ trẽn như thế, và để minh oan cho danh tiếng xứng đáng của ông Nettleton.

Thân mến,

“Lyman Beecher.”

Tiếp theo bức thư này là phần sau đây, của Mục sư Tiến sĩ Taylor:

“Anh thân mến:

“Tiến sĩ Beecher đã gửi thư này cho tôi mà không niêm phong, và tôi xin phép thêm một lời. Những gì ông ấy đã nói đúng như nó phải thế — chính xác là quan điểm của tôi về vấn đề. Tôi chỉ phản đối việc dùng thêm phương tiện để dập tắt những ‘lời dối trá trơ trẽn’ này. Tôi nghĩ tôi biết anh Nettleton quá rõ để cho rằng anh ấy muốn điều đó. Nếu những lời chứng thực như lời này của Tiến sĩ Beecher và những lời khác không đủ để đem lại cho anh Nettleton một tư cách tại Virginia, bất chấp sự vu khống của kẻ thù của anh ấy và của Thầy anh ấy, thì anh ấy nên trở về Connecticut thì hơn. Các mục sư và các Hội Thánh sẽ vui mừng tiếp nhận anh ấy, và đánh giá cao công tác của anh ấy. Những lời vu khống này chỉ đơn giản là ‘sự tôn kính mà thói xấu dành cho đức hạnh.’ ‘Khốn cho các ngươi, khi mọi người đều nói tốt về các ngươi.’ Anh Nettleton được an toàn khỏi lời lên án này.

Tôi trân trọng thân mến,

“N. W. Taylor.”

“New Haven, ngày 17 tháng 9 năm 1828.

“Chúng tôi, những người ký tên dưới đây, đã quen biết tư cách của Mục sư Asahel Nettleton trong nhiều năm, nay chứng nhận rằng chúng tôi coi ông là người có đời sống trong sạch không tì vết; rằng chúng tôi tin đây là sự đánh giá mà mọi người ở thị trấn này, và trong Tiểu bang này, đều dành cho ông; và rằng chưa từng có sự việc nào đến với sự hiểu biết của chúng tôi, mà lẽ ra phải làm suy giảm sự tin cậy của công chúng vào tư cách của ông với tư cách là một Cơ Đốc nhân và một con người.

David Daggett, Benjamin Silliman,

Simeon Baldwin, J. Knight,

Noah Webster, Eli Ives,

Elizur Goodrich, J. L. Kingsley.”

Những lời chứng thực tương tự cũng đã được gửi đến bởi những quý ông nổi tiếng khác, cả ở New England lẫn New York; đặc biệt bởi Ngài John Cotton Smith, của Connecticut; và bởi các Mục sư Tiến sĩ Spring, Mc Auley, và Proudfit, và bởi Ngài Jonas Platt, của New York.

[←72] Fuller’s Memoir of Pearce.

[←73] Ex animo: từ tâm trí hay tấm lòng; một cách chân thành; một cách có lương tâm. – WHG

[←74] Duodecimo: một cuốn sách có kích thước khoảng 7 x 4,5 inch. – WHG

[←75] Bacon là người ủng hộ lối suy luận quy nạp, từ các sự kiện chi tiết đến các nguyên tắc chung. – WHG

[←76] Robert Pollok (1798-1827), Course of Time, tr. 200, 201.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch này theo ấn bản được hiện đại hóa nhẹ và chú thích tháng 1 năm 2021, dựa trên ấn bản thứ tư năm 1852; hệ thống ghi chú của sách đầy đủ với 76 ghi chú tương ứng với 76 dấu tham chiếu trong văn bản; một dấu sao lẻ trong văn bản không có ghi chú tương ứng được giữ nguyên như bản gốc; ba trích dẫn Kinh Thánh in trên cao được dịch trực tiếp trong văn bản, không phải ghi chú; một đoạn văn có mệnh đề đứt đoạn trong bản gốc được giữ nguyên dạng đọc được.

Sách liên quan

Bản dịchDI TÁC CỦA CỐ MỤC SƯ TIẾN SĨ ASAHEL NETTLETON: GỒM CÁC BÀI GIẢNG, DÀN Ý VÀ KẾ HOẠCH BÀI GIẢNG, CÁC NHẬN XÉT NGẮN VỀ CÁC ĐOẠN KINH THÁNH, VÀ CÁC GHI CHÚ RỜI RẠCAsahel NettletonThư Viện Cải ChánhAsahel Nettleton

Bản dịchGIÔ-NA: ĐỜI SỐNG, NHÂN CÁCH VÀ SỨ MẠNG CỦA ÔNGPatrick FairbairnThư Viện Cải ChánhPatrick Fairbairn

Bản dịchĐỜI SỐNG TRONG CHÚA GIÊ-XU: HỒI KÝ VỀ BÀ MARY WINSLOW (PHẦN 1)Octavius WinslowThư Viện Cải ChánhOctavius Winslow

Bản dịchĐỜI SỐNG TRONG CHÚA GIÊ-XU: HỒI KÝ VỀ BÀ MARY WINSLOW (PHẦN 2)Octavius WinslowThư Viện Cải ChánhOctavius Winslow

Bản dịch28 BÀI GIẢNG VỀ ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐCJohn WitherspoonThư Viện Cải ChánhJohn Witherspoon

Bản dịchBài Giảng Tang Lễ Cho Mục Sư John CorbetRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X