Về Các Công Việc Của Đức Chúa Trời

Edward Leigh · Of God's Works

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Các Công Việc Của Đức Chúa Trời
2. CHƯƠNG I. Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về Sự Tiền Định, và Các Phần của nó, Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc — Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời — Về Sự Tiền Định — — Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc — Các Luận Cứ Chống Lại Người Công Giáo La Mã và Người Luther
3. CHƯƠNG II. Sự Thi Hành Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
4. CHƯƠNG III. Về Sự Sáng Tạo Các Tầng Trời, Các Thiên Sứ, Các Nguyên Tố, Ánh Sáng, Ngày và Đêm.
5. CHƯƠNG IV. Về một số Hiện Tượng Khí Tượng, nhưng đặc biệt về Các Đám Mây, Mưa và Biển, Các Sông, Cỏ, Rau và Cây.
6. CHƯƠNG V. Về Mặt Trời, Mặt Trăng và Các Ngôi Sao.
7. CHƯƠNG VI. Về Cá, Chim, Thú.
8. CHƯƠNG VII. Về Các Thiên Sứ thiện và ác.
9. CHƯƠNG VIII. Về Con Người.
10. CHƯƠNG IX. Về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời.
11. CHƯƠNG I. Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về Sự Tiền Định, và Các Phần của nó, Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc
12. CHƯƠNG II. Sự Thi Hành Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
13. CHƯƠNG VIII. Về Con Người
14. CHƯƠNG IX. Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời

Về Các Công Việc Của Đức Chúa Trời

VỀ CÁC CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Edward Leigh

Về Các Công Việc Của Đức Chúa Trời

Trích từ Một Hệ Thống hay Toàn Bộ Thần Học: Gồm Mười Quyển, Trong Đó Các NỀN TẢNG và Các Căn Bản Chính Của TÔN GIÁO Được MỞ RA: Các SAI LẦM Trái Ngược Bị BÁC BỎ: Hầu Hết Các TRANH LUẬN Giữa CHÚNG TA, NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ, NGƯỜI ARMINIUS, và NGƯỜI SOCINUS Được Thảo Luận và Xử Lý. NHIỀU ĐOẠN KINH THÁNH Được Giải Thích và Bênh Vực Khỏi Những Lời Chú Giải Sai Lầm. Một Công Trình Hợp Thời Cho Thời Đại Này, Khi Có Quá Nhiều Điều Thuộc Đức Tin Của Chúng Ta Bị Đặt Vấn Đề, và Quá Nhiều Sai Lầm Thô Thiển Được Công Bố Mỗi Ngày. Bởi EDWARD LEIGH, Thân Sĩ, và Thạc Sĩ Văn Chương của Magdalene Hall tại OXFORD. Quisquis bonus verusque Christianus est, Domini sui esse intelligat, ubicunque invenerit Veritatem. August. de Doctrina Christiana l. 2. LONDON, In bởi A. M. cho William Lee tại Biển Hiệu Đầu Người Thổ Nhĩ Kỳ ở Fleet Street đối diện Fetter Lane, M.DC.LIV. Bản quyền © 2025 www.monergism.com Ấn bản này dựa trên một văn bản nguồn thuộc phạm vi công cộng từ EEBOTCP. Ấn bản đã được chuẩn bị cẩn thận để xuất bản bởi Monergism Books. Các sửa đổi văn bản đã được thực hiện để sửa lỗi chính tả và hiện đại hóa cách viết trong khi vẫn giữ gìn tính toàn vẹn của nguyên bản. Trí tuệ nhân tạo (AI) đã được sử dụng dưới sự giám sát của con người để hỗ trợ các công việc biên tập này. Ấn bản này được dâng hiến cho Hội Thánh và công chúng rộng rãi như một bản trình bày trung thực và dễ tiếp cận của một tác phẩm thần học lịch sử. Bản quyền © 2024 Monergism Books Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.

Mục Lục

CHƯƠNG I. Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về Sự Tiền Định, và Các Phần của nó, Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc — Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời — Về Sự Tiền Định — — Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc — Các Luận Cứ Chống Lại Người Công Giáo La Mã và Người Luther

CHƯƠNG II. Sự Thi Hành Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG III. Về Sự Sáng Tạo Các Tầng Trời, Các Thiên Sứ, Các Nguyên Tố, Ánh Sáng, Ngày và Đêm.

CHƯƠNG IV. Về một số Hiện Tượng Khí Tượng, nhưng đặc biệt về Các Đám Mây, Mưa và Biển, Các Sông, Cỏ, Rau và Cây.

CHƯƠNG V. Về Mặt Trời, Mặt Trăng và Các Ngôi Sao.

CHƯƠNG VI. Về Cá, Chim, Thú.

CHƯƠNG VII. Về Các Thiên Sứ thiện và ác.

CHƯƠNG VIII. Về Con Người.

CHƯƠNG IX. Về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG I. Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về Sự Tiền Định, và Các Phần của nó, Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc

Sau khi đã nói về Kinh Thánh, và về Đức Chúa Trời, tiếp theo cần bàn đến các công việc của Đức Chúa Trời, mà một số người chia thành hai loại: Sắc Lệnh và Sự Thi Hành Sắc Lệnh; những người khác chia thành ba: Sắc Lệnh, Sự Sáng Tạo, và Sự Quan Phòng. Các công việc của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hướng chính Ngài đến các tạo vật của Ngài, là ba: Sắc Lệnh, Sự Sáng Tạo, và Sự Quan Phòng — không phải ba theo số lượng cá thể, vì chúng vô số, nhưng theo loài và loại của chúng. Các công việc của Đức Chúa Trời là: Trước thời gian hay đời đời: Sắc Lệnh của Ngài. Trong thời gian: Quá khứ: Sự sáng tạo muôn vật. Hiện tại: Sự cai trị và bảo tồn, Sự Quản Trị và Bảo Tồn. Hoặc như sau: Các Công Việc Của Đức Chúa Trời là: Nội tại: Những công việc này ở trong chính ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời và được gọi là Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời đã định từ đời đời điều Ngài sẽ làm trong thời gian. Chúng ta theo cách nói đã được các nhà thần học chấp nhận khi gọi Các Sắc Lệnh là các công việc của Đức Chúa Trời và nói về Đức Chúa Trời theo khả năng hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, chúng ta gọi Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là Các Công Việc của Ngài vì các sắc lệnh của con người là những công việc hay hành động từ con người và thực sự phân biệt với sự hiểu biết và ý muốn của người ấy, bởi đó chúng ta hình dung Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời đang định lệnh. Ngoại tại: Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng.

1. Về Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời

Sắc lệnh là một thuật ngữ lấy từ công việc của con người, đặc biệt là của Các Quân Vương, trong việc quyết định các vụ việc giữa các bên tranh chấp, mà bản án của họ được gọi là Sắc Lệnh. Thứ hai, nó là sự quyết định về những điều đã được bàn bạc, hoặc theo hướng phủ định hoặc khẳng định. Theo cách dùng sau của cụm từ này, nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời, như trong Ê-sai 46:10. Decretum trong tiếng La-tinh không phân biệt, chỉ hoặc theo nghĩa trừu tượng là Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc theo nghĩa cụ thể là một điều đã được định lệnh. Sắc Lệnh Tuyệt Đối của Đức Chúa Trời là sắc lệnh bởi đó Đức Chúa Trời, theo mưu ý của chính ý muốn Ngài, đã định với chính Ngài điều Ngài sẽ làm, truyền dạy, hoặc cấm đoán; cho phép, hoặc ngăn cản, cùng với các hoàn cảnh của điều ấy (Công Vụ 2:23; Công Vụ 4:28; Lu-ca 22:22; Giăng 7:30). Hoặc, Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là một hành động đời đời và vô hạn của Bản Thể Thiêng Liêng, bởi đó Ngài định làm, hoặc không làm, bất cứ điều gì đang hoặc sẽ được làm, từ ban đầu cho đến đời đời, tức là điều thiện; và cho phép hoặc dung chịu bất cứ điều ác nào đang hoặc sẽ được làm. Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời được gọi là Mưu Ý vì nó được thực hiện cách khôn ngoan nhất; mọi sự đều được sắp xếp sao cho phù hợp nhất với lý lẽ chân thật nhất, như thể mọi sự đã được bàn bạc hay tham vấn lâu dài trước đó, dù Bản Tính Thiêng Liêng không cần tham vấn gì cả. Nó được gọi là Mưu Ý của Ý Muốn Ngài vì ý muốn của Ngài quyết định mọi sự phù hợp với mưu ý ấy. Nó là sự quyết định đời đời về mọi sự đã có, đang có, hoặc sẽ có, sao cho chính Ngài thấy thích hợp nhất để chúng như vậy, dựa trên những lý do tốt nhất mà Ngài biết, dù chúng ta không biết. Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi sự, cả tốt lẫn xấu, và quy tắc của nó là chính sự khôn ngoan và ý tốt của Ngài được sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn. Mục đích là vì vinh hiển của Ngài, tức là sự bày tỏ các phẩm chất xuất sắc của Ngài. Lòng thương xót của Ngài thúc đẩy Ngài định lệnh, sự khôn ngoan của Ngài sắp xếp sắc lệnh, quyền năng của Ngài hoàn thành nó, và khiến nó xảy ra.

Các Thuộc Tính Của Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời

Nó trọn vẹn, tức là, nó bao gồm sự quyết định về mọi điều bất cứ điều gì chính tạo vật làm, hoặc Đức Chúa Trời làm liên quan đến nó, điều đã được định từ đời đời phải như vậy. Ma-thi-ơ 10:29. Nó chạm đến những việc lớn hơn, như Sự Nhập Thể và sự đến của Đấng Christ (Thi Thiên 40:6-8 so với Hê-bơ-rơ 10:5-7), và Vương Quốc của Đấng Christ (Thi Thiên 2:2), và đến những việc nhỏ hơn, trong những điều xảy đến cho Hội Thánh, như việc sắp xếp các sự việc ở Ê-díp-tô khi dân Y-sơ-ra-ên bị giam cầm. Không điều gì xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã định sẽ xảy ra; và không điều gì xảy ra khác với cách Ngài đã định nó sẽ xảy ra. Chúng ta không chỉ đặt res ipsas mà cả modos rerum dưới ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không chỉ định những điều tốt, nhưng ngay cả các việc ác của những người ác một cách công chính; vì điều ác, xét về việc Đức Chúa Trời sắp xếp nó, habet rationem boni, để qua đó vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong sự công chính và lòng thương xót của Ngài. Ngài thực sự sắp xếp, quyết định, và hướng dẫn các hành động tội lỗi của con người, nhưng không thực hiện chúng. Nó khôn ngoan nhất (Ê-phê-sô 1:11, 1 Ti-mô-thê 1:17, Rô-ma 11:33). In decretis sapientum nulla litura. Công chính (Rô-ma 9:13-14). Tự do (Rô-ma 9:18). Không điều gì thúc đẩy sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ bên ngoài, hoặc ngoài chính Ngài. “Lạy Cha, phải, vì Cha muốn như vậy,” Đấng Christ nói. Chắc chắn, vững vàng (2 Ti-mô-thê 2:19), không thể sai lầm, không thay đổi (Ma-thi-ơ 18:14). Đời đời (Công Vụ 15:18, Ê-phê-sô 1:4, 2 Ti-mô-thê 1:9). Một trong những giáo lý kỳ lạ của Vorstius là chủ trương rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không đời đời; vậy thì Ngài sẽ thay đổi. Tuyệt đối; không phải theo cách loại trừ các phương tiện, nhưng loại trừ các nguyên nhân, công đức, và điều kiện. Sắc Lệnh Gồm Hai Loại: Chung và Tổng Quát, liên quan đến mọi tạo vật: sắc lệnh về sự sáng tạo và sự cai trị, hay sự quan phòng. Vì vậy không điều gì xảy ra bất ngờ, nhưng nó đã được sắp xếp bởi một sắc lệnh đời đời (Xa-cha-ri 6:1). Những núi bằng đồng; tức là, các sắc lệnh vững chắc và đời đời. Đặc Biệt, thuộc về các tạo vật có lý trí, các thiên sứ và con người, và sắp xếp tình trạng đời đời của chúng. Nó được gọi là sắc lệnh về sự tiền định (Thi Thiên 135:6) và gồm hai phần: một sắc lệnh về sự tuyển chọn liên quan đến sự cứu rỗi, và về sự bỏ mặc liên quan đến sự đoán phạt một số thiên sứ và con người. Sự Thi Hành Sắc Lệnh Gồm Hai Loại: Chung: sự thi hành sắc lệnh về sự sáng tạo, tức là sự sáng tạo; và về sự cai trị, gọi là sự quan phòng. Đặc Biệt: Sự thi hành sắc lệnh về sự tuyển chọn nơi các thiên sứ tốt, sự xác nhận của họ trong tình trạng ấy, và nơi những người được chọn: sự cứu chuộc và sự phục hồi, và mọi công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Sự thi hành sắc lệnh về sự bỏ mặc, một phần nơi các thiên sứ ác, việc quăng chúng ra khỏi tình trạng và địa vị của chúng và các hình phạt của chúng trong Địa ngục; một phần nơi con người, sự từ bỏ, sự cứng lòng của họ, và mọi hậu quả của cơn giận thiêng liêng trên họ. Nhưng trước hết tôi sẽ bàn đến sắc lệnh đặc biệt, gọi là sự tiền định, và nói ngắn gọn về hai phần của nó, sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, rồi sau đó cũng bàn đến sự sáng tạo và sự quan phòng.

Về Sự Tiền Định

Tiền định là định trước việc đạt được một mục đích nào đó, bằng những phương tiện như mưu ý sẽ gợi ý cho chúng ta. Nó khác với sự tuyển chọn; sự tuyển chọn ở trong ý muốn, sự tiền định ở trong sự hiểu biết (Công Vụ 4:28). Sự tuyển chọn chỉ liên quan đến mục đích; sự này cũng liên quan đến các phương tiện. Theo các nhà thần học, sự tiền định được dùng để chỉ sắc lệnh của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời và siêu nhiên của các thiên sứ và con người, hoặc của những người được chọn và bị bỏ mặc. Mặc dù sự tiền định liên quan đến thiên sứ và con người như nhau, nhưng Kinh Thánh đặc biệt dạy chúng ta về sự tiền định của con người. Sự tiền định trong Kinh Thánh (một số người nói) hầu như ở mọi nơi đều đồng nhất với sự tuyển chọn, như trong Rô-ma 8:30. Khi chúng được phân biệt, sự tuyển chọn đặc biệt và đúng đắn được quy về chính mục đích, sự tiền định được quy về các phương tiện. Với người La-tinh cổ, destinare được dùng cho hình phạt cũng như phần thưởng; và các nhà thần học cổ xưa lập nên một sự tiền định đến hình phạt, cũng như đến vinh hiển. Sự tiền định là bản án hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo mưu ý, quyết định với chính Ngài từ đời đời để tạo dựng và cai trị nhân loại vì vinh hiển đặc biệt của Ngài, tức là sự ngợi khen về lòng thương xót vinh hiển của Ngài hay sự công chính xuất sắc của Ngài. Hoặc như sau: Sự tiền định là mục đích bí mật và không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã định từ đời đời để kêu gọi những người Ngài đã yêu trong Con Ngài là Đấng Christ, và qua đức tin và các việc lành, khiến họ thành những bình của vinh hiển đời đời. Hoặc như sau: Sự tiền định là mục đích không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã lựa chọn một số người và từ bỏ những người khác, theo ý tốt của chính ý muốn Ngài. Nó là một phần của sự quan phòng (1 Phi-e-rơ 1:2). Có một sự khác biệt gấp đôi giữa sự tiền định và sự quan phòng: Xét về đối tượng; mọi sự là đối tượng mà sự quan phòng liên quan đến; chỉ các tạo vật có lý trí là đối tượng của sự tiền định. Xét về mục đích; sự quan phòng hướng mọi sự, đến các mục đích tự nhiên cũng như siêu nhiên, nhưng sự tiền định chỉ hướng các tạo vật có lý trí đến các mục đích siêu nhiên của chúng. Đức Chúa Trời không chỉ định một cách tổng quát rằng Ngài sẽ cứu một số người tin và đoán phạt những người tiếp tục trong sự không tin, nhưng Ngài đã quyết định những ai và bao nhiêu người Ngài sẽ đem đến sự nên thánh và sự sống đời đời, để ngợi khen ân điển của Ngài, và bao nhiêu người Ngài sẽ để mặc cho chính họ và hình phạt vì tội lỗi, để ngợi khen sự công chính của Ngài. Các giáo phụ cổ xưa gọi câu ấy (Rô-ma 8:30) là sợi dây chuyền vàng của sự cứu rỗi chúng ta.

Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc

Các phần của sự tiền định là hai: sự tuyển chọn và sự bỏ mặc. Giáo lý về sự tuyển chọn này có ích để được giảng dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì nó bày tỏ chiều sâu sâu nhiệm của tình yêu của Đức Chúa Trời, vinh hiển và sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Ngài, quy toàn bộ sự ngợi khen về sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nhận làm con, và sự vinh hiển của chúng ta cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:33). Nó bày tỏ quyền năng và chủ quyền của Ngài (Rô-ma 9:20). Từ Sự Tuyển Chọn có nghĩa là: Việc lựa chọn hay tiếp nhận một người vào một chức vụ nào đó (1 Sa-mu-ên 10:24, Lu-ca 6:13 và 17:12) hoặc trong quốc gia (Thi Thiên 78:70) hoặc trong Hội Thánh (Giăng 6:70). Việc lựa chọn một dân tộc để làm dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà Ngài (bỏ qua những dân khác) sẽ ban cho luật pháp, các lễ nghi, và những bằng chứng đặc biệt về tình yêu của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37; 7:7; 10:15; 32:8; Rô-ma 11:5, 25). Nó được dùng cho chính những người được chọn (Rô-ma 11:7). Nó chỉ electionem et salutem, sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, phân rẽ một số người đến sự nên thánh và vinh hiển, để ngợi khen ân điển giàu có của Ngài (Ê-phê-sô 1:4, 11; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2). Particularis et completa electio, neminem spectat nisi morientem, người Arminius nói. Nó được dùng cho sự thi hành sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, hoặc sự phân rẽ một số người trong thời gian bằng sự kêu gọi hiệu quả (Lu-ca 18:7, Cô-lô-se 2:12, Khải Huyền 17:14). Sự tuyển chọn là sắc lệnh về ý tốt của Đức Chúa Trời, theo mưu ý, bởi đó Ngài từ đời đời đã chọn và quyết định với chính Ngài để kêu gọi một số người đến đức tin trong Đấng Christ, để xưng công chính, nhận làm con, làm nên thánh, và ban cho họ sự sống đời đời, để ngợi khen ân điển không thể hiểu thấu và lòng thương xót giàu có của Ngài. Hoặc, nó là một hành động của Đức Chúa Trời chỉ định một số người bởi ý tốt và ý thích đơn thuần của Ngài đến sự sống đời đời, là điều có được bởi đức tin trong Đấng Christ, để bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Ngài. Hoặc nó là một sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài, bởi ý chí tự do của chính Ngài trong Đấng Christ, đã chỉ định một số thiên sứ và con người đến sự nên thánh và hạnh phúc để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài. Một Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời Trong Đấng Christ: Ê-phê-sô 1:4 và 3:11. Đấng Christ trước hết được chọn làm Đầu, chúng ta làm các chi thể. Về Một Số Thiên Sứ và Con Người Nhất Định: Họ được gọi là các thiên sứ được chọn; “Ta yêu Gia-cốp”; tên của Môi-se đã được ghi trong sách sự sống (Khải Huyền 13:20 và 8:17) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference numbers appear garbled in source]. Nó không thay đổi (Xa-cha-ri 6:1-4). Nó hướng đến các phương tiện cũng như mục đích (Ê-phê-sô 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:1-2), một sắc lệnh đặt nền trên ý chí tự do của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:11). Bản chất tổng quát của nó: Nó là một hành động của Đức Chúa Trời chỉ định. Nguyên nhân thúc đẩy, là ý tốt đơn thuần của Ngài (Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 9:16, 18). Không thể đưa ra lý do nào khác, khi con người đã làm mệt mỏi chính mình trong các tranh luận, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi: “Lạy Cha, phải, vì Cha muốn như vậy” (Ma-thi-ơ 11). Đức Chúa Trời sẽ thương xót người Ngài muốn thương xót. Ý chí tự do đơn thuần của Đức Chúa Trời khiến chúng ta khác nhau trong những điều tự nhiên; bạn là một con người, chứ không phải một con cóc; vậy thì càng hơn nữa nó phải khiến chúng ta khác nhau trong những điều siêu nhiên sao? Việc chạy đến một scientia media, hay một congrua motio divina, hay đến sự chuẩn bị và sử dụng ý chí tự do, là lang thang, và là nói rằng bất cứ điều gì trong con người tạo nên sự khác biệt. Đối tượng của sự tuyển chọn, liệu là con người được xét một cách tuyệt đối, hay tương đối, như tốt bởi sự sáng tạo; khốn khổ bởi tội lỗi. Một số người lấy homo condendus, con người sắp được tạo dựng, làm đối tượng của sự tuyển chọn; một số lấy con người đã được tạo dựng, nhưng chưa sa ngã; một số lấy con người đã được tạo dựng và đã sa ngã. Nhưng các ý kiến này có thể được hòa giải, vì những người giữ homo condendus, hay massa pura, làm đối tượng, thì mở rộng sự tuyển chọn xa hơn những người sau, thậm chí bao gồm trong đó một sắc lệnh tạo dựng con người, và cho phép người ấy sa ngã; nhưng về sự tuyển chọn và phân rẽ thực tế ấy, Augustine, Calvin, Beza, Rivet, giữ rằng nó là từ khối hư hoại; và Giám mục Carleton và những người khác cũng vậy. Về ý kiến này, có thể đưa ra những lý do sau: Chúng ta được chọn để chúng ta có thể nên thánh và không chỗ trách được; điều này giả định rằng chúng ta được xét trong sự tuyển chọn như những tội nhân (Ê-xê-chi-ên 16:6, 9). Sự tuyển chọn là của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ lòng thương xót, và chúng ta được gọi là những bình của lòng thương xót; lòng thương xót giả định sự khốn khổ. Chúng ta được chọn trong Đấng Christ làm đầu của chúng ta, và Ngài là một Đấng trung gian và cứu Chúa, điều giả định tội lỗi; Ngài đến để cứu tội nhân (Ma-thi-ơ 20:16). Các phương tiện của sự cứu rỗi được ban cho ít người; ít người nên thánh, là hiệu quả của sự tuyển chọn (Ma-thi-ơ 7:13). Con người được xét đơn giản là đối tượng của sự tiền định xét về sự chỉ định trước của mục đích; nhưng con người hư hoại, nếu chúng ta xét về sự chỉ định của các phương tiện hướng đến mục đích ấy; hoặc con người một cách tuyệt đối, xét về mục đích tối cao hay cuối cùng, không phải xét về mục đích phụ thuộc này hay kia. Mục đích của sự tuyển chọn gồm hai mặt: Gần và trực tiếp: sự sống đời đời. Xa hơn và tối hậu: vinh hiển của danh Ngài (Ê-phê-sô 1:3-6). Các phương tiện để thực hiện các mục đích này: Công đức của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin. Cũng hãy xem xét các phụ thuộc của sắc lệnh này: tính đời đời, tính không thay đổi, và tính chắc chắn của nó. Có một số lượng nhất định và xác định của những người được chọn, không thể giảm bớt hay thêm vào. Đấng Christ cầu nguyện với Cha Ngài rằng đức tin của những người được chọn của Ngài không thể thất bại (Giăng 17:16, 20). Không thể nào họ bị lừa dối (Ma-thi-ơ 24:24). Người Công Giáo La Mã nghĩ rằng sự chắc chắn của sự tuyển chọn không thay đổi sinh ra trong con người sự an ninh thuộc xác thịt và sự phàm tục, nhưng Phi-e-rơ nghĩ hoàn toàn khác (2 Phi-e-rơ 1:10). Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy bởi bất cứ điều gì bên ngoài để chọn chúng ta đến sự sống đời đời, nhưng nó chỉ là ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời. Một số người Công Giáo La Mã nói, Đức Chúa Trời đã chọn con người đến sự sống đời đời dựa trên sự thấy trước về các việc lành của người ấy và sự bền đỗ của người ấy trong chúng. Người Luther nói là vì đức tin được thấy trước, không phải vì bất kỳ phẩm giá nào trong đức tin, nhưng vì Đấng Christ được nắm lấy bởi nó. Phản đối: Nếu Đức Chúa Trời không tiền định vì điều gì đó trong chúng ta, Ngài là Đấng thiên vị, vì mọi người đều như nhau; Giu-đa không đối nghịch hơn Phi-e-rơ. Vậy tại sao một người được chọn mà người kia thì không? Trả lời: Điều này khiến giáo lý về sự tuyển chọn thành một chiều sâu như vậy, rằng Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau; giữa các thiên sứ, một số được chọn, và một số đã sa ngã. Thiên vị là khi chúng ta ưu tiên một người hơn người khác mà không nên làm như vậy. Nay việc Đức Chúa Trời chọn một số người, là bởi ân điển đơn thuần của Ngài, vì mọi người đều đáng bị đoán phạt đời đời. (Vide Dav. Dissert. Praedest. p. 132, 133.) Phản đối: Sự tiền định hay sự tuyển chọn đặt nền trên sự biết trước của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28-29; 1 Phi-e-rơ 1:2). Vì vậy, người Công Giáo La Mã nói, Đức Chúa Trời bởi sự thấy trước về các việc lành của con người đã chọn người ấy. Và người Arminius nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ bởi sự thấy trước về đức tin và sự bền đỗ của con người; vậy sự tuyển chọn và sự tiền định sẽ đặt nền trên ý muốn của con người. Trả lời: Sự biết trước của Đức Chúa Trời là: Cho phép: Ngài thấy trước mọi tội lỗi của con người, sự sa ngã của các thiên sứ, và của A-đam. Hành động: Ngài biết trước mọi điều tốt ở trong con người bằng cách thực hiện nó. Đức Chúa Trời thấy trước để ban cho con người đức tin, và rồi họ sẽ tin; sự bền đỗ, và rồi họ sẽ giữ vững. Không thể có sự khác biệt cho đến khi tình yêu tuyển chọn tạo nên nó: Khi Đức Chúa Trời đã định ban ân điển, Ngài biết trước người nào tin. Sự tiền định không chỉ là một hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời mà còn của sự hiểu biết của Ngài (Ê-phê-sô 1:5; Công Vụ 2:23). Có một sự biết trước gấp đôi của Đức Chúa Trời: Tổng quát: bởi đó Ngài biết trước mọi sự đã từng có. Đặc biệt: một sự biết trước kết hợp với tình yêu và sự chấp thuận (1 Phi-e-rơ 1:21; Ma-thi-ơ 7:23). Các Luận Cứ Chống Lại Người Công Giáo La Mã và Người Luther: Điều là hiệu quả và kết quả của sự tuyển chọn không thể là một nguyên nhân hay điều kiện, vì vậy một điều sẽ là nguyên nhân cho chính nó. Nhưng những điều này là các hiệu quả (Ê-phê-sô 1:4). Theo họ, nó phải là “Ngài đã chọn chúng ta vì chúng ta được thấy trước là thánh” (Công Vụ 13:48). Một người không được chỉ định đến sự sống đời đời vì người ấy tin, nhưng người ấy tin vì người ấy được chỉ định đến sự sống đời đời (Công Vụ 2:27; 13:48; Rô-ma 8:30). Vậy chúng ta sẽ chọn Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài chọn chúng ta, trái với Giăng 15:19. Trẻ sơ sinh được chọn, là những em không thể tin hay làm việc lành. Luận cứ này (Rivet nói, Disputat. 4. de causa electionis), mặc dù trẻ con xét về chủ đề, là mạnh mẽ nếu chúng ta xét về trọng lượng của nó; vì các đối thủ không thể tránh nó mà không rơi vào nhiều điều vô lý, như phủ nhận rằng trẻ sơ sinh được cứu (trái với Ma-thi-ơ 18) và khẳng định rằng một số người được cứu mà không được chọn (trái với Rô-ma 11). Nếu con người là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chính mình, người ấy sẽ có cớ để tự hào về chính mình, và sự tuyển chọn sẽ không bởi ân điển. Xem Antidote against Arminians của Thầy Bailey, tr. 26-46. Mọi con cháu của A-đam không ngoại lệ đều không được chọn; vì sự tuyển chọn giả định một sự từ bỏ. Người chọn một số thì từ chối những người khác. Xem Ê-sai 41:9; Giăng 13:8. Người nào Đức Chúa Trời chọn, Ngài cũng vinh hiển hóa (Rô-ma 8:30); nhưng không phải mọi người đều được vinh hiển hóa (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2:13). Được chọn ra khỏi thế gian (Giăng 15:19), vì vậy Ngài không chọn mọi người trong thế gian, nhưng một số. Đức tin cứu rỗi là một hiệu quả chân thật của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đặc biệt cho những người được chọn và chung cho mọi người được chọn sống đến tuổi khôn ngoan, nhưng nhiều người mãi mãi thiếu đức tin; vì vậy, họ phải ở ngoài sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 20:16; Rô-ma 11:5, 7). Ít người được cứu (Lu-ca 13:23). Những người được chọn, xét riêng biệt, là một số lượng không đếm được, và vô cùng nhiều; so với kẻ ác, họ chỉ ít, thậm chí là một nắm nhỏ (Ma-thi-ơ 7:13-14; 22:14; Lu-ca 12:32). Mặc dù một số đoạn Kinh Thánh có thể được giải thích là chỉ về số lượng ít ỏi của tín đồ trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, một số được nói tổng quát hơn, cho thấy rõ ràng rằng chỉ ít người tìm được đường đến sự sống. Ngày nay, nếu thế gian được chia thành ba mươi phần, mười chín phần sống trong sự không tin, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật. Người Hồi giáo chiếm sáu phần khác của thế gian. Trong số những người xưng nhận Đấng Christ, hầu như chỉ một phần trong năm phần còn lại nắm giữ tôn giáo chân thật: Và nhiều người xưng nhận bằng miệng hơn là tin bằng lòng đến sự cứu rỗi. Người Arminius nói có một sự tuyển chọn theo định lý, không phải cá nhân. Họ thừa nhận rằng có một sự lựa chọn phương tiện này hay kia để đem con người đến sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời, họ nói, chỉ bày tỏ hai cách để đem con người đến sự sống: hoặc bởi sự vâng phục Luật Pháp hoặc bởi đức tin trong Đấng Christ. Nhưng họ phủ nhận rằng có một sự tuyển chọn người này hay người kia cụ thể. Đức Chúa Trời đã định với chính Ngài từ đời đời, không chỉ bao nhiêu người nhưng là ai sẽ nắm lấy Đấng Christ đến sự cứu rỗi và ai sẽ không. 1 Phi-e-rơ 1:10 nói về một sự tuyển chọn cá nhân, Rô-ma 9:11-12 nói về cả hai sự tuyển chọn, theo định lý và cá nhân (xem Giăng 10:3; 2 Ti-mô-thê 2:19). Một số người giữ rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bất định và thay đổi đến nỗi người được chọn có thể trở thành người bị bỏ mặc, và người bị bỏ mặc thành người được chọn. Họ nói có một sự hoán đổi thường xuyên và liên tục của các chi thể giữa Đấng Christ và Sa-tan: hôm nay là một chi thể của Đấng Christ, ngày mai là một chi thể của Sa-tan. Rô-ma 8:28 nói, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho họ,” vậy không điều gì sẽ làm ích cho sự tổn hại lớn nhất của họ, tức là sự đoán phạt của họ. Và trong câu 30, người ấy nói, “Những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi, xưng công chính, vinh hiển hóa;” không phải những người khác, nhưng những người Ngài đã tiền định, những người này Ngài đã kêu gọi và xưng công chính. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vững chắc, chắc chắn, và không thay đổi nhất (Giăng 6:37; 10:28; Ma-thi-ơ 24:24). Theo giáo lý Arminius, không thể có sự chắc chắn về sự tuyển chọn, vì họ giữ rằng sự tuyển chọn tuyệt đối chỉ theo sau sự bền đỗ cuối cùng trong đức tin, và rằng đức tin có thể hoàn toàn bị mất, và cuối cùng thất bại. Bấy nhiêu về sự tuyển chọn. Trong Kinh Thánh, “bị bỏ mặc” và “bỏ mặc” chỉ về tình trạng hiện tại của những người ác hơn là sự chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời về họ. Nhưng sắc lệnh về sự bỏ mặc được bày tỏ bằng những thuật ngữ như sau: Đức Chúa Trời được nói là không ban họ cho Đấng Christ, không bày tỏ lòng thương xót trên một số người, và không ghi tên một số người trong Sách Sự Sống. Sự bỏ mặc là mục đích của Đức Chúa Trời để mặc phần còn lại của con người cho chính họ, để Ngài có thể vinh hiển hóa sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt đời đời của họ. Est decretum aliquod quo destinavit alicui Deus damnationem. (Twisse) Các Giáo phụ Kinh viện và những người khác phân biệt giữa một hành động phủ định và khẳng định hay quả quyết của sự bỏ mặc. Hành động phủ định được gọi là sự bỏ qua, sự không chọn, hay một ý muốn không ban sự sống. Hành động khẳng định hay quả quyết được gọi là sự tiền đoán phạt hay một ý muốn đoán phạt người bị bỏ mặc. Vậy có hai phần của sự tuyển chọn: 1. Sắc lệnh ban ân điển, bởi đó con người được giải thoát khỏi tội lỗi bởi đức tin và sự ăn năn. 2. Sắc lệnh thưởng cho đức tin và sự ăn năn của họ bằng sự sống đời đời. Từ “sự bỏ mặc” được dùng theo ba cách, Giám mục Davenant nói theo Junius: Cho sự bỏ qua và sự đoán phạt cùng nhau. Cho sắc lệnh về sự đoán phạt mà thôi: bị bỏ mặc là được chỉ định đến những đau đớn đời đời. Như nó đối nghịch mâu thuẫn với sự tuyển chọn: nó được dùng cho sự bỏ qua mà thôi hay sự không chọn. (Daven. Dissertat. de Praedestinat. c. 7) Đối tượng của nó là một số người tội lỗi, hoặc phần lớn nhất của những người tội lỗi, là những người được gọi là những bình của cơn giận được chuẩn bị cho sự hủy diệt (Rô-ma 9:22). Rằng có nhiều người bị đoán phạt hơn được cứu được chứng minh trong Ma-thi-ơ 20:16 và 7:14. Mục đích của sự bỏ mặc là sự tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc hình phạt tội lỗi. Không có nguyên nhân nào của sự bỏ mặc trong người bị bỏ mặc, khiến họ bị Đức Chúa Trời bỏ qua hơn những người khác; điều ấy hoàn toàn từ chiều sâu không dò được của ý tốt của Đức Chúa Trời. Nhưng sự đoán phạt mà họ bị phán xét là vì tội lỗi của chính họ. Có năm hậu quả khủng khiếp của sự bỏ mặc hay sự bỏ qua: Những người Đức Chúa Trời bỏ qua, Ngài không bao giờ kêu gọi, hoặc không kêu gọi cách hiệu quả; sự kêu gọi là theo mục đích. Ngài bỏ rơi họ, để mặc họ theo những dục vọng hư hoại của chính họ. Ngài làm cứng lòng họ (Rô-ma 9). Họ sẽ tỏ ra là những kẻ bội đạo (1 Ti-mô-thê 2:18) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears inconsistent with context]. Họ phải chịu bản án khủng khiếp ấy (Ma-thi-ơ 25:41). Phản đối: 1 Ti-mô-thê 2:4 — “Ngài muốn mọi người được cứu.” Trả lời: Tức là, Đức Chúa Trời muốn một số người thuộc mọi loại người được cứu; vậy “mọi người” được dùng trong câu 1: “Hãy cầu nguyện cho mọi người,” tức là, mọi loại người; người ấy nêu ví dụ trong một loại, tức là, Các Vua. “Mọi” cũng ở đây phải được hiểu, không phải pro singulis generum, nhưng pro generibus singulorum. Vậy Augustine đã giải thích đoạn này hơn một nghìn năm trước. Mọi loại người thuộc mọi dân tộc và phẩm chất. “Mọi” trong đoạn này không chỉ mọi người một cách phổ quát trong mọi thời đại và hoàn cảnh, nhưng “mọi” đối nghịch với người Do Thái mà thôi, mọi một cách không xác định, và điều ấy trong thời của Tân Ước, mà Sứ đồ nói đến.
Phản đối: 2 Phi-e-rơ 3:9 — “Không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn”; vì vậy, không có một sự tuyển chọn một số người và sự bỏ mặc những người khác. Trả lời: Người ấy ở đó chỉ nói về những người được chọn, và người ấy muốn không một ai trong họ chết mất. Người ấy nói điều ấy để an ủi những người tin kính và bao gồm chính mình trong số họ, “nhẫn nại đối với chúng ta”: vì vậy, người ấy có ý nói những người trong cùng hoàn cảnh với mình. Người ấy cho thấy tại sao Đức Chúa Trời trì hoãn sự thi hành cơn giận của Ngài: vì mọi người được chọn của Ngài chưa được nhóm họp. Xem 1 Phi-e-rơ 2:8. Không điều gì bày tỏ vinh hiển, sự xuất sắc, và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời hơn sắc lệnh của Ngài. Ôi, chiều sâu vô hạn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự đã thấy trước, định lệnh, và quyết định với chính Ngài vô số điều đã từng hoặc sẽ xảy ra. Chúng ta không nên dò xét vào chiều sâu của các mưu ý của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), nhưng trong mọi sự hãy xưng nhận sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài và quy mọi sự về sắc lệnh của Ngài (Thi Thiên 37:5). Họ đáng bị trách một cách công chính là những người quy bất cứ điều gì cho sự may rủi, định mệnh, vận may, hay sự hên xui, cũng như những người mất kiên nhẫn dưới bất kỳ thập tự giá nào. Việc ngưỡng mộ các phương pháp của mưu ý đời đời của Đức Chúa Trời và sự thi hành của nó vì sự cứu rỗi linh hồn chúng ta sẽ là một phần lớn của công việc chúng ta trên thiên đàng. Đó là một suy luận tuyệt vọng: “Nếu tôi được tiền định, tôi sẽ được cứu, dù tôi bỏ bê và chế nhạo sự nên thánh.” Đức Chúa Trời đã tiền định các phương tiện cũng như mục đích; Ngài đã định chúng ta nên thánh cũng như được hạnh phúc (2 Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 1:4). Đấng Christ đã phó sự sống Ngài không chỉ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta nhưng để làm nên thánh chúng ta (Tít 2:14). Linh của Đức Chúa Trời là Linh của sự nên thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Trong những điều tốt, Ma Quỷ cố gắng tách rời phương tiện khỏi mục đích; trong những điều xấu, tách mục đích khỏi phương tiện. Chúng ta không được lý luận liệu chúng ta có được tiền định hay không nhưng hãy sử dụng các phương tiện, chứng minh sự tuyển chọn của chúng ta bởi sự kêu gọi của chúng ta. Chúng ta nên phán đoán về sự tiền định của chúng ta không quá nhiều theo cách descendendo, bằng cách dò xét vào mưu ý bí mật của Đức Chúa Trời, như theo cách ascendendo, bằng cách tra xét lòng của chính chúng ta. Đó là lời khuyên tốt mà Hồng Y Poole đã đưa cho một người hỏi ông làm thế nào ông có thể đọc Thư Rô-ma cách có ích nhất: ông khuyên người ấy trước hết đọc chương mười hai đến cuối, rồi đọc phần đầu của Thư cho đến chương mười hai. Vì trong chương mười hai, Sứ đồ chuyển sang các vấn đề về bổn phận và sự nên thánh, là cách duy nhất để đạt được sự hiểu biết về những mầu nhiệm lớn lao được bàn trong phần đầu về sự tiền định. Hãy cẩn thận kẻo lạm dụng giáo lý này. Đừng tranh cãi với sự công chính của Đức Chúa Trời vì Ngài đã quyết định không ban ân điển cho một số người (Rô-ma 9:14). Việc bất kỳ ai được cứu là từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; không thể có sự bất công trong việc từ chối khi nó là lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời để tiếp nhận bất kỳ ai. Như thể trong số nhiều kẻ phản bội, Nhà Vua tha cho một số và treo cổ những người còn lại. Những người được chọn cũng không có cớ công chính để tự hào, cũng không người bị bỏ mặc để phàn nàn; vì ân điển không xứng đáng được bày tỏ cho người này, và hình phạt xứng đáng được giáng trên người kia. Nó cho thấy Đức Chúa Trời không thiếu lòng thương xót khi Ngài chỉ tiếp nhận một số người, hơn là thiếu quyền năng vì Ngài không tạo dựng nhiều thế giới; vì việc thi hành điều này và điều kia đều được quyết định bởi sự khôn ngoan của Ngài. Sẽ là bất công (Các Hội Thánh Ba Lan nói trong Sách Giáo Lý của họ) để hình phạt bất kỳ ai vì người ấy đã không làm điều mà người ấy không thể làm bằng bất cứ cách nào. Nhưng khi Đức Chúa Trời hình phạt kẻ ác và những người chống nghịch lời Ngài, Ngài làm gì ngoài việc hình phạt những người không làm điều họ không thể làm? Xem thêm ở đó, cap. 10 của cùng nhánh. Điều này có thể an ủi dân của Đức Chúa Trời, là những người có thể chắc chắn về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của mình (Rô-ma 8:38-39). Phao-lô không có điều này bởi sự mặc khải trực tiếp vì ông kết luận dựa trên những luận cứ chung cho mọi người tin kính (xem 1 Giăng 3:14). Sự chắc chắn về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của con người không như sự chúng ta có về các nghệ thuật và khoa học, nhưng các lẽ thật của Đức Chúa Trời đáng được bám giữ hơn bất kỳ nguyên lý nào của con người. Nó cũng không như sự chúng ta có về các lẽ thật giáo lý. Chúng ta không được thuyết phục về ân huệ của Đức Chúa Trời đặc biệt đối với chúng ta, như việc có một Đức Chúa Trời và có Chúa Giê-xu Christ, vì lẽ thật giáo lý được chứa trong Kinh Thánh; điều kia chỉ là một kết luận thực tiễn rút ra từ điều tổng quát. Nó không phải là một sự bảo đảm loại bỏ mọi sự nghi ngờ và dao động (Mác 9:24). Nhưng sự nghi ngờ là một tội lỗi, và chúng ta phải than khóc về nó. Nhưng người Công Giáo La Mã dạy sự nghi ngờ và ca ngợi nó dưới danh nghĩa sự khiêm nhường, và nói nó giữ chúng ta khỏi sự tự phụ. Họ nói chúng ta chỉ có thể có một sự hiểu biết phỏng đoán và dao động về sự cứu rỗi của mình; vì vậy, Luther đã gọi giáo lý La Mã về sự bất định của sự cứu rỗi một cách công chính là, Non Doctrinam fidei sed diffidentiae, không phải giáo lý của đức tin nhưng của sự không tin tưởng. Nó không phải như sự tự phụ và sự an ninh thuộc xác thịt, loại bỏ mọi việc sử dụng các phương tiện. Hãy làm việc cho sự cứu rỗi của bạn với sự sợ hãi; những người đã được thuyết phục nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ đã là những người tích cực nhất cho Ngài: tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta. Nó hơn là có thể, phỏng đoán, hay đạo đức. Nó không chỉ từ lương tâm và tâm linh của chính chúng ta, nhưng được Đức Thánh Linh giúp sức để kết luận và quyết định như vậy (Rô-ma 8). Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta. Những người tìm thấy điều này trong chính mình nên nuôi dưỡng sự an ủi đời đời này. Nó tuyệt đối, đời đời, và không thay đổi; không điều gì sẽ chống lại nó. Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời chọn? Nó đầy tình yêu và ân điển. Chúng ta có thể làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn bởi sự kêu gọi của chúng ta (Rô-ma 8:29-30) và sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta bởi hai điều: Bởi một ánh sáng mới. Bởi một đời sống mới (2 Cô-rinh-tô 4:5; 1 Phi-e-rơ 2:9; Giăng 12:36; Ê-phê-sô 5:8). Chúng ta có một sự hiểu biết mới được thực hiện trong chúng ta: Về chính chúng ta: chúng ta thấy sự khốn khổ của mình bởi tội lỗi và sự bất lực của mình để tự giúp mình (Rô-ma 2:23) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears inconsistent with context]. Về Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được mặc khải cho chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:3). Chúng ta thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ và biết Ngài là một Đấng trung gian phải hòa giải Đức Chúa Trời và chúng ta. Một đời sống mới được thực hiện trong chúng ta (Ê-phê-sô 2:1). Giờ đây chúng ta chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời: Bởi đức tin (Khải Huyền 17:14). Ba điều này được đặt cùng nhau: trung tín, được chọn, và được kêu gọi. Bởi sự vâng phục mới. Bổn phận của mỗi người là siêng năng làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn, cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an ủi của linh hồn mình, nhưng theo cách của Đức Chúa Trời và theo sự chỉ định của Ngài: trước hết là sự kêu gọi, rồi sự tuyển chọn. Khi người ấy đã dùng hết sự siêng năng của mình, nếu người ấy không thể làm cho nó chắc chắn, đó là sự khốn khổ của người ấy, không phải tội lỗi của người ấy. Khi Đức Thánh Linh mặc khải cho một người hoặc lẽ thật về các ân điển của chính người ấy hoặc tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với người ấy, thì người ấy buộc phải tin điều ấy. Nó là: Một sự bảo đảm chắc chắn. Bí mật (Khải Huyền 2:17). Vô cùng ngọt ngào: hãy vui mừng vì tên các ngươi được ghi trong Sách Sự Sống. Một sự bảo đảm không trọn vẹn: sự bảo đảm của đức tin, không phải của sự thấy; nó có thể bị che khuất.

CHƯƠNG II. Sự Thi Hành Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời thi hành sắc lệnh của Ngài bằng các hành động, sự sáng tạo, và sự quan phòng. Các công việc của Đức Chúa Trời trong thời gian: Quá khứ: Sự sáng tạo muôn vật. Hiện tại: Sự cai trị và bảo tồn. Sự sáng tạo được dùng: Một cách nghiêm ngặt, khi Đức Chúa Trời tạo dựng bất kỳ tạo vật nào từ hư không, hoàn toàn từ hư không, không phải như thể hư không là chất liệu nhưng là điểm khởi đầu. Vậy, linh hồn của con người và các thiên sứ được tạo dựng từ hư không. Một cách rộng rãi, khi một tạo vật được tạo thành từ một chất liệu đã có trước, dù rất không phù hợp và chưa được sắp xếp, như A-đam từ đất. Sự sáng tạo là hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó từ hư không Ngài đã đưa ra chính thiên nhiên và mọi sự trong thiên nhiên, cả các thực thể và các tính chất, trong và cùng với các thực thể, và hoàn thành chúng trong khoảng sáu ngày, cả vì vinh hiển của chính Ngài và sự cứu rỗi của những người được chọn. Hoặc, nó là một hành động bởi đó Đức Chúa Cha, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, đã tạo dựng mọi sự vô cùng tốt lành vì vinh hiển của danh Ngài. Hoặc như sau: Sự sáng tạo là một hành động thoáng qua hay ngoại tại của Đức Chúa Trời, bởi đó vào lúc ban đầu Ngài đã tạo dựng thế gian bằng một mệnh lệnh đơn thuần bởi ý chí tự do của chính Ngài trong khoảng sáu ngày vì vinh hiển của danh Ngài. Một hành động: không phải một chuyển động hay thay đổi. Chuyển động hàm ý một sự nối tiếp nào đó, nhưng trong các sự được tạo dựng, fieri và factum esse là một. Nó cũng không phải là một sự thay đổi, vì điều ấy giả định một sự biến đổi nào đó trong tác nhân. Thoáng qua: nó chuyển từ tác nhân đến sự được tạo dựng, trong khi trong các hành động nội tại, như ý muốn, các sắc lệnh, và các hành động cá nhân của Đức Chúa Trời, chúng ở lại trong chính Ngài. Của Đức Chúa Trời: Nguyên nhân hiệu quả của mọi sự là Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Sự sáng tạo là công việc riêng của một mình Đức Chúa Trời, vì vậy người tạo dựng thế gian là Đức Chúa Trời, và người là Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian (Giê-rê-mi 10:11). Không có tranh cãi rằng công việc sáng tạo thuộc về Đức Chúa Cha. Điều tương tự được ban rõ ràng cho Con (Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16) và cho Đức Thánh Linh nữa (Thi Thiên 33:6). Ngài ấp ủ trên mặt nước (Sáng Thế Ký 1:1-2). Aquinas, trong Summa Theologica, phần prima, câu hỏi 44, điều 1, hỏi, “Có cần thiết cho mọi hữu thể được Đức Chúa Trời tạo dựng không?” Các Giáo phụ Kinh viện tranh luận nhiều liệu Đức Chúa Trời có thể không ban một quyền năng sáng tạo cho một tạo vật và trả lời rằng không tạo vật nào có thể được nâng lên đến mức đồng tham gia vào việc thi hành một hành động toàn năng. Trong Kinh Thánh, nó luôn được coi là công việc của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:1; Châm Ngôn 16:4; Thi Thiên 33:6, 8-9). Sự sáng tạo là một hành động của sự toàn năng. Các Sứ đồ, khi họ đối phó với dân ngoại, đã thúc giục các công việc sáng tạo (Công Vụ 14:10; 17:26; Rô-ma 1:19-20) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference in Acts appears inconsistent]. Vào lúc ban đầu: bởi Kinh Thánh, là một vấn đề của đức tin để giữ rằng thế gian không phải từ đời đời. “Vào lúc ban đầu” không chỉ rằng trước hết có thời gian, rồi Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian (vì thời gian là một tạo vật và được đồng tạo dựng), nhưng nó chỉ thứ tự, tức là, lúc đầu tiên. Thế gian: tức là, trời và đất và mọi sự chứa trong chúng (Công Vụ 4:24; 17:24). Khung cảnh được sắp xếp tốt, trang nhã, đẹp đẽ, và duyên dáng của trời và đất. Bởi mệnh lệnh đơn thuần của Ngài: như xuất hiện trong Sáng Thế Ký 1, “Phải có sự sáng, phải có các tầng trời,” điều tranh luận về sự toàn năng của Ngài. Bởi ý chí tự do của chính Ngài: vì Đức Chúa Trời không cần thế gian và vì vậy đã không tạo dựng nó sớm hơn. Ngài đủ hạnh phúc trong chính Ngài mà không cần con người hay thiên sứ (Thi Thiên 115:5; Châm Ngôn 8:30) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Psalm reference appears inconsistent with context]. Nguyên nhân cuối cùng: vì vinh hiển của danh Ngài (Rô-ma 2:30) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference does not exist as cited]. Ba phẩm tính đặc biệt bày tỏ chính chúng trong công việc sáng tạo này: quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Ngài ở chỗ Ngài tạo dựng mọi sự bằng một lời và từ hư không (Ê-sai 40:16). Sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong thứ tự và sự đa dạng của các công việc Ngài (Thi Thiên 136:5) và các công dụng vô cùng kỳ diệu và đặc biệt của chúng. Sự tốt lành của Ngài được cho thấy ở chỗ Ngài sẽ truyền sự hiện hữu cho các tạo vật. Plutarch viết rằng các triết gia xưa, các nhà thần học cổ xưa giữa dân ngoại, thường vẽ các vị thần của họ với các nhạc cụ trong tay, không phải vì họ tin các vị thần là những người chơi đàn hay thổi sáo, hay thường giải trí bằng đàn lute hay viol, nhưng vì họ giữ rằng không điều gì phù hợp hay tương ứng với bản tính của Đức Chúa Trời hơn là làm mọi sự trong sự hài hòa và tỷ lệ ngọt ngào; điều mà người khôn ngoan gọi là theo số lượng, theo thước đo, và theo trọng lượng. Montague chống Selden, Chương 1. Công việc sáng tạo, một số người nói, được bày tỏ một cách tổng quát trong một mệnh đề tổng quát: “Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời đất,” mệnh đề mà Ngài sau đó giải thích bằng các phần của nó. Rằng thế gian không phải từ đời đời, nhưng được Đức Chúa Trời tạo dựng, các luận cứ này có thể thuyết phục: Trước hết và chủ yếu, đức tin (Hê-bơ-rơ 11:3), đặt nền trên nhiều đoạn Kinh Thánh, như chương đầu và chương hai của Sáng Thế Ký, chương 38 và 39 của Gióp, và một số Thi Thiên gần như toàn bộ, như Thi Thiên 104 và 136. Đây cũng là điều đầu tiên trong Tín Điều của chúng ta, rằng thế gian được Đức Chúa Trời tạo dựng trong thời gian. Sứ đồ Phao-lô, trong Công Vụ 14:15 và 17:24, 28, chỉ ra Đức Chúa Trời cho dân ngoại bởi công việc này hơn các công việc khác. Giáo lý về sự sáng tạo là một nguyên lý hỗn hợp, một phần được thiên nhiên khám phá và chủ yếu trong Lời. Hãy xem xét nó: Ex parte rei: chính sự việc được dân ngoại biết đến. Ex parte modi: đức tin chỉ dạy nó là gì. Cách thức và hoàn cảnh của sự sáng tạo, thế gian được tạo dựng như thế nào và tại sao, hoàn toàn không được họ biết vì những điều này không phải là vấn đề của giác quan nhưng phụ thuộc vào sự giới hạn của ý muốn Đức Chúa Trời; chúng cũng không phải là vấn đề của lý trí nhưng phụ thuộc vào sự dư dật của quyền năng Ngài. Cùng một sự đồng ý cá nhân với cùng một lẽ thật có thể là cả Cognitio Scientiae và Cognitio Fidei. Bởi đức tin, chúng ta biết rằng các thế giới được tạo dựng và đồng ý với nó. Và bởi các chứng minh, có thể chứng minh rằng thế gian được tạo dựng; và những điều này cũng đủ thuyết phục sự đồng ý. Nay chúng ta từ cả hai căn bản (cùng nhau) đồng ý với mệnh đề này, rằng thế gian được tạo dựng. Sự đồng ý này, xét về căn bản (propter evidentiam rei), là một sự đồng ý của khoa học hay kiến thức tự nhiên. Xét về căn bản kia (propter authoritatem dicentis), nó là một sự đồng ý của đức tin hay kiến thức siêu nhiên. Ông Wallis, Truth Tried, Chương 8. Thứ hai, và có thể, ánh sáng của thiên nhiên chiếu sáng trong những lý do này: Nguồn gốc của các dân tộc được Môi-se trình bày (Sáng Thế Ký 10 và các nơi khác), điều không thể bịa đặt bởi ông, vì một số ký ức về chúng khi ấy vẫn còn tồn tại giữa nhiều người, mà trong tiến trình thời gian đã bị dập tắt. Sự khởi đầu của các nghệ thuật, những nhà phát minh đầu tiên của chúng được biết, và họ thịnh vượng trong thời gian nào. Vì không có thể rằng trong bao nhiêu thời đại trước đó, nhân loại sống mà không có nghệ thuật, và trong những thời cuối này chúng đều được phát minh và hoàn thiện. Sự mới mẻ của mọi lịch sử ngoại giáo, cổ nhất trong chúng không kể gì trước trận lụt của Nô-ê hay sự khởi đầu của Đế quốc Assyria dưới Ninus. Chính lịch sử thánh chỉ khoảng 4.000 năm, mà tuy nhiên là di tích lớn nhất của thời cổ đại. Nay sẽ là một sự sỉ nhục và khinh miệt không xứng đáng nhất đổ trên mọi người đã sống bao nhiêu thời đại vô hạn trước đây, để nói họ ngu dốt đến nỗi họ không thể, hoặc lười biếng đến nỗi họ không muốn, truyền lại bằng văn tự những gì đã được làm trong thời của họ. Sự suy tàn của thân thể và tuổi tác của con người, từ sức mạnh lớn, số lượng, tầm vóc, và tuổi thọ dài, nay đã xuống đến một khoảng hẹp. Nếu nó luôn giảm như vậy trong các thời đại vô hạn, đến nay nó đã bị đưa gần như đến hư không. Dãy và thứ tự chắc chắn của các nguyên nhân và sự không thể của việc chúng tiến triển vô hạn: vì cần phải có một nguyên nhân đầu tiên, là nguyên nhân phổ quát. Nhưng nó không phải là đầu tiên trừ khi nó là một, cũng không phải là một trừ khi nó là Đức Chúa Trời. Như một sự là, nó hành động như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào một sự khác trong hữu thể của Ngài, vì vậy trong hành động Ngài cũng không đòi hỏi chất liệu có trước. Nghệ thuật giả định thiên nhiên, và thiên nhiên giả định chất liệu; nhưng Đức Chúa Trời trong hành động là một nguyên nhân xuất sắc hơn nghệ thuật hay thiên nhiên, vì vậy không giả định gì trong hành động. Nguyên nhân đầu tiên, tức là Đức Chúa Trời, là vô hạn, vì vậy Ngài có thể làm bất cứ điều gì không hàm ý một sự mâu thuẫn. Nhưng sự sáng tạo các sự trong thời gian không hàm ý một sự mâu thuẫn. Bất cứ điều gì hư mất đều có một khởi đầu: thế gian hư mất vì mọi phần của nó suy tàn và chịu sự hư hoại, vì vậy toàn bộ cũng vậy. Các thiên sứ và linh hồn của con người có thể thay đổi bởi bản tính, như xuất hiện bởi sự sa ngã của Ma Quỷ và sự sa ngã của con người. Hoặc thế gian đời đời hoặc có một khởi đầu; nó không thể đời đời. Vì nó được cấu thành từ các phần đa dạng, và những phần ấy trong thiên nhiên trái ngược nhau, không thể gặp nhau trong thứ tự ấy bởi chính chúng, vì vậy nó được tạo dựng bởi một điều gì đó. Hoặc nó được tạo dựng bởi chính nó, điều không thể, vì điều tạo dựng thì trước điều được tạo dựng, và cùng một điều không thể trước chính nó, hoặc nó được tạo dựng bởi một tạo vật nào đó, điều không thể, vì điều ấy chỉ là một phần của toàn bộ và vì vậy thấp kém hơn nó xét như toàn bộ, và không thể tạo dựng nó. Thế gian không thể đời đời vì nó bị giới hạn xét về nơi chốn, số lượng, và quyền năng; vì vậy nó không vô hạn trong thời gian. Điều đời đời là điều đầu tiên, và do đó là tốt nhất, vì vậy chỉ Đức Chúa Trời là như vậy, không có các phần, cũng không chịu sự hư hoại. Bởi những lý do này, rõ ràng thế gian không đời đời nhưng được thợ cả chính của mọi sự tạo dựng trong thời gian. Nhưng về thời gian trong năm khi thế gian được tạo dựng, liệu vào mùa hè, mùa thu, hay mùa xuân, chúng ta sẽ không nêu lên bất kỳ câu hỏi tò mò và vô ích nào. Xem Chronologia Vapulans của Sarsan, trang 123. Hãy để đủ để biết rằng nó được Đức Chúa Trời tạo dựng vào lúc ban đầu (Sáng Thế Ký 1:1), tức là, vào lúc ban đầu của thời gian, hoặc đúng hơn cùng với thời gian, rồi trong thời gian; vì khoảnh khắc và giây phút của sự sáng tạo là khởi đầu của mọi thời gian tiếp theo nhưng không phải là kết thúc của thời gian trước đó. Đến đây về nguyên nhân hiệu quả, tiếp theo là chất liệu của sự sáng tạo. Trong sự sáng tạo đầu tiên và trực tiếp, không có chất liệu gì cả; quyền năng Thiêng Liêng đưa ra chính thiên nhiên, không phải từ bất kỳ chất liệu có trước nào, nhưng từ hư không đơn thuần. Materiam noli quaerere, nulla fuit. “Đức Chúa Trời Toàn Năng không có gì ngoài hư không, Từ đó, bằng đó, bởi đó để xây dựng Thành này.” Vậy mọi thực thể vô hình và phi vật chất được tạo dựng: các thiên sứ, linh hồn có lý trí, và tầng trời cao nhất (như một số người nói), vì những sự không có chất liệu không thể được tạo thành từ chất liệu. Sự sáng tạo trung gian là khi một sự được đưa ra từ chất liệu có trước, nhưng thô sơ và chưa được sắp xếp đến nỗi nó có thể được coi như hư không: vậy thân thể của A-đam được tạo dựng từ bụi hay bùn của đất (Sáng Thế Ký 2:7), thú và chim từ đất (Sáng Thế Ký 1:19) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears inconsistent, likely Genesis 1:24 or 2:19]. Đức Chúa Trời làm điều này đơn thuần bởi ý tốt của Ngài, không có sự cần thiết nào ép buộc Ngài, cũng không chất liệu Ngài lấy giúp Ngài trong hành động bằng bất cứ cách nào; nó là hư không theo nghĩa phủ định, như họ gọi nó. Các nhà thần học quan sát bốn điều trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời: Mệnh Lệnh của Ngài: bởi đó Ngài nói, “Phải có sự sáng,” và có sự sáng. Lời của Đức Chúa Trời là các sự. Sự Chấp Thuận của Ngài: bởi đó mọi sự được công nhận là tốt. Đức Chúa Trời thấy chúng tốt. Chúng tốt xét về loài và bản tính của chính chúng. Xét về vũ trụ, chúng phù hợp cho mục đích mà chúng được tạo dựng, không có khiếm khuyết và dị dạng. Đức Chúa Trời tạo dựng mọi tạo vật để phục vụ lẫn nhau, đặc biệt là con người (1 Ti-mô-thê 4:4). Tôi không thể nói bằng logic nào chúng ta gọi một con cóc, một con gấu, hay một con voi là xấu xí, chúng được tạo dựng trong những hình dạng và dáng vẻ bên ngoài ấy là những hình tốt nhất bày tỏ những hành động của các dạng bên trong của chúng. Đã trải qua cuộc thăm viếng tổng quát ấy của Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi điều Ngài đã tạo dựng là tốt, tức là, phù hợp với ý muốn của Ngài, là ý ghét sự dị dạng và là quy tắc của thứ tự và vẻ đẹp. (D. Browne, Religio Medici) Sự Chỉ Định và Bổ Nhiệm: bởi đó Ngài chỉ định cho mọi tạo vật công dụng của chúng (Giê-rê-mi 52:15) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears inconsistent with context]. Ngài không tạo dựng điều gì vô ích. Một Sự Ban Hành Luật và Sắc Lệnh: mà các tạo vật phải luôn tuân giữ, gọi là một giao ước với ngày và đêm. Đến đây về nguyên nhân hiệu quả và chất liệu, tiếp theo là hình thức của sự sáng tạo, có thể được xem xét hoặc xét về Đức Chúa Trời hoặc xét về các sự được tạo dựng. Cách thức sáng tạo xét về Đức Chúa Trời là như sau: Ngài không tạo dựng thế gian bởi một sự cần thiết của bản tính nhưng theo sắc lệnh đời đời và không thay đổi, nhưng tự do nhất của ý muốn Ngài. Bởi lời và mệnh lệnh của Ngài mà thôi, không có bất kỳ thay đổi, mệt mỏi, hay lao nhọc nào, Ngài đã tạo dựng và thiết lập mọi sự. Hình thức của sự sáng tạo xét về các sự được tạo dựng gồm hai mặt. Nội tại: chính lực và quyền năng của thiên nhiên được Đức Chúa Trời in dấu cả trong mọi sự theo cách và xét chung, và trong các loài riêng biệt theo bản chất và hoàn cảnh đặc biệt của mỗi sự, bởi đó chúng được làm cho có quyền năng cho các hoạt động riêng hay chung. Ngoại tại: Điều này gồm hai mặt, một phần là một sự sản sinh đột ngột và tức thời của mọi sự, một phần là một sự sắp xếp đẹp đẽ nhất và thứ tự xuất sắc của mọi sự được sản sinh, cả trong chính chúng và giữa chúng với nhau (Sáng Thế Ký 1:3). Có thứ tự: Trong việc tạo dựng chúng: Trong các sự đơn giản như các nguyên tố, Đức Chúa Trời bắt đầu với những sự hoàn hảo nhất, ánh sáng hay lửa, tạo vật tinh khiết nhất (Thi Thiên 104:2), rồi tiếp tục đến những sự kém hoàn hảo hơn. Trong các thân thể hỗn hợp, Ngài bắt đầu với những sự không hoàn hảo hơn: trước hết tạo dựng những sự có hiện hữu và không có sự sống, rồi cây cối, và sau đó, thú và con người. Trong việc sắp xếp mọi sự trong nơi thích hợp của chúng vì vẻ đẹp và sự phục vụ của toàn bộ: thú trên đất, cá nhiều hơn và lớn hơn trong biển. Thế gian có tên trong tiếng Hy Lạp từ vẻ đẹp. Đức Chúa Trời có thể tạo dựng chúng tất cả cùng một lúc, nhưng Ngài tạo dựng chúng trong khoảng sáu ngày, để Ngài có thể cho thấy: Quyền năng của Ngài trong việc sản sinh bất kỳ hiệu quả nào Ngài muốn mà không cần các nguyên nhân tổng quát của chúng, trong khi Ngài soi sáng thế gian, làm cho đất sinh hoa quả, và đưa cây cối ra khỏi nó trước khi mặt trời và mặt trăng được tạo dựng. Sự tốt lành và sự hào phóng của Ngài trong khi Ngài chuẩn bị cho các tạo vật chưa được tạo dựng của Ngài, và đưa các sinh vật sống vào đất đầy cây cối và thức ăn, và con người vào một thế gian được trang bị dồi dào mọi sự cho nhu cầu và niềm vui. Để chúng ta bởi đó có thể dễ dàng hình dung hơn rằng thế gian không được tạo dựng một cách hỗn loạn hay bởi tình cờ, nhưng có thứ tự và bởi mưu ý, và có thể xem xét các công việc sáng tạo không qua loa nhưng siêng năng. Chúng ta nên cân nhắc trong các hành động của mình là những hành động chịu sự không hoàn hảo như thế nào? vì Đức Chúa Trời vui lòng không phải bởi nhu cầu mà thong thả. Bấy nhiêu về hình thức của sự sáng tạo; còn lại cuối cùng là mục đích, gồm hai mặt: Cuối cùng và chính yếu nhất: vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, trong việc bày tỏ sự tốt lành, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài. Những phẩm chất xuất sắc này của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong sự hiện hữu, thứ tự, và công trình kỳ diệu của mọi tạo vật, và trong sự cai trị và quản trị khôn ngoan của chúng, Đức Chúa Trời muốn được các tạo vật có lý trí công nhận và ngợi khen (Thi Thiên 19:1; 104:24; Châm Ngôn 16:4; Ê-sai 40:26; Rô-ma 1:20, 36). Mục đích tiếp theo cho chính công việc: rằng mọi sự phục vụ con người và hữu ích cho người ấy, đặc biệt để thúc đẩy sự cứu rỗi của những người được chọn (Sáng Thế Ký 1:28; Thi Thiên 8:4-6; 1 Cô-rinh-tô 3:21-22). Nó phục vụ để bác bỏ một số sai lầm: Người Arian, là những người nói thế gian được Đấng Christ tạo dựng như công cụ và nguyên nhân thứ cấp. Rô-ma 11:36 không chứng minh một sự bất bình đẳng của các ngôi. Người Manichee, là những người giữ hai khởi đầu trái ngược nhau: Đức Chúa Trời là tác giả của những điều tốt và Ma Quỷ là tác giả của những điều xấu. Đây là sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời và trái với điều Môi-se nói trong Sáng Thế Ký 1:31. Aristotle, là người giữ rằng thế gian đời đời (như Ludov. Vives trong De Veritate Fidei Christianae l.1 c.10 nói), mặc dù một số người nói ông không giữ như vậy. Democritus giữ rằng thế gian được tạo dựng bởi một sự tụ hội tình cờ của các nguyên tử và rằng có vô số thế giới, trong khi Kinh Thánh chỉ nói về một. Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian, không phải các thế giới. Xem The Discovery of the World in the Moon, Mệnh đề 2. Ông Ross chống lại những nguyên tử ấy trong Refutation of Dr. Browne's Vulgar Errors c.17 của ông. “Chúng ở đâu, hoặc những thân thể nhỏ bé này đến từ đâu, tại sao không ai ngoài Leucippus, là người Democritus học từ ông, mơ đến chúng, để lại sự ngu dại này cho Epicurus?” Lactantius
trong Divine Institutes l.3 De Falsa Sapientia tr.190. Xem thêm ibid. & 191. Galen, là người sau khi đọc chương năm của Sáng Thế Ký, nói, “Môi-se nói nhiều, nhưng chứng minh ít.” Nó lên án: Những người đặt tình cảm của mình trên tạo vật. Nếu có vẻ đẹp trong đó, thì trong Đấng Tạo Hóa có gì? Những người lạm dụng các tạo vật bằng sự tàn ác hay quyền chúa tể giả vờ. Những người chế nhạo các bộ phận của bất kỳ người nào nếu sinh ra què hay dị dạng; đây là khinh thường Thợ Cả, là lẩm bẩm với Thợ Gốm. Nó cho thấy Đức Chúa Trời có chủ quyền đầu tiên, chính yếu, tuyệt đối, và đời đời trên mọi tạo vật của Ngài, vì vậy Ngài có thể sử dụng, truyền dạy, và làm với chúng như dường tốt theo sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài.
Khi chúng ta nhìn xem các tầng trời, đất, không khí và biển, thấy chúng được chất đầy như thế nào, và chúng có những ích lợi và tiện ích gì, chúng ta nên suy ngẫm về Đức Chúa Trời trong những điều chúng ta thấy bằng mắt mình. Chúng ta nên học biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào: Vĩnh Hằng: Đấng đã dựng nên trời và đất thì cổ xưa hơn cả hai. Toàn Năng: Những công việc lớn lao không thể được thực hiện nếu không có sức mạnh lớn lao. Đấng đã dựng nên trời và đất, và treo trái đất như một quả cầu mà không có cột trụ nào chống đỡ, hẳn phải vô hạn trong quyền năng. Khôn Ngoan Nhất: Sức mạnh tách rời khỏi sự khôn ngoan thì ít có giá trị. Đức Chúa Trời biết mọi sự, biết bản chất của các tầng trời, đất và nước cách trọn vẹn, vì Ngài đã đặt bản chất như vậy vào chúng. Hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời là một bản thể khôn ngoan, thông hiểu, và có thể sắp đặt mọi sự cho điều tốt nhất. Tốt Lành Vô Cùng: Ngài đã truyền sự tốt lành vào các tầng trời, các dòng nước và đất; chúng hữu ích và phục vụ con người. Huống chi sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời còn nhiều hơn biết bao! Ngài là tốt lành và làm điều tốt lành (Thi Thiên 119). Hãy xem tình yêu của Ngài khi khiến con người trở thành loài thọ tạo tốt nhất trong các loài ở dưới này. Chúng ta nên tôn kính Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, coi Ngài là điều thiện tối cao và duy nhất, và ân huệ của Ngài là hạnh phúc lớn nhất. Chúng ta nên khiến ý chí mình khao khát Ngài, ước ao Ngài hơn mọi điều khác, chọn Ngài làm hạnh phúc của mình, yêu mến Ngài, và ước ao được vui hưởng Ngài cách trọn vẹn. Hãy học kính sợ Ngài hơn hết, không dám xúc phạm Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:24), và vâng lời cùng làm đẹp lòng Ngài. Còn điều gì hợp lý hơn việc Đấng Tạo Hóa của muôn vật phải là Đấng Cai Trị muôn vật? Chúng ta thuộc về Ngài còn hơn một đứa trẻ thuộc về cha mẹ nó, hay một đầy tớ thuộc về chủ mình. Chúng ta cũng nên nhìn nhận rằng Ngài đã dựng nên chúng ta (Thi Thiên 100) và ngợi khen Ngài. Những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ngợi khen lớn lao. Hãy ca tụng Ngài bằng môi lưỡi chúng ta và nói tốt về danh Ngài (Thi Thiên 19:2). Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là chúng cho con người cơ hội để rao truyền sự ấy. Đây là một sự an ủi cho những ai nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài vốn là. Há Ngài không đủ giàu có để nuôi dưỡng họ sao? Không đủ khôn ngoan để hướng dẫn họ sao? Không đủ mạnh mẽ để bảo vệ họ sao? Nếu bạn thiếu sự tốt lành, Ngài có thể tạo dựng trong bạn một tấm lòng mới. Điều này có thể an ủi người tin kính về sự sống lại; Đức Chúa Trời có thể khiến họ sống lại vào ngày cuối cùng. Đây là một nỗi kinh khiếp lớn cho kẻ ác, là những kẻ không kính sợ Ngài mà khinh dể Ngài. Đức Chúa Trời sẽ ghét, khinh dể và hủy diệt họ. Đức Chúa Trời có thể làm điều đó; Ngài đã dựng nên trời và đất, và Ngài sẽ làm điều đó vì Ngài là chân thật và đã đe dọa điều đó. Ôi, khốn thay cho người nào có Ngài làm kẻ thù của mình! Chúng ta có thể học từ mọi loài thọ tạo nói chung: Hãy than khóc về sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, điều mà tất cả chúng đều quở trách, vì tất cả chúng đều đứng trong loại và vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào lúc ban đầu. Mặt trời vui mừng chạy đường đua của nó; biển giữ các giới hạn của nó; đất đứng vững trên nền của nó; các tầng trời giữ chuyển động của chúng và rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; ngay cả gió và biển cũng vâng lời Ngài. Tất cả chúng đều dạy dỗ về những điều vô hình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:20), như đã được trình bày trước đây. Chúng ta nên sử dụng các loài thọ tạo cách đúng đắn: Cách tin kính: 1 Ti-mô-thê 4:5, trong đức tin (Rô-ma 14:14 và phần cuối) với sự cầu nguyện và tạ ơn (Ma-thi-ơ 15:36; Công Vụ Các Sứ Đồ 27:35). Cách tiết độ: 1 Cô-rinh-tô 10:31. Cách biết ơn: 1 Ti-mô-thê 4:4. Sau khi đã bàn về các công việc của sự sáng tạo nói chung, giờ đây tôi tiến tới, theo phương pháp của Môi-se, một sự tường thuật chi tiết hơn về công việc của mỗi ngày. Toàn bộ chương thứ nhất của Sáng Thế Ký có thể được chia như sau: Tác giả của sự sáng tạo thế gian: Đức Chúa Trời. Công việc. Sự chuẩn y công việc ấy. Câu 1: Ban đầu của thời gian hay của hữu thể; vì vậy, thế gian không phải là vĩnh hằng. Giăng cũng bắt đầu tương tự, lấy từ đây. Nhưng “ban đầu” ở đó có thể có nghĩa là từ cõi đời đời, hay, như ở đây, Đấng Christ đã không bắt đầu lúc đó mà đã hiện hữu lúc đó (Châm Ngôn 8:22). Bara Elohim: Đức Chúa Trời đã sáng tạo. Sự khác biệt giữa danh từ số nhiều và động từ số ít (Rivet nói) không biểu thị mầu nhiệm về Ba Ngôi, mà là một thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó những sự hoán đổi như vậy thường xảy ra, như trong Dân Số Ký 32:25. Hầu hết các nhà thần học của chúng ta coi việc động từ số ít đi cùng với Elohim số nhiều là một cách diễn đạt huyền nhiệm về Ba Ngôi thánh. Nhưng các nhà ngữ pháp Do Thái coi đó là một sự hoán đổi về số, chủ yếu để diễn tả sự cao trọng nơi những Đấng mà nó quy chiếu tới (ông Selden, Titles of Honor, phần 1, chương 6). Tuy nhiên, không có sự khác biệt trong chính sự việc; vì danh của Đức Chúa Trời ở đây được dùng theo bản thể (không phải theo ngôi vị) thì chung cho cả ba ngôi. Đức Chúa Trời đã sáng tạo cũng có nghĩa là Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh đã sáng tạo. Vì ở những nơi khác, Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng không chỉ Đức Cha mà cả Đức Con và Đức Thánh Linh cũng đã sáng tạo thế gian. Sáng tạo biểu thị một hành động của quyền năng vô hạn và không thể truyền đạt cho bất kỳ loài thọ tạo nào. Ex nihilo fecit, et quidem potentissime ac magnificentissime (Junius) — Ngài đã làm nên từ hư không, và quả thật cách đầy quyền năng và huy hoàng nhất. Trời và Đất: Vào ngày thứ nhất, trời và đất đã được sáng tạo, như là nền và mái của tòa nhà (Thi Thiên 104:5; Ê-sai 40:21-22). Công việc của ngày thứ nhất là: Trời: Dưới danh này, một phần bao gồm tầng trời Empyrean thứ nhất và bất động, được gọi trong Kinh Thánh là tầng trời thứ ba và trời của các tầng trời (Ê-phê-sô 4:10; 2 Sử Ký 6:18; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:11), và một phần là các tầng trời thiên thể, mà có lẽ đã được dựng nên vào ngày thứ nhất nhưng chưa có những ánh sáng của các ngôi sao mà cuối cùng, vào ngày thứ tư, chúng được trang điểm. Từ Hê-bơ-rơ chỉ trời ở dạng số đôi có thể ngụ ý cả hai. Các hữu thể thông minh trên trời hay các thiên sứ, cư dân của tầng trời vô hình, khi ấy đã được dựng nên, như có lẽ là vậy, Chemnitz nói, Coelum, id est, extimum illum hujus universitatis ambitum cum super coelestibus incolis illius et spiritualibus formis atque intelligentiis (Sáng Thế Ký 2:1; Gióp 38:7; Junius tại chỗ ấy). Bốn điều đơn giản đầu tiên hay các nguyên tố, như một số người nghĩ: đất, nước, không khí, lửa, và việc sắp đặt chúng cho việc sử dụng bằng cách làm nên ngày và đêm. Mặc dù những người khác cho rằng không khí và lửa được bao gồm dưới khoảng không, là công việc của ngày thứ hai. Về đất, có chữ He nhấn mạnh; trái đất này mà chúng ta đang ở, mặc dù khi ấy chưa được trau chuốt. Đất được mô tả trong câu thứ hai: Nó vô hình và trống không, sự vô hình và trống rỗng trong nguyên văn, không có cư dân và không có trang sức. Đất và nước đã liên kết với nhau; nước lúc đầu bao quanh và bao phủ trái đất khắp nơi, như một chiếc áo và y phục (Thi Thiên 104:6). Sự tối tăm ở trên mặt vực; tức là nước, thứ đã bao bọc trái đất trong chính nó. Câu 3: Có một ánh sáng phi thường được nhắc đến; (nguồn ánh sáng thông thường là mặt trời) mà ánh sáng ấy ngự trong chủ thể nào thì không chắc chắn. Một số người nói là nước ở những phần mỏng hơn của bề mặt, một số nói là các tầng trời thiên thể, những người khác nói là nguyên tố lửa; vì (họ nói) điều đó hoặc được bao gồm dưới ánh sáng, hoặc chúng ta không biết quy nó về đâu, và Đức Chúa Trời đã không sáng tạo các thuộc tính mà không có chủ thể. Các công việc của ngày thứ hai gồm hai phần: Thứ nhất, khoảng không bao la nhất ấy, tức là khoảng không gian giữa đất và bầu trời. Từ Hê-bơ-rơ biểu thị sự mở rộng của bất cứ điều gì, hoặc chính vật ấy. Thứ hai, sự phân chia nước ở trên khỏi nước ở dưới, tức là mây ở vùng giữa của không khí, khỏi các nguồn nước, sông ngòi và biển, là những thứ ở dưới vùng thấp nhất. Nhưng dưới danh mây và nước ở trên khoảng không, chúng ta có thể hiểu mọi thiên tượng, cả thuộc về nước lẫn thuộc về lửa, đã được sáng tạo khi ấy trong các nguyên nhân của chúng (Giê-rê-mi 10:13). Sự chuẩn y được ban cho các ngày khác ở đây bị bỏ qua trong tiếng Hê-bơ-rơ, không phải vì địa ngục đã được sáng tạo vào ngày này, như người Hê-bơ-rơ nói, mà vì công việc phân biệt các dòng nước này vẫn chưa hoàn tất và được hoàn thành vào ngày thứ ba. Công việc của ngày thứ ba gồm ba phần: Thứ nhất, sự tụ họp của nước ở dưới vào một chỗ xét về phần lớn hơn của chúng, được gọi là biển, để chúng không tràn ngập đất. Bởi mạng lệnh này của Đức Chúa Trời, chúng vẫn tiếp tục như vậy. Luther đã nói đúng rằng cả đời người trên đất cũng là một phép lạ lớn như dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ. Thứ hai, việc làm khô đất để khiến nó có thể ở được và thích hợp cho việc nuôi dưỡng cây cỏ và các sinh vật. Thứ ba, việc sản sinh các loại cỏ và cây đủ loại. Các công việc của ngày thứ tư là các vật sáng: cả vật sáng lớn hơn, như mặt trời và mặt trăng; và vật sáng nhỏ hơn, như các ngôi sao khác, được đặt trên các tầng trời như những vật chứa hay bình chứa nhất định, nơi Chúa đã thu thập ánh sáng, thứ trước đó bị tản mát trong toàn bộ các tầng trời. Thứ hai, công dụng của chúng: chúng phải soi sáng cho thế gian, phân biệt đêm khỏi ngày, ngày khỏi tuần, và cũng phân biệt các mùa: mùa hạ và mùa đông, mùa xuân và mùa thu, mùa gieo và mùa gặt. Chúng là các dấu hiệu: Tự nhiên: Bởi chúng, chúng ta có thể đoán thời tiết (Ma-thi-ơ 16:2-3). Từ màu sắc và hình dạng của mặt trăng, một số người sẽ phỏng đoán thời tiết có khả năng sẽ như thế nào. Dân sự: Nông phu, người làm vườn, ngư phủ và thủy thủ thu thập những quan sát từ chúng. Thuộc về Hội Thánh: Để biết các ngày trăng mới, và những hiện tượng lạ trong chúng là dấu hiệu của cơn giận của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như nhật thực, nguyệt thực phi thường và các ngôi sao rực cháy. Các công việc của ngày thứ năm là: Các loài cá của biển và các loài chim của trời, đa dạng về bản chất, hình dạng, phẩm chất, đức tính và cách sống. Các loài cá được chỉ định để gia tăng, sinh sôi và làm đầy các dòng nước; và các loài chim để gia tăng, sinh sôi và bay trong không trung. Công việc của ngày thứ sáu gồm hai phần: Mọi loài thú trên đất: thú vật, gia súc, và mọi vật bò trên đất theo loại của chúng, có đức tính và quyền năng từ Đức Chúa Trời để gia tăng và sinh sôi. Con người, nam và nữ: Thân thể của A-đam được làm từ bụi đất, để ông có trong lòng mình một luận chứng và động lực cho sự khiêm nhường, kẻo vì sự xuất sắc của mình mà ông trở nên kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời. Thân thể của Ê-va được làm từ một xương sườn của A-đam, như một dấu hiệu của sự kết hợp và tình yêu gần gũi nhất giữa chồng và vợ. Sự sáng tạo đã kết thúc nơi con người, như là kiệt tác của sự khéo léo của Đức Chúa Trời và như là mục đích mà mọi vật khác được định cho. Vì mọi loài thọ tạo khác, bởi sự hào phóng của Đấng Tạo Hóa, phải phục vụ A-đam như chúa và hoàng tử của chúng. CHƯƠNG III: Về Sự Sáng Tạo Các Tầng Trời, Các Thiên Sứ, Các Nguyên Tố, Ánh Sáng, Ngày và Đêm. Giờ đây tôi sẽ bàn rộng hơn về các loài thọ tạo cụ thể và rút ra một số kết luận từ chúng, nói ít về các loài thọ tạo có lý trí, các thiên sứ và con người, vì tôi dự định bàn về chúng đầy đủ hơn cách riêng biệt. Sự sáng tạo các tầng trời là một công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Các tầng trời đã không luôn luôn hiện hữu, chúng cũng không đến bởi tình cờ hay bất kỳ cách nào khác, mà bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời sáng tạo chúng. Kinh Thánh nói với chúng ta như vậy nhiều lần: Thi Thiên 102:15, Ê-sai 40:12, 22, 42:5, 45:2, 48:13. Đức Chúa Trời thường xuyên tuyên bố vinh hiển của công việc vô cùng lớn lao này, viện dẫn nó như một kết quả của quyền năng và sự vĩ đại kỳ diệu của Ngài. Sự xuất sắc và vĩ đại của công việc này xuất hiện trong nhiều điều: Sự tối nghĩa của chất liệu. Sự trọn vẹn của hình dạng. Sự bao la vượt quá của số lượng của nó. Chiều cao của nó. Chuyển động nhanh chóng của nó. Công dụng xuất sắc của nó cho các loài thọ tạo ở dưới này, và mọi điều khác chứa trong nó. Thứ nhất, chất liệu của các tầng trời tối nghĩa và ẩn giấu, vượt quá quyền năng của các loài thọ tạo phải chết để xác định cách chắc chắn. Các triết gia không biết phải nói gì ở đây; một số người nghĩ rằng các tầng trời trên được làm từ cùng một chất liệu như các vật thể thấp hơn này, và một số người lại phủ nhận điều đó, nghĩ rằng nó gồm một chất liệu khác, mà họ gọi là tinh chất thứ năm, vì họ nhận thấy nó có cách hoạt động và phẩm chất rất khác với những vật ở dưới. Thứ hai, sự trọn vẹn của hình dạng của các tầng trời và mọi ngôi sao trên trời trang điểm cho nó cách kỳ diệu. Nó có hình cầu hay hình tròn, một vòng tròn bao quanh đất và nước, là những thứ tự chúng cũng chủ yếu có hình cầu. Điều này, về các ngôi sao, các giác quan của chúng ta tuyên bố, và về toàn bộ các tầng trời, các chuyển động của các ngôi sao nói với chúng ta; vì mặt trời mọc mỗi buổi sáng đối diện với nơi nó lặn vào buổi tối hôm trước, chứng tỏ đường đi của nó là tròn. Hình tròn là hình đẹp nhất, mạnh nhất, trọn vẹn nhất và rộng chứa nhất, nhắc nhở chúng ta về sự vô hạn, sự trọn vẹn và sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Thứ ba, hãy xem xét sự bao la của số lượng của nó: ai có thể đo mặt sau của trời hay nói vòng tròn hùng vĩ ấy chứa bao nhiêu dặm? Quả cầu đất và nước rất lớn, nhưng tất cả điều đó, có thể nói, là một điểm không thể nhận thấy so với toàn bộ quả cầu của trời. Đấng đã làm nên một tòa nhà bao la như vậy thì vĩ đại không thể hiểu thấu biết bao! Toàn bộ chu vi của các tầng trời, nơi có các ngôi sao cố định, được các nhà thiên văn học tính là ít nhất một nghìn mười bảy triệu dặm. Thứ tư, đó là một tòa nhà cao và trang trọng, Gióp 22:12, cao một trăm sáu mươi triệu dặm từ đất lên trời, theo các quy tắc của các nhà thiên văn học. Thật là một điều kỳ diệu, một người nói, rằng chúng ta có thể ngước lên một chiều cao đáng ngưỡng mộ như vậy, và rằng mắt không bị mệt trên đường đi. Nếu đường đi lên này có thể được vẽ thẳng về phía trước, một số người đã tính toán kỹ lưỡng đã thấy đó là một hành trình năm trăm năm để tới tầng trời đầy sao. Điều này nhắc nhở chúng ta về lòng thương xót và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:3, và về sự oai nghi của Ngài; các tầng trời cao nhất là một cung điện xứng hợp cho Đấng Tối Cao, Thi Thiên 104:3. Thứ năm, chuyển động và sự quay vòng nhanh chóng đáng ngưỡng mộ của nó trong hai mươi bốn giờ, mà tâm trí chúng ta không thể theo kịp, dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời còn nhanh hơn và sẵn sàng hơn nhiều để giúp chúng ta trong lúc cần. Một viên đạn từ súng hỏa mai bay nhanh; nó sẽ bay một trăm tám mươi dặm một giờ theo chuyển động của nó. Mặt trời di chuyển nhanh hơn, một triệu một trăm sáu mươi nghìn dặm trong một giờ; các ngôi sao cố định, một số trong chúng, bốn mươi hai triệu dặm mỗi giờ. Macrobius nói rằng bởi Hercules, kẻ xua đuổi các điều ác, người ta có ý nói đến Mặt Trời. Do đó, Porphyry giải thích mười hai kỳ công của ông, thường được các thi sĩ ca tụng, là mười hai dấu hiệu của Hoàng đạo mà Mặt Trời chạy qua hàng năm. Các triết gia đã gán cho các thiên cầu những hữu thể thông minh nhất định để di chuyển chúng, nhưng Kinh Thánh không có sự bảo đảm nào cho điều đó. Họ nói các thiên cầu di chuyển đều đặn, điều không thể xảy ra nếu không có một Đấng thông hiểu nào đó di chuyển chúng: có cùng một trật tự trong các loài thọ tạo thấp hơn, và điều hoạt động bởi bản chất thì luôn hoạt động đều như vậy. Archimedes, nhà toán học vĩ đại, đã làm một sphaeram automatam, một quả cầu tự di chuyển, mà nhiều người vẫn bắt chước. “Một con người có thể di chuyển quả cầu của mình mà không cần các thiên sứ, nhưng Đức Chúa Trời lại không thể sao?” Ludovicus Vives nói. Vossius cũng phủ nhận điều đó. Cuối cùng, công dụng của nó thật đáng ngưỡng mộ; chuyển động của các thiên thể là nguyên nhân của sự sinh ra và hư hoại ở dưới này. Nếu chúng ngừng di chuyển, sự hiện hữu của các vật thể dưới mặt trăng sẽ chấm dứt. Các tầng trời thấp hơn được sắp đặt cho việc sinh ra các thiên tượng, mưa, tuyết, sấm, chớp, bởi khoảng cách thích hợp của chúng, có thể nói, khỏi đất và các ngôi sao. Ở đây có chỗ cho việc làm nên và bày tỏ tất cả chúng. Phần dưới của nó, cũng vậy, vì sự mỏng và tinh tế của nó, thích hợp cho việc bay của chim và cho việc thở và sống của người và thú. Nó được sắp đặt để được soi sáng bởi tia nắng mặt trời và nhận lấy sự chiếu sáng và hơi nóng ấy, mà không có nó các loài thọ tạo ở dưới này không thể tồn tại. Các ngôi sao, chủ yếu là Mặt Trời, được đặt ở một khoảng cách thuận tiện, và nó được sắp đặt cho chuyển động nhanh chóng của các thiên thể, xét về sự hiếm và tinh tế của nó, mà nếu nó dày và thô, thì không thể có lối đi nhanh như vậy qua nó hay quanh nó. Đặc biệt các tầng trời cao nhất được sắp đặt cho nơi ở của những Đấng bất tử ấy; một số trong họ đang, và những người khác sẽ, cư ngụ trong một hữu thể rộng rãi, sáng chói, và vinh hiển về mọi mặt như vậy, để đám đông những người hạnh phúc ấy có thể có đủ chỗ để thấy vẻ đẹp của Đức Chúa Trời. Các triết gia chia khu vực của thế gian thành hai khu vực: khu vực thiên thể và khu vực nguyên tố. Khu vực thiên thể họ chia thành nhiều thiên cầu hay quả cầu khác nhau: vì Trời của các tầng trời, sedes Beatorum, chỗ ở của các thánh và thiên sứ được phước, họ có ít kiến thức
về nó, nếu có chút nào. Vật chuyển động đầu tiên, như họ gọi nó, là thiên cầu cao nhất, mà bởi sự quay vòng nhanh chóng không thể nói được của nó, họ nghĩ mọi thiên cầu khác đều được mang từ đông sang tây trong khoảng 24 giờ. Đây là quả cầu hay thiên cầu thứ mười; thiên cầu tiếp theo họ gọi là thiên cầu pha lê hay thiên cầu nước, vì nó trong, sáng, và thích hợp để chiếu xuyên qua như nước. Thiên cầu tiếp theo là bầu trời đầy sao, có tám tầng: một cho các ngôi sao cố định, và bảy tầng khác cho các hành tinh, mỗi hành tinh (như họ nói) có thiên cầu riêng biệt của nó. Sao Thổ ở trên cùng, tiếp theo là Sao Mộc, rồi Sao Hỏa; ở giữa là Mặt Trời; rồi Sao Kim, tiếp theo là Sao Thủy; cuối cùng và thấp nhất trong tất cả là Mặt Trăng. Sự phân chia khu vực thiên thể là như vậy. Khu vực nguyên tố họ chia thành khu vực lửa ở cạnh Mặt Trăng, và khu vực không khí ở cạnh khu vực ấy; và khu vực ấy họ phân biệt thành ba vùng: cao nhất, giữa, và thấp nhất; rồi khu vực của nước và đất, hợp lại với nhau. Họ chia như vậy. Nhưng giờ đây Kinh Thánh chia thế gian thành hai phần: trời và đất, như bạn đọc trong những lời đầu tiên của Kinh Thánh, “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Bởi đất, Kinh Thánh có ý nói quả cầu đất và nước này, nơi có người, thú và cá. Bởi trời, Kinh Thánh có ý nói mọi khoảng không gian từ đất trở lên. Về trời này, Kinh Thánh làm thành ba phần: Tầng trời cao nhất, Trời của các tầng trời, 1 Các Vua 8:27, nơi ở của chính Đức Chúa Trời, và mọi thánh đồ cùng thiên sứ của Ngài, Giăng 14, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện vinh hiển của Ngài cho họ mãi mãi. Tầng trời này được Phao-lô gọi là tầng trời thứ ba, 2 Cô-rinh-tô 12:4, vì vị trí của nó ở trên không khí và bầu trời, cả hai đều mang danh trời, và thiên đàng, 2 Cô-rinh-tô 12:4, vì thiên đàng trên đất là một hình bóng của nó, và vì nó là một nơi của niềm vui và sự vui thích vô tận. Bầu trời đầy sao, nơi các ngôi sao ở; nó được mô tả trong Gióp là vững chắc như một tấm gương đúc. Các tầng trời thấp hơn; mọi nơi ở trên đầu chúng ta cho tới bầu trời đầy sao. Do đó, mây được gọi là mây của trời, và chim được gọi là chim trời, và chim được nói là bay ngang qua mặt các tầng trời. Mỗi người phải giận chính mình và trách chính mình vì đã coi nhẹ và bỏ bê việc xem xét công việc này, là công việc tự bày tỏ liên tục trước mắt chúng ta, ngay cả tấm màn được chế tác tinh xảo này, mà Đức Chúa Trời đã giăng ra. Đặc biệt, chúng ta hãy trách chính mình vì đã không thấy Đức Chúa Trời trong công trình của trời, vì đã không chú ý đến Ngài là tác giả của nó, và vì đã không nâng lòng mình lên cao hơn các tầng trời, tới Đấng đo chúng như bằng một gang tay. Chúng ta nên tin rằng Ngài vĩ đại, tốt lành và khôn ngoan như trời này tuyên bố về Ngài, Đấng đã làm nên nó. Chúng ta hãy thấy và than khóc sự mù lòa này; không có nơi nào trên đất mà không có các tầng trời giăng ở trên nó. Ôi, ước gì chúng ta có thể tự nhắc mình về Đấng đã giăng các tầng trời ra và nhớ rằng Ngài thấy chúng ta ở khắp mọi nơi. Vì nơi nào có một công việc nào của Ngài được thấy, thì chắc chắn ở đó chính Ngài được thấy, và ở đó Ngài thấy mọi điều ở đó. Đặc biệt, chúng ta hãy học ép kiến thức này vào ý chí và tình cảm của mình, để nó có thể sinh ra trong chúng ta sự vâng lời, tình yêu, sự kính sợ, niềm vui, sự tin cậy, và các đức tính thánh khác. Không có những điều này, mọi lời nói và ngay cả suy nghĩ về Đức Chúa Trời đều vô ích và không kết quả. Chúng ta hãy ép chính mình trở nên phục tùng Đấng có các tầng trời dưới quyền chỉ huy của Ngài vì Ngài đã làm nên chúng, yêu mến Đấng đã tạo dựng, cho chúng ta sử dụng, một ngôi nhà xuất sắc như vậy, được vòm cao cách giàu có ở trên. Hãy thấy những điều vô hình của Đấng đã làm nên mọi vật trong những điều bạn nhìn xem. Cuộc trò chuyện của bạn nên ở nơi Đấng Christ ở, Cô-lô-se 3. Ở đó là nhà của Cha bạn, quê hương của bạn, cơ nghiệp của bạn. Thật là một sự an ủi lớn cho dân sự của Đức Chúa Trời rằng họ có một người Cha như vậy, Đấng có thể giăng trời ra cách dễ dàng như vậy. Hãy tin cậy Ngài về chỗ ở, Đấng có thể xây dựng một thế gian cách dễ dàng như vậy. Về các thiên sứ (vì tôi dự định nói rộng hơn về họ sau này), ở đây tôi sẽ chỉ trả lời một câu hỏi về họ. Tại sao họ không được nhắc đến trong sự sáng tạo, nơi con người và thú vật được nhắc đến, và tại sao ngày cụ thể mà họ được dựng nên không được nêu tên? Trả lời: Không phải quá nhiều vì sợ người Do Thái, một dân tộc dễ thờ hình tượng, sẽ thờ lạy họ. Vì khi đó, bởi cùng một lý do, Môi-se lẽ ra phải kiêng nhắc đến họ trong toàn bộ câu chuyện Sáng Thế Ký, là sách đã được công bố cùng lúc và cho cùng một dân tộc như phần đầu tiên của nó. Nhưng có thể là để cho chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã không sử dụng bất kỳ sự giúp đỡ nào của họ trong sự sáng tạo, và hoàn toàn không cần đến họ, mà đã làm nên toàn bộ thế gian mà không có họ. Hay vì ông chỉ thuật lại việc làm nên những vật hữu hình mà thôi. Tuy nhiên, rõ ràng là họ đã được sáng tạo, như xuất hiện trong Cô-lô-se 1:16. Kinh Thánh đã không bày tỏ rõ ràng thời gian và ngày chính xác của sự sáng tạo của họ. Vì vậy, Ambrose và Danaus thú nhận rằng họ không biết khi nào họ được sáng tạo. Nhưng có lẽ họ đã được dựng nên cùng với tầng trời cao nhất, vào ngày thứ nhất của tuần. Như con người khi ấy lần đầu tiên được dựng nên, sau khi nơi ở của ông là đất đã được làm nên và trang điểm, thì cũng có lẽ các thiên sứ đã được dựng nên cùng nhau trong một đám đông lớn, sau khi các tầng trời, nơi ở của họ, đã hoàn thành. (Chemnitz, in loc. commun.) Sáng Thế Ký 2:1. Các tầng trời và mọi cơ binh của chúng. Rõ ràng từ Gióp 38:7 rằng họ đã được dựng nên trước đất. Khi Đức Chúa Trời đặt nền của đất và đặt đá góc của nó, thì các con trai của Đức Chúa Trời (tức là các thiên sứ, Gióp 1:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation given as Job 17, likely Job 1:7 or 38:7 context]) reo hò vui mừng. Một nguyên tố là thứ mà bất cứ vật gì được hợp thành từ nó, và tự nó là không hợp thành. Mỗi nguyên tố vượt trội hơn nguyên tố khác, không phải ở vị trí hơn là ở phẩm giá. Đất khô được gọi là đất, là một nguyên tố vững chắc, lạnh và khô, tròn và nặng, treo bất động ở giữa thế gian, thích hợp để cư ngụ. Thi sĩ mô tả sự sáng tạo đất trong Thi Thiên 104:5, “Ngài đã lập nền đất, hay đặt đất trên các nền của nó, để nó không bị rúng động đến đời đời.” Đất là nguyên tố nặng nhất và thấp nhất. Nó được làm nên để đứng vững trong vị trí của nó, để toàn bộ đất không bị di chuyển khỏi vị trí của nó, và các phần lớn của nó cũng không. Đây là một công việc vô cùng kỳ diệu của Đức Chúa Trời khi đặt đất vững chắc như vậy trên những nền nhất định để nó không bị lay chuyển khỏi vị trí của mình. Hãy lấy một mảnh đất nhỏ không lớn hơn nắm tay, không, không lớn hơn con mắt, hay con ngươi của mắt: giữ nó lên trong không trung, để nó rơi, nó sẽ không bao giờ ngừng di chuyển cho tới khi nó nằm trên một vật thể rắn nào đó có thể giữ nó lại và chặn chuyển động của nó. Bây giờ, làm sao toàn bộ khối đất này, tôi nói, toàn bộ thân thể của đất, lại treo vững chắc trong không trung rộng và trống, và không lắc lư và di chuyển lúc này tới đây lúc này tới đó? Điều gì giữ nó vững chắc như vậy ở ngay giữa không trung? Đó là công việc của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nền nó trên các nền của nó để nó không thể bị rúng động. Công việc này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, Gióp 26:7. Không có gì có thể giữ nó lên, và thế mà kìa, nó vẫn treo yên lặng và tĩnh lặng, như thể nó có một cột trụ hay nền nào đó để tựa vào. Chúa, bằng những lời rộng hơn, khen ngợi nó cho Gióp xem xét khi chính Ngài đến nói chuyện với ông, Gióp 38:4-6. Ở đó Đức Chúa Trời so sánh chính Ngài với một người thợ xây đặt nền và rồi dựng tòa nhà bằng dây và thước đo, và thuyết phục Gióp về sự yếu đuối của ông, là người không biết đất này phải được dựng lên hay lập nền như thế nào, trong khi chính Chúa đã thực hiện tòa nhà này từ lâu trước khi Gióp ra đời. Đa-vít kể về nó trong Thi Thiên 24:2 như một căn cứ cho quyền của Đức Chúa Trời đối với nó và mọi vật ở trong nó: vì, ông nói, “Ngài đã lập nó trên các biển, và đặt nó vững trên các dòng nước.” Sa-lô-môn nhắc đến nó trong Châm Ngôn 8:29 và 30:4, và Truyền Đạo 1:4. Đây là một công việc lớn lao vì nó vừa cần thiết vừa không thể dò xét được. Nó cần thiết, vì nó là nguyên nhân của trật tự của mọi vật trong toàn thế gian, và của việc chúng không bị xáo trộn và lẫn lộn với nhau. Nếu phần thấp nhất của bất kỳ tòa nhà nào không vững chắc, mọi thứ được xây trên nó sẽ lung lay và đổ xuống và sụp đổ nhanh chóng. Cũng vậy, nếu đất, phần thấp nhất này của thế gian, rung chuyển hay chao đảo, và dễ di chuyển tới đây tới đó, thì những vật ở trên nó bởi bản chất hay những vật được xây trên nó bởi công trình của con người không thể tồn tại hay bền lâu. Sông ngòi và kênh rạch sẽ bị thay đổi hàng ngày; đất khô sẽ luôn luôn trở thành biển, và biển trở thành đất khô. Cây cối sẽ thường lung lay và ngã, hay bị thay đổi từ nơi này sang nơi khác. Tòa nhà và nhà cửa sẽ vẫn cứ ngã và đổ xuống khỏi đất, nếu nó không giữ vị trí của mình. Không, trời và đất sẽ đến với nhau, sự hỗn loạn tột độ sẽ bao trùm mặt đất, và người, thú, và mọi vật ở dưới sẽ trở thành hư không. Vì vậy, kiến trúc sư vĩ đại này cần phải đặt đá góc của đất cho vững chắc, kiên cố và bất động. Nhưng nguyên nhân của nó không thể dò xét được. Ai có thể tìm ra đầy đủ lý do cho công việc cần thiết như vậy? Mọi vật nặng chúng ta thấy phải có một thứ gì đó giữ nó lên, một thứ gì đó để nó tựa vào, để nó không đi xa hơn mà ở lại nơi nó ở. Nhưng đất này tựa trên điều gì? Làm sao nó được giữ đều như vậy ở ngay giữa và không bị lắc sang một bên nào? Ai có thể cho tôi một lý do đầy đủ, công bằng, thỏa đáng trong tự nhiên? Chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời giữ nó lên bằng một công việc trực tiếp, bạo lực, siêu nhiên, hay phép lạ, mà theo cách tự nhiên, bằng cách sắp đặt các nguyên lý của tự nhiên để chúng nhất thiết cùng nhau thực hiện sự vững chắc này. Các triết gia đưa ra lý do này cho nó: họ nói các vật thể đơn giản được làm nên, một số có bản chất nhẹ, tinh tế, mỏng và thuộc linh, và đặc tính của chúng là đi lên, vẫn đi lên, như ánh sáng vẫn bay cao hơn; và một số có bản chất thô hơn, dày hơn và nặng hơn, và đặc tính của chúng là di chuyển xuống dưới, và vật nặng hơn vẫn tìm đường qua vật nhẹ hơn và ép về phía trung tâm, tức là điểm giữa của toàn bộ vòng tròn của thế gian; vì phải thú nhận rằng thế gian là tròn. Vì vậy, thấy mọi phần và phần nhỏ của đất đều ép về phía điểm giữa nhất của tất cả, thì không thể không phải là tất cả phải đứng vững ở giữa, thấy mỗi phần dồn ép phần khác và tựa vào phần khác về phía điểm giữa nhất: tất cả sẽ yên tĩnh nếu các phần được cân bằng đều. Nhưng giờ đây, làm sao các vật nặng phải được làm nên để di chuyển về phía trung tâm như vậy, và làm sao mỗi phần phải di chuyển đều như vậy, và nhiều câu hỏi khác nữa, hãy để những ai có thể trả lời, đặc biệt khi thấy đất không tự mang trong mình, đối với giác quan, một sự tròn trịa trọn vẹn, đều và nhẵn. Vậy thì thật khó để trả lời câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho Gióp, “Các ổ của nó được gắn chặt trên điều gì?” Đây là một công việc của Đức Chúa Trời vượt quá khả năng của chúng ta và vì vậy phải khơi dậy và kêu gọi sự ngưỡng mộ của chúng ta. Chúng ta nên trách chính mình vì rất ít khi tự nhắc mình về công việc lớn lao này, để khuấy động chính mình tôn vinh tác giả của nó, và biến nó thành một luận chứng để chúc tụng danh Ngài, mà Đa-vít nói về nó trong Thi Thiên 104, hay để hạ mình xuống trước mặt Ngài trong sự nhìn nhận quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và sự yếu đuối cùng dại dột của chúng ta, mà vì mục đích ấy nó được nhắc đến ở những nơi khác, hay thật ra cho bất kỳ mục đích tốt nào để tự thông tin cho mình tốt hơn, hoặc về bản chất của Ngài hay về bổn phận của chúng ta. Ôi, chúng ta thô thiển và đần độn biết bao! Một công việc lạ lùng và mạnh mẽ như vậy được làm và tiếp tục trước mắt chúng ta. Ở đây nó đã được làm trước khi tôi ở đây, và ở đây nó sẽ ở lại và được tiếp tục làm sau khi tôi rời khỏi đây. Tôi hưởng lợi ích của nó cũng như bất kỳ người nào khác, và cùng với mọi người khác. Và thế mà, khi nào tôi đã xem xét nó? Khi nào tôi đã từng dâng nó cho sự suy ngẫm nghiêm túc của tâm trí mình? Khi nào tôi đã tự nói với mình, “Làm sao quả cầu đất lớn này vẫn bất động ở giữa tầng trời rộng và bao la này? Tại sao nó không chao đảo hay lung lay về phía bắc hay nam, đông hay tây, hay lúc này lên trên, lúc này xuống dưới? Bàn tay nào giữ nó lên, và vững chắc như vậy, đến nỗi hàng nghìn năm nó đã không di chuyển? Chắc chắn một thợ thủ công đầy quyền năng và thông minh nào đó đã dựng lên và lập nền tòa nhà này cách kỳ diệu như vậy. Đây là Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Tại sao tôi không gắn chặt trong mình một quan niệm chắc chắn và vững vàng hơn về sự hiện hữu của Ngài, và một sự nhìn nhận sống động, vững vàng và hiệu quả hơn về sự xuất sắc của Ngài?” Chúng ta đáng bị trách lớn vì hầu như không bao giờ hướng tâm trí mình tới việc suy ngẫm và suy nghĩ kết quả về hành động lớn lao này của Đức Chúa Trời trong số những hành động còn lại, cho bất kỳ ý định tốt, thuộc linh và thánh nào. Các học giả đôi khi, trong các nghiên cứu triết học của họ, tình cờ gặp những câu hỏi này và vận dụng trí tuệ của mình để tìm ra lý do tự nhiên cho chúng, nhưng than ôi, theo cách không được thánh hóa như vậy, đến nỗi không ép buộc điều ấy vào linh hồn họ, để khiến họ biết ơn và vâng lời hơn! Nhưng đối với người bình thường không phải là học giả, mặc dù ông có đủ trí tuệ cho mọi việc khác, nhưng ông lại không có trí tuệ để bước vào những suy tư này. Khi ông thấy vấn đề vượt quá tầm với của mình như vậy, ông nên tự nói với mình rằng đây là một trong các công việc của Đức Chúa Trời, và kêu gọi chính mình kính sợ, biết và vâng lời Ngài. Đây là điều mỗi người chúng ta phải than khóc trong chính mình, như một nguyên nhân chính đáng và xứng đáng tại sao Kinh Thánh gán sự thô thiển cho chúng ta, và chúng ta gán cho chính mình, và tại sao chúng ta nên trình diện trước mặt Đấng Oai Nghi thiêng liêng với những lời thú nhận xấu hổ và khiêm nhường về lỗi lầm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi cướp đi của Ngài vinh dự xứng đáng thuộc về Ngài vì các công việc của Ngài mà chính chúng ta được hưởng lợi từ đó. Thứ hai, chúng ta nên than khóc việc tự tước đi của mình trái tốt nhất và xuất sắc nhất của các công việc này, đó là được dẫn bởi chúng lên trên chính chúng tới Ngài. Điều này có thể thúc giục mỗi người chúng ta lấy công việc này của Đức Chúa Trời từ Đa-vít và biến nó, có thể nói, thành chủ đề hay đối tượng của sự suy ngẫm của chúng ta. Bất cứ ai áp dụng chính mình để khơi dậy những suy nghĩ như vậy sẽ thấy một sự miễn cưỡng lớn trong chính mình và một loại mệt mỏi, với một khuynh hướng mạnh mẽ để tiếp nhận những tưởng tượng khác. Ma quỷ sẽ nhân cơ hội từ đây để khuyên can ông khỏi làm bổn phận đó hoàn toàn, như thể bỏ qua nó cũng tốt như thực hiện nó cách yếu ớt như vậy. Đây là một câu chuyện sai mà Sa-tan kể, vì Đức Chúa Trời đã hứa chấp nhận những nỗ lực yếu nhất, khi tự gọi mình là một người Cha, nhưng chấp nhận việc không thực hiện, Ngài chưa bao giờ hứa, vì ngay cả một người cha cũng không thể làm điều đó. Cuối cùng, chúng ta phải học tìm kiếm Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài về sự ổn định thuộc linh của ân điển trong linh hồn chúng ta và phải khẩn nài Ngài như sau: “Lạy Chúa, khi chưa có đất, Ngài đã làm nên một trái đất, và đã lập nền của nó chắc chắn đến nỗi không sức mạnh hay kỹ năng nào có thể di chuyển nó. Ôi, Ngài cũng có thể tạo dựng một khuôn khổ thánh khiết trong lòng và linh hồn con, và thiết lập, đặt vững và xác nhận nó để nó không bao giờ bị rúng động. Con cầu xin Ngài, hãy làm điều đó, và tin rằng Ngài sẽ làm điều này như Ngài đã làm điều trước.” Một công dụng chính mà chúng ta phải cải thiện các lợi ích tự nhiên này là để khơi dậy lời cầu nguyện của chúng ta và xác nhận đức tin của chúng ta trong việc cầu xin và trông đợi những lợi ích thuộc linh như vậy. Khi Đức Chúa Trời sẽ xác nhận đức tin của dân Ngài và thu phục họ kêu cầu Ngài về những điều tốt lành, Ngài nhắc họ nhớ
về những kỳ quan này trong tự nhiên; vì vậy họ phải sử dụng chúng cho mục đích này. Nguyên tố thứ hai là nước, một loài thọ tạo cần thiết đến nỗi không có gì có thể nguy hiểm hơn hay khó chịu hơn khi thiếu vắng nó đối với đời sống của con người. Nó là một nguyên tố ẩm ướt ở một mức độ nào đó và lạnh ở mức cao nhất, vì vậy nó làm mát cơ thể và điều hòa hơi nóng để nó không trở nên quá mức. Nó có nhiều công dụng thường xuyên. Triplex maxim aquarum est usus: in irrigando, in abluendo, in navigando, Vossius — công dụng của nước là lớn nhất và gồm ba phần: trong việc tưới tiêu, trong việc rửa sạch, trong việc đi thuyền. Chúng ta và gia súc của chúng ta uống nó, và cả hai đều không thể tiếp tục mà không có nước hay một thứ gì đó được làm từ nó. Bánh của chúng ta phải được nhào với nó, và thịt của chúng ta phải được luộc với nó. Nó phục vụ để rửa cơ thể chúng ta và quần áo chúng ta mặc: nếu tay và chân chúng ta không bao giờ được rửa, chúng ta sẽ mang theo một mùi hôi thối biết bao! Nó làm cho đất sinh hoa kết trái. Người nông phu mất công lao của mình nếu, sau khi gieo, không có mưa đến. Nó có công dụng lớn và phổ biến, không quốc gia nào có thể thiếu nó, dù giàu hay nghèo, người hay thú. Nó có công dụng thường xuyên, chúng ta phải có nó hàng ngày, hay một thứ gì đó được làm từ nó, và gia súc của chúng ta cũng vậy. Nó rất có lợi, chúng ta uống nó, rửa bằng nó, và thịt của chúng ta được chuẩn bị bởi nó, và thú vật uống nó. Vì rất nhiều điều tốt lành trong nước, chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã rất thường so sánh ân điển của Thánh Linh Ngài với nó, Ê-sai 55:1, Giăng 4:14, Khải Huyền 22:17. Ân điển thiêng liêng thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi, dập tắt hơi nóng của sự giận dữ, dục vọng, và các sự xáo trộn khác, và thỏa mãn những ước ao của linh hồn khát khao Đức Chúa Trời. Nó quở trách chúng ta rằng chúng ta vô ơn hưởng và nuốt chửng lợi ích này mà không nâng lòng mình lên tới Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài vì nó. Một chủ nghĩa vô thần bí mật thắng thế trong lòng chúng ta, là nguyên nhân của sự đần độn và vô ơn lớn lao này, và làm hư hỏng mọi vật đối với chúng ta, và làm mất chúng, và khiêu khích sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Hãy nói, “Lạy Chúa, Ngài có thể cách công bằng khiến con nghẹn vì thiếu nước trong thời gian tới, vì con đã không đặc biệt biết ơn Ngài vì lòng thương xót này.” Chúng ta nên đưa vào các phần của sự tốt lành của Đức Chúa Trời về bánh, nước, lửa. Khi bạn rửa tay, hãy để lòng bạn được nâng lên tới Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên nguyên tố ấy. Hãy nói, “Ôi ước gì tôi có thể ngợi khen, yêu mến và vâng lời Ngài, Đấng đã làm điều này cho tôi.” Sự hữu ích, phong phú, và dễ tiếp cận rất ca tụng lợi ích này và Đấng ban cho nó, cho thấy nước là rất tốt, và chính chúng ta rất mắc nợ Đấng cung cấp nó. Ngày xưa, đặc biệt ở những xứ ấm hơn ấy, nước là thức uống thông thường của con người. Vì vậy, trong mô tả về chi phí của các gia đình trong việc quản gia, khi chúng ta đọc về rất nhiều bò và chiên bị giết, và rất nhiều bột và bột mịn, chúng ta không đọc về bất kỳ rượu nào, là thứ lẽ ra đã được nhắc đến nếu nó thường được tiêu thụ. Không khí, hay mọi khoảng trống giữa mây và đất, ban hơi thở của sự sống cho mọi vật thở, là nguyên tố thứ ba. Nó nhẹ và tinh tế, di chuyển lên trên, không phải xuống dưới, vì nó không có sức nặng trong nó. Nó được chia thành ba vùng hay tầng. Vùng cao nhất được nói là vô cùng nóng và cũng khô vì nó ở gần nguyên tố lửa và các ngôi sao, bởi sức mạnh của tia sáng của chúng nó nhận hơi nóng, hơi nóng này tăng lên nhiều bởi việc đi theo các chuyển động của các tầng trời. Vùng thấp nhất, họ nói, nóng và ẩm: nóng bởi sự phản xạ của tia nắng mặt trời gặp đất, và ẩm bởi bản chất riêng của nó, và bởi lý do các hơi bốc lên từ đất và nước. Hay đúng hơn, nó thay đổi; lúc nóng, lúc lạnh, đôi khi ôn hòa, khác nhau theo thời gian và mùa của năm, và cả địa điểm, hay các vùng khí hậu khác nhau. Vùng giữa của không khí lạnh xét về hai vùng còn lại, vì nó không thể đi theo các chuyển động của các tầng trời (như vùng trên làm), bị cản trở bởi các đỉnh núi. Thứ hai, nó không có các tia phản xạ của mặt trời, bởi đó vùng dưới của không khí được làm nóng. Không khí mỏng nhất, không có ánh sáng hay màu sắc, nhưng thích hợp để nhận hơi nóng, ánh sáng và lạnh; nặng hơn lửa, nhẹ hơn đất hay nước, được đặt ở giữa chúng, thích hợp cho việc thở, thấy, ngửi, và di chuyển. Nguyên tố này cũng dẫn chúng ta tới Đức Chúa Trời. Vì, thứ nhất, nó thật sự và thực sự hiện hữu, mặc dù nó không được thấy. Cũng vậy Chúa, Đấng làm nên nó, có một sự hiện hữu thật nhưng vô hình. Thứ hai, nó ở khắp mọi nơi, bên trong và bên ngoài chúng ta, cũng vậy Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Thứ ba, nó là Đấng bảo tồn đời sống của tôi, và chúng ta có thể nói về nó cách chân thật, như Sứ đồ nói về chính Đức Chúa Trời, trong nó (dưới Đức Chúa Trời) chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Lửa, mà, một số người nói, phải được hiểu trong ánh sáng, là một phụ thuộc và phẩm chất của nó. Scaliger sẽ chứng minh một nguyên tố lửa vì lửa hướng về đó. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã làm nên các nguyên tố đất và nước, mà trong địa lý làm thành một quả cầu. Những người khác nói ánh sáng không phải là nguyên tố ấy cũng không xuất phát từ nó mà từ mặt trời. Tuy nhiên, tôi sẽ bàn về nó ở đây trong số các công việc của ngày thứ nhất. Không có ánh sáng, các công việc khác của Đức Chúa Trời không thể được con người khám phá. Ánh sáng là một công việc xuất sắc của Đức Chúa Trời, có xu hướng bày tỏ sự xuất sắc của Ngài cho con người. Thật là một điều an ủi khi nhìn xem ánh sáng, Thi Thiên 104:2, “Ngài bao phủ mình bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo,” tức là, đã sáng tạo ánh sáng, bởi đó bày tỏ sự xuất sắc của Ngài như một người làm vậy bằng cách làm và mặc một bộ quần áo giàu có và vinh hiển. Ngài đã làm nên và duy trì ánh sáng trong sự trọn vẹn của nó. Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại của Ngài trên Gióp ở chỗ ông không thể làm nên ánh sáng, cũng không biết nó là gì. Như thể Ngài đang nói, “Gióp, ngươi chỉ là một loài thọ tạo. Ngươi không sáng tạo hay sắp đặt ánh sáng, ngươi cũng không hiểu bản chất và cách hoạt động của nó.” Sự vĩ đại của công việc này xuất hiện chủ yếu bởi hai sự xem xét. Bản chất ẩn giấu, sâu xa và khó khăn của nó. Các triết gia không thể nói nó là gì, liệu nó là một chất hay một thuộc tính. Nếu là một chất, liệu nó thuộc về vật chất hay không thuộc về vật chất và thuộc linh. Họ nói nó là một phẩm chất khiến các vật khác trở nên hữu hình, đó là kết quả của nó. Từ này, ánh sáng, trong tiếng Anh biểu thị cả điều mà người Latinh gọi là “lux” và điều họ gọi là “lumen,” là hai điều khác biệt: điều thứ nhất ở trong mặt trời hay mặt trăng cách đúng nghĩa, điều thứ hai ở trong không khí, là một kết quả của điều kia. Một số người nghĩ rằng nó là một chất, và là một trong những chất đơn giản họ gọi là các nguyên tố, mà các chất hợp thành được làm nên bằng cách trộn chúng với nhau, và không gì khác hơn là nguyên tố lửa, mà các triết gia nói đến, tinh tế hơn không khí. Như nước bao quanh đất, và không khí bao quanh nước, thì ánh sáng cũng bao quanh không khí, và lớn hơn không khí rất nhiều, như không khí lớn hơn nước và đất, khiến điều này trở thành cao nhất trong mọi nguyên tố. Xem “Treatise of Bodies” của Sir Kenelm Digby, chương 7. Nó rất hữu ích, cần thiết và có lợi. Thứ nhất, nó mang hơi nóng trong nó, và truyền hơi nóng cùng các ảnh hưởng thiên thể tới mọi vật khác. Thứ hai, nó phân biệt ngày và đêm khỏi nhau; không có nó, thế gian sẽ là gì ngoài một ngục tối? Nó vô cùng cần thiết cho việc giải quyết mọi công việc. Nó khiến các công việc đẹp đẽ của Đức Chúa Trời trở nên hữu hình, trời và đất, và xua tan những suy nghĩ buồn bã và nỗi buồn, mà bóng tối vừa sinh ra vừa duy trì. Chúng ta không thể thấy ánh sáng mà không có ánh sáng, cũng không thể biết Đức Chúa Trời mà không có sự dạy dỗ của Ngài. Điều này phục vụ để kết án chính chúng ta vì đã không thấy Đức Chúa Trời trong ánh sáng này, mặc dù chúng ta thấy nó với sự mãn nguyện. Chúng ta nên than khóc sự mù lòa này. Khi ngày bắt đầu hé rạng ở cửa sổ của bạn, hãy để Đức Chúa Trời đến trong suy nghĩ của bạn, vì Ngài đến mặc và trang điểm bằng ánh sáng. Hãy tự nói với mình Ngài đẹp đẽ và xuất sắc biết bao. Nó có thể thúc giục chúng ta lao nhọc để nâng lòng mình lên tới Đức Chúa Trời trong sự biết ơn chân thành về ánh sáng. Ngài thương xót và nhân từ biết bao, Đấng ban cho con ánh sáng và sự thấy nó! Hãy cẩn thận đừng lạm dụng nó để phạm tội, và lạm dụng mắt của bạn, bởi đó bạn phân biệt nó. Đặc biệt hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng ban cho bạn ánh sáng và sự thấy thuộc linh. Đấng Christ là ánh sáng của thế gian; bóng tối tự nhiên thật khủng khiếp, ánh sáng thật an ủi, nhưng ánh sáng thuộc linh là gì? Ánh sáng tinh khiết, đẹp đẽ và trong sạch đến nỗi không gì có thể làm ô nhiễm nó, một hình ảnh của sự tinh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo ngày và đêm, và sự phân biệt và kế tiếp của cả hai, là điều cuối cùng trong công việc của ngày thứ nhất. Ngày là sự hiện diện của ánh sáng trong một nửa thế gian, và đêm là sự vắng mặt của nó trong nửa còn lại. Vì vậy tranh luận về việc ngày hay đêm có trước dường như thừa thãi, thấy rằng chúng nhất thiết phải có cả hai cùng nhau. Vì vào lúc ánh sáng ở trong một nửa thế gian, nó nhất thiết phải vắng mặt khỏi nửa còn lại, và ngược lại. Vì không phải mọi bóng tối đều là đêm, cũng không phải mọi ánh sáng đều là ngày. Nhưng bóng tối được phân biệt khỏi ánh sáng, đó là đêm, và ánh sáng được phân biệt khỏi bóng tối, đó là ngày. Trừ khi chúng ta lấy ngày là ngày tự nhiên, không phải ngày nhân tạo; tức là, khoảng 24 giờ trong đó mặt trời hoàn thành chuyển động hàng ngày của nó quanh đất. Bóng tối không gì khác hơn là sự vắng mặt của ánh sáng. Đêm là khoảng thời gian ở mỗi nơi khi ánh sáng vắng mặt khỏi nó. Ngày là khoảng thời gian ở mỗi nơi khi ánh sáng hiện diện với nó. Nó không đơn giản là sự hiện diện của ánh sáng, mà là sự hiện diện của ánh sáng trong một nửa thế gian khi nửa còn lại thiếu nó. Và đêm không đơn giản là sự vắng mặt của ánh sáng, mà là sự vắng mặt của nó khỏi một nửa thế gian khi nửa còn lại vui hưởng nó. Đức Chúa Trời đã khiến mặt trời trở thành công cụ chính để tiếp tục dòng chảy của ngày và đêm mãi mãi, bởi chuyển động hàng ngày và liên tục của nó. Đây là một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời và đáng được ngưỡng mộ. Kinh Thánh ghi nhận nó: “Ngày thuộc về Ngài, và đêm cũng thuộc về Ngài,” Thi sĩ nói, và các quy luật của ngày và đêm không thể thay đổi. Sự vĩ đại của công việc này xuất hiện trong nguyên nhân của nó và các kết quả có lợi của nó. Thứ nhất, về nguyên nhân, đó là chuyển động nhanh chóng không thể tin được của Mặt Trời, đi vòng quanh thế gian trong khoảng 24 giờ. Tức là, khoảng 60 dặm mỗi giờ trên đất, nhưng bao nhiêu nghìn lần 60 dặm trong vòng tròn hay chu vi riêng của nó? Vì đất là một vật rất nhỏ so với Mặt Trời. Thân thể của Mặt Trời lớn hơn đất 166 lần (như người ta nghĩ); vì vậy chu vi mà nó đi phải ít nhất lớn hơn chu vi của đất bấy nhiêu lần. Do đó, đường đi của nó phải ít nhất là 160 lần 60 dặm mỗi giờ, tức là, gần 16.000 dặm mỗi giờ, tức là 166 dặm mỗi phút. Tốc độ của chuyển động này không thể tin được; nó vượt quá suy nghĩ của con người để hình dung rõ ràng về sự đi qua của nó qua mỗi nơi. Nếu một người chia chu vi của vòng tròn của Mặt Trời thành những phần nhất định, ông không thể nghĩ về chúng nhanh như Mặt Trời chạy qua chúng. Đức Chúa Trời làm công việc lớn lao này. Người ta nghĩ nó được gây ra bởi sự quay vòng của tầng cao nhất hay khoảng không, là thứ, kéo theo cùng với nó các thiên cầu thấp hơn, khiến chúng di chuyển theo đường đi của nó. Nhưng ai có thể đưa ra lý do tại sao chính tầng ấy lại đi nhanh như vậy, thậm chí nhanh hơn Mặt Trời rất nhiều, vì nó cao hơn Mặt Trời rất nhiều, như Mặt Trời cao hơn đất? Đó là quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đấng di chuyển mọi vật khi di chuyển vật này. Nhưng việc Đức Chúa Trời khiến Mặt Trời hoàn thành một cuộc đua hàng ngày như vậy để làm nên ngày và đêm rất ca tụng công việc ấy. Lại nữa, sự hữu ích của nó rất lớn. Vì nếu luôn luôn là đêm ở bất kỳ nơi nào, họ có thể làm gì? Họ sẽ sống như thế nào? Mọi vật sẽ lớn lên như thế nào, thấy rằng đêm thì lạnh, ánh sáng và hơi nóng là bạn đồng hành, và lạnh và bóng tối là bạn đồng hành? Nếu không có ánh sáng trong thế gian, thế gian đã không phải là một nơi thích hợp cho các sinh vật. Nhưng nếu chỉ một nửa thế gian luôn luôn có ánh sáng, nó sẽ gây ra hơi nóng quá mức, thiêu đốt và tiêu thụ mọi vật, và có hại như sự thiếu hơi nóng. Nhưng giờ đây sự kế tiếp của ánh sáng và hơi nóng với bóng tối và lạnh điều hòa chúng bằng một loại hỗn hợp, khiến nó ở mỗi nơi như cần thiết để sinh ra mọi loại sinh vật, đặc biệt là hoa trái của đất. Vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ định một cách và đường đua như vậy cho Mặt Trời, là thứ bởi sự hiện diện của nó làm nên ngày, và bởi sự vắng mặt của nó làm nên đêm, như thích hợp và chỉ thích hợp cho việc làm sống, làm sinh động, và an ủi mọi loại sinh vật, để trên đường đi này sự an lành, thật ra chính sự hiện hữu, của gần như mọi vật đều phụ thuộc. Chúng ta nên than khóc và than van sự mù lòa vô cùng lớn lao của mình, sống ngày này qua ngày khác, và đêm này qua đêm khác, nhưng không bận tâm về công việc này, cũng không thấy Đức Chúa Trời trong nó, mặc dù nó liên tục đến nỗi nó chưa bao giờ bị dừng lại ngoại trừ hai lần kể từ lúc bắt đầu sự sáng tạo: vào thời Ê-xê-chia bởi việc mặt trời đi ngược lại, và vào thời Giô-suê bởi việc mặt trời dừng lại trong một khoảng thời gian nhất định bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Chúng ta có lợi ích của ngày và của đêm, nhưng trong cả hai chúng ta đều không ghi nhận sự khôn ngoan, tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ban đêm con người nghỉ ngơi và làm mới cơ thể bằng giấc ngủ, trong khi thú rừng thức dậy và săn mồi. Ban ngày, con người và các loài thọ tạo thuần hóa làm và giải quyết công việc của chúng, ăn và uống, trong khi thú rừng nghỉ trong hang của chúng. Đức Chúa Trời vẫn đang làm việc cho chúng ta, nhưng suy nghĩ của chúng ta thì nhàn rỗi hướng về Ngài. Đây là bằng chứng của chủ nghĩa vô thần và sự xa cách của chúng ta khỏi Ngài; đó là sự mù lòa của tâm trí chúng ta, một sự không có khả năng để phân biệt các điều bằng lý luận và hiểu biết, mà vì đó những lý do chính đáng và rõ ràng được dâng cho chúng ta. Có sự mù lòa tự nhiên của mắt, không thể phân biệt các vật bởi ánh sáng của Mặt Trời; điều này được cảm nhận và than phiền. Nhưng sự mù lòa thuộc linh của tâm trí, khi không thể phân biệt các chân lý siêu nhiên về linh hồn và một đời sống khác và tốt hơn, bằng việc sử dụng lý trí và sự giúp đỡ của những nguyên lý vốn là ánh sáng cho nó, thì không được cảm nhận cũng không được than khóc. Nó không được cảm nhận vì nó rất tự nhiên đối với chúng ta, và vì chúng ta đã mang nó vào thế gian. Sự bắt đầu của việc chữa lành sự mù lòa thuộc linh là thấy nó; vì vậy chúng ta hãy thấy nó và bị rắc rối bởi nó. Tại sao tôi không thấy công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc khiến đêm và ngày kế tiếp nhau? Chúng ta hãy ngước lên Đức Chúa Trời trong công việc này và suy ngẫm về nó vào những lúc thích hợp. Vào buổi sáng, ngay khi chúng ta thức dậy, hãy bắt đầu thấy bóng tối bị đánh bại, và ánh sáng chiến thắng, và rằng Mặt Trời được nâng lên trên đường chân trời của chúng ta, đến thăm các phần của chúng ta một lần nữa. Thật kết quả khi nghĩ như sau: Mặt Trời đã đi một hành trình lớn lao biết bao trong thời gian ngắn ngủi này khi tôi đã ngủ và không thể quan sát điều gì, và giờ đây đã trở lại như thể để gọi tôi dậy? Hãy nói, “Lạy Chúa, Ngài đã làm nên đêm, con có lợi ích của nó, và giờ đây ánh sáng thăm viếng con. Ôi ước gì con có thể tôn kính Ngài, và tôn vinh quyền năng của Ngài và sự vĩ đại của tay Ngài và sử dụng ánh sáng của ngày để làm các công việc được yêu cầu nơi con trong vị trí của con.” Lại nữa, vào buổi tối, một chút trước khi chúng ta ngủ, chúng ta nên nghĩ về công việc lớn lao của việc làm nên ngày. Trong nhiều giờ này, Mặt Trời đã ở trong tầm mắt của chúng ta, bày tỏ tia sáng và ánh sáng của nó cho chúng ta, và chạy một cuộc đua dài vì lợi ích của chúng ta, mang theo cùng với nó sự vui vẻ đầy ánh sáng, bạn đồng hành của ngày. Giờ đây nó đã đi tới phần khác của thế gian để thăm viếng họ, để Đức Chúa Trời có thể bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho một nơi cũng như cho một nơi khác. Nơi một đám đông các vật cùng nhau góp phần vào một kết quả, mà không vật nào trong chúng cách riêng biệt biết về kết quả ấy, ở đó chúng ta không thể không biết rằng một sự khôn ngoan chung cai trị tất cả chúng. Cũng vậy trong công việc của Mặt Trời, Mặt Trăng, và Các Ngôi Sao để làm nên các mùa của ngày và đêm, và của mùa hạ và mùa đông. Vì vậy, một sự khôn ngoan chung nào đó phải cai trị tất cả chúng. Có một ánh sáng thuộc linh trong đường chân trời của chúng ta: trong khi Do Thái giáo và Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ là bóng tối, và Giáo hội La Mã, là một ánh sáng le lói. Chúng ta nên cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ánh sáng thuộc linh và biết ơn về nó. Ngài cũng làm nên ngày và đêm xét về sự thịnh vượng và nghịch cảnh: sự khóc lóc có thể kéo dài suốt một đêm.
Sự thay đổi luân phiên này giữ cho linh hồn tăng trưởng, ở trong tâm trạng tốt lành, cũng như sự thay đổi kia có ích cho thân thể. Hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến với những người ngồi trong bóng tối và trong bóng của sự chết, và đoái thương làm cho nơi họ cũng trở nên ban ngày như nơi chúng ta. Ngài đã phán trong lời Ngài rằng Ngài sẽ bày tỏ vinh quang của Con Ngài, và cả trái đất sẽ cùng nhau thấy điều đó. CHƯƠNG IV: Về Một Số Hiện Tượng Khí Tượng, Nhưng Đặc Biệt Về Mây, Mưa, Và Biển, Sông Ngòi, Cỏ, Rau Cỏ Và Cây Cối Qua danh xưng “mây và nước ở trên khoảng không” trong Sáng Thế Ký 1, chúng ta có thể hiểu là mọi hiện tượng khí tượng, cả thuộc về nước lẫn thuộc về lửa, vốn lúc bấy giờ đã được dựng nên trong những nguyên nhân của chúng. Như vậy, qua “mây và gió” trong Thi Thiên 104:3 phải hiểu là mọi hiện tượng khí tượng, những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bày tỏ chính mình Ngài và hành động trong tầng trời dưới này. Chúng được gọi là hiện tượng khí tượng vì phần lớn chúng được sinh ra ở trên cao trong không khí. Zanchius nói có bốn loại hiện tượng khí tượng, trong khi những người khác chỉ kể ba loại: Loại thuộc về lửa, ở vùng cao nhất của không khí, bị lửa làm cho bốc cháy đến nỗi có bản chất thuộc về lửa, như sao chổi và sấm sét. Loại thuộc về khí, được sinh ra từ hơi khô của đất, đến gần với bản chất của không khí, như gió. Loại thuộc về nước, giữ lại bản chất của nước, như tuyết và mưa. Loại thuộc về đất, được sinh ra từ hơi thuộc về đất, cũng được đào lên từ đất, như kim loại và đá. Nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời, theo như tác giả Thi Thiên: “Mưa đá, tuyết, nước đá, gió và bão đều làm theo ý muốn Ngài.” Chất liệu xa của các hiện tượng khí tượng là các nguyên tố; chất liệu gần là các hơi bốc lên, gồm hai thứ: fumus (khói) và hơi nước. Khói có bản chất ở giữa đất và lửa, hơi nước ở giữa nước và không khí. Nếu nó đến từ đất hay một nơi nào có cát, thì đó là fumus, một thứ hơi khói hay một loại khói. Nếu nó đến từ nước hay một nơi nào có nước, thì đó là hơi nước. Hơi nước hay các hơi bốc lên là những luồng hơi được các thiên thể nâng lên từ nước và đất vào một trong ba vùng của không khí, từ đó các ấn tượng khác nhau được hình thành tùy theo phẩm chất và số lượng của các hơi bốc lên ấy. Sấm là một âm thanh nghe được từ một đám mây dày hay kết chặt lại. Âm thanh này do các hơi nóng và khô bị nhốt trong mây gây ra, chúng tìm cách thoát ra với sức mạnh dữ dội và xé rách đám mây, từ đó phát ra tiếng ầm ầm mà chúng ta gọi là sấm. Đất đưa ra, một phần bởi nhiệt bẩm sinh của chính nó và một phần bởi nhiệt bên ngoài và sức hút của mặt trời, những hơi nóng và khô nào đó, mà nhà triết học gọi là hơi bốc lên. Những hơi này, bốc lên với một lượng khá lớn, cuối cùng bị nhốt trong một đám mây dày gồm những hơi lạnh và ẩm. Thấy mình bị giam hãm, chúng dữ dội tìm một lối thoát và phá vỡ qua các phía bên hay phần dưới của đám mây. Trước hết có một sự xung đột và chiến đấu lớn lao của các phẩm chất đối nghịch nhau, một sự ầm ầm và xáo động và tranh đấu lớn lao của các hơi bốc lên trong đám mây, cho đến khi nó vỡ ra thành một tiếng nổ lớn và đáng sợ. Hơi bốc lên, bởi nhiệt của nó bị khích động trong sự tranh đấu, khi đi vào không khí thì hóa ra hoàn toàn bốc cháy, và đó là chớp. Sau cùng, hơi bốc lên rơi xuống đất dữ dội đến nỗi đôi khi nó làm gãy cây cối, đôi khi nó làm cháy sém và đốt cháy những gì nó gặp. Nó giết chết người và các sinh vật, và trong lượng lớn nhất của nó, có một tia sét được sinh ra qua nhiệt quá đỗi lớn, làm cứng lại những phần thuộc về đất của nó. Đức Chúa Trời có quyền trên sấm. Ngài truyền lệnh cho nó, cai trị nó, và sắp đặt nó về thời gian, nơi chốn, cách thức hoạt động, và mọi hoàn cảnh. Tiếng sấm tại Ai Cập lúc ban bố luật pháp chứng minh điều này. Vì vậy, trong Kinh Thánh, nó được gọi là tiếng của Đức Chúa Trời, và sự đáng sợ và khủng khiếp của nó được lấy làm một luận chứng về sự vĩ đại vượt trội của Đức Chúa Trời, Đấng có thể tùy ý Ngài hủy diệt kẻ thù Ngài ngay cả bằng sự quở trách của tiếng Ngài. Tại Ai Cập, Ngài đã đánh họ bằng mưa đá, chớp, sấm, và bão tố dữ dội. Lúc ban bố Luật Pháp, những tiếng sấm lớn lao dọn đường cho sự hiện ra của Chúa và là những sứ giả báo trước của Ngài để loan báo sự đến của Ngài, chuẩn bị lòng dân sự với sự kính sợ và vâng phục vô cùng lớn lao để tiếp nhận những chỉ dẫn từ Ngài. Chúa thách thức Gióp trong Gióp 40:9 bằng câu hỏi này: “Ngươi có thể gầm sấm bằng một giọng như Đức Chúa Trời, nói cách khủng khiếp, và bằng một giọng lớn và vang như ngươi có thể chăng?” Nếu giọng của Gióp có thể sánh được với sự khủng khiếp hay độ lớn của sấm, thì Đức Chúa Trời sẽ công nhận ông là một người ngang hàng. Ê-li-hu cũng lý luận cho Đức Chúa Trời bằng cách xem xét công việc lớn lao này. Đa-vít, trong Thi Thiên 29, cho thấy sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại của âm thanh mạnh mẽ này. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc này không phải cách trực tiếp mà là cách gián tiếp, dùng những nguyên nhân tự nhiên và thông thường theo ý muốn và sự vui lòng tốt lành của chính Ngài. Từ các đầu cùng của đất trỗi lên, như Kinh Thánh nói, từ mọi phương của phần dưới này của thế giới gồm đất và nước, những hơi hay khói nào đó, một phần được nhiệt và ảnh hưởng của Mặt Trời và các hành tinh hay chòm sao khác kéo lên, và một phần được đất thở ra bởi nhiệt tự nhiên của nó. Một số trong những thứ này nóng và ẩm, có bản chất ở giữa nước và không khí; những thứ khác nóng và khô, có bản chất ở giữa lửa và không khí, như một số nhà triết học nghĩ. Từ hai thứ này, như từ chất liệu, phát ra những điều lạ lùng mà chúng ta thấy trong không khí, và trong số đó, có sấm. Dù sấm là thứ nhất trong tự nhiên, vì bởi sự phun trào dữ dội của nó ra khỏi đám mây mà nó là nguyên nhân của những tia chớp, chúng ta thấy chớp trước khi nghe sấm, vì sự mau lẹ của lửa ở trên không khí, và vì mắt mau hơn tai trong việc nhận biết đối tượng của nó. Điều này được làm vì lợi ích của thế giới, để bởi việc rung chuyển không khí, nó có thể được thanh lọc và làm cho thích hợp cho việc sử dụng của người và thú, được tẩy sạch khỏi những hơi xấu xa và gây dịch bệnh kia, nếu không chúng sẽ làm cho nó quá đặc, thô, và không lành mạnh cho thân thể chúng ta. Đây là một mục đích đặc biệt của gió, sấm, và những công việc dữ dội tương tự ở trong không khí, ngoài công việc riêng mà Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng. Vì vậy, sấm thường đi kèm với nhiều mưa, vì đám mây tan ra cùng lúc, và đôi khi với gió dữ dội và bão tố, vì hơi bốc lên đã bốc cháy mang theo với nó những khói gió như vậy mà nó gặp trong không khí. Bằng cách khuấy động không khí cách dữ dội, nó thanh lọc nó và mở ra các phần của đất bằng cách rung chuyển và lay động nó. Chúng ta phải hướng tất cả điều này vào một sự sử dụng thuộc linh, để dạy dỗ chúng ta trong sự kính sợ Ngài là Chúa của các cơ binh, Đấng cho thấy sự vĩ đại của Ngài trong những việc làm mạnh mẽ này của tay Ngài, mà Kinh Thánh luôn nói về nó cho mục đích này, khuyên giục những người quyền thế hãy dâng cho Chúa vinh quang và sức mạnh liên quan đến điều này. Chúng ta phải quan sát Đức Chúa Trời trong việc này và mọi công việc lớn lao của Ngài, khiến tâm trí chúng ta tăng thêm trong sự hiểu biết về sự xuất sắc của Ngài, và lòng chúng ta trong tình yêu và sự kính sợ Ngài. Vì vậy mọi công việc của Ngài đều được khuyên giục hãy ngợi khen Ngài, vì qua chúng chúng ta nên học biết sự ngợi khen và vĩ đại của Ngài. Đức Chúa Trời có khả năng hủy diệt những kẻ tội nhân biết bao! Ngài có thể nhanh chóng và trong một khoảnh khắc đem họ đến chỗ hủy hoại biết bao! Ngài chỉ cần phán với sấm, mưa đá, bão tố, và chúng sẽ đánh xuống và thiêu nuốt những kẻ đối nghịch Ngài trước mặt Ngài. Ôi, vậy hãy run sợ trước Ngài. Chúng ta phải học đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và dạn dĩ hứa với chính mình sự giải cứu khi Ngài hứa điều đó. Đức Chúa Trời thật kỳ diệu trong việc làm ra và cai trị các đám mây. Đây là một công việc mà Đức Chúa Trời thường viện dẫn trong Kinh Thánh để chứng minh sự vĩ đại của Ngài. Trong Gióp 37:26, Ngài “buộc nước trong một chiếc áo,” Châm Ngôn 30:4, tức là, làm ra các đám mây. Việc Đức Chúa Trời, như thể bằng một sự cân bằng đều đặn phần này với phần kia, làm cho những đám mây này lơ lửng một thời gian dài trên đất trước khi chúng tan ra, là một điều đáng ngưỡng mộ và vượt xa sự hiểu biết của chúng ta. Xem Gióp 38:34, Thi Thiên 14:78, Châm Ngôn 8:28, và Thi Thiên 104:3. Đám mây là nước được làm loãng, được kéo lên trên cho đến khi nó đến một nơi lạnh, và rồi nó đặc lại và rơi xuống. Chúng chỉ cách đất chín dặm (một số người nói vậy), nhưng chúng có chiều cao không đều nhau, thấp hơn vào mùa đông so với mùa hạ. Khi Mặt Trời có sức mạnh lớn hơn, chúng bay lên cao hơn, và với sức mạnh ít hơn, chúng treo thấp hơn. (Xem Vossius, De Origine et Progressu Idololatriae, Quyển 2, Chương 83). Chúng ta hãy xem xét các nguyên nhân và công dụng của những đám mây này. Các nguyên nhân tác thành được cho là nhiệt và ảnh hưởng của Mặt Trời và các ngôi sao, chúng làm loãng nước và rút ra từ nó chất liệu của mây. Như bạn sẽ nhận thấy nếu bạn giữ một tấm vải ướt trước lửa, một hơi dày sẽ bốc ra khỏi nó vì lửa làm mỏng nước, biến nó thành một loại hơi ẩm. Đất cũng có một ít nhiệt trộn lẫn với nó qua một lượng lửa nào đó phân tán trong lòng nó, khiến những hơi tương tự bốc lên. Sự lạnh lẽo của vùng ở giữa ngưng tụ và làm đặc những hơi hay luồng hơi này, biến chúng trở lại thành nước và cuối cùng thành những đám mây dày. Chất liệu gồm những hơi mà nước và đất đưa ra qua nhiệt này. Các công dụng của mây bao gồm việc tạo ra mưa và tuyết (tuyết không là gì khác ngoài mưa ngưng tụ và được làm trắng bởi cái lạnh quá mức vào mùa đông khi nó rơi xuống) để tưới đất và làm cho nó sinh hoa quả. Hoặc, chúng có thể làm cho đất ẩm quá mức để cản trở sự sinh hoa quả của nó nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để trừng phạt. Đất, không có độ ẩm, không thể sinh hoa quả như phải có, và một số phần của đất có quá ít nước ở gần đến nỗi chúng không thể được làm ẩm đủ để trở nên sinh hoa quả. Vì vậy Đức Chúa Trời đã truyền cho Mặt Trời, trong số các nhiệm vụ khác, làm cho hơi bốc lên từ biển và đất, để Ngài có thể đổ chúng xuống lại trên đồng hoang bị bỏ rơi hay những nơi khác, dù là để trừng phạt hay vì lý do khác. Phản đối: Làm sao có thể quan niệm được rằng các đám mây ở trên, nặng trĩu nước, lại không rơi xuống đất, vì mọi vật nặng tự nhiên đều đi xuống và hướng xuống dưới? Trả lời: Không ai bởi trí khôn hay lý trí có thể giải quyết nghi vấn này, mà chỉ từ lời của Đức Chúa Trời, là lời dạy rằng chính bởi năng lực của mạng lệnh Đức Chúa Trời ban ra trong Sự Sáng Tạo mà các đám mây không rơi. Sáng Thế Ký 1:6: “Phải có một khoảng không để phân rẽ nước với nước.” Bởi sức mạnh của lời truyền lệnh này, nước treo trong mây, và mây treo trong không khí, không cần những vật chống đỡ nào khác (Gióp 26:7, 8). Trong việc trình bày sự uy nghiêm và vĩ đại của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, nó bắt đầu ở đây: Ngài treo trái đất trên không không, buộc nước trong mây, và mây không bị rách dưới chúng. Triết học quá khiếm khuyết để đưa ra lý do thật cho công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, thường gán quá nhiều cho natura naturata (thiên nhiên) và quá ít cho natura naturans (Đức Chúa Trời của thiên nhiên). Chúng ta cũng phải trách sự vô tâm và dại dột của chính mình vì đã không xem xét công việc này treo trên đầu chúng ta. Các đám mây được mang từ nơi này đến nơi khác trước mắt chúng ta, che phủ Mặt Trời và ngăn nhiệt quá mức của nó khỏi thiêu đốt đất, vậy mà chúng ta không bao giờ nghĩ về việc chúng là những điều lạ lùng thế nào và Đấng Tạo Hóa nhân từ nào đã chuẩn bị chúng. Việc không thấy Đức Chúa Trời trong các công việc của thiên nhiên cho thấy sự ngu dại lớn lao và nên làm chúng ta than khóc. Chúng ta hãy cố gắng làm sống lại những ý nghĩ về Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng ta qua các công việc của Ngài. Khi chúng ta thấy mây được mang lên xuống, đôi khi theo cách này, đôi khi theo cách khác, cách mau lẹ, chúng ta hãy đặt lòng mình suy nghĩ, “Kìa xe của Đức Chúa Trời đang đi; tại đây Ngài ngự trên đầu chúng ta để ghi dấu đường lối chúng ta và thưởng hay phạt những đường lối tốt hay xấu của chúng ta bằng mưa đúng mùa cho sự an ủi của chúng ta hay những trận mưa rào quá mức cho sự kinh khiếp của chúng ta.” Ôi hãy tìm kiếm Ngài và gắng sức làm đẹp lòng Ngài, để Ngài không tìm thấy cớ giận dữ và khiêu khích nghịch cùng chúng ta. Khi mây hoặc ưu đãi hoặc sửa phạt chúng ta, chúng ta hãy chú ý đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong những hiệu quả dễ chịu hay khó chịu này, và không gán tất cả cho tiến trình của thiên nhiên. Nhờ mây, Đức Chúa Trời tưới đất, ngay cả đồng hoang khô hạn. Không có độ ẩm, không thể có sự sinh hoa quả; không có mây, không có mưa; không có mưa, không có lúa hay cỏ, và như vậy không có người hay thú. Mưa, như thể, là sự tan chảy của một đám mây biến thành nước, như đã nói trong Thi Thiên 104:13. Đây là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời để làm ra mưa và khiến nó rơi xuống cách thích hợp và đúng mùa trên đất. Công việc này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh: Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:14, 28:12, Lê-vi Ký 26:4, và Giê-rê-mi 5:24. Nó được ghi lại trong sách Gióp nhiều lần, như trong Gióp 36:27: “Ngài làm nhỏ lại các giọt nước.” Đức Chúa Trời đưa công việc này ra cho Gióp như một sự chứng minh về sự vĩ đại của Ngài (Gióp 38:25, 34). Xem thêm Giê-rê-mi 30:13 và Thi Thiên 137:8. Công việc này đáng chú ý vì nhiều lý do: Sự cần thiết của nó liên quan đến điều tốt lành nó mang lại nếu nó đúng mùa và vừa phải, và điều ác theo sau sự thiếu hụt, quá mức, hay không đúng lúc của nó. Sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc tạo ra hay ngăn cản nó. Trong thời Nô-ê, cả thế giới không thể ngăn cản nó; và trong thời A-háp, không ai có thể tạo ra nó. Người Hê-bơ-rơ nói Đức Chúa Trời giữ bốn chìa khóa trong tay Ngài: 1) Clavis Pluviae, Chìa Khóa Của Mưa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:12), 2) Clavis Cibationis, Chìa Khóa Của Thức Ăn (Thi Thiên 145:15-16), 3) Clavis Sepulchri, Chìa Khóa Của Mồ Mả (Ê-xê-chi-ên 37:12), 4) Clavis Sterilitatis, Chìa Khóa Của Tử Cung (Sáng Thế Ký 38:22). Sự vĩ đại của công việc trong tiến trình của thiên nhiên, mà nhiều điều kỳ diệu cùng hội tụ vì nó. Thứ nhất, không có thức uống này dành cho các cánh đồng, chúng ta sẽ sớm thấy thế giới tiều tụy và đói khát, với người và thú bị tiêu hao vì thiếu thức ăn. Mưa là nguyên nhân của sự sinh hoa quả, và sự thiếu mưa gây ra sự khô cằn và như vậy là sự hủy diệt của mọi sinh vật được duy trì bởi sản vật của đất. Nạn đói khủng khiếp thế nào, thì mưa ngăn chặn nạn đói cũng tốt lành và có ích như vậy. Thứ hai, nó mang lại sự dư dật của mọi điều cần thiết. Khi các tầng trời ban những giọt của chúng đúng lúc và đúng lượng, đất đưa ra sản vật của nó cách dư dật và đúng mùa, cho phép người và thú hưởng mọi vật theo những ước muốn tự nhiên của chúng. Trạng thái dư dật dễ chịu này là một công việc xứng đáng của Đức Chúa Trời và là hiệu quả của mưa đúng mùa và đúng tỷ lệ. Thứ ba, sự vĩ đại của những công việc cần thiết để làm ra và phân phối mưa làm tăng thêm sự vĩ đại của công việc. Mặt Trời, bởi nhiệt của nó, kéo lên những hơi và luồng hơi ẩm từ đất và nước. Những thứ này bay lên vùng giữa của không khí, là vùng hơi lạnh hơn vùng dưới, và được làm đặc lại và biến thành nước, rơi xuống bởi trọng lượng của chính chúng thành từng giọt, không phải tất cả cùng nhau như những thùng đầy. Điều này xảy ra một phần vì chiều cao mà từ đó chúng rơi, khiến nước phân tán thành giọt, và một phần vì nó đặc lại và biến thành nước dần dần, rơi xuống thành những phần nhỏ. Mặt Trời và các ngôi sao khác, đất, nước, gió, và cả thiên nhiên cùng lao động để chuẩn bị những đám mây này, vì nước làm nên những trận mưa rào của chúng ta được rút ra từ các đầu cùng của đất. Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành đầu tiên của mưa (Sáng Thế Ký 2:5): “Đức Chúa Trời chưa khiến mưa xuống,” (Gióp 5:10; Giê-rê-mi 14:22; Xa-cha-ri 10:1). Nguyên nhân chất liệu của mưa là hơi bốc lên từ đất. Nguyên nhân hình thức: bởi sức mạnh của cái lạnh, hơi được ngưng tụ thành mây ở vùng giữa của không khí. Mục đích của mưa là tưới đất (Sáng Thế Ký 2:6), mà sự sinh ra và công dụng của mưa này Đa-vít đã giải thích cách tao nhã (Thi Thiên 147:8). Nguyên nhân của cầu vồng là ánh sáng hay các tia của Mặt Trời trong một đám mây rỗng và có sương, với một tỷ lệ khác nhau, đối diện trực tiếp với các tia Mặt Trời. Bởi sự phản chiếu của những tia này và sự pha trộn đa dạng của ánh sáng và bóng tối, cầu vồng kỳ diệu được bày tỏ như thể trong một tấm gương. Chúng ta nên hạ mình xuống vì sự vô ơn của chúng ta và sự thất bại trong việc sử dụng ân huệ này cách đúng đắn. Chúng ta phàn nàn khi nó thiếu, vậy mà chúng ta không ngợi khen Đức Chúa Trời cũng không phục vụ Ngài tốt hơn khi chúng ta có nó (Giê-rê-mi 14:22). Câu này ngụ ý rằng không có sự toàn năng của Đức Chúa Trời hành động trong và qua chúng, các nguyên tố tự nhiên không thể hoạt động. Nếu Đức Chúa Trời không làm cho tiến trình của thiên nhiên hoạt động, thì không có gì xảy ra bởi nó; vì vậy, chúng ta hãy giữ lòng và mắt mình chăm chú vào Ngài khi chúng ta nhìn thấy mưa. Đôi khi nó mưa phùn nhẹ nhàng, đôi khi nó rơi thành những giọt lớn hơn, đôi khi cách dữ dội. Điều này phát sinh từ lượng hơi nhiều hơn hay ít hơn, nhiệt hay lạnh nhiều hơn hay ít hơn trong không khí làm đặc hay làm tan nó, khoảng cách lớn hơn hay nhỏ hơn của đám mây so với đất, hay sự tinh khiết hay thô dày của không khí do những tình cờ khác cùng xảy ra. Chúng ta cảm nhận lợi ích hay sự thiếu mưa ít nhất một lần mỗi tháng. Xin một điều kỳ diệu như vậy đừng trôi qua chúng ta mà không thúc giục chúng ta tự cải thiện mình. Sự thiếu độ ẩm từ trên cao nên sinh ra sự cầu nguyện, xưng tội, và quay về với Đức Chúa Trời (1 Các Vua 8:35-36). Các màu sắc xuất hiện trong cầu vồng chủ yếu có ba: Màu xanh thiên thanh hay màu nước, biểu thị sự hủy diệt thế giới bằng nước. Màu cỏ hay màu xanh lá, cho thấy Đức Chúa Trời bảo tồn thế giới trong hiện tại. Màu vàng hay màu lửa, chỉ rằng thế giới sẽ bị hủy diệt bằng lửa. Sương gồm một hơi lạnh ẩm mà Mặt Trời kéo vào không khí. Khi nó hơi đặc lại qua cái lạnh của ban đêm và nơi mà Mặt Trời đã bốc nó lên từ đó, nó rơi xuống thành những giọt rất nhỏ và không thể nhận thấy, làm cho đất tươi mát rất nhiều. Nó chỉ rơi vào buổi sáng và buổi chiều. “Mưa có cha chăng? Hay ai đã sinh ra các giọt sương? Mưa và sương giá của Trời ra từ tử cung của ai? Ai đã sinh ra nó?” Đức Chúa Trời hỏi Gióp (Gióp 38:28-29). Sương giá là sương đông lại bởi cái lạnh quá mức. Nó khác với sương vì sương giá hình thành trong điều kiện lạnh và sương trong điều kiện ôn hòa. Cả hai đều được tạo thành khi thời tiết yên tĩnh và không có gió và được sinh ra ở vùng thấp nhất của không khí. Mưa đá và nước đá về bản chất là giống nhau: nước bị cái lạnh buộc lại. Chúng chỉ khác nhau về hình thức: các hạt mưa đá có hình cầu, được hình thành từ những giọt mưa nhỏ rơi xuống, trong khi nước đá được làm từ nước đông lại trong sông, biển, suối, ao, hay bất kỳ vật chứa nào, giữ lại hình dạng của nước. Dù nước đá không phải là pha lê, một số người nói pha lê đến từ nước đá. Khi nước đá cứng lại thành bản chất của một hòn đá, nó trở thành pha lê. Nhiều mức độ lạnh, cứng, và trong suốt hơn cho nước đá danh xưng là pha lê. Danh xưng pha lê ngụ ý nước co lại thành nước đá bởi cái lạnh. Pliny trong “Lịch Sử Tự Nhiên” của ông nói nguồn gốc của nó là từ nước đá bị đóng băng dữ dội, nhưng Tiến sĩ Brown trong “Những Truy Vấn Về Các Lỗi Thông Thường” của ông nghi ngờ điều đó. Gió cũng là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời; Ngài đã làm ra và cai trị gió. Chúng không đến bởi ngẫu nhiên mà bởi quyền năng riêng của Đức Chúa Trời, khiến chúng tồn tại và trở nên như chúng là. Ngài đem chúng ra từ các kho tàng của Ngài. Ngài khiến gió phục vụ Ngài tại Ai Cập để đem ếch nhái đến, rồi châu chấu, và rồi để loại bỏ châu chấu. Ngài khiến gió chia Biển Đỏ cho dân Y-sơ-ra-ên đi qua. Ngài làm cho gió đem chim cút đến. Gió được nói là có cánh vì sự mau lẹ của chúng; bản chất của chúng rất sâu nhiệm khó hiểu. Các nguyên nhân tác thành của gió là Mặt Trời và các ngôi sao, bởi nhiệt của chúng kéo lên những khói hay hơi bốc lên mỏng nhất và khô nhất. Những thứ này, bị cái lạnh của vùng giữa đẩy trở lại, trượt xiên với sức mạnh dữ dội qua không khí theo hướng này hay hướng kia. Các hiệu quả của gió thật kỳ diệu: chúng đôi khi mang mưa đến nơi này nơi kia, làm ra sương giá và sự tan băng, và đôi khi dữ dội quá mức. Một người quan sát hoạt động của chúng khó có thể thỏa mãn với những gì các nhà triết học nói về nguyên nhân của chúng. “Gió thổi nơi nó muốn, chúng ta nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu hay đi đâu.” Đó là một hiện tượng vượt xa sự hiểu biết của chúng ta để nắm bắt đầy đủ các nguyên nhân của nó. Chúng thổi thường xuyên nhất vào mùa xuân và mùa thu. Không có nhiều gió như vậy vào mùa đông vì đất bị cái lạnh buộc lại, ngăn hơi tạo thành gió bốc lên. Cũng không vào mùa hạ, vì nhiệt lớn của Mặt Trời nâng hơi lên và tiêu hao chúng. Những cơn gió này thay đổi thời tiết, một số mang mưa, một số mang sự khô hạn, một số mang sương giá và tuyết, tất cả đều cần thiết. Cũng có một lợi ích phổ quát phát sinh từ chính sự chuyển động của không khí. Nếu không khí không liên tục được khuấy động, nó sẽ sớm thối rữa và gây nhiễm cho mọi vật thở trên đất. Điều này phục vụ để lên án sự mù quáng của chúng ta rằng chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao này. Gió đến xuống với chúng ta, nó ở gần chúng ta, chúng ta cảm thấy những luồng thổi của nó, vậy mà chúng ta không cảm nhận được quyền năng và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong đó. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình Ngài cho chúng ta cách rõ ràng và bằng nhiều cách như vậy, chúng ta, những kẻ khốn nạn mù quáng, vẫn không nhận biết Ngài. Bây giờ chúng ta phải khuấy động tâm trí mình để xem xét Đức Chúa Trời trong công việc mạnh mẽ này của Ngài. Hãy thấy Ngài bước đi qua đất và thăm viếng nó trên đôi cánh mau lẹ của tạo vật này. Gió cũng có một sự tương đồng và hình ảnh thích hợp về Đức Chúa Trời: Trong sự tinh tế và bản chất vô hình của nó. Sự mau lẹ của gió có thể biểu thị sự hiện diện khắp nơi của Ngài, như Ngài được nói là cưỡi trên cánh gió. Trong sự chuyển động và hiệu lực mạnh mẽ của nó, mà không ai có thể ngăn cản hay chống lại. Trong sự tự do chuyển động của nó (Giăng 3:8). Trong sự bí mật của các công việc của Ngài, thực hiện những công việc mạnh mẽ cách vô hình. Việc xem xét gió dẫn chúng ta đến sự tự xét mình: Để hạ mình xuống: Ai biết bản chất của gió, nơi chốn của nó, hay đường đi của nó? Trong đó, chúng ta thấy sự hư không của chính mình (Gióp 7:7; Thi Thiên 78:39). Để được dạy dỗ: Một tạo vật dữ dội như vậy sẽ vâng phục, còn tôi thì không sao? Hãy xem tình trạng khốn khổ của những kẻ ác, trên họ sự hủy diệt và sợ hãi sẽ đến như một cơn gió lốc (Châm Ngôn 27:18). Chúng sẽ như rơm rạ hay trấu trước gió (Thi Thiên 1). Kim loại là những chất khoáng, có thể nấu chảy và có thể rèn được. Chúng thường được phân biệt thành hoàn hảo và không hoàn hảo; hoàn hảo vì chúng có ít tạp chất hơn, như vàng và bạc; không hoàn hảo vì chúng đầy tạp chất, như sắt, đồng, thiếc, và chì. Vàng, trong mọi kim loại, là rắn chắc nhất và vì vậy nặng nhất. Nó sẽ không mất chút chất nào của nó, dù bởi lửa hay nước; vì vậy, nó sẽ không làm cho nước canh thêm bổ dưỡng khi đun sôi trong đó. Bạc được xem là kim loại có giá trị thứ hai vì nó bền nhất sau vàng và ít bị lửa làm hư hại nhất. Đá quý (trong tiếng La-tinh, gemmae) được đánh giá cao vì sự hiếm có của chúng, hay vì một đức tính nào đó được tưởng tượng là ở trong chúng, hay vì sự tinh khiết và trong suốt của chúng. Những viên ngọc trai được ưa chuộng là những viên trắng nhất, sáng nhất, tròn nhất, và nhẹ nhất, đặc biệt nếu được xỏ lỗ cách tự nhiên (Rueus, l. 1, c. 13, de Gem). Tác giả Thi Thiên tuyên bố công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc phân biệt nước với đất và làm ra biển và đất khô. Ban đầu, nước bao phủ và che phủ đất như một chiếc áo, tràn ngập những phần cao nhất đến nỗi không thấy đất khô nào. Đây là tình trạng đầu tiên của chúng, như Môi-se thuật lại trong Sáng Thế Ký 1:2. Vực sâu là toàn bộ khối nước bao quanh đất. Nhưng rồi Đức Chúa Trời phân rẽ nước với đất, làm cho đất khô xuất hiện. Vì mục đích này: Ngài dồn nước vào một nơi, trải đất trên chúng và lập nền đất trên chúng (Thi Thiên 104:6-7). Bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, được so sánh ở đó với một tiếng sấm, Đức Chúa Trời làm cho nước tụ lại vào nơi Ngài đã chỉ định dưới đất, nâng lên đồi núi và khiến có trũng và thung lũng. Rồi Đức Chúa Trời chỉ định cho nước các giới hạn của chúng, bảo đảm chúng sẽ ở lại trong những chỗ trũng này dưới đất và không trở lại che phủ nó, như chúng tự nhiên sẽ làm. Có nhiều câu hỏi có ích về những vấn đề này: Liệu biển có tự nhiên tràn ngập đất, như nó đã làm lúc sáng tạo đầu tiên, nếu nó không bị giữ lại trong bờ của nó bởi quyền năng thiên thượng chăng? Câu trả lời là khẳng định, và lý do thì rõ ràng. Nước nhẹ hơn đất, và những vật nặng hơn có xu hướng xuyên qua vật nhẹ, trong khi vật nhẹ sẽ chiếm một vị trí cao hơn và nhường đường cho những vật nặng hơn đi xuống qua chúng. Trộn một lượng lớn đất và nước, để nó đứng yên một lúc và đi theo tiến trình tự nhiên của nó, và đất sẽ chìm xuống đáy, để nước ở trên nó. Aristotle và những người khác nói rằng biển cao hơn đất và không thể đưa ra lý do nào vì sao nó (vốn có xu hướng tràn ra ngoài) lại bị giữ không cho tràn ngập đất, như vậy chứng minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Vossius trong “De Origine et Progressu Idololatriae” (Quyển 2, Chương 67) và những người khác phủ nhận rằng biển cao hơn đất. Liệu có nhiều biển hay nhiều đất hơn? Khối nước lớn lao mà Đức Chúa Trời làm ra lúc đầu đã che phủ đất và bao quanh nó; vì vậy, biển phải lớn hơn đất rất nhiều. Các bản đồ cho thấy nó lớn hơn đất về lượng. Liệu chiều sâu của biển có vượt quá chiều cao của núi chăng? Đây là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời để làm ra núi và thung lũng, đồi và trũng. Kinh Thánh thường nhắc đến điều đó (Châm Ngôn 8:25; Thi Thiên 65:6; 95:4; 90:2; 104:8; A-mốt 4:13). Vì vậy, núi được khuyên giục hãy ngợi khen Đức Chúa Trời (Thi Thiên 146:9; Ê-sai 40:12). Ngài được nói là đã cân núi trong cân và đồi trong bàn cân, tức là, đã đặt chúng cân bằng đều đặn để đất có thể ở yên không lay chuyển trong các phần của nó cũng như trong toàn thể. Sự vĩ đại của công việc này xuất hiện trong: Sự lạ lùng và ẩn giấu của nó. Làm sao một vật nặng như đất lại tự nâng mình lên thành những chỗ cao lớn như vậy, để nhường chỗ cho nước ở dưới nó? Quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó (Thi Thiên 24:6; 136). Một số đồi có thể đã được làm ra bởi sự giận dữ và chuyển động dữ dội của nước trong cơn nước lụt của Nô-ê, nhưng phần lớn và những đồi lớn nhất đã được sáng tạo vào ngày thứ ba (Sáng Thế Ký 7:20). Sự hữu ích của nó. Cho vẻ đẹp và sự trang trí. Thật thú vị hơn khi thấy đồi và trũng hơn là nhìn vào một mảnh đất phẳng, đều, không có những chỗ nhô lên như vậy. Cho sự sinh hoa quả của đất. Các thung lũng sinh hoa quả nhiều hơn nhiều so với nếu chúng là những nơi phẳng không có đồi, vì sương và độ ẩm giáng xuống trên chúng từ các đồi. Một số vật mọc tốt hơn ở những nơi cao hơn, trên sườn hay đỉnh núi. Cho việc tạo ra không gian cho nước. Không có những đồi và núi như vậy, đã không thể có chỗ cho nước vốn trước đó đã nuốt chửng đất trong lòng nó, và đất khô đã không thể xuất hiện. Cho sông và suối. Không có những đồi và trũng như vậy, đã không thể có sông và suối chảy với một dòng chảy liên tục. Cho tài nguyên. Đồi và núi là những nơi chứa các mỏ chính cho kim loại và mỏ đá cho mọi loại đá hữu ích (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:9; 33:15). Chúng cũng phục vụ làm ranh giới giữa các nước và vương quốc. Chúng ta nên tự nói với mình rằng khung và vị trí này của đất thật đáng ngưỡng mộ và hữu ích biết bao. Liệu các đảo có xuất hiện kể từ cơn nước lụt chăng? Xem “Những Lỗi Thông Thường” của Tiến sĩ Brown được ông Ross bác bỏ (Chương 13). Nguyên nhân của vị mặn của biển là gì? Nước biển mặn, không phải bởi bản chất mà bởi tình cờ. Aristotle gán phẩm chất mặn của nước biển cho Mặt Trời là nguyên nhân chính. Mặt Trời kéo lên những phần mỏng hơn và tươi hơn của nước, để lại những phần dày hơn chịu sự đốt cháy từ các tia của Mặt Trời, do đó trở nên mặn. Hai điều chủ yếu góp phần vào việc sinh ra vị mặn: sự khô hạn và sự đốt cháy. Vì vậy, vào mùa hạ và dưới vùng nhiệt đới, biển mặn hơn. Nước tiểu và chất thải của chúng ta cũng mặn vì cùng lý do, vì phần tinh khiết nhất của sự nuôi dưỡng của chúng ta được thân thể sử dụng. Lydiat gán vị mặn cho những lửa dưới đất hay dưới biển có bản chất hắc ín, gây ra cả sự chuyển động và vị mặn của biển (xem Vossius, “De Origine et Progressu Idololatriae,” Quyển 2, Chương 68). Biển mặn: Để ngăn chặn sự thối rữa, điều không cần thiết trong sông vì chuyển động mau lẹ của chúng. Cho việc sinh sản và nuôi dưỡng cá lớn, vì nó vừa nóng hơn vừa đặc hơn. 6. Nguyên nhân của sự thủy triều lên xuống của biển là gì? Đã có nhiều ý kiến về nguyên nhân của sự lên xuống của biển. Một số người nói đó là sự thở hay thổi của thế giới, như Strabo và Albertus Magnus. Một người nói đó là vì nước đi vào những lỗ nào đó của đất rồi bị các linh ở lại trong đất ép ra lại. Macrobius nói đó là bởi sự gặp gỡ của Đại Dương phía Đông và phía Tây. Cicero dường như gán nó duy nhất cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Những người khác phần lớn gán nó cho ánh sáng thay đổi hay ảnh hưởng của Mặt Trăng, là vật cai trị trên mọi vật thể ẩm. Một số gán nó cho những lửa nào đó dưới lòng đất hay dưới biển. Nguyên nhân cuối cùng của sự chuyển động của biển là sự bảo tồn và thanh lọc nước, như không khí được thanh lọc bởi gió. Ê-sai ám chỉ sự lên xuống của biển (Ê-sai 57:20). Coelius Rhodiginus viết rằng Aristotle, sau khi nghiên cứu vấn đề này trong một thời gian dài, cuối cùng đã chết vì mệt mỏi bởi một nghi vấn phức tạp như vậy. Một số người nói ông đã tự trầm mình trong Euripus vì ông không thể tìm ra lý do vì sao nó có dòng chảy và trào ngược đa dạng như vậy ít nhất bảy lần một ngày, và trước khi chết ông nói thêm, “Vì Aristotle không thể hiểu thấu Euripus, Euripus nên hiểu thấu Aristotle.” Tuy nhiên, Tiến sĩ Brown trong “Những Truy Vấn” của ông nghi ngờ tính xác thực của câu chuyện này, và Vossius trong “De Origine et Progressu Idololatriae,” Quyển 2, Chương 69, phủ nhận rằng sóng Decumani lớn hơn chín sóng kia, nói rằng ông và bạn bè ông thường quan sát tại biển rằng chúng không lớn hơn những sóng khác. Những Câu Hỏi Khác Liên Quan Đến Sông Ngòi Nguồn gốc của suối và sông là gì? Cách thức chuyển động trong các sông đang chảy là gì, dù thẳng hay vòng tròn? Vì một phần của nước, phần lớn hơn, được tụ lại vào một nơi, phần lớn trong đó bị giấu trong lòng đất, bị giam giữ hay lưu trữ bởi việc làm ra biển và đất khô. Một phần khác của nước được chỉ định để chảy trong và trên đất trong suối và sông. Sông không là gì khác ngoài sự tụ họp của nước vào nhiều kênh lớn khác nhau từ các nguồn và suối. Tác giả Thi Thiên mô tả điều này bởi chất liệu và công dụng hay hiệu quả của nó: “Ngài khiến các suối phun ra trong thung lũng, chúng chảy dọc theo các đồi” (Thi Thiên 104:10). Điều này có nghĩa Đức Chúa Trời làm cho suối và nguồn truyền nước từ nơi này đến nơi khác. Công dụng của điều này là cho thú vật uống, ngay cả lừa rừng cũng giải khát tại đó (câu 11). Có nhiều công dụng khác của suối và sông, nhưng điều này được ghi lại là rõ ràng và hiển nhiên nhất. Một công dụng khác là cho chim chóc, chúng có nơi ở trong những cây mọc gần các suối này, nơi chúng ngồi và hót (câu 12). Những suối này mang đủ độ ẩm lên các phần trên của đất, khiến cây cối mọc lên để chim chóc làm tổ và hót trong đó. Một số nước được kéo lên vùng giữa của thế giới và biến thành mây, rồi tan ra và đổ xuống lại trên các đồi và những nơi khác không thể được tưới bởi suối. Bằng cách này, cả đất được thỏa mãn với hoa quả của các công việc của Đức Chúa Trời. John Baptista Scortia, một tu sĩ Dòng Tên, đã xuất bản hai cuốn sách về Sông Nin. Wendelin đã viết một cuốn sách gọi là Admiranda Nili. Dường như không phải không có lý do mà danh xưng “giấy” bắt nguồn từ papyrus, là cây mọc trong sông Nin, vì rất nhiều giấy đã được viết về nó (Purchas his Pilgrimage, Quyển 6, Chương 1). Đất của Ai Cập là cát và không sinh lợi, với dòng sông vừa làm ẩm vừa làm cho nó màu mỡ. Nếu năm nghìn người chết vì dịch hạch ở Cairo ngày hôm trước, vậy mà vào ngày đầu tiên sông dâng lên, dịch hạch không chỉ giảm mà còn chấm dứt hoàn toàn, với không một người nào chết vào ngày hôm sau (như trên). Danh xưng Nachal, một dòng suối xiết, được đặt cho sông này trong Kinh Thánh (Dân Số Ký 3:5; Giô-suê 15:47; Ê-sai 27:12; 2 Sử Ký 7:8). Danh xưng Nile bắt nguồn từ điều này. Các nhà thơ bịa đặt rằng Jupiter, Neptune, và Pluto đã chia vũ trụ, và Neptune có biển làm phần của mình, được gọi là Neptunus, hoặc từ nando (sự hàng hải) hay từ nubendo (sự che phủ), vì biển che phủ đất. Pontus được dùng cho biển nói chung vì các dân tộc quanh Pontus nghĩ không có biển nào khác trên thế giới giống như biển của họ. Biển là một nơi rộng và mênh mông (Thi Thiên 104:25), vực sâu lớn, tử cung của độ ẩm, giếng của các nguồn, cái ao lớn của thế giới. Lý do cho sự vĩ đại và rộng lớn của nó là khối nước lớn lao mà Đức Chúa Trời làm ra lúc ban đầu. Những nước này che phủ đất và bao quanh nó, đòi hỏi phải có những hang động rất lớn và sâu để chứa chúng khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp để phân biệt đất khô với biển. Vì vậy, đất được nói trong Kinh Thánh là trải ra trên biển vì một phần lớn của nó là như vậy, liên quan đến nước ở dưới nó. Công dụng chính của biển và nước của nó là cung cấp hơi để hình thành mây bởi sức hút của Mặt Trời và nhiệt bẩm sinh của biển. Nếu bề mặt của biển không rất lớn và rộng, Mặt Trời đã không thể có quyền năng kéo ra đủ hơi để tưới đất bằng những trận mưa rào. Khối nước lớn lao và sự cần thiết phải kéo lên nhiều trong số chúng để làm mưa đòi hỏi một nơi chứa mênh mông và rộng rãi, mà chúng ta gọi là biển. Oceanus, đại dương, là sự tụ họp chung của mọi nước bao quanh thế giới ở mọi phía. Mare, biển, là một phần của đại dương, chỉ có thể đến được qua các eo biển. Trong biển có vô số sinh vật, nhỏ và lớn; tại đó tàu bè đi lại, và tại đó các con lê-vi-a-than vui đùa. Những ngọn núi sống nào, như cá voi (một số trong đó đã được tìm thấy dài sáu trăm bộ và rộng ba trăm sáu mươi bộ), lăn lên xuống trong những đợt sóng đáng sợ kia! Về sự vĩ đại của số lượng, sự khổng lồ của lượng, sự lạ lùng của hình dạng, và sự đa dạng của hình thức, không khí hay đất đều không thể sánh với nước. Một công dụng khác của biển là cho sự hàng hải. Nhà tiên tri nói về điều này với một loại ngạc nhiên: “Tại đó tàu bè đi qua lại.” Toàn bộ nghệ thuật hàng hải là một điều kỳ diệu. Chúa đã làm cho biển thích hợp cho mục đích này, làm cho nó hữu ích để vận chuyển người và hàng hóa từ nước này sang nước khác. Con người xây những ngôi nhà có thể di chuyển được, du hành qua nước trên mặt đất khô. Họ bay qua biển với sự giúp đỡ của gió tụ lại trong buồm, như chim qua không khí. Học từ chim, họ tự lái mình trong biển bằng một bánh lái. Sự mau lẹ của chuyển động của một con tàu thật đáng chú ý; một số người nói rằng với một cơn gió mạnh, tàu có thể di chuyển gần như nhanh như một mũi tên từ cung. Chúa đã ban cho con người sự hiểu biết để đóng những chiếc tàu gỗ khổng lồ, ghép chúng lại chặt chẽ bằng hắc ín và nhựa đến nỗi chúng để nước vào ít hay không vào chút nào, chở những gánh nặng, vậy mà không chìm. Ngài đã ban sự khôn ngoan để làm buồm hứng gió, dây để di chuyển chúng, cột buồm để treo buồm lên, và sự khéo léo để leo lên những cột buồm này dùng dây được làm thành như thang, điều có thể làm kinh ngạc những người xem thông thường. Tất cả điều này phục vụ mục đích xuất sắc là duy trì thương mại giữa các dân tộc và chuyên chở hàng hóa cần thiết từ nơi này đến nơi khác, cho phép mọi nơi hưởng những sản vật của nhau. Các vương quốc nợ phần lớn sự giàu có, thú vui, và những vật quý hiếm chọn lọc của chúng cho nghệ thuật hàng hải này. Một phần lớn sự giàu có của Sa-lô-môn đến bằng cách này; đó là cách dễ nhất, an toàn nhất, và nhanh nhất để vận chuyển hàng hóa. Chúng ta ở trong sự thương xót của Đức Chúa Trời biết bao! Vì vậy, chúng ta không nên dạn dĩ xúc phạm Ngài. Chúng ta đứng trong nguy hiểm biết bao nếu Ngài để nước đi theo tiến trình tự nhiên của chúng và dâng lên trên núi! Trong cơn nước lụt, Ngài cho phép các vực sâu lớn phá vỡ giới hạn của chúng và cho phép nước chiếm lấy vị trí của chính chúng, làm cho chúng dâng lên khoảng bảy thước cao hơn đỉnh của những ngọn núi cao nhất. Ngài có thể làm điều tương tự bây giờ để chứng minh cơn thạnh nộ công chính của Ngài. Dù Ngài đã hứa rằng nước sẽ không bao giờ lại tràn ngập cả đất, Ngài đã không hứa rằng chúng sẽ không bao giờ tràn ngập nước Anh, là nước cũng đứng trong biển. Chúng ta hãy ngợi khen sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là sự bảo tồn cả thế giới sống sót bởi một loại phép lạ, giữ nước không tràn ngập đất. Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng chúng ta sống bởi ân huệ đơn thuần của Ngài, và rằng quyền năng và sự tốt lành đặc biệt của Ngài giữ gìn chúng ta. Nếu để theo xu hướng tự nhiên của chúng, nước sẽ sớm tràn ngập đất lại, nhưng Đức Chúa Trời đã khóa chúng lại trong những nơi đã dành cho chúng. Công việc này được nhắc đến ở nhiều nơi (Gióp 38:8; 26:10; Thi Thiên 37:7; Châm Ngôn 8:29; Giê-rê-mi 5:22). Thứ nhất, nó tuyệt đối cần thiết cho sự bảo tồn của mọi vật sống và thở bên ngoài biển. Thứ hai, nó là một công việc lạ lùng và ẩn giấu. Đức Chúa Trời thực hiện nó bởi một lý do nào đó đã được thiết lập trong tiến trình của thiên nhiên, nhưng chúng ta không thể khám phá nó bằng cách tìm kiếm. Có lẽ đây là lý do: chuyển động tự nhiên của mọi vật nặng là hướng về trung tâm, nơi nó sẽ nghỉ yên khi đã đến đúng vị trí của nó. Đất được trải ra trên các dòng nước lụt, và một phần lớn trong chúng có thể lấp đầy chính lòng và chỗ lõm của đất tại trung tâm hay điểm giữa của nó. Như vậy, nước sẽ không bị kéo lên lại, cũng không đi theo các phần trên tự tung mình lên xuống, mà đúng hơn kéo xuống lại những đợt sóng đang dâng lên kia. Rõ ràng trong thiên nhiên, bởi nhiều thí nghiệm hằng ngày, rằng không thể có một khoảng chân không, một nơi hoàn toàn trống rỗng không chứa gì cả. Một khoảng chân không như vậy sẽ chia cắt sự liên tục của các vật, khiến thế giới không còn là một khung có trật tự của nhiều vật khác nhau hợp lại với nhau. Các phần sẽ không liên tục và hợp nhất nếu một khoảng chân không như vậy xảy ra. Vì vậy, nước sẽ dâng lên, không khí sẽ đi xuống, và mọi vật thậm chí sẽ hành động trái với bản chất của chúng thay vì để một điều như vậy xảy ra. Chúa có thể đã giấu nước trong đất với những khúc quanh và uốn lượn như vậy, một số nơi lớn hơn, một số ít hơn. Những nơi lớn hơn, không có lỗ thông hơi rộng mở cho không khí kế tiếp nước, không thể được lấp đầy từ bên dưới nhanh như chúng sẽ tự làm trống mình lên trên. Vì vậy, phải có một khoảng trống nếu chúng không quay trở lại và dừng dòng chảy của chúng, nên chúng phải dừng lại giữa dòng chảy của chúng. Điều này cũng có thể là một nguyên nhân chính của sự lên xuống của biển. Không có điều này, nước, luôn có dòng chảy theo một hướng, cuối cùng sẽ trở lại che phủ đất. Nếu đây là nguyên nhân (như có thể xảy ra), thật kỳ diệu rằng Đức Chúa Trời đã đặt một khuynh hướng như vậy trong mọi phần của thế giới để chúng sẽ cho phép bất kỳ sự trái ngược nào với bản chất riêng của chúng để duy trì tiến trình chung của thiên nhiên trong sự kết hợp chặt chẽ của các vật. Nếu các vật có thể bị tách rời khỏi nhau, toàn thể cuối cùng phải rơi ra khỏi khung, dẫn đến sự hỗn loạn chung. Chúng ta phải quở trách và khiển trách chính mình vì sự ngu dại tột cùng của chúng ta trong việc quá ít (nếu có bao giờ) bị ảnh hưởng bởi công việc này, vốn tự nó rất lớn lao và rất thiết yếu cho sự sống và sự tồn tại của chúng ta. Chúng ta được bảo tồn hằng ngày và hằng giờ khỏi những đợt sóng đang dâng lên như thế nào! Làm sao biển chưa phá vỡ vào chúng ta và vượt lên trên đất trong suốt thời gian này? Chúng ta không tự nhắc nhở mình về món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì đã truyền lệnh cho sóng không nhấn chìm chúng ta. Điều này nên khuyên giục chúng ta kính sợ Ngài, Đấng đã chỉ định cát làm ranh giới cho biển và sẽ không để sóng thắng chúng ta dù chúng tung mình và xáo động. Ngài có quyền năng lớn và có thể chế ngự một nguyên tố dữ dội như vậy. Đừng sợ, dù nước gầm thét và núi bị quăng vào giữa biển. Điều này giới thiệu cho chúng ta sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng vượt xa vô hạn sự mênh mông của biển và Đấng đã sáng tạo nhiều nước như vậy và một nơi để chứa nó. Chúng ta hãy xem xét điều này cách cụ thể và suy ngẫm về nó, để chúng ta có thể hiểu sự không đáng kể của mình. Biển tự nó là một thực thể mênh mông biết bao! Hòn đảo này là gì so với biển, vậy mà chúng ta gọi nó là Đại Anh Quốc? Biển phải lớn hơn đất, vì nước ban đầu đã bao bọc và bao quanh đất. Vậy thì toàn bộ khối cầu đất và nước là gì? Vậy mà, toàn bộ khối cầu đó không đáng kể so với thiên đàng, và ngay cả thiên đàng cũng không là gì so với Đức Chúa Trời. Ôi, Ngài vĩ đại biết bao và đáng ngưỡng mộ biết bao! Vĩ đại không phải về lượng và kích thước mà về sự hoàn hảo của bản thể. Ngài, Đấng ở ngoài đất, biển, thế giới, và mọi tạo vật, vĩ đại hơn những thứ này vượt quá hư không biết bao! Chúng ta hãy so sánh chính mình với biển mênh mông và rộng lớn này. Biển chỉ là một phần của khối cầu này, vậy mà nó chứa đủ nước để nhấn chìm mọi người trên thế giới, dù nó được phép tràn ngập, như trong cơn nước lụt của Nô-ê, hay nếu họ bị quăng vào trong nó. Toàn thể nhân loại chỉ là một vật nhỏ bé, tầm thường so với biển này. Vậy thì, mỗi người chúng ta phải tự hỏi, tôi là gì so với Đức Chúa Trời, Đấng làm ra biển rộng và thế giới rộng lớn này? Con người không đáng kể biết bao, tôi không đáng kể biết bao giữa những người khác, và vì sao tôi không khiêm nhường trước Đức Chúa Trời? Vì sao tôi không hạ mình xuống trong sự hiện diện của Ngài và cư xử như một tạo vật nghèo nàn, hèn mọn, và nhỏ bé phải làm trước một Đấng Tạo Hóa vô hạn và vĩ đại? Chúng ta hãy sử dụng những vật chúng ta thấy cách đạo đức, nếu không kiến thức tự nhiên sẽ không làm ích gì cho chúng ta cả. Chúng ta có thể thấy trong biển một bản đồ của sự khốn khổ của đời sống con người. Nó lên xuống, hiếm khi yên tĩnh, nhưng sau một lúc yên lặng, một cơn bão tố đột nhiên trỗi lên. Vì vậy tôi phải trông đợi những cơn bão trên biển của thế giới đầy rắc rối này. Vì công việc lớn lao của hàng hải và việc vận chuyển hàng hóa bằng đường biển, và vì sự thích hợp của biển cho mục đích này, chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời. Mọi người đều được hưởng lợi từ nó. Qua nó, chúng ta có tiêu, đinh hương, và nhục đậu khấu; vả và nho khô; rượu sack và các loại rượu vang đủ loại; lụa và nhung; và mọi sản vật của các vương quốc khác cách chúng ta hàng nghìn dặm. Và qua điều này, họ nhận từ chúng ta những sản vật mà đất của chúng ta có hơn đất của họ. Không có nghệ thuật nào giúp làm giàu một quốc gia và cung cấp cho nó những vật cho quốc gia, sự xa hoa, và thú vui nhiều hơn. Vậy mà nó bị lạm dụng biết bao bởi các thủy thủ, là những người nhìn thấy những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong vực sâu, là những người tệ nhất trong loài người, và không bao giờ tốt trừ khi trong một cơn bão, và khi cơn bão qua đi, lại xấu như trước hay tệ hơn bao giờ hết? Các vật liệu của một con tàu thật kỳ diệu. Thứ nhất, nó được làm từ gỗ mạnh nhất và bền nhất, gỗ sồi và gỗ bá hương. Đây là một điều kỳ diệu của công việc Đức Chúa Trời để sáng tạo một cây lớn như vậy từ đất. Thứ hai, đinh được làm bằng sắt để kết chặt các miếng lại với nhau. Thứ ba, hắc ín và nhựa được dùng để bịt mọi kẽ hở, ngăn nước hay không khí đi vào. Điều này họ học từ chính Đức Chúa Trời, Đấng đã dạy Nô-ê trét tàu bên trong và bên ngoài bằng nhựa. Thứ tư, dây làm bằng sợi lanh. Một đám đông những điều lạ lùng hội tụ để tạo ra công việc này. Thật đáng tiếc biết bao rằng binh lính và thủy thủ, là những người rất dễ gặp nguy hiểm và có kinh nghiệm thường xuyên như vậy về sự tốt lành và thương xót của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn họ, lại thường quá phàm tục và quên Đức Chúa Trời. Như câu nói cũ cho binh lính, Nulla fides pietasque viris qui castra sequuntur. Và cho thủy thủ, Nautarum vota đã trở thành một tục ngữ. Trong công việc của ngày thứ ba, Đức Chúa Trời sáng tạo cỏ, rau cỏ, cây cối. Thứ nhất là cỏ, hay rau xanh, tự mọc lên mà không cần trồng hay gieo. Thứ hai, rau mang hạt giống chỉ về mọi loại rau được trồng hay gieo và tăng thêm qua công nghiệp của con người. Thứ ba, cây cối là những vật có chất gỗ, mang trái, và có hạt giống biến thành trái trong chính chúng. Đức Chúa Trời, bởi lời quyền năng của Ngài, không có bất kỳ sự giúp đỡ nào từ việc cày cấy của con người, mưa, hay Mặt Trời, đã làm chúng ngay lập tức từ đất, và mỗi thứ hoàn hảo trong loại của nó. Cỏ và rau cỏ, với hoa và hạt giống, và cây cối với thân lớn, cành, lá, và trái, mọc lên đột ngột, như thể trong một khoảnh khắc, bởi lời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời xuất hiện trong điều này: Ngài có thể làm việc trên thiên nhiên mà không cần phương tiện. Sự sinh hoa quả của đất không phụ thuộc vào lao động của người nông phu mà vào phước hạnh của Đức Chúa Trời. Ngài cũng khiến đất sinh ra sự nuôi dưỡng cho nhiều loại rau cỏ và cây cối, ngay cả những loại rau cỏ có phẩm chất trái ngược nhau, chúng sẽ mọc và phát triển gần nhau, trong khi những thứ có bản chất gần hơn lại không. Rau cỏ ban đầu được ban cho con người sử dụng cũng như cho thú vật (Sáng Thế Ký 1:29; Thi Thiên 104:14). Rau cỏ là một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại của công việc này xuất hiện trong nhiều chi tiết: Sự đa dạng của các loại rau cỏ. Sự đa dạng của công dụng, hình dạng, màu sắc, cách thức sản xuất, và sự tăng trưởng của chúng. Một số xuất hiện mà không có hạt giống, một số có hạt giống, một số mọc ở một nơi, một số ở nơi khác. Một số dùng làm thức ăn, một số dùng làm thuốc, và một số dùng cho cả hai. Việc từ đất, bởi nhiệt của một Mặt Trời và độ ẩm của một và cùng một thứ nước, một sự đa dạng vô hạn của các vật như vậy lại xuất hiện, khác nhau rất nhiều với nhau, là một điều kỳ diệu. Một số nóng trong hoạt động, một số lạnh, một số ở một mức độ, một số ở mức độ khác. Một số sẽ kéo ra, một số sẽ chữa lành. Một số ngọt, một số chua, một số đắng, một số có vị nhẹ nhàng. Trong lòng đất, Chúa sáng tạo vàng, bạc, và đá quý, trong khi bề mặt của đất được làm đẹp bằng cỏ, rau cỏ, và cây cối, khác nhau về bản chất, phẩm chất, và hoạt động. Cây cối mọc cho đến khi chúng chết, đó là lý do chúng được gọi là rau cỏ. Ban đầu, rau cỏ là thức ăn thông thường của con người (Sáng Thế Ký 1:29), và chúng đã tiếp tục kể từ đó là có công dụng cần thiết, cả cho thức ăn để duy trì sự sống và cho thuốc để phục hồi sức khỏe. Sự khôn ngoan và kiến thức của Sa-lô-môn lớn đến nỗi ông có thể nói về bản chất của mọi cây cối, từ cây bá hương ở Li-ban đến cây kinh giới mọc ra từ tường. Không phải ông nói về cây lớn nhất và cây nhỏ nhất, như một số người giải thích, vì một số cây lớn hơn cây bá hương và một số cây nhỏ hơn cây kinh giới. Đúng hơn, ông đã luận bàn về cả những cây cao quý và khiêm nhường. Có khả năng (Bartholinus nói trong De Latere Christi, Chương 8) rằng Sa-lô-môn đã nghĩ đến Thập Tự Giá của Đấng Christ và sự khinh miệt của Ngài, được biểu thị bằng cây kinh giới. Chúng ta phải lên án sự ngu dại và mù quáng của tâm trí chúng ta vốn không thường bị những chi tiết này thúc giục để tôn vinh danh của Đức Chúa Trời. Khi một người có dịp du hành qua một cánh đồng hay đồng cỏ, anh ta thấy bao nhiêu loại rau cỏ mà bản chất và ngay cả tên của chúng anh ta cũng không biết? Vậy mà, anh ta không ngưỡng mộ Đức Chúa Trời trong chúng cũng không xưng nhận quyền năng và sự tốt lành của Ngài. Thứ hai, chúng ta phải than khóc hoa quả của tội lỗi chúng ta, là điều đã làm chúng ta mù quáng. Không có gì có hại cho thân thể con người mà một loại rau cỏ nào đó, được áp dụng đúng cách, lại không chữa được. Đây là một công việc lớn lao và xứng đáng của Đức Chúa Trời để làm cho cỏ mọc trên đất (Thi Thiên 104:14-15; 147:8). “Ngài làm cho cỏ mọc trên núi.” Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được thi hành để sáng tạo tạo vật này; nếu không, nó đã không thể có, và theo mạng lệnh của Ngài, nó xuất hiện. Đây là một trong những lợi ích Đức Chúa Trời hứa cho dân Ngài khi họ vâng phục (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:15; Xa-cha-ri 10:1). Có nhiều điều cần xem xét trong công việc làm ra cỏ này. Thứ nhất, sự nhiều, dồi dào, và phổ biến của nó. Nó mọc ở khắp mọi nơi và cách dư dật, che phủ mặt đất và giấu đi bề mặt khô và trần trụi. Thứ hai, màu sắc của nó. Nó màu xanh lá, hơi xanh lá đậm, không quá sáng cũng không quá tối, mà có bản chất ở giữa. Điều này làm cho nó thích hợp nhất để làm thỏa mãn và làm vui mắt, làm tươi mới, và bảo tồn thị lực. Thứ ba, sự hữu ích của tạo vật này cho gia súc. Nó là một lớp phủ mềm mại, làm cho chỗ nằm của những con thú nghèo nàn thoải mái hơn, gần như một tấm nệm cho chúng nằm trên. Nó có nước ngọt và màu xanh tươi, làm cho nó dễ chịu cho vị giác của thú vật, như bất kỳ món thịt ngon nào đối với chúng ta, và nó thích hợp để nuôi dưỡng chúng, biến thành máu và thịt, làm cho chúng mập mạp và có vẻ đẹp đẽ. Thứ tư, các cách, phương tiện, và cách thức đưa nó ra cho công dụng này. Toàn bộ tiến trình của các tầng trời, Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao, chúng chạy một cuộc đua lớn hằng ngày với sự mau lẹ lớn lao, và những công việc lớn lao được làm trong không khí để tạo ra nhiều hiện tượng khí tượng khác nhau, tất cả đều phần lớn hướng đến việc đưa ra cỏ này. Chính cỏ có một sự sống và sức mạnh trong rễ của nó, rút độ ẩm từ đất thích hợp với nó và phân tán nó theo đó. Chúng ta thật chậm chạp và mù quáng, không thấy Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao này khi chúng ta đi vào các cánh đồng và khó có thể bước đi mà không giẫm lên nó.
Chúng ta không suy xét sự vĩ đại và lòng tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc khiến một điều ích lợi như vậy lại trở nên phổ biến đến thế. Chúng ta để cho công việc này của Đức Chúa Trời bị tiêu tan về mặt bất kỳ ích lợi thuộc linh nào chúng ta có thể rút ra từ nó, vì chúng ta không làm cho linh hồn mình được tiến bộ. Chúng ta hãy tự thúc giục mình quan sát bàn tay của Đức Chúa Trời trong công việc này và trong các công việc khác, và xưng nhận món nợ của chúng ta đối với Ngài, Đấng ban cho chúng ta đất chung và đồng cỏ cho mọi gia súc của chúng ta. Cây là những loài thực vật nhất định mọc lên từ một gốc rễ với một thân cây hay một cọng duy nhất (phần lớn là như vậy), vươn lên cao, và được phác ra với các cành lớn, cành nhỏ, hay nhánh. Lá là vật trang sức của cây và che chở cho trái của nó. Lá làm đẹp cho cây, khiến cây dễ chịu khi nhìn ngắm, và bảo vệ trái khỏi sự tổn hại của thời tiết. Nhà triết học đã nói: “Homo est arbor inversa,” nghĩa là con người là một cây bị lật ngược. Cây có gốc rễ ở trong đất, và các cành của nó lan ra trên mặt đất, nhưng gốc rễ của con người ở trong đầu của người, nơi có nguồn của cảm giác và sự vận động, và là nơi người tiếp nhận sự nuôi dưỡng. Cánh tay và chân là các cành của cây này, lan xuống phía dưới. Tác giả Thi Thiên ví sánh một người tốt với một cây (Thi Thiên 1:3). Cây chà là mọc ở Ai Cập dọc theo bờ Biển Đỏ. Người ta nói nó cung cấp mọi thứ cần thiết cho sự sống của con người. Phần lõi của nó là một món rau trộn tuyệt hảo, ngon hơn a-ti-sô, mà nó rất giống về hương vị. Các cành được dùng để làm giường và giàn mắt cáo; lá làm giỏ, chiếu, và quạt; phần ngoài của thân làm dây thừng; và phần trong làm bàn chải. Cây này có một bản tính là, dù đặt lên nó một trọng lượng lớn lao hay nặng nề đến đâu, nó cũng không bao giờ chịu khuất phục trước gánh nặng. Nó liên tục chống lại sức nặng, cố gắng nâng lên và tự vươn lên cao hơn nữa. Vì lý do này, nó được trao cho những người chiến thắng làm dấu hiệu của sự chiến thắng. Do đó, theo nghĩa bóng, nó được dùng cho chính sự chiến thắng, như trong cụm từ “plurimarum palmarum homo,” và cho dấu hiệu của sự chiến thắng: “—Palmaque nobilis Terrarum Dominos evehit ad Deos.” Khải Huyền 7:9 mô tả những người mặc áo dài trắng, tượng trưng cho sự vô tội của họ, và cầm nhành chà là trong tay, tượng trưng cho sự chiến thắng của họ. Người ta thuật lại rằng huy hiệu của Công tước Rhoan ở Pháp, là những hình thoi, có thể được nhìn thấy trong gỗ hoặc đá khắp cả xứ của ông. Nếu một người chẻ một hòn đá ra ở giữa hoặc chặt một cành cây, thì thớ của nó (bởi một nguyên nhân bí ẩn nào đó trong thiên nhiên) hiện ra hình kim cương hoặc có vệt theo kiểu một hình thoi (Fuller’s Profane State, quyển 5, chương 6). Đó là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời khi khiến đủ loại cây mọc ra từ đất (Thi Thiên 104:16-17). Bản tính của cây thật kỳ diệu ở nhiều phương diện: Thứ nhất, đường lối và cách thức chúng lớn lên và hiện hữu. Một cây sồi đến từ một trái sồi, và một cây táo đến từ một hạt. Đức Chúa Trời đã đặt vào một hạt, là một vật nhỏ bé như vậy, thứ quyền năng và năng lực nào, để nó có thể hút lấy nước của đất cho chính mình, bởi một đường lối không ai biết? Nó đưa một phần nước ấy xuống dưới vào các rễ nhỏ để bám chặt vào đất và một phần lên trên để lan ra trên mặt đất. Nó phân phối sự ẩm ướt một cách thích hợp đến nỗi nó lớn lên cân đối trong đất và trên mặt đất. Nó hình thành một thân và nhiều cành, chồi, và lá khác nhau, và sinh ra trái hoặc hạt với số lượng lớn, mỗi hạt đều có khả năng làm thành một cây khác, và cây ấy đến lượt mình lại sinh ra nhiều hơn nữa. Thứ hai, sự đa dạng lớn lao về các loại cây. Ở xứ chúng ta, chúng ta có nhiều loại sồi, du, tần bì, dẻ gai, hạt dẻ, liễu gai, liễu, phong, ngô đồng, táo và lê thuộc nhiều loại khác nhau, anh đào, phỉ, và óc chó. Một số cây lớn lên đến kích thước khổng lồ, như sồi, bá hương, và du; một số thấp, như cây gai và cây hạt. Một số có một hình dạng, màu sắc, và cách lớn lên; số khác lại có cách khác. Sự đa dạng này cho thấy sự khôn ngoan lớn lao của Đấng Tạo Hóa. Công dụng của cây thật nhiều: Chúng cung cấp trái. Chúng sinh ra biết bao loại trái ngon lành và bổ dưỡng! Một số là trái mùa hạ nhanh chóng biến mất, một số là trái mùa đông kéo dài hầu hết cả năm, và một số kéo dài suốt cả năm. Chúng được dùng cho việc xây dựng, cả trên đất lẫn trên biển, để làm những ngôi nhà vững chắc, trang trọng, ấm áp, khô ráo, và mát mẻ. Những ngôi nhà này che chở chúng ta khỏi sức nóng thiêu đốt vào mùa hạ và khỏi thời tiết lạnh lẽo và bão tố vào mùa đông. Bằng gỗ, chúng ta cũng làm những ngôi nhà nổi, cho phép chúng ta sống trên mặt nước và vượt biển như thể trên đất khô. Chúng cung cấp chất đốt, mà chúng ta dùng để chuẩn bị thức ăn và giữ ấm vào mùa đông và trong những lúc bệnh tật. Nếu không có thứ gì để đốt, chúng ta không thể nướng bánh, ủ bia, nấu thịt, hay hưởng thụ như chúng ta hiện nay. Để làm sự vui thích: Bóng mát từ một cây tần bì hay cây sồi lan rộng trong mùa hạ nóng bức thật dễ chịu biết bao, làm tươi tỉnh cả người lẫn thú! Thiên đàng đã dễ chịu biết bao, được làm nên như vậy bởi trật tự, kiểu dáng, và sự lớn lên khéo léo của đủ loại cây thích hợp làm thức ăn và bóng mát. Chúng ta phải xưng nhận lỗi lầm của mình với sự buồn rầu và khiêm nhường vì đã không quan sát công việc này của Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc và hữu ích hơn. Chúng ta sử dụng gỗ và chất đốt thường xuyên. Chúng ta ăn nhiều trái từ những cây này và liên tục hưởng lợi từ công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta ngồi trên gỗ, ăn nhờ gỗ, và ở dưới gỗ được tạo hình cho chúng ta sử dụng. Mỗi bước ra ngoài đều đưa chúng ta đến trước mắt một cây nào đó, lớn hay nhỏ. Thế nhưng, chúng ta không nhận thấy Đức Chúa Trời trong công việc này cũng không ca ngợi danh Ngài vì đã làm nên tất cả những cây này. Chúng ta hãy sửa chữa lỗi lầm này và thúc giục chính mình suy xét Đức Chúa Trời trong công việc này. Hãy ca ngợi Ngài vì những cây sinh trái và mọi loại cây khác. Hãy xưng nhận quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt lành của Ngài trong chúng, và sự dư dật vượt bậc cùng sự chăm sóc dịu dàng của Ngài đối với nhân loại khi trang bị cho thế giới vô số loại cây. Chúng ta hãy cẩn thận gìn giữ những công việc này của thiên nhiên cho chính chúng ta sử dụng và cho hậu thế. Chúng ta hãy trồng cây cho các thế hệ tương lai. CHƯƠNG V. Về Mặt Trời, Mặt Trăng, và Các Ngôi Sao Vào ngày thứ tư, Mặt Trời, Mặt Trăng, và Các Ngôi Sao được dựng nên, chúng giống như những bình chứa mà Chúa đã thu thập ánh sáng vốn trước kia tản mát khắp các tầng trời. Từ Hê-bơ-rơ được dịch là “các vì sáng” có nghĩa là đèn, đuốc, hoặc những vật khác chiếu sáng và ban ánh sáng. Đó là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời khi làm nên và sắp đặt Mặt Trời, Mặt Trăng, và các thiên thể khác. Công việc này thường được nói đến trong Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 1:14, Thi Thiên 104:19-23, Thi Thiên 136:7-9, Thi Thiên 148. Ông kêu gọi Mặt Trời, Mặt Trăng, và Các Ngôi Sao sáng ca ngợi Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên 19, ông nói về Mặt Trời: “Đức Chúa Trời đã đặt một đền tạm cho Mặt Trời.” Ở một chỗ khác, ông nói: “Ngài dẫn các ngôi sao ra và gọi chúng theo tên của chúng.” Sự kỳ diệu của những công việc này của Đức Chúa Trời được thấy: Trong chính vật chất và bản thể của chúng, là điều kỳ diệu và không thể giải thích. Ai có thể nói Mặt Trời được làm bằng gì? Trong số lượng của chúng, cả về số lượng đông đảo lẫn sự lớn lao. Về số lượng đông đảo, chúng vô số. Về độ lớn, nhiều ngôi sao lớn hơn Trái Đất rất nhiều. Trong các phẩm chất của chúng, chủ yếu là ba: Hình dạng của chúng, thích hợp nhất cho sự chuyển động và công dụng, tròn và hình cầu. Sự sáng chói và chiếu sáng của chúng, đặc biệt là vẻ huy hoàng của Mặt Trời và Mặt Trăng. Tính bền lâu của chúng; chúng không thay đổi. Trong sự chuyển động của chúng, là điều rất nhanh và đều đặn. Trong các tác động của chúng, hoạt động liên tục và đa dạng như vậy trong các mùa của năm. Những thiên thể đẹp đẽ nhất của các ngôi sao, mà chúng ta thấy được gắn trên trời, không phải là các thần, như Plato trong Timaeus đã gọi các ngôi sao. Bằng việc thờ phượng chúng, những người ngoại mù quáng và người Do Thái đã kinh khủng làm ô uế chính mình. Thay vào đó, chúng là những công việc tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, mà bởi sự chiêm ngưỡng chúng, chúng ta phải được thúc giục xưng nhận và tôn vinh sự oai nghi, vinh quang, khôn ngoan, và quyền năng của Đấng Tạo Hóa (Thi Thiên 8:3-4). Thứ nhất, Mặt Trời được gọi là vì sáng lớn nhất, đúng thật và đúng nghĩa nhất, cả về thân thể và bản thể của nó, và cả về sự sáng chói và sự dư dật của ánh sáng ở trong nó. Các nhà toán học khéo léo nhất đã chứng minh rằng thân thể của Mặt Trời vượt quá toàn bộ Trái Đất về kích thước gấp 166 lần, và những người khác nói gấp 140 lần. Mặt Trời là đầy tớ vinh quang của cả thế giới; vì vậy, nó có tên trong tiếng Hê-bơ-rơ từ sự phục vụ. Mặt Trời là nguồn của sức nóng và ánh sáng, sự sống của vũ trụ, ngọn đuốc lớn của thế giới, và vật trang sức của thiên đàng. Vẻ đẹp, độ lớn, sự nhanh chóng trong hành trình của nó, và sức mạnh của nó được Đa-vít ca ngợi: Vẻ đẹp: Nó đi ra như một chàng rể khỏi phòng mình (Thi Thiên 19:6). Sức mạnh: Nó được ví như một người khổng lồ. Sự nhanh chóng: Các nhà toán học nói nó đi mười trăm ngàn dặm trong một giờ. Sức mạnh và hiệu quả trên các vật thấp hơn: Không có gì giấu được khỏi sức nóng của nó. Mặt Trời được đặt một cách thích hợp, ở giữa sáu hành tinh khác, không quá cao cũng không quá thấp. “Altius egressus coelestia tecta cremabit, Inferius terras: medio tutissimus ibis.” (Ovid, quyển 2, Metamorph.) Vị trí này bảo đảm Mặt Trời có thể phục vụ mục đích của nó trong vũ trụ một cách tốt nhất, làm nổi bật sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa của nó. Các nhà triết học quan niệm rằng Mặt Trời và Mặt Trăng không thực sự nóng; thay vào đó, chúng có một năng lực, và theo cách vượt trội, chúng sinh ra sức nóng ở dưới mà bản thân chúng không nóng. Chứa đựng một điều gì đó theo cách vượt trội là một thuộc tính của Đức Chúa Trời; Ngài chứa đựng mọi sự một cách vượt trội. Những năng lực này, mà Ngài không thực sự, thường xuyên, và chủ quan sở hữu trong chính Ngài như các năng lực, Ngài chứa đựng chúng một cách vượt trội, vì Ngài có thể sinh ra mọi sự. Không một tạo vật nào có thể sinh ra bất cứ điều gì ngoại trừ bởi một năng lực nào đó được đặt vào nó. — Dr. Stoughton’s Burning Light. Nếu các ngôi sao không có lửa, Vossius nói, tại sao nước lại được đặt trên Thiên đàng, như Môi-se và các Kinh Thánh khác nói, nếu không phải để tiết chế sức nóng cháy của chúng, kẻo các tầng trời bị hủy diệt bởi sự cháy của chúng? — Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 2, Chương 39. Xem thêm Chương 38. Thứ hai, Mặt Trăng cũng được gọi là một vì sáng lớn, không phải vì kích thước của thân thể nó, nhưng vì nó là hành tinh thấp nhất trong tất cả các hành tinh và gần Trái Đất nhất. Vì vậy, nó hiện ra lớn nhất trong tất cả, sau Mặt Trời, và ban cho Trái Đất một ánh sáng lớn hơn bất kỳ ngôi sao nào, là những ngôi sao có bản thể lớn hơn nhiều và ánh sáng sáng chói hơn. Một số người nói Mặt Trăng là nguyên nhân của sự lên xuống của biển, vì nó khớp chính xác với vòng quay của Mặt Trăng. Nó gây ra điều đó: Bởi sự chuyển động của nó, khi nó mang các tia của nó đến. Bởi tia của nó, khi tia ấy mang ảnh hưởng đến. Bởi sự truyền vào, khi điều ấy khuấy động nước. Nó được gọi trong tiếng La-tinh là Luna từ lucendo, Tully nói, hoặc vì sola lucet nocte, Varro nói. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Yareach và Yerech, những từ có nghĩa là một tháng, vì nó được đổi mới mỗi tháng. Một ngôi sao là phần dày hơn của Thiên đàng, tròn và đầy ánh sáng. Ban ngày, một số người nói, ánh sáng lấp lánh của Mặt Trời làm mờ mọi ngôi sao, nhưng ban đêm, chúng ta thấy biết bao trăm ngàn ngôi sao trong chúng, ngoài những ngôi sao bị giấu khỏi chúng ta ở phần khác của thiên cầu không được chúng ta nhìn thấy? Số ngôi sao được đặt trên quả địa cầu là 1.025, và một vài trong chúng có tên riêng. Không phải mọi ngôi sao của Thiên đàng đều được đếm, cũng không thể đếm được, vì nhiều ngôi sao rất nhỏ. Nhưng 1.025 ngôi sao này là những ngôi sao chính trong chúng, và là tất cả những ngôi sao từng được tính đến. Các nhà triết học phân biệt chúng thành các ngôi sao cố định và các hành tinh. Các hành tinh dường như là bảy: Sao Thổ, Sao Mộc, Sao Hỏa, rồi Mặt Trời ở giữa, như thể là vua của tất cả, tiếp theo là Sao Kim, Sao Thủy, và Mặt Trăng. Cả Môi-se, Gióp, hay Thi Thiên (là những sách thường xuyên nhất trong các quan sát thiên văn) đều không đề cập đến bất kỳ hành tinh nào ngoài Mặt Trời và Mặt Trăng. Trong những ngôi sao này, một số lớn hơn những ngôi sao khác và được phân biệt thành sáu loại độ lớn. Tỷ lệ của chúng được truyền lại như sau: một ngôi sao thuộc độ lớn thứ nhất lớn hơn Trái Đất một trăm lẻ bảy lần. Một ngôi sao thuộc độ lớn thứ hai lớn hơn Trái Đất chín mươi lần. Một ngôi sao thuộc độ lớn thứ ba lớn hơn Trái Đất bảy mươi hai lần. Một
ngôi sao thuộc độ lớn thứ tư lớn hơn quả địa cầu của Trái Đất năm mươi bốn lần. Một ngôi sao thuộc độ lớn thứ năm lớn hơn Trái Đất ba mươi sáu lần. Một ngôi sao thuộc độ lớn thứ sáu lớn hơn quả địa cầu của Trái Đất mười tám lần. Chúng ta phải than khóc sự ngu dại và mù quáng lớn lao của chính mình, rằng chúng ta đã không ngưỡng mộ, tôn kính, sợ hãi, và yêu mến Đấng làm công việc lớn lao ấy nhiều hơn, Đấng mà những tạo vật này chỉ cho chúng ta đến với Ngài. Chúng ta không thường xuyên tự nhủ rằng, Mặt Trăng này, Mặt Trời này, những Ngôi Sao này không thể, và đã không tự làm nên chính chúng. Chúng hoàn toàn không thể không có một khởi đầu, vì chúng chỉ là những phần của toàn bộ thế giới, và không một phần nào của bất kỳ toàn bộ nào có thể là đời đời, vì phải có một điều gì đó trước đó đã hợp nhất những phần ấy lại với nhau. Vì vậy, chúng được làm nên bởi một bản thể siêu việt nào đó, tuyệt hảo hơn chính chúng, và đó là Đức Chúa Trời. Ngài thật lớn lao biết bao, khôn ngoan biết bao, tốt lành biết bao, tuyệt hảo vô hạn biết bao, Đấng mà bàn tay Ngài đã tạo dựng và sắp đặt những điều này! Mặt Trời mọc lên cho chúng ta liên tục, và Mặt Trăng cũng giữ hành trình của mình với sự liên tục tương tự. Chẳng phải đạo quân hùng mạnh của các ngôi sao, là những ngôi sao tự hiển lộ trong một đêm quang đãng, thậm chí như thể đang nói với chúng ta để chúng ta suy xét sự tuyệt hảo không thể hiểu thấu của Ngài, Đấng đã làm nên và cai trị chúng sao? Xem Gióp 38:31-33. Chúng ta hãy tập cho mình từ nay về sau quen với những sự suy ngẫm này. Nếu Đức Chúa Trời đã không làm đẹp Thiên đàng bằng những thiên thể tuyệt hảo này, ánh sáng và sức nóng đã không thể được truyền đến mọi vùng của thế giới một cách đồng đều và với lượng thích đáng. Chúng ta phải quan sát công việc này để ca ngợi Đức Chúa Trời vì nó, để tự thông biết về bản tính của Ngài, và cố gắng làm việc để có thêm tình yêu, sự kính sợ, sự vâng phục, và sự tin cậy trong chính mình đối với Ngài. Sứ đồ nói rằng trong những thời kỳ trước Phúc Âm, người ngoại có thể đã tìm thấy Đức Chúa Trời như thể bằng cách mò mẫm (Công Vụ 17:27). Nay, chúng ta là những người có Kinh Thánh để chỉ dẫn chúng ta như trong ánh sáng ban ngày, chúng ta sẽ không tìm thấy Đức Chúa Trời qua những công việc rực rỡ này của Ngài sao? CHƯƠNG VI: Về Các Loài Cá, Chim, và Thú Công việc của ngày thứ năm là sự tạo dựng mọi sinh vật sống và di chuyển trong hai yếu tố ẩm ướt, nước và không khí; tức là, cá và các sinh vật di chuyển sống và di chuyển trong nước, và mọi loại chim bay trong vùng không khí rộng mở, đa dạng về bản tính, hình dạng, phẩm chất, và cách sống. Động từ Hê-bơ-rơ ramash, từ đó từ remes, được dịch ở đây là “sinh vật di chuyển,” được suy ra, được dùng trong các Kinh Thánh khác thường xuyên. Thứ nhất, nó có nghĩa là bò hoặc di chuyển về phía trước mà không có chân, như trong Sáng Thế Ký 7:21 và Lê-vi Ký 11:19. Thứ hai, nó cũng có nghĩa là sinh sôi dồi dào, như ở đây và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 1:7. Cá sinh sản và sinh con rất dồi dào, nhiều hơn bất kỳ sinh vật nào khác. Bởi số lượng trứng đông đảo của chúng, chúng sẽ tăng lên vượt quá mọi mức độ và số lượng nếu, bằng cách này hay cách khác, trứng không bị nuốt và tiêu hủy. Ai có thể đưa ra một lý do cho khả năng của chúng bơi trong nước, tự chống đỡ ở giữa nước, và di chuyển lên xuống trong nước? Cá trong Kinh Thánh được gọi là “reptilia” (những vật bò), như trong Thi Thiên 104:25: “Trong biển lớn và rộng, có những vật bò vô số, cả nhỏ lẫn lớn.” Chúng được gọi như vậy vì các vật, khi chúng bơi, dường như bò dọc theo trong nước. Như chim có cánh và đuôi nhờ đó chúng cắt đường đi và tạo một lối đi trơn tru qua không khí, thì cá cũng được trang bị vây, nhờ đó chúng tự hướng dẫn trong khi bơi và cắt dòng chảy của các dòng suối và sóng để đi qua dễ dàng hơn. Hành trình của chúng được hướng dẫn bởi đuôi, như tàu được điều khiển bởi bánh lái. Biển cung cấp nhiều món ngon và lớn hơn đất. Những người ngày xưa tìm cách làm hài lòng khẩu vị của mình nhất đã rất coi trọng cá và trả giá đắt hơn cho cá so với thịt. Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng một năng lực mạnh mẽ để gia tăng. Chim sinh ra khoảng bốn hoặc năm con trong một tổ, một số ba, và một số chỉ hai; nhiều nhất là hai mươi, như trong trường hợp của chim hồng tước nhỏ. Vì quá nhỏ, loài này sẽ bị tiêu hủy bởi những vật nuốt chửng những sinh vật yếu ớt như vậy nếu những con hiện hữu không sinh ra rất nhiều. Nhưng mỗi con cá sinh ra một số lượng lớn, nhiều trăm, như chúng ta có thể thấy trong trứng của chúng. Việc Đức Chúa Trời ban cho những sinh vật này một năng lực để nhân lên nhanh chóng như vậy thật kỳ diệu, và nó cũng hợp lý nữa, vì cá nuốt lẫn nhau nhiều hơn thú, con lớn hơn thì háu ăn hơn bất kỳ con thú nào nhiều, vì chúng lớn hơn. Dạ dày của chúng, do nước lạnh, tiêu hóa mạnh mẽ hơn. Chúng được nói là vô số (Thi Thiên 104:25), không phải một cách tuyệt đối, nhưng là đối với chúng ta, vì chúng ta không thể nói số lượng của chúng, dù Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên chúng, biết số lượng cụ thể của chúng. Ngài có thể nói có bao nhiêu cá trong biển, dù đối với chúng ta chúng vượt quá khả năng đếm. Thế nhưng Ngài có con số chính xác và đúng đắn của chúng. Chúng ta không biết các loại cá, huống chi là số lượng cụ thể! Pliny nói, có một trăm bảy mươi sáu loại cá và các sinh vật khác sống trong biển khác nhau. Nhà triết học nào có thể nói có bao nhiêu cá heo, cá trích, cá voi, hay cá kiếm trong biển? Một con cá sấu đo được mười tám thước; nó đến từ một quả trứng lớn bằng trứng ngỗng. “Nec aliud animal ex minori origine in majorem crescit magnitudinem.” — Pliny, Quyển 8, Chương 25. Từ một khởi đầu nhỏ bé như vậy, nó tăng lên đến tám hoặc mười thước Anh về chiều dài. Thân thể của chúng không dài hơn đuôi của chúng nhiều, đuôi có công dụng đối với chúng như vòi đối với voi; miệng của chúng rất rộng, có khả năng nuốt một con ngựa hoặc một người trong một lần nuốt. Tên gọi được lấy từ một màu vàng nghệ (croceo color), hoặc theo cách nói ngược, vì nó sợ nghệ tây. Con ichneumon lẻn vào bụng nó và gặm ruột nó trong khi nó mở hàm để cho con trochilus nhỏ xỉa răng cho nó, điều đó cho nó thức ăn. — Herbert’s Travels, Quyển 3. Con echeneis, remora, hay cá giữ tàu, dù chỉ dài nửa thước, có thể làm dừng chiếc tàu lớn nhất đang buồm. Keckermann cho rằng điều này là do dịch lạnh do remora tiết ra, làm đóng băng nước quanh bánh lái. — Trong Disputationes Physicae. Con cá đuối điện, hay torpedo, có thể làm tê liệt và làm chết cánh tay của những ngư dân mạnh nhất chỉ bằng cách chạm vào đầu của bất kỳ phần nào của cần câu họ cầm trong tay, dù họ đứng trên cao và ở một khoảng cách rất xa. Do đó nó được đặt tên, “quod torpore manus afficiat,” vì nó làm tê tay. — Xem Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 4, Chương 11, về cả remora và torpedo. Các nhà tự nhiên học kể cho chúng ta về một loài cá gọi là uranoscope, chỉ có một mắt, và mắt ấy ở một điểm thẳng đứng trên đỉnh đầu của nó, hướng lên trên, nhờ đó nó tránh được mọi tảng đá và nguy hiểm. Người ta đã biết những con cá voi dài sáu trăm thước và rộng ba trăm sáu mươi thước, một số giống như núi, và một số như đảo. Chính Đức Chúa Trời, khi nói về quyền năng của Ngài trên mọi tạo vật, chỉ đề cập đến hai: behemoth, Gióp 40:15 đến cuối, là voi; và leviathan, Gióp 41, suốt chương, là cá voi, vì đây là loài lớn nhất trong các loài cá, như loài kia trong các loài thú. Cá kiếm có một mỏ hoặc mỏ nhọn sắc, nhờ đó nó sẽ đâm xuyên qua hông và ván của một con tàu, khiến tàu chìm. Cá heo được nói là một loài cá có sự nhanh nhẹn cực kỳ lớn đến nỗi nó thường vượt qua một con tàu đang buồm trong cơn gió lớn nhất. Trong loài cá này, chúng ta tìm thấy một gương mẫu về lòng bác ái và tình cảm tử tế đối với con cái của chúng ta, như Pliny mô tả, và Aelianus, Quyển 5, Chương 18, cũng ghi lại. Hơn nữa, nó thể hiện tình yêu đặc biệt đối với con người, mà Aelianus cung cấp những gương mẫu đáng chú ý. Có vẻ lạ là Giáo hoàng lại vui lòng cấm thịt cho con người hơn là cá, lựa chọn ít tinh tế và xa xỉ hơn lại đứng trước lựa chọn hơn: vì điều được cho là, rằng sự rủa sả đã giáng trên đất chứ không phải trên biển, là điều được khẳng định sai lầm. Khi nói, “đất bị rủa sả,” thì bởi đất có nghĩa là toàn bộ quả địa cầu, gồm biển và đất khô. Một số loài cá cực kỳ nhỏ và, vì sự nhỏ bé của chúng và sự khéo léo được dành cho chúng, thật đáng ngưỡng mộ. Trong biển, sò, một loại động vật có vỏ nhỏ, nhưng rất phức tạp trong cấu tạo của nó, hơi giống một con tôm, là món ngon cho những người giàu. Những vật nhỏ bé này được làm với rất nhiều khớp, bộ phận, và vòng xoay, một tỷ lệ và hình dạng như vậy, và mọi thứ rất chính xác và phù hợp, đến nỗi làm dấy lên sự kinh ngạc nơi bất kỳ người quan sát nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời cũng được thấy trong sự lớn lao của một số loài cá, như cá voi, một số trong chúng dài tám mươi thước Anh. Mắt của chúng lớn bằng một thùng lớn, và miệng của chúng rộng đến nỗi một người ngồi trên lưng ngựa có thể vừa bên trong. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chim trời trong số các tạo vật khác, Thi Thiên 104:12; Sáng Thế Ký 1:20-21. Những điều mà chim khác với các tạo vật khác là: Chúng có cánh, có lông và cánh nhờ đó chúng được che phủ, và nhờ đó chúng đi qua không khí, trong bầu trời rộng mở của thiên đàng thấp hơn này. Sự tạo dựng của chúng thật kỳ diệu ở nhiều phương diện khác nhau. Việc làm nên chúng thật kỳ diệu, rất khác với việc làm nên thú, cá, và con người. Chúng có một sự đa dạng lớn về các loại: một số hoang dã, một số thuần hóa; một số lớn, một số nhỏ; một số là chim biển hoặc chim nước, và một số là chim đất. Cách sinh sản của chúng: chúng đẻ trứng và ấp trứng, và từ một loại chất hỗn độn mà đối với chúng ta dường như không có sự sống, bởi sức nóng của thân thể chúng, chúng sinh ra con non trần trụi lúc đầu, rồi sau đó, bởi cùng một hơi ấm ấp ủ ấy, sinh ra lông để che phủ chúng. Nhiều con trong chúng được trang sức đẹp đẽ như vậy bằng lông của chúng về màu sắc và vinh quang đến nỗi người ta không thể không nhìn chúng với sự kinh ngạc và thích thú. Thiên nhiên cho thấy sự đa dạng và sự kết hợp dễ chịu của màu sắc ở đâu nhiều hơn là ở cổ của một con bồ câu, đuôi của một con công, và các loài chim tương tự khác? Về sự nhanh nhẹn trong bay lượn, chúng có thể đi qua không khí với tốc độ lớn. Chúng hữu ích theo nhiều cách: chúng cung cấp thức ăn tinh tế cho dạ dày yếu, và chúng nhổ lên nhiều loại sâu và côn trùng có hại mà nếu không sẽ có hại cho chúng ta. Chim chóc hay chim thì xứng đáng hơn cá vì chúng tham dự nhiều hơn vào không khí và lửa (hai yếu tố cao quý nhất) hơn là vào nước và đất. Mọi loài chim đều được phân loại dưới tên chim như là chi của chúng. Có những gương mẫu về các đức hạnh trong loài chim để chúng ta bắt chước, và về các tật xấu để chúng ta tránh. Trong phượng hoàng, chúng ta có một gương mẫu về sự sống lại; trong cò, tình cảm yêu thương; trong bồ câu, sự vô tội và đức tin chung thủy trong hôn nhân; trong quạ và đà điểu, sự trái tự nhiên. Chúng ta nên bắt chước cò, sếu, và én trong việc xưng nhận thời điểm thích hợp của sự ăn năn của chúng ta. Cò có tên của nó từ từ Hy Lạp có nghĩa là tình yêu, và từ Hê-bơ-rơ thì gần với một từ khác có nghĩa là lòng thương xót, mà thực sự lòng ấy rất dịu dàng trong nó. Một câu chuyện được kể trong phần mô tả về Hà Lan về một con cò, khi ngôi nhà nơi tổ của nó bắt lửa, đã giữ ngọn lửa khỏi các con non của nó bằng chính thân thể và cánh của mình cho đến khi chính nó bị cháy. Cò yêu thương nhân loại và thích làm tổ trên đỉnh nhà và ống khói, như thường thấy ở Đức. Nó là biểu tượng của một người biết ơn, vì khi rời khỏi ngôi nhà nơi nó làm tổ, nó thường để lại một con non phía sau. Aelian, trong Quyển 8 của De Animalibus, Chương 19, viết về một con cò làm tổ trên nhà của một người có một người vợ rất xinh đẹp, người này, khi chồng vắng nhà, đã phạm tội ngoại tình với một trong các đầy tớ hèn hạ của nàng. Con cò, quan sát điều này, trong lòng biết ơn đối với người đàn ông đã tự do cho nó chỗ ở, đã lao vào mặt kẻ gian ác và móc cả hai mắt của hắn. Người ta cũng ghi lại về cò rằng khi những con mẹ già, những con non nuôi chúng; và khi vì tuổi già chúng sẵn sàng ngất đi trong
khi bay, những con non giúp chúng; và khi chúng không còn bay được nữa, những con non cõng chúng trên lưng yếu ớt của mình. Đại bàng được coi là nữ hoàng tối cao của mọi loài chim, như sư tử được coi là vua của mọi loài thú. Nó là một loài chim bay cao, một loài chim bay vút lên cao, đôi khi bay cao đến nỗi vượt quá tầm nhìn của con người, từ đó có câu tục ngữ “Aquila in nubibus” (đại bàng trong mây). Nó làm tổ trên cây cao hoặc đá, để các con non của nó không bị tổn hại bởi những loài chim nhỏ hơn (Giê-rê-mi 49:16). Nó cũng bay nhanh (Gióp 9:26). Nó nhìn rất sắc bén khi nó ở cao đến nỗi con người khó có thể nhìn thấy nó; người ta nói, nó nhìn thấy cá đang bơi trong biển. “—tam cernis acutum, Quam aut aquila aut serpens Epidaurius.” Nó có sự chăm sóc dịu dàng đối với các con non của nó. Khi chúng còn mới và sẵn sàng để bay, nó khuấy động tổ của nó và vỗ cánh trên chúng; nó thậm chí còn mang chúng trên cánh, bay vút cùng chúng qua không khí, và mang chúng lên cao, giải thoát chúng khỏi mọi nguy hiểm. Bằng cách mang các con non trên cánh thay vì trong móng vuốt, nó thể hiện sự chăm sóc dịu dàng và tình yêu của nó đối với chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11). Tên Hê-bơ-rơ oph, được dịch là “chim” trong Sáng Thế Ký 1:26, có nghĩa là mọi sinh vật bay trên đất trong không khí bằng cánh. Vì vậy, không chỉ chim mà cả ong, ong bắp cày, ong bắp cày lớn, và mọi sinh vật có cánh khác đều được bao gồm. Ong là loài chính trong các loài côn trùng và đáng chú ý vì nhiều lý do: Vì sự siêng năng của chúng: Ong rất cần mẫn. Chúng bay đến mọi loại thảo mộc và hoa, tìm kiếm và lục soát mọi góc. Chúng ghét sự lười biếng đến nỗi chúng trừng phạt con ong đực lười biếng và không cho nó bất kỳ nơi trú ẩn yên tĩnh nào trong tổ. Vì sự tằn tiện của chúng, một khía cạnh khác của việc quản gia tốt: Những gì chúng thu thập vào mùa hạ, chúng cẩn thận cất giữ trong các ô của chúng và không sử dụng cho đến khi tuyệt đối cần thiết. Vì sự sạch sẽ và gọn gàng của chúng: Ong là loài sạch sẽ nhất trong mọi loài vật; chúng sẽ không dung chịu bất kỳ sự dơ bẩn nào trong tổ của chúng nếu chúng có thể ra ngoài, và chúng không thể chịu bất kỳ mùi khó chịu nào ở gần (Pliny, Quyển 11, Chương 10 và 18). Vì sự quan tâm của chúng đối với lợi ích chung: Ong là những kẻ yêu mến lợi ích chung đáng ngưỡng mộ. Chúng lao động, ăn, và chiến đấu chung, và mọi nỗ lực của chúng đều hướng tới lợi ích chung. Chúng sẽ can đảm tấn công bất kỳ kẻ thù nào, dù mạnh đến đâu, đe dọa cộng đồng của chúng. Vì sự hòa hợp của chúng: Ong từ cùng một tổ được gắn kết trong tình bạn. Dù số lượng đông, chúng biết và yêu thương nhau, duy trì hòa bình giữa chúng, và tránh xung đột nội bộ trừ khi các kẻ cai trị của chúng nhân lên và gây rối loạn. Vì lòng trung thành của chúng đối với vua hoặc nữ hoàng của chúng: Ong là những thần dân trung thành nhất. Chúng làm việc cho kẻ cai trị của chúng, xây nhiều cung điện cho chúng — lớn hơn và huy hoàng hơn của chính chúng — và chiến đấu vì chúng. Chúng đi cùng kẻ cai trị của chúng trong các chuyến đi. Tay nghề của Đức Chúa Trời tuyệt hảo hơn trong một số côn trùng, như ong và các sinh vật nhỏ khác, hơn là trong những sinh vật có kích thước lớn. Pliny (Quyển 7, Chương 21 và 36) và Augustine ưa thích một con ruồi (về sự sống của nó) hơn là mặt trời. Tuy nhiên, một số điều, Vossius nói, được đánh giá không quá nhiều vì hình thức của chúng mà vì mục đích của chúng, điều này tuyệt hảo hơn trong mặt trời hơn là trong bất kỳ sinh vật sống hoàn hảo nào, ngoại trừ con người. Chúng ta thấy và sử dụng chim, ăn thịt chúng, và nằm trên lông mềm của chúng, thế nhưng chúng ta không suy ngẫm về lòng tốt lành của Đức Chúa Trời trong chúng. Chúng ta có nhiều loại gia cầm thuần hóa trong sân sau; chúng sinh con cho chúng ta, chúng ta giết và chuẩn bị chúng, và dọn chúng lên bàn của chúng ta. Chúng đẻ trứng, và chúng ta ăn trứng. Chúng ngồi và ấp và nuôi dưỡng con non, và chúng ta chứng kiến quá trình đáng chú ý của việc rút ra sự sống thực sự từ sự sống tiềm tàng qua tác động của sức nóng. Chúng ta cũng có nhiều chim hoang dã, nhưng ai xưng nhận sự khôn ngoan, quyền năng, và sự dư dật của Đức Chúa Trời trong việc ban chúng cho chúng ta? Chúng ta hãy tự thúc giục mình trao cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng của Ngài đối với loại sinh vật này. Trong số các tạo vật khác, Chúa đã làm đầy thế giới bằng nhiều loại thú bốn chân di chuyển và đi trên mặt đất (Thi Thiên 104:11-12). Chúng được tạo dựng vào ngày thứ sáu (Sáng Thế Ký 1:24). Những con thú này được ban cho không chỉ sự sống mà còn cảm giác. Chúng vượt trội hơn con người về sự nhanh nhạy của cảm giác: Nos aper auditu praecellit, aranea tactu, Vultur odoratu, lynx visu, simia gustu. (Lợn rừng vượt trội chúng ta về thính giác, nhện về xúc giác, kền kền về khứu giác, linh miêu về thị giác, khỉ về vị giác.) Chúng gồm một thân thể và một linh hồn có cảm giác. Ngoài sự sống của thực vật, được tìm thấy trong cây cối và nhờ đó chúng lớn lên và được nuôi dưỡng, chúng cũng có một linh hồn phân biệt các vật thể thuộc thân thể khác nhau. Chúng có thể vừa phân biệt và đi theo điều tốt cho chúng và tránh điều ác, như vậy tự bảo tồn mình bằng cách sử dụng những điều hữu ích cho chúng và tránh điều trái ngược. Tất cả những con thú này được làm để đi trên mặt đất bằng bốn chân, đầu của chúng cúi xuống đất để tìm thức ăn, mà không có thức ăn chúng không thể sống và thức ăn được cung cấp cho chúng trên mặt đất. Công việc này thật kỳ diệu về các loại thú đa dạng này: một số lớn, một số nhỏ, một số có một hình dạng và bản tính, một số có hình dạng và bản tính khác. Chúng ta thấy sự đa dạng lớn trong chính xứ của chúng ta, và có sự đa dạng lớn hơn nhiều ở nước ngoài trên thế giới mà chúng ta chưa bao giờ thấy. Việc từ cùng một đất và nước mọi loại này lại lớn lên bởi một lời được nói ra bằng miệng của Đức Chúa Trời, “Hãy có như vậy,” là một điều lạ lùng và kỳ diệu. Bởi năng lực của những lời này, đã có chiên, dê, bò, ngựa, lạc đà và lạc đà một bướu, voi, sư tử, gấu, chó, hổ, sói, cáo, và nai. Tất cả những thứ này là gì nếu không phải là một hỗn hợp khéo léo nhất của đất và nước được đưa vào một hình dạng hoặc hình thức nhất định, có đầu, chân, lưng, ngực, bụng, não, gan, tim, ruột, và các nội tạng khác, với quyền năng để thấy, nghe, chạm, ngửi, nếm, ăn, uống, di chuyển, sinh sản, ghi nhớ, có tư tưởng, tưởng tượng, và phân biệt, và với tình cảm và đam mê? Chúng chở chúng ta, nuôi chúng ta, mặc cho chúng ta, và cày đất cho chúng ta. Cuộc sống của chúng ta sẽ đầy những nỗi đau nhọc nhằn và mệt mỏi biết bao nếu chúng ta không có một con ngựa để mang chúng ta từ nơi này đến nơi khác, và ngựa hoặc bò để chuyên chở mọi thứ cho chúng ta! Chúng ta phải tôn đại danh của Đức Chúa Trời và rèn luyện chính mình để có lòng biết ơn chân thành đối với Ngài, Đấng đã làm nên một số lượng lớn các tạo vật thấp kém hơn chúng ta và ban cho chúng ta quyền sử dụng chúng. Ôi, Ngài là một người thợ khéo léo kỳ diệu biết bao, Đấng từ đất có thể sinh ra một số lượng tạo vật như vậy! Và Ngài đã tốt lành với chúng ta biết bao, khi Ngài đã không ban lý trí cho chúng cũng như cảm giác; vì nếu chúng có lý trí để biết sức mạnh của chính chúng và sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ giữ chúng ở dưới quyền như chúng ta làm. Chúng ta đừng lạm dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời cho những mục đích xấu hoặc sử dụng chúng một cách tàn nhẫn và vô nhân đạo. Chúng là những tạo vật đồng loại của chúng ta, được làm từ đất thô hơn một chút; và vì chúng vâng phục chúng ta với tất cả sự vui vẻ, chúng ta cũng hãy vâng phục Đức Chúa Trời như vậy. Không có tạo vật nào trong mọi loài thú của thế giới thể hiện quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời Toàn Năng một cách thích hợp như voi, cả về tỷ lệ thân thể và tính tình của tinh thần nó. Nó được người Hê-bơ-rơ gọi là Behemoth, theo cách xuất sắc, như người La-tinh vì cùng một nguyên nhân gọi nó là Bellua. Trong Gióp 40:15, nó cũng được gọi là Behemoth ở số nhiều: “Hãy xem Behemoth, mà Ta đã dựng nên cùng với ngươi; nó ăn cỏ như bò.” Bản Bảy Mươi và bản Chaldee hiểu Behemoth là mọi loài thú trên đất có thân hình lớn, nhưng người Hê-bơ-rơ nghĩ chỉ có voi được nói đến, mà Thomas Aquinas và Nicolaus Lyranus theo theo. Đức Chúa Trời thúc giục Gióp suy xét kỹ con thú khổng lồ này, như thể Ngài đã nói, “Nếu ngươi chưa hiểu ngươi là một người yếu đuối biết bao, và không thích hợp biết bao để vật lộn với Ta, hãy xem ngươi có thể đối phó với con thú lớn này như thế nào.” — Xem Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 3, Chương 50-51. Julius Scaliger dí dỏm gọi nó là “Bestiarum Heros” (Anh hùng của các loài thú), và Gióp trong cùng chương ấy, câu 19, gọi nó là “đầu nhất trong các đường lối của Đức Chúa Trời,” nghĩa là loài lớn nhất, mạnh nhất, và hiểu biết nhất trong mọi tạo vật không có lý trí trên đất, như Deodate giải thích. — Xem Fuller’s Miscellanies Sacrae, Quyển 4, Chương 10. Voi xa lạ với chúng ta nhưng rất được biết đến và phổ biến ở Ấn Độ và các nơi khác. Chắc chắn, vào thời cổ, chúng mang tháp của những người có vũ trang vào các trận chiến. — Xem Johnston’s Thaumatographia. Voi hữu ích trong chiến tranh; chúng mang những tháp mà từ đó mười hoặc mười lăm người lính sẽ phóng giáo hoặc lao. — Xem 1 Ma-ca-bê 6:37. Nếu tình cờ trong cơn giận chúng giết người giữ chúng, chúng đau buồn sau đó đến mức chết vì đói, Strabo nói. Những tường thuật tương tự đã được báo cáo về voi ở Anh. Aristotle, trong Quyển 9 của De Historia Animalium, Chương 47, đề cập đến một câu chuyện đáng nhớ để ngăn cản tội loạn luân. Vua của Scythia có một con ngựa cái thuộc giống tuyệt hảo, sinh ra những con ngựa con vượt trội. Trong số chúng có một con vượt trội hơn tất cả. Vua mong muốn con ngựa con này giao phối với mẹ của nó để tạo ra một dòng dõi tuyệt hảo. Tuy nhiên, khi con ngựa con được đưa đến mẹ của nó, nó từ chối giao phối. Vua, thấy điều này, đã che mẹ nó lại để con ngựa con không nhận ra nàng. Nhưng khi con ngựa con nhận ra đó là mẹ của nó, nó chạy trốn và tự gieo mình qua một tảng đá dốc, làm gãy cổ. — Xem Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 3, Chương 61. Có nhiều điều kỳ diệu về chó: sự khôn ngoan, khả năng học hỏi, và lòng trung thành của nó. Về sinh vật này và ngựa, Pliny viết: “Fidelissimi ante omnia homini canes atque equi” (Trung thành nhất với con người hơn hết là chó và ngựa). Một con chó ở Epirus, trong một cuộc tụ họp lớn của dân chúng, đã nhận ra người đàn ông đã giết chủ của nó. Con chó lao vào hắn với miệng mở, sủa và cắn dữ dội đến nỗi nó sẵn sàng cắn vào cổ họng hắn. Cuối cùng, người đàn ông thú nhận tội ác, điều đã khiến con chó nổi giận và sùi bọt mép chống lại hắn. — Xem Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 3, Chương 61. Alexander Đại đế, trong chuyến hành trình hướng tới Ấn Độ, đã nhận được làm quà tặng một con chó rất lớn do Vua của người Albanians gửi, với lời khuyên rằng ông không nên cho con chó chống lại sói, gấu, hay lợn rừng, mà chống lại sư tử và voi. Muốn xem một chút vui, Alexander cho mang một con sư tử đến, con chó đã thắng nó và xé nó thành từng mảnh trong chốc lát. Rồi ông ra lệnh cho một con voi được đặt lên chống lại con chó, háo hức muốn xem kết quả. Con chó, thấy đối thủ của mình, bắt đầu xô đẩy, dựng lông khắp thân thể, và với tiếng sủa giận dữ, khiến con voi quay đuôi bỏ chạy. Con chó tiến lên can đảm như vậy, trước sự vỗ tay và kinh ngạc lớn của mọi người chứng kiến. — Xem Pliny, Quyển 8, Chương 40; Camerarius, Historia Meditationum, Quyển 2, Chương 6; và Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 3, Chương 56. Những con chó gần sông Nile uống nước từ sông trong khi chạy và không bao giờ dừng lại trong khi uống, vì sợ những con cá sấu tham lam. “Aegyptio canes e Nilo nunquam nisi currentes lambitant, dum crocodilis insidias cavent.” Đã xảy ra việc trên một tấm ván hẹp được dùng làm cầu, một con dê gặp một con dê khác, cả hai đến từ các hướng khác nhau. Nơi ấy hẹp đến nỗi chúng không thể đi qua nhau, quay lại, hay rút lui về phía sau một cách mù quáng, xét đến việc tấm ván dài và mảnh như thế nào, và dòng suối chảy xiết bên dưới đe dọa cái chết nếu chúng ngã. Mutianus khẳng định rằng ông đã thấy một trong những con dê nằm bẹp xuống, cho phép con kia đi qua lưng của nó. Ở Sibaris, có một thanh niên tên là Crathis, không thể kiểm soát dục vọng của mình và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, đã phạm tội giao cấu với một con dê cái. Con dê chủ, chứng kiến hành động này, đã giấu kín tâm trí và sự ghen tuông của nó. Sau đó, tìm thấy thanh niên đang ngủ (vì anh ta là một người chăn), con dê dồn hết sức vào anh ta và đập vỡ óc của kẻ phạm tội ấy bằng sừng của nó. Alexander Đại đế có một con ngựa rất lạ và hiếm gọi là Bucephalus,
hoặc vì sự lớn lao của đầu nó hoặc vì một dấu giống như đầu bò được in trên vai nó. Bucephalus không cho phép bất kỳ người nào ngồi lên nó hoặc leo lên lưng nó ngoại trừ Alexander, đặc biệt khi được trang sức bằng yên của vua và các đồ trang hoàng hoàng gia. Nếu không, nó sẽ cho phép bất kỳ ai. Khi Bucephalus chết, Alexander tổ chức tang lễ của nó một cách trọng thể, dựng một ngôi mộ cho nó, và xây một thành phố tên là Bucephalia để tôn vinh nó. Có một mô tả cao vời về một con ngựa trong Gióp 39:19-26. Những lời này có nghĩa là sức mạnh khủng khiếp của ngựa là từ Đức Chúa Trời. Tiếng hí của nó gần như sấm; khí thế của nó, khi không thể đứng yên, đào đất bằng móng của nó. Nó đi vào trận chiến không nao núng, không sợ nhiều mũi tên rơi gần nó và người cưỡi nó. Nó chạy với sự nhanh nhẹn đến nỗi nó dường như nuốt chửng đất và vui mừng trước tiếng kèn, thúc giục người lính vào trận chiến. Nếu Banks sống vào thời xưa hơn, ông đã làm xấu hổ mọi phù thủy của thế giới. Không một phù thủy nổi tiếng nào từng có thể chế ngự hoặc dạy dỗ bất kỳ con thú nào như ông đã làm với ngựa của mình. Ngựa của Banks sẽ trả lại một chiếc găng tay cho chủ của nó sau khi Banks thì thầm tên của chủ vào tai ngựa. Ngựa sẽ nói con số chính xác của đồng xu trong bất kỳ đồng bạc nào được cho nó xem và tuân lệnh thải phân của nó bất cứ khi nào được chỉ thị. Câu chuyện về Androcles và sư tử thường được biết đến. — Xem Aulus Gellius, Noctes Atticae, Quyển 5, Chương 14. Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 3, Chương 52, thuật lại một câu chuyện lạ từ Aelian về sự khôn ngoan của một con sư tử. Ở Thrace, một con gấu vào hang của một con sư tử và giết những con sư tử non. Khi sư tử cha mẹ trở về từ việc săn mồi và thấy điều này, chúng truy đuổi con gấu. Con gấu leo lên một cây gần đó. Sư tử cái ở lại bên cây trong khi sư tử đực lang thang trên núi cho đến khi nó gặp một người thợ mộc. Người thợ mộc, sợ hãi, đánh rơi rìu của mình, nhưng sư tử âu yếm ông và chỉ cho ông chiếc rìu bằng chân của nó. Rồi sư tử ôm người đàn ông bằng đuôi của nó và dẫn ông đến hang. Sư tử cái chỉ cho người thợ mộc sự hủy diệt của các con non của chúng và nhìn lên cây nơi con gấu ở. Người thợ mộc, đoán rằng con gấu là thủ phạm, đã chặt cây xuống. Khi cây đổ, những con sư tử xé con gấu thành từng mảnh. Rồi sư tử an toàn đưa người đàn ông trở lại nơi ông đã đốn gỗ. — Xem thêm về sư tử trong các chương đã nói ở trên của Vossius. Đó là một dấu hiệu lớn về lòng tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta rằng ngay cả từ chính những con rắn (vốn có độc vì tội lỗi của con người), một lợi ích gấp ba lần vẫn đến với con người. Về sự nuôi dưỡng: Ở Châu Phi, như Pliny thuật lại (Quyển 6, Chương 29), con người ăn chúng. Chúng phục vụ làm thuốc: Xem Vossius, De Origine et Progressu Idolatriae, Quyển 4, Chương 62. Chúng là một chất bảo vệ chống lại chất độc: “Amoletum ab amoliendo,” hoặc như thường được viết, “amuletum.” Thuốc giải độc được làm từ thịt của một con rắn lục, và dầu của bọ cạp tốt chống lại vết đốt của bọ cạp. Nếu bị rắn cắn, bôi nước bọt lên vết thương sẽ ngăn chất độc lan ra xa hơn. Chương VII: Về Các Thiên Sứ, Tốt và Xấu Trong số các công việc của Sự Tạo Dựng, những công việc chính là các tạo vật có lý trí, thiên sứ và con người. Tên “thiên sứ” đến từ tiếng Hy Lạp angelos, có nghĩa là một sứ giả, được gửi đi từ một người hoặc một nhà nước cấp trên nào đó để truyền đạt một sứ điệp và tuyên bố ý muốn của người gửi. Tên Hê-bơ-rơ mal’akh, là tên cho một thiên sứ trong Cựu Ước, cũng có nghĩa là một sứ giả, nhưng trong một ý nghĩa toàn diện hơn: nó chỉ một sứ giả không chỉ truyền đạt và tuyên bố một sứ điệp bằng lời nói mà còn hành động và thi hành ý muốn của người gửi, thực hiện nhiệm vụ của mình như một người phục vụ và đầy tớ trung tín. Thứ nhất, nó có nghĩa là sứ giả và đại sứ chính và chủ yếu ấy của Đức Chúa Trời, Con của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng được gọi trong Ma-la-chi 3:1 là “Thiên sứ của giao ước.” Thứ hai, các mục sư được gọi là thiên sứ trong Khải Huyền 2 và 3, là các sứ giả của Đức Chúa Trời được gửi đến Hội Thánh. Thứ ba, từ này được dùng thường xuyên nhất để chỉ các linh trên trời, là những vị được gọi như vậy vì họ vừa sẵn sàng được gửi đi theo sứ điệp của Đức Chúa Trời vừa thường được gửi ra để làm ý muốn của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 19:1, Thi Thiên 103:20-21, Ma-thi-ơ 18:10). Việc có các thiên sứ được chứng minh từ Kinh Thánh, nơi chúng thường được đề cập (Thi Thiên 68:17, Đa-ni-ên 7:10, Cô-lô-se 1:16 và 2:10, Hê-bơ-rơ 12:22), và bởi nhiều sự hiện ra của chúng (Sáng Thế Ký 3:24), nơi các chê-ru-bin (thiên sứ) hiện ra trong hình dạng của những người bay để canh giữ lối vào vườn. Áp-ra-ham đã tiếp đãi các thiên sứ mà không biết. Chúng được gửi đến để hủy diệt những người Sô-đôm tội lỗi và các thành xung quanh chúng. Một thiên sứ đã ngăn tay Áp-ra-ham khi ông giơ tay lên để giết con trai duy nhất của mình là Y-sác, như Đức Chúa Trời đã truyền. Áp-ra-ham bảo Ê-li-ê-se rằng Đức Chúa Trời sẽ sai thiên sứ của Ngài đi cùng ông để bảo đảm thành công trong việc tìm một người vợ cho con trai ông là Y-sác. Một thiên sứ của Chúa đã gặp A-ga và sai nàng trở về với chủ của nàng khi nàng chạy trốn trong sự bất mãn. Một thiên sứ hiện ra với Xa-cha-ri và báo trước sự thụ thai và sinh ra của Giăng Báp-tít. Một thiên sứ thông báo cho Trinh nữ được phước rằng nàng sẽ thụ thai Đấng Cứu Thế của chúng ta trong lòng nàng bởi sự bao phủ của Đức Thánh Linh. Một đoàn thiên sứ đông đảo đã cử hành sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta bằng một bài thánh ca vui mừng. Các thiên sứ đã phục vụ Đấng Christ sau khi Ngài bị cám dỗ trong đồng vắng và trong cơn thống khổ của Ngài trong vườn. Một thiên sứ đã giải thoát Phi-e-rơ khi ông bị giam giữa hai người lính. Một thiên sứ đã làm rung chuyển nền của nhà tù nơi Phao-lô và Si-la bị giam giữ. Một thiên sứ đã cho Giăng thấy khải tượng của sách Khải Huyền theo sự chỉ định của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngoài những sự hiện ra này và nhiều sự hiện ra khác của các linh trên trời, chúng ta đọc rằng các thiên sứ của Đức Chúa Trời là nhiều ngàn, thậm chí hàng triệu, một phần của đoàn thiên sứ vô số, và của các thiên sứ đóng trại xung quanh người công chính, nâng họ lên trong tay chúng, đuổi theo kẻ ác, và hủy diệt chúng. Ngoài lời chứng của Kinh Thánh, người ngoại cũng có một số quan niệm về các thiên sứ, như được chứng minh trong các tác phẩm của họ, dù sự hiểu biết của họ có phần sai lệch; họ quan niệm chúng là những thần nhỏ và thờ phượng chúng, bị các thiên sứ ác dẫn dắt sai lầm. Nếu có các thiên sứ ác, cũng phải có các thiên sứ tốt. Các thiên sứ được gọi bằng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh: các linh (Thi Thiên 104:4) để diễn tả bản tính của chúng, và thiên sứ để diễn tả chức vụ của chúng như các sứ giả được Đức Chúa Trời gửi đến. Chúng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời (Gióp 1:6 và 38:7), thậm chí là Elohim, các thần (Thi Thiên 8). Chê-ru-bin (Sáng Thế Ký 3:24, Ê-xê-chi-ên 10:1) từ hình dạng chúng hiện ra, giống như những thanh niên — Caph là một tiểu từ chỉ sự tương đồng, và rabiah có nghĩa là một thanh niên trong tiếng Chaldee, như R. David ghi lại. Nhưng Ludov. de Dieu trong Animadversions của ông về Clavis Apocalyptica của ông Mede nói, “Hoc est puerile et frivolum” (Điều này là trẻ con và phù phiếm). Sê-ra-phin (Ê-sai 6:2), có nghĩa là cháy, quasi accensi ardore justitiae divinae (cháy với nhiệt huyết của công lý thiêng liêng), thi hành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời khi Ngài ngồi trên ngai công lý của Ngài và phán xét nhân loại, không phải từ tình yêu cháy bỏng của chúng đối với Đức Chúa Trời như một số người tưởng tượng. Chúng cũng được gọi là những người canh gác hoặc những kẻ tỉnh thức (Đa-ni-ên 4:10, 13), đang ở trên trời như trong một tháp canh và canh giữ thế giới. Các ngôi sao ban mai (Gióp 38:7) từ sự sáng chói của bản tính chúng. Một ngọn lửa hừng (Thi Thiên 104:4) vì Đức Chúa Trời sử dụng sự giúp đỡ của chúng để hủy diệt kẻ ác. Trong Tân Ước, chúng được gọi là Các Quyền vì sự tuyệt hảo của bản tính và địa vị của chúng, và Các Thế Lực vì sức mạnh kỳ diệu của chúng. Những lý do tại sao Đức Chúa Trời làm nên các Thiên Sứ Ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời là lý do chúng hiện hữu, vì Đức Chúa Trời thấy thích hợp để làm nên chúng. Tuy nhiên, có thể đưa ra hai lý do cho công việc này: Đức Chúa Trời thấy thích hợp để nâng tư tưởng của chúng ta từ những tạo vật thấp kém hơn đến những tạo vật tuyệt hảo hơn cho đến khi chúng ta đến với Ngài. Một số người nói những vật được làm nên trước tiên là những vật không có sự sống; rồi những vật sống không có cảm giác, như cây cối; rồi những tạo vật có cảm giác, và cuối cùng là những tạo vật có lý trí. Thật thích hợp là mọi phần và mọi nơi của thế giới phải được làm đầy bằng những cư dân thích hợp cho mỗi lĩnh vực, như không khí với chim, đất với thú và con người, biển với cá, các tầng trời chúng ta thấy với các ngôi sao, và các tầng trời cao nhất với các thiên sứ. Đức Chúa Trời là Đấng làm nên các thiên sứ. Những tạo vật vinh quang này, là những tạo vật sẽ không có hồi kết, đã có một khởi đầu giống như con thú, chim, hay cá đơn giản nhất. Chúng nợ sự hiện hữu của chúng cho Đức Chúa Trời nhiều như con sâu đơn giản nhất, nếu không nói là hơn, vì chúng đã nhận được những ân tứ tuyệt hảo hơn. Dù Môi-se không đề cập cụ thể đến hành động hoặc thời gian tạo dựng chúng, Thánh Phao-lô nói rằng bởi Ngài mọi vật đã được làm nên, hữu hình và vô hình. Rõ ràng theo lý trí rằng các thiên sứ đã được Đức Chúa Trời làm nên. Đó là một khẳng định quá táo bạo của ông Hobbes trong Leviathan của ông, Phần 3, Chương 34, nơi ông khẳng định rằng về sự tạo dựng các thiên sứ, không có điều gì được truyền lại trong Kinh Thánh. Xem thêm ở đó. Điều gì có thể được hiểu bởi Các Ngai và những từ tiếp theo trong Cô-lô-se 1:16, ngoài các thiên sứ? Xem Grotius về đoạn này. Vì chúng hoặc phải được Đức Chúa Trời làm nên hoặc một đấng làm nên khác, hoặc chúng phải là đời đời. Bất cứ điều gì không được một đấng làm nên nào làm nên thì hoàn toàn không thể được làm nên; và bất cứ điều gì hoàn toàn không được làm nên thì là đời đời. Nay, nếu các thiên sứ là đời đời, chúng sẽ ngang bằng với Đức Chúa Trời trong sự tự hữu. Chúng có thể được gọi là những bản thể tự tồn tại và sẽ ngang bằng với Đức Chúa Trời, không cần Ngài hơn Ngài cần chúng, không nợ Ngài sự phục vụ, tôn kính, và ca ngợi hơn Ngài nợ chúng. Như vậy, chúng sẽ là các thần cũng như Ngài, và rồi chúng ta sẽ có một số lượng lớn các thần, không chỉ một Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ không phải là Bản Thể đầu tiên và tốt nhất, vì sẽ có nhiều bản thể khác ngoài Ngài, tốt và toàn tri như Ngài. Do đó, các thiên sứ phải được một đấng làm nên nào đó làm nên vì chúng không thể là đời đời. Nếu chúng được làm nên, điều đó phải là bởi chính chúng hoặc bởi một điều gì khác ngoài chúng. Không thể là bởi chính chúng vì điều đó hàm ý một sự mâu thuẫn tuyệt đối. Nếu bởi một điều gì khác, nó phải là một điều tốt hơn hoặc tệ hơn. Không thể là bởi một điều thấp kém hơn, vì điều kém hoàn hảo hơn không thể ban sự hiện hữu cho một điều hoàn hảo hơn; nó sẽ phải truyền cho kết quả nhiều hơn những gì nó có trong chính nó, điều này là không thể đối với bất kỳ nguyên nhân tác động nào. Nó cũng không thể là bởi bất kỳ điều gì tốt hơn chúng, ngoại trừ Sự Oai Nghi Thiêng Liêng, là Đấng đầu tiên và tốt nhất. Không có điều gì tốt hơn các thiên sứ ngoại trừ nhân tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng không thể là đấng làm nên chúng vì chúng được tạo dựng hàng ngàn năm trước khi nhân tính của Ngài được hình thành trong lòng Trinh nữ hoặc được hiệp nhất với ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Chúng ta không thể hiểu được bản thể của chúng; chúng là những bản thể đơn giản, không có thân thể, thuộc linh, và vì vậy không thể hư hoại. Một thiên sứ là một bản thể thuộc linh, được tạo dựng, hoàn chỉnh, được ban cho sự hiểu biết và ý chí, và quyền năng làm việc tuyệt hảo. Một thiên sứ là một bản thể. Thuộc linh: Tức là, trống rỗng mọi vật chất thuộc thân thể và có thể cảm nhận được. Do đó, trong Kinh Thánh, các thiên sứ được gọi là các linh (Thi Thiên 104:4, Hê-bơ-rơ 1:14). Vì vậy, những thân thể mà trong đó các thiên sứ tốt hoặc xấu hiện ra không phải là tự nhiên đối với chúng mà chỉ được mặc lấy trong một thời gian và cởi bỏ theo ý muốn, như một người làm với quần áo của mình. Những thân thể này không phải là bản thể mà là những thân thể thuộc không khí, không được hiệp nhất với chúng một cách bản thể hoặc ngôi vị, mà chỉ một cách cục bộ, để thân thể được di chuyển nhưng không được làm cho sống bởi chúng. Các từ Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, và La-tinh cho “linh” có nghĩa là hơi thở. Không có một hữu thể nào tinh tế hơn được chúng ta biết đến hơn hơi thở, mà, khi bị lạnh làm ngưng tụ, thực sự có thể được nhìn thấy. Các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, đều là các linh vì chúng là: Không vật chất và không có thân thể. Vô hình (1 Ti-mô-thê 1:17). Đó là một ý tưởng ngu dại của các môn đồ trong Lu-ca 24:37. Nếu Đấng Christ đã là một linh, Ngài đã không thể được nhìn thấy. Không thể chạm được (Lu-ca 24:37, so sánh với câu 39). Không thể hư hoại và bất tử. Chúng không tự kết thúc, và không một tạo vật nào có thể hủy diệt chúng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự bất tử (1 Ti-mô-thê 6:16), có nó một cách vốn có và có thể truyền nó cho người khác. Những hữu thể có trí tuệ với sự hiểu biết. Tính thuộc linh của chúng xuất hiện trong sự tinh tế của sự di chuyển của chúng. Người ta tranh luận liệu chúng có thể di chuyển từ một cực này đến một cực khác mà không đi qua các phần ở giữa hay không, thế nhưng chúng di chuyển như chớp. Về sức mạnh và quyền năng của chúng. Có một sức mạnh lớn trong một linh tự nhiên được chiết xuất (Ê-sai 31:3). Được tạo dựng: Bởi tên này, chúng được phân biệt với Đấng Tạo Hóa, là một linh vô hạn (Giăng 4:24). Không có điều gì về Đức Chúa Trời và các tạo vật được nói một cách đồng nghĩa. Hoàn chỉnh: Bởi điều này, một thiên sứ được phân biệt với linh hồn có lý trí của con người, cũng là một bản thể thuộc linh nhưng không hoàn chỉnh vì nó là phần bản thể của con người.
Được phú cho: Một sự hiểu biết, bởi đó một thiên sứ biết Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Một ý chí, bởi đó một thiên sứ ước muốn hay khước từ những điều đã được hiểu. Một năng lực hành động trổi vượt, bởi đó một thiên sứ thực hiện điều ý chí truyền. Năng lực nầy rất lớn trong họ (Thi Thiên 103:20, II Các Vua 19:35). Các thiên sứ là những tạo vật trổi vượt nhất. Khi lời khen cao nhất được ban cho bất cứ điều gì, lời khen ấy được rút ra từ sự trổi vượt của các thiên sứ (Thi Thiên 78:25, I Cô-rinh-tô 13:1). Họ được gọi là các thiên sứ thánh (Lu-ca 9:26, Mác 8:38) và vì vậy được mặc vải gai (Đa-ni-ên 10:5) để biểu thị sự tinh sạch của họ. Họ được gọi là thiên sứ của sự sáng (II Cô-rinh-tô 11:14) để chỉ sự tinh sạch mà trong đó họ đã được dựng nên. Mọi thiên sứ riêng lẻ đều được dựng nên cùng một lúc; và như Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam trọn vẹn ngay từ lúc đầu, thì họ cũng được dựng nên với một cấu tạo trọn vẹn như vậy. Họ sở hữu mọi năng lực của chúng ta, ngoại trừ những năng lực là dấu hiệu của sự yếu đuối của chúng ta. Họ không có thân thể, vì vậy không có các năng lực sinh sản, dinh dưỡng, hay tăng trưởng. Họ có lý trí, lương tâm, và ý chí. Họ có thể hiểu nhiều như chúng ta và hơn nữa. Họ có một ý chí, bởi đó họ có thể khước từ điều ác và chọn điều thiện, và những tình cảm hợp lý, dù không phải những tình cảm lệ thuộc vào thân thể. Họ được phú cho những khả năng trổi vượt, biết về Đức Chúa Trời, về chính mình, về chúng ta, và về những điều khác nhiều hơn chúng ta. Họ yêu mến Đức Chúa Trời, yêu chính mình, và yêu loài người, và vâng phục Đức Chúa Trời. Các thiên sứ thánh thiện vâng phục Đức Chúa Trời: Cách phổ quát, trong mọi sự (Thi Thiên 103:20). Cách tự nguyện và sẵn sàng, vội vàng làm điều Ngài muốn được làm, vì vậy họ được nói là có đàn hạc (Khải Huyền 15:2) làm dấu hiệu của tấm lòng vui vẻ. Với tất cả sức lực của họ. Họ phục vụ Đức Chúa Trời với sự siêng năng và cần mẫn, vì vậy họ được nói là có cánh để bay. Cách liên tục (Khải Huyền 7:15, 14:4). Họ có sức mạnh lạ lùng và được gọi là mạnh mẽ trong sức lực (Thi Thiên 103:20), các thiên sứ về quyền năng của Chúa Giê-xu (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7), và các quyền lực (Ê-phê-sô 3:10, Cô-lô-se 2:10). Một thiên sứ có thể hủy diệt mọi người, thú, chim, và cá trên thế gian và đảo lộn toàn bộ diễn tiến của thiên nhiên nếu Đức Chúa Trời cho phép. Họ có thể làm ngập lụt trái đất một lần nữa, khiến nước tràn ngập nó, đẩy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao ra khỏi vị trí của chúng, và đưa mọi sự trở về hỗn mang. Vì vậy, chúng ta đọc về những điều kỳ diệu đã được họ làm: họ khóa miệng các sư tử để chúng không thể chạm đến Đa-ni-ên; họ dập tắt sức mạnh của lửa để nó không thể chạm đến dù một sợi tóc trên đầu ba đứa trẻ hay một sợi chỉ trên áo của họ; họ làm cho xiềng xích của Phi-e-rơ rơi ra khỏi tay và chân ông ngay lập tức; họ có thể làm rung chuyển và lay động trái đất, như thấy trong Ma-thi-ơ 28:2. Các thiên sứ đã làm rung chuyển nền của ngục tù nơi Phao-lô và Si-la bị giam, khiến các cửa bay mở ra, và xiềng của mọi người đều rơi ra. Họ đã hủy diệt con đầu lòng của Ai Cập, Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Một thiên sứ đã giết 185.000 người trong đạo quân của San-chê-ríp trong một đêm.

Bản Tính Của Họ Xét Về Những Điều Thuộc Về Thân Thể

Các thiên sứ hoàn toàn chủ động, không thụ động. Họ thuộc về một bản tính thuộc linh. Hãy xét những điều lớn lao mà một cơn gió lốc hay một tia chớp có thể làm. Họ mau lẹ và sở hữu sự nhanh nhẹn lớn. Vì họ không có thân thể, họ không chiếm không gian, cũng không có sự cản trở nào đối với họ. Họ di chuyển với chuyển động nhanh lạ lùng và có thể ở nơi họ muốn trong một khoảnh khắc. Họ di chuyển như gió, không thể cưỡng lại được và dễ dàng, không bị quấy rầy, và trong một thời gian không thể nhận thấy. Họ di chuyển mau hơn mặt trời, vượt qua trong vài phút khoảng cách mà mặt trời đi trong hai mươi bốn giờ.

Sự Khôn Ngoan Của Họ

Họ sở hữu sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ (I Sa-mu-ên 18:14, I Sa-mu-ên 14:20). Sự hiểu biết của các thiên sứ thánh thiện đã gia tăng kể từ khi họ được dựng nên. Ngoài sự hiểu biết tự nhiên của họ, họ biết nhiều điều bởi sự mặc khải (Đa-ni-ên 9:22-23, Ma-thi-ơ 1:20, Lu-ca 1:30), hoặc trực tiếp từ Đức Chúa Trời hoặc từ Lời của Ngài (Ê-phê-sô 3:9-10, I Phi-e-rơ 1:12, Lu-ca 15:7). Họ cũng thu thập sự hiểu biết bởi kinh nghiệm và suy đoán (Ê-phê-sô 3:10). Họ hiểu biết trọn vẹn đến nỗi ngay cả các triết gia ngoại giáo cũng đã gọi họ là Những Trí Tuệ, như thể chính hữu thể của họ được cấu thành bởi sự hiểu biết. Cách một thiên sứ hiểu biết là điều còn nhiều tranh luận. Sự hiểu biết của họ không vô hạn; họ không biết mọi sự (Mác 13:32: “Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết chi cả, các thiên sứ cũng vậy”). Họ không thể biết những điều tương lai ngẫu nhiên ngoài những gì Đức Chúa Trời mặc khải cho họ, cũng không thể biết những bí mật trong lòng người (I Các Vua 8:39, Thi Thiên 7:9), vì điều đó thuộc riêng về Chúa mà thôi. Họ được nói là vui mừng khi một tội nhân ăn năn trở lại, nhưng điều đó chỉ trong chừng mực sự biến đổi bên trong tự bày tỏ ra qua những hành động bên ngoài. Họ không biết số người được chọn cũng không biết bản tính của những sự lìa bỏ thuộc linh và cách thức làm chết tội lỗi, ngoại trừ qua Hội Thánh và chức vụ của Lời.

Sự Hiểu Biết Của Họ

Các nhà kinh viện nói về ba cấp độ trong sự hiểu biết của họ: Tự nhiên: Điều họ có từ buổi Sáng Thế (Giăng 8:44: “Nó chẳng đứng vững trong lẽ thật”). Được mặc khải: (I Phi-e-rơ 1:12, Ê-phê-sô 3:10). Từ Hy Lạp có nghĩa là cúi xuống nhìn kỹ, có lẽ ám chỉ các chê-ru-bin hướng mặt về nắp thi ân, là một hình bóng của Đấng Christ. Kinh nghiệm: Điều họ thu thập được bởi quan sát các biến cố giữa chúng ta, chẳng hạn như sự ăn năn của người tin kính (Lu-ca 15:10).

Ý Chí Của Họ

Ý chí của các thiên sứ là như vậy, đến nỗi họ ước muốn những điều thiện đã biết và lìa bỏ điều ác. Các thiên sứ hẳn không bao giờ phạm tội nếu họ đã không tự nguyện. Dù các thiên sứ thánh thiện nay đã được xác lập trong sự thánh thiện và không thể muốn điều gì ngoài điều thiện, điều nầy không cản trở sự tự do, cũng không hơn điều đó trong Đức Chúa Trời hay trong chính Đấng Christ. Là một tác nhân tự do là một sự trọn vẹn, trong khi phạm tội là một khiếm khuyết phát sinh từ tính hay thay đổi của ý chí, chứ không phải từ sự tự do của nó.

Sự Chuyển Động Và Vị Trí Của Họ

Việc các thiên sứ ở trong một nơi là điều rõ ràng từ Kinh Thánh, là điều cho thấy rằng họ đôi khi ở trên trời và đôi khi ở trên đất, tùy theo sự phục vụ của họ đòi hỏi. Họ không ở trong một nơi như các thân thể ở; họ không bị giới hạn bởi nơi chốn. Một đạo binh ma quỷ đã ở trong một người (Lu-ca 8:30). Họ hiện diện ở đây chứ không phải ở kia, có nghĩa là một thiên sứ không thể ở nhiều nơi cùng một lúc, dù nhiều thiên sứ có thể ở trong cùng một nơi. Họ không di chuyển tức thì, dù họ di chuyển rất mau lẹ. Họ tiếp tục ở trên các tầng trời cao nhất trừ khi được Chúa sai đi để thực hiện một công việc. Tại đó, không bị phân tâm và không có những nhu cầu của con người, họ chiêm ngưỡng sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, với sự hiểu biết và ý chí của họ tập trung vào Ngài (Ma-thi-ơ 18:10, Ma-thi-ơ 22:30, Thi Thiên 68:17, Lu-ca 2:13).

Sự Giao Tiếp Và Sự Hiệp Thông Của Họ

Không thể tưởng tượng được rằng những thần linh vinh hiển nầy lại không bày tỏ ý của họ cho nhau. Tuy nhiên, thật khó xác định điều nầy xảy ra như thế nào. Người ta nói rằng các thiên sứ truyền đạt tâm trí của họ cho nhau chỉ bởi ý chí của họ mà thôi.

Số Lượng Và Trật Tự Của Họ

Có nhiều thiên sứ, như được cho thấy trong Đa-ni-ên 7:10 và Hê-bơ-rơ 12:22, là những chỗ nhắc đến một đoàn thiên sứ không đếm được (Khải Huyền 5:11, Ma-thi-ơ 26:53). Jerome tính số nầy là bảy mươi hai ngàn. Các Giáo Phụ thường nghĩ rằng số thiên sứ đã sa ngã phải được bù lại bởi các thánh đồ được chọn. Một số người nghĩ rằng Hê-bơ-rơ 12:27 dường như gợi ý điều nầy. Một số người nói các thiên sứ thánh thiện vượt hơn số thiên sứ gian ác cũng nhiều như người ác vượt hơn người thiện. Số thiên sứ gian ác lớn nhất được nhắc đến trong Kinh Thánh là một đạo binh, trong khi các thiên sứ thánh thiện được mô tả là rất nhiều, như được cho thấy trong Đa-ni-ên, Ma-thi-ơ, Hê-bơ-rơ, và Khải Huyền 5:11.

Trật Tự Của Các Thiên sứ

Sứ đồ Phao-lô trong Cô-lô-se 1 quả thật cho thấy rằng có một trật tự giữa vòng các thiên sứ, với một số có phẩm giá lớn hơn nhưng không nhất thiết có quyền năng hay quyền chỉ huy lớn hơn. Vì vậy, họ được gọi là một cơ binh, là điều biểu thị một trật tự trọn vẹn. Dionysius người A-rê-ô-ba xác định chín phẩm trật thiên sứ, được chia thành ba nhóm: nhóm thứ nhất gồm Chê-ru-bin, Sê-ra-phin, và Các Ngôi; nhóm thứ hai gồm Các Quyền Thống Trị, Các Quyền Năng, và Các Thế Lực; nhóm thứ ba gồm Các Vua Chúa, Các Thiên Sứ Trưởng, và Các Thiên Sứ. Augustine khiêm tốn hơn, thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình về lý do cho những sự phân biệt như vậy (Chống lại Priscillian, Chương 11 và 57; Sổ Tay Gửi Laurentius). Xem Tiến sĩ Prideaux bàn về Ma-thi-ơ 18:10 về bản tính, các đặc tính, trật tự, và chức vụ của họ. Những người theo giáo hoàng cho rằng có những cấp độ khác nhau của thiên sứ dựa trên bản tính của họ. Những người Tin Lành lập luận rằng sự khác biệt nầy không nằm ở bản tính của họ mà nằm ở chức vụ của họ, vì họ được kêu gọi vào những công việc trổi vượt hơn. Kinh Thánh chỉ nhắc đến hai phẩm trật thiên sứ: thiên sứ và thiên sứ trưởng (Hê-bơ-rơ 1:4, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Sê-ra-phin là một tên chung cho mọi thiên sứ; họ được mô tả là những ngọn lửa (Thi Thiên 104:4). Mọi thiên sứ đều là Chê-ru-bin, như được chỉ ra bởi các bức màn của Đền Tạm được trang trí bằng các Chê-ru-bin (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31), biểu thị sự hiện diện của các thiên sứ trong hội chúng của Hội Thánh, như Sứ đồ giải thích trong I Cô-rinh-tô 11:10. Ông Cartwright ghi chú rằng Sứ đồ trong Cô-lô-se 1:16 dùng nhiều từ khác nhau với cùng một ý nghĩa để nhấn mạnh quyền năng siêu việt của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trên hết thảy.

Những Tên Của Các Thiên Sứ

Tên đầu tiên và thông thường nhất là “thiên sứ,” là tên áp dụng cho cả thiên sứ thánh thiện lẫn thiên sứ gian ác, dù theo những ý nghĩa khác nhau. Các tà linh ít khi được gọi đơn giản là thiên sứ, dù đôi khi họ được gọi như vậy để chỉ sự trổi vượt của trạng thái nguyên thủy của họ trước khi họ sa ngã (I Cô-rinh-tô 6:3, Giu-đe 6). Các tà linh được gọi là thiên sứ vì đó là tên nguyên thủy của họ. Ngoài ra, họ được gọi là thiên sứ của ma quỷ hay thiên sứ của Sa-tan, chỉ rằng họ được sai đi bởi ma quỷ, là vua chúa của họ. Một số thiên sứ có tên riêng, chẳng hạn như Mi-ca-ên (Đa-ni-ên 10:13), là tên được cấu thành từ ba tiểu từ Hê-bơ-rơ, Mi-ca-el, có nghĩa là “Ai giống hay ngang bằng với Đức Chúa Trời mạnh mẽ?” Nó biểu thị quyền năng của Đức Chúa Trời vì qua người, Đức Chúa Trời thi hành quyền năng của Ngài. Gáp-ri-ên (Đa-ni-ên 8:16, 9:21, Lu-ca 1:19) có nghĩa là “vinh hiển của Đức Chúa Trời,” là người đã thực hiện những sứ điệp lớn nhất nhân danh Đức Chúa Trời cho loài người. Xem các Bài Tập Phúc Âm của Scultetus, Quyển 1, Chương 9.

Chức Vụ Và Sự Phục Vụ Của Các Thiên Sứ

Chức vụ và sự phục vụ của các thiên sứ có thể được xét liên quan đến Đức Chúa Trời, Hội Thánh, hay kẻ thù của Hội Thánh. Liên quan đến Đức Chúa Trời và Hội Thánh, và dân sự của Đức Chúa Trời, họ có nhiều sự phục vụ khác nhau.

Chức Vụ Của Các Thiên Sứ Thánh Thiện Xét Về Đức Chúa Trời

Họ hưởng Đức Chúa Trời và vinh hiển (Ma-thi-ơ 18:10; 22:30). Điều nầy hàm ý sự tinh sạch và hạnh phúc lớn của họ, và chức vụ của họ: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho họ làm, họ đều sẵn sàng thực hiện. Họ sẽ hầu bên Đấng Christ khi Ngài đến để phán xét. Họ ngợi khen Đức Chúa Trời và ca tụng danh Ngài, gắn bó không thể tách rời với Ngài, và vâng theo các điều răn của Ngài (Ê-sai 6; Thi Thiên 103:20-21; 104:4; Đa-ni-ên 7:10; Gióp 1:6). Họ thấy giá trị và sự trổi vượt của Đức Chúa Trời, nhận biết rằng Ngài xứng đáng được ngợi khen nhiều hơn điều họ có thể dâng. Họ ngợi khen và thờ phượng Đấng Christ là đầu của Hội Thánh (Khải Huyền 5:11-12; Hê-bơ-rơ 1:6; Phi-líp 2:10). Họ cũng phục vụ với tư cách là những người hầu việc của Ngài (Ma-thi-ơ 4:11; Lu-ca 22:43; Ma-thi-ơ 28:2), luôn sẵn sàng phục vụ Ngài. Chẳng hạn, một thiên sứ đã an ủi Ngài trong cơn hấp hối của Ngài.

Sự Phục Vụ Của Họ Xét Về Hội Thánh Và Dân Sự Của Đức Chúa Trời

Họ vui mừng vì điều phước xảy đến cho người được chọn. Khi Đấng Christ đến thế gian, họ vui mừng và kêu lên: “Sáng danh Chúa trên các tầng trời rất cao” (Lu-ca 2). Họ vui mừng khi tội nhân ăn năn trở lại (Lu-ca 15:10). Họ mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 8; Khải Huyền 1:11). Họ bảo vệ người được chọn khỏi những nguy hiểm cả về linh hồn lẫn thân thể, trong chừng mực điều đó là thích hợp (Sáng Thế Ký 19:16; 28:12; 25:7; 32:1-2; Thi Thiên 34:7; 91:11; Dân Số Ký 22; I Các Vua 19:7; II Các Vua 6:16; 8-10). Trong các bức màn của Đền Tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1) và các vách của Đền Thờ, các Chê-ru-bin đã được vẽ để biểu thị sự bảo vệ mà dân sự của Đức Chúa Trời có khi phục vụ Ngài. Họ an ủi người được chọn trong cơn hoạn nạn, nặng lòng, và rối trí (Sáng Thế Ký 20:17-18; Ê-sai 6:6; Lu-ca 1:30; 2:10; Ma-thi-ơ 28:5; Công Vụ 10:4; 27:23-24; Các Quan Xét 6:12; 13:10; Đa-ni-ên 10:12; Ma-thi-ơ 1:20; 2:12-13). Họ gợi những ý tưởng thánh vào lòng họ, cũng nhiều như ma quỷ gợi những ý tưởng ác và ô uế. Họ kháng cự Sa-tan, như được nhắc đến trong Giu-đe. Họ đem linh hồn của người được chọn vào thiên đàng vào lúc cuối đời nầy (Lu-ca 16:22). Vào Ngày Phán Xét, họ sẽ nhóm người được chọn từ bốn phương gió và tách người được chọn ra khỏi kẻ bị bỏ (Ma-thi-ơ 24:31; 13:27).

Sự Phục Vụ Của Họ Chống Lại Kẻ Ác Và Mọi Kẻ Thù Của Hội Thánh

Các thiên sứ thánh thiện sẵn sàng thi hành sự báo thù trên kẻ thù của dân sự Đức Chúa Trời (Ê-sai 37:36). Một thiên sứ đã đánh Hê-rốt độc ác, kẻ bắt bớ đẫm máu (Công Vụ 12). Vào ngày cuối cùng, các thiên sứ sẽ vội đưa kẻ ác đến tòa án của Đấng Christ và ném kẻ bị bỏ vào địa ngục (Ma-thi-ơ 13:40-42, 49-50).

Lời Nói Của Các Thiên Sứ

Các thiên sứ và ma quỷ giao tiếp với Đức Chúa Trời và với nhau, không phải qua ngôn ngữ nói ra, vì lời nói đòi hỏi những cơ quan thuộc thân thể, là những thứ mà các thần linh nầy không có. Thay vào đó, như họ nhận biết mọi vật mà không cần giác quan, họ bày tỏ điều đó mà không cần ngôn ngữ theo một cách bí mật.

Những Câu Hỏi Hữu Ích Về Các Thiên Sứ

Nếu các thiên sứ có ích cho chúng ta như vậy, thì chúng ta có thể cầu nguyện với họ chăng? Việc thực hành cầu nguyện với các thiên sứ được đề cập trong Cô-lô-se 2:18, là chỗ đưa ra một sự cấm đoán tổng quát về việc thờ phượng tôn giáo đối với các thiên sứ và giải thích lý do đằng sau điều đó. Có ba nguyên nhân cho ý định cầu nguyện với các thiên sứ: Sự thiếu hiểu biết: Họ đi vào những điều họ không hiểu. Như với những người theo giáo hoàng, làm sao họ có thể biết các thiên sứ có cầu nguyện cho chúng ta hay họ có biết những nhu cầu của chúng ta hay không? Tâm Trí Thuộc Về Xác Thịt: Thấy trong thế gian rằng chúng ta dùng những người trung gian và người cầu thay để đến gần các quan lớn, họ nghĩ rằng cũng cần phải có những người trung gian ở đây. Sự Khiêm Nhường Giả: Những người theo giáo hoàng lập luận rằng chúng ta không xứng đáng đến trực tiếp với Đức Chúa Trời và vì vậy cần sự giúp đỡ của các thiên sứ. Tuy nhiên, điều nầy là vô ích vì Đấng Christ ở gần chúng ta hơn các thiên sứ (Ê-phê-sô 3:12). An toàn hơn và vui thích hơn khi nói với Chúa Giê-xu thay vì với bất cứ thánh đồ nào.

Sự Tôn Kính Hợp Pháp Và Vừa Phải Đối Với Các Thiên Sứ

Chúng ta khẳng định rằng mọi sự tôn kính hợp pháp và vừa phải đều phải được dành cho các thiên sứ, gồm những điều sau: Sự công nhận: Chúng ta nhận biết những ân tứ lớn của Đức Chúa Trời trong họ và ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ. Chúng ta xưng nhận rằng chính lòng thương xót của Ngài đã khiến những tạo vật cao quý như vậy phục vụ chúng ta. Sự tôn kính: Chúng ta tôn kính họ là những tạo vật cao quý hơn loài người, công nhận sự khôn ngoan, sự thánh thiện, và quyền năng lớn hơn của họ. Chúng ta yêu họ vì họ yêu chúng ta và vui thích về điều phước của chúng ta, sẵn sàng giúp chúng ta ở khắp mọi nơi. Chúng ta nên cẩn thận về cách ăn ở của mình vì sự hiện diện của họ và tránh phạm tội vì cớ các thiên sứ. Chúng ta nên cố gắng noi theo gương của họ trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu các thiên sứ hiện ra cách hữu hình với chúng ta, chúng ta nên tôn kính họ là những tạo vật trổi vượt hơn, nhưng chỉ với sự tôn kính dân sự hay tình anh em, công nhận họ là bạn đồng làm việc với chúng ta nhưng trổi vượt hơn chúng ta, mà không dâng cho họ sự thờ phượng tôn giáo.

Bác Bỏ Các Lập Luận Của Người Theo Giáo Hoàng Về Việc Thờ Phượng Các Thiên Sứ

Những người theo giáo hoàng cho rằng một sự thờ phượng tôn giáo là điều phải lẽ đối với các thiên sứ, dù không giống như sự thờ phượng phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, mà là một hình thức thứ yếu. Họ lập luận rằng các thiên sứ cầu thay cho chúng ta, không như Đấng Christ làm, mà theo một cách thấp kém hơn, và vì vậy họ tin các thiên sứ có thể được thờ phượng và được cầu nguyện. Nay chúng ta sẽ bác bỏ các lập luận của họ và xác nhận lẽ thật bằng những lý lẽ mạnh mẽ. Sự Tôn Kính Hợp Pháp: Mọi sự tôn kính hợp pháp đều được truyền hoặc bởi bảng thứ nhất của luật pháp, là bảng thuộc về tôn giáo, hoặc bởi bảng thứ hai, là bảng thuộc về dân sự. Tuy nhiên, cách thức và mức độ thờ phượng mà những người theo giáo hoàng đề xuất cho các thiên sứ không được bảng nào đòi hỏi cả; vì vậy, nó chỉ là điều bịa đặt. Định Nghĩa Sự Thờ Phượng Tôn Giáo: Theo sự đồng thuận chung, sự thờ phượng tôn giáo là sự thờ phượng mà bởi đó chúng ta công nhận Đức Chúa Trời là nguyên lý đầu tiên, là mục đích tối hậu, và là điều thiện cao nhất. Chỉ có một điều thiện cao nhất mà thôi. Cho rằng có một sự thờ phượng tôn giáo thứ yếu cũng vô lý như cho rằng có một điều thiện cao nhất thứ yếu. Các Hành Động Thiêng Liêng Của Đức Tin: Có cùng một cơ sở cho sự thờ phượng tôn giáo như cho một hành động thiêng liêng của đức tin, tình yêu, và hy vọng. Nếu ai nói chúng ta có thể có đức tin thiêng liêng nơi Đức Chúa Trời là chính và nơi các thiên sứ là phụ, thì điều đó sẽ lố bịch. Tương tự, nếu sự thờ phượng tôn giáo là điều phải lẽ vì những sự trổi vượt siêu nhiên, thì mọi người tin kính đều phải được thờ phượng cách tôn giáo. Các Lập Luận Tổng Quát Chống Lại Việc Thờ Phượng Các Thiên Sứ — Điều Răn Trong Kinh Thánh: Ma-thi-ơ 4:10 chép: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Điều nầy được áp dụng cho Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 1. Lời Hứa Cho Người Thờ Phượng: Lời hứa chỉ được ban cho những người kêu cầu Đức Chúa Trời (Thi Thiên 50:15: “Hãy kêu cầu Ta”). Vấn Đề Đức Tin: Việc thờ phượng các thiên sứ không thể thuộc về đức tin vì chúng ta không biết họ có nghe chúng ta hay họ có hiện diện hay không. Sự Lên Án Việc Tự Ý Thờ Phượng: Cô-lô-se 2:8 lên án việc tự ý thờ phượng. Sự thờ thần tượng xảy ra khi sự thờ phượng thiêng liêng được dâng cho một điều không phải là Đức Chúa Trời thật. Giăng đã bị quở trách vì cố làm điều nầy trong Khải Huyền 19:10 và 22:9. Giăng hẳn có thể phân biệt, nói rằng ông không thờ phượng thiên sứ cách tôn giáo như Đức Chúa Trời, mà ở một vị trí thứ yếu, nhưng điều nầy vẫn không được chấp nhận.

Câu Hỏi Thứ Nhì: Có Phải Mỗi Người Đều Có Thiên Sứ Riêng Của Mình Không?

Đây không phải là một câu hỏi về đức tin mà nên được xem với sự nghi ngờ, vì nó thường được người ngoại đạo tin giữ, là những người tin mỗi người đều có một thiên sứ ác để làm khổ họ và một thiên sứ thiện để bảo vệ họ, được gọi là thần hộ mệnh thiện và ác. Becanus trích Kinh Thánh để ủng hộ điều nầy, nhưng chính Kinh Thánh im lặng về vấn đề nầy. Khi các thiên sứ được nói là chăm sóc chúng ta, điều đó hàm ý rằng đó là sự chăm sóc của tất cả các thiên sứ chung với nhau. Tham chiếu Kinh Thánh chính ủng hộ ý tưởng nầy là Công Vụ 12:15, tại đó họ nói: “Ấy là thiên sứ của người.” Một số người giải thích điều nầy là phản ánh ý kiến thông thường của thời đó hơn là lẽ thật, tương tự như khi các môn đồ hỏi xem một người mù hay cha mẹ người ấy đã phạm tội, gợi ý về tội trước khi sinh dựa trên một niềm tin rằng linh hồn tồn tại trước khi được đặt vào thân thể. Một số nhà thần học cổ đại như Origen đã giữ quan điểm nầy. Calvin gợi ý rằng thiên sứ được nhắc đến trong Công Vụ 12:15 đã được chỉ định riêng cho Phi-e-rơ trong thời gian ông bị giam cầm. Nếu đó là một thiên sứ riêng, điều đó sẽ hàm ý rằng thiên sứ nói và có cùng những cử chỉ như người mà họ canh giữ. Vì vậy, từ đó có thể được dịch là “sứ giả,” như nó được dịch ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Một số người có thể lập luận rằng dân chúng nghĩ sứ giả nói giống Phi-e-rơ, nhưng có thể là họ nghĩ Rô-đơ đã hiểu lầm. Nếu mỗi người có một thiên sứ, tại sao lại có hơn một thiên sứ đem linh hồn của La-xa-rơ lên thiên đàng? Và tại sao Kinh Thánh chép: “Ngài sẽ truyền cho thiên sứ Ngài bảo vệ ngươi,” hàm ý nhiều thiên sứ cho một người?

Câu Hỏi Thứ Ba: Ý Nghĩa Của “Hãy Để Nàng Được Trùm Lại Vì Cớ Các Thiên Sứ” Là Gì?

Trong ngữ cảnh nầy, Sứ đồ truyền cho một người nữ phải có vật trùm đầu trong khi làm nhiệm vụ công khai, biểu thị sự phục tùng của nàng đối với Đức Chúa Trời, và nói điều đó nên được làm “vì cớ các thiên sứ.” Một số người giải thích điều nầy có nghĩa là các thần linh trên trời hiện diện tại các buổi nhóm họp. Dù sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Đấng Christ hẳn đã đủ, các thiên sứ được nhắc đến là những người hầu việc không thể tách rời của họ được sai đi vì sự cứu rỗi của các tín đồ. Những người khác xem điều nầy như một lập luận từ Ê-sai 6, tại đó các thiên sứ che chân mình trước mặt Đức Chúa Trời, biểu tượng cho sự phục tùng, là điều phụ nữ nên noi theo. Những người khác giải thích “các thiên sứ” là các mục sư của Đức Chúa Trời, so sánh điều nầy với Truyền Đạo 5:6, tại đó thầy tế lễ thượng phẩm được gọi là một thiên sứ mà trước mặt người ấy các lời thề đã được lập. Một số người khái quát nó có nghĩa là mọi người thiện, gợi ý chúng ta nên giống như các thiên sứ trong cách ăn ở của mình.

Câu Hỏi Thứ Tư: Công Vụ 7:53 Và Ga-la-ti 3:19 Có Ý Nghĩa Gì?

Junius uyên bác dịch Công Vụ 7:53 là: “Các ngươi đã nhận luật pháp ở giữa các hàng ngũ thiên sứ,” chỉ rằng các thiên sứ đã đồng hành với Đức Chúa Trời khi ban Luật Pháp. Điều nầy cũng có thể được hiểu là Đức Chúa Trời đã ấn định và ban Luật Pháp với các thiên sứ hầu bên. Dường như không thích hợp khi gợi ý rằng nhiều thiên sứ đã nói Luật Pháp, vì điều đó sẽ gây ra sự hỗn loạn, và một thiên sứ hẳn đã đủ với sự hướng dẫn thiêng liêng. Xuất Ê-díp-tô Ký 20 không nhắc đến các thiên sứ trong việc ban Mười Điều Răn. Cameron gợi ý rằng trận động đất, sấm sét, và chớp trên Núi Si-na-i đã được gây ra bởi các thiên sứ, là những vị có thể thay đổi trạng thái của các nguyên tố.

Câu Hỏi Thứ Năm: Ý Nghĩa Của Giu-đe 9, Tại Đó Mi-ca-ên Tranh Cãi Với Ma Quỷ, Là Gì?

Sứ đồ Giu-đe dùng câu chuyện nầy để nhấn mạnh mức độ nghiêm trọng của việc nói xấu các bậc phẩm vị. Mi-ca-ên, có nghĩa là “Ai giống như Đức Chúa Trời,” là một thiên sứ trưởng và là một trong các thiên sứ đứng đầu. Điều nầy không thể chỉ về Đấng Christ, là Đấng được phân biệt với Mi-ca-ên trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Bản chất chính xác của cuộc tranh chấp và nguồn gốc của nó không rõ ràng, nhưng rõ ràng là một biến cố như vậy đã xảy ra. Cuộc tranh chấp liên quan đến thân thể của Môi-se trên Núi Nê-bô (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:6), có lẽ đã được thêm vào bởi Sa-mu-ên, Giô-suê, hay Éch-ra. Một số người giải thích điều nầy là chỉ về thân thể của Đấng Christ, được gọi là của Môi-se vì ông đã tiên tri về nó. Lý do có thể xảy ra của cuộc tranh chấp là để ngăn chặn sự thờ thần tượng; Mi-ca-ên đã không mắng nhiếc ma quỷ mà để nó cho Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:6 chép Chúa đã chôn Môi-se, là điều có thể đã được làm qua phương tiện của thiên sứ trưởng để ngăn việc tôn vinh thiêng liêng được dành cho Môi-se và để tránh việc ma quỷ lập luận đòi một sự chôn cất trọng thể.

Câu Hỏi Thứ Sáu: Ý Nghĩa Của Tiếng Của Một Thiên Sứ Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15 Là Gì?

Trong câu nầy, Sứ đồ mô tả sự đến lớn lao và vinh hiển của Đấng Christ để phán xét, làm nổi bật những hoàn cảnh ca tụng quyền năng và sự oai nghi của Ngài. Chính Chúa sẽ giáng xuống trong thân vị của Ngài với một tiếng kêu lớn. Từ Hy Lạp “keleusma” là một mệnh lệnh thường được các thủy thủ và binh lính dùng khi họ gọi nhau gắng sức. Nó chỉ về một mệnh lệnh lớn của Đức Chúa Trời rằng mọi người hãy sẵn sàng (Ma-thi-ơ 25), tương tự như tiếng gọi: “Kìa, chàng rể đến,” hay như Giăng 5:25: “Mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài.” Tiếng nầy sẽ là công cụ để khiến họ sống lại, như nó đã là cho La-xa-rơ. Nó có thể được so sánh với Ma-thi-ơ 24, tại đó tiếng và kèn của Đức Chúa Trời là một và giống nhau, chỉ về một tiếng ồn lớn vang đến mọi kẻ ở trong mồ mả của họ.

Câu Hỏi Thứ Bảy: Các Thiên Sứ Có Hiệu Lực Gì Trong Sự Biến Đổi Của Chúng Ta Không?

Dù các thiên sứ được sai đi vì sự cứu rỗi của những người tin (Hê-bơ-rơ 1), họ không có quyền năng hiệu lực trên lòng người, vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xoay chuyển lòng người. Thật sai lầm khi tin rằng Đức Chúa Trời không có hiệu lực hơn trong việc cảm động lòng người đến sự biến đổi so với các thiên sứ thánh thiện, là những vị mà ảnh hưởng của họ bị giới hạn ở sự thuyết phục. Dù Kinh Thánh nhắc đến các thiên sứ khuyên răn và an ủi (chẳng hạn, một thiên sứ an ủi Ê-li và Đấng Christ trong tư cách là một người, Giô-sép được khuyên răn trong một giấc chiêm bao), những điều nầy đã qua những sự hiện ra có thể cảm nhận được hay qua chiêm bao. Ma quỷ, mặt khác, cám dỗ mà không cần những phương tiện như vậy, như thấy trong các trường hợp của Giu-đa và Đa-vít. Sự thay đổi của lòng chúng ta phải được quy cho Đức Chúa Trời.

Câu Hỏi Thứ Tám: Các Thiên Sứ Có Cần Đấng Christ Làm Đấng Trung Gian Không?

Một số người nói không, vì các thiên sứ chưa bao giờ phạm tội và vì vậy không cần một Đấng Trung Gian để hòa giải họ với Đức Chúa Trời (I Ti-mô-thê 2:5, Hê-bơ-rơ 2:16). Một Đấng Trung Gian được đòi hỏi khi có sự bất đồng giữa hai bên. Họ giải thích Ê-phê-sô 1:22 (“Ngài đã hòa giải mọi vật trên trời và dưới đất”) có nghĩa là linh hồn của những người đã qua đời. Từ Hy Lạp hàm ý một sự nhắc lại những điều đã nói trước đó, chỉ về một sự hiệp nhất hài hòa. Bởi tội lỗi, Đức Chúa Trời đã giận chúng ta, và các thiên sứ, đồng chia sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, cũng mang sự thù nghịch đối với chúng ta. Tuy nhiên, qua sự chết của Đấng Christ, điều nầy đã thay đổi. Dù các thiên sứ không cần sự hòa giải do một sự đổ vỡ hòa bình, họ cần nó để duy trì hòa bình mà họ đã có. Nay Chúa đã mặc khải chính Ngài và những sự trổi vượt của Ngài cho họ cách đầy trọn đến nỗi họ vẫn vâng phục, được nên thánh, và không thể phạm tội chống lại Ngài.

Những Lợi Ích Các Thiên Sứ Nhận Được Từ Đấng Christ

Một Cái Đầu Vinh Hiển: Loài người có A-đam làm đầu của họ lúc sáng thế. Các thiên sứ đứng vững bởi giao ước cá nhân của họ. Sự Xác Lập Trong Ân Điển: Từ vai trò làm đầu của Đấng Christ, họ được xác lập trong ân điển. Họ đã được dựng nên trọn vẹn nhưng có thể thay đổi (Gióp 4:18). Sự Nâng Lên Của Bản Tính: Bởi Đấng Christ, bản tính của họ được nâng lên vượt quá trạng thái nguyên thủy của nó. Sự tuyển chọn của cả loài người lẫn thiên sứ chỉ có thể được hiểu qua Đấng Christ. Họ đã được nhận làm con của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ. Công Việc Vinh Dự: Qua Đấng Christ, họ phục vụ Ngài trong bản tính nhân tính của Ngài.

Các Thiên Sứ Thánh Thiện

Các thiên sứ đã ở trong lẽ thật được gọi là các thiên sứ thánh thiện, không chỉ vì sự công chính đã được ban cho họ lúc sáng thế mà còn vì sự vâng phục của họ và sự xác lập của họ trong trạng thái thiện đó. Những lý do họ đã ở trong lẽ thật gồm sắc lệnh vững chắc và không thay đổi của Đức Chúa Trời (I Ti-mô-thê 5:21), ân điển tự do của Ngài (Phi-líp 2:13), và sự lựa chọn tự do của chính họ để gắn bó vững chắc với Đức Chúa Trời.

Câu Hỏi Thứ Chín: Làm Sao Các Thiên Sứ Có Thể Hạnh Phúc Khi Hưởng Mặt Đức Chúa Trời Trong Khi Ở Trên Đất? (Ma-thi-ơ 18:10)

“Thiên đàng” trong ngữ cảnh nầy không chỉ về một nơi mà chỉ về trạng thái và điều kiện thuộc về trời của họ. Dù các thiên sứ di chuyển qua lại để thực hiện sự phục vụ của họ, điều nầy không cản trở hạnh phúc của họ, vì họ làm như vậy mà không bị phân tâm. Những hoạt động nầy là phương tiện dẫn đến mục đích là hưởng Đức Chúa Trời. Cũng như linh hồn không bị cản trở trong hạnh phúc của nó bởi việc ước muốn thân thể trở lại, thì với các thiên sứ cũng vậy.

Những Bài Học Từ Các Thiên Sứ

Chúng Ta Nên Noi Theo Các Thiên Sứ: Chúng ta nên cố gắng noi theo các đức hạnh và sự vâng phục của các thiên sứ. Lòng Biết Ơn Đối Với Đấng Christ: Không thiên sứ nào có thể yêu chúng ta nếu không phải vì Đấng Christ. Chúng ta mắc một món nợ yêu thương sâu xa đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã cung cấp nhiều phương tiện giúp đỡ khác nhau cho nhân loại, đặc biệt qua Đấng Christ, là Đấng đã mang lấy bản tính của chúng ta, chứ không phải bản tính của thiên sứ. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời là thiên sứ của chúng ta, được sai đến để bảo vệ và giữ gìn chúng ta. Đức Chúa Trời đã giao sự chăm sóc chúng ta cho những thần linh hầu việc nầy. Tình Trạng Khốn Khổ Của Kẻ Không Ăn Năn: Khi Đấng Christ đến với tất cả các thiên sứ nầy, và với những tiếng kêu lớn gọi kẻ không ăn năn — “Hỡi kẻ hay thề, kẻ say rượu, hãy đến” — khoảnh khắc đó sẽ khủng khiếp biết bao? Đức Chúa Trời càng quyền năng trong chính Ngài và trong các người hầu việc của Ngài bao nhiêu, thì kẻ không ăn năn càng khốn khổ bấy nhiêu, và sự hủy diệt của họ càng chắc chắn bấy nhiêu. Sự Bác Bỏ Các Sai Lầm Của Người Theo Giáo Hoàng: Các Phẩm Trật Thiên Sứ: Những người theo giáo hoàng cho rằng có chín phẩm trật thiên sứ, được phân biệt bởi các đối tượng và sứ điệp họ xử lý. Sự Thờ Phượng Các Thiên Sứ: Họ chủ trương thờ phượng các thiên sứ, nhưng thiên sứ đã cấm Giăng làm như vậy. Thiên Sứ Hộ Mệnh: Họ khẳng định rằng mọi người đều có một thiên sứ hộ mệnh. Bucanus ủng hộ điều nầy trong sách Các Đề Mục Chung của ông.

Sự Bác Bỏ Những Người Sa-đu-sê

Những người Sa-đu-sê cho rằng không có thiên sứ cũng không có thần linh (Công Vụ 23:8), tin rằng các thiên sứ thánh thiện chỉ là những ý tưởng thiện và các thiên sứ ác chỉ là những dục vọng và tình cảm ác. Tuy nhiên, tên gọi, chức vụ, hành động, và những sự hiện ra của các thiên sứ cho thấy rõ ràng rằng họ là những thực thể thật, chứ không chỉ là những phẩm chất.

Hướng Dẫn Và Suy Ngẫm

Sự Mù Mờ Và Sai Lầm Của Nhân Loại: Hãy xét sự mù mờ và tính sai lầm của nhân loại. Nhiều người học thức và thông minh, ngay cả những người sống trong Hội Thánh và công nhận bản tính thiêng liêng của năm sách của Môi-se, đã xoay xở để phủ nhận sự hiện hữu của các thiên sứ. Điều nầy chứng tỏ ma quỷ có thể dẫn người ta đón nhận và bênh vực những sự giả dối trong khi dường như vẫn giữ vững thẩm quyền của Kinh Thánh như thế nào. Nếu một người tin vào các sách của Môi-se mà có thể phủ nhận sự hiện hữu của các thiên sứ và thần linh — là những điều được Môi-se mặc khải cách rõ ràng — thì điều đó cho thấy mức độ dễ sai lầm của con người. Tính Dễ Chấp Nhận Các Ý Kiến Sai: Điều nầy là một lời nhắc nhở về khuynh hướng của chúng ta trong việc chấp nhận và bênh vực các ý kiến sai. Chúng ta không được chỉ dựa vào trí tuệ của chính mình mà nên cảnh giác với những thành kiến của mình và tìm kiếm sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời. Tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình có thể dẫn đến sai lầm lớn hơn, cũng như một vũ khí bị một cánh tay mạnh hơn xoay lại chống lại người cầm nó sẽ gây ra một vết thương sâu hơn. Vì vậy, chúng ta nên thận trọng về sự hiểu biết của mình và tìm kiếm sự chỉ dẫn thiêng liêng.

Về Các Công Việc Của Đức Chúa Trời — Những Bài Học Về Sự Khiêm Nhường Và Sự Phục Vụ Từ Các Thiên Sứ

Sự Khiêm Nhường Qua Sự So Sánh

Chúng ta hãy học sự khiêm nhường bằng cách so sánh mình với những thần linh trổi vượt nầy, hiểu chúng ta nhỏ bé biết bao, và nuôi dưỡng sự khiêm nhường trong sự tự đánh giá của chính mình. Khi một người chỉ so sánh mình với những vật và những người thấp kém hơn mình, người ấy dễ trở nên tự phụ và nghĩ cao về mình. Tuy nhiên, khi người ấy đo mình với những người trổi vượt hơn, người ấy bắt đầu nhận ra những thiếu sót của chính mình. Chúa đã đặt loài người chúng ta ở giữa, giữa thú vật và các thần linh trên trời. Chúng ta vượt hơn thú vật cũng như các thiên sứ vượt hơn chúng ta vậy. Dù thú vật có thể vượt hơn chúng ta về những ân tứ thuộc thân thể, chẳng hạn như sức mạnh, tốc độ, thị lực, và khứu giác, chúng ta hiếm khi sánh được với các thiên sứ trong bất cứ phương diện nào. Họ mau lẹ hơn và mạnh mẽ hơn chúng ta, và lý trí trổi vượt của họ vượt hơn lý trí của chúng ta, cũng nhiều như sự hiểu biết của chúng ta vượt hơn trí tưởng tượng của thú vật vậy. Các thiên sứ biết nhiều hơn chúng ta cả ngàn điều mà chúng ta không bao giờ có thể biết. Một thiên sứ có thể đạt được nhiều hơn tất cả loài người cộng lại, nói nhiều ngôn ngữ hơn, nhớ lại nhiều lịch sử hơn, và thực hiện mọi hành động phát minh, phán đoán, và trí nhớ vượt xa khả năng của chúng ta.

Sự Phục Vụ Đức Chúa Trời

Vì Đức Chúa Trời đã khiến các thiên sứ phục vụ và hầu bên Ngài, thì chúng ta, là những người thấp kém hơn họ rất nhiều, chẳng nên bằng lòng phục vụ Ngài sao? Chúng ta nên vô cùng vui mừng và biết ơn vì Ngài cho phép chúng ta bước vào sự phục vụ của Ngài. Ngài có cần sự phục vụ của chúng ta chăng, khi Ngài được phục vụ bởi những người hầu việc và sứ giả như vậy? Vì vậy, chúng ta hãy dấn thân vào sự vâng phục và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất với sự sẵn sàng và vui vẻ, thấy rằng có rất nhiều hữu thể xứng đáng hơn trên thiên đàng đang phục vụ Ngài. Một thiên sứ không coi bất cứ công việc nào là quá khó hay quá thấp hèn, vậy tại sao chúng ta lại coi như vậy?

Vinh Hiển Của Các Thiên Sứ Và Của Chúa

Các thiên sứ chầu quanh ngai của Đức Chúa Trời là vinh hiển, và vì vậy, chính Chúa phải trổi vượt trong vinh hiển (Ê-sai 6:1-2, Ê-xê-chi-ên 1:28).

Về Các Ma Quỷ Hay Các Thiên Sứ Ác

Các thiên sứ đã ở trong lẽ thật được gọi là các thiên sứ thánh thiện (Lu-ca 9:26), trong khi những thiên sứ đã nổi loạn và không giữ luật pháp được gọi là các thiên sứ ác hay các tà linh, các thiên sứ của sự tối tăm (Lu-ca 8:30; 19:42), và đơn giản là các thiên sứ (I Cô-rinh-tô 6) vì họ đã được Chúa dựng nên. Xét về bản tính của họ, họ được gọi là các thần (I Các Vua 22:21, Ma-thi-ơ 18:10, Lu-ca 10:20). Xét về sự sa ngã của họ, họ được gọi là các tà linh (I Sa-mu-ên 18:10, Lu-ca 8:2), các uế linh (Ma-thi-ơ 10:1, Xa-cha-ri 13:2), không chỉ vì họ xúi giục sự dâm dục mà còn vì bản tính của họ đã bị tội lỗi làm ô uế. Họ cũng được gọi là các thần nói dối (I Các Vua 22:22, Giăng 8:44), các ma quỷ (Lê-vi Ký 17:7, I Cô-rinh-tô 10:20).

Những Tên Của Ma Quỷ

Các tên Hê-bơ-rơ cho ma quỷ là: Sa-tan: Một kẻ thù nghịch (II Sa-mu-ên 19:22), bắt nguồn từ “satan” có nghĩa là chống đối và kháng cự (II Phi-e-rơ 2:14). Bê-li-an: Đôi khi được đọc là Beliar, có nghĩa là không ích lợi (II Cô-rinh-tô 6:15). Nó cũng được gọi là: Bê-ên-xê-bun hay Bê-ên-xê-bút: Bắt nguồn từ “Ba-anh” (chúa hay chủ) và “zebub” (ruồi), chỉ về thần tượng của dân Éc-rôn, là những người nghĩ những con vật nầy là tốt nhất trong các tạo vật gây ôn dịch, hay vì các ma quỷ được nhận thấy như bay lượn trong không trung. Nếu được đọc là “Zebul,” nó biểu thị một thần đống phân theo cách khinh miệt (Lê-vi Ký 17:7). Shegnirim: Những kẻ có lông, vì chúng hiện ra với những người thờ phượng chúng giống như những con dê có lông trên núi. Ma quỷ được gọi là “diabolos” từ “diaballo” có nghĩa là cáo buộc, vì nó cáo buộc loài người trước mặt Đức Chúa Trời và cáo buộc Đức Chúa Trời trước mặt loài người. Nó cũng được gọi là “daimon” từ “daio” có nghĩa là biết, vì chúng biết nhiều bởi sự sáng thế và kinh nghiệm. Các danh xưng khác gồm: Kẻ thù hay người ganh tỵ (Ma-thi-ơ 13:39). Kẻ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:3, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Một kẻ hủy diệt (Khải Huyền 9:11). Con rắn xưa (Khải Huyền 12:7, 9). Một sư tử rống (I Phi-e-rơ 5:8). Kẻ mạnh được vũ trang (Ma-thi-ơ 12:29). Chúa của thế gian (Giăng 12:31, 14:30, 16:11). Thần của đời nầy (II Cô-rinh-tô 4:4).

Bản Tính Của Các Thiên Sứ Ác

Các thiên sứ ác là những thần ban đầu đã được dựng nên là những hữu thể thiện (Sáng Thế Ký 1:31). Tuy nhiên, qua một sự bội đạo tự nguyện và tự do khỏi Đấng Tạo Hóa của họ, họ đã trở thành kẻ thù của cả Đức Chúa Trời lẫn loài người và bị dày vò đời đời (Giăng 8:44). Sự bội đạo của họ là toàn bộ, cố ý, và ác ý, liên quan đến sự cay đắng và sự trả thù. Sự bội đạo toàn bộ nầy có nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định ban một giao ước thứ nhì cho các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 2:16). Tính hình thức của tội của ma quỷ, và của tội phạm đến Đức Thánh Linh, nằm ở sự ác ý và sự trả thù của chúng (I Giăng 5:19). Bản tính của chúng là thần được thấy rõ từ sự đối lập được nhắc đến trong Ê-phê-sô 6:12, “Chúng ta đánh trận chẳng phải cùng thịt và huyết,” là điều chống lại những người phủ nhận sự hiện hữu của các thần linh hay cho rằng ma quỷ có thân thể.

Tội Của Các Thiên Sứ

Bản tính, thời gian, và cách thức chính xác của tội của các thiên sứ thật khó xác định. Rõ ràng là họ đã phạm tội, nhưng tội cụ thể không được nhắc đến. Một số người lầm tưởng rằng nó liên quan đến sự dâm dục với phụ nữ, giải thích sai câu “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái loài người” (Sáng Thế Ký 6:2), nhưng sự sa ngã của các ma quỷ đã xảy ra trước biến cố nầy. Chrysostom và nhiều nhà thần học khác kết luận đó là sự kiêu ngạo, dựa trên I Ti-mô-thê 3:6. Có những ý kiến khác nhau về sự kiêu ngạo nầy: liệu đó là một ước muốn có một địa vị cao hơn điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ hay là một sự từ chối chấp nhận công việc đã được chỉ định cho họ, chẳng hạn như việc canh giữ loài người. Zanchius tin tội của họ là việc khước từ lẽ thật của Phúc Âm liên quan đến Đấng Christ ngay từ lúc đầu. Các nhà kinh viện gợi ý đó là một ước muốn quá độ về quyền năng để được giống như Đức Chúa Trời trong sự toàn năng. Sự kiêu ngạo dường như là tội của ma quỷ, vì sự cám dỗ đầu tiên của nó đối với loài người là trở nên giống như Đức Chúa Trời.

Thời Điểm Tội Của Ma Quỷ

Thời điểm cụ thể của tội của ma quỷ là không chắc chắn. Kinh Thánh không nói rõ ràng một cách dứt khoát khi nào sự sa ngã đã xảy ra. Dường như họ đã ở trong sự trọn vẹn của họ cho đến sau ngày thứ sáu (Sáng Thế Ký 1:31). Có thể cả loài người lẫn thiên sứ đều không sa ngã trước ngày thứ tám (Sáng Thế Ký 2:1-2). Các ma quỷ đã không đứng vững lâu, như được chỉ ra trong Giăng 8:44: “Nó là kẻ giết người ngay từ lúc ban đầu.” Rõ ràng là họ đã sa ngã trước loài người.

Cách Ma Quỷ Phạm Tội

Dù có sự hiểu biết và ý chí trọn vẹn, tội của ma quỷ đã bắt đầu trong sự hiểu biết của nó và được hoàn tất trong ý chí của nó. Nhiều thiên sứ đã sa ngã, như được chỉ ra bởi đạo binh trong Lu-ca 8:30. Người ta tin rằng một trong các thiên sứ đứng đầu (nay là Bê-ên-xê-bun) đã sa ngã trước và dẫn dắt những kẻ khác bởi sự thuyết phục và gương mẫu. Capel gợi ý rằng có thể một thiên sứ đứng đầu đã đi chệch trước và dẫn dắt cuộc nổi loạn ban đầu, dẫn đến hàng triệu thiên sứ cùng chia phần trong tội và hình phạt của vị ấy. Aquinas và những người khác đưa ra những lý do tại sao các thiên sứ đã sa ngã không thể phục hồi được, trong khi loài người thì không như vậy.

Những Lý Do Cho Sự Sa Ngã Không Thể Phục Hồi

Aquinas lập luận rằng ý chí của một thiên sứ là như vậy đến nỗi một khi một sự lựa chọn đã được thực hiện với sự cân nhắc đầy đủ, nó không thể được đảo ngược. Các Giáo Phụ lập luận rằng ma quỷ đã phạm tội bởi ý muốn của chính nó, trong khi loài người bị cám dỗ. Thêm vào đó, nếu toàn thể nhân loại sa ngã, tất cả hẳn sẽ bị đoán phạt, nhưng trong sự sa ngã của các thiên sứ, không phải mọi thiên sứ đều sa ngã.

Sự Ác Ý Của Ma Quỷ

Sự ác ý của ma quỷ đối với nhân loại được thấy rõ từ Sáng Thế Ký 3 và I Phi-e-rơ 5:8, tại đó nó được mô tả là một sư tử rống. Sự ác ý nầy thúc đẩy nó đi khắp thế gian, tìm cách làm cho loài người bị đoán phạt đời đời, dù không thu được gì từ điều đó và làm tăng thêm sự đoán phạt của chính nó. Nếu Đức Chúa Trời cho phép, ma quỷ hẳn sẽ gây ra sự khốn khổ bên ngoài và sự đoán phạt đời đời cho mọi người, như nó đã làm với Gióp. Dù biết rằng Đức Chúa Trời bảo vệ người tin kính, ma quỷ vẫn dai dẳng quấy rối, cám dỗ phạm tội, và áp đảo bằng sự đau buồn và tuyệt vọng, chống đối Đức Chúa Trời ở mọi ngã rẽ. Sự ác ý của nó vượt hơn sự khôn ngoan của nó, vì sự chống đối của nó đối với dân sự của Đức Chúa Trời chỉ làm gia tăng vinh hiển của họ và sự hủy hoại của chính nó.

Sự Xảo Quyệt Và Quyền Năng Của Các Ma Quỷ

Các ma quỷ là những tạo vật xảo quyệt, được chứng minh theo nhiều cách: Bởi Bản Tính: Chúng sở hữu một sự xảo quyệt bẩm sinh. Trí Tuệ: Chúng có sự hiểu biết trọn vẹn về mọi điều được làm trên thế gian. Kinh Nghiệm: Chúng đã thu được sự xảo quyệt qua kinh nghiệm lâu dài (Gióp 32:7). Sự Lừa Dối: Chúng dùng những sự lừa dối mạnh mẽ và những mưu chước lớn (II Cô-rinh-tô 11:14). Tính Hiệu Quả: Sự xảo quyệt của chúng được cho thấy bởi việc thắng hơn những người khôn ngoan nhất trong suốt lịch sử và bởi việc chọn những công cụ thích hợp nhất để hoàn thành các mưu đồ của chúng. Chẳng hạn, để lừa dối Ê-va, ma quỷ đã chọn con rắn, và để lừa dối A-đam, nó đã chọn người nữ. Để cám dỗ Gióp nguyền rủa Đức Chúa Trời, nó đã chừa lại lưỡi của Gióp, cho phép ông nguyền rủa Đức Chúa Trời, và vợ ông, là người đóng vai trò cố vấn của ông. Sự xảo quyệt của chúng cũng được thấy rõ trong những sự cám dỗ đa dạng và thích hợp của chúng (II Cô-rinh-tô 2:11). Chúng ta đọc về những phương pháp của chúng (Ê-phê-sô 6:11) và những vực sâu của chúng (Khải Huyền 2:24).

Những Phương Pháp Của Ma Quỷ

Sự Quan Sát: Ma quỷ quan sát cấu tạo tự nhiên của tâm trí và thân thể mỗi người và điều chỉnh những sự cám dỗ của nó cho phù hợp. Khả Năng: Nó ghi nhận những khả năng và ân tứ tự nhiên của chúng ta và điều chỉnh những sự cám dỗ của nó cho phù hợp. Hoàn Cảnh: Nó xét đến tình trạng bên ngoài, hoàn cảnh, và vị trí trong đời sống của một người. Sự Cám Dỗ Tiệm Tiến: Nó bắt đầu bằng những hành động đáng ngờ, tiến đến những tội của sự yếu đuối, rồi đến những sự vi phạm cố ý, và cuối cùng đến sự cứng lòng và sự không ăn năn cuối cùng. Những Thái Cực: Nó đẩy người ta từ thái cực nầy sang thái cực khác. Sự Lừa Dối: Nó thuyết phục các cá nhân rằng những gợi ý của nó là những sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự Đúng Lúc: Nó khai thác những tính xấu đặc biệt của mỗi thời đại, chẳng hạn như sự lười biếng và sự hư không ở trẻ em, sự dâm dục ở thanh niên, sự táo bạo ở người trưởng thành, và sự tham lam ở người già, cùng với những tội thịnh hành của thời đại.

Ma Quỷ Là Kẻ Cám Dỗ

Ma quỷ được gọi một cách thích đáng là Kẻ Cám Dỗ vì cách tiếp cận có phương pháp của nó đối với sự cám dỗ: Nắm Bắt Cơ Hội: Nó đã cám dỗ Ê-va khi nàng ở một mình và cám dỗ Đấng Christ khi Ngài ở trong đồng vắng và đói. Dai Dẳng: Nó dùng nhiều sự cám dỗ khác nhau. Nếu một sự thất bại, nó thử một sự khác — nếu không phải là sự tự phụ, thì là sự tuyệt vọng — và nó cố gắng thắng thế qua sự dai dẳng. Chọn Lọc: Nó tấn công các thánh đồ với cường độ lớn hơn và kẻ ác với sự tự do lớn hơn.

Quyền Năng Của Ma Quỷ

Ma quỷ rất quyền năng, như được chép trong Ê-phê-sô 6:12, tại đó các ma quỷ được gọi là các vua chúa và các thế lực. Alexander xứ Hales gợi ý chúng có quyền năng nhiều như các thiên sứ thánh thiện. Những người ác có thể mạnh hơn các thánh đồ vì tội lỗi không loại bỏ sức mạnh tự nhiên của họ, theo các nhà kinh viện. Tuy nhiên, các nhà kinh viện thường đồng ý rằng phẩm trật thấp nhất của các thiên sứ thánh thiện mạnh hơn phẩm trật cao nhất của các thiên sứ ác. Aquinas ghi chú rằng các thiên sứ thánh thiện có vị thế vượt hơn các thiên sứ ác (Thần Học Tổng Luận, Phần 1, Câu Hỏi 109, Điều 4). Ma quỷ được mô tả trong Ê-phê-sô 2:2 là “thần của đời nầy,” là kẻ cai trị trong con cái của sự không vâng phục. Nó được gọi là “kẻ mạnh” trong Ma-thi-ơ 12:29 và có quyền năng mạnh mẽ trên mọi người theo bản tính (Giăng 12:31). Sự trói buộc thuộc linh nầy được biểu tượng bởi sự trói buộc của Ai Cập và Ba-by-lôn.

Quyền Năng Và Những Giới Hạn Của Ma Quỷ

Đây là nơi sự an ủi của chúng ta nằm ở: Đấng Christ mạnh hơn ma quỷ. Ngài đã làm bầm đầu ma quỷ (Cô-lô-se 1), dẫn chúng đi trong cảnh phu tù, và đã thắng hơn chúng. Quyền năng của ma quỷ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời giới hạn. Nó, theo nghĩa bóng, bị xiềng lại và thậm chí không thể nhập vào bầy heo nếu không được phép. Ma quỷ không thể tạo ra bất cứ thực thể nào, biến một thực thể nầy thành một thực thể khác, gọi linh hồn của loài người ra khỏi nơi của chúng để hợp nhất chúng lại với thân thể, xoay chuyển ý chí của con người theo ý muốn, cũng không thể thực hiện điều đúng nghĩa là một phép lạ. Các công việc của ma quỷ được gọi là “những phép lạ giả dối” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Liên quan đến bản tính của những công việc nầy, chúng thường là giả mạo, dù không phải luôn luôn, nhưng chúng luôn nhằm lừa dối và dụ dỗ. Ma quỷ có thể: Đưa các thân thể lao qua không trung (Ma-thi-ơ 4:5, Lu-ca 8:29, 33). Gây bão tố (Gióp 1:16, 19). Đem đến những bệnh tật của cả thân thể lẫn tâm trí (Lu-ca 13:16, 9:31). Lật đổ nhà cửa và các công trình (Gióp 1:18). Bẻ gãy xiềng xích và thanh chắn (Mác 5:4).

Ma Quỷ Là Một Công Cụ Của Đức Chúa Trời

Ma quỷ được Đức Chúa Trời dùng làm một công cụ để trừng phạt kẻ ác và rèn luyện người tin kính. Điều nầy có thể được thấy trong câu chuyện tại đó Đức Chúa Trời đã sai một kẻ đến làm một thần nói dối trong miệng một tiên tri và trong trường hợp của Phao-lô, tại đó ông có một “cái dằm trong xác thịt” để khiến ông khiêm nhường và thử thách ông (II Cô-rinh-tô 12:7). Trong mọi sự cám dỗ của bạn, trong mọi sự rèn luyện buồn bã và những cú đánh của Sa-tan, hãy nhớ rằng nó ở dưới mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời bảo nó đi, nó đi; khi Ngài bảo nó dừng, nó dừng. Điều nầy được thấy rõ trong II Cô-rinh-tô 12:7, tại đó Phao-lô nhấn mạnh tầm quan trọng của kinh nghiệm của ông: “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng của những sự tỏ ra ấy chăng, thì cho tôi một cái dằm xóc vào thịt, tức là quỉ sứ của Sa-tan, để vả tôi.” Một số người giải thích điều nầy là một bệnh thuộc thân thể, những người khác là sự dâm dục của xác thịt, và những người khác là một sự gợi ý bên trong của Sa-tan tác động trên sự hư hoại của ông. Dù nó là gì, nó đã phục vụ việc giữ Phao-lô khiêm nhường và nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời.

Những Câu Hỏi Liên Quan Đến Các Ma Quỷ

Câu Hỏi 1: Các Ma Quỷ Đã Nhận Tất Cả Hình Phạt Của Chúng Rồi Chăng? Không, chúng chưa. Chính các ma quỷ hỏi: “Sao, Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ?” Chúng bị giữ trong xiềng xích. Dù chúng đã kinh nghiệm sự khởi đầu của cơn thạnh nộ đời đời, sự trầm trọng thêm và gia tăng của nó sẽ xảy ra sau nầy. Tương tự, linh hồn của kẻ bị đoán phạt hiện nay đầy cơn giận của Đức Chúa Trời nhưng sẽ đối diện với sự dày vò lớn hơn, ít nhất là về phạm vi, khi linh hồn và thân thể của họ được hợp nhất lại vào Ngày Phán Xét. Trong khi chúng đi lang thang trong không trung và cám dỗ, chúng không chịu đựng tất cả hình phạt mà cuối cùng chúng sẽ đối diện. Cuối cùng, chúng sẽ không bao giờ được tiếp nhận vào ân huệ một lần nữa, trái với điều Origen đã tin.

Câu Hỏi 2: Làm Sao Chúng Có Thể Bị Trừng Phạt Bằng Lửa? Cho rằng lửa thuộc về vật chất, làm sao nó có thể ảnh hưởng đến những thực thể phi vật chất? Một số người lập luận rằng không có lửa vật chất trong địa ngục, và rằng những sự dày vò được biểu tượng bởi những điều khủng khiếp nhất, với “sâu” là ẩn dụ. Những người khác gợi ý rằng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, lửa được nâng lên để ảnh hưởng đến những hữu thể thuộc linh. Mác 9:44, 46, 48 lặp lại khái niệm về sâu không hề chết và lửa không hề tắt. Sâu không hề chết được giải thích là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua quyền năng đồng tác động của Luật Pháp, giữ tội của một người trước mắt họ, khiến họ đầy sự tự kết án và sự tuyệt vọng đời đời. Lửa không hề tắt biểu tượng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên linh hồn, đặc biệt là lương tâm. Kinh Thánh thường dùng lửa để mô tả cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những hậu quả của nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24, 9:3).

Câu Hỏi 3: Các Ma Quỷ Có Dày Vò Kẻ Ác Sau Ngày Phán Xét Không? Câu hỏi nầy được các nhà kinh viện tranh luận. Voetius thấy không có lý do gì mà câu trả lời khẳng định không thể được chấp nhận, dù nó không nên được xem là một tín điều của đức tin. Kinh Thánh chép rằng kẻ ác sẽ bị dày vò “với,” chứ không phải “bởi,” ma quỷ và các thiên sứ của nó. Gerhard, trong sách Các Đề Mục Chung Về Địa Ngục của ông, đặt câu hỏi: “Các ma quỷ có phải là những kẻ dày vò những kẻ bị đoán phạt không?” Ông kết luận rằng các ma quỷ dày vò loài người trước sự phán xét và trong đời nầy, nhưng sau sự phán xét, chính chúng sẽ bị dày vò trong vực sâu không đáy. Vì vậy, chúng sẽ là bạn đồng hành trong sự dày vò, chứ không phải là những kẻ thi hành nó. Đối tượng của cơn thạnh nộ trong địa ngục là linh hồn, và hình phạt liên quan đến sự hủy diệt của nó (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Các ma quỷ không thể khiến linh hồn đầy cơn thạnh nộ; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sửa trị và hủy diệt tâm linh. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thi hành tối hậu đối với người không tin kính ở đời sau (I Cô-rinh-tô 15:28). Các nhà kinh viện tranh luận xem các ma quỷ là những kẻ xúi giục tội lỗi có cũng sẽ là những kẻ dày vò trong hình phạt hay không. Chức vụ của các thiên sứ ác sẽ chấm dứt cùng với chức vụ của các thiên sứ thánh thiện vào Ngày Phán Xét. (Xem phần giải kinh của Calvin về I Cô-rinh-tô 15:24.)

Câu Hỏi 4: Ý Nghĩa Của Những Câu Chuyện Về Những Người Bị Ma Quỷ Ám Là Gì? Nhiều người bị ma quỷ ám trong thời của Phúc Âm hơn bao giờ hết trước đó hay sau đó (Ma-thi-ơ 4:24, 8:16, 28, 9:32, 12:22, 15:2, Lu-ca 24:33, Công Vụ 8:13). Lý do là vì khi Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ quyền năng thuộc linh của Ngài trên các ma quỷ, Ngài cũng chứng minh điều đó cách thuộc thể hay bên ngoài. Sự ám liên quan đến việc ma quỷ ngự và hành động bên trong thân thể. Một số cá nhân vừa bị quỷ ám vừa bị điên, vì ma quỷ khai thác những yếu đuối thuộc thân thể. Sự ám nầy được chứng minh bởi việc đột nhiên nói những thứ tiếng lạ. Các nguyên nhân gồm sự ác ý của ma quỷ và ước muốn làm hại chúng ta, tính dễ bị loài người trở thành nô lệ của Sa-tan, và những mục đích của Đức Chúa Trời, là những mục đích đôi khi liên quan đến cơn giận, như khi Ngài sai ma quỷ vào Sau-lơ, hay ân điển, cho phép người ta nhận ra sự cay đắng của tội lỗi (xem các Luận Đề Về Năng Lực của Voetius).

Câu Hỏi 5: Ý Nghĩa Của Sự Cám Dỗ Của Đấng Christ Bởi Sa-tan, Và Cách Chúng Ta Nhận Biết Những Sự Cám Dỗ Của Sa-tan — Trong Ma-thi-ơ 4, Ma Quỷ đã mang thân thể của Đấng Christ lên nóc Đền Thờ. Người ta tranh luận xem điều nầy đã được làm trong thực tế hay trong một khải tượng. Dường như nó là thật, vì Ma Quỷ đã bảo Đấng Christ gieo mình xuống. Biến cố nầy an ủi chúng ta vì nó cho thấy rằng chính Đấng Christ đã bị cám dỗ, ngay cả đến những điều ghê tởm nhất, nhưng vẫn thắng hơn Sa-tan. Damascene và một số nhà thần học của chúng ta nói rằng Sa-tan, trong những sự cám dỗ của nó đối với A-đam và Đấng Christ, không thể tiếp cận hữu thể bên trong của họ. Vì vậy, nó đã cám dỗ A-đam qua một con rắn và một tiếng nói có thể nghe được và cám dỗ Đấng Christ qua một khung cảnh hữu hình của thế gian. Những sự cám dỗ của Sa-tan có thể được nhận biết bởi tính đột ngột, tính bạo lực, và tính không tự nhiên của chúng. Những đặc điểm nầy cũng có thể được tìm thấy trong những sự vận hành của tội lỗi phát sinh từ chính lòng của một người. Tội nguyên thủy có thể tuôn ra cách đột ngột (Ê-sai 57:20), cách bạo lực (Giê-rê-mi 8:6), và bùng phát thành những sự dâm dục không tự nhiên, những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và những vụ giết người chống lại loài người (Mác 7:21-22). Ông Liford nói rằng nếu những ý tưởng nầy chiếm lấy chúng ta với sự kinh hoàng và sợ hãi, thật khó phân biệt chúng, vì những quan niệm của chính chúng ta là tự do. Khi những ý tưởng trái với Luật Pháp của Đức Chúa Trời thường xuyên bước vào tâm trí, có thể Sa-tan đang ở gần. Ma Quỷ cám dỗ một số người phạm tội dưới vỏ bọc của đức hạnh (Gióp 16:2, Phi-líp 3:6). Theo các nhà kinh viện, mọi sự cám dỗ đều giống như một điều thiện giả mạo. Nó cám dỗ những người khác bằng cách hứa sự tha thứ, kéo dài những giới hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, làm giảm mức độ nghiêm trọng được nhận thấy của tội lỗi, đưa ra gương của đám đông, giữ trước mặt loài người những gì người khác đã làm, và hứa sự ăn năn trước khi chết. Những Sự Khác Biệt Giữa Những Sự Cám Dỗ Của Đức Chúa Trời Và Của Sa-tan — Trong Chất Liệu: Những sự cám dỗ của Đức Chúa Trời luôn liên quan đến điều thiện, dù qua sự thịnh vượng, nghịch cảnh, các điều răn, hay những sự sửa phạt, là những điều vốn là thiện. Những sự cám dỗ của Sa-tan, tuy nhiên, mời gọi chúng ta phạm tội. Trong Mục Đích: Những sự cám dỗ của Đức Chúa Trời nhằm khiến chúng ta khiêm nhường và làm điều tốt cho chúng ta, trong khi những sự cám dỗ của Sa-tan nhằm khiến chúng ta làm nhục Đức Chúa Trời. Trong Hậu Quả: Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại trong việc đạt được mục đích của Ngài, trong khi Sa-tan thường thất vọng. Một câu hỏi phát sinh là liệu Sa-tan có thể đến cùng một người với cùng một sự cám dỗ sau khi nó đã bị chinh phục hay không. Ông Capel khẳng định rằng nó có thể (Phần 1 của Sự Cám Dỗ, Chương 7, tr. 132-133). Một câu hỏi khác là liệu mọi tội lỗi có được phạm do sự xúi giục của ma quỷ hay không. Giăng 8:41, 44 gợi ý rằng mọi công việc của tội lỗi là một công việc của sự giả dối, và mọi sự giả dối đều đến từ Ma Quỷ. Người ta cũng hỏi liệu con người có thể đã phạm tội mà không cần một kẻ cám dỗ hay không. Câu trả lời là có, vì Sa-tan đã sa ngã mà không có kẻ cám dỗ, và bản tính thiên sứ trọn vẹn hơn bản tính con người. Nay, bản tính con người đã suy đồi đến nỗi chúng ta không thể không phạm tội (Gia-cơ 1:14). “Một người không cần một con quỷ làm kẻ cám dỗ khi người ấy đã trở thành con quỷ của chính mình,” Parisiensis nói.

Câu Hỏi 6: Ý Nghĩa Của Việc Phó Cho Sa-tan (I Cô-rinh-tô 5:5) Là Gì? Một số người, gồm Chrysostom, tin nó chỉ về một sự phó nộp thuộc thân thể, tại đó cá nhân bị quấy rối bởi bệnh tật hay cách khác, như vậy hủy diệt xác thịt. Điều nầy được giải thích là có quyền trên các uế linh, không chỉ để trục xuất chúng mà còn để đặt chúng ở nơi chúng muốn. Tuy nhiên, quan điểm nầy không được chấp nhận rộng rãi. Những người khác giải thích nó là việc đuổi một người ra khỏi đoàn thể của các tín đồ, như vậy từ chối họ mọi lợi ích của sự hiệp thông đó. “Sự hủy diệt của xác thịt” được hiểu là sự hủy diệt của sự hư hoại, vì “xác thịt” thường được dùng trong Kinh Thánh như vậy.

Câu Hỏi 7: Liệu Các Ma Quỷ Có Thể Hiện Ra Không (I Sa-mu-ên 28) — Hình bóng đã hiện ra đã chịu quyền của mụ phù thủy, vì vậy nó không thể là Sa-mu-ên thật. Nếu Sa-mu-ên đã được Đức Chúa Trời sai đến, ông hẳn đã không phàn nàn về sự rắc rối, như Môi-se đã không làm (Ma-thi-ơ 17:3). Sa-mu-ên thật hẳn đã không tán thành những việc thực hành ma thuật gian ác như vậy, cũng không cho phép mình được thờ phượng. Hơn nữa, Sau-lơ đã không kết thúc với Sa-mu-ên trong phước hạnh. Lời khẳng định “ngày mai ngươi sẽ ở với ta” là giả dối. Đức Chúa Trời đã từ chối trả lời Sau-lơ bằng bất cứ phương tiện nào, vì vậy Ngài hẳn đã không dùng Sa-mu-ên được sống lại từ kẻ chết. Sa-mu-ên thật không thể nói dối hay phạm tội sau khi chết (Hê-bơ-rơ 12:23). Hình bóng tự xưng là Sa-mu-ên đã nói dối, nói rằng Sau-lơ đã khiến nó đi lên và làm rắc rối nó. Những điểm nầy phản ánh một sự hiểu biết rộng hơn về bản tính của ma quỷ, những giới hạn của nó, và những phương pháp của nó, và đem lại sự an ủi khi biết rằng quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vượt hơn tất cả. Nếu Đức Chúa Trời đã sai Sa-mu-ên đã chết đến để dạy dỗ người sống, tại sao lý do nầy lại được đưa ra cho việc từ chối yêu cầu của người giàu được một người từ kẻ chết được sai đến? Đó là vì nếu họ không tin Môi-se và các Tiên Tri, họ hẳn sẽ không tin ngay cả nếu một người sống lại từ kẻ chết. Khi làm như vậy, Chúa dường như sẽ đi ngược lại trật tự của chính Ngài. Linh hồn của các thánh đồ, là những linh hồn đang an nghỉ với Chúa, không chịu quyền hay bùa chú của một mụ phù thủy. Nhưng Sa-mu-ên là một tiên tri thánh nay đang an nghỉ với Chúa. Bellarmine trả lời rằng Sa-mu-ên đã đến không bởi mệnh lệnh của mụ phù thủy mà bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là điều cáo trách hơn là tán thành thuật ma thuật. Ông chứng minh điều nầy vì mụ phù thủy đã bối rối. Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự bối rối của bà là vì đó là nhà vua, là người, sau khi mới đây đã đàn áp các mụ phù thủy, nay trong trang phục cải trang đã sai bà làm việc và như vậy đã lừa bà. Bellarmine phản đối rằng Kinh Thánh vẫn gọi kẻ đã hiện ra là Sa-mu-ên, như thể đó không phải là một điều bình thường trong Kinh Thánh khi gọi các vật bằng tên của những gì chúng đại diện hay của người mà chúng mang thân vị. Những hình tượng của các chê-ru-bin được gọi là chê-ru-bin. Các vật thường được gọi trong Kinh Thánh không theo lẽ thật của vật hay sự phán xét của Kinh Thánh về nó, mà theo quan niệm và ý kiến của người khác. Các thiên sứ đã hiện ra với các tổ phụ được gọi là người (Sáng Thế Ký 18), và các thần tượng của người ngoại đạo được gọi là các thần (Sáng Thế Ký 25) vì chúng được những người thờ phượng chúng tôn trọng như vậy.

Sự Tỉnh Thức Và Sự Tiết Độ

Thứ nhất, chúng ta phải bước đi cách thận trọng và tỉnh thức chống lại những sự cám dỗ của Sa-tan. Chúng ta nên tiết độ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, 8), mạnh mẽ (I Cô-rinh-tô 16:13), tỉnh thức (I Phi-e-rơ 5:8-9; II Ti-mô-thê 4:5; Ma-thi-ơ 26:41; Châm Ngôn 4:23), khôn ngoan (Hê-bơ-rơ 5:14; Châm Ngôn 2:9-10), và can đảm tốt (Giô-suê 1:9; I Sử Ký 28:10), mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 6:12-14) để chúng ta có thể đứng vững trong ngày gian ác.

Nhận Biết Sự Lừa Dối Của Sa-tan

Thứ nhì, đừng tin Sa-tan dù nó tâng bốc (II Cô-rinh-tô 11:3; I Ti-mô-thê 2:14). Đừng sợ nó dù nó thịnh nộ (I Phi-e-rơ 5:8-9). Đừng nghe nó dù nó nói lẽ thật (II Cô-rinh-tô 11:14; Công Vụ 16:17), vì nếu nó tự biến thành một thiên sứ của sự sáng, đó là để quyến dụ. Nó đã tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội và chính Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 7:5).
Nhưng: Nó không thể làm hại dân sự của Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:18). Mọi sự tấn công của nó đều phải được phép (Lu-ca 22:32; xem Ma-thi-ơ 8:31). Nó không chỉ có một giấy phép chung để cám dỗ, mà còn có một sự ủy nhiệm mới cho mỗi hành động cám dỗ (hãy so sánh Gióp 1:12 với 2:6). Đức Chúa Trời vẫn canh giữ nó. Sự chống đối này của Sa-tan càng làm vinh hiển và bảo đảm sự an toàn cho đời sống thuộc linh của chúng ta. Nó là một kẻ thù đã bị đánh bại; Đấng Christ đã chinh phục nó (Cô-lô-se 2:15). Hãy chờ cho đến chết, và bấy giờ anh em sẽ hoàn toàn chiến thắng nó (1 Phi-e-rơ 5:11; Rô-ma 16:20). Thứ ba, hãy xem lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự ăn năn và Đấng Christ, trong khi Ngài đã tuyệt đối khước từ các ma quỷ. Thứ tư, hãy xem sự công chính chính xác của Đức Chúa Trời. Không một sự cao trọng nào có thể cho ai đặc quyền thoát khỏi hình phạt; không ai có thể cao trọng hơn, gần gũi hơn, thánh khiết hơn các thiên sứ. Vậy mà nếu các thiên sứ phạm tội, họ sẽ bị quăng ra khỏi thiên đàng. Vì vậy, chúng ta phải lìa bỏ mọi tội lỗi nếu chúng ta muốn lên thiên đàng. Thiên đàng đã không giữ được các ma quỷ khi chúng đã phạm tội. Không vật ô uế nào sẽ được vào đó. Thứ năm, chớ giống như các ma quỷ, kẻo anh em là một trong các con cái của nó. Những kẻ ác được gọi là con cái của Bê-li-an. Có những tội đặc biệt khiến chúng ta giống như ma quỷ: Kẻ nói dối hoặc kẻ giết người thì giống như nó (Giăng 8:44). Kẻ vu khống hoặc kẻ tố cáo người khác. Những người ganh tị và độc ác, chẳng hạn như các phù thủy. Kẻ cám dỗ người khác hoặc thuyết phục họ phạm tội. Ma quỷ được gọi là kẻ cám dỗ; Ê-va đã nói thay cho ma quỷ, vì vậy bà phải chịu thêm hai hình phạt hơn người nam: sự đau đớn trong khi sinh con và sự phục tùng chồng mình. Kẻ ra sức ngăn cản người khác sống tin kính, như Ê-ly-ma (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:10). “Hỡi con của ma quỷ.” Kẻ say sưa (1 Sa-mu-ên 1:15-16). Người kiêu ngạo, đặc biệt hãy coi chừng sự kiêu ngạo về những sự soi sáng và ân tứ thuộc linh. Thứ sáu, hãy xem sự dại dột của những kẻ phục vụ ma quỷ. Nó sẽ báo đáp họ tệ hại biết bao? Chưa từng có ai tin cậy ma quỷ mà không bị nó lừa dối, ngay cả trong những điều hèn hạ nhất của đời này. Hãy xem tất cả các phù thủy, những đầy tớ tận tụy và công khai nhất của nó, làm chứng. Nếu nó từng làm cho một ai trong số họ trở nên giàu có, thì mọi thời đại cũng không thể chỉ ra được một người. Thứ bảy, công việc lớn của Sa-tan trên thế gian là nghiên cứu con người. “Ngươi có để ý đến Gióp, tôi tớ ta chăng?” Khi nó đến gần chúng ta trong những cơn cám dỗ của nó, thì có điều gì đó trong chúng ta bắt tay với nó (1 Giăng 5:6). Có rất nhiều lòng tự ái, tự tâng bốc, và sự mù lòa tự nhiên (2 Cô-rinh-tô 2:11). Nó có một quyền năng lạ lùng khiến mọi gợi ý của nó đều được chúng ta tiếp nhận; chúng được gọi là tên lửa. Lửa sẽ nhanh chóng bắt cháy. Chúng ta bị bắt làm phu tù để làm theo ý muốn của nó. Đôi khi nó đến với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời và có thể tự biến hóa thành thiên sứ sáng láng (2 Cô-rinh-tô 11:14). Nó có thể khơi dậy trong tâm trí con người những sự ngây ngất lạ lùng và có thể nuốt chửng họ bằng niềm vui cũng như bằng nỗi buồn.

CHƯƠNG VIII. Về Con Người

Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên Trời và Đất, Ngài đã không nghỉ yên trong Trời hay bất cứ vật gì thuộc về trời, cũng không nghỉ yên trong Đất hay bất cứ vật gì thuộc về đất, nhưng chỉ nghỉ yên trong con người mà thôi, bởi vì con người là một vật thuộc về trời xét về linh hồn và thuộc về đất xét về thân thể. Prô-mê-tê đã nắn thân thể con người bằng đất sét, nhưng đã buộc phải đánh cắp lửa từ Trời để làm cho chúng sống động bằng linh hồn. Con người là một sinh vật sống được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26). Nguyên nhân tác thành của con người là Ba Ngôi Thánh: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Trong sự tạo dựng con người, có ba điều đáng xem xét: Sự Bàn Luận của Ba Ngôi: “Chúng ta hãy làm nên loài người” (Sáng Thế Ký 1:26), như thể sinh vật có lý trí này được dựng nên với sự bàn luận. Công Việc Được Làm Nên: Không phải là một người lưỡng tính, như một số người muốn nói (rằng A-đam bao gồm cả hai giới tính), nhưng con người được phân biệt thành cả hai giới tính như sau: nam và nữ. Người nam được làm nên từ bụi đất, người nữ từ xương sườn của người nam, để cho thấy sự kết hợp gần gũi và thân thiết giữa chồng và vợ. Bà không được làm nên từ đầu của người nam, vì bà không nên cai trị trên người nam, cũng không từ chân của người nam, vì bà không nên phục tùng người nam cách nô lệ. Aquinas nói như vậy. Khuôn Mẫu của Nó: Hình ảnh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 11:7, Cô-lô-se 3:10). Bellarmine phân biệt giữa hình ảnh và sự giống nhau: điều thứ nhất, ông nói, gồm trong những ân tứ tự nhiên; điều thứ hai trong những ân điển siêu nhiên. Đúng hơn, hình ảnh và sự giống nhau biểu thị một sự giống nhau chính xác. Hai từ này được nối với nhau theo thứ tự đảo ngược (Sáng Thế Ký 5:3). Gia-cơ 3:9 chỉ đề cập đến sự giống nhau, bỏ qua hình ảnh, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng không có sự khác biệt giữa chúng, nhưng từ thứ hai được thêm vào để ám chỉ sự trọn vẹn của hình ảnh. Tình trạng nguyên thủy và trong sạch của con người là sự hưởng được hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26). Tình trạng bội đạo của con người là sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tình trạng được đổi mới của con người là sự sửa lại hình ảnh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:18). Tình trạng phước hạnh của con người trong trạng thái vinh hiển là sự trọn vẹn của hình ảnh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 17:15). Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam và các thánh đồ không khác biệt về bản chất, mặc dù hình ảnh của ông đã được Đức Chúa Trời truyền cho ông cách trực tiếp, còn hình ảnh của chúng ta thì qua một Đấng Trung Gian (Rô-ma 8:29). Hình ảnh cũ được đổi mới trong dân sự của Ngài (Cô-lô-se 3:10). Con người được nói là theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:27) ở chỗ con người đã được ban cho sự hiểu biết trọn vẹn và sự thánh khiết cùng sự công chính thật (Cô-lô-se 3:10, Ê-phê-sô 4:24). Có bốn loại hình ảnh hay sự giống nhau: Sự Tương Đồng Tuyệt Đối trong Bản Tính: Đây là khi có một sự giống nhau với sự tương đồng tuyệt đối trong cùng một bản tính. Ví dụ, Con của Đức Chúa Trời được gọi là hình ảnh rõ rệt của Đức Chúa Cha. Sự Dự Phần trong Bản Tính Chung Phổ Quát: Đây là khi có một sự giống nhau bởi sự dự phần vào một bản tính chung phổ quát nào đó. Ví dụ, người và thú giống nhau trong bản tính chung của loài vật. Sự Giống Nhau theo Tỷ Lệ: Đây là sự giống nhau chỉ theo tỷ lệ, như khi chúng ta nói Quan cai trị của một Quốc gia và Người hoa tiêu của một con tàu thì giống nhau. Sự Tương Đồng theo Khuôn Mẫu hay Mẫu Mực: Đây là sự giống nhau bởi sự tương đồng về trật tự, khi một vật là khuôn mẫu hay mẫu mực và vật kia được làm theo nó. Khi con người được nói là giống Đức Chúa Trời, thì điều đó có nghĩa theo hai cách cuối cùng này. Đấng Christ là hình ảnh thiết yếu của Đức Chúa Trời, trong khi hình ảnh của con người là một hình ảnh đại diện: Imago representans. Augustine giải thích điều đó như sau: “Hình ảnh của hoàng đế trên một đồng xu thì khác với hình ảnh của hoàng đế trong con trai của ông.” Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người đã được dựng nên theo đó là sự phù hợp của con người với Đức Chúa Trời: Trong linh hồn của người ấy, Trong thân thể của người ấy vì linh hồn của người ấy, Trong toàn thể con người vì sự hiệp nhất của cả hai. Linh hồn của con người phù hợp với Đức Chúa Trời xét về bản tính, các quan năng, và các thói quen của nó. Xét về Bản Tính, Bản Thể, hay Hữu Thể của nó: Linh hồn là một thực thể thuộc linh và bất tử. Kinh Thánh làm chứng: Linh hồn của con người là một thần linh (Ma-thi-ơ 27:20, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59). Điều này rõ ràng khi so sánh 1 Phi-e-rơ 4:19 với Hê-bơ-rơ 12:9. Trong Phi-e-rơ, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Tạo Hóa của các linh hồn, và trong Hê-bơ-rơ, là Cha của các thần linh, theo cùng một nghĩa. Rằng linh hồn là bất tử: 2 Cô-rinh-tô 5:8, Phi-líp 1:21, 22, 2 Phi-e-rơ 1:14. Người Sa-đu-sê quả thật đã phủ nhận sự bất tử của linh hồn. Ý kiến này của họ bắt đầu nhân dịp này: Antigonus Sochaeus, môn đồ của Simeon the Just, đã nói: “Chúng ta không nên phục vụ Đức Chúa Trời vì hy vọng được phần thưởng hay tiền công.” Từ đó, các môn đồ của ông là Sadok và Baithos đã nhân cơ hội dạy rằng không có phần thưởng hay hình phạt sau đời này. Tuy nhiên, Antigonus có ý nói rằng trong chúng ta phải có một tình yêu lớn lao đối với Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời và đối với chính đức hạnh đến nỗi chúng ta sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời và sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì mà không trông mong bất cứ phần thưởng hay tiền công nào. Những Lý Do cho Sự Bất Tử của Linh Hồn: Bởi vì nó không thể bị hủy diệt bởi bất cứ nguyên nhân thứ yếu nào (Ma-thi-ơ 10:28). Khi lìa khỏi thân thể, nó tự tồn tại và đi về với Đức Chúa Trời (Truyền Đạo 12:7; Lu-ca 16:22). Bởi vì nó là một thực thể đơn giản và phi vật chất, không lệ thuộc vào vật chất. Tâm trí hoạt động tốt hơn càng khi nó càng tách khỏi thân thể, dù đang ngủ hay đang chết. Bởi vì nó vượt trên mọi vật thuộc về đất và phải chết, và với sự nhanh chóng kỳ diệu, nó tìm kiếm những điều thuộc về trời, thiêng liêng, và đời đời. Có một luận cứ không thể đánh bại được cho điều này, được in dấu cách kín nhiệm trong bản năng và lương tâm của chính linh hồn. Đó là hy vọng của mọi người tốt lành rằng điều đó sẽ như vậy, và là nỗi sợ hãi của mọi kẻ ác. Thức ăn của linh hồn là bất tử (1 Phi-e-rơ 1:23). Những lời hứa rõ ràng về sự sống đời đời chứng minh linh hồn là bất tử: “Kẻ nào tin ta thì có sự sống đời đời,” và “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi.” Không điều gì có thể thỏa mãn linh hồn ngoài Đức Chúa Trời. Con người có khả năng về đức hạnh và thói xấu, về những ước muốn và tình cảm bất tử. Linh hồn của A-đam và Ê-va không được làm nên từ bất cứ vật chất nào, nhưng đến bởi sự tạo dựng trực tiếp, trong họ Đức Chúa Trời đã ban một mẫu mực về điều Ngài sẽ luôn làm với những người khác. Việc nói rằng Sa-lô-môn trong Truyền Đạo 12:7 chỉ nói về tổ phụ đầu tiên của chúng ta thì chỉ là một sự cãi bướng. Hãy xem Tiến sĩ Rainolds trong “Of the Passions,” chương 34. Con cái được gọi là trái của thân thể cha mẹ chúng, có ý nói rằng cha mẹ chúng chỉ là cha của phần xác thịt của chúng mà thôi. Chúng còn có một Người Cha khác, tức là Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của linh hồn chúng. Thánh Phao-lô dạy điều này trong Hê-bơ-rơ 12:9 và giải thích công dụng của nó. Điều này ngăn chặn ý kiến của những người tin rằng linh hồn được truyền lại không kém gì thân thể. Nhiều người suy ra sự bất tử của linh hồn và sự cứu rỗi của các con của Gióp bởi vì chúng đã không được gấp đôi như phần còn lại của tài sản của ông. Linh hồn của con người, có thể nói, là hơi thở của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không nói về linh hồn của con người như về các sinh vật khác: “Hãy làm nên nó” hay “Hãy có một linh hồn trong thân thể của con người.” Không, nhưng khi Ngài đã tạo thành thân thể, Ngài đã hà linh hồn vào trong người ấy. Điều này có nghĩa rằng linh hồn của con người có một nguồn gốc thuộc về trời và thiêng liêng hơn bất cứ sinh vật nào khác trên thế gian này. Hãy xem Bellarmine “De Amiss. Gratiae,” quyển 4, chương 11; “Ghost” của Sir Walter Raleigh, quyển 2, và “Philos. Touchstone” của Master Ross, Phần Kết Luận. Linh hồn của con người phù hợp với Đức Chúa Trời xét về các quan năng của nó. Trong sự hiểu biết, ý chí, và trí nhớ của nó, nó giống như Ba Ngôi. Trong những phẩm chất, ân điển, và những ân tứ đáng ngưỡng mộ của nó. Trong sự hiểu biết, đã có: Sự hiểu biết trọn vẹn, Sự khôn ngoan, Chân lý. Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Con Người. Thứ nhất, đã có một sự hiểu biết chính xác về Đức Chúa Trời và mọi điều thiêng liêng (Cô-lô-se 3:10). Sự hiểu biết là một phần chính của hình ảnh của Đức Chúa Trời, bởi vì con người đã được ban khả năng để nhận thức những vấn đề thuộc linh và phổ quát. Thứ hai, đã có một sự hiểu biết trọn vẹn về mọi vật thấp kém hơn. A-đam đã biết Ê-va và đã đặt tên cho các sinh vật phù hợp với bản tính của chúng. Ông đã có sự khôn ngoan thận trọng tinh tế nhất trong phần thực hành của sự hiểu biết của mình, biết phải làm gì trong mọi trường hợp nghi ngờ. Trong ý chí, đã có sự thánh khiết (Ê-phê-sô 4:24). Đức Chúa Trời giữ vị trí cao nhất trong linh hồn của A-đam, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của ông. Sự tự do của A-đam không chỉ đơn thuần là ở khả năng đứng vững hay sa ngã, vì khả năng phạm tội không phải là một sự trọn vẹn. Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Tình Cảm của Chúng Ta. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm của chúng ta gồm có bốn điều: Mọi tình cảm đều được hướng đến những đối tượng thích hợp của chúng. A-đam đã yêu, sợ, và ước muốn không điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông phải yêu, sợ, và ước muốn. Các tình cảm được hướng dẫn bởi một quy tắc đúng đắn và được mang theo đúng tỷ lệ với các đối tượng của chúng. A-đam đã không yêu vợ mình hơn Đức Chúa Trời. Chúng là những tình cảm tự nguyện. A-đam đã yêu một điều vì ý chí của ông đã chọn nó. Chúng là những viên đá mài của linh hồn trong hành động. Từ hình ảnh này tất yếu đã phát sinh sự bình an với Đức Chúa Trời, sự tương giao, và sự hiệp nhất. A-đam đã biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình và đã nhận biết tình yêu của Ngài. Trong mọi điều tốt lành, ông đã hưởng được Đức Chúa Trời và đã nếm sự ngọt ngào của Ngài. Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Thân Thể của Con Người. Thân thể của con người, theo một cách nào đó, cũng phản ánh sự trọn vẹn thiêng liêng. Hãy xem xét những điều sau đây: Dáng Vẻ Uy Nghiêm: Ngay cả những người ngoại đạo cũng đã nhận thấy sự uy nghiêm trong hình dáng con người. Bởi cấu trúc của thân thể, một người phải được dạy phải khinh thường mặt đất, là nơi chân người ấy giẫm lên, và phải để lòng mình hướng về Trời, là nơi mắt người ấy tự nhiên nhìn lên. Việc con người có một tư thế đứng thẳng là thích hợp, bởi vì các giác quan đã được ban cho con người không chỉ để tìm kiếm những nhu cầu cần thiết của đời sống, như chúng đã được ban cho các sinh vật khác, mà còn để thu nhận sự hiểu biết. Hơn nữa, các quan năng bên trong có thể tự do thực hiện các hoạt động của chúng hơn khi bộ não được nâng cao trên mọi phần khác của thân thể. Nghệ Thuật của Đức Chúa Trời: Như được bày tỏ trong Thi Thiên 139:15: “Chúa đã dệt nên tôi cách kỳ lạ, và tôi đã được làm nên cách lạ lùng.” Lactantius, trong “De Opificio Dei,” nói rằng tay nghề đã vượt trên vật liệu, vì Đức Chúa Trời đã làm nên sinh vật cao quý nhất từ vật chất hèn hạ nhất, là bụi đất. Tính Hữu Dụng: Mọi phần của thân thể đều được thiết kế để phục vụ mục đích và công dụng cụ thể của nó. Sự Khiêm Nhường: Thân thể được làm nên từ bụi đất (Sáng Thế Ký 3:19; Gióp 14:18-19; 5:15). Trong khi tên tiếng Hy Lạp cho con người khuyến khích sự kiêu ngạo và khát vọng (gọi người ấy là Anthropos, bảo người ấy hãy ngước lên), thì tên tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng La-tinh khuyến khích sự khiêm nhường, bảo người ấy hãy cúi xuống và nhìn xuống. Thân thể của A-đam có điều kiện phải chết. Nếu ông đã không ăn trái cây cấm, thì sẽ không có nguyên nhân bên ngoài nào gây ra cái chết của ông, vì sự bảo vệ của Đức Chúa Trời đã ngăn điều đó. Cũng sẽ không có nguyên nhân bên trong nào, bởi vì sự công chính nguyên thủy đã ở trong linh hồn của ông. Về tuổi già và sự yếu đuối, Cây Sự Sống đã bảo vệ ông khỏi những điều này. Toàn Thể Con Người: Sự Phù Hợp với Đức Chúa Trời. Toàn thể con người, gồm cả linh hồn và thân thể, đã phù hợp với Đức Chúa Trời xét về hạnh phúc và quyền cai trị các sinh vật của người ấy (Sáng Thế Ký 1:26, 28). Mặc dù hình ảnh của Đức Chúa Trời không chủ yếu gồm trong quyền cai trị này, nhưng nó là một khía cạnh thứ yếu. Mặc dù người nam và người nữ đã được dựng nên cách trọn vẹn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những phương diện khác, người nữ đã không sở hữu hình ảnh của Đức Chúa Trời trong quyền cai trị này như Sứ đồ đã cho thấy. Quyền năng A-đam có trên các sinh vật không phải là tuyệt đối và trực tiếp (điều đó Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính Ngài), nhưng là để A-đam sử dụng. Ngay cả những con thú mạnh mẽ và dữ tợn nhất cũng sẽ bị A-đam cai trị. Quyền cai trị này phần lớn đã bị mất kể từ khi Sa Ngã do sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Sự phản loạn của các sinh vật phải nhắc nhở chúng ta về sự phản loạn của chính mình. Đôi khi, chúng ta có thể thấy một đứa trẻ nhỏ lùa trước mặt nó hàng trăm con bò đực hay bò cái đi lối này hay lối kia tùy ý nó. Sự Truyền Linh Hồn Vào. Về việc truyền linh hồn vào, điều rất có thể là thân thể đã được làm nên trước như là cơ quan hay dụng cụ, và rồi linh hồn được đặt vào trong nó, giống như cách Đức Chúa Trời đã làm nên Trời và Đất trước con người. Đức Chúa Trời đã không tạo dựng mọi linh hồn của con người cùng một lúc; Ngài tạo dựng chúng mỗi ngày khi chúng được truyền vào thân thể, vì linh hồn có lý trí không phải là “ex traduce.” Baronius trong “Philosophia Theology Ancillans” của ông (Exercit. 2. Artic. 3.) chứng minh điều này rất tốt.

Những Câu Hỏi Cần Được Giải Quyết

1. Sự Bất Tử Có Phải Là Tự Nhiên đối với A-đam Không? Một vật là bất tử theo bốn cách: Tuyệt Đối: Không có nguyên nhân bên trong hay bên ngoài nào gây ra sự chết, như chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi (1 Ti-mô-thê 6:16). Được Đấng Tạo Hóa Ban Cho Cách Tự Nguyện: Sự bất tử là một sự trọn vẹn được thêm vào cấu tạo của sinh vật bởi Đấng Tạo Hóa, như với các Thiên sứ. Bởi Ân Điển: Thân thể của các Thánh đồ được vinh hiển là bất tử không phải bởi bản tính nhưng bởi ân điển. Có Điều Kiện: Sinh vật ở bên trong thì phải chết, nhưng có điều kiện là bất tử nếu người ấy làm tròn bổn phận của mình, như trường hợp của A-đam.

2. Sự Công Chính Nguyên Thủy Có Phải Là Tự Nhiên đối với A-đam Không? Các tính chất của sự công chính nguyên thủy như sau: Nguyên Thủy: Nó là sự trọn vẹn tự nhiên của toàn thể con người và mọi quan năng của người ấy, do đó được gọi là sự công chính nguyên thủy. Nó là nguyên thủy tự thân, là điều đầu tiên trong con người đầu tiên. Nó là nguyên thủy đối với con người, được ban cho ngay từ lúc khởi đầu của người ấy. Nó là nguyên thủy xét về hậu tự, có ý định được truyền lại cho những người khác. Phổ Quát: Nó là sự ngay thẳng của mọi phần, giống Đức Chúa Trời cách phổ quát trong mọi sự thánh khiết. Sự hiểu biết của A-đam đã ôm lấy mọi điều như chân lý, ý chí của ông đã tìm kiếm điều tốt, và tình cảm của ông đã đi theo sự vâng phục. Hài Hòa: Mọi quan năng đều ở trong trật tự thích hợp, với ý chí phục tùng sự hiểu biết và tình cảm phục tùng cả hai. Đáng Được Hưởng Có Điều Kiện: Không phải theo cách xứng đáng, như thể Đức Chúa Trời nợ A-đam điều gì, nhưng là có điều kiện, giả định rằng Đức Chúa Trời đã làm nên A-đam để hưởng chính Ngài, và như một phương tiện. Tự Nhiên: Chủ Quan: Nó đã gắn liền ở bên trong với bản tính của một vật ngay từ lúc khởi đầu của nó. Hoàn Thiện: Nó đã làm cho bản tính trở nên trọn vẹn vì mục đích và những hành động của nó. Truyền Lại: Nó đã sẽ được truyền lại theo cách tự nhiên nếu con người đã tiếp tục trong sự vô tội. Tuy nhiên, nó là cấu thành và hệ quả theo nghĩa siêu nhiên. Bản Tính của Pa-ra-đi và Vị Trí của Nó. Những người theo Giáo hoàng phủ nhận rằng trạng thái nguyên thủy của con người trong sự vô tội là tự nhiên, thay vào đó họ khẳng định rằng bản tính của con người không bị hư hoại bởi Sự Sa Ngã. Họ tin rằng chỉ một ân tứ siêu nhiên đã bị lấy khỏi con người, để lại mọi quan năng tự nhiên của người ấy nguyên vẹn. Quan điểm này phù hợp với những người theo Pelagius, là những người lập luận rằng bản tính sa ngã của con người là trọn vẹn cho đến khi những tội lỗi thực tế được phạm phải. Trong Sáng Thế Ký 2, Pa-ra-đi được mô tả. Một số người thời Cổ, chẳng hạn như Origen và Philo, và ngay cả các tác giả sau này, đã giải thích Pa-ra-đi theo nghĩa bóng. Tuy nhiên, có thể chứng minh rằng Pa-ra-đi là một nơi có thật, thuộc về vật chất: Đức Chúa Trời đã trồng một khu vườn và đặt A-đam vào trong đó: Một con sông chảy ra từ Ê-đen, chia thành bốn nhánh, bao gồm sông Ơ-phơ-rát và sông Ti-gơ-rơ hữu hình và thuộc về vật chất. Những hành động của A-đam: Trong Sáng Thế Ký 3, A-đam đã trốn giữa các cây, cho thấy rằng các cây là có thật chứ không phải là nghĩa bóng. Sự trục xuất của A-đam: A-đam đã bị đuổi ra khỏi Pa-ra-đi, cho thấy đó là một địa điểm hữu hình. Khuynh hướng giải thích theo nghĩa bóng phát sinh từ sự hư không của tâm trí con người, là tâm trí cho rằng những vấn đề này quá tầm thường để Đức Thánh Linh kể lại, do đó tìm kiếm những mầu nhiệm ẩn giấu. Vị Trí của Pa-ra-đi. Vị trí chính xác của Pa-ra-đi đã là chủ đề của nhiều tranh luận: Toàn Thể Thế Gian: Một số người tin rằng Pa-ra-đi bao gồm toàn thể thế gian, nhưng điều này không thể đúng, vì A-đam đã được đặt vào trong đó và sau đó bị trục xuất khỏi đó. Một Nơi Cao Gần Mặt Trăng: Những người khác cho rằng Pa-ra-đi ở một nơi rất cao, vươn tới gần Mặt Trăng. Tuy nhiên, một vị trí như vậy sẽ không thể ở được do không khí loãng. Mê-sô-pô-ta-mi: Các học giả như Oleaster và Vatablus tin rằng Pa-ra-đi ở Mê-sô-pô-ta-mi, đã mất đi vẻ đẹp của nó trong Trận Đại Hồng Thủy. Các học giả gần đây hơn, chẳng hạn như A Lapide, Willet, Rivet, và Zanchius, gợi ý rằng nó nằm quanh Mê-sô-pô-ta-mi và Armenia vì một số lý do: Các Sông Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rơ: Những con sông này ở trong khu vực đó. Vị Trí của Ê-đen: Ê-đen là một phần của Ba-by-lôn, như được chỉ ra trong Ê-xê-chi-ên 27:23 và Ê-sai 37:12. Mô Tả về Phương Đông: Các khu vực này ở phía đông của Giu-đê, Ai Cập, hoặc A-ra-bi và phù hợp với mô tả về Pa-ra-đi trong Sáng Thế Ký 2. Cách tiếp cận an toàn nhất là bám sát văn bản của Môi-se, là văn bản nói rằng Pa-ra-đi ở trong khu vực phía đông của Giu-đê, Ai Cập, hoặc A-ra-bi. Các giới hạn và ranh giới chính xác thì không được biết. Ảnh Hưởng trên Văn Học. Cách Homer mô tả các khu vườn của Alcinous, như Justin Martyr đã lưu ý, và những lời ca ngợi các cánh đồng Elysian, đều bắt nguồn từ mô tả của Môi-se về Pa-ra-đi. Tương tự, Ngụ Ngôn của Aesop đã lấy cảm hứng từ cuộc trò chuyện giữa Ê-va và Con Rắn. Sự Hủy Diệt của Pa-ra-đi. Bellarmine và nhiều người theo Giáo hoàng lập luận rằng Pa-ra-đi đã không bị hủy diệt bởi Trận Lụt của Nô-ê. Họ duy trì điều này để ủng hộ niềm tin rằng Hê-nóc và Ê-li, là những người đang sống trong thân thể của họ, là hai nhân chứng được đề cập trong Khải Huyền, được định là sẽ bị Antichrist giết. Họ tuyên bố những tiên tri này được bảo tồn trong Pa-ra-đi này. Tuy nhiên, quan niệm này bị bác bỏ bởi việc Đấng Christ xác định Giăng Báp-tít là Ê-li sẽ đến, ứng nghiệm lời tiên tri theo nghĩa thuộc linh. Vì vậy, chúng ta giữ quan điểm rằng, bất kể vị trí ban đầu của Pa-ra-đi ở đâu, nó đã bị hủy diệt trong Trận Lụt, chỉ còn lại mặt đất, bị tước bỏ hình dáng, vẻ đẹp, và sự sai trái của nó (Sáng Thế Ký 7:19). Thuật ngữ “Pa-ra-đi” có nghĩa là một khu vườn, được dịch từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La-tinh, tiếng Pháp, và tiếng Anh. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được gọi là “Ê-đen,” có nghĩa là “sự vui thích,” chỉ về một khu vườn của mọi thứ vui thích, được trang trí bằng mọi loại cây sai trái và xinh đẹp. Pa-ra-đi là một mô hình nhỏ của Thiên đàng và là một dấu hiệu của Thiên đàng lớn, bảo đảm với A-đam rằng nếu ông tiếp tục vâng phục Đức Chúa Trời, ông sẽ được cất lên Thiên đàng để hưởng Đức Chúa Trời cách siêu nhiên, như ông đã hưởng Ngài cách tự nhiên trong Pa-ra-đi. Vì Luật pháp nói: “Hãy làm điều này và sống,” hàm ý sự sống đời đời. Ông Wheatley giữ quan điểm này, nhưng ông Ball dường như khác biệt trong sách của ông về Giao Ước. Con người sẽ phải chết nếu không vâng lời (Sáng Thế Ký 2:17), điều này hàm ý mạnh mẽ rằng giao ước của Đức Chúa Trời với con người là để được sống nếu người ấy vâng lời. Trong một số câu Kinh Thánh khác, lời hứa được đính kèm: “Hãy làm điều này và sống.” Sự phủ định được đặt nền trên sự khẳng định; sự sống được hứa phải tương xứng với cái chết bị đe dọa, là cái chết không chỉ là một tình trạng khốn khổ mà còn là sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời đời đời trong địa ngục. Vì vậy, sự sống được hứa không chỉ là một tình trạng hạnh phúc mà còn là sự cất A-đam lên Thiên đàng và sự hưởng Đức Chúa Trời của ông đời đời. A-đam phải sống bao lâu trước khi được cất lên thì không được xác định. Có một ước muốn bẩm sinh trong linh hồn về sự hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời ở đây, và bản năng này đã không được đặt vào cách vô ích (Rô-ma 3:23). “Và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” có nghĩa là thiếu hụt trong cuộc đua, phần thưởng, và mão triều thiên mà người ấy đã chạy để đạt được, tức là sự hưởng trọn vẹn và hoàn hảo Đức Chúa Trời (xem Hê-bơ-rơ 4). Điều gì con người đã thiếu hụt bởi tội lỗi, nếu người ấy đã không phạm tội, người ấy đã sẽ đạt được. Đây là ý kiến được các Nhà Thần Học chấp nhận: Nếu A-đam đã không phạm tội, ngay khi số lượng các Thánh đồ đã được hoàn tất, con người đã sẽ được cất từ đất lên trời, từ đời sống tự nhiên của họ sang đời sống thuộc linh, như chúng ta đọc về Hê-nóc và Ê-li (Hê-bơ-rơ 11:6, 2 Các Vua 2:11). Tiến sĩ Hampton về Sáng Thế Ký 1:26, mặc dù Manasseh Ben Israel trong “De Fragilitate Humana,” Mục 12, nói rằng ý kiến phổ biến rằng Hê-nóc đã được cất với thân thể và linh hồn của ông lên trời thì không đúng với họ. Ông đề cập rằng R. Solomon, Abrabanel, và Ibn Ezra giải thích Sáng Thế Ký 5:24 là một cái chết ngắn ngủi. Có hai cây đặc biệt trong Pa-ra-đi, một cây được gọi là Cây Sự Sống, cây kia là Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác. Một số người nói nó được gọi là Cây Sự Sống vì tác dụng của nó, có quyền năng và sức mạnh ẩn giấu để duy trì và kéo dài đời sống của con người. Tuy nhiên, có một tranh luận về việc liệu nó có sức mạnh này như thức ăn để kéo dài đời sống hay như thuốc để ngăn ngừa cái chết, tuổi già, và bệnh tật, và liệu quyền năng này trong cây là tự nhiên hay siêu nhiên (Vide Menasseh Ben Israel “De Fragilitate Humana,” Mục 4). Những người khác lập luận rằng nó được gọi là Cây Sự Sống không phải vì tác dụng của nó mà vì ý nghĩa của nó, như một dấu hiệu bề ngoài rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự bất tử nếu họ tiếp tục vâng phục. Người ta đặt câu hỏi liệu Cây Sự Sống có phải là một thánh lễ hay không. Pareus trả lời rằng nó là một thánh lễ theo ba cách: Như một lời nhắc nhở cho họ rằng sự sống họ có là từ Đức Chúa Trời, vì mỗi khi họ nếm nó, họ phải nhớ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự sống. Như một biểu tượng của một đời sống tốt hơn trên thiên đàng, nếu họ tiếp tục vâng phục. Theo nghĩa thánh lễ về Đấng Christ, trong Ngài A-đam và các Thiên sứ đã nhận được sự sống (Khải Huyền 2:7). Ngài được gọi là Cây Sự Sống ở giữa Pa-ra-đi, nhưng điều này chỉ là nghĩa bóng và ám chỉ. Điều mà Cây Sự Sống là đối với A-đam trong sự vô tội, thì Đấng Christ là đối với chúng ta trong tình trạng hư hoại của mình. Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác. Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác không được đặt tên vì bất cứ tính chất vốn có nào, như thể chính nó sở hữu sự biết điều thiện và điều ác. Nó cũng không được đặt tên vì tác dụng nó sẽ có, như thể ăn từ nó sẽ ban sự khôn ngoan cho con người. Nó cũng không được đặt tên theo lời hứa lừa dối của Ma quỷ về sự biết mọi điều, vì Đức Chúa Trời đã đặt tên cho nó trước khi họ gặp nhau. Nó được gọi như vậy từ sự kiện đã xảy ra sau đó; Đức Chúa Trời đã dùng tên này để báo trước điều sẽ xảy ra nếu con người không kiêng nó. Con người sẽ biết điều thiện và điều ác theo kinh nghiệm, hiểu cách thực tế điều mình đã mất và điều ác mình đã lao vào. Một số người đã nghĩ rằng Sáng Thế Ký 3:24 phải được hiểu theo nghĩa bóng thay vì theo nghĩa lịch sử, cho rằng Đức Chúa Trời đã không ban hy vọng được vào lại Pa-ra-đi. Tuy nhiên, văn bản mâu thuẫn với điều này. Một số người đã giải thích các Chê-ru-bim được đề cập là một loài nào đó và hình ảnh của những sinh vật khủng khiếp, như bù nhìn, nhưng thật ngây thơ khi nghĩ A-đam lại trẻ con đến mức sợ hãi những thứ như vậy. Những người khác giải thích nó là lửa Luyện Ngục. Cách giải thích có thể đúng hơn là bởi Chê-ru-bim, người ta hiểu là các thiên sứ, là những vị đã vung một thanh gươm lửa cách hữu hình. Môi-se gọi họ là Chê-ru-bim vì người Do Thái hiểu điều này, đã từng thấy những hình dạng như vậy trên Hòm Giao Ước. Vì vậy, họ được hiểu là các thiên sứ, không phải đơn giản như vậy, mà như họ đã xuất hiện trong một hình dạng nào đó. Việc tìm hiểu họ đã ở đó bao lâu là một sự tò mò, mặc dù chắc chắn họ đã chấm dứt khi Pa-ra-đi bị hủy diệt bởi Trận Lụt. Điều này phục vụ để dạy chúng ta về một số điểm: Mọi người nam và người nữ đều có một linh hồn, một thần linh làm cho thân thể sống động và hoạt bát cho mọi hành động. Chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong cả thân thể và thần linh (1 Cô-rinh-tô 6:20). Linh hồn là bất tử theo thiết kế của Đức Chúa Trời, mặc dù nó có một khởi đầu và do đó có thể kết thúc, khiến nó có khả năng hưởng phước đời đời hoặc khốn khổ đời đời. Linh hồn bất tử đến nỗi nó không chấp nhận bất cứ sự ngừng nghỉ hay gián đoạn nào. Những người Anabaptist nói nó ngủ từ khi nó lìa khỏi thân thể cho đến ngày Phục Sinh. Tuy nhiên, ngay khi nó rời khỏi thân thể, nó đi hoặc đến ngực Áp-ra-ham hoặc đến một nơi đau đớn. Ý kiến về sự ngủ của linh hồn này trái với Kinh Thánh thánh (Lu-ca 16:23, Phi-líp 1:23) và là một dị giáo cổ xưa bị Hội Thánh lên án. Linh hồn sống sau khi chết và vẫn ở trong trạng thái phân cách (Thi Thiên 90:10). “Chúng ta bay đi,” có nghĩa là linh hồn lìa đi như một con chim rời tổ của nó (Truyền Đạo 12:3, Khải Huyền 6:9, 2 Cô-rinh-tô 5:1, 8-9). Hãy xem Giăng 17:22, 24; 1 Cô-rinh-tô 13:12; và “Invisible World” của B. Hall, Quyển 2, Mục 3. Vào ngày cuối cùng, linh hồn sẽ được hiệp nhất lại với thân thể, là thân thể sẽ được sống lại, và cả hai sẽ hạnh phúc hoặc khốn khổ đời đời. Hãy Biết Ơn Đức Chúa Trời. Hãy biết ơn Đức Chúa Trời vì đã ban cho chúng ta linh hồn của mình và đã cứu chuộc chúng bằng huyết của Con Ngài. “Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian; vì lý do này, Con của Đức Chúa Trời đã đến thế gian” (Chrysostom). Hãy chúc tụng Ngài đặc biệt vì những ơn phước cho linh hồn (Ê-phê-sô 1:3, Giăng 3:2, 4), và hãy để linh hồn ca ngợi Ngài (Thi Thiên 103, 104). Chúng ta phải yêu linh hồn của mình. Đa-vít gọi linh hồn mình là vật yêu quý nhất của mình trong Thi Thiên 22:26. Nó là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IX. Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời

Có hai điều cần được bàn luận về Sự Quan Phòng: Rằng có một Sự Quan Phòng mà thế gian được cai trị bởi đó. Sự Quan Phòng là gì. 1. Rằng Có một Sự Quan Phòng Cai Trị Thế Gian. Người ta chứng minh rằng không điều gì được làm trong thế gian mà không có ý chỉ chắc chắn và xác định của Đức Chúa Trời bởi những điều sau đây: Thứ nhất, Đức Tin: Đức tin nương dựa và nghỉ yên trên những lời chứng của Kinh Thánh thánh: Thi Thiên 14:2, 33:13, toàn bộ Thi Thiên 104, Thi Thiên 91:8-11, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:25-28, Ê-phê-sô 1:11, và Hê-bơ-rơ 1:3. Trong Lễ Lều Tạm, người Do Thái theo truyền thống đọc Sách Truyền Đạo, chủ yếu bởi vì sách ấy nói rất nhiều về các công việc của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Những Lý Do Minh Chứng Chắc Chắn: Những lý do này được lấy từ: Các Thuộc Tính và Bản Tính của Đức Chúa Trời: Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời: Nếu có một Đức Chúa Trời, thì phải có Sự Quan Phòng, vì Ngài là một Vua quyền năng và khôn ngoan nhất (Ê-sai 44:6-7). Epicurus thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời nhưng phủ nhận Sự Quan Phòng, điều mà Lactantius lập luận là rất mâu thuẫn. Ông nói: “Nếu có một Đức Chúa Trời, thì phải có Sự Quan Phòng, vì thần tính của Đức Chúa Trời bao hàm việc biết quá khứ, hiện tại, và tương lai.” (Lactantius, De Ira Dei) Ý Muốn Toàn Năng của Đức Chúa Trời: Mọi việc đều được làm bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; không có ý muốn ấy, không điều gì có thể xảy ra. Sự Khôn Ngoan Vô Hạn: Đức Chúa Trời có thể hiện diện với mọi việc được làm trong Vương Quốc của Ngài (Ê-phê-sô 1:11). Sự Công Chính và Lòng Nhân Từ: Đức Chúa Trời phân phát phần thưởng và hình phạt và truyền đạt chính Ngài cho các sinh vật. Sự Biết Trước: Sự biết trước của Đức Chúa Trời về mọi việc lệ thuộc cách không thay đổi vào ý chỉ và sắc lệnh của Ngài (Châm Ngôn 15:3). Mục Đích và Phương Tiện: Đức Chúa Trời xem xét các mục đích của mọi việc, do đó cũng xem xét các phương tiện để đạt đến những mục đích đó. Nguyên Nhân Đầu Tiên: Là nguyên nhân đầu tiên, mọi nguyên nhân thứ hai đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Có một sự đồng hành của nguyên nhân đầu tiên với mọi hành động của các nguyên nhân thứ hai. Các Nhà Kinh Viện nói: “Nguyên nhân đầu tiên đồng hành trực tiếp với mọi tác nhân được tạo dựng” (Đa-ni-ên 3:27). Chúa đã không lấy đi bản tính sơ cấp của lửa, nhưng đã đình chỉ hành động thứ cấp của nó. Các Kết Quả: Các Công Việc của Đức Chúa Trời (Gióp 12:7): Trật Tự Khôn Ngoan của Mọi Vật: Cả trật tự tự nhiên và trật tự chính trị, là những trật tự không thể được thiết lập hay bảo tồn bởi bản tính mù quáng, sự tình cờ, hay vận may. Aristotle đã nhận xét cách khôn ngoan rằng nếu một người nào đó từ bóng tối bước ra ánh sáng của thế gian và xem xét diễn tiến của mọi việc, người ấy không thể nghi ngờ rằng mọi điều này đã được sắp xếp bởi sự chăm sóc và ý chỉ của một Quân Vương khôn ngoan và quyền năng nhất. Những Khái Niệm Tự Nhiên hay Luật của Tự Nhiên: Sự khác biệt giữa những điều lương thiện và những điều bất lương. Sự Bình An hay Sự Dằn Vặt của Lương Tâm: Sự bình an hay sự dằn vặt của lương tâm phát sinh từ việc giữ hay vi phạm luật pháp. Hình Phạt và Phần Thưởng: Những hình phạt và phần thưởng phù hợp với việc làm của con người chứng minh sự hiện hữu của một Quan Án của thế gian và Đấng báo trả tội lỗi, mà sự nghiêm khắc của Ngài chúng ta không thể trốn thoát (Thi Thiên 58:11). Những Xúc Động Anh Hùng, Đức Hạnh, và Những Ân Tứ Đặc Biệt: Những điều này được Đức Chúa Trời ban cho các hoàng tử, các quan cai trị, những người phát minh các nghệ thuật, các thợ thủ công, và những người khác vì lợi ích chung của nhân loại. Cuối cùng, bởi cùng những lý do đó, người ta chứng minh rằng vừa có một Đức Chúa Trời vừa có Sự Quan Phòng. 2. Sự Quan Phòng Là Gì? Sự Quan Phòng là một hành động bên ngoài và thuộc về thời gian của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bảo tồn, cai trị, và sắp đặt mọi vật — các sinh vật, các quan năng, và các hành động — hướng chúng đến cả những mục đích trực tiếp và đến mục đích tối hậu của mọi vật, theo sắc lệnh và ý chỉ tự do nhất của chính ý muốn Ngài; để Ngài có thể được vinh hiển trong mọi việc. Chất Liệu hay Đối Tượng của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: Chất liệu hay đối tượng của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là toàn thể thế gian và mọi vật trong đó. Đức Chúa Trời chăm sóc và cai trị mọi vật — các thực thể, các biến cố, những vật lớn và nhỏ, những việc cần thiết và ngẫu nhiên, điều tốt và điều xấu (Hê-bơ-rơ 1:3, Nê-hê-mi 9:6). Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với các thú vật không có lý trí, các sinh vật sống, và mọi hiện tượng khí tượng được mô tả trong Thi Thiên 135, Gióp 37:2 và 38, và Ma-thi-ơ 6:26. Sự chăm sóc này mở rộng đến những hành động tự nguyện của con người, cả tốt và xấu (Châm Ngôn 26:1, 9; Giê-rê-mi 10:23; Thi Thiên 139:1; Thi Thiên 33:15). Nó cũng bao gồm những sự kiện ngẫu nhiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13; Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 10:29-30). Những vật nhỏ nhất và bé nhất cũng được sắp xếp và định đoạt theo ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vì một mục đích rất tốt. Ngay cả một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không có Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; Ngài phán: “Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi.” Như Tertullian đã lưu ý: “Đấng đếm tóc trên đầu chúng ta còn đếm tóc của các thánh đồ hơn biết bao.” Đức Chúa Trời nuôi những con quạ non và nghe chúng khi chúng kêu. Một số người nói rằng khi những con quạ non hơi lớn và quá đông để mẹ chúng nuôi, mẹ chúng bỏ chúng, và Chúa, qua Sự Quan Phòng của Ngài, nuôi chúng. Cicero đã sai khi ông nói: “Đức Chúa Trời chăm sóc những việc lớn nhưng bỏ bê những việc nhỏ.” Nhà thơ đã viết: “Jove không rảnh để chú ý đến những việc nhỏ,” nhưng “Đấng chăm sóc các thiên sứ trên trời thì chăm sóc những con giun trong bùn.” Những Lý Do cho Điều Này: Thứ nhất, Đức Chúa Trời là vô hạn trong mọi sự ưu việt, bao gồm sự khôn ngoan. Trong những việc nhỏ cũng có thể có nhiều sự khôn ngoan như trong những việc lớn. Mọi vật trong thế gian, ngay cả những vật lẽ ra có thể hiện hữu, đều lệ thuộc vào sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Không vật gì là quá nhỏ để trở thành một đối tượng thích hợp cho sự biết và sự sắp xếp của Ngài. Thứ hai, có một sự kết nối cần thiết và sự lệ thuộc lẫn nhau giữa những vật lớn và nhỏ, với những vật sau nâng đỡ những vật trước. Không thể quan niệm được làm thế nào bất cứ vật gì lại được Đức Chúa Trời sắp xếp nếu mọi vật không được sắp xếp, với những vật nhỏ giống như những cái chốt của một ngôi nhà giữ tòa nhà lại với nhau hay những bản lề của một cánh cổng lớn mà toàn thể cổng được di chuyển trên đó. Thứ ba, sinh vật hèn hạ nhất cũng làm việc vì một mục đích mà nó không hiểu (A-mốt 9:3). Một con rắn không cắn mà không có lệnh, và con sư tử đã giết nhà tiên tri đã không đụng đến xác của người ấy. Sự Phản Đối: Những vật này quá nhỏ đến nỗi việc xen vào chúng là một sự hạ thấp đối với Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời. Đáp: Việc được vô hạn đến nỗi không điều gì có thể bị giấu khỏi sự biết của Ngài là lời khen ngợi cao nhất của Đức Chúa Trời. Cách làm việc của Chúa trong những vật nhỏ nhất là khôn ngoan và ưu việt đến nỗi nó giải thoát Ngài khỏi bất cứ sự quy tội hèn hạ nào trong việc quan tâm đến chúng. Không triết gia nào lại cho rằng việc tranh luận chính xác về bản tính của một con bọ chét và giải thích cách làm nên và hoạt động của nó là một điều hèn hạ. Vậy thì tại sao việc Đức Chúa Trời biết và hướng dẫn chúng theo một cách trọn vẹn hơn chúng ta có thể quan niệm lại là một sự tổn hại đến vinh hiển của Ngài? Sự Phản Đối: 1 Cô-rinh-tô 9:9 — “Đức Chúa Trời có chăm sóc bò chăng?” Đáp: Ngài không chăm sóc bò cách chủ yếu và chính yếu, nhưng cách phụ thuộc, vì sự chăm sóc của Ngài mở rộng đến các sinh vật không có lý trí khác (Thi Thiên 36:7, 147:9). Phao-lô không loại bò ra khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, nhưng phủ nhận rằng luật: “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa,” chủ yếu được viết vì bò. Thay vào đó, nó được viết vì con người, để họ có thể hiểu bổn phận của mình đối với các mục sự của Phúc Âm, là những người mà họ được hưởng lợi từ công lao của họ. Sự cai trị thế gian ở trong tay của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian (Ê-sai 49:8, Giăng 5:22). Khi A-đam sa ngã bởi sự phá vỡ Giao Ước, thế gian đã sẽ bị hư mất, nằm dưới sự rủa sả của Giao Ước đầu tiên. Đức Chúa Cha, nhìn con người như một tội nhân, không thể tự phân phát cách trực tiếp được nữa. Vì vậy, Ngài đã giao một Vương Quốc hai mặt cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian: Thứ nhất, một Vương Quốc thuộc linh, bởi đó Ngài cai trị trong lòng các Thánh đồ của Ngài (Khải Huyền 4:3). Thứ hai, một Vương Quốc quan phòng, bởi đó Ngài là Vua của Các Nước (Ê-phê-sô 1:22). Đấng Christ cai trị và cai quản thế gian bởi Thánh Linh của Ngài, mà Tertullian gọi là Vicarium Christi (Ê-xê-chi-ên 1:20). Ngài có một bàn tay lớn trong Vương Quốc quan phòng cũng như trong Vương Quốc thuộc linh, trong sự cai trị các Vương Quốc và các Nước, cũng như trong lòng dân sự của Ngài (Xa-cha-ri 4:7). Các Thiên Sứ là những dụng cụ của Thánh Linh, được Đấng Christ sử dụng trong Vương Quốc quan phòng của Ngài. Đây là những sinh vật sống (hãy so sánh Ê-xê-chi-ên 1:13 với 10:20). Họ 1) cai trị mọi vật vì các Thánh đồ (Hê-bơ-rơ 1), họ làm nên một Hội Thánh với các Thánh đồ, 2) họ cầu nguyện cho các Thánh đồ (Xa-cha-ri 1:11). Các loại Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoặc là: Chung và phổ thông cho mọi sinh vật, tức là bởi đó Đức Chúa Trời chăm sóc thế gian, và mọi vật trong đó theo bản tính của chúng (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:25, Hê-bơ-rơ 1:3, Sáng Thế Ký 9:1-3, Thi Thiên 36:6). Đặc biệt, tức là điều đặc biệt thuộc về những sinh vật được ban cho lý trí và sự hiểu biết, tức là Con Người và các Thiên Sứ: và trong số họ, Ngài chủ yếu nhìn đến những Người Được Chọn của Ngài với sự chăm sóc của một người cha (1 Ti-mô-thê 4:10). Sự Quan Phòng này được hiểu trong bối cảnh của chỗ đã lưu ý trước đó (1 Cô-rinh-tô 9:9). Chúa đã hứa với dân sự của Ngài một phần đặc biệt trong sự cứu rỗi thuộc về đời này (Ê-sai 26:1 và 60:8). Ma Quỷ ganh tị điều này và phàn nàn về nó (Gióp 1:20). Sự quan phòng đặc biệt này trong sự cứu rỗi thuộc về đời này gồm những điều này: Sự cứu rỗi thuộc về đời này của họ tuôn chảy từ tình yêu tuyển chọn, cùng một nguyên tắc như sự cứu rỗi đời đời của họ (Ê-sai 43:4). Nó được đặt nền trên mối quan hệ cao nhất (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22-23, Giê-rê-mi 31:20 và 24:3). Nó được đặt nền trên một lời hứa (Thi Thiên 119:41). Nó tuôn chảy từ Quyền Làm Đầu và Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:56, Ê-xê-chi-ên 4:19). Nó đến từ Si-ôn (Thi Thiên 14:7 và 53:6). Họ có nó như một sự đáp lại Sự Cầu Nguyện và là trái của sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời trong Các Lễ Nghi. Nó là phần thưởng của những ân điển của họ (Thi Thiên 91:9, 14). Họ có sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ (Ê-sai 43:2, Đa-ni-ên 3:25). Mọi sự cứu rỗi của họ đều hiệp lại làm ích cho họ (Ê-sai 4:3, Rô-ma 8:28). Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoặc là: Qua Trung Gian, khi Đức Chúa Trời cai trị các sinh vật bởi các sinh vật, sử dụng các phương tiện và dụng cụ. Nhưng Đức Chúa Trời sử dụng chúng, Không phải vì cần thiết do thiếu quyền năng trong chính Ngài, nhưng bởi ý muốn tự do của Ngài trong sự phong phú của lòng nhân từ của Ngài. Bất cứ điều gì Chúa làm bởi các phương tiện, Ngài đều có thể làm bởi chính bàn tay trực tiếp của Ngài mà không cần phương tiện. Ngài độc lập trong việc làm cũng như trong hữu thể. Kết quả sẽ được tạo ra cách vinh hiển hơn bởi chính bàn tay trực tiếp của Ngài hơn là bởi sự đồng hành của các nguyên nhân thứ hai. Đức Chúa Trời sử dụng những dụng cụ xấu xa vượt quá ý định của chính chúng, như với người Do Thái (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23) và các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 45:5). Trực Tiếp, khi chính Đức Chúa Trời, không có sự phục vụ của các sinh vật, bảo tồn và cai trị mọi vật. Điều này được gọi là việc giơ cánh tay Ngài ra (Ê-sai 52:2). Các Sứ đồ đã được kêu gọi như vậy (Ga-la-ti 1:1). Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian cách trực tiếp như vậy mà không có bất cứ dụng cụ nào. Mặc dù Chúa vui thích sử dụng các phương tiện trong những sự quản trị quan phòng của Ngài, đôi khi Ngài làm việc mà không có chúng. Thứ nhất, để bày tỏ quyền năng toàn năng của chính Ngài; nếu không, lòng của con người sẽ dễ tập trung vào sinh vật. Thứ hai, để giữ trong ký ức của dân sự Ngài một quyền năng tạo dựng. Đức Chúa Trời có cùng một quyền năng trong sự quản trị như Ngài đã có trong Sự Tạo Dựng mọi vật. Thứ ba, để cho thấy rằng Ngài sử dụng các sinh vật cách tự nguyện, không phải cách cần thiết (Ha-ba-cúc 3:17-18). Thứ tư, để làm cho lòng chúng ta quen với sự suy ngẫm về thiên đàng, khi mọi phương tiện sẽ chấm dứt, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là: Thông thường và thường lệ, khi Đức Chúa Trời cai trị thế gian và những việc của thế gian theo trật tự và những luật lệ Ngài đã đặt trong Sự Tạo Dựng. Phi thường và bất thường, khi Ngài làm việc hoặc chống lại hoặc bên ngoài trật tự đã được chỉ định đó, như trong việc làm các phép lạ (Thi Thiên 36:6, Rô-ma 11:36).

Các Mức Độ và Các Phần của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: Sự Bảo Tồn (Giăng 12:14-15, Thi Thiên 44:2). Đó là điều bởi đó Đức Chúa Trời nâng đỡ trật tự, bản tính, số lượng, và phẩm chất của mọi sinh vật, cả theo loài của chúng và cách riêng biệt, cho đến mục đích đã được chỉ định của chúng (Thi Thiên 19:1-2, 36:6, 65:2, 135:6-7, 136:25). Ngài bảo tồn những vật đó theo loài của chúng, là những vật phải chết trong hình dạng cá thể của chúng, chẳng hạn như cây cối, cỏ, các thú vật không có lý trí, và con người. Ngài bảo tồn những vật theo hình dạng cá thể của chúng, là những vật không thể hư hoại, chẳng hạn như các thiên sứ và các ngôi sao. Sự nâng đỡ hay bảo tồn mọi vật trong hữu thể của chúng này được các Trường Học gọi một cách đúng đắn là Divina manutenentia (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28). Sự Cai Quản, tức là điều bởi đó Đức Chúa Trời sắp đặt và ra lệnh mọi vật theo chính ý muốn và ý thích của Ngài, để không điều gì có thể xảy ra khác hơn điều Ngài đã xác định (Thi Thiên 33:13-15, Truyền Đạo 8:6, Thi Thiên 75:6-7). Gubernatio là sự thấy trước về hành động hướng đến một mục đích (Đa-ni-ên 4:30-31, 34), và conservatio là sự thấy trước về hữu thể. Việc tiếp tục một dòng dõi các sinh vật sống trong thế gian là một công việc lớn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 104:30). Đây là điều mà Đức Chúa Trời đã ra lệnh từ lúc ban đầu; khi đã làm nên các vật khác nhau, Ngài đã bảo chúng hãy gia tăng và sinh sôi, và làm đầy mặt đất (Sáng Thế Ký 1:22). Đức Chúa Trời tuyên bố công việc này là của chính Ngài trong lời Ngài phán với Gióp (Gióp 39:1). Một thế hệ đến, và một thế hệ khác đi. Việc gia tăng trái của gia súc và các bầy chiên và bò được ghi nhận như một hành động phước hạnh của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:4, Thi Thiên 107:38). Lý Do 1. Nếu công việc này không được thực hiện, thế gian sẽ trống rỗng không còn sinh vật sống trong vòng một thế hệ: các thú vật, chim chóc, và cá đều sẽ biến mất trong vòng vài năm, và con người sẽ bị tước đi sự giúp đỡ và lợi ích họ được hưởng bởi chúng. Thứ hai, quyền năng truyền giống là một công việc kỳ diệu không kém gì Sự Tạo Dựng, được thực hiện bởi một sự khôn ngoan và quyền năng vượt quá vô hạn mọi sự khôn ngoan và quyền năng của mọi người. Chúng ta hãy làm cho Đức Chúa Trời nên thánh trong lòng mình bằng cách suy ngẫm công việc lớn này. Chúng ta thấy sự thật của một phần trong lời tường thuật của Kinh Thánh trong sự gia tăng và sinh sôi của các sinh vật, và chúng ta thấy nó được thực hiện theo một cách bí mật và ẩn giấu. Vì vậy chúng ta hãy tin những lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời có thể hứa với chúng ta điều gì vượt quá lý trí của chúng ta hơn, để quan niệm nó sẽ được thực hiện như thế nào, hơn là nó vượt quá lý trí của chúng ta để nghĩ làm thế nào các loài vật được gia tăng và tiếp tục trong thế gian trong rất nhiều trăm năm như vậy? Chúng ta không thể thấy lý do làm thế nào một quả trứng, bởi con gà mái ấp nó trong vài ngày, lại trở thành một con chim sẻ, chim sáo, gà mái, hay một loài chim khác. Đức Chúa Trời chuẩn bị thức ăn thích hợp cho mọi sinh vật ăn và truyền nó đến mỗi sinh vật trong số lượng và mùa tốt nhất cho chúng (Thi Thiên 104:27-28, 145:15, 147:9, 136:25). Những Lý Do. Đấng cung cấp thức ăn cho tất cả phải biết số lượng của chúng, bản tính của chúng, nơi ở của chúng, và những nhu cầu khác nhau của chúng. Đấng biết những chi tiết này không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Ngài phải biết số lượng của vật được cung cấp làm thức ăn, phẩm chất của nó, và mùa của nó, và không ai có thể làm những điều này ngoài một bản thể vô hạn, tức là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, trong việc cung cấp cho các sinh vật, cung cấp cho con người là kẻ ăn chúng, và Ngài tuyên bố sự khôn ngoan và lòng nhân từ của chính Ngài trong việc tiếp tục các loài vật và tiếp tục chúng trong sự an lành. Điều này phải dạy chúng ta đức tin trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã đảm nhận việc nuôi và cung cấp cho chúng ta, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lập luận (Ma-thi-ơ 6:26). Sự Phản Đối. Sự nghịch cảnh của người tốt và sự thịnh vượng của kẻ ác dường như chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu có bất cứ sự quan phòng nào, Đức Chúa Trời sẽ thấy rằng nó phải là bonis bene, và malis male: si Deus est, unde mala; si non est, unde bona? Đáp. Không có người nào là tốt tuyệt đối hay xấu tuyệt đối, nhưng như người tốt nhất cũng có chút điều xấu, thì kẻ xấu nhất cũng có chút điều tốt. Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ phạt điều xấu ở trong người tốt bằng những hình phạt thuộc về đời này và ban những phước hạnh thuộc về đời này cho kẻ xấu vì điều tốt ở trong họ: để thấy rằng mọi điều tốt phải được thưởng bằng điều tốt, và mọi điều xấu bằng điều xấu, điều tốt của người tốt có thể có một phần thưởng đời đời là điều tốt, và ngược lại, điều xấu của kẻ xấu có thể có một phần thưởng đời đời là điều xấu. Những người tin kính nhiều lần bị đưa đến những hoàn cảnh rất khó khăn: Để sự đầy đủ của họ có thể chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi, và để họ có thể sống bởi đức tin. Để Ngài có thể làm cho họ dự phần vào những sự thương khó của Đấng Christ (Rô-ma 8:29). Mặc dù họ thiếu thốn, Đức Chúa Trời là đủ mọi sự cho họ trong sự mất mát mọi vật (2 Cô-rinh-tô 6:10, Ô-sê 14:3). Kẻ ác thường có sự dư dật lớn (Thi Thiên 73:7), nhưng họ nhận những điều này ex largitate, từ một sự hào phóng tràn đầy, không phải từ bất cứ quyền lợi và quyền sở hữu nào trong Đức Chúa Trời. Những điều này là phần của họ (Thi Thiên 17:14). Chúng chỉ là solatium đối với người tin kính, và premium đối với họ, như Prosper nói, như những hoạn nạn là justi exercitium, và injusti supplicium, như ông nói. Những vật bề ngoài này thường là cạm bẫy của họ (Gióp 20:22). Nó bác bỏ sự tưởng tượng của những người vô thần và những người theo Epicurus, là những người giả vờ rằng việc quan sát những vấn đề nhỏ bé như vậy không có sự tương ứng nào với sự cao cả của Đức Chúa Trời. Aristotle nói rằng việc sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hạ xuống những vật thấp kém này là không thích hợp, cũng như việc một hoàng tử biết điều gì được làm trong nhà bếp là không thích hợp. Tuy nhiên, sự cao cả lớn nhất của Đức Chúa Trời là được vô hạn, giống như ánh sáng của mặt trời mở rộng đến mọi lỗ nhỏ. Một số người nói Ngài chỉ chăm sóc những vật phổ quát, chứ không phải những vật riêng lẻ; nhưng bấy giờ Ngài sẽ không chăm sóc chính Ngài, và sự hiểu biết của Ngài sẽ không là vô hạn. Ngài chăm sóc mọi vật như thể chúng chỉ là một, và chăm sóc mọi vật như thể vật duy nhất đó là tất cả. Chúng ta phải ngưỡng mộ và tôn thờ sự ưu việt của Đức Chúa Trời là Đấng biết mọi vật. Đa-vít, khi suy ngẫm điểm này, thú nhận rằng sự hiểu biết này quá kỳ diệu đối với ông. Chúng ta hãy thường nhắc nhở chính mình về chân lý này, để nó có thể thấm vào chúng ta một sự cẩn thận kính sợ để sắp xếp mọi lời nói và hành động của chúng ta cho đúng trước mặt Ngài, để không điều gì có thể tuột khỏi chúng ta mà không xứng đáng với mắt và tai của Ngài, xúc phạm đến Uy Nghiêm lớn nhất và trong sạch nhất của Ngài, và con mắt thấy mọi sự của Ngài. Chúng ta cẩn thận về lời nói và hành động của mình biết bao khi chúng ta biết chúng được ghi nhận bởi một người có danh tiếng và phẩm chất nào đó? Đức Chúa Trời có một sự quan phòng chung về mọi vật, ngay cả tội lỗi. Đức Chúa Trời xác định tội lỗi xét về thời gian và mức độ, và sắp xếp nó: và những điều xấu của hình phạt (Gióp 1:21, 2:10). Chúa đã lấy đi, khi người Sê-ba cướp phá ông (A-mốt 3:6). Có điều xấu nào trong một thành, mà Chúa đã không làm nó chăng? Đức Chúa Trời bảo tồn con người và tài sản của dân sự Ngài trong những ngày xấu. Họ được gọi là những người được giấu kín (Thi Thiên 81:3, Ê-sai 26:12). Hãy xem xét Ê-xơ-tê 6: rằng vua không ngủ được trong đêm đó, và rằng bấy giờ vua gọi lấy một cuốn sách thay vì bất cứ vật gì khác, và cuốn sách đó là Sử Ký, và rằng trong cuốn sách đó vua tình cờ gặp chỗ đã ghi rõ công việc của Mạc-đô-chê. Chúa sắc lệnh sự bảo tồn của họ từ đời đời; có một sự tuyển chọn cho sự bảo tồn cũng như cho sự cứu rỗi (Ê-sai 4:3, Đa-ni-ên 12:2). Trong những thời kỳ xấu, Chúa đặt dấu của Ngài trên họ (Ê-xê-chi-ên 9, Khải Huyền 7). Ngài sẽ sắp xếp mọi việc để sự phán xét sẽ không đến cho đến khi họ được bảo đảm. Ngài sắp xếp mọi việc đến nỗi mọi việc đều sẽ hướng đến sự giải cứu của họ. Chúa sẽ phán với lòng của những người là dụng cụ của sự báo thù, để họ sẽ bày tỏ lòng nhân từ với họ. Quy tắc lớn của Đức Chúa Trời trên thế gian là trên thần linh của con người (Giê-rê-mi 39:11-12). Đôi khi Đức Chúa Trời khơi dậy thần linh của dân sự Ngài để họ thắng hơn những kẻ áp bức họ (Ê-sai 41:15, Xa-cha-ri 16:3). Bởi việc sắp xếp những lời khuyên, những báo cáo, và những sự hiểu biết. Một triết gia có thể nói, trong nguy hiểm bị đắm tàu vào một đêm trong sáng, đầy sao: “Chắc chắn tôi sẽ không bị hư mất; có rất nhiều con mắt của sự quan phòng trên tôi.” Chúng ta sẽ không bao giờ thật sự tán dương và thừa nhận sự khôn ngoan, công chính, lòng nhân từ, hay những sự ưu việt khác của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không suy ngẫm việc thực thi chúng trong các công việc của sự quan phòng của Ngài. Bằng cách quan sát những điều này, chúng ta chắc chắn sẽ đạt được một lòng kính trọng cao đối với Ngài và sẵn sàng thú nhận giá trị của Ngài. Khi các công việc của Đức Chúa Trời không in sâu trong lòng chúng ta một sự sợ hãi kính sợ đối với Ngài, một tình yêu chân thành dành cho Ngài, một sự tin cậy vững chắc nơi Ngài, một sự phục tùng có bổn phận đối với Ngài, và những đức hạnh tương tự, thì chúng là vô ích đối với chúng ta, và chúng ta không nhận được lợi ích gì từ chúng. Xét về Đức Chúa Trời, không có sự hỗn loạn, nhưng Ngài cai trị cách kỳ diệu giữa mọi sự rối loạn dường như có trong thế gian, sắp đặt điều đó cách khôn ngoan cho vinh hiển của danh lớn của Ngài (Truyền Đạo 5:7, 3:17, Ê-sai 26:20-21, Gióp 21:30). Nó dạy chúng ta lòng biết ơn và sự kiên nhẫn: nếu mọi việc diễn ra tốt đẹp cho chúng ta, hãy ca ngợi Đức Chúa Trời; nếu chống lại chúng ta, hãy hạ mình. Nếu ngươi đói và trong cảnh nghèo khó, chớ lẩm bẩm hay than phiền, nhưng hãy nói với vị tử đạo phước hạnh: “Nếu người ta lấy đi thịt của tôi, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi dạ dày của tôi.” Merlin, trong cuộc thảm sát ở Paris, trong khoảng hai tuần, đã được nuôi bằng một quả trứng mỗi ngày do một con gà mái đẻ, là con gà mái liên tục đến đống cỏ khô nơi ông nằm trốn trong nguy hiểm. Khi gần như toàn bộ quyền lực của nước Pháp tụ tập lại chống lại thành phố Rochelle, bao vây họ đến cùng cực, Đức Chúa Trời, trong thời kỳ đói kém và thiếu bánh, mỗi ngày đã ném lên từ biển một loại cá trong nhiều tháng, nhờ đó nhiều trăm người đã được cứu giúp mà không cần bất cứ lao động nào của chính họ. “Hãy vững lòng, anh em,” Ridley nói với Latimer, “vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm dịu cơn giận của ngọn lửa hoặc sẽ thêm sức cho chúng ta để chịu đựng nó.” Trong thời kỳ thảm sát ở Paris, có một người nghèo, vì sự giải cứu của mình, đã chui vào một cái lỗ. Khi người ấy nằm đó, một con nhện đến và giăng một mạng nhện trên cái lỗ. Khi kẻ giết người đến tìm người ấy, một người nói: “Chắc chắn người ấy đã chui vào cái lỗ đó.” Một người khác đáp: “Không, người ấy không thể ở đó, vì có một mạng nhện trên chỗ đó.” Nhờ cách này, người nghèo đó đã được bảo tồn. Chúng ta hãy quan sát những hành động rõ rệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Người không nghiên cứu Kinh Thánh như mình phải làm là người không nghiên cứu sự quan phòng như mình phải làm; chúng ta phải so sánh những lời hứa và những sự quan phòng của Đức Chúa Trời với nhau, điều chúng ta nghe về Ngài trong Lời Ngài với điều chúng ta thấy trong các công việc của Ngài. Có một sự nhìn thấy ba mặt về Đức Chúa Trời trong đời này: trong Lời Ngài, trong các công việc của Ngài, và trong Con Ngài. Sự tương giao của chúng ta với Ngài sẽ tương xứng với sự nhìn thấy của chúng ta về Ngài. Chính sự quan phòng của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là sự thận trọng: Nullum numen habes si sit prudentia, sed nos Te facimus fortuna deum, coeloque locamus. — Juvenal, Châm Biếm 10. Sự thận trọng trong con người là một đức hạnh hơi giống sự quan phòng trong Đức Chúa Trời. Prudens dicitur quasi porro videns (Thận trọng có nghĩa là “thấy trước”). — Isidore trong Etymologies. Augustine, một lần trong khi đang giảng, đã quên điều mình đã định nói và đã đi lệch khỏi vấn đề đang bàn, rơi vào một bài giảng chống lại những người theo Mani. Possidonius và những người khác ăn tối với ông ngày hôm đó, Augustine đã kể cho họ về điều đó và hỏi họ có quan sát thấy không. Họ đáp rằng họ đã quan sát thấy và đã ngạc nhiên về điều đó. Bấy giờ Augustine nói: “Tôi tin rằng qua sự quên lãng và lỗi lầm của chúng ta, Chúa đã muốn chữa lành một người nào đó đang lầm lạc trong dân chúng.” Hai ngày sau, một người đến với Augustine trước những người khác, sấp mình dưới chân ông và khóc, thú nhận rằng người ấy đã nhiều năm theo dị giáo của những người theo Mani và đã tiêu nhiều tiền cho họ. Tuy nhiên, ngày hôm trước, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời và bài giảng của Augustine, người ấy đã được cải đạo và bấy giờ trở thành người Công giáo. Hết quyển thứ ba. -----

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện