Các Bài Giảng Của Cố Mục Sư Edward D. Griffin, Tiến Sĩ Thần Học

Edward D. Griffin · Sermons by the Late Rev. Edward D. Griffin, D.D.

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Của Cố Mục Sư Edward D. Griffin, Tiến Sĩ Thần Học
2. CHƯƠNG I: Trước khi ông được bổ nhiệm tại New-Hartford
3. CHƯƠNG II: Nơi ông cư trú tại New-Hartford
4. CHƯƠNG III: Lần cư trú đầu tiên của ông tại Newark
5. CHƯƠNG IV: Nơi cư ngụ của ông tại Andover và Boston
6. CHƯƠNG V: Nơi cư ngụ lần thứ hai của ông tại Newark
7. CHƯƠNG VI: Nơi cư trú của ông tại Williamstown
8. CHƯƠNG VII: Nơi cư trú cuối cùng của ông tại Newark, và cái chết của ông
9. CHƯƠNG VIII: Đánh giá chung về nhân cách và ảnh hưởng của ông:
10. CHƯƠNG I
11. CHƯƠNG II
12. CHƯƠNG III
13. CHƯƠNG IV
14. CHƯƠNG V
15. CHƯƠNG VI
16. CHƯƠNG VII
17. CHƯƠNG VIII

Các Bài Giảng Của Cố Mục Sư Edward D. Griffin, Tiến Sĩ Thần Học

CÁC BÀI GIẢNG CỦA CỐ MỤC SƯ EDWARD D. GRIFFIN, TIẾN SĨ THẦN HỌC
Edward D. Griffin

KÈM THEO TIỂU SỬ CUỘC ĐỜI ÔNG

CỦA WILLIAM B. SPRAGUE, TIẾN SĨ THẦN HỌC

MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO THỨ HAI TẠI ALBANY

ALBANY: VAN BENTHUYSEN & CO. 1838

MỤC LỤC

TIỂU SỬ

CHƯƠNG I: Trước khi ông được bổ nhiệm tại New-Hartford

CHƯƠNG II: Nơi ông cư trú tại New-Hartford

CHƯƠNG III: Lần cư trú đầu tiên của ông tại Newark

CHƯƠNG IV: Nơi cư ngụ của ông tại Andover và Boston

CHƯƠNG V: Nơi cư ngụ lần thứ hai của ông tại Newark

CHƯƠNG VI: Nơi cư trú của ông tại Williamstown

CHƯƠNG VII: Nơi cư trú cuối cùng của ông tại Newark, và cái chết của ông

CHƯƠNG VIII: Đánh giá chung về nhân cách và ảnh hưởng của ông:

CÁC BÀI GIẢNG

BÀI GIẢNG I: Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời - Cô-lô-se 1:10

BÀI GIẢNG II: Lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời - Ê-sai 63:7

BÀI GIẢNG III: A-đam, đầu liên bang của chúng ta - Rô-ma 5:12–19

BÀI GIẢNG IV: Bản chất ghê tởm của tội lỗi - Giê-rê-mi 44:4

BÀI GIẢNG V: Giá trị của linh hồn - Ma-thi-ơ 16:26

BÀI GIẢNG VI: Dấu hiệu của sự hư mất - Ma-thi-ơ 24:32, 33

BÀI GIẢNG VII: Cây thạch nam trong sa mạc - Giê-rê-mi 17:5, 6

BÀI GIẢNG VIII: Đoạt lấy vương quốc bằng bạo lực - Ma-thi-ơ 11:12

BÀI GIẢNG IX: Đoàn quân đã bắt Đấng Christ - Giăng 18:6

BÀI GIẢNG X - Cây vả không sinh trái - Lu-ca 13:6–9

BÀI GIẢNG XI: Giê-rê-mi 8:20–22 - Mùa gặt đã qua và dầu thơm xứ Ga-la-át

BÀI GIẢNG XII: Ngươi sẽ nói gì khi Ngài hình phạt ngươi? - Giê-rê-mi 13:21

BÀI GIẢNG XIII: Cửa hẹp - Lu-ca 13:24

BÀI GIẢNG XIV: Những kẻ khinh dể Phúc Âm bị bỏ qua, và dân ngoại được tiếp nhận - Ma-thi-ơ 8:11, 12

BÀI GIẢNG XV: Đừng dập tắt Thánh Linh - I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19

BÀI GIẢNG XVI: Lời khuyên hãy hầu việc Chúa - Phục Truyền 10:12

BÀI GIẢNG XVII: Những lời biện bạch - Lu-ca 14:18

BÀI GIẢNG XVIII: Hãy cùng nhau lý luận - Ê-sai 1:18

BÀI GIẢNG XIX: Hô-báp - Dân Số Ký 10:29–32

BÀI GIẢNG XX: Trở về từ cuộc đóng đinh - Lu-ca 23:47–49

BÀI GIẢNG XXI: Giê-xu Na-xa-rét đi ngang qua - Ma-thi-ơ 20:29–34

BÀI GIẢNG XXII: Con rắn bằng đồng - Giăng 3:14, 15

BÀI GIẢNG XXIII: Tàu Nô-ê - Hê-bơ-rơ 11:7

BÀI GIẢNG XXIV: Một người bạn thân thiết hơn anh em - Châm Ngôn 18:24

BÀI GIẢNG XXV: Đấng Christ là nơi ẩn náu khỏi bão tố - Ê-sai 32:2

BÀI GIẢNG XXVI - Thầy tế lễ thượng phẩm - Hê-bơ-rơ 7:26

BÀI GIẢNG XXVII: Đấng Christ là sự sống lại và sự sống - Giăng 11:25

BÀI GIẢNG XXVIII: Sự thăng thiên và quyền cai trị của Đấng Christ - Lu-ca 24:50, 51

BÀI GIẢNG XXIX: Sự nhẫn nhị của Đấng Christ - I Ti-mô-thê 1:16

BÀI GIẢNG XXX: Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này - Giăng 18:36

BÀI GIẢNG XXXI: Kêu cầu danh của Chúa Giê-xu - Công Vụ 7:59

BÀI GIẢNG XXXII: Sự từ bỏ chính mình - Sáng Thế Ký 22:2

BÀI GIẢNG XXXIII: Hê-nóc đi cùng Đức Chúa Trời - Sáng Thế Ký 5:24

BÀI GIẢNG XXXIV: Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ - II Cô-rinh-tô 12:10

BÀI GIẢNG XXXV: Sự thành tín của Đức Chúa Trời - Ê-sai 49:14–16

BÀI GIẢNG XXXVI: Con và người thừa kế nhờ Đấng Christ - Ga-la-ti 4:7

BÀI GIẢNG XXXVII: Yêu người lân cận - Ma-thi-ơ 22:35–40

BÀI GIẢNG XXXVIII: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? - II Các Vua 2:14

BÀI GIẢNG XXXIX: Sự sống lại tốt hơn - Hê-bơ-rơ 11:35

BÀI GIẢNG XL: Khi tôi còn là con trẻ, tôi đã nghĩ như con trẻ - I Cô-rinh-tô 13:11

BÀI GIẢNG XLI: Khách lữ hành - Hê-bơ-rơ 11:13

BÀI GIẢNG XLII: Trên trời con có ai ngoài Ngài? - Thi Thiên 73:25

BÀI GIẢNG XLIII: Đã lìa bỏ tình yêu ban đầu - Khải Huyền 2:4, 5

BÀI GIẢNG XLIV: Con chim bồ câu - Sáng Thế Ký 8:8, 9

BÀI GIẢNG XLV: Khải Huyền 2:17 - Ma-na

BÀI GIẢNG XLVI: Lòng Đức Chúa Trời được lời cầu nguyện tác động - Sáng Thế Ký 32:28

BÀI GIẢNG XLVII: Giê-hô-va Di-rê - Sáng Thế Ký 22:14

BÀI GIẢNG XLVIII: Mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi - Sáng Thế Ký 42:36

BÀI GIẢNG XLIX: Thiên đàng - Hê-bơ-rơ 11:10

BÀI GIẢNG L: Trời mới đất mới - II Phi-e-rơ 3:13

BÀI GIẢNG LI: Chiên Con ở giữa ngai của Cha Ngài - Khải Huyền 5:6

BÀI GIẢNG LII: Làm sao Ta đặt ngươi vào giữa các con cái - Giê-rê-mi 3:19

BÀI GIẢNG LIII: Ngươi có việc gì vậy? - Sáng Thế Ký 21:17

BÀI GIẢNG LIV: Những xương này có sống được chăng? - Ê-xê-chi-ên 37:3

BÀI GIẢNG LV: Những mũi tên sắc bén trong lòng kẻ thù - Thi Thiên 45:5

BÀI GIẢNG LVI: Sự cứu rỗi được nắm lấy trong chính tay Đức Chúa Trời - Giê-rê-mi 31:31–34

BÀI GIẢNG LVII: Quản gia của Áp-ra-ham - Sáng Thế Ký 24:49

BÀI GIẢNG LVIII: Người canh giữ - Ê-xê-chi-ên 33:7, 8

BÀI GIẢNG LVIX: Sự khóc lóc trong ngày sau rốt - Lu-ca 13:28

TIỂU SỬ CỦA MỤC SƯ TIẾN SĨ GRIFFIN

CHƯƠNG I

TỪ LÚC SINH RA CHO ĐẾN KHI ÔNG ĐƯỢC BỔ NHIỆM TẠI NEW-HARTFORD

EDWARD DORR GRIFFIN sinh tại East Haddam, Connecticut, ngày 6 tháng Giêng năm 1770. Cha ông là GEORGE GRIFFIN, một nông dân giàu có, một người có trí tuệ mạnh mẽ, đầy tinh thần doanh nghiệp, và có học vấn vượt trội so với một người bình thường thời ấy. Mẹ ông là EVE DORR, quê ở Lyme, và được cho là nổi bật bởi những phẩm chất đáng yêu và lôi cuốn. Bà thuộc một gia đình nổi tiếng về óc phán đoán lành mạnh, và được biết đến rộng rãi trong lịch sử dân sự của cả tiểu bang lẫn quốc gia.* Ông có hai anh em trai, (Đại tá JOSIAH GRIFFIN, ở East Haddam, và GEORGE GRIFFIN, Esq., một luật sư lỗi lạc tại thành phố New-York,) và năm chị em gái, tất cả đều đã lập gia đình. Ông được đặt tên theo người chú của mình, Mục sư EDWARD DORR, ở Hartford, và theo ý định của cha mẹ, ông đã được dâng cho chức vụ mục sư ngay từ khi sinh ra; một hoàn cảnh chắc chắn có phần lạ thường, vì lúc ấy không cha mẹ nào tỏ vẻ mộ đạo. Người chú của ông, người đã cưới con gái của Thống đốc TALCOTT, nhưng không có con, có lẽ đã lo việc học hành cho ông nếu chú còn sống, nhưng chú đã qua đời khi cháu mình còn thơ ấu.

Vì ông được định cho chức vụ mục sư, và lại không thể lao động nhiều trên nông trại do sức khỏe yếu, nên ông được giữ gần như liên tục ở trường cho đến khi vào đại học. Việc học chuẩn bị của ông chủ yếu dưới sự hướng dẫn của Mục sư JOSEPH VAILL, ở Hadlyme, người mà ông tiếp tục trân trọng với lòng biết ơn và kính mến như con đối với cha cho đến cuối đời.

Tháng Chín năm 1786, ông trở thành sinh viên của Đại học Yale. Tại đây ông nổi bật trong mọi lĩnh vực học tập, và cho thấy rõ ràng dấu hiệu của một trí tuệ uy nghi và rực rỡ. Ông tốt nghiệp với danh dự cao nhất của khóa mình, năm 1790.

Trong một kỳ nghỉ của đại học khi ông ở nhà, một sự việc đã xảy ra khiến ông suýt mất mạng. Cha ông có một con ngựa non tuyệt đẹp, mà tinh khí của nó không ai thuần phục được. Edward cưỡi nó, rong ruổi nhiều giờ, và trở về với tinh thần phấn chấn, tuyên bố rằng ông sẽ lấy nó làm con Bucephalus của mình. Ngay sau đó ông cưỡi nó lần thứ hai, thì con ngựa lập tức đứng thẳng trên hai chân sau, và ngã ngửa đè lên Edward với toàn bộ sức nặng của nó. Khi người ta đỡ ông dậy, mọi dấu hiệu của sự sống đã biến mất, và bạn bè ông một thời gian cho rằng nguyên lý sống đã rời khỏi ông. Tuy nhiên, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên những biện pháp mạnh mẽ được áp dụng cho thân thể ông, ông dần hồi tỉnh, và không lâu sau đó đã có thể trở lại đại học và tiếp tục việc học với sự hăng hái như thường lệ.

Bản tường thuật sau đây về sự khởi đầu và tiến triển của những ấn tượng tôn giáo của ông được trích từ một số hồi ức ngắn gọn về thời niên thiếu của ông, mà ông đã viết ra chỉ một thời gian ngắn trước khi qua đời.

Tôi thỉnh thoảng có những ấn tượng tôn giáo từ thời thơ ấu sớm nhất của mình. Khi tôi còn rất nhỏ, chắc chắn không quá bốn hoặc năm tuổi, một người bạn đồng hành của tôi, lớn hơn tôi một chút, đã kể cho tôi, khi ở ngoài đồng, về sự chết và trạng thái tương lai. Tôi nhớ mình đã xúc động sâu sắc. Sau đó mẹ tôi cho tôi biết rằng tôi đã về nhà khóc lóc, và hỏi bà về những điều này, và dường như cả ngày không nguôi. Trong cuộc đời sau này, tôi thường xúc động trước sự hạ mình của Đấng thường xuyên thăm viếng một đứa trẻ nghèo nàn, dốt nát, gian ác, và ép nó vào góc kín để cầu nguyện. Tôi nhớ một số trường hợp mà lời cầu nguyện của tôi khẩn thiết đến nỗi tôi tưởng mình sẽ thắng hơn, và quyết tâm chiếm lấy nước thiên đàng bằng sức mạnh. Có một lần trong lúc ốm đau, sự đau khổ trong tâm trí tôi được tiếp nối bằng một hy vọng; nhưng nó đầy dẫy sự tự công chính, nói với người khác rằng: "Hãy đứng riêng ra, ta thánh hơn ngươi." Tôi nhớ rằng, khi nhìn quanh những người tôi biết, tôi không thấy ai mà tôi cho phép là Cơ Đốc nhân. Tất cả đều không đạt tiêu chuẩn mà tôi đã dựng lên. Với tất cả những động chạm của lương tâm ấy, tôi không biết có ai cho rằng tôi là gì khác ngoài một đứa trẻ vô tư, nhẹ dạ và ham chơi.

Tôi vào đại học với hy vọng được trang bị cho chức vụ mục sư. Tôi không ít lần tham dự buổi cầu nguyện tối thứ Bảy, và thấy lương tâm mình bị tác động bởi nó. Tôi thường tính rằng nếu tôi không được cải đạo khi còn ở đại học, có lẽ tôi sẽ chết trong tội lỗi của mình. Tôi luôn rùng mình kinh hãi trước ý tưởng bước vào chức vụ mục sư mà không có tôn giáo. Nếu vậy, khi tôi tốt nghiệp, tôi sẽ học luật; và những cám dỗ của đời sống và xã hội ấy sẽ lôi tôi càng ngày càng xa Đức Chúa Trời, và rất có thể sẽ đóng ấn sự hủy diệt của tôi. Tôi đã tính như vậy. Thế nhưng tôi vẫn không thay đổi. Khi bước vào năm cuối, tôi nghĩ đã đến lúc phải quyết định hướng đi tương lai của mình; và vì Đức Chúa Trời đã không thay đổi lòng tôi, tôi tự nhủ: "Tôi còn đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?" (2 Các Vua 6:33) và dâng mình cho nghề luật. Gần hai năm, tôi gạt bỏ những ràng buộc của lương tâm, và quyết định trở thành một người của thế gian; nhưng thói quen và ý thức về sự đúng đắn đã giữ tôi khỏi những đường lối xấu xa.

Sau khi tốt nghiệp, tôi nhận làm hiệu trưởng một học viện tại Derby, cách New-Haven khoảng mười dặm về phía tây, nơi tôi đã trải qua chín tháng vui vẻ nhất trong đời. Tháng Bảy năm 1791, tôi bị ốm. Ý nghĩ mà trước đây tôi thường có mỗi khi ốm đau lại trở về với tôi mạnh mẽ hơn: "Nếu tôi không chịu nổi điều này trong một thời gian ngắn, làm sao tôi chịu nổi những đau đớn của địa ngục đời đời?" Tôi không nhớ rõ những tâm trạng đi kèm với sự bất an này. Tôi chỉ có thể nói rằng tôi thấy mình quyết tâm sống một đời sống khác, và dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi thường lập những quyết tâm như vậy, nhưng quyết tâm này dường như sâu sắc và thật hơn bất kỳ quyết tâm nào tôi từng lập trước đây. Đó là tất cả những gì tôi biết về bản thân mình. Sau khi bình phục, những suy nghĩ ấy tiếp tục và gia tăng; nhưng phải hai hoặc ba tháng sau tôi mới dám kết luận rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời. Thế nhưng ý nghĩ đổi nghề nghiệp không bao giờ bước vào tâm trí tôi. Tôi thường tự hỏi làm sao điều này có thể xảy ra; nhưng tôi tin rằng nó bắt nguồn từ một sự kiên định tự nhiên của mục đích, khiến tôi khó thay đổi. Một ngày Sa-bát, trong mùa thu ấy, tâm trí tôi bị thử thách lạ lùng suốt ngày với những ý nghĩ thỉnh thoảng về hướng đi tương lai của mình với tư cách luật sư,—sự xa cách rộng lớn với bạn bè trong gia đình mà nó sẽ gây ra, v.v. Hướng đi ấy dường như đầy dẫy thử thách hơn bao giờ hết. Thế nhưng không một ý nghĩ thay đổi nào thoáng qua tâm trí tôi, cũng như thể chỉ có một nghề nghiệp duy nhất. Sau buổi nhóm thứ hai, tôi trở về chỗ trọ, và cầm một cuốn Kinh Thánh nhỏ kẹp dưới cánh tay, bắt đầu đi lên phòng mình. Một ý nghĩ thoáng qua, khi tôi đi ngang qua phòng, chợt đến với tôi—"Tôi đã thấy các mục sư mang Kinh Thánh như thế này đến nhà thờ." Câu hỏi lập tức trở lại với tôi—"Và tại sao ngươi không nên làm mục sư?" Nó không gây ấn tượng gì. "Và tại sao ngươi không nên làm mục sư?" Tôi vẫn gạt nó đi. "Và tại sao ngươi không nên làm mục sư?" Đến khi tôi lên tới đầu cầu thang, câu hỏi này đã được ném trả lại cho tôi nhiều lần, và dường như bởi một người khác, đến nỗi tôi đi đến một quyết tâm nghiêm túc là phải xem xét nó một cách nghiêm chỉnh. Tôi ít có kinh nghiệm hay kiến thức Cơ Đốc, và có lẽ đã tự phụ khi tìm kiếm sự hướng dẫn từ những đoạn mà tôi mở ra: nhưng sự việc là như vậy. Tôi đã cầu nguyện hết sức khẩn thiết xin Đức Chúa Trời bày tỏ bổn phận của tôi qua phần Kinh Thánh mà Ngài sẽ hướng dẫn tôi đến, rồi mở Kinh Thánh ra và đọc. Tôi làm như vậy nhiều lần, và mỗi lần đều mở ra điều gì đó dường như, ít nhất đối với trí tưởng tượng của tôi, ủng hộ sự thay đổi. Sau đó tôi quay sang chính vấn đề. Tôi chưa đi quá xa để thay đổi. Đó là thời điểm trong đời để tôi chọn một nghề nghiệp. Tôi đã hoàn thành việc học tại học viện. Tôi hy vọng mình có tôn giáo: tôi đã hướng về chức vụ mục sư trong trường hợp tôi đạt được phẩm chất ấy, mặc dù gần đây tôi đã hoàn toàn quên mất mục tiêu ấy. Tại sao tôi không trở lại với nó? Tôi sợ mình đang thử thách Đức Chúa Trời bằng cách xin hướng dẫn theo cách tôi đã làm: nhưng tôi dám nài xin Ngài hướng dẫn tôi một lần nữa, và tôi chỉ xin một lần ấy thôi; và tôi mở ra bài giảng trên núi của Đấng Christ. Ngay lập tức toàn bộ nhân cách của Đấng Christ với tư cách một người giảng đạo mở ra trước mắt tôi. Chưa từng có ngoại trừ một tấm gương hoàn hảo duy nhất: Và Ngài đã dùng thời gian của mình trong cuộc hành trình qua thế gian này như thế nào? Không phải tranh cãi xem ai sẽ có đàn chiên ấy hay mảnh đất ấy, mà là giảng Phúc Âm đời đời và giật lấy các linh hồn như những thanh củi khỏi lửa cháy. Tâm trí tôi lập tức được quyết định. Từ lúc ý nghĩ ấy lần đầu đến với tôi, cho đến khi mục đích của tôi trở nên cố định như nó từng có kể từ đó, không quá nửa giờ hoặc ba phần tư giờ. Tôi đã quen, với tấm lòng kiêu ngạo của mình, khinh dể chức vụ mục sư; và nó hiện ra trước mắt tôi, vào lúc ấy, như "sự mất hết mọi sự." Tôi đã quen, với tâm trí phù phiếm của mình, trông đợi những vinh dự dân sự cao nhất trong nghề luật. Sự thất vọng mà tôi sẽ mang đến cho bạn bè bởi sự từ bỏ này, hiện ra đầy đủ trước mắt tôi. Thế nhưng với tất cả sự hy sinh này ở một bên, và tất cả sự khinh dể này ở bên kia, tôi đã chọn làm mục sư. Tôi ôm lấy thập tự giá. Và mặc dù thời đại truyền giáo chưa bắt đầu, tôi nhớ rõ rằng, trong phòng của Tiến sĩ Craft, vào buổi chiều đáng nhớ ấy, tôi cảm thấy mình sẵn lòng dùng những ngày của mình giữa những người ngoại giáo nơi hoang dã, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Không lâu sau đó, ông bắt đầu việc học thần học dưới sự hướng dẫn của Mục sư Tiến sĩ JONATHAN EDWARDS ở New-Haven, về sau là Hiệu trưởng của Đại học Union. Trong khi thi hành nhiệm vụ giảng dạy của mình, ông theo đuổi chương trình đọc sách mà Tiến sĩ EDWARDS đã chỉ ra, và viết rất nhiều về hệ thống các câu hỏi thần học của ông.

Mùa xuân năm 1792, ông gia nhập Hội Thánh Congregational tại Derby, và ngay sau đó rời học viện và trở về East-Haddam, nơi ông bị bệnh đậu mùa. Căn bệnh ấy khiến mắt ông yếu đi, nên ông dành một phần mùa hè tại nhà cha mình. Tại đây ông thấy mình trong hoàn cảnh đặc biệt khó khăn. Ông là người duy nhất xưng mình theo tôn giáo trong một gia đình mười người; và cả lòng quý trọng đối với thân nhân, lẫn xác tín về bổn phận của mình, đều không cho phép ông giữ im lặng về điều mà đối với chính ông là chủ đề bao trùm tất cả. Ông trò chuyện với họ một cách chân thành và trìu mến, nài xin họ với nước mắt hãy chú ý đến những điều thuộc về sự bình an của họ; và sự việc chứng tỏ rằng những lao nhọc và vật lộn của ông vì họ đã không vô ích. Ảnh hưởng của ông cũng không giới hạn trong gia đình mình; vì ông thường xuyên tham dự một buổi cầu nguyện trong vùng, tại đó những người lớn tuổi hơn ông nhiều trong đời sống Cơ Đốc thấy mình lập tức được khích lệ và gây dựng bởi những lời cầu nguyện sốt sắng và những lời kêu gọi đầy cảm xúc của ông.

Phần cuối mùa hè và hầu hết mùa thu, ông ở tại New-Haven, hoàn tất việc học thần học. Ông được cấp phép giảng đạo, bởi Hiệp hội Phía Tây của Quận New-Haven, vào ngày cuối cùng của tháng Mười. Đầu tháng Mười Một, ông trở về nhà cha mình, và vào buổi tối hôm sau, ông tháp tùng em gái út của mình đến một buổi cầu nguyện tại nơi ông vẫn thường tham dự. Khi cô rời buổi nhóm, cô nắm lấy cánh tay ông, và bật khóc, nói: "Tiếng hát của những Cơ Đốc nhân ấy thuyết phục tôi rằng họ có điều gì đó mà tôi muốn có." Theo lời ông tuyên bố sau này, đó là khoảnh khắc chiến thắng lớn lao đối với ông. Khi họ về đến nhà, gia đình của cha ông, và gia đình của anh ông ở gần đó, được cho biết sự việc; và trong khi em gái ông nằm khóc lóc trong nỗi đau đớn tinh thần, ông đang kêu gọi những người xung quanh. "Đó," ông nói, "là khởi đầu của các cuộc phục hưng tại Mỹ, theo như tôi được chứng kiến tận mắt; và từ khoảnh khắc ấy, tôi biết chúng chưa bao giờ chấm dứt." Em gái út của ông, mẹ ông, vợ của anh ông, và một số người khác trong gia đình đã được đưa đến hy vọng nơi sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời; và trước khi có bất kỳ sự rạn nứt nào xảy ra trong vòng gia đình, tất cả đều là thành viên của Hội Thánh, ngoại trừ hai người.

Bài giảng đầu tiên của ông được giảng ngày 10 tháng Mười Một năm 1792, tại Hadlyme, trên bục giảng của người bạn đáng kính mà dưới sự dạy dỗ của ông, ông đã được chuẩn bị cho đại học. Tháng Giêng năm sau, ông bắt đầu công việc tại New-Salem, một ngôi làng nhỏ cách nhà cha ông khoảng bảy dặm, và tiếp tục ở đó cho đến cuối tháng Năm. Việc giảng đạo của ông gần như lập tức đi kèm với những dấu hiệu rõ ràng về sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Một cuộc phục hưng đầy quyền năng bắt đầu, và một Hội Thánh được thành lập nơi đã không có Hội Thánh nào trong hơn bốn mươi năm. Tại New-Salem, và các vùng East Haddam và Lyme kề cận, khoảng một trăm người đã được thêm vào Chúa trong hy vọng.

Đầu tháng Sáu năm 1793, ông bắt đầu giảng đạo tại Farmington với tư cách ứng viên cho việc bổ nhiệm. Cách thức ông được tiếp đón tại đó, và những hoàn cảnh ngăn cản ông trở thành mục sư của Hội Thánh, có thể thấy qua đoạn trích sau đây của một lá thư từ Mục sư NOAH PORTER, Tiến sĩ Thần học, lúc ấy là thành viên, nay là mục sư, của hội chúng mà ông GRIFFIN được kêu gọi đến.

"Có ít người mà tôi nhớ với lòng yêu mến hơn Tiến sĩ Griffin. Ông là mục sư đầu tiên của Đấng Christ mà tôi có ký ức rõ ràng về việc giảng đạo, hoặc từ người mà tôi nhận được bất kỳ cảm nhận sâu sắc và bền vững nào về những điều thiêng liêng. Tôi mười hai tuổi khi ông giảng tại thị trấn này; và tôi nhớ dáng người, tư thế, y phục, sự lên xuống của giọng nói, và một số bản văn cùng minh họa của ông, như thể chúng mới được trình bày hôm qua. Sự đơn giản và ấn tượng, như bạn biết, là những đặc điểm nổi bật trong việc giảng đạo của ông. Mọi thứ đều ở tầm mức khả năng của một đứa trẻ. Mãi hai hoặc ba năm sau đó, tôi mới bắt đầu tự xem mình là Cơ Đốc nhân; nhưng những ấn tượng về lẽ thật mà tôi nhận được từ ông có lẽ đã góp phần làm nên con người tôi, (trong chừng mực có điều gì tốt đẹp thuộc về tôi,) hơn những gì tôi nhận được qua bất kỳ người nào khác.

"Năm 1796, một ủy ban của Hội Thánh, mà cố Thống đốc Treadwell là thành viên, được chỉ định để soạn "một lịch sử tóm tắt của Hội Thánh từ nguồn gốc của nó" cho đến thời điểm ấy. Việc này do Thống đốc Treadwell thực hiện; và đoạn trích mà tôi sắp đưa ra, chứa đựng những câu trả lời cho một số câu hỏi được gợi ý trong thư của bạn. Trong nhiều năm trước khi Tiến sĩ Griffin được giới thiệu đến bục giảng này, hội chúng đã bị chia rẽ; và sự thù địch lẫn nhau của các phe phái đôi khi rất dữ dội; trước hết liên quan đến ông Olcott, trong một số năm là mục sư của Hội Thánh; và sau khi ông bị cách chức, liên quan đến ông Jonathan Brown, một ứng viên cho chức vụ mục sư, người đã giảng tại đây ngay trước Tiến sĩ Griffin, và có những người ngưỡng mộ nhiệt thành trong hội chúng, nhưng đối với phần lớn hơn và tốt hơn của Hội Thánh thì không được chấp nhận. "Ông Brown," bản ghi chép viết, "đã giảng tại đây cho đến tháng Ba năm 1793," và nói thêm, "Sau khi ông rời khỏi chúng tôi, nhiều nỗ lực đã được thực hiện bởi bạn bè của ông để triệu hồi ông, nhưng không thành công. Hội chúng sau đó mời ông Edward Dorr Griffin cung ứng bục giảng. Theo đó, ông đã cung ứng cho đến tháng Mười Hai tiếp theo, với khả năng và danh tiếng lớn; khi đó, sau khi được hội chúng mời, Hội Thánh đã kêu gọi ông vào công tác mục vụ gần như nhất trí; và các vấn đề tài sản đã được điều chỉnh, ông chấp nhận lời mời vào tháng Tư năm 1794; và tháng Năm sau đó, một hội đồng được triệu tập để phong chức cho ông. Nhưng một sự chống đối đáng gờm, gồm chủ yếu những người cảm thấy bị tổn thương vì mất ông Brown và những người khác biệt với ông G. và Hội Thánh về vấn đề phép báp-têm và các giáo lý về ân điển, đã phản đối trước hội đồng; hội đồng này, sau khi nghe trình bày, đã quyết định không tiến hành, chủ yếu vì những phản đối chống lại một số thành viên của hội đồng, và chống lại hình thức hợp đồng giữa hội chúng và ông Griffin. Vì vậy, vì không có quyết định nào về thực chất, Hội Thánh vào tháng Sáu sau đó đã bỏ phiếu kêu gọi một hội đồng thứ hai để phong chức cho ông Griffin, và hội chúng đồng ý với phiếu bầu ấy. Theo đó, một hội đồng khác được triệu tập; và những người chống đối vẫn kiên trì nỗ lực, đưa ra nhiều cáo buộc vô căn cứ chống lại ông Griffin, và các bằng chứng chưa được chuẩn bị, hội đồng đã hoãn lại: và khi được triệu tập lại, và các bằng chứng đã được thu thập, ông Griffin được tuyên trắng án một cách danh dự, và nhân cách của ông được minh oan hoàn toàn. Nhưng triển vọng ảm đạm trước mắt đã khiến ông Griffin, ở giai đoạn này của công việc, yêu cầu hội đồng không tiến hành phong chức cho ông, nếu họ xét thấy ông có thể được giải thoát một cách chính đáng khỏi các nghĩa vụ trong hợp đồng của mình; và theo đó, hội đồng, sau khi tham vấn, đã cho là thích hợp không tiến hành thêm nữa.' "

Tháng Bảy và tháng Tám năm 1794, ông giảng nhiều ngày Sa-bát tại Middlebury, Conn., nơi ông giới thiệu các buổi nhóm vào các ngày trong tuần như thường lệ, và là công cụ cho sự cải đạo đầy hy vọng của một số cá nhân. Ông cũng cung ứng ba nơi khác trong một thời gian ngắn trước khi bắt đầu công việc tại New-Hartford. Khi nhắc đến quan điểm của mình vào thời kỳ ấy của cuộc đời, ông nói,

Tôi cảm thấy một sự giới thiệu chính yếu cho một nơi làm chỗ cư trú của mình, là dân chúng sẽ cho phép tôi tổ chức bao nhiêu buổi nhóm tùy ý. Tôi tổ chức các buổi nhóm thêm tại mọi nơi tôi giảng, điều này vào thời ấy là một điều mới mẻ. Điều mà lúc ấy dường như kỳ lạ, trừ một số thiếu sót non trẻ, từ lâu đã trở thành thói quen chung. Tôi đã có cơ hội nhìn thấy toàn bộ cánh đồng sự chết trước khi một chiếc xương bắt đầu chuyển động. Và không ai bước lên sân khấu bốn mươi năm sau đó có thể có bất kỳ ý niệm nào về tình trạng sự việc lúc bấy giờ.

CHƯƠNG II

NƠI ÔNG CƯ TRÚ TẠI NEW-HARTFORD

Ông GRIFFIN được phong chức và bổ nhiệm làm mục sư của Hội Thánh Congregational tại New-Hartford, ngày 4 tháng Sáu năm 1795, sau khi đã cung ứng cho họ một số tháng trong tư cách ứng viên. Gần như ngay sau khi ông bắt đầu công việc, có sự chú ý gia tăng đến tôn giáo trong dân chúng của ông, và một cuộc phục hưng có quyền năng đáng kể tiếp nối, kết quả là khoảng năm mươi người được thêm vào Hội Thánh.

Ngày 17 tháng Năm năm 1796, ông kết hôn với FRANCES HUNTINGTON, con gái của Mục sư Tiến sĩ JOSEPH HUNTINGTON, ở Coventry, và là cháu gái và con gái nuôi của Thống đốc SAMUEL HUNTINGTON, ở Norwich, Conn., trước đây là Chủ tịch Quốc hội, và là một trong những người ký Tuyên ngôn Độc lập Hoa Kỳ. Tiến sĩ H. và Thống đốc H. là anh em, và cưới hai chị em gái. Thống đốc H. không có con; và mẹ của bà GRIFFIN qua đời khi bà mới hai tuổi, đã giao bà và anh trai bà là SAMUEL (về sau là Thống đốc Ohio,) cho em gái của bà và chồng của em gái bà là Thống đốc, những người đã nuôi dưỡng họ như con ruột của mình, và lập họ làm người thừa kế của mình.

Năm 1797, ông bắt đầu viết nhật ký đều đặn về kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, mà ông tiếp tục, tuy nhiên không thiếu những lần gián đoạn thường xuyên và đôi khi kéo dài, cho đến cuối đời. Với ngày 12 tháng Bảy năm ấy, ông viết như sau:

Ngày hôm nay, mãi mãi đáng nhớ đối với linh hồn tôi vì sự khởi đầu của những hồi ức này, đã được biệt riêng làm ngày cầu nguyện và kiêng ăn kín nhiệm. Tôi hy vọng, Đức Chúa Trời đã vui lòng trở lại với tôi sau một sự vắng mặt đau đớn kéo dài nhiều tháng, và sau khi tôi gần như tuyệt vọng về một phước lành lớn lao như vậy. Nguyện tôi khiêm nhường biết ơn suốt mọi ngày của tôi vì Chúa, như tôi hy vọng, đã đến để tìm và đem về con chiên lạc mất đã lâu của Ngài. Nguyện những đau đớn của sự vắng mặt dạy tôi không lang thang nữa. Than ôi, những quan hệ mới, và những lo toan mới của đời sống gia đình, đã kéo tâm trí tôi xa khỏi Đức Chúa Trời biết bao. Có nhiều nguy hiểm trong mọi cảnh đời trần gian dễ chịu hơn những người thiếu kinh nghiệm nhận biết. Nghịch cảnh, tôi thấy, là một trạng thái an toàn hơn nhiều so với thịnh vượng. Nguyện những nghịch cảnh không gián đoạn là phần của tôi, nếu sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời và sự tương giao ngọt ngào với Ngài chỉ có thể được hưởng với không điều kiện dễ dàng hơn. Tôi chắc chắn rằng việc sở hữu toàn bộ thế gian trong cùng khoảng thời gian ấy không thể tạo ra nhiều hạnh phúc bằng nỗi khốn khổ mà sự vắng mặt của Đức Chúa Trời trong mười bốn tháng qua đã tạo ra. Kết luận là, cả thế gian không thể bù đắp cho sự mất Đức Chúa Trời. Tôi đã sống trong thế gian của Đức Chúa Trời hơn hai mươi bảy năm. Vừa đúng khoảng sáu năm kể từ khi, tôi hy vọng, Ngài đã thực sự hướng sự chú ý của tôi đến tôn giáo; thế nhưng (tôi nói điều này với sự hối tiếc) tôi chưa bao giờ giữ nhật ký nào về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với tôi trước bây giờ. Do sự sao lãng này, tôi tin mình đã mất mát nhiều. Nguyện Đức Chúa Trời giúp tôi trung tín hơn trong tương lai. Tôi thấy không có bài tập nào của chính mình được ghi lại, ngoại trừ một giao ước chứa đựng nhiều quyết tâm, mang ngày 20 tháng Tư năm 1793, với một khoảng trống để chèn thêm những quyết tâm mới; tất cả những điều này, với một số thay đổi nhỏ, tôi sẽ sao chép, và nay long trọng tái lập trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

QUYẾT TÂM, trong sức mạnh của Đấng Christ, từ bỏ những cuộc trò chuyện phù phiếm, hành vi trẻ con, sự nhẹ dạ quá mức, sự kiêu ngạo của đời sống, những nỗ lực không đúng đắn để làm hài lòng thế gian, những dục vọng của xác thịt, những suy ngẫm về những điều không được phép nói hay làm, sự thiếu kiên nhẫn hay bất mãn trước các sự an bài của thiên ý, sự u ám và chán nản trái với lời hướng dẫn "Hãy vui mừng mãi mãi," sự vu khống, nịnh hót và dối trá, những thái độ tự mãn, những khẳng định độc đoán hay giáo điều về ý kiến của riêng mình, và mọi điều chống lại một thái độ khiêm nhường; sự nóng nảy, khắc nghiệt, và những biểu hiện thiếu kiên nhẫn trong gia đình tôi hay ở nơi khác; sự thiếu chú ý để làm hài lòng và trao đổi những phép lịch sự vì lười biếng, kiêu ngạo và chua chát dưới vỏ bọc của sự chết đối với thế gian, sự coi thường cẩu thả các nguyên tắc nhỏ nhặt của sự thận trọng và cách cư xử đúng đắn; sự lãng phí thời gian, và bất cứ điều gì không phù hợp với nhân cách của một môn đồ và người theo Chúa Giê-xu,—một mục sư của Phúc Âm đời đời,—một người hướng dẫn và gương mẫu của các linh hồn, là những người được giao phó cho tôi và Đấng Christ đã chết vì họ: nhớ rằng đôi mắt của một thế gian hay chỉ trích và của một Đức Chúa Trời thánh khiết đang dõi theo tôi, và rằng vì mỗi vi phạm giao ước này, tôi phải khai trình.

QUYẾT TÂM, vào cuối mỗi ngày, lặp lại các quyết tâm trên, và so sánh cách cư xử của mình trong ngày với chúng.

QUYẾT TÂM rằng thông thường tốt nhất là trộn lẫn nhiều lời ngợi khen và tạ ơn vào sự sùng kính của chúng ta hơn thường lệ.

QUYẾT TÂM nói chung kết thúc sự sùng kính buổi tối bằng những suy ngẫm cố định về vinh quang của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của Thiên đàng, về sự hư không của thế gian, v.v.

QUYẾT TÂM dành một phần thời gian mỗi sáng Chúa Nhật cho những suy ngẫm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và Thiên đàng, và tình yêu thiêng liêng, và những điều trọng đại được kỷ niệm bởi ngày ấy; về sự trang nghiêm của sự thờ phượng thiêng liêng,—về tầm quan trọng của vị trí mà tôi sẽ đảm nhiệm trong ngày; về giá trị của các linh hồn, và sức nặng của trách nhiệm được giao phó cho tôi, v.v.

QUYẾT TÂM dành một phần thời gian mỗi tối Chúa Nhật, để xem xét cách thức các bổn phận trong ngày đã được thực hiện,—áp dụng việc giảng đạo cho chính mình, và bước vào một sự tự xét mình cố định và đầy đủ.

QUYẾT TÂM nói chung giới hạn mình vào các sách thực hành vào ngày Sa-bát, và khi có thể, tránh viết bài giảng vào ngày ấy.

Kinh nghiệm hơn bốn năm đã thuyết phục tôi rằng "kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại." Khi những quyết tâm này được viết ra, chúng mang vẻ chắc chắn rằng chúng sẽ được giữ. Nhưng than ôi, tôi thấy mình có nhiều lý do hơn để nghi ngờ lòng mình so với lúc ấy tôi nhận thức. Giờ đây, tôi muốn, với sự nương cậy duy nhất vào sức mạnh của Đấng Christ, lập một số quyết tâm mới.

QUYẾT TÂM biệt riêng, thường xuyên khi thuận tiện, những ngày cầu nguyện và kiêng ăn riêng tư.

QUYẾT TÂM dành càng nhiều thời gian càng tốt để thăm viếng tôn giáo dân chúng của tôi, đặc biệt là người ốm đau và khốn khổ, và dành càng ít thời gian càng tốt cho những cuộc thăm viếng mà cuộc trò chuyện tôn giáo không thể được đưa vào, và tham dự càng nhiều buổi nhóm tôn giáo càng thuận tiện, dù đúng lúc hay trái lúc.

QUYẾT TÂM đặc biệt chú ý đến việc dạy dỗ tôn giáo cho trẻ em, và áp dụng các biện pháp để dạy giáo lý cho chúng.

QUYẾT TÂM hết lòng cầu nguyện cho dân chúng của tôi, nêu gương tốt trước mặt họ, và không cư xử sao cho làm buồn Thần Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi chúng ta.

QUYẾT TÂM, với tư cách người chồng, tránh mọi sự nóng nảy và những đòi hỏi về quyền hành và sự vượt trội,—duy trì một sự dịu dàng nam tính,—hết lòng trò chuyện tôn giáo với vợ tôi,—tìm cách giúp nàng tiến bước trong đời sống thiêng liêng,—cầu nguyện cho nàng,—tránh những tình cảm thờ hình tượng, và cố gắng nâng đỡ nàng, bằng sự cảm thông nhân từ, dưới những thử thách không thể tránh khỏi của cuộc đời.

QUYẾT TÂM, với tư cách người đứng đầu gia đình, tránh sự khắc nghiệt và nghiêm khắc trong lời nói hay kỷ luật, pha trộn sự cương quyết với dịu dàng để kết hợp trong tâm trí trẻ em sự kính sợ tôn trọng và lòng tin yêu trìu mến; quở trách theo cách thuyết phục, thường xuyên nói chuyện với chúng về tôn giáo, và cầu nguyện cho chúng.

QUYẾT TÂM tránh sự nghiêm khắc khắc kỷ trong thái độ của mình, và chiếm được, bằng một phong thái tử tế, hòa nhã, lòng tin và tình bạn của những người mà tôi có bổn phận phục vụ.

QUYẾT TÂM duy trì việc thư từ với một số bạn bè đạo đức trung tín, và không quên họ trong lời cầu nguyện của mình.

QUYẾT TÂM tránh những mối thân mật với kẻ ác.

QUYẾT TÂM đi nghỉ lúc chín giờ, thức dậy (trừ khi cần có giờ giấc khác nhau vào mùa đông) lúc năm giờ; dành cho việc đọc và sao chép Kinh Thánh và cho sự sùng kính mọi thời gian cho đến tám giờ; vận động cho đến chín giờ; học cho đến mười hai giờ; nghỉ ngơi cho đến hai giờ; học cho đến năm giờ; vận động, nghỉ ngơi hay thăm viếng, cho đến đêm; trừ những cuộc thăm viếng cần thiết và việc tiếp khách.

QUYẾT TÂM bắt đầu sớm trong tuần để viết các bài giảng của mình, và cố gắng giữ sẵn một số bài giảng.

Tất cả các quyết tâm này, nguyện Đức Chúa Trời, trong sự thương xót vô biên của Ngài, giúp tôi giữ cho đến cuối cùng, trừ khi Ngài thuyết phục tôi về tính thích hợp của việc thực hiện một số thay đổi trong chúng. A-men.

Ngày Chúa Nhật. Ngày 16 tháng Bảy. Tôi thấy một nguyên nhân lớn của sự lạnh nhạt và cằn cỗi trong tôn giáo là sự nuông chiều những suy nghĩ phù phiếm, thế tục, lãng mạn. Vì vậy,

QUYẾT TÂM dùng tâm trí của mình, khi không bận rộn với những chủ đề cần thiết khác, vào những suy ngẫm có ích.

Tôi có thể tích lũy thêm bao nhiêu kiến thức bằng cách tuân thủ đúng đắn quy tắc này trong một năm, hơn tất cả những gì tôi đã đạt được trong đời. Nguyện Đức Chúa Trời giúp tôi giữ quyết tâm này, vì nếu không có Ngài, tôi đã học được rằng tôi không thể làm gì cả. Tôi thấy rằng những kẻ thù thuộc linh của tôi sẽ không bao giờ bị thắng hơn nếu không có sự canh giữ hết sức siêng năng chống lại chúng, và nếu không có một đời sống cầu nguyện. Do đó, tôi muốn, dù sự yếu đuối của chính tôi là hiển nhiên, mong muốn QUYẾT TÂM mãi mãi "canh thức và cầu nguyện để khỏi sa vào cám dỗ."

Thứ Tư, ngày 26 tháng Bảy. Đêm qua có một thanh niên đến trò chuyện với tôi, người mà tôi chưa từng biết là đang quan tâm đến vấn đề thuộc linh, nhưng đã từng lúc lo lắng cho chính mình trong mấy năm qua, và trong hai tháng vừa rồi đã nuôi một hy vọng. Nhân dịp này, tôi phải nói, thật vô cùng vui mừng và khích lệ đối với tôi. Điều đó khích lệ tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời lại đang trở lại giữa chúng ta. Sau khi anh ra về, tôi đã có thời giờ quý báu nhất mà tôi từng có trong mười lăm tháng qua. Linh hồn tôi tuôn trào, như tôi thật sự nghĩ, trong sự cầu nguyện cho dân quý báu này, và cho Si-ôn nói chung. Ước muốn lớn nhất của tôi dường như là vì những đối tượng ấy. Tôi hầu như không thể nghĩ hay cầu nguyện cho bất cứ điều gì khác. Tôi đã, như tôi thường xuyên vẫn vậy trong thời gian gần đây, xúc động trước những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đang làm cho Si-ôn trong thời hiện tại. Ôi nguyện nước Ngài đến!

Chiều ngày Sa-bát, ngày 30 tháng Bảy. Tôi xem việc xác định một cách chính xác bản chất thật của mình là một vấn đề quan trọng đến nỗi tôi đã

QUYẾT ĐỊNH ghi chép cẩn thận kết quả của mỗi lần xét mình, bất cứ khi nào tôi có thể đưa tâm trí mình đến một kết luận nào đó; để, bằng cách nhìn lại những trải nghiệm của mình, tôi luôn có trước mắt bản tổng kết những bằng chứng ủng hộ việc tôi được nhận làm con nuôi. Trong phần hồi ký này, tôi quyết định giữ, nếu có thể, một sự chính xác tỉ mỉ hơn bất kỳ phần nào khác. Đức Chúa Trời cấm tôi tự nịnh mình ở chỗ mà sự nịnh hót có thể chứng tỏ là tai hại đời đời!

XÉT MÌNH. Tôi đã cố gắng xác định căn cứ cho sự bất an của mình khi nhìn lại cách cư xử của tôi trong ngày hôm nay. Không thể nói gì hơn ngoài điều này: Tôi đau buồn vì mình đã đóng một vai trò bất xứng, không nhất quán như vậy, bởi đó sự gầy mòn đã đến trong linh hồn tôi, và chức vụ của tôi trở nên tương đối vô ích. Thật khó truy tìm động cơ của tôi xa hơn nữa. Những trải nghiệm của tôi không rõ ràng. Than ôi, giá như tôi sống gần gũi với chính mình hơn, tôi đã hiểu mình rõ hơn. Tôi đã từng theo đuổi bổn phận này một cách trung tín hơn, cho đến khi việc dò xét lòng mình trở nên tương đối dễ dàng; nhưng giờ đây nó đã bị bỏ bê quá lâu, đến nỗi tôi thấy mình là người xa lạ ngay trong nhà mình, và đã quên mất lối đi quanh các căn phòng khác nhau trong tâm trí mình.

Đôi khi dường như hoàn toàn khó tin, và gần như không thể, rằng quá nhiều tội lỗi lại có thể tồn tại chung với ân điển. Gần đây tôi có nhiều nghi ngờ hơn trước. Những nghi ngờ của tôi gia tăng tương ứng với việc tôi bỏ bê các bổn phận cầu nguyện, suy ngẫm, tỉnh thức và xét mình.

Sáng thứ Tư, ngày 2 tháng Tám. Ngày hôm nay được định là ngày tôi sẽ biệt riêng ra, cùng với một số mục sư lân cận, làm ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Suốt ngày hôm nay, tôi muốn,

(1.) Xua đuổi mọi lo lắng và suy nghĩ thế tục.

(2.) Cố gắng có được một ý thức sâu sắc về tội lỗi của mình.

(3.) Vì đối tượng chính của những lời cầu nguyện của chúng ta, theo thỏa thuận rõ ràng, sẽ là sự tiến triển của Si-ôn, tôi muốn có được những quan điểm về giá trị của Hội Thánh, và về tầm quan trọng của việc Hội Thánh được tiến triển.

(4.) Canh giữ chính mình, khi hướng dẫn cầu nguyện, khỏi ước muốn tỏ ra sốt sắng hay khiêm nhường một cách giả tạo.

(5.) Canh giữ khỏi việc đưa ra hay tham gia bất kỳ cuộc trò chuyện nào, dù có thể thuộc loại tôn giáo, có khuynh hướng làm tâm trí tôi rời khỏi công việc trước mắt của ngày hôm nay.

(6.) Cố gắng cầu xin mọi điều thật sự trong danh Đấng Christ.

Buổi tối. Khi nhìn lại những trải nghiệm của mình trong ngày, tôi thấy có nhiều lý do để hổ thẹn và hạ mình, và thấy rằng lập quyết tâm thì dễ hơn giữ quyết tâm nhiều.

Sáng ngày Sa-bát, ngày 6 tháng Tám. Hôm nay tôi dự định giảng chống lại điều thường được gọi là thông lệ nửa vời; điều mà nhiều người trong dân chúng hết sức gắn bó, và đang đe dọa gây ra những xáo trộn giữa chúng ta, Chúa biết nghiêm trọng đến mức nào. Tôi cũng phải cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Ước muốn của tôi trong ngày hôm nay là không bị thúc đẩy bởi một quyết tâm bướng bỉnh, kiêu ngạo muốn đạt được mục đích của mình; không tỏ ra bất kỳ sự yếu đuối thiếu khôn ngoan, ủy mị hay sợ hãi nào; thể hiện một mối quan tâm sâu sắc rằng dân chúng có thể bước đi trong trật tự thật của Phúc Âm, và không bị tan vỡ và tự làm hại mình. Tôi muốn đến nhà thờ với ý thức về sự bất xứng của chính mình, và lo sợ rằng những sự thiếu khôn ngoan, sơ suất và bất trung của tôi có thể đã gây ra những bất mãn đang xuất hiện. Tôi muốn cảm thấy khiêm nhường và sốt sắng trong cầu nguyện; chú tâm chặt chẽ, cố định khi hát ngợi khen Đức Chúa Trời; và tại thánh lễ, thể hiện sự khiêm nhường, ăn năn và đức tin, và làm mới sự dâng mình cho Đức Chúa Trời.

Chiều ngày Sa-bát. Tôi có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho tôi một ngày Sa-bát tốt hơn những ngày tôi thường có. Nhưng tôi e rằng mình đã không có một tâm linh đủ dịu dàng, khiêm nhường; rằng tôi đã muốn thuyết phục dân chúng rằng tôi không sợ họ. Tôi đã cảm thấy sự vận hành của tính kiêu ngạo thuộc linh do một số sự mở rộng mà tôi nhận được. Than ôi, điều này chẳng có gì mới.

Tôi e rằng mình đã quá sẵn lòng để dân chúng cho tôi ra đi, với ý nghĩ kiếm được một nơi tốt hơn. Tôi đã cố gắng sửa mình, và đã đưa ra những quyết tâm sau đây:—

(1.) Xin cho tôi đừng ích kỷ đến mức thờ ơ với điều sẽ gây hại cho dân chúng, vì tôn trọng lợi ích riêng. (2.) Xin cho tôi đừng mong mình được dời khỏi một nơi mà Đức Chúa Trời đã đặt tôi và ban phước cho công việc của tôi. (3.) Xin cho tôi đừng làm bất cứ điều gì để gây ra sự giải thể mối liên hệ của chúng ta; nhưng hãy trung tín, cầu nguyện, khôn ngoan và khiêm nhường, như thể đây là nơi duy nhất mà tôi có thể lao động; và rồi, nếu Chúa cho tôi ra đi, tôi có thể ra đi với lương tâm tốt, với danh tiếng tốt, và với phước lành của Ngài. (4.) Xin cho tôi khiêm nhường, nhẫn nại và phục tùng trong mọi cuộc trò chuyện về vấn đề này.

XÉT MÌNH. Tôi đã tự xét mình về vấn đề rời khỏi dân này, và nghĩ rằng mình có thể nói rằng tôi sẽ không, bằng bất cứ cách nào, đổi nơi này lấy một nơi dễ chịu hơn, nếu không có sự chấp thuận và hướng dẫn của Đức Chúa Trời: Vì, (1.) Tôi không dám chạy trốn khỏi một nơi mà Ngài đã đặt tôi, vì sợ mang theo lời rủa sả của Ngài. (2.) Tôi muốn ở nơi mà tôi có thể hữu ích nhất, và điều đó Ngài có thể xác định tốt nhất. Tôi nghĩ mình thà hữu ích ở một nơi nghèo nàn còn hơn vô ích ở nơi khác. Lợi ích mà tôi phải chăm lo dường như quá lớn để hy sinh cho những cân nhắc riêng tư. Hơn nữa, tôi cảm thấy như thể nơi dễ chịu nhất mà không có sự chấp thuận và hiện diện của Đức Chúa Trời, sẽ rất khó chịu. “Hãy ban điều Ngài có thể ban, không có Ngài chúng con nghèo khó, và có Ngài giàu có, hãy lấy đi điều Ngài muốn lấy.”

Tôi nghĩ mình còn có thể nói thêm rằng tôi thà để Chúa định đoạt mọi hoàn cảnh trong đời tôi còn hơn tự mình lựa chọn; vì điều này sẽ góp phần nhất cho ích chung, và cho hạnh phúc của chính tôi. Tôi nghĩ động cơ đầu tiên là mạnh mẽ nhất. Tôi nghĩ rằng mình muốn Chúa, Đấng mà tôi thuộc về và là Đấng có một lợi ích quan trọng cần thúc đẩy, chỉ dẫn tôi sẽ phục vụ Ngài ở đâu và như thế nào. Tôi muốn ở dưới sự sắp đặt và mệnh lệnh của Ngài. Tôi cảm thấy đó là một hạnh phúc khi mình ở trong tay Ngài, và Ngài sẽ sắp đặt mọi sự sao cho đáp ứng tốt nhất những mục đích tuyệt vời nhất của Ngài. “Đức Giê-hô-va cai trị, hỡi đất hãy vui mừng.” Nếu hoạn nạn sẽ làm tôi tốt hơn, tôi biết mình sẵn lòng chịu đựng chúng; hay nếu chúng sẽ giúp thúc đẩy kế hoạch cứu chuộc, tôi nghĩ mình sẵn lòng để Đức Chúa Trời áp đặt chúng, ít nhất đến một mức độ đáng kể. Lòng tôi dối trá — tôi không dám đi xa hơn nữa. Và tuy vậy tôi phải nói, dường như, với cảm nhận như bây giờ, tôi sẽ không phản đối nếu Chúa lấy đi bất cứ điều gì tôi có, nếu điều đó sẽ thúc đẩy sự nghiệp mà Đấng Christ đã chết để thúc đẩy, tức là sự nghiệp của mọi chân lý và mọi hạnh phúc.

Sáng ngày Sa-bát, ngày 13 tháng Tám. Sáng nay tôi dự định giảng từ Sáng Thế Ký 5:24. Đề tài này thật ngọt ngào đối với tôi. Tôi mong muốn (1.) trình bày nó với một ước muốn chân thành duy trì trong tương lai một bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, và thuyết phục người khác cũng làm như vậy. (2.) Tránh tính kiêu ngạo vốn quá dễ nảy sinh từ niềm tin rằng mình đang giảng một bài giảng hay.

Từ một số dấu hiệu thấy được trong nơi này, và từ những ước muốn gia tăng trong tâm trí mình, tôi đã có một số hy vọng rằng các bài giảng của tôi trong ngày hôm nay sẽ được ban phước. Tuy nhiên thời tiết trông thật không hứa hẹn, đến nỗi tôi e rằng ít người sẽ đến dự nhóm. Nhưng tôi muốn đi, không nản lòng vì điều này, mà tin rằng Đức Chúa Trời có thể biến đây thành một ngày vinh hiển nhất, — một ngày đem lại ích lợi rộng lớn, dù buổi nhóm thưa thớt. Ôi Chúa, trong sự thương xót, con nài xin Ngài, xin ban cho con ước muốn này của tâm trí con!

Buổi trưa. Sáng nay suy nghĩ của tôi đã tản mạn, tâm trí tôi phần lớn tối tăm và chết chóc, dù hy vọng vẫn có đôi chút ngọt ngào trong các bổn phận tại nhà thờ. Tôi cần biết bao giảng cho chính mình những điều mà tôi giảng cho người khác! Ôi ước gì trong tương lai tôi duy trì một bước đi thân mật hơn với Đức Chúa Trời.

Chiều nay tôi dự định giảng về tầm quan trọng của linh hồn, từ Ma-thi-ơ 16:26. Nguyện tôi được tác động xuyên suốt mọi phần trong buổi nhóm bởi một mối quan tâm khiêm nhường cho các linh hồn, và không quên vườn nho của chính mình.

Buổi tối. Chúc tụng Chúa, tôi hy vọng chiều nay mình đã có đôi chút ý thức về giá trị của các linh hồn, và đôi chút ước muốn cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng tuy vậy, nhiều cái tôi đã pha trộn vào những trải nghiệm của tôi. Phần lớn lòng sốt sắng bề ngoài của tôi, tôi e rằng, nảy sinh từ tính kiêu ngạo và tình cảm thuộc thể. Nếu các linh hồn quan trọng như tôi đã trình bày, nguyện trong tương lai tôi quan tâm hơn đến linh hồn mình và đến những người được giao phó cho tôi; và đừng ngủ quên đời mình trong sự an toàn, và tự tiêu khiển bằng những đồ chơi, hay tốt nhất là bằng những suy đoán hư không, trong khi hàng ngàn người mà Đấng Christ đã chết thay đang hư mất khắp chung quanh tôi. Tôi thừa nhận mình không có một ý thức thấu đáo về những điều này.

“XÉT MÌNH. Những ước muốn lớn nhất trong tâm trí tôi hiện nay dường như là, (1.) Đức Chúa Trời sẽ giảm tôi xuống thành một Cơ Đốc nhân ôn hòa, dịu dàng, ngọt ngào, đáng mến, trong mọi cách cư xử của tôi đối với gia đình, đối với dân chúng của tôi, và đối với thế gian. (2.) Ngài sẽ hướng dẫn tôi áp dụng kế hoạch tốt nhất có thể để thúc đẩy những lợi ích bất diệt của dân này, và để sử dụng thời gian của tôi, và vận dụng các năng lực của tôi, sao cho đáp ứng, một cách hạnh phúc nhất, những mục đích của sự hiện hữu của tôi (3.) Ngài sẽ giáng xuống giữa dân này với những ảnh hưởng mạnh mẽ của Thần Linh Ngài. Đó là ước muốn chân thành của tôi rằng Ngài sẽ khuất phục lòng của những kẻ thù cay đắng nhất của tôi bằng những ảnh hưởng của đạo Ngài. Tôi thấy trong lòng mình không có gì chống lại một ước muốn trìu mến rằng họ có thể hạnh phúc trong Đấng Christ. Tôi sẽ vô cùng vui mừng khi có cơ hội rót vào những linh hồn đau khổ của họ những sự an ủi của Phúc Âm, và dẫn họ đến Đấng Cứu Rỗi.

Tôi cảm thấy rất đau đớn trước điều trái ngược với một tính khí mềm mại, ôn hòa, ngọt ngào. Tôi tin chắc rằng nếu những thói quen về tính khí tốt không được hình thành trong tuổi trẻ, chúng sẽ không bao giờ được hình thành, nếu không có gần như một phép lạ; và tuổi già hẳn sẽ bị chua chát và xao động bởi những cơn bão tháng Mười Một. Vì vậy, với sự nghiêm túc lớn lao, tôi đã

QUYẾT ĐỊNH tránh mọi biểu hiện của sự thiếu kiên nhẫn trong cách trò chuyện của tôi với mọi người, và không bao giờ xem bất kỳ hoàn cảnh nào là đủ để biện minh cho việc rời khỏi quy tắc này.

Hơn nữa, tôi tin chắc rằng nếu những biện pháp ôn hòa, dịu dàng, khoan dung, đôi khi kèm theo sự sửa phạt không nóng giận, và tiếp nối bằng sự khuyên bảo và cầu nguyện, mà không đạt được những mục đích của việc quản trị gia đình, thì không gì đạt được. Vì vậy,

QUYẾT ĐỊNH, không bao giờ nói với những người giúp việc trong nhà tôi với bất kỳ biểu hiện nóng giận nào, cũng không áp dụng một hệ thống đối xử khắc nghiệt với họ, mà nói với họ một cách dịu dàng và ôn hòa, ngay cả khi quở trách; và không đảm nhận việc quở trách họ vì mỗi lỗi nhỏ, kẻo họ trở nên chai lì.

Tôi phải khắc ghi trong tâm trí mình đừng mong đợi mọi sự theo ý muốn của tôi nơi những người tôi giao tiếp. Người khác phải chịu đựng những điều nơi tôi, và tại sao tôi lại không chịu đựng những yếu đuối của người khác? Việc người khác làm sai không phải là lý do để tôi mất bình tĩnh.

Thứ Năm, ngày 17 tháng Tám. QUYẾT ĐỊNH, (trừ những trường hợp đặc biệt,) bắt đầu viết cho ngày Sa-bát vào thứ Hai, hoàn thành các bài giảng của tôi vào thứ Hai và thứ Ba, và dành thứ Năm để thăm viếng dân chúng của tôi vì những mục đích tôn giáo; hoặc nếu có điều gì, khi tôi không đi xa, và khi không có ngày kiêng ăn, ngày tạ ơn, buổi nhóm của các mục sư, hay buổi nhóm cầu nguyện chung xảy ra, ngăn cản tôi thăm viếng ngày đó, thì dành hai ngày trong tuần sau.

QUYẾT ĐỊNH, trong hiện tại, dành ngày thứ Tư đầu tiên của mỗi tháng chẵn, tức là tháng Giêng, tháng Ba, tháng Năm, tháng Bảy, tháng Chín, tháng Mười Một, để trao đổi thư từ với các bạn hữu Cơ Đốc và cầu nguyện cho họ, dù họ không được quên hằng ngày.

QUYẾT ĐỊNH đọc một tác phẩm sùng kính nào đó, ngoài Kinh Thánh, mỗi ngày.

QUYẾT ĐỊNH biệt riêng một ngày nào đó càng gần càng tốt với ngày 6 tháng Giêng, (ngày sinh của tôi và sự khởi đầu của một năm mới,) và với ngày 6 tháng Tư, (quý tiếp theo, và không xa thời điểm tôi lần đầu tiên công khai xưng nhận đức tin, và lần đầu tiên quen biết người mà sự quan phòng đã ban cho tôi làm vợ,) và với ngày 6 tháng Bảy, (quý tiếp theo, và khoảng thời gian mà từ đó tôi đã tính điều mà tôi hy vọng là một sự cải đạo cứu rỗi, và khoảng thời gian bắt đầu những hồi ký này; cũng trong khoảng giữa ngày quý trước và ngày này, cả hôn nhân của tôi và lễ tấn phong của tôi đều đã diễn ra;) và với ngày 6 tháng Mười, (ngày quý tiếp theo, và không xa thời điểm tôi lần đầu tiên được cấp phép giảng Phúc Âm đời đời, và cũng khoảng thời gian lần đầu tiên đến New-Hartford;) làm những ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Trong những ngày này, tôi dự định nhớ lại những sự kiện đã kể trên và suy ngẫm thích hợp về chúng, làm mới sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, xưng tội và hạ mình thích hợp, và bước vào một quá trình tự xét mình; xem lại các quyết tâm của tôi, v.v. Ngoài những ngày này, thỉnh thoảng tôi sẽ biệt riêng những ngày để sùng kính đặc biệt, như Đức Chúa Trời đặt vào lòng tôi.

QUYẾT ĐỊNH giữ một quyển sách để ghi vào đó kết quả của sự giao tiếp với dân chúng của tôi trong các chuyến thăm viếng, và bất kỳ tên tuổi, trường hợp hay ghi chú nào có vẻ hữu ích cho tôi với tư cách là một mục sư hay một Cơ Đốc nhân.

XÉT MÌNH. Chiều ngày Sa-bát, ngày 20 tháng Tám. Tối nay tôi đã xét những cảm xúc của mình đối với Đức Chúa Trời, luật pháp, và Chúa Giê-xu Christ, cùng kế hoạch cứu rỗi bởi Ngài. Tôi đã tự hỏi mình những câu hỏi như sau: Tôi có hài lòng với một Đức Chúa Trời ngồi trên ngôi của vũ trụ, cai trị mọi việc sao cho thúc đẩy hạnh phúc cao nhất của vũ trụ; Đấng, trong sự vận hành của lòng nhân từ vô hạn, đã bước vào một hệ thống vận hành có ích nhất cho việc bày tỏ và lan tỏa chính Ngài, và hoàn thành một vương quốc gồm những hữu thể thánh khiết, nhân từ và hạnh phúc; Đấng hoàn toàn trong sạch và thánh khiết; và Đấng, với tư cách là người bảo vệ trung tín của vũ trụ, đã quyết định trừng phạt mọi điều chống lại hạnh phúc của nó; Đấng ghê tởm mọi tội lỗi, ngay cả tội của tôi; Đấng đã bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài trong sự hủy diệt thế gian xưa, Sô-đôm, v.v. và trên thập tự giá, và trong sự trừng phạt các tội lỗi của tôi; Đấng công chính, thương xót, nhẫn nại và thành tín; Đấng đã bày tỏ những sự toàn hảo này trong Phúc Âm, và trong mọi điều Ngài đã làm cho Si-ôn, từ thời A-đam; Đấng đòi hỏi chính Ngài phải được yêu mến và tôn kính trên hết? v.v. Tôi có yêu luật pháp đòi hỏi lòng nhân từ trọn vẹn và sự toàn hảo không tội lỗi, và kết án vì mỗi sự vi phạm không? Tôi có muốn một luật pháp nào khác đi chút nào không? Tôi có hy vọng nào có thể chuộc tội cho các tội lỗi của mình không? Tôi có hài lòng với bản tính và các chức vụ của Đấng Christ và con đường cứu rỗi bởi Ngài không? Rằng Ngài phải nhận mọi lời ngợi khen về sự cứu rỗi của tôi, và tôi được miễn khỏi hình phạt do cơ hội mà Ngài đã cho Đức Chúa Trời bày tỏ, trong cách Ngài đối xử với Ngài, sự ghê tởm của Ngài đối với các tội lỗi của tôi? v.v. Và sau sự xét mình nghiêm túc và kỹ lưỡng nhất, tôi không dám đi đến bất kỳ kết luận cố định nào, dù tôi hy vọng lòng mình hài lòng với sự trình bày này về Đức Chúa Trời, luật pháp và Đấng Christ. Tôi nghĩ mình cảm thấy hổ thẹn vì trong khi biết bao tấm lòng trên trời và dưới đất đang cháy bỏng với tình yêu và sự ngưỡng mộ khi nhìn những chân lý này, lòng tôi lại ít bị tác động bởi chúng đến nỗi tôi không thể quyết định mình có yêu chúng hay không. Tuy vậy tôi long trọng quyết định không bỏ cuộc xét mình cho đến khi tôi có thể trả lời dứt khoát. Tôi quyết tâm theo đuổi nó vào ngày mai. Và ôi, nguyện Chúa ban cho tôi ánh sáng để thấy và biết chính mình, và yêu mến Ngài với lòng sốt sắng.

XÉT MÌNH. Chiều thứ Hai, ngày 21 tháng Tám. Sáng nay tôi đã theo đuổi cuộc xét mình còn dang dở đêm qua; nhưng lại không thể đi đến bất kỳ kết luận cố định nào. Tôi đã suy nghĩ về vấn đề này, từng lúc, suốt ngày. Tối nay tôi đã làm mới nó với sự chú tâm cố định hơn, và tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi đã hưởng được sự rõ ràng hơn trong quan điểm, nhờ đó tôi đã có thể đưa ra những câu trả lời sau đây cho những câu hỏi sau đây:

Bạn có đồng ý nhìn ngôi nhà của mình thành tro tàn và bị tước đoạt mọi thứ trên đất để cứu kẻ thù lớn nhất của bạn khỏi địa ngục đời đời, và bảo đảm cho người ấy vinh quang đời đời ngày càng tăng không?

Vâng, chắc chắn: Tôi sẽ từ bỏ mọi thứ mà tôi có thể từ bỏ, thuộc bản chất trần thế, vì mục đích này.

Bạn có hài lòng vì Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp đòi hỏi một tâm tính như vậy nơi mọi người không?

Chắc chắn tôi hài lòng. Một luật pháp như vậy hướng đến việc tạo ra một xã hội đẹp đẽ và vinh hiển biết bao!

Đức Chúa Trời, bằng cách ban hành một luật pháp để làm cho một tâm tính như vậy trở nên phổ biến, chẳng phải hành động như một hữu thể tuyệt vời sao?

Vâng, sự khích lệ của Ngài đối với một tâm tính như vậy chứng tỏ Ngài là một hữu thể tuyệt vời nhất.

Sự bày tỏ mà Đấng Christ đã thực hiện về một tâm tính như vậy, chẳng phải khiến Ngài xuất hiện, độc lập với lòng biết ơn, như một hữu thể tuyệt vời sao?

Vâng, lòng nhân từ đối với toàn thể lớn lao trông thật đáng mến, dù nó tồn tại ở bất cứ nơi nào.

Nếu luật pháp là một quy tắc tuyệt vời như vậy, chẳng phải việc mọi người đều tuân theo nó trông thật đáng mong muốn sao?

Chắc chắn là vậy. Điều này sẽ tạo ra một xã hội đẹp đẽ biết bao! Một nền tảng cho sự hiệp nhất, tình yêu và hạnh phúc bất diệt biết bao!

Chẳng phải việc, để thánh hóa, tôn vinh và ủng hộ quy tắc đáng yêu nhất này, những sự vi phạm nó bị nghiêm khắc quở trách và trừng phạt, trông thật đáng mong muốn sao?

Dường như bất kỳ biện pháp nào góp phần vào việc thiết lập phổ quát, hay thậm chí phổ biến, quy tắc này, vốn thiết yếu cho hạnh phúc của vũ trụ, đều đáng mong muốn.

Vì việc các sự vi phạm của tôi thoát khỏi mà không bị quở trách hẳn đã làm giảm sự đáng tôn trọng của quy tắc này, tôi có hài lòng với ý tưởng không được tha thứ ngoại trừ do cơ hội đã được ban trên thập tự giá để bày tỏ sự quở trách này không?

Vì Đấng Christ đã đến để tôn vinh và đề cao luật pháp đó, (mà Ngài nói chỉ đòi hỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người,) bằng sự vâng phục và sự chết của Ngài, tôi hài lòng với việc Ngài đến trong thế gian. Hơn nữa, tôi sẵn lòng được tha thứ, và muốn mọi người hiểu rằng tôi là một kẻ phản loạn không xứng đáng, được cứu bởi ân điển tối cao. Tôi muốn công khai tuyên bố rằng tôi đã là một kẻ phản loạn quái gở khi chống lại một luật pháp tuyệt vời như vậy, để luật pháp được ủng hộ và tội lỗi bị ngăn chặn. Tôi muốn tự mình đưa ra lời tuyên bố đó, và kết án cách cư xử của mình trước ba thế giới, nếu không còn cách nào khác để nó bị kết án.

Vì tôi đã phạm tội, và vì điều đó phải được biết để sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra, tôi muốn mọi người công khai hiểu rằng tôi là một kẻ khốn nạn không xứng đáng, mắc nợ ân điển vô biên vì sự tha thứ. Tôi muốn bằng mọi cách mọi người hiểu rằng các tội lỗi của tôi không bị làm ngơ, và Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với chúng bằng điều đã xảy ra trên thập tự giá, và chính do sự bày tỏ này mà Ngài đã thỏa mãn ân điển của Ngài trong sự tha thứ cho tôi, và cũng do sự chuyển cầu của Đấng Biện Hộ của tôi. Tôi nghĩ mình vui mừng trong Đấng Christ với tư cách là tiên tri, thầy tế lễ và vua của tôi; và có thể vui vẻ giao phó cho Ngài việc chăm sóc mọi lợi ích thuộc linh của tôi.

Chẳng phải niềm tin rằng mọi công việc và vận hành của Đức Chúa Trời đều có cùng một mục đích như luật pháp, tức là thúc đẩy hạnh phúc chung, và Ngài có tâm tính mà luật pháp đòi hỏi, khiến Ngài xuất hiện rất đáng mến và xứng đáng sao?

Thật đáng yêu và vinh hiển biết bao. Theo như tôi có thể biết lòng mình, đây là Đức Chúa Trời mà tôi chấp nhận và yêu mến. Đây là Đức Chúa Trời mà tôi chọn làm phần đời đời của mình. Vũ trụ giàu có biết bao khi chứa đựng một Đức Chúa Trời như vậy! Với sự thờ phượng vui thích, tôi ngước lên và nói, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.

XÉT MÌNH. Thứ Tư, ngày 23 tháng Tám. Từ thứ Hai, Đức Chúa Trời đã xuất hiện như đang ngồi trên đỉnh vũ trụ, và tuôn đổ luật pháp từ chính lòng Ngài. Dường như tôi có thể lần theo sợi xích vàng này, vốn ràng buộc thế gian lại với nhau, lên đến lòng này, nơi mà theo một nghĩa nào đó nó bắt nguồn. Quan điểm này về mọi sự, tôi nghĩ, đã cho tôi những suy nghĩ dễ chịu về Đức Chúa Trời.

Trong quá khứ, tôi đã thấy cực kỳ khó khăn để đạt được một cái nhìn thấu đáo về nhu cầu và sự thích hợp của việc Đấng Christ chịu chết để chuộc tội cho tội lỗi. Điều này đã xuất hiện như nút thắt Gordian trong thần học. Tôi nghĩ mình có thể dễ dàng thấy hơn sự thích hợp của việc Ngài biện hộ: nhưng thật khó thấy làm sao các tội lỗi của tôi được trừng phạt một cách đúng đắn, hay một sự quở trách đúng đắn được bày tỏ chống lại chúng, bởi những sự đau khổ của Đấng Christ. Gần đây tôi đã đặc biệt lo lắng tìm hiểu vấn đề này sâu sắc hơn; và nhờ phước lành thiêng liêng, tôi tin rằng mình đã được ban cho khả năng thấy và cảm nhận vẻ đẹp và sự tuyệt vời của con đường tha thứ này, và thật sự của mọi chức vụ của Đấng Christ. Tôi nghĩ Ngài thật sự đã xuất hiện là Đấng trội hơn muôn người, và hoàn toàn đáng yêu. Tôi có thể, với sự hiểu biết và rõ ràng hơn bao giờ hết, nhận ra sức mạnh của câu Kinh Thánh đó, “Đối với những người tin, Ngài thật quý báu.” Một chuỗi quan điểm như sau đây đã dẫn đến một ý thức thấu đáo hơn về sự thích hợp và phù hợp của sự chuộc tội.

Chẳng phải đối với vũ trụ, Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù của tội lỗi của người đã dâng một của lễ chuộc tội trong Y-sơ-ra-ên sao? Chẳng phải dễ thấy rằng, nếu thế gian thấy tôi đứng cạnh một con chiên mà Đức Chúa Trời đang lấy mạng sống của nó, theo thỏa thuận chung, thay cho mạng sống của tôi, và trên con chiên đó Ngài đặt cây roi của Ngài một cách công khai như một vật thay thế cho tôi, thì cái chết của con chiên bày tỏ cảm xúc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của tôi, (trong chừng mực cái chết của con chiên có trọng lượng,) và ngăn chặn sự vi phạm, và ủng hộ và xác nhận luật pháp trong phần truyền lệnh của nó, và ít nhất cũng nhiều như vậy, trong phần hình phạt của nó sao? Nếu tôi được tha thứ bởi Đấng Christ, Chúa đã rõ ràng và công khai đặt cơn thịnh nộ của Ngài trên Ngài như một vật thay thế cho tôi, nhiều như thể tôi là tội nhân duy nhất cần được cứu chuộc, và nhiều như thể tôi đang hiện diện tại chỗ chứng kiến của lễ. Và trước (theo thứ tự của tự nhiên) sự tha thứ của tôi bởi vật thay thế, có một thỏa thuận chung giữa Đức Chúa Trời và linh hồn tôi, rằng cơn giận sắp giáng trên các tội lỗi của tôi, vẫn nên được bày tỏ, và nên giáng trên Đấng Christ, nhiều như thể thỏa thuận đã được lập trước thập tự giá. Nếu vậy, bất kỳ sự oán giận nào đối với một người con cũng có thể được bày tỏ bằng sự oán giận đối với người cha của người ấy, người đã cố ý bước vào chỗ của con mình để nhận đòn, thì cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của tôi đã được bày tỏ, và luật pháp được minh oan và xác nhận trên thập tự giá.

Tôi nghĩ, khi đọc các chương 7, 8 và 9 của sách Hê-bơ-rơ, hôm qua và hôm nay, tôi thật sự đã thấy sự không đủ của các của lễ xưa để chuộc tội cho tội lỗi, và sự đáng mong muốn rằng một của lễ lớn lao như vậy nên được dâng. Làm sao của lễ là một con chim bồ câu hay một con chim cu có thể bày tỏ đầy đủ sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và cho thế gian thấy việc vi phạm luật pháp là một điều ác như thế nào? Tôi cảm thấy rằng tương ứng với sự lớn lao của của lễ, luật pháp được tôn vinh. Vì vậy tôi không thể chịu đựng ý nghĩ về một sự chuộc tội bởi một của lễ nhỏ hơn Chúa Giê-xu Christ. Tôi vui mừng trong Ngài với tư cách là sự chuộc tội của tôi, vì sự tôn vinh mà Ngài đã làm cho luật pháp. Tôi không muốn được cứu mà không có một sự chuộc tội như vậy. Tôi nghĩ đây là cảm xúc sâu sắc trong linh hồn tôi.

XÉT MÌNH. Sáng thứ Bảy, ngày 26 tháng Tám. Đêm qua, khi kết thúc lời cầu nguyện của tôi bằng “vì cớ Đấng Christ,” sự thích hợp của việc Đấng Christ biện hộ đã ập đến tâm trí tôi với ánh sáng mới. Việc bất kỳ phước lành nào được ban cho tôi vì cớ chính tôi dường như là điều không đáng mong muốn; vì điều này sẽ là dung túng cho sự gian ác của tôi, vốn là toàn bộ bản tính tự nhiên của tôi. Việc chúng được ban một cách công khai vì cớ Đấng Christ dường như là điều đáng mong muốn, để mọi người công khai hiểu rằng chúng được ban do điều đã xảy ra trên thập tự giá, và vì tôn trọng một sự công chính trọn vẹn, để chúng được dời xa nhất khỏi vẻ bề ngoài là một ân huệ dành cho tội lỗi. Do đó sự thích hợp của những lời chuyển cầu của Ngài cho dân Ngài, và của những ân huệ được ban do những lời chuyển cầu của Ngài, đã xuất hiện. Tôi đã thấy rõ ràng rằng việc biện hộ của Ngài được đặt nền trên sự chuộc tội của Ngài cho tội lỗi và sự vâng phục luật pháp của Ngài.

Gần đây lòng tôi mong muốn tìm hiểu những điều này; lần theo vinh quang và vẻ đẹp thuộc linh của chúng. Tôi chưa bao giờ nhận thức một cách thấu đáo như vậy tầm quan trọng của việc tăng trưởng trong sự hiểu biết, và đạt được một sự quen thuộc sâu sắc với Kinh Thánh. Đồng thời, tôi chưa bao giờ thấy đầy đủ như vậy sự không thích hợp, và thậm chí sự phạm thượng của việc nghiên cứu những điều này vì mục đích suy đoán suông. Điều đó trông giống như cầm nắm những điều quan trọng vô hạn một cách thờ ơ và cẩu thả, và gần giống như lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi. Ôi nguyện trong tương lai tôi tránh tội lớn này, tội mà tôi đã phạm một cách sâu sắc như vậy!

Thứ Hai, ngày 28 tháng Tám. Ngày hôm nay tôi đã biệt riêng ra để sùng kính đặc biệt, để tìm kiếm Đức Chúa Trời liên quan đến một chuyến đi mà tôi dự định bắt đầu vào ngày mai. Tôi đã dự định bắt đầu chuyến đi hôm nay, và hy vọng đã dành một ngày để sùng kính trong tuần trước. Nhưng những công việc cần thiết đã làm tôi thất vọng về đối tượng sau, và một sự thất vọng (lúc đầu dường như đau buồn, nhưng giờ đây dường như là một sự thương xót,) hoãn chuyến đi của tôi đến ngày mai, và cho tôi cơ hội chuẩn bị cho nó bằng một ngày sùng kính.

Những lời cầu xin của tôi liên quan đến chuyến đi của tôi là,— Đức Chúa Trời sẽ làm cho tôi thịnh vượng trong đó, giúp tôi thành công trong mọi công việc, bảo vệ tôi và vợ tôi trong sức khỏe và an toàn, và đưa chúng tôi trở về đúng lúc với gia đình, chất đầy kinh nghiệm phong phú về sự tốt lành của Ngài: Ngài sẽ giữ nhà, gia đình và giáo xứ của tôi an toàn cho đến khi tôi trở về; tôi có thể gặp bạn bè của tôi trong bình an và hạnh phúc và vui hưởng họ; trong mọi công việc tôi có thể cảm thấy sự lệ thuộc của tôi nơi Đức Chúa Trời mà thôi để thành công; tôi có thể được bảo vệ khỏi những cảm xúc bị kích động, và khỏi những biểu hiện thiếu khôn ngoan hay nóng nảy, do bất kỳ sự khác biệt ý kiến hay hiểu lầm nào trong công việc; tôi có thể được bảo vệ khỏi những suy nghĩ hư không và lang thang, khỏi cuộc trò chuyện hư không, khỏi một sự tuân theo thế gian một cách hèn hạ trong những điều không thích hợp; và mặt khác, khỏi sự cứng nhắc chua chát, u ám, và nói tóm lại, khỏi việc bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời bởi sự giao tiếp với thế gian; tôi có thể được bảo vệ khỏi bất kỳ thái độ nào bày tỏ tính kiêu ngạo và tự cao, và xem mình như một mục sư của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường, và như vậy, bị một thế gian hay chỉ trích theo dõi; tôi có thể được bảo vệ khỏi việc bỏ bê sự cầu nguyện riêng tư hằng ngày khi tôi vắng mặt; tôi có thể vui hưởng các bạn hữu tôn giáo của tôi một cách tôn giáo, hơn trong những chuyến đi trước, và nhận được nhiều sự dạy dỗ, khích lệ và tươi mới hơn từ họ; tôi có thể ghi nhớ rằng danh dự của tôn giáo phụ thuộc rất nhiều vào cách cư xử và gương mẫu của các mục sư của Đấng Christ; và tôi có thể duy trì việc tuân giữ đúng giờ mọi quyết tâm trước đây của tôi trong thời gian vắng mặt.

Đây sẽ là những lời cầu xin đặc biệt của tôi trong ngày. Hơn nữa tôi quyết tâm dành một phần trong ngày để cầu nguyện cho bạn bè, và tôi sẽ xem lại các hồi ký và quyết tâm của mình, suy ngẫm thích hợp về chính mình, bước vào một quá trình tự xét mình, và làm mới giao ước của tôi với Đức Chúa Trời; tôi sẽ nhớ đến Si-ôn tại ngôi ân điển, thờ phượng Đức Chúa Trời vì ánh sáng mới nhận được, và đưa ra những lời cầu xin chung có vẻ thích hợp.

Buổi tối. Tôi đã xem lại các hồi ký của tôi và thấy mình quá sơ suất trong việc tuân giữ các quyết tâm của tôi, đặc biệt một số quyết tâm mà (tôi xấu hổ khi nói) gần như đã bị quên; dù có lẽ chúng không phải là quan trọng nhất. Nguyện Đức Chúa Trời ban ân điển cho tôi để cư xử sao cho những quyết tâm này sẽ không đứng lên xét đoán tôi. Xin cho tôi luôn nhớ rằng, “thà không khấn nguyện với Chúa, còn hơn khấn nguyện mà không trả.”

Tôi đã khá lan man trong các lời cầu xin của mình hôm nay, và đã không rõ ràng như trước trong việc xét mình. Tôi thấy việc tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách cẩu thả không có kết quả, cũng như việc nghĩ đến việc vui hưởng một ngày sùng kính đặc biệt, trừ khi ngày đó hoàn toàn được dâng hiến cho sự sùng kính. Việc để sự chú tâm bị chia sẻ giữa những điều tôn giáo và thế tục trong những ngày như vậy, và quyết tâm chỉ dành cho tôn giáo bao nhiêu phần của ngày tùy theo sự tiện lợi, sẽ không có kết quả. Các giờ phải được ấn định và dâng hiến không thay đổi. Tuy nhiên, tôi đã vui hưởng một số hạnh phúc, và tôi tin một số lòng sốt sắng hôm nay, và kết thúc bằng việc bày tỏ hy vọng về sự hiện diện và phước lành thiêng liêng trong chuyến đi của chúng tôi.

Sáng ngày Sa-bát, ngày 10 tháng Chín. Đêm qua tôi đã trở về từ chuyến đi của mình, chất đầy kinh nghiệm phong phú về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ chúng tôi thấy bạn bè khắp nơi tử tế và dịu dàng như vậy. Chúng tôi đã hoàn thành công việc của mình theo ý mình hơn mong đợi. Không có hiểu lầm nào nảy sinh. Mọi sự đều là tình yêu và thành công, và lợi ích trần thế của chúng tôi tốt hơn chúng tôi dự đoán. Suốt chuyến đi, Đức Chúa Trời đã xuất hiện, hơn bất kỳ chuyến đi nào trước đây, sẵn lòng đến với tôi bất cứ khi nào tôi muốn tạm rời khỏi thế gian để đến với Ngài. Ngài đã không ẩn mình khỏi sự tìm kiếm của tôi. Nhưng tôi có nhiều điều để tự cáo buộc. Tôi đã, đến một mức độ tàn nhẫn, bỏ rơi và quên lãng Đức Chúa Trời. Tôi có nhiều lý do để tự cáo buộc mình về sự phù phiếm trong suy nghĩ và lời nói, về sự nhẹ dạ, về tính thế tục và những nỗ lực không đúng đắn nhằm làm đẹp lòng thế gian bằng những sự tuân theo không thích hợp, về những tình cảm thờ hình tượng, v.v. v.v. Chưa bao giờ một chuyến thăm nào dễ chịu đến thế, xét về những gì thế gian có thể đóng góp để làm cho nó như vậy. Và các hoàn cảnh dường như đã được sắp đặt cố ý để cho chúng tôi một cơ hội công bằng để xác định thế gian hay Đức Chúa Trời có thể mang lại sự thỏa mãn nhiều hơn. Và tại đây tôi ghi lại, để ngợi khen Chủ đáng tôn thờ của chúng tôi, rằng hạnh phúc mà tôi cảm thấy sáng nay khi suy ngẫm về công việc của vương quốc Ngài, vượt xa bất kỳ hạnh phúc nào mà thế gian đã mang lại trong chuyến đi của tôi. Tôi nhận thức sâu sắc biết bao tôn giáo vượt trội hơn lợi ích thế tục, Đức Chúa Trời tốt hơn biết bao với tư cách là Chủ so với thế gian.

Thứ Tư, ngày 4 tháng Mười. Do đọc những lời cầu nguyện của cô Anthony, và khám phá ước muốn mãnh liệt của cô nhằm đạt được những quan điểm rõ ràng hơn và biến đổi hơn về Đức Chúa Trời, tôi đã được dẫn đến suy ngẫm về sự khác biệt lớn lao giữa những lời cầu nguyện của cô và của tôi. Phần lớn, tôi đã cầu xin những sự vận hành đặc biệt của quyền năng thiêng liêng, để tạo ra những hiệu quả liên quan đến tôi, bạn bè tôi, dân chúng tôi, và Si-ôn nói chung. Và trong cầu nguyện, tâm trí tôi đã hướng về những hiệu quả mong muốn nhiều hơn là về sự đầy đủ và đủ đầy vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, sự uy nghi, sự hạ cố, sự nhẫn nại, sự thành tín và chân lý, vốn có trong Đức Chúa Trời. Như vậy tôi đã dừng lại ở ngưỡng cửa, mà không bước vào đền thờ. Giá như trong cầu nguyện tôi đã chăm chú hơn để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và đã rèn luyện mình nhiều hơn trong sự thờ phượng và ngợi khen, tôi tin rằng sự quen biết của tôi với Đức Chúa Trời hẳn đã lớn hơn rất nhiều, và tâm trí tôi được biến đổi nhiều hơn theo hình ảnh của Ngài. Nguyện trong tương lai gánh nặng của lời cầu nguyện của tôi là, “Chúa, xin tỏ vinh quang của Ngài cho con.”

Sáng ngày Sa-bát, ngày 8 tháng 10. Mong sẽ giảng cả hai buổi trong ngày từ Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18. Nguyện tôi, dưới ảnh hưởng của niềm vui thích trong vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời, khao khát, suốt cả ngày, bày tỏ vinh quang ấy ra cho người ta thấy, để tôn cao Đức Chúa Trời trong sự đánh giá của loài người, để cho họ thấy có cơ sở nào cho niềm vui đời đời, để chuẩn bị cho họ hưởng điều tốt lành trong tầm tay mình, và để chuẩn bị cho họ, bằng những sự vận dụng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, trở nên một phần của một vũ trụ cân đối đúng mực, hài hòa tốt đẹp, và hạnh phúc.

Ngày Sa-bát, ngày 17 tháng 12. XÉT MÌNH. Tôi mang một nỗi sợ lo lắng rằng mình sẽ bị Đức Chúa Trời bỏ mặc để sa vào tội lỗi. Đây là nỗi lo sợ khiến tôi đau khổ nhất. Tôi sợ tội lỗi hơn bất cứ điều ác nào khác. Nhưng tại sao? Có phải vì sợ sự xấu hổ trước công chúng? Có phải vì sợ hình phạt cuối cùng? Có phải vì sợ những nhát cắn xé khủng khiếp của lương tâm mà các ma quỷ mang lấy và khiếp sợ? Tôi nghĩ lý do là vì tội lỗi là sai trái, và là điều mà bản tính của tôi, trong những tâm trạng tỉnh táo, ghê tởm. Người tốt cũng có thể bị lương tâm cắn rứt. Và nếu tấm lòng ghét điều mà lương tâm không chấp nhận, thì đó là bằng chứng của đạo thật. Vậy thì, nếu tôi biết ghét là gì, tôi nghĩ mình thật sự ghét những tội lỗi dễ vây bọc mình nhất. Tôi nghĩ mình ghét việc phá vỡ những nghĩa vụ thiêng liêng và đóng một vai trò bất xứng, gian ác. Tôi nghĩ mình ghét việc chống lại luật pháp ấy và lòng nhân từ thiêng liêng vốn tìm cách lan tỏa hạnh phúc. Và nếu có điều tốt lành nào được dâng cho tôi để hưởng trong đời này, tôi nghĩ mình sẽ chọn sự thoát khỏi tội lỗi và sự hưởng Đức Chúa Trời một cách tự do hơn bất cứ điều nào khác. Ôi, ước gì tôi giữ được lời thề khi chịu chức và làm rạng danh nghề nghiệp của mình bằng những gương mẫu thánh khiết!

Ngày 18 tháng 12. Cách đây vài năm, tại một thị trấn xa xôi, tôi đã tặng một chiếc áo khoác cho một môn đồ nghèo khó. Đêm qua, anh ta đến, mặc chiếc áo khoác ấy, và dẫn theo một cậu bé để sống với tôi, điều mà tôi vô cùng cần. Nếu không có chiếc áo khoác, anh ta đã chẳng dẫn cậu bé đến. Tôi đã xúc động, và được nhắc nhở về Kinh Thánh: “Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm nó lại.” Nguyện tôi đừng bao giờ quên rằng cho Chúa vay là có lợi.

Trong vòng hai mươi bốn giờ, Chúa đã ban cho tôi bốn ơn huệ đặc biệt và khác biệt, cùng ba ơn huệ kém hơn nhưng vẫn đáng được chú ý hơn mức thông thường. Ba trong bốn ơn huệ ấy, tôi hy vọng, tôi đã tin cậy Đức Chúa Trời mà cầu xin. Ơn huệ còn lại là một ơn huệ bất ngờ và đáng ngạc nhiên. Phục vụ và tin cậy Chúa chẳng phải là tốt sao? Thật vậy, Ngài là một Chủ tốt lành. Nguyện tôi đừng bao giờ quên bài học mà những sự sắp đặt này đã dạy tôi.

Tối ngày Sa-bát, ngày 24 tháng 12. Đã có một buổi chiều vui vẻ, dù kèm theo đôi chút lang thang trong tư tưởng. Đã giảng về mục đích và bổn phận của sự cầu nguyện trong sự nhất quán với sự bất biến của Đức Chúa Trời. Trong lời cầu nguyện đầu tiên, tôi có một chuỗi suy ngẫm để lại trong tâm trí tôi ấn tượng về sự dại dột của việc tính toán hạnh phúc dựa trên hoàn cảnh trần gian, và của việc nuôi dưỡng những cảm xúc đau đớn vì hoàn cảnh, vân vân. Dường như mọi hạnh phúc đều phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và rằng nếu tôi bị ràng buộc vào sự cần thiết phải hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, hoặc phải khốn khổ, thì tôi nên coi đó là một sự thương xót lớn lao. Vì, khi ở trong sự cần thiết như vậy, tôi ít bị cám dỗ lìa bỏ Đức Chúa Trời để theo các đối tượng khác hơn. Và tôi đã học biết rằng mình không thể chịu đựng những cám dỗ như vậy. Nếu hoàn cảnh này ít có khả năng tách tôi khỏi thế gian, cho tôi cơ hội thắng hơn lòng kiêu ngạo và những sự bại hoại khác, chuẩn bị cho một đời sống hữu ích và cho một thế giới hạnh phúc, thì xin cho tôi sống tại đây, và chết tại đây, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã đặt tôi vào những hoàn cảnh thuận lợi cho sự tốt lành đời đời của mình như vậy.

XÉT MÌNH. Tại sao tối nay tôi lại cảm thấy bình tĩnh và hạnh phúc? Tôi nghĩ những lý do sau đây góp phần vào điều đó. (1.) Ý thức về lòng nhân từ và sự thương xót của Chúa. (2.) Hy vọng nhiều hơn về ơn huệ của Ngài. (3.) Mong đợi và hy vọng nhiều hơn rằng vì Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ tôi mãi mãi, Ngài sẽ giúp tôi thắng hơn những sự bại hoại của mình và ban cho tôi khả năng sống một đời sống thánh khiết, hạnh phúc. Việc Đức Chúa Trời nhận biết tôi, ban phước cho tôi và đảm nhận việc đưa tôi qua cuộc chiến của mình dường như là điều đáng ao ước nhất có thể xảy đến cho tôi. Tôi khao khát được giải thoát khỏi lòng kiêu ngạo, cơn giận và tính hư vinh. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời dường như cảm động và dễ chịu. Việc Ngài đang ở trên nắp thi ân để lắng nghe khi tội nhân cầu nguyện dường như là một ơn huệ và hạnh phúc không thể diễn tả. Chức vụ tiên tri của Đấng Christ, và sự hiểu biết mà Ngài truyền đạt, dường như quý báu. Dường như thật đáng ao ước khi Đấng đã cứu chuộc Hội Thánh lại giữ chức vụ ban phát sự cứu rỗi cho Hội Thánh. Và những đức tính tuyệt vời của Đấng Christ, sự dịu dàng, tình yêu thương, sự thành tín và tính đáng yêu của Ngài, dường như thêm hương vị cho sự cứu rỗi mà Ngài ban cho. Sự cứu rỗi càng trở nên ngọt ngào hơn vì đến từ Ngài.

Sáng ngày Sa-bát, ngày 4 tháng 3. Buổi sáng nay mong sẽ giải thích bản tính thật của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Tôi mong làm điều đó với lòng ước ao chân thành dẫn dắt dân chúng đến sự hiểu biết thật về chính mình và về Đức Chúa Trời. Và tôi mong chính mình cũng cảm động với ý thức về vẻ đẹp của các thuộc tính thiêng liêng. Buổi chiều mong sẽ đưa ra một lời quở trách thẳng thắn về một số điều ác đang gia tăng tại nơi này. Nguyện tôi nói với lòng khiêm nhường, với sự dịu dàng, và có hiệu quả.

Buổi trưa. Tôi đã chú ý đến tâm trí mình, và nghĩ mình có thể nói rằng lời quở trách mà tôi đã chuẩn bị để đưa ra chiều nay không xuất phát từ nguyên tắc nào khác, (chủ yếu,) ngoài ước muốn làm điều tốt. Tôi mong đưa ra lời quở trách ấy với lòng khiêm nhường vững vàng, và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời. Nếu nó gây phật ý, tôi nghĩ mình có thể kêu cầu lương tâm mình làm chứng rằng tôi đã có ý tốt. Nguyện Đức Chúa Trời ban hiệu quả dồi dào cho lời quở trách, và ngăn không cho ai lấy làm phật ý.

Buổi tối. Nếu bao giờ tôi đã nói với lòng khiêm nhường vững vàng, với ước muốn làm điều tốt, không sợ loài người, và với sự dịu dàng, thì chiều nay tôi đã làm như vậy; dù lời quở trách ấy là lời thẳng thắn nhất trong bất cứ lời quở trách nào tôi từng đưa ra. Nhìn lại toàn bộ, tôi nghĩ rằng mình đã (với cảm xúc đúng đắn như tôi từng đạt tới,) làm tròn bổn phận của mình, cả trong việc viết lẫn việc giảng bài giảng này. Và nếu có sự phật ý và xáo trộn dấy lên, tôi tin mình sẽ không phải chịu trách nhiệm về chúng. Tôi phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời; nài xin Ngài đưa lẽ thật đến lương tâm của mọi người, và khiến nó sinh ra điều tốt lành lâu dài và phổ quát. Tôi cảm thấy nghiêm trang và hạnh phúc trong mọi sự thờ phượng công cộng trong ngày.

Tối ngày Sa-bát, ngày 11 tháng 3. Hôm nay tôi không cảm nhận sâu sắc lắm về các bài giảng của mình; tuy nhiên tôi có được đôi chút tự do và nhiệt thành trong sự cầu nguyện, nhất là trong lời cầu nguyện đầu tiên chiều nay. Lòng sốt sắng của Đại tá Gardiner, người mà tôi đang đọc tiểu sử, cho tôi thấy sự chết chóc và cằn cỗi của chính mình. Ôi, ước gì tôi noi theo ông, và các thánh đồ khác, và Con của Đức Chúa Trời, với những bước đi ít chênh lệch hơn. Ôi, nguyện có một sự xức dầu mới từ Đức Chúa Trời, để khiến tôi trở nên một con người sống động hơn, hơn nhiều nữa.

Hôm nay tôi đã trình bày rằng Đấng Christ và các môn đồ của Ngài là một trong tình cảm. Và có thật là tôi trong thực tế yêu mến Đấng Cứu Chuộc không? Tôi nghĩ mình vui thích khi nghĩ rằng Đấng Christ đã đến thế gian để ủng hộ nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao, dịu dàng đối với người nghèo, tha thứ kẻ thù, yêu thương và nhân từ lẫn nhau giữa những người thân thuộc, và lòng nhân từ phổ quát đối với nhân loại và mọi loài thọ tạo. Ngài đã làm điều này khi thực hiện các biện pháp để luật pháp không bị gạt sang một bên trong khi tội nhân được cứu. Ngài đã thánh hóa bằng sự chết của Ngài mọi nguyên tắc công chính và tuyệt vời; và Ngài tỏ ra tuyệt vời trong quan điểm này. Tôi hy vọng mình cảm thấy phần nào không xứng đáng với bất cứ ơn huệ nào từ Đức Chúa Trời, và cảm thấy việc bỏ qua tội lỗi của tôi và ban cho tôi bất cứ ơn huệ nào, ngoại trừ vì sự tôn trọng sự chuộc tội và sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, là điều không phù hợp với sự thánh khiết không khoan nhượng, (vốn phải luôn luôn chống lại tội lỗi). Dù các bổn phận của tôi, trong chừng mực chúng tốt lành, đều xứng đáng với sự chấp thuận thiêng liêng, nhưng bản tính của tôi, xét một cách tổng thể, lại không xứng đáng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Những bổn phận tốt nhất của tôi cũng không thể đền bù cho tội lỗi của tôi. Và vì vậy tôi đồng ý để sự công chính của riêng mình bị chối bỏ như giẻ rách dơ bẩn, và để không có việc gì tôi đã làm trở thành cơ sở cho bất cứ ơn huệ nào từ Đức Chúa Trời. Trong quan điểm này, tôi nghĩ mình chấp nhận Đấng Christ làm sự chuộc tội, sự công chính, và Đấng Biện Hộ của tôi. Tôi nghĩ mình chấp nhận Ngài làm Tiên Tri của tôi, để dạy dỗ tôi về những điều cao cả và tuyệt vời của Đức Chúa Trời; làm Đấng Ban Luật Pháp và Đấng Bảo Vệ của tôi, làm Đấng Định Đoạt đời sống tôi, làm Thầy Thuốc và Người Chăn của tôi, làm Tướng Lãnh của tôi để chiến đấu các trận chiến của tôi và giải cứu tôi khỏi thế gian, xác thịt, và ma quỷ, làm Đầu của mọi ảnh hưởng, làm Sức Mạnh và Đấng Yên Ủi của tôi, làm nơi ẩn náu khỏi gió, vân vân; làm Đấng được chỉ định để rao truyền tin vui cho kẻ nhu mì, để băng bó kẻ có lòng tan vỡ, để giải thoát kẻ bị cầm tù, và để ban niềm vui cho những kẻ than khóc trong Si-ôn; làm Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, và làm mọi sự trong mọi sự của tôi. Một Đấng Cứu Rỗi như vậy, tôi hy vọng, tôi hết lòng yêu mến, và tôi phó thác mình nơi Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của tôi khỏi tội lỗi và sự chết.

Ngày 7 tháng Giêng, năm 1799. Hôm qua tôi vừa tròn hai mươi chín tuổi; và hôm nay tôi biệt riêng ra, (dù các giác quan của tôi dường như bị khóa chặt vì cảm lạnh,) để kỷ niệm ngày sinh của mình và sự bắt đầu của một năm mới. Chúa đã một lần nữa thăm viếng thị trấn này. Bài giảng mà tôi đã giảng vào buổi chiều ngày 4 tháng Mười Một, tôi tin rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, đã có hiệu quả hơn bất cứ bài giảng nào tôi từng giảng trong đời mình, nhất là đối với những người cao tuổi, là những người tôi quan tâm nhất. Đêm qua tôi đã trò chuyện với hai người mà tôi đã cảm thấy quan tâm rất đặc biệt. Cả hai dường như mới được tái sinh. Linh hồn tôi vô cùng vui mừng. Dường như đã gần đủ; và tôi suýt nữa đã sẵn sàng nói: “Bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi,” vân vân. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã thăm viếng nơi này một lần nữa cách nhanh chóng và kỳ diệu như vậy, khi hy vọng vừa mới tắt lịm. Tôi xin ghi lại tại đây rằng Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện và làm phép lạ. Linh hồn tôi gần đây đã ao ước thấy nước Đức Chúa Trời đến khắp thế giới, và đã hy vọng rằng một ngày như vậy sẽ sớm đến. Tôi nghĩ những dấu hiệu tốt lành tại đây đã đem lại cho tôi sự an ủi vững chắc và thỏa lòng hơn bất cứ lần thức tỉnh nào trước đây tôi từng hưởng. Trong số những hoàn cảnh đặc biệt khác có thể đem lại niềm vui, Đức Chúa Trời đã nắm bắt một số chủ gia đình, là những thành viên ít có khả năng nhất mà cũng quan trọng nhất của xã hội. Mọi sự đúng như tôi mong muốn, và mọi việc đều trông thật kỳ diệu. Tôi bắt đầu làm thanh tra các trường học theo luật mới. Gần đây tôi cảm thấy rất quan tâm đến việc lập ra một hệ thống giáo dục cho thế hệ đang lớn lên trong thị trấn này, hệ thống này, với phước lành, hứa hẹn sẽ làm cho họ trở nên một thế hệ ca ngợi Đức Chúa Trời. Tôi đã ao ước, hy vọng, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó. Một số người lầm bầm, nhưng tôi phó thác công việc cho Đức Chúa Trời. Tôi không biết mình đã từng bắt tay vào công việc nào với niềm vui thích hơn công việc này. Nó hứa hẹn nhiều điều. Mọi sự đều có vẻ được sắp đặt trong sự thương xót.

Về cuộc phục hưng được ám chỉ trong đoạn văn trước, bản tường thuật chi tiết sau đây đã được trình bày trong hai bức thư của ông GRIFFIN, gửi cho các Biên Tập Viên của Tạp Chí Phúc Âm Connecticut, và được xuất bản trong các số của tác phẩm ấy vào tháng Mười Hai năm 1800, và tháng Giêng năm 1801.

THƯ I

Vì không ngờ rằng một bản tường thuật về công việc của Đức Chúa Trời giữa vòng chúng ta gần đây sẽ được yêu cầu, nên tôi đã không cẩn thận ghi nhớ các chi tiết trong tâm trí. Nhiều hoàn cảnh gây ấn tượng sâu sắc, mà nếu đứng riêng một mình, hẳn đã không sớm bị lãng quên, đã nhường chỗ cho những hoàn cảnh khác, đến lượt chúng lại thu hút và chiếm trọn sự chú ý. Tuy nhiên, một bản tường thuật ngắn gọn và tổng quát sẽ được thử trình bày.

Công việc của ân điển thiêng liêng giữa vòng chúng ta, cách đây ba năm, nhờ đó gần năm mươi người đã được hy vọng thêm vào cho Chúa, vẫn chưa hoàn toàn ngừng tạo ra hiệu quả trên dân chúng nói chung, thì cảnh tượng của sự thương xót và kỳ diệu gần đây đã bắt đầu. Trong khoảng thời gian đó, một số người đã, theo sự phán đoán của lòng nhân ái, “được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Tuy nhiên, người ta không biết rằng có điều gì xảy ra trong mùa hè năm 1798 có liên hệ trực tiếp với công việc hiện tại, trừ phi đó là một số xung đột gay go trong một số tâm trí cầu nguyện, dường như đã hạ thấp và chuẩn bị họ cho các phước lành và bổn phận của mùa đông tiếp theo.

Cuối tháng Mười năm 1798, dân chúng thường xuyên nghe về sự bày tỏ ân điển thiêng liêng tại West Simsbury, ngày càng cảm động hơn trước thông tin ấy. Các buổi nhóm họp của chúng ta chẳng bao lâu trở nên đông đúc hơn và bày tỏ cảm xúc sâu sắc hơn. Những người nghiêm túc bắt đầu thổ lộ tâm tư với nhau; và người ta khám phá ra (cho thấy những ấn tượng hiện tại không phải là hiệu quả của sự đồng cảm đơn thuần) rằng đã có, trong một thời gian khá lâu, trong tâm trí họ, những ước muốn đặc biệt cho sự phục hưng tôn giáo; trong khi mỗi người, không biết được cảm xúc của người lân cận, đã cho rằng những sự vận dụng của mình là riêng biệt. Chẳng bao lâu người ta đồng ý thiết lập một buổi nhóm kín với mục đích rõ ràng là cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Thánh Linh; đó là nơi diễn ra những sự vật lộn mà người ta e rằng không thường được trải nghiệm. Một số hoàn cảnh đã cùng nhau làm tăng thêm sự lo lắng của chúng ta. Công việc vinh hiển đã bắt đầu tại Torringford, và đám mây dường như đang đi khắp chung quanh chúng ta. Dường như sự quan phòng, bằng cách tránh né chúng ta, đã có ý nhắc nhở chúng ta về những sự lạm dụng ân điển của Ngài trong quá khứ. Ngoài ra, vì mới đây chúng ta đã được thăm viếng bằng những ơn huệ khác biệt, chúng ta không dám cho phép mình mong đợi sự lặp lại chúng quá sớm như vậy; và chúng ta bắt đầu lo sợ rằng ý định của Đấng mà gần đây chúng ta đã làm buồn lòng đến nỗi Ngài lìa khỏi giữa vòng chúng ta, là để chúng ta, như một hình phạt, đứng trơ trọi khô héo trước những cơn mưa chung quanh. Chúng ta đã suy xét số phận có thể xảy đến cho thế hệ đang lớn lên, nếu chúng ta không còn thấy “những ngày đã qua” trong một số năm nữa, và nỗi lo sợ rằng chúng ta có thể không thấy chúng đã gây ra những cảm xúc dễ cảm nhận hơn là mô tả.

Đó là tình trạng của dân chúng khi, vào một ngày Sa-bát trong tháng Mười Một, theo ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời vô cùng thương xót, Ngài đã bày tỏ chính Ngài một cách rõ rệt trong buổi nhóm công cộng. Nhiều ấn tượng bền lâu đã được tạo ra trên những tâm trí dường như ít dễ cảm nhận nhất, và trên một số người đã già đi trong sự vô tín. Từ ngày đáng nhớ ấy, ngọn lửa vốn âm ỉ cháy trong bí mật đã bùng lên. Theo ước muốn của dân chúng, các buổi nhóm tôn giáo đã được thiết lập tại nhiều nơi khác nhau trong thị trấn, tiếp tục thu hút những đám đông vô cùng cảm động; và trong các buổi nhóm ấy, sự hiện diện và quyền năng thiêng liêng đã được bày tỏ đến mức độ mà trước đây chúng ta chưa từng chứng kiến. Người ta không có ý nói rằng chúng được đánh dấu bằng những tiếng kêu la, những sự co giật thân thể, hay bất cứ triệu chứng nào của lòng sốt sắng thiếu tiết độ; mà chỉ nói rằng quyền năng của lẽ thật thiêng liêng đã gây ấn tượng sâu sắc trên các hội chúng. Người ta thường có thể thấy một hội chúng ngồi với vẻ trang nghiêm sâu sắc hiện rõ trên nét mặt, mà không nhận thấy một giọt nước mắt hay tiếng nức nở nào trong suốt buổi lễ. Nhận xét cuối cùng này không được đưa ra với ý định gieo tiếng xấu cho những sự biểu lộ tự nhiên như vậy của một tâm linh bị thương tổn. Nhưng trường hợp của chúng ta là hầu hết những người được tác động thường quá cảm động sâu sắc đến nỗi không thể khóc. Những lời kêu gọi cảm xúc, giờ đây không còn cần thiết nữa vì sự chú ý đã được thu hút, đã được tránh né; và mục đích là chạm đến lương tâm. Ít có sự kinh hãi nào được giảng, ngoại trừ những gì hàm ý trong các giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn của tấm lòng xác thịt—sự thù nghịch của nó đối với Đức Chúa Trời—sự quanh co dối trá của nó và những nỗ lực tránh né các điều kiện hạ thấp linh hồn của Phúc Âm, những khiếm khuyết căn bản trong việc làm của người chưa tái sinh, và quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự ban phát ân điển của Ngài. Các giáo lý này và những giáo lý tương tự khác càng được bày tỏ và hiểu rõ bao nhiêu, thì sự cáo trách càng được thúc đẩy bấy nhiêu. Bởi sự cáo trách, người ta muốn nói những quan điểm và cảm xúc do lẽ thật được phơi bày gây ra, và do sự tác động của Thánh Linh, trước khi có sự cải đạo.

Thứ tự và tiến trình của những sự cáo trách này đại thể như sau: Những người chịu cáo trách được đưa đến cảm nhận rằng mình là kẻ vi phạm, nhưng chưa cảm nhận rằng mình hoàn toàn tội lỗi. Khi sự cáo trách của họ tăng lên, họ bị bắt buộc phải thừa nhận sự thiếu vắng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; nhưng họ vẫn nghĩ mình không thù nghịch với Ngài. Cuối cùng họ nhận ra rằng sự thù nghịch đã tràn đầy tấm lòng mình. Điều này đặc biệt được minh họa trong một ngôi nhà kia, trong đó có hai người đang bị tác động trong tâm trí. Một người dường như có ý thức rõ ràng về sự thù nghịch này, và lấy làm lạ sao mình lại có thể không biết về nó lâu đến vậy. Người kia ý thức rằng mình không có tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời như luật pháp đòi hỏi, nhưng không thể tin rằng mình nuôi dưỡng sự thù nghịch như thứ đã khiến người kia đầy dẫy hối hận và thống khổ. Vài ngày sau, gặp một người bạn mà mình đã bày tỏ quan điểm này, cô ta nóng lòng muốn cho người ấy biết lỗi lầm của mình, và báo cho người ấy biết rằng cô ta đã khám phá ra rằng mình “ghét Đức Chúa Trời hết lòng.”

Trong những giai đoạn đầu của sự cáo trách, những người chịu cáo trách không dễ nhận ra mình đáng chịu sự chết đời đời. Nhưng sau đó, ngay cả khi họ đưa ra bằng chứng quyết định rằng mình vẫn hoàn toàn thiếu tâm trạng đúng đắn như những kẻ khốn khổ mà miệng sẽ bị bịt lại bởi ánh sáng của ngày cuối cùng, thì sự cáo trách của họ về sự đáng chịu ấy, trong nhiều trường hợp, lại rất rõ ràng. Tuy nhiên, cho đến phút cuối, tấm lòng họ vẫn co rúm lại trước ý nghĩ mình nằm trong tay Đức Chúa Trời, và nổi lên chống lại Ngài vì Ngài đã giữ riêng cho chính Ngài quyền quyết định nên làm cho họ nên thánh và tha thứ cho họ hay không. Dù sự bày tỏ giáo lý này có khuynh hướng mạnh mẽ nhất để tước khỏi họ mọi hy vọng nơi chính mình, và đưa họ đến dưới chân ân điển tối cao; nhưng vì nó phá hoại nền tảng mà họ nương dựa, cảm xúc của họ đã dấy lên chống lại nó. Có một người kia, vốn đã được dạy dỗ kỹ lưỡng, nhiều năm liền đã bênh vực lẽ thật này; người ấy tuy vậy, khi bắt đầu quan tâm đến sự cứu rỗi của mình và áp dụng lẽ thật này cho trường hợp của chính mình, đã rất bất bình với nó. Có lúc ông ta khá xao động bởi cuộc chiến giữa sự hiểu biết và tấm lòng; sự hiểu biết đồng ý với lẽ thật, tấm lòng chống lại nó. Ông ta nói rằng việc ông ta có vâng theo Phúc Âm hay không tùy thuộc vào Đức Chúa Trời chứ không tùy thuộc vào chính ông ta, và việc Đức Chúa Trời giữ lại những ảnh hưởng của Ngài, rồi lại trừng phạt ông ta vì không có tâm trạng mà chỉ những ảnh hưởng ấy mới có thể tạo ra, dường như đối với ông ta là khắc nghiệt. Trước khi sự cáo trách trở nên sâu sắc và mạnh mẽ, nhiều người đã cố gắng bào chữa cho mình bằng lời biện hộ về sự bất lực này, và giống như tổ phụ của mình, đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, bằng cách biện hộ rằng: “Bản tính mà Ngài đã ban cho tôi đã lừa dối tôi.” Đó là thành lũy của kẻ thù. Tất cả những ai suy nghĩ hơn mức thông thường một chút, nhưng chưa bị cáo trách triệt để, khi bị tấn công lần đầu, đều chạy trốn đến nơi ẩn náu này: “Họ rất muốn ăn năn, nhưng không thể, vì bản tính và tấm lòng của họ quá xấu xa;” như thể bản tính và tấm lòng của họ không phải là chính họ. Nhưng tiến trình của sự cáo trách nói chung đã nhanh chóng dẹp bỏ “nơi ẩn náu dối trá” này, và khiến họ đầy dẫy ý thức về sự hoàn toàn không thể bào chữa; và trong mọi trường hợp, ngay khi sự thù nghịch của họ bị giết chết, lời biện hộ này hoàn toàn biến mất, và ngôn ngữ của họ lập tức trở nên: “Tôi lấy làm lạ sao mình từng hỏi câu hỏi ấy. Làm sao tôi có thể ăn năn? Điều duy nhất khiến tôi ngạc nhiên bây giờ là sao mình có thể chống cự lâu đến vậy.”

Không phải là hiếm khi tấm lòng của những người bị cáo trách, khi nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, cũng nổi lên chống lại các mục sư của Ngài. Một số người, tuy không bộc lộ cảm xúc của mình trong thời gian ấy, về sau đã thú nhận rằng những sự oán giận như vậy đã dấy lên. Trong một số trường hợp, cảm xúc ấy rõ ràng có thể nhận thấy, và trong một trường hợp đặc biệt, người chịu cáo trách đã tức giận đến nỗi bùng nổ bằng những lời lẽ cay đắng, chỉ vài giờ trước khi được giải thoát khỏi nỗi thống khổ của một tâm linh bị phiền muộn sâu sắc. Những điều như vậy dường như là bằng chứng thỏa đáng rằng sự cáo trách đơn thuần không cải thiện tấm lòng trong đời này hơn trong thế giới bên kia; mà trái lại còn khơi dậy những sự bại hoại của nó thành sự vận dụng mạnh mẽ hơn nữa. Có thể thích hợp để thêm rằng những đợt bùng phát oán giận này do các giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, được áp dụng cách chặt chẽ và yêu thương vào lương tâm, gây ra.

Ngay khi tấm lòng bằng đá được cất đi và tấm lòng bằng thịt được ban cho, những người chịu sự thay đổi hạnh phúc này đã bày tỏ những quan điểm và cảm xúc khác xa những điều đã mô tả ở trên. Giờ đây họ chìm đắm trong sự ngưỡng mộ đối với các luật pháp và chính quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vốn trước đây là đối tượng của biết bao sự bắt bẻ và ghê tởm. Mặc dù sự tế nhị và nguy hiểm tột độ đi kèm với việc kể chi tiết từng trường hợp cá nhân, nhưng nhìn chung, người ta hy vọng việc xác nhận và minh họa nhận xét vừa mới đưa ra bằng một số mối quan hệ đặc biệt sẽ hữu ích hơn là có hại.

Có một người kia, trong một số năm, đã nuôi hy vọng về quyền lợi cá nhân của mình trong giao ước; và vì có hạnh kiểm không gây phật ý, ông ta đã không cho người ta căn cứ đặc biệt nào khác để nghi ngờ ông ta ngoài sự chống đối quyền tối cao thiêng liêng, và sự ghê tởm (mà giờ đây ông ta tin rằng phát xuất từ tâm trạng tự cho mình là công chính,) đối với giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời không đoái hoài đến việc làm của người chưa tái sinh. Ông ta nghĩ rằng người chưa ăn năn do đó bị làm nản lòng quá mức khỏi việc tự mình nỗ lực. Được khích lệ bởi quan điểm thuận lợi về tình trạng của mình, cách đây một thời gian ông ta đã tự ứng cử để thông công với Hội Thánh. Và vì không thể đồng ý với bản tuyên xưng đức tin của họ, ông ta đã thỉnh cầu xóa bỏ một số điều khoản, đặc biệt là điều khẳng định giáo lý về sự tuyển chọn. Hội Thánh không đồng ý, và ông ta rút lui. Nhưng sự nhạy cảm của ông ta bị chạm đến cách tinh tế đến nỗi ông ta đã nghiêm túc cân nhắc việc bán tài sản của mình, và dời đến một nơi nào đó “mà mình có thể hưởng các lễ nghi Phúc Âm.” Đức Chúa Trời đã khiến ông ta, trong mùa đông vừa qua, tin chắc rằng “chân mình đứng trên những nơi trơn trượt;” và sau một cảnh tượng cáo trách đau đớn, tâm trí ông ta đã bình tĩnh trước chính những lẽ thật vốn là đối tượng chống đối của ông ta. Từ đó, ông ta đã công khai bày tỏ niềm tin của mình nơi các điều khoản được Hội Thánh chấp nhận, và đã được họ tiếp nhận, để “tấn tới” niềm “vui của đức tin” và “sự an ủi của tình yêu thương” của họ.

Một người khác có thể được nhắc đến, người này cũng chống đối những lẽ thật thiết yếu của sự mặc khải như vậy. Vì có trách nhiệm coi sóc một trường học trong thị trấn, mùa đông vừa qua, ông ta đã được các thanh tra yêu cầu ký tên đồng ý với niềm tin rằng “hệ thống giáo lý tổng quát được dạy trong sách giáo lý vấn đáp của hội đồng, là phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời.” Ông ta không thể tuân theo, với lý do sách giáo lý vấn đáp khẳng định rằng: “Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến.” Các thanh tra, không muốn mất ông ta, đã cố gắng thuyết phục ông ta. Nhưng điều khoản này đối với ông ta dường như quá đáng chê trách đến nỗi ông ta vẫn khăng khăng từ chối, và thà rời khỏi trường học của mình còn hơn tuân theo, nếu cuối cùng ông ta không khám phá ra rằng cụm từ “hệ thống tổng quát” sẽ để cho ông ta có chỗ, sau khi ký tên, giữ lại sự đồng ý của mình đối với điều khoản gây phật ý. Ngay sau đó, lương tâm ông ta đã bị nắm bắt bởi quyền năng cáo trách của lẽ thật, một cuộc cách mạng lớn đã xảy ra trong quan điểm và cảm xúc của ông ta, và từ đó ông ta đã tuyên xưng đầy dẫy sự ngưỡng mộ đối với một chính quyền được hoạch định bởi sự khôn ngoan đời đời, và được quản trị bởi sự ngay thẳng không sai lầm.

Có lẽ việc nhắc đến trường hợp của một người đàn ông trên 70 tuổi cũng không phải là không thích hợp; người này, thuộc tầng lớp thấp nhất trong xã hội, và sống tại một nơi rất hẻo lánh, vô cùng thất học, và ít giao tiếp với thế giới, nhưng lại có một tâm trí mạnh mẽ và những đam mê ác độc. Vì đã hình thành một sự ghê tởm mạnh mẽ đối với một số giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, ông ta đã hứa rằng sẽ không nghe chúng nữa. Vì vợ ông ta đã hiệp với Hội Thánh, và tham dự sự thờ phượng công cộng, ông ta đã khiến đời sống của bà rất khó chịu. Về vấn đề này, tôi đã đến trò chuyện với ông ta mùa hè vừa qua, và tôi chắc chắn mình chưa từng thấy trường hợp nào mà sự oán hận có tính toán và lòng thù ghét chết người lại được bày tỏ nhiều đến vậy đối với mọi sự thiêng liêng, đối với những lẽ thật thiết yếu của sự mặc khải, và đối với các mục sư và Hội Thánh của Đấng Christ nói chung. Trong sự biểu lộ cả nét mặt lẫn môi miệng, ông ta gần với ý niệm của tôi về “các linh trong ngục” hơn bất cứ người nào tôi từng thấy. Sự thù nghịch của ông ta không bùng lên thành cơn giận dữ bất chợt, (vì cách đối xử của tôi nhằm mục đích hòa giải,) mà dường như ăn sâu và không thể nguôi. Quyết tâm tránh xa sự thờ phượng công cộng của ông ta được giữ vững một cách ngoan cố: ông ta cũng không có liên hệ nào với các buổi nhóm trong thời kỳ đầu của cuộc thức tỉnh. Tuy nhiên, dù tách biệt khỏi mọi xã hội tôn giáo và các phương tiện ân điển, Đức Chúa Trời đã khiến, cuối mùa đông, Ngài nắm chặt tâm trí ông ta. Ông ta tiếp tục run rẩy trong sự ẩn dật một thời gian; nhưng khi không còn kìm nén được nữa, ông ta bước ra để tìm các buổi nhóm, và tìm một số Cơ Đốc nhân giàu kinh nghiệm mà mình có thể thổ lộ nỗi thống khổ. Vì được gọi ra khỏi thị trấn vào khoảng thời gian này, tôi đã không gặp ông ta trong tình trạng ấy; và khi gặp lại ông ta, ông ta, về bề ngoài, “đã mặc quần áo và tỉnh táo.” Khi được hỏi về quan điểm của ông ta đối với những giáo lý vốn gây phật ý đến vậy, ông ta trả lời: “chúng là nền tảng của thế gian.” Mọi dáng vẻ dường như đã thay đổi. Sự dịu dàng và hiền lành đã thay thế tính hung dữ bẩm sinh, và người đàn ông dường như đã được thuần hóa. Tôi không khỏi suy ngẫm rằng một tôn giáo có thể tạo ra những thay đổi như vậy trong tính khí và cách cư xử của con người là một tôn giáo đáng sở hữu. Một cuộc thức tỉnh tạo ra những hiệu quả như vậy sẽ không bị các bạn của hạnh phúc nhân loại chê trách.

Việc kể chi tiết mọi hoàn cảnh thú vị trong kinh nghiệm của hơn một trăm người, những người dường như là đối tượng của công việc này, sẽ không phù hợp với sự ngắn gọn có ý định của bản tường thuật này, cũng có lẽ không phù hợp với sự đúng đắn. Tuy nhiên, việc đi sâu vào chi tiết đến mức bày tỏ một số hoa trái đặc biệt của nó có thể không phải là vô ích. Các đối tượng của nó nói chung đã bày tỏ sự lựa chọn rằng Đức Chúa Trời nên theo đuổi “mưu định đã quyết” theo ý muốn của chính Ngài, và không tham khảo ý kiến họ, quyết định về sự cứu rỗi của họ. Đối với câu hỏi, liệu họ có mong đợi thay đổi tâm ý thiêng liêng bằng lời cầu nguyện không? câu trả lời đã là: “Đôi khi tôi nghĩ, nếu điều này có thể xảy ra, tôi sẽ không dám cầu nguyện.” Khi được hỏi điều đầu tiên nào đã làm cho tâm trí lo lắng của họ bình tĩnh lại? đôi khi họ đã trả lời: “ý nghĩ rằng tôi đang ở trong tay Đức Chúa Trời. Dường như đối với tôi, dù tôi sống hay chết, tôi không thể chịu đựng việc ở ngoài tay Ngài.” Nhiều người đã bày tỏ sự sẵn lòng ký tên mình vào một tờ giấy trắng, và để Đức Chúa Trời điền vào; và điều đó, vì việc Ngài nắm quyền cai trị sẽ bảo đảm mọi sự kết thúc trong vinh quang của chính Ngài.

Họ không đặt hy vọng của mình trên sự gợi ý của các đoạn Kinh Thánh vào tâm trí mình, trên những giấc mơ, hoặc việc thấy các cảnh tượng, hoặc nghe các tiếng nói, hoặc trên những sự thúc đẩy mù quáng không thể giải thích; mà đặt trên sự thuyết phục rằng họ đã khám phá ra trong chính mình những sự vận dụng của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, bắt nguồn không phải từ tính ích kỷ. Khi được hỏi họ đã khám phá ra điều gì nơi Đức Chúa Trời để thu hút tình cảm của họ? đôi khi họ đã trả lời: “Tôi nghĩ tôi yêu mến Ngài vì Ngài ghét tội lỗi, vì Ngài ghét tội lỗi của tôi.” Họ thường tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tỏ ra vinh hiển hơn nhiều đối với họ vì Ngài là Đấng ghét tội lỗi và báo trả tội lỗi; rằng họ sẵn lòng để Ngài giữ vững quyết định của Ngài là không thương xót họ hay bạn bè họ, nếu họ không ăn năn và tin Phúc Âm. Một người đã nhận xét cách kín đáo với một người bạn, và không có vẻ phô trương, rằng cô ta đã mải mê suốt cả ngày trong việc vui mừng về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành chắc chắn vinh quang của Ngài, đến nỗi cô ta hầu như không nghĩ đến số phận của chính mình; rằng cô ta phải tin rằng mình coi trọng vinh quang của Ngài và lợi ích chung hơn hạnh phúc của chính mình. Một số người tuyên bố rằng nếu họ có thể lựa chọn, hoặc sống một đời sống tôn giáo và nghèo khó, hoặc đắm chìm trong những thú vui của thế gian, không bị lương tâm hay nỗi sợ quấy rầy, và cuối cùng được cải đạo trên giường chết, và hạnh phúc đời sau như thể họ đã chọn điều kia, thì họ sẽ chọn điều trước; và điều đó, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ vì hạnh phúc mà triển vọng của vinh quang tương lai sẽ đem lại hằng ngày; vì họ tin rằng lựa chọn của họ sẽ vẫn như vậy, dù chắc chắn mong đợi rằng những nỗi sợ và xung đột sẽ khiến đời sống tôn giáo kém hạnh phúc hơn đời sống xác thịt. Ước muốn chủ yếu của họ vẫn dường như là Đức Chúa Trời được tôn vinh, và họ có thể dâng cho Ngài vinh quang tự nguyện trong đời sống vâng lời, và có thể hưởng Ngài trong đời sống thông công với Ngài. Triển vọng đạt được đầy đủ những mục đích này là điều dường như khiến trạng thái thiên đàng trở thành đối tượng của ước muốn tha thiết của họ. Sự ngưỡng mộ của họ đối với Chúa Giê-xu Christ dường như được khơi dậy mạnh nhất bởi lòng sốt sắng của Ngài trong việc ủng hộ luật pháp của Cha Ngài—một luật pháp mà vinh quang của nó họ dường như nhận thức rõ ràng dù chưa hoàn hảo. Kinh Thánh đối với họ là một quyển sách mới. Sự cầu nguyện dường như là niềm vui thích của họ. Tấm lòng họ đặc biệt hiệp nhất với dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng phần dễ nhận thấy nhất trong bản tính của họ là vẻ đáng yêu của sự nhu mì và khiêm nhường. Ít có sự tự tin táo bạo nào, mà đôi khi đã xuất hiện quá nhiều nơi những người mới xưng nhận đức tin, có thể nhận thấy nơi họ. Theo đó, họ không có sự phấn chấn tinh thần không gián đoạn mà nơi những người thiếu kinh nghiệm thường bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết tương đối về sự bại hoại còn lại, và việc đánh giá quá cao những thành tựu của mình. Quen phân biệt giữa tình cảm thật và giả, họ dường như không tính vào tài khoản của mình quá nhiều “gỗ, cỏ khô, rơm rạ,” như có lẽ một số người đã làm. Vì những quan điểm họ đã có về sự dối trá của tấm lòng mình, và sự so sánh và xét mình họ đã thực hiện để khám phá tình cảm giả nằm gần với tình cảm thật đến mức nào, họ rất dè dặt và không tin cậy chính mình. Ý thức về sự đáng chịu hình phạt vẫn còn và tăng lên nơi họ sau sự đổi mới rõ ràng; một thời gian khá lâu sau đó, một số người đã được nghe nói: “Tôi chưa bao giờ có ý niệm gì về tấm lòng của mình cho đến tuần này.” Mỗi người dường như cho rằng sự bại hoại của chính mình là lớn nhất. Họ dường như không tính toán để đưa Đức Chúa Trời vào nợ nần bằng sự vâng lời mới của mình. Một người không được dạy dỗ nhiều, nhưng đáng yêu trong nét quyến rũ của sự đơn sơ như trẻ thơ, đã được nghe nói: “Tôi sẽ nói cho ông biết, thưa ông, điều gì đối với tôi dường như hoàn toàn đúng. Đối với tôi, việc sống ba mươi hay bốn mươi năm trên thế gian mà không bao giờ phạm tội nữa, và luôn luôn phục vụ Đức Chúa Trời; rồi sau đó việc tôi bị đưa xuống địa ngục vì những gì tôi đã làm, sẽ hoàn toàn đúng.” Các đối tượng đầy hy vọng của công việc này cho đến nay vẫn bày tỏ “trái xứng với sự ăn năn.” Một số người chúng ta đã có cơ hội gặp trong áp lực của những hoạn nạn nặng nề; những người ấy dường như bình tĩnh chấp nhận các sự sắp đặt của sự quan phòng.

Khi đưa ra bản mô tả trên đây, người ta đã đặc biệt cẩn thận không vẽ nên một hình ảnh lý tưởng về những gì họ đáng lẽ phải là, mà tỉ mỉ phác họa những quan điểm và những sự vận hành trong lòng mà họ đã thật sự bày tỏ. Tuy nhiên, trong những quan điểm và sự vận hành ấy, họ đã khác nhau về hoàn cảnh; một số trước hết và chủ yếu bị cảm động bởi vẻ đẹp của luật pháp thiêng liêng; một số khác, bởi những vinh quang và sự đầy đủ mọi mặt của Chúa Giê-xu Christ; một số khác, bởi các thuộc tính thiêng liêng nói chung; một số khác nữa, và có lẽ là đông nhất, bởi sự thích hợp của quyền tối cao thiêng liêng. Một số đã ở trong tình trạng phiền muộn trong lòng một thời gian dài, một số khác thì ngắn hơn nhiều. Một người đã cao tuổi, gần đây chỉ suy tư hơn thường lệ một chút, trong tình trạng ấy đã lui về nghỉ ngơi, và bỗng bị những sự xác tín mạnh mẽ và rất rõ ràng về chân lý chiếm lấy, và theo sự phán đoán của lòng yêu thương, gần như ngay lập tức bước vào những sự vận hành yêu mến Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài một cách rõ ràng khác thường.

Cùng với ân tứ của ân điển, một số người đã nhận được một ân tứ cầu nguyện khác thường. Một người trước kia vốn không có ý định tin cậy nhiều vào tôn giáo, một buổi tối tình cờ bước vào một buổi nhóm của những người trẻ tuổi, và nghe một lời cầu nguyện do một thanh niên ít học dâng lên, đã rất ngạc nhiên và thậm chí bị thuyết phục; và sau đó nhận xét rằng ông hài lòng rằng một lời cầu nguyện như vậy không thể nào, chỉ vài tháng trước, có thể thốt ra từ những môi miệng ấy.

Người ta tin rằng những nét phác thảo của bản tường thuật này cũng mô tả những đặc điểm và bông trái của công việc rộng lớn này, (và chúng ta há chẳng nên thêm rằng, chân thật và trong sạch một cách đáng chú ý) tại ít nhất năm mươi hoặc sáu mươi Hội Thánh lân cận. Người ta dự định sẽ sớm trình bày cho bạn một bức tranh đầy đủ hơn về công việc ấy, trong mối liên hệ với nơi này; cho đến lúc đó, tôi là, &c.

E. D. GRIFFIN.

New-Hartford, tháng 8 năm 1800.

THƯ II

Để tiếp tục ý định đã gợi ý ở phần cuối thư trước của tôi, bản tường thuật khi ấy còn dang dở nay sẽ được tiếp tục.

Sự quan tâm gần đây của cơ quan lập pháp tiểu bang đối với các trường học đã mở đường cho những lợi ích quan trọng cho trẻ em, cả ở thị trấn này cũng như ở nhiều thị trấn khác. Do những sắp xếp mới, các thầy giáo có tâm trí nghiêm túc đã được thuê, những người đã thành tâm bắt tay vào việc dạy dỗ trẻ em các nguyên tắc của tôn giáo, và cầu nguyện cùng chúng. Kết quả là nhiều trường học đã được thức tỉnh, và như chúng ta có lý do chính đáng để kết luận, đã nhận được những lợi ích lâu dài. Ba trường học trong thị trấn này vào mùa đông vừa qua nằm dưới sự chăm sóc của những người công khai xưng mình là tin kính, và rất trung tín trong việc truyền đạt những lời dạy dỗ này. Trong số đó, gần hai mươi trẻ em, trong suốt mùa đông, như chúng ta hy vọng, đã được đưa vào "ánh sáng kỳ diệu." Kiến thức mà những trẻ mà chúng ta hy vọng đã được Thánh Linh soi sáng để được cứu rỗi sở hữu, thật đáng được quan sát đặc biệt. Những ý tưởng và sự phân biệt quan trọng, mà người ta đã cố gắng vô ích để truyền đạt cho những trẻ khác cùng tuổi, dường như quen thuộc với chúng. Một cậu bé đặc biệt, trong một cuộc gặp gỡ nào đó với cậu, đã phân biệt giữa những tình cảm thật và giả, và trình bày những căn cứ cho hy vọng và sợ hãi của mình một cách rất đáng ngạc nhiên và cảm động. Điều đó càng đáng ngạc nhiên hơn, vì buổi tối hôm trước người ta đã thử với những trẻ cùng tuổi và cùng khu phố, có khả năng và cơ hội ngang nhau; và việc đó dường như giống như "cày trên đá"; đến nỗi hy vọng gần như đã từ bỏ việc có thể đưa những ý tưởng phân biệt vào những tâm trí còn trẻ như vậy. Thật là vô ơn nếu không thừa nhận rằng một cách đáng chú ý, Đấng Chí Cao đã vui lòng "từ miệng các trẻ thơ và trẻ còn bú mà làm cho trọn lời ngợi khen."

Người ta hy vọng rằng khoảng năm mươi chủ gia đình đã trở thành đối tượng của công việc này; một phần đáng kể trong số họ thuộc hàng những nhân vật đáng kính và có ảnh hưởng nhất trong thị trấn. Tuy nhiên, điều này không cho người trẻ lý do chính đáng nào để liều lĩnh đánh cược sự cứu rỗi của mình vào cơ may được gọi vào "giờ thứ mười một." Nếu họ đã thấy nỗi thống khổ của một số người trong số này vì đã quá lâu sao nhãng công việc lớn của đời sống, điều đó có thể ngăn cản sự sao nhãng như vậy nơi họ. Thấm thía hối hận vì đã phí hoài đời sống, và vì những gương xấu lỏng lẻo mà họ cho rằng mình đã làm hư hỏng người khác, họ dường như kết luận rằng có lẽ đã quá muộn để họ tìm được sự thương xót; tuy nhiên họ vẫn nóng lòng muốn trút bỏ khỏi lương tâm mình một nỗi giày vò, bằng cách long trọng cảnh báo giới trẻ đừng bước theo dấu chân họ. "Chúng tôi sắp ra đi," họ nói, "để nhận phần thưởng của một đời sống hoang phí; và chúng tôi cảnh báo các bạn đừng tiến xa hơn trong việc tìm kiếm một thời điểm thuận tiện hơn để chuẩn bị cho sự chết. Chúng tôi đã đi qua quãng đường giữa các bạn và chúng tôi, và 'mùa thuận tiện hơn' này không nằm trước mặt các bạn. Ôi ước gì chúng tôi có thể được đặt trở lại tuổi của các bạn, vì khi ấy chúng tôi có thể còn hy vọng. Nếu các bạn chỉ biết và cảm nhận như chúng tôi về giá trị của tuổi trẻ, các bạn chắc chắn sẽ sử dụng nó tốt hơn." Bằng ngôn ngữ có ý nghĩa như vậy, người ta thường nghe họ trút bầu tâm sự, trong khi tuyệt vọng và thống khổ dường như in hằn trên mọi nét mặt; tất cả những điều đó hợp lại đã tạo ra những cảm xúc nơi những người nghe đang xúc động mà không dễ gì diễn tả được.

Quyền năng của Thánh Linh Toàn Năng đã quật ngã sự cứng cỏi của một số đáng kể, những người mà sự trông đợi của con người ít nghĩ đến nhất rằng sẽ trở thành đối tượng của một sự thay đổi như vậy. Một người sống xa nơi thờ phượng, và có lẽ hiếm khi, nếu có, đến thăm nơi ấy trong đời; và như có thể đoán được, vô cùng dốt nát và đần độn; đã được thăm viếng ngay tại nhà mình, và theo sự phán đoán của lòng yêu thương, đã được đưa vào vương quốc. Lòng ông dường như bây giờ lần đầu tiên hướng về nơi thờ phượng, mặc dù sức khỏe kém ngăn cản ông hưởng các phước lành và đặc quyền của nơi ấy. Một ông lão khác trong cùng khu phố, người đã không bước vào nhà thờ của chúng ta, và có lẽ cũng không vào bất kỳ nhà thờ nào khác, trong hơn hai mươi năm, đã bị Thánh Linh bắt lấy, trong nơi ẩn dật của mình, và vẫn còn "như biển động khi không thể yên nghỉ."

Đây là một mùa đáng chú ý cho sự phá hủy những hy vọng giả dối. Gần hai mươi người trong số những người gần đây dường như xây dựng "trên vầng đá," đã bị kéo ra khỏi nền cát. Như một lời cảnh báo cho người khác, có lẽ việc trình bày ngắn gọn tình trạng trước đây của một số người trong số này cũng không phải là không thích hợp. Một người đã cho rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời của sự quan phòng vì cô có chút cảm nhận về lòng nhân từ hằng ngày của Ngài đối với cô và gia đình cô. Cô là người đã được nhắc đến trong thư trước của tôi, người đã được đưa đến chỗ thấy và thừa nhận rằng mình ghét bản tính thật của Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng. Một người khác, được nuôi dưỡng trong đời sống ăn chơi, cũng rất dốt nát về bản chất thiết yếu của tôn giáo thật, không nhạy cảm với sự lừa dối của lòng mình, và hoàn toàn tin chắc về tình trạng tốt đẹp của mình. Một người khác, quen suy ngẫm chân lý đạo đức, dưới ánh sáng của một trí tuệ sáng suốt và sắc bén, đã lầm lẫn sự đồng ý của lý trí với những tình cảm của lòng. Một người khác đã từng trải qua một số sự vận hành trong lòng thuở đầu đời, khiến ông hy vọng rằng mình nằm trong vòng tay của giao ước đầy ân điển. Nhưng ông đã trở thành người ham mê thế gian, và sống trong sự bỏ bê việc cầu nguyện trong gia đình. Tuy nhiên, trong khi chịu những xung đột gần đây của mình, ông cứ với lại, và bám chặt trở lại vào hy vọng trước kia của mình, (mà ông đã ít coi trọng trong những ngày sống buông thả,) cho đến khi quyền năng của Thánh Linh phá vỡ sự bám víu của ông. Một người khác trước kia đã đặt hy vọng của mình trên một gợi ý nào đó đến với tâm trí cô, (có phần giống như một tiếng nói,) bảo đảm với cô trong lúc bệnh tật và lo lắng rằng tội lỗi của cô đã được tha thứ. Một người khác đã được đưa vào trạng thái hy vọng trong một mùa thức tỉnh cách đây vài năm; kể từ đó, không có điều gì đặc biệt xảy ra làm căn cứ cho sự tự nghi ngờ, ngoại trừ việc đôi khi cô, trong một thời gian đáng kể, đã sao nhãng việc cầu nguyện và suy ngẫm thuộc linh để lo những việc đời. Một người khác lần đầu tiên bị đặt vào tình trạng nghi ngờ và tra xét chính mình khi thấy trong lòng mình một sự thèm muốn quá mức đối với những thú vui và phù hoa của tuổi trẻ. Anh vừa trở về từ một buổi tiệc vui chơi khi xung đột của anh bắt đầu. Một người khác là người đã được nhắc đến "trong thư trước của tôi, như một người đã chống đối quyền tối cao của Đức Chúa Trời, trong thời kỳ ân điển của Ngài. Những người còn lại, theo những gì thấy được, cũng là những ứng viên đầy hy vọng cho thiên đàng như nhiều người xưng mình là tín hữu. Từ việc quan sát những hiệu quả mà ánh sáng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã có trên những hy vọng giả dối, một suy ngẫm run rẩy nảy sinh, "Có biết bao hy vọng như vậy có lẽ sẽ bị xua tan bởi ánh sáng mở ra của cõi đời đời!" Đức Giê-hô-va dường như đã đến để "dò xét Giê-ru-sa-lem bằng đèn," và tìm ra những kẻ "nằm yên trên cặn rượu của mình." Hội Thánh cảm nhận cú chấn động. Không ít hơn ba người đã trò chuyện với tôi trong một tuần về sự nên chăng rút khỏi thánh lễ. Cũng chính sự hiện diện ấy, mà tại Si-na-i đã khiến cả Hội Thánh và ngay cả Môi-se, "vô cùng sợ hãi và run rẩy," nay cũng khiến đó trở thành thời điểm run rẩy với các tín hữu xưng mình nói chung. Tuy nhiên, đối với phần lớn họ, đó là một mùa được làm cho sống động mạnh mẽ và một ngày cầu nguyện đáng chú ý. Hai người đã nhiều tháng chìm trong nỗi chán nản sâu sắc, đôi khi gần như tuyệt vọng; một người bị suy yếu trầm trọng vì sức khỏe kém; người kia đã trải qua những sự nổi loạn trong lòng chống lại Đức Chúa Trời khủng khiếp đến nỗi cô bị khiếp sợ đến mức tin rằng án phạt của mình đã bị niêm phong. Một số người, sau khi đã, theo như chúng ta có thể xét đoán, trải qua một sự thay đổi cứu rỗi trong lòng, đã có những mùa tối tăm dày đặc. Một người, sau buổi bình minh của một buổi sáng vui mừng, đã trong hai hoặc ba tháng bị một đám mây che phủ, và lần lượt xuất hiện trong tình trạng gần như hoàn toàn tuyệt vọng, và mặc dù anh có những sự nhận thức về tội lỗi và nguy hiểm đến nỗi những đêm không ngủ và "những đêm mệt mỏi" đã được "chỉ định" cho anh, thế nhưng anh thật sự nghĩ, (dùng cách nói thường xuyên của chính anh,) rằng mình đần độn như loài thú, và sự đần độn của mình ngày càng tăng; mặc dù đối với người khác, rõ ràng điều mà anh cho là sự gia tăng của sự đần độn, chỉ là sự gia tăng nỗi lo lắng của anh về nó. Trong những trường hợp khác, kẻ thù đã cố gắng làm cho người ta sao nhãng khỏi nỗi lo lắng của mình bằng những hy vọng vội vàng.

Chúng ta gặp ít hoặc không có sự chống đối công khai nào đối với công việc; những sự bại hoại của những kẻ không bị lôi kéo vào công việc đã bị kiềm chế bởi một Đức Chúa Trời đang hiện diện. Người ta cho rằng hầu như không có một người nào trong thị trấn đủ tuổi để suy nghĩ nghiêm túc mà không cảm nhận một sự trang nghiêm khác thường trong lòng mình. Một sự cải cách chung về đạo đức và sự tiết độ trong cách cư xử có thể thấy rõ khắp thị trấn. Việc cầu nguyện trong gia đình đã được phục hưng một cách đáng chú ý. Vào ngày tổng tuyển cử các quan chức tiểu bang, (một ngày thường dành cho lễ hội,) giới trẻ đã tự ý nhóm lại trong nơi thờ phượng; tại đó, theo ước muốn riêng của họ, một bài giảng đã được giảng cho họ: và họ về nhà với sự đồng ý chung rằng một ngày trải qua trong các sân của Đức Giê-hô-va tốt hơn một nghìn ngày phí hoài trong sự hư không. Nhìn chung, đó là một điểm đã được xác lập giữa những người thẳng thắn rằng nhiều điều tốt và không có hại gì đã được tạo ra bởi sự phục hưng tôn giáo này, và rằng sẽ là một niềm vui và lòng biết ơn vô cùng lớn lao, nếu một sự phục hưng như vậy được lan rộng khắp thế giới.

Trong công việc này, Thánh Linh dường như đã làm chứng mạnh mẽ cho chân lý của những giáo lý mà các Hội Thánh của chúng ta nói chung chấp nhận, và thường được phân biệt bằng tên gọi Chủ nghĩa Calvin. Những giáo lý này dường như đã là "gươm của Thánh Linh," mà nhờ đó tội nhân đã bị "đâm thấu trong lòng," và đã là "như lửa và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh." Chính dưới sự bày tỏ hằng tuần những giáo lý này mà công việc đã được tiến hành trong tất cả các thị trấn của chúng ta. Đây là những chân lý mà những người đã thức tỉnh cảm nhận sâu sắc, và đây là những đối tượng nổi bật mà trước mắt chúng, những người mới tin đã được đưa vào trạng thái ngây ngất. Những cảnh tượng đã mở ra trước mắt chúng ta đã cho thấy điều mà đối với nhiều người là bằng chứng thuyết phục rằng có một điều gọi là tôn giáo thực nghiệm; và rằng đạo đức bề ngoài đơn thuần không phải là phẩm chất giúp linh hồn thích hợp cho sự hưởng Đức Chúa Trời. Những người trước kia có cách cư xử không gây xúc phạm và có những tình cảm xã hội dễ mến, đã được đưa đến chỗ thấy rằng lòng họ đầy dẫy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; và nay đưa ra bằng chứng đáng tin cậy của lòng yêu thương rằng họ sở hữu những tâm tình mà trước kia họ hoàn toàn xa lạ. Có thể thêm rằng, một số đối tượng của công việc nay thừa nhận rằng họ đã sống nhiều năm nương cậy vào một đời sống đạo đức, (và một người trong số họ, bị đuổi khỏi nền tảng này, đã cố gắng nương cậy vào hệ thống Chủ nghĩa Phổ cứu;) nhưng nay họ được đưa đến chỗ thấy rằng mình đã "nương cậy vào cây sậy gãy," và không còn nương cậy vào sự vô tội giả định hay việc lành, mà nương cậy vào Đấng đã đến để cứu kẻ đầu tội nhân.

Tôi là, &c.

E. D. GRIFFIN.

Trong suốt năm 1800, sức khỏe của bà GRIFFIN trở nên suy yếu đến nỗi các bác sĩ của bà khuyên rằng bà nên được chuyển đến một vùng khí hậu ôn hòa hơn. Do đó, ông G. đã trình bày trước Hội Thánh của mình phương án hoặc rút khỏi công việc và từ bỏ lương bổng cho đến khi có thời gian thử nghiệm cần thiết về sức khỏe của bà G., hoặc lập tức từ chức khỏi chức vụ mục sư. Hội Thánh đã chọn phương án trước; và theo đó, vào đầu tháng Mười, ông đã rời New-Hartford cùng với bà G. và đi về phía nam xa đến New-Jersey. Sau khi nhận được lời mời từ người bạn của ông, Mục sư (nay là Tiến sĩ) HILLYER, lúc ấy cư ngụ tại hạt Morris, đến và ở với ông bao lâu tùy ý, ông đã nhận lời mời ân cần ấy và ở với ông H. vài tuần. Trong thời gian này, ông đã giảng thường xuyên trong các Hội Thánh lân cận, và ở khắp nơi đều được lắng nghe với sự quan tâm sâu sắc nhất. Khoảng thời gian này, Hội Thánh tại Orange trở nên trống vì Mục sư CHAPMAN ra đi, và ông GRIFFIN được mời chiếm giữ bục giảng trong mùa đông. Việc giảng dạy của ông ở đây đã được kèm theo những dấu hiệu rõ ràng của ân huệ thiêng liêng, và khoảng năm mươi người đã được thêm vào Hội Thánh như bông trái của công việc của ông. Bức thư sau đây gửi cho Mục sư JEREMIAH HALLOCK, đề ngày "New-Jersey, Newark, (Orangedale) ngày 3 tháng 3 năm 1801," mô tả tình trạng thú vị của sự việc đã tồn tại trong thời gian ông cư ngụ tại đó:

ANH EM THÂN MẾN—

Tôi đã hy vọng có một cơ hội riêng tư để gửi một bức thư cho anh; nhưng không tìm được, và không thể chờ đợi lâu hơn, tôi ngồi xuống viết qua đường bưu điện. Và tôi hy vọng anh cũng sẽ tử tế làm như vậy với tôi. Tôi đã chờ đợi một bức thư từ ông Mills một cách rất nóng lòng, để trả lời bức thư mà theo yêu cầu của ông, tôi đã viết cho ông. Tôi sẽ cảm ơn anh nếu anh cho ông xem bức thư này, và gửi lời yêu thương của tôi đến ông, và cho ông biết tôi đang nóng lòng muốn nghe tin từ ông, như tôi cũng sẽ từ anh. Cũng gửi lời yêu thương của tôi đến ông Miller, và tất cả những người còn lại trong vòng tròn thân yêu của các mục sư của chúng ta; và cho họ biết tôi sẽ coi đó là một ân huệ nếu họ viết thư. Tôi muốn nghe mọi điều về anh — tình trạng các buổi nhóm hằng tháng của anh — về tôn giáo — về tất cả những người bạn thân yêu — và đặc biệt mọi điều về Hội Thánh và dân sự của tôi, mà anh có thể nghĩ đến. Anh Washburn viết rằng vòng tròn của anh vẫn còn yêu thích cầu nguyện, và rằng Chúa Giê-xu đôi khi đến ở giữa vòng. Tôi khao khát được ở cùng anh. Những ngày ngọt ngào của những năm khác, đặc biệt những mùa yêu dấu trên ngọn núi nổi tiếng, đôi khi hiện lên trong tâm trí tôi, và gần như làm tôi choáng ngợp.

Những ngày ấy đã qua, than ôi, không bao giờ trở lại nữa. Anh không biết tôi nhớ vòng huynh đệ mục sư quý báu và hiệp một ấy đến mức nào. Các mục sư ở đây dễ mến, thân thiện và tin kính, nhưng tôi đã không cầu nguyện, khóc lóc, và đắc thắng cùng họ. Tôi sẽ không bao giờ thấy một vòng tròn như vậy nữa. Họ là tình yêu đầu tiên của tôi. Than ôi! Họ có thể không còn là của tôi nữa chăng? Hãy để Đức Chúa Trời cuối cùng quyết định câu hỏi này; và chúng ta hãy vâng phục. Tôi hy vọng, một ngày kia, tất cả chúng ta sẽ gặp nhau để không bao giờ chia lìa nữa. Cuộc gặp gỡ ấy sẽ xúc động biết bao — an ủi biết bao sau những năm tháng chia cách dài đằng đẵng và cô đơn! Ôi khi nào điều đó mới xảy ra!

"Ngày 4 tháng 3. Tôi đã viết đến đây vào tối qua, khi tôi bị gián đoạn bởi một số người đến để trò chuyện về tôn giáo. Ôi anh em của tôi, tôi sẽ dùng lời nào để thừa nhận lòng nhân từ kỳ diệu nhất của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân nghèo hèn không xứng đáng, người đã run sợ vì e rằng Đức Chúa Trời sắp đuổi mình ra khỏi chức vụ, và không còn dùng mình nữa trong công việc vinh hiển của Ngài. Trái với mọi sự trông đợi, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi điều lòng tôi ao ước, và đã cho phép tôi một lần nữa thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như chúng ta đã cùng nhau thấy chúng trong nơi thánh. Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra trong ngôi trường nhỏ khi có lời loan báo rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đang đi qua, — Đức Chúa Trời của mọi sự phục hưng trước kia của chúng ta — đã trong sự thương xót vô biên hiện ra tại nơi này. Tại một số nơi lân cận, Ngài đã, trong suốt mùa đông và năm qua, bày tỏ vinh quang của Ngài. Gần đây Ngài đã làm sống lại hy vọng của chúng ta ngay cả tại đây.

"Dấu hiệu khích lệ đầu tiên là một ngôi nhà đông đúc và trang nghiêm vào ngày Sa-bát — tiếp theo, chúng ta bắt đầu nghe những người cầu nguyện bày tỏ hy vọng và ước muốn của họ rằng Đức Chúa Trời sẽ hiện ra trong vinh quang của Ngài tại đây. Trong hai tháng, các dòng nước của nơi thánh đã âm thầm dâng lên. Những lời cầu nguyện và nước mắt của dân sự Đức Chúa Trời đã chứng tỏ những sự giằng co và khao khát của linh hồn họ. Gần đây ngọn lửa kín đáo và đang bén đã bùng lên thành một ngọn lửa vinh hiển. Những người trước kia đã dùng ngôn ngữ của Biển Đỏ, và kể từ đó trong nhiều năm, đã bị chôn vùi trong thế gian, nay bước ra để tự cáo buộc mình, và than khóc với nước mắt về những sự sao nhãng của mình. Những người khác, những người đã có một hy vọng không thể phân biệt được trong nhiều năm, đang bước ra ánh sáng rõ ràng và vui mừng. Những Cơ Đốc nhân đã được xác lập và giàu kinh nghiệm hơn, những người đã chờ đợi lâu dài cho sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, đang đắc thắng và ngợi khen, và một số người cao tuổi, kêu lên cùng Si-mê-ôn, 'Nay xin cho tôi tớ Chúa ra đi,' &c. Trong những trường hợp khác, mọi hy vọng đều bị lay chuyển. Nói chung, những xương khô run rẩy và chấn động; và một số ít, chúng ta hy vọng, bắt đầu sống. Một ấn tượng rất lớn và ngày càng tăng dường như đè nặng trên toàn thể xã hội. Đây là việc Đức Giê-hô-va làm, và thật lạ lùng trước mắt chúng ta. Một số người đã không đến nhóm trong mười hoặc hai mươi năm, nay đã ra ngoài, — tham dự với nước mắt, và nằm trong số những người run rẩy. Người ta từ nơi khác đến để chiêm ngưỡng những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và ra về dường như bị tác động sâu sắc. Nguyện công việc vinh hiển này lan rộng từ thị trấn này sang thị trấn khác, và từ xứ này sang xứ khác, cho đến khi thế gian ngập tràn trong một trận lụt vinh quang, như nước bao phủ biển.

Một số sự quan phòng đáng báo động của Đức Chúa Trời đã góp phần rất lớn thúc đẩy công việc này. Và thật vậy, mọi đặc điểm của nó đều chứng tỏ đó là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Và hãy để Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, nhận mọi vinh quang. Đáng rủa thay kẻ khốn nạn nào có lòng muốn cướp lấy vinh quang ấy khỏi Ngài. Tôi đã không viết đủ một nửa, nhưng giấy của tôi đã hết. Chúng ta có hai buổi nhóm đông đúc trong một tuần, một buổi giảng, một buổi cầu nguyện riêng tư, và tôi sắp chỉ định một buổi nhóm riêng tư chỉ dành cho những người đã thức tỉnh. Tôi chỉ còn chỗ để thêm rằng, tôi là người anh em luôn yêu thương anh,

E. D. GRIFFIN.

Hội Thánh rất muốn mời ông, nhưng ông đã ngăn cản việc đó với lý do rằng, nếu sức khỏe của bà G. cho phép ông ở lại New-Hartford, ông không muốn rời khỏi nơi ấy vì bất kỳ nơi nào khác. Tuy nhiên, dân sự tại Newark, mà không báo trước cho ông về ý định của họ, đã thực sự lập một lời mời ông đến định cư làm đồng mục sư với Mục sư MCWHORTER đáng kính. Vào tháng Sáu, họ trở về New-Hartford, mang theo một con gái nhỏ, Frances Louisa, sinh ra trong thời gian họ lưu trú tại Orange. Tuy nhiên, họ trở về chỉ để sắp xếp cho việc di chuyển cuối cùng; vì bà G. đã trở nên tin chắc rằng một vùng khí hậu phía nam hơn là thiết yếu cho sức khỏe của bà, đến nỗi chồng bà không thể nghi ngờ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đang chỉ ông đến một cánh đồng lao động khác. Theo đó, mối liên hệ mục sư của ông với Hội Thánh tại New-Hartford đã được giải tán bằng sự đồng ý chung vào tháng Tám, mặc dù không phải không có nhiều cuộc đấu tranh gay gắt từ phía ông và những hối tiếc sâu sắc nhất từ phía dân sự của ông.

CHƯƠNG III

LẦN CƯ TRÚ ĐẦU TIÊN CỦA ÔNG TẠI NEWARK

Ngay sau khi từ chức khỏi chức vụ mục sư tại New-Hartford, ông GRIFFIN đã trở về Newark cùng gia đình, nhận lời mời đã được trao cho ông trước đó, và vào ngày 20 tháng 10 năm 1801, được tấn phong làm Mục sư Đồng sự với Mục sư Tiến sĩ MCWHORTER. Hội Thánh mà ông được đặt lên trên là một trong những Hội Thánh lớn nhất và đáng kính nhất tại Hoa Kỳ; hoàn toàn đủ khả năng đánh giá công việc của một mục sư hùng biện, tài năng và tận hiến nhất.

Trong gần ba năm kể từ tháng 4 năm 1799, ông G. dường như đã không giữ ghi chép nào về những sự vận hành tôn giáo riêng tư của mình, có lẽ phần lớn là do ông đã, trong một phần thời gian, ở trong tình trạng không ổn định, và trong một thời gian sau khi ông đến Newark, bị gánh nặng bởi nhiều lo lắng. Ông tiếp tục nhật ký của mình với ngày 30 tháng 1 năm 1803, như sau:

Đã trải qua tuần vừa qua trong một chuyến đi giảng dạy, tại các Hội Thánh lân cận, nơi một công việc vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời dường như đang bắt đầu. Gần đây tôi đã bị ấn tượng sâu sắc bởi sự xác tín về một sai lầm lớn mà tôi đã phạm trong một số sự phục hưng trước kia. Các con của mẹ tôi đã khiến tôi trở thành người giữ vườn nho của họ, nhưng vườn nho của chính tôi thì tôi đã không giữ. Vì thường xuyên tham gia vào những lời cầu nguyện công cộng, tôi nghĩ rằng việc chú tâm nhiều đến các bổn phận trong phòng riêng vừa không cần thiết vừa không thể thực hiện được. Và khi tôi giảng hoặc nghe giảng, tôi quá lo lắng cho người khác, đến nỗi tôi đã không áp dụng chân lý cho chính mình một cách đầy đủ, và những lời cầu nguyện của tôi quá hướng về người khác, đến nỗi tôi đã không cầu nguyện đủ cho sự thăng tiến của tôn giáo trong lòng mình. Hậu quả có hai mặt: tôi đã xa cách Đức Chúa Trời, và các bổn phận trong phòng riêng chưa bao giờ được chú tâm trung tín như trước kể từ đó; và hơn nữa, tôi đã được nâng lên bởi những ân huệ thiêng liêng, và cần phải bị bỏ mặc để sa vào tội lỗi để hạ mình xuống. Nhưng gần đây tôi đã quyết tâm tìm kiếm nhiều hơn sự thăng tiến của tôn giáo nơi chính mình, trong khi tôi cố gắng thúc đẩy nó nơi người khác, và đã ước muốn được hoán cải, và đón lấy cơn mưa đang đổ xuống quanh tôi. Lạy Chúa, trong khi Ngài đang hoán cải tội nhân và kẻ vô tín, và ban cho dân sự Ngài một sự xức dầu mới, tôi cầu nguyện rằng tôi có thể là đối tượng của những ảnh hưởng đổi mới này, dù tôi đã từng cảm nhận chúng trước đây hay chưa. Tôi ước muốn coi mình chỉ là một tội nhân thiếu thốn, và đặt mình vào con đường của những ảnh hưởng đang được đổ xuống trên người khác. Ôi tại sao tôi lại không thể được hoán cải bởi chúng, cũng như những người xung quanh tôi?

Ngày 5 tháng 2. Tôi vừa đọc một bài viết rất đáng khâm phục, khuyên nên phổ biến các sách nhỏ tôn giáo. Tác giả sở hữu chính xác những quan điểm về tầm quan trọng vượt trội của việc lao động cho linh hồn, mà tôi nói chung vẫn có. Nó đã làm bùng cháy ước muốn của tôi muốn thêm việc phổ biến những sách nhỏ như vậy vào những nỗ lực khác của tôi để thúc đẩy (điều mà nay tôi hy vọng mình có thể nói là đối tượng yêu thích của tôi) sự cứu rỗi của loài người, sự thăng tiến của sự nghiệp yêu dấu mà Đấng Cứu Rỗi đã phải trả giá quá đắt để thiết lập. Ôi ước gì dùng mọi khả năng trong suốt đời sống, và nắm lấy mọi biện pháp mới để thúc đẩy đối tượng này. Có những sách nhỏ tin kính để mang theo bên mình khi tôi đi bộ hoặc cưỡi ngựa ra ngoài, hoặc khi tôi đi một chuyến hành trình, — điều đó sẽ giúp giữ lòng tôi, giữ mắt tôi, hướng về mục đích lớn của đời sống, và gia tăng tính hữu ích của tôi biết bao. Linh hồn tôi phồng lên trước viễn cảnh ấy. Ôi đây là cuộc sống mà tôi ao ước. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì ấn tượng mới này. Tôi cầu nguyện rằng nó có thể dẫn đến điều tốt lành lớn lao. Tôi cầu nguyện rằng nó không bao giờ lắng xuống, mà được gia tăng, cho đến khi nó cố định tôi trong thói quen không thay đổi là nỗ lực để trở nên hữu ích theo cách này. Nay trong lòng tôi có ý định cố gắng lôi kéo người khác tham gia vào biện pháp này. Lạy Chúa, nếu ấn tượng này đến từ Ngài, và được định để dẫn đến sự thúc đẩy một hội truyền bá sách nhỏ tôn giáo, ôi xin ban cho tôi sự khôn ngoan, mỉm cười trên kế hoạch, và mở ra một con đường cho sự hoàn thành của nó, và nguyện ấn tượng này dẫn đến sự cứu rỗi của hàng nghìn người.

Ngày 14 tháng 2. Tôi đã bắt đầu trò chuyện nhiều hơn với gia đình mình. Tôi thấy đó là phương thuốc tốt nhất, đúng vậy, phương thuốc tốt nhất, chống lại những nguy hiểm lớn nhất của tôi. Nếu linh hồn tôi hướng về sự cứu rỗi của nhà mình, có lẽ sự cứu rỗi sẽ đến với họ, và chúng ta sẽ có một thiên đàng nhỏ dưới bầu trời. Tôi tha thiết ước muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, trong khi Ngài đang khiến tôi trở thành công cụ của điều tốt cho người khác, cho phép tôi hưởng hạnh phúc được thấy quyền năng của Ngài ngự trên gia đình nghèo hèn của tôi. Ôi tại sao chúng ta lại không thể là những người cùng chia sẻ sự cứu rỗi của Ngài, vốn được ban cho người khác một cách dồi dào như vậy? Tôi cảm thấy một ước muốn mạnh mẽ, và thấy sự cần thiết, phải duy trì sự tỉnh thức không ngừng, cầu nguyện và nương cậy vào sức mạnh của Đấng Christ, và phó thác sự cứu rỗi của mình nhiều hơn vào tay Ngài. Tôi nghĩ tôi cảm thấy khiêm nhường và nương cậy hơn, và có tâm tình Cơ Đốc hơn so với nhiều năm qua. Tôi thấy rõ ràng Đấng Christ có thể giúp tôi thắng hơn cám dỗ. Sự gìn giữ các thánh đồ giữa những nguy hiểm và sợ hãi của họ, là bởi Đấng nâng đỡ các núi, và lòng thành tín của Ngài không thay đổi. Tôi phó thác mình cho Ngài, vui mừng. Tôi thấy bằng những biện pháp kỳ diệu nào Ngài nay đang giải cứu tôi khỏi những kẻ thù quá mạnh đối với tôi. Ngài sẽ giải cứu và khiến tôi trở thành một tượng đài của ân điển khiến thiên đàng kinh ngạc của Ngài. Gần đây tôi đã ước muốn được một quyền năng hùng mạnh nào đó nâng lên, và tiến lên ngay rất xa trong hành trình của mình, để sau đó còn ít việc phải làm để đạt đến sự nên thánh trọn vẹn. Nhưng đây là một hy vọng vô ích. Tôi đang tham gia vào một cuộc chiến, và mỗi tấc đất đều phải chiếm lấy bằng gươm trong tay. Những sự bại hoại vốn thuộc bản tính sẽ sống với tôi, và chỉ chết cùng tôi. Chúng sẽ làm phiền tôi suốt đời. Phương thuốc duy nhất là sống gần Đức Chúa Trời. Chỉ điều này mới là nước sẽ dập tắt lửa. Ngay khi tôi xa cách Ngài, chúng sẽ luôn sẵn sàng quấy rối tôi và đẩy tôi trở lại. Sự hưởng thụ thiêng liêng, — kiêu ngạo thuộc linh, — sa ngã, hạ mình, cầu nguyện, — được nâng lên, — hưởng thụ, — kiêu ngạo, — sa ngã, — hạ mình, &c. &c. sẽ là vòng quay của tôi suốt đời. Gần đây tôi thấy rằng tôi nên hướng lòng và linh hồn mình trực tiếp hơn về Đấng Christ, và như những người khác, (mà gần đây tôi đã đọc về,) than khóc vì tình yêu yếu ớt của mình đối với Đấng Christ. Nếu tôi có thể nương cậy nơi Ngài nhiều hơn, tôi có thể duy trì những sự suy ngẫm dễ chịu thường xuyên, khiến tâm trí giống Đức Chúa Trời hơn. Khi ấy tôi sẽ ít nhìn vào những điều rối rắm, và ít chăm chú vào sự bại hoại đáng thương của mình, mặc dù tôi sẽ không thấy nó ít hơn. Tôi đã giao phó những việc đời của mình vào tay Đấng Christ, và trong khi tôi lo lắng cho lợi ích của Ngài, tôi thấy Ngài đang lo lắng cho lợi ích của tôi. Bằng một số sự can thiệp thương xót, tôi thấy Ngài có thể được tin cậy hoàn toàn về bánh hằng ngày của tôi, và tôi nghĩ tôi có thể để phần còn lại cho Ngài. chúng sẽ luôn sẵn sàng quấy rối tôi và đẩy tôi trở lại. Sự hưởng thụ thiêng liêng, — kiêu ngạo thuộc linh, — sa ngã, hạ mình, cầu nguyện, — được nâng lên, — hưởng thụ, — kiêu ngạo, — sa ngã, — hạ mình, &c. &c. sẽ là vòng quay của tôi suốt đời. Gần đây tôi thấy rằng tôi nên hướng lòng và linh hồn mình trực tiếp hơn về Đấng Christ, và như những người khác, (mà gần đây tôi đã đọc về,) than khóc vì tình yêu yếu ớt của mình đối với Đấng Christ. Nếu tôi có thể nương cậy nơi Ngài nhiều hơn, tôi có thể duy trì những sự suy ngẫm dễ chịu thường xuyên, khiến tâm trí giống Đức Chúa Trời hơn. Khi ấy tôi sẽ ít nhìn vào những điều rối rắm, và ít chăm chú vào sự bại hoại đáng thương của mình, mặc dù tôi sẽ không thấy nó ít hơn. Tôi đã giao phó những việc đời của mình vào tay Đấng Christ, và trong khi tôi lo lắng cho lợi ích của Ngài, tôi thấy Ngài đang lo lắng cho lợi ích của tôi. Bằng một số sự can thiệp thương xót, tôi thấy Ngài có thể được tin cậy hoàn toàn về bánh hằng ngày của tôi, và tôi nghĩ tôi có thể để phần còn lại cho Ngài.

Nếu tôi biết chút gì về lòng mình, tôi chắc chắn rằng tôi quan tâm đến sự thành công của chức vụ mình hơn bất kỳ lợi ích thế gian nào. Và khi nhìn lại đời sống mình, tôi phải tin chắc rằng ba ước muốn mạnh mẽ nhất đã thường xuyên ảnh hưởng đến tôi trong nhiều năm, là (1.) Được giải thoát khỏi tội lỗi. Ôi nếu điều này có thể xảy ra, tôi có thể chịu đựng bất cứ điều gì, và hạnh phúc trong nghèo khó và ô nhục. (2.) Được hưởng Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ tôi chắc chắn khao khát điều này hơn của cải hay danh dự, và sẽ từ bỏ mọi thứ vì nó. (3.) Vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đến. Khi tôi nghe về bất kỳ dấu hiệu nào thuận lợi cho Si-ôn, lòng tôi vui mừng. Tôi thà làm công cụ thúc đẩy lợi ích này hơn là đội vòng nguyệt quế vì học vấn, hùng biện, &c. Tôi nghĩ tôi đã có và hằng ngày có, những cơ hội công bằng để thử nghiệm. Kể từ khi tôi ở nơi này, tôi càng tin chắc hơn bao giờ hết rằng tôi đã bị hư hỏng đối với thế gian, rằng tôi không thể sống nhờ hơi thở của quần chúng hay sự đánh giá của những người ăn chơi. Tôi không thể sống bị giới hạn trong xã hội của họ. Sự đồng hành của những người tin kính, dù nghèo khó, ngọt ngào hơn nhiều. Tôi phải có lương tâm của những người tốt đứng về phía việc giảng dạy của tôi, nếu không mọi lời tán dương của thế gian đều khó chịu và đáng sợ đối với tôi. Tôi phải có các Cơ Đốc nhân làm bạn đồng hành, và không thể sống trong thế gian. Tôi biết tôi có một thân thể tội lỗi khủng khiếp đang đấu tranh trong tôi. Tôi biết rằng kiêu ngạo có nhiều ảnh hưởng trong những bổn phận công cộng tốt nhất của tôi, và có nhiều ảnh hưởng hơn trên cách cư xử thận trọng và thường xuyên của tôi so với bất kỳ tình cảm sai trái nào khác; nhưng tôi nghĩ nó không cai trị. Tuy nhiên tôi nên cẩn thận. Lòng nhiệt thành truyền bá chân lý của tôi có thể là một ước muốn kiêu ngạo và cố chấp muốn ủng hộ những quan điểm của riêng tôi. Từ lòng nhiệt thành xuất hiện trong chính trị, và giữa những giáo phái bại hoại nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, rõ ràng đây là một trong những nguyên tắc mạnh mẽ nhất của lòng tự nhiên. Và khi tôi thấy những người thờ phượng Moloch bùng cháy lòng nhiệt thành vì thần của họ, và hy sinh chính con cái của họ cho thần ấy, lòng tôi nói, — Lòng nhiệt thành nào, sự hy sinh nào, sự sẵn lòng dâng một đứa con cho Đức Chúa Trời nào, tôi có thể nương cậy làm bằng chứng của tôn giáo thật?

Ngày 26 tháng 2. Hôm qua tôi đã cảm nhận một cách rõ ràng trong chốc lát lòng dạn dĩ và sự kiên cường trong việc giảng dạy sẽ đến từ sự khiêm nhường vô tư, vốn hoàn toàn thờ ơ với những ý kiến tốt của người khác như một vinh dự cá nhân; và thấy sự khác biệt của sự đảm bảo của một tinh thần tự tin; và thoáng thấy nguyên tắc đã khiến Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường trở nên dũng cảm như vậy.

Thứ Hai, ngày 28 tháng 2. Hôm qua tôi đã đến nhà của Đức Chúa Trời với ý thức sâu sắc về sự không xứng đáng của chính mình, và sợ hãi việc cố gắng hùng biện, e rằng tôi bị ảnh hưởng bởi kiêu ngạo. Tôi đã cố gắng nói với tất cả sự đơn sơ và chân thành của một người không quan tâm đến ý kiến của loài người, ngoại trừ việc không làm hại sự nghiệp của tôn giáo, và tôi thấy mình được giúp đỡ nhiều, mặc dù tôi đã nương cậy nhiều vào sự ứng khẩu. Tôi thấy ý thức trang nghiêm về những điều thiêng liêng có lợi hơn, ngay cả để khiến những sự phục vụ của tôi được chấp nhận, so với mọi sự phô trương của lòng nhiệt thành giả tạo và hùng biện. Nguyện điều này dẹp bỏ sự phản đối rằng nếu tôi trở nên không cố gắng làm hài lòng, tôi sẽ mất ảnh hưởng và hạ thấp Phúc Âm.

Gần đây tôi đã rất sợ hãi tính ích kỷ và kiêu ngạo đến nỗi tôi hầu như không dám cử động. Giờ đây tôi thấy rằng những chuyển động của chúng đã liên tục như nhịp đập của trái tim tôi, và đã tác động không gián đoạn lên cách cư xử bên ngoài của tôi,—lúc thì thúc đẩy tôi tiến tới sốt sắng trong đường lối bổn phận, lúc thì giữ tôi lại và làm suy yếu những nỗ lực của tôi, và lúc thì khiến chân tôi lệch khỏi đường ngay. Xin cho tôi đừng bao giờ mù lòa trước những chuyển động của chúng nữa, hoặc bối rối khi tìm kiếm chúng trong lòng mình. Ôi, làm sao tôi có thể chịu đựng sống chung với những con rắn độc dơ bẩn này trong lòng mình cho đến khi tôi năm mươi hay sáu mươi tuổi? Nhưng điều đó hẳn phải xảy ra, nếu tôi còn sống. Tôi có thể làm gì khác hơn là chống cự chúng bằng mọi sức lực mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi, và cẩn thận để chúng không được phép định hình hay ảnh hưởng đến cách cư xử bên ngoài của tôi? Nhưng về điều này tôi chắc chắn, rằng tôi không được bỏ qua hay lơi lỏng một bổn phận nào, vì sợ bị ảnh hưởng bởi những cảm xúc không đúng đắn. Tôi phải theo đuổi con đường của mình và cố gắng thanh luyện động cơ của mình.

Khi tôi thấy những người mà tôi đã có ý kiến tốt nhất về họ, than vãn và khóc lóc vì tội lỗi, nói rằng họ xem mình là kẻ có tội lớn nhất; xưng nhận sẵn sàng hơn bất kỳ ân điển nào khác, một cảm nhận sâu sắc rằng họ không đáng được gì từ tay Đức Chúa Trời, rằng họ không hề nương cậy chút nào vào bất cứ điều gì họ đã từng làm, rằng họ sẵn lòng được cứu chỉ bởi sự thương xót thuần túy, và rằng Đức Chúa Trời nên nhận lấy vinh dự về sự cứu rỗi của họ cho chính Ngài; khi tôi thấy họ sợ bị lừa dối và ghen tị với chính mình; tôi ý thức rằng tất cả những điều này chính xác là kinh nghiệm thường xuyên của chính tôi; nhưng rồi tôi e rằng ý thức của tôi về việc mình không xứng đáng nảy sinh, (không phải như của họ, từ sự hiểu biết vượt trội về lòng mình, mà) từ tính hiển nhiên của những tội lỗi của tôi. Khi tôi nghe một thánh đồ sắp qua đời nói về những đau đớn thể xác của bà, “Những điều này chẳng là gì so với những đau đớn của tội lỗi;” toàn bộ lòng tôi nói A-men. Cùng với bà Rowe, tôi nghĩ mình chắc chắn và thường xuyên có thể nói, Nếu Đức Chúa Trời bảo tôi ước một điều, và lấy bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất mà tôi muốn xin, thì đó sẽ không phải là sự giàu có của thế gian này, cũng không phải vương miện của các vua chúa: không, cũng không phải vòng hoa của các vị tử đạo hay ngai của các thiên sứ trưởng: lời cầu xin đầu tiên của tôi là được nên thánh: đây là mối quan tâm cao nhất của tôi. Khi tôi nghe những Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất tuyên bố rằng họ không có chút hy vọng nào tiến thêm một bước trong hành trình của mình, xa hơn mức họ được Đức Chúa Trời mang đi,—rằng họ không có sức mạnh chống lại một cám dỗ nào—rằng họ sẽ làm mọi điều mà họ bị bỏ mặc để làm,—rằng hy vọng duy nhất của họ về sự tha thứ, sức mạnh, và sự sống, là ở nơi Đức Chúa Trời; tôi biết rằng tôi thường xuyên cảm thấy như vậy: Tuy nhiên tôi sợ rằng lương tâm có thể làm tất cả những điều này. Khi hôm nay tôi nghe một thánh đồ lỗi lạc tuyên bố rằng những ngày hoạn nạn của bà đã là những ngày ngọt ngào nhất trong đời bà, tôi biết rằng tôi có thể nói như vậy; và rồi linh hồn tôi đáp lại, Điều gì có thể đã khiến những hoạn nạn của tôi trở nên hạnh phúc như vậy, nếu tôi không có tôn giáo thật? Linh hồn tôi tin cậy nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm điều đúng, và sẽ bảo vệ tôi tới mức tốt nhất, và khiến những thử thách làm việc vì ích lợi của tôi; và tôi cảm thấy vui thích khi phó thác trường hợp của mình cho Ngài, nương dựa vào, và tương giao với Ngài. Liệu tất cả những điều này có thể nảy sinh từ sự giả định sai lầm rằng Ngài là bạn của tôi không? Nhưng nếu tôi yêu mến Ngài, tại sao tôi không giữ các điều răn của Ngài?

Tội lỗi thật trơ trẽn biết bao! Nó sẽ dẫn dắt người ta phạm những tội ác táo bạo nhất khi lương tâm làm chứng rằng Đức Chúa Trời đang nhìn xem, và sẽ cố tình xông vào những cái khiên dày của Ngài. Khi nó hành động trong một người vô thần, nó không tỏ ra trơ trẽn bằng khi nó phô trương mọi vẻ kiêu căng ngay bên cạnh một lương tâm đã thức tỉnh. Trong các Cơ Đốc nhân, sự trơ trẽn kinh khủng của nó xuất hiện rõ rệt nhất; điều này có lẽ là một lý do khiến một thân thể tội lỗi như vậy được để lại để ở lại và hoạt động trong những tấm lòng đã được nên thánh. Tại đây nó bộc lộ bản chất thật của mình, và cho thấy mình trơ trẽn như địa ngục.

Ngày 12 tháng Ba. Tôi là một tội nhân lớn, và tôi có cảm nhận sâu sắc về điều đó; nhưng liệu đó có phải là điều gì hơn lương tâm không? Liệu tôi có thể cư xử như vậy nếu tôi có tôn giáo không? Và nếu không có tôn giáo, lương tâm sẽ không ngủ yên trong một người ở địa vị của tôi, với những nghiên cứu của tôi, và sống trong một sự thức tỉnh. Nhưng nếu tôi có một phần đã được nên thánh trong tôi, tôi cũng có những sự bại hoại mạnh mẽ lạ lùng. Tuy nhiên nếu tôi không có một phần đã được nên thánh, thì những sự rèn luyện này có nghĩa gì? Hôm nọ, dưới một cảm nhận tinh tế về tội lỗi, tôi cảm thấy rõ ràng rằng tất cả những gì tôi có thể làm, theo bản chất của sự việc, đều không có khuynh hướng chuộc tội cho tội lỗi nhỏ nhất. Tôi tin rằng cảm nhận đó là thường xuyên, và rằng tôi không đang dựng lên một cấu trúc thượng tầng của sự tự cho mình là công chính. Hôm nay cảm nhận đó trở lại, và trong khi tôi đang nghĩ mình sẽ sẵn lòng hy sinh điều gì để thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi, tôi quên mất chính mình, và quay sang nghĩ trong lòng mình sẽ sẵn lòng chịu đựng điều gì để chuộc tội cho những gì đã qua. Nhưng tôi đã được đánh thức khỏi cơn mơ màng bởi sự ghê tởm nảy sinh từ một ý nghĩ như vậy; một sự ghê tởm mà tôi đã không cố ý khơi dậy; vì năng lực lý luận của tôi vắng mặt đến nỗi, (tôi không ở trong sự tự xét mình, mà bị đè nặng dưới cảm nhận về tội lỗi,) tôi đã theo đuổi ý nghĩ đó như thể tôi mong đợi tìm thấy sự vui thích trong đó. Tôi cảm thấy rằng mọi sự chuộc tội mà tôi có thể thực hiện (dù được chấp nhận hay không được chấp nhận) đều nhạt nhẽo, và không có hương vị gì đối với linh hồn tôi. Đó là ân điển nhưng không mà tôi cần. Nếu tôi biết lòng mình, tôi sẵn lòng nhận sự thương xót, và theo chính những điều kiện của Đức Chúa Trời. Lòng tôi phục tùng và mềm mại. Tôi sẽ chấp nhận bất kỳ điều kiện nào mà Đức Chúa Trời sẽ định ra. Tôi nghĩ mình chắc chắn khao khát, trên hết mọi điều thuộc về cá nhân, sự tha thứ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,—sức mạnh, và sự bảo đảm về sức mạnh để đưa tôi vượt qua cuộc chiến của mình, (ý nghĩ được một Đấng Cứu Rỗi đáng yêu, đầy đủ mọi sự, tăng cường sức mạnh và yêu thương, mới ngọt ngào làm sao!) và một sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi; hoặc nếu tôi vẫn phải phạm tội, thì xin cho tội lỗi trở thành phương tiện khiến tôi khiêm nhường, khiến tôi thận trọng hơn, và tôn cao sự phong phú của ân điển tự do, lạ lùng. Tôi đã, trong một bài giảng, nghiên cứu để phân biệt giữa sự ăn năn thật và giả; và đã tra xét, (1.) Cảm nhận về tội lỗi của bạn có liên kết với cảm nhận về sự tinh sạch, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời không? Lòng tôi đáp, Có, vì tôi không muốn tạo ra bất kỳ thay đổi nào nơi Ngài. Tôi không muốn Ngài bớt thù nghịch với tội lỗi của tôi; nhưng ôi, xin sự tha thứ và sức mạnh. (2.) Bạn có lo lắng nhiều về tội lỗi của lòng mình, cũng như về cách cư xử không; đặt sự canh giữ trên những tội lỗi nhỏ bé mà thế gian không nhìn thấy không? Chắc chắn, gần đây tôi có, như nhật ký gần đây của tôi cho thấy rõ. (3.) Sự ăn năn của bạn có đem lại sự từ bỏ tội lỗi thật sự không; khiến bạn cương quyết không tha thứ bất kỳ tội lỗi nào, ngay cả những tội lỗi có thể mang lại lợi ích trước mắt nhất không? Nó có khiến bạn nhu mì, dịu dàng, và khiêm nhường, dễ được khuyên bảo, đầy sự thương xót và trái tốt không? Tại đây tôi dừng lại.—Tôi không thể trả lời khẳng định cho tất cả những điều này. Tôi nghĩ không có tội lỗi yêu thích nào mà tôi muốn giữ lại, bất kể việc từ bỏ nó sẽ tốn kém bao nhiêu; và không có bổn phận nào mà tôi sẵn lòng bỏ qua, bất kể sự hy sinh hay lao nhọc, hay hậu quả trực tiếp đối với tôi là gì. Tôi cảm thấy dịu dàng, phục tùng, và tan vỡ—Nhưng ôi! những sự bại hoại mạnh mẽ của tôi. Khi tôi muốn làm điều lành, điều ác hiện diện cùng tôi: và điều tôi không muốn, thì tôi lại làm. Ôi, tôi là người khốn khổ!

Tôi đã đọc nhật ký của mình. Việc xem lại những năm đã qua thật trang nghiêm biết bao! Cuộc xét xử khủng khiếp biết bao mà tôi sẽ phải chịu khi mọi tội lỗi trong đời tôi được thu thập lại, và một bản kê khai về chúng được lập ra. Đời tôi đã đen tối; tôi cần những biển huyết để rửa tôi cho sạch. Ai Cập chưa bao giờ tối tăm hơn. Khủng khiếp! khủng khiếp! Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con là kẻ có tội! Qua nhật ký của mình, tôi đã rất xúc động trước những đau khổ mà tội lỗi đã gây ra cho tôi suốt bao nhiêu năm. Ôi, xin cho nó đừng được phép quấy rối sự bình an của tôi như vậy nữa, và biến những năm tháng của tôi thành những năm địa ngục. Nếu tôi có chút khôn ngoan nào, tôi sẽ được dạy dỗ bằng những gai góc của những ngày trước. Khi đọc ngay lúc này Thi Thiên 88, tôi nhận thấy rằng những người tốt đã trải qua những cảnh tượng kinh hoàng; và tôi có thể nói cùng Hê-man, “Tôi bị hoạn nạn và sẵn chết từ thuở trẻ; trong khi tôi chịu sự kinh hãi của Ngài, tôi bối rối.” Một sự ngọt ngào thoáng qua đã đi qua tâm trí tôi, trong khi bằng ngôn ngữ của ông, tôi cầu khẩn, “Liệu tình yêu thương của dòng dõi Ngài có được rao ra trong mồ mả, hay sự thành tín của Ngài trong chốn hủy diệt không? Liệu những việc kỳ diệu của Ngài có được biết đến trong bóng tối không,” v.v. Trong bóng tối và sự đau khổ mà tôi cảm thấy về việc rời khỏi New-Hartford, và giữa sự lo sợ, (giống như của Giô-na, người mà tôi đã bắt chước tội lỗi,) “Tôi đã bị ném khỏi trước mặt Ngài,” Chúa đã làm việc vượt ngoài giới hạn tầm nhìn của tôi để chuẩn bị cho tôi vị trí hữu ích và hạnh phúc này. Đây là sự thật. Do đó tôi thấy rằng, có thể trong bóng tối hiện tại của tôi, Ngài đang chuẩn bị cho tôi những niềm vui cho những năm tiếp theo, và một nơi cư trú dễ chịu mãi mãi.

[Được viết ngày 9 tháng Giêng năm 1830.] Một cảnh tượng đã diễn ra vào buổi sáng ngày 14 tháng Ba năm 1803, tôi chưa bao giờ quên. Khi tôi đang đi bộ trên các đường phố của Newark, suy ngẫm về tội lỗi của mình, một tia sáng lóe lên trong tâm trí tôi, mang về nhà một sự cáo trách về tội lỗi, điều này ngay lập tức tước đi hy vọng của tôi. Tôi không biết rằng tôi có thể chắc chắn hơn về việc mình đang ở trong trạng thái chưa được tái sinh nếu tôi đang ở trong địa ngục. Cuộc đối thoại sau đây sau đó đã diễn ra với chính tôi: “Thôi, hãy đến cùng Đấng Christ, như anh hướng dẫn những tội nhân khác làm.” “Nhưng Ngài ở xa bên kia những ngọn đồi, và tôi không thể đến được với Ngài.” “Thôi, hãy cầu xin Đức Chúa Trời đem anh đến với Ngài.” “Nhưng những lời cầu nguyện của người chưa được tái sinh không thể bay lên trên những đám mây. Tôi không có gì để đứng vững mà bắt đầu.” Lúc đó tôi cảm thấy hoàn toàn bị hủy hoại,—bất lực và vô vọng. Lúc đó tôi đã chết, như Phao-lô đã chết trên đồng bằng Đa-mách. Ngay lập tức cảnh tượng thay đổi. “Thôi, nếu Đức Chúa Trời đó, Đấng tự mình động lòng, đã hạ tay xuống để kéo Áp-ra-ham và Đa-vít ra khỏi trạng thái chưa được tái sinh, thì Đấng tự mình động lòng sẽ hạ tay xuống để kéo tôi ra khỏi sự hủy diệt. Tôi sống; bằng không tôi chết.” Tôi lập tức được yên ổn, và dường như nằm xuống dưới chân Ngài, và phó thác mọi kết quả cho ý muốn của Ngài, không một sự giằng co. Và nếu những lời của người phong hủi đã ở trong tâm trí tôi, (Ma-thi-ơ 8:2,) “Chúa ơi, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch,” chúng hẳn đã diễn tả chính xác cảm xúc của tôi; chúng hẳn đã diễn tả chính xác mọi hy vọng mà tôi có. Đây chẳng phải là việc phó thác chính mình hoàn toàn cho sự thương xót tối cao của Đức Chúa Trời sao? Đây chẳng phải là việc yên lặng đặt mọi hy vọng trên ý muốn tối cao của Ngài sao? Điều này tôi đã học được từ những suy ngẫm của gần hai mươi bảy năm, để gọi là dernier resort.

Tại chỗ đó, dưới chân Đức Chúa Trời, không hỏi Ngài sẽ làm gì với tôi, tôi đã chọn nằm đó, bằng lòng để ý muốn của Ngài được thực hiện, và sợ biết kết quả, e rằng, nếu kết quả chứng tỏ thuận lợi, (điều này đã phản bội một hy vọng bí mật,) tôi sẽ kiêu ngạo. Như vậy tôi tiếp tục suốt thứ Hai và thứ Ba. Nhưng từ sự chết và sự phục tùng đó đã nảy sinh sự sống và ánh sáng tiếp theo; cũng giống như trong trường hợp sự chết và sự sống lại đầu tiên của tội nhân, sự chết của người ấy đối với mọi hy vọng, (Rô-ma, 8:9,) và sự sống lại của người ấy để hy vọng trong Đấng Christ.

Tuần lễ tiếp theo đã thay đổi toàn bộ đặc tính của những kinh nghiệm và sự giảng dạy của tôi, và khiến chúng luôn đầy dẫy Đấng Christ hơn.

Thứ Hai, ngày 14 tháng Ba. Tôi lên đường trong một chuyến đi giảng dạy giữa các hội chúng lân cận; và Chúa, cả trong chuyến đi này và những chuyến đi trước, đã ban cho tôi những phước lành cá nhân lớn nhất, trong khi tôi đang lao nhọc vì Ngài. Vào thứ Hai và thứ Ba, tôi không cho phép mình hy vọng rằng mình là một Cơ Đốc nhân, tự đặt mình trong thái độ của một tội nhân đã thức tỉnh, áp dụng những bài giảng mà tôi nghe hướng về các tội nhân cho chính mình; cầu xin một phần trong Đấng Christ; cảm thấy một lương tâm mềm mại; rất sợ hãi kiêu ngạo và mọi chuyển động của tình cảm thuộc về xác thịt, điều sẽ làm giảm cảm nhận về tình trạng hư mất của tôi và sự nương cậy hoàn toàn vào sự thương xót tối cao; cảm thấy hạnh phúc nhất trong trạng thái tâm trí này; cảm thấy khó chịu, khi trong một khoảnh khắc tôi mất cảm nhận về những khó khăn và nhu cầu của mình, và thèm muốn niềm vui được nằm, suốt đời mình, dưới chân Đức Chúa Trời, run rẩy trong sự không chắc chắn, để tôi có thể hưởng cảm nhận về sự nương cậy, và cảm nhận sau một Đấng Cứu Rỗi quý báu. Tôi đã trong vài tuần ở trong cùng một tâm trạng, và đã cảm thấy đầy đủ rằng tôi hoàn toàn ở trong tay của một Đức Chúa Trời tối cao; rằng nếu Ngài không đổi mới tôi, tôi sẽ hư mất; rằng nếu Ngài không sẵn lòng ban cho tôi một phần trong Đấng Christ, mọi nỗ lực đều không thể lay chuyển Ngài đến điều đó, và rằng sự sống đời đời của tôi treo lơ lửng trên ý muốn thuần túy của Ngài. Tôi khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi; khao khát được nên thánh bởi những ảnh hưởng đang giáng xuống quanh tôi; nhưng sợ những chuyến bay vui mừng, e rằng chúng sẽ nâng tôi lên khỏi vị trí đúng đắn của mình. Tất cả những sự rèn luyện này đều rất rõ rệt. Thứ Hai tôi ở Springfield, và thứ Ba ở Bottlehill; được ông Thompson tháp tùng trong chuyến đi. Ông Richards gặp tôi tại Bottlehill, và ở lại suốt đêm với tôi. Vào buổi tối, chúng tôi đã bàn luận rộng rãi về chủ đề kinh nghiệm Cơ Đốc; tôi đặt ra những câu hỏi để ông giải quyết về tính quyết đoán hay không quyết đoán của nhiều dấu hiệu của sự tin kính. Tôi bày tỏ với ông những nghi ngờ của mình về tôn giáo của chính tôi. Tôi phàn nàn rằng tôi luôn thấy khó cảm nhận một cách thực tế rằng tôi đáng bị hình phạt đời đời. Ông nói rằng các Cơ Đốc nhân đạt được cảm nhận này bằng cách thấy rằng Đức Chúa Trời đáng yêu đến mức không thể diễn tả được, đến nỗi không có hình phạt nào có thể tưởng tượng được là đủ lớn cho việc phạm tội chống lại Ngài; rằng ông đã thấy sự thánh khiết, tinh sạch và công chính của Đức Chúa Trời vinh hiển đến nỗi, dường như nếu loài người không bao giờ phạm một tội lỗi bên ngoài nào, họ vẫn đáng bị đày đọa đời đời vì đã không yêu mến Ngài. Trong khi ông đang trò chuyện, tôi nghĩ mình đã thoáng thấy sự tinh sạch, vĩ đại, oai nghiêm, và ngọt ngào tuyệt vời của sự thánh khiết thiêng liêng; và thấy rằng tôi đã tìm kiếm cánh cửa giải thoát, ở phía sai của căn phòng, trong việc tìm kiếm cảm nhận về sự xấu xa của tội lỗi từ việc xét xem tôi đã làm gì hơn là Đức Chúa Trời là ai. Tôi tin chắc rằng một cái nhìn về sự tinh sạch của Đức Chúa Trời sẽ khám phá tốt nhất bản chất khủng khiếp của tội lỗi, và sẽ hiệu quả nhất để tạo ra sự ăn năn thật và sâu sắc, sự ghê tởm chính mình và sự từ bỏ tội lỗi thật sự; và lòng tôi nói, “Ôi, xin cho có những cái nhìn như vậy về Đức Chúa Trời mãi mãi!” Tôi đề cập một khó khăn chính khác mà tôi luôn cảm thấy, đó là, hiểu Đấng Christ như Đấng mang tội lỗi của tôi, và là Đấng thay thế thích hợp cho tôi. Tôi trình bày những nỗ lực mà lý trí của tôi đã thực hiện để xét xem bản chất và mục đích của sự chuộc tội, và để đạt được sự hiểu biết này. Ông nhận xét rằng các Cơ Đốc nhân thông thường không thể đi vào sự xét nghiệm tỉ mỉ này về sự chuộc tội,—rằng với họ mọi sự chỉ là vấn đề đức tin thuần túy và sự nương cậy vào lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời để chấp nhận sự hy sinh của Đấng Christ như Đấng thay thế cho họ; và rằng từ cảm nhận về giá trị của nhân cách của Đấng Christ, và do đó về huyết của Ngài, họ cảm thấy thật thích hợp khi sự chết của Ngài được chấp nhận như một sự chuộc tội đầy đủ cho họ. Tôi tin chắc rằng tôi đã thay thế lý trí cho đức tin, rằng tôi nên vâng phục một cách mặc nhiên hơn đối với lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, để nhìn bằng con mắt tin tưởng vào những khía cạnh chính xác mà chức tế lễ của Ngài đảm nhận trong Thư thứ nhất gửi cho người Hê-bơ-rơ, hơn là vào những lý luận có hệ thống của chính tôi, và rằng một thất bại ở đây đã là sai lầm lớn của tôi, nhờ đó tôi đã lâu nay thiếu một cảm nhận đầy đủ về Đấng Christ như Đấng thay thế của tôi. Ôi, xin cho có thêm đức tin và bớt đi kiêu ngạo của lý trí! Ôi, xin cho có sự nhu mì, và nếu tôi có thể nói như vậy, sự thụ động của đức tin, để phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời! Ông đã tiết lộ cho tôi một cuộc xung đột đau khổ mà trước đây ông đã từng có về điểm này; cuộc xung đột này đã lắng xuống nhờ một sự suy ngẫm đầy hứng khởi về Hê-bơ-rơ 7:26: “Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội, và được tôn cao hơn các tầng trời.” Ngay khi những lời này được nhắc đến, chúng dường như trong suốt, và chứa đựng trong chúng mọi điều tôi cần, nếu tôi chỉ có thể phá vỡ tấm kính, và lấy được kho báu. Với những cảm xúc này, tôi lui về ngủ.

Khi tôi thức dậy, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vinh hiển đó ở trước mặt tôi, đúng như Ngài được diễn tả trong Hê-bơ-rơ 7:26.

Sáng thứ Tư, ngày 16. Sau khi ghi lại những chi tiết của buổi tối hôm qua, tô điểm chúng không nghi ngờ gì với những quan điểm mà tôi có sáng nay, tôi sau đó tiếp tục trong nhật ký của mình như sau. Hãy đọc bối cảnh của câu Kinh Thánh đã được nhắc lại tối hôm qua. Ôi, Phao-lô, xuyên suốt Thư này, nhấn mạnh biết bao về chức tế lễ của Đấng Christ:—Nhiều hơn tôi đã làm trong những kinh nghiệm của mình, những kinh nghiệm này đã quan tâm nhiều hơn đến chính quyền thiêng liêng, luật pháp, v.v. Sáng nay tôi đã cảm thấy rằng có một thực tại nặng nề trong chức tế lễ của Đấng Christ, và rằng việc không một tội nhân nào có thể được nhận đến với Ngài, ngoại trừ bởi sự hy sinh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là một vinh dự lớn cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Lòng tôi đã được lay động và vui thích với cảm nhận về chức tế lễ của Ngài. Có nhiều thực tại trong đó hơn tôi đã khám phá ra cho đến nay;—một thực tại mà giờ đây tôi tin chắc rằng không xác thịt và huyết nào, cũng không bất kỳ lý luận nào có thể mặc khải. Tôi bắt đầu nghĩ rằng khi các thánh đồ lên Thiên Đàng, phần lớn hạnh phúc và sự kinh ngạc của họ sẽ nảy sinh từ những cái nhìn mà họ sẽ ngạc nhiên rằng trước đây họ đã không có, vì chúng sẽ là những cái nhìn về kế hoạch vinh hiển của sự cứu rỗi đã được mặc khải. Giờ đây tôi nhận ra tại sao nhiều mục sư truyền giảng Phúc Âm đã trong sự giảng dạy của mình rút ra những động cơ lớn nhất cho tình yêu thương và sự vâng lời từ thập tự giá của Đấng Christ. Linh hồn tôi có một cảm nhận tan chảy nào đó về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh, con đường đến với sự oai nghiêm đáng sợ của sự tinh sạch thiêng liêng,—hay đúng hơn, con đường vào nơi chí thánh; vì tôi cảm thấy rằng những cách diễn tả được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, thích hợp nhất để truyền đạt ý tưởng cho sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta. Ôi, xin cho có những cái nhìn rõ ràng hơn về chức tế lễ của Đấng Christ! Ôi, xin cho có thêm đức tin, và bớt nương cậy vào lý trí! Những cái nhìn mới này, nếu đủ rõ ràng, tôi nhận thấy, sẽ mê hoặc, và sẽ là những sự bảo vệ tốt nhất khỏi tội lỗi. Xin cho tôi đừng tìm kiếm bóng tối, (dưới ý niệm rằng những khám phá mê hoặc sẽ nâng tôi lên để quăng tôi xuống) như một sự bảo vệ chống lại tội lỗi. Ánh sáng này là điều duy nhất sẽ thanh luyện lòng. Chính thập tự giá của Đấng Christ, được nhìn thấy và cảm nhận, mới phải đóng đinh tội lỗi. Ôi, xin cho có những cái nhìn này! Xin cho đây là sự tìm kiếm và cầu nguyện của tôi hôm nay và mãi mãi. Tôi quyết tâm chú ý nhiều hơn đến Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, và sẽ cố gắng uống từ nguồn,—để tiếp nhận những sự trình bày chính xác của Đức Thánh Linh, và không giới hạn mình trong những quan điểm nhân tạo và có hệ thống của chính tôi. Đây đã là sai lầm lớn của tôi. Kinh Thánh thích hợp một cách tuyệt vời với sự yếu đuối trong sự hiểu biết của chúng ta. Tôi tin chắc rằng các Cơ Đốc nhân nói chung có cảm nhận về chức tế lễ của Đấng Christ nhiều hơn tôi đã có; và do đó chủ đề này, (đáng lẽ phải nổi bật và thường xuyên được thúc giục như vậy,) đã bị bỏ qua một cách khủng khiếp trong sự giảng dạy của tôi. Đó đã là một lời phàn nàn chính đáng rằng trong các bài giảng của tôi đã không có đủ Đấng Christ. Và khi tôi đã nói về sự chuộc tội, điều đó đã được nói một cách vụng về, có hệ thống, trong đó những cái nhìn quyến rũ nhất về nó đã bị bỏ qua. Những gì tôi đã nói về chủ đề này đã là lời tuyên bố cứng nhắc và lạnh lùng của một người thiếu (ít nhất là phần lớn,) sự phân biệt thuộc linh. Trước sự oai nghiêm của chân lý thuộc linh này, những tiểu xảo nhỏ bé của việc nắm bắt cảm xúc bằng cách nói một cách lỏng lẻo, nhẹ nhàng, và tôi gần như đã nói một cách phạm thượng, về những vết sẹo và tiếng thở dài của Đấng Christ, cúi đầu và chạy trốn đi như thế nào. Tôi giờ đây nhận ra rằng sự tự cho mình là công chính có thể chủ yếu nếu không hoàn toàn bị từ bỏ, mà không có đức tin đúng đắn nơi chức tế lễ của Đấng Christ, (vì tôi tin rằng trước đây tôi đã từ bỏ nó phần lớn,) và theo như tôi biết, mà không có tôn giáo thật nào. Sẽ không có sự tự cho mình là công chính trong địa ngục. Và tôi không biết nhưng một tội nhân có thể được soi sáng trên đất đến nỗi từ bỏ nó. Chắc chắn người ấy có thể, giống như những kẻ bị đày đọa, tin chắc rằng mình đáng chịu khổ và không được ơn; và điều này là gì khác hơn sự từ bỏ sự tự cho mình là công chính? Nếu có người hỏi, vậy điều gì giữ người ấy khỏi tuyệt vọng? Tôi đáp, một hy vọng rằng sự thương xót vẫn có thể được mở rộng cho người ấy bởi một Đức Chúa Trời tối cao. Nếu có người hỏi, tại sao người ấy cầu nguyện và dùng các phương tiện? Tôi đáp, vì người ấy tin một cách đúng đắn, rằng bằng cách này người ấy có nhiều khả năng nhận được ánh sáng cứu rỗi hơn, mặc dù người ấy đã được soi sáng quá nhiều để cho rằng các bổn phận của mình sẽ mua được bất kỳ ơn nào. Ít nhất tôi tin chắc rằng, tất cả những dấu hiệu thứ yếu này của tôn giáo đều không làm thỏa mãn tâm trí đã được soi sáng và ghen tị; rằng không gì có thể thỏa mãn ngoại trừ một cái nhìn trực tiếp và rõ ràng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Ôi, xin cho tâm trí tôi được đầy dẫy, được thanh luyện, được hạnh phúc trong những cái nhìn này! Đây sẽ là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Điều này, so với việc giới hạn các cái nhìn vào bản thân tội lỗi của tôi, sẽ như tuổi trưởng thành so với tuổi thơ ấu. Tôi sẽ rời bỏ những nguyên lý đầu tiên và tiến tới sự trọn vẹn. Bởi tội lỗi của tôi, tôi đã bị giữ như một đứa trẻ, nếu tôi là bất cứ điều gì. Nếu tôi có bất kỳ tôn giáo nào, tôi chỉ có rất ít tôn giáo.

Trong chuyến hành trình của tôi đến Turkey, cùng ngày hôm đó, tôi không thể nghĩ về điều gì với sự vui thích ngoại trừ bản văn ngọt ngào và vinh hiển này; và khi cảm nhận về nó hơi giảm bớt, tôi đã nhiều lần có thể làm mới nó, bằng cách nghĩ trong một khoảnh khắc về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự ô uế của chính tôi; và rồi tôi lại có thể ngọt ngào nói, “Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta,” v.v. Trong bài giảng của ông Thompson từ những lời, “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết,” tâm trí tôi đã trang nghiêm cố định trong một cái nhìn về thực tại của mọi điều ông nói, trong một cái nhìn, rõ ràng hơn bao giờ hết, về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời,—sự xấu xa và vô ơn của tội lỗi như chống lại Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và nhu cầu về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh này, và tình yêu của Ngài trong việc đảm nhận và chết vì loài người. Và khi tôi đến nói sau bài giảng của ông, tôi đã xúc động, nói một cách đơn giản và đầy cảm xúc về những điểm này; thông báo cho mọi người rằng tôi không thể truyền đạt cảm nhận mà tôi có về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và mầu nhiệm vinh hiển của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này; rằng xác thịt và huyết, tôi chắc chắn, không thể mặc khải điều đó cho họ. Tôi không thể chịu đựng việc bất kỳ ai phải mất nhiều đến nỗi mất Đấng Cứu Rỗi quý báu này, và đã trìu mến mời gọi, và thúc giục mọi người đến cùng Ngài. Mặc dù tôi không cố gắng để nói, và chỉ đang vật lộn vô ích để thốt ra cảm nhận về những điều này trong tâm trí tôi, mọi người đã tan chảy dưới bài giảng. Những sự rèn luyện của tôi trong ngày này sẽ được khám phá nhiều hơn trong những gì tôi đã viết vào sáng hôm sau.

Sáng thứ Năm, ngày 17 tháng Ba. “Chúa ơi, con tin; xin giúp sự không tin của con.” Tôi nhận thấy rằng cảm nhận của tôi về sự chuộc tội, điều nương cậy vào những lý luận trước đây, không phải là cảm nhận thật: điều này xác thịt và huyết không thể mặc khải; và cách duy nhất mà Đức Chúa Trời mặc khải điều đó là bằng cách khơi dậy đức tin. Chúng ta có thể lý luận về tính thích hợp của sự chuộc tội; và sau tất cả, cảm nhận thật về nó chỉ đến bằng đức tin mặc nhiên của lòng, trong lời và lời thề mà nhờ đó Chúa Giê-xu đã được lập và tuyên bố là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của thế gian. Đức Chúa Trời đã tuyên bố, (và nạn nhân quý báu đến nỗi Ngài làm như vậy là thích hợp,) rằng Ngài sẽ chấp nhận sự hy sinh này vì loài người, và chúng ta phải tin Ngài, và phải mong đợi khám phá thực tại và vinh quang của sự chuộc tội bằng đức tin, chứ không bằng suy đoán.

Hôm qua là một ngày trọng đại đối với linh hồn tôi. Tôi đã có những cái nhìn rất rõ rệt về sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời, về con đường đến với Ngài bởi Đấng Christ, và về sự quý báu của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; đến nỗi trong lời khuyên công khai của tôi, tôi không thể suy ngẫm về chủ đề nào khác. Tôi khao khát giới thiệu Đức Chúa Trời thánh khiết này và Đấng Cứu Rỗi phước hạnh này cho mọi người, những người dường như xúc động bởi sự trình bày, như là một sự trình bày về những điều vĩ đại. Sau buổi thờ phượng, tôi nói với anh Thompson rằng nếu những cái nhìn này, quá mới mẻ, về những chân lý vĩ đại là bản chất và cốt lõi của mọi chân lý thiêng liêng, và về những chân lý mà tâm trí tôi luôn lao nhọc với nhiều bóng tối như vậy, sẽ tiếp tục, và tâm trí tôi sẽ vẫn khác biệt với những gì nó đã từng có, và nếu tôi sẽ, dưới quyền năng của những chân lý này, sống một đời sống mới, tôi gần như sẽ kết luận rằng trước đây tôi chưa bao giờ kinh nghiệm sự tái sinh. Khi ông Thompson đang giảng dạy và cầu nguyện, và coi trọng quá nhiều một cơ hội được ban cho chúng ta để thoát khỏi sự hủy diệt, tôi nghĩ ông đã, (và thấy rằng tôi đã từng, trong sự giảng dạy và cầu nguyện của mình,) quá ích kỷ. Tôi muốn ông coi trọng hơn cơ hội được ban cho chúng ta để thờ phượng, tôn thờ, và tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và lòng tôi từ chối đi theo ông trong lời cầu nguyện, và quay sang những chủ đề này; cảm thấy rằng một cơ hội để thờ phượng Đức Chúa Trời là sự xem xét chính yếu nên khơi dậy lòng biết ơn. Trong ngày, tôi có thể nghĩ về Đấng Christ, và vui mừng trong Ngài mà không có sự cao ngạo và kiêu ngạo rõ rệt; một điều có lẽ trước đây tôi chưa từng biết. Tôi cảm thấy rằng việc tôi dâng trọn đời mình cho Ngài là hợp lý, và rằng tôi không thuộc về chính mình mà đã được mua bằng một giá. Tội lỗi tỏ ra cực kỳ tội lỗi, như chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và rút ra mọi sự xấu xa của nó từ hoàn cảnh này. Tôi nhận ra rằng tôi đã lầm khi cho rằng một cái nhìn trực tiếp về chính mình và tội lỗi của mình sẽ là sự bảo vệ hiệu quả nhất chống lại tội lỗi. Từ hiệu quả mà cảm nhận hiện tại về tình yêu thương và chức tế lễ của Đấng Christ đã có trên tâm trí tôi, tôi chắc chắn rằng những cái nhìn này sẽ chứng tỏ là sự chết chắc chắn nhất của tội lỗi; rằng chính thập tự giá của Đấng Christ mới phải đóng đinh nó. Giờ đây tôi quyết tâm tìm kiếm những cái nhìn này về Ngài để chinh phục. Trước đây tôi cảm thấy rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ được đặt đối nghịch với nhau, và có nguy cơ quan niệm Đấng Christ như Đấng bênh vực phe chúng ta, và Đức Chúa Trời như Đấng chống lại chúng ta. Nhưng giờ đây họ tỏ ra hiệp nhất một cách kỳ diệu. Dường như trong mọi điều Con đã làm để đưa tội nhân đến với Đức Chúa Trời, Ngài đã vui vẻ tôn vinh sự thánh khiết thiêng liêng; sự thánh khiết này dường như được tôn vinh rất nhiều, ở chỗ tội nhân không được phép đến gần Đức Chúa Trời ngoại trừ qua huyết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; rằng Đức Chúa Cha trong sự sẵn sàng sai Con Ngài vào thế gian, và sau đó tiếp nhận tội nhân qua Ngài, đã có tình yêu thương đối với loài người nhiều như Con đã có; rằng Đấng Christ không bênh vực phe loài người chống lại sự thánh khiết, và rằng Đức Chúa Cha sẵn sàng bênh vực phe loài người theo cách phù hợp với sự thánh khiết, sẵn lòng tiếp nhận tội nhân qua Con Ngài, như Con Ngài sẵn lòng làm phương tiện và Đấng trung gian; và rằng chính vì quan tâm đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà Con là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để đưa tội nhân đến gần Ngài. Có một sự hài hòa hoàn hảo, và không có sự khác biệt, giữa họ. Tôi tôn thờ, vui thích trong, và khiêm nhường trước, kế hoạch cứu rỗi này. Tôi đã thấy nó; tôi đã thấy nó kỳ diệu và vinh hiển,—đúng như tôi muốn có nó. Tôi muốn đến gần Đức Chúa Trời và chỉ được cứu bằng cách này. Tôi không muốn phe của mình được bênh vực, ngoại trừ khi phe của sự thánh khiết được bênh vực bằng cùng một phương tiện. Khám phá này về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh, giống như mặt trời chiếu sáng khắp xung quanh. Mọi phần của chân lý đều mở ra trước mắt,—chẳng hạn như những sự thương xót thông thường của Đức Chúa Trời,—tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Đấng Christ,—những bổn phận đối với sự thánh khiết phổ quát,—sự vô ơn, tội lỗi, v.v. Tôi không thể chịu đựng việc phạm tội nữa. Tôi cảm thấy khiêm nhường, nhu mì, dịu dàng, yêu thương tử tế đối với mọi người, thờ ơ với những ý kiến của thế gian, với danh dự, sự phân biệt, sự giàu có, và không khao khát gì ngoài những cái nhìn rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và để phục vụ, tôn vinh, và vui hưởng Ngài. Những cảm xúc này không được khơi dậy bằng sự đau đớn: tôi dường như chỉ nằm yên và tiếp nhận chúng. Chúng không được khơi dậy bằng cách kêu gọi sự trợ giúp của những tình cảm thuộc về xác thịt; những tình cảm này nằm yên một cách lạ thường. Cái nhìn đó thuộc linh, tĩnh lặng, khiêm nhường, thanh luyện, tách khỏi thế gian, và làm im lặng tính ích kỷ, kiêu ngạo, và mọi đam mê xấu xa. Mọi sự đều là sự ngạc nhiên và hài lòng thầm lặng. Tuy nhiên suốt thời gian đó, mặc dù hạnh phúc, xúc động, và ngạc nhiên, tôi ý thức rằng tôi chỉ thoáng thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cảm thấy có lỗi vì đã không thấy nhiều hơn. Câu Kinh Thánh phước hạnh đó chạy trong tâm trí tôi, và bật ra trong mọi lời cầu nguyện, lời khuyên, và cuộc trò chuyện riêng tư. Khi tôi, trong một khoảnh khắc, mất cảm nhận về vẻ đẹp của kế hoạch ân điển, tôi sẽ suy ngẫm, “Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, Đấng thánh khiết.” Sự thánh khiết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm (điều ảnh hưởng ngọt ngào nhất đến linh hồn tôi, vì nó cho tôi thấy rằng có một Đấng, ô uế như tôi, mà một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể chấp nhận thay cho tôi,) sẽ làm sống lại một cảm nhận sâu sắc về sự ô uế của chính tôi, sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, và tính phù hợp của kế hoạch ân điển. Tôi sợ mất những cái nhìn này,—những cái nhìn về chính điều mà tôi đã lâu khao khát được thấy. Tôi muốn có thêm chúng. Tôi sợ sự thờ phượng giả hình, và mọi điều ngoại trừ sự nhu mì, chân thành, tình yêu thương, sự tôn thờ, đức tin, và lòng biết ơn. Vào buổi tối, tại nơi trọ của tôi, tôi không thể không giới thiệu Đấng Cứu Rỗi phước hạnh này cho giới trẻ trong gia đình. Tôi thấy rõ ràng, điều mà trước đây tôi chưa bao giờ thấy như vậy, rằng Ngài là phương tiện hoàn hảo để đến với Đức Chúa Trời cho cả một thế gian,—rằng mọi người đều có thể đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Trong phòng ngủ của tôi, trong lời cầu nguyện thầm kín, tất cả những cái nhìn này có lẽ rõ ràng hơn bao giờ hết. Tôi cảm thấy rằng tôi có thể được cứu,—rằng tôi đã được đưa đến gần một Đức Chúa Trời tinh sạch bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này, và thấy làm thế nào tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời và được cứu bởi Ngài. Việc nhận ra chân lý vĩ đại này, (điều luôn khó nắm bắt nhất,) dễ dàng hơn bất cứ điều gì khác. Tôi cảm thấy rằng tôi không thể trả bất cứ điều gì để đáp lại. Tất cả đều là ân điển tự do, phong phú, lạ lùng. Tôi là một kẻ phá sản đời đời, bị choáng ngợp bởi bổn phận. Dưới ánh sáng của những khám phá này, mọi sự thương xót thông thường trong đời tôi đều phình to đến một kích thước kinh ngạc. Tôi muốn và khao khát vợ tôi, con tôi, chị tôi, cha tôi, và mọi bạn bè của tôi, và cả thế gian, đều thấy, tôn thờ, và vui hưởng Đấng Cứu Rỗi này. Tôi cảm thấy như một người đã tìm thấy một kho báu lớn, và muốn mọi người biết về nó, và chia sẻ nó. Tôi cảm thấy rằng tôi chắc chắn đã nắm chặt Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại,—rằng đó rõ ràng là một sự nắm giữ đúng đắn,—rằng không có bóng ma nào trong vòng tay ôm của tôi, mà chính là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà Phao-lô đã giới thiệu cho người Hê-bơ-rơ. Ngài tỏ ra là một tảng đá vững chắc mà tôi chắc chắn đứng vững trên đó. Thậm chí lúc đó tôi cũng không có sự kích động của những tình cảm thuộc về xác thịt. Mọi sự đều tĩnh lặng, vững chắc và thật; và lần đầu tiên tôi nằm xuống giường một cách yên tĩnh trong sự bảo đảm đầy đủ về hy vọng; không còn một nghi ngờ nào về sự cứu rỗi của tôi. Ôi, một sự thay đổi phước hạnh biết bao trong hai mươi bốn giờ! Đây là một buổi sáng phước hạnh. Học vấn, danh tiếng, mọi thứ, thật tầm thường biết bao so với những khám phá này về Đấng Christ! Tôi cảm thấy sẵn lòng chịu lao nhọc, mệt mỏi, xấu hổ, khinh miệt, và thậm chí sự chết vì Đấng Cứu Chuộc vinh hiển này. Ôi, xin cho tôi có đời sống tương giao này với Ngài, và tôi không khao khát gì hơn! Chưa bao giờ trước đây tôi thốt ra nguyện vọng này với một nửa thực tại vững chắc của khao khát như vậy. Mọi thứ tỏ ra như rác rưởi dơ bẩn so với điều này. Toàn bộ Kinh Thánh, mọi chân lý đều mở ra, và tỏ ra vững chắc, nặng nề, và vinh hiển. Quay về hướng nào tôi cũng vậy, ánh sáng chiếu sáng quanh tôi,—trên mọi sự suy ngẫm—mọi chân lý. Ôi Chúa, xin ban cho con đức tin và giữ con khiêm nhường! Nghĩ rằng sau bao nhiêu tội lỗi và lạm dụng đặc ân lớn lao như vậy, Ngài lại mặc khải chính Ngài cho tôi! Nghĩ rằng Ngài từ đời đời đã định cho tôi sự sống đời đời! Tại sao lại là tôi? Tại sao lại là tôi? Tôi kinh ngạc. Tôi ngọt ngào bị choáng ngợp và nuốt chửng.

Trạng thái tâm trí tôi trong phần còn lại của ngày và buổi tối hôm đó sẽ hiện ra qua bản ghi ngắn mà tôi đã viết vào sáng hôm sau.

Sáng thứ Sáu, ngày 18, tại Baskingridge. Hôm qua, khi bước vào nhà của Đức Chúa Trời tại Baskingridge và thấy những hàng ghế chật kín cùng những gương mặt trang nghiêm, tôi đã xúc động. Nơi ấy thật đáng kính sợ, vì Đức Chúa Trời ở đó. Tôi đã xúc động sâu xa trong lúc cầu nguyện với ý thức về Đấng Christ, và đã khóc; — tôi đã được ban ơn để khẩn nài với Ngài. Khi ông Thompson đọc một bài thánh ca ngợi khen Đấng Christ thật quý báu, tôi không thể không nói một lời với dân chúng trước khi họ hát bài ấy, xin họ đừng đùa giỡn với những lời quý báu như thế và đánh mất một kho báu thiên thượng như thế. Trong mọi lời cầu nguyện suốt ngày và buổi tối, và hầu như trong từng lời cầu xin riêng, tôi đều có ý thức rõ ràng rằng Đức Chúa Trời quá thánh khiết nên không thể để những tạo vật ô uế như thế đến gần Ngài, trừ khi qua Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh. Càng thấu hiểu được phương tiện ấy, tôi càng vui mừng. Tôi không muốn đến với Đức Chúa Trời nhân danh chính mình. Tôi không dám, dù vì mạng sống mình, mà trực tiếp đến gần sự thánh khiết tuyệt đối. Làm sao có thể cho rằng được miễn dùng phương tiện ấy và đi trần truồng đến với Đấng là lửa thiêu đốt lại là một đặc ân? Trong khi một bài thánh ca được hát lên, diễn tả sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, tỏ ra qua việc Ngài đuổi các thiên sứ khỏi thiên đàng, đuổi A-đam khỏi Ê-đen, biến thế gian này thành thung lũng nước mắt, quăng vô số người xuống địa ngục, và (điều có vẻ diễn tả rõ hơn cả) giáng cơn thịnh nộ của Ngài trên Con yêu dấu của Ngài, tôi đã có một ý thức đáng kính sợ về uy nghi và sự thánh khiết của Ngài, và tội lỗi, vì là nghịch cùng một Đức Chúa Trời như thế, đã hiện ra đáng sợ hơn bao giờ hết. Tôi chưa bao giờ cảm thấy một sự chống đối tội lỗi bình tĩnh, vững chắc và mạnh mẽ như thế: một sự chống đối mà tôi có thể truy nguyên đến nguồn gốc của nó, có thể nói ra và biết được vì sao tôi chống đối tội lỗi, ấy là vì nó nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết như thế.

Buổi tối, trong khi nghe chân lý thiêng liêng được giảng và hát lên, tôi thấy những chân lý ấy (mà tôi đã cảm nhận suốt ngày) là thật và chắc chắn. Tôi thấy rằng nói là một việc, còn cảm nhận lại là một việc khác — thấy rằng một số chân lý mà tôi thường diễn đạt thì khác xa với những gì tôi đã tưởng tượng về chúng, và những chân lý lớn lao khác do người khác thốt ra, tôi nhận thấy sẽ còn lớn lao hơn cả những gì họ hay tôi lúc ấy tưởng tượng, nếu được nhận thức đầy đủ. Tôi thấy rằng đến gần Đức Chúa Trời là một việc khác hẳn với những gì tôi trước kia đã tưởng tượng. Khi hiệp lòng cầu nguyện với ông Armstrong, tâm trí tôi chăm chú sâu xa suốt buổi hơn có lẽ bao giờ hết khi hiệp lòng cầu nguyện với một người khác. Trong phần khuyên nhủ, tôi đã được ban ơn để mô tả về Đấng Uy Nghi trên trời vĩ đại và đáng sợ, thánh khiết và công chính, đến nỗi khiến một vị mục sư phải nghi vấn về tôn giáo của mình, một người khác phải nghi ngờ, là người đã bảy năm không hề nghi ngờ, và một vị mục sư khác phải nói: “Ôi, quá sức chịu đựng. Những điều này chỉ dành cho các thiên sứ mà thôi.” Tôi cũng đã được ban ơn để trình bày một cái nhìn về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, mà người ta nói là đã đem lại sự tươi mới cho các Cơ Đốc nhân. Tôi nhắc đến điều này chỉ như một bằng chứng về trạng thái tâm trí tôi. Sáng nay tôi cảm thấy rằng ý thức về Đức Chúa Trời và Đấng Christ như thế sẽ luôn kìm nén lòng kiêu ngạo, dục vọng, tính ích kỷ, và là nguyên tắc mạnh mẽ nhất chống lại mọi tội lỗi. Nếu đây là đức tin, xin cho tôi đừng bao giờ than phiền rằng đức tin sẽ không củng cố tấm lòng chống lại tội lỗi nữa. Chính vì đức tin quá yếu nên nó đã không thắng hơn. Nếu được hiệp nhất với Đấng Christ là như thế này, thì sự sống tuôn chảy từ sự hiệp nhất ấy, và Ngài thật là cây nho đối với các nhánh. Trong khi chống đối một buổi nhóm chung của các hội chúng, lòng tôi đã khóc với tình yêu dành cho Đấng Christ, khi câu hỏi nảy sinh là liệu tôi có đang chống đối lợi ích yêu dấu của Ngài chăng; và tôi thấy rõ rằng tôi sẵn sàng hy sinh danh tiếng, và mọi sự, để phục vụ Ngài. Trên đường đi đến Lamington, tôi đã có một số suy ngẫm ngọt ngào về những chủ đề thú vị này; và một ý tưởng hiện ra thật rõ ràng và quan trọng đến nỗi tôi đã dừng lại bên đường để ghi chú nó bằng bút chì. Ý tưởng ấy là thế này, — rằng chúng ta không thể có cái nhìn về chức tế lễ của Đấng Christ mà lại không kèm theo cái nhìn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Lamington, hai giờ chiều. Những cái nhìn mà tôi đã có chắc chắn chống đối lòng kiêu ngạo và mọi tội lỗi, và là phương tiện duy nhất để chiến thắng tội lỗi. Trong hai ngày qua, tôi hầu như không có một ý nghĩ nào cho danh tiếng của chính mình, hay bất kỳ lợi ích riêng nào. Trước kia, khi ở cùng các anh em, tôi thường lo nghĩ về phẩm cách mà mình phải giữ gìn. Nhưng suốt hai ngày nay, hầu như không một ý nghĩ nào như thế len lỏi vào. Tâm trí tôi bận rộn suy nghĩ, không phải tôi là gì, hay sẽ là gì trong mắt người ta, mà Đấng Christ là gì. Tôn giáo khác với bản tính biết bao! Tấm lòng đã nên thánh khác với tấm lòng chưa nên thánh biết bao trong mọi cảm xúc, cái nhìn, động cơ và hành động! Nguyện hôm nay tôi nói thay cho Đức Chúa Trời, — với những cái nhìn đúng đắn về Đấng Christ, — và với thành công lớn lao! Ôi, nguyện có một ngày vinh hiển!

Chín giờ tối. Trong một phần nào đó của buổi thờ phượng công cộng, Sa-tan hay chính tấm lòng gian ác của tôi đã gợi ý rằng một trong các anh em của tôi sẽ được dân chúng ưa thích hơn tôi. Ngay lập tức, cảm nghĩ này thắng thế: “Chẳng phải được chia sẻ tình yêu của Đấng Cứu Chuộc mà không cần lời khen ngợi của loài người đã là đủ cho ngươi sao? Một kẻ như ngươi mà còn mong đợi gì hơn nữa?” Đủ rồi, đủ rồi. Tôi thỏa lòng: xin để người khác nhận lấy lời khen ngợi. Hôm nay tôi đã cảm thấy rằng mình thật sự có thể dễ dàng được cứu, và Đấng Christ đủ cho cả thế gian. Khi ôn lại những sự hạ mình, đau khổ, u ám, nghi ngờ và tiếng kêu cầu sự thương xót gần đây của tôi, cùng với sự giải cứu và niềm vui tiếp theo đó, tôi càng nhận thức rõ rằng hạ mình trước mặt Chúa là con đường duy nhất để được nâng lên. Và khi trong những ngày sau này, tôi thấy lòng mình tan vỡ dưới chân Đức Chúa Trời, xin cho tôi nhớ điều này, và kiên nhẫn chờ đợi thời điểm giải cứu của Ngài.

Sáng ngày Sa-bát, tại Connecticut Farms. Tuần qua, tôi đã tự suy nghĩ — Sống như thế này, hưởng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh, một lương tâm trong sạch, và sự bảo đảm về một sự bất diệt hạnh phúc, thì bình tĩnh, ngọt ngào, tươi sáng và hạnh phúc hơn biết bao so với việc chìm đắm trong tội lỗi, kiêu ngạo, tư lợi, tâm trí thế tục, và bị đầy dẫy sự tối tăm cùng bị lay động bởi những cơn bão tố. Vậy sao tôi lại trở về với sự điên dại? Ôi, xin đừng để như vậy. Những ước muốn của tôi về một đời sống mới thật bình tĩnh, vững chắc và mạnh mẽ. Tôi ước muốn được trở nên, trong suốt mọi ngày sau này, rất khác với những gì tôi từng là; và được ban ơn để nhìn lại thời kỳ này như giai đoạn mà, (nếu tôi chưa bắt đầu thấy,) tôi đã, nhờ một sự chạm đến lần thứ hai của Đấng Christ, giống như những người ở Bết-sai-đa, (Mác 8:22, 25,) được đưa đến một thị kiến rõ ràng hơn. Tôi không thuộc về chính mình mà thuộc về Đấng đã đem tôi ra khỏi hố sâu, và tôi có ước muốn làm một điều gì đó cho người bạn thiêng liêng này, một điều gì đó để làm vui lòng và tôn vinh một Đức Chúa Trời thánh khiết, — và để được tận hiến trọn vẹn. Giờ đây tôi thấy rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng khiến tôi sẵn lòng chịu sỉ nhục, khốn khổ, và thậm chí chịu chết, vì tình yêu trực tiếp và thuần túy dành cho Ngài và Con Ngài. Tôi nghĩ mình chắc chắn cảm nhận được phần nào tâm tình ấy. Ôi, từ bỏ ý tưởng trở nên vĩ đại, và được kính trọng như một người có học thức hay có ảnh hưởng, mà trở thành một Cơ Đốc nhân khiêm nhường, dù lòng kiêu ngạo phải chịu bao nhiêu nỗi đau nghiền nát đi nữa, và giữ một lương tâm trong sạch, một hy vọng khiêm nhường mà tin chắc, những tia sáng rực rỡ của gương mặt một Người Cha, và trở nên một thánh đồ dịu dàng, nhu mì, khiêm tốn, trìu mến, khiêm nhường, chết đối với thế gian, chết đối với ý kiến của loài người, (trừ khi bổn phận buộc chúng ta phải tôn trọng ý kiến của họ,) và nhờ đó tránh được những xung đột của lòng kiêu ngạo, cùng sự tối tăm, sa ngã và tội lỗi mà lòng kiêu ngạo gây ra, thì tốt hơn biết bao. Tôi chắc chắn thà sống như thế, rút lui khỏi thế gian, không biết ai và cũng không ai biết đến, chỉ sở hữu sự xuất sắc của một giá trị khiêm tốn và vững chắc, và hưởng Đức Chúa Trời, Đấng Christ và thiên đàng trong nhà lữ hành của mình, còn hơn là trở thành nhà thần học nổi tiếng nhất trên đất. Xin cho tôi, trong cách ăn mặc, nhà cửa, học vấn, giảng dạy, giao tiếp, cách ứng xử, giao du với người ta, những chuyến đi, — và mọi sự, giữ vững lập trường này, vốn thật trái nghịch với lòng kiêu ngạo, nhưng lại rất phù hợp với một tâm trí thuộc linh. Giờ đây tôi có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và Đấng Christ với lòng dịu dàng đẫm lệ, và có thể rút ra từ các Ngài mọi lý lẽ cho sự ăn năn, cho sự phục vụ tích cực, cho sự chịu khổ, và cho đời sống thánh khiết. Tôi có thể chiêm ngưỡng các Ngài và tình yêu của các Ngài mà không kiêu ngạo. Được hưởng các Ngài và hy vọng về sự cứu rỗi, không còn nâng tôi lên như trước kia nữa. Lòng tôi sợ hãi lòng kiêu ngạo và sự tự phụ, và ghen tị, cẩn thận e rằng có điều gì đó thức dậy, và làm buồn lòng Đấng Yêu Dấu của tôi mà ra đi, và run rẩy trước sự tự phụ khi nói một lời với Đức Chúa Trời, mà không cảm nhận rõ ràng là nhân danh Chúa Giê-xu, hay thậm chí khi nghĩ về Ngài, mà không phải là được đem đến gần nhờ huyết của Con Ngài. Thế nhưng, có lẽ không thể có một ý thức đầy đủ và trực tiếp về điều này trong mọi lời cầu xin và mọi ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Có lẽ, khi giữ một ý thức chung rằng Ngài đã được hòa giải nhờ Con Ngài, tôi có thể trình dâng các lời cầu xin lên Ngài một cách đẹp lòng, như trình dâng lên một Người Cha đã hòa giải, mà không phải luôn có một cái nhìn trực tiếp về chức tế lễ của Đấng Christ.

Những cái nhìn hiện tại của tôi đã bày ra trước mắt tôi vô số đối tượng để cầu nguyện và để tạ ơn, đến nỗi trong lúc cầu nguyện sáng nay, tôi đã nhanh chóng lướt qua rất nhiều vấn đề, không biết nên lấy điều nào trước, cũng không biết khi nào nên dừng lại.

Trước kia, tôi phải gắng sức nhiều để củng cố mình bằng quyết tâm chống lại nỗi sợ loài người. Nhưng trong một phần đáng kể của tuần qua, tôi không còn nghĩ đến việc đề phòng điều này hơn là đề phòng tội giết người; vì sự quan tâm đến ý kiến của loài người hoàn toàn không còn trong tâm trí, và đã bị nuốt chửng trong cái nhìn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Ôi, những điều kỳ diệu này là gì! Và Đức Chúa Trời quả thật đã chọn tôi từ đời đời sao? Ngài đã cứu chuộc tôi bằng huyết của Đấng Christ, — đã kêu gọi và thánh hóa tôi bằng Đức Thánh Linh, — đã đặt tôi vào chức vụ, — và đã ban phước cho tôi trong đó một cách kỳ diệu sao? Ôi, sự thành tín cảm động của Ngài, khi không cần bất kỳ sự tìm kiếm, mưu tính hay khôn ngoan nào của riêng tôi, Ngài đã lo liệu cho sự cứu rỗi của tôi, trong suốt thời gian tôi quên lãng chính mình và quên lãng Ngài! Và tạo vật, kẻ dưới tất cả sự thương xót này mà đã phạm tội nhiều như thế, — kẻ ấy có được tha thứ chăng? Những vết nhơ đỏ thắm của tôi đã trở nên trắng như tuyết chăng? Tôi quả thật như một đứa trẻ chăng? Tôi có thể chắc chắn được giải thoát khỏi những mưu chước của Sa-tan và của chính lòng tôi, những điều mà tôi e sợ sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của tôi chăng? Tôi sẽ chiến thắng, và sống gần Đức Chúa Trời chăng? Sống một đời sống thanh thản sau tất cả những đau khổ và sợ hãi của tôi chăng? Sau tất cả tội lỗi của tôi, sẽ chết một cái chết hạnh phúc chăng? Và sẽ trị vì trên một ngôi đời đời chăng? Ôi, ân điển, ân điển, ân điển! Ôi, đại dương không đáy cũng không bờ! Giờ đây, lạy Chúa, con hoàn toàn thuộc về Ngài! Giàu sang, danh tiếng, thế gian, đều đã chết. Đây không phải là cảm xúc nhất thời, mà là một thực tại vững chắc của cảm nghĩ. Không có sự xáo trộn dịu dàng, — mọi sự đều bình tĩnh, — giống như thị kiến rõ ràng hơn là sự phấn khích của những tình cảm thuộc về xác thịt. Tôi thấy tất cả những điều ấy trong một Đức Chúa Trời thánh khiết, và một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thánh khiết và đầy đủ mọi sự. Tôi khao khát biết thêm về các Ngài; và nếu tôi biết điều gì về sự khiêm nhường, thì tôi thật sự khiêm nhường sâu xa trong khi chiêm ngưỡng những điều này, — trong khi chiêm ngưỡng chúng mà hầu như không nghi ngờ gì về sự làm con nuôi của mình. Trước kia, khi hy vọng của tôi mạnh mẽ, nó nảy sinh từ những sự tan chảy dịu dàng của tâm hồn; giờ đây nó nảy sinh từ cái nhìn trực tiếp về một Đức Chúa Trời thánh khiết, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh, Đấng đem tôi đến gần Ngài, và do đó giờ đây nó vững chắc hơn nhiều. Trước kia, hy vọng của tôi khiến tôi nghĩ mình hơn người khác; còn hy vọng này khiến tôi quên hết những sự so sánh như thế, — khiến tôi hiện ra chỉ là một hư không trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời, và tự hỏi vì sao Ngài lại đặt tình yêu của Ngài trên tôi. Và khi tôi nghĩ về người khác, đó chỉ là với ước muốn rằng họ cũng được chia sẻ với tôi những cái nhìn và phước hạnh này. Những cái nhìn này khiến tôi ghê tởm và kinh sợ sự lay động kín đáo nhỏ nhất của tội lỗi, — khiến tôi canh giữ chống lại nó, và khao khát thêm những cái nhìn về Đức Chúa Trời, và về mầu nhiệm lớn lao của sự cứu chuộc, — khiến tôi run rẩy sợ hãi sự Đức Chúa Trời rút lui. Chúng khiến mọi sự thương xót thường ngày trong đời tôi càng cảm động hơn, và khiến tôi thấy rằng chính quyền thuộc về, và phải thuộc về, Chúa. Câu hỏi về việc có một người khác cai trị hay quyết định, đã chết; và việc nó sống lại sẽ có vẻ lạ lùng. Tôi càng cảm thấy mình có tội, tôi càng hạnh phúc; vì nếu không có ý thức về tội lỗi, tôi không thể thưởng thức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm quý báu. Và tôi có thể dễ dàng hình dung rằng ý thức về tội lỗi sẽ được cảm nhận suốt cõi đời đời giữa những người được cứu chuộc. Khi tôi hỏi: Tôi có sở hữu một ý tưởng đúng đắn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ chăng? Tôi có thể trả lời câu hỏi ấy như thế này: Qua sự thánh khiết, hiển nhiên tôi muốn nói điều trái ngược với tội lỗi của tôi; vì khi tôi mất đi ý thức ngọt ngào về sự thích hợp của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thánh khiết, tôi làm sống lại nó bằng cách nhìn vào sự ô uế của mình, và thấy sự cần thiết của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có phẩm cách trái ngược; và rồi ý thức về sự thánh khiết của Ngài trở nên ngọt ngào, và đồng thời, tôi chấp nhận và tôn kính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là Cha. Tôi đã có một ý thức đáng kính sợ về sự thánh khiết này, và run rẩy trước ý nghĩ đến gần Ngài, ngoại trừ qua sự trung gian của Chúa Giê-xu. Khi theo người khác trong lúc cầu nguyện, hay khi hướng về buổi thờ phượng công cộng, tôi đã run rẩy trước ý nghĩ thốt ra một lời cầu xin, hay làm bất cứ điều gì, mà không nhân danh một Đấng Trung Bảo. Những cái nhìn hiện tại của tôi sinh ra lòng biết ơn, dù nhìn theo hướng nào, sự kinh ngạc, sửng sốt, — ý thức về sự phá sản, — về bổn phận phải sống và chết vì Đấng Christ, — niềm vui, sự tin cậy, lòng tin chắc nơi sự chân thật của Ngài và sự đầy đủ mọi sự của Ngài cho cả một thế gian. Chúng đưa thời gian đã mất của tôi ra trước mắt tôi, — cho tôi thấy còn nhiều việc phải làm và phải suy nghĩ, — và tầm quan trọng của việc đứng lên và hành động. Chúng sinh ra một ước muốn dịu dàng rằng tất cả bạn bè tôi đều được thấy và hưởng vinh hiển và danh dự này, Đức Chúa Trời và Đấng Christ này. Chúng sinh ra một nguyên tắc sống động, chống đối mạnh mẽ lòng kiêu ngạo và mọi tội lỗi; và tôi nhận thức rõ rằng nếu nguyên tắc này trở nên đủ mạnh, nó sẽ đuổi mọi tội lỗi ra khỏi lòng tôi, và khiến tôi nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh. Tôi đã không giảng đủ về Chúa Giê-xu; và khi tôi đã giảng về Ngài, thì cũng chưa đủ trong sự đơn sơ của Phúc Âm. Tôi đã quá mang hình thức vụng về của hệ thống, và đã không trình bày Ngài đúng với những khía cạnh thích hợp. Nếu giờ đây tôi giảng bất kỳ bài giảng nào mà tôi có, tôi sẽ bỏ đi nhiều cách diễn đạt, và sẽ nói về Đấng Christ bằng những lời giống với sự sống hơn. Lẽ ra tôi phải lấy những cụm từ và khía cạnh của mầu nhiệm lớn lao này trực tiếp hơn từ Kinh Thánh, và ít dùng những cụm từ có tính hệ thống hơn. Không có gì sẽ đóng đinh thế gian vào thập tự giá ngoại trừ thập tự giá của Đấng Christ. Trong tuần qua, tôi không cảm thấy sự khao khát đau đớn nào cho sự thành công của công tác mục vụ của mình, vì tôi bận tâm với ý nghĩ làm vui lòng Đức Chúa Trời hơn cả việc cải đạo những tội nhân. Cảm thấy rằng sự nghiệp thuộc về Đức Chúa Trời, — rằng Ngài có quyền năng chỉ bằng một lời để đem lại sự thịnh vượng của Si-ôn bất cứ lúc nào, tôi bình tĩnh phó thác nó cho Ngài. Tâm trí tôi đã được uốn nắn như vậy.

Tôi không phải là không hy vọng rằng tuần qua sẽ tạo thành một kỷ nguyên mới trong đời tôi. Có lẽ tôi đã khám phá những mê cung của tội lỗi, và những vực sâu của Sa-tan, đủ lâu để thích hợp cho chức vụ; (vì chính với sự liên hệ đến dân chúng cũng như với chính họ, mà Đức Chúa Trời điều chỉnh kinh nghiệm của các mục sư của Ngài,) và giờ đây Ngài có thể có ý định dẫn tôi đến một sự thưởng thức tinh tế và một sự hiểu biết sâu xa về Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, và bày tỏ đầy đủ hơn thập tự giá của Ngài cho sự đóng đinh tội nhân vào thập tự giá, và cho sự giải cứu những tấm lòng tan vỡ. Hiện nay Ngài đang đem tôi ra khỏi sự bối rối kéo dài về những việc thuộc đời này; và có lẽ giờ đây tôi đang bước từ trạng thái B, trạng thái (như John Newton mô tả) được đánh dấu bằng xung đột, sang trạng thái C, trạng thái được phân biệt bởi sự chiêm ngưỡng hạnh phúc. Nhưng xin cho tôi đừng cởi bỏ áo giáp như thể cuộc chiến đã hoàn tất.

Giờ đây tôi đang đi đến nhà của Đức Chúa Trời, khao khát cầu nguyện, hát, giảng dạy đúng đắn, và thành công, và hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mọi sự đều tùy thuộc nơi Ngài. Tôi đã đặc biệt suy ngẫm về từng lời cầu xin này, không bằng lòng với việc cầu xin chung chung về sự trợ giúp thiêng liêng. Nguyện những ảnh hưởng thiêng liêng giáng xuống ngày hôm nay khắp nơi và xuyên qua thế giới Cơ Đốc. Không có phước hạnh nào ngọt ngào với tôi bằng điều này.

Buổi trưa. Một tâm trạng bình tĩnh, ngọt ngào, khiêm nhường xuyên suốt mọi buổi lễ, — thỉnh thoảng tan chảy khi nói về Chúa Giê-xu, — kèm theo một ước muốn lặng lẽ nhưng mạnh mẽ rằng sự thành công sẽ đi kèm với lời giảng. Trong lời cầu nguyện cuối cùng, tôi đã thú nhận với Chúa rằng sự nghiệp thuộc về Ngài, chứ không phải của tôi; rằng Ngài yêu mến nó hơn tôi; rằng linh hồn của loài người thuộc về Ngài; rằng toàn bộ vụ việc đều được Ngài biết rõ; rằng Ngài thấy điều gì cần phải làm; rằng mọi sự đều tùy thuộc nơi Ngài: và trong khi tôi nói: “Ôi, nguyện phước hạnh đi kèm với lời giảng,” tôi đã tôn thờ quyền tể trị của Ngài, và phó thác vấn đề cho Ngài, nói rằng: “Không phải ý con mà là ý Ngài được nên.” Khi chúc phước, tôi đã ước nguyện những phước hạnh dồi dào của Cha, Con, và Đức Thánh Linh sẽ đến trên dân chúng.

Buổi tối. Cảm thấy một số ảnh hưởng của sự kiệt sức: ít hưởng thụ cảm nhận được hơn, và ít cố định trong tư tưởng hơn, — nhưng một ước muốn ngày càng tăng muốn làm điều thiện, khi tôi tiến hành bài giảng. Trước lời chúc phước, tôi lại nói với dân chúng.

Thứ Tư, ngày 23 tháng Ba. Thứ Hai và thứ Ba, tôi đã thăm viếng dân chúng của tôi; lấy làm vui thích lắm khi giới thiệu một Đức Chúa Trời thánh khiết, và một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh. Cảm thấy những ảnh hưởng của những cái nhìn trong tuần trước. Tôi đã thấy rằng có một điều như việc được thúc đẩy làm bổn phận bởi nỗi sợ Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ. Tôi nhận được một lá thư của một anh em Cơ Đốc, khuyên bảo tôi, với sự thẳng thắn lớn lao, hãy coi chừng những nguy hiểm phát sinh từ hoàn cảnh mới của tôi. Vào một lúc khác, tôi có thể đã cảm thấy lòng kiêu ngạo của mình bị tổn thương; nhưng lòng tôi đã cảm động với lòng biết ơn vì tình bạn chân thành của anh ấy.

Tôi cảm nhận sâu xa rằng trong suốt chức vụ của tôi, tôi đã ở dưới quyền năng mạnh mẽ của sự không tin. Tôi đã không thấy sự nguy hiểm, và chẳng có gì lạ khi tôi đã không sợ nó cũng không cầu nguyện chống lại nó.

Trong những nỗ lực gần đây của tôi để đạt được những cái nhìn đầy đủ hơn về mầu nhiệm của sự cứu chuộc, tôi đã tin chắc rằng các hình bóng của người Do Thái đã được định ý, không chỉ để dạy dỗ dân tộc ấy, mà còn để dạy dỗ các Cơ Đốc nhân nữa; vì chúng rất thích hợp với sự yếu đuối trong sự nhận thức của chúng ta hiện nay. Chẳng hạn, sự vào của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trước sự hiện diện của Shekinah bằng huyết và của lễ, và với bao nhiêu sự kính sợ và thận trọng, giúp cho những quan niệm của chúng ta về cách mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời bằng của lễ của chính Ngài. Cũng vậy về sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho dân chúng, — con dê gánh tội, v.v.

Tâm trạng đặc biệt được mô tả trong một số đoạn trước đã kéo dài bao lâu thì không rõ, vì bản ghi về những trải nghiệm của ông bị gián đoạn từ tháng Ba cho đến tháng Chín; mặc dù hiển nhiên rằng, vào thời kỳ sau đó, ông đã mất đi phần nào ý thức sâu xa và tràn ngập về những điều thiêng liêng, mà nhờ đó tâm linh ông đôi khi dường như gần như mê đắm. Dưới ngày 3 tháng Ba năm 1804, ông viết như sau:

Sáng nay tôi đã xúc động khi đọc Phi-líp 2:14, 15. “Hãy làm mọi việc không lầm bầm và cãi lẫy: để các ngươi được không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái Đức Chúa Trời không vết, ở giữa một dòng dõi gian tà và ngoan nghịch, giữa họ các ngươi chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian.” Trong sự nhu mì và khôn ngoan của Cơ Đốc nhân, thật là một phẩm giá cao quý biết bao! Ở đây không có việc giải quyết mọi sự bằng những cuộc tranh cãi ồn ào và ngoan cố, — không có những nỗ lực lanh chanh và lắm lời để sửa chữa từng lời nói thốt ra từ người khác, mà không hoàn toàn đồng ý với tâm trí của mình. Giữa những kẻ gian tà và ngoan nghịch, chúng ta phải thắng thế và khiến ảnh hưởng của mình được cảm nhận bằng sự nhu mì của khôn ngoan, — bằng một thái độ thận trọng và những lời khuyên ôn hòa, thay vì cố gắng tấn công dữ dội, và chiếm lấy pháo đài bằng sức mạnh của lời nói. Ở đây có một phẩm giá và sự thận trọng, trái ngược với việc khiến bản thân trở nên tầm thường; một phẩm giá mà tôi đã quá coi là đạo đức giả, và là sự thỏa hiệp ích kỷ vì lợi ích tạm thời. Nhưng sự khôn ngoan này tôi rất cần. Những lời lầm bầm cũng phải tránh trong mọi trường hợp: lầm bầm vì thiếu thành công trong chức vụ của tôi, lầm bầm vì sự gian ác chung, — lầm bầm vì những người vô lý, — lầm bầm vì thiếu sự chu cấp, — lầm bầm vì những thử thách của đời sống, — lầm bầm đủ mọi loại.

Ngày 5 tháng Ba. Làm sao có chuyện một số người thế tục giữ được một phẩm cách ít vết nhơ hơn, rộng rãi hơn, ngọt ngào hơn trong giao tiếp xã hội, v.v. so với nhiều Cơ Đốc nhân? Không xét đến sự khác biệt trong tính khí tự nhiên, tôi đưa ra lý do này: trong một số trường hợp, lòng kiêu ngạo là dục vọng mạnh nhất, và dễ ảnh hưởng đến những sự bại hoại khác hơn là ân điển, vì nó phù hợp với chúng hơn, có thể chỉ huy toàn bộ với ít xung đột hơn là ân điển có thể làm trong những người khác; và vì luôn luôn hoạt động, (trong khi ân điển thì không,) nó giữ người ta khỏi những điều không đứng đắn một cách đều đặn hơn là ân điển. Và nguyên tắc này, khi đã nắm quyền cai trị, thì mạnh mẽ hơn nhiều so với trong người Cơ Đốc, là người, vì thường xuyên dấn thân làm suy yếu nó, nên cảm thấy ít được nó giúp đỡ hơn khi ân điển vắng mặt. Thêm vào đó, Sa-tan không tấn công dữ dội như thế đối với một người không chống cự quyền cai trị của hắn. Một sự bại hoại chiếm ưu thế kiểm soát toàn bộ con người mà không gặp chống đối; trong khi ân điển không bao giờ kiểm soát toàn bộ tấm lòng và luôn bị chống đối. Một dục vọng chiếm ưu thế nào đó phù hợp với toàn bộ tâm hồn, kiểm soát toàn bộ con người, và kiểm soát một cách đồng đều, có thể tạo ra những hiệu quả rõ rệt và đồng đều hơn là ân điển thường làm. Như vậy, những người Do Thái không tin đã bày tỏ sự dũng cảm bất khuất hơn dưới sự bắt bớ và khinh miệt, và sự trung thành không thay đổi với tôn giáo của họ hơn hầu hết các Cơ Đốc nhân. Nhưng quan điểm này không làm suy yếu sự cần thiết của sự nên thánh và việc lành.

Sáng ngày Sa-bát, ngày 5 tháng Tư. Phải, giờ đây tôi tin chắc và biết chắc rằng con đường duy nhất để được hạnh phúc là giữ tâm trí độc lập với mọi sự thuộc thế gian, và lấy hạnh phúc từ việc đặt Chúa luôn trước mặt mình, nhận Ngài làm cơ nghiệp của mình, tin cậy nơi tình yêu và sự bảo vệ đầy tình cha của Ngài, và xem mọi giấc mơ của đời này như sắp tan biến trong ánh sáng của cõi đời đời, khi chúng ta thức dậy trong hình ảnh giống Ngài. Khoảnh khắc chúng ta hạ mình xuống đất để tìm sự an ủi tại đây, chúng ta thấy lòng mình là đích của mọi mũi tên đang bay dày đặc trong vùng đầy lo âu, thất vọng, tội lỗi và buồn rầu này. Rồi chúng ta bồn chồn và khao khát sự ẩn dật. Nhưng vì sao? Vì những lùm cây yên tĩnh hơn lòng chúng ta, và chúng ta mơ rằng lòng chúng ta cũng sẽ yên tĩnh như thế nếu chúng ta ở đó. Nhưng than ôi, dù trong lùm cây hay thành phố, trong khi những dục vọng náo động làm xáo trộn lòng, thì sự bồn chồn cũng như nhau. Và trong lùm cây hay thành phố cũng có sự yên nghỉ như nhau trong khi dục vọng ngủ yên. Không có gì có thể làm yên lặng và khuất phục những dục vọng ngoại trừ việc giữ tấm lòng ở trên trời. Đây là bí quyết lớn lao của hạnh phúc. “Những sự buồn rầu của họ sẽ nhân lên, là những kẻ tìm một Đức Chúa Trời khác.” A, đây là nguyên nhân của mọi nỗi khốn khổ của tôi! Tôi đã lìa bỏ nguồn nước sống, để lấy những bể nước vỡ. Khi tôi có thể độc lập hơn với ý kiến của loài người, — có thể để lòng kiêu ngạo, ganh tị, giận dữ và tham lam của mình bị khuất phục bởi tâm trí thuộc về thiên đàng, — có thể lại xoa dịu những nỗi buồn của đời sống, như tôi từng làm, bằng cách nhìn vào sự gần kề của cõi đời đời, — thì, và chỉ đến lúc ấy, tôi mới được yên nghỉ. Hãy trở về nơi yên nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta! Sự không tin và tội lỗi đã ngăn trở tôi trở về. Tôi đã không còn quen nhìn Đức Chúa Trời với lòng tin cậy đầy tình con và vui thỏa, được nuôi dưỡng bởi sự tương giao mật thiết với Ngài, và vì thế tôi đã trở nên xa lạ với sự bình an đến mức độ lớn lao như vậy. Hỡi thế gian hư không, hãy đi đi! Ngươi là kẻ thù của sự bình an của tôi. Hỡi dục vọng, hãy yên lặng. Xin cho tôi lại bay đến lòng của Đức Chúa Trời tôi! “Ở đó tôi sẽ đặt nơi cư trú cuối cùng của mình, và dìm những nỗi buồn của linh hồn tôi.”

Ngày 25 tháng Sáu. Một ngày dành cho sự sùng kính đặc biệt. Giờ đây tôi tin chắc rằng nguyên nhân khiến tôi không thể nhận thức được những điều thiêng liêng, khiến tôi mất đi sự thanh thản và sự tự hưởng thụ mà trước kia tôi sở hữu, khiến tôi bồn chồn không tìm được chốn dung thân, — khiến tôi không có khả năng chống lại ảnh hưởng gây xao lãng của thế gian, và chịu đựng một cách bình tĩnh trước những cái cau mày của nó, — là sự sao lãng phòng riêng của tôi, và sự gián đoạn những ngày sùng kính đặc biệt. Linh hồn không thể giữ được một ý thức nhận thức và xoa dịu về những điều đời đời, trừ khi ý thức ấy được đổi mới và khắc sâu trong sự suy gẫm và sùng kính kín đáo. Tâm trí, trừ khi được ổn định theo cách này, sẽ quá xao lãng trong sự sùng kính công cộng, và trong cuộc trò chuyện tôn giáo, để đạt được ý thức ấy, đến mức độ có thể củng cố và nâng đỡ nó. Mọi sự bồn chồn và những cảm xúc bất thường của tôi đều có thể quy về, phần lớn, cho nguyên nhân này. Phương thuốc duy nhất phải được tìm kiếm trong sự đổi mới đời sống sùng kính kín đáo, và trong những ngày cầu nguyện và suy gẫm đặc biệt. Sự bằng lòng, vâng phục, điềm tĩnh và bình an biết bao mà điều này sẽ giúp tôi mang vào mọi cảnh đời của bổn phận và lo âu. Giờ đây tôi đã có một mái nhà. Tối hôm qua, (là buổi tối ngày Sa-bát đầu tiên chúng tôi ở một mình kể từ khi dọn vào ngôi nhà này,) khi đi dạo trong vườn của tôi, tôi đã ước muốn dâng hiến con đường nhỏ mà tôi đã đi dạo cho sự suy gẫm thiêng liêng, và đã cầu nguyện và hy vọng rằng nó có thể chứng tỏ thú vị hơn những lần đi dạo trước kia của tôi tại New-Hartford, mà sự mất mát của chúng tôi đã rất tiếc nuối. Lạy Đức Chúa Trời, nguyện nơi cư trú mới này trở thành cảnh tượng của sự bình an và sự tương giao thiên thượng trong nhiều năm tới! Ở đây, trong sự ẩn dật khỏi thế gian, nguyện chúng tôi nuôi dưỡng những điều ngọt ngào của sự hưởng thụ gia đình, và những niềm vui bình tĩnh của tôn giáo, trong khi chúng tôi hưởng những thú vui vô tội của khu vườn, và chiêm ngưỡng vẻ đẹp trong các công việc của Ngài! Nguyện giờ đây chúng tôi bắt đầu thấy những ngày tốt lành tương xứng với những ngày mà chúng tôi đã bị hoạn nạn! Tôi tin chắc rằng một trạng thái suy ngẫm ẩn dật hơn là cần thiết, không chỉ cho sự sùng kính, cho sự hưởng thụ gia đình và bản thân, mà còn để cung cấp cho tôi những cái nhìn và ấn tượng về chân lý thiêng liêng, mà sẽ đem lại sự hứng thú cho công tác mục vụ công cộng của tôi, sự thánh khiết cho phẩm cách của tôi, và sự thơm tho cho cuộc trò chuyện của tôi giữa dân chúng của tôi.

Khi xem lại thêm những hồi ký của tôi, (trong đó tôi lại bị gián đoạn bởi khách khứa,) tôi nhận thấy rằng trước kia tôi có một ý thức tinh tế hơn về tội lỗi so với hiện nay tôi sở hữu, mặc dù giờ đây tôi có lý do ngang bằng, và thậm chí tăng thêm, để than khóc và tự hạ mình.

Vào ban đêm. — Tôi thấy những ảnh hưởng của những trải nghiệm trong ngày này là một tâm trạng dịu dàng hơn đối với đồng loại của tôi, nhiều cảm xúc, tự do và ngọt ngào hơn trong cầu nguyện, và nhiều sự hài lòng, tin cậy và sẵn sàng hơn trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Và Ngài có đang trở về với linh hồn tôi và khôi phục sự bình an của tôi chăng, hỡi Đức Chúa Trời của sự thành tín và sự thương xót dư dật? Khi bị mọi người yêu khác bỏ rơi, khi bị đuổi khỏi mọi nơi nương náu khác, khi không thể tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân mình trong khắp tạo vật rộng lớn, Ngài là nơi nương náu cuối cùng của tôi: lòng thành tín của Ngài vẫn dành cho tôi sự yên nghỉ ngọt ngào. Xin cho thế gian đi đi. Xin cho tôi chỉ sở hữu Ngài, Đấng Cứu Chuộc thành tín của tôi; xin cho tôi chỉ nghe môi Ngài mời tôi về nhà, và bảo tôi rằng tôi thuộc về Ngài, thì tôi đã có đủ rồi.

Sáng ngày Sa-bát, ngày 1 tháng Bảy. Tuần này tôi đã viết về sự chuộc tội. Không màng đến những trang sức của văn phong, tôi đã tận hưởng chân lý phong phú nhất. Kết quả không chỉ là sự dễ dàng và sức mạnh hơn trong cách viết của tôi, và sự nhanh chóng hơn trong việc thực hiện, mà còn là một trạng thái tâm trí ngọt ngào và dễ chịu mà tôi đã không hưởng trong một thời gian đáng kể. Những lo âu đè nhẹ lên tôi, thế gian đối xử dễ dàng với tôi, tôi có thể tiếp đón bạn bè, và thi hành bổn phận mục vụ, mà không lo lắng. Tôi có thể đi theo con đường tự nhiên của riêng mình mà không bị gò bó, một hoàn cảnh thiết yếu cho sự bình an và hữu ích, và sự được chấp nhận của tôi. Tôi tin chắc sâu xa rằng, nếu tôi muốn thấy đời sống và công tác mục vụ của mình dễ chịu đối với chính mình, và hữu ích và được chấp nhận nhất đối với dân chúng, đặc biệt nếu tôi muốn sống nhờ Đức Chúa Trời và chân lý thiêng liêng, tôi phải đi theo con đường tự nhiên của riêng mình trong việc giảng dạy, và giữ tâm trí mình cố định nơi chân lý hơn là văn phong, và duy trì một sự độc lập trang trọng và đĩnh đạc hơn đối với ý kiến của loài người.

Ngày 24 tháng Bảy. Gần đây tôi đã suy nghĩ rằng hẳn phải có một khiếm khuyết thiết yếu nào đó trong những lời cầu nguyện của tôi, nếu không chúng đã đem lại cho tôi thêm sức mạnh chống lại tội lỗi. Tôi chợt nghĩ rằng tôi đã không kêu cầu danh Chúa Giê-xu. Luôn luôn cầu khẩn với Đức Chúa Trời vô hình, tôi đã quá bỏ qua một Đấng Trung Bảo trong sự tính toán của mình, như người Do Thái đã làm. Nếu tôi đã trực tiếp đến với Chúa Giê-xu, như những người mà Ngài đã chữa lành trong những ngày Ngài ở trong xác thịt đã làm, có lẽ ít nhất tôi đã chạm đến gấu áo của Ngài, và được lành. Trong tuần qua, tôi đã thử nghiệm, và hầu như hoàn toàn cầu nguyện với Vua Trung Bảo; và bằng cách này hay cách khác, những cám dỗ và sự bại hoại của tôi đã bị kiềm chế hơn so với một thời gian dài trước đó.

Khi đi dạo trong vườn của tôi tối nay, tôi đã có một trong những ấn tượng dường như được tạo ra bởi một cái nhìn về chân lý có thể chứng minh được. Chân lý được khám phá là thế này: Khi xét lại trạng thái của mình, lẽ ra tôi không nên quá chú trọng vào việc xem xét những hoàn cảnh phụ thuộc, bằng việc xem xét cẩn thận những động cơ đã ảnh hưởng đến tôi trong những cảnh đời khác nhau của đời tôi; và sự lo lắng hiện tại của tôi nên là, không phải tôi có được tái sinh hay không, — hay nếu không, tôi sẽ trở nên tái sinh bằng cách nào, bằng việc lo liệu rằng trong mọi hành vi của tôi, tôi làm điều phải vì những động cơ đúng đắn, kiềm chế mọi dục vọng tội lỗi, và thực hiện một cách có lương tâm mọi bổn phận đã biết. Tôi đã đặt ra một sự thay đổi như một đối tượng trừu tượng của sự tra xét và theo đuổi, thay vì lo liệu trong hiện tại để giữ gìn, trong những việc nhỏ cũng như việc lớn, sự thanh sạch của tấm lòng và đời sống. Tôi phải cẩn thận và có lương tâm hơn trong vô số việc nhỏ, và phải, trong mọi cảm xúc và hành vi của tôi, ở dưới ảnh hưởng của những động cơ đúng đắn. Đây là sự lo lắng duy nhất tôi nên có cho phẩm cách hay triển vọng cá nhân của tôi. Nếu tôi có thể đạt được những động cơ đúng đắn trong mọi cảm xúc và hành vi của tôi, tôi không cần phải lo lắng về bất kỳ sự thay đổi nào khác. Vậy thì đây sẽ là đối tượng đơn giản và trực tiếp của sự chăm sóc của tôi.

Ngày 6 tháng Giêng năm 1805. Hôm nay tôi đã đạt được một nửa của bảy mươi năm. Đến giờ này, tôi luôn xem đời sống của mình ở trước mặt, và đã trông đợi hạnh phúc và sự hữu ích, mà cho đến nay tôi ít tìm thấy. Nhưng giờ đây tôi đã tỉnh khỏi giấc mơ của mình, và thấy, trước sự ngạc nhiên của tôi, rằng trước khi tôi hay biết, phần lớn nhất của đời tôi có lẽ đã qua; chắc chắn là phần lớn nhất của sự hưởng thụ đời sống. Thêm mười lăm năm nữa, (nếu tôi sống để thấy chúng,) thì tôi năm mươi tuổi, và hẳn phải bắt đầu cảm thấy những suy tàn và yếu đuối của tuổi già. Nếu tôi muốn tìm thấy đời sống của mình, tôi phải nhìn lại hơn là nhìn về phía trước. Tôi đã thường được cảnh báo rằng tôi sẽ cố gắng đuổi kịp đời sống cho đến khi tôi đột nhiên tỉnh dậy, và thấy mình đã vượt qua nó. Nhưng tôi không bao giờ tin điều đó cho đến khi giờ đây tôi thấy nó là thật. Đời sống hiện tại của chúng ta thật là hơi nước biết bao! Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không! Đã đến lúc tôi phải thắt lưng và bắt đầu sống cho một mục đích tốt lành nào đó. Đã quá muộn để tôi dành thời gian chuẩn bị những tiện nghi để sống ở đây; đã đến lúc tôi phải chuẩn bị ra đi về thế giới đời đời.

Vào tháng Hai năm nay, ông GRIFFIN đã nhận được một lời mời gọi đảm nhận chức vụ mục sư của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan đầu tiên tại Albany. Ông dường như đã không ít bối rối về cách thức ông nên xử lý nó, và không chỉ tha thiết tìm kiếm sự hướng dẫn thiêng liêng, mà còn xin lời khuyên của một số anh em khôn ngoan nhất của ông trong chức vụ. Kết quả là, sau một thời gian ngắn, ông đã quyết định từ chối lời mời gọi; một hoàn cảnh dường như đã được dân chúng của ông trân trọng biết ơn, và đã củng cố ông mạnh mẽ hơn bao giờ hết trong tình cảm của họ.

Ngày 7 tháng Tư. Tôi lại phải dựng thêm một đài kỷ niệm nữa về sự thành tín thiêng liêng. Vài tuần trước, người ta nhờ tôi đến thăm một người đàn ông khốn khổ đang suy mòn vì bệnh lao, người mà sau nhiều năm ngược đãi vợ và con gái mình vì đức tin của họ, giờ đây lại hết sức chống đối những cuộc trò chuyện nghiêm túc, và chống đối cả việc nhìn thấy một Cơ Đốc nhân. Tôi đã đến thăm ông. Ông đối xử với tôi bằng sự lăng mạ và ác ý lớn hơn bất cứ điều gì tôi từng nhận trong khi thi hành chức vụ mục sư của mình. Dù tôi đến gần ông với tất cả sự dịu dàng có thể, ông vẫn xua đuổi tôi, dứt khoát từ chối nhận sự dạy dỗ từ một người mà ông không yêu mến hay kính trọng; và trách móc tôi là một mối hại cho thị trấn. Tôi ra về với niềm xác tín đầy đủ rằng ông đã phạm tội không thể tha thứ khi cố ý bắt bớ Đấng Christ nơi vợ và con gái ông; và xem ông như một người đã bị Đức Chúa Trời phó mặc, tôi quyết định không đến thăm ông nữa. Tôi nói quyết định này với một anh em trong chức vụ, người không tán thành và khuyên tôi kiên trì lao nhọc với ông. Theo đó, thỉnh thoảng tôi đã đến thăm ông; và sáng nay tôi thấy ông trong một tâm trạng khiến tôi có hy vọng yên ủi rằng ông đã nhận được sự thương xót của Chúa. Ông bày tỏ sự hối tiếc về cách đối xử trước đây với tôi, và dường như muốn có tôi ở gần bên. Thị trấn vốn đầy dẫy sự lăng mạ của ông đối với tôi, và nhìn nhận ông là người nổi bật trong phe chống đối Phúc Âm tôi giảng, giờ đây thấy sự quý trọng ông dành cho tôi, và cho lẽ thật tôi đã truyền đạt cho ông, như phương tiện được nhìn nhận của sự cứu rỗi ông. Tôi cảm thấy mình được tôn trọng và nâng đỡ lớn lao trước mắt cả thị trấn, trong khi tôi bị quở trách vì đã toan tính bỏ rơi một tội nhân nghèo khổ đang hấp hối. Xin cho tôi được khích lệ để liều mạng sống mình, và trông cậy nơi Đức Chúa Trời để được mọi sự nâng đỡ cần thiết trong công việc phước hạnh của Ngài.

Trong kỳ họp của Tổng Hội Hội Thánh Presbyterian vào tháng Năm năm nay, Ông Griffin đã giảng bài giảng Truyền giáo thường niên. Đề tài của ông, là “vương quốc của Đấng Christ,” ông đã minh họa và nhấn mạnh với vẻ đẹp và quyền năng lớn lao. Bài giảng đã trải qua nhiều lần tái bản, và xứng đáng được xếp vào hàng những mẫu mực cao nhất của tài hùng biện trên bục giảng mà đất nước này đã sản sinh.

Ngày 8 tháng Tám. Chúng tôi đã trải qua một đợt hạn hán khốn khổ. Những đám mây đôi khi tụ lại, như thể chúng cố gắng mưa, nhưng không thể. Chúng mưa một chút rồi ngừng, như thể thật khó cho chúng thi hành chức vụ thường lệ của mình. Chúng tôi cũng đã trải qua một đợt hạn hán thuộc linh đáng báo động và khốn khổ nhất. Tội ác đã lan tràn đến mức khủng khiếp. Đã có những vụ giết người; những vụ tự tử, tôi tin là sáu hoặc tám vụ, đã xảy ra trong thị trấn trong vài tháng qua,—ba vụ trong tuần vừa rồi. Hôm qua, dân chúng của Hội Thánh này và một số Hội Thánh lân cận đã giữ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, vì cả hai đợt hạn hán. Đối với chúng tôi, đó là một ngày trang nghiêm. Và kìa! sáng nay những đám mây tuôn mưa xuống dồi dào, và dễ dàng như những cơn mưa tháng Tư. Sự ngăn trở dường như đã được dẹp bỏ, như khi các tiên tri của Ba-anh bị giết. (I Các Vua, 18.) Sấm sét sáng nay và dáng vẻ của những đám mây báo hiệu một ngày mưa. Ôi, sự hạ mình kỳ diệu và lòng dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật bé thơ nghèo khổ của Ngài! Ngài đã nhọc công biết bao để thuyết phục họ, và khiến họ trông cậy nơi Ngài và tin cậy nơi Ngài! Ước gì cơn hạn hán đang đè nặng trên đồi Si-ôn cũng được dẹp bỏ nhanh chóng như vậy! Há Ngài chăm sóc đất đai, hỡi Đức Chúa Trời, mà lại không chăm sóc vườn nho khô héo của Ngài sao?

Vào ngày 20 tháng Bảy, 1807, Tiến sĩ McWhorter, mục sư trưởng của Hội Thánh, qua đời, và vào ngày 22 Ông Griffin đã giảng bài giảng tang lễ cho ông, trong đó ông đã dâng một lời tri ân trung thực và tốt đẹp cho ký ức về người đồng nghiệp đáng kính của mình. Bài giảng đã được xuất bản, và có giá trị, không chỉ như một mẫu mực tuyệt vời của tài hùng biện, mà còn như một tài liệu lịch sử quan trọng.

Năm 1807 được ghi dấu bởi một trong những cuộc phấn hưng mạnh mẽ nhất xảy ra trong chức vụ của ông. Bản ghi chép viết tay duy nhất mà ông để lại về cuộc phấn hưng ấy là như sau.—“Tháng Chín, 1807. Bắt đầu một cuộc phấn hưng lớn về tôn giáo trong thị trấn. Chín mươi bảy người gia nhập Hội Thánh trong một ngày, và khoảng hai trăm người tất cả.” Tuy nhiên, một tường thuật đầy đủ hơn về cuộc phấn hưng này đã được lưu giữ trong một bức thư ông gửi cho Mục sư Tiến sĩ Green ở Philadelphia, và đã được đăng trên tạp chí Panoplist tháng Bảy, 1808. Bức thư như sau:—

THƯA ÔNG—

Tôi rất sẵn lòng trình bày cho ông một tường thuật tổng quát và ngắn gọn về những kỳ công của ân điển thiêng liêng mà chúng tôi đã chứng kiến.

Vào khoảng đầu tháng Mười Hai, 1806, chúng tôi được khích lệ bởi một số dấu hiệu của sự phấn hưng tôn giáo trong làng này; nhưng chúng nhanh chóng biến mất. Vào tháng Ba, 1807, chúng được đổi mới, nhờ một số trường hợp chết đột ngột; nhưng rồi lại qua đi, lúc ấy không để lại hiệu quả rõ ràng nào, ngoại trừ trên ba hoặc bốn người, những người từ đó đã công khai xưng nhận đức tin. Cái chết của Tiến sĩ McWhorter vào tháng Bảy đã gây ấn tượng lớn trên hội chúng, ấn tượng ấy càng sâu đậm hơn, trong tháng Tám, qua chức vụ của Mục sư Gideon Blackburn, người đã giảng nhiều lần tại đây với lòng nhiệt thành và năng lực lớn lao. Dù lúc ấy chưa có điều gì phi thường xuất hiện, nhưng từ đó chúng tôi đã có thể truy vết những ấn tượng đầu tiên về từng thời điểm trong bốn thời điểm kể trên. Men đã âm thầm và ngày càng hoạt động trong chín tháng, trước khi trở nên rõ rệt. Từ đó chúng tôi cũng phát hiện rằng trong suốt mùa hè, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một số người cho cảnh tượng sắp mở ra, bằng những giấc mơ sống động và thường xuyên lặp lại. Những ngày phóng túng được ngăn cách bởi những đêm mà trí tưởng tượng đưa tội nhân đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và làm cho người ấy đầy dẫy nỗi kinh hoàng về sự phán xét cuối cùng; những nỗi kinh hoàng ấy, dù bị buổi sáng xua tan, vẫn trở lại cùng với giấc ngủ trở lại. Những báo động ban đêm này dần dần cố định những suy nghĩ lúc tỉnh thức. Như vậy, vào lúc mọi sự quanh chúng tôi dường như vẫn yên tĩnh, những lo âu thầm kín đang gặm nhấm một số người, những lo âu mà, thay vì là hiệu quả của sự đồng cảm, chỉ có Đức Chúa Trời và chính họ biết. Trong những tuần cuối tháng Tám, tôi không biết có điều gì đặc biệt trong hội chúng, ngoại trừ hai hoặc ba người bắt đầu được thức tỉnh, và bốn Cơ Đốc nhân mà lòng khao khát một cuộc phấn hưng tôn giáo quá tha thiết đến nỗi không thể giấu được mục sư của họ. Mọi sự vẫn đúng trong tình trạng ấy khoảng hai tuần lễ. Đối với một số ít người, đó là giờ phút hồi hộp đáng sợ. Nhưng trong một vài ngày cuối tháng Tám, rõ ràng là lòng khao khát một cuộc phấn hưng đang lan truyền nhanh chóng giữa các tín hữu dự Tiệc Thánh.

Khi ngày Sa-bát có thánh lễ của chúng tôi đang đến gần, Hội Thánh này, cùng với hai Hội Thánh lân cận, đã đồng ý dành riêng ngày thứ Sáu trước đó, (ngày 4 tháng Chín,) để kiêng ăn và cầu nguyện; một phần như một buổi lễ chuẩn bị, nhưng chủ yếu để cầu xin sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Ngày ấy, được dùng trong cầu nguyện, ca hát, và những bài diễn thuyết ngắn cho dân chúng, được ghi dấu bởi sự yên lặng khác thường, kèm theo những biểu hiện rất đẹp lòng về sự khiêm nhường, lòng khao khát tha thiết, và ý thức hoàn toàn nương cậy. Vào ngày Sa-bát tiếp theo, một số người nhóm lại lúc chín giờ sáng, để dành một giờ cầu nguyện cho mục sư của họ, và cầu xin phước hạnh của Đức Chúa Trời trên các buổi lễ trong ngày; và từ đó điều này đã trở thành tập quán cố định của hầu hết mọi người cầu nguyện trong hội chúng; một tập quán đã đi kèm với những hiệu quả rất tươi mới cho chính họ, và có lợi ích thiết thực cho sự nghiệp của lòng đạo Tin Lành. Những người tham dự buổi đầu tiên ấy, một cách bất ngờ, thấy mình được thôi thúc bởi những khao khát chưa từng cảm nhận trước đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ, ngay trong ngày hôm ấy, bày tỏ các thuộc tính của Ngài trước mắt các tín hữu dự Tiệc Thánh: Và Ngài đã làm điều đó, đến mức mà nhiều người hiếm khi hoặc chưa từng thấy trước đây. Vào buổi tối của ngày thứ Hai tiếp theo, tại một buổi giảng trong một nhà riêng, những cảm xúc đầu tiên biểu thị sự hiện diện phi thường của Đức Chúa Trời, và sự khởi đầu thực sự của một cuộc phấn hưng tôn giáo, đã được thức tỉnh, có lẽ trong mọi người có mặt. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng một công việc của ân điển thiêng liêng đã bắt đầu. Trong tuần ấy và tuần tiếp theo, những triệu chứng ngày càng tăng của một ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đã được nhận thấy. Cảnh tượng như thể một khối nước, từ lâu treo lơ lửng trên thị trấn, đã đổ xuống cùng một lúc, và nhấn chìm toàn bộ nơi ấy. Trong nhiều tuần, dân chúng cứ ở lại sau mỗi buổi lễ buổi tối, để nghe thêm một lời khuyên bảo mới; và dường như không thể thuyết phục họ ra về, cho đến khi những người mà họ chăm chú lắng nghe đã lui về. Vào những dịp ấy, người ta có thể thấy một đám đông khóc lóc và run rẩy quanh mục sư của họ, và nhiều người khác đứng như những khán giả kinh ngạc trước cảnh tượng, và bắt đầu tự mình run rẩy. Một ngày Sa-bát, sau buổi lễ thứ hai, khi tôi đã dạy giáo lý và cho các em nhỏ ra về, các em tụ tập quanh tôi, khóc lóc, và hỏi mình phải làm gì. Tôi cho rằng không dưới một trăm em cùng khóc một lúc. Cảnh tượng cảm động như nó bất ngờ. Sau khi cầu nguyện lại với các em, và dành một thời gian khuyên bảo, tôi cố gắng cho các em ra về; nhưng dù tôi nài nỉ hết cách, tôi cũng không thể khiến các em rời đi, cho đến khi đêm xuống, và rồi tôi buộc phải đi ra cùng các em, và thực sự ép các em rời khỏi tôi. Nhưng sự kích động của cảm xúc tự nhiên này, vốn đi kèm với sự khởi đầu của các cuộc phấn hưng tôn giáo, chẳng bao lâu đã lắng xuống, và công việc từ đó vẫn tiến triển trong sự yên lặng sâu xa.

Vào đầu tháng Chín, nhiều hội cầu nguyện riêng đã được thành lập,—một số của nam giới, và một số của nữ giới,—mà ảnh hưởng tốt đẹp của chúng đã được cảm nhận một cách rõ rệt và dồi dào. Tôi chưa bao giờ chứng kiến sự truyền đạt một tinh thần cầu nguyện tha thiết và phổ quát đến vậy, cũng chưa từng quan sát những lời đáp cầu nguyện rõ ràng và đáng chú ý như vậy. Những nỗi đau đớn của các bậc cha mẹ đã đến mức khiến giấc ngủ rời khỏi mắt họ, và trong nhiều tuần liền, dường như lớn lao như bản tính của họ có thể chịu đựng được. Và những bậc cha mẹ này, trong mọi trường hợp mà tôi biết, đều có mỗi người vài con cái, những người đã được kể vào số những người mới trở lại đầy hy vọng.

Nhiều người xưng nhận đức tin đã bị thử thách nặng nề, và không ít người trong một thời gian đã tự cho mình là hư mất. Đức Giê-hô-va quả thật đã đến để dò xét Giê-ru-sa-lem của chúng tôi bằng đèn, và để phơi bày những người an phận trên cặn rượu của mình. Kinh sợ trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời đang hiện diện, nhiều người có thể nói, cùng với Môi-se, “Tôi hết sức sợ hãi và run rẩy.” Tôi không thể không nói rằng, nếu tia sáng thoáng qua này đã làm tan biến bao nhiêu hy vọng, thì sự phán xét cuối cùng sẽ có hiệu quả ra sao?

Công việc này, về quyền năng và sự yên lặng, vượt quá mọi điều tôi từng thấy. Trong khi nó quật ngã mọi sự bằng sức mạnh không thể cưỡng lại, và dường như hầu như không cần đến phương tiện loài người, nó vẫn tiến triển lặng lẽ đến mức, trừ khi chúng ta chăm chú quan sát các hiệu quả của nó, đôi khi chúng ta bị cám dỗ nghi ngờ liệu có điều gì bất thường đang xảy ra hay không. Những người mới trở lại được ghi dấu rõ rệt bằng sự khiêm nhường và lòng tự nghi ngờ: thay vì phấn khởi với những hy vọng tự tin, họ có khuynh hướng run rẩy. Nhiều người trong họ có những quan điểm sâu sắc và phân biệt rõ ràng; và tất cả, hoặc hầu hết tất cả, đều được sinh ra trong các giáo lý đặc trưng của ân điển.

Tôi cho rằng có từ hai trăm ba mươi đến hai trăm năm mươi người, hy vọng rằng mình đã trở nên đối tượng của ân điển thiêng liêng; và nhiều người vẫn còn ở dưới những ấn tượng trang nghiêm, mà số lượng của họ, tôi hy vọng, đang tăng lên gần như hằng ngày. Những đối tượng của công việc này thuộc mọi lứa tuổi, từ chín tuổi, đến hơn bảy mươi tuổi; và thuộc mọi hạng người, kể cả những kẻ nghiện rượu, những kẻ bội đạo, những kẻ vô thần, và những kẻ gần đây còn là những đối thủ ác ý; và thuộc mọi hoàn cảnh, kể cả những người da đen nghèo khổ, và một số người trong họ đầu đã bạc vì tuổi già. Tôi không thể không nhắc đến, trong số những người mới trở lại đầy hy vọng, ba chàng trai trẻ có tài năng và học vấn bậc nhất, và thuộc những gia đình xuất sắc, những người đã từ bỏ việc học luật, mà họ đã theo đuổi trong nhiều năm, để dâng mình cho chức vụ Phúc Âm.

Chúng tôi chỉ mới có một thánh lễ kể từ khi công việc bắt đầu, lúc ấy chúng tôi đã nhận chín mươi bảy thành viên mới, trong số một trăm lẻ hai người, đã được đề cử hai tuần trước đó.

Trong khi chúng tôi ngắm nhìn với sự kinh ngạc và vui mừng những chiến thắng vinh hiển này của Chúa Bình An, và khóc vì vui mừng khi nghe những trẻ thơ và trẻ còn bú của chúng tôi hát hô-sa-na cho Con Vua Đa-vít, chúng tôi không thể không cùng đáp lại chung, và kêu lên, “Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến; hô-sa-na ở trên cao”!

Tôi là, thưa ông, người bạn hết sức thân ái của ông,

EDWARD D. GRIFFIN.

Trong thời gian cư ngụ đầu tiên tại Newark, Ông Griffin thường đi lại hai hoặc ba tuần một lần cùng với một anh em trong chức vụ, đến những vùng của New-Jersey tương đối thiếu thốn các phương tiện ân điển, giảng Phúc Âm với quyền năng lớn lao và đôi khi với thành công lớn lao. “Trong một trong những chuyến đi giảng ấy,” Mục sư Tiến sĩ Hillyer nói, “sự việc thú vị sau đây đã xảy ra cho ông. Một đêm nọ khi chúng tôi không ở cùng nhau, ông trọ tại một nhà gần một ngọn đồi gọi là Sugar-loaf. Buổi sáng ông leo lên đồi để ngắm nhìn vùng quê xung quanh. Trong khi ông đang thưởng thức một cảnh đẹp thú vị, một người điên ở chân đồi đang toan tính giết ông. Với một khẩu súng săn đã nạp đạn, hắn ẩn mình sau một hàng rào gần một lối mòn mà người ta trông đợi Bác sĩ sẽ đi xuống. May thay, một người láng giềng đi ngang qua đã phát hiện hắn, đến gần hắn và hỏi hắn định làm gì với khẩu súng của mình. Người điên đáp, 'Hãy nhìn lên kia, ông không thấy người đàn ông ấy sao? Hắn là một gián điệp người Anh được vua nước Anh gửi sang để do thám đất nước chúng ta, và khi hắn đi xuống, tôi định bắn hắn.' 'Không,' người láng giềng nói, 'ông ấy là mục sư đã giảng cho chúng tôi tối hôm qua.' Nghe vậy, người đàn ông bất hạnh ấy giao nộp vũ khí và lui về; nhưng những người biết rõ tình trạng tâm trí của hắn hoàn toàn tin rằng hắn đã bắn chết bạn chúng tôi, nếu hắn không bị ngăn cản một cách quan phòng như vậy. Bác sĩ thường nhắc đến sự thoát chết đột ngột kỳ lạ này với cảm xúc sâu xa.”

Vào tháng Tám, 1808, Ông Griffin được vinh dự nhận bằng Tiến sĩ Thần học của Trường Union College.

Trường Thần Học tại Andover vừa mới được thành lập, Bác sĩ Griffin được bổ nhiệm, trong năm này, vào chức Giáo sư Bartlett về Hùng biện Bục giảng tại học viện ấy; và ngay sau sự bổ nhiệm này, ông được Hội Thánh non trẻ tại Park-street, Boston, bầu làm mục sư thường trực của họ. Đối với cả hai nơi, ông được xem là đủ tư cách một cách vượt trội; dù không phải không có nhiều suy xét, và dường như nhiều cuộc đấu tranh gay go, ông mới đi đến quyết định từ bỏ chức vụ mục sư của mình. Trước kỳ họp của Hội Đồng Trưởng Lão vào tháng Tư, 1809, ông yêu cầu hội chúng đồng ý cho ông thôi chức; và sau khi được họ đồng ý, ông được cho thôi chức tại kỳ họp ấy, dù ông vẫn tiếp tục thi hành chức vụ giữa họ cho đến cuối tháng Năm. Vào ngày 28 tháng Năm, ông giảng bài giảng Từ biệt của mình. Đó là một nỗ lực cao quý, đầy sự cao siêu và cảm xúc sâu sắc, xứng đáng với dịp ấy và xứng đáng với con người ấy. Nó đã được lưu hành rộng rãi, và được ngưỡng mộ ở cả hai bờ Đại Tây Dương. Đoạn sau đây trích từ bài giảng, cho thấy sự thành công kỳ diệu đã đi kèm với chức vụ của ông.

“Tám năm trước, Hội Thánh này gồm hai trăm lẻ hai thành viên, trong đó một trăm bốn mươi sáu người vẫn còn lại. Từ đó chúng tôi đã nhận bốn trăm ba mươi bốn người vào sự thông công của chúng tôi, trong đó ba trăm bảy mươi sáu người vẫn còn lại. Trong số những người chúng tôi đã nhận, sáu mươi hai người được nhận từ các Hội Thánh khác, và ba trăm bảy mươi hai người từ thế gian. Trong số những người sau, chúng tôi đã nhận một trăm mười ba người trong một năm, và vào một dịp khác, một trăm bảy mươi bốn người trong sáu tháng. Tất cả các thành viên đã thuộc về Hội Thánh này, trong thời gian ấy, lên đến sáu trăm ba mươi sáu người; trong đó một trăm mười bốn người, bằng nhiều cách khác nhau, đã bị dời đi, và năm trăm hai mươi hai người vẫn còn lại.”

Trong số nhiều lời chứng về sự kính trọng và yêu mến mà ông nhận được từ dân chúng của mình khi rời khỏi họ, bức thư sau đây, từ Ông Elisha Boudinot đáng kính, đề ngày “Baltimore, ngày 18 tháng Năm, 1809,” có thể đủ làm một mẫu mực.

THƯA MỤC SƯ KÍNH MẾN,

Cảm xúc của tôi đã quá sống động trước ý tưởng về những mối liên hệ bị xé rách mà tôi đã tha thiết hy vọng sẽ còn tiếp tục cho đến khi chúng đặt hài cốt của tôi vào ngôi nhà dành cho mọi người sống—đến nỗi tôi không thể đến thăm ông trước khi tôi rời nhà. Tôi biết cảm xúc của mình đã làm chủ tôi quá nhiều để tin cậy chúng ở nơi chúng bị khơi dậy quá mạnh. Không có gì ngoài niềm xác tín rằng mỗi đầy tớ của Đấng Christ có bổn phận hy sinh tình bạn, cảm xúc và các mối liên hệ của mình, bất cứ khi nào có khả năng chúng cản trở lợi ích chung và cao cả hơn của Si-ôn, có thể khiến tôi chịu đựng sự chia lìa này với bất kỳ mức độ bình tĩnh nào. Nhưng khi xem điều này là đúng, tôi vui mừng trong ý tưởng rằng Chúa vĩ đại của chúng ta sẽ khiến ông trở nên công cụ kéo đổ những trụ cột cao của vương quốc Sa-tan, và phá hủy thành trì của hắn, và khiến ông làm chứng cho lẽ thật, như sứ đồ xưa kia, ngay tại Rô-ma.

Khi tôi suy ngẫm về nhiều cảnh tượng thú vị mà tôi đã chứng kiến từ khi ông là mục sư của chúng tôi—nhiều giờ phút giao tiếp ngọt ngào chúng ta đã có với nhau; khi tôi xét đến lòng nhiệt thành, sự sốt sắng, lòng trung tín của ông trong sự nghiệp của Chúa chúng ta, và phước hạnh đã đi kèm với chúng, ý nghĩ rằng tôi sẽ không còn chứng kiến chúng nữa, tôi phải thú nhận, là quá sức đối với bản tính yếu đuối của tôi để chịu đựng với sự bình tĩnh, và tôi phải khóc trong thinh lặng. Nguyện Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót tha thứ cho giọt lệ rơi xuống, nếu nó sai trái! Xin cho phép tôi vẫn nài xin một chỗ trong lời cầu nguyện của ông, và rằng ông sẽ không ngừng vật lộn tại ngôi ân điển vì tôi và những người thân yêu đối với tôi hơn cả sự sống, cho đến khi tôi có hy vọng yên ủi rằng tất cả chúng ta sẽ gặp nhau với niềm vui tại sự hiện đến cuối cùng của Em-ma-nu-ên vinh hiển của chúng ta, khi các con của tôi sẽ thuộc về những viên ngọc tạo nên mão triều vui mừng của ông. Bây giờ, xin hãy ra đi trong bình an, mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, sẵn sàng chiến đấu các trận chiến của Chúa chúng ta; và nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng ông, khiến ông thành công dồi dào trong mọi sự, và tiếp tục giữ ông làm chứng nhân trung tín của Ngài cho đến cuối cùng.

Bà B. yêu quý nhất của tôi chịu đựng ý tưởng chia tay còn tệ hơn tôi. Bà cùng với các con của chúng tôi ở đây, gửi đến bà Griffin yêu quý của ông và Louisa tình cảm tốt đẹp nhất của chúng tôi, chúc ông bà còn được tiếp tục là phước hạnh cho nhau trong sức khỏe và hạnh phúc lâu dài.

Tôi là, thưa ông kính mến,

Người bạn yêu mến của ông,

ELISHA BOUDINOT.

CHƯƠNG IV

NƠI CƯ NGỤ CỦA ÔNG TẠI ANDOVER VÀ BOSTON

Vào buổi sáng sau khi ông giảng bài giảng từ biệt của mình, Bác sĩ Griffin rời Newark cùng gia đình đi Massachusetts, và vào ngày 21 tháng Sáu, ông được tấn phong với những nghi lễ thích hợp vào chức giáo sư tại Andover, mà ông đã được bổ nhiệm. Bài diễn văn nhậm chức của ông, một trong những tác phẩm thanh nhã và tốt đẹp nhất của ông, đã hoàn toàn biện minh cho ý kiến cao mà người ta đã hình thành về tư cách của ông đối với vị trí quan trọng ấy.

Như đã được gợi ý trước đây, còn có một công việc khác mà Bác sĩ Griffin vào khoảng thời gian này trở nên gắn bó, công việc ấy hầu như không kém quan trọng hơn trong ảnh hưởng của nó đối với lợi ích của lẽ thật và lòng đạo, so với việc khai trương Trường Thần Học,—tức là việc thành lập Hội Thánh Park-street. Trong gần bảy mươi năm trước thời điểm này, hệ thống giáo lý tôn giáo lớn lao mà các tổ phụ Pilgrim đã nắm giữ đã dần dần suy tàn tại thủ đô của New-England, cho đến khi dường như đã gần đến điểm tuyệt diệt hoàn toàn. Việc truy vết tỉ mỉ tiến trình của sự suy tàn này, và những nguyên nhân đã gây ra nó, sẽ là một việc phục vụ rất quan trọng cho sự nghiệp của Lịch Sử Hội Thánh; và hy vọng rằng trước khi thế hệ này qua đi, và trong khi các tài liệu cho một chương như vậy trong lịch sử tôn giáo của chúng ta còn dễ dàng tiếp cận, sẽ có một người đủ tư cách nào đó được tìm thấy để dấn thân vào công việc ấy. Nếu một vài nhận xét về chủ đề này không phải là không đúng chỗ trong mối liên hệ này, có lẽ an toàn khi nói rằng sự bội đạo đáng buồn này phải được truy vết, hơn bất cứ nguyên nhân nào khác, về những sự bất thường và thái quá đã lan tràn rất rộng rãi tại New-England trong cuộc phấn hưng năm 1741 và 1742, trong đó Davenport và những người cùng loại với ông đã có vai trò nổi bật. Không nghi ngờ gì rằng nhiều người—có lẽ hầu hết những người này—là những người thật sự tận hiến, những người hoàn toàn tin rằng trong tất cả những hành động cuồng nhiệt và hoang dại của mình, họ đang phục vụ Đức Chúa Trời; và một số người trong những người nổi bật nhất, đặc biệt là chính Davenport, không chỉ tin chắc về những sai lầm của mình, mà còn rút lại chúng một cách chân thành và xứng đáng với Cơ Đốc nhân; nhưng vẫn không còn nghi ngờ gì rằng ảnh hưởng của họ trên Hội Thánh vừa tai hại vừa lâu dài. Thật là tự nhiên khi một số Hội Thánh đã đứng lên chống lại họ từ đầu và giữ vững lập trường ấy đến cuối cùng, lại thoát khỏi cuộc xung đột với chủ nghĩa cuồng tín với một thành kiến quá mức chống lại sự phấn khích tôn giáo; và từ đó chỉ còn một bước đến trạng thái hình thức lạnh lùng; và đó là mảnh đất thích hợp cho sự truyền bá một nền thần học lỏng lẻo. Và cũng tự nhiên không kém, mặt khác, khi những Hội Thánh mà cơn bão cuồng tín đã quét qua không gặp kháng cự, dần dần chìm vào trạng thái thờ ơ dưới ảnh hưởng của một phản ứng làm héo úa: và ở đây lại là sự chuẩn bị hợp lệ, dù được thực hiện bằng một cách khác, cho việc gieo hạt giống của sự sai lầm. Vào khoảng thời gian này, Bác sĩ Mayhew và Bác sĩ Chauncey xuất hiện, người trước là một người Arian và người sau là một người theo thuyết Phổ cứu thuộc trường phái Phục hồi, và cả hai đều là những người Arminian triệt để, và những người có quyền năng lớn lao và ảnh hưởng chỉ huy. Các mục sư Tin Lành tại Boston, dù có sự ác cảm chân thành đối với những đặc điểm thần học của họ, nhưng vẫn không muốn từ bỏ sự thông công với họ, đặc biệt vì người ta hiểu rằng những quan điểm đặc biệt của họ thiên về phòng nghiên cứu hơn là bục giảng. Trong ba mươi hoặc bốn mươi năm, ảnh hưởng của những người xuất sắc này đã hoạt động, thật âm thầm, nhưng với quyền năng lớn lao, trên hầu hết các Hội Thánh tại Boston và vùng lân cận; và bí mật của ảnh hưởng của họ, không nghi ngờ gì, phần lớn là ở chỗ, dù họ không bao giờ giảng dạy tà thuyết, ít nhất là trên các bục giảng chính thống, nhưng quan điểm của họ thường được hiểu rõ, và việc các mục sư Tin Lành trao đổi công tác với họ được xem như một sự thừa nhận ngầm từ phía các mục sư ấy rằng, nếu quan điểm của họ không hoàn toàn đúng, thì chúng cũng không sai lầm sâu sắc. Và hệ quả của tất cả những điều này là, khi Bác sĩ Mayhew và Bác sĩ Chauncey rời khỏi sân khấu, không chỉ có men của chủ nghĩa Arminian lan tràn rộng rãi qua gần như mọi Hội Thánh mà ảnh hưởng của họ đã lan tới, mà người ta còn hiểu rõ rằng một số giáo sĩ xuất sắc đã âm thầm chấp nhận những đặc điểm gây sửng sốt hơn của họ. Trong ba mươi hoặc bốn mươi năm cuối cùng trước khi thế kỷ hiện tại bắt đầu, thần học của Boston là chủ nghĩa Arminian dần dần suy thoái thành chủ nghĩa Arian; và khi thế kỷ này mở ra, dù không có sự tuyên bố trực tiếp nào về sự từ bỏ các nguyên tắc Tin Lành, ngoại trừ có lẽ từ phía một Hội Thánh duy nhất, có lẽ không có hơn một hoặc hai bục giảng tại Boston mà tại đó nền chính thống nguyên thủy của New-England được giảng dạy. Không có sắc lệnh trục xuất nào được chính thức và công khai ban hành chống lại hệ thống giáo lý này; và cũng không thiếu những người duy trì rằng đó vẫn là hệ thống đang thịnh hành, ngoại trừ có lẽ đã được tỉa bớt một số hình thức diễn đạt gây khó chịu hơn; nhưng sự thật là, nó đã âm thầm, và gần như với sự đồng thuận chung, bị đẩy vào cảnh lưu đày; và cuối cùng đã xảy ra việc một người phải đánh đổi cả danh tiếng của mình để xuất hiện công khai với tư cách người bênh vực nó.* Có những cá nhân trong hầu hết các Hội Thánh đã lâu theo dõi tiến trình của sự bội đạo này với mối quan tâm sâu sắc, và cuối cùng cảm thấy rằng một tiêu chuẩn mới ủng hộ tôn giáo Tin Lành phải được dựng lên tại thủ đô, dù họ thấy trước rằng việc ấy sẽ phải trả giá bằng việc phá vỡ nhiều mối liên hệ quý giá nhất của họ, và chất lên chính mình một khối lượng lớn sự sỉ nhục. Sau khi đã tính toán kỹ lưỡng cái giá của công việc, họ quyết tâm thành lập một Hội Thánh mới, và vào ngày 27 tháng Hai, 1809, đồng ý chấp nhận các điều khoản Đức tin sau đây.

Chúng tôi, những người ký tên dưới đây, đã đồng ý hiệp nhất trong việc thành lập một Hội Thánh Congregational mới tại Boston, mang tên Hội Thánh Park-street, cho rằng nên tuyên bố đức tin ấy, đức tin là mối dây liên kết giáo hội của chúng tôi, và là đức tin mà chúng tôi sẽ mong đợi tìm thấy nơi tất cả những người về sau sẽ tham dự các đặc quyền tôn giáo và sự thông công của chúng tôi.

1. Chúng tôi tin rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời, và là chuẩn mực hoàn hảo duy nhất của đức tin và thực hành Cơ Đốc.

2. Chúng tôi xưng nhận sự gắn bó quyết liệt của mình với hệ thống tôn giáo Cơ Đốc được gọi một cách đặc biệt là Tin Lành; đặc biệt hơn đối với những giáo lý mà theo nghĩa đúng đắn, được gọi là Các Giáo Lý Ân Điển, tức là: “Chỉ có một, và duy nhất một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, hiện hữu trong ba thân vị, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một Đức Chúa Trời, đồng bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển; rằng Đức Chúa Trời từ đời đời, theo sự tư vấn của ý muốn riêng Ngài, và vì vinh hiển riêng Ngài, đã tiền định mọi sự xảy đến; rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng chí thánh, khôn ngoan và quyền năng nhất của Ngài, bảo tồn và cai trị mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng; rằng bởi Sự Sa Ngã, toàn thể nhân loại đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và phải chịu mọi nỗi khốn khổ của đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời; rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, từ đời đời đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, đã lập một giao ước ân điển, để giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đưa họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc; rằng Đấng Cứu Chuộc này là Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên người, và vẫn tiếp tục là Đức Chúa Trời và người trong hai bản tính riêng biệt và một thân vị đời đời; rằng sự kêu gọi hiệu quả của tội nhân là công việc của Thần Linh của Đức Chúa Trời; rằng sự xưng công chính của họ chỉ vì cớ sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin.” Và dù chúng tôi cho rằng không một người nào hay tập thể nào là không thể sai lầm, nhưng chúng tôi tin rằng những nhà thần học nổi bật đặc biệt trong thời Cải Chánh, đã sở hữu tinh thần, và duy trì trong sự tinh sạch lớn lao, những giáo lý đặc biệt của tôn giáo thánh của chúng tôi: và rằng những giáo lý này nhìn chung được diễn đạt rõ ràng và tốt đẹp trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của Hội Đồng Westminster, và trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin được các Trưởng lão và Sứ giả của các Hội Thánh, nhóm họp tại Boston, (N. E.) ngày 12 tháng Năm, năm 1680 sau Chúa, sở hữu và đồng thuận.

3. Về chính quyền và kỷ luật giáo hội của chúng tôi, cùng với các Hội Thánh chị em trong Thịnh vượng chung này, chúng tôi chấp nhận hình thức cộng đồng, như được chứa trong Cương Lĩnh Kỷ Luật Hội Thánh, được rút ra từ lời của Đức Chúa Trời, và được các Trưởng lão và Sứ giả của các Hội Thánh, nhóm họp trong Công đồng tại Cambridge, (N. E.) năm 1648 sau Chúa, đồng thuận.

4. Để được nhận làm thành viên trong Hội Thánh này, người ta hiểu rằng mỗi ứng viên phải được kiểm tra trước, và đưa ra bằng chứng đáng tin về nền tảng của hy vọng yên ủi về tình trạng ân điển cá nhân, qua sự đổi mới của linh hồn, bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, hàm ý sự ăn năn về tội lỗi và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc.

5. Nhờ đó, chúng tôi lập giao ước và cam kết, như những Cơ Đốc nhân đồng đức tin, và những người cùng dự phần trong cùng một hy vọng và niềm vui, dâng chính mình cho Chúa, để tuân giữ các lễ nghi của Đấng Christ cùng nhau trong cùng một cộng đồng, và hiệp nhất với nhau thành một thân thể cho sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng lẫn nhau trong sự thông công của Chúa Giê-xu; khuyên bảo, quở trách, an ủi, và trông chừng lẫn nhau, vì sự gây dựng lẫn nhau;—trông đợi hy vọng phước hạnh ấy và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, tức là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng sốt sắng làm việc lành.

Sau đây là Mẫu đơn gia nhập Hội Thánh, do Bác sĩ Griffin viết.

Các bạn đã trình diện mình theo cách công khai này trước mặt Đức Chúa Trời, để dâng mình cho sự phục vụ Ngài, và để kết hợp mình với dân sự hữu hình của Ngài. Các bạn sắp xưng nhận tình yêu tối cao đối với Ngài, sự ăn năn chân thành về mọi tội lỗi của mình, và đức tin không giả dối nơi Chúa Giê-xu Christ; để bước vào một giao ước trang nghiêm tiếp nhận Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, như các Ngài được ban cho trong Phúc Âm, và bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được. Chúng tôi tin rằng các bạn đã suy xét kỹ lưỡng bản chất của những lời xưng nhận và cam kết này. Giao dịch này thật trang nghiêm, và sẽ đi kèm với những hậu quả đời đời. Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh là những nhân chứng. Những lời thề của các bạn sẽ được ghi lại trên thiên đàng, để được trình bày trong phiên xử của các bạn vào ngày cuối cùng. Tuy nhiên, đừng để mình bị choáng ngợp. Nhân danh Đấng Christ, các bạn có thể mạnh dạn đến cùng Đức Chúa Trời của ân điển, và chỉ cần các bạn có lòng khao khát chân thành thuộc về Ngài, các bạn có thể dấn thân một cách không thể thay đổi như vậy, và tin cậy nơi Ngài để được sức mạnh thực hiện những lời thề của mình. Bây giờ, xin hãy chú ý đến

GIAO ƯỚC.

Trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh của Ngài, và hội chúng này, giờ đây các bạn long trọng dâng mình cho Đức Chúa Trời là Cha như sự tốt lành cao cả nhất của mình: cho Con Đức Chúa Trời như Đấng Trung Bảo và Đầu của mình, khiêm nhường nương cậy nơi Ngài, như Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua của mình: và cho Đức Thánh Linh như Đấng Nên Thánh, Đấng Yên Ủi, và Đấng Dẫn Dắt của mình. Đối với Đức Chúa Trời duy nhất này, Cha, Con, và Thánh Linh, các bạn hết lòng dâng mình trong một giao ước đời đời, để yêu mến và vâng lời Ngài.

Sau khi đã ký tên vào các Điều khoản Đức tin và Chính quyền được Hội Thánh này chấp nhận, các bạn hứa sẽ bước đi với chúng tôi theo đúng các điều khoản ấy, trong sự phục tùng mọi mạng lệnh của Phúc Âm, và trong việc tham dự mọi lễ nghi của Phúc Âm, và rằng nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, các bạn sẽ làm sáng danh lời xưng nhận của mình bằng một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được.

Điều này mỗi người trong anh em đều xưng nhận và cam kết.

Do những lời xưng nhận và hứa nguyện này, chúng tôi yêu mến tiếp nhận anh em làm thành viên của Hội Thánh này, và nhân danh Đấng Christ tuyên bố anh em được hưởng mọi đặc quyền hữu hình của Hội Thánh. Chúng tôi chào đón anh em vào sự thông công với chúng tôi trong các phước hạnh của Phúc Âm, và về phần mình, chúng tôi cam kết sẽ trông nom anh em và tìm kiếm sự gây dựng cho anh em, chừng nào anh em còn ở giữa chúng tôi. Nếu anh em có dịp dời đi, anh em có bổn phận tìm kiếm và chúng tôi có bổn phận ban cho một thư giới thiệu đến một Hội Thánh khác: vì từ nay về sau anh em không bao giờ có thể rút khỏi sự trông nom và thông công của các thánh đồ mà không vi phạm giao ước.

Và giờ đây, hỡi người yêu dấu trong Chúa, hãy ghi khắc vào tâm trí anh em rằng anh em đã bước vào những hoàn cảnh trang nghiêm mà anh em không bao giờ có thể thoát khỏi. Dù anh em đi đâu, những lời thề này sẽ ở trên anh em. Chúng sẽ theo anh em đến tòa án của Đức Chúa Trời, và dù anh em được định cư trong thế giới nào, chúng cũng sẽ ở trên anh em cho đến đời đời. Anh em không bao giờ còn có thể như trước nữa. Anh em đã cam kết mình một cách không thể thay đổi, và từ nay về sau, anh em phải là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Từ nay về sau, mắt của thế gian sẽ dõi theo anh em: và tùy theo cách anh em cư xử, tôn giáo sẽ được tôn trọng hay bị sỉ nhục. Nếu anh em bước đi xứng đáng với lời xưng nhận của mình, anh em sẽ là niềm tự hào và niềm an ủi cho chúng tôi; nhưng nếu trái lại, anh em sẽ là nỗi đau lòng và sự phiền muộn cho chúng tôi. Và nếu đã có lời khốn thay phán về kẻ làm vấp phạm một trong những kẻ nhỏ bé này của Đấng Christ, thì khốn thay, khốn thay cho người làm vấp phạm cả một Hội Thánh! "Nhưng hỡi người yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều kèm theo sự cứu rỗi, dầu chúng tôi nói như vậy." Nguyện Chúa hướng dẫn và gìn giữ anh em cho đến chết, và cuối cùng tiếp nhận anh em và chúng tôi vào thế giới phước hạnh kia, nơi tình yêu và niềm vui của chúng ta sẽ mãi mãi trọn vẹn. A-men.

GỬI MỤC SƯ JAMES RICHARDS.

Andover, (Mass.) ngày 29 tháng 7 năm 1809.

ANH EM YÊU DẤU—

Đã lâu lắm rồi tôi mới có một lúc rảnh rỗi để đáp lại những ân huệ của anh em ngày 24 tháng 6 và ngày 14 tháng 7. Những thư ấy đã đem đến cho tôi niềm vui chân thành nhất, xen lẫn nhiều cảm xúc khác mà tôi không cần mô tả. Tôi vui mừng khi nghe đi nghe lại về sự gắn bó ngày càng tăng của đoàn chiên cũ của tôi đối với anh em, và sức mạnh mà sự gắn bó ấy đã đạt được. Nguyện anh em được hạnh phúc giữa họ; và nguyện họ biết quý trọng phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Anh em xét đúng khi cho rằng tôi nghĩ đến anh em và họ, khi tôi không có thời gian rảnh để viết. Tôi đã đau khổ vì sự chia cách hơn cả điều tôi từng mong đợi. Nhưng anh em biết những cảm xúc ấy là gì. Tôi rất vui mừng vì vị trí của anh em tại Morristown đã được người anh em yêu dấu Fisher của chúng ta lấp đầy. Xin gửi lời yêu mến của tôi đến anh ấy, và nói với anh ấy rằng tôi cảm ơn anh ấy, và cảm ơn Đức Chúa Trời. Xin gửi lời yêu mến của tôi đến tất cả những người bạn yêu dấu của tôi tại Newark. Họ đông đến nỗi tôi không nên kể tên từng người. Tôi yêu mến tất cả họ, và hy vọng một ngày kia sẽ gặp lại nhiều người trong số họ để không còn chia lìa nữa.

Tôi biết anh em và họ muốn nghe tin tức về công việc của chúng tôi. Bác sĩ Morse và ông Thurston, những người mà anh em sẽ gặp trước khi thư này đến, sẽ cho anh em biết hội thánh mới tại Boston đang thịnh vượng ra sao. Ngôi nhà sẽ được khai trương vào ngày đầu tháng 12. Đại đa số các nam tín hữu dự thánh lễ đều là những người Edwardean trung kiên.

Về Chủng viện, chúng tôi có 35 sinh viên, và hầu như tuần nào cũng có đơn xin nhập học mới.

Thứ Ba, ngày 1 tháng 8. Anh em yêu dấu của tôi ơi, anh em sẽ đoán biết được công việc bận rộn của tôi, khi được biết rằng, kể từ ngày ghi trên thư trước, tôi đã không có thời gian để thêm một dòng nào; và giờ đây tôi cũng chỉ có thể viết vài dòng. Một tinh thần nghiêm túc ngày càng tăng bắt đầu trở nên rõ rệt giữa các sinh viên. Họ có một số buổi nhóm cầu nguyện. Ông French, mục sư của giáo xứ này, đã đột ngột qua đời vào thứ Sáu tuần trước, điều này đã mở ra một cơ hội quan trọng cho một người có quan điểm Phúc Âm. Một trong những việc cuối cùng ông làm là cùng các giáo sư dàn xếp một kế hoạch hiệp nhất giữa sinh viên và giáo dân, liên quan đến các buổi nhóm cầu nguyện. Giờ đây chúng tôi có thể nói với dân chúng rằng vị mục sư già của họ đã để lại như lời trăn trối lúc lâm chung rằng dân của ông sẽ cùng các sinh viên tham gia các buổi nhóm này. Những buổi nhóm như vậy trước đây chưa từng được biết đến trên vùng đất này. Chúng tôi không thể không hy vọng rằng Đức Chúa Trời có một công việc vinh hiển nào đó cần hoàn thành trong vùng này. Xin cầu nguyện cho chúng tôi.

Các thanh niên từ New-Jersey đều khỏe mạnh—hoàn toàn khỏe mạnh—và mãn nguyện—và đang tiến bộ rất tốt. Họ rất hữu ích cho các sinh viên khác và cho Học viện. Xin nói điều này với ông Crane, và rằng tôi định trả lời bức thư rất đáng quý của ông ngay khi tôi có chút thời gian rảnh.

Từ mùa xuân năm ngoái đã có một hiệp hội khá lớn và ngày càng tăng thêm để kiêng ăn và cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh giữa các mục sư trong vùng này. Điều này là điềm tốt.

Mãi đến hôm nay tôi mới đồng ý giao bài diễn văn nhậm chức của mình cho nhà xuất bản. Có lẽ một ngày kia anh em sẽ thấy tác phẩm ấy. Bà Griffin cùng tôi gửi lời thăm hỏi yêu mến nhất đến bà Richards và anh em, và tôi vẫn mãi là người của anh em, không gì lay chuyển được, và tôi hy vọng, mãi mãi.

E. D. GRIFFIN.

Bác sĩ GRIFFIN vừa mới đến Andover và bắt đầu đảm nhiệm các nhiệm vụ của chức giáo sư, thì nhân cách của ông đã bị công kích một cách hết sức bất công, và những lời đồn tai tiếng đã được tung ra về ông, những lời đồn ấy đã được kẻ thù của chân lý và đạo đức đắc thắng lặp lại khắp nơi, và với sự tự tin mà chúng được rao truyền, tạm thời đã gây không ít lo lắng cho nhiều bạn bè của ông. Vì những lời đồn này liên quan đến những điều bị cáo là không đứng đắn tại Newark, các Ủy viên Quản trị và Ban Trưởng lão của hội thánh cũ của ông, ngay khi nghe những lời cáo buộc vu khống mà ông đang phải chịu, đã gửi cho ông bức thư sau đây, trong đó không chỉ chứa đựng sự minh oan hoàn toàn cho nhân cách của ông, mà còn bày tỏ mạnh mẽ lòng yêu mến của họ đối với ông.

Newark, ngày 22 tháng 8 năm 1809.

THƯA MỤC SƯ KÍNH MẾN:

Gần đây chúng tôi được biết rằng những lời đồn đang lan truyền tại Boston và vùng phụ cận, bất lợi cho nhân cách của ông, như việc ông bị buộc phải rời khỏi hội chúng này—rằng ông đã sống vô đạo đức, vân vân. Xét về những lời vu khống ảnh hưởng đến cá nhân ông, chúng tôi đã không can thiệp; vì tin chắc rằng chúng chỉ là tạm thời, và ngay khi ông được biết đến, và ở bất cứ nơi nào được biết đến, lưỡi vu khống sẽ phải im lặng. Nhưng vì chúng tôi tin rằng sự thù địch là nền tảng của những lời đồn này phát sinh từ lòng căm ghét và chống đối các lẽ thật của Phúc Âm, mà ông đã giảng dạy một cách trung tín, hơn là từ sự thiếu tôn trọng đối với cá nhân ông, và có thể trong một thời gian ngắn (đó là điều tối đa chúng có thể làm) gây tổn hại cho sự nghiệp vinh hiển mà ông đang dấn thân, trong tâm trí một số người; chúng tôi xin phép gửi thư cho ông về vấn đề này, và tuyên bố—Rằng nếu lòng tôn trọng, yêu mến và trìu mến nồng nhiệt của hội chúng ông có thể giữ ông lại, thì chúng tôi vẫn còn được hạnh phúc gọi ông là mục sư của chúng tôi. Chỉ có niềm tin chắc và sự xác tín rằng ông được kêu gọi đến một lĩnh vực hữu ích rộng lớn hơn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời mới khiến chúng tôi, vì ý thức bổn phận, phải chấp nhận sự ra đi của ông. Nếu còn cần điều gì để thuyết phục thế gian về sự gắn bó của hội chúng này đối với ông, thì việc ông được nhất trí yêu cầu tiếp tục ở với chúng tôi lâu nhất có thể, một cách phù hợp với các cam kết của ông, sau khi ông đã được Trưởng Lão Đoàn chính thức cho thôi nhiệm theo yêu cầu của chính ông, và một mục sư khác đã được chọn,—tiền lương và các khoản trợ cấp của ông vẫn tiếp tục cho đến ngày ông ra đi,—nhà thờ đông đúc tham dự bài giảng từ biệt của ông,—những giọt nước mắt đã tuôn rơi khi ông rời khỏi thị trấn,—đã cung cấp đầy đủ bằng chứng này. Và xin hãy tin chắc, thưa ông, rằng dù vắng mặt, ông vẫn sống trong lòng yêu mến của dân chúng thuộc đoàn chiên cũ của ông: đời sống gương mẫu của ông,—lòng nhiệt thành nồng cháy của ông vì ích lợi của các linh hồn được giao phó cho ông, và những công lao trung tín của ông giữa chúng tôi, sẽ không bị lãng quên, chừng nào ký ức còn giữ một chỗ trong lòng chúng tôi.

Chúng tôi nài xin ông đừng để những lời vu khống của kẻ thù của Chúa mình làm ông nản lòng. Xin nhớ rằng ông chưa đạt đến những sự chịu khổ của Chúa mình, các sứ đồ của Ngài, và các đầy tớ trung tín đã đi trước ông. Mão triều thiên của sự vui mừng của ông là chắc chắn và vững vàng. Hãy đặt mặt mình như đá lửa, và bền đỗ cho đến cuối cùng.

Những người bạn yêu mến ông,

D. D. CRANE,

Các trưởng lão.

ELEAZAR BRUEN,

JAMES TICHENOR,

JOSEPH CONGAR,

ISAAC NICHOLS,

MOSES ROBERTS,

JOSEPH L. KEEN,

STEPHEN BALDWIN,

Các chấp sự.

ISAAC ALLING,

JABEZ BALDWIN,

ELISHA BOUDINOT, Chủ tịch.

Các ủy viên quản trị.

J. N. CUMMING,

JOSEPH T. BALDWIN,

MOSES BALDWIN,

STEPHEN HAYS,

ROBERT B. CAMPFIELD,

NEHEMIAH S. BALDWIN,

Tôi xin chứng nhận rằng các quý ông đã ký tên vào bức thư kèm theo này đều là mọi thành viên của Ban Trưởng lão và Ban Quản trị của hội thánh này, ngoại trừ một trưởng lão đang vắng mặt khỏi thị trấn; và tôi không nghi ngờ gì, nếu thấy cần thiết, rằng toàn thể hội thánh, gồm hơn năm trăm người, sẽ ký tên vào cùng một bức thư, với rất ít hoặc không có ngoại lệ nào.

JAMES RICHARDS,

Mục sư của Hội Chúng Trưởng Lão thứ nhất tại Newark.

Khi rời khỏi New-Jersey, Bác sĩ G. được năm thanh niên tháp tùng, những người đã trở thành sinh viên tại chủng viện thần học mới. Một trong số họ, ông LEWIS LE COUNT CONGAR, đã lâm bệnh và qua đời, khi còn đang ở giai đoạn đầu của khóa học thần học. Một phác thảo thú vị về nhân cách của ông đã được đăng trên tờ Panoplist số tháng 9 năm 1810. Những bức thư sau đây do Bác sĩ G. viết cho cha mẹ của ông CONGAR nhân dịp ông lâm bệnh và qua đời.

Boston, ngày 2 tháng 1 năm 1810.

THƯA ÔNG YÊU DẤU,—

Ông và gia đình yêu dấu của ông đã bao lần nói rằng: "Đức Giê-hô-va cai trị, hỡi đất hãy mừng rỡ." Thật phước hạnh biết bao khi Ngài là Đấng định đoạt mọi sự thay đổi và thử thách của chúng ta. Ngài đã định giới hạn nơi cư trú của chúng ta, và thời gian chúng ta tiếp tục ở trên đất. Ngài không cần đến bất cứ ai trong chúng ta. Ngài có thể dấy lên con cái cho chính Ngài từ những viên đá trên đường phố, và dấy lên các mục sư từ thế giới ngoại giáo. Hoặc Ngài có thể tiến hành công việc của Ngài mà không cần mục sư. Ông đã dâng một người con trai cho Đấng Christ, và nếu Ngài có công việc cho con trai ông trên đất, Ngài sẽ gìn giữ con trai ông và làm cho con trai ông trở thành phước hạnh cho Hội Thánh; nhưng nếu Ngài có những ý định khác, Ngài chắc chắn sẽ đem con trai ông về với chính Ngài. Việc Lewis yêu dấu của chúng ta sẽ trở thành mục sư hay thiên sứ, là điều Đức Chúa Trời quyết định. Đến lúc này ông sẽ đoán được rằng con trai ông đang bị bệnh. Con trai ông không được khỏe. Đừng lo sợ; Đức Chúa Trời có thể làm cho con trai ông khỏe lại. Dù sao đi nữa, ý muốn của Ngài sẽ được thực hiện. Tôi đã bị giam trong phòng mấy ngày nay vì cảm lạnh nặng; và vẫn còn nỗi khổ là đang bị giam giữ, đến nỗi tôi không thể đến thăm con trai ông. Nhưng dù bệnh như vậy, tôi không thể kiềm chế mà không viết thư cho ông. Lewis bị sốt thương hàn. Những bác sĩ giỏi nhất đã được mời đến cho cháu, và sự chăm sóc tốt nhất. Tâm trí cháu yếu ớt; nhưng cháu thích nghe về danh của Đấng Christ, và sẽ lắng nghe với sự quan tâm sâu sắc và lòng yêu mến dịu dàng mọi điều được nói về Đấng Cứu Rỗi phước hạnh ấy. Tôi khao khát được đến thăm cậu bé yêu dấu. Tôi chưa bao giờ khao khát làm một điều mà tôi không thể làm như vậy trước đây. Nhưng tôi phải vâng phục. Tất cả những gì tôi có thể làm, tôi đã làm. Tôi đã gửi yêu cầu đến C. và C. để được nghe tin về cháu mỗi ngày. Và mỗi khi tôi nghe tin, nếu Đức Chúa Trời cho phép, ông sẽ nghe tin. Tôi nài xin ông, những người bạn yêu dấu của tôi, hãy triệu tập mọi sự can đảm và mọi đức tin của mình để trợ giúp. Hãy chuẩn bị cho mọi điều mà Đức Chúa Trời dành sẵn cho ông. Rằng tôi có đôi chút lo sợ, ông sẽ đoán được, khi tôi cho ông biết rằng bức thư này được viết ra, không phải không có nước mắt. Dấu chân của Đức Chúa Trời ở trong biển sâu; và đường lối của Ngài không ai biết được. Mây và bóng tối bao quanh Ngài; nhưng sự công bình và đoán xét là nơi ngự của ngôi Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng nâng đỡ ông, những người bạn yêu dấu của tôi, trong cơn thử thách này, đó là lời cầu nguyện của tôi, và lời cầu nguyện của bà Griffin, người đang ngồi bên tôi và khóc.

Với lòng yêu mến,

E. D. GRIFFIN.

Boston, ngày 3 tháng 1 năm 1810.

Đêm qua, lúc 11 giờ, tôi đã gửi đi một giỏ những thứ tốt nhất mà Boston có thể cung cấp, nhờ một người đã hứa sẽ không dừng lại ở bất cứ nơi nào, (dù quãng đường là 20 dặm,) cho đến khi anh ta đặt chúng vào phòng bệnh của cậu bé yêu dấu. Đó là những thứ mà Bác sĩ Pearson cho là cần thiết, cụ thể là cam, chanh, me, sung, mứt ổi, bột sago, và vài chai rượu Madeira cũ. Chúng tôi hầu như không làm gì khác ngoài việc cầu nguyện cho cháu; và toàn thể trường đều khóc lóc với nước mắt, "Xin tha cho cháu, xin tha cho cháu!" Bà Griffin, sau khi đã khóc cạn nước mắt, nói rằng "Cháu sẽ sống." Tôi không thể không khiêm nhường và tha thiết hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha cho cháu vì cớ ông bà, và vì cớ chúng tôi, và vì cớ Hội Thánh của Đấng Christ. Đừng để ai rời khỏi nhà vì cớ cháu. Cháu hoặc sẽ bình phục, hoặc người đưa tin sẽ đến quá muộn. Với lòng yêu mến và cảm thông sâu sắc, tôi là,

Của ông bà,

E. D. G.

Boston, ngày 6 tháng 1 năm 1810.

Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng nâng đỡ ông bà, những người bạn yêu dấu của tôi, trong những thử thách mà ông bà hẳn phải cảm nhận. Tôi hết lòng mong ước rằng tôi có điều gì dễ chịu để thông báo. Và tôi có—Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đang trị vì. Đức Chúa Trời vô hạn đang hạnh phúc. Và Lewis yêu dấu của chúng ta đang hạnh phúc. Ôi lòng tôi, sao lại đau đớn và run rẩy thế này? Ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện. Chính Lewis đã mong ước ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện. Và tôi tin chắc rằng giờ đây cháu không mong muốn chống lại ý muốn ấy. Với lòng cảm thông sâu sắc nhất, những người bạn yêu dấu của tôi ơi, tôi báo cho ông bà một biến cố đã làm cho trường chúng tôi đầy nước mắt, và phủ bóng u ám lên tất cả chúng tôi. Lewis đã rời khỏi những nơi ở đau đớn này sáng nay lúc 10 giờ.

Lòng tôi đau đớn và rỉ máu vì ông bà. Nhờ những nỗi buồn của chính mình, tôi biết nỗi buồn của ông bà hẳn phải cùng cực. Tôi chưa bao giờ biết yêu mến cháu cho đến khi cháu rời khỏi Newark; và từ khi cháu lâm bệnh, tôi gần như cảm thấy rằng sự an ủi trần gian của tôi đã chấm dứt. Không có thanh niên nào được yêu mến hơn bao giờ. Về phần mình, tôi có thể nói về cháu điều mà tôi không thể nói về nhiều người khác, rằng tôi chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì nơi cháu có vẻ là tội lỗi kể từ khi cháu ở dưới sự chăm sóc của tôi; không, không một lời nói hay một ý nghĩ nào.

Cháu đã không sống vô ích. Cháu đã không đến Andover vô ích. Cháu đã là phương tiện đem lại điều tốt lành cho một số linh hồn; và nhờ ảnh hưởng của cháu đối với trường, có lẽ cháu đã gián tiếp là phương tiện đem lại điều tốt lành cho hàng ngàn người. Cha mẹ cháu có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì họ đã là phương tiện đem một người con trai vào thế gian để làm nhiều điều tốt lành như cháu đã làm tại Andover.

Tôi biết thử thách của ông bà khi không thể gặp cháu. Chính tôi cũng đã cảm nhận điều đó. Trong suốt thời gian cháu được xem là nguy kịch, tôi đã bị giam trong nhà. Tôi vẫn còn bị giam giữ, và không thể tham dự lễ tang của cháu ngày mai. Thi hài của cháu sẽ nằm trong một vùng đất xa lạ; nhưng xin đừng bận tâm về điều đó. Thi hài ấy sẽ không bị mất hay bị bỏ quên. Thi hài ấy sẽ được thu thập và phục hồi lại cho cháu và cho ông bà. Tôi có nhiều điều muốn nói. Tôi thương xót ông bà hết lòng. Tôi không biết rằng mình đã bao giờ bị thử thách một cách dịu dàng như vậy trước đây. Nguyện Đức Chúa Trời nâng đỡ và an ủi tất cả ông bà.

Với lòng yêu mến,

E. D. G.

Boston, ngày 7 tháng 1, ngày Sa-bát, 5 giờ chiều.

Giờ này người ta đang chôn cất đứa con yêu dấu của chúng ta! Và vì tôi không thể nghĩ đến điều gì khác, tôi ngồi xuống để trò chuyện với cha mẹ và các chị em đau buồn của cháu. Chưa bao giờ có một sinh linh nào yêu dấu với tôi như vậy rời khỏi trái đất này. Tôi đang nghĩ đến những cử chỉ dễ mến của cháu, nhờ đó cháu đã an ủi chúng tôi trên đường đi, khi chúng tôi rời khỏi Newark, nơi có hầu hết mọi điều yêu dấu đối với chúng tôi; và cháu đã giúp bà Griffin và Louisa vượt qua các ngọn đồi như thế nào. Tôi đang nghĩ đến những trò chơi vui tươi của cháu trong các cánh đồng và nhà mùa hè của chúng tôi, và cháu đã vui thích với mọi cảnh vật như thế nào, những cảnh vật mà cháu đã góp phần làm cho thêm thú vị. Tôi đang nghĩ đến sự chăm sóc của cháu đối với tôi khi tôi bệnh; lòng cảm thông yêu mến của cháu, và sự phán đoán chín chắn của cháu, nhờ đó cháu đã xoa dịu và củng cố tôi trong mọi nỗi khó khăn của tôi kể từ khi tôi rời khỏi ông bà. Thật vậy, cháu đã không chết mà còn nợ tôi. Cháu đã đền đáp cho tôi nhiều hơn mọi sự chăm sóc của tôi đối với cháu. Trong những mùa hè tiếp theo, mọi vật trong các cánh đồng của chúng tôi sẽ nhắc tôi nhớ đến cậu thanh niên yêu dấu một cách tươi mới. Và nếu thi hài của cháu được phép ở lại đó, tôi sẽ thường xuyên đến thăm mộ cháu, và tưới mộ bằng nước mắt của tôi. Đó sẽ là một nơi luôn thiêng liêng và yêu dấu đối với tôi. Tôi và gia đình tôi sẽ còn ở với cháu, và sẽ sống lại với cháu trong ngày cuối cùng. Cháu đã là niềm an ủi lớn lao cho tôi. Chắc chắn cháu đã không đến Andover vô ích. Tôi đã có một số ý nghĩ đau buồn về việc mình là phương tiện đưa cháu rời khỏi Newark; và tôi cho rằng ông bà có thể bị cám dỗ mà nói rằng: "Nếu cháu không rời khỏi Newark, cháu đã không chết." Nhưng, hỡi các bạn của tôi, tất cả đều là sự định đoạt của thiên đàng. Sự khôn ngoan đời đời đã định rằng cháu phải chết vào thời điểm và địa điểm ấy; và có lẽ sẽ có nhiều điều tốt lành hơn đến với trường, và qua trường đến với các hội thánh, từ cái chết của cháu, hơn là cháu đã làm nếu cháu còn sống. Cháu phải đến, và phải chết trong một vùng đất xa lạ; và ông bà và tôi phải khóc than dưới sự mất mát lớn lao. Và sự mất mát ấy thật lớn lao. Ít có cha mẹ nào từng mất nhiều trong một người con trai như vậy. Nhưng xin hãy xem xét, hỡi các bạn yêu dấu của tôi, còn bao nhiêu niềm an ủi ông bà còn lại. Ông bà có hai đứa con yêu dấu; và chúng có hai người cha mẹ yêu dấu. Nguyện ông bà sống lâu để trở thành niềm an ủi lẫn nhau. Chúng tôi vừa mới cấp phép cho cháu giảng đạo, thì Đức Chúa Trời đã đem cháu về Hội Thánh đắc thắng. Tôi không thể đưa ra lý do nào khác ngoài việc cháu đã được ân điển thiêng liêng luyện cho quá tinh tế để sống trong thế giới thô tục và ô uế này.

Xin đừng nghĩ, hỡi các bạn yêu dấu của tôi, rằng ông bà đã uổng công khi cho cháu ăn học. Không, ông bà đã chuẩn bị cháu cho nhiều hơn một tòa giảng,—cho một ngôi cao hơn trên thiên đàng. Sự mở mang trí tuệ mà nền giáo dục của cháu đã mang lại cho cháu, có lẽ sẽ khiến cháu trở thành một công cụ rực rỡ hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm cho cháu trở thành một bình chứa rộng lớn hơn để chứa đựng hạnh phúc, trong khi vương quốc còn tồn tại. Ông bà đã không mất bất cứ công sức nào, cũng như bất cứ lời cầu nguyện nào cho cháu. Ít có cha mẹ nào được tôn trọng như vậy, khi nuôi dưỡng và gửi đi một người con trai như thế để phụ giúp những lời ca ngợi của hội chúng các con trưởng. Cháu ở đó! Đừng nghĩ về cháu trên giường bệnh,—trong một vùng đất xa lạ,—xa cha mẹ và các chị em. Hãy nghĩ về cháu trên Núi Si-ôn. Ở đó có tất cả những gì là Lewis. Phần còn lại chỉ là bụi đất. Chúng ta đã không mất cháu. Cháu chỉ đi trước chúng ta một chút. Mười ngàn thế giới cũng không cám dỗ cháu trở về. Ở đó chúng ta sẽ sớm gặp lại cháu và vui hưởng cháu một lần nữa, và mãi mãi—và tốt hơn nhiều so với chúng ta đã từng vui hưởng cháu trong thế giới này. Ôi, lòng tôi! sao lại chảy máu và tan vỡ thế này? Chẳng phải một năm trước chúng ta đã biết rằng Lewis phải ra đi sao? Nếu Hội Thánh không thể lên thiên đàng, thì chức vụ Phúc Âm và các cuộc phấn hưng tôn giáo đều trở nên vô ích. Thật vậy, việc giữ cháu ở với chúng ta thêm một thời gian nữa là điều đáng mong ước. Nhưng giờ đây tôi nhận thấy rằng các cuộc phấn hưng trước đây của chúng ta không nhằm mục đích dấy lên những niềm an ủi cho chúng ta trong thế giới này, hay chuẩn bị con người để giảng Phúc Âm, cho bằng chuẩn bị các linh hồn cho xã hội đời đời mà Lewis yêu dấu của chúng ta đã đến. Ôi, nguyện những suy nghĩ của tôi được buông lỏng khỏi trần gian nhiều hơn, và hướng về hội chúng vinh hiển của tổ phụ và anh em chúng ta, hội chúng ấy đã tăng thêm kể từ thời A-đam. Lewis ở đó! Cha mẹ và các chị em của cháu sẽ sớm ở đó. Và ở đó tôi hy vọng sẽ sớm gặp tất cả ông bà, để không còn chia lìa nhau mãi mãi. Thế giới phước hạnh! Không còn chết chóc, không còn chia lìa, không còn buồn rầu, không còn tội lỗi! Hãy ở lại đó, đứa con yêu dấu! Không còn là một đứa trẻ nữa—bậc trên của tôi! thiên sứ của tôi! hãy ở lại đó! Tôi sẽ không dụ dỗ con trở về nếu tôi có thể, khỏi những miền hạnh phúc và vinh quang ấy.

Bà Griffin khóc gần như suốt thời gian. Tôi cùng bà chia sẻ lòng cảm thông dịu dàng nhất, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ông bà dồi dào.

Người bạn đau buồn và yêu mến ông bà,

E. D. GRIFFIN.

GỬI MỤC SƯ JAMES RICHARDS.

Boston, ngày 15 tháng 1 năm 1810.

ANH EM YÊU DẤU:

Nếu anh em biết tất cả những lý do đã khiến tôi im lặng bấy lâu, anh em sẽ tha thứ cho tôi, nếu anh em không cảm thấy điều gì gần với lòng thương xót hơn. Tôi đã không có thời gian rảnh, và không có lòng dạ nào để viết. Gần đây chúng tôi đã rất đau buồn vì cái chết của người bạn trẻ mãi mãi yêu dấu của chúng tôi, ông Congar. Ông đã rời khỏi thế gian như tất cả chúng ta đều mong muốn rời khỏi, và đã để lại một danh tiếng như hương thơm của dầu quý giá. Tôi hy vọng anh em sẽ làm hết sức mình để an ủi gia đình đau buồn yêu dấu ấy. Một số thanh niên tại Andover định gửi cho cha mẹ một bản tường thuật tỉ mỉ về tất cả những gì ông đã nói trong thời gian bệnh tật.

Trường của chúng tôi (vì người ta gọi như vậy) có khoảng 50 sinh viên. Sự chú ý nghiêm túc tại thị trấn ấy vẫn tiếp tục, và tôi hy vọng, ngày càng tăng thêm. Nhưng ở nơi mà sự thiếu hiểu biết về lẽ thật Phúc Âm còn quá nhiều, còn nhiều việc phải làm trong việc giảng dạy, trước khi có thể mong đợi nhiều kết quả xuất hiện.

Vào thứ Ba tuần trước, bà G. đã làm tôi hạnh phúc khi tặng tôi thêm một cô con gái. Bà và đứa bé đều khỏe mạnh. Vào thứ Tư, chúng tôi đã dâng hiến nhà thờ mới của mình. Nhà thờ đông đúc, như đã đông đúc ba lần hôm qua. Bài giảng dâng hiến được giảng trong một dịp vô cùng thú vị, tế nhị và nguy hiểm. Hội thánh đã ngay từ đầu bị xem như một con quái vật, đang ngẩng đầu lên, và há miệng ra, để nuốt chửng đàn ông, đàn bà và trẻ con, và bằng tiếng gầm đáng sợ của nó sắp sửa xua đuổi giấc ngủ khỏi mọi gia đình trong thị trấn, và làm cho những người yếu thần kinh sợ hãi đến mất trí. Người ta đã xác định rằng hầu hết các mục sư trong thị trấn và vùng phụ cận sẽ hiện diện trong dịp ấy. Mục đích chính là loại bỏ thành kiến, mà không đánh mất cơ hội lớn lao để kêu gọi tâm trí công chúng chú ý đến sự khác biệt giữa tôn giáo của chúng tôi và tôn giáo của Boston. Tôi đã thành công ra sao, anh em sẽ sớm thấy. Tôi sẽ phải từ bỏ bài giảng, mà tôi mong đợi sẽ là khởi đầu của chiến dịch. Anh em sẽ xét đoán tinh thần mà cuộc chiến sắp bắt đầu, khi tôi nói với anh em rằng trong vòng vài giờ sau khi bài giảng được giảng xong, một tờ giấy quyên góp đã được in ra, mà tôi không hề hay biết, và hơn 1000 bản đã được đăng ký mua. Tôi định gửi bài giảng và bài diễn văn nhậm chức (chưa được in) cho anh em trong vài tuần tới.

Anh em không thể hình dung đầy đủ sức mạnh của vương quốc Sa-tan trong thị trấn này và vùng phụ cận. Thiệt hại mà Chauncey, và một vài người khác, đã gây ra cho Hội Thánh trong vùng này, là không thể tính được. Hội Thánh của chúng tôi đã bị nhấn chìm trong sự khinh miệt. Chủ nghĩa Công giáo của Boston là sự cố chấp không khoan dung nhất mà tôi từng chứng kiến, khi hướng về tôn giáo của Đấng Christ. Đó là một ác quỷ không bao giờ nở nụ cười, trừ khi mắt nó hướng về những sai lầm ghê tởm nhất. Nhưng tôi không được chửi rủa với tốc độ này. Tôi đang tiến gần đến cuối tờ giấy của mình. Xin gửi lời chào thân ái nhất của tôi đến gia đình yêu dấu của anh em, và đến tất cả những người dân yêu dấu của anh em, những người hỏi thăm tôi, và đến anh em chúng tôi trong chức vụ, các anh em Hillyer, McDowell, Thompson, vân vân. Tôi yêu mến tất cả họ, và chưa bao giờ biết mình yêu mến họ đến thế nào cho đến khi tôi cảm thấy mất họ. Tôi có nhiều điều muốn nói, nhưng không còn thời gian cũng như chỗ trống. Xin viết thư cho tôi sớm, và cho tôi biết mọi tin tức.

Với lòng yêu mến,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CÙNG NGƯỜI ẤY.

Boston, ngày 6 tháng 3 năm 1810.

Tôi rất hài lòng về sự tán thành của anh em đối với bài giảng và bài diễn văn của tôi. Bài giảng trước không đem lại nhiều sự hài lòng cho một số người ở đây. Một tác phẩm định kỳ nhỏ mang tên "Something," đã gặm nhấm nó trong nhiều tuần; và số mới nhất của tờ Anthology đã há miệng, rộng như miệng cá mập, và nuốt chửng nó ngay lập tức. Họ đã chứng minh rằng văn phong thật khủng khiếp, rằng các giáo lý còn tệ hơn, và rằng tôi đã tạo ra ít nhất bốn hoặc năm ngôi vị trong Ba Ngôi. Họ đã tạo ra một dịp tốt đẹp để bạn bè của chân lý ban cho họ một số bài học bổ ích. Chiến dịch đã thực sự bắt đầu. Nó sẽ kết thúc ra sao, chỉ có Chúa biết. Đừng để những người mặc áo giáp khoe khoang như những người cởi áo giáp. Một số ngòi bút lông ngỗng phương nam của anh em phải được rút ra trong trận chiến, kẻo họ đuổi chúng tôi ra khỏi đất nước.

Nhà thờ của chúng tôi tiếp tục đông đúc giống như khi tôi viết thư cho anh em lần trước. Chúng tôi đã bán hoặc cho thuê gần một trăm ghế ngồi. Anh em không thể hình dung được những lời dối trá được tung ra, và những nỗ lực được thực hiện, để ngăn cản người ta đến nhà thờ của chúng tôi. Nhưng càng cố ngăn cản, người ta càng không để ý đến họ. Thành kiến đang nhanh chóng tan biến.

Chúng tôi đã nhất trí mời Bác sĩ Nott; và mong đợi sẽ nhận được hồi âm của ông trong tuần này. Ông Stuart, trước đây ở New-Haven, đã được tấn phong làm giáo sư văn học thánh vào tuần trước. Những câu chuyện về việc Bác sĩ Pearson ngược đãi tôi, hay cãi nhau với tôi, hay không thân thiện với tôi, đều là sai sự thật. Ông đã từ chức vì tuổi tác và bệnh tật. Ông là một người tốt, và vẫn là một người bạn tích cực và rất hữu ích của trường chúng tôi.

Có một cuộc phấn hưng tôn giáo khá lớn tại Salem, Marblehead, và một số thị trấn khác trong vùng phụ cận. Ôi, nguyện ảnh hưởng thánh khiết ấy đến được Boston! Tôi giảng vào các tối thứ Năm trong phòng phụ của nhà thờ chúng tôi. Người ta tham dự đông đảo, và có vẻ nghiêm túc. Cũng có nhiều lời cầu nguyện được dâng lên cho ảnh hưởng thiêng liêng. Đó là tất cả những gì chúng tôi có thể nói.

Chúa Nhật vừa qua chúng tôi đã có thánh lễ đầu tiên của mình. Đó là một ngày thú vị. Buổi chiều tôi đã làm phép báp-têm cho đứa con nhỏ của chúng tôi, đặt tên là Ellen Maria. Đó là đứa trẻ đầu tiên chịu báp-têm trong nhà thờ này. Hiện nay chúng tôi có từ năm mươi đến sáu mươi sinh viên trong trường của chúng tôi. Chúng tôi đang bàn về việc xây thêm một trường nữa và một nhà nguyện, vì trường đầu tiên đã gần đầy.

Tôi vui mừng khi nghe về tình cảm ngày càng tăng của giáo xứ anh em đối với mục sư của họ. Tôi hy vọng anh em sẽ hưởng nhiều ngày hạnh phúc với dân chúng yêu dấu ấy. Bà G. cùng tôi gửi lời yêu mến thân ái nhất đến anh em và bà Richards.

Mãi mãi của anh em,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CÙNG NGƯỜI ẤY.

Boston, ngày 24 tháng 11 năm 1810.

Sau một cảnh tượng xao lãng không ngừng suốt một năm rưỡi, mà như tôi nay nhận thấy, chủ yếu là do lòng kiêu ngạo và sự thờ hình tượng của chính tôi, tôi đang yên ổn trú ngụ qua mùa đông, cùng gia đình, trong gia đình của một người trong hội chúng của chúng tôi, với tư cách là khách trọ; vì đã nhận được từ Andover một sự cho phép đặc biệt để tôi có thể dành toàn bộ thời gian của mình cho hội chúng trong bốn tháng. Giờ đây chỉ còn một công việc đè nặng lên tôi, và được miễn khỏi những lo toan gia đình, tôi có thể, không bị xao lãng, dành toàn bộ thời gian và tấm lòng của mình cho công việc yêu thích của tôi, những công việc của giáo xứ. Mùa đông năm ngoái đã được dành để chuẩn bị con đường cho việc này, hơn là để thực hiện bất cứ điều gì. Tôi nghĩ có một sự thay đổi tốt hơn trong hội thánh của chúng tôi. Dường như họ đang vượt qua hai tội lỗi lớn của họ, kiêu ngạo và lệ thuộc vào con người. Một chuỗi những thất vọng và thử thách, tôi nghĩ, đã là phương tiện làm cho họ khiêm nhường. Một số người đang tha thiết cầu nguyện cho một cuộc phấn hưng tôn giáo, và thậm chí còn mạnh mẽ mong đợi điều đó. Các buổi nhóm của chúng tôi đang trở nên nghiêm túc hơn. Điều gì ở trước mặt chúng tôi, tôi không biết; nhưng trừ khi Đức Chúa Trời nhanh chóng can thiệp, dường như sự nghiệp này phải bị bỏ rơi. Anh em yêu dấu của tôi ơi, xin cầu nguyện cho chúng tôi, và kêu gọi những người bạn yêu dấu của chúng tôi tại Newark, và anh em chúng tôi trong vùng phụ cận, (những người mà tôi gửi lời yêu mến đến tất cả,) cầu nguyện cho chúng tôi. Đây là một thời khắc trọng đại trong công việc của chúng tôi. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu chúng tôi.

Vẫn chưa có hồi âm từ Bác sĩ Nott. Nhưng những người gần đây đã gặp ông nói rằng, như tôi vẫn luôn tin, ông sẽ không đến. Chính ông tin chắc rằng sức khỏe của ông sẽ không cho phép điều đó. Vậy thì phải làm gì? Cuối cùng tôi đã quyết định rằng sau mùa đông này, tôi không thể gắn bó với hai công việc nữa. Đây là niềm tin chắc chắn của tôi, của bà G. và của tất cả bạn bè của tôi cả tại Andover lẫn Boston. Việc này đã được quyết định, và được hiểu rõ, và là điều mà mọi phía sẽ đồng ý. Nếu vậy một thanh niên được bổ nhiệm tại Park-street, anh ta phải đứng một mình và không được hỗ trợ. Điều này có ổn không? Ai trong tất cả anh em sẽ đến Park-street? Nếu không ai khác chịu đến, tôi có phải đến không? Xin trò chuyện với một số bạn bè của chúng tôi tại Newark, và anh em chúng tôi xung quanh, và cho tôi lời khuyên tốt nhất của anh em. Ngay khi có thời gian, tôi định viết thư cho ông Boudinot, ông Crane, vân vân, những người mà tôi gửi lời yêu mến như thể họ được nêu tên, và đến tất cả những người bạn đặc biệt khác. Bà G. cùng tôi gửi lời yêu mến thân ái nhất đến anh em và bà Richards; với tấm lòng, anh em yêu dấu,

Của anh em, với lòng yêu mến tha thiết,

E. D. GRIFFIN.

Vị mục sư mà hội thánh Park-street dành cho 'lời mời đầu tiên của họ là Bác sĩ HENRY KOLLOCK ở Savannah, nổi tiếng là một trong những nhà giảng thuyết hùng biện nhất mà đất nước này từng sản sinh. Tuy nhiên, sau khi đã xem xét trong một thời gian khá dài, ông đã từ chối lời mời vào tháng 9 năm 1809; và ngay sau đó Bác sĩ G. đã được nhất trí chọn vào cùng vị trí, với sự bảo đảm về mức lương lớn bằng mức lương trả cho bất cứ mục sư Hội Chúng nào tại Boston. Vì tình cờ ông có mặt khi lời mời được soạn ra, ông đã tuyên bố ngay tại chỗ rằng có nhiều lý do khiến việc ông chấp nhận lời mời hoàn toàn nằm ngoài vấn đề; lý do quan trọng nhất trong số đó chắc chắn là ông cảm thấy lúc ấy mình bị ràng buộc với Chủng viện Thần học. Tuy nhiên, sau đó, như bức thư trước cho thấy, quan điểm của ông về bổn phận trong vấn đề này dần dần thay đổi; và sau khi ông tạm thời gián đoạn công việc tại chủng viện để có thể dâng mình hoàn toàn cho lợi ích của hội chúng, và sau khi họ đã mở rộng lời mời đến một số nhân vật nổi tiếng, và trong mỗi trường hợp đều nhận được câu trả lời phủ định, họ đã nhất trí gia hạn lời mời cho ông, ngày 1 tháng 2 năm 1811, trong những hoàn cảnh khiến ông nghĩ rằng có thể những dấu hiệu của sự quan phòng ủng hộ việc ông chấp nhận lời mời. Gần như ngay sau khi điều này được biết đến với các sinh viên của học viện, họ đã gửi cho ông bức thư sau đây, bày tỏ lòng gắn bó nồng nhiệt của họ, và mong muốn mạnh mẽ rằng ông có thể giữ mối liên hệ của mình với chủng viện.

Trường Thần học, ngày 28 tháng 3 năm 1811.

THƯA MỤC SƯ KÍNH MẾN:

Chúng tôi được biết rằng ông thấy không thể thực hiện các nhiệm vụ của chức giáo sư tại học viện này, và những nhiệm vụ phát sinh từ mối liên hệ của ông với hội thánh và hội chúng tại Boston. Chúng tôi cũng được biết rằng họ gần đây đã dành cho ông một lời mời nhất trí và khẩn thiết, để trở thành mục sư của họ. Và vì e rằng, từ những yêu cầu xung đột này, có khả năng ông sẽ chấm dứt mối liên hệ mà ông duy trì với học viện này; chúng tôi xin phép, thưa ông, bày tỏ với ông những cảm xúc và mong muốn của chúng tôi về vấn đề này. Mặc dù chúng tôi cảm thấy quan tâm sâu sắc đến lợi ích của hội chúng ấy, và xem sự thịnh vượng của hội chúng ấy là điều hết sức quan trọng, tuy nhiên, theo sự đánh giá của chúng tôi, những lợi ích tôn giáo gắn liền với chủng viện này có tầm mức đến nỗi đưa ra một yêu cầu cao hơn đối với sự chú ý và phục vụ của ông. Chúng tôi tin chắc, thưa ông, rằng nếu ông rời khỏi chúng tôi, sự mất mát của chúng tôi sẽ rất lớn, nếu không phải là không thể bù đắp. Dưới ảnh hưởng của những suy xét này, chúng tôi tha thiết yêu cầu ông, vì ích lợi cá nhân của chúng tôi, vì ích lợi chung của học viện thánh này, và vì những lợi ích trọng đại của Hội Thánh, hãy tiếp tục mối quan hệ mà ông duy trì với chúng tôi. Xin hãy tin chắc, thưa ông, rằng chúng tôi sẽ cảm thấy mất mát lớn lao khi mất đi đặc quyền trông cậy nơi ông, cùng với các đồng nghiệp của ông, như người cha và người bạn của chúng tôi.

Giả định rằng quý vị sẽ cân nhắc đúng mức những đề nghị nhất trí này của chúng tôi, và chúc quý vị được hưởng những sự an ủi tốt nhất mà tôn giáo mang lại, chúng tôi xin ký tên thay mặt các anh em của mình, với tư cách là những đầy tớ vâng phục của quý vị

T. WOODBRIDGE,

A. NASH,

D. SMITH,

Ủy Ban Trường Học.

Tiến sĩ GRIFFIN đã đáp lại bằng bức thư sau đây.

Trường Thần Học, ngày 29 tháng 3 năm 1811.

THƯA CÁC QUÝ ÔNG,

Bức thư đầy tình cảm của quý vị đã mang lại cho tôi tất cả niềm vui mà quý vị đã định mang lại. Tôi rất vui mừng khi thấy rằng các công việc chính thức của tôi được các thành viên của trường nhìn nhận với nhiều thiện cảm như vậy; và tôi rất cảm động trước cách diễn đạt đầy ưu ái về những ước muốn của họ cho hạnh phúc của tôi. Tôi cảm ơn quý vị, thưa các quý ông, vì cách thức tế nhị mà những tình cảm này đã được truyền đạt đến tôi; và, qua quý vị, tôi xin bày tỏ lòng biết ơn của mình đến tất cả các thanh niên của Học Viện. Sự tin cậy và những ước muốn mà họ đã bày tỏ chắc chắn xứng đáng được quan tâm nhiều, và sẽ được cân nhắc đúng mức trong việc đánh giá các lý do sẽ ảnh hưởng đến quyết định của tôi. Dưới những yêu cầu cấp bách và tranh chấp nhau của hai đối tượng, tôi cảm thấy bổn phận của mình là xin họ đem vấn đề này đến ngôi ân điển, và tha thiết cầu nguyện để tôi có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu kết quả không như họ mong muốn, thì đó sẽ là do nhu cầu của một Hội Thánh quan trọng, chứ không phải do bất cứ sự thờ ơ nào đối với sự tiến bộ và hạnh phúc của họ. Tôi là, thưa các quý ông,

Rất chân thành thuộc về quý vị,

E. D. GRIFFIN.

Trong một bức thư gửi Tiến sĩ RICHARDS, đề ngày 16 tháng 4 năm 1811, Tiến sĩ G. viết như sau:—“Kể từ lần viết thư trước, tôi được biết rằng các thanh niên trong trường đã nhất trí, như họ nói, gửi một bức thư cho ông BARTLETT, cầu xin ông thúc giục tôi thêm nữa để tiếp tục ở lại đây. Tình cảm của các thanh niên, và tình bạn của ông BARTLETT, đã gây ra một số xung đột trong tâm trí tôi; nhưng tôi vẫn tin rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ cho tôi đến Boston.” Theo đó, trong một thông báo đề ngày 1 tháng 5, ông đã cho biết mình chấp nhận lời mời, và được tấn phong làm mục sư của Hội Thánh vào ngày 31 tháng 7 năm 1811, bởi một hội đồng giáo hội gồm các mục sư và đại biểu Hội Thánh Congregational từ vùng phụ cận Boston; trước đó ông đã nhận được giấy thôi việc khỏi Trưởng Lão Đoàn mà ông thuộc về, và một thư giới thiệu gửi đến Hiệp Hội Liên Hiệp Boston và vùng phụ cận. Bài giảng trong dịp đó do Mục sư Tiến sĩ WORCESTER ở Salem giảng.

Bức thư sau đây gửi cho anh trai ông, ông GEORGE GRIFFIN, Esq. cho thấy những cân nhắc chủ yếu đã ảnh hưởng đến việc ông cuối cùng rời Andover đến Boston.

Boston, ngày 29 tháng 4 năm 1811.

ANH TRAI THÂN MẾN,

Sau hai năm bị xô đẩy, và bị giữ trong tình trạng bồn chồn, không có nhà cửa, và bị đè nặng bởi những lo toan của Andover và Boston hợp lại, cuối cùng tôi đã tìm được một mái nhà, một nơi nghỉ ngơi, trong mức mà thế gian này có thể ban cho. Tôi đã từ chức tại Andover, và đang ở đây cùng gia đình. Vào ngày đầu tiên của tháng Năm, tôi dự định sẽ dọn vào một ngôi nhà dễ chịu, ở một khu vực thú vị của thành phố.

Những nhu cầu đang chết dần của hội chúng này, vốn trình bày một vị trí quan trọng nhất, như đã nhiều lần được nói, trong số bất cứ hội chúng nào tại Christendom, đến nỗi những người bạn của trường không hề không hài lòng với bước đi mà tôi đã thực hiện. Các thanh niên trong trường, khoảng 50 người, đã nỗ lực mạnh mẽ để giữ tôi lại. Họ đã trình cho tôi một bức thư đầy tình cảm và “nhất trí”, yêu cầu tôi ở lại: và chưa hài lòng với điều này, họ đã viết thư cho ông Bartlett, yêu cầu ông nỗ lực thêm nữa vì mục đích đó. Nhưng họ đã chịu đựng mà không có bất cứ ý nghĩ cay đắng nào, vì họ biết quyết định của tôi. Tôi đã rời Andover tuần trước.

Hội chúng này bị đè nặng bởi một khoản nợ khoảng 30.000 đô-la, mà họ đã vay để xây nhà của mình. Họ không thể bán các ghế ngồi của mình, vì thiếu một mục sư; và họ không thể chịu đựng khoản nợ lâu hơn nữa. Họ đã nản lòng vì những thất vọng lặp đi lặp lại trong những nỗ lực tìm một mục sư, và đã quyết định không tìm kiếm nữa. Nếu tôi không đến, họ tuyên bố rằng họ phải bán nhà của mình, và giải tán: và sự sụp đổ của hội chúng này hẳn đã lan truyền sự hủy diệt khắp nơi. Nhưng nếu tôi chịu đến, các cá nhân đã sẵn sàng gánh lấy khoản nợ, và bảo đảm ngôi nhà họp, vốn đã bị thế chấp, khỏi nguy cơ bị bán cho người Socinian. Điều này đã được thực hiện. Khoản nợ đã được trả hết; và hội chúng đang trên con đường tốt để sống và tăng trưởng. Ngôi nhà chật kín vào tối ngày Sa-bát. Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?

Mùa thu và mùa đông vừa qua, kẻ thù đã làm hết sức mình để hủy diệt hội chúng và tôi. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời! chúng tôi vẫn sống, và sống không hề hấn gì. Cơn bão đã qua, và thủy triều dường như giờ đây đang chuyển mạnh theo hướng có lợi cho chúng tôi. Chúng tôi không cảm thấy lo sợ gì. Những thử thách nào có thể đang chờ đợi chúng tôi, chúng tôi phó thác cho Đức Chúa Trời, Đấng, như Ngài đã làm, có thể đưa chúng tôi qua một cách an toàn; và Ngài có thể đưa chúng tôi đến vương quốc thiên đàng của Ngài. Fanny và các con đều khỏe, và cùng tôi gửi tình thương đến anh và gia đình anh.

Người anh trai đầy tình cảm của anh,

E. D. GRIFFIN.

GỬI MỤC SƯ JAMES RICHARDS.

Boston, ngày 14 tháng 9 năm 1811.

Đức Chúa Trời đang xuất hiện để nâng đỡ anh Huntington. Rõ ràng có một công việc ân điển đang bắt đầu giữa dân sự của anh ấy. Những bà cụ cầu nguyện của anh ấy, vốn thuộc về thời của Whitefield, nói rằng những dấu hiệu tốt đẹp như vậy đã không được thấy ở Boston kể từ năm 1771. Nhưng Hội Thánh của chúng ta vẫn còn chết, và vẫn còn trông cậy vào cánh tay xác thịt. Chúng ta vẫn chưa nhận đủ. Chúng ta sẽ còn phải chịu thêm nhiều roi vọt nữa trước khi chúng ta sẵn sàng cho bất cứ công việc nào. Trong tất cả các tạo vật, một số người trong chúng ta dường như là những người ít có khả năng nhất để được chọn làm một sự đứng vững như vậy tại Boston. Dù sự lựa chọn đó là của Đức Chúa Trời hay của loài người, thời gian sẽ phải xác định.

Hãy cầu nguyện cho chúng tôi.

E. D. G.

GỬI CÙNG NGƯỜI ẤY.

Boston, ngày 22 tháng 4 năm 1812.

ANH TRAI THÂN MẾN CỦA TÔI,

Bức thư quý giá của anh đề ngày 3 tháng 2 đã nằm bên tôi một thời gian dài, vì những lý do mà bất cứ mục sư nào cũng có thể đoán được, khi ông nhìn vào giáo xứ của mình. Nhưng, anh trai yêu dấu của tôi, lòng tôi thường ở cùng anh. Anh thuộc về số ít bạn bè trên đất này mà tôi yêu thương không có bất cứ điều kiện hay ngoại lệ nào. Tôi rất vui mừng khi nghe qua ông Sanford, người đã đến thăm tôi sáng nay, rằng những dấu hiệu đang thuận lợi hơn giữa anh em. Tôi vui mừng vì cớ anh, cũng như vì những lý do chung hơn. Anh đã đến Newark vào lúc cuối của một cuộc phấn hưng lớn. Việc đó đã xong, và không thể tiếp tục được. Tôi đã có đặc ân được ở đó vào mùa gặt; và anh đến vào mùa thu trong năm; một mùa đông tiếp theo là điều tất nhiên; nhưng rồi anh sẽ thấy một mùa xuân, và sau đó là một mùa gặt. “Kẻ nào gieo giống mà giọt lệ, sẽ gặt hái cách vui mừng. Kẻ nào vừa đi vừa khóc đem giống ra rải, chắc sẽ trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình theo.” Nguyện Chúa khiến anh trở nên cha của nhiều con cái thuộc linh trong khu vực thân yêu đó của đại gia đình!

Tôi thấy mình không có khả năng đến thăm Newark vào mùa xuân này; nhưng, nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi kiên quyết dự định sẽ đưa bà G. đến vào mùa xuân tới. Hiện tại tôi không thể rời dân sự của mình lâu như vậy. Có một số dấu hiệu mà tôi phải ở nhà để theo dõi. Vào cuối tháng Hai, tôi đã được khích lệ nhiều đến nỗi tôi đã lập ra một buổi họp mặt dành riêng cho những người đang chịu ấn tượng nghiêm trọng. Đúng ba mươi người đã tham dự; bốn hoặc năm người trong số đó, tôi tin cậy, đã trở thành Cơ Đốc nhân thật. Tôi đã trò chuyện với một số người khác ở bên ngoài mà tâm trí họ đang mềm mại. Các buổi họp của chúng ta nói chung chắc chắn trang nghiêm hơn trước. Nhưng Hội Thánh, trừ một vài ngoại lệ, vẫn còn đang ngủ. Chúng ta dự định sẽ tiếp nhận mười hai thành viên mới, (có và không có giấy chứng nhận,) tại thánh lễ kỳ tới của chúng ta. Chúng ta đã tiếp nhận hai mươi bảy người trong năm vừa qua, từ ngày đầu tháng Ba đến ngày đầu tháng Ba. Anh trai ơi, hãy cầu nguyện cho chúng tôi.

Gần đây tôi đã nhận được tin rất cảm động từ anh trai tôi ở New-York. Anh ấy và các bạn của anh ấy tin rằng anh ấy đã trở nên một đối tượng của ân điển. Tôi biết anh sẽ vui mừng cùng tôi, và giúp tôi ngợi khen Chúa vì lòng nhân từ lớn lao của Ngài. Tôi hy vọng anh trai tôi có thể có chút ích lợi cho công việc chung trong thời kỳ xáo trộn này tại thành phố đó. Họ đang làm gì vậy? Điều gì khiến họ lo lắng? Ai đã khuấy động tất cả sự xung đột này? Xin hãy viết cho tôi biết mọi chuyện về việc đó. Toàn thể trại dường như đang báo động. Chắc chắn có sự sợ hãi, kết hợp với một chút cay đắng. Vùng đất Jersey có bị rung chuyển bởi trận động đất không? Các tháp chuông của Newark có lung lay không? Đầu của anh còn ở trên vai anh chứ? Anh Hillyer thân mến ra sao? Tôi mong mỏi nhận được một bức thư dài đầy tình anh em từ anh ấy, và được gặp anh ấy ở Boston. Xin gửi tình thương rất đặc biệt của tôi đến anh ấy, và kể cho anh ấy nghe tất cả những điều này. Bà G. cùng gửi những lời tưởng nhớ đầy tình cảm nhất đến bà Richards và anh, cùng với người bạn và người anh trai của anh,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CÙNG NGƯỜI ẤY.

Boston, ngày 2 tháng 5 năm 1812.

ANH TRAI THÂN MẾN CỦA TÔI,

Vì vừa mới viết thư cho anh, tôi không có gì mới để viết. Nhưng tôi không thể để một cơ hội thuận lợi như vậy trôi qua mà không gửi cho anh vài dòng—có lẽ là cả một trang đầy.

Tôi vui mừng vô cùng khi nghe về những triệu chứng thuận lợi tại một số thị trấn của anh, và tại New-York. Tôi hy vọng mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời của năm 1802 và 1807 sẽ khiến năm 1812 (khoảng thời gian năm năm trong cả hai trường hợp) trở nên một ngày quyền năng của Ngài trong hai mươi hội chúng đó. Chẳng phải đây chính là thời điểm, anh trai thân mến của tôi, để khôi phục lại các chuyến đi giảng của anh sao? Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng hai lần; Ngài há lại không ban phước cho chúng lần thứ ba sao?

Về phần chúng tôi, mọi việc vẫn gần như khi tôi viết thư lần trước. Ba mươi bốn người đã tham dự buổi họp tối thứ Ba của chúng tôi, trong tình trạng chịu ấn tượng nghiêm trọng; nhưng Hội Thánh, trừ một vài ngoại lệ, vẫn còn đang ngủ. Hội chúng của chúng tôi, được quy tụ từ khắp nơi, với những thói quen được hình thành dưới sự giảng dạy lạnh nhạt, trình bày một cảnh tượng lạnh lùng, rất khác với hội chúng tại Newark. Họ phải được nấu chảy thành một khối bởi một cú sốc điện từ trời. Nguyện Đức Chúa Trời gửi cú sốc đó trong thời điểm của chính Ngài!

Tôi cảm ơn anh vì sự quan tâm anh dành cho trường hợp của anh trai thân yêu của tôi. Điều đó đã tác động đến tôi sâu sắc nhất, như anh có thể đoán được. Tôi ước gì anh có thể gặp anh ấy đôi khi khi anh ở New-York. Anh ấy cần sự giúp đỡ từ anh. Tôi ước gì anh ấy có thể được đặt nền tảng vững chắc và ổn định trong lẽ thật, và giúp sức để nâng đỡ chính thống giáo trong thời kỳ xáo trộn này. Gần đây tôi đã trở thành một trong những người giám sát của Trường Cambridge. Vào khoảng thời gian tôi đến đây, người Socinian đã khiến Hội Đồng của chúng ta thông qua một đạo luật để loại Thượng Viện khỏi hội đồng quản trị, ngoại trừ Chủ Tịch, (dưới cớ giữ cho nền dân chủ không lọt vào,) để tước quyền của sáu thị trấn, mà các mục sư của họ đương nhiên là thành viên của hội đồng, và để trao quyền cho hội đồng tự bổ sung các chỗ trống của chính mình. Mục đích chính có lẽ là để ngăn chặn những mục sư chính thống, những người có thể, trong bước ngoặt thời thế này, được bổ nhiệm tại các thị trấn nói trên. Mùa đông vừa qua, Hội Đồng dân chủ đã bãi bỏ đạo luật đó, để tự bào chữa cho chính mình, và ông Thacher cùng tôi đã cưỡi vào trên vai họ. Tôi hy vọng mình sẽ không bao giờ có một con ngựa tệ hơn thế!

Bà G. cùng gửi những lời thăm hỏi đầy tình cảm nhất đến bà Richards và anh, cùng với, thưa ông thân mến,

Người bạn và người anh trai chân thành của anh,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CÙNG NGƯỜI ẤY.

Được viết ngay sau khi nghe tin buồn về cái chết của bà Cumming, vợ của Mục sư Hooper Cumming, người đã bị chết ngay lập tức do bị cuốn xuống thác Pasaick.

Boston, ngày 1 tháng 7 năm 1812.

ANH TRAI THÂN MẾN CỦA TÔI,

Tôi đã nhận được bức thư của anh từ tuần trước và đã đọc nó với những cảm xúc mà anh có thể dễ dàng tưởng tượng được. Tin tức khủng khiếp đó đã đến với chúng tôi trước rồi. Tôi đã lập tức viết những gì có thể cho người bạn khốn khổ của chúng ta. Thời kỳ huyền nhiệm này đã gây một ấn tượng mạnh mẽ tại đây. Bức thư của anh đã được đọc cho nhiều người nghe; nó đã được mượn và mang ra khỏi nhà; một bản sao của nó hiện đang được một người dì của bà Cumming chép lại. Nhiều giọt nước mắt đã tuôn rơi, và nhiều lời cầu nguyện đã dâng lên cho người chồng mất vợ. Những thời kỳ quan phòng thật huyền nhiệm biết bao! Chúng ta phải cúi mình xuống đất, và nói rằng, đường lối của Ngài chẳng giống đường lối của chúng ta, ý tưởng của Ngài chẳng giống ý tưởng của chúng ta. Thật là một sự an ủi biết bao, giữa những rối ren của cuộc đời đầy thử thách này, khi biết rằng sự khôn ngoan vô hạn đang giữ ngai vàng, và biết rõ Ngài đang làm gì! Biển có thể nổi giận, con thuyền rách nát của chúng ta, giữa bóng tối của đêm, có thể dâng lên đến mây, và chìm xuống tận đáy, nhưng Người Lái Tàu của chúng ta đang cầm lái. Nếu không có điều đó, chúng ta sẽ không bao giờ hy vọng được thấy buổi sáng nữa. Nhưng với sự bảo vệ đó, chúng ta sẽ đi qua một cách an toàn giữa cơn thịnh nộ của các yếu tố, và những rối ren của một thế giới rạn nứt, và bước vào một bến cảng tách biệt khỏi những cơn bão. Chưa bao giờ có một vấn đề vui mừng hơn vào lúc hiện tại, đó là Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng đang trị vì.

Tôi cầu nguyện, và thậm chí hy vọng, rằng biến cố đau buồn này sẽ trở nên phương tiện cho một cuộc phấn hưng vinh hiển của tôn giáo tại Newark. Xin hãy nói với dân chúng rằng họ không được để nó trôi qua mà không có kết quả như vậy. Đó là một lời kêu gọi đến mọi người đàn ông, đàn bà và trẻ em trong thị trấn, trực tiếp từ miệng của Đức Chúa Trời, lớn tiếng như bất cứ lời kêu gọi nào sẽ từng được nghe, có lẽ, trước tiếng kèn cuối cùng. Họ phải lắng nghe, nếu không, (tôi suýt nữa đã nói,) tất cả họ đều là những người đã chết. Đây cũng là thời điểm để các Cơ Đốc nhân nằm sấp mặt trước Đức Chúa Trời đang đi qua—chính là thời điểm để kêu cầu Ngài với những tiếng rên siết không thể cưỡng lại được—để đem tất cả con cái của họ ra khỏi nhà, và đặt chúng trên đường phố trước Đấng Uy Nghi đáng sợ đang đi qua. Ôi, nguyện toàn thể thị trấn đứng dậy và cúi mình trước Ngài, và đừng nghe tiếng Ngài một cách vô ích! Bà G. và tôi vừa trở về từ một chuyến đi đến Connecticut. Đức Chúa Trời đang tuôn đổ Thần Linh của Ngài tại nhiều nơi trong tiểu bang đó và tại tiểu bang này. Tôi hy vọng sẽ nghe được tin tốt lành từ Newark. Không có gì khác biệt lắm tại đây. Bà G. cùng gửi mọi tình cảm yêu thương và tử tế đến bà R. và anh, cùng với người anh trai đầy tình cảm của anh.

E. D. GRIFFIN.

Vào mùa đông năm 1812–1813, Tiến sĩ GRIFFIN đã giảng các bài giảng tại Park-street, vào các buổi tối ngày Sa-bát liên tiếp, cho một thính giả đông đảo được quy tụ từ mọi tầng lớp xã hội. Những bài giảng này đã đánh thức sự chú ý sâu sắc nhất của cả bạn bè lẫn kẻ thù; và hầu như không cần phải nói rằng chúng đã trải qua nhiều ấn bản, và từ lâu đã chiếm một vị trí nổi bật trong số các tác phẩm thần học tiêu chuẩn của đất nước chúng ta.

GỬI MỤC SƯ JAMES RICHARDS.

Boston, ngày 23 tháng 8 năm 1813.

ANH TRAI THÂN MẾN CỦA TÔI,

Tôi nợ anh nhiều lời xin lỗi vì sự im lặng dài lâu của tôi; nhưng hoặc là tôi có nhiều việc phải làm hơn bao giờ hết trước đây, hoặc là tôi trở nên chậm chạp hơn trong các cử động của mình khi tuổi tác tăng lên. Tôi không có thời gian để viết thư cho bạn bè của mình. Tôi hầu như không viết một bức thư nào trong chín tháng cho đến gần đây.

Tôi đã vui mừng, anh trai của tôi, trong mọi sự thương xót và chân lý mà Đức Chúa Trời đã thăm viếng anh, và dân sự thân yêu thuộc quyền chăm sóc của anh. Tôi không thể thờ ơ với bất cứ điều gì có thể khiến anh hoặc họ hạnh phúc, và ít nhất là với một cảnh tượng vinh hiển như thế này. Nguyện công việc đó tăng trưởng, và lan rộng, và không bao giờ ngừng lại.

Tôi vui mừng khi nghe về sự gắn bó mạnh mẽ và ngày càng tăng của hội chúng anh đối với mục sư của họ. Tôi hy vọng anh và bà Richards thân mến đến lúc này đã cảm thấy mình như ở nhà, và rằng cả hai anh chị cùng các con sẽ tiếp tục hưởng mọi hạnh phúc mà thế gian nghèo nàn này có thể ban cho, và mọi hạnh phúc có thể tìm thấy trong một Đức Chúa Trời của giao ước. Công việc của chúng tôi tại đây vẫn diễn ra gần như theo lối cũ. Mức độ nhỏ bé của ảnh hưởng thiêng liêng mà chúng tôi đã được ban cho, đã đưa chín mươi mốt người đến buổi họp thắc mắc của chúng tôi, trong vòng một năm rưỡi; ba mươi chín người trong số đó đã đến kể từ ngày đầu tháng Mười Hai. Vào khoảng thời gian đó, một động lực mới đã được trao cho việc đó, mà động lực này vẫn chưa hoàn toàn tiêu tan. Vào ngày Sa-bát sau nữa, tôi dự định sẽ tiếp nhận mười một người từ thế gian vào Hội Thánh. Tuy vậy vẫn còn những thử thách và nản lòng đôi khi gần như cám dỗ tôi bỏ cuộc. Người Boston vẫn cứ là người Boston. Họ sẽ không cắt giảm một thói quen, cũng không bỏ một giấc ngủ gật trong giờ thờ phượng, để cứu lấy mạng sống của mình. Nếu tôi đã biết nhiều như tôi biết bây giờ, tôi sẽ không bao giờ rời khỏi thế giới Trưởng Lão; và nếu lương tâm của tôi cho phép, tôi sẽ bước vào đó trở lại ngay khi có thể. Chúng tôi đang sống trong hòa bình, nhưng một sự hòa bình đi kèm với nhiều sự ngu muội hơn là sự an ủi. Tôi e ngại không dám nói thêm nữa.

Xin thứ lỗi cho sự vội vàng của tôi. Tôi có nhiều bức thư phải viết. Bà G. cùng gửi những lời thăm hỏi đầy tình cảm nhất đến bà Richards, và anh, và các con, cùng với, thưa ông thân mến,

Người bạn và người anh trai của anh,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CÙNG NGƯỜI ẤY.

Boston, ngày 12 tháng 4 năm 1814.

Tôi không có tin tốt lành nào để thông báo về công việc của chúng tôi tại Boston. Đấng là Đầu của Hội Thánh không vui lòng làm tươi mới chúng tôi bằng ảnh hưởng của Ngài, và tất cả chúng tôi vẫn còn lạnh lùng và cứng rắn như đá. Tôi e ngại đến giữa anh em trong một ngày như thế này, kẻo tôi sẽ phục vụ, với chút ảnh hưởng nhỏ bé mà tôi có, để làm cho anh em lạnh nhạt đi. Nhưng tôi cần được sưởi ấm, dù phải trả giá bằng anh em.

Tôi là, anh trai thân mến của tôi,

Thuộc về anh một cách đầy tình cảm nhất,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CON GÁI ÔNG LÀ FRANCES LOUISA.

Boston, ngày 25 tháng 7 năm 1814.

CON GÁI THÂN MẾN CỦA CHA,

Trước thời điểm này, con đã nhận được “Hồi Ký của bà Newell,” mà mẹ con đã gửi cho con. Đó là ước muốn tha thiết của cha, và là lời dặn dò của người cha, rằng con đọc cuốn sách đó ít nhất hai lần trong suốt mùa hè và mùa thu, rằng con phác họa rõ ràng trước mắt mình tấm gương được nêu ra ở đó, và hết sức chuyên cần và cẩn thận sao chép nó trong lòng và đời sống của con. Nói tóm lại, cha muốn con đặt người phụ nữ được ban phước đó làm mẫu mực cho con, cả về lòng tin kính sớm sủa, nồng nhiệt, từ bỏ chính mình của bà, lẫn về sự khiêm tốn, ngọt ngào, tế nhị, tình cảm, và sự quan tâm đến cảm xúc của người khác, vốn đã đánh dấu tính cách xã hội của bà. Sự quan phòng đã dấy bà lên ngay trước cửa nhà con, giữa vòng tròn mà cha con đi lại, và đã ban cho gia đình chúng ta, với tư cách là có liên hệ với công tác truyền giáo mà trong đó bà đã bày tỏ ánh sáng rực rỡ nhất của mình, một thứ quyền sở hữu nào đó đối với tính cách của bà. Toàn bộ quyền sở hữu đó cha di chúc lại cho con. Hãy nhận bà làm của riêng con, và ghép tất cả những đức tính xuất sắc của bà vào tính cách của chính con. Đã bao lần cha nói, với tất cả sự xúc động dịu dàng của tấm lòng người cha, “Ôi, nguyện tính cách đó là của Louisa của cha!”

Bà Newell trẻ hơn con, con gái của cha ạ, khi bà lần đầu tiên dâng mình cho Đấng Christ. Bà có thể đặt lòng mình yên nghỉ nơi trung tâm của linh hồn bà, nơi lòng của Đấng Cứu Rỗi của bà, lúc mười ba tuổi; và tình cảm của con đang lang thang ở đâu? Chẳng phải con cũng có những bổn phận lớn lao như bà đã có sao? Cha cũng muốn con nhìn vào những tình cảm nữ tính và phong cách của các bức thư và nhật ký của bà lúc mười ba tuổi, và thường xuyên so sánh sự tiến bộ của chính con với bà. Con có giữ nhật ký không?

Sự chú ý chính của con phải được dành cho việc cai quản tính khí của con. Đó là một kẻ thù mà con phải khuất phục sớm và học cách giữ nó trong sự phục tùng ổn định, nếu không nó sẽ càng mạnh thêm khi con lớn lên, cho đến khi nó trở nên quá mạnh để có thể kiểm soát được. Và một khi nó đã thiết lập được quyền thống trị, thì vĩnh biệt sự bình an, vĩnh biệt thiện ý của người khác, và, nếu không có gần như một phép lạ, vĩnh biệt sự cứu rỗi. Con phải hoàn toàn nắm lấy nó trong quyền của mình khi con còn trẻ, và tập cho nó vâng lời, nếu không thì hãy tính đến một tuổi già khốn khổ. Vậy hãy thiết lập quy tắc đưa những chuyển động của nó mỗi ngày đến một sự xét nghiệm nghiêm ngặt vào ban đêm; và đừng bao giờ ngủ cho đến khi con đã than khóc trước Đức Chúa Trời về những sự bất thường của nó trong ngày hôm đó, và cầu xin sức mạnh để kiềm chế nó trong thời gian tới. Nhưng con phải đi sâu hơn nữa. Gốc rễ của sự dữ nằm trong một tinh thần ích kỷ, mà không gì có thể chữa lành ngoại trừ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người, vốn cấu thành bản chất của mọi tôn giáo. Vậy trong tôn giáo, con phải tìm kiếm phương thuốc hiệu quả duy nhất. Ôi, con gái của cha ơi, hãy trông cậy vào Đấng Christ vì điều này. Hãy kêu cầu Ngài mạnh mẽ; hãy kêu cầu Ngài ngày và đêm.

Kế đến việc cai quản tính khí của con, con phải trau dồi một tâm tính hay giúp đỡ người khác. Trong những việc mà con có thể, hãy học cách đặt những ước muốn của con dưới những ước muốn của người khác, để ưu tiên sự thỏa lòng của họ hơn sự thỏa lòng của chính con. Đây là bản chất của sự lịch sự thật; và nếu được thúc đẩy bởi những động cơ đúng đắn, thì đó là một phần thiết yếu của tôn giáo thật. Cha cũng phải nhắc nhở con tránh hai điều hoàn toàn trái ngược với sự đáng yêu của nữ giới. Cha muốn nói đến một thái độ độc lập và sự xông xáo quá mức. Một sự quan tâm nhân từ đến cảm xúc, và một sự kính trọng khiêm tốn đối với tính cách của người khác, sẽ chữa lành cả hai điều xấu này. Nhưng cha muốn con phân biệt giữa sự khiêm tốn và sự e thẹn. Điều trước là nét đẹp đáng yêu nhất của vẻ đẹp nữ giới; điều sau biến mọi thứ thành sự vụng về khó coi.

Con gái thân mến của cha ơi, con không còn là một đứa trẻ nữa, mà đã đến tuổi mà bà Newell đang bày tỏ một tính cách sẽ trở nên mẫu mực cho các thế hệ tương lai.

Chúng ta rất tiếc khi nghe rằng con đang học chơi nhạc mà không dùng giọng hát của mình. Chúng ta phải hoàn toàn phản đối điều này. Chúng ta tin rằng con có thể hát; nhưng nếu chúng ta lầm về điều này, chúng ta muốn con không học thêm bài học âm nhạc nào nữa.

Hãy cho cha nghe, theo thời gian, con đọc những cuốn sách nào trong những giờ rảnh rỗi của mình. Một số sách, thích hợp để mở rộng vốn ý tưởng của con, và để cải thiện thị hiếu của con, nên trở thành một phần trong những đối tượng chú ý của con mỗi tuần.

Cha muốn con dành mọi sự chú ý thích đáng cho ——. Đó sẽ là một lý lẽ đầy đủ, cha hy vọng, đối với con, rằng cô ấy là người bất hạnh. Hãy cho cha biết về điểm này.

Người cha đầy tình cảm của con,

E. D. GRIFFIN.

Bản ghi chép sau đây về cái chết của cha mẹ Tiến sĩ GRIFFIN, v.v. đã được chính ông ghi lại vào năm 1832.

Khi tôi còn ở Boston vào tháng Ba năm 1814, tôi được gọi đến giường bệnh của người mẹ thân yêu của tôi, người trong nhiều năm đã mắc bệnh lao phổi. Bà đã qua đời trong vòng tay tôi lúc chín giờ tối ngày Sa-bát, ngày 3 tháng 4 năm 1814, hưởng thọ 81 tuổi. Người cha đáng kính của tôi qua đời ngày 6 tháng 8 sau đó, hưởng thọ 80 tuổi. Trong số bốn ông bà của tôi, và hai bậc cha mẹ, tất cả đều sống quá 80 tuổi, ngoại trừ ông ngoại Dorr của tôi, và ông cũng gần đạt đến tuổi đó. Cho đến ngày nay, khi tôi đã hơn 62 tuổi, tôi chưa từng mất một người anh hay chị em nào, vợ hay con nào, và người con út trong tám người con của cha mẹ tôi hiện nay đã hơn 54 tuổi. Như vậy sự thương xót của Đức Chúa Trời đã đối xử với chúng tôi.

GỬI ANH TRAI ÔNG LÀ GEORGE.

Boston, ngày 21 tháng 8 năm 1814.

ANH TRAI THÂN MẾN,

Trước khi bức thư này đến tay anh, anh hẳn sẽ nghe rằng người cha thân yêu của chúng ta không còn nữa. Chúng ta không còn một bậc cha mẹ nào trên đất; và chẳng bao lâu nữa chính chúng ta sẽ được kể vào số hội chúng của người chết. Và nếu chúng ta bị lừa dối thì sao! Và chẳng phải chúng ta có thể bị lừa dối sao? “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?” Có một ngàn cách để đi sai, và chỉ có một cách để đi đúng. Hai bông trái và bằng chứng nổi bật nhất của tôn giáo, là một tinh thần bình thản, đầy tình cảm, vốn làm ngọt ngào và cai trị những tính khí tự nhiên của chúng ta, và tinh thần thanh cao vượt thắng thế gian đó. I Cô-rinh-tô 13, Gia-cơ 1:27, I Giăng 2:15. Chẳng phải sẽ tốt lắm sao, anh trai thân mến của tôi, nếu cả hai chúng ta đều tự thử mình một cách kỹ lưỡng bằng hai phép thử này, như được trình bày trong các câu Kinh Thánh đã dẫn? Tôn giáo không cốt ở một hình thức, và một sự xưng nhận, cũng không ở việc đi đến Hội Thánh vào ngày Sa-bát, và thốt ra một số ý kiến của mình, và có những tâm trạng nào đó; nhưng ở việc sở hữu và thể hiện ra tinh thần thật của Phúc Âm, vốn là tình yêu,—ở việc vươn lên khỏi quyền thống trị tối cao của tính ích kỷ để đến quyền thống trị của tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời và Con yêu dấu của Ngài. Lu-ca 14:26, Ma-thi-ơ 6:24. Loài người bị phán xét theo tính cách chung của họ. I Giăng 3:15. Vậy trừ khi chúng ta thường xuyên bị cai trị bởi tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng là gì cả. Nhưng một Đấng cai trị như vậy bên trong chúng ta sẽ thường xuyên kiềm chế những đam mê giận dữ và thờ hình tượng vốn nảy sinh từ tính ích kỷ. Nếu những đam mê này thắng thế, chúng ta vẫn còn là nô lệ của tính ích kỷ. Do đó, nếu không có một tinh thần yêu thương thống trị, vốn có thể giữ cho tính khí của chúng ta thường xuyên bình tĩnh, và tạo ra một sự chết đối với thế gian một cách có ý thức và thường xuyên, thì chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân. Nếu hy vọng của chính tôi không chịu nổi phép thử này, nó phải bị từ bỏ.

Như vậy chúng ta không thể hy vọng sống, nếu không thường xuyên áp dụng các phương tiện ân điển. Và nếu thế gian bị đặt dưới chân chúng ta, thì chắc chắn nó sẽ không còn ngăn cản chúng ta khỏi những phương tiện cần thiết cho sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta nữa, cũng như khỏi những bữa ăn cần thiết cho sự nuôi dưỡng thân thể. Mỗi Cơ Đốc nhân nên dành thời gian tách khỏi thế gian để tham dự ít nhất một buổi họp mỗi tuần, ngoài ngày Sa-bát. Tôi mong, anh trai thân mến của tôi, rằng anh sẽ áp dụng quy tắc này, và kiên quyết tuân giữ nó, mặc cho thế gian đi đến đâu. Tôi biết anh có thể nói gì về vấn đề này, nhưng tôi vẫn tin rằng anh nên làm điều đó, và rằng đó là hạnh phúc cũng như bổn phận của anh.

Người anh trai đầy tình cảm của anh,

E. D. G.

Tiến sĩ GRIFFIN tiếp tục ở Park-street cho đến mùa xuân năm 1815, khi, do hội chúng bị vướng mắc vì chiến tranh, và hơn nữa có phần chia rẽ giữa họ với nhau, ông đã chấp nhận lời mời trở lại Newark với tư cách là mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão thứ hai lúc đó vừa mới bị bỏ trống do ông CUMMING thôi việc. Ông dường như đã do dự một thời gian về tính thích hợp của việc chấp nhận lời mời này, đặc biệt vì lo sợ rằng việc ông trở lại Newark có thể trở thành dịp gây bối rối cho người kế nhiệm ông trong chức vụ trước đây của ông. Hai bức thư sau đây, mà ông đã gửi cho Tiến sĩ RICHARDS liên quan đến vấn đề này, cho thấy một sự quan tâm tế nhị đến những hoàn cảnh mà ông được kêu gọi hành động.

Boston, ngày 21 tháng 2 năm 1815.

ANH TRAI THÂN MẾN CỦA TÔI,

Tôi rất vui mừng khi nghe hôm nay rằng anh đã được mời chủ tọa cuộc họp vào thứ Năm vừa qua. Điều này báo hiệu tốt lành cho sự yên tĩnh trong tương lai của Newark. Ngay sau khi nhận được đơn thỉnh cầu, khoảng mười hai tuần trước, tôi đã hỏi liệu việc tôi đổi phiên giảng với anh, và đến thăm những người bạn cũ của tôi trong hội chúng của anh, có gây khó chịu không, và đã được trả lời rằng việc tôi đến thăm những người bạn cũ của mình, và đổi phiên giảng với anh một lần trong bốn hoặc năm ngày Sa-bát, sẽ được chấp nhận. Trở lại Newark với bất cứ điều kiện nào khác ngoài việc sống trong thói quen thân mật và yêu thương không dè dặt với một trong những người bạn sớm nhất và chân thật nhất của tôi, và với Hội Thánh yêu dấu của anh ấy, tôi không thể đồng ý. Và nếu tôi nghĩ rằng việc tôi trở lại sẽ góp phần ảnh hưởng để khôi phục sự hòa hợp, và xóa bỏ mọi ký ức về quá khứ, thì đó chắc chắn sẽ là một động cơ mạnh mẽ. Mặt khác, nếu có, như một số người đã ám chỉ với tôi vào mùa xuân vừa qua, một sự chia rẽ không thể chữa lành giữa hai hội chúng, và những người bạn của tôi ở khu vực dưới thành phố sẽ nhìn tôi như một người đã đến để đứng về phía chống lại họ, thì tôi sẽ thấy mình trong một tình trạng thật đáng thương. Về các điểm khác nhau liên quan đến vấn đề này, tôi cần ánh sáng, và, anh trai thân mến của tôi ơi, tôi cần ánh sáng từ anh.

Khi tôi giao phó chức vụ của mình vào tay anh, tôi ít ngờ rằng mình sẽ trở lại và cùng tham gia với anh trong chức vụ của anh. Tôi cũng chưa biết rằng đây là ý muốn của thiên đàng. Newark vẫn chưa ngừng là nơi thân yêu nhất đối với tôi trên đất; nhưng tôi không thuộc về chính mình. Từ một số chuyển động của sự quan phòng thiêng liêng, tôi đã được dẫn đến giả định rằng điều đó có thể trở thành bổn phận của tôi. Và nếu đó là bổn phận của tôi, tôi có thể tự do nói rằng đó sẽ không phải là một hành động tự phủ nhận. Những hoàn cảnh đặc biệt đã dẫn đến cách suy nghĩ này, anh một phần đã biết, và sẽ biết đầy đủ hơn khi tôi có niềm vui được gặp anh. Trong lúc này, tôi xin cảm ơn anh đã mở rộng tấm lòng của anh với tôi, và đổ mọi ánh sáng mà anh có thể lên tình trạng hiện tại và triển vọng tương lai của Newark, liên quan đến các điểm đã nêu trên. Xin hãy cho tôi nghe tin từ anh sớm. Tôi dự định sẽ đi một chuyến vào đầu tháng Ba; nếu anh viết sớm, tôi sẽ nhận được thư của anh trước khi tôi lên đường.

Bà G. cùng tôi gửi những lời chào hỏi đầy tình cảm nhất đến bà Richards, và anh, và toàn thể gia đình.

Người bạn và người anh trai của anh,

E. D. GRIFFIN.

MỤC SƯ J. RICHARDS.

Boston, ngày 15 tháng 4 năm 1815.

ANH TRAI THÂN MẾN CỦA TÔI,

Tôi đã nhận được bức thư đầy tình anh em của anh đề ngày 28 tháng Hai, khi tôi trở về từ Connecticut ngày 3 tháng Tư, và cảm ơn anh vì những nhận xét thẳng thắn và chân thành của anh. Trước chuyến đi của mình, tôi đã viết thư cho ông Boudinot, và nếu tôi không lầm, đã yêu cầu ông cho anh xem bức thư đó. Bức thư đó hẳn đã thuyết phục anh rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất cứ sự hay thay đổi vô lý nào, hay sự nản lòng nào nơi tôi, đã gợi ý mục đích trở lại của tôi. Tôi đã cảm thấy không vui trong một khía cạnh của việc trở lại của tôi. Nếu từ sự gắn bó của một số người bạn cũ của tôi, việc đó sẽ khiến tình trạng của anh kém dễ chịu đi, thì điều đó sẽ làm tôi đau buồn, không chỉ vì tình bạn lâu dài của tôi đối với anh, mà đặc biệt vì tôi đã là người có công trong việc anh chuyển đến Newark. Tuy nhiên, tôi hy vọng rằng, mục đích của tôi sẽ là khiến tình trạng của anh không kém dễ chịu hơn so với khi anh mới đến, và không nghi ngờ gì về tình bạn tương hỗ từ anh. Và với một sự hiệp nhất như đã luôn tồn tại giữa chúng ta, cộng thêm một mức độ thận trọng đầy đủ, tôi hy vọng chúng ta sẽ thắng thế để chữa lành mọi sự chia rẽ hiện đang tồn tại. Tôi tin rằng chúng ta sẽ làm được. Thật sự không có những lợi ích đối nghịch nhau. Có đủ người và tài sản cho hai hội chúng, và tôi hy vọng theo thời gian sẽ thấy một hội chúng thứ ba. Đây là hy vọng của tôi trước khi tôi kết luận rời khỏi thị trấn. Ý tưởng phục vụ toàn thể thị trấn thật nặng nề và choáng ngợp:

Kể từ khi tôi trở về từ chuyến đi đến Connecticut, tôi đã xin Hội Thánh và hội chúng cho thôi việc. Cả hai tổ chức đều đã đồng ý, và đã bỏ phiếu tiếp tục trả lương cho tôi cho đến cuối tháng Năm, mặc dù hội đồng thôi việc của tôi có thể được triệu tập sớm hơn. Sau sự đồng ý này, tôi xem mình được tự do loan báo việc chấp nhận lời mời. Do đó, tôi xin cảm ơn anh đã thông báo cho Trưởng Lão Đoàn nhân danh tôi, tại cuộc họp tháng Tư của họ, rằng tôi xem bổn phận của mình là chấp nhận lời mời, và nay xin chấp nhận nó; và cầu xin họ ấn định một thời gian cho việc tấn phong tôi, ngay khi họ, và hội chúng muốn, sau ngày Sa-bát đầu tiên trong tháng Sáu. Tôi hy vọng sẽ ở Newark vào ngày Sa-bát đầu tiên trong tháng Sáu. Bà G. cùng gửi những lời thăm hỏi đầy tình cảm đến bà R. và anh cùng gia đình.

Tôi là, anh trai thân mến của tôi, người bạn chân thành của anh,

E. D. GRIFFIN.

MỤC SƯ J. RICHARDS.

Theo như lời ám chỉ trong bức thư trước, việc Tiến sĩ GRIFFIN từ chức mục sư đã nhận được sự chấp thuận của một hội đồng chung, ngày 27 tháng 4 năm 1815; mặc dù ông vẫn tiếp tục làm mục sư cho đến ngày Sa-bát cuối cùng trong tháng Năm. Ông đã đến Newark cùng gia đình vào tuần đầu tiên của tháng Sáu.

CHƯƠNG V

NƠI CƯ NGỤ LẦN THỨ HAI CỦA ÔNG TẠI NEWARK

Tiến sĩ GRIFFIN được tấn phong làm mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão thứ hai tại Newark, ngày 20 tháng 6 năm 1815.

Vào cuối năm 1816, một sự quan tâm chung đến tôn giáo đã bắt đầu trong cả hai hội chúng tại Newark, và lan rộng đến một số thị trấn lân cận. Trong cuộc phấn hưng này, Tiến sĩ G. đã dồi dào trong công việc của mình, và đã được đặc ân trong thời gian thích hợp thu thập một vụ mùa quý giá.

Dưới ngày 27 tháng 3 năm 1817, ông viết trong nhật ký của mình như sau:

Một ngày kiêng ăn và cầu nguyện riêng tư đã được cả hai Hội Thánh trong thị trấn thỏa thuận, để cầu xin những ảnh hưởng liên tục của Thánh Linh. Trong những năm gần đây, khi đã tham gia nhiều hơn vào công việc công cộng của Hội Thánh, tôi đã dành quá ít thời gian trong phòng riêng của mình, và do đó nhận thấy rằng ngày hôm nay không dễ dàng tập trung tư tưởng của mình trong những bài tập riêng tư này như trước đây. Từ lúc này trở đi, tôi mong muốn trở lại với việc thực hành đầy đủ hơn sự sùng kính riêng tư, và đổi mới nhật ký của mình.

Tôi đã thử nghiệm thế gian; tôi đã quá say mê danh vọng; nhưng tôi thấy tất cả đều hư không. Chưa bao giờ tôi bồn chồn và bất hạnh như khi được thế gian xem là cao trọng nhất. Tôi đã chán ngán đời sống công khai như thế, và khao khát được lui về ẩn dật. Tôi đã lui về, và trong một năm chín tháng tôi sống ở đây, tôi đã bình an hơn bao giờ hết trong bất cứ hoàn cảnh nào. Được kinh nghiệm thuyết phục về sự hư không, thậm chí sự giày vò, của những vinh dự thế gian, dường như tôi đã từ bỏ mọi khao khát về nó. Tôi chắc chắn sẽ không đổi sự ẩn dật hiện tại của mình lấy bất cứ vị trí công khai nào hơn nữa mà người ta có thể trao cho tôi. Những thử thách của tôi, tôi tin, đã không uổng phí. Trong hơn sáu năm qua, (phần đầu của thời gian ấy là giai đoạn thử thách nhất trong đời tôi,) tôi nghĩ mình đã được ban sức để thắng hơn một số tội lỗi bẩm sinh của mình. Nếu tôi không tự lừa dối mình, thì trong những năm gần đây tôi đã trở nên tận tâm hơn trong việc điều chỉnh cảm xúc của mình đối với những người lân cận, tránh oán giận khi bị xúc phạm, và chuyên tâm vào những điều đem lại hòa bình. Tôi nghĩ mình cảnh giác hơn trước những va chạm của tính ích kỷ; bớt cố chấp bênh vực một đảng phái, và có thể vui mừng chân thành hơn trước sự tiến triển của tôn giáo trong các giáo phái khác quanh tôi. Tôi có ít những xung đột giày vò hơn những năm trước. Đồng thời tôi cũng có những ý niệm ít cao vời hơn về sự nên thánh của chính mình. Một số điều chắc chắn đã được cải thiện trong tôi, thế nhưng tôi lại có cảm nhận vững vàng hơn về sự nghèo nàn và thiếu sót chung của mình.

Buổi chiều. Tôi tìm thấy trong sự cầu nguyện thầm kín một sự ngọt ngào lớn hơn tôi đã cảm nhận trong nhiều năm, một sự mềm mại và mở rộng trong lòng khi cầu nguyện cho dân chúng ở đây, Hội Thánh chị em của chúng tôi và vị mục sư của Hội Thánh ấy, Hội Thánh cũ của tôi tại Park-street, bạn bè tôi và kẻ thù của tôi nói chung tại Massachusetts. Tôi tìm thấy một tâm trạng mới, và nhận ra rằng một chút bất mãn về cách đối xử tôi đã nhận trong quá khứ, dù chưa khơi dậy oán giận, đã làm cứng lòng tôi đối với những người quen cũ và khiến tôi ít vui thích khi nghĩ về họ. Nhưng giờ đây tôi cảm thấy đám mây đã hoàn toàn tan biến, và mong muốn đến thăm họ, khao khát sự thịnh vượng của họ, như thể họ là máu thịt của tôi; và đối với những người ở gần, lòng tôi tan chảy vì họ, và tôi tha thiết cầu nguyện rằng ngày hôm nay, khi các Cơ Đốc nhân của cả hai Hội Thánh đang ở trong phòng cầu nguyện riêng của mình, sẽ phá tan mãi mãi bất cứ sự ghen tị ích kỷ và cảm xúc không tử tế nào có thể tồn tại giữa hai Hội Thánh chị em. Tôi e rằng cách đối xử thô bạo tôi đã gặp từ thế gian đã làm chua chát tâm trí tôi đối với nhân loại, và rằng tình yêu ẩn dật của tôi phần nào bắt nguồn từ nguyên nhân này. Tôi nhận thức và cảm nhận rõ ràng rằng tình yêu sẽ xóa bỏ mọi cảm xúc như không bao giờ muốn có thêm liên hệ nào với một nơi chốn cụ thể. Đừng bao giờ, đừng bao giờ để tôi lại cảm thấy như thế đối với bất cứ nơi nào hay bất cứ cá nhân nào. Tình yêu sẽ hiệp nhất chúng ta với tất cả mọi người như với đứa con yêu dấu nhất của mình biết bao. Hiếm khi tôi có một đám mây được cất khỏi cả thế giới một cách đột ngột và rõ rệt như thế. Tôi cảm thấy một ước muốn dịu dàng muốn viết thư cho những người quen ở nhiều nơi khác nhau, những người mà trong một thời gian khá dài tôi đã muốn không còn giao tiếp gì thêm. Tôi nhận thấy tình yêu sẽ chữa lành ngay mọi rắc rối trong quá khứ, và quét sạch chúng khỏi thế gian như thể chúng chưa từng có; và rằng nếu tôi có thể tiếp tục cảm nhận như thế, tôi sẽ lập tức được phục hồi về những bầu trời sáng sủa của những năm trước, trước khi các cơn bão nổi lên. Tôi nhận ra rằng cách hiệu quả nhất để thắng hơn mọi tổn thương là tha thứ. Tôi học biết quý trọng hơn bao giờ hết những ngày tận hiến riêng tư này, vì tôi thấy thời gian này đã xóa bỏ những ấn tượng sai lầm đã đè nặng trong tâm trí tôi suốt hai ba năm, mà cho đến khi cảm nhận được sự thay đổi, tôi đã không nhận ra là sai lầm. XIN CHO TÔI ĐỪNG BỎ QUA NHỮNG NGÀY TẬN HIẾN RIÊNG TƯ NÀY.

Tôi được ban sức để thành tâm tha thứ và cầu nguyện cho mọi người, ngay cả những người đã làm hại tôi nhiều nhất, và rồi tôi cảm thấy bức tường ngăn cách đã lâu giữa Đấng Christ và tôi đã được cất đi. Tôi đã tha thứ cho mọi người, và rồi dường như Ngài cũng đã tha thứ cho tôi. Trong khi tôi giữ khoảng cách với họ, không muốn giao tiếp, Ngài cũng giữ khoảng cách với tôi, không muốn giao tiếp. Tôi đã không ghét họ như kẻ thù, và Ngài cũng đã không ghét tôi như kẻ thù. Đúng với lượng mà tôi đã đong cho người khác, Ngài cũng đong cho tôi. Trước đây tôi chưa bao giờ cảm nhận đầy đủ, về phương diện này, lời cầu xin ấy: "Xin tha nợ chúng tôi như chúng tôi tha kẻ có nợ chúng tôi." Vào phần sau của buổi chiều, tâm trí tôi khác thường tập trung và hướng trọn vào sự cầu nguyện: và mọi lời cầu nguyện của tôi đều hướng về Đấng Christ. Bài thánh ca, Giê-xu, Đấng yêu linh hồn tôi," quý báu đối với tôi hơn bao giờ hết khi tôi không bị đè nặng dưới gánh nặng của tội lỗi. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta, vì sự thương xót phục hồi của Ngài,—vì đã cất đi bức tường ngăn cách mà tôi đã cảm nhận hơn sáu năm qua. Ôi, nguyện tôi bước đi khiêm nhường và sống gần Ngài, và hoàn toàn tận hiến cho Ngài trong phần đời còn lại của mình.

Trong thời kỳ thứ hai này của thời gian Bác sĩ GRIFFIN cư trú tại Newark, ngoài việc chăm lo với lòng trung tín gương mẫu cho mọi bổn phận liên quan trực tiếp hơn đến trách nhiệm mục vụ của mình, ông đã tận tâm với lòng nhiệt thành lớn lao cho việc thành lập và duy trì một số tổ chức từ thiện hàng đầu thời bấy giờ. Ông là một trong những người sáng lập ban đầu của Hội Kinh Thánh Hoa Kỳ; và người ta kể rằng khi bản lời kêu gọi gửi công chúng, vốn đã được Bác sĩ MASON soạn thảo, lần đầu tiên được đọc trước mặt ông, ông quay sang một quý ông ngồi bên cạnh mình và nói với giọng nhấn mạnh: "Theo ý kiến của tôi, đó là mẫu mực hay nhất của văn xuôi tiếng Anh đã được viết ra kể từ thời của Johnson." Ông cũng đặc biệt tích cực trong việc thành lập Hội Truyền Giáo Hải Ngoại Liên Hiệp, và trong việc thúc đẩy lợi ích của trường học do Hội Đồng của New-York và New-Jersey thành lập để giáo dục người Phi Châu. Đối với tổ chức sau này này có lẽ ông đã tận tâm với lòng nhiệt thành hơn bất cứ tổ chức nào khác; và tác phẩm nổi tiếng "Plea for Africa" của ông, nổi bật cả về học vấn lẫn hùng biện, cho thấy đây là một chủ đề đánh thức những khả năng tinh túy nhất và những cảm xúc mạnh mẽ nhất của ông.

Cũng trong thời kỳ này của chức vụ ông, (1817) ông đã xuất bản tác phẩm của mình về phạm vi của sự chuộc tội. Vì đây gần như toàn bộ là một tác phẩm thuần siêu hình học, nên không thể mong đợi nó đạt được sự lưu hành rộng rãi như những tác phẩm thực tiễn và phổ thông hơn của ông; nhưng rõ ràng nó là kết quả của lao động trí tuệ lớn lao, và không bao giờ có thể được viết ra nếu không bởi một tâm trí đã được rèn luyện đến những nỗ lực trừu tượng cao nhất.

Vào mùa xuân năm 1821, Bác sĩ GRIFFIN nhận được lời mời làm hiệu trưởng của trường cao đẳng tại Danville, Kentucky; và vì sức khỏe của ông lúc ấy có phần suy yếu, ông đã thực hiện một chuyến đi vào bang ấy, nhưng cuối cùng đã từ chối lời mời. Khi trở về, ông thăm Cincinnati ở Ohio, và sau đó nhận được lời mời giữ chức vụ tương tự tại trường cao đẳng ở thành phố ấy, nhưng ông cũng cảm thấy mình bị buộc phải từ chối. Vào khoảng cùng thời gian ấy, ông nhận được một bổ nhiệm tương tự tại Williams College; và chủ yếu do một số hoàn cảnh không thuận lợi đã ngăn trở sự tăng trưởng của Hội Thánh ông và khả năng tiếp tục chu cấp cho ông một khoản trợ cấp thỏa đáng, ông quyết định nhận bổ nhiệm này.

CHƯƠNG VI

NƠI CƯ TRÚ CỦA ÔNG TẠI WILLIAMSTOWN

Sau khi nhận chức Hiệu trưởng của Williams College, Bác sĩ GRIFFIN rời Newark cùng gia đình đi Williamstown vào khoảng ngày 25 tháng Mười, 1821. Về những biến cố thú vị đã xảy ra liên quan đến chuyến đi và sau đó, ông đã ghi lại bản tường thuật tỉ mỉ sau đây vào năm 1830.

Trước khi chúng tôi rời Newark, con gái lớn của tôi, Louisa, không được khỏe. Trong chuyến đi ngược dòng sông, cháu càng trở nặng hơn. Chúng tôi đến Troy vào sáng thứ Sáu, ngày 26 tháng Mười, 1827, nơi tôi để cháu lại với mẹ cháu tại một nhà trọ, và cùng đêm ấy đến Williamstown cùng con gái kia của tôi, Ellen. Vào thứ Hai, ngày 29 tháng Mười, sau khi thuê được xe để chở đồ đạc của chúng tôi ra, tôi trở lại Troy, và thấy các bác sĩ điều trị lo ngại rằng Louisa có nguy cơ mắc bệnh sốt thương hàn. Khi trở về Williamstown vào thứ Tư, ngày 31 tháng Mười, tôi thấy Ellen khá ốm. Hóa ra cháu đã mắc bệnh sởi; và trước khi sởi có thể phát ra, một cơn sốt mật đã chiếm lấy cơ thể và kìm hãm bệnh kia. Và khi bệnh đầu tiên thuyên giảm nhờ thuốc men, bệnh thứ hai, một kẻ thù ẩn giấu mà không ai hiểu được, bắt đầu hoành hành. Cháu ở trong tình trạng dao động lớn, nhưng phần lớn là nguy hiểm, cho đến gần giữa tháng Mười Hai. Vào thứ Hai, ngày 10 tháng Mười Hai, nỗi lo sợ của tôi lên đến cao nhất, nhưng đã được giải tỏa trước khi tôi đi đón gia đình vào sáng hôm sau. Và từ đầu đến cuối đều như vậy; cháu sẽ khá hơn, và tôi có thể báo cho mẹ cháu như thế; và vừa khi thư tôi gửi đi thì cháu lại trở nặng hơn. Mẹ cháu đã được thương xót giữ khỏi biết về hiểm nguy của cháu cho đến khi bà đến Williamstown, và tôi gánh chịu gánh nặng một mình. Nhưng xin trở lại câu chuyện.

Vào sáng ngày Sa-bát, ngày 4 tháng Mười Một, trong khi tôi ngồi bên giường Ellen, lo lắng cho cháu hơn là cho Louisa, tôi nhận được một lá thư của bà Griffin, nài xin tôi xuống ngay trước khi con tôi qua đời, và đem Ellen theo, để cháu lại tại nhà Bác sĩ Coe. Khi tôi đứng dậy khỏi ghế, tôi nói, một cách vô thức, "Đức Giê-hô-va cai trị;" nhưng nhớ lại mình, và sợ làm Ellen hoảng sợ, tôi lần đầu tiên và lần cuối cùng đã lừa dối con tôi. Tôi giả vờ mỉm cười, hôn cháu, và rời khỏi phòng. Tôi quyết định ở lại và xin Hội Thánh cầu nguyện, rồi đi vào ngày hôm sau. Mục sư Gridley nói ông không nỡ để tôi đi một mình và đề nghị đi cùng tôi. Tại nhà Wadsworth, nơi chúng tôi dùng bữa trưa, trong khi tôi đi lại một mình trước cửa, ôn lại mọi cảm xúc của mình về đứa con tội nghiệp của tôi trước khi sinh và lúc sinh, cùng cách tôi cầu nguyện cho cháu, và nuôi dạy cháu, tôi nói, "Và sau tất cả, cháu sẽ chết trong tình trạng vô tri này sao? Đây có phải là Đức Chúa Trời của giao ước của chúng ta không?" Dường như có điều gì đó nói, "Không," theo một cách xoa dịu nỗi đau khổ của tôi. Cách Troy khoảng tám dặm về phía này, một sứ giả gặp chúng tôi, để thúc giục chúng tôi đến xem cháu trút hơi thở cuối cùng. Tôi nhớ mình đã nói với ông Gridley ngay lúc ấy, "Tôi có thể chịu đựng tất cả những điều này và còn nhiều hơn nữa; nhưng ôi người mẹ tội nghiệp ấy, và linh hồn bất diệt ấy!" Tôi đã dành tám dặm ấy để cầu nguyện cho hai đối tượng ấy, và bằng ngôn ngữ đôi khi người bạn cảm thông của tôi có thể nghe được. Bà Griffin không biết rằng Ellen bị ốm, và tôi biết, bà đang tin chắc là cháu sẽ đến. Tôi phải mang tin ấy đến cho người mẹ đau khổ. Nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót sắp đặt sao cho tôi có thể, với lòng thành thật trọn vẹn, nói, "Tôi hy vọng cháu khá hơn." Bà G. gặp tôi trên cầu thang,—"Ellen đâu?" một cách lo lắng. "Sao, em yêu, cháu không đến"—một cách thản nhiên. "Cháu bị ốm sao?"—hoảng hốt. "Sao, em yêu, cháu không được khỏe lắm." "Cháu có nguy hiểm không?"—vô cùng kích động. "Chúng tôi có phần lo lắng về cháu, nhưng chúng tôi hy vọng cháu khá hơn." Bà G. biến mất. Tôi đi vào phòng nơi đứa con tội nghiệp của tôi nằm. Tôi thấy cháu vô tri—điếc, câm, và có lẽ mù. Bằng cách lay cháu mạnh tôi có thể khiến cháu mở mắt; nhưng mắt cháu sẽ khép lại ngay sau đó. Tôi muốn cầu nguyện với cháu không chậm trễ; và khi tôi tìm bà G., tôi thấy bà trong một phòng tối, tựa vào bà E. khóc lóc, đau lòng muốn vỡ tim, và nói, "Đức Chúa Trời sắp cất đi cả hai đứa con của tôi." Đêm ấy tôi không rơi một giọt lệ nào, dù vốn hay khóc. Tôi tập hợp các bạn bè trong phòng, rồi giang tay trên giường và phó thác cho Đức Chúa Trời đứa con đang hấp hối của chúng tôi. Khi tôi mở mắt, tôi thấy bà G. cúi gằm dưới nỗi buồn của bà. Vì vậy tôi cất giọng lớn và nói, "Đức Chúa Trời cai trị có ý nghĩa gì nếu Ngài không được cai quản thế gian? Việc chúng ta tuyên bố niềm vui của mình rằng Ngài cai quản có ý nghĩa gì, nếu chúng ta không chịu để Ngài cất khỏi chúng ta những Giô-sép và Bên-gia-min của chúng ta theo ý Ngài muốn?" Những lời ấy, tôi thấy, đã đi thấu vào lòng người mẹ tội nghiệp, và từ lúc ấy bà ngẩng đầu lên. Bà đi ngủ đêm ấy (sau này bà kể với tôi) dưới một gánh nặng lớn, nhưng bà thức dậy trong đêm, và mọi gánh nặng của bà đã tan biến.

Một sự thay đổi đã xảy ra nơi đứa trẻ bị bệnh sáng hôm ấy, giữa lúc rạng đông và mặt trời mọc, cho thấy rằng một sự thay đổi quyết định có lẽ sẽ xảy ra vào sáng hôm sau cũng vào giờ ấy, và nhiều khả năng hơn là cháu sẽ chết. Nhưng tôi thấy mình không thể đặt lợi ích của con tôi chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi cảm thấy một sự bình tĩnh lạ lùng, mà tôi tự trách mình. Tôi đã nhiều lần nói với một người bạn rằng tôi dường như ngu đần đối với chính mình. Tôi tự nhủ, "Ngươi có yêu con mình như yêu chính mình không? Ngươi có cảm thấy ít quan tâm như vậy nếu có năm mươi khả năng chống lại một rằng ngươi sẽ vượt khỏi tầm hy vọng vào ngày mai không?" Thế mà tôi không thể cảm thấy nỗi khốn khổ và xáo trộn mà biến cố khủng khiếp ấy, tách khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, dường như có thể gây ra. Trong buổi tối, Bác sĩ B. nói với tôi rằng nếu cháu sống qua ngày hôm sau thì cháu sẽ có nguy cơ bị cướp đi bất cứ nửa giờ nào trong ba tuần lễ. "Vậy thì," tôi tự nhủ, "hy vọng cũng vô ích. Tôi cũng có thể hy vọng như thể cháu phải chạy qua hàng rào gậy giữa một trăm binh lính, với tất cả súng của họ chĩa vào tim cháu." Ngay lúc ấy điều này được khắc sâu mạnh mẽ vào tâm trí tôi, "Nếu ý muốn của Chúa Giê-xu là cháu sẽ chết, cháu sẽ chết; và nếu ý muốn của Ngài là cháu sẽ sống, cháu sẽ sống, dù cháu phải chạy qua hàng rào gậy xuyên khắp thế gian." Ý nghĩ ấy làm tôi bình tĩnh, và tôi đi ngủ và ngủ yên cho đến sáng. Nhưng tôi đã dậy cùng với ngày mới. Và thay vì cơn lạnh của sự chết đến trên cháu, cháu ngước mắt lên và nhận ra tôi. Dù đêm ấy tôi không thể khóc, ngày hôm sau tôi có thể khóc nức nở, dưới cảm nhận về sự nhân từ của Đức Chúa Trời.

Vào ngày 14 tháng Mười Một, tôi được bổ nhiệm vào chức vụ hiệu trưởng của Williams College.

Vào thứ Ba, ngày 11 tháng Mười Hai, tôi đi đón gia đình, và đưa họ về nhà vào thứ Năm, ngày 13, thiếu một hai ngày là đủ bảy tuần kể từ lúc chúng tôi đặt chân lên Troy. Cùng ngày ấy, Ellen được đưa về nhà; và đó là một cuộc đoàn tụ vui mừng. Tôi đã khao khát rằng gia đình, nếu bao giờ được phép gặp lại nhau, sẽ chỉ sống cho Đấng đã bảo tồn họ. Nhưng than ôi, chúng tôi đã quên ơn thương xót của Ngài biết bao! Tôi hoàn toàn bối rối khi nghĩ về điều này.

Sự thương xót lớn lao này liên quan đến Louisa, và đặc biệt cảnh tượng tại nhà Wadsworth, chưa bao giờ dường như cảm động đối với tôi như kể từ khi cháu có hy vọng được cải đạo.

GỬI CON GÁI TÔI FRANCES LOUISA, KHI ĐANG ĐI HỌC TẠI SANDWICH.

Williamstown, ngày 17 tháng Ba, 1823.

Vì Hội Thánh ở đây đã biệt riêng ngày mai làm ngày kiêng ăn và cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Thánh Linh, và tôi mong sẽ ở cùng họ, nên tôi sẽ không có thời gian để viết sau tối nay. Cuộc phục hưng trong trường cao đẳng đang ở một bước ngoặt đáng sợ. Gần hai tuần nay không có trường hợp nào có hy vọng cải đạo. Trong thời gian ấy đã có nhiều lao nhọc, và không ít những ấn tượng yếu ớt hơn đã được tạo ra, dường như đến rồi đi, theo cách giữ chúng tôi giữa hy vọng và sợ hãi, và tôi sẽ bị cám dỗ để nản lòng nếu không vì sự sốt sắng ngày càng tăng, như tôi hy vọng, của các Cơ Đốc nhân, cả trong trường cao đẳng lẫn trong thị trấn. Giữa mọi lo lắng khác của tôi, những đứa con tội nghiệp của tôi không có Đức Chúa Trời cứ đè nặng trên lòng tôi hằng ngày:—những đứa con tội nghiệp của tôi có linh hồn quý giá như chúng đã hiện ra đối với tôi khi tôi đang đi đến Troy vào tháng Mười Một, 1821, và khi tôi cúi xuống trên đứa con vô tri và dường như đang hấp hối của tôi, buổi tối ấy. Ôi Louisa, con còn có những cảnh tượng phải bước vào mà không ngôn ngữ nào có thể diễn tả, và không tấm lòng phàm nhân nào có thể hình dung. Con yêu dấu của cha, hãy chuẩn bị, cha nài xin con, để gặp Đức Chúa Trời của con. Ôi, xin đừng để cha mẹ con thấy con vắng mặt khi họ tìm con giữa đoàn người được cứu chuộc trong ngày sau rốt.

Cha tiếc rằng con đã nói, hay đã từng nghe bất cứ điều gì về——; vì cha không muốn một mối hận nằm trong lòng con, hay trong lòng cha, chống lại một con người nào. Cha hy vọng con sẽ không nghe hay truyền đi bất cứ điều gì nữa chống lại một người nào trên đất.

Người cha yêu thương con,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CON GÁI TÔI ELLEN MARIA.

Williams College, ngày 12 tháng Sáu, 1824.

Cha đã, con yêu dấu của cha, có một giấc mơ đau khổ về con đêm qua. Cha mơ rằng cha là quan tòa chủ tọa trong một tòa án đã kết án con phải chết vì tội giết người,—và sẽ bị hành quyết vào ngày hôm sau. Con nài xin được sống; nhưng cha nói với con rằng cha không thể giúp con, và nài xin con hãy chuẩn bị để chết. Và khi con dường như muốn dùng vài khoảnh khắc quý báu còn lại để cầu nguyện với cha, cha nói với con rằng con không được nói thêm một lời nào về điều ấy nữa. Con vâng lời, và im lặng, và cha tỉnh giấc. Và khi cha tỉnh giấc, ý nghĩ về đứa con tội nghiệp đang cầu xin của cha, bị kết án tử hình, và đang nài xin cha cho mạng sống của nó; cùng ý nghĩ rằng một ngày nào đó cha có thể thấy con đang nài xin một sự sống đời đời, khi cha không thể giúp con được; đã tác động đến cha nhiều đến nỗi cha không thể không cầu nguyện cho con một thời gian khá lâu, cho đến khi cha lại thiếp ngủ. Ôi con yêu dấu của cha, hãy nhớ rằng không sự biến đổi nào của những tình cảm xã hội, và của cách cư xử bên ngoài, sẽ đủ nếu không có một sự thay đổi triệt để của tấm lòng; rằng không thói quen tôn trọng tôn giáo nào sẽ có ích nếu không có một sự xác tín sâu sắc về tội lỗi và sự hư mất; rằng nếu không cảm thấy mình bệnh đến chết như vậy, con sẽ không bao giờ tìm đến vị đại y sĩ, mà trái lại sẽ càng tự cho mình là công chính hơn vì sự đều đặn bên ngoài của con; và rằng những lời cầu nguyện của con sẽ không được nhậm nếu chúng không xuất phát từ chính tấm lòng, mà có thể, bằng cách chìm vào một hình thức lạnh lẽo vô nghĩa, trở thành sự chế nhạo, và "một điều gớm ghiếc trước mặt Đức Giê-hô-va." Cha nài xin con, đứa con yêu dấu của cha, hãy đọc lại đoạn này sáng và tối trước khi con dâng lời cầu nguyện, trong suốt mùa đông còn lại, khi không có điều gì đặc biệt ngăn trở.

Cha chỉ có thời gian để thêm rằng, với những lời cầu nguyện hằng ngày cho sự nên thánh của con, cha là, người cha yêu thương con,

E. D. GRIFFIN.

GỬI MỤC SƯ M. TUCKER, TẠI NORTHAMPTON.

Williams College, ngày 11 tháng Bảy, 1825.

MỤC SƯ KÍNH MẾN VÀ THÂN MẾN,

Bức thư quý của ông ngày 28 tháng Sáu, cùng với bài giảng kèm theo, đã được nhận đúng lúc; và tôi thành thật cảm ơn ông về cả hai. Tôi đã đọc bài giảng ngay và với nhiều hứng thú. Thời gian của tôi hiện nay bị chiếm dụng nhiều cách đến nỗi tôi sẽ không thể chú ý đến các chủ đề trong thư ông như tôi mong muốn. Ông làm tôi vui lòng bằng sự tin cậy của ông, nhưng ông đã đặt ra cho tôi một công việc khó khăn; ý tôi là khó hoàn thành.

Đối với tôi dường như đối tượng quan trọng nhất trong mọi đối tượng, và là đối tượng hiện nay phải thu hút toàn bộ sự chú ý của ông, là đem Hội Thánh đông đảo ấy, bằng sự giảng dạy, cầu nguyện, và thăm viếng mục vụ của ông, vào dưới ảnh hưởng—ảnh hưởng làm tan chảy và biến đổi—của những cuộc phục hưng tôn giáo mạnh mẽ và lặp đi lặp lại. Về học vấn, nếu chưa đạt được trước khi người ta bước sang tuổi ba mươi, và đã bước vào một cánh đồng lao động khổng lồ như thế, thì không thể đạt được ở mức độ rất cao khi gắn liền với một lương tâm như lương tâm của ông. Tiếng Hê-bơ-rơ của ông có thể dễ dàng được ôn lại mà không cần dấu nguyên âm, nhờ sự giúp đỡ của Từ Điển Hê-bơ-rơ của Parkhurst; và không cần dấu nguyên âm cũng sẽ đáp ứng mọi mục đích giải thích bản văn gốc. Trong trường hợp của ông, tôi chắc chắn sẽ không đi xa hơn thế trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng tôi rất nghi ngờ liệu tôi có nên bắt đầu hiện nay bất cứ kế hoạch học tập mới nào ngoài những môn học thuần túy thần học hay không. Nếu ông có thể làm cho dân chúng vĩ đại ấy thấm nhuần chân lý thiêng liêng, và làm cho chân lý chiến thắng nơi Tổng thống Edwards đã ngã xuống, và đưa họ, bên cạnh mộ của Brainerd, đến cầu nguyện như Brainerd đã cầu nguyện; ông sẽ đã thực hiện một công việc đủ lớn cho sức mạnh của thiên sứ: ông có thể lên thiên đàng, và Hội Thánh sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì ông đã từng hiện hữu. Xét về lịch sử, và tầm vóc, và ảnh hưởng của Hội Thánh ông, và tình trạng ông đã tiếp nhận nó, ít người từng có một công việc như thế được đặt ra cho họ;—nó đủ làm kiệt sức mạnh của một tâm trí. Đó là một trọng trách đủ nặng "để làm vai của thiên sứ phải run rẩy."

Tôi xin khuyên ông, anh em của tôi, hãy dìm linh hồn mình trong tác phẩm "Saint's Rest" của Baxter, và hãy thường xuyên cầu nguyện, và làm cho mình hiểu biết sâu sắc về Kinh Thánh. Ông tử tế hỏi thăm về đường lối của tôi. Tôi tin rằng việc bắt đầu sớm và theo đuổi một sự nghiên cứu có hệ thống về Kinh Thánh, gắn liền với một chuỗi dài các cuộc phục hưng tôn giáo mà tôi được phép tham gia, và một mục đích thường xuyên, trong những bài giảng thông thường của tôi, là chạm đến lương tâm, và chạm đến tấm lòng trong mỗi đòn đánh, cùng thói quen gạt bỏ, khi tôi sửa lại các bài giảng của mình cho một lần trình bày mới, mọi mệnh đề và từ ngữ không phục vụ cho mục đích này; có thể được kể trong số những phương tiện hiệu quả nhất để hình thành cách giảng hiện tại của tôi, dù nó là thế nào. Có lẽ hoàn cảnh mạnh mẽ nhất, chưa được nhắc đến, là việc bước vào Hội Thánh lớn tại Newark, đòi hỏi sự giảng dạy liên tục và đầy nhiệt huyết, và sự thăm viếng không ngừng. Tôi đã sử dụng những lợi thế ấy một cách tồi tệ; nhưng tôi hoàn toàn không nghĩ như ông, thưa Ông Thân Mến, rằng một người không thể vừa là một nhà giảng đạo và mục sư tốt vừa có một Hội Thánh lớn. Một Hội Thánh lớn, vì khơi dậy những nỗ lực lớn lao, là cánh đồng tốt nhất cho sự hình thành một nhân cách như thế. Ông không bao giờ có thể thỏa mãn bất cứ dân chúng nào bằng cách thăm viếng. Cách tốt nhất để tiến gần đến điều ấy, có lẽ là cho dân chúng thấy, bằng một đường lối có hệ thống, rằng ông thăm viếng tất cả những ai ông có thể. Ngoài những lần thăm viếng xã giao và thăm viếng người bệnh, tôi sẽ biệt riêng một ngày trong tuần cho những lần thăm viếng mục vụ nghiêm ngặt, phải ngắn gọn, và đi thẳng vào vấn đề, và phải kết thúc bằng lời cầu nguyện. Hãy hẹn trước, và để mọi người biết đường lối ấy.

Về cách giảng đạo, đối tượng của mỗi đòn đánh phải là làm điều tốt hơn là đạt được sự nổi tiếng. Điều ấy sẽ làm chúng ta trở nên hùng biện một cách thiêng liêng nhất. Những sự xinh xắn nhỏ nhặt trong tư tưởng và cách diễn đạt, mà tình yêu nổi tiếng có thể tạo ra, chẳng là gì so với những tư tưởng lớn lao và áp đảo tuôn chảy từ một tâm trí được ấn tượng cách trang nghiêm bởi những điều thiêng liêng, và tha thiết mong muốn khắc ghi chúng lên người khác. Ở đây chúng ta có thể nhắm cao. Tôi nghi ngờ tính hợp pháp của bất cứ mục đích cao nào khác nơi một mục sư của Đấng Christ. Bác sĩ Witherspoon thường khuyên các học trò của mình viết ra một bài giảng hay mỗi tuần, và để phần còn lại tự lo liệu. Ông không thể, trong hoàn cảnh của ông, viết hơn một bài. Tôi xin khuyên ông nên ứng khẩu trong tuần, giảng từ một dàn ý vào buổi sáng ngày Sa-bát, và từ ghi chú vào buổi chiều. Từ lời ông kể về lòng yêu thích văn chương tao nhã và thi ca của ông, và sự ác cảm đối với siêu hình học, tôi e rằng mặt ông phải canh giữ, là khuynh hướng vui tươi hời hợt, mà không có đủ trọng lượng và sức xuyên thấu. Ông có một trí tưởng tượng tốt, và một thị hiếu tốt để điều chỉnh nó. Hãy dùng cả hai theo như bản tính mách bảo, không cần gắng sức; nhưng hãy để mọi nỗ lực của ông là lấp đầy các trang viết của ông bằng trọng lượng và sự trang nghiêm của chân lý thiêng liêng. Dưới mỗi đề mục, hãy cố gắng rút ra chính quan điểm về chân lý mà ông đã có trong giờ trang nghiêm nhất của ông khi quỳ gối. Tôi khuyên ông nên đọc nhiều các bài giảng của Tổng thống Edwards. Giấy của tôi đã hết. Bà G. và tôi sẽ ở nhà ông với niềm vui, tại kỳ họp sắp tới của Hội Đồng Hoa Kỳ của các Ủy Viên Truyền Giáo Hải Ngoại. Ông có đến và đem bà T. đến lễ tốt nghiệp của chúng tôi không?

Rất trìu mến của ông,

E. D. GRIFFIN.

Bác sĩ G. tiếp tục câu chuyện của mình như sau:

Khi tôi mới đến đây, có 48 sinh viên gắn bó với trường cao đẳng. Số lượng tăng lên trước khi hiến chương Amherst được cấp, (vào tháng Hai hay tháng Ba, 1825,) đến 120. Biến cố ấy, đến lễ tốt nghiệp sau đó đã hạ chúng tôi xuống còn 80. Khoảng 30 người trong suốt mùa xuân và mùa hè, đã xin thôi học, với ấn tượng rằng trường cao đẳng sẽ bị giải thể. Mười chín người tốt nghiệp vào lễ tốt nghiệp ấy, và một lớp gồm bảy người bước vào, và triển vọng tăng trưởng không nhiều lắm đã xuất hiện. Vào lúc khủng hoảng ấy, tôi hình thành mục đích quyên góp một quỹ 25.000 đô-la nhằm mục đích xây dựng một nhà nguyện và tài trợ một chức vụ Giáo sư mới. Trong khi tại Northampton tham dự cuộc họp của Hội Đồng Hoa Kỳ của các Ủy Viên Truyền Giáo Hải Ngoại, tôi quyết định tự mình mở đầu việc quyên góp với 1.000 đô-la, với điều kiện một số quý ông khác tại Williamstown cũng làm như vậy, hoặc theo tỷ lệ. Từ lúc ấy tôi cảm thấy khá hơn về trường cao đẳng. Khi trở về từ một chuyến du hành về phía bắc qua Manchester, (Vt.) tôi nghe tin về một cuộc phục hưng ở đó. Điều này khơi dậy những khao khát khác thường trong tâm trí tôi về một cuộc phục hưng trong trường cao đẳng, khao khát ấy không bao giờ dứt từ lúc ấy.

Khi trường cao đẳng tựu trường, một số người trở lại dưới những ấn tượng sâu sắc; và chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng Đức Chúa Trời ở giữa chúng tôi. Con gái lớn của tôi lúc ấy đã kết hôn và sống gần đó; và con gái út của tôi đang đi học tại Hartford, (Conn.) cách khoảng 90 dặm. Vì Louisa đã được đánh thức trong một cuộc phục hưng tại Newark năm 1817, tôi đi đến kết luận, ngay khi tôi tin chắc rằng Thần Linh của Đức Chúa Trời ở giữa chúng tôi, rằng cháu, theo mọi khả năng, sẽ được đem vào lúc ấy hoặc sẽ bị hư mất. Trong các tháng Mười và Mười Một, nỗi thống khổ của tôi rất lớn và ngày càng tăng vì cháu, vì chồng cháu, và vì trường cao đẳng. Sự nghiêm túc trong trường cao đẳng tiếp tục gia tăng; nhưng tôi nghĩ, mãi đến khoảng đầu tháng Mười Hai, Thánh Linh mới giáng xuống như một cơn gió mạnh thổi ào ào.

Những sự vật lộn của tôi cho trường cao đẳng và thị trấn rất lớn trong suốt thời gian này; nhưng cơ hội cuối cùng của Louisa dường như đã đến. Cháu và chồng cháu là những đối tượng rất đáng quan tâm đối với tôi, và cả đứa con vắng mặt của tôi nữa. Đoạn ấy trong Lu-ca, 11:5–13, đã mở ra cho tôi với một thực tại vô cùng thú vị, đặc biệt câu cuối cùng, "Há huống chi Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài." Tôi tin chân lý của lời hứa ấy đầy đủ như tôi tin sự hiện hữu của chính mình, và áp dụng nó vào những lời cầu xin cho Thánh Linh trên người khác cũng như trên chính mình. Thật dường như là điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời đoái đến những lời cầu nguyện của những con sâu ô uế như thế, cho đến khi tôi khám phá, trong ánh sáng của bản văn ấy, lần đầu tiên mở ra cho tôi, (Rô-ma, 8:26, 27,) rằng chính Đức Thánh Linh đã cầu nguyện. Tôi không thể không thốt lên, "Chẳng lạ gì Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện khi chính Đức Thánh Linh cầu nguyện. Nơi cầu nguyện thầm kín của Cơ Đốc nhân mới đáng sợ làm sao! Toàn thể Ba Ngôi ở quanh đó mỗi lần người ấy quỳ gối. Có Thánh Linh cầu nguyện với Cha qua Con." Bài giảng của tôi về Lời Cầu Nguyện của Đức Tin, mà tôi vừa gửi đến National Preacher, và một bản sao của bài ấy tôi để lại dưới dạng bản thảo cho các con tôi, đã được chép lại, với sự chính xác lớn lao, từ những kinh nghiệm của tôi lúc ấy, pha trộn với những kinh nghiệm của tôi trong các cuộc phục hưng khác. Ngoại trừ mệnh đề duy nhất, "vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời," dưới đề mục đầu tiên, (mà tôi rút ra từ kinh nghiệm của Đa-vít,) tất cả tám điểm đặc biệt đều được rút ra từ kinh nghiệm của chính tôi, với sự chính xác nhiều nhất có thể mà tôi đạt được. Mong muốn của tôi trong dịp này thật xé lòng. Tôi đã tìm kiếm một cách siêng năng để xem liệu tôi có đang đặt lợi ích của các con tôi chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của tôi chống lại ý muốn của Ngài hay không. Tôi không thể thấy rằng tôi đã làm vậy. Tôi cảm thấy sự lệ thuộc tuyệt đối của mình; thế mà không bao giờ có thể dừng việc sử dụng các phương tiện. Tôi cảm thấy vô cùng hổ thẹn dưới cảm nhận về tội lỗi. Ôi, tôi đã thường cảm thấy thế nào khi quỳ gối, tôi bị buộc phải nói với nước mắt, "Dẫu nhà tôi không được như vậy với Đức Chúa Trời." Trường hợp của Gia-cốp tại Phê-nu-ên và trường hợp của người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi luôn đứng trước mặt tôi. Và tôi tin chắc rằng lời hứa là chân lý đời đời, đến nỗi tôi thấy mình thật sự có thể nắm lấy nó và kéo phước hạnh xuống,—rằng tôi có thể giữ chặt nó một cách hợp pháp cho đến khi phước hạnh đến. Tôi nắm lấy nó bằng cả hai tay, và nói, "Tại đây tôi cắm mình xuống, và trên chỗ này tôi sẽ nhận phước hạnh hoặc chết. Tôi giữ Ngài theo lời Ngài và sẽ không buông Ngài ra." Một lần một sự phản đối nảy lên, "Chẳng phải việc giữ Đức Chúa Trời theo lời Ngài là lấy khỏi Ngài quyền tối thượng sao?" Tôi hoảng sợ trước điều này, như thể, trong khi theo đuổi mọi điều quý giá, một bức tường từ trời đã rơi xuống trên đường tôi đi. Tôi đưa mắt xa hơn, tôi nghĩ, hơn bao giờ hết trước đây, vào các lãnh vực của chân lý, và chẳng bao lâu tôi thấy lời giải đáp: "Nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho tôi tinh thần này để giữ Ngài chặt, tôi hẳn đã là một cục đất sét. Quyền tối thượng của Ngài đã được thực thi đầy đủ trong sự ban cho ấy." Như khi một con đập đột nhiên chặn một dòng thác chảy xiết, và sau một thời gian đột nhiên bị dỡ bỏ, và nước cuồn cuộn quét đi; tâm linh bị kìm hãm và tha thiết của tôi cũng vậy, khi tôi thấy toàn thể cánh đồng mở ra trước mặt tôi, và không một hàng rào hay thanh chắn nào trên đường, quét qua nó bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực của tôi. Nếu đó không phải là sự cầu nguyện, và ở một mức độ nào đó là lời cầu nguyện của Phê-nu-ên, mà không thể không nhận được phước hạnh ở một mức độ nào đó, thì tôi tin rằng tôi chưa bao giờ cầu nguyện, và vẫn còn trong tội lỗi của mình.

Sau khi đặt mình lên gối và gạt bỏ mọi việc khác, tôi thường dấn thân vào cuộc vật lộn này, trước hết cho người khác, rồi sau đó cho các con tôi. Và nếu tôi từng cầu nguyện, thì đó là trong những nỗi thống khổ ban đêm ấy. Và sau khi đặt cược sự cứu rỗi của chính mình, có thể nói như vậy, vào kết quả ấy, tôi sẽ đi vào buổi sáng, hoặc trong ngày, để xem con gái tôi bị tác động ra sao; và cháu, biết ý định tử tế của tôi, sẽ gặp tôi, tuần này qua tuần khác, với một nụ cười hiếu thảo. Tôi không bao giờ có thể nghĩ rằng một nụ cười hiếu thảo như thế lại làm héo hắt lòng cha mẹ đến vậy. Câu hỏi thường xuyên của tôi là, "Con có thực sự cảm thấy rằng Đức Chúa Trời công chính khi ruồng bỏ con không?" Và cháu sẽ luôn trả lời "Không." Cháu biết mọi điều về các giáo lý; sự hiểu biết của cháu hoàn toàn bị thuyết phục; cháu đã được đánh thức, và tham dự mọi buổi nhóm; nhưng cháu không đi xa hơn.

Vào phần sau của tháng Mười Hai, tôi cho gọi con gái Ellen của tôi về nhà, để tôi có thể đặt cháu dưới chân Đấng Cứu Rỗi. Nếu tôi thất bại trong mục đích của mình, tôi biết thế gian sẽ nói, "Đấy, ông ta đã thử và không làm được." Nhưng tôi tự nhủ, "Cháu cũng chỉ chết mà thôi." Và thế là anh rể của cháu đã đi đón cháu 90 dặm trong mùa ấy của năm. Khi cháu về nhà, tôi muốn cháu không làm gì ngoài đọc và cầu nguyện và tham dự các buổi nhóm. Cháu vâng lời, và nghiêm túc, nhưng không bị cáo trách, hay thậm chí được đánh thức.

Mọi việc cứ tiếp diễn như vậy cho đến tối thứ Tư, ngày 18 tháng Giêng, 1826; trong thời gian ấy nỗi thống khổ trong tâm linh của tôi đã gần như đặt tôi lên giường bệnh. Tối hôm ấy sau buổi nhóm, tôi thăm Louisa, và đặt cho cháu câu hỏi cũ, "Con có cảm thấy rằng Đức Chúa Trời công chính khi ruồng bỏ con không?" Sau một khoảng lặng khá lâu, và bằng giọng thấp, cháu trả lời, "Thưa có, thưa Cha." Tôi giật mình, như một người thức dậy trong một thế giới mới, và nói, "Con có thật vậy không, con yêu dấu?" Sau một khoảng lặng nữa, và bằng giọng thấp, cháu lại trả lời, "Thưa có, thưa Cha." Tối hôm ấy trên gối của mình, tôi bắt đầu nói, "Cháu đã chẳng được đánh thức tại Newark sao? Cháu đã chẳng có đủ kiến thức sao? Và giờ đây cháu chẳng phải cuối cùng đã bị cáo trách về sự đáng chịu địa ngục của mình sao? Chẳng phải đã làm đủ rồi trong đường lối chuẩn bị sao? Ngài sẽ chẳng đêm nay cất đi tấm lòng bằng đá và ban một tấm lòng bằng thịt sao?" Ngay lúc ấy có điều gì đó trong tôi nói, "Không; hãy để cháu bị cáo trách sâu sắc hơn về tội lỗi và sự hư mất của mình, để cháu có thể biết mình nợ Đức Chúa Trời cứu chuộc của chúng ta và Con chịu chết của Ngài là bao nhiêu;—để cháu có thể thấy những vinh quang đặc biệt của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng mà cha đã bênh vực chống lại cả một thế gian vũ trang trước khi cháu ra đời." Lời cầu nguyện chuyển từ cháu sang chồng cháu, rồi sang em gái cháu. Những lợi ích cá nhân của họ, vốn đã đè nặng như một ngọn núi bấy lâu trên tôi, đã bị nuốt chửng và tan biến, và ước muốn bao trùm tất cả là, "Nguyện những đôi mắt thân yêu đối với tôi như thế, được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời cứu chuộc của chúng ta và Con chịu chết của Ngài, và nguyện những linh hồn thân yêu như thế bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng cùng vinh quang ấy cho vũ trụ." Lúc ấy tôi thấy, như chưa bao giờ thấy trước đây, Đức Chúa Trời được tôn vinh là gì, và cảm thấy chắc chắn rằng tôi khao khát đối tượng ấy hơn mọi đối tượng khác. Nó hiện ra là đối tượng vinh quang nhất; và toàn thể linh hồn tôi tuôn ra trong những khao khát hướng về nó.

Sáng hôm sau, trước khi tôi dậy, bà Griffin trở lại phòng tôi và nói: “Tôi đã vào phòng Ellen và thấy con bé đang khóc. Con bé nói: Mẹ ơi, sáng nay con dậy sớm và bắt đầu nghĩ Đức Chúa Trời đã tốt lành với con biết bao mà con đã vô ơn với Ngài biết bao; và con không ngủ được nữa.” Đó là sự cáo trách đầu tiên của con bé. Cũng sáng hôm đó, khi Louisa đang trên đường xuống để ở với chúng tôi trong ngày, (vì gia đình vẫn ở với chúng tôi mỗi thứ Năm,) và khi cô đã đến cổng, “ý nghĩ,” (như về sau cô diễn đạt,) “chợt đến trong tâm trí tôi, rằng Đức Chúa Trời đang trị vì; và đó là một ý nghĩ vinh hiển.” Cô không nói với tôi điều này cho đến tối thứ Sáu. Sáng thứ Bảy, khi tôi đến thăm cô, cô hoàn toàn tan vỡ, và kể lại những nhận thức cô đã có về tội lỗi của mình và về sự thương xót của Đức Chúa Trời tối hôm trước. Hôm thứ Năm, Ellen tham dự buổi nhóm tra vấn của ông Gridley, và về sau ông kể với tôi rằng khi nói chuyện với con bé, ông đã thử mọi dây đàn, mà không dây nào rung động cho đến khi ông chạm đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và lúc ấy con bé khóc như một đứa trẻ. Hôm thứ Sáu hoặc thứ Bảy, tôi nói với con bé: “Con gái ơi, con mong sẽ ở đâu trong cõi đời đời?” Con bé đáp: “Sao hả ba, con chưa nghĩ đến điều đó.” “Vậy con đã nghĩ về điều gì?” “Con đã nghĩ Đức Chúa Trời đã tốt lành với con biết bao, mà con đã vô ơn với Ngài biết bao.” Sáng thứ Bảy, sau khi trò chuyện với Louisa, tôi đưa bác sĩ Smith, con rể tôi, vào một phòng riêng và thúc ép ông bằng tất cả sức lực tôi có thể vận dụng. Ông khóc. Hôm sau, (ngày 22 tháng 1 năm 1826,) tôi giảng một bài giảng nhằm thử niềm hy vọng của Louisa, dựa trên Thi Thiên 99:9: “Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là thánh.” Tôi nhận thấy bác sĩ Smith nuốt lấy từng lời. Hôm sau, tôi biết rằng ông đã hy vọng từ thứ Bảy. Tôi tìm ông và gặp được ông, và sau bữa trưa ông đến với tôi. Chúng tôi ngồi trong phòng làm việc của tôi, và Ellen ngồi bên cửa sổ phía sau tôi. Tôi ngoảnh lại nhìn con bé, và con bé trông giống hình ảnh của sự khốn khổ hơn bao giờ hết. Con bé cảm thấy mình quả thật bị bỏ lại một mình. Bác sĩ lui ra, và Ellen rời khỏi phòng. Không lâu sau, bà Griffin bước vào và nói: “Ellen vừa nói với tôi: Con sợ ba không cảm thấy về con như ba đã cảm thấy về Louisa.” “Hãy bảo đứa con yêu quý,” tôi nói, “mang áo khoác ngoài của tôi vào, (vì tôi đang sắp ra ngoài,) và tôi sẽ nói chuyện với con bé.” Con bé bước vào, hết sức đau khổ. Sau một hồi trò chuyện, tôi quỳ xuống với con bé, bên cạnh tủ sách của tôi.” Nơi chốn và thời khắc ấy tôi sẽ không bao giờ quên. Người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi đã thường hiện ra trước tôi. Lúc ấy bà cũng hiện ra trước tôi; và Đấng vinh hiển mà bà đã kêu cầu cũng vậy. Và Ngài hiện ra gần tôi như Ngài đã hiện ra với bà,—gần như thể Ngài đang hiện diện bằng thân thể. Và việc tôi đặt con tôi vào vòng tay Ngài cũng dễ dàng như thể Ngài đang hiện diện hữu hình trong phòng. Và tôi đã đặt con bé vào vòng tay Ngài, với tất cả tấm lòng và linh hồn mình. Và dường như tôi thấy không thể nào mà con bé lại không dâng chính mình cho Ngài trước khi đứng dậy. Khi tôi đứng dậy, tôi ôm con bé vào lòng và nói: “Con yêu, con đã dâng chính mình cho Đấng Christ chưa?” “Ôi, chưa,” con bé nói, và dường như hoàn toàn choáng ngợp. Tôi rời phòng và ra ngoài thăm một gia đình, nơi tôi gặp Louisa yêu quý của tôi, người trông như sinh vật hạnh phúc nhất trên đời. Tối hôm đó cô sẽ đi dự buổi cầu nguyện đầu tiên mà cô từng tham dự, như cô nghĩ. Khi tôi trở về sau bữa trà chiều, bà Griffin đón tôi và nói: “Tôi chưa bao giờ chứng kiến một cảnh tượng như thế. Ellen đã khóc trên cổ tôi và nói: Đấng Christ đã chết vì tôi, mà tôi chưa hề làm điều gì cho Ngài, và tôi không thể sống như vậy nữa.” Tôi bảo bà gọi con bé vào. Con bé bước vào, và cuộc đối thoại sau đây diễn ra giữa chúng tôi. “Con ơi, con mong sẽ ở đâu trong cõi đời đời?” “Sao hả ba, con nghĩ rất có thể con sẽ ở trong địa ngục.” “Này con yêu, câu hỏi đó Đức Chúa Trời sẽ quyết định, mà không cần hỏi ý kiến con hay ba.” “Con biết điều đó, thưa ba, và con không muốn ai khác quyết định điều đó.” “Sao vậy, con yêu?” “Vì Ngài tỏ ra quá tốt lành và quá công chính.” “Con có nghĩ rằng con đáng phải xuống địa ngục không?” “Ôi, con biết là con đáng.” “Ước muốn lớn nhất trong lòng con là gì?” “Là yêu mến và phụng sự Đức Chúa Trời trọn đời con.” Trong tình trạng đó, con bé ở suốt bốn mươi tám giờ, không một mảy may hy vọng. Cuối khoảng thời gian đó, (dùng chính lời con bé,) gánh nặng của con bé rơi xuống, và sự quý báu cùng vẻ đáng yêu của Đấng Christ hiện ra trước mắt con bé. Trong lúc đó, Louisa tham dự buổi cầu nguyện của cô vào tối thứ Hai. Trong khi tôi đang ăn sáng sáng thứ Ba, Ellen nhận được từ chị mình bức thư sau đây.

EM ELLEN YÊU DẤU CỦA CHỊ,

Chị chưa bao giờ cảm thấy nóng lòng muốn gặp em như sáng nay, nhưng thời tiết dường như ngăn trở. Chị vẫn luôn quan tâm đến thân thể em, giờ đây chị muốn hỏi thăm linh hồn bất diệt của em. Khi chị cảm nhận sự đầy dẫy trong Đấng Cứu Chuộc yêu dấu, khả năng và sự sẵn lòng của Ngài, phải, ước muốn tha thiết của Ngài muốn cứu đúng những tội nhân như chúng ta, chị không thể không hy vọng rằng em cũng đã thấy Ngài, và đã được ban khả năng dâng chính mình cho Ngài mà không giữ lại điều gì. Nếu em chưa làm vậy, ôi, đừng chần chừ thêm một giây phút nào nữa. Tại sao em lại chần chừ? Có dầu thơm tại Ga-la-át, có một Thầy Thuốc toàn năng ở đó. Em có cảm thấy mình là một tội nhân ô uế, tự hủy hoại mình, hoàn toàn hư mất không? Ôi, đừng để tội lỗi của em ngăn em đến với Ngài. Chính vì thế mà em nên đến với Ngài. Ngài đến trong thế gian khốn khổ này để làm gì, nếu không phải để “tìm và cứu kẻ bị mất”? Ngài đang đi khắp các đường phố của chúng ta để làm gì, nếu không phải để ban ơn tha thứ cho kẻ có tội: để “nhóm các chiên con lại trong cánh tay Ngài và ẵm vào lòng”? Ôi, hãy tin những lời hứa của Ngài. Hãy nghĩ rằng Ngài thành thật khi Ngài mời gọi “hết thảy kẻ nào khát,” tất cả những kẻ “mệt mỏi và gánh nặng,” “các đầu cùng đất,” hãy nhìn lên Ngài và được cứu. Đừng thêm vào mọi tội lỗi khác của em tội không tin mà kêu thấu trời. Hãy đến, và Ngài sẽ đổ đầy linh hồn em bằng “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.” Ngài sẽ ban cho em khả năng nói: “Tôi có ai ở trên trời ngoại trừ Ngài? và trên đất này tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài.” Ngài sẽ ban cho em khả năng nói: “Ôi, ước gì mọi kẻ mù cũng được thấy Ngài.” Ngài sẽ ban cho em khả năng chỉ cho các bạn thân yêu của em đến “Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.” Chị hy vọng em trai của em đang ở trong tàu. Tối qua chúng ta đã có một cuộc trò chuyện dài và hết sức thú vị. Anh ấy bị gọi đi lúc trời rạng sáng, và vẫn chưa trở về. Ông bà Hanson đều đang vui mừng trong Đấng Cứu Rỗi của mình. Hãy gửi lời thăm của chị đến E. Dewey. Em có thể đọc bức thư này cho cô ấy. Điều chị nói với em, chị cũng nói với cô ấy,—với mọi người,—với Susan đáng thương; hãy đến với Đấng Christ. “Chỉ có Chúa Giê-xu mới có thể làm điều lành cho những tội nhân bất lực.”

Tối qua chúng ta đã có một buổi nhóm được phước. Ôi, thật tốt lành biết bao khi đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo. Em phải lên “giúp Đức Giê-hô-va chống lại kẻ mạnh.” Hãy làm hết sức mình cho Đấng đã mua em bằng huyết Ngài. Không có điều gì khác đáng sống.

Chị gửi tình yêu thương đến cha mẹ yêu dấu của chúng ta. Hãy nói với cha mẹ: “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.” Chị hy vọng sẽ gặp em trước đêm nay.

Người chị lo lắng và yêu thương em,

F. L. SMITH.

Mặc dù có bức thư này, không lâu sau Louisa xuống và ở lại trong ngày; và buổi tối, ba đứa con của tôi và tôi tham dự một buổi nhóm hết sức thú vị. Louisa từng nói rằng đó là ngày hạnh phúc nhất trong đời cô. Hôm sau, thứ Tư, ngày 26 tháng 1, Ellen được giải thoát. Tất cả chỉ trong vòng một tuần kể từ tối thứ Tư đáng ghi nhớ ấy, khi tôi lần đầu biết rằng Louisa đã bị cáo trách, và khi tôi đã vật lộn trên chiếc gối thao thức của mình.

Bức thư sau đây của Bác sĩ GRIFFIN, thuật lại sự trở lại đầy hy vọng của các con ông, được gửi cho NATHANIEL WILLIS, Esq., ở Boston, và không lâu sau được đăng trên tờ Boston Recorder.

Trường Williams, ngày 2 tháng 2 năm 1826.

THƯA ÔNG,

Bức thư của ông đã mang lại cho tôi niềm vui lớn. Triển vọng về một cuộc phấn hưng tôn giáo nữa tại Boston quả thật khích lệ không ít. Bức thư của ông đã được đọc cho các sinh viên tin kính đang ở đây trong kỳ nghỉ, kèm theo lời yêu cầu họ hằng ngày nhớ đến Boston trong lời cầu nguyện. Tại một buổi nhóm công khai, họ chính thức đồng ý làm điều đó; và tại một ngày kiêng ăn tổ chức hôm qua, Boston là một trong những chủ đề của những lời cầu nguyện công khai của họ. Tôi có ý định cố gắng lôi kéo những người tin kính trong thị trấn vào cùng một đường lối vật lộn cho quý vị.

Ôi, ước gì các Cơ Đốc nhân yêu dấu tại Boston nhận được một tinh thần cầu nguyện đặc biệt và hiệu quả, trong đó những ước muốn mạnh như sự chết được kết hợp với sự nương cậy tuyệt đối và đức tin, và tất cả được kết hợp với những nỗ lực mạnh mẽ nhất để thu hút sự chú ý của các tội nhân. Hai loại nỗ lực này cần được cân đối đúng mức với nhau. Nếu cầu nguyện nhiều mà khuyên nhủ ít, thì giống như đứng dưới chân đồi mà cầu nguyện để được đặt lên đỉnh đồi. Nếu khuyên nhủ nhiều mà cầu nguyện ít, thì sẽ đưa đến sự tự nương cậy kiêu ngạo, không kết quả. Nhưng lời cầu nguyện ấy phải là lời cầu nguyện của đức tin. Đức Chúa Trời đã phán: “Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để Ta làm điều đó cho chúng”; và: “Hãy xin, sẽ được ban cho.” “Chúng ta phải nắm lấy lời hứa với một cái nắm không thể bẻ gãy; và với một sự khẩn nài không thể bị từ chối. Việc khiêm nhường giữ Đức Chúa Trời theo lời Ngài như vậy cũng không mâu thuẫn với sự thừa nhận đầy đủ nhất về chủ quyền của Ngài và sự nương cậy của chúng ta; vì chúng ta biết suốt thời gian rằng trừ khi Ngài ban cho chúng ta tinh thần cầu nguyện, chúng ta không thể nắm lấy lời hứa. Và nếu chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng sự khẩn cầu và lặp lại này là quấy rầy, chúng ta chỉ cần nhắc đến dụ ngôn về người đàn bà góa kiên trì. Đây là thời kỳ mà sau khi mưa từ trời tạm ngưng một phần, mưa đang bắt đầu đổ xuống trong những cơn tuôn tràn hết sức khác thường. Một bức thư gần đây cho tôi biết rằng tại ngôi làng nhỏ Rome, chín mươi người đã nhận được hy vọng trong hai tuần. Khắp miền tây New York, và khắp Vermont và New Jersey, Đức Chúa Trời đang làm những việc lớn lao. Đã đến lúc mong đợi những việc lớn lao, và thử làm những việc lớn lao. Chúng ta được truyền lệnh phải mở miệng rộng ra. Ông Elmer già, ở New Jersey, một hôm đang giảng từ bản văn này, bỗng dừng lại: nước mắt trào ra trong mắt ông: Về phần tôi, ông nói, tôi chưa bao giờ mong đợi nhiều, và Đức Chúa Trời cũng chưa bao giờ ban cho tôi nhiều. Tôi không biết nơi nào có quyền mong đợi nhiều hơn tại Boston. Quý vị đang quỳ gối ngay bên mộ phần của những người cha được phước, những người đã gửi lên trời một kho tàng lớn lao những lời cầu nguyện của họ. Và Đức Chúa Trời biết nhu cầu về một ngọn cờ được giương lên nơi kẻ thù tràn vào như nước lũ. Ôi, đừng nản lòng. Chúa Giê-xu được phước có nhiều dân trong thành phố đó, những người chưa từng biết Ngài. Những lời cầu nguyện tha thiết của chúng tôi hằng ngày sẽ hòa cùng với lời cầu nguyện của quý vị cho thành phố cổ kính ấy, nơi diễn ra các lễ trọng thể của cha ông chúng ta.

Vì ông đã tử tế nói về các con yêu dấu của tôi một cách trìu mến như vậy, tôi biết ông sẽ vui mừng khi nghe rằng cả hai đứa đều đã hy vọng đặt sự thù nghịch và danh dự của mình dưới chân Đấng Cứu Chuộc của chúng. Con rể tôi cũng đang ở trong một trạng thái tâm trí rất đáng quan tâm, và tôi hy vọng, không xa nước thiên đàng. Xin giúp tôi tôn cao Chúa mãi mãi. Tôi đã trao các con đã được cứu chuộc của tôi cho Đấng Christ, với ước muốn cao cả nhất rằng chúng có thể hoàn toàn dâng mình cho Ngài trọn đời chúng. Dù chúng giàu hay nghèo,—dù chúng sống lâu hay chết sớm,—đều là những điều nhỏ nhặt.

Ông đã là một người cha được ban phước dồi dào, và có lẽ đã có nhiều kinh nghiệm hơn tôi trong những sự đối xử trang nghiêm, đáng sợ và thú vị này của Đức Chúa Trời. Vì ông có nhiều kinh nghiệm trong những việc này, có lẽ tôi xin phép kể riêng với tai của tình bạn thân thiết một ít điều Đức Chúa Trời đã làm cho tôi. Và nếu điều đó khích lệ ông hay bất kỳ người bạn yêu dấu nào của tôi cầu nguyện khẩn thiết hơn nữa cho con cái họ, thì mục đích của tôi đã đạt được.

Tôi ít ngờ rằng một phước hạnh như vậy lại phải trả giá đắt đến thế. Cuộc vật lộn suýt khiến tôi nằm liệt trên giường bệnh. Chưa bao giờ tôi cảm nhận sâu sắc ý nghĩa của hình ảnh trong Ga-la-ti 4:19 như vậy. Tôi thường nói rằng khi dâng con cái mình trong phép báp-têm, cha mẹ phải tin thay cho chúng, (trong mức độ bản chất sự việc cho phép,) như họ đã tin cho chính linh hồn mình, và phải đem chúng đến với Đấng Christ như những tội nhân nghèo khổ, hư mất, gần giống như cách họ đã đem chính mình đến. Nhưng giờ đây tôi thấy rằng nếu con cái họ sẽ được tái sinh theo cách giao ước, (việc đó có thể được thực hiện theo cách chủ quyền mà không cần đến họ,) thì họ phải quặn đau sinh nở vì chúng. Suốt hai tháng trọn vẹn, cuộc vật lộn kéo dài trước khi tôi thấy bất kỳ dấu hiệu quyết định nào của một lời đáp. Con gái út của tôi đang học tại Hartford, và tôi đã gọi con bé về nhà để con bé có thể hưởng lợi từ mùa phước hạnh này. Tuần này qua tuần khác, sau cuộc vật lộn nửa đêm trên chiếc gối thao thức của tôi, tôi lại đến với các con vào buổi sáng và thất vọng khi thấy chúng vẫn như cũ. Rồi tôi trở lại và xét lại những lời cầu nguyện của mình. Tôi không thấy rằng mình đã đặt lợi ích của chúng đối nghịch với lợi ích của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của mình đối nghịch với ý muốn của Ngài. Tôi thấy rằng mình không có quyền đòi hỏi nào ngoại trừ một lời hứa đầy ân điển dành cho lời cầu nguyện. Nhưng lời hứa đó tôi đã nắm lấy và bám chặt với cái nắm của sự chết. Thế mà dường như chẳng có gì xảy ra. Cuối cùng thì đến mức này: nếu đó không phải là lời cầu nguyện,—và phần nào là lời cầu nguyện tại Phê-ni-ên, (Sáng Thế Ký 32:26)—thì tôi chẳng biết gì về lời cầu nguyện, và phải từ bỏ hy vọng của mình. Nếu tất cả các con tôi phải hư mất, tôi phải chìm xuống cùng với chúng. Tôi đã bám chặt lời hứa như vậy, và việc buông nó ra là không thể đến nỗi tôi thấy mình đã đặt cược mọi sự vào nó, và vào sự thật của nó đối với tôi, và đó là thiên đàng đời đời hay địa ngục đời đời cho hơn một người. Thế mà Đức Chúa Trời vẫn trì hoãn. Ôi, lúc ấy là sự giằng co và vật lộn làm rung chuyển linh hồn. Sau nhiều đêm, tôi thấy mình, trên gối, mong mỏi rằng các con tôi có thể được đưa đến chỗ thấy sự hư hoại của mình, để chúng có thể thấy mình mắc nợ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc quý báu của mình biết bao,—có thể thấy vinh quang của Ngài và làm chứng cho Ngài và ngợi khen Ngài trọn đời chúng. Trước kia, tôi đã đem chúng đến với Đức Chúa Trời như một lợi ích cá nhân; giờ đây, tôi mong việc ấy được thực hiện vì cớ Chúa. Sáng hôm sau, Ellen không ngủ được khi nghĩ Đức Chúa Trời tốt lành biết bao và con bé đã vô ơn biết bao; và Louisa, (người mà những ấn tượng đã sâu sắc hơn điều cô thừa nhận hay biết,) thấy mình vui mừng vì Đức Chúa Trời đang trị vì. Bốn ngày sau, khi tôi đang cầu nguyện với Ellen, tôi cảm thấy sự gần gũi với Đấng Christ đến nỗi, và được ban khả năng phó thác con bé vào vòng tay Ngài một cách dễ dàng, trọn vẹn và tin chắc đến nỗi tôi không thể không hy vọng con bé sẽ phó thác chính mình cho Ngài trước khi đứng dậy. Tôi khiêm nhường tin rằng Ngài đã tiếp nhận con bé lúc ấy. Trong một hai giờ, con bé đã bày tỏ bằng chứng mạnh mẽ về một bản tính mới; thế mà trong hai ngày, con bé nằm quằn quại dưới cảm giác về sự không xứng đáng của mình, cho đến khi, như con bé diễn đạt, “sự quý báu và vẻ đáng yêu của Đấng Cứu Rỗi mở ra trước mắt con bé.” Trong suốt thời gian chờ đợi khủng khiếp này, con bé nhận được bức thư kèm theo từ Louisa, mà tôi gửi cho các con gái của ông, những đứa con yêu dấu mà tôi từng dạy giáo lý.

Ôi, nguyện linh hồn tôi biết ơn, và nguyện đời sống tôi cùng các con tôi hoàn toàn dâng mình cho Chúa. Kèm theo lời thăm thân ái đến bà Willis và các con của ông, đến ông bà Dwight, và tất cả những người bạn yêu dấu của tôi tại Boston, tôi xin, thưa ông,

Trân trọng,

E. D. GRIFFIN.

Sau đây là trích đoạn từ một bức thư được viết vào khoảng cùng thời gian, và liên quan đến cùng một chủ đề chung, gửi cho Mục sư FREDERICK MARSH, ở Winchester, Conn.

THƯA ÔNG YÊU DẤU,

Tôi đã nhận được thư ông đề ngày 15 tháng này qua đường bưu điện đúng kỳ. Tôi thật vui mừng khi nghe về ân huệ kỳ diệu của Đức Chúa Trời ban cho ông Gillet yêu dấu của chúng ta và cho dân sự thuộc quyền chăm sóc của ông; và đó là ước muốn chân thành và lời cầu nguyện của tôi dâng lên Đức Chúa Trời rằng hội chúng của ông, và toàn thể hạt Litchfield yêu dấu của chúng ta, đều được phước như vậy. Sau nhiều năm mưa từ trời tạm ngưng một phần, mưa cuối cùng cũng đang bắt đầu đổ xuống trên đất nước chúng ta với mức độ khác thường. Nguyện toàn thể Hoa Kỳ được đẫm nhuần trong cơn lũ từ trời.

Quả thật chúng tôi có nhiều điều phải thừa nhận ở đây. Từ những thông báo đã in, có lẽ ông đã thấy Đức Chúa Trời đã làm gì cho trường của chúng tôi. Trong số ba mươi mốt người đang ở đây mà không có tôn giáo, (nhiều người vắng mặt vì đang dạy học,) chúng tôi hy vọng hai mươi bảy người vào cuối học kỳ. Trong bốn người còn lại, một người đã ở trong nước sâu từ lâu; ba người kia thuộc về thị trấn này, và đang ở giữa cuộc phấn hưng tại đây. Nhiều lời cầu nguyện đã được dâng lên cho những người vắng mặt; và vì công việc đã lan rộng đến thị trấn, chúng tôi rất hy vọng rằng khi trở về, họ sẽ chịu ảnh hưởng đưa tất cả họ vào. Xin hãy nhờ những người cầu nguyện yêu dấu của ông chuyển cầu cùng trời cao cho một kết quả đáng mong ước một cách sốt sắng như vậy.

Công việc đã lan rộng đến thị trấn với quyền năng và vinh quang lớn lao. Tôi chưa nghe ước tính nào về số người đang bị tác động, nhưng ảnh hưởng thì rất chung khắp. Trong số những người trở lại đầy hy vọng, bởi sự thương xót vô hạn, tôi được phép kể tên các con của mình. Hai con gái của tôi bày tỏ bằng chứng tốt về một sự thay đổi cứu rỗi; và con rể tôi đang ở trong một trạng thái tâm trí rất đáng quan tâm, và tôi hy vọng, không xa nước thiên đàng. Xin giúp tôi, thưa ông yêu dấu, chúc tụng và ngợi khen Chúa mãi mãi. Đó là ước muốn cao cả nhất của tôi về chúng, rằng chúng có thể dâng mình hoàn toàn cho sự phụng sự Đấng Cứu Chuộc của chúng trọn đời chúng.

Bác sĩ GRIFFIN tiếp tục câu chuyện của ông như sau:—

Mùa xuân năm sau, hai con gái của tôi được nhận vào Hội Thánh trong cùng một ngày. Bác sĩ vẫn chưa công khai xưng nhận đức tin. T.B. Sau đó ông gia nhập Hội Thánh tại Newark, N. J.

Cuộc phấn hưng đã cứu trường đại học. Chỉ có hai giáo sư. Một người dường như đang chìm dần vào nấm mồ vì bệnh lao; người kia đã quyết định ra đi nếu số tiền 25.000 đô-la không quyên được. Bản thân tôi được mời làm giáo sư tại một Chủng viện Thần học, và đã nhận lời đi, nếu quỹ không được quyên đủ. Các ủy viên quản trị đã nản lòng vì một cuộc xung đột kéo dài mười một năm, và có lẽ đã từ bỏ trường đại học nếu tất cả các viên chức rời bỏ họ. Mọi sự đều tùy thuộc, dưới Đức Chúa Trời, vào việc quyên được 25.000 đô-la. Số tiền đó sẽ không bao giờ quyên được nếu không có cuộc phấn hưng. Vì ngoài việc biến cố này khiến công chúng Cơ Đốc sẵn lòng đóng góp, nó còn tác động đến tôi theo hai cách. Trước hết, nhờ sự can thiệp đúng lúc đó, (cộng thêm nhiều dấu hiệu ân huệ đã tỏ ra cho trường đại học trước kia, được nhắc đến trong bài giảng của tôi tại lễ cung hiến nhà nguyện mới,) tôi tin chắc rằng cơ sở này được Đức Chúa Trời yêu quý, và đó là ý định của Ngài nhằm bảo tồn nó. Nếu không có niềm tin chắc đó, tôi đã quay lui cả trăm lần giữa những sự nản lòng bao quanh tôi. Thứ hai, cuộc phấn hưng ấy đã ban cho tôi một cảm thức về bổn phận khiến tôi dốc sức cho nỗ lực vĩ đại. Ảnh hưởng giáng xuống để cứu trường đại học, như tôi hy vọng, đã đưa các con tôi vào; và tôi cảm thấy rằng nếu có một người nào bị ràng buộc phải đi cho đến khi ngã xuống vì một cơ sở quý trọng đối với Đấng Christ, thì tôi chính là người đó.

Trích đoạn sau đây từ bài giảng của Bác sĩ HOPKIN nhân dịp Bác sĩ GRIFFIN qua đời sẽ cho thấy tình trạng suy sụp của trường đại học vào thời điểm ông đảm nhận chức vụ, và vai trò quan trọng của ông trong việc giải thoát nó khỏi những khó khăn, và đặt nó trên một nền tảng vững chắc và lâu dài hơn.

“Giờ đây chúng ta đến giai đoạn trong lịch sử của Bác sĩ Griffin, khi ông gắn bó với trường đại học này. Đó là vào năm 1821. Tại lễ tốt nghiệp năm đó, Bác sĩ Moore chủ tọa lần cuối cùng. Đã một thời gian, đa số các ủy viên quản trị cho rằng nếu chỉ có một trường đại học, và người ta cho rằng chỉ có thể có một trường, ở miền tây của tiểu bang này, thì Northampton sẽ là một địa điểm thuận lợi hơn, và Bác sĩ Moore đã nhận chức hiệu trưởng với kỳ vọng rằng trường đại học sẽ được dời đi. Đa số các ủy viên quản trị đã bỏ phiếu rằng việc dời trường là nên làm, và đã thỉnh cầu cơ quan lập pháp cho phép làm như vậy. Đơn thỉnh cầu này đã gặp sự phản đối mạnh mẽ từ phía cư dân của thị trấn và của hạt; và bằng trách nhiệm của chính mình, họ đã quyên góp được 17.000 đô-la, số tiền này được trình trước một ủy ban của cơ quan lập pháp, và sẽ được trả cho trường đại học trong trường hợp trường không bị dời đi. Số tiền quyên góp này, được quyên trái với ý muốn của đa số các ủy viên quản trị, nhưng họ không thể từ chối mà không lừa dối cơ quan lập pháp, về sau một số người đã từ chối trả, và nó trở thành cớ cho nhiều sự trình bày sai lệch về trường đại học. Tuy nhiên, do số tiền quyên góp này, và do những trình bày từ vùng này của tiểu bang, cơ quan lập pháp đã từ chối cho các ủy viên quản trị phép dời trường đại học. Trong lúc đó, những kỳ vọng mạnh mẽ đã dấy lên tại hạt Hampshire, rằng sẽ có một trường đại học ở đó. Người dân Amherst, hành động phối hợp với một số ủy viên quản trị của trường đại học này đang cư trú trong vùng đó, đã quyên góp lớn và xây dựng các tòa nhà để tiếp nhận sinh viên, với kỳ vọng sẽ nhận được hiến chương. Vì vậy, đã chuẩn bị sẵn chỗ ở trong một vùng mà mắt ông đã hướng đến, Bác sĩ Moore sắp đặt mình đứng đầu một cơ sở tại đó, và đem theo một số lượng đáng kể sinh viên cùng với ông. Các ủy viên quản trị đã bầu một hoặc hai người làm hiệu trưởng, những người đã từ chối, khi Bác sĩ Griffin được chọn; và một người trong số họ đã đến Newark để trình bày vấn đề trước ông. Ông đã quan tâm đến trường đại học từ mối liên hệ của nó với các hoạt động truyền giáo; và đến ngay để gặp các ủy viên quản trị, ông đến đây vào buổi trưa ngày lễ tốt nghiệp, và ngồi lên bục. Sự xuất hiện của ông lúc ấy đã làm sống lại hy vọng của những người bạn của trường đại học; và người ta sớm hiểu rằng ông sẽ nhận chức vụ. Ông có đúng loại danh tiếng mà trường đại học cần trong cơn khủng hoảng như vậy; một lớp tương đối đông đã nhập học, và trường đại học tiếp tục gia tăng số lượng và thịnh vượng cho đến năm 1825. Vào tháng Hai năm đó, Amherst nhận được hiến chương, và vì người ta thường thúc giục chống lại việc cấp hiến chương rằng hai trường đại học không thể cùng tồn tại ở miền tây của tiểu bang này, nhiều người cho rằng đó sẽ là một đòn chí tử đối với trường này. Ấn tượng này khiến một số sinh viên xin thôi học, trong khi một lớp rất nhỏ nhập học tại lễ tốt nghiệp tiếp theo. Lúc bấy giờ người ta thấy rằng ‘để nhổ tận gốc những mầm mống bệnh lao đã ẩn náu trong trường đại học suốt mười một năm, cần phải làm điều gì đó để thuyết phục công chúng rằng trường sẽ sống và phát triển mạnh trên mảnh đất này.’

“Các ủy viên quản trị do đó đã quyết tâm cố gắng quyên một quỹ 25.000 đô-la để lập một chức giáo sư mới, và để xây một nhà nguyện. Trong việc quyên số tiền này, Bác sĩ Griffin là tác nhân chính; và được tăng cường bởi một cuộc phấn hưng tôn giáo phi thường, mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài lúc ấy đã ban cho trường đại học, ông đã hoàn thành điều mà có lẽ không người nào khác có thể làm được. Trong thời kỳ khó khăn chung, ông đã quyên được 12.000 đô-la trong bốn tuần. Quỹ đã hoàn tất; một chức giáo sư về hùng biện và triết học đạo đức đã được tài trợ; tòa nhà này đã được dựng lên, và ngày 2 tháng 9 năm 1828, đứng nơi tôi đang đứng đây, ông đã cung hiến nó, ‘vinh danh và vinh quang của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đời đời được phước—Cha, Con, và Đức Thánh Linh.’ Từ lúc đó người ta cảm thấy rằng trường đại học là bền vững; và nó đã tiếp tục song hành với các cơ sở chị em, làm phần của mình trong việc thực hiện công việc lớn lao của giáo dục tại đất nước này. Khi đánh giá nỗ lực này của Bác sĩ Griffin, cần nhớ rằng đó là nỗ lực đầu tiên thuộc loại này, và có lẽ đã dẫn đến những nỗ lực rộng rãi hơn và thành công hơn của các cơ sở khác theo cùng cách.”

Bức thư sau đây được Bác sĩ GRIFFIN gửi cho người biên soạn Tiểu Sử này, tuân theo một yêu cầu thay mặt cho một hoặc hai giáo sĩ xuất sắc tại Anh, rằng ông sẽ trình bày quan điểm của mình về nguyên nhân của sự khác biệt trong cách thức vận hành của Đức Thánh Linh tại Anh Quốc và Hoa Kỳ.

Trường Williams, ngày 14 tháng 11 năm 1828.

MỤC SƯ KÍNH MẾN,

Thư ông đề ngày 16 tháng 8 sẽ không nằm lâu không được trả lời như vậy nếu không vì một loạt những việc gọi mời cấp bách nhất. Bạn bè của ông hỏi liệu sự khác biệt giữa Anh và Mỹ về cách thức vận hành của Thần Linh có thể quy về sự khác biệt về tính cách dân tộc, hay có thể giải thích bằng cách nào đó hay không. Nếu tính cách dân tộc được hiểu là mọi điều khiến một dân tộc khác với các dân tộc khác về quan điểm, cảm xúc và phong tục, thì sự việc phải được quy về tính cách dân tộc, ngoại trừ phần nào đó phải được quy về chủ quyền không thể dò thấu. Chắc chắn Thánh Linh hành động rất phù hợp với bản tính, đến nỗi tính cách dân tộc có ảnh hưởng rất lớn; và việc chỉ ra mọi lý do của sự khác biệt sẽ là việc chỉ ra mọi hoàn cảnh góp phần khiến một dân tộc không giống dân tộc khác. Nhưng điều đó cũng không thể như việc giải thích mọi nguyên nhân khiến gió thổi theo một hướng như vậy và thay đổi liên tục. Trong cả hai trường hợp, một số lý do chung có thể được nêu ra, nhưng vô số chi tiết thoát khỏi sự nghiên cứu của chúng ta. Chắc chắn chúng ta phải quy sự khác biệt một phần cho chủ quyền ít nhiều không thể dò thấu,—một phần có lẽ cho phương cách của sự thương xót theo giao ước của Đức Chúa Trời,—và xét về phương tiện, cho cách thức chúng được định hình bởi những hoàn cảnh ảnh hưởng đến hoặc cấu thành tính cách dân tộc. Không giả vờ trình bày cạn kiệt chủ đề, tôi sẽ đưa ra những lý do sau đây cho các phước hạnh đã thăm viếng đất nước chúng ta, để các anh em bên kia bờ biển tự xét xem chúng đặc thù đến mức nào.

(1.) Chủ quyền của Đức Chúa Trời. Mảnh đất này, được khám phá dưới ánh sáng của Cải Chánh, (nói cách khác, bởi nỗi thống khổ của tâm trí công chúng mà vài năm sau đã sản sinh ra Cải Chánh,) dường như đã được dành riêng làm nơi nương náu cho những người bị áp bức trong những thời kỳ rối ren trước thời thiên hi niên, và làm nơi Hội Thánh có thể mang hình thức vinh hiển hơn của mình và lớn lên thành vẻ đẹp và sự rực rỡ của thời thiên hi niên.

(2.) Một số điều đã xảy ra trong lịch sử của đất nước này thuận lợi cho vận mệnh như vậy. Hoa Kỳ không bị định phải lớn lên từ man di, mang theo những dấu vết và trở ngại của một trạng thái man di hơn. Họ bắt đầu trong một thời đại khai sáng, và sở hữu mọi kiến thức và thể chế của dân tộc khai sáng nhất trên trái đất. Những hoàn cảnh của việc định cư của họ, và hơn nữa của cuộc cách mạng, đã quét sạch hàng ngàn thẩm quyền và thành kiến gắn liền với những hình thức đã thành lập lâu đời, và để họ mang hình dạng mà lý trí không bị trói buộc của một thời đại khai sáng chấp thuận. Lợi thế này sớm tự tỏ ra trong các thể chế dân sự của họ, trong các hệ thống giáo dục của họ, và không nơi nào hơn trong tôn giáo của họ.

(3.) Không quốc gia nào từng được định cư bởi một thuộc địa như thuộc địa đã làm dân New England. Họ thuộc về phần tốt nhất của dân tộc tốt nhất trên mặt đất, và trong thời đại tốt nhất của dân tộc đó. Họ đã rời bỏ mọi điều thân yêu trên đất vì cớ tôn giáo của mình; họ đến với lòng gắn bó không thể lay chuyển đối với tự do dân sự và tôn giáo, và mang theo một khối kiến thức đủ để thành lập những cơ sở văn học đã bao phủ New England bằng ánh sáng,—đã loại trừ sự ngu dốt, và hầu như không để một người nào không đọc được Kinh Thánh của mình. Các Hội Thánh của họ, các ngày Sa-bát của họ, các luật pháp của họ, các nhà cai trị của họ, các trường đại học của họ, các trường học của họ, tất cả đều phụng sự tôn giáo. Và họ đã để lại một phước hạnh cho con cháu mình, chứng tỏ rằng họ đã giao dịch với một Đức Chúa Trời giao ước. Con cháu của họ đã được phân biệt với mọi cư dân khác của Hoa Kỳ. Một phần của New Jersey được định cư bởi con cháu của những người hành hương, nơi họ vẫn giữ phần lớn không pha trộn: và tôi đã thấy Thần Linh của Đức Chúa Trời nhiều lần đi qua các thị trấn của họ, và dừng lại gần ranh giới chia cách họ với một giống dân khác. Có những gia đình tại New England, trong đó một dòng dõi liên tục không gián đoạn của các thế hệ tin kính có thể được truy vết từ lần định cư đầu tiên của đất nước cho đến thời hiện tại.

(4.) Có những hoàn cảnh trong lịch sử của chúng ta đã tạo ra một khuynh hướng chung thiên về các cuộc phấn hưng. Thêm vào sự thật rằng New England được sinh ra trong một cuộc phấn hưng, (vì chính một cuộc phấn hưng tôn giáo đã tách những người hành hương khỏi quê hương và đưa họ đến đây;) một ấn tượng mạnh mẽ thiên về các cuộc phấn hưng đã được tạo ra bởi tên tuổi đáng kính của Whitefield, và công việc lớn lao của ân điển khắp đất nước trong thời của ông. Ảnh hưởng của Viện trưởng Edwards và Bác sĩ Bellamy tại New England, của các Viện trưởng Davies và Finley và gia đình Tennent trong Hội Thánh Presbyterian, và của những người trở lại thời ấy, một số người đã sống đến tuổi già tốt đẹp và có trọng lượng lớn về nhân cách, (như Mục sư John Rogers ở New York;) ảnh hưởng của những người này cùng với các tác phẩm của họ, và các tác phẩm của các môn đồ của họ, (như Hopkins và “West và Dwight tại New England, và Bác sĩ Green cùng những người khác của Hội Thánh Presbyterian,) đã khiến hầu như toàn thể đất nước xem các cuộc phấn hưng thời ấy như công việc của Đức Chúa Trời, và xem các cuộc phấn hưng nói chung với lòng kính trọng và khao khát. Một khi quan điểm này đã được xác lập, các Cơ Đốc nhân tự nhiên hy vọng, cầu nguyện và nỗ lực cho những phong trào đặc biệt được gọi bằng tên này. Và sự trùng hợp giữa các vận hành tự nhiên và siêu nhiên là như vậy, nên những nỗ lực này có khả năng thành công.

(5.) Sự táo bạo và nghị lực của New England, được hình thành trong một đời sống vận động, và dưới một bầu trời làm phấn chấn,—được hình thành giữa sự gồ ghề của các khu rừng của chúng ta, và dưới những thúc đẩy của tự do không giới hạn; sự giản dị của phong tục cộng hòa của chúng ta, và tính chất thực tế của các vận hành tinh thần của chúng ta, và của phong cách của chúng ta; sự phổ biến kiến thức chưa từng có, dưới đó giới trẻ lớn lên với lương tri mạnh mẽ, và đòi được nuôi dưỡng bằng chân lý thay vì âm thanh; tất cả những nguyên nhân này cùng tác động để tạo ra sự giản dị và trực tiếp lớn lao trong việc giảng đạo công khai, và để giới hạn nó vào một sự trình bày chân lý trần trụi, sắc bén, cô đọng,—toàn bộ chân lý không giảm bớt hay che giấu,—ngay cả những phần mà ở một số nơi sẽ được coi là thức ăn cứng. Như vậy “gươm của Đức Thánh Linh,” trần trụi và lấp lánh, được vung lên trước mọi người; và nó khó mà bị vung lên một cách vô ích.

(6.) Nhưng phương tiện mạnh mẽ nhất vẫn chưa được nhắc đến. Nó nằm trong những nhận thức rõ rệt đang thịnh hành tại New England về tính tức thời của sự tái sinh, tính tội lỗi của mọi hành vi đạo đức cho đến thời khắc đó, và bổn phận phải đầu phục ngay lập tức. Một quan điểm như vậy về sự việc khiến người giảng đạo chia thính giả của mình thành hai hạng, và vạch một đường phân cách mạnh mẽ và cảm động giữa họ. Khi một người cảm thấy rằng phần chưa tái sinh, có đạo đức, nghiêm trang, cầu nguyện trong thính giả của mình đang khá tốt, và có thể chờ thêm một thời gian nữa trước khi đầu phục, người ấy sẽ không thúc ép mạnh mẽ như vậy, cũng không giáng xuống lương tâm họ với sức nặng khủng khiếp như vậy. Khi người ấy cảm thấy rằng họ không thể làm nhiều hơn những gì họ đang làm, mà phải chờ thời điểm của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không quấy rầy và làm họ mệt mỏi, khiến họ chán ngán việc chờ đợi, và ép buộc họ phải bước vào. Nhưng khi một người bước lên bục giảng với cảm thức trang nghiêm rằng mọi người chưa tái sinh trước mặt mình, dù đã thức tỉnh đến đâu, cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, đang chống đối bằng cả tấm lòng, và sẽ tiếp tục chống đối cho đến khi đầu phục,—rằng người ấy phải được tái sinh trước khi tốt hơn một kẻ thù, hay đã tiến gần đến sự thánh khiết; khi một người nhìn quanh phần chưa tái sinh trong thính giả của mình và thấy rằng họ đang chịu những bổn phận không thể tránh khỏi phải đầu phục ngay lập tức,—rằng họ không có bất kỳ lý do bào chữa nào cho sự trì hoãn,—rằng họ đáng phải chịu sự định tội đời đời vì trì hoãn một giờ; khi một người cảm thấy từ đáy lòng mình rằng không có gì kém hơn sự tái sinh có thể đáp ứng bất kỳ mục đích nào, và rằng người ấy không thể để đoàn chiên yêu dấu của mình được biến đổi từ kẻ thù của Đức Chúa Trời thành bạn hữu mười năm sau,—được giải thoát khỏi sự đoán phạt mười năm sau,—mà phải thấy điều đó ngay bây giờ; ôi, người ấy sẽ cầu nguyện và giảng dạy biết bao! Người ấy sẽ không để Đức Chúa Trời nghỉ ngơi, và sẽ không để các tội nhân nghỉ ngơi; và người ấy sẽ giáng xuống trên họ những bổn phận cấp bách, trực tiếp, vô biên của họ với sức nặng của cả một thế giới. Dưới sự giảng dạy như vậy, các tội nhân hoặc phải trở về cùng Đức Chúa Trời hoặc phải khốn khổ. Họ không có cơ hội nào để cứ thoải mái ở phía này của chính sự vô tín. Nhưng giáo lý về sự tái sinh tiệm tiến hẳn phải đi kèm với những hiệu quả lặng lẽ và dần dần hơn.

Một số lý do này áp dụng với một nhấn mạnh đặc biệt cho New England; nhưng những tình cảm của New England đã lan rộng khắp đất nước, và ảnh hưởng của nàng, trong mọi điều liên quan đến tôn giáo và khoa học, được cảm nhận đến tận cùng đất nước.

Tôi vui mừng khi nghe rằng một số người tốt nhất và sáng suốt nhất ở Anh đang nghiêm túc tìm hiểu nguyên nhân vì sao vùng đất của những ngôi mộ tổ phụ chúng ta, — niềm vinh quang của thế giới phương Đông, — lại không được thăm viếng bằng những biểu hiện mạnh mẽ hơn của quyền năng thiêng liêng. Đó là một dấu hiệu tốt; và tôi hy vọng và cầu nguyện rằng thời gian sẽ không còn xa khi đất nước thân yêu ấy sẽ được thấm đẫm trong dòng lũ thiên thượng, và trở thành điểm tỏa sáng mạnh mẽ để soi sáng và tái sinh ba phần tư địa cầu. Tôi xin kính chào, thưa Ngài thân mến, với lòng tin tưởng và kính trọng hoàn toàn nhất, người bạn chân thành của Ngài,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CÁC CON CỦA ÔNG.

Williams College, ngày 28 tháng 6 năm 1830.

CÁC CON THÂN MẾN CỦA CHA,

Cha không nghi ngờ gì về ích lợi lớn lao của hệ thống trường mẫu giáo đối với trẻ em ba và bốn tuổi, và có lẽ đối với một số trẻ lớn hơn. Đối với tất cả mọi trẻ em, ở mọi độ tuổi dưới mười tuổi, hệ thống ấy chắc chắn sẽ mang lại một số lợi ích không tầm thường. Nhưng đó là một thử nghiệm; và những ai đã nghiên cứu các nguyên tắc giáo dục kỹ nhất sẽ thấy mình buộc phải theo dõi nó sát sao, và quan sát tác động của nó trên những tâm trí khác nhau. Khả năng và thói quen tập trung chú ý phải được xếp vào hàng những thành tố quan trọng nhất của thiên tài; và mặc dù phần lớn điều này phụ thuộc vào thiên nhiên, phần lớn cũng phụ thuộc vào giáo dục. Đây là một chủ đề mà các triết gia trí tuệ bàn luận nhiều; và một trong những ích lợi lớn của toán học trong một hệ thống giáo dục là hình thành thói quen chú ý kỹ lưỡng và có phân biệt. Có thể hệ thống mới này sẽ tỏ ra thiếu sót, và cần được cải thiện về mặt này, đặc biệt là đối với một số tâm trí nhất định.

Người cha yêu thương các con,

E. D. GRIFFIN.

GỬI ÔNG GEORGE GRIFFIN, ESQ. VÀ VỢ ÔNG, SAU CÁI CHẾT CỦA CON TRAI HỌ, MỤC SƯ EDMUND D. GRIFFIN.

Williams College, ngày 5 tháng 9 năm 1830.

ANH CHỊ THÂN MẾN,

Từ khi nhận được thư của George thân mến vào chiều hôm qua, chúng tôi đã hòa lệ và cảm thông với anh chị ở một mức độ không tầm thường. Đây quả thật là sự sắp đặt của Đấng mà dấu chân Ngài ở trong biển sâu và đường lối Ngài không ai biết được. Nhưng anh chị biết rằng đó là phần định của Sự Khôn Ngoan và tình yêu Vô Hạn. Tôi cầu nguyện cho anh chị và các con của anh chị được nâng đỡ. Tôi biết Đức Chúa Trời có thể bù đắp sự mất mát này gấp ngàn lần bằng việc ban các phước lành thiêng liêng cho anh chị và gia đình anh chị, và tôi hy vọng mạnh mẽ rằng Ngài có ý làm như vậy. Điều này đã tác động đến tâm trí Charles, và điều đó khích lệ chúng tôi cầu nguyện cho em và làm việc với em. Tôi đã đến trường để báo tin cho cậu bé đáng thương, và báo dần dần, rồi mời em về nhà. Em đã về, ở lại buổi tối, và rất xúc động. Tất cả chúng tôi hôm nay đều có một tờ giấy ghi tên cầu nguyện, đứng đầu là tên của Charles. Em hiện đang đọc một trong những bài giảng sắc bén nhất của Chủ tịch Edwards. Nếu Charles có thể trở thành một Cơ Đốc nhân, thì Edmund, nếu giờ đây em có thể nói, sẽ nói rằng: Đó là một điều đáng để chết vì nó. Nhưng tôi cũng hy vọng điều này cho Francis và Mary, và cho cả gia đình. Đó là một niềm an ủi lớn cho chúng tôi rằng chàng thanh niên thân mến đã đến thăm chúng tôi, — rằng chúng tôi đã có cơ hội gặp em, yêu thương em, cùng cưỡi ngựa với em, và dành cho em một vài sự quan tâm nhỏ; và đặc biệt là vì điều đó đã cho George cơ hội có cuộc trò chuyện thú vị với em ba tuần trước tính đến hôm nay, cuộc trò chuyện mà, hơn bất cứ điều gì khác trước cảnh chết chóc, đã củng cố hy vọng của chúng tôi về tính chân thật của tôn giáo nơi em. Chúng tôi sẽ còn lâu ghi nhớ chuyến thăm của em; và những cảnh vật mà tôi đã cùng cưỡi ngựa với em sẽ luôn thân thương và gắn liền với tên em.

Chúng tôi coi đó là một sự quan phòng đầy thương xót khi George đã về nhà cùng em, và có mặt để khích lệ em trong giờ lâm chung, và để cho các chi phái khác trong gia đình thấy quyền năng của tôn giáo trong một cảnh hoạn nạn như vậy. Thế mà việc em đi lại tùy thuộc vào một hoàn cảnh rất nhỏ; — một bằng chứng mới trong số hàng triệu bằng chứng rằng nếu Đức Chúa Trời cai trị những biến cố lớn thì Ngài cũng phải cai trị những điều nhỏ. Hẳn đó là một suy nghĩ đầy thử thách, rằng sau bao nhiêu tiền của đã chi cho việc giáo dục em, và bao nhiêu hy vọng cao cả đã đặt nơi em, em lại bị cất đi đúng lúc em vừa được chuẩn bị để trở nên hữu ích. Nhưng em đã không mất đi sự giáo dục của mình. Sự giáo dục ấy, tôi tin, đã chuẩn bị em cho những chuyến bay cao hơn của lòng sùng kính và phước hạnh trong vương quốc của Cha em. Và điều nào tốt hơn, làm giáo sư hay làm thiên sứ? Những cú đánh lặp đi lặp lại này, anh chị thân mến của tôi, phải làm lỏng sự bám víu của chúng ta vào trần gian, và khiến chúng ta sống phần đời còn lại cho Đức Chúa Trời và cõi đời đời; và giáo dục con cái chúng ta, không phải cho vinh quang của thế gian này bằng cho vinh quang của một trạng thái đời đời; và định hình mọi phần trong sự giáo dục của chúng như có liên quan đến điều đó. Nếu tôi có một triệu đứa con, tôi thà huấn luyện chúng tham gia vào các công tác từ thiện của thời đại, và vào những niềm vui thánh hóa của buổi cầu nguyện, hơn là tỏa sáng trong những buổi tụ họp chỉ mang dấu ấn của tinh thần thế gian này. Và tôi không nghi ngờ rằng bên mộ của Ellen và Edmund thân mến của anh chị, điều đó hẳn cũng hiện ra như vậy đối với anh chị. Xin cho phép tôi nài xin anh chị đừng để ấn tượng như vậy, được tạo nên trong giờ phút trang nghiêm của chân lý này, phai nhạt đi mà không ảnh hưởng lâu dài đến đời sống. Xin tha thứ cho tôi vì sự tự do này, và xin tin rằng tôi là, với một trái tim rướm máu, và với một trái tim luôn yêu thương anh chị, người anh em đau buồn và yêu thương của anh chị,

E. D. GRIFFIN.

GỬI CON GÁI ÔNG, BÀ SMITH.

Williams College, ngày 15 tháng 6 năm 1831.

LOUISA THÂN MẾN CỦA CHA,

Ảnh hưởng của một người mẹ đối với phong cách và sự cứu rỗi của con cái, đặc biệt là sự cứu rỗi, có lẽ lớn hơn ảnh hưởng của tất cả các loài thọ tạo khác cộng lại. Vậy thì, dưới Đức Chúa Trời, phần lớn tùy thuộc nơi con, các con của con sẽ ra sao trong cả hai thế giới. Nếu con mất quyền uy đối với chúng, tất nhiên con sẽ mất phần chính của ảnh hưởng, và rồi các con của con sẽ mất phương tiện quý báu nhất mà Đức Chúa Trời đã định cho hạnh phúc của chúng ở đời này và đời sau. Nếu con một khi đã hình thành những thói quen quản lý đến nỗi mất quyền uy, con sẽ không bao giờ lấy lại được; vì không chỉ những thói quen của chính con sẽ cản trở, mà cả những thói quen đã ăn sâu của những đứa trẻ hư hỏng và chưa được thuần phục, là những đứa sẽ không còn chịu sự kiềm chế nữa. Hiện tại là thời kỳ định hình của con. Hai hay ba năm tới sẽ quyết định không thể thay đổi, (đặc biệt nếu các thói quen là sai lầm,) rằng con sẽ có một chính quyền hình thành con cái con cho danh dự, vinh quang, và sự bất diệt, hay một chính quyền để mặc cho những sự bại hoại của chúng đi theo đường lối tự nhiên của chúng. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bắt con chịu trách nhiệm về những linh hồn non trẻ bất diệt ấy, và về những tài năng nổi bật mà Ngài đã ban cho con vì lợi ích của chúng. Nếu con có lòng tin kính nào, hỡi con thân mến của cha, hãy để nó được đem đến mà áp dụng vào đây. Hãy lấy việc quản lý con cái con làm đối tượng cho những nỗ lực lo lắng nhất của con, và làm chủ đề cho những lời cầu nguyện thống thiết và không ngừng của con.

Cha không có thời gian để trình bày một luận văn đầy đủ về việc cai quản gia đình, nhưng sẽ nêu ra những quy tắc sau đây để con xem xét hằng ngày và trong sự cầu nguyện.

I. Hãy thi hành quyền uy của con càng ít càng tốt, và thay vào đó hãy dùng sự thuyết phục tử tế và lý luận chín chắn; nhưng khi con thi hành quyền uy, hãy làm cho nó không thể cưỡng lại được.

II. Hãy cẩn thận khi con đe dọa, nhưng đừng bao giờ nói dối. Hãy đe dọa ít thôi, nhưng đừng bao giờ không thi hành. Người cha mẹ hay mở miệng đe dọa, đe dọa vội vàng, nhưng do dự không trừng phạt, và khi đứa trẻ không bị khuất phục bởi lời đe dọa đầu tiên, lại lặp lại lời đe dọa nửa tá lần với giọng ngày càng gay gắt, cùng nhiều cái lay và cái véo đối với đứa trẻ phạm lỗi nhỏ bé ấy, chắc chắn sẽ không có quyền uy nào cả.

III. Hãy tránh những giọng điệu và cử chỉ biểu lộ sự xao động vì những việc vặt vãnh không cho thấy sự đồi bại nào và chỉ cho thấy sự vô tâm hay hay quên của trẻ em, hoặc có lẽ không hơn gì điều chung cho mọi con vật non, là thích dùng tay chân của chúng. Trong mọi trường hợp như vậy, giọng điệu nên tử tế và thuyết phục, hơn là có tính quyền uy; và sự nghiêm khắc, thậm chí sự nghiêm nghị của quyền uy, nên được dành riêng cho những trường hợp không vâng lời hay đồi bại, hoặc để ngăn ngừa điều ác nghiêm trọng. Việc cứ mãi cằn nhằn trẻ em vì những điều nhỏ nhặt sẽ không tránh khỏi làm chai cứng lòng chúng, và phá hủy hoàn toàn quyền uy và ảnh hưởng của cha mẹ. Chưa từng có một người cha mẹ hay cằn nhằn nào, thường đe dọa mà hiếm khi thực hiện, lại có một chút quản trị hiệu quả nào.

IV. Hãy thiết lập thói quen không thay đổi là không ra lệnh cho một đứa trẻ quá một lần. Dù phải trả giá nào, hãy uốn nắn đứa trẻ đến sự vâng lời ngay mệnh lệnh đầu tiên. Và khi điều này đã làm xong một lần, nếu con cẩn thận đừng bao giờ để sự không vâng lời thoát khỏi một hình phạt nào đó, và một hình phạt có hiệu quả, và thắng thế, con sẽ thấy không khó để duy trì quyền uy tuyệt đối của mình.

Người cha yêu thương các con,

E. D. GRIFFIN.

Trong năm 1831, Bác sĩ GRIFFIN trở nên hết sức quan tâm đến điều thường được gọi là "Thần học Mới". Ông hoàn toàn tin rằng những quan điểm được cho là của các nhà thần học thuộc trường phái ấy về căn bản mâu thuẫn, không chỉ với Kinh Thánh rõ ràng, mà còn với triết học lành mạnh; và do đó ông cảm thấy mình được kêu gọi cầm bút bênh vực điều ông tin là chân lý như nó vốn có trong Chúa Giê-xu. Kết quả là, trong vòng hơn một năm một chút, ông đã xuất bản, liên quan đến cuộc tranh luận này, một bài giảng về "Sự tái sinh không phải do ánh sáng mà có"; một bức thư về "mối liên hệ giữa các biện pháp mới và các giáo lý mới"; và một luận văn dài hơn về "Hiệu năng thần thượng". Đầu năm 1832, ông đã gửi bức thư sau đây cho Mục sư Tiến sĩ TAYLOR ở New Haven, với ý định tìm hiểu từ chính ông những nét đặc thù của hệ thống thường được gọi theo tên ông.

Williams College, ngày 6 tháng 3 năm 1832.

MỤC SƯ KÍNH MẾN VÀ THÂN MẾN,

Tôi vui mừng khi thấy, trong tờ New-York Observer, bức thư của ông trả lời những câu hỏi do Bác sĩ Hawes đặt ra. Người ta đã phàn nàn, ông biết đấy, rằng ông đã không bộc lộ hết chiều dài và chiều rộng của lý thuyết của mình, và rằng ông đã không được hiểu rõ. Vì vậy tôi vui mừng khi thấy ông trình bày rõ ràng như thế. Tuy nhiên vẫn còn một vài điểm mà tôi chưa hiểu, và về những điểm ấy tôi sẽ coi là một đặc ân nếu được nhận thông tin, nếu ông không ngại cung cấp. Chân lý thiêng liêng là tài sản chung của Hội Thánh; và mọi ánh sáng mới được đưa ra đều nên được bày ra rộng rãi để mọi người có thể tự mình xem xét đầy đủ. Tôi muốn xem xét lý thuyết của ông đến tận đáy, trong chừng mực liên quan đến vấn đề lớn về sự lệ thuộc của loài thọ tạo, và có lẽ sẽ có dịp trình bày quan điểm của mình trước công chúng. Tôi xin phép được sử dụng câu trả lời của ông theo bất cứ cách nào mà vì cớ chân lý tôi thấy cần thiết; và trừ khi ông cấm, tôi sẽ coi mình được phép hành động như vậy.

1. Ông nói rằng "sự cần thiết của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh chỉ phát xuất từ sự ngoan cố tự nguyện của lòng người tội lỗi". Câu hỏi của tôi là: Chẳng phải Gabriel và Phao-lô đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được thánh khiết sao? Không phải chỉ lệ thuộc vào ánh sáng mà thôi, mà còn vào quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời tác động trên lòng họ sao?

2. Ông nói sự tái sinh "được tạo nên bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh tác động trên tâm trí qua chân lý, và hoàn toàn phù hợp với bản chất của hành động đạo đức và các luật của tác nhân đạo đức". Về điều này nảy sinh hai câu hỏi. (1.) "Qua chân lý" có nghĩa là gì? Mọi người đều thừa nhận rằng các sự vận hành mới được đưa ra khi nhìn thấy chân lý như đối tượng của chúng, và bị ảnh hưởng bởi những chân lý khác nhau như những lý do của chúng. Chân lý có phải là điều gì hơn thế trong vấn đề này không? Điều gì khiến sự vận hành hướng về chân lý, hay khi nhìn thấy chân lý, lại là tình yêu chứ không phải sự thù ghét? Có phải là Đức Chúa Trời hành động bằng quyền năng của chính Ngài trên tâm trí không? Có phải là chân lý được đưa ra rõ ràng trước mắt không? Hay là chính tâm trí mà không có nguyên nhân nào khác? (2.) Ông muốn giới hạn hay giải thích gì bằng những lời "và hoàn toàn phù hợp với bản chất của hành động đạo đức và các luật của tác nhân đạo đức"? Nếu Đức Chúa Trời khiến loài thọ tạo yêu chân lý thay vì ghét nó, thì tình yêu ấy vẫn là hành động của chính loài thọ tạo, và trong đó nó tự do như chính Đức Chúa Trời. Ông có ý nói gì hơn thế bằng đoạn trên không? Ông có ý dùng nó để giải thích Đức Chúa Trời khiến tâm trí yêu chân lý như thế nào không? Nếu vậy, lời giải thích đầy đủ là gì?

3. Ông nói, (dưới tiêu đề thứ 6 trong các phủ định,) rằng với tư cách là một tác nhân đạo đức, người tội lỗi có đủ tư cách để sử dụng chân lý được trình bày trước tâm trí mình đến nỗi trở nên thánh khiết ngay lập tức. Ông có ý nói gì hơn rằng với tư cách là một hữu thể có lý trí, người ấy có khả năng tự nhiên, và vì vậy có nghĩa vụ một cách hợp lý phải thánh khiết ngay lập tức không? Ông có ý nói rằng người ấy sẽ bao giờ trở nên thánh khiết, dù chân lý được khắc sâu vào tâm trí mình đầy đủ đến đâu, mà không có quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trên lòng mình không?

4. Dưới tiêu đề thứ ba trong các phủ định của ông, ông ngụ ý nói, hay dường như nói, rằng Đức Chúa Trời xét toàn thể không ưa thích sự tồn tại của tội lỗi hơn là sự không tồn tại của nó; và rằng ở nơi nào tội lỗi tồn tại, Ngài có thể rút ra nhiều điều tốt hơn từ sự thánh khiết, nếu các loài thọ tạo "chịu dâng nó lên". Ông có ý ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã không thể ngăn ngừa tội lỗi mà vẫn giữ sự tự do hoàn toàn nhất của các loài thọ tạo không?

Tôi hy vọng, thưa Ngài thân mến của tôi, rằng ông sẽ không coi việc tôi đặt những câu hỏi này về một chủ đề mà cả hai chúng ta đều quan tâm như những người bạn của Đức Chúa Trời và loài người là sự đường đột, và rằng ông sẽ tin rằng tôi là, một cách chân thành nhất,

Người bạn và anh em của ông,

E. D. GRIFFIN.

Mục sư Tiến sĩ N. W. TAYLOR.

Sau đây là thư trả lời của Bác sĩ TAYLOR, và được xuất bản với sự đồng ý của ông:

Yale College, ngày 20 tháng 3 năm 1832.

MỤC SƯ KÍNH MẾN VÀ THÂN MẾN,

Tôi đã nhận được thư của ông đề ngày 6, cách đây vài ngày. Tôi coi nó như được thúc đẩy bởi tình yêu chân lý, và không có gì là "đường đột". Tuy nhiên tôi phải xin miễn cho mình việc đáp ứng yêu cầu của ông về một điểm. Tôi không có thời gian để trình bày những tuyên bố, những giải thích và sự bênh vực quan điểm và ý kiến của mình về các điểm được đề ra, mà tôi sẵn lòng trình bày cho cuộc tranh luận công khai. Ông biết những mơ hồ của ngôn ngữ, đặc biệt trong mọi cố gắng phân tích triết học; và thật khó để đưa hai tâm trí đến chỗ hiểu các thuật ngữ với cùng một ý nghĩa. Vì vậy điều tôi nói, (ông đã cho phép tôi đặt điều kiện này,) tôi nói với lời dặn ông đừng sử dụng nó chút nào trong bất cứ cuộc thảo luận công khai nào. Những gì đã được xuất bản về các chủ đề được nhắc đến chắc chắn là tất cả những gì cần cho cuộc thảo luận công khai. Tôi hy vọng ông sẽ không suy ra từ điều này rằng tôi giữ những ý kiến mà tôi miễn cưỡng trình bày. Tôi nghĩ mình đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về điều ngược lại. Các câu hỏi của ông, nếu tôi hiểu đúng, dẫn thẳng vào việc phân tích tác nhân đạo đức. Về điều này, tôi đã đi vào khá chi tiết trong các bài giảng của mình. Tôi sẽ rất vui được cùng ông đi qua vấn đề này trong cuộc trò chuyện, và thậm chí trong thư từ, nếu tôi có thời gian. Nhưng tôi không thể trình bày quan điểm của mình về một chủ đề như vậy một cách đầy đủ, trên một tờ giấy duy nhất, cũng không với sự tỉ mỉ như mục đích được đề ra dường như đòi hỏi. Tôi không thể đồng ý viết thư cho bạn bè mình nhằm mục đích cho họ biết quan điểm và ý kiến của tôi, để họ có thể trích dẫn và xuất bản theo sự phán đoán của riêng họ mà thôi. Vì vậy điều tôi nói, tôi nói với lòng tin rằng ông sẽ không sử dụng nó như vậy.

Ông hỏi tôi: "Chẳng phải Gabriel và Phao-lô đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được thánh khiết — không phải chỉ lệ thuộc vào ánh sáng mà thôi, mà còn vào quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời tác động trong lòng họ sao?" — Tôi xin trả lời rằng tôi không nhớ có đoạn Kinh Thánh nào khẳng định sự kiện này, đối với Gabriel. Vì vậy nếu sự kiện ấy được chứng minh, nó phải được chứng minh bằng con đường suy luận triết học; và sự suy luận ấy cuối cùng phải dựa trên điều mà tôi cùng với Bác sĩ Dwight coi là giả định không có căn cứ, rằng Đức Chúa Trời không thể tạo dựng, và đã không tạo dựng một tác nhân, một hữu thể giống Ngài ở một phương diện, tức là hoàn toàn có đủ tư cách để hành động, xét về mặt cấu tạo, mà không bị tác động bởi hiệu năng bên ngoài. Khi tôi nói về điều này như một giả định không có căn cứ, tôi cho rằng ông sẽ không đồng ý, và rằng nhiều suy xét sẽ nảy sinh trong tâm trí ông hoàn toàn quyết định ngược lại. Vậy thì đây sẽ là một câu hỏi chính. Tôi nghĩ mình có thể giải quyết những khó khăn được cho là có về chủ đề này, mà không xâm phạm đến tính chắc chắn của hành động, hay điều mà Bác sĩ Edwards gọi là sự cần thiết đạo đức, một mặt, hay tự do của con người, hoàn toàn như bất cứ ai từng quan niệm, mặt khác. Hãy ghi điều này vào tài khoản hiện tại của sự phù phiếm và tự phụ, vì tôi không có thời gian để triển khai quan điểm của mình. Xét về những gì ông nói trong bài giảng của ông trên tờ National Preacher, và những câu hỏi trong thư của ông, toàn bộ vấn đề giữa chúng ta, theo như tôi có thể thấy, sẽ quy về câu hỏi trên, về khả năng hay sự kiện của một tác nhân được tạo dựng. Theo như tôi có thể thấy, hoặc là một sự thay đổi về cấu tạo trong con người là cần thiết để làm cho người ấy có đủ tư cách — hay để ban cho người ấy khả năng tự nhiên — để thi hành bổn phận của mình, hoặc là không cần. Không quan trọng đối với điểm này, chúng ta cho rằng bổn phận gồm có gì, dù là sở thích, khuynh hướng, sự vận hành hay hành động; vì vẫn vậy, một sự thay đổi về cấu tạo là cần thiết cho sự tồn tại của cái gọi là bổn phận, hoặc là không cần. Nếu một sự thay đổi như vậy là cần thiết cho điều này, thì chừng nào con người còn chưa phải là đối tượng của sự thay đổi ấy, người ấy còn chưa có đủ tư cách — người ấy chưa có khả năng tự nhiên để thi hành bổn phận của mình. Sự bất tài về cấu tạo này, dù gồm có sự thiếu trí tuệ, ý chí, hay cảm thụ, theo giả định, là điều không thể loại bỏ theo bất cứ nghĩa nào, ngoại trừ bằng một hành động sáng tạo theo nghĩa đen và sản phẩm của nó. Nhưng điều này không nằm trong quyền năng của con người. Vậy tôi xin hỏi, nếu con người là đối tượng của sự bất tài hay thiếu tư cách như vậy đối với bổn phận, thì chẳng phải mọi tâm trí đều sẽ quyết định rằng cái gọi là bổn phận là một tên gọi sai sao? Hậu quả này có thể tránh được bằng cách nói rằng người ấy có thể nếu người ấy muốn; hay người ấy có thể nếu người ấy có khuynh hướng không? Người ấy có thể làm gì? Rõ ràng là có thể thi hành bổn phận của mình; có thể trở thành đối tượng của sự thánh khiết. Và điều này là gì nếu không phải là một trạng thái hay hành động đúng đắn của ý chí? Vậy nói rằng người ấy có thể nếu người ấy muốn, tức là nói rằng người ấy có thể muốn đúng, nếu người ấy muốn đúng. Nhưng điều này hoặc ngụ ý rằng người ấy không có quyền năng muốn đúng trừ khi người ấy thực sự muốn đúng, tức là không có quyền năng nào cả, chừng nào người ấy còn chưa muốn đúng; đến nỗi nếu người ấy muốn đúng thì người ấy có một quyền năng mới; — hoặc nó ngụ ý rằng người ấy có thể muốn đúng bằng cách muốn muốn đúng, tức là sự tự quyết của Arminius. Vậy vấn đề không thể tránh né bằng những mánh khóe này; bằng những câu trả lời không có nghĩa gì ngoài điều phi lý: nhưng nó vẫn còn là một câu hỏi đơn giản rõ ràng, tức là con người có hay không có đủ tư cách về mặt cấu tạo; — con người, như được tạo dựng, có được phú cho mọi tư cách về mặt cấu tạo để trở nên hoàn hảo về mặt đạo đức không? Người ấy có thể muốn đúng không? Người ấy có thể trở nên có khuynh hướng đúng không? Tôi thừa nhận sự bất tài về mặt đạo đức của người ấy, tức là sự bại hoại của khả năng tự nhiên của người ấy, là lý do khiến người ấy sẽ không bao giờ, nếu để mặc chính mình, trở nên có khuynh hướng đúng. Vậy người ấy có khả năng tự nhiên để thi hành bổn phận của mình không? Và điều này, theo quan điểm của tôi, chẳng khác nào hỏi rằng con người có đủ tư cách về mặt cấu tạo để yêu Đức Chúa Trời, như luật pháp của Ngài đòi hỏi hay không. Và điều này được trả lời bằng sự kiện rằng chính sự đòi hỏi đã bị giới hạn bởi chính những điều khoản của luật pháp, theo quyền năng, hay khả năng của họ. Chắc chắn họ có một tấm lòng, một tâm trí, một linh hồn, một sức mạnh, làm cho họ có đủ tư cách để yêu thương, cũng chắc chắn như họ được đòi hỏi phải yêu thương. Điều đó tùy theo những gì một người có, chứ không phải tùy theo những gì người ấy không có.

Nhưng mặt khác, nếu không có sự thay đổi về cấu tạo nào là cần thiết để làm cho con người có đủ tư cách trở nên hoàn hảo về mặt đạo đức, thì mọi lập luận triết học dựa trên giả định về sự cần thiết của nó đều vô căn cứ và phải bị coi là không có giá trị gì.

Tôi biết rằng nhiều câu hỏi có thể nảy sinh trong tâm trí ông, khi người ta cho rằng những người tội lỗi có đủ tư cách về mặt cấu tạo để trở nên hoàn hảo về mặt đạo đức. Tôi ước gì mình có thể có cơ hội cùng ông cố gắng giải quyết những khó khăn. Điểm chính mà chúng ta sẽ khác nhau, tôi nghĩ, sẽ liên quan đến điều tôi gọi là tính cảm thụ về mặt cấu tạo (không phải đạo đức) đối với những động cơ dẫn đến sự thánh khiết, hay đối với những đối tượng của tình cảm thánh khiết. Kế hoạch của ông, nếu tôi hiểu đúng, phủ nhận điều này, và cho rằng điều duy nhất trong tâm trí tội lỗi mà những đối tượng này kêu gọi, hay mà chúng có thể chạm đến hay tác động, là tình cảm ích kỷ của tấm lòng. Nếu ông chưa đọc về chủ đề này, tôi hy vọng ông sẽ đọc kỹ bốn bài báo trên tờ Christian Spectator, 1829, về Phương tiện của sự tái sinh, thư trả lời trong tác phẩm ấy gửi Bác sĩ Tyler, trong các số tháng Ba, tr. 147, và tháng Sáu, tr. 380, năm 1830. Chẳng phải trước hết phải có một khả năng về mặt cấu tạo để nhận điều tốt từ một đối tượng, trước khi nó có thể trở thành một động cơ sao? Xem Edwards về Ý chí, phần I, tiết 5. Chẳng phải trước hết phải có sự kích động hướng về điều tốt ấy dưới hình thức ham muốn không tự nguyện (tức là không phải tự nguyện), khuynh hướng, v.v. trước khi sự lựa chọn, hay tình yêu, hay sự ưa thích theo bất cứ nghĩa nào có thể xảy ra sao? Có sự kiện tâm trí nào mà chúng ta chắc chắn hơn thế không? "Chẳng phải con người là Chúa Giê-xu Christ đã chịu cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta sao? Chẳng phải đó là chân lý hiển nhiên rằng nếu sự thánh khiết hay tội lỗi bắt đầu trong tâm trí con người, và có một tiền đề trong tâm trí, thì tiền đề ấy tự nó không thánh khiết cũng không tội lỗi sao? Có thể có sự thánh khiết trước sự thánh khiết, hay tội lỗi trước tội lỗi sao? Chẳng phải sự tồn tại của tính cảm thụ về mặt cấu tạo này đối với điều tốt trong một đối tượng giải thích cho sự lựa chọn hay tình yêu đối với nó, trong chừng mực cần thiết cho mục đích này phải giả định một tính cảm thụ nào sao? Hãy so sánh Sáng Thế Ký 3:6, và Gia-cơ 1:14, 15. Chẳng phải giả định về một tính cảm thụ đạo đức (tức là thánh khiết hay tội lỗi) trước sự lựa chọn hay ưa thích sẽ đưa chúng ta vào những mâu thuẫn và phi lý không thể gỡ ra sao? Chẳng phải việc phủ nhận một tính cảm thụ về mặt cấu tạo đồng nghĩa với việc phủ nhận tư cách về mặt cấu tạo; đồng nghĩa với việc khẳng định sự bất tài tự nhiên, hay nói ngoài các thuật ngữ chuyên môn, một sự bất tài hay thiếu tư cách, mâu thuẫn với nghĩa vụ đạo đức sao?* Nhiều người dường như phủ nhận tính cảm thụ về mặt cấu tạo này, chủ yếu vì hai lý do, — một là, qua lăng kính triết học của họ, nó trông như điều gì mâu thuẫn với sự đồi bại toàn diện. Trong khi đó, rõ ràng là không thể có sự đồi bại toàn diện nếu không có nó. Không yêu Đức Chúa Trời, nếu tôi không có tính cảm thụ về mặt cấu tạo đối với sự tuyệt hảo của Ngài, ngụ ý rằng lý do là tôi không có động cơ để yêu Đức Chúa Trời, và rằng việc tôi không yêu Ngài không thể đáng tội hơn việc một cái cây hay một hòn đá không yêu Ngài; trong khi tình yêu thế gian hay mammon, trong trường hợp như vậy, phải là, không phải sự ưa thích một trong hai điều tốt, mà chỉ là một cảm giác hay tình cảm bản năng thuần túy. Trong phương diện tội lỗi, điều này khác biệt biết bao so với sự ưa thích điều tốt thấp kém hơn nơi một hữu thể thật sự cảm thụ được điều tốt trong cả hai, và hoàn toàn có đủ tư cách để ưa thích điều này hơn điều kia? Ở đây tôi cũng có thể đảo ngược trường hợp, và hỏi rằng, làm sao các thiên sứ thánh khiết và A-đam thánh khiết có thể phạm tội, theo kế hoạch của ông, mà không có một sự thay đổi trước đó trong cấu tạo tâm trí của họ? Và viện dẫn Sáng Thế Ký 3:6, như lời giải thích triết học hay nhất về những trường hợp như vậy mà tôi từng thấy.

Một lý do khác để phủ nhận quan điểm của tôi về chủ đề này là sự lo sợ rằng mọi sự sẽ bị ném vào sự không chắc chắn — bị ném vào những dòng xoáy của sự tình cờ. Tôi phủ nhận điều này. Và tại sao lại có sự lo sợ này đối với tôi? Giáo lý của chủ tịch và Bác sĩ Edwards là gì, nếu không phải là sự chắc chắn đơn thuần của hành động cùng với quyền năng làm ngược lại. Điều này có phải là điều mới lạ không? Ai có thể chứng minh hai điều ấy mâu thuẫn nhau? Hic labor, v.v. Hay nếu ai có thể, — ai sẽ là người chính thống, người giữ sự cần thiết đạo đức, hay người giữ sự cần thiết tự nhiên?

Ông hỏi: "Qua chân lý" có nghĩa là gì? Dường như cụm từ Kinh Thánh này chưa đủ rõ ràng; ít nhất là cho một số mục đích nào đó. Tôi có thể diễn đạt ý mình bằng những từ khác, dù rõ ràng hơn hay không. Khi tôi nói rằng sự thay đổi trong sự tái sinh là qua chân lý, tôi có ý nói rằng tâm trí, con người, khi nhìn thấy đối tượng, Đức Chúa Trời, mà chân lý trình bày, yêu Đức Chúa Trời một cách tối thượng; hay ưa thích điều tốt tối thượng hơn mọi điều tốt thấp kém, với những đối tượng của sự ưa thích được nhìn thấy như chân lý bày tỏ chúng. Nếu điều này không thể hiểu được, tôi không biết từ ngữ nào có thể làm cho nó hiểu được, và cũng không ai khác biết. Nhưng ông hỏi: "Tại sao yêu chứ không phải ghét?" Tôi trả lời rằng sự kiện này phải được quy cho ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, mà nếu không có ảnh hưởng và sự giúp đỡ của Ngài, nó sẽ không bao giờ yêu Đức Chúa Trời. Vậy câu hỏi nảy sinh: tại sao ảnh hưởng này của Thánh Linh lại cần thiết? Tôi trả lời rằng, không phải vì con người không có đủ tư cách về mặt cấu tạo để yêu Đức Chúa Trời một cách tối thượng; không phải vì người ấy không có đủ tư cách về mọi phương diện để làm chính điều mà không có ảnh hưởng thiêng liêng này, điều mà người ấy thực sự làm với nó. Nhưng ảnh hưởng này của Thánh Linh là cần thiết, vì người tội lỗi, vì sự ngoan cố của lòng mình, vì sức mạnh của tình cảm ích kỷ, sẽ không bao giờ yêu Đức Chúa Trời một cách tối thượng nếu không có ảnh hưởng này của Thánh Linh. Sự thiếu tư cách này không phải về mặt cấu tạo, mà là do chính người tội lỗi tạo ra. Nhưng Thánh Linh bảo đảm sự thay đổi này BẰNG CÁCH NÀO? Tôi trả lời rằng, không phải bằng cách tác động trên chân lý — không phải bằng cách theo nghĩa đen tạo ra bất cứ thuộc tính hay đặc tính mới nào trong tâm trí, — không phải theo cách mâu thuẫn với bản chất của hành động đạo đức hay các luật của tác nhân đạo đức, — không phải theo cách mâu thuẫn với sự kiện rằng hành động của người tội lỗi là cùng một thứ về loại mà nó sẽ là, nếu người ấy làm điều đó mà không có ảnh hưởng thiêng liêng: không phải bằng cách tạo ra sự thánh khiết trước sự thánh khiết, dù gọi nó bằng tên gì. Tôi cho rằng chúng ta được phép đưa ra những khẳng định phủ định này, và rằng khi đưa ra chúng, chúng ta chống lại những sai lầm thực sự đang tồn tại. Nhưng về mặt tích cực thì BẰNG CÁCH NÀO? Tôi nghĩ ở đây cần thận trọng, kẻo chúng ta khẳng định điều mình không hiểu hay không thể chứng minh. Câu hỏi đưa chúng ta đến cách thức vận hành, xét về một phương diện cụ thể, và tôi nghĩ nó đặt triết học vào thế bế tắc. Có thể có nhiều cách hơn mà Thánh Linh ấy, Đấng dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, có thể thực hiện điều này, hơn là triết học từng mơ tưởng. Ông dường như muốn nói đến một cách cụ thể nào đó, khi ông nói về "quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trên lòng". Nếu ông có ý nói rằng Đức Chúa Trời tạo nên một sự thay đổi của lòng, tôi nói có. Thế mà tôi cho rằng ông có ý nói điều gì khác; nhưng về ý nghĩa của ông, xin cho phép tôi nói rằng ngôn ngữ của ông không truyền đạt khái niệm ấy đến tâm trí tôi. Nếu tôi chắc chắn rằng mình nhận được ý tưởng ông định diễn đạt, tôi sẽ không ngần ngại nói mình nghĩ gì về nó. Tôi không hề nói rằng ông không có một khái niệm rõ ràng về điều được diễn đạt. Nhưng tôi nói rằng tôi đã nghe nhiều điều nói về chủ đề này, mà những điều ấy không truyền đạt ý tưởng nào đến tâm trí tôi, hoặc ít nhất không có gì mà chúng ta có thể quyết định là đúng. Kinh Thánh dường như dạy tôi rất rõ ràng rằng sự thay đổi trong sự tái sinh là một sự thay đổi đạo đức, gồm có trạng thái tâm trí như tôi đã mô tả trong thư gửi Anh Hawes: (xem C. Spect. 1832, tr. 171. Hãy xem điều này như lời giải thích cho những thuật ngữ khác nhau được dùng,) rằng nó là qua chân lý; tức là tâm trí yêu thương, v.v. nếu có, với đối tượng được nhìn thấy như nó vốn có, — rằng tuy nhiên nó không bao giờ làm điều này, nếu không có ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, khác biệt với ảnh hưởng tự nhiên hay đơn thuần của chân lý; rằng trong khi cấu tạo của tâm trí là như vậy, và bản chất của chân lý là như vậy, đến nỗi chân lý thích hợp để tạo nên, và có khuynh hướng tạo nên, sự thánh khiết trong lòng con người, thì nó luôn luôn bị người tội lỗi chống lại và đối nghịch nếu không có ảnh hưởng của Thánh Linh thiêng liêng, và rằng do đó khi sự thay đổi xảy ra, mọi lời ngợi khen đều thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng việc Kinh Thánh quyết định, hay triết học có thể quyết định cách thức vận hành của Thánh Linh về mọi phương diện, hay về bất cứ phương diện quan trọng nào, — ngoài những gì tôi đã nêu, tôi không thấy lý do để thừa nhận. Tôi có thể hình dung nhiều cách hơn một mà Đấng đã tạo dựng tâm trí có thể ảnh hưởng đến tâm trí. Nhưng cách thực sự là gì, tôi không dám khẳng định mình biết.

Tôi chưa nói rằng Đức Chúa Trời xét toàn thể không ưa thích sự tồn tại của tội lỗi, hơn là sự không tồn tại của nó. Trái lại, tôi tin rằng Ngài có ưa thích, tức là Ngài ưa thích sự tồn tại của nó hơn là việc chính Ngài ngăn ngừa nó; và lý do có thể là việc tội lỗi không tồn tại, tức là việc Đức Chúa Trời ngăn ngừa nó, sẽ kéo theo sự không tồn tại của hệ thống tốt nhất; (phân biệt giữa hệ thống và những kết quả của nó trong hành động đạo đức.) Nếu sự tồn tại của tội lỗi là ngẫu nhiên, xét về việc Đức Chúa Trời ngăn ngừa, đối với hệ thống đạo đức tốt nhất, thì chúng ta có thể thấy ở phương diện nào, hay vì lý do nào, Đức Chúa Trời có thể đã định trước sự tồn tại của tội lỗi, mà không ưa thích tội lỗi trong hệ thống hiện tại hơn là sự thánh khiết thay thế cho nó. Về quyền năng của Đức Chúa Trời để ngăn ngừa tội lỗi, mà vẫn giữ tác nhân tự do hoàn toàn, tôi chưa bao giờ nói điều đó, cũng chưa nói bất cứ điều gì ngụ ý điều đó, dưới hình thức tuyệt đối của tuyên bố này. Đức Chúa Trời có quyền năng như vậy trong một số trường hợp, vì Ngài quả thật ngăn ngừa tội lỗi trong một số trường hợp, mà không phá hủy tác nhân tự do. Nhưng cũng chắc chắn không kém rằng nếu Ngài đã ngăn ngừa tội lỗi trong mọi trường hợp, hay trong bất cứ trường hợp nào mà tội lỗi đã tồn tại, Ngài hẳn đã phải thay đổi hệ thống. Và nếu Ngài đã thay đổi hệ thống; — nếu, chẳng hạn, Ngài đã can thiệp bằng phép lạ, và đưa Tyre và Sidon đến sự ăn năn, như Ngài đã có thể làm, (xem Ma-thi-ơ 11:21,) không ai có thể chứng minh rằng sự can thiệp cần thiết ấy, ngoài việc Đức Chúa Trời ngăn ngừa, đã không dẫn đến sự gia tăng lớn lao của tội lỗi trong hệ thống đạo đức.

Cuối cùng, xin cho phép tôi nói rằng tôi hoàn toàn hài lòng với thư của ông; — và thêm một điều nữa, không mâu thuẫn với lòng kính trọng cao cả mà tôi dành cho nhân cách của ông, tức là ông dường như đối với tôi chưa nắm vững quan điểm của chúng tôi. Xin tha thứ cho tôi về điều này. Có thể đó là lỗi của chúng tôi, dù chúng tôi nghĩ rằng những trường hợp như vậy chấp nhận một lời giải thích khác. Tôi tin cậy ông sẽ tôn trọng yêu cầu của tôi đối với bức thư này.

Trân trọng,

N. W. TAYLOR.

GỬI MỤC SƯ F. MARSH.

Williams College, ngày 18 tháng 9 năm 1833.

BẠN THÂN MẾN CỦA TÔI,

Tôi đã nhận được bức thư tử tế và thú vị của ông đề ngày 10 tháng 8, và muốn viết cho ông cả một trang giấy; nhưng sức khỏe của tôi cảnh báo tôi nên viết ngắn gọn. Tôi đã rất yếu sức trong phần lớn một năm qua. Tôi không nhớ cuộc trò chuyện mà ông nhắc đến. Nhưng tôi nhớ, và sẽ không bao giờ quên, những quan điểm mới về Đấng Cứu Rỗi mà tôi vừa mới có. Những quan điểm ấy một phần đã được diễn đạt, ngay sau đó, trong một bài giảng, từ Hê-bơ-rơ 7:26, mà tôi đã nghĩ đến việc gửi cho ông qua P—— nếu ông không đến dự lễ tốt nghiệp. Nhưng sự vội vã và mệt mỏi của tôi đã để ông ấy ra đi mà không kịp đưa cho ông ấy.

Tôi vui mừng khi nghe tin tốt, về mọi phương diện, về người con trai bị điếc thân mến của ông. Xin gửi lời thăm của tôi đến em, và nói với em rằng khi em quỳ gối cầu nguyện, Đấng Christ không bị điếc.

Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho ông những quan điểm về Đấng Christ vừa an ủi vừa thánh hóa. Tôi không nghi ngờ rằng một ngày kia ông sẽ có chúng một cách hoàn hảo. Và với lòng khao khát và khiêm nhường của ông, nếu ông cầu xin với đức tin hơn, tôi không nghi ngờ rằng ông sẽ nhận được ngay lập tức. Xin gửi lời thăm của tôi đến Bà Marsh và tất cả các con của ông.

Tôi là, thưa Ngài,

Người hết lòng yêu mến ngài,

E. D. GRIFFIN.

GỬI MỤC SƯ TIẾN SĨ AVDELOTT Ở CINCINNATI.

Williams College, ngày 6 tháng 11 năm 1833.

KÍNH GỬI MỤC SƯ THÂN MẾN,

Tôi vừa nhận được thư ngài gửi ngày 25 tháng trước, và rất vui mừng khi thấy chữ ký của ngài cùng sự tán thành ngài dành cho quyển sách nhỏ của tôi.* Tôi tiếc rằng ngài đã không đến thăm chúng tôi vào mùa thu năm ngoái, và xin ngài hãy tin chắc rằng tôi sẽ luôn vui mừng được gặp ngài. Về ba điểm ngài hỏi, tôi sẽ trả lời với niềm vui lớn nhất.

Trước hết, ngài hiểu tôi nói ở trang 79 rằng, “nếu sự bại hoại của con người là dịp duy nhất cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời,” thì sự can thiệp ấy “ắt chỉ là sự thuyết phục đạo đức mà thôi.” Không hẳn như vậy. Điều tôi đã khẳng định là, tất cả những ai tin rằng Kinh Thánh dạy về hiệu năng của Đức Chúa Trời đối với con người, sẽ thừa nhận điều đó cũng đúng đối với các thiên sứ: “vì những người lấy sự bại hoại của chúng ta làm dịp duy nhất cho sự can thiệp của Thánh Linh, và do đó giới hạn công việc của Ngài chỉ trong con người, thì phủ nhận hiệu năng hoàn toàn, và biến sự can thiệp ấy thành một việc thuần túy thuyết phục đạo đức.” Đó là điều họ làm; đó không phải là suy luận của tôi. Tôi tin rằng, đó là một sự thật mà không ai nghi ngờ, rằng hiệu năng của Đức Chúa Trời áp dụng cho các thiên sứ đối với người nào tin rằng nó áp dụng cho con người: và chắc chắn rằng, những người phủ nhận tính áp dụng của nó cho con người, thì trong lý thuyết được bày tỏ rõ ràng của họ, chẳng để lại gì ngoài sự thuyết phục đạo đức bởi Đức Chúa Trời, cả cho con người lẫn thiên sứ. Đó là điều họ khẳng định; và về điểm này, họ chắc chắn nhất quán với chính mình. Tôi chỉ đang trình bày lý thuyết của họ. Nhưng rõ ràng là, nếu không có gì ngoài sự bại hoại tạo dịp cho hiệu năng của Đức Chúa Trời, thì hiệu năng ấy không được áp dụng cho các thiên sứ thánh, và hoặc họ bị bỏ mặc, hoặc họ chỉ bị bao vây bởi sự thuyết phục đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhưng không ai tin điều này mà lại tin có điều gì hơn sự thuyết phục đạo đức của Đức Chúa Trời đối với con người. Và ngay cả với niềm tin ấy, tôi không thấy họ làm sao có thể lấy sự bại hoại làm dịp duy nhất cho một cách đối đãi được áp dụng cả cho kẻ bại hoại lẫn đấng không tì vết.

Điểm thứ hai, liên quan đến điều được nói ở trang 103. Nếu đã không có nền tảng của hy vọng, thì đã không có sự trở về cùng Đức Chúa Trời; vì nếu đã không có Đấng Cứu Rỗi thì đã không có Thánh Linh để thánh hóa. Cũng đúng rằng chúng ta phải yêu mến và cảm tạ Đức Chúa Trời vì nền tảng hy vọng ấy và vì mọi lời mời gọi và lời hứa của Ngài; bởi vì những điều này bày tỏ lòng nhân từ thật và sự tuyệt hảo thật của bản tính Ngài. Nhưng đối với một người con đã xúc phạm và lạm dụng một người cha tuyệt hảo, mà nói rằng, tôi không thể buồn rầu cho đến khi tôi biết rằng cha tôi sẽ tha thứ cho tôi, thì thật ích kỷ và hèn hạ. Đức Chúa Trời, trong sự cai trị của Ngài đối với kẻ ác, thường phán với lòng tự ái đơn thuần, vì họ chẳng có gì tốt hơn để Ngài phán cùng. Và nơi nào chỉ có lòng tự ái tồn tại, thì đó là tính ích kỷ thống trị; và không có gì tệ hơn tồn tại trong địa ngục. Có hai cách Đức Chúa Trời phán với lòng tự ái. Thứ nhất, Ngài làm điều đó trực tiếp, như trong trường hợp kẻ ác; thứ hai, Ngài làm điều đó gián tiếp, như khi, trong việc bày tỏ các biện pháp Ngài đã thực hiện cho hạnh phúc của các tạo vật Ngài, Ngài bày tỏ lòng nhân từ của chính Ngài, và do đó phán với một nguyên tắc cao hơn lòng tự ái, — phán với tình yêu đối với lòng nhân từ hay sự thánh khiết. Trường hợp được giả định ở trang 103 là trường hợp của những hữu thể đã được đặt trước mặt mọi sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận của họ, (vì kẻ bị hư mất luôn vi phạm các bổn phận, nếu không họ chẳng có tội hiện tại,) mà vẫn không thể yêu mến Ngài hay ăn năn vì họ không có triển vọng điều tốt cho chính mình. Và xin hỏi, nguyên tắc này sẽ đưa chúng ta đi đến đâu? Nếu kẻ bị hư mất không bị ràng buộc một cách hợp lý để yêu mến Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, vì họ đã bị định không thay đổi cho sự hư mất, thì họ không vi phạm bổn phận nào khi giữ lại tình yêu, và dưới những sự khiêu khích vô bờ bến này, họ cũng được bào chữa như nhau đối với mọi sự ác độc và giận dữ của họ. Nhưng nếu họ bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời trong tình trạng tuyệt vọng của họ, thì nói rằng họ không thể bị lẽ thật tác động để yêu mến, như tôi không thể dời ngọn núi kia, là sai; vì nói như vậy là nói rằng họ không bị ràng buộc nếu không có hy vọng, (như một người không bị ràng buộc phải làm việc cho tôi nếu không mong đợi phần thưởng.) Vì nếu họ không có khả năng tự nhiên, thì họ chẳng có gì làm cơ sở cho bổn phận. Nói rằng kẻ bị hư mất không thể bị lẽ thật tác động vì họ không có hy vọng, tức là nói rằng họ không thể yêu mến Đức Chúa Trời nếu không có triển vọng phần thưởng, mà theo một cách nói bóng bẩy dễ hiểu có thể gọi là của hối lộ.

Ngài hẳn biết, thưa Ngài thân mến, rằng trong phần lớn của một thế kỷ qua, ngôn ngữ của một số nhà thần học xưa về chủ đề này đã bị toàn thể các nhà thần học New-England lên án. Ngôn ngữ ấy hiếm khi đến tai tôi từ môi miệng người sống, nếu có bao giờ. Tuy nhiên, có một lần, một thanh niên đã đưa nó vào bục giảng tại Newark, trước khi tôi đến đó, hoặc trong lúc tôi vắng mặt, và nó đã được nhớ lâu như một giáo lý lạ lùng. Anh ta nói, nếu không có hy vọng, chúng ta không bao giờ có thể yêu mến Đức Chúa Trời. Tôi nhắc điều này để cho ngài thấy rằng ngôn ngữ của các nhà thần học xưa mà ngài nhắc đến, được đa số các Hội Thánh trong nước chúng ta coi là sai lầm.

Điểm thứ ba. Ngài nhắc đến trang 193. Tôi xin phép cũng nhắc ngài đến cuối trang 15, và các trang 181, 182, 183, cùng đoạn giữa của trang 187. Nếu các biến cố tương lai tùy thuộc vào ý chí hiệu quả của Đức Chúa Trời, Ngài không thể thấy trước điều gì mà Ngài chưa muốn. Vì nếu Ngài chưa muốn một điều gì, sự tồn tại của nó không chắc chắn, và không thể được thấy trước như là chắc chắn. Về các biến cố không tùy thuộc vào ý chí tể trị của Ngài, (nếu có biến cố nào như vậy,) nói cách khác, độc lập với ý chí Ngài, tất cả những gì tôi có thể nói là, chúng ta không thể hình dung Ngài thấy trước chúng bằng cách nào. Tôi không dựa vào đây sự không thể tạo dựng một quyền năng tự định đoạt, mặc dù điều đó dường như giống như ban sự tự hữu. Cách nói phổ biến rằng sự toàn tri thấy trước mọi biến cố có thể xảy ra, rất dễ gây lầm lẫn nếu không có giải thích. Nếu nó có nghĩa là, Đức Chúa Trời biết mọi biến cố mà Ngài có thể làm cho xảy ra, thì đúng. Nếu nó có nghĩa là Ngài thấy trước bất cứ điều gì Ngài đã muốn tạo ra, hay cho phép khi sự cho phép của Ngài sẽ bảo đảm biến cố ấy, thì đúng. Nhưng nếu nó có nghĩa là Ngài thấy trước các biến cố không thuộc về một trong hai loại này, — các biến cố không phải là có thể xảy ra vì nằm trong tầm quyền năng của Ngài, mà là có thể xảy ra vì, mặc dù độc lập với Ngài, vẫn nằm trong tầm quyền năng sáng tạo; thì tôi nhận xét hai điều; thứ nhất, tôi cho rằng không có quyền năng độc lập nào như thế là khả thi; thứ hai, nếu có, chúng ta không thể hình dung Đức Chúa Trời thấy trước các biến cố hoàn toàn độc lập với quyền năng hiệu quả hay sự cho phép hiệu quả của Ngài bằng cách nào.

Như vậy, thưa Ngài thân mến, tôi đã trả lời ba câu hỏi của ngài tốt nhất có thể, trong tình trạng đầu óc và hệ thần kinh rất rối loạn, và với nhiều công việc luôn gọi tôi đi. Tôi hy vọng những suy ngẫm của ngài sẽ thêm nhiều ánh sáng cho những ý tưởng chưa hoàn hảo này, và tôi xin bày tỏ lòng kính trọng lớn lao,

Bạn của ngài,

E. D. GRIFFIN.

Gửi Tiến sĩ L. A. SMITH, để trả lời lời mời trở về Newark và cư ngụ trong gia đình ông.

Williams College, ngày 8 tháng 10 năm 1835.

CON TRAI THÂN MẾN CỦA CHA,

Lá thư vô cùng cảm động của con gửi ngày 28 tháng trước đã được nhận vào thứ Hai, và lòng tốt của con và Louisa đã tác động đến thần kinh của cha đến nỗi cha hầu như không ngủ chút nào trong đêm thứ Hai. Cha cảm ơn cả hai con với tất cả tình yêu của một người cha. Lời mời rõ ràng là chân thành và được diễn đạt một cách hết sức tế nhị. Cha chưa bao giờ nghĩ đến việc bước vào gia đình con, vì cha tưởng điều đó sẽ không tiện cho con; và cha hoàn toàn tin rằng cha không thể sống ở bất cứ nơi nào tại Newark với thu nhập của cha. Nhưng Newark là nơi, hơn mọi nơi khác, cha muốn chọn làm nơi cư ngụ, và nhà của con là ngôi nhà, hơn mọi nhà khác, cha muốn chọn tại Newark. Nếu cha đến, tất cả con cháu của cha sẽ ở dưới mái nhà của con. Cha muốn nói chuyện và cầu nguyện với các cháu mỗi ngày một lần, và hết lòng lo thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng. Và còn một việc nữa cha xin phép được nhắc đến. Lương tâm cha không thể bỏ qua buổi thờ phượng thứ hai tại bàn ăn, trừ khi cha bị bắt buộc vì sự cần thiết. Con có phản đối gì việc cha thực hiện buổi thờ phượng ấy, trong khi vẫn dành cho con quyền rút lui khi công việc gọi con đi không? Cha hy vọng sẽ chia sẻ các buổi thờ phượng gia đình với con.

Cha có cùng quan điểm với con về tầm quan trọng của việc cha ở lại đây trong khi cha còn sức khỏe để hữu ích cho trường. Cha nghĩ cha sẽ ở lại trong mọi trường hợp cho đến lễ tốt nghiệp tới. Nếu khi ấy thấy rõ rằng cha không thể tham dự các buổi vấn đáp trong năm tới, cha nghĩ cha nên nghỉ hưu. Ngoài ra, cha muốn chuẩn bị các bản thảo của cha để in, và có lẽ sẽ thấy trong công việc ấy đủ việc cho phần đời còn lại.

Người cha yêu thương con,

E. D. GRIFFIN.

Ngày 17 tháng 1 năm 1836. Trong trận hỏa hoạn lớn tại New-York cách đây vài tuần, tôi đã mất khoảng $2,400, điều này khiến tôi nghĩ rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để tôi ở lại đây lâu hơn; vì vì sức khỏe của tôi, tôi đã gần như quyết định rời đi sau lễ tốt nghiệp tới. Sự mất mát khiến tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời có ý cải thiện sức khỏe của tôi, để tôi có thể tiếp tục làm việc cho Ngài tại đây. Tôi đã thấy ý muốn của Ngài trong sự sửa phạt này, và chắc chắn đã vâng phục nó. Tôi sẽ không thay đổi hoàn cảnh nếu tôi có quyền làm vậy. Tôi đã xúc động khi đọc Hê-bơ-rơ 12:5–11; đặc biệt những lời sau đây: “Kẻ nào Chúa yêu thì Ngài sửa phạt, và đánh đòn mỗi người con mà Ngài nhận làm con. Nếu anh em chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi anh em như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt chăng? Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta. Thật các người ấy sửa phạt chúng ta theo ý mình; nhưng Ngài sửa phạt vì ích lợi cho chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài. Hiện nay mọi sự sửa phạt dường như chẳng phải là vui mừng, mà là buồn rầu; nhưng về sau, nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã chịu luyện tập bởi đó.” Lòng nhân từ của Cha trên trời của tôi trong sự sửa phạt này đã tỏ ra rất dịu dàng; và tôi đã cầu xin Ngài tiếp tục sửa phạt tôi nhiều như tôi cần. Tôi chưa bao giờ xúc động nhiều như vậy trước giai thoại về người đàn ông, khi bị ngã lòng, đã đưa ra lý do rằng, “Tôi sợ Cha trên trời của tôi đã lìa bỏ tôi;” và khi được hỏi tại sao ông nghĩ như vậy, đã trả lời rằng, “Đã trọn một tháng nay Cha trên trời của tôi không sửa phạt tôi.”

Tôi chưa bao giờ trong đời nhận thức sâu sắc hơn bổn phận phải hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và cho mọi sự. Tôi đã làm điều này; và đã cảm nhận như chưa bao giờ trước đây, đoạn tuyệt vời ấy trong Lu-ca 12:22–31: “Chớ lo lắng về sự sống mình. — Hãy xem con quạ. — Hãy xem hoa huệ. — Ngài sẽ mặc cho các ngươi là dường nào, hỡi kẻ ít đức tin. Và đừng tìm kiếm điều các ngươi sẽ ăn hay điều các ngươi sẽ uống, cũng đừng lo lắng. Vì — Cha các ngươi biết rằng các ngươi cần những điều ấy.” Ôi, đoạn ấy đã được định để làm cho chúng ta khác với những gì chúng ta thường là biết bao, về sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài, theo từng giờ, — theo từng phút. Một sự vận động liên tục như vậy của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời trong cầu nguyện và ngợi khen, tôi đã thấy là điều được định trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18. “Hãy cầu nguyện không thôi. Trong mọi sự hãy tạ ơn.” Tôi không có ý rằng chúng ta không nên nghĩ đến điều gì khác; nhưng mỗi khi thay đổi công việc, khi chúng ta ở một mình, và không bận học tập, và thường xuyên vào những lúc khác, chúng ta nên cầu nguyện và tạ ơn.

Cách đây vài tháng, tôi đã rất quan tâm đến sự trình bày của Đấng Christ về sự sẵn lòng của Cha trong việc đáp lời cầu nguyện, đặc biệt là cầu nguyện cho Đức Thánh Linh, nơi có sự nài xin bền bỉ. Tôi đã quan tâm đến điều đó từ đó đến nay. Nhưng tôi gặp một vài khó khăn trong việc tin rằng Ngài chắc chắn sẽ đáp lời cầu nguyện của tôi, vì nghi ngờ liệu những lời cầu nguyện ấy có xuất phát từ tình yêu thánh khiết hay không. Nhưng gần đây tôi đã có một cảm nhận về tình yêu thật của Đức Chúa Trời đến nỗi tôi đã cảm nhận sâu sắc rằng Ngài sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ nài xin Ngài một cách bền bỉ, hơn cả cha mẹ sẵn lòng cho bánh cho những đứa con đang cầu xin và đói khát của họ. Đoạn ấy nằm trong mười ba câu đầu của Lu-ca chương 11. Các môn đồ đã xin Đấng Cứu Rỗi dạy họ cầu nguyện. Ngài đã ban cho họ mẫu Kinh Lạy Cha. Rồi Ngài thêm trường hợp người đàn ông đã mượn được ba ổ bánh nhờ sự “nài xin bền bỉ” của mình. Sau đó là những lời này: “Ta bảo các ngươi: Hãy xin, sẽ được ban cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho. Vì hễ ai xin thì nhận được, ai tìm thì gặp, và ai gõ thì sẽ mở cho. Nếu trong các ngươi có người làm cha, con mình xin bánh mà lại cho nó đá sao? — Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài!”

Ngày 24 tháng 1. Tuần vừa qua, tôi đã thấy và cảm nhận lẽ thật của đoạn ấy trong Rô-ma 5:3, 4. “Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn; vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sinh ra sự rèn luyện, sự rèn luyện sinh ra sự trông cậy.” Các hoạn nạn đã khiến tôi cảm nhận rằng Đức Chúa Trời đã gửi chúng đến, và đã khiến tôi vâng phục trong sự nhịn nhục và tin cậy; và kinh nghiệm ấy đã khiến tôi trông cậy nơi Đức Chúa Trời như một người Cha đã hòa thuận. Tôi càng bị hoạn nạn, tôi càng nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và càng vâng phục Ngài và tin cậy nơi Ngài. Ôi, bài học thiên thượng ấy, “cầu nguyện không thôi,” và “trong mọi sự” phải “tạ ơn.” Tôi đã mất mát biết bao vì đã không học bài học ấy một cách trọn vẹn hơn trước đây.

Tội lỗi của tôi đã tỏ ra hết sức trầm trọng và vô số. Tôi tin rằng các hoạn nạn của tôi đã được gửi đến vì cớ chúng; và những kết quả tốt của những hoạn nạn này đã khiến tôi hy vọng rằng tội lỗi của tôi đã được tha thứ và cất đi đời đời. Và tôi đã thường cầu nguyện, và cầu nguyện với hy vọng, rằng những vi phạm trong quá khứ của tôi sẽ không bao giờ dấy lên nữa giữa Đức Chúa Trời và tôi. Tôi hy vọng được hưởng sự hiện diện của Ngài hơn tôi đã từng, và được ban năng lực để vâng phục Ngài, và tin cậy nơi Ngài trong mọi sự, — để “cầu nguyện không thôi,” và “trong mọi sự” phải “tạ ơn.” Tôi phải vâng phục như vậy, và tin cậy và cầu nguyện và tạ ơn, nếu tôi muốn hưởng sự đến gần Đức Chúa Trời này mà không có bức tường ngăn cách ở giữa chúng tôi.

Ngày 31 tháng 1. Gần đây tôi đã được ban cho một tinh thần vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Ngài về mọi sự an ủi cần thiết. Tâm trí tôi đã thường xuyên chuyển động theo hai hướng này đến nỗi tôi đã liên tục quy mọi sự về ý muốn của Ngài trong sự vâng phục và tin cậy. Và điều đó đã dẫn đến sự cầu nguyện và tạ ơn liên tục. Tôi thật biết ơn Đức Chúa Trời về các hoạn nạn Ngài đã gửi đến cho tôi; và thành tâm mong muốn Ngài định đoạt các thử thách của tôi hơn là tự tôi sắp xếp hoàn cảnh của mình. Điều này đã dẫn đến sự bình an. Tôi đã tìm thấy trong một mức độ nào đó lẽ thật của lời khẳng định ấy, “Người nào để trí mình nương dựa nơi Chúa, thì Chúa sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người nhờ cậy Chúa.” Do sự quy mọi sự về ý muốn của Đức Chúa Trời này, sự quan phòng của Ngài, trong một số trường hợp, đã can thiệp một cách đáng chú ý để chu cấp. Lẽ thật và sự thành tín của Ngài đã tỏ ra rõ ràng. Hy vọng của tôi đã mạnh mẽ đến nỗi tôi không sợ chết. Nếu tôi còn sống, tôi cầu nguyện để tôi có sức khỏe mà dâng cho sự phục vụ Ngài với lòng sốt sắng và thành công chưa từng biết trước đây. Nếu tôi không còn làm gì cho Ngài nữa, tôi cầu xin Ngài đem tôi về với Ngài. Tôi đã rất xúc động với cảm giác biết ơn; và trong chừng mực tôi có thể có những cái nhìn rõ ràng về các sự trọn lành của Ngài, tôi chắc chắn tán thành chúng, và nghĩ rằng tôi yêu mến chúng. Tôi sẽ không muốn chúng bị thay đổi vì bất cứ điều gì; cũng không muốn có bất cứ ai khác sắp xếp hoàn cảnh đời tôi.

Tôi đã bị thử thách bởi hoàn cảnh rằng rất nhiều triệu người phải chịu sự đau đớn đời đời khi Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn tội lỗi. Gần đây tôi đã vượt lên trên thử thách này. Khi xem xét những cảm xúc tôi có đối với các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, tôi đã thấy cần phải xem xét những thuộc tính ấy một cách riêng biệt, và với sự nhắc đến rõ rệt câu hỏi — Tại sao lại có địa ngục? Sự xem xét đã mở ra cho tôi những quan điểm sau đây.

Đức Chúa Trời là lòng nhân từ vô hạn. Điều này chắc chắn là vinh hiển nhất và đáng yêu nhất. Tất nhiên Ngài không thể chịu nhìn thấy các tạo vật nổi lên chống lại nhau trong cơn giận và chiến tranh, mà phải vui thích nhìn thấy chúng yêu thương nhau, và nhìn thấy hạnh phúc do đó mà sinh ra. Đây là sự thánh khiết của Ngài, và nó chỉ là một sự vận hành đặc biệt của lòng nhân từ Ngài. Điều này chắc chắn là đáng yêu. Câu hỏi duy nhất còn lại bây giờ là về một chính quyền đạo đức. Liệu Đức Chúa Trời làm một luật đòi hỏi tình yêu nơi các tạo vật đối với Ngài và đối với nhau, và cấm những đam mê và hành vi đối nghịch, có phải là nhân từ không? Nếu Ngài đã không làm luật như vậy, Ngài hẳn đã đứng ngoài các tạo vật, và không có mối liên hệ nào với chúng hơn vị thần tối cao của người Bà-la-môn được cho là có. Và khi ấy mọi sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, và mọi sự giao tiếp với Ngài, mà cùng nhau tạo nên hạnh phúc của vũ trụ, hẳn đã bị mất. Và vậy thì điều gì đã ngăn chặn các tạo vật nổi lên chống lại nhau trong chiến tranh, hỗn loạn và khốn khổ đời đời? Ngài nói, quyền năng thánh hóa của Ngài có thể đã ngăn chặn chăng? Và điều đó há chẳng đã biến toàn thể tạo vật thành những cỗ máy đơn thuần sao? Không có lời kêu gọi nào cho sự vận dụng các năng lực lý trí của chúng theo đường lối bổn phận [NEEDS REVIEW: từ “dirty” trong nguyên bản dường như không có nghĩa trong ngữ cảnh này, có thể là “duty”], không có ý thức về bổn phận; chỉ có chúng bị thúc đẩy đến những cảm xúc và hành động nhất định bởi một ảnh hưởng bí mật. Sự vận hành của lý trí hay lương tâm của chúng ở đâu? Ý thức của chúng về đúng và sai ở đâu? Sự thánh khiết của chúng ở đâu? Không có gì vượt lên trên bản năng đơn thuần. Ngài nói, Ngài có thể đã bảo chúng điều gì là đúng, mà không có mệnh lệnh hay hình phạt. Nhưng điều đó hẳn đã để chúng không có bổn phận, — chắc chắn không có bất cứ bổn phận vô hạn nào trong những bổn phận phát sinh từ thẩm quyền của Ngài. Nó hẳn đã để chúng hoàn toàn tách rời khỏi Ngài, không có cơ hội nào cho những sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, hay cho sự giao tiếp và tương giao với Ngài. Và nếu phải có một luật, thì phải có một hình phạt; nếu không, đó không phải là luật mà chỉ là lời khuyên. Và nếu phải có một hình phạt, hình phạt ấy phải được thi hành, nếu không nó chẳng là gì cả. Hãy để cho người ta loan báo hay hiểu rằng hình phạt sẽ không bao giờ được thi hành, và hình phạt ấy đã chết, và luật đã biến thành lời khuyên đơn thuần. Nếu cái chết của Đấng Christ đã loan báo rằng hình phạt sẽ không bao giờ được thi hành, nó hẳn đã phá hủy hình phạt và luật. Phải có địa ngục, nếu không sẽ không có chính quyền đạo đức. Và nếu không có chính quyền đạo đức, sẽ không có sự giao tiếp hay tương giao giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật. Nếu mọi việc đã bị bỏ mặc như vậy, hẳn đã không có cơ hội cho mọi sự bày tỏ kỳ diệu về Đức Chúa Trời và hạnh phúc không thể tả xiết cho các tạo vật, vốn phát sinh từ công việc cứu chuộc. Do đó, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã tham gia vào việc thi hành hình phạt của luật bằng một địa ngục đời đời. Tôi nói đời đời, vì nếu vào bất cứ thời gian tương lai nào, hình phạt chấm dứt, và người ta loan báo rằng hình phạt của luật sẽ không còn được thi hành nữa, thì ngay lúc ấy chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt. Và nếu phải có địa ngục, tội lỗi phải được phép xảy ra.

Bây giờ, việc thi hành hình phạt của luật là sự vận hành công lý của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu việc duy trì chính quyền bằng sự trừng phạt tội lỗi là nhân từ, công lý của Ngài chỉ là một sự vận hành khác của lòng nhân từ Ngài. Như vậy, sự thánh khiết và công lý của Ngài đều được bao hàm trong lẽ thật vinh hiển này, “Đức Chúa Trời là tình yêu thương.”

Những điều này, cùng với sự tốt lành được thể hiện trong sáng tạo và quan phòng, và sự thương xót cùng lẽ thật được bày tỏ trong Phúc Âm, bao hàm toàn bộ các sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời. Và những điều này tỏ ra vinh hiển đối với tôi. Tôi không thể muốn, cũng không thể chịu được, nếu một trong những điều ấy bị thay đổi. Nguyện Đức Chúa Trời như vậy đời đời cai trị và được tôn vinh.

Ngày 2 tháng 2. Các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, — lòng nhân từ, sự thánh khiết, và công lý của Ngài, cùng chính quyền đạo đức của Ngài, từ khi tôi viết lần trước, đã tỏ ra vinh hiển hơn bao giờ hết. Ngài là Đức Chúa Trời mà tôi hết lòng tán thành. Tôi yêu mến Ngài và cảm tạ Ngài với lòng tôn thờ. Tôi vâng phục sự quan phòng của Ngài; tôi tin cậy nơi Đấng nuôi con quạ, và mặc cho hoa huệ, và tôi được bình an. Tôi thấy lòng mình tràn đầy tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và thiện chí cùng lòng nhân từ đối với mọi người, như chưa bao giờ trước đây. Sáng nay tôi đã nói với một thanh niên về thế giới yêu thương và thánh khiết mà tôi mong anh ta đến. Lòng tôi rộn ràng khi nghĩ đến một thế giới của tình yêu và sự thánh khiết đời đời, và tôi đã lặp lại những lời ấy nhiều lần. Tôi cảm thấy rằng tôi không mong muốn thiên đàng nào khác ngoài thiên đàng ấy. Tôi vui mừng được ở trong tay Đức Chúa Trời, và không lo lắng về bất cứ hoàn cảnh tương lai nào trong đời. Tôi phó mọi sự cho sự sắp đặt của Ngài, với lòng tin chắc rằng Ngài sẽ chu cấp cho tôi. Gần đây tội lỗi của tôi đã tỏ ra hết sức trầm trọng. Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi. Tôi đã thường cầu xin, và với hy vọng, rằng những tội lỗi trong quá khứ sẽ không bao giờ dấy lên nữa giữa Đức Chúa Trời và tôi. Tôi hy vọng chúng sẽ không bao giờ dấy lên nữa. Tôi khao khát có sức khỏe, và dâng sức khỏe cùng sức lực của tôi cho sự tiến triển vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời; với lòng sốt sắng và thành công chưa từng biết trước đây. Nếu tôi không còn làm việc cho Ngài nữa, tôi sẵn lòng để Ngài đem tôi về với Ngài.

Ngày 7 tháng 2. Cách đây một thời gian, tôi đã bị bối rối với ý nghĩ rằng nếu tôi được tha thứ cho đến thời điểm này, thì những tội lỗi tương lai của tôi, vốn sẽ liên tục xảy ra, sẽ đứng giữa tôi và Đức Chúa Trời. Cách đây vài ngày, trong khi đang đọc, đoạn ấy, Hê-bơ-rơ 10:14, đã mở ra cho tôi một cách thuyết phục nhất: “Vì nhờ một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Tôi nghĩ tôi chắc chắn có đức tin rằng một sự hy sinh của Đấng Christ sẽ cất đi khỏi những kẻ đã một lần được nên thánh, tội lỗi của mọi tội lỗi tương lai, cũng như mọi tội lỗi trong quá khứ. Đức tin của tôi nơi Đấng Christ gần đây đã rõ ràng hơn nhiều so với thường lệ. Tôi thấy dễ dàng nhận thức rằng cái chết của Đấng Christ, bằng cách đáp ứng mục đích của hình phạt chúng ta, là cơ sở cho sự tha thứ của chúng ta; rằng sự vâng phục của Ngài đã đem lại cho chúng ta mọi phước lành tích cực; rằng Ngài là cơ sở cho sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời; rằng với tư cách là Vua của Si-ôn, Ngài phân phát toàn bộ gia tài, và có thể được đến gần trong cầu nguyện, như chính Đức Chúa Trời, để xin mọi phước lành cần thiết. Tất cả những điều này là một thực tại thú vị.

Liên quan đến điều này, hôm nọ, trong khi đang đọc Thi Thiên, một câu về lẽ thật của Đức Chúa Trời đã khiến tôi vui thích với một cảm nhận sống động về sự trọn lành ấy. Tôi quên mất đó là câu nào, nhưng nó giống như câu sau đây: “Vì sự thương xót của Chúa lớn đến các tầng trời, và lẽ thật của Chúa đến các đám mây.” “Lẽ thật của Ngài sẽ là thuẫn và mộc che cho ngươi.” “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, — Đấng giữ lẽ thật đời đời.” “Nguyện sự nhân từ và lẽ thật của Chúa hằng gìn giữ tôi.” Từ đó tôi đã có một cảm nhận ấn tượng và thú vị nhất về lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Lòng nhân từ, sự thánh khiết, công lý, sự thương xót, và lẽ thật của Đức Chúa Trời tỏ ra thật và thú vị; và chính quyền đạo đức của Ngài tỏ ra vinh hiển. Tôi thấy mình thường xuyên vâng phục Ngài, và tin cậy nơi Ngài về mọi phước lành cần thiết; và trông cậy nơi Ngài để dẫn dắt tôi trong con đường bổn phận. Tôi khao khát những mức độ nên thánh cao hơn. Tôi yêu thích được ở trong tay Ngài, và cảm thấy an toàn ở đó, không lo lắng về những sự chu cấp tương lai cho đời này. “Người nào để trí mình nương dựa nơi Chúa, thì Chúa sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người nhờ cậy Chúa.” Tôi cảm thấy có lòng nhân từ và dịu dàng hơn đối với đồng loại, kiên nhẫn hơn trước những lỗi lầm của họ, nhu mì và khiêm nhường hơn. Tôi đọc Kinh Thánh với đức tin hơn, và cầu nguyện với niềm vui thích hơn và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời hơn. Tôi nghĩ tôi được ban năng lực, trong một mức độ nào đó, để vâng theo lời khuyên trong Phi-líp 4:6, 7, và hưởng sự bình an được hứa ở đó. “Chớ lo lắng chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ.”

Khi tôi ngồi xuống viết luận văn về Hiệu Năng của Đức Chúa Trời, tôi đang đau ốm, và què đến nỗi tôi không thể vận động chút nào. Tôi chợt nghĩ rằng việc viết quyển sách ấy mà không vận động có thể khiến tôi mất mạng. Nhưng tôi đã xúc động sâu sắc trước sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời khi người ta phủ nhận vinh hiển của Ngài trong việc thánh hóa tấm lòng một cách hiệu quả, đến nỗi tôi đã nói trong nước mắt rằng, tôi sẽ viết quyển sách này và chết, ý tôi là tôi sẽ viết nó dù tôi có chết. Tôi đã viết nó với lòng quan tâm dịu dàng đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời mà tôi đang bênh vực. Tôi chưa bao giờ viết một quyển sách nào với nhiều cảm xúc như vậy, cũng không có bài giảng nào ngoại trừ một bài. Tôi muốn nói đến Bài Giảng ở Đường Murray, từ I Cô-rinh-tô 1:31, viết năm 1830. Tôi đã viết bài ấy với mắt hướng về Tiến sĩ W——, lúc ấy là một người vô tín, và đang ốm với căn bệnh đã chứng tỏ là căn bệnh cuối cùng của ông. Tôi đã xúc động sâu sắc suốt bài giảng ấy, và đã viết nó với lòng mong mỏi mạnh mẽ cho sự thuyết phục và sự cứu rỗi của Tiến sĩ W. Ông vừa mới chống lại lập luận của tôi với sự mãnh liệt, nếu không nói là với cơn giận. Sau khi tôi hoàn thành bài giảng, tôi đã đọc nó cho ông nghe trong hai lần ngồi khác nhau — mỗi lần một nửa. Sau đó ông không bao giờ chống lại nữa; và đã đưa ra bằng chứng về sự trở lại và đức tin đến nỗi người vợ tin kính của ông và những người bạn tin kính khác không nghi ngờ gì rằng ông đã lên thiên đàng.

Ngày 14 tháng 2. Gần đây tôi đã xúc động bởi đoạn ấy trong Ê-phê-sô 5:22–33. Hội Thánh là hiền thê của Đấng Christ, Đấng yêu nàng như thịt của chính Ngài. “Chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” Vậy thì chắc chắn tình yêu của Đấng Christ đối với các tín hữu phải liên tục, vô biên và không thay đổi. Và Đức Chúa Cha, khi nhìn họ như chính thịt của Đấng Christ, hẳn cảm nhận một sự gần gũi vô hạn với họ, — tất nhiên là vì cớ Đấng Christ. Khi chiêm ngắm họ như thân thể của Đấng Christ, và tất nhiên là quý báu đối với Đức Chúa Cha vì Đấng Christ là quý báu, tôi đã thấy dễ dàng nhận thức rằng chúng ta được yêu thương và chấp nhận vì cớ Đấng Christ. Có một Đấng ở giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Đấng là phương tiện qua đó Ngài nhìn xem chúng ta, — Đấng vô cùng quý báu đối với Đức Chúa Cha, và là cơ sở thật cho sự chấp nhận của chúng ta, và cho mọi ân huệ được ban xuống trên chúng ta. Tất cả những điều này đều thật đối với tâm trí tôi. Làm sao có thể khác hơn đức tin?

Và nếu tôi đã được phân biệt với những người bạn đồng hành trước đây của tôi, những người đã bị bỏ lại để hư mất, bởi một nguyên tắc của sự sống và một quyền hưởng thiên đàng, thì điều đó đã đặt lên tôi những bổn phận vô biên và đời đời biết bao! Cảm tạ Đức Chúa Trời đời đời! Nguyện mọi năng lực của tôi được dâng cho sự phục vụ và ngợi khen Ngài. Ước muốn của lòng tôi là, trong phần đời còn lại của tôi, tôi có thể từ bỏ thế gian và hoàn toàn thuộc về Ngài, — để tôi có thể vâng phục Ngài và tin cậy nơi Ngài trong mọi sự, và để những tội lỗi trong quá khứ của tôi sẽ không bao giờ dấy lên nữa giữa Ngài và tôi.

Ngày 17 tháng 2. Những lời ấy trong Phi-líp 2:3, 4, “Trong sự khiêm nhường, hãy coi người khác tôn trọng hơn mình. Chớ ai chỉ chăm về lợi riêng mình, nhưng mỗi người cũng hãy chăm về lợi của kẻ khác;” gần đây đã được nhắc nhở đặc biệt cho tâm trí tôi, như nhắc nhở tôi về bổn phận của tôi đối với đồng loại. Lạy Đức Chúa Trời, xin cho con đặt lợi ích và cảm xúc của chính con dưới lợi ích và cảm xúc của người khác, trong chừng mực lời Ngài đòi hỏi; và xin cho con luôn giữ luật này trước mặt con!

Mùa đông này tôi đã có những cơn chóng mặt và ngất xỉu. Cách đây hai ngày tôi đã có một cơn, và hoàn toàn mất ý thức, — trong bao nhiêu giây tôi không thể nói được. Các bác sĩ lo ngại chứng đột quỵ. Điều này đã tạo nơi tôi một ấn tượng trang nghiêm rằng tôi phải giữ mình sẵn sàng cho một cái chết đột ngột. Lạy Chúa, xin cho con được chuẩn bị để phó linh hồn con trong tay Ngài mà không cần một giây phút báo trước!

Ngày 25 tháng 2. Gần đây tôi đã chú ý đến hai đoạn, khích lệ một sự tin cậy vô hạn nơi Đức Chúa Trời. Đoạn thứ nhất nằm trong Hê-bơ-rơ 13:5, 6. “Cách ăn ở của anh em chớ tham tiền, và hãy thỏa lòng với những điều mình có; vì Ngài đã phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. Đến nỗi chúng ta có thể nói cách dạn dĩ rằng: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ chẳng sợ người ta làm gì tôi.” Đoạn kia nằm trong I Phi-e-rơ 5:7. “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.” Chắc chắn chúng ta có thể và phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong mọi sự, ngay cả trong những thời kỳ đen tối nhất. Điều này không có gì thái quá, trừ khi chúng ta nuôi dưỡng những ước muốn và mong đợi vô lý; như thể chúng ta tin cậy nơi Ngài để có một gia tài độc lập. Thi Thiên 37 xuyên suốt đều cùng một loại như vậy.

Đây là ngày kiêng ăn và cầu nguyện cho các trường đại học. Lạy Đức Chúa Trời, xin giúp con cầu nguyện, và giúp toàn thể Cơ Đốc nhân cầu nguyện, cho sự tuôn đổ lâu dài của Thánh Linh trên các trường đại học và trường học của chúng ta! Và nguyện những kết quả lớn lao sẽ theo sau các buổi nhóm trong ngày này.

Ngày 26 tháng 2. Khi dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời hôm nay, tôi đã chú ý đến ý nghĩ rằng việc làm này, khi được thực hiện thật sự, thật ra là việc thực hành lòng biết ơn trong cái nhìn về các sự trọn lành của Ngài và những sự vận hành của chúng, vốn sinh ra tình yêu, hay chính là tình yêu; và rằng nếu tôi muốn được đầy dẫy lòng biết ơn và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, muốn thật sự thánh khiết, thì cách hiệu quả nhất là được bận rộn nhiều trong việc tạ ơn. Chủ đề đã mở ra cho tôi dưới một ánh sáng hoàn toàn mới, và thuyết phục tôi rằng tôi đã chưa suy ngẫm đủ về phần này trong bổn phận cầu nguyện của tôi.

GỬI TIẾN SĨ L. A. SMITH.

Williams College, ngày 26 tháng 2 năm 1836.

CON TRAI THÂN MẾN CỦA CHA,

Cách đây tám hoặc mười ngày, cha đã có một cơn ngất và hoàn toàn mất ý thức trong một hoặc hai giây, kèm theo sự khó thở. Mùa đông này cha đã thường có những cơn như vậy, nhẹ hơn, gây ra, cha tin vậy, bởi việc viết lách và suy nghĩ căng thẳng, và có lẽ bởi việc cúi xuống để viết. Cha đã chép lại 36 bài giảng kể từ cuối tháng 10 vừa qua. Cha sợ chứng đột quỵ, và Tiến sĩ Emmons cũng vậy. Cha phải giữ mình sẵn sàng cho một cái chết đột ngột. Cha chưa bao giờ có những cái nhìn như cha đã có kể từ khi cha bị mất mát, và đặc biệt kể từ cơn ngất của cha. Cha đã có gần như sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng, và đã cảm thấy không sợ chết. Một tuyển tập các câu Kinh Thánh đã trở nên rất đặc biệt đối với cha, cha muốn gửi cho Louisa, và nghĩ rằng cha sẽ gửi trong thời gian không xa. Cha đã thường nói, và thường nghĩ, rằng cha sẽ không muốn sự quan phòng đau buồn ấy bị thay đổi để đổi lấy một ngàn thế giới.

Người cha yêu thương con,

E. D. GRIFFIN.

Ngày 20 tháng 3. Việc hướng về Đấng Cứu Rỗi trên ngôi Ngài, và cảm tạ Ngài vì đã xuống chịu những nỗi thống khổ của thập tự giá, và cầu xin Ngài ban sự nên thánh và sự tha thứ, ngày càng tỏ ra quan trọng hơn. Ngài là “Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin của chúng ta,” và đã được ban năng lực để vừa là “một Vua và một Đấng Cứu Rỗi để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội.” Với tư cách là Vua Trung Bảo, Ngài có quyền phân phát mọi phước lành đến qua sự chuộc tội của Ngài, hay những phước lành Ngài đã mua bằng sự vâng phục của Ngài. Tôi nghĩ tôi chắc chắn nương cậy nơi Ngài như cơ sở cho mọi điều tôi hy vọng sẽ nhận được, và cảm nhận rằng chính tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con, và tình yêu của Ngài đối với thân thể và các chi thể của Con Ngài xuất phát từ tình yêu Ngài đối với Đầu, (cũng như lòng nhân từ vô hạn của chính Ngài,) đã khiến Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh và mọi phước lành tích cực khác. Nếu tôi không tin những điều này, tôi không biết mình tin điều gì.

Trước công việc cứu chuộc kỳ diệu và sự bày tỏ vô song về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó, gần đây tôi đã cảm thấy bị ràng buộc phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã chọn thế giới đặc biệt này làm nơi cho sự tồn tại của tôi; thế giới này sẽ gửi ra một bản tin khắp vũ trụ, và sẽ là mặt trời để soi sáng mọi thế giới khác. Và ôi, những bổn phận tôi mang vì đã được sinh ra trong một xứ sở của ánh sáng Phúc Âm, chứ không phải trong sự tối tăm ngoại giáo, vốn hẳn đã bảo đảm sự hủy diệt của tôi; và vì đã phân biệt tôi với những người bạn đồng hành trước đây của tôi, những người đã bị bỏ lại để hư mất, bằng ân điển tái sinh, nếu thật tôi đã được sinh lại. Vì điều này, tôi bị ràng buộc đời đời phải tạ ơn. Đối với Đức Chúa Trời như vậy, tôi lẽ ra phải dâng đời mình liên tục. Và ôi, nghĩ đến những tội lỗi tôi đã phạm từ đó, khiến tôi bị nghiền nát trong bụi đất.

Gần đây tôi rất vui mừng với ý nghĩ rằng ngày sẽ đến khi "trên những lục lạc của ngựa sẽ có dòng chữ: THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem và trong Giu-đa sẽ thánh cho Đức Giê-hô-va vạn quân;" khi những vật dụng thông thường nhất để nấu ăn, và mọi đồ vật, sẽ được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Tôi đã ao ước biệt riêng ra như vậy mọi điều tôi sở hữu, và vui mừng rằng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh như thế khắp đất. Tôi không thể nghĩ ra điều gì vui mừng hơn thế. Trong những lý do để biết ơn Đức Chúa Trời, gần đây tôi đã, với những cảm xúc mạnh mẽ, kể đến hoàn cảnh được sống trong một thời đại như thế này, gần với thời kỳ ngàn năm, và khi Hội Thánh Tin Lành đang thức tỉnh để nỗ lực mạnh mẽ và ngày càng tăng vì sự cứu rỗi của thế gian và vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu tôi không vui mừng với chương trình cứu rỗi, — nếu tôi không biết ơn Đức Chúa Trời về những sự thương xót kỳ diệu và hằng còn của Ngài, — nếu tôi không yêu mến bản tính của Đức Chúa Trời, và tin vào Phúc Âm của Đấng Christ, — nếu tôi không ăn năn tội lỗi, — nếu tôi không cảm nhận sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, và tin cậy nơi Đấng nuôi chim quạ và mặc cho hoa huệ, và cảm thấy thuận phục sự quan phòng của Ngài, bất cứ điều gì Ngài gửi đến, — nếu những lẽ thật trong lời Ngài không trở nên đối với tôi những thực tại vinh quang, — thì quả thật tôi đã lầm lẫn rất lớn về những sự vận hành rõ rệt nhất trong lòng mình.

Ngày 1 tháng Năm, ngày Sa-bát. Cách đây vài ngày, và trong hơn một ngày, tôi cảm thấy ngọt ngào lạ thường khi tin cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự cung ứng và mọi nhu cầu trong đời sống, — một cảm giác mà, ở mức độ kém rõ rệt hơn, đã trở thành thói quen suốt mùa đông và mùa xuân. Dường như có một Đấng ở trên cao mà tin cậy nơi Ngài thật vui thích, Đấng mà tôi yêu mến nghĩ đến như là Đấng nắm quyền quản trị, và là Đấng tự nhận mình có bổn phận cung ứng cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. Tôi có thể nói từ kinh nghiệm ngọt ngào rằng: "Ngươi sẽ giữ người nào có lòng nương cậy nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Ngài."

Cách đây một thời gian, ý nghĩ rằng thời kỳ sẽ đến khi dòng chữ Thánh cho Chúa được viết trên toàn bộ đồ đạc của địa cầu này, và đất sẽ nhờ đó được đầy dẫy vinh quang của Chúa, đã trở thành một ý nghĩ vui thích. Nó vui thích đến nỗi tôi đã đưa ý nghĩ ấy vào những lời cầu nguyện hằng ngày của mình. Tôi nghĩ mình có thể nói thật rằng không có ý nghĩ nào ngọt ngào bằng ý nghĩ Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, và được tôn vinh trong công cuộc vĩ đại của sự cứu chuộc.

Ngày hôm nay là ngày thánh lễ. Khi cầu nguyện trước đó để tôi có thể phó chính mình cho Đấng Christ tại bàn tiệc, lòng tôi đã rộn ràng trước ý nghĩ ấy. Tôi đã khao khát được kết hợp với Đấng Cứu Rỗi và có Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và giờ đây tôi được phép phó chính mình cho Ngài và thực hiện sự kết hợp ấy. Đó là hình thức của ý nghĩ đã hiện ra thật và vui thích, và mở ra cho tôi như một điều gì mới mẻ. Tôi khao khát tôn vinh Đấng Cứu Rỗi ấy, có Ngài làm của riêng mình, và vui hưởng Ngài.

Ngày 8 tháng Năm, ngày Sa-bát. Trong vài ngày qua, vì không được khỏe, tâm trí tôi đã chán nản khi nghĩ đến những tội lỗi đã qua, đến nỗi sinh ra sự nghi ngờ về tình trạng thuộc linh của mình. Những nguyên nhân ấy cũng làm yếu đi đức tin và tình yêu của tôi. Nhưng sáng nay, khi đọc đoạn phước hạnh ấy, Lu-ca 11:1–13, đức tin và tình yêu của tôi đã hồi sinh, và tôi có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời với sự tin chắc và vui mừng. Tôi tin rằng Ngài sẽ nhậm lời cầu nguyện. Tôi vui thích đặt lòng tin cậy nơi Ngài về mọi sự, và vui mừng rằng những sự trọn lành vinh hiển của Ngài sẽ được bày tỏ cho một vũ trụ kinh ngạc qua công cuộc cứu chuộc kỳ diệu.

Ngày 13 tháng Sáu. Hôm qua, (ngày Sa-bát,) khi đọc tiểu sử của Brainerd, tôi bắt gặp câu này: "Buổi tối, tôi đã có cuộc trò chuyện thú vị nhất mà tôi còn nhớ trong cả đời mình, về việc Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, và mọi sự vui hưởng chỉ là điều ấy đối với chúng ta, đúng như điều Đức Chúa Trời khiến chúng nên, chứ không hơn." Lòng tôi lập tức hòa vào chủ đề ấy, và cảm thấy thật đáng ao ước và dễ chịu khi ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trọn trong mọi sự. Tôi đã bị thử thách về sự cung ứng cho đời này, và lúc ấy đang ở dưới sự thử thách. Tôi bèn thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được làm trọn trong mọi sự. Tôi chọn rằng điều ấy nên như vậy. Tôi tin chắc nơi Ngài, và tin cậy nơi Ngài về sự chu cấp trong tương lai, và thuận phục ý muốn Ngài. Tôi đã cảm thấy như vậy, hầu hết thời gian khi còn thức, từ đó đến nay; và mặc dù một biến cố mà tôi đã lo sợ đã xảy ra, tôi cảm thấy bình lặng, không xao động, và phó thác mọi đường lối tương lai của mình cho Đức Chúa Trời, và vui mừng rằng "Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng trị vì."

Ngày 26 tháng Sáu, ngày Sa-bát. Đặc biệt trong ba ngày qua, tôi đã vui mừng khi ý muốn của Đấng Christ được làm trọn trong việc cai trị thế gian, và đã cảm thấy thuận phục ý muốn Ngài, và ước ao ý Ngài được làm trọn hơn là ý riêng tôi, và thấy dễ dàng tin cậy nơi Ngài, tin chắc rằng ý Ngài hẳn phải là đúng đắn nhất, khôn ngoan nhất, ích lợi nhất cho công chúng, và đáng vui mừng nhất. Điều này đã nuốt chửng mọi lo lắng về lợi ích tương lai của tôi trên đất, và tạo nên một cảm giác biết ơn và vui mừng thật sự.

Ngày 13 tháng Bảy. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời về sự chu cấp trong tương lai được khích lệ và truyền dạy trong I Ti-mô-thê 6:17. "Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng." Sự tin cậy này tôi vẫn tiếp tục cảm nhận theo thói quen. Tôi hằng ngày vui mừng khi nghĩ rằng sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn đang điều khiển mọi biến cố, và mắt tôi đã nhiều lần rưng rưng khi nghĩ rằng Đấng Christ đang ở trên ngai và cai trị mọi sự. Thật vui thích khi nghĩ rằng Ngài yêu các môn đồ Ngài như Cha yêu Ngài; Giăng 15:9; rằng Ngài yêu Hội Thánh Ngài như chính thân thể Ngài; Ê-phê-sô 5:22–32.

Ngày 31 tháng Bảy, ngày Sa-bát. Tôi đã tưởng, từ sự mất mát do trận hỏa hoạn, rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời ban cho tôi sức khỏe để ở lại đây thêm vài năm nữa. Nhưng tôi thấy có một sự nản lòng chung về sức khỏe của tôi giữa các ủy viên quản trị và các sinh viên, pha lẫn với sự tôn trọng và tử tế lớn lao. Và nhân dịp chuyến thăm gần đây của ủy ban thường trực của các ủy viên quản trị, tôi đã trở nên tin chắc đầy đủ như thể có một tiếng nói từ trời rằng tôi sẽ có bổn phận từ chức vào dịp lễ tốt nghiệp. Tôi đã tha thiết cầu nguyện xin sự hướng dẫn, và cảm thấy biết ơn Đức Chúa Trời vì đã khiến bổn phận của tôi trở nên rõ ràng như vậy. Tôi đã đệ đơn từ chức vào lễ tốt nghiệp lần trước, nhưng các ủy viên quản trị thấy không nên chấp nhận. Lần này họ sẽ chấp nhận. Tôi sẽ được chu cấp bằng cách nào, tôi không biết, nhưng tôi tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và tôi cảm thấy đó là bổn phận và đặc ân của tôi để hoàn toàn thuận phục ý muốn Ngài. Lòng nhân từ và sự khôn ngoan vô hạn sẽ làm điều gì đáng ao ước nhất cho vũ trụ thánh khiết.

Tôi mong đợi các con và cháu của tôi, hiện đang vắng mặt, đến đây vào thứ Sáu. Họ đã không đến, và bệnh tật có lẽ đã giữ họ lại tại Newark. Toàn bộ việc này tôi phó thác cho Đức Chúa Trời và vui mừng rằng mọi hoàn cảnh liên quan đến họ đều ở dưới quyền kiểm soát của Ngài.

Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà tôi đã bày tỏ trong những bài viết trước vẫn tiếp tục; và trong một thời gian tôi đã mong muốn trình bày, trong một cái nhìn tổng thể, những đoạn Kinh Thánh đã khích lệ sự tin cậy của tôi, cùng những đoạn khác mà tôi tìm thấy trong Kinh Thánh. Giờ đây tôi sẽ làm điều đó.

Những đoạn Kinh Thánh rõ ràng đòi hỏi, và hoàn toàn cho phép, một sự tin cậy không giới hạn nơi Đức Chúa Trời, về những điều tốt lành của đời này. Lu-ca 12:22–31, (như Ma-thi-ơ 6:25–34.) "Vậy nên, ta phán cùng các ngươi, đừng lo lắng về sự sống mình sẽ ăn gì, cũng đừng lo lắng về thân thể mình sẽ mặc gì. Sự sống quý hơn đồ ăn, thân thể quý hơn áo mặc. Hãy xem loài quạ: chúng không gieo, không gặt; cũng không có kho thóc hay vựa lúa; mà Đức Chúa Trời nuôi chúng. Các ngươi còn quý hơn loài chim biết bao? Có ai trong các ngươi, nhờ lo lắng, mà thêm được một thước cho vóc mình không? Vậy nếu các ngươi không làm được việc nhỏ nhất ấy, sao còn lo lắng về những việc còn lại? Hãy xem hoa huệ mọc lên thế nào: chúng không làm lụng, không kéo sợi; mà ta phán cùng các ngươi, dù vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu cũng không mặc đẹp bằng một đóa hoa ấy. Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay còn đó, ngày mai bị quăng vào lò; Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin? Đừng tìm kiếm các ngươi sẽ ăn gì, uống gì, cũng đừng lo lắng băn khoăn. Vì mọi sự ấy các dân trên thế gian đều tìm kiếm; và Cha các ngươi biết rằng các ngươi cần những sự ấy. Nhưng hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, thì mọi sự ấy sẽ được thêm cho các ngươi." — Thi Thiên 37:3–5, 7, 11, 18, 19, 22, 25, 29, 34, 40. "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va và làm điều lành; như vậy ngươi sẽ ở trong đất, và thật ngươi sẽ được nuôi dưỡng. Hãy vui thích nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi những điều lòng ngươi ao ước. Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành. Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách nhẫn nại. Những kẻ hiền lành sẽ thừa hưởng đất, và vui thích trong sự bình an dư dật. Đức Giê-hô-va biết những ngày của người ngay thẳng, và cơ nghiệp của họ sẽ còn đời đời. Họ sẽ không hổ thẹn trong thời kỳ tai họa, và trong những ngày đói kém, họ sẽ được no đủ. Vì những kẻ được Ngài ban phước sẽ thừa hưởng đất. Tôi đã trẻ, nay đã già; nhưng tôi chưa hề thấy người công chính bị bỏ rơi, hay dòng dõi người đi ăn xin. Người công chính sẽ thừa hưởng đất và ở đó đời đời. Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va và giữ theo đường lối Ngài, thì Ngài sẽ nâng ngươi lên để thừa hưởng đất. Và Đức Giê-hô-va sẽ giúp đỡ họ và giải cứu họ; Ngài sẽ giải cứu họ khỏi kẻ ác và cứu họ, vì họ tin cậy nơi Ngài." — Thi Thiên 1:1, 3. "Phước cho người không đi theo mưu kế của kẻ ác. Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái đúng mùa; lá người cũng không héo tàn, và mọi việc người làm đều sẽ thịnh vượng." — Thi Thiên 5:11. "Nguyện mọi kẻ tin cậy nơi Chúa đều vui mừng; nguyện họ luôn reo mừng vì Chúa bênh vực họ." — Thi Thiên 18:30. "Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài." — Thi Thiên 27:10. "Khi cha mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi." — Thi Thiên 31:19, 20. "Ôi, sự thiện lành của Chúa thật lớn lao biết bao, mà Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài; mà Chúa đã làm cho những kẻ tin cậy nơi Ngài trước mặt con loài người. Chúa sẽ giấu họ trong nơi kín đáo của sự hiện diện Chúa khỏi sự kiêu ngạo của loài người; Chúa sẽ giữ họ cách kín nhiệm trong trại khỏi sự tranh cãi của lưỡi." — Thi Thiên 23:1, 2, 5, 6. "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi; Ngài dẫn tôi đến mé nước bình tĩnh. Chúa dọn bàn trước mặt tôi đối diện kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu trên đầu tôi; chén tôi đầy tràn. Quả thật sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi, và tôi sẽ ở trong nhà của Đức Giê-hô-va đời đời." — Thi Thiên 34:9, 10, 22. "Hỡi các thánh đồ của Ngài, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va; vì chẳng thiếu thốn gì cho những kẻ kính sợ Ngài. Sư tử con bị thiếu thốn và đói khát; nhưng những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào. Đức Giê-hô-va cứu chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài, và chẳng ai trong những kẻ tin cậy nơi Ngài sẽ bị hoang vu." — Thi Thiên 40:4. "Phước cho người lấy Đức Giê-hô-va làm nơi tin cậy mình." — Thi Thiên 55:22. "Hãy trao gánh nặng mình cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi; Ngài chẳng bao giờ để người công chính bị rúng động." — Thi Thiên 84:11, 12. "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh quang; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào đối với những kẻ bước đi ngay thẳng. Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người tin cậy nơi Ngài." — Thi Thiên 128:1, 2. "Phước cho mọi người kính sợ Đức Giê-hô-va, đi trong đường lối Ngài. Vì ngươi sẽ ăn công việc của tay mình. Ngươi sẽ được hạnh phúc, và sẽ được may mắn." — Châm Ngôn 10:3. "Đức Giê-hô-va sẽ không để linh hồn người công chính phải đói khát, nhưng Ngài loại bỏ của cải của kẻ ác." — Châm Ngôn 13:25. "Người công chính ăn cho linh hồn mình được no đủ, nhưng bụng kẻ ác sẽ thiếu thốn." — Châm Ngôn 16:3, 20. "Hãy phó thác công việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những ý tưởng ngươi sẽ được vững lập. Ai xử lý công việc cách khôn ngoan sẽ tìm được điều tốt lành; và ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, người ấy có phước." — Châm Ngôn 22:4. "Nhờ sự khiêm nhường và kính sợ Đức Giê-hô-va mà được giàu có, tôn trọng và sự sống." — Châm Ngôn 28:10, 25. "Người ngay thẳng sẽ có những điều tốt lành làm của sở hữu. Ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được no đủ." — Châm Ngôn 29:25. "Ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn." — Châm Ngôn 30:5. "Ngài là cái khiên cho những kẻ tin cậy nơi Ngài." — Ê-sai 30:18. "Vậy nên Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, và vậy nên Ngài sẽ được tôn cao để thương xót các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời công bình; phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài." — Ê-sai 57:13. "Ai tin cậy nơi ta sẽ thừa hưởng đất, và sẽ thừa hưởng núi thánh của ta." — Giê-rê-mi 17:7, 8. "Phước cho người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm hy vọng mình. Vì người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, xòe rễ ra bên sông, chẳng thấy khi nắng đến, mà lá vẫn xanh, chẳng lo lắng trong năm hạn hán, cũng không ngừng sinh trái." — Mác 10:29, 30. "Chẳng có ai lìa bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha, mẹ, vợ, con, hay đất đai, vì cớ ta và Phúc Âm, mà chẳng nhận lãnh gấp trăm lần trong đời này, nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con, đất đai, cùng với sự bắt bớ, và trong đời sau sự sống đời đời." — Phi-líp 4:6, 7. "Chớ lo lắng chi hết; nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình bày những điều mình xin cho Đức Chúa Trời biết. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ." — I Ti-mô-thê 4:8. "Sự tin kính có ích cho mọi sự, có lời hứa về đời sống hiện tại và đời sống sẽ đến." — I Ti-mô-thê 6:17. "Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này đừng kiêu ngạo, cũng đừng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng." — Hê-bơ-rơ 13:5, 6. "Chớ tham tiền bạc, hãy lấy những gì mình có làm đủ; vì Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi, cũng chẳng bỏ ngươi đâu. Đến nỗi chúng ta có thể dạn dĩ mà nói rằng: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ chẳng sợ loài người làm gì tôi." — I Phi-e-rơ 5:7. "Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài chăm sóc các ngươi."

Có những đoạn Kinh Thánh khác nói tổng quát hơn về những kết quả của việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời. I Sử Ký 5:20. "Họ được giúp đỡ chống lại chúng, và người Ha-ga-rít cùng mọi kẻ theo chúng đều bị phó vào tay họ: vì họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong trận chiến, và Ngài đã nhậm lời họ, bởi họ tin cậy nơi Ngài." — II Sử Ký 14:11, 12. "A-sa kêu cầu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình mà rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, đối với Ngài, việc giúp đỡ kẻ đông hay kẻ không có sức đều chẳng khác gì. Xin giúp đỡ chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi; vì chúng tôi nương cậy nơi Ngài, và nhân danh Ngài mà ra trận cùng đám đông này. Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, xin chớ để loài người thắng hơn Ngài. Vậy Đức Giê-hô-va đánh bại người Ê-thi-ô-pi trước mặt A-sa." — Thi Thiên 17:7. "Xin tỏ ra sự nhân từ kỳ diệu của Chúa, hỡi Đấng dùng tay phải cứu những kẻ tin cậy nơi Ngài khỏi những kẻ dấy lên chống nghịch họ." — Thi Thiên 21:7. "Vua tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, và nhờ sự thương xót của Đấng Chí Cao, vua sẽ không bị rúng động." — Thi Thiên 22:4, 5. "Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Chúa: họ tin cậy và Chúa đã giải cứu họ. Họ kêu cầu Chúa và được giải cứu: họ tin cậy nơi Chúa và không bị hổ thẹn." — Thi Thiên 26:1. "Tôi đã tin cậy nơi Đức Giê-hô-va; vậy tôi sẽ không bị trượt ngã." — Thi Thiên 28:7. "Đức Giê-hô-va là sức mạnh và cái khiên của tôi; lòng tôi tin cậy nơi Ngài và tôi được giúp đỡ." — Thi Thiên 32:10. "Ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, sự thương xót sẽ bao phủ người ấy." — Thi Thiên 56:4. "Trong Đức Chúa Trời tôi đã đặt lòng tin cậy; tôi sẽ chẳng sợ loài xác thịt làm gì tôi." — Thi Thiên 91:2–16. "Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi; Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài. Ngài sẽ che phủ ngươi bằng lông Ngài, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ tin cậy; lẽ thật Ngài sẽ là cái khiên và mộc của ngươi. Một ngàn người sẽ ngã bên cạnh ngươi, và mười ngàn người bên tay phải ngươi, nhưng tai họa sẽ chẳng đến gần ngươi. Vì ngươi đã lấy Đức Giê-hô-va, là nơi nương náu của tôi, tức Đấng Chí Cao, làm chỗ ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến cho ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào đến gần trại ngươi. Vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi. Các thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay mình, e ngươi vấp chân vào đá chăng." — Thi Thiên 125:1. "Những kẻ tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời đi, nhưng còn đời đời." — Thi Thiên 144:1, 2. "Ngợi khen Đức Giê-hô-va, là sức mạnh của tôi, Đấng dạy tay tôi đánh giặc và ngón tay tôi chiến đấu; là sự nhân từ của tôi và đồn lũy của tôi, tháp cao của tôi và Đấng giải cứu tôi, cái khiên của tôi, và Đấng mà tôi tin cậy; là Đấng bắt dân tôi phục dưới tôi." — Châm Ngôn 16:20. "Ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, người ấy có phước." — Ê-sai 41:17, 18. "Khi kẻ nghèo khó và thiếu thốn tìm nước mà không có, và lưỡi họ khô vì khát, Ta là Đức Giê-hô-va sẽ nhậm lời họ, Ta là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ không lìa bỏ họ. Ta sẽ mở sông trên các gò cao, và suối giữa các thung lũng; Ta sẽ biến đồng vắng thành ao nước, và đất khô thành nguồn nước." — Ê-sai 64:4. "Vì từ buổi sáng thế, người ta chưa từng nghe, tai chưa từng nhận biết, mắt chưa từng thấy, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã sắm sẵn cho kẻ chờ đợi Ngài." — Giê-rê-mi 39:18. "Ta chắc chắn sẽ giải cứu ngươi và ngươi sẽ không ngã bởi gươm, — vì ngươi đã tin cậy nơi ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." — Đa-ni-ên 3:28. "Ngợi khen Đức Chúa Trời của Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, là Đấng đã sai thiên sứ Ngài đến, và giải cứu các tôi tớ Ngài là những kẻ tin cậy nơi Ngài."

Xét toàn bộ, chúng ta có thể cất lên ngôn ngữ ngọt ngào của nhà tiên tri của Phúc Âm, (Ê-sai 26:3, 4,) "Chúa sẽ giữ người nào có lòng nương cậy nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Ngài. Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Đức Giê-hô-va có sức mạnh đời đời."

Ngày 7 tháng Tám, ngày Sa-bát. Hôm qua tôi nhận được một lá thư, mang đến một sự thất vọng về một khoản đóng góp từ thiện cho trường để mua thư viện của tôi. Buổi tối, con gái tôi nhận được một lá thư từ chồng nàng, Bác sĩ Smith, người đã nghe về ý định dời đi của tôi, và vui mừng về điều đó, và thành tâm mời tôi đến nhà ông làm nhà của mình. Lá thư đầu tiên khiến tôi đau lòng, mặc dù kèm theo sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời và lòng tin cậy nơi Ngài; lá thư sau đã được sắp đặt cách đầy thương xót để nâng đỡ tôi dưới sự thất vọng ấy. Sáng nay tôi cảm thấy hoàn toàn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và có thể tin cậy nơi Ngài về sự chu cấp trong tương lai. Tôi còn có thể ao ước điều gì hơn việc sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn cai trị thế gian và sắp đặt mọi biến cố? Tôi muốn dùng những phương tiện mà bổn phận chỉ định; và sau khi đã làm điều đó, tôi sẽ phó việc sắp đặt đời sống mình cho Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng tôi thuận phục ý muốn Ngài về mọi hoàn cảnh tương lai trong đời này, và có thể, dù kém rõ rệt hơn, tin cậy nơi Ngài về sự chu cấp trong tương lai.

Ngày 14 tháng Tám, ngày Sa-bát. Hôm nay tôi dự định giảng lần cuối cùng trong nhà họp này, một bài giảng cho lớp tốt nghiệp. Trong tình trạng sức khỏe yếu đuối, tôi đã phần nào xao động vì sự không chắc chắn và phiền toái của việc bán thư viện, đồ đạc, và những thứ khác của tôi, và về sự chu cấp tương lai của tôi; nhưng trong một ngày rưỡi qua tôi đã trở nên bình tĩnh lạ thường dưới ảnh hưởng của sự thuận phục và tin cậy. Việc tôi được sai đến đây chắc chắn là một sự thương xót lớn lao, và vì vậy tôi có mọi lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Và giờ đây rõ ràng ý muốn Ngài là tôi nên ra đi. Ý muốn Ngài là tôi nên được đặt vào đúng những hoàn cảnh như vậy; và chắc chắn bổn phận của tôi là thuận phục Ngài và tin cậy nơi Ngài với sự bình tĩnh và an bình trọn vẹn. Thật ngọt ngào khi nghĩ rằng lòng nhân từ và sự khôn ngoan vô hạn sẽ định hình mọi hoàn cảnh của tôi. Tôi còn có thể ao ước điều gì hơn? Hôm qua tôi được bình tĩnh nhờ đọc Lu-ca 10:38–42. "Ma-thê, Ma-thê, ngươi lo lắng và bối rối về nhiều việc: nhưng chỉ có một việc cần mà thôi. Ma-ri đã chọn phần tốt ấy, là phần sẽ không bị cất khỏi nàng." Thay vì bối rối về những việc thuộc thời gian và giác quan, tôi khao khát đời sống tương lai của tôi được dâng hiến cho Đức Chúa Trời với những tình cảm thiên thượng; và rằng, không còn lo lắng về thế gian nữa, tôi có thể hoàn toàn dấn thân vào việc thúc đẩy vương quốc Ngài và chuẩn bị cho sự nghỉ ngơi vinh hiển của mình. Ôi, nguyện tôi dùng phần đời còn lại như vậy! Tôi nghĩ mình chưa bao giờ ao ước điều này nhiều như trước đây. Nguyện những năm hay tháng tương lai của tôi hoàn toàn đắm chìm trong tình yêu, sự phục vụ, và sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Nguyện tôi được đưa qua những cảnh hiện tại với sự bình tĩnh ngọt ngào của sự thuận phục và tin cậy. Tại sao tôi phải lo lắng về thế gian? Gần đây tâm trí tôi đã khá ấn tượng với những lời của Sứ đồ, I Ti-mô-thê 6:6–11, "Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn. Vì chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chắc chắn cũng chẳng đem gì ra được. Có ăn, có mặc thì lấy làm đủ. Còn những kẻ muốn giàu có thì sa vào cám dỗ, bẫy rập, và nhiều dục vọng ngu dại, có hại, nhấn chìm loài người vào sự hủy diệt và hư mất. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác; có kẻ vì ham muốn nó mà lạc khỏi đức tin và tự chuốc lấy nhiều điều đau đớn. Nhưng hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những điều đó." Ôi, nguyện những tình cảm này được khắc sâu và bền vững trong lòng tôi. Và rồi tôi không thấy mình còn điều gì phải lo lắng hay cẩn thận, ngoài việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ và chuẩn bị cho thiên đàng.

Sức khỏe của Bác sĩ GRIFFIN, vốn đã dần suy giảm trong hai ba năm, cuối cùng đã trở nên suy yếu đến nỗi ông thấy mình hoàn toàn không đủ sức gánh vác các bổn phận của chức vụ mình; và do đó, tại cuộc họp của Ban Quản Trị vào tháng Tám, ông lại đệ đơn từ chức, sau khi đã giữ chức Hiệu trưởng mười lăm năm. Đơn tất nhiên được chấp nhận, nhưng với sự tiếc nuối sâu sắc của Ban về việc có lý do cho điều đó, và với lòng biết ơn nồng nhiệt nhất về những phục vụ quan trọng mà ông đã cống hiến cho cơ sở này.

Về những sắp xếp cho việc dời đến Newark của ông, ông viết như sau trong nhật ký của mình:

Ngày 28 tháng Tám, ngày Sa-bát. Tôi đã suy ngẫm việc bán đồ đạc và sách vở của mình cùng nỗi phiền toái của việc dời đi như một công việc đáng sợ; và nếu không có sự thuận phục và tin cậy, hẳn tôi đã gục ngã dưới gánh nặng ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã nâng đỡ và ban phước cho tôi cách lạ lùng trong tuần qua, đến nỗi dường như tôi gần như đã được đưa qua thử thách này. Cảm tạ một Đức Chúa Trời đầy thương xót và thành tín về mọi phước lành này! Từ khi dự định dời đi, tôi đã khao khát, hơn bao giờ hết, được dùng phần đời còn lại trong sự tận hiến thiên thượng. Tôi không thể trông mong nhiều vào sự hữu ích công cộng như trước đây, (mặc dù tôi ao ước điều này,) nhưng tôi khao khát và cầu nguyện cho sự tương giao cao cả với Đức Chúa Trời, và cho những tình cảm hướng về Ngài nồng cháy và vui thích hơn bao giờ hết tôi từng cảm nhận. Ôi Đức Chúa Trời, xin ban cho con trạng thái thánh khiết và vui hưởng cao cả này cho phần đời còn lại của con, cùng mọi sự hữu ích mà sự khôn ngoan Ngài có thể phân bổ cho con, thì những ước muốn cao nhất của con về phương diện cá nhân đã được thỏa mãn.

Bác sĩ GRIFFIN ở lại Williamstown cho đến gần cuối tháng Chín, hoàn tất những sắp xếp cho việc dời gia đình ông đến Newark. Sau đó ông nhắc đến biến cố họ ra đi trong đoạn văn sau đây của nhật ký.

Tôi rời Williamstown cùng gia đình vào thứ Năm, ngày 29 tháng Chín. Người dân ở đó đã bày tỏ tình cảm lớn lao với chúng tôi và tỏ ra rất tiếc nuối khi chúng tôi ra đi. Các sinh viên đã cử một ủy ban gồm hai người từ mỗi lớp để bày tỏ lòng tôn trọng và gắn bó của họ, và việc ấy đã được thực hiện cách thân ái nhất. Ban Giảng huấn đã mời tôi dự một bữa ăn tối thân mật tại Mansion House. Khi tôi đang bước lên xe ngựa vào sáng thứ Năm, các sinh viên đã đến theo đoàn để từ biệt lần cuối. Tôi đã có một bài phát biểu với họ từ trên xe ngựa, và một số người trong họ đã khóc.

Sau đây là lá thư của các sinh viên được nhắc đến trong đoạn văn trước.

THƯA NGÀI MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH,

Được thúc đẩy bởi những tình cảm mà sự ra đi gần kề của một người được tôn trọng và quý mến như vậy tự nhiên gợi lên, sáng nay trường đã họp và cử chúng tôi làm ủy ban để bày tỏ với ngài những tình cảm của họ nhân dịp này. Những người trong số họ đã chứng kiến và hưởng những lợi ích ngài đã ban cho trường, hành động từ lòng biết ơn sâu sắc; những người mới trở thành sinh viên gần đây, chịu ảnh hưởng bởi danh tiếng của ngài như một nhà giảng đạo — và nhân cách của ngài như một con người.

Biết điều này, chúng tôi đảm nhận việc trở thành tiếng nói của họ với những tình cảm đặc biệt, và chúng tôi hẳn đã tuyệt vọng trong việc bày tỏ với ngài những ý kiến của họ, nếu chúng tôi không ý thức được sự tồn tại tích cực của chúng trong chính lòng mình. Khi một người xuất chúng rời khỏi sân khấu của những hành động trước đây của mình, ông được đi theo bởi những lời cầu chúc của những người đã được lợi ích nhờ ảnh hưởng của ông. Nếu việc đã mang lại danh tiếng cho Alma Mater của chúng tôi, và một cái tên mà chúng tôi có thể tự hào khoe khoang, — nếu việc đã ban cho chúng tôi những nguyên tắc đạo đức và tôn giáo lành mạnh, mà chúng tôi có thể vững vàng đặt nền tảng cho hành động của mình, và đã nêu gương về vẻ đẹp và sự đơn sơ trong sự nghiệp của một người tốt, đã đặt lên chúng tôi những bổn phận, — ngài sẽ thấu hiểu những tình cảm đang khuấy động tâm trí chúng tôi khi nghĩ đến sự ra đi của ngài. Chúng tôi không dâng lời ca tụng, vì điều đó sẽ vô ích; — vô dụng đối với một người đứng cao như vậy trong ý kiến của mọi người; nhưng chúng tôi trình bày với ngài một món quà tốt hơn, — những tình cảm và hy vọng tốt đẹp nhất của chúng tôi cho sự thịnh vượng tương lai của ngài.

Nhân danh trường, chúng tôi gửi đến ngài lời từ biệt thân ái.

LEWIS BENEDICT, Jr.

Ủy ban.

SAM'L G. JONES,

THOS. A. HALE,

LABAN S. SHERMAN,

SAM'L P. ANDREWS,

RUFUS G. WELLS,

BARNABUS COLLINS,

OLIVER DIMON,

Ngày 27 tháng 9 năm 1836.

CHƯƠNG VII

NƠI CƯ TRÚ CUỐI CÙNG CỦA ÔNG TẠI NEWARK, VÀ CÁI CHẾT CỦA ÔNG

Bác sĩ GRIFFIN đến Newark cùng gia đình lần cuối cùng, ngày 1 tháng Mười, 1836. Hầu như không cần nói rằng ông được chào đón cách nồng nhiệt nhất bởi một vòng tròn lớn bạn bè, và rằng ông thấy mình ở giữa một cộng đồng biết rõ cách trân trọng việc ông cư trú giữa họ, và nhiều người trong số họ là đặc ân của ông được kể trong số những ấn chứng của chức vụ ông. Vào ngày 29 tháng Mười Một, ông viết như sau trong nhật ký.

Từ khi tôi đến đây, tình cảm và sự tôn trọng của các bạn cũ đã khiến tôi choáng ngợp. Một số người đã hợp lại tặng tôi một món quà đẹp đẽ. Ban quản trị của hội thánh thứ nhất đã dành cho tôi một ghế ngồi cho gia đình tôi. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự trong sự thương xót. Tôi đã bị bệnh gần hai tháng, — rất nặng, — nhưng giờ đây tôi đã khá hơn phần nào. Tôi khao khát làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài trước khi qua đời. Nguyện tôi sống tận hiến cho Ngài, bước đi trong ánh sáng của diện mạo Ngài, và giữ mình sẵn sàng ra đi khi có lệnh truyền trong chốc lát.

GỬI CHÁU GÁI CỦA ÔNG, CÔ JULIA ANN LORD, Ở LYME.

Newark, ngày 19 tháng Giêng, 1837.

JULIA ANN THÂN MẾN,

Tôi đã nhận được lá thư rất tử tế và làm vui lòng của cháu đề ngày 16 tháng Mười Hai, và cảm ơn cháu về mọi sự tôn trọng tinh tế mà nó bày tỏ. Sức khỏe của tôi đã yếu đến nỗi tôi không cảm thấy đủ sức viết cho cháu trước đây, và giờ đây cũng phải viết ngắn gọn phần nào. Vào ngày 15 tháng Mười Hai, trong khi đang đi lại trong phòng, tôi đột nhiên ngã xuống thảm như một xác chết, và ngất đi hoàn toàn. Từ đó tôi đã nhiều lần có một số triệu chứng tương tự, nhưng không ngất đi. Trong hai tuần qua tôi đã khá hơn. Sự quan tâm mà tôi nhận được từ các tín hữu cũ và con cái thuộc linh của tôi thật cảm động, và vượt quá bất cứ điều gì tôi từng nhận được từ một đoàn thể công cộng trong đời mình. Các bạn tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây để thúc đẩy những cuộc phấn hưng tôn giáo tại Newark. Ôi, ước gì điều đó thành sự thật! Và, người chị em họ thân mến của tôi, việc những cuộc phấn hưng tôn giáo lan rộng tại Lyme quan trọng vô cùng biết bao. Điều gì sẽ xảy ra với một số chị em thân yêu của cháu nếu điều này không xảy ra? Sau khi một người đã đến tuổi ba mươi mà chưa được cải đạo, cơ may chống lại người ấy có lẽ là bốn mươi trên một, và khi người ấy đã đến tuổi năm mươi, có lẽ là năm mươi hay sáu mươi trên một. Và có ai trong gia đình cháu đang đứng trước bao nhiêu cơ may trên một cho sự thiêu đốt đời đời không? Chắc chắn không nên để mất thêm thời gian nữa — dù chỉ một ngày hay một giờ. Mỗi giờ bị mất đi làm tăng thêm nguy hiểm, và mỗi giờ trôi qua trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời đều chuốc lấy tội lỗi đáng chịu sự đoán phạt đời đời. Và rồi thật là một lời kêu gọi cho những lời cầu nguyện thống thiết của chúng ta! Một vài Cơ Đốc nhân với những lời cầu nguyện như vậy, có thể mang Đức Thánh Linh giáng xuống. Hãy đọc và suy ngẫm kỹ Lu-ca 11:1–13, — đặc biệt là câu thứ 13. Ôi, hãy để đức tin của cháu nắm lấy lời bảo đảm ấy và nó có thể mang phước lành giáng xuống. Tôi nhớ đến tất cả các cháu trong lời cầu nguyện nhiều lần mỗi ngày.

Vào các buổi tối ngày Sa-bát, gia đình Bác sĩ Smith hát các thi thiên, trong khi ông chơi đàn viol trầm. Đó là phương tiện tốt nhất mà tôi tham dự trong tuần. Tối ngày Sa-bát vừa qua, ông đã hát một câu khiến tôi tan chảy trong nước mắt, và tác động đến tôi hơn bất kỳ câu nào tôi từng nghe, tôi tin vậy. Đó là câu sau đây:

Đôi mắt này xưa kia đã khước từ ánh sáng,

Nay ngước lên Đức Chúa Trời với ánh nhìn đẫm lệ,

Và khóc thành dòng lặng lẽ:

Đôi tay này giơ lên trong lời cầu nguyện không ngừng;

Ôi, xin rửa sạch những vết nhơ chúng mang,

Trong huyết cứu chuộc tinh sạch.

Tôi tiếc phải dừng lại sớm như vậy, nhưng sức khỏe dường như đòi hỏi điều đó. Với lòng quý mến tha thiết, tôi là

Người chú yêu mến của cháu,

E. D. GRIFFIN.

Ngày 25 tháng Giêng, 1837.

"Vầng Đá của các thời đại, bị chẻ ra vì tôi,

Xin cho tôi ẩn mình trong Ngài."

Nếu Đấng Christ là Vầng Đá của các thời đại, Ngài là nền tảng vững chắc của chúng ta, sự phòng thủ chắc chắn của chúng ta, và vẫn như vậy từ thế hệ này sang thế hệ khác. Có nền tảng nào tốt hơn một vầng đá? Có thành lũy nào tốt hơn một vầng đá bao quanh chúng ta? Và một vầng đá của các thời đại vẫn như vậy từ thời đại này sang thời đại khác. Tôi đã xúc động bởi hình ảnh ấy đến nỗi tôi đã xem xét để xem liệu tôi có thể tìm thấy nó trong Kinh Thánh không. Tôi không thể tìm thấy nó trong bản dịch của chúng ta; nhưng trong Ê-sai 26:4, tôi tìm thấy nó trong tiếng Hê-bơ-rơ: "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va là Vầng Đá của các thời đại." Sự chuộc tội của Đấng Christ là nền tảng vững chắc cho sự tha thứ của chúng ta, sự phòng thủ chắc chắn chống lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và luôn được vận dụng trong sự cầu thay của Ngài với tư cách là thầy tế lễ. Sự công chính trong sự vâng lời của Ngài là nền tảng cho mọi hạnh phúc tích cực của chúng ta trong cả hai thế gian, là sự bảo vệ chắc chắn cho mọi lợi ích của chúng ta, và quyền được hưởng phần thưởng không thể chối cãi này được thúc đẩy không thay đổi trong sự cầu thay của Ngài. Như vậy Ngài vận dụng ảnh hưởng của mình cách bất biến như một Thầy Tế Lễ chuộc tội, vâng lời, và cầu thay, để đạt được những sự cứu giúp và phước lành từ Thần Tính thuần túy, mà, nhân danh Đức Chúa Trời, Ngài quản trị với tư cách là Vua Trung Bảo. Và với tư cách là Vua, Ngài là Vầng Đá của các thời đại. Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đầy dẫy ngai của vũ trụ, và phân phát mọi sự tha thứ và phước lành đạt được từ Thần Tính thuần túy nhờ lời cầu xin của sự chuộc tội và sự vâng lời của Ngài, là nền tảng không thay đổi cho mọi sự cứu giúp, hy vọng, và an ủi của chúng ta; và là sự phòng thủ mà, giữa mọi thay đổi và bất toàn của chúng ta, ban cho chúng ta sự bảo vệ và an toàn đời đời. Như vậy, với tư cách vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Vua, Ngài là Vầng Đá của các thời đại.

Ngày 3 tháng Ba. Gần đây tôi đã đặc biệt cầu nguyện để có đức tin nơi Đấng Christ. Tôi có thể thấy tình yêu của Ngài đối với tất cả chúng ta như đã bày tỏ trên Can-vê; tôi có thể thấy sự thương xót của Ngài đối với tôi trong vô số phước lành quanh tôi; nhưng khi suy ngẫm về Ngài trong mối liên hệ với cá nhân tôi, tôi không thể nhìn Ngài dưới ánh sáng nào khác ngoài một Đấng Cứu Rỗi ghét tội lỗi,—tội lỗi của đời tôi dường như quá to lớn. Nhưng một số Thi Thiên và Thánh Ca được hát trong gia đình, mà nhờ ảnh hưởng phước hạnh và đặc biệt của Thi Thiên và Thánh Ca được hát lên, là những bài đưa tâm trí lên tới Đấng Christ và gắn chặt tâm trí vào Ngài ngay lập tức, thay vì vào Đức Chúa Trời, và nâng chúng ta lên tới Ngài như tình yêu trực tiếp và vô biên, đã được thương xót định để vượt qua khó khăn này. Lời và giai điệu đã vang vọng trong tâm trí tôi suốt những giờ thức giấc ban đêm, và dẫn tôi thẳng đến tình yêu dịu dàng của Đấng Christ. Tôi thấy rằng mình đã quá giam hãm suy nghĩ nơi Đức Chúa Trời, và rằng tôi phải đến thẳng trong vòng tay của Đấng Cứu Rỗi, và rằng tôi phải tin rằng, dù tội lỗi của tôi đã ghê tởm đến đâu, nếu chúng đã một lần được tha thứ, chúng không tạo thành vách ngăn nào giữa tôi và tấm lòng của Đấng Christ. Ngài yêu tôi dịu dàng như thể tôi chưa từng phạm tội, và tùy theo đức tin của tôi mà Ngài sẵn sàng nghe lời cầu nguyện của tôi. Lúc chịu đóng đinh thì sao? Sau khi các môn đồ đã bỏ Ngài mà trốn đi, và sau khi Phi-e-rơ đã chối Ngài kèm theo lời thề và lời rủa sả, khi Ngài ra khỏi mộ, Ngài đã nói với Ma-ri: “Hãy đi nói với anh em Ta.” Nhờ sự chết của Ngài, tội lỗi của các tín hữu được xóa bỏ hoàn toàn, và không bao giờ còn bị kể cho họ nữa; và mặc dù, trong khi còn ở dưới các phương tiện ân điển, họ bị sửa phạt vì tội lỗi còn lại, như một phương tiện cho sự nên thánh của họ, họ không còn bị kết án vì những tội lỗi quá khứ của mình hơn Phi-e-rơ và Giăng hiện nay bị kết án vì tội lỗi của họ. Ngài yêu họ cũng như Ngài sẽ yêu họ trên thiên đàng,—tôi không nói về nhân cách của họ, mà về con người của họ. Khi Ngài quay lại và nhìn Phi-e-rơ, Ngài yêu con người ông chẳng kém đi chút nào vì những lời thề và lời rủa sả của ông. Chúng ta phải cảm nhận rằng, nếu chúng ta có bằng chứng về đức tin và sự tha thứ của mình, Ngài yêu con người chúng ta chẳng kém đi chút nào vì những tội lỗi quá khứ của chúng ta. Chỉ một trong hai điều: hoặc Ngài yêu chúng ta như vậy, hoặc chúng ta đang bị kết án xuống địa ngục. Là điều nào? Nếu chúng ta không từ bỏ hy vọng của mình, chúng ta phải tin tưởng không do dự vào tình yêu trực tiếp, dịu dàng nhất và vô biên của Ngài đối với con người chúng ta,—rằng Ngài sẵn sàng nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và với vòng tay rộng mở đón chúng ta vào lòng Ngài. Đó là đức tin nơi Đấng Christ. Điều này sẽ mang lại cảm nhận về tình yêu vô hạn của Ngài trong công việc cứu chuộc, về sự thương xót vô hạn của Ngài trong việc điều hành đời sống chúng ta, và sẽ khiến chúng ta đầy hy vọng, bình an, biết ơn và vui mừng.

Kể từ khi tôi đến Newark, tôi đã đau buồn trước tình trạng suy yếu của tôn giáo trong thành phố, và đã cầu nguyện nhiều cho một cuộc phấn hưng tại đây và khắp đất nước. Tôi đã thăm viếng nhiều gia đình, và nói chuyện với những người chưa được tái sinh một cách trung thực hết sức có thể. Những người khác cũng đã cầu nguyện. Và, ngợi khen Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh đã bắt đầu giáng xuống, không chỉ tại đây mà còn ở vùng quê xung quanh, và ở thành phố lân cận. Đời đời ngợi khen danh Ngài vì sự trở lại này với Hội Thánh Mỹ của chúng ta sau nhiều năm vắng bóng. Ôi, nguyện Ngài mở rộng quyền năng ấy rất nhiều và khiến nó bền vững cho đến thiên niên kỷ.

Ngày 8 tháng Ba. Sự vâng lời và sự chết của Đấng Christ đáp ứng mục đích của sự vâng lời vô tội hay sự công chính của chúng ta. “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính của mọi kẻ tin.” Rô-ma 10:4. “Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” II Cô-rinh-tô 5:21. “Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; như đã chép rằng: Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Rô-ma 1:17. “Sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được bày tỏ,—tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Rô-ma 3:21, 22. “Nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người, thì huống chi những kẻ nhận sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho về sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, như bởi tội lỗi của một người mà sự đoán phạt đến trên mọi người để kết án, thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người mà sự ban cho không phải trả tiền đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống.” Rô-ma 5:17, 18. “Vì điều luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho luật pháp yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình thể của xác thịt tội lỗi và vì tội lỗi, mà đoán phạt tội lỗi trong xác thịt; hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những kẻ không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.” Rô-ma 8:3, 4. “Nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc.” I Cô-rinh-tô 1:30.

Vẫn phải có một điều kiện nơi chúng ta, kết hợp chúng ta với Đấng Christ; nhưng điều kiện ấy không còn là việc làm nữa, mà là đức tin. “Kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ vô đạo, thì đức tin của người ấy được kể là công chính.” Rô-ma 4:5. “Cũng như Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là công chính.” Ga-la-ti 3:6.

Mặc dù sự dâng hiến của Đấng Christ không thể áp dụng cho chúng ta trước khi chúng ta phạm tội, cũng không nhanh hơn tốc độ chúng ta phạm tội, (những tội lỗi tương lai chưa được tha thứ,) nhưng một sự dâng hiến duy nhất của Ngài hoàn toàn lấp đầy khoảng trống của sự vâng lời vô tội hay sự công chính của chúng ta, đến nỗi những tội lỗi đã được tha thứ của chúng ta, (tất cả những tội lỗi quá khứ của các tín hữu,) được gạt bỏ hoàn toàn khỏi căn cứ kết án, dù không phải khỏi những dịp sửa phạt vì ích lợi của chúng ta. Xét như căn cứ kết án, chúng như thể chưa từng có. Chúng ta phải ghét chúng và ghê tởm chính mình vì chúng, nhưng chúng không tạo thành rào cản nào đối với tình yêu của Đấng Christ hay của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, dù chúng có thể là rào cản đối với những biểu hiện hiện tại của tình yêu Ngài. “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì sẽ nhờ Ngài mà được cứu khỏi cơn thịnh nộ. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu.” Rô-ma 5:8–10.

Đó là sự khác biệt rõ rệt giữa các của lễ tiêu biểu, và sự dâng hiến trên Can-vê. “Vì luật pháp chỉ có bóng của những điều tốt lành sắp đến, chứ không có chính hình ảnh của những điều ấy, nên không bao giờ, với những của lễ mà người ta dâng năm này qua năm khác không ngừng, có thể làm cho những kẻ đến gần được trọn vẹn. Vì nếu được trọn vẹn, há chẳng phải người ta đã thôi dâng hay sao? Bởi những kẻ thờ phượng, một khi đã được tẩy sạch, hẳn đã không còn ý thức về tội lỗi nữa. Nhưng trong những của lễ ấy, hằng năm người ta lại nhắc nhớ về tội lỗi. Vì huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được. Bấy giờ tôi nói: Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài.—Bởi ý muốn ấy mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. Vì bởi một sự dâng hiến mà Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Hê-bơ-rơ 10:1–4, 7, 10, 14.

Ngày 16 tháng Tư. Ngày Sa-bát. Tôi đã được dẫn dắt, khi đọc một chương trong cuốn Sự An Nghỉ của Thánh Đồ của Baxter, để lấy ra mẫu tự xét mình đã in sẵn, mà gần đây tôi chưa xét lại. Và tôi đã vui mừng, và khá ngạc nhiên, khi thấy lòng mình dễ dàng đáp lại mọi câu hỏi trong toàn bộ mẫu ấy. Vì vậy tôi không thấy lý do gì mà mình không thể nuôi dưỡng sự bảo đảm đầy trọn của hy vọng. Đời đời ngợi khen Chúa vì ân huệ vô hạn này; và ôi, nguyện tôi dâng trọn linh hồn mình, suốt phần đời còn lại, cho sự tôn vinh và ngợi khen Ngài.

Ngày 8 tháng Bảy. Tôi đã đọc mẫu tự xét mình mỗi ngày kể từ ngày 16 tháng Tư, và có thể nói “Vâng,” với hầu như hay hoàn toàn mọi câu hỏi, và đã hưởng được điều gì đó giống như sự bảo đảm đầy trọn của hy vọng. Tôi quyết tâm đọc nó mỗi ngày suốt phần đời còn lại, trừ khi bị bệnh tật ngăn trở.

Đêm qua sau khi đi nghỉ, tôi đã cầu xin một phước lành nào đó như phần thưởng của sự vâng lời của Đấng Christ và để đáp lại lời cầu thay của Ngài. Điều này đã mở ra cho tôi rõ ràng hơn bao giờ hết rằng Đấng Christ đang cầu thay cho hạnh phúc của chúng ta và coi mình được tưởng thưởng bởi điều làm cho chúng ta hạnh phúc. Điều này đã cho tôi một cái nhìn mới mẻ và cảm động về tình yêu thật và dịu dàng nhất của Ngài đối với chúng ta. Ngài coi hạnh phúc của chúng ta là phần thưởng của Ngài, và không tìm kiếm phần thưởng nào cao hơn việc thấy chúng ta được phước. Ôi sự thật và sự dịu dàng vô hạn của tình yêu Đấng Christ! Ngài không chỉ mong muốn hạnh phúc của chúng ta, mà còn coi nó, cùng với vinh quang của Đức Chúa Trời hàm chứa trong đó, là phần thưởng phong phú nhất và duy nhất của sự vâng lời của Ngài “cho đến chết.” Ôi, nguyện tình yêu của Đấng Christ trở nên thật và cảm động đối với linh hồn tôi hơn bao giờ hết! Tôi đừng bao giờ giới hạn tầm nhìn của mình nơi sự chuộc tội của Ngài, nhờ đó tội lỗi tôi được tha thứ, mà hãy suy ngẫm về sự vâng lời của Ngài, là điều đã sắm sẵn mọi phước lành tích cực của tôi, và về tình yêu vô biên đã coi chúng là phần thưởng của Ngài, và hằng cầu thay cho việc ban cho chúng!

Ngày 7 tháng Tám. Bà Griffin đã qua đời sau cơn bệnh kiết lỵ kéo dài mười hai ngày, vào thứ Ba ngày 25 tháng Bảy, lúc năm giờ rưỡi chiều, hưởng thọ 67 tuổi, 10 tháng và 11 ngày; bà sinh ngày 14 tháng Chín năm 1769. Kể từ đám tang, tôi đã quá mệt mỏi nên không thể ghi lại bản tường thuật này sớm hơn. Vào sáng thứ Hai, tôi đã nói với bà rằng có lẽ bà sẽ ở trên thiên đàng trước sáng hôm sau. Bà nói bà cảm thấy bình an, và đặt lòng tin nơi Đấng Christ. Bà đã nói với Bác sĩ Smith rằng trong tâm trí bà không có cảm giác khó chịu nào. Chẳng bao lâu bà đã mê man đến mức không thể nói thêm được nữa. Bà đã chết một cách nhẹ nhàng. Ngoài một đời sống gương mẫu, trong nhiều tháng bà đã bày tỏ lòng nhân từ và sự quan tâm đặc biệt đối với tôi cùng một số bằng chứng mới mẻ về sự nên thánh của bà. Trong suốt thời gian ấy, lòng tôi đã dốc ra trong lời cầu nguyện cho bà, để bà được chuẩn bị đầy đủ, và được chết một cách nhẹ nhàng và đắc thắng. Lời cầu nguyện đã được đáp ứng về những hoàn cảnh bên ngoài của cái chết của bà; và ước muốn mãnh liệt mà tôi cảm thấy về phần còn lại, cho tôi bằng chứng mới mẻ và rất an ủi rằng sự mất mát của chúng ta là sự lợi ích đời đời của bà. Thánh Linh không ban những ước muốn đặc biệt để rồi làm chúng ta thất vọng. Đây là một đòn mà tôi chưa từng cảm nhận trước đây. Tôi sẽ sớm theo bà. Ôi, nguyện sự an bài nghiêm trọng này được dùng làm nên thánh cho tôi và cho các con tôi, và nguyện tất cả chúng ta được nâng đỡ dưới một đòn mà tình yêu của Chúa Giê-xu đã giáng xuống. Việc bà bước vào thế giới phước hạnh ấy khiến thiên đàng dường như một căn phòng khác của chính ngôi nhà tôi.

Bức thư sau đây của bà SMITH gửi cho Người Biên Soạn hồi ký này, chứa đựng bản tường thuật tỉ mỉ về cơn bệnh cuối cùng và cái chết của mẹ bà, có thể tin rằng sẽ không làm độc giả khó chịu.

Newark, ngày 9 tháng 8 năm 1837.

Thưa Mục sư kính mến,

Bức thư thân ái và rất đáng mừng của ông gửi cho người cha thân yêu của tôi đã được nhận sáng nay, và tôi vội vàng chuyển đến ông lời cảm ơn của cha tôi và của các con ông vì biểu hiện mới mẻ này của lòng nhân từ, và vì sự cảm thông Cơ Đốc của ông dưới sự mất mát nặng nề của chúng tôi. Với niềm vui buồn mà, theo yêu cầu của ông, tôi ôn lại những cảnh bệnh tật và chết chóc; nhưng tôi ngợi khen Đức Chúa Trời, với những cảm xúc khác hẳn mà chúng ta được phép, và đôi khi được ban khả năng, để theo linh hồn của người mẹ thánh của tôi đến một trong những “nhiều chỗ ở” mà Đấng Cứu Rỗi đã đi trước để chuẩn bị. Thưa ông, ông đã biết người bạn đã qua đời của chúng tôi, và tôi há chẳng có thể nói với ông rằng, biết bà là kính trọng, là yêu mến hay sao. Ông biết bà là người dịu dàng, nhân từ, khiêm nhường, thanh nhã; nhưng bà dịu dàng đến đâu, khiêm nhường đến đâu, nhẫn nhịn đến đâu, chân thành đến đâu, hoàn toàn thoát khỏi tính ích kỷ đến đâu, thì ông không thể biết được. Không, chỉ hai người chúng tôi, những người đã được nuôi nấng trên ngực bà, được dẫn dắt bởi bàn tay dịu dàng của bà, được trông nom luôn bởi ánh mắt dịu dàng của bà, những người mà bà đã sống vì họ và sẵn lòng chết vì họ,—chỉ chúng tôi mới biết chúng tôi đã mất mát điều gì. Chị tôi và tôi trước đây chưa từng chứng kiến sự phân rẽ của phần bất diệt khỏi phần hay chết; những khái niệm rõ rệt đầu tiên của chúng tôi về công việc của Sự Chết đã được hình thành trong khi chứng kiến sự tàn phá của nó trên thân thể mảnh mai ấy. Và mặc dù, như mọi người có mặt đều quả quyết với chúng tôi, nó đã giáng những đòn nhẹ nhàng nhất, và chúng tôi đã được ban khả năng để cảm nhận rằng Tình Yêu Vô Hạn điều khiển mọi chuyển động, nhưng công việc ấy thật kinh khủng, thật chắc chắn,—nó đã cướp khỏi chúng tôi một người mẹ.

Nhưng tôi sẽ không nói về chính chúng tôi nữa; đây hầu như là lần đầu tiên tôi bị cám dỗ làm như vậy. Chính niềm xác tín rằng thưa ông, ông đặc biệt thích hợp để chia sẻ những nỗi đau buồn của người than khóc, đã dẫn tôi mở ra một cách tự do như vậy những góc khuất của một tấm lòng đang rỉ máu. Nhưng trong khi giờ đây tôi cố gắng thực hiện mục đích mà tôi đã ngồi xuống để viết, ông sẽ thấy rằng cũng chính Bàn Tay đã đặt vào tay chúng tôi chén sầu khổ đã pha vào đó nhiều ngọt ngào đến nỗi chúng tôi hầu như lúc ấy đã quên đi vị đắng của nó.

Thưa ông, ông biết rằng người mẹ yêu dấu của tôi đã chịu đựng nhiều năm vì chứng đau đầu tái phát thường xuyên và theo định kỳ. Tôi nhớ rõ ông đã chia sẻ cảm thông với bà về điểm này, trong chuyến thăm gần đây của ông, và bà đã nhắc đến sự tương đồng trong trường hợp của ông với trường hợp của bà kể từ đó. Kể từ khi mẹ thân yêu của tôi về ở với chúng tôi, những khoảng thời gian giữa các cơn đau đầu của bà đã dài hơn bao giờ hết kể từ khi tôi còn nhớ, và tôi đã tha thiết hy vọng bà đang chuẩn bị cho nhiều năm sức khỏe thoải mái. Nhưng giờ đây tôi nhớ rằng khi tôi tự chúc mừng mình và bà về việc bà thoát khỏi chứng đau đầu, bà dường như không chia sẻ những dự đoán vui mừng của tôi. Bà không nói điều gì để ngăn cản chúng, vì bà thích thấy chúng tôi hạnh phúc, nhưng giờ đây tôi không nghi ngờ gì rằng bà đã cảm thấy những sự suy yếu ngày càng tăng của một thể chất suy sụp, có lẽ là những tác động ẩn giấu của một căn bệnh chết người, cấm bà trông đợi sức khỏe, ngoại trừ trong thế gian nơi bệnh tật không thể đến. Bà đã ho hơn năm năm, điều làm bạn bè bà đau buồn, nhưng bà chưa bao giờ thừa nhận rằng nó gây cho bà đau đớn nào. Cơn ho này đã biến mất từ khi bắt đầu cơn bệnh cuối cùng của bà. Kể từ khi bắt đầu mùa ấm, cha mẹ tôi đều đã cải thiện sức khỏe. Cha tôi đã giảng bảy ngày Sa-bát liên tiếp trước khi mẹ tôi qua đời. Bốn lần bà đã nghe ông giảng với sự thích thú vui mừng. Vào ngày 9 tháng Bảy, bà đã đi nhà thờ cả ngày, và sau đó đi dạo qua nghĩa địa, nơi 18 ngày sau bà được chôn cất, và nơi bà không nhớ mình đã từng đi dạo trước đó kể từ khi bà dọn đến Boston. Nhưng tôi chần chừ trước cảnh cuối cùng, như thể nếu không được ghi lại thì nó sẽ trở nên không thật. Vào đêm 13 tháng Bảy, mẹ thân yêu của tôi đã bị kiết lỵ tấn công. Vào buổi sáng, bà nói với tôi rằng cơ thể bà bị rối loạn, và tôi đã tìm cho bà những phương thuốc đơn giản mà trường hợp của bà dường như cần đến. Bà đã quá quen chịu đựng, và đã học chịu đựng một cách kiên nhẫn đến nỗi tôi nghĩ bà không nhận biết bản chất hay mức độ nghiêm trọng của căn bệnh của mình. Mãi đến ngày Sa-bát chúng tôi mới nhận biết được điều đó. Từ lúc ấy, chồng tôi trở nên lo lắng, và mọi điều mà tình cảm và kỹ năng của con người có thể làm, tôi tin rằng, đã được làm. Căn bệnh dường như đã được kìm hãm về mức độ dữ dội từ lúc ấy cho đến ngày trước khi bà qua đời; nhưng sức lực của bà đã bị hao mòn bởi một cơn sốt bên trong, được biểu hiện, không phải nhiều bởi mạch và da, mà bởi cơn khát liên tục, đòi hỏi nước lạnh và nước đá, mà ngay cả những thứ ấy cũng không làm dịu được. Lý trí, sự bình tĩnh, sự kiên nhẫn, lòng nhân từ của bà, không một lúc nào rời bỏ bà, và Ellen cùng tôi đã trông nom bà, với sự cảm thông thật sự, nhưng ít lo sợ về kết quả. “Điều chúng tôi tha thiết mong muốn, chúng tôi vẫn tin,” và chúng tôi trông đợi điều mà mỗi ngày đều không mang lại, là sự khỏi bệnh hoàn toàn. Mãi đến tối thứ Bảy trước khi bà qua đời, sự trung thực của chồng tôi mới buộc chúng tôi phải nhìn nhận việc bà hồi phục là đáng ngờ. Lúc ấy bà rất yếu ớt, và chúng tôi thấy cần phải dùng cả thuốc phục hồi bên ngoài lẫn bên trong, những thứ ấy chẳng bao lâu đã mang lại hơi ấm và sức sống tương đối cho cơ thể bà. Từ khoảng tám giờ đến mười hai giờ, chúng tôi đã bận rộn theo cách ấy, trong thời gian đó tôi thường xuyên hỏi bà có đau không; bà bình tĩnh trả lời “có phần nào.” Khoảng mười hai giờ, bà đột nhiên hoàn toàn đỡ hẳn, và cứ như vậy suốt đêm. Mỗi lần tôi đặt tay lên tay bà, bà lại mở mắt và lặp lại bằng giọng ngọt ngào nhất: “hoàn toàn dễ chịu.” Sự thay đổi đột ngột khiến tôi lo lắng, và tôi đã đến gặp chồng tôi nhiều lần trong đêm để hỏi liệu có lý do gì để báo động không. Nhưng vì cơ thể bà dường như hoạt động mạnh mẽ hơn buổi tối trước, ông đã dám hy vọng bà khá hơn. Gần sáng, mẹ tôi hỏi tôi Bác sĩ nghĩ gì về sự thay đổi đột ngột ấy. Tôi nói với bà rằng ông hy vọng bà khá hơn. Bà nói: “Tôi chưa bao giờ cảm thấy như đêm qua.” “Thế nào, thưa mẹ?” “Những cơn đau lúc hấp hối,” bà lặp lại hai lần; vậy mà suốt thời gian ấy, bà chỉ thừa nhận, để trả lời những câu hỏi lặp lại của tôi, rằng bà chịu đau “có phần nào.” Bà tiếp tục thoải mái hơn suốt ngày Sa-bát; và khi chồng tôi đi nghỉ đêm ấy, ông cho rằng bà khá hơn, và bày tỏ hy vọng bà sẽ có một đêm thoải mái. Nhưng khi tôi bước vào phòng bà lúc một giờ sáng thứ Hai, tôi thấy bà bồn chồn, và khổ sở vì khát. Tôi ở lại với bà suốt đêm. Sáng sớm, chồng tôi thấy bà bị sốt và căn bệnh của bà tiến triển đáng báo động hơn. Từ lúc ấy, ông gần như không còn hy vọng, và lập tức thông báo nỗi sợ của mình cho bệnh nhân yêu dấu của ông. “Thưa mẹ,” ông nói, “mẹ rất ốm.” “Tôi biết,” bà bình tĩnh trả lời. “Và tôi rất sợ,” ông nói thêm, “rằng mẹ sẽ không bao giờ khá hơn. Cảm giác của mẹ trước cái chết là gì?” “Tôi không có cảm giác khó chịu nào?” bà trả lời. “Mẹ có sẵn lòng phó thác mình cho Đấng Cứu Rỗi, để sống hay chết không?” “Vâng.” Ellen sau đó hỏi bà có suy nghĩ nhiều về cái chết trong thời gian bà ốm không. Bà trả lời: “Tôi không biết mình đã suy nghĩ về nó nhiều hơn khi tôi còn khỏe hay không.” Bà đã ngủ nhiều và trò chuyện ít kể từ khi ốm, nhưng khi tỉnh, bà thường nằm với hai tay chắp lại như đang cầu nguyện. Sau bữa sáng, cha tôi bước vào phòng, và, sửng sốt trước sự thay đổi lớn trên nét mặt bà, ông nghĩ bà thật sự đang hấp hối. Cảm thấy không còn thời gian để mất, ông lập tức thốt lên: “Người thân yêu của tôi ơi, tôi nghĩ trước sáng mai em sẽ ở trên Thiên Đàng!” Lời loan báo đột ngột này, tiếp ngay sau lần đầu tiên bà được cho biết về nguy hiểm của mình, có thể đã được chờ đợi sẽ gây ra ít nhất một sự xúc động nhất thời. Tôi đang cúi xuống trên bà, nơi tôi hẳn đã thấy nếu một hơi thở nhanh hơn, hay một dây thần kinh cử động; nhưng với sự điềm tĩnh không xao động, nhắm mắt lại, bà lặp lại hai lần: “Tôi hy vọng như vậy.” Cha tôi nói: “Tôi muốn em nhìn lên Đấng Christ.” Sau một lúc suy ngẫm thinh lặng, bà nhẹ nhàng lặp lại: “Tội nhân lớn, tội nhân lớn, Đấng Cứu Rỗi lớn.” Sau đó bà bày tỏ những ước muốn của mình về việc xử lý thư từ, quần áo, v.v. của bà,—gửi những lời nhắn yêu thương đến tất cả bạn bè của bà, v.v. Cha tôi nói: “Người thân yêu của tôi ơi, tôi không muốn em nghĩ đến những chuyện vặt vãnh này. Tôi muốn em nhìn lên Đấng Christ.” “Chính vì lý do ấy,” bà trả lời, “tôi muốn tâm trí mình được yên nghỉ.” Tôi nói: “Mẹ không sợ chết.” “Không.” “Chúng tôi không muốn chia tay mẹ.” “Tôi cũng không,” bà ngọt ngào trả lời. “Tôi hy vọng chúng tôi sẽ theo mẹ lên thiên đàng.” “Tôi hy vọng như vậy;” và đặt tay nhẹ nhàng lên cánh tay của cha tôi, bà nói thêm: “Chỉ một thời gian ngắn nữa thôi.” Cha tôi hỏi: “Trước khi chúng ta gặp nhau trên thiên đàng?” “Vâng.” Sáng ấy bà đã gặp mọi thành viên trong gia đình, và hôn các cháu của mình. Một đứa trong số chúng đến lần thứ hai, tôi đã lưu ý bà về điều đó. Bà trả lời: “Tôi đã gặp tất cả chúng rồi.” Chưa đầy một giờ sau thời điểm này, bà chìm vào trạng thái bất tỉnh, từ đó bà không tỉnh lại nữa, ngoại trừ để xin không khí và nước uống. Sự giao tiếp của bà với người phàm đã chấm dứt, nhưng không phải trước khi bà đã nói tất cả những gì bà muốn và tất cả những gì chúng tôi có thể mong muốn. Lúc hai giờ sáng thứ Ba, cha tôi được gọi dậy để chứng kiến bà qua đời. Ông nói với bà: “Người thân yêu của tôi ơi, chúng tôi nghĩ em đang hấp hối, và tôi sắp cầu nguyện với em.” Bà lập tức khoanh tay trước ngực, (không còn có thể chắp tay được nữa,) và chăm chú nhìn ông một lúc bằng đôi mắt đã mờ đục, nhưng trước khi ông kết thúc, bà lại chìm vào trạng thái bất tỉnh. Bà cứ luân phiên giữa sự sống và cái chết như vậy cho đến một lúc nào đó trong buổi chiều thứ Ba, khi đột nhiên nét mặt bà mang vẻ cố định của cái chết. Hơi thở của bà trở nên nặng nhọc hơn rồi nặng nhọc hơn, rồi ngắn hơn rồi ngắn hơn, rồi đột nhiên ngừng hẳn. Bà thở hổn hển, rồi duỗi người ra như một đứa trẻ thức giấc khỏi giấc ngủ, thở hổn hển hai lần, duỗi người ra lần nữa—rồi lần nữa—Linh hồn đã lìa khỏi!*

Có một sự ngọt ngào thiên thượng quanh nét mặt của bà sau khi chết. Sự bình an trọn vẹn được viết lên đó. Bà được đặt xuống mồ không thay đổi vào thứ Năm, ngày 27.

Chúng tôi đã chọn bài thánh ca thứ 3, Quyển II, để hát trong đám tang của bà. Ông Eddy đã chọn đúng bản văn mà tôi đã chọn: “Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va.”

Phòng của người chết và nhà của người than khóc đầy những người bạn Cơ Đốc đã thử thách lâu năm, những người đã chào đón bà trở về, và những người nóng lòng muốn dâng lên lời tri ân cuối cùng tỏ lòng kính trọng.

Tôi đã nhắc rằng sức khỏe của cha tôi gần đây đã được cải thiện. Ông đã chịu đựng thử thách này như một Cơ Đốc nhân, phần lớn thời gian bình tĩnh, không bao giờ bị choáng ngợp. Nhưng “con người bên ngoài” đã run rẩy dưới đòn ấy, và trong nhiều ngày sau đám tang, ông rất yếu ớt; chứng khó thở của ông tái phát, và ông cảm thấy như mình sắp theo người vợ thánh của mình. “Và ôi, bà sẽ chào đón tôi biết bao,” ông thường thốt lên trong nước mắt. Giờ đây ông đã khá hơn nhiều, và sắp sửa cố gắng đảm nhiệm bục giảng của ông Eddy trong năm ngày Sa-bát tới. Ông đã phát biểu tại bàn Tiệc Thánh vào ngày Sa-bát vừa qua, và đã nhắc đến một cách rất cảm động “những thực tại kỳ diệu đã vỡ ra trước mắt những người gần đây đã rời khỏi lòng chúng ta để đến lòng của Đấng Cứu Rỗi.”

Cha tôi nhờ tôi chuyển đến ông lời chào thân ái nhất, và tất cả chúng tôi cùng hợp lòng biết ơn vì những lời cầu nguyện và sự cảm thông của ông.

Xin tin rằng, thưa ông,

Với lòng kính trọng, tôi là,

F. L. SMITH.

Ngày 16 tháng Tám. Sáng nay tôi đã được ban phước với những cái nhìn rõ ràng hơn bao giờ hết. Tôi chắc chắn vui thích nơi vinh quang và hạnh phúc của Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác, và tôi không mong muốn một hạnh phúc cá nhân tách biệt khỏi niềm vui thích ấy. Tôi yêu mến được nằm dưới chân Ngài và ngước nhìn lên từ bụi đất để thấy Ngài trên ngôi. Tôi mong muốn trên hết mọi sự được thấy Ngài được biết đến và tôn vinh như Đức Chúa Trời. Chính vì Ngài ở trên thiên đàng mà tôi muốn ở đó. Tôi vui mừng khi biết rằng Ngài là phần thưởng của chính Ngài,—tất cả phần thưởng cho chính Ngài mà Ngài từng mong đợi hay ao ước. Tôi khao khát được nên thánh vì điều đó là phải và đẹp lòng Ngài, chứ không chủ yếu vì phần thưởng. Hạnh phúc tôi tìm kiếm bắt nguồn từ hạnh phúc và vinh quang của Đức Chúa Trời. Tôi cảm thấy tội lỗi của mình chống lại thẩm quyền, hạnh phúc và vinh quang của Ngài là ghê tởm khôn tả, và đáng chịu sự khốn khổ hơn tôi có thể đo lường, và sự phán đoán của tôi cho tôi biết, sự khốn khổ đời đời. Tôi yêu mến sự ăn năn. Nằm thấp dưới chân Ngài và than khóc vì tội lỗi là một niềm vui xa xỉ. Đấng Christ quý báu đối với linh hồn tôi, là Đấng trổi hơn muôn ngàn người và toàn hảo đáng yêu. Việc Đức Chúa Trời đã tái sinh tôi, theo một sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn, tạo nên mọi sự khác biệt có lợi cho tôi giữa địa ngục đời đời và thiên đàng đời đời, đặt tôi dưới những bổn phận vô biên, vô biên, vô biên. Ước muốn và lời cầu nguyện tha thiết nhất của tôi là, tôi được dành trọn đời mình trong sự phục vụ Ngài và trong sự tận hiến thiên thượng.

Thói quen của tôi dựa trên quy tắc cầu nguyện không thôi, và trong mọi sự tạ ơn, đã mở Đức Chúa Trời ra trước mắt tôi, phần nào, tôi nghĩ, như Ngài sẽ được thấy trên thiên đàng,—và sẽ được thấy đầy đủ như vậy nếu quy tắc được tuân giữ trọn vẹn. Nó đã thiết lập một thói quen biết ơn bền bỉ và dịu dàng hơn bất cứ điều gì tôi từng kinh nghiệm trước đây.

Cái chết của bà Griffin chắc chắn đã được dùng làm nên thánh cho tôi, và đã khiến thiên đàng trở nên quen thuộc, thật và thân thương hơn. Và vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng chuẩn bị tôi cho biến cố ấy, tôi không biết liệu những sự đối đãi hiện tại của Ngài có nhằm chuẩn bị tôi sớm theo bà hay không. Tôi sẽ vui lòng sống để đưa các bản thảo của mình qua nhà in, và thêm một thời gian nữa để thúc đẩy các cuộc phấn hưng tôn giáo bằng việc giảng dạy. Tôi không mong sống vì bất cứ lý do nào khác; và tôi sẵn lòng để Đức Chúa Trời làm thất bại những mục đích này bằng việc cất tôi đi, nếu Ngài thấy phù hợp.

Ngày 20 tháng Tám. Tôi chắc chắn yêu mến Đức Chúa Trời với lòng dịu dàng lớn lao. Lòng tôi tan chảy trong sự biết ơn đối với Ngài vì tình yêu kỳ diệu và đặc biệt của Ngài. Việc Ngài vô hạn và đời đời hạnh phúc, và việc Ngài sẽ được biết đến, tôn vinh và vinh hiển như Đức Chúa Trời, là hai ý nghĩ ngọt ngào nhất từng bước vào tâm trí tôi. Tôi nghĩ mình yêu Ngài hơn chính mình. Đã từng là một câu hỏi liệu việc thấy Ngài được biết đến và tôn vinh như Đức Chúa Trời có phải là ước muốn tối cao của tôi hay không, hay một ước muốn về hạnh phúc của chính mình mạnh mẽ hơn. Nhưng tôi tin chắc rằng hạnh phúc tôi mong muốn, thay vì cao hơn hay đối nghịch với vinh quang của Ngài, lại chính là vinh quang ấy. Niềm vui được thấy Ngài được biết đến và tôn vinh, chính là thiên đàng tôi khao khát. Tôi chắc chắn khao khát được nên thánh vì điều đó là phải và đẹp lòng Đức Chúa Trời, trước mọi suy xét về phần thưởng.

Ngày 24 tháng Tám. Tôi có yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình không? Hạnh phúc của tôi gồm trong hạnh phúc và vinh quang của Đức Chúa Trời, và trong việc ý muốn của Ngài được thực hiện. Do đó, tôi không thường xuyên đặt ý muốn hay hạnh phúc của riêng mình chống lại Ngài, và dĩ nhiên không yêu mình hơn Đức Chúa Trời, mà yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình. Ước muốn tối cao của tôi là được thấy Ngài được biết đến và tôn vinh như Đức Chúa Trời, vì tôi đặt hạnh phúc cao nhất của mình trong điều đó; và vì vậy không đặt hạnh phúc của riêng mình trên danh dự và vinh quang của Ngài.

GỬI CHO MỤC SƯ TIẾN SĨ TUCKER.

Newark, N. J., ngày 29 tháng 8 năm 1837.

NGƯỜI ANH EM RẤT THÂN MẾN CỦA TÔI,

Bức thư tử tế của anh, nhờ ông Stafford, đề ngày 22 tháng này, đã được nhận đúng lúc. Tôi cảm ơn anh rất nhiều vì sự cảm thông của anh, và cảm ơn bà Tucker thân yêu vì đã chia sẻ nỗi buồn của chúng tôi, và cũng cảm ơn các con yêu dấu của anh vì những tình cảm tử tế và dịu dàng của chúng. Anh nói: “giờ đây chúng ta sẽ có thêm một đối tượng cầu nguyện nữa.” Tôi cảm ơn anh, người anh em thân yêu của tôi, và hy vọng tôi thật sự sẽ có một phần trong những lời cầu xin của anh. Tôi quý trọng điều đó nhiều lắm. Có lẽ tôi đã được lợi ích từ những lời cầu nguyện của anh rồi. Tôi nghĩ mình đã hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ kể từ cái chết của bà Griffin hơn bao giờ hết trước đây. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cả tâm trí của bà và tâm trí tôi cho biến cố trang nghiêm ấy tám tháng trước, và bà đã chết một cách nhẹ nhàng, với sự bình an lớn lao, không có cảm giác khó chịu nào trong tâm trí, với sự điềm tĩnh và tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc yêu dấu. Tôi sẽ không gọi bà trở lại để đổi lấy mười ngàn thế gian.

“Người đã xuống mồ; nhưng chúng tôi sẽ không than khóc người,

Dù nỗi buồn và bóng tối bao quanh ngôi mộ;

Đấng Cứu Rỗi đã đi qua các cổng của nó trước người,

Và ngọn đèn tình yêu của Ngài là ánh sáng dẫn người qua bóng tối.”

Vì một triệu thế gian, tôi sẽ không đổi mưu định của Đấng Chí Cao. Vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của Đức Chúa Trời chắc chắn là hai đối tượng thân thiết nhất đối với lòng tôi, là những điều tôi vui mừng nhất, và là những điều tôi đặt hạnh phúc cao nhất của mình vào. Nguyện Ngài làm với tôi theo điều tốt lành trước mắt Ngài. Thật là một ý nghĩ chinh phục lòng người rằng Đấng Christ, sau mọi công lao vâng lời của Ngài, không xin phần thưởng nào,—không ao ước phần thưởng nào,—ngoài phần thưởng gồm trong các phước lành ban cho chúng ta, cùng với vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của vũ trụ hàm chứa trong đó. Ôi tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ được phác họa trong chân lý vinh hiển ấy! Tôi chưa bao giờ thấy tình yêu của Ngài cảm động như vậy dưới bất cứ ánh sáng nào khác.

Sức khỏe của tôi đã bị ảnh hưởng bởi biến cố này hơn một tuần, nhưng tôi đã hồi phục đến mức có thể giảng dạy. Tôi hy vọng chẳng bao lâu sẽ tiếp tục công việc sao chép các bản thảo của mình, điều mà tôi biết anh rất quan tâm sâu sắc. Tôi mong sống đủ lâu để đưa chúng qua nhà in, và để thúc đẩy các cuộc phấn hưng tôn giáo bằng việc giảng về vương quốc của Đấng Christ, và bằng bất cứ phương tiện nào khác trong khả năng của tôi. Đây là hai đối tượng duy nhất mà tôi mong sống vì chúng. Tôi nhận thấy qua thư của anh, và yêu cầu tử tế của anh bảo tôi viết, rằng những lời trình bày này sẽ không làm anh khó chịu. Với tình yêu chân thành gửi đến bà Tucker, và các con thân yêu, tôi là, người anh em yêu dấu của anh,

Hết sức thân ái,

E. D. GRIFFIN.

Ngày 1 tháng Chín. Tôi có khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi hơn bất cứ điều ác nào khác không? Tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời phước hạnh, chống lại thẩm quyền chính đáng của Ngài, chống lại vinh quang của Ngài, chống lại hạnh phúc của Ngài vì chống lại hạnh phúc của vương quốc Ngài, và chống lại sự sống của Đấng Christ. Trong quan điểm này về tội lỗi, như chống lại vinh quang và hạnh phúc ấy, là những điều thân thiết nhất đối với lòng tôi, tôi nghĩ mình thật sự mong được giải thoát khỏi nó hơn bất cứ điều ác nào khác.

GỬI CHO NGƯỜI BIÊN SOẠN HỒI KÝ NÀY.

Newark, N. J., ngày 21 tháng 9 năm 1837.

NGƯỜI ANH EM YÊU DẤU CỦA TÔI,

Hôm nay tôi đã nhận được tờ Argus, chứa tin đau buồn về cái chết của bà S—— thân yêu của chúng ta, và một bài cáo phó. Dù đang bệnh, tôi không thể trì hoãn việc bày tỏ nỗi đau buồn chân thành của mình, và sự cảm thông dịu dàng nhất của tôi. Tôi biết những nỗi buồn của anh, và có thể thấu hiểu chúng với mối quan tâm sâu sắc nhất. Từ lúc nghe tin về biến cố ấy, tôi đã cầu nguyện cho anh và các con thân yêu của anh. Nguyện Đức Chúa Trời nâng đỡ và an ủi anh, và chăm sóc chúng. Toàn thể gia đình chúng tôi đều cảm nhận sâu sắc cho anh. Ngay cả các cháu cũng thấu hiểu nó như một biến cố rất đáng quan tâm đối với chúng, do chuyến thăm của anh tại đây và bức thư cảm thông của anh gửi cho tôi. Những người vợ thân yêu của chúng ta giờ đây ở cùng nhau, và chỉ vài ngày nữa thôi, tôi tin rằng, chúng ta sẽ ở cùng họ. Trong lúc này, thiên đàng hẳn phải gần gũi và thân thương hơn đối với chúng ta vì họ đang ở trong đó. Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và điều đó là phải. Từ lòng nhân từ lớn lao của Ngài đối với tôi, tôi càng tin rằng Ngài sẽ giúp anh vui mừng nơi Ngài hơn bao giờ hết trong thời gian đau buồn này. Kể từ khi bắt đầu cơn bệnh của tôi, hơn ba năm trước, Ngài đã tuôn đổ lẽ thật trong một ánh sáng mới mẻ và cảm động. Trong sáu hay tám tháng qua, điều đó càng hơn nữa. Nhưng kể từ cái chết của bà Griffin, điều đó càng hơn bao giờ hết, đến nỗi đôi khi tôi e rằng Ngài đang chuẩn bị tôi sớm theo bà. Hai đối tượng ngọt ngào nhất đối với tôi trong vũ trụ, và là những đối tượng mà hạnh phúc của tôi chủ yếu gồm trong đó, là vinh quang và hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Việc Ngài vô hạn trong lòng nhân từ và sự khôn ngoan, là một ý nghĩ khiến vũ trụ trở nên giàu có khôn tả. Vài tuần trước, khi cầu xin điều gì đó như phần thưởng của Đấng Christ, điều này đã mở ra cho tôi rằng Ngài không xin cũng không ao ước phần thưởng nào, kể từ khi Ngài lên ngôi và nắm quyền cai trị, ngoài phần thưởng gồm trong các phước lành ban cho chúng ta, (cùng với vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của vũ trụ hàm chứa trong đó.) Trong các phước lành ban cho thế gian đóng đinh Đấng Christ này! Tình yêu của Đấng Christ chưa bao giờ mở ra cho tôi như vậy trước đây. Tôi đã quyết tâm mang theo ý nghĩ ấy đến mồ, và tôi yêu mến truyền đạt nó cho các bạn thân yêu của tôi. Ôi một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi như vậy! Họ có thể làm gì cho chúng ta mà chẳng được? Nếu lòng nhân từ vô hạn, sự khôn ngoan, sự thương xót và sự thành tín, quản lý mọi việc của chúng ta đến từng chi tiết nhỏ nhất, chúng ta còn sợ gì? Chúng ta có dịp gì để phải xao động? Ga-bri-ên và Phao-lô thấy vũ trụ được phước vì chứa đựng một Đức Chúa Trời như vậy, và điều đó tạo thành thiên đàng của họ. Cùng một thiên đàng ấy sẽ là của chúng ta hôm nay, nếu chúng ta bước vào đầy đủ tình yêu và sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời vinh hiển ấy. Nguyện Ngài cất đi vợ và con của chúng ta,—nguyện Ngài cất đi mọi điều chúng ta có,—chỉ để lại chính Ngài,—và Phao-lô cùng Ga-bri-ên cũng không thể giàu có hơn. Ôi người anh em thân yêu của tôi, lòng tôi vui mừng khi biết anh giàu có biết bao, trong ngôi nhà hoang vắng của anh và trong căn phòng cô đơn của anh. Hãy nắm lấy những sự giàu có ấy trong cả hai cánh tay anh, và trỗi dậy trên mọi nỗi đau đớn, và vui mừng với niềm vui không nói nên lời và đầy vinh quang.

Bác sĩ Smith cùng hai con gái của tôi hiệp với tôi trong tình yêu thương và sự cảm thông trìu mến. Xin gửi tình yêu thương trìu mến của tôi đến các con yêu dấu của anh, và hôn tất cả chúng thay cho tôi. Chúng vẫn còn một người mẹ, và mẹ chúng đang ở nơi mà tôi hy vọng và cầu nguyện rằng tất cả chúng đều sẽ đến.

Với sự cảm thông trìu mến nhất trong những hoạn nạn hiện tại của anh, tôi là, anh thân mến của tôi, người hết lòng yêu mến anh,

E. D. GRIFFIN.

Ngày 28 tháng 9. Chứng bệnh cũ của tôi đã trở lại và đe dọa cướp đi mạng sống tôi. Tôi sẵn lòng để Đức Chúa Trời làm điều gì dường như tốt trước mắt Ngài. Bệnh của tôi (được cho là chứng thủy thũng trong ngực) ngăn tôi không nằm suốt đêm trên giường. Ý nghĩ phải ngồi suốt phần lớn thời gian trong đêm thật khủng khiếp. Nhưng đêm qua, thật thú vị biết bao khi nghĩ rằng sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn sẽ sắp đặt mọi sự, đến nỗi tôi không cảm thấy lo sợ gì. Kết quả là, mặc dù tôi phải dậy lúc mười giờ mười lăm, tôi đã có một đêm thoải mái và ngủ ngon trong ghế của mình. Ngợi khen Chúa.

Ngày 1 tháng 10. Ngày Sa-bát. Tôi đã thôi nằm trên giường, và ngồi trên ghế suốt đêm lẫn ngày. Hôm nọ, bác sĩ Smith, trả lời câu hỏi của tôi, nói rằng tôi không có khả năng sống đến mùa xuân; và rất nghi ngờ liệu tôi có sống đến tháng Giêng hay không. Ý nghĩ ấy thật thú vị. Tôi đã trông đợi cái chết vì chứng thủy thũng trong ngực như một điều rất khủng khiếp; nhưng nó không còn hiện ra như vậy nữa. Cảm nhận rằng sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn sẽ sắp đặt mọi sự cho tôi, khiến tôi không còn lo lắng về bất cứ điều gì. Ngồi suốt đêm thật mệt mỏi, và tôi đã rất sợ điều đó. Nhưng sự suy xét về sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn ấy đã cất đi trong một phút mọi lo lắng ấy cách đây vài ngày, và từ đó nó không trở lại một lúc nào nữa. Ngồi suốt đêm dường như cũng dễ chịu như trước kia nằm trên giường. Cảm giác tinh thần này đã được trợ giúp bởi một số sự chu cấp đầy thương xót khiến việc ngồi trên ghế của tôi trở nên dễ dàng hơn.

Gần đây tôi đã hết sức xúc động bởi những sự chu cấp đầy thương xót và thành tín nhất này cho một tội nhân nghèo khổ khốn cùng, thật cần thiết cho một ông già đang đi xuống mồ sau người vợ yêu dấu của mình. Không còn một ý nghĩ lo lắng nào từ ngày này sang ngày khác về kết cục hay cách thức. Tôi bận rộn cảm tạ Đức Chúa Trời phước hạnh vì sự thương xót và thành tín kỳ diệu của Ngài trong việc đối đãi với tôi như vậy. Việc Ngài chọn thời điểm này để làm cho tôi điều mà Ngài chưa từng làm trước đây, để cất đi mọi bận tâm và đổ đầy tôi bằng sự bình an,—để biến biến cố trang nghiêm nhất ấy, cùng mọi phương tiện đáng sợ, không còn đáng sợ nữa, mà trở nên thú vị,—là bằng chứng về sự thương xót và thành tín vượt quá khả năng của ngôn ngữ để diễn tả. “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta; và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài.”

Ngày 8 tháng 10. Ngày Sa-bát. Bác sĩ Smith nói với tôi sáng nay rằng, nếu chỗ sưng cứ tiếp tục tăng như trong hai tuần qua, có lẽ tôi sẽ không sống hết tháng này. Ý nghĩ ấy thật thú vị, và đã khơi dậy những giọt nước mắt biết ơn. Ôi, sự thương xót và thành tín kỳ diệu của Đức Chúa Trời!

Ngày 14 tháng 10. Tôi đã rất ốm yếu và bồn chồn trong tuần qua; ngủ rất ít và có những đêm rất khó chịu, với nỗi sợ bị ép đến nghẹt thở, điều ngăn cách giữa tôi và cái chết. Chiều hôm qua tôi thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ định đoạt mọi điều này. Ý nghĩ ấy lập tức làm tôi nhẹ nhõm và được an ủi, và mang đến sự thuận phục và tin cậy. Và sự thuận phục và tin cậy ấy được tiếp nối bằng một đêm như tôi đã không có trong một thời gian khá lâu. Mặc dù tôi không vận động gì, vì trời mưa, tôi đã có giấc nghỉ thoải mái nhất mà tôi có được từ khi tôi ngừng nằm xuống. Thời tiết đã chuyển sang lạnh để thuận lợi cho kết quả như vậy. Ôi, sự thương xót và sự quan phòng thành tín của Đức Chúa Trời! Những sự can thiệp của Ngài thì liên tục và rõ ràng, và đầy sự thương xót và thành tín.

Đoạn văn trước kết thúc nhật ký của ông; vì mặc dù cái chết của ông không xảy ra cho đến ngày 8 tháng 11, sự tiến triển nhanh chóng của bệnh tật đã khiến ông không còn sức để viết. Bài giảng trong lễ tang của ông do Mục sư Tiến sĩ SPRING ở New-York giảng; và không lâu sau, một bài giảng khác, nhân dịp ông qua đời, được giảng tại Williamstown, bởi Mục sư Tiến sĩ HOPKINS, Hiệu trưởng Trường Williams; cả hai bài đều đã được xuất bản.

Bức thư sau đây của bà SMITH gửi cho một người bạn ở Boston, bao hàm những chi tiết quan trọng nhất về bệnh tình cuối cùng và cái chết của cha bà.

Newark, ngày 11 tháng 12 năm 1837.

BÀ K. RẤT THÂN MẾN CỦA TÔI,

Bức thư thật trìu mến của bà không kém phần được hoan nghênh, dù là một trong nhiều bức thư mà chúng tôi đã được ưu ái nhận; tất cả đều bày tỏ những lời cảm thông tử tế nhất đối với chúng tôi, và sự tôn kính và yêu thương đối với cha mẹ yêu dấu đã qua đời của chúng tôi. Chúng tôi thật sự nên dùng ngôn ngữ của người cha đau buồn của chúng tôi:—“Sự cảm thông trìu mến của bạn bè chúng tôi ở đây và ở xa, đã không giới hạn, và tình yêu của Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi đã nâng đỡ chúng tôi cách lạ lùng.” Chúng tôi thật sự có thể lấy cảm nghĩ của Cowper yêu dấu làm của mình:

“Tôi khoe khoang không phải vì tôi bắt nguồn dòng dõi

Từ những người ngồi trên ngai, và những kẻ cai trị mặt đất;

Nhưng cao hơn nhiều những sự khoe khoang kiêu hãnh của tôi dâng lên—

Là con của cha mẹ đã về trời.”

Bà không thể giao cho tôi một nhiệm vụ thú vị hơn việc ôn lại những cảnh không bao giờ quên về bệnh tình và cái chết của người cha yêu dấu của tôi. Ôi, bạn tôi ơi, nếu bạn đã từng đứng “ngay trên bờ thiên đàng,” thì bạn đã ở nơi tôi đã đứng trong hai tháng; mỗi ngày chăm sóc một người dường như vừa sẵn sàng bay lên; mỗi ngày lắng nghe, có lẽ là lần cuối cùng, những lời thiên thượng thốt ra từ môi của người cha duy nhất còn lại của tôi.

Em họ W. của tôi chắc chắn đã kể cho bà về “tâm linh yên lặng” của vị thánh già yếu, đau đớn, bất ngờ được gọi phải chia lìa với người mà sự cảm thông trìu mến đã làm vui hành trình lữ khách của ông trong hơn bốn mươi năm, và người mà ông đã hy vọng sẽ ban phước cho ông đến cuối cùng. Vâng, “thiên sứ của giao ước” đã nâng đỡ ông khi ông đi qua những dòng nước sâu này. Ông nương dựa trên cánh tay đời đời, và cánh tay ấy không hề thất bại với ông. Ông đã cầu nguyện tha thiết rằng sự ra đi của người mẹ yêu dấu của tôi có thể được dễ dàng và khải hoàn; và khi ông thấy ước muốn này được hoàn thành trọn vẹn, toàn bộ linh hồn ông tuôn trào lòng biết ơn thay cho bà. Nhưng biến cố này đã làm đứt mối bám víu của ông vào sự sống. Ông không hề oán trách, nhưng những sự bộc phát của tấm lòng góa bụa của ông thật cảm động. Ông đã học thuộc lòng những câu thơ tuyệt đẹp của Heber, “Ngươi đã đi xuống mồ,” và thường khi ngồi tại bàn ăn, chúng dường như ùa về trong ký ức của ông, và ông lặp lại chúng theo cách cảm động của riêng mình với nhiều nước mắt.

Bà nhớ tình yêu của ông đối với âm nhạc thánh, gắn liền với bài ca thánh. Điều này không bao giờ rời bỏ ông. Từ ngày ông đến ở trong gia đình chúng tôi, chúng tôi có thói quen dành các buổi tối ngày Sa-bát cho những bài ca ngợi khen, trong đó các cháu của ông là những người trình diễn chính. Những buổi ấy luôn được người cha yêu dấu của tôi chào đón, người được đặt một chiếc ghế ở giữa nhóm nhỏ, với những giọng nói thơ ngây của chúng mà giọng của chính ông và của người mẹ yêu dấu của tôi đôi khi hòa cùng. Ông thường nói về những buổi ấy như một trong những phương tiện ân điển quý giá nhất của ông. Ông đã chép vào một cuốn sách tất cả các bài mà chúng hát, thêm vào theo thời gian, cho đến vài tuần trước khi ông qua đời. Những dòng cuối cùng ông ghi vào là những dòng này—“Và đến đời đời yêu mến và thờ phượng.” Bài thánh ca bắt đầu như sau: “Hãy đến, hỡi Vua Toàn Năng.” Từ khi bắt đầu bệnh tình cuối cùng của ông, ông có thói quen dành mỗi buổi tối trong phòng khách, nơi ông ngồi với cuốn sách nhỏ trước mặt, chọn các bài thánh ca cho Malvina yêu dấu của ông chơi đàn và hát. Và chỉ một ngày trước khi ông qua đời, khi, dùng chính lời của ông, “những cơn hấp hối đã đến trên ông,” ông được dẫn vào phòng khách, để ông có thể một lần nữa lắng nghe những lời ngợi khen trên đất, trước khi ông đi tham gia vào những bài ca thiên thượng. Đó sẽ mãi mãi là một trong những kỷ niệm thiêng liêng nhất của Malvina, rằng nàng đã được phép làm dịu lối đi của người của Đức Chúa Trời này, người cha thân yêu này, về thiên đàng. Ôi, liệu ông có lắng nghe vô ích giữa một ca đoàn ở trên cao để tìm một trong những giọng nói mà ông yêu thích được nghe biết bao không?

Cha tôi tiếp tục giảng từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác mỗi ngày Sa-bát cho đến khi mẹ tôi qua đời, cho đến khi ông đã công bố sứ điệp cuối cùng của mình trong bảy Hội Thánh của chúng tôi và trong hai ngôi làng lân cận của chúng tôi. Vào tháng Tám, ông được mời cung ứng bục giảng của Hội Thánh đầu tiên trong thời gian mục sư của chúng tôi vắng mặt. Theo yêu cầu này, ông đã gom góp sức lực để thực hiện sự phục vụ cuối cùng này cho Hội Thánh yêu dấu mà ông đã coi sóc gần tám năm trước khi cư trú tại Boston. Ông đã giảng bảy bài giảng trong bốn ngày Sa-bát: và sau đó đã giảng bài giảng cuối cùng của mình trên bục giảng của Mục sư J. H. Jones tại New-Brunswick, một người cháu của mẹ tôi. Việc này xảy ra vào ngày 10 tháng 9. Văn bản của ông là Giê-rê-mi 31:31–34. Chủ đề, Sự Cứu Rỗi Được Nắm Giữ Trong Tay Chính Đức Chúa Trời. Ông đã hoàn thành mọi sự hẹn của mình, ngoại trừ tại Elizabethtown, nơi ông đã hứa giảng cho cả hai mục sư Presbyterian, một trong số đó—Mục sư N. Murray, là học trò cũ của ông.

Vào ngày 13 tháng 9, Hội Truyền Giáo Hoa Kỳ họp tại đây. Cùng ngày, cha tôi đột nhiên bị ốm, và không thể tham dự bất kỳ cuộc họp nào ngoại trừ cuộc họp cuối cùng, vào ngày 13, khi ông đã có bài phát biểu và lời cầu nguyện công khai cuối cùng của mình. Ông tham dự Hội Thánh lần cuối vào ngày Sa-bát tiếp theo, và nghe những người bạn thời đầu của ông, các Tiến sĩ Richards và Humphrey giảng. Vào khoảng thời gian này, một sự tràn dịch thủy thũng xảy ra, tiến triển nhanh đến nỗi từ thứ Năm của cùng tuần đó, ông không bao giờ cố gắng nằm xuống nữa. Ông nói với tôi đêm đó, “Tôi không bao giờ mong sẽ nằm xuống nữa, cho đến khi tôi nằm bên cạnh mẹ của con.”

Trước khi mẹ tôi qua đời, ông đã đạt đến “sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng,” và biến cố này, khiến thiên đàng, như ông nói, “dường như một căn phòng khác trong chính ngôi nhà của ông,” đã cắt đứt mối ràng buộc mạnh nhất của ông với trần gian, và gắn chặt tư tưởng và tình cảm của ông hơn với thiên đàng. Từ khi chứng thủy thũng xuất hiện lần đầu, ông đã từ bỏ mọi ý nghĩ được thuyên giảm, và được ban khả năng nhìn không sợ hãi vào cõi đời đời vừa ở ngay trước mặt. Nhưng những ngày đêm mệt mỏi dường như được định cho ông, và cảnh kết thúc khủng khiếp—tự nhiên đã co rúm lại trước những điều này. Ngay cả điều này cũng chỉ là một đám mây thoáng qua. Ý nghĩ rằng sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn sẽ sắp đặt mọi hoàn cảnh, chẳng bao lâu đã xua tan nó mãi mãi. Sau đó, ông thường được nghe nói, “Đức Chúa Trời đã làm cho việc ngồi dậy cũng dễ chịu như trước kia nằm xuống.”

Thật vậy, không có gì ảm đạm về phòng của người sắp chết, nhưng đó là một nơi trang nghiêm; một nơi không thể không củng cố đức tin của vị thánh yếu đuối nhất, và rất có thể đã làm lung lay sự tự tin của kẻ vô tín táo bạo nhất. Người bệnh yêu dấu, không hài lòng chỉ với triển vọng chắc chắn của riêng mình về sự sống đời đời, đã kiên trì cầu thay cho một thế gian hư mất. Có hơn bốn mươi cá nhân trong số những người bạn chưa ăn năn của ông mà ông mang trong lòng trước nắp thi ân nhiều lần mỗi ngày. Và khi có cơ hội, ông không hề quên cảnh báo từng người trong số họ với nước mắt.

Có một ‘niềm vui không nói nên lời và đầy vinh quang” dường như đổ đầy linh hồn ông. Có sự bình an mà Đấng Cứu Rỗi đã nói đến khi Ngài phán, “Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.” Thật vậy, có một sự uy nghiêm trong sự bình tĩnh, đức tin, tình yêu, sự thuận phục, lòng biết ơn của vị thánh đang hấp hối này, mà lời nói không thể diễn tả. Tuy nhiên, không hề có sự kích động thuần túy thuộc về xác thịt. Đối với một người bạn hỏi ông quan điểm của ông về thiên đàng là gì, ông trả lời, “Tâm trí tôi quá yếu để có những quan điểm sống động. Tôi biết thiên đàng hẳn là một nơi phước hạnh. Đức Chúa Trời ở đó. Đấng Christ ở đó.” Quan điểm này dường như làm ông thỏa lòng. Đối với tâm trí tôi, có điều gì đó thú vị hơn trong sự tin cậy như con cái mà ông phó thác mình cho Cha Thiên Thượng của mình, hơn là trong những quan điểm mở rộng và gây phấn khích mà người ta có thể mong đợi từ một người như ông.

Sự khiêm nhường của ông thật cảm động. Cái chạm của sự chết không làm xáo trộn sự yên tĩnh trên nét mặt ông; nhưng nó đã bị xáo trộn bởi nhận xét của một người bạn, người mà sau khi ông làm chứng về lòng nhân từ của Cha Thiên Thượng của mình, ông đã nói, “Và bà có thể mong đợi rằng Ngài sẽ làm điều tương tự cho bà khi bà đến lúc qua đời.” Bà trả lời, “Nếu tôi chỉ trung tín như ông.” Trong một lúc ông im lặng, rồi với cảm xúc sâu sắc, ông đáp lại, “Đừng nói điều đó nữa, chị ơi: không phải vì tôi tốt, mà vì Đấng Christ đã chết.”

Lòng biết ơn của ông luôn bền bỉ. Sau khi nhắc đến một số sự chu cấp đơn giản cho sự thoải mái của ông, ông nói thêm, “Tình yêu của bà đối với đứa con thơ đang ốm và hấp hối của bà là sự thù ghét, so với tình yêu của Cha Thiên Thượng của tôi đối với tôi.”

Sự thuận phục của ông thật sự như con thảo. Sau khi nói với một người bạn rằng ông không bao giờ mong sẽ nằm xuống nữa, cho đến khi ông được đặt xuống cho nấm mồ, ông ngọt ngào nói thêm, “Và tôi sẵn lòng ngồi đây, đúng như bà thấy tôi bây giờ, trong hai mươi năm, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.”

Tình yêu của ông đối với Đấng Cứu Rỗi bùng cháy thành một ngọn lửa sáng hơn, tinh khiết hơn khi ông đi lên đỉnh Pisgah. Đối với một người cháu đến thăm ông vào tháng Tám, ông nhận xét, “Chưa bao giờ tôi có những quan điểm về Đấng Cứu Rỗi như tôi đã có trong hai tháng qua;—chưa bao giờ như những quan điểm tôi đã có trong tuần qua.”

Ông đón nhận mọi dấu hiệu về sự tiến triển nhanh chóng của bệnh tật bằng những lời bày tỏ, và thường với nước mắt, lòng biết ơn. Đó không phải là sự nôn nóng muốn được giải thoát khỏi đau khổ; vì Đấng mà ông đã phó thác mình với sự tin cậy như con cái, đã đưa ông xuống một cách nhẹ nhàng, đến nỗi ông không bao giờ nói về cơn đau, ngoại trừ trong một thời gian ngắn vào ngày trước khi ông qua đời (thứ Ba). Lúc đó ông nói, “Các người nói về những cơn hấp hối; chúng đã đến trên tôi.” Được hỏi liệu ông có thể mô tả chúng không, ông trả lời, với tay đặt trên ngực, “Có điều gì đó ở đây không để tôi ngủ hay hầu như không thở được.” Chính trong cơn nguy cấp này, ông đã tìm kiếm ảnh hưởng ngọt ngào của âm nhạc. Trong khi ông ngồi bên cây đàn piano, một trong những anh em trong chức vụ bước vào. Cha tôi, giơ tay ra cho ông khi ông bước vào, nói, “Ông thấy tôi vừa về nhà.” Bạn ông nói, “Ông thường có đặc ân an ủi những người hấp hối: tôi tin rằng ông kinh nghiệm mọi sự an ủi mà ông đã dâng cho người khác.” Ông cất giọng một cách nhấn mạnh nhất, lặp lại, “Nhiều hơn,—nhiều hơn,—nhiều hơn nữa.”

Vào ngày Sa-bát trước khi ông qua đời, những triệu chứng mới xuất hiện, ông được cho biết bệnh của ông đang tiến đến một cơn khủng hoảng; và sau đó, rằng nó có thể thành một cơn khủng hoảng trong vòng hai mươi bốn giờ. Vào thứ Hai, một người bạn lâu năm đến thăm, nói với ông, “Hành trình của ông gần như đã kết thúc.” “Ngợi khen Đức Chúa Trời,” ông nói,—“mười hai giờ.”

Đối với các cháu và những người giúp việc trong nhà, ông đã trao lời dặn dò cuối cùng là gặp ông trên thiên đàng.

Đối với Malvina, ông nói, “Tôi muốn con tự xét mình thật nhiều trước khi con dám hy vọng.”

Đối với Edward và Lyndon, “Các con phải dâng lòng mình cho Đấng Cứu Rỗi. Đừng trì hoãn thêm một giờ nào nữa.”

Đối với Frances, “Hãy là một cô gái ngoan, và dâng lòng con cho Đấng Cứu Rỗi khi con còn trẻ.”

Vào sáng thứ Ba, ngày 7 tháng 11, chúng tôi được gọi dậy để chứng kiến ông qua đời. Ông, như thường lệ, đang thở hổn hển. Chồng tôi hỏi ông có đau đớn gì không. “Không,” ông nói, rồi bộc phát những lời sau đây, bị ngắt quãng, hầu như không nghe được, nhưng hết sức ấn tượng. “Cha Thiên Thượng của tôi,—Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của tôi,—kỳ diệu trong sự thương xót và thành tín! Tôi cầu xin Ngài ban cho Ngài vinh quang đời đời và mãi mãi.” Được hỏi liệu ông có còn sợ hãi cuộc vật lộn lúc lâm chung không, “Không,” ông nói; “Tôi phó thác tất cả cho Đức Chúa Trời; tôi quy mọi sự cho ý muốn của Ngài.”

Vào buổi chiều, anh trai ông hỏi liệu tâm trí ông có còn sáng suốt không. “Không nghi ngờ gì,” là câu trả lời nhanh chóng và nhấn mạnh của ông. Sau khi rửa chân cho ông, ông vui vẻ nói, “Tôi không bao giờ mong sẽ rửa chân mình nữa. Tôi hy vọng linh hồn tôi sẽ được rửa trong huyết của Chiên Con.” Ông chào tạm biệt anh trai mình, người buộc phải rời đi, một cách vui vẻ và trìu mến. Ông ban phước lành từ biệt cho tất cả những ai đến thăm ông, và không quên gửi những sứ điệp yêu thương đến các thành viên vắng mặt trong gia đình họ.

Vào đầu buổi tối, một người bạn yêu dấu, một người chị của chồng tôi, được đưa vào gặp ông. “Bây giờ tôi không nhớ các bạn của tôi nữa,” ông nói. “Ông còn nhớ Đấng Cứu Rỗi yêu dấu đang ở bên ông chứ?” bà hỏi. “Ôi có,” một cách nhấn mạnh; “Ngài chưa bao giờ bày tỏ sự quý báu của Ngài cho tôi như trước đây.” Sau khi các cháu của ông, ngoại trừ Malvina, đã rời phòng đi ngủ, đã nhận như thường lệ nụ hôn từ biệt, Sarah đã lặp lại cho ông nghe một số bài thánh ca yêu thích của ông, cuối mỗi bài ông thốt lên, “quý báu,—rất quý báu.” Đây là những kỷ niệm cuối cùng của ông về trần gian. Trong khi chúng tôi đứng quanh ông, ông rơi vào một giấc ngủ nhẹ nhàng; và năm phút trước bốn giờ sáng thứ Tư, ngày 8 tháng 11, ông ngừng thở, không vật vã hay rên rỉ. Ông thọ sáu mươi bảy năm, mười tháng, hai ngày; trẻ hơn người mẹ yêu dấu của tôi chín ngày. Ông đã phục vụ Chúa Giê-xu Christ trong chức vụ Phúc Âm, bốn mươi lăm năm.

Mọi lời bày tỏ tôn kính và yêu thương đã được dâng lên tưởng nhớ người của Đức Chúa Trời này. Lễ tang của ông được tổ chức tại Hội Thánh Presbyterian đầu tiên, nơi hàng trăm người chen chúc để nhìn lần cuối, và đọc dòng chữ khắc đặt trên ngực ông: “Hãy nhớ những lời mà Ta đã phán cùng các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi.” Hầu hết các mục sư trong thành phố này đã giảng nhắc đến cái chết của ông. Một trong số họ, nhắc đến sự quan phòng đã đưa ông trở lại Newark, đã nhận xét một cách tuyệt đẹp: “Thật thích hợp khi người đã đến trong tuổi trẻ để dạy chúng tôi cách sống, nên đến, khi đầu ông đã bạc, để chỉ cho chúng tôi cách chết. Thật thích hợp khi ông nên nằm cạnh nhau cho đến buổi sáng phục sinh, với những người mà ông đã giảng Đấng Christ là ‘sự sống lại và sự sống.’ ”

“Những người tin kính” đã đưa cả cha mẹ tôi đến mồ; nơi họ nằm cạnh nhau, ngay trên mảnh đất mà cha tôi đã mua làm nơi chôn cất trước khi ông chuyển đến Boston. Những dòng chữ khắc sau đây đánh dấu nơi ấy:

THÁNH

để tưởng nhớ

Mục sư Tiến sĩ

EDWARD DORR GRIFFIN,

người đã qua đời

trong hy vọng

về một sự bất tử vinh hiển,

ngày 8 tháng 11 năm 1837,

trong năm thứ 68

của tuổi ông.

Những kẻ làm cho nhiều người trở nên công chính

sẽ sáng như các ngôi sao đời đời

và mãi mãi.

*THÁNH

để tưởng nhớ

Bà FRANCES GRIFFIN,

Vợ của

Mục sư Tiến sĩ EDWARD D. GRIFFIN,

người đã qua đời

trong hy vọng

về một sự bất tử vinh hiển,

ngày 25 tháng 7 năm 1837,

trong năm thứ 68

của tuổi bà.

Trong miệng nàng có luật pháp nhân từ.

Trên những người như vậy, sự chết thứ hai không có quyền.

Hỡi sự chết, nanh vuốt của ngươi ở đâu!

Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu!

Căn bệnh mà trong những sự tàn phá tích lũy của nó đã làm hao mòn sức lực của cha tôi, và đặt ông vào mồ, đã kéo dài hơn bốn năm. Nó dường như bắt đầu bằng một cơn đột quỵ nhẹ, ảnh hưởng đến phía bên trái của ông, vào mùa xuân năm ’33. Kết quả, như đã xác định qua việc khám nghiệm tử thi, là sự phì đại và mềm đi của tim. Nguyên nhân trực tiếp của cái chết là sự tràn dịch thủy thũng toàn thân.

Vào tháng Tám năm 1834, các triệu chứng thủy thũng trong ngực xuất hiện. Tôi thường nghe ông mô tả sự bắt đầu của nó. “Tôi thức dậy,” ông nói, “với một cảm giác mới mẻ và khủng khiếp ở đây,” đặt tay lên ngực; “và tôi tự hỏi, nếu chỉ điều này là đời đời thì sao! Ý nghĩ ấy thật choáng ngợp. Tâm trí tôi lập tức hướng đến một số người mà tôi đã yêu thương, và những người đã đi vào cõi đời đời, không để lại bằng chứng rằng họ đã được chuẩn bị cho thiên đàng. Cảnh khổ đau của họ trở nên thật như thể tôi đã đứng trên bờ hồ lửa cháy.” Tôi đến thăm Williamstown ngay sau đêm đáng nhớ này, và thấy ấn tượng này khắc sâu trong linh hồn ông. Ông trang nghiêm như thể ông thật sự đã thấy thực tại đáng sợ. Tâm trí ông bị đè nặng bởi viễn cảnh về sự đau khổ đời đời, không thể chịu đựng được của kẻ ác; và mãi cho đến khi ông có thể có một cái nhìn toàn diện về sự cai trị của Đức Chúa Trời, ông mới trút bỏ được sự u ám đè nặng trên tâm trí mình. Đó là lần duy nhất tôi thấy ông u ám. Từ thời điểm này, sự cứu rỗi các linh hồn khỏi cõi đời đời khốn khổ này, là chủ đề duy nhất chiếm lấy thời gian, cuộc trò chuyện, và những lời cầu nguyện của ông. Từ thời điểm này có thể truy dấu sự tăng trưởng nhanh chóng của ông trong thuộc linh, và sự chín muồi rõ ràng của ông cho thiên đàng. Ngay sau đó, các triệu chứng của ông trở nên đáng báo động, nhưng đối với chính mình, ông không biểu lộ lo lắng gì. Đoạn Phi-líp 4:6, 7 dường như ngự trong tâm trí ông, và để lại dấu ấn riêng của nó ở đó. Những triệu chứng thủy thũng này chẳng bao lâu đã nhường bước trước kỹ năng y khoa, và không trở lại nữa cho đến sau khi mẹ tôi qua đời. Nhưng khung thân cao quý ấy, vốn đã đứng vững vàng và thẳng tắp trong hơn sáu mươi mùa đông, từ nay sẽ mục nát dần dưới ảnh hưởng của bệnh tật.

Khi cha tôi trở lại cảnh lao động thời đầu này, ông được chào đón với một sự nồng nhiệt yêu thương, đối với ông là bất ngờ và choáng ngợp. Tại đây ông gặp nhiều con cái thuộc linh của mình, những người vội vàng nhắc ông về các mối quan hệ thuộc linh của họ; và nhiều con cái của những người bạn đã qua đời của ông, mà cha mẹ chúng đã dạy chúng tôn kính ông từ thuở thơ ấu. Tại đây ông cũng gặp tội nhân già, người trong những năm trước đã lắng nghe những lời kêu gọi của ông như một sứ giả cho Đức Chúa Trời; và đây đó một con cái của giao ước, người vẫn còn là “người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên.” Giữa những sự nhận biết như vậy, những khao khát của tấm lòng mục sư đã sống lại. Vào đầu mùa xuân, ông bắt đầu một loạt các chuyến thăm, chiếm lấy các buổi sáng của ông trong nhiều tuần liên tiếp. Và ai đã để ý những bước chân yếu ớt của ông khi ông cúi mình trước cơn gió lạnh buốt, mà không cảm thấy rằng có một mục đích hùng mạnh nào đó lay động linh hồn ông? Những chuyến thăm này, những lời khuyên răn này, những lời cầu nguyện đầy tình yêu lo lắng này, không bao giờ có thể bị quên lãng. Chúng sẽ được xem xét lại tại sự phán xét. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng không xuất hiện như một chứng cớ chống lại bất kỳ ai mà ông đã tìm cách cứu!

Ông đã giảng mười tám bài giảng trong năm cuối cùng, ngoài việc tham dự một số lễ tang và nói với chúng tôi, theo cách ấn tượng của riêng ông, tại các mùa thông công của chúng tôi.

Những đối tượng duy nhất mà ông muốn sống, như ông đã nhiều lần nói, là để thúc đẩy các cuộc phục hưng tôn giáo bằng những lời cầu nguyện, cuộc trò chuyện và sự giảng dạy của ông, và để chuẩn bị các bản thảo của ông cho nhà in. Vì điều này, ông sẵn lòng tạm thời nán lại như một người lưu vong khỏi thiên đàng.

Ông đã được phép gieo hạt giống tốt trong nhiều tấm lòng;—để lại một gia tài cầu nguyện phong phú cho con cái và bạn bè của ông;—để phó thác linh hồn đang lìa đời của người vợ yêu dấu của ông cho Đấng Cứu Rỗi của ông và của bà, và chứng kiến hài cốt quý giá của bà được đặt xuống an toàn trong hy vọng chắc chắn về một sự phục sinh vinh hiển;—để chỉ cho chúng tôi cách một người tốt có thể sống, và cách người ấy cũng có thể chết;—và rồi ông được đem đi, tôi không nghi ngờ gì, đến “sự yên nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời.” “Phước thay cho những người chết trong Chúa. Họ nghỉ ngơi khỏi công việc lao khổ của mình, và việc làm của họ theo sau họ.”

Người bạn trìu mến của bà,

FRANCES LOUISA SMITH.

TỪ KHOA CỦA TRƯỜNG WILLIAMS GỬI CHO BÁC SĨ SMITH.

Khoa của Trường Williams, gần đây nghe tin về cái chết của Mục sư Tiến sĩ Griffin, và đã lâu gắn bó với ông hoặc với tư cách là học trò của ông, hoặc trong việc giảng dạy và quản trị trường, mong muốn bày tỏ với gia đình và những người bạn thân của ông sự cảm thông chân thành của họ với họ trong sự mất mát, và cảm nhận cao quý mà họ dành cho tài năng và giá trị của ông.

Họ cảm thấy rằng một vĩ nhân, và một ân nhân của thời đại ông đã qua đời. Từ năng lực của ông với tư cách là một nhà hùng biện trên bục giảng, và những vị trí đặc biệt mà ông đã chiếm giữ, ảnh hưởng của ông với tư cách là một nhà giảng đạo sẽ còn được cảm nhận lâu dài, trong khi các tác phẩm của ông hẳn sẽ chiếm vị trí của mình trong số các tác phẩm thần học tiêu chuẩn.

Về mối liên hệ của ông với Trường này, chúng tôi, cùng với tất cả bạn bè của trường, xin nói với lòng biết ơn. Đối với ông, có lẽ hơn bất kỳ người nào khác, chính nhờ ông mà Trường này được đặt trên một nền tảng vững bền, và hưởng được mức độ thịnh vượng hiện tại. Những lao khổ của ông vì trường thật gian khổ, bền bỉ và thành công. Trong thời gian ông làm Hiệu trưởng, Trường đã hưởng nhiều cuộc phục hưng tôn giáo mạnh mẽ, và chính từ mối liên hệ của trường với công việc của Đấng Christ, mà ông đã chăm sóc các lợi ích của trường và cầu nguyện cho trường. Qua các học trò của ông, ảnh hưởng của ông hiện đang được cảm nhận tại các vùng đất ngoại giáo.

Chúng tôi vui mừng nghe rằng cái chết của ông thật bình an, và trong giờ thử thách ấy, ông đã được nâng đỡ bởi tôn giáo mà ông đã giảng dạy từ lâu, và đã thúc đẩy một cách rộng rãi.

Những thành viên trước đây trong gia đình ông, những người mà chúng tôi không bao giờ ngừng quan tâm với sự thích thú, xin vui lòng nhận, cùng với chính ông, sự tưởng nhớ tôn trọng và trìu mến của chúng tôi.

Thay mặt Khoa,

M. HOPKINS, Hiệu trưởng.

BÁC SĨ L. A. SMITH.

TỪ MỤC SƯ HOLLIS READ GỬI CHO CÔ GRIFFIN.

Babylon, ngày 13 tháng 11 năm 1837.

CÔ GRIFFIN THÂN MẾN CỦA TÔI,

Tờ Newark Daily Advertiser, loan báo cái chết của người cha yêu dấu và đáng kính của cô, vừa đến tay tôi trong lúc này. Ấn tượng đầu tiên trong lòng tôi—trái tim vốn luôn đập với tình yêu và lòng biết ơn đối với vị thánh được phước đời đời, nhưng nay đã được vinh hiển, và với tình cảm trìu mến và tôn trọng nhất đối với gia đình ông, là xin được đặc ân và vinh dự hòa nước mắt của mình với nước mắt của cô trong dịp đau buồn này. Nhưng đau buồn đến mức nào? Tôi thương tiếc cho chính mình vì tôi đã mất một cố vấn quý giá như vậy, và một người cha và người bạn thân yêu như vậy. Tôi thương tiếc cho cô, chị thân mến, và cho tất cả những người mà ông đã được yêu mến và quý trọng một cách chính đáng. Tôi thương tiếc cho Hội Thánh của Đấng Christ và cho thế gian tối tăm này, vì một ánh sáng sáng ngời và chói lọi khác đã lặn xuống dưới chân trời của chúng tôi. Nhưng sự thương tiếc của tôi dừng lại ở đây. Nước mắt tôi khô đi. Tôi ngước lên và thấy đoàn người vô số quanh ngai. Tôi lắng nghe—một cây đàn hạc mới được lên dây. Một giọng nói mới được nghe. Những nốt nhạc thơ ngây của nó được phân biệt giữa vô số đoàn người. Chúng hòa với những âm thanh hài hòa của muôn vạn lần muôn vạn trong Giê-ru-sa-lem Mới. Đó là giọng nói của cha chúng ta. Vâng, của cha chúng ta. Tôi là con của sự lao khổ của linh hồn ông. Ông đã bước vào “những cổng ngọc trai.” Ông đi trên những đường phố bằng vàng. Ông tìm thấy sự bình an trong những bức tường ngọc bích của thành—sự yên nghỉ trên những nền tảng “quý báu” của nó. Mặc dù phần hay chết đang ngủ trong mồ tối, linh hồn vẫn không ngủ. Ông không cần mặt trời chiếu sáng trên nó, vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là đèn của nó.

Vậy, tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã đi trước chúng ta. Thiên đàng nay gần hơn, thân thương hơn, ngọt ngào hơn. Nghĩ rằng người cha yêu dấu của chúng ta đang chờ đợi để đón nhận và chào mừng chúng ta, chẳng phải thật dễ chịu sao? Ông đã dạy chúng ta ở đây cách hát bài ca về tình yêu cứu chuộc. Và giờ đây, vì ông đã đi học bài tại chân của Đấng Toàn Hảo vô hạn, liệu ông ở đó lại không dạy những linh hồn chưa đủ lông đủ cánh của chúng ta bay cao và hát và ngợi khen Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong chính huyết của Ngài sao?

Thánh hạnh phúc, hạnh phúc thay! Chúng tôi yêu thích đi theo ông. Chúng tôi yêu thích lắng nghe âm thanh ngọt ngào của âm nhạc thiên thượng của ông bây giờ. Chúng tôi yêu thích nhìn lại và nhớ lại quá khứ. Những cảnh nào với chúng tôi gắn liền với một thời kỳ trong chức vụ của ông! Chúng tôi yêu thích suy ngẫm về ông, nay chẳng bao lâu đã được đoàn tụ trong những ràng buộc của tình yêu đời đời, với người mẹ yêu dấu của cô; mãi mãi kết hợp trong hoạt động thánh và sự ngợi khen không ngừng với “món quà tốt nhất của thiên đàng” trong hành trình lữ khách trần gian của ông.

Nhưng hãy nghe! Lại có một âm thanh khác từ những đôi môi từng được yêu thương và luôn được kính trọng ấy. Đó là âm thanh cảnh báo, sợ hãi và run rẩy, dành cho các con trai và con gái thuộc linh của ông. Nó đến với tôi; đến với cô; đến với tất cả những ai đứng trong mối quan hệ thân thiết này. Nó nói, “hãy coi chừng”—“hãy tỉnh thức”—“hãy gắng sức”—“hãy sợ rằng, khi lời hứa còn lại—có người nào trong các ngươi dường như bị hụt mất.”

Nhưng tôi phải kết thúc. Xin nhận sự chia buồn chân thành nhất của tôi trong giờ mất mát nặng nề này. Nước mắt của cô sẽ tuôn chảy. Đó là tự nhiên. Đó là đúng. Cô biết Người Bạn của kẻ than khóc. Đấng Cứu Chuộc của cô vẫn sống. Nguyện Ngài được tìm thấy là sự giúp đỡ sẵn sàng.

Bà Read hiệp với tôi trong sự cảm thông chân thành và những lời chào trìu mến đối với chính cô cùng Bác sĩ và Bà Smith. Tôi xin họ nhận lấy dấu hiệu chia buồn và yêu thương khiêm tốn này ngang bằng với chính cô.

Người hết lòng yêu mến cô,

H. READ.

TỪ MỤC SƯ TIẾN SĨ HUMPHREY GỬI CHO CÁC CON CỦA BÁC SĨ GRIFFIN.

Trường Amherst, ngày 13 tháng 11 năm 1837.

CÁC BẠN ĐAU BUỒN CỦA TÔI,

Chuyến thư phương nam, tối qua, đã mang đến cho chúng tôi tin tức rằng người cha đáng kính và đáng tôn trọng của các bạn đã ngủ yên! Chẳng bao lâu, nhưng không quá sớm đối với ông, ông đã theo người mẹ yêu dấu của các bạn, như chúng tôi tin chắc, đến nơi yên nghỉ đời đời của bà. Tin tức không bất ngờ đến mức gây ngạc nhiên; vì khi tôi gặp ông tại cuộc họp của Hội Truyền Giáo Hoa Kỳ, sự bám víu của ông vào sự sống dường như quá yếu ớt để kéo dài lâu. Tôi đã biết Tiến sĩ Griffin khoảng bốn mươi năm, và luôn xem ông là một trong những nhà giảng đạo hùng hồn, sắc bén, và hữu ích nhất mà tôi từng nghe. Có một giai điệu, một sự trang nghiêm, một sức quyến rũ trong giọng nói của ông, suốt thời kỳ sung mãn của chức vụ ông, và thậm chí cho đến tuổi sáu mươi, điều luôn gây ấn tượng với người lạ như rất đáng chú ý, và điều quan trọng vô hạn hơn, ông đã đối đãi với lương tâm một cách trung thực đến nỗi ít người có thể ra về mà ngưỡng mộ người giảng đạo đến mức quên chính mình.

Tài năng thiên nhiên của ông chắc chắn thuộc hàng cao. Tâm trí ông, nếu không hoàn toàn nhanh nhạy trong chuyển động như một số người khác, lại hết sức biết phân biệt. Ông có thể nắm bắt một chủ đề khó khăn với sự dễ dàng rõ ràng, và giữ nó theo ý muốn của mình. Ông thấy các mối quan hệ và sự khác biệt của sự vật, với sự sáng suốt khác thường; và điều gì ông tự mình thấy rõ, ông biết cách trình bày trong ánh sáng mạnh mẽ cho những tâm trí khác. Về điều này, có nhiều ví dụ hay trong các Bài Giảng tại Park-street của ông—một cuốn sách, nhân tiện, sẽ lưu truyền cho hậu thế.

Không nói gì đến những sự phục vụ nổi bật mà ông đã dâng cho tôn giáo và học vấn, trong các vị trí khác, tôi tin rằng ít mục sư trong thời đại này đã là công cụ đánh thức và cứu nhiều linh hồn hơn Tiến sĩ Griffin. Ngôi mão triều thiên vui mừng của ông sẽ lấp lánh những viên ngọc như thế nào trong ngày của Chúa Giê-xu! Mặc dù ông đã dành nhiều thời gian hơn ở một số nơi khác so với tại Boston, tôi luôn bị ấn tượng bởi niềm tin rằng sự hữu ích nổi bật của ông là trên mảnh đất ấy. Khi ông đến đó, lòng đạo của các tổ phụ hành hương gần như đã ngừng sưởi ấm lòng của con cháu họ. Chủ nghĩa Calvin đã trở thành một lời chế nhạo và sỉ nhục. Chính Thống giáo hầu như không dám ngẩng đầu trong bất kỳ bục giảng Congregational nào. Cần một cánh tay mạnh mẽ để giương cao tiêu chuẩn của thập tự giá, một giọng nói mạnh mẽ để kêu lên trong tai dân chúng, và một tấm lòng can đảm để đương đầu với sự khinh miệt và tài năng đã dàn trận chống lại ông. Và một cách cao quý, trong sự kính sợ và sức mạnh của Chúa, ông đã “chứng tỏ mình là người.”

Không có gì nổi bật hơn trong tính cách của ông, bằng lập trường cao mà ông luôn giữ trong việc trình bày những giáo lý gây khó chịu của Phúc Âm, đặc biệt là chủ quyền thần thượng, sự tuyển chọn, sự bại hoại hoàn toàn của tấm lòng tự nhiên, và sự cần thiết của sự tái sinh. Những giáo lý này ông đã trình bày với sự rõ ràng và quyền năng lớn lao, trước bạn bè và kẻ thù. Cuộc khủng hoảng đòi hỏi đúng một bậc thầy tinh thần như vậy, và Boston đã cảm nhận quyền năng của ông; hay đúng hơn đã cảm nhận quyền năng của Đức Chúa Trời, mà tôi phải nghĩ rằng đã hành động trong ông một cách mạnh mẽ trong suốt chức vụ ngắn ngủi của ông tại Park-street. Từ khi ông đến đó, chính thống giáo bắt đầu hồi sinh; và tất cả chúng ta đều biết có bao nhiêu Hội Thánh thịnh vượng đã, như thể, mọc lên từ một gốc cây ấy.

Với người cha đáng kính vô cùng của bạn, Đức Chúa Trời là tất cả, còn con người chẳng là gì cả. Ông muốn thấy mọi người đều nằm phục dưới bệ chân Ngài với sự vâng phục hoàn toàn ý muốn thiêng liêng, đặt một tờ giấy trắng vào tay Đức Chúa Trời, để Ngài điền vào đúng theo sự khôn ngoan và ý muốn vô hạn của Ngài; và chính ông cũng yêu thích nằm phục như vậy. Đó là chủ đề trong những lời nhận xét của ông khi tôi gặp ông tại nhà bạn, cách đây vài tuần. Ông dường như đã hoàn toàn quyết tâm rằng, nếu bao giờ ông được cứu, Đức Chúa Trời sẽ nhận mọi vinh hiển về điều đó — rằng nếu ông lên thiên đàng, ông sẽ lên đó để hát ngợi tình yêu cứu chuộc. Chúng ta sẽ không bao giờ quên cả bài diễn văn lẫn lời cầu nguyện của ông, vào buổi sáng cuối cùng của kỳ họp tại Hội Thánh của bạn. Cả hai đều đã chạm đến ngưỡng cửa thiên đàng! Và ông đã vui hưởng cách tuyệt vời biết bao những bài thánh ca ngợi khen trong vòng gia đình của bạn vào buổi tối ngày Sa-bát khi tôi gặp ông lần cuối.

Tôi thành thật thông cảm với bạn trong những hoạn nạn của bạn, và cũng vui mừng với bạn về những hy vọng tươi sáng chiếu rọi trên con đường sầu khổ của bạn. Nguyện Chúa ban phước và làm cho bạn nên thánh; và nguyện bạn luôn là người bước theo những người nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa!

Tôi, rất chân thành, là bạn của bạn,

H. HUMPHREY.

Bức thư sau đây của Mục sư Tiến sĩ BURDER ở Luân Đôn cho thấy nhân cách của Tiến sĩ GRIFFIN được đánh giá cao như thế nào ở nước ngoài.

Hackney, ngày 7 tháng 6 năm 1831.

MỤC SƯ KÍNH MẾN,

Tôi không thể không lấy làm vui mừng khi có cơ hội gửi đến ông vài dòng, trong hoàn cảnh giúp tôi tránh khỏi lời chê trách là đường đột. Cách đây vài ngày, tôi đã vinh dự nhận được văn bằng mang chữ ký của ông; và theo tôi, nếu toàn bộ giá trị của văn kiện ấy chỉ bắt nguồn từ danh tiếng đáng kính ấy thôi, thì nó cũng xứng đáng nhận những lời cảm tạ nồng nhiệt hơn những gì lời nói của tôi có thể diễn đạt. Tuy nhiên, tôi cảm thấy mang ơn sâu sắc mọi thành viên của "Senatus Academicus", cũng như vị Chủ tịch đáng kính của họ, vì học vị đã được ban cho một cách nhân hậu, trang trọng và khoan dung như vậy. Với ông, thưa Mục sư kính mến, và với cơ quan học thuật mà ông chủ tọa, tôi mang ơn, về một số phương diện, còn lớn hơn cả đối với Đại học Glasgow, nơi tôi đã theo học, và nơi mà lòng tốt đã ban cho tôi một vinh dự tương tự. Nguyện tôi trở nên bớt bất xứng hơn với một vinh dự mà tôi không bao giờ dám mong cầu!

Nhờ lòng tốt của người bạn chung của chúng ta, Tiến sĩ S., tôi đã có niềm vui vun đắp loại quen biết với ông, thưa Mục sư kính mến, mà báo chí đã giúp cho thành khả thi. Đối với nhiều hoạt động quen thuộc và mạnh mẽ của tâm trí ông, tôi không hề xa lạ. Ông đã giúp tôi trong những nỗ lực yếu ớt của tôi để tìm kiếm một "tâm trí hướng về thiên đàng". Các bài giảng tại Park-st. của ông đã đem lại nhiều động lực mạnh mẽ cho suy nghĩ của tôi về những điều vĩ đại của Đức Chúa Trời; và chính sáng nay tôi đã đọc, với những cảm xúc không tầm thường, bài giảng tại Murray-st. của ông về "sự vinh hiển trong Chúa". Nguyện những năng lực trí tuệ mà Cha của các linh hồn đã đánh thức và thánh hiến được tiếp tục lâu dài, với sức mạnh không suy giảm, để làm phước cho nước Mỹ, cho nước Anh, cho thế giới.

Tôi quan tâm và cảm động quá đỗi trước những tin tức tôi nhận được về các cuộc phấn hưng tôn giáo hiện nay tại đất nước hạnh phúc và đáng kính của ông. Ôi, một ngày vinh hiển biết bao đã bừng sáng trên các Hội Thánh của ông! Nếu gia đình tôi (gồm bốn con, nay đã mất mẹ) và bầy chiên của tôi cho phép, tôi sẽ vui sướng biết bao khi vượt đại dương và hòa mình với ông trong những niềm vui, lời cảm tạ và lời cầu xin của ông. Ôi, xin ông cầu nguyện cho chúng tôi, thưa Mục sư kính mến, để những ảnh hưởng phước hạnh của Đấng Thánh cũng giáng xuống trên vùng đất của tổ phụ ông!

Với những cảm xúc hòa lẫn của lòng biết ơn, sự kính trọng và gắn bó, xin ông tin rằng tôi vẫn là người của ông, rất chân thành, trung thành và vâng phục,

HENRY FORSTER BURDER.

CHƯƠNG VIII

ĐÁNH GIÁ CHUNG VỀ NHÂN CÁCH VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA ÔNG

Mục đích của các chương trước là trình bày đường lối chung của Tiến sĩ GRIFFIN trong suốt cuộc đời, gắn liền với những trích đoạn từ nhật ký riêng của ông dường như thích hợp nhất để minh họa các giai đoạn khác nhau trong kinh nghiệm Cơ Đốc của ông. Chỉ còn lại việc trình bày một số nét nổi bật hơn trong nhân cách của ông một cách chi tiết hơn đôi chút, và cố gắng đưa ra một đánh giá chung về ảnh hưởng rộng lớn và đa dạng của cuộc đời ông.

Tiến sĩ GRIFFIN nổi bật về vóc dáng thể chất. Ông cao sáu bộ và gần ba tấc so với mặt đất, và thân hình ông cân đối mọi bề. Dáng người khổng lồ và cao quý của ông thu hút sự chú ý của người lạ khi ông đi trên đường phố; và khi ông đứng dậy trong một hội chúng đông đảo, ông cao hơn hẳn những người còn lại đến nỗi khiến những người có tầm vóc bình thường dường như trở nên nhỏ bé. Diện mạo của ông thật đặc biệt — biểu lộ cả tư tưởng mạnh mẽ lẫn cảm xúc mạnh mẽ; và những ai biết ông sẽ nhận ra một bức mô tả trung thực, cả về nét mặt lẫn biểu cảm của ông, trong bức chân dung khắc họa đặt ở đầu cuốn tiểu sử này. Mặc dù thời thơ ấu ông có phần yếu ớt, cuối cùng ông đã phát triển một thể chất tốt đẹp, và trong phần lớn cuộc đời, ông sở hữu một sức khỏe thể chất phi thường. Cũng có thể nhắc thêm trong mối liên hệ này rằng, ông nổi bật, cho đến ngày cuối cùng của đời mình, về thói quen gọn gàng cá nhân. "Mặt trời cuối cùng chiếu sáng trên ông," một thành viên trong gia đình ông nói, "đã thấy ông đánh răng kỹ lưỡng như bao giờ hết, và việc cạo râu đều đặn cùng việc thay quần áo của ông không bao giờ bị gián đoạn."

Hầu như không cần phải nói rằng Tiến sĩ GRIFFIN cũng phi thường về nhân cách trí tuệ như về sức mạnh và vóc dáng thể chất. Có lẽ khó mà nói được trí tưởng tượng hay năng lực lý luận là nét nổi trội trong tâm trí ông; vì ông là một trong những trường hợp hiếm hoi xuất sắc cả hai mặt. Ông dường như thoải mái như nhau ở những đỉnh cao và những vực sâu: nếu tâm trí ông sản sinh những quan niệm tráng lệ và cháy bỏng nhất, thì nó cũng có khả năng đẩy chủ đề trừu tượng nhất của sự tìm tòi đến giới hạn xa nhất của sự nghiên cứu của con người. Nhưng trong khi trí tưởng tượng của ông bay cao, và năng lực lý luận của ông thâm nhập sâu xa, thì cả hai đều không đặc biệt nhanh chóng trong hoạt động của mình. Mọi chuyển động của tâm trí ông đều mang nhiều dáng vẻ uy nghiêm của cơn giông bão hơn là sự dữ dội của cơn lốc xoáy.

Những thói quen trí tuệ của ông về cơ bản là những thói quen của mọi tâm trí được rèn luyện kỹ lưỡng. Ông không có thời gian dành cho những việc làm vô ích, và các năng lực của ông không bao giờ trở nên rỉ sét vì không hoạt động. Một người giúp việc trong gia đình ông làm chứng rằng cô chưa bao giờ bước vào phòng ông mà không thấy ông đang bận viết, đọc, hoặc cầu nguyện. Ông cũng là người, trong mọi sự, nhỏ nhất cũng như lớn nhất, đặc biệt chú ý đến hệ thống; và ông không bao giờ hài lòng trừ khi mọi vật xung quanh ông đều ở đúng vị trí thích hợp, và mọi việc giao phó cho ông đều được làm đúng lúc. Và thêm vào những phẩm chất này là một tinh thần kiên trì phi thường; một quyết tâm cố định làm tốt bất cứ việc gì ông đảm nhận; đào sâu đến tận cùng mọi chủ đề mà ông cố gắng nghiên cứu. Trong năm cuối cùng của đời mình, ông đã chép tay một cuốn sách nhỏ gồm các bài thánh ca, chính xác như thể chúng được soạn để in ấn; và trong khoảng một hai ngày Sa-bát trước khi ông qua đời, khi đang đọc một tạp chí truyền giáo nào đó, ông đã nhờ con gái đưa cho mình tập bản đồ để tìm một số địa danh được nhắc đến trong đó, và ông cúi xuống bản đồ với sự hứng thú không mệt mỏi cho đến khi đã lần theo toàn bộ lộ trình.

Những khuynh hướng và cảm xúc của Tiến sĩ GRIFFIN đã được uốn nắn bởi ảnh hưởng của tôn giáo đến nỗi không phải lúc nào cũng dễ phân biệt giữa con người và Cơ Đốc nhân; — giữa các yếu tố của bản tính và các ân huệ của Thần Linh. Tuy nhiên, có một sự dịu dàng, quảng đại và cao thượng nơi ông mà mọi người đều cảm thấy là bẩm sinh. Ông cũng vốn có tính xã giao, và thích ứng một cách rất tốt đẹp với những người thuộc các lứa tuổi và trình độ khác nhau. Trong hầu hết mọi vòng tròn mà ông được đưa vào, ông chắc chắn sẽ dẫn dắt cuộc trò chuyện; nhưng không phải theo cách có vẻ như thích xen vào hay đường đột, mà vì ông được mọi người đồng lòng đưa lên phía trước, những người cảm nhận được sự vượt trội của ông.

Từ nhật ký mà ông giữ về những bài tập tôn giáo riêng tư của mình, có thể thấy rằng yếu tố hàng đầu trong nhân cách Cơ Đốc của ông là một ý thức sâu sắc về những sự bại hoại của chính mình và về sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và do đó ông luôn đặc biệt ghen tị cho vinh hiển thiêng liêng: — luôn sẵn sàng mặc lấy áo giáp để chiến đấu khi ông thấy bất kỳ chuyển động nào trong thế giới thần học có vẻ thù địch với quyền tối cao của Đức Chúa Trời hoặc phẩm giá của Con Ngài. Trong phần đầu của đường lối Cơ Đốc của mình, tâm trí ông dường như bận tâm nhiều hơn với những chân lý nghiêm khắc hơn trong lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là bản chất và các nghĩa vụ của luật pháp Ngài; nhưng trong những ngày sau này, ông có khuynh hướng suy ngẫm nhiều hơn về ân điển và vinh hiển của Phúc Âm — sự đầy đủ của các sự cung ứng của nó và sự tự do trong các lời mời gọi của nó; và do đó lòng tin kính của ông, khi ông tiến về cuối đường lối của mình, ngày càng trở nên vui tươi và hấp dẫn hơn. Những ai có cơ hội hưởng sự giao thiệp với ông trong những tháng cuối đời ông đều cảm thấy rằng mắt ông hướng thẳng và thường xuyên về mặt trời công chính; và rằng mọi ước muốn trong lòng ông đều bị nuốt chửng trong điều này — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện, và danh của Đức Chúa Trời được tôn vinh.

Tiến sĩ GRIFFIN nổi bật về sự tuân thủ nghiêm ngặt lẽ thật. Ông không đồng tình với những quan niệm lỏng lẻo về vấn đề này vốn đã trở nên đáng buồn là phổ biến trong những năm gần đây, giữa nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, chưa nói đến các mục sư của Phúc Âm — đặc biệt là quan niệm cho rằng được phép thực hành một mức độ lừa dối nào đó trong các vấn đề tôn giáo, vì mục đích đạt được điều được cho là một mục tiêu quan trọng: trái lại, ông không cho phép chính mình, dù bằng lời nói hay hành động, dù về tôn giáo hay bất cứ điều gì khác, cố ý để lại trên bất kỳ tâm trí nào một ấn tượng trái ngược với những xác tín thành thật của mình. "Tôi còn nhớ rõ," con gái ông nói, "những nỗ lực ban đầu của ông nhằm củng cố lòng tin của tôi nơi lời nói của ông; — một lòng tin mà ông không bao giờ đánh mất. Ông đặt tôi lên một bệ lò sưởi cao, rồi lùi lại một khoảng ngắn và bảo tôi gieo mình vào vòng tay ông, quả quyết với tôi rằng điều đó an toàn, và rằng ông sẽ đưa tôi xuống không bằng cách nào khác. Tôi ngồi đó rất lâu, van nài, run rẩy, có lẽ khóc lóc, cho đến khi thấy ông không lay chuyển, tôi buộc phải thực hiện cú nhảy đáng sợ ấy, và kiểm chứng lẽ thật trong lời hứa của ông. Về sau, lời kêu gọi thường xuyên và dạn dĩ của ông là: 'Cha các con đã bao giờ lừa dối các con chưa?' Trong nhật ký của mình, ông nhắc đến việc đã nở một nụ cười bên giường bệnh của Ellen, để giấu Ellen về tình trạng nguy hiểm của chính tôi, rồi nói thêm: 'và lần đầu tiên và duy nhất đã lừa dối con mình.'"

Một nét đặc biệt đáng mến khác trong nhân cách của ông là sự tự do khỏi thói hay chỉ trích. Luật của lòng nhân từ ở trên môi ông; và mặc dù ông thường tham gia tranh luận, và cảm thấy mình được kêu gọi, vâng theo những xác tín mạnh mẽ về bổn phận của mình, để vạch trần những gì ông cho là sai lầm của người khác, dù trong giáo lý hay thực hành, nhưng ông vẫn luôn lịch sự đối với các đối thủ của mình. Châm ngôn điều chỉnh cách hành xử của ông với tư cách là một nhà tranh luận là: "Đập tan tà giáo, nhưng tha cho kẻ theo tà giáo."

Gắn bó mật thiết với điều trước là một phẩm chất khác mà, đối với những ai biết ông rõ nhất, đã tạo thành một trong những nét hấp dẫn sáng chói nhất trong nhân cách của ông — đó là một tinh thần nhu mì và hay tha thứ. Ít người phải chịu đựng nhiều hơn ông, dù từ sự gièm pha và độc ác của kẻ thù, hay từ những ấn tượng sai lầm của bạn bè; và ít người, người ta tin rằng, trong những hoàn cảnh tương tự, đã bày tỏ nhiều sự nhẫn nhịn và cao thượng Cơ Đốc đến thế. Tiến sĩ SPRING, người đã biết ông lâu dài và thân thiết, nói trong bài giảng tại lễ tang của ông rằng: "Tôi đã biết ông là một người bị xúc phạm nặng nề, nhưng tôi chưa bao giờ biết ông nuôi dưỡng một khuynh hướng trả đũa hay báo thù. Tôi đã thấy ông khóc dưới những tổn thương, nhưng tôi chưa bao giờ nghe ông thốt ra một câu giận dữ nào chống lại những kẻ đã chửi rủa ông. Có một lòng nhân từ, một sự quảng đại, một tấm lòng cao thượng nơi ông mà kẻ thù của ông không bao giờ biết cách trân trọng." Nếu cần thêm bằng chứng nào nữa về việc ông sở hữu ở mức độ cao thuộc tính này của nhân cách Cơ Đốc, thì bằng chứng ấy được cung cấp bởi bản ghi sau đây — vừa cảm động vừa cao cả — mà ông đã viết trong nhật ký của mình, liên quan đến một số tin đồn vu khống đã được lan truyền về ông.

"Vào thời kỳ này, thử thách lớn nhất trong đời tôi bắt đầu qua sự không tử tế của những người bạn mà tôi chưa bao giờ làm hại. Qua những sự trình bày sai lệch và hiểu lầm, tôi bị cáo buộc về những điều mà tôi hoàn toàn vô tội. Trong thời gian thử thách ấy, tôi quyết tâm không nói một điều sai trái nào, cũng không làm một hành động sai trái nào, để cứu danh tiếng hay mạng sống của mình. Tôi chưa bao giờ thấy trước đây mình ít có tình yêu thương đến thế nào, thật khó yêu một người lân cận tầm thường, một kẻ thù như chính mình đến thế nào, và chưa bao giờ thấy trước đây phép lạ đã được bày tỏ tại dinh tổng trấn và trên thập tự giá. Tôi cảm thấy một tinh thần nhẫn nhịn và nhân từ mà tôi hầu như không nghĩ là có thể có được; và khi một tinh thần khác nổi lên, phương thuốc của tôi là quỳ gối cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ tôi cho đến khi tôi có thể tha thứ cho họ."

Vì lợi ích của vương quốc Đấng Christ nằm đặc biệt gần lòng ông, ông luôn sẵn sàng không chỉ thúc giục người khác về bổn phận dâng hiến tài sản của mình cho sự tiến triển của vương quốc ấy, mà còn tự mình làm điều đó theo khả năng của mình. Ông không bao giờ giàu có; nhưng từ phần tài sản đủ dùng mà ông sở hữu, ông đã đóng góp ít nhiều cho hầu hết các đối tượng từ thiện lớn trong thời đại. Khoản quyên góp hào phóng mà ông đã dâng cho trường đại học, và nhờ đó ông đã khởi đầu nỗ lực dẫn đến nguồn lực mở rộng và sự thịnh vượng gia tăng của trường, đã được nhắc đến trong một chương trước. Trong thời gian cư trú tại Williamstown, vào một dịp nào đó, ông đã đăng ký đóng góp một trăm đô-la để giúp một hội chúng yếu kém trong vùng xây một nhà thờ. Khi thời hạn thanh toán đến gần, ông thấy khó xoay xở đủ phương tiện cần thiết để đáp ứng khoản ấy. Khoảng thời gian đó, ông đi về phía đông thay mặt trường đại học, với ý định dành một ngày Sa-bát với bạn bè ở Boston. Nhưng khi đến nơi, ông gặp một mục sư, người đã thúc giục ông dành ngày Sa-bát ấy với ông ấy; và nói thêm: "Vợ tôi nói: Nếu Tiến sĩ G. đến giảng cho chúng tôi, tôi sẽ tặng ông ấy năm mươi đô-la." Hiểu rằng số tiền này dành cho trường đại học, Tiến sĩ đã từ bỏ ý định ở lại Boston và chấp nhận lời mời. Khi đĩa của ông được dọn khỏi bàn ăn sáng sáng thứ Hai, ông thấy một tờ giấy bạc một trăm đô-la nằm trước mặt mình, kèm theo lời yêu cầu ông nhận lấy như của riêng mình. Số tiền này, với sự mau mắn quen thuộc của mình, ông đã dùng để trả khoản đăng ký của mình. Ông vẫn quen coi sự việc này là một trong những sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với ông.

Và điều này gợi lên một nét nổi bật khác trong nhân cách của ông, đó là sự nhận biết thường xuyên một sự quan phòng thiêng liêng, và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh. Ông thích nhắc lại châm ngôn của ông PRINCE mù lòa: "Ai chịu quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu đề tài để quan sát." Những tính toán của ông cho tương lai dường như luôn được thực hiện trong tinh thần của lời khuyên của Sứ đồ: "Ví bằng Chúa muốn, chúng ta sẽ sống và làm điều này hay điều kia." Một trường hợp nổi bật về lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời cho sự thành công trong công việc của ông đã xảy ra tại một cuộc họp của các mục sư không lâu sau khi ông chuyển đến Boston. Cuộc trò chuyện chuyển sang vị trí đặc biệt khó khăn và đầy trách nhiệm mà ông đã được đặt vào, Tiến sĩ SAMUEL SPRING quay sang ông và nói: "Tiến sĩ G., ông trông giống như một người đứng thẳng trên đỉnh tháp nhọn mà không có gì để bám vào — vậy ông sẽ đứng vững bằng cách nào?" "Ông lầm rồi," Tiến sĩ G. đáp. "Tôi có Đức Chúa Trời để bám vào."

Vì ông cảm nhận sâu sắc sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, đời sống của ông, đặc biệt là phần sau của đời sống ấy, dường như là một đời sống cầu nguyện một cách nổi bật. Trong một thời gian khá dài trước khi ông qua đời, không ít phần trong những giờ thức của ông đã dành cho sự sùng kính riêng tư. Trường hợp cảm động sau đây, theo lời kể của con gái ông, cho thấy ông đã đan xen bổn phận này với nếp sinh hoạt hằng ngày chặt chẽ như thế nào: "Vào một trong những ngày Sa-bát cuối cùng của ông," cô nói, "khi sự suy nhược đã gây ra một cơn buồn ngủ khó vượt qua, khoảng giữa trưa, ông đột nhiên ngồi dậy và nói: 'Tôi chưa cầu nguyện từ sáng đến giờ, tôi buồn ngủ quá. Tôi muốn chị dẫn tôi vào phòng bên cạnh' (nơi không có lò sưởi) 'để tôi tỉnh táo mà cầu nguyện.' Theo đó, tôi dẫn ông đến ghế dài, quấn một chiếc áo choàng quanh ông và để ông một mình. Tại đây, khi ông ngồi gần một giờ, thỉnh thoảng tôi nghe tiếng ông cất lên trong lời cầu khẩn. Sau đó ông xin lấy Bản Tự Xét Mình của mình, và ở lại đó thêm một thời gian nữa để đọc lại nó."

Khi lướt qua nhân cách công khai của Tiến sĩ G., tự nhiên trước hết phải ngắm nhìn ông ở nơi mà có lẽ ông thoải mái hơn bất cứ nơi nào khác — trên bục giảng. Với tư cách là một nhà giảng đạo, có thể nói một cách chắc chắn rằng ít người thuộc bất kỳ thời đại nào đã đạt đến một vị thế nổi bật đầy quyền uy như vậy. Một số anh em bên kia đại dương của chúng ta, những người đã lắng nghe ông, và quen thuộc với những mẫu mực hay nhất của tài hùng biện trên bục giảng tại Anh Quốc, đã không ngần ngại bày tỏ xác tín rằng Tiến sĩ G. không hề thua kém, cả về nội dung lẫn phong cách, so với những nhà giảng đạo giỏi nhất tại Anh mà họ từng nghe. Trong việc lựa chọn đề tài, ông rõ ràng đã giữ trong tầm nhìn, ở một mức độ khác thường, mục đích hợp pháp duy nhất của việc giảng đạo — sự nên thánh và sự cứu rỗi của con người; và do đó ông không bao giờ hạ thấp bục giảng bằng cách đưa vào những chủ đề có thể làm thỏa mãn một thị hiếu trí tuệ thuần túy, nhưng không bao giờ có thể chạm đến lương tâm hay tấm lòng. Các bài giảng của ông vô cùng phong phú về lẽ thật thiêng liêng; những lẽ thật hạ thấp con người và tôn cao Đức Chúa Trời; và không ai lắng nghe ông một cách chú tâm mà có lý do chính đáng nào để phàn nàn rằng mình không mang về được điều gì. Mặc dù ông là một nhà siêu hình học sắc bén, nhưng ông hiếm khi đưa các cuộc thảo luận siêu hình vào bục giảng; và bất cứ khi nào ông làm vậy, đó là nhằm đẩy lùi những cuộc tấn công của kẻ thù của lẽ thật bằng chính vũ khí của chúng, hơn là mượn ánh sáng từ lý trí để thiết lập giáo lý Kinh Thánh. Thật vậy, ông đã lý luận, và lý luận với sức mạnh lớn lao; nhưng các lập luận của ông dựa trên Kinh Thánh và lẽ thường, và thường nằm trong tầm hiểu biết của bất kỳ tầng lớp thính giả nào của ông. Và khi ông cung cấp cho trí tuệ thức ăn thích hợp của nó, ông biết cách chạm đến cảm xúc với sức mạnh tương đương; và thật khó nói điều nào đáng ngưỡng mộ hơn, sức thuyết phục trong lý luận của ông, sự hùng vĩ trong quan niệm của ông, hay sự dịu dàng trong những lời kêu gọi của ông. Lúc này ông giáng xuống lương tâm của tội nhân với sức nặng của một ngọn núi, và lúc khác, bằng một nỗ lực kỳ diệu của trí tưởng tượng, ông dường như nâng Cơ Đốc nhân lên đến tận cổng thiên đàng, và giữ người ấy ở đó cho đến khi người ấy gần như mê đắm với những vinh hiển của nó. Phong cách của ông dứt khoát là của riêng ông; và mặc dù một nét tương đồng mờ nhạt của nó đã được phản ánh trong một số đáng kể các nhà giảng đạo của chúng ta, nhưng nỗ lực bắt chước tốt nhất cũng chỉ nhắc nhở chúng ta một cách đau đớn về bản gốc tráng lệ. Theo nhiều nghĩa, ông có thể được gọi là người khổng lồ của bục giảng. Dáng người uy nghi và cao quý của ông, tư thế thẳng đứng và đĩnh đạc của ông, sẽ thu hút một hội chúng toàn người lạ trước khi ông mở miệng. Và rồi giọng nói của ông rất tương xứng với con người ông: nó có thể diễn đạt những cảm xúc mềm mại và dịu dàng nhất với hiệu quả không gì sánh được, trong khi nó có thể vang lên với sự uy nghiêm của sấm sét hoặc ập đến với bạn trong cơn thịnh nộ của bão tố. Các bài giảng trên bục giảng của ông luôn được viết sẵn, và trừ rất ít ngoại lệ, luôn được đọc lên; nhưng phong cách của ông thích ứng với cách thức của ông đến thế, và cách đọc của ông hoàn hảo đến thế, đến nỗi ngay cả những người phản đối gay gắt nhất việc đọc bài giảng trên bục giảng cũng buộc phải thừa nhận rằng cách giảng đạo này rất phù hợp với ông. Những cử chỉ của ông, giống như mọi thứ khác thuộc về phong cách của ông, đều táo bạo và nổi bật; và khi ông bị kích động, như hầu như luôn xảy ra trong một phần nào đó của bài giảng, chúng nối tiếp nhau với tốc độ lớn. Trong việc giảng đạo thông thường của ông, người ta nói rằng có sự không đồng đều khá đáng kể; mặc dù ngay cả những bài giảng vừa phải nhất của ông cũng có điều gì đó để nhận ra là của ông, và ít nhiều mang dấu ấn của tâm trí cao quý của ông. Trong những nỗ lực công khai và phi thường hơn của ông, mà ông luôn dành nhiều thời gian để chuẩn bị, ông hiếm khi, nếu có, thất bại; và trong một số dịp này, ông đã vươn đến đỉnh cao nhất của tài hùng biện. Bài giảng của ông về "nghệ thuật giảng đạo", được trình bày trước Hiệp hội Mục vụ Massachusetts, có lẽ là tác phẩm hay nhất còn tồn tại về chủ đề đó; và thật khó tìm được một người kết hợp ở mức độ cao hơn chính Tiến sĩ GRIFFIN những phẩm chất mà ông đã mô tả một cách tuyệt vời ở đó là thiết yếu cho sự hoàn hảo trong việc giảng đạo.

Trong sự giao thiệp mục vụ và tôn giáo riêng tư, Tiến sĩ G. đã bày tỏ tất cả sự dịu dàng của tấm lòng mình. Ông coi trọng việc thăm viếng từ nhà này sang nhà khác, không chỉ vì mục đích chung là giao thiệp tôn giáo với dân sự của mình, mà còn để ông có thể học biết từ tình trạng của hội chúng mình điều ông nên giảng về mặt này, và hiệu quả mà việc giảng đạo của ông đã tạo ra về mặt khác. Trường hợp sau đây là một ví dụ đẹp đẽ về sự dịu dàng trong tinh thần của ông khi giao thiệp với những người thờ ơ và không tin kính. Một người Do Thái, nay xưng mình là Cơ Đốc nhân, đã đến thăm ông cùng với một mục sư. Trong cuộc trò chuyện, Tiến sĩ G. quay sang người anh em mục sư của mình và hỏi: "Quan điểm của người bạn trẻ của chúng ta về vấn đề tôn giáo là gì?" Ông ấy không thể trả lời. Tiến sĩ lập tức nắm lấy tay người Do Thái, vòng tay ôm lấy anh ta, và kêu lên: "Tôi yêu người Do Thái — Ôi, anh phải yêu Chúa Giê-xu Christ."

Nhưng đặc biệt trong các cuộc phấn hưng tôn giáo, Tiến sĩ G. mới xuất hiện với lợi thế vượt trội; và gắn liền với những cuộc phấn hưng này, có lẽ ông đã thực hiện những công việc quan trọng nhất của mình cho Hội Thánh. Lịch sử đời ông dường như chẳng khác gì lịch sử của một cuộc phấn hưng không gián đoạn; và có lẽ khó mà nêu tên cá nhân nào ở nước ta kể từ thời Whitefield, người đã trở thành công cụ cho một số lượng bằng nhau những sự trở lại đầy hy vọng. Nhưng trong khi ông sở hữu ở mức độ cao tinh thần của các cuộc phấn hưng, ông không hề thông công với tinh thần cuồng tín; và khi ông thấy một cộng đồng đang ở điểm cao nhất của sự phấn khích tôn giáo, ông vẫn khăng khăng rằng mọi việc phải được thực hiện một cách đoan trang và có trật tự. Không ai than khóc sâu sắc hơn ông về những biện pháp lang thang và thái quá mà rất nhiều cuộc phấn hưng hiện đại hơn của chúng ta đã mang dấu ấn; và không ai lao nhọc nhiệt thành hơn ông để thanh tẩy những cảnh tượng mà ông rất yêu thích khỏi mọi sự pha trộn không thánh khiết, và khôi phục lại sự đơn sơ và trật tự theo Kinh Thánh của những ngày khác tốt đẹp hơn.

Trích đoạn sau đây của một bức thư từ một mục sư nổi bật của Hội Thánh Presbyterian, người từng là học trò của Tiến sĩ G. tại Williamstown, không chỉ giúp cho thấy ông là người thế nào trong các cuộc phấn hưng, mà còn minh họa một số nét nổi bật trong nhân cách của ông.

Vào đầu mùa xuân năm 1824, nếu tôi nhớ không lầm, có những dấu hiệu rực rỡ về một cuộc phấn hưng vô cùng rộng lớn. Trường đại học và thị trấn đều chấn động mạnh. Tiến sĩ G. tràn đầy nhiệt thành và sốt sắng. Sự phấn khích kéo dài bốn hoặc năm tuần. Một vài cá nhân dường như đã trở lại đạo. Một gã độc ác, tên là R——, bắt đầu khuyên nhủ chúng tôi với sức mạnh và hiệu quả lớn lao. Nhưng sự phấn khích lắng xuống đột ngột như khi nó bùng lên. Và sau khi mọi cảm xúc đã qua đi, chỉ còn một người trong thị trấn hay trường đại học đưa ra bằng chứng về sự trở lại thật sự; và đó là William Hervey, người mà hài cốt đang yên nghỉ tại Ấn Độ, nơi anh đã đến làm giáo sĩ dưới sự bảo trợ của Hội Truyền giáo Hoa Kỳ. Anh là một trong những người tốt nhất mà tôi từng biết. Trong vài tuần, R—— bị phát hiện say rượu. Về tất cả vấn đề này, tôi nghe Tiến sĩ G. nói sau đó: "Để cứu một linh hồn bất tử, Chúa sẽ làm rung chuyển cả một Hội Thánh, cả một thị trấn, và nếu không có gì ít hơn có thể cứu được nó, Ngài sẽ làm rung chuyển cả một lục địa." Và để minh họa quan điểm này, ông thường thuật lại, với nỗi xúc động sâu sắc, câu chuyện về sự trở lại của Hervey.

Nếu tôi nhớ ngày tháng đúng, vào mùa xuân năm 1825, có một cuộc phấn hưng thật sự mạnh mẽ và chân thật trong thị trấn và trường đại học. Trong công việc này, Tiến sĩ G. là công cụ chính. Một số cảnh tượng đạo đức cảm động nhất mà tôi từng thấy hay nghe kể đã xảy ra trong quá trình của nó. Phạm tội như Đa-vít, chúng tôi đếm số người đã trở lại và chưa trở lại. Tin tức lan ra vào một buổi sáng, và đến tai Tiến sĩ G., rằng cả trường đại học đã trở lại ngoại trừ mười tám người. Đêm đó sẽ có một buổi cầu nguyện, và ông gửi lời rằng ông sẽ gặp chúng tôi. Mặc dù buổi tối tối tăm và đầy bão tố, mặt đất vô cùng lầy lội, nhưng có lẽ không một sinh viên nào của trường đại học vắng mặt khỏi buổi nhóm. Chúng tôi chờ đợi trong im lặng nín thở vị Tiến sĩ. Ông đến, và phòng giảng chật cứng đến nỗi ông đứng ở cửa, trong khi đưa mũ cho người này, áo choàng và đèn lồng cho những người khác. Ông đứng một lát, nhìn qua nước mắt vào đám đông trước mặt. Rồi chắp tay và ngước mặt lên trời, ông thốt lên bằng những lời cảm động nhất những lời này — "Hay mười tám người kia bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết, các ngươi tưởng họ có tội hơn hết thảy những người ở thành Giê-ru-sa-lem sao?" Hiệu quả thật choáng ngợp. Trong nhiều phút, ông không thể thốt thêm một lời nào, và căn phòng tràn ngập tiếng khóc. Đó là một trong những nét chạm không thể bắt chước mà thỉnh thoảng ông có thể tạo ra vượt trên mọi người mà tôi từng biết. Tôi đã thuật lại sự việc cho ông vài tuần trước khi ông qua đời. Ông đã khóc lớn khi nghe thuật lại; nhưng ông đã quên hết mọi chuyện về nó.

Một trong những nét chạm ấy ông đã tạo ra tại buổi nhóm áp chót mà tôi nghe ông thực hiện. Đó là tại lễ tang của Mục sư G. ở thị trấn này. Sau một buổi lễ trang nghiêm, ông dâng lời cầu nguyện kết thúc, mà ông bắt đầu như sau — "Lạy Chúa, chúng con cảm tạ Ngài vì người tốt cũng có thể chết." Được thốt lên, như nó đã được thốt lên, theo cách đặc biệt của ông, nó đã gây ấn tượng sâu sắc và tác động đến mọi tâm trí.

Trong các cuộc phấn hưng, các bài giảng của ông chẳng là gì so với những lời trò chuyện và bài giảng dạy của ông. Tôi đã nghe ông giảng những bài giảng lớn lao, nhưng những tư tưởng hùng hồn và rực lửa nhất mà tôi từng nghe từ môi miệng phàm nhân, là từ ông trong các trường học tại Williamstown.

Trong những lần gặp gỡ lặp lại của tôi với ông trước khi ông qua đời, tôi không thấy điều gì khiến ông quan tâm nhiều bằng những sự việc nhỏ liên quan đến các cuộc phấn hưng trong trường đại học, và những tin tức về sự hữu ích của các sinh viên đã trở lại dưới sự dẫn dắt của ông. Ông dường như cảm thấy như thể mình đã nhân bản chính mình trong mỗi sinh viên được trở lại qua công cụ của ông. Trong lần gặp gỡ cuối cùng của tôi với ông, tôi kể cho ông câu chuyện về sự trở lại vào năm 1825 của một ông H., nay là một mục sư rất hữu ích, nhưng lúc đó là một kẻ tục tĩu và vô giá trị. Tiến sĩ vốn có thói quen thường kết thúc các bài giảng của mình bằng "Ha-lê-lu-gia, A-men", và luôn lặp lại những lời ấy với một âm điệu biến đổi đặc biệt và du dương. Những âm điệu của ông đã bị H—— bắt chước và lặp lại với độ chính xác đáng cười. Ngay khi cuộc phấn hưng bắt đầu, người ta thường nghe anh ta lặp lại những lời này, và với sức mạnh, óc khôi hài và mỉa mai lớn lao, thúc giục các bạn sinh viên của mình trở lại đạo; thề rằng chính anh ta sẽ trở lại đầu tiên. Và như Đức Chúa Trời đã định, anh ta đã trở lại đầu tiên thật. Người ta thấy anh ta vào buổi sáng ngày kiêng ăn bước vào buổi cầu nguyện, như tất cả chúng tôi nghĩ, để giễu cợt. Nhưng trước khi buổi nhóm kết thúc, anh ta đứng dậy, và đã đưa ra một lời kêu gọi như vậy đến các sinh viên, và đã tạo ra một hiệu quả như vậy, mà tôi chưa từng chứng kiến. Và cho đến cuối cuộc phấn hưng, anh ta hữu ích như bất kỳ ai trong chúng tôi. Câu chuyện đã tác động đến Tiến sĩ đến mức trong một thời gian, ông hoàn toàn bị khuất phục.

Đã có gợi ý rằng tấm lòng của Tiến sĩ G. rất gắn bó với đại sự từ thiện Cơ Đốc, và bàn tay ông luôn mở rộng để đóng góp cho sự tiến triển của nó theo khả năng của mình. Nhưng phần lớn những gì ông đã làm về vấn đề này thuộc về nhân cách công khai của ông hơn là nhân cách riêng tư của ông. Tinh thần truyền giáo gắn bó mật thiết với tinh thần phấn hưng; và nếu ông đã đón nhận tinh thần sau từ rất sớm và ở mức độ rất cao, thì ông cũng không kém phần thấm nhuần tinh thần trước. Trong việc thành lập hầu hết những tổ chức quốc gia vĩ đại ấy, trong nhiều năm đã là những điểm tỏa ra ảnh hưởng nhân từ và soi sáng cho thế giới, ông đã tích cực tham gia; giọng nói hùng hồn của ông thường được cất lên trong những lời kêu gọi mạnh mẽ nhất thay mặt cho chúng; và có nhiều người mà ấn tượng ông tạo ra trong những dịp ấy vẫn còn gần như sống động, như thể mới hôm qua. Hội Truyền giáo Hải ngoại Hoa Kỳ, mà ông đã gắn bó ngay từ đầu, và trong việc thành lập hội này ông đã gây một ảnh hưởng quan trọng, vẫn luôn là đối tượng đặc biệt của sự quan tâm sâu sắc và chân thành của ông. Tại cuộc họp cuối cùng của Hội này diễn ra tại Newark vài ngày trước khi ông qua đời, ông đã có mặt, mặc dù trong tình trạng suy nhược trầm trọng, và tham gia vào các cuộc thảo luận của hội, thậm chí còn có một bài diễn văn công khai, được cho là một trong những nỗ lực thú vị và ấn tượng nhất của ông. Đó là tiếng nói của một lữ khách già nua trên bờ vực thiên đàng, cầu xin cho sự cứu rỗi của một thế giới mà linh hồn ông chỉ vài ngày nữa sẽ rời khỏi vĩnh viễn.

Nếu có bất kỳ lĩnh vực nào của lòng từ thiện Cơ Đốc mà Tiến sĩ G. quan tâm sâu sắc hơn bất kỳ lĩnh vực nào khác, có lẽ đó là việc đào tạo những thanh niên cho chức vụ thánh. Ông đã thấy sớm và rõ ràng rằng điều này là thiết yếu trong bất kỳ hệ thống phương tiện nào được đưa ra để truyền giảng Phúc Âm cho thế giới; và về điều này, ông dường như đã luôn để mắt lo lắng ít nhất từ thời điểm ông bước vào chức vụ. Trong một bức thư gửi Mục sư CALVIN DURFY, lúc đó ở Hunter, quận Greene, New-York, đề ngày 4 tháng 3 năm 1828, ông viết như sau: "Tôi rất vui khi nghe về phước hạnh của Đức Chúa Trời trên công việc của ông, và về triển vọng ông được bổ nhiệm tại vùng ấy của đất nước. Nguyện ông được dùng làm công cụ đem lại ích lợi lớn lao cho Si-ôn. Tôi hy vọng ông sẽ có thể gửi một số thanh niên mà Đức Chúa Trời đang làm cho nên thánh đến giúp đỡ những lời cầu nguyện của chúng tôi tại đây, để thay thế ông trong những hội trường này, và chuẩn bị tại đây cho sự phục vụ tương lai của Hội Thánh. Ông sẽ không giữ mắt mình chăm chú vào mục tiêu này sao? Trước đây tôi thường nghĩ rằng ở tuổi của ông, nếu tôi có thể đưa ra một thanh niên trở thành một mục sư tốt hơn chính tôi, thì chỉ trong hành động đơn lẻ ấy, tôi đã làm nhiều điều tốt hơn trong cả đời mình." Phù hợp với những tình cảm được bày tỏ ở đây, ông luôn có một con mắt cảnh giác và một bàn tay giúp đỡ liên quan đến vấn đề này; và hiện nay có không ít người đang tham gia hữu ích trong chức vụ, những người nếu không có lời khuyên bảo như cha và sự giúp đỡ của ông, thì đến ngày nay vẫn sẽ cống hiến cho một nghề nghiệp trần tục nào đó.

Bác sĩ GRIFFIN đã nổi bật không ít với tư cách là một người dạy dỗ thanh niên, nhất là trong lĩnh vực hùng biện và diễn thuyết; và do đó những người từng được hưởng đặc ân thọ giáo ông tại Andover thường được nghe nhắc đến ông về phương diện này bằng những lời ngưỡng mộ không chút dè dặt. Năng lực phê bình của ông gần như không ai sánh kịp. Một bài văn mà đối với con mắt thường có vẻ khá sạch lỗi, ông cầm lấy, và chỉ đọc qua một lần cũng đã vạch ra đủ lỗi, ngay cả trước mắt chính tác giả, ít nhất cũng đủ để làm thuốc giải độc cho bất cứ sự tự phụ quá đáng nào. Với một người bạn nhờ ông phê bình một bài giảng, ông nói: “Vâng, tôi sẽ làm; nhưng anh nên biết rằng tôi là một người đẫm máu trong những việc như thế này;” rồi ông tiến hành phê bình, chứng minh lời tuyên bố của mình bằng cách làm chảy máu ở mỗi nhát cắt. Chỉ những ai từng hưởng lợi ích từ sự dạy dỗ của ông mới có thể hình dung đầy đủ ông vượt trội các thầy dạy thông thường đến mức nào, nhất là trong mọi điều thuộc về lĩnh vực phê bình.

Mặc dù ông điều hành trường đại học với phong thái rất trang nghiêm, và đặc biệt thành công trong việc duy trì những hình thức khác nhau mà trật tự của một cơ sở như thế phụ thuộc rất nhiều vào đó, nhưng sau tất cả, người ta nói rằng khả năng quản lý thanh niên của ông kém hơn khả năng truyền đạt kiến thức; đó là do tính tình nhạy cảm tự nhiên đôi khi tạm thời lấn át những chỉ dẫn của lý trí. Nhưng thông thường ông biểu lộ nhiều tinh thần huynh đệ đối với học trò của mình, và ông đặc biệt nhạy bén với mọi điều liên quan đến lợi ích tôn giáo của họ. Một người trong số họ thuật lại câu chuyện thú vị sau đây về lần gặp gỡ đầu tiên với ông:—“Tôi được giới thiệu với ông bằng thư vào mùa thu năm 1822, khi tôi đến Williamstown để vào lớp Tân sinh viên. Vừa nhìn thấy thân hình khổng lồ của ông, tôi đã khiếp sợ. Trong chốc lát ông đã khiến cậu bé nhút nhát được thoải mái. Sau khi đọc thư của tôi, ông đứng dậy đi đến góc phòng nơi tôi đang ngồi, đặt tay lên đầu tôi và nói: ‘Tôi mừng được gặp em ở đây; em phải là con trai của tôi, và tôi sẽ là cha của em, và em phải cho tôi biết bất cứ điều gì em cần hay mong muốn.’ Ông đã đóng vai một người cha nhân từ đối với tôi về mọi mặt, suốt thời gian ông còn sống.”

Với tư cách là một nhà văn thần học, Bác sĩ GRIFFIN chắc chắn được định sẽ chiếm một vị trí trong hàng đầu của thời đại mà ông đã sống. Các luận văn của ông về sự chuộc tội và về hiệu năng thần thánh đều là những đài kỷ niệm của lao động trí tuệ vĩ đại, và không bao giờ có thể được tạo ra nếu không có một tâm trí mạnh mẽ và được rèn luyện thấu đáo; nhưng sau tất cả, chính trong việc soạn bài giảng mà sự vượt trội của ông với tư cách là một nhà văn đặc biệt thể hiện. Các Bài Giảng tại Park-street có lẽ là tác phẩm mà danh tiếng của ông cho đến nay phụ thuộc vào nhiều hơn bất cứ tác phẩm nào khác; mặc dù có một số bài giảng nhân dịp đặc biệt của ông hoàn toàn không thua kém những phần hay nhất của tập sách đó. Thật là một di sản vô giá cho hậu thế khi ông đã để lại trong những bài giảng mà nay sắp được công bố; và sẽ là điều đáng mừng, không chỉ cho bạn bè của ông mà còn cho cộng đồng Cơ Đốc nói chung, khi biết rằng vẫn còn đủ bài giảng trong bản thảo để làm thêm một hoặc hai tập nữa, tất cả đều đã được viết lại trong những năm cuối đời của ông, và đã qua sự trau chuốt cẩn thận và hoàn thiện của ông.

Có lẽ một số độc giả sẽ nghĩ rằng quan điểm trình bày ở đây về tính cách của Bác sĩ GRIFFIN chắc chắn là rất không đầy đủ, vì ông là một con người, mà lại không nói gì về những yếu đuối và khiếm khuyết của ông. Dĩ nhiên không có ý cho rằng ông được miễn trừ khỏi những yếu đuối của bản tính con người; nhưng bất cứ khiếm khuyết tính cách nào ông có thể đã có, (và có người nào thoát khỏi chúng đâu?) những ai biết ông không cần phải được nhắc chúng là gì, và những ai không biết ông thì ít có khả năng thu được lợi ích từ thông tin đó. Chỉ cần nói rằng, nếu bản ghi chép về kinh nghiệm riêng tư của ông đáng tin cậy, thì ông dễ sa vào bất cứ điều gì chứ không phải là tự biện hộ cho mình. Một phần không nhỏ trong đời ông dường như đã trôi qua trong việc than khóc về những sai lầm và sự bại hoại của mình; và những quan điểm mà ông đã ghi lại về tính cách của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời vượt xa rất nhiều những gì mà ngay cả kẻ soi mói kỹ lưỡng nhất cũng dám thốt ra trước mặt người ta.

Khi nhìn lại cuộc đời của Bác sĩ GRIFFIN, chúng ta thấy có dịp thừa nhận lòng nhân từ thần thánh, không chỉ trong những năng lực siêu việt mà ông được phú cho, và trong sự thúc đẩy thánh khiết mà những năng lực ấy nhận được từ ảnh hưởng của Thần Linh của Đức Chúa Trời, mà còn trong sự sắp đặt quan phòng của các biến cố liên quan đến việc vận dụng chúng một cách thuận lợi nhất. Ông bắt đầu sự nghiệp vào một thời kỳ đầy hứng thú chưa từng có; một thời kỳ khi những biến cố lớn lao là chuyện thường ngày, và tinh thần truyền giáo đang bùng phát ở một nước, tinh thần phấn hưng ở một nước khác, và ở một nước thứ ba, một cơn bão của chủ nghĩa cuồng tín vô thần làm rung chuyển chính nền tảng của xã hội. Ông nhanh chóng bắt lấy tinh thần của kỷ nguyên mới—một tinh thần vì sự tái sinh thế giới; và ông thấy mình thoải mái trong cánh đồng mở ra quanh ông. Nếu ông sống vào một thời kỳ sớm hơn, quả thật ông sẽ được nhớ đến như một vĩ nhân, và có lẽ như một mục sư hết lòng tận hiến; thế mà những đài kỷ niệm về hoạt động tin kính của ông có thể tương đối ít ỏi: những năng lượng oai hùng của ông có thể đã bị hao mòn trong việc nói tiên tri cho những bộ xương mà hơi thở từ trời chưa bắt đầu thổi đến, ngay cả cho đến lúc ông xuống mồ. Nhưng ông xuất hiện trên sân khấu đúng vào lúc mà sự chuẩn bị trong sự quan phòng dường như đã hoàn tất cho việc đưa vào một trật tự mới của sự việc: các cánh đồng quanh ông đã chín trắng, và điều ông phải làm là cầm liềm đi ra gặt. Cũng đáng ghi nhận rằng, khi mới bước vào chức vụ, ông được đưa vào ngay trong vòng giao tiếp với một số mục sư tận hiến nổi bật nhất mà nước này hay bất cứ nước nào khác đã sản sinh; như Mills, Hallock, Gillet, v.v. và không còn nghi ngờ gì nữa, việc giao tiếp thường xuyên và thân mật của ông với những con người đáng kính ấy đã có ảnh hưởng quan trọng đối với tính cách và sự hữu ích sau này của ông. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng không kém phần đáng thừa nhận đối với những chức vụ công khác nhau mà ông đảm nhiệm;—những chức vụ mà tài năng và học vấn của ông phù hợp một cách tuyệt vời. Nơi định cư đầu tiên của ông quả thật ở một chỗ tương đối hẻo lánh; nhưng trong khi công việc của ông ở đó được ban phước dồi dào, thì sự ẩn dật của hoàn cảnh lại thuận lợi cho việc gia tăng vốn liếng mục vụ của ông, và nhờ đó chuẩn bị ông tốt hơn cho cánh đồng công khai hơn mà ông được định sẽ chiếm giữ. Tại Newark ông giảng cho một trong những hội chúng lớn nhất và quan trọng nhất tại Hoa Kỳ, trong khi nơi cư trú của ông gần thành phố Niu-York đã đưa ông ra trước mắt của đô thị ấy rất nhiều, và làm tăng thêm rất lớn mức độ ảnh hưởng chung của ông. Mặc dù thời gian lưu lại Andover của ông ngắn ngủi, nhưng nó có tầm quan trọng lớn, không chỉ vì lợi ích mà sự dạy dỗ của ông đem lại cho học trò, mà còn vì tính cách mà những tài năng vượt trội của ông lập tức đem lại cho cơ sở còn non trẻ ấy. Tại Park-street ông đã hoàn thành điều mà có thể nói một cách an toàn rằng hiếm có người nào khác có thể làm được. Không sợ sự chống đối, và nương cậy nơi Giê-hô-va là Sức Mạnh của mình, ông đã cắm ngọn cờ của chân lý Phúc Âm ở đó, và lớn tiếng kêu gọi những ai sẵn lòng xuất hiện như những người lính của thập tự giá hãy tập hợp quanh nó. Mặc dù giáo lý của ông không được đám đông ưa thích, nhưng có một sức hấp dẫn trong tài hùng biện của ông mà người ta không dễ cưỡng lại; và có những người đến để chế nhạo, và những người khác đến để ngưỡng mộ, mà đã ra về để cầu nguyện. Đó là một công việc đầy nguy hiểm và trách nhiệm đáng sợ mà ông đã đảm nhận;—một công việc thu hút về phía ông con mắt lo lắng của nhiều bạn hữu của Si-ôn, và giáng xuống ông những lời nhục mạ cay đắng nhất của nhiều kẻ thù của thập tự giá; và mặc dù, trong tiến trình của nó, đôi khi ông dường như gần như nản lòng, và tưởng rằng mình đang phí sức một cách vô ích, nhưng thật ra ông đang đặt nền móng rộng và sâu cho một trong những tháp canh cao quý nhất của Si-ôn; và chỉ những ai nhớ tình trạng tôn giáo của thủ đô của Tân Anh trước năm 1809, và quen thuộc với nó hiện nay, mới có thể đánh giá đầy đủ tầm quan trọng của công việc của ông. Vào một thời kỳ sau đó ông trở thành hiệu trưởng của trường Williams, đúng lúc để cứu nó, bằng những nỗ lực kiên trì của mình, khỏi bị xóa sổ, và nâng nó lên vị thế rất đáng kính mà hiện nay nó đang giữ; và ở đây trong mười lăm năm, niềm đam mê tôn giáo chi phối của ông đã có đầy đủ cơ hội trong việc ông được hưởng là cố gắng đưa càng nhiều người càng tốt trong thế hệ đang lớn lên vào sự phục vụ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Và sau khi năng lực thể xác của ông bắt đầu suy yếu, và thân hình khổng lồ của ông bắt đầu run rẩy, thì có một sự cao cả về mặt đạo đức trong sự quan phòng ấy đã đưa ông trở về để chết tại nơi thân thương nhất đối với ông, với toàn thể gia đình một lần nữa quây quần quanh ông, và giữa một cộng đồng mà phần lớn ông đã gắn bó trong một trong những mối quan hệ dịu dàng nhất. Ở đây ông đã trải qua những ngày cuối cùng, với sự đơn sơ và trang nghiêm của một tộc trưởng; chúc phước cho những người đã chịu báp-têm qua ông, và ban lời khuyên, lời an ủi, lời cảnh báo cho những người quanh ông, khi Đức Chúa Trời ban cho ông cơ hội. Đặc biệt trong những tháng cuối đời, tất cả những ai đến thăm ông đều cảm nhận sâu sắc sự dịu dàng và thiên thượng trong tâm linh ông, và cảm thấy rằng ông đã gần đến cổng của thế giới mà công việc đời đời ở đó là tạ ơn và ngợi khen. Và cùng một sự quan phòng đầy ân điển đã ban sự thanh thản như thế cho những ngày cuối đời của ông, cũng giữ ông bình an và không sợ hãi trong thung lũng tối tăm. Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi của Ngài là gánh nặng trong tư tưởng ông,—là chủ đề trong lời ngợi khen của ông, bao lâu lưỡi ông còn cử động được; và sự chết đã làm công việc của nó một cách nhẹ nhàng, đến nỗi khi hơi thở đã tắt, người ta không dễ nhận ra rằng ông đã ở trong tay của một kẻ thù. Hỡi người cha được tôn vinh ba lần, trong khi chúng ta trân trọng ký ức về cha và ướp thơm các đức hạnh của cha, chúng ta sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời của thiên nhiên vì đã phú cho cha những năng lực cao quý như thế, và Đức Chúa Trời của ân điển vì đã thánh hóa và hướng dẫn chúng, và Đức Chúa Trời của sự quan phòng vì đã đặt cha vào một cánh đồng nơi cha có thể lao động một cách hiệu quả cho sự cứu rỗi của loài người và cho vinh quang của Đấng Cứu Chuộc của cha!

BÀI GIẢNG

BÀI GIẢNG I

SỰ HIỂU BIẾT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Hầu cho anh em ăn ở một cách xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài hoàn toàn, kết quả trong mọi việc lành, và TĂNG TRƯỞNG TRONG SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI.—(Đặc biệt là mệnh đề cuối cùng.)—Cô-lô-se 1:10

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo chân thật. Chính sự thiếu vắng hay mơ hồ của sự hiểu biết này gây ra mọi sự ngu muội của tội nhân và mọi hy vọng giả dối của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; gây ra hầu hết những sai lầm tôn giáo tràn lan trong thế gian; gây ra biết bao tôn giáo hời hợt, kiêu ngạo, thế tục ngay cả giữa những người chân thành, và gây ra quá ít tôn giáo ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân sáng suốt. Mặc dù sự hiểu biết quý báu nhất này mở ra cho mọi người, nhưng lại có rất ít sự hiểu biết ấy trong thế gian,—rất ít sự hiểu biết ấy trong Hội Thánh của Đấng Christ. Có quá nhiều sự vô tín và ác cảm đối với Đức Chúa Trời, quá nhiều kiêu ngạo và thế tục, quá nhiều tội lỗi lẩn tránh những cái nhìn rõ ràng về Đức Chúa Trời, quá nhiều sự lười biếng trói buộc linh hồn với đất, đến nỗi đám đông ngay cả Cơ Đốc nhân cũng đi đến mồ với một sự hiểu biết rất kém cỏi về Đức Chúa Trời. Ngay cả những tư tưởng nghiêm túc của họ cũng lưu luyến quá nhiều trên đất. Sự hiểu biết tôn giáo và cuộc trò chuyện của họ bị giới hạn quá nhiều vào những chủ đề phụ thuộc; và ngay trong chính những lời cầu nguyện của họ, mắt họ thường chăm chú vào những phước hạnh họ cầu xin hay những tội lỗi họ than khóc hơn là vào mặt của chính Đức Chúa Trời. Thỉnh thoảng lại xuất hiện một Cơ Đốc nhân vượt trội lòng tin kính của những người cùng thời, và đứng như một ngọn đèn để soi sáng và được các thế hệ xa xôi ngưỡng mộ. Nếu bạn tìm nguyên nhân của lòng tin kính vượt trội của người ấy, thì sẽ thấy nó nằm trong sự hiểu biết vượt trội về Đức Chúa Trời của người ấy. Mong muốn thấy một số lượng lớn hơn những Cơ Đốc nhân xuất sắc được hình thành, và chứng kiến sự thịnh hành của tôn giáo được soi sáng, sáng suốt và khiêm nhường; tôi khao khát thúc giục thính giả của mình, thúc giục anh em tôi trong Hội Thánh, thúc giục chính linh hồn tôi, hãy nghiên cứu Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết mà tôi muốn giới thiệu, mặc dù bao gồm sự suy đoán của trí hiểu, nhưng không giới hạn trong đó. Nó bao gồm sự nhận biết rõ ràng vinh quang thuộc linh của Đức Chúa Trời và sự thân mật thánh khiết với Ngài; điều này không thể đạt được chỉ bằng sự hiểu biết suy đoán mà không có tình cảm đúng đắn, cũng không thể đạt được bằng tình cảm nồng nhiệt mà không có sự hiểu biết sâu sắc và rộng rãi.

Nói chung có thể nhận xét rằng mục đích lớn lao mà con người được sai đến thế gian là để học biết tính cách của Đấng Tạo Hóa mình, bằng cách nghiên cứu những vinh quang của Ngài trong các công việc và lời của Ngài, để họ có thể vâng lời và vui hưởng Ngài. Mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong mọi công việc của Ngài là để bày tỏ một cách rực rỡ những sự toàn hảo của Ngài, để các tạo vật có thể biết Ngài và được kết hợp với Ngài trong sự tương giao cao cả và đời đời. Mọi điều được đề ra làm đối tượng cho đức tin hay sự hiểu biết của chúng ta, chỉ là một bài học phức tạp về Đức Chúa Trời mà chúng ta được sai đến thế gian để học. Đối tượng rộng lớn và thú vị mà mắt thần thánh của Ngài không rời khỏi, và mà trong tiến trình của thời gian Ngài sẽ hoàn toàn đạt được, là lấp đầy thế gian,—vũ trụ,—bằng sự hiểu biết về vinh quang của Ngài. Ngài đã phán với Môi-se: “Quả thật như Ta hằng sống, cả trái đất sẽ được đầy dẫy vinh quang của Đức Giê-hô-va.” Cây đàn hạc của lời tiên tri đã rung lên vui mừng về chủ đề thú vị này. Ê-sai đã cất lên nốt nhạc, và Ha-ba-cúc đã vang dội một cách đắc thắng: “Trái đất sẽ được đầy dẫy sự hiểu biết về vinh quang của Đức Giê-hô-va như nước bao phủ biển.” Mục đích của toàn thể công trình sáng tạo sẽ không bị mất đi; các tạo vật sẽ biết Ngài. Mục đích mà con người được đặt trên trái đất này sẽ đạt được: ắt hẳn loài người sẽ biết Đức Chúa Trời của mình,—biết Ngài trong một mức độ lớn hơn nhiều so với những thời đại đã qua. Thời gian đang trôi qua,—ánh sáng đang bùng lên từ nghìn nguồn,—thế gian sẽ đổ xô đến sự bày tỏ vĩ đại,—mọi dân tộc sẽ chuyển động. Hãy trỗi dậy và tham gia cùng họ, và hãy nhanh chóng đến với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Hãy đến, vì đó là mục đích cuối cùng của mọi sự, và là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo của các bạn.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta có mối liên hệ thân mật và thú vị nhất; và do đó chúng ta chắc chắn phải, và điều đó chủ yếu liên quan đến chúng ta, trở nên quen biết Ngài. Ngài là Đấng mà chúng ta chủ yếu phải đối diện trong thời gian và đời đời. Chính trong Ngài mà chúng ta sống, động và hiện hữu, và Ngài sẽ là Quan Án cuối cùng của chúng ta. Ngài là tác giả của mọi sự an ủi của chúng ta trên đất; và Ngài sẽ là, cho đến đời đời, hoặc là tác giả và đối tượng của toàn bộ sự vui hưởng của chúng ta, hoặc là Đấng thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng ta. Chẳng phải việc làm quen với vị ân nhân đã gửi đến cho chúng ta mọi sự an ủi trong bao nhiêu năm qua, và với Danh đáng sợ mà mọi định mệnh tương lai của chúng ta đều phụ thuộc vào, nên là một ước muốn hàng đầu sao? Lẽ nào một người lại khao khát được gặp người lạ hào phóng đã từng cứu giúp nhu cầu của mình, hay người thân ở nước ngoài sắp để lại gia tài cho mình? mà chúng ta lại dửng dưng với việc quen biết Đức Chúa Trời của mình?

Hơn nữa, còn có chỗ cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời rộng lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì chúng ta đã đạt được. Trong những nơi sâu kín của bản tính Ngài cất giấu những kho tàng kiến thức mà sự nghiên cứu đời đời cũng không cạn kiệt. Không ai ngoài Đấng từ đời đời nằm trong lòng Ngài mới có thể nói một cách hoàn toàn thích đáng rằng: Tôi biết Ngài. Trong thế gian này, những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng chỉ thấy qua tấm gương một cách mờ mịt, và chỉ biết một phần những gì họ được định để biết. A-gur đã thấy lý do trong sự khiêm nhường của mình để than thở: “Tôi chẳng học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có sự hiểu biết về Đấng Thánh.” Sứ đồ Phao-lô, sau khi nói về những Cơ Đốc nhân đầu tiên như là những người biết Đức Chúa Trời, đã cho là đúng khi sửa lại cách diễn đạt ấy vì cho rằng nó quá mạnh: “Nhưng hiện nay, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến.” Sự phân biệt này cũng được cùng một sứ đồ nêu ra ở một chỗ khác: “Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình nên biết; nhưng nếu có ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến.” Mức độ thấp nhất của sự hiểu biết hoàn hảo được dành cho thiên đàng: “Vì hiện nay chúng ta thấy qua tấm gương một cách mờ mịt, nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt; hiện nay tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết cũng như tôi đã được biết.” Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời tốt nhất cũng sẽ tiếp tục không hoàn hảo “cho đến khi chúng ta tất cả đều đến sự hiệp một của đức tin và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, trở nên người trưởng thành, đạt đến tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ.” Do đó còn rất nhiều chỗ cho những Cơ Đốc nhân sáng suốt nhất tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và lặn sâu hơn và sâu hơn nữa vào đại dương này không đáy không bờ. Vậy thì đây là một lời kêu gọi biết bao cho những Cơ Đốc nhân có trình độ thông thường hãy khuấy động tinh thần lười biếng của mình, gạt bỏ màn sương khỏi mắt mình, để họ có thể nhìn Đức Chúa Trời với sự chăm chú hơn,—để họ có thể nghiên cứu Ngài với sự xem xét sâu sắc hơn và chiêm ngưỡng Ngài với sự nhận biết rõ ràng hơn.

Một số động cơ cho điều này đã được trình bày. Điều còn lại là chỉ ra rằng sự hiểu biết và nhận biết rõ ràng về Đức Chúa Trời là điều thanh tẩy nhất, khiêm nhường nhất, nâng cao nhất, hạnh phúc nhất trong mọi điều.

I. Đó là điều thanh tẩy nhất. Một cái nhìn về Đức Chúa Trời có tính biến đổi. Chỉ khi chúng ta “mặt không che” mà nhìn “như trong tấm gương vinh quang của Chúa,” thì chúng ta mới “được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang.” Một cái nhìn về Đức Chúa Trời chiếu sáng “trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” là đức tin thanh tẩy lòng và sinh ra việc lành. Khi Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong mọi sự uy nghi của vinh quang Ngài, trong sự thánh khiết đáng sợ của Ngài, thì Cơ Đốc nhân không thể, không dám cố ý phạm tội. Người ấy có sự ghen tương thánh khiết đối với chính mình; người ấy sợ hãi sự chuyển động nhỏ nhất của những tình cảm không thánh khiết, sự giả hình nhỏ nhất trong sự sùng kính của mình, và đối với người ta thì nhu mì, hiền lành và trìu mến. Người ấy khao khát sự thanh sạch phổ quát với những tiếng rên siết không thể thốt nên lời. Đây là đức tin “hành động bởi tình yêu thương,”—bởi tình yêu thương sâu sắc và nồng nhiệt: và chỉ tình yêu thương mới có thể thanh tẩy linh hồn. Dưới ảnh hưởng của những cái nhìn này, Cơ Đốc nhân biết thế nào là được thúc đẩy hành động bởi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và có thể rút ra từ Đức Chúa Trời mọi động cơ cho sự phục vụ tích cực và đời sống thánh khiết. Người ấy cảm thấy thật hợp lý khi dâng mình mãi mãi cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và khao khát dùng mọi năng lực của mình cho vinh quang của Cha trên trời của mình. Đây là đức tin chiến thắng thế gian. Sự giàu có, danh vọng, thế gian đều đã chết. Cơ Đốc nhân giờ đây có thể nhìn mọi sự chính xác dưới ánh sáng mà Phao-lô đã nhìn khi ông coi mọi sự chỉ là sự lỗ lã so với sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ.

Một cái nhìn như thế về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ làm nhiều hơn để thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi và gìn giữ nó khỏi cám dỗ, hơn là sự hiểu biết tinh tế nhất về những chủ đề phụ thuộc trong tôn giáo,—hơn mọi sự thành thạo có hệ thống,—hơn việc ngắm mãi bên ngoài đền thờ mà không nhìn vào bên trong. Nó sẽ làm nhiều hơn mọi lời cầu nguyện, phương tiện và nỗ lực không đi kèm với những cái nhìn trực tiếp này; vì không có gì ngoài những cái nhìn trực tiếp mới có thể sinh ra tình yêu thương. Một ngọn lửa dữ dội không bị dập tắt bằng cách đập vào ngọn lửa, mà bằng cách áp dụng dồi dào nguyên tố đối nghịch. Và ngọn lửa của dục vọng và đam mê không bị khuất phục bởi những nỗ lực của con người áp dụng trực tiếp; nó chỉ chịu thua tình yêu của Đức Chúa Trời,—tình yêu mà không có gì ngoài những cái nhìn trực tiếp về Ngài mới có thể khơi dậy. Những cái nhìn này có hiệu quả hơn để tẩy sạch linh hồn so với mọi bóng tối của tội lỗi. Thật là sai lầm khi tính toán thanh tẩy lòng bằng cách giới hạn cái nhìn của chúng ta vào chính mình và tội lỗi của mình, và lao vào bóng tối để tránh kiêu ngạo về sự an ủi của mình. Một cái nhìn về Đức Chúa Trời như các thánh hưởng trên thiên đàng, là một sự bảo vệ lớn hơn chống lại tội lỗi so với mọi bóng tối của địa ngục. Do đó chúng ta đọc về việc thoát khỏi “sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ,” và được khuyên nhủ hãy “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.” Bản văn của chúng ta nối kết sự kết quả “trong mọi việc lành” với việc “tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời;” và Phi-e-rơ nói về những Cơ Đốc nhân xuất sắc không bị “thiếu quả hay không kết quả trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Sự thiếu vắng sự hiểu biết này được xem là dấu hiệu đặc trưng của những kẻ nô lệ cho tội lỗi, và việc xưng nhận sự hiểu biết này được coi là việc xưng nhận sự thanh sạch: “Hãy tỉnh thức để sống công chính và chớ phạm tội; vì có một số người, [ông có nói rằng họ là nô lệ cho tội lỗi không? không, nhưng ông nói cùng một điều bằng những lời khác; vì có một số người] không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài,” và chứng tỏ bằng tội lỗi của mình rằng họ không biết Ngài.

Vậy bạn có muốn tiến bộ hơn trong ân điển không? Bạn có muốn thoát khỏi những tội lỗi và thắng hơn những cám dỗ gây cho bạn quá nhiều đau khổ không? Bạn có muốn đạt đến một tâm trí thiên thượng hơn và mãi mãi đội một mão triều sáng hơn không? Chỉ có một con đường;—bạn phải tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

II. Sự hiểu biết này là điều khiêm nhường nhất trong mọi điều. Những sự hiểu biết khác “làm cho kiêu ngạo,” nhưng càng thấy Đức Chúa Trời thì linh hồn càng bị hạ thấp. Mọi bóng tối của tội lỗi, mọi nỗi sợ địa ngục, mọi cái nhìn về tội lỗi không đi kèm với sự nhận biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, sẽ không làm linh hồn khiêm nhường. Tất cả những điều này đều tồn tại trong địa ngục, nhưng ở đó không có sự khiêm nhường. Cảm nhận công chính và tinh tế nhất về tội lỗi có được bằng cách suy xét, không phải nhiều về những gì chúng ta đã làm, mà là Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Việc khám phá ra phẩm giá đáng sợ và sự thánh khiết tuyệt vời của Ngài bày tỏ sự xấu xa của việc phạm tội chống lại Ngài, và đặt linh hồn ăn năn câm lặng dưới chân Ngài. Khi chúng ta có thể nhận thấy Đức Chúa Trời thánh khiết và vinh quang đến nỗi chỉ việc bỏ bê yêu mến Ngài thôi cũng đáng bị hình phạt đời đời, và không có hình phạt nào có thể tưởng tượng được là đủ lớn cho kẻ khốn nạn dám nổi loạn chống lại Ngài; khi với sự nhận biết thuộc linh chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng vì tội lỗi, đuổi A-đam ra khỏi Địa Đàng, biến một thế giới xinh đẹp thành một nhà tù đầy tiếng rên rỉ, một lò sát sinh đầy máu, đuổi hàng triệu người xuống địa ngục, và hơn tất cả, đâm gươm Ngài xuyên qua lòng của chính Con Ngài; thì chúng ta khám phá, trong một ánh sáng chưa từng biết trước, tội lỗi đáng gì và chúng ta là gì; và ngước mắt cầu xin lên Chúa Giê-xu, chúng ta nằm xuống trong bụi đất để kinh ngạc trước sự nhẫn nại và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Không có những bay bổng của linh hồn, mà là một sự bình an thiên thượng. Những cảm xúc thuộc về xác thịt nằm yên và kính sợ. Mọi sự đều là sự kinh ngạc và hài lòng trong thinh lặng; không phải một đam mê, mà là một thực tại vững chắc của cảm xúc; không phải một sự xáo động dịu dàng của bản tính thuộc về loài vật, mà là một điều gì đó giống như sự nhìn thấy rõ ràng của linh hồn. Trong khi tôn giáo của những tình cảm thuộc về loài vật làm linh hồn phồng lên vì tự phụ, thì điều này là sự chết chắc chắn nhất của kiêu ngạo và mọi đam mê xấu xa. Thay vì so sánh có lợi cho chính mình, Cơ Đốc nhân giờ đây nghĩ mình là một hư không trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời, và kinh ngạc rằng một Đấng như thế lại đặt tình yêu của Ngài trên mình. Càng cảm thấy tội lỗi của mình, tinh thần khiêm nhường của người ấy càng hạnh phúc hơn; vì tội lỗi đem đến cảm nhận về lòng thương xót quý báu của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình; và giờ đây người ấy nhận thấy, điều mà đối với một số người có vẻ nghịch lý, rằng nếu cảm nhận về tội lỗi bị trục xuất khỏi thiên đàng, thì phần lớn hạnh phúc của thiên đàng cũng sẽ bị trục xuất cùng với nó. Trong khi người ấy nằm trong bụi đất như thế, ngắm nhìn mặt của Đức Chúa Trời, người ấy quên tính toán cho tính cách của chính mình, và không nghĩ nhiều về mình là gì hay sẽ là gì, bằng về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Người ấy thà hưởng ánh sáng của thiên đàng trong sự ẩn dật, không biết và không được biết đến, hơn là không có điều này mà được khoác áo tía hoàng gia. Người ấy cảm thấy dửng dưng với những phân biệt của loài người, và hiện tại không cần phải đề phòng chống lại sự sợ loài người. Giờ đây người ấy ý thức về sự can đảm không thể xuyên thủng mà sự khiêm nhường vô tư có thể tạo ra. Với tất cả những cái nhìn của mình, người ấy cảm thấy rằng mình vẫn chỉ thấy một thoáng qua về Đức Chúa Trời, cảm thấy có tội vì thiếu những sự nhận biết rõ ràng hơn, sợ mất đi chút cảm nhận mình có, và khao khát mãnh liệt có thêm nữa.

Một thoáng qua về Đức Chúa Trời như thế đã có Gióp khi mọi vinh quang của ông sụp đổ và héo tàn trong bụi đất. Ngay khi Đức Chúa Trời phán từ cơn gió lốc, ông liền sấp mặt xuống và khiêm nhường nói: “Tôi đã nghe về Ngài bằng sự nghe của tai, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi và tro.” Khi Ê-li ở tại Hô-rếp, cả “cơn gió lớn và mạnh” đã “xé núi và đập vỡ đá,” lẫn “trận động đất” hay “lửa,” đều không thể lay chuyển ông; nhưng khi “tiếng êm dịu nhỏ nhẹ” đến, lan tỏa qua linh hồn ông một cảm nhận về Đức Chúa Trời, thì lập tức ông lấy áo choàng che khuôn mặt đỏ bừng của mình. Khi Ê-sai thấy “Đức Giê-hô-va ngồi trên ngôi cao và tôn cao, và vạt áo của Ngài” đầy “đền thờ,” và các sê-ra-phim kêu lên: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân,” và “các trụ cửa” lay động trước tiếng kêu của họ; thì lúc ấy ông thốt lên: “Khốn thay cho tôi, vì tôi bị diệt vong; bởi tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế; [làm sao ông khám phá ra điều này?] vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Khi Phi-e-rơ khám phá ra thần tính của Đấng Christ chiếu sáng rực rỡ qua con người, ông lập tức sấp mình dưới chân Ngài mà nói rằng: “Xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội, lạy Chúa.” Khi Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên và Giăng có những khải tượng về Đức Chúa Trời, mặc dù đó chỉ là một thoáng qua mà họ thấy, họ đều sấp mặt xuống và trở nên như người chết. Như vậy rõ ràng một cái nhìn về Đức Chúa Trời có quyền năng lớn nhất để hạ thấp tạo vật. Vậy nếu bạn muốn sự kiêu ngạo trong lòng mình được hạ xuống, nỗi giày vò của kiêu ngạo được giảm nhẹ, và muốn hưởng sự xa xỉ của một tâm trí khiêm nhường, bạn phải tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

III. Sự hiểu biết này, đồng thời là điều khiêm nhường nhất, cũng là điều nâng cao nhất. Một cái nhìn như Môi-se đã có, sẽ nâng linh hồn lên trên thế gian và đưa nó lên thiên đàng. Nó sẽ làm nhiều hơn mọi cái nhìn khác để làm cho tâm trí trở nên cao quý, nâng nó lên trên những theo đuổi tầm thường của loài người, và làm cho nó quen thuộc với các tầng trời. Nếu việc quen biết thân mật với những vĩ nhân là một sự tôn quý, thì sự tôn quý của việc biết và được Đức Chúa Trời biết đến là gì? Đó là sự hiểu biết cao quý và siêu việt nhất, và xứng đáng với những khát vọng cao cả nhất của tâm trí bất tử.

IV. Sự hiểu biết này đem đến hạnh phúc lớn nhất. Một cái nhìn trực tiếp về Đức Chúa Trời lấp đầy linh hồn bằng sự bình an lớn hơn những thành tựu rực rỡ nhất trong các ngành phụ thuộc của sự hiểu biết thần thánh,—hơn sự quen biết rộng rãi nhất với khoa học của loài người,—hơn mọi vinh quang của thế gian. Bản tính của Đức Chúa Trời là như thế, và bản tính của con người là như thế, đến nỗi không có gì trên trời hay dưới đất có thể lấp đầy linh hồn con người bằng sự bình an và vui mừng, và thỏa mãn những khát khao bất tử của nó, ngoài sự hiểu biết và vui hưởng Đức Chúa Trời. Đây sẽ là hạnh phúc của thiên đàng, vì không có điều gì lớn hơn có thể được cung cấp cho các tạo vật. Khi những vinh quang của Đức Chúa Trời bừng sáng trên linh hồn, sự bình an giáng xuống nó như “sương móc của Hẹt-môn;” mọi đam mê quấy rối của nó đều yên lặng; nó không cảm thấy sự khó chịu của một ước muốn chưa thỏa mãn nào. Đức Chúa Trời trị vì,—Đức Chúa Trời ở trong tầm nhìn của nó,—Đức Chúa Trời là phần của nó, và như thế là đủ. Nó hưởng một sự bình an vượt quá sự hiểu biết. Buổi sáng của nó sáng ngời, buổi trưa của nó bình lặng, và ban đêm của nó thanh thản. Khi Phi-e-rơ nhiệt thành hướng mắt trìu mến về các Hội Thánh, ông sẽ không thốt lên ước muốn nào nồng nhiệt hơn rằng “ân điển và sự bình an” có thể được “nhân lên cho” họ “qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu, Chúa của chúng ta.” Vậy hãy để loài người quay trở lại từ những theo đuổi vô ích của mình, và biết rằng con đường ngắn nhất và duy nhất đến hạnh phúc đã được tìm thấy. Đây là bí mật lớn lao đã được khám phá mà loài người đã tìm kiếm ở mọi xứ, và lang thang tìm kiếm đến tận cùng trái đất.

Chỉ những cái nhìn trực tiếp về Đức Chúa Trời này, và không gì khác, mới có thể ban phước cho linh hồn bằng “sự đảm bảo đầy đủ của hy vọng.” Những thực hành thấp hơn của tôn giáo không thể làm điều đó. Việc tự xét mình, nếu không có những cái nhìn trực tiếp này, không thể làm điều đó. Nhưng dưới những cái nhìn cởi mở này, Cơ Đốc nhân ý thức mình nắm chắc Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và biết rằng không có ảo ảnh nào trong vòng tay ôm của mình, mà là chính Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Người ấy thấy Ngài là một vầng đá vững chắc, và biết rằng mình đặt linh hồn mình trên Ngài và không thể chìm. Người ấy ý thức mình tin nơi Ngài, và tin cậy lời thần thánh rằng mình sẽ được chấp nhận và được giữ gìn cho vương quốc thiên đàng. Những hy vọng trước đây của người ấy, nảy sinh từ những sự mềm lòng dịu dàng, đã yếu ớt và dao động; nhưng giờ đây hy vọng của người ấy là một điều vững chắc, được khơi dậy bởi một cái nhìn cởi mở về sự đầy đủ và thành tín của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Giờ đây người ấy có thể ngước mắt không tự phụ lên thiên đàng và gọi tất cả là của mình. Người ấy có thể nhìn vào ngôi của Đức Chúa Trời mà một thời từng rung chuyển với sấm sét, và không thấy sự kinh hãi nào ở đó. Với đôi môi run rẩy vì lòng biết ơn và đôi mắt đẫm lệ, người ấy có thể ngước lên và gọi Đức Chúa Trời Toàn Năng là cha mình, và Chúa Giê-xu phước hạnh là Đấng Cứu Rỗi và là anh em mình. Đứng trên đỉnh Phích-ga và đưa mắt nhìn khắp cơ nghiệp của mình, người ấy vui mừng “với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang.” Đây là hậu quả phước hạnh của việc “tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” “Hãy quen biết Ngài ngay bây giờ và được bình an; nhờ đó điều tốt lành sẽ đến với ngươi.”

Bây giờ xin phép tôi, hỡi thính giả thân mến của tôi, đưa những lập luận khác nhau này tác động vào một điểm duy nhất, và thúc giục các bạn với sức mạnh hợp nhất của chúng hãy dâng mình cho việc nghiên cứu Đức Chúa Trời, và nỗ lực tha thiết để có những cái nhìn rõ ràng và thuộc linh hơn về Ngài.

Lời kêu gọi đầu tiên của tôi sẽ dành cho những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Bởi tất cả những động cơ đã được trình bày, tôi cầu xin các bạn, hỡi anh em tôi, đừng hài lòng với sự hiểu biết hời hợt, cũng đừng hài lòng với sự hiểu biết rộng rãi về những ngành phụ thuộc của khoa học Cơ Đốc; nhưng hãy tha thiết tìm kiếm để đạt được sự nhận biết sâu sắc và thuộc linh về Đức Chúa Trời. Đừng hài lòng với danh xưng và sự xưng nhận là Cơ Đốc nhân. Đừng hài lòng với một vài tư tưởng nghiêm túc, cộng thêm một vòng tròn lạnh lùng của những bổn phận bên ngoài, trong khi tâm trí các bạn vẫn còn rối rắm về mọi điểm cao cả của chân lý tôn giáo. Đừng cho là đủ khi các bạn có thể khóc trước một mô tả về những đau khổ của Đấng Christ, mà không hiểu những mục đích của sự chết của Ngài hay nhận biết những vinh quang của con đường cứu rỗi bởi Ngài. Hãy tìm biết thêm về những ý định rộng lớn mà Đức Chúa Trời đang thực hiện trong việc cai trị thế gian. Hãy cố gắng thêm vào sự hiểu biết có hệ thống, những cái nhìn rõ ràng về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi công việc và đường lối của Ngài. Khi các bạn mở Kinh Thánh của mình, hãy mở với những ước muốn tha thiết tìm thấy điều gì đó sẽ đem lại cho các bạn sự thấu hiểu lớn hơn về tính cách của Đức Chúa Trời và những kỳ diệu của sự cứu chuộc. Khi các bạn mở bất cứ sách tôn giáo nào khác, đừng mở để giải trí với những vẻ đẹp của văn phong, cũng đừng để chỉ đạt được sự hiểu biết có hệ thống, hay để tạo ra một ấn tượng nghiêm túc chung chung không phân biệt; nhưng để đạt được, nếu có thể, những cái nhìn rõ ràng hơn và rộng lớn hơn về Đức Chúa Trời. Khi các bạn bước vào nhà của Đức Chúa Trời, đừng bước vào để thỏa mãn tính tò mò, hay để tuân theo thời thượng, hay chỉ vì ước muốn chung chung muốn thực hiện một bổn phận; nhưng hãy luôn đến với một lời cầu nguyện trên môi rằng các bạn có thể nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh, và mang đi một số cái nhìn rộng lớn hơn về những sự toàn hảo của Ngài. Khi các bạn trò chuyện tôn giáo với những bạn hữu Cơ Đốc của mình, đừng trò chuyện để nghe chính mình nói, và để buông thả sự lắm lời thông thường của những tâm trí trống rỗng, cũng đừng để phô trương lòng sốt sắng của mình, hay để hưởng niềm vui được cảm động chính mình hay làm người khác khóc, hay thậm chí chỉ vì sự thỏa mãn của việc trải qua một giờ nghiêm túc; nhưng hãy để mục đích của các bạn là đạt được và truyền đạt một sự hiểu biết rõ ràng hơn và cảm động hơn về Đức Chúa Trời. Khi các bạn quỳ xuống cầu nguyện, hãy luôn quỳ với ước muốn mãnh liệt đạt được những cái nhìn rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, và trỗi dậy với cảm nhận sâu sắc hơn về những thuộc tính vinh quang của Ngài. Trong thời gian cầu nguyện, hãy giữ mắt các bạn chăm chú cố định vào Đức Chúa Trời, và để mọi nỗ lực sùng kính của các bạn là nhìn xa hơn và xa hơn nữa vào những chiều cao vô lượng của những sự toàn hảo của Ngài. Hãy để điều này là mục đích của mọi sự suy ngẫm nghiêm túc của các bạn và của mọi bổn phận tôn giáo của các bạn.

Một đường lối như thế, nếu bền bỉ theo đuổi với lòng thành thật và nhiệt tâm, hẳn không thể không nâng các bạn lên hàng những Cơ Đốc nhân xuất sắc. Nếu các bạn trung tín thử nghiệm chỉ trong một năm, các bạn sẽ thấy điều đó tạo nên một sự khác biệt lớn lao dường nào trong các ân tứ và sự an ủi của các bạn. Và tôi dám quả quyết mà tiên đoán rằng các bạn sẽ không bao giờ tăng trưởng trong ân điển bằng bất cứ đường lối nào khác, và rằng các bạn sẽ tăng trưởng trong ân điển đúng theo mức độ các bạn thành thật theo đuổi đường lối này. Các bạn sẽ không bao giờ trở nên những Cơ Đốc nhân xuất sắc với những điều kiện dễ dàng hơn. Vậy các bạn có chịu bước vào đường lối này, và cứ bền chí tiến bước với lòng sốt sắng không mệt mỏi, mà khát vọng đạt tới sự xuất sắc trong đạo đức không? Tại sao các bạn lại không trở nên những Cơ Đốc nhân nổi bật? Tại sao các bạn lại không nhắm tới sự xuất sắc của Hê-nóc, Môi-se, Đa-vít và Ê-li? Cùng một Đức Chúa Trời đã nâng họ lên cao như thế vẫn đang cai trị, và vẫn có thể đến gần được đối với các bạn. Các bạn có thể đến kho tàng vô tận ấy và lấy bao nhiêu tùy thích. Tại sao lại làm tê liệt mọi nỗ lực bằng sự tính toán thảm hại rằng việc đạt tới sự xuất sắc như thế không phải dành cho các bạn? Ai đã nói với các bạn như thế, nếu không phải chính những tấm lòng lười biếng của các bạn? Ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời đang mở ra cho các bạn, và nếu các bạn không đạt tới chiều cao vượt trội ấy thì lỗi là ở chính các bạn. Nếu các bạn bị giới hạn, các bạn không bị giới hạn trong Đức Chúa Trời mà bị giới hạn trong chính mình. Vậy các bạn có chịu trỗi dậy khỏi sự nghỉ ngơi lười biếng của mình và mạnh mẽ tiến bước về phía mục tiêu, và quyết tâm chết đi trong khi dốc hết sức mình để vượt qua đạo đức của các tiên tri không?

Than ôi, thế gian lôi kéo mạnh mẽ đến nỗi tôi e rằng ít người sẽ được khích lệ để có những tính toán cao quý như thế. Trong cơn sốt hiện nay vì lợi lộc và danh vọng, đám đông những người xưng mình là tín hữu dường như quyết tâm không mang theo nhiều tôn giáo hơn mức cho phép họ đem cả thế gian theo mình lên thiên đàng. Có mấy ai khát vọng có nhiều tôn giáo hơn mức vừa đủ để giữ họ khỏi địa ngục. Đây không phải là thời đại để tạo nên nhiều Cơ Đốc nhân xuất sắc. Đây là thời đại của quá nhiều thịnh vượng và gắn bó với thế gian. Những thời kỳ bắt bớ và đơn sơ thuở xưa đã có thể sản sinh ra một Flavel, một Baxter, và hàng ngàn người khác, chỉ kém họ mà thôi. Nhưng những Baxter và Flavel của thời nay ở đâu? Sự thịnh vượng đã làm suy yếu sức lực của chúng ta, và thế gian đã trói chặt chúng ta, và tại đây chúng ta ngủ trong sự lười biếng đáng hổ thẹn, và tồn tại chỉ để làm xấu hổ cha ông chúng ta và làm ô nhiễm con cái chúng ta. Nhân danh Đức Chúa Trời, hỡi anh em, hãy tỉnh thức và tiến về thiên đàng. Hãy xé bức màn khỏi mắt các bạn, giật thế gian ra khỏi lòng các bạn, và trỗi dậy để sống và hành động. Tôi có phải trở về và thưa lại với Đấng đã sai tôi rằng họ không chịu nghe không? Trong khi tôi nói với các bạn như thế, hỡi anh em yêu dấu, tôi cũng tự quở trách mình. Tôi có lý do để cúi đầu dưới ý nghĩ nhục nhã rằng chính tôi cũng ít hiểu biết hay ít cảm nhận về Đức Chúa Trời. Vậy tất cả chúng ta sẽ tìm đến ai? Ai sẽ ban cho chúng ta và cho một thế gian đang ngủ một sự tỏ bày rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời? Chỉ một mình Ngài mới có thể bóc lớp màng khỏi mắt chúng ta và đổ vinh quang của Ngài trên tầm mắt kinh ngạc của chúng ta. Ôi, ước gì Ngài bước ra và ép chính Ngài vào tầm nhìn của chúng ta. Ôi, ước gì Ngài phán, và lay một thế gian buồn ngủ khỏi giấc ngủ của họ, và cho họ thấy có một Đức Chúa Trời đang cai trị trên đất là Đấng như thế nào.

Một lời với những tội nhân chưa ăn năn rồi tôi sẽ kết thúc. Các bạn không có ước muốn nào sao, hỡi những người bạn bất hạnh của tôi, để biết Đức Chúa Trời mà các bạn sẽ sớm phải đứng trước mặt Ngài, Đấng mà tay Ngài phải đong đo phần thưởng cho các bạn hoặc đánh các bạn bằng sấm sét của Ngài? Các bạn chưa từng đọc rằng “Chúa Giê-xu Christ sẽ hiện ra từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong ngọn lửa hừng, báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời” sao? Các bạn chính là những kẻ không biết Đức Chúa Trời; và trong tình trạng này các bạn đang nhanh chóng tiến tới sự phán xét của ngày trọng đại; và tại đây các bạn đang ngủ trong sự an toàn đáng sợ! Đức Chúa Trời Toàn Năng xin đánh thức các bạn khỏi giấc ngủ của sự hủy diệt các bạn! Các bạn có bắt đầu tỉnh thức không? Các bạn có muốn tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không? Tôi có nên nói cho các bạn biết làm thế nào các bạn có thể được phước như thế không? “Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết và cất tiếng mình lên vì sự thông sáng; nếu ngươi tìm kiếm nàng như tìm bạc và kiếm nàng như kiếm kho tàng ẩn giấu, thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Tôi không thể nói thêm nữa. Tôi giao phó các bạn vào tay ân điển thiêng liêng, và cầu nguyện “rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho các bạn thần linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra trong sự hiểu biết về Ngài.” A-men.

BÀI GIẢNG II

LÒNG THƯƠNG XÓT DỊU DÀNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Tôi sẽ nhắc đến sự nhân từ của Đức Giê-hô-va và sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta, và sự nhân lành lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã ban cho họ, theo lòng thương xót của Ngài, và theo muôn vàn sự nhân từ của Ngài. — Ê-sai 63:7

Nhà tiên tri, khi thốt ra những lời này, dường như đang mang trong lòng một cảm nhận không thể diễn tả được về lòng thương xót dịu dàng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời mình. Ông đã suy ngẫm về cơn thịnh nộ mà Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ giáng xuống Ê-đôm khi Ngài đến giải cứu dân Ngài khỏi sự áp bức của nàng. Ngay lập tức ông nêu lên một sự tương phản thú vị và đặt trước mắt mình “sự nhân lành lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên” của Đức Chúa Trời trong việc tháo gỡ xiềng xích Ai Cập của họ và dẫn dắt họ qua đồng vắng. Trong hình bóng này như qua một tấm gương, ông đã nhận ra tình yêu kỳ diệu cứu chuộc Hội Thánh khỏi những xiềng xích áp bức hơn, và nâng đỡ nàng trong hành trình tới nơi an nghỉ thiên đàng. Dưới cái nhìn này ông dường như được đưa lên cao, và trong cơn ngây ngất ông đã thốt lên: “Tôi sẽ nhắc đến sự nhân từ của Đức Giê-hô-va và sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta, và sự nhân lành lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã ban cho họ, theo lòng thương xót của Ngài, và theo muôn vàn sự nhân từ của Ngài.”

Dù chúng ta không ngước mắt lên nhìn tình yêu cao vời tỏa sáng trong Phúc Âm, chúng ta vẫn có đầy đủ lý do để nhắc đến sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. Không cần một cố vấn hay một trợ giúp nào, Ngài đã đưa chúng ta vào sự tồn tại có lý trí, và nâng chúng ta lên sự hưởng thụ thuộc trí tuệ. Nhờ sự chăm sóc không ngừng của Ngài, sự tồn tại ấy được nâng đỡ từng giờ. Bàn ăn của chúng ta được dọn sẵn và áo quần của chúng ta được cung cấp bởi bàn tay nhân từ của Ngài. Chúng ta được phước với những nơi ở dễ chịu và những tài sản; chúng ta hưởng thú vui của xã hội văn minh, phước hạnh của tình bạn, và sự sống cùng hạnh phúc của bạn bè chúng ta. Sức khỏe của chúng ta được duy trì bởi hàng ngàn cái chạm nhẹ và liên tục lặp lại của bàn tay Ngài trên các bộ phận khác nhau của cỗ máy phức tạp của chúng ta. Mọi thú vui của trí tưởng tượng, của ký ức, của hy vọng, của sự đồng cảm, và của giác quan; mọi nét quyến rũ kỳ diệu đùa giỡn trên gương mặt thiên nhiên, đều là những tặng phẩm từ bàn tay rộng rãi của Ngài. Nhờ sự chăm sóc tỉnh thức của Ngài, chúng ta được bảo vệ khỏi vô số hiểm nguy hữu hình và vô hình. Nhờ vô số ấn tượng tác động trên tinh thần của chúng ta bởi cái chạm cẩn thận của Ngài, chúng ta được đặt vào trạng thái để hưởng thụ những vật xung quanh chúng ta. Lòng thương xót của Ngài nhiều hơn những ngôi sao nhìn xuống từ trời. Không một giai đoạn nào của đời sống chúng ta, — không một điểm nào trong các công trình của thiên nhiên, — hầu như không một hoàn cảnh nào trong các mối quan hệ của chúng ta với xã hội, mà chúng ta có thể hướng mắt tới, mà không thấy “sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.” Nhưng khi chúng ta nâng tư tưởng lên tới “sự nhân lành lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên” của Ngài, tâm hồn chúng ta kiệt sức dưới công việc bày tỏ lời ngợi khen chúng ta mang ơn. Ân điển cứu chuộc bày tỏ đầy đủ nhất sự phong phú và rộng lớn của sự nhân từ của Ngài; ân điển cứu chuộc là chủ đề đã đưa tác giả của bản văn chúng ta lên cao; và ân điển cứu chuộc sẽ là chủ đề của bài giảng này.

Để khám phá chiều cao hay dò thấu chiều sâu của ân điển này, vượt quá khả năng của loài người hay thiên sứ; tuy nhiên, cái nhìn có lẽ có thể được soi sáng bởi một số suy ngẫm sau đây.

Trong việc định ý và hoạch định công trình vĩ đại của sự cứu chuộc, Tâm Trí Đời Đời đã tự mình hành động, không được ai khuyên bảo, không được ai nài xin. Không thiên sứ nào chuyển cầu hay khuyên nhủ; không người nào bằng lời cầu nguyện hay nước mắt của mình khơi dậy lòng thương xót. Trước khi loài người hay thiên sứ hiện hữu, mục đích đã được định đoạt và kế hoạch đã được hình thành bởi tình yêu vô biên, không bị lay động, không được cầu xin, không bị cám dỗ bởi bất cứ điều gì bên ngoài ngoại trừ những khốn khổ đã thấy trước của một thế gian đang hư mất.

Tình yêu này hoàn toàn vô tư lợi, không nhắm tới phần thưởng nào khác ngoài niềm vui làm điều lành. Đức Chúa Trời có thể mong đợi phần thưởng nào khác từ những tạo vật chẳng có gì để dâng ngoài những gì chúng nhận được? Sự tự đủ đời đời còn cần phần thưởng nào khác?

Tình yêu này lại càng cao quý hơn khi xét như hành động đối với những kẻ thấp kém. Khi tình yêu không phải là thuần khiết nhất, chúng ta hằng ngày thấy rằng nó sẽ bỏ qua những người không có sự xuất sắc nào để thu hút sự kính trọng. Vì lý do này, sự quan tâm hạ mình mà một vị vua nhân từ nào đó có thể dành cho người nghèo khổ và bị bỏ rơi, lại đặc biệt cảm động. Vậy chúng ta sẽ nói gì khi nhìn thấy Đấng Uy Nghi Vô Hạn hạ mình xuống tới sự quan tâm dịu dàng như thế đối với tro bụi?

Tình yêu cứu chuộc lại càng kỳ diệu hơn khi được thể hiện đối với kẻ thù; đối với những kẻ có thể khước từ sự cứu rỗi được dâng cho, — những kẻ không hề lay động trước mọi lời nài xin của thiên đàng, — và những kẻ đã đủ ác ý để giết Tác Giả của sự sống ngay trong hành động Ngài đem sự sống ấy đến cho họ.

Tình yêu này tỏ ra hoàn toàn kinh ngạc khi chúng ta xét tới sự vĩ đại của sự hy sinh mà nó đã thực hiện. Việc chính Đức Chúa Trời, (vô hạn, đời đời, và tự đủ như Ngài vốn là,) hạ mình xuống mang hình hài phải chết; việc Đấng đã dựng nên các tầng trời giáng xuống khỏi giữa những lời tôn thờ của các thiên sứ để mang hình hài của một đầy tớ và nhận những cái nhổ của lính La Mã; việc Ngài đổi sự yên tĩnh của nơi an nghỉ đời đời lấy một đời sống lao nhọc, — nơi ở của ánh sáng không thể tới gần lấy máng cỏ thấp hèn, — sự tương giao với Cha và Thánh Linh lấy sự tương giao với những người đánh cá ít học, — những đỉnh cao của hạnh phúc vô hạn lấy những nỗi thống khổ của Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha; — và tất cả để chuộc tội cho những sự lạm dụng mà chính Ngài đã nhận từ loài người; khiến các thiên sứ sửng sốt và dán mắt họ vào Đấng vẫn còn mang dấu đinh và dấu giáo. Việc Đấng Chịu Khổ thiêng liêng này đã không lùi bước, mà vẫn bất động trong mục đích của Ngài khi nhìn gần những nỗi thống khổ của mình; việc Ngài đã không đánh và đóng đinh những kẻ giết Ngài đầy sỉ nhục vào trung tâm trái đất, mà đã dùng hơi thở hấp hối của mình để cầu nguyện cho sự sống của họ; cho thấy không chỉ tình yêu mà thôi, mà là tình yêu không thể chinh phục được.

Phạm vi của tình yêu cứu chuộc còn tỏ ra thêm nữa trong sự lớn lao của các phước hạnh mà nó định dành cho một nòi giống hư hỏng. Nó đã cúi xuống để nắm lấy một thế gian đang sa ngã; để giật họ khỏi ngọn lửa đời đời tới niềm vui sướng của sự sống bất diệt, — khỏi sự khinh bỉ đời đời để trở nên “vua và thầy tế lễ” mãi mãi “cho Đức Chúa Trời;” để nâng họ khỏi sự ô uế của tội lỗi tới sự tinh sạch của hình ảnh thiêng liêng, — khỏi ngục tối tới ánh rạng của thiên đàng, — khỏi sự tương giao với ma quỷ tới sự thông công với các thiên sứ, — khỏi những lời phạm thượng của địa ngục tới những bài ca của Địa Đàng, — khỏi sự thiếu thốn toàn diện tới việc thừa hưởng mọi sự giàu có, — để trở nên con trai và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, — những chi thể trong thân thể của Đấng Cứu Chuộc, — để sống trong gia đình và tấm lòng của Ngài, và mãi mãi mở rộng trong các miền ánh sáng và sự sống.

Lòng thương xót này càng được nâng cao bởi sự kiện Đấng Cứu Rỗi thật cần thiết, thật hợp lý, và thật đầy đủ mọi mặt. Được giao phó mọi chức vụ cần thiết cho sự cứu chuộc của con người, Ngài sở hữu những quyền năng hoàn toàn đủ cho công trình vô hạn, và thi hành chúng khi nào và nơi nào cần thiết nhất. Công việc thường xuyên của Ngài là tháo xiềng khỏi những tù nhân khốn khổ, — ban thuốc chữa cho những kẻ bị thương tới chết, — ban thức ăn cho những kẻ đang chết đói, — ban mắt và ánh sáng cho những kẻ mù lòa và tối tăm. Ngài là “bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi,” — “nơi ẩn náu khỏi gió và chỗ che khỏi bão tố.” Trong chức vụ tiên tri của Ngài, Ngài bày ra cho thấy những điều bí mật của Tâm Trí Đời Đời: trong vai trò Thầy Tế Lễ, Ngài làm nguôi cơn thịnh nộ thiêng liêng bằng sự chuộc tội và sự chuyển cầu: trong vai trò Vua, Ngài khuất phục ý chí bướng bỉnh, vạch ra con đường tới sự sống bằng những lời răn lành mạnh, bảo vệ khỏi những kẻ thù thuộc linh, và khiến mọi sự việc đều phục vụ điều tốt lành cho dân Ngài. Trong vai trò Quan Tướng của đạo binh Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ dẫn họ qua cuộc chiến của họ và đem họ ra khỏi đó trong chiến thắng. Trong vai trò Thầy Thuốc của các linh hồn, Ngài sẽ chữa lành mọi bệnh tật thuộc linh của họ và củng cố họ trong sức khỏe bất diệt. Ngài là nơi nghỉ ngơi dễ chịu nhất khỏi những xáo trộn của tội lỗi, những phiền muộn của sự lo lắng, và nỗi đau đớn của hoạn nạn. Sở hữu sự sống vô tận trong chính Ngài, Ngài là nguồn sự sống không hề cạn cho các chi thể của Ngài, những người trước kia đã “chết trong sự vi phạm và tội lỗi.” Trong vai trò “Kẻ Thừa Kế muôn vật” và Đấng Phân Phát toàn bộ gia nghiệp, Ngài có mọi điều tốt lành cần thiết để ban cho, trong đời này và sự giàu có vô hạn trong đời sắp tới.

Lòng thương xót này lại càng được nâng cao hơn nữa bởi sự nhẫn nại và sự dịu dàng hạ mình mà Ngài thể hiện đối với dân Ngài Ngài gọi họ là bạn hữu, là anh em, là con cái, là vợ, là các chi thể của thân thể Ngài, là con ngươi của mắt Ngài. Trong tư cách của một người thân gần gũi và dịu dàng, Ngài đã trở nên một phương tiện hiền hòa qua đó họ có thể ngước nhìn lên những vinh quang không thể chịu nổi của Thần Tính mà không bị chói mắt hay đau mắt. Mặc dù là Đức Chúa Trời oai nghi đáng sợ, Ngài không hổ thẹn nhận và kết bạn với một nòi giống nghèo hèn, xấu xí, bị ruồng bỏ và đưa họ vào sự hiệp nhất với chính Ngài. Với sự nhẫn nại không thể chinh phục được, Ngài chịu đựng mọi sự khiêu khích của họ, và với lòng trung tín không hề suy giảm vẫn là bạn của họ trong suốt mọi sự ngang bướng và vô ơn của họ. Dù những đáp trả của họ là như thế sẽ làm mệt mỏi bất cứ tình yêu nào khác, Ngài vẫn đang bận rộn tha thứ tội lỗi của họ, khuất phục sự bại hoại của họ, và dẫn dắt họ tới vinh quang. Như một người chăn dịu dàng, Ngài gom các chiên con trong cánh tay mình và bồng ẵm chúng trong lòng mình. Và ôi, với lòng nhân từ áp đảo dường nào Ngài nói với họ khi Ngài thông công với họ: khi Ngài gặp họ trong một giờ hạnh phúc lúc họ đang đi ra ngoài như Y-sác để suy ngẫm lúc chiều tà, và vén bức màn sang một bên, cho thấy gương mặt ngọt ngào nhất khoác lên những nụ cười thiên thượng; hay khi thấy họ cúi xuống đất và đẫm nước mắt, Ngài nhẹ nhàng nâng họ lên trong cánh tay mình, và với sự dịu dàng hơn cả một người mẹ lau sạch nỗi buồn khỏi má họ và thổi sự an ủi không thể diễn tả được vào tâm linh họ. Hỡi những người đã biết tình yêu của Ngài, các bạn có thể làm chứng về sự ngọt ngào không thể diễn tả được mà Ngài bày tỏ chính Ngài trong những thời điểm như thế. Trong sự quan phòng của Ngài, Ngài cẩn thận để không một điều ác thật sự nào xảy đến cho dân Ngài, để không giữ lại khỏi họ một điều tốt thật sự nào, và để khiến họ hạnh phúc hơn vì mọi sự việc. Và khi đời sống đầy thử thách này qua đi, Ngài sẽ tiếp nhận họ vào sự hiện diện của chính Ngài, tới một sự hiệp nhất gần gũi và ngày càng tăng với chính Ngài, nơi tình yêu trọn vẹn và tương hỗ sẽ ngự trị đời đời.

Lòng thương xót kỳ diệu này còn được bày tỏ thêm nữa trong sự ban cho các ngày Sa-bát và các thánh lễ, và đặc biệt là lời đã được viết ra. Khi chúng ta nhận ra những hơi thở của tình yêu thiêng liêng trong những Kinh Thánh quý báu đã được Đức Thánh Linh cảm thúc; khi linh hồn nằm yên nơi một lời hứa thiêng liêng nào đó, uống lấy sự tươi mới bất diệt, và làm đầy chính mình như từ một suối nguồn thiên thượng, ôi tình yêu của Đức Chúa Trời tỏ ra giàu có và bao la dường nào.

Những bằng chứng mới mẻ về tình yêu này nảy sinh ở mỗi lần ôn lại sự quan phòng quá khứ của Ngài đối với Hội Thánh. “Trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài cũng chịu hoạn nạn, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ; trong tình yêu và lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc họ, và Ngài đã bồng ẵm và mang họ suốt các ngày xưa.” Việc bảo tồn Nô-ê trong tàu, sự kêu gọi và bảo vệ Áp-ra-ham, sự giải cứu Hội Thánh khỏi Ai Cập, sự nâng đỡ Hội Thánh trong đồng vắng và sự lập Hội Thánh tại Ca-na-an, những sự giải cứu nhiều lần đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, sự khôi phục họ khỏi Ba-by-lôn, sự thành lập và tăng trưởng lạ lùng của Hội Thánh Cơ Đốc, sự bảo vệ Hội Thánh trong những cuộc bắt bớ liên tiếp, và những nỗ lực liên tục của Thánh Linh để bảo tồn và mở rộng Hội Thánh, đều là những đài kỷ niệm của tình yêu và sự thành tín lạ lùng. Và khi chúng ta đưa mắt nhìn xuống triền dốc của các thời đại và thấy vinh quang của Si-ôn tràn đầy khắp đất, chúng ta nhảy múa như thế nào trong những khải tượng tưởng tượng và nghĩ rằng hạnh phúc ấy quá lớn để có thể là thật. Và rồi, khi chúng ta mở Kinh Thánh ra và thấy một lời “Đức Giê-hô-va phán như vầy” rõ ràng để xác nhận hy vọng của chúng ta, chúng ta với lòng biết ơn ngây ngất khoe mình về Ngài như thế nào; “Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta đã trông đợi Ngài và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là Đức Giê-hô-va, chúng ta đã trông đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hoan hỉ trong sự cứu rỗi của Ngài.”

Tất cả những điều này càng cảm động hơn vì là dấu hiệu của tình yêu phân biệt. Ân điển cứu chuộc đã bỏ qua các thiên sứ sa ngã để đem sự cứu rỗi tới loài người. Những đặc ân của ánh sáng Phúc Âm và các lễ nghi đã được lấy khỏi dân ngoại để ban cho chúng ta. Những phước hạnh của sự thánh khiết cá nhân và sự thông công thiêng liêng được ban cho dân của Đức Chúa Trời trong khi bị giữ lại khỏi phần còn lại của thế gian. Đời sống của chúng ta được tiếp tục trong một thế gian đầy hy vọng trong khi hàng triệu người được gọi tới sự tính sổ cuối cùng của họ. Trong khi Đức Chúa Trời bảo tồn Hội Thánh Hê-bơ-rơ và nuôi dưỡng Hội Thánh ấy với sự chăm sóc của một người Cha, Ê-đôm, Mô-áp, và Am-môn đã bị phó cho gươm. Và trong khi các thiên sứ chỉ ca ngợi về sự nhân lành của Chúa, những người được cứu chuộc sẽ reo lên “ân điển, ân điển” và với những nốt cao hơn và những cơn ngây ngất ca ngợi tình yêu cứu chuộc.

Ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra càng lớn hơn nữa vì dồi dào và tự do cho mọi người. Ngôn ngữ của lòng thương xót thiêng liêng là: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước; và kẻ nào không có tiền, hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá.”

Sau khi đã phác thảo những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, giờ đây tôi sẽ trình bày chúng như những động cơ thúc đẩy những cảm xúc thánh khiết và sự tin kính thực tiễn.

Sự ngưỡng mộ nào nên chiếm hữu tâm trí chúng ta khi chúng ta suy ngẫm tình yêu kỳ diệu này của Đức Chúa Trời. Không có điều gì trong vũ trụ lại kỳ diệu như thế. Không một thiên sứ nào trên trời mà không sống trong sự kinh ngạc liên tục. Thế mà tình yêu ấy còn vô hạn lớn lao hơn những gì Gáp-ri-ên từng tưởng tượng. Khi những trí tuệ cao vời của thế giới trên cao mở rộng, nó sẽ tỏ ra ngày càng kỳ diệu hơn cho tới đời đời.

Và trong khi chúng ta kinh ngạc, hãy để lòng biết ơn tràn đầy tấm lòng chúng ta. Sự ngưỡng mộ của chúng ta có ích gì nếu không có lời cảm tạ của chúng ta? Nó sẽ chỉ đưa chúng ta tới tình trạng của những kẻ nhìn ngắm “rồi kinh ngạc và hư mất.” Tấm lòng chúng ta làm bằng gì nếu chúng có thể nằm dưới sức nặng của mọi bổn phận này mà vẫn vô ơn? Hãy để chúng ta giữ cảm nhận về những lòng thương xót thiêng liêng luôn luôn trên tấm lòng chúng ta, và đừng để chúng, sau một ấn tượng thoáng qua, trôi đi vào quên lãng. Đừng để những phước hạnh của những năm đã qua bị quên lãng, mà hãy để chúng thường xuyên được đem ra ôn lại trước chúng ta, để chúng ta không bao giờ thôi nhớ mình mang ơn Chúa chúng ta là bao nhiêu.

Cùng với lòng biết ơn bền lâu, hãy thêm vào tình yêu bền lâu. Vẻ đẹp và giá trị vô hạn nào thuộc về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và chúng ta có nên biết ơn về những ơn cá nhân mà lại không yêu lòng nhân từ ôm trọn cả vũ trụ không? Đó sẽ chỉ là lòng biết ơn hẹp hòi của một tấm lòng không thể bị thu hút bởi điều gì ngoài bánh và cá.

Hãy để đó là niềm vui hằng ngày của chúng ta rằng vũ trụ chứa đựng một Đức Chúa Trời như thế, — một Đức Chúa Trời mà hạnh phúc của Ngài cốt ở việc làm điều lành, và Đấng đang thực hiện một kế hoạch bao la cho việc thúc đẩy hạnh phúc của tạo vật, tới nỗi Ngài đã nhận thức được hạnh phúc vô hạn trong lòng nhân từ được thỏa mãn. Hãy để niềm vui chung lan từ tấm lòng này sang tấm lòng khác và lưu chuyển khắp thiên đàng và đất rằng một Đức Chúa Trời như thế đang sống, đang cai trị, và đang hạnh phúc. Hãy để đó là bài ca buổi sáng và buổi tối của chúng ta. Hãy để nó xông vào như bình minh của ngày mới trên những giờ u ám của chúng ta; và như Đa-vít đang chìm xuống nhưng được phục hồi, hãy để chúng ta được đưa lên cao với ý nghĩ: “Nhưng hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ tồn tại đời đời, và sự ghi nhớ Ngài tới muôn đời.”

Một Đức Chúa Trời như thế xứng đáng nhận lời ngợi khen cao nhất của chúng ta. Ngài là đối tượng của lời ngợi khen liên tục và ngây ngất của mọi ca đoàn trên thiên đàng, và loài người có nên bỏ quên đàn hạc của mình không? Trong những cảm xúc nồng ấm của thi ca thiên thượng của Đa-vít, hãy để chúng ta kêu gọi mặt trời và mọi tinh tú sáng, trái đất và mọi vật trên đó, các tầng trời và mọi linh hồn hạnh phúc của chúng, để ngợi khen Đức Giê-hô-va, — để ngợi khen Ngài trong nơi cao và trong nơi sâu, — để ngợi khen Ngài bằng tiếng hát, và bằng mọi loại nhạc cụ hòa âm.

Hãy để một Đức Chúa Trời như thế là đối tượng tối cao của đức tin, hy vọng, và sự tin cậy của chúng ta. Nơi Ngài, hãy để chúng ta đặt sự nương cậy của mình cho mọi điều chúng ta cần cho thời gian và đời đời. Từ bỏ thế gian lừa dối này và mọi thần tượng muốn tranh giành với Ngài trong lòng chúng ta, hãy để chúng ta làm cho Ngài trở nên điểm nghỉ ngơi duy nhất của mình, phần duy nhất của mình. Hãy để Ngài là đối tượng của sự thờ phượng hằng ngày và vui vẻ của chúng ta. Hãy để sự giả hình bị trục xuất khỏi tôn giáo của chúng ta, và hãy để sự thành thật ghi dấu sự thờ phượng của chúng ta đối với Đấng mà tình bạn đối với con người đã thành thật dường nào. Từ bỏ mọi sự tìm kiếm chính mình, theo sau tình yêu vô tư lợi của Ngài đối với chúng ta, hãy để chúng ta chỉ sống vì Ngài; và trong bổn phận đối với Đấng đã hy sinh chính Ngài vì chúng ta biết bao, hãy để chúng ta thực hành sự tự phủ nhận một cách rộng rãi. Từ nay trở đi, hãy để chúng ta dâng mình cho sự phục vụ Đấng đã phục vụ chúng ta trong sự chết; và bằng sự vâng lời mọi mạng lệnh của Ngài, chứng tỏ sự thành thật của tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta.

Đức Chúa Trời cấm chúng ta hổ thẹn xưng nhận Ngài trước mặt loài người, Đấng đã không hổ thẹn nhận và kết bạn với chúng ta trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ thánh; hay chúng ta không chịu nói với một thế gian đang lắng nghe về sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài và lòng nhân từ tuyệt vời của Ngài.

Chúng ta nên bắt chước sự tận hiến của Ngài cho vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của loài người; mặc lấy lòng thương xót và nhân từ, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu, làm điều lành cho mọi người khi có cơ hội, đặc biệt là cho gia đình đức tin; hạ mình xuống với những người thấp hèn, hiền lành và nhu mì đối với mọi người, hòa nhã, lịch thiệp, và hay giúp đỡ, sẵn sàng tha thứ những sự xúc phạm, hay tiếp khách, và rộng rãi phân phát cho người nghèo những tặng phẩm của một Đức Chúa Trời rộng rãi.

Đối với quyền cai trị của tình yêu đã lên ngôi, chúng ta nên quy phục; phó thác mọi lợi ích của mình cho sự định đoạt thiêng liêng, và chịu đựng với lòng nhẫn nại chứ không phải với sự cáu kỉnh bất cứ điều gì một Đức Chúa Trời như thế vui lòng áp đặt.

Chính đối với một Đức Chúa Trời như thế mà chúng ta đã bị bắt gặp cầm vũ khí chống lại. Ôi “chớ rao truyền điều ấy tại Gát.” Dưới sức nặng của mọi bổn phận này, chúng ta đã dấy lên để chống lại tình yêu vô biên. Than ôi, chúng ta đã không biết mình làm điều gì. Vô ích thay, nước mắt và máu của chúng ta có thể được dùng để xóa những vết nhơ đáng hổ thẹn và sâu đậm như thế. Chúng ta rất nên bước đi nhẹ nhàng suốt mọi năm tháng của mình trong sự cay đắng của linh hồn mình. Đừng để lòng kiêu ngạo xuất hiện trở lại trong những bản tính có khả năng làm điều này. Hãy để sự khiêm nhường và tấm lòng tan vỡ ghi dấu những đời sống tương lai của chúng ta; và trong sự đồng cảm với người thu thuế, hãy để chúng ta đấm ngực tội lỗi của mình và kêu lên: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội.”

Và vì tội lỗi của chúng ta sâu đậm tới mức không gì ngoài huyết chuộc tội có thể rửa sạch chúng, và vì những nỗi đau vô hạn đã được chịu để sắm sẵn một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, — một Đấng Cứu Rỗi hoàn toàn phù hợp với nhu cầu của chúng ta; hãy để chúng ta biết ơn nắm lấy sự cứu rỗi được dâng cho và phó thác chính mình nơi Ngài như nền tảng duy nhất của hy vọng. Và rồi, “dù” tội lỗi “của chúng ta như đỏ thắm, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết; dù chúng đỏ như son, chúng sẽ trở nên như lông chiên.”

Hỡi những tội nhân, các bạn còn khinh thường tình yêu quyến rũ như thế và khước từ sự thương xót làm thiên đàng kinh ngạc như thế cho tới bao giờ? Lòng dịu dàng vô hạn còn phải đau buồn vì sự vô ơn của các bạn cho tới bao giờ? Tại sao các bạn lại đối xử tệ bạc với sự xuất sắc mà các thiên sứ thờ lạy? Tại sao các bạn lại giày đạp dưới chân tình yêu làm tan chảy cả thiên đàng? Khi nào các bạn cuối cùng mới khôn ngoan, và một lần, sau một thời gian dài như thế, hành động như những tạo vật ngay thẳng? Hãy để sự nhân lành của Đức Chúa Trời dẫn dắt tất cả chúng ta tới sự ăn năn, và hãy để chúng ta dùng những ngày của mình để nhắc đến sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, và chuẩn bị để hiệp cùng những người được cứu chuộc mà hát: “Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền năng và giàu có và khôn ngoan và sức mạnh và tôn trọng và vinh quang và phước hạnh.”

Giờ đây, “nguyện Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài, và đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; nguyện vinh quang và quyền cai trị thuộc về Ngài đời đời. A-men.”

BÀI GIẢNG III

A-ĐAM, ĐẦU LIÊN BANG CỦA CHÚNG TA

Vì vậy, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như thế sự chết đã truyền tới mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Vì cho tới khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp. Tuy nhiên sự chết đã cai trị từ A-đam cho tới Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến. Nhưng chẳng phải như sự vi phạm mà ân tứ tự do cũng vậy. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời và ân tứ bởi ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, càng dư dật hơn cho nhiều người biết bao. Và chẳng phải như bởi một người đã phạm tội mà ân tứ cũng vậy; vì sự phán xét bởi một người mà tới sự định tội, nhưng ân tứ tự do bởi nhiều sự vi phạm mà tới sự xưng công chính. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người, thì những người nhận sự dư dật của ân điển và của ân tứ về sự công chính càng sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Chúa Giê-xu Christ biết bao. Vậy như bởi sự vi phạm của một người mà sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội, thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người mà ân tứ tự do đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính. Rô-ma 5:12–19

Đây là đoạn duy nhất trong Kinh Thánh vạch ra một sự song song hoàn toàn như thế giữa A-đam và Đấng Christ; và vì vậy phạm vi của sự song song phải được học chủ yếu từ đoạn này. Theo tôi tin, đây là đoạn duy nhất nêu rõ rằng sự định tội nhân loại phải chịu sự chết thuộc thể, mang trong nó bằng chứng đầy đủ về sự định tội của họ phải chịu sự chết thuộc linh và đời đời. Đây là đoạn duy nhất dạy rằng con cháu của A-đam, theo một nghĩa nào đó, bị định tội phải chịu sự chết đời đời vì tội của ông. Không phải là bất cứ ai bị định tội trước khi họ đích thân là tội nhân và đáng bị định tội vì chính mình: nhưng một nòi giống gồm những trẻ thơ, mà con mắt toàn tri thấy là đáng chịu sự chết đời đời, nhưng tấm lòng của chúng không thể được bày tỏ bằng chính hành vi của chúng để trở nên căn cứ được công bố của sự định tội, thì bị công khai định tội, không phải vì sự gian ác trong lòng A-đam, mà vì một hành động bên ngoài của ông, mà nhờ việc xác định, đã bày tỏ tấm lòng của chúng cũng nhiều như bất cứ hành động nào của chính chúng có thể làm được. Những điểm duy nhất chúng ta sẽ phải để lại trong số những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời là: trẻ thơ được phép sinh ra trong thế gian trong tình trạng bại hoại, hoặc vì tội của A-đam hoặc vì một lý do khác, và chúng bị định tội phải chịu sự chết đời đời vì chính sự bại hoại của mình.

Trước khi bước vào việc xét bản văn, tôi muốn đưa ra những thông tin tôi có thể thu thập được, về chủ đề chung, từ những phần khác của Kinh Thánh. Vì vậy tôi sẽ chia công việc ra làm hai phần, và sẽ,

I. Trình bày ánh sáng mà những phần khác của Kinh Thánh chiếu lên chủ đề chung này.

II. Xét về quyền làm đầu liên bang được bàn tới trong bản văn.

I. Tôi sẽ trình bày ánh sáng mà những phần khác của Kinh Thánh chiếu lên chủ đề chung này.

1. Một số điều Đức Chúa Trời ban đầu đã nói về A-đam và nói với A-đam, nhưng không có mối liên hệ trực tiếp nào với giao ước đã lập với ông, hiển nhiên có ý nói về toàn thể con cháu của ông. Ví dụ: “Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, — và chúng nó hãy quản trị trên — khắp đất. — Và Ngài phán” với cặp vợ chồng đầu tiên được dựng nên rằng “Hãy sanh sản và thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất và quản trị đất.”

2. Có lời phán với A-đam rằng: “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Ông đã ăn, và gánh chịu mọi điều ác mà tội lỗi đáng phải chịu; tức là: sự chết thuộc linh, (hay sự bị bỏ mặc cho sự bại hoại đã được xác nhận và toàn diện,) sự chết thuộc thể, và sự chết đời đời.

3. Do hậu quả của chương trình ân điển được đưa vào ngay lập tức, không có bản án nào khác được chính thức và rõ ràng tuyên bố trên A-đam ngoài sự định tội phải chịu đau đớn và sự chết thuộc thể. Tuy nhiên, bản án này có ý công khai chỉ ra một sự phơi bày chính đáng trước sự chết thuộc linh và đời đời.

4. Trong bản án định tội phải chịu đau đớn và sự chết thuộc thể này, cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều cho thấy con cháu của A-đam cùng chia sẻ. “Ngài phán với người nữ rằng: Ta sẽ thêm nhiều sự đau đớn và sự thai nghén của ngươi: ngươi sẽ sanh con trong sự đau đớn; và sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và chồng ngươi sẽ cai trị ngươi. Và Ngài phán với A-đam rằng: Vì ngươi đã nghe theo tiếng vợ ngươi, và đã ăn trái cây mà Ta đã truyền cho ngươi rằng: Ngươi chớ ăn trái đó; đất sẽ bị rủa sả vì ngươi: ngươi sẽ ăn đất ấy trong sự đau đớn suốt mọi ngày của đời ngươi. Gai góc và cây tật lê sẽ mọc lên cho ngươi, và ngươi sẽ ăn rau cỏ ngoài đồng. Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi trán mình, cho tới khi ngươi trở về đất: vì từ đất ngươi đã được lấy ra; vì ngươi là bụi đất và ngươi sẽ trở về bụi đất.” Ai lại không thấy rằng bản án này đã được tuyên bố trên toàn thể gia đình nhân loại, bằng việc tuyên bố trên A-đam, đầu liên bang của họ? Nhờ bản án này, “đã định cho loài người” nói chung “chết một lần.” Việc sự vi phạm của A-đam và Ê-va đã giáng xuống con cháu họ những tai họa thuộc thể chứa trong bản án này, được xem là đương nhiên trong Thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê.* Trong Thư thứ nhất của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, ông vạch ra một sự song song giữa A-đam và Đấng Christ, xét về ảnh hưởng tương ứng của họ trên thân thể; nói rằng “như trong A-đam mọi người đều chết” một cái chết tự nhiên, “thì cũng vậy, trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại,” hay được giải thoát khỏi cái chết tự nhiên trong sự sống lại.† Ông cũng nói trong cùng một chương,‡ rằng “như chúng ta đã,” theo kiểu dáng thân thể của mình, “mang hình ảnh của kẻ thuộc đất,” hay A-đam đầu tiên, thì trong sự sống lại, thân thể của các thánh đồ sẽ “mang hình ảnh của Đấng thuộc trời,” là Đấng được gọi rõ ràng là “A-đam cuối cùng.”

Việc con cháu của A-đam cùng chia sẻ sự định tội của đầu liên bang của họ phải chịu sự chết thuộc thể, bản văn của chúng ta khẳng định một cách rõ ràng nhất. “Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như thế sự chết đã truyền tới mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Vì cho tới khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp. Tuy nhiên sự chết đã cai trị từ A-đam cho tới Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến.”

Đoạn này cũng chứng minh rõ ràng rằng sự định tội phải chịu sự chết thuộc thể cho thấy sự hiện hữu của tội lỗi cá nhân; và một tội lỗi duy nhất cũng đủ để phải chịu sự chết thuộc linh và đời đời. “Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như thế sự chết đã truyền tới mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.”

5. Hiển nhiên, độc lập với bản văn của chúng ta, rằng mọi người đều thừa hưởng sự bại hoại từ A-đam, là người sau khi sa ngã đã sanh con “theo hình ảnh của chính mình.” Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng loài người theo bản tính vốn bại hoại toàn diện và phổ quát, và sự bại hoại này là di truyền và có thể truy nguyên tới cặp vợ chồng đầu tiên như nguồn gốc.” “Tôi đã được nắn nên trong sự gian ác và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” “Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch?” “Kìa, chỉ điều này ta đã tìm ra, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu chước.” Tại đây, sự công chính nguyên thủy vốn có trong cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và tội lỗi của các thế hệ kế tiếp, được xem là sự công chính nguyên thủy và tội lỗi của loài người; điều này cho thấy loài người đã mất sự công chính nguyên thủy của mình và sa ngã bởi sự sa ngã của A-đam. Kinh Thánh dạy chúng ta sự cần thiết phải được “sanh lại,” được “dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ;” những điều này ngụ ý rằng sự sanh ra đầu tiên và sự dựng nên đầu tiên của chúng ta đã đưa chúng ta vào một tình trạng bại hoại.

6. Ngoài bản văn của chúng ta, có thể thấy rõ rằng mọi người đều “vốn là con cái của sự thịnh nộ.” Vậy thì trẻ sơ sinh cũng là con cái của sự thịnh nộ. Bạn nói rằng, điều này là trừng phạt chúng vì bản tính mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng; và bạn thêm rằng, một bản tính không thể có tội, vì nó thuộc về thể chất chứ không thuộc về đạo đức. Nhưng Dugald Stewart đã rất đúng khi nói về “các luật thể chất và đạo đức của thiên nhiên.” Một trong những định nghĩa về thiên nhiên mà Johnson đưa ra là “khuynh hướng của tâm trí.” Nếu thiên nhiên được xem là điều đi trước và là nguyên nhân của các hành động, thì quả thật khó mà giải thích được, dù các hành động ấy thuộc về thể chất hay đạo đức. Điều gì ở con sư tử trước khi nó thèm khát thịt, khiến nó muốn ăn thịt, và muốn ăn thịt hơn là cỏ, thì chúng ta cũng không thể nói được, như điều gì ở trẻ sơ sinh khiến nó có những hành động bại hoại. Thế mà vẫn có ý nghĩa khi chúng ta nói về bản tính của một con chiên mới sinh khác với bản tính của một con sư tử mới sinh. Bản tính ấy có phải chỉ là cách thức hành động, chứ không phải là nguyên nhân không? Khi chúng ta nói, bản tính của con ngựa là ăn cỏ và của con sư tử là ăn thịt, thì từ ấy có nghĩa là, sinh ra với một thể chất khiến nó chắc chắn nghiêng về cỏ hay thịt. Sự khác biệt giữa hai bản tính trong trường hợp này có lẽ hoàn toàn phát sinh từ một thể chất vật chất và lệ thuộc vào các luật của vật chất. Nhưng chẳng có gì trong linh hồn, theo thứ tự của thiên nhiên, đi trước hành động sao? Có chứ, toàn bộ những gì chúng ta hiểu về linh hồn đều đi trước, cũng như toàn bộ những gì chúng ta hiểu về con người đều đi trước hành động của người ấy. Và chẳng có gì trong khuynh hướng vốn đi trước và gây ra hành động sao? Khi chúng ta nói, khuynh hướng của một người xấu là xâm phạm quyền lợi của người khác, chúng ta chẳng phải đang nói đến điều gì đó đi trước sự xâm phạm, và khác biệt với các hành động, và có thể được cho là vẫn tồn tại khi người ấy đang ngủ sao? Chúng ta có phải chỉ nói đến cách thức vận hành đã định sẵn không? Chúng ta chẳng phải có cùng một bằng chứng về một khuynh hướng gây ra hành động, khác nhau ở những người khác nhau, như chúng ta có về một bản tính gây ra hành động, khác nhau ở con chiên non và con sư tử non sao? Nhưng dù sao, điều gì ở trẻ sơ sinh, với sự thiếu hiểu biết của nó, là có tội, thì còn vượt quá khả năng nói ra của chúng ta. Nó chắc chắn có lòng yêu mình. Chích nó, và tiếng khóc của nó cho bạn biết rằng nó ghét sự đau đớn. Lấy vú khỏi nó, và tiếng khóc của nó cho bạn biết rằng nó yêu thích sự khoái lạc. Nó có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời hay yêu người đến mức nào, để ngăn lòng yêu mình không biến thành tính ích kỷ, thì tôi sẽ không quyết đoán. Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi: “Trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ, ta đã biệt riêng ngươi ra thánh.” Ngay khi Ma-ri chào Ê-li-sa-bét, “con trẻ” của bà sau, (Giăng Báp-tít,) “đã nhảy mừng trong lòng” bà. Giờ đây, bạn có chắc rằng chẳng có gì ở trẻ sơ sinh Giê-rê-mi hay Giăng hay Chúa Giê-xu khác với những gì có ở trẻ sơ sinh Ca-in và Giu-đa và Hê-rốt không? Các anh em bên phía đối lập thừa nhận rằng đứa trẻ chắc chắn sẽ sa vào tội lỗi ngay khi nó có khả năng có những cảm xúc đạo đức. Vì trước khi nó có một cảm xúc nào, nó chắc chắn sẽ thực hành lòng yêu mình, mà trong sự vắng mặt của những cảm xúc tốt hơn, tất nhiên sẽ trở thành tính ích kỷ. Bị Thánh Linh lìa bỏ, nó vì vậy được sinh ra với một bản tính chắc chắn sẽ phạm tội và không làm gì khác ngoài phạm tội. Khuynh hướng ấy há chẳng phải là sai trái sao? Há chẳng có gì đáng ghê tởm ở tên trộm hay kẻ giết người khi hắn đang ngủ sao? Nếu một tạo vật đã được chuẩn bị sẵn và chắc chắn sẽ ghét Đức Chúa Trời ngay khi thấy Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chắc rằng Đức Chúa Trời không thể công chính vứt bỏ tạo vật ấy như một vật vô giá trị và có tội, mà không cho nó, trong đời này, một cơ hội để gia tăng tội lỗi của mình bằng cách thấy Ngài sao? Nếu không có sự mặc khải, chúng ta có thể phủ nhận sự công chính của điều này; nhưng khi Đức Chúa Trời đã công bố sự công chính của việc sai trẻ sơ sinh xuống địa ngục, chúng ta không được tin chắc về bất cứ điều gì như thế. Dù sao, đó vẫn là một điều mầu nhiệm.

Bạn nói rằng, việc gán trách nhiệm cho bản tính như thế là khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi sao? Giả sử, tất cả những gì Ngài làm, trong việc tạo thành bản tính này, là tạo dựng và duy trì các năng lực, và chỉ rút lại Thánh Linh mà thôi. Không cần phải đặt tội lỗi vào trong đó. Rút lại ảnh hưởng tạo ra tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, thì tôi yêu chính mình một cách tối cao, và hoàn toàn bại hoại. Nếu vị đại úy đã chết thì vị trung úy tất nhiên chỉ huy mà không cần một cuộc bầu chọn mới.

Nhưng dù điều mầu nhiệm nào bao phủ tình trạng đạo đức của tâm trí trẻ sơ sinh, có một điều chắc chắn: không một hậu duệ nào của A-đam được cứu ngoài Đấng Christ. “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Nhưng nếu trẻ sơ sinh được cứu bởi Đấng Christ, chúng cũng có thể bị sai xuống địa ngục một cách công chính. Tại đây tôi đặt chân mình vững vàng. Bạn nói rằng chúng không có phần trong Đấng Christ, và những kẻ chết lúc còn thơ ấu thì chẳng được Ngài cứu cũng chẳng bị sai xuống địa ngục, mà bị hủy diệt sao? Hãy cẩn thận về điều bạn nói. “Người ta đem con trẻ đến cùng Ngài, để Ngài rờ đến chúng nó; các môn đồ trách những người đem đến. Nhưng khi Chúa Giê-xu thấy vậy, Ngài lấy làm giận, và phán cùng họ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Nếu con trẻ của bạn không cần một Đấng Cứu Rỗi, tại sao lại đem chúng đến cùng Ngài trong phép báp-têm? Và nếu chúng không bị ô uế, tại sao lại rửa chúng bằng nước? Giờ đây, nếu trẻ sơ sinh được cứu bởi Đấng Christ, chúng được cứu bởi ân điển chứ không phải bởi sự công chính. Sự công chính đã không bắt buộc Đức Chúa Trời phải cung cấp một Đấng Cứu Rỗi; điều ấy sẽ đúng nếu bất cứ ai được cứu bởi Đấng Christ đều được cứu bởi sự công chính. Nhưng tất cả những ai được cứu bởi ân điển đều có thể bị sai xuống địa ngục bởi sự công chính. Nếu tôi đặt trên bàn của bạn một số tiền, nó không thể vừa là một món quà vừa là việc trả một món nợ. Một ý này tất nhiên loại trừ ý kia. Nếu Đức Chúa Trời đã không cung cấp một Đấng Cứu Rỗi, thì toàn thể dòng dõi A-đam hẳn đã xuống địa ngục, dù thời gian ở trên đất của họ ngắn hay dài; và điều này hẳn đã được biết là số phận của đứa trẻ trong nôi. Vậy thì chắc chắn sự công chính đã không ngăn cản điều này.

Xét chung, chúng ta phải kết luận rằng trẻ sơ sinh có thể bị sai xuống địa ngục một cách công chính. Chúng ta đi đến kết luận này không phải từ lý trí, mà từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Dù lý trí mù lòa của chúng ta có nói gì về một vấn đề mầu nhiệm như thế, chúng ta cũng phải cúi đầu vâng phục quyết định của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, đừng đi khỏi đây và nói rằng tôi đã giảng rằng có những trẻ sơ sinh trong địa ngục chỉ dài bằng một gang tay. Tôi không chắc rằng mình có quyền đưa ra, hay thậm chí hình thành, một ý kiến về vấn đề này. Có thể đó là sự yếu đuối của con người, nhưng tôi không thể không hy vọng rằng mọi trẻ sơ sinh sẽ được cứu, bất chấp những gì tôi bị buộc phải nói về các đòi hỏi của sự công chính. Và tôi đặt niềm hy vọng trên hai điều cần xét đến. Thứ nhất, mục đích trực tiếp của hình phạt là thuyết phục những người khác rằng nếu họ phạm tội thì họ phải chịu khổ: nhưng trẻ sơ sinh không thể bị tác động bởi lẽ thật này qua hình phạt của trẻ sơ sinh, và người lớn đã đủ bị tác động bởi hình phạt của người lớn. Do đó, hình phạt dường như không tuyệt đối cần thiết như trong các trường hợp khác. Thứ hai, bằng cách định một ngày cho “sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” Ngài dường như muốn cho các tạo vật thấy tính hợp lý của các biện pháp của Ngài: và hiện nay dường như sẽ dễ dàng hơn để tạo ấn tượng này trên toàn thể tạo vật nếu Ngài không tạo dựng các tạo vật rồi sai chúng xuống địa ngục trước khi chúng biết phân biệt tay phải với tay trái.

II. Tôi sẽ xét đến vai trò đầu liên bang được nói đến trong bản văn.

Trong Kinh Thánh không có một gợi ý nào rằng chúng ta bị kết án vì tấm lòng của A-đam. Do hậu quả của sự hiệp một về tính tình đã được thiết lập giữa ông và dòng dõi của ông bởi cái có thể gọi là hiến pháp của thiên nhiên, nhờ đó hành động bên ngoài của ông đã biểu lộ tính tình của họ cũng như tính tình của chính ông; hành động ấy được làm thành căn cứ cho sự kết án công khai của họ, như thể đó là hành động của chính họ; vì nó thật sự đã biểu lộ tính tình của họ như thể đó là hành động của chính họ. Điều này, nếu đúng, chứng minh ngay hai điều; thứ nhất, vai trò đầu liên bang của A-đam; thứ hai, sự kết án thật sự của toàn thể dòng dõi thơ ấu của ông vào sự chết về thời gian, sự chết thuộc linh, và sự chết đời đời, vì cớ sự bại hoại của tấm lòng họ, được biểu lộ bởi hành động công khai này của người đầu liên bang của họ.

Trong bản văn của chúng ta có tuyên bố rằng “bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người phải chết,” (tức là, bị kết án vào sự chết phức tạp mà trong chương tiếp theo được gọi là “tiền công của tội lỗi;”) rằng “bởi một” người “đã phạm tội — sự phán xét bởi một” sự phạm tội “đưa đến sự kết án;” rằng “bởi sự phạm tội của một người, sự chết,” (cũng là sự chết phức tạp ấy,) “đã cai trị bởi một người;” rằng “bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án,” cũng như “bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà được sống;” rằng “bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành kẻ có tội,” cũng như “bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở thành người công chính.”

Sự song song giữa A-đam đầu tiên và “A-đam sau cùng” không hoàn hảo về mọi phương diện. Bởi sự liên hệ của chúng ta với A-đam đầu tiên, chúng ta bị kết án vì một tội lỗi, “nhưng sự ban cho nhưng không là bởi nhiều sự phạm tội mà đưa đến sự xưng công chính.” Trong trường hợp đầu tiên, căn cứ của sự kết án là một hành động bên ngoài, trong trường hợp sau, sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính đã đi xuyên qua cả tấm lòng và đời sống. Trong trường hợp đầu tiên, chúng ta thật sự đáng chịu sự kết án mà mình nhận lãnh, trong trường hợp sau, chúng ta chẳng đáng gì cả. Nhưng sau đây là những điểm tương đồng.

1. Bởi một giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, gọi là giao ước cứu chuộc, dòng dõi của Đấng Christ đã từ đời đời được tuyển chọn hay được định cho một tình trạng được xưng công chính. Để tương ứng với điều này, dòng dõi của A-đam, do hậu quả của một giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và người đầu liên bang của họ, đã, trước khi được sinh ra, được định cho một tình trạng bị kết án.

2. Dòng dõi của Đấng Christ, dù trước đó đã được tuyển chọn, cũng không thật sự được xưng công chính trước khi họ trở thành dòng dõi của Ngài bởi sự tái sinh. Giáo lý về sự xưng công chính từ đời đời nhìn chung đã bị bác bỏ một cách đúng đắn. Để tương ứng với điều này, dòng dõi của A-đam, dù trước đó đã được định cho một tình trạng bị kết án, cũng không thật sự bị kết án cho đến khi họ hiện hữu như dòng dõi của ông, và do đó không cho đến khi họ “được sinh ra trong sự gian ác” và được hoài thai “trong tội lỗi.” Dòng dõi của Đấng Christ không phải tất cả đều được xưng công chính sớm như khi sự vâng lời của Ngài được thực hiện, cũng không sớm như khi chính Ngài được xưng công chính bởi việc Ngài được sống lại từ kẻ chết. Và dòng dõi của A-đam cũng không bị kết án sớm như khi sự phạm tội của ông được phạm, cũng không sớm như khi chính ông bị kết án.

3. Khuynh hướng thánh khiết đầu tiên được ban cho dòng dõi của Đấng Christ trong sự tái sinh, không phải là hậu quả mà là điều đi trước sự xưng công chính của họ; vì họ được “xưng công chính bởi đức tin” vốn đã đang vận hành. Để tương ứng với điều này, khuynh hướng xấu xa đầu tiên mà dòng dõi của A-đam cảm nhận, không phải là hậu quả mà là điều đi trước sự kết án của họ. Sự kết án được nói đến trong bản văn không phải là một bản án định cho họ phải “được sinh ra trong sự gian ác” và được hoài thai “trong tội lỗi.” Khuynh hướng xấu xa đầu tiên của họ không phải là hậu quả của sự kết án của họ, mà là hậu quả của hiến pháp của thiên nhiên mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong giao dịch giao ước của Ngài với A-đam; nhờ đó đã được định rằng toàn thể dòng dõi của A-đam, ngay khi họ hiện hữu, sẽ giống ông về tính tình đạo đức, dù ông đứng vững hay sa ngã. Chủ tịch Edwards gọi đây là sự hiệp một đã được thiết lập về tính tình đạo đức, mà ông minh họa bằng sự hiệp một đã được thiết lập về bản tính giữa rễ và cành của một cây, và giữa đầu và các chi thể của thân thể.

Việc sự hiệp một đã được thiết lập về tính tình đạo đức này hoàn toàn khác với một bản án kết án, hiện ra từ chỗ nó đã được định trước khi có bất cứ sự kết án nào đáng phải chịu. Trước sự sa ngã, hiến pháp của Đức Chúa Trời đã định rằng sự thánh khiết của A-đam nếu ông đứng vững, và tội lỗi của A-đam nếu ông sa ngã, sẽ được truyền lại cho dòng dõi của ông bằng sự sinh sản tự nhiên. Khi ông sa ngã, toàn bộ hệ thống của ông trở nên ô uế; và ông đã truyền sự ô uế ấy bằng cùng một hiến pháp đã được thiết lập của thiên nhiên mà nhờ đó một hạt sồi sinh ra một cây sồi, và một con sư tử sinh ra một con sư tử con hoàn toàn giống nó về hình dáng và tính tình. Đây là đường lối đã định của thiên nhiên: nhưng một bản án tư pháp kết án thì hoàn toàn là một điều khác. Chưa ai từng gọi hiến pháp nhờ đó các cành của một bụi gai cùng chia sẻ bản tính của rễ, là một sự kết án các cành ấy.

Như vậy, có thể thấy rằng khuynh hướng xấu xa đầu tiên nơi các cá nhân thuộc dòng dõi A-đam không phải là một phần của điều xấu mà họ bị kết án, mà là hậu quả của một hiến pháp chạy xuyên qua mọi lãnh vực của thiên nhiên.

4. Dòng dõi của Đấng Christ được xưng công chính đầy đủ và rộng rãi như chính Đấng Christ đã được xưng công chính; họ được hưởng quyền được giải thoát khỏi quyền lực của sự chết về thời gian trong sự sống lại,—được bảo đảm trong một đường lối thánh khiết bền đỗ cho đến khi nó được hoàn tất trong sự sống thuộc linh đời đời,—và được hưởng quyền không thay đổi đối với sự sống đời đời. Để tương ứng với điều này, dòng dõi của A-đam bị kết án đầy đủ và rộng rãi như chính A-đam đã bị kết án. Ông không bị kết án phải phạm tội đầu tiên; nhưng khi ông đã phạm tội ấy, ông bị kết án phải bị phó mặc cho sự bại hoại toàn diện, tức là sự chết thuộc linh: ông cũng bị kết án vào sự chết về thời gian và sự chết đời đời. Cũng vậy, dòng dõi của ông, dù không bị kết án phải có khuynh hướng xấu xa đầu tiên, nhưng ngay khi họ nhận lấy sự hiện hữu ô uế của mình từ A-đam, liền bị kết án vào sự bại hoại toàn diện đã được thiết lập, tức là sự chết thuộc linh, và cũng vào sự chết về thời gian và sự chết đời đời.

5. Điều kiện thiết yếu để dòng dõi của Đấng Christ được chia sẻ sự xưng công chính của Ngài, là họ giống Ngài về tính tình của tấm lòng. Thật vậy, chính sự hiệp một về tính tình như thế cấu thành họ thành dòng dõi của Ngài. Để tương ứng với điều này, điều kiện thiết yếu để dòng dõi của A-đam được chia sẻ sự kết án của ông, là họ giống ông về tính tình của tấm lòng. Thật vậy, nếu không có sự hiệp một về tính tình như thế, họ không phải là dòng dõi của ông theo nghĩa giao ước.

Sự tái sinh và sự hiệp một của tấm lòng với Đấng Christ là hai điều cấu thành con người thành dòng dõi của Đấng Christ; và hai điều này không thể tách rời; vì sự tái sinh đặt một nền tảng chắc chắn cho sự hiệp một tức thì của tấm lòng với Đấng Christ. Để tương ứng với điều này, sự sinh ra lần đầu, hay sự hoài thai, và sự hiệp một của tấm lòng với A-đam, là hai điều cấu thành con người thành dòng dõi của A-đam; và hai điều này không thể tách rời; vì sự sinh ra lần đầu, hay sự hoài thai, luôn đặt nền tảng cho sự hiệp một tức thì của tấm lòng với A-đam.

Cho đến đây là sự song song giữa hai người đầu liên bang. Xét chung, có thể thấy rằng chính A-đam đã bị kết án công khai, không phải vì tấm lòng gian ác của ông, mà vì hành động bên ngoài của ông; nhưng ông đã bị kết án vì hành động bên ngoài ấy vì nó là dấu chỉ của tấm lòng ông; vì nếu ông đã thực hiện nó trong một cơn điên loạn, ông hẳn đã không bị kết án vì nó. Cũng có thể nói như vậy về mọi phương diện đối với dòng dõi thơ ấu của ông. Bản án công khai chống lại họ không được đặt nền tảng cách rõ ràng trên tấm lòng gian ác của họ, mà trên hành động bên ngoài của người đầu liên bang của họ, hành động đã cố định và bày tỏ tính tình của họ. Nhưng nếu nó đã không biểu lộ tấm lòng của họ, thì không một bản án nào chống lại họ sẽ được đặt nền tảng trên nó.

Điểm này có thể được minh họa thêm bằng cách giả sử một cây sum suê với nhiều cành. Cây hiện nay lành mạnh và tốt, nhưng được biết là có thể trở nên độc hại; và được biết rằng trong trường hợp có sự thay đổi như thế, rễ sẽ trước tiên hút lấy chất độc, và trong nháy mắt sẽ truyền nó cho mọi cành. Vào lúc rễ hút lấy chất độc làm thay đổi toàn bộ cây, chỉ riêng rễ phát ra một mùi hôi thối, có thể nhận biết rõ ràng bằng các giác quan; và mùi hôi thối này từ rễ là bằng chứng duy nhất cho con người về sự thay đổi của các cành từ một bản tính lành mạnh sang một bản tính độc hại. Những người chứng kiến kết án toàn bộ cây vì mùi hôi thối ấy từ rễ, và nhổ nó lên, cả rễ lẫn cành, và ném vào lửa. Tại sao các cành lại bị kết án và bị đốt vì một mùi hôi thối từ rễ? Vì mùi hôi thối ấy cũng là bằng chứng về chất độc của chúng như thể nó đã phát ra từ chính chúng.

Trong quan điểm này về vấn đề, tôi được sự ủng hộ của tiếng nói chung hơn của các nhà thần học Calvin kể từ thời Cải Chánh. Các nhà thần học thuộc trường phái Geneva, trung tâm của chủ nghĩa Calvin, (theo lời chứng của Stapferus, một nhà thần học nổi tiếng cùng xứ sở,) đã luôn cho rằng trẻ sơ sinh không bị kết án độc lập với sự ô uế của bản tính chúng. Và chính Stapferus đã cay đắng phàn nàn rằng những kẻ thù của người Calvin cáo buộc họ khẳng định việc quy tội của A-đam cho trẻ sơ sinh trong khi chúng được xem tự chúng là vô tội. Giờ đây, nếu có bất cứ khó khăn nào, xét về sự công chính đơn thuần của sự kết án của chúng, được giảm bớt nhờ đưa sự bại hoại của chúng vào, thì hẳn phải là vì chúng thật sự đáng bị kết án. Nếu sự bại hoại của chúng không đáng bị kết án, tôi không thấy khó khăn nào được giảm bớt, xét về sự công chính đơn thuần, nhờ đưa nó vào để xét đến.

Trước khi tôi bỏ qua vấn đề này, tôi sẽ thêm những nhận xét sau đây.

1. Nếu sự trình bày trên đây là đúng, thì không đúng khi nói rằng trẻ sơ sinh được sinh ra trong thế gian với một tội lỗi gấp đôi, một phần gồm tội lỗi của A-đam và phần kia gồm sự bại hoại của chính chúng. Cũng có thể nói rằng tội lỗi cá nhân của A-đam là gấp đôi, một phần gồm hành động bên ngoài và phần kia gồm sự đồng thuận của tấm lòng ông.

2. Nếu sự trình bày trên đây là đúng, thì không đúng khi nói rằng trẻ sơ sinh đáng chịu sự chết đời đời hay bất cứ sự chết nào vì tội lỗi của A-đam xét riêng và độc lập với sự bại hoại của chính chúng. Chính A-đam cũng không đáng bị kết án vì hành động bên ngoài của ông độc lập với tấm lòng mà từ đó nó phát xuất. Và nếu dòng dõi của ông tự mình đã ăn trái cấm, họ hẳn đã không đáng bị kết án vì hành động ấy độc lập với tấm lòng bại hoại của họ,—chẳng hạn, nếu họ đã làm điều đó trong một cơn điên loạn.

3. Giờ đây chúng ta có thể trả lời câu hỏi đôi khi được đặt ra, là liệu có tội lỗi vô hạn gắn liền với tội lỗi của A-đam được quy cho hay không. Tôi nói, có, theo cùng một nghĩa mà trong đó có bất cứ tội lỗi nào gắn liền với tội lỗi của A-đam được quy cho. Câu hỏi này có nghĩa là: trẻ sơ sinh có bị kết án vào sự chết đời đời, cũng như vào sự chết về thời gian, vì tội lỗi của A-đam không? Câu hỏi này đã được trả lời là có. Nhưng nếu câu hỏi là, có tội lỗi vô hạn gắn liền với tội lỗi của A-đam được quy cho, độc lập với sự bại hoại của dòng dõi ông hay không; tôi nói, không: vì tội lỗi của A-đam không được quy cho, theo bất cứ nghĩa hay mức độ nào, độc lập với sự bại hoại của chúng; cũng như bất cứ hành động bên ngoài nào khác không được quy cho khi người ta biết rằng nó không phải là sự biểu lộ của tấm lòng. Bạn cũng có thể hỏi liệu việc giết một người có tội lỗi vô hạn gắn liền với nó độc lập với tính tình mà nó đã biểu lộ hay không.

4. Nếu sự trình bày trên đây là đúng, nó sẽ hoàn toàn bênh vực cho bản tính của Đức Chúa Trời trong việc kết án một thế gian gồm trẻ sơ sinh vì tội lỗi của người đầu liên bang của chúng. Vì tôi nghĩ rằng từ sự trình bày này sẽ suy ra rằng nhân loại không bị đối xử nghiêm khắc hơn mức họ có thể đã bị đối xử một cách công chính nếu A-đam đã không phải là người đầu liên bang của họ. Có hai điều xảy đến cho họ do hậu quả của sự liên hệ của họ với A-đam. Thứ nhất, do hậu quả của sự hiệp một đã được thiết lập về tính tình giữa họ và ông, họ được sinh ra bại hoại; thứ hai, hành động của A-đam, hành động đã cố định và phát hiện sự bại hoại của tấm lòng họ, được đặt vào chỗ của một hành động bên ngoài của chính họ, và được làm thành căn cứ công khai cho sự kết án của họ, vì nó là dấu chỉ của tấm lòng gian ác của họ. Giờ đây, tôi nghĩ rằng họ có thể đã được sinh ra bại hoại, và có thể đã bị kết án ngay khi sinh ra, nếu đã không có người đầu liên bang.

Thứ nhất, nếu không có người đầu liên bang, tôi không thấy tại sao họ lại không thể một cách công chính đã bị bỏ mặc để chìm vào sự bại hoại sớm như hiện nay. Tại sao điều này lại không công chính như việc để các thiên sứ thánh khiết sa ngã, hay việc để A-đam thánh khiết sa ngã? Việc bị phó mặc cho tội lỗi ngay sau khi sinh ra hay sau khi hoài thai, chắc chắn dường như không khó khăn hơn việc bị phó mặc cho tội lỗi ngay sau một loạt những khuynh hướng và hành động thánh khiết. Sự thánh khiết đã ngự trị trong các thiên sứ và trong linh hồn của A-đam ngay trước khi tội lỗi đầu tiên bước vào, đã không đáng được sự bỏ rơi như thế. Vì vậy, họ đã không bị bỏ rơi như một hình phạt, mà bởi một hành động tối cao của Đức Chúa Trời. Và việc trẻ sơ sinh bị phó mặc cho khuynh hướng xấu xa đầu tiên không phải là hậu quả của sự kết án của chúng, mà đi trước nó, và do đó không thể được xem dưới ánh sáng của một hình phạt. Và bất cứ điều gì không phải là một hình phạt, đều có thể đã được giáng trên chúng một cách công chính dù trước đó trong vũ trụ đã không có tội lỗi nào. Sự hiệp một về tính tình của chúng với tính tình của A-đam không phải là dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; vì sự hiệp một ấy đã được thiết lập trước khi A-đam phạm tội. Do đó, sự sa ngã của trẻ sơ sinh, cũng như sự sa ngã của các thiên sứ và của A-đam, phải được quy về hiến pháp tối cao của Đức Chúa Trời. Dù sự khôn ngoan đã thấy là thích hợp để khiến sự bại hoại của trẻ sơ sinh thành hậu quả của sự liên hệ của chúng với một người đầu liên bang, nhưng theo những gì có thể thấy, sự công chính có thể đã cho phép điều ấy mà không cần bất cứ sự liên hệ nào như thế.

Thứ hai, nếu trẻ sơ sinh có thể đã được sinh ra bại hoại một cách công chính mà không có người đầu liên bang, thì chắc chắn chúng cũng có thể đã bị kết án vì sự bại hoại của mình một cách công chính mà không có người đầu liên bang. Như hiện nay, chúng không bị kết án vì tội lỗi của A-đam mà không tự mình đáng bị kết án vì chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời đã muốn hành động trước mặt các tạo vật mà không có bằng chứng về sự công chính của Ngài, Ngài có thể đã đặt nền tảng cho sự kết án công khai của chúng chỉ trên sự bại hoại của tấm lòng chúng. Không thể viện cớ rằng Đấng Dò Xét Tấm Lòng bị bắt buộc trong sự công chính phải đặt nền tảng cho sự kết án những kẻ có tội trên hành vi có thể thấy được. Tất cả mục đích dường như được đề ra trong việc đưa hành vi bên ngoài của A-đam vào làm căn cứ để kết án công khai dòng dõi thơ ấu của ông, là để sự kết án của chúng có thể dựa trên hành vi có thể thấy được. Nhưng đó không phải là một hành động cần thiết của sự công chính, mà chỉ là một hành động của lòng nhân từ và của sự hạ mình trước sự yếu đuối của các tạo vật, để đặt sự kết án của chúng trên hành vi có thể thấy được. Do đó, việc đưa hành động của A-đam vào làm căn cứ công khai để kết án những trẻ sơ sinh bại hoại, (những kẻ tự mình đáng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời,) mặc cho mọi lời kêu ca đã dấy lên chống lại nó, chỉ là một hành động của lòng nhân từ và của sự hạ mình trước sự yếu đuối của các tạo vật,—cũng nhằm, như tôi nghĩ, để mở ra và minh họa đường lối liên bang sẽ được theo đuổi trong trường hợp của “A-đam sau cùng.” Đó chỉ là việc kết án những tạo vật có tội trên một căn cứ công khai và có thể thấy được, những kẻ đáng bị kết án vì sự bại hoại ẩn giấu của tấm lòng chúng.

Vì vậy, tôi nghĩ rằng có thể thấy rõ nhân loại không bị đối xử tệ hơn mức họ có thể đã bị đối xử một cách công chính nếu A-đam đã không phải là người đầu liên bang của họ. Và tôi tin chắc rằng không chỉ sự công chính mà cả lòng nhân từ cũng hiện ra trong hiến pháp mà Đức Chúa Trời đã lập cho loài người. Và khi chúng ta xét nó như một sự chuẩn bị vinh hiển cho công việc và sự bày tỏ của “A-đam sau cùng,” chúng ta có lý do để kết luận rằng thiên đàng sẽ mãi mãi vang lên những lời thừa nhận về hệ thống liên bang ấy cho thế gian của chúng ta, hệ thống mà nền tảng đã được đặt trong Ê-đen, và đỉnh của nó vươn tới núi Can-vê và tới các tầng cao của Chiên Con ngự trên ngôi.

BÀI GIẢNG IV

BẢN CHẤT GHÊ TỞM CỦA TỘI LỖI

Dầu vậy, ta đã sai đến cùng các ngươi mọi tôi tớ ta là các đấng tiên tri, dậy sớm mà sai họ đến, và phán rằng: Hỡi, chớ làm sự gớm ghiếc nầy mà ta ghét. – Giê-rê-mi 44:4

Không một người nào có thể hình thành một ý kiến phóng đại về tội lỗi của chính mình. Điều này hiển nhiên chỉ từ một điều cần xét đến. Mọi tội lỗi đều đáng chịu sự chết đời đời, theo quyết định rõ ràng của luật pháp thiêng liêng. Nhưng không một tâm trí hữu hạn nào có thể hiểu thấu, huống chi là đánh giá quá cao, tội lỗi đáng chịu sự thiêu đốt đời đời ấy. Chúng ta có thể thu hẹp quan điểm của mình quá nhiều vào tội lỗi, và loại trừ cảm nhận về sự thương xót, và do đó chìm vào u sầu. Đó là một lỗi lầm. Nhưng không một người nào có thể đánh giá quá cao tội lỗi của mình. Tại đây, người ta có thể dành trọn phạm vi cho những sự cáo trách của mình mà vẫn còn kém xa mục tiêu vô hạn. Những suy ngẫm này dẫn tôi đến sự bùng phát đầy cảm động của lời nài xin và sự phẫn nộ xuất hiện trong bản văn. Đức Chúa Trời đã lâu lao nhọc với dân Do Thái, và họ đã làm ngơ trước mọi lời nài xin của Ngài. Cuối cùng, Ngài đã sai Nê-bu-cát-nết-sa đến chống lại họ, người đã phá hủy đền thờ và các thành của họ, và bắt phần lớn dân chúng sang Ba-by-lôn. Số ít còn lại đã đem Giê-rê-mi theo và cùng ông dời sang Ê-díp-tô. Tại đó, đấng tiên tri đã nhận một sứ mạng từ trời để đổi mới những lời trách cứ của mình với dân cứng cổ ấy, và để một lần nữa kêu gọi sự chú ý của họ đến những lý do của cách hành xử thiêng liêng đối với họ. Sau khi buộc tội họ nhân danh Chúa về các tội lỗi của họ, đặc biệt là sự thờ hình tượng, ông thêm vào những lời mà tôi đã đọc: “Dầu vậy, ta đã sai đến cùng các ngươi mọi tôi tớ ta là các đấng tiên tri, dậy sớm mà sai họ đến, và phán rằng: Hỡi, chớ làm sự gớm ghiếc nầy mà ta ghét.” Điều gớm ghiếc ấy có ý chỉ sự thờ hình tượng; nhưng cũng có thể nói như vậy về mọi tội lỗi.

Vậy thì giáo lý mà chúng ta có thể rút ra từ bản văn là: tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét. Mục đích của tôi sẽ là minh họa và áp dụng giáo lý này. Việc tội lỗi là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời hiện ra,

I. Từ bản chất của sự việc.

II. Từ những sự bày tỏ mà Ngài đã đưa ra về sự ghê tởm ấy.

I. Từ bản chất của sự việc. Tội lỗi trực tiếp chống lại mọi ước muốn và ý định của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Đối tượng mà Ngài theo đuổi với ước muốn vô hạn, và thật vậy, đối tượng duy nhất của Ngài, là nâng một vương quốc rộng lớn gồm các tạo vật lên tới hạnh phúc đời đời cao nhất, và chính Ngài hưởng lấy phước hạnh mà Ngài ban ra. Để làm được điều này, chúng phải có cùng tình yêu thương như Ngài, và được tạo thành một vương quốc có trật tự, nhận Ngài làm Đầu và vâng phục cách trìu mến quyền cai trị của Ngài. Để hoàn thành những mục đích này, Ngài đã ban hành một luật pháp, đòi hỏi chúng phải yêu mến Ngài hết lòng và yêu người lân cận như chính mình, và phải biểu lộ tính tình này trong mọi lời nói và hành động của chúng. Những hình thức ứng xử đặc biệt được tính toán để thúc đẩy hạnh phúc chung của chúng, và do đó biểu lộ tình yêu thương, được chỉ rõ trong các chi tiết của luật pháp Ngài, mà đối tượng lớn của nó là bảo đảm một vương quốc hiệp nhất, hòa hợp, và hạnh phúc. Ngài đã không để điều gì trái với ích lợi của vũ trụ mà không bị cấm, và đã không dung thứ bất cứ nguyên tắc thù nghịch nào bằng sự im lặng. Luật pháp của Ngài tất nhiên là tiêu chuẩn phổ quát của điều phải.

Giờ đây, tội lỗi gồm có nguyên tắc gây chia rẽ đặt lợi ích riêng lên chống lại ích lợi chung. Nó chia vũ trụ thành những đơn vị tranh chấp; và cái vốn là một vương quốc của tình yêu thương và phước hạnh nay trở thành một địa ngục. Dù những tình cảm xã hội đôi khi có thể đặt lợi ích của một vòng tròn riêng lên chống lại ích lợi chung, điều chủ yếu được bày ra chống lại vũ trụ là lợi ích riêng. Gốc rễ lớn của tội lỗi là lòng yêu mình quá độ. Từ đó phát sinh sự kiêu ngạo và mọi đam mê độc ác tự đặt mình để bảo vệ danh tiếng hay tài sản của chính mình. Từ đó phát sinh sự coi trọng quá mức sự thỏa mãn cá nhân, biểu lộ trong tình yêu thờ hình tượng đối với thế gian,—biểu lộ trong mọi sự buông thả làm cho con người trở nên thú tính,—biểu lộ trong mọi tội ác phạm chống lại xã hội. Từ đó phát sinh sự chống đối quyết liệt mà tấm lòng xác thịt dành cho luật pháp thiêng liêng, và mọi sự thù nghịch mà vì cớ đó nó cảm thấy đối với Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, từ tính ích kỷ, và những tình cảm khác ấp ủ một lợi ích hạn hẹp, phát sinh mọi đam mê độc ác thúc đẩy con người và ma quỷ vào cuộc chiến chống lại thiên đàng, và cấu thành mọi tội lỗi của đất và địa ngục. Tội lỗi vì vậy là cuộc đấu tranh của một lợi ích riêng chống lại ích lợi chung; và vì nó gặp sự chống đối từ Đức Chúa Trời, nó trở thành kẻ thù độc ác của Ngài. Nó hoàn toàn phá vỡ trật tự của vũ trụ, và, khi nó chỉ là tính ích kỷ đơn thuần, nó trang bị cho mỗi người chống lại mọi hữu thể khác. Trong mọi chuyển động, nó xâm phạm trật tự mà luật pháp thiêng liêng đã thiết lập. Nó không thể là tội lỗi mà không vi phạm trật tự ấy; vì chính định nghĩa của tội lỗi là, nó là “sự vi phạm luật pháp.” Tội lỗi và sự vi phạm là những từ đồng nghĩa. Như không có gì là tốt về mặt đạo đức mà không phù hợp với luật pháp thiêng liêng, thì cũng không có gì là xấu về mặt đạo đức mà không vi phạm hệ thống các điều răn ấy.

Vì đây là bản chất của tội lỗi, nên rõ ràng nó là kẻ thù của trật tự và hạnh phúc chung, và do đó vô cùng xúc phạm đến Đức Chúa Trời của tình yêu thương, và trái với mọi điều Ngài đã quy định cho hạnh phúc của vương quốc Ngài, và trái với mọi ước muốn và ý định của lòng nhân từ Ngài. Là Bạn và Đấng Bảo Vệ của vũ trụ, tất nhiên Ngài phải ghê tởm, cấm đoán và trừng phạt tội lỗi. Ngài phải theo đuổi nó với sự phẫn nộ vô hạn như kẻ phá rối sự bình an của vương quốc Ngài, kẻ phản bội và kẻ âm mưu chống lại chính phủ của Ngài, kẻ thù không khoan nhượng của mọi điều thân yêu đối với tấm lòng Ngài. Đức Chúa Cha nhân từ của vũ trụ không thể không ghét kẻ thù như thế với sự ghê tởm vô hạn. Chính tình yêu thương ghê tởm nó, và tình yêu thương vô hạn phải giữ nó trong sự ghê tởm vô hạn.

Tội lỗi không chỉ phá rối sự bình an chung bằng cách tự nó là sự chết của hạnh phúc,—không chỉ bằng cách nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời trong tư cách là Đấng Lập Pháp,—mà còn chống lại Ngài trong mọi mối quan hệ mà Ngài hành động vì ích lợi của các tạo vật Ngài. Ngài đã tạo dựng một thế gian và nhận lấy mối quan hệ của một Người Cha sao? Tội lỗi từ chối nhìn nhận Ngài là Cha. Ngài đã nhận lấy chức vụ của Đấng Cai Trị quan phòng sao? Tội lỗi muốn lấy việc quản trị thế gian khỏi tay Ngài. Ngài đã đảm nhận công việc của một Đấng Cứu Rỗi sao? Tội lỗi từ chối tiếp nhận Ngài trong tư cách ấy. Trong bất cứ chức vụ nào Ngài hành động vì hạnh phúc của các tạo vật Ngài, tội lỗi đều tự đặt mình để chống lại Ngài. Ngài không thể có một động thái nào để thỏa mãn tình yêu thương của Ngài, mà tội lỗi không lập tức chuyển động để chống lại mục đích của Ngài. Há có thể khác được sao, rằng Ngài ghét kẻ thù như thế bằng toàn bộ sức mạnh của bản tính Ngài? Việc quả đúng như vậy, tôi sẽ chứng minh,

II. Từ những sự bày tỏ mà Ngài đã đưa ra về sự ghê tởm ấy.

1. Về hình phạt mà Ngài đã gắn liền với luật pháp của Ngài. Hình phạt này không gì khác hơn là sự loại trừ đời đời khỏi mọi điều tốt và sự chịu đựng đời đời mọi điều xấu. “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Sự chết này được giải thích là sự chịu đựng những sự hành hạ đời đời và không thể diễn tả được. Điều xấu vô tận này, và do đó vô hạn, phải được xem là thước đo chính xác cho sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Lời đe dọa về sự giáng phạt này không phải là sự tuôn trào của một cảm xúc thoáng qua; nó được kết hợp với sự trang trọng lớn lao vào luật pháp công khai của đế quốc Ngài; luật pháp mà chúng ta được dạy phải xem, không chỉ là tiêu chuẩn lớn của điều phải, mà còn là sự biểu lộ có suy tính và không thay đổi của tấm lòng Ngài: và chúng ta được bảo đảm rằng “trời và đất sẽ qua đi” trước khi “một chấm một nét” nào của luật pháp ấy bị mất đi.

2. Trong sự cai trị quan phòng của Ngài.

Khi các thiên sứ phạm tội, những con trưởng của Đức Chúa Trời ấy, thì không phải tất cả tình yêu của Ngài dành cho những con đầu lòng của Ngài, không phải tất cả phẩm giá của bản tính họ, có thể cứu được họ. Ngài đã quăng họ khỏi thiên đàng và nhốt họ trong ngục tù của sự tuyệt vọng đời đời. Khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội, Ngài đã đuổi họ khỏi Ê-đen, biến thế giới tươi đẹp này thành một đồng vắng đầy gai góc, đặt lời nguyền rủa của Ngài trong đất, chứa nó trong dòng máu của con người, và truyền lại cho hàng trăm thế hệ nỗi buồn, bệnh tật và sự chết. Khi đất trở nên đầy dẫy bạo lực, Ngài đã ghê tởm nó, và, (dùng một hình ảnh phương Đông mạnh mẽ,) đã "ăn năn vì đã dựng nên loài người," và Ngài đã quét sạch thế gian bằng một trận lụt. Khi dân cư thung lũng Sít-đim đã làm bại hoại đường lối mình quá sức chịu đựng, Ngài đã mưa lửa từ trời xuống trên họ và giấu cả mặt đất mà họ đã làm ô uế dưới nước Biển Chết. Khi Ai Cập nổi loạn, Ngài đã quất nó bằng mười tai vạ liên tiếp, và cuối cùng đã chôn vùi vua của nó cùng tất cả vinh quang của nó trong một nấm mồ nước. Khi Y-sơ-ra-ên nổi loạn trong đồng vắng, Ngài có tha cho dòng dõi yêu dấu mà Ngài đã xuống Ai Cập để cứu chuộc chăng? Có lúc Ngài giáng trên họ dân ngoại, rồi những con rắn lửa. Lúc thì lửa từ trời thiêu nuốt họ, lúc thì đất há ra và nuốt họ; và cuối cùng Ngài đã thề bởi sự thánh khiết của Ngài rằng, trừ hai người, tất cả những người trưởng thành sẽ bỏ xác mình trong đồng vắng. Trong mười lăm thế kỷ mà dòng dõi Áp-ra-ham sở hữu đất hứa, sự quan phòng của Ngài gần như luôn nhắc nhở về sự ghét tội lỗi của Ngài. Dù họ là gia đình yêu dấu của Ngài, mỗi khi họ công khai phạm tội, Ngài lại đánh họ "bằng vết thương của kẻ thù, bằng sự sửa phạt của kẻ tàn nhẫn." Ngài thường phó họ vào tay dân ngoại. Ngài đã xóa tên của mười chi phái khỏi dưới trời. Ngài đã đày phần còn lại sang Ba-by-lôn. Cuối cùng Ngài đã phó họ vào tay người Rô-ma, là những kẻ đã rải xương của họ khắp các núi quê hương họ, và đuổi phần còn lại đi lang thang như những kẻ lang thang khắp thế gian.

Chính cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi đã hủy diệt Ni-ni-ve, Ba-by-lôn, Ty-rơ, Ê-đôm, Mô-áp và dân Phi-li-tin. Chính điều này đã phủ đầy đất bằng máu và biến nó thành một nhà tù mênh mông, trong đó người ta hầu như chỉ nghe thấy tiếng rên rỉ của các tù nhân. Chưa từng có một nỗi đau nào mà không do tội lỗi gây ra. Hãy gom hết mọi đau khổ của sáu nghìn năm lại, và tất cả chỉ là một biểu hiện mờ nhạt về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Đoàn hậu quân của tất cả được đưa lên bởi sự chết. Hãy xem thân thể xinh đẹp kia tan rã,—kiệt tác của nghệ thuật thiêng liêng kia,—cỗ máy dường như được định để chứa một thiên sứ bất tử. Hãy xem những cơn hấp hối của bản tính đang tan rã. Hãy xem khối vật gớm ghiếc ấy vài ngày sau đó. Và vinh quang của con người đã bị hạ xuống đến thế này sao? Tội lỗi đã phá hủy công trình cao quý nhất của Đức Chúa Trời như vậy sao? Những nghĩa địa, những hầm mộ chất đầy xương người, tro tàn của hàng trăm thế hệ, đều rao truyền cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. "Vì một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Trong mỗi cái chết, bạn thấy một tội phạm bị hành hình theo bản án của luật pháp thiêng liêng. Tại đây, mắt phàm không còn nhìn thấy đối tượng nữa và đức tin phải bắt đầu tầm nhìn của mình. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trải đến thế giới đời đời. Tại đó có những dụng cụ của công lý Ngài. Tại đó tập hợp mọi kho tàng của Ngài. Trong khi cơn thịnh nộ còn ngủ yên trong thế gian này, tội nhân mơ tưởng rằng Đức Chúa Trời "hoàn toàn giống như" chính họ. Đó là thế giới sẽ sửa chữa mọi sai lầm. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật, Ngài sẽ quăng tội nhân vào địa ngục đời đời. Ngài sẽ giáng trên họ hình phạt đúng với tội lỗi của họ; và không một tội nào trong tư tưởng, lời nói hay việc làm sẽ thoát khỏi. Những tội lỗi mà họ đã quên từ lâu sẽ được thấy là đã được cất giữ trong kho ký ức của Ngài; và điều họ tưởng đã bị bỏ qua sẽ được thấy là luôn bị nhìn với sự ghê tởm vô hạn. Mỗi tội lỗi sẽ gắn với mức hình phạt thích đáng của nó, và mỗi mức sẽ chạy song song với cõi đời đời. Sự vi phạm nhỏ nhất cũng sẽ mang một lời nguyền đời đời. Sự quan phòng đời đời, giống như luật pháp thiêng liêng, sẽ được thấy là kẻ thù vô hạn của mọi tội lỗi. Cơn thịnh nộ đối với tội lỗi ấy phải lớn đến mức nào, khi nó có thể thúc đẩy Người Cha vô cùng dịu dàng từ bỏ những linh hồn mà Ngài đã dựng nên cho sự thiêu đốt đời đời? Ngài không có một chút oán giận nào đối với bản thân họ. Tình yêu của Ngài vẫn theo đuổi hạnh phúc của họ với ước muốn không giới hạn. Không gì ngoài sự ghét tội lỗi có thể ép buộc sự thi hành kinh khủng ấy. Ôi, sức mạnh kỳ diệu của sự ghê tởm ấy, điều có thể hoàn thành tất cả những điều này! Khi ấy họ sẽ có những cái nhìn choáng ngợp về sự bất bình không nguôi, đời đời, toàn năng của Ngài đối với tội lỗi. Khi họ được đưa ra khỏi mồ mả và xếp hàng trước tòa án của Ngài; khi những cái cau mày của Đức Chúa Trời làm rung chuyển vũ trụ; bấy giờ họ sẽ biết rằng Ngài đã không đùa giỡn với họ khi Ngài cấm tội lỗi,—khi Ngài cất lên tiếng đe dọa,—khi trong bao nhiêu thời đại Ngài đã thốt lên tiếng kêu tha thiết, "Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà Ta ghét."

Nhưng có một sự bày tỏ sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi còn kỳ diệu hơn tất cả những điều còn lại. Khi lòng thương xót của Ngài khao khát trên một thế gian đang chết và có những khao khát vô hạn cho sự giải cứu của họ, Ngài vẫn không tha một tội nào của họ, trừ khi Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài vô cùng vui thích, chịu hạ mình từ địa vị Đức Chúa Trời xuống làm tôi tớ và chết như một kẻ phạm pháp trên thập tự giá đau đớn, để thuyết phục vũ trụ rằng Ngài sẽ duy trì thẩm quyền của luật pháp bằng cách thi hành hình phạt của nó trên những kẻ vi phạm trong tương lai. Và khi Con vâng phục của Ngài đã hiện ra trong hình dạng tôi tớ, và đưa tấm lòng của Cha đến thử thách nghiêm trọng là liệu Ngài có đánh vào tội lỗi xuyên qua trái tim đẫm máu của chính Con Ngài hay không, Ngài đã rút gươm,—Ngài đã đánh con quái vật ấy dù nó nằm trên một Đấng thân yêu như vậy,—và con quái vật cùng Con một của Ngài đã chết trong cùng một ngày. Và nếu Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, thì ngươi tưởng, hỡi tội nhân, rằng Ngài sẽ tiếc ngươi sao? Nếu những điều này đã xảy ra "khi cây còn tươi, thì khi cây đã khô sẽ ra sao?"

Vậy thì, một câu hỏi có tầm quan trọng nghiêm trọng nảy sinh: Ai là tội nhân? Câu hỏi này thường đã được thảo luận trước mặt chúng ta, khi nó chỉ khơi dậy chút ít quan tâm. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có những cảm xúc như vậy đối với tội lỗi, thì câu hỏi này quá vô cùng quan trọng để có thể gạt sang một bên. Vậy thì ai là tội nhân? Đối với câu hỏi này, Kinh Thánh đã đưa ra một câu trả lời dứt khoát: "Chẳng có người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội." "Mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời."

Không chỉ vậy, mà mọi người theo bản tính, xét theo mức độ họ bị chi phối bởi những cảm xúc đạo đức, đều hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi. Khắp các linh hồn họ, Đức Chúa Trời không thấy một dấu vết nào của tình yêu dành cho Ngài hay tình yêu thánh khiết dành cho con người. Ngoại trừ mức độ họ bị kiềm chế bởi lương tâm và những tình cảm xã hội, cùng những điều khác nhằm giúp họ sống chung với nhau trong xã hội, họ hoàn toàn bị chi phối bởi một tính ích kỷ thấp hèn, mà ngay khi những sự kiềm chế ấy được gỡ bỏ, liền sẵn sàng hy sinh cả vũ trụ để phục vụ một mục đích riêng. "Đức Chúa Trời thấy rằng mọi tưởng tượng trong tư tưởng của lòng" người ta "chỉ là xấu xa luôn luôn." "Cả đầu đều đau, cả lòng đều yếu. Từ bàn chân cho đến đầu chẳng có chỗ nào lành,—chỉ có vết thương, vết bầm và vết lở loét thối rữa." Và nguồn thế nào thì dòng chảy cũng thế ấy. Xét theo mức độ lời nói và việc làm của con người tự nhiên mang tính đạo đức, chúng chẳng là gì ngoài tội lỗi. "Việc cày cấy của kẻ ác là tội lỗi." Chính "của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va." Giờ đây chúng ta có thể hiểu Đức Chúa Trời có cảm xúc gì đối với những người không ăn năn. Ngài xem họ, xét theo mức độ Ngài nhìn họ như những hữu thể đạo đức, như một khối ô uế trọn vẹn, mà lòng Ngài ghê tởm vô cùng hơn chúng ta ghê tởm con rắn độc dơ bẩn nhất. Nếu tội nhân có thể nhìn thấy trọn vẹn những cảm xúc mà Đức Chúa Trời có đối với tội lỗi của mình, người ấy sẽ chết như thể mười nghìn tiếng sấm nổ trên đầu mình. Hỡi tội nhân, nếu Đức Chúa Trời ghét một tội với sự ghê tởm vô hạn, thì Ngài cảm thấy thế nào đối với ngươi, là người đã liên tục phạm tội trong bao nhiêu năm qua? Không một giây phút tỉnh thức nào trôi qua mà ngươi không vi phạm luật pháp phán rằng, "Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng,—và—người lân cận như chính mình." Mắt Ngài đã theo dõi ngươi vào mọi góc khuất. Ngài đã canh giữ ngươi liên tục như thể Ngài không còn đối tượng chú ý nào khác. Mọi tội lỗi trong đời ngươi lúc này đang trải ra trước mặt Ngài, như thể tất cả đều đã phạm trong ngày hôm nay. Chúng hiện ra trước Ngài như những núi chồng chất trên núi, vươn tới tận trời và kêu cầu sự báo thù. Gánh nặng tội lỗi khổng lồ này đang đè ngươi xuống địa ngục thấp nhất, trong khi ngươi vẫn thản nhiên và tự chúc phước cho mình rằng ngươi không phải là kẻ trộm hay kẻ giết người.

Thật kỳ diệu biết bao khi bất cứ ai trong chúng ta còn ở phía bên này của sự tuyệt vọng đời đời! Xét đến sự ghê tởm mà Đức Chúa Trời luôn cảm thấy đối với bản tính tự nhiên của chúng ta; xét rằng trong chúng ta theo bản tính chẳng có gì làm vui lòng Ngài, mà mọi sự đều khiến Ngài ghê tởm; thật đáng kinh ngạc biết bao khi Ngài đã bảo tồn chúng ta lâu đến thế, và càng đáng kinh ngạc gấp bội khi Ngài đã nuôi nấng và mặc cho chúng ta, đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, các ngày Sa-bát và Đức Thánh Linh, và đã sai Con Ngài đến thế gian để chết vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ôi, "chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao" của tình yêu Đức Chúa Trời "vượt quá sự hiểu biết."

Chúng ta có biết bao lý do để khiêm nhường và tự ghê tởm mình. Có biết bao lý do để đặt tay lên miệng và miệng mình trong bụi đất,—để khóc lóc, than van và tan vỡ tấm lòng. Thật lạ lùng khi thấy những con sâu ô uế như vậy lại làm ra vẻ tự quan trọng, và dựng mình lên trong những tư thế tự ý thức về giá trị của mình. Bụi và tro nên là lớp phủ của chúng, và tiếng thở dài xé lòng của một trái tim tan vỡ nên là ngôn ngữ duy nhất của chúng.

Và chúng ta sẽ ra sao nếu Con Đức Chúa Trời đã không rời khỏi thiên đàng vinh quang của Ngài "để tìm và cứu kẻ bị mất"? Chúng ta cần một Đấng không chỉ dạy chúng ta những bài học đạo đức và bày ra trước chúng ta một gương thánh khiết, mà còn xuống trong ngục tối của chúng ta, tháo xiềng khỏi những tù nhân khốn khổ và "giải thoát những kẻ" đã "bị định phải chết." Chúng ta cần một Đấng chịu thay chỗ chúng ta và chết trước cổng ngục tù của chúng ta, để ngăn luật pháp thi hành án phạt trên chúng ta. Chúng ta cần một Đấng mà sự chết của Ngài có thể duy trì thẩm quyền của luật pháp cũng như sự hủy diệt đời đời của dòng dõi A-đam đã làm. Chúng ta cần một Đấng Cứu Rỗi thật là Đức Chúa Trời. Hãy quấn mình trong một đạo đức hời hợt và gọi nó là áo giáp; còn tôi sẽ ẩn mình trong sự công chính của Đấng Cứu Rỗi tôi. Những mạch máu ấy đã chảy ra dầu thơm chữa lành vết thương của tôi. Những tiếng thở dài ấy đã xua tan những đám mây sắp vỡ trên tôi. Tiếng rên cuối cùng ấy đã hoàn toàn uống cạn chén thịnh nộ đã chuẩn bị cho chúng ta. Hãy để người khác gạt Đấng Cứu Rỗi sang một bên để phô bày hình dáng xinh đẹp của mình; còn tôi sẽ quấn mình trong chiếc áo mà Ngài đã chuẩn bị, và chết với mắt nhìn chăm vào thập tự giá của Ngài. Nguyện những lời cuối cùng của tôi là những lời đã run rẩy trên môi của các vị tử đạo đang hấp hối: Chỉ có Đấng Christ, chỉ có Đấng Christ.

Hỡi những tội nhân không ăn năn đáng thương, bị bao phủ bởi ô uế, bị Đức Chúa Trời kết án và ghê tởm, đây là phương thuốc duy nhất của các bạn. Lấy điều này đi thì mọi hy vọng đều tắt. Các bạn đang nằm dưới một gánh nặng tội lỗi vô hạn; các bạn không thể chuộc một tội nào; các bạn phải có Đấng Cứu Rỗi này hoặc hư mất đời đời. Vậy thì, dưới sức nặng của mọi tội lỗi ấy, tại sao các bạn lại từ chối Đấng Cứu Rỗi? Lời mời thiên thượng gọi các bạn đến trong vòng tay Ngài, thế mà các bạn vẫn từ chối. Trong bao nhiêu năm qua, Đức Chúa Trời đã nài xin các bạn, "Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà Ta ghét." Thật cảm động khi nghe Đức Chúa Trời vĩ đại nài xin những con sâu như vậy. Và thật vô cùng cảm động khi thấy những con sâu ấy từ chối lời nài xin của Ngài. Sự từ chối này vô cùng xúc phạm Đức Chúa Trời. Đó là sự từ chối trực tiếp Ngài. Đó là sự vô ơn đen tối nhất. Đó là sự chống cự phạm thượng nhất đối với mọi ánh sáng Ngài đã chiếu rọi. Vì những lý do này mà dân Do Thái đã bị phạt nặng hơn bất cứ dân tộc nào khác, và trong ngày phán xét sẽ thấy "Sô-đôm và Gô-mô-rơ còn chịu đựng được hơn" họ. Đừng diễn lại sự nổi loạn của dân Do Thái. Hãy nhớ rằng có lời chép: "Vì Ta đã gọi mà các ngươi từ chối,—Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa, Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến." "Vậy nên, như Đức Thánh Linh phán: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng." Ngày nay. Đây, chứ không phải ngày mai, là thời điểm thiên đàng đã định. Sự nổi loạn và tội lỗi vô hạn đi kèm với sự trì hoãn. Sự nguy hiểm và dại dột vô hạn đi kèm với sự trì hoãn. Nếu các ngươi từng mong muốn sự cứu rỗi, hãy nắm lấy phước lành đang được ban cho ngay bây giờ. Các ngươi cần nó bây giờ cũng như các ngươi sẽ cần nó bất cứ lúc nào. Nhận được nó bây giờ cũng dễ dàng như bất cứ lúc nào. Đức Chúa Trời không cho các ngươi lý do nào để trì hoãn. Hãy đến, vì "mọi sự đã sẵn sàng." Đừng nói rằng các ngươi không thể. Nếu có bất cứ sự thiếu sót nào nơi chính các ngươi, thì các ngươi chỉ cần phó thác mình cho Đức Chúa Trời. Hãy đi và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài để được sức mạnh. Các ngươi càng cảm thấy sự yếu đuối của mình, các ngươi càng nên nương cậy nơi Ngài. Nếu các ngươi không thực hành sự nương cậy này, các ngươi chưa thật sự cảm thấy sự yếu đuối của mình, và lời bào chữa này chỉ là một cái cớ. Ước gì Đức Chúa Trời cho các ngươi cảm thấy sự bất lực hoàn toàn của mình, và bấy giờ các ngươi sẽ nắm lấy sức mạnh của Ngài và làm công việc ngay lập tức. Không có lý do gì để trì hoãn. Chỉ cần buông lỏng bàn tay khỏi mọi đối tượng khác và ngã vào vòng tay của một Đấng Cứu Rỗi. Hãy làm đi. ngay bây giờ. Mắt của Đức Chúa Trời đang ở trên các ngươi. Ôi, nguyện Ngài thấy điều ấy được thực hiện. Nguyện Ngài thấy điều ấy được thực hiện trước khi Ngài nổi cơn thịnh nộ và thề rằng: Các ngươi sẽ không thấy sự yên nghỉ của Ta.

BÀI GIẢNG V

GIÁ TRỊ CỦA LINH HỒN

Người ta được ích gì, nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Hay là người ta sẽ lấy gì để đổi linh hồn mình? — MA-THI-Ơ 16:26

Trong con người có một linh hồn vô hình, khác biệt với đất sét cấu thành thân thể nó; một thực thể thuộc linh biết suy nghĩ và lý luận, chọn lựa và từ chối, yêu và ghét; và hữu thể có ý thức này, không phụ thuộc vào thân thể để tồn tại, sẽ sống sót trong trạng thái riêng biệt khi thân thể bị tan rã. Lý trí đồng ý với điều này khi nó được khám phá ra; và mặc dù lý trí không thể tự mình khám phá ra, song sự tồn tại riêng biệt của linh hồn được bày tỏ rõ ràng trong Phúc Âm ấy, Phúc Âm đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng. Vì vậy, mọi người tin vào sự mặc khải phải nhận thấy rằng lợi ích chính của con người là bảo đảm hạnh phúc của linh hồn mình trong trạng thái tương lai và đời đời. Và những ai tin vào sự cần thiết của một sự thay đổi tấm lòng và một tôn giáo triệt để sẽ không phủ nhận rằng có một mức độ thờ ơ đáng buồn và đáng ngạc nhiên đối với linh hồn trong phần lớn nhân loại; một sự thờ ơ mà nếu còn tiếp tục, chắc chắn sẽ dẫn đến hư mất đời đời. Những người như vậy sẽ không cho là nghiêm khắc, nếu các mục sư của Phúc Âm, với lòng quan tâm chân thành nhất, cố gắng đánh thức anh em mình, những người cùng huyết thống với mình, khỏi cơn hôn mê hủy diệt như vậy. Những lời kêu gọi nồng nhiệt nhất cũng sẽ không bị xem là quá mãnh liệt trong một mục đích như vậy.

Tôi không thể hy vọng nói với quý vị cách hiệu quả, trừ khi quý vị tin chắc vào cõi đời đời của phần thưởng và hình phạt. Nếu điều này bị phủ nhận, tôi sẽ không đưa quý vị đi cùng tôi khi tôi theo đuổi chủ đề. Và vì tôi có thể phải chia tay với một số người ở đây mà tôi không muốn bỏ lại phía sau, tôi sẽ dừng lại một chút và nài xin họ. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho điều này không phải là lời từ biệt chia tay.

Nếu quý vị nghi ngờ về trạng thái tương lai, hãy nói cho tôi biết, loài người được dựng nên để làm gì? Để được hạnh phúc ư? Điều này không ai đạt được theo mức độ khả năng của mình trong đời này, và nhiều người khốn khổ từ nôi đến mồ. Để làm vinh hiển Đức Chúa Trời ư? Mục đích này sẽ không được đáp ứng nếu không có trạng thái tương lai: vì ở đây đức hạnh thường bị áp bức trong khi thói xấu chiến thắng. Nếu không có một trạng thái ban thưởng và hình phạt công bằng hơn, loài người sẽ đem lại sự sỉ nhục cho Đấng Cai Trị công chính của thế gian. Và xin hãy suy xét rằng quý vị không thể đặt trạng thái tương lai vào sự nghi ngờ cho đến khi quý vị đã phá hủy bằng chứng mà sự mặc khải thiêng liêng dựa vào;—chứng cớ của các phép lạ và lời tiên tri,—chứng cớ thường trực của dân Do Thái,—bằng chứng rút ra từ sự thống nhất trong ý định, các điều răn thánh khiết, và mọi dấu vết của thần tính in trên các trang thánh; một nhiệm vụ mà những người khôn ngoan và tốt lành nhất thà chết chứ không dám thử, và những kẻ thù tinh quái nhất của sự mặc khải cũng chưa bao giờ có thể hoàn thành. Đem tất cả sự bất diệt của mình đánh cược vào việc thực hiện một nhiệm vụ như vậy! Thật tốt hơn biết bao khi đánh cược nó trên huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Quý vị có tin vào trạng thái tương lai, nhưng không tin vào hình phạt tương lai chăng? Dù vậy, những điều thuộc về cõi đời đời chứ không phải thế gian mới nên chiếm lấy sự chú ý chính của quý vị. Những triển vọng hấp dẫn về điều tốt lành trần thế có thể thắng thế để lôi kéo sự chú ý của quý vị khỏi giây phút hiện tại; huống chi một triển vọng về hạnh phúc bất diệt! Quý vị có thành thật tin rằng mình là những người thừa hưởng vinh quang đời đời của thiên đàng, mà lại hiếm khi nghĩ đến tương lai, và lại xúc động sâu sắc vì những điều nhỏ nhặt, những niềm vui và thất vọng của một khoảnh khắc chăng? Có lẽ quý vị tin vào hình phạt tương lai nhưng không tin vào hình phạt đời đời. Tốt thôi, người ta được ích gì khi được cả thế gian mà mất linh hồn mình trong nhiều thời đại nơi địa ngục? Để tránh một năm tù trên đất, quý vị sẽ làm và chịu đựng nhiều điều. Vậy thì, để thoát khỏi hình phạt kinh khủng này sau khi chết, (dù nó không phải là vô tận,) quý vị nên lo lắng đến mức nào mà xem xét các điều kiện của sự tha thứ, tính cách của chính mình, và lao nhọc để hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hay là quý vị có sự tàn nhẫn trái tự nhiên là tước bỏ khỏi chính mình trong tương lai mọi tình cảm, và sau khi đã theo dõi chính mình với sự quan tâm qua mọi giai đoạn cho đến mồ mả, lại chôn vùi cùng với thân thể mình mọi sự tự quan tâm? Hỡi các bạn yêu dấu, hãy biết rằng chính mình trong tương lai của quý vị sẽ là những hữu thể có ý thức ấy, mà những cảm giác của họ hiện đang rất quan trọng đối với quý vị? Những tâm trí ấy, với cùng một ý thức về bản thân, sẽ ở trên thiên đàng hoặc trong địa ngục. Nhưng nếu quý vị không chịu để thuyết phục, tôi sẽ quay sang những người khác, là những người tin vào mọi thực tại của trạng thái tương lai mà Kinh Thánh bày tỏ. Hỡi quý vị, những thính giả đầy hy vọng hơn của tôi, tôi nói: "Người ta được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?" Việc quý vị cần được thuyết phục để quý trọng sự cứu rỗi của linh hồn hơn thế gian hiện tại là một trong những điều kỳ lạ không thể gọi tên. Nguyên nhân của điều này có thể là gì? Chắc chắn nguyên nhân xa hơn là sự ác cảm đơn thuần đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng; nhưng nguyên nhân gần hơn là sự gắn bó và lo lắng trần thế. Những lợi nhuận, thú vui và danh vọng của đời này lấp đầy con mắt đến nỗi lợi ích thật của linh hồn không được nhận ra. Nếu tất cả những điều này không còn nữa, tâm trí, vốn luôn bồn chồn theo đuổi một điều gì đó, sẽ dễ dàng hướng về phía trước để tìm hiểu những đối tượng đời đời hơn. Vậy xin cho phép tôi chống lại những kẻ quyến rũ nguy hiểm này bằng cách thúc giục châm ngôn trang nghiêm của Đấng biết rõ giá trị của linh hồn: "Người ta được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Hay là người ta sẽ lấy gì để đổi linh hồn mình?"

Giá trị vượt trội của linh hồn sẽ hiện ra từ những điều suy xét sau đây:

1. Từ bản chất và khả năng của nó. Thân thể được cấu thành từ bụi đất, giống như thân thể của các loài vật khác. Mọi kho báu của thế gian đều được làm từ bụi đất. Nhưng linh hồn đã được thổi vào bởi hơi thở của Đức Chúa Trời. Trong khi thân thể thích hợp với các chức năng thấp hơn của loài vật, và bị chi phối bởi những luật lệ chung cho các loài vật, thì linh hồn được phú cho năng lực đạo đức, điều khiến nó trở thành đối tượng của sự cai trị trang nghiêm và đáng sợ của Giê-hô-va. Nó được nâng cao với những khả năng để phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để ích lợi cho con người, để cứu giúp những người khốn khổ, và để quản lý công việc của các quốc gia. Nó có khả năng thực hành những việc làm thiên thượng của tình yêu, lòng trắc ẩn và sự thương xót. Mức độ khả năng của nó thật đáng kinh ngạc. Nó đã tạo ra biết bao phát minh vô số và đáng ngạc nhiên vì lợi ích và sự trang hoàng của xã hội; nó đã tiến bộ biết bao trong kiến thức về nghệ thuật và khoa học—trong việc khám phá những bí mật của giới động vật, thực vật và khoáng vật. Nó đã dò xét lòng đất. Nó đã lang thang giữa các vì sao để tính toán luật lệ và trật tự của chúng. Nó đã theo dõi các sao chổi trong những chuyến đi mênh mông của chúng. Nó đã được thấy là đủ rộng lớn để tiếp nhận sự suy ngẫm về thế giới này trên thế giới khác, và hệ thống này trên hệ thống khác, trải khắp các vùng không gian vô biên. Những chuyển động của nó nhanh đến nỗi nó có thể lang thang từ ngôi sao này sang ngôi sao khác, và từ thế giới này sang thế giới khác, trong chớp mắt. Không xiềng xích nào có thể trói buộc nó, không giới hạn nào có thể chứa đựng nó. Nó có khả năng hoạt động như một thiên sứ trong những công việc của thế giới thiên thượng; suy ngẫm về Đức Chúa Trời, dạo khắp các công trình của Ngài, và tham gia vào những bài ca ngợi khen trên trời. Việc một sự phát xuất kỳ diệu như vậy của thần tính bị ném vào đống đổ nát—việc sử dụng mọi năng lực giống Đức Chúa Trời ấy còn tệ hơn là mất đi, và mãi mãi dành cho sự ác ý và phạm thượng,—thì dù vũ trụ vật chất có sụp đổ thành một đống đổ nát chung cũng không mất mát bằng.

Linh hồn có những khả năng to lớn về hạnh phúc và khốn khổ. Tôi kêu gọi những ai quen thuộc với những niềm vui và nỗi đau của tâm trí. Không niềm vui nào phụ thuộc vào giác quan có thể sánh với những niềm vui thanh thản của một linh hồn mãn nguyện, huống chi với những niềm vui ngây ngất của một linh hồn được đưa lên cao. Và không nỗi đau nào thân thể cảm thấy có thể sánh với những cơn thống khổ của một tinh thần bối rối. Khả năng của linh hồn về hạnh phúc và khốn khổ sẽ được mở rộng rất nhiều khi chết. Bấy giờ nó sẽ là một thiên sứ trong phước hạnh hoặc một ma quỷ trong khốn khổ;—đắm chìm trong niềm vui mà không trái tim phàm nào có thể tưởng tượng, hoặc vật lộn với những cơn đau đớn và thống khổ mà trí tưởng tượng của thế gian non trẻ này quá yếu ớt để vẽ nên.

Hạnh phúc thuộc về linh hồn vượt trội hơn hẳn về bản chất. Hạnh phúc (nếu nó xứng đáng với cái tên ấy) có thể gom góp từ những gai góc và bụi rậm của đồng vắng này nhỏ bé đến mức nào. Những thú vui của giác quan là gì, nếu không phải là những thú vui được hưởng một nửa của loài thú? Những thú vui của trí tưởng tượng là gì, nếu không phải là những ảo tưởng không tưởng? Những thú vui của danh vọng là gì, nếu không phải là những nỗi đau hồi hộp? Những thú vui của sự giàu có là gì, nếu không phải là những lo lắng u ám của sự chăm sóc? Những thú vui của tình bạn là gì, nếu không phải là những thú vui của linh hồn? Không gì xứng đáng với tên gọi hạnh phúc ngoài điều có chỗ ngồi đặc biệt trong tâm trí. Và rồi niềm vui trí tuệ cao siêu biết bao. Khi suy ngẫm về hạnh phúc trang nghiêm của một Newton hay một Franklin, chúng ta bị kính sợ đến mức tôn kính, và đồng ý rằng niềm vui trí tuệ vươn cao và vượt khỏi tầm nhìn của những thú vui thấp hèn của kẻ ham ăn, và cảm thấy một xác tín bản năng rằng hạnh phúc như vậy làm cho cao quý và tôn cao. Nhưng nếu hạnh phúc của nhà triết học vượt trội đến thế, thì hạnh phúc của Cơ Đốc nhân là gì? Nếu việc suy ngẫm mặt trời và mặt trăng tạo ra một niềm vui đầy phẩm giá, thì việc suy ngẫm Đấng đã phán bảo những thiên thể ấy thành hình tạo ra điều gì? Chỉ linh hồn mới có khả năng hưởng Đức Chúa Trời; và phần nhỏ của niềm vui này được ban cho các Cơ Đốc nhân ở đây, là hạnh phúc cao siêu nhất trong đời này. Nhưng ai có thể tưởng tượng được niềm vui, niềm vui trang nghiêm và giống Đức Chúa Trời, mà linh hồn của họ sẽ hưởng trên thiên đàng! Được tự do đến gần Đức Chúa Trời vô hạn,—lặn sâu vào đại dương vinh quang vô tận của Ngài,—bị nhấn chìm trong sự tràn đầy tình yêu của Ngài,—an nghỉ giữa những dịu dàng trong lòng Ngài,—vươn lên trong phẩm giá của các linh hồn,—leo lên các vùng ánh sáng và sự sống, làm bạn đồng hành của các Sê-ra-phim và Kê-ru-bim,—chính là con cái của Đức Chúa Trời, và là những người thừa hưởng mọi sự giàu có và niềm vui của vũ trụ? Thế gian là gì so với điều này? "Sự phô trương, thú vui và những điều vô nghĩa của nó, tất cả là gì?"

II. Giá trị vượt trội của linh hồn hiện ra từ sự tôn trọng kỳ diệu đã được dành cho nó. Con người hẳn phải là một hữu thể rất quan trọng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, nếu không Ngài đã chẳng xây dựng thế giới tươi đẹp và kỳ diệu này làm nơi cư ngụ cho con người. Nhưng có phải vì thân thể mà hành tinh này được dựng lên, hay sự tôn trọng chính yếu dành cho linh hồn? Nó không được xây dựng vì bụi đất, mà vì phần bất diệt; không phải vì con người như một loài vật đơn thuần, mà vì con người như một đối tượng của sự cai trị đạo đức,—vì một vườn ươm để nuôi dưỡng những năng lực còn non nớt của nó cho những công việc của một tuổi trưởng thành mạnh mẽ và đời đời. Chính vì sự sống và sự tăng trưởng của linh hồn mà các thung lũng trải rộng lòng mình,—mà các núi ngẩng đầu lên hướng về trời,—mà đại dương, với hàng triệu con sóng, vỗ vào bờ,—mà rắn, cá và chim đã được tạo thành, "và các thú vật trên nghìn đồi." Chính để soi sáng linh hồn trên đường đến vinh quang mà mặt trời và mặt trăng đã được treo lên khỏi trời. Chính vì nó mà "mọi thiên nhiên tồn tại và các vì sao vận hành theo quỹ đạo của chúng." Ý tưởng kỳ diệu thay! Tôi đang ở đâu? Dường như mặt trời, mặt trăng và các vì sao nhìn xuống run rẩy để quan sát số phận của nó. Mọi thiên nhiên dường như ngồi trong sự im lặng trang nghiêm, nhìn ra bằng mọi con mắt, để theo dõi vận mệnh của linh hồn.

Nhưng không sự tôn trọng nào đã được dành cho linh hồn đặt một sự đánh giá lớn lao lên nó bằng cái giá đã được trả cho sự cứu chuộc của nó. Sự đánh giá về linh hồn trên thiên đàng hẳn phải như thế nào, khi Đức Chúa Trời ấy, trước mặt Ngài mọi dân tộc đều như "bụi trên cân," đã trở thành một hài nhi trong máng cỏ Bết-lê-hem, đổ mồ hôi máu trong Ghết-sê-ma-nê, bị đánh đập và khạc nhổ trong phòng xét xử, và trút hơi thở trên những thanh sắt gồ ghề? Mỗi tiếng rên rỉ của Đồi Can-vary đều tuyên bố giá trị của linh hồn lớn hơn mười nghìn thế giới vật chất. Con Đức Chúa Trời sẽ không hiến mạng sống Ngài để cứu chuộc toàn bộ vũ trụ vật chất khỏi sự hủy hoại. Ngài sẽ không đổ một giọt huyết nào để cứu thế gian này với mọi đồ đạc của nó khỏi ngọn lửa. Ngài sẽ sẵn lòng phó nó cho ngọn lửa khi công dụng của nó đối với linh hồn con người đã chấm dứt. Thế mà Ngài đã đổ hết huyết mình để cứu linh hồn.

Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự tôn trọng cao cả của Ngài đối với linh hồn bằng những nỗ lực Ngài đã thực hiện để ban một sự mặc khải bằng văn bản cho thế gian, để thiết lập và bảo tồn một Hội Thánh cùng các nhà thờ, để lập nên các ngày Sa-bát, các thánh lễ và chức vụ Phúc Âm, và bằng mọi sự lao nhọc và lời kêu gọi trong sáu nghìn năm. Thân thể có thể bị ném lên đống phân và bị giòi bọ ăn, và Đức Chúa Trời không đoái hoài đến nó; nhưng trong ngày mà phần thú vật được giao cho nấm mồ ghê tởm, Ngài đặc biệt chăm sóc để hạt cao quý này của chính Ngài không đi vào giữa những kẻ chết, mà được đem đi đến cõi linh hồn.

Các thiên sứ cũng bày tỏ sự tôn trọng cao cả của mình đối với linh hồn, bằng cách rời khỏi các cõi vinh quang để tiêu tốn thời giờ của mình trên hành tinh xa xôi này bằng những sự phục vụ hằng ngày cho sự cứu rỗi của nó. Nếu một nhóm những người vĩ đại nhất ở châu Âu vượt Đại Tây Dương để quản lý một công việc nào đó, thế gian sẽ dõi theo họ, và sẽ kết luận rằng lợi ích mà họ đến để quản lý là vô cùng quan trọng. Vậy thì chúng ta sẽ nghĩ gì về linh hồn? rằng "để canh giữ nó mà các đoàn thiên sứ từ trên cao bay đến?"

Thiên đàng và đất, Đức Chúa Trời, các thiên sứ và những người tốt lành đều đang dấn thân để giải cứu linh hồn. Và điều này chưa phải là tất cả; địa ngục đang chuyển động để chống lại sự giải cứu của nó. Vô số các quyền lực và thế lực đã liên minh chống lại nó. "Giá trị của linh hồn hẳn phải lớn đến mức nào," một người nói, "khi ba thế giới đang tranh giành nó như vậy." Ba thế giới, tôi hỏi, có tranh giành hạt bụi nhỏ bé gọi là đất này như vậy chăng? Không, nhưng chúng sẽ tranh giành linh hồn của con người.

III. Điều hoàn thành giá trị của linh hồn là sự bất diệt của nó, và có lẽ là sự tiến bộ đời đời. Đời này chỉ là ngưỡng cửa của sự tồn tại của chúng ta,—một hơi thở; chúng ta thở một lần ở đây và sống đời đời. Nếu chúng ta sở hữu cả thế gian, nó cũng không thể đi theo chúng ta một bước nào qua khỏi mồ mả; nhưng nếu chúng ta một lần đạt được cơ nghiệp thiên thượng, chúng ta sẽ mang nó theo mình suốt các thời đại xoay vần của cõi đời đời. Nếu sự thiếu thốn và hoạn nạn vây quanh chúng ta ở đây, sự chết sẽ sớm chấm dứt nỗi khốn khổ; nhưng nếu chúng ta mất linh hồn, sự mất mát sẽ là đời đời. Đây là sự chết cuối cùng mà chính sự chết cũng không thể hủy diệt. Hình thức của thế gian này qua đi; đất sẽ sớm già cỗi; mặt trời cũng sẽ mờ nhạt trong quỹ đạo của nó; các vì sao sẽ rơi như lá mùa thu; nhưng linh hồn bất tử sẽ sống sót sau sự đổ nát của các thế giới. Và khi một thời kỳ khác, dài bằng tuổi của thế gian, đã trôi qua, và nhiều thời kỳ như vậy bằng số khoảnh khắc trong thời kỳ đầu tiên, linh hồn mới chỉ bắt đầu hành trình của mình. Đứng trên một nơi cao nào đó như núi Pisgah và nhìn xa vào cõi đời đời, ôi, một viễn cảnh nào ập đến trước mắt! Hãy để trí tưởng tượng dang rộng mọi cánh và nhanh chóng đuổi theo linh hồn đang bay, qua những thời đại vui mừng đủ để làm tan chảy xác phàm,—và tiếp tục bay và vẫn đuổi theo, qua những thời kỳ mà con số của con người không thể tính được—cho đến khi trí tưởng tượng đã đi quá xa khỏi nhà đến nỗi khó lòng được gọi về;—nó vẫn phải trở về và để linh hồn đang bay khám phá hết thời đại này đến thời đại khác,—một cõi đời đời vô biên của niềm vui không thể diễn tả. Và khi nó trở về đất, nó ghê tởm vinh quang trần thế biết bao, và gọi đời sống phàm là một khoảng trống, một điểm, hoàn toàn không phải là thời gian.

Hãy để nó dang cánh ra lần nữa, và theo dõi linh hồn bị hành hạ qua những thời đại chịu đựng không thể nói nên lời—qua ngọn lửa đủ mạnh để nung chảy mọi hành tinh. Thời kỳ này sau thời kỳ khác trôi qua nó khi nó bay,—cho đến khi nó nhìn lại một triệu năm đầu tiên như một đốm nhỏ trên chân trời, và vẫn nghe linh hồn bị hành hạ kêu lên: "Nỗi thống khổ của tôi chỉ mới bắt đầu." Lạy Đức Chúa Trời của sự thương xót, xin bảo vệ hội chúng này khỏi cõi đau đớn đời đời này!

Những tâm trí yếu đuối của chúng ta sẽ bị choáng ngợp trước giá trị của linh hồn nếu chúng ta chấp nhận sự tiến bộ đời đời của nó. Thật khó tưởng tượng việc một người sống đời đời trên thiên đàng mà không thu nhận bất cứ ý tưởng mới nào, hay bất cứ ấn tượng sâu sắc hơn nào từ những ý tưởng đã nhận được, đến nỗi người ta thường tin rằng các tạo vật thánh khiết sẽ mãi mãi tăng trưởng trong khả năng và sự hưởng thụ. Và chắc chắn có những đoạn Kinh Thánh ủng hộ quan điểm này. Tôi sẽ không dám khẳng định điều gì về điểm này; nhưng tạm thời cho là như vậy, thì một linh hồn con người sẽ trở thành một hữu thể uy nghiêm biết bao! Hãy quan sát sự tiến bộ của nó trong đời này và phẩm giá mà nó tích lũy ở đây. Hôm qua nó là một hài nhi khóc trong vòng tay mẹ;—hôm nay nó là một đứa trẻ và chúng ta quở trách nó;—ngày mai nó là một triết gia và chúng ta tôn kính ông. Hãy để sự tiến bộ này kéo dài đến một triệu năm, và tạo vật ấy đã trở nên vĩ đại đến mức nào. Sự khác biệt giữa ông và một Newton còn lớn gấp nghìn lần sự khác biệt giữa một Newton và một hài nhi. Hãy chú ý đến hình ảnh thu nhỏ của con người ấy vừa mới mở mắt đón ánh sáng; thế mà sinh vật bé nhỏ ấy chứa đựng một linh hồn mà một ngày kia sẽ vượt qua phạm vi của trí tưởng tượng rộng lớn nhất. Tia lửa ấy sẽ lớn lên thành ngọn lửa của một thiên sứ trưởng; vật biết suy nghĩ ấy sẽ bay khắp thiên đàng. Hãy quan sát Cơ Đốc nhân nghèo khó ấy, bị định phải lao động cực nhọc, mình đầy mồ hôi và bụi bặm. Thế gian lướt qua ông mà không cho ông đáng một cái nhìn, và chỉ xem ông như một con vật. Thế mà chính người nghèo khó ấy chẳng bao lâu sẽ vĩ đại hơn cả một quốc gia hợp lại. Trong khi mang những gánh nặng trên đôi vai cong của mình, (quý vị không biết ông đâu,) ông là một thiên sứ cải trang: ngược lại với sân khấu, nơi một người nghèo đóng vai vua, nhưng khi lui vào sau màn lại thu nhỏ thành một kẻ ăn mày; vì ở đây một vị vua đóng vai kẻ ăn mày, và ngay khi màn hạ xuống liền lên ngôi vua của mình. Hãy xem đám đông hỗn tạp trên đường phố, bay lượn như những con côn trùng dưới ánh mặt trời mùa hè,—những tạo vật được cho là chỉ sống một ngày. Người ta ít nghĩ đến việc mỗi người trong số ấy, và những hình người trong ngục tối dơ bẩn, đều được định cho sự tiến bộ đời đời, và một ngày kia sẽ vĩ đại hơn các vua trong vinh quang hoặc cũng vĩ đại như vậy trong khốn khổ. Hãy chăm chú nhìn đám đông ấy một chút, và lặng lẽ ghi nhận họ sẽ đi về đâu khi họ tản ra. Tôi dõi theo một người bằng mắt mình đến căn phòng riêng của ông: tôi thấy những cơn rùng mình của sự chết đang len lỏi đến trên ông; nước mắt của những người than khóc tràn ngập căn phòng; linh hồn vỡ tung tấm vải liệm, và giờ đây là một thiên sứ: đôi cánh được ban cho nó, và tôi dõi theo nó bay vút qua các vùng ánh sáng. Tôi theo dõi nó trong hành trình tiến bộ vô tận của nó cho đến khi nó trở nên vĩ đại hơn Ga-bri-ên. Tôi đuổi theo cho đến khi nó trở nên vĩ đại hơn toàn thể loài người trong thế gian non trẻ này,—cho đến khi nó trở nên vĩ đại hơn tất cả các thiên sứ hợp lại khi nó rời khỏi thân thể: và tôi để nó vẫn tiến bộ hướng về Đức Chúa Trời, tiến gần đến những chiều kích vô hạn của Ngài,—một điểm ở khoảng cách không thể đo lường, nhưng là điểm mà nó mãi mãi vươn tới. Chúng ta lạc lối, chúng ta bị nhấn chìm trong viễn cảnh vô biên.

Theo nguyên tắc tiến triển đời đời, (dù sự tiến triển ấy có chậm chạp đến đâu,) đó là số phận của linh hồn yếu đuối nhất từng bước vào thiên đàng.

Tôi trở lại đường phố. Tôi theo dõi một người khác trong đám đông qua chuỗi ngày phóng đãng của hắn, — qua nhiều ý nghĩ nghiêm túc, nhiều quyết tâm tan vỡ, — cho đến khi tôi lần theo hắn đến giường chết. Linh hồn hắn bị ép lìa khỏi thân thể giữa những cơn đau đớn của bạn bè rối trí, và, trợn mắt nhìn với nỗi kinh hoàng dại dột, bị kéo đến miệng vực thẳm và bị quăng vào địa ngục. Và thế này chẳng phải đã đủ sao? Lạy Đức Chúa Trời, thế này chẳng phải đã đủ sao? Nó còn phải tiếp tục từ xấu đến tệ hơn nữa sao? Điều này được nhiều người tin, từ chính bản tính của linh hồn, và từ việc địa ngục được gọi là "vực sâu không đáy", trong đó, như hình ảnh dường như muốn nói, người ta có thể chìm mãi sâu hơn và sâu hơn trong khốn khổ mà không tìm thấy đáy. Người ta cũng viện dẫn rằng cùng một sự thánh khiết không thay đổi đã đòi hỏi hình phạt cho những tội lỗi phạm trong thân thể, cũng sẽ đòi hỏi sự gia tăng khốn khổ để có hình phạt cho mọi cơn thịnh nộ và gian ác của địa ngục. Việc hình phạt sẽ không bao giờ dứt là điều chắc chắn, nhưng liệu nó có tiến triển hay không thì tôi sẽ không dám quả quyết. Nhưng một khi điều ấy đã được thừa nhận, những hệ quả phát sinh cũng đủ làm rúng động cả một thế gian. Bấy giờ sẽ đến lúc linh hồn nhỏ bé nhất trong địa ngục chứa đựng nhiều khốn khổ hơn cả Sa-tan hiện nay; — sẽ đến lúc linh hồn nhỏ bé nhất trong địa ngục chịu đựng trong một giờ còn nhiều hơn tất cả những gì đã chịu đựng trên đất bởi mọi dân tộc kể từ buổi sáng thế. Và xa hơn nữa, — thật quá kinh khủng để tiếp tục. Ôi, Đức Chúa Trời sống từ đời đời đến đời đời là Đấng nào! Ôi, sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã đến để hoàn thành là gì, từ cõi đau đớn đời đời này đến sự bất diệt vinh hiển này! Ôi, linh hồn con người là gì! Chắc chắn nó đáng được cứu chuộc bởi huyết của Con Đức Chúa Trời. Chắc chắn nó đáng được cứu bởi một đời sống tự phủ nhận mình và cầu nguyện. Có gì là quá nhiều để trao đổi lấy linh hồn?

Giờ đây, các ngày Sa-bát, thời gian, Kinh Thánh, và mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn, hiện ra trang nghiêm biết bao. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao hiện ra trang nghiêm trong ánh sáng; đất, vòm trời và cả thiên nhiên dường như mượn lấy vẻ trang nghiêm của cõi đời đời; và thế gian này chỉ hiện ra như chiếc nôi, trong đó những linh hồn còn quấn trong tã lót được ru đưa cho cõi bất diệt.

Hỡi kẻ thừa hưởng sự bất diệt, hãy cúi mình trước sự cao cả của chính ngươi. Đừng tự hạ mình bằng những hành động hèn hạ. Một hoàng tử còn ẵm ngửa trong vòng tay vú nuôi, dù chưa ý thức được phẩm giá của mình, vẫn sinh ra để cầm quyền trượng và vận mệnh của các dân tộc, và phải được dạy dỗ theo những thói quen xứng hợp với những vận mệnh cao quý của mình. Trong khi ngươi theo đuổi mọi bóng ma hão huyền, ngươi quên mất phẩm giá của bản tính mình và sự vĩ đại vô hạn của vận mệnh mình. Nhưng ngươi đã sinh ra cho những điều lớn lao. Đôi mắt ấy được tạo nên để nhìn thấy những điều lớn lao, và linh hồn ấy để trải nghiệm những cảm xúc kỳ diệu. Hỡi con người, ngươi có cả một thế gian trong chính mình. Hỡi con của sự chết, ngươi có một kho báu giấu kín trong lòng mình, (than ôi, quá giấu kín,) mà cả xứ Ấn Độ kiệt quệ cũng không mua nổi. Vương miện và vương quốc đều trở nên hư không trước nó. Nó đáng giá hơn mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, dù mặt trời là vàng và mỗi ngôi sao là một viên hồng ngọc. Nếu từ ngày sinh của trái đất này, quyền năng toàn năng đã được thi thố để tạo ra trong một khoảnh khắc nhiều thế gian bằng số bụi đất trong thế gian này, và tất cả những thế gian ấy đều là vàng và kim cương, và quyền sở hữu được ban cho đến đời đời, thì tất cả chúng cũng chỉ như rác rưởi ngoài đường so với giá trị của linh hồn ngươi. Và ngươi sẽ sống và chết mà không biết đến kho báu mình sở hữu sao? Ngươi sẽ phung phí tất cả vì những món đồ chơi và trở thành kẻ phá sản đời đời sao? Khi ngươi mang linh hồn mình trở về với Đấng đã ban cho ngươi ta-lâng, xinh đẹp và vinh hiển, để trau dồi cho Ngài, và trả lại càng xinh đẹp và vinh hiển hơn, mà lại trình dâng nó như một khối đổ nát hoang tàn, thì Đấng Phán Xét sẽ nói gì với ngươi? Nếu những kẻ giết thân thể còn phải chết, thì cái chết của những cái chết nào xứng đáng cho những kẻ giết linh hồn. Việc giết thân thể của cả một dân tộc, nếu bỏ linh hồn ra khỏi vấn đề, cũng còn ít đê hèn hơn. Linh hồn vĩ đại, tráng lệ này của con người! Dù không có Đức Chúa Trời để phạm tội cùng, tôi gần như đã nói rằng, phạm tội cùng một linh hồn như vậy cũng đáng bị đoán phạt đời đời.

Ôi, hỡi kẻ có tội, linh hồn ngươi đang ở trên bờ vực bị hư mất đời đời, và những khó khăn to lớn đang chắn ngang con đường cứu nó. Hãy trỗi dậy, không chậm trễ, và xem có thể làm được gì. Chắc chắn kho báu vô hạn ấy đáng cho một nỗ lực lớn lao để cứu lấy nó.

Dù ngươi có trị vì làm hoàng đế toàn cầu của thế gian hạ giới này trong bảy mươi năm, rồi chìm vào sự khốn khổ đời đời, thì ngươi sẽ là kẻ thua lỗ vô hạn dường nào. Thế gian sẽ an ủi ngươi ra sao sau khi linh hồn ngươi đã mất? Mọi dòng sông và đại dương ngươi từng ra lệnh cũng sẽ không cho ngươi một giọt nước để làm dịu lưỡi ngươi; mà ký ức về sự thịnh vượng đã qua chỉ làm tăng thêm nỗi đau hiện tại. Sự giàu có của Xerxes và Crœsus giờ đây chẳng giúp ích gì cho họ; Alexander chinh phục thế gian cũng chẳng được an ủi gì vì điều đó: và Nero cũng chẳng được lợi gì bởi một cái tên còn sống sau khi mình đã chết.

Nhưng nếu đổi linh hồn lấy một thế gian đã là một cuộc trao đổi dại dột, thì hy sinh nó vì một món đồ chơi còn điên rồ hơn biết bao. Không kẻ có tội nào cuối cùng cũng đạt được cả thế gian, và phần lớn những kẻ mất linh hồn mình chỉ nhận lại một khoản nhỏ nhoi. Có bao nhiêu người đang bán linh hồn bất diệt của mình để lấy một số tiền còm cõi bóp nặn bằng sự áp bức, để lấy thú vui chốc lát của loài thú, để lấy chén rượu say sưa, để lấy niềm vui đen tối là làm hại danh tiếng người khác, để lấy thú tiêu khiển vô ích là phạm đến danh Đức Chúa Trời, để lấy một món đồ chơi, — một hư không khi chẳng có gì được trao đổi, — một hư không luôn luôn, — và còn kém hơn hư không. Vì chẳng có gì hơn đạt được so với khi linh hồn được cứu, mà mọi niềm vui hiện tại của tôn giáo đều đã mất. Chợ lớn này, thế gian, đầy những người điên cuồng, vội vã từ nơi này sang nơi khác để đổi linh hồn mình lấy ít hơn, ít hơn nhiều so với hư không. Giờ đây họ bán chúng lấy hư không, nhưng sẽ đến lúc họ sẵn sàng đưa mười nghìn thế gian để chuộc chúng lại. Nhưng bấy giờ sẽ quá muộn. Vì một người trong địa ngục có thể lấy gì "đổi lấy linh hồn mình?"

Hỡi thính giả thân mến, lòng tôi đau buồn vì e rằng một số người trong các bạn sẽ mất linh hồn mình. Thật vậy, tôi chẳng mong đợi gì khác. Các bạn đang nghe những chân lý trang nghiêm này có lẽ với thái độ thờ ơ, nếu không phải là chán ghét. Các bạn sẽ rời khỏi nhà của Đức Chúa Trời một cách vô tâm. Các bạn sẽ ít nghĩ đến những điều mình đã nghe cho đến ngày lâm chung. Nhưng bấy giờ có lẽ những chân lý này sẽ gặp lại các bạn. Bấy giờ các bạn không cần ai bảo cho biết về giá trị của linh hồn. Có lẽ những cơn đau của thân xác đang tan rã sẽ là nỗi khổ ít nhất của các bạn. Bấy giờ các bạn có thể nhớ lại ngày hôm nay, và than khóc vì những lời cảnh báo của tình yêu đầy lo lắng đã không được nghe theo. Tôi chẳng thể làm gì hơn là nài xin các bạn, và tôi nài xin các bạn với sự quan tâm chân thành nhất. Và nếu các bạn cảm thấy bị xúc phạm vì sự thẳng thắn này, tôi chỉ xin thêm một đặc ân nữa, — được khóc và cầu nguyện cho các bạn trong nơi kín nhiệm, và kêu lên vào lúc nửa đêm rằng: "Ước gì chúng nó khôn ngoan, hiểu biết điều này, và suy xét đến sự cuối cùng của mình!"

BÀI GIẢNG VI

DẤU HIỆU CỦA SỰ HƯ MẤT

Hãy học lấy thí dụ về cây vả. Khi cành nó còn non và trổ lá, các ngươi biết rằng mùa hè gần đến. Cũng vậy, khi các ngươi thấy mọi điều ấy, hãy biết rằng điều đó gần rồi, ngay trước cửa. - MA-THI-Ơ 24:32, 33

Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã báo trước những dấu hiệu sẽ xảy ra trước khi Ngài đến trong sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và khi Ngài đến vào ngày cuối cùng của thế gian. Như cành non mềm mại và những chiếc lá sớm của cây vả báo hiệu mùa hè đang đến, thì những điềm báo trước được tiên báo này cũng sẽ báo hiệu, theo từng thời kỳ của chúng, sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem và sự phán xét của ngày trọng đại. Tương ứng với hai sự phán xét này là hai sự phán xét mà mọi kẻ gian ác đều phải đối diện; một sự phán xét lúc chết và một sự phán xét khác lúc Đấng Christ tái lâm: và tương ứng với những dấu hiệu này là những triệu chứng được thấy nơi từng kẻ có tội riêng lẻ về những sự phán xét đang đến gần ấy. Có những biểu hiện nhất định liên quan đến những người cụ thể mà có thể được ghi rõ ràng là Dấu Hiệu Của Sự Hư Mất; những biểu hiện ấy báo trước sự hủy diệt một cách rõ ràng như những chiếc lá vả sớm báo trước mùa hè đang đến. Mùa hè có thể bị ngăn lại bởi một sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt này cũng vậy.

Nói chung, có thể nhận xét rằng tình trạng không ăn năn và không tin là một triệu chứng đáng sợ của sự hủy hoại đang đến gần; cũng giống như việc một tội phạm bị kết án và bị giam cầm là dấu hiệu của cuộc hành quyết đang đến gần. Mọi kẻ không tin hiện nay đều đang ở dưới án tử hình, và bị giam cầm trong thân thể để chờ ngày thi hành án. "Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi." Người ta tưởng rằng, tình trạng này cũng đủ đáng báo động để đánh thức mọi kẻ có tội không ăn năn mà chưa thật sự mất trí. Nhưng vẫn còn những triệu chứng đáng sợ hơn, mà có thể được gọi một cách nhấn mạnh là Những Dấu Hiệu Của Sự Hư Mất. Tôi sẽ cố gắng chọn lọc và sắp xếp một số dấu hiệu trong đó. Và ôi, nguyện Thánh Linh, Đấng có nhiệm vụ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét, áp dụng chúng vào lòng các bạn! Ngày phán xét đang ở trước mặt tất cả chúng ta, — đang ở ngay trước cửa. Chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ được chuyển từ những đền tạm trần gian sang một trong hai căn phòng lớn của cõi đời đời. Những thời đại hạnh phúc hay khốn khổ đời đời đang ở trước mặt tất cả chúng ta. Và trong khi số phận của chúng ta còn đang chần chừ, chúng ta được phép gặp nhau một lần nữa trong nhà của Đức Chúa Trời, để cùng nhau bàn luận về những biến chuyển kỳ diệu của các thời đại này. Chúng ta gặp nhau trong một hội chúng mà sẽ được nhìn lại từ thế giới bên kia với sự quan tâm không sao nói hết sau khi mặt trời đằng kia đã ngừng chiếu sáng. Vì tất cả sự lo lắng của một người sắp phải gặp các bạn trước tòa án của Đấng Christ, — vì tất cả sự dịu dàng của một mục sư mong muốn được trải qua những năm đời đời với các bạn trong tình yêu và hạnh phúc, tôi nài xin các bạn hãy dành cho tôi toàn bộ sự chú ý của mình.

Dấu hiệu hư mất đầu tiên mà tôi sẽ nhắc đến là những thói quen xấu xa; như chửi thề tục tĩu, say sưa, ô uế, giao du với bè bạn phóng đãng và những điều tương tự. Đây là con đường rộng dẫn đến sự hư mất. Những thói quen này cho thấy một người đã tiến xa trên con đường đến sự hủy hoại. Chúng chứng tỏ một lương tâm đã chai lì như bị đóng dấu bằng sắt nung. Chúng là những triệu chứng đáng báo động của một linh hồn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Chúng là phương pháp hoàn hảo nhất có thể nghĩ ra để làm cứng lòng và làm buồn lòng Thánh Linh đến mức Ngài lìa đi đời đời. Chúng đưa kẻ có tội ra xa nhất có thể khỏi mọi phương tiện đã được lập ra cho sự cứu rỗi của hắn. Chúng báo hiệu sự tiến nhanh đến thời điểm mà mức độ gian ác của hắn sẽ đầy tràn, và mỗi giờ đang đưa hắn trực tiếp hơn dưới bản án đáng sợ ấy: Kẻ ác "sẽ không sống được nửa số ngày của mình." Chúng là phương tiện được chọn lựa kỹ nhất để chọc giận cơn thịnh nộ của thiên đàng, và để đóng ấn, thúc đẩy và làm trầm trọng thêm sự hủy hoại của kẻ có tội. Đó là một con đường mà ít người quay trở lại. Hiếm khi một người đã an phận trong những thói quen này lại tỏ ra trở thành một Cơ Đốc nhân thật. Nơi một người làm được điều này, thì hàng triệu người tiến từ xấu đến tệ hơn cho đến khi chìm vào sự chết đời đời. Do đó, sự khởi đầu của một đường lối như vậy cho thấy khả năng hư mất mạnh mẽ chẳng kém gì sự khởi đầu của bệnh lao cho thấy khả năng chết. Họ đã mất, mất đời đời, trừ khi họ được giật ra như những thanh củi khỏi lửa cháy.

Dấu hiệu hư mất tiếp theo mà tôi sẽ nhắc đến là việc chạy đến chủ nghĩa vô thần hay chủ nghĩa phổ cứu để giải tỏa tâm trí khỏi những linh cảm về một sự phán xét sẽ đến. Không ai có khả năng chạy trốn khỏi ánh sáng của chân lý như vậy và ẩn náu trong bóng tối không thể xuyên thấu, ngoại trừ những kẻ hiện tại đang bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Chúng ta đọc về một số người bị phó cho "sự lầm lạc mạnh mẽ" để "tin điều dối trá hầu cho họ bị hư mất." Sự lao mình vào bóng tối như vậy cho thấy một quyết tâm cứng cỏi muốn ẩn mình khỏi ánh sáng. Và khi người ta đã giam mình như vậy trong những căn phòng ngăn chặn ánh sáng của thiên đàng, thì không động cơ nào tìm kiếm sự cứu rỗi có thể đến được với họ. Thỉnh thoảng một người trong số họ được cứu lại bởi ân điển không gì ngăn nổi của Đức Chúa Trời; nhưng phần lớn hơn nhiều, (xét theo những dấu hiệu bề ngoài của tính cách,) chết trong tội lỗi của mình. Do đó, bước đầu tiên đến với những sai lầm trọng yếu này bộc lộ những triệu chứng dữ dội của sự hủy diệt đời đời, chẳng khác gì cơn sốt dữ dội đầu tiên bộc lộ cái chết đang đến gần.

Điều tương tự cũng có thể nói về việc phủ nhận thần tính đích thực của Đấng Christ, và việc phủ nhận sự bại hoại toàn diện và sự tái sinh. Vì những điều này, với mọi ảnh hưởng của chúng, ngăn cản sự thay đổi tấm lòng và đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc thần thánh, nên chúng dẫn thẳng đến sự hủy diệt chẳng khác gì việc kiên quyết nhịn ăn dẫn đến cái chết.

Dấu hiệu hư mất tiếp theo mà tôi sẽ nhắc đến là sự biểu lộ tính cách bộc lộ một hy vọng giả dối và một sự xưng nhận giả dối. Tôi tin rằng không có trường hợp nào được ghi lại trong Kinh Thánh về một kẻ có tội được cứu khỏi một hy vọng giả dối, trừ khi nó được xây dựng trên niềm tin vào một tôn giáo giả dối. Trong khoảng thời gian ngắn mà tôi đã có để quan sát, tôi nhớ rất ít trường hợp những người dường như được đổi mới sau khi họ đã an phận nhiều năm trên một hy vọng giả dối, và với hy vọng ấy đã gia nhập Hội Thánh. Thật vậy, tôi chỉ nhớ một trường hợp. Chúng ta đọc về cỏ lùng; chúng ta đọc về những trinh nữ dại; nhưng chúng ta không bao giờ đọc về sự hoán cải của họ. Một hy vọng giả dối, được củng cố bởi một sự xưng nhận giả dối, là pháo đài hiệu quả nhất chống lại hỏa lực của Phúc Âm. Những chân lý của lời thần thánh bị gạt sang cho người khác. Nói theo cách của loài người, tôi thà đảm nhận việc thuyết phục mười kẻ vô thần, còn hơn phá hủy một hy vọng giả dối được cố thủ sau hàng rào của Hội Thánh. Thật dễ lay động hy vọng của Cơ Đốc nhân khiêm nhường, người đã học biết sự lừa dối của lòng mình, và luôn dễ nghi ngờ chính mình; nhưng bẻ gãy sự tự tin của một người, thay vì lấy Đức Chúa Trời làm hy vọng của mình, lại lấy hy vọng làm chúa của mình, đó là một nhiệm vụ quá sức cho cánh tay xác thịt. Một nghìn ăn một rằng những kẻ giả hình trong Hội Thánh sẽ chết vẫn là kẻ giả hình.

Đã như vậy, mọi sự biểu lộ tính cách bộc lộ một hy vọng giả dối và một sự xưng nhận giả dối đều phải được liệt kê trong số những dấu hiệu hư mất mạnh mẽ; như lòng căm ghét chân lý; căm ghét sự giảng dạy sắc bén, thăm dò, hạ thấp linh hồn; không muốn thấy bày tỏ những khía cạnh của tính cách và sự cai trị thần thánh gây khó chịu nhất cho tấm lòng xác thịt; một tinh thần kiêu ngạo, thế tục, từ chối ra khỏi thế gian, vác thập tự giá và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và trong sự giao tiếp tôn giáo, đón nhận sự đơn sơ và khiêm nhường của một đứa trẻ nhỏ. Tất cả những điều này, khi thấy chiếm ưu thế trong một sự xưng nhận, đều phải được ghi xuống là những dấu hiệu hư mất mạnh mẽ.

Một dấu hiệu hư mất khác là việc tuổi tác đến gần mà không có tôn giáo. Xét theo sự phán đoán của con người qua cách cư xử bề ngoài và những lời xưng nhận, thu thập và so sánh từ thế hệ này sang thế hệ khác, chúng ta có lý do để tin rằng phần lớn những người được chọn được kêu gọi khi chưa đến hai mươi tuổi, và ít người được kêu gọi sau tuổi trung niên, và gần như không ai ở tuổi già. Khi một người tiến đến ba mươi, rồi đến bốn mươi trong tình trạng chưa được tái sinh, thì những dấu hiệu hư mất đang dày đặc trên người ấy mỗi năm; và đến khi người ấy đã năm mươi tuổi, chúng dày như tóc trên đầu người ấy. Khi ước lượng cơ hội của một người đã đến tuổi trung niên trong tình trạng chưa tái sinh, chúng ta phải hỏi rằng trong thế hệ trước, những người đã sống đến tuổi ấy trong tội lỗi, có bao nhiêu người đã từng tỏ ra được tái sinh. Một trong mười người chăng? Một trong năm mươi chăng? Một trong một trăm chăng? Những câu hỏi này, nếu được xem xét công bằng, sẽ phơi bày những nguy hiểm vây quanh tuổi năm mươi, quanh tuổi bốn mươi, và thậm chí quanh tuổi ba mươi, mà tôi e ngại phải đếm: nhưng nếu chúng được đếm bởi một sứ giả từ thiên đàng, thì mọi kẻ có tội ở tuổi trung niên, tôi tin rằng, sẽ giật mình và run rẩy chẳng kém gì trước sự phán xét của ngày trọng đại.

Một dấu hiệu hư mất khác là tình trạng an toàn xác thịt. Nếu người ta đang ngủ trong một ngôi nhà đang cháy và mọi cố gắng đánh thức họ đều thất bại, bạn sẽ cho rằng họ đang bị phơi bày một cách dữ dội. Khi bạn thấy người ta nằm dưới án tử hình, — án chết đời đời, — bị cuốn trôi đến sự phán xét bởi dòng thủy triều thầm lặng của thời gian, mà vẫn ngủ say, bạn có thể mong đợi gì cho họ ngoài sự hủy diệt không thể tránh khỏi? Phần lớn hơn nhiều những người trong các thời đại đã qua bị bắt gặp trong tình trạng ngủ mê này, dường như không bao giờ tỉnh dậy cho đến khi họ tỉnh dậy trong cõi đời đời. Từ mọi điều chúng ta thấy quanh mình, chúng ta biết rằng họ càng ngủ lâu thì càng ngủ say hơn. Do đó, người hiện đang chìm trong sự an toàn xác thịt, có nhiều khả năng chìm xuống thấp hơn và thấp hơn cho đến khi chết, hơn là tỉnh dậy. Ít nhất không có một triệu chứng nào thuận lợi cho người ấy. Chúng ta biết đó là phương cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài định đưa một kẻ có tội về nhà, trước hết đánh thức người ấy dậy để nỗ lực lo lắng. Nhưng người này không cho thấy dấu hiệu nào của ảnh hưởng như vậy trên mình. Đức Chúa Trời đã đến với người khác và để mặc người ấy một mình, và không cho dấu hiệu nào rằng Ngài sẽ bao giờ trở lại với người ấy. Không có một triệu chứng nào cho thấy người này sẽ bao giờ được cứu. Những người khác lấy Nước Thiên Đàng bằng sức mạnh, nhưng người này đang ngủ say. Còn bao nhiêu việc phải làm mà người ấy chưa hề thức dậy để làm công việc của mình. Khi nào công việc vĩ đại này mới được thực hiện? Khi nào thế gian, xác thịt và ma quỷ mới bị khuất phục? Tháng ngày đang trôi qua, mà người ấy chưa hề bắt đầu công việc của mình. Sự chết và sự phán xét đang ở trước cửa, mà người ấy đang ngủ say, — và đang chìm sâu hơn và sâu hơn trong giấc ngủ. Nếu đây không phải là dấu hiệu hư mất, thì bạn sẽ tìm thấy dấu hiệu hư mất ở đâu bên này cõi hư mất?

Liên quan đến điều này là hai hay ba dấu hiệu khác đáng được liệt kê riêng biệt. Trong số đó có thể kể đến sự thỏa mãn với điều tốt lành thế gian, — sự an nghỉ nơi tạo vật để hưởng thụ, — sự bằng lòng với thế gian làm phần của mình. Ngay khi người giàu có thế gian kia nói: "Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ ngơi; ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm;" thì lời phán đến: "Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại." Một triệu chứng khác trong số này là sự tự tin lỏng lẻo và táo bạo vào sự thương xót của Đức Chúa Trời: không phải sự tự tin của người theo chủ nghĩa phổ cứu, mà là một thứ nương cậy chung chung, mơ hồ vào sự thương xót thần thánh, che chắn linh hồn khỏi nỗi sợ hãi trong khi ngủ mê trên tội lỗi của mình. Đây là một trong những mắt xích mạnh mẽ trói buộc linh hồn vào sự chết. Một triệu chứng khác trong số này là sự gia tăng cứng lòng khi người ta tăng thêm tuổi tác. Khi người ta thấy rằng mình có thể tham dự đám tang và nghe giảng với ít trang nghiêm hơn trước kia, — rằng mình có thể bỏ bê bổn phận với ít cắn rứt hơn, — họ có thể ghi xuống rằng mình đã sống cả đời ngày càng chín muồi hơn cho sự hủy hoại. Và còn gì có thể là dấu hiệu hư mất đáng sợ hơn?

Một dấu hiệu hư mất khác là sự xúc phạm ngày Sa-bát và sự bỏ bê các phương tiện của ân điển. Sự xúc phạm ngày Sa-bát dưới những hình thức trắng trợn hơn, thật vậy, có thể đã được liệt kê trong số những thói quen xấu xa tạo thành tiền sảnh của sự hư mất. Không một thói xấu nào gây hủy hoại hơn; nó kết hợp trong mình tội lỗi bất tuân trắng trợn, và sự dại dột là vứt bỏ mọi phương tiện của sự cứu rỗi. Những người hoàn toàn bỏ bê nơi thánh và dành ngày ấy để cưỡi ngựa hay chơi thể thao, thì cũng gần như đã đi xa trên con đường đến sự hư mất như những tội phạm trong ngục tối của các bạn. Nhưng có một hạng người đoan trang hơn, tuy không chắc chắn bị hư mất như vậy, vẫn mang trên mình dấu hiệu hư mất này. Sự biệt riêng trang nghiêm mọi giờ của ngày Sa-bát cho việc nghe, đọc, suy ngẫm và cầu nguyện, bao gồm việc sử dụng phần lớn hơn các phương tiện của sự cứu rỗi; và nếu phần này bị bỏ qua thì phần còn lại phần lớn cũng sẽ bị bỏ bê. Và nếu các phương tiện bị bỏ bê, linh hồn sẽ bị hư mất. Nếu các phương tiện không được sử dụng một cách chung chung, trang nghiêm và triệt để, thì việc thỉnh thoảng xuất hiện trong nhà của Đức Chúa Trời cũng vô ích; linh hồn vẫn phải bị hư mất. Vậy những người tham dự vào giờ thờ phượng công cộng, nhưng dành phần còn lại của ngày để đọc báo, nói chuyện về thế gian, thăm viếng hay ghi sổ sách, mang trên mình những dấu hiệu hư mất rõ ràng. Họ cho thấy rằng việc tham dự nơi thánh của họ không có ảnh hưởng nào trên tâm trí họ, và rằng họ ít nhất cũng tệ như thể họ đã ở nhà. Những người cũng đến nhà của Đức Chúa Trời nhưng chỉ một lần trong ngày, và dành phần còn lại của thời gian để ngủ hay vui chơi hay chẳng làm gì, mang những dấu hiệu hư mất còn rõ ràng hơn. Sự vắng mặt của họ vào buổi chiều chứng tỏ rằng việc tham dự buổi sáng chẳng ích gì cho họ, và rằng họ không ở trong tình trạng tốt hơn mà còn tệ hơn những người hoàn toàn không có phương tiện nào. Không khác biệt bao nhiêu là những nhận xét phải đưa ra về những người đến nhà của Đức Chúa Trời để ngủ. Hai nhận xét sẽ bao quát hoàn cảnh của trường hợp họ. Nhận xét thứ nhất là, họ cho thấy rõ ràng rằng các phương tiện cho đến nay chẳng ích gì cho họ. Nhận xét thứ hai là, các phương tiện không bao giờ có khả năng đem lại lợi ích cho họ trong tương lai. Nếu những mũi tên của chân lý bao giờ chạm đến lòng họ, thì có lẽ là trong nơi thánh: nhưng làm sao những mũi tên của chân lý chạm đến họ được trong khi họ đang ngủ? Những giờ họ dành trong nhà của Đức Chúa Trời có thể được gọi là thời khắc quyết định vận mệnh của họ; và thời khắc ấy họ ngủ cho qua. Những người tốt có thể thỉnh thoảng có những yếu đuối như vậy, nhưng tôi đang nói về những người đã biến sự bất kính này thành thói quen, và ngủ đều đặn như họ xuất hiện trong nơi thánh. Tôi đã cố gắng nhìn mọi mặt của lập trường tôi sắp đưa ra, và tôi thốt ra nó với sự cân nhắc nghiêm túc nhất: những người này phải phá bỏ thói quen này hoặc mất linh hồn mình. Vậy thói quen ấy, trong khi còn tồn tại, là một dấu hiệu hư mất đáng sợ.

Có một dấu hiệu thuộc về hạng chung này mà tôi muốn đặc biệt thu hút sự chú ý của các bạn. Tôi muốn nói đến sự bỏ bê cầu nguyện. Ai mà không thấy rằng đây là con đường trực tiếp dẫn đến sự hư mất? Kể từ thời A-đam, ai là người có thể xưng danh Đức Chúa Trời mà lại lên thiên đàng không cần cầu nguyện? Ai có thể nghĩ đến việc nhận sự sống đời đời nếu người ấy thậm chí không xin nó? Ai có thể nghĩ mình đã sẵn sàng hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong khi bị xua đuổi khỏi sự cầu nguyện bởi sự ghét bỏ chính sự hiện diện ấy? Ai có thể mong nhận một ân tứ vô hạn từ Đức Chúa Trời mà người ấy căm ghét và bất tuân như vậy? Cứ tiếp tục như vậy, người ấy bị hư mất chắc chắn như có Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Vậy người bỏ bê cầu nguyện, bị bao phủ từ đầu đến chân bởi những dấu hiệu hư mất.

Một dấu hiệu hư mất khác là sự tranh cãi chống lại chân lý và đòi hỏi các tiên tri phải nói những lời êm tai. Nếu có điều gì có thể cứu những kẻ có tội đã hư mất bằng phương tiện, thì đó là chân lý đơn sơ, thuần túy như nó nằm trong lời của Đức Chúa Trời, không tô vẽ hay ngụy trang. Nếu người ta không cho phép điều này được trình bày cho họ trong mọi chiều dài và chiều rộng của nó, họ sẽ không cho phép mình được cứu. Họ khóa trong vỏ thanh gươm duy nhất có thể đâm thấu lòng họ. Họ từ chối được tiếp cận bằng thuốc giải độc duy nhất cho chất độc đang ăn mòn huyết quản của họ. Nếu họ có thể thành công; nếu họ có thể thuyết phục các mục sư rằng vâng lời loài người thì tốt hơn vâng lời Đức Chúa Trời; nếu họ có thể tìm được những người giảng đạo bị ảnh hưởng bởi sự ích kỷ hơn là lòng thương xót; thì thật vậy họ sẽ đạt được điều mình mong muốn và thừa hưởng cái chết mình tìm kiếm. Dù sao đi nữa, đây là một triệu chứng đáng sợ nhất. Khi bệnh nhân nản lòng từ chối uống thuốc, hay bất cứ thứ gì ngoại trừ thuốc độc, thì cớ sao người ấy lại không chết. Khi người ta kiên quyết rằng họ sẽ không nhận toàn bộ chân lý trần trụi, và một cách có thẩm quyền đòi hỏi những điều êm tai hơn, điều đó trông giống một mục đích tuyệt vọng; trông giống một quyết tâm lao mình xuống. Nó mang trên trán mình dấu ấn rộng, sáng bóng của sự hư mất.

Một dấu hiệu hư mất khác là sự khước từ nhiều lời kêu gọi. Đã có lời phán từ thiên đàng rằng: "Thần Linh của Ta sẽ chẳng ở cùng loài người luôn;" và: "Người hay bị quở trách mà cứng cổ mình, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa." Vậy người đã lâu ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm mà không vâng theo chân lý, mang trên mình một dấu hiệu hư mất rõ ràng. Người đã thường được kêu gọi bởi hoạn nạn, mà vẫn chống lại Đức Chúa Trời, cho thấy một dấu hiệu hư mất rõ ràng. Nhưng trong mọi người, người trong những tháng hay năm trước đã được Thánh Linh đánh thức mà đã sa lại vào sự mê muội, mang dấu hiệu hư mất mạnh mẽ nhất. Vì tôi đọc rằng: "Thật không thể nào cho những kẻ đã một lần được soi sáng, — và đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, lại được đổi mới để ăn năn." "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ thiêu nuốt kẻ chống nghịch." Trước khi người ấy nhận được lời kêu gọi đặc biệt ấy, dường như có một tiếng nói rằng: "Kìa, ba năm nay ta đến tìm trái trên cây vả này mà không thấy; hãy đốn nó đi, sao cho nó choán đất vô ích?" Và một tiếng nói khác rằng: "Thưa Chúa, xin để nó lại năm nay nữa, cho đến khi tôi đào đất xung quanh và bón phân cho nó; và nếu nó ra trái thì tốt; bằng không, sau đó Chúa sẽ đốn nó đi." Thí nghiệm ấy đã được thực hiện; sự vun trồng đặc biệt ấy đã được áp dụng trong chính những động chạm của Thánh Linh mà người ấy đã chống lại; và giờ đây có lẽ người ấy đã bị đóng ấn, như cây vả bên đường, cho sự cằn cỗi đời đời, và bị để cho ngày càng khô hơn để nuôi ngọn lửa dữ dội hơn; bị chính sự thương xót phó vào tay công lý, với bản án này: "Vậy — ngươi sẽ đốn nó đi." Trong mọi người, người này mang những dấu hiệu mạnh mẽ nhất của việc bị phó cho sự hư mất.

Mặc dù tôi đã liệt kê những dấu hiệu này một cách riêng biệt, tôi biết rằng trong nhiều trường hợp chúng tụ lại với nhau. Nửa tá dấu hiệu trong số đó có thể thấy trên cùng một người; tất cả đều có thể thấy trên một số người. Chúng ta hãy xem có bao nhiêu dấu hiệu trong số đó mà những thính giả không ăn năn của tôi có thể tìm thấy trên chính mình. Thói quen xấu xa, — những quan niệm vương vấn về chủ nghĩa vô thần hay chủ nghĩa phổ cứu hay những sai lầm xoa dịu khác, — những dấu hiệu của hy vọng giả dối và sự xưng nhận giả dối, — tuổi tác không được thánh hóa, — sự an toàn xác thịt, — sự thỏa mãn với điều tốt lành thế gian, — sự tự tin lỏng lẻo, táo bạo vào sự thương xót thần thánh, — sự cứng lòng gia tăng, — sự xúc phạm ngày Sa-bát, — sự bỏ bê nhà của Đức Chúa Trời hay chỉ tham dự nửa ngày, — ngủ trong nhà thờ, — bỏ bê cầu nguyện, — tranh cãi chống lại chân lý và đòi hỏi giảng dạy êm tai, — sự khước từ nhiều lời kêu gọi, — và cuối cùng, sự sa lại vào mê muội sau khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức. Nếu mang một trong những dấu hiệu này đã đáng báo động như vậy, thì một người tìm thấy trên mình phần lớn tất cả chúng phải cảm thấy thế nào? Hỡi thính giả thân mến, bạn tìm thấy bao nhiêu dấu hiệu chết chóc này trên chính mình? Chẳng phải bây giờ bạn có thể thấy rằng từ lâu "tóc bạc" đã ở đây đó trên bạn mà bạn không biết sao? Một trong những dấu hiệu này còn đáng báo động hơn dấu hiệu đã đóng trên Ca-in. Vậy tôi sẽ dùng ngôn ngữ nào để nói với người mà sáu hay tám dấu hiệu tụ lại trên mình? Nếu tôi thấy trên bạn sáu hay tám triệu chứng quyết định nhất của cái chết đang đến gần, tôi sẽ cho rằng bạn đã mất: giờ đây tôi có phải làm như vậy không? Nguy hiểm của bạn chắc chắn không sao nói hết. Không thể không thấy rằng cơ hội chống lại bạn lớn hơn nhiều so với cơ hội thuận lợi cho bạn. Tôi biết rằng quyền năng và sự thương xót của Đức Chúa Trời là lớn lao: điều đó mang lại một tia hy vọng: nhưng chúng ta không quen thấy quyền năng ấy thi thố trong nhiều trường hợp đáng báo động tương đương. Đức Chúa Trời sẽ làm gì chúng ta không thể nói; nhưng khi xét trường hợp của bạn tự nó, chúng ta gần như tuyệt vọng. Sáu hay tám dấu hiệu hư mất quyết định tụ lại trên cùng một người, mà người ấy lại đang ngủ! Người ấy điên rồ hay đã chết? Dù tôi có giọng nói của thiên sứ tôi cũng không thể vẽ nên sự điên rồ ấy. Đang tiến đến tòa án của Đức Chúa Trời; đang tiến đến gặp sự thánh khiết toàn năng, — gặp mọi sự công chính và quyền năng trong vũ trụ! đang tiến đi dưới tội lỗi đủ làm chìm cả một thế gian, và dưới một án tử hình thực sự! đang tiến đi dưới sáu hay tám dấu hiệu hư mất đáng sợ nhất! Đã bị sự chết, sự chết đời đời, đánh trúng, và sáu hay tám triệu chứng quyết định nhất của nó trên bạn, mà bạn vẫn đang ngủ! Tôi để bạn ở đó như một tấm bia cho các thiên sứ xúc động ngắm nhìn, run rẩy và khóc thương.

BÀI GIẢNG VII

CÂY THẠCH NAM TRONG SA MẠC

Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Vì nó sẽ như cây thạch nam trong sa mạc, không thấy điều lành đến, nhưng ở trong nơi khô khan nơi đồng vắng, trong đất mặn không có người ở. - GIÊ-RÊ-MI 17:5, 6

Người Do Thái đã rút sự nương cậy của mình khỏi Đức Chúa Trời và trông cậy sự bảo vệ nơi chính mình và các cường quốc phụ trợ của Ê-díp-tô. Hậu quả là họ bị phó vào tay người Ba-by-lôn để bị tàn phá và hủy diệt. Bản văn của chúng ta trước hết nói đến điều này. Nhưng nó được định để áp dụng cho con người trong mọi thời đại. Không bao giờ thiếu những trường hợp những người đặt lòng tin nơi loài người và lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời; và họ luôn luôn giống như cây thạch nam trong sa mạc.

Chúng ta thấy có hai định nghĩa được đưa ra về cây thạch nam. Đó là một loại cây bụi mọc ở những nơi cằn cỗi; và cái tên này được dùng cho những đồng bằng rộng lớn của sa mạc Ả-rập, phủ đầy cát cằn cỗi, với đây đó vài cây bụi xấu xí. Sa mạc khắc nghiệt này, ngoại trừ vào thời điểm xuân phân và thu phân, hiếm khi có mưa ghé thăm; và số ít cây cối nó sinh ra chỉ sống lay lắt nhờ sự tươi mát do sương đêm mang lại. Từ xứ lân cận này, nhiều hình ảnh đã được mượn để minh họa các chủ đề và tô điểm cho các tác phẩm của các tiên tri. Việc hiểu từ này theo nghĩa nào trong bản văn cũng không quan trọng. Theo nghĩa nào nó cũng minh họa rõ ý nghĩa. Những sa mạc cằn cỗi ấy, cũng như những cây bụi héo úa chúng sinh ra, đều không thấy khi điều lành đến. Mưa có thể rơi trên các núi của Ca-na-an, nhưng cả cát sa mạc lẫn cây bụi khô héo đều không thấm được hơi ẩm tươi mát ấy. Nhưng tôi chọn hiểu sự ám chỉ này là nói về những đồng bằng đầy cát. Trong khi cây cối của Ca-na-an xòe rễ bên các dòng sông và sương nằm suốt đêm trên cành chúng; trong khi lòng của vườn nho Đức Chúa Trời nhận lấy mưa từ trời, và như một khu vườn được tưới nước đầy đủ, sinh ra những trái thơm ngon, — hoa hồng của Sa-rôn và hoa huệ của trũng; — trong khi con mắt, đậu trên Phít-ga, được tràn đầy cảnh tượng tươi tốt, trải rộng trên các núi thánh, và thấy tụ lại với nhau, trong sự rối rắm ngọt ngào, những vườn mộc dược, những vườn lựu, và những cây nhũ hương; thì những hoang mạc hoang vu của các đồng thạch nam Ả-rập, bị định cho sự dị hình và cằn cỗi đời đời, không bao giờ thấy khi điều lành đến.

Giờ đây chúng ta có thể nhìn vào bản văn với sự quan tâm có lẽ tăng thêm. "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Vì nó sẽ như cây thạch nam trong sa mạc, không thấy điều lành đến, nhưng ở trong nơi khô khan nơi đồng vắng, trong đất mặn không có người ở."

Trước hết, chúng ta hãy xác định lời nguyền rủa dữ dội này được tuyên bố chống lại ai, rồi sau đó lần theo sự giống nhau giữa họ và cây thạch nam trong đồng vắng.

Những người được ám chỉ là những người chối bỏ sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời và đương nhiên lòng họ lìa xa Ngài. Những kẻ thờ hình tượng đủ loại, những kẻ vô thần công khai, và tất cả những kẻ công khai phạm tội, hiển nhiên đều thuộc về mô tả này. Nhưng tôi sẽ chọn ba hạng người được định nghĩa theo cách khác, vì tin rằng những gì nói về họ sẽ áp dụng cho thính giả của tôi tốt hơn những nhận xét nhắm vào sự vô tín hay tội lỗi công khai.

1. Những người thuộc về sự đoán phạt này là những người, dù bề ngoài đoan chính, nhưng không có cảm nhận thực sự rằng họ hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được hạnh phúc, và rằng mọi hạnh phúc thật đều hệ tại sự hưởng Ngài; do đó họ dành cả đời để tìm kiếm hạnh phúc giữa đống đồ đạc vụn vặt của các đối tượng thế gian; cảm giác thầm kín chi phối họ là họ độc lập với Đức Chúa Trời, rằng nếu họ có thể thu thập được một lượng của cải và danh vọng như thế thì họ có thể hạnh phúc mà không cần xin phép Ngài, và họ quá bận rộn với những theo đuổi ấy đến nỗi hầu như không nghĩ đến Ngài từ ngày này qua ngày khác. Những người như vậy hành động trong nhiều phương diện như thể không có Đức Chúa Trời nào đang hằng nâng đỡ đời sống họ,—không có Đức Chúa Trời nào mà họ hoàn toàn lệ thuộc trong mọi điểm,—không có Đức Chúa Trời nào mà mắt Ngài dò xét họ thấu suốt,—không có Đức Chúa Trời nào sẽ gọi họ đến một sự hạch toán nghiêm ngặt và đáng sợ về việc lạm dụng các tài năng và đặc ân của họ, về sự vô ơn vô hạn và việc lạm dụng sự nhẫn nhịn của Ngài. Họ rõ ràng tin cậy nơi những điều khác để được hạnh phúc, và nghĩ rằng nếu họ có thể chiếm được thế gian thì họ có thể hạnh phúc mà không cần xin phép Đức Chúa Trời. Một điều suy xét chứng minh điều ấy là đúng. Họ không xin phép Đức Chúa Trời để được hạnh phúc. Buổi sáng họ quá nôn nóng vội vã bước vào công việc trong ngày, nơi họ nghĩ hạnh phúc của mình nằm ở đó, đến nỗi họ không tập hợp gia đình lại và khiêm nhường xin phép Đức Chúa Trời để được hạnh phúc trong ngày ấy. Họ thậm chí còn không dâng lời cầu xin này trong phòng cầu nguyện riêng của mình. Và chẳng phải rõ ràng rằng cảm giác thầm kín chi phối họ là họ không cần xin phép ấy nơi Ngài sao?

Vì vậy, những kẻ không cầu nguyện, những kẻ ngu muội, và những kẻ thế gian thuộc về số người thừa hưởng lời nguyền rủa được tuyên bố trong câu Kinh Thánh.

2. Có một hạng người khác thuộc về sự đoán phạt này. Họ thật sự không ngu muội và không cầu nguyện, nhưng lo lắng và kiên trì trong việc dùng các phương tiện, nghĩ rằng giờ đây họ đang tiến bước về thiên đàng. Nhưng điều phá hủy giá trị của mọi nỗ lực của họ là họ đặt lòng tin cậy nơi con người và lấy xác thịt làm cánh tay mình. Họ tìm sự giải cứu nơi các mục sư và Cơ Đốc nhân, nơi sự cải thiện của chính mình, các lời cầu nguyện, và những quyết tâm tốt đẹp. Bằng sự nghiêm ngặt và tận hiến hiện tại, họ hy vọng chuộc lại những lỗi lầm trong quá khứ, và bằng sự sốt sắng của những tiếng kêu cầu của mình để khơi gợi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và khi họ có phần sốt sắng hơn thường lệ một chút, họ tự nịnh mình rằng giờ đây cơn thịnh nộ của Ngài đã phần nào được tháo gỡ. Vì bỏ qua việc đặt mọi sự lệ thuộc nơi Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là Tác Giả duy nhất của sự cứu rỗi đầy ân điển, họ vẫn còn ở dưới lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại những kẻ lấy xác thịt làm cánh tay mình; và thay vì tiến gần hơn đến Đức Chúa Trời, lòng họ hằng lìa xa Ngài. Những linh hồn lầm lạc! Họ còn cách xa nước thiên đàng hơn nhiều so với họ tưởng. Họ quả thật có chút cảm nhận về tội lỗi, nhưng họ không có ấn tượng đầy đủ về sự ô uế kinh khủng của lòng mình,—rằng từ đỉnh đầu đến bàn chân không có chỗ nào lành mạnh, mà chỉ là một khối thối nát trọn vẹn. Và họ không bị choáng ngợp vì kinh ngạc rằng bao nhiêu ích kỷ, kiêu ngạo, và thờ hình tượng, bao nhiêu vô tín và thù ghét Đức Chúa Trời, bao nhiêu vô ơn và ngu muội, bao nhiêu sự bỏ bê cầu nguyện và xúc phạm ngày Sa-bát, lại được sự thương xót nhẫn nhịn lâu dài giữ lâu như vậy khỏi địa ngục. Họ hoàn toàn không thấy hết mức độ hư mất của mình, và vì vậy không cảm thấy rằng mình hoàn toàn bị hủy hoại, bất lực và vô vọng trong chính mình, và không thể được giải cứu khỏi vực sâu vô hạn của nỗi khốn khổ của mình ngoại trừ bởi ân điển toàn năng. Giá mà họ một lần có được cái nhìn rõ ràng về sự bại hoại đáng sợ của mình, họ sẽ từ bỏ mọi ý nghĩ làm điều gì để tự giúp mình, hay rằng mọi quyền năng thọ tạo sẽ giúp họ, và sẽ sấp mặt xuống trong bao gai và tro bụi, và chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài việc kêu cầu ngày đêm rằng: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội." Giá mà họ một lần thấy chính mình như Đức Chúa Trời thấy họ, họ sẽ không còn chỉ nửa vời sốt sắng, chia lòng giữa sự cứu rỗi và thế gian. Họ sẽ cảm thấy rằng mọi sự đã đến một thời điểm khủng hoảng cấp bách nhất, rằng không còn thời gian để mất nữa, và sẽ vội vã phó mình cho Đấng Cứu Rỗi là hy vọng duy nhất của tội nhân. Nhưng như hiện tại, họ đang oằn mình dưới lời nguyền rủa nặng nề được tuyên bố chống lại những kẻ đặt lòng tin cậy nơi con người và lòng lìa xa Chúa.

3. Vẫn còn một hạng người khác ở dưới lời nguyền rủa này. Họ không bỏ bê các hình thức tôn giáo; họ không được Thần Linh của Đức Chúa Trời đánh thức. Họ bị xiềng xích vào sự chết bởi một hy vọng giả dối. Một số người trong số họ ở trong Hội Thánh, một số ở ngoài; nhưng dù ở ngoài hay ở trong, họ đang nương cậy vào một hình thức tin kính mà không có quyền năng. Dù có thể đúng giờ như những người khác trong việc tham dự các lễ nghi, họ không bao giờ được đánh thức để có những khát vọng và nỗ lực mạnh mẽ cho vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Dù "bí mật của Đức Giê-hô-va ở với những kẻ kính sợ Ngài," nhưng Ngài đến để xây dựng Si-ôn mà không báo cho họ biết. Dù Ngài đến để đáp lời cầu nguyện của dân Ngài, họ phải biết rằng đó không phải là đáp lời cầu nguyện của họ. Dù trong một mùa như thế, con cái của Đức Chúa Trời có những tiếng than thở không thể nói nên lời, họ, ngoại trừ một chút cảm thông theo bản năng, vẫn lạnh lùng như trước. Họ ngủ "trong mùa gặt," và vì vậy mang dấu hiệu quyết định của một "người con gây xấu hổ." Một mùa như thế này là phép thử lớn để phát hiện những hy vọng giả dối. Các trinh nữ khôn ngoan và dại khờ đã ngủ chung với nhau không phân biệt cho đến khi chàng rể đến. Mãi đến khi lúa mì mọc lên, cỏ lùng mới được nhận biết; "nhưng khi cây lúa đã mọc lên và trổ bông, thì cỏ lùng cũng xuất hiện."

Điều này được trình bày như một hạng người rất đông đảo ngay cả trong Hội Thánh của Đấng Christ. "Năm người thì khôn ngoan và năm người thì dại khờ."

Sau khi đã tìm thấy ba hạng người thuộc về bản án của câu Kinh Thánh, tôi sẽ không tìm kiếm thêm đối tượng nào của lời nguyền rủa nữa, mà sẽ tiến hành chỉ ra những hạng người này giống cây thạch nam trong đồng vắng như thế nào. Tôi vẫn sẽ xét ba hạng người một cách riêng biệt.

Trước hết, về những kẻ không cầu nguyện, những kẻ ngu muội, và những kẻ thế gian. Những người này giống cây thạch nam,

1. Ở sự cằn cỗi và dị dạng của họ. Đấng Tạo Hóa của họ đã ban cho họ những năng lực dồi dào để sinh bông trái. Ngài đã vun trồng họ bằng những phương tiện chọn lọc nhất; bằng lời Ngài và các lễ nghi, bằng "mệnh lệnh trên mệnh lệnh, dòng trên dòng," bằng các ngày Sa-bát của Ngài và một Phúc Âm được rao giảng, bằng những lời kêu gọi dài lâu và tha thiết của Ngài, bằng những ảnh hưởng thường xuyên lặp lại của Thần Linh của Ngài; cho đến khi Ngài có thể kêu gọi trời và đất rằng: "Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho Ta mà Ta chưa làm trong đó?" Và sau mọi công khó của Ngài, và bất chấp những đòi hỏi không thể chối cãi của Ngài đối với bông trái của chính vườn nho Ngài, khi Ngài đến năm này qua năm khác tìm trái trong đó, Ngài chỉ thấy một cây thạch nam cằn cỗi, chẳng sinh gì để đền đáp công khó của Ngài. Chẳng sinh gì ư? Phải, tệ hơn cả không có gì,—một vụ mùa những bụi cây dị dạng chỉ làm chướng mắt và khiến cây thạch nam càng thêm hoang vắng. Khi Ngài trông đợi trái, nó lại sinh trái dại,—những trái nho của Sô-đôm và những chùm nho của Gô-mô-rơ. Thay vì dâng hiến các năng lực của mình cho Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng phải lẽ của họ, họ lại dâng chúng cho sự phản nghịch. Thay vì chúc tụng Ngài vì sự hiện hữu của mình và mọi sự thương xót Ngài ban hằng giờ, họ nuôi dưỡng sự thù nghịch chống lại Ngài. Dù Ngài đã tạo dựng thế gian, trang bị cho nó, và đặt họ vào đó cốt để phục vụ Ngài, và đã nâng đỡ họ bao nhiêu năm để họ có thể sống và làm việc cho Ngài; dù Ngài đã cứu chuộc họ khỏi sự chết đời đời để ban cho họ vẫn còn cơ hội phục vụ Ngài; dù Ngài đã giữ họ khỏi địa ngục bấy lâu nay với điều kiện rõ ràng là họ phải dâng hiến đời sống kéo dài của mình cho sự phục vụ Ngài, và đã chờ đợi họ, làm việc với họ bao nhiêu năm, giữa bao nhiêu sự nản lòng, để xem cuối cùng họ có cảm thấy chút ăn năn chân thành nào và trở lại phục vụ Ngài hay không; thế mà, thật hổ thẹn cho mọi tạo vật, họ vẫn từ chối phục vụ Ngài. Đời sống họ hoàn toàn bị chiếm lấy trong việc làm ô danh Ngài. Khuôn mặt nào lại không phủ đầy xấu hổ và tấm lòng nào lại không tràn ngập đau buồn khi nhìn thấy sự bại hoại vô cảm như vậy?

2. Họ giống cây thạch nam ở chỗ họ hoang vắng, bị bỏ rơi, và không được phước. Đồng vắng không được làm vui lên bởi bất kỳ cảnh đẹp nào trong những cảnh làm đầy các thung lũng Ca-na-an bằng sự vui mừng. Không có tiếng vui mừng hay tiếng ca hát nào được nghe trên cây thạch nam. Trong khi những người trông đợi Đức Chúa Trời được tươi mới như Ê-đen sau cơn mưa, khi nàng tỏa hương thơm như từ một nghìn bàn thờ dâng hương; thì những người này, như những sa mạc cát, chỉ là nơi cư ngụ của sự hoang vắng và khốn khổ. "Kẻ ác giống như biển động khi không thể yên lặng, nước nó cuộn lên bùn và đất. Kẻ ác chẳng có sự bình an, Đức Chúa Trời tôi phán vậy." "Đường lối của kẻ phạm tội thật khó khăn," "và đường bình an họ chưa từng biết." Nhưng các đường lối của sự khôn ngoan "là đường lối êm dịu và mọi nẻo của nàng đều là bình an." "Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và chẳng có điều gì làm cho họ vấp ngã;" "và trong việc giữ" luật pháp ấy "có phần thưởng lớn." Đó là sắc lệnh công chính của thiên đàng rằng những người tiêu phí đời mình trong tội lỗi cũng sẽ tiêu phí đời mình trong đau buồn,—rằng những người giống cây thạch nam trong sự dị dạng và cằn cỗi, cũng sẽ giống nó trong sự hoang vắng và khốn khổ.

3. Trong những thời kỳ tươi mới đặc biệt ở Ca-na-an, cây thạch nam không biết "khi điều tốt đến." Trong khi đất thánh được thấm ướt bởi những giọt nước từ con mắt khao khát của thiên đàng, và đâm ra lá cọ và những chùm nho, thì các sa mạc A-rập, vốn phải chịu khô hạn đời đời, vẫn hoang vắng như trước. Đặc điểm giống nhau này thật sâu sắc cảm động trong một ngày như ngày nay. Trong khi những cơn mưa ân điển đang tưới mát phần còn lại của xứ và gọi ra bông trái từ mỗi khoảnh đất thánh, thì những bãi cát cằn cỗi này không biết khi điều tốt đến. Trong khi Giê-xu người Na-xa-rét đang đi ngang qua và một số người thì nghiêm trang như cõi đời đời, những người này có thể vui vẻ đi đến công việc và những trò tiêu khiển của mình, và, giống như Ga-li-ôn, chẳng quan tâm đến những điều này. Trong khi những người khác với những giọt nước mắt lo lắng đang nài xin biết mình phải làm gì để được cứu, những người này, như thể họ không có linh hồn, đang tự khóa mình khỏi suy nghĩ và chôn mình trong công việc và thú vui. Có lẽ Đức Chúa Trời đến gần họ và giật lấy một số người khỏi sự hư mất ngay trước mắt họ. Có lẽ Ngài bước vào nhà họ và lấy đi một người khỏi bàn ăn của họ và một người khác khỏi giường của họ; nhưng họ, như thể bị khóa chặt trong giấc ngủ của sự chết đời đời, ít để ý đến những gì đang xảy ra. Thay vì nắm lấy thời khắc vàng ngọc để kêu cầu Đức Chúa Trời trong khi Ngài ở gần, họ đánh mất cơ hội, dù có lẽ đó là cơ hội cuối cùng họ sẽ có trước khi họ hoặc ở trong cõi đời đời hoặc đã cứng lòng đến mức không thể phục hồi. Những người như vậy chẳng phải đang mê loạn sao? Tại sao họ không trỗi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời trước khi sự hủy diệt bao phủ họ?

4. Những cơn mưa đôi khi rơi trên các cây thạch nam A-rập, thay vì làm cho chúng trở nên sai trái, chỉ phục vụ việc thúc đẩy sự tăng trưởng của những bụi cây dị dạng khiến sự dị dạng của chúng càng thêm biến dạng. Cũng vậy, những ảnh hưởng của thiên đàng, đôi khi giáng xuống hạng người này, chỉ phục vụ việc khơi dậy sự kiêu ngạo và thù nghịch của họ, để gọi ra một sự chống cự chết người hơn đối với Đức Thánh Linh, để chìm họ vào sự ngu muội và cứng lòng gấp bảy lần, và trong nhiều trường hợp để đóng ấn sự đoán phạt đời đời của họ.

5. Đáng sợ thay, nhiều người trong số những người này giống cây thạch nam ở một phương diện còn đáng sợ hơn. Cây thạch nam không bao giờ có thể trở thành một cánh đồng sai trái. Dù những cơn mưa nào rơi xuống nó, nó vẫn là một vùng hoang mạc cát rộng lớn, ảm đạm. Với tất cả tấm lòng, tôi rất vui được hy vọng rằng không một thính giả nào của tôi đáp ứng mô tả này: nhưng than ôi, chẳng phải có quá nhiều lý do để sợ điều ấy sao! Đức Chúa Trời đã dùng hết mọi phương tiện trên họ, nhưng vô ích. Ngài đã gọi họ bằng lời Ngài, bằng Thần Linh của Ngài, và bằng sự quan phòng của Ngài. Ngài đã giật những người bạn khỏi bên cạnh đang rướm máu của họ và đặt họ vào nấm mồ. Ngài đã đặt họ lên giường bệnh và đưa họ đến đối diện với sự chết. Mọi điều mà các phương tiện có thể làm đều đã được làm, nhưng tất cả đều vô ích. Chẳng phải có lý do nghiêm trang để sợ rằng không điều gì sẽ có hiệu quả sao? Và ngay cả bây giờ, trong ngày thăm viếng đầy thương xót này, sự kiêu ngạo của họ, và có lẽ cả ác tâm của họ, đang chống lại mọi ấn tượng và đang chống cự Đức Thánh Linh một cách đáng sợ; và họ có khả năng vẫn cứng cỏi cho đến khi mùa này qua đi và họ có lẽ bị đóng ấn. Dù sao đi nữa, ít có khả năng họ sẽ được kêu gọi trong những thời kỳ ngu muội, hoặc họ sẽ vừa sống để thấy vừa có tấm lòng để tận dụng một cuộc phấn hưng khác. Những người như vậy đang mơ mộng điều gì mà họ không thoát khỏi giấc ngủ của mình, như những người thức giấc trong một ngôi nhà đang cháy, và chạy trốn để cứu mạng mình? Quá có thể sự hư mất của một số người trong số họ đã bị đóng ấn, và trong khi họ đang trông đợi sự trở lại trong tương lai, thì một bản án tư pháp đã định rằng một biến cố như vậy sẽ không bao giờ xảy ra. Điều này có thể đúng với một số người đang gạt những điều này sang cho người khác, mà ít nghĩ rằng chính họ là những người được nhắm đến. Và tuy nhiên, chính vì lý do này mà họ có khả năng là chính những người ấy.

Sau những gì đã nói, sẽ không khó để nhận ra những người thuộc hạng thứ hai giống cây thạch nam trong đồng vắng ở những phương diện nào. Họ vẫn giữ những sự lệ thuộc giả dối của mình và lòng họ lìa xa Chúa. Mọi cơn mưa đã rơi trên những vùng hoang mạc hoang vắng này chỉ gọi ra một số cỏ dại tăng trưởng sum suê hơn. Ánh sáng chiếu trên bản tính thánh của Đức Chúa Trời chỉ làm tăng thêm sự thù nghịch của họ. Họ đang phạm tội chống lại sự hiểu biết lớn hơn và sự thương xót lớn hơn bao giờ hết. Về những phương diện này, họ chưa bao giờ phạm tội với tốc độ lớn như vậy. Trong khi những người khác đã nhận những lời kêu gọi tương tự được trở nên giàu có cho cõi đời đời, những người này không thấy khi điều tốt đến. Họ vẫn hoang vắng và không được an ủi bởi những sự an ủi làm vui lòng dân của Đức Chúa Trời. Và quá có thể một số người trong số họ, cứ không sinh trái dưới mọi sự vun trồng, sẽ bị định cho sự cằn cỗi đời đời, như cây thạch nam.

Một số người trong số những người đã được đánh thức có thể cảm thấy mình bị dồn ép nặng nề và sẵn sàng nói rằng: Tôi không thể thay đổi lòng mình: Tôi làm hết sức mình, và tôi còn có thể làm gì hơn nữa? Nếu bằng "hết sức mình" bạn muốn nói điều tốt nhất mà bạn có khuynh hướng làm, thì điều ấy cũng đúng với kẻ trộm và kẻ cướp. Nhưng nếu bạn cho rằng mình hành động đúng với toàn bộ mức độ của các năng lực tự nhiên của mình, thì lời của Đức Chúa Trời chống lại bạn. Lời ấy tuyên bố rằng bạn có mắt mà không thấy, và có tai mà không nghe, và đặt mọi sự bối rối của bạn trong sự bại hoại của lòng bạn,—trong đúng một tấm lòng như tấm lòng ngăn cản người độc ác yêu thương người lân cận và ngăn cản kẻ trộm sống lương thiện: và nếu bạn có thể bào chữa cho mình như vậy, thì toàn thể dòng dõi tội nhân trên đất và trong địa ngục sẽ bao che cho mình bằng cùng một lời bào chữa ấy.

Bạn sẽ giả vờ rằng bạn làm hết sức mình sao? Hết sức mình trong một ngày duy nhất sao? Bạn dành bao nhiêu ít thời gian cho sự cầu nguyện thầm kín. Biết bao nhiêu lời nói và hành động mà bạn biết là sai trái đã thoát khỏi bạn. Ôi, giá mà bạn có thể thấy sự gian ác vô hạn của lòng và đời sống mình, bạn sẽ vứt bỏ mọi lời bào chữa này trong chốc lát và trút hết linh hồn mình trong tiếng kêu đầy cảm xúc rằng: "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội." Nhưng như hiện tại, bạn đang ở dưới lời nguyền rủa đáng sợ được tuyên bố chống lại những kẻ lấy xác thịt làm cánh tay mình và lòng lìa xa Chúa. Hãy ngậm thuốc phiện này thêm một chút nữa và ngày ân điển sẽ qua đi, và bạn phải ở lại như cây thạch nam trong đồng vắng, chẳng bao giờ thấy khi điều tốt đến.

Hạng thứ ba giống cây thạch nam ở sự dị dạng và cằn cỗi. Dù họ lui tới các thánh lễ và dự phần vào các giao ước, hay ít nhất hy vọng nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ không bao giờ sinh bông trái. Khắp linh hồn họ, mắt Đức Chúa Trời chẳng thấy điều gì tốt hơn tội lỗi. Họ hoang vắng và không có sự an ủi. Những ảnh hưởng của thiên đàng giáng xuống người khác, nhưng họ vẫn như cũ. Trong tất cả vinh quang bùng nổ của một cuộc phấn hưng, họ vẫn gần như cũ. Và như vậy họ có thể sẽ vẫn còn cho đến khi họ chết và nhận chỗ của mình với Giu-đa và với A-na-nia và Sa-phi-ra. Ôi, sẽ thật đáng sợ khi đi xuống với họ từ những hy vọng, các thánh lễ và lời thề. Bạn sẽ ước vạn lần rằng mình đã được sinh ra là người ngoại giáo, rằng mình đã sống như kẻ vô thần, rằng mình đã chết như Vôn-te tuyệt vọng và Hume. Bất cứ điều gì cũng được, chỉ đừng đi xuống từ hy vọng nơi Đấng Christ và từ các đặc ân của Hội Thánh Cơ Đốc.

Tôi biết tôi đã nói dài rồi, nhưng tôi không thể dừng lại. Hãy để tôi đến gần hơn với ba hạng người này và trút hết linh hồn tôi lên họ.

1. Tôi sẽ nói với những người hoàn toàn chìm đắm trong thế gian, gạt bỏ sự kính sợ và kìm nén lời cầu nguyện. Những người bất hạnh, trong một khoảnh khắc hãy xem xét nền đất mà bạn đang đứng. Trong khi bạn đang sống vô tâm về Đấng Tạo Hóa của mình, bạn hoàn toàn ở trong tay Ngài. Bạn hằng bị treo lơ lửng trên hồ lửa đang cháy trên lòng bàn tay của một Đức Chúa Trời thịnh nộ. Bạn đã ngủ ở đó suốt đêm qua; hôm nay bạn nằm ở đó: và nếu Ngài trở bàn tay, bạn sẽ rơi xuống không bao giờ trỗi dậy nữa. Trong khi bạn đang mơ rằng nếu bạn có thể đạt được bao nhiêu đó của thế gian thì bạn sẽ không có dịp phải xin phép Đức Chúa Trời để được hạnh phúc, và trong khi bạn thực tế đang nói rằng bạn không cần Ngài, nhưng có thể phá đường mà đi và hạnh phúc dù Ngài là kẻ thù của bạn, hãy nghĩ một khoảnh khắc,—hỡi người phàm, bạn đang làm gì vậy? Ngài dễ dàng đập tan hy vọng của bạn bằng vạn cách biết bao. Khi bạn thức dậy buổi sáng và vội vã bước vào công việc trong ngày mà không kêu cầu danh Ngài, nghĩ rằng bạn có thể tìm được hạnh phúc mà không có Ngài, thì Ngài dễ dàng trở bàn tay và thả bạn xuống địa ngục trước đêm biết bao. Lý trí của bạn ở đâu mà trong hoàn cảnh của bạn bạn lại có thể tự lập để độc lập? Bạn, là người mỗi khoảnh khắc đều cần bao nhiêu điều được làm cho bạn. Trong khi nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và trong nhu cầu cùng cực về ân điển tha thứ của Ngài, chắc chắn bạn đã chọn chính thời kỳ tồi tệ nhất trong đời mình để tự lập để độc lập. Trong hoàn cảnh như vậy, người ta có ý gì khi nghĩ đến việc hạnh phúc mà không xin phép Đức Chúa Trời? Sao bạn dám sống thêm một giờ nữa mà không cầu nguyện? Hãy nghe, sấm sét vang lên thế nào. "Đáng rủa sả thay người nào tin cậy nơi loài người và lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa xa Đức Giê-hô-va." Điều đó chẳng làm bạn động lòng khi nghe rằng Đức Chúa Trời có những cảm nghĩ như vậy đối với bạn và tuyên bố lời nguyền rủa như vậy chống lại bạn sao? Bạn có định mòn mỏi cả đời trong cuộc tìm kiếm chết người này sau hạnh phúc độc lập không? Bạn có hy vọng giữ vững lập trường của mình không? Đó là quyết định cố định của Đấng Toàn Năng rằng bạn sẽ không làm được;—rằng nếu bạn không trở lại và tìm kiếm hạnh phúc nơi một mình Ngài, Ngài sẽ nghiền nát bạn dưới chân Ngài. Ôi, giá mà bạn biết trong ngày của bạn những điều thuộc về sự bình an của bạn, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt bạn. Trong khi những cơn mưa của thiên đàng đang rơi quanh bạn, bạn có thể trở nên giàu có cho cõi đời đời. Thật đáng tiếc biết bao khi bạn một lần nữa đánh mất những mùa mà bao nhiêu điều hệ trọng tùy thuộc vào đó. Bạn sẽ mãi mãi ở lại như cây thạch nam trong đồng vắng sao? Nếu nước mắt có ích, chúng tôi sẽ khóc cho bạn với tiếng khóc của Gia-xe. Nhưng nước mắt và lời nài xin cho đến nay đều vô ích. Mọi điều sẽ bị mất hết trên bạn sao? Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh sẽ bị vứt bỏ trên bạn sao? Tôi nài xin, tôi van nài bạn, đừng để mùa quý giá này giống như những mùa giờ đây đã ở với những năm tháng trước cơn lụt. Có thể đây là mùa cuối cùng. Dù chỉ một lần, hãy thương xót chính linh hồn mình.

2. Tôi sẽ áp dụng chủ đề cho những người đã được đánh thức. Nhân danh Đức Chúa Trời, tôi cảnh báo bạn đừng đặt sự lệ thuộc của mình nơi bất kỳ đấng cứu giúp nào dưới bầu trời. Đừng tin cậy nơi sức mạnh của chính mình, cũng đừng tin nơi ảnh hưởng mua chuộc của các bổn phận của chính mình. Đừng nương dựa nơi các mục sư hay Cơ Đốc nhân. Cánh tay của một thiên sứ cũng quá ngắn để cứu. Chỉ Đấng đã trút hơi thở trên đồi Gô-gô-tha mới có thể mang đến phước lành lớn lao ấy. Hãy đến ngay với Ngài. Hãy bày tỏ những nhu cầu của bạn trước Ngài. Hãy phó linh hồn bạn cho Ngài. Đừng xúc phạm Ngài nữa bằng sự trì hoãn ngoan cố của bạn. Đừng làm buồn Ngài nữa bằng cách từ chối đặt lòng tin cậy nơi Ngài,—một lòng tin cậy mà Ngài đã xứng đáng nhận được một cách dồi dào. Ngài có tấm lòng thương xót kẻ khốn khổ dù không xứng đáng. Cánh tay Ngài mở rộng để đón nhận bạn. Nếu tiếng sấm của Si-nai vang lên trong câu Kinh Thánh của chúng ta mà không được lắng nghe, ôi, hãy để tiếng mời gọi của Gô-gô-tha quyến rũ bạn đến vòng tay Ngài.

3. Tôi muốn nói với những người mơ rằng mình yêu Đức Chúa Trời hơn cha hay mẹ hay sự sống, mà vẫn uể oải và thờ ơ trong một ngày như ngày nay; nói cách khác, những người bị xiềng xích vào sự chết bởi một hy vọng giả dối. Đây là mô tả đáng sợ nhất về những người chúng ta gặp trong các cuộc phấn hưng. Những kẻ vô thần đang ở trên chiến trường công khai; những kẻ nhạo báng đang ở trên chiến trường công khai, và chúng ta biết tìm họ ở đâu; nhưng những người này lẩn trốn dưới chân chúng ta và chúng ta vấp ngã vì họ: chúng ta nương dựa vào họ và họ để chúng ta ngã: chúng ta tin cậy họ và họ phản bội chúng ta cho kẻ thù. Họ là những người gây bối rối và nản lòng nhất trong mọi người. Họ đứng chắn đường; họ làm chật đất,—mảnh đất thánh hiến của chính vườn nho; họ chỉ thích hợp cho ngọn lửa.

Những người bất hạnh, hiện tại tôi không có việc gì với bạn ngoài việc tấn công hy vọng giả dối của bạn. Những người khác tôi thúc giục đến và đón nhận một Đấng Cứu Rỗi; còn bạn, tôi muốn giật bạn ra khỏi sự bám víu dối trá của bạn vào Ngài. Nhưng tôi sẽ không thắng được. Có lẽ tôi sẽ lay động những hy vọng, nhưng không phải hy vọng của bạn. Thật dễ làm cho những người khiêm nhường, là những người biết sự lừa dối của lòng mình, phải hoảng sợ; nhưng để phá hủy một hy vọng giả dối, đã ăn sâu trong sự ích kỷ và ngu dốt, và đã được kẻ lừa dối lớn thề chứng, đây mới là công khó, đây mới là nhiệm vụ. Tôi thà đảm nhận việc cải đạo mười kẻ vô thần, còn hơn phá hủy một hy vọng giả dối, nhất là khi nó được nuôi dưỡng bởi các yếu tố của thánh lễ. Tôi đã định nói với bạn một bài, nhưng tôi quay đi trong nản lòng. Tôi dường như nghe Ngài phán: "Kẻ nào ô uế, cứ để ô uế nữa." Có rất ít triển vọng rằng hy vọng của bạn sẽ rời bỏ bạn cho đến khi nó chìm trong sự tuyệt vọng đời đời.

Cuối cùng, hãy để con cái của Đức Chúa Trời,—những đứa con yêu dấu của Đức Chúa Trời,—từ bỏ mọi sự tin cậy còn lại nơi các nguồn lực của tạo vật,—những hồ chứa nước vỡ,—và nhận lấy điều mà với tất cả tấm lòng tôi trình bày cho họ, những lời hứa quý giá tiếp nối câu Kinh Thánh của chúng ta: "Phước thay cho người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình. Vì người sẽ như cây trồng bên dòng nước, đâm rễ ra bên sông, và chẳng sợ khi nắng đến; lá nó vẫn xanh tươi, chẳng lo lắng trong năm hạn hán, cũng chẳng ngừng ra trái."

BÀI GIẢNG VIII

ĐOẠT LẤY VƯƠNG QUỐC BẰNG BẠO LỰC

Từ thời Giăng Báp-tít cho đến nay, nước thiên đàng bị chiếm đoạt bằng bạo lực và những kẻ bạo lực đoạt lấy nó bằng sức mạnh. - Ma-thi-ơ 11:12

Điều này ám chỉ một cuộc phấn hưng tôn giáo đáng chú ý đã bắt đầu dưới sự rao giảng của Giăng và tiếp tục trong chức vụ của Chúa Giê-xu. Trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời ấy, người ta đổ xô đến nghe Phúc Âm và với những nỗ lực mạnh mẽ chen vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Có tất cả sự sốt sắng thường thấy trong các cuộc phấn hưng hiện đại; và điều này Đấng Cứu Rỗi, thay vì quở trách dưới danh nghĩa sự nồng nhiệt bất thường, như những người theo hình thức hiện đại vẫn làm, đã phê chuẩn một cách rõ ràng. Ngài nói về điều ấy như thể đó là một cuộc tấn công vào một thành trì kiên cố phải bị chiếm bằng bão táp: và chỉ riêng hình ảnh ấy đã cho thấy Ngài có những ý tưởng nào về những nỗ lực cần thiết trong cuộc xung đột này. "Hãy gắng sức," Ngài phán, "để vào qua cửa hẹp." Ngài muốn con người đến với công việc với tất cả sự gắng sức cần thiết để cướp phá một thành trì mạnh mẽ: và sự gắng sức ấy lan tỏa khắp một cộng đồng trình bày tất cả sự sốt sắng của một cuộc phấn hưng tôn giáo,—của chính cuộc phấn hưng mà Đấng Cứu Rỗi đã nhắc đến với sự tán thành lớn lao như vậy.

Hãy đặt ra một luật rằng con người không bao giờ được vượt qua vòng tròn hình thức mà họ quen di chuyển trong đó khi lòng họ lạnh nhạt và bị công việc hay khoa học chiếm lấy, thì bạn sẽ không bao giờ đánh thức đám đông khỏi giấc ngủ,—bạn sẽ không bao giờ phá vỡ sự mê hoặc trói buộc họ với thế gian,—bạn sẽ không bao giờ nâng họ lên trên sự kiêu ngạo của họ, là thứ đứng như một người khổng lồ có vũ trang để canh giữ cửa ngục tù của họ.

Sự cần thiết của những nỗ lực mạnh mẽ này phát sinh từ những khó khăn to lớn trên đường đi. Những khó khăn này có thể được phân loại dưới các tiêu đề sau đây.

1. Thế gian, bao gồm cả những đối tượng thu hút sự chú ý và những đối tượng gắn bó. Về mặt thứ nhất, nó làm xao lãng sự chú ý khỏi Đức Chúa Trời và cõi đời đời và giữ nó bị mê hoặc gắn chặt với đất. Công việc kinh doanh, trò tiêu khiển và xã hội phù phiếm ném một sự mê hoặc lên tâm trí và quyến rũ, trói buộc nó như bằng phép thuật. Về mặt thứ hai, nó nhấn chìm con người vào sự thờ hình tượng thô bỉ và khó chữa nhất. Danh vọng, của cải, và thú vui trở thành bộ ba thần tượng của họ. Và trở ngại này đối với sự cứu rỗi lớn lao biết bao, Kinh Thánh dạy rõ ràng. "Làm sao các ngươi tin được, là những kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau?" "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời." "Kẻ rơi vào gai góc là những kẻ—bị nghẹt ngòi bởi—những thú vui của đời này."

2. Ma quỷ và tất cả các thiên sứ của nó. "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời." Những linh tinh quái này, biết rõ mọi điểm yếu của chúng ta và mọi lối vào lòng chúng ta, làm mọi điều chúng có thể để ngăn cản tội nhân được đánh thức, ngăn cản người đã được đánh thức đầu phục Đấng Christ, và làm bối rối, làm khó xử các tín hữu. Chúng quyến rũ những người đã được đánh thức trở lại hoặc lừa dối họ bằng những hy vọng giả dối. Chúng dẫn họ vào những sai lầm và tội lỗi, mà nhờ đó họ làm buồn Thánh Linh đến sự hủy diệt của chính họ.

3. Xác thịt với mọi đam mê và dục vọng của nó. Sự ích kỷ tối cao biến con người thành kẻ thù đã xác nhận của Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo của hắn sợ phải đến với Chúa của mình hay có một động thái hướng về Ngài, e rằng các bạn đồng hành trong cuộc phản loạn sẽ chế giễu. Nó bám chặt lấy những danh vọng thế gian sắp phải từ bỏ. Nó không thể chịu đựng việc nằm xuống dưới những sự cáo trách về tội lỗi hay đến như một kẻ ăn xin để cầu xin sự tha thứ nhờ công lao của một Đấng khác. Kiêu ngạo và ích kỷ sinh ra vô tín, làm tâm hồn tê liệt và loại trừ cảm nhận về những điều đời đời,—cảm nhận về tội lỗi và sự hư mất. Những dục vọng và đam mê bám chặt vào thế gian và biến một nghìn đối tượng thành thần tượng. Chúng giữ kẻ ngu muội khỏi được đánh thức, giữ người đã được đánh thức khỏi đón nhận một Đấng Cứu Rỗi, và gây nên trong tín hữu một cuộc chiến mà chỉ sự chết mới có thể chấm dứt.

Toàn thể linh hồn bị hút xuống đất, và việc nó vươn lên Đức Chúa Trời cũng trái tự nhiên như việc thân thể bay lên trời. Những sự bại hoại này khiến lòng người cứng cỏi không thể khuất phục, đến nỗi mọi mệnh lệnh và lời nài xin của Đức Chúa Trời, mọi lời hứa và lời đe dọa của Ngài, mọi ánh sáng của thế gian này và mọi sự đau khổ của thế gian sau, đều không thể khuất phục nó. Dù tội nhân, bị Thánh Linh bắt giữ và choáng ngợp vì tội lỗi, đứng run rẩy trên bờ vực đời đời; dù một Đấng Cứu Rỗi đang đổ huyết chỉ cho hắn thấy tay và cạnh sườn của Ngài, và ban cho hắn sự tha thứ cùng một mão triều vinh hiển, với những lời nài xin có thể lay động cả đá; kẻ phản bội bất khả khuất phục vẫn thúc đẩy đường mình đến địa ngục: và khi hắn đến đó, không phải mọi sự tra tấn của những kẻ bị đoán phạt, cũng không phải sự chắc chắn rằng tội lỗi tiếp tục sẽ làm tăng thêm sự tra tấn của hắn đời đời, sẽ bao giờ đưa hắn đến một cảm nghĩ đúng đắn nào đối với Đấng Tạo Hóa của mình.

4. Khó khăn trong việc tháo gỡ những liên kết đã gắn bó lâu dài, và phá vỡ những thói quen đã thiết lập lâu đời, và bước ra những đường lối hành động mới; khó khăn trong việc chuyển những tình cảm đã lâu dành cho thế gian sang Đức Chúa Trời, trong việc đưa một người bước đi trong thung lũng khiêm nhường là người đã lâu kiêu hãnh bước đi, trong việc tập cho những đôi môi cầu nguyện là những đôi môi đã lâu phạm thượng. "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình hay con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi cũng có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm dữ."

Những khó khăn to lớn này không thể vượt qua nếu không có những nỗ lực lớn lao và liên tục. Đó là công việc khó khăn nhất mà con người từng thử làm. Vì vậy đời sống của Cơ Đốc nhân được ví như chạy đua, vật lộn, chiến đấu, và họ được khuyên nhủ chịu khó nhọc như lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Mọi người đều được truyền lệnh phải gắng sức để vào qua cửa hẹp, và được cảnh báo rằng nước thiên đàng bị chiếm đoạt bằng bạo lực và những kẻ bạo lực đoạt lấy nó bằng sức mạnh. Mọi người đều được yêu cầu tỉnh thức và cầu nguyện không ngừng. Và tuy nhiên ngay cả "người công chính cũng chỉ được cứu cách khó khăn." Sẽ là một điều kỳ diệu đời đời khi thấy một người trong dòng dõi chúng ta ở trên thiên đàng.

Nhưng dường như tôi nghe những sự phản đối được nêu lên chống lại tất cả những điều này.

Phản đối I. Bạn nói sự cứng lòng của tội nhân là bất khả khuất phục, mà giờ đây bạn lại kêu gọi họ chinh phục nó.

Đáp. Sự cứng lòng của họ phát sinh từ sự gian ác của chính lòng họ, và không nên tồn tại một khoảnh khắc nào; và dù các phương tiện không thể khuất phục nó, họ nên tự mình khuất phục nó. Nó bất khả khuất phục đối với mọi người khác, nhưng không bất khả khuất phục đối với chính họ.

Phản đối II. Việc chuyển những tình cảm sang Đức Chúa Trời là công việc của Thánh Linh, và không phải được thực hiện bằng sức mạnh và quyết tâm của con người. Nó không giống một công việc thế gian trong đó con người phải áp dụng sức mạnh tự nhiên của mình tương xứng với những khó khăn họ gặp phải, vì sức mạnh tự nhiên ấy phải hoàn thành toàn bộ công việc.

Đáp. Việc chuyển những tình cảm sang Đức Chúa Trời là công việc của tạo vật, dù sức mạnh đạo đức hay khuynh hướng đến từ Đức Chúa Trời, và tạo vật được truyền lệnh một cách nghiêm trang phải thực hiện nó. Và chúng ta có thể đặt trước mặt con người toàn bộ công việc mà họ nên thực hiện và thúc giục họ nỗ lực tương xứng với những khó khăn liên quan. Sự lệ thuộc của họ nơi Đức Chúa Trời về sức mạnh đạo đức không phải là lý do họ không nên cân xứng những nỗ lực với những khó khăn, vì công việc vẫn phải được thực hiện bởi chính hành động của họ nhiều như thể họ độc lập. Nếu con người không nên nỗ lực lớn lao trong những vấn đề khó khăn vì sức mạnh đạo đức của họ đến từ Đức Chúa Trời, thì họ cũng không nên nỗ lực nào trong những vấn đề dễ dàng vì sức mạnh đạo đức của họ đến từ Đức Chúa Trời. Sự thật là, trong khi họ phải phó mình cho Thánh Linh về sức mạnh đạo đức để làm bất cứ điều gì lớn hay nhỏ, thì điều ấy được thực hiện bởi chính những hành động của họ, và điều khó khăn hơn thì bằng nỗ lực lớn hơn, và điều ít khó khăn hơn thì bằng nỗ lực ít hơn. Điều này hiển nhiên đúng trong mọi việc tùy thuộc vào các định luật đã thiết lập của tự nhiên. Chúng ta nỗ lực lớn hơn để nâng một vật nặng lớn hơn là một vật nhỏ. Và tại sao điều ấy lại không đúng trong mọi việc được hoàn thành bởi chính hành động của chúng ta, dù sức mạnh được nhận theo cách tự nhiên hay siêu nhiên, và dù nó là tự nhiên hay đạo đức? Chúng ta phải lấy tình cảm của mình khỏi các thần tượng và dâng chúng cho Đức Chúa Trời, và đóng đinh các dục vọng của mình, nhiều như chúng ta phải leo lên một ngọn đồi hay đi bộ trên một đồng bằng. Chúng ta chắc chắn kêu gọi Cơ Đốc nhân nỗ lực lớn hơn trong những bổn phận khó khăn hơn, dù sức mạnh đạo đức của họ bắt nguồn siêu nhiên.

Phản Đối III. Công việc chỉ khó khăn vì con người tội lỗi. Họ không nên để cho nó khó khăn. Và thay vì kêu gọi họ nỗ lực mới vì sự khó khăn, ông nên yêu cầu họ ngay lập tức làm cho nó trở nên dễ dàng.

Đáp. Chúng ta chắc chắn nên yêu cầu họ nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh. Họ bị ràng buộc phải như vậy vì họ có khả năng tự nhiên hay các năng lực của một linh hồn có lý trí. Nhưng khi chúng ta nói về khả năng của họ như một lý do cho bổn phận của họ, đó là vì khả năng ấy có thể nỗ lực tương xứng với những khó khăn cần vượt qua: bằng không nó đã không phải là khả năng. Giờ đây, việc phá bỏ những liên tưởng và thói quen cũ và bước vào những đường lối hành động mới, hàm chứa một khó khăn nội tại chưa từng cảm nhận trước khi sa ngã, và do đó được thêm vào công việc nguyên thủy là phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể mong đợi con người vượt lên trên khó khăn này mà không cần nỗ lực sao? Điều đó là không thể được sao?

Phản Đối IV. Gọi những người chưa được tái sinh đem đến công việc những năng lực và quyết tâm gia tăng của chính mình là không đúng, và đặc biệt là nỗ lực tương xứng với những khó khăn cần vượt qua, như thể mọi việc đều phải làm bằng sức riêng của mình, trong khi điểm chính là khiến họ chết đối với mọi hy vọng nơi chính mình và ngã xuống bất lực dưới chân Đấng Tạo Hóa của mình.

Đáp. Chúng ta chắc chắn có quyền kêu gọi họ làm trọn bổn phận của mình, và do đó nỗ lực tương xứng với những khó khăn cần vượt qua. Và nếu họ làm điều này, họ sẽ không có dịp nào phải phó mình chết và bất lực cho ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Họ nên ngay lập tức phó thác mình nơi Thần Linh của Ngài để có mọi sức mạnh đạo đức và tiến bước làm trọn bổn phận của mình. Nhưng thay vì thế, họ cố gắng tiến bước bằng sức mạnh đạo đức của chính mình, trong cảm giác độc lập, và với một tấm lòng không ăn năn, tự cho mình là công chính, không tin; và họ sẽ không bao giờ thành công. Và khi họ thấy rằng họ sẽ không bao giờ thành công cũng không lay động được Đức Chúa Trời khiến Ngài khuất phục họ, họ sẽ, nếu hành động theo lẽ thật, phó thác mình cho ý muốn tối cao của Ngài. Họ có khuynh hướng đặt quyền năng đạo đức của chính mình vào chỗ của Đức Thánh Linh, và bổn phận của chính mình vào chỗ của sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ, và lời cầu nguyện của chính mình vào chỗ của sự cầu thay của Ngài; và như thế họ tự nâng đỡ mình. Nhưng ngay khi họ bị dứt khỏi sự tự cậy này, họ phải ngã xuống nơi Đấng Christ, hoặc nơi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, hoặc vào sự tuyệt vọng trống rỗng. Chính sự gian ác của họ ngăn cản họ tiến bước làm bổn phận; và khi họ không chịu làm điều này, chính sự tự cho mình là công chính và sự tự cậy của họ ngăn cản họ ngã xuống nơi Đấng Christ hoặc nơi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Giờ đây câu hỏi là, việc thúc giục họ làm bổn phận có ngăn cản họ ngã xuống bất lực nơi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời không? Chẳng những không, mà đó chính là phương tiện tốt nhất để đưa họ đến điểm đó. Sự thúc giục ấy sẽ khiến họ nỗ lực, và nỗ lực ấy sẽ cho họ thấy sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tự giải cứu. Họ sẽ không bao giờ bị thuyết phục cho đến khi họ đã thử hết sức,—cho đến khi họ đã cạn kiệt sức mạnh đạo đức của chính mình. Những nỗ lực mạnh mẽ nhất là cần thiết cho những tội nhân đã thức tỉnh về hai phương diện; thứ nhất, như những hiệu quả tự nhiên của cái nhìn về tội lỗi và sự hư mất cần thiết để cho họ thấy sự vĩ đại của sự giải cứu của họ và những gì họ nợ Đấng giải cứu mình; và thứ hai, để thuyết phục họ, bằng sự thất bại của mọi nỗ lực của họ, rằng về mặt đạo đức họ hoàn toàn bất lực và vô vọng nơi chính mình, và đưa họ đến chỗ phó mình chết dưới chân Đấng Tạo Hóa của mình và nhận Ngài là Đấng giải cứu mình.

Nhưng những nỗ lực của kẻ không ăn năn và không tin không phải là sự bạo động được nói đến trong câu Kinh Thánh. Điều này dẫn tôi, ở phần thứ hai, xem xét bản chất của sự bạo động được nói đến.

1. Nó phải đi kèm với lòng khao khát tối cao và với sự tha thiết và siêng năng tương ứng. Bạn phải khao khát sự cứu rỗi hơn cả sự giàu sang, danh vọng, và những thú vui của thế gian, và sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì điều này. Bạn phải bước vào cuộc tranh chiến với cả tấm lòng và linh hồn của mình, bằng không sẽ chẳng làm được gì. Những nỗ lực uể oải sẽ không bao giờ có hiệu quả. Sự quan tâm lớn lao ấy phải gắn chặt nơi lòng bạn từ sáng đến tối. Nó phải nuốt chửng mọi sự khác. Nếu bạn không chịu bước lên đến mức này, bạn cũng nên từ bỏ cuộc tranh chiến và kết luận rằng mình sẽ nằm xuống trong những nỗi buồn đời đời. Vậy hãy ngồi xuống và tính toán cái giá phải trả. Nếu sự thoải mái hay thú vui hay thế gian quý giá đến nỗi bạn không thể dứt khỏi chúng và bước lên một cách không chia lòng vào nỗ lực này, vậy thì bạn phải chết. Chỉ một trong hai mà thôi. Hãy chọn lấy. Lời hứa cao nhất dành cho bạn trong Kinh Thánh nằm trong những lời này: “Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng.”

Sự tha thiết này phải đi kèm với lòng khao khát chân thành được giải thoát khỏi tội lỗi, được nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, phục vụ và tôn vinh Ngài, và tìm thiên đàng của mình trong sự tương giao với Ngài. Điều này hàm ý lòng yêu mến Đức Chúa Trời chân thành.

2. Nó phải đi kèm với sự ăn năn thật,—với sự tự ghê tởm sâu xa,—với một tấm lòng tan vỡ,—với sự quay khỏi tội lỗi thật sự.

3. Nó phải được đánh dấu bằng sự vâng phục; không đặt ý muốn của mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng không đặt lợi ích của mình chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời; không ra lệnh cho Ngài, cũng không khuyên bảo Ngài, cũng không thúc ép Ngài như thể Ngài miễn cưỡng: không nghĩ đến việc chiếm lấy thiên đàng bằng cơn bão tố và giật nó khỏi tay Ngài dù Ngài muốn hay không, nhưng luôn nói rằng: “Song không theo ý tôi, mà theo ý Cha.”

4. Bạn phải dâng lên “lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng.” Bạn phải từ bỏ sức mạnh đạo đức của chính mình và phó thác mình để có sức mạnh đạo đức nơi Thần Linh của Đức Chúa Trời, cảm nhận sâu sắc sự yếu đuối và lệ thuộc hoàn toàn của mình. Nếu Ghi-đê-ôn và Đa-vít đã gặp kẻ thù bằng sức riêng của mình, họ đã không thắng; nhưng khi họ ra trận nhân danh Đức Giê-hô-va, “một người” có thể “đuổi một ngàn người và hai người” có thể “khiến muôn người chạy trốn.” Bạn phải cảm nhận sâu sắc rằng mình đáng chịu sự chết đời đời, và luật pháp là công chính khi định tội bạn; rằng bạn không có sự công chính nào của riêng mình, không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời, không có quyền năng chuộc tội cho một tội lỗi nào, không có quyền năng mua được sự sống đời đời, không có quyền năng kiếm được bất kỳ ân huệ nào từ Đức Chúa Trời, không có hy vọng nào ngoài ân điển tối cao, không có hy vọng nào ngoài Chúa Giê-xu Christ; và bạn phải phó thác mình nơi Ngài như nền tảng duy nhất của sự tha thứ, như Đấng đã mua sự sống đời đời cho dân Ngài bằng sự vâng lời của Ngài, như “Đấng Thừa Kế” đã nhận cơ nghiệp cho các “đồng thừa kế,” như người quản lý và phân phát toàn bộ gia sản, như Đấng cầu thay trên cao.

Tôi muốn áp dụng chủ đề này một cách trang trọng cho ba hạng người.

1. Cho những người chống lại bất kỳ sự tha thiết lớn lao nào hay bất kỳ phong trào bất thường nào trong tôn giáo. Bạn và Đấng Cứu Rỗi đang hoàn toàn đối nghịch nhau tại đây. Ngài khuyên phải vật lộn và chiếm lấy nước thiên đàng bằng sự bạo động; bạn khuyên rằng, chớ có bạo động, chớ có vật lộn, nhưng hãy để tôn giáo chiếm một giờ nhàn rỗi. Và tại sao tha thiết về tôn giáo lại vô lý hơn là tha thiết về những điều khác? Trong các công việc thương mại và chính trị, người ta sẽ vượt biển và đi khắp đất; và tại sao họ lại không thể tỏ một chút nhiệt thành cho sự cứu rỗi của linh hồn? Trong thời chiến, những nỗ lực lớn lao nhất được xem là cần thiết; và chẳng lẽ không cần gì ngoài sự uể oải của bạn để thắng hơn thế gian, xác thịt, và ma quỷ? Mọi sự khác có thể được tìm kiếm với sự tha thiết, chỉ trừ nước thiên đàng sao? Tại sao phơi mình dưới khí trời ban đêm để thờ phượng Đức Chúa Trời lại tệ hơn là vì công việc thế gian, hay tại nhà hát, hay tại các buổi hội họp? Thật xấu hổ, hãy từ bỏ sự phản đối này hoặc tự nhận mình là kẻ vô tín.

2. Cho những tội nhân đã thức tỉnh. “Nếu người công bình còn khó được cứu, thì các ngươi sẽ hiện ra ở đâu?” Nếu đức tin của các Cơ Đốc nhân chỉ vừa đủ để thắng hơn thế gian,—nếu họ phải nắm chặt lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời để chiến thắng các quyền lực và thế lực,—nếu tất cả sự khiêm nhường và đau buồn vì tội lỗi của họ chỉ vừa đủ để đối phó với lòng kiêu ngạo và tấm lòng chai cứng, thì làm sao các ngươi thắng hơn được khi không có đức tin hay sự ăn năn nào, và hoàn toàn nương cậy nơi sức riêng của mình? Nếu với một nửa tấm lòng đã được chinh phục, và với mọi sức mạnh đạo đức nhận từ thiên đàng, họ thấy khó mà duy trì cuộc tranh chiến với nửa còn lại, thì các ngươi sẽ làm gì chống lại toàn bộ tấm lòng của mình mà không có đồng minh nào trên thiên đàng? Hãy biết rằng, hỡi những thính giả bất hạnh của tôi, sự bạo động hiện tại của các ngươi sẽ không bao giờ thắng hơn. Nó đã được một số người ví với việc cày và gieo của người nông phu; nhưng không có một thể chế đã định nào, (cũng không có giao ước nào hay phương thức vận hành đồng nhất nào của Đức Chúa Trời,) theo đó những nỗ lực của các ngươi hướng đến sự cứu rỗi; và chúng sẽ mãi mãi vô ích nếu không có sự can thiệp đặc biệt có lợi cho các ngươi. Các ngươi chưa bao giờ cày vỡ “đất hoang của mình,” nhưng đã gieo “giữa gai góc” hay trên đá; và các ngươi đã gieo “cỏ lùng—thay vì lúa mì và cỏ dại thay vì lúa mạch.” Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền không có một lời hứa nào cho bất kỳ điều gì các ngươi đã từng làm. Nếu Đức Chúa Trời có ban cho các ngươi một tấm lòng mới, điều đó sẽ không phải vì một nỗ lực nào các ngươi đã từng thực hiện, hay để đáp lại một lời cầu nguyện nào các ngươi đã từng dâng. Không phải vì các ngươi không có khả năng, nhưng vì các ngươi quá ngoan cố gian ác. Các ngươi hoàn toàn ở trong tay Ngài. Hy vọng cuối cùng của các ngươi treo nơi ý muốn tối cao của Ngài. Các ngươi hoàn toàn nằm dưới sự thương xót của Đấng mà các ngươi đã biến thành kẻ thù của mình bằng những việc làm gian ác. Nếu Ngài cau mày, các ngươi sẽ chết. Hãy ngã xuống dưới chân Ngài cho đến khi Ngài nâng các ngươi lên, chữa lành và bảo các ngươi sống.

3. Nếu những chướng ngại nằm trên đường lên thiên đàng mà những người đã thức tỉnh sẽ không bao giờ vượt qua được, và những người công chính, với mọi sự tỉnh thức và cầu nguyện của mình, chỉ vừa vượt qua được,—thì có một câu hỏi giáng xuống với sức nặng của ngàn thế giới,—những tội nhân ngu muội, không cầu nguyện sẽ hiện ra ở đâu? Đây là những người bị nhốt trong một ngôi nhà đang cháy: một số phá vỡ ngọn lửa và với khó khăn lớn nhất mà thoát ra: còn cơ hội nào cho những người đang ngủ trên các tầng trên? Một số người bị giam trong một thành phố đang cháy, bị bao vây bởi các đạo quân vây hãm: mọi lối ra khỏi thành đều bị cắt bởi những hào sâu và chiến hào nguy hiểm: một vài tấm lòng dũng cảm phá vỡ ngọn lửa, xuyên qua hàng ngũ thù địch, nhảy qua các mương và bờ đất, và thoát thân: những người khác thì ngủ giữa ngọn lửa. Còn gì ngoài sự hủy diệt không thể tránh khỏi đang chờ đợi những người này, trừ khi họ lập tức thức dậy, và với sức mạnh của một người khổng lồ và sự nhanh nhẹn của một thiên sứ, phá đường qua ngàn cái chết?—Hỡi những người khốn khổ, các ngươi thấy những khó khăn lớn đến nỗi nhiều người sẽ tìm cách vào mà không được: vậy thì khi nào, ở đâu, và bởi ai các ngươi sẽ được giải cứu? Các ngươi có nghĩ mình sẽ vượt qua mọi chướng ngại này trong khi ngủ không? Hãy đến phòng cầu nguyện riêng của Cơ Đốc nhân và xem những cuộc vật lộn hằng ngày của người ấy: hãy đi cùng người ấy vào thế gian và quan sát sự tỉnh thức thường xuyên của người ấy, được duy trì suốt ba mươi hay bốn mươi năm; và tất cả chỉ để chinh phục chính những khó khăn nằm trên đường cứu rỗi của các ngươi; trong khi các ngươi chưa hề cử động. Biết bao năm các ngươi đã sống trong thế giới của Đức Chúa Trời, mà giờ đây sự chết đang vội đến, và các ngươi vẫn chưa bắt đầu công việc của mình, và vẫn thản nhiên như thể mình không có việc gì phải làm. Nếu các ngươi không mù lòa, các ngươi đã thấy lòng mình đầy dẫy sự thờ hình tượng và thù nghịch với Đức Chúa Trời; các ngươi đã thấy đất và địa ngục liên kết chống lại sự cứu rỗi của các ngươi. Và làm sao mọi khó khăn này sẽ được vượt qua? Chưa có người nào chinh phục chúng mà không có những nỗ lực mạnh mẽ và bền bỉ: vậy thì khi nào, ở đâu, và bởi ai các ngươi sẽ chinh phục? Các ngươi chưa hề vùng lên nỗ lực một cách lo lắng; vậy thì chiến thắng sẽ đạt được bằng cách nào và khi nào?

Nhưng kẻ lừa dối lớn bảo các ngươi rằng, trở nên tin kính bất cứ lúc nào cũng dễ dàng, và chỉ cần có vài giờ báo trước về sự chết là đủ. Nhưng hãy hỏi những người đã thử, và tất cả họ sẽ cho các ngươi một lời tường thuật khác. Hãy hỏi các bạn đồng hành của các ngươi. Ngay khi một người trong số họ thực hiện nỗ lực, những khó khăn bất ngờ đã nổi lên trước mặt người ấy. Người ấy kinh hãi trước quy mô và số lượng của chúng, và bị đẩy đến tuyệt vọng về thành công từ chính mình, và thú nhận rằng nếu một Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng lâu ngày không giật người ấy khỏi sự hủy diệt, người ấy hẳn phải hư mất. Và đây các ngươi đang mơ về một công việc dễ dàng, chắc chắn sẽ hoàn thành trước khi chết; nhưng bằng cách nào hay khi nào thì các ngươi ít suy nghĩ. Thật là phân tâm biết bao khi trì hoãn công việc này đến giờ lâm chung, trong sự tin cậy sẽ được Đấng mà, với hy vọng đó, các ngươi đang lạm dụng, giúp đỡ. Và nếu Ngài bỏ rơi các ngươi lúc ấy, các ngươi có nghĩ rằng bản chất yếu đuối, gian ác, đang hấp hối của các ngươi sẽ tự mình thực hiện nhiệm vụ lớn lao ấy không?

Nhưng chuẩn bị cho sự chết là một việc dễ dàng. Vậy thì hãy thử và xem. Nếu nó dễ dàng như vậy, nó sẽ chỉ tốn của các ngươi một chút phiền toái; và chắc chắn thiên đàng đáng giá một chút phiền toái. Và nếu việc làm cho mọi sự chắc chắn cho cõi đời đời chỉ là một việc nhỏ như vậy, thì thật điên rồ biết bao khi liều mất tất cả vì một cái chết đột ngột hay vì mất trí khôn. Thật dại dột biết bao khi đặt nó vào một khoảnh khắc nguy hiểm. Trái lại, nếu nó khó khăn như vậy, nó nên được bắt đầu ngay không chậm trễ.

Những người khác nói rằng, tôi không thể thay đổi lòng mình, và Đức Chúa Trời không thấy thích hợp để thay đổi nó; tôi còn có thể làm gì ngoài việc chờ đợi thời điểm của Ngài? Các ngươi nói điều này để biện minh cho mình và đổ lỗi cho Đức Chúa Trời. Đó là lời biện hộ của đầy tớ biếng nhác, “Tôi biết ông là người cứng cỏi, gặt nơi mình không gieo và lượm nơi mình không rải.” Nhưng chính miệng các ngươi sẽ xét đoán các ngươi. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các ngươi nhiều hơn những gì các ngươi có thể làm, thì đó có phải là lý do để các ngươi không làm gì cả không? để các ngươi phạm tội chống lại Ngài hết sức mình sao? Đây có phải là cách để làm hòa với một chủ nhân cứng cỏi đang nắm các ngươi hoàn toàn trong tay Ngài không? Nhưng chính các ngươi cũng không tin lời biện hộ này. Nếu các ngươi tin, các ngươi đã không thản nhiên như vậy. Nếu các ngươi bị nhốt trong một ngôi nhà đang cháy, và chìa khóa nằm trong tay một chủ nhân tàn nhẫn, chúng ta đã không thấy các ngươi cười đùa và ca hát khắp các phòng, mà là quằn quại trong kinh hãi. Các ngươi cần sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời,—nhưng đây có phải là lý do để các ngươi bỏ qua việc cầu xin sự giúp đỡ của Ngài không? Các ngươi có thể hy vọng Ngài sẽ cứu các ngươi trong khi các ngươi chìm đắm trong thế gian và từ chối cầu nguyện không? Và khi nào trường hợp của các ngươi sẽ tốt hơn? Mỗi ngày các ngươi càng trở nên chai cứng hơn; mỗi giờ những cơ hội chống lại các ngươi càng gia tăng; và đây các ngươi đang chờ đợi sự cáo trách trong tương lai, như hàng ngàn người đã làm mà giờ đây đang ở trong địa ngục.

Điều còn cảm động hơn trong trường hợp của mọi kẻ thờ ơ, là các ngươi đang đánh mất mùa ân điển vô giá này. Đức Thánh Linh, trong lòng nhân từ vô hạn, đã từ thiên đàng giáng xuống để mời gọi các ngươi, mà các ngươi lại chà đạp sự thương xót dưới chân. Các ngươi thấy những người khác chung quanh mình đang chen vào nước Đức Chúa Trời, mà các ngươi không chịu nhúc nhích một ngón tay, chỉ chờ đợi, như một khúc gỗ, để Đức Chúa Trời tác động trên các ngươi. Các ngươi thấy họ bị cất khỏi các ngươi và các ngươi bị bỏ lại như những người bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Mà các ngươi vẫn không chịu cử động. Các ngươi sắp để một Đấng Cứu Rỗi ra đi, mặc dù rất có thể đây là lần cuối cùng Ngài đi qua con đường này kịp thời để mở mắt các ngươi. Rất ít cơ hội cho các ngươi trong những thời kỳ ngu muội; và sau khi các ngươi đã khước từ Đức Thánh Linh trong kỳ phấn hưng này, có lý do trang trọng để sợ rằng các ngươi có thể không sống để thấy một kỳ khác, hoặc nếu có, các ngươi sẽ bị bỏ lại như cây thạch nam trong sa mạc. Khi mùa này rời bỏ các ngươi thế nào thì rất có thể các ngươi sẽ còn lại như thế cho đến đời đời. Ôi, nếu các ngươi còn chút lý trí nào, hãy thức dậy không chậm trễ và chiếm lấy nước thiên đàng bằng sự bạo động. Các ngươi đã quyết định hư mất mặc cho Đức Chúa Trời và dân Ngài làm gì chăng? Nếu các ngươi vứt bỏ mùa này, tôi hỏi lại, các ngươi mong đợi chuẩn bị cho sự chết khi nào? Khi nào? Chúng ta có phải vĩnh biệt các ngươi và thấy các ngươi mãi mãi ngước mắt lên trong sự hành hạ không? Điều này chúng ta có lý do đau buồn để sợ. Các ngươi đã kháng cự nước mắt của cha mẹ và những lời khuyên nghiêm trang của các mục sư. Các ngươi đã kháng cự mọi điều thiên đàng có thể làm bằng phương tiện. Vậy thì còn hy vọng nào nữa? Ôi, chớ ra khỏi nhà này cho đến khi các ngươi đã thức dậy để không ngủ nữa, như những người được đánh thức bởi tiếng kèn cuối cùng.

Tôi đã làm xong sứ mạng của mình. Và giờ đây, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên, nếu chúng ta thấy các ngươi từ mồ mả bước ra mang dấu hiệu ghê tởm của những kẻ bị đoán phạt, và co giật trong kinh hãi trước những điều kỳ lạ của sự phán xét đang mở ra, thì chớ trách tôi,—chớ trách Đức Chúa Trời. Tôi kêu trời và đất làm chứng rằng máu của các ngươi sẽ ở trên đầu chính các ngươi.

BÀI GIẢNG IX

ĐOÀN QUÂN ĐÃ BẮT ĐẤNG CHRIST

Vừa khi Ngài phán: Ta đây, thì họ lui lại và ngã xuống đất. - GIĂNG 18:6

Việc chọn ra một số mẫu mực của lòng người và giơ chúng lên như một tấm gương để mọi người có thể thấy chính mình là có ích. “Như mặt soi trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy.” Vì mặc dù có những khác biệt nhỏ về thể chất, và những mức độ kiềm chế khác nhau, và những mức độ ngu dốt và chai cứng khác nhau, của thành kiến và mê muội, bản chất cốt yếu của mọi người đều như nhau. Mọi con sư tử đều là sư tử chứ không phải chiên con, mặc dù có những khác biệt nhỏ giữa chúng. Con người giống nhau về bản chất trong mọi đặc điểm lớn lao. Họ không yêu mến Đức Chúa Trời; do đó họ yêu chính mình một cách tối cao; do đó họ ghét Đức Chúa Trời của luật pháp. Chắc chắn như họ bị chi phối bởi động cơ, họ phải ghét Đức Chúa Trời là Đấng đứng trên họ và phán rằng, nếu các ngươi không yêu ta hơn chính mình, ta sẽ đập tan những lợi ích mà các ngươi yêu quý dường ấy cho đến đời đời. Họ đầy dẫy lòng kiêu ngạo; và sự ích kỷ cùng lòng kiêu ngạo, riêng rẽ và chung nhau, sinh ra sự không tin. Họ bị nô lệ bởi những đối tượng cảm giác; và khi đã chai cứng bởi thói quen phạm tội và sự kháng cự những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, họ không gì lay chuyển được. Tôi đã chọn câu Kinh Thánh, và câu chuyện mà nó là một phần, để phô bày một mẫu mực công bằng của lòng người,—của lòng các ngươi trong cùng những hoàn cảnh.

Giu-đa, sau khi đã quyết định phản bội Thầy mình, đã đến gặp “các thầy tế lễ cả và các quan” và thỏa thuận làm điều đó để nhận tiền hối lộ. Về các quan này có những ý kiến khác nhau. Một số cho rằng họ là sĩ quan của đoàn quân La Mã canh giữ đền thờ vào dịp lễ Vượt Qua, những sĩ quan này được chọn trong số người Giu-đa; những người khác nghĩ họ là sĩ quan lo việc xây dựng và sửa chữa các tòa nhà của đền thờ; những người khác nghĩ họ là các thầy tế lễ mà chức vụ đặc biệt là bắt giữ những kẻ vi phạm trong các việc thánh. Từ lúc đó kẻ phản bội “tìm dịp để nộp Ngài cho họ lúc không có dân chúng.” Sau lễ Vượt Qua, ông đã ở đó, và ra đi giữa lễ Vượt Qua và bữa tiệc, để chuẩn bị cho cuộc viễn chinh ô nhục. Sau bữa tiệc, và sau khi Đấng Christ đã thốt ra những lời đáng ghi nhớ trong Giăng chương 14, 15, 16 và 17, Ngài ra đi đến vườn Ghết-sê-ma-nê, nơi Ngài thường lui tới với các môn đồ. Trong lúc đó Giu-đa nhận được “từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si” “một đoàn quân và các quan.” Trong tháp An-tô-nia, ở góc tây bắc của đền thờ, một đồn lính La Mã được giữ, từ trên cao nhìn xuống đền thờ, và qua đó, cả thành phố. Một phân đội từ đồn lính đó, dưới quyền các sĩ quan Giu-đa, canh giữ đền thờ vào dịp lễ Vượt Qua. Phân đội này, hay phần lớn của nó, tạo thành “một đoàn dân đông,” một số nói 500, những người khác nói 1.000, được giao cho Giu-đa, và đi cùng với một số “thầy tế lễ cả và các quan coi đền thờ và các trưởng lão.” Đoàn quân được làm mạnh như vậy và trang bị “gươm và gậy,” vì rõ ràng e sợ rằng “dân chúng” có thể tìm cách giải cứu. Và mặc dù đang lúc trăng tròn, họ ra đi “mang đèn và đuốc,” quyết tâm, nếu Ngài ẩn mình, sẽ tìm kiếm Ngài khắp mọi góc. Những kẻ bắt bớ tích cực và cảnh giác biết bao, trong khi các môn đồ đang ngủ. “Bấy giờ kẻ phản Ngài cho họ một dấu hiệu, nói rằng: Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó, hãy bắt lấy. Tức thì người đến gần Đức Chúa Giê-xu và nói: Chào Thầy, rồi hôn Ngài.” Rồi “Đức Chúa Giê-xu—đi ra và nói với họ: Các ngươi tìm ai? Họ đáp: Giê-xu người Na-xa-rét. Đức Chúa Giê-xu nói với họ: Ta đây.—Vừa khi Ngài phán với họ: Ta đây, thì họ lui lại và ngã xuống đất.” Họ bị một nỗi kinh hãi siêu nhiên kỳ lạ chiếm lấy: họ bị đánh gục và ngã xuống đất. Binh lính và các quan, thầy tế lễ cả và trưởng lão, quan coi đền thờ và kẻ phản bội Giu-đa, tất cả đều phủ phục cùng nhau,—theo lời cầu nguyện tiên tri của Đa-vít, “Nguyện những kẻ mưu hại tôi phải lui lại và bị xấu hổ.” Đây là bằng chứng quyết định về quyền năng thần thượng của Ngài và rằng họ hoàn toàn ở trong tay Ngài. Khi Ngài đánh ngã họ, Ngài có thể đánh chết họ; khi Ngài phán khiến họ ngã xuống đất, Ngài có thể phán khiến họ xuống địa ngục. Nhưng Ngài muốn bày tỏ sự nhẫn nại đối với kẻ thù của mình bằng cách ban cho họ một lời kêu gọi và một khoảng thời gian để ăn năn; và Ngài muốn cho mọi người thấy rằng sự sống của Ngài không bị cướp khỏi Ngài, nhưng chính Ngài đã phó nó.

Khi đạo quân phủ phục đã hồi tỉnh, Đức Chúa Giê-xu lại hỏi “họ: Các ngươi tìm ai? Họ đáp: Giê-xu người Na-xa-rét.” Bất chấp ấn tượng áp đảo đó và mọi bằng chứng nó mang lại về quyền năng thần thượng của Ngài, họ lập tức trở lại mục đích của mình, và với sự táo bạo không bao giờ nao núng nữa, đã trói Ngài và dẫn Ngài đi chịu xét xử và hành hình. Nếu ấn tượng ấy còn lại, họ đã không thể làm điều này; nhưng khi nó đã qua đi, không một sự khám phá nào họ đã có về quyền năng và uy nghi của Ngài có thể giữ họ khỏi cảnh nhạo báng và hành hạ tiếp theo.

Mẩu lịch sử trang trọng này gợi lên một số suy ngẫm.

1. Quyền năng của Đấng Christ và những sự tỏ bày về Ngài sẽ hạ những tội nhân cứng cỏi nhất xuống. Việc con người bị tác động như vậy không phải là bằng chứng họ yếu đuối. Những người ngã xuống tại Ghết-sê-ma-nê nằm trong số những tâm trí cứng cỏi và kiêu ngạo nhất trong dân Giu-đa. Trong số họ có một số “thầy tế lễ cả và các quan coi đền thờ và các trưởng lão,” những người có lẽ biết rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, mà vẫn đủ táo bạo để mưu hại sự chết của Ngài bất chấp mọi phép lạ bao quanh nó. Trong số họ có kẻ phản bội Giu-đa, người mà Giăng đặc biệt lưu ý là đang đứng với họ vào lúc đó. Việc con người chìm xuống dưới quyền năng và những sự tỏ bày của Đấng Christ không phải là dấu hiệu họ cả tin và mê tín, hay có khuynh hướng tạo ra một khải tượng bởi trí tưởng tượng rối loạn để chứng minh Đấng Mê-si-a. Không thể giả vờ rằng những người bị hạ xuống trong vườn là cả tin, hay có tâm trạng tạo ra một khải tượng để chứng minh Đấng Mê-si-a của Đấng mà họ đã đến để bắt. Đôi khi những kẻ nhạo báng và bắt bớ lớn nhất đột nhiên bị hạ xuống bởi những sự tỏ bày này. Mặc dù nói chung về những kẻ nhạo báng thì “dây trói của chúng” “được làm cho mạnh,” nhưng một số trong chúng bị phá tan để bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng. Ai là những kẻ nhạo báng và bắt bớ lớn hơn những người “đã lui lại và ngã xuống đất?” Ai, hơn tên trộm trên thập tự giá đang hấp hối?—Ai, hơn viên đội trưởng và binh lính đã diễn những cảnh khủng khiếp trong dinh tổng trấn và tại thập tự giá, và đã bị khuất phục trước khi rời khỏi nơi đó? Ai, hơn những khán giả của cuộc đóng đinh, những người đã tham gia vào sự nhạo báng kinh khủng, nhưng trở về đấm ngực, và nhiều người trong số họ, có lẽ, đã được cải đạo tại lễ Ngũ Tuần? Ai, hơn Sau-lơ người Tạt-sơ?

Các ngươi thấy họ đang ngã xuống chung quanh các ngươi ngay bây giờ. Và tại sao họ lại không run rẩy và kinh ngạc? Họ là những tội nhân bị định tội chết đời đời; và họ không bao giờ có thể đến với Đấng Cứu Rỗi cho đến khi họ thấy sự hư mất hoàn toàn và bất lực của mình. Và khi họ thấy điều này, và trước khi họ có bất kỳ lợi ích hay lòng tin nào nơi Đấng Christ, họ lại không run rẩy sao? họ lại không đau đớn sao? Và điều gì làm họ đau khổ? Không gì khác ngoài chính sự xác tín về nhu cầu hư mất của họ cần một Đấng Cứu Rỗi; không gì khác ngoài sự khám phá các chân lý Kinh Thánh. Kinh Thánh đã bảo chúng ta rằng Thánh Linh được sai đến để cáo trách thế gian về tội lỗi, và rằng trong ngày sau rốt Thánh Linh sẽ được đổ ra trên mọi xác thịt. Và chính lời tiên tri này đã được Phi-e-rơ trích dẫn tại lễ Ngũ Tuần, để xóa bỏ sự chê trách về sự rối loạn mà ngay lúc đó đã bị gán cho công việc của Đức Thánh Linh.

Sự phủ phục trong vườn này là một bằng chứng mạnh mẽ về quyền năng của Đấng Christ và về tính công chính của những lời tuyên bố của Ngài. Và quyền năng thần thượng đi kèm với Phúc Âm ấy, mà Kinh Thánh đã tiên báo, và đột nhiên hạ những tội nhân cứng cỏi nhất xuống dưới ấn tượng của các chân lý Kinh Thánh, và cải đạo họ từ đời sống trụy lạc sang đời sống thánh khiết, và từ đó rõ ràng có thể truy ra mọi điều thiện thật sự trong thế giới của chúng ta, hay từng có trong thế giới của chúng ta kể từ khi sa ngã, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất của tôn giáo Cơ Đốc.

2. Có những tấm lòng ngoan cố đến nỗi không gì có thể cải hóa chúng. Chúng có thể bị hạ xuống một thời gian với sự kinh hãi và hoảng sợ, nhưng không thể bị khuất phục. Dường như đó là trường hợp của đoàn quân táo bạo ấy. Chúng có thể bị đưa xuống đất dưới ấn tượng kinh khủng về quyền năng và uy nghi của Đấng Christ; nhưng mọi nỗi kinh hãi đó, và mọi bằng chứng về thẩm quyền thần thượng của Ngài, đều không thể khuất phục chúng hay bảo vệ Ngài khỏi sự bạo động của chúng. Và có những người đã được nuôi dưỡng bởi cha mẹ tin kính, và từ sớm đã thường xuyên được nghe những tiếng thì thầm kín đáo của Thánh Linh, và đã hưởng mọi phương tiện ân điển từ thuở nhỏ; những người được phép sống trong các kỳ phấn hưng tôn giáo, và thấy bạn bè và đồng hành của mình chen vào nước thiên đàng, mà chính mình bị nài nỉ cho đến khi không chịu nổi nữa; mà vẫn không gì có hiệu quả. Họ không cảm nhận, và họ không muốn cảm nhận. Họ không chịu cầu nguyện, không chịu tham dự các buổi nhóm đặc biệt về tôn giáo, và giận dữ với Đức Chúa Trời và dân Ngài. Một số trong họ công khai chống lại tôn giáo và nhạo báng công việc của Đức Thánh Linh. Không điều gì Đức Chúa Trời hay con người có thể làm bằng phương tiện sẽ đưa họ đến chỗ quỳ gối hay một giờ suy ngẫm nghiêm túc. Họ không gì lay chuyển được. Và mặc dù đôi khi họ trông mong sự cải đạo trong tương lai, họ càng ngày càng chai cứng hơn mỗi giờ, và rất có thể sẽ chết như họ đã sống, và nhận phần của mình với Giu-đa và đoàn quân bất khả chiến bại của hắn.

Thật vậy, đối với mọi người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, họ đều có khả năng kháng cự mọi sự. Trong sự ích kỷ tối cao có một sự táo bạo mà chỉ cần không có sự kiềm chế, và để mắt lương tâm bị che mờ bởi sự ngu dốt, và các dục vọng bị khơi dậy thành một cơn lốc dữ dội, là đủ để dựng lên một bức tường đồng chống lại mọi mũi tên của Đấng Toàn Năng, và ngăn cản con người “bị thuyết phục dù có người từ kẻ chết sống lại.”

Điều này sẽ càng rõ ràng hơn và ít kỳ lạ hơn khi xét rằng việc ánh sáng cải thiện một tấm lòng hoàn toàn chống lại các đối tượng được tỏ bày vốn không thuộc chức năng thiết yếu của ánh sáng. Không động cơ nào có hiệu quả trừ khi nó được gửi đến một thị hiếu tương ứng. Lời mời đến một bữa tiệc không phải là động cơ đối với một người không có cảm giác ngon miệng,—đối với một người chán ghét mọi món ăn đã dọn. Mọi ánh sáng của cõi đời đời sẽ không cải đạo một ma quỷ. Cái nhìn về Đức Chúa Trời cùng các sự toàn hảo, sự thương xót và những đòi hỏi của Ngài, có tính biến đổi đối với một tấm lòng thánh khiết một phần; vì có điều gì đó trong tấm lòng ấy có thể hòa hợp với các động cơ: nhưng không ánh sáng nào chiếu lên bản tính của Đức Chúa Trời có thể khiến tấm lòng tự nhiên yêu mến nó. Nếu có thể, tấm lòng tự nhiên đã không hoàn toàn bại hoại. Nếu những lời giải thích đầy đủ hơn về bản tính thần thượng trình bày một đối tượng mà tấm lòng tự nhiên yêu mến, thì điều nó đã ghét trước đây không phải là Đức Chúa Trời thật, và sự thù nghịch của nó chỉ là sự ác cảm đáng khen đối với một thần tượng. Nhưng nếu nó ghét Đức Chúa Trời thật, nó sẽ càng ghét Ngài hơn khi càng thấy Ngài rõ hơn, chắc chắn như nó bị chi phối bởi động cơ. Ánh sáng, chẳng những không dập tắt ngọn lửa nổi loạn, mà chỉ là dầu đổ thêm vào lửa. Trong địa ngục cũng vậy. Đức Chúa Trời càng được thấy rõ bao nhiêu, sự thù nghịch càng dữ dội bấy nhiêu, vì đó chính là bản tính thật của Đức Chúa Trời mà chúng ghét. Đối với các tội nhân đã bị cáo trách cũng vậy. Sự thù nghịch của họ chưa bao giờ bị kích động nhiều như trước khi họ có những ý niệm rõ ràng về Đức Chúa Trời của luật pháp. Tôi đã thấy họ sẵn sàng nghiến răng chỉ vài giờ hay vài phút trước khi họ bắt đầu bài ca bất diệt.

Việc nói rằng công cụ được viện dẫn chỉ là công cụ tiền lệ, và chính Thánh Linh mới thật sự làm cho nên thánh, cũng không đem lại sự nhẹ nhõm nào. Điều này đúng, nhưng nó không biện minh cho việc gọi ánh sáng là một công cụ. Cây gậy của Môi-se là tiền lệ cho việc mở biển và mở tảng đá, nhưng nó không phải là công cụ, theo nghĩa lửa là công cụ trong việc nấu thức ăn; vì nó không có ảnh hưởng nào theo các định luật đã định của tự nhiên. Nơi nào ánh sáng được dùng trong việc làm cho một tấm lòng nên thánh mà trước đó đã có khuynh hướng hòa hợp với các động cơ, nó có thể thực sự được gọi là công cụ, cũng như bất kỳ động cơ thành công nào được gửi đến một thị hiếu tương ứng. Nhưng mặc dù ánh sáng có tầm quan trọng sống còn đối với tội nhân đã thức tỉnh, để cho người ấy thấy bổn phận của mình, để cho người ấy thấy mức độ hư mất của mình, để cho người ấy thấy, sau khi cải đạo, mình mang ơn ai về sự giải cứu của mình, và mình nợ Đấng giải cứu mình bao nhiêu, nhưng nó không phải là công cụ thay đổi tâm tính của tấm lòng người ấy. Điều đó được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Không một mối liên hệ đã định nào giữa các nguyên nhân thứ yếu sẽ khiến việc khám phá một đối tượng bị ghét, (bị ghét trong toàn bộ bản tính của nó,) sinh ra tình yêu thương.

Tôi đã từ chủ đề của mình trượt sang giáo lý rằng các tội nhân đã bị cáo trách, chẳng những không được ánh sáng cải thiện, mà còn bị nó kích động đến sự chống đối lớn hơn. Họ cũng phạm tội chống lại sự hiểu biết lớn hơn và tình yêu thương lớn hơn, và mỗi khoảnh khắc lại thêm tội mới vào danh mục trước kia. Vì mọi lý do này, tội lỗi của họ tăng lên rất nhiều. Và ôi, tội lỗi của họ đã tăng lên biết bao. Không có một tội nhân đã thức tỉnh nào trong nhà này mà không ghét Đức Chúa Trời với cả tấm lòng mình. Bất chấp mọi kỳ công của đồi Can-vary,—bất chấp chuyến thăm đầy ân điển này của Đức Thánh Linh,—người ấy ghét Cha, khước từ Con, và kháng cự Thánh Linh. Và người ấy phải bị cáo trách về sự gian ác vô biên này, trước khi thấy sự hư mất toàn diện của mình và nhu cầu hư mất của mình cần một Đấng Cứu Rỗi.

Vậy chúng ta thấy sự chai cứng bất khả chiến bại của tấm lòng xác thịt. Không động cơ, không phương tiện nào có thể khuất phục nó. Mọi động cơ đều được gói trong ánh sáng; và mọi phương tiện, (trừ lời cầu nguyện, mà tấm lòng xác thịt không dùng đến,) đều được bao hàm trong ánh sáng và trong các cách đưa ánh sáng đến tâm trí. Không động cơ, không phương tiện nào có thể cải thiện nó về bản chất. Chúng có thể giúp điều chỉnh các dục vọng dưới tình trạng hiện tại của xã hội, và tạo ra một số cải thiện trong tâm tính thường xuyên đối với con người; nhưng chúng không thể đưa tấm lòng tự nhiên đến gần hơn với sự thánh khiết hay với Đức Chúa Trời. Nó đứng bất động chống lại mọi phương tiện và động cơ trên đất và trong địa ngục, và chỉ có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mới có thể hạ nó xuống.

3. Những ấn tượng mạnh mẽ nhất có thể sớm qua đi và chỉ để lại sự chai cứng và ngu muội gia tăng đằng sau. Ai có thể nghĩ rằng, khi đoàn quân sát nhân ấy ngã xuống đất dưới ấn tượng kinh khủng về sự hiện diện của Đấng Christ, chúng sẽ sớm đứng dậy cứng hơn trước và đổi mới mục đích kinh khủng của chúng là lôi Ngài đi chịu xét xử và chịu chết? Sự kháng cự lời kêu gọi thiên thượng ấy đã chuẩn bị chúng cho bất cứ điều gì. Khi chúng đến Ghết-sê-ma-nê, chúng chưa quá cứng đến nỗi không ngã xuống đất trước sự hiện diện kinh khủng ấy; nhưng chúng không bao giờ nao núng lần thứ hai. Giờ đây chúng đã được căng lên để làm những việc táo bạo mà ngay cả ma quỷ cũng có thể rụt lại. Và những người đã thức tỉnh tại đây, những người giờ đây bị áp đảo bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ; những người cảm thấy bị đè nát dưới núi tội lỗi, và thấy địa ngục trần trụi trước mặt và sự hủy diệt không có màn che; những người xem mình như đang ở trong thử thách cuối cùng, và sợ ý nghĩ quay lại như sợ lao xuống hồ lửa; thậm chí một số trong những người này, trong vài ngày nữa, có thể trở nên ngu muội và vui vẻ và thích thú với những phù hoa của thế gian như trước, và rút khỏi các buổi nhóm, và bỏ bê lời cầu nguyện, và xúc phạm các ngày Sa-bát, và chống lại Kinh Thánh, và chế nhạo các kỳ phấn hưng, và chìm đắm trong thói xấu, và chìm xuống mồ và địa ngục như những kẻ vô tín ngu muội và xác nhận. Tôi không mong đợi gì khác ngoài việc một số trong họ sẽ ngoan cố chống lại mọi lời kêu gọi của Đức Chúa Trời cho đến khi Thánh Linh rời bỏ họ mãi mãi. Một số trong họ rất có thể đang ở trong thử thách cuối cùng, và sẽ phạm tội làm mất đi cơn khủng hoảng kinh khủng này và bị niêm phong cho sự định tội đời đời. Tôi run sợ cho những người đã kháng cự Thánh Linh suốt mấy tuần lễ. Tôi run sợ cho những người đã qua tuổi trung niên. Ai có thể nghi ngờ rằng sự trở lại của những người này sẽ là sự trở lại với sự hủy diệt vô vọng? Làm sao chúng ta có thể không trông chừng họ như trông chừng một người bạn đang ở bước ngoặt của một cơn sốt nguy hiểm, và run sợ trước mỗi triệu chứng tái phát? Thật không thể chịu nổi khi nghĩ đến việc các ngươi quay lại. Các ngươi sẽ quay lại với điều gì? Các ngươi có thấy tình trạng khủng khiếp mà các ngươi đã ở trong đó suốt những ngày qua không? và các ngươi có muốn quay lại một tình trạng tội lỗi và vô vọng hơn nhiều không? Các ngươi có thấy cơn thịnh nộ mà trong nhiều năm đã giằng co trong tâm trí thần thượng để bùng lên trên các ngươi không? và các ngươi có muốn nằm dưới cơn thịnh nộ nóng gấp bảy lần không? Các ngươi có run sợ trước những hiểm nguy ẩn giấu mà các ngươi đã ngủ yên giữa chúng không? và các ngươi có muốn quay lại ngủ giữa những hiểm nguy tăng gấp mười lần không? Con người có thể tự đề xuất điều gì khi quay lại ngoài một cõi đời đời khốn khổ, càng khốn khổ hơn vì những lời kêu gọi bị khinh thường này? Hoàn cảnh của các ngươi cực kỳ nguy cấp. Nếu các ngươi cảm thấy ít hơn trước, tôi ngạc nhiên là các ngươi không phát điên vì báo động. Điều đó trông giống như bước đầu tiên hướng tới sự quay lại tai hại: và như cây vả không kết quả, các ngươi có thể sớm bị đốn xuống, và không bao giờ sống để thấy một kỳ phấn hưng khác: và nếu các ngươi có thấy một kỳ khác, các ngươi có lý do gì để mong đợi sự khuất phục của một tấm lòng không thể bị hạ xuống bởi mọi điều đang diễn ra trước mắt các ngươi và đang đè nặng lên lương tâm các ngươi? Hay các ngươi có thể hy vọng gì trong thời kỳ ngu muội chung? Thật điên rồ khi trông mong bất kỳ sự cải đạo nào trong tương lai. Các ngươi đang đứng trong những hoàn cảnh cực kỳ nguy cấp; mà tấm lòng ngoan cố của các ngươi vẫn chống lại Đức Chúa Trời. Tuần này qua tuần khác trôi qua, mà các ngươi vẫn như trước,—những kẻ thù của Đức Chúa Trời,—ghét những vinh quang mà các thiên sứ yêu mến, chà đạp dưới chân huyết của đồi Can-vary, kháng cự Đức Thánh Linh, và làm mọi điều có thể để khiêu khích thiên đàng từ bỏ các ngươi mãi mãi. Các ngươi không được giữ như vậy thêm một giờ nữa. Với tất cả ánh sáng này chiếu trên các ngươi, việc kháng cự một khoảnh khắc cũng vô cùng nguy hiểm. Tội lỗi của các ngươi có thể trở nên không thể tha thứ. Không lưỡi nào có thể mô tả sự nguy hiểm của các ngươi: mà đây các ngươi vẫn đang chờ đợi, và nghĩ rằng chỉ cần không quay lại là đủ. Điều đó sẽ không được. Các ngươi phải vâng phục trước khi rời khỏi chỗ ngồi của mình. Ngàn hiểm nguy treo lơ lửng trên một khoảnh khắc chậm trễ. Chúng ta đang trông đợi từng giây phút chim bồ câu thiên thượng cất cánh bay đi. Và khi nó đã đi rồi, tôi biết rằng mọi chân lý đã áp đảo lương tâm các ngươi sẽ không để lại một ấn tượng nào trên tảng đá trong lòng các ngươi.

Và một số người trong các bạn sẽ thối lui bất chấp mọi điều có thể nói ra. Ngay khi ảnh hưởng từ trời bị rút đi, tấm lòng ghét Đức Chúa Trời ấy sẽ bật trở lại như một cây cung cứng bị buông khỏi dây. Và rồi tất cả những ấn tượng này sẽ tan biến như một dấu chân trên mặt nước, và các bạn có thể sẵn sàng cho bất cứ điều gì. Bọn phóng đãng kia, sau khi đứng dậy khỏi ấn tượng mãnh liệt đã phủ lấp họ, dường như đã đi đầu trong giao dịch gian ác và kinh khủng nhất từng làm cả vũ trụ kinh hãi. Những người lính dường như đã ở trong số những kẻ nhạo báng tại dinh tổng trấn và tiếp tay cho việc đóng đinh: và không thể nghi ngờ rằng "các thầy tế lễ cả, các quan cai đền thờ và các trưởng lão" thuộc về bọn ấy, đã ở trong số những kẻ la hét ầm ĩ đòi kết án và những kẻ nhạo báng phạm thượng tại thập tự giá, và có lẽ ở trong số những người biết rõ nhân cách cao quý của nạn nhân. Vì tất cả những điều này, họ đã trở nên sẵn sàng bởi việc chống lại lời kêu gọi trang nghiêm ấy. Ôi, hãy cẩn thận kẻo các bạn tự đẩy mình lên tới những hành vi phản nghịch điên cuồng ấy bằng cách khước từ những lời kêu gọi lớn tiếng và đặc biệt của Đức Chúa Trời.

4. Nếu đã có quá nhiều quyền năng và uy nghi trong tiếng của Đấng Christ trong một trong những hành vi hạ mình thấp nhất của Ngài, thì uy nghi và quyền năng nào sẽ đi theo tiếng Ngài khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh! Nếu khi phó mình để bị kéo ra trước một tòa án của loài người, Ngài đã gieo rắc nỗi kính sợ như vậy quanh mình, thì nỗi kính sợ nào Ngài sẽ giáng xuống ba thế giới khi Ngài đến trong mây trời để chính Ngài làm Quan Án. Nếu khi kẻ thù Ngài xông tới bắt Ngài, sự cao cả của bản tính Ngài đã được cảm nhận nhiều đến thế, thì nó sẽ được cảm nhận ra sao khi trước mặt Ngài "đất và trời" sẽ trốn "đi và không" còn "tìm thấy chỗ nào cho chúng nữa." Nếu một lời từ môi Ngài trong giờ tối tăm của đêm, khi vinh quang Ngài bị che khuất, đã áp đảo kẻ thù Ngài đến thế, thì sẽ ra sao khi Ngài hiện ra trên ngôi trắng lớn của Ngài, được bao quanh bởi sự sáng chói của một ngàn mặt trời, và khoác lấy mọi sự kinh khiếp của thần tính Đức Chúa Trời. Nếu Ngài có thể khuất phục kẻ thù dưới chân Ngài tại Ghết-sê-ma-nê, thì Ngài sẽ nghiền nát chúng dưới mắt Ngài ra sao khi Ngài ngồi trên ghế xét đoán, với mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên môi Ngài và mọi quyền năng của một Đức Chúa Trời báo trả trong tay Ngài; khi "ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến và" không ai "có thể đứng nổi." Nếu chỉ nói "Ta chính là người đó," đã quật ngã những kẻ thù hiểm độc và táo bạo nhất mà Ngài từng có trên đất, thì bản án kinh khủng kia, "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, đi vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ giả nó," sẽ có hiệu quả ra sao.

Giu-đa giờ ở đâu? Cai-phe và An-ne ở đâu? Hê-rốt và Phi-lát ở đâu? Và những người trong số các thính giả của tôi, những người đã chuộng thế gian hơn Đấng Christ, ở đâu? những người đã đứng lên chống lại Phúc Âm? những người đã nhạo báng công việc của Đức Thánh Linh? Ôi, khi các bạn thấy các bạn đồng hành của mình, những người đã chạy đến với Đấng Christ trong cuộc phấn hưng này, đang chiếu sáng "như mặt trời trong Nước của Cha họ," và làm đầy mọi vòm trời bằng lời ngợi khen tuôn trào của họ, còn chính các bạn thì bị quăng ra giữa các ma quỷ; các bạn sẽ nhớ lại ngày này với nỗi đau đớn nào khi các bạn trút vào tai địa ngục lời than khóc đời đời: "Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu!" Các bạn sẽ ước muốn biết bao nhiêu nghìn lần rằng mình đã xuống địa ngục trước cuộc phấn hưng này; rằng mình đã ở trong địa ngục trong khi những bài giảng ấy được giảng, trong khi những người bạn đồng hành ấy đang chen vào Nước Trời. Hỡi các thính giả tội nghiệp của tôi, tôi sẽ gặp các bạn tại tòa án ấy. Có lẽ tôi sẽ nhận ra các bạn dưới mọi lớp ngụy trang của sự đoán phạt. Có lẽ tôi sẽ nhìn vào mặt các bạn khi các bạn quằn quại trong đau đớn, và nói: Sao các ngươi lại muốn chết? sao các ngươi đã không lắng nghe những lời nài xin từng tuôn ra từ những tấm lòng tan vỡ? Ôi, lúc ấy các bạn sẽ nghĩ gì? những suy tư sâu xa và giày vò về quá khứ của các bạn sẽ ra sao? Các bạn sẽ than khóc cay đắng biết bao về sự dại dột hiện tại của mình,—sự ngu muội lạ lùng giờ đây đang bịt kín các giác quan của các bạn. Tôi nghe các bạn kêu lên: "Vì vài thú vui nhạt nhẽo mà tôi đã mất một linh hồn bất tử: tôi đã có thể trải qua cõi đời đời của mình trên thiên đàng kia, mà giờ đây tôi chìm trong lửa đời đời." Ôi, các thính giả yêu dấu của tôi, sao sự vô tín lại kéo các bạn xuống tới mức này? Các bạn không tin một lời nào trong tất cả những điều tôi đang nói, nếu không các bạn đã không thể cứ ngu muội như vậy,—các bạn hẳn đã co giật vì kinh hãi. Nhưng sao các bạn lại không tin? Sao các bạn lại không tra xét? Sao các bạn lại ôm lấy sự vô tín như đấng bảo vệ mình chống lại lương tâm? Sao các bạn lại yêu "sự tối tăm hơn sự sáng vì" các "việc làm" của mình là "xấu xa?" Sao các bạn lại từ chối đến "với sự sáng e" các "việc làm của mình bị quở trách?" Nếu sự vô tín của các bạn có thể ngăn chặn sự đến gần của ngày phán xét,—có thể lột bỏ khỏi Đấng Christ những sự kinh khiếp của Ngài,—thì nó còn có thể có ích; nhưng giờ đây nó chỉ là việc tiến lên phía khẩu đội pháo của kẻ thù với mắt và tai bị bịt kín. Các bạn còn lại một chút lý trí nào chăng? Nếu còn, sao các bạn lại không vận dụng nó? Sao các bạn lại muốn chết?. Đức Chúa Trời sẽ ra lệnh cho các bạn trong vô ích đến bao giờ? Đấng Christ sẽ nài xin các bạn trong vô ích đến bao giờ? Đức Thánh Linh sẽ ve vãn các bạn trong vô ích đến bao giờ? Các bậc cha mẹ, các vị mục sư, các bạn Cơ Đốc nhân sẽ nài xin các bạn và khóc lóc vì các bạn trong vô ích đến bao giờ? Nhưng nếu quyết tâm của các bạn là không thay đổi, hãy đi, và vắt kiệt những gì các bạn có thể từ loài thọ tạo, và làm tan nát lòng cha mẹ các bạn, và nằm xuống trong địa ngục. Hãy đi và hưởng cho thỏa sự đoán phạt. Nhưng đừng kéo các bạn đồng hành của các bạn xuống cùng các bạn. Vì lòng thương xót, hãy để họ cho Đức Chúa Trời và cho thiên đàng, nếu chính các bạn đã quyết tâm nhảy xuống.

BÀI GIẢNG X

CÂY VẢ KHÔNG SINH TRÁI

Ngài lại phán thí dụ này: Có một người trồng một cây vả trong vườn nho mình, đến tìm trái mà không thấy. Bèn nói cùng người giữ vườn nho rằng: Kìa, đã ba năm nay ta đến tìm trái nơi cây vả này mà không thấy: hãy đốn nó đi, cớ sao nó choán đất vô ích? Người giữ vườn nho thưa rằng: Thưa Chúa, xin để nó lại năm nay nữa, cho đến khi tôi đào đất xung quanh và bón phân cho nó: nếu nó ra trái thì tốt; bằng không, sau đó ông sẽ đốn nó đi?" - LU-CA 13:6–9

Trong thí dụ này, vườn nho tiêu biểu cho Hội Thánh hữu hình, và theo nghĩa rộng hơn là thế gian. Các cây là các thành viên của Hội Thánh hữu hình, và theo nghĩa rộng hơn là nhân loại nói chung. Người trồng và chủ vườn nho là Đức Chúa Trời. Người chăm sóc vườn là Chúa Giê-xu Christ.

Ý tưởng đầu tiên mà thí dụ gợi lên là, loài người được đặt trong thế gian này không vì mục đích nào khác ngoài việc sinh trái cho Đức Chúa Trời. Vì cây vả được trồng trong vườn nho vì mục đích nào khác ngoài việc sinh trái? Các bạn đã không được sai vào thế gian để mua bán và kiếm lợi. Lý do duy nhất khiến các bạn ở đây thay vì không ở đây, là để các bạn có cơ hội phục vụ Đấng Tạo Hóa và Chủ của mình.

Một ý tưởng khác được gợi lên là, Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối đối với mọi sự phục vụ mà loài người có khả năng dâng lên. Há chẳng phải kẻ trồng vườn nho được ăn trái của nó sao? Há chẳng phải Đấng đã tạo nên những vật liệu mà các bạn được làm ra từ đó, rồi nắn chúng thành loài người, và hà hơi vào chúng những linh hồn bất tử; và đã tạo nên thế gian, và đặt loài người vào trong đó, và sở hữu tất cả; há Ngài chẳng có quyền đối với mọi sự phục vụ mà các bạn có thể dâng lên sao? Các bạn có thể biện minh cho việc sống cho chính mình dù chỉ một giờ chăng?

Một ý tưởng khác là, để làm cho vườn nho Ngài sinh trái, Đức Chúa Trời đã chỉ định một người chăm sóc nó. Người chăm sóc này, Chúa Giê-xu Christ, tưới cây của Ngài bằng sương móc từ trời, rào quanh chúng bằng sự quan phòng bảo vệ của Ngài, tỉa sửa chúng bằng hoạn nạn, và nâng đỡ chúng khi chúng sắp ngã, cho đến khi Ngài có thể giơ tay lên trời mà nói: "Có điều gì còn có thể làm cho vườn nho Ta mà Ta chưa làm trong đó chăng?" Ngài đã ban một sự mặc khải đầy đủ về Đức Chúa Trời và về đời sau,—về bổn phận, sự hư mất, và sự phục hồi của loài người. Ngài đã ban lời Ngài và các lễ nghi; Ngài đã sai Thần Linh của Ngài đi; Ngài đã làm đầy thế gian bằng những lời quở trách và nài xin; cho đến khi có thể nói rằng: Nếu họ không nghe những điều này, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng không tin.

Một ý tưởng khác là, Đức Chúa Trời chăm chú theo dõi loài người để xem họ có sinh trái hay không. Chủ vườn nho được miêu tả là đến năm này qua năm khác; nghĩa là, thường xuyên như khi trái được mong đợi. Đức Chúa Trời chăm chú quan sát loài người thường xuyên như khi họ có cơ hội thực hiện sự thờ phượng công cộng hay riêng tư, nghe một bài giảng, thốt ra một lời chỉ dạy, cứu giúp người nghèo, hay bỏ quà tặng của mình vào kho của Ngài. Trong những dịp như vậy, Ngài dán mắt vào họ như thể họ là những đối tượng duy nhất Ngài chú ý. Và vì Ngài luôn mong đợi trái, Ngài luôn theo dõi họ. Mắt Ngài theo họ vào mọi ngóc ngách. Nếu một việc tội lỗi được làm trong bóng tối,—nếu một lời hư không được thốt ra trong nơi kín đáo,—nếu một tư tưởng ô uế ẩn náu trong lòng,—kìa, Ngài biết hết mọi sự.

Chúng ta còn được dạy thêm rằng có một số cây trong vườn nho của Đức Chúa Trời mà khi Ngài đến năm này qua năm khác tìm trái, Ngài chẳng thấy gì. Mọi người chưa được tái sinh đều thuộc loại này. Dù đời sống của người ấy có thể ngay thẳng đối với đồng loại,—dù người ấy có thể giữ các hình thức thờ phượng, và thậm chí giao dịch với các giao ước và các thánh lễ, nhưng vì lòng người ấy luôn ở dưới quyền thống trị của tính ích kỷ, người ấy không bao giờ sinh ra trái nào mà một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể chấp nhận. Có nhiều người không chỉ không sinh trái tốt, mà còn liên tục sinh trái xấu. Họ xúc phạm ngày Sa-bát, họ lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, họ sỉ nhục tôn giáo và những người xưng nhận tôn giáo, họ hoàn toàn chôn vùi mình trong thế gian. Một trăm lần một ngày họ vi phạm luật hãy làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình. Chắc chắn biết bao rằng những người như vậy không đáp ứng mục đích mà họ được sai vào thế gian. Nếu một cây vả, vốn chẳng tốt cho việc gì ngoài trái của nó, cứ trơ trọi không trái, thì nó chẳng đáp ứng phần nào trong mục đích mà nó được trồng. Nó hoàn toàn vô dụng. Nó choán đất. Nó đứng chắn đường và làm kiệt đất. Nó chẳng thích hợp cho việc gì ngoài việc bị đốn xuống và quăng vào lửa. Cũng vậy, những người không làm gì cho Đức Chúa Trời chỉ là gánh nặng trên mặt đất,—một nỗi buồn cho các Cơ Đốc nhân và một hòn đá vấp chân cho các tội nhân. Một số người trong bọn họ, bởi những đam mê hỗn loạn của mình, giữ thế gian trong xáo trộn, và tất cả bọn họ, bởi đời sống hư không và bất cẩn của mình, lan truyền một bệnh dịch đạo đức quanh mình. Và vì họ sẽ không làm điều lành nào, họ chỉ thích hợp để nuôi ngọn lửa sẽ soi sáng vũ trụ vào sự hiểu biết về công lý của Đức Chúa Trời. Trừ khi họ được dùng vào việc này, sự hiện hữu của họ sẽ chứng tỏ là một lời rủa sả cho vũ trụ.

Chúng ta còn được dạy thêm rằng Đức Chúa Trời, đã mệt mỏi vì đến năm này qua năm khác tìm trái mà chẳng thấy gì, cuối cùng giơ tay lên để đốn tội nhân xuống, và muốn sai người ấy xuống địa ngục ngay lập tức, nhưng Đấng Trung Bảo bước vào và nài xin: Thưa Cha, xin dung thứ cho nó lâu hơn một chút, và con sẽ thử một số phương tiện mạnh mẽ hơn trong một thời gian như vậy: nếu nó sinh trái thì tốt; nếu không, sau đó Cha sẽ đốn nó xuống. Giờ đây vấn đề đã được đặt ra một cách công bằng. Cuộc thử thách đã bắt đầu, trước mắt trời và đất, cuộc thử thách sẽ quyết định số phận đời đời của người ấy. Nó sẽ kéo dài trong một thời gian có hạn; sau đó, nếu người ấy vẫn không sinh trái, người ấy sẽ bị hủy diệt không phương cứu chữa. Khủng hoảng kinh khiếp! Các thiên sứ cúi xuống nhìn và run rẩy vì kết quả.

Đây là một người đang chịu thử thách cuối cùng, người mà Đấng Christ tìm cách khôi phục lại bằng hoạn nạn. Ngài dạy người ấy, như Ghi-đê-ôn đã dạy dân Su-cốt, bằng gai góc và chông gai. Công việc của người ấy trở nên trắc trở, hay sức khỏe của người ấy suy sụp, hay bạn bè của người ấy qua đời. Đây là phương tiện duy nhất được chọn cho cuộc thử nghiệm cuối cùng. Nếu nó thành công thì tốt; nếu không, người ấy không thể cứu chữa được nữa mà hư mất.

Đây là một người khác đang chịu thử thách cuối cùng, người mà Đấng Cứu Rỗi tìm cách làm cho sinh trái bằng những phương tiện giáo huấn và gây ấn tượng dồi dào hơn. Ngài đặt sách đạo vào tay người ấy. Ngài giục lòng các Cơ Đốc nhân nài xin người ấy. Ngài ban cho người ấy những cơ hội thường xuyên hơn để tham dự các buổi nhóm tôn giáo. Có lẽ đây là những phương tiện duy nhất được chọn cho cuộc thử nghiệm lớn lao. Nếu chúng có hiệu quả thì tốt; nếu không, người ấy bị hư mất đời đời.

Đây là một người thứ ba đang chịu thử thách cuối cùng, người mà Đấng Christ trình bày gương của những người khác đang chen vào Nước Trời. Ngài cho người ấy thấy một cuộc phấn hưng tôn giáo, với mọi chứng cớ trang nghiêm và lời kêu gọi của nó. Nếu điều này khiến người ấy giơ tay ra với một Đấng Cứu Rỗi đang đi qua, cuộc thử thách sẽ kết thúc tốt đẹp; nếu không, số phận của người ấy đã được định đoạt không thể thay đổi.

Đây là một người thứ tư đang chịu thử thách cuối cùng, người mà Đấng Cứu Rỗi dùng những phương tiện còn mạnh mẽ hơn nữa. Người ấy được Thần Linh của Đức Chúa Trời thức tỉnh. Sự nguy hiểm, tội lỗi, và sự hư mất của người ấy được phơi bày trước mắt người ấy. Có lẽ người ấy không biết mình bị làm sao, và ít nghĩ rằng Thần Linh của Đức Chúa Trời đang thực hiện cuộc thử nghiệm quyết định cuối cùng trên người ấy. Nó sẽ kết thúc ra sao, không ai có thể nói. Nhiều người quay lui khỏi mọi giai đoạn của sự cáo trách và lao vào một địa ngục sâu hơn. Nếu tất cả ánh sáng và lời nài xin này có thể đưa người ấy đến sự ăn năn thì tốt; nhưng nếu người ấy có thể chống cự các lời kêu gọi từ trời lâu hơn một chút, người ấy sẽ bị bỏ lại nơi mà tiếng của một thiên sứ cũng không thể phá vỡ giấc ngủ của người ấy. Người ấy hoặc sẽ bị đốn xuống như cây vả trong vườn nho, hoặc, như cây vả bên đường, sẽ bị giáng lời rủa sả về sự son sẻ vĩnh viễn, và bị bỏ lại để ngày càng khô héo hơn để nuôi một ngọn lửa dữ dội hơn.

Đây là một người thứ năm đang chịu thử thách cuối cùng, người mà Đấng Cứu Rỗi dùng tất cả những phương tiện này. Ngài giáng hoạn nạn xuống người ấy, Ngài nhân lên các phương tiện giáo huấn và gây ấn tượng, Ngài cho người ấy thấy những người khác đang chen vào Nước Trời, và Ngài cáo trách người ấy về tội lỗi. Ngài dường như quyết tâm thực hiện thêm một cuộc thử nghiệm triệt để nữa trên người ấy. Nếu tất cả những điều này có hiệu quả thì tốt; nếu không, kẻ khốn khổ ấy bị hư mất đời đời. Lòng thương xót vô hạn ơi, xin can thiệp và quyết định vấn đề một cách thuận lợi!

Sau khi người chăm sóc vườn nho đã đào đất quanh cây vả và bón phân cho nó, nếu nó vẫn không chịu sinh trái, thì còn có thể làm gì hơn nữa? Nó đã được chứng tỏ là son sẻ không thể chữa được, và chẳng tốt cho việc gì ngoài việc nuôi ngọn lửa.

Hãy xét rằng thời gian của cuộc thử thách cuối cùng này thì ngắn ngủi và bị giới hạn một cách chính xác. Lời cầu xin là: "Xin để nó lại năm nay." Thời gian thử thách chỉ kéo dài trong một mùa sinh trái,—vừa đủ dài để thực hiện thêm một cuộc thử nghiệm công bằng nữa. Thời điểm được ấn định trong mọi trường hợp khi cuộc thử thách cuối cùng sẽ kết thúc. Thời điểm ấy có thể đến trước một buổi sáng khác. Và nếu cuộc thử thách đã tiếp diễn trong nhiều tuần, và đặc biệt nếu những người đang chịu thử thách đã chống lại các lời kêu gọi, hay để cho công việc kinh doanh hay những lo toan tầm thường làm họ sao lãng, thì bằng chứng về tính son sẻ không thể chữa được của họ có thể thu được sớm hơn, và cuộc thử thách có thể giờ đây sắp kết thúc. Lạy Đức Chúa Trời thương xót, xin buộc họ nắm lấy thời khắc quyết định trước khi nó qua đi đời đời!

Và khi cuộc thử thách cuối cùng đã kết thúc và tính son sẻ không thể chữa được của họ đã được chứng minh, thì sao họ lại không bị đốn xuống và quăng vào lửa? Họ sẽ không bao giờ sinh trái. Họ sẽ chỉ còn là những kẻ choán đất. Sao họ lại được tha? Thật là hợp lý khi những cây vả son sẻ, sau khi mọi hy vọng về sự sinh trái của chúng đã mất, nên được dời đi khỏi đường, và, vì chúng không thể dùng vào việc gì khác, nên được dùng làm củi cho lửa. Và nếu những người không sinh trái có chút thành thật nào trong mình, họ sẽ không muốn được để lại choán đất của Đức Chúa Trời. Nếu họ sẽ không làm điều lành nào, họ không nên muốn làm điều hại.

Có những ngoại lệ đối với mọi quy tắc chung. Không phải tất cả những người đã trải qua cuộc thử thách cuối cùng mà không có hiệu quả đều lập tức bị đốn xuống. Một số được để đứng như những cây khô mà không còn dùng sự vun trồng nào nữa. Họ bị Thánh Linh từ bỏ và chỉ còn lại để chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Vì vậy, theo một nghĩa, họ ở trong tình trạng đáng sợ hơn cả khi họ ở trong địa ngục. Lý do họ được tha được nêu rõ trong những lời kinh khủng này: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài và tỏ quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất thì sao." Họ được để lại để làm đầy số đo gian ác của mình, hầu cho quyền phép của Đức Chúa Trời có thể hiện ra trong sự hủy diệt càng kinh khủng hơn của họ. Ý tưởng kinh khiếp! Sau khi Đức Chúa Trời đã giữ vững các tầng trời trong sáu nghìn năm,—như thể chưa có gì được làm, Ngài lại có dịp tỏ quyền phép Ngài bằng những đòn Ngài giáng xuống kẻ thù Ngài.

Thật vậy, không phải mọi người được kêu gọi một cách rõ ràng đều bị đặt vào cuộc thử thách cuối cùng. Nhưng sau đây là một số triệu chứng, dù không phải là triệu chứng không thể sai lầm, cho thấy cuộc thử nghiệm là cuối cùng. Nếu người ấy đã cao tuổi, có lý do lớn để nghĩ rằng cuộc thử thách là cuối cùng. Ít người dường như được kêu gọi vào sau tuổi trung niên; và nếu ở tuổi ấy một lời kêu gọi đặc biệt bị khước từ, thì ít có triển vọng về một lời kêu gọi khác. Nếu người ấy trước đây đã sống trong các cuộc phấn hưng tôn giáo, và đã nhạo báng chúng, hay thậm chí đã bỏ bê việc tận dụng chúng, thì có khả năng đây là cuộc thử thách cuối cùng của người ấy; rằng Đức Chúa Trời, thấy quá nhiều bằng chứng về tính son sẻ không thể chữa được, đã giơ tay lên để đốn người ấy xuống, khi Đấng Cầu Thay bước vào và nài xin: Xin tha cho người ấy thêm một mùa nữa, và con sẽ thử một cuộc thử nghiệm khác quyết định hơn trên người ấy. Nếu người ấy sinh trái thì tốt; nếu không, sau đó Cha sẽ đốn người ấy xuống. Nếu người ấy trước đây đã khước từ nhiều lời kêu gọi, và giờ đây cuối cùng bị tấn công bởi một lời kêu gọi khác tha thiết hơn những lời còn lại, thì đó là một triệu chứng cho thấy đó là lời kêu gọi cuối cùng. Trông như thể Đấng Christ đã quyết tâm thử một lần cho tất cả xem có thể làm gì được. Khủng hoảng kinh khiếp! Nếu khi chúng ta đứng bên một người bạn trong thời điểm bước ngoặt của một cơn sốt nguy hiểm, và thấy thiên nhiên giằng co giữa sự chết và sự sống, chúng ta lo lắng theo dõi mọi triệu chứng, thì làm sao chúng ta có thể làm khác trong trường hợp hiện tại?

Giờ đây tôi muốn ngỏ lời, một cách trang nghiêm nhất, với các hạng người khác nhau có lý do để nghĩ mình đang chịu thử thách cuối cùng cho cõi đời đời. Nhưng tôi cảm thấy hoàn toàn không thể đạt tới tầm mức của đề tài. Tôi rất muốn chạm tới lương tâm và tấm lòng của các bạn, nhưng tôi không biết làm sao mang toàn bộ đề tài theo cùng mình. Hãy căng hết mọi năng lực của các bạn để bao quát lấy nó, trong khi tôi chỉ gợi lên vài ý tưởng không hoàn hảo.

Có ai hiện diện ở đây đã chống lại các lời kêu gọi của Đức Chúa Trời suốt đời mình, và giờ đây đang chịu hoạn nạn chăng? Công lý, đã mệt mỏi vì sự trì hoãn lâu dài của các bạn, đã giơ gươm lên để đốn các bạn xuống, khi lòng thương xót nài xin cho các bạn thêm một cuộc thử thách nữa. Có lẽ sự vun trồng mới mẻ ấy chỉ toàn là hoạn nạn,—nó sẽ kéo dài bao lâu hay nặng nề ra sao vẫn còn chưa được quyết định. Nếu những đau khổ hiện tại của các bạn chưa đủ, và điều tốt lành được định cho các bạn, chúng sẽ gia tăng. Nhưng nếu cuối cùng chúng không tạo ra hiệu quả, và điều này chứng tỏ là cuộc thử thách cuối cùng, thì các bạn vĩnh viễn hư mất. Hãy đứng dậy và chen vào Nước Trời trước khi nó bị đóng lại đời đời.

Có ai hiện diện ở đây đang chịu những lời kêu gọi đặc biệt của Thần Linh chăng? Ở đây nỗi lo âu của tôi trở nên mãnh liệt. Có lý do để e ngại rằng đây là cuộc thử thách cuối cùng với các bạn; rằng sự nhịn nhục đã cạn kiệt đã giơ gươm lên để đốn các bạn xuống, khi lòng trắc ẩn can thiệp và nài xin cho các bạn thêm một mùa nữa. Sau khi lời đã phán ra: "Thần Ta sẽ chẳng ở mãi trong loài người," các bạn còn có thể mong đợi một cuộc thử thách khác chăng? Mùa này có lẽ ngắn ngủi, và nó bị giới hạn một cách chính xác. Nó có thể kết thúc trước khi mặt trời lặn. Và nếu nó kết thúc không thành công, và chứng tỏ là cuối cùng, các bạn hoặc phải nhanh chóng bị sai xuống địa ngục, hoặc bị bỏ lại để chuẩn bị cho một số phận nặng nề hơn. Mùa vô cùng quan trọng này sẽ hiện ra với các bạn ra sao tại sự phán xét của ngày lớn? Tôi nài xin các bạn hãy xem xét nó với sự sợ hãi và run rẩy.

Có ai hiện diện ở đây trong các cuộc phấn hưng trước đây đã ngu muội và nhạo báng, nhưng giờ đây đã được thức tỉnh chăng? Công lý đã giơ gươm lên để đốn các bạn xuống, khi lòng thương xót nài xin cho các bạn thêm một cuộc thử thách nữa. Và các bạn chẳng có lý do để nghĩ rằng đây là cuộc thử thách cuối cùng sao? Đức Chúa Trời đã dùng những phương tiện mạnh mẽ nhất của Ngài với các bạn, và Ngài còn có thể làm gì hơn nữa? Và khi mọi phương tiện đều thất bại, chẳng phải bằng chứng về tính son sẻ không thể chữa được của các bạn sẽ thu được sao? Và rồi lời ấy có thể được ứng nghiệm: "Người nào bị quở trách thường mà cứng cổ mình, sẽ bỗng chốc bị hủy diệt, không phương cứu chữa." Ôi, hãy thuận phục trước khi các bạn rời khỏi chỗ ngồi của mình.

Có ai hiện diện ở đây trước đây đã được Thần Linh của Đức Chúa Trời thức tỉnh, nhưng đã trở lại sự ngu muội, và giờ đây lại được thức tỉnh chăng? Thật ít người được ưu ái như vậy lần thứ hai. Và xét đến nhiều lời kêu gọi mà các bạn đã nhận được từ lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời,—từ cha mẹ và các thầy dạy,—các bạn có thể hợp lý mong đợi một cuộc thử thách khác chăng? Hỡi những tạo vật bất tử, đã quá muộn để đùa giỡn với những mối quan tâm vô hạn này. Thật là điên rồ khi trì hoãn thêm một khoảnh khắc nữa.

Tiếp theo tôi muốn áp dụng đề tài cho những người trước đây đã được thức tỉnh, nhưng giờ đây không thể bị lay động bởi mọi điều đang diễn ra trước mắt họ. Tôi bối rối không biết nên xét trường hợp của các bạn ra sao; nên xem các bạn vẫn còn đang chịu thử thách, và những phương tiện này được sai đến để thực hiện thêm một cuộc thử nghiệm nữa trên các bạn, hay nên xem các bạn như đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ và chỉ còn lại để làm đầy số đo gian ác của mình. Trong khi các bạn vẫn ngu muội, không có một chút bằng chứng nào cho thấy các bạn không bị từ bỏ. Và nếu các bạn có thể tiếp tục như vậy suốt cuộc phấn hưng hiện tại, bằng chứng sẽ rất lớn cho thấy đây là tình trạng đáng sợ của các bạn. Nhưng nếu chưa bị từ bỏ, có mọi lý do để nghĩ rằng đây là cuộc thử thách cuối cùng của các bạn. Hãy ngủ thêm một chút nữa và trường hợp của các bạn sẽ được ấn định không thể thay đổi, và các bạn ắt phải dọn giường mình trong địa ngục.

Tiếp theo tôi muốn áp dụng đề tài cho những người đã không lay động trong các cuộc phấn hưng trước đây và vẫn không lay động trong cuộc phấn hưng này. Tôi có hai điều muốn nói về trường hợp của các bạn. Điều thứ nhất là, các bạn đã có những phương tiện bề ngoài dồi dào. Điều thứ hai là, Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải sai Thần Linh Ngài đến khi loài người khước từ các lời kêu gọi khác của Ngài. Nếu Ngài đóng lại thời gian thử thách của các bạn hôm nay, các bạn cũng không thể phàn nàn. Vì vậy, không có gì chắc chắn rằng, nhiều tháng trước, Ngài đã giơ tay lên để đốn các bạn xuống, và lòng thương xót đã nài xin cho các bạn thêm một cuộc thử nghiệm cuối cùng. Nếu vậy, và cuộc thử nghiệm này thất bại, các bạn hoặc sẽ sớm bị đốn xuống hoặc bị bỏ lại để chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Vì hàng triệu thế giới, tôi cũng không muốn ở trong tình trạng của các bạn dù chỉ một ngày. Lý trí của các bạn ở đâu? Các bạn đã quyết tâm ra khỏi thế gian trong giấc ngủ sao? Nếu vậy, những đau đớn của địa ngục sẽ đánh thức các bạn một cách có mục đích.

Tiếp theo tôi muốn áp dụng đề tài cho những người đã sống với một hy vọng không chắc chắn, mà không thừa nhận Đấng Christ trước thế gian, hay đứng về phía Ngài một cách dứt khoát, hay sinh trái. Có lý do trang nghiêm để tin rằng mọi lời kêu gọi của Đức Chúa Trời và mọi sự tác động của Thần Linh Ngài đều không nhận được gì từ các bạn ngoài sự chống đối. Vậy có ai trong các bạn dám kết luận rằng đây không phải là cuộc thử thách cuối cùng của mình chăng? Hãy vứt bỏ hy vọng lừa dối ấy, và phủ phục mình dưới chân Đấng Christ, và ở đó chết đi để các bạn được làm cho sống lại.

Tiếp theo tôi muốn áp dụng đề tài cho những người xưng nhận đạo mà không sinh trái. Hội Thánh là vườn nho của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, và các bạn là những cây son sẻ nổi bật trong vườn nho. Đã bao nhiêu năm Đức Chúa Trời đến tìm trái trên các bạn mà chẳng thấy gì. Công lý từ lâu đã muốn đốn các bạn xuống, nhưng lòng thương xót đã nài xin cho các bạn thêm một cuộc thử thách nữa. Có lý do để nghĩ rằng đây là cuộc thử thách cuối cùng. Và khi mọi hy vọng về sự sinh trái của các bạn đã mất, Đức Chúa Trời có thể phán: Hãy đốn chúng xuống, cớ sao chúng choán đất Ta? Cú đánh này sẽ có khả năng giáng xuống các bạn hơn là những người ở ngoài Hội Thánh. Người làm vườn, dù để những cây khô đứng một thời gian trong cánh đồng chung của mình, sẽ không chịu đựng chúng lâu trong giữa vườn nho của mình.

Cuối cùng tôi muốn áp dụng đề tài cho tất cả những người ở ngoài Đấng Christ và chưa trải qua cuộc thử thách cuối cùng của mình. Nhờ sự thăm viếng đầy ân điển này, tất cả các bạn đều được đưa đến một thời điểm khủng hoảng trang nghiêm. Có lý do để nghĩ rằng một số người trong các bạn trong mùa này sẽ trải qua cuộc thử thách cuối cùng của mình; và tất cả những người vẫn không sinh trái sau mùa này, sẽ có cơ hội hư mất lớn hơn bao giờ hết. Có ai trong các bạn nghĩ là lạ nếu điều này chứng tỏ là cuộc thử thách cuối cùng với mình chăng? Các bạn chẳng đã có và đã lạm dụng nhiều phương tiện như các bạn có lý do để nghĩ đa số loài người có trước khi họ bị phó mặc sao? Nếu cuộc thử thách đã ở trên các bạn một thời gian, và các bạn vẫn ngu muội, bằng chứng về tính son sẻ không thể chữa được của các bạn có thể thu được sớm hơn, và cuộc thử thách có thể giờ đây sắp kết thúc. Tôi đặt câu hỏi này cho các bạn nhân danh Đức Chúa Trời: Các bạn sẽ tận dụng mùa hiện tại và sống, hay các bạn sẽ liều lĩnh vứt bỏ cái giá hiện đang ở trong tay mình? Trời và đất cùng kêu lên với các bạn: Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài có thể gặp được; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Ngài sẽ không luôn ở gần; Ngài sẽ không luôn có thể gặp được. Khi số phận của các bạn đã bị niêm phong một lần, thì Ngài sẽ không còn ở gần nữa. Khi các bạn đã vượt qua vực thẳm, không hy vọng nào sẽ thăm viếng các bạn nữa; không ngày Sa-bát nào sẽ rạng đông trên các bạn ở đó; không nắp thi ân nào sẽ phát ra tiếng mời gọi của nó; không mùa cầu nguyện nào sẽ trở lại nữa. Lúc ấy các bạn sẽ nhìn lại những buổi nhóm này trong nhà của Đức Chúa Trời ra sao? sẽ nhìn lại những sự thăm viếng đầy ân điển này của Thần Linh ra sao, khi tay các bạn gần như đã nắm lấy ngưỡng cửa thiên đàng? Lòng các bạn sẽ bị xé nát ra sao khi nghe Ngài phán: "Vì Ta đã kêu gọi mà các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra mà không ai chú ý; nhưng các ngươi đã coi thường mọi lời khuyên của Ta và không muốn lời quở trách của Ta; Ta cũng sẽ cười nhạo khi các ngươi gặp tai họa, Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến."—Nhưng tôi đã xong. Lòng tôi sắp tan vỡ, nhưng điều đó chẳng là gì so với những gì các bạn sẽ cảm nhận. Vì chính Đức Chúa Trời đã phán: "Nếu ngươi nhạo báng, một mình ngươi sẽ gánh chịu lấy." Giờ đây chúng ta có thể khóc lóc vì các bạn và gần như chết trong sự chết của các bạn; nhưng lúc ấy—chỉ một mình các bạn phải gánh chịu lấy. A-men.

BÀI GIẢNG XI

MÙA GẶT ĐÃ QUA VÀ DẦU THƠM XỨ GA-LA-ÁT

Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu. Vì sự thương tổn của con gái dân Ta mà Ta bị thương tổn. Ta đen tối. Sự kinh ngạc đã nắm lấy Ta. Há chẳng có dầu thơm trong Ga-la-át sao? Há chẳng có thầy thuốc ở đó sao? Vậy thì sao con gái dân Ta chưa được bình phục? - GIÊ-RÊ-MI 8:20–22

Các tiên tri Do Thái, sinh ra và được giáo dục giữa một dân tộc nông nghiệp, đã mượn nhiều hình ảnh nổi bật nhất tô điểm cho các tác phẩm của họ từ những cảnh làm ruộng, và không hiếm khi từ mùa và công việc của mùa gặt. Hình ảnh sau này đôi khi có nghĩa là mùa thích hợp để hoạt động trong những việc thiêng liêng: như vầy: "Kẻ ngủ trong mùa gặt là con trai gây hổ thẹn." Vào những lúc khác, hình ảnh ấy có nghĩa là ngày tận thế, khi lúa mì sẽ được thu vào kho và cỏ lùng bị đốt bằng lửa không hề tắt. Trong bản văn của chúng ta, nó có thể có nghĩa là một trong hai điều này hoặc cả hai. Khi từ mùa hè được các tác giả thánh dùng theo nghĩa bóng, nó luôn có nghĩa là mùa thích hợp để tích trữ lương thực cho một ngày mai: như vầy: "Kẻ thâu góp trong mùa hè là con trai khôn ngoan." Do đó, phần đầu của bản văn có thể được diễn giải như vầy: Mùa để chu toàn những bổn phận lớn lao của đời sống đã qua, thời gian được phân bổ để tích trữ lương thực cho đời sau đã hết, mà chúng ta chưa được cứu. Hoặc nếu bản văn được cho là hướng về ngày tận thế, thì ý nghĩa của nó sẽ là: Quá trình kinh khiếp thu lúa mì và đốt cỏ lùng đã qua: cảnh cuối cùng đã khép lại: toàn bộ thời kỳ được phân bổ cho nhân loại để tích trữ lương thực cho cõi đời đời đã chấm dứt: cơ hội cuối cùng đã qua, mà chúng ta chưa được cứu.

Trong câu tiếp theo, nhà tiên tri cất lên một lời than khóc dịu dàng cho dân bất hạnh của mình. Với tất cả nỗi cay đắng của một tấm lòng đau đớn, ông kêu lên: "Vì sự thương tổn của con gái dân Ta mà Ta bị thương tổn. Ta đen tối: [hoặc là, tôi mặc đồ tang, hoặc là, tôi bước đi trong tối tăm.] Sự kinh ngạc đã nắm lấy Ta." Giê-rê-mi là một người mà dường như những sợi dây lòng của ông được lên dây để sầu khổ. "Người ta sẽ tưởng," Tiến sĩ South nói, "rằng mỗi chữ cái đều được viết bằng nước mắt; rằng mỗi lời đều là tiếng của một tấm lòng tan vỡ; rằng tác giả là một người được kết thành từ những nỗi buồn; được rèn luyện trong đau khổ từ thuở ấu thơ; một người chẳng bao giờ thở mà không than thở, cũng chẳng nói mà không rên rỉ."

Sau khi đã trút nỗi buồn của mình như vậy, ông đưa ra câu hỏi dịu dàng: sao lại cần phải như vậy? "Há chẳng có dầu thơm trong Ga-la-át sao? Há chẳng có thầy thuốc ở đó sao? Vậy thì sao con gái dân Ta chưa được bình phục?" Ga-la-át là tên của xứ phía đông sông Giô-đanh, thuộc về Ru-bên và Gát và một nửa chi phái Ma-na-se. Ngay từ thời Gia-cốp, xứ ấy đã nổi tiếng về một thứ dầu thơm chữa bệnh, được biết đến trong thương mại, và về sau đã cung cấp một hình ảnh để minh họa đức tính chữa lành của Phúc Âm.

Trong việc tiếp tục theo đuổi bản văn, tôi sẽ lấy các phần của nó theo một thứ tự có phần đảo ngược.

"Vì sự thương tổn của con gái dân Ta mà Ta bị thương tổn. Ta đen tối. Sự kinh ngạc đã nắm lấy Ta." Thật nghiêm trọng biết bao tình trạng của các tội nhân, nếu một cái nhìn thoáng qua về nó có thể làm đầy tấm lòng tin kính với quá nhiều đau buồn và kinh ngạc. Thật cực độ biết bao sự hủy diệt ấy, mà một thoáng nhìn về nó có thể khiến nhà tiên tri đau khổ kêu lên: "Ôi, ước gì đầu tôi là nước và mắt tôi là nguồn lệ, để tôi khóc ngày đêm vì những người bị giết của con gái dân Ta." Thật kinh khiếp biết bao cơn thịnh nộ ấy, mà một cái nhìn về nó có thể ép máu xuyên qua các lỗ chân lông của Đấng Cứu Rỗi đang quằn quại trong đau đớn, và để giải cứu loài người khỏi cơn thịnh nộ ấy, Ngài đã có thể từ trên mọi tầng cao xuống tới máng cỏ, khu vườn và thập tự giá.

Và sao họ lại chết? "Há chẳng có dầu thơm trong Ga-la-át sao? Há chẳng có thầy thuốc ở đó sao?" Sao hàng triệu kẻ khốn khổ lại nằm quằn quại trong máu của mình? Sao một thế giới bị tàn phá lại nằm trong đống đổ nát? Sao các dân tộc mê muội lại cùng nhau lao xuống sự tuyệt vọng đời đời? Sao những người nhân từ phải khóc lóc trên một thế giới đang chết, như họ đã khóc trên Mô-áp khốn khổ: "Hỡi cây nho ở Síp-ma, ta sẽ khóc vì ngươi như khóc cho Gia-xe." "Ta sẽ tưới ngươi bằng nước mắt ta, hỡi Hết-bôn và Ê-lê-a-lê.—Ruột gan ta sẽ vang lên như đàn hạc vì Mô-áp, và lòng dạ ta vì Kiệt-hê-rết?" Sao vô số người từ mọi phía lại chen chúc trên con đường dẫn tới sự hủy diệt, và thúc đẩy hành trình dữ dội của mình, mà không bao giờ chùng lại cho đến khi họ lao vào sự chết đời đời? Có phải vì không có phương thuốc nào được dự bị chăng? Không phải vậy: có dầu thơm trong Ga-la-át và một Thầy Thuốc tài giỏi ở đó. Đức Chúa Trời đã không thiếu sót về phần Ngài. Ngài có thể kêu gọi trời và đất làm chứng: "Có điều gì còn có thể làm được nữa—mà Ta chưa làm chăng?"

Việc dự bị Thầy Thuốc và dầu thơm này đã chứng tỏ rằng loài người bị bệnh. Phải, bệnh đến chết cả đầu lẫn lòng. "Từ bàn chân cho đến đầu chẳng có chỗ nào lành." Tất cả đều là "vết thương, vết bầm và vết lở đang thối rữa." Bệnh tật đã làm rối loạn đầu óc và gây ra điên loạn. Như nhiều người điên khác, trong khi bệnh nặng, họ lại tưởng tượng mình hoàn toàn khỏe mạnh. Họ khước từ phương thuốc, và coi những người bạn tốt nhất của mình là những kẻ thù lớn nhất vì đã thúc ép phương thuốc ấy cho họ. Họ liên tục giằng co để tự hủy diệt mình.

Nhưng "há chẳng có dầu thơm trong Ga-la-át sao? há chẳng có thầy thuốc ở đó sao?" Phải, mọi dòng sông đều chảy dầu thơm, và ở đó có một Thầy Thuốc quyền năng như Đức Chúa Trời, Đấng ban sự chữa lành của Ngài "không cần tiền bạc và không cần giá cả."

Khi đã trở nên rõ ràng rằng Đức Chúa Trời phải từ bỏ luật pháp Ngài hoặc nhân loại hoặc hy sinh Con Ngài, Ngài "đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho." Nhờ những đau khổ chưa từng có ai chịu đựng, Đấng Cứu Rỗi đã đáp ứng đầy đủ mục đích của hình phạt của chúng ta, và nhờ sự vâng phục của Ngài, Ngài đã mua cho chúng ta mọi phước lành tích cực của cả hai thế giới. Và giờ đây, nếu chúng ta muốn sự tha thứ, sự chuộc tội và quyền đòi hỏi theo giao ước của Ngài bảo đảm cho nó. Nếu chúng ta muốn sự nên thánh cũng như sự tha thứ, Ngài được tôn lên "làm Vua và Đấng Cứu Rỗi,—để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội." Ngài là Tiên Tri của chúng ta để dạy dỗ chúng ta; Ngài là Vua của chúng ta để cai trị, bảo vệ, và làm giàu cho chúng ta. Ngài là "Con trưởng giữa nhiều anh em," là "Đấng Thừa Kế" mà dưới Ngài các "đồng thừa kế" được thừa hưởng. Ngài "đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc." Ngài là nơi ẩn náu của chúng ta khỏi mọi lo toan và hoạn nạn của đời sống. Ngài cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và ngăn chặn mọi điều dữ chúng ta lánh xa. Về mọi mặt, Ngài chính là Đấng Cứu Rỗi mà chúng ta cần. Có sự đầy dẫy vô hạn trong Ngài. Sự sẵn lòng cứu giúp của Ngài ngang bằng với quyền năng của Ngài. Khi đôi mắt kinh ngạc của chúng ta theo Ngài qua những lao nhọc và đau khổ của đời Ngài, chúng ta nhận thấy không chỉ sự sẵn lòng, mà còn là lòng sốt sắng không thể diễn tả để cứu giúp. Chúng ta thấy không ai bị đuổi khỏi cửa Ngài, mà thấy Ngài, với lòng sốt sắng và thương xót không mệt mỏi, tìm kiếm con chiên lạc trên các núi. Nếu chúng ta đến với Phúc Âm của Ngài, và lắng nghe những lời mời gọi và nài xin mãi mãi nài nỉ ở đó, hoặc nếu chúng ta ghi nhận sự quan phòng của Ngài, và thấy những lời cảnh báo và sự nhịn nhục lâu dài được bày tỏ ở đó, cùng những lời ve vãn của Thần Linh, ấn tượng của chúng ta sẽ vẫn như vậy. Ngài vô cùng sẵn lòng và có khả năng cứu giúp. Thật vậy, có dầu thơm trong Ga-la-át và một Thầy Thuốc ở đó.

Vậy thì tại sao sức khỏe của con gái dân ta lại chưa được phục hồi? Chính Đấng Thầy Thuốc đã phán với chúng ta: “Các ngươi không chịu đến cùng ta để được sự sống.” Tuy nhiên, đối với lời buộc tội này, các tội nhân không dễ dàng nhận tội. Họ thường nói: Tôi sẵn sàng đánh đổi cả thế gian để được có phần trong Đấng Christ, nhưng tôi không thể đạt được điều đó. Trong khi còn bị ám ảnh mạnh mẽ bởi cơn thịnh nộ sẽ đến, họ quả thật có thể bằng lòng từ bỏ những tiện nghi hiện tại để mua lấy sự an toàn tương lai; và khi biết Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, họ có thể gián tiếp ao ước Ngài, cũng như một người bệnh ao ước một thang thuốc khó uống để phục hồi sức khỏe. Nhưng một sự ao ước trực tiếp hướng về Đấng Christ, phát sinh từ việc nhìn thấy sự đáng yêu của Ngài và sự vinh hiển của Phúc Âm, thì chưa bao giờ ngự trong những linh hồn chưa được nên thánh. Trong khi tấm lòng còn là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” và còn yêu mến tội lỗi, nó không thể ao ước một con đường cứu rỗi vốn dốc hết ảnh hưởng của mình để ủng hộ luật pháp và lên án tội lỗi. Nhưng những lý do riêng khiến người ta từ chối đến cùng Đấng Christ là tính ích kỷ, sự kiêu ngạo và sự vô tín. Tính ích kỷ đứng về phía tội nhân và biện hộ rằng mình vô tội trước những lời buộc tội của luật pháp, và như thế phủ nhận nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi. Sự kiêu ngạo không thể hạ mình xuống địa vị của một tội phạm và đến dưới chân Đấng Christ, mà nài xin sự tha thứ nhờ công lao của một người khác. Nó bám víu lấy sự công chính riêng của mình và đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời, và khi bị từ chối, nó nổi lên trong những oán giận giận dữ chống lại Ngài; rồi lại ra sức làm việc với lòng sốt sắng lớn hơn, với ý nghĩ dâng lên một cái giá cao hơn. Tính ích kỷ và sự kiêu ngạo sinh ra sự vô tín; và sự vô tín loại trừ một cảm nhận sống động về mọi sự, — về Đức Chúa Trời, luật pháp, tội lỗi, Đấng Cứu Rỗi, tính chân thật của sự bổ nhiệm Ngài, sự thành thật của lời mời gọi, và lẽ thật của lời hứa. Lỗi hoàn toàn thuộc về tội nhân. “Đã bao lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn.” Vì vậy huyết của hắn phải đổ trên đầu chính hắn. Nếu hắn than khóc lúc cuối cùng, khi thịt và thân thể hắn đã hao mòn, hắn phải trút vào tai của địa ngục lời than thở đời đời rằng: “Ta đã ghét sự khuyên dạy làm sao, và lòng ta đã khinh bỉ sự quở trách.” “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu.”

Khi suy ngẫm những lời cảm động này, ấn tượng đến với chúng ta rằng đời sống hiện tại là mùa để thi hành mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, và để tích trữ mọi sự cung ứng cho cõi đời đời. Sứ mạng lớn lao mà chúng ta đến trong thế gian này là để làm công việc của Đức Chúa Trời và chuẩn bị rời khỏi nó. Những thú vui và lợi lộc của đời này có giá trị nhỏ nhoi biết bao khi được nhìn dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài mối liên hệ với cõi đời đời. Những thần tượng mà chúng ta ôm ấp yêu dấu nhất trong vòng tay sẽ sớm bị giật khỏi vòng tay ôm ấp của chúng ta và tan thành bụi đất. Chữ Tê-ken đã được khắc trên mọi sự quyến rũ của một thế gian đang rên xiết dưới lời nguyền của Đức Chúa Trời của A-đam. Trạng thái này được định cho một mục đích cao hơn là sự hưởng thụ hiện tại. Nó được thiết kế làm một trường học để học những bài học về Đức Chúa Trời, về sự cai trị và các công việc của Ngài, — về Đấng Christ và những điều kỳ diệu của ân điển, — để thấm nhuần tinh thần của thiên đàng, để trở nên quen thuộc với sự vâng lời, và được rèn luyện cho những công việc của thế giới thiên thượng. Những tiện nghi của trần gian được ban cho, không phải vì giá trị nội tại của chúng, mà là để giúp chúng ta tiến bước trên đường về thiên đàng. Tiện nghi nào không đáp ứng mục đích này thì không còn là phước lành nữa, và không đạt được mục đích mà nó được ban cho.

Điều cần gây ấn tượng sâu sắc nơi chúng ta là mùa vàng son này sẽ sớm khép lại. Mùa hè của đời người sẽ sớm vụt qua như những bóng đêm thoáng qua, và viễn cảnh về những hy vọng và tính toán trần tục của chúng ta sẽ vỡ tan như một giấc mơ buổi sáng. Những niềm vui mà chúng ta thừa hưởng dưới mặt trời sẽ lần lượt sớm lìa bỏ chúng ta, hoặc chúng ta sẽ cùng một lúc từ giã chúng. Và dù chúng ta sống lâu hơn mọi tiện nghi của mình, và trong vài ngày nữa còn tưới thung lũng này bằng nước mắt, thì cuối cuộc hành trình của chúng ta cũng sẽ đến; một biến cố vui mừng sẽ cho nhiều linh hồn mệt mỏi được an nghỉ, — một biến cố kinh khiếp sẽ chỉ là khởi đầu của nỗi buồn đối với nhiều người. Không một người nào trong tất cả những chỗ ngồi này, dù còn trẻ đến đâu, mà chẳng sớm trở thành một khối đất sét không còn hơi thở, và chấm dứt mọi cảnh bận rộn của đời sống, chấm dứt các phương tiện ân điển, và chấm dứt sự chuẩn bị cho một cõi đời đời không bao giờ dứt. Những ngôi nhà tiện nghi của chúng ta sẽ sớm phải đổi lấy ngôi nhà tối tăm và chật hẹp, những người bạn thân yêu nhất đổi lấy bầu bạn với giun bọ, và những chiếc gối êm ái đổi lấy những nắm đất lạnh của thung lũng. Những nơi hiện nay biết chúng ta sẽ không còn biết chúng ta nữa, mãi mãi. Chúng ta sẽ trở thành người xa lạ trong nhà của cha mình. Một thế hệ mới sẽ trỗi dậy để chiếm lấy chỗ ngồi của chúng ta. Một vài thân nhân còn sống sót có thể trong một thời gian nhớ rằng chúng ta đã sống; nhưng số ít ấy cũng sẽ sớm theo chúng ta đến xứ lặng im. Chúng ta sẽ không còn bị nhớ đến nữa. Tên chúng ta sẽ bị quên lãng trên đất. Những người xa lạ sẽ bước qua mồ mả của chúng ta mà không biết rằng chúng ta đã từng hiện hữu. Thế gian sẽ không thay đổi vì sự ra đi của chúng ta. Các mùa sẽ xoay vần và mặt trời sẽ mọc và lặn như thường lệ. Sự vui đùa và giải trí sẽ nhộn nhịp như bao giờ. Không ai trên đất sẽ quan tâm đến niềm vui hay nỗi buồn của chúng ta, trong khi chúng ta sẽ hoặc đang dang cánh trong những miền của ngày bất diệt và lướt trên không khí của Địa Đàng, hoặc — hoặc — tôi phải diễn tả làm sao? — hoặc đang quằn quại trên những đợt sóng lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn, nơi tất cả hàng triệu tội nhân hư mất sẽ gầm lên lời than thở đời đời rằng: “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu.”

Ôi, nguyện những linh hồn đang xúc động của chúng ta đến gần và nhìn xem một tội nhân khốn khổ đang nhìn lại một đời sống đã phí hoài với lời than thở ảm đạm này trên môi miệng. Hãy bước vào căn phòng u ám của hắn, hỡi những ai có đủ thần kinh để chịu đựng cảnh tượng ấy. Hãy nhìn qua những tấm màn tang tóc, nếu còn tìm được chỗ giữa những người bạn đang khóc lóc. Hãy xem những quằn quại trong cơn hấp hối của hắn. Hãy ghi nhận sự tuyệt vọng điên dại trong ánh mắt trừng trừng của hắn. Đôi môi run rẩy của hắn cố gắng thốt lên lời. “Hỡi đất, đất, đất, hãy mở ra và tiếp nhận một kẻ khốn nạn, là kẻ được gọi đến ra trước mặt một Đức Chúa Trời đang giận, mà không dám, không thể đi. Hỡi cõi đời đời, đời đời, ai có thể bước vào ngươi khi ngươi đầy dẫy lửa? Hỡi đời sống, ngươi đã được tiêu xài ra sao?” Một cơn co giật làm ngưng tiếng hắn. Hãy đỡ lấy người mẹ đang ngã quỵ và người chị đang ngất lịm kia. Tiếng kêu của hắn lại vang lên. “Một ngàn thế gian để đổi lấy thêm một năm nữa, — thêm một ngày nữa. Hỡi linh hồn ta, ngươi sẽ ra sao? Và ta phải đi sao? Ta không thể. Thế mà ta phải đi. Ta không thể. Nhưng ôi, không có sự hoãn thi hành án nào, và ngay lúc này ta phải lao mình vào những ngọn lửa đời đời.” Có cảnh tượng nào kinh khiếp như thế ở phía bên này của những miền của kẻ bị đoán phạt? Thịt ta run rẩy, và tâm linh ta kêu lên: “Nguyện tôi được chết như cái chết của người công chính, và nguyện sự cuối cùng của tôi giống như của người.”

Hoặc nếu chúng ta hiểu mùa gặt là ngày tận thế, thì tình trạng của những kẻ khi ấy sẽ phải thốt lên lời than thở này sẽ kinh khiếp biết bao.

Tiến trình của sự phán xét chung sẽ hết sức gây ấn tượng đến nỗi đánh thức những cảm xúc mạnh mẽ nhất của ba thế giới. Được thấy Đấng Phán Xét ngự xuống cùng mười ngàn thánh đồ của Ngài, — những mồ mả của nhiều thế hệ bị mở tung, — những cột người chết đang trỗi dậy lấp đầy cả bầu trời, kẻ thì thét lên, người thì cất tiếng ha-lê-lu-gia trên môi miệng, — kẻ thì được bao quanh bởi sự vinh hiển của mặt trời, người thì mang dấu ấn kinh khiếp của kẻ bị đoán phạt, — đất và các tầng trời bốc cháy, — mọi công việc của Đức Chúa Trời đều hỗn loạn và náo động, — vũ trụ rã rời và sụp đổ thành đống đổ nát, — các thần linh trên thiên đàng ngự xuống với những bài ca để phán xét, — những bóng ma kinh hãi của địa ngục bước ra khỏi ngục tù của chúng, quằn quại trong kinh hoàng; được nghe các thánh đồ và các thiên sứ reo lên những khúc khải hoàn và tạ ơn của họ, và ma quỷ cùng những kẻ bị đoán phạt thốt ra những tiếng kêu thảm thiết nhất về sự khốn khổ và phun ra những lời phạm thượng giận dữ của chúng; ôi, đó sẽ là một ngày kinh khiếp! Và khi thời khắc đến để hai đạo quân tách ra đi về những thế giới khác nhau, các bạn há chẳng ao ước được lên cùng những người công chính sao? Lòng các bạn có chịu đựng nổi việc bị xé lìa khỏi những thân nhân tin kính của mình, và khi các bạn quay đi để bước vào những miền của đêm tối, mà nói rằng: “Vĩnh biệt, cha mẹ, vợ và con cái của tôi. Vĩnh biệt hỡi những thế giới của ánh sáng, — hỡi những niềm vui mà tôi đã từng biết. Và chào mừng hỡi những hang ổ của ma quỷ và những miền của kẻ bị đoán phạt. Chỉ còn các ngươi là của tôi trong tất cả những gì vũ trụ này chứa đựng; và chẳng bao giờ, chẳng bao giờ tôi sẽ có thêm gì nữa?” Hỡi những linh hồn bất diệt, nhân danh Đức Chúa Trời đời đời, tôi truyền cho các bạn đừng để đến ngày đó mà phải thốt lên lời than thở này.

Từ những đỉnh cao của những điều kỳ diệu cao siêu và kinh khiếp này, tôi hạ xuống đất để kêu lên bên tai những thính giả yêu dấu của tôi rằng: Hãy chuẩn bị cho ngày lớn và kinh khiếp của Đức Giê-hô-va. — Vì đời sống nói chung là một mùa gặt, nên một số phần của nó lại càng là mùa gặt theo một nghĩa đặc biệt.

1. Mùa như thế là thời kỳ tuổi trẻ. Nếu người ta tích trữ sự cung ứng cho cõi đời đời, thì rất có thể là mười phần thì chín chúng sẽ được tích trữ trước khi mùa này trôi qua. Người ta thường nghĩ rằng phần lớn những người được tuyển chọn được kêu gọi khi chưa đến tuổi hai mươi. Những liên tưởng được hình thành trong đời sống ban đầu đã ăn sâu đến thế, và những thói quen được xây dựng trên những liên tưởng ấy cũng vậy, đến nỗi tính cách thường được định hình cho cả hai thế giới trước những ngày trưởng thành. Một trong những cám dỗ thông thường nhất và tinh vi nhất của Sa-tan là thuyết phục giới trẻ hoãn lại tôn giáo cho đến đời sống tương lai, và khuyến khích họ hy vọng rằng sự trì hoãn sẽ ít gây nguy hiểm; nhưng chưa bao giờ có một lời dối trá lớn hơn được thốt ra bởi cha của sự dối trá. Thế mà đó là thủ đoạn thường xuyên của hắn, và là mưu chước thành công nhất trong mọi mưu chước của hắn. Hắn biết rằng nếu hắn thắng được trong điểm này, hắn có khả năng thắng chung cuộc, và vì vậy hắn dốc sự chú ý chính của mình vào điểm này: và những người trẻ dại dột, không được cảnh báo bởi hàng triệu người đã bị quyến dụ đến sự hư mất như thế, đã tin và đi theo hắn, “như con bò đi đến lò thịt, hay như kẻ ngu đi đến chỗ sửa trị bằng cùm.”

Các bạn trẻ thân mến của tôi, hiện tại là mùa gặt của đời sống các bạn. Nếu các bạn có thể nhận thức được tầm quan trọng không thể tả xiết của nó, các bạn sẽ không để nó trôi qua mà không được vận dụng. Ôi, hãy dâng mình cho lòng tin kính từ thuở sớm. Hãy làm trọn niềm vui của cha mẹ tin kính của các bạn, và lau khô những giọt nước mắt đã thường tuôn chảy vì các bạn trong nơi kín nhiệm, bằng cách nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày tuổi trẻ. Chớ để cây hạnh đào nở hoa trên đầu các bạn trước khi Đấng ngự giữa các chê-ru-bim đã ngự vào lòng các bạn. Khi “những ngày gian nan” của tuổi già sẽ “đến” và “những năm kề cận” mà các bạn sẽ “nói rằng: Tôi không lấy làm vui lòng gì,” thì nguyện đôi mắt mờ của các bạn khi ấy không phải đẫm lệ khi nhìn lại tuổi trẻ đã phí hoài, cũng không để tấm lòng các bạn vốn đã chất chứa đủ nỗi buồn, lại bị ép phải thốt lên tiếng thở dài vô ích rằng: “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu.”

2. Mùa như thế cũng là thời kỳ phấn hưng tôn giáo. “Chớ nghĩ rằng nói trong lòng rằng:” Chúng ta chưa được tỉnh thức, và vì vậy đối với chúng ta đây không phải là mùa gặt. Kẻ ngủ trong thời kỳ gặt hái tự nhiên cũng có thể nói như thế rằng: Đối với tôi đây không phải là mùa gặt vì tôi từ chối làm việc. Đối với hắn, đó là mùa gặt, và hắn phải chịu trách nhiệm về nó. Đối với kẻ ngủ mê nhất, mùa gặt cũng đem đến mùa thuận lợi nhất cho công việc thành công, và mùa hè là mùa tốt nhất để tích trữ sự cung ứng cho mùa đông. Một mùa như thế hiện nay đang được ban cho tất cả các bạn. Một sự tham dự trung tín các phương tiện ân điển, hay thậm chí một nỗ lực trang nghiêm để suy nghĩ hay cầu nguyện, giờ đây có thể đi kèm với những kết quả lớn lao hơn nhiều so với những thời kỳ khác. Thánh Linh hiện nay được ban cho mọi người, và sẵn sàng trợ giúp sự khởi đầu của mọi nỗ lực khiêm nhường và sốt sắng. Cơ hội lớn hơn nhiều so với những thời kỳ khác để mỗi người nói riêng sẽ chất đầy vựa của mình bằng những trái bất diệt. Cơ hội để các bạn được hoán cải trong những thời kỳ ngu muội là rất nhỏ. Hai ba người trong một hội chúng bình thường trong một năm là con số tối đa có thể trông đợi. Nhưng những con số ấy là gì so với số người sinh ra trong cùng một khoảng thời gian? Nếu các bạn sẽ được cứu, thì cơ hội mười phần thì chín là các bạn sẽ được hoán cải trong một cuộc phấn hưng. Nhưng nếu không phải lúc này thì là lúc nào? Nếu các bạn còn sống để thấy một cuộc phấn hưng khác, nó sẽ gặp các bạn khi đã lớn tuổi hơn và là một đối tượng ít có triển vọng hơn; nó sẽ gặp các bạn khi đã cứng lòng hơn và ít có khả năng bị khuất phục hơn; nó sẽ gặp các bạn khi đã mang thêm tội lỗi vì đã khước từ lời kêu gọi này, và do đó ít có khả năng được Thánh Linh đến gần hơn, và có lẽ đã bị niêm phong cho sự cứng lòng. Việc lạm dụng mùa gặt này sẽ kéo theo tội lỗi và nguy hiểm vô cùng lớn hơn nhiều so với các bạn tưởng tượng. Đó là tột đỉnh của sự điên rồ khi chần chừ thêm một giờ nữa mà không chen vào nước Đức Chúa Trời. Ôi, ước gì tiếng nói từ trời ấy lại được nghe một lần nữa, mang đến cho các bạn thẩm quyền vô biên và tình yêu thương vô bờ: “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp được; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Đức Chúa Trời cấm rằng bất kỳ ai trong các bạn lại vứt bỏ một cơ hội quan trọng vô cùng như thế để tạo dựng vận mệnh cho cõi đời đời, để rồi vài tháng sau phải kêu lên, với những hối tiếc đến quá muộn rằng: “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu.”

3. Mùa như thế, theo một nghĩa rất đặc biệt, là thời kỳ một tội nhân đang được Thần Linh của Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí mình. Điều này đem lại những lợi thế và áp đặt những bổn phận vượt trên mọi điều khác. Đó là Thánh Linh đánh thức một linh hồn khỏi giấc ngủ và cáo trách hắn về tội lỗi, sự hư mất và sự bất lực của mình, và đem về lương tâm hắn những lẽ thật chung của Kinh Thánh, và thì thầm bên tai hắn một lời mời riêng để trở về trong vòng tay của Đấng Cứu Rỗi. Đó là Thánh Linh dọn đường cho hắn đến dưới chân Đấng Cứu Rỗi với một sự hiểu biết rõ ràng về những nhu cầu của mình và về những gì hắn mắc nợ Đấng Giải Cứu mình; để rồi, nếu hắn có ý muốn tin, không có gì ngăn trở một đức tin sáng suốt. Đó là Thánh Linh đến gần và dâng sự trợ giúp của chính Ngài để đưa người ấy đi suốt đến thiên đàng nếu hắn chỉ chịu phó thác mình cho Ngài. Đó là đặt sự cứu rỗi đến gần tầm tay hắn hơn một cách trực tiếp hơn. Đó là đem mọi sự tỏ bày và lẽ thật của Đức Chúa Trời đến gần hắn hơn, và tiếp xúc với những cảm xúc của linh hồn hắn, và khiến thẩm quyền và những đòi hỏi của chúng tác động trên hắn một cách trực tiếp và mạnh mẽ nhất. Đó là đem hắn đến gần nước thiên đàng, và mở cửa, và chỉ cho hắn thấy Đấng Cứu Rỗi ở bên trong, và thúc giục hắn bước vào, và thúc đẩy hắn từ phía sau bằng mọi thẩm quyền trong vũ trụ và bằng mọi sức mạnh vô biên của lẽ thật. Há chẳng phải khoảnh khắc như thế, hơn mọi khoảnh khắc khác, là mùa gặt của linh hồn sao? Há chẳng phải đó là thời gian để hành động cho Đức Chúa Trời nếu có bao giờ là thời gian sao? Há chẳng phải đó, hơn mọi thời kỳ khác, là mùa hè để tích trữ sự cung ứng cho cõi đời đời sao? Có một tầm quan trọng và một sự thiêng liêng bao quanh khoảnh khắc này mà không khoảnh khắc nào khác có được, — một sức nặng của bổn phận mà khó có thể tăng thêm. Dưới tất cả những hoàn cảnh này, há chẳng phải đây là thời khắc khủng hoảng lớn lao để hành động và tích trữ cho cõi đời đời sao? Tội lỗi và nguy hiểm khủng khiếp biết bao nếu khoảnh khắc này bị lạm dụng, — nếu, ngay trước mắt và tai của Đức Chúa Trời, lại có sự từ chối hành động. Hỡi các bạn bất diệt của tôi, tôi không thể giữ im lặng. Giữa cơn khủng hoảng kinh khiếp này, và bị bao quanh bởi mọi bổn phận trang nghiêm này, các bạn đây đang chống lại Đức Chúa Trời. Thay vì tan chảy dưới chân Ngài trước những sự thương xót kỳ diệu và đặc biệt như thế, các bạn đang chiến đấu chống lại Ngài, — các bạn đang ghét Ngài; — các bạn chưa bao giờ yêu mến hay cảm tạ Ngài; các bạn đang khước từ Đấng Cứu Rỗi và đặt những bổn phận của chính mình vào chỗ của sự chuộc tội, sự công chính và sự cầu thay của Ngài; các bạn đang khước từ Thánh Linh và đặt quyền năng của chính mình vào chỗ của sự trợ giúp Ngài đã dâng; các bạn đang bất tuân Thánh Linh và từ chối làm bất cứ điều gì Ngài gợi ý ngoại trừ hình thức bên ngoài, và đang dùng những biện pháp mạnh mẽ để làm buồn lòng Ngài cho đến khi Ngài lìa khỏi các bạn mãi mãi. Các bạn sai trong mọi sự và không làm điều gì đúng. Tình trạng tấm lòng gớm ghiếc này sẽ còn tiếp tục bao lâu nữa? Sự vô ơn kinh khủng này sẽ còn tồn tại bao lâu nữa? Ôi, ước gì các bạn biết, trong ngày này của các bạn, những điều thuộc về sự bình an của các bạn, trước khi chúng bị che khuất khỏi mắt các bạn. Tại sao các bạn lại chống lại Đức Chúa Trời thêm một khoảnh khắc nữa? Ngài truyền lệnh cho các bạn, hỡi kẻ phản loạn, ngay bây giờ hãy hạ vũ khí xuống. Các bạn sẽ vâng lời Đức Chúa Trời và sống, hay sẽ bất tuân Ngài và chết? Tôi đang chờ câu trả lời của các bạn. Tôi sẽ đem câu trả lời nào về cho Đấng đã sai tôi? Cả thiên đàng đang chờ nghe; câu trả lời của các bạn là gì? Tôi có nên đi vòng quanh giữa những chỗ ngồi này và hỏi từng người một trong các bạn rằng quyết định của các bạn là gì không? Các bạn đã quyết định chưa? Tại sao lại trì hoãn này? À, các bạn sẽ trì hoãn; và một số người trong các bạn, tôi e rằng, sẽ trở lại với bóng tối gấp bảy lần, — với sự vô tín hẳn, — với thói xấu công khai, — với một nấm mồ sớm, — với một địa ngục thấp hơn địa ngục của dân ngoại, — thấp hơn địa ngục của ma quỷ. Thật đau lòng khi nghĩ rằng bất kỳ ai trong các bạn lại biến ân điển cảm động này của Đức Chúa Trời thành một lời nguyền đời đời; rằng các bạn sẽ phải nhìn lại từ những vực sâu nhất của địa ngục đến mùa phước hạnh này, và tuôn ra lời than thở xé lòng và không dứt rằng: “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu.”

Trước khi kết luận, tôi phải nói vài lời với những kẻ không ăn năn nói chung. Khi tôi suy nghĩ về những tai họa vô hạn và đời đời mà các bạn đang lao mình vào, “vì sự tổn thương của con gái dân ta mà ta bị tổn thương.” Nghĩ đến việc thấy các bạn đời đời kêu xin một giọt nước thì còn hơn sức tôi chịu đựng. Và tại sao các bạn lại chết? Tại sao các bạn cần phải chết? “Há chẳng có nhũ hương trong Ga-la-át sao? Há chẳng có thầy thuốc ở đó sao?” Há chẳng có sự thương xót trong lòng Đức Chúa Trời sao? “Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác xây bỏ đường lối mình mà được sống.” Nếu có bất kỳ sự thành thật nào nơi Đức Chúa Trời của lẽ thật, huyết của các bạn phải đổ trên đầu chính các bạn. Các bạn đang cố ý phạm hành động tự sát ghê tởm và nghiêm trọng nhất. Hãy dừng lại, tôi nài xin các bạn, bàn tay giết người ấy. Hãy thương xót chính linh hồn mình. Khi các bạn thấy những người bạn đồng hành trước kia của mình ở trên thiên đàng, là những người đã trốn đến cùng Đấng Christ trong cuộc phấn hưng này, còn chính các bạn thì bị quăng ra ngoài đời đời, những nỗi đau đớn hối tiếc nào sẽ tràn ngập linh hồn các bạn. Khi ấy chúng ta không còn có thể cầu nguyện cho các bạn hay cầu nguyện cùng các bạn nữa. Chúng ta phải thuận theo sự đoán phạt của các bạn, và nói rằng: A-lê-lu-gia, khi khói của sự hành hạ các bạn bay lên đời đời. Nhưng hiện tại ý nghĩ ấy rất đau buồn. Các bạn nghĩ sao về điều đó? Các bạn có muốn, dù đổi lấy mười ngàn thế gian, cuối cùng lại bị bắt gặp trong những hoàn cảnh đã được mô tả không? Tôi không thể nói thêm nữa; và “nếu các bạn không chịu nghe, — linh hồn tôi sẽ khóc trong nơi kín nhiệm vì sự kiêu ngạo của các bạn, và mắt tôi sẽ khóc lóc thảm thiết và tuôn trào nước mắt, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt làm phu tù” đến xứ mà từ đó không có đường trở về. A-men.

BÀI GIẢNG XII

NGƯƠI SẼ NÓI GÌ KHI NGÀI HÌNH PHẠT NGƯƠI?

Ngươi sẽ nói gì khi Ngài hình phạt ngươi? — Giê-rê-mi 13:21

Thời kỳ đã đến khi Đức Chúa Trời sắp gọi dân Do Thái đến để khai trình một cách kinh khiếp. Trong khi cơn bão chiến tranh đang tụ họp ở phương bắc, và gần như đã cuộn đến tận cửa nhà họ, vị tiên tri đau khổ được sai đến để nói với họ rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ làm cho mọi dân cư trong xứ này — say sưa, và ta sẽ đập chúng vào nhau, cả cha lẫn con cùng nhau. — Ta sẽ chẳng thương xót, chẳng tiếc, chẳng dung thứ.” Người thánh này, là người đã được rèn luyện trong sự đau buồn từ thuở ấu thơ, mà giọng nói dường như luôn là âm thanh của một tấm lòng tan vỡ, đã quyết tâm than khóc cho họ và nài xin họ. “Hãy nghe và lắng tai; chớ kiêu ngạo, vì Đức Giê-hô-va đã phán. — Nhưng nếu các ngươi không chịu nghe, linh hồn ta sẽ khóc trong nơi kín nhiệm vì sự kiêu ngạo của các ngươi; và mắt ta sẽ khóc lóc thảm thiết và tuôn trào nước mắt.” Rồi ông đặt ra câu hỏi thấu suốt này: “Ngươi sẽ nói gì khi Ngài hình phạt ngươi?” — Sau cùng ông quay đi trong nỗi nản lòng, và kêu lên rằng: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Vậy thì các ngươi là những kẻ đã quen làm ác, cũng có thể làm lành được chăng?”

Cùng một câu hỏi ấy có thể được đặt ra cho các tội nhân trong mọi thời đại và mọi nơi chốn. Đức Chúa Trời đã long trọng tuyên bố rằng Ngài sẽ hình phạt kẻ ác bằng sự hủy diệt đời đời. Và khi Ngài triệu các bạn đến trước tòa án của Ngài, và giải thích những căn cứ cho cách hành xử của Ngài, và với sự tán thành của mọi lương tâm trong vũ trụ mà đày các bạn đến ngục tù đời đời của mình, thì khi ấy các bạn sẽ nói gì, hỡi tội nhân nghèo khổ, hư mất? Các bạn có thể đưa ra lý do nào để bản án không nên được thi hành trên các bạn? Các bạn có thể viện dẫn điều gì chống lại sự công chính của án phạt dành cho các bạn? Đối với câu hỏi này, tôi phải đòi hỏi một câu trả lời kiên định. Và để giúp các bạn đối diện với nó một cách rõ ràng và chính xác, tôi sẽ,

I. Dẫn các bạn suy ngẫm về sự thay đổi hoàn cảnh sẽ giúp cho sự phán đoán đúng đắn.

II. Xem xét những lời biện hộ khác nhau mà khi ấy có thể tự hiện ra trong tư tưởng của các bạn.

I. Tôi sẽ dẫn các bạn suy ngẫm về sự thay đổi hoàn cảnh sẽ giúp cho sự phán đoán đúng đắn.

Tất cả sự vô tín hiện đang làm mù tâm trí các bạn khi ấy sẽ không còn nữa. Các bạn sẽ thấy rằng có một Đức Chúa Trời, như các bạn hiện nay thấy rằng cha mẹ và con cái mình hiện hữu. Các bạn sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Sở Hữu và Đấng Chủ của các bạn, là Đấng đã đặt các bạn vào thế gian của Ngài và nuôi dưỡng các bạn trong đó để các bạn làm việc cho Ngài; rằng Ngài đã đặt các bạn dưới luật pháp và truyền lệnh cho các bạn phục vụ Ngài; rằng mọi tội lỗi của các bạn và mọi sự thờ hình tượng sống cho chính mình đều là sự khinh bỉ trắng trợn đối với thẩm quyền của Ngài. Khi “các tầng trời sẽ cuộn lại như một cuốn sách” “và các nguyên tố sẽ tan chảy trong sức nóng dữ dội,” thì các bạn sẽ thấy sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời mà các bạn đã dám chống nghịch. Khi Con Đức Chúa Trời ngự xuống cùng đoàn tùy tùng vô số của Ngài, và triệu tập ba thế giới ra trước tòa án của Ngài, và số phận của mọi tạo vật đều run rẩy trên môi miệng Ngài; thì các bạn sẽ thấy phẩm vị của Đấng đã hạ mình xuống máng cỏ và mồ mả vì các bạn: thì các bạn sẽ thấy sự gian ác vô hạn mà tội lỗi của các bạn đã gây ra tại Can-vê, và sự bày tỏ kỳ diệu được thực hiện tại đó về sự ghê tởm khủng khiếp của chúng. Khi “các sách” sẽ được “mở ra” chứa đựng bản tường trình về mọi tài năng của các bạn, một hồ sơ về mọi tội lỗi của các bạn, một sự giải thích về mọi cách Đức Chúa Trời đã đối đãi với các bạn, một sự biện minh cho mọi đòi hỏi của Ngài, cho mọi thời kỳ của Ngài; — nói tóm lại, những sách ấy sẽ bày tỏ trọn vẹn “sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời;” thì các bạn sẽ thấy rằng các bạn đã phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời có sự ngay thẳng vô hạn cũng như sự uy nghiêm vô hạn, rằng tội lỗi của các bạn nhiều hơn không thể tả xiết, cũng như trầm trọng hơn, so với các bạn từng tưởng tượng. Khi cõi đời đời được mở ra trước mắt các bạn, trong mọi sự vinh hiển của thiên đàng và mọi sự kinh khiếp của địa ngục; khi, nhìn khắp vũ trụ, các bạn sẽ thấy những lợi ích vô hạn và đời đời mà luật pháp của Đức Chúa Trời được lập ra để bảo vệ, và những lợi ích mà tội lỗi của các bạn đã gây nên một cuộc chiến đời đời chống lại; khi các bạn sẽ thấy như thế sự độc ác vô hạn của tội lỗi, sự thù nghịch dữ dội của nó chống lại toàn thể tạo vật, cuộc đấu tranh chết chóc của nó chống lại ngai vàng, hạnh phúc, sự sống của Đức Chúa Trời, chống lại sự phước hạnh và vinh hiển không thể tả xiết của vô số tâm trí khi ấy vừa bắt đầu sự tiến triển đời đời của chúng; khi các bạn sẽ thấy như thế mình là những kẻ âm mưu không khoan nhượng chống lại mọi điều phước hạnh và vinh hiển trong vũ trụ; thì các bạn sẽ hình thành một sự phán đoán đúng đắn về những điều mình đáng chịu. Khi ấy sẽ không còn sự vô tín, không còn sự ngu muội. Mọi sự sẽ thật, kỳ diệu, choáng ngợp. Không có đối tượng nào để làm xao lãng sự chú ý, không có gì để khơi dậy những hy vọng giả dối, không có cơ hội để che đậy mình bằng những lời bào chữa rỗng tuếch. Tâm trí các bạn sẽ được căng lên đến mức hoạt động cao nhất; những tư tưởng của các bạn sẽ lao xuyên qua cõi đời đời. Mọi sự sẽ hiện ra trước các bạn mang dấu ấn của cõi đời đời và sự vô hạn. Trong mọi sự, các bạn sẽ có một lợi ích cá nhân, sâu sắc hơn điều mà linh hồn con người hiện nay có thể tưởng tượng. Ai có thể mô tả được những cảm xúc của ngày ấy?

II. Bây giờ chúng ta hãy xem xét những lời biện hộ khác nhau mà có thể tự hiện ra trong tư tưởng của các bạn.

Các bạn sẽ nói rằng mình không có ý làm điều ác, hay không có ý làm điều ác đủ lớn để đáng chịu sự chết đời đời sao? Nhưng khi ấy sẽ tỏ ra rằng tấm lòng ích kỷ của các bạn đã chạy theo các thần tượng của mình mà bỏ bê Đức Chúa Trời, — đã không yêu mến Đức Chúa Trời, mà chống lại bản tính thánh khiết và các điều răn của Ngài, và đã có trong mình sự chuẩn bị để ghét Ngài với tất cả sự độc ác của một ma quỷ ngay khi lợi ích của các bạn bị xâm phạm đủ mức. Khi ấy sẽ tỏ ra rằng sự vô tín của các bạn đã nói dối về lời Ngài; rằng tấm lòng không chân thật của các bạn đã từ chối cảm tạ Ngài về mọi sự thương xót vô hạn của Ngài; rằng các bạn đã loại trừ vũ trụ khỏi tình cảm của mình, và đã đi theo, cả trong những giờ bình lặng lẫn những giờ sóng gió, bất cứ nơi nào lợi ích bề ngoài của mình dẫn dắt; rằng các bạn đã tự biến mình thành thần của mình.

Các bạn sẽ nói rằng tội lỗi của các bạn đã không gây ra điều ác lớn lao nào, vì Đức Chúa Trời đã hiện diện để ngăn chặn những hậu quả của chúng sao? Điều này đi đến chỗ phủ nhận quyền của Đức Chúa Trời để hình phạt bất kỳ tội lỗi nào, và quét sạch ngay lập tức mọi dấu vết của một chính quyền đạo đức. Có tội lỗi nào trong vũ trụ mà Ngài không giới hạn, và từ đó Ngài không rút ra điều tốt chăng? Và nếu Ngài khiến “sự giận của loài người” phải “ngợi khen” Ngài và kiềm chế phần còn lại, thì há Ngài vì thế mà bị tước mất quyền hình phạt, khi một phần chính nhờ sự hình phạt ấy mà “sự giận của loài người” được khiến phải “ngợi khen” Ngài sao? Nếu một kẻ thù bắn một phát súng lục vào ngực các bạn, và mở một ổ áp-xe cứu sống các bạn, thì há hắn vì thế mà ít phạm tội hơn sao? Nhưng tội lỗi của các bạn đã gây ra những điều ác không thể đo lường. Chúng đã gây nên sự chết của Con Đức Chúa Trời. Có lẽ chúng đã góp phần đẩy nhiều người xuống địa ngục.

Các bạn sẽ nói rằng mình chỉ phạm tội trong một thời gian ngắn, và rằng không có sự tương xứng nào giữa sự vi phạm tạm thời và sự hình phạt đời đời sao? Hãy nói cho tôi một điều khác. Một người phải phạm tội giết người trong bao lâu thì mới đáng mất đi sự sống tự nhiên của mình mãi mãi? Há một người không thể giáng xuống người khác nỗi khốn khổ lâu dài chỉ bằng một hành động trong chốc lát sao? Bằng ngọn đuốc lúc nửa đêm, há hắn không thể trong một giờ quăng một gia đình trần truồng ra ngoài thế gian suốt đời sao? Và nếu sự gian ác của một giờ có thể ấn định nỗi khốn khổ lâu dài, thì nỗi khốn khổ ấy nên đổ xuống ai hơn là chính kẻ phạm tội? Tội lỗi đã châm ngọn đuốc của nó vào vương quốc và ngai vàng của Đức Chúa Trời, và tìm cách hủy diệt trong một giờ một điều tốt vô hạn và không dứt: vậy thì sự hình phạt của nó sẽ bị giới hạn bởi thời gian đã dùng để phạm tội sao? Hay nó sẽ được đo lường bởi thời gian tồn tại của điều tốt mà nó tìm cách hủy diệt?

Các bạn sẽ nói rằng mình đã phạm tội trong một bản tính hữu hạn, và không thể đáng chịu một sự hình phạt vô hạn sao? Nhưng các bạn đã phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn: các bạn đã tìm cách hủy diệt một điều tốt vô hạn. Và trong khi sự hình phạt của các bạn, trong mỗi giai đoạn của nó, là hữu hạn về mức độ, để phù hợp với bản tính hữu hạn của các bạn, thì nó phải là vô hạn về thời gian, để phù hợp với phẩm vị của Đấng và giá trị của điều tốt mà các bạn đã tìm cách hủy diệt.

Các bạn sẽ biện hộ rằng mình chẳng tệ hơn những người khác sao? Vậy thì sao? Há sự nổi loạn của người khác có thể biện minh cho sự nổi loạn của các bạn sao? Há Đức Chúa Trời đã cho phép các bạn đi theo đám đông để làm điều ác sao? Há luật pháp của Ngài đã không tách riêng các bạn ra và buộc thẩm quyền của nó trên các bạn như một cá nhân sao? Bổn phận ấy không phải là việc chung của một công ty; và sự thất bại của người khác không nên gây ra sự thất bại nơi các bạn. Ca-in hay Sa-tan phạm tội thì Giu-đa được lợi gì?

Các bạn sẽ nói rằng mình bị bao vây bởi những cám dỗ mạnh mẽ sao? Nhưng những cám dỗ ấy đã được cố ý định sẵn để thử thách sự vâng lời của các bạn. Chúng là một cuộc thử nghiệm để kiểm tra tâm tính của tấm lòng các bạn. Nếu không có cám dỗ, thì không thể tỏ ra bằng bất kỳ hành động bên ngoài nào rằng các bạn yêu mến Đức Chúa Trời hay các thần tượng hơn. Những cám dỗ đã không làm cho tấm lòng các bạn trở nên như nó vốn là; chúng chỉ phơi bày nó ra. Nếu tấm lòng các bạn đã ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chúng hẳn đã không gây ấn tượng nào trên nó hơn là chúng đã gây ra trên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong đồng vắng. Chính sự bại hoại của các bạn đã ban cho chúng mọi quyền lực của chúng.

Các bạn sẽ nói, để biện minh cho những sai lầm về giáo lý của mình, rằng những người khác, khôn ngoan hơn các bạn, đã dẫn các bạn vào những sai lầm ấy sao? Nhưng các bạn có quyền gì để tin những con người hay sai lầm khi các bạn đã có lời của Đức Chúa Trời trong tay? Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các bạn tin cậy nơi ai, nơi chính Ngài hay nơi những con sâu bị mù lòa? Nhưng các bạn nói rằng họ đã giải thích Kinh Thánh cho các bạn và khiến các bạn nghĩ rằng những sai lầm của họ được Kinh Thánh ủng hộ. Phải, nếu tấm lòng các bạn đã yêu mến lẽ thật, thì lẽ thật ấy nằm quá rõ ràng trên trang thánh đến nỗi, với sự chú ý siêng năng vào Kinh Thánh, nó không thể bị hiểu lầm dưới bất kỳ sự ngụy trang nào.

Các bạn sẽ biện hộ rằng mình đã có nhiều ước muốn tốt và đã làm nhiều việc tốt sao? Vậy thì sao? Há những việc tốt của một kẻ giết người sẽ miễn cho hắn khỏi bị xử tử sao? Há việc trả một món nợ mới sẽ xóa được món nợ cũ sao? Há có điều gì hơn điều đáng phải làm trong lúc ấy trong bất kỳ ước muốn hay việc làm tốt nào của các bạn sao? Nhưng nếu khi ấy tỏ ra rằng trong sổ sách của Đức Chúa Trời, các bạn chưa bao giờ có một ước muốn tốt hay thực hiện một việc tốt nào thì sao? Nếu khi ấy tỏ ra rằng mọi ước muốn của các bạn đều ích kỷ, hoặc tốt nhất cũng chỉ là những chuyển động của những tình cảm tự nhiên và trung lập, và rằng mọi hành động của các bạn đều không có tính cách cao hơn, vì được thúc đẩy bởi những động cơ không cao hơn thì sao? Nếu khi ấy tỏ ra rằng việc “cày cấy” của các bạn là “tội lỗi,” và rằng chính những “của lễ” của các bạn là “điều gớm ghiếc trước mặt Đức Giê-hô-va” thì sao? Và tất cả điều này sẽ tỏ ra chống lại mọi người chưa được tái sinh.

Các bạn sẽ nói rằng mình đã không biết Đức Chúa Trời sao? Nhưng “các tầng trời” đã rao truyền “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời” đã tỏ ra “công việc tay Ngài.” Đức Chúa Trời đã bày tỏ trước mặt các bạn trong mọi công việc của Ngài, nhưng vinh hiển hơn trong lời của Ngài. Vậy thì tại sao các bạn lại không biết Ngài? Vì các bạn đã không tin, và “thần của đời này” đã làm “mù” tâm trí các bạn. Nhưng các bạn chưa bao giờ đọc rằng “kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt” sao?

Các bạn sẽ nói rằng Đức Thánh Linh chưa bao giờ tranh đấu với các bạn sao? Vậy thì điều gì đã khiến các bạn thường trang nghiêm trong thời thơ ấu? Điều gì đã ép các bạn vào góc kín để cầu nguyện? Điều gì, trong những năm trưởng thành hơn, đã đè nặng các bạn bằng những thực tại đời đời khi các bạn đứng bên mồ của một người bạn đã qua đời, hay ngồi dưới một bài giảng dò xét linh hồn? Há Ngài kém là Thần Linh của Đức Chúa Trời vì Ngài làm việc qua các phương tiện sao? Ngài thường làm việc qua các phương tiện. À, nếu các bạn đã lắng nghe tiếng Ngài, nếu các bạn đã trân trọng những gợi ý của Ngài, các bạn hẳn đã không ở trong tình trạng này bây giờ.

Các bạn sẽ nói rằng các Cơ Đốc nhân và các mục sư đã không cảnh cáo các bạn sao? Đừng nói điều đó nữa. Chúng tôi làm chứng rằng họ đã thường khóc lóc vì các bạn và biện hộ bên tai các bạn với một tấm lòng rướm máu: nhưng không gì có thể lay động kẻ chết. Các bạn không biết họ đã tuôn bao nhiêu nước mắt vì các bạn trong nơi kín nhiệm. Nhưng các bạn đã không chịu khóc cũng không chịu nghe. Ôi, nếu họ có thể thắng được, họ đã sốt sắng biết bao để giật các bạn khỏi sự hủy diệt. Nhưng họ không thể thắng được, và các bạn đã đi đến chỗ này.

Cuối cùng, các bạn sẽ bước ra và táo bạo đổ lỗi cho Đức Chúa Trời sao? Các bạn sẽ nói rằng mình đã nhận bản tính gian ác từ Ngài, — rằng Ngài đã ban cho các bạn những dục vọng và thèm muốn đã phản bội các bạn sao? Tại đây tôi không thể giữ im lặng. Há sự ngay thẳng vô hạn lại bị công kích như thế sao? Tất cả đều giả dối như sự hư mất. “Điều này ta đã tìm được, ấy là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm kiếm nhiều mưu chước.” Trong sự rộng rãi lớn lao của Ngài, Ngài đã ban cho các bạn những thèm muốn, để các bạn nếm hưởng điều tốt của tạo vật. Nhưng há khả năng nếm hưởng đã buộc các bạn phải biến các tạo vật thành thần tượng sao? Đó là vì các bạn đã không yêu mến Đức Chúa Trời. Ngài đã ban cho các bạn những dục vọng, nhưng không phải những dục vọng sẽ dẫn các bạn đi lạc. Những dục vọng ấy đã nảy sinh từ tính ích kỷ của tấm lòng các bạn. Sự quan tâm tối thượng đến sự thỏa mãn của chính mình đã biến mọi sự thích thú thành một thèm muốn không thể kiềm chế, — mọi ước muốn thành một dục vọng thống trị, — mọi vật được yêu thành một thần tượng. Bất cứ điều gì trong bản tính của các bạn yếu đuối hơn điều mà các tạo vật tất yếu phải có, đều phát sinh từ tình yêu bản thân tối thượng ấy. Chính điều ấy, chứ không phải Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của mọi sự: và vì điều ấy, chỉ một mình các bạn đáng bị trách.

Ngươi sẽ viện cớ rằng ngươi không thể yêu mến Đức Chúa Trời, không thể ăn năn và tin, không thể thay đổi lòng mình sao? Tất cả những điều đó là nói rằng ngươi có một tấm lòng gian ác đến tuyệt vọng, đến nỗi không chịu khuất phục trước bất cứ động cơ nào. Nhưng chính trong tâm trạng như thế nằm toàn bộ tội lỗi của ngươi. Nó không thể nằm ở nơi nào khác. Lời nói và hành động của ngươi chỉ có tính tội lỗi trong chừng mực chúng được tấm lòng như thế sai khiến. Tách khỏi tấm lòng, chúng không có bản chất đạo đức nào. Nếu sự gian ác của lòng ngươi được bào chữa, thì mọi tội lỗi đều được bào chữa. Nếu điều này không đáng bị trừng phạt, thì không có gì đáng bị trừng phạt. Nếu điều này không phải là điều ác đáng phải chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, thì không có điều ác đạo đức nào, không thể có điều ác nào, và không một tạo vật nào có thể được dựng nên mà có khả năng phạm tội. Vậy nếu Đức Chúa Trời không được phép trừng phạt ngươi vì tâm tính gian ác của lòng ngươi, thì Ngài không còn có thể thi hành một chính quyền đạo đức nữa.

Ngươi sẽ nói rằng ngươi đã bị loại trừ bởi sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời sao? Nhưng xin hỏi, nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng ngươi sẽ khước từ Phúc Âm, thì điều đó đã ép buộc ngươi khước từ Phúc Âm bằng cách nào? Ngài đã thấy trước rằng ngươi sẽ làm điều đó một cách tự do và theo ý riêng của mình, và ngươi đã làm điều đó một cách tự do như thể nó chưa từng được biết trước. Còn về sắc lệnh, Ngài không bao giờ ra sắc lệnh để ép buộc ngươi khước từ Phúc Âm; Ngài chỉ ra sắc lệnh để mặc ngươi một mình. Và nếu Ngài không được phép trừng phạt những kẻ mà sự gian ác của chúng Ngài đã thấy trước, và những kẻ Ngài đã quyết định để mặc cho chính mình, thì Ngài hoặc phải thôi biết trước hay thôi định trước, và như thế thôi làm Đức Chúa Trời, hoặc phải từ bỏ mọi quyền trừng phạt, và như thế từ bỏ chính quyền đạo đức của Ngài.

Ngươi sẽ nói rằng, thật khó cho một tạo vật được đưa vào hiện hữu mà không có sự đồng ý của chính mình, rồi sau đó bị làm cho khốn khổ đời đời sao? "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên há nói với Đấng đã nắn nên nó rằng: Sao ông đã làm tôi như vầy?" Nếu Đức Chúa Trời không được phép tạo dựng những hữu thể có trí khôn mà không có sự đồng ý của chúng, thì Ngài không được phép tạo dựng chúng chút nào. Và nếu Ngài không được phép trừng phạt kẻ ác sau khi đã tạo dựng chúng, thì Ngài không được phép thi hành một chính quyền đạo đức. Tất cả những lời bào chữa nào đi đến chỗ phủ nhận quyền của Đức Chúa Trời để duy trì một chính quyền đạo đức trên tạo vật của Ngài, đều phải là giả dối, kiêu ngạo, và công khai chống nghịch Ngài.

Ngươi sẽ nói rằng, sao Ngài lại để cho tôi phạm tội? Nhưng Đức Chúa Trời có bị bắt buộc phải ấn định và công bố nguyên tắc rằng không một tạo vật nào được phép phạm tội bao giờ chăng? Nếu chẳng có tội lỗi thì chẳng thể có hình phạt; và nếu không có hình phạt, thì hình phạt của luật pháp không bao giờ có thể được thi hành. Và nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng hình phạt của luật pháp sẽ không bao giờ được thi hành, thì hình phạt ấy sẽ bị hủy bỏ và luật pháp biến thành lời khuyên suông, và toàn bộ guồng máy của một chính quyền đạo đức sẽ bị giải thể. Hay hãy xét vấn đề theo một khía cạnh khác. Đức Chúa Trời có bị bắt buộc phải từ bỏ mọi sự tỏ bày về bản tính của Ngài, và mọi hạnh phúc gia tăng của vũ trụ, vốn đã phát sinh từ sự hiện hữu của tội lỗi chăng? Đấng Chủ Tể vĩ đại của muôn vật há chẳng có quyền tốt nhất để quyết định Ngài sẽ kiềm chế tạo vật của mình đến đâu và để mặc chúng đến đâu sao? Và trí khôn vô hạn há chẳng phán đoán giỏi bằng ngươi sao? "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?"

Ngươi sẽ nói rằng không cần phải nghiêm khắc đến thế; rằng Đức Chúa Trời có thể đã làm cho vũ trụ được hạnh phúc mà không cần hủy diệt ngươi sao? Và ngươi có con mắt có thể nhìn xuyên suốt cõi đời đời và cõi vô hạn mà phán đoán giỏi hơn Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể dạy Ngài điều gì là cần thiết cho ích lợi chung chăng? Ngài đã quyết định, với tất cả sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Ngài, rằng sự hủy diệt của ngươi là cần thiết cho hạnh phúc chung. Cho đến khi ngươi trở nên khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và đã bắt gặp Ngài phạm một sai lầm, thì đừng bao giờ dùng lời bào chữa đó nữa.

Từ bỏ tất cả những lời cáo buộc kinh khủng ấy, cuối cùng ngươi sẽ phủ phục xuống và nói rằng, tôi không chịu nổi sao? À, ngươi đáng lẽ phải nghĩ đến điều này đúng lúc, khi ngươi cứ thản nhiên bước đi trong tội lỗi, và bịt tai trước mọi lời cảnh báo và nài xin của Đức Chúa Trời; khi cả thiên đàng lẫn đất đều không thể lay ngươi dậy để có một suy nghĩ nghiêm túc. Hỡi linh hồn đáng thương, ta biết ngươi không chịu nổi: và sao ngươi đã không nghĩ đến điều này trước đây? Nhưng nếu ngươi không chịu nổi, thì Đức Chúa Trời cũng không chịu nổi việc từ bỏ trật tự của vũ trụ vì ngươi. Ngài đã từng thương xót ngươi và lao nhọc để cứu ngươi, bằng những phương cách đã khiến cả thiên đàng phải kinh ngạc và Hội Thánh trên đất phải rơi lệ. Nhưng giờ đây "Đấng đã dựng nên" ngươi "sẽ không thương xót" ngươi, "và Đấng đã tạo thành" ngươi "sẽ không tỏ" ngươi "ơn huệ nào."

Ngươi còn sẽ nói gì nữa? Ta lại nhấn mạnh đòi một câu trả lời không lay chuyển. Nào, hãy đưa tâm trí ngươi đến một điểm và nói cho ta biết, ngươi còn sẽ nói gì nữa? À, ngươi sẽ "câm miệng." "Mọi miệng" sẽ "bị bịt lại, và cả thế gian" sẽ "trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời." Ngươi sẽ thấy rõ rằng ngươi chẳng đáng gì tốt hơn lửa đời đời và sự khinh bỉ đời đời. Và khi ngươi nhìn sự việc dưới ánh sáng đó, những núi tội lỗi nào sẽ đè bẹp ngươi xuống. Nếu ngươi đã phạm tội giết người và cảm thấy mình đáng chết, thì áp lực tội lỗi kinh khủng dường nào sẽ dìm ngươi xuống đất. Vậy thì sao khi ngươi cảm thấy trong thâm tâm mình rằng ngươi đáng chịu lửa cháy đời đời? À, đó sẽ là một ngày kinh khiếp. Không ngôn ngữ hay trí tưởng tượng nào có thể chạm tới thực tại khủng khiếp ấy. Sao ngươi không nghĩ đến nó đúng lúc? Sao ngươi không phủ phục dưới chân Đấng Christ và phó thác linh hồn nghèo khổ, đang chìm đắm của mình cho Ngài? Trên Ngài đã chất gánh nặng của mọi tội lỗi ngươi, nếu ngươi chỉ chịu chạy đến với Ngài bằng một tấm lòng tan vỡ và tin cậy. Hỡi, hãy đến. "Sao" ngươi "lại muốn chết?" Sao ngươi cần phải chết? Có đầy dẫy "nhựa thơm tại Ga-la-át," "không cần tiền bạc và không cần giá cả." Sao ngươi không biến nó thành của riêng mình? Sau tất cả những viễn cảnh khủng khiếp chúng ta đã xét qua, ngươi không cần phải hư mất. Ngươi được hoãn lại một thời gian để một lời mời tha thứ đầy đủ và nhưng không có thể được dành cho ngươi. Lời mời ấy được đưa ra một cách hết sức chân thành. Với tất cả tội lỗi khủng khiếp của ngươi, ngươi sẽ được chào đón đến với sự thương xót cũng như tội nhân nhỏ nhất trên đất. Trong Đức Chúa Trời không có ác ý nào. Trong Ngài đã có đủ lòng thương xót để sai Con độc sinh của Ngài đến chết vì ngươi. Ngài thật lòng khi đưa ra lời mời cho ngươi. Lời mời ấy không chỉ được dành cho người khác trong khi ngươi nghe thấy: Ngài có ý nói đến ngươi. Không có gì ngăn trở Ngài tiếp nhận ngươi, — không có gì trong luật pháp, không có gì trong tội lỗi của ngươi, — nếu ngươi chỉ chịu trở lại. Hãy đến, vì "mọi sự đã sẵn sàng." Đức Chúa Trời đã sẵn sàng; Đấng Christ đã sẵn sàng; Đức Thánh Linh đã sẵn sàng. Các thiên sứ, và "các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn," đang sẵn sàng đón lấy niềm vui và lan truyền nó khắp thiên đàng. Ngươi đã sẵn sàng chưa? Hỡi, hãy đến.

BÀI GIẢNG XIII

CỬA HẸP

Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp; vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được. — LU-CA 13:24

Thật là một niềm vui khôn tả khi trong lúc các ma quỷ bị bỏ lại không còn hy vọng, một con đường đã được mở ra cho con người tự hủy hoại mình để đi từ sự ô uế sâu thẳm nhất đến sự tinh sạch không tì vết, — từ những vực sâu thấp nhất của tội lỗi và khốn khổ đến hạnh phúc và vinh quang đời đời. Với lòng biết ơn, chúng ta nên ngẩng đầu lên khỏi những chiếc gối tuyệt vọng đẫm nước mắt, để tìm hỏi con đường thoát khỏi vinh hiển này. Người ta nói rằng Đấng Christ là "con đường, — lẽ thật, và sự sống;" nhưng khi chúng ta đọc rằng "cửa hẹp và đường chật," thì điều đó không được hiểu là nói về Tác Giả của sự cứu rỗi, mà là nói về các điều kiện của sự sống. Đấng Christ không phải là một con đường hẹp, nhưng đủ rộng cho cả một thế giới đi ngang hàng nhau. Nhưng tiến trình thánh khiết, từ bỏ mình, và tranh chiến, mà qua đó chúng ta phải đi qua, đó là một con đường hẹp và chật. Cửa được nói đến ở đây không phải là sự tái sinh, mà là toàn bộ tiến trình lao nhọc và tỉnh thức mà qua đó chúng ta phải vào nước thiên đàng.

Về từ cửa hẹp (strait), có hai từ tiếng Anh phát âm như vậy, tuy rất khác nhau về hình thức và ý nghĩa. Một từ đối lập với cong queo; từ còn lại, là từ được dùng ở đây, có nghĩa là hẹp và khó khăn, và đó cũng là ý nghĩa của từ Hy Lạp được dùng trong đoạn văn này. Do đó, câu Kinh Thánh có thể được diễn giải như sau: Hãy gắng sức, (hay vật lộn, như từ gốc hàm ý,) để vào qua cửa hẹp và khó khăn; vì nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.

Thắc mắc đầu tiên của tôi là, con đường lên thiên đàng hẹp và khó khăn ở những phương diện nào? Nó khó khăn vì nó bị cản trở bởi mọi sự bại hoại của tấm lòng và mọi dục vọng của xác thịt. Mỗi bước đi đều trực tiếp chống lại toàn bộ dòng chảy của bản tính sa ngã. Nó khó khăn vì nó phủ đầy gai góc và chông gai. "Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi gian truân" mới "vào nước Đức Chúa Trời." Tội lỗi nội trú gây ra nhiều rắc rối, và thường xuyên tạo cơ hội cho việc áp dụng roi vọt của Cha. Nó khó khăn vì nó bị bao vây bởi những kẻ thù thuộc linh. Một thế giới đầy dẫy cám dỗ, và hai thế giới đầy dẫy kẻ cám dỗ, đều làm hết sức mình để khiến con đường không thể đi qua được.

Nó hẹp xét về vấn đề bổn phận. Người thế gian có những ý niệm lỏng lẻo hơn về đời sống thánh khiết, và khinh thường như là mê tín sự chính xác mà các Cơ Đốc nhân tuân giữ. Trong vô số trường hợp, họ nghĩ rằng nếu họ tin hay hành động như thế này như thế kia thì tốt, và nếu theo chiều ngược lại thì cũng chẳng sao. Nhưng Kinh Thánh trình bày tiến trình bổn phận như một đường hẹp giữa hai thái cực, mà chỉ lệch khỏi đó chút ít cũng đưa người ta vào vùng đất cấm. Hãy lấy những ví dụ sau đây. Trên đường hẹp ấy là sự rộng rãi công chính đối với người nghèo; gần đó, về một phía là sự keo kiệt vô cảm, và về phía kia, là một thứ phung phí từ thiện. Trên đường hẹp ấy là sự tiết kiệm thánh khiết trong việc quản lý các công việc đời này; gần đó, về một phía là sự bỏ bê lười biếng, và về phía kia, là "sự tham lam, tức là thờ hình tượng." Trên đường hẹp ấy là ước muốn đạo đức được sống hòa thuận với mọi người; gần đó, về một phía là tinh thần độc lập kiêu ngạo quá sẵn lòng gây xúc phạm, và về phía kia, là tâm tính chiều theo thời thế yêu "sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời." Sự tôn trọng khiêm tốn đối với ý kiến của những người trên mình là đường hẹp; các thái cực là, sự tự tin bướng bỉnh về một phía, và về phía kia, là sự lệ thuộc hoàn toàn vào người khác, vốn tránh né công việc tìm kiếm và tự quyết định cho chính mình. Có một tình yêu thương theo Phúc Âm mà, xét về phẩm cách của người khác, "hy vọng mọi sự;" các thái cực là, tinh thần hay xét đoán về một phía, và về phía kia, là sự rộng rãi phóng túng cũng ôm lấy cả kẻ vô tín lẫn tín hữu. Sự kính sợ Đức Chúa Trời một cách thánh khiết nằm trên đường hẹp; về một phía của nó là sự thân mật đến khó chịu, và về phía kia, là sự sợ hãi nô lệ. Sự nương cậy đúng đắn nơi sự trung bảo của Đấng Christ là đường hẹp; các thái cực là, về một phía, sự nương cậy nơi việc làm, và về phía kia, là sự nương cậy độc quyền nơi Đấng Christ mà gạt bỏ sự thánh khiết cá nhân. Trên đường hẹp ấy là sự nương cậy thích đáng nơi Thánh Linh để được soi sáng và sự sống; gần đó, về một phía là sự tin cậy kiêu ngạo nơi năng lực của chính mình, và về phía kia, là sự nương cậy độc quyền nơi Thánh Linh mà gạt bỏ việc sử dụng các năng lực của chính mình. Nay trong tất cả các trường hợp này và nhiều trường hợp khác, đường bổn phận giữa hai thái cực rất hẹp, và chỉ lệch khỏi đó chút ít cũng là tội lỗi.

Tôi không nói rằng con đường lên thiên đàng hẹp như đường bổn phận. Khốn cho chúng ta nếu quả thật như vậy. Nhưng so với đại lộ của tội lỗi công khai, và thậm chí so với sự phóng túng mà nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình cho phép, thì nó rất hẹp. Nếu không có thói quen bước đi trong con đường hẹp này thì không có sự cứu rỗi.

Con đường hẹp ở một phương diện khác. Những sai lầm chí tử cứ liên tục xảy ra chỉ vì một sự lệch khỏi đường thật dường như nhỏ bé. Chỉ có một lối hẹp duy nhất giữa những đồng hoang cằn cỗi của chủ nghĩa hình thức và những vách đá hoang dại của chủ nghĩa cuồng tín. Sát về một phía là tôn giáo suy lý của kẻ giả hình hình thức, và sát về phía kia cũng vậy, là sự giả hình nồng nhiệt của kẻ cuồng tín tự cao. Một khiếm khuyết nào đó ở nền tảng, tinh vi đến mức khuất khỏi tầm mắt, có thể biến toàn bộ tôn giáo của một người thành sự giả hình; và rồi, dù nó nằm gần tôn giáo thật đến nỗi không mắt phàm nào có thể phân biệt được, nó vẫn tệ hơn là hư không.

Sau cái nhìn này về sự hẹp hòi và khó khăn của con đường, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi có quá nhiều người tìm cách vào mà không vào được. Tuy nhiên, lời cảnh báo này rất đúng lúc đối với chúng ta, những người mà tất cả cõi đời đời của mình tùy thuộc vào việc tìm ra con đường đúng đắn dẫn đến sự sống.

Chúng ta hết sức cần biết tại sao có quá nhiều người tìm cách vào mà không vào được. Đây là thắc mắc thứ hai của tôi. Những khó khăn của con đường, đã được nhắc đến, quả thật là nhiều lý do; nhưng còn có những lý do khác thuộc về chính những người tìm kiếm.

Lý do đầu tiên trong số đó là sự thiếu hiểu biết về những phẩm chất cần có. Một số người nghĩ rằng chỉ cần được sinh ra trong một xứ Phúc Âm, và mang danh chung là Cơ Đốc nhân để phân biệt với người Hồi giáo, người Do Thái, và người ngoại đạo là đủ. Những người khác, cao hơn một chút, nghĩ rằng chỉ cần chịu báp-têm và thực hành một đức tin suy lý là đủ. Những người khác, không thỏa mãn với điều đó, tưởng rằng nếu thêm đạo đức bề ngoài vào thì đủ. Những người khác, ngay cả khi không thỏa mãn với điều đó, cho rằng một lời xưng nhận tôn giáo và sự tham dự chung các phương tiện ân điển sẽ bù đắp được khiếm khuyết. Những người khác không biết mình phải tin những giáo lý nào, và vì nắm giữ một tín điều sai lầm, tưởng rằng sự cứu rỗi của mình tùy thuộc vào việc truyền bá điều mà cuối cùng sẽ tỏ ra là "những tà thuyết đáng hư mất."

Vậy tôi nói rằng, chỉ được sinh ra và lớn lên trong một xứ Phúc Âm thì chưa đủ. Sự khác biệt này người Do Thái cũng có, là những người, theo bối cảnh của chúng ta, một ngày kia sẽ vin cớ rằng họ đã ăn uống trước mặt Đấng Christ và Ngài đã dạy dỗ trên đường phố của họ. Chỉ được sinh ra bởi cha mẹ tin kính và được họ dâng hiến trong phép báp-têm thì chưa đủ. Người Do Thái đã tự hào vì có Áp-ra-ham làm cha mình, và dường như đã trông cậy vào một ơn huệ nào đó từ ông trong ngày sau rốt; và chính để phá tan sự tin cậy này mà người giàu đã được miêu tả là kêu cầu Áp-ra-ham trong lúc cùng cực và kêu cầu vô ích. Và chính để thuyết phục họ rằng chỉ làm con cái của phép cắt bì thì chưa đủ, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán trong bối cảnh rằng, "Sẽ có khóc lóc và nghiến răng khi các ngươi thấy Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng, mà chính các ngươi lại bị đuổi ra ngoài." Phải, nhiều con cái trong ngày đó sẽ thấy cha mẹ tin kính của mình mãi mãi bị tách khỏi chúng, và dự tiệc trường sinh mà chúng bị loại trừ đời đời.

Chỉ thực hành một đức tin suy lý thì chưa đủ. "Ma quỷ cũng tin và run sợ." Chỉ tham dự các phương tiện ân điển thì chưa đủ. Người ta đã nói về những người Do Thái gian ác rằng, "Ngày ngày chúng tìm kiếm ta và vui thích biết đường lối ta, như một dân tộc đã làm điều công chính và không bỏ lễ nghi của Đức Chúa Trời mình; chúng cầu xin ta các lễ nghi công chính; chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời." Chỉ giống như người trẻ tuổi trong Phúc Âm, rửa sạch bề ngoài của chén đĩa thì chưa đủ. Những người tử tế như thế, những người đặt đạo đức vào chỗ của cả Đấng Christ lẫn sự tái sinh, chắc chắn sẽ thất bại như chính những kẻ vô tín.

Chỉ được đánh thức và tìm kiếm sự cứu rỗi với một tấm lòng ích kỷ thì chưa đủ. Một số người được đánh thức như vậy nghĩ rằng giờ đây họ là đối tượng của sự đoái hoài đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn hiện nay có nhiều người đang ở trong địa ngục, những người đã được đánh thức nhiều như họ và đã tìm kiếm tha thiết như họ. Chỉ đạt được một hy vọng, và thậm chí rất tin chắc về tình trạng tốt đẹp của mình, thì chưa đủ. Không ai tự tin hơn những người Do Thái tự cho mình là công chính. Và rất có thể một số người hiện đang có mặt sẽ giữ chặt sự tự tin của mình cho đến và xuyên qua giờ lâm chung, rồi sau đó, khi đang tràn đầy hy vọng cao độ được vào các cổng thiên đàng, sẽ đột nhiên thấy mình đang chìm xuống trong lửa cháy đời đời. Chỉ bước vào giao ước với Đức Chúa Trời và thuộc về Hội Thánh hữu hình thì chưa đủ. Sự khác biệt này người Do Thái cũng có, và họ đã trông cậy vào nó như điều khiến họ trở thành những người được thiên đàng đặc biệt ưu ái. Tuy nhiên, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã báo trước cho họ rằng nhiều người sẽ đến "từ phương đông và phương tây, — từ phương bắc và phương nam, và — ngồi xuống trong nước Đức Chúa Trời," trong khi "con cái của nước" sẽ "bị quăng ra ngoài." Và có thể có một số người hiện đang có mặt nghĩ rằng chỉ thuộc về Hội Thánh hữu hình và giữ một bề ngoài ngay thẳng là đủ. Nhưng họ há không biết rằng cỏ lùng mọc trong mọi cánh đồng sao? Và không ai có khả năng thuộc về hạng người này hơn những kẻ đặt quá nhiều trọng tâm vào một lời xưng nhận suông.

Cho đến đây là xét về những quan niệm sai lầm về các phẩm chất để vào thiên đàng. Nhưng còn có một hạng lý do thứ hai khiến quá nhiều người tìm cách vào mà không vào được. Có những người mà các quan điểm suy lý của họ là đúng đắn; những người tin nơi sự cần thiết của sự tái sinh; những người tự mình được đánh thức, và run rẩy như Phê-lít, khóc lóc như Ê-sau, cầu nguyện dài dòng và thường xuyên như người Do Thái, cải sửa đời sống như Si-môn Ma-gút, và giống như người trẻ tuổi trong Phúc Âm, có lương tâm trong cách cư xử chung của mình; thế mà vẫn thuộc về số những người tìm cách vào mà không vào được. Nguyên nhân nào ngăn trở những người này, việc biết được điều đó là vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Vậy tôi nói rằng, sự thất bại của họ không phải chỉ quy cho sự thiếu tha thiết mà thôi. Mặc dù nói chung những người chưa tái sinh tỏ ra một sự thờ ơ đáng tội đối với sự cứu rỗi của mình, mà, cùng với các nguyên nhân khác, ngăn cản mọi nỗ lực thành công; mặc dù trong mọi trường hợp đều đúng rằng "nước thiên đàng" bị chiếm lấy bằng "sự mạnh bạo;" thế nhưng không đúng rằng sự bất cẩn của tội nhân là nguyên nhân duy nhất khiến họ thất bại, theo nghĩa là nếu loại bỏ nó thì họ chắc chắn sẽ thành công. Phải có một sự thay đổi không phải nhiều về mức độ mà về bản chất của sự mạnh bạo của họ. Có hai khiếm khuyết căn bản đi kèm mọi nỗ lực của họ; một là, họ không gắng sức theo đuổi những đối tượng đúng đắn; hai là, họ không tìm kiếm đối tượng của mình theo một cách đúng đắn.

Khiếm khuyết đầu tiên là họ không gắng sức theo đuổi những đối tượng đúng đắn. Điều mà họ tối thượng tìm kiếm là hạnh phúc của chính mình, — một hạnh phúc hoàn toàn tách biệt khỏi nước Đức Chúa Trời và khỏi mọi sự vui hưởng nhân từ. Nói cụ thể hơn,

(1.) Họ không gắng sức với những ước muốn trực tiếp để thoát khỏi điều mà sự rủa sả của luật pháp cốt yếu bao gồm, tức là, bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời. Vì có một quan niệm chung rằng địa ngục là một nơi khốn khổ, họ sẵn lòng tránh khỏi nơi đó: nhưng ý nghĩ bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời, nếu chỉ có thế thôi, sẽ khiến họ chẳng mấy bận tâm. Với cùng tấm lòng ấy, họ đã bằng lòng sống không có Ngài trong nhiều năm; và nếu họ chắc chắn rằng không có lương tâm nào quấy rầy mình, và không có hình phạt nào khác tấn công mình, họ sẽ bằng lòng sống không có Ngài đến đời đời. Do đó,

(2.) Họ không tìm kiếm một loại hạnh phúc đúng đắn. Nếu họ có thể đạt được một chỗ ở đời đời tại một nơi mà họ có thể mãi mãi đắm chìm trong những thú vui xác thịt, họ sẽ không có ước muốn nào đối với thiên đàng của Cơ Đốc nhân.

(3.) Họ không gắng sức với những ước muốn trực tiếp theo đuổi sự thánh khiết. Họ ước muốn sự thánh khiết giống như một người bệnh ước muốn một liều thuốc khó uống cần thiết cho việc phục hồi sức khỏe. Nếu họ tin rằng họ có thể hạnh phúc như nhau dù có hay không có sự thánh khiết, họ sẽ không còn ước muốn nó nữa.

(4.) Họ không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và chẳng màng Ngài hay nước Ngài ra sao miễn là họ có thể được hạnh phúc. Và Đức Chúa Trời vô hạn có bị bắt buộc phải đoái đến họ chăng? Vì vậy mà họ cầu nguyện mà không được nghe, và gắng sức mà không vào được cửa hẹp.

Khiếm khuyết còn lại là, họ không tìm kiếm đối tượng của mình theo một cách đúng đắn.

(1.) Không với tấm lòng tan vỡ. Họ cầu xin Đức Chúa Trời ban những phước hạnh vô hạn mà không thật sự đau buồn về những tổn thương họ đã gây ra cho Ngài. Và trong khi tất cả những tổn thương này còn mới mẻ trong ký ức của Ngài, và sự không ăn năn cùng sự tự cho mình là công chính của họ còn rõ ràng trước mắt Ngài, thì có thể nghĩ rằng Ngài sẽ đoái đến lời cầu nguyện của họ chăng? Đây có phải là cách cư xử của loài người chăng? Có con người nào sẽ tiếp nhận và làm ơn cho kẻ khác trong những hoàn cảnh như vậy chăng? Chính ngươi có làm như vậy chăng, hỡi tội nhân hay phàn nàn? Ta biết ngươi sẽ không làm. Vậy thì công bằng dường nào khi ngươi bị đối xử như cách ngươi đối xử với người khác. Vì vậy, cho đến khi ngươi ăn năn tội lỗi mình, không phải vì sợ hình phạt, mà vì lòng hiếu thảo đối với Đấng mà ngươi đã xúc phạm, ngươi có thể mãi mãi tìm kiếm vô ích.

(2.) Họ không gắng sức với ý thức khiêm nhường về sự bất xứng của chính mình. Dù họ đã gian ác đến thế, và dù họ vẫn còn không ăn năn, họ không cảm thấy hoàn toàn bất xứng với những phước hạnh họ cầu xin. Khi họ đã thực hiện một bổn phận bề ngoài nào đó một cách nghèo nàn khốn khổ, — theo một cách đáng phải chịu những lời quở trách đời đời, — họ nghĩ rằng mình đã chuộc lại mọi sự lạm dụng đối với uy nghi và lòng nhân từ vô hạn, và hơn nữa đã đặt Đức Chúa Trời vào nghĩa vụ, — nghĩa vụ phải ban cho, không phải những ơn nhỏ, mà là phước hạnh vô hạn của sự sống đời đời. Và dưới vỏ bọc cầu xin, họ đến để đòi hỏi điều này như là quyền lợi của mình, và cảm thấy như thể mình sẽ bị đối xử bất công nếu bị từ chối. Và khi Đức Chúa Trời tạm thời giữ lại, lòng họ nổi lên chống nghịch Ngài như một "ông chủ hà khắc," gặt nơi mình không gieo và từ chối trả công cho thợ của mình một cách công bằng. Và sự tự phụ như vậy họ gọi là cầu nguyện. Nhưng một tạo vật đáng bị giày đạp xuống sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời, phải hạ mình xuống những nền tảng thấp hơn thế này trước khi có thể thuyết phục được Đức Chúa Trời. Điều này dẫn tôi đến nhận xét,

(3.) Họ không tìm kiếm trong danh Đấng Christ. Mặc dù danh Ngài ở trên môi miệng họ, thế nhưng trong lòng họ không chấp nhận Ngài là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi, cũng không tin Ngài là như vậy, mà lại trông cậy vào các bổn phận của chính mình như là nền tảng đáng công trạng cho mọi sự. Như vậy họ gạt bỏ chính cốt lõi và tủy sống của Phúc Âm. Và trong khi như vậy, mọi nỗ lực của họ có ích gì? Ma quỷ cố phá ngục để trốn thoát cũng như tội nhân loài người cố vào sự sống trong khi khước từ Đấng Cứu Rỗi duy nhất đã được sắm sẵn cho loài người.

Đây là một số lý do tại sao có quá nhiều người tìm cách vào mà không vào được: vì phải nhớ rằng không ai được "đội mão" trong cuộc tranh tài này "trừ khi gắng sức một cách hợp lệ." Việc lưu ý những khiếm khuyết này sẽ giúp chúng ta khám phá ra cách gắng sức thật sự. Nay hãy tỉnh thức về điều này. Chúng ta phải tìm kiếm những đối tượng đúng đắn và tìm kiếm chúng theo một cách đúng đắn. Trong việc gắng sức vì hạnh phúc, chúng ta phải tìm kiếm hạnh phúc bao gồm trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng của nước Ngài. Nỗi khốn khổ phải hết sức tránh né là nỗi khốn khổ bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tìm kiếm với những ước muốn trực tiếp theo đuổi sự thánh khiết, và nhắm tối thượng vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này phải được thực hiện với một tấm lòng tan vỡ, — với ý thức khiêm nhường về sự bất xứng hoàn toàn, — với sự nương cậy trọn vẹn nơi sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ, — và với tình yêu tối thượng dành cho Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tìm kiếm với lòng tha thiết, với sự siêng năng, bằng việc trung tín tham dự mọi phương tiện ân điển, trong một tiến trình vâng lời phổ quát, và với sự bền đỗ cho đến chết.

Bây giờ tôi sẽ đề xuất một số lý do thúc giục chúng ta theo tiến trình tìm kiếm này.

(1.) Đó là mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ. Điều này rõ ràng từ câu Kinh Thánh, và quyết định rằng đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta mà không lời bào chữa bất lực nào có thể gạt sang một bên. Và nếu chúng ta không vâng lời, thì điều không thể tránh khỏi còn lại cho chúng ta là gặt lấy những hậu quả khủng khiếp của sự bất tuân.

(2.) Từ chính bản chất của sự việc, nếu không gắng sức như vậy chúng ta không bao giờ có thể giành được giải thưởng. Không có điều gì có giá trị mà chúng ta có thể hy vọng đạt được mà không gắng sức vì nó. Mặc dù mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, thế nhưng Ngài không ban cho chúng theo cách gạt bỏ việc sử dụng các năng lực của chúng ta. Ngươi muốn đạt được tri thức hay giàu sang hay danh dự, ngươi phải đạt được chúng bằng nỗ lực. Cũng vậy, nếu ngươi muốn đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và chiến thắng chính mình, ngươi phải đạt được chúng bằng nỗ lực thánh khiết.

(3.) Một lập luận khác có thể rút ra từ giá trị của giải thưởng. Giải thưởng này không gì khác hơn là sự cứu chuộc khỏi sự ô uế và khốn khổ đời đời, và sự tôn cao lên vinh quang đời đời của thiên đàng; so với đó, tất cả những gì thế gian đưa ra để thu hút sự chú ý của chúng ta chỉ là cỏ dại và bùn đất. Và những hữu thể có lý trí sẽ phí cả đời mình để lao nhọc vì những thứ này, và điên rồ bỏ bê điều mà giá trị vượt quá mọi ước lượng, — mà thời gian không có điểm cuối?

(4.) "Nhiều người — sẽ tìm cách vào mà không vào được." Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã thúc giục sự cần thiết phải vận dụng mọi năng lực của linh hồn, không phải vô cớ, mà từ việc xét đến những khó khăn lớn lao trên đường đi, — những khó khăn mà nhiều người với mọi nỗ lực của mình sẽ không bao giờ có thể vượt qua. Một bản tính liên minh với tội lỗi, một tấm lòng phản trắc, một thế giới thù nghịch và đầy cạm bẫy, và một ma quỷ tinh ranh; đây là những khó khăn mà ngay cả những người mạnh nhất cũng thấy khó vượt qua. Và "nếu người công chính còn khó" được "cứu rỗi," thì kẻ tội nhân ngu muội, lười biếng sẽ xuất hiện ở đâu? Nếu những khó khăn lớn đến nỗi hàng ngàn người tìm cách vào mà không vào được, thì những kẻ ngủ suốt đời trong sự an toàn xác thịt sẽ ra sao? Nếu trong thời chiến, nhiều người mạnh mẽ, với mọi nỗ lực của mình, bị kẻ thù đang xông tới nghiền nát, thì những kẻ đang ngủ trên chiến trường sẽ ra sao? Khi những khó khăn như vậy cản trở con đường, sự mê muội nào đã chiếm lấy những kẻ, giống như Giô-na, đang ngủ say trong "lòng tàu." Hãy nghe! Bão tố đánh và vỡ tung quanh các ngươi, mà các ngươi vẫn ngủ say! Hãy trỗi dậy, hỡi kẻ ngủ, và kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi, để ngươi khỏi bị diệt vong trong sóng biển.

(5.) Đó là một lý do khác để gắng sức, rằng, bất chấp tất cả những khó khăn này, những kẻ "gắng sức một cách hợp lệ" chắc chắn sẽ được "đội mão." Trong vô số trường hợp, con người sẽ gắng sức tha thiết khi kết quả rất không chắc chắn, và khi điều được tìm kiếm có giá trị nhỏ bé; và họ sẽ bỏ bê gắng sức ở đây, nơi cuộc tranh tài sẽ được đội mão bằng thành công chắc chắn, và nơi thành công sẽ khiến họ được như vậy cho đến đời đời?

(6.) Nói một cách tương đối, không có gì khác đáng để gắng sức. Và thật ra, không cần so sánh, không một sự theo đuổi nào khác ngoài sự theo đuổi dẫn đến bất tử là xứng đáng chiếm giữ tối thượng các năng lực của một linh hồn có lý trí, hay xứng đáng là đối tượng mà linh hồn ấy đã được tạo dựng. Một thực thể kỳ diệu như vậy chưa bao giờ được tạo dựng để hao mòn chính mình trong việc theo đuổi những đồ chơi. Ở bất cứ phương diện nào khác ngoài mối liên hệ với cõi đời đời, những thứ này đều không xứng đáng với sự chú ý của nó. Và chúng ta sẽ phí mình trong việc theo đuổi những hư không này và bỏ bê giải thưởng thiên đàng sao? Không, hỡi anh em của tôi, nếu chúng ta không gắng sức vì điều này thì các năng lực của chúng ta không còn công dụng gì nữa; — chúng ta không còn việc gì để làm trên đất nữa; — và giống như con sâu quấn mình trong kén khi công việc của nó đã xong, chúng ta cũng có thể khoanh tay lại, nằm xuống và chết.

(7.) Hãy xét, hỡi những người cần những lập luận như vậy, Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ đã gắng sức dường nào vì sự cứu rỗi của các ngươi; các thiên sứ thánh đã gắng sức dường nào trong chức vụ của họ đối với Hội Thánh; các mục sư và Cơ Đốc nhân đã gắng sức dường nào. Và thiên đàng cùng đất sẽ hợp sức để kéo các ngươi ra khỏi hố sâu, mà các ngươi lại nằm yên và từ chối tự giúp mình sao? Tất cả lòng nhiệt thành này đã được dùng cho một điều vô giá trị mà các ngươi thờ ơ với nó đến thế sao? Hỡi người, kẻ có một linh hồn bất tử trong mình, sao lại thờ ơ với định mệnh đời đời của mình đến vậy khi thiên đàng và đất lại quan tâm đến ngươi đến thế?

(8.) Hãy chú ý đến sự xét đoán khủng khiếp được gợi ý trong bối cảnh. Với giọng điệu trang nghiêm, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quả quyết với người Do Thái rằng thời điểm sẽ đến khi cửa nước thiên đàng sẽ mãi mãi đóng lại; khi họ sẽ đứng bên ngoài và cầu xin được vào, nhưng vô ích; khi, với "khóc lóc và nghiến răng," họ sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời, mà chính mình bị đuổi ra ngoài. À, ai có thể phác họa một thoáng của cảnh khốn khổ đó, — khi con xúc xắc đã gieo một lần và mãi mãi; khi cửa nước thiên đàng đã đóng và không còn vào được nữa; khi tội nhân sẽ nhìn xa qua nước mắt của mình và thấy những người bạn đồng hành trước kia của mình ở trên thiên đàng còn chính mình mãi mãi bị đuổi ra ngoài; khi họ sẽ thấy cha mẹ tin kính của mình "ở đằng xa," với một vực thẳm không thể vượt qua đã định sẵn giữa họ, và sẽ nài xin họ bằng tất cả tình yêu trước kia để gửi cho mình một giọt nước làm mát lưỡi mình, và sẽ thấy họ điếc trước mọi lời nài xin. Hỡi con cái, — hỡi tội nhân, — già và trẻ, — đây há chẳng phải là một giờ khốn khổ nhất sao? Giờ, tôi nói giờ sao? Một cõi đời đời khốn khổ nhất.

Có ai hiện đang có mặt dưới những tiếng gọi của Thánh Linh chăng? Các ngươi thấy tại sao mình đã gắng sức vô ích bấy lâu, và làm thế nào mình có thể gắng sức với mục đích tốt hơn. Hiện tại là thời khắc quyết định của sự hiện hữu của các ngươi, và có lẽ các thiên sứ lành và các thiên sứ dữ đang lo lắng theo dõi kết quả. Đừng tính toán quá tự tin vào một sự thay đổi có lợi cho mình, và như thế lại rơi vào sự ngu muội. Hàng ngàn người đã tìm kiếm tha thiết như các ngươi để vào mà đã không vào được. Hãy hạ vũ khí nổi loạn của các ngươi xuống ngay lập tức và đầu phục Đức Chúa Trời. Các ngươi có chịu nổi ý nghĩ cuối cùng mình ở trong tình trạng đã được mô tả chăng?

Thật đau lòng khi khuấy động tro tàn của người chết; — nhưng há chẳng có một số người hiện đang có mặt, những người trong những tháng hay năm trước đã được Thần Linh của Đức Chúa Trời đánh thức, nhưng lại rơi vào sự ngu muội, và giờ đây không thể bị lay động bởi tất cả những gì đang diễn ra trước mắt họ sao? Hỡi những người khốn khổ! Các ngươi ít biết những người hiểu trường hợp của các ngươi run sợ cho các ngươi dường nào, e rằng các ngươi thuộc về số những người đã tìm cách vào mà không vào được. Có lý do để sợ rằng mắt các ngươi sẽ không bao giờ mở ra nữa. Nhưng nếu chúng chưa bị niêm phong mãi mãi, hãy mở chúng ra lần này trước khi các ngươi chết, và nhìn xem những nguy hiểm mà giữa đó các ngươi đang ngủ một cách an toàn. Các ngươi có thể thấy một người được biết là đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, với cảm xúc nào các ngươi sẽ nhìn người ấy! Thế mà làm sao các ngươi biết được nhưng đây không phải là tình trạng của các ngươi? Nhiều người, vì đã chống cự Thánh Linh như các ngươi đã làm, đã bị niêm phong cho sự hủy diệt. Nhưng nếu số phận của các ngươi chưa được ấn định, thì nó đang gặp nguy hiểm sắp trở nên như vậy. Ôi, ước gì người ta có thể nói sao cho kẻ chết nghe được: "Hãy tỉnh thức, hãy trỗi dậy, bằng không sẽ sa ngã đời đời."

Một lời dành cho các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Nhiều người thuộc Hội Thánh hữu hình sẽ tìm cách vào mà không vào được. Nhiều người sẽ đi xuống từ các thánh lễ và những hy vọng tự tin đến lửa cháy đời đời.

Hãy để những tội nhân không ăn năn thuộc mọi hạng người chú ý. Đến lúc này tôi có thể hy vọng rằng tất cả các ngươi đều tin chắc về tầm quan trọng của việc gắng sức vì nước thiên đàng trước hay sau; nhưng các ngươi sẽ bắt đầu khi nào? Các ngươi thường đã có sự tin chắc này, nhưng vì có khuynh hướng trì hoãn, nó đã qua đi như "mây buổi sáng và — sương sớm." Như vậy chắc chắn đã xảy ra với hàng ngàn người hiện đang ở trong địa ngục. Hãy cẩn thận kẻo sự trì hoãn chứng tỏ là sự hủy hoại của các ngươi. Sau tất cả, đây là tảng đá mà nhiều người trong các ngươi có lẽ sẽ va phải. Nhưng há chẳng có một số người, khôn ngoan hơn những người còn lại, được thuyết phục để thoát thân hôm nay sao? Cánh tay của Đấng Cứu Rỗi vẫn còn dang rộng để tiếp nhận các ngươi. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời nói rằng, Hãy đến. Hỡi, hãy đến, vì sao các ngươi lại muốn chết?

BÀI GIẢNG XIV

NHỮNG KẺ KHINH DỂ PHÚC ÂM BỊ BỎ QUA VÀ DÂN NGOẠI ĐƯỢC TIẾP NHẬN

Và ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều người sẽ từ đông và tây đến, ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng; nhưng con cái của nước sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. — Ma-thi-ơ 8:11, 12

Điều này ban đầu được nói ra với ý chỉ về sự chối bỏ dân Do Thái, (là những người, bởi sự xưng nhận và sự dâng mình, đã cấu thành vương quốc hữu hình của Đức Chúa Trời,) và về sự kêu gọi dân Ngoại. Dịp ấy là như vầy. Khi Chúa Giê-xu, vào một lúc kia, vào thành Ca-bê-na-um, một thầy đội, (một sĩ quan La Mã chỉ huy một đội một trăm lính,) vốn chính là dân Ngoại, đến cùng Ngài và nài xin Ngài chữa lành cho đầy tớ mình. Và khi Chúa Giê-xu hứa sẽ đi cùng ông, thầy đội đáp rằng: "Chúa ơi, tôi không đáng để Chúa vào dưới mái nhà tôi, nhưng xin chỉ phán một lời thì đầy tớ tôi sẽ được lành;" và nói thêm điều có ý rằng bệnh tật là đầy tớ của Đấng Christ, đi theo lệnh Ngài và đến theo tiếng gọi của Ngài. Khi Chúa Giê-xu nghe điều đó, "Ngài lấy làm lạ, và phán cùng những kẻ đi theo rằng, quả thật ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không." Trong thầy đội dân Ngoại này có một sự tin cậy nơi ta mạnh mẽ hơn điều ta đã thấy trong cả dân Do Thái. Những trường hợp thường xuyên về đức tin của dân Ngoại như thế là dấu hiệu cho thấy thời kỳ đang đến gần, khi Phúc Âm và Thánh Linh làm cho nên thánh sẽ được mở rộng đến dân ngoại. Và việc xảy ra một trường hợp đáng chú ý như thế là một dịp thích hợp, chẳng những để ám chỉ đến biến cố đang đến gần ấy, mà còn để đưa vào một biến cố khác, mà trong mục đích của Đức Chúa Trời đã gắn liền với nó, tức là sự chối bỏ dân Do Thái. Như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán cùng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong một dịp khác rằng: "Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi và ban cho một dân sanh ra trái của nước đó;" thì ở đây cũng vậy: "Ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều người sẽ từ đông và tây đến, ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng; nhưng con cái của nước sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."

Thời kỳ đã đến, khi dân ngoại, sau khi phần lớn bị bỏ bê suốt một ngàn năm trăm năm, dường như sắp được kêu gọi vào. Và chẳng phải đáng sợ sao rằng, như đã xảy ra lúc ban đầu của Phúc Âm, nước Đức Chúa Trời, khi được mang đến cho dân ngoại, sẽ bị cất khỏi nhiều người đã lạm dụng nó từ lâu, — khỏi nhiều thanh niên chịu báp-têm của chúng ta, là những người đúng nghĩa là con cái của nước? Đây là một câu hỏi đáng phải khơi dậy mối quan tâm nghiêm trang nơi những ai đã lâu nay chối bỏ Phúc Âm.

Từ lâu đã là một nguyên tắc trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, là cất khỏi loài người Phúc Âm mà họ đã lạm dụng một cách nghiêm trọng và lâu dài. Điều này đã được minh họa trong trường hợp đáng chú ý mà bản văn của chúng ta ám chỉ. Dân Do Thái đã là một dân được nuôi dưỡng giữa các tiên tri, Kinh Thánh và các lễ nghi thiêng liêng. — Họ đã lạm dụng những đặc ân ấy bằng cách cứ ở trong sự vô tín. Đức Chúa Trời đã tỏ ra nhẫn nhịn lâu dài đối với họ. Nhưng khi đã đến điểm mà sự chịu đựng không thể kéo dài hơn nữa, Ngài đã tước hết mọi đặc quyền của họ, đốt cháy đền thờ và các thành của họ, đày họ khỏi đất đã ban cho Áp-ra-ham, phó họ cho sự vô tín, ngu dốt và gian ác, và hoàn toàn cất vương quốc của Ngài khỏi họ. Điều này cũng được minh họa trong trường hợp bảy Hội Thánh tại Át-si. Họ đã được trồng và tưới bởi công lao của các sứ đồ. Họ đang thịnh vượng, gương mẫu và được yêu mến lắm. Nhưng trước khi thời đại các sứ đồ chấm dứt, phần lớn trong số họ bắt đầu suy thoái trong sự tin kính; điều đó đã khiến Đấng Cứu Rỗi phục sinh ban ra những sứ điệp quở trách và cảnh cáo chứa trong chương hai và chương ba của sách Khải Huyền. Với Hội Thánh Ê-phê-sô, Ngài phán: "Hãy nhớ lại — ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại các công việc ban đầu; bằng không, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó." Với Hội Thánh Bẹt-găm, Ngài phán, (nhằm chỉ một phần trong số họ đã chạy theo lầm lạc và được những người còn lại dung thứ,) "Hãy ăn năn, bằng không ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và đánh với chúng nó bằng gươm của miệng ta." Một lời đe dọa nghiêm khắc tương tự cũng được hướng về một phần của Hội Thánh Thi-a-ti-rơ. Với Hội Thánh tại Sạt-đe, Ngài phán: "Nếu — ngươi không tỉnh thức, ta sẽ đến trên ngươi như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết giờ nào ta sẽ đến trên ngươi." Với Hội Thánh tại Lao-đi-xê, Ngài phán: "Vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, nên ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng ta." Các Hội Thánh tại Si-mẹt-nơ và Phi-la-đen-phi chỉ được khen ngợi mà thôi. Và nay tình trạng của bảy Hội Thánh ấy cùng các thành của họ ra sao? "Ê-phê-sô," một người nói, "nay chỉ đáng kính vì những tàn tích của cung điện, đền thờ và hí trường. — Thị trấn chỉ còn là một làng khốn khổ, nơi ở của những kẻ chăn bầy và nông dân, sống trong những túp lều thấp hèn, được che chở khỏi thời tiết khắc nghiệt bởi những khối tường đổ nát hùng vĩ. Tất cả dân cư — không quá bốn mươi hay năm mươi gia đình người Thổ Nhĩ Kỳ, mà không có một gia đình Cơ Đốc nhân nào trong số đó."* Bẹt-găm "nay là một nơi không đáng kể, dân cư thưa thớt."† Tại Thi-a-ti-rơ "nay có khoảng bốn hay năm ngàn người Thổ Nhĩ Kỳ sinh sống, trong khí hậu và đất đai tốt, nhưng giữa vô số tàn tích cổ xưa, và trong một tình trạng đủ khốn khổ."‡ Tại Sạt-đe "vẫn còn một vài dấu vết của Cơ Đốc giáo. — Nhưng từ khi nơi này rơi vào tay người Sa-ra-xen và người Thổ Nhĩ Kỳ, nó dần dần suy tàn; và nay chẳng còn gì ngoài một quán trọ tạm được, vài túp lều cho người chăn chiên, và những đống tàn tích cũ."|| "Lao-đi-xê không những đã mất Hội Thánh, mà còn chỉ là một hoang mạc, với vài tàn tích chẳng đủ để đánh dấu rằng đã từng có một thành như thế tại nơi đó."* Phi-la-đen-phi và Si-mẹt-nơ, là những nơi được khen ngợi trong sách Khải Huyền, là những nơi duy nhất còn giữ được chút đáng kể nào. Phi-la-đen-phi "đã rất đáng kể khi người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm lấy nó."† Nay nó "là tòa giám mục của một giám mục Hy Lạp," và "chứa khoảng hai ngàn Cơ Đốc nhân và hai mươi lăm nơi thờ phượng công cộng," dù nó "được xây dựng tồi tàn và dân cư thưa thớt. — Nhiều phần của tường thành cổ vẫn còn, nhưng có những chỗ hổng lớn."‡ Chỉ riêng Si-mẹt-nơ, được Đấng Cứu Rỗi phục sinh khen ngợi cao như vậy, vẫn còn là một thành thịnh vượng. Nó chứa "khoảng 130.000" dân cư; trong số đó "khoảng 70.000 là người Thổ Nhĩ Kỳ, — 10.000 người Do Thái" và 50.000 Cơ Đốc nhân. Đó là một thành được xây dựng tốt và buôn bán rộng rãi với khắp thế giới. ||

Như vậy, năm trong bảy Hội Thánh, (cũng là những Hội Thánh đã bị quở trách trong sách Khải Huyền vì lạm dụng các đặc ân Cơ Đốc,) đều đã bị đưa đến chỗ đổ nát hoặc đến tình trạng suy đồi lớn lao, và toàn thể đã bị trao vào tay, trước hết là người Sa-ra-xen, rồi sau đó là người Thổ Nhĩ Kỳ. Thật vậy, điều này cũng đã xảy ra với toàn thể Hội Thánh Hy Lạp, trừ nhánh phía bắc của nó nằm trong đế quốc Nga. Tất cả phần còn lại, vì lạm dụng Phúc Âm, đã bị người Sa-ra-xen và người Thổ Nhĩ Kỳ tràn ngập, bị Thánh Linh lìa bỏ, bị suy đồi bởi áp bức, và bị bỏ lại trong sự ngu dốt và gian ác thô thiển nhất. Đây cũng là trường hợp của tất cả các Hội Thánh được nhắc đến trong Tân Ước, trừ Hội Thánh tại Rô-ma. Ôi, bài học khủng khiếp biết bao cho những kẻ lạm dụng Phúc Âm!

Thật là một hoàn cảnh đáng chú ý và rất nghiêm trang, rằng thời điểm nước Đức Chúa Trời bị cất khỏi dân Do Thái, chính là lúc nó được mang đến cho dân ngoại. Đức Chúa Trời không muốn để mình không có vương quốc trên đất, và vì vậy Ngài không muốn gọi dân Do Thái đến một sự xét xử cuối cùng và dứt khoát về việc lạm dụng các đặc ân của họ, cho đến khi Ngài đã sẵn sàng nhận một dân khác; theo nguyên tắc chứa đựng trong lời phán nghịch cùng dân Do Thái: "Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi và ban cho một dân sanh ra trái của nước đó." Hai biến cố này gắn liền với nhau trong các lời tiên tri, nên mỗi trường hợp đức tin của dân Ngoại trong thời gian chức vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đều là một triệu chứng đáng báo động về sự chối bỏ dân Do Thái đang đến gần. Và đó cũng không phải là trường hợp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã định rằng sự đoán phạt của Ngài trên những kẻ khinh dể Phúc Âm sẽ đồng thời với sự kêu gọi dân ngoại. Một sự trùng hợp về thời điểm như thế sẽ xảy ra trong thời đại nay đã mở ra, ít nhất là xét về việc đưa Giáo hội La Mã ra xét xử. Thế giới Công giáo từ bao đời nay đã lạm dụng Phúc Âm một cách thô thiển. Họ đã biến nó thành một hệ thống chính sách nhà nước và mê tín thô thiển, để biến nó thành công cụ cai trị quần chúng và thỏa mãn tham vọng cùng lòng tham của các lãnh chúa thuộc linh của họ. Chưa từng có từ thời những người Pha-ri-si, Phúc Âm lại bị xuyên tạc một cách trắng trợn đến thế. Để bày tỏ lòng loài người và sự nhẫn nhịn của chính Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định chịu đựng những sự bại hoại ngày càng tăng của họ suốt 1260 năm. Nhưng thời điểm cất chân đèn của họ khỏi chỗ nó đã được định sẵn. Và thời điểm ấy đã được định vào lúc Phúc Âm sẽ được mang đến cho dân ngoại một cách phổ biến. Hãy xem điều này. "Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng và mọi dân tộc; nói lớn tiếng rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến. — Và có một thiên sứ khác theo sau nói rằng: Ba-by-lôn đã đổ, đã đổ rồi." Bởi Ba-by-lôn ở đây, toàn thể thế giới Tin Lành đều hiểu là Rô-ma, bao gồm toàn bộ Giáo hội Công giáo và các chính quyền dân sự ủng hộ nó. Sự phán xét được trình bày gắn liền chặt chẽ với việc truyền giảng Phúc Âm cho dân ngoại, đến nỗi việc bước hẳn vào các nỗ lực truyền giáo trở thành một dấu hiệu không thể sai lầm về sự đến gần của nó. Thật vậy, cả hai biến cố đều đã bắt đầu, và bắt đầu cùng một năm. Năm 1792, hội truyền giáo đầu tiên trong loạt hội hiện đại được thành lập, và cùng năm ấy máu bắt đầu đổ ra tại các nước Công giáo, kéo dài hơn hai mươi năm, và đã góp phần lớn vào việc phá vỡ quyền lực của Giáo hội ấy. Dù có những lúc gián đoạn nào đi nữa, máu ấy sẽ tiếp tục đổ cho đến khi toàn bộ cấu trúc dân sự và giáo hội của các quốc gia ấy hoàn toàn bị lật đổ. Từ lâu Đức Chúa Trời đã cất khỏi họ phần lớn Thần Linh của Ngài, và nay Ngài sẽ cất khỏi họ hình thức của Hội Thánh họ và của chính quyền họ. Đây là sự phán xét sẽ giáng trên một trăm triệu người mang danh Cơ Đốc, bao gồm gần một nửa thế giới Cơ Đốc giáo; và đây là thời đại mà sự hủy diệt ấy sẽ được loan báo bởi các sứ mạng đến với dân ngoại. Đây chẳng phải là một thời đại nghiêm trang sao? Việc các giáo sĩ ra đi và việc dân ngoại được kêu gọi vào, là một dấu hiệu công khai cho thấy thời điểm đã gần, khi gần một nửa thế giới Cơ Đốc, vì lạm dụng Phúc Âm, sẽ hoàn toàn bị tước bỏ Hội Thánh, và mất đi toàn bộ cấu trúc của đời sống giáo hội và dân sự của họ.

Chẳng phải đã đến lúc những kẻ lạm dụng Phúc Âm tại các nước Tin Lành phải run sợ sao? Một nét chung của thời đại hiện nay là, trong khi một tay Đức Chúa Trời thu nhận dân ngoại, thì tay kia Ngài sẽ lột trần và đánh đổ những kẻ khốn khổ đã từ lâu khinh dể quyền làm con trưởng của mình. Sự công bình này có phải chỉ giới hạn trong các nước Công giáo không? Ngài muốn trong thời đại này bày tỏ chính mình trên đất như một Đức Chúa Trời như thế: Ngài có nhất thiết phải giới hạn những sự bày tỏ của Ngài trong các nước chịu ảnh hưởng của Giáo hội La Mã không? Quả thật Ngài sẽ giơ các nước ấy lên trước mắt toàn thế giới, và khiến sự đối xử của Ngài với họ được mọi dân tộc khai sáng nhìn thấy và hiểu rõ cho đến cuối thời gian; nhưng Ngài há lại không theo cùng một đường lối, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đối với những tội nhân thuộc đức tin Tin Lành sao? Tôi hy vọng rằng đến ngày muộn màng này sẽ không thấy cần phải phá vỡ bất kỳ Hội Thánh chính thống nào của chúng ta. Ấy thế mà những việc như thế đã xảy ra, ngay cả trên đất nước chúng ta, trong vòng một thế kỷ. Chúng đã xảy ra sau cuộc phấn hưng lớn về tôn giáo trong thời Whitefield. Nhưng dù cho những việc như thế không lặp lại, chúng ta há lại không nên trông đợi rằng những ảnh hưởng của Thánh Linh và những phước hạnh cao hơn của Phúc Âm sẽ bị cất khỏi nhiều cá nhân đã lâu nay lạm dụng các đặc ân của mình sao? Chúng ta há lại không nên trông đợi rằng điều này sẽ xảy ra cho nhiều con cái chịu báp-têm của chúng ta sao? Điều này đưa chúng ta đến chính điểm đau lòng. Biết bao thanh niên thân yêu của chúng ta, những người đã được dâng cho Đức Chúa Trời và được nuôi dưỡng trong lòng tin kính, và vì tình trạng bất hạnh của họ mà biết bao giọt nước mắt của cha mẹ đã rơi, vẫn còn ngu muội trong tội lỗi và bị thế gian cuốn đi. Họ đến nhà Đức Chúa Trời và nghe, nhưng chẳng điều gì họ nghe tác động đến lòng họ. Họ đến bàn thờ gia đình, nhưng phân nửa thời gian lòng họ, cùng với đôi mắt của kẻ dại, ở nơi các đầu cùng đất. Họ lặp lại lời cầu nguyện trong nơi kín; (chắc chắn những đứa trẻ đã được dâng cho Đức Chúa Trời không thể bỏ bê hình thức cầu nguyện:) họ lặp lại lời cầu nguyện trong nơi kín, nhưng chỉ bằng môi miệng, trong khi lòng họ xa cách Đức Chúa Trời. Họ đọc Kinh Thánh, nhưng đối với họ đó là một cuốn sách bị niêm phong, và họ không có cảm nhận thực sự rằng điều họ đọc là lời của Đức Chúa Trời. Họ giữ một sự tôn trọng phải phép đối với ngày Sa-bát: (chắc chắn những đứa trẻ chịu báp-têm không thể phạm ngày Sa-bát bằng cách lang thang ngoài đồng hay đọc báo, hay trò chuyện chuyện đời:) họ giữ một sự tôn trọng phải phép đối với ngày Sa-bát, nhưng họ không có chút ưa thích nào đối với những việc làm đúng đắn của ngày ấy, và thường sẵn sàng nói: "Thật là mệt nhọc biết bao." Họ thấy bữa tiệc của Chúa được bày ra, nhưng ghế của họ trống tại bàn tiệc. Họ thấy những đứa trẻ khác được cha mẹ bồng trong tay đem đến phép báp-têm, nhưng điều đó không để lại ấn tượng sâu sắc nào về những bổn phận báp-têm của chính họ. Thần Linh của Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ, nhưng ảnh hưởng thánh này bị chối bỏ. Họ đã nghe rằng một Đấng Cứu Rỗi đã chết vì họ, nhưng họ không thấm nhuần tình yêu hay lòng biết ơn nào đối với Đấng Christ. Cha trên trời của họ chất đầy ơn phước hằng ngày hằng giờ trên họ, nhưng họ chẳng một lần nào thật lòng cảm tạ Ngài. Họ đã phạm hàng triệu tội lỗi, mỗi tội đều đáng lửa đời đời, vậy mà họ chưa từng ăn năn một tội nào. Họ mang trong lòng những tấm lòng thù nghịch Đức Chúa Trời, vậy mà họ chẳng bận tâm hơn như thể trong đó chẳng có gì ngoài tình yêu. Họ nằm dưới án tử hình đời đời, vậy mà họ vẫn có thể nhảy múa dọc đường đời với niềm vui như thể họ đang đi về thiên đàng. Dù thiên đàng đe dọa, kêu gọi và mời mọc, toàn bộ mối quan tâm của họ chỉ hướng về thế gian. Mọi niềm vui của họ đều ở đó và mọi nỗi phiền của họ cũng bắt nguồn từ đó. Lòng họ ngu muội, cứng cỏi và đầy vô tín. Và họ càng ngày càng cứng hơn. Trước đây, khi dự đám tang hay nghe những bài giảng thức tỉnh, họ còn run sợ; nhưng nay họ có thể nhìn và nghe với sự thờ ơ tương đối. Suốt thời gian này, những đặc ân mà họ lạm dụng như thế đều được đánh dấu bằng giá của huyết. Suốt thời gian này họ được bao quanh bởi những lợi thế mà chẳng một đứa trẻ nào trong một trăm đứa từng được hưởng. Và chúng ta há lại không có lý do để run sợ cho họ sao? Chúng ta há lại không có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời, đã chán ngán sự ngoan cố của họ, sẽ rút ảnh hưởng của Ngài khỏi họ hoàn toàn và mang nó đến cho con cái dân ngoại sao? Chúng ta há lại không có lý do đặc biệt để sợ điều này đối với những người đã từng được thức tỉnh rồi lại lui đi sao? Vì sao chúng ta lại không sợ hãi và run rẩy? Chúng ta thấy con cái của các Cơ Đốc nhân khác, và thậm chí của một số người tốt nhất, sống và chết không có tôn giáo, và thậm chí trở thành những kẻ phóng đãng. Đã có những đứa con gian ác của Nô-ê, của Gióp, của Áp-ra-ham, của A-rôn, của Ê-li, của Sa-mu-ên, của Đa-vít, của Ê-xê-chia, của Giô-si-a, và của nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc và mục sư Cơ Đốc trong thời hiện đại. Không có gì chắc chắn về bất kỳ ai rằng họ sẽ được cứu chỉ vì họ có cha mẹ tin kính và đã được dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng trái lại, chúng ta có lý do lớn để sợ rằng trong nhiều trường hợp, vì lạm dụng các đặc ân từ lâu, Thánh Linh sẽ bị cất khỏi họ và ban cho con cái dân ngoại. Thần Linh của Đức Chúa Trời thường vận hành song song với tự nhiên đến nỗi điều mà tự nhiên dường như có khả năng sinh ra nhất, thì nói chung cũng xảy ra dưới ảnh hưởng của Ngài. Nay đối với con cái dân ngoại, Phúc Âm còn mới mẻ, và vì thế càng cảm động hơn. Những kỳ diệu của nó chợt đến với họ và thu hút sự chú ý của họ vào nhiều điều mà những đứa trẻ đã quen thuộc với chúng thì bỏ qua. Hơn nữa lòng họ chưa bị chai cứng vì nghe tiếng Phúc Âm mà không để ý đến. Vì những lý do ấy, theo dòng tự nhiên, Phúc Âm có khả năng bám rễ mạnh mẽ nơi con cái dân ngoại hơn nơi những đứa trẻ đã lớn lên trong vô tín dưới ánh sáng của nó. Và Thánh Linh, vận hành song song với tự nhiên, có khả năng làm cho Phúc Âm hiệu nghiệm trong lòng họ hơn khi đường lối đã được chuẩn bị thích hợp. Có lẽ đây cũng là ý nghĩa phần nào của những lời này: "Khốn cho ngươi, thành Cô-ra-xin; — vì nếu những phép lạ đã làm ra giữa các ngươi mà làm ra tại thành Ty-rơ và thành Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu rồi:" và "nếu những phép lạ đã làm ra trong ngươi mà làm ra tại thành Sô-đôm, thì thành ấy còn đến ngày nay."

Tất cả những điều này được nói ra mà không nói đến việc những kẻ khinh dể Phúc Âm bị bỏ rơi bởi một án lệnh tư pháp. Nhưng điều này cũng phải được tính đến. Trong nhiều trường hợp, sự chống cự Đức Thánh Linh trở thành tội không thể tha thứ. Vì mọi lý do ấy, có thể tính rằng con cái dân ngoại có khả năng được các nhà truyền giáo Cơ Đốc đem vào hơn một số người đã lâu nay chống cự những lời kêu gọi của Phúc Âm, những giọt nước mắt của cha mẹ, và những lời cầu nguyện của Hội Thánh. Và như vậy sẽ xảy ra rằng "nhiều người sẽ từ đông và tây đến, ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng, nhưng con cái của nước sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm." Nhiều đứa trẻ Osage nghèo khổ sẽ được thâu nhận vào,* trong khi nhiều con cái của giao ước sẽ bị quăng ra ngoài. Những đứa con lem luốc của các đảo phương nam, những đứa trẻ da đen của Ê-thi-ô-pi và Ấn Độ, sẽ hát ho-si-a-na cho Con vua Đa-vít trong các sân cao của thiên đàng, trong khi nhiều con cái của những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm. Ôi, khi chúng nhìn lên và thấy con cái của rừng rậm hưởng phước hạnh của thiên đàng trong khi chúng bị quăng ra ngoài, thì quả thật sẽ có "khóc lóc và nghiến răng." Khi chúng nhìn lên và thấy cha mẹ tin kính của mình ở trên thiên đàng, và thấy mình bị giam hãm trong đoàn lũ ma quỷ, ôi, há lại chẳng có "khóc lóc và nghiến răng" sao? Khi chúng nhìn lên và thấy người cha đã từng cúi xuống trên chúng với bao vẻ nghiêm trang khi ông cảnh cáo và nài nỉ chúng, và người mẹ đầy dịu dàng và yêu thương khi bà đem chúng ra riêng để cầu nguyện, ôi, với nỗi đau đớn nào chúng sẽ gieo mình xuống nền lửa và xé mắt mình, nguyền rủa sự dại dột của mình và ước ao vạn lần rằng mình chưa từng được sinh ra. Hỡi các con yêu dấu của ta, các con đã làm đôi điều để đưa Phúc Âm đến cho người da đỏ nghèo khổ, và con cái của những dân ngoại ấy đang được đem vào: phải chăng là để chúng chiếm chỗ của các con trên thiên đàng còn các con bị quăng ra ngoài? Có một tiếng từ rừng rậm, như thể Đức Chúa Trời sắp mang vương quốc của Ngài đến một dân khác: phải chăng là để nó bị cất khỏi các con? Những hy vọng mà tất cả chúng ta đã có về dân ngoại sẽ kết thúc như thế này sao? Các con đã lao nhọc chỉ để đưa ra một đoàn trẻ em dân ngoại nhận lấy phước hạnh mà các con đã chối bỏ sao? để chiếm chỗ của các con trong giao ước và trên thiên đàng và đẩy các con ra ngoài? Sau tất cả sự hăng hái và hy vọng của các con cho những em bé dân ngoại nghèo khổ ấy, và sau tất cả những gì các con đã làm cho chúng, các con sẽ chẳng bao giờ được vào cùng với chúng sao? các con sẽ phải nhìn chúng lấy đi quyền làm con trưởng đã mất của các con sao? Ta vui mừng vì chúng đang được đem vào dù các con bị quăng ra ngoài. Nhưng hỡi các con yêu dấu của ta, vì sao các con lại cần phải mất quyền làm con trưởng để nhường cho chúng? Có đủ cho cả chúng lẫn các con. Chúng ta tự nhiên cảm thương các con nhất, và chúng ta không thể chịu nổi khi thấy nước Đức Chúa Trời bị cất khỏi các con để ban cho người lạ. Hãy để người lạ có nó, nhưng chính các con cũng hãy có nó. Hãy giữ nó lại giữa các con. Hãy dựng nó lên trong lòng các con. Hãy mau mắn vận dụng Phúc Âm sắp sửa bay đi vào hoang mạc ấy. Hãy mau mắn vâng phục Thánh Linh sắp sửa giương cánh về phía những đồng cỏ của mặt trời lặn ấy. Hãy mau mắn hưởng lợi từ những đặc ân của các con trước khi chúng bị cất khỏi các con và cấy vào những khu rừng ở phương tây.

Tất cả những điều này ta đã nói với những đứa trẻ chịu báp-têm, là những đứa trẻ đúng nghĩa "con cái của nước." Nhưng ta sẽ nói gì với những người, dù chịu báp-têm hay không, đã lớn lên đến tuổi trưởng thành dưới tiếng Phúc Âm mà không vận dụng nó? những người đã chai cứng chống lại Đức Chúa Trời và những lời kêu gọi của Ngài suốt hai mươi, ba mươi, bốn mươi, hay năm mươi năm? Đã chán ngán với sự lạm dụng đặc ân lâu dài và ngoan cố của các ngươi, Đức Chúa Trời dường như nay sắp thử một thí nghiệm trên một dân khác. Kết quả đối với tình trạng của các ngươi sẽ ra sao thì thời gian sẽ xác định. Nhưng nếu quả thật các ngươi sẽ bị lột trần và bỏ rơi ngay lúc Phúc Âm được mang đến cho dân ngoại, thì điều đó chỉ tương tự với hai trường hợp đã được nhắc đến; một là cách đối xử với dân cổ xưa của Đức Chúa Trời và với các Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu, hai là những sự phân xử đã được tiên tri của thời nay. Các ngươi về bản chất khác gì với dân Do Thái cổ xưa, là những người đã lâu nay hưởng các đặc ân của Phúc Âm mà chưa từng sanh ra trái? Và các ngươi về bản chất khác gì với những người đã theo đức tin La Mã? Họ đã có Kinh Thánh trong tay, nhưng chưa từng vận dụng chúng; các ngươi cũng vậy. Họ chẳng sanh ra gì ngoài tội lỗi dưới mọi ánh sáng của Phúc Âm; các ngươi cũng vậy. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và các ngươi cũng vậy. Thật vậy, ánh sáng của các ngươi đã vượt qua ánh sáng của họ, và vì thế tội lỗi của các ngươi càng tăng thêm. Vậy thì vì sao Đức Chúa Trời lại không lột trần và bỏ rơi các ngươi khi Ngài mang vương quốc của Ngài đến cho dân ngoại, cũng như đối với dân Do Thái và người Công giáo? Các ngươi há lại không có lý do để sợ sao? Mỗi tin tức về một sứ mạng mới được thiết lập, — mỗi tin tức về sự trở lại của một người ngoại, — đều có thể khiến các ngươi đầy kinh hãi. Có lẽ đó là tiếng chuông báo tử của các ngươi, loan báo sự chết đời đời của các ngươi. Mỗi tin tức như thế nên đặt trước mắt các ngươi bằng chữ lớn câu đáng sợ ấy: "Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi và ban cho một dân sanh ra trái của nước đó." Đây là một nguồn sợ hãi mới. Các ngươi đã biết mình có lý do để sợ khi nhìn về địa ngục. Các ngươi có thể đã học rằng mình có lý do để sợ khi nhìn về đồi Gô-gô-tha, — rằng các ngươi có thể nghe từ nơi khủng khiếp ấy một tiếng nói rằng: "Nếu người ta làm những điều ấy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?" Nhưng có lẽ chưa từng bao giờ các ngươi hiểu rằng mình có lý do để sợ khi nghe tin dân ngoại trở lại. Có lẽ chưa từng bao giờ các ngươi hiểu rằng phong trào lớn lao này trên đất cũng như tiếng chuông báo tử đối với các ngươi. Nguy hiểm và đe dọa đang nổi lên từ những phía mà các ngươi ít ngờ nhất. Nhưng sự thật là toàn thể vũ trụ đầy nguy hiểm cho những kẻ khinh dể Phúc Âm. Có những chuỗi nguyên nhân đang âm thầm tác động để hủy hoại các ngươi trong muôn vàn hoàn cảnh mà các ngươi chưa từng mơ tưởng đến sự tồn tại của chúng. Nếu tấm màn che được cất khỏi tất cả những nguy hiểm tiềm ẩn ấy, các ngươi sẽ thấy một thanh gươm chĩa vào lòng mình từ mọi phía của vũ trụ. Không có nơi nào an toàn cho kẻ thù của Đức Chúa Trời, cho kẻ lạm dụng Phúc Âm, cho kẻ khốn nạn có thể giày đạp dưới chân huyết của Đấng Cứu Rỗi. Các tầng trời sẵn sàng trút cơn thịnh nộ xuống; đất mà các ngươi đang đạp lên chứa đầy kho thịnh nộ; những phước hạnh ban cho người khác đầy những lời nguyền rủa đối với các ngươi; và ngay cả sự trở lại của dân ngoại cũng chứa trong nó một tiếng sấm có thể phá vỡ giấc ngủ của mồ mả. Hãy trỗi dậy trước khi vương quốc bị cất khỏi các ngươi hoàn toàn. Hãy mau chóng phủ phục trước Tác Giả của một Phúc Âm đã bị lạm dụng lâu dài, — trước Đức Chúa Trời đã phán trong Phúc Âm ấy mà không được nghe, — trước Đấng Cứu Rỗi mà Phúc Âm ấy đã báo tin cho các ngươi một cách vô ích. — Hãy quỳ xuống trong bụi đất trước Đức Chúa Trời của mọi đặc ân của các ngươi. Các ngươi còn muốn đứng thẳng để làm gì? Lòng các ngươi bằng đá và trán các ngươi bằng kim cương sao? Nhưng lòng ấy sẽ tan chảy trong ngày Ngài đối xử với các ngươi, và trán ấy, dù cứng đến đâu, cũng sẽ bị sấm sét làm cho sẹo.

Trước khi vương quốc hoàn toàn lìa khỏi, ta sẽ một lần nữa thử Phúc Âm trên các ngươi. Trên ngôi ấy có một Đức Chúa Trời tha thứ, đang cúi xuống trên các ngươi với tất cả lòng thương xót của một người Cha, và, với một giọng nói ngọt ngào hơn đàn hạc của thiên sứ, mời gọi các ngươi đến vòng tay Ngài. Trên thập tự giá ấy có Chúa chịu thương tích của các ngươi treo lên, khi Ngài gánh lấy gánh nặng tội lỗi của các ngươi và chết để cứu mạng sống các ngươi. Đôi mắt uể oải của Ngài nhìn Ma-ri rồi nhìn các ngươi. Trên những ô uế của ngôi mộ các ngươi, Chim Bồ Câu thiên thượng lượn bay, sẵn sàng ấp khối vật trì trệ thành sự sống. Mọi năng lực của Ba Ngôi Thánh đều sẵn sàng giúp đỡ các ngươi; mọi lòng thương xót đều đã chuẩn bị để tiếp nhận các ngươi. Toàn thể thiên đàng nói: Hãy đến. Toàn thể Hội Thánh trên đất nói: Hãy đến. Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn. Hãy đến với mọi tội lỗi của các ngươi và nhận lấy "không tiền không giá." Không có cách nào các ngươi có thể làm thỏa lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn thế; không có cách nào các ngươi có thể làm vui lòng trái tim đã đổ huyết vì các ngươi trên đầu ngọn giáo hơn thế; không có cách nào các ngươi có thể khơi dậy một niềm vui hân hoan sống động hơn thế trên thiên đàng.

Ta đã thử rồi: và nay nếu các ngươi lại chối bỏ Phúc Âm, và vương quốc từ lúc này lìa khỏi, thì toàn thể trời đất sẽ nói rằng: Huyết các ngươi đổ trên đầu các ngươi. A-men.

BÀI GIẢNG XV

ĐỪNG DẬP TẮT THÁNH LINH

Đừng dập tắt Thánh Linh. — I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19

Thánh Linh được ví như lửa, vì ảnh hưởng soi sáng và luyện lọc của Ngài; và do đó có hàm ý rằng Ngài có thể bị dập tắt. Ngài thực hiện công việc hai mặt là cáo trách và làm cho nên thánh. Các Cơ Đốc nhân trong một thời gian có thể dập tắt sự sốt sắng của tình yêu do Thánh Linh làm cho nên thánh tạo ra, bằng cách chống cự ánh sáng chiếu vào tâm trí họ bởi Thánh Linh cáo trách; và dường như bản văn chủ yếu nói với các Cơ Đốc nhân. Nhưng lời cảnh cáo chung là đừng chống cự Thánh Linh, thì nói với mọi người. Kẻ chưa ăn năn có thể chống cự Thánh Linh, chẳng những bằng cách không vâng lời và không tin những Kinh Thánh mà Ngài đã soi dẫn, mà còn bằng cách chối bỏ ánh sáng mà Ngài chiếu vào lương tâm họ. "Hỡi những kẻ cứng cổ và lòng và tai chưa chịu cắt bì, các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh: như tổ phụ các ngươi đã làm thể nào, thì các ngươi cũng làm thể ấy."

Ta chọn xét chủ đề này với ý chỉ về kẻ chưa ăn năn, và chủ yếu với ý chỉ về ánh sáng chiếu vào lương tâm họ.

Tất cả những gì Thánh Linh làm cho kẻ chưa ăn năn, ngoài việc ban cho họ Kinh Thánh, là đem các lẽ thật của Kinh Thánh tiếp xúc với những cảm xúc của linh hồn họ, và làm cho chúng được cảm nhận, dù không được yêu mến. Dù sự vận hành ấy là trên trí óc hay tấm lòng, hay trên năng lực nào trong số các năng lực được xếp dưới hai tên gọi ấy, ta không thể nói được; cũng không thể nói vì sao lẽ thật đã được biết rõ trước đây, lại có thể được đem vào mắt tâm trí rõ ràng hơn trong khi tính tình của lòng vẫn không thay đổi. Tất cả những điều này nằm trong số những bí mật của các sự vận hành thiêng liêng mà loài người có lẽ sẽ chẳng bao giờ hiểu được. Nhưng điều này thì chắc chắn: trong vấn đề này chẳng làm gì khác ngoài việc mang ánh sáng vào và đặt nó trước mắt tâm trí, theo cách khiến nó được cảm nhận. Ánh sáng ấy có thể bị chống cự, cũng như ánh sáng nằm trên trang thánh. Quả thật đó là cùng một ánh sáng, nhưng chỉ được nhìn thấy rõ ràng hơn. Và sự chống cự ấy có thể bị phạt bằng cách cất đi ánh sáng, và để đám mây vô tín ngu muội phủ lại trên tâm trí trong những nếp gấp còn tối tăm hơn.

Thánh Linh chắc chắn có thể thắng sự chống cự này bằng quyền năng làm cho nên thánh; nhưng mục đích của Ngài trong việc cáo trách đơn thuần là đối xử với tội nhân như một tác nhân đạo đức, hay như một tạo vật có bổn phận vận dụng ánh sáng. Đó là một phần của cùng hệ thống đã cung cấp cho hắn ánh sáng bên ngoài của Phúc Âm. Xét về bản chất, đó là một lời mời thì thầm vào tai hắn. Nhưng không vì thế mà hắn nhất thiết phải được nên thánh, cũng như không phải tất cả những ai nghe Phúc Âm đều phải được nên thánh. Chúng ta hãy suy ngẫm,

I. Những cách mà Thánh Linh bị chống cự;

II. Tội lỗi và sự nguy hiểm của việc làm như vậy;

III. Những lý do khác đáng lẽ phải ngăn cản người ta khỏi đường lối này.

I. Những cách mà Thánh Linh bị chống cự.

(1.) Thánh Linh bị chống cự bởi mọi loại tội lỗi bề ngoài; bởi sự phạm thượng, bởi việc nói nghịch lại công việc của Thánh Linh, bởi việc nhạo báng hay chống đối công việc ấy, bởi những lời dối trá hay phỉ báng, bởi việc phạm ngày Sa-bát trong lời nói hay hành vi, bởi mọi thú vui không thánh khiết, bởi sự say sưa, bởi sự bất công trong giao dịch, và bởi mọi sự thất bại trong việc làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình.

(2.) Thánh Linh bị chống cự bởi những mối nghi ngờ ấp ủ về lẽ thật của Kinh Thánh, về Ba Ngôi, về sự hình phạt đời sau hay đời đời, về sự tái sanh. Việc không tin Kinh Thánh hay các lẽ thật chính của nó, không phát sinh từ thiếu bằng chứng, mà từ sự gian ác của lòng.

(3.) Thánh Linh bị chống cự bởi mọi sự nhẹ dạ không đúng lúc; như sự nhẹ dạ trong nhà Đức Chúa Trời, hay tại nơi cầu nguyện, hay ngay trước khi bước vào một trong hai nơi ấy. Một chút vui đùa ồn ào hay chơi giỡn, hay thậm chí một lời nói nhẹ nhàng, trong khi người ta đang bị cáo trách, có thể xua đuổi Thánh Linh khỏi người ấy. Một lời nhận xét nhẹ nhàng về tôn giáo vào lúc như thế có thể xua đuổi Ngài mãi mãi.

(4.) Thánh Linh bị chống cự bởi mọi cố gắng gạt bỏ những ấn tượng nghiêm trang, phát sinh từ sự ghét bỏ trực tiếp Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, từ ước muốn ích kỷ "được hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian," từ sự không muốn kiêu ngạo từ bỏ những triển vọng về danh vọng và lợi lộc thế gian, từ nỗi sợ kiêu ngạo về sự chế nhạo của kẻ ác, hay từ sự oán giận đối với các Cơ Đốc nhân vì những lời khuyên nhủ quấy rầy của họ.

(5.) Thánh Linh bị chống cự bởi sự bỏ bê các phương tiện; bởi việc từ chối cầu nguyện, bởi việc từ chối tham dự các buổi nhóm tôn giáo, bởi việc từ chối để các Cơ Đốc nhân đến gần mình để trò chuyện về tôn giáo, bởi việc bỏ bê đọc Kinh Thánh hằng ngày, bởi việc bỏ bê suy ngẫm về các chủ đề thiêng liêng.

(6.) Thánh Linh bị chống cự bởi những nỗ lực uể oải, — nửa tỉnh nửa mê trong cầu nguyện, — cầu nguyện mà chỉ kéo dài vài giây, — thờ ơ dưới các bài giảng, thờ ơ trong việc đọc và suy ngẫm; tất cả đều cho thấy một tấm lòng không gắn bó, và thậm chí sự thiếu vắng của sự cáo trách triệt để.

(7.) Thánh Linh bị chống cự, ngay cả nơi những người thức tỉnh nhất, bởi những tội lỗi của lòng; bởi sự ích kỷ, kiêu ngạo và thờ hình tượng; bởi sự thiếu tình yêu thánh khiết đối với con người; bởi sự thù nghịch Đức Chúa Trời; bởi sự vô tín, là điều loại trừ sự cáo trách, loại trừ cảm nhận về sự đáng chịu địa ngục, loại trừ cảm nhận về nhu cầu cần một Đấng Cứu Rỗi; bởi sự mù lòa và cứng lòng ngoan cố không chịu ăn năn, không chịu phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, không chịu nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi, không chịu tin vào tính thực tại và chân thành của sự bổ nhiệm Ngài; bởi sự tự túc kiêu ngạo không chịu phó thác linh hồn mình cho Thánh Linh để có mọi sức mạnh đạo đức, nhưng nương cậy nơi quyền năng của chính mình để thay đổi lòng, và đặt quyền năng ấy vào chỗ của Đức Thánh Linh; bởi sự tự công chính hy vọng nhờ các bổn phận hiện tại mà đền bù cho những sự bỏ bê và tội lỗi trong quá khứ, và mua lấy sự sống đời đời, đặt những bổn phận ấy vào chỗ của sự chuộc tội và sự vâng lời của Đấng Christ, — là điều hy vọng lay động Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện của mình mà không quan tâm đến Đấng Trung Bảo, đặt những lời cầu nguyện ấy vào chỗ của sự cầu thay của Đấng Christ; bởi sự nổi loạn ngoan cố từ chối dâng cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài mọi năng lực và tài sản, — từ chối dâng sự vâng lời phổ quát hay bất kỳ sự vâng lời nào.

Tội nhân đã thức tỉnh không làm điều gì mà Thánh Linh mời gọi người làm, ngoại trừ hình thức bề ngoài mà thôi. Trong mọi chuyển động đạo đức của lòng mình, người chống lại Thánh Linh bằng toàn bộ sức mạnh của linh hồn mình. Mọi nỗ lực của người đều ích kỷ và kiêu ngạo. Người chẳng quan tâm gì đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu không có triển vọng về phần thưởng cám dỗ người, người hẳn đã chẳng bao giờ bận tâm đến tôn giáo. Nếu lợi ích thúc đẩy, người hẳn đã với cùng sự sốt sắng mà phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời. Toàn bộ kế hoạch mà người hành động theo đó là tìm sự cứu rỗi mà không cần Đấng Cứu Rỗi, — để khiến Đức Chúa Trời, bằng cách này hay cách khác nhờ những nỗ lực của chính mình, ban cho người sự tha thứ và sự sống đời đời. Người thường thắc mắc tại sao Đức Chúa Trời không bị lay động bởi các bổn phận của mình, và lòng người nổi lên chống lại Ngài; rồi người lại bắt tay làm việc với sự sốt sắng gia tăng, hy vọng sẽ thành công hơn với một sự gắng sức mạnh mẽ hơn: nhưng tất cả đều không nương cậy nơi Đấng Christ hay Đức Thánh Linh. Người cứ càng ngày càng đi xa Đức Chúa Trời hơn; và khi tiếng êm dịu nhỏ nhẹ đến, thì đó sẽ là “một lời đằng sau” người, “nói rằng: Đây là đường, hãy đi trong đó.” Kẻ hoang đàng chẳng hề bước một bước nào về nhà cho đến khi “nó tỉnh ngộ lại.” Người tội nhân cũng vậy, với mọi nỗ lực của mình, sẽ không giúp Đức Chúa Trời thay đổi lòng mình. Người sẽ chẳng làm gì ngoài việc chống đối đến cùng. Và những nỗ lực của người, tuy vậy vẫn hết sức quan trọng, chủ yếu cần thiết để thuyết phục người rằng người chẳng làm được gì cả.

II. Chúng ta hãy xem xét tội lỗi và sự nguy hiểm của sự chống đối này.

(1.) Đó là một tội lỗi tày trời chống lại ánh sáng. Khi Đức Thánh Linh đưa vào mắt của tâm trí toàn bộ khối lượng lẽ thật đã được mặc khải, sự chống đối này là một sự đối nghịch trực tiếp với toàn bộ, — là một sự khước từ rõ rệt toàn bộ. Đó là một cuộc chiến chống lại mọi ánh sáng đã đến với thế gian chúng ta về Đức Chúa Trời và cõi đời đời, — về công việc cứu chuộc, và Đức Chúa Trời như Ngài tỏ ra trong công việc ấy, — về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, — về thẩm quyền và tình yêu của Đức Chúa Trời, — về sự thương xót và những lòng trắc ẩn của Ngài như được bày tỏ trong những lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm, — về mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho thế gian chúng ta và mọi sự tỏ bày của Ngài cho loài người. Mọi sự đều được Đức Thánh Linh đưa đến gần: Đức Chúa Trời, trong mọi thẩm quyền và tình yêu của Ngài, được đưa đến gần; và mọi sự đều bị khước từ một cách rõ rệt.

Tội lỗi càng thêm nặng vì ánh sáng, cũng là một giáo lý của Kinh Thánh không kém gì của lẽ thường. “Đầy tớ nào biết ý chủ mình mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý chủ, thì sẽ bị đánh nhiều roi.” “Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có cớ gì để bào chữa cho tội mình.” “Nếu các ngươi mù, thì các ngươi đã không có tội; nhưng bây giờ các ngươi nói: Chúng ta thấy, vậy tội các ngươi vẫn còn.” “Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin, khốn cho ngươi, Bết-sai-đa; vì nếu các phép lạ đã làm giữa các ngươi mà làm tại Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro rồi. Nhưng Ta phán cùng các ngươi, trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi. Còn ngươi, Ca-bê-na-um, là thành được nâng lên tới trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ; vì nếu các phép lạ đã làm giữa ngươi mà làm tại Sô-đôm, thì thành ấy đã còn đến ngày nay. Nhưng Ta phán cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn ngươi.”

(2.) Đức Chúa Trời đã tốn kém vô hạn để sai Đức Thánh Linh đến với bạn. Luật pháp đã kết án dòng giống chúng ta chịu lời nguyền rủa của sự bị bỏ rơi đời đời. Con Đức Chúa Trời phải giáng xuống và chết trên thập tự giá để khiến cho Thánh Linh có thể đến với thế gian chúng ta một cách phù hợp với sự tôn trọng của luật pháp, và Ngài phải vâng lời trọn vẹn, trong những hoàn cảnh khó khăn nhất, để khiến cho sứ mạng ấy chắc chắn, và để ban cho Ngài một quyền đòi hỏi theo giao ước đối với sứ mạng ấy. Khi Ngài thăng thiên lên cao, Ngài đã nhận món quà này cho loài người như phần thưởng của chính Ngài, và đã ban Thánh Linh xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Và giờ đây việc bạn khước từ chức vụ của Ngôi Ba trong Ba Ngôi đáng tôn thờ, đã được sắm sẵn cho bạn bởi sự vâng lời và sự chết của Đấng Christ, là sự tự phụ và vô ơn không có giới hạn.

Đức Chúa Trời đã tỏ lòng nhân từ vô hạn khi sai Đức Thánh Linh xuống trong cuộc thăm viếng đầy thương xót nhất hiện nay, và khi Ngài đã không sai bạn xuống địa ngục ba tháng trước, mà đã để bạn sống để dự phần trong ân điển vô hạn này. Trong điều này Ngài đã ban cho bạn nhiều hơn cả khi Ngài ban cho bạn mười nghìn thế gian bằng vàng. Thế mà bạn vẫn không chịu cúi xuống nhặt lấy nó, cũng không cảm tạ Ngài về nó, cũng không lắng nghe sứ điệp nó mang đến, cũng không để ý gì đến nó, ngoại trừ có lẽ oán giận sự khó chịu mà nó gây ra. Hãy để trời và đất xét xử giữa bạn và Đức Chúa Trời, và ước lượng sự vô ơn vô hạn của những sự đáp trả như thế.

Vì những lý do này, tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh là tội lớn nhất trong mọi tội lỗi, và khi phạm đến một mức độ nhất định và kèm theo đủ sự hiểu biết và ác ý, thì không thể tha thứ được, và là tội duy nhất không thể tha thứ được.

Hình thức đặc biệt của nó, gồm việc cố ý chống đối công việc của Thánh Linh và nói xấu về công việc ấy, được đánh dấu rất rõ rệt. Những người Pha-ri-si một cách ác ý đã gán các phép lạ của Chúa Giê-xu, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, cho quyền năng của Bê-ên-xê-bun, và họ đã làm điều này trái với sự phán đoán tốt hơn của chính họ. Dụ ngôn mô tả họ nói rằng: “Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết người và — chiếm lấy cơ nghiệp.” “Bấy giờ Chúa Giê-xu kêu lên trong đền thờ khi Ngài đang giảng dạy, rằng: Các ngươi vừa biết Ta, vừa biết Ta từ đâu đến.” Họ đã ác ý mưu tính giết La-xa-rơ vì ông đã được sống lại từ kẻ chết; và trong mọi trường hợp, sự thù ghét của họ càng thêm bùng lên khi bằng chứng gia tăng. Và cuối cùng, khi các lính La Mã vào thành, tất cả đều hớt hải, và làm chứng về sự phục sinh và sự hiện thấy của các thiên sứ, họ đã đi đến cực điểm đáng nguyền rủa là thuê những lính ấy làm chứng dối làm hư mất linh hồn mình bằng cách thề rằng các môn đồ đã đến ban đêm và trộm xác Ngài đi. Đây là một mẫu mực về những gì lòng người có thể làm: và nó chứng minh rằng khi họ gán các phép lạ của Đấng Christ cho quyền năng của Bê-ên-xê-bun, họ đã nói dối chống lại lương tâm của chính mình; và vì vậy tội của họ là tội “đến nỗi chết.”

Có thể có một số người đang đóng cùng vai trò ấy ngay bây giờ; kết hợp với nhau để ngăn chặn công việc này của Đức Chúa Trời và chất lên nó những lời sỉ nhục, mặc dù họ biết đó là công việc của Đức Thánh Linh. Có lẽ họ đã được nuôi dưỡng bởi những cha mẹ tin kính và được ấp ủ trong các cuộc phục hưng. Nếu họ đã lao vào những cống rãnh của thói xấu, họ có thể đã làm cho lương tâm mình chai lì thành sự vô tín; nhưng họ đã không làm như vậy. Họ biết Kinh Thánh là thật, và cuộc phục hưng này là công việc của Đức Chúa Trời. Họ cố gắng nghi ngờ, nhưng họ không thể nghi ngờ. Hãy nhìn những bạn đồng hành trước đây của các bạn, chẳng tốt hơn các bạn, mà nay đang cầu nguyện. Ai đã tạo ra sự thay đổi kỳ diệu này? Các bạn biết đó là quyền năng của Đức Chúa Trời: thế mà các bạn lại phỉ báng và phạm thượng. Chẳng những không nghi ngờ, các bạn còn tức giận vì những người khác được nhận lấy mà các bạn bị bỏ lại. Thế mà làm sao các bạn có thể mong được nhận lấy khi các bạn không chịu cầu nguyện, cũng không làm gì khác ngoài việc chống đối với cơn thịnh nộ của một ác quỷ? Hãy cẩn thận. Các bạn đang bước đi, trong bóng tối, gần mép của một cái hố, mà nếu các bạn rơi xuống đó thì sẽ không bao giờ trỗi dậy nữa. Có lẽ một số người trong các bạn đã phạm tội không thể tha thứ rồi. Và các bạn đang làm gì? Cố gắng ngăn cản tôn giáo và vương quốc thiên đàng lan rộng trên thế gian, trong khi biết rõ chúng là như vậy: cố gắng ngăn cản những kẻ phản loạn rời bỏ Sa-tan để đến phục vụ Đấng Christ, với đôi mắt mở to thấy rõ mình đang làm gì: cố gắng ngăn cản bạn bè mình, những người mà các bạn xưng là yêu thương, thoát khỏi địa ngục đời đời để đến thiên đàng đời đời, vì sự trở lại của họ sẽ hành hạ lương tâm các bạn; trong khi luôn biết rằng các bạn đang phạm tội giết người ghê tởm nhất trong mọi tội giết người. Chưa bao giờ có những người theo đuổi một đường lối nguy hiểm hơn hay quỷ quyệt hơn.

Nhưng có những hình thức khác của việc chống lại Đức Thánh Linh dẫn đến sự chết. Chỉ riêng việc tiếp tục ngu muội trong một ngày như thế này cũng làm cứng lòng. Việc người đã thức tỉnh từ chối vâng phục sẽ xua đuổi Thánh Linh khỏi tâm trí họ. Mọi ấn tượng của họ bỗng nhiên biến mất như tia chớp trên trời, và đêm trở nên tối tăm hơn vì ánh sáng chớp nhoáng trong chốc lát. Nhiều người bị phó mặc cho sự vô tín và làm mọi điều ô uế với lòng tham lam. — Họ đi và rước lấy “bảy quỷ khác dữ hơn” chính mình, “và tình trạng sau cùng” của những người ấy “còn xấu hơn tình trạng đầu tiên.” — Chắc chắn có nhiều người trong những ngục tối thấp nhất của địa ngục mà trong đời mình đã run rẩy dưới những sự cáo trách mạnh mẽ. Nhiều người, vì quay lui, bị đóng ấn cho sự phán xét đời đời. “Vì không thể được, đối với những người đã từng được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên người dự phần về Đức Thánh Linh, — nếu họ sa ngã, thì làm cho họ ăn năn lại; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho mình và làm nhục Ngài công khai.” “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch.”

III. Có những lý do khác đáng lẽ phải khiến bạn từ bỏ đường lối này.

Bạn không thể thắng được Đức Chúa Trời. Bạn có thể cứng lòng trong sự kiêu ngạo của mình và trong sự ủng hộ của những bạn đồng hành vô đạo của mình; nhưng khi Ngài bước vào sự phán xét với bạn, sức mạnh và lòng can đảm của bạn sẽ tan chảy hết như sáp. “Hãy để mảnh sành tranh đấu với những mảnh sành của đất,” nhưng “khốn thay cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình.” Nếu cuộc đấu tranh này tiếp tục giữa một con sâu và Đức Chúa Trời vô hạn, thì con sâu chắc chắn sẽ bị nghiền nát đến chết.

Khi chống lại Đức Thánh Linh, bạn không chỉ chống lại nguồn an ủi chính yếu hiện nay, mà còn chống lại Đấng giúp đỡ duy nhất trên đường về thiên đàng. Nếu bạn khước từ Ngài, bạn khước từ tất cả của mình, và chắc chắn sẽ hư mất. — Nếu Đức Thánh Linh lìa bỏ người Cơ Đốc nhân tốt nhất trên đất, ngay cả ở biên giới thiên đàng, thì người ấy sẽ chìm xuống, với tốc độ của một ngôi sao rơi, vào bóng tối đời đời.

Thánh Linh sẽ “không luôn tranh đấu với loài người.” Nhiều người bị bỏ rơi ngay từ khi còn trẻ. Người ta thường nói một cách chế giễu rằng con cái của những cha mẹ tin kính còn tệ hơn những người khác. Điều này là vì trong một số trường hợp sự việc xảy ra như vậy. Những người, giống như Ê-sau, đã bán quyền trưởng nam của mình, trở nên, giống như người Do Thái, càng gian ác hơn vì những đặc ân mà họ đã lạm dụng; và thường thấy “không có chỗ ăn năn, dù” họ tìm kiếm điều đó “một cách cẩn thận với nước mắt.” Có lẽ trong mỗi cuộc phục hưng đều có một số người bị bỏ rơi. Vì vậy giờ đây bạn đang hành động trên rặng núi nguy hiểm, — trên bờ vực của số phận. Bạn đã đến một thời khắc vô cùng kinh khủng. Mọi chuyển động đều ở giữa hiểm nguy; mọi khoảnh khắc đều mang thai sự sống hay sự chết. Bạn cần phải hoàn toàn tỉnh thức. Nếu bao giờ bạn có dịp dùng hết mọi năng lực của mình, thì đây chính là lúc. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì với tất cả các bạn, vẫn chưa quá muộn. Bất chấp sự chống đối và trì hoãn lâu dài của các bạn, Thánh Linh vẫn còn lơ lửng trên các bạn. Bất chấp mọi sự vô ơn và cứng lòng của các bạn, Ngài vẫn còn mời gọi các bạn và nài xin các bạn hãy đến, và dâng hiến để giúp đỡ các bạn bằng mọi sức mạnh của Ngài. Ngài gõ cửa bạn và phán: “Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn tối với người, và người với Ta.” Ngài đứng dưới cửa sổ của bạn và kêu lên: “Hãy mở cửa cho Ta, — vì đầu Ta đầy sương móc và tóc Ta đầy những giọt sương đêm.” Theo cách này Ngài đã theo đuổi bạn “từ khi còn nhỏ.” Khi trong bóng hoàng hôn bạn bị thúc đẩy vào một nơi kín đáo để cầu nguyện; khi bên một ngôi mộ mới mở, hay dưới một bài giảng thấm thía, hay dưới sự tan chảy của lời quở trách của cha mẹ, bạn bị đánh động bởi ý thức về tội lỗi, hay liếc nhìn đầy lo lắng vào thế gian đời đời; đó chính là Thánh Linh đang kêu gọi một đứa con ngang bướng. Nếu những lời kêu gọi của Ngài đã ít thường xuyên hơn khi bạn tiến lên trong đời, thì đó là vì bạn đã không tận dụng những lời kêu gọi đầu tiên. Nếu chúng đã ít thường xuyên hơn, hãy xem xét điều đó. Nhưng chúng vẫn còn với bạn trong ngày quyền năng của Thánh Linh này. Đừng bỏ qua chúng ngay bây giờ. Sự vô ơn vô hạn nào sẽ liên quan đến một sự thất bại như thế! Nguy hiểm nào rằng điều đó sẽ làm buồn lòng Ngài đến nỗi Ngài ra đi không bao giờ trở lại!

Tôi dừng lại để thốt lên: Chúng ta có bằng chứng nào về sự bại hoại ăn sâu của lòng người! Thật là xấu hổ cho loài người khi đã từng cần đến một lời thứ hai để thuyết phục một người trong dòng giống chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời phước hạnh: huống chi, khi mọi lời nài xin và phương tiện đều không đủ, và cần đến sự can thiệp đặc biệt của Thánh Linh. Nhưng, — “hãy nghe, hỡi các tầng trời, và lắng tai, hỡi đất!” — tội nhân quay lại chống lại Đấng giúp đỡ từ trời của mình như thể Ngài là kẻ thù, và chống đối đến cùng. Thánh Linh nài xin và tranh luận, nhưng tất cả đều như đối với một khúc gỗ vô tri; và kẻ phản loạn vô ơn sẽ cứ chống cự mãi mãi nếu không bị chinh phục bởi quyền năng cao hơn. Và ngay cả sau khi người ấy bị chinh phục, mọi phần còn lại của con người cũ vẫn tiếp tục chống đối, và tạo vật đáng thương, chậm chạp ấy phải được bồng bế suốt đường lên thiên đàng trong vòng tay của một Đấng khác. Thật kỳ diệu khi Thánh Linh không chán ngán kẻ được giao phó ngang bướng của Ngài. Nhưng sự thật là như vậy: Ngài không bao giờ lìa bỏ linh hồn mà Ngài đã bắt đầu làm cho nên thánh; và linh hồn cũng không từ bỏ sự chống đối của mình nhanh hơn mức nó bị khuất phục. Và ngay cả trong những cuộc đấu tranh cuối cùng của bản tính, cuộc xung đột tội lỗi này vẫn tiếp tục. Ở biên giới thiên đàng, trong tầm nhìn rõ rệt về vinh quang đời đời, linh hồn vẫn chống đối; và nếu để mặc chính nó, từ ánh bình minh mở đầu của sự bất tử ấy sẽ chìm xuống thành một ác quỷ.

Đây không phải là sự mô tả về một linh hồn thuộc loại thấp hèn, mà là về mọi người đã từng xuất thân từ A-đam. Ai suy ngẫm về điều này mà “không đỏ mặt và cúi đầu khi nghĩ mình là một con người?” Thế mà một số người cho rằng thật đáng tiếc khi hạ thấp bản tính con người bằng một gợi ý về sự bại hoại toàn diện; trong khi những người khác lại viện chính sự bướng bỉnh này làm cớ để không yêu mến Đức Chúa Trời.

Hỡi những tội nhân đã thức tỉnh, các bạn đã chống đối Thánh Linh suốt mọi ngày đời mình, nhưng có lẽ chưa bao giờ với nhiều tội lỗi và nguy hiểm như bây giờ. Sự tự công chính thường thì thầm với các bạn rằng giờ đây các bạn đang làm điều gì đó được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn; nhưng các bạn chưa từng làm điều gì khác ngoài việc chống đối Thánh Linh bằng toàn bộ sức mạnh của linh hồn mình, ngoại trừ hình thức bề ngoài mà thôi. Có gì lạ đâu khi Đấng thăm viếng từ trời đã không lìa bỏ các bạn mãi mãi! Có lẽ một số người trong các bạn sẽ tiếp tục chống đối cho đến khi Ngài ra đi, — ra đi có lẽ không bao giờ trở lại nữa; và rồi các bạn sẽ than khóc suốt cả cõi đời đời rằng các bạn đã vứt bỏ cái giá vô hạn trong tay mình. Có lẽ một số người trong các bạn trong vài ngày nữa sẽ ngu muội hơn bao giờ hết; vì các bạn không bao giờ có thể trở lại như trước nữa: các bạn phải tốt hơn hoặc tệ hơn. Và nếu các bạn chết mà không ăn năn, thì cả cõi đời đời của các bạn sẽ khốn khổ hơn vì lời kêu gọi mà các bạn đang khinh thường bây giờ. Có lẽ một số người trong các bạn có ít cảm xúc hơn trước đây. Điều này trông như thể Thánh Linh đang rời đi. Hãy nhận lấy lời cảnh báo. Nếu sự cứu rỗi không phải bị từ bỏ mãi mãi, hãy nhận lấy lời cảnh báo. Tất cả của các bạn đang bị đe dọa. Tình trạng của các bạn chưa bao giờ nghiêm trọng như trước đây. Hãy mau đến dưới chân Đấng Cứu Rỗi. Bất kể tâm trạng của các bạn ra sao, hãy mau đến dưới chân Đấng Cứu Rỗi. Hãy gạt bỏ sự chống đối ghê tởm mà các bạn đã luôn bày tỏ đối với Thánh Linh. Hãy vâng phục Đức Chúa Trời không trì hoãn. Đừng bước qua ngưỡng cửa ấy cho đến khi các bạn đã dâng lòng mình cho Ngài và hiến dâng đời sống mình cho Ngài. Các bạn còn lưỡng lự giữa hai ý kiến cho đến bao giờ? Đức Chúa Trời đang chờ đợi quyết định của các bạn. Câu trả lời của các bạn là gì? Các bạn sẽ tin và sống, hay các bạn sẽ không tin và chết? Chỉ một mình các bạn phải quyết định câu hỏi nặng nề ấy. Tôi để các bạn tự đưa ra quyết định lớn lao ấy.

BÀI GIẢNG XVI

LỜI KHUYÊN HÃY HẦU VIỆC CHÚA

Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi, há chẳng phải là kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, và hầu việc Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng hết linh hồn ngươi sao. — PHỤC TRUYỀN 10:12

Người ta thường phàn nàn về các mục sư của Đấng Christ rằng sự giảng dạy của họ quá thẳng thắn và thấm thía. Tôi thành thật ước mong thế gian có thể một lần thấy những bài giảng mà chính Đức Chúa Trời đời đời sẽ giảng nếu Ngài đảm nhận việc giảng dạy cho loài người. — Tôi nói gì vậy? Ngài đã xuất bản một quyển sách gồm các bài giảng, và chúng đã bị đối xử khắc nghiệt hơn bất kỳ bài giảng nào của các mục sư Ngài. Những lời tôi đã đọc được lấy từ một bài giảng mà Đức Chúa Trời đã giảng trong những âm thanh oai nghiêm khủng khiếp từ núi Si-na-i, hoặc qua trung gian Môi-se. Nếu các bạn thấy khó chịu khi bị đòi hỏi “kính sợ Đức Giê-hô-va” Đức Chúa Trời các bạn, “đi theo mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, và hầu việc Đức Giê-hô-va” Đức Chúa Trời các bạn “hết lòng và hết linh hồn” các bạn, thì hãy nhớ rằng điều này không phải do các mục sư gây ra, mà do chính Đức Chúa Trời. Nếu ai lầm bầm về điều này, tôi không tranh luận với họ; tôi để việc ấy được giải quyết giữa họ và Đấng Tạo Hóa của họ. Vì đã nhiều lần tự mình giảng dạy mà ít có hiệu quả, giờ đây tôi xin lui lại và để Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên giảng dạy các bạn. Tôi xin đứng ẩn mình trong sự kính sợ khiêm nhường đằng sau Ngài, trong khi Ngài ban những lời chỉ dạy từ trời cho dân sự. Các bài giảng thường được nghe như lời của loài người. Thật khó khăn, đến mức đau buồn, để tạo ra một cảm nhận thực tế rằng những lẽ thật chúng ta giảng đã xuất phát từ môi miệng Đức Chúa Trời. Trong trường hợp hiện nay, tôi hy vọng khó khăn này sẽ không còn cảm thấy nữa. Nếu các bạn đã đứng dưới chân núi Si-na-i và nghe tiếng kèn và tiếng sấm, và nghe những lời trong bản văn của chúng ta phát ra từ bóng tối dày đặc, các bạn hẳn đã không nghi ngờ rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng chúng đã được nghe về thực chất bởi một triệu người, những người đã run rẩy và chạy trốn khi những tình cảm này được đổ xuống tai họ từ ngọn núi đang cháy. Và giờ đây, sau hơn ba nghìn năm trôi qua, vẫn đúng như xưa rằng chúng đã xuất phát từ môi miệng Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy tiếp nhận chúng với lòng tôn kính như thể một ngôi đã được đặt trong nhà này, và Đức Chúa Trời vinh hiển đang ngự trên đó, và những lời này được vang lên từ môi miệng thiêng liêng của Ngài. “Và bây giờ,” hỡi dân ta, “Đức Giê-hô-va” Đức Chúa Trời các bạn “đòi” các bạn “điều chi, há chẳng phải là kính sợ Đức Giê-hô-va” Đức Chúa Trời các bạn, “đi theo mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, và hầu việc Đức Giê-hô-va” Đức Chúa Trời các bạn “hết lòng và hết linh hồn” các bạn sao?”

Ai vâng theo mệnh lệnh này? Một phần thính giả của tôi vâng theo ở một mức độ nào đó. Họ quý trọng Đức Chúa Trời hơn mọi đối tượng khác. Họ xem vinh quang của Ngài là lợi ích cao nhất của mình, và sự tương giao với Ngài là hạnh phúc tối cao của mình. Họ thà quên cha mẹ mình còn hơn quên Ngài. Nỗi đau buồn lớn nhất của họ là những tấm lòng phản bội của họ quá dễ lang thang khỏi Ngài. Những ước muốn tha thiết nhất của họ khao khát Ngài. Và khi trong một giờ thuận lợi họ tìm thấy Đấng mà “linh hồn” họ “yêu mến,” họ nắm chặt lấy Ngài và không buông Ngài ra. Tôi không có lời quở trách nào cho những người này. Ý muốn của Chủ chúng ta là chúng ta nên nói tử tế với họ và khích lệ họ nhân danh Ngài. Nhưng có phải tất cả đều như vậy không? Ước gì Đức Chúa Trời cho tất cả đều như vậy. Nhưng chính lòng nhân từ cũng phải hổ thẹn nếu chúng ta lạm dụng chức vụ thánh của nàng đến mức tán thành một ý kiến như vậy. Chính lòng nhân từ cũng phải e sợ rằng trong một hội chúng như thế này có nhiều người chưa từng dâng bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên trong hầu hết các trường hợp, thật khó xác định trách nhiệm thuộc về ai. Những ý niệm của loài người về sự phục vụ Đức Chúa Trời nông cạn đến nỗi họ thường nghĩ mình là tôi tớ của Ngài chỉ vì họ đã chịu báp-têm, và tham dự sự thờ phượng công cộng, và làm từ thiện cho người nghèo, và không phạm những thói xấu tai tiếng. Nhưng không có sự phục vụ nào nếu không có tình yêu thương. “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” “Tốt,” các bạn nói, “và tôi yêu mến Chúa. Tôi sẽ rất buồn nếu không yêu mến một Đức Chúa Trời nhân từ và tốt lành như vậy.” Các bạn thật sự yêu mến sao? Các bạn thật sự yêu mến sao? Chúng ta hãy xem. “Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.” “Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì hoặc người sẽ ghét chủ này và yêu chủ kia, hoặc người sẽ trung thành với chủ này và khinh dể chủ kia: các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn.” Không có tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời mà không thường xuyên tối cao. Vì mặc dù tình yêu thương đủ để ban một chén nước lạnh cũng tạo nên một môn đồ, nhưng không ai là môn đồ trừ những người yêu mến Đấng Christ một cách tối cao. “Nếu ai đến cùng Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta được.”

Tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ sinh ra sự từ bỏ mình vì cớ Ngài. Nó sẽ thường xuyên tránh mọi điều Ngài đã cấm, và vâng theo, không phải một phần, mà là mọi mạng lệnh của Ngài. Kẻ phạm tội “trong một điểm,” một cách cố ý và thường xuyên, “thì có tội với tất cả.” Tình yêu thương tối cao sẽ tìm kiếm sự tương giao với đối tượng của nó hơn bất kỳ thú vui trần gian nào. Nó sẽ khao khát Ngài và khao khát sự giống Ngài hơn nữa; nó sẽ tìm kiếm vinh quang của Ngài như lợi ích cao nhất; nó sẽ xem Ngài là phần đáng ao ước nhất; nó sẽ vui thích suy nghĩ về Ngài hơn bất kỳ suy nghĩ trần gian nào; nó sẽ vui thích trong sự cầu nguyện, — sẽ từ bỏ thế gian và các thần tượng và nuôi dưỡng một tâm trí thuộc trời. Trừ khi chúng ta có điều sẽ sinh ra mọi hiệu quả này, chúng ta không có tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không có tình yêu thương tối cao, chúng ta không có tình yêu thương nào cả; và nếu chúng ta không có tình yêu thương, vì không có trạng thái trung lập nào, chúng ta là kẻ thù của Ngài. “Kẻ nào không ở với Ta thì nghịch cùng Ta, và kẻ nào không nhóm hiệp với Ta thì tan ra.” Dù ý nghĩ ấy nhục nhã đến đâu, chúng ta biết rằng không ai khác hơn là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được tái sinh. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Do đó, có rất nhiều người tham dự sự thờ phượng công cộng và sống đời sống ngăn nắp, lại không quan tâm đến Đức Chúa Trời ngày này qua ngày khác, bỏ bê sự cầu nguyện, gạt những điều đời đời ra khỏi tầm nhìn, và đắm mình trong sự theo đuổi thế gian một cách háo hức. Họ hẳn phải ý thức, nếu họ chịu suy ngẫm, rằng thế gian chiếm nhiều sự quan tâm của họ hơn Đức Chúa Trời hay linh hồn họ, và dĩ nhiên là thần tối cao của họ. Họ hẳn phải ý thức rằng ngày Sa-bát là một gánh nặng trừ khi dành cho sự lười biếng hay giải trí, — rằng sự cầu nguyện là một gánh nặng, — rằng xã hội tôn giáo là một gánh nặng, — rằng những ý nghĩ về Đức Chúa Trời đôi khi xen vào là không được hoan nghênh, — rằng sự phục vụ thiêng liêng không hợp với thị hiếu của họ, — rằng họ thà bận rộn với công việc kinh doanh hay thú vui hơn là với tôn giáo, đọc một câu chuyện giải trí hơn là tra cứu Kinh Thánh. Chắc chắn những người như vậy không yêu mến Đức Chúa Trời. Những tâm trí như vậy không thể hạnh phúc trên thiên đàng nếu được nhận vào nơi ấy. Họ phải trải qua một sự thay đổi triệt để nếu không chắc chắn họ không thể tìm thấy hạnh phúc nào bên kia nấm mồ. Ôi Chúa Đức Chúa Trời, có biết bao người như vậy ở giữa chúng ta, — ở giữa những người bạn thân yêu nhất của lòng chúng ta. Thật đau lòng khi nhìn khắp các hội chúng của chúng ta và thấy loài người bỏ bê Đức Chúa Trời như thế nào; họ sống không có Ngài trên thế gian, — sống như thể không có Đức Chúa Trời. Có phương thuốc nào cho những anh em đã hư mất của chúng ta không? Không có điều gì sẽ đánh thức họ về bổn phận và sự nguy hiểm của họ sao? Sự cần thiết phải cố gắng đánh thức họ cấp bách đến nỗi tôi tin rằng các Cơ Đốc nhân sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi hoàn toàn hướng sự chú ý của mình đến những người này. Hãy để họ đứng bên cạnh và giúp đỡ tôi bằng những lời cầu nguyện của họ, trong khi tôi cố gắng gọi lại từ cõi chết đám đông đáng quan tâm này.

Hãy đến, hỡi những người bạn bất hạnh của tôi, và chúng ta hãy cùng lý luận với nhau. Hãy dồn toàn bộ sự chú ý của các bạn trong khi một người hy vọng mình là bạn của cả hai bên, cố gắng một cách khiêm nhường để hòa giải các bạn với Đấng Tạo Hóa của mình. Các bạn đang nghe không phải là một kẻ thù; không phải là một người muốn quấy rầy sự bình an của các bạn một cách không cần thiết. Đức Chúa Trời biết tôi chỉ mong các bạn được hạnh phúc trong đời này hay cõi đời đời; và nếu bài giảng hiện nay có thể là công cụ khiến tất cả các bạn được phước, tôi sẽ xem đây là ngày hạnh phúc nhất trong đời mình. Nhưng tôi sẽ nói với các bạn bằng ngôn ngữ nào? Tôi sẽ đưa ra những lập luận mới nào trước các bạn? Kẻ thù của Đức Chúa Trời trong lòng các bạn đã chống lại rất nhiều bài giảng, đến nỗi những người yêu thương các bạn e sợ rằng không điều gì sẽ có hiệu quả nữa. Ôi, khi nào điều đó mới xảy ra một lần? Ước gì Đức Chúa Trời cho đây có thể là bài giảng ấy. Nhưng rất nhiều bài giảng hay hơn đã bị mất đi nơi các bạn, đến nỗi tôi run sợ cho số phận của bài giảng này. Các bạn càng nghe mà không được ích lợi gì thì các bạn càng có thể tiếp tục nghe như vậy lâu hơn. Mọi bài giảng bị chống đối đều khiến sự chống đối trong tương lai trở nên dễ dàng và chắc chắn hơn. Và chính bài giảng này, trừ khi nó làm mềm lòng, sẽ làm cứng lòng các bạn; trừ khi nó chứng tỏ là “mùi thơm của sự sống,” nó sẽ trở thành “mùi thơm của sự chết.” — Tôi có nên dừng lại hay tôi nên tiếp tục? —— Tôi phải tiếp tục; nhưng trước hết, xin cho phép tôi nài xin các bạn dâng lên một lời cầu nguyện chân thành cùng Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đưa lẽ thật về tận lòng các bạn. Có thể đôi khi các bạn đã phàn nàn rằng những nỗi sợ hãi của các bạn, hơn là lý trí của các bạn, đã được nhắm đến. Giờ đây các bạn sẽ không có lý do gì cho lời phàn nàn này nữa. Tôi có ý kêu gọi sự hiểu biết của các bạn và đối xử với các bạn như những hữu thể có lý trí. Vì quả thật các bạn là như vậy, — những hữu thể có lý trí, được ban cho những năng lực giống như Đức Chúa Trời, có khả năng hưởng thụ và tô điểm thành phố trên trời; vô cùng quý giá, không thể để mất và bị dành cho sự phạm thượng đời đời và nỗi đau đớn.

Lý do lớn của sự vô cảm của các bạn là, dưới ảnh hưởng làm tê liệt của sự vô tín, các bạn đã thầm nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không, hoặc nếu có, liệu các bạn có liên quan gì đến Ngài hay Ngài có liên quan gì đến các bạn không. Ý nghĩ đã ẩn náu trong lòng các bạn rằng nếu có Đức Chúa Trời, Ngài ở quá xa các bạn, và quá không liên quan đến các bạn, đến nỗi các bạn không có việc gì với Ngài hơn là với một cư dân của một hành tinh khác. Các bạn chưa từng nghĩ rằng các bạn nợ Ngài toàn bộ tấm lòng và đời sống của mình. Nhưng giờ đây, vì cớ Đức Chúa Trời, hãy chú ý.

“Ngươi làm gì ở đây, hỡi Ê-li?” Hỡi con của bụi đất, ngươi làm gì ở đây trên thế gian này? Ai đã sai ngươi đến đây? và vì mục đích gì? Ngươi ý thức rằng ngươi đã không tự tạo ra mình, và cha mẹ ngươi biết rằng họ đã không tạo ra ngươi. Chính Đức Chúa Trời đã tạo nên ngươi như ngươi hiện có, và đặt ngươi vào một thế gian mà Ngài đã sắm sửa phong phú cho ngươi sử dụng. Ngươi há không có việc gì với Ngài hay Ngài với ngươi sao? Ngươi hoàn toàn là tài sản của Ngài, và Ngài là Chúa và Chủ của ngươi, và có quyền trên ngươi và trên việc sử dụng mọi tài năng của ngươi. Mục đích chính xác mà Ngài sai ngươi vào thế gian là gì? Tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến điểm duy nhất này: vì tôi tin chắc rằng nếu chỉ một sự xem xét này có thể được khắc sâu vào tâm trí các bạn, các bạn sẽ bị thuyết phục rằng các bạn đã bỏ bê mục đích lớn của sự hiện hữu của mình. Các bạn có tưởng tượng rằng Ngài đã tạo nên các bạn và nâng các bạn lên cao hơn loài thú rất nhiều, và đặt các bạn vào một thế gian mà Ngài đã tốn nhiều công sức, để các bạn có thể lang thang khỏi Ngài vào những miền tối tăm sao? để các bạn có thể tìm kiếm hạnh phúc của mình ngoài Ngài, và sống trong sự phản loạn chống lại Ngài sao? để các bạn có thể dành đời mình chỉ để chuẩn bị sống trong trạng thái tạm bợ này sao? hay để các bạn có thể sống chỉ để ăn và uống sao? Loài thú thích hợp để làm điều sau cùng; nhưng các bạn có thể tưởng tượng rằng các bạn không có mục đích cao hơn chúng sao? Đừng ấp ủ sai lầm chết người như vậy. Như Đức Chúa Trời là chân thật, Ngài đã sai các bạn vào thế gian của Ngài với cùng mục đích mà một người chủ sai một đầy tớ vào vườn nho của mình, — để làm việc cho ông ta. Lý do duy nhất các bạn ở trên thế gian này thay vì không ở đây, là để các bạn có cơ hội phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Ngài đã sai các bạn vào cánh đồng được sắm sửa dồi dào với những năng lực và phương tiện để phục vụ Ngài, và đã ra lệnh nghiêm ngặt cho các bạn sử dụng những tài năng này trong sự phục vụ Ngài. Đừng nói rằng Ngài ở quá cao trên các bạn đến nỗi không thể hiểu được Ngài.

Ngài đã hạ mình xuống và bày tỏ chính mình trước các bạn trong các công việc và lời của Ngài, và chỉ đối với sự vô tín Ngài mới vô hình. Là Chủ Sở Hữu và Chủ của các bạn, Ngài có quyền mong đợi rằng mọi thời gian và tài năng của các bạn, mọi của cải và ảnh hưởng của các bạn, đều được biệt riêng ra cho sự phục vụ Ngài; rằng mọi tình cảm của các bạn đều hướng về Ngài; rằng mọi động cơ và mục đích đều phải là “thánh cho Đức Giê-hô-va”; rằng “dù” các bạn “ăn hay uống hay làm bất cứ điều gì,” các bạn phải “làm mọi sự vì” vinh quang “của Ngài”; rằng điều này phải là phạm vi chung của mọi hành động và sự quan tâm hàng đầu của mọi giờ.

Vì đã sai các bạn vào vườn nho của Ngài, Ngài trông nom các bạn để xem các bạn có trung tín hay không. Ngài há không có việc gì với các bạn sao? Mắt Ngài dõi theo các bạn mọi lúc, — đến tận đáy lòng các bạn. Chúng theo các bạn bất cứ nơi nào các bạn đi, và chỉ rõ các bạn ra và xem xét mọi điều các bạn làm, như thể các bạn là đối tượng duy nhất được Ngài chú ý trong vũ trụ. Mục đích cố định mà chúng theo các bạn là để quan sát xem các bạn có thực hiện hay bỏ bê công việc lớn mà Ngài đã sai các bạn vào thế gian để làm hay không. Đừng mơ rằng Ngài ở quá xa để quan tâm đến các bạn; Ngài “không xa mỗi người trong chúng ta.” Ngài ở bên cạnh các bạn và ngay trên ghế với các bạn lúc này. Ngài há không có việc gì với các bạn sao? Trong Ngài các bạn “sống, cử động, và có” sự “hiện hữu” của mình. Trong bao nhiêu năm qua Ngài đã giữ các bạn khỏi địa ngục, và để các bạn sống trên đất của Ngài và hít thở không khí của Ngài. Và tại sao lại có tất cả những điều này? Tôi nài xin các bạn hãy xem xét mục đích mà Ngài đã làm tất cả những điều này cho các bạn. Tại sao các bạn nuôi và mặc cho đầy tớ đã ký khế ước của mình? Đó là để người ấy không chết mà sống và làm việc cho các bạn. Và các bạn sẽ nghĩ gì, nếu trong khi sống bằng chi phí của các bạn và chia sẻ lòng tốt của các bạn, người ấy lại hoàn toàn bỏ bê sự phục vụ của các bạn? Nếu các bạn giao cho người ấy công việc trong một ngày nhất định ngoài đồng, và nằm sau hàng rào mà theo dõi người ấy, và thấy người ấy suốt ngày chẳng làm gì khác ngoài việc phung phí tài sản của các bạn, thì cảm xúc của các bạn đối với đầy tớ ấy sẽ ra sao? Đức Chúa Trời đã sai các bạn vào đồng ruộng của Ngài, — đã long trọng truyền lệnh các bạn phải trung tín với Ngài, — đã duy trì sự sống của các bạn, — đã nuôi và mặc cho các bạn, — và từ nơi ngự vô hình của Ngài đã dõi mắt theo các bạn suốt cả ngày đời sống; và giờ đây ngày sắp tàn, và các bạn vẫn chưa bắt đầu công việc của mình, mà chỉ đang làm hư hại điền sản của Ngài. Và giờ đây các bạn sắp trở về từ đồng ruộng với hai bàn tay trắng, để trình báo cáo của mình cho Chủ của mình. Và, nhân danh công lý đời đời, báo cáo của các bạn sẽ là gì? Chủ của các bạn sẽ tiếp nhận các bạn như thế nào? Ôi hãy suy nghĩ về điều đó; đó sẽ là một giờ nghiêm trọng.

Chúa và Chủ của các bạn, sau khi đã sai các bạn vào thế gian của Ngài để phục vụ Ngài, — đã duy trì các bạn từ năm này qua năm khác, với chi phí và sự chăm sóc lớn lao, và giữ các bạn khỏi hố sâu đời đời, với mục đích rõ ràng là các bạn có thể sống và làm việc cho Ngài; đã thêm một sự thương xót nữa làm cho trời và đất kinh ngạc. Với giá là mạng sống của Con Ngài, Ngài đã cứu chuộc các bạn khỏi sự chết. Và tại sao lại có tất cả những điều này? Không vì mục đích nào khác ngoài việc các bạn vẫn có thể sống và làm việc cho Ngài. Ngài đã cung cấp cho các bạn những phương tiện của ân điển, — đã theo đuổi các bạn bằng những lời kêu gọi, — đã dâng hiến tha thứ quá khứ nếu các bạn chỉ trung tín trong tương lai, — đã chờ đợi các bạn và làm việc với các bạn, với bao nhiêu đau đớn, trong bao nhiêu năm, dưới bao nhiêu sự nản lòng, để xem liệu cuối cùng các bạn có cảm thấy những sự ăn năn chân thành nào đó và trở lại với sự phục vụ của Ngài hay không; thế mà, thật hổ thẹn cho mọi tạo vật, các bạn vẫn từ chối phục vụ Ngài. Những lòng nhân từ kỳ diệu này đã hoàn toàn xứng đáng khiến Ngài được gọi là Cha. Ngài là Cha của các bạn, và với tư cách như vậy các bạn nợ Ngài sự tôn kính. Ngài là Đấng Cứu Chuộc của các bạn, và với tư cách như vậy các bạn nợ Ngài những lời cảm tạ dịu dàng nhất mà một tấm lòng biết ơn có thể dâng lên. Và các bạn há không có việc gì với Ngài sao? Ngài có xa cách và không liên quan đến các bạn đến nỗi các bạn không có lý do gì để hướng một ý nghĩ nào về phía Ngài sao? Thà nói rằng sợi tơ trong cùng của lòng các bạn là một kẻ xa lạ và ngoại quốc còn hơn. Thà cắt đứt những ràng buộc của thiên nhiên và đuổi những người bạn thân yêu nhất của các bạn đi như những kẻ bị ruồng bỏ khỏi tình yêu của các bạn còn hơn.

Đấng Tạo Hóa của các ngươi có buông các ngươi ra giữa thế gian, để chạy rông theo đuổi những tưởng tượng của riêng mình, không luật pháp hay ràng buộc, định bụng không đoái hoài gì đến các ngươi nữa, mà quăng các ngươi ra khỏi sự chăm sóc của Ngài chăng? Khốn cho các ngươi nếu Ngài đã làm như vậy; dù rằng, tôi e rằng, các ngươi đã thường ước ao điều đó. Nhưng Ngài đã không làm như vậy. Ý định của Ngài vẫn là theo dõi các ngươi bằng sự chăm sóc của Ngài, như những tạo vật yêu dấu do chính tay Ngài đã dựng nên,—để thi hành quyền cai trị trên các ngươi,—để thiết lập sự thông công đời đời với các ngươi,—để dẫn dắt những ước muốn của các ngươi lên đến Ngài,—để đổ đầy các ngươi bằng hạnh phúc cao vời của chính Ngài, và để làm cho các ngươi trở thành một phần của một vương quốc hòa hợp, phước hạnh, và vinh hiển. Để hoàn thành những mục đích ấy, Ngài đã đặt các ngươi dưới luật pháp,—một luật pháp được tính toán cách kỳ diệu để kết hợp các ngươi với Ngài và làm trọn hạnh phúc của các ngươi. Vì Ngài là Đấng vô cùng vĩ đại nhất và tốt lành nhất trong các hữu thể, Đấng mà không ai có thể ghét mà vẫn được hạnh phúc; Đấng mà, để có một vương quốc hòa hợp, phải được nhìn nhận là Đầu, và phải là trung tâm của tình cảm và mối dây liên kết lớn lao; vì vậy Ngài đã truyền lệnh cho mọi tạo vật có lý trí của Ngài phải yêu mến Ngài trên hết. Trong điều này Ngài đã không đòi hỏi gì hơn điều thuộc về Ngài theo lẽ công bằng, và điều tối thiểu mà danh dự của Ngài có thể chấp nhận. Thật vậy, Ngài đã ban một ân huệ vô cùng cho các tạo vật khi ban hành một luật pháp thiết yếu cho trật tự chung như vậy, và chỉ ra con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc cá nhân. Những kẻ vô lý sẽ phàn nàn về bất cứ điều gì, và những lời lầm bầm đã tràn ngập thế gian vì luật pháp này đòi hỏi tấm lòng. Nhưng nếu ngược lại,—nếu Đức Chúa Trời từ bỏ quyền đòi hỏi nơi tấm lòng và chỉ thỏa hiệp với sự phục vụ bề ngoài mà thôi, thì khi ấy có tốt hơn không? Họ có thể hạnh phúc ở đây, có thể hạnh phúc trên thiên đàng, mà không có một tấm lòng thánh khiết chăng? Thà họ chưa từng sinh ra còn hơn được miễn khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời từ bỏ luật pháp của Ngài, họ vẫn là những kẻ khốn khổ đến đời đời nếu không có tình yêu đối với Ngài. Luật pháp không truyền dạy điều gì ngoài những gì vốn thiết yếu cho hạnh phúc theo bản chất của sự vật. Các ngươi không có gì liên quan đến Đức Chúa Trời, hay Ngài không có gì liên quan đến các ngươi chăng? Các ngươi đã quên rằng mình là những thần dân dưới luật pháp, bị ràng buộc bởi toàn thể thẩm quyền của Giê-hô-va. "Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng." Điều này đến với các ngươi dưới ấn lớn của thiên đàng. Đó là mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời đời đời. Dù các ngươi nghĩ gì về điều đó, thì vinh dự hay trách nhiệm về việc ban hành hay công bố nó đều không thuộc về loài người. Từ lúc này các ngươi hoặc phải từ bỏ Kinh Thánh của mình, hoặc phải hiểu rằng Đức Chúa Trời kể các ngươi là những kẻ phản loạn vì đã không yêu mến và phục vụ Ngài hết lòng hết linh hồn. Ngài không chấp nhận lời bào chữa nào. Lời biện hộ rằng các ngươi không thể, chỉ là thú nhận mình có tội. Một tấm lòng từ chối yêu mến Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của thế gian, chính là điều mà Đức Chúa Trời lên án các ngươi,—là kẻ phản loạn đê hèn nhất trong vũ trụ.

Và bây giờ các ngươi không có gì liên quan đến Đức Chúa Trời, hay Ngài không có gì liên quan đến các ngươi chăng? Hãy biết, hỡi những thính giả bất hạnh của tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ còn liên quan đến các ngươi trong suốt những thời đại vô tận của cõi đời đời, và tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Ngài mà các ngươi sẽ trải qua cõi đời đời của mình trên thiên đàng hay trong hỏa ngục. Các ngươi không thể tách rời khỏi Ngài dù các ngươi muốn. Các ngươi ở trong tay Ngài, và các ngươi phải ở trong tay Ngài đến đời đời.

Hỡi những thính giả thân yêu của tôi, hỡi những người cùng huyết thịt với tôi, các ngươi đã chưa suy xét đủ những điều này. Không có một cảm nhận thấu đáo nào về một trong những chân lý này trong những tâm trí có thể yên ổn trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời. Các ngươi đã không suy xét ai đã sai các ngươi vào thế gian, và vì mục đích gì,—ai duy trì mạng sống của các ngươi, và vì mục đích gì mà chúng được duy trì,—ai đã cứu chuộc các ngươi khỏi sự chết, và vì sao các ngươi được cứu chuộc. Các ngươi đã không suy xét Đức Chúa Trời đã thiết tha truyền dạy các ngươi phải làm gì, và các ngươi phải có mối liên hệ nào với Ngài đến đời đời. Những điều này các ngươi đã không suy xét; nhưng Đức Chúa Trời suy xét tất cả. Ngài thật sự giữ im lặng, vì đây không phải là thời kỳ báo trả, mà là thời kỳ thử thách. Ngài giữ im lặng, nhưng Ngài đang giận. Ngài đang giận, và một ngày kia Ngài sẽ lên tiếng. Ngài sẽ lên tiếng theo cách không thể mô tả trước được, nhưng sẽ là cách khẳng định trọn vẹn các quyền của Ngài và xóa bỏ vết nhơ mà sự im lặng lâu dài của Ngài đã gây ra, rằng Ngài "hoàn toàn giống như" chính các ngươi. Ngài sẽ tính sổ với các đầy tớ mà Ngài đã giao các ta-lâng. "Mọi công việc" sẽ bị đem ra "xét đoán, cùng mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác." Đến cuối cùng Ngài sẽ truyền lệnh quăng "đầy tớ vô ích vào nơi tối tăm bên ngoài: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."

Và bây giờ các ngươi sẽ nói gì về những điều này? Chẳng phải mọi lời đều đã được bình tĩnh trình bày cho lý trí của các ngươi, và được hỗ trợ bởi những lời tuyên bố rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời sao? Vậy thì nếu Kinh Thánh không phải là một chuyện hoang đường,—nếu đó là quyển sách mà các ngươi sẽ bị xét đoán theo đó trong ngày cuối cùng, thì trường hợp của các ngươi là trường hợp đòi hỏi sự chú ý ngay lập tức. Đức Chúa Trời có một bản cáo trạng rất nặng chống lại các ngươi. Đã có cơn thịnh nộ giáng xuống trên các ngươi. Các ngươi cần phải lo cho án lệnh được hủy bỏ không chậm trễ bằng sự ăn năn sâu sắc và nương cậy nơi huyết chuộc tội. Các ngươi có nghĩ rằng các ngươi có thể tiếp tục sống nhàn rỗi ngay dưới mắt của Chủ mình chăng? Đến giờ muộn này rồi, còn nên để mất thêm thời gian nào nữa chăng? Tôi ước gì tôi biết các ngươi đang hình thành những quyết tâm nào. Hỡi những thính giả thân yêu của tôi, các ngươi định làm gì? Các ngươi sẽ sử dụng lời khuyên nhủ này ra sao khi các ngươi lui về? Một số người, tôi e rằng, sẽ không nghĩ gì thêm về điều đó cho đến khi nó gặp họ trong sự xét đoán. Những người khác có thể được cảm động một thời gian rồi sau đó trở lại với sự ngu muội. Nhưng chẳng lẽ sẽ không có một người nào đủ khôn ngoan lần này để tin Đức Chúa Trời sao? Hỡi Đức Chúa Trời, nếu có ai đang do dự, xin can thiệp và làm vững chắc những quyết tâm của họ! Không, chớ để ý nghĩ ấy lại dấy lên nữa: Khi nào tôi có thêm một chút của cải thế gian tôi sẽ chú ý. Phê-lít cũng đã nghĩ như vậy, nhưng ý nghĩ ấy đã gây tử vong. Một quyết tâm trì hoãn, đã là một nửa quyết tâm chết trong tình trạng như các ngươi đang ở. Nếu đây không phải là một trường hợp cấp bách như vậy, tôi đã không thúc giục như vậy. Nhưng các ngươi có những linh hồn có khả năng đạt được hạnh phúc kinh ngạc hoặc khốn khổ kinh ngạc, và giờ đây chúng đang ở dưới án tử hình đời đời. "Kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi." Một hữu thể có lý trí có thể yên nghỉ trong một tình trạng như vậy chăng? Các ngươi cũng thấy những đòi hỏi cấp bách mà Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của các ngươi có trên các ngươi. Hầu hết các ngươi sẽ đau đớn khi nghĩ đến việc lừa gạt một người đồng loại của mình. Nhưng các ngươi có cẩn thận "trả—cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa," mà lại không quan tâm trả "cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời" chăng? Ôi, ước gì tình cảm này vang vọng trong tai các ngươi và được khắc sâu tận đáy lòng các ngươi: "Hãy trả—cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời." Hãy để mọi điều chân thành trong các ngươi được khuấy động lên khi nghe đến danh của Cha và Đấng Cứu Chuộc, và thúc giục các ngươi "trả—cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời." Khi ấy Ngài sẽ không còn cau mày nữa, mà sẽ mỉm cười với các ngươi như những con yêu dấu, và niềm vui của chúng tôi về các ngươi sẽ được trọn vẹn. A-men.

BÀI GIẢNG XVII

NHỮNG LỜI BIỆN BẠCH

Họ đồng lòng bắt đầu viện cớ. — Lu-ca 14:18

Trong các ẩn dụ mô tả cách loài người đối xử với Phúc Âm, Đấng Cứu Rỗi đã vẽ nên một số nét nổi bật của nhân loại. Có chỗ Ngài mô tả họ như những kẻ coi nhẹ lời mời, có chỗ khác như những kẻ gạt bỏ lời mời bằng những lời biện bạch tầm thường. Một người kia dọn một bữa tiệc lớn và đưa ra một lời mời rộng rãi. Khi các khách được mời đến, "họ đồng lòng bắt đầu viện cớ." Một người đã mua một miếng đất, một người khác đã mua năm đôi bò, một người khác đã cưới vợ; không một ai có thời giờ rảnh để đến dự. Vì vậy chủ nhà nổi giận; và sau khi lấp đầy các phòng của mình từ "các đường phố và ngõ hẻm của thành phố,"—từ "các đường cái và hàng rào,"—ông giơ tay lên và thề rằng không một ai trong số những người đã được mời sẽ được nếm bữa tiệc của ông.

Ẩn dụ trình bày rõ ràng ba ý tưởng sau:

I. Rằng mọi kẻ khước từ Phúc Âm đều hay viện cớ.

II. Rằng theo quan điểm của Đức Chúa Trời, mọi lời biện bạch ấy đều tầm thường và đáng chọc giận.

III. Rằng chúng phát sinh từ không nguyên nhân nào khác ngoài sự ác cảm đối với Phúc Âm và sự không muốn gánh chịu trách nhiệm về việc khước từ Phúc Âm.

I. Mọi kẻ khước từ Phúc Âm đều hay viện cớ.

Điều này được dạy rõ ràng trong ẩn dụ. Toàn thể thế giới Cơ Đốc ở đây được chia thành hai hạng người; những người chấp nhận lời kêu gọi của Đức Chúa Trời và những người viện cớ. Người ta nói rõ ràng về những người đã từ chối lời mời: "Họ đồng lòng bắt đầu viện cớ." Người ta đã thấy trước rằng việc viện đến những lời biện hộ giả dối để gạt bỏ Phúc Âm và gạt bỏ trách nhiệm về việc khước từ Phúc Âm, sẽ là một đặc điểm chung của nhân loại; và ẩn dụ đã được dùng để phô bày đặc điểm phổ quát này trong mọi màu sắc sống động của nó. Điều đã được thấy trước đã xảy ra, trong mọi thế hệ, trên mọi miền đất, trong mọi gia đình. Hễ nơi nào các ngươi gặp một tội nhân khước từ Phúc Âm, nơi đó các ngươi gặp một người, trừ khi người ấy bị sự cáo trách áp đảo, đầy những lời biện bạch như đầy tội lỗi. Ngoài vô số lời biện hộ mà người ấy tự viện ra cho mình, như rằng mình còn quá trẻ, rằng nếu cố gắng thì có lẽ mình sẽ sa ngã, rằng tôn giáo là một điều ảm đạm, rằng thế gian sẽ chế nhạo; ngoài những điều này, còn có nhiều lời biện bạch mà người ấy giữ sẵn để tự vệ trước những lời công kích của người khác; như rằng mình không thể tìm được bằng chứng thuyết phục mình rằng Phúc Âm là thật, rằng mình không thể thay đổi lòng mình và cố gắng cũng vô ích, rằng mình không có thời giờ lo đến những việc thuộc về linh hồn mình, rằng không cần phải làm rùm beng về tôn giáo như vậy, rằng những người xưng danh chẳng tốt hơn người khác, rằng nhiều giáo lý khó hiểu và khó nắm bắt. Hàng loạt lời biện hộ như vậy được nghe trong mọi gia đình mỗi khi các ngươi thúc giục những kẻ ngu muội chú ý ngay đến tôn giáo. Họ dường như nghĩ rằng những lời biện hộ ấy là mới mẻ; nhưng chúng đã được lặp lại và trả lời hàng triệu lần trong mọi thế hệ kể từ kỷ nguyên Cơ Đốc. Đấng Cứu Rỗi đã để mắt đến những lời biện hộ này khi Ngài vẽ bức tranh trong câu Kinh Thánh làm nền tảng. Điều này chắc chắn phải gây nên một sự dừng lại, và dẫn đến sự thận trọng hơn trong việc dựng nên những lời tự bào chữa bảo vệ mình này.

II. Theo quan điểm của Đức Chúa Trời, mọi lời biện bạch này đều tầm thường và đáng chọc giận.

Không thể nào diễn tả điều này bằng ngôn ngữ mạnh mẽ hơn trong ẩn dụ trước mắt chúng ta. Sau khi những người được mời đã viện những lời biện hộ có vẻ hợp lý nhất mà họ có thể dựng nên, chủ nhà nổi giận, và long trọng tuyên bố rằng không một ai trong số họ sẽ được nếm bữa tiệc của ông. Nếu ẩn dụ đã xử công bằng với hệ thống viện cớ này, thì nó đã không bỏ sót một lời biện hộ nào mà một người phàm có thể đưa ra. Nó gom các lời biện bạch lại thành một khối và lên án tất cả. Không một gợi ý nào về ngoại lệ,—về một lời biện hộ đặc quyền nào được ban hành với quyền đặc biệt để xúc phạm Đấng Uy Nghi trên trời. Nếu trong vũ trụ có một lời biện bạch được phép, (nơi trí tuệ và tri thức kết hợp,) thì nó đã bị đối xử hết sức bất công khi không nhận được một dấu hiệu phân biệt rõ ràng. Ở đây toàn bộ hệ thống biện bạch nhận lấy một sự lên án trọn vẹn. Ẩn dụ là một bản án trục xuất lớn lao đối với tất cả chúng. Tựa đề của nó có thể được viết là: Không lời biện bạch nào, trong bất cứ thời đại hay xứ sở nào, cho việc khước từ Phúc Âm. Nếu có ai nghiêm túc nghĩ rằng mình có một lời biện bạch đáng giá một đồng xu nhỏ,—một lời biện hộ có một chút lý lẽ nào trong đó,—hãy đến đây và sửa lại sự phán đoán của mình. Nếu có ai đã tự đưa mình đến niềm tin rằng mình là một người bất hạnh, dưới một chính quyền áp bức,—rằng mình thật sự gặp những khó khăn trên đường làm điều được yêu cầu, những khó khăn kêu gọi sự thương cảm hơn là sự quở trách, hãy đến và đứng đây và nghe Đấng Phán Xét thế gian xử lý trường hợp của mình ra sao. Vậy thì hãy biết và ghi nhớ rằng nghề viện cớ này, vốn được hành nghề rộng rãi trong thời hiện đại, đã được Đấng Cứu Rỗi của thế gian lưu ý và lên án thẳng thắn. Những kẻ viện cớ này hoàn toàn sai lầm. Tấm lá vả che đậy của họ sẽ không che giấu được một mảy may nỗi xấu hổ của họ. Làm sao có thể cho rằng họ có thể có một lời biện bạch tốt cho việc bỏ bê điều Đức Chúa Trời đã yêu cầu? Họ có ý muốn buộc tội Ngài trước mặt mọi thế gian chăng? Nếu có một lý do chính đáng để bỏ bê một hành động, thì hành động ấy lẽ ra không nên được yêu cầu. Nhưng vấn đề ở đây là về việc bỏ bê điều Đức Chúa Trời đã yêu cầu. Điều gì Ngài không truyền dạy thì không thuộc về sự phục vụ Ngài; nhưng vấn đề ở đây là về việc bỏ bê sự phục vụ của Ngài. Nếu một người có một lời biện bạch tốt cho việc bỏ bê điều là tôn giáo nơi người khác, thì điều ấy sẽ không phải là tôn giáo nơi người ấy, vì nó không được yêu cầu nơi người ấy nếu Đức Chúa Trời là công bằng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc yêu cầu mọi người đọc Kinh Thánh phải yêu mến Ngài hết lòng, ăn năn và tin Phúc Âm, nên thánh như Ngài là thánh, chết đối với thế gian hư không này, xưng Đấng Christ trước mặt loài người, cầu nguyện không ngừng, nhu mì, tha thứ, thành thật, nhân từ, có cùng tâm trí như trong Đấng Christ;—nếu tất cả những điều này được yêu cầu nơi mọi người, (và không ai đọc Kinh Thánh dám phủ nhận điều đó,) thì không ai có thể tự bào chữa cho mình khỏi bất cứ phần nào của sự phục vụ này mà không buộc tội Đấng Tạo Hóa của mình.

Nhưng chúng ta hãy xem xét từng lời biện bạch một. Các ngươi biện hộ rằng các ngươi không thể tìm được bằng chứng thuyết phục các ngươi rằng Phúc Âm là thật. Sao cơ, sau khi những người khôn ngoan và tốt lành nhất trong mọi thời đại đã xem xét và đã bị thuyết phục? Những người khôn ngoan và tốt lành nhất đã bị lừa dối, và chỉ những kẻ dốt nát và gian ác mới đúng chăng? Sau khi hàng triệu người đã được biến đổi từ tội lỗi sang thánh khiết bởi quyền năng của Phúc Âm này? Sau khi Phúc Âm đã sản sinh mọi điều tốt lành thật sự và sự cao thượng của nhân cách đã được tìm thấy trong thế gian của chúng ta? Các ngươi không có mắt để thấy sự thánh khiết và những tình cảm thiên thượng của quyển sách này sao? Các ngươi có bỏ qua lời chứng của các phép lạ và các lời tiên tri chăng? Việc các Hội Thánh đã tồn tại với những Kinh Thánh này trong tay kể từ kỷ nguyên Cơ Đốc, chứng minh rằng lịch sử đã được viết vào thời điểm xảy ra các sự kiện, và đã đưa ra lời kêu gọi đến vô số nhân chứng còn sống lúc bấy giờ, đối với các ngươi chẳng là gì sao? Hay việc dân Y-sơ-ra-ên đã tồn tại với Kinh Thánh của họ trong tay kể từ thời Môi-se, và không thể bị lừa dối về niên đại hay tác giả của Ngũ Kinh, cũng như về các sự kiện, vốn đã được một triệu người chứng kiến, đối với các ngươi chẳng là gì sao? Có phải vì thiếu bằng chứng mà các ngươi không tin chăng? Không, các ngươi không chịu tìm kiếm ánh sáng với sự thiết tha và thành thật mà vấn đề đòi hỏi. Các ngươi ghê tởm sự cáo trách, vì Kinh Thánh chống lại các ngươi, và vì nó sẽ ly dị các ngươi khỏi các thần tượng của mình. Các ngươi sẽ tin bất cứ quyển sách nào khác với chỉ một phần trăm bằng chứng ấy. "Các ngươi luôn nhượng bộ trước những bằng chứng kém hơn vô cùng để ủng hộ các lịch sử và báo cáo khác, và trong các giao dịch kinh doanh hằng ngày của mình.

Vậy thì, giả định như tôi có quyền làm, rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải từ thiên đàng, tôi đến với các ngươi với quyển sách này trong tay, và nói với các ngươi: Đức Giê-hô-va phán như vầy: "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm." Tôi trải ra trước mặt các ngươi trang thánh; tôi chỉ cho các ngươi quy điển thánh, được viết bằng ngòi bút ánh sáng và được canh giữ bởi ngàn tiếng sấm; "Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt."

Các ngươi nói, các ngươi không thể thay đổi lòng mình và cố gắng cũng vô ích. Nếu điều này được dùng như một lời biện bạch cho một tác nhân có đạo đức, thì đó là nói rằng các ngươi không thể yêu mến, ăn năn, và tin,—rằng các ngươi không thể làm điều Đức Chúa Trời, dưới hình phạt của sự chết đời đời, đã yêu cầu, và điều mà Ngài thật sự sẽ sai các ngươi xuống hỏa ngục vì đã bỏ bê. Đó là nói rằng Ngài yêu cầu nhiều hơn những gì các ngươi có thể thực hiện, và rằng Ngài sẽ hành hạ các ngươi đời đời vì đã không làm những điều không thể làm được. Đó là cáo buộc Ngài là bạo chúa vĩ đại nhất vô cùng từng xuất hiện trong vũ trụ. Và nếu điều này không phải là phạm thượng, phản nghịch, và chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời, thì trong vũ trụ còn điều gì có thể là như vậy? Tuy vậy các ngươi vẫn biện hộ rằng các ngươi không phải là kẻ thù của Ngài,—rằng các ngươi yêu mến Ngài, và sẽ phục vụ Ngài nếu các ngươi có thể. Nhưng nếu điều này không phải là bằng chứng của sự thù nghịch chết người nhất, thì thật vô ích khi tìm kiếm bằng chứng trong bất cứ thế gian nào.

Các ngươi nói, các ngươi không có thời giờ lo đến những việc thuộc về linh hồn mình. Nghĩa là, các ngươi không có thời giờ làm điều mà mọi thời giờ đã được ban cho các ngươi để làm. Hãy bỏ bê bạn bè, bỏ bê giấc ngủ, bỏ bê thức ăn, nhưng đừng bỏ bê sự phục vụ Đức Chúa Trời. Các ngươi nói, các ngươi được truyền dạy phải chu cấp cho người nhà mình. Cứ như thể loài người không thể vừa là Cơ Đốc nhân vừa làm điều này. Cứ như thể các Cơ Đốc nhân không chu cấp cho người nhà mình. Vấn đề không phải là từ bỏ công việc kinh doanh của mình, mà là đặt công việc kinh doanh của mình trên con đường lên thiên đàng, bằng cách theo đuổi nó với những động cơ đúng đắn. Việc giao dịch kinh doanh với một tâm tính thánh khiết không tốn nhiều thời giờ hơn với một tâm tính thế gian. Và về các bổn phận sùng kính, nếu các ngươi chịu dành một nửa thời giờ cho những bổn phận này bằng thời giờ các ngươi phung phí trong những suy tưởng nhàn rỗi, trong những lời nói chuyện vô ích, trong những trò tiêu khiển hư không, thì các ngươi không cần thêm nữa. Các ngươi có thể tìm được thời giờ rảnh cho tất cả những điều này, vậy thì sao lại không tìm được cho sự tương giao với Đức Chúa Trời? Nếu các ngươi yêu mến sự sùng kính như các ngươi yêu mến sự an nhàn hay của cải của mình, thì sự phản đối này sẽ không bao giờ được nghe đến.

Các ngươi nói, không cần phải làm rùm beng về tôn giáo như vậy. Làm rùm beng gì? Nhiều hơn, (tôi cho rằng các ngươi muốn nói,) những gì các ngươi làm. Giờ đây ai cũng biết rằng những kẻ viện cớ phạm thượng này, phần lớn đều bỏ bê tôn giáo hoàn toàn; và về việc dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời, hay quy mọi điều về ý muốn của Ngài, hay hành động vì sự vinh hiển của Ngài, hay tìm kiếm lợi ích của Ngài, họ đối xử với Ngài với sự bỏ bê chẳng kém như thể họ không mắc nợ Ngài sự trung thành nào. Ba ngôi duy nhất của họ là danh vọng, thú vui, và lợi lộc. Và như vậy đã đủ sao? Điều này có hoàn toàn là tất cả những gì Đức Chúa Trời yêu cầu đến nỗi làm nhiều hơn sẽ là một sự rùm beng không phải lẽ sao? Tôi không quan tâm các ngươi làm ồn ào về tôn giáo ít đến đâu, nếu các ngươi chỉ yêu mến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ trên hết, và yêu người lân cận như chính mình. Đó là tất cả những gì tôi yêu cầu. Điều này có quá nhiều chăng? Điều này có phải là làm một sự rùm beng vô lý về tôn giáo chăng? Nếu không có ít nhất bấy nhiêu, các ngươi có hy vọng thoát khỏi những lời quở trách của Đấng Phán Xét mình chăng?

Các ngươi biện hộ rằng những người xưng danh không tốt hơn những người khác. Và điều đó thì liên quan gì đến các ngươi? Các ngươi không được lấy luật pháp của mình từ những người xưng danh. Hãy thừa nhận rằng các ngươi có thể tìm thấy những kẻ giả hình trong Hội Thánh: điều này chẳng hơn gì điều Kinh Thánh đã dạy các ngươi phải trông đợi. Kinh Thánh nói rằng cỏ lùng mọc trong mọi cánh đồng. Những người xưng danh giả dối chỉ xác nhận lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng vấn đề là, Kinh Thánh có tạo nên những nhân cách chẳng tốt hơn những người khác chăng? Các ngươi không dám nói như vậy. Các ngươi biết sự thánh khiết của quyển sách ấy, nếu không các ngươi đã chẳng ghét nó như các ngươi đang ghét. Vậy thì, vì xấu hổ, hãy gạt bỏ những lời bắt bẻ của các ngươi; những lời ấy, nói ít nhất, vừa hay bắt bẻ vừa không xứng đáng với bậc nam nhi. Tôi biết rằng những kẻ giả hình trong Hội Thánh chẳng tốt hơn những người khác. Tôi biết rằng họ còn tệ hơn, tệ hơn nhiều, và gây hại nhiều hơn, và sẽ chìm xuống hỏa ngục thấp hơn. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những kẻ ăn nuốt tội lỗi của dân Đức Chúa Trời như ăn bánh và không kêu cầu danh Đức Giê-hô-va? Những kẻ này chẳng có gì phải sợ sao?

Các ngươi biện hộ rằng nhiều giáo lý khó hiểu và khó nắm bắt. Nhưng chúng không khó hay khó nắm bắt đối với những tâm trí thánh khiết. "Tất cả đều rõ ràng cho người hiểu biết, và ngay thẳng cho những người tìm được tri thức." Vậy thì tại sao chúng lại khó và khó nắm bắt đối với các ngươi? Hãy để Đức Thánh Linh trả lời: "Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất; trong đó chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ." Sự trách móc đáng lẽ phải gắn với chính các ngươi, các ngươi lại đổ lên các giáo lý. Nhưng quan điểm của Kinh Thánh về vấn đề này là gì? Việc những người nghe trên đất đá nghe lời mà không hiểu là một sự quở trách đối với họ; và dân Y-sơ-ra-ên bị loại bỏ vì rằng, xem mà không thấy, nghe mà không hiểu, cũng không lĩnh hội được. "Không hiểu biết," được kể trong số các dấu hiệu của sự đồi bại ngoại giáo. "Mù lòa" là một lời miệt thị nặng nề. Đó là sự mù lòa của thành kiến, con mắt mù của một tấm lòng đồi bại: "Có sự hiểu biết tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự không biết ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi." Khó khăn lớn lao là các chân lý của Đức Chúa Trời chống lại các ngươi, và các ngươi quá thiên vị cho chính mình đến nỗi các ngươi không thể thấy chúng là đúng. Như vậy một người ích kỷ mà quyền lợi đã bị người khác xâm phạm, không bao giờ có thể thấy người khác là đúng. Các giáo lý của Phúc Âm có thể được giải thích rõ ràng đến đâu đi nữa, nhưng chừng nào chúng còn chống lại các ngươi thì chúng sẽ không bao giờ dường như nhất quán với các ngươi. Chừng nào các ngươi còn không thích chúng thì chúng sẽ luôn có vẻ bất công đối với các ngươi.

Nhưng xét theo một quan điểm khác, sự bối rối của các ngươi hoàn toàn do chính các ngươi gây ra. Các ngươi đã chịu khó bao nhiêu để đạt được một sự hiểu biết chính xác về chân lý thiêng liêng. Các ngươi đã đọc hay suy nghĩ về vấn đề này ít đến đâu. Các ngươi đã cầu nguyện xin ánh sáng ít đến đâu. Đã bao nhiêu tháng quyển Kinh Thánh của các ngươi nằm bị bỏ bê trên kệ sách. Tâm trí của các ngươi đã chạy theo chính trị hay khoa học hay kinh doanh hăng hái hơn biết bao so với những mầu nhiệm vinh hiển mà sự cứu rỗi đời đời của các ngươi liên quan đến,—những mầu nhiệm mà chiều cao và chiều sâu lớn lao và đáng sợ của chúng thu hút sự nghiên cứu háo hức của các thiên sứ đang thờ phượng. Các ngươi có thể vượt biển qua đất để đạt được những đối tượng làm thỏa mãn thị hiếu của mình. Nếu các ngươi đã dùng một nửa công sức để thành thật xem xét các giáo lý của Phúc Âm, các ngươi đã không dốt nát như vậy và phàn nàn rằng chúng khó hiểu. Và bây giờ các ngươi sẽ lợi dụng chính lỗi lầm của mình và viện sự dốt nát cố ý này làm lời biện bạch của mình chăng?

III. Những lời biện bạch này phát sinh từ không nguyên nhân nào khác ngoài sự ác cảm đối với Phúc Âm và sự không muốn gánh chịu trách nhiệm về việc khước từ Phúc Âm.

Hãy xem lại ẩn dụ. Chẳng phải nó ngụ ý rõ ràng rằng những kẻ viện cớ đã làm như vậy vì không muốn chấp nhận lời mời, và vì muốn tránh trách nhiệm về việc từ chối lời mời sao? Ngoài ra, chúng ta còn được dạy gì bởi sự phẫn nộ mạnh mẽ dấy lên trong lòng chủ nhà? Rằng họ không muốn đến dự, điều đó rõ ràng; và nếu họ không muốn tránh sự quở trách, thì tại sao lại cần bất cứ lời biện bạch nào?—Tại sao không mạnh dạn nói thẳng sự không muốn của mình? Nếu ẩn dụ có bất cứ ý nghĩa nào, thì nó rõ ràng ủng hộ lời cáo buộc mà tôi đã đưa ra.

Nhưng hai động cơ này hiển nhiên ngay từ bản chất của sự việc. Nếu những lời biện bạch mà tội nhân viện ra là tầm thường, thì chúng không phải là những điều chi phối tấm lòng; và khi một người đưa ra những lý do để bào chữa cho mình khỏi bổn phận, mà tấm lòng không thừa nhận, thì người ấy không thể đưa ra bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự ác cảm đối với bổn phận. Vậy thì những lời biện bạch này phản bội sự chống đối mà chúng tìm cách che giấu. Và chúng chắc chắn tỏ lộ sự không muốn gánh chịu trách nhiệm về việc từ chối. Chúng chắc chắn được dùng như một lời xin lỗi cho sự bỏ bê; và mục đích của một lời xin lỗi là gì nếu không phải để ngăn chặn sự quy trách nhiệm? Chúng phản bội sự không muốn của tội nhân gánh chịu trách nhiệm trước mắt Đức Chúa Trời,—sự không muốn nhận lấy địa vị thấp hèn và tội lỗi dưới mắt Ngài mà Ngài dành cho họ. Chúng thường phản bội sự không muốn gánh chịu trách nhiệm trước mắt loài người,—mang một hình thức rõ ràng nói lên sự lo lắng giữ gìn vẻ bề ngoài.—Nhưng chúng chủ yếu được thúc đẩy bởi sự không muốn cảm thấy trong tâm trí mình sự khó chịu của tội lỗi. Tội nhân vừa không muốn tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, vừa không muốn chịu đựng những cơn đau đớn của một lương tâm bị khuấy động; và vì vậy họ tìm cách che giấu tội lỗi của mình khỏi tầm nhìn của chính mình bằng tấm thảm của ngàn lời biện bạch. Như vậy, trong khi họ lớn tiếng tuyên bố mong muốn được cáo trách, họ đang chống lại sự cáo trách bằng tất cả sức lực của mình; quyết tâm sống không bị quấy rầy trong khi sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Từ những điều đã nói,

(1.) Chúng ta thấy sự gian ác, sự ngu dại, và xu hướng hủy hoại của tất cả những lời biện bạch này. Sự gian ác, vì chúng được thúc đẩy bởi sự chống đối thuần túy đối với Phúc Âm, và bởi một quyết tâm cứng cỏi không chịu gánh trách nhiệm về việc khước từ Phúc Âm. Chúng đứng ra như những kẻ bào chữa cho tội lỗi và đổ mọi trách nhiệm lên Đức Chúa Trời. Sự ngu dại, vì chúng đánh bại chính mục đích của mình và phản bội tội lỗi mà chúng muốn che giấu. Xu hướng hủy hoại, vì chúng dồn toàn bộ sức lực để chống lại sự cáo trách, và như vậy ngăn chặn khả năng thoát khỏi sự chết. Nếu chúng thành công thì linh hồn chắc chắn bị hư mất.

(2.) Chúng ta thấy rằng những tội nhân ngu muội đang ở trong một tình trạng tội lỗi nhất, bị bỏ rơi nhất, và không được che chở nhất. Họ bị lột hết mọi lời biện bạch và bị để trần dưới mắt của Đức Chúa Trời toàn tri. Con mắt trong sạch và thấu suốt ấy tìm thấy họ không có sự che phủ và xuyên thấu họ hoàn toàn. Không một lời xin lỗi nào họ có thể đưa ra cho tất cả những năm tháng tội lỗi của mình, cho mọi sự thù ghét Đức Chúa Trời của mình, cho mọi sự không ăn năn cứng cỏi của mình, cho mọi sự khước từ Đấng Cứu Rỗi một cách ngoan cố của mình. Họ không có lời biện hộ nào để đưa ra. Họ phải "câm miệng." Họ phải mang mọi tội lỗi đời đời. Và thật là một thế gian tội lỗi khi mọi tình tiết giảm nhẹ đều bị loại bỏ.

(3.) Xin để tôi nài xin những thính giả không ăn năn đáng thương của tôi đừng bao giờ viện thêm một lời biện bạch nào nữa cho đến đời đời. Điều đó không thể đem lại ích lợi gì cho các ngươi. Nó sẽ chỉ phản bội sự ngu dại của các ngươi, và gia tăng tội lỗi của các ngươi, và hủy hoại linh hồn các ngươi. Nếu các ngươi có chút thương xót nào cho chính mình, thay vì chống lại, hãy cố gắng gia tăng sự cáo trách. Hãy đón nhận nó và đừng xua đuổi nó. Hãy nằm xuống dưới nó và kéo nó phủ lên mình bằng tất cả sức lực của mình. Hãy nhận lấy mọi sự xấu hổ và trách nhiệm về mình và minh oan cho Đấng Tạo Hóa của mình. Không bằng cách nào khác các ngươi mới có thể tìm được sự tha thứ. Các ngươi phải được cáo trách như vậy hoặc hư mất đời đời.

(4.) Vậy thì ở đây các ngươi đứng không còn một lời biện bạch nào cho việc khước từ Phúc Âm thêm một lúc nữa. Vậy thì tại sao các ngươi không chấp nhận Phúc Âm ngay lập tức? Các ngươi bắt đầu nêu ra một lý do chăng? Nhưng lý do ấy đã bị lấy khỏi các ngươi. Các ngươi không còn lý do nào nữa. Các ngươi có nói, tấm lòng gian ác của các ngươi sẽ không chịu phục chăng? Nhưng công việc của tôi là với tấm lòng gian ác ấy. Tại sao các ngươi lại không, hỡi tấm lòng ngoan cố, bây giờ chịu phục? Kẻ phản loạn cứng cỏi, tại sao các ngươi lại không hạ vũ khí xuống? Nếu các ngươi không có lý do nào để tiếp tục chống cự, tại sao các ngươi còn chống cự lâu hơn nữa? Ôi, hãy nhớ kết luận của ẩn dụ. Ông đã giơ tay lên và thề rằng không một ai trong số những người đã được mời sẽ được nếm bữa tiệc của ông. Trong khi các ngươi trì hoãn, án lệnh ấy có thể được tiến hành chống lại các ngươi. Hãy nhớ những kẻ phản loạn trong đồng vắng. Giờ đây các ngươi được đưa đến biên giới của đất hứa. Từ chối ngay bây giờ và các ngươi sẽ chết; chấp nhận ngay bây giờ và các ngươi sẽ sống đời đời. A-men.

BÀI GIẢNG XVIII

HÃY CÙNG NHAU LÝ LUẬN

Hãy đến ngay bây giờ và chúng ta hãy cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán: dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên." — Ê-sai 1:18

Con người khoe khoang rằng mình là một hữu thể có lý trí, và đó là bổn phận và phẩm giá của mình để hành động một cách hợp lý. Đức Chúa Trời phán với lý trí ấy, và hạ mình xuống để tranh luận với các thần dân phản loạn của Ngài. Cầm ủy nhiệm thư của Ngài trong tay, tôi nhận nhiệm vụ theo đuổi cùng một đường lối,—để giới thiệu sự phục vụ của Chủ tôi cho lương tâm của thính giả và để biện minh đường lối của Đức Chúa Trời trước mặt loài người.

Vậy thì hãy đến và chúng ta hãy cùng nhau lý luận. Công việc của tôi hiện nay là với những tội nhân không ăn năn. Tôi muốn tách họ ra khỏi đám đông, và đưa họ sang một bên, và nói vào tai họ: "Tôi có một sứ điệp từ Chúa để trao cho các ngươi. Tôi được sai đến để lý luận với các ngươi nhân danh Ngài về những vấn đề cao cả của một thế gian tương lai, về những lợi ích của các ngươi cả ngàn đời sau, về những đòi hỏi mà Đấng Chủ Tể của thế gian có trên các ngươi, và bảng kê dài những cáo trạng chưa được xóa mà Ngài có chống lại các ngươi." Xin các Cơ Đốc nhân đứng bên cạnh và hỗ trợ tôi bằng những lời cầu nguyện của họ, trong khi tôi cố gắng gọi lại từ sự chết đám đông đáng quan tâm này.

Hỡi những thính giả nghèo khổ của tôi, các ngươi đã thường xem một bài giảng từ bục giảng như một việc thường lệ, và không cảm thấy mối quan tâm cá nhân nào trong đó. Nhưng bây giờ không được như vậy nữa. Tôi có một nhiệm vụ trang nghiêm từ Chúa để làm cho từng người trong các ngươi. Trong khi các ngươi bị treo lơ lửng giữa hai cõi đời đời, tôi có một lời từ Đấng Tối Cao để nói với các ngươi trước khi số phận của các ngươi được quyết định. Hãy gạt bỏ mọi lo lắng khác; hãy dành cho tôi toàn bộ sự chú ý của các ngươi; hãy đặt tâm trí các ngươi vào một tâm trạng trang nghiêm nhất; và trong vài khoảnh khắc hãy cảm thấy như thể các ngươi đang đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời.

Vậy thì ở đây các ngươi là, những tạo vật của Đức Chúa Trời, bị ràng buộc với cõi đời đời, và được định sẵn để hạnh phúc hay khốn khổ đời đời. Hãy ngẩng đầu lên khỏi trạng thái thơ ấu này và nhìn ra những cảnh tượng kỳ diệu trước mặt các ngươi. Ở đây các ngươi nằm bị đè bẹp dưới những ngọn núi tội lỗi, mà Đức Chúa Trời đã tạo nên các ngươi đã lên án các ngươi chịu khốn khổ đời đời vì chúng. Đã từng có ai giảng cho một cử tọa trong những hoàn cảnh trang nghiêm hơn chăng? Trường hợp của các ngươi là trường hợp đòi hỏi một phương thuốc ngay lập tức,—một phương thuốc mà chính các ngươi phải tích cực tham gia. Vậy thì phải làm gì? Các ngươi có dành cho tôi toàn bộ sự chú ý của mình chăng?

Tôi nhận nhiệm vụ từ Đức Chúa Trời để thông báo cho các ngươi với sự rõ ràng tối đa điều Ngài muốn các ngươi làm; để nói với các ngươi rằng các ngươi phải ngay lập tức hạ vũ khí phản loạn của mình và trở về với Ngài bằng sự phục tùng và yêu thương,—với một cảm nhận ngọt ngào và tôn thờ về các sự hoàn hảo của Ngài, về sự cai trị đạo đức của Ngài, về sự quan phòng giám sát của Ngài; rằng các ngươi phải từ bỏ mọi đam mê ích kỷ, và mở rộng vòng tay của một lòng nhân ái mạnh mẽ để ôm lấy gia đình nhân loại, bạn bè và kẻ thù; rằng các ngươi phải sấp mình dưới chân Ngài với một tấm lòng tan vỡ vì mọi tội lỗi của mình, mà không còn cố gắng biện minh hay giảm nhẹ chúng nữa, minh oan cho Đấng Tạo Hóa của mình và nhận lấy mọi sự xấu hổ và trách nhiệm về mình, thừa nhận sự công bằng của án phạt mình, tán thành sự nghiêm khắc thánh khiết của luật pháp Ngài, và đau buồn vô cùng vì mình đã phạm tội chống lại quá nhiều sự tốt lành, chống lại một chính quyền công chính như vậy, một luật pháp thuần khiết và vinh hiển tột bậc như vậy; rằng dưới sự cáo trách về việc các ngươi chịu khổ là đúng biết bao, và việc các ngươi được tha thứ vì bất cứ điều gì các ngươi có thể làm là sai trái biết bao, các ngươi phải cảm thấy mình hoàn toàn hư hỏng và đang trong nhu cầu cấp bách về một Đấng Cứu Rỗi; rằng các ngươi phải hết lòng tán thành Đấng Cứu Rỗi mà Đức Chúa Trời đã cung cấp và con đường của sự cứu rỗi qua Ngài, và vững tin vào sự chân thành thiêng liêng trong toàn bộ sự sắp đặt này, và chọn Đấng Cứu Chuộc ấy làm của riêng mình, và đặt linh hồn mình nương cậy nơi Ngài, và đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, với những lời kêu cầu khẩn thiết xin sự thương xót, với sự dạn dĩ khiêm nhường, lớn lên thành sự tin cậy của con cái, có thể kêu lên: "A-ba, Cha,"—có thể đi lại trong cung điện của Đức Chúa Trời như một đứa con ở nhà, và ngưỡng mộ mọi công việc của Ngài, và vui vẻ nương cậy nơi tình yêu phụ tử của Ngài, sự chăm sóc giám sát của Ngài, sự quan phòng phổ quát của Ngài, giao ước đời đời của Ngài, và kêu lên, với một sự bảo đảm có suy xét và bền vững: "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi"; rằng các ngươi phải bước vào một đời sống sùng kính bền bỉ, một đời sống nhiệt thành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, một đời sống vâng lời phổ quát, được thể hiện trong việc thực hành mọi ân điển Cơ Đốc và trong việc thi hành mọi đức hạnh Cơ Đốc; rằng các ngươi phải chết đối với thế gian hư không này và cảm nhận và hành động như những công dân của một xứ khác, "trông đợi sự hy vọng phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ."

Đây là sự phục vụ chính xác,—con đường vinh hiển và phước hạnh mà tôi được sai đến để mời các ngươi bước vào. Sau khi đã truyền đạt phần này của sứ điệp của tôi, tôi còn nhận nhiệm vụ không rời khỏi các ngươi cho đến khi tôi đã trình bày trước mặt các ngươi, bằng những lời lẽ mà ngôn ngữ của loài người có thể cung cấp, một số lý do thúc giục các ngươi tuân theo ngay lập tức.

Đức Chúa Trời vĩ đại đã truyền lệnh điều đó. Các ngươi biết điều này. Toàn bộ lời của Ngài là một hệ thống các mạng lệnh, đặt lên các ngươi từng phần khác nhau của sự phục vụ này với toàn bộ sức mạnh thẩm quyền của Ngài. Đức Chúa Trời đã dựng nên các ngươi đã truyền lệnh điều đó. Đức Chúa Trời mà các ngươi sống, động và hiện hữu trong Ngài đã truyền lệnh điều đó. Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Phán Xét các ngươi trong ngày cuối cùng đã truyền lệnh điều đó. Đức Chúa Trời mà trước uy nghi và vinh quang của Ngài các thiên sứ phủ phục che mặt mình, đã truyền lệnh điều đó. Các ngươi sẽ chống lại tất cả thẩm quyền này sao? Mạng lệnh dứt khoát của Đức Chúa Trời đời đời há chẳng ràng buộc các ngươi sao? Ngài há chẳng phải là Đấng Chủ Tể của các ngươi sao? Các ngươi sẽ nói rằng bổn phận này thuộc về Hội Thánh sao? Các ngươi có thể thoát khỏi tay Ngài sao?

Và há chẳng phải đây là một sự phục vụ hết sức hợp lý, xứng đáng để một Đức Chúa Trời yêu cầu, và là điều tối thiểu mà một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn chấp nhận sao? Tình yêu phổ quát há chẳng phải là một sự phục vụ như Đức Chúa Trời nên đòi hỏi nơi con cái có lý trí của Ngài sao? Các ngươi há sẽ không khao khát đạt đến phẩm giá của lòng nhân ái phổ quát sao? Các ngươi há sẽ không yêu mến một Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân lành vô hạn, Đấng mà mục đích duy nhất trong mọi công việc của Ngài là nâng vũ trụ lên đến đỉnh cao nhất của sự thịnh vượng,—một sự thịnh vượng đặt nền, như sự thịnh vượng cao nhất phải đặt nền, trên trật tự thánh khiết,—sự thực hành phổ quát công lý và tình yêu sao? Các ngươi há sẽ không yêu mến một chính quyền mà mối quan tâm duy nhất là bảo vệ trật tự này, và nhờ đó thúc đẩy hạnh phúc của toàn thể gia đình có trí khôn sao? Thật tráng lệ thay luật pháp giống như Đức Chúa Trời này. Uy nghi và vinh quang biết bao bao quanh vương trượng cao cả và thánh khiết này. Nó khiến cả thiên đàng đầy dẫy sự ngưỡng mộ và vui mừng khôn xiết. Và các ngươi há không thể coi việc ở dưới chính quyền của một Đức Chúa Trời như thế là hạnh phúc sao? Các ngươi sẽ coi việc vâng theo một luật pháp như thế là nặng nhọc sao? Là phải thuận phục một sự quan phòng như thế sao? Khi các ngươi đã phá vỡ trật tự của vũ trụ bằng cách vi phạm hệ thống quy tắc nhân từ này, các ngươi sẽ coi việc được kêu gọi ăn năn là nặng nhọc sao? Các ngươi sẽ thấy khó khăn khi khóc lóc và tan vỡ tấm lòng sao? Và vì Con của Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống để xác nhận các nguyên tắc của chính quyền này, để lên án tội lỗi, để giật các ngươi khỏi sự hủy diệt bằng sự hy sinh chính mình Ngài, và để mang lấy những vinh quang của sự cứu rỗi các ngươi, các ngươi sẽ coi việc tiếp nhận và tôn kính Ngài là nặng nhọc sao? Mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu đều hợp lý và vì ích lợi của các ngươi. Trong không một phần nào của sự quản trị của Ngài, Ngài đã cho các ngươi lý do nhỏ nhất để phàn nàn. Trái lại, Ngài đã theo đuổi các ngươi bằng một chuỗi những sự thương xót khiến các thiên sứ phải cảm động. Trên cánh tay Ngài các ngươi luôn được nâng đỡ, và bởi tay Ngài các ngươi luôn được nuôi dưỡng. Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Chủ Sở Hữu, và Đấng Chủ của các ngươi. Ngài đã tạo dựng các ngươi như các ngươi hiện nay và ban cho các ngươi mọi tài năng, và trong một thế giới mà Ngài đã sắm sẵn cho các ngươi sử dụng, Ngài đã đặt các ngươi vào đó, với một mạng lệnh nghiêm trang là hãy dùng những tài năng này cho Ngài. Há chẳng phải là hợp lý khi các ngươi làm tôi tớ của Ngài sao? Rằng các ngươi nên hành động trong mọi sự với sự quy chiếu về ý muốn của Ngài sao? Rằng dù các ngươi ăn hay uống hay làm bất cứ điều gì, các ngươi đều làm tất cả vì vinh quang của Ngài sao? Há chẳng phải đây là điều một hữu thể có lý trí nên dâng lên sao? Há chẳng phải những đòi hỏi này được đặt ra một cách hợp lý trên những tạo vật như các ngươi sao?

Nhưng các ngươi tìm cách bào chữa cho mình bằng lời biện hộ rằng các ngươi không có khả năng. Và các ngươi có được bào chữa như thế chăng? Vậy các ngươi sẽ nói gì về Đấng đã không bào chữa cho các ngươi, nhưng đã truyền lệnh một cách dứt khoát rằng các ngươi phải thực hiện sự phục vụ này, và đã đe dọa các ngươi bằng hình phạt đời đời nếu các ngươi từ chối? Các ngươi có ý định long trọng buộc tội Ngài trước mặt mọi thế giới chăng? Tùy theo mức độ các ngươi lấy đi một chấm nhỏ trong bổn phận và tội lỗi của mình, các ngươi ủng hộ một lời buộc tội khủng khiếp chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Dù tấm lòng các ngươi cứng cỏi đến đâu, Ngài vẫn truyền lệnh các ngươi phải yêu mến và phục vụ Ngài, và tuyên bố rằng Ngài sẽ phạt các ngươi đời đời nếu các ngươi từ chối, và thật sự sai các tội nhân xuống địa ngục mà không vì lý do nào khác. Và sự phục vụ này có phải là điều không thể được chăng? Không có khó khăn nào trên đường đi ngoại trừ điều tạo thành bản chất của mọi tội lỗi các ngươi,—một tấm lòng chống nghịch Đức Chúa Trời. Nếu tấm lòng phản nghịch này không thể bị cấm đoán và trừng phạt, thì mọi chính quyền đạo đức đều chấm dứt,—mọi sự phân biệt giữa tội lỗi và sự thánh khiết đều chấm dứt,—và con người không còn là tác nhân đạo đức hơn thú vật và khúc gỗ. Nếu các ngươi lùi bước trước kết luận này, các ngươi phải quay lại và thừa nhận rằng bất cứ nơi nào tìm thấy một linh hồn có lý trí biết ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, nơi đó có một người bị ràng buộc phải yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, dù Thánh Linh có làm cho người ấy nên thánh hay không.

Nhưng nếu sự phục vụ Đức Chúa Trời là hợp lý, và được đòi hỏi một cách hợp lý nơi những tạo vật như các ngươi, tại sao các ngươi lại từ chối dâng điều đó? Nếu việc Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó là hợp lý, thì việc các ngươi từ chối là vô lý. Vậy tại sao các ngươi lại hành động một cách vô lý như thế? Các ngươi không nên làm như vậy. Các ngươi nên dâng tấm lòng mình cho Ngài ngay lập tức. Các ngươi không có bất cứ lý do bào chữa nào để trì hoãn việc đó dù chỉ một khoảnh khắc.

Nhưng các ngươi cầu xin được trì hoãn đôi chút. “Hãy đi đi trong lúc này; khi nào có dịp tiện ta sẽ gọi ngươi.” Đây chính là điều ta đã lo sợ. Con người không thể quyết tâm chết mà không có tôn giáo, và vì quá gắn bó với những điều khác, họ không thể đồng ý bước vào tôn giáo ngay lập tức. Đây là tảng đá mà chung quanh đó xương cốt của hàng triệu người đắm tàu đang trắng xóa. Có lẽ nhiều người đã đi xuống cõi chết từ một xứ Phúc Âm bằng cách này hơn bất cứ mưu chước nào khác của Sa-tan. Kẻ lừa dối bậc thầy biết rằng nếu hắn công khai bước ra và thẳng thắn bảo người ta đừng bao giờ trở nên tin kính, âm mưu của hắn sẽ bị phát hiện và thất bại. Hắn biết rằng “giăng lưới trước mặt chim chóc nào cũng là vô ích.” Hắn đi theo một đường lối chắc chắn hơn. Hắn bảo họ rằng vẫn còn đủ thì giờ. Hắn thúc giục họ trì hoãn đến ngày mai. Hắn giữ ảo ảnh về một dịp tiện hơn trước mặt họ, cứ lùi xa khi họ tiến đến, và quyết tâm rằng họ sẽ không bao giờ đuổi kịp nó. Họ không thấy mưu chước, và cứ đi theo như một con bò đi đến lò mổ, tự tiêu khiển bằng hy vọng về một dịp tiện hơn, cho đến khi họ lao vào sự chết đời đời. Các ngươi có thể đến gần bờ hồ cháy và thu thập lịch sử của những kẻ bị đoán phạt từ chính miệng họ không, có lẽ các ngươi sẽ thấy rằng hầu hết những người đã đi xuống từ một xứ Phúc Âm đều bị dụ dỗ đến sự hủy hoại chính bằng cách này. Trong cùng cái lưới này, chân của chính các ngươi đang bị mắc. Hãy phá vỡ cái bẫy chết chóc đó, bằng không chính các ngươi sẽ bị hư mất.

Hãy suy xét thêm sự gian ác và nguy hiểm của sự trì hoãn này. Suốt thời gian này các ngươi đang lừa dối Đấng Tạo Hóa của mình về sự phục vụ mà các ngươi nợ Ngài. Suốt thời gian này các ngươi đang sống trong sự phản nghịch liên tục chống lại Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi bao giờ bị ràng buộc phải phục vụ Ngài thì các ngươi bị ràng buộc phải phục vụ Ngài ngay bây giờ. Nếu Ngài bao giờ đáng được yêu mến thì Ngài đáng được yêu mến ngay bây giờ. Nếu các ngươi sẽ rùng mình trước ý nghĩ vẫn còn là kẻ thù của Ngài đến đời đời, tại sao lại tiếp tục làm kẻ thù của Ngài dù chỉ một ngày? Trong điều này các ngươi đang đi thẳng ngược lại những mạng lệnh và lời nài xin nghiêm trang, tha thiết của Ngài. “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.” Hãy để ta thúc giục thêm về sự nguy hiểm. Suốt thời gian này các ngươi đang bước đi trên nấm mồ: và nếu các ngươi bỗng nhiên ngã xuống, lúc đó các ngươi sẽ ra sao? Với một quyền sở hữu bấp bênh như thế, các ngươi sẽ không đồng ý giữ cơ nghiệp đời này của mình nếu có thể có được một quyền sở hữu tốt hơn. Nếu tất cả tài sản của các ngươi đều bị phơi bày như thế, các ngươi sẽ không ngủ được. Các ngươi sẽ vượt biển vượt đất để làm cho quyền sở hữu của mình chắc chắn. Vậy làm sao có thể xảy ra rằng trong chính trường hợp kêu gọi sự lo lắng lớn nhất, nơi đó các ngươi lại an tâm nhất? Và hãy suy xét, ta xin các ngươi, rằng sự nguy hiểm của các ngươi đang gia tăng hằng ngày. Mỗi giờ trôi qua làm giảm cơ hội cho sự cứu rỗi của các ngươi. Tấm lòng các ngươi đang trở nên cứng cỏi hơn; kẻ thù của các ngươi đang đào hào cố thủ trong đó; những thói quen xấu đang trở nên vững chắc; bức tường ngăn cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời đang trở nên mạnh mẽ và cao hơn; công việc ăn năn và tự chủ đang trở nên khó khăn hơn và hơn nữa; Thánh Linh đang lìa khỏi, thời gian đang ngắn lại, và sự chết cùng địa ngục đang đến gần. Vậy nếu các ngươi không thể bị thuyết phục ngay bây giờ, các ngươi có lý do gì để hy vọng rằng các ngươi sẽ bao giờ bị thuyết phục? Nếu các ngươi thấy khó quay lại ngay bây giờ, về sau mỗi ngày sẽ càng khó hơn. Các ngươi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ về sau; nhưng các ngươi có quyền gì để hy vọng điều đó trong khi các ngươi đang khước từ sự giúp đỡ mà Ngài đang ban cho ngay bây giờ? Ngài chưa bao giờ cho phép hy vọng đó. Ngài đã không nói về một ngày mai. Trái lại Ngài đã cảnh báo các ngươi rằng Thần Linh của Ngài sẽ chẳng ở trong loài người luôn. Và sự quan phòng của Ngài lặp lại lời cảnh báo này. Theo như con người có thể xét đoán, ít người được nên thánh sau tuổi trung niên, và phần lớn hơn nhiều là dưới tuổi hai mươi. Với những viễn cảnh khủng khiếp này trước mắt các ngươi và những nguy hiểm đang chồng chất này chung quanh các ngươi, thật là mê muội biết bao khi hy vọng một dịp tiện hơn và khoanh tay lại như thể mọi sự đều tốt đẹp.

Suốt thời gian này các ngươi đang tự tước đoạt những niềm vui hiện tại của tôn giáo,—sự yên tĩnh giữa các dục vọng, sự bình an của lương tâm, sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời, cảm giác vui mừng khôn xiết về sự tha thứ, sự trông đợi đầy phước hạnh về vinh quang tương lai, mà tôn giáo ban cho. Kẻ cám dỗ đã trơ trẽn nói với các ngươi rằng tôn giáo sẽ phá hỏng sự bình an của các ngươi. Và tại sao hắn không nói với các ngươi rằng thiên đàng là một ngục tối? Nhưng hãy hỏi những người đã thử nghiệm quyền năng của tôn giáo, và họ, với một tiếng nói, sẽ làm chứng rằng “đường lối của nàng là đường lối êm ái, và các nẻo nàng đều là bình an.”

Và các ngươi đánh mất tất cả những niềm vui này và hy sinh linh hồn mình để đổi lấy điều gì? Để đổi lấy những vỏ trấu không thể làm thỏa mãn; để đổi lấy những thần tượng đầy những nọc độc gây đau đớn; để đổi lấy một thế giới của những bóng mờ; để đổi lấy sự giàu sang không cho phép những kẻ sở hữu nó được ngủ; để đổi lấy những đối tượng mang trên mình tấm nhãn này được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, “Hư không và sự phiền muộn của tâm linh.” “Đường lối của kẻ phạm tội thật khó khăn,” “và họ chẳng biết đường bình an.” Và cho dù có khác đi nữa,—cho dù mọi nỗi đau đớn được rút ra khỏi lòng họ,—thế thì có gì trong tất cả những đối tượng này xứng đáng chiếm lấy những khát vọng tối cao của một tâm trí bất tử? Những điều này là gì so với Đức Chúa Trời và Đấng Christ và thiên đàng?

Những điều này là gì so với lợi ích của linh hồn đó, linh hồn được định sẵn để mở rộng mãi mãi trong các miền sáng và sự sống, hay để chìm xuống đời đời dưới nỗi đau đớn của con sâu không bao giờ chết? Hỡi sự đời đời! Hỡi sự đời đời! Những điều nghiêm trang của ngươi biến tất cả những lời hứa của thời gian thành trò đùa. Hãy đếm cát của biển; nhân chúng với lá của rừng, và những chóp nhọn trên núi, và những ngôi sao trên trời; và khi bấy nhiêu thời đại đã trôi qua, hạnh phúc hay nỗi khổ của các ngươi chỉ mới bắt đầu. Thế gian này là gì? “sự phô trương, những thú vui, và tất cả những điều vô nghĩa của nó?” Nếu ta sống bảy mươi năm trên một đống phân, điều đó có nghĩa gì với ta nếu ta chỉ có thể đạt được phước hạnh của những thời đại đời đời. Nếu ta trải qua bảy mươi năm của mình được bao quanh bằng áo tía hoàng gia và lăn lộn trong những thú vui của triều đình, điều đó có nghĩa gì với ta nếu sau tất cả ta phải bị giam trong địa ngục lâu như ngôi của Đức Chúa Trời còn tồn tại.

Các thính giả thân mến của ta, các ngươi có phải là bất tử chăng? Các ngươi sẽ trải qua cõi đời đời trên thiên đàng hay dưới địa ngục? Và các ngươi đang đánh mất chính mình giữa những sự hư ảo của thế gian này sao? Các ngươi sẽ không bao giờ thức tỉnh sao? Vậy hãy ngủ tiếp và nghỉ ngơi đi. Nhưng hãy biết rằng những màn sương của sự chết sẽ sớm bao phủ chung quanh các ngươi. Các ngươi sẽ nằm trên giường chết. Thời gian đã qua và cõi đời đời đã đến. Ta thấy các ngươi nằm đó mà không có một người bạn nào giúp đỡ các ngươi trên trời hay dưới đất. Ta thấy các ngươi nhìn lại những ngày Sa-bát bị lạm dụng, những đặc ân bị giết chết, thời gian bị lãng phí. Các ngươi nhớ lại những lời kêu gọi mà các ngươi đã từng khước từ. Ta nghe các ngươi kêu lên, “Ta đã có một linh hồn nhưng chẳng quý trọng nó, và giờ đây linh hồn ta đã mất rồi. Mười nghìn thế giới để đổi lấy một năm nữa. Mười nghìn thế giới để đổi lấy một ngày Sa-bát nữa trong nhà của Đức Chúa Trời.”—Ta nhìn xa hơn một chút, và ta thấy những xáo trộn của bầu trời đầy giông bão. Dấu hiệu của Con Người xuất hiện trên trời. Tiếng kèn cuối cùng vang lên. Thân thể đã từng được giao phó cho nấm mồ được tổ chức lại. Nó mở mắt ra trước những biến động lạ lùng của một thế giới đang tan rã. Nó bị buộc phải thăng lên. Ngai phán xét được đặt trong những đám mây trên trời và các sách được mở ra. Ta nghe các ngươi kêu lên cùng núi đá và núi non để che phủ các ngươi; nhưng núi đá và núi non đã chìm trong sự hủy hoại chung. Các sách được mở ra, và trên một trang đen, mọi tội lỗi của đời các ngươi được phơi bày. Trang đó được giơ lên trước một vũ trụ đang cau mày.—Cuộc phán xét kết thúc, Đấng Phán Xét chuẩn bị lên tiếng. Lạy Đức Chúa Trời thương xót, xin cứu con khỏi giờ đó! Công lý đời đời hạ xuống trên vầng trán uy nghiêm của Ngài. Tay phải của Ngài nắm chặt mười nghìn tiếng sấm. Với một cái nhìn mà trước đó trời và đất đều chạy trốn, Ngài quay hẳn về phía kẻ thù của Ngài: “Hãy lui ra,—hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó.” —— Nhưng ta quay lại, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, ta vẫn thấy mình đang ở trên đất cầu nguyện và các thính giả thân mến của ta ở chung quanh ta. Đây không phải là Ngày Phán Xét. Nhưng, các bạn yêu dấu của ta, ta mong sớm gặp các ngươi tại tòa án đó và khai trình về công việc của ta giữa các ngươi hôm nay. Chính trong tầm nhìn đầy đủ về cảnh tượng khủng khiếp đó mà ta đang nói với các ngươi như thế này. Ta không muốn các ngươi bị hư mất; nhưng nếu các ngươi bị hư mất, ta muốn thanh tẩy y phục của mình khỏi máu của các ngươi.

Nhưng các ngươi không được hư mất. Những tiếng gọi của sự thương xót vẫn còn vang ra. Ta đã trở lại với câu gốc của mình và thấy có chép rằng, “Dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như vải điều, sẽ trở nên như lông chiên.” Những lời từ trời này, phát ra từ ngôi đời đời, vẫn còn vang vọng quanh tai các ngươi. Vẫn còn hy vọng. Các ngươi không cần phải hư mất. Cánh cửa của sự thương xót chưa đóng lại. Đấng Cứu Rỗi đó mà các ngươi vừa mới thấy trên ngai phán xét, đã từng chết trên đồi Gô-gô-tha. Dù các ngươi đã quá lâu đùa giỡn với huyết Ngài, dù các ngươi đã quá lâu lạm dụng các bài giảng và những ngày Sa-bát, dù các ngươi đã mười nghìn lần bị bắt gặp cầm vũ khí chống lại Đấng Chủ Tể của thế giới, thế mà trong huyết đó mọi vết nhơ của các ngươi đều có thể được rửa sạch,—mọi sự phản bội đều được tẩy sạch. Chỉ xin đừng bây giờ niêm phong sự đoán phạt của mình bằng cách tiếp tục khước từ sự thương xót của Ngài. Hãy sấp mình ngay bây giờ dưới chân Ngài. Đừng rời khỏi nhà này cho đến khi các ngươi đã tắm chân Ngài bằng nước mắt của mình và lau chúng bằng tóc trên đầu mình. Đây là một thời khắc khủng khiếp. Thiên đàng, đất, và địa ngục giờ đây đang mở ra trước mắt các ngươi. Từ ngôi của Đức Chúa Trời được đặt ở giữa, lời mời vẫn đang tiếp tục phát ra. Không phải con người, mà chính Đức Chúa Trời đang phán với các ngươi. Nếu các ngươi quay đi, điều đó sẽ giống như những người đã quay đi khi chân họ chạm đến biên giới của đất hứa. Họ không thể được tha thứ mà phải chết trong đồng vắng. Hãy cẩn thận về điều các ngươi làm, vì các ngươi hiện đang đứng gần Shekinah. Hãy buông vũ khí khỏi đôi tay đẫm máu của các ngươi. Với những cánh tay run rẩy đó hãy ôm lấy chân Ngài; quyết tâm không bao giờ buông sự nắm giữ của mình;—rằng nếu Ngài giày đạp các ngươi, các ngươi sẽ chìm xuống, nhưng các ngươi sẽ không bao giờ rời khỏi chỗ đó cho đến khi một cái nhìn bình an đảm bảo với các ngươi rằng tội lỗi của các ngươi đã được tha thứ. Ôi, ước gì chúng ta có thể thấy các ngươi như thế!—Các ngươi có sợ đi đến chăng? Tại sao, chính Đấng đó đã rời khỏi các cõi vinh quang để chết vì các ngươi. Hãy đi với lòng tin cậy lớn hơn bao giờ hết khi các ngươi đến với một người cha trần thế. Hãy đi với mọi tội lỗi của các ngươi trên mình. Không phải để phán xét mà Ngài đã đến bây giờ. Ngài đã đến để chữa lành những tấm lòng tan vỡ và rao truyền sự giải thoát cho những kẻ bị giam cầm. Tình yêu của Chúa Giê-xu nhìn ra từ mắt Ngài. Đôi tay Ngài, vẫn còn mang dấu đinh, đang dang ra để đón nhận các ngươi. Hãy đi, và làm vui lòng tấm lòng đã chảy máu trên mũi giáo. Hãy đi và tìm thiên đàng của mình trong sự ngọt ngào của cái ôm đó. Hãy đi:—các ngươi thấy Ngài ở đó,—Ôi hãy đi!

BÀI GIẢNG XIX

HÔ-BÁP

Và Môi-se nói với Hô-báp, con trai của Ra-gu-ên, người Ma-đi-an, cha vợ của Môi-se; chúng ta đang hành trình đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ ban nó cho các ngươi: hãy đi với chúng ta và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên. Và người nói với người rằng: Tôi sẽ không đi; nhưng tôi sẽ trở về xứ sở của tôi và đến với bà con của tôi. Và người nói rằng: Xin chớ lìa bỏ chúng tôi; vì ngươi biết chúng tôi phải đóng trại trong đồng vắng như thế nào, và ngươi có thể thay mắt cho chúng tôi. Và sẽ xảy ra, nếu ngươi đi với chúng ta, phải, sẽ xảy ra rằng, điều tốt lành nào Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng ta, chúng ta cũng sẽ làm điều đó cho ngươi. - DÂN SỐ KÝ 10:29–32

Hô-báp này, con trai của Ra-gu-ên, người Ma-đi-an, được một số người cho là anh em vợ của Môi-se; nhưng những người khác hiểu rằng ông được gọi ngay trong đoạn này là cha vợ. Bản Bảy Mươi chấp nhận ý kiến sau. Giả sử điều này là sự thật, Hô-báp chẳng phải ai khác ngoài Giê-trô, người đôi khi được gọi là Rê-u-ên. Ông là thầy tế lễ hay thủ lĩnh của Ma-đi-an, và dường như là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Trong những ngày trước, khi Môi-se trốn khỏi Pha-ra-ôn, ông đã đến xứ Ma-đi-an, gần núi Si-na-i, nơi ông cưới con gái của Giê-trô, và sống ở đó bốn mươi năm. Được Đức Chúa Trời kêu gọi trở về Ai Cập, ông từ biệt cha vợ và ra đi với vợ và con cái, nhưng sau đó đã gửi họ trở về Ma-đi-an, và một mình tiếp tục hành trình đến Ai Cập. Ngay sau khi ông trở lại Si-na-i với dân tộc Hê-bơ-rơ, Giê-trô đã đem vợ và con cái của ông đến với ông, và giúp ông sắp xếp các công việc dân sự của dân tộc, rồi từ biệt và trở về nhà. Trong mười một tháng mà hội chúng ở tại Si-na-i, Môi-se có thể thường xuyên gặp gỡ cha vợ mình, người sống gần đó; và ngay trước khi ông bắt đầu hành trình đến Ca-na-an, ông đã đưa ra lời đề nghị chứa trong câu gốc. Dù lời mời ban đầu bị từ chối, nhưng khi được thúc ép, cuối cùng nó đã không bị khước từ; vì gia đình của Hô-báp đã đi cùng với Y-sơ-ra-ên. Nhờ sự hiểu biết lớn hơn của họ về đồng vắng, họ có lẽ đã phục vụ thiết yếu cho một dân tộc xa lạ đang vượt qua vùng sa mạc không đường mòn đó, và theo lời của Môi-se, họ đã thay mắt cho dân tộc đó; và vào cuối bốn mươi năm, họ đã vào xứ dưới quyền Giô-suê, và được phân chia một cơ nghiệp trong chi phái Giu-đa, nơi họ tiếp tục là một gia đình riêng biệt, dưới tên người Kê-nít, nhưng hưởng mọi đặc ân của dân sự Đức Chúa Trời, cho đến cuộc lưu đày Ba-by-lôn.

Trong khi nhiều người trong những ngày này đang kết hiệp với Hội Thánh của Đức Chúa Trời và lên đường đi Ca-na-an, ta đã chọn câu gốc này vì nó cung cấp tài liệu vừa thú vị vừa hợp thời.

Khi lời mời này được Môi-se đưa ra, dân sự của Đức Chúa Trời vừa mới tách mình khỏi mọi dân tộc khác trên đất, và tự lập thành một cộng đồng Hội Thánh qua những giao dịch nghiêm trang tại Si-na-i, và lúc đó đang lên đường đi Ca-na-an. Tất cả những ai không đi cùng họ sẽ bị bỏ lại trong một tình trạng ngoại giáo khốn khổ. Từ đó trở đi, một ranh giới rõ rệt sẽ được vạch ra giữa dân sự của Đức Chúa Trời và phần còn lại của thế gian. Trong những hoàn cảnh này, Hô-báp và mọi người tốt đều có bổn phận và đặc ân gia nhập với Y-sơ-ra-ên, để họ có thể sống giữa các lễ nghi tôn giáo, giữa những ngày Sa-bát và các đền tạm, và hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Shekinah, và thờ phượng Ngài theo cách duy nhất do Ngài chỉ định. Trước ngày đó, những người thờ phượng chân thật đã bị phân tán; một Áp-ra-ham ở một dân tộc, một A-bi-mê-léc ở một dân tộc khác, một Gióp ở dân tộc thứ ba, một Ê-li-pha, một Binh-đát, một Xô-pha, một Ê-li-hu, và một Giê-trô ở những dân tộc khác. Và sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ở mọi nơi mà những người thờ phượng Ngài đã sống. Ở một nơi Ngài sẽ hiện ra một cách hữu hình, ở một nơi khác trong những giấc mơ, ở nơi thứ ba Ngài sẽ phán ra từ cơn gió lốc. Trước thời điểm này, không có hình thức thờ phượng và dâng tế lễ cụ thể nào được chỉ định, nhưng mọi hình thức đa dạng đều được chấp nhận. Nhưng giờ đây thời điểm đã đến khi Đức Chúa Trời sẽ không còn ngự khắp nơi giữa các dân tộc nữa, mà sẽ giới hạn sự hiện diện của Ngài vào nắp thi ân sẽ được lập tại Ca-na-an. Những hình thức cụ thể mà Ngài chọn để được thờ phượng đã được quy định tỉ mỉ; phần lớn trong số đó không thể tuân giữ ở nơi nào khác ngoài thành mà Ngài sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó. Những người thờ phượng Ngài từ đó sẽ biến mất khỏi các xứ khác, và toàn thế giới sẽ bị phó cho bóng tối ngoại giáo; trong khi ánh sáng, được thu về một điểm, sẽ chiếu sáng với vẻ rực rỡ tập trung giữa các chi phái được chọn. Trong những hoàn cảnh này, Hô-báp có bổn phận và đặc ân gắn kết vận mệnh của mình với dân sự của Đức Chúa Trời và đi theo họ đến đất hứa. Làm như vậy, ông sẽ hưởng các phước lành của Hội Thánh, và để lại một cơ nghiệp vinh quang cho con cái mình, bằng cách đưa chúng trở nên người trong gia đình đức tin, là những người nếu không sẽ bị bỏ lại trong bóng tối ngoại giáo u ám.

Và giờ đây, hỡi anh em của ta, trong khi hàng nghìn người trong những ngày này đang kết hiệp với Chúa và công khai lên đường đi Ca-na-an trên trời, há chẳng phải là bổn phận của tất cả những ai muốn phục vụ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, hay được Ngài phục vụ, phải đi cùng với họ sao? Biết bao phước lành vô số họ có thể nhờ đó bảo đảm cho chính mình và cho con cái mình; những đứa con nghèo khổ của họ, những đứa nếu không sẽ chết vì thiếu đức tin của người cha và lời cầu nguyện của người mẹ. Họ hoặc phải đi cùng dân sự của Đức Chúa Trời hoặc bị bỏ lại trong khốn khổ và hủy hoại, giống như điều chờ đợi những người nấn ná ở lại trên các cánh đồng Ma-đi-an.

Khi lời mời này được đưa ra, đó là thời gian hân hoan và vui mừng với Hội Thánh. Họ vừa mới nhận Giê-hô-va Toàn Năng làm Đức Chúa Trời và Cha của mình; họ đã được đón nhận làm gia đình của Ngài một cách đầy ân điển, và lúc đó, dưới những điềm báo sáng sủa nhất, đang lên đường đi xứ hạnh phúc đã ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Những viễn cảnh vinh quang nào trải ra trước mắt Môi-se khi ông ngỏ lời với cha vợ mình là Hô-báp như thế. Và với những viễn cảnh này trước mắt, làm sao ông có thể chịu đựng việc bỏ lại một người bạn thân yêu như thế ở phía sau? Tấm lòng ông khao khát biết bao muốn đem tất cả bà con của mình đi cùng. Những người bạn yêu dấu của ông, những người mà ông đã nhận biết bao lòng tốt khi còn là khách lạ giữa họ, và những người mà ông đã trải qua biết bao giờ hạnh phúc,—để không còn thấy mặt họ nữa,—để bỏ họ lại thiếu thốn mọi phước lành của giao ước Đức Chúa Trời! điều này vượt quá sức chịu đựng của ông. Và tại sao họ phải mất mát nhiều đến thế? Con đường đến Ca-na-an mở ra cho họ cũng như cho Môi-se. Và thật cấp thiết biết bao khi họ phải ra đi vào thời điểm đó. Nếu họ không lên đường lúc đó, có lẽ họ sẽ không bao giờ đi theo sau. Không bao giờ họ sẽ lại tìm thấy một đoàn người cùng nhau lên đường đi đất hứa như thế. Và họ há sẽ không bao giờ nếm những trái ngon của Ca-na-an và những phước lành thuộc linh của dòng dõi Áp-ra-ham sao? Họ há sẽ chìm vào tội lỗi và chết dưới đống đổ nát của thế giới ngoại giáo sao? Làm sao Môi-se có thể chịu đựng ý nghĩ đó? Trong mắt ông, ta đọc được tâm hồn ông khi ông thúc ép lời mời lên cha vợ mình: “Hãy đi với chúng ta và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên.” Tình yêu và lòng tốt biết bao đã tỏa sáng trong lời ngỏ này. Ông muốn Hô-báp và gia đình ông đi cùng vì một sự gia tăng như thế cho Hội Thánh sẽ thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời,—vì ông quan tâm đến hạnh phúc của họ với tư cách con người, và đặc biệt hơn với tư cách những người bạn yêu dấu,—vì ông thèm muốn niềm vui được bầu bạn với họ,—và vì ông tính đến những lợi ích sẽ nhận được từ họ dọc đường. Vì những lý do tương tự, những người đang lên đường đi Ca-na-an trên trời cũng tha thiết mong muốn bạn bè và người quen của mình đi cùng với họ. Số người càng đông thì vinh quang cho Đức Chúa Trời càng lớn. Họ cũng có một ước muốn chân thành cho hạnh phúc tốt nhất của đồng loại mình. Lòng nhân ái của họ, rộng lớn như ánh sáng, ôm lấy đại gia đình của nhân loại, và mong muốn đem tất cả họ về nhà của Cha mình. Trong lòng họ không có ý độc chiếm các phước lành cho riêng mình. Đặc biệt họ mong muốn những người bạn trong lòng mình đi cùng họ. Những cơn đau đớn quặn thắt nào khuấy động lòng những đứa con tin kính vì cha mẹ không tin kính của mình,—vì anh chị em chưa được nên thánh của mình,—của những bậc cha mẹ tin kính vì con cái chưa được tái sinh của mình,—và của những người chồng vợ tin kính vì người bạn đời chưa được đổi mới của mình. Họ khao khát thấy họ được hạnh phúc sau sự chết, và họ rất mong muốn niềm vui được bầu bạn tôn giáo và tình bạn với họ. Mềm mại như sương móc của Hẹt-môn là những niềm vui của sự thông công Cơ Đốc, đặc biệt với những người mà các mối dây tự nhiên đã gắn kết với lòng chúng ta. Cùng bước với họ trên những nẻo đường êm ái của sự khôn ngoan, hòa trộn những cảm thông, lo lắng, vui mừng và thử thách của chúng ta; đây là một bữa tiệc chỉ đứng sau bữa tiệc của thiên đàng. Biết bao điều thường bị mất trong các vòng tròn gia đình vì thiếu sự tương giao thiên thượng này. Một động cơ khác để mong muốn bạn bè của chúng ta đi cùng chúng ta, là lợi ích sẽ nhận được từ những lời khuyên, lời cầu nguyện, và tình bạn canh chừng của họ. Họ có thể thay mắt cho chúng ta. Tình bạn tôn giáo có những lợi ích đặc biệt khi tỏa ảnh hưởng nhân từ của nó lên các mối quan hệ gia đình. Hai chị em xinh đẹp bước tay trong tay trên các đường lối của Si-ôn;—một người chồng và vợ cùng nhau tương giao ngọt ngào khi họ ngồi trong nhà và khi họ đi trên đường; họ có thể có lợi ích lớn biết bao trong việc nâng đỡ và khích lệ lẫn nhau. Và những người bạn trẻ sẽ giúp đỡ nhau lớn biết bao nếu họ đồng ý cùng nhau lên đường trong hành trình thiên thượng. Và tại sao những sự kết hợp hạnh phúc như thế không thể được hình thành trên con đường lớn đến Si-ôn? Tại sao cha mẹ phải bị tách khỏi con cái, chồng khỏi vợ, và anh khỏi em? Tại sao cần có ai bị bỏ lại phía sau? Con đường đến Ca-na-an mở ra cho những người nấn ná ở Ma-đi-an cũng như cho những người đang trên đường đi. Và có cơ hội nào thuận lợi như khi những đám đông như thế đang lên đường đi xứ hạnh phúc để bắt đầu hành trình? Giờ đây họ không cần phải một mình đi con đường dài và khó khăn. Nhưng thời gian sẽ đến khi mọi lữ khách đều đã về nhà, và con đường này sẽ không còn được lui tới nữa. Và lúc đó tiếng kêu sẽ là: Than ôi, chúng ta đã không lên đường đúng lúc!

Có những lý do mạnh mẽ để thúc ép lời mời này của Môi-se. Ông không đi đến thăm những vùng lạnh giá của Scythia, cũng không đến những đầm lầy bệnh tật của Ai Cập; nhưng để sống dưới những bầu trời lành mạnh của Ca-na-an,—trong một xứ sở tươi đẹp và màu mỡ, được chiếu sáng bởi những ánh nắng vui tươi, và được thổi mát bởi những làn gió ôn hòa và lành mạnh. Và Đức Chúa Trời đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên. Họ sẽ hưởng khối thịnh vượng chung hạnh phúc nhất dưới bầu trời,—được sống dưới những luật pháp do chính Đức Chúa Trời lập nên. Họ sẽ hưởng các lời phán của Đức Chúa Trời, các lễ nghi thờ phượng Ngài, đền tạm, những ngày Sa-bát, và các lễ thánh; và mọi thể chế của họ sẽ được đóng dấu Đức Chúa Trời và tôn giáo. Nền kinh tế và trật tự của họ, xuyên suốt, sẽ là một bữa tiệc ngon miệng cho khẩu vị thánh khiết. Thật vô cùng vượt trội so với những cấu trúc tạp nham và bất quy tắc của sự mê tín ngoại giáo. Đức Chúa Trời của toàn thế gian đã cam kết làm Đức Chúa Trời của họ, đặt nơi cư trú của Ngài giữa họ, và ngự trên nắp thi ân giữa các chê-ru-bim, lan tỏa các phước lành khắp xứ, tha thứ tội lỗi của họ, lắng nghe lời cầu nguyện của họ, và giữ sự thông công đầy phước hạnh với họ. Chỉ ở đây Phúc Âm bình an mới được nghe và sự chuộc tội lớn lao mới được bày tỏ. Những sinh tế của họ và mọi nghi lễ thánh của họ đều đầy dẫy Đấng Christ. Nói tóm lại, mọi điều quý giá trong những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời,—mọi điều có giá trị trong chương trình ân điển được bày tỏ cho sự cứu rỗi của một thế giới hư hỏng,—mọi điều vinh quang trong toàn bộ tạo vật,—trên trời và dưới đất,—theo một nghĩa nào đó, sẽ gặp nhau tại một điểm trong Hội Thánh, và ngự giữa những sinh tế tuôn chảy máu, giữa những đền tạm và đền thờ cùng các nghi lễ thánh và hàng nghìn người cầu nguyện. Trong dân tộc này, Đấng Mê-si-a vĩ đại sẽ xuất hiện, với mọi phước lành của Ngài cho con người. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên. Sự gia tăng thịnh vượng và vui mừng của họ sẽ lớn lao biết bao; đến nỗi mọi tấm lòng yêu mến Hội Thánh sẽ rung động vì vui mừng khôn xiết. Y-sơ-ra-ên là một danh sẽ sống trong danh dự khi mọi dân tộc khác đều hòa lẫn trong một nấm mồ chung. Sự thịnh vượng của họ sẽ vươn lên, lan rộng và kéo dài, ngay cả qua các thời đại đời đời. Ba-la-am, khi đứng trên A-ba-rim, đầy dẫy cảm hứng lớn lao và say mê với sự vĩ đại của chủ đề mình,—đã bay cao và vươn tới hơn cả chiều cao của người phàm khi mô tả vinh quang tương lai của Y-sơ-ra-ên như thế nào. Và tất cả những điều này, mọi điều này, là phước hạnh mà Hô-báp được mời đến dự phần.

Với sự quan tâm gia tăng, giờ đây chúng ta sẽ lại nhìn vào lời mời: “Và Môi-se nói với—[cha vợ] mình: Chúng ta đang hành trình đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ ban nó cho các ngươi: hãy đi với chúng ta và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên.” Và khi người do dự, Môi-se thúc ép người: “Xin chớ lìa bỏ chúng tôi; vì ngươi biết chúng tôi phải đóng trại trong đồng vắng như thế nào, và ngươi có thể thay mắt cho chúng tôi. Và sẽ xảy ra, nếu ngươi đi với chúng ta, phải, sẽ xảy ra rằng, điều tốt lành nào Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng ta, chúng ta cũng sẽ làm điều đó cho ngươi.” Làm sao người có thể kháng cự một lời đề nghị dịu dàng, thúc ép, và có lợi như thế? Tính toán tai hại biết bao nếu người nấn ná ở Ma-đi-an. Người không thể ở lại. Người đã không kháng cự những lời nài xin của nhà tiên tri. Người đã đi cùng ông. Người đã đi, và người không có lý do gì để hối tiếc. Người đã thấy vinh quang của Y-sơ-ra-ên. Con cháu của người đã dự phần vào sự thịnh vượng của dân tộc và các phước lành của Áp-ra-ham. Và ngày nay, chúng ta tin rằng, người đang vui mừng vì mình đã đi cùng Môi-se.

Và giờ đây, hỡi anh em thân mến của ta, với tiếng nói của tình bạn không giả dối, ta muốn áp dụng lời mời này cho mọi người trong nhà chưa lên đường đi Ca-na-an trên trời. Nhân danh và thay mặt cho đoàn người được phước đang hướng về đất hứa đó, ta trình bày với các ngươi một lời mời đầy yêu thương để đi cùng với họ. Ta biết họ rất mong muốn có các ngươi bầu bạn. Họ sẽ không độc chiếm các phước lành cho riêng mình. Họ mong muốn truyền cho các ngươi một phần trong mọi điều Đức Chúa Trời ban cho họ. Họ muốn các ngươi dự phần vào hạnh phúc của họ cho thời gian và cõi đời đời. Thật vậy, họ không biết làm sao để bỏ các ngươi lại phía sau. Vì hiện tại họ không thể tự mình lên tiếng, ta sẽ nói với các ngươi với tư cách là người phát ngôn của họ, và mong rằng lời mời sẽ được đón nhận như đến từ họ.

Hãy tưởng tượng rằng các ngươi nghe tiếng của một đứa con yêu dấu hay cha mẹ hay anh chị em hay chồng hay vợ, mà tên của người đó được ghi trong bảng của Y-sơ-ra-ên, đang gọi các ngươi từ Hội Thánh: Chúng ta đang hành trình đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ ban nó cho các ngươi: hãy đi với chúng ta và chúng ta sẽ làm điều tốt cho các ngươi. Chúng ta đang hướng về, không phải Ca-na-an trần thế, mà núi khải tượng, Si-ôn trên trời; đến những cánh đồng tươi đẹp hơn những cánh đồng Môi-se đã thấy từ Phích-ga; đến xứ của những dòng sông sự sống,—được tưới nước tốt hơn đồng bằng Giô-đanh, đẹp hơn Tiệt-sa và Giê-ru-sa-lem, màu mỡ hơn Ga-la-át hay thung lũng Ếch-côn, thú vị hơn những vườn nho của Ên-ghê-đi, mạnh mẽ hơn những thành trì của người A-na-kim, và tráng lệ hơn những núi Li-ban. Đây là xứ mà Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ ban nó cho các ngươi. Thật vậy, chúng ta không xứng đáng; thế mà Cha chúng ta đã cho phép chúng ta hy vọng một cơ nghiệp sáng ngời trên các tầng trời. Đã được định rằng những con sâu sinh ra từ đất sẽ được cất lên trên mặt trời và các ngôi sao, để bay cùng các thiên sứ qua các tầng trời cao hơn, và mở rộng trong các miền sự sống không bao giờ cạn. Chính tay Ngài đã nhận trách nhiệm dẫn chúng ta qua những khúc quanh của đồng vắng, khuất phục những người khổng lồ, và đưa chúng ta vào sự sở hữu bình an của xứ được phước. Chúng ta giữ nơi đó không bằng một quyền sở hữu không chắc chắn. Nó đã được chuyển giao cho chúng ta bằng một giao ước đã được lập cách hoàn hảo trong mọi sự và vững chắc. Và giờ đây chúng ta báo cho các ngươi rằng mặt chúng ta đã quyết định đi lên Giê-ru-sa-lem này. Hãy đi với chúng ta và chúng ta sẽ làm điều tốt cho các ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên. Phải, những điều vinh quang được nói về thành của Đức Chúa Trời chúng ta. Những viễn cảnh mê hoặc nhất được trải ra trước mắt các Cơ Đốc nhân. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Vì những cảnh tượng mê hoặc này mà chúng ta đang lao nhọc và tiến bước, và hy vọng sớm bước vào các cổng của thành thiên thượng và bỏ lại tất cả những thế giới thấp kém này phía sau. Hãy đi với chúng ta và dự phần vào mọi vinh quang của chúng ta. Có đủ chỗ chung quanh ngôi cho các ngươi, và chúng ta sẽ không chiếm giữ chúng một mình. Những núi và thung lũng của Ca-na-an đủ rộng để đón nhận các ngươi và các con nhỏ của các ngươi. Thiên đàng đủ rộng cho mọi người. Có đủ chỗ trong lòng Đức Chúa Trời, đủ công đức trong Đấng Christ, đủ thiên sứ hầu việc để chăm sóc các ngươi. Có đủ chỗ trong Hội Thánh để đón nhận các ngươi, đủ chỗ tại bàn của Chúa để tiếp đón các ngươi, và đủ chỗ trong lòng các Cơ Đốc nhân để khoản đãi các ngươi. Hãy đi với chúng ta từ Ma-đi-an và gắn kết vận mệnh của các ngươi với Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Chỉ lợi ích của họ mới đứng vững khi các thế giới suy tàn; chỉ con thuyền đó mới vượt qua những cơn bão của các nguyên tố xung đột và tiến vào bến hạnh phúc; chỉ điều đó mới vươn lên không suy suyển từ giữa đống đổ nát của các thế giới đang tan rã. Vậy hãy đến và đặt tất cả của các ngươi lên con thuyền đang nâng đỡ vận mệnh của Y-sơ-ra-ên.—Hãy gắn kết vận mệnh của các ngươi với họ, để vươn lên khi họ vươn lên, và chỉ sa ngã khi họ sa ngã. Hãy đến và cùng chịu may rủi với họ, và nói như Ru-tơ đã nói với Na-ô-mi: “Nơi nào nàng đi, tôi sẽ đi, và nơi nào nàng ở, tôi sẽ ở; dân tộc của nàng sẽ là dân tộc của tôi, và Đức Chúa Trời của nàng sẽ là Đức Chúa Trời của tôi.”

Hãy cùng đi với chúng tôi. Đừng nghĩ, các bạn thân mến, rằng chúng tôi kêu gọi các bạn liều mình vào những hiểm nguy mà chính chúng tôi không dám đương đầu, hay dấn thân vào những lao nhọc mà chính chúng tôi muốn tránh, hay rằng chúng tôi đang ép các bạn nhận một ân huệ mà chúng tôi khinh chê. Không, chúng tôi dâng cho các bạn điều chúng tôi quý trọng nhất, điều mà cả thế gian cũng không mua được khỏi chúng tôi. Chúng tôi sẽ vui lòng cùng các bạn đi qua mọi hiểm nguy và gian lao. Chúng tôi sẽ ở bên cạnh các bạn trong mọi cơn cùng cực, và sẽ không bao giờ lìa bỏ các bạn trong giờ thử thách. Chúng tôi không muốn sai các bạn đi một mình qua những nẻo đường chưa ai khám phá. Chỉ cần cùng đi với chúng tôi, và chúng tôi sẽ đi với các bạn.

Hãy cùng đi với chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều lành cho các bạn. Không có điều gì trong khả năng của chúng tôi mà chúng tôi sẽ không làm cho các bạn. Chúng tôi sẽ giúp đỡ các bạn bằng lời khuyên, sẽ khích lệ các bạn bằng sự cảm thông, và sẽ dùng lời cầu nguyện mà phục vụ các bạn. Đầu óc, tấm lòng, bàn tay của chúng tôi sẽ sẵn sàng giúp đỡ các bạn. Chúng tôi sẽ làm hết sức mình để nâng đỡ các bạn trong hoạn nạn và làm cho các bạn mạnh mẽ trong cơn cám dỗ. Chúng tôi sẽ trông nom các bạn với sự chăm sóc của một người anh em; sẽ vui khi các bạn vui và khóc khi các bạn khóc. Chúng tôi sẽ hiệp lời khuyên của mình với lời khuyên của các bạn để chống lại kẻ thù chung, và sẽ cùng các bạn đứng hay ngã. Chúng tôi sẽ nắm chặt tay nhau và cùng nhau phá vỡ những hàng quân dày đặc nhất. Cùng nhau chúng ta sẽ chiến thắng và cùng nhau chúng ta sẽ trị vì. Ngay cả sự chết cũng không chia rẽ chúng ta lâu dài. Chúng tôi ở đây, với lòng yêu mến và khát khao lớn lao, xin dâng mình làm bạn đồng hành và người giúp đỡ của các bạn trên đường đi. Chúng tôi tìm kiếm và mong mỏi liên minh với các bạn. Hãy nhận lấy chúng tôi, và chúng tôi thuộc về các bạn. Chúng tôi tự do thú nhận với các bạn rằng chính chúng tôi cũng cần sự giúp đỡ của các bạn. Như người Hê-bơ-rơ, chúng tôi đang ở trong đồng vắng, bị kẻ thù và hiểm nguy bao vây; và các bạn có thể thay cho mắt của chúng tôi. Bị khó khăn và kẻ thù vây hãm, chúng tôi kêu gọi sự giúp đỡ của các bạn. Hãy lên giúp Đức Giê-hô-va chống lại kẻ mạnh. Chúng tôi sẽ biết ơn lời khuyên, sự cảm thông và lời cầu nguyện của các bạn; và chúng tôi sẽ rất quý trọng niềm vui được bầu bạn với các bạn.

Và sẽ xảy ra, nếu các bạn đi với chúng tôi, thật, sẽ xảy ra rằng, điều lành nào Đức Giê-hô-va làm cho chúng tôi, thì chúng tôi cũng sẽ làm điều ấy cho các bạn. Các bạn sẽ dự phần với chúng tôi trong Phúc Âm, trong những lời hứa quý báu của Phúc Âm, trong đặc ân được tha thứ, trong mọi sự an ủi của chúng tôi. Chúng tôi sẽ chào đón các bạn đến bàn của Chúa, và tại đó, như trong một nhà yến tiệc, chúng tôi sẽ vui vẻ trao cho các bạn bữa tiệc thánh mà chính chúng tôi nhận lãnh. Các bạn sẽ chia sẻ trong những lao nhọc, những sự tỉnh thức, những thử thách của chúng tôi; và khi chúng tôi tìm thấy một bông hoa bên đường, chúng tôi sẽ không quên chỉ cho các bạn xem. Các bạn sẽ được hưởng trọn phần trong cơ nghiệp cuối cùng của chúng tôi, trong những mão triều thiên và vương miện của chúng tôi, và sẽ cùng chúng tôi trị vì đời đời. Trong mọi điều lành, cho đời này và đời đời, mà chúng tôi nhận từ Chúa, các bạn, hỡi anh em thân mến, sẽ được dự phần. Chỉ cần cùng đi với chúng tôi và chia sẻ vận mệnh với chúng tôi. Hãy đến uống nơi các suối của chúng tôi, nghỉ ngơi trong các thung lũng của chúng tôi, và đem con nhỏ của các bạn đến dự phần trong các mùa gặt của chúng tôi, các lễ thánh của chúng tôi, và những niềm vui trong đền tạm của chúng tôi. Chúng tôi sẽ vui mừng ôm lấy các bạn như anh em. Với tấm lòng tràn đầy, chúng tôi sẽ chào đón các bạn đến với sự chăm sóc từ mẫu của người mẹ chúng tôi, Hội Thánh. Chúng tôi sẽ vui thích chỉ cho các bạn mọi điều hiếm có mà chúng tôi khám phá trong những miền đất mới này, những vùng đất huyền nhiệm của Si-ôn. Chúng tôi sẽ đưa các bạn đi quanh và chỉ cho các bạn sự vinh hiển của đền thờ cùng mọi trật tự thánh của nó. Chúng tôi sẽ dẫn các bạn đến đồi Gô-gô-tha, và chỉ cho các bạn một Đấng Cứu Rỗi đẫm máu. Nếu chúng tôi ra đi trước, có lẽ chúng tôi sẽ trở nên những linh hồn hộ vệ của các bạn. Và khi chúng tôi đã đưa các bạn về nhà, chúng tôi sẽ dẫn các bạn đi quanh các tầng trời cao, và chỉ cho các bạn sự tráng lệ của Giê-ru-sa-lem Mới. Xong việc đó, chúng tôi sẽ chọn một nơi cư ngụ chung trong một cánh đồng bất diệt tươi đẹp nào đó, và cùng nhau sống như một linh hồn trong suốt những thời đại vô tận của cõi đời đời. Các bạn thấy lòng chúng tôi đã sẵn sàng dự phần với các bạn trong mọi sự. Chỉ cần đến và ở với chúng tôi, và chúng tôi sẽ ở với các bạn.

Và bây giờ, trong tất cả các bạn, ai sẽ bằng lòng, và ngay hôm nay lên đường với chúng tôi đến đất hứa? Sẽ không ai bằng lòng sao? Chúng tôi phải đi một mình, và hái nho cùng gặt mùa màng của Ca-na-an mà không có các bạn sao? Chúng tôi xin thổ lộ hết tâm hồn với các bạn,—chúng tôi không biết làm sao để bỏ các bạn lại phía sau. Chúng tôi sẽ thường xuyên ngoái nhìn lại và thở dài mong mỏi bầu bạn với các bạn. Ôi, xin hãy làm thỏa lòng mong mỏi thiết tha của chúng tôi và cùng đi với chúng tôi. Hãy lìa bỏ các thần tượng của các bạn và nhà của cha các bạn, mà đến nương náu dưới cánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Có một tiếng đã vang ra; một hồi báo động được nghe thấy, rằng những cơn bão đang tụ họp trên đất Mi-đi-an. Tôi thấy những xáo trộn của bầu trời đầy sóng gió,—sự cuồng nộ của gió cuốn những đám mây tích điện lại với nhau; và giờ đây một sự tĩnh lặng bao trùm nhịp đập của thiên nhiên;—một cơn ngất lịm đáng sợ trước khi cơn bão giận dữ bùng nổ. “Hãy đứng dậy, ra khỏi chỗ này; vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt thành này.” Sự khác biệt lớn lao và đời đời sẽ tồn tại giữa những người lên đường đến Ca-na-an và những người ở lại phía sau. Vực thẳm không thể vượt qua sẽ chia rẽ nhiều gia đình; cha ở một bên và con ở bên kia,—anh ở một bên và em gái ở bên kia; và điều cảm động nhất trong tất cả, đường ranh này sẽ cắt đứt mối dây hôn nhân và mãi mãi chia lìa chồng khỏi vợ yêu dấu của mình. Không ai xúc động trước cảnh tượng những đám đông như thế lên đường đến núi Si-ôn trong khi chính mình bị bỏ lại phía sau sao? Và tại sao, hỡi các bạn thân mến, các bạn cũng không đi? Linh hồn các bạn chẳng quý báu như linh hồn họ sao? Các bạn chẳng cần phải đi như họ sao? Đi chẳng phải cũng có lợi cho các bạn sao? Và các bạn chẳng có quyền như họ sao? vì mọi người đều được mời gọi như nhau để chia sẻ trong đất hứa. Vậy hãy cùng đi với chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều lành cho các bạn. Và sẽ xảy ra, nếu các bạn đi với chúng tôi, thật, sẽ xảy ra rằng, điều lành nào Đức Giê-hô-va làm cho chúng tôi, thì chúng tôi cũng sẽ làm điều ấy cho các bạn. A-men.

BÀI GIẢNG XX

TRỞ VỀ TỪ CUỘC ĐÓNG ĐINH

Bấy giờ thầy đội thấy sự đã xảy ra, thì ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Thật người nầy là công bình. Cả dân chúng đến xem sự đó, thấy những việc đã xảy ra, thì đấm ngực mà trở về. Còn những người quen biết Ngài, và các người đàn bà đã theo Ngài từ Ga-li-lê, đều đứng đằng xa mà xem những sự ấy. — LU-CA 23:47–49

Vào thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giáng lâm, vương trượng đã rời khỏi Giu-đa đến nỗi mọi việc dân sự của họ đều do một tổng đốc La Mã cai quản, được đặt lên trên họ mà không có sự đồng ý của họ. Mặc dù tòa công luận vẫn còn nắm quyền về tôn giáo, họ không còn giữ quyền sinh sát nữa: và khi các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đã âm mưu đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, họ không thể thực hiện ý đồ của mình nếu không có sự đồng ý của tổng đốc La Mã.

Trong mọi tỉnh của đế quốc La Mã, các đội quân được đồn trú để giữ các dân tộc bị chinh phục trong sự phục tùng. Những đội quân này được chia thành các đại đội từ sáu mươi đến một trăm hai mươi người, và mỗi đại đội do một viên đội trưởng thứ nhất và một viên đội trưởng thứ hai chỉ huy. Một người như thế là Cọt-nây ở thành Xê-sa-rê. Một người như thế là viên đội trưởng có đức tin tại Ca-bê-na-um, người mà đầy tớ của ông đã được Đấng Christ chữa lành. Và một người như thế là người đã chỉ huy toán quân hung bạo đã sỉ nhục và đóng đinh Chúa vinh hiển.

Phi-lát gian ác, người đã miễn cưỡng giao nộp một người vô tội cho sự chết, không phải vì yêu công lý hơn là vì tinh thần khó chịu đối với người Giu-đa, cuối cùng, vì sợ bị tố cáo lên Xê-sa, đã đánh đòn Ngài và giao Ngài để bị đóng đinh, và sai chính binh lính của mình thi hành bản án khủng khiếp. “Bấy giờ lính của tổng đốc đem Đức Chúa Giê-xu vào công đường,” gọi là dinh tổng đốc. Có bốn người đóng vai trò là những đao phủ đặc biệt trong dịp này; những người này, “khi đã đóng đinh Đức Chúa Giê-xu, thì lấy áo xống Ngài và chia làm bốn phần, mỗi tên lính một phần.” Bốn người này được cho là những người đã ở cùng các quan chấp pháp La Mã. Các quan chấp pháp là những viên chức hầu cận các quan tòa La Mã, những người không chỉ đóng vai trò dẫn đường, mà còn, qua binh lính dưới quyền mình, bắt giữ và hành hình các tội phạm. Nhưng những kẻ đã đem Đức Chúa Giê-xu vào công đường “đã nhóm cả đội binh lại cùng Ngài.” Đội binh ấy, mà chúng ta thấy dưới quyền chỉ huy của một viên đội trưởng, được xem là cần thiết để giữ gìn trật tự và để canh giữ cũng như sỉ nhục tù nhân. Dù một quan chấp pháp trung gian có quyền kiểm soát nào đối với bốn đao phủ đi nữa, viên đội trưởng được hiểu là người đã chủ trì toàn bộ cảnh chế nhạo và tra tấn.

Vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị kết án vì đã xưng mình là vua của dân Giu-đa, các binh lính đã ra sức sỉ nhục lời xưng này. Họ lột áo Ngài và mặc cho Ngài một áo choàng đỏ thẫm hay tím, và đan một mão gai đội trên đầu Ngài, và để một cây sậy trong tay phải Ngài làm vương trượng, rồi quỳ gối trước mặt Ngài mà nhạo báng Ngài rằng: Lạy vua dân Giu-đa. Rồi họ nhổ vào mặt Ngài, và lấy tay đánh Ngài, và lấy cây sậy đánh vào đầu Ngài, đóng những gai nhọn vào thái dương Ngài. Sau trò chế nhạo khủng khiếp này, họ cởi áo choàng ra và mặc lại áo xống của chính Ngài cho Ngài rồi dẫn Ngài đi đóng đinh, khi Ngài đang khom lưng dưới một đầu thập tự giá của mình. Khi họ đến đồi Gô-gô-tha, họ treo Ngài giữa hai tên trộm cướp, và đóng những chiếc đinh khủng khiếp xuyên qua các dây thần kinh còn sống động nơi tay và chân Ngài; và trong khi toàn bộ sức nặng của thân thể Ngài treo lơ lửng trên những sợi dây đau đớn ấy, và các thầy tế lễ cả cùng đám đông đang chế giễu và lắc đầu, và các tên trộm cướp đang nói phạm thượng, thì các binh lính sỉ nhục Ngài bằng giấm pha mật đắng và rượu pha một dược, và kêu lên trong sự chế nhạo quá đáng rằng: “Nếu ngươi là vua dân Giu-đa, hãy tự cứu mình đi.” Và khi đã làm tất cả những điều này, họ để Ngài treo lơ lửng trong đau đớn rồi ngồi xuống đối diện thập tự giá để canh giữ Ngài và ngăn cản bạn bè Ngài đến hạ Ngài xuống.

Viên đội trưởng này hẳn đã có một tấm lòng cứng cỏi và man rợ, nếu không ông ta đã không thể để cho binh lính của mình đối xử với người chịu khổ như thế. Vì mặc dù ông ta bị buộc phải chứng kiến Ngài bị hành hình, không thể nghi ngờ rằng ông ta có quyền ngăn chặn những sự sỉ nhục buông tuồng của họ. Với một tấm lòng tàn bạo như thế, ông ta đã đưa nạn nhân thiêng liêng đến đồi Gô-gô-tha. Với một tấm lòng như thế, ông ta đã chủ trì việc dựng thập tự giá và đóng những chiếc đinh. Và với một tấm lòng như thế, ông ta đã ngồi xuống cùng binh lính của mình để canh giữ Ngài tại đó. Nhưng trong khi ông ta ngồi đó, những điều kinh ngạc đã xuất hiện. Lúc chín giờ sáng thì Đức Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào thập tự giá. Sau khi họ đã nói phạm thượng và lắc đầu trong ba giờ, một nhật thực kỳ diệu bắt đầu lúc giữa trưa và kéo dài cho đến khi Ngài chết lúc ba giờ chiều, vào thời kỳ trăng tròn. Và bóng tối bao phủ khắp đất cho đến giờ thứ chín. Điều này đủ để thu hút sự chú ý của viên đội trưởng vào mọi chi tiết liên quan đến con người kỳ diệu này. Và khi ông ta lắng nghe những gì có thể thoát ra từ miệng Ngài, ông ta nghe Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết mình: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Đó là một tâm tình mà ông ta chưa từng chứng kiến trước đây. Ông ta còn nghe Ngài bình tĩnh giao phó mẹ mình cho môn đồ yêu dấu: “Hỡi đàn bà kia, nầy là con của ngươi;” và nói với Giăng: “Nầy là mẹ ngươi.” Ông ta lại nghe Ngài, bằng những lời cuối cùng, xưng Đức Chúa Trời là Cha mình và phó thác mình trong tay Ngài: “Lạy Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha.” Điều này không giống như một kẻ mạo nhận. Một kẻ mạo nhận đã không thể giữ vững trong những đau đớn của một cái chết kéo dài và bước vào cõi đời đời với một lời dối trá trong tay phải mình. Nhưng hãy xem những kỳ quan lớn hơn nữa. Vào cơn co giật cuối cùng của Đức Chúa Trời đang lìa đời, một trận động đất lớn làm rung chuyển núi và xé toạc các tảng đá. “Bấy giờ thầy đội và những kẻ cùng với người canh giữ Đức Chúa Giê-xu, [tức là toán quân man rợ ấy,] thấy đất rúng động và những sự đã xảy ra, thì sợ hãi lắm, mà nói rằng: Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời.” Hay như một nhà truyền Phúc Âm khác nói: “Thầy đội đứng đối diện Ngài, thấy Ngài kêu lên như vậy và trút hơi thở cuối cùng, thì nói rằng: Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời.” Hay như trong câu Kinh Thánh của chúng ta: “Bấy giờ thầy đội thấy sự đã xảy ra, thì ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Thật người nầy là công bình.” Ông ta đã hoàn toàn tin chắc, và ít nhất một số binh lính cũng vậy, rằng họ đã chế nhạo và giết hại Con của Đức Chúa Trời, và ít nhất ông ta đã được đưa đến chỗ tôn vinh Đức Chúa Trời. Xét đến sự trọng đại của dịp này và sự trọng đại của ân điển, thì tin rằng viên đội trưởng man rợ ấy cùng một số người trong toán quân giết người của ông ta đã bị khuất phục bên cạnh thập tự giá mà họ đã dựng lên, và được tẩy trắng trong huyết mà họ đã đổ ra, và được đưa đến chỗ phó thác linh hồn kinh hãi của mình cho Đấng mà họ đã sỉ nhục quá đỗi, cũng không phải là quá đáng. Ân điển lạ lùng biết bao! Ai sẽ còn tuyệt vọng nữa?

Chúng ta còn được cho biết thêm rằng “mọi người nhóm lại xem sự đó, thấy những việc đã xảy ra, thì đấm ngực mà trở về.” Những người này được phân biệt trong câu Kinh Thánh với “mọi người quen biết Ngài và các người đàn bà đã theo Ngài từ Ga-li-lê;” những người này, thay vì trở về, đã nấn ná quanh nơi mà họ bị thu hút bởi tình thương đẫm máu, mặc dù, vì sợ người Giu-đa, họ “đứng đằng xa mà xem những sự ấy.” Những người đã trở về vừa đấm ngực, không phải đến đồi Gô-gô-tha để khóc, mà để thưởng thức cảnh tượng. Họ được mô tả là “dân chúng nhóm lại xem sự đó.” Và việc họ đấm ngực được quy cho, không phải những sự thuyết phục trước kia, mà những sự thuyết phục nhận được trong ngày hôm đó. Họ “thấy những việc đã xảy ra, thì đấm ngực mà trở về.” Giăng và Ma-ri, cùng các môn đồ khác đã theo Ngài mà khóc lóc, đã đấm ngực khi họ đang đi đến, nhưng những người này chỉ đấm ngực khi họ đang trở về. Họ không phải là những kẻ hành động trong cảnh tượng, mà là khán giả; và có lúc được ghi dấu là “dân chúng nhóm lại xem sự đó,” lúc khác, là “dân chúng” đã “đứng mà xem.” Nhưng dù không phải là kẻ hành động, họ đã cùng với những khán giả nhẹ dạ, tham gia vào sự sỉ nhục phạm thượng. “Dân chúng đứng mà xem; các quan cũng cùng với họ nhạo cười Ngài rằng: Nó đã cứu kẻ khác, hãy tự cứu mình đi, nếu là Đấng Christ, Đấng được chọn của Đức Chúa Trời.” Trong ba giờ họ đã chế nhạo, cho đến khi bóng tối bắt đầu. Nhưng những bằng chứng quyết định tiếp theo về việc Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, đã khiến họ kinh hoàng vì tội lỗi khủng khiếp mình đã phạm. Không phải chỉ một số ít khán giả đã trở về như thế, mà là toàn bộ đám đông. “Mọi người nhóm lại xem sự đó,—đều đấm ngực mà trở về.” Mọi người đều đã đến để xem; và họ đã xem và đã tin chắc. Vì không bị ràng buộc bởi việc gánh lấy trách nhiệm về vụ giết người ấy, họ không cố chấp chống lại sự thuyết phục, và do đó, tất cả đều sụp đổ dưới bằng chứng áp đảo giáng xuống như mặt trời giữa trưa quanh thập tự giá của Đấng Christ. Từ lúc đó tràn đầy đau buồn, nhiều người trong số họ chắc chắn nằm trong số những người, năm mươi mốt ngày sau, đã đổ xô đến nghe Phúc Âm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và bị cáo buộc là đã “bởi tay độc ác—đóng đinh và giết” Con của Đức Chúa Trời; và nằm trong số ba nghìn người đã được tha thứ bởi những đau đớn đã bị sỉ nhục như thế. Một lần nữa chúng ta kêu lên: ân điển lạ lùng biết bao! Đừng để một Ma-na-se, một Ma-ri Ma-đơ-len, hay một Sau-lơ thành Tạt-sơ nào e sợ đến với một Đấng Cứu Rỗi như thế.

Nhưng những kẻ Giu-đa hành động trong cảnh tượng này đã không trở về vừa đấm ngực. Họ đã phạm tội chống lại quá nhiều ánh sáng và với quá nhiều ác ý, đến nỗi, phần lớn, họ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và trở nên chai lì trước mọi sự. Sau khi bóng tối đã kéo dài ba giờ, họ vẫn còn chế nhạo. Khi Đấng Christ trong những giây phút cuối cùng thốt ra những lời Hê-bơ-rơ của câu đầu tiên trong Thi Thiên thứ hai mươi hai, “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni?” một người nói rằng Ngài gọi Ê-li, rồi chạy đi nhúng một miếng bọt biển vào giấm và đưa cho Ngài uống. “Những kẻ khác nói rằng: Hãy để yên, xem thử Ê-li có đến cứu Ngài chăng.” Và sau tất cả những phép lạ đã tụ họp quanh cái chết của Ngài, họ đến với Phi-lát và nài xin rằng chân Ngài bị đánh gãy và thi thể được đem đi. Ngày hôm sau, mặc dù đó là ngày Sa-bát của họ, họ lại đến với Phi-lát và nói rằng: “Chúng tôi nhớ rằng tên lừa dối ấy khi còn sống đã nói rằng: Sau ba ngày ta sẽ sống lại. Vậy xin truyền giữ mộ cho chắc chắn đến ngày thứ ba.” Phi-lát cho phép họ, và họ đã đi, trong ngày Sa-bát của mình, “và giữ mộ cho chắc chắn, niêm phong hòn đá và cắt lính canh giữ.” Sáng hôm sau, khi toán lính canh đến trong sự xao động mạnh mẽ nhất và làm chứng về trận động đất cùng sự sống lại và sự hiện thấy của các thiên sứ, họ đã thuê những lính canh ấy làm chứng dối cho linh hồn mình bằng cách thề rằng các môn đồ của Ngài đã đến ban đêm trong khi họ ngủ, và trộm thi thể Ngài đi. Và họ tiếp tục chống lại mọi phép lạ của các sứ đồ, và nổi giận theo mức độ gia tăng của bằng chứng.

Những kẻ hành động chính trong số người Giu-đa, và đặc biệt là các thầy tế lễ cả, biết rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. “Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu kêu lên trong đền thờ, [chủ yếu nói với các thầy tế lễ] khi Ngài giảng dạy rằng: Các ngươi biết ta và biết ta từ đâu đến.” “Khi những người làm vườn nho thấy Ngài, [ẩn dụ được nói trong đền thờ chống lại “các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão.”] họ bàn với nhau rằng: Nầy là con kế tự, hãy giết nó đi để cơ nghiệp thuộc về chúng ta.” Họ muốn được xem là thánh khiết nhất, và muốn áp đặt truyền thống của chính mình làm luật pháp, và muốn chiếm đoạt sự thờ phượng của dân chúng cho chính mình; và họ không thể chịu đựng việc sự giả hình của mình bị phơi bày và sự chuyên chế của mình bị phá vỡ bởi cuộc cải cách mà Ngài đang đưa vào. Họ đã giết người kế tự đã biết rõ để nhờ đó chiếm đoạt cơ nghiệp.

Nhưng có một số người trong những kẻ đóng đinh Đấng Christ đã không có sự hiểu biết này. “Tôi biết rằng các ngươi đã làm điều đó vì không biết, như các quan của các ngươi cũng vậy.” “Chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,—mà không một người cai trị đời này nào biết; [đặc biệt là Hê-rốt và Phi-lát;] vì nếu họ đã biết thì đã không đóng đinh Chúa vinh hiển.” Thật vậy, tất cả những người có thể được cứu đều không có sự hiểu biết này: vì việc đứng trên lập trường cao và độc ác chống lại một Đấng Mê-si đã biết rõ, chính là tội đến sự chết. “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Không một kẻ giết người nào trong số những kẻ đã biết mà được cầu nguyện cho.” “Tôi đã được thương xót,” Phao-lô nói, “vì tôi đã làm điều đó cách ngu muội trong sự không tin;” ngụ ý rằng nếu không vì sự ngu muội thì sự chống đối Đấng Christ của ông đã không thể tha thứ được.

Vậy thì tại thập tự giá và giữa những kỳ quan làm vỡ tan này, có năm hạng người, mỗi hạng với một hiệu quả khác nhau. Các môn đồ, với nỗi buồn sâu sắc và lòng kính sợ; những binh lính La Mã nhuốm máu, và thừa nhận với sự kinh hãi khủng khiếp, và trong một số trường hợp có lẽ với sự ăn năn thật, rằng họ đã chế nhạo và giết hại Con của Đức Chúa Trời; những khán giả nhàn rỗi, những người đã tụ họp lại để thưởng thức cảnh tượng, và đã hòa mình vào những lời nhạo báng vô đạo, nhưng đã ra về trong đau đớn vừa đấm ngực; những kẻ Giu-đa hành động trong cảnh tượng, những người không biết địa vị cao trọng của nạn nhân của mình, nhưng ghét Ngài vì họ có một tấm lòng Giu-đa; và những thầy tế lễ, thầy thông giáo và trưởng lão hiểu biết hơn, những người đã đóng đinh Ngài vì Ngài là Đấng Mê-si. Chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy một trong hai hạng cuối cùng đã bị các phép lạ tác động chút nào; và chúng ta biết rằng hạng cuối cùng trong tất cả không thể bị tác động theo cách nào khác ngoài việc bị kích động đến cơn giận dữ lớn hơn. Những binh lính ngoại giáo, sau tất cả những sự sỉ nhục và tàn ác giết người của họ, có thể bị bằng chứng chinh phục và được đưa đến sự ăn năn: ngay cả những người Giu-đa đã phạm tội chống lại mọi ánh sáng của họ, nhưng thực sự chưa tham gia vào cuộc đóng đinh, cũng có thể khuất phục trước bằng chứng và đấm ngực: nhưng những người Giu-đa đã nhúng tay mình vào huyết của Đấng Cứu Rỗi chống lại mọi ánh sáng của Kinh Thánh của họ, có thể nhìn thấy nhật thực kỳ diệu, có thể cảm thấy mặt đất rung chuyển, có thể thấy các tảng đá và bức màn của đền thờ bị xé ra, có thể chứng kiến phép lạ lớn hơn của một cái chết như thế, mà vẫn ra về ngu muội như loài thú: và những kẻ biết Ngài là Đấng Mê-si, có thể ra về càng thêm giận dữ trước những chứng thực này của thiên đàng.

Từ đoạn lịch sử thú vị này chúng ta học được,

1. Rằng một sự khám phá đột ngột về những lời xưng của Đấng Christ, cùng với ý thức rằng mình đã từ chối và đóng đinh Ngài, sẽ khiến người ta run rẩy và đấm ngực. Những kẻ khốn khổ tại thập tự giá đã bị đóng chặt xuống đất trong sự kinh ngạc khủng khiếp biết bao, khi sự thuyết phục đột ngột ập đến với họ rằng Đấng mà họ đã giết hại chính là Con của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ. Chưa bao giờ Ca-in bối rối tệ hơn khi bị Đấng Tạo Hóa của mình bắt gặp với máu của em mình còn dính trên vạt áo. Cũng vậy trong những ngày này, những tội nhân thường bị bắt giữ ngay bên cạnh thập tự giá mà họ đã dựng lên, và bởi chính thân thể mà họ đã đâm thủng. Những lời xưng của Đức Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Mê-si, cùng sự thật khủng khiếp rằng tội lỗi của họ đã gây ra cái chết của Ngài, mở ra trước mắt họ. Và khi họ bị bắt giữ và thuyết phục như thế, họ đấm ngực và kêu lên rằng: “Khốn thay cho tôi! Những bàn tay đẫm máu này có nghĩa gì? Hư mất, hư mất đời đời! Hỡi núi non, hãy che phủ tôi!” Và có lý do để họ khóc lóc và tan vỡ tấm lòng. Họ đã làm gì? Than ôi, họ đã không biết mình làm điều gì. Nhưng giờ đây họ đã biết. Có gì lạ đâu khi họ run rẩy? Đừng trách những giọt nước mắt của họ. Họ có đủ lý do để khóc. Và chúng ta cũng vậy, những người có thể đang trở về từ thập tự giá với sự ngu muội của các thầy tế lễ cả. Chúng ta đã đến đồi Gô-gô-tha, chứng kiến một Đấng Cứu Rỗi bị giết hại: chúng ta đã nhìn xem bóng tối cùng trận động đất và những ngôi mộ mở ra: và giờ đây khi chúng ta trở về, chúng ta hãy đấm ngực, vì chính chúng ta cũng đã âm mưu giết hại Ngài. Chính tại thập tự giá mà chúng ta phải thấy tội lỗi trong những hình thức ghê tởm nhất của nó: chính bởi thập tự giá mà tội lỗi phải bị đóng đinh đối với chúng ta: và chính dưới những giọt rơi từ thập tự giá mà mọi tội lỗi của chúng ta phải được tẩy sạch.

2. Có một số người mà không kỳ quan nào có thể khuất phục hay thuyết phục được. Không phải bóng tối, cũng không phải trận động đất, cũng không phải sự xé rách của bức màn, cũng không phải sự xé rách của các ngôi mộ, cũng không phải mọi kỳ quan của một nghìn tám trăm năm, cũng không phải sự xao động lớn lao hiện đang lay động lương tâm của con người, cũng không phải sự sống lại của những kẻ chết về mặt thuộc linh, có thể khiến họ đấm ngực. Họ có bằng chứng đầy đủ trước mắt về sự tồn tại của chính những kỳ quan đã thuyết phục viên đội trưởng. Ma-thi-ơ đã viết Phúc Âm của mình chỉ tám năm sau cuộc đóng đinh, và ngay trên chính mảnh đất ấy. Và ông đã kêu gọi cả dân tộc, bạn bè lẫn kẻ thù, và hàng nghìn người Giu-đa đã lên dự các lễ từ khắp mọi miền đất đã biết trên thế gian, làm chứng cho những sự kiện được cho là đã xảy ra trước mắt họ; như những sự chữa lành kỳ diệu, sự khiến kẻ chết sống lại và đuổi quỷ, bóng tối, các trận động đất, sự hiện thấy của các thiên sứ, sự sống lại, những lần hiện ra của Đấng Cứu Rỗi đã sống lại, có lần cùng một lúc với năm trăm người, và sự thăng thiên của Ngài từ núi Ô-li-ve, trước mặt Giê-ru-sa-lem, trước sự chứng kiến của một đám đông. Nếu những sự kiện này không đúng như thế, trò lừa bịp trơ trẽn ấy đã bị mọi người biết đến, và đã ngăn cản không một người nào trở lại đạo, huống chi là hàng nghìn người đã đổ xô đến với Đấng Christ trên cơ sở ấy và trong ngày ấy, và đã truyền lời chứng của mình một cách thuyết phục khắp thế gian. Nếu các ghi chép về các sự kiện được công bố trong ngày ấy, thì các sự kiện hẳn phải đúng như đã được thuật lại. Nếu các ghi chép bị làm giả và được đưa ra, chẳng hạn một trăm năm sau đó, chứa đựng những tên tuổi và sự kiện chưa từng nghe đến trước đây, nhắc đến các Hội Thánh trong những thành phố công khai nhất trên thế gian, và các Thư Tín gửi cho các Hội Thánh ấy, trong khi chưa từng nghe nói đến các Hội Thánh hay danh của Cơ Đốc giáo; thì chúng đã không thể được tin bởi người đàn ông, đàn bà hay trẻ con nào, huống chi là bởi những người tốt nhất và học thức nhất trong thời đại, những người đã có đủ bằng chứng để thuyết phục thế giới đã biết và đặt Cơ Đốc giáo chẳng bao lâu lên ngai của các Xê-sa.

Vậy chúng ta có bằng chứng về các sự kiện này nhiều như những kẻ đóng đinh Đấng Christ đã có; và nếu bằng chứng ấy có thể thuyết phục những con quái vật chai lì như thế và đột nhiên biến đổi họ thành những người thờ phượng và những người tử đạo, thì nó cũng phải thuyết phục chúng ta.

Chúng ta có nhiều bằng chứng hơn họ. Chúng ta đã thấy Thần Linh của Đức Chúa Trời áp dụng các lẽ thật của Kinh Thánh, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời nâng đỡ Hội Thánh chống lại mọi sự bại hoại của thế gian, trong suốt một nghìn tám trăm năm. Ngay bây giờ Đức Chúa Trời đang bày tỏ trước mắt các bạn những kỳ quan bằng chứng để tôn vinh Con Ngài. Quyền năng thiêng liêng đi kèm với Phúc Âm, nhờ đó kẻ mù được mở mắt để thấy và cảm nhận các lẽ thật của Kinh Thánh, và nhờ đó những sự biến đổi kỳ diệu của tấm lòng và đời sống được thực hiện, tạo nên mọi điều thiện thật đã xuất hiện trong thế gian của chúng ta kể từ khi Đấng Christ giáng lâm, cung cấp bằng chứng quyết định không kém gì bóng tối và trận động đất đã đi kèm với cuộc đóng đinh. Đó là bằng chứng mà chúng ta không mắc nợ các ghi chép lịch sử, mà nằm trước mắt chúng ta rõ ràng như các phép lạ đã nằm trước mắt những người chứng kiến cuộc thương khó. Nhờ quyền năng này, nhiều người hiện nay tin chắc rằng mình đã đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, và đang từ bỏ sự gian ác của mình mà đấm ngực trở về. Các bạn thấy nước mắt của họ, các bạn nghe tiếng thở dài của họ: Nguyện trận động đất lớn này, nhờ đó biết bao tấm lòng bị lay động, đánh thức mọi người khỏi giấc ngủ của sự vô tín, và cất bỏ tấm bia che phủ các ngôi mộ để những kẻ chết về mặt thuộc linh được bước ra.

Nhưng không bằng chứng nào có thể khiến con người khuất phục nếu không có sự vận hành hiệu quả của ân điển toàn năng. Đồi Gô-gô-tha có thể phát ra một nghìn kỳ quan; Lễ Ngũ Tuần có thể nói bằng một nghìn thứ tiếng; các cuộc phấn hưng tôn giáo có thể đóng dấu chứng thực của Đức Thánh Linh lên lẽ thật đã được bày tỏ; nhưng tất cả đều vô ích đối với những tấm lòng đã quyết không cảm nhận. Và nhiều người, giống như người Giu-đa, sẽ tiếp tục chống lại mọi ánh sáng mà trời và đất có thể ban cho, cho đến khi cơn thịnh nộ giáng trên họ đến tột cùng.

Ngay cả những người được sự thuyết phục đưa đến đấm ngực, cũng sẽ ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời với sự kiên trì bướng bỉnh. Không có gì ngoài quyền năng toàn thắng có thể khiến họ đến cầu xin sự tẩy sạch nơi huyết mà họ đã đổ ra.

Nhưng còn một hạng người khác, những người tạo nên kỳ quan lớn nhất của tạo vật. Họ ngang hàng với các thầy tế lễ Giu-đa đã chống đối và đóng đinh Đức Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Mê-si. Dường như không thể có chuyện ai khác ngoài những kẻ điên lại theo đuổi một đường lối như thế. Nhưng chúng ta thấy điều tương tự được diễn ra trong thời hiện đại. Người ta chống đối lẽ thật, biết đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và chê bai các cuộc phấn hưng, biết đó là công việc của Đức Chúa Trời, và bắt bớ các Cơ Đốc nhân vì họ là bạn của Đức Chúa Trời. Một số người trong số họ tranh đấu với những sự thuyết phục của mình và cố gắng không tin. Những người khác, thậm chí không cố gắng nghi ngờ, vẫn ngu muội như loài vật không có linh hồn. Những người khác nữa, được khơi dậy để suy ngẫm thêm một chút, cương quyết nói với Đức Chúa Trời rằng: “Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài.” Họ sẽ không cầu nguyện; họ sẽ không tham dự các buổi nhóm tôn giáo; họ sẽ không suy ngẫm về Đức Chúa Trời. Những người khác nữa kịch liệt chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời, sắc lệnh về sự tuyển chọn của Ngài, sự hình phạt đời đời của kẻ ác; và cãi cọ với Ngài, ghét Ngài cùng sự phục vụ Ngài và dân sự Ngài, và công khai chống đối mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi luôn biết rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ chống đối. Tất cả họ đều phạm tội bất chấp lương tâm. Và nhiều người trong số họ, bằng cách phạm tội một cách độc ác chống lại ánh sáng, đã phạm tội đến sự chết.

Hỡi những kẻ bất hạnh! Các ngươi có hy vọng thắng hơn Đức Chúa Trời chăng? để dẹp bỏ tôn giáo của Ngài? để thay đổi chính quyền của Ngài? “Ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng? hay ngươi có thể sấm vang với tiếng như Ngài chăng? Hay các ngươi hy vọng thoát khỏi tay Ngài? Không, các ngươi có một ý định mơ hồ nào đó là sẽ trở nên tin kính trước khi chết,—để dâng cho Ngài cặn bã của đời sống—để phục vụ Ngài sau khi các ngươi đã phục vụ chính mình xong. Và các ngươi hy vọng rằng Ngài sẽ chấp nhận sự phục vụ ấy sao? Sau khi các ngươi đã xua đuổi Ngài với sự khinh miệt và phản nghịch cùng Ngài ba mươi năm, với giả định rằng Ngài sẽ giúp các ngươi ăn năn vào lúc cuối cùng, thì có thể mong đợi rằng Ngài sẽ giúp các ngươi sao? Cách Ngài đối xử với những tội nhân già khác cho các ngươi ít lý do để hy vọng. Hiếm khi một tội nhân già được cải đạo. Nhưng thời thế đang thay đổi và ân điển lớn hơn có thể được mong đợi, và nhiều tội nhân già sẽ được cải đạo về sau. Không, những tội nhân già hiện nay đôi khi được đưa vào, chưa từng phạm tội, khi còn trẻ, chống lại ân điển như ân điển mà các ngươi hiện nay đang lạm dụng. Các ngươi có khả năng chẳng bao lâu sẽ làm đầy trọn mức độ gian ác của mình, và hoặc tìm thấy một ngôi mộ sớm, hoặc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, để chuẩn bị cho một địa ngục sâu hơn. Trong tất cả mọi người, các ngươi thuộc về những kẻ gian ác nhất, kiêu ngạo nhất, và bị phơi bày nhiều nhất; và tôi có thể thêm rằng, thiếu khôn ngoan nhất. Với tất cả sự chính xác trong lý luận của các ngươi về các vấn đề khác, ở đây các ngươi lý luận như những kẻ điên. Với tất cả sự vững chắc được khoe khoang trong các tính toán của các ngươi về các vấn đề khác, ở đây các ngươi còn hoang dại hơn chính sự tự sát. Và tất cả đều do sự cứng cỏi không thể khuất phục và sự táo bạo của tấm lòng các ngươi. Trí tuệ của các ngươi thấy rõ lợi ích của mình là gì; lương tâm của các ngươi cảm nhận nghĩa vụ của mình; và thế mà tấm lòng cứng cỏi và phóng đãng ấy lao vào các đối tượng của nó bất chấp các tầng trời và không màng đến lợi ích đời đời của các ngươi. Các ngươi biết mình đang làm gì; các ngươi biết mình đang khiêu khích và thách thức ai; và thế mà sự thù nghịch không nguôi của các ngươi đối với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài vẫn thúc đẩy các ngươi tiến lên. Kẻ lừa dối lớn thì thầm vào tai các ngươi, và tấm lòng lừa dối của chính các ngươi, gợi lên một nghìn lời bào chữa, một nghìn hy vọng thoát khỏi, và một nghìn sự quyến rũ để cám dỗ các ngươi khỏi những suy nghĩ lo lắng. Và các ngươi sẵn lòng chiều theo những gợi ý ấy. Các ngươi nghe Đức Chúa Trời mời gọi và truyền lệnh, nhưng các ngươi không để ý đến. Các ngươi sẽ không cầu nguyện; các ngươi sẽ không suy nghĩ. Tất cả những lời khuyên bảo và nài xin của bạn bè không thể thuyết phục các ngươi một lần quỳ gối, hay đọc Kinh Thánh của mình, hay tham dự các buổi nhóm tôn giáo đặc biệt. Không có lời bào chữa nào về sự bất lực trong trường hợp này. Đây là những điều mà các ngươi thừa nhận mình có thể làm. Nhưng các ngươi sẽ không làm. Đó là lựa chọn có chủ ý của các ngươi là hiện nay chưa trở nên Cơ Đốc nhân. Nó sẽ cản trở những kế hoạch đời sống mà các ngươi đã vạch ra. Và những kế hoạch ấy các ngươi sẽ theo đuổi bất kể Đức Chúa Trời phán gì. Các ngươi quyết tâm rằng bản thân các ngươi sẽ được thỏa mãn, dù Đức Chúa Trời bị làm phật lòng và xúc phạm nhiều đến đâu. Nếu Ngài bảo các ngươi về Con Ngài, Đấng đã chết trên những chiếc đinh tra tấn vì các ngươi, điều đó không lay động các ngươi để từ bỏ một sự thỏa mãn vì Ngài, cũng không một lần cảm tạ Ngài, cũng không ăn năn về tội lỗi đã khiến Ngài đổ huyết. Nó không làm lu mờ đĩa tròn niềm vui của các ngươi, mặc dù nó đã làm tắt mặt trời. Nó không lay chuyển sự vững vàng của các ngươi, mặc dù nó đã làm rung chuyển các núi. Nó không phá vỡ tảng đá trong lồng ngực các ngươi, mặc dù nó đã xé toạc các tảng đá của đồi Gô-gô-tha. Nó không khiến các ngươi đấm ngực, mặc dù nó đã tác động như thế trên những người Giu-đa sỉ nhục. Nó không lay động một thớ thịt nào của tấm lòng chai lì của các ngươi, mặc dù nó đã khuất phục những binh lính La Mã, với bàn tay đẫm máu của họ, thành sự sợ hãi cùng ăn năn và thừa nhận rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Vậy hãy đi và theo đuổi đường lối của các ngươi và trở nên những kẻ cứng cỏi nhất trong mọi người. Hãy đi và chìm xuống một địa ngục thấp hơn địa ngục mà Sô-đôm đã gặp. Hãy đi và trải qua cõi đời đời trong sự khao khát vươn lên những đỉnh cao tráng lệ của Gô-mô-rơ. Có gì lạ đâu khi Đức Chúa Trời đã xây dựng một địa ngục đời đời? Có gì lạ đâu khi những kẻ khinh chê ngoan cố như thế đối với tình yêu đang chết dần nên chìm xuống thấp hơn những người ngoại giáo,—thấp hơn các ma quỷ?

Có một số người, dù chưa được đưa đến chỗ đấm ngực mình, vẫn ít cứng lòng hơn những người kia. Đối với họ, tôi có thể đến với niềm hy vọng lớn hơn. Vậy thì chúng ta đang đứng bên thập tự giá của Đấng Christ. Hãy đến gần và xem tội lỗi của các ngươi đã làm gì. Hãy nhìn Con Đức Chúa Trời chết vì những sự vi phạm của các ngươi, và đừng ra đi với sự ngu muội của các thầy tế lễ cả. Vì sao huyết đang nhỏ giọt từ thập tự giá lại không làm tan chảy lòng các ngươi? Vì sao sự tối tăm và cơn động đất lại không thuyết phục các ngươi? Há những người Giu-đa đầy ác ý, những lính La Mã, một tên trộm hấp hối, lại sớm chịu phục trước bằng chứng, và vào nước thiên đàng trước các ngươi sao? Hãy sấp mình dưới chân một Đấng Cứu Rỗi đang hấp hối, và để lòng các ngươi chảy hết sự sống mình ra vì những sự phản nghịch đã gây nên cái chết của Ngài. Hãy mau chịu báp-têm trong huyết Ngài, và bày tỏ lòng biết ơn của các ngươi bằng những đời sống tận hiến cho sự phục vụ Ngài.

Việc những người Giu-đa không tin nhắm mắt trước các yêu sách của Đấng Mê-si-a đã ích lợi gì cho họ? Họ có thể cứ nhắm mắt mãi sao? Cõi đời đời đã được định để xóa bỏ những sai lầm của họ. Và với sự kinh ngạc không thể nói nên lời, khi mắt họ mở ra trong cõi đời đời, họ thấy mình đứng trước tòa án của Đấng đã từng đứng trước tòa án của họ. Bây giờ các ngươi nghĩ gì về Đấng mà các ngươi đã sỉ nhục trên thập tự giá như kẻ không thể tự giải cứu mình? Bây giờ ai sẽ giải cứu các ngươi khỏi tay Ngài? Phi-lát và Hê-rốt giờ ở đâu? Ôi, cảnh tượng đã đổi thay biết bao. Và một sự đổi thay như vậy, hỡi những thính giả đáng thương của tôi, một ngày kia những đôi mắt ấy sẽ chứng kiến. Khi Đấng đã khóc trong máng cỏ, đã đổ mồ hôi trong vườn, và đã đổ huyết trên thập tự giá; khi Đấng đã kêu gọi trên đường phố của các ngươi và gõ cửa nhà các ngươi, sẽ đến trong đám mây trên trời, khoác lấy sự sáng rực của một nghìn mặt trời; khi các tầng trời sẽ trốn chạy trước sự hiện diện của Ngài và các thế gian sẽ bị đốt cháy bởi hơi thở từ miệng Ngài; khi kẻ chết sẽ thức dậy theo tiếng Ngài, và mọi tội nhân trên đất và dưới địa ngục sẽ bị đưa ra trước tòa án của Ngài; bấy giờ với một tâm trí khác, các ngươi sẽ nhìn xem Đấng mà nay các ngươi khước từ. Nay các ngươi không thể rơi một giọt lệ ngay dưới chân thập tự giá; nhưng bấy giờ các ngươi sẽ thật sự nhìn lên Đấng mà các ngươi đã đâm và than khóc. Bấy giờ Ngài sẽ không đến để biện hộ, mà để phán xét; không đến để chịu khổ, mà để giáng xuống trên những tác giả của cái chết Ngài còn hơn những gì Ngài đã chịu. Nỗi đau buồn nào sẽ xé nát lòng các ngươi khi ấy, vì các ngươi đã không tìm đến Ngài đúng lúc. Bởi mọi nỗi kinh hoàng không tên của ngày ấy; bởi tình yêu biện hộ nay đang theo đuổi các ngươi trong Phúc Âm; bởi lòng thương xót đã đổ huyết nơi đầu mũi giáo và đã nhận những sự khạc nhổ của lính La Mã; bởi sự thương xót đã tha thứ cho những kẻ giết Ngài trước khi huyết Ngài nguội lạnh trên tay họ; tôi khẩn nài, tôi van xin các ngươi hãy sấp mình dưới chân Ngài và lập hòa với Ngài qua huyết Ngài. Nay điều đó được ban cho các ngươi không cần tiền bạc và không cần giá cả; ngày mai có thể đã quá muộn. Đừng rời khỏi nhà này cho đến khi các ngươi đã tiếp nhận sự cứu rỗi lớn lao. Vì sao các ngươi trì hoãn? Vì sao các ngươi cần trì hoãn? Cả thiên đàng đang chờ đợi quyết định của các ngươi. Hội Thánh trên đất đang chờ đợi quyết định của các ngươi. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời đời đời đang đè nặng trên các ngươi. Ngài truyền lệnh cho các ngươi ngay bây giờ phải ăn năn. Những nguy hiểm vô hạn đang rình rập dưới một khoảnh khắc trì hoãn. Một khoảnh khắc trì hoãn đáng chịu lửa đời đời. Vì sao các ngươi muốn phạm tội không giới hạn ấy? Vì sao các ngươi muốn chất lên một Đấng Cứu Rỗi đang hấp hối sự vô ơn không thể đo lường ấy? Tôi nghe một tiếng từ thập tự giá phán rằng, “Mọi việc đã xong: nếu các ngươi có đến, hãy đến ngay bây giờ.” A-men.

BÀI GIẢNG XXI

GIÊ-XU NA-XA-RÉT ĐI NGANG QUA

Khi họ ra khỏi thành Giê-ri-cô, một đoàn dân đông đi theo Ngài. Và kìa, có hai người mù ngồi bên đường, khi nghe rằng Giê-xu đi ngang qua, bèn kêu lên rằng: Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít. Đoàn dân quở trách họ, bảo họ phải nín lặng; nhưng họ càng kêu lớn hơn rằng: Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít. Giê-xu đứng lại, gọi họ đến và phán: Các ngươi muốn Ta làm gì cho các ngươi? Họ thưa với Ngài: Lạy Chúa, xin cho mắt chúng tôi được mở ra. Giê-xu bèn động lòng thương xót họ, rờ đến mắt họ, và lập tức mắt họ được sáng, rồi họ đi theo Ngài. - Ma-thi-ơ 20:29–34

So sánh các tường thuật của các tác giả Phúc Âm khác nhau, thì thấy rằng một trong hai người khốn khổ ấy là Ba-ti-mê,—rằng họ ngồi bên đường để xin ăn,—rằng khi nghe tiếng ồn của đoàn dân đi ngang qua, họ hỏi nguyên do, và biết rằng Giê-xu Na-xa-rét đang đi ngang qua,—rằng khi họ cất tiếng kêu cầu trong nỗi khốn khổ, Ngài đã sai sứ giả đến gọi họ,—rằng khi mắt họ được mở ra, họ “đi theo Ngài, tôn vinh Đức Chúa Trời,” và rằng “mọi người khi thấy vậy, đều ngợi khen Đức Chúa Trời.”

Thời điểm của sự việc này vô cùng khẩn cấp. Đấng đã đến thế gian để mở mắt kẻ mù, nay đang trên hành trình cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem, nơi mà chỉ vài ngày nữa, Ngài sẽ chịu chết. Ngài đang ở Giê-ri-cô, chỉ cách nơi chịu khổ của Ngài hai mươi dặm. Thời gian Ngài ở trong thành ấy đã chấm dứt, và Ngài vừa lên đường đến nơi mà từ đó Ngài sẽ rời khỏi thế gian. Công việc của Ngài trên đất đã gần hoàn tất. Ngài sẽ không bao giờ đi qua con đường ấy nữa.

Những sự chữa lành thân thể mà Đấng Christ đã thực hiện trong những ngày Ngài mang xác thịt, được định để công bố Ngài cho thế gian như Thầy Thuốc vĩ đại của linh hồn, và để dạy tội nhân cách tìm đến Ngài để được chữa lành thuộc linh. Vì vậy tôi được phép dùng đoạn lịch sử này cho mục đích ấy.

Nhận xét đầu tiên của tôi là, những người mù này cần phải ở bên đường trong khi Giê-xu đi ngang qua. Nếu họ ở bất cứ nơi nào khác, họ đã không thể nhận được thị lực. Dù sự việc ấy đã được định chắc trong mưu định của thiên đàng, việc họ ở bên đường là một mắt xích đã được lập trong chuỗi dẫn đến sự thay đổi hạnh phúc ấy. Không có phương tiện ấy, mục đích sẽ không bao giờ thành tựu. Và họ cần phải ở đó đúng vào thời điểm Giê-xu đi ngang qua. Họ có thể đã ngồi đó nhiều năm vào bất cứ lúc nào khác mà không có kết quả. Cũng vậy, những con người hư mất cần phải tham dự một cách trang nghiêm, khẩn thiết và thành tâm vào mọi phương tiện của ân điển, mà nếu không có chúng, họ sẽ không ở gần bất cứ con đường nào mà Đấng Cứu Rỗi vẫn thường đi qua. Chính trong thân vị của Thần Linh Ngài mà Ngài đi qua, trong khi Phúc Âm và các định chế của Phúc Âm là cỗ xe Ngài cưỡi hay con đường Ngài đi. Và điều đặc biệt quan trọng là con người phải giữ mình bên con đường ấy trong những mùa trang nghiêm khi Đấng Cứu Rỗi đang đi qua trong quyền năng dồi dào hơn của Thần Linh Ngài.

Ở gần con đường, những người mù bắt được âm thanh đầu tiên của Đấng Cứu Rỗi đang đến gần, và tự hỏi điều đó có nghĩa gì, rồi biết được, với lợi ích vô hạn cho mình, rằng Giê-xu Na-xa-rét đang đi ngang qua. Cũng vậy, những người trang nghiêm chú tâm đến các phương tiện của ân điển, nhận biết trong một ngày như hôm nay rằng Đấng Cứu Rỗi của tội nhân đang đi ngang qua, và có nhiều khả năng hơn những người khác sẽ tìm đến và nhận được thị lực; trong khi những người chôn vùi mình trong ruộng vườn và việc buôn bán, không biết rằng một Đấng Cứu Rỗi đang đi qua, và đánh mất cơ hội để tìm đến Ngài.

Chỉ ngồi ỳ bên đường trong khi Giê-xu đi ngang qua, mà không có đức tin hay sự tìm đến Ngài, thì chưa đủ cho những người mù này. Họ có thể đã ngồi như vậy cho đến chết, mà chẳng có lợi ích nào xảy ra. Cũng vậy, con người có thể hờ hững tham dự các phương tiện của ân điển, và vì thiếu một sự tìm đến khẩn thiết và tin cậy nơi Con vua Đa-vít, mà chết mù.

Những người khốn khổ này, biết mình hoàn toàn không xứng đáng được Đấng Cứu Rỗi đoái đến, đã không đòi hỏi gì, mà chỉ cầu xin sự thương xót. Và tội nhân, nếu muốn thành công, phải tránh xa việc nghĩ rằng mình đáng được hưởng sự cứu rỗi một cách chính đáng, và rằng mình sẽ bị đối xử bất công nếu bị từ chối. Họ phải cảm thấy mình vô hạn không xứng đáng với ân điển này. Họ phải ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro. Họ phải hạ mình xuống tận lớp bụi sâu nhất. Họ phải ngước lên, như Giô-na, từ đáy các núi. Họ phải cất tiếng kêu lên như từ trong lòng địa ngục,—và không bao giờ nhắc đến điều gì khác ngoài sự thương xót,—sự thương xót tự do, phong phú và lạ lùng,—sự thương xót vô biên, tự khởi phát. Trên điều này họ phải phó thác chính mình,—phó thác mọi sức nặng của mình,—đặt mọi hy vọng của mình,—đặt mọi sự tin cậy của mình. Sự thương xót, sự thương xót, sự thương xót,—đây phải là lời biện hộ duy nhất của họ,—đây phải là sự tin cậy độc nhất của họ.

Trong sự khẩn thiết của những người bất hạnh này, chúng ta thấy một tấm gương cảm động cho mình. Khi nghe rằng con người kỳ diệu ấy đang ở gần, Đấng đã chữa lành cho biết bao người, lòng họ rung động vì vui mừng và kỳ vọng lớn lao, và tuôn ra trong tiếng kêu đầy cảm xúc: “Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít.” Các ngươi không nghe thấy vài lời yếu ớt nửa đùa nửa thật. Trong tất cả sự tha thiết của nỗi khốn khổ từ đáy lòng, và không còn hy vọng nào đặt nơi ai khác, lời cầu nguyện tuôn trào của họ vẫn là: “Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít.”

Họ cũng không thể bị làm cho im lặng bởi mọi cái cau mày của đoàn dân, những người hoặc cho rằng họ quá hèn mọn để được Đấng Cứu Rỗi đoái đến, hoặc khó chịu trước sự khẩn thiết của họ, nên đã ra lệnh cho họ nín lặng. Nhưng họ càng kêu lớn hơn: “Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít.” Và cũng vậy, những tội nhân đã nhận biết tội lỗi của mình và nhu cầu hư mất của mình về một Đấng Cứu Rỗi, và thấy rằng nơi Ngài tùy thuộc tất cả đời đời của họ, sẽ không bị làm cho im lặng bởi mọi cái cau mày và lời phê phán của thế gian. Cảm thấy rằng không một bàn tay nào khác trên trời hay dưới đất có thể giải cứu họ,—rằng sự thành công hay thất bại của việc họ tìm đến Ngài sẽ làm nên hay phá hủy họ cho đến đời đời, họ sẽ không bị ngăn lại bởi sự cầu kỳ của những người giữ hình thức hay những lời nhạo báng của kẻ phạm thượng.

Chúng ta không thể không nhận thấy sự khác biệt lớn lao giữa những người cảm biết nhu cầu của mình và những người lành mạnh mà không biết nhu cầu của mình. Giê-xu đã hiện ra quý giá biết bao trong mắt Ba-ti-mê hơn là trong mắt những kẻ kiêu ngạo quở trách ông.

Những người mù này hẳn đã không khẩn thiết như vậy nếu họ không cảm biết sâu sắc ba điều:—rằng họ mù lòa và khốn khổ, rằng Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi, có đầy quyền năng để mở mắt họ, và rằng Ngài là Đấng giúp đỡ duy nhất. Tội nhân cũng sẽ không tìm đến Ngài cho đến khi họ nhận ra rằng mình hoàn toàn hư mất trong chính mình, rằng Ngài chính là Đấng đã được chỉ định để giải cứu họ và có thể cứu rỗi đến cùng, rằng không có danh nào khác dưới trời được ban cho mà nhờ đó họ có thể được cứu, rằng mọi người trên đất và mọi thiên sứ trên trời đều không thể giải cứu họ, và rằng tất cả đời đời của họ tùy thuộc nơi Con vua Đa-vít.

Thật cảm động khi thấy sự khác biệt giữa đoàn dân vô cảm và Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót. Ngay khi Ngài nghe tiếng kêu của những người bất hạnh này, Ngài đã sai sứ giả đến đem họ đến với Ngài. Những sứ giả này, giống như những người giảng Phúc Âm, bảo họ hãy vững lòng vì Ngài gọi họ. Những lời phước hạnh ấy, hôm nay tôi cũng rao truyền vào tai các ngươi. Có tội nhân nghèo khổ nào trong tất cả những chỗ ngồi này đã cất tiếng kêu lo lắng lên Con vua Đa-vít chăng? Tin vui, bạn ơi. Hãy ghé tai vào Phúc Âm mà lắng nghe. “Ngài gọi ngươi.”

Khi họ đến gần Ngài, Đấng Cứu Rỗi hạ mình phán với họ: “Các ngươi muốn Ta làm gì cho các ngươi?” Ta có quyền năng làm bất cứ điều gì các ngươi mong muốn. “Họ thưa với Ngài: Lạy Chúa, xin cho mắt chúng tôi được mở ra.” Chúng tôi đến không phải để xin giàu sang hay danh vọng, mà là, Lạy Chúa, xin cho chúng tôi nhận được thị lực. Ôi, ước gì các ngươi tìm đến Ngài với những ước muốn trực tiếp như vậy về thị lực thuộc linh,—về khải tượng của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Nhưng những điều khác đang lấp đầy tâm trí các ngươi. Các ngươi đang nghĩ nhiều hơn về những lằn roi mình có thể nhận, hơn là về bất cứ vinh quang nào mình muốn chiêm ngưỡng.

Và những người cầu xin khiêm nhường này có bị từ chối chăng? Không chút miễn cưỡng hay chậm trễ, Giê-xu đã rờ đến mắt họ và khôi phục thị lực cho họ. Và nguyện danh Ngài được chúc phước đời đời, chúng ta biết chắc rằng mọi tội nhân trong nhà này, nếu tìm đến đúng cách, đều sẽ được giải cứu với sự sẵn lòng ngang nhau.

Trong khi những người mệt mỏi và gánh nặng hướng ánh mắt khao khát về cảnh tượng này, và nhận thấy Giê-xu đã đi qua như thế nào, và những người mù đã tìm đến và được giải cứu dễ dàng ra sao, họ sẵn sàng nói: Ôi, ước gì tôi đã sống trong ngày ấy, hoặc ngày nay cũng dễ dàng tìm được sự giải cứu như vậy. Hỡi người bất hạnh, đừng vội kết luận chống lại chính mình. Giê-xu Na-xa-rét hiện diện ngay bây giờ cũng như Ngài đã hiện diện khi ấy, và cũng sẵn lòng chữa lành như vậy. Với vòng tay mở rộng, Ngài đứng sẵn để tiếp nhận ngươi. Ngài rất gần ngươi, và ngươi có thể tìm đến Ngài mà không cần đi chệch khỏi đường mình. Hãy lắng nghe! Hỡi tội nhân thất vọng, Ngài gọi ngươi. Hãy đến với Ngài và nghe Ngài sẽ phán gì. “Hỡi linh hồn bất hạnh, ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi? Ngươi muốn sự tha thứ chăng, ngươi sẽ có nó; sự thánh khiết chăng, ngươi sẽ có nó; hạnh phúc, thiên đàng chăng, ngươi sẽ có tất cả. Điều ngươi cầu xin là gì, và điều ngươi thỉnh cầu là gì? Điều ấy sẽ được làm cho ngươi, cho đến phân nửa, không, cho đến cả vương quốc của Ta.” Ngươi chẳng nghe Ngài sao? Vậy thì sao không cho Ngài biết ước muốn của ngươi? Sao không nắm lấy thời khắc khẩn cấp và trút ước nguyện nồng cháy vào tai Ngài: Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra?

Đó là lần cuối cùng Giê-xu đi qua con đường ấy trước khi Ngài rời khỏi thế gian. Nếu những người bất hạnh này đã hơi chệch khỏi đường vào lúc ấy, hoặc dù ở bên đường, họ đã để Ngài đi qua mà không cất tiếng kêu khốn khổ, thì họ ắt hẳn đã chết mù. Giờ tiếp theo đã quá muộn. Đó là cơ hội cuối cùng của họ.

Đây là một suy ngẫm trang nghiêm khi liên hệ đến các ngươi, hỡi những thính giả chưa có Đấng Christ của tôi. Lần đi qua hiện nay của Đấng Cứu Rỗi có thể chứng tỏ là cơ hội cuối cùng cho nhiều người trong các ngươi. Các ngươi rất ít có triển vọng được kêu gọi trong những thời kỳ ngu muội. Trong những mùa như vậy, nếu hai ba người được cải đạo trong một năm trong một hội chúng, thì đó đã là điều tối đa được trông đợi: nhưng điều này có nghĩa gì so với sự cứu rỗi của đại đa số dân chúng? Điều này có nghĩa gì so với số người sinh ra trong cùng một hội chúng trong vòng một năm? Trong thế hệ hiện nay, hầu hết những người đã được thâu nhận vào Hội Thánh Mỹ, nhất là ở những nơi được ban phước với các cuộc phục hưng, đều đã được đem vào trong các mùa phục hưng. Do đó, rất ít có triển vọng rằng chính các ngươi, xét riêng từng cá nhân, sẽ được đem vào trong những thời kỳ ngu muội chung. Và trước một cuộc phục hưng tôn giáo khác, nhiều người trong các ngươi, theo mọi khả năng, sẽ ở trong cõi đời đời, và nhiều người còn lại sẽ cứng lòng quá mức không thể phục hồi, hoặc ít nhất đã quá tuổi có thể cải đạo. Người ta thường tính rằng phần lớn những người được chọn được kêu gọi trước tuổi hai mươi, và rất ít người sau tuổi trung niên, và hầu như không có ai trong tuổi già.

Tất cả các ngươi đang tự dối mình rằng mình sẽ được chuẩn bị trước khi chết, nếu không các ngươi đã bị khuấy động bởi nỗi kinh hoàng lớn lao. Các ngươi tự tin về điều này đến nỗi có lẽ các ngươi yên nghỉ an toàn, như thể không có nguy hiểm nào trước mặt mình. Nhưng hãy lấy một thanh niên chưa được thức tỉnh tuổi hai mươi, và tách anh ta khỏi bất cứ cuộc phục hưng tôn giáo nào, thì khả năng anh ta có một cõi đời đời khốn khổ trước mặt mình còn lớn hơn nhiều so với khả năng anh ta sẽ được cứu. Câu hỏi về cơ hội luôn phải được thử bằng kinh nghiệm quá khứ. Theo quy tắc này, câu hỏi được thử trong mọi hãng bảo hiểm, và thật vậy, trong mọi công việc và tính toán của xã hội. Vậy thì theo quy tắc kinh nghiệm này, hãy thử câu hỏi về triển vọng của thanh niên hờ hững tuổi hai mươi ấy. Có phải một nửa những người đã sống không có Đức Chúa Trời cho đến tuổi hai mươi, đã đưa ra bằng chứng về việc sau đó được cải đạo chăng? Nếu vậy, thì hơn một nửa dân chúng trên hai mươi tuổi là Cơ Đốc nhân, và đã như vậy từ thời đại này sang thời đại khác. Tôi nói, hơn một nửa, vì các ngươi phải cộng thêm vào một nửa ấy tất cả những người đã được cải đạo dưới hai mươi tuổi và nay đã trên tuổi ấy: và phần lớn những người được chọn được cho là được cải đạo dưới hai mươi tuổi. Bây giờ hãy đi vào thị trấn được ưu đãi nhất tại Hoa Kỳ; hãy đi sau cuộc phục hưng lớn nhất từng đi qua nơi ấy; và các ngươi có thể tìm thấy phần lớn dân chúng trên hai mươi tuổi thậm chí xưng mình theo đạo chăng? Một cộng đồng như vậy sẽ được ca tụng như một hiện tượng khắp thế giới Cơ Đốc. Chưa từng có một cộng đồng như vậy được biết đến. Kết luận không thể tránh khỏi là, phần lớn những người sống chưa được nên thánh cho đến tuổi hai mươi, ngay cả trong những thị trấn được ưu đãi nhất của chúng ta, đều chết trong tội lỗi của mình. Vậy thì thanh niên hờ hững tuổi hai mươi ấy, ngay lúc này, có nhiều khả năng trải qua cõi đời đời của mình trong lửa hơn là trên ngôi vinh quang. Mệnh đề này đúng như việc một nửa dân Mỹ không có khả năng sống đến trăm tuổi. Và cả hai mệnh đề đều đúng như việc hai cộng hai bằng bốn.

Nhưng trường hợp còn chán nản hơn nữa. Có phải một trong mười người đã qua tuổi hai mươi ngoài Đấng Christ từng xưng mình theo đạo chăng? Hãy tự mình xem xét. Hãy chọn thị trấn được ưu đãi nhất trong sự hiểu biết của các ngươi. Hãy so sánh số ít ỏi tại bàn tiệc thánh với đám đông tràn ngập các đường phố. Các ngươi có thể tìm thấy thị trấn nào mà trong đó một trong mười người trên hai mươi tuổi xưng mình theo đạo chăng? Tôi không biết các tỷ lệ, nhưng cho mục đích của luận cứ hiện nay, cứ nói là một trong mười. Nhiều người trong số này là những người xưng đạo giả dối, và nhiều người tin kính đã được cải đạo dưới hai mươi tuổi. Cứ nói rằng tỷ lệ ấy đã như vậy từ thời xa xưa, và dĩ nhiên có khả năng tiếp tục trong thế hệ hiện nay. Vậy thì thanh niên hờ hững tuổi hai mươi ấy có hơn mười cơ hội trên một để trở nên khốn khổ đời đời.

Kẻ lừa dối vĩ đại đã nói với tất cả các ngươi rằng các ngươi sẽ được chuẩn bị trước khi chết. Và hắn cũng đã nói như vậy với thế hệ khốn khổ cuối cùng đã đi xuống địa ngục. Và hắn cũng đã nói như vậy với mọi thế hệ kể từ A-đam. Nhưng trong khi hắn đang ru ngủ các ngươi bằng lời dối trá này, thì vẫn là một chân lý khủng khiếp rằng một thanh niên hờ hững tuổi hai mươi, hay thậm chí tuổi mười tám, có nhiều khả năng trải qua cõi đời đời của mình trong địa ngục hơn là trên thiên đàng. Ý nghĩ kinh khủng thay! Đủ để đè bẹp linh hồn.

Và nếu điều này đúng về một thanh niên hờ hững tuổi mười tám hay hai mươi, thì chúng ta sẽ nói gì về một người hờ hững tuổi ba mươi? Còn một tội nhân ngu muội tuổi bốn mươi thì sao? Còn một kẻ không tin khốn khổ tuổi năm mươi thì sao? Có lẽ có những người trong thị trấn này mà trăm cơ hội chống lại một đang đè lên họ, thế mà họ vẫn an toàn như thể không có nguy hiểm nào trước mặt mình, và không bao giờ dâng một lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Thế mà họ không phải là những kẻ điên. Đây là một trong những điều huyền bí khó hiểu nhất của thế giới đạo đức.

Người trẻ thường tính sẽ trì hoãn đạo cho đến tuổi già; nhưng than ôi, ít người trong tuổi già được đem về với Đức Chúa Trời.

Những nguy hiểm của các ngươi hiện nay là như vậy. Có thêm một chút hy vọng cho các ngươi vì cuộc phục hưng này. Nhưng nếu tiếng gọi từ trời này bị khước từ,—nếu cuộc phục hưng này trôi qua mà không được vận dụng,—thì những cơ hội chống lại các ngươi sẽ lớn hơn bao giờ hết. Mùa này sẽ không để các ngươi như lúc nó gặp các ngươi. Các ngươi sẽ không bao giờ còn như trước nữa. Các ngươi phải trở nên tốt hơn hoặc tệ hơn. Dù các ngươi ngu muội đến đâu, đây vẫn là tiếng gọi từ trời đến với các ngươi. Những kỳ công của ân điển đang lan tỏa quanh các ngươi,—những giọt lệ và lời van nài đang vây lấy các ngươi,—nhiều cơ hội được ban cho các ngươi để cầu nguyện và được dạy dỗ, chính là tiếng của Đức Thánh Linh trong tai các ngươi. Các ngươi có thể phô trương sự kiêu ngạo của mình và làm cứng lòng mình tùy ý, nhưng cuộc phục hưng này vẫn là tiếng của Đức Chúa Trời đến với các ngươi, và các ngươi phải chịu trách nhiệm về một đặc ân vô hạn tại sự phán xét của ngày vĩ đại. Các ngươi có thể chạy khỏi nơi này và tìm cách trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời như Giô-na đã làm, nhưng Ngài sẽ đuổi theo các ngươi và bắt các ngươi chịu trách nhiệm về tiếng gọi bị khinh thường này. Nếu các ngươi khước từ tất cả ân điển này của Đức Chúa Trời, tội lỗi và nguy hiểm của các ngươi sẽ trở nên những điều chưa từng có trước đây.

Tất cả những điều này đều đúng về những người ngu muội nhất trong các ngươi; nhưng đặc biệt đúng về những người đã được thức tỉnh. Tiếng gọi càng lớn thì càng chắc chắn rằng đây là thời khắc quyết định số phận của các ngươi. Đức Chúa Trời đã phán: “Thần Linh Ta sẽ chẳng ở mãi trong loài người.” Công việc gian ác và nguy hiểm nhất mà con người từng cố gắng, là chống lại Đức Thánh Linh. Điều này, khi đi đến một mức độ nhất định và kết hợp với ác ý, là tội đến nỗi chết mà không bao giờ có thể được tha thứ. “Vì thật không thể được cho những người đã từng được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh,—nếu họ sa ngã, thì làm cho họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình và làm nhục Ngài cách tỏ tường.” Có khả năng trong mỗi cuộc phục hưng có quy mô đáng kể nào, một số người, vì tội phạm đến Đức Thánh Linh, bị đóng ấn cho sự chết đời đời. Hơn cả có khả năng là điều này sẽ xảy ra với một số người tại thời gian và địa điểm này.

Hãy chọn bất cứ người nào trong hội chúng này đã đến tuổi khôn ngoan, và để người ấy vẫn không ăn năn sau khi cuộc phục hưng này đã qua đi, thì khả năng người ấy sẽ hư mất còn lớn hơn nhiều so với khả năng người ấy sẽ được cứu. Chẳng phải điều này đã được chứng minh cách công bằng bởi kinh nghiệm quá khứ như được xác nhận bởi tình trạng hiển nhiên của xã hội ở mọi nơi chăng? Nếu vậy, thì có một mức độ xác suất cao rằng đây là bước ngoặt cho cõi đời đời đối với thanh niên mười tám hay hai mươi tuổi ấy; và gần như chắc chắn rằng đây là bước ngoặt đối với người đàn ông năm mươi hay bốn mươi tuổi ấy. Với cả hai, do đó, có khả năng đây là lần cuối cùng Giê-xu đi qua con đường này đúng lúc để mở mắt họ. Ôi, hãy để trường hợp của những người mù không bao giờ còn nghe Ngài đi qua con đường ấy nữa, lời cầu nguyện đầy cảm xúc của họ, và sự giải cứu lớn lao của họ, luôn đứng trước mặt các ngươi. Hãy nghe tiếng kêu của họ mà không gì có thể dập tắt: “Xin thương xót chúng tôi, hỡi Chúa, Con vua Đa-vít.” Các ngươi hãy đi và làm theo như vậy. Đừng để Giê-xu ra khỏi nơi này trước khi Ngài mở mắt các ngươi. Một cuộc phục hưng khác có thể đến trước khi các ngươi chết, nhưng có khả năng nó sẽ dồn sức mạnh chính của nó vào những người nay còn là trẻ con hay chưa sinh ra: các cuộc phục hưng dồn sức mạnh của chúng chủ yếu vào người trẻ. Nếu chưa nằm trong mồ mả, các ngươi có thể ở trong tình trạng mà ngay cả tiếng của thiên sứ cũng không thể phá vỡ giấc ngủ của các ngươi. Trong một cơn khủng hoảng số phận như vậy, làm sao bất cứ người nào trong các ngươi có thể vẫn ngu muội? Những giấc mơ điên rồ nào đang chiếm lấy trí tưởng tượng đang ngủ của các ngươi? Những làn khói nào từ địa ngục đã làm mê muội lý trí của các ngươi? Nếu các ngươi chưa nhất quyết nằm xuống trong lửa đời đời, hãy trỗi dậy và lấy nước thiên đàng bằng sức mạnh. Đừng trì hoãn một giây phút nào. Đừng viện cớ nào. Bởi giá trị của những linh hồn bất diệt của các ngươi, tôi khẩn nài các ngươi,—bởi tình yêu và nỗi sầu khổ của đồi Can-vê, tôi thề nguyện với các ngươi,—bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời hằng sống, tôi truyền lệnh cho các ngươi, đừng khước từ sứ mạng này của Đức Thánh Linh. Tất cả đời đời của các ngươi đang bị đe dọa. Có khả năng đây là cơ hội cuối cùng của các ngươi. Và nếu có điều gì được làm, các ngươi phải trỗi dậy đến mức thống thiết. Những sự lững thững giữa đùa cợt và nghiêm túc này chỉ là trò đùa với Thánh Linh và sẽ chọc giận Ngài lìa bỏ các ngươi. Hoặc hãy nhất quyết tiêu vong, và kiên quyết chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài, hoặc hãy bước vào công việc với tất cả tấm lòng và linh hồn của mình. Đừng lưỡng lự nữa giữa hai ý kiến. Đừng đứng ở khoảng cách quá khủng khiếp xa Đấng Cứu Rỗi. Hãy bắt chước những người mù và đến với Ngài với lòng tin cậy. Hãy vững lòng, “Ngài gọi ngươi.” Bởi những lời thì thầm dịu dàng của Thần Linh Ngài, Ngài gọi ngươi. Và nếu Ngài có thể gọi, các ngươi có thể liều lĩnh mà đến. Đừng co rúm lại vì sự nghèo khó và ô uế của mình. Vẫn là cùng một Giê-xu ấy,—cùng một tấm lòng đã thương xót những người mù tại Giê-ri-cô. Hãy đến với Ngài cách dạn dĩ, và khi Ngài muốn biết lời thỉnh cầu của ngươi, hãy kêu lên trong tai Ngài: Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra. Vì sao các ngươi muốn chết khi một Đấng Giải Cứu vinh hiển như vậy đang ở gần? Vì sao các ngươi muốn đi xuống địa ngục; như tên trộm hấp hối, từ ngay bên cạnh một Đấng Cứu Rỗi chuộc tội? Tôi kêu trời và đất làm chứng rằng nếu các ngươi hư mất sau điều này, huyết các ngươi sẽ đổ trên đầu chính các ngươi. Và nếu các ngươi đi xuống từ những đường phố này, qua đó Đấng Cứu Rỗi nhân từ nhất trong mọi Đấng Cứu Rỗi đang đi qua, các ngươi sẽ ước muốn mười nghìn lần rằng mình đã đi xuống địa ngục trước cuộc phục hưng này,—rằng mình đã ở trong địa ngục vào ngày bài giảng này được giảng. Ôi, ước gì các ngươi khôn ngoan, hiểu biết điều này, suy xét về sự cuối cùng của mình. Hãy quay lại; hãy quay lại, vì sao các ngươi muốn chết? Vì sao các ngươi muốn chết, hỡi thịt và huyết của ta?

BÀI GIẢNG XXII

CON RẮN BẰNG ĐỒNG

Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải được treo lên như vậy, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. - Giăng 3:14, 15

Giê-xu và sự cứu rỗi của Ngài là thực chất của mọi hình bóng xưa, là mục đích của mọi nghi lễ Môi-se, và là gánh nặng của bài ca của mọi tiên tri. Chúng là chủ đề được ưa thích của Cựu Ước và Tân Ước. Chúng là chủ đề của những bài ca cao nhất của thế giới trên cao. Chúng đem niềm vui thuần khiết nhất đến những tấm lòng trên đất tan vỡ vì tội lỗi.

Ít có hình bóng nào có ảnh hưởng tốt đẹp hơn để minh họa phương thuốc của Phúc Âm và cách áp dụng nó hơn là con rắn bằng đồng. Khi dân Hê-bơ-rơ chọc giận Đức Chúa Trời trong đồng vắng, Ngài đã sai đến giữa họ những con rắn lửa có vết cắn chết người nhất; chúng được gọi như vậy hoặc vì màu sắc của chúng, hoặc vì cơn nóng và khát do vết thương gây ra. Chúng có lẽ thuộc loài “rắn lửa bay” mà Ê-sai đã nhắc đến. Người ta cho rằng chúng lơ lửng thành bầy trên trại quân và bất thình lình lao xuống con mồi của chúng; không ai trong hội chúng có thể, trong khi hành quân, và ít người có thể, trong khi đóng trại, tự vệ trước cuộc tấn công khốc liệt ấy. Thật là một cảnh khốn khổ! Hàng trăm người nằm chết trong trại; hàng trăm người khác quằn quại trong đau đớn và kêu khóc vô ích để được giải cứu; mọi người đều run sợ cho chính mình; lúc thì một đứa trẻ, rồi một người vợ, rồi một người anh em kêu lên dưới vết cắn hành hạ; và những bầy kẻ thù vẫn còn lơ lửng trên trại. Họ có thể làm gì? Họ vội vàng đến với Môi-se và nói trong nước mắt: “Chúng tôi đã phạm tội, vì chúng tôi đã nói nghịch lại Đức Giê-hô-va và nghịch lại ông. Hãy cầu nguyện với Đức Giê-hô-va để Ngài cất những con rắn khỏi chúng tôi.” Và Môi-se cầu nguyện cho dân chúng, và Đức Giê-hô-va phán với ông: “Hãy làm cho mình một con rắn lửa, [tức là, hình ảnh của một con rắn lửa,] và đặt nó trên một cây sào: và sẽ xảy ra rằng bất cứ ai bị cắn, khi nhìn lên nó sẽ được sống. Và Môi-se làm một con rắn bằng đồng và đặt nó trên một cây sào, [để nó có thể được nhìn thấy từ mọi phần của trại:] và xảy ra rằng nếu một con rắn đã cắn bất cứ người nào, khi người ấy nhìn xem con rắn bằng đồng thì được sống.” Hình bóng vinh hiển về Đấng đã được “treo lên hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.”

Con rắn bằng đồng này được gìn giữ với lòng tôn kính lớn lao bảy trăm năm, cho đến khi nó trở thành đối tượng của sự thờ hình tượng đến nỗi Ê-xê-chia đã đập nó ra từng mảnh khoảng một thế kỷ trước thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn.

Chúng ta hãy lần theo một cách chi tiết hơn một chút sự tương đồng giữa hình bóng này và thực thể.

1. Nó được cung cấp cho những người trong tình trạng có phần giống với tình trạng của dòng dõi mà Đấng Cứu Rỗi được sai đến. Nhiều người trong số họ đang rên rỉ dưới nỗi đau đớn của vết thương và sẵn sàng chết, những người khác nghe tiếng kêu của cha mẹ và con cái quanh mình, mà không thể giật họ khỏi cái chết hay đem lại cho họ một giây phút nhẹ nhõm nào. Tình trạng của những người mà một Đấng Cứu Rỗi được cung cấp cũng như vậy. Họ đang chết dần dưới những sự hành hạ đau đớn của tội lỗi; khao khát với những ước muốn bồn chồn mà không gì có thể thỏa mãn; hay quằn quại dưới nỗi đau đớn của lương tâm và một “sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét.” Họ nhìn quanh mình những tàn tích rộng lớn mà tội lỗi đã gây ra. Họ suy ngẫm về sự khốn khổ hiện tại và đời đời của cha mẹ và con cái mình, mà không thể đem lại cho họ bất cứ sự giải cứu nào. Toàn thể dòng dõi nằm trong đống đổ nát, giữa những sự tàn phá rộng lớn và khủng khiếp của lời nguyền rủa,—giữa sự khốn khổ và sự chết dưới vô số hình thức; bước đi trên những nắm đất từng được phú cho sự sống con người,—thấy anh em mình chất đống trong mồ mả, và mọi người sống đều đi xuống theo sau họ,—chìm dần, chìm dần, cho đến khi khuất khỏi tầm mắt;—sự chết thuộc thể và sự chết đời đời nuốt chửng tất cả. Đó là sự đổ nát của một thế gian bị đánh bởi lời nguyền rủa của Đấng Toàn Năng. Thật cần biết bao một Đấng Cứu Rỗi để nắm lấy một dòng dõi đang đi xuống địa ngục, để bắt sự chết phải nhả con mồi của nó, và để gọi các dân tộc đang ngủ khỏi mồ mả.

Một hoàn cảnh tương đồng khác trong tình trạng của dân chúng là, họ tỏ ra ăn năn. Họ xưng tội lỗi của mình và cầu xin sự tha thứ. Ngay khi những dấu hiệu ăn năn này xuất hiện, (và trước đó không thể làm gì được,) Đức Chúa Trời đã truyền lệnh trình bày phương thuốc. Cũng vậy, Đấng Cứu Rỗi chỉ được bày tỏ cho những người hạ mình. Ngài đến để rao truyền tin tốt lành chỉ cho kẻ nhu mì, để băng bó không ai khác ngoài những tấm lòng tan vỡ.

2. Con rắn bằng đồng có hình dạng của những con rắn lửa, nhưng không có nọc độc của chúng. Cũng vậy, Đấng Christ, dù Ngài đến “trong hình dạng của xác thịt tội lỗi,” và có cả thân thể lẫn linh hồn của một con người, nhưng không có sự bại hoại nào của chúng ta.

3. Vết cắn của những con rắn phải được chữa lành bằng việc treo lên, không phải một con chim ưng, mà là một con rắn. Cũng vậy, Đấng Christ phải mang lấy chính mình, không phải “bản tính của các thiên sứ, mà là—dòng dõi của Áp-ra-ham.” “Trong mọi sự, Ngài phải trở nên giống như anh em mình.” Phải là con người được treo lên để chuộc tội cho tội lỗi của con người.

Con rắn phải được treo lên một cách rõ ràng ở giữa trại, nơi mọi con mắt của Y-sơ-ra-ên đều có thể tập trung vào nó: và Con Người phải được treo lên ở trung tâm của thế giới, trên đỉnh Giê-ru-sa-lem, được bao quanh bởi những bằng chứng lấy từ trời và đất, được đem đến từ toàn bộ Cựu Ước và được xác nhận bởi các phép lạ của Tân Ước; và tại đó, giữa thế giới, ở trung tâm của ánh sáng, nơi mọi dân tộc đều có thể thấy thực tại và sự chỉ định thiêng liêng của sinh tế, Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian.

Đây là ý nghĩa chính của việc Ngài được treo lên. Cụm từ này được dùng hai lần, theo nghĩa này, trong những phần khác của cùng một Phúc Âm. “Khi các ngươi đã treo Con Người lên, thì các ngươi sẽ biết Ta là Đấng ấy.” “Và Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta. Ngài phán điều này để chỉ về cái chết Ngài sẽ chết. Dân chúng đáp lại Ngài, [vì họ hiểu Ngài,] Chúng tôi đã nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn lại đời đời, vậy sao Thầy nói rằng Con Người phải được treo lên?”

Còn một nghĩa khác trong đó Con Người phải được treo lên để trở nên Đấng Cứu Rỗi của thế giới. Ngài phải được sống lại từ kẻ chết, và như vậy được công khai tuyên bố vô tội và được chấp nhận, để trong sự xưng công chính của Ngài, chúng ta có thể được tuyên bố vô tội và được chấp nhận. Ngài “đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.”

Còn một nghĩa khác nữa trong đó Ngài phải được treo lên. Ngài phải thăng thiên lên trời, tại đó “xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta;” tại đó nhận lãnh và phân phát toàn bộ cơ nghiệp; tại đó cai trị vũ trụ và hoàn tất sự cứu rỗi của dân Ngài. Như vậy Ngài được tôn cao “làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha thứ tội lỗi.”

Nếu con rắn bằng đồng không được treo lên, tất cả những người bị cắn hẳn đã phải chết. Không một thầy thuốc nào trong Y-sơ-ra-ên có thể đem lại sự giải cứu. Dù bất cứ kẻ bắt bẻ nào có khuynh hướng nói: “Con rắn bằng đồng là gì? Và Đức Chúa Trời há không thể chữa lành dân Ngài mà không cần nó sao?” thế nhưng, khi chính mình bị cắn, hắn hẳn đã phải chết nếu hắn không nhìn đến phương thuốc ấy. Và mặc dù thập tự giá của Đấng Christ đối với một số người là “hòn đá gây vấp phạm” và đối với những người khác là “sự dại dột,” thế nhưng nếu không có nó, không một con cháu nào của A-đam có thể được cứu; và nếu không có sự áp dụng bằng đức tin vào nó, tất cả vẫn phải hư mất.

4. Con rắn được dựng lên như vậy ngay trước mắt toàn trại, nên dân chúng, khi bị cắn, chỉ cần chăm nhìn vào nó là được sống. Dù bị thương đến chết và quằn quại vì đau đớn, họ chỉ cần hướng đôi mắt mỏi mòn của mình về con rắn bằng đồng ấy, thì mọi ngọn lửa trong người họ đều tắt ngấm, — mọi nỗi thống khổ đều được giảm nhẹ. Biểu tượng quý báu của một Đấng Cứu Rỗi quý báu! Khi linh hồn, dưới sự cáo trách về tội lỗi, thấy địa ngục trần trụi trước mặt mình và sự hủy diệt không có gì che phủ, thì hãy để nó chợt thấy Đấng Christ đang chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, — Đấng Christ được tôn cao lên ngôi cầu thay và cai trị; hãy để một tia nắng của sự thương xót và chân lý của Đức Chúa Trời chiếu rọi trên nó; thì mọi nỗi thống khổ và sợ hãi của nó đều được xoa dịu, và tội nhân đang hấp hối được sống: cảm thức về tội lỗi và cơn thịnh nộ của nó đổi thành cảm thức về tình yêu tha thứ, — bóng tối nửa đêm của nó đổi thành một buổi sáng không mây. Thay vì nằm yếu đuối và bất lực dưới chân những kẻ thù đang giày xéo, nó cảm thấy quyền toàn năng lớn lên trong lòng mình, và nó có thể hiên ngang tiến đánh cả đất lẫn địa ngục hợp lại. Tất cả những gì cần thiết để đem sự giải cứu đời đời đến cho tội lỗi và khốn khổ thấp hèn nhất, là chăm nhìn bằng con mắt tin cậy vào Đấng Christ, — là đón nhận Ngài như một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, và cùng với Ngài mà nhận lấy mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, — là nương cậy nơi Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại được Đức Chúa Trời lập nên để chuộc tội và cầu thay, và của lễ của Ngài đã được Đức Chúa Trời thề sẽ chấp nhận, — là tin cậy nơi sự chân thật của Đức Chúa Trời trong sự lập nên và lời thề ấy. Khi những chân lý vĩ đại này mở ra cho linh hồn, và vinh quang của Đức Chúa Trời được thấy chiếu sáng trên mặt của Chúa Giê-xu Christ, thì tín hữu thấy rằng dù tội lỗi của mình có tăng gấp mười nghìn lần, mình vẫn có thể dễ dàng được tha thứ, và cảm thấy rằng nếu mình có mười nghìn linh hồn thì mình cũng có thể phó thác tất cả cho một Đấng Cứu Rỗi quý báu; rằng trong Ngài có sự đầy đủ cho mọi nhu cầu của tất cả con cháu hư mất của A-đam: và người ấy lấy làm lạ vì sao cả một thế gian lại không đến cùng Ngài mà dự phần.

Tin vào những thực tại cao siêu này là một điều vĩ đại. Lòng người vốn dễ nghi ngờ. Việc Đức Chúa Trời tha thứ những tội lỗi to lớn dường ấy, và đối xử nhân từ với những kẻ thù nghịch và phản loạn, khác xa với lòng người đến nỗi con người khó mà tin được. Và dưới những đám mây u ám của tội lỗi, điều ấy dường như là tin quá tốt lành để có thể là thật. Rồi họ lại ít tin cậy Đức Chúa Trời, và sợ phải trông cậy nơi Ngài quá nhiều. Họ không quen quy cho Ngài những ước muốn lớn lao muốn làm cho các tạo vật của Ngài được hạnh phúc. Nhưng khi những kỳ diệu của tình yêu Ngài mở ra cho linh hồn, và Đấng Christ được thấy như một con chiên trên bàn thờ và một con chiên ở giữa ngôi của Cha Ngài, thì tội nhân quên đi những đau đớn của mình; những đám mây u ám của nó tan biến; lương tâm của nó, được tẩy sạch “khỏi các công việc chết”, tràn đầy bình an, — vui mừng không xiết kể và đầy vinh quang. Tội nhân tệ hại nhất cũng có quyền cứ tin như vậy, cứ tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi như vậy, và cứ vui mừng trong Ngài như vậy. Vì lời mời gọi dành cho mọi người; và khi tin tất cả những điều này, người ấy chỉ tin lời và lời thề của Đức Chúa Trời, — một lời thề do chính Ngài thề và được các phép lạ làm chứng: người ấy chỉ tin Đấng Christ là Đấng Ngài thật sự là, — một đại lộ lát tới ngôi thương xót, mà cả một thế gian có thể cùng đi song song. Một cái nhìn như vậy, đi kèm với sự sẵn lòng tiếp nhận Ngài như chắc chắn sẽ có, và sẽ đem lại ý thức tức thì về chính sự hiện hữu của nó, không thể không tạo ra cảm thức về sự an toàn. Đấng Christ được thấy là một vầng đá mà linh hồn có thể nương tựa, và linh hồn ý thức mình đang nương tựa trên đó. Nó biết rằng mình không ôm lấy một bóng ma, mà là chính Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Một cái nhìn về con rắn bằng đồng đã đủ để cứu chữa trường hợp tuyệt vọng nhất. Không có gì nơi bệnh nhân, — không có gì người ấy đã làm, đã từng là, hay lúc ấy đang là, có thể ngăn cản sự chữa lành của người ấy, miễn là nó không ngăn cản người ấy nhìn. Không cần công đức nào cho một cái nhìn có hiệu quả. Kẻ xấu và người tốt đều có thể hưởng đặc ân ấy như nhau. Việc họ bị cắn không phải là trở ngại, mà chính là lý do vì sao họ phải nhìn. Cũng vậy, đức tin nơi Đấng Christ sẽ chữa lành tội nhân tệ hại nhất từng sinh ra từ A-đam. Không có gì nơi bất cứ con người nào, — không có gì người ấy đã làm, đã từng là, hay đang là, có thể ngăn cản sự chữa lành của người ấy, miễn là nó không ngăn cản người ấy nhìn. Không cần công đức nào, cũng không cần một đức hạnh nào ngoài những gì hàm chứa trong một đức tin có tác dụng thực sự. Việc con người là tội nhân không phải là trở ngại. Đó chính là lý do vì sao họ phải nhìn. Tất cả những gì cần thiết để chuẩn bị cho tội nhân tệ hại nhất vào thiên đàng, là đức tin nơi Đấng Christ; không phải một đức tin chết, mà là đức tin bao gồm sự ăn năn, tình yêu thương, và việc lành; không phải một niềm tin rằng Đấng Christ đã chết cho riêng tôi, mà không có gì cao hơn một tâm tính ích kỷ; mà là một sự tán thành thánh khiết đối với mọi điều tỏ ra về Đức Chúa Trời trong luật pháp và công việc của Ngài, — đối với mọi điều tỏ ra về Đấng Christ trong Phúc Âm và sự quan phòng của Ngài. Nếu tâm tính và đời sống của một người không phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì người ấy chưa từng tin nơi Đấng đã được giương cao.

5. Dân Hê-bơ-rơ nghèo khổ, khốn đốn kia có thể được sống với những điều kiện dễ dàng biết bao. Họ không phải tìm kiếm khắp thế gian để tìm thầy thuốc, và tiêu hết tài sản của mình mà chỉ càng thêm tệ hại. Họ chỉ cần hướng mắt về hình ảnh đã được giương cao; và điều này họ có thể làm mà không tốn tiền bạc hay giá cả gì, và không phải đi lệch khỏi đường mình. Và việc được chữa lành khỏi những vết thương của tội lỗi cũng dễ dàng như vậy. Ân điển diệu kỳ thay! Sau khi con người đã dựng lên những ngọn núi như vậy giữa mình và Đức Chúa Trời, và nằm chôn vùi dưới những thế gian tội lỗi, mà sức nặng của chúng đang đè bẹp họ xuống địa ngục thấp nhất; há thiên đàng đã lo liệu để họ được tha thứ dễ dàng như vậy sao? Nếu họ đã được phép hy vọng sau nhiều năm làm việc đền tội, — sau nhiều thời đại lang thang khắp thế gian, — sau khi dâng con đầu lòng mình vì sự vi phạm mình, trái của thân thể mình vì tội của linh hồn mình, — thì ngay cả như vậy ân điển cũng đã vượt quá sự suy tưởng: nhưng được xóa sạch toàn bộ món nợ mà không phải chịu đau đớn hay tốn kém nào khác ngoài việc nhìn xem Đấng đã được giương cao; đây quả thật là “sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài”.

6. Và bằng cách này con người phải được tha thứ nếu được tha thứ. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải làm một phần nào của sự chuộc tội; nghĩa là, đóng góp một đồng tiền nhỏ để đáp ứng mục đích của hình phạt đời đời của họ mà không phải chịu đựng nó; thì ngay tại chỗ đó hy vọng cuối cùng của con người đã bị chôn vùi; — mọi thỏa ước giữa trời và đất đã chấm dứt. Mặt khác, sau khi sự chuộc tội đã được lo liệu, thì không thể có sự cứu rỗi cho những người nghe Phúc Âm mà không có đức tin. Sau khi con rắn đã được dựng lên, nếu những người Hê-bơ-rơ bị thương đã sao lãng không nhìn vào nó, thì họ đã phải ở trong đau đớn cho đến chết. Tất cả các thầy thuốc trong Y-sơ-ra-ên cũng không thể cứu chữa họ. Không có phương thuốc nào khác trên trời hay dưới đất được lo liệu. Và dù có phương thuốc khác đi nữa, mà họ từ chối không nhìn, thì cũng vô ích. Nói rằng, “Nhìn vào vật này thì có ích gì? Nếu đức hạnh ở trong nó thì chẳng lẽ không thể truyền đạt được trừ qua đôi mắt sao?” thì có ích gì? Một nghìn lời bắt bẻ như vậy cũng không thể làm giảm nỗi thống khổ của họ hay giành cho họ một giây phút hoãn chết. Thật ra việc nhìn không có công đức gì. Hiệu quả tùy thuộc vào sự lập nên của Đức Chúa Trời, vốn có ý bày tỏ hiệu quả của đức tin nơi một Đấng Cứu Rỗi sẽ đến. Và Đấng Cứu Rỗi này có thể được lo liệu, — có thể được bày tỏ trên các đường phố của chúng ta, nhưng nếu chúng ta không chăm nhìn vào Ngài, thì chúng ta sẽ chết mà chẳng khá hơn, trái lại còn tệ hơn vì sự lo liệu này. Tất cả sự nghiêm nhặt của đạo đức, tất cả những lời cầu nguyện của nhiều thời đại, việc dâng hết tài sản để nuôi người nghèo và dâng thân thể mình để bị thiêu như những người tử đạo, cũng sẽ vô ích nếu không có đức tin. Thật vô ích khi sự vô tín biện hộ rằng: “Làm sao tôi có thể được ích lợi bởi việc nhìn xem sự trọn vẹn mà chỉ làm cho tội lỗi của tôi thêm hổ thẹn?” Dù đức tin không có công đức nội tại nào thì sao? Theo sự lập nên của Đức Chúa Trời, nó đã được đặt làm điều kiện của sự cứu rỗi. Sự lập nên này cũng không phải là tùy tiện. Theo bản chất của sự việc, nếu không có sự thánh khiết mà, trong hoàn cảnh của con người dưới Phúc Âm, không thể không đón nhận một Đấng Cứu Rỗi, thì không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời, — không có hạnh phúc thiên đàng. — Hơn nữa, sự lập nên này được tính toán để làm cho cả vũ trụ quen thuộc với sự kiện vĩ đại về sự thay thế, để cả hai bên (Đức Chúa Trời và tội nhân) như đứng chung bên bàn thờ, và khi Chiên Con bị giết, cùng đồng ý rằng mạng sống của nó sẽ thay cho mạng sống của tội nhân. Nếu không có sự đồng ý này từ phía con người, thì sự bày tỏ mang tính thay thế sẽ kém rõ ràng và kém ấn tượng hơn nhiều. Cũng vậy, nếu không có sự đồng ý này và niềm xác tín đi kèm về nhu cầu của mình, tội nhân không bao giờ có thể cảm nhận được món nợ của mình đối với Đấng Cứu Rỗi, cũng không thể dâng vinh quang của sự cứu rỗi mình cho Ba Ngôi Chí Thánh, và quả thật cũng không thể hạnh phúc, nếu người ấy là người trưởng thành dưới Phúc Âm. Vì những lý do này mà đức tin nơi Đấng Christ được đặt làm điều kiện thiết yếu của sự cứu rỗi. Khi Ngài còn ở trên đất, mang trong thân thể mình năng lực chữa lành của con rắn bằng đồng, tất cả những ai nhìn lên Ngài để được chữa lành đều được chữa lành; và Ngài thường trước hết đòi hỏi họ phải tuyên xưng đức tin của mình: “Các ngươi tin rằng ta làm được điều đó sao?”

Và bây giờ, hỡi anh em yêu dấu của tôi, xin hãy để tôi giương cao trước quý vị Đấng là thực thể ứng nghiệm của con rắn bằng đồng. Nếu ai trong quý vị đang than khóc dưới tội lỗi và đầy dẫy thống khổ, hãy ngước đôi mắt tin cậy lên Đấng đang được giương cao giữa hội chúng này hôm nay; và một cái nhìn sẽ làm cho quý vị được lành. Hỡi những người đang mò mẫm trong bóng tối, hãy nhìn về đây và được soi sáng. Hỡi những người yếu đuối và ô uế, hãy nhìn và trở nên mạnh mẽ và thanh sạch. Hỡi những người than phiền về lòng cứng cỏi, hãy hướng mắt về Đấng đang treo trên cây thập tự đẫm mồ hôi và máu, và được tan chảy thành sự ăn năn và tình yêu thương. Hỡi những người đang bị cám dỗ, hãy nhìn và được giải cứu. Hỡi những người đang quằn quại với những nghi ngờ về sự làm con nuôi của mình, hãy nhìn lại và có được một khải tượng rõ ràng hơn và một sự bảo đảm vững chắc hơn. Dù những yếu đuối hay buồn phiền của quý vị là gì, hãy nhìn, — từ mọi nơi trong nhà này hãy nhìn, về Đấng đang được giương cao giữa hội chúng này. Như con rắn đã được dựng lên ở trung tâm của trại, thì Đấng Christ cũng đã được giương cao ở trung tâm của thế gian, để mọi con mắt từ đông, tây, bắc, và nam đều hướng về đó. Tại đó Ngài treo mình, và mỗi mạch máu rách nát đều rỉ ra dầu thơm chữa lành cho các dân tộc. Ngài tỏa ảnh hưởng ra mọi hướng để chữa lành mọi vết thương khác trừ vết thương của chính Ngài. Và từ trên đỉnh cây thập tự đẫm máu, tôi nghe một tiếng nói run rẩy trong sự chết: “Hãy nhìn xem ta và được cứu, hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất!” Trong khi hàng triệu con mắt hướng về đó từ khắp các miền trên địa cầu, và hàng triệu linh hồn được chữa lành bởi một cái nhìn, thì lòng tôi thốt lên: “Cảnh tượng kỳ diệu trong đồng vắng kia giống với cảnh này biết bao!” Tôi leo lên ngọn núi cao và run rẩy, từ đó tôi có được một quang cảnh về một thế gian đang chăm nhìn thập tự giá mà tôi đang đứng bên cạnh. Tôi thấy mười nghìn con mắt, long lanh niềm vui và nước mắt, gặp nhau tại trung tâm này, từ Á Châu, Phi Châu, Âu Châu, và Mỹ Châu. Tôi thấy những khuôn mặt mới hướng về phía này. Tôi thấy những nét mặt méo mó của họ dần trở nên bình an thiên đàng khi họ chăm nhìn: và giờ đây chúng sáng lên, và giờ đây chúng rực rỡ như mặt của Môi-se. Tôi đứng và hưởng niềm vui mừng của các dân tộc. Hỡi các vương quốc của những tội nhân đã được cứu chuộc, hãy cuộn tới đây cuốn sách ca ngợi hợp nhất của quý vị. Hãy reo hò, vì Đấng chữa lành các dân tộc đã được giương cao. — Tôi theo Ngài lên trời. Tôi thấy Ngài, với sự trang trọng nghiêm trang, lên ngôi. Mọi con mắt vừa chăm nhìn Can-vê, đều theo Ngài đến đây. Ngài nắm lấy dây cương của chính quyền, và một tiếng nói, sâu như mười nghìn tiếng sấm và ngọt ngào như “ảnh hưởng của sao Rua”, phát ra từ ngôi vinh quang: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Một âm thanh hỗn hợp, như “tiếng của nhiều dòng nước”, đáp lại: “Chúng con đến, Chúa ơi, chúng con đến.” Và chúng ta hãy đi cùng họ. Chúng ta hãy đi và phó thác mình đời đời cho Đấng là sự công chính của chúng ta, sức mạnh của chúng ta, tất cả trong tất cả của chúng ta. A-men.

BÀI GIẢNG XXIII

TÀU NÔ-Ê

Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo về những việc chưa thấy, kính sợ mà sắm sẵn một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công chính bởi đức tin — Hê-bơ-rơ 11:7

Trong 1656 năm trước trận lụt, nếu loài người gia tăng nhanh theo tỷ lệ với tuổi thọ của họ như ngày nay, thì một dân số lớn hơn nhiều so với hiện nay hẳn đã tích lũy trên mặt đất. Trong thời kỳ mà tuổi người hơn 900 năm, sự cám dỗ muốn gạt cái chết ra khỏi tầm nhìn là rất lớn. Có một Hội Thánh; nhưng vì kết hôn với thế gian gian ác, Hội Thánh ấy đã trở nên bại hoại, và cuối cùng gần như tuyệt diệt. Đây là minh họa đầu tiên về hậu quả tai hại của sự liên kết quá chặt chẽ giữa Hội Thánh và thế gian. Con cái của Hội Thánh trở nên tham vọng quyền lực và danh tiếng, và tìm kiếm sự nổi danh bằng bạo lực và chiến tranh. Bằng những cách này, Thần Linh của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm đến nỗi phải rời đi, và sự phóng túng chung đã xảy ra sau đó. Hội Thánh trở nên thu hẹp chỉ còn một gia đình, và phần còn lại của thế gian chìm vào sự vô tín và gian ác. “Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất lớn, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn;” — rằng “ý tưởng của lòng loài người” là “xấu từ khi còn trẻ”. Như vậy, hiệu quả phổ quát và trọn vẹn của sự sa ngã đã được xác nhận công khai. Sau khi điều này xong, Đức Chúa Trời quyết định loại bỏ thế gian như đã hư hỏng, và bắt đầu một khởi đầu mới trên nền tảng ân điển, mở đầu một dòng dõi mới trong gia đình bao gồm toàn thể Hội Thánh. Sự loại bỏ thế gian này được diễn tả bằng hình ảnh phương Đông mạnh mẽ sau đây: “Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên mặt đất, và lấy làm buồn rầu trong lòng.”

“Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê rằng: Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt ta; — nầy, ta sẽ hủy diệt chúng nó với đất.” Nô-ê, sinh ra 69 năm sau khi ông cố của ông là Hê-nóc được cất lên, lúc này đã 480 tuổi, và dường như chưa có con. Ngoại trừ ông nội của ông là Mê-tu-sê-la, người tuy sinh ra 243 năm trước khi A-đam qua đời nhưng đã sống đến năm xảy ra trận lụt, và cha ông là La-méc, người sinh ra 56 năm trước khi A-đam qua đời và qua đời năm năm trước trận đại hồng thủy, thì có lẽ ông là người tin kính duy nhất trên mặt đất. Nhưng dù Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Thần Linh của Ngài sẽ “chẳng ở cùng loài người luôn”, Ngài vẫn nhân từ cho những tội nhân trước trận lụt được hoãn lại “một trăm hai mươi năm”; và trong lúc ấy đã lập Nô-ê làm “người giảng đạo công chính” cho họ. Đồng thời Ngài chỉ thị cho ông đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe, dài khoảng 547 bộ, rộng 91 bộ, và cao 55 bộ. Công trình khổng lồ này, bao phủ hơn một mẫu đất và cao ba tầng, đủ rộng để chứa “tám” người, cùng một cặp mỗi loại thú ô uế và chim ô uế và loài bò sát, và bảy cặp mỗi loại thú sạch và chim sạch, và lương thực để nuôi sống chúng hơn một năm.

Trong một trăm hai mươi năm, “sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được đóng”. Lịch sử khiến chúng ta cho rằng toàn bộ thời kỳ này đã được dùng để đóng tàu, vì chúng ta không thể tính một trăm hai mươi năm hoãn lại từ bất cứ thời điểm nào khác ngoài lúc ban hành mệnh lệnh bắt đầu đóng. Khi các nghề thủ công còn sơ khai, một chiếc tàu như vậy hẳn đã tốn công sức khổng lồ, và đó là một công việc không được ưa chuộng đến nỗi ít người, nếu có, ngoài gia đình Nô-ê chịu tham gia vào công việc ấy. Các con trai của ông sinh ra khoảng hai mươi năm sau khi việc đóng tàu bắt đầu, và trong một thời gian dài không thể giúp đỡ ông được gì. Được khích lệ bởi sự đồng hành và lời khuyên của người cha đáng kính và ông nội của mình, ông đã trải qua một trăm hai mươi năm kiên nhẫn chờ đợi sự ứng nghiệm của lời tiên tri.

Khi tàu đã đóng xong, Đức Chúa Trời đem mọi loài sinh vật vào trong đó và đóng cửa Nô-ê cùng gia đình ông ở bên trong.

Trong bản tường thuật tiếp theo, có một bằng chứng quá rõ ràng về sự phân chia thời gian thành các tuần lễ, và do đó về sự hiện hữu của ngày Sa-bát, đến nỗi tôi không thể bỏ qua mà không lưu ý. Nếu chúng ta biết được ngày nào trong tuần mà Nô-ê vào tàu, chúng ta có thể biết được ngày nào trong tuần mà hầu như mọi sự kiện đã xảy ra cho đến khi ông ra khỏi tàu. Vậy giả sử đó là ngày Thứ Ba. Và điều này dường như có lẽ là đúng nhất. Vì sau những sự thờ phượng trong ngày Sa-bát để chuẩn bị cho cảnh tượng trang nghiêm, một ngày là đủ để Đức Chúa Trời tập hợp các loài vật sẽ vào tàu. Vậy vào ngày Thứ Ba, chúng ta hãy giả sử, Nô-ê và gia đình ông đã vào tàu. Sau bảy ngày, tức là vào ngày Thứ Ba tiếp theo, mưa bắt đầu đổ xuống; sau khi kéo dài bốn mươi ngày, mưa chấm dứt vào ngày Sa-bát, ngày ban phước từ buổi ban đầu. Vào ngày Thứ Sáu, đúng năm tháng, mỗi tháng 30 ngày, kể từ khi mưa bắt đầu, tàu đậu lại trên núi A-ra-rát. Hơn mười tuần sau đó, vào ngày Thứ Ba, vừa đúng 33 tuần sau khi gia đình vào tàu, và vừa đúng 32 tuần sau khi mưa bắt đầu, các núi thấp hơn xuất hiện. Gần sáu tuần sau đó, vừa đúng 32 tuần sau khi mưa đã dứt, vào buổi sáng của ngày Sa-bát phước hạnh, Nô-ê mở cửa sổ của tàu và thả con quạ và con bồ câu ra. Vào ngày Sa-bát tiếp theo, ông thả con bồ câu ra lần nữa, và nó trở về vào buổi chiều với chiếc lá ô-li-ve của sự bình an. Vào ngày Sa-bát tiếp theo, ông thả con bồ câu ra lần thứ ba, và nó không trở về nữa. Điều này xảy ra vào ngày 25 của tháng thứ 11, vừa đúng 34 tuần sau khi mưa đã dứt.

Cho đến nay chúng ta đã tiến hành trên những căn cứ chắc chắn; nhưng giờ đây chúng ta sắp qua khỏi cuối năm và tìm sự kiện tiếp theo vào ngày đầu năm mới. Do đó chúng ta nên biết năm dài bao lâu. Tất cả các dân tộc cổ xưa nhất mà chúng ta biết, người Canh-đê, người Ai Cập, người Trung Hoa, người Ấn Độ, đều có một năm 360 ngày, chia thành 12 tháng, mỗi tháng 30 ngày. Nhưng về sau họ đã thêm, vào một thời kỳ sớm, năm ngày nhuận vào cuối năm. Từ bản tường thuật trước mắt chúng ta, rõ ràng là năm trước trận lụt được chia thành các tháng, mỗi tháng 30 ngày, và hẳn gồm mười hai tháng như vậy, hoặc có hoặc không có năm ngày nhuận. Tôi sẽ tính toán trên cả hai giả thiết.

Trong trường hợp không có ngày nhuận nào được thêm vào, Nô-ê, sau khi thả con bồ câu ra lần thứ ba, đã đợi năm tuần, rồi sau khi dành ngày Sa-bát để tạ ơn và cầu nguyện chuẩn bị cho sự kiện, vào ngày Thứ Hai, ông dỡ mái che của tàu ra. Ông đợi thêm tám tuần nữa, rồi sau những lễ nghi trang nghiêm của một ngày Sa-bát khác, vào ngày Thứ Hai, ông rời khỏi tàu và cùng gia đình mình bước vào thế gian một lần nữa, sau khi đã bị giam trong tàu 54 tuần thiếu một ngày. Nếu năm ngày nhuận được thêm vào, ông đã đợi sau chuyến thả bồ câu cuối cùng gần sáu tuần, rồi vào ngày Thứ Bảy, chuẩn bị cho một ngày tạ ơn vui mừng và nghỉ ngơi, ông dỡ mái che của tàu ra. Ông đợi thêm tám tuần nữa, rồi vào ngày Thứ Bảy, ông đi ra và chuẩn bị, và dành ngày đầu tiên trong thế gian mới cho những lời reo mừng và tôn vinh của một ngày Sa-bát phước hạnh; sau khi đã bị giam trong tàu 54 tuần và bốn ngày.

Dù tôi có quy các sự kiện về đúng những ngày trong tuần hay không, thì sự phân chia thời gian thành các tuần lễ, và do đó sự hiện hữu của ngày Sa-bát, vẫn hiện rõ ngay trên bề mặt của bản tường thuật này.

Một thế gian mới bắt đầu. Nô-ê sống đến gần hai năm trước khi Áp-ra-ham sinh ra; và Sem, người 98 tuổi khi Mê-tu-sê-la qua đời, đã sống mười năm sau khi Y-sác kết hôn. Đến nỗi cùng một người đã trò chuyện với Áp-ra-ham và Y-sác, cũng đã trò chuyện với một người từng trò chuyện với A-đam.

Nhưng tôi tiến tới những nhận xét khác. Con tàu được sứ đồ thừa nhận là một hình bóng nổi bật về Đấng Christ. Thế gian cũ đã bị định phải hủy diệt. Nước sẽ dâng lên và cuộn trào trên những ngọn núi cao nhất. Chưa có chiếc tàu nào được phát minh để cưỡi sóng. Làm sao có ai thoát được? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tìm ra cách. Ngài khiến một chiếc tàu được đóng nên, trong đó bạn bè của Ngài tìm được nơi ẩn náu trong khi những làn sóng thịnh nộ cuốn trôi một thế gian gian ác. Ai hướng mắt về cảnh tượng này mà lại không nhớ đến con tàu thuộc linh, trong đó bạn bè của Đức Chúa Trời được che chở trong khi những trận lụt báo thù cuốn trôi một thế gian vô tín?

Điều này dọn đường cho chúng ta suy ngẫm về cách cư xử của Nô-ê trong khi lao động vì nơi ẩn náu đó, và cách cư xử của thế hệ phóng đãng đã khinh thường kế hoạch cao cả ấy. Những điều đáng chú ý nhất về Nô-ê, là đức tin, sự vâng lời, sự nhẫn nại, sự từ bỏ chính mình, và lòng dũng cảm của ông.

(1.) Đức tin của ông. Trong khi ông ngồi yên trong nhà mình, theo đuổi một đời sống tin kính, và than khóc về sự gian ác dẫy đầy của thời đại, ông nghe một tiếng nói; — một tiếng nói tuyên bố rằng kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã gần kề; — một tiếng nói ấn định sự kiện và cách thức, nhưng giấu kín thời gian. Tiếng nói ấy bảo đảm với ông rằng kẻ ác sẽ bị hủy diệt, và sự an toàn duy nhất cho ông là ở trong một chiếc tàu, mà ông phải lập tức bắt tay vào chuẩn bị. Tất cả những điều này thật lạ lùng, và khác với bất cứ điều gì ông từng trải qua. Thế nhưng vị tộc trưởng đã tin Đức Chúa Trời. Ông không nghi ngờ chỉ vì ông chưa từng thấy điều như vậy trước đây, cũng không vì những sự kiện được tiên báo có thể còn cách một khoảng thời gian đáng kể. Ông chấp nhận một niềm tin sống động, hiện thực rằng kẻ ác sẽ bị hủy diệt, và sự an toàn duy nhất của ông là ở trong một chiếc tàu. Đức tin của ông đủ để ảnh hưởng đến cách cư xử của ông và dẫn ông đến công việc lao động suốt 120 năm. Không biết trận lụt có thể gần đến mức nào, và khi nghĩ đến một công trình lớn lao như vậy trước mặt mình, ông thấy mình không còn thời gian để lãng phí. Ông cảm thấy lời kêu gọi cấp bách phải vội vàng, e rằng nếu trì hoãn, trận lụt có thể đến trước khi ông sẵn sàng; đồng thời tin cậy Đức Chúa Trời rằng nếu ông siêng năng thì sự phán xét sẽ được hoãn lại cho đến khi ông đã chuẩn bị xong. Đây là tất cả những thử thách của đức tin mà những người tốt lành ngày nay đang trải qua. Ước gì họ có thể tin chắc những lời cảnh cáo và lời hứa của Đức Chúa Trời như vậy; và trong khi cảm thấy nhu cầu cấp bách phải vội vàng, cũng có thể tin cậy nơi Ngài để liên kết sự siêng năng của họ với sự cứu rỗi đã hứa. Họ đừng nghi ngờ chỉ vì những sự kiện được báo trước khác với kinh nghiệm quá khứ của họ, cũng đừng vì chúng còn cách vài năm nữa.

Nô-ê tin Đức Chúa Trời vì tâm trí ông không bị tội lỗi làm mù lòa; nhưng những người đồng thời với ông thì bị mù lòa. Đó là sự khác biệt giữa họ. Ông tin những lời cảnh cáo và lời hứa của Đức Chúa Trời, còn họ thì không tin. Do đó ông có thể tiêu tốn công việc lao động suốt 120 năm để đóng một chiếc tàu, còn họ có thể dành thời gian trang nghiêm đó để nhạo báng công việc thánh của ông. Họ không thể hành động như vậy nếu họ tin rằng một trận lụt đang đến trên thế gian. Đây cũng là khó khăn đối với tội nhân ngày nay. Dù Đức Chúa Trời đã báo trước sự hủy diệt của kẻ ác, họ vẫn không tin. Nếu họ thật sự tin rằng sự hủy diệt sẽ đến, và rằng không có sự an toàn nào ngoài con tàu thuộc linh, thì họ không thể cứ khước từ một Đấng Cứu Rỗi và ngủ quên cuộc đời trong sự an toàn điên rồ như vậy.

(2.) Chúng ta hãy xét sự vâng lời của vị tộc trưởng. Đức Chúa Trời đã định cho ông lo liệu sự an toàn của mình bằng cách đóng một chiếc tàu; ông không do dự một giây phút nào: ông bắt tay vào công việc ngay lập tức, và tiêu tốn 120 năm trong một tiến trình vâng lời không gián đoạn. Và chúng ta là những người được truyền lệnh phải bảo đảm con tàu thuộc linh, hãy vâng lời, và dâng trọn đời mình cho việc đạt được mục đích này.

(3.) Hãy xét sự nhẫn nại của ông dưới những công việc lao động và đau khổ mà độ dài của chúng ông không thể lường trước. Không có lời tường thuật nào về sự thiếu kiên nhẫn của ông dưới những gian khổ suốt 120 năm, cũng không về việc ông phàn nàn rằng thời gian quá dài, dù có lẽ nó đã chứng tỏ dài hơn nhiều so với ông mong đợi. Có thể trong suốt thời kỳ ấy, không lúc nào ông xem trận lụt là xa vời; thế nhưng sự giải cứu vẫn cứ bay xa. Nhưng sự nhẫn nại của ông không bao giờ suy giảm. Ước gì Cơ Đốc nhân ngày nay cũng có thể kiên nhẫn chịu đựng những công việc lao động và thử thách của cuộc chiến thuộc linh dù chỉ bằng một nửa thời gian ấy, mà không phàn nàn rằng những gian khổ của họ không có hồi kết.

(4.) Hãy suy ngẫm sự từ bỏ chính mình của ông. Ông sở hữu của cải lớn, nếu không ông đã không thể đóng một chiếc tàu như vậy. Trước khi mệnh lệnh này đến, có lẽ ông đang tham gia vào công việc kinh doanh rộng lớn, và thấy của cải chảy vào từ mọi phía. Nhưng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã từ bỏ mọi công việc khác và tiêu tốn của cải của mình cho công trình khổng lồ ấy, mà công trình ấy không thể có ích gì khác ngoài việc cứu ông và gia đình ông cùng các loài thú khỏi sự hủy diệt bị đe dọa. Ông đã từ bỏ tất cả, và bằng lòng chờ đợi sự đền bù trong thế gian mới, — trong thế gian tiếp sau trận lụt. Đây là một sự từ bỏ chính mình lớn lao chẳng kém gì việc Cơ Đốc nhân ngày nay từ bỏ mọi tài sản của mình vì Đấng Christ, và chờ đợi phần thưởng của một thế gian khác.

(5.) Hãy suy ngẫm lòng dũng cảm của ông. Ngoại trừ cha và ông nội của ông cùng những người còn lại trong gia đình ông, ông đứng một mình chống lại một thế gian cau có. Thật khó cho Cơ Đốc nhân ngày nay, với hàng triệu người đứng về phía mình, để chống lại dòng thác của sự chống đối giận dữ, đặc biệt ở những nơi mà sự chống đối ấy thắng thế. Vậy thì khó biết bao cho vị tộc trưởng, với mọi cảm xúc của một con người, khi phải đương đầu, một mình, với một thế gian tranh đấu và thắng thế. Ông đã chịu đựng những lời chế giễu của người quen biết, của những người trên ông về địa vị và tài sản, của những người dưới ông, của bà con, của kẻ thù; và nghe, không hề nao núng, những lời buộc tội không dứt về sự cố chấp, mê tín, không khoan dung, và những điều tương tự. Ông là người giảng đạo công chính; nhưng ông giảng mà không thành công, và nhận lấy những lời chế nhạo thay vì nước mắt. Dường như ông không bao giờ cải đạo được một người nào trong 120 năm. Khuynh hướng nhất quán trong lời kêu gọi của ông hẳn là lời cảnh cáo và kết án. Trường hợp này không cho phép điều gì khác. Công việc lao động hằng ngày của ông trên chiếc tàu cũng mang ngôn ngữ mạnh mẽ của sự định tội đời đời, “bởi đó người định tội thế gian”. Nó liên tục công bố sự hủy diệt sắp đến của thế gian vì sự gian ác của họ. Một công trình chưa từng nghe thấy như việc đóng một chiếc tàu khổng lồ để cưỡi sóng, — việc đóng nó ngay giữa đất khô, — với ý tưởng rằng một trận lụt đang đến trên thế gian; một sự khác thường đầy vẻ điên rồ rõ ràng, và có thể khơi dậy sự khinh miệt cũng như cơn giận; không thể không kêu gọi sự khinh bỉ và phẫn nộ cao nhất của một thế gian. Ông đã bao nhiêu lần bị gọi là kẻ điên và kẻ ngu! Những người đi qua sẽ lắc đầu chế giễu một cách xúc phạm. Những người khác sẽ nguyền rủa ông. Trẻ con sẽ bĩu môi với ông khi ông đi trên đường phố, và chất lên ông những lời mắng nhiếc mà chúng đã nghe cha mình dùng. Tất cả sự hóm hỉnh và chế giễu của thời đại sẽ nhắm vào ông. Danh tiếng về công trình của ông sẽ lan đến các dân tộc xa xôi, và từ mọi phía, sự chế giễu và sỉ nhục sẽ đổ về. Suốt thời gian này, ông không có người nào ngoài phạm vi gia đình mình để có thể chia sẻ những lo lắng của mình hay để tựa vào lòng người ấy mà nghỉ ngơi. Ông không thể hỏi ý kiến ai. Ông không thể đi đâu, không thể nhìn đâu, mà không gặp cái cau mày hủy hoại của một thế gian. Nhân cách của ông hoàn toàn bị hủy hoại đối với mọi người trên mặt đất ngoại trừ gia đình của chính ông. Ông bị loại khỏi mọi xã hội ngoại trừ xã hội ông tìm thấy ở nhà. Câu hỏi thường được đặt ra là, ai đã khiến ông khôn ngoan và tốt hơn tất cả thế gian ngoài kia? Câu hỏi đó, nếu ông không được đức tin cũng như lòng dũng cảm nâng đỡ, hẳn đã nghiền nát ông. Khi mất khỏi tầm nhìn lời chứng và sự ủy thác thiêng liêng, và chỉ nhìn vào chính mình, ông hẳn đã thu mình lại thành hư không, và nói: “Tôi là ai mà dám quở trách cả một thế gian?”

Nhưng đức tin kết hợp với lòng dũng cảm đã nâng đỡ ông. Tâm trí bất khuất của ông vượt lên trên ý kiến của cả một giống loài hợp nhất. Ông không cho điều mà mọi người tán thành là quý giá, cũng không cho điều mà mọi người lên án là hèn hạ. Ông nương tựa trên một quyết định cao hơn.

Những lời sỉ nhục của kẻ ác sẽ càng ngày càng trở nên đắc thắng và không thể chịu nổi hơn khi sự kiện bị trì hoãn càng lâu. Khi thấy kẻ điên, như họ gọi ông, tiên báo sự hủy diệt năm này qua năm khác, mà không có triển vọng nào về sự ứng nghiệm; khi thấy ông lao động để dựng lên một chiếc tàu khổng lồ suốt mười, hai mươi, bốn mươi, tám mươi, một trăm năm, mà không có dấu hiệu nào của trận lụt, dù ông có thể đã mong đợi nó từ lâu, và có thể đã ám chỉ sự mong đợi đó; thì sự khinh miệt và đắc thắng của họ hẳn đã dâng cao biết bao! Họ đã bao nhiêu lần chất lên ông những danh hiệu tiên tri giả, kẻ lừa đảo, kẻ nói dối! Họ đã bao nhiêu lần hỏi một cách chế giễu: Sự hủy diệt được báo trước từ lâu nay ở đâu? “vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, mọi vật vẫn y nguyên như lúc ban đầu của sự sáng tạo.” Nhưng vị thánh anh hùng này, thay vì bị những lời sỉ nhục đánh bại, đã quyết tâm tin và vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Với lòng dũng cảm đáng kinh ngạc, ông đã giữ vững sự chính trực của mình suốt 120 năm.

Cuối cùng ngày được mong đợi từ lâu đã đến, ngày sẽ cho thấy những công việc lao động và hy vọng của ông không phải là vô ích, — ngày sẽ chấm dứt vĩnh viễn những lời chế giễu và đắc thắng của kẻ thù ông. Buổi sáng kinh hoàng bắt đầu u ám. Bầu trời tụ lại đen kịt. Những cơn bão giận dữ xung đột trên bầu trời. Những tia chớp đỏ cuộn tròn trên thế gian. Tin tức lan ra rằng Nô-ê và gia đình ông đã vào tàu. Thế gian bắt đầu trở nên nghiêm trọng.

Ngay sau đó những dòng nước lũ đổ xuống từ bầu trời. Một số người bắt đầu hướng mắt về phía chiếc tàu; những người khác đứng nghi ngờ; những người khác vẫn dám chế giễu.

Nước tiếp tục dâng lên. Các lòng sông đầy tràn và dâng lên. Nước bắt đầu dâng trong các đường phố. Một số người chạy vào nhà mình; những người khác, sợ hãi hơn, vội vã chạy lên đồi; những người khác tin chắc, và với vẻ mặt tái nhợt như người chết, được thấy đang lội về phía chiếc tàu.

Các nguồn của vực sâu lớn giờ đây vỡ ra. Nước dâng nhanh hơn, và bắt đầu cuộn trào với sức mạnh dữ dội. Họ khó khăn lắm mới đứng vững trước dòng nước. Họ vật lộn để giữ mạng sống mà đến được chiếc tàu. Hàng nghìn người đến; có người lội, có người bơi, có người chìm, có người bám lấy chiếc tàu với cái nắm của sự chết; tất cả đều la hét xin được vào. Nhưng đã quá muộn. Đã có lúc chiếc tàu còn mở và họ có thể đã vào; nhưng thời gian đó đã qua. Giờ đây những chiếc lưỡi đã chế giễu chiếc tàu khổng lồ và người đã đóng nó ở đâu? Giờ đây các ngươi nghĩ gì về người đã hơn một thế kỷ mang danh kẻ điên? Một nghìn thế gian cũng không đổi được tình trạng của ông lúc này. Những người gần chiếc tàu nhất khóc lóc và nài xin được vào, nhưng vô ích. Nước gầm thét; chiếc tàu được nâng lên; họ chìm xuống và không còn được thấy nữa.

Đến lúc này mọi kẻ khốn khổ trên mặt đất đều tin chắc. Hãy nghe tiếng khóc của họ từ trên mái nhà, được đáp lại bằng những lời than khóc từ trên đồi. Hãy xem những đoàn quân tụ tập trên núi. Họ chen chúc nhau như những con chiên sợ hãi! Giờ đây nước, gầm thét và sủi bọt, đã chạm đến chân họ. Họ chạy trở lại rặng núi cao nhất; trận lụt đuổi theo họ đến đó. Một số ít leo lên những cây sồi cao; sóng đuổi kịp họ ở đó. Họ chạy lên những cành cao nhất, và trong một lúc có thời gian suy ngẫm về sự điên rồ trước đây của mình. “Làm sao tôi lại có thể không tin tiên tri của Chúa? Giờ đây chiếc tàu mà tôi đã khinh thường ở đâu? Tôi đang đi về đâu? Ôi, đời đời! đời đời! Một Đức Chúa Trời đáng kính sợ dường nào mà tôi đã khinh thường!” Trên cành cao nhất, dòng nước lũ dữ dội cuốn họ đi. Chỗ bám của họ bị gãy, và họ không bao giờ nổi lên nữa. Chiếc tàu đi ngang qua. Gia đình phước hạnh ấy được an toàn. Họ dong buồm trên đầu những kẻ chế giễu và bắt bớ họ, cho đến khi họ nghỉ ngơi trên núi A-ra-rát.

Những nỗi kinh hoàng ấy cũng sẽ chụp lấy một thế gian không tin khi Con Người hiện đến. Như trong thời Nô-ê thể nào, thì sự đến của Con Người cũng sẽ thể ấy. Vì như trong những ngày trước cơn nước lụt, người ta ăn uống, cưới gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu; mà không biết gì, cho đến khi nước lụt đến và cuốn đi hết thảy; thì sự đến của Con Người cũng sẽ thể ấy.

Khi suy ngẫm về những người tiền hồng thủy khốn khổ ấy, chúng ta nhận thấy sự dại dột của họ trong việc không tin Đức Chúa Trời, và sẵn sàng nói cùng với người Giu-đa rằng: Nếu chúng ta đã sống trong thời họ, chúng ta đã chẳng làm như vậy. Nhưng ngày nay kẻ tội nhân vẫn lặp lại sự dại dột ấy. Đức Chúa Trời đã phán với họ rằng Ngài sẽ hủy diệt thế gian; — rằng trong chưa đầy 120 năm nữa, mọi kẻ ác của thế hệ hiện tại sẽ bị chìm ngập trong cơn lụt thịnh nộ. Để thuyết phục họ rằng sự hủy diệt đang đến, Ngài đã bày ra một chiếc tàu thuộc linh. Ngài đã sai các nhà giảng đạo công chính đi cảnh cáo họ. Mọi hoàn cảnh đều giống hệt. Sự hủy diệt cũng chắc chắn; cũng gần kề; và không có lối thoát nào ngoài chiếc tàu. Nhưng kẻ tội nhân không chịu tin. Có lẽ họ dùng thì giờ để nhạo báng những lo lắng nghiêm túc của các Cơ Đốc nhân, và khinh rẻ chiếc tàu. Chưa từng có sự điên rồ nào lớn hơn trước cơn nước lụt. Thời kỳ đang đến khi các Cơ Đốc nhân sẽ không còn bị coi là điên rồ vì sự quan tâm lo liệu một phần trong Đấng Christ; khi sẽ rõ ra rằng họ đã không tin, không lao nhọc và không chịu sỉ nhục cách vô ích. Thời kỳ đang đến khi những kẻ ngày nay cũng an toàn, cũng cứng cỏi như những kẻ ngu muội trước cơn nước lụt ấy, sẽ đổi mười nghìn thế gian để lấy chỗ của Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất mà ngày nay họ khinh rẻ. Khi cửa Vương Quốc đã đóng lại và không còn vào được nữa; khi họ đứng ngoài và nói: Chúa, Chúa ơi, xin mở cho chúng tôi, và Ngài sẽ đáp: Ta không biết các ngươi; khi các cửa cống báo thù được mở tung; khi các tầng trời bốc cháy trên đầu họ, và đất rung chuyển dưới chân họ; khi biển gầm thét, dâng lên và tràn vào đất liền xa xôi; khi mọi nguyên tố đều gây chiến với con người; khi họ chạy trốn khỏi sóng nước mà ngọn lửa nuốt chửng họ, — chạy khỏi những điềm lạ trên trời mà đất há miệng nuốt chửng họ; khi họ giơ tay lên cùng Đức Chúa Trời, và chỉ thấy Ngài là ngọn lửa thiêu đốt; khi những tiếng kêu thảm thiết hơn sẽ vang lên từ mọi phía so với những tiếng đã nghe trong thời nước lụt; khi họ thấy những Nô-ê mà họ đã khinh rẻ đang cưỡi trên đầu họ, còn chính mình thì chìm trong những đợt sóng lửa; ôi, bấy giờ cảm xúc của họ sẽ ra sao? Hỡi kẻ tội nhân, nếu các ngươi chịu tin Đức Chúa Trời đúng lúc, thì nay chính là thì giờ của các ngươi để tránh khỏi những nỗi kinh hoàng của ngày ấy. Hãy nắm lấy chiếc tàu và chắc chắn về A-ra-rát. Bởi mọi sự trang nghiêm của cảnh tượng sắp đến ấy, tôi nài xin, tôi van lơn các ngươi hãy mau vào tàu. Hãy đến, vì nước lụt đang dâng lên. Hãy đến mau, kẻo giờ tới có thể đã quá muộn.

BÀI GIẢNG XXIV

MỘT NGƯỜI BẠN THÂN THIẾT HƠN ANH EM

Người nào có bạn bè thì phải tỏ mình thân thiện; và có một người bạn gắn bó hơn anh em ruột. - CHÂM NGÔN 18:24

Đó là luật của thế giới vật chất rằng một hạt vật chất không bị hút về phía những hạt khác thì không thể hút những hạt khác về phía mình. Một luật tương tự cũng chi phối thế giới xã hội. Kẻ Ích-ma-ên mà tay chống lại mọi người sẽ thấy tay mọi người chống lại mình. Một trong số ít điều mà loài người đều đồng ý, là ghét bỏ kẻ khốn nạn chỉ yêu chính mình. Điều này thật ra chẳng hơn gì sự công bằng: vì ai có quyền đòi hỏi nhiều hơn điều mình sẵn lòng đáp lại? "Người nào có bạn bè thì phải tỏ mình thân thiện." Đối với một người như vậy, người ta sẵn lòng dâng tặng tình yêu. Người nào có tấm lòng có thể tan chảy trước nỗi đau của người khác, có bàn tay sẵn sàng cứu giúp nhu cầu của họ, có đời sống tận hiến cho những việc làm nhân từ, — dù sự ganh tị và lòng thù ghét lẽ thật có thể gây cho người ấy những kẻ thù, vẫn sẽ luôn có bạn bè. Hai tâm trí đức hạnh có tính tình tương đồng có thể kết hợp với nhau cách dịu dàng và bền chặt hơn cả sự kết hợp do thiên nhiên tạo thành. "Có một người bạn gắn bó hơn anh em ruột." Một tình bạn như vậy đã tồn tại giữa Giô-na-than và Đa-vít. Nhưng hãy hướng mắt về đồi Gô-gô-tha, và xem một Đấng lớn hơn Giô-na-than đang ở đây. Tại đây, hơn bất kỳ nơi nào khác, người ta thấy "người bạn gắn bó hơn anh em ruột." Đây là người bạn mà tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến. Và khi làm điều này, tôi sẽ,

I. Mô tả người bạn này.

II. Chứng tỏ rằng Ngài là một người bạn như vậy.

III. Chứng minh rằng chúng ta phải tỏ mình thân thiện nếu muốn hưởng tình bạn của Ngài.

IV. Xét đến nhu cầu của chúng ta về Ngài.

I. Tôi sẽ mô tả người bạn này.

Nhưng ai đủ sức cho nhiệm vụ này? Phước thay cho người nào, bởi quyền năng của đức tin, có thể hình thành ngay cả một quan niệm mờ nhạt về vinh quang của Ngài. Hàng triệu thời đại về sau, vị sê-ra-phim cao nhất cũng chưa khám phá xong những vinh quang ấy.

Để hình thành bất kỳ quan niệm đúng đắn nào về tính cách của Ngài, chúng ta phải chiêm ngưỡng Ngài vừa là Đức Chúa Trời, vừa là con người, và vừa là Đấng Trung Bảo. Ngài là một trong những Ngôi vị đời đời của Thần Tính, đồng đẳng với Đức Chúa Cha; thế mà Ngài đã thật sự trở nên con người bằng cách kết hợp cách cá vị với một thân thể và linh hồn con người. Bằng việc hình thành sự kết hợp này, và bằng việc duy trì một tác động hoàn toàn khác biệt với tác động của Đức Chúa Cha, (khác biệt như tác động của một Đấng Trung Bảo nguôi cơn thịnh nộ với tác động của một Vị Quân Vương bị xúc phạm,) và bằng việc bày tỏ tác động riêng biệt của Thần Linh trong công việc cáo trách và sự nên thánh, và bằng việc thường xuyên áp dụng cho cả ba Ngôi, trong ngôn ngữ và trước tai nghe của con người, ba đại từ nhân xưng, Ngài đã mặc khải mầu nhiệm lớn lao của Ba Ngôi, là mầu nhiệm không thể được đưa ra ánh sáng bằng bất kỳ phương tiện nào khác có thể tưởng tượng được.

Là con người, Ngài nổi bật bởi sự quan tâm tối cao đến vinh quang của Đức Chúa Cha, sự vâng phục không sai lầm đối với các mạng lệnh của Ngài, sự phục tùng trọn vẹn ý muốn Ngài, sự tự phủ nhận, nhẫn nại, và lòng can đảm không giới hạn; sự dịu dàng, hiền lành, và khiêm nhường; tình yêu không thể thắng nổi đối với con người cùng với lòng trung tín như Đức Chúa Trời trong việc quở trách tội lỗi của họ; những lao nhọc không mệt mỏi vì sự dạy dỗ và cải hóa họ; những công việc đầy lòng thương xót nhất để chữa lành kẻ bệnh, khiến kẻ chết sống lại, và đuổi quỷ; có lúc khóc thương Giê-ru-sa-lem; đầy lòng sùng kính; — thức suốt đêm cầu nguyện trên những ngọn núi trơ trọi, và có lúc vui mừng trong Thánh Linh mà nói rằng: "Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng mà tỏ ra cho con trẻ." Không một đức tính nào của con người mà lại không chiếu sáng cách trọn vẹn và vô song nơi Ngài.

Là Đấng Trung Bảo, Ngài đến để mặc khải Đức Chúa Trời cho tạo vật và lấp đầy vũ trụ bằng vinh quang của Ngài. Và "vinh quang của Đức Chúa Trời" chiếu sáng "trong mặt của Chúa Giê-xu Christ," nói cách khác, được bày tỏ trong thân vị và công việc của Đấng Cứu Rỗi, là vinh quang chính yếu mà Đức Chúa Trời từng đặt trước mắt các tạo vật. Một phần của sự mặc khải này gồm có sự dạy dỗ mà Đấng Christ ban cho với tư cách là Tiên Tri, bao gồm mọi điều đã đến, từ buổi ban đầu của thế gian, qua các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ, và chức vụ Phúc Âm.

Là Thầy Tế Lễ, Ngài đến để thúc đẩy sự nghiệp thánh khiết giữa một vũ trụ các tạo vật cho đến đời đời. Ngài đến để "tôn cao luật pháp và làm cho luật pháp được tôn trọng," và để ban năng lực cho một chính phủ đạo đức bằng cách duy trì vương quyền của một luật pháp đạo đức. Ngài đã làm điều này bằng cách vâng phục luật pháp ấy trong những hoàn cảnh thử thách nhất, — vâng phục "cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá." Khi Ngài nói về sự chết của mình rằng: "Mạng lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta," Ngài không ám chỉ một giới luật nào khác biệt với luật pháp đạo đức; vì luật pháp ấy, vốn đòi hỏi chúng ta phải "yêu mến Đức Giê-hô-va" là "Đức Chúa Trời" của chúng ta "bằng cả tấm lòng" và "người lân cận như chính mình," ràng buộc chúng ta, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời khiến điều đó trở nên cần thiết, "phải thí mạng sống mình vì anh em." Sự vâng phục này, nhờ đó Ngài đã kiếm được, và đã nhận làm phần thưởng của chính mình, mọi phước lành tích cực dành cho dòng dõi A-đam, đã cho Đức Chúa Trời cơ hội để ban mọi điều tốt lành tích cực làm phần thưởng cho sự vâng phục trọn vẹn luật pháp của Ngài, và từ chối ban phước lành nhỏ nhất nào theo bất kỳ điều kiện nào khác. Đây đã là quy tắc của Ê-đen và của thiên đàng; vì trong cả hai trường hợp, sự vi phạm nhỏ nhất cũng làm mất mọi phước lành. Và sự trung thành với quy tắc này đã ngăn không cho "một chấm hay một nét" nào của luật pháp bị bỏ qua. Nhưng sự nâng đỡ chính yếu dành cho luật pháp là bởi những đau khổ và sự chết của Ngài thay cho chúng ta, nhờ đó Ngài đã đáp ứng mọi mục đích của hình phạt chúng ta và khiến việc thi hành hình phạt ấy không còn cần thiết nữa. Mục đích của hình phạt là gì? Đó là duy trì thẩm quyền của luật pháp bằng cách bày tỏ quyết tâm không lay chuyển của Đấng lập luật trong việc thi hành hình phạt trên những kẻ vi phạm trong tương lai. Và khi Con yêu dấu của Đức Chúa Trời đã thế chỗ cho kẻ tội nhân, và Đức Chúa Cha đã không tiếc Ngài, nhưng đã trút cạn sự sống của Ngài đến giọt cuối cùng, điều đó đã bày tỏ sự chắc chắn không lay chuyển của hình phạt, hơn cả sự hủy diệt đời đời của dòng dõi A-đam. Điều đó đã công bố vào tai trời và đất rằng: "Nếu người ta làm những điều ấy với cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?" Đây chính là sự chuộc tội.

Nhưng những kẻ thù của sự chuộc tội lại nói cách phạm thượng rằng sự chết của Ngài chỉ nhằm xác nhận các giáo lý của Ngài. Vậy thì ý nghĩa của những câu Kinh Thánh như sau là gì, những câu bao phủ các trang của Cựu Ước và Tân Ước? "Quả thật Ngài đã mang lấy sự buồn rầu của chúng ta và gánh lấy sự đau đớn của chúng ta. — Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta; Ngài đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. — Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta. — Vì sự vi phạm của dân Ta mà Ngài đã bị đánh. — Khi Ngài dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình. — Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn mình và được thỏa lòng. — Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh lấy sự gian ác của họ. — Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người và cầu thay cho kẻ vi phạm." "Bảy mươi tuần lễ đã định trên dân ngươi, — để dứt sự vi phạm, để chấm dứt tội lỗi, để chuộc tội gian ác, và để đem sự công chính đời đời vào. — Và sau sáu mươi hai tuần lễ, Đấng Mê-si-a sẽ bị trừ đi, nhưng không phải vì chính mình Ngài." "Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." "Ngài đã bị phó nộp vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. — Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ hạn Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Vì hiếm có người chịu chết vì người công chính; nhưng họa chăng có người dám chết vì người lành; nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là kẻ tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Vậy thì nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ càng được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài."

Thật vậy, nếu sự chết của Đấng Christ không có công dụng nào khác ngoài việc xác nhận các giáo lý của Ngài, thì toàn bộ hệ thống các của lễ tiêu biểu, thay thế, và chuộc tội được trình bày trong Cựu Ước, và liên tục bày tỏ trong mọi phần của sự thờ phượng của Hội Thánh Hê-bơ-rơ suốt gần một nghìn năm trăm năm, có ý nghĩa gì? Khi một người đã phạm tội, người ấy đem sinh tế của mình đến bàn thờ, sinh mạng của sinh tế được chấp nhận thay cho sinh mạng của người ấy, và kẻ tội nhân được sống. Điều này được gọi đích danh là sự chuộc tội. Từ ngữ ấy được áp dụng khắp nơi cho các của lễ của Hội Thánh xưa. Và ý nghĩa là gì khi thầy tế lễ thượng phẩm đem con dê trốn, đặt cả hai tay mình trên đầu nó, và xưng "trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, chất chúng trên đầu con dê và" sai "nó đi bởi tay một người thích hợp vào đồng vắng;" con dê, như có chép rõ ràng, mang "trên mình mọi sự gian ác của chúng đến một xứ không có người ở?"

Sau khi đã thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ như vậy trong đền tạm bên ngoài, Đấng Christ đã bước vào nơi thánh bên trong "để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta;" và tại đó "Ngài hằng sống để cầu thay cho" chúng ta.

Ngài cũng đã thăng thiên để trị vì như một Vị Vua trên Hội Thánh và trên vũ trụ; — để gánh vác việc nên thánh và bảo vệ dân Ngài, để sai các thiên sứ phục vụ họ, để kiềm chế và chống lại cơn thịnh nộ của ma quỷ, để quản trị toàn thể thế gian liên quan đến lợi ích của họ, và để đưa họ về nhà vinh hiển cách an toàn. Như vậy Ngài thi hành chính phủ thần thánh trong một Thân Vị mà các tạo vật có thể thấy và hiểu được. Cũng chính Thân Vị ấy sẽ phán xét thế gian. Và "khi Ngài đã trừ bỏ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng," bấy giờ Ngài sẽ dâng "Vương Quốc lên cho Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, — để Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự."

Trong toàn bộ tính cách trung bảo của Ngài, Ngài là "Đấng tốt nhất trong mười nghìn người" và "đáng yêu trọn vẹn." Nơi Ngài, những con cái đã hư mất và bất lực của A-đam có chính xác điều họ cần. Không một nhu cầu nào có thể kể ra mà Ngài lại không đủ sức đáp ứng. Các ngươi đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi sao? Đấng đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mộ có thể làm cho các ngươi sống lại. Các ngươi bị trói chặt trong cạm bẫy của Sa-tan sao? Đấng có thể đuổi bảy quỷ khỏi một người và một đạo binh quỷ khỏi một người khác, có thể giải cứu các ngươi. Các ngươi đang than khóc dưới gánh nặng tội lỗi sao? Đấng đã mang tội lỗi của các ngươi trong thân thể Ngài trên cây gỗ, có thể khiến những vết đỏ thắm của các ngươi trở nên trắng như tuyết và những đốm đỏ như son trở nên như lông chiên. Các ngươi than phiền về một tấm lòng bằng đá sao? Đấng có thể khuất phục một Sau-lơ người Tạt-sơ, có thể làm mềm lòng các ngươi. Các ngươi mù lòa trước vinh quang thuộc linh sao? Đấng đã mở mắt cho những người mù tại Giê-ri-cô, có thể khiến các ngươi thấy được. Các ngươi rên rỉ dưới sự ngu dốt và rối trí về đường lối cứu rỗi sao? Đấng đã dẹp yên cơn điên của những người sống giữa mồ mả, — đã đưa biết bao người Giu-đa hoang mang đến những quan niệm rõ ràng về lẽ thật Phúc Âm, — đã ban ra mọi ánh sáng mà suốt sáu nghìn năm đã soi sáng nơi cư ngụ của Si-ôn, có thể xua tan sự rối trí của các ngươi và biến bóng tối của các ngươi thành ban ngày. Các ngươi đang ngã gục trước những kẻ thù thuộc linh sao? Ngài đã đóng đinh hết thảy chúng vào thập tự giá của Ngài và chiến thắng chúng khi Ngài sống lại.

Hỡi những phàm nhân nghèo khổ, bất lực, bệnh tật, hãy đến mà nghe tin vui rằng một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự đã được sắm sẵn, Đấng mà chỉ một lời phán của Ngài thì tội lỗi, bệnh tật và ma quỷ đều trốn chạy; Đấng khôi phục toàn thể con người, — mắt cho kẻ mù, tai cho kẻ điếc, ánh sáng cho kẻ hoang mang, và sự sống cho kẻ chết. Có nhũ hương tại Ga-la-át và có một thầy thuốc tài giỏi tại đó: Ôi, ước gì các ngươi đến cùng Ngài và được chữa lành.

II. Tôi sẽ chứng tỏ rằng Ngài là một người bạn gắn bó hơn anh em ruột.

Nhưng tôi sẽ bắt đầu từ đâu hay kết thúc ở đâu? Toàn bộ Phúc Âm của Ngài là một biểu hiện vô song của lòng nhân từ đối với một thế gian đang chết. Những lời đảm bảo dịu dàng nhất về tình yêu của Ngài được khắc ghi trên mọi trang. Ngài cũng không dừng lại ở những lời tuyên bố suông. Hạnh kiểm của Ngài đã luôn chứng tỏ Ngài thành thật. Việc Ngài giáng xuống từ vinh quang vô hạn đến máng cỏ đã chứng tỏ Ngài thành thật. Việc Ngài lao nhọc không ngừng vì sự dạy dỗ những kẻ thù của mình đã chứng tỏ Ngài thành thật. Nỗi thống khổ và mồ hôi máu trong vườn đã chứng tỏ Ngài thành thật. Những đau khổ của Ngài trên thập tự giá, dòng huyết tuôn ra từ tấm lòng rỉ máu của Ngài, mọi dấu đinh đỏ thắm, lời cầu nguyện lúc lâm chung của Ngài cho kẻ thù, tất cả đều chứng tỏ Ngài là một người bạn gắn bó hơn anh em ruột. Có người anh em nào chịu mất của mình để cứu mạng sống của anh em mình chăng? Có người anh em nào, từ một Đức Chúa Trời tự hữu, từng giáng xuống xiềng xích của sự chết, để người anh em không thân thiện của mình được sống đời đời chăng? Các ngươi muốn bằng chứng thêm chăng? Vậy hãy theo Ngài lên các tầng trời vinh hiển: hãy xem Ngài cầu thay cho một thế gian đã khước từ Ngài và đuổi Ngài trở về vinh quang. Hãy xem Ngài chỉ những dấu vết thương tích của Ngài mà nài xin rằng: Cha ơi, xin tha cho họ, Con đã chết. Các ngươi muốn thêm nữa chăng? Vậy hãy lắng nghe những lời nài nỉ mà Ngài dùng để theo đuổi một thế gian đã nhuốm máu Ngài. "Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi và Ta đã làm cho ngươi mệt mỏi điều gì? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta." "Ta đã từng là đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên, là đất tối tăm sao?" "Nếu ngươi đã biết, ngay cả ngươi, ít nhất trong ngày này, những điều thuộc về sự bình an của ngươi." "Thật như Ta hằng sống — Ta chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ ác, nhưng vui thích khi kẻ ác xây bỏ đường lối mình mà sống: hãy trở lại, hãy trở lại, — vì sao các ngươi muốn chết?" "Ôi, ước gì chúng khôn ngoan, hiểu biết điều này, và suy xét đến cuối cùng của chúng." "Có điều gì còn có thể làm cho vườn nho của Ta mà Ta đã chưa làm trong đó?" Ngay cả những kẻ tội nhân đê hèn nhất cũng không bị loại trừ khỏi những lời mời gọi và nài nỉ của Ngài. Tôi dường như nghe Ngài phán rằng: Hỡi những kẻ lăng mạ và giết hại Ta, những kẻ đã nhổ vào mặt Ta và đóng đinh Ta trên thập tự giá, hãy đến mà nếm trái của những đau khổ mà chính tay các ngươi đã gây ra. Hãy đến, hỡi kẻ đã đâm cạnh sườn Ta, và để chính tội lỗi đã khiến huyết phải tuôn chảy, tìm được trong huyết ấy sự thanh tẩy và tha thứ.

Ngài cũng không từ bỏ việc cầu xin khi mọi lời kêu gọi trong lời Ngài bị khước từ. Ngài lại đến thế gian trong thân vị của Thần Linh Ngài, và đổi mới những lời nài nỉ tại cửa của kẻ tội nhân. "Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn tối với người ấy và người ấy với Ta." "Hãy mở cửa cho Ta, — vì đầu Ta đầy sương móc, và tóc Ta ướt đẫm những giọt sương đêm." Vị chủ mà ngươi phục vụ có thưởng cho ngươi như Ta sẽ thưởng chăng? Chủ ấy đã làm cho ngươi điều gì như Ta đã làm chăng? Chủ ấy đã từng vì ngươi trở nên "người chịu đau khổ và quen thuộc với sầu thảm" chăng? Từ tình yêu dịu dàng nhất đối với ngươi, Ta đã rời bỏ những vinh dự của nhà Cha Ta để chịu khổ và chết trên đồi Gô-gô-tha. Và nay lòng thương xót của Ta đã đưa Ta đến cửa ngươi để nài nỉ ngươi được hạnh phúc. Ta không có ý định thù nghịch nào đối với ngươi; Ta chỉ tìm kiếm sự bình an của ngươi. Và ngươi sẽ xua đuổi Ta khỏi ngươi để đón nhận một kẻ khác chỉ tìm cách hại ngươi sao? Ta có đáng bị đối xử như vậy bởi tay ngươi chăng? Hỡi kẻ tội nhân, Ta đã đối xử với ngươi như vậy sao?

Và Ngài há chẳng phải là "một người bạn gắn bó hơn anh em ruột" sao?

III. Nếu chúng ta muốn hưởng tình bạn của Ngài thì chúng ta phải tỏ mình thân thiện.

Theo bản chất của sự việc, chúng ta không thể hưởng điều tốt lành mà Ngài đã đến để mua chuộc, trong khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài. Làm sao chúng ta có thể tương giao với Ngài và với Đức Chúa Cha trong tình trạng như vậy? Làm sao trong tình trạng như vậy chúng ta có thể yêu mến và vâng phục luật pháp mà Ngài đã đến để nâng đỡ, và hưởng trật tự thánh khiết mà Ngài đã đến để thiết lập? Làm sao một người có thể ưa thích xã hội tôn giáo của thiên đàng trong khi chán ghét xã hội tôn giáo trên đất? Hay sự thánh khiết của một ngày Sa-bát đời đời, đối với người mà mỗi ngày Sa-bát đều là gánh nặng? Hay những công việc thánh trong đền thánh trên cao, khi sự cầu nguyện và mọi sinh hoạt tôn giáo đều nhàm chán?

Và dù có khác đi chăng nữa, có hợp lý chăng khi Con Đức Chúa Trời thể hiện tình yêu đối với chúng ta trong khi chúng ta từ chối đáp lại Ngài điều gì? Rằng Ngài thí mạng sống vì chúng ta, trong khi chúng ta từ chối từ bỏ ngay cả tội lỗi của mình vì Ngài? Chúng ta là gì mà lại mong đợi nơi Ngài nhiều hơn rất nhiều so với điều chúng ta sẵn lòng đáp lại? Ngài có thể thấy vẻ đẹp nơi chúng ta nhiều hơn chúng ta thấy nơi Ngài chăng? Ngài có cần tình bạn của chúng ta hơn chúng ta cần tình bạn của Ngài chăng? Chúng ta có thể đền đáp sự quan tâm của Ngài như Ngài có thể đền đáp sự quan tâm của chúng ta chăng?

Dù sao đi nữa, những điều khoản rõ ràng của Phúc Âm loại trừ mọi kẻ không phải từ tấm lòng là bạn của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời. "Hãy theo đuổi sự nên thánh, mà không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời." "Nếu các ngươi chẳng ăn năn thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng vậy." "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." "Nếu một người chẳng được sinh lại thì không thể thấy Vương Quốc Đức Chúa Trời." "Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ thì đáng bị A-na-them Ma-ra-na-tha." "Đức Chúa Trời lấy sự công chính mà báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ làm hoạn nạn anh em, — khi Chúa Giê-xu Christ từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; là những kẻ sẽ bị phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài." "Trời và đất hiện nay, cũng bởi lời ấy mà được giữ dành, để dành cho lửa trong ngày phán xét và hủy diệt những kẻ không tin kính." "Bấy giờ Ngài cũng sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó. — Và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời." "Và tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra; và một sách khác được mở ra, là sách sự sống; và những kẻ chết bị phán xét theo những điều đã ghi trong các sách, tùy theo công việc của họ. Và biển giao lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và âm phủ giao lại những kẻ chết ở trong chúng; và họ bị phán xét, mỗi người tùy theo công việc của họ. — Và sự chết và âm phủ bị quăng xuống hồ lửa. Đây là sự chết thứ hai. Và ai không được ghi trong sách sự sống thì bị quăng xuống hồ lửa."

Những người theo thuyết Phổ Cứu, đặc biệt những kẻ phủ nhận bất kỳ hình phạt nào sau sự chết, muốn chứng tỏ rằng Đấng Christ đã đến để đứng về phía con người trong khi chà đạp luật pháp của Đức Chúa Trời, và che chở họ trong khi họ buông mình trong sự phản loạn ấy. Nhưng theo nguyên tắc này thì Ngài đã đến, không phải để tôn cao luật pháp, mà để hủy hoại nó; không phải để duy trì một chính phủ đạo đức, mà để phá hủy nó; không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời, mà để làm hoen ố vinh quang thần thánh mãi mãi. Nhưng không phải như vậy. Kẻ nào muốn có Người Bạn này thì phải "tỏ mình thân thiện." Điều này đã được quyết định, và nó dẫn chúng ta đến việc xét đến,

IV. Nhu cầu tuyệt đối của chúng ta về Ngài.

Chúng ta cần Ngài với tư cách là Tiên Tri để ngăn chúng ta, bởi những lời dạy dỗ của Ngài, khỏi rơi vào những sai lầm chết người về giáo lý, và khỏi ôm lấy hy vọng lừa dối ấy, là hy vọng mà thay vì là "mỏ neo" giữ chúng ta khỏi những cơn sóng gió của bão tố, lại là mỏ neo mà người chết đuối nắm lấy, giữ người ấy chìm xuống cho đến chết.

Chúng ta cần Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ chuộc tội và cầu thay. Nếu một thế gian đang hư mất có thể được cứu mà không cần của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ấy, thì Đấng đã dựng nên các tầng trời đã chẳng đồng ý chết cái chết của một tội phạm La Mã. Ngài đã chẳng phung phí huyết mình đến nỗi đổ ra mà không cần thiết. Các ngươi nghi ngờ nhu cầu về sự chuộc tội của Ngài sao? Vậy thì các ngươi sẽ được cứu bằng cách nào? Hàng triệu sự vi phạm, mỗi sự đều chất chứa lời rủa sả của luật pháp, đang bị cáo buộc chống lại các ngươi. Mức độ tội lỗi của các ngươi không thể được các thiên sứ tính toán. Vậy thì bằng phương tiện nào các ngươi có thể hy vọng chuộc tội? Dù từ nay các ngươi có vâng phục trọn vẹn đi nữa, các ngươi cũng chỉ làm bổn phận của mình cho thời gian sắp tới. Sẽ không có công đức dư thừa nào để bù đắp cho những thiếu sót trong quá khứ. Vậy thì có thể hy vọng gì từ sự vâng phục không trọn vẹn ấy, là điều tối đa mà ngay cả những người tốt nhất cũng thực hiện được? Sự vâng phục ấy, thay vì chuộc tội cho quá khứ, tự nó cũng cần một sự chuộc tội. Và ngay cả sự vâng phục không trọn vẹn này cũng sẽ không được thực hiện nếu không có sự giúp đỡ từ Đấng Christ. Trừ khi Ngài, bởi Thần Linh của Ngài, tác động "trong anh em vừa muốn vừa làm," các ngươi sẽ giữ lấy "tâm trí xác thịt" vốn là "thù nghịch với Đức Chúa Trời," — "tấm lòng" vốn "chuyên tâm" nơi các ngươi "làm điều ác." Đừng nói về những sự cải hóa ích kỷ và những lời cầu nguyện của các ngươi. Vì ngay cả những điều ấy cũng không chắc được tạo ra nếu không có Thánh Linh cáo trách; và nếu được tạo ra, cũng chỉ là "của lễ của kẻ ác." Như vậy mọi hy vọng chuộc tội đều héo tàn; và chẳng còn lại gì cho các ngươi ngoài việc nằm xuống trong những nỗi buồn đời đời, hoặc hoàn toàn nương cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Christ.

Các ngươi cũng cần Chúa Giê-xu với tư cách là Vua, để Ngài nên thánh và khuất phục các ngươi. Trước hết các ngươi cần Ngài can thiệp bằng ảnh hưởng thức tỉnh của Ngài, để ngăn các ngươi ngủ quên suốt đời. Và khi sự suy xét đã được thức tỉnh, các ngươi cần Ngài giết chết sự thù nghịch của tấm lòng mình và khắc ghi hình ảnh của Ngài tại đó. Và sau khi mọi điều này đã hoàn thành, hằng ngày các ngươi sẽ cần ân điển nên thánh của Ngài để giữ các ngươi khỏi bội đạo. Các ngươi cần Đấng Chỉ Huy đạo binh của Đức Giê-hô-va để bảo vệ các ngươi chống lại những kẻ thù thuộc linh của mình. Các ngươi có thế gian với mọi cái chau mày của nó, và hơn nữa, với mọi sự quyến rũ mê hoặc của nó, phải đối mặt. Các ngươi có xác thịt với mọi dục vọng thúc bách của nó. Và các ngươi phải tranh chiến với các quyền cai trị và các thế lực. Hàng loạt kẻ thù giận dữ đứng chật kín trên mọi nẻo đường lên thiên đàng. Con đường lên dốc thật gian nan. Bản tính của chính các ngươi thuộc về đất, là đất, và nghiêng mạnh xuống dưới. Những kẻ thù này từ lâu đã củng cố vị trí trên đường đi, và một số gián điệp của chúng đã ẩn náu ngay trong lòng các ngươi, chờ đợi cơ hội thuận lợi để phản bội các ngươi vào tay chúng. Bị bao vây từ bên ngoài lẫn bên trong như vậy, các ngươi rất có thể nói cùng với Giê-hô-sa-phát tốt lành rằng: "Chúng tôi không có sức chống lại đoàn quân đông đảo này đến đánh chúng tôi; chúng tôi cũng không biết phải làm gì; nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa." Những kẻ thù của các ngươi không chỉ tấn công các ngươi cách công khai, mà còn ẩn nấp trong những nơi phục kích bí mật, từ đó chúng bắn những mũi tên lặng lẽ, những mũi tên ấy, mà không gây báo động, vẫn hủy diệt. Những mũi tên của chúng có ngạnh và khó nhổ ra. Chúng tẩm thuốc độc, và gây những vết thương chết người mà không gì có thể chữa lành ngoài nhũ hương Ga-la-át và Vị Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn.

Các ngươi sẽ rất cần người bạn này trong những bóng tối u ám của nghịch cảnh. Không ai có thể hy vọng thấy nhiều ngày trên đất mà không quen thuộc với những cảnh hoạn nạn. "Loài người sinh ra để chịu khổ như tia lửa bay lên cao." Những thất vọng và thập tự giá sẽ đến; những sự yếu đuối và đau đớn sẽ tấn công; những người bạn của tấm lòng chúng ta sẽ nhắm đôi mắt đang hấp hối của họ trên những giọt nước mắt của chúng ta, và, điếc trước mọi lời than khóc của chúng ta, sẽ ẩn mình dưới những nắm đất của thung lũng. Trong những lúc như vậy, chúng ta sẽ rất cần "một người bạn gắn bó hơn anh em ruột;" một người bạn mà khi "cha và mẹ lìa bỏ" chúng ta, sẽ tử tế "đem" chúng ta "lên." Nếu một người bạn như vậy không được bảo đảm, chúng ta thật kém cỏi để vượt qua những mê lộ của đồng vắng đầy gai góc này.

Và khi những mê lộ này đã qua, chúng ta sẽ rất cần người bạn này trong giờ lâm chung. Hỡi kẻ không tin, khi ngươi nằm thở hổn hển trên bờ vực thời gian phân chia hai thế gian, nhìn lại với hối tiếc và nhìn tới với kinh hãi, sắp sửa bước vào bước nhảy đáng sợ mà từ đó không có đường trở lại; khi ngươi kêu cầu những người bạn đồng hành xấu xa của mình, và đáp lại chỉ thấy gương mặt của họ tái nhợt vì kinh hãi, — và giơ tay ra với cha mẹ và anh em đang khóc lóc, và đọc thấy trong nước mắt của họ rằng: "Bạn thân mến đang hấp hối ơi, chúng tôi không thể giúp bạn;" bấy giờ ngươi sẽ cần người bạn gắn bó hơn anh em ruột biết bao. Thật ngọt ngào biết bao trong giờ ấy khi thấy Ngài đứng bên cạnh ngươi, nâng đỡ cái đầu mệt mỏi của ngươi, và sẵn sàng bồng ẵm ngươi trong vòng tay Ngài đến nơi an nghỉ thiên đàng. Nhưng trong cảnh khốn cùng ấy, khi không tìm thấy người bạn nào trên trời hay dưới đất để nói một lời chữa lành; khi phải đi một mình không có bạn qua thung lũng u ám, không một tia sáng nào chỉ đường đến vinh quang; thì thật là nỗi khốn khổ không thể diễn tả. Bấy giờ nghe Chúa Giê-xu phán rằng: "Ta đã muốn làm bạn của ngươi, nhưng ngươi đã không chịu nhận Ta. Và nay, dù ngươi kêu cầu, Ta sẽ không đáp lời. Hãy đến cùng các thần tượng của ngươi để cầu cứu. Hãy kêu cầu vị chủ do chính ngươi chọn, là kẻ ngươi đã ưa thích hơn Ta; và xem kẻ ấy có đối đãi với ngươi tốt hơn Ta đã đối đãi chăng." Ôi, điều đó thật không thể, không được phép chịu đựng.

Một ngày khác sẽ đến khi các ngươi cũng cần tình bạn của Ngài như vậy; một ngày khi "các tầng trời sẽ cuộn lại như một cuốn sách," đất sẽ bốc cháy, tiếng kèn sẽ vang lên, kẻ chết sẽ sống lại, Con Người, cùng với các thiên sứ của Ngài, sẽ giáng xuống, và ba thế gian sẽ được tập họp tại tòa án của Ngài. Không còn là một hài nhi khóc lóc trong máng cỏ, hay một người chịu khổ đổ máu trên thập tự giá; không còn là một người cầu xin khiêm nhường tại cửa lòng các ngươi nữa, Ngài xuất hiện như Vị Thẩm Phán tối cao, mặc lấy mọi vinh quang của Thần Tính. Không còn huyết của Ngài bị khinh rẻ, Thần Linh của Ngài bị chống lại, và thân vị thánh của Ngài bị xúc phạm bởi một thế gian vô ơn nữa. Vì những mục đích khác mà Ngài đã hiện đến lần thứ hai; để phán xét thế gian, để gọi kẻ tội nhân đến chịu trách nhiệm nghiêm khắc, để xét kỹ mọi hành động và tư tưởng từ A-đam đến con út của ông, và để thi hành bản án đã bị trì hoãn từ lâu của luật pháp công chính của Ngài. Bấy giờ, khi mọi tội lỗi của các ngươi sẽ bị phơi bày trước các thế gian đã tập họp, và lời rủa sả gắn với mỗi tội sẽ sẵn sàng giáng xuống trên đầu không được che chở của các ngươi, và không có gì ngăn chặn cuộc chiến đang ập đến ngoài tấm khiên trung bảo, và những người bạn trần thế của các ngươi không thể giúp đỡ chính họ hay các ngươi; bấy giờ các ngươi sẽ, theo nghĩa đầy đủ nhất, dù than ôi đã quá muộn, cảm nhận nhu cầu của mình về người bạn gắn bó hơn anh em ruột ấy. Bấy giờ các ngươi sẽ đổi mười nghìn thế gian để lấy mối tương giao với Ngài mà ngày nay các ngươi khước từ.

Và nhu cầu của các ngươi về Ngài sẽ kết thúc tại đây sao? Không, nó sẽ còn tiếp tục đến đời đời. Khi bạn bè, của cải, danh dự và thú vui sẽ không còn nữa; khi thay cho những sự an ủi trước kia sẽ là những cực hình của con sâu không bao giờ chết, — một lương tâm quất roi các ngươi bằng những lời trách móc đau đớn, một trí nhớ cung cấp những vết chích nhức nhối nhất, và những đam mê của các ngươi, được thả lỏng, sẽ xé nát các ngươi với cơn thịnh nộ của những cơn lốc; khi các ngươi ngước lên và thấy một số người bạn trước kia của mình trên thiên đàng, đang dự tiệc bất diệt, trong khi các ngươi mòn mỏi trong sự thiếu thốn đời đời; bấy giờ các ngươi sẽ "than khóc sau cùng, khi" "xác thịt và" "thân thể của các ngươi bị hao mòn, và nói rằng: Sao ta đã ghét sự dạy dỗ và lòng ta đã khinh rẻ sự quở trách!"

Hỡi kẻ tội nhân, tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà khẩn nài các ngươi đừng đối xử với lời cảnh cáo này như các ngươi đã đối xử với mọi lời cảnh cáo đã qua. Hãy lui vào phòng riêng của các ngươi và để những thực tại trang nghiêm này lần lượt hiện ra trước mắt các ngươi. Hãy đặt mình trước tòa án của Đức Chúa Trời, và lường trước những cảnh tượng kinh khủng của sự phán xét cuối cùng. Hãy suy ngẫm về tội lỗi của các ngươi: hãy nhìn xem sự sẵn sàng của Đấng Christ để cứu các ngươi, và để tiếng vang quyến rũ của những lời mời gọi của Ngài vẫn còn vang vọng trong tai các ngươi. Và cuối cùng hãy nghiêm túc tự hỏi mình rằng: Vì sao tôi muốn chết? Hỡi những kẻ khốn khổ, há vinh quang của thiên đàng lại không đáng cho vài tư tưởng nghiêm túc sao? Nếu các ngươi có thể tiếp tục mù lòa mãi mãi, tôi đã chẳng nài nỉ như vậy. Nhưng ánh sáng sẽ bừng lên trước thị giác đau đớn của các ngươi; và những mí mắt vốn ngoan cố khép kín sẽ bị cưỡng ép mở ra để nhìn chằm chằm vào ánh sáng chói chang đầy cực hình trong khi Đức Chúa Trời và lẽ thật vẫn còn. Ôi, hãy suy ngẫm trước khi sự suy ngẫm đến quá muộn. Vì sao các ngươi lại đổi linh hồn mình lấy đồ chơi, Đức Chúa Trời của mình lấy ma-môn, và vinh quang của mình lấy sự tuyệt vọng? Vì sao kẻ thù lớn của loài người lại được phục vụ để nhận phần thưởng là sự đoán phạt, thay vì người bạn thần thánh này để nhận phần thưởng là thiên đàng? Nếu sau một thời gian dài như vậy, ngày nay các ngươi quyết định vâng theo lời khuyên nay được đưa ra, các ngươi có nghĩ mình sẽ hối tiếc trong giờ lâm chung chăng? Các ngươi có hối tiếc trong ngày phán xét, hay trong bất kỳ khoảnh khắc nào của sự tồn tại bất diệt của mình chăng? Tôi không thể nói thêm nữa. "Nếu ngươi khôn ngoan thì khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi nhạo báng thì một mình ngươi sẽ gánh chịu." A-men.

BÀI GIẢNG XXV

ĐẤNG CHRIST LÀ NƠI ẨN NÁU KHỎI BÃO TỐ

Và một người sẽ như nơi trú ẩn khỏi gió và nơi ẩn náu khỏi bão tố; như những dòng sông nước trong nơi khô hạn, như bóng của một tảng đá lớn trong đất mệt mỏi. - Ê-SAI 32:2

Lời tiên tri này, được thốt ra trong thời A-cha, được cho là trước hết chỉ về Ê-xê-chia, và về sự giải cứu khỏi các quan xét gian ác mà người ta sẽ được hưởng trong triều đại của ông. Nhưng theo ý kiến của các nhà bình giải giỏi nhất, nó cuối cùng chỉ về Chúa Giê-xu Christ.

Nơi thân vị của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, vừa là người thật cũng như là Đức Chúa Trời thật, lời này được ứng nghiệm rằng “một người sẽ như nơi núp khỏi gió, và chỗ trốn khỏi bão tố; như suối nước trong nơi khô hạn, như bóng vầng đá lớn trong đất mệt mỏi.”

Trong một ngày thanh bình khi không có gió nổi lên, khi không có mưa rơi xuống, một người có thể trông thấy bên đường một tảng đá nghiêng và đi qua mà không xúc động. Người lữ khách mệt mỏi đang chạy trốn trước cơn bão đang dâng lên hay cơn giông đang quật tới thì không như vậy. Trong một mùa mưa hay trong một xứ nhiều nước, người ta có thể đi qua một dòng sông mà ít quan tâm. Người lữ khách trong các sa mạc A-ra-bi, bị bao quanh bởi cát bỏng, kiệt sức vì nóng và khô khát, thì không như vậy. Cảnh một dòng nước, và nhất là “suối nước,” ở một nơi như thế, sẽ làm cho ông ngây ngất. Trong một xứ phủ đầy rừng hay lạnh buốt, một tảng đá khổng lồ có thể chìa bóng ra mà không được đón nhận; nhưng giữa những hoang mạc khô cháy của A-ra-bi, nơi người lữ khách mệt mỏi, suốt ngày phơi mình dưới cái nóng gay gắt của mặt trời đứng bóng, chẳng thấy một cây nào hay một bụi nào, mà chỉ thấy một hoang mạc mênh mông cát bỏng,—ở đó một nơi ẩn mát dưới bóng của một vách đá nhô ra,—ở đó “bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi,” sẽ được đón nhận biết bao.

Những nhận xét này gợi ra một lý do chính vì sao Đấng Cứu Rỗi của thế gian, mà chính danh Ngài phải là âm nhạc đối với mọi tai người, lại bị phần lớn nhân loại đối xử với sự thờ ơ tàn nhẫn như vậy. Ấy là vì họ không cảm thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình, cùng nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi. Họ mù lòa trước sự uy nghi, sự thánh khiết và sự đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, và trước những bổn phận lớn lao mà họ bị ràng buộc với Ngài; và vì vậy họ không thấy tội lỗi vô hạn của việc nổi loạn chống lại mọi mạng lệnh của Ngài, mọi sự thương xót của Ngài, mọi vinh quang và quyền lợi của Ngài; và vì vậy họ không bị đè nặng dưới cảm giác về sự đoán phạt và sự hư mất kinh khiếp của mình. Địa ngục không được mở ra trước mặt họ như hình phạt xứng đáng của họ. Họ không đứng kinh ngạc trước sự nhẫn nhục đã giữ họ ra khỏi đó bấy lâu. Họ không thấy mình hoàn toàn hư mất, hoàn toàn bất lực và vô vọng nếu không có Đấng Cứu Rỗi. Và vì vậy Phúc Âm quý báu của Ngài, vốn phải làm cho thế gian đầy dẫy sự kinh ngạc và vui mừng, lòng biết ơn và ngợi khen, lại bị gạt sang một bên như một chuyện hoang đường, và danh của Chúa Giê-xu bị đối xử với sự thờ ơ đáng sợ nhất.

Nhưng hãy để một người bị cáo trách về tội lỗi một cách thấu đáo; hãy để người ấy thấy mình phủ đầy ô uế từ đầu đến chân; hãy để người ấy đứng trước mặt sự phán xét đời đời, và nhận biết rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không còn chọn lựa nào khác ngoài việc nghiền nát mình vào sự hành hạ đời đời; hãy để người ấy thấy mình sắp sửa nhận lấy cơn thịnh nộ giáng xuống của Đức Chúa Trời với sức nặng của một ngàn thế giới: trong khoảnh khắc kinh khiếp ấy, hãy để người ấy thoáng thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã đến để “cứu dân mình ra khỏi tội;” hãy để người ấy ngước đôi mắt run rẩy lên một Đức Chúa Trời đã được hòa thuận trong Đấng Christ và đang mỉm cười với mình: tôi hỏi người ấy rằng, bây giờ anh “nghĩ” gì “về Đấng Christ?” Ôi, người ấy nói,—nhưng ngôn ngữ không đủ. Một sự kính sợ thiêng liêng phủ lên nét mặt người ấy; đôi mắt ngước lên của người ấy nói lên những điều không thể thốt thành lời. Tôi thấy nó long lanh,—tôi thấy nó rơi lệ. Ôi, người ấy nói.—Hai tay người ấy nắm chặt và giơ mạnh lên ngực. Việc mở ra của sự phán xét cuối cùng cũng không thể thêm sự trang nghiêm cho một nét mặt nào. Ôi chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của tình yêu của Đấng Christ! Mầu nhiệm vinh hiển này đã ẩn giấu ở đâu mà tôi chưa từng thấy trước đây? Đối với đôi mắt như thế, Đấng Cứu Rỗi tỏ ra quý báu biết bao như phương tiện lớn lao qua đó tình yêu của Đức Chúa Trời đã giáng xuống loài người,—như Lời mà qua đó mọi kỳ quan của Tâm Trí đời đời được bày tỏ,—như Đấng Tiên Tri vĩ đại đã mang xuống mọi lời dạy dỗ đã ban phước cho thế gian từ những ngày Ê-đen,—như Thầy Tế Lễ mà sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài đã làm cho trời đất kinh ngạc,—như Vua đã cai trị thế gian từ ban đầu, và luôn bảo vệ và chu cấp cho dân Ngài, nắm giữ mọi quyền lợi của họ trong tay Ngài, và mọi kho tàng của vũ trụ để ban phát. Đối với người thờ ơ với phước hạnh của sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự giống như Ngài, thì nơi Đấng Christ không thấy có hình dung hay vẻ đẹp nào khiến mình phải ao ước Ngài. Nhưng đối với người cảm thấy một sự khao khát không thỏa mãn muốn vươn lên khỏi thế gian tối tăm này để biết mọi điều lớn lao và thú vị đang diễn ra trong vương quốc của Đức Chúa Trời,—người khao khát được hiệp một với mọi hữu thể thánh khiết, và được chia sẻ tình bạn bất diệt cùng phước hạnh và vinh dự của họ,—người không có ước muốn nào lớn hơn là được nên tốt lành và được biến đổi giống như Đức Chúa Trời mình yêu mến;—đối với người như thế, Chúa Giê-xu hẳn phải tỏ ra vô cùng quý báu như Đấng được chỉ định để mở vũ trụ ra trước mắt, đổ mọi ánh sáng của nó lên đôi mắt, và nâng linh hồn lên tới mọi sự trong sạch, mọi sự cao trọng, mọi hạnh phúc của nó.

Đối với một linh hồn lo âu và đau khổ, Đấng Cứu Rỗi tỏ ra đặc biệt hấp dẫn trong ánh sáng mà Ngài được bày tỏ trong câu Kinh Thánh. Trong sự giản dị duyên dáng của hình ảnh phương Đông, Ngài được trình bày “như nơi núp khỏi gió và chỗ trốn khỏi bão tố; như suối nước trong nơi khô hạn, như bóng vầng đá lớn trong đất mệt mỏi.” Đây là ba hình ảnh riêng biệt, rất ấn tượng đối với tai người phương Đông, và mỗi hình ảnh đều có thể được minh họa riêng.

“Nơi núp khỏi gió và chỗ trốn khỏi bão tố.” Đây chỉ là một hình ảnh: vì mệnh đề sau, như thường thấy trong thi ca phương Đông, chỉ là tiếng vọng của mệnh đề trước; trình bày một nơi núp và chỗ trốn khỏi cơn gió bão và giông tố. Chúa Giê-xu được thấy là nơi núp và chỗ trốn tốt nhất khỏi những cơn gió và giông tố của hoạn nạn. Một linh hồn nghèo khổ, sầu muộn, sau khi đã bị những cái nhíu mày của vận mệnh truy đuổi chạy khắp thế gian,—sau khi đã bị săn đuổi từ nơi này sang nơi khác, và không được phép nghỉ ngơi ở bất cứ góc nào của tạo vật,—sẽ tìm thấy trong Đấng Christ sự bảo vệ và an nghỉ mà mọi nơi khác đã từ chối nó. Kẻ khốn khổ dãi dầu mưa gió, sau khi chịu đựng những cơn bão của thế gian khắc nghiệt này suốt đêm dài của hoạn nạn, có thể tìm thấy nơi Ngài một chỗ trú ẩn mà dưới đó mình có thể nghe tiếng bão gào thét bên ngoài mà không cảm thấy nó.

Chúa Giê-xu là nơi núp và chỗ trốn tốt nhất khỏi cơn bão của một lương tâm bị khuấy động. Khi tia chớp của sự cáo trách lóe lên trên linh hồn, và tội lỗi với tiếng sấm của nó trải những nếp gấp tối tăm của mình lên tâm trí, thì không nơi nào ngoài Chúa Giê-xu có thể tìm được chỗ trốn khỏi cơn bão đang bùng nổ. Tội nhân có thể chạy đến nơi ẩn náu nào khác khi bản chất ghê tởm của sự nổi loạn của mình bị phơi bày trước mặt mình? Khi lòng vô ơn của mình đối với Đức Chúa Trời đã dựng nên, đã cứu chuộc và bảo tồn mình xuất hiện; khi mình bị kinh hãi và bối rối bởi sự lặp lại thường xuyên của các tội lỗi mình và sự ngoan cố của những sự bại hoại của mình; khi tội lỗi chồng chất lên tội lỗi, cuộn những vòng tối tăm của nó lên linh hồn, như những đám mây “trở lại sau cơn mưa,” thì không nơi nào ngoài Chúa Giê-xu người ấy có thể tìm được nơi ẩn náu khỏi cơn bão đang tụ lại. Huyết của Đấng Christ, rảy trên lương tâm người ấy khỏi các việc chết, có một năng lực kỳ diệu để giải thoát khỏi những đau đớn của tội lỗi đã nhận biết. Đó là phương thuốc tối thượng cho một tâm linh bị thương. “Xin cho tôi Chúa Giê-xu, bằng không tôi chết,” linh hồn đau đớn kêu lên. “Chỉ có Đấng Christ, chỉ có Đấng Christ. Hãy cất đám mây ấy đi để tôi có thể thấy Ngài, và tôi sẽ sống.” Linh hồn nào bị tội lỗi dày vò còn có thể tìm nơi ẩn náu nào khác? Hãy để người ấy đến với của cải, danh vọng, thú vui của mình; tất cả đều là tro tàn khó chịu trong miệng một người đang chết đói. Hãy để người ấy đến với triết học, nó xa lạ với trường hợp của người ấy, và chẳng biết gì về nỗi đau buồn hay nhu cầu của người ấy. Hãy để người ấy đến với thần học suy đoán, nó không phải là thầy thuốc, mà chỉ là một xác chết đặt bên cạnh một người đang hấp hối. Hãy để người ấy đến với các sân của Chúa,—hãy để người ấy đến với Kinh Thánh của mình, đến với sự cầu nguyện quỳ gối của mình, và tất cả nếu không có Đấng Christ đều là hư không. Hãy để người ấy đến với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ “là lửa thiêu đốt.” Nhưng chỉ cần người ấy đến trong tầm mắt của Chúa Giê-xu, và đến đủ gần để “chạm” dù chỉ “viền áo của Ngài,” thì mọi đau đớn của người ấy lập tức được giảm nhẹ,—ngọn lửa trong lương tâm người ấy được dập tắt, và người ấy thoải mái như thể chưa từng cảm thấy đau đớn nào.

Chúa Giê-xu cũng là chỗ trốn tốt nhất khỏi cơn bão của sự sợ hãi khi nó khuấy động linh hồn. Có một sự khác biệt thực chất giữa tội lỗi đã nhận biết và sự lo sợ hình phạt, mặc dù, như ánh sáng và sức nóng, chúng thường đi đôi với nhau. Tôi thấy một tội nhân co giật vì sợ sự phán xét sẽ đến. Với đôi mắt đảo điên và in dấu kinh hoàng, tôi nghe người ấy kêu lên: “Ai” có thể ở với—lửa thiêu nuốt? ai” có thể trú ngụ trong “sự cháy đời đời?” Đôi mắt lo âu của người ấy nhìn lên trên và xuống dưới và tìm kiếm khắp tạo vật, nhưng không tìm được một tia hy vọng nào,—chỉ có mây mù, tối tăm và giông tố. Cuối cùng nó dừng lại nơi Chúa Giê-xu. Lập tức bầu trời lặng yên; tiếng bão xa dần chết đi trên tai đã được vỗ về của người ấy, và mọi lo lắng đều yên lặng.

Chúa Giê-xu là nơi ẩn náu duy nhất khỏi cơn bão của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Như một tảng đá kim cương, Ngài đã đứng vững, và chịu để cơn bão này trút hết sức mạnh của nó lên Ngài; trong khi dân Ngài, được bao bọc “trong Ngài,” nằm ẩn khỏi cơn bão đang quật tới. Cơn bão đã qua, và giờ đây đức tin của họ nhìn ra xa và thấy một bầu trời không gợn mây, và mọi thiên nhiên mỉm cười trong những vẻ đẹp tươi mới hơn cả khi chưa có bão.

Để kết thúc sự minh họa về hình ảnh này, Chúa Giê-xu là nơi ẩn náu duy nhất khỏi những cơn bão và giông tố mãi mãi quật lên các miền của những kẻ bị hư mất. Đối với họ, Ngài không phải là chỗ che. Họ đã khước từ màn che của ân điển Ngài khi Ngài sẵn lòng giăng nó trên họ; và giờ đây Ngài chẳng là gì đối với họ. Nhưng đối với dân yêu dấu của Ngài, Ngài sẽ mãi mãi là chỗ che khỏi trận mưa đá sẽ đời đời quất lên hàng triệu kẻ bị hư mất đang gào thét.

Đã đến lúc chuyển sang hình ảnh tiếp theo. “Như suối nước trong nơi khô hạn.” Ý tưởng hiển nhiên nhất trên bề mặt của hình ảnh này là Chúa Giê-xu truyền sự thỏa mãn và sự tươi mát cho những người không thể tìm thấy chúng ở nơi nào khác. Có một cơn khát hạnh phúc trong linh hồn con người, nhưng có một cơn hạn hán trong mọi sự trừ ra Đức Chúa Trời,—và đối với linh hồn loài người, một cơn hạn hán trong mọi sự trừ ra Đức Chúa Trời Đấng chiếu sáng “trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Bản chất của vạn vật là như thế, không ai có thể tìm được sự thỏa mãn ngoài Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Và cũng sẽ không ai tìm được nó ở đó trừ những người tuyệt vọng không còn tìm được nó ở nơi nào khác. Nhưng “khi kẻ nghèo khó và thiếu thốn tìm nước mà không có, và lưỡi họ khô vì khát, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ nhậm lời chúng nó, Ta, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ không lìa bỏ chúng nó: Ta sẽ mở các sông trên các nơi cao, và các suối giữa các trũng; Ta sẽ biến đồng vắng thành ao nước, và đất khô thành nguồn nước.” Khi một người đã lang thang khắp tạo vật để tìm hạnh phúc; đã tìm nó trên đồng ruộng và trong thành phố, trong những nơi làm ăn và trong các vòng vui chơi,—và chỉ gặp toàn thất vọng và khước từ; khi người ấy đã lang thang không yên từ cảnh này sang cảnh khác, từ nghề này sang nghề khác, có lẽ từ nước này sang nước khác; khi, như một người hành hương trong các sa mạc của đời sống, người ấy thấy mình “trong đất khô và khát nơi không có nước,” và ngất đi khi nghĩ rằng hạnh phúc không thể tìm thấy ở đâu cả; bấy giờ Phúc Âm gặp người ấy và nói với người ấy như vầy: Vì sao ngươi tìm “kẻ sống trong vòng kẻ chết?” Nó không ở đây. Hãy quay lại khỏi cuộc truy tìm vô ích của ngươi. Chỉ có một điểm mà từ đó sự tươi mát có thể đến. Hãy ngước mắt lên Đấng Cứu Rỗi của tội nhân. Người ấy ngước mắt lên; người ấy ngước lòng lên; và tìm thấy “các dòng nước” vỡ ra “trong đồng vắng—và các suối trong sa mạc.” A, người ấy nói, đây mới là nơi lẽ ra tôi phải đến trước đây. Nó đã cứu tôi khỏi nhiều thất vọng cay đắng và nhiều năm đau khổ.

Khi một người bị bàn tay nghịch cảnh bẻ gãy và nghiền nát,—chỉ tìm thấy toàn đau buồn và bối rối trong mối liên hệ của mình với thế gian,—mang những vết thương đau nhói nơi những người bạn đã từng gắn bó với lòng mình nay đã bị xé lìa,—than khóc một mình không cha không mẹ, không anh không em, không vợ không con,—không được đám đông người lạ nhìn ngó mình và đi qua thương xót,—trong khi những bộ quần áo rách rưới của mình nhắc mình nhớ những ngày tốt đẹp hơn;—tôi vội đến bãi cỏ nơi người ấy ngồi khóc, và nhẹ nhàng, (e rằng tôi làm kinh động tai của nỗi đau buồn,) nói với người ấy rằng, Chẳng có ai thương xót anh sao? A, người ấy nói, tôi đang ở “trong đất khô và khát nơi không có nước;” không có sự thỏa mãn hay tươi mát nào cho một kẻ khốn khổ bị nghiền nát dưới bất hạnh. Từ đáy lòng tôi thương xót anh, nhưng đừng tuyệt vọng. Hãy để tôi dẫn anh đến Đấng Bạn của kẻ than khóc. Tôi đưa người ấy đến với Chúa Giê-xu: và khi tôi thấy phương thuốc được đắp lên vết thương của người ấy, và nét mặt của người đau khổ bắt đầu sáng lên, tôi cúi đầu và cáo từ, và trở về nhà với những cảm giác ngọt ngào mà một người vô thần chưa từng biết.

Đây lại là một người khác bị đè nặng dưới cảm giác tội lỗi nặng nề. Người ấy cũng đang ở trong một xứ không có nước. Người ấy đã tìm kiếm khắp nơi để được giải thoát, nhưng tìm kiếm vô ích. Cơn khát của người ấy là được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Để theo đuổi điều này, người ấy đã nhờ cậy sự cải chánh bên ngoài, các bổn phận bề ngoài, các phương tiện của ân điển. Người ấy đã tìm lời khuyên của các mục sư và Cơ Đốc nhân, và đã cố nương dựa vào ý kiến tốt của người khác. Người ấy đã liều lĩnh cố gắng nương dựa vào thuyết phổ cứu, và thậm chí vào thuyết vô thần; nhưng tất cả đều vô ích. Cơn sốt của tâm trí người ấy vẫn còn. Cơn khát được tha thứ và bình an của người ấy không hề giảm; nhưng không nơi nào người ấy có thể tìm được điều gì để làm dịu nó, cho đến cuối cùng người ấy đến với Phúc Âm. Người ấy nghe Phúc Âm nói rằng: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống.” Sự chú ý của người ấy bị thu hút mạnh mẽ. Người ấy xem xét đoạn ấy. Đó là tiếng của chính Đấng Cứu Rỗi. Cuối cùng người ấy nắm lấy lời mời và đến cùng Ngài: và linh hồn kinh ngạc của người ấy thấy con đường của sự cứu rỗi này hoàn toàn phù hợp với nhu cầu của mình. Người ấy tìm thấy trong “mình một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.”

Hình ảnh cuối cùng được dùng, tuy thích hợp và ấn tượng, nhưng không truyền đạt ý nghĩa nào khác biệt về thực chất so với hai hình ảnh kia. Ý tưởng là sự an nghỉ trong một nơi mát mẻ và tươi mát. “Như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi.” Hình ảnh này trình bày một lữ khách trong một trong những sa mạc phương Đông, bị thiêu đốt bởi sức nóng dữ dội, kiệt sức vì lao nhọc, ngất đi vì khát nước, vì bóng mát. Quyết tâm và sức lực của người ấy suy sụp. Người ấy từ bỏ hy vọng về việc sẽ đến được cuối sa mạc; thì bỗng nhiên người ấy khám phá trước mặt mình một tảng đá cao sừng sững, dưới hốc bên sườn của nó người ấy tìm được một nơi trú ẩn tươi mát khỏi ánh nắng thiêu đốt và cát bỏng. Một nơi ẩn náu như thế chính là điều mà Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta ban cho những người đang ngất đi dưới những lao nhọc và nản lòng của đời sống mệt mỏi này. Thung lũng nước mắt này rất có thể được gọi là đất mệt mỏi. Có nhiều người trong đó sẵn sàng ngất đi dưới gánh nặng của hoạn nạn, và có thể nói cùng với Gióp rằng: “Linh hồn tôi chán ngán sự sống tôi.” Nhiều người mệt mỏi vì tội lỗi,—kiệt sức sau một quá trình dài đấu tranh đau đớn với thế gian, xác thịt, và ma quỷ,—thường nản lòng vì sự lớn lao của cuộc chiến, và chìm xuống dưới sự lo sợ rằng mình sẽ không bao giờ vượt qua được cách an toàn. Những điều ác này đè nặng lên họ đến nỗi họ thường thở dài mong mỏi nấm mồ nơi kẻ mệt mỏi được an nghỉ. Nhưng một nơi ẩn náu gần hơn và thú vị hơn có thể tìm thấy nơi Đấng phán rằng: “Đức Giê-hô-va đã ban cho ta cái lưỡi của kẻ được dạy dỗ, để ta biết nói một lời phải thì cho kẻ mệt mỏi.” “Ta đã làm cho linh hồn mệt mỏi được no đủ, và Ta đã bổ lại mọi linh hồn buồn rầu.” Khi Hội Thánh của Ngài lang thang bốn mươi năm trong đồng vắng A-ra-bi, giữa cát bỏng, không có chỗ trú hay bóng mát, Ngài đã che phủ họ ban ngày bằng một trụ mây. Điều này có ý nghĩa gì, tỏ ra từ sự áp dụng mà đấng tiên tri đã làm về nó: “Đức Giê-hô-va sẽ dựng nên trên mọi chỗ ở của núi Si-ôn, và trên các hội chúng của nó, một đám mây và khói ban ngày, và sự chói sáng của lửa cháy ban đêm; vì trên mọi sự vinh hiển sẽ có một sự che phủ. Và sẽ có một cái trại làm bóng mát ban ngày khỏi sức nóng, và làm nơi ẩn náu, và làm chỗ trốn khỏi bão tố và mưa.”

Khi một linh hồn nghèo khổ, ngất đi, mệt mỏi vì hoạn nạn, mệt mỏi vì tội lỗi, mệt mỏi vì cám dỗ, nương mình dưới bóng của tảng đá này, người ấy cảm thấy một cảm giác nhẹ nhõm mà không điều gì khác có thể mang lại và không ai có thể mô tả đầy đủ.

Hỡi anh em, chúng ta nợ Đức Chúa Trời biết bao lời cảm tạ đời đời vì đã sắm sẵn một nơi ẩn náu như thế khỏi cơn bão đang quật tới,—những dòng sông tươi mát như thế trong đất khô và khát. Người hành hương dãi dầu mưa gió, người lữ khách ngất đi và mệt mỏi, có thể làm gì nếu không có chúng trong một thế gian như thế này? Quan điểm này càng làm cho Đấng Cứu Rỗi trở nên thân yêu đối với chúng ta biết bao. Những động cơ mới nào ùa đến trong tâm trí để cứ ở trong Ngài, để chúng ta mỗi giờ đều hưởng một “nơi núp khỏi gió và chỗ trốn khỏi bão tố,”—để chúng ta luôn nằm bên suối nước sống, và cảm nhận bóng mát bền vững của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi. Vì sao dân của Đức Chúa Trời lại tìm được quá ít sự nhẹ nhõm khỏi những khốn khổ của đời sống và những rắc rối của lương tâm, nếu không phải vì họ ở trong nơi ẩn náu đời đời của mình quá ít?

Thật đáng ngạc nhiên biết bao khi trong một thế gian mà chỗ trốn khỏi bão tố rất cần thiết như thế, mà nó lại bị bỏ bê nhiều như thế, và ngay cả bởi những người đã thường tìm thấy nó là nơi trú ẩn khi mọi nơi ẩn náu khác đều thất bại. Há chẳng lạ lùng sao khi thấy một người sắp chết vì nóng và khát ngay bên cạnh một suối nước mát, và dưới bóng của một tảng đá nhô ra? Thế mà một điều kỳ diệu còn lớn hơn đang được chứng kiến ở đây.

Há những chân lý ngọt ngào và thiên thượng này lại không được phép “thắp lên một nụ cười trên gương mặt sầu khổ” sao? Há những kẻ than khóc trong Si-ôn lại không đến với nơi ẩn náu này và lau khô nước mắt của mình sao? Nếu các bạn bị giam cầm trong những miền bão tố này mà không có nơi trú ẩn, các bạn rất có thể đấm ngực mình như người điên loạn. Nhưng giờ đây cần gì phải thế? Tôi đang nói với những người biết sự thật của điều tôi nói. Các bạn đã thường tìm được nơi ẩn náu ở đây, và thấy những xao động của bão tố được yên lặng, và mọi sự dữ dội của cơn bão được nguôi ngoai. Cùng một nơi trú ẩn ấy luôn ở trong tầm tay và luôn được dâng cho các bạn; và khi nào các bạn sợ hãi, các bạn luôn có thể tìm thấy trong Đấng Christ một nơi ẩn náu chắc chắn. Vậy các bạn có dịp nào cho những nỗi đau buồn chán nản này? Các bạn có lý do dồi dào biết bao để “vui mừng mãi mãi.” Và trong khi chúng ta hưởng những bông trái phước hạnh của tình yêu chết thay của Đấng Cứu Rỗi như vậy, hãy để linh hồn chúng ta trỗi dậy và ngợi khen Ngài; hãy để một ngàn kỷ niệm dịu dàng dâng lên trong lòng chúng ta; hãy để chúng ta một lần nữa dâng mình cho sự phục vụ Ngài, quyết tâm sống cho vinh quang của Ngài và chết với đôi mắt. chăm chú nhìn thập tự giá của Ngài. A-men.

BÀI GIẢNG XXVI

THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM

Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được tôn cao hơn các tầng trời.— HÊ-BƠ-RƠ 7:26

Khi các tín hữu lên thiên đàng, phần lớn hạnh phúc của họ sẽ phát sinh từ những cái nhìn về Đấng Christ mà họ sẽ lấy làm lạ vì sao mình đã không sở hữu đầy đủ hơn trên đất. Những cái nhìn mê đắm nhất của họ sẽ là những cái nhìn về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Bất cứ hữu thể nào, (nếu sự khôn ngoan đã định như vậy,) cũng có thể dạy dỗ thế gian như một đấng tiên tri, và có lẽ cai trị nó như một vua; nhưng việc đưa một dòng dõi có tội đến với Đức Chúa Trời bằng sự hy sinh và cầu thay, đây là mầu nhiệm mà các thiên sứ ao ước được nhìn vào. Một niềm tin chân thành vào điều này là thuộc tính chính của đức tin cứu rỗi.

Có lẽ chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ không được suy ngẫm đủ trong những suy tư của Cơ Đốc nhân hay trong sự giảng dạy của các mục sư. Một số người luôn miệt mài về sự cai trị của Đức Chúa Trời; những người khác, về ân điển chung của Đức Chúa Trời đối với loài người, mà không xét đến phương tiện mà qua đó nó đến. Nhưng chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là trục mà toàn bộ hệ thống của Cơ Đốc giáo xoay quanh, đến nỗi nó phải giữ một vị trí nổi bật trong tôn giáo của Hội Thánh. Sự nhấn mạnh lớn được đặt lên nó trong các tác phẩm của các sứ đồ. Ở mỗi bước ngoặt, họ đưa nó ra như nền tảng duy nhất của hy vọng của Cơ Đốc nhân. Điều này đặc biệt đúng trong Thư Hê-bơ-rơ. Thư này được gửi cho người Y-sơ-ra-ên vốn gắn bó mạnh mẽ với luật pháp của Môi-se, và được soạn ra để loại bỏ sự gắn bó ấy bằng cách chỉ cho họ thấy rằng các nghi lễ liên quan đến chức vụ thầy tế lễ Lê-vi chỉ là hình bóng của những gì Đấng Christ sẽ thực hiện trong tư cách thầy tế lễ của Ngài. Như vậy, những hình bóng này không những đã báo trước cho người Do Thái một Đấng Cứu Rỗi sẽ đến, mà còn được dùng để giúp đỡ những sự hiểu biết yếu đuối của Cơ Đốc nhân cho đến cuối thế gian, và phục vụ như những bậc thang mà nhờ đó họ có thể leo lên để thấy những mầu nhiệm cao cả và siêu việt của sự chuộc tội. Trong Thư này, những hình bóng đáng chú ý và dạy dỗ nhất được đưa vào phục vụ Hội Thánh Cơ Đốc, và được dùng để minh họa một điểm khó nắm bắt như công việc chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta.

A-rôn là thầy tế lễ thượng phẩm của một dân tộc; Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của một thế gian. Thuộc về thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái là dạy dỗ dân chúng; và Đấng Christ, như một đấng tiên tri, dạy dỗ thế gian. Thuộc về thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái là cai trị nhà của Đức Chúa Trời; và Đấng Christ được tôn cao lên quyền cai trị Hội Thánh và vũ trụ. Tên của mười hai chi phái được khắc trên các viên đá của ê-phót và mang trên vai của thầy tế lễ thượng phẩm; và Đấng Christ nâng đỡ dân Ngài bằng một sức mạnh không bao giờ mệt mỏi. Nhưng công việc thích hợp hơn của thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái là làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng sự hy sinh và cầu thay. Chúng ta hãy lần theo một cách chi tiết hơn một chút sự tương tự giữa hình bóng và thực thể trong điều này và trong những phương diện khác.

1. Đó là một hoàn cảnh có tầm quan trọng sống còn rằng thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái không phải tự mình bổ nhiệm, mà được Đức Chúa Trời phong chức. “Chẳng ai tự lấy sự tôn trọng ấy cho mình, nhưng chỉ kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy. Cũng vậy, Đấng Christ chẳng tự tôn mình để làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi. Như Ngài cũng phán trong một chỗ khác rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Vì thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái được bổ nhiệm cách thiêng liêng, nên đương nhiên khi ông dâng sự hy sinh và cầu thay cho dân chúng, Đức Chúa Trời đã chấp nhận của dâng, và trong sự quan phòng của Ngài đã đối xử với dân chúng như một Người Cha. Đó là hiệu quả chắc chắn của việc ông được Đức Chúa Trời phong chức. Nhưng hoàn cảnh này mang lại sự tin cậy còn lớn hơn trong trường hợp của Đấng Christ; “vì Ngài được làm thầy tế lễ chẳng phải không có lời thề. Vì những thầy tế lễ kia được làm mà không có lời thề, nhưng Đấng này thì có lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không ăn năn rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Bằng một lời thề tương tự, Đức Chúa Trời đã xác nhận lời hứa cho Hội Thánh. “Vì khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, [về những phước hạnh sẽ đến với thế gian qua Dòng Dõi của ông,] vì không thể chỉ một Đấng lớn hơn mình mà thề, Ngài đã chỉ chính mình Ngài mà thề;—hầu cho bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối được, chúng ta là kẻ đã chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, có thể có sự yên ủi mạnh mẽ.”

Việc bổ nhiệm Đấng Christ vào chức vụ thầy tế lễ khi ấy là chính hành động của Đức Chúa Trời, được xác nhận bằng một lời thề. Vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng nó sẽ đáp ứng mục đích, và của dâng của Ngài như một thầy tế lễ chắc chắn sẽ được chấp nhận thay cho mọi người tin. Nếu chúng ta không thể thấy những mục đích được đáp ứng bởi sự thay thế này, chúng ta có thể yên tâm rằng Đức Chúa Trời đã cân nhắc đầy đủ mọi hoàn cảnh trước khi Ngài phong chức cho Con Ngài vào chức vụ ấy và thề sẽ chấp nhận của dâng của Ngài. Nếu chúng ta không thể hiểu được, há chúng ta lại không thể tin Đức Chúa Trời sao?

2. Thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái không phải thuộc về một thế gian hay dân tộc xa lạ, mà là anh em cùng thịt cùng huyết với những người mà ông làm trung gian cho. Và ông có thể “thương xót kẻ dốt nát và kẻ” lạc đường, “vì chính mình ông cũng” bị “sự yếu đuối bao phủ.” Và Đấng Christ, để Ngài chịu khổ trong bản tánh đã phạm tội, và để Ngài biết bằng kinh nghiệm cách cảm thông với chúng ta trong mọi thử thách của chúng ta, “đã chẳng lấy bản tánh của các thiên sứ, nhưng—dòng dõi của Áp-ra-ham.” “Vì—con cái có phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng có phần như vậy; hầu cho qua sự chết Ngài phá diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát chúng.—Trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em mình, để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa thuận cho tội lỗi của dân chúng. Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ.” “Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song không phạm tội.”

3. Thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái, khi đến trước mặt Đức Chúa Trời, phải tắm mình trong nước, mặc áo sạch, và chỉ dâng những con sinh không tì vết. Và “một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế,” và “biệt riêng khỏi kẻ có tội.” Nếu Ngài khác đi, thì cũng vì lý do mà sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận một thế gian tội lỗi nếu không có thầy tế lễ thượng phẩm, thì nó hẳn đã khước từ một thầy tế lễ thượng phẩm như thế cùng của dâng của Ngài. Sự vâng lời làm con kỳ diệu của Ngài, khiến Ngài trở nên vô cùng yêu dấu đối với Cha, không những cần thiết cho sự chuộc tội của Ngài, vì nó làm cho đòn giáng xuống Ngài càng thêm ý nghĩa, mà còn kiếm được toàn bộ cơ nghiệp, mà Ngài hiện đang nắm giữ như “con đầu lòng giữa nhiều anh em,” vì lợi ích của các “kẻ đồng thừa kế.”

4. Thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái được khoác lên sự cao trọng lớn lao, được bày tỏ bằng những áo lễ phong phú và rực rỡ lạ lùng của ông. Và “một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng—được tôn cao hơn các tầng trời;” không những được tôn cao, như một phần thưởng, lên việc quản lý và phân phát toàn bộ cơ nghiệp, (điều này có tầm quan trọng sống còn,) mà còn được tôn cao trong chính bản tánh thiêng liêng của Ngài trên mọi chiều cao. Việc một thiên sứ đảm nhận việc làm trung gian hẳn đã không đáp ứng được. Cần phải có một sự hy sinh vô cùng yêu dấu đối với Cha để bày tỏ một cách mạnh mẽ như sự hủy diệt đời đời của dòng dõi A-đam đã làm, rằng Đức Chúa Trời quyết tâm thi hành hình phạt của luật pháp Ngài trên những kẻ vi phạm trong tương lai. Thật vậy, chúng ta cần một thầy tế lễ thượng phẩm trong chính bản tánh của chúng ta, để chúng ta có thể hiệp một với Ngài như anh em, và được dạn dĩ đến cùng Ngài, và để nhờ kinh nghiệm những thử thách của chúng ta, Ngài có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta. Nhưng chúng ta cần một thầy tế lễ thượng phẩm có sự cao trọng vô hạn, để sự trung gian của Ngài có thể thắng hơn. Những cực đoan rộng lớn này gặp nhau nơi thân vị của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chúng ta thấy Ngài nâng đỡ Giăng trên ngực lao nhọc của Ngài, trò chuyện và khóc với các môn đồ của Ngài; chúng ta được dạn dĩ ôm lấy Ngài. Chúng ta lại nhìn, và Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót này được mở rộng thành vô hạn; và giờ đây chúng ta có thể tin cậy Ngài bênh vực cho duyên cớ của chúng ta với Cha và quản lý mọi quyền lợi của chúng ta trong cả hai thế giới.

5. Công việc quan trọng nhất của thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái là dâng sự hy sinh vì tội lỗi; và hình ảnh về sự thay thế vĩ đại ấy được tạo thành để bày tỏ thực thể một cách quen thuộc và ấn tượng: và cách mà hình ảnh này được Đức Thánh Linh giải thích trong chính Thư này, khiến toàn bộ trở nên dễ hiểu và cảm động nhất. Tại đây có lời rằng: “Gần như mọi vật đều được tẩy sạch bằng huyết theo luật pháp, và không đổ huyết thì không có sự tha thứ. Vì vậy, cần thiết rằng các kiểu mẫu của những vật trên trời phải được tẩy sạch bằng những thứ ấy, nhưng chính những vật trên trời phải được tẩy sạch bằng những sự hy sinh tốt hơn những thứ ấy.” “Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ, rảy trên kẻ ô uế, làm nên thánh để tẩy sạch xác thịt; thì huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Hiệu quả bền lâu của một của dâng duy nhất của Ngài và tính đời đời của chức vụ thầy tế lễ của Ngài được bày tỏ mạnh mẽ trong sự tương phản với sự không đủ và sự lặp lại do đó của các của dâng tiêu biểu cùng sự thay đổi của chức vụ thầy tế lễ tiêu biểu từ tay này sang tay khác. Vì không có công dụng nào khác ngoài việc báo trước một Thầy Tế Lễ và một sự chuộc tội sẽ đến, nên những thứ sau này cũng cần được lặp lại như các thánh lễ của chúng ta vốn chỉ về một Đấng Cứu Rỗi đã đến. “Luật pháp, có bóng của những điều tốt lành sẽ đến, chứ không có chính hình ảnh của các vật, thì không bao giờ—làm cho kẻ đến gần trở nên trọn vẹn được: vì nếu được thì há họ chẳng thôi dâng hay sao? bởi vì kẻ thờ phượng, một khi đã được tẩy sạch, thì không còn lương tâm về tội lỗi nữa.—Nhưng Người này, sau khi đã dâng một sự hy sinh vì tội lỗi, thì đời đời ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” “Đấng không cần hằng ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng sự hy sinh;” “vì bởi một của dâng Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” “Và thật vậy, đã có nhiều thầy tế lễ, vì họ không được phép tiếp tục vì cớ sự chết; nhưng Người này, vì Ngài còn đời đời, nên có chức vụ thầy tế lễ không thay đổi.”

6. Một phần khác trong công việc của thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái là cầu thay cho dân chúng. Trên mười hai viên đá của bảng đeo ngực của ông đã khắc tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; và những tên này ông mang trên lòng mình khi xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng vậy, “Đấng Christ đã—vào—chính thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,” mang mọi dân Ngài trên lòng Ngài. “Bởi đó Ngài có thể—cứu rỗi đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Tại đó Ngài đứng để giới thiệu những lời xưng tội và lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tại đó Ngài đứng để giới thiệu những của dâng tự nguyện bằng lời ngợi khen của chúng ta. Trong Thư này, người ta nhiều lần khẳng định rằng thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái đã dâng “cả của lễ và sự hy sinh.” Những của lễ này, được dân chúng trình dâng và được thầy tế lễ dâng lên, được dành cho sự tạ ơn, và thường là hoa quả của đất; ám chỉ điều đó, sứ đồ nói rằng: “Bởi Ngài—chúng ta hãy luôn dâng sự hy sinh ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng chúng ta, cảm tạ danh Ngài.” Ngay cả những lời ngợi khen của chúng ta cũng quá ô uế để được chấp nhận cho đến khi chúng được làm thơm bởi hơi thở của Đấng Cầu Thay.

Ảnh hưởng của cả sự cầu thay và sự chuộc tội của Ngài được bày tỏ một cách đáng chú ý trong việc thầy tế lễ thượng phẩm bước vào “những nơi thánh làm bằng tay, là hình bóng của nơi thánh thật,” tức là thiên đàng mà Đấng Christ đã vào “để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Trong phần của đền tạm nằm bên trong bức màn, Shekinah, hay vinh quang hữu hình của Đức Chúa Trời, ngự trên nắp thi ân. Sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh khiết thật đáng sợ đến nỗi không một mắt phàm nào ngoài mắt của thầy tế lễ thượng phẩm được phép vượt qua bức màn, và ngay cả ông cũng chỉ được phép vào một ngày trong một năm: và khi ấy ông phải trước hết tắm mình bằng nước, mặc áo vải gai sạch, giết các của lễ chuộc tội của mình, và mang huyết của chúng vào để rảy trên nắp thi ân. Và ông phải cầm một bình hương đầy than lửa trong một tay, và hương thơm trong tay kia; và ngay khi vượt qua bức màn, ông phải đặt hương lên than, để khói có thể che giấu vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ khỏi tầm mắt ông: vì nếu đôi mắt ô uế của ông một lần rơi trên Shekinah, ngay lúc ấy ông phải chết. Việc đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết là một việc trang nghiêm như vậy. Bằng việc đóng kín đền tạm bên trong này, Đức Thánh Linh đã tỏ ra “rằng đường vào nơi rất thánh chưa được bày tỏ trong khi—đền tạm thứ nhất còn đứng;” tức là, trong khi bức màn còn tồn tại vốn là hình bóng của xác thịt Đấng Christ, mà bởi sự xé rách của xác thịt ấy bức màn đã được cất đi. Khi Ngài chết, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới; nhờ đó tỏ ra rằng đường đến với Đức Chúa Trời và nắp thi ân khi ấy đã được mở ra. Nếu không có sự chuộc tội ấy, Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, và đến gần Ngài là chết ngay. “Nhưng Đấng Christ đã đến, làm thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt lành sẽ đến,” không “bởi huyết của dê đực và bò đực, nhưng bởi chính huyết Ngài—đã vào một lần trong nơi thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.—Vậy nên, chúng ta—có sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã dọn sẵn cho chúng ta qua bức màn, tức là xác thịt Ngài; và có thầy tế lễ thượng phẩm cai quản nhà của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đến gần—trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin.” Giờ đây chúng ta có một sự trông cậy “vừa chắc chắn vừa bền vững, và thấu vào bên trong bức màn; là nơi Đấng Tiên Phong đã vào vì chúng ta,” để mở đường cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời và thiên đàng của các tầng trời.

Trong mọi chân lý thiêng liêng, chức tế lễ của Đấng Christ là chân lý khó nắm bắt nhất. Đó là một chân lý mà lý trí không những không thể tự mình khám phá ra, mà còn xa vời nhất đối với sự nhận biết của lý trí. Xác thịt và huyết không thể bày tỏ điều ấy cho linh hồn. Không gì có thể làm được điều ấy, ngoại trừ sự soi sáng thiêng liêng đi kèm với đức tin. Không một lập luận nào về sự cần thiết hay bản chất của sự chuộc tội có thể đem lại cảm nhận chân thật. Một đứa trẻ có thể có được điều ấy, mà một nhà thần học đọc nhiều lại có thể thiếu nó. Các Cơ Đốc nhân không đạt được điều ấy bằng những tinh tế của suy đoán, mà bằng một niềm tin thành tâm nơi lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Chúng ta phải tin cậy lời thề mà nhờ đó Con đã được tấn phong làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời. Chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời thành tín trong mọi điều Ngài đã phán, và Ngài không đùa cợt với những khốn khổ của một thế gian khốn cùng. Chúng ta phải đạt được cảm nhận về huyền nhiệm vinh hiển này, nếu tôi được phép nói như vậy, bằng sự thụ động của đức tin, — bằng cách nằm yên trên lời và lời thề của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghiên cứu, nhưng lý trí không nên đi một bước nào một mình. Hễ nó toan làm như vậy, nó liền suy đồi thành sự suy đoán tối tăm, lạnh lẽo, kiêu ngạo, không sinh kết quả, thậm chí còn ngăn trở cảm nhận chân thật. Nhiều sự tối tăm, đủ đặc để nắn thành hình, xuất hiện dưới hình dạng các hệ thống của loài người. Nếu người ta muốn nhờ việc đọc mà giúp cho sự nhận biết của mình về vấn đề này, thì hãy nhìn với con mắt tin cậy vào những khía cạnh mà chức tế lễ của Đấng Christ mang lấy trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Những sự trình bày của Đức Thánh Linh có khả năng tạo nên cảm nhận chân thật hơn là những cụm từ cứng nhắc, có hệ thống hay những lối suy nghĩ nhân tạo. Ngòi bút của sự linh cảm hướng nhiều hơn về sự sống. Không bị giới hạn trong những dòng suối đã gom nhơ bẩn trên đường đi của chúng, chúng ta có thể uống ngay tại nguồn. Kinh Thánh được thích ứng một cách kỳ diệu với sự yếu đuối trong nhận biết của chúng ta và với bản chất của những điều được diễn đạt.

Không thể nào có được cảm nhận đúng đắn về chức tế lễ của Đấng Christ mà không đồng thời nhìn thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cùng với cảm nhận về tội lỗi của mình và sự không xứng đáng để trực tiếp đến gần Ngài. Chúng ta phải tin chắc những điều này trước khi có thể thấy vinh quang của một vị thầy tế lễ thượng phẩm như thế, và phương tiện hiệu nghiệm nhất để tạo nên sự tin chắc này là suy xét, không phải nhiều về những gì chúng ta đã làm, mà về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Khi chúng ta khám phá ra Đức Chúa Trời thánh khiết và vinh hiển đến nỗi chỉ riêng sự sao lãng yêu mến Ngài cũng đáng bị khốn khổ đời đời, và không một hình phạt nào có thể tưởng tượng được là đủ lớn cho những kẻ phạm tội cùng Ngài; — khi chúng ta nhìn thấy Ngài đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng vì tội lỗi, — đuổi A-đam ra khỏi Ê-đen, — biến một thế gian tươi đẹp thành một nhà tù đầy tiếng rên rỉ, — quăng hàng triệu người xuống địa ngục, — và hơn hết, đâm gươm Ngài xuyên qua lòng Con yêu dấu của Ngài; bấy giờ chúng ta khám phá ra uy nghi đáng sợ của sự thánh khiết Ngài, và rằng đến gần Ngài mà không có Đấng Trung Bảo là lao mình vào một ngọn lửa thiêu đốt. Chúng ta lo lắng nhìn quanh và hỏi: Bây giờ Đức Chúa Giê-xu ở đâu? Chúng ta trông thấy Ngài. Chúng ta thấy Ngài chính là phương tiện mà chúng ta cần. Chúng ta không dám thốt lên một ước muốn nào ngoài trong danh Ngài. Và bây giờ chúng ta kêu lên với những niềm vui chưa từng biết trước: "Vì thầy tế lễ thượng phẩm như thế thì hợp với chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi những kẻ có tội, và được tôn cao hơn các từng trời. Thật tốt lành cho tôi vì có một Đấng mà một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể tiếp nhận thay cho tôi; vì chắc chắn Ngài không thể tiếp nhận chính tôi." Bây giờ, việc Đức Chúa Trời thánh khiết không chịu tiếp nhận tội nhân ngoại trừ qua một Đấng Trung Bảo hiện ra là một vinh dự không thể diễn tả được cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chức tế lễ của Đấng Christ bây giờ được thấy là một thực tại kỳ diệu. Mọi sự đối lập tưởng tượng giữa Cha và Con đã biến mất. Cha, khi lập vị thầy tế lễ thượng phẩm và khi tự do tiếp nhận tội nhân qua Ngài, hiện ra cũng là bạn của loài người như Con; và Con, khi vui lòng đảm nhận một sự trung bảo vinh hiển cho sự thánh khiết thiêng liêng như thế, hiện ra cũng là bạn của sự thánh khiết như Cha. Sự thích hợp của chức tế lễ được thấy là bắt nguồn từ sự thanh sạch không thể đến gần được của Đức Chúa Trời. Mặt khác, sự thanh sạch của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng nhất trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Linh hồn bây giờ không còn muốn tự bênh vực mình, hay muốn Đấng Christ bênh vực mình, chống lại luật pháp thiêng liêng. Nó tán thành lập trường của Cha cũng cao như lập trường của Con. Nó thấy chương trình cứu rỗi là vinh hiển trong mọi phần của nó, và không muốn được cứu bằng một cách nào khác. Nó thấy Đấng Christ là phương tiện mà qua đó cả một thế gian có thể đến, và khao khát mọi người đều đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài. Nó cảm thấy an toàn, và thấy rằng dù mình đã gian ác đến đâu, mình cũng có thể dễ dàng được tiếp nhận qua Đấng Christ. Nó kinh ngạc và vui mừng. Dường như nó không tự gắng gượng để đạt tới những cảm xúc này, mà chỉ yên lặng đón nhận chúng. Càng cảm thấy mình không xứng đáng, nó càng hạnh phúc hơn, vì càng cảm thấy sự không xứng đáng của mình, nó càng yêu thích vị thầy tế lễ thượng phẩm vinh hiển này; và mặt khác, càng thấy vinh quang của Đấng Christ, nó càng cảm thấy sự ô uế của chính mình. Nó rất muốn giới thiệu một Đức Chúa Trời thánh khiết và Đấng Cứu Rỗi cho mọi người, nhưng không thể diễn tả được cảm nhận mình cảm thấy. Nó giống như một người đã tìm được một kho báu lớn và muốn mọi người cùng dự phần. Nó buồn rầu vì có người phải mất mát quá nhiều; và khao khát mọi mắt trên đất đều nhìn thấy vinh quang của Đấng Cứu Rỗi, và mọi lòng đều yêu mến và tôn vinh Ngài. Nó thấy rằng vương quốc thuộc về Chúa và phải thuộc về Chúa, và cảm thấy rằng việc đặt một biến cố duy nhất dưới sự quyết định của một đấng khác là điều vô lý.

Dưới những cái nhìn như thế, Cơ Đốc nhân cảm thấy mình không thuộc về chính mình mà đã được mua bằng một giá, và khao khát dâng mình mãi mãi cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi mình. Người sẵn lòng chịu sỉ nhục, thậm chí chịu chết vì danh Ngài. Những mùa thờ phượng mà người được hưởng, người quý trọng hơn như những cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời, chứ không phải như những dịp để nhận phước cho chính mình. Người khao khát những cái nhìn rõ ràng hơn. "Ôi, xin cho thêm đức tin và bớt nương cậy vào lý trí. Xin cho tôi được tương giao với Đấng Christ, tôi chẳng mong gì hơn." Người thấy những cái nhìn về một Đức Chúa Trời thánh khiết và Đấng Cứu Rỗi như thế là thuốc giải độc hiệu nghiệm nhất chống lại tội lỗi, và thấy rằng nếu tội lỗi có bao giờ bị đóng đinh, thì phải là bởi thập tự giá của Đấng Christ.

Chức tế lễ của Đấng Christ, được bày tỏ như thế, là mặt trời soi sáng mọi chủ đề khác; — các thuộc tính của Đức Chúa Trời, tình yêu và sự thương xót của Ngài, những ơn lành chung của Ngài, bổn phận của chúng ta đối với sự thánh khiết phổ quát, sự vô ơn và tội lỗi của chúng ta. Dù quay về hướng nào, chung quanh đều là ánh sáng. Kinh Thánh, bất cứ chỗ nào mở ra, cũng đều tỏ ra sáng láng. Thế gian đầy dẫy những điều để suy nghĩ, để cầu nguyện, và để tạ ơn. Những sự thương xót của Đức Chúa Trời, tăng lên đến một số lượng không thể tính được, tỏ ra kỳ diệu nhất; và tạo vật đã bị đánh bại, không thể đền đáp gì, tự xếp mình vào hàng kẻ phá sản đời đời.

Bây giờ người khám phá ra rằng việc đến gần Đức Chúa Trời là một điều rất khác với điều người trước kia đã tưởng; rằng cảm nhận của người về sự chuộc tội, vốn dựa trên những lập luận trước kia, không phải là cảm nhận chân thật; rằng nói về tôn giáo là một chuyện, còn cảm nhận tôn giáo là chuyện khác; rằng nhiều chân lý mà người đã diễn đạt đúng đắn lại khác xa với những gì người đã quan niệm về chúng; và rằng đối với những chân lý khác, người không những đã quan niệm về chúng một cách không đầy đủ, mà còn diễn đạt chúng một cách vụng về, — giữ một hình thức cứng nhắc, có hệ thống, và bỏ qua sự sống và linh hồn của chính những điều ấy.

Những cái nhìn trực tiếp về Đức Chúa Trời và vị thầy tế lễ thượng phẩm vinh hiển này, và chỉ những cái nhìn ấy, mới có thể đem lại "sự trông cậy đầy dẫy cách chắc chắn." Trong đó, tín hữu thấy một nền tảng đầy đủ cho sự tin cậy đời đời. Trước kia, hy vọng của người nảy sinh từ những cảm xúc tan chảy của linh hồn, nhưng nay từ cái nhìn công khai về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và từ lẽ thật của giao ước đời đời. Người đặt sự tin cậy không lay chuyển nơi sự thành tín của Đấng mà người nay ý thức mình đang tin cậy, và chắc chắn mình sẽ được sự khuyên bảo của Ngài dẫn dắt cho đến khi được tiếp nhận vào vinh quang.

"Và tôi có được chọn chăng," người nói, "bởi tình yêu đời đời? Tôi có được cứu chuộc bằng huyết và được nhận làm con chăng? Mọi vết đỏ thắm của tôi có được tẩy sạch chăng? Tôi sẽ trị vì trên một ngai đời đời, trong khi những bạn đồng hành trong tội lỗi của tôi quằn quại trong địa ngục chăng? Ôi, ân điển, ân điển! Ôi, đại dương không đáy cũng không bờ!"

Hỡi anh em của tôi, đời sống chúng ta có thể trôi qua bình an hơn, sáng sủa hơn, hạnh phúc hơn biết bao trong sự tương giao với Đấng Christ và trong sự bảo đảm về một sự bất tử phước hạnh như thế, hơn là suy đồi thành kiêu ngạo và thế tục, đầy dẫy tối tăm và rung động vì sợ hãi. Được làm một Cơ Đốc nhân khiêm nhường, có tâm trí thiên thượng, chết đối với thế gian và vác thập tự giá, bất kể những sự hành xác nào nó có thể đem lại, thì tốt hơn biết bao so với làm một Caesar trong mọi vinh quang của ông. Ôi, tôn giáo khác với bản tính biết bao! Phần được nên thánh khác với phần chưa được nên thánh biết bao trong mọi cảm xúc, cái nhìn, động cơ và hành động!

Sự hiểu biết về Đấng Christ này thật quý báu vô cùng. — Sự hiểu biết này, so với sự ăn năn khỏi các việc chết, thì như tuổi trưởng thành so với thời thơ ấu. Biết bao người, vì thường xuyên lập lại nền tảng của sự ăn năn như thế, vẫn mãi là con trẻ. Những người khác vượt lên trước họ và đang tiến tới mục đích, trong khi họ còn tụt lại xa phía sau.

Chính thập tự giá của Đấng Christ phải đóng đinh một thế gian gian ác. Lối giảng thường hay nhất là lối giảng có nhiều về Đấng Christ nhất. Phao-lô trong chức vụ của mình chẳng biết sự gì khác ngoài "Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh." Và mọi người giảng đều phải lấy những động cơ mạnh mẽ nhất của mình, và lấy chúng thường xuyên, từ thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng họ cần sự phân biệt thuộc linh để làm điều này một cách khéo léo và có hiệu quả. Nếu không có điều ấy, họ sẽ có nguy cơ nói về những điều cao cả và huyền nhiệm này một cách hoặc vụng về và lạnh lẽo, hoặc nhẹ nhàng và phù phiếm. Trước uy nghi không che đậy của những chân lý cao siêu và đáng sợ này, những tiểu xảo nắm bắt cảm xúc bằng cách nói một cách lỏng lẻo và nhẹ nhàng, và tôi gần như đã nói là, một cách phạm thượng, về những vết thương và tiếng thở dài của Đấng Christ, phải cúi đầu và chạy trốn biết bao! Hỡi linh hồn ta, ngươi đã đối xử với chủ đề vô cùng cao trọng, thánh khiết và thiên thượng này một cách không thánh khiết dường nào! Chúng ta phải cúi đầu trong sự kính sợ khiêm nhường trước thực chất, chứ không luôn đùa giỡn với những cái bóng.

Nhờ vị thầy tế lễ thượng phẩm này, mọi đầu cùng đất đều có thể đến gần Đức Chúa Trời và được cứu. Thật đáng tiếc biết bao khi có người khước từ phước hạnh vô hạn và nằm xuống trong những nỗi buồn đời đời. Làm sao có người lại cho rằng được miễn dùng phương tiện này trong việc đến gần Đức Chúa Trời là một đặc ân? Họ há không biết rằng Đức Chúa Trời không có Đấng Christ là một ngọn lửa thiêu đốt sao? Một thiên đàng vui sướng dường nào sẽ mở ra cho linh hồn mở mắt mình nhìn thấy Đấng Cứu Rỗi vinh hiển này! Những kẻ khước từ Ngài mất mát trong đời hiện tại còn nhiều hơn mọi sự mà cả tạo vật có thể ban cho. Tôi thà ngồi dưới chân Ngài và nhìn thấy vinh quang của Ngài, còn hơn trị vì đời đời làm hoàng đế của thế gian thấp hèn này.

"Vậy nên, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn gọi trên trời, hãy suy ngẫm sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng nhận." Hãy tin chắc lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài. Hãy đặt sự tin cậy không lay chuyển nơi Ngài; "nhìn xem" Ngài như "tác giả và kẻ làm trọn" đức tin của anh em. Hãy để tình yêu của Ngài đầy dẫy lòng anh em. "Hãy để" miệng anh em "được đầy dẫy sự ngợi khen Ngài và sự tôn vinh Ngài trọn ngày." Hãy dâng cho Ngài những đời sống đã được chuộc của anh em. "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình, — anh em đã được mua bằng một giá." Đừng ngại "sự sỉ nhục của Đấng Christ." "Vì huyết của những con thú mà thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, thì thân thể chúng bị đốt ngoài trại quân. Vậy nên, Đức Chúa Giê-xu cũng vậy, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, đã chịu khổ ngoài cửa thành. Vậy chúng ta hãy ra đến cùng Ngài ngoài trại quân, chịu sỉ nhục Ngài." "Vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, [Ngài] đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời." Và khi chúng ta ngồi với Ngài trên ngai Ngài, chúng ta sẽ không lấy làm đau lòng rằng chúng ta đã vác thập tự giá mà theo Ngài, và đã trở nên kẻ theo gương những người nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa. A-men.

BÀI GIẢNG XXVII

ĐẤNG CHRIST LÀ SỰ SỐNG LẠI VÀ SỰ SỐNG

Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. - GIĂNG 11:25

Có những cách diễn đạt nào đó trong Kinh Thánh dường như tự nó đã chứa đựng một bài giảng, và không thể nới rộng ra hay diễn đạt bằng những lời khác mà không mất đi nhiều sự đầy dẫy và sức mạnh của chúng. Giống như cầu vồng trên mây, chúng phô bày một vẻ đẹp được tạo nên từ những sắc thái khác nhau, quyến rũ con mắt hơn là các sắc thái được xem riêng rẽ. Vì vậy, khi chúng ta phân tích tư tưởng phức hợp, và trong một bài giảng trình bày cho anh em từng ý tưởng một, chúng ta không làm tăng thêm niềm vui của ấn tượng đầu tiên. Tâm trí quay khỏi sự giải thích và vui thích ở lại với chính bản văn.

Tôi e rằng, bản văn mà tôi vừa đọc vào tai anh em có tính chất như thế. Tôi không biết mình có thể triển khai nó bằng cách nào mà không làm suy yếu sức mạnh của nó. Và tôi mong rằng sau khi tôi giảng xong, những thính giả thuộc linh của tôi, quên đi bài giảng, vẫn sẽ còn suy ngẫm về bản văn, và lặp đi lặp lại: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi."

Dịp mà những lời này được phán ra như sau. Tại Bê-tha-ni, cách Giê-ru-sa-lem khoảng hai dặm về phía đông, có một gia đình đáng mến đã tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Mê-si, và Ngài cùng các môn đồ Ngài yêu thương họ một cách dịu dàng. Gia đình này gồm La-xa-rơ và hai chị em gái của ông, Ma-ri và Ma-thê. Đây chính là Ma-ri, người mà trước kia, khi chị gái bà đã tiếp Đức Chúa Giê-xu vào nhà và đang dọn cho Ngài một bữa ăn tối, đã ngồi dưới chân Ngài và nghe lời Ngài; và về sau, vài ngày trước khi Ngài chịu chết, đã xức chân Ngài bằng dầu thơm và lau bằng tóc mình. Và đây chính là Ma-thê, người mà sau khi đã hiếu khách mời Đức Chúa Giê-xu vào nhà mình, đã phàn nàn với Ngài rằng em gái mình đã để bà phục vụ một mình. Ma-thê, tuy thật sự tin kính, dường như là người nhiệt thành, cương quyết, năng động trong việc nhà, và hay nói. Ma-ri thì lặng lẽ, khiêm nhường, trìu mến, và có tâm trí thiên thượng. Bà là nhân vật thú vị hơn, và dường như được những người lân cận và Đức Chúa Giê-xu yêu mến hơn. La-xa-rơ là một người rất xứng đáng, tin kính, và được Đấng Christ cùng các môn đồ Ngài yêu thương dịu dàng.

Xảy ra vào lúc Đức Chúa Giê-xu đang ở vùng quê phía đông sông Giô-đanh, thì La-xa-rơ ngã bệnh. Các chị em gái của ông, vốn hết mực yêu thương ông, thấy ông gần chết, đã sai một sứ giả đến cùng Đức Chúa Giê-xu, thưa rằng: "Lạy Chúa, kìa, kẻ Chúa yêu đang đau." Họ không nghi ngờ gì rằng Đấng Mê-si của họ có thể cứu mạng sống của ông. Đức Chúa Giê-xu trì hoãn việc trở về để Ngài có cơ hội đưa ra một bằng chứng nổi bật rằng Ngài là "sự sống lại và sự sống." Ngài ở lại hai ngày tại nơi Ngài đang ở, rồi bảo các môn đồ rằng La-xa-rơ đã chết. Họ xúc động đến nỗi nói với nhau rằng: "Chúng ta hãy đi để chết với người."

Khi Đức Chúa Giê-xu đến Bê-tha-ni, Ngài thấy La-xa-rơ đã nằm trong mộ bốn ngày. Hai chị em gái đau buồn lúc ấy đang ở trong nhà, cùng với nhiều bạn bè đã đến từ Giê-ru-sa-lem để an ủi họ. Ma-thê, khi biết tin riêng rằng Đức Chúa Giê-xu đang ở gần thành, đã đi ra với tất cả sự sốt sắng tự nhiên của mình để đón Ngài; nhưng Ma-ri vẫn ở trong nhà, lặng lẽ chịu đựng nỗi buồn của mình. "Bấy giờ Ma-thê thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có ở đây thì anh tôi không chết. Nhưng tôi biết rằng ngay bây giờ, bất cứ điều gì Chúa xin cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho Chúa;" có lẽ ám chỉ một hy vọng mới hình thành một nửa rằng anh bà vẫn có thể được sống lại. "Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Anh ngươi sẽ sống lại. Ma-thê thưa cùng Ngài rằng: Tôi biết anh tôi sẽ sống lại trong ngày sống lại cuối cùng. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là sự sống lại và sự sống. [Ta mang theo quyền năng khiến kẻ chết sống lại.] Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi: và hễ ai sống mà tin ta thì chẳng hề chết. Ngươi tin điều đó chăng? Người thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, phải, tôi tin rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian. Và khi người đã nói như vậy, người đi, [để Đức Chúa Giê-xu vẫn còn ở ngoài thành,] và gọi Ma-ri, em gái mình, cách kín đáo; mà rằng: Thầy đã đến và gọi em." Ngay khi Ma-ri nghe điều đó, bà đứng dậy mau chóng và đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Những bạn bè đã đến an ủi bà, "khi thấy Ma-ri đứng dậy vội vàng và đi ra, thì đi theo bà, mà rằng: Bà ấy đi đến mộ để khóc tại đó. Bấy giờ khi Ma-ri đến nơi Đức Chúa Giê-xu ở và thấy Ngài, thì sấp mình xuống chân Ngài, [hãy xem vị thánh đồ dịu dàng và đáng yêu ấy,] mà thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có ở đây thì anh tôi không chết." Lòng bà dịu dàng hơn và nỗi buồn của bà lặng lẽ và sâu sắc hơn nỗi buồn của chị bà. "Khi Đức Chúa Giê-xu thấy bà khóc, và những người Giu-đa khóc cùng bà, Ngài cảm động trong tâm linh và bối rối, mà rằng: Các ngươi đã đặt người ở đâu? Họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin hãy đến mà xem. Đức Chúa Giê-xu khóc." Trái tim của con người phước hạnh ấy dịu dàng dường nào. "Bấy giờ những người Giu-đa nói rằng: Hãy xem Ngài yêu người dường nào. — Vậy nên Đức Chúa Giê-xu lại cảm động trong lòng, đến mộ. Đó là một cái hang và một tảng đá chặn trên đó. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy lăn tảng đá đi." Ma-thê, vốn luôn hay nói, phản đối rằng thân thể đã thối rữa. "Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin thì ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sao? Bấy giờ họ lăn tảng đá khỏi nơi người chết nằm." Và Đức Chúa Giê-xu ngước mắt lên và thưa cùng Cha trên trời của Ngài. Ôi, vẻ mặt lúc ấy là dường nào! Một họa sĩ có thể vẽ nó sống động như thật chăng, há chẳng phải là điều người ta chưa từng thấy trước đây sao? Khoảnh khắc run rẩy, đáng sợ ấy đối với lòng các chị em gái là dường nào. Hãy nhìn đến nơi ấy, hỡi các đầu cùng đất. Hỡi những ai muốn học biết quyền năng của Đức Chúa Giê-xu chúng ta để giật mồi khỏi chính hàm của sự chết; — muốn thấy Ngài tấn công sự chết trong thành trì của nó, ngay trong chính phần mộ; — muốn học biết liệu Ngài có thể giải cứu mồi đã bị giam bốn ngày trong mộ hay không; hãy hướng mắt về đây. Và Đức Chúa Giê-xu "kêu lớn tiếng rằng: Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! Và kẻ chết đi ra, tay chân bị quấn bằng vải liệm; và mặt người bị quấn bằng một chiếc khăn. Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Hãy cởi cho người và để người đi." Tôi dường như thấy người ngã vào vòng tay các chị em gái mình. Tôi thấy cánh tay họ siết chặt quanh cổ anh mình, và nước mắt mừng rỡ của họ tuôn trên má người. Tôi thấy một chị em ở mỗi bên dẫn anh mình về nhà, hân hoan lặp lại: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi."

Những lời phước hạnh dường nào! Người ta có thể suy ngẫm về chúng mãi mãi. Đấng Giê-xu đã đem đến cho thế gian chúng ta một hy vọng vinh hiển dường nào khi đến giữa những kẻ chết để làm "sự sống lại và sự sống"! Sau mẫu mực về quyền năng khiến kẻ chết sống lại này, ai còn tuyệt vọng nữa? Những kẻ từ lâu đã chết về mặt thuộc linh, bị giam trong bóng tối của phần mộ, với một tảng đá lớn đậy trên đó, — bị trói bằng vải liệm và phủ đầy sự thối rữa, thì không có lý do gì để tuyệt vọng. Anh em có thể tìm ở đâu một tội nhân khốn khổ ý thức mình tệ hơn thế này? Thế nhưng, dù có tất cả những điều ấy, người cũng không cần nản lòng. Tất cả những điều ấy, và ít hơn thế, cũng đủ khiến người tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình; nhưng tất cả những điều ấy, và hơn thế nữa (nếu có thể hơn được), cũng không nên làm người mất can đảm khi nhìn với sự tin cậy vào Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Trong Đấng Christ (hãy nhận thức rõ ràng điều này), có một nguồn cung dồi dào cho mọi nhu cầu của chúng ta. "Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi."

Công việc mà Đấng Christ đến để hoàn thành là một công việc hết sức khó khăn, và đối với mắt xác thịt là một việc không thể làm được. Đó không gì khác hơn là khiến kẻ chết sống lại. Ngài thấy một thế gian hoàn toàn chìm dưới quyền thống trị của sự chết ba mặt, và hoàn toàn và đời đời bị hư mất. Trước hết, Ngài thấy họ, bởi sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của họ, bị chìm vào sự chết thuộc linh, — "chết vì những sự vi phạm và tội lỗi." Tình trạng đáng sợ! ghê tởm hơn cả mộ của La-xa-rơ. Mọi nguyên tắc thánh khiết đều tắt lịm, — linh hồn họ chết đối với mọi cảm xúc yêu mến Đức Chúa Trời, — đối với mọi xung động biết ơn; vô cảm trước những sự thương xót, trước tình yêu và vẻ đẹp thiêng liêng, như những khúc xương đang mục nát dưới những cục đất trong thung lũng, — và bị luật pháp của Đức Chúa Trời định cho bị bỏ rơi đời đời trong tình trạng như thế. Thứ hai, Ngài thấy họ bị định cho sự chết thuộc thể; — thân thể họ đầy dẫy bệnh tật và đau đớn, dần dần hao mòn thành thức ăn cho sâu bọ, chuẩn bị tắt thở trong cơn hấp hối và thối rữa trong mộ. Ngài thấy sự suy tàn và sự chết héo úa trên mọi sự vui hưởng của con người, — trên cha và mẹ người, trên vợ và con người, trên nhà cửa và đất đai người, trên chính cơ cấu của thiên nhiên, vốn vì tội lỗi của con người mà bị định cho sự tan rã. Thứ ba, Ngài thấy họ thật sự bị luật pháp tuyên án cho sự chết đời đời. Ôi, sự sỉ nhục không thể chịu nổi! bị xét là không xứng đáng sống trong ánh sáng thiên đàng, — không xứng đáng dự phần tình yêu của chính Tình Yêu vô hạn, — không thích hợp với xã hội của các hữu thể thánh khiết, và chỉ thích hợp làm bạn với ma quỷ và làm củi cho ngọn lửa. Ngài thấy họ bị định phải quằn quại dưới cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng cho đến đời đời.

Như vậy Ngài thấy thế gian chìm dưới quyền thống trị của sự chết ba mặt. Và khỏi tình trạng này, không một quyền năng hữu hạn nào có thể cứu chuộc họ. Họ cũng không có khả năng tự cứu chuộc mình, chẳng hơn gì La-xa-rơ có thể tự xé vải liệm của mình và đi ra.

Trong giờ ấy, Đức Chúa Giê-xu đã thấy và thương xót chúng ta, và vội vàng đến cứu giúp chúng ta. Ngài đến để phá hủy các công việc của ma quỷ, — để bẻ gãy sợi xích ba vòng trói buộc thế gian với sự chết, — và theo nghĩa ba mặt để làm "sự sống lại và sự sống." Vì ba loại sự chết này đều do A-đam thứ nhất truyền lại, và vì sự cứu chuộc bởi A-đam thứ hai là sự cứu chuộc khỏi cả ba; nên tất cả những sự chết này, cũng như những sự sống lại tương ứng, thường được gộp lại với nhau trong một thứ hỗn hợp huyền nhiệm, và một sự chuyển đổi từ loại này sang loại khác được thực hiện trong cùng một bài giảng, không dễ hiểu đối với người chưa được biết trước tất cả những điều này. Một trường hợp của sự chuyển đổi như thế xuất hiện trong văn mạch của chúng ta. "Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Anh ngươi sẽ sống lại. Ma-thê thưa cùng Ngài rằng: Tôi biết anh tôi sẽ sống lại trong ngày sống lại cuối cùng;" nói về sự sống lại của thân thể. "Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi; [nói về sự sống lại khỏi sự chết ba mặt:] và hễ ai sống mà tin ta thì chẳng hề chết," về mặt thuộc linh và đời đời.

Ngôi Hai trong Ba Ngôi, sau khi đã đảm nhận công việc vĩ đại này, trong tư cách phụ thuộc của Đấng Trung Bảo, đã được đủ tư cách để làm "sự sống lại và sự sống" bằng cách nhận lãnh quyền năng và thẩm quyền để ban sự sống theo ý Ngài muốn. "Như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình;" và "như Cha khiến những kẻ chết sống lại và làm cho sống, thì Con cũng làm cho sống kẻ nào Ngài muốn."

Được đủ tư cách như thế, Đấng Trung Bảo tiến hành công việc của Ngài; tóm lại, công việc ấy là làm "sự sống lại và sự sống" theo nghĩa ba mặt.

1. Ngài trở nên "sự sống lại và sự sống" bằng cách khiến dân Ngài sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống thánh khiết. Ngài làm điều này theo nghĩa kép. Trước hết, bởi sự chết của Ngài, Ngài đã khiến cho việc hủy bỏ lời nguyền rủa về sự bị bỏ rơi đã tuyên trên nhân loại trở nên phù hợp với danh dự của luật pháp, và bởi sự vâng lời của Ngài, Ngài đã đạt được ân tứ của Thánh Linh cho thế gian chúng ta. Thứ hai, sau khi đã nhận lãnh sự quản trị của Thánh Linh, Ngài sai ra Tác Nhân thiêng liêng ấy để khiến dân Ngài sống lại theo ý muốn của chính Ngài: một bằng chứng mạnh mẽ, tiện thể nói thêm, về thần tính đích thực của Ngài, dù Đức Thánh Linh là một Thân Vị thiêng liêng hay chỉ là quyền năng của Đức Chúa Trời; vì thật là vô lý khi cho rằng một tạo vật tầm thường lại có thể điều khiển Đức Chúa Trời. Ngài đã hứa sai Đấng Yên Ủi đến cùng các môn đồ Ngài để làm chứng về Ngài. Và khi Ngài về nhà, Ngài đã sai Đức Thánh Linh ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nhờ quyền năng của Ngài mà ba nghìn người đã được sống lại khỏi sự chết cùng một lúc.

Công việc vĩ đại khiến một thế gian sống lại từ sự chết của tội lỗi này, Ngài đang thực hiện mỗi ngày. Chính Thần Linh của Chúa Giê-xu đánh thức mọi tội nhân thờ ơ, thuyết phục mọi tội nhân đã thức tỉnh, biến đổi mọi tội nhân đã bị thuyết phục, hay nói theo ngôn ngữ của Ê-xê-chi-ên, là Đấng thổi sự sống vào thân thể chết mà xương đã đến cùng xương và thịt cùng gân đã được nhóm lại trên đó. Chỉ nhờ quyền năng của Chúa Giê-xu mà các bậc cha mẹ mới có thể trông mong sự sống lại của những đứa con đã chết của mình, — các mục sư mới có thể trông mong sự sống lại của những thính giả đã chết của mình, — các tội nhân mới có thể trông mong sự sống lại của chính linh hồn mình.

Ngài không những là "sự sống lại," mà còn là "sự sống" nữa; và khi Ngài đã khiến dân Ngài sống lại từ sự chết của tội lỗi, Ngài tiếp tục nâng đỡ sự tồn tại thuộc linh của họ. Điều này không những được khẳng định trực tiếp, mà còn được trình bày qua nhiều hình ảnh khác nhau. Ngài là Đầu đối với các chi thể, và là Cây Nho luôn ban sự sống cho các nhánh. Cùng một lẽ thật ấy được minh họa một cách thú vị nhất bằng khải tượng của Xa-cha-ri. Ông thấy một chân đèn bằng vàng, với một cái bát trên đỉnh để đựng dầu. Từ cái bát, bảy ống vàng dẫn đến bảy ngọn đèn. Ở mỗi bên chân đèn có một cây ô-li-ve, mà nhánh chính của nó, qua một ống vàng, liên tục trút dầu vào bát và nuôi các ngọn đèn, mà tất nhiên không bao giờ tắt. Như vậy, có thể nói, có một ống vàng nối từ Đấng Christ đến lòng tín hữu, qua đó chảy những nguồn cung sự sống, ánh sáng và an ủi không ngừng. Do đó, sự sống và ánh sáng của các Cơ Đốc nhân tiếp tục chiếu sáng, bất chấp mọi sự ẩm ướt và lũ lụt của thế gian, xác thịt và ma quỷ, và tiếp tục, theo lời của một người khác, như một phép lạ vĩ đại bằng một cây nến được giữ cháy từ đời này sang đời khác trong lòng đại dương. Nhờ sự vận hành không ngừng này, vô số đoàn người sẽ được phục hồi từ sự chết của tội lỗi đến sự hoàn hảo thánh khiết. Và khi hội chúng phước hạnh ấy được phô bày cùng nhau, đó sẽ là một đoàn người đông đến nỗi không ai đếm được, reo hò và chỉ vào Đức Chúa Giê-xu, và hân hoan lặp lại những lời vui mừng của Ngài: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin nơi ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi."

2. Đấng Christ là "sự sống lại và sự sống" bằng cách khiến dân Ngài sống lại từ sự chết đời đời đến sự sống đời đời. Những ngọn lửa của địa ngục họ đã được dập tắt bởi huyết Ngài, huyết ấy đã mua và niêm ấn sự tha thứ của họ; và sự vâng lời có công đức của Ngài đã mua cho họ cơ nghiệp vinh quang. Trong Ngài và chỉ trong Ngài, những tội nhân nghèo khổ mới được trọn vẹn. "Vậy — nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống. Đức Chúa Giê-xu là sự sống của thế gian, — bánh sống từ trời xuống, mà nếu ai ăn thì sẽ chẳng hề đói. Ngài đến để chúng ta có sự sống, và có sự sống dư dật. Tội nhân bị bỏ rơi nhất, kẻ bị luật pháp định cho địa ngục thấp nhất, nhờ đức tin nơi Ngài có thể được tha mọi tội lỗi của mình. Đó là hy vọng cuối cùng của một nhân loại đang hấp hối. Đó là hy vọng duy nhất mà các bậc cha mẹ lo lắng có thể có cho con cái đang hư mất của mình, và các tội nhân đang hấp hối có thể có cho chính linh hồn mình. Đó là hy vọng duy nhất cho các thánh đồ trên đất, và sự bảo đảm duy nhất cho các thánh đồ trên trời. Và hy vọng ấy là đủ. Biết bao lần mỗi ngày các Cơ Đốc nhân ngước mắt lên Đức Chúa Giê-xu, và với mọi hy vọng tập trung nơi Ngài, gọi Ngài là sự sống lại và sự sống của mình. Và Ngài sẽ tỏ ra như thế một cách nổi bật dường nào khi Ngài phô bày trước ngai Ngài, trong một hội chúng mênh mông, những cột người khổng lồ từng là kẻ thừa hưởng địa ngục, nhưng đã được sống lại đến sự sống đời đời nhờ sự trung bảo và quyền năng của Ngài. Há thiên đàng sẽ chẳng vang mãi âm nhạc của những lời vui mừng này sao: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi."

3. Đức Chúa Giê-xu là "sự sống lại và sự sống" bằng cách cuối cùng khiến thân thể của dân Ngài sống lại khỏi mộ. "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng đều sẽ sống lại." Sứ đồ, để chứng minh sự sống lại, trích một câu từ Thi Thiên 110, có ý rằng Đấng Christ phải giữ chính phủ trung bảo cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài; rồi cho rằng sự chết là một kẻ thù, ông đưa lập luận của mình về sự sống lại đến điểm quyết định bằng cách nói: "Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết."

Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thật quý báu dường nào, khi được xem, theo nghĩa này, như "sự sống lại và sự sống." Hy vọng vui mừng dường nào khi chúng ta đứng quanh giường hấp hối của bạn bè mình, — khi chúng ta chôn cất họ, — khi chúng ta suy ngẫm về những người mình yêu thương dịu dàng, như những khối thối rữa hay đã tan rã hoàn toàn. Đức Chúa Giê-xu là "sự sống lại và sự sống," và chúng ta sẽ gặp lại bạn bè mình. Và hy vọng dường nào khi chính chúng ta đang bước vào vùng bóng của sự chết. Chúng ta sẽ không bị mất trong sự quên lãng đời đời, mà có thể nhìn xuyên qua vùng tối tăm đến ánh sáng của một sự sống lại vinh hiển. Đức Chúa Giê-xu đã rọi một tia sáng vui vẻ trên vùng quanh mộ và lan tỏa ánh sáng qua lòng của mộ. Ngài sẽ phục hồi mọi thánh đồ đang ngủ của Ngài khỏi bụi đất. Trong buổi sáng vinh hiển ấy khi tiếng kèn vang lên, họ sẽ bật dậy để đón ánh sáng từ mọi nghĩa địa, và thấy sự chết, kẻ thù cuối cùng của họ, đã bị hủy diệt. Và khi họ thức dậy và thấy kẻ thù cuối cùng này đã chết dưới chân mình, và chính mình đã được phục hồi đến sự sống bất diệt; khi họ ngước lên và thấy đoàn tùy tùng vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi đang giáng xuống của mình và ghi nhận những chấn động lạ lùng trên trời và dưới đất; bấy giờ, khi họ được cất lên để gặp Chúa mình trên không trung, họ sẽ hát với niềm vui sướng dường nào khi bay lên: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi."

Trong ngày ấy, toàn bộ cơ cấu của vũ trụ, — trái đất và các từng trời hữu hình, — sẽ bị tan rã, và rơi vào sự hủy hoại hoàn toàn mà chúng đã bị định cho vì tội lỗi của con người. Tại đó, bấy giờ, sẽ là cơ hội cuối cùng để Đấng Christ tỏ ra là "sự sống lại," dù Ngài sẽ luôn luôn là "sự sống." Từ tro tàn của cái cũ, quyền năng Ngài sẽ dấy lên trời mới và đất mới, trong khi Ngài tuyên bố: "Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật." Và trong khi các thánh đồ và thiên sứ ra xem những thế gian mới mà Đấng Phục Hồi vĩ đại đã dựng lên, mọi cây đàn hạc trên trời sẽ vang lên, và thiên sứ cùng loài người sẽ làm đầy trời mới và đất mới bằng bài ca thánh: "Ta là sự sống lại và sự sống."

Và những môi miệng sẽ vang lên khi ấy, nay há lại im lặng sao? Không, giờ đây chúng ta hãy bắt đầu ngợi khen. Hỡi Đấng Cứu Rỗi của loài người, chúng ta hãy vui thích đắc thắng trong Ngài, là Đấng đối với chúng ta là "sự sống lại và sự sống." Ôi, xin danh Ngài và tình yêu Ngài mãi mãi ở trên môi chúng ta. Xin lưỡi chúng ta dính với nóc miệng chúng ta trước khi chúng ta quên Ngài, là Đấng phục hồi linh hồn chúng ta, — là Đấng đổi mới một thế gian. A-men.

BÀI GIẢNG XXVIII

SỰ THĂNG THIÊN VÀ QUYỀN CAI TRỊ CỦA ĐẤNG CHRIST

Ngài dẫn họ ra tới Bê-tha-ni; Ngài giơ tay lên và chúc phước cho họ. Và đang khi Ngài chúc phước cho họ thì xảy ra là Ngài lìa khỏi họ và được đem lên trời. — LU-CA 24:50, 51

Chúng ta thường, khi quây quần quanh bàn thánh lễ, nhớ đến Đấng đã chết; giờ đây chúng ta hãy nhớ đến Đấng đã sống lại, Đấng đã "thăng lên nơi cao" dẫn "kẻ bị bắt làm phu tù", Đấng đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng đang sống và trị vì trên trời. Thánh lễ này được lập ra để giúp chúng ta biết Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta một cách thân mật hơn trong toàn bộ thân vị của Ngài; để khơi dậy một đức tin mạnh mẽ hơn nơi Ngài, không chỉ như một Thầy Tế Lễ, mà còn như một Đấng Tiên Tri và Vua. Không thời điểm nào thích hợp hơn lúc này để đi sâu vào chương trình cứu rỗi vinh hiển, và để tìm kiếm những điều kỳ diệu chứa đựng trong đó trong mọi chiều dài và chiều rộng vô hạn của nó.

Khi một người đã lao nhọc lâu dài để có được một khái niệm rõ ràng về chức tế lễ của Đấng Christ, và lòng đầy dẫy về đề tài ấy, đôi khi thật khó mà nắm bắt được tính thích đáng của chức vụ vương giả của Ngài; rằng một Đấng có nhiệm vụ đứng làm người chuyển cầu giữa Đức Chúa Trời và tội nhân lại nắm quyền cai trị; rằng một Đấng mà tâm trí đã vui thích chiêm ngưỡng như một thầy tế lễ thượng phẩm, đứng trên đất để chuộc tội, đứng trên trời để đem thân vị và lời cầu nguyện của chúng ta đến trước Đức Chúa Trời, mà cũng lại là vua của trời và đất. Nếu chỉ xem Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm, tâm trí có thể dễ dàng nắm bắt Ngài và công việc của Ngài; nhưng khi thầy tế lễ thượng phẩm chuộc tội và chuyển cầu ấy được nói là Đấng chủ tể của vũ trụ, thì dễ nảy sinh một vài sự bối rối. Có mối liên hệ nào giữa chức vụ tế lễ và chính quyền vương giả? Có sự cần thiết nào mà công việc cai trị hay dạy dỗ phải được giao cho thầy tế lễ thượng phẩm? Không có sự cần thiết tuyệt đối nào như đối với sự chuộc tội. Sự công bình hẳn đã không phàn nàn nếu Đức Chúa Cha đã hành động như tiên tri và vua; nhưng sự khôn ngoan đã thấy là phải trao cho cùng một thân vị cả ba chức vụ, và giao phó toàn bộ sự cứu chuộc và việc quản trị một thế giới hư hỏng vào tay Đấng Trung Bảo. Thế gian đã mất tri thức về Đức Chúa Trời và chìm vào sự ngu dốt đủ nặng để thờ lạy gốc cây và đá tảng: một việc cần làm là dạy họ tri thức về Đức Chúa Trời. Đó là công việc của một tiên tri. Họ đã sa dưới sự rủa sả của luật pháp: một phần khác của công việc cứu chuộc họ gồm có sự chuộc tội và sự chuyển cầu. Đó là công việc của một thầy tế lễ. Thế nhưng sự cứu chuộc của họ vẫn chưa hoàn tất. Lời dạy dỗ có thể đã được ban cho và sự chuộc tội đã được thực hiện; nhưng nếu không làm gì thêm, thì chẳng một linh hồn nào của loài người được cứu. Lòng của tội nhân phải được khuất phục bởi quyền năng của một vị vua. Và ngay cả khi đó, cũng cần có không ai khác hơn một vị vua thiêng liêng tiếp tục bảo vệ họ khỏi thế gian, xác thịt và ma quỷ. Vì Đấng Christ đã đảm nhận việc giải cứu một thế gian khỏi ách chuyên chế của Sa-tan, nên thật thích đáng khi Ngài được trao quyền của một vị vua, để Ngài có thể khuất phục và trói buộc kẻ thù của mình và hưởng vinh quang của một chiến thắng lẫy lừng.

Ngay sau khi sa ngã, Ngài đã bước vào ba chức vụ này. Là tiên tri, Ngài đã dạy dỗ thế gian bằng các sự mặc khải của Ngài, các lễ nghi của Ngài, các tôi tớ của Ngài, sự quan phòng của Ngài, và Thần Linh của Ngài. Bằng cách đón trước kết quả của sự vâng lời và sự chết của Ngài, Ngài đã đem lại sự cứu rỗi cho các thánh đồ dưới Cựu Ước; trình bày trước mắt đức tin của họ chức vụ tế lễ của Ngài dưới bóng của một chức tế lễ tượng trưng và những của lễ tượng trưng. Bằng cách đón trước phần thưởng của sự vâng lời Ngài, Ngài đã bước vào chính quyền vương giả của Ngài, và thi hành quyền cai trị trên Hội Thánh và thế gian từ ban đầu. Nhưng giờ đây thời điểm đã đến khi Ngài phải làm tiên tri, thầy tế lễ và vua trong chính thân vị Ngài và một cách tỏ tường hơn. Ngài đã xuất hiện trên đất để dạy dỗ thế gian bằng chính môi miệng Ngài, bằng các sứ đồ và mục sư mang những ủy nhiệm được đóng dấu bằng tay và ấn của Ngài, và bằng Thánh Linh mà Ngài đã công khai sai đi. Ngài đã đến để dâng, trong chính thân vị Ngài và trước mắt trời đất, một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, rồi bước vào thiên đàng, "để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta." Ngài đã đến để đáng được và càng tỏ tường hơn mà nhận lấy vương quốc và cơ nghiệp. Ba chức vụ của Ngài chưa từng được loài người hay thiên sứ hiểu thấu. Không một người nào trên đất, ngay cả mười một sứ đồ, có ý niệm đúng đắn nào về những điều này trước ngày Lễ Ngũ Tuần. Và lâu sau ngày ấy, các thiên sứ vẫn cúi xuống để nhìn vào phương cách ân điển mới được khám phá này. Sứ đồ nói về "sự mặc khải về sự mầu nhiệm vốn đã giấu kín từ khi sáng thế, nhưng nay đã được tỏ ra, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri—được rao truyền cho mọi dân tộc;" "để khiến mọi người thấy sự thông công của sự mầu nhiệm vốn từ ban đầu đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ, hầu cho nay, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời;" ngay cả sự mầu nhiệm vốn đã giấu kín từ các thời đại và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ;" "về sự cứu rỗi ấy," một sứ đồ khác nói, "các tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; tìm xem Thần Linh của Đấng Christ ở trong họ chỉ về thời kỳ nào hay thể nào khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ và vinh quang sẽ theo sau; họ đã được tỏ cho biết rằng, chẳng phải cho chính mình mà cho anh em, họ đã phục vụ những điều nay đã được rao truyền cho anh em bởi những người đã giảng Phúc Âm cho anh em nhờ Đức Thánh Linh từ trời sai xuống; những điều mà các thiên sứ ước ao nhìn vào."

Để thực hiện sự tỏ bày mới mẻ và vĩ đại này, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi đã hiệp một với hài nhi tại Bết-lê-hem. Các thiên sứ đã loan báo sự giáng sinh của Ngài, và một ngôi sao mới đã dẫn các nhà thông thái từ phương đông đến dâng sự tôn kính dưới chân Ngài. Trong ba mươi năm Ngài đã sống ẩn dật, là niềm hy vọng của cha mẹ Ngài, càng thêm "khôn ngoan và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người," lao nhọc trong một nghề hèn mọn; phẩm vị thiêng liêng của Ngài bị che giấu, hoặc chỉ chiếu sáng trong sự tinh sạch không tì vết của đời sống Ngài. Vào tuổi ba mươi Ngài đã được tấn phong vào chức vụ công khai của Ngài, có lẽ tôi có thể nói, vào chức tế lễ tỏ tường của Ngài, bằng phép báp-têm của Giăng; theo phong tục của người Do Thái tấn phong các thầy tế lễ của họ vào chức vụ ở tuổi ba mươi bằng cách rửa họ bằng nước. Cùng lúc ấy Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, như các thầy tế lễ Do Thái được xức bằng dầu. Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài "dưới hình thể như chim bồ câu," hẳn đã đem lại một sự gia tăng lớn lao về ánh sáng và sự khôn ngoan cho linh hồn làm người của Ngài. Từ lúc ấy Ngài bắt đầu nói như "chưa từng có người nào nói," và tỏ bày sự khôn ngoan và quyền năng siêu nhiên. Trong khoảng ba năm rưỡi Ngài đã thi hành chức vụ công khai này, tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a hằng được trông đợi, quở trách những sự bại hoại của Hội Thánh, "giảng về những điều liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời," chữa lành người bệnh, khiến kẻ chết sống lại, và đuổi quỷ. Cuối cùng thời điểm mà mọi thời đại được dựng nên vì đó đã đến gần. Vào buổi tối thứ Năm, ngày mười bốn của tháng thứ nhất, tương ứng với tháng Ba của chúng ta, Ngài đã ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài, và cuối bữa đã lập bữa tiệc mà chúng ta sắp cử hành. Cùng buổi tối ấy Ngài đã lui vào vườn Ghết-sê-ma-nê, dưới chân núi Ô-li-ve, nơi Ngài đã chịu đựng nỗi thống khổ và mồ hôi máu. Vào thứ Sáu Ngài đã trút hơi thở trên thập tự giá. Vào thứ Bảy, tức là ngày Sa-bát của người Do Thái, bó lúa đầu mùa của vụ lúa mạch đã được đưa lên. Sau đó, bảy tuần được dành để gặt vụ lúa mạch và lúa mì của họ, và trở về Giê-ru-sa-lem để giữ lễ tạ ơn về thổ sản của đất. Lễ tạ ơn này được gọi là Lễ Ngũ Tuần, vì nó được giữ vào ngày thứ năm mươi sau khi bó lúa đầu mùa được đưa lên. Do đó, lễ này hẳn đã rơi vào ngày thứ nhất trong tuần. Trong khi đó Chúa của sự sống và vinh quang nằm trong mộ từ tối thứ Sáu cho đến buổi sáng của ngày Sa-bát Cơ Đốc. Suốt thời gian này các môn đồ đều bối rối và không biết phải nghĩ sao; vì họ chưa từng mơ rằng Ngài sẽ chết. Sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần Ngài đã bẻ gãy xiềng xích của sự chết và hiện ra với một số môn đồ của Ngài. Họ tràn đầy kinh ngạc và vui mừng; vì khi thấy Ngài chết, họ không hề nghĩ rằng Ngài sẽ sống lại. Vì họ là người Ga-li-lê, và sống cách Giê-ru-sa-lem gần một trăm dặm, Ngài đã bảo họ trở về nhà, và chỉ định một ngọn núi kia tại Ga-li-lê nơi Ngài sẽ gặp họ. Vì họ sắp rời gia đình để đem Phúc Âm đi khắp thế gian, Ngài đã nhân từ để họ ở nhà, thu hoạch mùa màng, và sắp xếp công việc của mình cho có trật tự, trong khi Ngài ban cho họ những lời chỉ dẫn cần thiết về tôn giáo họ phải dạy và các Hội Thánh họ phải lập. Họ rất dốt nát; và trong bốn hay năm tuần họ ở tại Ga-li-lê, Ngài đã nhiều lần trò chuyện với họ và mở bày chân lý thiêng liêng cho họ theo mức họ có thể chịu đựng. Khi mùa gặt của họ đã xong, họ trở về Giê-ru-sa-lem hơn một tuần trước Lễ Ngũ Tuần. Tại đó Chúa Giê-xu gặp họ, và "truyền lệnh cho họ" chớ "rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy chờ đợi lời hứa" về Đức Thánh Linh, mà Ngài bảo đảm với họ rằng họ sẽ sớm chịu báp-têm trong đó. Sau tất cả những lời chỉ dẫn họ đã nhận, họ trở về Giê-ru-sa-lem với tâm trí vẫn đầy những hy vọng về một vương quốc trần thế. "Khi họ đã nhóm lại, họ hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" Họ không hề nghĩ rằng Ngài sẽ thăng thiên, nhưng trông đợi Ngài sẽ trị vì tại Giê-ru-sa-lem trên mọi dân tộc. Trong bốn mươi ngày Ngài đã hiện ra với họ trong một thân thể bất diệt, có cùng cấu trúc với thân thể của các thánh đồ lúc sống lại, nhưng không có vẻ rực rỡ bên ngoài; vì họ không thể chịu nổi ánh sáng chói lòa. Ngài đã hiện ra với họ đúng như trước khi Ngài chết, với cùng dung mạo, với một thân thể thật có thịt và xương, nhưng bất diệt. Cuối cùng, vào thứ Sáu, đúng sáu tuần sau khi Ngài bị đóng đinh, và chín ngày trước Lễ Ngũ Tuần, "Ngài dẫn họ ra tới Bê-tha-ni," (họ không ngờ điều sắp xảy ra;) "và Ngài giơ tay lên và chúc phước cho họ. Và đang khi Ngài chúc phước cho họ thì xảy ra là Ngài lìa khỏi họ và được đem lên trời;" và "trong khi họ nhìn xem,—một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ. Và trong khi họ chăm nhìn lên trời lúc Ngài đi lên, kìa, hai người mặc áo trắng đứng gần họ; họ cũng nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên trời khỏi các ngươi, sẽ trở lại cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời." "Và họ thờ lạy Ngài," (giờ đây càng tin chắc hơn rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời,) "và trở về Giê-ru-sa-lem với sự vui mừng lớn." "Và khi họ đã vào thành, họ lên một phòng cao," có lẽ cũng là phòng mà họ đã ăn lễ Vượt Qua và bữa tiệc trong đó. Tại đó mười một sứ đồ ở lại, và "tiếp tục đồng lòng cầu nguyện và nài xin, với các người đàn bà, và Ma-ri là mẹ của Chúa Giê-xu, và với các anh em Ngài." Lời cầu nguyện liên tục ấy là khúc dạo đầu cho sự giáng xuống vinh hiển của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Và họ "luôn ở trong đền thờ," (vào các giờ cầu nguyện,) "ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời." Ngay khi họ có thời giờ rảnh để suy ngẫm, họ đã tiến hành chọn Ma-thia bằng cách bắt thăm để thế chỗ Giu-đa. Đó là tất cả những gì được ghi lại về các việc làm của họ trong chín ngày trước Lễ Ngũ Tuần.

Giờ đây chúng ta hãy trở lại với Đấng Cứu Rỗi đang thăng thiên. Vào lúc Ngài lìa khỏi các môn đồ trên núi Ô-li-ve, thân thể Ngài không được bao quanh bởi vẻ rực rỡ hữu hình nào. Nhưng sau khi đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất, giờ đây Ngài sắp bước vào trạng thái vinh hiển của Ngài. Có lẽ đám mây đã tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ chứa đựng y phục vinh quang mà từ đó về sau Ngài sẽ luôn mặc lấy. Tại đó Ngài mặc lấy áo choàng vương giả của Ngài và bắt đầu cuộc diễu hành khải hoàn của Ngài; trở về trong uy nghi như một Đấng chinh phục vinh hiển về thành vương giả của Ngài. Tôi thấy Ngài được hộ tống bởi "hàng ngàn thiên sứ" và "hai vạn xe của Đức Chúa Trời," dẫn "kẻ bị bắt làm phu tù," với sự chết và âm phủ bị xiềng vào bánh xe chiến xa của Ngài. Đó là sự tỏ bày vinh hiển nhất mà thiên đàng từng thấy. Tôi dường như nghe tiếng của muôn vàn thiên sứ reo hò chiến thắng của Ngài. Tôi dường như thấy các thánh đồ của Cựu Ước, những người đã được cứu bởi sự chết của Ngài, nhưng chưa từng hiểu thấu hoàn toàn con đường ấy, bước ra để đặt những vinh dự của mình dưới chân Ngài và chào đón Đấng Chinh Phục trở về nhà. Tại đó có Hê-nóc và Nô-ê và Áp-ra-ham và Đa-vít và Ê-sai và Đa-ni-ên đang chen lên để chào đón Đấng Giải Cứu của họ. Giờ đây tôi nghe họ hát rằng: "Hãy ngước đầu lên, hỡi các cổng, và hãy được cất lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ ngự vào. Vua vinh hiển này là ai? Ấy là Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và có quyền năng, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận. Hãy ngước đầu lên, hỡi các cổng, hãy cất chúng lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ ngự vào. Vua vinh hiển này là ai? Đức Giê-hô-va vạn quân, ấy là Vua vinh hiển." Với những tiếng reo hò ấy họ đưa Ngài vào thành trên trời và thấy Ngài ngồi trên ngai cao nhất có thể thấy trong vinh quang, một ngai được bao quanh bởi vẻ huy hoàng không thể tả. Tại đó lần đầu tiên cư dân trên trời nhìn thấy một bản tính thọ tạo trên ngai của vũ trụ. Tại đó lần đầu tiên Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời làm người hiện ra một cách tỏ tường như Vua của Si-ôn và Vua của toàn thể tạo vật. Vinh quang mà bản tính làm người của Ngài giờ đây được nâng lên, không chỉ gồm có phẩm vị được hiệp một với thần tính của Ngài trong việc cai trị vũ trụ, mà còn gồm có vẻ huy hoàng bên ngoài mà bản tính ấy được khoác lấy. Ý niệm tốt nhất mà chúng ta có thể hình thành về vẻ huy hoàng này được rút ra từ sự biến hình của Ngài trên núi Ta-bô và sự hiện ra của Ngài tại Bát-mô. Trong trường hợp trước "dáng vẻ mặt Ngài đã đổi khác," "và mặt Ngài sáng như mặt trời," "và áo Ngài trở nên chói lọi, trắng hơn tuyết, đến nỗi không người giặt nào trên đất" có thể "giặt trắng như vậy." Trong trường hợp sau Ngài đã không thay đổi đến nỗi Giăng không nhận ra Ngài; tuy nhiên "đầu và tóc Ngài trắng như lông chiên, trắng như tuyết, và mắt Ngài như ngọn lửa, và chân Ngài giống như đồng sáng như đã luyện trong lò lửa, và tiếng Ngài như tiếng nhiều dòng nước,—và mặt Ngài như mặt trời sáng trong sức mạnh của nó." Tương tự sẽ là thân thể vinh hiển của các thánh đồ lúc sống lại, khi họ sẽ "sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ;" vì họ sẽ "được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Ngài." Những thân thể như vậy có lẽ Môi-se và Ê-li đã tỏ bày trên núi biến hình; vì có chép rằng họ "đã hiện ra trong vinh quang."

Đấng Cứu Rỗi được tôn cao giờ đây đã công khai nhận lấy chính quyền của Hội Thánh, với quyền khiến sống lại bất cứ ai Ngài muốn. Ngài đã "được tôn lên làm Hoàng Tử và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội." Ngài đã được công khai tuyên bố là "Đấng Thừa Kế muôn vật," và đã nhận cơ nghiệp như "Con Trưởng giữa nhiều anh em," là những người được lập làm "đồng thừa kế" với Ngài. Một cách công khai nhất Ngài đã nhận chính quyền của toàn thể vũ trụ, để Ngài có thể quản trị mọi sự trên trời, dưới đất và trong âm phủ vì ích lợi của dân Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời "đã đặt muôn vật dưới chân Ngài và ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh." Ngài đã nhận đế quyền trên ma quỷ, để Ngài có thể trói buộc chúng luôn luôn và cuối cùng khuất phục, phán xét và trừng phạt chúng. Ngài đã nhận đế quyền trên các thiên sứ, để Ngài có thể dùng họ làm "các thần hầu việc" cho những người sẽ "được hưởng sự cứu rỗi;" và Ngài sai họ đi để canh giữ và bảo vệ dân Ngài cả ban đêm lẫn ban ngày. Ngài đã nhận đế quyền trên kẻ ác, để Ngài có thể khuất phục những người được chọn của Ngài bằng ân điển thánh hóa và đập tan những kẻ còn lại ra từng mảnh như bình gốm. Ngài đã được lập để trị vì cho đến khi Ngài khiến mọi kẻ thù của Ngài làm bệ chân Ngài. Ngài đã nhận đế quyền trên gió và sóng, trên mùa gieo và mùa gặt, trên bão tố và cuồng phong, dịch bệnh và đói kém, để Ngài có thể quản trị mọi sự trong thế giới tự nhiên vì ích lợi của dân Ngài, và để họ không còn gì để hy vọng hay sợ hãi ngoài Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của họ. Ngài đã nhận đế quyền trên những người được chọn của Ngài, để Ngài có thể thánh hóa, an ủi và bảo vệ họ, và hoàn tất sự cứu rỗi của họ. Dân Ngài hoàn toàn ở trong tay Ngài, với mọi quyền lợi và thử thách của họ. Mọi sự trong việc cai trị thế gian đều đi qua đầu và lòng của Đấng Trung Bảo, từ việc một con chim sẻ rơi xuống cho đến những cuộc cách mạng của các đế quốc. Đây là một bằng chứng mới về thần tính thật sự của Ngài: vì cái đầu hoạch định và tấm lòng quyết định mọi sự trong vũ trụ, hẳn phải là thiêng liêng.

Chúng ta hãy lại hướng về các môn đồ của Ngài mà Ngài đã lìa khỏi trên núi Ô-li-ve. Không phải mọi vinh quang của thiên đàng đều có thể khiến tâm trí Ngài sao lãng khỏi gia đình yêu dấu mà Ngài đã để lại trên đất. Ngài đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến với họ. Đây là khí cụ lớn lao của sự dạy dỗ mà Ngài, với tư cách tiên tri, phải dùng đến, là phước hạnh lớn lao mà bằng sự dâng mình vâng lời của Ngài, với tư cách thầy tế lễ, Ngài đã chuộc được, và là kho báu lớn lao mà với tư cách vua, Ngài phải ban cho. Chín ngày đủ cho hành trình của Ngài từ núi Ô-li-ve đến tầng trời thứ ba và cho mọi sự chuẩn bị tiếp theo trên đất; và chín ngày đã trôi qua giữa lúc Ngài rời khỏi đất và lúc Đấng Yên Ủi đến. "Khi ngày Lễ Ngũ Tuần đã đến trọn," các môn đồ "đều đồng lòng ở một chỗ;" có lẽ trong cùng "phòng cao" mà họ đã vào khi trở về từ Bê-tha-ni, và nơi họ có lẽ trước đó đã ăn lễ Vượt Qua và bữa tiệc. Ngày đáng chú ý này là ngày thứ nhất trong tuần, ngày này, vì được phân biệt bởi cả sự sống lại của Đấng Christ và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, đã được gọi là ngày Chúa Nhật, và từ đó về sau vẫn được giữ như ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Trong khi họ đều nhóm lại "đồng lòng ở một chỗ," thình lình có tiếng từ trời như tiếng gió mạnh thổi đến, và tiếng ấy đầy khắp nhà nơi họ đang ngồi. Và có những lưỡi như lưỡi lửa phân rẽ hiện ra với họ, [một biểu tượng của ân tứ nói tiếng lạ mà lúc ấy họ đã nhận được,] và mỗi lưỡi đậu trên từng người trong họ. Và họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, như Thánh Linh ban cho họ nói." Ngay lập tức sự hiểu biết của họ được soi sáng; toàn bộ chương trình của Phúc Âm mở ra trước mắt họ; các lời tiên tri của Cựu Ước được nhắc lại cho họ và được giải thích; và Phi-e-rơ, đứng lên, lần đầu tiên đã có thể mở bày cho hàng ngàn người kinh ngạc Phúc Âm và vương quốc của Đức Chúa Trời. Đây là ngày đầu tiên mà chương trình cứu rỗi từng được hiểu thấu trên đất. Dù các tiên tri đã ca hát về triều đại của Đấng Mê-si-a, và các thánh đồ của Cựu Ước đã chết trong đức tin nơi một Đấng Cứu Rỗi sẽ đến; dù Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài trong chức vụ công khai của Ngài, và trong bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại; và dù họ đã thấy Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve; thế nhưng cho đến ngày ấy chương trình cứu rỗi và bản tính của vương quốc Đấng Christ chưa từng được hiểu thấu trên đất. Cũng trong ngày ấy đã bắt đầu những chiến thắng vinh hiển của thập tự giá; vì Đức Thánh Linh đã đến. Ba ngàn người đã cùng một lúc trở lại với đức tin Cơ Đốc và được thêm vào Hội Thánh. Từ ngày ấy một cuộc phấn hưng tôn giáo lớn lao đã bắt đầu, lan ra khắp các vùng của thế giới đã biết, và thình lình ban cho vua của Si-ôn, Đấng đã có được một ngai trên trời, một vương quốc rộng lớn trên đất. Một lần nữa Ngài đã chiến thắng các bậc cầm quyền và các thế lực. Sa-tan đã bị đuổi khỏi những vùng rộng lớn của thế giới ngoại giáo; ngai và đền thờ của hắn đã bị lật đổ; và Đấng Chinh Phục đã nhận, như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài "cho đến chết," một vương quốc vinh hiển trên đất, như vương quốc mà trước đó Ngài chưa từng hưởng.

Quyền cai trị này hiện nay là quyền cai trị, không phải của Đức Chúa Trời, mà của Đấng Trung Bảo. Trong chức vụ phụ thuộc này, Ngôi Thứ Hai thừa nhận Ngôi Thứ Nhất là Đấng cao hơn Ngài, và quản trị chính quyền, không phải bởi quyền nguyên thủy, mà như phần thưởng của Ngài. Nhưng trong khi quyền tối cao của Đức Chúa Cha được thừa nhận, thì không có tác nhân nào khác ngoài Con, Đấng Trung Bảo, được cư dân trên trời hay Hội Thánh trên đất biết đến. Như vậy Đấng Christ sẽ tiếp tục quản trị chính quyền cho đến khi Ngài đã thâu nhóm mọi người được chọn và đưa chương trình cứu chuộc vĩ đại đến một kết cục vinh hiển. Hành động cuối cùng của chính quyền trung bảo phổ quát của Ngài sẽ là phán xét thế gian. "Rồi sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.—Rồi chính Con—cũng sẽ phục tùng Đấng đã đặt muôn vật dưới Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời là muôn vật trong muôn vật." Từ lúc ấy đến đời đời, chính quyền chung sẽ được Đức Chúa Trời quản trị trong chính thân vị riêng của Ngài. Nhưng Đấng Cứu Rỗi vẫn sẽ ngồi trên ngai của Si-ôn, và tiếp tục làm phương tiện của mọi sự thông truyền đến Hội Thánh được chuộc, và của mọi lời ngợi khen sẽ dâng lên từ họ. Đó vẫn sẽ là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét,—cùng dung mạo, cùng đôi mắt thương xót, cùng bàn tay và bàn chân, vẫn còn mang dấu đinh. Ôi, họ sẽ vây quanh ngai Ngài và ngắm nhìn Ngài, và nhìn xuống âm phủ và thấy Ngài đã giải cứu họ khỏi nơi nào, và ngước lên nhìn những vết sẹo của Ngài, rồi quăng mão triều của mình dưới chân Ngài và reo hò và hát rằng: "Ngài đã bị giết và đã chuộc chúng con cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc và mọi nước.—Đáng khen thay Chiên Con đã bị giết để nhận quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh hiển và phước hạnh.—Nguyện phước hạnh, tôn trọng, vinh hiển và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng." Danh Ngài sẽ là âm nhạc êm dịu nhất đối với tai họ. Họ sẽ chăm chú nghe lời Ngài, và ngắm nhìn mắt Ngài, và suy ngẫm danh đáng yêu của Ngài, và thờ phượng, ngợi khen và yêu mến khi các thời đại của cõi đời đời xoay vòng.

Đây là danh yêu dấu và phước hạnh mà chúng ta phải tưởng nhớ trong thánh lễ hôm nay. Khi chúng ta đứng quanh ngai Ngài, chúng ta sẽ không cần một vật nhắc nhở như vậy; chúng ta sẽ luôn có Ngài hiện diện trước mắt chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, nhưng giờ đây chúng ta phải nhìn Ngài qua tấm gương của các lễ nghi. Hãy đến, quây quần quanh bàn Ngài, và nhớ đến Đấng đã sinh ra tại Bết-lê-hem, Đấng đã chết trên đồi Can-vary, Đấng đã thăng thiên từ núi Ô-li-ve, và giờ đây đang sống và trị vì trong vinh quang. Hãy đến và nhớ đến Đấng đã được lập làm vua của các thiên sứ, và hằng ngày sai họ đi phục vụ anh em, để gìn giữ nhà ở của anh em khỏi lửa cháy, để quạt dịch bệnh khỏi cửa nhà anh em, để xua đuổi các tà linh, và để bảo vệ thân thể và tài sản của anh em khỏi mọi điều ác. Chúa Giê-xu đã làm gì cho anh em mà Ngài chưa làm? Ngài không chỉ chết vì anh em, mà còn sai các thiên sứ thánh của Ngài đến hầu hạ anh em. Anh em có suy xét chăng, khi bận rộn trong công việc hằng ngày, mình được hộ tống một cách vinh dự dường nào? Khi các vua ra đi, họ được một đội binh lính tháp tùng, nhưng anh em thì được một đội thiên sứ tháp tùng. Và đó là vì Chúa Giê-xu yêu thương anh em. Hãy đến và nhớ đến Đấng đã trải ra mọi cảnh đẹp chung quanh anh em, Đấng ban cho anh em đồ ăn và áo mặc, và dưới chính quyền trung bảo của Ngài, anh em hằng giờ được an nghỉ. Ôi, anh em có biết chăng, khi anh em lầm bầm chống lại sự quan phòng, rằng đó là sự quan phòng của Chúa Giê-xu? Hãy đến bàn Ngài và vui mừng rằng thế gian ở dưới quyền cai trị của Đấng Cứu Rỗi của anh em, rằng mọi bạn bè và quyền lợi của anh em đều ở trong tay Ngài, rằng việc quản trị mọi việc thuộc linh của anh em là thuộc về Ngài,—để tiếp tục và hoàn tất sự cứu rỗi của anh em. Mọi sự đều được ấn định chính xác như sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn muốn có, vì mọi sự đều ở dưới sự quản trị của Chúa Giê-xu. Anh em còn có thể ước muốn gì hơn? Anh em còn muốn thay đổi điều gì? Trong một hoàn cảnh nào anh em sẽ xin thay đổi? Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta cai trị mọi sự. Anh em có muốn lấy quyền cai trị một biến cố nào ra khỏi tay Ngài chăng? Vậy anh em sẽ giao phó nó cho ai? Cho các thiên sứ? Họ chưa từng yêu thương như Chúa Giê-xu. Cho sự tình cờ? Không có tình yêu như vậy trong sự tình cờ. Cho loài người? Loài người chưa từng chết để cứu mạng sống của anh em. Cho chính mình? Chúa Giê-xu yêu thương anh em hơn chính anh em yêu thương mình, và biết rõ hơn vô cùng điều gì là tốt cho anh em. Vậy hãy đến bàn Ngài và vui mừng rằng thế gian được chuộc này đang được cai trị bởi tình yêu vô song của Đấng đã chết để giải cứu nó khỏi ách áp bức của Sa-tan. Hãy đến và phó thác linh hồn mình cho Đấng Cứu Rỗi cao cả yêu dấu này. Và ôi, nguyện Thánh Linh, Đấng vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã giáng xuống, như "một cơn gió mạnh thổi đến," vào phòng nơi bữa tiệc yêu thương này lần đầu tiên được lập ra, cũng giáng xuống nơi bữa tiệc này được giữ hôm nay. Xin biến nơi này thành một Lễ Ngũ Tuần nhỏ cho chúng con, hỡi Đấng Cứu Rỗi đã sống lại, và xin thổi hơi trên chúng con như Ngài đã thổi trên các môn đồ trong phòng cao, vì cớ danh Ngài. A-men.

BÀI GIẢNG XXIX

SỰ NHẪN NHỊ CỦA ĐẤNG CHRIST

Nhưng vì cớ này mà tôi đã được thương xót, để trong tôi trước hết Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những người sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời. — I TI-MÔ-THÊ 1:16

Sự vô tín mô tả Đức Chúa Trời như hành động chỉ vì tính toán đơn thuần, mà không có tình yêu trực tiếp nào như tình yêu tồn tại giữa các loài thọ tạo. Mục đích chính của công việc trung bảo của Đấng Christ là xua tan sự lầm lạc này cùng với mọi sự lầm lạc khác, và phơi bày bản tính thật của Đức Chúa Trời ra trước mắt. Ngài "là hình ảnh của Đức Chúa Trời," được đưa ra để cho các loài thọ tạo thấy Đức Chúa Trời là như thế nào. Để làm điều này tốt hơn, Ngài đã hiện ra trong một bản tính có thể cảm nhận mọi cảm xúc của loài người, và trong bản tính ấy đã cảm nhận, về mọi phương diện đạo đức, chính xác như Đức Chúa Trời. Đó là một con người được tiếp nhận vào sự hiệp một thân vị với Thần Tính, để cảm xúc của Ngài có thể là sự bày tỏ công khai và đầy đủ về tấm lòng của Đức Chúa Trời. Đó là Đức Chúa Trời hành động với những cảm xúc của loài người, để cho thấy một cách thân thuộc hơn Đức Chúa Cha đời đời cảm nhận ra sao,—loài người, với những sở thích và cảm xúc của mình, phải cảm nhận ra sao,—và để phơi bày sự tương phản đạo đức giữa loài người và Đức Chúa Trời. Đó là Đức Chúa Trời được bày tỏ ra trước mắt trong một hình thức hữu hình và có thể sờ chạm, với mọi nhu cầu, cảm xúc và sự cám dỗ của loài người. Đó là sự tinh sạch và tình yêu đời đời được trải ra trên quy mô của loài người.

Giữa những vinh quang thiêng liêng chiếu sáng trong thân vị và công việc của Đấng Christ, giờ đây sự chú ý của tôi hướng về sự nhẫn nhịn của Ngài. Tôi được dẫn đến điều này bởi lời thừa nhận biết ơn của con người kỳ diệu ấy, người đã từ một kẻ bắt bớ đẫm máu trở thành sứ đồ, đã được tha thứ dưới chân thập tự giá. "Nhưng vì cớ này mà tôi đã được thương xót, để trong tôi trước hết Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những người sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời."

Bỏ qua những góc nhìn khác, tôi muốn chiêm ngưỡng sự nhẫn nhịn của Đấng Christ,

I. Như sự nhẫn nhịn ấy đã tỏ ra trước Phi-lát và dân Do Thái.

II. Như sự nhẫn nhịn ấy tỏ ra trong sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với dân Ngài, cả trước và sau khi họ trở lại.

III. Như sự nhẫn nhịn ấy tỏ ra trong sự Ngài bằng lòng chuộc tội, và theo một nghĩa nào đó, chịu trách nhiệm về mọi tội lỗi của họ chống lại chính Ngài.

I. Tôi sẽ xem xét sự nhẫn nhịn của Ngài như đã tỏ ra trước Phi-lát và dân Do Thái.

Giám mục Horsely nhận xét rằng, việc suy xét gương mẫu của Đấng Christ một cách đúng đắn, là một trong những điều cuối cùng mà một đức tin trưởng thành đạt được. Tôi xin thêm rằng, không ai được chuẩn bị đầy đủ để ngưỡng mộ sự nhẫn nhịn của Đấng Christ cho đến khi người ấy có cơ hội cảm nhận việc chịu đựng sự ác ý và khinh miệt khó khăn dường nào. Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại, (có lẽ là người phàm thánh khiết nhất từng sống,) mờ nhạt dường nào khi so sánh với Đấng đã đứng trước Phi-lát và dân Do Thái. Khi các thầy tế lễ cả, đứng đầu Tòa Công Luận, truyền cho một người vả vào miệng ông, Phao-lô đã đáp lại một cách mạnh mẽ rằng: "Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia; vì ngươi ngồi xét đoán ta theo luật pháp, mà lại truyền đánh ta trái với luật pháp sao?" Nhưng khi, trong hoàn cảnh tương tự, một người thật sự vả Đấng Christ, như vả một tên nô lệ, bằng lòng bàn tay, anh em chỉ nghe lời đáp dịu dàng này: "Nếu ta đã nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu nói điều phải, sao ngươi đánh ta?" Ngài đã bị bắt, bị đưa ra xét xử, và bị tra hỏi như một tội phạm; nhưng không gì có thể khiến Ngài nổi giận hay bối rối.—Người ta đã đưa những nhân chứng giả chống lại Ngài; họ đã cáo buộc Ngài phạm thượng, và tuyên bố Ngài đáng chết. Họ đã khạc nhổ vào mặt Ngài; họ đã nhạo báng và đánh đập Ngài; họ đã bịt mắt Ngài và vả vào mặt Ngài bằng "lòng bàn tay, mà nói rằng: Hãy nói tiên tri cho chúng ta, hỡi Đấng Christ, ai là người đã đánh ngươi?" Ngay cả các đầy tớ cũng đối xử với Ngài một cách sỉ nhục như vậy. Các "môn đồ đã bỏ Ngài mà trốn đi." Môn đồ chính trong số họ, bị khuất phục bởi cảnh tượng kinh khủng, đã chối Ngài ngay trước mặt Ngài với những lời thề và rủa sả. Thế nhưng Ngài vẫn bình thản. Ngài bị giải trói đến Phi-lát, rồi đến Hê-rốt. Hê-rốt cùng với binh lính của mình đã khinh miệt Ngài, và sỉ nhục khoác cho Ngài một chiếc áo lộng lẫy, rồi gửi Ngài trở lại Phi-lát. Trước mặt Phi-lát, một tên cướp đã được chọn hơn Ngài. "Họ kêu lên rằng: Đem hắn đi, đem hắn đi, đóng đinh hắn đi." Phi-lát sau đó đã cho đánh đòn Ngài, (một việc hành hạ và tàn nhẫn đến tột cùng,) rồi giao Ngài để bị đóng đinh. Toàn thể đội binh lính sau đó vây quanh Ngài, và lột thân thể bị đánh nát của Ngài, và khoác lên Ngài một chiếc áo vương giả giả tạo và một mão gai, và đặt một cây sậy vào tay phải Ngài làm vương trượng, và khạc nhổ vào mặt Ngài, và đánh Ngài bằng tay của họ, và dùng cây sậy ấn những gai vào thái dương Ngài, và khinh miệt quỳ gối trước Ngài và tung hô Ngài là vua của dân Do Thái. Thế nhưng Ngài vẫn điềm tĩnh. Ngài đã nói chuyện một cách bình tĩnh vào những lúc khác nhau trong suốt cảnh tượng ấy. Không gì có thể khiến Ngài nổi giận; không gì có thể làm tâm trí Ngài vội vã; không gì có thể khiến má Ngài ửng đỏ hay mắt Ngài rực lửa; không gì có thể làm xáo trộn một nét mặt nào của Ngài. Tính khí của Ngài, giống như chính sự toàn năng, đã chống lại mọi sự mà kẻ thù có thể làm. Sự dũng cảm của một A-léc-xan-đơ biến mất tại đây. Việc chịu đựng những sự sỉ nhục này còn khó hơn vô cùng so với việc xuyên phá những đạo quân dàn trận. Và việc chịu đựng chúng với một tâm tính như vậy, lại càng khó hơn nữa. "Kẻ chậm giận thì hơn người dũng sĩ; và kẻ cai trị tâm thần mình thì hơn kẻ chiếm lấy một thành." Sứ đồ đã khẩn nài người ta "bởi sự hiền lành và nhu mì của Đấng Christ" là phải lẽ biết bao. Khi họ đã kéo Ngài đến đồi Can-vary, họ treo Ngài trên những chiếc đinh hành hạ giữa hai tên trộm; họ nhạo báng Ngài bằng giấm và mật đắng; họ sỉ nhục nỗi thống khổ của Ngài bằng những lời chế nhạo tàn nhẫn nhất và những chiến thắng khiêu khích nhất. "Những kẻ đi qua chửi rủa Ngài, lắc đầu." Thế nhưng họ không thể moi được từ Ngài một lời đe dọa hay trách móc nào. Chính những tên trộm đang chết cùng Ngài cũng đã sỉ nhục và phạm thượng với Ngài. Một trong số họ, Ngài đã cải hóa và tha thứ gần như trước khi những lời phạm thượng còn chưa dứt trên lưỡi hắn. Cuối cùng, ngước mắt mỏi mệt lên trời, Ngài đã trút hơi thở hấp hối trong lời cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." Nếu sự nhẫn nhịn trước đó của Ngài đã vượt quá sự nhẫn nhịn của một con người, thì đây quả thật là sự nhẫn nhịn của một Đức Chúa Trời. Tại đây đã được bày tỏ trước một vũ trụ kinh ngạc tinh thần hoàn hảo của luật pháp thiêng liêng,—tính khí thật của Đức Chúa Trời đời đời,—và chính xác là điều con người phải là.

Nhưng còn có một khía cạnh khác về sự nhẫn nại của Ngài mà tuyệt đối không được bỏ qua. Tất cả những thử thách này đều trở nên nhỏ bé không đáng kể so với điều sắp được nhắc tới. Trong giờ phút kinh hoàng ấy, không chỉ các quyền lực của đất và của địa ngục được thả lỏng chống lại Ngài, mà Cha Ngài còn rút khỏi Ngài ánh sáng của dung nhan Ngài. Dung nhan đầy tình phụ tử vốn thường chiếu soi Ngài với sự dịu dàng khôn tả, giờ đây đã tối sầm lại với một cái cau mày đáng sợ. Khi hiện tượng kỳ diệu ấy xảy ra, rằng Đức Chúa Trời là Cha đã cau mày với Đức Chúa Trời là Con, thì chẳng có gì lạ khi mặt trời của hệ mặt trời chúng ta đã che mình trong bóng tối, — rằng đất đã rung chuyển và chấn động. Sự yên nghỉ của những người chết đang ngủ đã bị khuấy động; cả thiên nhiên đều chấn động, và thiên đàng của các thiên đàng đã chìm trong kinh ngạc và lo lắng. Nhưng giữa sự xáo trộn lạ lùng này của vũ trụ, Chúa Giê-xu với đôi mắt hiền từ vẫn điềm tĩnh và bình an. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã vâng phục không một lời than vãn, và chỉ với một tiếng kêu đau đớn, trước đòn roi của cơn thịnh nộ toàn năng. Suốt sáu giờ dài Ngài đã treo trên những thanh sắt xù xì mà không một cảm xúc thiếu kiên nhẫn nào. Ngài đã hiền lành gánh lấy tội lỗi của loài người và những dấu hiệu cơn thịnh nộ của Cha Ngài. Ngài đã gánh lấy, hỡi tội nhân ăn năn, Ngài đã gánh lấy tất cả vì bạn.

II. Chúng ta hãy suy ngẫm sự nhẫn nại của Ngài như được bày tỏ trong sự chịu đựng lâu dài của Ngài đối với dân Ngài, cả trước lẫn sau khi họ được biến đổi.

Nhiều người được chọn của Ngài đã tham dự vào cảnh tượng khủng khiếp ấy, — nhiều người mà Ngài đã yêu bằng tình yêu đời đời. Ngài có đánh chết họ không? Ngài có thay đổi sắc lệnh về sự tuyển chọn của Ngài không? Không, Ngài vẫn yêu họ, và bất chấp sự ác độc địa ngục này, Ngài vẫn sẵn lòng chết vì sự cứu chuộc của họ. Trước khi thân thể Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá, Ngài đã sai Thần Linh của Ngài đến để đem một số kẻ giết người ấy đến sự ăn năn, và tiếp nối bằng tình yêu tha thứ của Ngài, Ngài đã rửa họ trắng trong chính máu mà họ đã đổ ra. Viên đội trưởng đã chỉ huy toán lính tàn bạo ấy, — người đã chủ trì toàn bộ cảnh tượng nhạo báng khủng khiếp ấy, và đã ra lệnh đóng từng chiếc đinh; chính ông ta, và một số thuộc hạ đẫm máu của ông ta, đã bị thuyết phục bởi bóng tối và trận động đất, đã bị sự sợ hãi và ăn năn day dứt xuyên thấu, và trước khi rời khỏi nơi ấy đã được đem đến sự ăn năn, và tôn vinh Đức Chúa Trời, mà rằng: “Quả thật, người này là Con Đức Chúa Trời.” “Và cả dân chúng đã tụ họp lại để xem cảnh tượng ấy, khi thấy những việc đã xảy ra, thì đấm ngực mà trở về.” Bốn mươi chín ngày sau đó, khi một đám đông khổng lồ gồm những kẻ giết người ấy tụ họp lại trong ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã thẳng thắn cáo buộc họ về hành động tàn ác ấy: “Người này đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy và bởi tay kẻ độc ác mà đóng đinh và giết đi.” Trong khi ông nói, Đức Thánh Linh, được Đấng Cứu Rỗi đã sống lại sai đến, đã giáng xuống trên họ, và đem đến sự ăn năn và sự thương xót cho ba ngàn kẻ giết người ấy cùng một lúc. Vài ngày sau, cùng một sứ đồ ấy đã đưa ra cùng một lời cáo buộc chống lại một đám đông rất lớn tụ họp trong đền thờ. Và “nhiều người trong số những kẻ đã nghe đạo thì tin; và số đàn ông khoảng năm ngàn người.” Và nếu tám ngàn người đã được đem đến sự ăn năn dưới hai bài giảng đầu tiên, thì biết bao đoàn người đã nhận được cùng một ân điển ấy trước khi thế hệ ấy qua đi. Rất nhiều ngàn người đã đồng ý với hành động tàn ác nhất từng được loài người hay ma quỷ thực hiện, đã được đón vào lòng mà họ đã đâm thủng, và đã nhận được từ gương mặt mà họ đã đánh đập và làm biến dạng, chẳng gì khác ngoài những nụ cười và tình yêu.

Nhưng bỏ qua vô số đoàn người, chúng ta hãy xét trường hợp được ám chỉ trong câu Kinh Thánh làm nền tảng. Sau-lơ ở Tạt-sơ là kẻ đứng đầu các tội nhân. Am hiểu sâu sắc Kinh Thánh Cựu Ước, và được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, với trí tuệ mạnh mẽ và sắc bén, lẽ ra ông phải là một trong những người đầu tiên nhận ra các bằng chứng bao quanh sứ mạng của Đấng Christ. Ông đã sống lâu trong những đường phố mà Con Đức Chúa Trời đã làm đầy dẫy bằng các phép lạ của Ngài và chiếu sáng bằng các giáo lý của Ngài, — mà Ngài đã thánh hóa bằng lời cầu nguyện của Ngài và tưới bằng nước mắt của Ngài. Ông không thể không biết về bóng tối và trận động đất đi kèm với cuộc đóng đinh, cũng như về những việc kỳ diệu đã xảy ra trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Thế mà ông vẫn chống lại mọi ánh sáng, và trở thành một kẻ lãnh đạo cuồng nộ trong cuộc nổi loạn không thánh khiết chống lại Đấng Mê-si-a. Ông là một trong những người đầu tiên và nhiệt thành nhất đã giương cao ngọn đuốc bắt bớ. Khi Ê-tiên yêu dấu bị ném đá, Sau-lơ đã “đồng ý với cái chết của người.” Ông đã “bỏ tù và đánh đập trong mọi nhà hội những kẻ đã tin.” “Nhiều thánh đồ” ông đã “nhốt vào tù, — và khi họ bị xử tử” ông đã “bỏ phiếu chống lại họ. Và” ông đã “trừng phạt họ nhiều lần trong mọi nhà hội và ép họ phải nói phạm thượng; và vì quá căm giận họ, — đã bắt bớ họ cho đến các thành xa lạ.” Ông đã xin các thầy tế lễ cả cấp thư giới thiệu đi Đa-mách, và tình nguyện đi về hướng ấy như một nhà truyền giáo của sự bắt bớ. Tôi thấy ông đang thúc giục cuộc hành trình của mình với tốc độ lo lắng, mắt chăm chăm nhìn con mồi ở xa, sủi bọt vì giận dữ, nuôi dưỡng lòng mình bằng những dự đoán về nước mắt và máu của Cơ Đốc nhân, cương quyết không nghỉ ngơi cho đến khi ông đã không để lại cho “người Na-xa-rét” đáng ghét ấy một cái tên hay một kỷ niệm nào trên đất. Nhưng kìa, “vào giữa trưa” ông đã “thấy trên đường một ánh sáng từ trời chói hơn mặt trời.” Đó là Chúa Giê-xu đang giáng xuống trong y phục vinh quang của Ngài. Nhưng tại sao Ngài lại giáng xuống? Sự nhẫn nại của Ngài đã hoàn toàn cạn kiệt rồi sao? Tay phải của Ngài đã nắm lấy sự báo thù rồi sao? Ngài sắp đánh kẻ phản loạn đang run rẩy dưới chân Ngài sao? Lời đầu tiên của Ngài sẽ là: Hãy lui ra, hỡi kẻ bị rủa sả? À, đó vẫn là Chúa Giê-xu nhẫn nại. “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Kẻ phản loạn run rẩy kêu lên: “Ngài là ai, thưa Chúa?” Chúa không đánh chết ông bằng cách phô bày những vinh quang đáng sợ của thần tính. Ngài dịu dàng đáp lại: “Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ. Nhưng hãy đứng dậy và đứng trên chân ngươi, vì Ta đã hiện ra với ngươi vì mục đích này,” — mục đích gì? “để lập” ông “làm người hầu việc” của Phúc Âm bình an, một bình được chọn để mang danh Ngài giữa các dân ngoại, một nhà vô địch xuất sắc của thập tự giá; để lao nhọc, chịu khổ và chết vì danh Ngài. Đây là một trường hợp được cố ý dựng lên để thuyết phục Hội Thánh trong mọi thời đại về sự nhẫn nại kỳ diệu của Đấng Christ. “Vì cớ đó mà ta đã được thương xót, hầu cho trong ta trước hết, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhẫn nại, làm gương cho những kẻ sau này sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời.”

Đây có phải là bản tính của Đấng Christ cách đây một ngàn tám trăm năm không? Ngài vẫn như vậy. Vì mặc dù hiện nay Ngài không còn dùng những sự can thiệp kỳ diệu để khoác quanh Ngài những dấu hiệu bên ngoài của bản tính Ngài, để đánh động các giác quan, mà đã rút khỏi tầm mắt chúng ta, Ngài đã rút lui vì mục đích này, rằng khi không còn là đối tượng của thị giác nữa, Ngài có thể tác động mạnh mẽ hơn lên đức tin. Nhưng Ngài vẫn như vậy, và không để mình thiếu một chứng cớ hằng ngày. Với cùng tình yêu và sự nhẫn nại không thể chinh phục ấy, Ngài chịu đựng mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài suốt các thời kỳ thơ ấu, thanh niên, và những năm trưởng thành hơn của họ, trong khi họ vẫn còn là kẻ thù của Ngài và chưa bị ràng buộc bởi bất kỳ bổn phận giao ước nào. Trong khi họ vẫn còn liên kết với kẻ ác trong việc phỉ báng tôn giáo của Ngài và nói phạm thượng đến danh Ngài, tình yêu của Ngài vẫn cố định nơi họ. Ngài trông nom họ ngày đêm để bảo vệ họ khỏi mười ngàn nguy hiểm. “Dầu một ngàn người ngã bên cạnh họ, và mười ngàn người ngã bên hữu họ,” nhưng họ vẫn được bảo toàn. Ngài theo dõi họ bằng những lời nhắc nhở và tiếng thì thầm của Thần Linh Ngài. Ngài thường ép họ vào góc kín để cầu nguyện. Ngài gọi họ khi họ giống như Sa-mu-ên còn nhỏ, không biết ai là Đấng đang gọi mình. Cuối cùng, khi thời điểm đã định đến, Ngài áp dụng luật pháp vào lòng họ. Điều răn đến, tội lỗi sống lại, và họ chết. Ôi, lúc ấy họ tưởng rằng mình bị loại bỏ đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài. Nhưng đây chỉ là những biện pháp Ngài dùng để đem họ về nhà. Lòng họ chống lại mọi ấn tượng ấy, nhưng sự nhẫn nại của Ngài không bao giờ thất bại. Và khi thời khắc đã chọn đến, Ngài đổi tấm lòng bằng đá thành tấm lòng bằng thịt và đặt một bài ca mới vào miệng họ. Từ giây phút ấy, Ngài bị ràng buộc với họ bởi một giao ước mà không gì có thể phá vỡ, và nhận lấy trách nhiệm hoàn tất sự cứu rỗi của họ. Từ giây phút ấy, Ngài yêu họ như chính mình, và điều ấy trở nên chắc chắn như thiên đàng rằng không tội lỗi nào của họ có thể tách họ khỏi Ngài. Họ có thể dựng lên những bức tường ngăn cách tạm thời giữa Ngài và chính họ, nhưng không gì có thể làm cạn kiệt sự nhẫn nại của Ngài. Như một người mẹ cảm thương đứa con bệnh tật và bướng bỉnh của mình, mà nàng không bao giờ rời khỏi bên cạnh nó, thì Ngài cũng cảm thương họ như vậy. Và Ngài sẽ tiếp tục cảm thương như vậy cho đến khi Ngài đã đem họ về nhà đến vinh quang.

III. Chúng ta hãy xét sự nhẫn nại của Ngài như được bày tỏ trong sự Ngài đồng ý chuộc tội, và theo một nghĩa nào đó, trả lời, cho mọi tội lỗi của loài người chống lại chính Ngài.

Đây là một điều kỳ diệu còn lớn hơn nữa. Trong khi các tín hữu, (chỉ nói về họ thôi,) đang phạm tội, Ngài nhẫn nại đồng ý rằng mọi tội lỗi của họ, khi chúng nảy sinh từng giờ, đều được tính cho chính Ngài, và được tha thứ vì cớ những sự chịu khổ của Ngài. Nếu một đứa trẻ lạm dụng cha mẹ mình, và người mẹ, không thỏa mãn với việc nhẫn nại chịu đựng sự tổn thương, lại dâng lời cầu thay để xin sự tha thứ từ người cha, và đồng ý để tội lỗi được tính cho chính mình, thì điều ấy cũng chỉ là một hình ảnh mờ nhạt về tình yêu kinh ngạc của Đấng Christ. Ngài đã tự nguyện chịu một giá tương đương cho hình phạt của chúng ta, vốn rất cần thiết để duy trì thẩm quyền của luật pháp. Ngài đã đặt mình vào vị trí của dân Ngài, và, (có thể nói như vậy,) đã gánh lấy và trả hết mọi món nợ của họ, xóa sạch mọi khoản nợ tương lai. Khi việc ấy đã xong, Ngài đã thăng thiên để cầu thay cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, — để hằng giờ nhận lấy trên chính mình, (nếu tôi có thể nói như vậy,) mọi món nợ mới của họ khi chúng phát sinh, nuốt chửng tất cả chúng trong sự đền đáp chung mà Ngài đã thực hiện. Mọi sự vô ơn của chúng ta chống lại chính Ngài, Ngài đều gánh lấy theo cách này, — mọi sự quên lãng Ngài của chúng ta, — mọi sự tàn nhẫn của chúng ta vốn mở lại các vết thương của Ngài. Tôi đang ở đâu vậy? Tôi có đang được đưa trở lại phòng xử án và Phê-tô-ri-um không? Sự nhẫn nại của Đấng Christ chắc chắn vẫn lớn lao như lúc ấy.

Đấng Christ là như vậy; và Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy. Không có sự khác biệt đạo đức nào giữa các Ngài. Trong tình yêu đối với một thế giới tội nhân, Đức Chúa Trời không đứng thứ hai. Toàn bộ kế hoạch của sự thương xót được nói đến như bắt nguồn từ Ngài. Đức Chúa Cha đã “sai Con Ngài đến làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng ta,” và Ngài cũng sẵn lòng chấp nhận sự đền đáp như Đấng Christ đã sẵn lòng thực hiện nó. Khi đồng ý để Con Ngài gánh lấy gánh nặng của sự trung bảo, tình yêu của Ngài đối với thế giới cũng lớn lao như tình yêu của Đấng Christ. Ai đã thấy bản tính đạo đức của Con, thì đã thấy bản tính của Cha. Chúng ta nhìn thấy toàn bộ thần tính chiếu sáng “trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Ngài là “sự sáng chói của vinh quang” của Cha và “hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài;” và “trong Ngài có đầy đủ mọi sự trọn vẹn của bản thể Đức Chúa Trời trong thân xác.” Vậy thì ở đây bản tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng ra ánh sáng. Và đây có phải là Đức Chúa Trời mà một thế giới gian ác ghê tởm không? Đây có phải là Đấng mà chính quyền của Ngài họ chống đối, mà ngai vàng của Ngài họ muốn phá đổ, mà dục vọng và ác ý mô tả như một bạo chúa còn tệ hơn Nê-rô không? Những tiếng sấm đang ngủ ở đâu trong khi những lời phạm thượng như vậy lan tràn?

Đức Chúa Trời là như vậy; và con người cũng phải như vậy, — trong tình yêu, — trong tình yêu đối với kẻ thù, — trong tình yêu đối với mọi người. Đây là sự thánh khiết. Đây là điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đây là điều chính quyền của Đức Chúa Trời được thiết lập để thúc đẩy. Thế mà chống lại luật pháp và chính quyền này, cả thế giới đều cầm vũ khí và quá đáng trong những lời lẩm bẩm của mình. Bàn tay phải đỏ máu của công lý ở đâu? À, nó đang bị giữ bất động bởi cánh tay của sự thương xót, — bởi sự nhẫn nại làm kinh ngạc cả thiên đàng.

Đấng Christ là như vậy; và Ngài chiếm một vị trí quan trọng biết bao trong tôn giáo của Cơ Đốc nhân. Khỏi hệ thống đạo đức ngoại giáo, Ngài có thể được bỏ qua cũng được; nhưng liệu Cơ Đốc nhân thật có thể gạt Ngài ra khỏi tầm mắt, hay hạ Ngài xuống thành một người thầy dạy học được sai đến chỉ để giảng dạy không? Nếu đó là tôn giáo Cơ Đốc mà chúng ta xưng nhận, thì sự thờ phượng, đức tin, hy vọng của chúng ta phải đầy dẫy Đấng Christ. Ngài là tất cả trong tất cả đối với Cơ Đốc nhân. Tôn giáo nào không bắt đầu và kết thúc nơi Ngài, thì không phải từ Đức Chúa Trời.

Đấng Christ là như vậy, và Cơ Đốc nhân phải đặt sự tin cậy không lay chuyển của mình nơi Ngài. Về phương diện nhẫn nại và yêu thương, bản tính loài người của Đấng Christ vẫn như khi Ngài đứng trước Phi-lát, mặc dù có lẽ đã được mở rộng vô cùng; và về phương diện mọi cảm xúc đạo đức, bản tính loài người của Ngài là hình ảnh chính xác của thần tính. Vậy thì sao ngươi lại nói, hỡi Cơ Đốc nhân, rằng Ngài không có đủ nhẫn nại để giữ giao ước với ngươi? rằng Ngài không có đủ tình yêu để cứu một tội nhân ngu muội, lơ là, và đê hèn như vậy? — Việc Ngài không chán ngươi, quả thật chứng tỏ sự nhẫn nại vô song của Ngài. Bất kỳ người phàm nào cũng sẽ sớm chán một gánh nặng ngang bướng như vậy. Ngươi biết điều này; và vì nuôi những ý tưởng quá thấp về tình yêu của Ngài, ngươi bị cám dỗ nghĩ rằng Ngài hoàn toàn giống như chính ngươi. Nhưng nếu ngươi nhìn thấy Ngài trong ánh sáng mà Phao-lô hiện nay đang thấy, ngươi sẽ tỉnh khỏi giấc mơ u ám của mình và đứng kinh ngạc trước tình yêu và sự nhẫn nại kỳ diệu của Đấng Christ. Nếu ngươi có thể, với đức tin được soi sáng, nhìn thấy Ngài đang nhẫn nại chịu đựng mọi tội lỗi của những người được chọn chưa được tái sinh của Ngài trong mọi dân tộc và mọi thời đại, mà tình yêu của Ngài đối với chính họ không hề suy giảm; nếu ngươi có thể nhìn thấy Ngài đang chịu đựng mọi lỗi lầm của gia đình đã được tái sinh của Ngài, rải rác giữa các dân tộc và bị lôi kéo vào một triệu điều dại dột khác nhau bởi những cám dỗ của thế gian; nếu ngươi có thể thấy tất cả điều này, và hiểu rằng trong không một trường hợp nào kể từ khi A-đam được biến đổi mà sự nhẫn nại của Ngài đối với dân Ngài từng thất bại; ngươi sẽ lấy can đảm để phó thác mọi sự của mình vào tay Ngài, và trong số đó, một linh hồn nghèo nàn, không trọn vẹn, để được thanh tẩy bởi huyết Ngài và Thần Linh của Ngài và được dâng lên Cha bởi sự cầu thay của Ngài. Và tại sao ngươi không thể thấy tất cả điều này? Tất cả điều này là lẽ thật của Đức Chúa Trời; tại sao ngươi không thể tin điều ấy? Đấng Christ đang ngự trên các tầng trời hữu hình này, với cùng tình yêu và sự nhẫn nại đã xuất hiện trong phòng xử án. Ngài đang ngự ở đó, và yêu dân Ngài với sự dịu dàng vô hạn, và nhẫn nại cầu xin sự tha thứ cho mọi tội lỗi của họ khi chúng nảy sinh. Tất cả điều này thật như thể ngươi thấy bằng mắt mình. Nếu ngươi có thể thấy như Thô-ma, ngươi sẽ tin. Nhưng Đấng Christ đã rút khỏi tầm mắt cố ý để đức tin được vận hành; và bây giờ Ngài phán: “Phước cho những kẻ không thấy mà tin.” Hãy đến với Ngài bằng lời cầu nguyện của các môn đồ: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con?” Hãy cầu xin, với người cha của đứa trẻ bị quỷ ám: “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi.” Ngươi phải nương cậy nơi Ngài và đến với Ngài để nhận đức tin cũng như để nhận sự sống. Hãy đến và nhận thêm đức tin, và thực hành đức tin ấy trong việc tin cậy vững vàng vào tình yêu và sự thành tín của Ngài. Ngài đã chứng tỏ mình thành tín trong mọi thời đại đã qua. Không ai từng tin cậy nơi Ngài mà bị bỏ rơi trong cảnh hoang vắng. Ngài đã “là nơi ở của chúng con trong mọi thế hệ.” Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ dân Ngài. Hãy phó thác mọi sự của ngươi cho Ngài không chút dao động, và Ngài sẽ giữ điều ngươi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày Ngài hiện ra.

Đấng Christ là như vậy; và nếu có bất kỳ đức hạnh hay lòng biết ơn nào, chúng ta hãy dâng hiến lòng và đời sống mình cho Ngài. Chúng ta hãy “xét đoán như vầy, — rằng Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ và sống lại.” Chúng ta “không thuộc về” chính mình, chúng ta “đã được mua bằng giá.” Vậy chúng ta hãy “tôn vinh Đức Chúa Trời trong” thân thể và trong “tâm linh của chúng ta, là của Đức Chúa Trời.”

Há Đấng ban ơn từ trời này sẽ tiếp tục bị “đâm trong nhà của” bạn hữu Ngài sao? Há ân điển của Đức Chúa Trời này sẽ bị biến thành sự phóng túng sao? Có ai sẽ lấy cớ để phạm tội từ tình yêu đã hạ mình từ trời xuống để cứu chuộc họ khỏi mọi ô uế không? Họ sẽ phạm tội vì tội lỗi của họ đã đủ nặng để đè bẹp Đấng Cứu Chuộc của họ từ ngai vàng xuống máng cỏ và thập tự giá sao? Không một cảnh tượng nào từng được bày ra trong địa ngục tuyên bố tội lỗi là đáng sợ như thập tự giá của Đấng Christ. Đừng mơ tưởng rằng Ngài đến để làm “tôi tớ của tội lỗi.” Không, Ngài đến để “cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Và điều ấy được khắc trên nền tảng vương quốc của Ngài: “Nếu ai không có Thần Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.”

Hỡi tội nhân, các ngươi có thể từ chối một Đấng Cứu Rỗi như vậy sao! Các ngươi sẽ lao vào lửa thiêu đời đời thay vì tiếp nhận Ngài sao? Các ngươi sẽ đứng và đùa giỡn với những nỗi đau đớn của Ngài sao? Các ngươi sẽ giẫm đạp huyết Ngài dưới chân sao? Các ngươi sẽ phá đường xuống địa ngục trên thân thể bị xé nát của Ngài sao? Hãy dừng lại, hãy dừng lại cuộc chạy điên cuồng của các ngươi. Hỡi, hãy quay lại, và để huyết mà tội lỗi của các ngươi đã đổ ra rửa sạch mọi vết nhơ. Hãy quay lại trước khi công lý không còn cho phép sự nhẫn nại của Ngài tác động nữa. Hãy quay lại trước khi Chiên Con biến thành sư tử; trước khi Ngài nổi cơn thịnh nộ và thề rằng: Các ngươi sẽ không thấy sự yên nghỉ của Ta.

BÀI GIẢNG XXX

VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG THUỘC VỀ THẾ GIAN NÀY

Chúa Giê-xu đáp rằng: Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này. — GIĂNG 18:36

Chính sách của các vua và lòng kiêu ngạo cùng tham lam của các thầy tế lễ đã tìm cách nâng Hội Thánh lên quyền lực dân sự và biến Hội Thánh thành một bộ phận phụ thuộc của nhà nước. Mọi nỗ lực như vậy chỉ làm cho tinh thần tôn giáo chìm xuống thành tinh thần của thế gian. Trong khi bàn thờ được dựng lên để chống đỡ ngai vàng, nó đã xông hương vào mũi của bậc quân vương, nhưng đã không còn dâng hương lên thiên đàng. Đức Chúa Trời là Thần Linh, và công việc của vương quốc Ngài là cai trị tâm linh của loài người. Vương quốc ấy, mặc dù mở rộng thẩm quyền của nó đến người triều thần cũng như người nông dân, không liên quan gì đến các việc của nhà nước. Và nó không xin nhà nước điều gì ngoài sự bảo vệ. Nó không xin gươm để cắt cổ những kẻ dị giáo. Nó không tìm kiếm liên minh tấn công và phòng thủ với cánh tay dân sự. Nó không cảm ơn bậc quân vương nào vì sự can thiệp xen vào của ông ta để ép buộc loài người lên thiên đàng. Nó là đế quốc của Đức Thánh Linh đời đời trên tâm linh của loài người, và chỉ được thành lập trên sự đồng ý tự nguyện của họ. Nếu nguyên tắc này được hiểu rõ, nó đã cứu được mọi máu Cơ Đốc đã nhuộm gươm của sự bắt bớ đầy tội lỗi; nó đã phá vỡ mọi cơ chế tôn giáo quốc gia, và quét sạch một danh sách dài các lãnh chúa thuộc linh và các quan lại tôn giáo.

Người Do Thái mong đợi rằng Đấng Mê-si-a của họ sẽ xuất hiện trong vai trò một vị vua trần thế; rằng Ngài sẽ nâng họ lên đế quốc của thế gian, và như một Xê-sa khác, giày đạp các dân tộc dưới chân Ngài. Do đó có nỗ lực ghen tị của Hê-rốt nhằm trừ khử Hài Nhi Cứu Rỗi bằng một cuộc tàn sát tổng quát các hài nhi ở Bết-lê-hem. Vì dân tộc ấy đã quen với kỳ vọng này, họ cho rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét có ý định tự lập làm vua trần thế, và kế hoạch của họ là cáo buộc Ngài phản nghịch chống lại Xê-sa. Vì mục đích này, họ đã theo dõi lời nói của Ngài; họ đã sai gián điệp đến gài bẫy Ngài; và khi họ không đạt được gì, họ đã mua chuộc những nhân chứng giả để thề rằng: “Chúng tôi thấy tên này xúi giục dân chúng và ngăn cấm nộp thuế cho Xê-sa, nói rằng chính hắn là Đấng Christ, là vua.” Suốt thời gian này, sự phản đối lớn của họ đối với các lời tuyên bố của Ngài là, Ngài đã không xuất hiện trong tinh thần và sự huy hoàng của một vị quân vương trần thế và phá vỡ ách La Mã của họ. Chính các môn đồ cũng theo Ngài với cùng những kỳ vọng ấy, và đã thất vọng và bực bội vì sự trì hoãn lâu dài. Nhưng tại sao, hỡi những kẻ theo Chiên Con, các ngươi lại buồn phiền vì Thầy của các ngươi, Đấng sẽ cai trị trên mọi thế giới, lại không hạ mình xuống một ngai vàng trần thế? Tại sao, hỡi những người Do Thái độc ác, các ngươi lại phàn nàn rằng Ngài không gạt sang một bên quyền thống trị phổ quát của Ngài để quản lý các việc của quốc gia nhỏ bé của các ngươi? Chẳng phải việc cai trị tâm linh của loài người, chế ngự những đam mê cuồng nộ của họ, và làm cho họ trở nên tốt lành và hạnh phúc, là một chức vụ giống Đức Chúa Trời hơn việc tỏa sáng trong sự phô trương huy hoàng của trần thế sao? Chẳng phải việc chiến thắng các quyền lực của địa ngục là hơn việc tiêu diệt người Sa-ma-ri sao? Chẳng phải việc giải cứu các ngươi khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan là hơn việc giải cứu các ngươi khỏi quyền lực của người La Mã sao? Chẳng phải việc nâng các ngươi lên một ngai vàng đời đời là hơn việc nâng các ngươi lên quyền thống trị trên dân ngoại sao? Người đã được dạy để cai trị chính mình, chẳng phải đã được phục vụ bởi một vị vua tốt hơn người đã được dẫn đến chiến thắng qua máu của các đạo quân bị tàn sát sao? Người nông dân dưới ngọn cờ này đã chiến thắng thế gian, xác thịt, và ma quỷ, chẳng phải là một người tốt hơn và hạnh phúc hơn Xê-sa trong mọi vinh quang của ông ta sao? Vậy thì việc Đấng Christ đặt mình đứng đầu một vương quốc không thuộc về thế gian này, vừa phù hợp với lòng nhân từ, vừa phù hợp với phẩm giá của Ngài.

Nhưng Ngài còn có những mục đích khác cần đạt được bằng sự sắp đặt này. Ngài muốn kéo tình cảm của các thần dân Ngài ra khỏi những sự hưởng thụ của tạo vật, và Ngài muốn tách họ khỏi các nguyên tắc và phong tục của người đời. Và các thần dân ấy phải cư xử như những thần dân của một vương quốc không thuộc về thế gian này. Chúng ta hãy chú ý đến ba ý tưởng này.

I. Ngài đã từ chối một ngai vàng trần thế và thiết lập một vương quốc không thuộc về thế gian này, để kéo tình cảm của các thần dân Ngài ra khỏi những sự hưởng thụ của tạo vật. Ngài thấy rằng chính linh hồn của sự bội đạo gồm ở việc yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, — trong việc lìa bỏ nguồn nước sống để đến với những hồ nứt vỡ, — trong việc dời lòng khỏi Đức Chúa Trời để đến với sự thỏa mãn các thị hiếu trần thế. Ngài thấy rằng loài người đã trở thành nô lệ cho thế gian, và sự ích kỷ, kiêu ngạo, và thờ hình tượng của họ hằng giờ bị thổi bùng lên bởi sự gắn bó mật thiết với các đối tượng trần thế. Do đó, điều lớn lao cần làm là làm suy yếu sự gắn bó của họ với thế gian và đưa họ trở lại với Nguồn của sự hiện hữu của mình để tìm hạnh phúc. Vì mục đích này, Ngài đã thực hiện các biện pháp để thuyết phục họ rằng thế gian không phải là điều tốt lành mà Ngài đến để ban tặng. Để Ngài có thể khắc sâu một ấn tượng sâu sắc và lâu dài về lẽ thật này vào tâm trí họ, thay vì mang những dấu hiệu của vương quyền, Ngài đã xuất hiện trong thế gian của chúng ta trong tình trạng thiếu thốn, không có nơi nào để gối đầu. Ngài là con nuôi của một người thợ mộc và sinh ra trong máng cỏ. Ngài đã chọn các quan chức của nhà nước Ngài từ một nhóm ngư phủ ít học, và đã bị đóng đinh giữa hai tên trộm. Ngài đã bỏ qua những kẻ quyền thế và cao sang, và chọn làm vật liệu cho Hội Thánh Ngài những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh dể, và những điều không có, để làm cho những điều có ra không. Nếu Ngài đã xuất hiện trong sự huy hoàng vương giả và chọn các bộ trưởng và môn đồ của Ngài từ những người có địa vị và tài sản, thì dường như một phần phước hạnh của vương quốc Ngài gồm ở sự vĩ đại trần thế. Nhưng nay rõ ràng rằng phước hạnh ấy gồm, không phải ở những điều nuôi dưỡng kiêu ngạo và dục vọng xác thịt, mà ở những điều làm thỏa mãn lòng nhân từ khiêm nhường.

II. Một mục đích khác mà Ngài nhắm tới khi thiết lập một vương quốc không thuộc về thế gian này, là tách các thần dân của Ngài khỏi các nguyên tắc, châm ngôn, và phong tục của người đời. Thế gian đã hoàn toàn lìa khỏi đường lối; không có ai làm điều lành, không một ai. Tất cả họ đều đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Dĩ nhiên, các nguyên tắc cai trị và phong tục của họ đều bại hoại. Do đó, để đem họ trở lại với Đức Chúa Trời, Ngài đã đến để giới thiệu họ vào một vương quốc mà các nguyên tắc, châm ngôn, và phong tục hoàn toàn khác với những điều của thế gian. Nguyên tắc giữ vị trí đầu tiên trong thế gian là sự ích kỷ; nguyên tắc giữ vị trí đầu tiên trong vương quốc của Đấng Christ là tình yêu vô vị lợi. Nguyên tắc đứng thứ hai trong thế gian là sự kiêu ngạo; nguyên tắc đứng thứ hai trong vương quốc của Đấng Christ là sự khiêm nhường. Nguyên tắc bao hàm toàn bộ tinh thần của thế gian là dục vọng, — dục vọng về danh vọng, của cải, và khoái lạc; nguyên tắc bao hàm toàn bộ tinh thần của vương quốc của Đấng Christ là sự từ bỏ chính mình.

Vì thế gian đã thuận phục các nguyên tắc hoàn toàn đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ như vậy, nên đương nhiên các châm ngôn và phong tục nảy sinh từ các nguyên tắc này cũng sẽ khác nhau như vậy. Không có gì lạ nếu phần lớn các châm ngôn và phong tục của hai vương quốc được thấy là trực tiếp đối lập nhau. Những điểm khác biệt này có lẽ chưa được phát triển hết. Tôi không nghi ngờ rằng có nhiều quan điểm và tập quán được ngay cả những người nghiêm túc dung túng, mà sẽ bị bác bỏ khi vương quốc của Đấng Christ được thiết lập trong sự tinh sạch của nó. Một số trong những điều ấy có lẽ ngay bây giờ cũng có thể được chỉ ra.

Đó là châm ngôn của thế gian rằng họ có thể thỏa mãn trong bao nhiêu thú vui cũng được, miễn là không bị cấm một cách rõ ràng, mặc dù chẳng liên quan gì đến sức khỏe hay bất kỳ mục đích hữu ích nào; đó là châm ngôn của vương quốc của Đấng Christ rằng dù chúng ta ăn hay uống hay làm bất cứ việc gì, chúng ta cũng phải làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đó là châm ngôn của thế gian rằng họ có thể dành nhiều giờ giao tiếp xã hội của mình vào những cuộc trò chuyện không có khuynh hướng hữu ích nào; đó là châm ngôn của vương quốc của Đấng Christ rằng về mỗi lời nói vô ích, loài người sẽ phải khai trình trong ngày phán xét. Đó là châm ngôn của thế gian rằng họ có thể thỏa mãn lòng kiêu ngạo của mình trong bao nhiêu chi tiêu cũng được, miễn là thu nhập của họ cho phép; luật pháp của Đấng Christ cấm sự nuông chiều kiêu ngạo dưới bất kỳ hình thức hay mức độ nào, và đòi hỏi mọi thứ có thể tiết kiệm một cách hợp lý phải được dành cho người nghèo và cho sự mở rộng vương quốc của Ngài. Đó là châm ngôn của thế gian rằng họ có thể tặng quà cho người giàu tới mức sự ích kỷ của họ muốn; một trong những luật lệ của vương quốc của Đấng Christ nói với vẻ cau mày: “Kẻ nào tặng cho người giàu chắc chắn sẽ trở nên thiếu thốn.” Quả thật, chúng ta không bị cấm trao đổi lòng hiếu khách với những người lân cận giàu có của mình, huống chi với thân nhân của mình; nhưng sự nhấn mạnh sau đây đặt trên các bữa tiệc từ thiện thì không phù hợp với các châm ngôn của thế gian: “Khi ngươi dọn một bữa ăn trưa hay bữa ăn tối, đừng mời bạn hữu ngươi, hay anh em ngươi, cũng đừng mời bà con ngươi, hay những người lân cận giàu có của ngươi; e rằng họ cũng mời lại ngươi, và ngươi được báo đáp. Nhưng khi ngươi dọn một bữa tiệc, hãy mời người nghèo, người tàn tật, người què, người mù; và ngươi sẽ được phước; vì họ không thể báo đáp ngươi; vì ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.” Đó là châm ngôn của thế gian rằng họ có thể tích trữ của cải trên đất, và thậm chí giữ chặt lợi lộc của mình với cái nắm của sự chết; vương quốc của Đấng Christ phán: “Hãy bán những gì các ngươi có và bố thí; hãy sắm cho mình những túi không hề cũ, một kho báu trên trời không hề hao hụt.” Không có hồi kết cho việc liệt kê. Không ai có thể nghiêm túc nhìn vào thế gian rồi nhìn vào Kinh Thánh, mà không phát hiện ra một điểm khác biệt mạnh mẽ nào.

Thang bậc mà công trạng được đánh giá thì hoàn toàn khác nhau trong hai vương quốc. Trong thế gian, người ta thường coi là vĩ đại nhất kẻ nào hăng hái nhất trong việc phô trương mình trước công chúng; trong vương quốc của Đấng Christ, người ta coi là vĩ đại nhất kẻ nào tôn trọng người khác hơn mình và chọn cho mình chỗ thấp nhất. Người được coi trọng nhất trong vương quốc của Đấng Christ, là người mà thế gian có nhiều khả năng bỏ qua nhất; ngược lại, “điều được tôn trọng cao giữa loài người là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Đây là một La-xa-rơ mình đầy giẻ rách và ghẻ lở, mà thế gian, khi lướt qua ông, cho là không đáng một cái nhìn; thế mà chính người nghèo ấy lại giữ một vị trí cao hơn trong lòng Đức Chúa Trời so với kẻ khốn khổ được nuông chiều, mặc áo tía và vải gai mịn và ăn uống xa hoa mỗi ngày. Tiến lên trong thế gian là lớn lên trong giàu sang, danh vọng, và khoa học của loài người; tiến bộ trong vương quốc của Đấng Christ là lớn lên trong sự khiêm nhường và tấm lòng tan vỡ. Tiến lên trong thế gian thường gắn liền với một ý kiến cao về chính mình; thăng tiến trong vương quốc của Đấng Christ là chìm xuống những tư tưởng thấp hèn và hạ mình về chính mình. Lớn lên trong thế gian thường là sống cho thế gian và chết đối với Đức Chúa Trời; lớn lên trong vương quốc của Đấng Christ là sống cho Đức Chúa Trời và chết đối với thế gian. Do đó,

III. Cơ Đốc nhân phải cư xử như những thần dân của một vương quốc không thuộc về thế gian này.

(1.) Cơ Đốc nhân phải từ bỏ sự gắn bó thờ hình tượng của mình với những sự vật của thế gian. Quả thật, họ không bị đòi hỏi phải rút khỏi công việc làm ăn. Đó là sắc lệnh của thiên đàng rằng nếu một người không chịu làm việc thì cũng đừng ăn. Và kẻ nào không chu cấp cho người nhà mình, thì đã chối bỏ đức tin và còn tệ hơn kẻ vô tín. Nhưng điều bị cấm là đặt lòng mình vào những sự vật của thế gian, — lấy của cải làm đối tượng của lòng ham muốn vì chính nó, và theo đuổi nó với quá nhiều hứng thú và vội vã đến nỗi lấn át các bổn phận của tôn giáo. Của cải lớn lao đáng sợ hơn là đáng ham muốn. “Những kẻ có của cải vào vương quốc của Đức Chúa Trời khó là dường nào.” Cùng một nguy hiểm ấy cũng đi kèm với một dòng thịnh vượng đầy tràn dưới bất kỳ hình thức nào. Đặt lòng mình vào bất kỳ điều nào trong những thứ ấy là hoàn toàn không tương hợp với bản tính Cơ Đốc. Kinh Thánh nói gì? “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự vật trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy.” “Hãy ham mến những sự ở trên trời, chớ ham mến những sự ở dưới đất; vì các ngươi đã chết, và sự sống của các ngươi đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” — Các ngươi đã chết đối với thế gian và đã bước vào một vương quốc khác. Thật lạ lùng biết bao nếu một người đã chết và lên thiên đàng, lại khao khát trở lại những sự hưởng thụ của thế gian.

(2.) Cơ Đốc nhân phải tách mình khỏi các nguyên tắc, châm ngôn, và phong tục của thế gian. Nếu họ có thể sống dưới ấn tượng sâu sắc rằng họ thuộc về một vương quốc hoàn toàn tách biệt khỏi thế gian, họ sẽ cảm thấy như những người lữ hành và khách lạ trên đất. Nhưng các ngươi là thần dân của một vương quốc khác, công dân của một đất nước khác, và bị ràng buộc phải hành động theo các mối quan hệ mà các ngươi đang giữ. Một người Anh mà lại áp dụng phong tục của người Thổ Nhĩ Kỳ thì thật không xứng hợp. Nhưng trong thời chiến mà gia nhập một ngọn cờ thù địch chống lại dân mình, thì là phản bội. Nguyện những Cơ Đốc nhân nào run sợ trước ý nghĩ trở thành kẻ phản bội đất nước mình, đừng bao giờ rời bỏ tiêu chuẩn của Vua mình để hành động theo các nguyên tắc của thế gian.

Không một người nào có thể trung thành phục vụ hai vương quốc đang tranh chấp, — vừa là người của thế gian, vừa là môn đồ trung tín của Đấng Christ. “Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn.” “Chớ làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình.” Thị hiếu của thế gian thì đối nghịch với thị hiếu của Đức Chúa Trời. Một bên được thành lập trên sự ích kỷ, kiêu ngạo, và dục vọng; bên kia trên lòng nhân từ trọn vẹn nhất. Do đó, không thể nào cùng một đường lối hành xử lại làm đẹp lòng cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian. “Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người thì tôi không phải là tôi tớ của Đấng Christ.” “Sự thân thiện với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Vậy nên, ai muốn làm bạn với thế gian thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Mặt khác, “Hết thảy những kẻ muốn sống nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ đều sẽ bị bắt bớ.” Quả thật, đã quá muộn để nhóm lại giàn thiêu hay áp dụng giá tra tấn hay đinh vít. Cũng có những phần của thế gian mà sự phán đoán và phong tục của họ đã được Cơ Đốc giáo tinh luyện đến mức họ không bị xúc phạm bởi những biểu hiện của đạo đức Cơ Đốc, miễn là người ta không đưa tôn giáo vào cuộc trò chuyện; cũng không bị xúc phạm ngay cả trước sự trình bày các nét chính của lẽ thật thiêng liêng trong những dịp công cộng; cũng không vì biết rằng người ta trong bí mật giữ mọi giáo lý đặc trưng và thực hành mọi sự thờ phượng của tôn giáo được mặc khải, nếu họ chỉ giữ tôn giáo cho riêng mình và không đem nó tiếp xúc với họ. Họ thậm chí sẽ dung túng một sự trình bày công khai nhiều giáo lý đặc trưng, miễn là chúng không được áp dụng vào lương tâm của chính họ, và đặc biệt nếu người giảng sẽ tuân theo các quy tắc giao tiếp xã hội của họ trong đời tư. Nhiều Cơ Đốc nhân thật thoát khỏi sự chỉ trích của họ bằng sự tuân theo chung trong những điều nhỏ nhặt, hay bằng cách sống ẩn dật khỏi tầm mắt công chúng, hay bằng cách biểu lộ trong hạnh kiểm của mình nhiều sự hiền lành và nhân từ của bản tính thiêng liêng hơn là sự thánh khiết và công lý, hay bằng cách không bày tỏ những phần của lẽ thật ấy, (liên quan đến tội lỗi, sự lệ thuộc, và các bổn phận của loài người và quyền tể trị của Đức Chúa Trời,) vốn gây khó chịu nhất cho kẻ ác, hay bằng cách không quở trách họ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng sự bày tỏ rõ ràng của hạnh kiểm mình. Nhưng nếu bất kỳ người nào liên tục mang theo mình, trong hạnh kiểm và cuộc trò chuyện của mình, một hình ảnh đầy đủ và rõ ràng về Đức Chúa Trời, bày tỏ mọi lẽ thật trong lời Ngài, mọi sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, mọi tội lỗi và nguy hiểm của tội nhân, — quở trách mọi điều kiêu ngạo, mọi điều hư không, mọi điều ích kỷ, mọi điều không lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng tối cao, mọi điều nhuốm chút cay đắng đối với loài người, “mọi lời nói vô ích,” mọi sự bỏ sót nhỏ nhặt, và để cuộc trò chuyện hằng ngày của mình đầy dẫy Đức Chúa Trời và những sự đời đời như đáng phải có; nói tóm lại, nếu người ấy mang theo, như thể trong tay mình, bất cứ nơi nào mình đi, một hình ảnh đầy đủ, chứ không phải một phần, về Đức Chúa Trời, bao gồm bất cứ điều gì gây khó chịu nhất cho tấm lòng xác thịt, và nếu người ấy được lập, bởi tuổi tác hay chức vụ của mình, làm người quở trách; thì không có một cộng đồng người đời nào trong toàn thể Cơ Đốc giáo mà lại không bị xúc phạm; và nếu họ không bắt bớ bằng cách nào khác, thì ít nhất họ sẽ đánh bằng lưỡi, — trừ khi họ bị Thánh Linh cáo trách làm cho im lặng, hay bị kiềm chế bởi tình cảm cá nhân hay một lợi ích rõ ràng nào đó. Tấm lòng xác thịt vẫn chống đối Đức Chúa Trời như xưa.

Vậy, nếu một người muốn trở nên Cơ Đốc nhân một cách trọn vẹn, người ấy phải tính đến việc từ bỏ nhiều điều mà thế gian cho là quý giá nhất, và phải mang những dấu hiệu phân biệt mà thế gian ghét bỏ. Người ấy phải ngồi xuống tính toán cái giá phải trả, và đi đến một quyết tâm vững chắc là lìa bỏ nhiều điều mà nguyên tắc kiêu ngạo mạnh mẽ đòi hỏi một cách ồn ào. Toàn bộ hệ thống của tôn giáo không ô uế là một thập tự giá đối với sự kiêu ngạo. Sự từ bỏ chính mình nằm ở nền tảng của mọi sự.

Quả thật, thật khó mà vâng phục điều này; không phải vì thế gian quá quý giá, mà vì những tấm lòng dại dột của chúng ta quá gắn bó với nó. Nhưng dù khó khăn đến đâu, các thánh đồ khác đã đi trước chúng ta cũng đã dâng sự hy sinh ấy, và đã chứng tỏ, bằng sự sẵn lòng mà họ bước ra khỏi một thế hệ gian ác, bằng sự trái ngược nổi bật của họ với thế gian, và bằng sự vững vàng khiêm nhường mà họ chịu đựng những lời sỉ nhục, rằng họ xem mình như những khách lạ và lữ khách trên đất, và tìm kiếm một thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời. Lịch sử của những bậc tiền bối ấy khác hẳn lịch sử của thế gian biết bao. Lịch sử trước là lịch sử của những người theo đuổi, bất chấp mọi nguyên tắc công chính, sự giàu có, danh vọng và khoái lạc,—bộ ba của thế gian; lịch sử sau là lịch sử của những người kiên nhẫn chịu đựng những lời sỉ nhục, chẳng màng mình phải chịu đựng điều gì miễn là họ có thể tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời. Lịch sử trước là lịch sử của những người ở trong hoàn cảnh huy hoàng, nhìn xuống với sự khinh bỉ những người nghèo tin kính; lịch sử sau là lịch sử của những người bước đi trong bụi đất, đáp lại những lời lăng mạ bằng những lời nài xin, không theo đuổi quyền thống trị nào ngoài quyền thống trị chính mình, tiêu hao đời mình trong việc lao nhọc vì lợi ích của lẽ thật và tôn giáo, và trông đợi phần thưởng của mình trong một thế giới khác. Nô-ê đã hy sinh danh tiếng của mình và công lao của một trăm hai mươi năm trên một chiếc tàu, trong khi thế gian chung quanh ông nhạo cười sự cả tin của ông. Và bạn có nghĩ rằng ông đã từng hối tiếc về điều đó không? Hãy hỏi ông và ông sẽ bảo bạn là không. Áp-ra-ham đã lìa bỏ những đồng bằng dễ chịu của Mê-sô-pô-ta-mi, những vinh dự của một gia đình cao quý, và mọi sự quyến luyến của bà con, để tiêu hao những ngày mình trong một đồng vắng xa lạ, ở trong lều trại và chăn bầy. Môi-se, dù được nuôi dưỡng trong mọi sự xa hoa của triều đình Pha-ra-ôn, và có lẽ là người thừa kế hiển nhiên của ngai vàng bậc nhất trên đất, đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; chọn chịu khổ cùng với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ê-díp-tô. Phao-lô đã sẵn lòng lìa bỏ những vinh dự cao nhất của dân tộc mình, lang thang như một kẻ bị ruồng bỏ khắp thế gian, chịu đựng những lao nhọc, những sự đánh đập, những sự tù đày và sự chết; vừa đi vừa nói: “Đức Chúa Trời chẳng cho phép tôi khoe mình về điều gì khác ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.” Trong mọi thời đại, đó là tâm tính của Hội Thánh thật. Và ngày nay, nhiều người đã phá vỡ mọi sợi dây ràng buộc họ với đất, và ra đi để trải qua những ngày mình trên những bờ biển man rợ, giữa những người ngoại giáo da đen, để thúc đẩy công việc nhân ái và công việc của Đấng Christ.

Được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng như vậy, chúng ta há lại chìm xuống dưới những gánh nặng nhẹ mà chúng ta được kêu gọi gánh vác, và buồn rầu vì thấy rằng vương quốc của chúng ta không thuộc về thế gian này sao?

Trong ánh sáng của đề tài chúng ta, chúng ta thấy những người thế gian có đạo đức nhất khác với những Cơ Đốc nhân thật biết bao. Đối với những người trước, các nguyên tắc chi phối là tính ích kỷ, sự kiêu ngạo và sự thờ hình tượng; đối với những người sau, là tình yêu thương và sự khiêm nhường. Chúng ta cũng học được rằng những kẻ thỏa hiệp, là những người sợ công khai bày tỏ quan điểm của mình và thở ra tinh thần đúng đắn của mình; những người cởi bỏ tôn giáo của mình khi bước vào chốn đông người, và chiều theo những sự thỏa hiệp không chính đáng để làm hài lòng những người thế gian; những người quyết tâm bằng mọi giá giữ gìn tình bạn của thế gian; thì không có phần trong vương quốc của Đấng Christ. Họ có thể là người Calvinist hay người Socinian, nhưng họ không phải là Cơ Đốc nhân. Chúng ta cũng học được rằng nếu thế gian cau mày với tôn giáo của chúng ta, thì đó chỉ là điều chúng ta có quyền mong đợi. Thế gian đã cau mày với tôn giáo thật trong mọi thời đại. Nhưng những cái cau mày của nó chưa bao giờ ngăn cản một Cơ Đốc nhân nào vào thiên đàng. Đừng ai kinh hãi như thể có một điều gì mới lạ và kỳ quái đã xảy đến cho mình. Hãy dạn dĩ đi qua những cái cau mày của họ mà bước vào một thế giới nơi mọi sự đều là bình an và yêu thương.

Bằng sự thử nghiệm này, chúng ta hãy thử xem tôn giáo của mình có chân thật không. Nếu chúng ta không thể từ bỏ sự ưa thích của thế gian vì Đấng Christ; nếu chúng ta không thể tỏ ra rằng chúng ta yêu Ngài hơn mọi sự vui thú của đất, nếu trong giờ thử thách chúng ta chùn bước, và vấp phạm ngay khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy đến vì cớ đạo; thì tại sao chúng ta đã từng xưng danh Ngài? Gốc rễ của vấn đề không có trong chúng ta, và chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình.

Cuối cùng, chúng ta hãy được khích lệ tiến bước với bước chân vững vàng qua mọi sự đau khổ và sự từ bỏ chính mình mà thế gian nghèo nàn này có thể gây ra. Chúng ta đừng bao giờ than phiền rằng tôn giáo tách chúng ta khỏi những đối tượng chỉ có tác dụng nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, và do đó đương nhiên chống lại hạnh phúc của chúng ta. Những vỏ trấu này không phải là bánh của con cái. Cha trên trời của bạn hẳn đã không ban phát chúng dồi dào cho kẻ thù của Ngài mà lại từ chối chúng đối với bạn, nếu Ngài đã không dành sẵn cho bạn một điều tốt lành hơn nhiều. Thế gian là gì đối với bạn? Cơ nghiệp của bạn ở một xứ khác. Thế gian chẳng bao lâu nữa sẽ bị tan chảy trong cơn lửa chung; và những người thế gian nay đang cau mày sẽ khi ấy kêu cầu núi và đá che phủ họ. Và khi thế gian đang cháy, và mọi sự trừ tôn giáo thật đều sắp bị hủy hoại, thì khi ấy ai sẽ ganh tị với những kẻ tội lỗi về phần của họ? Như A-sáp hay than phiền, chúng ta hãy tìm kiếm trong nơi thánh về sự cuối cùng của họ; và khi đã tìm thấy, chúng ta hãy hòa vào dàn hợp xướng thánh của ông, và kéo dài khúc ca thiên thần của ông; “Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa? Và trên đất này tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa.” A-men.

BÀI GIẢNG XXXI

KÊU CẦU DANH CỦA CHÚA GIÊ-XU

Họ ném đá Ê-tiên, trong khi người kêu cầu Đức Chúa Trời và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi. — CÔNG VỤ 7:59

Điều này đáng được kể vào số những bằng chứng về thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng Ngài là đối tượng của sự cầu nguyện. Việc những người thuộc Giáo hội La Mã dâng lời cầu xin của họ lên các linh hồn thọ tạo có thể phù hợp với các nguyên tắc của họ; nhưng một người Tin Lành muốn giữ sự nhất quán thì hoặc phải tán thành thần tính của Đấng Christ, hoặc từ chối kêu cầu danh Ngài. Chúng ta có trước mắt một trường hợp về một vị tử đạo, là người đang ở trên bờ vực của ánh sáng bất diệt, trong khi linh hồn người tràn đầy Đức Thánh Linh, và các tầng trời mở ra trước tầm nhìn phàm tục của người, đã kêu cầu danh Chúa Giê-xu. Trong nguyên văn không có từ nào tương ứng với từ Đức Chúa Trời. Từ này do các dịch giả thêm vào: nhưng ý nghĩa hẳn đã được giữ gìn tốt hơn nếu không có nó. Trong nguyên văn, câu ấy như sau: “Họ ném đá Ê-tiên, kêu cầu và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi.” Đối tượng trực tiếp của lời cầu nguyện của người là Đấng Cứu Chuộc, Đấng mà người khi ấy đang nhìn thấy ở bên hữu Đức Chúa Trời. Việc kêu cầu danh Đấng Christ là thói quen của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Đó là dấu hiệu phân biệt giữa họ với người Giu-đa, là những người kêu cầu danh của Cha nhưng từ chối tôn vinh Con như Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu hiện ra trong khải tượng cho A-na-nia tại Đa-mách và truyền cho ông đến thăm Sau-lơ đang ăn năn, “A-na-nia thưa rằng: Lạy Chúa, tôi đã nghe nhiều người nói về người này, rằng người đã làm hại các thánh đồ của Chúa tại Giê-ru-sa-lem biết bao: và tại đây người có quyền của các thầy tế lễ cả để trói buộc mọi kẻ kêu cầu danh Chúa.” Và khi ông đã đến với Sau-lơ, ông kết thúc sứ điệp của mình bằng những lời này: “Bây giờ, anh còn chờ đợi gì nữa? Hãy đứng dậy, chịu báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình, kêu cầu danh Chúa.”—tức cùng một Chúa Giê-xu ấy. “Và lập tức” Sau-lơ “giảng về Đấng Christ trong các nhà hội:—nhưng mọi kẻ nghe đều lấy làm lạ, và nói rằng: Há chẳng phải người này đã phá hại những kẻ kêu cầu danh ấy tại Giê-ru-sa-lem sao?” Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô được gửi cho “Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô,—cùng với mọi kẻ ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Gửi cho người Rô-ma, Phao-lô viết: “Nếu ngươi xưng bằng miệng rằng Chúa Giê-xu là Chúa, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.—Vì Kinh Thánh nói rằng: Hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn. Vì chẳng có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người Gờ-réc; vì cùng một Chúa trên hết mọi người, [tức là Chúa Giê-xu Christ,] là Đấng giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài. Vì hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Vậy thì, làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? [Đấng mà họ phải tin chính là Chúa Giê-xu Christ.] Và làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?” “Những điều này,” Giăng nói, “tôi đã viết cho anh em là những kẻ tin danh Con Đức Chúa Trời.—Và sự vững tin mà chúng ta có nơi Ngài là điều này, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài thì Ngài nghe chúng ta. Và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta biết rằng chúng ta đã nhận được những điều chúng ta cầu xin nơi Ngài. Nếu có ai thấy anh em mình phạm tội, là tội không đến nỗi chết, thì người ấy sẽ cầu xin và Ngài, [tức Con Đức Chúa Trời,] sẽ ban sự sống cho những kẻ phạm tội không đến nỗi chết.”

Những người chỉ quen thuộc với bản dịch tiếng Anh của chúng ta có thể tưởng rằng họ tìm thấy trong một đoạn khác một sự cấm đoán cầu nguyện với Đấng Christ. “Trong ngày đó, các ngươi sẽ chẳng hỏi Ta điều gì: quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi.” Sự tối tăm của đoạn này hoàn toàn nằm trong bản dịch của chúng ta; trong nguyên văn, ý nghĩa rất rõ ràng. Sự lẫn lộn trong bản dịch của chúng ta gây ra bởi việc dịch hai từ có ý nghĩa hoàn toàn khác nhau bằng một và cùng một thuật ngữ tiếng Anh. Tôi muốn nói đến từ hỏi. Một trong hai từ Hy Lạp được dịch như vậy có nghĩa là hỏi để tìm hiểu; từ còn lại, là hỏi theo cách cầu xin. Trong cuộc trò chuyện trước đó, Chúa Giê-xu đã báo trước sự chết của Ngài theo một cách mà các môn đồ không hiểu, và họ rất muốn hiểu ý Ngài. “Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu biết rằng họ muốn hỏi Ngài, và phán cùng họ rằng: Các ngươi hỏi nhau về điều Ta đã nói rằng: Còn ít lâu các ngươi sẽ chẳng thấy Ta, và lại ít lâu nữa các ngươi sẽ thấy Ta, phải chăng?” Rồi, sau khi đã bày tỏ chính mình có phần dễ hiểu hơn về sự chết và sự sống lại của Ngài, và về niềm vui sau đó của họ trên đất, (ám chỉ đến lễ Ngũ Tuần,) Ngài thêm rằng: “Và trong ngày đó các ngươi sẽ chẳng hỏi Ta điều gì.” Các ngươi sẽ không có dịp chất vấn Ta, hay cần Ta hiện diện để giải đáp những nghi ngờ của các ngươi. Khi các ngươi được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ không cần “ai dạy dỗ mình, nhưng—chính sự xức dầu ấy” sẽ dạy dỗ các ngươi “mọi sự.” “Khi Đấng ấy, tức là Thần Lẽ Thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Và hơn nữa, để bù đắp sự thiếu vắng sự hiện diện và sự dạy dỗ cá nhân của Ta, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta,”—bất cứ sự khôn ngoan hay tri thức nào các ngươi cầu xin,—Ngài sẽ ban cho các ngươi.”

Như vậy, Hội Thánh đầu tiên không giới hạn những lời cầu xin của họ nơi Đấng Cứu Chuộc; họ cũng cầu nguyện với Cha. Đôi khi chúng ta được dạy cầu xin Cha nhân danh Đấng Christ, và được bảo rằng Cha sẽ đáp lời; vì mọi phước lành vốn từ Ngài mà ra. Đôi khi chúng ta được dạy cầu xin Cha nhân danh Đấng Christ, và được bảo rằng Đấng Christ sẽ đáp lời; vì đối với Ngài, với tư cách là Vua của Si-ôn, đã được giao phó việc phân phát mọi điều tốt lành. “Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, thì Ta sẽ làm.—Nếu các ngươi cầu xin điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó.” Và đôi khi, như chúng ta đã thấy, chúng ta được dạy cầu nguyện trực tiếp với Đấng Christ, với những lời hứa chắc rằng Ngài sẽ ban cho. Tôi sẽ,

I. Tìm hiểu xem Đấng Christ và Cha làm sao đều có thể ban cho, và đều là những đối tượng chính đáng của sự cầu nguyện.

II. Xem xét một số lợi ích đặc biệt của việc cầu nguyện với Đấng Christ.

I. Làm sao Đấng Christ và Cha đều có thể ban cho, và đều là những đối tượng chính đáng của sự cầu nguyện? Thật vậy, chúng ta không thể hiểu được cách thức hiệp một giữa các Ngôi của Ba Ngôi, hay giữa bản tính thần linh và bản tính nhân loại của Đấng Christ; và có thể còn đáng ngờ liệu chúng ta có hiểu đầy đủ mối liên hệ của Đấng Trung Bảo với Cha và sự lệ thuộc của Ngài nơi Cha hay không. Vì đó là mối liên hệ và sự lệ thuộc về chức vụ, tôi không chắc rằng bất cứ phần nào của nó là không thể hiểu được. Những điều sau đây ít nhất Kinh Thánh giúp chúng ta khẳng định được.

1. Khi Đấng Christ được nói đến như là đối tượng của sự cầu nguyện, và như là tác nhân ban cho, thì không nên hiểu điều đó về Ngài như là Đức Chúa Trời thuần túy hay như là con người đơn thuần, mà như là Đấng Trung Bảo,—như một Đấng giữ một chức vụ dưới Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài gồm hai bản tính;—như Tác Nhân được Cha ủy thác để cứu chuộc Hội Thánh, để cai trị vũ trụ, để tiếp nhận những lời cầu nguyện, và để ban phát các phước lành.

2. Đấng Trung Bảo đã nhận sự bổ nhiệm của Ngài và mọi thẩm quyền của Ngài từ Cha. Dù với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài vốn tự hữu, nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã được Cha tạo dựng; nghĩa là, Cha đã tạo dựng chức vụ ấy, và bổ nhiệm Ngài vào đó, và trao cho Ngài mọi quyền lợi và thẩm quyền thuộc về chức vụ ấy. Với tư cách là Đại Diện của Cha, Ngài thi hành thẩm quyền và quản trị chính quyền thuộc về Đức Chúa Trời. Vì Ngài hành động nhân danh Cha và bằng quyền lực được ủy thác của Ngài, và với một ý muốn hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Ngài, nên bất cứ điều gì Ngài ban cho đều có thể được xem là do Cha ban cho, và đều có thể cầu xin nơi Cha cũng như nơi Con.

3. Dù chính quyền đã được giao phó cho Con, vẫn có sự thích hợp trong việc cầu nguyện với Cha. Các phước lành vốn thuộc về Ngài. Đối với các thọ tạo, việc tìm kiếm chúng nơi một mình Ngài là trật tự tự nhiên. Và không thể cho rằng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật kém xứng đáng được thờ phượng vì Ngài đã tôn vinh chính mình bằng cách ban cho một Đấng Trung Bảo. Ý muốn của Cha đang hoạt động trong mọi ơn ban do Con ban cho; vì ơn ấy được ban ra trong sự vâng phục không thay đổi đối với mệnh lệnh của Ngài, và bằng thẩm quyền đã được ban cho mục đích bất biến này. Bất chấp sự thánh khiết đáng sợ của Đức Chúa Trời,—thánh khiết đến nỗi “các tầng trời còn không sạch trước mắt Ngài,”—nhưng một con đường đã mở ra nhờ đó những kẻ tội lỗi có thể đến gần Ngài một cách an toàn. Thay vì mãi mãi ẩn mình đằng sau một Đấng Trung Bảo, Ngài đã chọn phương cách ân điển này để bày tỏ chính mình một cách rực rỡ nhất cho vũ trụ, và nay vẫn luôn tỏ ra “ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Do đó, mọi lý do đều có để cầu nguyện với Cha.

4. Có những lý do khiến Đấng Trung Bảo nên được làm đối tượng của sự cầu nguyện. Không cần nhấn mạnh đến phẩm giá thần linh của Ngài, Ngài đã, như phần thưởng cho sự vâng lời cho đến chết của Ngài, được tôn cao lên trên quyền thống trị của vũ trụ. Các thiên sứ, loài người và ma quỷ đều bị đặt dưới Ngài. Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có Ngài. Mọi lợi ích của Hội Thánh đều ở trong tay Ngài. Cha, (nói theo cách đó,) đã trút gánh nặng của chính quyền lên Con, và đẩy Ngài tiến lên một vị trí công khai, nơi mọi con mắt trên trời đều có thể nhìn thấy Vua của mình. Các bánh xe của chính quyền không còn được chuyển động bởi một bàn tay vô hình, mà bởi Đức Chúa Trời nhập thể,—phương tiện của mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và loài người,—Đại Diện của Cha, được đặt tại biên giới của vương quốc Ngài, để tiếp nhận nhân danh Ngài sự cống nạp mà các thọ tạo phải dâng. Vinh dự này, với tư cách là phần thưởng đã được dự liệu trước cho sự vâng lời cho đến chết của Ngài, đã được bảo đảm cho Ngài bởi giao ước từ đời đời. Cũng bởi sự dự liệu trước ấy, Ngài đã bước vào chính quyền ngay khi loài người sa ngã, và với tư cách là Đại Diện của Đức Chúa Trời, đã nắm lấy trong tay mình việc quản trị một thế giới mà Ngài đã cam kết cứu chuộc. Chính Ngài đã hiện ra với các tổ phụ; (“chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ,”) chính Ngài đã lập giao ước với Áp-ra-ham, đã đem dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, đã ban luật pháp tại Si-nai, đã ngồi giữa các chê-ru-bim trong đền tạm và đền thờ, đã tiếp nhận sự thờ phượng của Hội Thánh trong mọi thời đại với tư cách là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngay cả khi nhân tính của Ngài đang lao nhọc qua những nỗi khổ của đời sống và đang tắt thở trên thập tự giá, Ngài vẫn gánh vác các góc trời trên vai mình và giữ đất trong lòng bàn tay mình. Ngài có “quyền phó” mạng sống mình, và Ngài có “quyền lấy lại.” Như phần thưởng cho sự vâng lời cho đến chết của Ngài, Ngài đã được lập làm “Đấng Thừa Kế muôn vật.” Bởi sự dự liệu trước, Ngài đã chiếm hữu cơ nghiệp từ lúc sa ngã. Nhưng khi Ngài từ kẻ chết sống lại và thăng thiên, Ngài đã, theo một cách hữu hình và trọn vẹn hơn, được đặt vào quyền sở hữu toàn bộ cơ nghiệp. Ngồi trên ngai cao nhất có thể thấy được trên trời, và tỏa ra ánh sáng không thể tả được từ Thân Vị rực rỡ của Ngài, Ngài chuyển động hành tinh xa xôi nhất và đếm từng sợi tóc trên đầu bạn. Ngài phóng mắt xuyên qua các hang động của địa ngục và nhìn thấy và phá vỡ mưu chước kín đáo nhất được nghĩ ra tại đó. Từ đỉnh cao của thiên đàng, Ngài nhìn khắp các tầng trời trên cao và điều khiển mọi chuyển động của chúng. Nhưng trung tâm của sự chăm sóc Ngài là trái đất mà Ngài đã để lại một Hội Thánh yêu dấu. Tiếp nhận sự tôn thờ phủ phục của các sê-ra-phim và chê-ru-bim, Ngài sai họ đi làm các linh hồn hầu việc cho Hội Thánh của Ngài trên đất. Hội Thánh này được giao phó cho sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, để Ngài gìn giữ và bảo vệ nó và hoàn thành mọi phần của sự cứu rỗi nó. “Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Và khi Ngài đã đem mọi dân sự của Ngài về nhà, và khiến thân thể họ sống lại từ mồ mả, và phán xét thế gian, và phân rẽ bạn bè và kẻ thù của Ngài đến những nơi đã định cho họ, Ngài sẽ trao lại vương quốc chung cho Cha, “hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự,” trong khi Ngài vẫn giữ ngai vàng trên những người đã được chuộc của Ngài đời đời.

Quan điểm này về sự tôn cao và chính quyền của Đấng Trung Bảo đưa ra một lý do chính đáng để dâng lời cầu nguyện của chúng ta lên Ngài. Cầu nguyện với ai thì thích hợp hơn là với Đấng Cai Trị thế gian? Cầu xin các phước lành thuộc linh nơi ai thì thích hợp hơn là nơi Đấng được tôn cao “làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội”? Cầu xin mọi sự an ủi trần gian nơi ai thì thích hợp hơn là nơi Đấng, với tư cách là “Đấng Thừa Kế muôn vật,” sở hữu toàn bộ cơ nghiệp? Không một lời cầu nguyện nào được đáp lời từ khi sa ngã, mà phước lành lại không đến từ Đấng Trung Bảo. Từ khi Hội Thánh đầu tiên được thiết lập, Cha chưa bao giờ can thiệp vào chính quyền của thế gian, mà đã để lại tất cả cho Con.

5. Người ta đã cầu nguyện với Đấng Christ ngay cả trong những ngày Ngài hạ mình; huống chi họ càng nên làm điều đó nay khi Ngài đã ngồi xuống trên ngai của Ngài? Khi bạn mở các sách Phúc Âm và thấy một người phung, một người mù, hay cha mẹ của một người bị quỷ ám ở dưới chân Chúa Giê-xu, và nghe Ngài phán: “Hãy được như điều ngươi muốn,”—đồng thời tuyên bố rằng Ngài cứu giúp họ bằng quyền lực nhận từ Cha; và khi bạn nghe chính những người ấy dâng lời cảm tạ Cha vì sự cứu giúp của họ,—bạn lập tức thấy rằng không có sự mâu thuẫn nào giữa việc kêu cầu Cha và việc nài xin Con. Dù Đấng Christ nay đã được tôn cao lên quyền thống trị, đó vẫn là quyền thống trị nhận từ Cha. Dù Ngài đã đổi áo choàng vương giả bị nhạo báng lấy áo choàng ánh sáng, và mão gai lấy vương miện của vũ trụ, Ngài vẫn là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét,—vẫn dễ đến gần, vẫn đầy lòng thương xót, vẫn là một đối tượng riêng biệt của sự cầu xin,—như khi Ngài đang lao nhọc tại đây trên đất.

II. Tôi sẽ xem xét một số lợi ích đặc biệt của việc cầu nguyện với Đấng Christ. Tôi sẽ nêu ba điều. Người ta có thể đến gần Ngài với ít sự sợ hãi hơn; Ngài có thể được nhận biết dễ dàng hơn; và thói quen cầu nguyện với Ngài có khuynh hướng khắc sâu trong chúng ta tầm quan trọng của vị trí mà Ngài giữ trong Si-ôn.

1. Những kẻ tội lỗi có thể đến gần Ngài với ít sự sợ hãi hơn so với cảm giác thường có khi đến gần Đức Chúa Trời vô hình và không thể hiểu thấu. Khi bị choáng ngợp bởi ý nghĩ về Đấng Uy Nghi vô hạn của trời và đất, và cố gắng ẩn mình khỏi vinh quang đáng sợ, thì được nhẹ nhõm biết bao khi tìm thấy Đấng Cai Trị thế gian trong chính hình dạng của mình, là anh em mình, là xương thịt của mình, Đấng đã từng được nuôi dưỡng bằng bầu sữa của người nữ,—Đấng đã ăn, đã trò chuyện và đã khóc cùng với những con người khốn khổ. Ai sẽ sợ đến gần Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng đã tiếp nhận những người mù tại Giê-ri-cô và người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Đấng đã khóc cho La-xa-rơ và cho Giê-ru-sa-lem, Đấng đã nâng đỡ Giăng yêu dấu trên ngực đang lao nhọc của Ngài? Ai sẽ sợ đến gần Đấng Phu Quân của Hội Thánh, Đấng xem nàng và mọi chi thể của nàng như “chính thịt của mình,” và yêu nàng “như chính mình”?

2. Việc cầu nguyện với Đấng Christ có lợi thế là đối tượng của nó dễ được nhận biết hơn. Tâm trí sớm lạc lối trong nỗ lực suy ngẫm về Đức Chúa Trời vô hình. Nhưng một Đức Chúa Trời nhập thể,—một Đức Chúa Trời trong hình dạng con người,—một Đức Chúa Trời được hạ xuống trong tầm với của các giác quan chúng ta,—là một đối tượng dễ nhận biết hơn. Khi bạn nhìn thấy Ngài trên đất, và thấy những sự chữa lành Ngài đã thực hiện và những lời cầu nguyện Ngài đã đáp lời, bạn hình thành những quan niệm dễ dàng về một Đấng có khả năng thần linh để cứu giúp. Khi bạn theo Ngài lên ngai của Ngài trên trời, và thấy rằng chính Chúa Giê-xu ấy cai trị thế gian, Đấng hằng ngày tiếp kiến dân sự của Ngài trên đất, thì tâm trí, không còn bay từ hình ảnh này sang hình ảnh khác, an nghỉ nơi một Đấng có hình dạng và vị trí cố định. Một mục đích lớn của sự nhập thể là hạ Đức Chúa Trời vô hạn và không thể hiểu thấu xuống trong tầm với của các giác quan con người và sự nhận biết hữu hạn. Trong bản tính của chính Ngài, Đức Chúa Trời được tôn cao quá xa khỏi tầm nhìn của thọ tạo, đến nỗi ngay cả các thiên sứ cũng cần một nấc thang để nhờ đó họ có thể leo lên mà nhìn thấy Ngài,—một điểm hữu hình mà mắt họ có thể chăm chú,—nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời toàn tại có thể tập trung,—một cửa sổ qua đó họ có thể nhìn lên Đức Chúa Trời,—một hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình mà trên đó các thuộc tính của Ngài có thể được khắc ghi và trở nên dễ nhận biết đối với các thọ tạo.—Tất cả những điều này đã được thực hiện. Nhưng những kẻ bỏ qua Đức Chúa Trời hữu hình thì mất đi lợi thế của sự sắp đặt này.

3. Việc thường xuyên lấy Đấng Christ làm đối tượng của những lời cầu nguyện của chúng ta có khuynh hướng khắc sâu trong chúng ta tầm quan trọng của vị trí mà Ngài giữ trong sự cứu chuộc. Nếu Ngài vẫn còn ở trên đất, và chúng ta có thể đến với Ngài hằng ngày như Đấng duy nhất được chỉ định để cứu giúp những nỗi khốn khổ của chúng ta, thì thật dễ dàng xem Ngài là quan trọng bậc nhất. Nhưng những người có thói quen cầu xin Ngài trên ngai trên trời của Ngài thì cũng ý thức sâu sắc về phần Ngài đóng vai trò như thể họ đang cầu xin Ngài trên đất. Họ thậm chí còn ý thức hơn thế. Quen thuộc với việc đến gần ngai của Ngài và nhìn thấy Ngài trị vì như Vua toàn vũ, thật sự dẫn dắt những kẻ tội lỗi đến thiên đàng và giới thiệu họ với Cha, họ thấy vị trí của Ngài trong Si-ôn và ảnh hưởng của Ngài trên sự cứu rỗi của chúng ta lớn lao và cần thiết hơn bất kỳ ai trong những người đã đến gần Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Tôi có nghe bạn nói rằng: Ôi, ước gì tôi có một Đấng Cứu Rỗi hiện diện để giải cứu tôi khỏi tội lỗi và những nỗi khổ của tôi: ôi, ước gì Ngài đang ở trên đất như Ngài đã từng, để tôi biết tìm Ngài ở đâu, và đi, như những kẻ tội lỗi khốn khổ khác đã đi, và sấp mình dưới chân Ngài?—Điều này là vì bạn không quen đi thẳng đến với Ngài trong sự cầu nguyện. Tại sao bạn không ngước mắt lên nơi Ngài nay đang ngồi,—vẫn đang sống, vẫn đang hiện diện, vẫn đang chú ý đến mọi nhu cầu và ước muốn? Khi ấy bạn sẽ không than khóc rằng kẻ thù của bạn tấn công bạn mà bạn không có Đấng giải cứu. Tại sao một số người trong các bạn thấy khó nhận biết Đấng Christ một cách riêng biệt với Cha, nếu không phải vì bạn quen bỏ qua Vua hữu hình và dâng mọi lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời vô hình? Nếu bạn đã thấy Đấng Christ trên đất, bạn hẳn đã không thấy khó khăn gì trong việc quan niệm Ngài là riêng biệt với Cha. Và nếu bạn quen dâng lời cầu nguyện trực tiếp lên Ngài trên trời, bạn hẳn sẽ không gặp khó khăn gì hơn bây giờ. Khi ấy bạn có thể nói rằng: Đức tin của tôi đã thấy Chúa Giê-xu người Na-xa-rét trên ngai của Ngài: tôi đã ở với Ngài: tôi đã nhận được các phước lành từ Ngài: tôi đã thấy Ngài rõ ràng là riêng biệt với Cha như thể tôi đã ở với Ngài tại lễ Vượt Qua cuối cùng, hay, (như Thô-ma đã được thách thức làm,) đã thọc tay mình vào sườn Ngài.—Bạn có muốn vượt qua khó khăn trong việc quan niệm Đấng Christ là riêng biệt với Cha không, hãy thường đọc đời sống của Ngài; hãy theo Ngài với con mắt chú ý qua những cảnh khác nhau trong đời sống phàm tục của Ngài; hãy theo Ngài đến thập tự giá; đừng để mất dấu Ngài tại đó; hãy đuổi theo Ngài khi Ngài sống lại từ mồ mả lên ngai của Ngài; hãy chăm nhìn Ngài tại đó. Hãy nhìn cùng một thân thể, cùng những nét mặt ấy. Ngài vẫn là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét;—vẫn là con người, và cũng vẫn là Đức Chúa Trời, như khi Ngài còn trên đất. Hãy đến với Ngài khi Ngài ngồi trên ngai, như những kẻ khốn khổ đã đến với Ngài trên đất, và kêu lên bên tai Ngài rằng: “Hỡi con vua Đa-vít, xin thương xót tôi.” Bạn có muốn một quan điểm cao trọng hơn không? Hãy theo Ngài một lần nữa qua đời sống của Ngài: hãy ghi nhận tình yêu thương của Ngài, sự hạ mình của Ngài, sự tôn kính của Ngài đối với Cha, (điều ấy sẽ khiến ngay cả Cha càng được tôn kính hơn trong mắt bạn,) sự vâng phục của Ngài, sự vâng lời của Ngài, sự thánh khiết đáng kính của Ngài: rồi hãy theo Ngài đến những phẩm giá và vinh quang hiện tại của Ngài; và bạn sẽ thấy bài tập này có khuynh hướng rất lớn để củng cố cả sự nhận biết và sự thờ phượng của bạn đối với Con Đức Chúa Trời. Đó sẽ là chuỗi suy ngẫm thú vị nhất, êm dịu nhất, cảm động nhất, và tôi xin thêm, thanh tẩy nhất mà bạn có thể theo đuổi,—không kém gì việc đã thấy Ngài và cầu xin Ngài khi còn trên đất. Chính bởi bàn tay của Chúa Giê-xu mà bạn phải được chữa lành và được cứu. Chính bởi sự cầu xin tin cậy nơi Ngài mà sự chữa lành này phải được đạt được. Việc gạt Đấng Christ ra khỏi tầm nhìn và chỉ đến với Đức Chúa Trời vô hình này mang quá nhiều dấu vết của tôn giáo tự nhiên và sự công chính theo luật pháp. Một người Giu-đa hẳn đã làm điều này, và một người ngoại giáo gần như cũng có thể làm điều này. Thật đáng để nghiêm túc tìm hiểu xem đây có phải là lý do chính khiến những lời cầu nguyện của chúng ta quá vô hiệu hay không.—Chúng ta thường cầu nguyện xin sức mạnh để chống cự sự cám dỗ, nhưng sức mạnh ấy không đến. Tại sao nó không đến? Hẳn phải có một khiếm khuyết nào đó trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Những người đã cầu xin Chúa Giê-xu khi Ngài còn trên đất thì không gặp khó khăn gì trong việc nhận được sự cứu giúp. Họ bị mù sao? Mắt họ đã được mở ra; họ bị phung bao phủ sao? Họ đã được sạch. Ngài không từ chối một ai. Nếu chúng ta cầu xin Chúa Giê-xu bây giờ, Ngài vẫn như vậy, và những lời cầu xin của chúng ta hẳn sẽ không kém hiệu nghiệm. Những người đã bỏ qua Con và chỉ thờ phượng Cha thì trong ngày ấy đã không được cứu giúp.—Chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu. Hãy từ bỏ mọi hy vọng khác; hãy đặt mạng sống mình trong tay mình, và đi lên mà “rờ viền áo của Ngài.”

Ôi, khi chúng ta nhìn lên trời và thấy Ngài trên ngai,—Đấng chuyển động mọi bánh xe của sự quan phòng, Đấng đầy dẫy Hội Thánh trên đất, Đấng đầy dẫy cả thiên đàng bằng ảnh hưởng, sự ngưỡng mộ và danh tiếng của Ngài;—khi chúng ta nhìn thấy Ngài là Đấng Cai Trị, là vinh quang, là sự sống của vũ trụ;—rồi nhìn quanh và thấy một số anh em của chúng ta không tin rằng Ngài đã từng tồn tại, và những người khác thừa nhận sự hiện hữu của Ngài nhưng từ chối ân điển của Ngài; lòng chúng ta sẵn sàng tan chảy đến chết. Nhưng điều đó sẽ chẳng ích gì. Họ phải ôm lấy nỗi khốn khổ và sự hủy hoại của mình; nhưng chúng ta sẽ bám chặt lấy Chúa Giê-xu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Tôi thà làm Ê-tiên bị đánh đập, đang hấp hối ấy, còn hơn ngồi trên ngai của Nê-rô. Nếu tôi chỉ có một ước nguyện để dâng lên, thì đó sẽ là điều này,—để cuối cùng có được những quan điểm của vị tử đạo thánh này. Lạy Đức Chúa Trời của tôi, khi tôi nằm hấp hối trong sự chết, nguyện đức tin của tôi nhìn thấy, (dù theo một nghĩa khiêm tốn hơn nhiều,) “các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời;” và nguyện tôi trút hơi thở cuối cùng trong khi nói rằng: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi.”

BÀI GIẢNG XXXII

SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH

Người phán rằng: Bây giờ hãy bắt con trai ngươi, tức Y-sác, đứa con một mà ngươi yêu dấu, và đi đến xứ Mô-ri-a, dâng nó làm của lễ thiêu tại đó, trên một ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi. — SÁNG THẾ KÝ 22:2

Áp-ra-ham lúc bấy giờ đang ở tại Bê-e-sê-ba, một thị trấn gần cực nam của Ca-na-an. Xứ Mô-ri-a là xứ mà sau này Giê-ru-sa-lem đứng tại đó, cách khoảng năm mươi hay sáu mươi dặm về phía bắc. Nơi mà bàn thờ sẽ được dựng lên để dâng Y-sác làm của lễ, là trên núi Mô-ri-a,—ngọn núi mà sau này đền thờ đứng tại đó, nơi mọi của lễ được dâng từ thời Sa-lô-môn cho đến khi Đấng Christ đến; và núi Can-vary được gắn thêm vào đó, nơi mà, trong thời kỳ viên mãn, Hạt Giống của lời hứa, hình bóng đối ứng của Y-sác, sẽ được dâng lên vì tội lỗi của thế gian. Một đoạn chèn thêm trong câu 14, dường như đã được chèn vào sau khi đền thờ được xây dựng, và có lẽ bởi E-xơ-ra, cho chúng ta biết một cách đặc biệt nơi ấy ở đâu. “Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ được thấy.” Và chúng ta được bảo rằng Sa-lô-môn đã xây đền thờ trên núi Mô-ri-a; ngọn núi vẫn giữ tên ấy sau khi xứ chung quanh đã mất tên ấy; tên ấy có lẽ đã được khắc sâu không thể xóa nhòa trên nó bởi việc làm này của Áp-ra-ham.

Áp-ra-ham đã được gọi ra khỏi Mê-sô-pô-ta-mi, và đã lìa bỏ mọi cảnh quê hương của mình, được dẫn dắt bởi lời hứa rằng trong dòng dõi của ông, mọi dân tộc sẽ được phước. Mặc dù vậy, ông đã sống cho đến khi một trăm tuổi mới có vợ sinh cho ông một con trai. Trong thời gian này, đức tin và sự kiên nhẫn của ông đã bị thử thách nghiêm trọng. Cuối cùng, lòng ông được thỏa mãn bởi sự ra đời của hạt giống đã mong đợi từ lâu. Đứa con nhỏ mà mọi phước lành đều gói ghém trong đó lớn lên bên cạnh và nhanh chóng gắn chặt vào lòng của những bậc cha mẹ si mê con. Với niềm vui sướng nào,—với niềm vui thánh khiết nào,—họ ngắm nhìn những đức tính đang mở ra của con. Họ đã bao lần, với đôi mắt trìu mến dõi theo con khắp nơi, long lanh giọt lệ dịu dàng. Cuối cùng, lời triệu tập đáng sợ đến: “Bây giờ hãy bắt con trai ngươi, tức Y-sác, đứa con một mà ngươi yêu dấu, và đi đến xứ Mô-ri-a, dâng nó làm của lễ thiêu tại đó, trên một ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi.” Người cha sẽ làm gì? Người sẽ dùng lời nào để nâng đỡ người mẹ đang ngã quỵ? Làm sao người có thể mất đứa con trai duy nhất của mình? Nhưng đó chưa phải là một nửa. Làm sao người có thể tự tay mình đổ máu của Y-sác mình? Vậy thì lời hứa rằng trong Y-sác, dòng dõi của người sẽ được gọi, sẽ ra sao? Nhưng không một điều nào trong những điều này làm lung lay đức tin hay làm chậm trễ sự vâng lời của vị tổ phụ tin kính. Tin chắc rằng Đức Chúa Trời “có quyền khiến người sống lại ngay cả từ kẻ chết,” ông không hề trì hoãn. Ông không trút bất cứ nỗi lo âu nào của mình cho mẹ hay cho con. Ông dậy sớm vào buổi sáng, đem con trai và một số đầy tớ theo, và đặt củi cho của lễ thiêu trên một con lừa, và lên đường đi bộ đến nơi ấy. “Đến ngày thứ ba,” ông ngước “mắt lên và thấy nơi ấy ở đằng xa;” và để lại tại đó con lừa với các đầy tớ, ông đặt củi lên Y-sác không hề hay biết, và tiến về phía nơi ấy. “Và Y-sác nói cùng Áp-ra-ham cha mình rằng: Cha ơi; và người nói rằng: Con ơi, cha đây. Và Y-sác nói rằng: Kìa, lửa và củi đây, nhưng chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu?” Câu hỏi cảm động này không làm lung lay quyết tâm của người cha. “Và Áp-ra-ham nói rằng: Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ tự lo liệu một con chiên để làm của lễ thiêu. Vậy hai cha con cùng đi với nhau. Và họ đến nơi mà Đức Chúa Trời đã bảo người; và Áp-ra-ham lập một bàn thờ tại đó, và xếp củi có thứ tự, và trói Y-sác con mình lại và đặt nó trên bàn thờ, trên củi; [chàng thanh niên tin kính không hề chống cự, dù đã đủ tuổi để vác củi cho của lễ thiêu.] Và Áp-ra-ham giơ tay ra và cầm lấy con dao để giết con trai mình.” Việc ấy đã được cố ý thực hiện. Con dao sắp đâm vào trái tim đang đập thình thịch; thì Đấng mà trong những ngày sau sẽ chết trên cùng ngọn núi ấy để cứu mười ngàn Y-sác khỏi sự chết, bỗng kêu lên từ trời và ngăn tay người cha lại. Sự thử thách đã hoàn tất, và bằng chứng đã thu được rằng Áp-ra-ham yêu Đức Chúa Trời của mình hơn con trai mình. Khi đã xong việc ấy, Đức Chúa Trời mà ông phục vụ cấm việc dâng của lễ bằng người. Và mặc dù danh tiếng của việc này, và uy tín lớn của Áp-ra-ham về lòng tin kính, đã đưa thói quen dâng của lễ bằng người vào giữa các dân tộc lân cận, nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng thói quen như vậy chưa bao giờ “đến trong” lòng Ngài. Ý định duy nhất của Ngài là thử tôi tớ Ngài, để xem liệu người có từ bỏ chính mình vì Ngài hay không. Và người đã được thấy sẵn lòng đến một mức độ mà đối với chúng ta, những thọ tạo ích kỷ, thật đáng kinh ngạc. Một trường hợp từ bỏ chính mình lớn lao hơn chưa bao giờ được chứng kiến, ngoại trừ khi một Người Cha lớn lao hơn đặt tay Ngài trên một Người Con yêu dấu hơn trong cảnh bi thảm của Can-vary.

Áp-ra-ham được gọi là cha của những người có đức tin, và tôn giáo của mọi con cái ông đều phải giống như tôn giáo của ông.—Nhưng trong mẫu mực này chúng ta khám phá ra tôn giáo của ông là gì. Đó là một nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao và vâng lời Ngài cách không dè giữ, sẵn sàng dâng bất cứ của lễ nào mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Ông yêu Đức Chúa Trời mình hơn Y-sác của mình; và thà để con trai mình chết, thậm chí chết bởi chính tay mình, còn hơn phạm một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đây cũng chính là tôn giáo đã được Đấng Sáng Lập Hội Thánh của Cơ Đốc nhân dạy dỗ: “Ai yêu cha hay mẹ hơn ta thì không xứng đáng với ta; ai yêu con trai hay con gái hơn ta thì không xứng đáng với ta. Ai không vác thập tự giá mình mà theo ta thì cũng không xứng đáng với ta.” Sự từ bỏ chính mình nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo thực hành, cũng như tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo của tấm lòng. Nếu xét theo cách thực hành và những quan điểm được người ta công khai bày tỏ, thế gian dễ dãi, phóng túng không coi sự từ bỏ chính mình là một thành phần của tôn giáo mình. Chiều theo những thị hiếu mà thiên nhiên đã cấy vào, sống tùy ý mình và hưởng đời theo cách hợp với mình nhất, dường như là tôn giáo thời thượng của số đông. Nơi họ không có sự tranh đấu, không có chiến trận, không có chạy đua, vật lộn hay chiến đấu, không có sự vật lộn đau đớn “để vào cửa hẹp.” Mọi sự đều dễ dàng. Cửa đủ rộng cho cả thế gian cùng đi vào song song, mang theo đủ thứ đồ lặt vặt của Sô-đôm. Họ cứ xuôi theo dòng chảy dễ dàng của bản tính không bị cưỡng lại để đến thiên đàng trên cao. Họ mơ mộng như vậy. Nhưng Kinh Thánh phán gì? “Hãy làm chết—các chi thể của anh em ở trên đất.” “Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh mà anh em làm chết các việc làm của thân thể thì sẽ sống.”

Mục đích của tôi sẽ là,

I. Giải thích bổn phận lớn lao là từ bỏ chính mình.

II. Đưa ra một số luận cứ để thúc giục bổn phận ấy.

I. Tôi sẽ giải thích bổn phận từ bỏ chính mình.

Bổn phận này dường như rất ít được hiểu rõ? Trong khi một số người đã hoàn toàn gạt bỏ nó như một sự kiềm chế có hại đối với bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thì những người khác lại lao sang cực đoan ngược lại, rơi vào mọi khổ hạnh mê tín của phe Giáo hoàng. Từ bỏ chính mình là gì thì có thể dễ dàng giải thích; nhưng biết khi nào chúng ta thực hành nó, hay khi nào chúng ta chỉ từ bỏ một ước muốn để thỏa mãn một ước muốn khác cũng ích kỷ không kém, thì đó là một việc khó hơn. Theo định nghĩa chung, từ bỏ chính mình là làm điều trái với cảm xúc tự nhiên của mình, điều mà chúng ta sẽ không làm nếu bổn phận và lòng nhân ái không đòi hỏi. Nhưng định nghĩa ấy cần phải chính xác hơn.

Theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này, từ bỏ chính mình là sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lời Ngài và trong sự quan phòng của Ngài, đối với những thị hiếu và cảm xúc cá nhân của chúng ta, phân biệt với những thị hiếu và cảm xúc thuộc về xã hội; bởi vì sự quan tâm mà chúng ta dành cho hạnh phúc của người khác, xét ngay từ đầu, không phải là tư lợi. Tình yêu của chúng ta đối với bạn bè không mong muốn điều gì ngay lập tức ngoài hạnh phúc của họ. Thế mà, vì hạnh phúc của mỗi người đều hệ tại sự thỏa mãn những thị hiếu và tình cảm của người ấy, nên phần lớn hạnh phúc của chính chúng ta cuối cùng cũng rút ra từ hạnh phúc của bạn bè mình. Do đó, việc phục tùng lợi ích của họ dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, xét đến mức hạnh phúc của chính chúng ta có liên quan, chính là từ bỏ chính mình. Xét đến mức hạnh phúc của chúng ta hệ tại sự vui hưởng tình bầu bạn với họ, việc bằng lòng chia lìa họ khi Đức Chúa Trời định như vậy chính là từ bỏ chính mình. Xét đến mức hạnh phúc của Áp-ra-ham sẽ bị ảnh hưởng theo cả hai cách bởi cái chết của Y-sác,—một cái chết lại do chính tay ông gây ra,—sự vâng lời của ông trong dịp này là một hành động từ bỏ chính mình. Nhưng có lẽ bạn phủ nhận rằng việc làm trái với tình cảm của chúng ta đối với người khác là từ bỏ chính mình. Bạn nói, hạnh phúc của Gáp-ri-ên hệ tại sự thịnh vượng của vương quốc Đức Chúa Trời; và trong việc thúc đẩy sự thịnh vượng ấy, ông tìm được hạnh phúc của chính mình: vậy có phải là từ bỏ chính mình nơi ông nếu ông ngừng thúc đẩy sự thịnh vượng ấy hay thậm chí bằng lòng để nó bị hủy diệt chăng? Đây là một trường hợp hoàn toàn khác. Hạnh phúc mà Gáp-ri-ên rút ra từ sự thịnh vượng của vương quốc Đức Chúa Trời không phải là điều phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính nó là sự phục tùng. Nó cũng không phải là điều có thể được dựng lên để chống lại ý muốn ấy hay chống lại sự thịnh vượng ấy. Chắc chắn hạnh phúc rút ra từ lợi ích chung không thể được dựng lên để chống lại lợi ích chung. Ông cũng không thể được Đấng Tạo Hóa mình kêu gọi hy sinh hạnh phúc ấy, bởi vì không có gì cao hơn sự thịnh vượng của vương quốc Đức Chúa Trời mà ông có thể nhắm tới. Không có cách nào ông có thể hy sinh hạnh phúc này ngoại trừ bằng cách ngừng yêu vương quốc này và phó mình cho sự cai trị của một lợi ích riêng tư; điều ấy, thay vì là từ bỏ chính mình, lại chính là bản chất của tính ích kỷ. Nhưng tình yêu của Áp-ra-ham đối với Y-sác có thể được dàn trận chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời, và cần phải phục tùng ý muốn Ngài. Và sự phục tùng ấy, xét đến mức hạnh phúc làm cha của Áp-ra-ham đã bị hy sinh, chính là từ bỏ chính mình.

Nhưng có chuyện hy sinh hạnh phúc của mình mà không từ bỏ chính mình. Kẻ say rượu hy sinh hạnh phúc của mình; nhưng thay vì từ bỏ chính mình, hắn gây ra hậu quả ấy bằng cách từ chối từ bỏ một sự thèm muốn đồi bại. Kẻ mê tín khốn khổ chiều theo sự tự hành hạ, hy sinh hạnh phúc của mình trong lúc ấy; nhưng hắn không từ bỏ chính mình; vì hắn chỉ đang nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo, sự tự công chính và hy vọng được thưởng. Bạn cũng có thể nâng lên thành sự từ bỏ chính mình những lao nhọc của người nông dân, hay những mệt nhọc và hiểm nguy của người lính, hay những sự liều lĩnh của kẻ đấu súng. Việc chiều theo một dục vọng hay đam mê xấu này bằng cách hy sinh một dục vọng hay đam mê xấu khác, không phải là từ bỏ chính mình. Không có gì là từ bỏ chính mình ngoài sự phục tùng những cảm xúc tự nhiên của chúng ta nói chung dưới ý muốn của Đức Chúa Trời và mọi lợi ích của chúng ta dưới lợi ích của Ngài.

Có hai nhóm thị hiếu hay cảm xúc thuộc về bản tính con người trong tình trạng hiện tại của nó. Một nhóm gồm những thị hiếu đã có trước sự sa ngã, và vẫn còn hoàn toàn vô tội trừ khi được chiều theo không đúng lúc hay quá độ. Nhóm kia gồm những thị hiếu đã được sự sa ngã đưa vào, và trong mọi mức độ và hình thức của chúng đều là tội lỗi. Đó là kiêu ngạo, ác ý, ganh tị, thù hận, và những điều tương tự. Những điều này phải luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh bị làm trái lại. Không thể có tôn giáo xa hơn mức nó là sự từ bỏ chính mình đối với những điều này. Nhóm thị hiếu và tình cảm còn lại thuộc về bản tính con người, bao gồm những thị hiếu mà vì không do sự sa ngã đưa vào, nên chỉ trở thành tội lỗi khi quá độ, hay khi, do hoàn cảnh hiện tại, chúng ta được kêu gọi từ bỏ chúng mà lại không từ bỏ. Tình yêu hạnh phúc là như vậy. Mọi dục vọng thuộc về thân thể và mọi tình cảm gia đình đều như vậy. Thị hiếu đối với vẻ đẹp của thiên nhiên, đối với âm nhạc, và đối với mọi đối tượng vốn đã làm vui lòng A-đam trong sự vô tội, đều như vậy. Những thị hiếu và cảm xúc này có thể được thỏa mãn cách hợp pháp mà không có hạn chế nào khác ngoài những hạn chế sau đây. Khi Đức Chúa Trời đã đặt ra những quy tắc rõ ràng để điều chỉnh chúng, như trong trường hợp các dục vọng thuộc về thân thể, chúng phải bị giới hạn bởi những quy tắc ấy. Hoặc khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài kêu gọi chúng ta làm trái với những khuynh hướng này, chúng ta phải từ bỏ chính mình. Áp-ra-ham đã được kêu gọi làm trái với tình cảm tự nhiên của mình đối với Y-sác như vậy. Phao-lô đã được kêu gọi từ bỏ sự an nhàn, hạnh phúc của đời sống gia đình, và hầu hết những tiện nghi thông thường của đời sống như vậy. Tất cả những thị hiếu và cảm xúc này đều trở thành tội lỗi khi được chiều theo quá độ; mọi sự cám dỗ chiều theo chúng đều phải bị chống cự. Khi các đối tượng của chúng bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời cất đi, chúng ta không được càu nhàu, nhưng phải bày tỏ sự từ bỏ chính mình trong sự phục tùng vui vẻ.

Trong mọi phương diện này chúng ta phải từ bỏ chính mình; nhưng ngoài những giới hạn này chúng ta không được đi xa hơn. Việc một người, khi không được luật pháp hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi, lại làm trái với những thị hiếu tự nhiên của mình, hay bằng cách nào đó tự hành hạ mình, cho thấy lòng kiêu ngạo và sự tự công chính nhiều hơn bất cứ điều gì khác. Tình yêu bản thân, hay tình yêu hạnh phúc, là vô tội khi được tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời phục tùng, và khi không chống lại điều thiện cao hơn nào; và việc làm trái với nó mà không có lý do đầy đủ là một trường hợp khổ hạnh mê tín hoàn toàn không phải là vô tội. Dù Áp-ra-ham đáng khen ngợi vì đã theo đuổi đến mức ấy ý định dâng con trai mình; thế mà những dân ngoại lân cận, vì hiểu lầm gương của ông, đã tự ý hy sinh con cái mình cho Mô-lóc, thì đã phạm tội cực kỳ nặng nề.

II. Tôi sẽ đưa ra một số luận cứ để thúc giục bổn phận từ bỏ chính mình.

1. Việc chúng ta từ bỏ chính mình trong mọi phương diện mà luật pháp và sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi là điều thích hợp. Theo bản chất của sự việc, việc Đức Chúa Trời cai trị thế gian của chính Ngài, định đặt mọi hoàn cảnh của chúng ta, và sắp xếp mọi thập tự giá của chúng ta, và việc chúng ta phục tùng chúng hay tự nguyện mang lấy chúng như Ngài định đặt, là điều thích hợp. Thế gian là tài sản của Ngài; chúng ta là tạo vật của Ngài; Ngài là Đấng cai trị tối cao của chúng ta, và có quyền định đặt; và bổn phận của chúng ta là phục tùng dù điều ấy trái với xác thịt đến đâu. Ngài vô cùng nhân từ và khôn ngoan, đầy dẫy sự thương xót, và luôn luôn thành tín; và có lý do để vui mừng vô bờ vì Ngài đang ngự trên ngôi và chúng ta đang ở trong tay Ngài. Được Ngài cai trị là đặc ân lớn nhất của chúng ta. Và việc chúng ta từ chối được cai trị bởi luật pháp Ngài và vác thập tự giá mình theo lệnh Ngài là sự dại dột, vong ân và phản loạn ở mức độ cao nhất.

2. Các mạng lệnh của Ngài về sự từ bỏ chính mình rất rõ ràng và khẩn thiết. “Nếu ai muốn theo ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình hằng ngày mà theo ta.” Chúng ta sẽ cẩn thận không phạm bất cứ mạng lệnh nào trong hai bảng luật pháp, mà lại không áy náy gì về mạng lệnh này sao? Hãy nghe và ghi nhớ: “Ai giữ trọn luật pháp mà phạm một điều thì cũng có tội như phạm hết thảy.”

3. Nếu không có một nguyên tắc dẫn chúng ta từ bỏ chính mình cách thường xuyên và trong mọi phương diện vì Đấng Christ, chúng ta không có tôn giáo. Điều này đến từ thẩm quyền cao cả. “Nếu ai đến cùng ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em chị em, và chính mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta. Và ai không vác thập tự giá mình mà đến cùng ta thì không thể làm môn đồ ta.” Tình yêu như thế nào mà so với nó, những tình cảm dịu dàng nhất của đời sống xã hội cũng chỉ là sự ghét bỏ? Thế mà tình yêu đối với Đấng Christ như vậy chúng ta phải có, (điều ấy đến từ chính môi miệng Ngài,) nếu không chúng ta không có phần nơi Ngài. Chúng ta phải có đối với Ngài tình cảm tối cao rõ ràng ấy, tình cảm sẽ không chần chừ xem có nên dâng những hy sinh nhỏ mọn cho sự nghiệp của Ngài hay không. Cha của những người có đức tin đã không do dự một giây xem có nên hy sinh Y-sác yêu dấu của mình hay không; và chúng ta có nên chần chừ về việc từ bỏ những đối tượng nhỏ mọn, mà vẫn xếp mình vào hàng con cái của Áp-ra-ham chăng? Đó toàn là sự lầm lạc và sự lừa dối dẫn đến hư mất. Những ai không chịu hy sinh mọi lợi ích trần gian khi được kêu gọi đều không xứng đáng được kể vào hàng con cái của Áp-ra-ham hay của Đức Chúa Trời; cả hai đấng ấy đều đã không tiếc con của mình, con một của mình. Trong những thời kỳ yên ổn, khi không có gì được đòi hỏi phải từ bỏ, tấm lòng ích kỷ có thể dễ dàng ẩn mình, và cảm thấy tử tế đối với Đức Chúa Trời và con người. Chính khi những hy sinh được kêu gọi, chúng ta mới khám phá ra tấm lòng mình là gì. Nếu trong những lúc như vậy chúng ta thấy trong mình không có nguyên tắc từ bỏ chính mình; hay dù có một vài chuyển động yếu ớt theo hướng ấy, nếu chúng ta thấy không có khuynh hướng chi phối nào thúc đẩy mình từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ ngay khi Ngài kêu gọi; thì mọi sự phục tùng tưởng tượng của chúng ta và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời mà chúng ta tưởng là có, thứ đã vuốt ve hy vọng của chúng ta trong những thời kỳ dễ dàng hơn, có ích gì? Một người không bao giờ biết mình cho đến khi được kêu gọi dâng những hy sinh quan trọng vì Đấng Christ. Áp-ra-ham chưa bao giờ có cơ hội đầy đủ để khám phá tấm lòng mình là gì, cho đến khi ông bị đặt vào thử thách này. Và nếu cuộc thử nghiệm này đã chứng tỏ rằng ông không thể từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời, thì điều ấy hẳn đã chứng minh, bất chấp mọi vẻ bề ngoài tốt đẹp trước kia của ông, rằng ông có những đối tượng khác được tôn trọng cách tối cao. Đối với chúng ta cũng vậy. Chúng ta là gì, phải được xác định, không phải trong những thời kỳ yên ổn và vui thú, mà trong những thời kỳ thử thách. Khi giờ thử thách đến, chúng ta có thể trông đợi rằng con mắt của các thiên sứ quan tâm sẽ chăm chú nhìn chúng ta, để xem chúng ta có chịu nổi thử thách hay không, hay mọi vẻ bề ngoài tốt đẹp của chúng ta sẽ tan biến hết. Biết bao con mắt háo hức từ trời, chúng ta có thể tưởng tượng, đã theo dõi tổ phụ suốt đường từ Bê-e-sê-ba đến Mô-ri-a, và quan sát ông trong giây phút quyết định, để xem ý định của ông có chùn bước hay không, hay đức tin và tình yêu của ông sẽ thắng hơn mọi sự dịu dàng của thiên nhiên. Thật đáng mong ước biết bao khi lò lửa đã được chuẩn bị và giờ thử thách lòng người đã đến, “sự thử thách đức tin của anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa,” sẽ “được tìm thấy để khen ngợi, tôn trọng và vinh hiển.”

4. Đức Chúa Trời có thể đền bù cho chúng ta cách dồi dào, ngay cả trong đời này, vì mọi hy sinh chúng ta dâng cho Ngài. Ngài nắm giữ mọi nguồn an ủi trong vũ trụ. Ngài có thể bù đắp mọi mất mát chúng ta chịu vì cớ Ngài, bằng mười ngàn cách mà lý trí con người không thể nghĩ ra. Chúng ta có thể yên tâm rằng việc từ bỏ chính mình vì Ngài sẽ không bao giờ gây thiệt hại cho chúng ta. Ngài không bao giờ kêu gọi chúng ta từ bỏ chính mình vì muốn rút ngắn sự an ủi của chúng ta. Lòng Ngài không hề tiếc rẻ các tạo vật của Ngài những sự vui hưởng của chúng. Chính vì những động cơ khác xa mà Ngài kêu gọi chúng ta từ bỏ chính mình. Đó là để cai sữa chúng ta khỏi thế gian và tập cho chúng ta coi Ngài là điều thiện tối cao. Áp-ra-ham đã mất gì bởi sự từ bỏ chính mình trên Mô-ri-a? Thay vì bị tước mất con trai mình, ông đã nhận được một bản hiến chương đầy đủ hơn về mọi phước lành đã hứa trước kia. Và khi Phi-e-rơ thưa với Thầy mình rằng: “Kìa, chúng con đã bỏ mọi sự mà theo Thầy,—Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng có ai vì ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em chị em, cha mẹ, vợ con, ruộng đất, mà lại không nhận được gấp trăm lần ngay trong đời này,—và trong đời sau sự sống đời đời.” Từ bỏ những sự an ủi của mình cho Đức Chúa Trời không phải là cách để mất chúng; nhưng giữ lại chúng khi Đức Chúa Trời kêu gọi dâng hy sinh, đó mới là cách để chúng bị tàn phá và cất đi. “Vì ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất; nhưng ai vì ta và vì Phúc Âm mà mất mạng sống mình thì sẽ cứu được.” Do đó, sự từ bỏ chính mình, thay vì là một sự mất mát, lại là lợi ích cao nhất của chúng ta. Và kẻ ích kỷ muốn phạm một giới răn của Phúc Âm để thúc đẩy lợi ích riêng mình, đã chọn con đường nhanh nhất để hủy diệt chính mình.

5. Một động cơ lớn hơn điều này, động cơ không thể không tác động đến tấm lòng nhân ái, là hạnh phúc đời đời của hàng triệu người có thể được thúc đẩy nhờ những sự từ bỏ chính mình của chúng ta. Lợi ích được thúc đẩy như vậy lớn hơn biết bao so với điều thiện nhỏ mọn được từ bỏ như vậy. Những thú vui và lợi lộc mà chúng ta từ bỏ vì cớ Phúc Âm, dù lâu nhất cũng chỉ là tạm thời và dù giá trị lớn nhất cũng chỉ là nhỏ mọn. Và làm sao những điều này có thể sánh được với những lợi ích bất diệt của vương quốc mênh mông của Đức Chúa Trời, những lợi ích mà bằng cách này hay cách khác được thúc đẩy bởi mỗi trường hợp từ bỏ chính mình chân thật. Tôi suýt nói rằng, làm sao sự từ bỏ chính mình còn có thể là từ bỏ chính mình dưới tư tưởng đầy sinh khí này? Đối với Cơ Đốc nhân thật, việc không từ bỏ những khuynh hướng của mình vốn cạnh tranh với điều thiện vô hạn này mới là sự hy sinh cảm xúc lớn nhất.

6. Nếu những tư tưởng này chưa đủ để lay động chúng ta, còn một điều nữa chắc chắn phải làm tan chảy cả đá. Đấng Con của Đức Chúa Trời đã từ bỏ chính mình vì chúng ta cách lạ lùng biết bao. “Dầu Ngài giàu có, nhưng vì” chúng ta “mà trở nên nghèo, để” chúng ta, “nhờ sự nghèo khó của Ngài, được giàu có.” Dầu có hạnh phúc vô hạn, Ngài đã trở nên “người chịu đau khổ và quen thuộc với sự buồn rầu.” Dầu được các thiên sứ thờ lạy, Ngài đã xuống để nhận những cái nhổ của lính La Mã. Ngài đã vứt bỏ vương miện của vũ trụ để đội mão gai. Và tất cả những điều này là để bạn và tôi được giật khỏi những cực hình đời đời và được chia sẻ hạnh phúc bất diệt của chính Đức Chúa Trời. Linh hồn nào xứng đáng được gọi là con người mà lại không bùng cháy trước tư tưởng này? Chúng ta có cho là nhiều khi từ bỏ những đồ chơi của mình cho Đấng đã hy sinh vinh hiển, huyết và mạng sống của Ngài vì chúng ta chăng? Tấm lòng thành thật chắc chắn phải cảm thấy việc bày tỏ lòng biết ơn bằng bất cứ hình thức từ bỏ chính mình nào cũng là một đặc ân. Mỗi cơ hội để hy sinh sẽ là đề tài tạ ơn hơn là phàn nàn.

“Ngài thật xứng đáng nhận lấy tấm lòng này của tôi

Tấm lòng vốn mắc nợ Ngài biết bao.”

7. Các tín hữu đã cảm nhận như vậy trong mọi thời đại. Lịch sử của Hội Thánh từ ban đầu là lịch sử của những sự từ bỏ chính mình. Áp-ra-ham có thể rời bỏ những cảnh quê hương, những đồng bằng dễ chịu của Mê-sô-pô-ta-mi, và mọi bà con, cùng những thú vui của xã hội tao nhã, để tiêu hao đời mình trong một hoang mạc xa lạ, giữa những người xa lạ khó gần. Môi-se có thể từ bỏ mọi vinh dự của nhà Pha-ra-ôn, và mọi kho báu của Ê-díp-tô, “để chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời” trong các hoang mạc của A-ra-bi. Phao-lô có thể từ bỏ những triển vọng cao nhất trong dân tộc mình, để chịu sỉ nhục, đòn vọt, tù ngục và sự chết. Và thời gian sẽ không đủ để tôi kể về nhiều người khác đã nổi tiếng vì những hy sinh đặc biệt trong mọi ngày xưa. Và trong thời đại chúng ta, toàn thể gia đình Cơ Đốc nhân luôn luôn tranh đấu với những sự từ bỏ chính mình. Đó là công việc lớn của đời họ. Trong những lúc kém quyết tâm hơn, chúng ta có thể nghĩ rằng những hy sinh và thập tự giá của mình lớn hơn của người khác, và có thể càu nhàu về sự khắc nghiệt của số phận mình. Nhưng những thử thách của Cơ Đốc nhân có lẽ được phân chia đồng đều hơn người ta thường tưởng. Nếu không, chúng ta có thể chắc chắn điều này,—chúng được phân chia chính xác theo nhu cầu của mỗi người. Nếu chúng ta có được một cái nhìn đầy đủ và chi tiết về Hội Thánh chiến đấu, với mọi bí mật được phơi bày, chúng ta sẽ có được cái nhìn về một gia đình lớn phân tán khắp thế gian, mỗi người trong phạm vi riêng của mình tranh đấu với những sự từ bỏ chính mình. Không một ai bị bỏ không. Chúng ta sẽ nhận thấy cuộc tranh đấu của họ là hằng ngày và gần như không ngừng, và đôi lúc mỗi người tưởng rằng những thử thách của mình là nặng nề nhất. Đây là cuộc xung đột phổ quát của Si-ôn từ thời đại này sang thời đại khác; một cuộc xung đột mà chúng ta đã được đặt vào trong thung lũng nước mắt này. Chúng ta đã được đặt ở đây, không phải để nghỉ ngơi, mà để lao nhọc; không phải để chiếm hữu cơ nghiệp mình, mà để dâng hy sinh: và sự nghỉ ngơi và phần thưởng của chúng ta sẽ đến sau khi chúng ta “đã mang gánh nặng và sức nóng của ban ngày.” Đây là tình trạng của toàn thể gia đình mênh mông của anh em chúng ta; và tại sao chúng ta lại được miễn trừ hay an nhàn hơn họ?—Thật xấu hổ, chúng ta đừng tìm cách nghỉ ngơi trong sự lười biếng đáng hổ thẹn, khi mọi anh em chúng ta hằng ngày đang lao nhọc và tranh đấu trong công việc của họ. Chúng ta đừng chìm xuống dưới sự lo sợ rằng mình đứng một mình trong những thử thách này. Có rất nhiều bạn đồng hành cùng chúng ta. Mọi người đã bước vào hành trình lên trời đều đứng cùng chúng ta. Những thử thách của Si-ôn phần nào là chung.

Xét đến mọi lý do này, chúng ta hãy cùng nhau, khi được kêu gọi, vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ. Không có con đường nào khác để theo Ngài ngoài con đường dẫn đến thập tự giá, vì Ngài đã không đi con đường nào khác. Nhờ thập tự giá ấy, thế gian hãy bị đóng đinh đối với chúng ta và chúng ta đối với thế gian. Chúng ta phải mang thập tự giá nếu muốn đội vương miện. Chúng ta hãy phó thác mọi lợi ích của mình cho sự quản trị thiêng liêng, sẵn sàng vui vẻ chịu đựng bất cứ điều gì Ngài sẽ đặt lên chúng ta, Đấng vì chúng ta đã vật vã trong Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, và từ bỏ bất cứ điều gì Ngài sẽ đòi hỏi, Đấng đã từ bỏ thiên đàng và mạng sống vì chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ bằng lòng đổi những thử thách Ngài đã chuẩn bị lấy ngai vàng và vương quốc. “Nhờ bền lòng làm lành” qua mọi cảnh từ bỏ chính mình, chúng ta hãy “tìm kiếm sự vinh hiển, tôn trọng và bất diệt.” Và khi chúng ta đến đứng trên những đồi đời đời, bên cạnh nguồn sự sống, hít thở những niềm vui bất diệt, và nhìn lại những thử thách của đồng vắng, thì điều ấy sẽ “không làm” chúng ta “buồn rầu hay áy náy trong lòng.” Khi chúng ta nhận được những phần thưởng cao cả của đức tin và sự nhẫn nại, và thấy thiên đàng ngọt ngào hơn vì mọi sự thiếu thốn của đời này, chúng ta sẽ không buồn rầu vì mình đã từ bỏ những thú vui và phần của kẻ ác, và đã trung tín giữa mọi khổ đau và thập tự giá. Ôi, ước gì những triển vọng vinh hiển của cõi đời đời làm dịu đi mọi xáo trộn của tâm trí thiếu kiên nhẫn chúng ta,—ban cho chúng ta sức mạnh để đối mặt với mọi điều ác mà đời người phải chịu, để chịu đựng mọi sự với sự nhẫn nại, và phó thác mọi lợi ích của chúng ta với sự phục tùng hiếu thảo vào tay Đức Chúa Trời. “Chẳng có điều nào” lay chuyển chúng ta, “cũng đừng” kể mạng sống mình là quý đối với mình, “miễn là” chúng ta “làm trọn” hành trình mình “cách vui mừng.” Và rồi “sự hoạn nạn nhẹ nhàng và tạm thời của chúng ta” sẽ làm nên “cho chúng ta sự vinh hiển vô cùng lớn lao và đời đời.” Cuối cùng, chúng ta hãy được nâng đỡ và khích lệ bởi lời nhắn nhủ đầy yêu thương của Đấng Cứu Rỗi đã sống lại gửi cho hội thánh tại Si-mẹt-nơ: “Chớ sợ những điều ngươi sắp chịu.—Hãy trung tín cho đến chết, thì ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” A-men.

BÀI GIẢNG XXXIII

HÊ-NÓC ĐI CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI

Hê-nóc đi cùng Đức Chúa Trời; rồi người không còn nữa, vì Đức Chúa Trời đã đem người đi. - Sáng Thế Ký 5:24

Hê-nóc là cha của Mê-tu-sê-la sống lâu năm và là cụ của Nô-ê. Người ta nói về ông rằng ông đã đi cùng Đức Chúa Trời sau khi Mê-tu-sê-la sinh ra, ba trăm năm. Đó là một thời gian dài để một người giữ đời sống thánh khiết và tương giao với Đức Chúa Trời mà không có sự sa sút nào đáng chú ý. Ngày nay, Cơ Đốc nhân khó mà làm được điều này trong một ngày: vậy thì thật đáng chú ý biết bao khi ông đã làm được điều ấy trong suốt ba trăm năm dài. Sự tin kính phi thường của ông đã đem lại cho ông sự tán thưởng đến nỗi, khi thời gian ông rời khỏi thế gian đã đến, Đức Chúa Trời đã đem ông đi, như sau này Ngài đã làm với Ê-li, và không để ông nếm sự cay đắng của cái chết; có lẽ để tỏ cho nhân loại thấy điều Ngài đã làm cho họ nếu họ chưa bao giờ phạm tội.

Chúng ta có nhiều nhân vật nổi bật được vẽ nên trong lịch sử. Một số tỏa sáng trong mọi sự rực rỡ của những chiến công võ nghệ, và nổi tiếng vì chinh phục các vương quốc. Những người khác đã gặt hái vòng nguyệt quế trên con đường khoa học và soi sáng thế gian bằng những tia sáng của thiên tài mình. Những người khác, nhờ lời khuyên của mình, đã chi phối vận mệnh của các đế quốc. Và những việc làm của họ đã được kèn danh vọng thổi vang dội. Nhưng trong vài lời ngắn ngủi của câu gốc chúng ta, người ta nói ca ngợi người của Đức Chúa Trời này nhiều hơn là nói về tất cả bọn họ. Một nhân cách lớn lao hơn được gán cho ông trong bốn chữ, so với nhân cách được gán cho những chiến binh và chính khách nổi tiếng nhất bởi toàn thể tiếng nói của lịch sử và thi ca.

Có điều gì rất giàu ý nghĩa trong cụm từ “đi cùng Đức Chúa Trời.” Đời sống Cơ Đốc nhân thường được gọi là một cuộc đi, và các tín hữu được khuyên nhủ “bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại mà như người khôn.” Nó được gọi là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời. “Xin nhớ lại con đã bước đi trước mặt Chúa cách chân thật thể nào.” Hình ảnh bước đi trước mặt Đức Chúa Trời có lẽ được rút ra từ vị trí của những người thờ phượng trong đền tạm và đền thờ. Shekinah, tức vinh quang hữu hình của Đức Chúa Trời, ngự trên nắp thi ân. Những người thờ phượng đứng tại sân ngoài ngay trước Shekinah. Do đó có cách nói thông thường là ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng. Bước đi trước mặt Đức Chúa Trời khi ấy có nghĩa là sống một đời sống sùng kính. Nhưng “Hê-nóc đi cùng Đức Chúa Trời.” Tôi không thấy nhân cách này được gán cho ai khác ngoài Hê-nóc và Nô-ê. Tôi sẽ,

I. Giải thích ý nghĩa của hình ảnh này.

II. Chỉ ra những hậu quả của việc đi cùng Đức Chúa Trời.

III. Nêu những phương tiện chính yếu nhờ đó một cuộc đi như vậy có thể được duy trì.

I. Tôi sẽ giải thích hình ảnh này.

Hình ảnh này dường như diễn tả điều gì thân mật hơn cụm từ bước đi trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta đều biết hai người bạn đi cùng nhau, trò chuyện thân mật và thú vị, là như thế nào.—Và đây là hình ảnh dùng để mô tả sự tương giao của Hê-nóc với Đức Chúa Trời mình suốt ba trăm năm. Hình ảnh này rất thích hợp. Đời sống ẩn kín của Cơ Đốc nhân, thói quen sùng kính riêng tư của ông, sự tách biệt khỏi thế gian, (sống, có thể nói, trong thế giới bên kia trong khi cư ngụ trong thế giới này,) sự tương giao hằng ngày, thân mật, kín đáo với Đức Chúa Trời của ông, được mô tả rất thích hợp bằng hai người bạn thân đi cùng nhau, say mê nhau, không để ý đến cả thế gian ngoài kia, không nhìn thấy và cũng không bị nhìn thấy.

Tư tưởng chung này bao hàm một số điểm riêng.

1. Khi hai người bạn đi cùng nhau như vậy, sự tương giao của họ là kín đáo. Sự tương giao giữa Cơ Đốc nhân và Đức Chúa Trời mình cũng vậy. Thế gian ngạc nhiên không biết Cơ Đốc nhân tìm gì để bận rộn khi ở một mình. Họ ngạc nhiên không biết điều gì nâng đỡ ông trong thử thách, và khiến nét mặt ông vui vẻ khi họ trông đợi sự buồn rầu. Vậy hãy cho họ biết rằng ông rút lấy sự an ủi của mình từ một thế giới khác; rằng ông sống xa khỏi thế giới này, nơi những biến đổi và thử thách của đời sống hiện tại không chạm tới ông. Họ cũng có thể ngạc nhiên như vậy về nguồn gốc những niềm vui hiện tại của Áp-ra-ham và Đa-vít, trong khi mây đen đang phủ kín thế gian bên dưới.

2. Khi hai người bạn đi cùng nhau như vậy, cuộc trò chuyện của họ thật tử tế và ngọt ngào. Người đi cùng Đức Chúa Trời cũng vậy, trút vào tai Cha mình mọi ước muốn và lời than phiền của mình, và nhận lại những câu trả lời tử tế và an ủi của Ngài.

3. Khi hai người bạn đi cùng nhau như vậy, ý muốn và những cảm xúc chi phối của họ là một; vì “hai người há có thể đi cùng nhau nếu không đồng ý với nhau sao?” Họ cũng giữ cùng một hướng đi, và như vậy đang tiến về cùng một mục đích. Người đi cùng Đức Chúa Trời cũng vậy, được biến đổi nên giống Ngài về nhân cách đạo đức. Lòng nhân ái ngự trị trong lòng ông, và vòng tay rộng mở của ông ôm lấy vũ trụ. Giống như Đức Chúa Trời, những cảm xúc của ông hòa hợp với luật thánh. Ông yêu sự công chính và ghét sự gian ác. Mục đích của ông cũng là mục đích của Ngài. Vinh quang của Cha ông, sự thịnh vượng của Si-ôn, và hạnh phúc của vũ trụ, hợp thành một mục đích duy nhất không thể chia cắt trong sự theo đuổi của ông. Ông vui thích với sự cai trị của Đức Chúa Trời, và không tranh cãi với Ngài về việc ai sẽ trị vì. Ý muốn ông bị nuốt chửng trong ý muốn thiêng liêng. Ông không muốn tự chọn cho mình, nhưng trong mọi sự đều muốn Cha trên trời chọn cho mình. Ông “chẳng lo lắng gì, nhưng trong mọi sự, bằng lời cầu nguyện, nài xin và tạ ơn,” trình bày những “điều mình xin—cho Đức Chúa Trời được biết. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết,” gìn giữ lòng và trí ông “trong Chúa Giê-xu Christ.”

Có hai điều khác hàm ý trong việc đi cùng Đức Chúa Trời mà hình ảnh này không gợi ý chính xác.

1. Người đi cùng Đức Chúa Trời bước đi cách khiêm nhường. Đức Chúa Trời sẽ không đi cùng ông nếu không như vậy; vì “kẻ kiêu ngạo thì Ngài biết từ xa.” Toàn bộ bổn phận của con người được tóm lại trong việc làm điều công chính, yêu sự thương xót, và bước đi “cách khiêm nhường” với Đức Chúa Trời mình. Cơ Đốc nhân, với mọi sự thân mật với Đấng Tạo Hóa mình, không đến gần Ngài với sự táo bạo thân quen, nhưng càng thấy Ngài nhiều thì càng tự hạ mình hơn. “Tôi đã nghe về Chúa,” Gióp nói, “bằng lỗ tai, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Chúa; vì vậy tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi tro.”

2. Người đi cùng Đức Chúa Trời thực hành một đức tin sống động. Theo sứ đồ, đây là nguồn chính của mọi ân điển đã đem lại cho Hê-nóc danh tiếng là người đi cùng Đức Chúa Trời. “Bởi đức tin, Hê-nóc được đem đi để khỏi thấy sự chết, và người ta không tìm thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã đem người đi: vì trước khi được đem đi, người đã được chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời: nhưng không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Ngài.”

II. Tôi sẽ chỉ ra những hậu quả của việc đi cùng Đức Chúa Trời.

1. Nhờ đi cùng Đức Chúa Trời như vậy, linh hồn kết giao thánh khiết với Ngài. Hậu quả là,

2. Linh hồn tiến bộ trong tri thức tốt nhất trong mọi tri thức, tri thức về Đức Chúa Trời. Một cuộc đi thân mật với Đức Chúa Trời tạo cơ hội để nghiên cứu nhân cách Ngài, để thấy nhân cách ấy được bày tỏ trong những thông tin tự do Ngài ban cho, và để lắng nghe những lời dạy dỗ của Ngài. Ngài là Đấng dạy dỗ vĩ đại của nhân loại; nhưng những lời dạy của Ngài không được ban cho những ai sống xa cách Ngài.

3. Sự quan sát kỹ lưỡng hơn và sự nhận biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn này là phương tiện mạnh mẽ nhất để làm cho linh hồn nên thánh. Những cái nhìn về Đức Chúa Trời có tính biến đổi. Trong khi chúng ta “nhìn xem vinh quang của Chúa như trong gương với mặt trần,” chúng ta “được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang.” Do đó,

4. Một hậu quả chắc chắn của sự thân mật như vậy giữa Đức Chúa Trời và linh hồn là tình cảm tương hỗ gia tăng. Linh hồn càng biết Đức Chúa Trời nhiều thì càng yêu Ngài nhiều, và tất nhiên càng được yêu nhiều hơn. Tình bạn dịu dàng biết bao mà Hê-nóc và Đức Chúa Trời của Hê-nóc đã kết giao với nhau trong suốt thời gian tương giao thân mật ba trăm năm của họ. Nếu chúng ta muốn hưởng cùng một phước hạnh ấy, chúng ta phải, như Hê-nóc, đi cùng Đức Chúa Trời.

5. Sự thân mật như vậy giữa Đức Chúa Trời và linh hồn không thể không thiết lập sự tin cậy tương hỗ. Đức Chúa Trời càng được nhìn thấy nhiều thì linh hồn càng có thể yên tâm phó thác việc quản trị mọi lợi ích của mình cho Ngài, và mạo hiểm tất cả đời đời của mình trên lẽ thật của lời Ngài. Mặt khác, sự tin cậy này càng được tìm thấy nhiều thì Đức Chúa Trời càng có thể tin cậy một linh hồn như vậy. Ngài sẽ không tin cậy những người mà Ngài có thể nói: “Ta không biết các ngươi;” nhưng về những người thân mật với Ngài và tin cậy Ngài, Ngài sẽ nói: “Chắc chắn chúng là dân ta, những đứa con sẽ không nói dối.” Cảm thấy sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời và biết rằng Ngài có sự tin cậy này nơi chúng ta là hạnh phúc lớn nhất. Nếu chúng ta thèm muốn điều này, chúng ta hãy đi cùng Ngài.

6. Sự thân mật với Đức Chúa Trời như vậy sẽ giữ chúng ta khỏi bạn bè xấu. Một người đang đi cùng một người bạn đáng kính không có khả năng bị những kẻ xâm nhập khó chịu quấy rầy hay bỏ đi theo xã hội thấp kém. Khi linh hồn ở ngay trước mặt Đức Chúa Trời, tội lỗi lẫn Sa-tan đều không dám xâm nhập; thế gian lẫn bất cứ sự lo lắng rối rắm nào của nó cũng sẽ không dám xen vào. Mỗi Cơ Đốc nhân đều biết những người bạn đồng hành này gây đau khổ và nguy hiểm đến đâu. Nếu chúng ta muốn tránh họ và hưởng thụ đầy đủ hơn sự bầu bạn ích lợi và thú vị của Đức Chúa Trời của Hê-nóc, chúng ta phải làm như Hê-nóc đã làm.

7. Một hậu quả khác của việc đi gần gũi với Đức Chúa Trời như vậy là chúng ta sẽ tìm được sự nâng đỡ trong những thử thách không thể tránh khỏi của đời sống. Khi chúng ta đau khổ, sự bầu bạn của một người bạn khôn ngoan và cảm thông, người từ kho tàng tri thức của mình có thể gợi ý những đề tài an ủi, thật là êm dịu. Nhưng sự bầu bạn với Đức Chúa Trời, Đấng có tấm lòng đầy dịu dàng, và Đấng có thể mở ra cho linh hồn những lẽ thật an ủi nhất, còn phước hạnh hơn biết bao. Không có sự an ủi nào như thế này. Thật vậy, đáng để chịu đựng một thời gian trong lò lửa, vì cớ được đi trong đó với một Đấng có “hình dạng giống—Con Đức Chúa Trời.”

8. Một hậu quả khác của việc đi cùng Đức Chúa Trời là được hưởng sự bảo vệ của Ngài. Vô số kẻ thù và hiểm nguy rình rập trên suốt con đường lên thiên đàng; nhưng khi Đức Chúa Trời ở gần, Ngài sẽ không để chúng quấy rầy chúng ta. Khi một người có tinh thần như Hê-nóc nghe tiếng sấm từ xa, nơi ẩn náu của ông gần hơn hiểm nguy, và ông bước vào và được an toàn. Ông ẩn mình nơi không một điều ác hay kẻ thù nào, dù tìm kiếm ông khắp thế gian, có thể tìm thấy ông.

9. Một hệ quả nữa của việc bước đi với Đức Chúa Trời là chúng ta sẽ luôn có một người nhắc nhở trung tín bên cạnh, kịp thời đưa ra những lời cảnh báo để giữ chúng ta khỏi những điều thiếu khôn ngoan và tội lỗi, hoặc để đưa chúng ta trở lại khi chúng ta đã lang thang. Lương tâm của người bước đi với Đức Chúa Trời được giữ cho mềm mại, và Đức Chúa Trời thành tín không để một người con bám chặt lấy Ngài lầm lạc bên cạnh Ngài mà không bị quở trách. Được sở hữu một người nhắc nhở như vậy là một trong những phước hạnh lớn nhất của đời sống. Nguyện những ai muốn hưởng đặc ân cao quý này hãy cẩn thận đừng bao giờ lìa khỏi bên cạnh Đấng Cứu Rỗi và Đức Chúa Trời của mình.

10. Một hệ quả nữa của việc bước đi với Đức Chúa Trời là một cái nhìn sáng tỏ về sự quan phòng và sự cai trị của Ngài, một sự nhận biết rõ ràng về vinh quang của thế giới thiên đàng, và một sự bảo đảm bình an về tình yêu đời đời của Ngài. Hãy nói cho tôi biết hạnh phúc là gì nếu đây không phải là hạnh phúc. Trong tất cả những sự hưởng thụ của thế gian, có gì có thể được gọi là hạnh phúc cao quý sánh với điều này?

11. Một hiệu quả nữa của việc bước đi với Đức Chúa Trời là sự hưởng thụ cao hơn các phước hạnh thường ngày. Nhờ tình yêu điềm tĩnh mà bằng cách này được giữ cho sống động, tâm trí được đặt vào một trạng thái để hưởng mọi sự an ủi khác. Và lòng biết ơn được pha lẫn với sự hưởng thụ các ơn ban của Đức Chúa Trời khiến tất cả chúng càng thêm ngọt ngào.

12. Một hiệu quả nữa của việc bước đi với Đức Chúa Trời là sự chuẩn bị lớn hơn cho sự hữu ích. Tỉ lệ với mức độ tâm trí trở nên khôn ngoan hơn nhờ trò chuyện với Đức Chúa Trời, và thánh khiết hơn nhờ những cái nhìn gần gũi và biến đổi về Ngài, nó được trang bị cho những nỗ lực mạnh mẽ hơn, bền bỉ hơn và được hướng dẫn tốt hơn vì hạnh phúc của người khác. Tỉ lệ với mức độ đức tin và những ước muốn nhân từ của nó được mở rộng, những lời cầu nguyện của nó sẽ có quyền năng lớn cho sự cứu rỗi của con người. Chính hơi thở của nó sẽ thấm vào lương tâm và tấm lòng của họ như không một phương tiện nào khác có thể làm được. Và nó sẽ tỏa ra trên thế gian vẻ uy nghi đầy quyền năng và sự ngọt ngào quyến rũ của một gương mẫu thánh khiết. Một người như vậy sẽ có ảnh hưởng lớn hơn đối với trật tự của xã hội và sự cứu rỗi của con người, so với hàng triệu người chưa bao giờ bước đi với Đức Chúa Trời.

13. Một hệ quả nữa của việc bước đi với Đức Chúa Trời là một cái chết bình an. Trong trường hợp của Hê-nóc, đó không phải là cái chết, mà là một sự dời đi khải hoàn. Và trong mọi trường hợp khác, tỉ lệ với mức độ một người đã bước đi với Đức Chúa Trời, sự cuối cùng của người ấy, dù người ấy để lại thân thể phía sau, vẫn khải hoàn, hoặc ít nhất là thanh thản. Thật là một sự an ủi không thể tả xiết, khi một người đang vật lộn với vua của sự kinh khiếp và sắp bước vào những cảnh đời đời và không thay đổi, được có "sự bảo đảm trọn vẹn về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh." Thật tốt hơn biết bao so với việc chìm xuống dưới những nỗi sợ hãi khủng khiếp về cơn thịnh nộ đời đời, hoặc thậm chí dưới những nghi ngờ khiến linh hồn phải một mình đo lường thung lũng tối tăm. Bạn có muốn hưởng sự khải hoàn này, hoặc thậm chí sự thanh thản này trong cái chết không, bạn phải chuẩn bị cho nó bằng cách bước đi với Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, một hệ quả nữa của việc bước đi thật gần gũi với Đức Chúa Trời như vậy, là một phần vinh quang bất diệt được mở rộng hơn. Trên thiên đàng, tất cả các cư dân được phước đều bước đi với Đức Chúa Trời, mỗi ngày và mỗi giờ. Và họ thấy đó không phải là gánh nặng mà là một hạnh phúc mà họ không muốn đổi lấy cả tạo vật. Vậy tại sao trên đất nó lại không phải là hạnh phúc? Thế mà vì một hành trình gương mẫu trong đường lối hạnh phúc ấy, hàng triệu người đã thấy phước hạnh của mình được tăng thêm đời đời. Niềm vui được tăng thêm của một linh hồn duy nhất trong vài giờ, sẽ vượt trội mọi thú vui của mọi kẻ ác trên đất. Sẽ đến lúc phước hạnh thêm đó của một linh hồn duy nhất, sẽ vượt quá mọi hạnh phúc đã hưởng trên đất từ A-đam cho đến ngày lửa thiêu đốt cuối cùng. Xa hơn một chút, nó sẽ vượt quá mọi hạnh phúc mà các thánh đồ và các thiên sứ đã hưởng trên thiên đàng trước ngày phán xét. Và xa hơn nữa,—nhưng trí tưởng tượng đuối sức và quay lại khỏi cuộc truy tìm, và chỉ có thể thốt lên, Thật vô hạn biết bao điều tốt lành phát sinh từ một mức độ trung tín thêm lên.

Từ sức nặng của tất cả những lý do này cho một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, tôi hy vọng bây giờ bạn đã sẵn sàng để dồn toàn bộ sự chú ý trong khi,

III. Tôi trình bày những phương tiện nổi bật nhờ đó một bước đi như vậy có thể được duy trì.

Sự khiêm nhường và đức tin, như chúng ta đã thấy, không chỉ là những phương tiện, mà còn gắn liền với chính ý niệm về một bước đi với Đức Chúa Trời. Không có những điều này, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời, huống chi là bước đi với Ngài. Điều tương tự cũng có thể nói về sự vâng lời nói chung. Trong cuộc tìm hiểu này, những điều này không được xem xét nhiều dưới ánh sáng của những phương tiện, cho bằng như một phần của bước đi mà các phương tiện phải duy trì. Thế mà những hành vi bất tuân cụ thể có thể được nêu ra như những điều cần tránh, và những hành vi đức tin cụ thể có thể được nêu tên như những phương tiện cần dùng đến. Các phương tiện bao gồm hai điều,—việc đề phòng những gì gây hại và việc chú ý đến những gì hữu ích.

I. Việc đề phòng những gì gây hại.

(1.) Thật tuyệt đối không thể giữ linh hồn trong thói quen trò chuyện với Đức Chúa Trời, nếu không tránh những cuộc trò chuyện không đúng đắn với con người; không chỉ mọi điều giả dối hay ô uế hay phạm thượng hay độc ác hay báo thù hay nóng giận, mà còn mọi điều dối trá hay vu khống hay thiếu bác ái hay thiếu thẳng thắn hay hư vinh. Thậm chí còn có lời rằng "mọi lời nhàn rỗi mà người ta sẽ nói ra, họ sẽ khai trình về chúng trong ngày phán xét. Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị định tội."

(2.) Những tư tưởng hư vinh là một trở ngại khác cho một bước đi thân mật với Đức Chúa Trời. Điều này đã khiến nhà Thi Thiên sùng đạo nói rằng, "Tôi ghét những tư tưởng hư vinh." Không thể có một mức độ thuộc linh lớn, trừ khi tâm trí thường xuyên bận rộn với những suy ngẫm thuộc linh. Những người tiêu phí phần lớn những giờ nhàn rỗi của mình trong những tư tưởng hư vinh, thì không bước đi với Đức Chúa Trời. Điều đó tố cáo một tấm lòng đầy dẫy sự thờ hình tượng: và những kẻ thờ Ba-anh cũng có thể tuyên bố bước đi với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên như vậy. Những tư tưởng lạnh lẽo này lan tỏa hơi lạnh của sự chết khắp cả linh hồn, và không thể hòa hợp với hoạt động thuộc linh của nó, cũng như sự bại liệt không thể hòa hợp với hoạt động của thân thể.

(3.) Không một tội lỗi nào đã biết mà được nuông chiều. Một A-can như vậy được nuôi dưỡng trong trại của chúng ta, sẽ chứng tỏ rằng chúng ta không chỉ không có sự thân mật với Đức Chúa Trời, mà còn không hề biết Ngài. Một tội lỗi được nuông chiều cũng quyết định chống lại chúng ta như một trăm tội lỗi. "Ai giữ trọn luật pháp mà phạm một điểm, thì người ấy phạm tất cả."

(4.) Những tình cảm và lo lắng thế gian quá mức phải bị loại trừ. Những tình cảm đối với thế gian là quá mức khi chúng không luôn phục tùng tình yêu của Đức Chúa Trời; nghĩa là, không sẵn sàng, trong mọi lúc, vui vẻ phục tùng những quy tắc mà Ngài đã đặt ra để điều chỉnh việc chúng ta sử dụng và quản lý thế gian, và phục tùng bất kỳ sự hy sinh nào mà sự quan phòng của Ngài có thể bắt buộc chúng ta hoặc đòi hỏi nơi tay chúng ta. Và những lo lắng là quá mức khi, vì số lượng hay áp lực của chúng, chúng quyến rũ tấm lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời. Mọi lo lắng thế gian nhất thiết đều kéo sự chú ý khỏi Đức Chúa Trời trong một thời gian, vì chúng ta không thể chăm chú cố định vào hai việc cùng một lúc. Nhưng nếu tấm lòng không bị dụ dỗ lìa xa, thì những tư tưởng và tình cảm sẽ tự nhiên trở về với Ngài trong mỗi khoảng trống của lo lắng và với niềm vui tươi mới không ngừng. Những tình cảm và lo lắng mà, theo các định nghĩa này, là quá mức, cản trở sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời và làm giảm sự thân mật của chúng ta với Ngài. Dĩ nhiên chúng phải được đề phòng nếu chúng ta muốn bước đi với Ngài.

Đây là những điều cần phải chăm chỉ tránh xa. Và bây giờ,

2. Chúng ta hãy xem chúng ta phải chú ý đến điều gì.

(1.) Chúng ta phải đúng giờ và sốt sắng tham dự mọi phương tiện và các lễ nghi do Đức Chúa Trời chỉ định. Bất kỳ sự sao nhãng hay bất thường hay cẩu thả nào trong việc tham dự này, sẽ cắt đứt gân cốt của đời sống thuộc linh của chúng ta, và làm giảm sức mạnh của chúng ta để đạt được những chiến thắng và chống cự những cám dỗ trong tương lai. Tách mình khỏi các phương tiện, thì bạn cũng có thể tách các cánh đồng của mình khỏi sự canh tác, và thậm chí khỏi mưa và sương của trời. Mọi ánh sáng và ân điển của chúng ta đều đến qua trung gian của các phương tiện. Nói chung là như vậy; nhưng để cụ thể hơn,

(2.) Chúng ta phải cầu nguyện bằng lời cầu nguyện của đức tin và "cầu nguyện không thôi." Cầu nguyện là sự sống của Cơ Đốc nhân. Dù mọi lễ nghi khác đều được tham dự, nhưng nếu lễ nghi này bị bỏ qua, thì tất cả đều vô ích. Linh hồn không thể sống động và tích cực về mặt thuộc linh nếu không có một tiến trình cầu nguyện sốt sắng và đầy đức tin đúng giờ, cũng như thân thể không thể sống động và tích cực nếu không có hơi thở. Cầu nguyện có ảnh hưởng lớn hơn đối với sự nên thánh của linh hồn so với mọi lễ nghi khác. Đó là đi thẳng đến Đức Chúa Trời để nhận lãnh Thánh Linh ban sự sống theo một lời hứa tuyệt đối và thường được lặp lại. "Hãy xin, sẽ được cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho. Vì hễ ai xin thì nhận được, ai tìm thì gặp, và ai gõ thì sẽ mở cho. Nếu một người con xin bánh nơi một người trong các ngươi là cha, thì người cha sẽ cho nó đá sao? hoặc nếu nó xin cá, thì vì cá mà người cha sẽ cho nó rắn sao? hoặc nếu nó xin trứng, thì người cha sẽ đưa cho nó bò cạp sao? Vậy nếu các ngươi vốn là ác, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài." Điều này có tính quyết định nếu bất kỳ ngôn ngữ nào có thể có. Lời hứa là tuyệt đối, và phải có một niềm tin không lay chuyển nơi lời hứa để việc áp dụng được thành công. "Nếu ai trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không trách móc, thì sẽ được ban cho. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đi và dồi dập. Vì người như vậy chớ tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa." Nhưng đức tin được dạy dỗ ở đây không phải là niềm tin rằng tôi sẽ nhận được, mà là niềm tin rằng tôi sẽ nhận được nếu tôi cầu xin cách đúng đắn. Đó không phải là niềm tin nơi sự tốt lành của tôi, mà là niềm tin nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đó là một niềm tin vững chắc, không lay chuyển, đầy xác tín rằng Đức Chúa Trời sẽ "ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài" cách đúng đắn. Sự tin cậy mạnh mẽ này nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể được thực hành bất kể những nghi ngờ nào chúng ta có về sự tốt lành hay sự tuyển chọn của chính mình. Nếu chúng ta bị bối rối về những điểm này, điều đó không nên giữ chúng ta lại. Chúng ta có thể để chúng được quyết định sau, và đi thẳng đến Đức Chúa Trời với niềm tin không giới hạn nơi lẽ thật của Ngài và do đó nơi sự sẵn lòng nghe tiếng kêu của mọi người thành tâm tìm kiếm Ngài. Bất kể ai được tuyển chọn, điều này đúng với mọi người. Đừng nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ nghe tôi nếu tôi được tuyển chọn, và sẽ không nghe nếu không.—Dù được tuyển chọn hay không, Ngài chắc chắn sẽ nghe tiếng kêu của mọi người, (dù là Giu-đa hay Phi-e-rơ,) những người tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng. Đây phải là sự tin cậy mạnh mẽ của mọi người, bất kể ý kiến nào người ấy có về tính cách hay vận mệnh của chính mình. Như sứ đồ làm chứng, đây là đức tin của Hê-nóc.—"Trước khi được dời đi, ông đã có lời chứng rằng ông đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng không có đức tin thì không thể đẹp lòng Ngài: vì người đến với Đức Chúa Trời phải tin [điều gì? rằng chính mình là tốt? rằng chính mình được tuyển chọn? không phải như vậy: phải tin] rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài," Vậy thì có đầy đủ cơ hội cho những Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ thực hành sự tin cậy ngọt ngào và thành công này nơi Đức Chúa Trời. Hãy nói điều đó cho các dân tộc. Hãy để tin vui lan truyền, khắp mọi vùng đất chán nản và u ám. Không có sự tin cậy nào được đòi hỏi nơi bạn về sự tốt lành hay sự tuyển chọn của bạn. Đức tin duy nhất được đòi hỏi là "tin" nơi Đức Chúa Trời, "rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài," bất kể họ là ai,—dù là tôi hay một người khác,—được tuyển chọn hay không được tuyển chọn.

(3.) Chúng ta phải tỉnh thức. Trong khoảnh khắc thử thách nhất khi các quyền lực của địa ngục được buông lỏng trên Đấng Cứu Rỗi đang chịu khổ, Ngài đã không đưa ra cho các môn đồ của Ngài một hướng dẫn nào khác ngoài điều này, "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không sa vào cám dỗ." Ngài đã đặt nhiều trọng tâm biết bao trên hai bổn phận này. Về sự tỉnh thức, tôi muốn đề xuất những quy tắc sau đây.

Thứ nhất, hãy cảnh giác để quan sát những chuyển động đầu tiên của kẻ thù. Nếu hắn đã tiến xa đáng kể trước khi bạn hành động, những nỗ lực của bạn có lẽ sẽ quá muộn. Thật nguy hiểm khi thương lượng với cám dỗ. Hãy chặn đứng nó sớm, nếu không nó có lẽ sẽ thắng thế. Hãy mở to mọi con mắt để canh chừng những lối vào khác nhau mà kẻ thù dùng để tiếp cận. Hắn sẽ thường thay đổi cách tấn công. Qua mọi sự thay đổi của hắn, hãy giữ mắt mình chăm chú nhìn hắn. Hãy làm quen với vô số mưu chước của hắn.

Thứ hai, hãy canh chừng một kẻ thù khác lớn hơn kẻ này;—hãy canh chừng chính tấm lòng của bạn. Hãy giữ một con mắt chăm chú trên những chuyển động của sự bại hoại trong bạn: nếu không, một số điều ác sẽ tích lũy quá nhiều sức mạnh khiến bạn không thể chống cự; những điều khác sẽ hoạt động không bị nhìn thấy, và đi vào hình thành tính cách của bạn mà chính bạn không hay biết. "Hãy giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống đều từ đó mà ra."

Thứ ba, hãy canh chừng những cơ hội để làm điều tốt và nhận điều tốt. Nhiều điều bị mất, cả về hai phương diện, do bỏ qua thời điểm thuận lợi.

Thứ tư, hãy canh chừng những chuyển động và biểu hiện của sự quan phòng thiêng liêng. Nó sẽ đem lại nhiều ánh sáng thú vị về tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, đồng thời minh họa và xác nhận nhiều điều được dạy trong Kinh Thánh.

Thứ năm, hãy canh chừng những chuyển động của Thánh Linh trên tâm trí bạn. Đôi khi Thánh Linh thì thầm một lời mời gọi cầu nguyện hay suy ngẫm thiêng liêng. Nếu lời gợi ý được vâng theo, chúng ta có thể thấy các bổn phận trở nên dễ dàng và dễ chịu, và hiệu quả kéo dài. Nhưng có lẽ chúng ta từ chối chú ý đến sự thúc giục. Hệ quả là, tấm lòng chúng ta trở nên lạnh lẽo và vô hồn; và rồi dù chúng ta cố gắng cầu nguyện hay suy ngẫm, chúng ta không thấy thích thú gì với điều đó. Nhận xét này không hề phủ nhận hiệu năng của Đức Chúa Trời, mà chỉ giả định rằng đôi khi Ngài lìa khỏi chúng ta như một cách sửa phạt. Điều này có thể được minh họa bằng một đoạn trong Nhã Ca, được hiểu là nói về sự giao tiếp giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Người Vợ, nửa tỉnh khỏi cơn mê ngủ, nói rằng, "Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức: ấy là tiếng của Người Yêu Dấu tôi gõ cửa, nói rằng, Hãy mở cho ta, hỡi em gái ta, người yêu dấu của ta, chim bồ câu của ta, người trọn vẹn của ta; vì đầu ta đầy sương móc và tóc ta đầy những giọt sương đêm. [Bây giờ hãy để ý cách sự lười biếng của nàng biện hộ.] Tôi đã cởi áo ngoài, làm sao mặc lại được? Tôi đã rửa chân, làm sao làm bẩn lại được? [Bây giờ Chàng Rể thiên đàng thực hiện một nỗ lực hiệu quả hơn.] Người Yêu Dấu của tôi đã đưa tay qua lỗ cửa, và lòng tôi cảm động vì chàng. Tôi trỗi dậy để mở cho Người Yêu Dấu của tôi, và tay tôi nhỏ xuống mộc dược, và ngón tay tôi nhỏ xuống mộc dược thơm ngát, trên các tay nắm của ổ khóa. Tôi đã mở cho Người Yêu Dấu của tôi, nhưng, [hãy xem hậu quả của việc không mở cho Đấng Christ ngay từ đầu,] Người Yêu Dấu của tôi đã rút lui và đi mất: linh hồn tôi ngất đi khi chàng nói: Tôi tìm chàng, nhưng tôi không tìm được chàng; tôi gọi chàng nhưng chàng không đáp lời tôi." Điều này đủ để xác nhận ý tưởng của tôi về việc tỉnh thức và vâng theo lời gợi ý đầu tiên của Thần Linh của Đấng Christ.

Tôi đã trình bày như vậy về việc bước đi với Đức Chúa Trời là gì, những hệ quả phước hạnh, và các phương tiện. Bây giờ, thưa anh em Cơ Đốc nhân của tôi, tôi có thể không thúc giục các bạn thực hiện bổn phận thú vị này sao? Đó là điều bạn nợ Đức Chúa Trời được phước, Cha và Đấng Cứu Rỗi của bạn, Đấng đã làm cho thiên đàng kinh ngạc bởi lòng nhân từ của Ngài đối với bạn, và những sự thương xót của Ngài, nếu bạn không bị lừa dối, sẽ giữ bạn mê mẩn cho đến đời đời. Đó là điều bạn nợ Ngài, và nó sẽ bảo đảm cho bạn một đời sống hạnh phúc, hơn mọi sự giàu có và danh vọng của thế gian. Đó là thiên đàng bắt đầu từ dưới đất này. Bạn có không muốn được hạnh phúc sao? Vậy hãy dồn mọi lo lắng để bước đi với Đức Chúa Trời. Đừng thỏa mãn với một ước muốn chung chung để làm điều này, mà hãy cố định một cách có hệ thống vào các phương tiện đã được chỉ định. Hãy theo đuổi những phương tiện ấy hàng giờ, hàng ngày, hàng năm. Hãy đưa đời sống của bạn vào một hệ thống dưới sự điều chỉnh của các quy tắc này. Hê-nóc già tốt lành đã có thể bước đi với Đức Chúa Trời ba trăm năm. Và ông chưa bao giờ thấy lý do để hối tiếc về điều đó. Nếu bạn có thể đến với ông trong vinh quang của ông, liệu ông có bày tỏ sự hối tiếc về cách thức dễ chịu đã dùng để trải qua ba trăm năm cuối cùng của đời ông không? Chúng ta hay nghĩ rằng chúng ta không được trông đợi nhắm đến sự tin kính vượt trội của các thánh đồ thời xưa. Nhưng tại sao lại làm tê liệt mọi năng lực bằng một sai lầm gây mê như vậy? Chẳng phải chúng ta chịu những bổn phận lớn lao như vậy sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đáng được vâng lời bây giờ như trong những ngày xưa sao? Những sự bày tỏ gia tăng về sự thương xót của Ngài trong Phúc Âm có làm suy giảm các yêu cầu của Ngài không? Cảnh tượng cảm động tại đồi Can-vary có khiến Ngài kém đáng yêu hơn trong mắt những tội nhân không? Những phương tiện được dùng với nhân loại có ít hơn trong thời đại các tổ phụ không? Hay những hệ quả hạnh phúc của một bước đi với Đức Chúa Trời đã bị thời gian làm mòn đi? Vậy tại sao chúng ta lại tự thỏa mãn với việc hầu như không sống, khi biết bao thánh đồ đã trải qua đời sống say mê trong sự thông công với Đức Chúa Trời? Chúng ta có khao khát danh vọng không? Vinh dự nào lớn hơn việc trở thành bạn đồng hành và con cái và người được yêu quý của Đức Chúa Trời đời đời? Chúng ta có mong muốn sự giàu có không? Ai giàu hơn người thừa kế của Đấng sở hữu mọi kho báu của vũ trụ? Chúng ta có quý trọng xã hội tốt nhất không? Xã hội tốt hơn nào có thể tìm được so với xã hội mà Hê-nóc đã có? Có bất kỳ sự cân nhắc giá trị nào lay động chúng ta, hay bất kỳ động cơ chân thành nào, ôi, nguyện chúng ta đừng bao giờ ngừng bước đi với Đức Chúa Trời. A-men.

BÀI GIẢNG XXXIV

KHI TÔI YẾU ĐUỐI, ẤY LÀ LÚC TÔI MẠNH MẼ

Vì vậy, tôi lấy làm vui thích trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự thiếu thốn, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ. - II Cô-rinh-tô 12:10

Trong lúc Phao-lô vắng mặt khỏi Cô-rinh-tô, những sứ đồ giả đã len lỏi vào, những người đã buộc tội ông, trong số những điều khác, là kẻ làm thuê, vì ông nhận được sự chu cấp một phần từ các Hội Thánh. Điều này khiến ông phải biện minh cho chính mình và chức vụ của mình: và sự khiêm tốn tột bậc mà ông đã thực hiện nhiệm vụ này, là một gương mẫu cho mọi người biện hộ cho chính mình. Ông không khoe khoang về sự kêu gọi từ trời của mình, quyền hành cao cả của mình, nhiều phép lạ của mình, tài hùng biện vượt trội của mình, lòng tin kính vô song của mình, và sự hữu ích cũng vô song của mình. Nếu ông phải khoe khoang, ông chọn khoe khoang về những sự yếu đuối của mình, như chứng thực cả sự chân thành của chính ông và quyền năng của Đấng Christ trong sự thành công của chức vụ ông.

Bởi những sự yếu đuối và sự yếu đuối, ông muốn nói cùng một điều, và bao gồm trong chúng, không chỉ sự bất lực chung của ông đối với sự cứu rỗi của con người,—không chỉ sự yếu ớt của thân thể,—mà còn sự đói, khát, trần truồng, thức đêm, mệt mỏi, sỉ nhục, và bắt bớ, mà ông đã chịu đựng vì Đấng Christ. Cách thức ông khoe khoang về những sự yếu đuối này, sẽ hiện ra từ những mẫu sau đây. "Chúng ta đã trở nên trò xem cho thế gian, cho các thiên sứ và cho loài người.—Cho đến giờ này, chúng ta vừa đói vừa khát, vừa trần truồng, vừa bị đánh đập, vừa không có chỗ ở nhất định, và làm lụng, làm việc bằng chính tay mình. Bị rủa sả, chúng ta chúc phước; bị bắt bớ, chúng ta chịu đựng; bị nói xấu, chúng ta nài xin. Chúng ta đã trở nên như rác rưởi của thế gian, và là cặn bã của mọi sự cho đến ngày nay." "Chúng ta có kho báu này trong bình đất, để quyền năng vượt trội thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải về chúng ta. Chúng ta bị hoạn nạn mọi bề, nhưng không bị cùng đường; chúng ta bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị quật ngã nhưng không bị hủy diệt; luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong thân thể chúng ta." "Trong mọi sự, chúng ta chứng tỏ mình là những đầy tớ của Đức Chúa Trời; trong sự nhịn nhục nhiều, trong những hoạn nạn, trong những sự thiếu thốn, trong những sự khốn khó, trong những đòn vọt, trong những sự tù đày, trong những sự rối loạn, trong những sự lao khổ, trong những sự thức đêm, trong những sự kiêng ăn; bởi sự trong sạch, bởi sự hiểu biết, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối, bởi lời chân thật, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi khí giới công chính bên phải và bên trái, bởi vinh dự và sỉ nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt; như kẻ lừa dối, mà lại chân thật; như kẻ không được biết đến, mà lại được biết rõ; như kẻ sắp chết, mà kìa, chúng ta sống; như kẻ bị sửa phạt, mà không bị giết chết; như kẻ buồn rầu, mà luôn vui mừng; như kẻ nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; như kẻ không có gì, mà lại sở hữu mọi sự." "Họ là những đầy tớ của Đấng Christ sao? (Tôi nói như kẻ dại dột,) tôi còn hơn họ: trong những sự lao khổ càng nhiều hơn, trong những sự chết thường xuyên hơn. Người Giu-đa đánh tôi năm lần, mỗi lần bốn mươi roi thiếu một. Ba lần tôi bị đánh bằng gậy; một lần tôi bị ném đá; ba lần tôi bị chìm tàu; một đêm và một ngày tôi đã ở trong biển sâu: trong những chuyến đi thường xuyên, trong những nguy hiểm trên sông, trong những nguy hiểm bởi kẻ cướp, trong những nguy hiểm bởi đồng bào tôi, trong những nguy hiểm bởi dân ngoại, trong những nguy hiểm trong thành phố, trong những nguy hiểm trong đồng vắng, trong những nguy hiểm trên biển, trong những nguy hiểm giữa anh em giả dối; trong sự mệt mỏi và đau đớn, trong những sự thức đêm thường xuyên, trong sự đói và khát, trong những sự kiêng ăn thường xuyên, trong sự lạnh và trần truồng. Ngoài những điều bên ngoài ấy, còn có điều hằng ngày đè nặng trên tôi, là sự lo lắng cho mọi Hội Thánh. Ai yếu đuối mà tôi không yếu đuối? Ai vấp ngã mà tôi không nóng cháy? Nếu tôi buộc phải khoe khoang, tôi sẽ khoe khoang về những điều thuộc về sự yếu đuối của tôi." Sau khi đã nhắc đến một người, (ý nói chính ông,) người đã được "cất lên đến tầng trời thứ ba," ông nói thêm, "Tôi sẽ khoe khoang về một người như vậy, nhưng về chính tôi, tôi sẽ không khoe khoang, trừ ra về những sự yếu đuối của tôi." Và sau khi đã ám chỉ đến cái gai trong xác thịt của ông, (được cho là một trở ngại trong lời nói của ông do sự bắt bớ của ông tại Lít-trơ gây ra,) và đến lời cầu nguyện ba lần lặp lại của ông để nó được cất đi, ông tiếp tục trình bày câu trả lời và tác động trên tâm trí chính ông. "Và Ngài phán với tôi rằng, Ân điển của Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được hoàn hảo trong sự yếu đuối. Vì vậy, tôi rất vui lòng khoe khoang về những sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ ngự trên tôi.—Vì vậy, tôi lấy làm vui thích trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự thiếu thốn, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ."

Như vậy, việc ông là một bình đất, nhờ đó quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự thành công của ông; cái gai trong xác thịt của ông, đã đưa ông càng xa hơn khỏi khả năng tự mình hoàn thành bất cứ điều gì; sự nghèo khó, sỉ nhục, và đau khổ cực độ của ông; sự phục tùng của ông trước ý muốn của kẻ thù mình, những người mà ông không có quyền năng để tự bảo vệ mình khỏi họ:—(tất cả những điều này, trong khi chứng thực sự chân thành của ông, đã cho thấy ông, không phải như một kẻ chinh phục hùng mạnh tiến quân qua thế gian và quật ngã các dân tộc bằng sức mạnh của chính cánh tay mình, mà như một kẻ yếu đuối khuất phục những nhà vô địch mặc giáp bằng một cái ná và một hòn đá, trong danh của Đức Chúa Trời của các đạo binh Y-sơ-ra-ên;—tất cả những điều này, trong khi đem đến cho chính tâm trí ông một cảm giác về sự bất lực khác và lệ thuộc, đã bày tỏ cho người khác quyền năng của Đấng Christ trong những chiến thắng của Phúc Âm:) sự đói, khát, mệt mỏi, và phơi bày trước mọi nguy hiểm của ông; những điều này cho thấy ông, không phải là một người khổng lồ được củng cố bằng sức mạnh nội tại, mà là một con sâu nghèo nàn yếu ớt không thể tự duy trì mình: sự bắt bớ dữ dội ấy, được chịu đựng với sự nhu mì không kháng cự và đức tin khải hoàn, đã chứng tỏ là phương tiện, bằng cách thuyết phục hàng ngàn người, để mở rộng vương quốc của Đấng Christ: sự đoạn tuyệt với nhân loại,—sự giải thể liên minh với thế gian,—nhờ đó đã được tạo nên trong ông một sự chết đối với những điều thuộc về thời gian và giác quan và một đời sống đức tin mạnh mẽ:—đây là những sự yếu đuối mà ông lấy làm vui thích, như những phương tiện để đánh thức trong chính ông một cảm giác về sự hư không và lệ thuộc của mình và đưa ông ra ngoài đến với Đấng Christ,—như những phương tiện để khiến quyền năng của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của ông càng bày tỏ hơn trong sự nâng đỡ và thành công của ông.

Thánh đồ này đã đạt đến một tâm trạng cao cả và anh hùng biết bao, khi ông có thể lấy làm vui thích trong những sự yếu đuối, sỉ nhục, bắt bớ, và khốn khó vì cớ Đấng Christ. Đối với những Cơ Đốc nhân bình thường, có thể phục tùng những điều này đã là nhiều lắm rồi. Nhưng lấy làm vui thích trong chúng,—xem chúng không còn là bất hạnh mà là một phần cấu thành của sự thịnh vượng,—một nguồn, không phải của đau khổ, mà của niềm vui; điều này thật lạ lùng biết bao. Tôn giáo, trong những chuyến bay cao vời của mình, vượt xa các vận hành của tự nhiên biết bao. Hãy hỏi những người thế gian rằng họ lấy làm vui thích trong điều gì, và họ sẽ nói với bạn rằng, Trong sự vắng bóng mọi nỗi buồn,—trong sự chấp thuận của mọi người xung quanh chúng ta,—trong phần cao nhất của những điều tốt đẹp thế gian. Nhưng đây là một người lấy làm vui thích trong những sự sỉ nhục, trong sự thiếu thốn, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó vì cớ Đấng Christ. Người hạnh phúc thay! Ông không còn sợ hãi trước mọi điều ác vốn là nỗi kinh hoàng đối với người khác. Mọi điều xấu của đời sống đã mất quyền lực trên ông. Lời nguyền đã giáng xuống thung lũng nước mắt này đối với ông đã bị hủy bỏ. Ông không còn gì phải sợ hãi cho thời gian hay đời đời. Điều là thuốc độc đối với người khác lại trở thành thịt và thức uống cho ông. Những rắc rối lớn nhất chỉ làm tăng thêm niềm vui của ông. Ông quả thật đã tìm được hòn đá triết gia biến mọi sự thành vàng. Tôi đã nghe nói về những anh hùng có thể chịu đựng bất hạnh mà không than phiền; nhưng chưa bao giờ, cho đến khi Cơ Đốc giáo chỉ cho tôi thấy, tôi mới nghe nói về những con người có thể lấy làm vui thích trong hoạn nạn,—những người có thể lấy làm vui thích trong một danh mục những tai họa như đã được kể ra.

Lý do mà sứ đồ đưa ra cho niềm vui kỳ diệu này, được chứa đựng trong một nghịch lý còn kỳ diệu hơn; "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." Điều này, theo mọi nguyên tắc của tự nhiên, không chỉ là một nghịch lý mà còn là một điều giả dối. Nhưng ân điển và tự nhiên thì trái ngược nhau đúng như vậy. Trong vương quốc ân điển, con người đi lên bằng cách nằm xuống, chinh phục bằng cách phục tùng, cứu sự sống mình bằng cách đánh mất nó, và mạnh mẽ nhất khi yếu đuối nhất.

Trong nghịch lý này có một ý nghĩa kép. Ý nghĩa thứ nhất là, tôi lấy làm vui thích khi trở thành một bình đất, khi có một cái gai trong xác thịt, và khi trải qua mọi sự hạ thấp và đau khổ này vì Đấng Christ, vì chúng tạo cơ hội cho quyền năng của Ngài được tôn vinh trong tôi. Khi chúng đè nặng trên tôi nhất, sức mạnh của Ngài càng tỏ rõ nhất trong sự nâng đỡ tôi. Tôi không bao giờ cảm thấy các ân điển của mình hoạt động mạnh mẽ như vậy, cũng không cảm thấy những niềm vui thuộc linh của mình lên cao như vậy, như khi tôi đang chịu khổ vì cớ Ngài. Lẽ thật này được minh họa trong lịch sử của sứ đồ ấy. Khi nào ông đã từng hát một cách say mê như vậy, như khi ông và Si-la nằm bị trói và bị đánh đập trong ngục tối bên trong? Và việc ông được cất lên đến tầng trời thứ ba được cho là đã xảy ra vào lúc thân thể ông bị khuất phục dưới những sự bắt bớ tại Lít-trơ. Điều này phù hợp với kinh nghiệm thông thường của các Cơ Đốc nhân. "Một con cái của Đức Chúa Trời," một người nói, "hiếm khi bước đi nhiều trong cái nhìn về Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của mình, như khi, trong hoàn cảnh bên ngoài của mình, người ấy bước đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng." Điều này đặc biệt đúng khi những đau khổ của người ấy là vì cớ Đức Chúa Trời. Khi nào ba người trẻ tại Ba-by-lôn được một vị khách từ trời thăm viếng, nếu không phải khi họ đang bước đi trong lò lửa vì sự gắn bó với lẽ thật? Khi nào Đa-ni-ên đã kinh nghiệm nhiều về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mình, nếu không phải khi, vì sự trung tín của ông với Ngài, ông ở trong hang sư tử? Và khi nào những Cơ Đốc nhân bình thường mạnh mẽ trong đức tin và sự nhịn nhục, trong những hy vọng và niềm vui của mình, như khi họ đang chịu khổ vì Đấng Christ?

Nhưng nghịch lý chứa đựng một ý nghĩa khác, mà sự chuyển đổi sang đó thì dễ dàng. Khi tôi cảm thấy sự yếu đuối của chính mình nhất và đi ra ngoài đến với Đấng Christ để tìm sức mạnh, thì lúc ấy tôi mạnh mẽ nhất. Ý nghĩa này hẳn đã nằm cạnh ý nghĩa kia trong tâm trí của một người như Phao-lô. Ông không thể yếu đuối dưới áp lực của những thử thách bên ngoài, mà không có một cảm giác tương ứng về sự bất lực và lệ thuộc của mình. Trong trường hợp của ông, hai ý tưởng không thể tách rời, và chúng phải được xem là không thể tách rời trong lời tuyên bố của bản văn. Giống như ông đã nói rằng, tôi lấy làm vui thích trong mọi sự yếu đuối và thử thách vô tội của mình; vì khi những điều này đè nặng trên tôi, thì tôi cảm thấy sự yếu đuối của chính mình nhất, và điều này đưa tôi ra ngoài đến với Đấng Christ và ném tôi vào sức mạnh của Ngài; đến nỗi tôi không bao giờ mạnh mẽ trong quyền năng và ân điển của Đấng Cứu Chuộc tôi như vậy, cũng không phải là dịp để tôn vinh những thuộc tính này nhiều như vậy, như khi, từ áp lực của những hoạn nạn bên ngoài, tôi cảm thấy sự yếu đuối của chính mình nhất.

Sự lệ thuộc kiêu ngạo vào chính chúng ta,—sự cứng nhắc không chịu tan ra thành những cảm xúc của một đứa trẻ buông mình vào vòng tay của cha mẹ,—là trở ngại lớn cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trái lại, sự yếu đuối có ý thức ấy, sự có tội, sự thấp hèn, sự hư không, vốn ngước lên ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời như nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi; vốn nương cậy nơi Ngài như tấm lòng chỉ đạo và cánh tay thi hành mọi phần,—như Đấng Giải Cứu đã trước tiên hoạch định để kéo chúng ta ra khỏi hố sâu, và thực hiện điều Ngài đã hoạch định,—như Người Cha tha thứ cho chúng ta, không vì bất cứ điều gì trong chúng ta, mà vì những lý do hiện hữu trong Ba Ngôi vinh hiển,—như Đấng Nên Thánh hằng giờ đổi mới sức mạnh của chúng ta,—như cánh tay dọn đường cho chúng ta và hướng dẫn và mang chúng ta đi,—như Người Chăn Nhóm chúng ta trong cánh tay Ngài và bồng ẵm chúng ta trong lòng Ngài;—chính điều này là yếu đuối,—chính điều này là mạnh mẽ.

Danh của Đức Chúa Trời được đưa vào thế gian của chúng ta, trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, với tư cách là những Đấng Lập Giao Ước; vì đó là ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ được dịch là Đức Chúa Trời.* "Ban đầu những Đấng Lập Giao Ước đã dựng nên trời và đất:"—đã dựng nên chúng làm sân khấu cho sự cứu chuộc đã được định đoạt bằng giao ước từ đời đời. Trước khi con người được tạo thành hay các thiên sứ được tạo dựng, những Đấng Lập Giao Ước, từ lòng nhân từ vô biên của Thần Tính, đã đảm nhận sự cứu rỗi của thế gian này,—đảm nhận việc rút ra từ sự đầy đủ của chính mình mọi điều cần thiết để hoàn thành công việc kỳ diệu ấy,—đảm nhận việc thực hiện sự chuộc tội,—kêu gọi, đánh thức, cải biến, và tha thứ cho những tội nhân, thánh hóa, bảo vệ, và cứu những tín hữu, bắt đầu, tiếp tục và hoàn thành sự cứu rỗi của từng người trong số những người được tuyển chọn. Sự công chính, sức mạnh, và sự bảo vệ phổ quát, không chỉ được dâng hiến cách tự do, mà còn được bảo đảm bằng một sự lựa chọn dứt khoát,—bằng một mục đích của tình yêu tha thiết sẽ không bị thất vọng: giống như một người mẹ khởi xướng mọi sự sắp xếp liên quan đến đứa con yếu đuối và ương ngạnh của mình, áp đặt lên nó sự chăm sóc hiệu quả của mình, và không để điều gì phụ thuộc vào sự khôn ngoan hay sức mạnh của chính nó. Bạn đã nghe từ những ghi chép về ân điển của Ngài, cách Đấng Lãnh Đạo thiên đàng đi trước dân Ngài, dọn đường cho họ, giăng ra xung quanh họ tấm khiên bảo vệ của Ngài, nâng đỡ họ khi ngã lòng, thêm sức cho họ khi mệt mỏi, khích lệ họ khi chậm chạp, đưa họ trở lại khi lầm lạc, ngăn giữ kẻ thù của họ, kìm nén những sự bại hoại của họ, chính Ngài là Đấng khởi động đầu tiên trong mỗi bước họ đi,—là nền tảng và Đấng ban phát sự tha thứ của họ,—là Đấng Bảo Vệ đứng chịu trách nhiệm cho sự bảo vệ của họ chống lại mọi kẻ thù và nguy hiểm,—là Đấng Quản Lý mọi lợi ích nhỏ nhặt của họ, Đấng hằng ngày tự tay thực hiện ba lời hứa lớn, rằng không điều ác nào sẽ xảy đến cho họ, rằng không điều tốt nào sẽ bị giữ lại khỏi họ, rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ. Khi Ngài thấy họ cần sức mạnh, Ngài ban cho,—ban cho theo ý riêng của Ngài, và ban cho họ sức mạnh để cầu xin điều đó. Khi Ngài thấy họ cần sự khôn ngoan, Ngài ban cho,—sự tha thứ, Ngài ban cho,—sự an ủi, điều tốt thế gian, hoạn nạn, Ngài ban cho tất cả. Mọi nguồn suối của họ đều ở trong Ngài. Không điều gì bắt nguồn từ những lời cầu nguyện của họ; những lời cầu nguyện của họ bắt nguồn từ Ngài. Không điều gì bắt nguồn từ sự thận trọng của họ; sự thận trọng của họ bắt nguồn từ Ngài. Ngài thực hiện mọi công việc của họ trong họ. Khi họ không thể tự hướng dẫn mình, Ngài lấy công việc ra khỏi tay họ. Ngài chặn đường của họ và làm rối loạn những kế hoạch của họ và quay họ trở lại một cách hết sức trái với ý muốn của họ, và, bất chấp những lời cằn nhằn và kêu khóc của họ, cứu họ bất chấp chính họ. Tất cả điều này được quy định trong giao ước đời đời.—Đó là neo của hy vọng của chúng ta.

"Giữa những cơn cám dỗ gay gắt và dài lâu,

Linh hồn tôi bay đến nơi nương náu thân yêu này."

Chúng ta yếu đuối, nhưng Ngài mạnh mẽ. Chúng ta dại dột, có tội, phản nghịch, nhưng Ngài là "sự khôn ngoan và sự công chính và sự nên thánh và sự cứu chuộc" của chúng ta. Chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc phó mình vào vòng tay Ngài như những trẻ thơ bất lực. Trong mọi xung đột, trong mọi tội lỗi của chúng ta, chúng ta chỉ có thể nương cậy nơi sức mạnh của Đức Chúa Trời, nơi ân điển của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là tất cả trong tất cả của chúng ta.

Và đây là tinh thần mà việc nuôi dưỡng nó chính là sự sống của chúng ta. Đây là sự yếu đuối mà nhờ đó chúng ta được làm cho mạnh mẽ. Chúng ta sẽ không bao giờ thôi nương cậy nơi chính mình cho đến khi chúng ta tuyệt vọng về sức riêng của mình. Chúng ta sẽ không bao giờ yên nghỉ nơi Đấng Christ cho đến khi chúng ta thôi nương cậy nơi chính mình. Chúng ta sẽ không bao giờ rút sức mạnh từ trời cho đến khi chúng ta yên nghỉ nơi Đấng Christ. Vì vậy, cho đến khi chúng ta tuyệt vọng về sức riêng của mình, chúng ta sẽ không bao giờ mạnh mẽ trong Chúa. Và theo cùng một mức độ chúng ta cảm nhận sự yếu đuối hoàn toàn của mình và ra khỏi chính mình để yên nghỉ nơi sức mạnh của Ngài, chúng ta sẽ mạnh mẽ. Ngài là cây nho, chúng ta là cành. "Như cành không thể tự mình kết quả được nếu không ở trong cây nho, chúng ta cũng không thể" nếu chúng ta không "ở trong" Ngài. Nhưng chính mối dây liên hiệp là sự nương cậy nơi Ngài để được sống. Theo mức độ chúng ta cảm nhận sự nương cậy này, các dòng sự sống tuôn chảy từ Ngài đến chúng ta; theo mức độ cảm nhận này suy giảm, chúng ta héo úa như một cành đã tách rời. "Ngài" làm cho "kẻ đói được đầy dẫy những vật tốt, còn kẻ giàu thì Ngài" cho "về tay không."

Cảm nhận trẻ thơ về sự yếu đuối và nương cậy này khác hẳn với tâm trạng chìm vào sự nghỉ ngơi lười biếng và để Đức Chúa Trời làm cả công việc của Ngài lẫn công việc của chúng ta. Phao-lô có bất động trong khi ông yếu đuối chăng? Có người phàm nào kể từ khi sa ngã lại được căng lên cho những nỗ lực cao hơn chăng? Những "lao khổ nhiều hơn", những "đi đường nhiều lần", những "khó nhọc và nhọc nhằn" của ông được đặt vào chính định nghĩa của sự yếu đuối đã tạo nên sức mạnh của ông. Đời sống Cơ Đốc nhân không phải là sự nghỉ ngơi lười biếng. Chúng ta phải vật lộn, chiến đấu, chạy đua và chịu gian khổ như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ: nhưng điểm cốt yếu là, trong mọi nỗ lực này, phải cảm nhận rằng chúng ta đang dùng sức mạnh của một Đấng khác. Sự hành động của Đức Chúa Trời không gạt bỏ sự hành động của chúng ta, nhưng làm cho nó chuyển động, như một bánh xe trong một bánh xe. Ngài làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta; nhưng nếu các công việc của chúng ta không được làm, điều đó chứng tỏ rằng Ngài đã không làm. Chúng ta phải "làm nên" sự cứu rỗi "của chính mình,—vì chính Đức Chúa Trời hành động trong" chúng ta "để vừa muốn vừa làm."

Sự nương cậy này đầy dẫy lòng tin cậy. Nó không phải là một cảm nhận bệnh hoạn về sự yếu đuối mà miễn cưỡng chạy đến với Đức Chúa Trời. Nó là ý thức về chúng ta là gì trước toàn bộ công việc cứu chuộc,—do đó là ý thức về Đức Chúa Trời là gì trong công việc ấy. Nó không tuyệt vọng trừ về sự giúp đỡ từ chính mình, nhưng phó linh hồn mình cho sự trung bảo và sự đầy đủ của Đấng Christ, và vươn lên một sự tin cậy ngọt ngào và đắc thắng nơi Ngài.

Từ những điều đã nói, chúng ta học được,

1. Rằng chúng ta không có lý do gì để sợ bất kỳ hoạn nạn nào có thể đến với chúng ta vì sự trung thành khôn ngoan với Phúc Âm. Chúng ta càng yếu đuối về phương diện này thì chúng ta càng mạnh mẽ trong Đấng Christ. Không lao khổ, không hy sinh, không sỉ nhục nào đáng phải sợ hãi. Chúng ta nên ôm lấy thập tự giá, "và kể là vui mừng trọn vẹn khi" chúng ta "sa vào các thứ thử thách." Chẳng phải trên hết mọi sự chúng ta mong muốn được hưởng Đức Chúa Trời nhiều hơn và giống Ngài hơn sao? và chúng ta lại lùi bước trước những thử thách được sai đến để đưa chúng ta đến cả hai phần của sự cứu rỗi này sao? Thay vì cứ sợ hãi mãi, chúng ta hãy an ủi lòng mình và tiến bước với lòng sốt sắng không nao núng để đối diện với một thế giới đang cầm vũ khí.

2. Chúng ta thấy tầm quan trọng sống còn của một tinh thần trẻ thơ khiêm nhường, thoát khỏi mọi sự tự túc, đầy dẫy cảm nhận ngọt ngào về sự nương cậy, về lòng tin cậy của con cái, và sẵn lòng được nâng đỡ và dẫn dắt bởi sự chăm sóc của cha. Điều này đưa chúng ta trực tiếp đến nguồn của mọi sự sống và niềm vui, và là tâm trạng duy nhất có thể đưa chúng ta đến đó. Trong tinh thần nương cậy và tin cậy này, chúng ta hãy hằng ngày ra đi làm công việc của mình, và học tập thói quen nói cùng với Đa-vít: "Đức Giê-hô-va là vầng đá của tôi, là đồn lũy của tôi, là Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời tôi, là sức mạnh của tôi, là Đấng tôi tin cậy; là thuẫn của tôi, là sừng cứu rỗi của tôi, là nơi cao của tôi." "Đức Giê-hô-va là ánh sáng của tôi và là sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời sống tôi, tôi sẽ hãi ai? Dù một đạo quân đóng trại chống lại tôi, lòng tôi sẽ không sợ hãi; dù chiến tranh nổi lên chống lại tôi, trong điều này tôi sẽ tin cậy." "Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Ngài ở cùng tôi." Và rồi, từ kinh nghiệm ngọt ngào, chúng ta có thể thêm vào, bằng ngôn ngữ thiên thượng của Ê-sai: "Chúa sẽ giữ người nào có tâm trí nương cậy nơi Chúa trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Chúa. Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời; vì trong Đức Giê-hô-va có sức mạnh đời đời."

Trong mọi lời cầu nguyện và nỗ lực của chúng ta cho vương quốc của Đấng Christ, chúng ta hãy chắc chắn ra đi dưới cảm nhận sâu sắc về sự yếu đuối và sự nương cậy tuyệt đối này. Không có điều này, chúng ta sẽ không bao giờ làm nên sự giải cứu nào trên đất. "Sức mạnh của chúng ta là ngồi yên,"—kiềm chế không chạy đến Ai Cập và A-si-ri và tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Trong điểm này, Ngài đặc biệt ghen tị cho danh dự của Ngài. Nếu chúng ta từng thành công, như Ê-li trên núi Cạt-mên, để mở các cửa sổ trên trời, chúng ta phải ý thức về sự yếu đuối và nương cậy hoàn toàn này hơn nhiều so với các Cơ Đốc nhân thường có. Anh em nghĩ Ê-li đã đặt bao nhiêu sự nương cậy nơi cánh tay xác thịt, khi ông "đến gần và nói: Lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Y-sơ-ra-ên, xin cho người ta biết ngày nay rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên và tôi là tôi tớ Ngài?" Và khi ông lui lên đỉnh Cạt-mên "và úp mặt mình giữa hai đầu gối," và sai đầy tớ mình bảy lần đi xem đám mây ở phía tây, anh em nghĩ ông đã đặt bao nhiêu lòng tin cậy nơi nắm đất sét nhỏ bé được gọi là Ê-li đó? Sự nương cậy hay lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của ông có thể lớn hơn được nữa chăng? Và nếu đã khác đi, liệu lửa có từ trời giáng xuống "và thiêu đốt của lễ thiêu cùng củi và đá và bụi đất, và liếm hết nước trong mương" chăng? hay các tầng trời có nhóm lại đen kịt và đổ xuống cơn mưa dồi dào chăng? Hỡi anh em của tôi, năng lực toàn năng nào được gói ghém trong sự nương cậy và tin cậy này khi chúng ta bắt tay vào vương quốc của Đấng Christ. Tôi muốn nói về nó như Đa-vít đã nói về gươm của Gô-li-át: "Chẳng có gươm nào giống như vậy; hãy đưa cho ta." Vì thiếu những thuộc tính thiên thượng này, mọi sức mạnh của chúng ta đều héo úa, mọi lao khổ đều mất mát. Chúng ta ra đi như đạo quân Ma-đi-an và phủ đầy cả thung lũng "như cào cào về số đông;" nhưng một tiếng hô của đức tin: "Gươm của Đức Giê-hô-va và của Ghi-đê-ôn," sẽ gây thiệt hại nhiều hơn toàn bộ đạo quân ấy. Ôi, ước gì bài học này giờ đây được viết bằng tia nắng trên lòng chúng ta mãi mãi, và nó sẽ làm cho sự hữu ích của chúng ta trong vương quốc của Đấng Christ nhiều hơn mọi điều khác. Đây là bí mật lớn lao cần được khám phá; đây là bùa hộ mệnh vĩ đại sẽ hoàn thành mọi sự. Được nâng đỡ bởi quyền năng của nó, "kẻ yếu đuối—sẽ như Đa-vít, và nhà Đa-vít sẽ như Đức Chúa Trời." Họ "sẽ nói với núi này rằng: Hãy dời đi và quăng mình xuống biển," và "điều đó sẽ xảy ra," "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi:" và đây là bùa hộ mệnh thiên thượng đeo quanh cổ và lòng, truyền đạt quyền năng: "Khi tôi yếu đuối, chính lúc ấy tôi mạnh mẽ."

BÀI GIẢNG XXXV

SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Nhưng Si-ôn nói: Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi. Người đàn bà há có thể quên con thơ mình đang bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao? Phải, họ có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi. Nầy, Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta, các tường thành của ngươi hằng ở trước mặt Ta. - Ê-sai 49:14–16

Có một sự tương tự nổi bật giữa cách Đức Chúa Trời đối xử chung với Hội Thánh của Ngài trong các thời đại khác nhau của thế gian, và cách Ngài đối xử với từng Cơ Đốc nhân trong các giai đoạn khác nhau của đời sống họ. Những thay đổi khác nhau đã xảy ra trong tình trạng của Hội Thánh, cùng với những thay đổi còn sẽ đến, mô tả một cách mạnh mẽ những thay đổi xảy ra trong kinh nghiệm của từng Cơ Đốc nhân.

Sự nô lệ của Hội Thánh tại Ai Cập, sự giải cứu của nó bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, niềm vui tràn đầy của nó khi đã an toàn vượt qua Biển Đỏ và tưởng rằng mọi kẻ thù của nó đã bị giết, sự dâng mình cho Đức Chúa Trời tại Si-nai, hoang mạc dài đằng đẵng nó phải đi qua trước khi có thể vượt sông Giô-đanh và yên nghỉ trong đất hứa; sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời đã thi hành trên dân sự của Ngài, để nuôi dưỡng, hướng dẫn và bảo vệ họ; những kẻ thù đông đảo họ phải đối diện; tính hay thay đổi, vô ơn và phản nghịch của chính họ; tất cả đã mô tả, với sự chính xác đáng ghi nhớ, hành trình của một Cơ Đốc nhân từ Ai Cập thuộc linh đến Ca-na-an thiên thượng.

Nếu chúng ta nhìn rộng hơn và suy ngẫm về cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh của Ngài từ lời hứa đầu tiên về Đấng Cứu Rỗi cho đến ngày phán xét, sự tương tự sẽ càng rõ ràng hơn. Sự tương tự chính xác đến nỗi khi ngòi bút được linh cảm đang mô tả những niềm vui hay thử thách, những hy vọng hay sợ hãi của Hội Thánh nói chung, từng Cơ Đốc nhân có thể thấy trong bản mô tả ấy một bức tranh về lòng mình. Thật vậy, nhiều lời tiên tri và hầu hết các lời hứa đều liên quan như nhau đến từng cá nhân và Hội Thánh nói chung. Một trường hợp của sự liên hệ kép như vậy được thấy trong câu Kinh Thánh làm nền tảng của chúng ta. Những lời ấy có thể được áp dụng cho Hội Thánh nói chung và cho mọi thành viên thật của Hội Thánh.

Nhiều tai họa làm cho đời sống này đan xen, và ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời thường bị che khuất sau đám mây của sự vô tín, đến nỗi không ít lần ngôn ngữ của lòng chúng ta là: "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi." Và liên quan đến Hội Thánh nói chung, chúng ta quá dễ nói rằng: Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ và Chúa của Si-ôn đã quên. Đấng đã biết rõ mọi sự yếu đuối và thử thách của chúng ta, biết rõ cách điều chỉnh các lời hứa của Ngài cho phù hợp với nhu cầu của chúng ta. Ngài biết cách định hình và hướng chúng sao cho chúng có thể đi vào lòng chúng ta một cách sẵn sàng nhất. Làm sao bất kỳ sự tập hợp lời nào có thể có xu hướng lớn hơn để gắn chặt một tâm trí chán nản vào sự thành tín của Đức Chúa Trời, hơn những lời được dùng trong câu Kinh Thánh này?

Mục đích của tôi là đưa ra một số lập luận để củng cố đức tin của chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ quên cũng không lìa bỏ dân sự của Ngài.

1. Nguồn gốc tình yêu của Ngài đối với họ ở trong chính Ngài, chứ không ở bất kỳ phẩm chất đạo đức nào tìm thấy nơi họ: và do đó không sự bất toàn nào nơi họ có thể làm cạn khô nguồn vô tận này. Ngài yêu thương lúc ban đầu vì yêu thương là bản tính của Ngài, và tình yêu của Ngài sẽ tiếp tục vì cùng một lý do. Trong việc làm trọn giao ước của Ngài với Đấng Christ, tình yêu của Ngài đã biến đổi họ từ kẻ thù thành bạn hữu: và nếu chính sự thù nghịch của họ không thể ngăn trở Ngài bắt đầu công việc tốt lành này, thì tội lỗi còn lại của họ cũng không thể ngăn cản Ngài đưa nó đến sự hoàn hảo. Do đó, sứ đồ "tin chắc về điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong" các Cơ Đốc nhân, "sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ." Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời có thể thay đổi, vô số sự xúc phạm của chúng ta có thể khiến tình yêu ấy lìa khỏi chúng ta; nhưng dựa trên tính bất biến của Ngài, chính Ngài đã khuyến khích chúng ta xây dựng lòng tin cậy của mình. "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; vì vậy hỡi các con trai của Gia-cốp, các ngươi không bị diệt vong." Khi Cơ Đốc nhân bị đè nặng bởi cảm nhận về sự bất xứng của mình, thật an ủi biết bao khi suy ngẫm: Đức Chúa Trời đã không yêu thương tôi cho đến nay vì bất kỳ công đức nào nơi tôi; vậy tại sao tôi lại sợ rằng Ngài sẽ thôi yêu thương tôi vì sự bất xứng của tôi? Yêu thương những kẻ không xứng đáng đã được ban cho Đấng Christ là vinh hiển của Ngài; và tôi đã nghe Ngài phán: "Vì cớ chính Ta, vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm điều đó; vì làm sao danh Ta lại bị ô uế được? và Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho một đấng khác."

2. Hiệu lực của sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó các Cơ Đốc nhân lúc ban đầu được tha thứ và nhận làm con nuôi, vẫn không thay đổi: vì vậy họ không bao giờ có thể bị lìa bỏ. Nếu sự bất xứng của họ có thể đảo ngược bản án tha thứ và xưng công chính, thì sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ không trọn vẹn. Nếu mọi việc cứ để không chắc chắn như vậy, và gánh nặng giữ mình được đặt lên vai chính họ, thì không một con cái nào của A-đam có thể đến được vương quốc thiên đàng. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, sự công chính thay thế ấy, lúc ban đầu là nền tảng của sự tha thứ và chấp nhận của chúng ta, không bị thay đổi bởi tội lỗi của chúng ta; và nếu vì cớ đó Ngài có thể khuất phục và tiếp nhận kẻ có tội, thì chắc chắn vì cớ đó Ngài sẽ tiếp tục yêu thương thánh đồ.

3. Đức tin của chúng ta nơi chân lý vui mừng này được củng cố bởi những lời hứa rõ ràng. "Đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên. Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và viết nó trong tâm trí họ, và sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân sự của Ta.—Và Ta sẽ ban cho họ một lòng và một đường để họ kính sợ Ta đời đời.—Và Ta sẽ lập với họ một giao ước đời đời rằng Ta sẽ không lìa khỏi họ để làm điều lành cho họ, nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ để họ không lìa khỏi Ta." "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng và giữ anh em khỏi điều ác. Và chúng tôi có lòng tin cậy trong Chúa về anh em, rằng anh em vừa làm vừa sẽ làm những điều chúng tôi truyền dạy anh em." "Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn: và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ toàn thể tâm linh, linh hồn và thân thể của anh em không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó." "Chẳng có sự thử thách nào đến với anh em mà chẳng phải là sự thử thách loài người thường gặp: nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị thử thách quá sức mình, nhưng trong sự thử thách cũng sẽ mở một lối thoát, để anh em có thể chịu được." "Đấng sẽ làm cho anh em vững vàng cho đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta."

Thật tốt cho các Cơ Đốc nhân khi Đức Chúa Trời đã tự mình nắm lấy việc quản lý các vấn đề thuộc linh của họ, và chính Ngài đã đảm nhận việc rèn luyện họ cho vinh hiển. Nếu Ngài đã không tự mình nhận lấy công việc này, chúng ta hẳn đã tuyệt vọng về việc nó được hoàn thành. Mỗi người đã học biết tính hay thay đổi và phản bội của lòng mình, sẽ nói cùng với Đa-vít: "Nếu Đức Giê-hô-va đã không giúp đỡ tôi, linh hồn tôi hẳn đã ở trong lặng lẽ." Mọi sự khích lệ của các Cơ Đốc nhân đều dựa trên lời hứa của Ngài giữ họ bằng "quyền năng—qua đức tin cho sự cứu rỗi." Khi bị thử thách vây quanh, đôi khi họ chán nản, nhưng sự thành tín của Đức Chúa Trời cuối cùng buộc họ phải thừa nhận: "Khi tôi nói: Chân tôi trượt ngã, sự thương xót của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi." Hoặc nếu để cho họ thấy lòng mình có gì, và để đưa họ đến sự nương cậy đầy đủ hơn nơi sự công chính của Đấng Christ và sức mạnh của Đức Chúa Trời, Ngài để họ sa ngã, thì điều đó sẽ không kéo dài mãi mãi. "Người công chính sa ngã bảy lần rồi lại chỗi dậy." Dù người sa ngã, người sẽ không bị quăng xuống hoàn toàn, vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ người bằng tay Ngài. Ngay cả các thiên sứ cũng được làm thành các thần phục vụ Hội Thánh. "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài và giải cứu họ." Trong những thời kỳ thiếu thốn thuộc linh lớn nhất, họ vẫn sẽ được nuôi dưỡng. Thùng bột và bình dầu vẫn sẽ nuôi sống họ trong khi mọi người chung quanh đang chết đói. Đấng đã khiến nước tuôn ra từ vầng đá để làm tươi mát Hội Thánh đang khát, và từ xương hàm để làm sống lại vị tiên tri đang kiệt sức, đã phán: "Khi kẻ nghèo khó và thiếu thốn tìm nước mà không có, và lưỡi họ khô khát, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ nghe họ, Ta, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ không lìa bỏ họ: Ta sẽ mở các sông trên các nơi cao và các suối giữa các trũng; Ta sẽ biến đồng vắng thành ao nước và đất khô thành các suối nước." Giữa mọi hoạn nạn của đời sống, Đức Chúa Trời không bao giờ quên dân sự của Ngài. "Như người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài như vậy. Vì Ngài biết thể chất của chúng ta; Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất." Ngài có phẩm chất tuyệt vời này của một người bạn tốt, là không bao giờ lìa bỏ bạn bè mình trong nghịch cảnh. Mọi người bạn khác có thể ra đi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không ra đi. "Khi cha mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi." "Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta." Ngài cảm nhận mọi đau khổ mà các chi thể của Ngài cảm nhận, và mọi tổn thương và sỉ nhục giáng trên họ. "Kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài." Trong tiến trình của sự phán xét cuối cùng, Ngài sẽ đối xử với mọi tổn thương và mọi ích lợi dành cho các chi thể của Ngài như dành cho chính Ngài. Ngài đã tuyên bố lời rủa sả dữ dội trên những kẻ làm cớ vấp phạm cho một trong những kẻ nhỏ bé này của Ngài, và hứa phần thưởng huy hoàng cho những kẻ chỉ cho họ một chén nước lạnh với tư cách là môn đồ của Ngài. Ngài đánh dấu họ bằng những danh xưng thân thương nhất. Ngài gọi họ là bạn hữu, Ngài gọi họ là anh em, Ngài gọi họ là con cái của Ngài, Ngài gọi họ là vợ của Ngài, Ngài gọi họ là các chi thể của Ngài, Ngài gọi họ là thân thể của Ngài. Sau khi mượn những hình ảnh từ các mối quan hệ như thế để bày tỏ sự dịu dàng của Ngài đối với các môn đồ, chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi nghe rằng Ngài hành động như người chăn chiên nhân từ nhất. "Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như người chăn chiên; Ngài sẽ gom các chiên con trong cánh tay Ngài và bồng ẵm chúng trong lòng Ngài, và sẽ dịu dàng dẫn dắt những con đang cho con bú." "Họ sẽ không đói khát, cũng không bị nắng nóng hay mặt trời thiêu đốt; vì Đấng thương xót họ sẽ dẫn dắt họ, Ngài sẽ hướng dẫn họ đến các suối nước."

Dưới sự chăm sóc đặc biệt của một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi như vậy, con cái còn có thể thiếu điều gì? Họ cần sự tha thứ chăng? họ đã có. Sự an ủi chăng? họ đã có. Ân điển kiềm chế hay nên thánh chăng? đó là của họ. Họ có thật sự cần bất kỳ điều tốt lành trần gian nào chăng? Đức Chúa Trời cũng không chậm trễ ban cho cả điều đó. "Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại chẳng cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không?" "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là thuẫn; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; không điều tốt lành nào Ngài sẽ từ chối những kẻ bước đi ngay thẳng. Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người tin cậy nơi Ngài." Điều này tóm tắt toàn bộ vấn đề. Chúng ta đang ở trong bóng tối chăng? "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời." Chúng ta bị kẻ thù vây quanh chăng? "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là thuẫn." "Danh của Đức Giê-hô-va là tháp vững bền: người công chính chạy vào đó và được an toàn." Chúng ta muốn sự nên thánh hiện tại hay hạnh phước tương lai chăng? "Đức Giê-hô-va sẽ ban" cả "ân điển và vinh hiển." Chúng ta muốn bất kỳ sự an ủi nào khác trên đường đi chăng? Ngài sẽ ban cho cả những điều ấy: vì "không điều tốt lành nào Ngài sẽ từ chối những kẻ bước đi ngay thẳng." Suy luận từ tất cả những điều này thật đúng đắn; "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người tin cậy nơi Ngài."

Đức Chúa Trời không những sẽ ban cho dân sự của Ngài sự sở hữu hiện tại mọi điều thật sự tốt lành, mà Ngài còn sẽ bảo vệ họ khỏi mọi điều cuối cùng sẽ chứng tỏ là xấu xa. "Chẳng có tai họa nào giáng trên ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào đến gần trại ngươi." Và mọi điều xảy ra sẽ trở nên ích lợi cho họ. "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài."—"Mọi sự đều thuộc về anh em; dù là Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện tại, hay những sự tương lai, mọi sự đều thuộc về anh em." Vậy chúng ta có thể thốt lên cùng với tác giả Thi Thiên đầy cảm xúc: "Ôi, sự nhân lành của Ngài thật lớn lao biết bao, là sự Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài, là sự Ngài đã làm cho những kẻ tin cậy nơi Ngài trước mặt con cái loài người."

4. Kinh nghiệm của mọi thời đại đã làm chứng cho sự thành tín không hề suy suyển của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và đối với mọi cá nhân đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Loài người nay đã biết Đấng Tạo Hóa của mình gần sáu nghìn năm, và chưa một ai trong họ từng thấy sự bất trung nơi Ngài, hoặc đối với Hội Thánh hoặc đối với bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh. Dù nhiều Cơ Đốc nhân, qua sự vô tín, đã sẵn sàng nghi ngờ sự thành tín của Ngài, và nói rằng: Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ, và Chúa tôi đã quên, nhưng trong không trường hợp nào sự lo sợ u ám ấy được chứng thực, mà trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời đã xuất hiện để giải cứu họ và thuyết phục họ rằng sự ghen tuông của họ là vô căn cứ và bạc bẽo.

Khi Hội Thánh bị thu hẹp chỉ còn một gia đình, và những thói xấu tràn lan của một thế hệ gian ác đe dọa nuốt chửng nó, tin tức được báo lên thiên đàng rằng Hội Thánh đang gặp nguy hiểm, và Đức Chúa Trời đã giáng xuống và dìm cả thế gian bằng trận lụt. Mọi sự phải nhường bước cho sự an toàn của Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã tỏ cho Nô-ê mục đích của Ngài là dìm cả thế gian, và hứa với ông rằng, nếu ông chịu đựng sự chế nhạo của một thế hệ vô tín và dựng một chiếc tàu vĩ đại, thì ông và gia đình ông sẽ được cứu khỏi trận lụt. Nô-ê đã tin Đức Chúa Trời và liều mọi sự nơi lời hứa. Và Đức Chúa Trời có làm ông thất vọng chăng? Hãy hỏi ông, và ông sẽ trả lời: Không. Khi Hội Thánh lại bị thu hẹp và lại gặp nguy hiểm, Đức Chúa Trời đã tách tổ phụ của đức tin ra khỏi phần còn lại của thế gian, gọi ông ra khỏi nhà cha mình, và đưa ông qua nhiều cảnh ngộ thú vị khác nhau, để dọn đường cho sự tiếp tục của một Hội Thánh giữa dòng dõi ông. Trong khi các tổ phụ đang lang thang đây đó và mang theo Hội Thánh nhỏ bé cùng với họ, mắt của cả thiên đàng đều dõi theo họ: các thiên sứ từ trời giáng xuống để hỏi han việc của họ, và Đấng Trung Bảo, Thiên Sứ của giao ước, Đức Chúa Trời của Cựu Ước, đã giáng xuống thăm viếng họ. Đức Chúa Trời đã bảo Áp-ra-ham rằng nếu ông lìa bỏ bà con mình và theo Ngài, Ngài sẽ dẫn ông an toàn đến một xứ đượm sữa và mật, và ban xứ ấy cho dòng dõi ông làm cơ nghiệp; rằng Ngài sẽ là "thuẫn và" là "phần thưởng rất lớn" của ông. Áp-ra-ham đã liều mọi sự nơi lẽ thật của lời hứa và rời khỏi nhà cha mình. Và ông có bao giờ thấy lời hứa thất bại chăng? Hãy hỏi ông, và ông sẽ trả lời: Không.—Đức Chúa Trời đã bảo Gia-cốp rằng nếu ông xuống Ai Cập, Ngài sẽ đi cùng ông và chắc chắn sẽ đem dòng dõi ông trở về. Gia-cốp đã tin, đã đi vào Ai Cập, và cuối cùng đã thấy mọi lời hứa được ứng nghiệm. Tại đó ông đã tin chắc về sự vô lý của nỗi chán nản mà ít lâu trước đó đã nói: "Giô-sép đã mất, Si-mê-ôn đã mất, và các ngươi lại muốn đem Bên-gia-min đi nữa: mọi việc này đều chống lại ta." Vị tổ phụ già nua đã tin chắc rằng những việc này đã không chống lại ông, rằng sự nghi ngờ của ông là vô căn cứ, và rằng trong mọi sự Đức Chúa Trời đã chọn con đường sẵn sàng nhất để thúc đẩy hạnh phúc của ông. Khi Hội Thánh bị áp bức tại Ai Cập, Đức Chúa Trời đã giáng xuống trong cơn thịnh nộ. Ta nghe, Ngài phán, tiếng kêu của các con trai Ta như thể chúng đang khốn khổ; các ngươi đang làm gì với con cái Ta vậy? Mắt Ngài đã thấy sự áp bức của họ và Ngài đã quyết tâm giải cứu họ. Vì Ai Cập từ chối để họ đi, Ngài đã giáng trên nó mười tai vạ liên tiếp; và khi Pha-ra-ôn đuổi theo Hội Thánh đang rút lui, Ngài đã lật đổ vua cùng đạo quân của vua trong Biển Đỏ. Ngài thà hủy diệt cả Ai Cập còn hơn để thấy Hội Thánh của Ngài bị giam cầm trong sự nô lệ. Đức Chúa Trời đã hứa với Môi-se rằng nếu ông chọn "sự sỉ nhục của Đấng Christ" hơn "các kho báu tại Ai Cập," và sẽ dẫn Hội Thánh ra khỏi xứ nô lệ, thì ông sẽ có sự hiện diện và tình bạn của Ngài làm "phần thưởng đền đáp." Môi-se đã vâng lời: và Đức Chúa Trời có bao giờ lìa bỏ ông cho đến khi Hội Thánh được đưa đến biên giới Ca-na-an và ông được đưa an toàn vào thiên đàng chăng? Trong một dịp nọ, khi Đức Chúa Trời nổi giận với dân sự của Ngài và dường như từ chối đi cùng họ nữa, Môi-se đã cầu thay: "Nếu sự hiện diện của Ngài không đi cùng chúng con, xin đừng đem chúng con lên khỏi đây." Như thể ông đã nói: Xin hãy xét, lạy Chúa, sự dài đằng đẵng của con đường và bầy kẻ thù đe dọa nuốt chửng chúng con. Chúng con có thể làm gì nếu không có sự hiện diện của Ngài? Chúng con có thể sống thế nào nếu không có tình yêu của Ngài? Và giờ đây hãy ghi nhận câu trả lời nhân từ, giàu có như kho báu của Đức Chúa Trời; câu trả lời này, khi được áp dụng chung, có thể mang lại sự an ủi không hề suy suyển cho mọi người vẫn còn vướng mắc trong mê cung của hoang mạc này. "Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi, và Ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ." Lời hứa này đã được ứng nghiệm. Đức Chúa Trời đã đi sát bên ông qua mọi khúc quanh của hoang mạc, nâng đỡ ông dưới mọi thử thách, đánh bại mọi kẻ thù của ông, và rồi tiếp nhận ông vào sự yên nghỉ còn lại "cho dân sự của Đức Chúa Trời." Hội Thánh trong hoang mạc thường nghi ngờ Đức Chúa Trời, và trong những lời phàn nàn của họ đã cáo buộc Ngài là giả dối: nhưng họ không bao giờ có thể chứng minh lời cáo buộc ấy, và bởi những sự can thiệp đúng lúc của Ngài, họ luôn phải hổ thẹn về những lời phàn nàn của mình. Ngài đã làm cho họ thỏa lòng bằng nước từ vầng đá và nuôi họ bằng "thức ăn của thiên sứ." "Áo xống của họ không cũ đi và chân họ không sưng lên," và "giày" của họ không trở nên "cũ trên chân" họ, trong suốt bốn mươi năm. Ngài đã hướng dẫn họ bằng trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm. Ngài đã bảo vệ họ cách kỳ diệu khỏi mọi kẻ thù của họ, và không thể bị chọc giận để lìa bỏ họ bởi mọi lời lầm bầm và phản nghịch của họ. Việc ôn lại tất cả những điều này dường như quá kỳ diệu đối với Môi-se khi ông đứng trên đồng bằng Mô-áp, không xa sông Giô-đanh, đến nỗi ông đã thốt lên: "Phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài. [Như thể Ngài không có cơ nghiệp nào khác.] Ngài đã gặp người trong đất hoang vu, và trong đồng vắng gào thét hoang vu: Ngài đã dẫn người đi vòng quanh, Ngài đã dạy dỗ người, Ngài đã giữ người như con ngươi của mắt Ngài. Như chim ưng khuấy động tổ mình, bay lượn trên con mình, giang cánh ra, đón lấy chúng, cõng chúng trên cánh mình; Đức Giê-hô-va một mình đã dẫn dắt người như vậy, và không có thần lạ nào ở cùng người." Đức Chúa Trời đã hứa với Đa-vít rằng Ngài sẽ lập ông làm vua trên Y-sơ-ra-ên; và Đa-vít phần lớn đã tin lời hứa, dù thỉnh thoảng nỗi sợ của ông lại dấy lên và cám dỗ ông nói: "Giờ đây tôi sẽ chết một ngày nào đó bởi tay Sau-lơ." Nhưng Đức Chúa Trời đã làm trọn lời Ngài trong từng chi tiết, và buộc Đa-vít phải thừa nhận: "Người nghèo khổ này đã kêu cầu, và Đức Giê-hô-va đã nghe người và cứu người khỏi mọi hoạn nạn của người." Và ông đã không còn một nghi ngờ nào về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong hai nghìn tám trăm năm. Và giờ đây tôi còn nói gì nữa? vì thời giờ sẽ không đủ để tôi kể về Ê-li, về Đa-ni-ên và ba người bạn đồng hành của ông, về E-xơ-ra và Nê-hê-mi và về toàn thể đạo quân các tiên tri, sứ đồ và tử đạo, những người nhờ một Đức Chúa Trời thành tín đã có thể dập tắt sự dữ dội của lửa, bịt miệng sư tử, dẹp tan cơn thịnh nộ của kẻ thù, chịu đựng đau khổ với lòng nhẫn nại, đối diện sự chết với niềm đắc thắng, và bước vào niềm vui của Chúa mình. Hãy hỏi những linh hồn hạnh phúc này trong khi họ đang gảy đàn quanh ngôi, rằng họ có bao giờ thấy sự bất trung nơi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên chăng; và: Không, Không, Không, sẽ vang dội khắp các tầng trời. Và, hỡi anh em của tôi, nếu tôi kêu gọi kinh nghiệm của anh em, thì ai trong anh em có thể cáo buộc điều gì chống lại sự thành tín của Đức Chúa Trời? Lòng anh em đôi khi có thể đã nghi ngờ Đức Chúa Trời; nhưng chẳng phải trong mọi trường hợp Ngài đã thuyết phục anh em rằng sự nghi ngờ ấy là vô căn cứ, và trong hàng nghìn trường hợp đã làm anh em kinh ngạc bằng bằng chứng thú vị nhất rằng Ngài đã không quên tỏ lòng nhân từ sao?

Tôi sẽ kết luận bằng một vài suy ngẫm.

I. Những tư tưởng đã được trình bày phải thuyết phục chúng ta một cách lâu dài về sự vô lý hoàn toàn của những sự ghen tuông đối với Đức Chúa Trời mà mỗi người quen biết chính mình đều thấy quá thường xuyên trong lòng mình. Không gì có thể vô căn cứ hơn một sự lo sợ nơi các Cơ Đốc nhân, (trong khi vẫn xem mình là Cơ Đốc nhân,) rằng Đấng đã yêu thương họ bằng tình yêu đời đời, và đã làm biết bao nhiêu để cứu chuộc và nên thánh họ và rèn luyện họ cho thiên đàng, cuối cùng lại sẽ lìa bỏ họ và để họ bị các kẻ thù thuộc linh của mình chiến thắng; rằng Ngài sẽ sao nhãng việc cung cấp mọi điều cần thiết cho họ trong đời này: rằng Ngài sẽ không ban mọi điều tốt lành thật sự, hoặc rằng Ngài sẽ để xảy ra bất kỳ điều xấu xa thật sự nào. Lời hứa và lời thề rõ ràng của Đức Chúa Trời bảo họ đừng sợ bất kỳ điều nào trong những điều này. Những nỗi sợ như vậy do đó hàm chứa một lời cáo buộc Đức Chúa Trời về sự lừa dối và bội thề. Và Ngài có đưa ra nguyên cớ nào chăng? Lời chứng nhất quán của sáu nghìn năm trả lời: Không. Không có lý do gì khiến chúng ta không nên đặt lòng tin cậy không giới hạn nơi Ngài. Không có điều gì cho thấy tại sao chúng ta không thể, với sự an toàn tuyệt đối, giao phó cho Ngài việc quản lý mọi công việc của chúng ta cho thời gian và cõi đời đời, với lòng tin cậy của sứ đồ rằng "Ngài có quyền năng giữ điều" chúng ta "đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó." "Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời—đều là có và—là a-men." Chúng là những chân lý không hề thay đổi. Chúng chưa bao giờ lừa dối và sẽ không bao giờ lừa dối. Vậy chúng ta đừng nhượng bộ sự lo lắng về bất kỳ vấn đề nào, nhưng "trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài," tin chắc rằng nếu chúng ta làm điều này, "mọi" điều khác "sẽ được thêm cho." Chúng ta hãy làm theo lời khuyên toàn diện của Phi-e-rơ, là quăng mọi sự "lo lắng của mình trên" Đức Chúa Trời, "vì Ngài chăm sóc" chúng ta; và đừng bỏ qua lời khuyên của Phao-lô về những việc đời này: "Hãy giữ cách ăn ở của anh em không tham tiền, và thỏa lòng với những gì mình có; vì Ngài đã phán: Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi cũng không bỏ ngươi." "Chớ lo lắng gì cả; nhưng trong mọi sự, bằng lời cầu nguyện và nài xin, kèm theo lời tạ ơn, hãy trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và trí anh em trong Chúa Giê-xu Christ." Vậy tất cả những gì chúng ta phải làm là giao phó việc quản lý mọi công việc của chúng ta cho Đức Chúa Trời, trước hết tìm kiếm vương quốc và sự công chính của Ngài, "cầu nguyện không thôi," và "vui mừng luôn luôn."

II. Đức Chúa Trời quan tâm đến chúng ta đến nỗi Ngài không bao giờ rời mắt khỏi chúng ta dù chỉ một khoảnh khắc sao? Vậy thì chúng ta vô ơn biết bao khi lại vô tâm đối với Ngài như vậy. Dù Ngài không bao giờ quên dân sự của Ngài, nhưng họ hằng ngày quên Ngài. Dù cảm nghĩ của Ngài đối với họ là đến nỗi Ngài khó quên họ hơn vô cùng so với một người mẹ yêu thương quên đứa con thơ yêu dấu của mình, nhưng họ lại để điều nhỏ nhặt nhất lôi kéo tâm trí họ khỏi Ngài; phải, đôi khi họ để tội lỗi, vật xấu xí nhất, tranh giành với Ngài trong lòng họ. Những sự đáp trả như vậy đối với Đấng tốt lành nhất và Người Bạn tốt nhất, chắc chắn không đáng gì khác hơn là lửa đời đời. Việc phán xét cuối cùng mới dành để phơi bày sự vô cùng của tội lỗi mà con cái của Đức Chúa Trời hằng ngày phạm nghịch cùng Cha thiên thượng của họ. "Ôi, ước gì đầu tôi là nước và mắt tôi là nguồn nước mắt, để tôi khóc ngày đêm vì" sự vô ơn tàn nhẫn này đối với người cha tốt lành và nhân từ nhất.

III. Chủ đề của chúng ta cho chúng ta những quan điểm mới mẻ và kỳ diệu nào về tình yêu của Đức Chúa Trời. Sau tất cả sự vô ơn của chúng ta, (dường như đủ để khiến đá cũng phải kêu lên nghịch cùng chúng ta,) Ngài vẫn yêu thương chúng ta với sự dịu dàng vô hạn, và sẽ thấy việc bỏ bê chúng ta khó khăn hơn vô cùng so với một người mẹ bỏ bê đứa con thơ đang than khóc của mình. Ôi tình yêu không thể diễn tả, vô biên của Đức Chúa Trời! Sự nghiên cứu đời đời sẽ không khám phá hết chủ đề này. Chính để bày tỏ tình yêu này trước mắt một vũ trụ kinh ngạc, mà tất cả các thế gian này đã được tạo nên. Không gì quan trọng bằng việc bày tỏ tình yêu vô biên này trong sự vận hành đúng đắn của nó. Từ đại dương vô hạn của tình yêu, ánh sáng và vinh hiển này, những dòng sông vui mừng không ngừng đã tuôn chảy xuống mọi nơi trong vũ trụ, ngoại trừ một nơi, trong sáu nghìn năm, mà không làm cạn kiệt hay suy giảm nguồn mạch. Tại sao sự kỳ diệu của tình yêu này lại không được nhận biết nhiều hơn? Nó là điều kỳ diệu vĩ đại nhất trong vũ trụ vô cùng. Tại sao Đấng quý giá này lại không được nắm bắt nhiều hơn khi Ngài chiếu sáng trong những vinh hiển kỳ diệu như vậy chung quanh chúng ta? khi tình yêu của Ngài tỏ ra không thể diễn tả trong sự chăm sóc các tạo vật của Ngài và trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng? Từ nay trở đi, ước gì việc tìm hiểu các thuộc tính đáng tôn thờ của Ngài và làm cho các tạo vật biết đến chúng là mục tiêu tối cao của chúng ta.—Và sau tất cả sự ngu muội và vô ơn của chúng ta, ước gì đời sống chúng ta từ nay được dành để thăng tiến vương quốc và vinh hiển của Ngài,—trong lòng biết ơn, tôn thờ và ngợi khen. A-men.

BÀI GIẢNG XXXVI

CON VÀ NGƯỜI THỪA KẾ NHỜ ĐẤNG CHRIST

Vì vậy, ngươi không còn là tôi mọi nữa, mà là con; và nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. — GA-LA-TI 4:7

Tội lỗi và sự vô tín dễ khiến người ta hình dung Đức Chúa Trời như một kẻ thù không thể nguôi giận, và thường ngăn trở, ngay cả trong các Cơ Đốc nhân, sự mạnh dạn khiêm nhường và lòng nương cậy vững chắc mà một linh hồn đã được cứu chuộc phải biết phó thác mình cho một Đức Chúa Trời của giao ước. Tâm linh xứng hợp nhất với một con cái của Đức Chúa Trời không phải là sự sợ hãi nô lệ, mà là lòng tin cậy của con cái. “Anh em đã chẳng nhận lấy thần linh của sự làm tôi mọi để lại sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi.” “Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai thần linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha ơi. Vì vậy, ngươi không còn là tôi mọi nữa, mà là con.” Vì toàn bộ vinh quang đạo đức của Đức Chúa Trời cốt ở tình yêu thương, và vì những sự thể hiện quý báu nhất của tình yêu thương là sự thương xót và chân lý, nên Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất khi các sự trọn lành ấy được nhìn thấy rõ ràng nhất và được nương cậy tin chắc nhất. Ngài không bao giờ hài lòng hơn khi con cái Ngài cảm nhận một lòng tin chắc mạnh mẽ nơi sự chân thật và lòng âu yếm của người Cha. Một sự tin cậy như vậy là nỗ lực chọn lọc nhất và khó khăn nhất của đức tin, và có tác dụng hơn mọi nỗ lực trực tiếp trên chính chúng ta, và vô cùng hơn mọi u ám của tội lỗi, để thanh tẩy tấm lòng, để thắng thế gian, và để nhận được từ Đức Chúa Trời mọi sức mạnh chúng ta cần. Trong ân điển này bao hàm mọi ân điển khác và mọi thói quen thánh khiết; như tình yêu thương, sự khiêm nhường, sự ăn năn, và sự vâng lời toàn vẹn. Chính sự vận hành này của tình yêu thương đưa chúng ta vào sự hiệp một và tương giao mật thiết nhất với Đức Chúa Trời, và để lại ấn tượng sâu đậm nhất về hình ảnh của Ngài trên tấm lòng. Chính nó là bàn tay lấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà chuyển sang cho linh hồn. Chính nó là mối dây hiệp một với Đấng Christ, và do đó là điều kiện lớn lao mà trên đó mọi phước lành được ban cho. Vậy thì đây là ân điển mà chúng ta phải trau dồi với sự chăm chỉ bền bỉ nhất. Và để khích lệ anh em, hỡi anh em yêu dấu của tôi, vươn lên tới lòng tin cậy của con cái này, tôi sẽ hướng sự chú ý của anh em tới địa vị cao quý mà các tín hữu giữ với tư cách là con và người thừa kế của Đức Chúa Trời.

Nhưng trước hết cần phải xét nền tảng mà đặc ân lạ lùng này dựa vào. Nó dựa vào sự trung bảo của Đấng Christ. “Nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ.” Nguyên tắc nhận các đặc ân vì cớ một người khác đứng trong một mối quan hệ nào đó với chúng ta, hẳn anh em đều quen thuộc. Anh em thường thấy con cái được đối đãi tử tế bởi bạn của cha chúng, mà không hề xét tới công trạng riêng của chúng. Toàn bộ hệ thống ân điển của Đức Chúa Trời vận hành theo nguyên tắc này. Những kẻ không xứng đáng nhận lãnh phước lành vì cớ một người khác đã bênh vực cho họ và gánh lấy trách nhiệm của họ. Một ấn tượng sâu sắc về chân lý này phải được khắc ghi vào tâm trí anh em trước khi anh em có thể vươn lên tới một cảm nhận sống động về hệ thống kỳ diệu mà tôi mong mỏi hướng sự chú ý của anh em tới. Thế mà ấn tượng này không thể có được bằng cách nào khác ngoài sự thực hành đơn sơ của đức tin, hoàn toàn nương cậy nơi lời chứng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phán rằng vì tình yêu Ngài dành cho Con Ngài, Ngài sẽ đối đãi những kẻ bị ruồng bỏ mà Con Ngài đã nhận làm con nuôi, với tất cả lòng âu yếm của một người Cha; và chúng ta phải vững vàng nương cậy nơi lời tuyên bố này. Không còn cách nào khác để có được ấn tượng ấy.

Được chuẩn bị như vậy, chúng ta hãy trở lại từ đầu, và suy ngẫm chủ đề lớn lao này từng bước một. Trong các thời đại của cõi đời đời, một giao ước đã được lập giữa các thân vị của Ba Ngôi thánh khiết về sự cứu chuộc thế gian. Con đã tự nguyện nhận lấy chức vụ Đấng Trung Bảo và bênh vực cho một nòi giống hư mất. Ngài đã cam kết mang lấy bản tính của chúng ta, đứng vào chỗ của chúng ta dưới luật pháp, và thực hiện cùng chịu đựng mọi điều cần thiết để duy trì thẩm quyền của luật pháp. Ngài đã cam kết vâng phục trọn vẹn các đòi hỏi của luật pháp, và trong bản tính đã phạm tội, nhận lấy và vâng theo một mạng lệnh từ Cha để chết trên thập tự giá như một vật thay thế cho loài người. Cha, Đấng trong giao dịch này nắm giữ các quyền của Thần Tính, đã chấp nhận lời đề nghị và cam kết nhận lấy của lễ thay thế ấy thay cho hình phạt của các tội nhân tin cậy. Ngài cũng cam kết ban cho Con, Đấng đã tự nguyện hạ mình xuống làm tôi mọi như vậy, một phần thưởng vinh hiển. Trước hết, vì thấy rằng Con sẽ uổng công lao nhọc nếu một nòi giống ngoan cố không được Thánh Linh khuất phục và nên thánh, nên Ngài đã cam kết (Thánh Linh đồng ý,) rằng một số người nhất định sẽ được khuất phục và nên thánh như vậy. Số người này Ngài đã ban cho Con bằng lời hứa tuyệt đối, và đã ghi tên họ, (nói theo cách của loài người,) “trong sách sự sống.” Kế đến, Ngài đã lập Con Ngài làm “kẻ thừa kế muôn vật” và ban cho Ngài cả vũ trụ vì chính Ngài và vì Hội Thánh của Ngài. Ngài đã ban sự ban cho này cho Ngài, không phải như một cá nhân riêng tư, (nếu tôi có thể nói như vậy,) mà như “đầu của thân thể.” Ngài đã không ban cho Ngài điều gì mà Hội Thánh không được chia sẻ, và mọi chi thể của Hội Thánh đều được lập làm “đồng thừa kế” với Ngài. Do đó có lời bảo đảm cho các tín hữu: “Muôn vật đều thuộc về anh em.” Do đó cũng có các lời hứa: “Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng.” “Chẳng có tai họa nào xảy đến cho ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi.” “Muôn vật hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.” Kế đến, Ngài đã lập Con Ngài làm người quản lý và phân phát toàn bộ cơ nghiệp, và lập Ngài làm “đầu trên hết mọi vật vì Hội Thánh,” để Ngài cai quản muôn vật vì hạnh phúc của dân Ngài. Thánh Linh đã đồng ý hành động dưới quyền Ngài: và như vậy “mọi quyền phép — trên trời và dưới đất” đã được “ban cho” Vua Trung Bảo làm đầu và Đấng bảo hộ của Hội Thánh.

Tất cả những điều này Ngài phải mua chuộc cho chính Ngài và cho dân Ngài bằng sự vâng lời “cho đến chết.” Nhưng vì Ngài đã ký giấy bảo đảm cho việc trả giá, nên Ngài thật sự đã được trao cơ nghiệp ngay từ đầu, và đã bước vào chức vụ Vua Trung Bảo ngay sau sự sa ngã, và từ đó tới nay vẫn là Đấng cai trị duy nhất của vũ trụ. Nhờ sức mạnh của giấy bảo đảm ấy, Ngài cũng bước vào việc phân phát các phước lành mà Ngài sẽ mua chuộc. — Từ A-bên cho tới Giăng Báp-tít, các tội nhân đã được cứu trên nền tảng sự vâng lời và sự chết của Ngài. Nhưng bỏ qua các thời đại trước đó, việc đi xuống tới thời điểm mà giấy bảo đảm được hủy bỏ và phần thưởng được ban cho công khai hơn sẽ giúp ích cho sự hiểu biết của chúng ta; tức là tới những sự thương khó thật sự của Đấng Christ và vinh quang tiếp theo sau đó.

Ngay khi những sự chuẩn bị đầy đủ đã được thực hiện bằng sự dạy dỗ, để giúp loài người hiểu được kế hoạch kỳ diệu, và bằng các lời tiên tri cùng chứng cớ tiên tri của các hình bóng, để cung cấp bằng chứng dồi dào về sứ mạng thần thánh của Ngài; và ngay khi tình trạng khoa học đã trở nên đủ trưởng thành, và sự giao tiếp giữa các dân tộc đã đủ mở rộng, để truyền bá và lưu truyền các ghi chép cùng bằng chứng về các giao dịch lớn lao; thì Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt. “Ngài chẳng nhận lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Ngài đã “sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp,” trong “hình,” không phải của Đức Chúa Trời, mà là một “tôi tớ” của Đức Chúa Trời. Ngài đã vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh thử thách nhất. Trong bản tính đã phạm tội, Ngài đã uống “cặn của chén run rẩy và vắt hết ra.” Ngài đã đứng trước trời và đất và tại đó dâng mạng sống thay mạng sống cho một thế gian phản loạn. Tại đây kết thúc mọi điều Con đã cam kết làm và chịu. Giờ đây còn lại phần Cha phải hoàn thành giao ước của Ngài. Trước hết, Ngài đã tuyên bố mình được nguôi giận bằng cách khiến Đấng Chịu Khổ sống lại từ kẻ chết. Đây là sự chấp nhận công khai thân vị và sự chuộc tội của Con. Đó là sự chấp nhận của lễ thay cho các tội nhân tin cậy, và như vậy là dấu hiệu và ấn chứng cho sự tha bổng của họ. Do đó có lời rằng Ngài “đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Sự chuộc tội đã để các tín hữu ở đúng chỗ A-đam đã đứng trong giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của ông, trước khi ông phạm tội hay vâng lời. Giờ đây chúng ta hãy mở rộng tầm nhìn tới những phần thưởng đã được ban cho Con khi Ngài sống lại, và được ban, không phải vì những sự thương khó của Ngài tự thân, mà vì sự vâng lời của Ngài. Vì phần thiết yếu nhất của sự vâng lời của Ngài cốt ở việc phó mình cho sự chết, nên phần thưởng của Ngài gắn liền không thể tách rời với sự sống lại của Ngài; đến nỗi sự sống lại của Ngài đã được công khai xem như một sự bày tỏ quyền thừa kế của Ngài, và do đó là một sự bày tỏ địa vị làm Con của Ngài. Ngài đã “được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời có quyền phép — bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Khi Ngài sống lại để nhận lấy cơ nghiệp, Ngài được gọi là “Con đầu lòng từ kẻ chết,” và “Con đầu lòng của kẻ chết.” Thật vậy, sự sống lại của Ngài được nhắc tới rõ ràng như một sự ứng nghiệm điều đã chép trong Thi Thiên thứ hai: “Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con.”* Nói tóm lại, khi Ngài sống lại từ kẻ chết và hiện ra trên trời với mọi cam kết đã hoàn thành, Ngài, theo cách hiển nhiên nhất, đã nhận khỏi tay của Thần Tính thuần túy mọi phước lành mà Ngài đã mua chuộc cho Hội Thánh; bao gồm sự tái sinh, sự tha thứ, sự nên thánh, sự dẫn dắt, sự an ủi, và sự sống đời đời, cùng với sự phục vụ của toàn thể vũ trụ cho các mục đích ấy. Theo cách trang trọng và hiển nhiên hơn bao giờ hết trước đó, Ngài đã nhận lấy cơ nghiệp; bao gồm việc sử dụng và hưởng thụ toàn thể vũ trụ, không phải chỉ cho riêng Ngài, mà như “Con đầu lòng giữa nhiều anh em.” Ngài đã nhận lấy cơ nghiệp thay cho mọi “đồng thừa kế.” Mọi phước lành mà các tội nhân được cứu chuộc có thể nhận lãnh cho đời này hay đời đời, đều đã được lấy khỏi tay của Thần Tính thuần túy và giao phó cho Đấng Trung Bảo để phân phát. Như vậy, khi “Ngài thăng lên nơi cao,” Ngài đã “nhận lãnh các ân tứ cho loài người.”

Đồng thời, Ngài đã được lập, theo cách đầy đủ và hiển nhiên hơn, làm Đấng bảo hộ của các em trẻ hơn của Ngài, với quyền ban phát các phước lành Ngài đã mua chuộc theo ý muốn riêng của Ngài, — một ý muốn tuy nhiên hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Cha và phục tùng ý muốn ấy. “Như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ mình muốn thể ấy. — Vì như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy.” Quyền cai trị của Ngài trải rộng tới mọi thế giới, chẳng có gì khác biệt với chức vụ Đấng bảo hộ và Đấng phân phát cho các anh em của Ngài. Mọi quyền phép được giao phó cho Ngài để Ngài dùng nó vì lợi ích của họ. Quyền cai trị này đã được ban cho Ngài như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài. “Ngài — đã trở nên vâng phục cho đến chết; — vì vậy Đức Chúa Trời — đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh; hầu cho khi nghe đến danh Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống.” Một trong những đặc quyền của quyền tối cao của Ngài là quyền phán xét thế gian; và vì toàn bộ quyền cai trị và vinh quang của Ngài đã được hứa làm phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài “cho đến chết,” nên sự sống lại của Ngài là một sự bày tỏ công khai, đặc biệt, về việc Ngài được trao quyền xét xử cao cả này. Đức Chúa Trời “đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công bình bởi Người mà Ngài đã lập, và Ngài đã ban bằng chứng chắc chắn cho mọi người về điều đó, vì Ngài đã khiến Người sống lại từ kẻ chết.”

Mọi phần trong phần thưởng của Ngài đều được ban cho hiển nhiên và đầy đủ hơn sau sự sống lại của Ngài, so với trước đó bằng sự ứng trước. Quyền cai trị được ủy thác, vốn là một phần của phần thưởng, bao hàm việc điều khiển Thánh Linh, Đấng mà sứ mạng của Ngài Ngài đã sắm được cho loài người. Ngài đã bảo các môn đồ rằng nếu Ngài “không đi,” thì Đấng Yên Ủi sẽ “không đến” với họ, nhưng nếu Ngài đi, Ngài sẽ “sai Ngài đến;” nói cách khác, Ngài sẽ cầu xin Cha và Cha sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cho họ; tức là Thầy Tế Lễ bằng sự cầu thay của mình sẽ nhận được ân tứ ấy, rồi Vua, hành động với thẩm quyền được ủy thác, sẽ sai ân tứ ấy đến. Đây là ân tứ chính mà Ngài đã nhận lãnh vì loài người; và Ngài đã nhận lãnh nó khi Ngài thăng lên nơi cao, “để Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngự giữa họ.” Sự thông truyền mới mẻ và rộng rãi hơn của ân tứ này đã được thực hiện trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và đã tiếp tục với Hội Thánh từ đó tới nay. Đây là phương tiện chính mà vương quốc của Ngài sẽ được mở rộng trên đất và trên trời, và mà nhờ đó Ngài sẽ “thấy kết quả của sự khổ nhọc linh hồn mình và — được thỏa lòng.” Nhờ phương tiện này, Ngài đã lập tức có được một vương quốc vinh hiển giữa các dân ngoại, lật đổ các bàn thờ của ma quỷ, phá hủy các đền thờ của chúng, và đuổi kẻ thù của Ngài khỏi quyền cai trị chiếm đoạt của hắn trong đế quốc La Mã. Mỗi người trở lại đạo là một chiến lợi phẩm mới; mỗi Hội Thánh mới làm tăng thêm chiến thắng của ân điển Ngài. Vô số hàng triệu người đã được ban cho Ngài trong giao ước đời đời, (bao gồm, người ta tin rằng, phần lớn hơn nhiều trong nòi giống của A-đam,) tất cả sẽ được đem vào bởi năng lực của Thần Linh Ngài. Ngài cũng sẽ không dừng lại cho tới khi Ngài đã đánh bại kẻ thù khỏi chiến trường và nhốt hắn vào ngục, và sau khi trị vì trên đất không có đối thủ trong một ngàn năm, đã dời một Hội Thánh vinh hiển tới các tầng trời đời đời.

Tất cả quyền cai trị, vinh quang và phước hạnh này tạo thành cơ nghiệp mà Ngài đã nhận lấy với tư cách là “Con đầu lòng giữa nhiều anh em,” vì lợi ích của các “đồng thừa kế.” Việc sử dụng trọn vẹn toàn thể vũ trụ đã được bao hàm trong cơ nghiệp này; và toàn thể vũ trụ, xét theo mức độ nó tạo thành một điều tốt để Hội Thánh hưởng thụ, hay bằng cách nào đó phục vụ cho điều tốt ấy, đã được lấy khỏi tay của Thần Tính thuần túy và giao phó cho Vua Trung Bảo làm của riêng Ngài, vì lợi ích của chính Ngài và dân Ngài; tuy nhiên không phải theo cách che giấu khỏi các loài thọ tạo quyền tối cao của Cha và sự ban cho đầy ân điển của Ngài, (vì điều đó sẽ phá hỏng toàn bộ ý định, bằng cách che giấu, không chỉ các đòi hỏi chính đáng của Đức Chúa Trời, mà cả ảnh hưởng mua chuộc của Đấng Trung Bảo;) nhưng quyền của Cha và sự ban cho đầy ân điển của Ngài đều được thừa nhận trong sự cầu thay của Thầy Tế Lễ. Thế nhưng Vua Trung Bảo vẫn có quyền sở hữu trọn vẹn và quyền kiểm soát hoàn hảo trên toàn bộ cơ nghiệp, như thể Cha đã không còn hiện hữu. Và toàn bộ cơ nghiệp được Ngài sở hữu và quản lý, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời mà với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Đầu của Hội Thánh, “Con đầu lòng giữa nhiều anh em.” Vậy thì toàn bộ cơ nghiệp thật sự thuộc về mỗi tín hữu, — thuộc về mỗi tín hữu một cách không thể chuyển nhượng, — như thuộc về chính Đấng Christ. Ngài không phải là Đấng Trung Bảo xa hơn mức Ngài là Đầu, là Đấng Bảo Hộ, là Đấng Đại Diện của Hội Thánh. Do đó, bất cứ điều gì Ngài nhận lãnh với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài nhận lãnh vì lợi ích của Hội Thánh, — vì lợi ích của mỗi chi thể còn sống trong Hội Thánh. Bất cứ điều gì được chuyển giao không thay đổi cho Đầu, cũng được chuyển giao không thay đổi cho mỗi chi thể. Xét về cách đối đãi, Ngài và Hội Thánh của Ngài tuyệt đối là một. Không có sự hiệp một nào tuyệt đối và không thể phá vỡ như vậy tồn tại giữa các chi thể tự nhiên của chúng ta, giữa vợ và chồng, giữa linh hồn và thân thể, giữa bất kỳ hai vật nào trong toàn thể tạo vật. Không có gì giống với nó gần bằng sự hiệp một đời đời giữa Cha và Con thánh: “Như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta: — Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một.” Nếu Đấng Christ là Con, họ là con của Đức Chúa Trời; nếu Đấng Christ là “kẻ thừa kế muôn vật,” họ là “đồng thừa kế với” Ngài; nếu Đấng Christ sở hữu sự sống đời đời, vì Ngài sống nên họ “cũng sẽ sống;” nếu Đấng Christ là Vua, họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai của Ngài. Nơi nào Ngài ở, nơi đó họ cũng sẽ ở. Nếu Ngài giàu có, họ không thể nghèo khó. Nếu toàn thể vũ trụ được chuyển giao cho Ngài, họ sở hữu tất cả. Họ sở hữu mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Họ được đặt vào sự sở hữu Đức Chúa Trời vô hạn. — “Muôn vật đều thuộc về” họ. “Dầu Phao-lô, dầu A-bô-lô, dầu Sê-pha, dầu thế gian, dầu sự sống, dầu sự chết, dầu những sự hiện tại, dầu những sự sẽ đến, hết thảy đều thuộc về” họ, và họ “thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.”

Tuy nhiên, “kẻ thừa kế, bao lâu còn là con trẻ,” thì chưa được đặt vào sự sở hữu thật sự cơ nghiệp, mà trong nhiều phương diện được đối đãi như “một tôi tớ, dầu là chúa của mọi vật.” Người ấy được giữ “dưới quyền các thầy giáo và quản gia cho đến kỳ đã định của người cha.” Trong đời này chúng ta là những người chưa thành niên; nhưng Đấng đã mua chuộc cơ nghiệp được lập làm Đấng Bảo Hộ của chúng ta để quản lý lợi tức cho chúng ta, để giữ nó an toàn cho tới khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, để điều khiển sự giáo dục của chúng ta, và để giám sát toàn bộ hành trình của chúng ta. Ngài sẽ không để chúng ta thiếu thốn điều gì. Cơ nghiệp của chúng ta dồi dào, và Ngài sẽ ban phát nó cho chúng ta nhanh như chúng ta cần. Nó bao gồm mọi điều tốt cần thiết, thuộc về đời tạm và thuộc linh; và mọi điều tốt cần thiết, Đấng Bảo Hộ của chúng ta sẽ ban cho. Ngài có thể sửa phạt chúng ta nặng nề khi chúng ta phạm tội, nhưng Ngài sẽ không phó chúng ta cho sự chết. Chính sự sửa phạt ấy nhằm vì lợi ích của chúng ta. Ngài có thể lìa bỏ chúng ta, để thử thách chúng ta và chứng nghiệm chúng ta và biết điều gì ở trong lòng chúng ta, nhưng chỉ để Ngài hạ chúng ta xuống và làm điều tốt cho chúng ta trong lúc cuối cùng. Ngài có thể để chúng ta thiếu thốn một số điều tốt của đời này, nhưng không phải vì Ngài tiếc những vỏ trấu mà Ngài ban phát dồi dào cho kẻ thù của Ngài. Ấy là vì những vỏ trấu này không phải là bánh của con cái, và thật sự sẽ gây hại cho chúng ta. Nếu chúng ta thật sự cần chúng, Ngài sẽ dựng nên một thế giới mới cho chúng ta dùng thay vì từ chối chúng khỏi chúng ta. Ngài thấy chúng ta cần sức mạnh, ánh sáng và ân điển nào để giúp chúng ta trên đường đi, và sẽ ban phát tất cả. “Sức mạnh” của Ngài sẽ được “trọn vẹn trong” sự “yếu đuối” của chúng ta. Ân điển của Ngài sẽ “đủ cho” chúng ta. Ngài sẽ “dẫn dắt” chúng ta bằng “sự khuyên dạy” của Ngài cho tới khi Ngài tiếp nhận chúng ta “vào vinh quang.” “Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và thuẫn: Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh quang; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng.” Ngài “sẽ buộc lại điều” đã “gãy, và làm cho mạnh điều” đã “yếu.” Ngài sẽ “nhóm các chiên con bằng cánh tay Ngài và ẵm chúng trong lòng Ngài.” Khi chúng ta nói “chân tôi xiêu tó,” thì “sự thương xót” của Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta. Cơ nghiệp không phải được mua bằng sự trung tín của chúng ta cũng không bị mất vì những sự yếu đuối của chúng ta. Nó được làm cho chắc chắn và không thể chuyển nhượng bởi giá đã trả bởi Đầu của chúng ta; và Ngài đã thỏa thuận với Cha, một cách tuyệt đối, để đưa chúng ta qua và đem chúng ta vào sự sở hữu trọn vẹn. — Mọi lợi ích đều được làm cho chắc chắn trong Đấng Christ.

Và giờ đây, tín hữu còn phải làm gì ngoài việc thờ phượng, yêu mến và phục vụ Đấng Bảo Hộ và Bạn Hữu vô hạn của mình, gắn bó với Ngài, và “vui mừng luôn luôn?” Hãy để người ấy trút mọi lo lắng và gánh nặng lên Chúa, và tiến về phía dấu đích trên trời “với sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh quang.” Hỡi những người được ưu đãi cao nhất trong mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, hãy đặt lòng tin cậy nhiều hơn nơi Đấng Bảo Hộ và Đấng Dẫn Dắt của anh em. Hãy xua tan những run rẩy và sợ hãi này. Hãy vui mừng rằng Đấng Cứu Chuộc của Si-ôn đang trị vì; rằng Ngài đã tìm được ngai của Ngài sau khi đã một lần đi qua, như anh em đang đi qua bây giờ, một thung lũng nước mắt. Hãy là “người dự phần trong” những sự thương khó của Ngài, “để khi vinh quang của Ngài được bày tỏ, anh em cũng được vui mừng với sự vui mừng quá đỗi.” Hãy vác thập tự giá để anh em có thể đội mão triều thiên. Hãy đặt lòng tin cậy nhiều hơn nơi Ngài với tư cách là Đấng Cầu Thay toàn thắng của anh em. “Vì chúng ta có” một “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã vào trong các tầng trời như vậy,” chớ bỏ qua việc mạnh dạn đến gần ngôi ân điển. Đừng nằm như nô lệ dưới ngai nữa. Trong tất cả sự cao cả và âu yếm của tâm linh làm con, hãy qua Ngài mà đến với Đức Chúa Trời vô hạn, kêu lên: “A-ba, Cha ơi.” Hãy trau dồi nhiều hơn tâm linh làm con nuôi này, — lòng tin cậy thánh khiết, khiêm nhường này. Và ôi, hãy nhớ tới Ngài. Hãy quên cha và mẹ của anh em, nhưng ôi, hãy nhớ tới Ngài. Hãy nói từ sâu thẳm linh hồn mình: “Nếu tôi quên Ngài,” hỡi Đấng Cứu Rỗi của tôi, “thì tay phải tôi quên sự khéo léo của nó đi.” Khi anh em quỳ gối tại ngôi ân điển, hãy nhớ tới Ngài: khi anh em ở ngoài thế gian, chớ quên nhớ tới Ngài: khi anh em đến gần bàn thánh lễ, ôi, hãy nhớ tới Ngài với tình yêu thương và lời ngợi khen trào dâng: khi anh em nằm trên giường hấp hối, vẫn hãy nhớ tới Ngài: hãy giơ tay ra về phía Ngài và chết với mắt chăm nhìn thập tự giá của Ngài. A-men.

BÀI GIẢNG XXXVII

YÊU NGƯỜI LÂN CẬN

Khi ấy, có một người trong bọn họ là thầy dạy luật hỏi Ngài một câu để thử Ngài rằng: Thưa Thầy, điều răn nào là lớn trong luật pháp? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn. Còn điều răn thứ hai đây cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra. — MA-THI-Ơ 22:35–40

Trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người gồm có toàn bộ tôn giáo của Cựu Ước và Tân Ước. Một tôn giáo nào có đặc tính này thì là chân thật, bất kể những sai lầm và khiếm khuyết nào có thể đi kèm với nó. Một tôn giáo nào thiếu đặc tính này thì là giả mạo, bất kể tín điều và hạnh kiểm của những người xưng nhận nó có thể đúng đắn tới đâu. “Dầu tôi — hiểu biết — mọi sự mầu nhiệm và — có mọi đức tin; — dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó và — phó thân mình để chịu đốt, mà không có tình yêu thương, [tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người vốn “là sự làm trọn luật pháp,”] thì chẳng ích gì cho tôi.” Chính lòng sốt sắng cũng chẳng hơn gì lửa lạ, xa hơn mức nó được thắp lên bởi tình yêu thương. Nó có pha lẫn sự cay đắng đối với những người có ý kiến trái ngược chăng? Nó có kiêu ngạo chăng? Nó có kích động thay vì làm dịu các đam mê tội lỗi chăng? Nó chẳng là gì ngoài bản tính thú vật bị kích động. Bản tính thú vật, được sưởi ấm bởi sự đồng cảm, bị nung nóng bởi tinh thần bè phái, và bị thổi lên bởi hơi thở của sự kiêu ngạo thuộc linh, có thể bùng lên thành lòng sốt sắng nồng nhiệt khi có rất ít hoặc không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời hay loài người. Những thành phần ô uế này quá thường xuyên bị trộn lẫn với lòng sốt sắng của những người thật sự tin kính, — nhất là những người có thể chất nồng nhiệt và lạc quan. Có thể thừa nhận như một châm ngôn đời đời rằng, tôn giáo của chúng ta càng ít bị định hình bởi khí chất tự nhiên của chúng ta, thì nó càng siêu nhiên và thuần khiết.

Hiếm có khuynh hướng nào của con người bộc lộ rõ ràng hơn trong các vấn đề tôn giáo, bằng khuynh hướng tách rời hai bảng luật pháp mà Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau. Một phần lớn của thế giới Cơ Đốc, dù bị chia thành các đảng phái khác nhau và được gọi bằng nhiều tên khác nhau, có thể được rút gọn thành hai hạng người; những người đặt tôn giáo của mình quá độc quyền vào tình yêu thương đối với loài người, và những người đặt tôn giáo của mình quá độc quyền vào tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Hạng người trước, sao lãng các bổn phận thờ phượng riêng tư, và không chú ý tới những tình cảm của mình đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, đặt toàn bộ tôn giáo của mình vào sự lương thiện về đạo đức, việc bố thí, và cách cư xử đúng mực, thêm vào đó có lẽ là một sự thừa nhận Đức Chúa Trời theo hình thức trong các hành vi thờ phượng công cộng. Hạng người sau, dù đầy dẫy sự sùng kính và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, lại sao lãng các bổn phận của mình đối với những người lân cận. Nếu họ không thiếu sự lương thiện về đạo đức, thì ít nhất sự giao tiếp của họ với loài người cũng bị đánh dấu rõ rệt bởi tính ích kỷ. Nếu họ không sao lãng các bổn phận xã hội và dân sự vốn là cốt yếu, thì họ quá ít chú ý tới cảm xúc của người khác, và quá mong muốn làm hài lòng chính mình trong việc điều chỉnh vô số hoàn cảnh nhỏ nhặt tạo thành phần lớn hạnh phúc hay đau khổ của đời sống xã hội. Họ thường xuyên giữ lại nhiều sự quan tâm mà tình yêu thương không thể không bày tỏ. Khi sự thỏa mãn ý muốn hay khuynh hướng riêng của họ xung đột với nguyện vọng của người khác, như hằng ngày xảy ra trong nhiều việc vụn vặt, thì niềm vui của họ phải được xét tới còn nguyện vọng của người lân cận bị bỏ qua. Nếu họ tình cờ khác ý kiến với người khác về các chủ đề trò chuyện thông thường, thì họ luôn luôn đúng, và họ duy trì ý kiến của mình với một sự ngoan cố và tham vọng thắng thế trong cuộc tranh luận, điều hoàn toàn không phù hợp với việc yêu người lân cận như chính mình. Họ giao thiệp hay im lặng tùy theo ý thích riêng của mình, chứ không tùy theo cảm xúc của người khác. Nếu họ không cay đắng và hay chỉ trích, thì ít nhất họ cũng thiếu dịu dàng và thiếu thành thật đối với những người khác ý kiến với họ. Họ xưng mình yêu Đức Chúa Trời, nhưng họ có rất ít hoặc không có tình yêu thương đối với loài người.

Bây giờ hai loại tôn giáo này đều tách rời hai bảng luật pháp như nhau. Cả hai đều khiếm khuyết. Nơi nào không tìm thấy tình yêu thương đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, nơi đó không có tình yêu thương thật đối với bên nào. Một mặt, tấm lòng nào “thù nghịch với Đức Chúa Trời,” thì không có tình cảm thánh hóa nào cả. Các tình cảm xã hội của nó chẳng hơn gì những cảm xúc tự nhiên vốn chung cho những người vô tín và ngoại giáo, và ở một mức độ nào đó cho loài thú. Làm sao có thể có một nguyên tắc nhân từ thuần khiết mà lại từ chối yêu mến Cha của vũ trụ, Đấng bao hàm trong chính Ngài phần lớn vô cùng của mọi sự hiện hữu? Những người sao lãng bảng luật pháp thứ nhất và đặt toàn bộ tôn giáo của mình vào các bổn phận của bảng thứ hai, không bao giờ thực hiện ngay cả các bổn phận ấy khác hơn một cách hời hợt, vô tâm: và ai mà không biết rằng các hành động bên ngoài không có tấm lòng thì đã chết, — thân thể không có linh hồn? Mặt khác, “Nếu có ai nói: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối: vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được.” “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người; và anh em biết rằng chẳng có kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình.” Chúng ta không thể “chúc tụng — Đức Chúa Trời” bằng cùng một lưỡi mà chúng ta “rủa sả — loài người.” Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời mà không đi kèm với tình yêu thương đối với người lân cận thì không phải là chân thật. Tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời chứa đựng một nguyên tắc thiện ý đối với mọi loài thông minh, và tình cảm đặc biệt đối với những người mang hình ảnh của Ngài. Có một thứ tình yêu thương ích kỷ đối với Đức Chúa Trời như một Đấng ban ơn và bạn hữu, khiến tâm trí vẫn chua chát đối với loài người như trước. Tình yêu thương đối với loài người là một trong những phép thử tốt nhất về tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng ngay cả nơi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là chân thành, vẫn có nguy cơ rằng trong khi mải mê suy ngẫm các bổn phận của chúng ta đối với Ngài, chúng ta sẽ bỏ qua những sự quan tâm mà chúng ta nợ loài người. Chúng ta phải suy ngẫm nhiều về điều răn lớn thứ hai, để ngăn tôn giáo của chúng ta trở nên không hòa đồng và khắc nghiệt. Tình yêu thương thật không phải là một nguyên tắc không hòa đồng. Dòng chảy ngọt ngào của tình cảm đối với mọi người xuất hiện trong các cuộc phấn hưng tôn giáo, nhất là nơi những người mà tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời còn mới mẻ và nồng nhiệt, chứng tỏ điều này.

Ý định hiện tại của tôi là bàn về tình yêu thương đối với người lân cận; khi làm như vậy, tôi sẽ mô tả một sự trọn lành mà tôi chưa bao giờ đạt tới; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời không vì những khiếm khuyết của chúng ta mà kém ràng buộc.

Chúng ta được đòi hỏi phải yêu người lân cận như chính mình. Vậy thì ai là người lân cận của chúng ta? Mọi con cái của A-đam, — những người đối với chúng ta như người Sa-ma-ri đối với người Do Thái, — những người có một tôn giáo khác, những người xa lạ và là kẻ thù tự nhiên. Đây là những người lân cận của chúng ta theo lời dạy của chính Đấng Christ trong ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành. Bất cứ nơi nào có loài người, nơi đó có người lân cận của chúng ta.

Tình yêu thương đối với người lân cận là một nguyên tắc thiện ý và nhân từ phổ quát; một khuynh hướng mong muốn, và trong khả năng của chúng ta thúc đẩy, sự thịnh vượng thuộc về đời tạm và thuộc linh của mọi người; để “làm điều lành” cho “mọi người” khi chúng ta có — cơ hội,” “nhất là” cho “nhà đức tin.” “Tình yêu thương — thì hay làm ơn.”

Tình yêu thương là một nguyên tắc thuần khiết và cao quý hơn nhiều so với bất kỳ tình cảm tự nhiên nào, và về bản chất khác biệt với các tình bạn của thế gian, — với mọi tình bạn dựa trên sự tương đồng về sở thích tự nhiên, cộng đồng lợi ích, hay sự trao đổi ân huệ. Đối tượng của nó vừa là con người vừa là tính cách; và đối với cả hai, nó công bằng và vô tư. Nó yêu con người tùy theo sự cao cả của họ và sự rõ ràng mà họ được chiêm ngưỡng. Nó yêu hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ ai phản chiếu, tùy theo sự rõ ràng mà hình ảnh ấy được nhìn thấy. Nơi nào tình yêu thương kết hợp với tình cảm tự nhiên hay tình bạn tự nhiên, nơi đó có một lượng tình cảm lớn hơn, nhưng phần dư ra chỉ là tình cảm tự nhiên, chứ không phải tình yêu thương đã được thánh hóa.

Nhưng yêu người lân cận như chính mình là gì? Nó bao hàm hai điều; rằng tình yêu thương của chúng ta đối với chính mình được điều chỉnh đúng đắn, và rằng tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận được điều chỉnh bởi tình yêu thương ấy. Chúng ta không được đòi hỏi phải yêu người lân cận như chúng ta thật sự yêu chính mình, mà như chúng ta phải yêu chính mình. Nếu tình yêu thương của chúng ta đối với chính mình và đối với người khác đều được điều chỉnh đúng đắn, chúng ta sẽ yêu người lân cận như chính mình; tức là, chúng ta sẽ cảm nhận và hành động đối với người khác như chúng ta mong muốn họ cảm nhận và hành động đối với chúng ta. Lời giải thích này tôi mượn từ chính Đấng Christ. “Vậy, mọi điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm cho họ; vì đây [hãy chú ý,] là luật pháp và lời tiên tri;” tức là, đây là tất cả những gì luật pháp và lời tiên tri đòi hỏi liên quan tới người lân cận của chúng ta; nói cách khác, đây là tất cả những gì được đòi hỏi trong điều răn thứ hai trong hai điều răn mà “hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi đó mà ra.” Nhưng câu hỏi vẫn trở lại. Trong trường hợp ấy, chúng ta nên mong muốn người khác cảm nhận và hành động đối với chúng ta như thế nào? Tôi trả lời, nồng nhiệt và nhân từ như tình yêu thương trọn lành có thể cảm nhận và hành động đối với người khác. Chúng ta không thể mong muốn hơn nữa. Câu hỏi vẫn trở lại, một người, trong sự thực hành tình yêu thương trọn lành, có thể quan tâm tới hạnh phúc của người khác như hạnh phúc của chính mình chăng? Trong nhiều trường hợp, chúng ta biết rằng, loài người bị buộc, và sẵn sàng, từ bỏ chính mình vì lợi ích của người khác, và quên mình trong sự lo lắng cho điều tốt của người lân cận. Các Cơ Đốc nhân có thể được kêu gọi “phó” “sự sống mình vì anh em.” Cho tới đây thì rõ ràng. Mặt khác, lợi ích riêng của chúng ta được đặc biệt giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta, và trực tiếp hơn nằm trước mắt chúng ta. Tôi có thể thêm rằng, chúng ta ý thức về cảm giác của chính mình hơn cảm giác của người khác, và có thể cảm nhận giá trị của hạnh phúc rõ ràng hơn khi nó gắn với ý thức của chính mình, hơn khi nó thuộc về người khác. Ngoài ra còn có một thứ tình yêu thương vô tội đối với chính mình về phía chúng ta, để cân bằng lòng nhân từ mà chúng ta cảm nhận đối với người khác nhưng không thể cảm nhận đối với chính mình. Nhưng chúng ta quá ít biết về cảm xúc của những sinh linh trọn lành đến nỗi chúng ta không nên quá quả quyết về vấn đề này. — Tuy nhiên, có một điều chắc chắn: chúng ta không thể trong thực hành, bất kể chúng ta có thể làm gì trong lý thuyết, đẩy tình yêu thương chân thật đối với người lân cận tới mức quá đáng. Chúng ta thật sự có thể làm quá nhiều cho một người đến nỗi lừa gạt người khác, và quá nhiều cho một phần đến nỗi thu hẹp sự hữu ích của chúng ta đối với toàn thể: nhưng chúng ta không thể làm quá nhiều cho đồng loại nói chung. Nếu bởi những nỗ lực của chúng ta mà chúng ta hủy hoại sức khỏe của mình, thì điều này đang giới hạn điều tốt mà chúng ta có thể đã làm cho người khác xét như một toàn thể.

Một điều khác cũng chắc chắn: chúng ta phải dành cho người lân cận một tình cảm có cùng những phẩm chất chung với tình cảm mà chúng ta dành cho chính mình; dịu dàng, bền bỉ, kiên trì. Bất cứ khi nào chúng ta nghĩ tới người ấy, dù chúng ta không có gì để nói hay làm, tấm lòng chúng ta phải tuôn ra trong tình yêu thương thật và những ước muốn chân thành cho hạnh phúc của người ấy. Dù người ấy là người xa lạ, dù người ấy ủng hộ những ý kiến trái ngược với ý kiến của chúng ta, dù người ấy là kẻ thù, hay nói tóm lại, dù người ấy là người Sa-ma-ri, người ấy vẫn là người lân cận của chúng ta. Chúng ta phải nhìn các sai lầm và tội lỗi của người ấy, ngay cả khi chúng nhắm vào chính chúng ta, mà không có bất kỳ sự chỉ trích hay cay đắng nào của tinh thần bè phái hay oán giận cá nhân, nhưng với lòng thương xót thật sự. Bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ mà người ấy có, chúng ta phải yêu mến và tôn trọng, dù người ấy có chống đối và phỉ báng chúng ta thế nào. Bất cứ tội lỗi nào người ấy có, chúng ta phải sẵn sàng tha thứ. “Hãy yêu kẻ thù mình; chúc phước cho kẻ rủa sả mình; làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ mình.” Bất kể những sự khiêu khích nào chúng ta gặp phải, chúng ta không bao giờ được để một cảm xúc nào dấy lên đối với bất kỳ người nào mà không phù hợp với những ước muốn tốt lành nhất cho hạnh phúc của người ấy. Nếu chúng ta cảm thấy phẫn nộ, thì phải vì người ấy đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không được mong ước điều ác cho người ấy cũng không vui mừng về những tai họa của người ấy. Chúng ta không được nuôi dưỡng ý muốn xấu cá nhân, không ác ý, không báo thù, không giận dữ, gắt gỏng, hay thiếu kiên nhẫn. Một Cơ Đốc nhân “phải — không” “mau” “giận.” “Hễ ai giận anh em mình vô cớ, thì sẽ bị đưa ra tòa án.” “Tình yêu thương hay nhịn nhục, — chẳng dễ nổi giận, — chịu đựng mọi sự, — nín chịu mọi sự.” “Nếu anh em có sự ghen ghét cay đắng và tranh cạnh trong lòng, thì chớ khoe khoang và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan này chẳng phải từ trên mà xuống đâu; nhưng là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ. Vì ở đâu có sự ghen ghét và tranh cạnh, thì ở đó có sự lộn xộn và mọi thứ xấu xa. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì — hòa thuận, hiền lành, và dễ vâng lời,” “Tôi tớ của Chúa không nên tranh cạnh, nhưng phải hiền lành đối với mọi người, — nhịn nhục,” “bày tỏ mọi sự nhu mì đối với mọi người.” “Đừng chống cự kẻ ác; nhưng nếu ai vả má bên phải ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ. — Và nếu ai muốn kiện ngươi để lấy áo trong của ngươi, hãy để cho họ lấy luôn áo ngoài nữa. Và nếu ai bắt ngươi đi một dặm, hãy đi với họ hai dặm.” “Chỉ vì kiêu ngạo mà sinh ra tranh cạnh.” Sự kiêu ngạo không được phép dựng lên những đòi hỏi chống lại quyền lợi của người khác. Không được có sự ganh đua, không tranh giành ảnh hưởng, không “hư vinh,” không những ham muốn vươn lên để vượt qua hay vượt trội người khác vì muốn làm người trên của họ, — không hư vinh, không khoe khoang, không ghen tị. “Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh; nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình.” “Tình yêu thương chẳng ghen tị; tình yêu thương chẳng khoe mình, không lên mình kiêu ngạo.” “Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy lẽ kính nhường nhau;” nhận lấy “chỗ thấp nhất.” Không được thiếu kiên nhẫn trước sự mâu thuẫn, không ngoan cố trong việc duy trì ý kiến. Người của Đức Chúa Trời không được tự ý làm theo ý mình.”

"Tình yêu thương—không nghĩ điều ác." Nó không dung dưỡng những suy đoán xấu xa chống lại người lân cận. Nó giải thích mọi hành động đáng ngờ của người ấy theo cách thuận lợi nhất. Nó không gán cho ý đồ xấu ở đâu còn có thể cho là ý đồ khác. Nó không bao giờ hiểu các hành động hay ý đồ của người khác theo cách biểu lộ bất cứ điều gì khác hơn lòng nhân từ trọn vẹn. "Chớ xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán." "Tình yêu thương—hy vọng mọi điều." Nó hy vọng điều tốt nhất về mọi người và về mọi lời xưng nhận của họ. Tuy nhiên tình yêu thương không mù quáng, cũng không tin trái với bằng chứng. Nó không nghĩ mọi người đều là Cơ Đốc nhân. Nó không tin một lời xưng nhận tôn giáo bị mâu thuẫn bởi đời sống hay tín điều. Tôi biết ngày nay người ta đã quen dùng từ tình yêu thương như đồng nghĩa với ý kiến tốt về người khác. Nhưng đó là sự lạm dụng nguy hiểm của từ này. Tình yêu thương không có ý nghĩa như thế trong Kinh Thánh. Ở đó nó chỉ là một tên khác của tình yêu.

Chừng nào chúng ta còn ở dưới ảnh hưởng của tình yêu, chúng ta sẽ không tinh mắt hơn trong việc nhận ra những lỗi lầm của người khác so với việc khám phá ra lỗi lầm của chính mình. Chúng ta sẽ không nhìn thấy "cái rác" trong mắt "anh em" mình mà lại không cảm biết "cái đà" ở trong mắt mình.

Tình yêu thương trân trọng danh tốt của người lân cận. Nó sẽ "không nói xấu ai cả." Nó loại trừ mọi chuyện ngồi lê đôi mách, nói xấu sau lưng và vu khống. Nó không bao giờ nói về người khác ngoại trừ theo cách phù hợp với lòng nhân từ thuần khiết nhất. "Trong" lưỡi nó "có luật pháp của sự nhân từ." Nó không dung dưỡng những lời phàn nàn chống lại người khác mà bộc lộ nhiều cảm nghĩ cho bản thân hơn là công lý và chân lý.

Chúng ta không bao giờ được nói với người khác ngoại trừ theo cách phù hợp với tình yêu thuần khiết nhất. Chúng ta không được lấy "lời nhiếc móc đáp lại lời nhiếc móc." Chúng ta không bao giờ được quở trách người khác theo cách biểu lộ dù chỉ một đam mê xấu xa nhỏ nhất hay một ước muốn nhỏ nhất muốn gây đau đớn không cần thiết. Không một lời nói thiếu kiên nhẫn nào được thoát ra khỏi chúng ta. "Ai nói với anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị đưa ra tòa án; còn ai nói rằng: Ngươi là đồ ngốc, thì đáng bị lửa địa ngục." Chúng ta không bao giờ được thốt ra một lời nào, dù do giận dữ hay kiêu ngạo xui khiến, mà có tính cách làm tổn thương cảm xúc của người khác một cách không cần thiết. Chúng ta không bao giờ được chĩa một lời dí dỏm vào người khác mà chính mình không muốn nhận lấy.

Các hành động của chúng ta không bao giờ được bộc lộ bất cứ điều gì trái với thiện ý. Dù bằng hạnh kiểm, cử chỉ, ánh mắt hay âm điệu của giọng nói, chúng ta cũng không nên làm tổn thương cảm xúc của người khác một cách không cần thiết. Tình yêu được đòi hỏi là một tinh thần vị tha, sẵn sàng quan tâm đến cảm xúc của người khác hơn là cảm xúc của chính mình, trong lời nói, ánh mắt, thái độ, và trong muôn vàn sự quan tâm không tên mà tình yêu không bao giờ không gợi lên,—thật ra không phải để gia tăng sự nổi tiếng của chính mình, mà để truyền đạt hạnh phúc.—Dù chúng ta biết ít ỏi về những cảm xúc của lòng nhân từ trọn vẹn, chúng ta vẫn có thể thấy tình yêu biểu lộ chính nó bằng mọi cách ấy đối với bạn bè hay con cái mình, ngay cả khi chúng ta không tán thành hạnh kiểm của họ; và bằng cách ấy chúng ta có thể hình thành một ý niệm nào đó về việc tình yêu trọn vẹn sẽ hành động ra sao đối với mọi người. Chúng ta nên có sự quan tâm dịu dàng đối với cảm xúc của người khác. "Đấng Christ đã chẳng làm đẹp lòng chính mình." "Tình yêu thương—không tìm kiếm lợi riêng." "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa." Chúng ta nên quan tâm đến cảm xúc của người khác hơn là cảm xúc của chính mình về các chủ đề trò chuyện, và trong những nỗ lực duy trì cuộc trò chuyện. Không nên có gì thờ ơ trong cảm xúc hay hạnh kiểm của chúng ta, không gì khó chịu, không gì thô lỗ, không gì khó gần, không gì giống như từ bỏ xã hội. Nếu không có những ánh mắt, lời nói và cử chỉ lịch sự, chúng ta đã không hết sức mình, "tùy thuộc nơi" chúng ta, để "sống hòa thuận với mọi người." Trong những trường hợp lương tâm cho phép, chúng ta nên nhường cho người khác sự lựa chọn của họ thay vì khăng khăng giữ lấy sự lựa chọn của mình. Trong mọi việc nhỏ nhặt có sự ưa thích, đi theo phía an toàn là nhường nó cho người khác. Trong mọi phương diện ấy, tôn giáo chân thật trùng hợp với phép lịch sự chân thật.

"Sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống thì—không thiên vị." Chúng ta không được thiên vị trong sự quan tâm dành cho những bạn bè đặc biệt có sở thích hợp với mình, mà bỏ bê những người khác có quyền đòi hỏi ngang bằng nơi chúng ta. Làm như thế là làm buồn lòng người khác vì muốn làm vui lòng chính mình. Trong những việc này chúng ta phải tránh ảnh hưởng quá đáng của những cảm nghĩ riêng tư và bắt chúng phục tùng bổn phận. Chúng ta càng ít bị ảnh hưởng bởi những cảm nghĩ tự nhiên và càng được cai trị bởi ý thức bổn phận, thì hạnh kiểm của chúng ta càng an toàn. Dù chúng ta phải tôn trọng những người "đáng được tôn trọng," như các quan chức dân sự và giáo hội, và phải dành những mức độ tôn trọng khác nhau cho người ta tùy theo tuổi tác, địa vị và phẩm chất khác nhau của họ; nhưng trong các vấn đề tôn giáo, nhất là trong các phiên xét xử của Hội Thánh, chúng ta không được phân biệt dựa trên những hoàn cảnh xa lạ với tôn giáo. "Hỡi anh em, chớ tây vị ai khi anh em có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ vinh hiển của chúng ta. Vì nếu có người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào nơi hội anh em, lại có người nghèo, quần áo rách rưới, cũng vào nữa; nếu anh em ngó kẻ mặc áo đẹp mà nói rằng: Mời ngồi đây, là chỗ tử tế; lại nói với người nghèo rằng: Hãy đứng đó, hoặc: Hãy ngồi dưới bệ chân ta; thì anh em có phải là phân biệt trong lòng mình chăng?—Nếu anh em làm trọn luật pháp vua chúa theo Kinh Thánh: Ngươi hãy yêu người lân cận như mình, thì anh em làm phải: nhưng nếu anh em tây vị người ta, thì phạm tội."

"Sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống thì—không giả dối." Phù hợp với tinh thần của điều răn thứ chín, trong sự giao tiếp với người ta không được có gì giả dối, không gì không thành thật. Cách tốt nhất để tránh sự không thành thật trong vô số những lời khen tặng và xưng nhận mà phong tục đã chấp nhận, là thật sự cảm nhận mọi thiện ý và tình yêu mà chúng biểu lộ.

"Sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống thì—hiếu hòa." Nó sẽ cố gắng hàn gắn không chậm trễ mọi sự rạn nứt giữa chúng ta và người khác. "Nếu ngươi dâng lễ vật nơi bàn thờ, và ở đó nhớ lại anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi; hãy để lễ vật trước bàn thờ, rồi đi làm hòa với anh em trước đã, rồi hãy đến dâng lễ vật." Tình yêu sẽ không bỏ qua một phương tiện nào để tạo hòa bình giữa những người lân cận. "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời."

Tình yêu được đòi hỏi sẽ khiến chúng ta công bằng nghiêm ngặt trong mọi giao dịch. Nó không chỉ ngăn chúng ta, theo tinh thần của điều răn thứ tám, khỏi việc bóp nặn của người lân cận điều gì thuộc về người ấy một cách chính đáng; mà, theo ý hướng của điều răn thứ mười, nó còn kìm giữ chúng ta khỏi việc tham muốn điều thuộc về người ấy. Trong mọi hợp đồng, chúng ta phải tự đặt mình vào địa vị của cả hai bên, và đong lường như điều chúng ta sẵn lòng nhận lấy. "Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi cho kẻ khác." "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa."

Tình yêu được đòi hỏi chắc chắn sẽ ngăn chúng ta dẫn dắt người khác vào tội lỗi, hay thậm chí mong muốn mang tội lỗi đến cho họ vì muốn làm thỏa mãn chính mình.

"Sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống thì—đầy dẫy sự thương xót và quả lành." Nó rộng rãi và hào phóng. Nó "ưa tiếp đãi khách." Nó thương xót kẻ khốn khó và hay làm ơn cho kẻ nghèo. Nó rộng rãi trong việc ủng hộ các tổ chức công cộng. Nó nhân từ đến mức tối đa khả năng của mình. Trong số các mệnh lệnh khác nhau mà nó suy ngẫm, chắc chắn nó sẽ không bỏ qua những mệnh lệnh như sau: Hãy cho kẻ xin ngươi, và chớ từ chối kẻ muốn mượn của ngươi." "Hãy bán gia tài mình mà bố thí: hãy sắm cho mình những túi không hư cũ, của báu không hao tổn ở trên trời." "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng phải chứa của cải ở trên trời." "Khi ngươi đãi bữa trưa hay bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con hay là láng giềng giàu; e họ cũng mời lại ngươi, và như vậy ngươi được báo đáp rồi. Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què quặt, đui mù; thì ngươi sẽ được phước, vì họ không có gì báo đáp ngươi; vì đến kỳ kẻ công bình sống lại, ngươi sẽ được báo đáp." Mọi hành động nhân từ ấy phải được làm ra từ tình yêu thuần khiết, chứ không phải để được người ta thấy.

Tình yêu được đòi hỏi, theo tinh thần của điều răn thứ năm, sẽ "phục tùng các bậc cầm quyền và các quan chức" và "vâng lời các quan trưởng." Nó sẽ dâng—"sự tôn trọng cho kẻ đáng được tôn trọng" là bổn phận, "sự sợ hãi cho kẻ đáng sợ," "thuế cho kẻ đáng nộp thuế." Nó sẽ kính trọng người trên, hạ mình với kẻ dưới, tử tế với người ngang hàng, hòa nhã và sẵn lòng giúp đỡ mọi người. Nó sẽ trung tín và trìu mến làm tròn bổn phận đối với cha mẹ và con cái, chồng và vợ, anh em và chị em. Nó sẽ điều chỉnh mọi tình cảm tự nhiên của chúng ta.

Tình yêu đối với người lân cận sẽ khơi dậy ước muốn cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Cứu Chuộc và sự cứu rỗi của loài người. Chúng ta nên khao khát và lao nhọc vì mục đích này, vừa bởi tình yêu dịu dàng đối với linh hồn loài người,—của những người chúng ta chưa từng gặp,—vừa bởi sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đối với người cảm nhận tình yêu nồng nhiệt đối với Đức Chúa Trời và loài người, dường như không có sự đối nghịch nào giữa hai động cơ này. Thật vậy, khi đứng trước mắt, chúng hòa quyện và trở nên một.

Tình yêu loại trừ tinh thần phe đảng khỏi tôn giáo. Dù nó phân biệt giữa chân lý và sai lầm, giữa thanh sạch và ô uế, mục đích của nó không phải là xây dựng một phe đảng, mà là thúc đẩy sự hiểu biết và hưởng thụ Đức Chúa Trời giữa mọi người. Có thể có nhiều tư lợi trong các phe đảng tôn giáo cũng như trong các phe phái chính trị, và nhiều ích kỷ và thù hận trong mỗi bên cũng như nơi kẻ hà tiện hay kẻ sát nhân. Thay vì cầu lửa từ trời giáng xuống người Sa-ma-ri, chúng ta phải xem họ như những người lân cận của mình, và yêu thương họ như yêu chính mình.

Cuối cùng, tình yêu sẽ thúc giục chúng ta cầu nguyện cho sự thịnh vượng thuộc thể và thuộc linh của mọi người. "Tôi khuyên rằng, trước hết, phải dâng lời khẩn nguyện, cầu xin, cầu thay và tạ ơn cho mọi người; cho các vua và mọi người ở địa vị cao trọng." Nếu chúng ta muốn tìm sự giải cứu khỏi những hoạn nạn của chính mình, chúng ta phải cầu nguyện cho người khác. "Đức Giê-hô-va đã phục hồi cảnh ngộ của Gióp khi người cầu nguyện cho các bạn mình." Chúng ta phải cầu nguyện cho người khác nếu chúng ta muốn yêu thương họ nồng nhiệt hơn, và nhờ đó cải thiện tâm tính của chính mình. Về chủ đề này, tôi sẽ trích lời của một nhà thần học lỗi lạc thuộc Hội Thánh Anh.*

"Không có gì khiến chúng ta yêu một người nhiều bằng việc cầu nguyện cho người ấy; và khi anh em có thể một lần cầu nguyện chân thành cho bất cứ người nào, anh em đã chuẩn bị linh hồn mình cho việc thực hiện mọi điều tử tế và lịch sự đối với người ấy. Điều này sẽ lấp đầy lòng anh em bằng sự rộng rãi và dịu dàng, đem lại cho anh em một cách cư xử tốt đẹp và ngọt ngào hơn bất cứ điều gì được gọi là cách giáo dục thanh lịch và phép lịch sự tốt đẹp.

"Khi xem mình như một người biện hộ với Đức Chúa Trời cho những người lân cận và quen biết của mình, anh em sẽ không bao giờ thấy khó khăn trong việc tự mình sống hòa thuận với họ. Anh em sẽ dễ dàng chịu đựng và tha thứ cho những người mà mình đã đặc biệt nài xin sự thương xót và tha thứ của Đức Chúa Trời cho họ.

"Những lời cầu nguyện như thế giữa những người lân cận và quen biết sẽ kết hợp họ với nhau bằng những dây liên kết mạnh mẽ nhất của tình yêu và sự dịu dàng. Nó sẽ nâng cao và tôn quý linh hồn họ, và dạy họ xem nhau trong một địa vị cao hơn, như những thành viên của một xã hội thuộc linh được tạo dựng để hưởng những phước lành chung của Đức Chúa Trời, và là những người đồng thừa kế cùng một vinh quang tương lai.

"Và nhờ ước muốn như thế rằng mỗi người đều có phần đầy đủ của mình trong các ơn phước của Đức Chúa Trời, họ không những sẽ bằng lòng mà còn vui mừng khi thấy nhau hạnh phúc trong những sự vui hưởng nhỏ bé của đời tạm này. —— "Ouranius là một thầy tế lễ thánh, đầy dẫy tinh thần của Phúc Âm; canh giữ, lao nhọc và cầu nguyện cho một ngôi làng quê nghèo khó. Mỗi linh hồn trong làng đều quý giá đối với ông như chính mình,—vì ông cầu nguyện cho tất cả họ thường xuyên như ông cầu nguyện cho chính mình.

"Nếu cả đời ông là một sự thực hành liên tục của lòng sốt sắng và lao nhọc lớn lao, hầu như không bao giờ thỏa mãn với bất cứ mức độ chăm sóc và tỉnh thức nào, thì đó là vì ông đã học biết giá trị lớn lao của các linh hồn qua việc thường xuyên xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời như một người cầu thay cho họ.

"Ông đi khắp giáo xứ và thăm viếng mọi người trong đó, nhưng thăm viếng với cùng một tinh thần tin kính như khi ông giảng cho họ. Ông thăm viếng họ để khích lệ các đức hạnh của họ,—để khám phá cách sống của họ, và để biết tình trạng linh hồn họ, hầu ông có thể cầu thay với Đức Chúa Trời cho họ tùy theo những nhu cầu đặc biệt của họ.

"Khi Ouranius mới bước vào chức thánh, ông có tính kiêu ngạo trong khí chất, hết sức khinh thường và coi rẻ mọi người ngu dại và vô lý. Nhưng ông đã cầu nguyện để xua đuổi tinh thần ấy, và giờ đây ông có lòng dịu dàng lớn nhất đối với những tội nhân ngoan cố nhất; vì ông luôn hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ, sớm hay muộn, nghe những lời cầu nguyện ông dâng lên cho sự ăn năn của họ.

"Sự thô lỗ, tính xấu, hay hạnh kiểm ngang bướng của bất cứ người nào trong bầy của ông, lúc đầu thường khiến ông mất kiên nhẫn; nhưng giờ đây nó không khơi dậy nơi ông đam mê nào khác ngoài ước muốn được quỳ gối cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ.

"Như vậy những lời cầu nguyện của ông cho người khác đã thay đổi và cải thiện tình trạng lòng ông.

"Anh em sẽ vui thích lạ lùng khi thấy ông trò chuyện với tinh thần nào, quở trách với lòng dịu dàng nào, khuyên bảo với tình cảm nào, và giảng dạy với sức mạnh nào: và tất cả đều nhờ điều này; vì ông quở trách, khuyên bảo và giảng dạy cho những người mà trước hết ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ."

Như vậy, hỡi các thính giả, tôi đã mô tả, tốt như tôi có thể, tình yêu đối với người lân cận mà luật pháp thiêng liêng đòi hỏi. Đây chính là tình yêu thương đối với loài người mà chúng ta nghe nói nhiều, nhưng dường như ít được hiểu và càng ít được thực hành.

Tôi dường như nghe có người kêu lên, Một tôn giáo như thế sẽ tạo nên những con người nhu nhược và thiếu sinh khí biết bao: sẽ không có văn nhân, không có thi sĩ, không có hùng biện gia, không có chính khách.—Nhưng hãy nói cho tôi biết, Giê-xu người Na-xa-rét có nhu nhược như thế không? Chẳng phải Đấng đã nói như chưa từng có người nào nói là hùng biện sao? Chẳng phải Ê-sai là một thi sĩ sao? Chẳng phải Môi-se và Sa-lô-môn là những chính khách sao? Anh em đã từng suy xét lòng sốt sắng, sự năng động và hùng biện của sứ đồ Phao-lô chưa? Anh em có biết ai vượt trội hơn các thiên sứ thánh trong những phương diện này không? Thật vậy, Đức Chúa Trời có khí chất nào khác đâu? Nếu chúng ta có tình yêu trọn vẹn, chúng ta sẽ làm điều tốt lành và tuyệt hảo "hết" "sức" mình, vì đó là điều được truyền dạy: và điều gì không tốt lành và tuyệt hảo thì chúng ta nên bỏ qua không làm. Nếu việc chăm sóc nhiều như thế cho cảm xúc, lời nói và hành động của chúng ta sẽ kiềm chế sự dạn dĩ và nhiệt huyết của hùng biện, hay ở mức độ nào đó làm giảm sự quyết đoán của tính cách, thì điều đó sẽ chứng tỏ những điều này đã được nâng đỡ bởi những nguyên tắc sai lầm. Vậy hãy để chúng bị kiềm chế, cho đến khi tình yêu thiêng liêng, đến thay chỗ những tình cảm sai lầm, khiến chúng ta năng động, hùng biện và quyết đoán, như "thiên sứ rực cháy vừa thờ phượng vừa bừng cháy."

Tôi kính sợ khi tiến đến tôn giáo của Đấng Christ. Thật là một hệ thống đạo đức thuần khiết và cao quý biết bao mà nó trình bày. Kinh Thánh là cuốn sách duy nhất trên đất vẽ nên một nhân cách trọn vẹn. Đạo đức cao cả này của việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình,—thật vượt trội vô cùng so với sự ích kỷ hèn hạ của các hệ thống ngoại giáo. Những Seneca và Plato của anh em là gì nếu không phải là những con đom đóm bên cạnh mặt trời chính ngọ? Đây là tôn giáo khiến loài người thật sự tốt lành và vĩ đại. Đây là tôn giáo sẽ tạo nên một thế giới hạnh phúc. Sự hòa hợp và phước hạnh của thiên đàng chẳng là gì hơn thế. Hãy để loài người khắp nơi yêu Chúa là Đức Chúa Trời của mình hết lòng và yêu người lân cận như chính mình, thì anh em có thể dỡ bỏ các nhà tù và gông cùm của mình; anh em đã xong với các tòa án công lý: mọi sự thù nghịch đều được nhổ ra khỏi lòng người, và chỉ còn lại hòa bình, tình yêu và hạnh phúc phổ quát.

Giờ đây chúng ta thấy tại sao có quá nhiều người xưng nhận đạo đi trong bóng tối và bị áp bức bởi những nghi ngờ. Đó là vì tôn giáo của họ quá ít phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Họ không thể không thấy sự trái ngược này mỗi khi mở Kinh Thánh của mình. Nhiều điều được đòi hỏi ở đó họ không tìm thấy trong chính mình; nhiều điều bị cấm ở đó họ lại tìm thấy, khiến mình buồn rầu. Họ có "hình thức của sự tin kính," và có lẽ một lòng sốt sắng; nhưng nếu họ có chút gì của tôn giáo yêu thương, thì đó chỉ là một tia lửa bị chôn vùi dưới tro tàn của các bàn thờ thần tượng của họ. Cách để đạt được "sự trông cậy chắc chắn đầy trọn," là có thêm tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người; đem mọi thói quen cảm nghĩ, trò chuyện và sống của chúng ta dưới sự kiểm soát của nguyên tắc này; xem xét mọi thói quen của chúng ta bằng con mắt soi xét, sửa chữa bất cứ điều gì sai trái, và củng cố bất cứ điều gì đúng đắn; coi việc hành động, trong những việc nhỏ cũng như việc lớn, từ sự tôn trọng thiêng liêng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là vấn đề lương tâm mỗi ngày và mỗi giờ.

Trong ánh sáng của chủ đề của chúng ta, chúng ta khám phá sự nghiêm ngặt của sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. "Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống." Tình yêu thương mà tôi đã mô tả rất khác với nguyên tắc khoan dung rộng rãi khiến con đường đủ rộng cho cả một thế giới đi ngang hàng. Đó là một nguyên tắc của sự thánh khiết nghiêm ngặt và tỉ mỉ. "Thưa ngài," một người thế tục nói với ông Rogers, (vị tử đạo đầu tiên dưới triều nữ vương Mary,) "Tôi thích bầu bạn với ngài, nhưng ngài quá nghiêm khắc." "À, thưa ngài," ông Rogers đáp, "Tôi phục vụ một Đức Chúa Trời nghiêm khắc."

Chúng ta thấy từ chủ đề của chúng ta rằng luật pháp của Đức Chúa Trời "rất rộng lớn," ngay cả khi chúng ta chỉ nhìn vào phần liên quan đến người lân cận. Xét như một toàn thể, nó mở rộng đến mọi hành động, lời nói, tư tưởng và cảm xúc thuộc đạo đức. Thật không thể nào trình bày một sự công chính của riêng mình mà luật pháp này sẽ chấp nhận. Luật pháp đơn thuần không thể chấp nhận gì khác ngoài một sự công chính trọn vẹn. "Bởi các việc làm theo luật pháp" do đó "chẳng có một người nào được xưng công chính." Từ tòa án này chúng ta phải kêu cầu đến ngôi ân điển, và nương cậy vào sự công chính trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc cho sự xưng công chính của chúng ta. Khi suy ngẫm các đòi hỏi của luật pháp, chúng ta thấy ngay nhu cầu tuyệt đối của mình về sự công chính của Đấng Christ. Nhưng trừ khi chúng ta là môn đồ của Ngài bởi đức tin, sự công chính của Ngài không thể ích lợi gì cho chúng ta. Và chúng ta không phải là môn đồ của Ngài trừ khi chúng ta khao khát sự thánh khiết, và tỉnh thức, cầu nguyện, siêng năng sử dụng các phương tiện đã định. Chúng ta phải vươn tới sự phù hợp ngày càng lớn hơn với luật pháp thiêng liêng.—"Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì sẽ được no đủ." A-men.

BÀI GIẢNG XXXVIII

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA Ê-LI Ở ĐÂU?

Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? - 2 CÁC VUA 2:14

Đây là lời kêu lên của Ê-li-sê vào lúc thầy ông vừa được cất khỏi ông trên một chiếc xe lửa, và ông đang cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ quyền năng Ngài một cách lạ lùng trong thời Ê-li. Trong thời kỳ sa sút khỏi sự thờ phượng Giê-hô-va ấy, một Đức Chúa Trời nhịn nhục lâu dài đã dấy lên liên tiếp các tiên tri để làm chứng cho Ngài và làm các phép lạ nhân danh Ngài. Một trong những tiên tri nổi bật nhất ấy là Ê-li. Thời gian ông thi hành chức vụ tiên tri là một thời kỳ đáng chú ý trong lịch sử của dân ấy. Ngoại trừ Môi-se và Sa-mu-ên, chưa từng có tiên tri nào mà chức vụ của mình được kèm theo những dấu hiệu quyền năng thiêng liêng nổi bật như thế. Theo lời cầu xin của ông, các tầng trời bị đóng lại đến nỗi "trời không mưa trên đất trong ba năm sáu tháng;" khi ông đói, quạ được truyền lệnh nuôi ông; theo lời ông, bột và dầu của người đàn bà góa không hao hụt trong cơn đói kém; ông khiến con trai của người đàn bà góa ấy sống lại; ông đã thắng vẻ vang các tiên tri của Ba-anh bằng cách cầu lửa từ trời xuống trên núi Cạt-mên; "ông lại cầu nguyện, trời đổ mưa và đất sinh hoa quả;" ông cầu lửa từ trời xuống thiêu đốt hai quan trưởng với các toán quân thù nghịch của họ. Cuối cùng, khi thời gian ông được tiếp lên trời đã gần kề, ông đến sông Giô-đanh với Ê-li-sê, và "lấy áo choàng mình cuộn lại và đập xuống nước, và nước rẽ ra, đến nỗi cả hai đi qua trên đất khô.—Và xảy ra, khi họ còn đang đi và nói chuyện, kìa, có một chiếc xe lửa và ngựa lửa xuất hiện, phân rẽ hai người, và Ê-li lên trời trong cơn gió lốc. Và Ê-li-sê thấy điều ấy, và kêu lên rằng: Cha tôi ơi, cha tôi ơi, xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên! Và ông không còn thấy thầy nữa: và ông nắm lấy áo mình và xé ra làm hai mảnh." Vào lúc khốn khó này, khi mùa huy hoàng của những phép lạ thiêng liêng ấy đã qua, (mùa chức vụ của Ê-li,) khi Ê-li-sê nhìn lại những ngày vui thú ấy như đã qua đi mãi mãi,—khi linh hồn run rẩy của ông khao khát sự trở lại của những sự bày tỏ quyền năng và vinh quang thiêng liêng ấy,—khi ông liều lĩnh, trong sức mạnh của Chúa, thử làm những điều Ê-li đã làm; chính lúc ấy ông ngước mắt lên và hỏi rằng: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu?" Lời hỏi này ông đã thốt ra khi ông đập nước sông Giô-đanh bằng áo choàng của Ê-li và mở một lối đi cho chính mình trên đất khô. Chúng ta có thể cho rằng ông cũng đã thốt ra lời hỏi này khi ông chữa lành nước tại Giê-ri-cô,—khi bởi cái chau mày của ông, ông đã gọi hai con gấu cái từ trong rừng ra để giết những đứa trẻ của các cha mẹ thờ thần tượng đã dạy chúng nhạo báng ông,—khi ông làm cho dầu của người đàn bà góa thêm nhiều lên,—khi ông khiến con trai của người đàn bà Su-nem sống lại,—khi ông làm cho nồi canh bị đầu độc trở nên tinh sạch, khi ông cho đoàn dân đông ăn bằng vài ổ bánh,—khi ông chữa lành Na-a-man,—khi ông giáng bệnh phong hủi trên Ghê-ha-xi,—khi ông làm cho sắt nổi lên,—khi ông mở mắt đầy tớ mình để thấy núi đầy xe lửa và ngựa lửa,—khi ông giáng sự mù lòa trên các sứ giả Sy-ri rồi lại phục hồi thị giác cho họ. Thần của Ê-li đã ngự trên Ê-li-sê một cách dồi dào hơn. Khi Ê-li sắp lên trời, ông "nói với Ê-li-sê rằng: Hãy xin điều ta sẽ làm cho ngươi.—Và Ê-li-sê thưa rằng: Tôi xin ông, hãy để phần gấp đôi thần của ông giáng trên tôi. Và ông nói: Ngươi đã xin một điều khó; tuy nhiên nếu ngươi thấy ta khi ta được cất khỏi ngươi, thì điều ấy sẽ xảy ra cho ngươi."—Ê-li-sê đã thấy thầy khi thầy lên trời: ông đón lấy áo choàng đang rơi của thầy, và cùng với nó là phần gấp đôi thần của thầy, và trong suốt đời mình ông đã làm nhiều phép lạ hơn thầy mình đã làm.

Điểm đặc biệt mà tôi muốn xem xét nhà tiên tri như đang tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li, là trong việc khiến con trai của người đàn bà Su-nem sống lại. Đó là đứa con duy nhất của bà,—con trai của tuổi già bà,—mà Đức Chúa Trời đã ban cho bà vì lòng hiếu khách của bà đối với nhà tiên tri. Khi nó đã lớn và đang ở với cha ngoài đồng, "nó nói với cha rằng: Đầu tôi, đầu tôi. Và cha nó nói với một đứa trẻ đầy tớ rằng: Hãy ẵm nó đến cho mẹ nó. Và khi đã—đem nó đến cho mẹ nó, nó ngồi trên đầu gối mẹ cho đến trưa rồi chết. Và bà đi lên, đặt nó trên giường của người Đức Chúa Trời, đóng cửa lại và đi ra." Và bà vội vã đến Cạt-mên gặp người Đức Chúa Trời, và đưa ông về nhà mình. Và "ông đi vào" nơi đứa trẻ nằm, "đóng cửa lại với cả hai người, và cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va. Và ông đi lên và nằm trên đứa trẻ." Giờ đây Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li, Đấng đã khiến con trai của người đàn bà góa ở Sa-rép-ta sống lại, ở đâu? "Và [ông] đặt miệng mình trên miệng nó, mắt mình trên mắt nó, tay mình trên tay nó, và ông duỗi mình trên đứa trẻ, và thịt đứa trẻ ấm dần lên. Và ông trở lại, đi qua đi lại trong nhà." Tôi dường như nghe ông thầm kêu lên khi ông đi qua đi lại trong phòng rằng: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu?" "Và [ông] đi lên và duỗi mình trên nó; và đứa trẻ hắt hơi bảy lần, và đứa trẻ mở mắt ra. Và ông gọi" đầy tớ mình "và nói: Hãy gọi người đàn bà Su-nem. Vậy đầy tớ gọi bà: và khi bà đến với ông, ông nói: Hãy ẵm con bà lên. Rồi bà đi vào, sấp mình xuống chân ông và cúi lạy sát đất, rồi ẵm con trai mình lên và đi ra." Ôi, đức tin của cha mẹ có thể có ích biết bao để khiến con cái mình sống lại, là những đứa trẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi.

Bài giảng này tôi dự định dâng hiến cho sự than khóc. Tôi hết lòng ước ao mình không có dịp nào phải nói với anh em bằng ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ chúc mừng và vui mừng. Tôi ước ao rằng bài nói chuyện này được chuẩn bị để chào đón tất cả anh em đến với các đặc ân của những tín hữu, và rằng tôi có thể đắc thắng nói với anh em và gia đình anh em như những người cùng nhau hướng về vương quốc thiên đàng. Khi ấy tôi sẽ khỏi phải khuấy động sự bình an của anh em bằng những âm điệu buồn bã của sầu khổ và chán nản. Nhưng tôi thú nhận mình không có tinh thần để đãi anh em bằng những mô tả vui thú. Có một gánh nặng trong lòng tôi đè nén mọi ý nghĩ vui tươi; và thay vì đem lại niềm vui cho anh em, tôi phải kêu gọi anh em than khóc. Há chẳng có nguyên cớ sao? Những đứa con đáng thương của chúng ta đã chết. Một số bạn bè thân yêu nhất của chúng ta đã chết. Có nhiều người quanh chúng ta, thân yêu với chúng ta như đứa con của người đàn bà Su-nem đối với mẹ nó, đã chết theo nghĩa đáng sợ nhất của từ này, chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Nhiều cha mẹ trong chúng ta không có một đứa con đang sống nào trên đời. Một số không có một người bạn đang sống nào trên đất. Trong một số gia đình, anh em thấy sự chết và sự sống kết hợp với nhau. Đây là một người vợ đang sống gắn bó với một người chồng đã chết; kia là một người chồng đang sống kết hợp với một người vợ đã chết; đây là một đứa con đang sống đang nuôi dưỡng một người cha đã chết; và kia là cả một gia đình cùng nằm chết với nhau. Sự chết và sự sống, theo cùng một nghĩa, được kết hợp trong hội chúng này. Trên cùng một ghế, kẻ chết và người sống chen chúc với nhau. Nếu bàn tay của Đức Chúa Trời tước đi sự cử động của mọi thân thể trong nhà này mà chứa đựng một linh hồn đã chết, thì sẽ nghe thấy biết bao tiếng than khóc giữa chúng ta. Có bao nhiêu người sẽ rời khỏi nhà này mà mất cha? bao nhiêu người mất con? bao nhiêu người góa bụa? bao nhiêu gia đình sẽ bị quét sạch cùng nhau? Nếu bạn bè chúng ta bị tước đi sự sống tự nhiên, chúng ta sẽ than khóc; và há chúng ta không có một giọt lệ nào cho những người mà linh hồn đã chết và thối rữa trong tội lỗi sao? Há một người cha sẽ không than khóc khi có sáu hay tám đứa con đã chết trong nhà mình sao?

Có bao nhiêu thanh niên đáng thương bất hạnh của chúng ta hoàn toàn thiếu sự sống thuộc linh. Hỡi những người có lòng được tạo nên để thương xót, hãy đến, nhìn xem và khóc. Nhìn thấy biết bao đứa trẻ đầy hứa hẹn,—biết bao thanh niên đáng yêu ngay cả trong sự chết,—nằm rải rác khắp trũng và được kể chung với những kẻ bị giết, há chẳng phải là một cảnh đáng thương sao? Rõ ràng những sinh linh đáng thương ấy đã chết, nếu không chúng đã chẳng thờ ơ với những đối tượng trang nghiêm bao quanh chúng và những viễn cảnh vô cùng thú vị trước mặt chúng. Nếu chúng chưa chết, chúng đã chẳng thờ ơ với sự chết và mồ mả như thế. Nếu chúng chưa chết, chúng đã chẳng mất cảm giác về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của chúng, cũng như về sự thánh khiết và sự thông công với Ngài, vốn là sự sống thuộc linh và đời đời. Nếu chúng chưa chết, chúng đã chẳng dửng dưng trước tình yêu của Đấng Cứu Rỗi; chúng đã chẳng vô cảm trước nỗi đau đớn dưới những vết thương mà tội lỗi đã gây ra cho chúng. Anh em hẳn đã nghe chúng thở dài và than van; nhưng xác chết không thể cảm nhận. Nếu chúng chưa chết, chúng đã chẳng không run sợ trước những tiếng sấm vang trên đầu chúng, chẳng điếc trước những lời khẩn cầu của thiên đàng, chẳng dửng dưng trước giọng nói lo lắng của mục sư mình, chẳng vô cảm trước nước mắt của cha mẹ mình. Những đứa trẻ đáng thương yêu dấu ít biết những nỗi buồn và đau lòng của những người bạn đang sống nhìn thấy chúng đã chết.—Kẻ chết không để ý đến những lời than khóc vang lên quanh quan tài mình, và đến giọt lệ của cha mẹ thường rơi trên mộ mình. Nếu Ê-xê-chi-ên có thể khóc khi đứng bên trũng đầy những xương khô của dân mình, chúng ta cũng không thiếu nguyên cớ để than khóc. Có thể làm gì cho những đứa con đã chết đáng thương của chúng ta? Các mục sư đã kêu gọi chúng với tấm lòng đau đớn cho đến khi giọng nói và tinh thần của họ suy kiệt, và họ không thể kêu nữa. Cha mẹ chúng đã vò tay trên những đứa con không còn sự sống và kêu lên bên tai kẻ chết rằng: Nếu con từng yêu thương cha mẹ, hãy nghe ta, hãy đáp ta một lần, hỡi con: nhưng ở đó "chẳng có tiếng cũng chẳng có ai nghe." Mọi điều mà tình yêu lo lắng nhất có thể làm được, đều đã vô ích như cây gậy của Ghê-ha-xi. Khi một cố gắng đã thất bại, chúng ta lại làm một cố gắng khác, và vẫn còn một cố gắng khác nữa. Chúng ta đã, có thể nói như thế, đặt mắt mình trên mắt chúng, và tay mình trên tay chúng, và cố gắng làm mới lại hơi thở sự sống trong chúng; nhưng thịt chúng không ấm lên cũng chẳng có mạch nào động đậy. Đôi khi với nước mắt tuôn trào, chúng ta hỏi: Vậy con cái chúng ta đã chết không thể cứu vãn được sao? Chúng sẽ chẳng bao giờ sống lại sao? Chúng ta còn có thể làm gì hơn? Chúng ta có thể đi đâu? Chúng ta có thể cầu khẩn ai? Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu, ở đâu? Ngài là nơi nương tựa cuối cùng của chúng ta. Hy vọng run rẩy cuối cùng của chúng ta bám lấy Ngài. Chỉ một mình Ngài có thể khiến kẻ chết sống lại. Tôi tin chắc điều ấy. Tôi chịu thua điểm này, và những người bạn thân yêu của chúng ta phải nằm trong sự chết đời đời nếu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li không đến cứu giúp họ. Chúng ta có thể tiếp tục đứng trên chúng với đôi tay dang rộng cầu khẩn, và có thể thấm ướt tấm vải liệm của chúng bằng nước mắt mình, nhưng kẻ chết sẽ không để ý đến điều ấy. Chúng ta có thể trình bày trước mặt chúng mọi luận cứ có thể có; thiên đàng, đất và địa ngục có thể bị vắt kiệt các động cơ; nhưng tất cả đều sẽ vô ích. Thiên đàng, đất và địa ngục đã bị vắt kiệt các động cơ; cuộc thử nghiệm đã thường được làm: nhưng anh em thấy chúng nằm đó ra sao. Kìa, hãy tự mình nhìn xem: không một bắp thịt nào mà sự chết đã làm cứng lại sẽ cử động. Thật là đau lòng. Chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể làm, nhưng chúng vẫn chết như thể chẳng có gì đã được làm. Liệu có âm điệu nào khác có thể quyến rũ tai của sự chết, những âm điệu ấy hẳn đã được hăng hái tìm kiếm. Nếu những âm điệu nghiêm trang hơn của thẩm quyền thiêng liêng, của lời đe dọa thiêng liêng, có thể được nghe thấy, chúng đã thường được thử. Nếu những giai điệu vui tươi hơn, dễ chịu hơn, và thậm chí vui đùa hơn có thể quyến rũ,—dù khó khăn biết bao để vui vẻ giữa kẻ chết, chúng ta cũng sẽ thử ngay cả điều ấy: chúng ta sẽ che giấu nỗi buồn của mình, chúng ta sẽ nén giọt lệ đang dâng lên, chúng ta sẽ mỉm cười giữa những tàn tích của sự chết, và dù lòng chúng ta có tan vỡ, chúng ta cũng sẽ không để nó bộc lộ. Nhưng tôi biết rằng dù người ta khóc hay cười, cả hai đều sẽ vô ích. Kẻ chết chẳng quan tâm đến tiếng cười hơn là nỗi buồn. Tôi chán nản và mệt mỏi vì trông cậy vào những nỗ lực của loài người. Chúng ta đã cạn kiệt sức lực của mình, nhưng chúng ta thậm chí không thể tạo ra một ý nghĩ nghiêm túc nào. Vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? Hoàn toàn tùy thuộc nơi Ngài việc có bao giờ sẽ có thêm một tội nhân nữa được hoán cải trong hội chúng này hay không. Nếu Ngài hỏi chúng ta rằng: "Hỡi con người, những xương này có thể sống lại chăng?" chúng ta có thể đáp gì khác hơn rằng: "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Ngài biết"? Như vậy, hoàn toàn trông cậy nơi Ngài, chúng ta còn có thể làm gì khác hơn là ẵm bạn bè mình trong vòng tay đức tin và đem họ lên đặt trước mặt Đức Chúa Trời, như người đàn bà Su-nem đã ẵm đứa con đã chết của mình lên và đặt nó trên giường của người Đức Chúa Trời? Nếu bà đã vội vã đến Cạt-mên và ôm lấy chân nhà tiên tri, và nói rằng: "Như Đức Giê-hô-va hằng sống và như linh hồn thầy hằng sống, tôi sẽ không lìa thầy," thì chúng ta hãy đến ôm lấy chân của Chúa Giê-xu, với quyết tâm của Gia-cốp rằng: "Tôi không buông Ngài ra đâu, trừ khi Ngài ban phước cho tôi." Khi chúng ta đứng trên những xương khô của trũng, không thể làm cho một chiếc xương nào cử động, chúng ta hãy tha thiết kêu lên rằng: "Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và thổi trên những kẻ bị giết này để chúng được sống." Đấng đã khiến con trai của người đàn bà góa thành Na-in sống lại,—Đấng đã đứng tại miệng mồ và nói rằng: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!"—Đấng đã bẻ gãy xiềng xích của sự chết và sống lại đắc thắng,—Ngài có thể làm cho con cái chúng ta sống lại.

Vào lúc Ê-li-sê rẽ nước sông Giô-đanh và kêu lên: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu?" ông đã ngoảnh nhìn lại một thời kỳ được ghi dấu bằng những phép lạ thiêng liêng,—thời kỳ chức vụ của Ê-li. Chức vụ ấy đã kết thúc. Ê-li đã bay lên trời, và Ê-li-sê bị bỏ lại để trầm ngâm về những cảnh tượng không bao giờ trở lại. Một thời kỳ như vậy hiện ra trước mắt chúng ta khi chúng ta ngoảnh lại nhìn quá khứ. Nửa giữa của thế kỷ trước là một thời kỳ nổi bật trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nhiều người mà chúng ta từng cùng nhau bàn luận vẫn còn nhớ rõ ngày vinh hiển ấy, khi cả hai lục địa đều kinh nghiệm một sự thăm viếng lạ lùng từ Đức Thánh Linh; khi các mục sư truyền giảng Phúc Âm, như những thiên sứ bay giữa trời, đi từ thành này sang thành khác, từ bang này sang bang khác, và thường vượt sóng Đại Tây Dương, để rao truyền tin vui về sự cứu rỗi; khi những đầy tớ ấy của Đức Chúa Trời dạn dĩ làm chứng chống lại kẻ ham mê thế gian và kẻ câu nệ hình thức khoác áo thầy tu, và đã thành công trong việc mở ra một kỷ nguyên mới trong sự tiến triển của lòng tin kính truyền giảng Phúc Âm. Đó là một ngày phước hạnh, không bao giờ bị quên trên đất, và sẽ được nhớ lại cách vui mừng đến đời đời bởi hàng ngàn người khi ấy mới bắt đầu thấy ánh sáng và sống. Khi ấy Cơ Đốc nhân sống động; tâm linh họ mềm mại; những cuộc trò chuyện tôn giáo chiếm phần lớn những giờ giao thiệp của họ; lòng họ ngọt ngào hiệp một trong tình yêu anh em; và họ có thể hết sức tự do chia sẻ cho nhau những niềm vui và thử thách của mình. Trong những ngày ấy Cơ Đốc nhân không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; họ không rập theo khuôn mẫu của thế gian; họ mạnh dạn bước ra và là một dân biệt riêng. Khi ấy họ không điên cuồng chạy theo của cải và danh vọng: chỉ cần thấy vương quốc của Đấng Christ tiến triển là đủ thỏa lòng họ. Trong những ngày ấy cha mẹ vui mừng đón nhận những đứa con đã chết của mình trở lại sự sống, và Cơ Đốc nhân khóc vì vui mừng khi nghe những bài ca tạ ơn tuôn ra từ một ngàn môi miệng vừa mới thoát khỏi sự chết. Ôi, xin ban cho chúng con thêm nhiều ngày như vậy nữa. Than ôi, những ngày ấy đã qua rồi. Thế gian nay đắc thắng và giam cầm Hội Thánh trong cảnh nô lệ. Ôi, ước gì những cảnh tượng vinh hiển ấy trở lại. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của White-field, Tennent, Davis, Brainerd, và Edwards ở đâu?—Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta ở đâu?

Trong thời đại của chúng ta cũng vậy, Thánh Linh đã vui lòng giáng ảnh hưởng rộng lớn của Ngài xuống đất. Toàn bộ thế kỷ này, cùng với tám hoặc mười năm của thế kỷ trước, đã được ghi dấu bằng những biến cố rất lạ lùng có lợi cho Si-ôn. Trong suốt thời kỳ này, chúng ta đã thấy hoặc nghe về những cuộc phấn hưng tôn giáo bất thường tại nhiều nơi khác nhau trong Hội Thánh Mỹ. Nhiều ngàn người đã được sống lại từ kẻ chết và bắt đầu một đời sống không bao giờ hết. Một tinh thần thương xót đối với dân ngoại đã được tuôn đổ, và những nỗ lực lớn hơn bất cứ nỗ lực nào từng xuất hiện kể từ thời các sứ đồ đã được thực hiện để đem ánh sáng của sự sống soi sáng nơi ở tăm tối của ngoại giáo. Nhưng than ôi, trong vòng chúng ta, sự ngu muội trở lại đã làm nguội lạnh niềm vui chung; và dân của Đức Chúa Trời, những người chưa tự mình ngủ mê, đã treo đàn hạc mình lên cây liễu và khóc khi nhớ đến Si-ôn. Thỉnh thoảng một giọt lệ đầy tràn hơn lại trào ra khỏi mắt họ khi họ kêu lên: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của những cuộc phấn hưng trước kia của chúng ta ở đâu?

Đã có một thời, (tôi không muốn gạt bỏ kỷ niệm êm đềm ấy dù nó chất chứa đau đớn,) khi tiếng của Giê-xu người Na-xa-rét được nghe trên những đường phố này,—khi Đấng uy nghi của Ngài ngự trên ngôi trong các buổi nhóm của chúng ta,—khi lợi ích của linh hồn được coi trọng hơn của cải hèn mọn,—khi Cơ Đốc nhân sống động,—khi tội nhân run sợ,—khi những người mới sinh lại vui thích bập bẹ tên Giê-xu. Khi chúng ta đưa mắt nhìn khắp hội chúng này, chúng ta có thể nhận ra những người sẽ không sớm quên cảnh tượng ấy. Phải, chúng ta đã thấy ngày khi một số người trong anh em run rẩy trước viễn cảnh phán xét đời đời đang cận kề,—khi anh em thật sự nghĩ rằng chỉ còn một bước giữa anh em và sự chết. Chúng ta đã thấy giờ phước hạnh khi ánh sáng thiên thượng bừng chiếu vào nỗi tuyệt vọng của anh em,—khi mắt anh em mở ra nhìn thấy ngày đời đời,—khi linh hồn hân hoan của anh em buông bỏ phép tính về những nỗi buồn vô tận và ôm lấy hy vọng về niềm vui bất diệt. Tôi sống, tôi sống, anh em đã kêu lên, khi áo liệm tuột khỏi chân anh em. Chúng ta đã thấy mắt của một người cha long lanh một giọt lệ run rẩy khi con mình ngước lên cảm tạ Đấng Giải Cứu của nó. Chúng ta đã thấy giờ trang nghiêm khi, với những hồi hộp chưa từng biết trước, anh em đứng thành từng nhóm trước mặt Chúa để bước vào giao ước với Ngài. Chúng ta đã thấy những thanh niên yêu dấu vui thích nói với nhau về tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, khi sự mềm mại tan chảy trong mọi ánh mắt, và các buổi nhóm của họ đầy dẫy sự hiện diện của Giê-xu và của tình yêu. Xin cho tôi bám lấy kỷ niệm thân thương ấy. Đừng xé tôi khỏi một cảnh tượng mà linh hồn tôi bám víu như bám víu chính sự sống. Nhưng than ôi, nó đã qua rồi, và những đôi mắt đau khổ này nay thấy gì? Một cảnh hoang tàn chung của sự ngu muội và sự chết. Không đứa trẻ nào được sống lại; không lòng cha mẹ nào nhảy mừng vì vui sướng; không ai ý thức về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình; không ai kinh nghiệm niềm vui của ngày đính ước của mình. Đấng Giải Cứu thiên thượng của họ, Đấng mà trong giờ ấy họ tưởng mình không bao giờ có thể quên được tình yêu của Ngài, nay bị quên lãng và bỏ bê. Thế gian đã ganh đua với Ngài. Thế gian đã cuốn đi Cơ Đốc nhân, người mới tin, và tội nhân. Thế gian, thế gian, thế gian: đây là đối tượng chiếm hết mọi sự quan tâm; đây là vị thần tối cao được thờ phượng. "Hãy mua và bán và kiếm lợi: gạt bỏ những ý nghĩ về sự chết: dẹp phán xét và thiên đàng đi: chớ nhắc đến tình yêu của Đấng Cứu Rỗi: ruộng đất và hàng hóa của ta, ta sẽ giữ lấy, dù đất rung chuyển dưới chân ta và trời đổ máu trên đầu ta." Và có phải như vậy không? Phải, và đó là một điều ác vượt quá khả năng chữa lành của chúng ta. Chúng ta đã làm và nói mọi điều chúng ta có thể làm, mà tình trạng vẫn không thay đổi.—Vậy thì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của những ngày Sa-bát và các thánh lễ trước kia của chúng ta ở đâu? Ngài ở đâu, ôi, Ngài ở đâu? "Xin hãy từ trời ngó xuống, và từ nơi ngự thánh vinh hiển của Ngài mà xem: sự sốt sắng và quyền năng Ngài, sự cảm động của lòng Ngài và sự thương xót Ngài ở đâu?—Há chúng bị ngăn trở sao?" Tôi biết rằng việc có bao giờ sẽ có một cuộc phấn hưng tôn giáo nữa tại nơi này hay không, hoặc những kẻ đã chết có sẽ vẫn chết đến đời đời hay không, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Chỉ một cái nhìn từ Ngài là những bạn hữu đang ngủ của chúng ta sẽ sống lại; chỉ một cái chau mày từ Ngài là mọi linh hồn chưa tái sinh trong hội chúng này sẽ chết trong tội lỗi của mình. Loài người và thiên sứ không thể thay đổi sắc lệnh ấy. Các mục sư có thể giảng, Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện, cha mẹ có thể khóc lóc, và một ngàn tấm lòng tin kính có thể tan vỡ; nhưng nếu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li không làm chúng ta sống lại thì kẻ chết sẽ không sống lại. Tâm tình này, dù đã luôn ở trên môi miệng chúng ta, tôi e rằng chưa bao giờ thấm sâu đủ vào lòng chúng ta. Trong những ngày phấn hưng, chúng ta đã quy quá nhiều lời ngợi khen cho loài người và phương tiện; và giờ đây có lẽ chúng ta lại trông cậy quá nhiều vào loài người và phương tiện để được giải cứu như mong muốn. Chúng ta sẽ không bao giờ được phấn hưng cho đến khi chúng ta cảm nhận cách thực tế sự nương cậy tuyệt đối và trọn vẹn của mình nơi Đức Chúa Trời,—cho đến khi chúng ta có thể hết lòng và không chút dè dặt mà nói: "Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ trông cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi, vì sự trông cậy của ta ở nơi Ngài." Ôi, ước gì có được sự nương cậy ấy, để chúng ta có thể cùng nhau tiến ra và ngước mắt lên trời như mắt của một người, và kêu lên, như thể sự cứu rỗi của cả một thế gian tùy thuộc vào lời cầu nguyện của chúng ta: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? Ôi, ước gì tôi biết nơi nào tìm được Ngài, để tôi đến được tận chỗ Ngài ngự." Than ôi, há Ngài không thể được tìm thấy sao? Trong khi hàng ngàn người nằm chết chung quanh chúng ta, há chúng ta không thể tìm được Đấng duy nhất có thể khiến họ sống lại sao? Ngài ở đâu? Há chúng ta không thể tìm được Ngài sao? Há chúng ta không được phép tìm được Ngài sao? Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu?"

Nhưng sự nương cậy như vậy và tiếng kêu hiệp một như vậy sẽ không bao giờ có cho đến khi chính Ngài gây nên. Than ôi, vậy thì hy vọng cuối cùng của chúng ta nơi chính mình đã tiêu tan. Và giờ đây, bị dồn đến bước đường cùng, chúng ta kêu lên với nỗi đau đớn lớn hơn: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mọi cuộc phấn hưng của chúng ta ở đâu? Ôi, ước gì tôi biết nơi nào tìm được Ngài, để tôi đến được tận chỗ Ngài ngự. Há Ngài không thể được tìm thấy sao? Trong khi hàng ngàn người nằm chết chung quanh chúng ta, há chúng ta không thể tìm được Đấng duy nhất có thể khiến họ sống lại sao? Ngài ở đâu? Há chúng ta không thể tìm được Ngài sao? Há chúng ta không được phép tìm được Ngài sao? Vì sao quyền năng Ngài bị kìm giữ? Há "tay—ngắn lại đến nỗi không cứu được," hay "tai Ngài nặng đến nỗi không nghe được" sao? Không, nhưng "sự gian ác của chúng ta đã phân rẽ" giữa Ngài và chúng ta, và đã "che mặt Ngài khỏi" chúng ta "đến nỗi Ngài sẽ không nghe." Quyền năng và ân điển của Ngài vẫn dồi dào như khi chúng được bày tỏ cách dồi dào trước mắt chúng ta: và nếu chúng ta tìm kiếm Ngài thì Ngài có thể được tìm thấy trên cùng một nắp thi ân nơi chúng ta đã gặp Ngài trước kia. Sự thương xót của Ngài chẳng phải đã "dứt hẳn đời đời." Tôi dường như thấy Ngài dang tay ra với hội thánh này và nói: Sao các ngươi khóc? Các ngươi có con cái đã chết trong nhà mình sao? Đây là quyền năng và ân điển của ta sẵn sàng phục vụ các ngươi. Nếu các ngươi bị chật hẹp, thì các ngươi chẳng bị chật hẹp trong ta, mà là trong chính các ngươi. Phải, lạy Chúa, lời quở trách ấy là công bằng. Cơ Đốc nhân không kêu cầu Đức Chúa Trời của Ê-li với lòng kính sợ, khiêm nhường, và khao khát quặn thắt cần thiết để đạt được một sự bày tỏ vinh hiển về ân điển của Ngài. Chúng ta có thể chứng kiến những ngày phước hạnh hơn bất cứ ngày nào trước kia đã ban cho, nếu chúng được tìm kiếm cách đầy đủ. Và chúng sẽ không bao giờ trở lại sao? Phải, chúng sẽ trở lại. Trong phần mở đầu đã nói rằng những ngày của Ê-li-sê được ghi dấu bằng vinh hiển hơn những ngày của Ê-li. Việc ông tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của thầy mình đã không vô ích. Ý tưởng phước hạnh thay! Việc đây đó một Cơ Đốc nhân đơn độc đang tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li sẽ không vô ích.—Thời kỳ sẽ đến khi mọi tội nhân khi ấy còn sống trong hội chúng này sẽ mở mắt ra và thấy Đức Chúa Trời mà có lẽ tổ phụ họ đã khước từ,—khi những đường phố này sẽ đầy dẫy lời cầu nguyện và những chiến thắng của Giê-xu,—khi ngôi nhà này, nếu còn đứng vững, sẽ chật ních những người nghe mềm mại và tin kính,—khi người hạnh phúc mà tiếng nói sẽ được nghe từ bục giảng này sẽ ít đau buồn trong lòng hơn vị mục sư hiện nay của anh em. Hỡi những bức tường thánh, nếu khi ấy các ngươi còn đứng vững, chớ kể lại câu chuyện cho con cháu chúng ta: chớ khuấy động hội chúng vui mừng ấy bằng việc thuật lại những gì các ngươi chứng kiến bây giờ. Chớ nói với họ rằng: Tổ phụ các ngươi, những người đã từng nhóm họp tại đây, đã được nài xin với nước mắt, nhưng một số người trong họ đã nhạo báng và những người khác sớm quên lãng.—Trước khi ngày ấy đến, tiếng nói này sẽ im lặng trong sự chết, và tôi hy vọng lòng này sẽ thôi đau nhói. Những chỗ ngồi này sẽ trống vắng những người hiện đang ngồi, và tất cả anh em sẽ được nhóm họp với hội chúng của tổ phụ mình. Nhưng dầu ngày ấy đến khi nào,—dù tôi còn ở thế gian này hay đã ở thế gian kia,—tôi nghĩ rằng tôi sẽ vui mừng khi thấy vương quốc của Đấng Christ thắng thế tại nơi tôi đã từng lao nhọc, và giữa con cháu của những người tôi đã từng yêu thương. Ôi, viễn cảnh thú vị, vinh hiển thay! Tôi có thể ngắm nhìn nó với niềm ngây ngất cho đến khi tôi chết. Xin hãy mau đến, ngày hân hoan ấy. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến. A-men.

BÀI GIẢNG XXXIX

SỰ SỐNG LẠI TỐT HƠN

Và những người khác bị tra tấn, không chịu nhận sự giải cứu, để họ được sự sống lại tốt hơn. - Hê-bơ-rơ 11:35

Sứ đồ trong chương này đang suy ngẫm về quyền năng của đức tin nơi các thánh đồ xưa. Để an ủi các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ giữa những thử thách khác nhau của họ, ông nhắc họ nhớ rằng Áp-ra-ham đã vui vẻ rời khỏi nhà cha mình và mọi bà con, theo mạng lệnh thiêng liêng, và dời đến một xứ của những người lạ, "chẳng biết mình đi đâu;" và vì cớ nước thiên đàng, ông bằng lòng không tìm được chỗ ở cố định, mà lang thang từ nơi này sang nơi khác, "ở trong trại với Y-sác và Gia-cốp." Lý do được nêu cho cách cư xử này là ông coi thế gian này không phải là nhà của mình, mà "trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập." Sứ đồ sau đó tiếp tục xét đến cách cư xử tương tự của vô số thánh đồ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và nhận xét chung rằng: "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những lời hứa, nhưng chỉ thấy và chào mừng từ đằng xa, và xưng mình là kẻ khách và kẻ đi đường trên đất." Ông đặc biệt lưu ý đến cách cư xử của Môi-se, người đã "từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; thà chịu khổ với dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian ngắn." Từ Môi-se, ông đi xuống qua các thời đại, (vừa đi vừa lưu ý đến quyền năng của đức tin nơi những thánh đồ nổi bật nhất,) cho đến khi đến thời kỳ bắt bớ. Tại đây ông bắt đầu thuật lại cách cảm động nhất những nỗi khổ mà dân của Đức Chúa Trời đã chịu. "Và những người khác bị tra tấn, không chịu nhận sự giải cứu, để họ được sự sống lại tốt hơn. Và những người khác chịu thử thách về sự nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt, và lại nữa, về xiềng xích và tù ngục. Họ bị ném đá; họ bị cưa xẻ làm hai; họ bị cám dỗ; họ bị giết bằng gươm; họ lang thang mặc áo da chiên và da dê, thiếu thốn, khốn khổ, bị hành hạ; (mà thế gian không xứng đáng với họ:) họ lang thang trong đồng vắng và trên núi, trong hang và hầm dưới đất." Những người bị căng trên giá tra tấn hoặc bị trói vào cọc, có thể, bằng cách chối bỏ tôn giáo của mình, đã đứng dậy thoát khỏi cái chết đang đe dọa, (điều đó hẳn là một thứ sự sống lại;) nhưng họ hy vọng được sống lại để hưởng một đời sống tốt hơn vô cùng so với đời sống họ có thể hưởng trên đất. Họ hy vọng được sống lại trong một giờ để hưởng sự yên nghỉ thiên thượng, và đem những thân thể bị tra tấn ấy lên trong sự sống lại cuối cùng. Cả hai điều này có lẽ đều được bao hàm trong "sự sống lại tốt hơn" mà họ đối chiếu với một sự thoát khỏi cái chết đang đe dọa cách tội lỗi.

Những thánh đồ ấy có một cảm nhận sâu sắc rằng trái đất này không phải là nhà của họ. Họ không tìm kiếm những thú vui của nó làm phần của mình; và họ ít để ý đến những thử thách của nó, miễn là họ có thể được dự phần trong "sự sống lại tốt hơn." Họ khám phá ra điều gì đó trong cõi bên kia nấm mồ dường như vinh hiển không sao tả xiết, và là điều mà người đời không biết gì cả. Vậy thì việc tìm hiểu xem có điều gì ở bên kia ranh giới của thế gian này đã thu hút ánh mắt của các vị tử đạo khỏi những đối tượng hiện tại đến thế, và khiến họ hân hoan giữa những cơn đau đớn của một cái chết kéo dài, trở thành một cuộc tìm hiểu thú vị. Nếu trên thiên đàng không có điều gì tối cao đáng ao ước, thì những người này đã điên loạn, và thậm chí Đấng Christ đã chết vô ích. Vậy chúng ta hãy,

I. Suy ngẫm bài học mà cách cư xử của các thánh đồ xưa dạy chúng ta, rằng trái đất này không phải là nhà của chúng ta.

II. Tìm hiểu xem trên thiên đàng có điều gì có thể khích lệ họ chịu đựng những sự đau khổ cùng cực như vậy.

III. Suy ngẫm sự vinh hiển của sự sống lại mà họ đã hướng đến.

I. Chúng ta hãy suy ngẫm bài học mà cách cư xử của các thánh đồ xưa dạy chúng ta, rằng trái đất này không phải là nhà của chúng ta.

Nếu Áp-ra-ham cảm thấy mình ở nhà trên đất, ông hẳn đã tìm một chỗ ở cố định và giao du với phần còn lại của thế gian, chứ không lang thang trong các xứ lạ, ở trong lều và chăn nuôi gia súc. Nếu Môi-se coi trái đất này là nhà của mình, ông hẳn đã không từ bỏ những vinh dự và thú vui của Ê-díp-tô, để tiêu hao đời mình trong các đồng vắng của A-ra-bi. Nếu các vị tử đạo coi trái đất này là nhà của mình, họ hẳn đã không lang thang "trong đồng vắng và trên núi, và trong hang và hầm dưới đất;" huống chi họ đã không "bị tra tấn, không chịu nhận sự giải cứu," khi bằng cách chối bỏ tôn giáo của mình họ có thể đã sống và hưởng những nụ cười của thế gian. Và nếu Cơ Đốc nhân hiện đại coi trái đất này là nhà và là điều thiện tối cao của mình, họ hẳn đã nhìn nó bằng đôi mắt khác hẳn; và dù họ phải coi nó là một phần đáng khinh, họ hẳn đã tận dụng nó tốt nhất, chứ không chuốc lấy sự chế nhạo của cư dân nó bởi sự thánh khiết tỉ mỉ của mình. Nếu thế gian đang kinh ngạc hỏi vì sao Cơ Đốc nhân tách mình khỏi những sự hư không mà người khác tối cao tìm kiếm, hãy cho họ biết rằng con cái của Vua bất diệt không coi trái đất này là nhà của mình, mà coi điều thiện giàu có nhất nó chứa đựng là rác rưởi so với cơ nghiệp thiên thượng. Nó đầy dẫy thử thách đến nỗi họ coi nó như một nhà tù mà họ bị giam giữ vì lỗi lầm của mình, hơn là một địa đàng để làm cho họ hạnh phúc. Đó là một thế gian đầy tội lỗi khiến họ vô cùng đau khổ, và họ biết rằng trong khi còn ở đây họ sẽ tiếp tục bị trói buộc với thân thể của sự chết này. Đó là một thế gian tối tăm, được soi sáng bởi vài tia sáng từ thiên đàng, và trong đó chỉ một phần nhỏ bé của điều thiện mà họ hết sức khao khát được hưởng. Họ thấy mình ở trong xứ của kẻ thù, bị bao quanh bởi cạm bẫy và hiểm nguy. Và họ có thể yên nghỉ trong tình trạng như vậy sao? Ôi không: nếu họ cho rằng mình sẽ luôn tiếp tục ở đây, lòng họ sẽ chìm xuống trong họ. Nếu Cha họ bảo họ rằng họ có thể sở hữu cả thế gian đến đời đời, nhưng sẽ không bao giờ hưởng được Ngài hay lên cùng Ngài, thì tin buồn ấy sẽ khiến họ ngã chết dưới chân Ngài. Nhưng những viễn cảnh thật sự trước mặt họ thì khác hẳn. Đấng Cứu Rỗi của họ đã bảo họ rằng nhiều chỗ ở đã được chuẩn bị cho họ trên các tầng trời. Họ tin lời tường thuật ấy, và sống với hy vọng sớm được lên đó để sở hữu chúng. Họ coi mình được đặt trong thung lũng nước mắt này chỉ vài ngày, để chuẩn bị cho thế gian phước hạnh ấy, nơi họ hy vọng sẽ trải qua cõi đời đời. Họ cảm thấy mình đang cất cánh để ra đi. Môi họ gần như sẵn sàng thốt ra lời từ biệt cuối cùng. Họ đang thăng lên. Chẳng bao lâu họ sẽ khuất khỏi tầm mắt. Trái đất không còn được thấy nữa, và họ ở trên thiên đàng. Ôi, có thể lấy làm lạ rằng các thánh đồ xưa đã thờ ơ với tình trạng của mình trên đất đến thế sao? Há chẳng lạ hơn sao, khi thế gian đối xử với họ như vậy và thiên đàng hiện ra đầy đủ trước mắt họ, mà linh hồn họ đã không nhảy ra trước kỳ và bay đi đến vòng tay của Cha mình? Đặc biệt khi chúng ta xét đến,

II. Trên thiên đàng có những điều vinh hiển nào.—Ai có thể hiểu thấu phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã "dành cho những kẻ kính sợ" Ngài? Ai có thể quan niệm được điều thiện lớn lao dường nào phải được ban cho để thỏa mãn lòng nhân từ vô hạn? Nhưng dù chúng ta không thể làm công bằng cho đề tài này, vẫn có thể nói đủ để cho thấy rằng Cơ Đốc nhân không điên khi họ từ bỏ thế gian như đồ bỏ đi và khao khát sự yên nghỉ thiên thượng.

Trên thiên đàng, người ta hưởng một cảm nhận đầy đủ và liên tục về ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tương giao không gián đoạn với Ngài. Trong thế gian này, tội lỗi và sự vô tín thường xuyên mô tả Ngài như một kẻ thù, và tội lỗi liên tục làm gián đoạn sự tương giao của chúng ta với Ngài. Nhưng trên thiên đàng không có sự vô tín, không có tội lỗi, không có tội lỗi nào chưa được tẩy sạch. Đấng Cứu Rỗi không bao giờ bị che khuất. Dấu đinh của Ngài và những ước muốn của lòng Ngài luôn biện hộ trong tai của cả thiên đàng: và các thánh đồ biết rõ rằng tội lỗi của họ đã được rửa sạch hoàn toàn và đời đời. Không một cái chau mày nào che phủ mặt Đức Chúa Trời. Họ thấy Ngài đầy lòng yêu thương đối với từng người trong họ, lớn lao vô hạn hơn bất cứ tình yêu nào từng rung động trong lòng một người mẹ. Nếu một thoáng nhìn mờ nhạt về một Đức Chúa Trời đã hòa thuận và sự tương giao không trọn vẹn với Ngài trên đất đã đem lại niềm vui lớn lao như vậy, thì những niềm vui sướng không sao tả xiết nào sẽ khiến linh hồn say mê khi nó được phép sống trong lòng Ngài. Nếu những niềm vui như thế ở trên thiên đàng, thì có gì lạ đâu khi Cơ Đốc nhân đau khổ khao khát bay đi và được yên nghỉ?

"Chắc chắn đó là một thiên đàng đáng chết vì,

"Để thấy một Đức Chúa Trời mỉm cười.

Trên thiên đàng, tình yêu và lòng biết ơn trọn vẹn nhất được bày tỏ đối với Đức Chúa Trời. Trong đời này Cơ Đốc nhân bị hành hạ bởi tội lỗi còn sót lại, và suốt đời than khóc dưới gánh nặng của sự chết này. Họ sẵn sàng đổi cả thế gian để được hoàn toàn giải thoát khỏi nó. Nhưng trên thiên đàng sự trọn vẹn này được hưởng. Trong thế gian phước hạnh ấy, tất cả họ đều tan chảy thành sự mềm mại và tình yêu. Nếu vài chuyển động mờ nhạt của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên đất đem lại những niềm vui mà không điều gì khác dưới mặt trời có thể sánh được, thì phước hạnh của việc yêu mến Ngài hết lòng và hết linh hồn phải vượt xa mọi quan niệm hiện tại biết bao. Các thánh đồ trên thiên đàng có những cái nhìn rõ ràng nhất về tính cách của Ngài, và cảm nhận sâu sắc nhất về tình yêu và sự thương xót của Ngài đối với họ. Họ thấy giá trị vô hạn của vinh hiển mà Đấng Christ đã mua cho họ, và cái giá vô biên mà Ngài đã trả cho nó. Với những tan chảy biết bao của lòng biết ơn, họ ngước nhìn những dấu đinh trên tay, chân và hông Ngài, và nhìn xuống địa ngục để thấy những nỗi khổ mà cơn hấp hối của Ngài đã giải cứu họ khỏi: rồi họ quăng mão triều thiên của mình dưới chân Ngài và nói: "Đấng đã yêu chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và đã làm cho chúng ta nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài; nguyện sự vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng." Với sự trìu mến ngọt ngào biết bao họ lưu luyến danh Giê-xu. Với sự hài lòng không sao tả xiết biết bao họ ngước nhìn giữa những vinh hiển của bản tính Ngài, và nhìn ra khắp nơi và thấy Ngài lan tỏa khắp thiên đàng. Đây là công việc thú vị và đời đời của họ. Có gì lạ đâu khi các vị tử đạo đã vượt qua những nỗi kinh hoàng dữ dội nhất của sự chết để đạt đến một thiên đàng như vậy?

Các thánh đồ vinh hiển có những nhận thức rõ ràng nhất về hạnh phúc trọn vẹn và không thay đổi của Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài. Đây là nguồn của niềm vui thuần khiết và cao quý nhất. Họ vui mừng khi thấy rằng dù họ không thể đền đáp Đức Chúa Trời, Ngài vẫn là phần thưởng của chính Ngài; rằng Ngài là mọi phần thưởng cho chính Ngài mà Ngài từng mong đợi hay ước muốn; rằng Ngài sẽ được vinh hiển trọn vẹn, và mọi mục đích của Ngài sẽ được hoàn thành để Ngài hoàn toàn thỏa lòng; rằng vương quốc của Ngài được an toàn và vũ trụ được phước đến mức cao nhất có thể.

Các thánh đồ trong vinh hiển đã đạt đến sự hiểu biết lớn lao hơn nhiều so với bất cứ sự hiểu biết nào họ từng có trên đất.—Trong khi ở đây, họ khao khát hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời và về những kỳ diệu của sự cứu chuộc; nhưng giờ đây khả năng của họ được lấp đầy bằng khoa học thiên thượng. Họ có những cái nhìn rõ ràng nhất về tính cách của Đức Chúa Trời; về sự đầy đủ vô hạn của Ngài cho mọi mục đích mà vì đó thật đáng ao ước rằng Ngài nên sống và trị vì; về sự phù hợp của hệ thống mà Ngài đã chọn để hoàn thành mọi mục đích khôn ngoan và nhân từ; về những kỳ diệu siêu việt của sự cứu chuộc; về sự gian ác vô hạn của tội lỗi và tầm với kinh ngạc của sự thương xót. Công việc thường xuyên của họ là nghiên cứu các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, quan sát kết cục của các thời kỳ của Ngài, và đọc, khắp vũ trụ, những bài học mới về sự khôn ngoan, nhân từ, và quyền năng của Ngài, về sự công bình, thương xót, và chân lý của Ngài.

Trên thiên đàng, họ hưởng một sự sử dụng trí nhớ trọn vẹn hơn so với khi ở trên đất. Họ nhớ lại những cảnh khốn khổ khác nhau mà họ đã trải qua, và điều này khiến sự yên nghỉ hiện tại của họ càng ngọt ngào hơn. Họ nhìn lại mọi hiểm nguy và kẻ thù đã vây quanh họ trên đường đi, và điều này khiến sự an toàn hiện tại của họ càng quý giá. Họ xem lại những thời kỳ mà họ đã than khóc vì một Đức Chúa Trời vắng mặt, và nhớ lại nhiều nỗi nghi ngờ và sợ hãi đau khổ của mình; và điều này khiến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời hiện tại của họ và sự bảo đảm về tình yêu đời đời của Ngài càng quý giá hơn. Họ nhìn lại những cuộc xung đột khủng khiếp mà họ đã có với sự cám dỗ, và điều này làm tăng thêm giá trị của sự giải thoát đời đời của họ. Họ nhớ lại những tội lỗi dồi dào của mình, và điều này khiến sự thương xót thiêng liêng càng quý giá và kỳ diệu hơn. Họ nhớ lại nhiều trường hợp về sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với họ trong những thử thách của họ; Ngài đã thường xuyên đến giải cứu họ biết bao, khi mọi sự giúp đỡ khác đều thất bại; Ngài đã thường xuyên vội vã đến cứu họ biết bao, khi họ dường như sắp bị kẻ thù nuốt chửng; và những kỷ niệm này khiến Ngài càng thân thương hơn với họ và làm ngọt ngào sự tương giao của họ với Ngài.

Các thánh đồ vinh hiển hưởng tình bạn trọn vẹn nhất với các thiên sứ và với nhau. Họ không có lợi ích riêng biệt nào, và mỗi người yêu anh em mình như chính mình. Nếu việc hưởng sự tương giao với bạn bè Cơ Đốc trên đất đã ngọt ngào như vậy, thì sự tương giao trọn vẹn ấy sẽ ra sao? Tại đó Cơ Đốc nhân nhỏ bé nhất cũng gọi Gáp-ri-ên là anh em, và được liên kết, như trong một linh hồn, với các sê-ra-phim và chê-ru-bim. Người ấy thấy A-đam và Nô-ê, và trò chuyện với họ về những việc trước cơn nước lụt. Người ấy đi, ngồi và nói chuyện với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, với Môi-se và Đa-vít và Đa-ni-ên, với Phi-e-rơ và Phao-lô, và nghe họ kể về những điều kỳ diệu được ghi chép trong Kinh Thánh. Người ấy sống trong cùng một gia đình với các vị tử đạo, và có sự giao thiệp dịu dàng nhất với những người mà mình đã từng cùng cầu nguyện, khóc lóc và than thở để được sự yên nghỉ hiện tại. Cha mẹ có sự giao thiệp dịu dàng biết bao với con cái mình, và các mục sư với dân sự của mình, những người mà họ đã là phương tiện đưa vào thế gian ấy. Những người bạn xa cách đã lâu hưởng niềm vui sướng biết bao khi gặp nhau nơi họ sẽ không còn chia lìa nữa. Ôi, hỡi linh hồn mới đến nói, cuối cùng tôi đã tìm thấy anh em sao? Chúng ta đã gặp nhau và sẽ không còn chia lìa nữa sao? Điều này khác xa với giờ chia ly khi tôi nhắm mắt anh em lại, và khóc lóc nói rằng: Tôi sẽ không bao giờ gặp lại anh em nữa. Và điều này khác xa với những ngày dài đằng đẵng mà tôi đã trải qua trên đất không có anh em.—Hãy xem những linh hồn phước hạnh mà những lo lắng và xung đột trên đất là một, và những người đã cùng sống, cùng yêu thương, cùng cầu nguyện và cùng chiến đấu; hãy xem họ ngồi bên bờ dòng sông bất diệt, thuật lại những thử thách của đồng vắng. Với sự trìu mến biết bao họ nhìn lại những hiểm nguy và đau khổ chung của mình, và chỉ vào những nơi họ đã cùng cầu nguyện và khóc lóc. Với sự dịu dàng biết bao họ nhớ lại sự cảm thông và giúp đỡ đã nhận được từ nhau trên đường đi. Và có gì lạ đâu khi các vị tử đạo háo hức thoát khỏi tay những kẻ bắt bớ mình để vào thế gian hòa hợp và yêu thương ấy?

Điều này càng ít kỳ lạ hơn khi xét rằng thiên đàng là nơi yên nghỉ trọn vẹn, từ đó những nỗi đau và xung đột bị loại trừ đời đời. Họ đã lâu vất vả trong một thế gian mệt nhọc, và đã biết buồn khổ đến cùng. Há chẳng tự nhiên sao khi họ khao khát bay đi và được yên nghỉ? Không một nỗi đau khổ nào của họ đã theo họ lên những ngọn đồi thiên thượng. Những nỗi buồn của họ kéo dài "chỉ một đêm" và "sự vui mừng" đến "buổi sáng."

Để hoàn tất phước hạnh của họ, họ không sợ rằng nó sẽ bao giờ chấm dứt. Trên đất, một bóng tối phủ lên mọi sự hưởng thụ bởi suy nghĩ rằng nó sẽ sớm tàn lụi. Nhưng giờ đây một số người trong họ đã ở trên thiên đàng gần sáu ngàn năm, và họ không lo sợ rằng niềm vui của họ gần kết thúc hơn lúc ban đầu. Trên đất họ gần như sợ hưởng lấy sự an ủi của chút ít mình có, e rằng mình sẽ sớm cạn kiệt kho tàng. Nhưng giờ đây họ không ngần ngại phó mình cho sự hưởng thụ trọn vẹn điều thiện vô biên. Họ trông về sự tiếp tục đời đời của nó, và có lẽ sự gia tăng đời đời của nó. Có điều gì đó trong việc suy ngẫm về vinh hiển đời đời, ngày càng gia tăng, mà "vĩ đại vượt quá tư tưởng của một sê-ra-phim." Theo giả thuyết về sự tiến bộ đời đời trong sự hiểu biết và hạnh phúc, thời gian sẽ đến khi thánh đồ nhỏ bé nhất trên thiên đàng sẽ lớn hơn và hạnh phúc hơn Gáp-ri-ên hiện nay biết bao, như Gáp-ri-ên hiện nay lớn hơn và hạnh phúc hơn một trẻ sơ sinh. Và vẫn tiếp tục gia tăng không ngừng. Trí tưởng tượng chùn bước và quay lại khỏi cuộc truy tìm. Và giờ đây xin anh em xét: có gì lạ đâu khi các vị tử đạo, trước "sự vinh hiển cao trọng và đời đời vô cùng" này, lại reo hò giữa những ngọn lửa mà trên đó họ thăng lên cùng Đức Chúa Trời? Từ bản văn của chúng ta dường như thấy rằng trong khi thân thể họ đang vật lộn với sự chết, họ đã đưa mắt nhìn về thời gian khi bụi đất của họ sẽ sống lại. Điều này dẫn tôi đến,

III. Suy ngẫm sự vinh hiển của sự sống lại.

Ngày kỳ diệu, vinh hiển, kinh khiếp thay! Chúng ta sẽ kinh ngạc biết bao khi thấy những kỳ diệu của nó đột nhiên hiện ra trước chúng ta. Sự kinh ngạc như vậy sẽ nắm lấy một thế gian bất cẩn khi thời gian đến. Và nó không xa chúng ta. Chỉ vài mặt trời nữa sẽ đưa nó đến. Chúng ta hãy suy ngẫm nó với sự trang nghiêm như thể những chấn động đầu tiên của nó giờ đây đang bắt đầu khuấy động bầu trời xa xăm.

Sẽ có một thời khi mọi vị tử đạo và thánh đồ, khi họ rải rác khắp các đồng bằng thiên thượng, sẽ đột nhiên nghe tiếng kèn vang lên. Họ giật mình trước lời triệu tập đầy hân hoan ấy. Lòng họ rung động với niềm vui và những kỳ vọng lớn lao. Ngày đã đến, họ nói, ngày mà chúng ta đã thấy trong cơn hấp hối của sự chết. Đột nhiên mọi đạo binh thiên thượng tập họp quanh cờ hiệu của Vương Tử của họ. Vua được khoác lấy vinh hiển gấp mười lần. Binh khí và đồ dùng chiến trận của Ngài đã được chuẩn bị. Với sự oai nghiêm của một Đức Chúa Trời, Ngài rời khỏi các tầng trời và đặt ngôi Ngài trong vùng phía trên trái đất này. Các thánh đồ và thiên sứ tập họp chung quanh, với những kỳ vọng lớn lao, để xem những kỳ diệu sắp bày tỏ. Tiếng kèn lại vang lên. Tiếng nổ làm rung chuyển vũ trụ. Trái đất kinh hãi đến tận trung tâm. Các hành tinh bị xé khỏi quỹ đạo của chúng. Các thế gian va chạm vào nhau. Vũ trụ rã rời chìm trong lửa. Cú chấn động chung đã phá vỡ lớp bao phủ của địa ngục, và những vinh hiển kinh khiếp của ngày ấy ập vào những kẻ bị hư mất với những nỗi kinh hoàng chưa từng biết. Họ bị buộc phải thăng lên. Những hình thù ghê tởm tuôn ra thành bầy. Các thánh đồ rùng mình và xích lại gần Vương Tử của họ hơn. Cuộc chấn động toàn thể đã mở ra mọi nấm mồ. Những thân thể đã chết bắt đầu chuyển động. Bụi đất rải rác đang tụ họp từ khắp mọi nơi, và đang bay theo những hướng khác nhau để tìm bụi đất cùng loại với mình. Các thánh đồ giáng xuống để tìm thân thể của mình, nay đã biến đổi thành những hình thể vinh hiển, giống như hình thể của Đấng Christ; đám đông phản loạn cũng chiếm lấy thân thể của mình, mang dấu vết biến dạng hốc hác.

Những cột người chết đang sống lại nay lấp đầy bầu trời, một số với tiếng thét và một số với lời ha-lê-lu-gia trên môi. Khi họ đến gần tòa án, họ chia ra, những người này đi sang bên phải và những người kia đi sang bên trái. Một khoảng lặng kinh khiếp tiếp theo. Các sách được mở ra. Mọi bí mật của loài người được đưa ra ánh sáng. Tội lỗi của họ trong tư tưởng, lời nói, và việc làm bị phơi bày trước một vũ trụ kinh ngạc. Mọi đức hạnh của các thánh đồ cũng được tìm thấy ghi chép cách trung thực, và được trải ra trước mắt các thiên sứ đang tán thành. Mọi khúc mắc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời được tháo gỡ, và mọi thời kỳ của Ngài được giải thích, và đó trở thành ngày của "sự tỏ ra của sự phán xét công bình" của Ngài. Những sự khôn ngoan, nhân từ, và thành tín của Ngài nay sáng chói cách vinh hiển biết bao trong những điều đã từng có vẻ rối rắm và thậm chí khó khăn. Giữa những sự trang nghiêm kinh khiếp ấy, các thánh đồ nhìn xuống với cảm xúc nào và thấy trái đất chìm trong lửa, nơi đã từng là cảnh tượng của mọi thử thách của họ. Các vị tử đạo nhìn xuống những nơi họ đã bị trói vào giá tra tấn hay thập tự giá hay cọc thiêu với cảm xúc nào. Ôi, với đôi mắt nào họ nay nhìn những kẻ bắt bớ mình, những người mà họ thấy quằn quại trong kinh hoàng và kêu cầu núi đá và núi non che phủ mình.

Bản kê khai lớn đã được lập, và Đấng Phán Xét chuẩn bị lên tiếng. Với khuôn mặt sáng rực như thiên đàng, Ngài quay sang bên phải: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Ngài quay sang bên trái. Một ngàn cơn bão tố phủ xuống trên trán Ngài. Những hàng ngũ kinh hãi lùi lại dựa vào nhau và sẵn lòng ẩn mình trong vực sâu đời đời. Địa ngục nghe tiếng ấy và run rẩy khắp mọi bờ cõi. "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó.——Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời."

Hỡi các con cái của Vua bất diệt, hãy học cách nhìn với thái độ dửng dưng đối với mọi cảnh tượng dưới mặt trời, và để tất cả chúng bị nuốt chửng trong cái nhìn về cõi đời đời. Cái nhìn ấy đã nâng các vị tử đạo lên trên những nỗi thống khổ của họ như thế nào. Và giờ đây họ ở đâu? Giờ đây họ có hối tiếc vì đã từ bỏ thế gian và tự coi mình là "những người lạ và khách lữ hành trên đất" chăng?

Chủ đề của chúng ta cho thấy hạnh phúc không thể tưởng tượng được của con cái Đức Chúa Trời. Họ chỉ còn cách vinh quang bất diệt một bước ngắn. Chỉ vài ngày nữa thôi, mọi nỗi buồn của họ sẽ chấm dứt, và họ sẽ đứng trên Núi Si-ôn với đàn hạc trong tay và mão triều vinh quang trên đầu. Dù những cơn chấn động nào làm rung chuyển thế gian,—dù những sự đoán phạt nào làm bối rối các nước,—họ vẫn có lý do dồi dào để "vui mừng mãi mãi." Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, hãy thường xuyên suy ngẫm về cơ nghiệp tương lai của mình. Nếu mắt các ngươi luôn chăm chú vào trạng thái phước hạnh ấy, thì không một điều nhỏ nhặt nào cũng có thể làm các ngươi ngã lòng.—Hãy xem thiên đàng như đã gần kề. Một lý do khiến cái nhìn ấy không còn tác động đến các ngươi nữa, là vì các ngươi đặt nó ở một khoảng cách xa vời. Nếu các ngươi biết rằng mình sắp bước vào đó ngay hôm nay, thì chính ý nghĩ ấy cũng sẽ nâng các ngươi lên tới đó. Thật vậy, thời giờ đã gần rồi. Có lẽ trước khi mặt trời lặn, các ngươi sẽ đứng trên đồi thiên đàng cùng với Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít. Và nếu thiên đàng đáng giá dường ấy, thì đừng để bất cứ điều gì khác tranh cạnh với nó. Hãy giày đạp thế gian dưới chân mình. Hãy để toàn bộ linh hồn mình chuyên tâm bảo đảm mão triều bất diệt. Nhưng trên hết, nếu các ngươi muốn được cảm động bởi những thực tại vinh quang này, các ngươi phải vững tin vào những lời tuyên bố trong lời của Đức Chúa Trời; vì "đức tin là thực chất của những điều mình hy vọng, là bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy."

Nhưng hỡi những kẻ không có phần trong các phước hạnh ấy, thật "khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa và trần truồng; "bị định cho lửa đời đời, và có lẽ cho những cực hình ngày càng tăng thêm: không có Cha trên trời, và không có Đấng Cứu Rỗi nào ngoài Đấng mà các ngươi đã giày đạp dưới chân: những kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời, và đáng bị phó cho cơn thịnh nộ địa ngục cùng sự giao thiệp với ma quỷ. Khi những vinh quang của ngày ấy bừng sáng trước mắt kinh ngạc của các ngươi, và các ngươi thấy các Cơ Đốc nhân được nhận vào vinh quang ấy còn chính mình thì bị đày xuống địa ngục, các ngươi sẽ cảm thấy ra sao? Lúc ấy các ngươi há chẳng muốn đổi mười nghìn thế gian để lấy chỗ của tên nô lệ hèn mọn nhất đã đến được vương quốc thiên đàng sao? Giờ đây các ngươi có thể có được sự cứu rỗi "không cần tiền bạc và không cần giá cả," nhưng bấy giờ thì sẽ quá muộn. Ôi, hãy nghĩ đến điều đó khi còn kịp. Hãy vội vàng trước khi tiếng kèn cuối cùng đánh thức các ngươi dậy để không còn ngủ nữa.—Hãy đứng dậy không chậm trễ và úp mặt xuống bụi đất. Hãy ăn năn và kêu xin sự thương xót, hãy thuận phục Đức Chúa Trời, và giơ tay ra hướng về Đấng Christ,—hoặc phải chết đời đời.

BÀI GIẢNG XL

KHI TÔI CÒN LÀ CON TRẺ, TÔI ĐÃ NGHĨ NHƯ CON TRẺ

Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi nghĩ như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành người lớn, tôi đã bỏ những điều thuộc về con trẻ. - I Cô-rinh-tô 13:11

Khi còn thơ ấu, tâm trí, vui thích với mọi điều nhỏ nhặt và không vướng bận lo âu, thảnh thơi theo đuổi những thú vui nho nhỏ của mình, và, nhờ không biết đến những nỗi khổ và thất vọng của cuộc đời, trông đợi với những hy vọng tươi sáng về những cảnh hạnh phúc như trong truyện thần tiên; trong khi đôi mắt sáng ngời không lệ, chỉ dừng lại ở bề ngoài của sự vật, nhìn thấy một Địa Đàng trong mỗi bãi cỏ và lùm cây. Hồi ức về những niềm vui trẻ thơ ấy thường được trân trọng với niềm say mê trong những năm về sau, trong khi người lớn, quên đi những nỗi bực dọc và nhõng nhẽo của thời thơ ấu, lại tha thiết hỏi rằng, Sao ngày xưa lại tốt hơn ngày nay? Nhưng người ấy hỏi như vậy là không khôn ngoan. Một tuổi trưởng thành đức hạnh đáng ước ao hơn nhiều so với trạng thái của con trẻ. Nó có khả năng theo đuổi những mục đích cao quý hơn nhiều, có tri thức, sự hưởng thụ và hành động phù hợp hơn với mục đích của sự hiện hữu của chúng ta. Đứa trẻ không có mục tiêu cao cả và trưởng thành nào, không lo lắng gì cho những điều lớn lao và đáng kính, ít nghĩ đến phúc lợi tương lai của mình hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Sự hiểu biết của nó yếu ớt, tri thức của nó ít ỏi, những theo đuổi và thú vui của nó vô ích đối với thế gian, những năm tháng của nó bị phung phí trong việc theo đuổi những viễn cảnh hão huyền, và nó xa lạ với hạnh phúc cao thượng và thực chất. Nó nói như con trẻ, bập bẹ rời rạc về những việc nhỏ nhặt của mình; nó hiểu như con trẻ, một cách hời hợt và hạn hẹp; nó nghĩ như con trẻ, một cách sai lệch và lan man; nhưng khi nó trở thành người lớn, nó bỏ đi những điều thuộc về con trẻ. Khẩu vị của nó ưa thích những đối tượng cao quý hơn; lời trò chuyện của nó trang trọng hơn; hạnh kiểm và những theo đuổi của nó mang tính trưởng thành; quan điểm và tri thức của nó được mở rộng. Vứt bỏ xiềng xích và đồ chơi của tuổi ấu thơ, có lẽ nó trở thành một triết gia, và với ánh mắt kinh ngạc khám phá các công việc của Đấng Tạo Hóa mình. Trí tưởng tượng bay bổng của nó, không bị giới hạn trong các chính sách và lợi ích của các vương quốc, lang thang giữa các vì sao, và thích thú với vô số thế giới xoay vần trên đầu nó, trong khi đức tin và tri thức của nó được dùng vào những việc lớn lao của vương quốc Đức Chúa Trời.

Đó chính là sự tương phản mà sứ đồ dùng để mô tả sự hiện hữu hiện tại và tương lai của các Cơ Đốc nhân. Ông đang nói về tri thức và sự đạt tới chưa hoàn hảo của họ trong đời này và sự hoàn hảo của trạng thái của họ trong đời sau; điều mà ông minh họa bằng những lời trong câu gốc của chúng ta: "Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi nghĩ như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành người lớn, tôi đã bỏ những điều thuộc về con trẻ;" và ông thêm rằng, "Vì hiện nay chúng ta xem như qua một tấm gương, cách mập mờ, nhưng bấy giờ sẽ đối mặt; hiện nay tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết vậy."

Nếu ngay cả những thánh đồ lỗi lạc nhất, khi còn ở đây, cũng đang ở trong trạng thái thơ ấu, thì huống chi phần còn lại của nhân loại. Vậy giáo lý hiển nhiên của câu gốc là đời sống hiện tại chỉ là trạng thái ấu thơ của con người. Khi minh họa cho luận điểm này, tôi sẽ chứng tỏ tính chân thật của nó,

I. Về loài người nói chung;

II. Về những người thế gian nói riêng;

III. Về chính các Cơ Đốc nhân nữa;

I. Luận điểm này đúng đối với loài người nói chung. Con người là một hữu thể cao quý hơn vẻ bề ngoài của mình trong thế gian này, và được dựng nên cho những mục đích cao quý hơn những gì mình đạt được, hoặc những gì Đấng Tạo Hóa mình thực hiện qua mình, trong trạng thái hiện tại. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô cùng hẳn đã không tạo nên một dòng giống đáng kính dường ấy, và đặt họ trong một thế gian được sắm sửa với nghệ thuật tinh xảo dường ấy, chỉ vì mục đích là họ hưởng những sự phân biệt và thú vui thoáng qua nhỏ nhặt của đời này,—rằng họ duy trì một lối hiện hữu và giao tiếp như vậy trong vài năm, trong tội lỗi và khốn khổ, rồi rơi vào hư vô, mà không làm thỏa lòng nhân từ của Ngài trong việc khiến họ được hạnh phúc, cũng không thi hành sự công bình của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi của họ. Nếu Ngài đã tốn bao nhiêu công sức để tạo dựng họ và thế gian họ sống trong đó hầu cho họ được hạnh phúc, thì mục đích này đã bị phá hỏng một cách thảm hại nếu không có trạng thái tương lai. Nếu Ngài tạo dựng họ vì vinh quang của chính Ngài, thì sự hiện hữu hiện tại của họ, không gắn với một trạng thái tương lai, chẳng minh họa được sự khôn ngoan, nhân từ hay công bình của Ngài, mà chỉ phủ bóng tối lên tất cả những điều ấy. Con người ở đây không nhận lấy hình phạt xứng với tội lỗi của mình, cũng không đạt đến sự hoàn hảo hoặc của năng lực mình hoặc của hạnh phúc mà mình có khả năng hưởng. Thật ảm đạm thay triển vọng của người chỉ trông đợi một trạng thái tương lai nào; người mà sau khi phạm tội và than thở thêm vài lần nữa, lại mong đợi mình bị nuốt chửng trong vực thẳm của sự tiêu diệt. Những mục đích khác hẳn đã có trong sự khôn ngoan vô hạn khi tạo dựng một dòng giống có trí khôn. Đấng Tác Giả của sự hiện hữu của họ, Đấng đã định cho họ sự bất diệt, đã đặt họ trong trạng thái ấu thơ này, không phải vì điều tốt lành họ có thể hưởng ở đây, mà để chín muồi cho một tuổi trưởng thành vinh quang và đời đời. Sự tăng trưởng lớn nhất của họ ở đây, so với tầm vóc tương lai của họ, cũng không vượt quá tầm vóc của con trẻ.—Đời này, thay vì là điểm kết thúc, chỉ là ngưỡng cửa của sự hiện hữu của họ. Thế gian này chỉ là vườn ươm của họ, hoặc nếu bạn muốn, là chiếc nôi trong đó những linh hồn còn quấn khăn đang được ru đưa cho sự bất diệt. Giá như bạn có thể thấy họ được đưa vào cõi đời đời,—giá như bạn có thể dõi theo tầm vóc của họ vài thế kỷ sau,—bạn sẽ thấy những hữu thể nhỏ bé này đã lớn lên đến một tầm vóc mà năng lực hiện tại của bạn không thể đo lường được. Thật đáng thương thay những kẻ bỏ qua phẩm giá của con người khi chỉ chiêm ngắm con người trong đời sống hiện tại. Thật là một sự tính toán sai lầm thảm hại khi tiêu phí mọi lo lắng vào việc chuẩn bị cho trạng thái ấu thơ này,—sự chào đời đơn thuần này của sự hiện hữu,—phôi thai này của sự sống,—mà lại bỏ qua việc chuẩn bị cho hạnh phúc của một tuổi trưởng thành mạnh mẽ và đời đời.

II. Điều này đặc biệt đúng đối với những người thế gian rằng đây là trạng thái trẻ thơ của họ. Quan điểm, thị hiếu, tri thức, thú vui, những theo đuổi của họ, tất cả đều cho thấy họ là con trẻ. So với những mục đích cao cả và cao quý mà họ được tạo dựng, thử hỏi họ vui thích với những điều nhỏ nhặt nào, họ theo đuổi những đối tượng trẻ con nào. Trong khi tôi đứng chiêm ngắm tầm vóc và phẩm giá của một thánh đồ được vinh hiển, tôi tuyên bố rằng của cải của Cơ-rê-sút và vinh dự của Xê-sa chỉ là đồ chơi cho con trẻ, và mọi sự tranh giành, vội vã và ồn ào của thế gian chỉ là những chuyển động và âm thanh vô nghĩa của một hài nhi. Há họ chẳng phải là con trẻ sao? Hãy xem với tâm trí trống rỗng dường nào họ theo đuổi những thú vui nhỏ nhặt của mình, mà không có mục tiêu trang trọng và trưởng thành nào,—thiếu sự nhìn xa và lo lắng cho phúc lợi tương lai của mình biết bao,—bị cuốn hút bởi bề ngoài của sự vật và phồng lên với những hy vọng hão huyền ra sao,—sự hiểu biết của họ tối tăm dường nào,—tri thức của họ về những điều họ được tạo dựng để biết nhỏ bé dường nào,—đời sống của họ vô ích dường nào. Họ không có hạnh phúc cao cả nào mà những tâm trí có lý trí có khả năng hưởng. Phải chịu những thất vọng và buồn khổ, những đứa trẻ thường hay càu nhàu và khóc lóc. Chúng nói như con trẻ, chúng hiểu như con trẻ, chúng nghĩ như con trẻ. Ôi, bao giờ chúng mới trở thành người lớn và bỏ đi những điều thuộc về con trẻ? Hãy vứt bỏ đồ chơi của các ngươi và nâng tư tưởng mình lên những đối tượng xứng đáng với con người,—lên vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời,—lên những lợi ích vô hạn và những mối quan tâm bất diệt. Theo đuổi những đối tượng mà con người được đưa vào thế gian để theo đuổi, dùng tâm trí vào những chủ đề cao quý nhất trong tầm với của năng lực hiện tại của mình, chắc chắn là cách tốt nhất để xứng đáng với danh dự của tuổi trưởng thành. Nhiều người tự hào mình là người có danh dự, cho rằng việc bỏ qua tôn giáo là ra dáng đàn ông, và cho rằng việc thuận theo những cảm xúc dịu dàng và mềm yếu của lòng tin kính là yếu đuối và đàn bà. Nhưng họ đã đảo ngược mọi sự. Với những năng lực có khả năng hướng đến những mục tiêu trưởng thành nhưng lại dành cho trò chơi trẻ con, họ hiện ra trước mắt các thiên sứ như một người ở tuổi năm mươi mà bận rộn xây nhà trên cát hiện ra trước mắt chúng ta. Nếu họ không chịu vươn lên những đối tượng cao cả và trưởng thành, thì thà họ cứ mãi là con trẻ còn hơn. Một đứa trẻ thỏa mãn với những món đồ chơi lặt vặt của nó: nhưng họ, sở hữu những khả năng mà không gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lấp đầy,—những khả năng được tạo nên để dùng vào vương quốc của Đấng Christ,—lại vẫn bồn chồn và bất an giữa tất cả đồ chơi quanh mình. Nếu tôi phải luôn sống trên đất, và phải bị giới hạn trong những đối tượng nhỏ nhặt của nó, tôi xin long trọng tuyên bố rằng tôi thà mãi mãi vẫn là một đứa trẻ.

III. Điều này cũng đúng ngay cả đối với chính các Cơ Đốc nhân, và đối với những người lỗi lạc nhất trong số họ, rằng trong đời sống hiện tại họ chỉ là con trẻ. Đây chính xác là tâm ý chứa đựng trong câu gốc. Họ nói như con trẻ, họ nghĩ như con trẻ, và họ hiểu như con trẻ. Họ nói về những điều thiêng liêng như con trẻ, dùng những lời diễn đạt không chạm tới được tầm mức của chủ đề, cũng như tiếng bập bẹ của trẻ con về mặt trăng không truyền đạt được một ý niệm đầy đủ về thiên thể ấy. Họ không có ngôn ngữ nào khác cho những chủ đề này ngoài ngôn ngữ của Kinh Thánh, mà vì được thích ứng với sự yếu đuối trong khả năng lĩnh hội của chúng ta, nên chẳng hơn gì một sự kết hợp các hình ảnh mượn từ những đối tượng cảm nhận được. Bằng ngôn ngữ mang tính hình bóng cao độ này, vốn nhất thiết là không hoàn hảo vì những tâm trí không hoàn hảo của chúng ta không thể hiểu được ngôn ngữ nào khác, họ nói về mắt, tay và chân của Đức Chúa Trời,—về việc Ngài ăn năn,—về việc Ngài ngự xuống để xem điều gì đang xảy ra trên đất,—về cơn giận của Ngài bốc lên mặt Ngài. Họ nói về sự thờ phượng trên thiên đàng bằng ngôn ngữ chủ yếu lấy từ sự thờ phượng trong đền thờ của người Giu-đa. Nhưng khi họ đạt đến tuổi trưởng thành, họ sẽ dùng một ngôn ngữ diễn đạt sự vật đúng như chúng là,—một ngôn ngữ không còn bị tối tăm bởi bóng của các hình bóng, mà lấy từ chính ánh sáng của các chủ đề, và sáng rõ như chân lý. Khi ấy sẽ không còn chủ đề trẻ con nào chiếm lấy lưỡi họ nữa. Họ sẽ chỉ trò chuyện về những chủ đề cao quý với những nhân vật cao quý.

Họ sẽ quan niệm như người lớn. Ở đây những quan niệm của họ vô cùng thô sơ. Họ quan niệm về Đức Chúa Trời như có hình dáng và diện mạo của một con người,—như đang hiện hữu tại một nơi nhất định,—như đang già đi theo năm tháng trôi qua. Họ quan niệm về sự giao tiếp giữa các linh hồn tương tự như sự giao tiếp giữa những hữu thể mang xác thịt. Mọi quan niệm của họ về những điều trên trời đều pha trộn nhiều với những ý niệm mượn từ những đối tượng cảm nhận được. Nhưng khi họ đạt đến tuổi trưởng thành, những quan niệm của họ sẽ chính xác. Quả thật họ sẽ không bao giờ thôi tiếp xúc với những đối tượng vật chất. Sau sự sống lại, họ vẫn sẽ sở hữu những thân thể vật chất. Sẽ có một thiên đàng có vị trí nhất định để chứa những thân thể ấy. Thân thể vinh hiển của Đấng Christ sẽ là trung tâm của thiên đàng này, và là điểm mà những tư tưởng và sự thờ phượng hữu hạn của họ sẽ đặc biệt hướng tới. Nhưng dù bị giới hạn bởi tính hữu hạn của bản tính mình, những quan niệm của họ sẽ trưởng thành và hoàn hảo hơn nhiều.

Họ sẽ hiểu biết như người lớn. Trong đời này sự hiểu biết của họ yếu ớt và hạn hẹp,—bị tối tăm bởi sự dốt nát,—bị sai lệch bởi thành kiến,—dễ mắc sai lầm và hiểu sai lời của Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân ở đây không thể đồng ý với nhau về những giáo lý rõ ràng nhất của sự mặc khải thiêng liêng, và bị chia rẽ thành những phe phái tranh chấp nhau. Nhưng trên thiên đàng tri thức của họ sẽ hoàn hảo, những thành kiến và sai lầm của họ sẽ chấm dứt, và những sự phân biệt phe phái sẽ không còn được biết đến nữa. Tất cả họ sẽ thấy mắt đối mắt, và hiệp một trong những quan điểm cao cả và thú vị nhất về chân lý thiêng liêng. Ở đây họ bị giới hạn trong một sự hiểu biết rất không hoàn hảo về ý muốn của Đức Chúa Trời, và thường bị dồn ép bởi những nghi ngờ về bổn phận của mình; nhưng ở đó mọi bổn phận sẽ được làm cho rõ ràng. Ở đây quan điểm của họ bị giới hạn trong một vòng tròn nhỏ bé; ở đó họ sẽ bao quát cả vũ trụ. Ở đây, với mọi sự giúp đỡ họ được hưởng, họ biết rất ít về Đức Chúa Trời; ở đó họ sẽ thấy như mình được thấy và biết như mình được biết. Nếu sự hiểu biết ít ỏi về Đức Chúa Trời mà họ có ở đây đã khiến họ tràn đầy vui mừng dường ấy, thì ai có thể tưởng tượng được niềm ngây ngất sẽ phát sinh từ sự khám phá rõ ràng, những quan điểm mở rộng, tri thức bao la về Ngài mà họ sẽ hưởng khi ấy;—khi chiêm ngưỡng mặt của mặt trời vinh quang ấy mà không có đám mây nào xen vào,—khi mở mắt nhìn xa và rộng vào thực chất của ánh sáng không được tạo dựng của Ngài,—với những cơ quan thị giác không bị chói lòa bởi sự huy hoàng của Ngài,—với những linh hồn được đốt cháy bởi ngọn lửa vinh quang của Ngài. Trong đời này tâm trí họ chỉ có thể tiếp nhận một phần nhỏ trong những kỳ diệu của sự cứu chuộc, và sự quen biết của họ với Đấng đã mua chuộc họ bằng huyết Ngài còn ít ỏi; nhưng trên thiên đàng họ sẽ thấy Chiên Con ở giữa ngôi của Cha Ngài; đôi mắt vui mừng của họ sẽ lang thang trên những vinh quang của Ngài; họ sẽ đến gần Ngài và đặt mão triều của mình dưới chân Ngài; họ sẽ hiệp một với Ngài trong sự thông công trìu mến nhất; họ sẽ có một cái nhìn rõ ràng hơn nhiều về những kỳ diệu không thể dò thấu của sự cứu chuộc, và với sự kinh ngạc và hân hoan sẽ dõi theo những chiều cao và chiều sâu của kế hoạch vĩ đại này.

Không còn bị giới hạn trong những hy vọng và mong đợi của thời thơ ấu, họ sẽ đạt tới sự viên mãn của điều thiện tối cao của mình. Không còn bị giới hạn trong bầu bạn với trẻ con, họ sẽ hưởng sự giao thiệp với đoàn quân vinh quang gồm các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ và tử đạo. Họ sẽ hiệp một trong tình bạn thân thiết nhất với các sê-ra-phim và chê-ru-bim, và được tôn cao nhờ giao tiếp với những cấp bậc thiên sứ cao nhất này. Không còn bị giới hạn trong những theo đuổi thấp hèn của trạng thái ấu thơ này, mọi năng lực của họ sẽ được dùng vào những phần cao quý nhất của sự phục vụ thiêng liêng. Sự hiểu biết của họ sẽ bận rộn tìm kiếm tính cách và công việc của Đức Chúa Trời; tình cảm của họ sẽ được rèn luyện trong tình yêu thương nồng cháy và lòng biết ơn; tiếng nói của họ sẽ được căng lên cho lời ca ngợi cao vời; ý chí của họ sẽ được vận dụng trong việc chọn Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài; trí nhớ của họ sẽ được dùng để nhìn lại đời này và thu thập tài liệu để dựng nên những đài kỷ niệm đời đời cho vinh quang của Ngài. Mọi năng lực của họ, vốn không hoàn hảo trong trạng thái chưa thành niên này, sẽ đạt tới sự hoàn hảo: không phải sự hoàn hảo loại trừ sự tiến bộ, mà là sự hoàn hảo chỉ ra một trạng thái trưởng thành. Những năng lực của họ sẽ được mở rộng lớn lao dường nào, giờ đây không thể nói được. Niu-tơn có phải là một đứa trẻ không? Sa-lô-môn có phải là một đứa trẻ không? Vậy thì người lớn là gì? Giá như chúng ta có thể đến gần linh hồn được vinh hiển của vị thánh hèn mọn nhất từng rời khỏi những nơi ở yếu đuối và tội lỗi này, chúng ta hẳn sẽ kinh ngạc trước tầm vóc năng lực của người ấy. Có lẽ chúng ta sẽ thấy người ấy lớn hơn cả một quốc gia hợp lại. Và những tầm vóc đáng kinh ngạc này có lẽ chỉ là khởi đầu của sự tăng trưởng của người ấy. Tôi đứng kinh ngạc khi dõi theo linh hồn ấy qua những bậc thang tăng dần của sự tiến bộ đời đời của nó. Tôi lạc mất trong sự ngạc nhiên và vui mừng khi theo đuổi những định mệnh uy nghiêm của nó qua những thời đại bất diệt, và thấy nó vươn tới Đức Chúa Trời, mở rộng, lan tỏa, vươn lên,—cho đến khi một linh hồn với tầm nhìn hiện tại của Gáp-ri-ên cũng khó lòng nhận ra nó trong độ cao vinh quang của nó,—cho đến khi một linh hồn với tầm vóc hiện tại của Gáp-ri-ên cũng chỉ như một hài nhi so với một người khổng lồ được nhân lên gấp nghìn lần;—và nó vẫn đang vươn xa mãi. Từ đỉnh cao ấy, giả sử nó nhìn xuống đời sống hay chết này; tất cả những vinh quang nhỏ nhặt của nó sẽ có vẻ đáng khinh và giống như đồ chơi của trẻ con biết bao. Trong khi nó ôn lại sự gắn bó trước kia của mình với đất và bụi, những theo đuổi trẻ con trước kia của mình, thậm chí những sự cầu nguyện sốt sắng nhất của mình, tôi nghe nó hát, "cao vời trong sự cứu rỗi và các cõi phước hạnh," "Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi nghĩ như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành người lớn, tôi đã bỏ những điều thuộc về con trẻ."

Hỡi anh em của tôi, những người được định cho sự bất diệt, hãy nâng tâm trí mình khỏi mặt đất và chăm chú vào thiên đàng của các tầng trời. Khi các ngươi tiến bước về Giê-ru-sa-lem Mới, hãy để mắt mình tràn đầy những vinh quang đang đến gần của nơi ấy. Hãy giữ tư tưởng mình ở trên cao, nơi các ngươi sẽ trải qua cõi đời đời không bao giờ dứt. Hãy thường xuyên suy ngẫm những định mệnh kỳ diệu trước mặt các ngươi. Sao lại có những tiếng thở dài, nước mắt và nỗi buồn thấp hèn, hạn hẹp ấy? Há con cái của một vị vua lại buồn rầu sao? Các ngươi có lý do để vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang. Tôi lấy làm lạ rằng các ngươi không luôn được nâng lên. Hãy suy xét các ngươi sẽ ra sao một thế kỷ nữa. Hãy suy xét các ngươi sẽ ra sao một triệu thời đại nữa. Tôi say mê khi dõi theo các ngươi qua những vinh quang tăng dần của cõi đời đời. Và các ngươi được sinh ra cho điều này sao? cho phẩm giá uy nghiêm dường ấy? cho những vinh quang vô biên dường ấy? Ôi, đừng tự hạ thấp mình bằng những hành động hèn hạ. Đừng cúi xuống những theo đuổi thấp hèn. Hãy nhớ mình là ai và tôn trọng chính mình. Đừng làm điều gì mà các ngươi sẽ không tán thành khi ôn lại cuộc đời mình từ những nơi ở cao vời của sự cứu rỗi. Hãy đánh thức mọi năng lực đang ngủ và tiến tới dấu đích vinh quang. Các ngươi đang hành động vì cõi đời đời và sự bất diệt là giải thưởng. Hãy thúc đẩy những năng lực chậm chạp của các ngươi; hãy nhanh chóng tiến trình chậm trễ của các ngươi; "cho đến khi chúng ta hết thảy hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ." A-men.

BÀI GIẢNG XLI

KHÁCH LỮ HÀNH

Những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy những lời hứa ấy từ đằng xa, tin chắc và ôm lấy, và xưng mình là những người lạ và khách lữ hành trên đất. - HÊ-BƠ-RƠ 11:13

Sứ đồ, trong chương này, đã chỉ ra cho người Hê-bơ-rơ những hoạt động và kết quả khác nhau của đức tin nơi các thánh đồ xưa. Sự vâng lời tức thì đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, sự từ bỏ thế gian, và sự tin cậy nơi những lời hứa, là những điều nổi bật nhất trong số đó. "Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi mà về sau ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và ông ra đi mà không biết mình đi đâu. Bởi đức tin, ông kiều ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ, ở trong các trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa kế cùng một lời hứa với ông. Vì ông trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đấng xây dựng và tạo nên thành ấy là Đức Chúa Trời.—Những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy những lời hứa ấy từ đằng xa, tin chắc và ôm lấy, và xưng mình là những người lạ và khách lữ hành trên đất.—Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn chịu khổ cùng dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian; coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là giàu có hơn các kho tàng tại Ê-díp-tô.—Tôi còn nói gì nữa? Vì thời gian sẽ không đủ cho tôi để kể về Ghi-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn và Giép-thê, về Đa-vít và Sa-mu-ên cùng các đấng tiên tri; là những người bởi đức tin đã thắng các vương quốc, làm điều công bình, được những lời hứa, bịt miệng sư tử, tắt lửa hừng, thoát khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến trận, đánh đuổi quân đội của dân ngoại.—Còn những người khác đã chịu thử thách bằng những lời nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt, thậm chí còn bị xiềng xích và tù ngục. Họ bị ném đá, bị cưa đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm: họ lang thang trong áo da chiên và da dê, thiếu thốn, khốn khổ, bị hành hạ; (thế gian không xứng đáng với họ:) họ lang thang trong đồng vắng, trên núi, trong hang và hố đất. Và tất cả những người này, đã được chứng tốt bởi đức tin, vẫn chưa nhận được lời hứa."

Đây là tính cách và hoàn cảnh của các thánh đồ xưa, những người được thiên đàng yêu dấu mà thế gian không xứng đáng. Họ thiếu thốn của cải thế gian. Họ bị khinh miệt, bị bỏ rơi, bị bắt bớ. Nhưng họ chẳng màng đến điều đó, vì họ cảm thấy mình không ở nhà, mà là những người lạ và khách lữ hành trên đất. Thế gian không phải là phần mà họ tìm kiếm, nhưng họ "trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đấng xây dựng và tạo nên thành ấy là Đức Chúa Trời." Tôi sẽ,

I. Tìm hiểu việc cảm thấy và cư xử như những người lạ và khách lữ hành trên đất là gì.

II. Nêu lên một số lý do để làm điều này.

III. Thúc giục bổn phận tin và tin cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời.

I. Việc cảm thấy và cư xử như những người lạ và khách lữ hành trên đất là gì?

Cuộc hành hương của một Cơ Đốc nhân là một hành trình lên thiên đàng. Vậy cảm thấy và cư xử như những người lạ và khách lữ hành trên đất, là cảm thấy và cư xử như không ở nhà trong xác thịt, mà như đang đi trên một hành trình tới thế giới ở trên cao. Đó là giày đạp thế gian dưới chân mình và bay lên thiên đàng trong tình cảm của mình. Một người lữ hành khôn ngoan sẽ không chất lên mình một gánh nặng đồ chơi chỉ làm cản trở bước tiến của mình về nhà; những thứ ấy, thay vì gia tăng sự hưởng thụ của mình, sẽ chỉ làm mình bối rối trên hành trình; và cuối cùng mình không thể mang chúng vào nhà Cha mình để sở hữu, mà phải đặt xuống và bỏ lại ở ngưỡng cửa. Một người lạ trên đất, nếu khôn ngoan, sẽ không tiêu hết của cải của mình để mua sắm sự giàu có của xứ ấy, và tích trữ một gánh nặng hàng hóa mà mình không thể mang theo khi trở về, như mình chẳng bao lâu nữa phải trở về, quê hương mình. Đối tượng chính của người ấy sẽ là, (ngoài những nhu cầu tạm thời sẽ nâng đỡ mình dọc đường,) tích trữ dồi dào những sự giàu có mà mình có thể mang theo khi trở về nơi cư trú lâu dài của mình. Vì người ấy chỉ đi ngang qua xứ ấy trong một cuộc hành hương tới một vương quốc xa xôi, người ấy sẽ không để mọi tình cảm của mình bị cuốn hút bởi những đối tượng thoáng qua hiện ra dọc đường; nhưng sự chú ý của người ấy sẽ chủ yếu hướng tới việc theo đuổi hành trình của mình tới miền đất đã định. Người ấy sẽ không có ý định, mỗi khi bốc đồng và mỗi khi gặp đoạn đường khó khăn, lại quay về miền đất buồn khổ mà mình đã rời bỏ; nhưng sẽ bắt chước những người lữ hành xưa, những người không nhớ đến xứ mà mình đã ra đi, dù "họ có cơ hội để trở về." Người ấy sẽ không gạt bỏ phong tục của xứ mà mình hy vọng sẽ trải qua những ngày của mình, để nhận lấy phong tục của những bộ tộc chưa được khai hóa mà mình đang đi ngang qua. Người ấy sẽ vâng theo lời chỉ dẫn là đừng làm theo đời này. Người ấy sẽ không làm tâm trí mình bối rối bằng cách quan tâm đến mọi nỗi lo nhỏ nhặt của những người mình gặp trên đường; nhưng như Đấng Christ đã tẩy sạch đền thờ khỏi những đối tượng thế gian, người ấy cũng sẽ tẩy sạch lòng mình, vốn là đền thờ của Đức Chúa Trời, khỏi những sự gắn bó và lo lắng thế gian. Người ấy biết mình không thể bám víu vào những điều này mà vẫn theo đuổi hành trình của mình, vì mình không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn. Người ấy sẽ không lo lắng muốn biết người này hay người kia mà mình gặp trên hành trình nói gì về mình, hoặc thích vẻ bề ngoài của mình ra sao, vì người ấy chỉ đi ngang qua người ấy rồi đi mất, không còn được người ấy nhìn thấy nữa. Nếu cả xứ mà người ấy đi ngang qua đều ghê tởm vẻ ngoại quốc và dáng vẻ lạ lùng của người ấy, điều đó cũng không ảnh hưởng gì đến người ấy; vì người ấy lập tức vượt khỏi tầm với của họ, và chẳng bao lâu nữa sẽ bước vào một xứ mà mọi người đều đồng cảm trong tâm trí, ngôn ngữ và cách cư xử. Người ấy thấy mình bị bao quanh bởi những người lạ, không ở nhà; xa cách họ hàng và nhà Cha mình. Người ấy không bằng lòng ở lại nơi mình đang ở, mà háo hức tiến bước để gặp gỡ và ôm lấy bạn bè mình và gieo mình vào vòng tay Cha mình. Người ấy trông ngóng, khao khát và mong mỏi về nhà. Ôi, người ấy kêu lên, bao giờ ngày hạnh phúc ấy mới đến khi tôi được an nghỉ? Những núi, đá và những dải đất hoang dài này còn nằm giữa tôi và mọi điều linh hồn tôi yêu dấu trong bao lâu nữa? Bao lâu nữa tôi mới ôm lấy họ hàng mình và dâng sự tôn kính ngọt ngào dưới chân Cha tôi? Bao lâu nữa thú hoang trong đồng vắng còn tru quanh tôi, và tôi còn bị gai của miền đất xa lạ xé rách? Hãy ra đón tôi, hỡi Cha tôi, và giúp tôi, giúp tôi về nhà. Đây là những cảm xúc của một người lạ trên đất, và đây là những hơi thở của một người lữ hành hướng về thiên đàng.

II. Tôi sẽ nêu lên một số lý do vì sao chúng ta phải cảm thấy và cư xử như những người lạ và khách lữ hành trên đất.

1. Con đường của người lữ hành là con đường duy nhất dẫn tới thiên đàng.—Theo bản tính, chúng ta xa nhà cũng như chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Vậy để tìm được lối vào những cánh cửa bình an của nhà Cha chúng ta, chúng ta phải nói như đứa con hoang đàng, "Tôi sẽ đứng dậy và đi đến cùng Cha tôi."

2. Thiên đàng là điều thiện duy nhất đáng để chúng ta đặt lòng mình vào,—là nơi duy nhất có được sự hưởng thụ không tỳ vết,—là chỗ duy nhất tìm thấy sự xuất sắc không pha tạp. Chỉ riêng nó chứa đựng những thú vui sẽ không bao giờ phai tàn. Kinh nghiệm của bao thời đại, cũng như lời của Đức Chúa Trời, đã dạy chúng ta rằng mọi sự dưới mặt trời đều là "hư không và sự phiền muộn của tâm linh." Đất là một điều thiện lừa dối. Của cải luôn sẵn sàng mọc cánh bay đi. Danh dự là một bong bóng dễ bị tan vỡ bởi những mũi tên của lòng ghen tị. Những thú vui, như hoa, khi hái xuống thì chết. Không có gì bền vững dưới mặt trời. Không có gì thỏa mãn ngoài sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tổng hòa của mọi điều thiện. Chính sự khám phá ra chân lý này đã khiến tác giả Thi Thiên thốt lên, "Tôi có ai trên trời ngoài Chúa? Và trên đất này tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa." Vậy kẻ nào nói về đất rằng, Đây sẽ là nơi an nghỉ của tôi, và nói với Đức Chúa Trời rằng, "Hãy lìa khỏi" tôi, "vì" tôi "chẳng muốn biết đường lối của Ngài," thì đã đánh giá sai giá trị của sự vật và mù quáng đối với lợi ích của chính mình.

3. Cảm thấy mình là những người lạ và khách lữ hành trên đất thật là ngọt ngào. Thật ngọt ngào khi cảm thấy mình không ở nhà trong xác thịt, sắp cất cánh ra đi, và đang vươn tới một nơi ở tốt hơn. Thật ngọt ngào khi cảm thấy thế gian ở dưới chân mình, đứng trên nó và trò chuyện với Đức Chúa Trời. Người làm điều này không phải nhờ cậy vào những đối tượng không ổn định, thay đổi của thời gian và giác quan để có được sự thỏa mãn chính của mình, mà sở hữu một hạnh phúc mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Người ấy có thể giữ bình tĩnh và không xao động giữa những thay đổi của cuộc đời. Nếu những sự thuộc về đất ra đi, người ấy nói rằng, Chúng vốn được tạo nên để chết, thì cứ để chúng chết đi. Nếu những nụ cười của thế gian biến thành cau mày, người ấy ngước lên với niềm vui và thấy một Đức Chúa Trời mỉm cười. Người ấy đứng trên thế gian, và, như một người ở trên mây, vẫn không lay chuyển và không xao động trong khi gió và bão đánh vào thế gian bên dưới. Trong khi hy vọng về thiên đàng của người ấy, là neo của linh hồn người ấy, vẫn chắc chắn và bền vững, người ấy không thể bị xô đẩy đây đó bởi những thất vọng cũng không chìm dưới gánh nặng của sự chán chường. Kẻ nào tin cậy nơi Chúa sẽ không bị lay động nhiều. Thật là một cơ hội hạnh phúc cho người lữ hành, trong khi đứng tách khỏi thế gian và nhìn với đôi mắt của một người lạ vào mọi sự bên dưới, để nhận thấy những sự an bài của sự quan phòng, để thấy sự thành tín thiêng liêng được bày tỏ trong hàng nghìn hoàn cảnh nhỏ bé mà thế gian bận rộn không để ý, để tìm hiểu tính cách, công việc và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và để học biết chính mình bằng cách theo dõi những chuyển động thầm kín của tâm trí mình. Khi thế gian bị đóng lại bên ngoài, người ấy có thể lui vào trong chính mình và ngắm nhìn những chiều kích lớn lao của linh hồn mình. Người ấy có thể trò chuyện với thế giới trí tuệ và thương hại thế giới của giác quan. Người ấy có thể có sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và nếm những chùm nho của đất hứa trong khi còn ở trong đồng vắng. Vì người ấy là một người lữ hành theo nghề nghiệp và coi việc đi lên thiên đàng mỗi ngày là công việc của mình, nên hạnh phúc và vinh quang của thế giới thiên đàng càng hiện rõ hơn trong tầm nhìn của người ấy, và người ấy hưởng gấp đôi phần phước hạnh phát sinh từ triển vọng về cơ nghiệp tương lai của mình. Người ấy nhìn thiên đàng như đã gần kề; những vinh quang dịu dàng nhưng rực rỡ của nơi ấy tràn đầy tâm trí người ấy; người ấy sẵn sàng ra đi; trái đất thu nhỏ lại thành một điểm; người ấy thấy vẻ mặt tán thành của Đức Chúa Trời mỉm cười với mình. Rồi người ấy thốt lên trong niềm ngây ngất, Tôi cảm thấy sự ngọt ngào của việc làm một người lữ hành. Đây không phải là nhà của tôi. Tôi là một người lạ trên đất như mọi tổ phụ của tôi đã từng. Hành trình của tôi sẽ sớm kết thúc.—Thiên đàng đã mở ra trước mắt tôi. Sự sống lại đã gần kề.

"Kìa tôi thấy những bóng tối đang tan dần;

Bình minh thiên đàng xuất hiện;

Buổi sáng ngọt ngào, bất diệt lan tỏa

Sắc hồng của nó quanh các thiên cầu."

4. Một người lạ và khách lữ hành trên đất có mọi sự mình cần; vậy tại sao người ấy lại muốn có bất cứ mối liên hệ gần gũi hơn nào với thế gian? Ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống, và "sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống." Ai hưởng Ngài thì có tất cả và không cần gì hơn.—Cơ Đốc nhân có một lời hứa rằng nếu người ấy lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, người ấy sẽ nhận được trong đời sống hiện tại gấp trăm lần. "Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều tốt lành nào đối với những người bước đi ngay thẳng." Họ sẽ sở hữu trong thời gian hiện tại mọi sự hưởng thụ mà họ có thể muốn sở hữu nếu họ biết điều gì là tốt cho mình. Không một nỗi đau nào mà cuối cùng sẽ chứng tỏ là điều ác, sẽ được phép tấn công họ; và mọi sự thực sự xảy đến với họ sẽ trở nên ích lợi cho họ. Dù điều gì xảy ra trong đời, họ vẫn an toàn và hạnh phúc. Nếu Đức Chúa Trời đã không thấy rằng những người lạ và khách lữ hành trên đất có thể hưởng hạnh phúc cao nhất phù hợp với điều thiện tối hậu của họ, Ngài hẳn đã không giới hạn con cái mình trong những giới hạn hẹp hòi dường ấy. Nếu một mối liên hệ gần gũi hơn với thế gian là một điều thiện thật sự, Ngài hẳn đã không ban nó cho kẻ thù của Ngài mà lại giữ lại khỏi những đứa con yêu dấu của Ngài. Các tổ phụ là những người được Ngài yêu dấu đặc biệt; vậy mà Ngài không ban cho họ nơi ở lâu dài nào, mà để họ lang thang đúng nghĩa là những người lạ và khách lữ hành trên đất. Trong việc này Ngài không có ý làm hại họ, mà có ý qua họ bày tỏ cho thế gian rằng trạng thái lữ hành phù hợp với việc sở hữu mọi phước hạnh thật sự. Một người còn muốn gì hơn là hưởng mọi điều thiện cần thiết khi còn ở đây, được hạnh phúc dưới những nụ cười và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, đi trên đường mình mà vui mừng trong hy vọng bình an về một quê hương hạnh phúc hơn và chắc chắn về một mái nhà tốt hơn? Người lữ hành còn muốn gì nữa để được hạnh phúc? Người ấy cần gì phải đi xuống thế gian để tìm kiếm sự hưởng thụ? Liệu một mối liên hệ gần gũi hơn với thế gian có khiến người ấy hạnh phúc hơn không? Không; vì,

5. Buông mình vào tình bạn với thế gian, cảm thấy đất là nhà mình, và nói rằng: Ở đây thật tốt, là điều rất nguy hiểm; vì nó kéo linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời, làm mờ mắt chúng ta trước vinh quang của các đối tượng thuộc linh, khiến chúng ta dễ sa vào cám dỗ, và là nguyên nhân chính của mọi nỗi khốn khổ của chúng ta. Mọi Cơ Đốc nhân đều biết sự thật của lời khẳng định này. Khi chúng ta bắt đầu nghĩ đến việc an nghỉ trên đất, biến nơi đây thành một mái nhà lâu dài và hạnh phúc, chúng ta không còn cảm thấy nhu cầu cấp bách phải hằng ngày lên trời để hưởng sự vui thỏa; chúng ta ngưng giao tiếp với thế giới thuộc linh, lìa xa Đức Chúa Trời, buông mình không neo vào một biển đầy lo lắng, phó mặc cho vô số thất vọng cuốn đi đây đó, rút lui khỏi dưới khiên của Đức Chúa Trời, và dễ dàng bị cám dỗ thắng hơn. Trong khi linh hồn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Sa-tan không dám đến gần với mưu chước của hắn; hoặc nếu hắn đến, hắn cũng sẽ thất bại. Hắn chờ linh hồn lìa xa Đức Chúa Trời, rồi mới tấn công, như hắn đã làm với Ê-va khi bà vắng mặt chồng mình, và với Phi-e-rơ khi ông vắng mặt Chúa mình. Bị trói buộc với thế gian tức là bị tháo rời khỏi Đức Chúa Trời. Vì thế, Cơ Đốc nhân thấy rằng quên mình là khách lạ và cảm thấy mình ở nhà trên đất chẳng thêm gì cho hạnh phúc của mình, mà chỉ làm tăng thêm nhiều nỗi khốn khổ của mình.

6. Chúng ta ở đây trong xứ của kẻ thù, trong khi những người bạn thân thiết nhất của chúng ta ở trên trời. Liệu một người có cảm thấy mình ở nhà nơi đất khách, bị giam trong ngục giữa kẻ thù, trong khi cha và anh em mình đang sống cách xa trong dinh thự hạnh phúc nơi mình đã nhận được sự sống? Hội Thánh có cảm thấy mình ở nhà trong đồng vắng đầy rắn và kẻ thù chăng? Đa-ni-ên có cảm thấy mình ở nhà trong hang sư tử chăng, hay các con trẻ trong lò lửa hừng chăng? Vậy thì Cơ Đốc nhân cũng không nên cảm thấy mình ở nhà trong khi bị bao quanh bởi các kẻ thù thuộc linh và một thế gian bắt bớ. Trời là nhà của người; trời là nơi an nghỉ của người. Ở đó những người bạn tốt nhất của người, những thân nhân của người cư ngụ; ở đó Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của người, ngự trị.

7. Đất này chưa bao giờ được định cho làm nhà của Cơ Đốc nhân. Nó là một cánh đồng mà người được sai đến để lao động. Tại đây người trải qua sức nóng của ban ngày, và không thể tìm thấy nhà mình cho đến khi chiều đến và công việc kết thúc. Nếu đất này đã được định cho làm nhà của Cơ Đốc nhân, nó đã được tạo nên một nơi rất khác. Nó đã không đầy dẫy cạm bẫy và khốn khổ, mà đã được làm thành một nơi cư ngụ bình an, yên tĩnh, thánh khiết. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho người một nơi cư ngụ tốt hơn, nơi chẳng có gì vào quấy rối sự an nghỉ của người, và nơi người sẽ cảm thấy mình mãi mãi ở nhà. Cơ Đốc nhân chỉ ghé vào đây, như một lữ khách, để trọ qua đêm; nhưng trời là nhà của người, nơi người có cả cõi đời đời để trải qua. Đời đời! đời đời! Ôi tư tưởng vô biên! Làm sao chúng ta có thể an cư trong bụi đất như thể chúng ta sẽ mãi ở đây? Làm sao chúng ta có thể cảm thấy khác hơn là khách lạ và lữ khách trên đất?

8. Càng là khách lạ trên đất, và càng giao tiếp với trời trong khi còn ở đây, chúng ta sẽ càng được chào đón và hạnh phúc khi đến nơi vinh quang. Càng cảm thấy nỗi mệt mỏi của khách lạ đối với thế gian, và càng cảm thấy nỗi khao khát của lữ khách hướng về trời, chúng ta sẽ càng thấy linh hồn mình hòa điệu với sự hài hòa của nơi ấy, và càng sẵn sàng và ngọt ngào hơn mà, khi được giải thoát khỏi đất, hiệp cùng các công việc của Giê-ru-sa-lem mới. Vậy nếu cảm thấy và cư xử như khách lạ và lữ khách trên đất sẽ làm cho cả một cõi đời đời thêm ngọt ngào, ôi, chúng ta hãy nhường thế gian cho kẻ dại và loài kiến, và hướng mắt cùng mọi ước muốn của mình về một mái nhà tốt hơn.

III. Chúng ta hãy xét bổn phận tin cậy và nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời.

1. Tin cậy và nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời là một sự thực hành đức tin và là dấu hiệu thiết yếu của một Cơ Đốc nhân. Người ta ghi lại như một đặc điểm của đức tin Áp-ra-ham, khi Y-sác được hứa ban, rằng "người chẳng vì không tin mà nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời." Lời hứa là: "Bởi Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi;" thế mà khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, người không ngần ngại dâng con mình, "vì tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại từ kẻ chết." Dù các tổ phụ đã qua đời mà không thấy các lời hứa được ứng nghiệm về Ca-na-an và về một Đấng Cứu Rỗi tương lai, họ vẫn "tin chắc và vui nhận lấy." Chính bản chất của đức tin là "bằng chứng của những điều chẳng thấy."

2. Chúng ta không nên nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời vì chúng chưa được ứng nghiệm, hay vì vào những lúc đặc biệt chúng ta không thấy sự ứng nghiệm của những lời hứa liên quan đến đời này.—Chưa bao giờ có ý định rằng các lời hứa liên quan đến đời sau sẽ được ứng nghiệm ngay bây giờ. Thật không phải lẽ khi chúng ta nhận phần thưởng trước khi công việc hoàn tất. Thật không phải lẽ khi chúng ta được nhận vào đất hứa ngay lập tức, vì chúng ta cần phải ở lại một thời gian trong đồng vắng để được tẩy sạch khỏi sự thờ hình tượng của Ê-díp-tô. Việc chúng ta còn tiếp tục ở đây một thời gian trước khi mọi lời hứa được ứng nghiệm trên chúng ta, tạo cơ hội cho đức tin và sự nhẫn nại của chúng ta được thử luyện và xác nhận. Nó cho chúng ta cơ hội học biết sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời,—học biết điều ác bằng cách nếm sự cay đắng của tội lỗi,—khám phá sự thành tín của Đức Chúa Trời khi Ngài đến giải cứu chúng ta trong hàng ngàn cảnh khó khăn và thử thách, và khi Ngài từ lúc này đến lúc khác bước xuống những hố sâu nơi chúng ta đã sa ngã, để rót vào linh hồn chúng ta sự ngọt ngào của tình yêu tha thứ của Ngài. Việc chúng ta tạm thời còn ở xa đất hứa, sẽ làm tăng thêm niềm vui của sự giải thoát cuối cùng và khiến trời mãi mãi ngọt ngào hơn. Chúng ta cũng không nên nghi ngờ các lời hứa liên quan đến đời này vì vào những lúc đặc biệt chúng ta không thấy sự ứng nghiệm của chúng. Tóm lại, các lời hứa ấy là: không điều ác thật sự nào sẽ xảy đến cho chúng ta, không điều tốt nào sẽ bị giữ lại khỏi chúng ta, và mọi sự xảy ra đều sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta. Đôi khi Cơ Đốc nhân bị quấy rối và bối rối đến nỗi sẵn sàng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã trở thành kẻ thù của mình hay đã quên mình. Nhưng hãy nhớ rằng đường lối của Đức Chúa Trời chẳng giống đường lối của chúng ta. Những hoạn nạn cần thiết là dấu hiệu của sự thành tín của cha. "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt." Chúng ta quá thiển cận về mục đích của những sự an bài riêng biệt, đến nỗi "chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét bởi mọi sự ở trước mặt mình." Nhiều biến cố lúc đầu mang vẻ đe dọa, chẳng bao lâu lại hóa ra chỉ là những sự thương xót trá hình. Những biến cố khác mà chúng ta không bao giờ giải thích được, chúng ta vẫn có thể tin rằng chúng có cùng khuynh hướng nhân từ ấy. Tóm lại, dù cảm xúc của chúng ta có bị trái ngược thế nào, chẳng điều gì có thể chứng tỏ sự thất bại của lời hứa rằng "Đức Chúa Trời sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người ăn ở ngay thẳng."

3. Việc thiếu một niềm tin nhận thức rõ ràng nơi các lời hứa thiêng liêng, là lý do lớn khiến chúng ta thiếu nhẫn nại khi nghĩ đến việc làm khách lạ và lữ khách trên đất. Khi các lời hứa bị che khuất sau đám mây của sự không tin, và những rắc rối của cuộc chiến Cơ Đốc dồn dập đến với chúng ta, chúng ta quá thường sẵn sàng nói, cùng với A-sáp đang nản lòng, rằng: "Tôi đã giữ lòng tôi trong sạch và rửa tay tôi trong sự vô tội, thật là luống công; vì trọn ngày tôi đã bị tai họa và mỗi buổi sáng bị sửa phạt." Việc phụng sự Đức Chúa Trời vào những lúc như thế dường như vô ích; và vì sự không tin luôn ích kỷ, chúng ta dễ quay lại thế gian để tìm một việc theo đuổi có lợi hơn. Một Cơ Đốc nhân không thể quay lại thế gian trong khi các lời hứa còn đầy dẫy trước mắt mình. Những lời hứa ấy khích lệ người trong đường lối mình và khiến người cảm thấy thỏa lòng với sự mất mát thế gian. Một niềm tin đầy đủ nơi các lời hứa đã khiến các thánh đồ xưa bằng lòng ở lại làm khách lạ và lữ khách trên đất. Nếu họ đã mất khỏi tầm mắt các lời hứa ấy vì sự không tin, họ đã tìm một phần thuộc về thế gian và xin bố thí của xác thịt và giác quan.

4. Có một sự ngọt ngào trong việc tin cậy và nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Bấy giờ linh hồn được nâng lên trên thế gian và nhìn xuống với sự khinh miệt dịu dàng trước mọi vẻ cau có của nó. Cơ Đốc nhân bấy giờ cảm thấy vững chắc và bất động như chân lý bất biến và quyền năng toàn năng có thể khiến người như vậy. Khi người suy ngẫm về tình trạng hiện tại của mình, người biết rằng nó không thể khác đi mà vẫn phù hợp với hạnh phúc tối cao cuối cùng của mình. Khi người nhìn về phía trước trong cuộc đời, người không sợ nguy hiểm đang đến, vì người biết rằng không điều ác thật sự nào có thể xảy đến cho mình. Khi người nhìn lên các tầng trời, người nói với sự bình thản lặng lẽ rằng: Thế giới ánh sáng đằng kia đã được tạo nên cho tôi, vì những điều khác đã cho tôi biết tôi là con của Đức Chúa Trời. Đằng kia là ngai của Cha tôi. Đằng kia bạn bè tôi đang bao quanh ngai ấy với sự sấp mình khiêm nhường. Đằng kia tôi sẽ sớm đến và chia sẻ mọi niềm vui của họ. Dù địa ngục có gầm thét và đất có sôi sục, tôi chẳng sợ chúng; Đấng Bảo Vệ tôi vẫn sống, và chẳng bao lâu tôi sẽ chúc tụng Ngài mặt đối mặt.

5. Các lời hứa của Đức Chúa Trời tuyệt đối không hề sai trật. Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong các lời hứa sẽ không bao giờ sai trật. Chúng được đóng ấn bằng huyết của Đấng Christ và được ghi lại trước sự hiện diện của trời. Đức Chúa Trời thà chối bỏ chính mình còn hơn chối bỏ con cái Ngài phần cơ nghiệp đã hứa hay một điều tốt nào đã quy định cho họ tại đây. Chưa từng có một lời hứa nào của Ngài được biết là sai trật từ khi trái đất hiện hữu. Các tổ phụ đã sống lâu trong đồng vắng tăm tối này trước khi chiếm hữu phần thưởng đã hứa của mình. Suốt đời mình họ kiên nhẫn chờ đợi các lời hứa về Ca-na-an và về một Đấng Cứu Rỗi tương lai. Và từ lâu tất cả các lời hứa ấy đã được ứng nghiệm, và những người được phước ấy đã về nhà để hưởng các phần thưởng đời đời của đức tin và sự nhẫn nại của họ. Với cùng sự chắc chắn ấy, Đức Chúa Trời sẽ làm trọn các lời hứa của Ngài cho mọi con cái Ngài. Ngài sẽ không sai trật mà ban cho họ mọi phước cần thiết tại đây; vào thời điểm tốt nhất Ngài sẽ không sai trật mà đưa họ về nơi an nghỉ đã hứa.

Hỡi các anh em, nếu những điều này là thật thì chúng ta sẽ nói gì về chính mình? Và có ai dám, khi cầm Kinh Thánh trong tay, chối bỏ sự thật của chúng? Vậy chúng ta hãy,

I. Tự trách mình về những gắn bó thế gian, và vì đã không cảm thấy mình giống khách lạ và lữ khách trên đất hơn. Chúng ta dễ cảm thấy mình suy sụp biết bao khi thế gian cau mày. Thật khó an ủi biết bao khi bất cứ điều gì phá vỡ sự thịnh vượng tạm thời của chúng ta. Nếu của cải hay danh vọng hay thú vui hay bạn bè đã ra đi, lòng chúng ta đều chùng xuống chỉ còn những dây sầu muộn. Chúng ta sẵn sàng nói cùng với Mi-chê rằng: "Các ngươi đã cướp lấy các thần của ta,—ta còn có gì nữa?" Chúng ta còn có thể làm gì hơn nếu đất là nhà đời đời của chúng ta? Chúng ta há chẳng biết rằng đời này chỉ là một hơi thở, một điểm, một con số không so với cõi đời đời sao? Chúng ta có biết rằng chúng ta sinh ra từ trời, và hy vọng chẳng bao lâu sẽ trở về ở đó mãi mãi chăng? Hỡi Cơ Đốc nhân, bạn gần đến đó rồi. Vậy tại sao bạn lại quay về đất? Bạn tìm được gì khi trở về ngoài thất vọng và chán chường? Bạn thấy khí hậu hợp hơn chăng, hay bạn đã quá chóng chán những gì bạn tìm thấy ở trên? Vậy thì làm sao bạn có thể chịu ở trên mãi mãi? Bạn không thể chịu sống xa lạ với đất vài ngày sao? Vậy thì làm sao bạn có thể bằng lòng mãi mãi xa lạ với nó? Làm sao bạn chịu nổi khi thấy thần tượng của mình bị thiêu rụi trong đám cháy chung? Bạn có thể sống sót sau sự mất mát ấy và hạnh phúc khi nó không còn chăng? Vậy thì tại sao bây giờ bạn không thể hạnh phúc mà không có nó? Hãy đến, bỏ thần tượng của bạn đi, (nó chỉ là một sự phiền toái,) và học làm lữ khách. Hãy ra khỏi thế gian, chạy khỏi Sô-đôm, và trốn đến trời.

II. Chúng ta hãy tự trách sự thiếu nhẫn nại và chán nản của mình trước cái nhìn xa xôi hay sự không tin nơi các lời hứa. Biết bao lần, ngay cả khi chúng ta nắm chắc ý niệm về sự làm con nuôi của mình, chúng ta lại nản lòng trước nhiều khó khăn nằm trên đường về trời, và thiếu nhẫn nại vì các lời hứa vẫn chỉ thấy từ xa. Biết bao lần chúng ta nghi ngờ sự ứng nghiệm của những lời hứa liên quan đến đời này. Chúng ta dễ, khi đối diện nguy hiểm hay rắc rối, nói rằng: "Nay tôi sẽ chết một ngày kia bởi tay Sau-lơ." Tôi sẽ không được nâng đỡ. Điều ác chắc chắn sẽ đến, và nó sẽ là một điều ác thật sự. Ôi ước gì tôi có thể tự điều khiển mọi việc.—Những hoạt động thầm kín của sự không tin như thế, dù không lộ ra trước công chúng, vẫn thường có thể được một người quan sát chính mình cách chăm chú nhận ra. Than ôi, chúng ta đã gán cho mọi lời hứa thánh của Đức Chúa Trời là dối trá dường nào. Hỡi Cơ Đốc nhân, "Đức Chúa Trời không thể nói dối." Ngài không thể ngừng yêu thương và bảo vệ bạn, cũng như Ngài không thể ngừng yêu thương và bênh vực chính mình. Đừng nói về sự không xứng đáng của bạn. Nếu bạn có một sự công chính của riêng mình, thì cần gì sự công chính của Đấng Christ? Nếu sự không xứng đáng của bạn là rào cản khiến bạn không nhận được ơn, thì từ lâu bạn đã ở trong địa ngục rồi. Vậy hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời và đừng sợ. Dù những hoạn nạn nặng nề được gửi đến, Cha bạn không có ý hại bạn. Chúng sẽ phục vụ lợi ích của bạn. Vậy hãy nói cùng với Gióp nhẫn nại rằng: "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài." Hãy chờ thêm một chút nữa và bạn sẽ thấy mọi lời hứa được ứng nghiệm. Trời sẽ sớm mở cổng cho bạn vào. Buổi sáng phục sinh đang vội đến. Các sách sẽ được mở ra. Mọi sự an bài thiêng liêng sẽ được giải thích.—Và khi chúng được hiểu rõ, bạn sẽ thấy chưa bao giờ có sự sai trật của một lời hứa nào mà Cha bạn đã hứa với bạn. Bấy giờ bạn sẽ vui mừng trong mọi sự từng xảy đến cho bạn trong đời mình. Bạn sẽ ngạc nhiên về sự không tin trước đây của mình và chúc tụng Đức Chúa Trời về mọi sự thành tín của Ngài. Thật lạ, bạn sẽ nói, rằng tôi đã quá thường nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời của mọi chân lý có làm trọn lời Ngài chăng. Làm sao tôi có thể nghi ngờ? Làm sao tôi có thể sợ hãi, khi Đức Chúa Trời đang dùng con đường sẵn sàng nhất để đưa tôi đến sự chiếm hữu mọi vinh quang này?—Hỡi Cơ Đốc nhân, bạn chẳng có việc gì khác ngoài việc tách tình cảm của mình khỏi thế gian, đặt hy vọng và ước muốn của mình nơi trời, dâng đời mình cho Đức Chúa Trời, giao mọi lo lắng của mình cho Ngài, và "hãy vui mừng mãi mãi." Ngợi khen, vui mừng và tin cậy là những sự đáp trả tốt nhất bạn có thể dâng cho Đức Chúa Trời vì mọi tình yêu của Ngài. Hãy làm tròn bổn phận của bạn đối với Ngài, và Ngài sẽ làm trọn lời hứa của Ngài cho bạn. Đừng cho Ngài lý do nghi ngờ bạn, và bạn sẽ không bao giờ cần nghi ngờ Ngài. Hãy lấy Ngài làm tất cả của bạn, và Ngài sẽ là tất cả đối với bạn. Ngài sẽ là Cha bạn, Bạn bạn, Đấng Bảo Vệ bạn, Đấng nâng đỡ bạn trong khi còn ở đây, và phần cơ nghiệp đời đời của bạn bên kia nấm mồ. A-men.

BÀI GIẢNG XLII

TRÊN TRỜI CON CÓ AI NGOÀI NGÀI?

Trên trời con có ai ngoài Ngài? và dưới đất con chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài. — Thi Thiên 73:25-

Thi Thiên này được A-sáp soạn, một trong ba trưởng ca mà Đa-vít đã lập trong nhà của Đức Chúa Trời. Người tốt lành ấy đã trải qua một thử thách nặng nề từ những yếu đuối của lòng mình; thử thách ấy, cùng với cách thức ông được giải cứu, được mô tả trong Thi Thiên tuyệt đẹp này. Ông đã "ganh tị với kẻ ngu dại khi" ông "thấy sự thịnh vượng của kẻ ác," và đã buông mình trong những lời phàn nàn không xứng đáng chống lại sự quan phòng thiêng liêng. "Họ chẳng gặp hoạn nạn như người khác, cũng chẳng bị tai họa như người khác. Mắt họ lồi ra vì mập; họ có nhiều hơn lòng có thể ước.—Tôi đã giữ lòng tôi trong sạch và rửa tay tôi trong sự vô tội, thật là luống công; vì trọn ngày tôi đã bị tai họa và mỗi buổi sáng bị sửa phạt." Tâm trạng bất an và nghi ngờ này dâng cao đến nỗi, khi nhìn lại, ông thừa nhận: "Chân tôi gần xiêu, bước tôi suýt trượt.—Tôi thật ngu dại và dốt nát; tôi như thú vật trước mặt Ngài." Cách thức ông được giải thoát khỏi sự xao động này, là nhờ đến nơi thánh của Đức Chúa Trời, nơi ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng chiếu soi. Tại đây ông khám phá, như qua một cửa sổ mở vào cõi đời đời, kết cục kinh khiếp mà kẻ ác với mọi sự thịnh vượng của chúng đang vội vã tiến đến. Tại đây ông cũng học biết phần thưởng cuối cùng của người công chính, và thấy những bất bình đẳng huyền bí của sự quan phòng thiêng liêng được làm sáng tỏ. Vinh quang của sự thành tín và chân lý của Đức Chúa Trời mở ra trên linh hồn ông, cùng với sự trống rỗng tương đối của mọi sự thuộc về đất, đến nỗi với tinh thần hơn cả phục hồi, ông thốt lên: "Ngài sẽ dẫn dắt tôi bằng sự khuyên bảo của Ngài và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang. Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài."

Đối tượng của tôi sẽ là, trước hết, giải thích đầy đủ hơn chúng ta được dạy dỗ để cảm nhận như thế nào qua gương của A-sáp,—một tâm trạng như thế sẽ vận hành ra sao và sẽ tạo ra những hiệu quả gì; và thứ hai, gợi ý một số lý do thúc giục một tâm trạng như thế.

I. Tôi sẽ giải thích đầy đủ hơn chúng ta được dạy dỗ để cảm nhận như thế nào qua gương của A-sáp,—một tâm trạng như thế sẽ vận hành ra sao và sẽ tạo ra những hiệu quả gì.

Người viết Thi Thiên trong những lời này đã bày tỏ niềm vui tột bậc nơi Đức Chúa Trời như phần cơ nghiệp đầy đủ và duy nhất của mình. "Trên trời tôi có ai ngoài Ngài?" Thiên đàng duy nhất tôi mong muốn ở trên chỉ là được thấy mặt Ngài. Mặc cho người khác hình thành những ý niệm mơ hồ về thế giới trên cao, và mong muốn nó như một nơi mà điều gì đó sẽ được hưởng, họ chẳng biết là gì: nhưng tôi biết thiên đàng tôi mong muốn là gì. Dù tôi có lên đến các tầng trời cao nhất và thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời tôi bị rút đi, thì đó cũng chẳng phải là thiên đàng đối với tôi. Lý do duy nhất khiến tôi khao khát vượt lên trên mặt trời và mọi thế giới hư nát này, là để tôi được tắm mình trong ánh nắng của nụ cười Ngài, và mãi mãi chiêm ngưỡng nguồn sáng mà không có một đám mây ganh tị nào xen giữa. Chỉ cần được ngồi dưới chân Ngài và ngắm nhìn khuôn mặt đáng yêu của Ngài, và kêu lên, với sự kinh ngạc và biết ơn khôn tả, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," thì tôi chẳng xin gì thêm. Chỉ cần được nhận một vị trí khiêm nhường nào đó trong vương quốc vinh hiển của Ngài, nơi tôi có thể ngồi và đọc danh Ngài, nơi tôi có thể xem hạnh phúc và vinh quang vô hạn của Ngài và thấy vương quốc yêu dấu của Ngài được phước, thì linh hồn tôi sẽ được đầy dẫy.

"Và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài." Làm sao thế được? Vậy thì A-sáp có dửng dưng chăng về việc bạn bè mình sống hay chết,—về việc mình hưởng các tiện nghi của đời sống hay chết vì đói? Đó không phải là ý nghĩa đen và chính xác của ông. Nhưng điều ông muốn nói, tôi kết luận, có thể tóm lại trong các ý sau. Thứ nhất, rằng trong mọi sự quyến rũ của đất chẳng có gì có thể ngăn ông mong muốn ra đi và ở cùng Chúa. Thứ hai, trong khi còn tiếp tục ở trên đất, ông không ước ao gì ngoài Đức Chúa Trời theo nghĩa tương đối. Linh hồn ông lúc ấy đầy dẫy sự tuyệt hảo và vinh quang tối cao của Giê-hô-va, đến nỗi mọi sự thuộc về đất đều bị gạt khỏi tầm nhìn. Thứ ba, ông không ước ao gì ngoài Đức Chúa Trời ở chỗ ông không thèm muốn điều gì mà ông cho là tách biệt khỏi những sự tuôn tràn của Đức Chúa Trời. Ông có ước ao thức ăn và áo mặc và bạn bè chăng? ông ước ao chúng chủ yếu như sự nhân từ thiêng liêng được bày tỏ, như Đức Chúa Trời hiện hữu trong sự ban cho bên ngoài của Ngài.

Một tâm trạng vui thỏa tột bậc nơi Đức Chúa Trời như thế sẽ vận hành trong sự phục tùng trọn vẹn và phổ quát đối với sự quan phòng thiêng liêng. Trong khi Đức Chúa Trời được yêu mến hơn mọi đối tượng khác, việc giữ lại hay cất đi mọi sự khác ngoài Ngài sẽ không khơi dậy tinh thần bất phục và phản loạn.

Trong khi Cơ Đốc nhân có niềm vui tột bậc nơi Đức Chúa Trời như thế, người sẽ không dựa dẫm quá mức vào bạn bè hay của cải hay bất cứ đối tượng thế gian nào để hưởng sự vui thỏa. Sẽ không có kỳ vọng cao nào được hình thành ngoại trừ những kỳ vọng tập trung nơi điều thiện tối cao. Coi nhẹ những sự thuộc về thời gian và giác quan, người sẽ khinh miệt những theo đuổi bồn chồn và những ước muốn không thỏa mãn của kẻ tham lam; và giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong sự tôn kính tối cao, người sẽ thực hành các việc làm từ thiện rộng rãi. Nhận thức rằng thịnh vượng ban cho và nghịch cảnh lấy đi chỉ những sự ít đáng ước ao nhất, người sẽ không bị thịnh vượng hay nghịch cảnh lay động nhiều. Luôn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, điều thiện tối cao, được an toàn, người sẽ gạt bỏ mọi lo lắng về những thay đổi tương lai, và dù điều gì xảy đến, người sẽ "vui mừng mãi mãi." Bình thản giao phó việc quản lý mọi việc vào đôi tay thân yêu hơn chính tay mình, người trải qua những ngày tháng trong sự thanh thản không gợn sóng, và không biết đến những nghi ngờ của lòng ghen tị hay sự bất an của sự không tin. Coi trọng ý muốn thiêng liêng hơn bất cứ sự an ủi trần thế nào mà ý muốn ấy có thể ban cho, người đã học "biết sống dư dật cũng như chịu thiếu thốn," và "trong mọi hoàn cảnh" người ở, "đều thỏa lòng."

Kết quả của tình yêu tột bậc này đối với Đức Chúa Trời sẽ là đức tin, sự tin cậy, sự từ bỏ chính mình, sự vâng lời, và sự dâng hiến trọn vẹn không dè giữ mọi điều chúng ta là và có cho Ngài, để được sắp đặt theo ý muốn Ngài, và được dùng trong sự phục vụ Ngài, theo cách, thời gian và nơi chốn Ngài vui lòng chỉ định.

II. Tôi sẽ gợi ý một số lý do thúc giục một tâm trạng như thế.

Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan và nhân từ xứng đáng là đối tượng của niềm vui tột bậc của chúng ta. Nơi Ngài có nhiều điều đáng ước ao và đáng vui mừng hơn nơi mọi loài thọ tạo và mọi sự vật. Toàn thể tạo vật đã rút mọi vinh quang của mình từ Ngài. Và có thể cho rằng Ngài đã ban ra nhiều vẻ đẹp và sự tuyệt hảo hơn chính Ngài sở hữu chăng? Khi mắt chúng ta dạo quanh những cảnh thiên nhiên quyến rũ, và dạo qua những kỳ quan tỏa sáng trong các thiên thể, chúng ta rất có thể thốt lên cùng với Milton nửa được linh cảm rằng: "Thật kỳ diệu thay! Vậy chính Ngài kỳ diệu dường bao!" Nơi Đức Chúa Trời có mọi sự có thể làm thỏa mãn và đưa linh hồn bất tử vào trạng thái ngây ngất. Thế gian đối với Ngài là gì; sự phô trương, sự lộng lẫy của nó, "và mọi sự vô nghĩa của nó?" Kho báu của Ấn Độ và mọi vinh quang của Hy Lạp và Rô-ma là gì, so với sự hưởng Đức Chúa Trời mà nụ cười Ngài làm đầy trời đất bằng niềm vui? Được sở hữu Ngài, kẻ ăn xin bị tù đày, với mọi nỗi đau buồn của mình, vẫn giàu có và hạnh phúc; thiếu Ngài, các vua và hoàng đế đều nghèo nàn và khốn khổ. Dù mọi sự an ủi trần thế ra đi, mà chúng ta vẫn có thể hưởng nguồn phước bất tử, chúng ta vẫn được phước, thật sự được phước. Trong khi cùng đi với Y-sác để suy ngẫm lúc chiều tà,—trong khi chiêm ngưỡng vinh quang mà Môi-se đã thấy trên Hô-rếp và trên Phích-ga,—trong khi thờ phượng Đấng mà sự thành tín và chân lý đã được Áp-ra-ham thấy trên Mô-ri-a, và vinh quang Ngài đã hiện ra cho Giăng tại Bát-mô,—trong khi bị choáng ngợp bởi sự oai nghi hùng vĩ đã ập đến trước mắt Ha-ba-cúc,—trong khi tan chảy trong những cơn ngây ngất ngọt ngào của Đa-vít trước lòng thương xót và sự thành tín của Cha thiên thượng của ông,—trong khi hân hoan trong Đấng đã được loan báo bởi các bài ca tại Bết-lê-hem và bởi niềm vui vỡ òa trong lòng Si-mê-ôn,—trong khi từ đôi mắt đẫm lệ chúng ta tuôn trào lòng biết ơn đối với Đấng Chịu Khổ tại Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, và lên trời cùng với Đấng đã thăng thiên từ Ô-liu,—Ôi mọi sự thuộc về người phàm dường như nghèo nàn và vô giá trị biết bao.

Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với tình cảm tột bậc của chúng ta còn được củng cố thêm bởi những sự thương xót vô cùng lớn lao và vô số của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự phấn hưng của chúng ta, của mọi sự giải cứu của chúng ta, và của mọi sự an ủi của chúng ta; Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta và Đức Chúa Trời của con cái chúng ta. Những sự thương xót vô số, phân biệt chúng ta với hầu hết đồng loại, những sự thương xót làm cảm động các thiên sứ,—đã đầy dẫy đời sống chúng ta. Ngài đã nâng đỡ chúng ta trong thời thơ ấu; Ngài đã dẫn chúng ta qua mọi khúc quanh của tuổi trẻ; con mắt canh giữ của Ngài liên tục ở trên chúng ta trong những năm trưởng thành hơn. Suốt mọi ngày của chúng ta Ngài đã nuôi dưỡng và dưỡng dục chúng ta như con cái. Ngài đã ở cùng chúng ta trong sáu, phải, trong bảy hoạn nạn, và đã đem sự giải cứu đến cho những nỗi khốn khổ của chúng ta khi mọi đấng cứu giúp khác đều thất bại. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi vô số nguy hiểm. Ngài đã sai Con Ngài từ lòng Ngài để mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây thập tự. Từ vực thẳm ô uế và khốn khổ nào mà một số người trong chúng ta đã được nâng lên bởi tình yêu tha thứ của Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta những ân tứ vô giá là lời Ngài và các lễ nghi. Bởi ân điển khôn xiết của Ngài, chúng ta đã được hưởng cảnh công việc Ngài được phục hưng,—những tội nhân được rút ra như những thanh củi khỏi lửa, và được đem đến để hiệp tiếng hô-sa-na non trẻ của mình với những lời ngợi khen và niềm vui của tổ phụ mình. Chúng ta sẽ kết thúc việc liệt kê ở đâu? Các sự thương xót của Ngài nhiều hơn các ngôi sao nhìn ra khỏi trời. Thế gian, có bạn bè nào của chúng ta, có toàn thể tạo vật đã làm cho chúng ta điều mà Đức Chúa Trời chúng ta đã làm chăng? Chắc chắn nếu lòng nhân từ và sự thương xót có thể chiếm được lòng chúng ta, chúng ta đang mang những bổn phận cấp bách nhất để nói từ chính linh hồn mình rằng: "Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài."

Từ chân lý và sự thành tín của Đấng Ban Phước thiêng liêng của chúng ta, chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng nếu chúng ta ly dị khỏi mọi thần tượng của mình và kết hôn với một mình Ngài trong sự tin cậy thánh khiết và phục vụ, Ngài sẽ sắm sẵn đầy đủ cho sự nâng đỡ và an ủi của chúng ta,—Ngài sẽ đền đáp dồi dào sự trung tín và sự từ bỏ thế gian của chúng ta. Chúng ta không có lý do gì để tìm đến bất cứ nguồn an ủi nào khác, bất cứ đấng bảo vệ nào khác, bất cứ đấng hướng dẫn nào khác, bất cứ phần cơ nghiệp nào khác. Ngài sẽ là phần cơ nghiệp cho chúng ta đầy dẫy và làm thỏa mãn linh hồn chúng ta. Ngài sẽ là mọi điều chúng ta cần và mọi điều chúng ta ước ao. Chúng ta sẽ được phước vượt quá mọi quan niệm trước đây. Chúng ta sẽ được đầy dẫy; không cần thêm gì nữa và cũng không thể chứa thêm gì nữa.

Đó là một trong những dấu hiệu đáng buồn của sự yếu đuối của con người khi người ta quá quen với việc rời xa trung tâm an nghỉ đời đời và lang thang ra ngoài tìm kiếm sự hưởng thụ. Sự nương cậy bị rút khỏi Đức Chúa Trời và đặt vào các đối tượng khác, mà có thể không đạt được, hoặc nếu đạt được thì luôn có thể bị mất đi. Tâm trí, bị xé khỏi trung tâm của nó và chạy theo những ánh sao băng lừa dối, lang thang, chẳng biết đi về đâu,—luôn đau đớn vì sự không chắc chắn và run rẩy vì những nỗi sợ mơ hồ e rằng các đối tượng mà mọi ước muốn của nó tập trung vào sẽ bị mất đi. Tỉ lệ thuận với việc người ta đặt hy vọng nơi loài thọ tạo như thế, họ thấy mình là mồi của sự bồn chồn và khốn khổ. Lìa bỏ nguồn nước sống để đến với những bể nước vỡ, là điềm báo chắc chắn của thất vọng và phiền muộn. Ôi khi nào chúng ta mới khôn ngoan? Khi nào chúng ta mới gạt bỏ mọi sự nương cậy hư không và lấy Đức Chúa Trời làm nơi an nghỉ và phần cơ nghiệp duy nhất của chúng ta? Khi nào chúng ta mới đạt được hạnh phúc mà chúng ta đã lâu tìm kiếm vô ích? Nếu chúng ta có thể nhìn với sự dửng dưng trước mọi cảnh thay đổi dưới mặt trời, trước thịnh vượng và nghịch cảnh, trước mất mát và được lợi, và thành thật kêu lên rằng: "Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài," thì chúng ta có thể hạnh phúc biết bao ngay cả trong thung lũng nước mắt này:

Biết các đòi hỏi mà Ngài có đối với tình cảm tột bậc của chúng ta, Đức Chúa Trời đã khẳng định những đòi hỏi ấy trong lời thánh của Ngài, và nghiêm khắc truyền lệnh chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, và so với Ngài phải ghét cha mẹ, vợ con, và ngay cả chính sự sống mình. Và vì Ngài là Đấng vĩ đại và tốt lành nhất vô hạn, sự tôn kính tột bậc này đối với Ngài là điều Ngài đáng được. Thật hoàn toàn đúng đắn và phải lẽ, và là điều chúng ta nợ Ngài, khi lấy Ngài làm đối tượng của niềm vui tột bậc, vui mừng vì Ngài nắm giữ ngai vàng, phó thác chính mình cùng mọi quyền lợi của mình cho sự sắp đặt của Ngài, cảm thấy mình có đủ và dư dật trong khi sở hữu Ngài, dù mọi sự khác bị lấy đi, và dưới mọi thử thách và thất vọng của chúng ta, được yên lặng như một đứa trẻ đã cai sữa khỏi mẹ mình. Thật vô cùng vô lý khi dựng lên bất cứ quyền lợi riêng tư nào chống lại quyền lợi của vũ trụ,—quyền lợi và ước muốn của Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài. Việc trí khôn và tình yêu vô hạn ngồi trên ngai vàng có hệ trọng gì, nếu chúng không được cai trị thế gian? Việc chúng ta tuyên bố niềm vui rằng thế gian đang dưới sự hướng dẫn thiêng liêng có ý nghĩa gì, nếu chúng ta không chịu phục tùng và đồng ý để được cai trị?

Niềm vui tột bậc nơi Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài như thế đã có nơi Hê-nóc và Nô-ê, và Áp-ra-ham và Môi-se, và Đa-vít và Đa-ni-ên và Phao-lô. Không một ai trong họ có thể nhận được sự chấp thuận thiêng liêng và bước vào sự an nghỉ với những điều kiện dễ dàng hơn. Và với những điều kiện không dễ dàng hơn, chúng ta có thể hưởng tình bạn và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời của A-sáp trong đời này; với những điều kiện không dễ dàng hơn, chúng ta có thể bước vào cổng thành thiên thượng. Nhưng phần thưởng chắc chắn của việc chọn Ngài làm phần cơ nghiệp của mình như thế, sẽ là tình bạn không sai trật và sự hưởng Ngài trong đời này, và khi mọi thế giới hư nát này sẽ hòa lẫn trong một nấm mồ chung. Bấy giờ những ai đã chọn Ngài hơn mọi người khác, sẽ được hiệp nhất đời đời với trung tâm vinh hiển của mình, và sẽ chìm vào đại dương vinh quang mà họ đã chọn làm tất cả của mình, và đánh mất chính mình trong Ngài. Bấy giờ họ sẽ biết sự chọn lựa của mình khôn ngoan biết bao, những người ưa thích Đức Chúa Trời bất tử hơn những trấu vốn được tạo ra cho ngọn lửa. Bấy giờ với sự chân thành hết lòng và niềm vui vỡ òa, những nốt nhạc đời đời này sẽ vang khắp: "Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài."

Hội chúng này hãy dừng lại một lúc, trong khi mỗi người nghiêm túc tự vấn với chính mình xem mình đã chọn Đức Chúa Trời của A-sáp làm phần cơ nghiệp duy nhất và niềm vui tột bậc của mình, hay tình cảm và hy vọng của mình vẫn còn lưu luyến giữa những sự hư không của thế gian thấp hèn này. Linh hồn chúng ta có sẵn sàng, theo lời Đức Chúa Trời, dứt khỏi mọi cảnh của mảnh đất mê hoặc này, và bỏ thế gian lại phía sau, bay lên những miền mà mọi sự thế gian mãi mãi bị loại trừ chăng? Chúng ta, như Si-mê-ôn và Phao-lô, có khao khát lên đến sự chiếm hữu đầy đủ điều thiện tối cao chăng? Tại sao chúng ta ước ao trời? Có phải để chúng ta sống mãi mãi ở nhà với Đức Chúa Trời của chúng ta, và sau một sự xa cách dài lâu và mệt mỏi, được hiệp nhất đời đời với trung tâm của linh hồn chúng ta chăng? Có phải điều này, hay một thiên đàng nào khác là đối tượng của trí tưởng tượng và ước muốn của chúng ta? Và chúng ta có thể thành thật kêu lên với Đấng Dò Xét lòng người rằng: "Dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài?" Chúng ta có một sự xác tín nghiêm túc rằng chúng ta đã chọn Ngài làm điều thiện tối cao và phần cơ nghiệp đời đời của mình chăng? Hay chúng ta vẫn còn khốn khổ vướng víu với đống đồ đạc của các đối tượng trần thế,—khốn khổ dốt nát về Nguồn của sự hiện hữu của chúng ta,—bị bao quanh bởi bóng tối chưa từng biết buổi sáng,—gian ác và tai hại lạc khỏi nguồn hạnh phúc duy nhất,—những kẻ lang thang trong miền hỗn loạn, đêm tối, và khốn khổ? Ôi những linh hồn khốn khổ, các ngươi lang thang đi đâu? Tại sao ưa thích đêm tối hỗn mang hơn vinh quang của mặt trời không được tạo dựng? Tại sao chạy trốn khỏi nguồn hạnh phúc và tình yêu để theo đuổi khốn khổ và chiến tranh đời đời? Nơi nào có thể tìm thấy phước hạnh như phước hạnh các ngươi đã bỏ lại phía sau? Vì sao các ngươi vội vã rời xa Tác Giả của sự hiện hữu của các ngươi như thể mọi khốn khổ đều sống với Ngài? Các ngươi sẽ vội vã đi đâu trong sự điên cuồng của mình? Ôi hãy trở lại, trở lại. Đừng tìm kiếm hạnh phúc nữa bằng cách tránh né nguồn duy nhất của nó. Ôi hãy trở lại, trở lại. Hãy để các hành tinh thoát khỏi sức hút của mặt trời, và lang thang một cách điên cuồng và vô trật tự vào các miền đêm tối; nhưng đừng để những linh hồn bất tử thoát khỏi sức hút của Mặt Trời đời đời, để lang thang trong những sự điên cuồng hoang dã và tối tăm, trong sự hỗn loạn khốn khổ và sự rối loạn tàn phá đến đời đời. Ôi hãy trở lại, trong khi sự trở lại còn có thể, với thực thể và nguồn của ánh sáng và phước hạnh. Hãy để sức hút của tình yêu thiêng liêng kéo các ngươi lại gần hơn và gần hơn, cho đến khi các ngươi sa vào Mặt Trời vinh hiển, và đánh mất chính mình đến đời đời trong sự hiệp nhất đầy phước hạnh này. Hãy từ bỏ liên minh của các ngươi với giun và bụi đất, chịu một sự phục sinh vinh hiển từ kẻ chết, và học nói rằng: "Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài."

Chủ đề này sẽ tự áp dụng cho những Cơ Đốc nhân thối lui. Ôi, vì sao những người đã thấy vinh quang của Ngài và biết tình yêu của Ngài, và thấy thế gian bị lu mờ trước những nét quyến rũ của Ngài, lại thường xuyên lìa bỏ nguồn nước sống để tìm đến những bể nước nứt vỡ? Vì sao điều mà họ đã biết là thiện hảo tối cao lại bị bỏ lại để chạy theo những điều mà họ biết là không thể đem lại ích lợi gì? Trong những giờ phút tốt đẹp hơn, các ngươi đã nhận Chúa Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời và phần cơ nghiệp của mình: các ngươi đã thề trung thành và vâng phục đời đời với Ngài. Lời thề của các ngươi đã được ghi vào sổ sách trên trời. Vậy vì sao lại vi phạm những lời hứa đã được chứng thực như thế, và lìa bỏ nguồn hạnh phúc để tìm sự an ủi mà các ngươi biết là không thể tìm thấy ở nơi nào khác? Hãy thức tỉnh khỏi những giấc ngủ mê hoặc này. Đừng tiếp tục theo đuổi con đường trái tự nhiên đưa các ngươi rời xa sự sống của mình và rời xa trung tâm của chính mình. Và các ngươi có thể tìm thấy gì ở bên ngoài để quyến rũ mình rời khỏi nhà? Chính xác là điều mà con chim bồ câu đã tìm thấy khi rời khỏi tàu, — không một chỗ nào để đặt bàn chân. Nguyện các ngươi, giống như nó, sớm chán ngán những vùng đất ẩm ướt và lạnh lẽo bên ngoài, và trở về trên đôi cánh mỏi mệt, với những tiếng than khóc mà cầu xin một cánh tay dang ra đón mình vào. Hãy suy xét xem các ngươi đã trốn chạy khỏi những sự thương xót nào, và đã phá vỡ những bổn phận nào: rồi sau đó, với những nỗi đau tan chảy của tác giả Thi Thiên, hãy truyền lệnh cho chính mình rằng: "Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi."

Cuối cùng, chủ đề này hướng đến những người đã suy nghĩ chín chắn và hết lòng chọn lựa thiện hảo tối cao, và chưa từng, vì sương mù của đất hay của địa ngục, đánh mất thiện hảo mà mình đã chọn khỏi tầm mắt. Chào mừng, những linh hồn hạnh phúc! Chào mừng tất cả, hỡi số ít vô song! Từ tận đáy lòng, tôi chúc mừng các ngươi. Các ngươi đã tìm được viên ngọc quý giá. Các ngươi đã tìm được kho báu mà cả thế gian có bán đi cũng uổng công để mua. Hãy nhận lời chúc mừng của chúng tôi. — Hãy nhận lời chúc mừng của các thiên sứ. Hãy để linh hồn các ngươi trỗi dậy và reo mừng vui vẻ; vì mọi kho báu của vũ trụ đều thuộc về các ngươi. Đức Chúa Trời vô hạn, với mọi điều Ngài sở hữu, đã được chuyển giao cho các ngươi bằng một giao ước được sắp đặt "có thứ tự trong mọi sự và chắc chắn." Hãy để những tấm lòng tin kính của các ngươi được an ủi dù mất hết mọi phù vân trần thế. Hãy để chúng reo mừng vui vẻ dù gặp mọi thử thách và thập tự giá. Vì dù mất hết mọi sự, các ngươi vẫn còn sở hữu mọi sự. Đức Chúa Trời bất diệt thuộc về các ngươi; và trong Ngài các ngươi có mọi sự và không cần gì thêm nữa. Đừng nản lòng trước những thử thách và xung đột mà các ngươi có thể vướng phải. Chẳng bao lâu các ngươi sẽ thoát khỏi tất cả, và như mặt trời phá tan đám mây, sẽ mãi mãi tỏa sáng trong vương quốc của Cha các ngươi. Lòng chúng tôi muốn chúc các ngươi được Đức Chúa Trời phù hộ, và khích lệ các ngươi cứ tiếp tục và đổi mới sự lựa chọn khôn ngoan và đức hạnh của mình về Đức Chúa Trời của mọi nhân từ và phước hạnh. Hãy mạnh dạn nhận lấy một phần lớn hơn và vẫn lớn hơn nữa của thiện hảo tối cao. Đức Chúa Trời đã phán: "Hãy há miệng ngươi ra thật rộng, thì ta sẽ làm cho đầy dẫy." Hãy thỏa lòng với phần này, và đừng lầm bầm dù tội nhân lấy phần còn lại. Đừng bao giờ nuông chiều những tiếc nuối hão huyền về những đối tượng mà các ngươi đã bỏ lại phía sau. "Hãy vui thỏa" mình càng ngày càng hơn "nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài" sẽ càng ngày càng ban cho các ngươi "điều lòng" các ngươi "ao ước." Và dù bất cứ sự quyến rũ nào mời gọi các ngươi lạc lối, dù bất cứ nỗi kinh hoàng nào nổi lên trên đường đi của các ngươi, dù bất cứ thập tự giá nào các ngươi có thể phải gặp, đừng bao giờ để mình bị lung lay khỏi thói quen hằng giờ thưa rằng: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa." A-men.

BÀI GIẢNG XLIII

ĐÃ LÌA BỎ TÌNH YÊU BAN ĐẦU

Dầu vậy, ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn. - KHẢI HUYỀN 2:4, 5

Những lời trang trọng này là một phần trong sứ điệp của Đấng Cứu Rỗi đã sống lại gửi cho Hội Thánh Ê-phê-sô. — Hội Thánh ấy đã được sứ đồ Phao-lô thành lập, là người lúc đầu đã ở đó ba năm. Sau đó Hội Thánh được giao cho Ti-mô-thê và các trưởng lão chăm sóc, là những người đã nhận từ Phao-lô lời dặn dò cảm động ấy tại Mi-lê. Vào thời kỳ sau, Giăng đã cư ngụ giữa họ, và ở đó cho đến khi ông bị đày ra Bát-mô bởi hoàng đế Đô-mi-ti-an, khoảng ba năm trước khi sứ điệp này được gửi đến. Với tất cả những lợi thế ấy, không thể cho rằng Hội Thánh Ê-phê-sô đã lìa bỏ Phúc Âm trong các tín điều của đức tin hay trong các hình thức thờ phượng của mình. Phao-lô quả thật đã báo trước cho họ rằng sau khi ông ra đi, "muông sói dữ tợn" sẽ lẻn vào giữa họ, "không thương tiếc bầy chiên;" và rằng ngay trong vòng họ cũng sẽ có người dấy lên "nói những điều sai lạc để lôi kéo môn đồ theo mình." Và chúng ta biết rằng Kê-rin-thơ và Mác-si-ôn đã ở đó, là những người chối bỏ thần tính của Đấng Christ. Cũng có Ni-cô-la và Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ và Phy-ghen-lơ và Hẹt-mô-ghen. Nhưng những người có tính cách như thế mà đã thuộc về Hội Thánh ấy thì đã bị khai trừ; và chính Hội Thánh trong sứ điệp này được khen ngợi vì sự lên án rõ rệt đối với các việc làm của bè Ni-cô-la. Cũng không thấy rằng các thành viên của Hội Thánh ấy đã sa vào sự vô đạo đức công khai nào, hay đã lơi lỏng trong việc tham dự các lễ nghi thánh. Trái lại, họ được khen ngợi rất nhiều vì bao công lao, vì sự chịu khổ kiên nhẫn vì Đấng Christ, và vì sự chống cự cương quyết đối với những kẻ đã lìa bỏ Phúc Âm cách nghiêm trọng trong đức tin hay trong thực hành. "Ta biết công việc ngươi, và sự khó nhọc ngươi, và sự nhịn nhục ngươi, và ngươi không thể chịu được những kẻ ác: ngươi đã thử những kẻ xưng mình là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và đã thấy chúng là kẻ nói dối. Ngươi đã chịu khó, đã nhịn nhục, và vì danh ta mà làm việc khó nhọc và không mệt mỏi." Giữa chòm sao những đức tính xuất sắc ấy, một vết đốm đã xuất hiện: họ đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình. Tình cảm dịu dàng và nồng nhiệt mà họ đã cảm nhận trong những ngày đính ước của mình đã trở nên lạnh nhạt. Trong khi ngồi dưới chức vụ của Giăng, người hướng lòng về trời, — trong khi đổ máu dưới sự bắt bớ tàn bạo, — họ đã trở nên lạnh nhạt. Đây là lời cáo buộc duy nhất đưa ra chống lại họ, — là điều duy nhất mà họ thậm chí không được khen ngợi. Chính điều này đã kéo xuống trên Hội Thánh yêu dấu và chịu khổ ấy lời quở trách nghiêm khắc và lời đe dọa đáng sợ của câu Kinh Thánh: "Dầu vậy, ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn:" nghĩa là, ta sẽ truất tư cách Hội Thánh của ngươi; một lời đe dọa từ lâu đã được ứng nghiệm, dù là trên một thế hệ khi ấy còn xa xôi; vì Hội Thánh Ê-phê-sô hiện nay ở đâu, và từ lâu đã ở đâu?

Mặc dù Cơ Đốc nhân trong tiến trình chung của mình lớn lên trong ân điển, nhưng vẫn có thể có những thời điểm sau khi họ tin Chúa mà họ ở trong một tâm trạng kém thánh khiết hơn lúc ban đầu. Một tỷ lệ lớn những người Ê-phê-sô này chắc chắn là Cơ Đốc nhân thật, thế mà họ đã làm buồn lòng và xúc phạm Đấng Cứu Rỗi của mình vì đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Họ dường như đã không chìm xuống thành sự hâm hẩm thật sự. Tính cách ấy thuộc về dân Lao-đi-xê, và được nhắc đến theo một cách khác hẳn. Nhưng ở đây các ngươi thấy một Hội Thánh ở đâu đó giữa sự hâm hẩm của dân Lao-đi-xê và sự nồng nhiệt của tình yêu ban đầu của họ; và chỉ riêng điều này thôi mà Đấng Cứu Rỗi đã xúc phạm đến nỗi, dù họ rất thân yêu đối với Ngài vì bao công lao và sự chịu khổ vì cớ Ngài, Ngài vẫn long trọng đe dọa sẽ đến cùng họ mau chóng và cất chân đèn của họ khỏi chỗ nó, nếu họ không ăn năn. Tôi sẽ,

I. Xét xem tội lỗi lạnh nhạt nơi Cơ Đốc nhân lớn lao dường nào, và nó xúc phạm đến Đức Chúa Trời ra sao.

II. Tìm hiểu chúng ta phải thoát khỏi điều ác đáng sợ này bằng cách nào.

I. Chúng ta sẽ xét xem tội lỗi lớn lao dường nào và nó xúc phạm đến Đức Chúa Trời ra sao.

Nhưng trước hết, chúng ta hãy tìm những người phù hợp với mô tả này. Chủ đề này không liên quan gì đến kẻ xưng mình là tín hữu đã bội đạo sang tà giáo hay thói xấu công khai, hay đã rút khỏi các buổi nhóm họp của các thánh đồ. Người ấy là dân Lao-đi-xê hay còn tệ hơn nữa. Nhưng người được nói đến ở đây có thể được cho là luôn luôn có mặt tại nhà của Đức Chúa Trời. Ông cầu nguyện trong gia đình và trong phòng riêng. Ông thường xuyên tham dự các buổi họp để thông công và cầu nguyện, và nhìn chung được coi là một Cơ Đốc nhân dễ mến và gương mẫu. Nhưng ông đã mất đi sự nồng nhiệt của tình yêu ban đầu. Vào giờ phút khi ông lần đầu thấy mình được một Đấng Cứu Rỗi giải cứu khỏi sự chết đời đời, — khi lần đầu gương mặt thiên thượng ấy nhìn vào chốn tối tăm của ông đầy những nụ cười và nét quyến rũ, — khi lần đầu ông vứt bỏ phép tính về sự khốn khổ đời đời và thấy trong tay mình một quyền hưởng thiên đàng, — Ôi, ông đã nói, tôi sẽ không bao giờ quên giờ phút này và sự giải cứu này. Nếu tôi quên Ngài, hỡi Đấng Cứu Rỗi của tôi, nguyện tay phải tôi quên đi sự khéo léo của nó: nguyện lưỡi tôi dính vào nóc miệng tôi khi nó không còn được dùng để ca ngợi Ngài. Khi ấy linh hồn ông, đầy dịu dàng và tận hiến, có thể lang thang trên những vinh quang của tính cách Đấng Cứu Rỗi mình, và ngồi khóc dưới chân Ngài. Các thuộc tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời hiện ra hoàn hảo, và ân điển của Ngài thật kỳ diệu. Mỗi câu trong Kinh Thánh đều có ý nghĩa; mỗi giáo lý đều có sức quyến rũ; mỗi lời hứa đều ngọt ngào. Trong sự thông công với Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài, ông cảm thấy mình có thể trải qua cả cõi đời đời. Cầu nguyện là hơi thở của ông; và ông mong đợi các buổi họp với anh em mình để cầu nguyện và ca ngợi, với tất cả sự ngọt ngào và nóng lòng của tình yêu. Ông không thể nhìn ra một thế gian nằm trong sự gian ác mà mắt ông không đẫm lệ, và ông phải tìm một góc kín đáo nào đó để trút bầu tâm sự trong lời cầu nguyện. Ông cảm thấy lòng mình hiệp một với anh em Cơ Đốc của mình và với toàn thể nhân loại. Ông đã tan chảy trong sự tha thứ đối với kẻ thù. Ông khao khát dâng hiến tài sản, ảnh hưởng, mạng sống của mình cho vinh quang của Đấng Cứu Chuộc mình. Ông ghen tị với mọi điều có thể làm buồn lòng Thánh Linh, và luôn canh giữ môi miệng và tấm lòng mình. Ông ghê tởm mọi tội lỗi, và vươn tới với những khát khao không thỏa mãn để được sở hữu trọn vẹn hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây mọi vinh quang của bản tính thánh dường như ít tác động đến ông. Tình yêu chịu chết của Đấng Christ được ngắm nhìn với sự thờ ơ đáng sợ. Ông có thể nhìn một thế gian nằm trong tội lỗi mà không có nỗi đau đớn lớn lao nào, và không có một lời cầu nguyện thống thiết nào cho sự giải cứu của họ. Ông cảm thấy ít yêu thương anh em Cơ Đốc của mình hơn, ít yêu thương nhân loại nói chung hơn. Mắt ông có thể lướt qua những trang sách chứa đựng lịch sử về triều đại của Đức Chúa Trời, những ghi chép về mọi sự thương xót của Ngài, hiến chương về mọi quyền lợi của tín hữu, mà không thấy một vinh quang nào ở đó. Những lời cầu nguyện của ông lạnh lẽo và vô tâm và khó khăn, và chẳng khác gì sự nhạo báng. Ông có thể nghe những lời ca hát mà đáng lẽ có thể dùng cho đàn hạc của thiên sứ, mà không có một cảm xúc nào. Ông hầu như không còn cảm nhận thực tại nào về những điều đời đời, và thấy lòng mình tối tăm với nhiều tàn dư của sự vô tín và vô thần. Những buổi họp phước hạnh để cầu nguyện và ca ngợi ấy không còn dễ chịu nữa, — thường bị bỏ bê. Những nỗ lực của ông cho sự cứu rỗi của loài người yếu ớt và chậm chạp, và ông dường như gần như đã quyết định để mặc thế gian cho Đức Chúa Trời mà không có một ý nghĩ lo lắng nào. Nói tóm lại, cả tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời lẫn tình yêu đối với con người đều đã suy giảm một cách đáng sợ. Đây chính là người mà Đấng Cứu Rỗi ngay lúc này đang nhìn với sự không hài lòng không thể diễn tả được; và nếu Ngài phá vỡ sự im lặng và gửi một sứ điệp cho người ấy hôm nay, thì đó sẽ chính là sứ điệp chứa trong câu Kinh Thánh: "Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn."

Tội lỗi lớn lao và sự xúc phạm của tâm trạng này sẽ hiện ra qua những suy xét sau đây.

1. Các ngươi không có quyền cảm thấy sự thờ ơ này đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho các ngươi quyền ấy. Ngài luôn đứng trên các ngươi và phán: "Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu người lân cận như chính mình." Ngài đòi hỏi sự quan tâm ngọt ngào và đầy thương xót nhất đối với người lân cận của các ngươi, và tình cảm tôn thờ và biết ơn nhất đối với chính Ngài, trong mọi giờ, và đã truyền dạy những điều này với cùng thẩm quyền mà Ngài phán: "Ngươi chớ giết người." Các ngươi thường than phiền về sự trì độn của mình như một điều bất hạnh, hay cùng lắm là một sự yếu đuối; nhưng Ngài không coi nó dưới ánh sáng nào khác ngoài sự phản loạn. Các ngươi thường nghĩ rằng việc điều chỉnh tấm lòng mình nằm ngoài khả năng của các ngươi đến nỗi, nếu tay các ngươi sạch sẽ, các ngươi có thể thừa nhận sự lạnh nhạt của tấm lòng mình mà không đỏ mặt; nhưng Ngài coi tấm lòng của các ngươi cũng chịu sự kiểm soát của luật pháp Ngài như đôi tay các ngươi, và đòi hỏi một tâm tình đúng đắn cũng nghiêm khắc như một thực hành đúng đắn, và không bào chữa cho sự thờ ơ của các ngươi hơn là cho tội ác của các ngươi. Nói tóm lại, Ngài đã không ban cho các ngươi quyền cảm thấy trong một giờ nào sự vô tâm này đối với một thế gian đang hư mất, sự lạnh nhạt này đối với chính Ngài, hơn là quyền ăn trộm hay giết người.

2. Sự lạnh nhạt này không phải là một khuyết điểm đơn thuần, nó cho thấy một mức độ nào đó của tác động tích cực của những đam mê ô uế nhất. Không có chuyện linh hồn lang thang rời xa Đức Chúa Trời mà không phải là để theo đuổi các thần tượng. Nó không bao giờ rời bỏ nguồn nước sống mà không phải là để tìm đến những bể nước nứt vỡ. Sự lạnh nhạt này do đó phản bội một số tàn dư của sự thờ hình tượng; và sự thờ hình tượng bao hàm toàn bộ tác động của tính ích kỷ; vì tình yêu quá mức đối với loài thọ tạo như một công cụ của sự thỏa mãn cá nhân, vừa là bản chất của sự thờ hình tượng vừa chính là định nghĩa của tính ích kỷ. Sự lạnh nhạt này phản bội sự kiêu ngạo. Một tấm lòng đã hạ mình trong bụi đất trước Đấng Tạo Hóa của mình thì chưa bao giờ ngu muội. Và không có gì ngoài sự hạ mình như thế trước Đức Chúa Trời mới có thể phá tan sự kiêu ngạo. Nơi nào sự ngu muội thắng thế thì nơi đó sự kiêu ngạo hẳn phải ẩn náu. Và ai có thể nghi ngờ rằng sự lạnh nhạt phản bội sự vô tín? Nếu sự vô tín không che khuất cảm nhận về những vinh quang của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ, thì tấm lòng nào có thể vẫn không cảm động? Như vậy, sự thờ ơ này là hệ quả trực tiếp của bốn tội lỗi hàng đầu của một linh hồn bại hoại; tính ích kỷ, sự kiêu ngạo, sự thờ hình tượng, và sự vô tín. Nếu một tình trạng như thế không phải là tội lỗi, thì trong vũ trụ này còn điều gì có thể là tội lỗi?

3. Đó là sự lạm dụng Đức Chúa Trời một cách đáng sợ. Đó là việc bỏ qua những vinh quang vô hạn của Ngài để chạy theo những đối tượng khác. Đó là việc khinh thường những sự hoàn hảo đáng tôn thờ của Ngài. Đó là việc coi thường thẩm quyền của Ngài, những mệnh lệnh và lời khẩn cầu cấp bách, cảm động, trang trọng, đáng sợ của Ngài. Có vẻ khó khăn khi quy tất cả những điều này cho một Cơ Đốc nhân chỉ vì người ấy lạnh nhạt; nhưng điều đó dường như như vậy chỉ vì chúng ta từ lâu đã quen thấy con người lạnh nhạt, và vì thói quen cố hữu đã hạ thấp tiêu chuẩn của bổn phận. Nhưng chúng ta hãy trở lại với những nguyên tắc đầu tiên. Chúng ta hãy giả sử mình đã bước vào sự hiện hữu, như các thiên sứ đã từng, trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và luôn luôn thấy vinh quang của Ngài, và thấy các loài thọ tạo thờ lạy dưới chân Ngài hay dâng lên những lời ca ngợi đầy phấn khích. Chúng ta hãy giả sử tâm trí mình chưa bao giờ quen thuộc với trường hợp một loài thọ tạo quay lưng khỏi ánh hào quang ấy, khỏi sự đáng sợ của uy nghi ấy, khỏi sự ngọt ngào của tình yêu ấy, để chạy theo các thần tượng. Rồi hãy để một cảnh tượng như một Cơ Đốc nhân lạnh nhạt, đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không cảm động, và vươn tới thế gian, được trình bày ra: hãy để mọi điều ác của tấm lòng góp phần tạo nên sự suy thoái này được phơi bày ra cùng một lúc; và rồi cảnh tượng ấy sẽ hiện ra như thế nào? — Chúng ta há chẳng tuyên bố đó là sự lạm dụng Đức Chúa Trời còn lớn hơn bất cứ ngôn ngữ nào có thể diễn tả đầy đủ hay sao?

4. Nó bao hàm mọi tội lỗi của sự vô ơn bội bạc. Đó là sự đáp trả của một người mà tên đã được viết trong sách sự sống của Chiên Con trước khi sáng thế, khi người ấy không có mặt ở đó để tự biện hộ cho mình, — khi không có ai ở đó để biện hộ cho người ấy ngoài Đấng đang bị lạm dụng như thế. Đó là sự đáp trả của một người đã bị vứt ra ngoài đồng trống, và bị bỏ lại ở đó, dưới ảnh hưởng của một sự sinh ra đầy tai họa, để chết; bởi Đấng mà, khi không còn con mắt nào thương xót hay bàn tay nào cứu giúp, Đức Chúa Giê-xu đã đi qua, và phủ vạt áo Ngài trên người ấy và bảo người ấy hãy sống. Khi các ngươi đã không làm gì để lay động tình yêu của Ngài hơn những người khác, Ngài đã ra đi tìm kiếm các ngươi; Ngài đã tách các ngươi khỏi những bạn đồng hành trước kia của các ngươi, và giải cứu các ngươi khỏi sự chết đời đời, và đặt một quyền hưởng thiên đàng vào tay các ngươi. Ôi, khi ấy các ngươi tưởng mình không bao giờ có thể quên Ngài. Các ngươi đã ngắm nhìn những dấu đinh trong tay và chân Ngài, và nghe Ngài phán: Tất cả những điều này ta đã chịu vì các ngươi. Và rồi các ngươi đã ngồi khóc dưới chân Ngài và nức nở nói lời cảm tạ như thế nào. Nhưng giờ đây các ngươi đang ở đâu? Những sự đáp trả này có phải là điều Ngài mong đợi nơi các ngươi không? Ôi sự vô ơn đáng sợ. Không có loài thọ tạo nào trong vũ trụ ngoại trừ những tội nhân đã được cứu chuộc mới có thể tỏ ra sự vô ơn như thế này.

5. Trong điều này có sự vi phạm một lời thề, hay một sự vi phạm giao ước một cách trang trọng. Trong những giờ phút tốt đẹp hơn, các ngươi đã đứng trước mặt Chúa và kêu trời làm chứng rằng cho đến ngày các ngươi chết, các ngươi sẽ yêu Ngài hơn cha hay mẹ hay mạng sống. Các ngươi có thể giao ước ít hơn thế không? Các ngươi có thẩm quyền nào để giao ước ít hơn thế không? Đây chắc chắn là giao ước của các ngươi; và nó đã được ghi lại trên trời như thế. Khi ấy các ngươi đang đứng dưới chân thập tự giá như được biểu thị trong các biểu tượng thánh. Các ngươi đã đưa ngón tay mình đến dòng huyết tuôn ra từ lòng Ngài và niêm ấn giao ước trang trọng của các ngươi. Và các ngươi đã giữ những lời thề của mình như thế nào? Ôi tội lỗi vô hạn! Có lẽ không có loài thọ tạo nào trên đất có khả năng phạm tội lớn như một Cơ Đốc nhân bị ràng buộc với Đức Chúa Trời bằng những lời thề đã được niêm ấn bằng huyết.

Dưới tất cả tội lỗi này, đôi mắt của Đấng Christ gặp các ngươi. Đó là một ý nghĩ đáng sợ. Tôi run rẩy khi diễn tả nó. Đừng để trí tưởng tượng dám đùa giỡn quanh nơi thánh này. Trong sự tĩnh lặng trang trọng của sự hiện diện thánh, chúng ta hãy nói ít lời và thận trọng. Nhưng Đấng Christ đang giận dữ. Ôi sự không hài lòng đáng sợ mà Ngài nhìn người Cơ Đốc lạnh nhạt ngay lúc này. Tôi nghe Ngài phán với một người như thế rằng: "Hãy nhớ lại — ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn."

II. Chúng ta hãy tìm hiểu phải làm gì, và làm sao thoát khỏi tình trạng đáng sợ này. Nếu đã không có lối thoát nào, tôi đã không mở miệng. Tôi đã đưa tất cả những điều này ra trước mặt các ngươi, hỡi anh em yêu dấu của tôi, chỉ để được lắng nghe trong khi tôi cố gắng chỉ ra lối thoát khỏi sự lạnh nhạt đáng sợ này và tội lỗi đáng sợ này.

Điều đầu tiên các ngươi phải làm là nhớ lại mình đã sa sút từ đâu. Hãy ngồi xuống một cách kiên định để suy ngẫm về những ngày đính ước của mình. Hãy nhớ lại sự dịu dàng của tình yêu các ngươi đối với Đức Chúa Trời và con người, và so sánh nó với sự ngu muội hiện tại của các ngươi. Hãy nhớ thế gian khi ấy đã hiện ra như thế nào, mà giờ đây các ngươi đang đắm chìm sâu trong đó; những thực tại của cõi đời đời khi ấy đã đứng trước mặt các ngươi như thế nào, mà giờ đây đã bị che khuất; những lẽ thật của lời ấy đã tác động đến lòng các ngươi như thế nào, mà giờ đây là một quyển sách bị niêm phong; các ngươi đã vui thích biết bao trong sự thông công và trò chuyện của con cái Đức Chúa Trời, và trong việc cùng họ bàn luận về những điều thuộc vương quốc của Cha các ngươi, mà giờ đây đã trở nên nhạt nhẽo, và bị đổi lấy sự thông công trong công việc và trò chuyện về thế gian. Sự tự mãn thường thì thầm vào tai các ngươi rằng sự thay đổi này được tạo ra bởi sự điềm tĩnh của trí khôn trưởng thành hơn. Nhưng hãy để tôi kiểm tra tính chân thật của gợi ý ấy bằng một vài câu hỏi quyết định. — Các ngươi hiện nay có yêu Đức Chúa Trời hay con người nhiều như trước không, hay có đức tin nhiều như trước không? Các ngươi có vui thích thông công với Đức Chúa Trời nhiều như trước không? Các ngươi có cảm thấy biết ơn Ngài nhiều như trước không? Các ngươi có cảm nhận sâu sắc về tội lỗi của mình như trước không? Các ngươi có nhận thức đầy đủ về niềm vui thiên đàng hay nỗi khốn khổ của địa ngục như trước không? Các ngươi có thấy những lẽ thật của Kinh Thánh vinh quang hay thực tại như trước không? Các ngươi có cảm thấy tình cảm dịu dàng đối với anh em Cơ Đốc của mình như trước không? Các ngươi có cảm thấy thương xót nhiều như trước đối với một thế gian đang hư mất không? Lòng các ngươi có tan chảy để tha thứ cho kẻ thù một cách dễ dàng như trước không? Các ngươi có tích cực làm điều lành như trước không? Hay lòng các ngươi có đập với khát vọng cao cả như trước để thúc đẩy sự thịnh vượng của Hội Thánh và sự cứu rỗi của loài người không? Nếu không, đừng tự chúc mừng mình trong ý nghĩ về trí khôn trưởng thành hơn của các ngươi. Các ngươi chắc chắn đã suy thoái khỏi mọi điều có vẻ như đức tin và tình yêu: và nếu có khó khăn nào nảy sinh từ lẽ thật đã biết rằng Cơ Đốc nhân lớn lên trong ân điển, thì đó là một khó khăn chống lại tính vững chắc của hy vọng các ngươi. Các ngươi chắc chắn đã suy thoái trong mọi điều có vẻ như đức tin và tình yêu; và nếu Cơ Đốc nhân thật không thể suy thoái như thế, thì câu hỏi sẽ mãi mãi được giải quyết, — các ngươi không phải là Cơ Đốc nhân.

Khi đã xác định mình đã sa sút bao nhiêu, bước tiếp theo là ăn năn. Đây phải không phải là sự ăn năn thông thường. Các ngươi phải hạ mình xuống tận bụi đất. Các ngươi phải than khóc tại chân Đức Chúa Trời; và quên hết mọi lo lắng khác, phải dốc toàn bộ linh hồn mình cho sự hạ mình và đau buồn; quyết tâm nằm trong tư thế ấy cho đến khi tình yêu tha thứ của Ngài trở lại, dù là một ngày hay một tháng hay một năm; từ chối lang thang ra ngoài giữa những lẽ thật khác dù là thuộc tôn giáo, cho đến khi các ngươi đã giải quyết triệt để cuộc tranh cãi lớn này với Đấng Tạo Hóa của mình. Đối với một người đã lang thang như thế, không có cách nào trở lại trạng thái hòa thuận với Đức Chúa Trời, — không có cách nào trở lại với những tình cảm thiên thượng, — ngoài việc đi qua thung lũng khiêm nhường và đo hết chiều dài trang trọng của nó. Vậy hãy bắt đầu ngay hôm nay công việc ăn năn một cách nghiêm túc, và dành riêng tuần này và những tuần tiếp theo cho bổn phận đặc biệt này, cho đến khi sự bình an được khôi phục với Đấng Cứu Rỗi bị xúc phạm của các ngươi. Nếu các ngươi lưu lại lâu trong việc thực hành này, đừng nghĩ thời gian đã mất hay sự tiến bộ của các ngươi bị chậm lại. Một tháng nằm sấp mặt xuống đất sẽ đưa các ngươi tiến xa hơn bước đi thông thường của các ngươi.

Điều tiếp theo được đòi hỏi là làm lại công việc ban đầu của các ngươi. Các ngươi phải thực sự trở lại với đức tin và tình yêu của những ngày xưa. Bổn phận này được đặt trên các ngươi bởi mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng không chừa lại gì cho sự lệ thuộc của các ngươi, — là Đấng không chấp nhận lời biện hộ nào về sự bất lực, — nhưng đòi hỏi tất cả những điều này với ít nghi thức như thể không có Thánh Linh và các ngươi độc lập, — với ít nghi thức như Ngài truyền dạy bất cứ hành động bề ngoài nào. Nhưng các ngươi phải đến với Ngài để nhận sức mạnh. "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đẩy và dời đổi. Người như thế chớ tưởng mình sẽ nhận được điều gì của Chúa." Vì sức mạnh này các ngươi có thể đến với Ngài một cách tự do. "Trong các ngươi có ai, nếu con mình xin bánh, mà cho đá chăng?" "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" Một đức tin vững chắc vào điều này chính là đức tin được đòi hỏi. "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài."

"Và hãy làm lại những công việc ban đầu." Điều này đã được phán ra với mọi thẩm quyền của Thần Tính. "Và hãy làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn." Các ngươi có nghe điều này không, hỡi Cơ Đốc nhân thờ ơ? Trừ khi các ngươi ăn năn và trở lại với tình yêu ban đầu của mình, Ngài có thể đến cùng các ngươi mau chóng và phá vỡ địa vị Hội Thánh của các ngươi, hoặc bằng cách cất các ngươi đi, hoặc bằng cách để mặc các ngươi sa vào những tội lỗi công khai và đánh mất những đặc quyền Cơ Đốc của mình. Chúng ta đang ở đâu? Chúng ta đang đứng trong tình trạng trang trọng nào? Ngay dưới con mắt của Đức Chúa Trời, và lời đe dọa đáng sợ này vang bên tai chúng ta. Đã quá muộn để nói: "Ngủ một chút, chợp mắt một chút," khi gươm của Đấng Toàn Năng đang kề ngực chúng ta. Chúng ta tưởng rằng sẽ còn kịp để thức tỉnh vào một ngày tương lai nào đó; nhưng giờ đây chúng ta nghĩ gì? "Bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng." Trong khi tôi nói, Ngài có thể đang vội vã đến gặp chúng ta. Chúng ta đang ở trong tình trạng trang trọng biết bao. Một giờ trì hoãn có thể chứng tỏ là tai hại. Hãy lập tức phá vỡ những xiềng xích trói buộc các ngươi với thế gian. Hãy phá bỏ những phép tính trần tục khốn khổ của các ngươi. Hãy thức tỉnh khỏi giấc ngủ. Hãy tìm hiểu xem các ngươi phải làm gì để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo và giật lấy các linh hồn khỏi sự chết đời đời. Hãy thoát ra, như thoát khỏi một ngôi nhà đang cháy, khỏi sự ngu muội và sợ loài người có thể ngăn cản việc ra khỏi thế gian và dấn thân triệt để vào tôn giáo. Hãy đánh thức mọi năng lực của các ngươi và đến giúp đỡ Đức Giê-hô-va. Dù các ngươi làm gì, các ngươi cũng phải làm mau chóng, — vì Đấng Phán Xét đang ở trước cửa.

BÀI GIẢNG XLIV

CON CHIM BỒ CÂU

Người cũng thả một con chim bồ câu ra khỏi mình, để xem nước đã rút khỏi mặt đất chưa: nhưng chim bồ câu không tìm được chỗ đặt bàn chân để nghỉ, bèn trở về cùng người trong tàu; vì nước còn phủ trên khắp mặt đất. Đoạn người giơ tay ra bắt lấy nó, và đem nó vào cùng mình trong tàu. - SÁNG THẾ KÝ 8:8, 9

Chim bồ câu được nêu lên trong Kinh Thánh như một biểu tượng của Hội Thánh. Loài chim này nổi bật bởi sự đơn sơ và vô tội của chúng. Chúng dịu dàng, không làm hại ai, dễ thuần phục và dễ thuần hóa, và mau quên những tổn thương. Gắn bó mãnh liệt và trung thành với bạn đời của mình, chúng dường như buồn bã khi bị chia lìa, và dễ dàng hòa giải khi xảy ra rạn nứt giữa chúng. Chúng là loài chim sinh sản nhiều nhất, sinh sản gần như mỗi tháng. Thức ăn của chúng là hạt giống hay ngũ cốc tinh khiết nhất, thức uống của chúng là những dòng nước trong lành nhất, và chúng ghê tởm sự dơ bẩn mà con quạ say mê. Chúng yếu đuối, không có khả năng tự vệ, dễ bị tổn thương, đầy sợ hãi, và hay than khóc. Khi bị những chim săn mồi truy đuổi, chúng sẽ không chiến đấu, mà run rẩy và bay về cửa sổ của mình. Ở các nước phương Đông, chúng thường tìm nơi ẩn náu trong các hang động và hốc đá, nơi chúng làm tổ và ở lại. Trong tất cả các loài chim, chúng gắn bó với nhà nhất; và nếu bị mang đi xa đến đâu rồi thả ra, chúng sẽ bay thẳng và nhanh chóng về căn nhà yêu dấu của mình.

Ám chỉ những tính tình này, Đấng Christ gọi Hội Thánh của Ngài là chim bồ câu của Ngài, và chào mừng nàng, được che chở như nàng đang ở trong nơi ẩn náu đời đời của mình: "Hỡi chim bồ câu của ta, ngươi ở trong khe đá, trong nơi kín đáo của thang đá." Để biểu thị cùng một lúc sự hiền lành và dịu dàng của nàng, Ngài mô tả nàng như đang nhìn Ngài bằng "mắt chim bồ câu." Gắn bó và trung thành với Ngài, nàng ngồi cô độc khi Ngài vắng mặt, và khi có lúc nàng đã làm buồn lòng Ngài bởi những điều dại dột của mình, nàng háo hức được khôi phục lại ân huệ. Sự sinh sản nhiều của nàng là ở trong việc lành. Không thể sống bằng sự dơ bẩn của tội lỗi và những đối tượng trần tục, nàng làm dịu cơn khát mình tại những dòng nước sự sống, và chỉ có thể thưởng thức "lúa mì tốt nhất và — mật ong từ vầng đá." Trong thung lũng nước mắt này, nàng hay than khóc vì tội lỗi của mình và những khốn khổ của dòng giống mình. "Như chim hạc hay chim én" nàng thường "líu lo" như thế; nàng than khóc thảm thiết như "một con chim bồ câu." Với khát vọng không thể dập tắt, nàng bám chặt lấy nhà mình, là lòng của Đức Chúa Trời mình; và khi bị xua đuổi khỏi đó bởi sự vội vã của những đam mê mình, không có gì, dù thế gian có nổi lên ngăn cách, có thể ngăn nàng vội vã trở về và tìm kiếm lại một nơi ẩn náu trong vòng tay của cha mình. Yếu đuối và không có khả năng tự vệ trong chính mình và dễ bị tổn thương, — không thích tranh chấp và không đủ khả năng cho cuộc chạm trán gay gắt, nàng sợ hãi và run rẩy và chạy trốn để ẩn mình trong vầng đá đời đời của mình. Giống như tác giả Thi Thiên hiền lành thu mình trước những kẻ thù hùng mạnh của mình, nàng thường khao khát với ước muốn: "Ôi, ước gì tôi có cánh như chim bồ câu; thì tôi sẽ bay đi và được an nghỉ."

Với những dấu hiệu tương đồng này, một con chim bồ câu có thể không phải là không thích hợp khi được coi là biểu tượng của một Cơ Đốc nhân. Như vậy, chiếc tàu, trong đó Hội Thánh được che chở khỏi những cơn bão quét qua một thế gian gian ác, có thể, ngay cả với sự đồng ý của sứ đồ Phi-e-rơ, được coi là biểu tượng của Đấng Christ. — Những hoàn cảnh được ghi lại trong câu Kinh Thánh, về việc chim bồ câu rời khỏi tàu, thấy bồn chồn ở bên ngoài và trở về với sự háo hức bản năng đến nơi ẩn náu thân thiện ấy, đã được dùng, mà không bị chê trách là ám chỉ tưởng tượng, để minh họa những sự lang thang của Cơ Đốc nhân, sự bất an do đó gây ra và sự trở về vui mừng của họ. Tôi sẽ không nói rằng đoạn văn ấy ban đầu đã được định để áp dụng theo cách này; nhưng nếu nó đưa ra một minh họa thích hợp cho những lẽ thật hiển nhiên được dạy trong những phần khác của Kinh Thánh, thì nó có thể được dùng một cách hợp pháp cho sự minh họa như thế.

I. Trước hết, chim bồ câu đã lang thang khỏi tàu; và Cơ Đốc nhân, than ôi, quá dễ lang thang khỏi Đấng Christ. Trong tình trạng bất toàn và buồn khổ này, họ không hạnh phúc hay khôn ngoan đến nỗi luôn ở nhà. Hạnh phúc này được dành cho một tình trạng tốt đẹp hơn. Ôi, ước gì nó đã ở đây ngay bây giờ. Nhưng Đức Chúa Trời biết rằng với chúng ta thì hoàn toàn khác. Ở đây Cơ Đốc nhân phải có những lần lang thang của mình, để họ có thể học biết chiều sâu của sự bại hoại của mình và những điều đáng chê trách không thể diễn tả được của mình; để họ có thể học biết điều ác bằng cách nếm trải sự cay đắng của tội lỗi; để khi chán ngán một thế gian ô uế và khốn khổ, họ có thể khao khát một thế gian thánh khiết và an nghỉ không ngừng. Ở đây họ phải có những lần lang thang của mình để họ có thể khám phá đầy đủ hơn nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Rỗi, trong khi họ đứng kinh ngạc trước ân điển có thể hạ mình xuống thấp đến nỗi chạm tới và nâng họ lên thiên đàng; để họ có thể có một cảm nhận cảm động hơn về sự nhẫn nại và thành tín của Đức Chúa Trời đã chịu đựng họ và đưa họ đi qua; nói tóm lại, để họ có thể được chuẩn bị cho một thế gian khiêm nhường đời đời, — được đủ tư cách để hiệp một trong những lời ca ngợi về tình yêu cứu chuộc, và học biết đầy đủ bài học mà mọi sự vật đã được tạo dựng để dạy, rằng họ chẳng là gì cả và Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Nếu họ được làm cho hoàn hảo ngay lập tức, và không bao giờ phải chịu đựng cuộc đấu tranh của hai nguyên tắc cùng tồn tại và tranh chấp, họ đã không thể có được một cảm nhận tinh tế như thế về một trong những lẽ thật này. — Trí khôn của Đức Chúa Trời do đó sẽ tỏ ra trong việc để lại trong dân sự chiến đấu của Ngài những đam mê có thể được khơi dậy, và những dục vọng có thể bị quyến rũ, bởi những đối tượng khác nhau cư ngụ trong những vùng đất quyến rũ và tội lỗi này. Nhưng ôi tội lỗi của họ, mà không gì có thể bào chữa hay giảm nhẹ. Đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Cứu Rỗi; đã được tách biệt và phân biệt khỏi thế gian, — khỏi mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, — với một quyền hưởng thiên đàng trong tay mình, — với mọi lời hứa tụ họp quanh mình, — với những mão triều vinh quang sẵn sàng rơi xuống đầu mình; lại biết rõ như họ biết tình yêu của Đấng Cứu Rỗi mình, và rằng mọi hạnh phúc của họ nằm trong sự thông công với Ngài, và mọi khốn khổ của họ nằm trong sự lang thang khỏi Ngài, thế mà họ vẫn lang thang. Họ sẽ quay lưng lại với Chúa của mình, sự sống của mình, và đi lang thang theo đuổi những hình bóng hão huyền, những bóng ma của trí tưởng tượng rối loạn của chính mình. Họ không dứt ra ngay lập tức; họ trượt dần dần và không nhận thấy khỏi Ngài. Trước hết họ nới lỏng sự cảnh giác của mình: rồi một tội lỗi thuộc bản tính nào đó, vốn luôn là tội đầu tiên sống dậy và cuối cùng chết đi, bắt đầu chuyển động: tiếp theo những phòng riêng và Kinh Thánh của họ được tìm đến với ít nhiệt tình và dịu dàng hơn: rồi cuộc trò chuyện của họ trở nên kém sôi nổi hơn: thế gian làm sống lại những nét quyến rũ đã phai nhạt của nó: cảm nhận của họ về những thực tại đời đời trở nên tê liệt; những điều hữu hình lấp đầy mắt họ: những chị em song sinh sinh ra trên trời ấy, đức tin, đức cậy, và đức ái, héo hon quanh lòng họ; và trước khi họ nhận ra, những vùng đất rộng lớn đã nổi lên giữa họ và Đức Chúa Trời.

II. Chim bồ câu rời tàu không phải là vô cớ; nó đi tìm một chỗ nghỉ khác. Cơ Đốc nhân lìa khỏi Đấng Christ cũng không phải là vô cớ; họ đi tìm sự nghỉ ngơi trong những điều khác. Sống động ở mọi điểm với những cảm xúc và thị hiếu vốn không bao giờ được tạo dựng cho thiên đàng, mà chỉ có đất mới làm thỏa mãn,—vốn tự nhiên ồn ào và nài nỉ đòi cho được đối tượng của mình, và tuy trong chốc lát bị lặng đi bởi tiếng của một Đức Chúa Trời đang hiện diện, nhưng đã không bị tiêu diệt; vừa khi tiếng đã làm chúng lặng đi vừa rút lui, thì bầy dục vọng bẩm sinh ấy lại đổi mới những đòi hỏi ầm ĩ của chúng để được thỏa mãn. Nhờ sự giúp đỡ của trí tưởng tượng, (kẻ phù thủy tinh thần ấy,—kẻ phản bội luôn sẵn sàng cho mượn sự trợ giúp huyền bí của hắn cho bất cứ kẻ phản loạn nào trong linh hồn,) mỗi dục vọng đem đối tượng của nó ra trước mắt, khoác lên nó những nét quyến rũ không phải của nó, rồi sau đó, lại càng say mê hơn, thúc ép xin phép được ôm lấy nó. Linh hồn, đã bị quyến rũ một nửa, nhượng bộ một sự đồng ý miễn cưỡng, và những tình cảm thế tục tản ra và chụp lấy các đối tượng tương ứng của chúng. Một số thị hiếu tinh tế hơn dừng lại nơi vẻ đẹp của phong cảnh, và đùa giỡn với các công việc của Đức Chúa Trời mà không vươn lên đến Ngài; những người khác, có tính xã hội hơn, đặt bạn bè và xã hội lên ngai vàng: những người khác lao vào cuộc đua tham vọng: những người khác vồ lấy lợi lộc của ma-môn: những người khác đuổi theo bóng ma phù phiếm và luôn biến đổi của khoái lạc. Tất cả đều hợp nhau tìm kiếm một địa đàng trên đất, nơi tâm trí có thể nghỉ ngơi mà không cần vươn lên đến Đức Chúa Trời. Địa đàng trần gian này, lấp lánh và nhảy múa trước mắt, là ánh sao băng giả dối đã dụ dỗ nhiều lữ khách lạc khỏi đường mình. Sự lừa dối rực rỡ ấy cứ luôn đi trước, không bao giờ đuổi kịp được, và kẻ lang thang bất hạnh quá muộn mới nhận ra mình đã vướng vào những khó khăn mà không dễ gì thoát ra được.

III. "Nhưng chim bồ câu không tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân nó." Dù một số núi đã nhô lên khỏi mặt nước, nó cũng không tìm được thức ăn thích hợp với bản tính mình,—không có túp lều tiện nghi nào để nghỉ ngơi. Nó lang thang không thỏa mãn và bồn chồn, cho đến khi trở về với đôi cánh rã rời, và than khóc bên cửa sổ xin một cánh tay đón nó vào. Hoàn toàn khác với con quạ đã bay ra vào khoảng cùng thời gian ấy. Nó không cảm thấy bồn chồn vì những gì mình đã bỏ lại phía sau,—không có những ước muốn không yên nào muốn trở về tàu. Nó có thể vỗ cánh và hả hê vì mình đã lấy lại được tự do. Không một cái nhìn thèm muốn nào nó hướng về nhà tù cũ của mình. Nó lượn vòng qua không trung vui vẻ như chính niềm vui, hít lấy mùi thơm dễ chịu của thịt người và tìm kiếm xác chết trên các núi.

Đây là hình bóng của một trong những điểm khác biệt đặc trưng nhất giữa một Cơ Đốc nhân và một kẻ giả hình. Cả hai đều có thể lang thang; nhưng tâm trạng của họ rất khác nhau. Kẻ giả hình có thể bỏ bê phòng riêng cầu nguyện và Kinh Thánh của mình, có thể đối xử lỏng lẻo với ngày Sa-bát thánh, và từ bỏ những thói quen nghiêm ngặt và đều đặn trước kia của mình, mà bản thân ít bị xáo trộn. Hắn có thể sống rất bình thản mà không có sự hiện diện của Đấng Christ, không có một tấm lòng ngự trên thiên đàng, không có những tư tưởng giao tiếp với các tầng trời. Tình cảm của hắn thuộc về đất; những lo lắng của hắn thuộc về đất; những tính toán của hắn phần lớn liên quan đến các đối tượng trần gian; cuộc trò chuyện của hắn thuộc về đất và thường phù phiếm. Hắn chọn xã hội phù hoa và thế tục, hơn là những người tin kính và thuộc linh. Không ai có thể nói hắn khác gì một người thế gian. Thế mà hắn vẫn bình thản, vui vẻ, và hớn hở. Hắn bằng lòng đổi sự thông công với thiên đàng lấy những thú vui đa dạng của thế gian, và bằng nhiều mưu chước vẫn làm lặng đi những lời quở trách của lương tâm mình. "Sao, ai có thể mong đợi lúc nào cũng được cuốn đi trong những chuyến bay tôn giáo? Chúng ta không phải là thiên sứ mà là con người, và phải uốn nắn tâm trí mình theo hoàn cảnh của trạng thái thấp kém này." Có những lúc lương tâm sẽ được lắng nghe, nhưng hắn đã có sẵn câu trả lời để đáp lại những lời quở trách của nàng: "Có nhiều người còn làm tệ hơn." Nếu hắn sa vào những tội lỗi đã thừa nhận, thì đó chỉ là "những sự vấp ngã thông thường của bản tính không hoàn hảo,—những vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời." Nếu hắn phạm những tội ác trong bí mật, những tội mà, nếu có nước mắt trên thiên đàng, sẽ khiến các thiên sứ khóc, thì sao "Đa-vít và Phi-e-rơ đã làm tệ bằng vậy;" hoặc hắn dựng lên một sai lầm nào đó để biện minh cho tội ác của mình. Giống như quạ, hắn có thể say sưa với miếng mồi ô uế của các đối tượng thế gian, và cảm thấy hạnh phúc hơn trong tự do hiện tại của mình so với trong sự giam cầm trước kia. Nếu hắn bồn chồn, thì không phải để trở về tàu, mà để tìm thêm mồi. Bạn không bao giờ nghe hắn than khóc như những chim bồ câu trong các thung lũng. Hắn không dễ buồn rầu. Nét mặt hắn cho bạn biết rằng lòng hắn vui vẻ. Có lẽ hắn chế nhạo nỗi buồn tin kính như những u ám bệnh hoạn của mê tín. Giờ nếu đây là một con bồ câu, hãy nói cho tôi biết, hỡi những người có thể nói, thế nào mới là một con quạ.

Hoàn toàn khác là tâm tính của những Cơ Đốc nhân lang thang. Với những ước muốn vươn tới thiên đàng và chỉ có Đức Chúa Trời mới lấp đầy được, họ cảm thấy một "khoảng trống đau nhói" mênh mông. Họ lang thang từ đối tượng này sang đối tượng khác, nhưng không thỏa mãn với bất cứ điều gì. Họ dấn thân vào những công việc mới, nhưng đường lối của họ bị rào lại bằng gai góc đến nỗi họ không thể tìm được lối đi của mình. Họ bước vào chốn đông người, nhưng giữa xã hội họ vẫn cô đơn. Họ thử những cuộc vui, nhưng "ngay trong tiếng cười" thì "lòng họ buồn rầu." Mọi trò tiêu khiển đều nhạt nhẽo; mọi sự hưởng thụ đều bị sâu mọt ngay từ gốc. Cũng như đất không thể phô bày những phong cảnh vui tươi của nó mà không có mặt trời, một linh hồn tin kính cũng không thể vui vẻ mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Dù thế gian là gì đối với tội nhân, thì đối với Cơ Đốc nhân, nó mãi mãi bị hư hỏng như một nơi nghỉ ngơi. Trong giờ phút phước hạnh khi ánh sáng thiên đàng lần đầu tiên chiếu vào bóng tối của họ, nó đã làm lu mờ vinh quang của thế gian và cuối cùng hủy hoại nó như chỗ nương cậy và phần gia nghiệp của họ. Trong cơ cấu mà Đức Chúa Trời đã lập nên, Ngài dường như quyết định rằng con cái Ngài sẽ hạnh phúc trong Ngài hoặc sẽ khốn khổ. Ngài dường như đã ban hành một sắc lệnh không thể thay đổi, giới hạn những sự hưởng thụ của họ trong những giới hạn ấy. Đúng là, những thị hiếu đã được cải thiện của họ có thể hưởng các ân huệ và công việc của Ngài, và hưởng với mức độ tinh khiết và cao thượng hơn người thế gian; nhưng đó không phải là với một tinh thần thế tục,—không phải với cùng quan điểm và sự đánh giá về thế gian mà người xác thịt có. Và khi sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị rút đi, thì sự hưởng thụ các công việc của Ngài cũng ra đi cùng với nó. Bấy giờ những linh hồn cô đơn và héo mòn của họ có thể nói với Đa-vít rằng: "Lòng tôi bị đánh và héo như cỏ, đến nỗi tôi quên ăn bánh mình.—Tôi giống như chim bồ nông nơi đồng vắng:—Tôi thức canh và như chim sẻ lẻ loi trên mái nhà." Hoặc nếu họ đã mất đi sự nhạy cảm, thì Đức Chúa Trời vẫn làm khổ họ bằng những mũi tên của Ngài. Ngài sẽ không để họ tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân mình trong bất cứ góc nào của tạo vật, cho đến khi họ trở về tàu mà họ đã dại dột và gian ác lìa bỏ.

IV. Chim bồ câu cuối cùng đã trở về, bị ép trở lại bởi sự dâng cao của nước; và những Cơ Đốc nhân lang thang chắc chắn sẽ trở về với Đấng Christ, và không hiếm khi họ bị đẩy trở lại bởi những đợt sóng hoạn nạn. Tình yêu đã chọn lựa và tách biệt họ khỏi thế gian,—quyền năng đã lần đầu tiên bẻ gãy xiềng xích của sự nô lệ của họ,—giao ước mà trong đó mọi sự hoàn hảo thiêng liêng đều được cam kết để hoàn thành sự cứu rỗi của họ,—tất cả đều dấn thân để thu hồi họ khỏi những sự lang thang của họ. Dù họ bị giấu trong góc xa xôi nhất của đất;—dù họ, trong lúc đang chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, bị bắt lại như Giô-na và bị đặt xuống đáy các núi; mắt của Đấng Christ sẽ tìm ra họ, và tay Ngài sẽ đem họ đến đền thánh của Ngài. Đấng ra lệnh cho các nguồn lực của vũ trụ,—Đấng mà đối với Ngài mọi thiên nhiên là một kho vũ khí để Ngài có thể dùng mà giao chiến với các tạo vật của Ngài; Ngài có thể chọn từ vô số vũ khí khác nhau, những vũ khí mà Ngài muốn dùng để đánh những con cái lang thang của Ngài và sửa phạt chúng trở về vòng tay Ngài. Một đứa con có thể bị cất đi,—một người vợ,—một người cha hay mẹ; tất cả những gì người ấy có trên đời sẽ bị lấy đi, chắc chắn như Chúa yêu thương người ấy, trước khi người ấy được phép sống và chết xa cách Đấng Christ. Tình yêu đã dấn thân để thu hồi người ấy không thiếu phương tiện, và sẽ không bị kháng cự. Cả những sự bại hoại của tấm lòng, cả những ô uế của xác thịt, cả những sự quyến rũ của thế gian, cả những cạm bẫy của Sa-tan, đều không thể cuối cùng tách một Cơ Đốc nhân khỏi tình yêu của Đấng Christ.

V. Khi chim bồ câu trở về và than khóc bên cửa sổ, vị tộc trưởng có khép lại lòng thương xót của mình đối với nó chăng? Không, "người giơ tay ra—và kéo nó vào với mình vào trong tàu." Và bạn nghĩ rằng Nô-ê có lòng thương xót đối với một con chim ngốc nghếch hơn Đấng Cứu Rỗi của thế gian dành cho các môn đồ và chi thể của Ngài sao? Ngài sẽ để cho chim cu gáy của Ngài chìm trong nước lụt khi nó trở về và than khóc bên cửa sổ của Ngài, và than thở rằng không một nơi nào trong thế gian rộng lớn sẽ cho nó một chỗ nghỉ cho bàn chân nó sao? Đấng mà, khi nó còn là quạ, đã phó mạng sống mình để biến nó thành bồ câu, sẽ không, khi nó đã là bồ câu, nhìn nó chết dần, than thở và nài xin bên cạnh Ngài. Khi nó trở về nhà chạy trốn trước cơn bão, hoặc run rẩy trước móng vuốt của kẻ thù đang truy đuổi, Ngài sẽ giơ tay ra, và với một sự dịu dàng mà Nô-ê chưa từng cảm thấy, kéo "nó vào với Ngài vào trong tàu."—Ngài cảm thấy một tình yêu dành cho nó, dù nó đã lang thang, lớn lao vô hạn đến nỗi không thể diễn tả được. Đã từng có một đứa trẻ thơ, sau một thời gian vắng mặt lâu dài và trái tự nhiên, mà không được chào đón trong vòng tay mẹ nó chăng? Điều kỳ lạ ấy có thể xảy ra; nhưng như Đức Chúa Trời của chân lý và ân điển hằng sống, những Cơ Đốc nhân trở về sẽ không bao giờ không được chào đón trong lòng Đấng Christ. Bàn tay đã lau giọt lệ khỏi một thế gian khóc lóc,—bàn tay đã cầm máu những vết thương của một dòng giống đang chảy máu, sẽ tiếp nhận họ, sẽ dẹp yên những lo sợ của họ, sẽ lau những nỗi buồn khỏi má họ, và đặt họ nghỉ ngơi trên lòng Ngài. Những nhịp đập của ngực họ đã lặng yên, hoặc đã đổi thành những xao động của niềm vui và tình yêu. Một sự bình tĩnh thiên thượng, và sự bình an "vượt quá mọi sự hiểu biết," đã giáng xuống lương tâm họ. Hãy xem họ bám lấy cánh tay Ngài. Họ ngước lên với nụ cười và nước mắt nhìn vào đôi mắt đã lần đầu tiên nhìn họ đến ăn năn; những đôi mắt vẫn nhìn họ với sự ngọt ngào của thiên đàng, với sự dịu dàng của Chúa Giê-xu.—Giờ đây những nỗi sợ hãi tội lỗi và những dự cảm khủng khiếp vừa qua của họ ở đâu? Tất cả đều đã qua đi như một giấc mơ bồn chồn, và giờ đây họ đã thức dậy trong vòng tay Đấng Cứu Rỗi của mình để đón những hy vọng và niềm vui bất diệt. Họ đã thức dậy, sau một giấc mơ rằng mình nghèo khó, và thấy mình là những người thừa kế mọi sự giàu có. Và giờ đây họ bối rối và không mở miệng nữa vì hổ thẹn, bởi vì Đức Giê-hô-va đã nguôi giận đối với họ vì mọi điều họ đã làm. Ôi buổi sáng phước hạnh, và phước thay Đức Chúa Trời đã trải ánh sáng vàng của nó trên các đồi. Thật tốt cho chúng ta khi chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi "phục hồi" linh hồn chúng ta, Đấng "dẫn dắt" chúng ta "trong các lối công bình vì cớ danh Ngài." "Dù" chúng ta "đã nằm giữa các nồi, thế mà" chúng ta "sẽ như cánh bồ câu bọc bạc, và lông nó bằng vàng vàng." Tin vui phước hạnh cho những tấm lòng tan vỡ đang than khóc và thở than vì một Đức Chúa Trời vắng mặt. "Ai trong các ngươi là người kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng? Hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình." Chẳng bao lâu Ngài sẽ trở lại "như một con hoẵng hay con nai tơ trên các núi." Vậy Ngài đã đến. Ngài ở đây. Ngài đứng trước mặt các bạn ngày hôm nay và giang đôi tay bị thương của Ngài ra và mời các bạn đến lòng Ngài. Điều gì ngăn cản các bạn lao vào vòng tay Ngài và đánh mất những nỗi buồn của mình giữa niềm vui của cái ôm ấy? Các bạn có thể tìm được một chỗ nghỉ tốt hơn ở nơi nào khác chăng? Các bạn đã tìm kiếm thế gian và các bạn biết rằng nó không ở đó. Nhưng khi mọi nơi khác đều loại trừ các bạn,—khi trong toàn thể tạo vật các bạn không được phép có một điểm nào để đặt bàn chân mình lên nghỉ ngơi, thì lòng trung tín này,—nơi nương náu cuối cùng này,—luôn luôn dành cho các bạn một nơi ẩn náu an toàn.

Hãy đến quây quần quanh tôi, hỡi những đứa con yêu dấu nhưng dại dột đã lang thang khỏi Chúa của mình, và hãy nghe sứ điệp mà tôi đem đến cho các bạn từ Ngài và lời quở trách mà tôi trình bày cho các bạn nhân danh Ngài. Nếu các bạn đã không biết rằng sự nghỉ ngơi chỉ tìm được nơi Ngài,—nếu kinh nghiệm đã không dạy các bạn những phiền toái và khốn khổ của sự lang thang,—thì các bạn đã được bào chữa một nửa. Nhưng trong những giờ tốt đẹp hơn các bạn đã nếm trải tình yêu của Ngài,—các bạn đã nằm trong lòng Ngài,—các bạn biết rằng một sự lìa bỏ Ngài là một cú lao xuống một ngàn tai họa,—là từ bỏ một niềm vui mà một thiên sứ cũng có thể vui lòng trân trọng. Được biết trước tất cả những điều này, các bạn đã trượt khỏi vòng tay Đấng Cứu Rỗi của mình, và trượt đi, theo như sự dại dột của các bạn lôi kéo, vào những nguy hiểm và bối rối. Và giờ đây các bạn ở đâu? Không hài lòng với chính mình và với thế gian quanh mình; tối tăm, có tội, bồn chồn, và cô đơn.—Phước hạnh mà các bạn từng nói đến ở đâu? Ánh sáng đã làm vui vẻ buổi sáng không mây của các bạn ở đâu? Những giờ phút bình tĩnh và hạnh phúc của sự thông công với Đức Chúa Trời mà các bạn từng hưởng, trong khi mắt các bạn, chăm chú nhìn lên thiên đàng và đầy vinh quang, dõi theo với niềm vui sướng quê hương đời đời của mình, ở đâu? Tất cả, tất cả đều đã ra đi, và đổi lấy đêm tối và bão tố và sợ hãi. Và đó chưa phải là tất cả. Các bạn đang chuẩn bị một cây roi tương lai để sửa phạt sự dại dột của mình: các bạn đang chuẩn bị những nỗi đau nhói và thống khổ cho chính mình. Và thà các bạn bị đánh trở lại bằng một roi bọ cạp, còn hơn được phép lang thang mãi. Ôi sao các bạn lại ve vãn, cầu cạnh và theo đuổi một thế gian đối xử với các bạn bằng sự khắc nghiệt và khinh miệt như vậy? Các bạn đã có thể nhận được sự đối xử dịu dàng hơn từ Đấng Christ. Ngài đã trân trọng các bạn, và vỗ về các bạn, và che chở các bạn khỏi một thế gian đang cầm vũ khí. Vậy tại sao các bạn lại rời khỏi lòng thân ái của Ngài? Ngài có cho các bạn một lý do chăng? Ngài đã từng là đối với các bạn "một đồng vắng,—một đất tối tăm" chăng? Ngài có đáng nhận sự đối xử như vậy từ tay các bạn chăng? Ôi, nếu Ngài đã bỏ bê các bạn như vậy khi lợi ích của các bạn đang bị đe dọa, thì ngoài sự khốn khổ đời đời các bạn giờ đây sẽ ở đâu? Hãy trỗi dậy, hỡi những kẻ lang thang khốn khổ, và trở về. Hãy rũ bỏ sự buồn ngủ và lười biếng này; hãy lột bỏ lớp màng khỏi mắt các bạn; hãy xé thế gian khỏi lòng các bạn; và hãy trỗi dậy để hành động và để được an ủi. Hãy nghĩ đến sự phục vụ mà các bạn nợ Đấng đã phục vụ các bạn trong sự chết. Hãy nghĩ đến những lợi ích vô giá của Hội Thánh đang phần nào được giao phó cho các bạn. Suốt thời gian này sự hữu ích của các bạn đang ngủ, trong khi thế gian đang chết quanh các bạn vì thiếu những lời cầu nguyện, lòng sốt sắng, và gương tin kính của các bạn. Hãy nhìn sự ngu muội của con cái các bạn; hãy xem sự vô đạo ngày càng tăng trong nhà các bạn; hãy để ý sự phóng túng trên đường phố các bạn; (những đường phố và nhà cửa mà trong đó tiếng của Con Đức Chúa Trời đã thường được nghe:) và đây các bạn đang ở đây, (một số người trong các bạn tôi e rằng,) ngủ quên trên cảnh tượng đau lòng ấy, với một tấm lòng ngu muội như sự chết và tàn nhẫn như mồ mả. Nhân danh Đức Chúa Trời, nếu tấm lòng ấy đã từng cảm nhận,—nếu đôi mắt ấy đã từng khóc,—hãy tỉnh thức và cảm nhận và khóc lóc. Hãy đến, trở về tàu nghỉ ngơi của các bạn và đem gia đình các bạn theo; vì một cơn bão đang tụ lại: tôi nghe tiếng gầm của những trận lụt đang đến gần: hãy bước vào tàu nếu không các bạn sẽ bị cuốn trôi.

BÀI GIẢNG XLV

MA-NA

Kẻ nào thắng sẽ được ăn ma-na giấu kín. - KHẢI HUYỀN 2:17

Ma-na giấu kín là Chúa Giê-xu Christ, bánh sự sống, bao gồm mọi phước hạnh của sự mua chuộc của Ngài. Ngài được gọi bằng tên này vì ma-na đã nuôi dưỡng Hội Thánh trong đồng vắng là một hình bóng sống động về Ngài. Việc áp dụng tên của hình bóng cho Đấng mà hình bóng chỉ về không phải là hiếm trong Kinh Thánh. Như vậy Đấng Christ được gọi là Đa-vít, và thầy tế lễ thượng phẩm, và Chiên Con đã bị giết, và lễ Vượt Qua. Có nhiều nét tương đồng giữa Đấng Christ và ma-na xưa kia.

Ma-na này có từ trời giáng xuống chăng? Đấng Christ là "bánh sống từ trời xuống." Vì dù bản tính loài người của Ngài bắt đầu tồn tại trên đất, và bản tính thiêng liêng của Ngài không thể đổi chỗ, thế mà bởi sự hiệp nhất của hai bản tính trong một thân vị, điều ấy trở nên đúng rằng cùng một thân vị đã sống đời đời trên thiên đàng lại xuất hiện trên đất; cùng một Đấng Trung Bảo đã chọn các tầng trời làm cảnh chính cho những sự tỏ bày của Ngài, cuối cùng đã tỏ chính mình ra trong thế gian này. Trước kia, Ngài đã xuất hiện trên thiên đàng; giờ đây không còn Đấng Trung Bảo nào được tìm thấy trong vũ trụ ngoại trừ trên các đường phố Giu-đê và Ga-li-lê.

Ma-na có được cung cấp cho một dân đang ở trong đồng vắng hoang vu, những người phải đi một chặng đường dài và mệt mỏi trước khi tìm được chỗ nghỉ của mình chăng? Đấng Christ và các phước hạnh của Phúc Âm được cung cấp để an ủi một đoàn lữ khách phải lang thang một thời gian trong mê cung đầy gai góc này, và đối diện với mọi nguy hiểm và gian khổ của nó trước khi đến được quê hương thiên thượng của họ.

Ma-na có được cung cấp cho những người không còn nguồn cung cấp nào khác, những người đã bị dồn vào cảnh khốn cùng tột độ và hẳn đã chết nếu không có nó chăng? Cũng vậy Đấng Christ đã được sai đến để giải cứu những người đang trong tình trạng sắp chết, những người không còn Đấng giúp đỡ nào khác, và hẳn đã chết đời đời nếu không có sự cung cấp ấy.

Ma-na có được sai đến cho một dân tộc cảm nhận những nhu cầu của mình và nhận biết sự nương cậy của mình nơi thiên đàng để được cứu giúp chăng? Cũng vậy Đấng Christ được cung cấp cho những người, và chỉ những người, cảm thấy mình nghèo khó và khốn khổ và đáng thương và mù lòa và trần truồng; những người từ bỏ mọi hy vọng tự giúp mình và chăm chú nhìn Ngài bằng con mắt sắp chết của mình. Ngài đã được xức dầu để rao truyền tin vui cho kẻ nhu mì, để ràng rịt những tấm lòng tan vỡ, để an ủi mọi kẻ than khóc.—Ma-na đã không được sai đến cho những người Ai Cập đã ăn no, cũng không cho người A-ma-léc hay người A-mô-rít, những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, mà cho dân thánh, Hội Thánh. Và Đấng Christ không được sai đến để làm ích cho những kẻ cứng lòng và ngoan cố. Ngài sẽ không lấy bánh của con cái mà ném cho chó. Một thế gian phản loạn, dù họ có mong đợi sự giải cứu bởi huyết mà họ giày đạp dưới chân, sẽ gặp một sự thất vọng kinh khiếp. Chỉ những người vâng lời và tin tưởng mới có thể dự phần ma-na giấu kín.

Ma-na xưa kia là thức ăn hằng ngày của người hèn mọn nhất trong dân cũng như của các quan trưởng trong các chi phái. "Loài người đã ăn bánh của các thiên sứ," hay như được dịch cách khác, "bánh của những kẻ mạnh mẽ;" ngụ ý, như những người bênh vực cách dịch này tin rằng, dân thường được hưởng ma-na một cách tự do như các đầu lĩnh của hội chúng hay chính Môi-se. Cũng vậy người ăn mày tin tưởng được đến với Đấng Christ một cách tự do như vua trên ngai vàng. Nhiều con cái Đức Chúa Trời phải chịu số phận ăn uống thô kệch và thiếu thốn trên đời; nhưng họ hưởng một phần bánh sự sống giàu có ngang nhau, và giữ một vị trí danh dự ngang nhau tại bàn của Chúa, như những người vĩ đại và cao quý trên đất. Ở đây họ không cần đứng sau đám đông, mà được chào đón và sẽ được đối xử tử tế như những người danh dự nhất. Danh dự nhất, tôi đã nói vậy sao? Ai trong vương quốc của Đấng Christ danh dự hơn những người đánh cá Ga-li-lê? Ở đây thang giá trị bị đảo ngược. Trong vương quốc của Đấng đánh giá mỗi người theo giá trị của người ấy, một tấm lòng tan vỡ, một tấm lòng tràn đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người, được coi là danh dự hơn một trí tuệ căng đầy khoa học loài người, hơn những rương đầy vàng bạc, hơn một nhân cách được tô điểm bằng vinh quang thế gian. Để làm mất uy tín của thang đo mà thế gian dùng để đánh giá công trạng, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phần lớn bỏ qua những người vĩ đại và cao quý, và chọn "những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan," và "những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ:" vì "không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không có nhiều người quyền thế, không có nhiều người cao quý được kêu gọi." Cơ Đốc nhân nghèo nhất trong hội chúng này sẽ được chào đón như người giàu đến bữa tiệc đã dọn sẵn nay,—được chào đón đến hằng ngày với yến tiệc Phúc Âm. Ở đây có thức ăn, ở đây có một cơ nghiệp, không thể bị lấy mất khỏi họ. Dù cây vả không trổ hoa cũng không có trái trong vườn nho, thế mà đặc ân không thể diễn tả được là dự tiệc trên thân thể Đấng Christ và rút lấy sự tươi mới từ suối tình yêu đời đời, vẫn còn lại. Không sự thay đổi vận mệnh nào, không cơn gió cháy hay mốc meo nào, không sự rỉ sét làm hư hoại hay kẻ trộm đào ngạch khoét vách để ăn cắp nào, có thể cướp đi phước hạnh này khỏi họ; một phước hạnh mà giữa cảnh nghèo khó khiến họ giàu hơn những vua chúa giàu có nhất mà không có nó. Gọi một người thừa kế vinh quang là nghèo dường như là một sự phạm thánh. Mọi kho báu của vũ trụ đều thuộc về người ấy.

Ma-na được ban cho một cách nhưng không, không cần tiền và không cần giá. Điều này không thể không nhắc chúng ta về lời mời thiên thượng ấy: "Hỡi, mọi người khát hãy đến với nước; và người nào không có tiền, hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá." Nếu các phước hạnh Phúc Âm đã được rao bán với bất cứ giá nào, thì chúng không bao giờ có thể đạt được. Một dòng giống nghèo khổ phá sản có gì để mua? Một dòng giống nghèo như tội lỗi có thể làm cho họ nghèo. Dù họ có nhiều thì cũng vẫn là quá ít; nhưng vì họ không có gì, thì họ có thể làm gì trừ khi nhận lấy một cách nhưng không? Mọi lời cầu nguyện mà tội nhân từng dâng lên từ khi sa ngã, mọi sự cố gắng và nước mắt của họ, đều nhỏ bé vô hạn để mua được một nụ cười từ thiên đàng. Thế mà hàng ngàn người đang làm mình mệt mỏi để đạt được sự cứu rỗi bằng việc làm của chính mình. Với sự phẫn nộ nào Đức Chúa Trời đã nhìn thấy một người Hê-bơ-rơ đến và dâng tiền cho Ngài để mua ma-na. Tội nhân phải bằng lòng đến như những kẻ ăn mày và nhận lấy một cách nhưng không. Và họ có thể nhận lấy một cách nhưng không. Không một tội nhân nào trong nhà này cần phải chết mất. Đừng ai viện cớ nghèo khó thuộc linh như một rào cản. Sự nghèo khó của người Hê-bơ-rơ đã không ngăn cản họ nhận được ma-na. Đấng Christ đã chết để kẻ không xứng đáng được sống; và chỉ những kẻ không xứng đáng mới có thể nhận ân điển của Ngài. Đừng viện cớ nữa như một rào cản điều duy nhất làm cho một sự cầu xin thành công trở nên có thể.

Ma-na được đổ xuống dồi dào. Đã có đủ để cung cấp cho hơn một triệu người. Cũng vậy các phước hạnh của Phúc Âm đầy đủ, không chỉ cho những nhu cầu sâu xa nhất của những kẻ khốn cùng nhất, mà còn cho cả một thế gian tội nhân. Có đủ sự chuộc tội trong sự chết của Đấng Christ cho mọi người, đủ công trạng trong sự vâng lời của Ngài, đủ tình yêu trong Đức Chúa Trời, đủ chỗ trong thiên đàng. Thật đáng thương khi có người phải chết mất. Thật đáng thương biết bao nếu hàng ngàn người Hê-bơ-rơ phải chết đói trong khi những đống ma-na chất đầy trước cửa nhà họ. Đừng ai ở lại bên ngoài, than phiền, khi toàn thể bản tính của Đức Chúa Trời mở ra để cho họ chỗ. Ôi ước gì có một tội nhân nghèo khó nào trong ngày hôm nay tin chắc rằng chính mình là người có lỗi nếu linh hồn đang đói của mình không được lấp đầy bằng bánh sự sống.

Mặc dù nguồn cung cấp ma-na rất lớn, không ai có thể được ích lợi nếu không chịu khó đi thu lượm nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời có thể thương xót, và Đấng Christ có thể chết, và thiên đàng có thể đầy dẫy sự an ủi, thế mà nếu loài người không chịu nhận Phúc Âm thì tất cả đều vô ích. Một Đấng Cứu Rỗi có thể nài xin, Thánh Linh có thể mời gọi, các mục sư có thể giảng, và Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện, thế mà nếu tội nhân không chịu nghe, họ hẳn phải chết không khá hơn, mà còn tệ hơn, vì những phương tiện ân điển này. Không ai được nghĩ rằng mình cứ nằm yên và tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự trung bảo của Đấng Christ. Tin cậy cách phạm thượng vào sự thương xót bị bỏ bê như vậy vừa là gian ác vừa là chết chóc. Loài người phải nắm lấy nó bằng bàn tay đức tin, nếu không thì xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng được hơn họ. Một thế gian không tin sẽ đứng bên cạnh những kho báu vô hạn mà không đưa tay ra nhận lấy, rồi sau đó đổ lỗi về sự hủy diệt của mình cho Đức Chúa Trời và nói rằng: Ngài đã tạo nên chúng tôi như vậy và chúng tôi không thể làm khác được, trong bao lâu nữa?

Ma-na phải được thu lượm mỗi ngày. Dù thu lượm được bao nhiêu cùng một lúc, cũng không có phần nào trong đó dùng được cho ngày mai. Nó sinh giòi và trở nên hư thối. Cùng một sự cần thiết ấy đặt trên chúng ta là phải cầu xin bánh sự sống mỗi ngày. Dù một Cơ Đốc nhân nhận được bao nhiêu hôm nay, ngày mai người ấy sẽ không có gì nếu không có một sự cầu xin mới. Người ấy không thể sống nhờ những kinh nghiệm quá khứ mà không có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời hiện tại. Những sự khám phá cũ sẽ không cung cấp cho linh hồn ánh sáng và sự sống khi đức tin và sự cầu nguyện suy giảm. Khi Cơ Đốc nhân, qua nhiều sự hạ mình và thống khổ, đã đạt được một bữa tiệc, người ấy quá dễ hài lòng và bỏ bê việc vật lộn để có thêm. Người ấy vô tình trượt xa khỏi Đức Chúa Trời, và trước khi nhận ra, thấy mình trong bóng tối và làm mồi cho sự cám dỗ. Sự ra đi của người ấy thì dễ dàng, nhưng sự trở về phải được hoàn thành bằng sự lao nhọc dài lâu và mệt mỏi. Sự nghỉ ngơi trong những sự an ủi hiện tại này là một lý do chính khiến Cơ Đốc nhân không luôn luôn hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Họ nên hao mòn cuộc đời trong những sự cầu xin liên tục cho bánh thiên đàng.

Vào một thời điểm nhất định người Hê-bơ-rơ đã chán ngấy ma-na và điên cuồng ngoái nhìn lại những nồi thịt của Ai Cập. Đức Chúa Trời trong cơn giận đã ban cho họ những ước muốn của lòng họ, và sai chim cút đến cho đến khi thịt bị đẩy ra khỏi dạ dày buồn nôn của họ: và trong khi thịt còn trong miệng họ, Ngài đã quét sạch nhiều người trong số họ bằng một tai vạ. Cũng vậy đôi khi Cơ Đốc nhân mất đi sự ưa thích đối với những điều thiên thượng và bắt đầu ngoái nhìn lại những thú vui của thế gian. Và đôi khi Đức Chúa Trời trong cơn giận ban cho họ những ước muốn của lòng họ. Ngài rút lại sự hiện diện của Ngài và gia tăng những sự thoải mái thế gian của họ, và cho họ cơ hội để thử xem thế gian có thể làm gì cho họ mà không có Đức Chúa Trời. Và Ngài làm điều này cho đến khi các đối tượng thế gian và chính sự thịnh vượng thế gian trở nên đáng ghê tởm. Và rồi khi họ tìm kiếm Ngài, Ngài giấu mặt Ngài, và dường như nói rằng: Các ngươi đã ưa thích thế gian hơn ta, và giờ đây các ngươi có thể có thế gian mà không có Đức Chúa Trời. Và Ngài làm điều này cho đến khi họ sẵn sàng kêu lên rằng: Nếu Ngài lấy chính Ngài đi thì hãy lấy mọi sự khác đi nữa: những vỏ trấu này chỉ nhạo báng nỗi khốn khổ của tôi. Trong khi chịu sự sửa dạy này, những sự đoán phạt khác thường được sai đến để phạt họ vì thèm muốn những thần tượng mà họ đã thề sẽ từ bỏ mãi mãi.

Những nhận xét này chỉ liên quan đến hoàn cảnh bên ngoài của ma-na; chúng ta hãy theo sự so sánh vào việc xem xét bản tính và công dụng của nó.

Ma-na là bánh nuôi dưỡng sự sống tự nhiên, và Đấng Christ là bánh nuôi dưỡng sự sống thuộc linh và đời đời của dân Ngài. Khi người Giu-đa nói rằng: "Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng," Chúa Giê-xu đáp rằng: "Ta là bánh sự sống; ai đến cùng ta sẽ không hề đói, và ai tin ta sẽ không hề khát." Để sự sống có thể tuôn chảy từ Ngài, điều cần thiết là thân thể Ngài phải bị bẻ ra và huyết Ngài phải đổ ra. Thân thể bị bẻ ra của Ngài và huyết tuôn chảy của Ngài thiết yếu cho sự sống của linh hồn, như thức ăn và thức uống thiết yếu cho sự sống của thân thể. Do đó lời diễn đạt rằng: "Thịt ta thật là đồ ăn và huyết ta thật là đồ uống."

Ma-na có khả năng làm thỏa mãn cơn thèm ăn của người Hê-bơ-rơ. Cũng vậy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài rất thích hợp để làm thỏa mãn những ước muốn của một linh hồn bất diệt trong hoàn cảnh của dòng giống sa ngã của chúng ta, và trong một tâm tính và quan điểm đúng đắn.—Và không có điều gì khác có thể làm thỏa mãn nó. Hãy để một người, dưới một cảm nhận mạnh mẽ về tội lỗi và sự hư mất của mình, được trình bày với các vương quốc trần gian; tất cả đều giống như những trò đùa đối với một người sắp chết. Hãy để người ấy cố gắng làm dịu lương tâm mình bằng một loạt các bổn phận tự công chính; tất cả đều vô ích. Nhưng hãy để người ấy có được một cái nhìn về Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài, và người ấy tha thiết kêu lên rằng: Hãy cho tôi điều này và tôi không xin gì thêm: hãy cho tôi điều này nếu không tôi chết; hãy cho tôi điều này và tôi sống mãi mãi.

Ma-na rất tinh tế và dễ chịu đối với vị giác, "như bánh tráng làm bằng mật ong." Nhưng ngọt ngào cách thiêng liêng hơn là bánh từ trời xuống. Đấng Cứu Rỗi của thế gian là Đấng trội hơn muôn ngàn người và toàn hảo đáng yêu. "Như cây táo giữa các cây rừng, lương nhân tôi cũng vậy giữa các con trai. Tôi ngồi dưới bóng người với sự vui thích lớn, và trái người ngọt ngào cho vị giác tôi." Những nét quyến rũ thiêng liêng chiếu sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ, những chân lý và đối tượng thiên thượng mà Ngài bày tỏ, làm vui thích và mê hoặc linh hồn như không có điều gì khác có thể làm được.

Ma-na rất bổ dưỡng đến nỗi không một người Hê-bơ-rơ nào bị hại vì ăn nó. Nó không làm ai đau ốm hay suy yếu, mà góp phần vào sức khỏe của mọi người. Cũng vậy Phúc Âm có hiệu lực tối cao để bảo đảm sức sống lành mạnh của linh hồn. Tùy theo mức độ nó được nhận lấy, linh hồn được chữa lành khỏi mọi sự yếu đuối tội lỗi của mình và được củng cố trong sức khỏe bất diệt. Không có tổn hại nào đến từ việc sống nhờ Đấng Christ. Những nỗi đau khổ đặc thù của Cơ Đốc nhân không đến từ việc nhận lấy Ngài mà từ việc không nhận lấy Ngài đủ. Khi linh hồn không chừng mực trong việc dùng thức ăn thế gian, nó thật sự đau ốm; nhưng ngay khi nó trở về với Đấng Christ, nó trỗi dậy vào sức khỏe không chết của con cái Đức Chúa Trời.

Lời tường thuật chúng ta có về ma-na là: "dân chúng đi khắp nơi và thu lượm nó và xay nó trong cối xay hay giã nó trong cối, và nướng nó trong chảo, và làm bánh nó." Như vậy sau khi nó bị nghiền nát và bẻ ra, và được chuẩn bị trong lửa, nó được dọn lên để nuôi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Người ta không thể đọc lời tường thuật này mà không nhớ đến Đấng đã "bị thương vì sự vi phạm của chúng ta" và "bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta." Ngài đã bị bẻ ra cách đau đớn trên thập tự giá; trong lửa hoạn nạn Ngài đã được chuẩn bị để trở thành bánh sự sống; và từ ngọn lửa ấy Ngài được dọn lên để đãi Hội Thánh yêu dấu của Ngài. "Thật Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta và gánh những sự đau đớn của chúng ta." Ngài đã "bị khinh dể và bị người ta chối bỏ, là người chịu đau khổ và quen thuộc với sự buồn rầu." Đức Giê-hô-va "đã chất tội lỗi của chúng ta hết thảy trên Ngài. Ngài đã bị hà hiếp và bị khổ sở." "Vì sự vi phạm của dân ta mà Ngài đã bị đánh." "Sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành."

Khi các bạn nhìn thấy tại bàn này bánh đã được biệt riêng, bánh mà xưa kia đã bị cắt xuống bởi người gặt, rồi bị đập ra bởi cú đánh của người đập lúa; bánh đã bị nghiền thành bột giữa những cối đá xay, rồi được chuẩn bị trong lửa, và giờ đây được dọn lên và lại bị bẻ ra trước mắt chúng ta để dọn một bữa tiệc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì những tấm lòng tan chảy của các bạn sẽ không nhớ đến người bạn đã chết trên đồi Can-vary để nâng đỡ những sự sống đang chìm xuống của các bạn sao? Các bạn sẽ không suy ngẫm về những sự đau khổ kinh khiếp mà Ngài đã trải qua để chuẩn bị bữa tiệc này cho các bạn sao? Hãy để những tiếng khóc thơ ấu của Ngài gọi các bạn đến máng cỏ, nơi Đấng Tạo Hóa của trời và đất bị bỏ rơi giữa gia súc trong chuồng. Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại của vũ trụ bị hạ xuống thành con trai được cho là của một thợ mộc! Đấng đã ngự trong sự nghỉ ngơi đời đời lại nhọc nhằn với một nghề mệt mỏi! Con của Đức Chúa Trời hằng sống bị tố cáo là đồng lõa với Bê-ên-xê-bun! Hãy theo Ngài đến vườn. Điều gì khiến huyết ấy tuôn qua những lỗ chân lông đau đớn? Đó không phải là tội lỗi mà là tình yêu. Ngài thấy cơn thịnh nộ thiêng liêng chỉ vào, không phải Ngài, mà một thế gian mà Ngài yêu thương cách dịu dàng. Ngài thấy cơn thịnh nộ ấy, như những cuộn khói cuộn xoáy, làm tối tăm mặt trời. Trước tâm trí Ngài được vẽ ra một thế gian quằn quại trong ngọn lửa địa ngục. Và nếu một người mẹ sẽ bị hành hạ khi nhìn thấy đứa con thơ của mình héo mòn trong lửa, thì chẳng có gì lạ khi cảnh tượng cơn thịnh nộ thiêng liêng này đối với một thế gian quý giá hơn đứa con thơ của một người mẹ, lại ép huyết ra khỏi tấm lòng đau đớn của Ngài.—Hãy theo Ngài đến phòng xét xử. Đấng Phán Xét thế gian bị đưa ra trước tòa án của một tạo vật! Khuôn mặt phản chiếu sự sáng láng của vinh quang Đức Chúa Cha, bị làm ô uế bằng nước bọt. Đấng mà dưới chân Ngài các thiên sứ phủ phục che mặt mình, bị nhạo báng bằng những đầu gối quỳ xuống trong sự chế giễu. Những gai nhọn thô ráp bị đâm xuyên qua thái dương Ngài. Roi dây thép xé những mảng thịt khỏi đôi vai đang chảy máu của Ngài.—Xuyên qua những dây thần kinh còn sống, những chiếc đinh khủng khiếp bị đóng vào. Suốt sáu giờ dài, toàn bộ trọng lượng thân thể Ngài treo lơ lửng trên những sợi dây đau đớn này. Và tất cả điều này vì chúng ta đã phạm tội. Tất cả điều này để giải cứu chúng ta khỏi hồ lửa cháy đời đời. Hỡi Chúa chịu khổ đau kính mến, đã từng có tình yêu, đã từng có nỗi buồn nào giống như của Ngài chăng?

Và giờ đây, hỡi anh em yêu dấu của tôi, chúng ta có thể đến gần kỷ niệm về Chúa chịu khổ của chúng ta với những tấm lòng không xúc động sao? Trong tấm gương này, chúng ta sẽ thấy Ngài bị đóng đinh trước mắt mình mà vẫn dửng dưng sao? Bánh này là ma-na của những ngày Phúc Âm, là biểu tượng của bánh hằng sống đã từ trời xuống. Hãy nhận lấy nó với lòng khao khát mãnh liệt được nuôi mình bằng bánh sự sống. Chén này tượng trưng cho huyết mà không có huyết ấy thì không có sự tha thứ. Hãy đến gần nó với lòng khao khát không nói nên lời được tha thứ qua sự chuộc tội. Đây là ngày để cử hành những vinh dự công khai của Vua Si-ôn: nguyện mỗi thánh đồ đều vui mừng. Tại đây, như dưới chân thập tự giá, chúng ta hãy thề trung thành đời đời với Ngài.

Nhưng còn nhiều người không có mặt ở đây, lòng lo lắng của chúng ta hỏi rằng: Vậy họ ở đâu? Chúng ta nhìn quanh tìm họ mà họ vắng mặt tại bữa tiệc. Và tại sao họ không đến? Họ không cần một Đấng Cứu Rỗi như chúng ta sao? Họ không có linh hồn sao?—Họ sẽ không sống sau nấm mồ sao? Họ sẽ vắng mặt khi bàn của Đấng Christ được dọn ra trong vương quốc của Ngài, và cha mẹ cùng con cái họ đang ngồi quanh đó sao? Ôi, hỡi các bạn của tôi, các bạn ở đâu khi xác thịt và huyết của các bạn đang lên đường về thiên đàng? Ma-na chất đống ngay trước cửa các bạn, mà tại sao các bạn lại chết đói? Một tiếng nói vang lên từ các biểu tượng thánh. Bánh kêu gọi các bạn hãy đến. Rượu kêu lên như thể đó là huyết của Đấng Christ. Bàn của Chúa khẩn nài: Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến. Trời và đất mời gọi các bạn. Hội Thánh của Đức Chúa Trời dang vòng tay của người mẹ ra để ôm lấy những đứa con đã mất từ lâu mà Hội Thánh hằng cầu nguyện cho. Hãy đem niềm vui đến cho Hội Thánh của Đấng Christ. Hãy đem niềm vui đến cho các thiên sứ. Hãy đem niềm vui đến cho cha mẹ đã được nên thánh của các bạn, những người giờ đây có thể đang lơ lửng trên khung cảnh này. "Đức Thánh Linh và cô dâu nói: Hãy đến.—Và ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không." A-men.

BÀI GIẢNG XLVI

LÒNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC LỜI CẦU NGUYỆN TÁC ĐỘNG

Và người nói rằng: Tên ngươi sẽ không còn được gọi là Gia-cốp nữa, mà là Y-sơ-ra-ên; vì như một hoàng tử, ngươi đã có quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người, và ngươi đã thắng. — SÁNG THẾ KÝ 32:28

Gia-cốp, sau khi dùng những biện pháp phi thường để đoạt quyền trưởng nam và phước lành khỏi Ê-sau, đã bị lòng căm thù của anh mình ép phải chạy trốn đến Pha-đan-a-ram. Trong xứ này, nằm về phía đông sông Ơ-phơ-rát, có La-ban, anh của mẹ Gia-cốp, sinh sống. Kẻ lang thang đến ở với cậu mình, cưới hai con gái của cậu, và nhờ họ mà có đông con cháu. Sau hai mươi năm, Đức Chúa Trời truyền cho ông trở về với cha mình, và nhắc lại lời hứa bảo vệ ông. Gia-cốp lên đường trở về, vượt sông Ơ-phơ-rát và đến Ma-ha-na-im, một nơi ở phía đông sông Giô-đanh, về sau thuộc về chi phái Gát. Từ nơi này, hay vào khoảng thời gian này, ông sai các sứ giả đi trước đến núi Sê-i-rơ, (một xứ ở phía nam Ca-na-an, nơi Ê-sau đã định cư,) để giảng hòa với anh mình. Các sứ giả trở về báo rằng Ê-sau đang trên đường đến với bốn trăm người có vũ trang. Lúc bấy giờ Gia-cốp đã vượt sông Gia-bốc và đã đi đến tận sông Giô-đanh. Nghe tin ấy, ông vô cùng lo sợ. Vì dù có những lời hứa chung của Đức Chúa Trời, ông không biết những thử thách riêng nào có thể chờ đợi mình. Dù mạng sống của chính ông được an toàn, ông không biết có bao nhiêu con cái mình phải đổ máu dưới gươm của anh mình. Đó là một thời khắc cam go. Cần phải làm điều gì hơn là chỉ ngồi yên và cầu nguyện. Dù có mọi lời hứa và mọi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ông biết rằng phải dùng các phương tiện để bảo toàn gia đình mình: và các phương tiện ông áp dụng đã tỏ ra một sự khôn ngoan đáng kể cùng sự hiểu biết về lòng người. Ông dành riêng năm bầy gia súc làm lễ vật, sai chúng vượt sông Giô-đanh để đón anh mình. Ông tách gia súc thành từng bầy khác nhau, và sai bầy này nối tiếp bầy kia, với những khoảng cách thích hợp ở giữa; khôn ngoan đoán trước rằng, đến theo thứ tự ấy, chúng sẽ gây ấn tượng sâu đậm hơn nơi anh mình so với việc tất cả cùng gặp anh một lúc.

Trong khi đó, ông nhổ trại trong đêm và đưa gia đình mình trở lại mấy dặm ngược lên sông Gia-bốc, đến chỗ lội qua sông. Tại đó, ông vượt sông và để gia đình mình ở phía bắc, tại nơi an toàn nhất mà ông có thể tìm được. Xong việc ấy, ông vượt lại chỗ lội, đứng vào vị trí giữa gia đình mình và kẻ thù đang tiến đến,—trên một khoảng đất mà từ khải tượng của đêm ấy về sau được gọi là Phê-nu-ên,—rồi ông phó thác mình cho Đức Chúa Trời.

Đó thật là một giờ phút trang nghiêm và cam go nhất. Đó là lúc nửa đêm. Sự yên lặng bao trùm khắp nơi. Gia đình mất ngủ của ông nằm run rẩy ở phía bên kia sông Gia-bốc. Anh ông đang vội vã tiến tới, với những cuộc hành quân gấp rút và lòng oán hận không nguôi, để giết "người mẹ cùng với các con". Chạy trốn, vướng víu với đàn bà và trẻ con như vậy, là điều không thể. Cố chống cự trước một lực lượng lớn như thế, sẽ là vô ích. Điều gì có thể che chở ông khỏi cơn thịnh nộ của anh mình? Ông đã dùng hết mọi phương tiện trong khả năng mình. Ông không thể làm gì hơn nữa.—Vậy còn hy vọng nào ngoài những hy vọng nương cậy nơi trời? Ông hướng mắt lên trời. Chẳng bao lâu, một hình dáng sáng chói hiện ra trước mặt ông. Đó chính là Đấng đã hiện ra với ông tại Bê-tên; cùng một Thân Vị, và có lẽ cùng một hình dáng, với Đấng về sau đã chịu treo trên Gô-gô-tha.

Nhờ ánh sáng kỳ diệu, ông được mạnh dạn ôm lấy Ngài và nài xin Ngài cách khẩn thiết để được phước. Hình dáng thiên thượng tỏ vẻ chống cự, như thể Ngài muốn thoát khỏi ông. Làm sao ông có thể để Ngài đi? Người tổ phụ có thể làm gì một mình trong cơn khủng hoảng run rẩy ấy? Tôi dường như nghe tiếng kêu của những đứa trẻ sợ hãi từ phía bên kia, và tiếng bước chân hung dữ của quân thù ở phía trước. Ông không thể để Ngài đi. Ông được mạnh dạn, (sự tin cậy lạ lùng thay!) giữ chặt khải tượng. Ôi, ông có biết mình đang ôm giữ điều gì trong vòng tay không? Đó không gì khác hơn là kho báu của cả vũ trụ. Làm sao ông có thể để Ngài đi? Ai lại không hiến mạng sống mình để được một cái ôm như thế nữa?

Cuộc vật lộn lạ lùng này, vốn được định để bày tỏ sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi để cho người ta vật lộn với Ngài trong sự cầu nguyện, cùng sự tin cậy và hiệu quả của đức tin, đã tiếp tục "cho đến khi rạng đông". Rồi Thiên sứ của giao ước nói rằng: "Hãy để ta đi, vì trời đã sáng. Và ông nói: Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi. Và Ngài nói với ông: Tên ngươi là gì? Và ông nói: Gia-cốp. Và Ngài nói: Tên ngươi sẽ không còn được gọi là Gia-cốp nữa, mà là Y-sơ-ra-ên; vì như một hoàng tử, ngươi đã có quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người, và ngươi đã thắng.—Và Ngài đã ban phước cho ông tại đó."

Đã thắng hơn Đức Chúa Trời như vậy, và được quyền năng để thắng hơn loài người, tức là thắng Ê-sau và đoàn quân của ông ta, lòng ông được yên nghỉ.

Mặt trời mọc lên khi ông đi qua đến với gia đình mình. Ông chưa ở đó được bao lâu thì, phía bên kia đồng bằng, ông trông thấy anh mình đang tiến đến. Ông chỉ vừa kịp sắp xếp gia đình mình theo thứ tự mà ông muốn họ tiến đến;—hai nàng hầu với con cái họ trước nhất, Lê-a với con cái bà kế tiếp, và Ra-chên yêu dấu với Giô-sép của bà ở phía sau; để trong trường hợp bị tấn công thì những người được yêu thương nhất ít bị nguy hiểm nhất, hoặc trong trường hợp hòa bình thì những người đẹp nhất, đến sau cùng, sẽ hoàn tất ấn tượng dễ chịu. Với mọi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ông vẫn giữ lấy các phương tiện.

Trước hết, chính Gia-cốp đi qua, để nhận phước lành ngay tại nơi mà ông đã vật lộn với Thiên sứ. "Và," (vẫn dùng các phương tiện,) "người đã cúi mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình. Và Ê-sau chạy đến gặp người; ôm lấy người, sà vào cổ người mà hôn người; và họ khóc." Hãy xem những kết quả phước hạnh của việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời và phó thác chính mình cho Ngài trong sự cầu nguyện khi mọi sự giúp đỡ khác đều thất bại. Ngay tại nơi đã được thánh hóa bởi những lời cầu nguyện của ông, ông đã nhận được sự giải cứu lớn lao này. Cũng nắm đất vừa mới thấm ướt nước mắt cầu nguyện, giờ đây lại được rảy bằng nước mắt của tình anh em.—Ai sẽ còn nghi ngờ sự thành tín hay nguồn lực của Đức Chúa Trời, Đấng có thể rút nọc độc ra khỏi vết chích của con bò cạp như vậy và làm mềm lòng một Ê-sau thành một người anh em. Phê-nu-ên là nơi mà mọi người nên tìm sự cứu giúp, khi có dịp, khỏi những hiểm nguy và thử thách của đời sống.

"Tên ngươi sẽ được gọi là—Y-sơ-ra-ên; vì như một hoàng tử, ngươi đã có quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người." Chính tên Y-sơ-ra-ên có nghĩa là người thắng hơn Đức Chúa Trời: và việc áp dụng tên này cho toàn thể Hội Thánh là một kỷ niệm trường tồn về quyền năng của họ trong sự cầu nguyện. Lớn thay là sức nặng và sự thắng hơn của Y-sơ-ra-ên trên thiên đàng. Và họ sẽ thắng hơn loài người; sẽ thắng hơn mọi kẻ thù của mình,—thắng hơn mọi Ê-sau phàm tục vứt bỏ quyền trưởng nam của chính mình rồi đuổi theo "anh em mình với gươm". Phải, lớn thay là sức nặng và sự thắng hơn của Y-sơ-ra-ên trên thiên đàng. Và chừng nào họ còn giữ tên này, ảnh hưởng của họ sẽ không bao giờ dứt. Đó là một dấu đặt trên họ để chỉ rằng họ là bất khả chiến bại, (tôi suýt nói là toàn năng,) trong sự cầu nguyện. Vì nhờ sự cầu nguyện, họ nắm lấy sức mạnh toàn năng và dùng nó cho lợi ích của mình.

Mục đích của tôi trong bài giảng này là bày tỏ rằng nhờ sự cầu nguyện, các tín hữu thật sự tác động đến lòng của Đức Chúa Trời.

Dường như đó là một ý kiến quá phổ biến rằng Đức Chúa Trời hành động theo sự chỉ dẫn của sự khôn ngoan mà không có cảm xúc, hoặc ít nhất Ngài không có cảm xúc đối với từng cá nhân, mà chỉ có lòng nhân từ đối với vũ trụ nói chung. Nhưng làm sao Ngài có thể yêu toàn thể mà lại không yêu từng phần? Đôi khi người ta nói rằng sự cầu nguyện chỉ được định để sửa soạn con người cho các phước lành, chứ không phải để ảnh hưởng đến Đức Chúa Trời. Nếu nói sửa soạn con người cho các phước lành có nghĩa là nó khơi dậy trong họ những cảm xúc làm đẹp lòng và tác động đến tâm trí của Đức Chúa Trời, khiến Ngài không muốn từ chối những lời cầu xin của họ, thì sự cầu nguyện thật sự sửa soạn họ cho các phước lành. Nhưng bạn sẽ nói gì khi sự cầu nguyện đem phước lành xuống cho những người khác chưa từng cầu nguyện, và đang sống ở những vùng xa xôi trên địa cầu. Điều tốt lành ban cho trong trường hợp như thế không phải là lợi ích riêng cho người cầu nguyện. Người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời gây nên những sự vận dụng được bày tỏ trong sự cầu nguyện, và Ngài không thể bị tác động bởi điều chính Ngài tạo ra. Nhưng Ngài đã tạo dựng con người và các thiên sứ, những đối tượng tình yêu của Ngài cũng không vì thế mà kém đi. Liệu kẻ phản đối có nói rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi sự thánh khiết của các tạo vật vì chính Ngài đã gây nên nó không? Và nếu Ngài có thể yêu các tạo vật Ngài đã dựng nên và sự thánh khiết Ngài đã gây nên, thì tại sao Ngài lại không thể bị tác động bởi những lời cầu nguyện Ngài đã khơi dậy? Mỗi người đều có một sự hiện hữu riêng biệt, khác biệt với Đức Chúa Trời cũng như khác biệt với Gáp-ri-ên, và có một ý thức về niềm vui khác biệt với ý thức gắn liền với tâm trí thần thượng cũng như khác biệt với hạnh phúc của Phao-lô. Con người chúng ta, tính cách chúng ta, những ước muốn chúng ta, hạnh phúc chúng ta, đều thú vị đối với Đức Chúa Trời như thể Ngài đã không tạo dựng hay thánh hóa chúng ta,—như thể chúng ta tự hữu.

Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như thể Ngài thật sự bị tác động bởi sự cầu nguyện,—như thể, từ lòng dịu dàng vô hạn và trực tiếp đối với từng con cái của Ngài, Ngài không thể từ chối những lời cầu xin của họ, ngoại trừ trong chừng mực điều tốt lành của họ và lợi ích chung đòi hỏi. Những cách diễn tả này chỉ là theo cách của loài người, như khi chúng ta nói về mắt, tay và chân của Ngài, hay chúng bày tỏ những thực tại theo nghĩa đen và chính xác?

Một điều chắc chắn: kinh nghiệm của các tạo vật không bao giờ có thể chứng minh rằng những cách diễn tả này không đúng theo nghĩa đen. Cách hành xử của Đức Chúa Trời sẽ luôn tương ứng với cách hành xử của một người cha thật sự bị những lời nài xin của con cái mình thuyết phục. Chúng đến với Ngài, cầu xin, và nhận được; nhận được điều mà chúng đã không có nếu chúng đã không cầu xin. Những người mang tên Y-sơ-ra-ên có cùng quyền năng thắng hơn Đức Chúa Trời như Gia-cốp đã có tại Phê-nu-ên. Thiên sứ của giao ước đã hành động như thể Ngài không thể thoát khỏi người tổ phụ tha thiết. Kết quả cũng giống như thể Ngài không thể thoát được. Các cuộc vật lộn của các thánh đồ khác cũng vậy. Biết bao lần hình ảnh được bày tỏ mạnh mẽ rằng "lời cầu nguyện thiết tha và hiệu quả của người công chính rất có hiệu lực". Si-ôn trong sự cầu nguyện tỏ ra hoàn toàn bất khả chiến bại. Nhờ sự cầu nguyện, nàng đã giết một trăm tám mươi lăm nghìn quân của San-chê-ríp trong một đòn. Nhờ sự cầu nguyện, nàng đã tiêu diệt đạo quân hùng hậu của Mô-áp trong thời Giô-sa-phát. Nhờ sự cầu nguyện, nàng đã giết một trăm hai mươi nghìn người Ma-đi-an, trong khi Ghê-đê-ôn và ba trăm người theo ông chỉ thổi kèn, đập vỡ bình và đứng yên tại chỗ mình. Nhờ sự cầu nguyện, nàng đã lật đổ Pha-ra-ôn và đạo quân của ông trong Biển Đỏ. Nhờ sự cầu nguyện, nàng đã đánh bại người A-ma-léc tại Rê-phi-đim. Nhờ sự cầu nguyện, nàng đã phá đổ các tường thành của Giê-ri-cô. Và thời gian sẽ không đủ để tôi kể về sự lật đổ người Ca-na-an, người Phi-li-tin, Ê-đôm, Am-môn và Sy-ri, cùng mọi chiến thắng mà sự cầu nguyện đã giành được. Khi sự cầu nguyện đã cầm gươm, "một người" đã đuổi "một nghìn người, và hai người" đã làm "mười nghìn người chạy trốn". Nhờ đó, Y-sơ-ra-ên có quyền năng thắng hơn loài người. Và lịch sử của Hội Thánh chứng tỏ rằng họ có quyền năng thắng hơn Đức Chúa Trời.

Áp-ra-ham có quyền năng nào để thắng hơn Đức Chúa Trời, khi nhờ những lời nài xin liên tiếp, ông đã được lời hứa của Ngài sẽ tha cho thành Sô-đôm gian ác nếu trong thành có năm mươi người công chính,—nếu bốn mươi lăm,—nếu bốn mươi,—nếu ba mươi,—nếu hai mươi,—và thậm chí nếu mười người. Trong nhiều trường hợp, khi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời dường như đã cạn kiệt vì những cuộc nổi loạn trong đồng vắng, Môi-se đã thắng hơn Ngài để Ngài đảo ngược án diệt vong. Giô-suê đã thắng hơn Đức Chúa Trời khiến mặt trời và mặt trăng đứng yên. Ghê-đê-ôn đã thắng hơn Ngài để Ngài xác nhận đức tin của ông bằng bộ lông chiên và sương móc, và thay đổi dấu hiệu theo lời cầu xin của ông. An-ne đã thắng hơn Ngài để Ngài ban cho bà đứa con trai hằng mong mỏi trong vòng tay người mẹ. Sa-mu-ên đã thắng hơn Ngài khiến bầu trời rung chuyển bằng sấm sét và làm ngập đất bằng mưa, như một dấu hiệu quở trách dân Hê-bơ-rơ nổi loạn. Ê-li nhờ những lời cầu nguyện đã đóng các cửa sổ trên trời lại, đến nỗi "trong ba năm sáu tháng trời không mưa trên đất". Ông lại cầu nguyện, "và trời cho mưa, đất sinh hoa trái". Ê-xê-chia đã thắng hơn Đức Chúa Trời để Ngài đảo ngược án tử đã ban ra chống lại ông, và để làm dấu xác nhận, khiến bóng mặt trời lùi lại mười độ. Nhờ sự cầu nguyện, Đa-ni-ên đã nhận được những bí mật từ Đức Chúa Trời mà không người nào khác có thể khám phá, đã bịt miệng sư tử, và đem các thiên sứ xuống để tỏ bày những mưu định của thiên đàng. Ba đứa trẻ đã thắng hơn Đức Chúa Trời khiến Ngài dập tắt cơn thịnh nộ của lò lửa nóng gấp bảy lần. Ê-xơ-tê và dân Giu-đa đã thắng hơn Ngài khiến Ngài làm cùn mọi tia sấm của Ba Tư, và nâng dân Ngài lên chiến thắng từ chính cửa tử. Trong khi các môn đồ nhóm lại cầu nguyện cho Phi-e-rơ đang bị tù, thiên sứ của Chúa đã vào ngục của ông, đánh rơi xiềng xích của ông, và đưa ông ra ngoài. Phao-lô và Si-la nhờ những lời cầu nguyện đã gây nên một trận động đất làm bật tung mọi cửa ngục, tháo gỡ mọi xiềng xích của họ, và đem người cai ngục đến dưới chân thập tự giá. Khi các sứ đồ và "đoàn thể" của họ đang cầu nguyện về các thầy tế lễ và trưởng lão bắt bớ, "nơi nhóm lại bị rúng động,—và tất cả đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh". "Và tôi còn nói gì nữa? Vì thời gian sẽ không đủ để tôi kể" về hàng triệu người nhờ sự cầu nguyện đã "khuất phục các vương quốc,—nhận được các lời hứa,—thoát khỏi lưỡi gươm,—trở nên dũng mãnh trong chiến trận, khiến quân đội của dân ngoại phải chạy trốn".

Đó là vì họ mang tên Y-sơ-ra-ên và như một hoàng tử đã có quyền năng thắng hơn Đức Chúa Trời. Và mọi người mang tên này đều được Đức Chúa Trời phán với bằng ngôn ngữ kỳ diệu này: "Các ngươi hãy truyền lệnh cho ta."

Do đó, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời thật sự bị tác động bởi những lời khẩn cầu của con cái Ngài như bất kỳ người cha trần gian nào. Thật vậy, Ngài nói điều này bằng chính những lời này. "Nếu một người con trong các ngươi là cha mà xin bánh, cha sẽ cho nó đá sao? Hoặc nếu nó xin cá, cha sẽ—cho nó rắn sao? Hoặc nếu nó xin trứng, cha sẽ cho nó bò cạp sao? Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài."—Hỡi những người làm cha mẹ, các bạn có cảm thấy mình không thể từ chối con cái bất cứ điều gì chúng xin cách khôn ngoan và các bạn có thể ban cho không? Đức Chúa Trời cũng có những cảm xúc như vậy. "Tôi nói xin cách khôn ngoan; vì đôi khi chúng đưa ra những lời cầu xin thiếu khôn ngoan cho những điều sẽ làm hại chúng; trong trường hợp ấy, dù sẵn lòng chiều chuộng đến đâu, các bạn cũng không chiều theo những lời nài xin của chúng. Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài không ban cho dân Ngài điều sẽ làm hại họ hoặc phá hỏng lợi ích chung; nhưng Ngài sẽ ban cho họ điều tốt hơn. Khi Phao-lô ba lần cầu nguyện xin cất cái giằm trong xác thịt mình đi, ông đã không được đáp lời đúng như hình thức, mà được ban cho điều tốt lành lớn hơn. "Và Ngài phán với tôi: Ân điển của ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh của ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vậy nên tôi rất vui lòng khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trên tôi."

Sự phản đối lớn nhất đối với lý thuyết cho rằng Đức Chúa Trời thật sự bị tác động bởi sự cầu nguyện, phát sinh từ nỗi lo rằng điều này sẽ mâu thuẫn với sự không thay đổi của Ngài. Vì vậy, tôi nói rằng Ngài không có sự hay thay đổi và yếu đuối của các bậc cha mẹ trần gian khi họ bị lay động bởi những lời nài xin của con cái mình. Cảm xúc của họ là mới mẻ và tạm thời, và thường thiên vị và thiếu khôn ngoan. Dưới sự kích động tạm thời, họ vội vã có những cảm xúc và hành động gây hại cho con cái mình và bất công với người khác. Đức Chúa Trời thì không như vậy. Tại sao, tôi hỏi, việc Ngài bị tác động bởi những lời cầu nguyện của con cái mình lại mâu thuẫn với sự bất biến của Ngài hơn là việc Ngài cảm thương những đau khổ của họ, hay hài lòng về sự thánh khiết của họ, hay nhân từ đối với con người họ và mong muốn hạnh phúc của họ? Tất cả những cảm xúc này hẳn phải là mới mẻ và hàm ý sự thay đổi, trừ khi chúng đã tồn tại trong một hiện tại vĩnh cửu. Và nếu không thay đổi mà Ngài vẫn có thể cảm thương, hài lòng và nhân từ như vậy đối với con cái mình, thì tại sao, không thay đổi, Ngài lại không thể bị tác động bởi những lời cầu nguyện của họ?

Chân lý lớn lao là: sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải trong sự nối tiếp, mà trong một hiện tại vĩnh cửu. Giả sử ngược lại sẽ gán cho Ngài sự bất toàn, và phủ nhận sự bất biến, sự toàn tri và sự vô hạn của Ngài. Nếu Ngài hiện hữu trong sự nối tiếp, Ngài liên tục tiếp nhận những ý tưởng mới; và khi đó có sự thay đổi về tư tưởng, điều đó hẳn phải dẫn đến sự thay đổi về mưu định. Nếu Ngài vĩnh viễn tiếp nhận những ý tưởng mới, Ngài không nắm giữ mọi ý tưởng cùng một lúc, và do đó không phải là toàn tri. Nếu những ý tưởng mới liên tục đi vào tâm trí Ngài, thì hoặc những ý tưởng cũ bị chen lấn ra ngoài và bị lãng quên, hoặc Ngài phải tăng trưởng trong sự hiểu biết. Trong giả thuyết nào, Ngài cũng không phải là vô hạn.

Vậy chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải trong sự nối tiếp mà trong một hiện tại vĩnh cửu. Do đó, bất cứ cảm xúc nào Ngài có, Ngài đã có từ đời đời. Bất cứ đối tượng nào hiện nay đang hiện diện trong tâm trí Ngài, đều luôn luôn hiện diện. Với Ngài, không có gì là mới. Con cái Ngài đã hiện diện trước mặt Ngài cách riêng từng người từ đời đời, và lòng Ngài luôn luôn bị tác động bởi lòng nhân từ đối với họ, bởi tình yêu đối với sự thánh khiết của họ và lòng thương xót đối với những đau khổ của họ; và với cùng sự chắc chắn ấy, lòng Ngài luôn luôn bị tác động bởi những lời cầu nguyện của họ. Ngài đời đời và không thay đổi nhìn thấy họ trước mặt Ngài, đời đời và không thay đổi nghe những lời cầu nguyện của họ, và đời đời và không thay đổi cảm nhận những khát khao dịu dàng không thể từ chối những lời cầu xin hợp lý của họ.—Sự cầu nguyện có thể có cùng ảnh hưởng đối với Ngài như thể Ngài không có điều mà các tạo vật gọi là sự biết trước và sự tiền định,—như thể Ngài chưa từng hiện hữu cho đến hôm nay. Chúng ta có thể đến với Ngài với lòng tin cậy như chúng ta đến với một người cha trần gian, người không chỉ có thể bị cảm động mà còn bị thay đổi bởi những lời nài xin của chúng ta.

Thật là một hoàn cảnh vinh quang biết bao khi có một Đức Chúa Trời như vậy,—ngự trên ngôi vinh hiển vô hạn, thế mà từ giữa những vinh quang rực rỡ ấy, lòng thương xót thần thượng nhìn ra như từ nghìn con mắt, và tan chảy vì thương xót một thế giới đang chết,—với lòng dịu dàng hơn cả một người cha đối với con cái Ngài. Ôi, một Đức Chúa Trời như vậy! Ai có thể nén lại lời ca ngợi đang trào dâng? Ai có thể giữ lưỡi mình không buông ra trong những bài ca cảm tạ? Biển tình yêu vô hạn! Tình yêu thật, không giới hạn! Chúng ta hãy yêu mến, tôn thờ và vui thích nơi Ngài như chúng ta có thể, như chúng ta phải, như chúng ta cần phải làm.

Vậy chúng ta thấy mình phải cầu nguyện với tinh thần và sự trông đợi nào;—không phải với ý định thay đổi Đức Chúa Trời, mà để trở nên những đối tượng mà Ngài đời đời và không thay đổi yêu thương, và để trình dâng những lời cầu xin mà Ngài đời đời và không thay đổi cảm thấy không thể từ chối.

Tuy nhiên, những lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên với sự phục tùng hoàn toàn. Không ngôn ngữ hạ mình nào của Đức Chúa Trời như thể Ngài phục tùng sự ra lệnh của chúng ta,—không ý thức nào về quyền năng ảnh hưởng đến Ngài,—nên khiến chúng ta quên rằng Ngài có quyền tối cao làm với chúng ta theo ý Ngài thấy là tốt. Ngay cả Con yêu dấu nhất của Ngài cũng phải nói: "Không phải ý con mà là ý Cha được nên."

Chúng ta không thể không thốt lên với lòng ngưỡng mộ và vui mừng: thật là một đặc ân vinh quang biết bao khi được cầu nguyện.—Thật không nói nên lời đặc ân được đến gần tấm lòng đầy những sự dịu dàng như thế, và được thu phục quyền năng "mở ra mà không ai đóng được", "đóng lại mà không ai mở được".

Với tất cả năng lực của Gia-cốp đang vật lộn, chúng ta hãy ôm lấy và giữ chặt một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Nếu chúng ta có sức mạnh đức tin của người tổ phụ, những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không uể oải và vô hiệu như vậy; chúng ta cũng sẽ không quá do dự mà bỏ cuộc vật lộn khi Đức Chúa Trời trong chốc lát dường như từ chối những lời cầu xin của chúng ta,—một vẻ bề ngoài mà đôi khi Ngài cố ý bày ra để thử sức mạnh đức tin và lòng khao khát của chúng ta? Nếu Gia-cốp đã do dự như vậy, ông đã bỏ lỡ phước lành bên bờ sông Gia-bốc và tên ông sẽ không bao giờ được gọi là Y-sơ-ra-ên. Những động cơ mạnh mẽ nào đang đổ dồn lên chúng ta để "cầu nguyện không thôi". Những động cơ nào thúc đẩy sự hiệp một trong sự cầu nguyện. Nếu một mình Gia-cốp đã bất khả chiến bại như vậy, thì sức mạnh hiệp một của hàng nghìn người cầu nguyện có thể lớn lao đến đâu. Trước khi Đức Chúa Trời "hiện ra trong vinh quang của Ngài" để "xây dựng Si-ôn", phải có nhiều Gia-cốp vật lộn. Dòng chữ được viết trên mặt rộng của thiên đàng: "Ta vẫn muốn vì điều này mà nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta để ta làm cho họ."

Nguyện chủ đề này giáng xuống với sức nặng của nghìn tiếng sấm trên những kẻ không cầu nguyện. Họ có biết sự mất mát không thể tính được mà họ gánh chịu vì bỏ bê sự cầu nguyện không? Cả thế gian cũng không thể bù đắp được thiệt hại ấy. Và họ có cân nhắc tội lỗi vô hạn phải gánh vì từ chối lòng thương xót dịu dàng của một Đức Chúa Trời không? Chính thiên đàng kêu lớn tiếng: "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi Ngài có thể gặp được; hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần." Các bạn đã quyết định từ chối tình yêu của Ngài và hạnh phúc bất diệt đang mở ra trước mắt các bạn, chống lại sự phẫn nộ của Ngài, đương đầu với quyền năng của Ngài, và nằm xuống trong lửa cháy đời đời sao? Nếu vậy, hãy tiến lên và đem quyết định khủng khiếp ấy ra thử thách. Nhưng ôi, nguyện cho nó lung lay; ôi, nguyện cho nó thay đổi. Ôi, nguyện cho Gáp-ri-ên, Phao-lô và mọi thánh đồ trên cao cất lên một nốt cao hơn khi thấy các bạn sấp mặt xuống, khi nghe các bạn khóc với nước mắt trào dâng: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội." A-men.

BÀI GIẢNG XLVII

GIÊ-HÔ-VA DI-RÊ

Và Áp-ra-ham gọi tên nơi đó là Giê-hô-va Di-rê. — SÁNG THẾ KÝ 22:14

Cha của những kẻ có đức tin, vâng theo mạng lệnh thần thượng, đã tách mình khỏi mọi thân tộc và dời đến một xứ của những người xa lạ. Trong một thời gian dài, ông chỉ có một người bạn thân thiết để xoa dịu những giờ phút cô đơn của mình. Hạnh phúc được làm cha đã bị từ chối đối với ông cho đến khi ông đã trải qua một trăm năm. Vậy hãy tưởng tượng niềm vui của ông khi cậu bé Y-sác được ban cho ông, cùng với lời hứa rằng từ đứa trẻ này Đấng Mê-si-a sẽ ra đời. Trọn hai mươi năm, mắt và lòng của cha mẹ yêu thương ấy chăm chú vào món quà quý giá của thiên đàng này, và với lòng dịu dàng đẫm lệ dõi theo những đức tính đang hé mở của cậu. Một ngày kia, Áp-ra-ham nghe tiếng nói quen thuộc của Cha trên trời của mình. Mong đợi một biểu hiện mới của tình yêu phụ tử, hoặc có lẽ một phước lành mới cho Y-sác yêu dấu của mình, ông sẵn sàng đáp: Tôi đây. Nhưng hãy hình dung sự kinh ngạc của ông khi mạng lệnh khủng khiếp được ban ra: "Bây giờ, hãy đem con trai ngươi, con trai duy nhất của ngươi là Y-sác, người mà ngươi yêu thương, đi đến xứ Mô-ri-a, và dâng nó làm của lễ thiêu tại đó trên một trong những ngọn núi mà ta sẽ chỉ cho ngươi." Vậy mọi sự an ủi trần gian của ông phải bị phá tan cùng một lúc sao? Dù những khát khao của lòng người cha, ông có phải nhúng tay mình vào máu của chính con trai mình không? Làm sao ông có thể chịu đựng tiếng kêu la của người mẹ đau khổ? Và vậy thì Đấng Mê-si-a sẽ được sinh ra bằng cách nào? Nhưng không điều nào trong những điều này lay chuyển ông. Không do dự hay trì hoãn, ông lên đường đến nơi ấy, giấu những lo lắng lớn lao trong lòng mình. Hơn sáu mươi dặm, ông mang theo ý định không lay chuyển của mình, cho đến khi đến nơi mà về sau đền thờ được xây dựng và gần nơi núi Gô-gô-tha đứng. Trong khi đi đường, mọi tình cha trong lòng ông đều bị đánh thức bởi câu hỏi cảm động này của Y-sác: "Cha ơi, xem kìa, lửa và củi đây, nhưng chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu?" Nhưng ông nén cơn xáo động đang dâng lên và tiến bước đến nơi ấy. Tại đây, ông xây một bàn thờ, trói Y-sác lại, đặt cậu lên bàn thờ, và cầm dao để mở trái tim đang đập thình thịch. Cánh tay ông đã giơ ra để đâm nhát chí mạng, thì thiên sứ của Chúa bỗng nhiên từ trời gọi ông và ngăn bàn tay người cha lại. Và Áp-ra-ham ngước mắt lên và thấy một con chiên đực bị mắc trong bụi rậm bởi sừng của nó, mà Đức Chúa Trời đã sai đến làm vật thay thế cho Y-sác. Trước cảnh ấy, ông không thể kiềm chế được nữa, mà bật lên lời cảm tạ và gọi tên nơi đó là Giê-hô-va Di-rê, nghĩa là: Chúa sẽ chu cấp. Ông không muốn bao giờ quên sự giải cứu lớn lao này. Ông biết mình sẽ không bao giờ quên nó, và ông muốn cả thế giới cũng nhớ đến nó. Ông đặt tên nơi đó là Chúa sẽ chu cấp, để nó có thể là một đài kỷ niệm trường tồn cho mọi thế hệ rằng Đức Chúa Trời, không những sẽ chu cấp một Đấng Cứu Rỗi cho dân Ngài, mà còn thường giải cứu họ khỏi những cảnh ngặt nghèo và khó khăn cấp bách và dường như không thể tránh khỏi nhất. Từ những lời này, tôi rút ra Giáo lý sau đây: Chúa sẽ chu cấp mọi sự cứu giúp cần thiết cho dân Ngài, và thường sẽ đem đến cho họ sự giải cứu đột ngột và bất ngờ khỏi những cảnh ngặt nghèo rối rắm nhất.

Chúng ta hãy duyệt qua các thời đại để tìm bằng chứng cho điều này. Vào thời khắc mà tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, tan nát trong nỗi ăn năn đau buồn, đang cúi mình trên một thế giới đổ nát, với viễn cảnh chẳng có gì ngoài sự tối tăm đời đời, tin vui đã đến rằng Dòng Dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Nơi ấy trong Ê-đen rất có thể đã được gọi là Giê-hô-va Di-rê. Trong những năm sau đó, khi Hội Thánh, chỉ còn lại một gia đình duy nhất, sắp bị chôn vùi dưới những sự bại hoại của một thế giới không tin, Đức Chúa Trời đã cứu Hội Thánh bằng một trận lụt: và trong khi kẻ gian ác nằm chôn dưới nước lụt, Hội Thánh cưỡi trên làn sóng yên lặng, và hát từ đỉnh A-ra-rát: Chúa sẽ chu cấp. Vào thời kỳ sau đó, khi Hội Thánh có nguy cơ bị mất đi trong một cuộc bội đạo chung lần thứ hai, Đức Chúa Trời đã tách Áp-ra-ham khỏi phần còn lại của thế giới để làm cha của dòng dõi thánh. Khi sự hủy diệt Sô-đôm đã được quyết định, và cơn bão lửa đang tụ lại trên thung lũng Si-đim, các sứ giả từ trời đã được sai đến để đưa Lót ra ngoài: và khi ông bước vào thành Xoa che chở, ông rất có thể đã hát lớn đến nỗi cả thiên đàng đều nghe thấy: Chúa sẽ chu cấp. Khi Ê-sau đến chống lại anh em mình với một đạo quân có vũ trang, Gia-cốp, vướng víu với vợ và con cái, không thể chạy trốn cũng không thể chống cự. Trong cảnh cùng cực ấy, ông đã cầu khẩn Đức Chúa Trời, Đấng đã làm thuẫn đỡ cho cha ông là Áp-ra-ham, và tìm được một sự giải cứu tác động đến lòng ông cho đến ngày nay. Đồng bằng Phê-nu-ên, vốn thấm ướt nước mắt của Ê-sau đã ăn năn thay vì máu của Gia-cốp, có thể đã được khắc khắp nơi bằng chữ Giê-hô-va Di-rê. Khi Giô-sép bị ném xuống hang, không có bàn tay nào giải cứu, không có tấm lòng nào thương xót, không có lưỡi nào bênh vực cho chàng, chàng có thể trông đợi sự cứu giúp nào? Thế mà Chúa đã chu cấp. Và khi chàng bị ném vào ngục, không có nhân chứng nào bác bỏ lời cáo buộc xấu xa, một thanh niên mờ nhạt, không bạn bè, ở một xứ lạ, trong một ngục tối tăm, bị nghiền nát dưới cánh tay quyền lực, làm sao có thể thấy được lối thoát nào? Thế mà nhờ một sự can thiệp kỳ diệu, chàng đã được đưa từ ngục tối lên làm chúa tể xứ Ê-díp-tô.

Khi vị quân vương hùng mạnh nhất trên đất, quyết tâm giữ Y-sơ-ra-ên trong ách nô lệ, truyền cho các bà đỡ đẻ giết hết mọi con trai, thì chính bằng phương tiện này Đức Chúa Trời đã đưa một trẻ thơ vào triều đình Pha-ra-ôn, để ở đó được nuôi dạy hầu giải cứu dân Ngài và soi sáng thế giới bằng những ghi chép về sự cứu rỗi. Khi Y-sơ-ra-ên nằm rên rỉ và bị trói buộc dưới quyền lực áp bức của Ê-díp-tô, không có quân đội nào để bênh vực quyền lợi của họ, và không có đồng minh nào ở phía này của thiên đàng, Đức Chúa Trời đã tìm ra cách phá vỡ xiềng xích của họ và đưa họ ra ngoài. Và khi quân đội Ê-díp-tô đuổi theo và bắt kịp họ bên Biển Đỏ, dường như không có lối thoát nào. Biển ở phía trước, kẻ thù ở phía sau, núi non không thể vượt qua ở hai bên, và không có vũ khí nào trong tay họ. Trong khoảnh khắc khốn cùng ấy, đám mây mà Giê-hô-va ngự trong đó đã lăn giữa hai đạo quân, làm cho trại quân thù đầy bóng tối, trong khi biển mở ra một lối đi cho dân Ngài sang bờ bên kia. Tại đó, họ ngồi và hát, như bằng giọng của thiên sứ: Chúa sẽ chu cấp,

Giê-hô-va Di-rê có thể được đặt làm chủ đề cho hầu hết mọi chương trong sách Các Quan Xét. Sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tám năm bị vua Mê-sô-pô-ta-mi áp bức, nhờ tay Ốt-ni-ên; và khỏi mười tám năm bị người Mô-áp áp bức, nhờ tay Ê-hút; và khỏi hai mươi năm bị Gia-bin hùng mạnh thống trị, nhờ Đê-bô-ra và Ba-rác; và khỏi bảy năm bị người Ma-đi-an tàn phá, nhờ tay Ghê-đê-ôn; và khỏi hai mươi năm bị người Am-môn bạo ngược, nhờ tay Giép-thê; và khỏi sự áp bức lâu dài của người Phi-li-tin, nhờ tay Sam-sôn; tất cả đều công bố, bằng ngôn ngữ không thể hiểu lầm được: Chúa sẽ chu cấp.

Khi người Phi-li-tin xông vào dân Hê-bơ-rơ lúc họ đang cầu nguyện tại Mích-ba, Đức Chúa Trời đã làm một sự giải cứu lớn lao cho dân Ngài; trước sự kiện ấy, Sa-mu-ên đã vô cùng xúc động, và dựng một đài kỷ niệm và gọi nó là Ê-bên-ê-xe, nói rằng: "Cho đến bây giờ Đức Giê-hô-va đã giúp chúng ta." Ôi, biết bao Giê-hô-va Di-rê và Ê-bên-ê-xe có thể tìm thấy trong lịch sử của Hội Thánh. Biết bao điều có thể lần theo trong lịch sử của Đa-vít. Thường xuyên ông bị dồn vào cảnh ngặt nghèo nhất dưới những cuộc bắt bớ của Sau-lơ, và đôi khi dường như chỉ còn một bước nữa là đến cái chết; thế mà Đức Chúa Trời đã giải cứu ông. Đôi khi Sau-lơ cùng với quân của mình đến miệng hang nơi ông ẩn náu; và có lần họ đi vào và trú trong hang nơi ông ở; nhưng Đức Chúa Trời đã giấu đầy tớ Ngài. Có lần quân đội của Sau-lơ đã bao vây kẻ chạy trốn, và sắp bắt được con mồi của mình, thì một kỵ sĩ đến trong hơi thở hổn hển, kêu lên: "Hãy mau lên và đến, vì người Phi-li-tin đã xâm lấn xứ sở:" và như vậy con chim lại một lần nữa thoát khỏi tay người bẫy chim. Trong những năm sau đó, khi Áp-sa-lôm và phần lớn vương quốc đã nổi lên chống lại ông; khi ông bị đuổi ra ngoài với một nhóm nhỏ và bị hàng nghìn người Y-sơ-ra-ên truy đuổi; trước mặt ông dường như chỉ có sự hủy diệt không thể tránh khỏi: thế mà nhờ một sự thay đổi đột ngột của hoàn cảnh, những kẻ nổi loạn bị tan rã, và trong một thời gian ngắn, các chi phái đã tranh nhau vinh dự đưa vua trở về.

Trước khi Sau-lơ lên ngôi, dân Phi-li-tin đã khiến Y-sơ-ra-ên gần như rơi vào cảnh nô lệ.—Đức Chúa Trời bắt đầu sự giải cứu họ bằng chiến thắng bất ngờ ban cho Giô-na-than và người vác binh khí của ông trước cả một đồn quân Phi-li-tin. Ngài tiếp tục công việc ấy trong ngày đáng nhớ khi một thiếu niên, với một cái ná và một hòn đá, đã thắng Gô-li-át hùng mạnh, trong danh của Đức Chúa Trời của các đạo binh Y-sơ-ra-ên. Và trong triều đại của chính chàng trai trẻ đầy tin cậy ấy, Ngài đã đánh đổ mọi kẻ thù của dân Ngài.

Trong thời A-sa, một triệu người Ê-thi-ô-pi xâm lăng xứ; nhưng đáp lại lời cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã ban cho một nhóm nhỏ một chiến thắng vinh hiển trên tất cả bọn họ. Trong thời Giô-sa-phát, ba dân tộc xông vào Giu-đê; nhưng dân của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện, và tất cả hàng ngàn người ấy đều ngã xuống bởi gươm của chính mình. Khi San-chê-ríp, sau khi chinh phục phần lớn Giu-đê, vây hãm Giê-ru-sa-lem, Ê-xê-chia và Ê-sai đã chạy đến với sự cầu nguyện, ngay trên núi nơi Y-sác đã được giải cứu; và Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ của Ngài, là Đấng trong một đêm đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người A-si-ri.

Nhờ sự giải cứu kỳ diệu đã thực hiện cho ba người trẻ trong lò lửa ở Ba-by-lôn, và cho Đa-ni-ên trong hang sư tử, Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng Ngài quyết tâm bảo vệ con cái Ngài mặc cho kẻ thù của chúng làm điều tệ nhất; rằng nếu điều này có thể thực hiện được mà thiên nhiên vẫn giữ đường lối của nó, thì tốt; nhưng nếu không, thì lửa sẽ trở nên hiền lành và sư tử trở nên như chiên con khi sự an toàn của con cái Ngài đòi hỏi như vậy.

Khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ nằm trong tro tàn, và cả dân tộc bị tan lạc trong các nước phương đông, mắt phàm nào có thể thấy được một con đường để khôi phục Hội Thánh và tái lập quốc gia? Thế mà Đức Chúa Trời, bằng cách chuyển đế quốc sang người Ba-tư, và bằng cách tác động vào tâm trí của Si-ru, Đa-ri-út và Ạt-ta-xét-xe, đã tìm ra một con đường; và Xô-rô-ba-bên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi lần lượt ca hát rằng: Chúa sẽ sắm sẵn. Khi Ha-man đã huy động toàn bộ quyền lực của đế quốc Ba-tư chống lại người Giu-đa, và bằng một chiếu chỉ mà chính A-suê-ru cũng không thể thu hồi, đã định ngày tận diệt hoàn toàn Hội Thánh, không một sự khôn ngoan nào của loài người có thể nghĩ ra cách ngăn chặn đòn đánh ấy. Một giá treo cổ được dựng lên để xử tử người duy nhất mà qua đó Hội Thánh có thể được cứu. Sáng hôm sau ông sẽ chết. Nhưng hãy xem sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đêm đó vua không ngủ được. Một nỗi lo lắng lạ lùng đã xua tan giấc ngủ của vua. Vua trằn trọc trên giường không yên. Không gì khác được, vua phải dậy và xem xét các sử ký của vương quốc; và tại đó vua thấy có chép rằng Mạc-đô-chê đã cứu mạng vua. Sáng sớm Ha-man vào sân chầu để xin án xử Mạc-đô-chê. Vua truyền lệnh cho ông—làm gì?—dẫn người Giu-đa cao quý ấy đi diễu hành vinh hiển qua các đường phố của thành. Ngày hôm đó Ha-man bị treo trên giá mà ông đã chuẩn bị cho Mạc-đô-chê, và Mạc-đô-chê kế thừa các vinh dự của Ha-man. Và như vậy Hội Thánh bỗng nhiên được giật khỏi một sự hủy diệt dường như tức thì và không thể tránh khỏi. Khi An-ti-ô-chu đã đốt phá một phần và phá hủy Giê-ru-sa-lem, và đã đuổi tất cả người Giu-đa ra khỏi thành, và đã dâng đền thờ cho một thần tượng ngoại giáo, và đã ra lệnh tận diệt hoàn toàn tôn giáo chân thật, và đã tra tấn và giết hại bao nhiêu người mà ông bắt được nếu họ không chối bỏ Đức Chúa Trời của mình, và đã đốt tất cả các bản sao của luật pháp mà ông tìm thấy; thì dường như Hội Thánh sẽ bị tận diệt ngay lập tức; thế mà chẳng bao lâu, nhờ các anh em Ma-ca-bê, Hội Thánh đã vươn lên độc lập và quyền lực.

Khi Hội Thánh nằm chôn vùi dưới đống rác của sự tự công chính và giả hình, và các giáo điều của người Pha-ri-si đã chiếm chỗ của Kinh Thánh, và tôn giáo từ trời dường như sắp rời khỏi thế gian, Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện trên đất để lập một thời kỳ mới và chuyển vương quốc của Ngài từ người Giu-đa sang dân ngoại. Khi Hê-rốt đã bắt Phi-e-rơ bỏ tù và chất xiềng xích lên ông, và đặt lính canh giữ ông, định ngày hôm sau sẽ giết ông; đêm đó thiên sứ của Chúa đã tháo xiềng khỏi ông và đưa ông ra ngoài. Khi Phao-lô và Si-la đã bị đánh đập công khai tại Phi-líp, và bị ném vào ngục tối, và bị xiềng xích, vào nửa đêm, trong khi họ đang hát ngợi khen Đức Chúa Trời, một trận động đất đã mở tung nhà tù và tháo xiềng của họ; và sáng hôm sau các quan trấn thủ đã nhã nhặn nài xin họ ra đi. Khi những người Giu-đa giận dữ đã bắt Phao-lô trong sân trong của đền thờ và kéo ông vào sân của dân ngoại, kêu lên rằng: “Hãy trừ kẻ như thế khỏi đất đi;” Đức Chúa Trời đã can thiệp, và sai Ly-sia, là người chỉ huy đồn An-tô-nia đứng trên các tường thành, đến giải cứu ông. Hai ngày sau, khi bốn mươi người đã tự ràng buộc bằng lời nguyền không ăn không uống cho đến khi giết được Phao-lô, và rình rập trong sân ngoài để ám sát ông khi ông được đưa từ đồn đến đền thờ để ra trước tòa Sa-nê-đrin; âm mưu đã bị phát giác, và Ly-sia đã đưa ông đi trong đêm đến Sê-sa-rê.

Vô số sự can thiệp tương tự đã xảy ra trong các cuộc bách hại của La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng. Thật vậy, sự tồn tại liên tục của Hội Thánh nhỏ bé bị bão tố dập vùi qua bao nhiêu cơn bão, là một phép lạ liên tục, tuyên bố cho cả thế gian rằng Chúa sẽ sắm sẵn. Trước cuộc Cải Chánh của Lu-thê, Hội Thánh đã bị bao phủ sâu sắc bởi sự ngu dốt và giả hình, và bị bóp méo bởi các truyền thống của loài người, chẳng khác gì trước sự giáng lâm của Đấng Christ. Và ai có thể nghĩ rằng một tu sĩ vô danh, với tất cả sấm sét của Va-ti-căng nhắm vào lòng mình, lại có thể thực hiện một cuộc cải chánh rộng lớn như vậy trong thế giới Cơ Đốc? Tiếng nói của lời tiên tri xưa đã loan báo rằng trước thiên hi niên, Hội Thánh sẽ chứng kiến nỗi khốn khổ lớn nhất từng biết trên đất, và rằng trong giây phút thử thách nhất, Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện để cứu rỗi Hội Thánh. Và lúc cuối thiên hi niên, khi Gót và Ma-gót đã bao vây thành thánh, sắp sửa chộp lấy con mồi đang run rẩy; khi chúng đang leo lên các tường thành và sắp sửa nhảy vào thành, dấu hiệu của Con Người sẽ xuất hiện trên trời. Và rồi dân Ngài sẽ được cất lên để gặp Chúa mình trên không trung, trong khi những kẻ bách hại họ sẽ hóa đá vì kinh hãi khi thấy các cờ hiệu của Em-ma-nu-ên phất phới trên bầu trời đầy biến động. Bấy giờ Giê-hô-va Di-rê sẽ là bài ca chung. Bấy giờ nếu Áp-ra-ham đi qua hội chúng được phước ấy và hỏi từng người con của ông một, xem ông có khích lệ sai lầm hy vọng của họ chăng khi trên Mô-ri-a ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn, tất cả họ sẽ với đôi môi rực cháy mà phủ nhận, và làm chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời.

Và bây giờ, hỡi anh em thân mến, xin cho phép tôi kêu gọi lời chứng của anh em. Anh em có bao giờ bị dồn vào những cảnh khốn khó, và không thấy lối thoát nào, và trong cơn bối rối đã kêu cầu Chúa, và thấy được sự giải cứu đột ngột và bất ngờ chăng? Anh em có bao giờ bị đè nặng dưới cái nhìn về tội lỗi của mình và sức mạnh của sự bại hoại trong mình, hoặc bị kinh hãi bởi những cám dỗ mạnh mẽ, và trong khi chìm trong nước sâu, đã kêu như Phi-e-rơ rằng: “Chúa ơi, xin cứu con, không thì con chết mất,” và thấy một cánh tay đưa ra để cứu giúp mình chăng? Khi bị quăng xuống dưới bóng tối thuộc linh, anh em có bao giờ tìm kiếm một Đấng Cứu Rỗi bên phải và bên trái mà vô ích, và gần như tuyệt vọng không bao giờ thấy mặt Ngài nữa, và trong nỗi đau đớn đã nhìn về Gô-gô-tha, và nghe Ngài phán rằng: “Sao ngươi khóc? Hãy để Ta lau nước mắt khỏi má ngươi và đặt ngươi lên lòng Ta.” Anh em có nhớ chăng hồn mình được giải thoát đã có thể ngồi suốt ngày mà hát rằng: “Chúa đã đoái xem sự hoạn nạn con; Chúa đã biết linh hồn con trong cơn gian truân;—Chúa đã đặt chân con nơi rộng rãi?” Trước khi anh em từng thấy ánh sáng của sự sống, khi anh em đang chìm trong hố kinh khiếp, và chẳng thấy gì ngoài bóng tối triền miên, anh em bỗng thấy mình được giật khỏi sự chết, như Y-sác đã được cứu trên Mô-ri-a, và vươn lên khỏi sự tuyệt vọng, đã có thể gọi tên của nơi đó là Giê-hô-va Di-rê.

Và anh em có bao giờ bị đè bẹp dưới sức nặng của hoạn nạn bên ngoài, và trong cơn cùng cực đã gửi tiếng kêu của mình đến Đấng đã hiện ra trên Mô-ri-a, và thấy sự giải cứu ngọt ngào như bất ngờ chăng. Có lẽ anh em đã bị đưa đến bờ vực của sự chết, hoặc đã thấy một người bạn thân yêu đang vật lộn trong cơn sốt nguy kịch; và khi mọi hy vọng đã tiêu tan, đã bỗng nhiên và vui mừng được cứu giúp nhờ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Có lẽ anh em đã bị ném vào những hoàn cảnh rối rắm, và nghiêm túc lo sợ mất mát tài sản hoặc danh tiếng, hoặc ít nhất là bị quấy rầy bởi một chuỗi dài những lo âu; khi bỗng nhiên anh em thấy mây mù tan đi, và với cả tấm lòng đã tán thành tín điều xưa của Áp-ra-ham rằng: Chúa sẽ sắm sẵn. Đôi khi có lẽ anh em đã quá lo lắng về sự chu cấp tương lai của mình, và nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; khi đó, để làm hổ thẹn sự vô tín của anh em, Ngài đã bỗng nhiên chu cấp mọi nhu cầu của anh em theo một cách hoàn toàn không ngờ tới. Có lẽ một số anh em đã thật sự thiếu thốn, và chẳng thấy gì trước mặt ngoài nghèo đói và khốn khổ; khi đó Đấng đã chu cấp ma-na cho dân Ngài đang chịu khổ, và nghe tiếng kêu của quạ non khi chúng kêu, đã đem đến sự cứu giúp theo một cách khiến anh em tràn đầy lòng biết ơn và kinh ngạc.

Đức Chúa Trời thường đưa dân Ngài vào cảnh khốn khó cố ý để tỏ cho họ thấy điều gì ở trong lòng họ và dạy họ sự nương cậy, và bày tỏ sự thành tín của Ngài bằng cách đến cứu giúp họ. Ngài để họ đối diện với những hoàn cảnh rối rắm, để họ cảm nhận giá trị của tình yêu giải cứu họ khỏi tất cả những điều ấy.

Nhưng đừng bao giờ quên rằng sự cứu giúp này chỉ được trông đợi khi họ thực hành hai bổn phận lớn là vâng lời và tin cậy. Áp-ra-ham đã thấy sự giải cứu này trong khi kiên quyết vâng lời Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài sẽ làm trọn lời hứa về Y-sác. Không nhìn vào bóng tối của viễn cảnh, nhưng phó thác cách thức và phương tiện cho một Đức Chúa Trời thành tín, ông đã tiến bước trong đường lối bổn phận: và trong khi làm như vậy, ông không chỉ được giải thoát khỏi thử thách của mình, mà còn nhận được một hiến chương mới về mọi phước lành đã hứa trước đó. Trong khi Cơ Đốc nhân sao nhãng bổn phận của mình, hoặc trong khi, với mắt chăm chú vào những khó khăn, họ tự làm khổ mình về cách thức và phương tiện mà qua đó các lời hứa sẽ được ứng nghiệm, họ sẽ chỉ gặp toàn sự bối rối. Nhưng nếu họ tin cậy Đức Chúa Trời, và nếu cần, “trông cậy dù không còn lý do trông cậy,” và kiên quyết theo đuổi đường lối đã định sẵn bất kể bóng tối nào bao quanh nó, họ sẽ thấy một Đức Chúa Trời thành tín có thể làm được gì.

Và bây giờ, hỡi anh em thân mến, chúng ta hãy chìm đắm trong những suy ngẫm vui thích về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã cảm động thế nào bởi thuộc tính này trên Mô-ri-a. “Ôi,” ông nói, “tôi sẽ không bao giờ quên cảnh này cho đến đời đời; và xin cho tất cả những ai trong các thời đại tương lai bị cám dỗ nghi ngờ Đức Chúa Trời, hãy lên núi này và đừng bao giờ nghi ngờ nữa. Hãy để một thế gian kinh ngạc hướng mắt về phía này và mãi mãi ghi chép sự thành tín của Giê-hô-va.” Thật là một nền tảng vững chắc mà Đức Chúa Trời lúc ấy dường như đã hiện ra để xây dựng sự tin cậy đời đời.

Chủ đề của chúng ta khích lệ chúng ta đặt sự tin cậy không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời trong những thời kỳ tăm tối nhất. Những tai họa nào có thể hiện ra cho chúng ta là không thể tránh khỏi hơn, so với cái chết của con trai ông đã hiện ra cho Áp-ra-ham? Thế mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn. Dù chúng ta có bị dồn đến mức không thấy lối thoát nào, chúng ta cũng đừng thất vọng. Viễn cảnh càng tối tăm thì đức tin càng có nhiều cơ hội để hành động và trở nên mạnh mẽ nhờ rèn luyện. Đừng để đức tin bị suy yếu bởi chính phương tiện nhằm làm cho nó mạnh mẽ.

Ôi, đức tin của Áp-ra-ham và các thánh đồ xưa khác đã làm hổ thẹn sự vô tín của chúng ta biết bao. Khi nào sự cứu giúp từng hiện ra cho chúng ta là ít có khả năng hơn so với họ? Và nếu họ có thể trông cậy dù không còn lý do trông cậy, thì trong hoàn cảnh nào chúng ta có thể biện minh cho sự nghi ngờ Đức Chúa Trời của mình? Đấng đã cứu giúp Áp-ra-ham trên Mô-ri-a, Ngài không thể làm được điều gì?

Cuối cùng, chúng ta có những động lực mạnh mẽ biết bao để chọn một Đức Chúa Trời như vậy làm bạn và Đấng bảo vệ mình trong một thế gian như thế này. Nếu trên trời đã không có Đấng nào cảm thông với Áp-ra-ham, ông có thể làm gì trong giờ khốn khó ấy? Thật là một đặc ân khôn tả khi được hưởng tình bạn của một Đức Chúa Trời như vậy trong khi đi qua thung lũng nước mắt này: và những ai khôn ngoan sẽ không mạo hiểm bước xa hơn vào đời mà không bảo đảm được ân huệ này. Không có sự bảo vệ nào khác chống lại những tai họa của đời sống. “Nhiều nỗi đau khổ sẽ đến cho kẻ ác; nhưng kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, sự thương xót sẽ bao phủ người ấy.” Lớn thay sự an toàn và bình an của những ai tin cậy Đức Chúa Trời; nhưng sự thất vọng, bối rối và hủy diệt đang chờ đợi những ai khước từ tấm khiên được ban cho này. Ôi, hãy lấy Chúa làm nơi nương cậy của anh em. Hãy đặt mình dưới sự bảo vệ của ngôi Ngài: bấy giờ dù đất dấy lên, dù địa ngục dấy lên. Hãy cho tôi một đồng vắng, không một mảnh tiện nghi thuộc về thú vật: nếu tôi có Ngài, tôi có tất cả. Lấy sự hiện diện của Ngài đi, thì chính thiên đàng cũng là một ngục tối. “Hãy nhận biết Ngài ngay bây giờ và được bình an; nhờ đó điều tốt lành sẽ đến với ngươi.” A-men.

BÀI GIẢNG XLIII

MỌI VIỆC NẦY ĐỀU NGHỊCH CÙNG TÔI

Và Gia-cốp, cha họ, nói cùng họ rằng: Các con đã cướp mất các con của cha: Giô-sép không còn, Si-mê-ôn không còn, mà các con lại muốn bắt Bên-gia-min đi nữa: mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi. - SÁNG THẾ KÝ 42:36

Khi chúng ta đọc cuộc đời của các tổ phụ và chỉ chiêm ngưỡng sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời, chúng ta sẵn sàng nghĩ về họ như được miễn khỏi những lo âu và thử thách thông thường của đời sống; và kết luận rằng họ, với bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy và viễn cảnh vinh hiển bất diệt như vậy, không thể bị ảnh hưởng nhiều bởi các biến cố của đời tạm này. Thật vậy, thật lạ lùng khi một người tốt, đang bước đi trên bờ vực của cõi đời đời, với phước hạnh đời đời trước mắt, lại bị ảnh hưởng sâu sắc bởi bất kỳ tai họa nào. Nhưng khi chúng ta nhìn các tổ phụ gần hơn, chúng ta thấy họ là những người có cùng những đam mê như chúng ta, và quen thuộc với những lo âu và buồn phiền chung của đời sống.

Áp-ra-ham đã trải qua nhiều năm cô đơn trên đất sau khi mất người vợ thời son trẻ của mình; và ông đã cảm nhận tất cả những nỗi buồn mất mát mà một người tốt sẽ cảm nhận ngày nay. Y-sác đã phải chứng kiến sự thù hận chết người giữa hai con trai mình, và thấy một người trong số họ bị buộc phải trốn chạy và trở thành kẻ lưu vong, suốt hai mươi năm, tại một đất nước xa lạ. Gia-cốp đã trải qua một chuỗi dài thử thách. Ngoài sự thù ghét của anh mình và cuộc lưu vong kéo dài của chính mình, ông đã trải qua nhiều lo âu và gian khổ tại Pha-đan-a-ram. Khi trở về xứ của tổ phụ mình, ông và gia đình mình đã suýt chết dưới gươm của anh mình. Ông đã có nỗi đau chôn cất Ra-chên yêu dấu của mình cũng như Lê-a. Ra-chên để lại hai người con, mà tổ phụ đã yêu mến với tình cảm nồng nàn nhất. Nỗi đau của ông về cái chết của Ra-chên chưa kịp nguôi ngoai, thì người con trưởng của bà đã bị các anh mình bắt và bán tàn nhẫn sang Ê-díp-tô. Áo của cậu, bị xé rách và vấy máu, đã được đưa đến cho tổ phụ để thuyết phục ông rằng một thú dữ đã ăn thịt Giô-sép của ông; và người cha đau khổ đã thốt lên rằng: “Tôi sẽ xuống âm phủ cùng con tôi mà than khóc.” Theo thời gian, một cơn đói kém khủng khiếp đã buộc ông phải sai các con mình xuống Ê-díp-tô mua lúa. Họ trở về với tin khủng khiếp rằng quan cai trị Ê-díp-tô, vì nghi ngờ họ là thám tử, đã bỏ Si-mê-ôn vào tù, và đã thề trên mạng sống của Pha-ra-ôn rằng họ sẽ không còn thấy mặt ông nữa trừ khi họ đưa em mình là Bên-gia-min xuống. Làm sao người cha già có thể chia lìa đứa con cuối cùng của Ra-chên, là em của Giô-sép đã mất của ông?—để đặt cậu dưới quyền của một người đã đối xử thô bạo với các con trai khác của ông như vậy? Nhưng cơn đói kém đè nặng lên ông; tất cả lúa đã hết; cả nhà phải chết đói, và Si-mê-ôn phải chết trong tù, trừ khi Bên-gia-min sớm được giao nộp. Trong hoàn cảnh ấy, các con trai ông đã thúc ép cha mình để Bên-gia-min đi. Điều này đã khiến tổ phụ đau buồn thốt lên lời than thở sâu sắc của câu gốc chúng ta: “Các con đã cướp mất các con của cha: Giô-sép không còn, Si-mê-ôn không còn, mà các con lại muốn bắt Bên-gia-min đi nữa: mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi.” Ông còn nói rằng: “Các con biết vợ cha đã sinh cho cha hai con trai. Và một đứa đã đi ra khỏi cha và cha đã nói rằng: Chắc nó đã bị xé nát rồi; và từ đó cha không thấy nó nữa. Và nếu các con cũng bắt đứa này khỏi cha, và tai họa xảy đến cho nó, các con sẽ đưa tóc bạc của cha xuống âm phủ trong buồn rầu.”

Dưới cuộc xung đột nghiêm trọng này, tổ phụ già tốt lành đã cảm thấy như một con người khác. Mặc dù mọi lời hứa ông đã nhận từ Đức Chúa Trời của Bê-tên, lòng ông đã chìm xuống dưới sức nặng của nỗi khốn khổ phức tạp này; và trong sự yếu đuối của mình, ông đã tuyên bố chống lại chính mình và chống lại sự thành tín của Đức Chúa Trời rằng: “Mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi.” Than ôi, sự yếu đuối của bản tính sa ngã đáng thương của chúng ta. Làm sao bất kỳ hoàn cảnh nào có thể nghịch cùng một người tốt, là người đã được giao ước bảo đảm rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho người ấy? Người đáng thương ơi, đức tin của ngươi yếu đuối biết bao. Có phải là quá nghịch cùng ngươi chăng khi Giô-sép bị lấy khỏi ngươi để trở thành người cai trị Ê-díp-tô và là người nuôi dưỡng tuổi già của ngươi? để ngăn chặn sự tuyệt diệt của gia đình mà từ đó Đấng Mê-si-a sẽ ra đời? Có phải là quá nghịch cùng ngươi chăng khi Si-mê-ôn bị để lại trong tay của một người anh? Có phải là nghịch cùng ngươi chăng khi Bên-gia-min được gọi đi bởi lòng thương xót thiết tha của người con trai khác của Ra-chên? Tầm nhìn của người đáng thương này hạn hẹp biết bao. Giá như ông chỉ nhìn xa hơn đám mây, ông sẽ thấy Giô-sép vẫn còn sống và ẩn mình trong vinh hiển. Ông sẽ thấy Si-mê-ôn dưới sự chăm sóc của một người anh, và Bên-gia-min đang đi đến vòng tay của một người anh. Ông sẽ thấy cảnh chia ly ấy,—sự xé rách các sợi dây lòng ông,—chỉ là khúc dạo đầu cho một cuộc gặp gỡ vui mừng hơn với các con mình. Ông sẽ thấy sự mất mát tạm thời của Giô-sép, sự giam giữ Si-mê-ôn, lời gọi Bên-gia-min, chỉ là những mắt xích trong chuỗi dẫn đến sự cứu rỗi của nhà ông, và đến chuỗi những kỳ công sẽ làm đầy thế gian bằng vinh quang của Đức Chúa Trời. Trước khi đưa ra kết luận vội vàng này, ông lẽ ra nên chờ xem Đức Chúa Trời của tổ phụ mình có ý gì qua các biến cố này. Điều này sẽ hợp với bổn phận hơn đối với Đấng mà, khi ông lang thang lưu vong khỏi nhà cha mình, đã hiện ra với ông tại Bê-tên, và là Đấng, khi cha mẹ bỏ rơi ông, đã từ ái tiếp nhận ông. Chỉ vài ngày sau, Bên-gia-min trở về với tin vui rằng người con trai khác của Ra-chên vẫn sống và là người cai trị Ê-díp-tô. Bấy giờ tổ phụ đã được mở mắt, và ngất đi dưới niềm vui mãnh liệt, và kêu lên khi tỉnh dậy rằng: “Thế là đủ. Giô-sép con ta vẫn còn sống: ta sẽ đi gặp nó trước khi ta chết.” Thật là một sự thay đổi ở đây. Vài ngày trước, mọi việc đều nghịch cùng ông; nay “thế là đủ.” Những điều mà ông tuyên bố là nghịch cùng ông, đã biến thành niềm vui trọn vẹn. Ai sẽ còn nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời nữa? Gia-cốp có thể nhớ sự can thiệp cảm động này cho đến ngày chết của ông. Điều đó ở trong tâm trí ông khi ông tuyên bố lời chúc phước lúc lâm chung trên các con trai của Giô-sép: “Cha đã không nghĩ sẽ thấy mặt con, mà nay Đức Chúa Trời cũng đã cho cha thấy dòng dõi của con. Thiên sứ đã cứu chuộc cha khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho các trẻ này.” Và ông có thể đã thêm rằng, theo tinh thần của Đa-vít: Chúa là Đấng đã tỏ cho con những gian truân lớn lao và nặng nề, đã làm cho con sống lại và đem con lên lại từ vực sâu của đất. Sau điều này, Gia-cốp có thể nào còn nghi ngờ Đức Chúa Trời nữa chăng? Ông đã xem đó là hạnh phúc lớn lao biết bao khi có một Đức Chúa Trời để lấy đi Giô-sép và Bên-gia-min của ông. Điều gì có thể cám dỗ ông, vào ngày ông đi xuống Ê-díp-tô, để chuyển giao các lợi ích của mình vào tay nào khác? Ông đã cảm thấy hổ thẹn biết bao về sự thất vọng trước đây của mình; và với những cảm xúc nào, khi ông đến Bê-e-sê-ba, ông đã dâng các của lễ trên bàn thờ xưa của cha mình là Y-sác.

Hỡi anh em, đây là một mẫu mực về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và về khuynh hướng của họ vội vàng kết luận chống lại sự thành tín của Đức Chúa Trời dưới những sự an bài tối tăm và huyền bí.

Trong vô số trường hợp, lý trí của con người không thể phán đoán điều gì là tốt cho mình. Với tầm nhìn giới hạn trong một vòng tròn hẹp, con người thường nghĩ các biến cố là nghịch cùng mình, trong khi kết cục của chúng lại đóng góp thiết yếu cho hạnh phúc của mình. Thật khó để xác định từ chính các biến cố, biến cố nào được định sẵn trong sự thương xót và biến cố nào trong cơn thịnh nộ. Nhiều điều vui thích đối với giác quan, như chim cút trong đồng vắng, được gửi đến trong sự phán xét; và nhiều điều rất trái với xác thịt, được gửi đến trong sự thương xót. Chỉ vài năm trôi qua có thể cho thấy, nếu không, những lời giải thích của sự phán xét cuối cùng sẽ cho thấy, rằng nhiều điều chúng ta say mê yêu thích, chỉ là những cái bẫy mạ vàng, và rằng nhiều điều khiến lòng chúng ta rướm máu, đã được định sẵn bởi tình yêu của một Người Cha.

Sự nóng nảy và vô tín của con người cám dỗ con người tuyên bố mọi điều nghịch cùng mình mà điều ấy trái với ước muốn của mình và làm thất bại kỳ vọng của mình: thế mà trong nhiều trường hợp, sự thỏa mãn các ước muốn của con người đã làm hỏng sự bình an của mình, nếu không phải là niêm phong sự hủy diệt của mình.—Khi một dụng cụ nguy hiểm bị giật khỏi tay một đứa trẻ, những tiếng hờn dỗi và kêu khóc của nó tuyên bố rằng: Mọi việc này đều nghịch cùng tôi. Nhưng người cha mẹ suy xét hơn lại có phán đoán khác. Người thanh niên, hăng hái theo đuổi thú vui, cho rằng mọi rào cản đối với sự thỏa mãn của mình đều nghịch cùng mình; thế mà lợi ích và danh dự tốt nhất của mình lại nằm trong sự thất bại của mình. Những hoạn nạn vây quanh tuổi trưởng thành của mình, như sự thất vọng về tham vọng, mất mát tài sản, sức khỏe hoặc bạn bè, đều bị vội vàng tuyên bố là nghịch cùng mình; trong khi có lẽ nhờ những hy vọng bị thất bại và lò luyện thanh tẩy, những kỳ vọng hăng hái của mình từ loài thọ tạo được tiết chế, lòng kiêu ngạo của mình được hạ xuống, và linh hồn mình được chuẩn bị cho hạnh phúc và cho thiên đàng.

Trong thung lũng nước mắt này, lòng người thường bị xé rách bởi sự mất mát tạm thời của bạn bè, bởi sự vắng mặt và cái chết tưởng chừng của họ, bởi bệnh tật của họ hoặc sự đình chỉ lý trí của họ; và trong khi họ đang than khóc họ như đã mất đời đời, và kêu lên với tâm trí thất vọng rằng: “Mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi,” họ thấy họ được trả lại cho mình, và khám phá ra rằng họ chỉ mất họ để nhận lại họ với niềm vui lớn hơn. Bởi vì các Giô-sép và Bên-gia-min của chúng ta là thần tượng, đôi khi chúng bị xé khỏi sườn rướm máu của chúng ta và đặt vào mồ.—Có lẽ hy vọng cuối cùng của một gia đình bị cất đi. Và khi người cha mẹ tin kính, run rẩy vì đau đớn, thấy đứa con tin kính của mình được chôn xuống đất, tiếng thở dài thổn thức này bật ra từ trái tim tan vỡ của người ấy rằng: “Mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi.” “Tôi sẽ xuống âm phủ cùng con tôi mà than khóc.” Trong một giờ vô tín, người ấy xem con mình đã mất đời đời; và thường trong giờ hoàng hôn mờ nhạt thăm mộ con mình, để khóc trên tất cả những gì còn lại của một người thân yêu như vậy. Nhưng nếu bức màn được vén lên, người ấy sẽ thấy Giô-sép của mình vẫn còn sống và hơn cả người cai trị Ê-díp-tô. Chẳng bao lâu các xe của Đức Chúa Trời, đầy sinh khí và đầy mắt, sẽ đến đưa người ấy đến vòng tay của Giô-sép mình. Và khi bình minh của thiên đàng ló rạng trên đôi mắt đẫm lệ của người ấy, và các xe của Đức Chúa Trời xuất hiện,—và người ấy sẽ nghe rằng Giô-sép của mình vẫn còn sống, và rằng người ấy sắp đến với con mình và với Đức Chúa Trời của mình,—linh hồn người ấy, cúi xuống dưới niềm vui mãnh liệt, sẽ kêu lên rằng: “Thế là đủ.”—“Thế là đủ, thế là đủ,” người ấy sẽ kêu lên khi thăng lên trên xe lửa của mình. Và khi người ấy rơi vào vòng tay của con mình,—cuộc gặp gỡ của Gia-cốp và Giô-sép có là gì so với điều này? Giô-sép đã sấp mình trên cổ cha mình và khóc trên cổ cha mình một hồi lâu: và Gia-cốp nói cùng Giô-sép rằng: “Bây giờ xin cho tôi chết, vì tôi đã thấy mặt con, bởi con vẫn còn sống.” Nhưng trong cuộc gặp gỡ trên trời ấy sẽ không có nước mắt,—không có tính toán về sự chết,—mà tất cả sẽ là niềm vui ngây ngất và sự sống đời đời. “Ôi con ơi, cuối cùng cha có tìm thấy con chăng? Sau tất cả những năm cô đơn của cha, cuối cùng cha có tìm thấy con chăng? Và chúng ta sẽ không chia lìa nữa chăng?” Điều này khác xa giờ phút cha nhắm mắt con lại. Điều này khác xa những ngày dài đằng đẵng cha đã sống trên đất không có con, và những giờ đêm u ám mà cha đã thăm mộ con và tưới nó bằng nước mắt của mình. Ôi cuộc gặp gỡ phước hạnh, với vinh quang lớn hơn như thể chúng ta chưa từng chia lìa. Tôi chúc tụng Ngài, hỡi Cha tôi, vì đã lấy đi thần tượng của tôi. Xin tha thứ những tiếng thở dài nổi loạn của tôi. Xin tha thứ sự nghi ngờ đã từng nói rằng: “Mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi.”

Trong chính phủ phức tạp của một thế gian, nhiều điều xảy ra mà sự liên hệ và khuynh hướng của chúng không thể được truy tìm bởi bất kỳ sự khôn ngoan nào kém hơn sự khôn ngoan thiêng liêng. Không gì ngoài sự phân biệt của con mắt nhìn xuyên qua cõi đời đời, có thể khám phá những biến cố nào cuối cùng sẽ có lợi cho con người. Dưới một chính phủ như vậy, thật hợp lý khi cho rằng nhiều điều sẽ xảy ra mà lý trí con người không thể giải thích được. Dưới nhiều khía cạnh của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, những tâm trí hiếu thảo nhất cũng đầy kính sợ, và những tâm trí khôn ngoan nhất nhận biết rằng “mây và bóng tối ở chung quanh Ngài.” Nhưng dù mây và bóng tối ở chung quanh Ngài, thế mà đằng sau bức màn ấy Ngài làm việc với con mắt kiên định hướng vào hạnh phúc của dân Ngài. Những biến cố không thể dò thấu, mà Cơ Đốc nhân xem là nghịch cùng mình nhất, sẽ chứng tỏ là những mắt xích trong chuỗi dẫn đến hạnh phúc cao nhất của họ. “Mọi sự” sẽ “hiệp lại làm ích” cho họ. “Mọi sự đều thuộc về anh em; dầu Phao-lô, dầu A-bô-lô, dầu Sê-pha, dầu thế gian, dầu sự sống, dầu sự chết, dầu những sự hiện tại, dầu những sự tương lai, mọi sự đều thuộc về anh em.” Vì Đức Chúa Trời là một Người Cha vô cùng dịu dàng, Ngài không có lợi ích nào khác biệt với lợi ích của con cái Ngài. Đức Chúa Giê-xu Christ cũng không có lợi ích nào khác biệt với lợi ích của các môn đồ Ngài. Vậy nếu Đức Chúa Trời và Con Ngài theo đuổi lợi ích của chính mình, họ sẽ theo đuổi lợi ích của đại gia đình Hội Thánh.

Trong kết cục hạnh phúc của những hoạn nạn nặng nề của tổ phụ, chúng ta thấy một mẫu mực vui thích về kết quả của mọi sự an bài của sự quan phòng. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hiện ra vinh hiển biết bao cho Gia-cốp khi ông nằm trong vòng tay của Giô-sép mình. Thật là một lời giải thích duyên dáng biết bao về những cách đối xử huyền bí của Cha trên trời của ông. Không phải tất cả chúng ta sẽ thấy những lời giải thích đầy đủ như vậy trong đời này, nhưng tất cả chúng ta sẽ thấy chúng. Khi toàn bộ cuộn chỉ của sự quan phòng được tháo ra, mọi sự sẽ hiện ra như những biến cố huyền bí ấy đã hiện ra cho Gia-cốp khi ông gặp người con trai đã mất từ lâu của mình. Tình yêu,—tình yêu của Đức Chúa Trời,—tình yêu của Chúa Giê-xu, sẽ hiện ra đã làm sinh động toàn bộ bộ máy chính phủ và đã chuyển động mọi bánh xe. Và mười ngàn tiếng nói, đã từng tuyên bố rằng: “Mọi việc nầy đều nghịch cùng tôi,” sẽ hô vang và hát rằng: Ngợi khen Đấng đã khiến nước mắt tôi tuôn chảy. Cảm tạ đời đời về sự chăm sóc của Cha vì lò lửa mà trong đó tôi đã được thanh tẩy cho vinh hiển. A-lê-lu-gia. Phước hạnh và tôn vinh và vinh hiển thuộc về Đấng đã khiến nước mắt tôi tuôn chảy. Vậy chúng ta, hỡi anh em, có lý do dồi dào để vui mừng trong chính phủ của một Đức Chúa Trời như vậy chăng? Chúng ta có thể làm gì nếu không có một Đức Chúa Trời để định hình các hoàn cảnh của đời sống chúng ta? Ngài biết cách lập kế hoạch cho chúng ta tốt hơn vô cùng so với chúng ta tự lập cho chính mình, ngay cả khi chúng ta có quyền năng để thực hiện. Nhưng chúng ta không có quyền năng. Nếu chính phủ của thế gian không ở trong tay Ngài, sẽ không có điều gì xảy ra mà một người tốt có thể vui mừng; nhưng nay có một bảo chứng chắc chắn rằng mọi sự sẽ kết thúc tốt đẹp. “Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng; các cù lao vô số hãy mừng rỡ.”

Nếu có lý do như vậy để vui mừng trong chính phủ của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta phải vâng phục chính phủ ấy với sự kiên nhẫn và vui vẻ dưới mọi thử thách có thể. Không có hoạn nạn nào mà không được Đức Chúa Trời định sẵn. Bản chất của các thử thách của chúng ta, mức độ của chúng, thời gian của chúng, và mọi hoàn cảnh kèm theo, đều được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn. Chúng ta hãy vui vẻ vâng phục sự sắp đặt của Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Tốt nhất là Đức Chúa Trời nên cai trị thế gian của chính Ngài theo ý muốn của chính Ngài. Điều này không thể gây hại cho chúng ta trừ khi chúng ta là những kẻ thù không thể cải hóa của Ngài: và nếu chúng ta là như vậy, chúng ta phải khốn khổ dù Ngài có cai trị hay không. Nếu Ngài cai trị, chúng ta phải bị nghiền nát bởi bàn tay công lý của Ngài; và nếu chính phủ của Ngài bị đình chỉ, sự vô chính phủ và hủy diệt sẽ nhấn chìm toàn bộ tạo vật. Đối với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, chính những nụ cười của thiên nhiên cũng đầy kinh hãi, và mọi biện pháp để bày tỏ vinh quang của Ngài sẽ khiến họ đầy dẫy sự hành hạ đời đời. Nhưng những ai vâng phục chính phủ của Ngài không chỉ thực hiện một bổn phận hợp lý, mà còn nắm lấy con đường chắc chắn nhất để bảo đảm hạnh phúc bất diệt của chính mình.

Anh em có chỉ vâng phục suông chăng? Điều đó thật lạnh lùng. Hãy phó thác mọi lo âu và lợi ích của anh em cùng sự gìn giữ linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời với lòng tin cậy không lay chuyển và với niềm vui khôn tả. Anh em thà chưa từng sinh ra nếu anh em không thể có Đức Chúa Trời cai trị trên anh em và nhờ những thử thách được định sẵn cách tốt đẹp mà thanh tẩy anh em cho vinh hiển. Chúng ta hãy thu thập mọi điều thân yêu với chúng ta trên đất và phó thác tất cả cho bàn tay của một Đức Chúa Trời thành tín. Thật an toàn khi để chúng ở đó. Ngài chưa bao giờ làm thất vọng sự tin cậy có căn cứ vững chắc của một tạo vật nào của Ngài. “Ngài có quyền năng giữ lấy điều mà” chúng ta “đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” Chúng ta không thể đặt quá nhiều sự tin cậy nơi Ngài. Nhờ bao nhiêu sự thương xót và sự can thiệp thành tín mà Ngài đã củng cố quyền được tin cậy của Ngài. Và chúng ta còn nghi ngờ Ngài nữa chăng? Chúng ta còn nghi ngờ sự khôn ngoan, sự tốt lành, hay chân lý của Ngài nữa chăng? “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời.” “Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, dầu vườn nho không có trái; dầu công việc của cây ô-li-ve thất bại, và ruộng không sinh ra lương thực; dầu bầy chiên bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng; dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” “Vì Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên: Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển: Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người bước đi ngay thẳng. Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước thay cho người tin cậy nơi Ngài.” A-men.

BÀI GIẢNG XLIX

THIÊN ĐÀNG

Vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và tạo nên. - HÊ-BƠ-RƠ 11:10

Đây là thói quen mà nhờ đó tổ phụ Áp-ra-ham đã nâng đỡ chính mình dưới những tai họa của đời sống, trong khi lang thang như khách lạ và lữ khách trên đất. Làm như vậy là hợp lý nơi ông. Khi người ta sắp dời đến một nước khác, họ háo hức đón nhận những lời tường thuật của những người đã thăm viếng nước ấy, và có lẽ gửi người đi trước để thám hiểm nó. Chúng ta hy vọng chẳng bao lâu sẽ ra đi để ở trên trời trong phần còn lại của sự hiện hữu của chúng ta, và thật thú vị khi thu thập mọi thông tin chúng ta có thể về xứ ấy. Thật thú vị khi thấy các bạn Cơ Đốc của chúng ta đã đi đâu, là những người đã biến mất khỏi tầm mắt chúng ta. Nếu Kinh Thánh không phải là truyện hoang đường và mọi hy vọng của con người không phải là giấc mộng, họ vẫn còn sống, trong một trạng thái khác và tốt hơn. Tại sao sự vô tín lại xóa bỏ sự hiện hữu của họ? Đức Chúa Trời há không thể nâng đỡ họ trong trạng thái thuần linh giống như trạng thái của chính Ngài sao? Lòng nhân từ của Ngài có thể được thỏa mãn bằng cách đặt họ ở đây để rên rỉ và khóc lóc vài ngày rồi không còn nữa sao? Nếu sự hiện hữu hiện tại của họ khác với kinh nghiệm của chúng ta thì sao? Chúng ta đã thấy mọi sự đa dạng của vạn vật ngay cả trong thế gian nhỏ bé này chăng? Đối với một tâm trí đã trong tư tưởng thăm viếng Ấn Độ và Trung Hoa và các đảo của biển phương nam, có phải là điều khó tin rằng một trạng thái sự vật tồn tại khác xa kinh nghiệm của chúng ta chăng? Và nếu những người bạn yêu dấu của chúng ta vẫn còn sống và ở trong trạng thái phước hạnh ấy, thật thú vị biết bao khi thăm viếng họ tại đó và thấy ngôi nhà họ đã tìm được.

Cư dân trên đất không cần phải mãi ít hiểu biết về thiên đàng như vậy.—Có một cái thang, như thang Gia-cốp đã thấy, nhờ đó họ có thể lên xuống mỗi giờ. Mỗi ngày chúng ta nên trong tư tưởng đến thăm xứ sở đầy vui thích ấy và dạo qua các miền vinh hiển của nó. Chúng ta càng quen với những chuyến bay như thế thì chúng càng trở nên dễ dàng hơn. Tại sao chúng ta lại cảm nhận quá ít ấn tượng của vinh quang đời đời, nếu không phải vì tư tưởng chúng ta không còn quen thuộc với thiên đàng nữa? Việc chúng ta trở nên thân thuộc hơn với xứ sở phước hạnh ấy là điều quan trọng bậc nhất. Điều đó sẽ giúp cai sữa chúng ta khỏi thế gian nghèo nàn này, nâng đỡ chúng ta trong những thử thách của đời sống và sự trì hoãn của hy vọng, soi sáng chúng ta bằng ánh sáng của xứ sở khải tượng ấy, biến đổi chúng ta nên giống như các cư dân phước hạnh của nó, và hòa giải chúng ta với những sự tự chối bỏ và lao nhọc mà chúng ta phải chịu đựng ở đây vì Đấng Christ. Điều đó sẽ giúp giải quyết câu hỏi lớn về tư cách của chúng ta đối với thiên đàng. Nếu chúng ta có được những ý niệm rõ ràng về thế giới phước hạnh ấy, chúng ta có thể dễ dàng quyết định điểm này bằng cách xác định xem chúng ta có thể thưởng thức những sự vui hưởng thánh khiết của nó hay không, và đây có phải là thiên đàng chúng ta khao khát hay không.

Một lý do khiến thiên đàng gây ấn tượng quá ít cho chúng ta là vì chúng ta ngắm nhìn nó một cách chung chung, và tất nhiên là mơ hồ. Chúng ta phải xem xét nó từng chi tiết. Chúng ta phải đi qua những đường phố bằng vàng của nó, dạo qua những cánh đồng đầy hoa của nó, và xem xét từng đối tượng một. Hãy dành vài phút để thử làm điều này, và trong một lúc hãy tưởng tượng mình đang ở đó.

Suy ngẫm ít quan trọng nhất về thế giới ấy là nó là một xứ sở dễ chịu. Dù nó nằm ở phần nào của vũ trụ, vẫn có một thiên đàng địa phương, nơi thân thể của Chúa Giê-xu đang ở, nơi thân thể của Hê-nóc, và Ê-li, và những người đã sống lại cùng với Đấng Christ đang ở, và nơi thân thể của mọi thánh đồ sẽ ở sau sự sống lại. Những thân thể ấy sẽ là vật chất, và tất nhiên sẽ chiếm không gian, và phải có một nơi cư trú địa phương, thật như những thân thể hiện đang ở trên đất. Xứ sở ấy đã được chuẩn bị sẵn, (nó đã được “sắm sẵn từ khi sáng lập thế gian,”) và chắc chắn là vật chất. Ý niệm cho rằng các thánh đồ sẽ không có nơi nào để ở ngoài không khí thì không có cơ sở nào trong lời của Đức Chúa Trời. Thành của họ, theo nhiều nghĩa hơn một, “có nền móng.” Đó là một xứ sở thật; và nhận xét đầu tiên của tôi là nó là một xứ sở dễ chịu. Đấng có thể tạo nên những cảnh vật chúng ta đang nhìn thấy có thể hợp nhất những cảnh đẹp nhất trong số đó thành một và vượt qua tất cả. Và không còn nghi ngờ gì nữa, nơi mà Ngài đã chọn làm thủ đô của đế quốc Ngài, và nơi Đấng Christ đã chọn trong muôn thế giới làm nơi cư ngụ của Ngài và nơi cư ngụ của Hội Thánh Ngài, hẳn phải là nơi đẹp nhất trong mọi thế giới mà Ngài đã tạo nên. Nó được mô tả trong Kinh Thánh bằng những hình ảnh lấy từ những đối tượng mê hoặc nhất của giác quan. Tôi biết rằng những hình ảnh này nhằm minh họa vinh quang thuộc linh của nó, nhưng bạn có thể chứng minh rằng chỉ có vậy thôi không? Tại sao những điều thuộc linh lại được mô tả bằng những đối tượng cảm nhận được? Bạn nói, vì con người đang ở trong thân thể. Và xin hỏi, sau sự sống lại, họ sẽ chẳng đời đời ở trong thân thể sao? Và việc phô bày trước giác quan sự giàu có của bản tính thần linh sẽ chẳng phải là một sự trợ giúp hữu ích cho các sự mặc khải khác khi ấy như bây giờ sao. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng những linh hồn không có thân thể vẫn có thể nhìn thấy và vui hưởng những công trình vật chất của Đức Chúa Trời. Nếu không, vũ trụ vật chất sẽ là một khoảng trống đối với các thiên sứ, và đối với linh hồn con người trước sự sống lại.

Vậy chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng thiên đàng là một thế giới có vẻ đẹp rực rỡ và đa dạng hơn bất cứ vẻ đẹp nào mắt phàm từng thấy.

Hoàn cảnh tiếp theo cần nói đến về thế giới ấy là nó chứa đựng một xã hội vui thích nhất. Các thánh đồ mãi mãi được giải thoát khỏi những sự quấy rầy của kẻ ác, khỏi sự ô uế của xã hội chúng và sự thô tục đáng ghê tởm trong lời trò chuyện của chúng; và được nhận vào tình bạn thân thiết nhất với các thiên sứ thánh, với các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, các vị tử đạo, và toàn thể hội chúng đã được tập hợp từ sau cái chết của A-bên, bao gồm, trong nhiều trường hợp, những người bạn yêu dấu nhất mà họ từng biết trên đất. Cha mẹ sẽ gặp lại con cái ở đó, và chồng gặp lại vợ, sau một cuộc chia ly dài lâu và đau đớn. Anh chị em sẽ lao vào vòng tay nhau và kêu lên, “Cuối cùng tôi đã tìm được bạn sao? Điều này khác xa giờ chia ly khi tôi nhắm mắt bạn lại, và khác xa những buổi tối cô đơn mà tôi đã đến thăm mộ bạn và khóc trên tro bụi của bạn.”—Những linh hồn phước hạnh ấy sẽ vui hưởng tình bạn hoàn hảo nhất, mọi sự nghi ngờ và lợi ích đối nghịch đều bị xua tan; mỗi người yêu người khác như chính linh hồn mình, và không một tư tưởng hay niềm vui nào mà không phải là chung. Lời trò chuyện của họ sẽ cao thượng và thỏa mãn, xoay quanh lịch sử tình yêu của Đức Chúa Trời và những kỳ công trong công việc của Ngài; và những biểu hiện yêu thương dành cho nhau trong ánh mắt, cử chỉ và lời nói của họ sẽ hết sức dịu dàng và thuyết phục.

Công việc của thiên đàng thật vui thích. Các thánh đồ được giải thoát khỏi mọi lo lắng và lao nhọc của đời này, và không còn việc gì khác ngoài việc phục vụ và ngợi khen Đức Chúa Trời, đi thi hành sứ mạng của Ngài đến các thế giới khác nhau, nghiên cứu những mầu nhiệm trong bản tính Ngài và những kỳ công trong công việc của Ngài, và trò chuyện với anh em mình về những chủ đề cao cả và vô tận này.—Mọi năng lực đều đạt được sự vận dụng trọn vẹn; sự hiểu biết trong việc nắm bắt những chân lý lớn lao của Đức Chúa Trời và dạo chơi giữa những vinh quang trong bản tính Ngài; trí nhớ trong việc ôn lại những thời kỳ đã qua của Ngài và thu thập tài liệu cho một đài kỷ niệm ngợi khen đời đời; tấm lòng trong việc yêu mến và cảm tạ Ngài; ý chí trong việc chọn Ngài và sự phục vụ Ngài; đôi mắt trong việc chiêm ngưỡng vinh quang Ngài; tay chân trong việc làm theo ý muốn Ngài; lưỡi trong lời trò chuyện cao thượng và những bài ca vang dội.

Trong thế giới ấy họ đã đạt đến sự hoàn hảo của mọi năng lực; không phải sự hoàn hảo loại trừ sự tiến bộ, mà là sự hoàn hảo trang bị cho họ để hành động và vui hưởng cao nhất mà khả năng của họ cho phép. Họ được giải thoát khỏi mọi trở ngại cho sự suy ngẫm, sùng kính hay phục vụ, phát sinh từ một thân thể yếu đuối hay rối loạn; khỏi mọi đam mê và thành kiến đã làm lệch lạc phán đoán của họ ở đây; khỏi mọi sự thiếu khôn ngoan mà họ từng sợ sẽ làm tổn hại chính nghĩa thánh khiết mà họ yêu mến; và đã đạt đến sự khôn ngoan không hề sai lầm. Trí nhớ của họ được tăng cường để nhớ lại những hành động chính trong đời sống họ và những sự đối đãi chính của Đức Chúa Trời với họ. Họ được giải thoát khỏi mọi sự uể oải và lang thang trong bổn phận, và có thể giữ sự chú tâm luôn cố định mà không mệt mỏi hay chán ngán.

Họ đã đạt đến sự hoàn hảo của tri thức; không phải sự hoàn hảo, tôi xin nhắc lại, loại trừ sự tiến bộ, mà là sự hoàn hảo ngăn ngừa sai lầm. Họ đã tiến bộ rất nhiều trong tri thức tích cực về mọi điều mà một tâm hồn được nên thánh khao khát muốn biết. Đứa trẻ yếu đuối nhất đã lên thiên đàng có lẽ biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn tất cả các nhà thần học trên đất. Họ thấy như họ được thấy và họ biết như họ được biết. Ngoài ánh sáng chiếu trực tiếp trên họ, trong những chuyến du hành mà họ thực hiện khắp vũ trụ, họ có một cơ hội vinh hiển để nghiên cứu Đức Chúa Trời trong công việc và các thời kỳ của Ngài.

Họ đã thoát khỏi mọi đau khổ của đời hiện tại; khỏi bệnh tật và đau đớn cùng sự tủi nhục khi bị gạt sang một bên như vô dụng; khỏi sự thiếu thốn và nỗi sợ thiếu thốn; và đã đạt đến sự thỏa mãn hoàn hảo mọi sở thích và ước muốn,—đến việc sở hữu mọi sự. “Chúng sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa, mặt trời và sức nóng nào cũng không chạm đến chúng nữa; vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ chúng, và dẫn chúng đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng.” Là những người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ, họ sở hữu mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; họ sở hữu Đức Chúa Trời đời đời.

Họ đã thoát khỏi mọi sự hạ thấp, khinh miệt và vu khống mà sự nghèo khó hay tôn giáo của họ đã gây ra cho họ ở đây, và đã đạt đến những vinh dự cao nhất của con cái Đức Chúa Trời. Họ đã được đội mão, và đã ngồi với Đấng Christ trên ngôi Ngài, và với những cây đàn hạc bằng vàng cùng áo choàng ánh sáng mãi mãi ca hát và mãi mãi tỏa sáng.

Họ đã thoát khỏi mọi sự “hư không” tìm thấy trong loài thọ tạo, vốn khiến họ không thỏa mãn, bồn chồn và thất vọng một cách khó chịu; sự hư không cũng bao gồm bản chất chóng qua của những sự thuộc về đất, làm xáo trộn sự vui hưởng ngắn ngủi bằng suy nghĩ rằng nó sẽ sớm tàn lụi. Khỏi mọi sự “hư không và phiền muộn của tâm thần” này họ đã thoát ra, và đã tìm được một điều thiện thỏa mãn trọn vẹn và không mang theo nỗi buồn nào,—không lo sợ rằng nó sẽ bao giờ chấm dứt.

Họ được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, thân thể của sự chết mà họ đã rên siết suốt đời. Ôi, họ đã từng trông mong và khao khát sự giải thoát này biết bao. Nhưng giờ đây họ đã tìm được nó. Không còn một cảm xúc nào sẽ lại xúc phạm Đức Chúa Trời của họ nữa. Và họ đã đạt đến sự thánh khiết tích cực hoàn hảo. Họ yêu mến, cảm tạ và vui thích trong Đức Chúa Trời nhiều như họ mong muốn. Với những năng lực hiện tại, họ không thể ước ao mình dịu dàng hay biết ơn Ngài hơn nữa. Họ không thể ước ao mình thoát khỏi tính ích kỷ, giận dữ hay ghen tị hơn nữa, cũng không thể, với những năng lực hiện tại, nhân từ hay trìu mến hơn nữa đối với mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời.

Họ mãi mãi được giải thoát khỏi những sự hành hạ của Sa-tan. Kẻ thù đã quấy phá họ quá lâu nay bị nhốt trong tù và không bao giờ có thể đến gần họ nữa. Không còn những cám dỗ có thể làm phiền họ, những cám dỗ từng khiến họ chán ngán cuộc sống và đeo đuổi họ đến tận mồ mả nữa.

Mọi bức tường ngăn cách giữa họ và Đức Chúa Trời đều bị phá bỏ, mọi đám mây che khuất mặt Ngài đều tan biến, mọi cái cau mày đều trở thành nụ cười.—Họ được nhận vào sự nhìn thấy và vui hưởng Đức Chúa Trời và Chiên Con cách trọn vẹn. Họ thấy rằng Đức Chúa Trời không trách móc họ về quá khứ, rằng Ngài không vì mọi tội lỗi của họ mà bớt đi một cảm xúc dịu dàng nào đối với họ, và rằng Ngài yêu thương họ bằng một tình yêu vượt xa vô cùng tình yêu của người cha mẹ trần gian dịu dàng nhất.—Họ ý thức về một sự trao đổi tư tưởng và cảm xúc với Ngài đầy trìu mến nhất,—về một sự tương giao không kém phần thật so với sự tương giao tồn tại giữa những người bạn trần gian. Họ có những quan điểm được mở rộng rất nhiều về các sự hoàn hảo của Ngài, đặc biệt là tình yêu vô biên của Ngài, và vui hưởng Ngài đến mức mà chúng ta ở đây không có khái niệm nào. Linh hồn họ dâng trào và mở rộng với phước hạnh lớn lao ấy, và vươn lên thành những cơn ngây ngất của sự kinh ngạc, yêu thương và ngợi khen.

Phương tiện chính qua đó họ nhìn thấy và tương giao với Đức Chúa Trời là Đấng Trung Bảo. Từ mặt Ngài mà những tia sáng mạnh mẽ nhất của thần tính chiếu ra. Ngài là mặt trời soi sáng thành phố thiên đàng. “Thành,” như Giăng đã thấy, “không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng chiếu sáng; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng thành, và Chiên Con” là “đèn của thành.” Chính qua Ngài mà Đức Chúa Trời phán với cư dân thiên đàng, và qua Ngài, với tư cách là đại diện của Đức Cha, họ dâng lên lời cảm tạ. Họ đặt lời cảm tạ vào tay Ngài như Đức Chúa Trời được bày tỏ, gần giống như họ đã làm trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Đức Chúa Trời nhập thể luôn được bày tỏ trên thiên đàng trên một ngôi cao chói lọi, với diện mạo cá nhân gần giống như diện mạo Ngài đã có trên núi Ta-bô và tại Bát-mô. Dù khoác vinh quang có thể làm lóa mắt phàm, Ngài vẫn là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét;—vẫn thân thể ấy, vẫn những nét mặt ấy, vẫn những vết sẹo trong tay, chân và hông Ngài. Ôi, họ cảm thấy thế nào khi nhìn thấy Ngài. Khi họ nhìn lại đồi Gô-gô-tha, rồi nhìn xuống địa ngục, rồi nhìn khắp các đồng bằng thiên đàng, và nhìn xuống dốc dài của các thời đại, và thấy Ngài đã giải cứu họ khỏi điều gì, và nâng họ lên điều gì, và với giá nào, với lòng biết ơn không thể diễn tả được, họ quăng mão triều thiên của mình dưới chân Ngài và nói, “Đáng thay Chiên Con đã bị giết.” Rồi họ cầm đàn hạc và lấp đầy mọi vòm trời bằng bài ca, “Nguyện sự vinh hiển và quyền năng thuộc về Đấng đã yêu chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, đời đời vô cùng.”

Mọi vinh quang và hạnh phúc này sẽ là đời đời. Trên đất, sự vui hưởng của họ đã bị giảm sút bởi ý nghĩ rằng nó sẽ sớm tàn lụi. Những người bạn thân yêu nhất của họ, sức khỏe của họ, mạng sống của họ đều được giữ bằng một quyền sở hữu rất bấp bênh. Nhưng giờ đây họ không còn sợ sự thay đổi nữa. Khi lần đầu tiên họ mở mắt trong thế giới ấy và thấy mình bước vào một phước hạnh chắc chắn và đời đời, với niềm vui mừng biết bao họ đã ngắm nhìn chính sự kiện ấy sau mọi nghi ngờ và sợ hãi. Ý nghĩ rằng họ mãi mãi an toàn, rằng không sự thay đổi nào có thể hạ họ xuống, mang trong nó một trọng lượng và sự cao cả của phước hạnh mà không trí tưởng tượng nào có thể hình dung. Họ có thời gian rảnh để suy ngẫm những tư tưởng vinh hiển này. Họ có thể nhìn về phía trước hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi năm mà không nghĩ rằng tuổi già đang đến để làm suy yếu năng lực và chấm dứt sự vui hưởng của họ. Họ có thể hít thở bầu không khí của Địa Đàng và thấm nhuần những niềm vui của thiên đàng suốt một ngàn năm, mà không mất đi sự tươi mới của tuổi trẻ hay tiến gần hơn đến một kết thúc. Họ có thể đo qua một triệu thời đại với những niềm vui đa dạng, và vẫn còn trước mặt nhiều như lúc đầu. Họ có thể trải qua thêm nhiều triệu thời đại nữa, nhiều như số hạt bụi trên đất, mà vẫn trẻ trung như bao giờ. Từ thời điểm xa xôi ấy của cõi đời đời, khi họ nhìn lại vài khoảnh khắc ngắn ngủi mà họ đã lưu trú trên đất, khoảng không gian nhỏ bé này sẽ có vẻ nhỏ nhoi biết bao; những niềm vui và nỗi buồn của nó tầm thường biết bao; và sẽ kỳ diệu biết bao khi họ có thể quan tâm đến chúng như vậy.

Họ sẽ đời đời tăng trưởng trong năng lực, tri thức, sự thánh khiết và hạnh phúc. Đây dường như là tiến trình tự nhiên của tâm trí cho đến khi nó bị thân thể suy tàn ngăn trở. Nhưng khi không còn trở ngại nào như thế đè nặng lên tâm linh, nó sẽ tiếp tục tiến trình thăng tiến của mình không ngừng. Như nó đã tăng trưởng về sức mạnh của các năng lực từ thời thơ ấu đến tuổi trưởng thành, nó cũng sẽ mở rộng trong các miền của sự sống đến cõi đời đời: đến nỗi linh hồn nhỏ bé nhất sẽ vượt xa rất nhiều kích thước hiện tại của Gáp-ri-ên; và cứ tiếp tục con đường của mình, nó sẽ đối với thiên sứ cao nhất hiện nay như một người khổng lồ đối với một đứa trẻ; và nó vẫn còn một sự tiến bộ vô tận trước mặt,—vươn cao hơn và cao hơn trong sự cao cả về trí tuệ, và mãi mãi tiến gần hơn tới những chiều kích vô hạn của Đức Chúa Trời.

Tri thức của nó cũng sẽ mãi mãi tăng lên. Luôn suy ngẫm về những kỳ công của Đức Chúa Trời, nghiên cứu Ngài trong công việc của Ngài, rút ra bài học từ mọi thế giới mà nó dạo qua, và đào sâu hơn nữa vào những kỳ công không thể dò thấu của sự cứu chuộc, nó không thể không tiến bộ trong tri thức không ngừng. Vậy thời điểm sẽ đến khi linh hồn nhỏ bé nhất trên thiên đàng sẽ biết nhiều hơn tất cả mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời hiện nay; và nó vẫn chỉ mới bước vào trường học thiên đàng. Trí tưởng tượng không thể theo kịp chuyến bay của nó qua những đỉnh cao chói lọi của sự thăng tiến trí tuệ. Những quan điểm kỳ diệu biết bao về Đức Chúa Trời và Chiên Con, những quan điểm kỳ diệu biết bao về những mầu nhiệm của sự cứu chuộc, những quan điểm kỳ diệu biết bao về những kỳ công của sáng tạo, về những mục đích mà sự đau khổ của kẻ bị hư mất phải đáp ứng, về tầm vóc vô biên của sự thương xót, về toàn bộ lịch sử sự quản trị của Đức Chúa Trời trong mọi thế giới: và vẫn tiếp tục theo đuổi sự nghiên cứu cao cả và vinh hiển ấy không ngừng.

Và tương xứng với sự tiến bộ của nó về năng lực và tri thức, hẳn sẽ là sự thánh khiết của nó. Càng thấy Đức Chúa Trời nhiều bao nhiêu thì Ngài càng được yêu mến và vui thích bấy nhiêu.—Những ngọn lửa yêu thương mới mẻ và không thể diễn tả được sẽ được nhen lên bởi những sự gia tăng tri thức cứ đến từng giờ ấy. Ngọn lửa yêu thương và biết ơn sẽ đạt được biết bao trong tiến trình đời đời của năng lực và tri thức. Thời điểm sẽ đến khi linh hồn nhỏ bé nhất trên thiên đàng sẽ chứa đựng nhiều tình yêu và biết ơn hơn toàn thể hội đồng các thiên sứ hiện nay: và vẫn tiếp tục tiến lên những ngọn lửa cao hơn và cao hơn nữa không ngừng.

Và tương xứng với sự tiến bộ của nó về năng lực, tri thức và sự thánh khiết, sẽ là hạnh phúc của nó. Nếu biết và yêu Đức Chúa Trời ở một mức độ đã tạo nên một thiên đàng, thì biết và yêu Ngài ở mười mức độ sẽ tạo nên hạnh phúc gấp mười lần. Vậy thì linh hồn thánh khiết sẽ tìm thấy niềm vui không thể tưởng tượng được biết bao khi vươn lên những quan điểm và ngọn lửa yêu thương tăng lên theo vòng quay của các thời đại đời đời. Thời điểm sẽ đến khi thánh đồ yếu đuối nhất trên thiên đàng sẽ vui hưởng trong một giờ nhiều hơn tất cả mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đã vui hưởng cho đến ngày nay; và anh ta vẫn chỉ mới bắt đầu tiến trình đời đời của mình trong phước hạnh. Từ những đỉnh cao ngây ngất ấy, anh ta sẽ leo lên những đỉnh cao còn cao cả hơn nữa, cứ vươn lên liên tục và mãi mãi tiến gần hơn tới hạnh phúc vô hạn của Tâm Trí Đời Đời.

Và giờ đây hãy nhìn xem loài thọ tạo ấy,—kẻ yếu đuối nhất từng bước vào thiên đàng; hãy nhìn xem nó tại một thời điểm tưởng tượng nào đó trong cõi đời đời, với mọi sự gia tăng về năng lực, tri thức, sự thánh khiết và hạnh phúc ấy; và nó có vẻ vĩ đại và vinh hiển một cách đáng sợ biết bao. Vượt xa các thần của dân ngoại như mặt trời vượt xa con đom đóm. Nếu loài thọ tạo ấy có thể xuất hiện trên đất, nó sẽ được một nửa các dân tộc thờ lạy. Nó sẽ đổ trên tầm mắt họ một sự cao cả và vinh quang lớn hơn gấp triệu lần những gì họ từng gán cho chính Đức Chúa Trời. Và loài thọ tạo ấy vẫn chỉ mới bắt đầu tiến trình đời đời của mình. Vậy thì nó sẽ trở thành gì? Trí tưởng tượng của Gáp-ri-ên chùn bước và quay lại trước cuộc theo đuổi kỳ diệu ấy.

Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, hãy cúi đầu trước sự uy nghi của chính mình.—Đừng tự hạ mình bằng những hành động đê hèn. Đừng quên những vinh quang trong bản tính mình, cũng đừng bán quyền trưởng nam vô hạn của mình lấy một bát canh tầm thường như đất có thể ban cho. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, hãy vui lên trong những thử thách của đời sống. Đừng để điều gì làm các ngươi ngã lòng, là những người đang đứng bên bờ vinh quang bất diệt. Đây là cơ hội duy nhất các ngươi sẽ có để chịu khổ vì Đấng Christ. Cõi đời đời sẽ đủ dài cho sự vui hưởng. Những lao nhọc và sự tự chối bỏ của các ngươi đều sẽ được đền đáp gấp ngàn lần bằng “gánh nặng vinh quang đời đời, vô cùng trội hơn” ấy. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, tại sao các ngươi lại ngã lòng? Tôi lấy làm lạ là các ngươi không luôn được đưa lên cao. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với các môn đồ Ngài, “Chớ mừng vì các thần phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.” Tôi cũng nói với các ngươi như vậy. Chớ mừng vì của cải các ngươi gia tăng, vì danh dự tuôn đến với các ngươi theo mọi cơn gió, vì vòng nguyệt quế của khoa học bao quanh trán các ngươi, vì các ngươi có những người bạn ngọt ngào và trìu mến nhất; nhưng hãy mừng vì một sự bất diệt của vinh quang đang ở trước mặt các ngươi. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, tại sao các ngươi lại bám lấy đất và ngủ quên cuộc đời trong sự bất động vô ơn? Thế gian là gì đối với các ngươi, là những người sắp được đưa đến thiên đàng của các tầng trời? Thế gian sẽ ra sao đối với các ngươi khi nó đang tan chảy trong cơn lửa cháy chung? Thế gian sẽ ra sao đối với các ngươi một triệu thời đại sau sự phán xét, trong khi các ngươi đang lạc lối giữa những vinh quang của thiên đàng? Và tại sao lại có sự lười biếng vô ơn này? Các ngươi không có việc gì để làm cho Đấng đã truyền lại sự bất diệt này cho các ngươi sao? Các ngươi không có việc gì để làm cho Đấng đã chuộc các ngươi khỏi địa ngục bằng chính huyết Ngài, và đã đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi sao? Các ngươi không có việc gì để làm cho Đấng mà các ngươi sẽ sớm phủ phục dưới chân Ngài trong những cơn ngây ngất kỳ diệu và biết ơn không thể diễn tả được sao? Các ngươi không có việc gì để làm cho Đấng trên chính mặt đất đã nhuốm máu Ngài, và trong khi hít thở bầu không khí từng rung động bởi những tiếng thở dài của Ngài sao? Các ngươi đã quên rằng Ngài đã để lại trên đất một Hội Thánh yêu dấu, và Ngài đã phán, “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy”? Các ngươi không có việc gì để làm cho Hội Thánh ấy, Hội Thánh mà lòng Ngài gắn bó một cách dịu dàng sao? Các ngươi không có việc gì để làm cho danh dự của Ngài giữa loài người, Đấng đã ra đi tìm các ngươi khi các ngươi đang lang thang khỏi bầy của Đức Chúa Trời,—Đấng đã tách các ngươi khỏi những người bạn đồng hành trước kia của các ngươi và đặt một danh phận thiên đàng vào tay các ngươi sao? Ôi các quý ông, sự thờ ơ này sẽ ra sao khi các ngươi được bao bọc trong những vinh quang của thiên đàng và đang lấp đầy những vòm trời bằng lời ngợi khen vang dội của mình? Hãy trỗi dậy, mọi linh hồn đã được chuộc, và làm những gì các ngươi có thể cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình. Hãy lấy đàn hạc của các ngươi khỏi cây liễu và bắt đầu bài ca đầy ngây ngất. Hãy để mọi miền quê xung quanh được mê hoặc và chinh phục bởi giai điệu thánh khiết của các ngươi. Hãy đi trên đường mình, mê hoặc tai của một thời đại không có Đấng Christ bằng đàn hạc và bài ca của các ngươi; và khi các ngươi đến với kẻ thù cuối cùng, hãy mê hoặc tai của chính sự chết bằng những nốt nhạc thiên thượng ấy; và để lời ngợi khen của các ngươi tắt dần khỏi tai phàm, chỉ để bùng lên bằng những âm thanh mới mẻ và lớn hơn trên tai thiên đàng. A-men và A-men.

BÀI GIẢNG L

TRỜI MỚI ĐẤT MỚI

Tuy nhiên, chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ở. - II Phi-e-rơ 3:13

Trong những câu trước, sứ đồ đã đưa ra một tường thuật rõ ràng và theo nghĩa đen về sự tan rã của đất và các tầng trời hữu hình bởi cơn lửa cháy cuối cùng. Trong bản văn của chúng ta, ông chuyển từ những thế giới đang tan rã và một vũ trụ đang bốc khói, sang trời mới đất mới sẽ đến thay thế cho trời đất cũ; là đối tượng của sự mong đợi vui mừng của những người tốt; và trời mới đất mới ấy, (tức là cả trời mới lẫn đất mới,) sẽ được cư ngụ bởi sự công bình, cụ thể là bởi chính những người công bình đang háo hức mong đợi chúng. Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng khi Đấng Christ đến để phán xét, đất này, cùng với các tầng trời hữu hình, bao gồm mọi thiên thể đã được tạo nên trong sáu ngày sáng tạo, sẽ bị lửa làm tan rã, sẽ qua đi, sẽ hư mất, sẽ có một kết thúc, sẽ không còn nữa. Kinh Thánh cũng dạy chúng ta rằng trời mới và đất mới, theo nghĩa đen, sẽ được tạo thành để thay thế cho những gì đã qua đi; và, dù tầng trời cao nhất hay tầng trời thứ ba sẽ tiếp tục là nơi cư ngụ chính của các thánh đồ, cả trời mới lẫn đất mới đều sẽ được cư ngụ bởi những người công bình.

Một câu hỏi nảy sinh ở đây, liệu trời mới đất mới sẽ được tạo nên từ đống đổ nát của trời đất cũ hay không; tức là, liệu trời đất cũ sẽ được đổi mới và phục hồi trong một hình thức vinh hiển hơn; hay liệu trời đất cũ sẽ bị hủy diệt và trời đất mới được tạo nên từ hư không. Ý niệm về sự hủy diệt quá nhiều thiên thể to lớn và vinh hiển, được tổ chức với kỹ năng không gì sánh được và bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn, thật ảm đạm và khó chấp nhận. Thật vậy, khó mà tin được rằng Đức Chúa Trời lại hủy diệt bất cứ công trình nào của Ngài, huống chi là quá nhiều công trình vinh hiển như vậy. Điều đó không nên được tin nếu không có bằng chứng quyết định nhất. Mặt khác, thật là một tư tưởng khích lệ rằng công trình sáng tạo hữu hình này mà tội lỗi đã làm hư hỏng,—mà hơi thở ô uế của loài người và ma quỷ đã làm nhơ bẩn,—và mà tội lỗi sẽ làm cho hoàn toàn đổ nát,—sẽ được Chúa Giê-xu của chúng ta phục hồi,—sẽ trỗi dậy từ đống đổ nát của nó trong vẻ huy hoàng gấp mười lần, và chiếu sáng với vinh quang rực rỡ hơn trước khi nó bị tội lỗi làm biến dạng.

Sau một cuộc tìm kiếm ánh sáng đầy lao nhọc và lo âu về chủ đề thú vị này, tôi phải tuyên bố rằng quan điểm sau là ý kiến quyết định của tôi. Và tôi thấy rằng, quan điểm ấy cũng là ý kiến phổ biến hơn của các giáo phụ Cơ Đốc, của các nhà thần học thời Cải Chánh, và của các nhà phê bình và chú giải đã thịnh vượng từ đó. Tôi có thể đưa ra về phía này một danh sách những tên tuổi sẽ thuyết phục các bạn rằng đây chắc chắn là ý kiến phổ biến của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại, cũng như của người Do Thái.

Một số lý do có thể đưa ra để ủng hộ ý kiến này như sau.

1. Những từ được dùng để diễn tả sự hủy diệt của thế giới không nhất thiết hàm ý sự hủy diệt hoàn toàn. Những bản văn nói về sự dời đi và qua đi của thế giới đều nói bằng những thuật ngữ thường được dùng để chỉ một sự chuyển đổi đơn thuần từ một nơi hay trạng thái này sang một nơi hay trạng thái khác. Những hình ảnh lấy từ việc một chiếc áo mòn đi và từ khói tan biến đều không hàm ý sự hủy diệt của chất liệu. Vì chất liệu của một chiếc áo khi nó mục nát, và của khói khi nó tan biến, không bị hủy diệt; chỉ hình thức thay đổi mà thôi. Có phải nói rằng thế giới sẽ hư mất không? Cùng một từ ấy cũng được dùng để diễn tả sự hủy diệt xưa kia của thế giới bởi cơn nước lụt, khi chắc chắn nó không bị hủy diệt hoàn toàn. Có phải nói rằng thế giới sẽ có một kết thúc và sẽ không còn nữa không? Điều này có thể chỉ được hiểu về hình thức và tổ chức hiện tại của hệ thống hữu hình. Khi thế giới hiện tại bị giảm thành tro, có thể nói một cách đúng đắn rằng nó chấm dứt và không còn nữa. Và khi một vũ trụ có tổ chức mới trỗi dậy từ tro tàn của vũ trụ cũ, nó có thể được xem một cách đúng đắn, không phải là cùng một vũ trụ được tiếp tục, mà là một vũ trụ mới và khác biệt. Có phải nói rằng trời và đất sẽ bị lửa làm tan rã không? Chúng ta có thể tin một cách an toàn rằng lửa sẽ làm mọi điều mà sức nóng dữ dội nhất có thể thực hiện. Nhưng năng lực tự nhiên của lửa không phải là hủy diệt hoàn toàn, mà chỉ là làm tan rã sự kết hợp và thay đổi hình thức của các chất liệu. Để ủng hộ học thuyết hủy diệt hoàn toàn, chúng ta phải viện đến giả thuyết rằng sau khi lửa đã làm điều tệ hại nhất của nó, Đức Chúa Trời, bằng một hành động đặc biệt, sẽ hủy diệt tro tàn cùng với chính ngọn lửa; điều này không nên được tin nếu không có bằng chứng quyết định, và bằng chứng này chúng ta không có.

2. Bản văn của chúng ta và một số đoạn Kinh Thánh tương tự buộc tôi phải tin rằng trời vật chất mới và đất vật chất mới sẽ được dựng lên để thay thế cho những gì cơn lửa cháy sẽ hủy diệt. Khi đã chấp nhận điều này, dường như tự nhiên hơn khi cho rằng những vật liệu cũ sẽ được sử dụng, hơn là chúng sẽ bị hủy diệt và những vật liệu mới được tạo nên thay thế. Không có mục đích nào có thể tưởng tượng được lại được đáp ứng bởi sự thay đổi vật liệu như vậy, trừ khi quả thật những vật liệu mới ấy thuộc về một loại tinh khiết và thanh tao hơn. Nhưng chúng ta không nên nói rằng những sự kết hợp thích hợp của các nguyên tố hiện đang tồn tại lại không thể tạo thành những thiên thể huy hoàng và vinh hiển như bất cứ thiên thể nào có thể được tạo nên; đặc biệt vì chúng ta biết rằng những thân thể vinh hiển của các thánh đồ sẽ được tạo thành từ những vật liệu hiện đang tồn tại trên đất, và ngay cả thân thể vinh hiển của Đấng Christ cũng không được tạo thành từ vật liệu nào khác.

3. Trời mới đất mới dường như rõ ràng được trình bày như một phần của kế hoạch phục hồi vĩ đại mà Đấng Christ đã đảm nhận để hoàn thành.—Nhưng việc của Đấng Christ trong công trình này không phải là tạo nên từ hư không, mà chỉ là đổi mới. Ngài đổi mới linh hồn cũ và thân thể cũ: và nếu Ngài đổi mới toàn bộ vũ trụ vật chất sau khi nó bị tội lỗi làm đổ nát, điều đó sẽ tương tự như phần còn lại trong công trình của Ngài.

4. Có một cách diễn đạt đáng chú ý, mà nếu nó ám chỉ trời mới đất mới, cũng như trạng thái mới của Hội Thánh khải hoàn, thì nó mạnh mẽ mang ý niệm đổi mới. Giăng đã thấy trong khải tượng của mình Đấng Christ ngồi trên ngôi Ngài, trời và đất trốn đi, trời mới và đất mới trỗi dậy, Giê-ru-sa-lem Mới, tức Hội Thánh khải hoàn, được bày tỏ; rồi nghe một tiếng từ thiên đàng phán rằng, “Sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi. Và Đấng ngồi trên ngôi phán rằng, Nầy, ta làm mới lại mọi sự.” Nếu cách diễn đạt cuối cùng này ám chỉ, không chỉ trạng thái mới được tạo nên bởi sự qua đi của những phiền muộn trước kia,—không chỉ Giê-ru-sa-lem Mới, tức Hội Thánh được nâng lên sự hoàn hảo và vinh quang,—mà, (như nhiều người nghĩ,) trời mới đất mới vừa được nhắc đến, thì nó rõ ràng truyền đạt ý niệm đổi mới trời và đất. “Nầy, ta làm mới lại mọi sự.” Điều này, dù ám chỉ trạng thái mới của Hội Thánh hay những thế giới vật chất mới, rõ ràng ám chỉ những sự cũ, và hàm ý một sự tạo thành mới của chúng. Đức Chúa Trời sẽ không phán như vậy khi kết thúc cuộc sáng tạo đầu tiên, khi các thế giới được tạo nên từ hư không, “Nầy, ta làm mới lại mọi sự.” Vậy nếu trời mới đất mới được ám chỉ, (và chúng vừa được nhắc đến,) thì vấn đề đã được quyết định.

5. Thời điểm Đấng Christ đến để phán xét được gọi là “kỳ phục hồi muôn vật.”—“Đấng mà thiên đàng phải tiếp nhận cho đến kỳ phục hồi muôn vật.” Từ “muôn vật” chắc chắn phải trừ ra những kẻ ác và ma quỷ, là những kẻ được dành riêng một cách rõ ràng cho ngày ấy để chịu hình phạt. Nhưng tôi nghĩ, phải bao gồm trong “sự phục hồi muôn vật” điều gì đó hơn là việc khôi phục thân thể từ mồ mả, việc phục hồi sự thánh khiết hoàn hảo cho số ít thánh đồ sẽ còn sống, và việc minh oan cho một chính quyền bị công kích bằng những lời giải thích của sự phán xét cuối cùng. Nếu trong ngày ấy toàn bộ vũ trụ vật chất, ngoại trừ thân thể con người, bị giảm thành hư không, thì khó mà gọi đó là ngày của “sự phục hồi muôn vật.”

6. Nhưng đoạn văn mà những người ủng hộ sự đổi mới chủ yếu dựa vào vẫn chưa được đưa ra. Đoạn văn ấy nằm trong chương tám của thư Rô-ma. “Vì muôn vật nhiệt thành trông đợi sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời, [tức là, trong sự sống lại.] Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, [sự không bền vững và suy tàn,] chẳng phải tự ý mình, [điều này không thể nói về con người, là kẻ đã tự chuốc lấy điều ác ấy cho mình bởi sự vi phạm tự nguyện. Chẳng phải tự ý mình,] bèn là bởi cớ Đấng đã bắt phục muôn vật với hy vọng. Vì chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự làm tôi của sự hư nát, đặng hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. VÌ chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến ngày nay. Không những muôn vật mà thôi, mà chính chúng ta cũng vậy, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng mình, trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.”

“Muôn vật” đã “bị bắt phục sự hư không,” không phải bởi hành động của chính nó, mà bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Đấng đã “bắt phục muôn vật với hy vọng;” muôn vật ấy “sẽ được giải cứu khỏi sự làm tôi của sự hư nát, đặng hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời,” và “sự trông đợi nhiệt thành” của nó—“trông đợi sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời” trong sự sống lại; không thể là chính con cái của Đức Chúa Trời, vì họ “cũng vậy,” khác biệt với “muôn vật,” “than thở trong” lòng mình, “trông đợi—sự cứu chuộc” “thân thể” mình. Nó không thể là kẻ ác, vì họ sẽ không có sự giải cứu nào trong sự sống lại. Vậy thì nó có thể là gì, vì nó không phải là một phần nào của loài người? Lập luận cho thấy rõ ràng rằng nó giống với “mọi loài thọ tạo,” mà các dịch giả của chúng ta hiểu là “toàn thể công trình sáng tạo.” Vì sau khi nói rằng “muôn vật đã bị bắt phục sự hư không” và sẽ được giải cứu trong sự sống lại, sứ đồ thêm rằng, “VÌ chúng ta biết rằng mọi loài thọ tạo, [theo bản dịch của chúng ta, ‘toàn thể công trình sáng tạo,’] đều than thở và chịu đau đớn cho đến ngày nay.” Lập luận cho thấy rõ ràng rằng “muôn vật” được hiểu là “mọi loài thọ tạo,” hay “toàn thể công trình sáng tạo,” hay các công trình của thiên nhiên nói chung. Cụm từ “muôn vật” này có ý nghĩa như vậy trong chương đầu của cùng một Thư. “Là kẻ—thờ lạy và hầu việc loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa.” Nó được dùng nhiều lần với cùng một ý nghĩa trong sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, một trong những sách Ngụy Thư.

Nếu vậy, khi nói "loài thọ tạo" là có ý nói "mọi loài thọ tạo" hay "toàn thể công trình sáng tạo", thì toàn thể công trình sáng tạo sẽ được "giải thoát" như thế nào, trong sự sống lại, "khỏi sự nô lệ của sự hư nát để vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời"? Không phải bằng sự hủy diệt, mà bằng một sự đổi mới vinh hiển, nhờ đó nó sẽ được giải thoát khỏi tính không bền vững và sự suy tàn cùng mọi hậu quả của tội lỗi con người, và sẽ đạt đến vẻ đẹp, sự rực rỡ và sự bất diệt. Chúng ta không bị buộc bởi đoạn này phải cho rằng mọi thứ hiện đang tồn tại trên đất, như thú vật, chim chóc, cây cối và thực vật, sẽ trải qua sự sống lại. Lời tiên tri có thể được ứng nghiệm nếu các công trình sáng tạo nói chung, và đặc biệt chính chất thể hiện đang cấu thành thân thể của thú vật, chim chóc, cây cối và thực vật, sẽ trỗi dậy từ đống đổ nát của mình trong một hình thể vinh hiển, nhưng đã biến đổi đến nỗi loại trừ mọi vật thấp kém của trạng thái hiện tại.

Nhưng tại sao, bạn có thể hỏi, nếu các thiên thể sẽ tiếp tục tồn tại, chúng lại phải bị lửa thiêu tan, vì theo như chúng ta biết, chúng không bị ô uế bởi tội lỗi như trái đất của chúng ta?

Một mục đích của sự thiêu tan chúng có thể là, nhờ một sự kết hợp khác nhau của các chất liệu cấu thành chúng, chúng có thể trở nên tinh sạch và vinh hiển hơn. Mọi nhà hóa học đều biết rằng cùng những nguyên tố ấy, khi kết hợp khác nhau, sẽ tạo thành những vật thể rất khác nhau.

Một mục đích khác có thể là, để bày tỏ một cách đáng ghi nhớ sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với mọi thứ có mối liên hệ dù xa xôi nhất với tội lỗi. Mặc dù các thiên thể có thể không chứa những cư dân tội lỗi, (như dường như rất có thể,) nhưng chúng thuộc về một hệ thống chung mà tội lỗi đã xâm nhập vào. Chúng đã phục vụ con người bội đạo và soi sáng cho hắn trong đường lối phản loạn của hắn. Chúng đã bị lạm dụng cho các mục đích thờ hình tượng, và, vì bị thờ phượng như các thần, đã trở thành theo một nghĩa nào đó những tôi tớ của tội lỗi. Ngoài ra, chúng ta được đảm bảo rằng vô số ma quỷ, những kẻ được gọi là "sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời", và vua chúa của chúng được gọi là "vua chúa của quyền lực chốn không trung", đã lang thang suốt sáu ngàn năm qua các miền của hệ thống hữu hình; và chúng ta không biết có rào cản nào ngăn chúng đến gần bất kỳ thiên thể nào hay bất kỳ miền nào nằm giữa chúng. Do đó chúng ta có lý do để tin rằng không chỉ trên trái đất của chúng ta và trong không khí của chúng ta, mà cả giữa các mặt trời và các ngôi sao, chúng đã lang thang từ đời này sang đời khác, và ở đó đã bày mưu chống lại Đức Chúa Trời và Con Ngài. Vậy có gì lạ đâu nếu những nơi ẩn náu của ma quỷ này phải được tẩy sạch bằng một cuộc thiêu đốt chung?

Việc xác định chính xác trời mới và đất mới sẽ được dùng vào việc gì thì hiện nay không nằm trong khả năng của chúng ta. Bản văn của chúng ta tuyên bố rằng cả trời mới lẫn đất mới đều sẽ có người công chính cư ngụ, tức là những người công chính. Nó cũng nói rằng những người tốt lành trông đợi chúng với lòng mong mỏi thiết tha như một sự đền bù cho sự mất mát trời cũ và đất cũ; điều này hàm ý mạnh mẽ rằng họ sẽ cư ngụ trong đó. Khi Giăng trong khải tượng nhìn thấy trời mới và đất mới sau sự phán xét cuối cùng, ông thấy Hội Thánh từ Đức Chúa Trời giáng xuống, và "nghe một tiếng lớn từ trên trời phán rằng: Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ", dường như là trên đất, hay trong đất mới và trời mới. Từ những đoạn này chúng ta có thể cho rằng đất mới và trời mới sẽ là nơi cư ngụ duy nhất của những người tốt lành, nếu không phải vì nước mà tất cả họ sẽ được mời vào lúc kết thúc sự phán xét cuối cùng được nói là đã được sắm sẵn cho họ "từ buổi sáng thế". Nhưng làm sao tất cả họ có thể vào và chiếm hữu một nước đã được sắm sẵn "từ buổi sáng thế", mà vẫn tất cả hoặc một phần trong số họ cư ngụ trong trời mới và đất mới, thì hiện nay chúng ta không thể xác định được. Nếu được sắp đặt rằng tất cả các thánh đồ sẽ có một cơ nghiệp ở thiên đàng cao nhất, nhưng thỉnh thoảng thăm viếng và cư ngụ trong những thế giới thấp hơn này, (đã được làm cho đủ vinh hiển để làm nơi ở của họ,) thì cả hai lời tuyên bố đều sẽ được ứng nghiệm. Hiện nay điều này dường như là ý kiến có khả năng đúng nhất; và đó là ý kiến đã được các nhà giải kinh uyên bác đề xuất. Một số người quả thật đã nghĩ rằng một phần các thánh đồ có thể thường xuyên cư ngụ trên trời còn phần còn lại thường xuyên cư ngụ trên đất: và điều này có thể khá phù hợp với lý thuyết về các mức độ vinh hiển khác nhau; nhưng dường như nó không phù hợp với sự trình bày rằng tất cả sẽ được nhận vào một nước đã được sắm sẵn "từ buổi sáng thế". Ông Mede cho rằng có thể tất cả các thánh đồ, khi họ giáng xuống đất để nhận lại thân thể mình, sẽ ở lại đây một thời gian rồi sau đó di chuyển lên các tầng trời. Nhưng bản tường thuật về sự hoàn tất mọi sự trong chương 25 của Ma-thi-ơ trình bày các thánh đồ đi thẳng từ sự phán xét vào một nước đã được sắm sẵn "từ buổi sáng thế". Ngoài ra, ý kiến này không gợi ý việc gì sẽ được làm với đất mới và trời mới sau cuộc di chuyển đó. Và mặc dù một nhà thần học vĩ đại như Tiến sĩ Owen cho rằng có thể những thế giới thấp hơn này được giữ lại, giống như luật pháp Do Thái sau khi bị bãi bỏ, chỉ như những kỷ niệm về sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời; nhưng tôi nghĩ có thể hoài nghi một cách hợp lý rằng việc giữ lại những khối vật chất chết khổng lồ, không được giữ lại vì mục đích nào khác ngoài việc để ngắm nhìn, có phải là một sự bày tỏ của sự khôn ngoan hay nhân từ hay không. Nhận xét này mâu thuẫn với ý kiến cho rằng những thế giới thấp hơn này sẽ là nơi mà các bậc thánh đồ thấp hơn sẽ lớn lên và chín muồi cho thiên đàng cao nhất; vì khi đó sẽ đến lúc tất cả các thánh đồ, được nâng lên thiên đàng cao nhất, sẽ bỏ lại trời mới và đất mới hoang vắng, và hoàn toàn vô dụng ngoại trừ làm vật để ngắm nhìn. Ý kiến có khả năng đúng nhất dường như là ý kiến đã được đề xuất trước đây, tức là nơi ở chính của tất cả các thánh đồ sẽ là thiên đàng cao nhất, nhưng họ sẽ thỉnh thoảng thăm viếng và cư ngụ trong những thế giới thấp hơn này. Các thiên sứ đang phục vụ Hội Thánh hiện nay thường thăm viếng trái đất của chúng ta; và chắc chắn họ thăm viếng các thế giới khác, nơi họ có cơ hội học biết sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời bằng cách xem xét các công trình của Ngài. Một số mục đích như thế, và những mục đích khác hiện nay chúng ta chưa biết, có thể sẽ được đáp ứng bởi những chuyến du hành mà các thánh đồ sẽ thực hiện đến trời mới và đất mới.

Chúng ta quen quan niệm các thánh đồ như đang cư ngụ, tất cả họ, liên tục ở một nơi, và không bao giờ rời khỏi nơi ở đó trong bất kỳ dịp nào. Vì đây là ý tưởng đơn giản nhất, và rất thích hợp với trạng thái ấu trĩ của chúng ta, nên Kinh Thánh không tốn nhiều công sức để cho chúng ta những ý tưởng phức tạp hơn về thế giới tương lai. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về "nhiều chỗ ở" trong nhà của Cha chúng ta. Và thật dễ hình dung rằng vẻ đẹp và vinh hiển của những chỗ ở ấy có thể được tăng thêm rất nhiều nhờ việc chúng được chia thành nhiều nơi, thay vì hợp nhất thành một. Khi chúng ta ngước mắt lên trong một buổi tối quang đãng và chiêm ngưỡng vô số thế giới đang xoay vần trên đầu chúng ta, chúng ta cảm nhận được vẻ đẹp và kỹ năng lớn lao hơn so với khi chúng ta chiêm ngưỡng một thế giới khổng lồ được tạo thành bởi sự hợp nhất của tất cả các thiên thể ấy. Sự đối xứng của toàn thể và sự đa dạng êm dịu cuốn tâm trí đi trong sự ngưỡng mộ vẻ đẹp của công trình sáng tạo và sự khôn ngoan cùng quyền năng của Đấng Tạo Hóa. Và công trình sáng tạo sẽ mãi mãi đẹp đẽ và vinh hiển hơn, và là một sự bày tỏ lớn lao hơn về Đấng Kiến Trúc Sư, vì được chia thành "nhiều chỗ ở". Có lẽ sẽ không bao giờ đến lúc các loài thọ tạo không cần chiêm ngưỡng công trình sáng tạo để mở rộng ý tưởng của mình về sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Đức Chúa Trời. Sẽ không bao giờ đến lúc họ không say mê vẻ đẹp và sự đa dạng của các công trình Ngài. Có lẽ sẽ không bao giờ đến lúc họ thôi được làm tươi mới bởi sự đa dạng và thay đổi. Một chuyến đi từ thế giới này sang thế giới khác, chắc chắn sẽ được thực hiện dễ dàng hơn vô cùng so với những chuyến đi hiện nay từ nước này sang nước khác, sẽ dạy dỗ và làm vui thích họ: và có thể cho rằng một cách hợp lý rằng tất cả các thế giới mà họ cư ngụ, theo cách họ du hành, sẽ dường như đối với họ cũng là một nước như các bang của Mỹ dường như đối với chúng ta là một cộng hòa chung. Và nếu cuối cùng người ta thấy rằng tất cả các hành tinh và ngôi sao đã được tạo dựng và được giữ lại chính vì mục đích này, và hiện nay đang đứng trên trời để rao giảng cho loài người về vinh hiển tương lai của các thánh đồ, thì sẽ thấy rõ theo nghĩa nào mọi sự đã được tạo dựng vì Đấng Christ, theo giáo lý của sứ đồ.

Đối với câu hỏi, "những vật chất này sẽ phục vụ mục đích gì?" Ông Mede trả lời bằng cách hỏi lại, "Chúng sẽ phục vụ mục đích gì nếu con người cứ tiếp tục trong sự vô tội? Và thân thể cùng các giác quan của thân thể sẽ có ích gì trên trời?"—"Chúng sẽ phục vụ," ông tiếp tục, "một mục đích cao quý nhất, chính là mục đích mà chúng vốn được định cho; tức là sự minh họa quyền năng, sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, và cũng để làm nơi cư ngụ và sự an ủi cho các thánh đồ." Tolet nói, "Như cung điện của một vị vua được trang hoàng vì vinh hiển của vua, thì toàn thể thế giới này sẽ được trang hoàng và hoàn thiện vì cớ các con vinh hiển của Đức Chúa Trời." Chrysostom nói, "Như người vú nuôi của một hoàng nhi, khi hoàng nhi lên ngôi, được dự phần những điều tốt lành vì cớ hoàng nhi, thì các loài thọ tạo đã phục vụ cho sự an ủi của các con Đức Chúa Trời, khi các con ấy thừa hưởng nước, sẽ dự phần vinh hiển. Hoặc có thể các loài thọ tạo sẽ được phục hồi để làm tăng thêm vinh hiển của các con Đức Chúa Trời; như khi một người cha sắp trưng bày con mình một cách công khai và lộng lẫy, ông mặc cho cả các đầy tớ cũng lộng lẫy vì cớ vinh hiển của con mình."—Willet nói, "Trái đất sẽ là chỗ ngồi của những người công chính, để nơi nào họ đã chịu khổ nhiều, nơi đó họ cũng có thể đắc thắng và ngợi khen Đức Chúa Trời." Và quả thật tôi cùng nghĩ với ông rằng các thánh đồ hẳn sẽ rất thích thú khi thăm viếng một thế giới mà họ đã từng tưới bằng nước mắt của mình, và trong chừng mực những nơi chốn xưa kia vẫn còn có thể phân biệt được, chiêm ngưỡng những nơi mà họ đã từng chịu khổ, và nơi họ đã cùng khóc lóc và cầu nguyện. Hẳn sẽ thích thú đối với họ, nếu nơi ấy lúc đó có thể được đánh dấu, khi ngắm nhìn nơi chốn đã từng thấm máu của Đấng Cứu Chuộc mình, và những nơi đã từng đầy dẫy tiếng thở dài và nước mắt của Ngài. Hẳn sẽ thích thú khi nhìn thấy thế giới mà tội lỗi của họ đã góp phần hủy phá, được phục hồi một cách rực rỡ bởi quyền năng của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của họ.

Và chiến thắng của Con Đức Chúa Trời trong việc này sẽ vinh hiển biết bao trước kẻ thù của Ngài. Khi ngọn lửa thiêu đốt đã thiêu rụi dấu vết cuối cùng của tội lỗi, và những thế giới mà Sa-tan hy vọng cuối cùng sẽ hủy hoại, sẽ trỗi dậy từ tro tàn của chúng vinh hiển hơn lúc ban đầu, và vũ trụ sẽ được phục hồi vượt hơn vẻ rực rỡ nguyên thủy của nó, đầy dẫy những con người được phước và những bài ca hân hoan của vô số triệu người được giật khỏi lò mổ của địa ngục, thì chiến thắng của Ngài sẽ trọn vẹn và vinh hiển biết bao. Ha-lê-lu-gia! Chiến thắng, quyền cai trị và vinh hiển thuộc về Đấng đã giày đạp đầu con rắn và tái thiết những thế giới đã bị phá hủy!

Và rồi kế hoạch phục hồi mà Đấng Christ đã đảm nhận để hoàn thành sẽ hiện ra bao la biết bao.—Khi các mặt trời và ngôi sao trỗi dậy từ tro tàn của chúng, khoác lên mình những vẻ rực rỡ chưa từng biết trước; khi công trình sáng tạo mới hiện ra rộng lớn đến nỗi toàn thể Hội Thánh, dù là một phần quan trọng như thế, cũng sẽ chỉ như một thành mới đối với một vũ trụ mới, như Giăng trình bày; khi hiện ra rằng huyết của đồi Can-vê và quyền năng của Chúa Giê-xu đã cứu chuộc mọi công trình của Đức Chúa Trời, (chỉ trừ một vài kẻ bị bỏ rơi khốn khổ,) khỏi tay những ma quỷ hủy diệt; thì tôi tưởng như nghe các thánh đồ lớn tiếng kêu gọi những kẻ vô tín: Đây là Chúa Giê-xu mà các ngươi đã khinh dể: đây là thực chất và sự ứng nghiệm của Kinh Thánh mà các ngươi đã cười nhạo. Các ngươi nghĩ gì về kế hoạch cứu chuộc vĩ đại và về Đấng Mê-si-a của chúng ta bây giờ? Và một lần nữa muôn vạn tiếng sẽ hô vang, Ha-lê-lu-gia: chiến thắng, quyền cai trị và vinh hiển thuộc về Đấng đã cứu một nòi giống đang chết và tái thiết những thế giới đã bị phá hủy. Nếu danh tiếng của những chiến binh đã bảo vệ quyền lợi của một dân tộc, và của những chính khách đã vực một quốc gia duy nhất khỏi ách áp bức, được nghe đến tận cùng trái đất và run rẩy trong hơi thở của hậu thế xa xôi, thì những lời ngợi khen nào sẽ vang dội khắp trời và đất dành cho Đấng đã vực dậy từ đống đổ nát một vũ trụ hùng vĩ, và bày tỏ vô số thế giới trong mọi vinh hiển của một công trình sáng tạo mới. Và đây là Chúa Giê-xu và đây là kế hoạch phục hồi mà những con côn trùng vô tín khinh miệt và chê bai. Rồi thời đại hoàng kim và những ngày thanh bình sẽ bắt đầu, hạnh phúc hơn những gì các thi sĩ đã tưởng tượng. Rồi sẽ được thực hiện mọi sự mô tả rực rỡ về sự phục hồi, và về vinh hiển cùng sự bình an của nước Đấng Mê-si-a, những điều đã rực cháy dưới ngòi bút của các tiên tri say mê. Đây là "những kỳ khôi phục mọi sự mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài từ buổi sáng thế".

Hãy ngước đầu lên, hỡi dân sự của Đức Chúa Trời, và hát lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần kề. Dù các ngươi nghèo khó trong thế gian này, trời mới và đất mới sẽ hoàn toàn thuộc về các ngươi. Chẳng bao lâu các ngươi sẽ sở hữu các mặt trời và ngôi sao, mỗi ngôi sao xét về giá trị sẽ vượt hơn trái đất này dù nó toàn là vàng và kim cương. Hỡi những người hiện nay phải bước đi trên đất què quặt và khập khiễng, trong khi những người đời rầm rộ đi qua các ngươi trong những cỗ xe lộng lẫy, các ngươi chẳng bao lâu sẽ thực hiện những chuyến du hành dễ dàng từ ngôi sao này sang ngôi sao khác và từ thế giới này sang thế giới khác. Cùng với một đoàn linh hồn vinh hiển và hạnh phúc, các ngươi sẽ đi dạo trong một ngày hè để thăm viếng các thế giới khác, để ghé qua những chòm sao xa xôi, để trở lại thăm quả địa cầu nhỏ bé này, và ngồi đây nhớ lại những ngày của những năm xưa, và ghi dấu nơi những kẻ thù của các ngươi đã chết, đã sống lại và đã đi xuống địa ngục. Việc các ngươi được đặt trong hoàn cảnh nào trong thế gian này có ý nghĩa nhỏ bé biết bao, miễn là các ngươi có thể nhận được một cơ nghiệp trong đất mới và trời mới. Đời này chỉ là một khoảnh khắc, nhưng đời kia sẽ còn mãi đời đời. Tôi phải thúc giục các ngươi bằng lời khuyên răn mà Phi-e-rơ đã rút ra từ những lẽ thật thiên thượng này: "Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, thì hãy siêng năng hầu cho được Chúa thấy anh em ở bình an."

Tôi không thể tránh khỏi việc nói một lời cho những người đời. Các ngươi sẽ ở đâu khi trời mới và đất mới này được bày tỏ? Suốt mọi thời đại xoay vần của thế giới sắp đến, các ngươi sẽ ở đâu? Trong khi các thánh đồ đang đi từ thế giới này sang thế giới khác, được nâng lên địa vị và vinh hiển của các con Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ ở đâu? Chết như vậy, các ngươi sẽ bị tách khỏi mọi người tốt lành, và bị giam trong ngục cùng với một vài kẻ phạm tội dơ bẩn, mà số lượng so với số các thánh đồ, tôi hy vọng, (xét đến vô số triệu người sẽ được cứu trong thời kỳ ngàn năm,) sẽ chỉ như số ít kẻ phạm tội trong ngục tối của chúng ta so với khối đông xã hội. Hỡi những người thương hại sự ô nhục của những kẻ khốn khổ này, các ngươi có thể chịu đựng sự ô nhục lớn hơn nhiều của những kẻ bị định tội chăng?—Dù sự vô tín hiện nay có thể ngăn các ngươi cảm thương cho chính bản thân tương lai của mình, nhưng đó vẫn sẽ là chính bản thân các ngươi; và các ngươi sẽ cảm nhận một ý thức hổ thẹn tinh tế như các ngươi đã từng cảm nhận trong thế gian này. Hãy chạy trốn, tôi nài xin các ngươi, khỏi "sự xấu hổ và sự khinh dể đời đời" này: hãy chạy trốn khỏi sự tra tấn vô hạn của những sự thiêu đốt không dứt,—khỏi sự thống khổ có lẽ càng ngày càng tăng mãi: hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ và sự tra tấn của những đam mê địa ngục: hãy chạy trốn khỏi cơn giận dữ xé nát của ma quỷ; và hãy tìm nơi nương náu trong lòng Đức Chúa Trời; và hãy tìm một xã hội không biết gì ngoài tình yêu thương; và hãy tìm sự tinh sạch và danh dự đời đời; và hãy tìm một cơ nghiệp trong trời mới và đất mới. Bạc và vàng của các ngươi có ý nghĩa gì so với sự giàu có của những thế giới vinh hiển ấy? Các cửa hàng và nhà kho của các ngươi có ý nghĩa gì so với kho tàng vĩ đại chung của sự giàu có ấy? Hãy buông khỏi vòng tay mình mớ đồ cồng kềnh đã định cho ngọn lửa này, và ôm lấy những sự giàu có sẽ còn mãi đời đời. Hãy chứa cho mình những kho tàng trong trời mới và đất mới, nơi mà sâu mọt và rỉ sét không làm hư hoại được. Trong khi trái đất này đang nhanh chóng đi đến suy tàn, và chính giàn giáo của thiên nhiên dường như đang sụp đổ, ôi, hãy chuẩn bị ngồi trên các ngôi trong trời mới và đất mới. Hãy chuẩn bị hưởng Đức Chúa Trời đời đời làm phần vô hạn của mình. Hãy thoát khỏi mọi sự ganh đua và thù nghịch của kẻ ác, để dự tiệc trên sự dịu dàng của tình yêu vô biên của Ngài đời đời và mãi mãi. A-men.

BÀI GIẢNG LI

CHIÊN CON Ở GIỮA NGAI CỦA CHA NGÀI

Và tôi nhìn xem, kìa, ở giữa ngôi và bốn sinh vật, và ở giữa các trưởng lão, có một Chiên Con đứng như đã bị giết. - KHẢI HUYỀN 5:6

Khi suy nghĩ về sự tôn cao của Đấng Christ, chúng ta không nên cẩn thận tách hai bản tính ra, và phân biệt giữa những vinh dự của con người và những vinh dự của Đức Chúa Trời. Với tất cả vinh hiển phức tạp này, Ngài chỉ có một Thân Vị, và nói cho đúng thì đó không phải là vinh hiển của con người cũng không phải của Đức Chúa Trời, mà là của Đấng Trung Bảo. Bởi sự tách hai bản tính ra, và sự không giữ vững ý tưởng về cùng một Thân Vị xuyên suốt mọi thời kỳ và mọi cách thức hiện hữu của Ngài, nhiều sự lẫn lộn đã được đưa vào và một số sai lầm đã nảy sinh. Như vậy, khi Con Người được trình bày là từ trời giáng xuống và trở về trời, người ta đã suy luận rằng bản tính loài người của Ngài hẳn phải có sự hiện hữu trước đó, vì Đức Chúa Trời không thể thay đổi chỗ ở. Nhưng suy luận này được đưa ra mà không xét rằng cùng một Thân Vị, cùng một Đấng Trung Bảo, đã được bày tỏ trên trời, sau đó đã được bày tỏ trên đất, rồi lại xuất hiện trên trời. Ngài đã là Đấng Trung Bảo trước khi nhân tính của Ngài hiện hữu. Khi đó cảnh bày tỏ của Ngài là thiên đàng. Khi Ngài trở nên xác thịt và xuất hiện trên đất, không có hai Đấng Trung Bảo, một ở trên trời và một ở dưới đất. Lúc đó đất trở thành cảnh bày tỏ của một Đấng Trung Bảo duy nhất, như thiên đàng đã từng là trước đó. Toàn thể Đấng Trung Bảo đã nhìn ra qua đôi mắt và nói ra qua môi miệng của Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét. Khi Giăng đến gần Ngài trên đất, nhìn thấy Ngài và thờ phượng Ngài, dù ông chỉ thấy con người, ông đã thấy Thân Vị cấu thành Đấng Trung Bảo duy nhất đang hiện hữu: ông đã thấy Thân Vị đã được bày tỏ trên trời là Đấng Trung Bảo, và hiện đang được bày tỏ là Đấng Trung Bảo trên đất, và do đó có thể nói là đã từ trời giáng xuống. Việc giữ vững ý tưởng về cùng một Thân Vị, cùng một Đấng Trung Bảo, xuyên suốt mọi trạng thái hiện hữu của Ngài sẽ ngăn chặn sự hiểu sai các đoạn văn đã dẫn đến sự phủ nhận thần tính của Ngài, cũng như sự hiểu sai đã dẫn những người khác đến ý tưởng về sự hiện hữu trước của linh hồn loài người của Ngài.

Trong khải tượng này, Giăng đã thấy sự tôn cao của Đấng Cứu Rỗi, và thấy điều gì đó nhắc ông nhớ về trạng thái mà Ngài đã được nâng lên khỏi đó, những sự đau khổ mà Ngài đã trải qua, và nguyên nhân thật sự của sự tôn cao của Ngài. Ông thấy Ngài ở giữa ngai của Cha Ngài, được bao quanh bởi các thánh đồ và thiên sứ đang thờ phượng; nhưng ông thấy Ngài là Chiên Con đã bị giết, mang mọi dấu vết của sự chết của Ngài trên mình. Chính với tư cách là Chiên Con bị giết mà Ngài đã được tôn cao. Trong cái nhìn này, Giăng đã nhận được những dấu hiệu về sự chuộc tội đã được thực hiện bởi sự thương khó của Ngài, và về những phần thưởng vinh hiển của sự vâng phục của Ngài "cho đến chết". Ông đã thấy trong một hình bóng những gì Đấng Cứu Rỗi đã làm và chịu đựng trên đất, và những gì Ngài đã tìm thấy trên trời. Mọi sự đau khổ và công việc của Ngài trong thế giới thấp hơn này, và mọi phần thưởng cùng vinh hiển của Ngài trong thế giới trên cao, đã được bày tỏ, trực tiếp hay gián tiếp, trong bức tranh duy nhất này; và nó có thể dẫn chúng ta xem xét toàn bộ.

I. Đã có những dấu hiệu về sự chuộc tội đã được thực hiện bởi những sự đau khổ của Ngài. "Một Chiên Con như đã bị giết." Ngài được gọi là Chiên Con liên quan đến chiên con vượt qua và các chiên con khác được dâng làm của lễ dưới thời kỳ cũ. Những chiên con ấy đã trình bày đầy đủ về Ngài là Đấng hiền lành, nhẫn nại, không chống cự, và không thốt ra lời phàn nàn nào chống lại những kẻ giết Ngài. Chúng giống Ngài ở chỗ không con nào được chọn ngoại trừ những con không tì vết. Nhưng điểm mà chúng chủ yếu được định để bày tỏ Ngài, là chúng đã được dâng làm sự chuộc tội tiêu biểu cho tội lỗi, mạng sống của chúng bị lấy đi thay cho mạng sống của kẻ vi phạm.

Nếu loài người sẽ được tha thứ, thì Đấng Christ cần phải chết để đáp ứng chính mục đích của hình phạt của họ; tức là, để thuyết phục vũ trụ, nhiều như hình phạt của họ đã có thể làm, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định thi hành hình phạt của luật pháp Ngài trên những kẻ vi phạm trong tương lai. Sự bày tỏ thực tiễn của quyết tâm này là cần thiết để duy trì thẩm quyền của luật pháp, trong khi đó, như một hệ quả, nó cho thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi của Ngài, và quyết tâm không lay chuyển của Ngài là phải công bình một cách nghiêm khắc đối với những kẻ vi phạm trong tương lai. Những mục đích này là tất cả những gì có thể đạt được bởi hình phạt của những kẻ vi phạm; và những mục đích này đã được đáp ứng đầy đủ bởi sự chết của Đấng Christ, nên việc mở rộng sự tha thứ cho những người ăn năn và được cải hóa trở nên phù hợp với thẩm quyền của luật pháp, chứ không phải là để che chở những kẻ vi phạm không chịu sửa đổi; (điều đó sẽ phá hủy luật pháp;) mà là để mở rộng sự tha thứ cho người ăn năn và được cải hóa. Đây là mục đích chính xác của sự chuộc tội; và mục đích này đã được đáp ứng bởi những sự đau khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta.

II. Đã có những dấu hiệu về những phần thưởng vinh hiển của sự vâng phục của Ngài. Ngài ở giữa ngai, được bao quanh bởi các sinh vật và các trưởng lão, (những đại diện của toàn thể Hội Thánh,) những người đang dâng lên những sự thờ phượng và tạ ơn của họ. Điều này, và mọi phần khác của sự tôn cao của Ngài, Ngài đã nhận được như phần thưởng của sự vâng phục của Ngài "cho đến chết". "Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cho nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, [tức là danh Con Đức Chúa Trời;] hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha."

Nếu có bất kỳ lý do nào khiến Đấng Christ phải vâng phục, thì sự công bình phân minh đòi hỏi Ngài phải nhận một phần thưởng vinh hiển. Và bản thân việc có một trường hợp nổi bật về những phần thưởng của sự vâng phục là điều đáng ao ước, để cho vũ trụ thấy Đức Chúa Trời sẵn lòng và đầy đủ đền đáp sự tuân theo luật pháp của Ngài như thế nào; nhờ đó bày tỏ Ngài gắn bó vô hạn với sự thánh khiết như thế nào. Hơn nữa, nếu Đấng Christ cần phải ở dưới luật pháp, thì Ngài cần phải vâng phục để được thánh khiết, và dĩ nhiên để được chấp nhận làm của lễ chuộc tội; vì những sự đau khổ của một tội nhân hẳn đã là xứng đáng với chính mình, và không thể chuộc tội cho người khác. Nhưng Ngài cần phải ở dưới luật pháp, tức là ở ngoài ngai, để đòn roi của Đấng Lập Pháp có thể giáng xuống Ngài, và để Ngài có thể làm thỏa mãn Đấng đang ngồi trên ngai và nắm giữ các quyền của Thần Tính. Ngài cần phải vâng phục trong việc chết của Ngài, để đòn roi có thể rõ ràng đến từ Đấng Lập Pháp; vì không có cách nào Đấng Lập Pháp có thể chính thức đánh đòn ngoại trừ bằng cách truyền lệnh cho Ngài nhận lấy đòn roi. Đấng Cha cũng không thể, trong bất kỳ tư cách nào, giáng đòn roi xuống Ngài, ngoại trừ hoặc bằng cách ép buộc đòn roi lên một người đang chống lại thẩm quyền của Ngài, (trong trường hợp đó đó hẳn đã là những sự đau khổ của một tội nhân và không có hiệu lực chuộc tội cho người khác,) hoặc bằng cách giáng đòn roi lên một người hoàn toàn không biết điều gì sẽ xảy ra, (điều này không phù hợp với việc Đấng Christ thường xuyên tiên báo về sự chết của Ngài,) hoặc bằng cách truyền lệnh cho Ngài chết, và bởi Ngài vâng phục mà chịu lấy đòn roi. Ngài cần phải vâng phục để có thể là Con yêu dấu; để đòn roi của Cha có thể bày tỏ quyết tâm trừng phạt những kẻ vi phạm của Ngài một cách rõ ràng như sự hủy diệt đời đời của dòng dõi A-đam đã có thể bày tỏ. Về những phương diện này, sự vâng phục của Ngài là cần thiết ngay cả đối với sự chuộc tội của Ngài.

Nhưng sự vâng phục của Ngài còn cần thiết hơn nữa để Đức Chúa Trời có cơ hội trao cho Ngài làm phần thưởng mọi điều tốt lành tích cực từng được định cho dòng dõi A-đam; và nhờ đó tuân giữ nguyên tắc mà Ngài đã đặt ra từ lúc bắt đầu chính quyền đạo đức của Ngài, là không bao giờ ban ra một điều tốt lành tích cực nào, (ngoại trừ việc đặt các loài thọ tạo vào trong sự hiện hữu,) ngoài việc làm phần thưởng của một sự vâng phục trọn vẹn; một nguyên tắc đã tôn vinh luật pháp của Ngài lên cao nhất. Như phần thưởng của sự vâng phục của Ngài, Đấng Christ đã trở thành "Đấng Thừa Kế mọi sự"; và theo nghĩa mới này đã được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời. Và ngay khi Ngài được chỉ định quản lý cơ nghiệp của chính mình, (như điều thích hợp,) Ngài dĩ nhiên trở thành Vua toàn thể. Và khi đã là Vua như vậy, việc Ngài được khoác lên những vinh dự vương giả là điều không hơn gì sự thích hợp.

Vì tất cả những lý do này, việc Ngài ở dưới luật pháp và vâng phục là thích hợp, và việc vì sự vâng phục của Ngài mà Ngài được tôn cao lên mọi vinh dự, tài sản và quyền năng mà hiện nay Ngài thừa hưởng là thích hợp.

Và vì cơ nghiệp sẽ đến với dân sự của Ngài trước hết phải được ban cho Ngài, rồi qua Ngài mà đến với họ; và vì việc Ngài được làm người phân phát cơ nghiệp của chính mình là thích hợp; nên việc dân sự của Ngài nhận mọi phước lành từ tay Ngài là thích hợp. Nhưng vì các phước lành vốn đến từ Đức Chúa Trời, và sự thật này không được che giấu đằng sau một Đấng Trung Bảo, mà phải được bày tỏ mãi mãi, nên việc giữ các phước lành như đến từ cả Đức Chúa Trời lẫn Chiên Con,—vốn từ Đức Chúa Trời và trực tiếp từ Chiên Con, là thích hợp. Và quả thật là như vậy. Chúng ta được hướng dẫn cầu xin Đức Chúa Trời ban phước lành cho chúng ta vì cớ Đấng Christ, và chúng ta được hướng dẫn cầu xin Đấng Christ ban cho chúng ta những gì Ngài đã nhận từ Cha. Do đó có sự nhắc đến ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, như là ngai giữ cho sự rủa sả khỏi thành Giê-ru-sa-lem mới của Ngài, và từ đó tuôn ra "dòng sông nước sự sống trong sạch". Do đó sự phước hạnh của các thánh đồ được quy cho cả Đức Chúa Trời lẫn Chiên Con. "Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ." Cũng vậy, Đức Chúa Trời và Chiên Con được liên kết với nhau như mặt trời chiếu sáng thành thiên thượng. "Thành không cần mặt trời cũng không cần mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng thành, và Chiên Con là sự sáng của thành." Đức Chúa Trời là nguồn của ánh sáng và Chiên Con là phương tiện mà qua đó ánh sáng chiếu ra. Ngài là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được",—"lời" mà qua đó toàn bộ tâm trí của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Bởi các công trình sáng tạo đã được tạo dựng "bởi Ngài và vì Ngài"; bởi sự quan phòng của Ngài phát triển các ý định của Đức Chúa Trời, (vì Chiên Con đã được chỉ định mở mọi ấn;) bởi công trình trung bảo vĩ đại của Ngài; bởi những sự dạy dỗ mà Ngài đã truyền đạt đích thân và qua các tiên tri cùng sứ đồ của Ngài; và bởi Đức Thánh Linh là Đấng hành động dưới Ngài; Ngài đã đem ra mọi ánh sáng đã được chiếu rọi trên bản tính, chính quyền và ý định của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, sự rực rỡ bao quanh thân thể loài người của Ngài, và sự rực rỡ mà Ngài sẽ truyền cho thân thể của các thánh đồ như những áo choàng vương giả mà trong đó các con Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ, sẽ đổ ngày bất diệt xuống các giác quan. Cũng vậy, Đức Chúa Trời và Chiên Con được liên kết với nhau như đền thờ của Giê-ru-sa-lem Mới. "Và tôi không thấy đền thờ nào trong thành, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành"; nghĩa là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài sẽ trọn vẹn và trực tiếp, hay không qua phương tiện nào khác ngoài Chiên Con. Các Cơ Đốc nhân sẽ không cần những chức sắc và lễ nghi thuộc về các đền thờ trần gian,—những tấm kính mà qua đó họ đã từng nhìn một cách mờ mịt,—những cách thức không trọn vẹn mà qua đó họ đã từng dâng lên sự thờ phượng của mình; họ cũng sẽ không cần nhà cầu nguyện khi họ không còn gì để cầu xin nữa. Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ đáp ứng mọi mục đích này.

Không chỉ Chiên Con sẽ ban ra như của chính mình những phước lành mà Ngài đã nhận từ Cha, mà với tư cách là Đấng Thừa Kế mọi sự và Vua toàn thể, Ngài sẽ nhận dân sự của Ngài làm tài sản và thần dân của mình: và Ngài được trình bày như đang giữ một cuốn sách trong đó mọi tên của họ đều được ghi chép, như người ta ghi vào sổ sách tài khoản về tài sản của mình, và như các vua đôi khi đã ghi danh các thần dân của mình. Không ai sẽ vào thành thiên thượng "ngoại trừ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con".

Giữa mọi vinh hiển sẽ bao quanh Chiên Con đã bị giết, tôi thấy các bậc loài thọ tạo khác nhau, và ở hàng đầu là những người được chuộc, đang tiến lên để đặt những vinh dự của mình dưới chân Ngài. Giăng đã thấy khải tượng này, và tường thuật như sau. "Sau các điều đó, tôi nhìn xem, thấy một đoàn người đông đảo không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo trắng và cầm nhành chà là trong tay; và kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con. Và mọi thiên sứ đứng chung quanh ngôi, chung quanh các trưởng lão và bốn sinh vật, và sấp mặt xuống trước ngôi mà thờ phượng Đức Chúa Trời, rằng: A-men: sự chúc phước, vinh hiển, khôn ngoan, cảm tạ, tôn quý, quyền năng và sức mạnh thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng. A-men." Một lần khác, ông thấy một lễ hội lớn được tổ chức trên trời để tôn vinh Chiên Con; những người được chuộc bắt đầu bài ca trước, rồi các thiên sứ hòa vào, và trước khi kết thúc, toàn thể công trình sáng tạo cùng hòa vào lời ngợi khen bùng nổ. "Và khi Ngài đã lấy sách, bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão, [những đại diện của toàn thể Hội Thánh,] sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người cầm đàn cầm và bình vàng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Và họ hát một bài ca mới.—Và tôi nhìn xem và nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, chung quanh các sinh vật và các trưởng lão; (số lượng của họ là muôn vạn lần muôn vạn và ngàn ngàn;) nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh hiển và chúc phước. Và mọi loài thọ tạo ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, và những loài ở trong biển, cùng mọi vật trong đó, tôi nghe nói rằng: Sự chúc phước, tôn quý, vinh hiển và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng. Và bốn sinh vật nói: A-men. Và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống và thờ phượng Đấng sống đời đời vô cùng." Như vậy, toàn thể công trình sáng tạo, ngoại trừ những kẻ bị hư mất, cùng hòa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời và Chiên Con.

Nhưng ai có thể hình dung lòng biết ơn mà những người được chuộc sẽ cảm nhận đối với Đấng đã chết vì mạng sống của họ? Với những cảm xúc nào mà Giăng yêu dấu ở Bát-mô đã nói, "Nguyền cho Đấng đã yêu thương chúng ta, đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng chính huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men." Nhưng với lòng biết ơn lớn hơn biết bao nhiêu mà những người được chuộc trên trời, khi họ thấy mình đã được nâng lên từ đâu,—khi họ cảm nhận sự cứu rỗi lớn lao mà Ngài đã sắm sẵn cho họ,—khi họ khám phá phẩm giá và vinh hiển của Đấng Chịu Khổ, và thấy trong tay Ngài và trong hông Ngài những dấu đinh và dấu giáo; với lòng biết ơn lớn hơn biết bao nhiêu họ sẽ quăng mão triều của mình dưới chân Ngài và quy mọi vinh hiển của sự cứu rỗi của họ cho Ngài. Giăng đã từng có cơ hội nhìn thấy họ làm công việc này. Ông thấy bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người cầm đàn cầm và bình vàng đầy hương. "Và họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng được lấy sách và mở các ấn của sách, vì Ngài đã bị giết và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài từ mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta sẽ trị vì trên đất."

Thật thú vị biết bao khi suy ngẫm về những vinh hiển bao quanh Chiên Con ở giữa ngai của Cha Ngài! Sau bao lâu ở đây bị biến dạng bởi buồn đau và xấu hổ, thật ngọt ngào biết bao khi biết rằng Ngài đã tìm được một ngai vàng! Sau khi lang thang lưu đày khỏi thiên đàng hơn ba mươi năm vì sự phản loạn của chúng ta, và để tìm kiếm qua đồng vắng này điều đã bị mất, chúng ta vui mừng vì Ngài đã tìm được một mái nhà. Sau bao lâu không được biết đến và bị bỏ bê, chúng ta hân hoan vì Ngài đã tìm được những người có thể tôn vinh giá trị của Ngài. Sau mọi sự nhạo báng của phòng xét xử và dinh tổng trấn, chúng ta reo mừng khi nghe tiếng hô vang của cả thiên đàng ca ngợi Ngài. Sau mão gai, chúng ta ngây ngất khi thấy Ngài đội vương miện của cả vũ trụ. Sau khi bị đuổi ra ngoài thế gian rộng lớn, không có nơi nào để gối đầu, chúng ta đắc thắng vì một cung điện đã đón tiếp Ngài. Sau khi phải nhờ vào lòng từ thiện của các nữ môn đồ để có bánh ăn, chúng ta xúc động khi thấy Ngài là Đấng thừa kế mọi sự và đến lượt Ngài có thể ban phát cho người khác. Sau bao lâu làm người chịu đau khổ và quen thuộc với buồn rầu,—sau mọi nỗi thống khổ của vườn Ghết-sê-ma-nê và thập tự giá,—chúng ta ca hát và reo mừng vì Ngài đã tìm được sự an nghỉ,—vì Ngài đã tìm được niềm vui vô hạn và đời đời trong vinh quang của Cha Ngài và trong sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài. Hãy để Ngài hưởng hạnh phúc và vinh hiển của Ngài. Giữa mọi đau khổ của đời sống, đó sẽ là niềm an ủi của chúng ta rằng người chịu đau khổ nay được hạnh phúc,—rằng người Na-xa-rét bị khinh miệt cuối cùng đã được tôn vinh. Trong mọi sự xa hoa từng làm no thỏa linh hồn, điều ngọt ngào nhất là được thấy Chiên Con đã bị giết ở giữa ngai của Cha Ngài.

Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hôm nay chúng ta đến đây để tìm Ngài nơi chỗ của những ngôi mộ; nhưng Ngài không ở đây, Ngài đã sống lại.

“Với niềm vui chúng ta nói với thời đại nhạo báng,

Đấng đã chết đã rời khỏi ngôi mộ:

Ngài sống trên mọi cơn thịnh nộ của họ,

Và chúng ta đang chờ đợi cho đến khi Ngài đến.”

Chúng ta đã tưởng đến và đứng khóc nơi Ma-ri đã khóc; nhưng trong khi chúng ta đang đến, thiên sứ đã giáng xuống và lăn tảng đá ra, và kìa thân thể bị tàn phá đã bay đi mất. Chúng ta đã thấy thân thể ấy bị tàn phá; chúng ta đã thấy những lằn roi cắt sâu vào thịt thánh của Ngài; chúng ta đã thấy thái dương Ngài bị gai đâm toạc; chúng ta đã nghe tiếng gầm lớn của sự nhạo báng thô tục; chúng ta đã thấy Ngài bị cuốn đi trên làn sóng thịnh nộ của quần chúng; chúng ta đã thấy thập tự giá của Ngài được dựng lên; chúng ta đã thấy tay và chân Ngài giang ra và bị đóng đinh vào gỗ. Chúng ta đã đứng khóc lóc và run rẩy sáu giờ đồng hồ trong khi Ngài treo trên những chiếc đinh hành hạ, dưới gánh nặng tội lỗi của chúng ta; chúng ta đã thấy mẹ Ngài ngất đi và ngã xuống đất; chúng ta đã thấy Giăng tái nhợt như người chết; chúng ta đã thấy trời và đất rung chuyển; chúng ta đã nghe tiếng rên hấp hối của Ngài; chúng ta đã thấy Ngài được đặt vào phần mộ. Và giờ đây chúng ta đã đến để ướp xác Ngài. Nhưng Ngài không ở đây. Ôi, giá mà chúng ta được nghe Ngài phán với chúng ta như Ngài đã phán với Ma-ri trước phần mộ, thì chúng ta cũng sẽ kêu lên với niềm xúc động biết bao, Ra-bô-ni! và lao vào vòng tay Ngài. Phải, và chúng ta vẫn sẽ ướp xác Ngài. Chúng ta sẽ ướp danh Ngài trong lòng chúng ta. Chúng ta sẽ ướp danh ấy giữa con cái và bạn bè chúng ta bằng lễ kỷ niệm tình yêu của Ngài mà chúng ta sắp cử hành. Chúng ta sẽ ướp danh ấy bằng một đời sống thơm hương vẻ đáng yêu của Ngài. Chúng ta sẽ ướp danh ấy bằng lời ngợi khen của chúng ta, sẽ kéo dài bao lâu chúng ta còn hơi thở, và cuối cùng tắt dần trên đôi môi hấp hối của chúng ta. Và chúng ta sẽ ướp danh ấy giữa những bài ca của thế giới trên cao. Ôi, nếu chúng ta được phép đến và đứng nơi các trưởng lão quỳ lạy trước Chiên Con đang ngự trên ngai, chúng ta sẽ quỳ lạy và ca hát biết bao! Khi chúng ta nhìn xuống địa ngục và thấy những bạn đồng hành cũ của mình ở đó, rồi nhìn lại đồi Gô-gô-tha, rồi ngước lên và đọc những dấu vết cảm động của tình yêu trong đôi mắt dịu dàng ấy, và giữa những dấu ấn của gai nhọn, chúng ta sẽ ướp danh Ngài nếu tình yêu và bài ca có thể làm được điều đó. Chúng ta sẽ nói cho cả thiên đàng về tình yêu của Ngài. Nếu có những cư dân mới từ các thế giới khác đến, họ sẽ nghe câu chuyện về đồi Gô-gô-tha. Nếu được sai phái trong những thời đại xa xôi của cõi đời đời để thăm viếng các hành tinh khác, chúng ta sẽ mang đến cho họ tin tức kỳ diệu ấy. Chúng ta sẽ kể câu chuyện cho mọi người chúng ta gặp. Chúng ta sẽ dựng những đài kỷ niệm về những sự kiện kỳ diệu trên mọi đồng bằng của thiên đàng, và khắc lên khắp các đài ấy câu chuyện về máng cỏ, khu vườn, và thập tự giá.—Trong khi lòng biết ơn và chân lý còn tồn tại, danh và tình yêu của Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ bị quên lãng. Đó sẽ là phần ngọt ngào nhất của thiên đàng chúng ta khi thấy Ngài trên ngai,—khi thấy Ngài cúi xuống với niềm vui vô hạn trên Hội Thánh yêu dấu của Ngài,—khi nghe tiếng hô ngợi khen từ mọi người được chuộc, từ mọi thiên sứ, từ mọi tạo vật thánh. Đó sẽ là thiên đàng của chúng ta khi cùng quỳ lạy với họ và hòa vào bài ca.

Nhưng hỡi những tội nhân khốn khổ đáng thương, các ngươi sẽ ở đâu? Trong khi tiếng reo vui và ngợi khen bùng nổ khắp thiên đàng, các ngươi sẽ ở đâu? Trong suốt những thời đại sắp tới của cõi đời đời vinh hiển ấy, các ngươi sẽ ở đâu? Trong khi cha mẹ và bạn bè được phước của các ngươi đang dự tiệc trên cao, ôi, các ngươi sẽ ở đâu? Nói rằng: “Hỡi núi và đá, hãy đổ xuống trên chúng ta và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi?”

BÀI GIẢNG LII

LÀM SAO TA ĐẶT NGƯƠI VÀO GIỮA CÁC CON CÁI

Nhưng ta phán rằng: Làm sao ta đặt ngươi vào giữa các con cái và ban cho ngươi một xứ tốt đẹp, một cơ nghiệp tốt lành của các nước? Và ta phán rằng: Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta, và sẽ không lìa bỏ ta. - GIÊ-RÊ-MI 3:19

Những lời này trước hết được phán với mười chi phái của Y-sơ-ra-ên, là những người đã bị bắt làm phu tù khoảng một thế kỷ trước bởi vua A-si-ri. Đức Chúa Trời dường như đang suy ngẫm trong lòng Ngài về những khó khăn to lớn trên con đường khôi phục họ trở lại địa vị làm con cái và trở lại xứ sở cùng các đặc ân của tổ phụ họ, và tự hỏi với chính mình, hay nêu câu hỏi ấy cho họ, rằng làm sao một sự khôi phục lớn lao như vậy có thể thực hiện được. Đối với con mắt của lý trí, điều đó dường như không thể được. Họ đã bị đưa sang xứ của người Mê-đi, và các dân tộc khác đã được đưa vào để chiếm xứ của họ và lấp đầy các thành của họ. Toàn bộ quyền lực của vua A-si-ri, là người lúc bấy giờ chiếm giữ gần hết châu Á, đã bảo đảm xứ sở của họ cho những kẻ chiếm giữ mới và giam hãm họ trong xứ phu tù của mình. Quyền lực của A-si-ri không ngừng gia tăng, và không có triển vọng nào về sự sụp đổ của đế quốc mênh mông ấy xuất hiện. Các chi phái bị phu tù đã xây nhà và trồng vườn nho tại Mê-đi, và dần dần gắn bó với xứ ấy như quê hương của mình, và cũng theo mức độ ấy mà xa lìa cơ nghiệp của tổ phụ mình. Triển vọng họ có thể hay muốn trở về ngày càng giảm dần. Và để tăng thêm khó khăn, những người đã bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì tội thờ hình tượng, ngày càng trở nên ngoại giáo hơn do sự giao tiếp với các dân tộc mà họ bị phân tán giữa. Nhưng họ phải được khôi phục lại sự thánh khiết và sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời trước khi có thể được phục hồi các đặc ân của Hội Thánh. Để hoàn tất sự dường như không thể được ấy, mọi tội lỗi quá khứ của họ đứng như những ngọn núi giữa họ và Đức Chúa Trời. Và giờ đây câu hỏi nảy sinh, làm sao những kẻ đã làm nhiều điều đến thế để làm nguội lạnh tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, là những kẻ bị phân tán giữa các dân ngoại, gắn bó với quê hương mới của mình, ngày càng trở nên ngoại giáo hơn, bị giam cầm bởi toàn bộ quyền lực của đế quốc A-si-ri; tài sản cũ của họ bị hoang tàn, các thành của họ bị thiêu đốt, và xứ sở hoang phế nằm trong tay những cư dân khác; làm sao họ có thể được khôi phục lại địa vị và các đặc ân trước kia của Y-sơ-ra-ên? Đức Chúa Trời dường như đang suy ngẫm về những khó khăn ấy khi Ngài hỏi: “Làm sao ta đặt ngươi vào giữa các con cái và ban cho ngươi một xứ tốt đẹp, một cơ nghiệp tốt lành của các nước?” Cuối cùng Ngài dường như đã quyết định, và nhân từ quyết định rằng: “Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta, và sẽ không lìa bỏ ta.” Ta sẽ khôi phục ngươi lại sự thánh khiết và giữ ngươi thánh khiết bằng quyền năng của ta, rồi ta sẽ phục hồi ngươi lại các đặc ân của Hội Thánh ta. Điều này Ngài đã thực hiện một phần khi Ngài đem người Giu-đa trở về từ Ba-by-lôn, trong số đó nhiều người thuộc mười chi phái đã trở về; và điều này Ngài sẽ thực hiện một cách trọn vẹn hơn trong ngày sau rốt.

Theo sự tương ứng của Kinh Thánh, câu Kinh Thánh này có thể được áp dụng cho các tội nhân nói chung; và khi ấy nó sẽ đem lại cho chúng ta GIÁO LÝ này, rằng có những khó khăn rất lớn, và đối với con mắt của lý trí là không thể vượt qua, trên con đường đặt các tội nhân vào giữa các con cái của Đức Chúa Trời và đưa họ đến xứ hứa.

Những khó khăn này có thể được xếp thành ba mục; sự lớn lao của tội lỗi họ, sức mạnh của những sự bại hoại của họ, và số lượng cùng quyền lực của những kẻ thù thuộc linh của họ. Chúng ta hãy xem xét những khó khăn này một cách riêng biệt.

I. Sự lớn lao của tội lỗi họ. Họ đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, bằng cách vi phạm luật pháp của Ngài, và bởi luật pháp ấy họ bị kết án phải chết đời đời. Làm sao họ có thể thoát được? Luật pháp phải được duy trì, vì đó là nền tảng mà trên đó trật tự và hạnh phúc của vũ trụ được đặt. Nhưng nếu luật pháp không được thi hành thì làm sao nó có thể được duy trì? Mọi sự kinh khiếp của luật pháp không thay đổi của Đức Chúa Trời đều nhắm vào họ, vậy làm sao họ có thể thoát được?

Hơn nữa, tội lỗi của họ đã đi kèm với nhiều sự tăng nặng lớn lao. Họ đã chà đạp lên thẩm quyền và sự oai nghi của Đức Chúa Trời vô hạn. Họ đã phạm tội chống lại mọi sự khôn ngoan, nhân lành và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Dù Ngài đã nuôi dưỡng và dạy dỗ họ như con cái, họ đã phản nghịch cùng Ngài. Dù Ngài đã nhân từ với họ vô hạn hơn bất kỳ cha mẹ trần gian nào, lòng nhân từ của Ngài đã không để lại ấn tượng nào trên lòng họ. Khi vi phạm luật pháp công chính của Ngài, họ đã tấn công nền tảng mà trên đó trật tự và hạnh phúc của vương quốc Ngài được đặt. Họ đã phạm tội chống lại các quyền lợi và lợi ích của vũ trụ. Chẳng phải vậy sao? Họ đã từ chối nhường ngai vàng cho Đức Chúa Trời; họ đã từ chối yêu người lân cận như chính mình; họ đã từ chối mở rộng tình cảm của mình đến vương quốc mênh mông và thánh khiết của Đức Chúa Trời và đặt điều ấy làm lợi ích yêu dấu và cao nhất của mình; họ đã nuôi dưỡng sự ích kỷ vốn sẵn sàng hy sinh Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài để thăng tiến mục đích riêng của mình,—cũng chính sự ích kỷ ấy sinh ra mọi sự cay đắng và thịnh nộ của những kẻ bị hư mất. Trong tất cả những điều này họ đã nổi lên chống lại vinh hiển và hạnh phúc của Đức Chúa Trời,—chống lại sự an ủi và vinh quang của vũ trụ. Sự ích kỷ và kiêu ngạo của họ đã có khuynh hướng làm rạn nứt và phá hủy toàn thể: và vì họ phải chịu trách nhiệm về mọi hậu quả mà hành vi của họ có khuynh hướng gây ra, họ cũng có tội như thể giờ đây họ đang trở về từ đống tro tàn của một vũ trụ bị phá hủy, bị thiêu rụi bởi bàn tay gian ác của họ. Tất cả những điều này họ đã làm; và khi Đức Chúa Trời tìm cách cải hóa họ, họ đã chống lại mọi phương tiện mà Ngài đã dùng cho mục đích ấy. Họ đã bỏ bê các thánh lễ, sự cầu nguyện và lời của Đức Chúa Trời. Họ đã xúc phạm các ngày Sa-bát, xúc phạm nhà của Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài. Họ đã phạm tội chống lại ánh sáng và chống lại lương tâm. Bởi sự vô tín và tội lỗi của mình, họ đã giết Chúa của sự sống và vinh quang ngay trong hành động Ngài đang giật họ khỏi sự hủy diệt, và hằng ngày đang giày đạp dưới bụi đất huyết thánh của Ngài. Làm sao những tội nhân mang nặng tội lỗi to lớn như vậy có thể được phục hồi?

Hơn nữa, số lượng tội lỗi của họ là không đếm được.—Một sự vi phạm mọi bổn phận này,—một cuộc nổi loạn chống lại mọi quyền thánh này,—đáng phải chết đời đời. “Linh hồn nào phạm tội,” dù chỉ một lần, “sẽ chết,” đó là nội dung của luật pháp thiêng liêng. Thật vậy, nếu một tội không đáng bị hình phạt đời đời, thì không số lượng nào có thể đáng. Nếu một tội, ví dụ, chỉ đáng một nghìn năm hình phạt, thì mười tội chỉ đáng mười nghìn năm, và một trăm tội một trăm nghìn năm; và vì không tập hợp các đơn vị nào có thể tạo thành một số vô hạn, (vì dãy số ấy luôn có hai đầu,) nên không số lượng tội lỗi nào có thể đáng bị hình phạt vô hạn hay vô tận nếu một tội không đáng. Vậy thì sự đáng tội của một tội duy nhất là gì? Và giờ đây nếu các ngươi có thể đếm cát biển, hãy kể ra số lượng tội lỗi của họ. Mỗi khi lồng ngực họ phập phồng theo hơi thở của sự sống, nó đã chuyển động trong sự phản nghịch cùng Đức Chúa Trời.—Mỗi khoảnh khắc trôi qua trên đầu họ đều thấy họ vi phạm luật pháp vốn luôn đứng trên họ và phán rằng: “Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng” và “người lân cận ngươi như chính mình.” Trong ba mươi, bốn mươi, và năm mươi năm họ đã ở trong thế gian của Đức Chúa Trời mà chưa bao giờ đánh một đòn nào trong công việc lớn lao mà họ được tạo dựng để làm. Suốt thời gian ấy những ta-lâng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ và truyền họ phải làm lợi cho Ngài, đã bị chôn trong khăn. Một tội đáng bị hình phạt đời đời, thế mà hàng triệu và hàng triệu tội đứng buộc tội họ. Tội lỗi của họ, như núi chồng lên núi, vươn lên đến tận trời và kêu cầu sự báo thù: làm sao họ có thể thoát được?

Ta há lại không dừng ở đây sao? Có cần thêm một lời nào nữa để nhấn chìm họ vào sự tuyệt vọng đời đời chăng?—Nhưng đây chưa phải là hết: vì,

II. Còn một khó khăn nữa, nằm ở sức mạnh của những sự bại hoại của họ. Họ “đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi.” Lòng họ “thù nghịch cùng Đức Chúa Trời,” hoàn toàn xa lạ với sự phục vụ Ngài, và hoàn toàn gắn bó với tội lỗi và thế gian. Và sự thù nghịch này lớn đến nỗi không lời thuyết phục, không động cơ, không phương tiện nào có thể khuất phục được nó. Họ thậm chí còn chống lại các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã lập ra cho sự khôi phục của họ. Họ chống lại Đấng Christ, Đấng giải cứu duy nhất được Đức Chúa Trời sai đến để cứu họ khỏi sự hư mất.—Họ không hài lòng với các điều kiện và ngay cả với các phước hạnh của Phúc Âm. Bất cứ nỗ lực nào Đức Chúa Trời thực hiện để khôi phục họ, họ đều chống lại. Ngài đã sai Con Ngài đến, và họ đã khước từ Ngài. Ngài đã sai lời Ngài đến, và họ chống lại lời ấy. Ngài sai Thần Linh của Ngài đến, và họ làm buồn Ngài mà xua đuổi đi. Mọi nỗ lực và lời nài xin của Đức Chúa Trời và loài người đều vô ích, ngoại trừ việc làm cho họ càng cứng lòng hơn. Trời, đất, và địa ngục đã cạn kiệt các động cơ, nhưng các động cơ đều mất tác dụng trên những hữu thể quyết tâm khước từ một Đấng Cứu Rỗi dù phải trả giá bằng sự hư mất đời đời của chính mình. Họ thà lao mình xuống địa ngục, còn hơn lao vào lòng Đức Chúa Trời. Họ thà nằm xuống trong lửa suốt một cõi đời đời dài dằng dặc, còn hơn yêu mến vẻ đẹp vô hạn và biết ơn tình yêu chịu chết. Vậy thì có thể làm gì? Quyền năng nào có thể vượt qua những rào cản mạnh mẽ và vô số này?

Ngay cả sau khi linh hồn được cải hóa bởi ân điển thiêng liêng, những sự bại hoại này vẫn tiếp tục tranh chiến. Chúng bám lấy linh hồn và níu kéo nó lại trên mọi nẻo đường đến vinh quang, và sinh vật tội nghiệp đi giật lùi ấy phải được bồng ẵm suốt đường trong vòng tay của Đức Chúa Trời. Mỗi Cơ Đốc nhân đều biết và thường rất lo sợ về sức mạnh của những sự bại hoại còn lại của mình, là những thứ sẽ không tự ra đi, và làm buồn Thánh Linh là Đấng đến giúp đỡ người ấy trên đường đi. Trong chúng ta, tức là trong “xác thịt” của chúng ta, “chẳng có điều lành nào ở.” Mọi điều hướng về Đức Chúa Trời nơi Cơ Đốc nhân tốt nhất trên đất, đều là kết quả của một ảnh hưởng từ bên ngoài. Và nếu Cơ Đốc nhân tốt nhất, ngay cả trong tuổi già và ở biên giới thiên đàng, bị ảnh hưởng từ bên ngoài ấy bỏ rơi,—từ ngưỡng cửa vinh quang, từ sự hiện thấy về Chiên Con, người ấy sẽ rút lui, và bị thúc đẩy bởi sự độc ác của lòng mình, sẽ lao mình vào bóng tối đời đời và sự phạm thượng. Sự chống lại sự cứu rỗi mạnh mẽ như vậy, từ đầu đến cuối, được tạo ra bởi mọi điều thuộc về bản tính con người. Vậy thì làm sao các tội nhân có thể được cứu?

Có đáng tiếp tục nữa không? Có cần thêm một lời nào nữa để dập tắt niềm hy vọng cuối cùng của loài người chăng?—Nhưng ta thậm chí còn chưa xong: vì,

III. Vẫn còn một khó khăn nữa, nằm ở số lượng và quyền lực của những kẻ thù thuộc linh của họ. Thế gian, xác thịt, và ma quỷ đã liên minh chống lại họ. Hai thế giới đã hợp sức để ngăn chặn lối đi của họ, và chính họ cũng nổi lên chống lại mình. Họ phải đối mặt với những gương xấu, những cái cau mày, và những lời nịnh hót của thế gian. Họ phải đối mặt với vô số kẻ cám dỗ vô hình, mà sự kiên trì, khéo léo, và lợi thế để gài bẫy còn lớn hơn những gì chúng ta có thể nói. Họ phải đối mặt với mọi dục vọng của xác thịt và mọi sự bại hoại của lòng. Họ giống như những trẻ thơ bị các đạo quân lão luyện vây hãm, với những hố sâu vô hình và cạm bẫy giăng dày đặc quanh chân họ, và chính họ bị bao phủ bởi một cơn mê muội khiến họ không đủ sức cho một cố gắng nhỏ nhất. Họ bị bao quanh bởi những kẻ thù đắc thắng, là những kẻ trói buộc họ và còng tay họ, và đã đặt gián điệp cùng lính canh ngay trong lòng họ. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời dường như liên minh chống lại họ, và không ai trên đời đứng về phía họ,—ít nhất không ai có thể đem lại cho họ sự giúp đỡ hiệu quả nào.

Đây là những khó khăn to lớn nằm giữa họ và thiên đàng. Đức Chúa Trời vĩ đại khi suy ngẫm về những khó khăn này, dường như nhìn quanh như thể bối rối trước tầm vóc và số lượng của chúng, và hỏi rằng: “Làm sao ta đặt ngươi vào giữa các con cái?”

Vậy chúng ta phải tuyệt vọng sao? Trên chỗ này, niềm hy vọng cuối cùng của một thế gian đang chìm đắm có phải bị chôn vùi chăng? Chúng ta và con cái khốn khổ của chúng ta có phải nằm xuống trong lửa cháy đời đời chăng? Phải,—phải chắc chắn,—trừ khi sự giúp đỡ đến từ một Đấng giải cứu cao hơn. Nhưng hãy nghe! Ta nghe một âm thanh! Dường như đó là tiếng của sự thương xót. Nó trôi xuống theo con đường Gô-gô-tha và vang lên bên tai vui mừng của chúng ta: “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, và bình an dưới đất” và “thiện ý đối với loài người.” Phương thuốc cuối cùng đã được tìm thấy trong quyền tể trị nhân từ của Đức Chúa Trời. Cách duy nhất để đặt các tội nhân vào giữa các con cái cuối cùng đã được tìm ra. “Và ta phán rằng: Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta, và sẽ không lìa bỏ ta.” Mục đích nhân từ này của Đức Chúa Trời, mà trên đó mọi hy vọng của một thế gian đang chết được đặt, hàm ý ba điều.

1. Rằng Ngài sẽ sinh ra trong các tội nhân một tâm tình làm con. Ngài phán một cách tuyệt đối. “Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta.”

2. Rằng Ngài sẽ làm cha của họ; rằng Ngài sẽ tha tội cho họ và đối đãi với họ bằng tình cảm và sự chăm sóc.

3. Rằng Ngài sẽ giữ họ bằng quyền năng của Ngài “nhờ đức tin cho được sự cứu rỗi,” “Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta, và sẽ không lìa bỏ ta.” Ngài cam kết tự mình nắm lấy công việc, và tự mình xem xét để họ không bao giờ lìa bỏ Ngài. Đó là việc của Ngài và sự chăm sóc của Ngài để tiếp tục công việc cho đến khi hoàn thành.

Thật đáng chú ý rằng Đức Chúa Trời không đưa ra lý do nào khác cho việc làm tất cả những điều này ngoài ý muốn tể trị của chính Ngài. Ngài không phán rằng: Vì những việc lành nào của ngươi mà ta sẽ khiến ngươi gọi ta là Cha ta. Để trả lời cho câu hỏi nan giải: “Làm sao ta đặt ngươi vào giữa các con cái?” chúng ta chỉ nghe điều này: “Và ta phán rằng: Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta.” Ta đã chọn cho điều ấy nên như vậy: ta đã phán và chỉ một mình ta. Không phải nói rằng: Ngươi đã nói rằng ngươi sẽ gọi ta là Cha ta; ngươi đã chọn; nhưng là, ta đã phán. Ta là Đấng khởi xướng: ta đã định sự kiện ấy trong mục đích nhân từ của chính ta. “Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi.” “Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha.”

Đức Chúa Trời là Đấng An-pha và Ô-mê-ga của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài đã đặt nền móng, và Ngài phải đặt viên đá chóp. Trước hết Ngài đã hình thành mục đích, không bị thúc đẩy bởi điều gì ngoài lòng nhân lành kỳ diệu của chính Ngài. Ngài đã sai Con Ngài đến để làm sự chuộc tội, và sự chuộc tội đã được thực hiện, đầy đủ và thỏa đáng. Ngài đã sai Thần Linh của Ngài đến để áp dụng sự cứu rỗi đã mua được; để đánh thức những kẻ ngu muội, để thuyết phục những kẻ đã tỉnh thức, để cải hóa những kẻ đã bị thuyết phục, và để huấn luyện những kẻ đã được cải hóa cho vinh quang. Và khi linh hồn được đưa đến gọi Ngài là Cha ta, Ngài rất tự nguyện trở nên Cha của nó, và tự mình nắm lấy việc hoàn tất sự cứu rỗi của nó. Mọi nguồn lực cho sự cứu rỗi của các tội nhân đều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời mà thôi. Không có cách nào mà những khó khăn to lớn này có thể được vượt qua ngoài năng lực tể trị và bất khả chiến bại của ân điển thiêng liêng. “Sự cứu rỗi của người công chính thuộc về Đức Giê-hô-va.” “Hỡi linh hồn ta, chỉ chờ đợi nơi Đức Chúa Trời, [—chỉ nơi Đức Chúa Trời,—] vì sự trông cậy của ta đến từ Ngài.” “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy hoại mình, nhưng trong ta có sự giúp đỡ cho ngươi.” Những lời này tóm tắt toàn bộ vấn đề. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy hoại mình, nhưng trong ta có sự giúp đỡ cho ngươi.” Sự hư hoại của các tội nhân là trọn vẹn; nhưng trong Đấng Christ họ được đầy đủ. Sự hư hoại thật triệt để và phổ quát, đến nỗi mọi quyền năng thọ tạo không thể làm gì để khôi phục họ. Họ đã chết,—hoàn toàn và đời đời chết; và sự hư hoại của họ hoàn toàn do chính họ: nhưng trong Đức Chúa Trời có sự giúp đỡ cho họ; sự giúp đỡ hoàn toàn đầy đủ cho nhu cầu của họ nếu họ chỉ chịu áp dụng; sự giúp đỡ sẽ thắng hơn cả sự chống cự trong mọi trường hợp đã được ấn định bởi sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn.

Từ quan điểm này, chúng ta thấy rằng,

I. Sự hư hoại của bản tính con người là trọn vẹn, và niềm hy vọng duy nhất của loài người nằm trong sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Một số người có thói quen trình bày bản tính con người như có phần không hoàn hảo, nhưng đặt hy vọng của mình trên sự nhỏ bé của tội lỗi mình và sự vô tội chung của đời sống mình. Và do đó họ chán ghét những mô tả sắc bén về sự bại hoại và hư hoại của con người. Những mô tả như vậy làm họ nản lòng và xúc phạm họ. Nhưng ta cho rằng không thể nào phóng đại sự bại hoại tự nhiên và sự hư hoại của loài người; và ta đặt hy vọng cho sự cứu rỗi của loài người, không phải trên sự vô tội tương đối của họ, nhưng trên huyết và Thần Linh của Đấng Christ. Ta lên án sự tuyệt vọng cũng như họ; nhưng ta muốn xoa dịu nó, không phải bằng những quan niệm tưởng tượng về sự nhỏ bé của tội lỗi, nhưng bằng cách nhìn lên Đấng đã đến để cứu kẻ đứng đầu các tội nhân. Thật vậy, có niềm hy vọng dồi dào cho loài người, nhưng nó không nằm trong sự vô tội tương đối của họ, mà trong ân điển và sự đầy đủ của Đấng đã đến để giật một thế gian hư hoại khỏi chính hàm tử thần,—Đấng đã đến để tẩy trắng họ trong huyết Ngài, là những kẻ đáng bị giày đạp xuống “sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.” Thật vậy, có niềm hy vọng dồi dào cho loài người; nhưng không phải vì loài người tốt lành, mà vì Đức Chúa Trời tốt lành. Hãy để các tội nhân tỉnh thức đón nhận hy vọng và niềm vui mừng càng nhanh càng tốt, nhưng hãy để họ hy vọng như vậy để tôn cao Đấng Christ hơn là chính mình. Hãy để những u ám của tội lỗi được quét sạch khỏi mọi linh hồn, nhưng hãy để ánh sáng và hy vọng đến từ một mình Đấng Christ. Bản tính con người chìm đắm và hư mất trong chính nó hơn những gì lưỡi loài người từng trình bày hay lòng loài người từng tưởng tượng; thế mà vẫn có lý do dồi dào để các tội nhân loài người lấp đầy trời và đất bằng những tiếng reo mừng vì sự thương xót cứu chuộc. Đây có phải là lối giảng dạy u ám chăng? Ta chỉ ra một phương pháp hiệu quả hơn để xua tan u ám hơn bất kỳ người bênh vực nồng nhiệt nào cho sự tinh sạch của bản tính con người từng đề xuất. Tại sao điều này lại không làm hài lòng loài người? À, nó chỉ có một khuyết điểm. Nó quy mọi vinh hiển của sự cứu rỗi của họ cho Đấng Christ và tước đoạt vinh hiển ấy khỏi họ. Và điều này có bị xem là thất bại chăng? Đây có phải là lòng biết ơn của các ngươi đối với Đấng đã rời bỏ các cõi vinh quang để chịu xấu hổ, đau khổ và chết cho các ngươi, hầu các ngươi được nâng lên từ tuyệt vọng đến hy vọng và thiên đàng chăng? Giờ đây các ngươi có tiếc rẻ Ngài một lời ngợi khen ít ỏi chăng? Các ngươi có muốn cướp lấy nó khỏi Ngài và chiếm lấy cho chính mình chăng? Các ngươi không có sự đáp trả nào khác để dâng lên ngoài việc khẳng định rằng các ngươi không đau ốm và không cần đến Thầy Thuốc sao? Tất cả lời tạ ơn các ngươi đem đến có phải là một lời buộc tội trang trọng rằng Ngài đã liều lĩnh vứt bỏ mạng sống của mình chăng? Hãy mạnh dạn tiến lên, hỡi những kẻ cố chấp bênh vực sự tinh sạch của bản tính con người, và nói ra những lời biện hộ thầm kín của các ngươi thành lời nói công khai. Hãy nói thẳng như những người đàn ông. À, các ngươi há lại không giật mình và tái mặt khi nghe chính giọng nói của mình sao? Máu các ngươi há lại không đông lại trong huyết quản khi các ngươi thốt ra câu nói phạm thượng ấy sao? Vậy thì tại sao lại ấp ủ trong kín đáo những cảm xúc mà các ngươi không dám bày tỏ? Hay tại sao lại ủng hộ những mệnh đề mà lại né tránh những hệ quả chính đáng của chúng?

II. Hãy để mọi người được khuyên bảo hãy chỉ nhìn lên Đức Chúa Trời để nhận lãnh ân tứ sự sống đời đời, và phó thác mình hoàn toàn nơi Ngài cho mọi phần của sự cứu rỗi của mình. Các ngươi không thể dẹp bỏ những khó khăn to lớn nằm giữa các ngươi và thiên đàng. Các ngươi là những Cơ Đốc nhân đang cảm nhận sâu sắc những chân lý này, bất cứ điều gì khác các ngươi có thể không cảm nhận được. Mắt các ngươi hằng ngày hướng lên các tầng trời, là nơi “sự giúp đỡ” của các ngươi “đến từ.” Nhưng hãy để ta nhấn mạnh điểm này với những người còn đang trong tội lỗi của mình. Ai sẽ nâng các ngươi lên, hỡi những linh hồn khốn khổ, không cầu nguyện, chưa được nên thánh, khỏi “hố kinh khiếp” và “bùn lầy?” Ai sẽ tẩy sạch khỏi các ngươi thế gian tội lỗi này? Ai sẽ khuất phục sự cứng cỏi của những sự bại hoại của các ngươi? Ai sẽ giải cứu các ngươi khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của các ngươi? Nơi đây các ngươi nằm bị trói bởi sợi xích ba vòng này, mà mọi người trên đất và mọi thiên sứ trên trời không thể tháo gỡ. Mọi tạo vật không thể cứu giúp các ngươi. Những nỗ lực độc lập của chính các ngươi không thể cứu giúp các ngươi. Các ngươi sẽ mãi mãi chìm sâu hơn và sâu hơn trong “hố kinh khiếp” này trừ khi Đức Chúa Trời đoái nhìn các ngươi bằng ánh mắt đầy lòng thương xót,—trừ khi Đức Chúa Trời giơ tay ra và nâng các ngươi lên khỏi sự hủy diệt. Các ngươi hoàn toàn nằm dưới sự thương xót của Ngài. Nếu Ngài cau mày các ngươi sẽ chết, nếu Ngài mỉm cười các ngươi sẽ sống đời đời. Các ngươi hoàn toàn ở trong tay Ngài, và mọi tạo vật không thể lấy các ngươi ra khỏi tay Ngài. Vậy thì phải làm gì? Các ngươi há lại quay lưng lại với Ngài, và dưới cớ đáng sợ rằng các ngươi không có việc gì phải làm, mà không còn lo lắng gì thêm cho sự cứu rỗi của mình sao? Dưới cớ rằng Đức Chúa Trời phải làm công việc ấy, các ngươi há lại thờ ơ quay sang những việc khác sao? Há các ngươi lại không nên đến với Ngài và phó thác mình nơi Ngài, và bởi đức tin cùng sự cầu nguyện mà khiến Ngài đảm nhận công việc cho các ngươi sao? Nếu một đứa trẻ ý thức rằng nó không thể đi mà không có sự giúp đỡ của cha mẹ, thì nó có vì thế mà chạy trốn khỏi cha mẹ chăng? Há nó lại không bò đến chân cha mẹ, bám lấy đầu gối cha mẹ, và đặt bàn tay nhỏ bé của mình vào tay cha mẹ, để được cha mẹ nâng đỡ và dẫn dắt bằng sự chăm sóc của cha mẹ sao? Vậy các ngươi hãy đi và làm như vậy. Hãy nhìn lên Thần Linh của Đấng Christ để khuất phục những tấm lòng cứng cỏi của các ngươi. Hãy nhìn lên quyền năng và ân điển của Đấng Christ để giải cứu các ngươi khỏi những kẻ thù thuộc linh của các ngươi. Hãy nhìn lên huyết của Đấng Christ để tẩy sạch các ngươi khỏi tội lỗi. Hãy nhìn lên sự thương xót của Đức Chúa Trời để tha tội cho các ngươi và nhận các ngươi làm con cái Ngài. Như vậy hãy phó thác mình hết lòng và không giữ lại điều gì trên quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ, và giữ mắt mình hướng lên các tầng trời, là nơi “sự cứu rỗi” của các ngươi “đến từ.” Hãy gạt bỏ mọi hy vọng tự cứu giúp mình,—mọi hy vọng được cứu giúp bởi người khác, và giơ tay ra nắm lấy ân điển toàn năng.

III. “Nếu người công chính” chỉ “được cứu” một cách khó khăn, “thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ ra sao?” Nếu những khó khăn to lớn như vậy nằm trên con đường cứu rỗi của các Cơ Đốc nhân, và của những tội nhân đã hoàn toàn tỉnh thức, thì những kẻ đang ngủ trong sự an toàn xác thịt sẽ ra sao? Có ai hiện diện ở đây biết mình đang ở trong “mật đắng,” mà vẫn không quan tâm đến tình trạng của mình chăng? Hỡi những thính giả bất hạnh của ta, hãy biết rằng mọi khó khăn đã được liệt kê đều nằm trên con đường cứu rỗi của các ngươi, và tất cả chúng phải được vượt qua, bằng không các ngươi sẽ phải chịu một cõi đời đời khốn khổ. Với bao nhiêu việc phải làm mà các ngươi vẫn còn ngủ sao? Đời sống đang nhanh chóng trôi qua, mà các ngươi chưa hề bắt đầu công việc của mình. Các ngươi đang tính toán gì cho cõi đời đời? Khi nào tất cả những khó khăn này sẽ được vượt qua? Các ngươi có tự dối mình rằng chúng sẽ được dẹp bỏ trong khi các ngươi ngủ chăng? Đây là một trong những giấc mơ rời rạc của cơn mê sảng. Vậy thì khi nào các ngươi mới tỉnh thức và bắt đầu công việc vĩ đại này? Ba mươi, bốn mươi, năm mươi năm đời sống của các ngươi đã qua, mà công việc lớn lao của đời sống vẫn chưa bắt đầu,—chưa có một cố gắng nghiêm túc nào để bắt đầu nó,—chưa có một ý nghĩ lo lắng nào về việc thực hiện cố gắng ấy, hay thậm chí về việc đã bỏ bê nó bấy lâu. Thế mà suốt thời gian ấy, điều này vẫn đúng như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi phải đối mặt và vượt qua mọi khó khăn này hoặc phải dọn giường mình trong địa ngục. Phải, điều này cũng đúng rằng trong khi các ngươi trì hoãn, những khó khăn này đang tăng lên từng giờ. Cơn điên loạn nào đã chiếm lấy óc các ngươi? Ôi, nếu còn một tia lý trí le lói,—nếu còn một khoảng tỉnh táo,—hãy nghe lời khẩn nài này và tỉnh thức không chậm trễ. Hãy vội vàng đến ngai của Đức Chúa Trời và phủ phục dưới chân Ngài, và phó thác mình trên sự thương xót của Ngài. Hãy làm điều đó, ta nài xin các ngươi, để linh hồn các ngươi được sống. Hãy làm điều đó trước khi các ngươi rời khỏi chỗ ngồi của mình. Hãy làm ngay bây giờ. —— Các ngươi đã làm điều đó chưa? Nếu chưa, các ngươi đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời vì sự bỏ bê ấy.

Bất cứ kết quả nào xảy ra, các ngươi đã được cảnh báo. Các ngươi có thể nhớ lại lời cảnh báo này khi các ngươi nằm trằn trọc trên giường hấp hối. Các ngươi có thể nhớ lại nó khi các ngươi đứng run rẩy trước tòa án của Đức Chúa Trời. Trong khi các tầng trời đang qua đi và thế gian đang bốc cháy, có lẽ ta sẽ nghe các ngươi kêu lên rằng: Giá mà ta đã lắng nghe bài giảng ấy, dù phải đổi lấy mười nghìn thế gian! Hãy mang lấy nó và đem theo đến ngày phán xét, bằng không nó chắc chắn sẽ theo đuổi các ngươi. Nó chắc chắn sẽ gặp các ngươi ở đó. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho nó không dấy lên chống lại các ngươi trong ngày phán xét.

BÀI GIẢNG LIII

NGƯƠI CÓ VIỆC GÌ VẬY?

Ngươi có việc gì vậy? - SÁNG THẾ KÝ 21:17

Câu hỏi sắc bén này ta muốn đặt ra cho những người, trong khi hoàn toàn bỏ bê tôn giáo, lại phàn nàn về các giáo lý của Phúc Âm như thể chúng chặn đường lên thiên đàng của họ. Dù Đức Chúa Trời đã làm những phép lạ của sự thương xót cho dòng giống tội lỗi của chúng ta; dù Ngài đã sai Con Ngài đến chết cho chúng ta, và đã ban sự cứu rỗi cho mọi người với những điều kiện dễ dàng nhất có thể, thậm chí đã theo đuổi loài người bằng những lời nài xin dịu dàng nhất; thế mà những lời lầm bầm vẫn dấy lên khắp thế gian chống lại Ngài và chống lại con đường sự sống mà Ngài đã mở ra, như thể Ngài chẳng làm gì ngoài việc áp bức một dòng giống khốn khổ.—Và điều đáng kinh ngạc hơn, những lời lầm bầm này chủ yếu đến từ những người hoàn toàn bỏ bê sự cứu rỗi của chính mình và các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Với tất cả sự mâu thuẫn của người đầy tớ biếng nhác, họ chôn ta-lâng của mình trong khăn, rồi phàn nàn về Đức Chúa Trời như một chủ nhân hà khắc, “gặt nơi” Ngài “không gieo và thu nơi” Ngài “không rải ra.” Sự phản đối lớn nhất của họ là, sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng nắm giữ quyết định về số phận của họ trong tay Ngài, và dĩ nhiên “Ngài thương xót ai thì thương xót người ấy.” Họ không muốn giáo lý này là đúng, hoặc nếu đúng thì không muốn nó được giảng dạy. Họ muốn nắm quyết định về số phận của mình trong tay mình, thế mà lại không muốn làm điều sẽ quyết định số phận ấy một cách thuận lợi. Nếu bị thúc ép trở nên tin kính, họ viện cớ rằng họ không có khả năng. Họ khăng khăng quả quyết rằng họ không thể thay đổi lòng mình, và quyết định về số phận của họ thuộc về Đức Chúa Trời. Họ tỏ ra nhiệt thành trong lập luận, điều ấy cho thấy họ không chịu thua,—rằng họ sẽ không để số phận của mình nằm trong tay mình; vì khi ấy họ sẽ phải thực hiện một nhiệm vụ khó chịu; họ sẽ phải bắt tay vào việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình; họ sẽ phải tham gia vào việc cầu nguyện trong gia đình và cầu nguyện riêng tư, vào những cuộc trò chuyện tôn giáo, vào những buổi nhóm cầu nguyện. Họ sẽ phải từ bỏ thế gian và rút lòng mình khỏi các thần tượng. Họ sẽ phải dành những ngày của mình để suy ngẫm về Đức Chúa Trời, hạ mình vì tội lỗi, từ bỏ sự công chính của chính mình và nương cậy nơi một Đấng Cứu Rỗi, tỉnh thức và tranh chiến chống lại những sự bại hoại của chính mình. Tất cả những điều này họ không muốn làm, và do đó họ lo lắng chứng minh rằng họ không thể làm. Họ ném số phận của mình ra khỏi tay mình và không muốn nó ở đó, e rằng nó sẽ áp đặt lên họ những bổn phận khó chịu.

Nhưng khi các ngươi đứng về phía bên kia của vấn đề, và khăng khăng rằng số phận của họ tùy thuộc vào ý muốn và sắc lệnh tể trị của Đức Chúa Trời; dù đây là hệ luận tất yếu từ lời biện hộ trước kia của họ, họ vẫn phản đối và phàn nàn. Thật khó chịu khi họ không thể có tiếng nói trong việc quyết định số phận của chính mình,—khi Đức Chúa Trời tạo dựng biết bao người mà Ngài biết sẽ sa ngã, và là những người Ngài đã quyết định không đổi mới,—khi họ bị đòi hỏi phải làm những điều không thể được,—khi sự cứu rỗi của họ bị treo trên những điều kiện mà họ không thể đáp ứng,—khi dù họ làm gì họ cũng không thể thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời hay thúc đẩy sự cứu rỗi của chính mình. Một số người trong nhóm này, ngay lúc họ đang che đậy mình bằng lời biện hộ về sự bất lực, (điều ấy chắc chắn để sự cứu rỗi của họ cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời,) lại phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn. Để bào chữa cho sự bỏ bê của mình, họ biện hộ rằng họ không thể; và dù điều này không thể tránh khỏi việc phó sự cứu rỗi của họ cho ý muốn và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, họ vẫn phủ nhận sự tuyển chọn ấy. Và tại sao? Vì họ không thể chịu đựng việc quyết định về số phận của mình nằm trong tay Đức Chúa Trời. Họ sẽ không để nó theo cách này hay cách khác. Những tội nhân khác, là những người thừa nhận sắc lệnh về sự tuyển chọn, lại lầm bầm chống lại nó như thể nó lấy đi quyền năng của họ, như thể nó thiên vị và bất công, như thể nó đầy dẫy sự nản lòng, và phản đối việc nó được giảng dạy. Một số người trong nhóm này, trong khi thừa nhận sự lệ thuộc của mình, lại phủ nhận bổn phận của mình; và ngay khi họ bị ép phải thừa nhận bổn phận của mình, lại phàn nàn về sự lệ thuộc và thiếu quyền năng của mình. Họ không muốn vừa lệ thuộc vừa chịu bổn phận; họ cũng không muốn quyền năng nằm trong tay mình, vì điều đó sẽ áp đặt những bổn phận mà họ không muốn thực hiện. Họ thích bào chữa cho mình bằng lời biện hộ rằng họ không có khả năng, thế mà lại phàn nàn về sự thiếu quyền năng. Họ thích đẩy công việc ra khỏi tay mình để thoát khỏi bổn phận, thế mà lại lầm bầm rằng nó nằm trong tay Đức Chúa Trời. Hãy để ta đến với lương tâm của những người này và đòi hỏi từng người một rằng: “Ngươi có việc gì vậy?” Các ngươi muốn gì? Các ngươi muốn thay đổi điều gì? Điều gì sẽ làm các ngươi hài lòng? “Chúng ta đã thổi sáo cho các ngươi mà các ngươi không nhảy múa; chúng ta đã than khóc cho các ngươi mà các ngươi không kêu than.” Nếu chúng ta nói các ngươi có quyền năng, các ngươi sẽ không muốn như vậy vì điều đó sẽ đặt các ngươi dưới bổn phận; nếu chúng ta nói các ngươi lệ thuộc, các ngươi chống lại vì điều đó đặt số phận của các ngươi ra khỏi tay mình. Vậy thì các ngươi muốn nó như thế nào? Các ngươi có biết tâm trí của chính mình chăng? Sự thật là, các ngươi muốn số phận của mình nằm trong tay mình, thế mà lại muốn bào chữa cho mình khỏi các bổn phận.

Hỡi tội nhân khốn khổ, đây ngươi đang ở trong thế gian của Đức Chúa Trời, có tội, bị kết án, và đang đi đến sự phán xét. Ngươi hy vọng thoát khỏi tình trạng khủng khiếp mà ngươi đã tự dìm mình vào bởi tội lỗi bằng cách nào? Một Đấng Cứu Rỗi đã được sắm sẵn và ban cho ngươi; ngươi mong nhận được phần trong Ngài bằng cách nào? Ngươi cứ chọn lập trường nào tùy ý, chỉ cần giữ vững lập trường ấy. Vậy ngươi sẽ chọn lập trường nào? Có một điều ngươi phải hiểu rõ ràng. Ngươi không thể vừa viện cớ bất lực, vừa phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn. Một trong hai lập trường phải bị bỏ đi. Nếu ngươi không thể thay đổi lòng mình, thì Đức Chúa Trời phải thay đổi nó nếu nó được thay đổi; và vì Ngài là Đấng bất biến, Ngài hẳn đã đời đời định đoạt sẽ thay đổi nó hay không: và rồi Ngài hẳn đã đời đời định đoạt, (vì mọi người theo bản tính đều ở trong cùng một tình trạng,) lòng của ai Ngài sẽ thay đổi và lòng của ai Ngài sẽ không thay đổi. Và đó chính là sự tuyển chọn. Nếu ngược lại ngươi có thể, (theo mọi nghĩa của từ này,) thay đổi lòng mình,—hay nói đúng hơn, nếu lòng thật sự thay đổi mà không cần sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì giáo lý về sự tuyển chọn là sai; nhưng ngươi không bao giờ được viện cớ bất lực nữa. Ngươi cứ chọn lập trường nào tùy ý, nhưng đừng cố giữ cả hai.

Nếu ngươi nói rằng ngươi có thể thay đổi lòng mình theo mọi nghĩa của từ này,—rằng giáo lý về sự tuyển chọn là sai và không nên được giảng dạy; thì cũng tốt thôi: chỉ cần chứng tỏ nó sai bằng cách thật sự thay đổi lòng mình. Những gì các mục sư giảng về vấn đề này không thể hại ngươi. Nó không thể làm giảm quyền năng của ngươi. Họ quả thật nói rằng lòng ngươi chống nghịch Đức Chúa Trời đến nỗi nó sẽ chẳng bao giờ tự mình yêu mến Ngài. Nếu họ lầm trong vấn đề này, ngươi chẳng cần phải bận tâm về những gì họ nói: sự giảng dạy của họ để ngươi lại đúng nơi ngươi đã ở trước đó. Ngươi chỉ cần chứng tỏ sai lầm của họ bằng cách tự mình xoay đổi lòng ngươi. Nếu ngươi bắt tay vào việc này, không mục sư nào sẽ tìm cách ngăn cản ngươi; tất cả họ sẽ vui mừng về sự thành công của ngươi. Vậy hãy đến, hãy thay đổi lòng mình, và bắt đầu ngay yêu mến Đấng Tạo Hóa của ngươi. Ngươi đang mang những bổn phận vô hạn phải yêu mến Ngài. Ngài chính là tình yêu. Sự thánh khiết và sự công bình của Ngài chỉ là những hình thức biến đổi của tình yêu. Chính quyền đạo đức của Ngài, với tất cả những hình phạt đáng sợ của nó, chỉ được ra lệnh bởi tình yêu mà thôi; và nó đã mở ra một con đường cho mọi phép lạ của sự thương xót và của lẽ thật và của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Ngài long trọng truyền lệnh cho ngươi phải yêu mến Ngài ngay lúc này. Ngươi đang bị đè nặng bởi toàn bộ sức nặng của thẩm quyền đáng sợ của Ngài. Vậy hãy đến, hãy bắt đầu ngay yêu mến Đấng Tạo Hóa của ngươi.

Đã làm được chưa? Nếu chưa, ngươi xin bao nhiêu thời gian cho mục đích đó? Ngươi cần phải làm điều đó càng sớm càng tốt, vì đời sống thật bất định. Ngươi có thể chết trước một buổi sáng khác; và nếu ngươi chết mà không thay đổi, ngươi sẽ lăn lộn trong lửa đời đời. Vậy sẽ cần bao nhiêu thời gian? Nếu đó là công việc của một tuần, chắc chắn, với cái chết đang ở ngay cửa, ngươi không nên trì hoãn một giây phút nào. Vậy ngươi có hứa sẽ đến đây với một tấm lòng mới vào ngày Sa-bát tới không? Tại sao ngươi lại do dự? Nếu ngươi độc lập với Đức Chúa Trời trong vấn đề này, và có mọi điều cần thiết trong chính mình, thì điều gì nên ngăn trở? điều gì nên gây ra sự trì hoãn? điều gì nên dấy lên một sự nghi ngờ? Như vậy ngươi thấy rằng chúng ta mở rộng cửa. Đừng bao giờ phàn nàn nữa rằng sự giảng dạy về sự tuyển chọn chặn đường ngươi lên thiên đàng. Giờ đây ngươi có một cơ hội công bằng để đi bằng chính sức mình. Hãy đi, và không ai sẽ ngăn cản ngươi. Nếu ngươi có một tấm lòng dễ uốn nắn hơn chúng ta đã tưởng, thì cũng tốt thôi; giờ là lúc chứng tỏ điều đó.

Nhưng hãy nhớ rằng yêu mến Đức Chúa Trời là một vấn đề rất nghiêm trọng. Đó không phải là có vài cảm xúc biết ơn ích kỷ, vài sự kích động của đam mê thú tính. Đó là yêu mến Ngài vì Ngài là gì trong chính Ngài; đó là yêu mến Ngài hơn mọi đối tượng khác, và lấy lòng ra khỏi thế gian. "Ví bằng có ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." "Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa." "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta." Yêu mến Đức Chúa Trời là yêu mến luật pháp và chính quyền của Ngài, ghét tội lỗi, cảm nhận sự công bình của sự kết án ngươi, từ bỏ sự công chính của chính ngươi, đến như một kẻ ăn xin với tấm lòng tan vỡ và tay không để cầu xin sự thương xót, phó thác mình cho Đấng Christ và hết lòng chấp nhận con đường cứu rỗi bởi Ngài. Giờ đây nếu lòng ngươi sẽ tự mình làm tất cả những điều này, thì hãy làm đi. Không ai sẽ ngăn cản ngươi. Ngươi phải làm điều đó. Ngươi phải làm điều đó ngay bây giờ. Những bổn phận vô hạn đang đè nặng trên ngươi. Những nguy hiểm vô hạn đi kèm với một giây phút trì hoãn.

Nhưng có lẽ ngươi sẽ thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã phán,—chúng ta đã xét những gì các mục sư giảng dạy,—có lẽ ngươi sẽ thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã phán, rằng lòng ngươi chống nghịch Ngài đến nỗi nó sẽ chẳng bao giờ tự mình quay lại. Vậy chúng ta hãy đứng một lúc trên lập trường này. Ngươi có ghét bỏ lời tuyên bố này không? Ngươi có tin rằng Đức Chúa Trời đã lầm không? Cứ cho là vậy: lời tuyên bố ấy sẽ không hại ngươi. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không ngăn cản ngươi nếu ngươi có ý muốn quay lại cùng Ngài. Vậy hãy chứng tỏ sự lầm lẫn ấy bằng cách quay lại mà không cần sự giúp đỡ của Ngài. Nếu lòng ngươi tốt hơn và dễ uốn nắn hơn những gì Ngài đã mô tả, thì con đường vẫn còn mở cho ngươi quay lại. Lời tuyên bố của Ngài không ngăn cản ngươi: nó không lấy đi quyền năng của ngươi. Có một điều không bao giờ được nghi ngờ; nếu ngươi từ bỏ thế gian và dâng lòng mình cách tối cao cho Đức Chúa Trời, và ăn năn tội lỗi mình và phó thác mình cho Đấng Christ, Ngài sẽ tiếp nhận ngươi. Ngài đã tuyên bố không có ngoại lệ nào, "Kẻ nào tin—sẽ được cứu." "Kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài bao giờ." "Một tấm lòng đau thương thống hối," dù ở trong bất cứ ai, Ngài cũng sẽ "chẳng khinh dể." Những lời mời gọi và những lời hứa là dành cho mọi người.—"Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi nước; và người nào không có tiền, hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá." "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." "Hỡi các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu." "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Giờ đây nếu ngươi chịu nhận những lời mời gọi này và quay lại cùng Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn sẽ tiếp nhận ngươi. Không lời tuyên bố hay sắc lệnh nào sẽ giữ ngươi lại. Nếu ngươi có lòng muốn quay lại, Đức Chúa Trời sẽ không ngăn cản. Quả thật Ngài nói rằng ngươi sẽ không quay lại; nhưng nếu ngươi quay lại, mọi sự vẫn sẽ tốt đẹp; Ngài chắc chắn sẽ tiếp nhận ngươi. Ngươi đang đứng trên một lập trường công bằng như một tội nhân có thể có được. Nếu ngươi không quay lại, đó sẽ không phải là lỗi của người khác; đó sẽ là lỗi của chính ngươi. Vậy tại sao ngươi lại phàn nàn? "Có chuyện gì với ngươi vậy?"

Nhưng có lẽ, trong khi ngươi phủ nhận sự tuyển chọn, ngươi sẵn lòng thừa nhận rằng ngươi không thể tự mình thay đổi lòng mình; nhưng ngươi khăng khăng rằng bằng cách tìm kiếm, ngươi có thể khiến Đức Chúa Trời thay đổi nó cho ngươi. Cứ cho là vậy; vậy tại sao ngươi không khiến Ngài làm điều đó? Tại sao ngươi lại chôn vùi mình trong thế gian và bỏ bê sự cầu nguyện và Kinh Thánh? Nếu sự cầu nguyện tha thiết và sự tham dự trang nghiêm mọi phương tiện của ân điển, sẽ khiến Đức Chúa Trời làm công việc vĩ đại này cho ngươi, thì tại sao ngươi lại không làm điều đó? Đến nhà Ngài mỗi tuần một lần để giải trí hay vì thời thượng, và chôn vùi mình trong thế gian suốt phần còn lại của tuần lễ, có phải đó là cách tìm kiếm sẽ khiến Đức Chúa Trời làm điều đó không? Tại sao ngươi không vây quanh ngôi ân điển ngày đêm bằng nước mắt? Nếu sắc lệnh tuyển chọn của Ngài chỉ là một ý định ban lòng mới cho những ai tìm kiếm nó bằng một tấm lòng cũ, và tìm kiếm nó mà không có ảnh hưởng đặc biệt của Ngài, thì ngươi còn chờ đợi điều gì? Vậy thì chính lỗi của ngươi là ngươi đã không khiến Ngài làm điều đó từ lâu rồi. Vậy tại sao ngươi lại phàn nàn? Thật vô lý biết bao khi bỏ bê tôn giáo hoàn toàn, rồi lại dành cả đời mình để càu nhàu chống lại các giáo lý của Phúc Âm, và con đường cứu rỗi như quá độc quyền và khó khăn.

Nhưng có lẽ ngươi sẽ đổi lập trường và thừa nhận giáo lý về sự tuyển chọn và sự lệ thuộc của ngươi vào Đức Chúa Trời, và rằng ngươi không thể thay đổi lòng mình cũng không thể khiến Đức Chúa Trời thay đổi nó. Và rồi ngươi lại phàn nàn. Bây giờ có chuyện gì nữa?

Ngươi có phàn nàn về sự lệ thuộc chung của ngươi đối với sự sống và mọi phước lành của nó, và đặc biệt đối với sự thánh khiết không? Đó chỉ là phàn nàn rằng ngươi là một tạo vật. Đức Chúa Trời không thể tạo dựng những tạo vật ít lệ thuộc hơn, hoặc đối với sự sống hoặc đối với sự thánh khiết, vì Ngài tất yếu là nguồn của cả hai. Ngài không thể nào làm cho chúng tự hữu và độc lập; vì điều đó sẽ là tạo dựng những Đức Chúa Trời khác không được tạo dựng. Vậy lời phàn nàn của ngươi là thế này, rằng ngươi đã được tạo dựng. Và đây có thật sự là lời buộc tội mà ngươi muốn đưa ra chống lại Đấng Tạo Hóa của ngươi không?

Nhưng ngươi phàn nàn rằng việc thay đổi lòng ngươi tùy thuộc vào sự can thiệp đặc biệt của Ngài. Thật là một lời phàn nàn lạ lùng! Hoàn cảnh đó là do ngươi, chứ không phải do Ngài. Tại sao sự can thiệp đặc biệt của Ngài lại cần thiết để thay đổi lòng ngươi? hay tại sao cần có bất cứ sự thay đổi nào? Đó là vì ngươi gian ác chống nghịch Ngài, và sự chống nghịch của ngươi mạnh đến nỗi các động cơ không thể khiến ngươi quay lại. Ngài đã thúc ép ngươi bằng mọi động cơ mà thiên đàng, đất, và địa ngục có thể cung cấp, nhưng tất cả đều vô ích. Ngài đã cạn kiệt những lời nài xin, nhưng những lời nài xin đều mất đi trên những tạo vật quá cứng cỏi. Đó là một vết nhơ đời đời trên công trình sáng tạo rằng Đức Chúa Trời phải phán lần thứ hai để khiến các tạo vật yêu mến Ngài. Nhưng mọi động cơ trong vũ trụ, được thúc giục bằng mọi sự hùng biện của thiên đàng, cũng không thể khiến ngươi quay lại. Sự cứng cỏi khủng khiếp này là lý do duy nhất khiến một sự can thiệp đặc biệt trở nên cần thiết. Và sự cần thiết này mà chính ngươi đã tạo ra, và là một sự xấu hổ đời đời cho ngươi, ngươi lại viện dẫn chống lại Đức Chúa Trời. "Hỡi sự xấu hổ, mặt đỏ của ngươi đâu rồi?"

Nhưng vội vã chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác, cuối cùng ngươi quả quyết tuyên bố rằng ngươi không có khả năng tự nhiên để yêu mến Đức Chúa Trời. Vậy thì ngươi không thể mang bất cứ bổn phận nào. Không mệnh lệnh nào từ bất cứ hữu thể nào có thể đặt ngươi dưới bổn phận phải dời ngọn núi kia, vì ngươi không có khả năng tự nhiên để làm điều đó: tức là, ngươi không có quyền năng dù có sẵn lòng đến đâu.—Nhưng ngươi có thể nói rằng ngươi không có quyền năng để yêu mến Đức Chúa Trời dù có sẵn lòng đến đâu không? Các năng lực thể chất của một linh hồn có lý trí tạo thành quyền năng đó. Bất cứ nơi nào có một linh hồn có lý trí với ánh sáng đầy đủ, nơi đó có một người chắc chắn có thể yêu mến Đức Chúa Trời nếu lòng người ấy có khuynh hướng tốt: nơi đó có một người có khả năng tự nhiên; nơi đó có một người có thể bị đặt dưới bổn phận bởi một mệnh lệnh. Con người không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về khả năng tự nhiên của mình, ngoại trừ như họ lệ thuộc vào Ngài về sự hiện hữu có lý trí của mình. Sự lệ thuộc của những tội nhân mà người ta nói nhiều đến, là để chinh phục những tấm lòng cứng cỏi mà chỉ riêng họ đáng bị trách. Họ không nên có những tấm lòng như vậy; và sự cần thiết của sự can thiệp của Đức Chúa Trời là vì họ cứng cỏi đến nỗi không động cơ nào khuất phục được họ. Sự lệ thuộc của họ để chinh phục sự chống nghịch cố ý như vậy, không làm giảm bổn phận của họ, vì nó không làm giảm khả năng tự nhiên mà bổn phận của họ dựa trên đó. Là những hữu thể có lý trí, họ có quyền năng yêu mến Đức Chúa Trời nếu lòng họ có khuynh hướng tốt; và quyền năng đó, là nền tảng của bổn phận, chính là điều được hiểu là khả năng tự nhiên, và không bị giảm sút bởi sự cứng cỏi sẽ không chịu khuất phục cho đến khi Đức Chúa Trời khuất phục nó,—do đó cũng không bị giảm sút bởi sự lệ thuộc của họ vào Đức Chúa Trời để có một tấm lòng mới.

Ngươi vẫn nói rằng ngươi không có khả năng tự nhiên để yêu mến Đức Chúa Trời sao? Lời cáo buộc khủng khiếp này mô tả Đức Chúa Trời hằng được chúc phước là kẻ bạo chúa khủng khiếp nhất trong mọi kẻ bạo chúa, ra lệnh những điều không thể làm được, và giáng những cực hình đời đời vì không thực hiện được. Dĩ nhiên nó mâu thuẫn với toàn bộ khuynh hướng của lời Ngài, là lời mô tả những tội nhân như những tác nhân đạo đức trọn vẹn, với đầy đủ quyền năng và những bổn phận hoàn hảo, và hoàn toàn đáng trách vì không trở lại cùng Ngài. Nhưng ta phải được phép nói với ngươi rằng chính ngươi cũng không tin lời biện hộ này. Nếu ngươi thật sự tin rằng ngươi đang ở trong tay của một bạo chúa như vậy, ngươi có thể thản nhiên như thế này sao? Một người bị nhốt trong một ngôi nhà đang cháy có chơi đùa với đồ chơi không? Khi ngươi đến với ta run rẩy như Bên-xát-sa, ta sẽ tin rằng ngươi thành thật. Nhưng bây giờ ta phải xem lời biện hộ của ngươi chỉ là một cái cớ để trốn tránh một bổn phận khó chịu.

Nhưng trong khi ngươi đang phàn nàn về Đức Chúa Trời như một chủ nhân khắc nghiệt, đòi hỏi nhiều hơn những gì ngươi có thể làm được, thì ngươi thật sự chẳng làm gì cả. Đây có phải là cách đối xử với một chủ nhân đòi hỏi quá nhiều không? Ta nghe Ngài phán, "Hỡi đầy tớ gian ác và biếng nhác kia, ngươi biết ta gặt nơi ta không gieo, và thu nơi ta không rải ra: vậy ngươi phải đưa bạc của ta cho người đổi bạc, thì khi ta trở về, ta sẽ nhận lại vốn với lời."

Ngươi phàn nàn rằng ngươi không có quyền năng. Nhưng Đức Chúa Trời đã không lấy đi quyền năng của ngươi. Nếu ngươi đã mất nó, chính ngươi đã vứt bỏ nó. Nhưng ngươi chưa mất nó. Ngươi vẫn còn trọn vẹn khả năng tự nhiên để làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Trở ngại duy nhất nằm trong sự chống nghịch vô lý của ngươi đối với Đức Chúa Trời. Và đã như vậy, ngươi sẽ nói với ta rằng ngươi không thể yêu mến Ngài sao? rằng với mọi vinh hiển của Ngài chiếu sáng quanh ngươi, ngươi không thể tìm thấy trong lòng mình để yêu mến một Đức Chúa Trời như vậy sao? rằng với mọi tội lỗi to lớn của ngươi đè nặng trên ngươi, ngươi không thể ăn năn sao? Ngươi có mang trong mình một tấm lòng ghê tởm như vậy không? Và ngươi có đổ lỗi cho tất cả những điều này lên Đức Chúa Trời không?

Nếu ngươi vẫn chưa thỏa mãn, đó là vì ngươi ao ước một trong bốn điều này: thứ nhất, có được tôn giáo đẹp lòng Đức Chúa Trời mà ngươi có khuynh hướng tự mình thực hành mà không cần bất cứ ảnh hưởng đặc biệt nào từ Ngài; một tôn giáo gồm sự liêm chính tự nhiên với một tấm lòng đặt nơi thế gian; hoặc thứ hai, Đức Chúa Trời phải bị ràng buộc ban cho ngươi tôn giáo đẹp lòng ấy khi ngươi tìm kiếm nó với tâm tính như ngươi hiện có: (trong cả hai trường hợp, kết quả sẽ nằm dưới sự kiểm soát của chính ngươi, độc lập với bất cứ ảnh hưởng đặc biệt hay sắc lệnh đặc biệt nào của Đức Chúa Trời:) hoặc thứ ba, Ngài sẽ ban cho ngươi tôn giáo đẹp lòng ấy mà ngươi chẳng tìm kiếm chút nào; hoặc thứ tư, Ngài sẽ cứu ngươi mà không cần bất cứ tôn giáo nào, và bất kể tính cách của ngươi có ra sao.

Về điều ao ước thứ nhất và thứ tư, tức là được cứu mà không cần bất cứ tôn giáo nào, hoặc không cần tôn giáo nào khác ngoài đạo đức thông thường, với một tấm lòng gắn bó tối cao với thế gian; ta nhận xét, thứ nhất, rằng ngươi không nên mong đợi Đức Chúa Trời thay đổi tôn giáo của Ngài vì ngươi. Tôn giáo của Ngài là tôn giáo của tấm lòng, gồm tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, sự chết đối với thế gian, và một nếp sống phát xuất từ những tình cảm này. Điều này rất khác với thứ đạo đức hời hợt để lại tấm lòng trong sự chiếm hữu của các thần tượng. Ngươi xin Đức Chúa Trời thay đổi tôn giáo của Ngài để làm vui lòng một kẻ phản loạn, và hạ thấp nó xuống thành một thứ không xứng đáng với chính Ngài. Thứ hai, Ngài không thể nào làm cho điều đúng trở thành sai, hay điều sai trở thành đúng. Trong những đòi hỏi của Ngài, Ngài nói cho ngươi biết điều gì là đúng và điều gì là sai. Ngài không thể thay đổi những đòi hỏi ấy mà không nói dối,—mà không tuyên bố điều đúng là sai và điều sai là đúng. Điều đó cũng sẽ là từ bỏ các quyền của Thần Tính,—những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với lòng của các tạo vật Ngài. Nó sẽ biến một luật pháp là phước lành lớn nhất cho vũ trụ, thành một lời rủa sả chung, và thành một sự ô nhục cho Đấng Ban Luật. Thứ ba, Ngài không thể nào ban cho yêu cầu này mà không hủy hoại ngươi. Ngài không thể làm cho ngươi thật sự hạnh phúc với một tấm lòng đặt nơi các thần tượng, ngay cả khi "bề ngoài chén và—mâm" nên "sạch." Điều đó nhất thiết sẽ cắt đứt ngươi khỏi sự hưởng thụ thiên đàng, như bệnh tật khiến một người không thể thưởng thức một bữa tiệc. Ngươi thà chưa từng được sinh ra còn hơn được miễn khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời.

Về điều ao ước thứ hai, tức là Đức Chúa Trời phải bị ràng buộc ban cho ngươi tôn giáo chân thật khi ngươi tìm kiếm nó với tâm tính hiện tại của ngươi, tức là với sự thù nghịch chống lại Ngài, với sự không ăn năn và sự từ chối hoàn toàn Đấng Christ; hay nói cách khác, một ao ước khiến Ngài, bằng sự tìm kiếm như vậy, thay đổi lòng ngươi; về điều này ta nhận xét, thứ nhất, rằng sự thất vọng về ao ước này tạo nên khó khăn chính đối với mọi tội nhân quá sáng suốt để cho rằng một người tự nhiên lương thiện có tôn giáo chân thật. Sự thất bại của ao ước này là trục xoay mà sự tuyển chọn xoay quanh. Nếu người tự nhiên, dưới ảnh hưởng của điều được gọi là ân điển chung, có thể khiến Đức Chúa Trời thay đổi lòng mình, người ấy tự làm cho mình khác biệt với những người khác, và giáo lý về một sự tuyển chọn phân biệt sẽ sụp đổ. Nếu người ấy không khiến Đức Chúa Trời làm điều đó, sự tuyển chọn vẫn đứng vững. Và từ việc nhận thức rằng mình không thể tác động như vậy lên tâm trí thần thánh, nảy sinh lời phàn nàn chính của người ấy chống lại Đức Chúa Trời. Tội nhân đã thức tỉnh, mà không có sự lệ thuộc đúng đắn nào vào Đấng Christ, hy vọng đến phút cuối rằng mình sẽ khiến Đức Chúa Trời thay đổi lòng mình, và rằng điều đó sẽ được thực hiện như phần thưởng xứng đáng cho những nỗ lực của mình. Nhưng đây chính là sự tự công chính ở mức hoàn hảo. Thứ hai, việc Đức Chúa Trời tôn trọng những lời cầu nguyện của một người không thánh khiết là không phù hợp với bản tính của Ngài, vì chúng đầy dẫy sự ích kỷ và tự công chính, và không được dâng lên với bất cứ sự lệ thuộc đúng đắn nào vào Đấng Christ. Chính người ấy đứng trên lập trường riêng của mình tách khỏi Đấng Christ, và không được Đức Chúa Cha nhìn xem qua trung gian của Đấng Christ. Đức Chúa Trời không thể chấp nhận những lời cầu nguyện của người ấy mà không gạt bỏ toàn bộ kế hoạch cứu chuộc và rõ ràng ban thưởng cho tội lỗi. Vì vậy có lời chép rằng, "Những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Yêu cầu của ngươi sẽ thay đổi toàn bộ kế hoạch cứu rỗi và phương thức đã định của sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với những tội nhân, và mang lại một vết nhơ đời đời trên danh Ngài.

Và thế mà nếu ngươi từng được đưa qua sự tái sinh, trước tiên ngươi sẽ trở nên lo âu và cầu nguyện và tha thiết dùng các phương tiện, cho đến khi ngươi từ bỏ mọi sự coi như đã mất và nằm chết dưới chân Ngài. Ngươi sẽ chẳng bao giờ nằm chết dưới chân Ngài cho đến khi ngươi đã cạn kiệt sức lực của chính mình như vậy. Đây là điều được gọi là công việc chuẩn bị, và luôn luôn, ta cho là vậy, ít nhiều diễn ra trong trường hợp của người trưởng thành. Vậy nếu ngươi có thể tránh khỏi sự lo âu và cầu nguyện, ngươi có lẽ cũng có thể tránh khỏi sự tái sinh.

Về điều ao ước thứ ba, tức là Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi tôn giáo chân thật mà ngươi chẳng tìm kiếm chút nào, tức là trong khi tâm trí ngươi quá thờ ơ để tìm kiếm nó,—trong khi lòng ngươi hoàn toàn bị những đối tượng khác chiếm giữ; đây là một ao ước kiêu ngạo như nó vô ích. Từ khi loài người sa ngã, chưa có tâm trí ngu muội nào nhận được tôn giáo chân thật, và sẽ chẳng bao giờ có, như chúng ta có mọi lý do để tin. Ta thừa nhận rằng không có sự tìm kiếm chân thật nào cho đến khi lòng được thay đổi, và rằng ân điển này trong mọi trường hợp đều được ban cho những người chưa từng tìm kiếm nó cách đúng đắn. Nhưng điều này không làm giảm sự vô lý của tội nhân thờ ơ, là người, với những vũ khí phản loạn trong tay, ngu muội ao ước Đức Chúa Trời ban cho mình một phước lành vô hạn mà không cần một nỗ lực hay một cảm xúc lo âu nào từ phía mình.

Như vậy có thể thấy rằng bốn ao ước của ngươi đều vô lý, và những lời phàn nàn mà các ao ước ấy gợi lên cũng vô lý như nhau. Những lời lầm bầm của ngươi chống lại Đức Chúa Trời và chống lại các giáo lý của lời Ngài, chỉ là những lời bắt bẻ ích kỷ của một bên có liên quan. Ngươi không có lý do gì để phàn nàn. Đức Chúa Trời thì đúng còn ngươi thì sai. Hãy thừa nhận niềm xác tín này, ta nài xin ngươi. Hãy nhận mọi sự xấu hổ và trách nhiệm về mình và minh oan cho Đấng Tạo Hóa của ngươi. Và dưới một niềm xác tín sâu sắc về sự chính trực trong đường lối của Ngài và sự bất chính trong đường lối của chính ngươi, hãy đi và phủ phục dưới chân Ngài và nương náu trong sự thương xót vô biên của Ngài.

BÀI GIẢNG LIV

NHỮNG XƯƠNG NÀY CÓ SỐNG ĐƯỢC CHĂNG?

Ngài phán cùng tôi rằng: Hỡi con người, những xương nầy có sống được chăng? Tôi thưa rằng: Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết. - Ê-xê-chi-ên 37:3

Những xương này có sống được chăng? Khi câu hỏi này được đặt ra cho Ê-xê-chi-ên, ông đang đứng trong khải tượng bên một thung lũng đầy xương,—những xương "rất khô" và rải rác khắp nơi. Đối với mắt lý trí, dường như không thể nào xương này lại hiệp với xương kia, gân và thịt lại nhóm lại trên chúng, hơi thở lại vào trong chúng, và chúng lại đứng "dậy trên chân mình thành một đạo quân rất lớn." Ông không thấy gì trong những xương ấy, không thấy gì trong chính mình, không thấy gì trong toàn thể tạo vật có thể tạo ra sự thay đổi này. Vì vậy khi Đức Chúa Trời đặt câu hỏi cho ông, "Hỡi con người, những xương này có sống được chăng?" ông còn có thể trả lời gì khác ngoài, "Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết"? Chỉ một mình Ngài mới có thể tạo ra sự thay đổi này; chỉ một mình Ngài mới biết liệu điều đó có được thực hiện hay không.

Thung lũng xương này tượng trưng cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên tại Ba-by-lôn, đã chết đối với mọi hy vọng, và phần lớn trong số họ đã chết trong tội lỗi; là những người Đức Chúa Trời có ý định làm cho sống lại trong sự thánh khiết và khôi phục về đất của tổ phụ họ, và là những người Ngài đã truyền cho khải tượng được giải thích như vầy: "Các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã mở mồ mả các ngươi,—và sẽ đặt Thần Linh của Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống, và Ta sẽ đặt các ngươi trong đất của các ngươi." Việc đặt họ trong đất của họ, chỉ là dựng họ lên trong thế gian sau khi họ đã được làm cho sống; sự sống lại của họ gồm việc trỗi dậy khỏi sự chết của tội lỗi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì vậy khải tượng minh họa tình trạng tự nhiên của loài người nói chung, "chết trong sự vi phạm và tội lỗi" và bị cắt đứt khỏi hy vọng, và sự sống lại của họ để sống thuộc linh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.

Tôi tưởng như hôm nay mình đang đứng bên bờ một thung lũng đầy xương khô,—những xương của thân nhân tôi, mà trước sự chết của họ nước mắt tôi thường tuôn chảy. Khi tôi cúi xuống trên hài cốt của những người thân yêu và than khóc sự hoang tàn rộng lớn, tôi nhận thấy những xương ấy rất khô. Tôi thấy chúng rời rạc và rải rác khắp thung lũng trong sự đổ nát hỗn loạn. Trong khi tôi đứng chết lặng trong đau buồn, một tiếng thì thầm từ trời đến, "Hỡi con người, những xương này có sống được chăng?" Tôi giật mình trước âm thanh vui mừng ấy. Tôi nhìn lại thung lũng. Đối với mắt lý trí, một biến cố như vậy dường như không thể nào xảy ra. Tiếng thì thầm vang lớn hơn bên tai tôi, "Hỡi con người, những xương này có sống được chăng?" Bị khuấy động bởi hy vọng và sợ hãi, và biết chắc biến cố ấy tùy thuộc vào ai, tôi còn có thể trả lời gì khác ngoài, "Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết"?

Những linh hồn chết trong sự vi phạm và tội lỗi này, có bao giờ được hồi sinh không? Nếu chúng không thể, chúng sẽ sớm chìm vào sự chết đời đời. Chúng sẽ phải cháy trong lửa không hề tắt. Chúng không thể được làm cho sống lại sao?—Chúng có thể được tạo thành những hữu thể có khả năng hưởng thụ vô cùng và đời đời không thể tưởng tượng được,—có khả năng phục vụ và ngợi khen đời đời. Ngay cả bụi tro của chúng cũng quý giá trong mắt chúng ta. Thật đáng tiếc biết bao khi những vật liệu như vậy lại bị mất đi tệ hơn là mất, và trở thành chất đốt cho những ngọn lửa sẽ thiêu đốt những kẻ khác. Đó là một sự mất mát đủ lớn để làm cho cả một thế gian đầy nước mắt. Chúng không thể được làm cho sống lại sao? Câu hỏi này sẽ sớm được quyết định. Mặt đất đã rung chuyển dưới chân chúng. Bất cứ điều gì được làm cũng phải làm nhanh chóng. Chúng có thể được làm cho sống lại không?

Sự chết của chúng là lỗi của chính chúng. Đó là sự chết của tội lỗi,—của sự ích kỷ và kiêu ngạo tột cùng chống lại chính quyền của Đức Chúa Trời, chống lại tình yêu chịu chết của Đấng Christ, chống lại các quyền lợi và lợi ích của vũ trụ. Đó là một sự chết đáng bị sự định tội đời đời,—đè bẹp chúng dưới những núi tội lỗi,—khiến chúng trở nên ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, chỉ là những khối thối rữa. Chúng không thể được làm cho sống lại khỏi sự chết ô nhục này sao?

Đối với mắt lý trí, tôi thú nhận trường hợp này dường như vô vọng. Dù một biến cố như vậy đáng ao ước đến đâu,—dù thật đau lòng biết bao khi thấy thân nhân mình nằm giữa những kẻ bị giết,—giác quan và lý trí phải mãi mãi tuyệt vọng.—Sự chết của chúng gồm sự chống nghịch mạnh mẽ đối với sự sống và đối với mọi phương tiện khôi phục sự sống; thế mà chúng không thể được làm cho sống động cách tích cực nếu không có sự đồng ý của chính chúng. Mọi phương tiện đã được dùng để đạt được sự đồng ý ấy, nhưng vô ích. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến chịu chết, để khiến cho chúng được sống và hưởng sự sống một cách phù hợp. Con ấy đã chịu khổ và chịu chết và sống lại, và đã đứng trên chúng và nài xin chúng; nhưng chúng đã từ chối tình yêu của Ngài và quay mặt xuống đất và quyết tâm vẫn nằm trong sự chết. Ngài đã chuẩn bị cho chúng một sự sống phước hạnh hơn sự sống chúng đã mất; Ngài đã mô tả cho chúng những phước lành cao cả của sự sống ấy và những kinh hoàng của sự chết đời đời mà chúng sẽ sớm lao vào, cho đến khi sự hùng biện thiên thượng đã cạn kiệt; nhưng như rắn hổ mang điếc, chúng đã bịt tai lại. Ngài đã sai nhiều sứ giả đến nhắc lại lời nài xin, nhưng tất cả đều vô ích. Những bài giảng, đã được rót vào tai chúng suốt hai mươi hay ba mươi năm, cũng có thể đã được rót vào mồ mả. Kinh Thánh đã vô ích cất lên tiếng nói có thẩm quyền của mình,—vô ích gửi những âm điệu nài xin của mình đến tai của sự chết. Các ngày Sa-bát và các thánh lễ đã trở lại để nài xin chúng trong vô ích. Thánh Linh từ trời đã thổi qua thung lũng; nhưng Ngài thì chúng đã chống cự và làm buồn lòng đến nỗi Ngài lìa đi. Các mục sư đã giảng dạy, các bậc cha mẹ đã khóc lóc, các Cơ Đốc nhân đã cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã nài xin: nhưng tất cả đều vô ích: chúng vẫn yêu sự chết hơn sự sống. Mọi điều thiên đàng và đất có thể làm bằng phương tiện đã được làm, nhưng chúng vẫn còn bị chôn vùi trong thế gian như thể đây là nhà đời đời của chúng. Tất cả những gì đã làm cũng không thể khiến chúng cầu nguyện trong gia đình mình hay ngay cả trong phòng riêng của mình. Tất cả cũng không thể khiến chúng cất lên một tiếng kêu tha thiết xin sự thương xót hay rơi một giọt nước mắt vì tội lỗi. Chúng sống vui vẻ như thể chúng không bị hư mất,—như thể chúng không đang chìm vào lửa đời đời.—Chúng đùa giỡn với sự chết và chơi đùa với sự đoán phạt. Chúng nhạo báng thẩm quyền của Đức Chúa Trời và thách thức cơn thịnh nộ của Ngài. Trong khi Ngài đang nhìn xem,—trong khi Ngài giơ gươm kề ngực chúng,—chúng dám thách thức quyền toàn năng của Ngài. Gươm ấy đánh ngã những người đồng hành bên cạnh chúng, nhưng chúng chẳng để ý. Trong tấm gương của một giường chết, trong tấm gương của những ngôi mộ mới mở, chúng thấy mặt mình, rồi lập tức đi ra và quên mình là người thế nào. Những năm tháng xoay vần và đẩy chúng tiến về phía mồ mả, cho đến khi những chi thể run rẩy của chúng lảo đảo trên miệng hố; nhưng chúng vẫn thờ ơ về định mệnh tương lai của mình như ngày chúng mới sinh ra. Nếu lương tâm của chúng trong chốc lát quấy rầy chúng bằng những dự cảm về một sự phán xét sắp đến, thay vì chạy đến với Đấng Christ, chúng chạy đến với đời sống vô tội của mình, hay một loạt bổn phận mới, hay sự phủ nhận hình phạt đời sau, hay sự vô tín trắng trợn. Một số trong chúng dường như nghĩ rằng nếu chúng có thể xúc phạm những lời đe dọa của Đức Chúa Trời bằng một câu đùa, điều đó sẽ ngăn chặn cơn thịnh nộ đang đến của Ngài. Nhiều người trong chúng không cho rằng sự cứu rỗi đáng bỏ công xem xét các điều kiện mà nó được ban cho, bằng cách nghiên cứu Kinh Thánh cách cẩn thận. Giữa ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm, chúng sống và già đi gần như ngu dốt về tôn giáo như những người ngoại đạo, và sẵn sàng nắm lấy mọi sai lầm mà không xem xét, miễn là nó có thể làm yên lương tâm chúng và dập tắt nỗi sợ hãi của chúng. Thay vì "chuyên tâm" làm cho "sự kêu gọi và sự tuyển chọn" của mình được chắc chắn, chúng vội vã từ thú vui này sang thú vui khác, trong khi sự chết và sự phán xét đang tiến đến gặp chúng, và trên bờ vực của cõi đời đời đang xua tan mọi tư tưởng nghiêm túc trong những cảnh tiêu khiển. Suốt thời gian này Đức Chúa Trời đang cảnh báo, Đấng Christ đang nài xin, các thiên sứ đang kinh ngạc, các Cơ Đốc nhân đang run rẩy; nhưng tất cả đều vô ích. Vậy còn hy vọng nào rằng chúng sẽ quay lại và sống? Lòng chúng cho đến nay đã có thể chống lại mọi phương tiện và động cơ; có triển vọng nào rằng chúng sẽ không tiếp tục chống lại? Thay vì trở nên mềm mại hơn, chúng đang cứng cỏi hơn mỗi ngày. Nếu hôm qua chúng chống lại, thì ngày mai chúng càng có khả năng chống lại hơn. Quyền năng của thói quen đang trở nên mạnh mẽ hơn trên chúng mỗi giờ. "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình hay là con beo đổi được vằn nó chăng?" Thần Linh của Đức Chúa Trời đang lìa khỏi, (nếu Ngài chưa hoàn toàn lìa bỏ chúng,) và Sa-tan đang từng giờ củng cố vị trí của mình trong lòng chúng. Vậy còn cơ hội nào nữa? Chắc chắn cơ hội của chúng rất nhỏ, và đối với mắt lý trí, sự phục hồi của chúng dường như không thể nào xảy ra. Thế mà chúng đang trông đợi sự trở lại trong tương lai với một sự tự tin có thể đánh cược sự cứu rỗi của mình vào kết quả ấy mà không một tư tưởng lo âu. Chúng nghĩ Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tha cho chúng dù Ngài không tha cho những người khác, hoặc chúng mơ rằng chúng có thể bất cứ lúc nào tự làm cho mình sống lại. Như vậy chúng an nghỉ, trong khi có lẽ ngay lúc này có một ngàn cơ hội chống lại một rằng chúng sẽ không "tránh khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục."

Các Cơ Đốc nhân có phải tiếp tục sống trong một thung lũng của những kẻ bị giết như vậy không? Lòng họ có phải mãi mãi rướm máu trước cảnh khốn khổ hằng ngày mà họ không thể cứu giúp không? Họ có phải luôn luôn đi lên đi xuống nơi những ngôi mộ và khóc lóc trên những xương khô của thân nhân mình không? Điều gì có thể ngăn cản? Hy vọng nào có thể được hình thành về sự sống lại của một hữu thể "chết trong sự vi phạm và tội lỗi"? "Ôi! ước gì đầu tôi là nước, và mắt tôi là nguồn lệ, để tôi khóc ngày và đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân ta."

Vậy chúng ta có phải từ bỏ mọi sự coi như đã mất không? Chúng ta có phải giao phó toàn thể thế gian không ăn năn cho sự tuyệt vọng đời đời không? Phải, chắc chắn vậy,—nếu Đức Chúa Trời không can thiệp. Phải, chắc chắn vậy,—nếu Ngài không thi thố quyền năng toàn năng,—cùng quyền năng mà cuối cùng sẽ gọi các dân tộc đang ngủ ra khỏi mồ mả. Ngài có sẽ thi thố quyền năng này cho những người hiện đang ở trước mặt tôi không? Tôi không thể biết. Ngài đã không nói cho ai biết. Liệu một trong những kẻ không ăn năn của hội chúng này có bao giờ thấy vương quốc của Đức Chúa Trời không? Đó là một bí mật được gói kín trong kho lưu trữ của cõi đời đời. Trừ khi Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại, kẻ chết sẽ không sống lại. Liệu Ngài có làm cho một trong những người này sống lại hay không, tôi không thể biết. Đối với những kẻ thờ ơ, không có dấu hiệu nào có lợi cho họ,—không một hạt bằng chứng nào rằng họ không phải trải qua cõi đời đời trong địa ngục. Đối với tất cả những kẻ không ăn năn trước mặt tôi, điều này tôi biết, (vì miệng của Đức Giê-hô-va đã phán như vậy,) rằng chúng sẽ chẳng bao giờ làm gì để giúp Đức Chúa Trời làm cho chúng sống lại hay để khiến Đức Chúa Trời làm cho chúng sống lại. Chúng sẽ chẳng làm gì ngoài chống nghịch cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng "bằng lòng trong ngày" quyền năng của Ngài. Dù những lo âu và tranh đấu và cầu nguyện của chúng được dùng làm phương tiện trong tay của Thần Linh để thực hiện công việc chuẩn bị, thế mà chính chúng không giúp đỡ mà chống nghịch sự sống lại của mình. Sự ích kỷ, kiêu ngạo, tự công chính và vô tín đầy dẫy trong những lời cầu nguyện của chúng, chẳng làm gì ngoài chống nghịch. Nếu Đức Chúa Trời đưa cánh tay xuống để làm cho chúng sống lại khỏi sự chết, cánh tay ấy sẽ hoàn toàn tự vận động. Sau tất cả những tiếng kêu và nước mắt và sự tham dự các phương tiện của chúng, (mà nếu không có chúng thì công việc chuẩn bị không thể tiếp diễn,) nếu Ngài làm cho chúng sống lại, Ngài sẽ tự mình làm điều đó như thể Ngài đang cải đạo một kẻ vô tín trong giấc ngủ của người ấy. Những xác tín và tranh đấu của chúng và sự tuyệt vọng tiếp theo và sự chết đối với mọi hy vọng từ chính mình, chuẩn bị cho chúng, khi sự sống được khôi phục, để thấy chúng mang ơn ai về sự cứu rỗi của mình và món nợ ấy lớn lao dường nào. Vì vậy, phù hợp với những mục đích khôn ngoan và thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài khiến chúng lo âu, đặt chúng vào việc dùng các phương tiện, và bởi ánh sáng chiếu vào lương tâm chúng buộc chúng phải kêu xin sự thương xót. Nếu chúng có thể tránh khỏi sự lo âu và việc dùng các phương tiện này, chúng chắc chắn sẽ tránh khỏi sự cứu rỗi. Nhưng mọi lo âu và tiếng kêu của chúng, dù hữu ích trong những phương diện khác, cũng không khiến Đức Chúa Trời thay đổi lòng chúng. Nếu Ngài làm điều đó, Ngài làm điều đó theo ý riêng của Ngài, "vì Ngài vui thích sự thương xót." Nếu Ngài không bao giờ thực hiện hành động này,—nếu Ngài giáng trên chúng những đòn đời đời của Ngài,—Ngài sẽ công bình.—Chúng thật đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài không mang bổn phận nào đối với chúng. Ngài chưa bao giờ ràng buộc mình với chúng bằng giao ước. Ngài sẽ không vi phạm các luật công bình cũng như bất cứ lời hứa nào với loài người nếu Ngài để cho mọi tội nhân không ăn năn trong nhà này phải hư mất.—Theo như tôi biết, Ngài sẽ làm vậy. Theo như các bạn biết, Ngài sẽ làm vậy.

Thế mà Ngài còn sẵn lòng "ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài," hơn cả cha mẹ sẵn lòng cho con mình bánh. Nếu những tội nhân này cầu xin đúng cách, chắc chắn Ngài sẽ đáp lời. Họ phải làm như vậy; nhưng họ sẽ không làm; và sẽ chẳng bao giờ làm, cho đến khi, không phải do lời kêu cầu của họ thúc đẩy, Ngài khiến họ trở nên "tự nguyện trong ngày" quyền năng của Ngài. Việc Ngài có làm như vậy hay không, không một người phàm nào có thể biết. Thế mà trong cả đám đông những tội nhân vô tâm kia, bạn không thể tìm được một người nào lại không tin chắc rằng mình sẽ được cứu,—rằng Đức Chúa Trời sẽ tha cho mình dù Ngài đối xử với người khác ra sao, hoặc rằng mình có thể bất cứ lúc nào tự chuẩn bị lòng mình, và rằng mình chắc chắn sẽ làm vậy trước khi chết. Thế mà suốt thời gian đó, vấn đề hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. "Chẳng phải bởi người muốn hay người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót." Đừng để tội nhân nào tin cậy vào ý muốn tương lai của chính mình. Ý muốn tương lai đó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời.

Lý thuyết này có biến tội nhân thành những cỗ máy, hay tạo ra bất cứ lý do bào chữa nào cho sự chết chóc thuộc linh của họ không? Không; họ đã lập tức sống động cách tích cực nếu họ không chống đối sự sống một cách gian ác. Sự chống đối càng lớn thì tội lỗi của họ càng lớn. Nhưng sự chống đối lớn đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể khuất phục được nó. Chính trong điểm này mà sự lệ thuộc về mặt đạo đức của họ nằm ở đó. Việc chinh phục sự chống đối tội lỗi của họ đối với sự sống tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Chỉ có vậy thôi. Họ không có lý do bào chữa nào cho sự chống đối này. Họ không nên chống đối như vậy. Nhưng vì họ cứ chống đối, nên việc Đức Chúa Trời có khuất phục nó hay không tùy thuộc vào Ngài. Họ sẽ không bao giờ giúp đỡ hay thúc đẩy Ngài thi thố quyền năng này, họ sẽ chỉ chống đối mà thôi. Ngài không bị ràng buộc bởi công lý hay lời hứa phải thi thố quyền năng ấy cho bất cứ cá nhân nào. Việc Ngài có làm hay không là một điều bí mật được gói kín trong ý muốn khôn dò của chính Ngài. Những ý định của tội nhân muốn trở nên tốt lành vào một thời gian tương lai chẳng có ảnh hưởng nào khác ngoài việc hủy hoại họ bằng sự trì hoãn.

Vì vậy, khi tôi thấy nhiều người quanh mình "chết trong sự vi phạm và tội lỗi," tôi không thể hình thành ý kiến nào về số phận tương lai của họ. Triển vọng thật u ám. Nếu họ vẫn còn ngu muội và không cầu nguyện, thì chẳng có một dấu hiệu nào thuận lợi cho họ. Nếu có một tiếng từ trời hỏi tôi: "Hỡi con người, những xương này có thể sống chăng?" tôi chỉ có thể đáp lại rằng: "Ôi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết." Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết liệu một người trong số họ có bao giờ được thấy nước thiên đàng hay không, hoặc liệu tất cả họ có cùng chìm xuống sự tuyệt vọng đời đời hay không. Ngay lúc này Ngài thấy ngai vinh hiển nơi mỗi người sẽ trị vì, hoặc chiếc giường trong địa ngục nơi mỗi người sẽ nằm. Hy vọng duy nhất của tôi cho bất cứ ai trong số họ dựa vào mục đích đời đời của Ngài là khiến nhiều người trong nhân loại chúng ta sống lại từ cõi chết,—đặt sự sống vào trong họ mà không cần sự trợ giúp của họ và bất chấp sự chống đối của họ. Ngài sẽ làm điều này cho những cá nhân nào, chính Ngài phải quyết định, không bị con người tác động. Ngài sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của dân Ngài cho từng cá nhân. Nhưng trừ khi Ngài đã chọn những cá nhân ấy, Ngài sẽ không ban cho dân Ngài, khi họ cầu nguyện cho những người ấy, tinh thần của những lời cầu nguyện mà các lời hứa đã dành cho. Chính Ngài sẽ quyết định số phận của mọi người. Ngài sẽ "thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót." Nếu con người không tự mình trở nên tốt lành,—nếu tất cả đều từ chối, và bắt Đức Chúa Trời phải ép buộc họ,—xin hãy dành cho Ngài quyền chung của một con người, là quyết định Ngài sẽ ép buộc ai và sẽ không ép buộc ai. Ngài không mắc nợ ai điều gì. Tất cả đều đáng bị hủy diệt. Những kẻ Ngài bỏ mặc chỉ nhận đúng những gì họ đáng nhận. Họ không bị thiệt hại gì bởi ân điển tự do Ngài ban cho người khác. Ân điển ấy dành cho người khác không phải là việc của họ. Ngài há không có quyền làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài sao? Nếu Ngài ban cho một số người đúng những gì họ đáng nhận và ban tặng không cho người khác một món quà tự do, thì ai có quyền phàn nàn? Nhưng dù ai phàn nàn thì cũng không thay đổi được sự việc. Ngài sẽ không từ bỏ các quyền của Thần Tính vì những lời lẩm bẩm vô lý của những con sâu nổi loạn. Đức Chúa Trời sẽ quyết định số phận đời đời của bạn. Ngài sẽ quyết định đối với mỗi người trong các bạn còn chưa ăn năn, liệu Ngài sẽ thay đổi lòng bạn hay để bạn cứng lòng trong tội lỗi cho đến khi chết. Nếu Ngài gọi bất cứ một người nào trong các bạn ra khỏi đám đông và hỏi tôi: Tội nhân ấy có thể sống chăng? tôi chỉ có thể trả lời: "Ôi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết." Đó là tất cả những gì cha mẹ có thể nói về những đứa con chưa có Đấng Christ của mình. Đứa con yêu dấu ấy của bạn có thể sống chăng? Họ không có gì để trả lời ngoài: "Ôi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết."

Và giờ đây, hỡi những thính giả thân mến của tôi, các bạn có hỏi tôi tại sao tôi trình bày những điều này trước mặt các bạn không? Không phải để hành hạ bất cứ ai trong các bạn trước thời điểm; mà là với hy vọng khiêm nhường rằng Đức Chúa Trời có thể khiến các lẽ thật trở nên ích lợi cho các bạn. Mong muốn của tôi là thuyết phục các bạn rằng các bạn đang ở trong tay Ngài và đưa các bạn đến dưới chân Ngài. Đó là nơi duy nhất mà bất cứ tội nhân nào từng tìm thấy sự thương xót. Ngài là người bạn tốt nhất của các bạn, là người cố gắng đưa các bạn đến đó. Đừng giận dữ vì những lời trình bày này, mà trái lại hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì giờ đây các bạn thấy rõ mình phải đi đâu để được cứu giúp. Toàn bộ chủ đề này dạy các bạn rằng các bạn phải đến dưới chân Đức Chúa Trời và nằm đó cho đến khi Ngài nâng các bạn lên; và nó không dạy các bạn điều gì khác. Ôi, ước gì tôi thấy các bạn ở đó thì tôi mới có hy vọng. Các bạn thường viện dẫn sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, không phải như một lý do để đưa các bạn đến dưới chân Ngài, mà như một lý do bào chữa cho sự biếng nhác và ngu muội. Đó là một sự xuyên tạc kỳ lạ. Đừng sử dụng giáo lý này như vậy nữa. Tôi hy vọng rằng, trước hết, nó có thể được ban phước để đánh thức sự lo lắng của các bạn. Nếu Đức Chúa Trời có ý đưa các bạn đến sự ăn năn, Ngài sẽ trước hết khiến các bạn lo lắng,—Ngài sẽ đổ đầy trong các bạn một cảm giác về tội lỗi và sự hư mất đến nỗi sẽ ép ra khỏi môi các bạn những tiếng kêu mạnh mẽ cầu xin sự thương xót. Và mặc dù Ngài sẽ không lắng nghe những tiếng kêu của kẻ chưa ăn năn, thế mà nếu không có trạng thái đau đớn và khẩn cầu trước đó, Ngài khó có thể đưa các bạn đến sự ăn năn. Tôi hy vọng, thứ hai, rằng lời trình bày này sẽ đánh thức các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho các bạn, và với một cảm giác mới về sự lệ thuộc. Nếu Đức Chúa Trời có ý cứu các bạn, có lẽ Ngài sẽ trước hết đặt tinh thần cầu nguyện cho các bạn vào lòng một số con cái của Ngài, để Ngài có thể khiến các bạn trở lại đạo trong lúc đáp lời cầu nguyện. Vì mặc dù Ngài sẽ tự mình quyết định số phận của các bạn, không bị con người tác động, thế mà nếu Ngài có ý cứu các bạn, Ngài sẽ gợi ý những lời cầu nguyện để đáp lại chúng mà Ngài có thể ban phước hạnh vô hạn. Tôi hy vọng, thứ ba, rằng sự giải thích này có thể dẫn các bạn đến sự kính sợ và tôn kính Đấng mà ý muốn của Ngài quyết định sự cứu rỗi của các bạn. Chắc chắn nó phải dẫn đến điều này. Quan niệm lỏng lẻo về sự lệ thuộc mà các bạn trước đây có, chỉ khiến các bạn trút bỏ bổn phận của mình khỏi chính mình mà đổ lên Đức Chúa Trời. Nhưng tôi hy vọng giờ đây sẽ không như vậy nữa. Sau tất cả những gì các bạn đã nghe, các bạn có vì cớ rằng nếu các bạn được cứu thì Đức Chúa Trời phải cứu các bạn và các bạn chẳng có việc gì phải làm, mà lười biếng quay đi lo những việc khác chăng? Các bạn có đùa cợt như vậy với Đấng mà sự cứu rỗi của các bạn tùy thuộc vào chăng? Với bao nhiêu điều đang bị đe dọa bởi ý muốn của Ngài, các bạn dám quay lưng lại với Ngài và chạy theo các thần tượng chăng? Các bạn có từ chối dâng lên Ngài sự tôn kính của những lời cầu nguyện của mình chăng? Các bạn có còn chọc giận Ngài bằng sự không tin và tội lỗi của mình chăng? Các bạn có vi phạm luật pháp của Ngài và tấn công ngai của Ngài chăng? Và suốt thời gian đó Ngài đang nhìn xem? Suốt thời gian đó ý muốn của Ngài sẽ quyết định số phận đời đời của các bạn? Có khôn ngoan chăng khi đối xử như vậy với một Đấng Chủ Tể toàn năng đang nắm các bạn trong tay Ngài? Có an toàn chăng khi xông vào như vậy trên những cái khiên dày của Ngài? Sự mê hoặc nào đã chiếm lấy ngươi, hỡi con sâu kiêu ngạo? Hãy dừng lại, hãy dừng bước đường điên cuồng của ngươi. Hãy buông những vũ khí ấy khỏi đôi tay đẫm máu của các bạn.—Hãy sấp mình dưới chân Ngài. Tại đó hãy nói: Tôi xin đầu hàng làm tù nhân trong tay Ngài, để Ngài định đoạt tùy ý Ngài thấy là phải.—Hãy nhìn lên Con chịu chảy máu và chịu chết của Ngài. Hãy nhìn lên Thầy Tế Lễ đang cầu thay. Và rồi, tập trung toàn bộ linh hồn mình vào một nỗ lực, hãy nói: Xin nhận lấy sự sống ấy thay cho sự sống của tôi. Xin nghe lời cầu thay ấy cho kẻ phản bội hèn mạt nhất. Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội!—Hãy làm điều này từ đáy lòng các bạn thì các bạn sẽ sống. Hãy làm điều này thì các bạn sẽ thấy mình trong vòng tay của một Người Cha tha thứ. Hãy làm ngay kẻo các bạn chết đời đời.

BÀI GIẢNG LV

NHỮNG MŨI TÊN SẮC BÉN TRONG LÒNG KẺ THÙ

"Những mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của Vua, nhờ đó dân chúng ngã xuống dưới chân Ngài. - Thi Thiên 45:5

Trong khi các bạo chúa đang lội qua máu của những đạo quân bị tàn sát để tiến tới đế quốc, và tiến bước theo nhạc điệu của tiếng rên rỉ của cả một dân tộc, thì có một Đấng Chinh Phục thuộc một loại hoàn toàn khác. Ngài cũng có những mũi tên và thanh gươm hai lưỡi của Ngài, và đi ra "chinh phục và để chinh phục;" nhưng dấu vết của Ngài không bị đánh dấu bằng sự hoang tàn và khốn khổ;—hành trình của Ngài không được loan báo bằng tiếng khóc của các góa phụ và trẻ mồ côi. Lòng thương xót đậu trên tiêu kỳ của Ngài, và trong tiền quân của Ngài, sự cứu rỗi tiến bước. Ngài làm thương tích chỉ để chữa lành, và giết chết chỉ để khiến sống lại. "Trên đầu Ngài" có "nhiều mão triều thiên,—và danh Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời." Khi Phúc Âm được truyền ra, thì Đấng Chinh Phục vinh hiển này đã thắt gươm bên hông mình, theo lời cầu nguyện trong bối cảnh của chúng ta: "Hãy thắt gươm bên hông, hỡi Đấng rất mạnh, với vinh quang và oai nghi của Ngài; và trong oai nghi Ngài hãy cưỡi ngựa thịnh vượng vì lẽ thật, sự nhu mì và sự công chính; và tay phải Ngài sẽ dạy Ngài những điều đáng sợ." Đây là lời cầu nguyện sốt sắng cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trong trọn vẹn các phước hạnh của nó: và mặc dù ý tưởng về sự nghiêm khắc đối với kẻ thù có thể được bao hàm, và một cái nhìn đầy đủ về Đấng Chinh Phục như được mô tả ở đây có thể phô bày một Quân Vương tiến vào một tỉnh nổi loạn, khuất phục một số người vâng phục và hủy diệt những người khác, thế mà ý tưởng về lòng thương xót rõ ràng chiếm ưu thế. Mặc dù Phúc Âm, vốn là vũ khí lớn được sử dụng, có thể được "đặt để làm cho vấp ngã" cũng như "dấy lên—của nhiều người," và có thể chứng tỏ là "mùi của sự chết dẫn đến sự chết," thế mà ai lại không biết rằng nét nổi bật hàng đầu của nó là lòng thương xót? Tôi sẽ chỉ giới hạn sự chú ý của mình vào quan điểm sau này của chủ đề, và cố gắng ca ngợi những chiến thắng đầy ân điển của Vua chúng ta. Tôi sẽ,

I. Xem xét tiến trình của những cuộc chinh phục cá nhân của Ngài.

II. Chiêm ngưỡng cuộc hành quân chung của Đấng Chinh Phục.

I. Tôi sẽ xem xét tiến trình của những cuộc chinh phục cá nhân của Ngài.

"Những mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của vua," (tức là, kẻ thù của vương quốc Ngài,) "nhờ đó dân chúng ngã xuống dưới chân Ngài,"—ngã sấp mặt dưới chân Ngài theo cách của những kẻ thù bị đánh bại. Một số ý tưởng được bao hàm trong những lời này, mà nếu được triển khai theo thứ tự thích hợp, sẽ dẫn đến sự hiểu biết đúng đắn về những cuộc chinh phục cá nhân này.

I. Rõ ràng có hàm ý rằng Vua chỉ tiến đánh những kẻ thù mà thôi. Điều này xác định tính cách trước đó của tất cả những người bị khuất phục, và tất nhiên là tính cách tự nhiên của toàn thể nhân loại. Bản văn không giới hạn tầm nhìn của nó vào việc chinh phục những kẻ trộm cướp: nó nhìn vào sự mở rộng chung của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Nó không giới hạn tầm nhìn của nó vào việc khuất phục những người ngoại giáo, trừ khi tất cả những người ngoài người ngoại giáo đều là thần dân thật sự của vương quốc Ngài và hết lòng vâng phục luật pháp của Ngài. Nếu bạn có thể tìm thấy bất cứ ai trong Cơ Đốc giáo, thậm chí bất cứ ai trong số những người đã chịu báp-têm, mà không vâng phục luật pháp của Ngài trong lòng cũng như trong thực hành, (vì lòng được coi trọng trong các yêu cầu của Ngài,) bạn sẽ tìm thấy những người, cũng thật sự như người ngoại giáo, vẫn còn phải bị khuất phục dưới đế quốc của Ngài. Và tất cả những ai có dịp phải bị khuất phục như vậy, đều là kẻ thù của Ngài theo bản văn. Nếu vậy, bạn có thể tìm thấy bất cứ ai tay cầm Kinh Thánh, mà chưa thật sự ăn năn và từ bỏ tội lỗi của mình, chưa thực hành đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, không sống đời cầu nguyện, chưa hết lòng từ bỏ thế gian, không yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, không có tinh thần của các thánh tử đạo, (vì tất cả những điều này về bản chất đều là đặc điểm của thần dân Ngài,) bạn sẽ tìm thấy những người vẫn còn là kẻ thù của Đấng Christ. "Các ngươi là bạn hữu của Ta nếu các ngươi làm theo mọi điều Ta truyền cho các ngươi." Nhưng "kẻ nào không ở với Ta thì chống lại Ta." Tóm lại, tất cả những ai vẫn còn phải được đưa vào vương quốc của Đấng Christ, tức là, toàn thể thế gian ngoại trừ các Cơ Đốc nhân thật sự, đều là kẻ thù của Ngài.

2. Việc khuất phục những kẻ thù này là công việc của Đấng Christ. Lịch sử của mọi sự trở lại đạo chân chính đều được viết trong những lời này: "Những mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của vua, nhờ đó dân chúng ngã xuống dưới chân Ngài." Mỗi thần dân mới được đưa vào vương quốc của Ngài là một chiến lợi phẩm của quyền năng chinh phục của Ngài. Đế quốc của Ngài chỉ được mở rộng bằng sự chinh phục. Cứ cho rằng bản văn có ám chỉ đến sự mở rộng của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, thì tất cả những điều này đều suy ra với sự chắc chắn không thể cưỡng lại.

3. Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng xem xét tiến trình mà nhờ đó những cuộc chinh phục này được thực hiện. Câu hỏi đầu tiên là: Những mũi tên mà kẻ thù bị đâm xuyên qua là gì? Chắc chắn chúng cũng giống như thanh gươm được nhắc đến trong một câu trước.—Giờ đây gươm của Đấng Christ được mô tả là ra từ miệng Ngài;* và từ lâu Ngài đã phán qua một tiên tri rằng: "Ngài đã làm cho miệng Ta như gươm bén,—và làm cho Ta thành một mũi tên nhẵn nhụi." "Gươm của Đức Thánh Linh" được nói rõ là "lời của Đức Chúa Trời;" và chúng ta được bảo rằng "lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và phân biệt tư tưởng cùng ý định trong lòng." Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng những mũi tên Ngài ghim vào là các chân lý của lời Ngài. Việc ghim vào này được thực hiện nhờ sự tác động của Thần Linh Ngài, mà công việc thuộc chức vụ của Ngài là "khiến thế gian nhận biết về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét." Trong một giờ phút khi tâm trí đang vô tâm và lang thang theo thế gian, nó được khiến cảm nhận một trong những chân lý này, rồi một chân lý khác, rồi lại một chân lý nữa, với quyền năng ít nhiều. Thứ tự chính xác không giống nhau trong mọi trường hợp; nhưng sớm hay muộn thì những chân lý ấy cũng thâm nhập vào mọi tâm trí bị tác động như vậy. Tội nhân được khiến cảm nhận, ở mức độ chưa từng biết trước đây, rằng có một Đức Chúa Trời "nổi giận với kẻ ác mỗi ngày;" rằng chính mình là tạo vật của Đức Chúa Trời được sai vào thế gian để phục vụ Ngài; rằng mình đã gian ác bỏ bê công việc ấy; rằng mình đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời trong vô số trường hợp, trong tư tưởng, lời nói và việc làm; rằng vì tội lỗi của mình, mình bị kết án cách công chính vào sự chết đời đời. Với những quan điểm như vậy, anh ta không thể không bị tác động sâu sắc và kinh hãi. Thế gian vô tâm tuyên bố anh ta điên rồ: nhưng anh ta điên rồ ở chỗ nào? Tin các chân lý của Đức Chúa Trời có phải là điên rồ không? Những điều anh ta thấy và cảm nhận là những chân lý đời đời; và sự khác biệt duy nhất giữa trạng thái hiện tại và trạng thái trước đây của anh ta là, khi ấy anh ta không nhận thức được lẽ thật, còn bây giờ anh ta nhận thức được. Trước kia anh ta sống trong sự không tin, như phần còn lại của một thế gian vô tâm, không để ý đến những điều Đức Chúa Trời đã phán; bây giờ anh ta tin những điều ấy.—Và ai mới là kẻ điên, kẻ có thể không tin Đấng Chân Thật vô hạn, và lao tới cõi đời đời mà không để ý đến những lời tuyên bố kinh khủng của Đức Chúa Trời về thế giới ấy, hay kẻ nhìn sự việc đúng như chúng là?

Đó là một quan điểm thịnh hành trong giới ăn chơi rằng con người khuất phục dưới đế quốc của Đấng Christ một cách êm đềm, không có đau khổ hay xáo trộn nào; rằng vì tôn giáo là một sự phục vụ dễ chịu, nên mọi u ám khi bước vào nó đều phải cho thấy một trạng thái bệnh hoạn của trí tưởng tượng. Nhưng điều này không phù hợp với sự mô tả của bản văn. Bản văn nói về lòng của một kẻ nổi loạn bị mũi tên đâm xuyên: và nếu mũi tên đâm vào lòng thì ắt phải có đau đớn. Và xét sự việc dưới ánh sáng của chính nó, không dùng hình bóng, làm sao một người có thể tỉnh thức và thấy mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đang bị kết án, mà lại không đau khổ? Làm sao tội lỗi của đời mình bị phơi bày trước mắt mình mà lại không khiến mình đầy bối rối và thống khổ? Làm sao "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời," vốn "được tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính," được áp dụng cho mình mà lại không gây ra run rẩy và kinh sợ? Bạn nói, anh ta nên nương cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: và anh ta sẽ làm như vậy ngay khi đã thấy rõ nhu cầu của mình và hạ mình vì tội lỗi của mình. Nhưng há chẳng phải có những cơn đau của bệnh tật phải cảm nhận trước khi anh ta tìm đến thầy thuốc sao? Há chẳng phải có cái nhìn về sự hư mất trước khi anh ta quý trọng ân điển đã đến "để cứu kẻ đã mất sao?"—trước khi anh ta chạy trốn đến nơi ẩn náu đã được sắm sẵn? Há chẳng phải có những giọt nước mắt đắng cay của sự ăn năn trước khi anh ta có thể được tha thứ sao? Và có cần thiết phải cho rằng tất cả những quan điểm này đều được truyền đạt trong một khoảnh khắc không? Há chẳng phải phù hợp hơn với bản tính của tâm trí con người, với các sự kiện được ghi lại trong Kinh Thánh, và với chứng cớ của kinh nghiệm hằng ngày, khi cho rằng các quan điểm ấy phải lần lượt đến, và thường là lần lượt một cách chậm chạp sao? Rằng tâm trí, cứng cỏi và ngoan cố như nó vốn thế, thường phải nấn ná một thời gian đáng kể dưới cảm giác tội lỗi và hư mất trước khi nó ôm lấy Đấng Cứu Rỗi? Và há chẳng phải hợp lý khi cho rằng một người đã lún sâu trong tội lỗi như vậy sẽ bị giữ lại một thời gian, (như Mi-ri-am đã bị bỏ lại để "cảm thấy xấu hổ trong bảy ngày,")* trước khi được nhận vào vòng tay của tình yêu tha thứ sao? Thật hoàn toàn phù hợp với triết lý và Kinh Thánh và phù hợp với kinh nghiệm, khi một tội nhân còn ở trong bóng tối và đau khổ một thời gian trước khi nếm được sự ngọt ngào của sự thương xót tha thứ. Và có quá nhiều lý do để e rằng những kẻ lên án những cơn u ám tạm thời này, và thấy không khó khăn gì khi lập tức nương cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời mà không có xung đột hay đau đớn nào, thì chưa bao giờ thấy nhu cầu của mình về sự thương xót, và thực ra đang nương cậy vào lòng khoan dung chung của Đức Chúa Trời mà họ cảm thấy mình đáng được hưởng một cách chính đáng.

Nhưng bản văn của chúng ta còn đưa ý tưởng đi xa hơn. Tôi đã nói, nếu mũi tên đâm vào lòng thì ắt phải có đau đớn; giờ đây tôi nói thêm, ắt phải có sự chết; và nếu sự sống tiếp nối, thì phải là nhờ sự sống lại. Nhờ những mũi tên này mà lòng của Phao-lô đã bị đâm thủng trên đồng bằng Đa-mách; và chính ông kể cho chúng ta biết hiệu quả: "Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết." Sự oai nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời mở ra trước mắt ông; sự nghiêm ngặt và rộng lớn của luật pháp Đức Chúa Trời bày ra trước ông; tội lỗi của chính ông cuồn cuộn đổ lên ông như một đám mây đen đầy sấm sét; ông thấy mình hoàn toàn bị kết án, hoàn toàn không thể chuộc được một tội lỗi nào, hoàn toàn hư mất, bất lực và tuyệt vọng. Chính lúc đó ông đã chết đối với mọi hy vọng được xưng công chính bởi luật pháp,—mọi hy vọng tự cứu mình,—và tuyên bố mình là một người đã chết. Lúc đó, và chỉ lúc đó, ông mới ngước mắt lên Đấng Cứu Rỗi,—ngước lên từ đáy mồ, và sống lại đến một đời sống hy vọng mới,—sống lại đến sự sống đời đời trong Ngài.

Công việc mà Đấng Cứu Rỗi đến để hoàn thành chẳng gì khác hơn là khiến kẻ chết sống lại. Ngài không đến để cải tạo một đời sống cũ, mà để khiến người ta sống lại từ mồ mả của họ. Ngài đến để trở nên, theo mọi nghĩa, "sự sống lại và sự sống;"—để khiến sống lại về mặt thuộc linh những kẻ "chết trong sự vi phạm và tội lỗi,"—để khiến sống lại đến đời sống hy vọng và sự sống đời đời những kẻ đã thấy mình chết trong bản án của luật pháp, và đã chết đối với mọi hy vọng tự cứu mình,—và cuối cùng là khiến thân thể sống lại từ mồ mả. Mọi phần trong công việc của Ngài đều là sự sống lại.

Và giờ đây, để trình bày toàn bộ dưới hình ảnh của bản văn. Vua và Đấng Chinh Phục vinh hiển này, khi gặp một kẻ nổi loạn đang cầm vũ khí chống lại Ngài, đâm xuyên hắn bằng những mũi tên của lẽ thật, khiến hắn đầy thống khổ của sự cáo trách, đặt hắn chết dưới chân Ngài, rồi khiến hắn sống lại đến đời sống hy vọng và sự sống đời đời trong chính Ngài. Hình ảnh đơn độc này trình bày toàn bộ tiến trình của sự cáo trách và trở lại đạo siêu nhiên, và chứng minh tính chân thật của một công việc như vậy.

Tại đây tôi tạm dừng, và hỏi những thính giả của tôi rằng họ đã bao giờ kinh nghiệm một sự thay đổi như vậy chưa. Nếu các bạn chưa từng, thì các bạn không có phần gì trong Đấng Christ. Đây chính là sự thay đổi mà chính Đấng Cứu Rỗi đã có ý khi Ngài phán: "Thật, thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Nếu các bạn chưa cảm nhận những mũi tên của lẽ thật đâm vào lòng mình, khiến mình đầy hối hận và thống khổ cùng sự ăn năn, cho mình thấy sự công chính của bản án kết tội mình, khiến mình chết đối với mọi hy vọng tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, dẫn mình ngước lên từ mồ mả của mình nhìn về Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, và khiến mình sống lại đến một đời sống mới trong Ngài; thì các bạn có thể có đạo đức và hay làm từ thiện cho người nghèo, nhưng các bạn không có phần gì trong Đấng Christ. Các bạn vẫn còn ở dưới sự kết án, và nếu chết như vậy, ắt phải chìm xuống sự khốn khổ đời đời. Vậy thì, hỡi những thính giả thân mến của tôi, các bạn đã bao giờ cảm nhận những mũi tên ấy đâm vào linh hồn mình, và cảm nhận chúng được rút ra bởi Đấng đã áp dụng dầu thơm của Ga-la-át chưa? Tiến trình này được mô tả thật đẹp đẽ biết bao bởi Cowper dịu dàng và đầy phong cách cổ điển!

"Tôi là một con nai bị thương đã rời khỏi bầy

Từ lâu: với nhiều mũi tên đâm sâu

Bên sườn đang thở hổn hển của tôi đã mang đầy, khi tôi rút lui

Để tìm một cái chết yên tĩnh trong những bóng cây xa xăm.

Tại đó tôi được tìm thấy bởi Đấng mà chính Ngài

Đã bị thương bởi những cung thủ. Trong hông Ngài mang,

Và trong tay và chân Ngài những vết sẹo tàn nhẫn,

Với sức mạnh dịu dàng thúc giục những mũi tên,

Ngài đã rút chúng ra, và chữa lành và bảo tôi sống."

II. Giờ đây chúng ta hãy chiêm ngưỡng cuộc hành quân chung của Đấng Chinh Phục thiêng liêng này.

Công việc lớn lao là khuất phục một nòi giống nổi loạn được chính Ngài đảm nhận;—một chân lý vinh hiển, mà dù gây khó chịu cho những kẻ ác, lại đặt nền tảng duy nhất cho hy vọng của con người. Ngài đã cam kết đảm nhận chiến dịch kỳ diệu này khi không có ai thúc đẩy Ngài, không có ai nói về nỗi khốn khổ của chúng ta, không có ai cầu thay cho chúng ta. Ngài đảm nhận nó không phải vì mong muốn danh tiếng,—không có phần thưởng nào trong tầm mắt ngoài niềm vui làm vơi nhẹ nỗi khốn khổ và ban cho những kẻ nổi loạn đang phủ phục sự tự do và sự sống. Ngài đảm nhận nó trong khi thấy rõ những hiểm nguy của cuộc chiến và nhiều đau đớn cùng vết sẹo mà nó sẽ gây ra cho Ngài. Chiến trường không phải là một quận hay một vương quốc đơn độc, mà là cả một thế giới. Lợi ích bị đe dọa là lợi ích quý giá nhất của Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài.

Các phe xung đột cao cả là những phe mạnh nhất trong vũ trụ. Đạo quân tập hợp để chống lại Vua hùng mạnh này, gồm tất cả cư dân của hai thế giới, là đạo quân lớn nhất từng được tập hợp kể từ khi thời gian bắt đầu. Đạo quân của Xerxes chỉ là một đơn vị so với đạo quân này. Chống lại một đạo quân vô cùng lớn như vậy, những kẻ từ bao đời đã đào hào cố thủ khắp thế giới, trong mọi đền thờ, trong mọi trường học, sau mọi ngai vàng, trong mọi tấm lòng, Ngài đã tiến ra một mình. Ngài thắt gươm bên hông, cưỡi lên cỗ xe của Phúc Âm Ngài, và tiến thẳng vào lòng đế quốc của Sa-tan. Bất cứ nơi nào Ngài đến, Ngài đều chiến thắng. Khi Ngài đến gần, ma quỷ bỏ chạy, đền thờ và bàn thờ của chúng sụp đổ, lời sấm của chúng câm lặng. Đế quốc La Mã, nơi ngự trị chính của vương quốc hữu hình của Sa-tan, rung chuyển đến tận trung tâm, và sau đó mở cửa cho Đấng Chinh Phục và ngã sấp mặt dưới chân Ngài. Ngài mang những vết thương, nhưng chính máu Ngài đổ ra đã làm tan rã thành trì mạnh nhất của Sa-tan, là lòng con người. Ngài bắn ra những mũi tên của Ngài và ba nghìn người cùng lúc bị đâm thấu lòng. Ngài tiến qua các dân tộc, phá vỡ những nhà tù mà Sa-tan đã dựng lên để giam giữ những kẻ khốn khổ bị bắt làm tù binh. Hàng trăm triệu người đã bị giam trong ngục tối từ khi sinh ra, được tháo xiềng và đưa ra ánh sáng vui mừng. Bất cứ nơi nào Ngài đến, sự tự do và niềm vui đều nảy sinh quanh Ngài. Ngài tiến xuống qua các thời đại, rải những mũi tên từ bao tên của Ngài và bắt kẻ thù của Ngài phải phủ phục dưới chân Ngài. Ngài vẫn cưỡi qua các dân tộc "chinh phục và để chinh phục." Những mũi tên của Ngài không bao giờ trượt mục tiêu. Không có kèn nào thổi trước mặt Ngài: cuộc hành quân của Ngài lặng lẽ và không được thế gian để ý, nhưng vẫn không gián đoạn. Trong khi thế gian mơ rằng Ngài đã rút lui khỏi mặt đất, thì Ngài đang mở rộng những cuộc chinh phục của Ngài mỗi giờ. Đó là công việc chính mà Ngài sống để làm. Mọi sự tin kính của thế hệ hiện tại trên bốn phương của địa cầu, đều là hoa trái của những cuộc chinh phục gần đây của Ngài. Mỗi thánh đồ trên mặt đất là một kẻ nổi loạn đã bị đánh bại, mà lòng đã từng bị những mũi tên từ bao tên của Ngài đâm xuyên. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngươi được thành công, hỡi Đấng Chinh Phục vinh hiển! Hãy tiến lên và thịnh vượng. "Trong oai nghi Ngài hãy cưỡi ngựa thịnh vượng vì lẽ thật, sự nhu mì và sự công chính;" và nguyện phước hạnh của hàng triệu người sắp hư mất giáng trên Ngài.

Những chiến lợi phẩm của Ngài không phải là những tỉnh bị tàn phá, mà là những tù nhân được giải phóng, những linh hồn được cứu khỏi kẻ hủy diệt, những tiếng thở dài và rên rỉ bị dập tắt, và nọc độc của sự chết bị nhổ đi. Đó là những chiến tích của Ngài; đó là những chiến lợi phẩm của Ngài. Tinh thần hiệp sĩ cao thượng đã ca ngợi những chiến công của các hiệp sĩ vô tư, những người lang thang khắp các vương quốc, như trí tưởng tượng đã thêu dệt, để giải cứu những phụ nữ bị áp bức khỏi những lâu đài bị phù phép hoặc khỏi tay những người khổng lồ và thần linh. Nhưng Đấng Giải Cứu vô tư và nhân từ này còn hơn biết bao,—tiến qua các dân tộc và giải cứu những người bị áp bức và những kẻ không có người giúp đỡ, khỏi ách chuyên chế của Sa-tan. "Mồi há sẽ bị lấy khỏi tay kẻ mạnh sao?" Phải, "ngay cả những kẻ bị kẻ mạnh bắt làm phu tù" cũng "được lấy đi và mồi của kẻ đáng sợ" cũng "được giải cứu." Ôi lòng nhân từ thiêng liêng của đường lối giống như Đức Chúa Trời này! Một lần nữa chúng ta nói: Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho ngươi được thành công, hỡi Đấng Chinh Phục vinh hiển! Chúng ta sẽ theo bánh xe của cỗ xe chiến thắng của Ngài, và hô vang khi chúng ta đi: "Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít. Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến" để cứu chuộc một nòi giống khốn khổ: "hô-sa-na ở nơi rất cao."

Đấng Vua nhân từ này đã khuất phục bao nhiêu triệu người, từ A-bên cho đến ngày nay. Bao nhiêu người ngay cả trong số chúng ta. Bao nhiêu đứa con và bạn bè thân yêu của chúng ta. Há chẳng phải một số người trong chúng ta đã thấy một người cha hay một người anh được giải thoát khỏi ách nô lệ đời đời và sự hư mất sao? Há chẳng bao giờ có một người cha nào trong chúng ta thấy một đứa con được giải thoát khỏi sự bị quỷ ám và khôi phục lại trí óc lành mạnh sao? Trong giờ phút người cha ấy đứng cùng đứa con của mình để cảm tạ Đấng Giải Cứu của mình, há ông đã chẳng nói lại rằng: "Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít: phước cho Đấng đến" để cứu con cái chúng ta khỏi sự chết đời đời sao?

Nhưng những chiến thắng vinh hiển nhất của Đấng Chinh Phục thiêng liêng này còn được dành cho những thời đại sắp tới, mà tiếng nói của lời tiên tri và các dấu hiệu của thời đại tuyên bố là nay đã ở ngay cửa. Tay Ngài đang quét sạch các vương quốc giáo hoàng, và quăng Ba-by-lôn thuộc linh xuống biển sâu như một cối đá. Những mũi tên của Ngài sẽ sớm đâm xuyên bức màn che giấu khỏi dòng dõi của Áp-ra-ham vinh quang của Đấng Mê-si-a của họ; và một số người trong các bạn, tôi tin tưởng, sẽ sống để thấy nòi giống đã mất từ lâu ấy được khôi phục về đất của tổ phụ họ. Tay Ngài sẽ đập tan các quyền lực Ma-hô-mét, khi chúng tập hợp trên các núi của Y-sơ-ra-ên để tước quyền thừa kế của các chi phái đã được khôi phục, và nhờ đó sẽ chấm dứt hoàn toàn sự lừa dối đã trói buộc một phần mười nhân loại từ lâu. Cung của Ngài sẽ hạ gục nhiều dân tộc hiện đang quỳ lạy trước các thần "bằng gỗ và bằng đá." Những mũi tên của Ngài sẽ đâm xuyên các thầy tế lễ của Brahm và Boodha, và đặt các thầy tu khổ hạnh của Thổ Nhĩ Kỳ dưới chân Ngài. Họ sẽ hát ca những chiến thắng của Ngài trên bờ sông Hằng và trong sa mạc Sa-ha-ra. Họ sẽ ca ngợi những chiến thắng của Ngài trên bãi biển băng giá của Kamtschatka và trong các vùng oi bức của Congo và Peru. Các đền thờ Hồi giáo ở Mecca và các chùa tháp của Hindostan sẽ được biến thành đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống: và kẻ thù đã lừa dối cả thế gian, bị trục xuất khỏi mọi lãnh thổ của hắn trên mặt đất, sẽ bị giam trong ngục tù của hắn một nghìn năm. Trong một nghìn năm, Đấng đã chịu treo trên thập tự giá Calvary sẽ trị vì trên thế giới đã được khôi phục này, với mọi kẻ thù của Ngài ở dưới chân Ngài, không ai chất vấn chức vụ Mê-si-a của Ngài, không ai chối bỏ thần tính của Ngài. Vào cuối thời kỳ này, Ngài sẽ một lần nữa chiến thắng "Gog và Magog;" và rồi, như hành động cuối cùng của quyền cai trị của Ngài trên mặt đất, Ngài sẽ phán xét thế gian. Và khi Ngài đã giao mọi kẻ thù của Ngài vào ngục tù, và sẽ trở về, đứng đầu Hội Thánh đã được cứu chuộc của Ngài, hướng về cổng thiên đàng,—trở về nhà sau mọi cuộc chiến tranh và chiến thắng của Ngài, mang đầy vết sẹo và vinh dự,—thì họ sẽ hô vang những chiến thắng của Ngài như thế nào khi họ thăng lên: "Hãy ngước đầu lên, hỡi các cửa, và hãy được nâng lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ vào. Vua vinh hiển này là ai? Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và quyền năng, Đức Giê-hô-va quyền năng trong chiến trận. Hãy ngước đầu lên, hỡi các cửa; hãy nâng chúng lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ vào." Và khi họ đã dẫn Ngài đến ngai của Ngài, họ sẽ tuôn ra bài ca đời đời "như tiếng của nhiều dòng nước:" "Chiên Con đã bị giết thật đáng nhận lấy quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh hiển và chúc tụng." Và toàn thể tạo vật đã được thánh hóa sẽ cất lên tiếng đáp vang dội: "Chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển và quyền năng thuộc về Đấng ngự trên ngai và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng."

Hỡi những thính giả thân mến của tôi, hãy sấp mình dưới chân Đấng Chinh Phục thiêng liêng này, và khuất phục dưới đế quốc của Ngài, và phó thác tất cả đời đời của mình cho sự cầu thay của Ngài. Nếu các bạn từ chối, hãy biết rằng Ngài còn có những mũi tên khác để chạm đến lòng các bạn. "Đức Chúa Trời sẽ bắn" các bạn "bằng một mũi tên; thình lình các bạn sẽ bị thương." Những kẻ không muốn Vua này trị vì trên mình, sẽ bị đem ra và giết trước mặt Ngài. Ngài sẽ trị vì cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài trở thành bệ chân Ngài. Lần đến đầu tiên của Ngài, với tất cả lòng nhân từ đi kèm, đã được báo trước bằng những lời lẽ đáng sợ đối với kẻ ác. "Đức Giê-hô-va mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài.—Nhưng ai có thể chịu được ngày Ngài đến?—Kìa, ngày đến sẽ cháy như lò lửa; và mọi kẻ kiêu ngạo, phải, mọi kẻ làm ác, sẽ trở thành rơm rạ; và ngày đến sẽ thiêu đốt chúng, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, đến nỗi sẽ không để lại cho chúng rễ hay cành." Và sự đến trong vương quốc của Ngài mà vẫn còn ở tương lai, được tiên báo bằng ngôn ngữ cũng đáng sợ như vậy. "Đấng này là ai mà từ Ê-đôm đến, với áo nhuộm đỏ từ Bốt-ra?—Sao áo Ngài lại đỏ, và y phục Ngài như người đạp trong thùng ép rượu nho? Ta đã đạp thùng ép rượu một mình:—vì Ta sẽ đạp chúng trong cơn giận Ta và giày đạp chúng trong cơn thịnh nộ Ta, và máu chúng sẽ rảy trên áo Ta, và Ta sẽ làm ô uế mọi y phục Ta. Vì ngày báo thù ở trong lòng Ta, và năm của những kẻ Ta đã cứu chuộc đã đến." Những điều đáng sợ sẽ được thực hiện trên kẻ ác, khiến lòng người ta thất bại vì sợ hãi. "Và các vua trên mặt đất, các quan lớn, các người giàu, các tướng lãnh, các người quyền thế, mọi kẻ tôi mọi và mọi người tự do," sẽ ẩn "mình trong các hang và trong các hốc đá trên núi; và" sẽ nói "với núi và đá rằng: Hãy ngã trên chúng tôi và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngự trên ngai và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến, và ai có thể đứng vững được?"

BÀI GIẢNG LVI

SỰ CỨU RỖI ĐƯỢC NẮM LẤY TRONG CHÍNH TAY ĐỨC CHÚA TRỜI

"Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa, không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng trong ngày Ta nắm tay chúng để đưa chúng ra khỏi đất Ê-díp-tô; (giao ước của Ta mà chúng đã phá vỡ, mặc dù Ta là chồng chúng, Đức Giê-hô-va phán.) Nhưng đây sẽ là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên: Sau những ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm can chúng, và viết nó trong lòng chúng, và sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta. Và chúng sẽ không còn dạy mỗi người người lân cận mình và mỗi người anh em mình nữa, rằng: Các ngươi hãy nhận biết Đức Giê-hô-va, vì tất cả chúng từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất đều sẽ biết Ta, Đức Giê-hô-va phán; vì Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng, và sẽ không còn nhớ tội lỗi của chúng nữa." - Giê-rê-mi 31:31–34

Đôi khi suy ngẫm về những bổn phận đặt trên chúng ta với tư cách là những tác nhân thì có ích, và đôi khi suy ngẫm về những hy vọng nảy sinh từ sự hành động của Đức Chúa Trời cũng có ích. Câu Kinh Thánh của chúng ta tự nhiên hướng sự chú ý của chúng ta đến chủ đề thứ hai trong hai chủ đề ấy.

Giao ước cũ được nhắc đến trong đoạn này là giao ước đã lập với dân tộc Hê-bơ-rơ tại Si-nai. Đó là giao ước ân điển được diễn đạt dưới các hình bóng; những hình bóng mang "bóng của những điều tốt lành sắp đến", nhưng "không phải chính hình ảnh" cũng không phải thực chất "của những điều ấy", và không bao giờ có thể "khiến những người đến gần trở nên trọn vẹn". Hơn nữa, nó không hề là một giao ước tuyệt đối, mà theo mọi nghĩa là một giao ước có điều kiện; sự hành động của Đức Chúa Trời không được cam kết để ban những sự cung ứng của Thánh Linh vốn sẽ bảo đảm việc làm trọn các điều kiện của nó. Về điểm này nó giống như luật pháp. Và như một hệ quả của tất cả những điều này, có thêm rằng: "giao ước ấy họ đã phá vỡ". Dù nó đã được ban ra giữa những vinh quang của ngọn núi bốc cháy, trong khi Si-nai rung chuyển dưới sức nặng của Đức Chúa Trời đang ngự trên đó và đất rúng động dưới chân Ngài,—"giao ước ấy họ đã phá vỡ". Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng hứa một thời kỳ mới của giao ước Ngài trong ngày sau rốt, thời kỳ ấy thật ra không miễn trừ tính có điều kiện khi được ngỏ với các tác nhân, nhưng đi kèm với quyền năng hiệu quả. Trong thời kỳ mới này, Ngài bày tỏ sự hành động của chính Ngài trên tấm lòng, nắm lấy sự cứu rỗi của dân Ngài vào trong tay Ngài, và cam kết tự mình hoàn thành sự cứu rỗi ấy. Nội dung của giao ước này được trình bày rõ ràng hơn trong chương tiếp theo: "Họ sẽ là dân ta và ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ; ta sẽ ban cho họ một lòng và một đường để họ kính sợ ta đời đời; ta sẽ lập với họ một giao ước đời đời rằng ta sẽ không lìa bỏ họ để làm điều lành cho họ; nhưng ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng họ để họ không lìa bỏ ta".—Nếu chỉ có một giao ước việc làm được đưa ra cho thế gian, treo sự cứu rỗi của loài người trên sự vâng lời trọn vẹn của họ; hoặc nếu một giao ước được đề nghị, giao ước ấy ban sự tha thứ mà không cam kết những ảnh hưởng thuộc linh cần thiết cho việc làm trọn các điều kiện của nó,—một giao ước ban sự tha thứ mà vẫn treo sự cứu rỗi trên những nỗ lực không được trợ giúp hay không được bảo đảm của loài người, thì không một con cháu nào của A-đam từng đạt đến vương quốc thiên đàng. Cả hai giao ước ấy đều đã được thử nghiệm; giao ước thứ nhất với con người vô tội trong Ê-đen, giao ước thứ hai với những con người phạm tội tại Si-nai: và mặc dù Thánh Linh đã được ban cho dân tộc Y-sơ-ra-ên, đó là vì lời hứa về một dòng dõi thánh đã được ban cho Áp-ra-ham, và "giao ước đã được Đức Chúa Trời lập trước trong Đấng Christ, thì luật pháp, vốn có sau đó bốn trăm ba mươi năm", không thể "hủy bỏ, khiến lời hứa trở nên vô hiệu". Và ngợi khen Đức Chúa Trời, giao ước đã lập với Áp-ra-ham vẫn còn hiệu lực và được mở rộng đến Hội Thánh Cơ Đốc. Mục đích của tôi sẽ là trình bày,

I. Rằng theo kế hoạch ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã nắm lấy công việc cứu rỗi vào trong tay Ngài;

II. Rằng hoàn cảnh này đặt nền tảng duy nhất cho hy vọng của loài người.

I. Theo kế hoạch ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã nắm lấy công việc cứu rỗi vào trong tay Ngài. Ý định lớn lao ấy bắt nguồn từ tâm trí của Đức Chúa Trời. Trong các thời đại của cõi đời đời, nó nảy sinh từ lòng nhân từ tự phát của chính Ngài, không có sự tham vấn của bất cứ tạo vật nào,—không có sự cầu thay của bất cứ tạo vật nào,—không xét đến công đức của bất cứ tạo vật nào. Đó là mục đích của riêng Ngài,—sự lựa chọn yêu dấu của riêng Ngài,—chỉ được thúc đẩy bởi lòng quan tâm đến vinh hiển của chính Ngài và lòng thương xót đối với một thế gian hư mất. Sau khi hoạch định ý định ấy, chính Ngài đã chuẩn bị các phương tiện để thực hiện nó. Ngài đã tổ chức toàn bộ kế hoạch mà không có sự tham vấn hay cầu xin của bất cứ tạo vật nào. Từ vô số thời đại trước khi các tạo vật hiện hữu, giao ước cứu chuộc giữa các Ngôi Thánh đã được lập, trong đó mọi chi tiết liên quan đến sự cứu rỗi của thế gian đều đã được định đoạt. Từ những nguồn lực tìm thấy nơi Ba Ngôi đời đời được chúc phước, các phương tiện của sự chuộc tội và sự cứu chuộc đã bắt nguồn. Ngôi Thứ Hai đã đứng ra và dâng chính mình để chết trong hình thể loài người nhằm đền tội lỗi của loài người. Lời dâng ấy đã được chấp nhận, và đáp lại, một dòng dõi đông đảo đã được hứa ban cho Ngài, những người có tên đã được "ghi trong sách sự sống". Kế hoạch cứu chuộc đã được định đoạt như vậy, các thế giới thấp kém này đã được dựng nên. Loài người được đặt trên đất. Loài người đã sa ngã. Ngay lập tức một sự hé lộ về mục đích lớn lao ấy đã được ban cho loài người. Ý định ấy còn được bày tỏ thêm nữa trong suốt các thời đại tiếp theo. Người ta biết trên đất rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc dân Ngài; nhưng loài người chẳng những không được tham vấn về ý định này, mà còn không biết các phương tiện hay cách thức hoàn thành nó. Đến kỳ đã định, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trên đất "để cất tội lỗi đi bằng sự hy sinh chính mình Ngài"; và bởi một lần dâng chính mình "để mang tội lỗi của nhiều người", Ngài đã đem vào "sự công chính đời đời" và "khiến những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời". Ngài đã sống lại từ kẻ chết vì sự xưng công chính của họ, và trong chính sự giải thoát của Ngài khỏi những tội lỗi Ngài đã mang, Ngài đã nhận lấy ấn chứng về sự tha bổng và sự cứu rỗi của họ. Tất cả những điều này đều do Đức Chúa Trời thực hiện, độc lập với các tạo vật. Và giờ đây trách nhiệm áp dụng các ích lợi của sự cứu chuộc cho dòng dõi đã hứa đã được giao phó cho Đấng Christ, Đấng, với sự đồng ý của Đức Chúa Cha, đã sai Đức Thánh Linh đi để mang những lời mời đến cho cả thế gian, và để khuất phục bao nhiêu người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Công việc soi sáng thế gian bằng sự rao giảng Phúc Âm đã được nắm lấy trong tay của Ba Ngôi được chúc phước, Đấng đã dùng trong công việc ấy những công cụ loài người mà sự khôn ngoan thấy là thích hợp; nhưng chính Đức Chúa Trời chứ không phải loài người đã đảm nhận việc lo liệu để Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc dưới trời. Chính Ba Ngôi được chúc phước đã tạo dựng Hội Thánh Cơ Đốc, và đảm nhận trách nhiệm về Hội Thánh ấy, và đã định đoạt rằng Hội Thánh sẽ được duy trì và mở rộng, cho đến khi vinh quang tràn đầy của Hội Thánh đầy dẫy thế gian. Việc quản trị Hội Thánh cùng mọi lợi ích của Hội Thánh,—sự bảo tồn, sự tiến triển, và sự đắc thắng cuối cùng của Hội Thánh,—toàn bộ đã được chính Đức Chúa Trời lo liệu mà không có sự tham vấn của các tạo vật. Mục đích của Ngài đã được định chắc và sẽ không thay đổi. Hội Thánh sẽ sống; Hội Thánh sẽ được mở rộng; các cửa âm phủ sẽ không thắng được; vinh quang tràn đầy của Hội Thánh sẽ đầy dẫy mặt đất như nước đầy dẫy biển. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã nắm lấy vào trong tay Ngài sự cứu rỗi của từng cá nhân trong số những người được tuyển chọn của Ngài. Thuộc về Ngài việc đánh thức lương tâm, điều mà sẽ không bao giờ được thực hiện nếu không phải do Ngài thực hiện. Thuộc về Ngài việc cáo trách về tội lỗi, điều mà sẽ không bao giờ được thực hiện nếu không phải do Ngài thực hiện. Thuộc về Ngài việc khuất phục sự chống đối mà tấm lòng chắc chắn sẽ dấy lên trước những lời kêu gọi của Thánh Linh,—sự chống đối mà nếu Ngài không khuất phục thì sẽ thắng thế đời đời. Và sau khi Ngài đã thắng hơn tội nhân bằng sức mạnh vượt trội và đổi tấm lòng bằng đá thành tấm lòng bằng thịt, thuộc về Ngài việc tiếp tục công việc nên thánh. Việc này Ngài cũng đã nắm lấy vào trong tay Ngài. Thuộc về phận sự của Ngài việc khuất phục những sự bại hoại còn sót lại, giải cứu khỏi những mưu chước của Sa-tan và những cạm bẫy của thế gian, dọn sạch mọi chướng ngại khỏi con đường của Cơ Đốc nhân và bồng ẵm người ấy trong tay Ngài suốt đường về thiên đàng. Công việc ấy hoàn toàn thuộc về Chúa,—được đảm nhận vì vinh hiển của chính Ngài,—được đảm nhận từ tình yêu không cạn kiệt và không thể chiến thắng, và như Chúa hằng sống, công việc ấy sẽ được hoàn thành.

II. Việc Đức Chúa Trời đã nắm lấy công việc giải cứu dân Ngài vào trong tay Ngài là nền tảng duy nhất cho hy vọng của loài người. Giáo lý này về sự hành động của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc của loài người, dù bị chống đối bởi mọi điều kiêu ngạo trong con người, bởi mọi lòng yêu thích độc lập của con người, bởi mọi lòng ghét sự cai trị của Đức Chúa Trời, vẫn là một trong những giáo lý ngọt ngào nhất của hệ thống Cơ Đốc. Trong khi thế gian phàn nàn rằng sự cứu rỗi của họ lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, họ có thể rất chân thành, nhưng thật ra họ không biết mình đang làm gì: vì họ lằm bằm chống lại điều vốn là nền tảng duy nhất cho hy vọng của loài người. Nếu Đức Chúa Trời đã không nắm lấy sự cứu rỗi của loài người vào trong tay Ngài, để khởi đầu, để tiếp tục, và để hoàn thành sự cứu rỗi ấy theo ý muốn tối cao của Ngài, thì không một tạo vật sa ngã nào từng đạt đến vương quốc thiên đàng. Không có một Cơ Đốc nhân nào trên đất có thể tự chuộc tội lỗi của mình, hay nghĩ ra kế hoạch kỳ diệu về sự chuộc tội bằng cái chết của một Đức Chúa Trời nhập thể. Nếu Đức Chúa Trời đã không nghĩ ra và thực hiện kế hoạch này, thì không thể có sự dự phòng nào cho sự cứu rỗi của loài người. Không có một Cơ Đốc nhân nào trên đất có thể bảo đảm cho mình đặc ân được sinh ra và lớn lên dưới ánh sáng của Phúc Âm, nếu Đức Chúa Trời đã không định đoạt số phận của người ấy theo cách này. Không một Cơ Đốc nhân nào trên đất từng tự đánh thức mình khỏi giấc ngủ của sự yên nghỉ tội lỗi,—từng tự đổ ánh sáng cáo trách của lẽ thật lên lương tâm mình, từng tự khuất phục sự chống đối của mình và tự chuyển mình từ sự tối tăm sang ánh sáng kỳ diệu. Cơ Đốc nhân tốt nhất trên đất, với mọi sự đạt được của mình, sẽ không bao giờ thắng hơn một tội lỗi nữa,—sẽ không bao giờ giành thêm một chiến thắng nào trên thế gian,—sẽ không bao giờ phá đổ thêm một thần tượng nào,—sẽ không bao giờ thoát khỏi thêm một cạm bẫy nào của Sa-tan, nếu không nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời. Đang chống đỡ những cuộc tấn công phối hợp của đất và địa ngục, người ấy có thể làm gì? Một hài nhi khóc oe oe trong tay mẹ cũng có thể thử hất mặt trời khỏi quỹ đạo của nó và đuổi hết các thiên sứ ra khỏi thiên đàng, như một tạo vật nghèo nàn yếu đuối, bằng sức riêng mình, thắng hơn hai thế giới trong khi nhà mình chia rẽ chống lại chính mình. Hy vọng duy nhất của người ấy là nơi Đức Chúa Trời. Vào lúc người ấy sợ hãi, người ấy chỉ có thể tin cậy nơi vầng đá đời đời của mình. Bị bao quanh bởi những đạo quân mạnh hơn mình, với mọi vũ khí chĩa vào lòng mình, như Giô-sa-phát, người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời xin cứu giúp. Mang trong lòng mình một đám phản loạn, luôn có khuynh hướng nổi loạn và gây rối, không có sự kiềm chế nào đối với chúng ngoài những lính canh được ban từ trời, người ấy có thể làm gì nếu sự trợ giúp từ trời bị rút đi? Bị vây hãm từ bên ngoài lẫn bên trong, người ấy hẳn sẽ sớm bị nuốt chửng nếu Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình không xuất hiện vì mình. Thấy từng tấc đất đều bị kẻ thù tranh giành, và tâm trí mình chống lại cuộc chiến, người ấy có thể có hy vọng nào khác ngoài Đức Chúa Trời của các đạo quân Y-sơ-ra-ên? Thôi, hãy để các quyền năng trên trời giúp người ấy đánh gục những hàng dài kẻ thù;—hãy để người ấy nghìn lần reo mừng chiến thắng trên hành trình của mình, cho đến khi người ấy đến tận biên giới của thiên đàng;—hãy để thiên đàng với tất cả vẻ huy hoàng của vinh quang nó được bày tỏ trước đôi mắt đã già của người ấy, và những bài ca của các sê-ra-phim rơi vào đôi tai đã héo hon của người ấy;—rồi hãy để sự trợ giúp từ trời lìa bỏ người ấy,—và từ ngưỡng cửa của vinh quang,—từ khải tượng về Chiên Con, người ấy sẽ thoái lui, và, bị thúc đẩy bởi sự độc ác của lòng mình, sẽ lao mình vào sự tối tăm và phạm thượng đời đời.

Cơ Đốc nhân nào cảm nhận sự yếu đuối của mình, và nhận rõ số lượng cùng quyền năng của kẻ thù, sẽ tìm đến lẽ thật êm dịu này như nền tảng duy nhất của hy vọng: "Sự cứu rỗi của người công bình thuộc về Đức Giê-hô-va"; và nghìn lần người ấy sẽ nói, với đôi mắt ngước lên trời và chăm chú như đá cẩm thạch: "Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ chờ đợi nơi Đức Chúa Trời; vì sự trông đợi của ta đến từ Ngài". Biết rằng trường hợp của mình là tuyệt vọng trừ khi Đức Chúa Trời kéo mình ra khỏi giữa nghìn sự chết; nhận thấy rằng một nỗ lực bằng sức riêng để vượt qua mọi khó khăn giữa mình và thiên đàng là hoàn toàn vô vọng; ý thức rằng mình không thể đi một bước nào một mình,—rằng ngoài Đấng Christ mình không làm được gì; người ấy thấy thật ngọt ngào khi phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời,—bằng một hành động rõ ràng và có chủ ý mà giao vào tay Đấng Christ mọi điều mình quý trọng cho đời này và đời đời, và ủy thác cho Ngài mọi phần trong sự cứu rỗi của mình. Thật ngọt ngào hành động lấy những thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời làm những bảo chứng và tác nhân cho sự cứu rỗi của mình,—vươn ra và nắm lấy quyền toàn năng,—cảm nhận một cảm giác khó diễn tả thành lời, nhưng có thể được biểu thị một cách mờ nhạt bằng cách nói rằng, người ấy cảm thấy mình được ấp ủ trong Đức Chúa Trời, và được che chở ở đó khỏi mọi nguy hiểm và kẻ thù.

Việc Đức Chúa Trời đã nắm lấy sự cứu rỗi của các cá nhân vào trong tay Ngài sẽ không gây ra sự bất an nào, ngoại trừ nơi những người thà tin cậy chính mình hơn là Đức Chúa Trời,—thà tự mình cai trị hơn là để Đức Chúa Trời cai trị. Nhưng hãy cất khỏi các Cơ Đốc nhân thật nền tảng này, thì mọi hy vọng và nỗ lực của họ sẽ chìm vào sự tuyệt vọng bất động. Sự khích lệ duy nhất họ có để "làm nên" sự "cứu rỗi của chính mình" là vì "Đức Chúa Trời—hành động trong" họ. "Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài".

Từ giáo lý này cũng rút ra mọi sự khích lệ của chúng ta liên quan đến lợi ích của Hội Thánh chung. Ai sẽ bảo vệ Hội Thánh khỏi mọi kẻ thù của Hội Thánh? Mọi mục sư tin kính và mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận điểm này, và kết luận rằng nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ chính công việc của Ngài trên thế gian, thì người ấy phải ngồi xuống mà khóc và bỏ hết mọi sự như đã mất. Khi chúng ta nhìn ra ngoài đường phố và thấy chúng đầy dẫy sự ô uế,—những con thú say rượu phun tên Đức Chúa Trời ra khỏi đôi môi say sưa của chúng; khi chúng ta thấy đám đông hỗn tạp điên cuồng chạy theo thế gian, không quan tâm đến Đức Chúa Trời hay linh hồn mình; những biến cố cảm động nhất, những sự phán xét nghiêm trọng nhất cũng không thể lay động họ đến một suy nghĩ nghiêm túc, khi chúng ta thấy những người xưng danh Đấng Christ chìm sâu trong thế gian như những người đã chết từ lâu,—dường như không quan tâm đến vương quốc của Đấng đã mua họ bằng huyết Ngài; khi chúng ta thấy sự phục vụ của lời nói không tạo ra hiệu quả nào, và không một linh hồn nào dưới mọi lời nài xin của tình yêu thiêng liêng được lay động để tìm hỏi đường về thiên đàng; con mắt nhân từ, đẫm lệ, nhìn quanh và hỏi: Chẳng có sự cứu chữa nào sao? Tấm lòng nhân từ, rỉ máu từng lỗ chân lông và run rẩy vì hòm giao ước của Đức Chúa Trời, không thể nắm lấy điều gì để duy trì hy vọng của mình ngoài lẽ thật phước hạnh được đưa ra trong câu Kinh Thánh.—Công việc cứu rỗi loài người là công việc riêng của Đức Chúa Trời. Công việc của tôn giáo là công việc riêng của Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng sẽ không còn một linh hồn nào nữa được cải đạo trong hội chúng này trừ khi điều đó được hoàn thành bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Sau khi những nỗ lực của loài người đã hao mòn mà không đạt kết quả, sự an ủi duy nhất còn lại này là: công việc cứu rỗi những linh hồn nghèo nàn đang hư mất này, những người đang đi xuống sự hủy diệt từ xứ sở chúng ta hàng triệu người,—công việc bảo tồn tôn giáo trong hội chúng này,—đã được nắm lấy trong tay riêng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phó thác nó ở đó; trút nhẹ lòng mình bằng một tiếng thở dài thật dài, chúng ta phó thác nó ở đó.

Hãy đến đây, hỡi các bậc cha mẹ tin kính, những người lo lắng nhìn ngắm những đứa con yêu dấu của mình, những đứa con mà quý vị đã đưa vào tình trạng bại hoại và đoán phạt, nhưng quý vị biết rằng mình không thể khôi phục chúng: hãy đến, mang chúng đến và phó thác chúng ở đây. Sau mọi sự quan tâm dịu dàng của quý vị về điều sẽ xảy đến với chúng sau khi chết,—sau mọi lời cầu nguyện, nước mắt và sự nản lòng của quý vị,—hãy mang chúng trong tay và phó thác chúng ở đây. Quý vị và toàn thể gia đình quý vị có thể an nghỉ ở đây. Đứa con yêu dấu ấy có được cứu không? Quý vị không thể biết. Quý vị hết sức mong muốn sự cứu rỗi của nó, nhưng quý vị biết rằng mình không thể cứu nó. Đứa con ấy có được cứu không? tấm lòng thổn thức của quý vị lại hỏi. Quyết định cho câu hỏi này được dành cho sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn. Quý vị tin cậy nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm điều đúng. Quý vị yêu Ngài hơn quý vị yêu con mình. Quý vị giao công việc cứu rỗi con cái mình cho Ngài và bình thản phó thác chúng vào tay Ngài. Giờ đây quý vị há chẳng cảm thấy một sự bình an thực chất khi suy ngẫm rằng Đức Chúa Trời đã nắm lấy toàn bộ công việc cứu rỗi loài người vào trong tay Ngài sao? Trong khi con cái quý vị đang quây quần quanh quý vị, và quý vị đang nhìn chúng với giọt lệ dịu dàng, hỡi bậc cha mẹ Cơ Đốc, quý vị có vì nghìn thế gian mà đổi lấy lẽ thật phước hạnh này chăng?

Hãy đến đây, hỡi các mục sư tin kính, những người dường như lao nhọc vô ích và hao phí sức lực mình cho hư không,—những người thường nhìn quanh đoàn dân mình coi sóc và yêu thương, và biết rằng mình sẽ sớm gặp họ trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà vẫn thấy hầu hết họ chìm đắm trong thế gian và tội lỗi: hãy đến đây, sau mọi nỗi đau buồn và nản lòng của quý vị,—sau những ngày lo âu và những đêm không ngủ của quý vị; hãy đến, vì ở đây một chút ánh sáng bắt đầu ló rạng;—nó sáng dần lên,—nó bừng lên trên linh hồn với vẻ rực rỡ vinh hiển. Công việc làm cho chức vụ của quý vị thành công và cứu rỗi đoàn dân được giao phó cho quý vị coi sóc đã được nắm lấy trong tay riêng của Đức Chúa Trời. Đó là công việc riêng của Ngài; đó là công việc riêng của Ngài: quý vị có thể an toàn phó thác nó cho Ngài.

Hãy đến đây, hỡi những linh hồn tin kính và rộng mở, những người mang trong lòng mình những lợi ích chung của Hội Thánh,—những người từ lâu đã cầu nguyện cho vương quốc của Đấng Christ đến: ở đây quý vị có thể an định và nghỉ ngơi. Công việc bảo tồn và mở rộng Hội Thánh cùng hoàn thành vinh quang của Hội Thánh đã được nắm lấy trong tay riêng của Đức Chúa Trời. Đấng đã lập nên mục tiêu này mà không tham vấn ý muốn hay quan điểm của loài người,—Đấng đã đặt lòng Ngài trên mục tiêu ấy như lợi ích yêu dấu của riêng Ngài, như phương tiện được chọn để bày tỏ vinh hiển Ngài trước cư dân của mọi thế giới,—Đấng vì mục đích này đã tạo dựng và cứu chuộc, bảo tồn và cai trị trái đất,—Ngài sẽ chăm sóc Hội Thánh, và chắc chắn như Ngài có quyền toàn năng, Ngài sẽ đem đến sự trợ giúp đủ sức để đưa Hội Thánh đến sự trọn vẹn và vinh quang.

Hãy đến đây, hỡi các Cơ Đốc nhân nghi ngờ, những người bị choáng ngợp bởi nỗi sợ cho sự an toàn của chính mình,—những người run rẩy trước các kẻ thù thuộc linh của mình, và thường dự liệu một chuỗi dài những điều ác đời đời: hãy đến và đặt những lo âu của quý vị trên giao ước của Đức Chúa Trời, nền tảng duy nhất, nền tảng hoàn toàn đầy đủ cho hy vọng. Đức Chúa Trời đã nắm lấy vào trong tay Ngài sự cứu rỗi của dân Ngài. "Đây sẽ là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên:—Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng họ và viết nó trong tâm trí họ, và ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân ta;—vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của họ và ta sẽ không nhớ đến tội lỗi của họ nữa". Khi tôi suy ngẫm lời hứa này: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng họ,—và ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân ta", tôi sẵn sàng nói rằng: Ở đó chứa đựng hy vọng cuối cùng của một thế gian đang hấp hối. Tôi tiến lại gần hơn với nó; tôi ngắm nhìn nó; tôi nghe nó nói lại: "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ và họ sẽ là dân ta"; tâm trí tôi thì thầm với chính nó rằng: Trong lời hứa ấy chứa đựng hy vọng duy nhất mà linh hồn run rẩy của tôi nương cậy. Có thể Đức Chúa Trời sẽ đoái nhìn tôi. Tôi chăm chú nhìn lên các tầng trời: Đức Chúa Trời có vui lòng đảm nhận công việc vì tôi chăng? Tôi đọc lại câu Kinh Thánh: Tôi đặt mạng sống mình trong tay mình và sấp mình xuống dưới chân Ngài, tuôn đổ ra tổng số mọi hy vọng của tôi: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi được sạch".

Ở đây cũng là hy vọng duy nhất của những tội nhân chưa được đổi mới. Hãy đến đây, hỡi đám đông hỗn tạp gồm những người không ăn năn, và suy ngẫm cơ hội duy nhất còn lại cho sự cứu rỗi của quý vị. Trừ khi Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà quý vị đã biến thành kẻ thù của mình bằng những việc làm gian ác, đảm nhận công việc vì quý vị, thì cả trời lẫn đất cũng không thể cứu quý vị. Trừ khi Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà quý vị hằng ngày bất tuân, Đấng mà quý vị từ chối kêu cầu xin cứu giúp,—trừ khi Ngài, vì lòng thương xót đối với những linh hồn nghèo nàn đang hư mất của quý vị, khởi đầu, tiếp tục và hoàn thành sự cứu rỗi của quý vị, thì quý vị sẽ hư mất đời đời. Quý vị còn muốn đối xử với Đấng cứu giúp duy nhất của mình bằng sự thờ ơ và lạm dụng đến bao giờ nữa? Hãy nhớ rằng quý vị đang ở trong tay Ngài. Một cái chau mày của Ngài là quý vị bị lao xuống sự khốn khổ đời đời; một nụ cười của Ngài là quý vị sống đời đời. Ôi, hãy nhận thức tình trạng của quý vị. Hãy mau mau sấp mình xuống dưới chân Ngài. "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi còn gặp được; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào". A-men.

BÀI GIẢNG LVII

QUẢN GIA CỦA ÁP-RA-HAM

Vậy bây giờ, nếu các ông muốn lấy lòng nhân từ và chân thật mà đãi chủ tôi, thì hãy nói cho tôi biết; bằng không, cũng nói cho tôi biết, để tôi quay sang bên phải hay bên trái. — Sáng Thế Ký 24:49

Bất chấp sự hủy diệt khủng khiếp của thế gian trước nước lụt, một sự bội đạo chung lần thứ hai, vào khoảng thời gian Áp-ra-ham ra đời, đã bao phủ mặt đất bằng sự tối tăm và đe dọa chôn vùi những tàn dư cuối cùng của tôn giáo chân thật. Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã tách Áp-ra-ham khỏi nhà cha mình, tại Ha-ran thuộc Mê-sô-pô-ta-mi, và đưa ông đến xứ Ca-na-an, để bảo tồn một dòng dõi riêng biệt và thánh khiết. Na-cô, anh của Áp-ra-ham, vẫn còn ở lại Ha-ran, và giữ trong gia đình mình, cùng với một vài sự pha trộn ô uế, sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Trong số các con trai của ông có Bê-thu-ên, cha của La-ban và Rê-bê-ca.

Khi Áp-ra-ham đã già và đến gần thời điểm qua đời, cả những lo âu tin kính lẫn những lo âu của người cha đều hướng đến việc lo liệu một người vợ cho Y-sác, người mà thay vì quyến rũ Y-sác vào sự thờ thần tượng, sẽ củng cố Y-sác trong tôn giáo. Một người như vậy ông không thể tìm thấy trong số cư dân của Ca-na-an; và hơn nữa, việc trộn lẫn dòng dõi thánh với những hậu duệ bị cấm của Cham là không thích hợp. Vì vậy mắt ông hướng về gia đình của anh mình là Na-cô. Ông gọi quản gia của nhà mình và bắt người ấy thề rằng sẽ không cưới cho Y-sác một người vợ trong số các con gái của Ca-na-an, nhưng sẽ đi vào Mê-sô-pô-ta-mi, và đem về từ đó một người trong dòng dõi của Na-cô. Sau khi nhận lãnh nhiệm vụ này, quản gia đem theo mười con lạc đà của chủ mình, cùng các đầy tớ đi theo, và bắt đầu cuộc hành trình. Khi ông đến gần thành Ha-ran, ông tha thiết cầu nguyện Đức Chúa Trời cho công việc được thịnh vượng và chỉ ra người được định làm vợ cho chủ mình. Đáp lại lời cầu nguyện của ông, Rê-bê-ca, cháu gái của Na-cô, một trinh nữ có vẻ đẹp tuyệt vời, bước ra gặp ông, và được tỏ cho ông biết là người được trời định. Người tốt lành ấy vô cùng cảm động và "cúi đầu xuống mà thờ lạy", rồi nói: "Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ tôi là Áp-ra-ham, Đấng đã không để chủ tôi thiếu sự thương xót và sự chân thật của Ngài". Tin tức bay đến nhà Bê-thu-ên rằng đầy tớ của Áp-ra-ham đang ở giếng nước ngoài thành, và La-ban vội vã đưa ông cùng các người đi theo vào nhà. Và khi thức ăn được dọn ra trước mặt ông, ông nói: "Tôi sẽ không ăn cho đến khi tôi đã nói rõ nhiệm vụ của mình". Rồi ông kể lại về gia đình của Áp-ra-ham, về sự giàu có lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, về mục đích của cuộc hành trình của mình, và về việc Rê-bê-ca đã được chỉ định bởi một dấu hiệu từ trời làm mẹ của dòng dõi được chọn, rồi kết thúc bài trình bày của mình bằng những lời của câu Kinh Thánh của chúng ta: "Vậy bây giờ, nếu các ông muốn lấy lòng nhân từ và chân thật mà đãi chủ tôi, thì hãy nói cho tôi biết; bằng không, cũng nói cho tôi biết, để tôi quay sang bên phải hay bên trái". Họ đã nhận được mọi thông tin mà họ có thể mong đợi,—thông tin được xác nhận dồi dào bởi danh tiếng rộng lớn của Áp-ra-ham. Họ biết ông là người được trời yêu mến, được chọn làm cha của những người trung tín. Vậy còn cần gì phải trì hoãn? Việc gạt câu hỏi sang một bên mà không xem xét ngay lập tức, hay gửi người đầy tớ trở về mà không có câu trả lời, hẳn đã là một sự xúc phạm đối với người thừa kế của một gia đình xuất sắc và cao quý. Một câu trả lời rõ ràng và ngay lập tức đã được đòi hỏi, và một câu trả lời rõ ràng và ngay lập tức đã được đưa ra.

Chúng ta hãy áp dụng đoạn lịch sử này để minh họa lẽ thật của Phúc Âm.

Sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh thường được trình bày bằng sự hiệp một giữa chồng và vợ. Họ hiệp một trong tình yêu thương dịu dàng nhất,—trong những sự cảm thông không thể diễn tả; mỗi bên cảm nhận một cách tinh tế những niềm vui và nỗi buồn của bên kia. Khi nàng thấy Ngài trong vườn hay trên thập tự giá, nàng ngồi khóc cho đến khi như trút cả đời mình. Và nàng bừng lên trong niềm vui sướng trước những biến cố khiến Ngài thấy được kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài. Mặt khác, bất cứ ơn huệ nào làm cho nàng, Ngài đều nhận như làm cho chính Ngài; và ai đụng đến nàng thì đụng đến con ngươi của mắt Ngài. Họ hiệp một trong một giao ước hôn nhân, trong đó Ngài đã cam kết chu cấp cho nàng trọn đời Ngài còn sống, và nàng đã hứa sẽ lìa bỏ mọi người khác và gắn bó với Ngài. Như chồng với vợ, những ước muốn của họ là một, hạnh phúc của họ là một, những thử thách của họ là một, lợi ích của họ là một. Như một người vợ, nàng mang tên và danh dự của chồng mình, và ở trong sự phục tùng đầy yêu thương. Và như một chàng rể, Ngài đã đi chuẩn bị một chỗ cho nàng, và khi Ngài đã dọn sẵn, Ngài sẽ trở lại và tiếp rước nàng về với chính Ngài.

Vậy thì nếu sự hiệp một trong hôn nhân, và đặc biệt sự hiệp một giữa Y-sác và Rê-bê-ca, có thể được xem là biểu tượng của sự hiệp một giữa Đấng Christ và các tín hữu, thì sứ mạng của quản gia Áp-ra-ham có thể minh họa công việc của các mục sư Phúc Âm. Những người này phải bắt chước lòng nhiệt thành thẳng thắn và chân thật của người đầy tớ tin kính này. Họ phải nói rõ nhiệm vụ của mình với mọi sự mau chóng có thể, và phải đòi hỏi một câu trả lời ngay lập tức và không lay chuyển. Đây là bổn phận của tôi. "Vậy bây giờ, nếu các ông muốn lấy lòng nhân từ và chân thật mà đãi chủ tôi, thì hãy nói cho tôi biết".

Nhưng quý vị hỏi, sự đối xử được mong đợi là gì? Tôi đáp, cũng chính sự đối xử đã được mong đợi trong trường hợp trước mắt chúng ta. Nếu Rê-bê-ca giả vờ đồng ý mà không thật sự thiết lập mối liên hệ ấy, nàng đã không đối xử nhân từ và chân thật với gia đình của Áp-ra-ham: Và Đấng Christ không đòi hỏi một sự xưng nhận giả dối, hay một sự phục vụ bề ngoài đơn thuần, hay một sự phục vụ bị ép buộc bởi nỗi đau đớn của lương tâm hay nỗi sợ hình phạt, mà là một sự phục vụ xuất phát từ tình yêu chân thành. Rê-bê-ca và gia đình nàng đã không đối xử nhân từ và chân thật với Y-sác nếu nàng được gả cho một người khác, kẻ thù quyết liệt của nhà Áp-ra-ham. Điều đó hẳn đã là thêm sự tổn thương vào sự thờ ơ. Và Đấng Cứu Rỗi đau buồn biết bao khi những tội nhân khước từ những lời ngỏ dịu dàng nhất của tình bạn Ngài, và kết hiệp mình với Sa-tan và thế gian. Lòng nhân từ mà quản gia của Áp-ra-ham đòi hỏi là Rê-bê-ca phải đi theo ông và trở thành vợ của Y-sác: và lòng nhân từ mà tôi nài xin quý vị tỏ ra với Chủ tôi là, quý vị hãy kết hiệp mình với Ngài trong tình yêu và trong một giao ước đời đời, và phó thác mình cho danh dự và sự bảo vệ của Ngài. Bởi mọi tình yêu và sự chân thật mà Ngài đã bày tỏ, Ngài đã cho quý vị lý do dồi dào để tin cậy nơi Ngài, và quý vị tin cậy Ngài cho đời này và đời đời là điều hợp lý. Ngài đã tốn kém rất nhiều để cứu chuộc quý vị, và quý vị phải bằng lòng được cứu chuộc. Quý vị phải háo hức nắm lấy những sự dự phòng mà nước mắt và huyết của đồi Can-vary đã được đổ ra để mua cho quý vị.

Nhưng quý vị là những người chưa kết hôn với Đấng Christ sẽ có nhiều sự phản đối chống lại tất cả những điều này. Và để những sự phản đối này xuất hiện trong mọi sự kỳ lạ của chúng, chúng ta hãy đặt chúng vào miệng của Rê-bê-ca trong dịp trước mắt chúng ta.

Giả sử nàng nói: Quý vị quả thật mô tả những vẻ đẹp của xứ sở và những đức hạnh của chủ quý vị; nhưng tôi chưa từng thấy cả hai. Cũng vậy, sự vô tín đặt nghi vấn về mọi thực tại của thế gian bên kia. Nhưng hãy để tôi đáp lại nàng. Dù quý vị chưa từng thấy Ca-na-an hay Y-sác, nhưng những nhân chứng mắt thấy tai nghe có sự chân thật không thể nghi ngờ đã kể cho quý vị về sự hiện hữu và sự tuyệt vời của họ. Nhưng nếu quý vị nghi ngờ, hãy đi và tự mình xem; và nếu quý vị thất vọng, thì quý vị có thể trở về. Tôi cũng nói như vậy với quý vị. Hàng nghìn người đã nếm biết Đức Giê-hô-va là tốt lành, và bởi đức tin đã được bảo đảm về những thực tại của thế gian bên kia, đã làm chứng về những điều này. Nhưng nếu quý vị không tin họ, hãy đến và tự mình xem; và nếu quý vị không hài lòng, quý vị có thể trở về.

Giả sử nàng phản đối thêm: Làm sao tôi lìa bỏ những lối đi yêu dấu của tuổi trẻ mình; những cây cối, khu vườn, những cánh đồng, vốn đã trở nên thân thương bởi biết bao kỷ niệm dịu dàng? Và làm sao tôi lìa bỏ những người bạn mà trong lòng họ tôi đã nương náu từ lâu? Phải, những điều này quý vị phải lìa bỏ; nhưng những cảnh tượng đáng yêu hơn nhiều và những người bạn thân thiết hơn đang chờ đợi quý vị. Hãy đi, và quý vị sẽ không bao giờ muốn trở về. Và tôi há chẳng được nói với những người mà sợi dây lòng quấn quanh thế gian hiện tại rằng: Hãy đi, và quý vị sẽ không bao giờ muốn trở về sao? Các thiên sứ sẽ là những bạn đồng hành dễ chịu hơn bất cứ người nào quý vị từ bỏ. Hạnh phúc của tôn giáo sẽ vượt xa những thú vui quý vị từ bỏ. Và những vẻ huy hoàng của Giê-ru-sa-lem Mới sẽ vượt trội mọi điều quý vị bỏ lại trên đất.

Phải, nàng đáp lại, quý vị nói tôi sẽ không bao giờ muốn trở về, và chính điều này là lý do khiến tôi không muốn đi; vì làm sao tôi từ bỏ mọi đối tượng yêu dấu của mình mãi mãi? Và người ta cũng đã từng nghe nói: Tôi chỉ có một sự phản đối đối với việc bước vào tôn giáo; tôi sợ mình sẽ không bao giờ có ý muốn trở về. Nhưng quý vị há chẳng vẫn là những tác nhân tự do, và được trao quyền để trở về nếu quý vị muốn sao? Và nếu quý vị không có ý muốn trở về, há chẳng phải vì quý vị hạnh phúc hơn trong tình trạng mình đã tìm thấy sao?

Giả sử nàng vẫn phản đối: Con đường thì dài, lại bị sông ngòi và sa mạc cát chắn ngang, và phải đối mặt với những kẻ cướp và thú dữ. Thật vậy, con đường thì dài; nhưng một con đường dài hơn nhiều người ta vẫn thường đi để tìm kiếm những đối tượng của lòng tham lam và tham vọng. Con đường thì dài, nhưng hạnh phúc ở cuối đường sẽ đền bù dồi dào cho những nỗi đau của quý vị. Dù có những chướng ngại trên đường, chúng không phải là không thể vượt qua; và dù có những nguy hiểm, nhưng kìa, các đầy tớ của Y-sác được sai đi để hộ tống quý vị an toàn đến lều của mẹ người. Hãy đi, và Chúa, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, sẽ đi cùng quý vị. Và quý vị đừng nhìn vào chiều dài và những khó khăn của con đường lên thiên đàng. Những gian khổ lớn hơn quý vị vẫn hằng ngày chịu đựng trong sự phục vụ thế gian. Con đường của những kẻ vi phạm còn khó khăn hơn con đường của sự khôn ngoan. Những tội nhân chịu nhiều đau đớn hơn để xuống địa ngục so với những Cơ Đốc nhân chịu để đạt được mão triều thiên trên trời. Và nếu quý vị nói về nguy hiểm, thì những nguy hiểm của việc ở lại còn lớn hơn nhiều. Và kìa, một đoàn thiên sứ trung tín được sai đi để bảo vệ quý vị về nhà. Và cánh tay của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham sẽ là sự phòng thủ của quý vị.

Tôi có nghe nàng nói chăng: Tôi sợ mình sẽ mệt mỏi trên đường đi, và khao khát trở về nhà, rồi trở về, và trở thành trò cười cho những người quen biết, và mang sự sỉ nhục đến cho Y-sác? Hãy dẹp bỏ những lời bào chữa như vậy. Nếu quý vị có chút quan tâm nào đến danh dự của Y-sác, quý vị đã không làm nhục Ngài bằng những lời bào chữa phù phiếm như vậy. Và nếu quý vị yêu Ngài nhiều như sự phản đối này dường như hàm ý, quý vị đã vượt qua mọi hiểm nguy để gặp Ngài. Chúng ta vẫn thường nghe người ta từ chối bước vào tôn giáo vì sợ mình sẽ không bền đỗ, và như vậy mang sự sỉ nhục đến cho Đấng Christ; như thể việc vẫn là kẻ thù của Ngài là cách tốt nhất để tỏ lòng tôn trọng Ngài, và như thể họ thật sự tránh né sự phục vụ của Ngài vì quan tâm đến danh dự của Ngài. Tất cả đều là sự lẩn tránh và giả vờ.

Nhưng tôi nghe nàng nói: Tôi không xứng đáng với một người vĩ đại và tốt lành như vậy, và không thể nào ông ấy chân thành. Cứ cho rằng quý vị không xứng đáng, nhưng nếu ông ấy không chân thành, thì đoàn đầy tớ và lạc đà được sai đi năm sáu trăm dặm này có nghĩa là gì? Những bông tai, vòng tay và đồ trang sức này, những vật bảo chứng cho tình yêu của ông ấy, có nghĩa là gì? Và nếu, hỡi những tội nhân bất hạnh, Đấng Christ không chân thành, thì đoàn đầy tớ được sai đi để mời gọi quý vị này có nghĩa là gì? Đoàn tùy tùng gồm các Kinh Thánh, các Hội Thánh, các ngày Sa-bát và các thánh lễ cùng những sự tuôn đổ của Thánh Linh này có nghĩa là gì? Mọi sự thương xót về thời gian của quý vị có nghĩa là gì? Mồ hôi, nước mắt, huyết của Ngài có nghĩa là gì?

Nhưng không một sự phản đối nào trong những sự phản đối này Rê-bê-ca đã đưa ra. Những sự phản đối này hay bất cứ sự phản đối nào khác, nàng cũng không nên đưa ra. Đó là bổn phận và lợi ích của nàng khi đi theo người đầy tớ đến Ca-na-an. Đó là ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ cho Áp-ra-ham, và đặc biệt hơn cho quản gia tại giếng Ha-ran. Và tại sao nàng lại không vâng lời? Nàng đã không được mời gọi để kết hiệp với một người xấu. Y-sác hoàn toàn xứng đáng với tình cảm của nàng. Nàng đã không được mời để trộn lẫn với dòng máu xa lạ. Y-sác là bà con gần của nàng, và với tư cách ấy có quyền ưu tiên. Nàng đã không được tìm kiếm cho một trong những hậu duệ bị rủa sả của Cham, mà cho người thừa kế của mọi lời hứa. Nàng được mời để trở thành một trong những con cái của Áp-ra-ham, và chia sẻ mọi phước lành đã hứa cho nhà ông. Nàng đã không được mời để hiệp vận mệnh mình với một gia đình tối tăm và thấp hèn, mà với một gia đình mà Đức Chúa Trời bởi ơn huệ của Ngài đã phân biệt khỏi mọi gia đình trên đất,—một gia đình mà các thiên sứ phục vụ,—một gia đình đã được Chúa vinh hiển thăm viếng,—một gia đình dưới sự chăm sóc, quản trị và luật pháp của Đức Chúa Trời trên trời. Nàng được mời đến những nơi ở được soi sáng bởi sự mặc khải thiêng liêng, để chia sẻ những sự thờ phượng bằng của lễ và những ích lợi của phép cắt bì. Nàng đã không được mời đến những sa mạc ảm đạm của A-ra-bi, mà đến những thung lũng giàu có và được tưới nước dồi dào của Ca-na-an, xứ mà Đức Chúa Trời đã chọn trong mọi xứ khác, để tôn vinh, chúc phước và đặt danh Ngài ở đó. Nàng đã không được mời để lập liên minh với sự nghèo khó. Y-sác là một vương tử giàu có. Nàng đã không được tìm kiếm như một đầy tớ, mà để trở thành bạn đời chia sẻ mọi niềm vui và lo âu của ông, của cải và danh dự của ông,—để nhận những sự quan tâm kính trọng của ông, và lay động những sự cảm thông tinh tế nhất của lòng ông. Lời ngỏ ấy không được thúc đẩy bởi một cơn đam mê nhất thời, mà bởi mục đích có suy tính. Nàng đã không được mời đến một sự hiệp một tạm thời, cho đến khi tính hay thay đổi của trí tưởng tượng lang thang sang một đối tượng khác, mà đến một sự gắn kết bền vững như sự sống. Nàng đã được chọn trong mọi phụ nữ trên đất. Có nhiều con gái của Ca-na-an xinh đẹp và cao quý hơn, trong số đó ông có thể đã chọn lựa. Nhưng ông đã bỏ qua tất cả họ và đặt tình yêu mình trên nàng. Ông đã tốn nhiều công sức để có được nàng, và đã tỏ lòng kính trọng lớn lao đối với nàng bằng cách sai một đoàn đầy tớ, cùng những món quà quý giá, đi năm sáu trăm dặm. Và sau tất cả, nếu nàng đã từ chối trở về cùng họ, nàng đã không đối xử nhân từ và chân thật với chủ của họ. Nếu nàng đã từ chối lời mời này, một lời mời như vậy nàng sẽ không bao giờ nhận được nữa. Nàng hẳn đã phải kết hiệp mình với một trong những người ngoại đạo trong xứ. Và nàng có thể trông đợi điều gì từ người ấy? Người ấy có thể đã làm nàng giàu có, nhưng không thể làm nàng hạnh phúc. Người ấy có thể đã đưa nàng vào ách nô lệ khốn khổ cho các thần giả dối của hắn, nhưng không thể ban cho nàng những phước lành của Áp-ra-ham. Nàng đã không dại dột đến mức chọn lựa như vậy. Nàng đã đi theo các đầy tớ của Y-sác. Nàng đã trở thành một người mẹ trong Y-sơ-ra-ên; và những thế hệ chưa ra đời từ lâu đã chúc phước cho tên nàng.

Thưa các thính giả thân mến, khi nhìn vào trường hợp này, quý vị không thể không thấy thật khôn ngoan biết bao khi Rê-bê-ca đã chọn lựa như bà đã chọn. Nhưng những lý do lớn lao hơn thúc giục quý vị kết hợp với Y-sác thuộc linh. Ngài đã sai các đầy tớ mình đến cầu hôn quý vị bằng những lời tỏ tình dịu dàng nhất và chân thành nhất. Khi truyền đạt sứ điệp của mình, họ sẽ đến với quý vị với tất cả sự nhu mì của tình yêu thương, không có mục đích nào khác trong tầm mắt ngoài lợi ích của quý vị và của Chủ mình; một chức vụ tử tế mà tôi nghĩ không nên gây khó chịu. Vậy xin phép tôi được tự do truyền đạt sứ điệp của mình.

Tôi đến để cầu hôn quý vị cho Đấng Christ. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quý vị hãy đi với tôi và trở nên "người vợ mới, vợ của Chiên Con." Tôi không xin quý vị đi cùng tôi đến một xứ tối tăm và khô hạn, nhưng đến những cảnh đẹp quyến rũ của Si-ôn,—đến một xứ được tưới mát dồi dào bởi sông sự cứu rỗi,—đến những cánh đồng sáng ngời của thiên đàng,—đến những vinh hiển của Giê-ru-sa-lem Mới. Đây là nơi cư ngụ phước hạnh mà Chàng Rể đã đi chuẩn bị cho quý vị; và Ngài đã sai các tôi tớ và các thiên sứ đến mời gọi và dẫn đưa quý vị về nhà. Quý vị có muốn đi cùng chúng tôi đến Ca-na-an và trở nên con cái của Áp-ra-ham không? Tôi không đến để cầu hôn quý vị cho một vua chúa gian ác, nhưng cho sự chói sáng vinh hiển của Cha, Đấng được thiên đàng yêu dấu, Đấng thừa kế mọi lời hứa. Tôi đến để mời quý vị kết hợp vận mệnh mình với một gia đình mà Đức Chúa Trời trên trời vui lòng tôn trọng; để sống dưới luật pháp của Vua Đời Đời; để dự phần vào các đặc quyền của Hội Thánh, sự chiêm ngưỡng các đối tượng thánh khiết, sự hưởng thụ các khoái lạc thiên thượng; và để thừa hưởng mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã phán về Y-sơ-ra-ên. Không phải một người xa lạ cầu xin tình yêu của quý vị, mà là một người bà con gần gũi của quý vị; không phải thuộc một chủng tộc khác, mà là một Đấng mang bản tính con người,—Đấng đã ăn, đã uống và đã khóc trong thế gian khốn khổ này. Đừng sợ Ngài, Ngài là anh em của quý vị. Lòng Ngài là nơi ngự trị của mọi điều dịu dàng. Danh dự và tình yêu của Ngài sẽ bảo đảm cho quý vị sự đối xử dịu dàng nhất. Quý vị không được mời đến vòng tay của nghèo khó và thiếu thốn, (như những người tưởng rằng tôn giáo là điều không vui vẻ:) Người Chồng mà quý vị được cầu hôn là Đấng Thừa Kế mọi sự, và cai quản mọi kho tàng của vũ trụ. Quý vị không được ngỏ lời bởi một người có dòng dõi hèn hạ. Ngài là Con của Đức Chúa Trời bất diệt. Ngài là Vua của các thiên sứ. Các chê-ru-bim và sê-ra-phim là những thân quyến khiêm nhường của Ngài. Ấy vậy mà Ngài muốn nâng quý vị lên từ vực sâu của ô nhục để trở nên người vợ mới vinh hiển của Ngài. Bởi sự kết hợp như vậy với chính Con của Đức Chúa Trời, quý vị sẽ trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Con cái của các vua chúa trần gian có là gì so với điều này? Ngài không muốn quý vị làm tôi tớ hèn mọn, nhưng làm những người dự phần vào mọi niềm vui của Ngài, những đối tượng của lòng cảm thông dịu dàng nhất của Ngài,—người vợ mới của Ngài, và nếu quý vị muốn gần gũi hơn nữa, các chi thể trong thân thể Ngài,—con ngươi của mắt Ngài. Đây không phải là một cơn đam mê chợt nổi lên rồi cũng chợt lắng xuống. Ngài đã yêu quý vị bằng tình yêu đời đời: và nếu quý vị bằng lòng, tình yêu của Ngài sẽ không bao giờ thay đổi. Không sự ly dị nào, cũng không chính sự chết, vốn làm tan rã mọi ràng buộc hôn nhân khác, có thể phân rẽ quý vị khỏi tình yêu của Ngài. Hãy đến đi, vì Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên quý vị và đã chọn quý vị ra khỏi mọi thế giới mà Ngài đã dựng nên. Ngài có thể đã chọn các hành tinh khác, nhưng duy chỉ thế gian này đã nếm trải ân điển cứu chuộc. Ngài có thể đã đặt lòng mình vào việc khôi phục các thiên sứ sa ngã, vốn thuộc một chủng tộc cao quý hơn, và cầu hôn một người vợ mới trong các buồng của địa ngục. Nhưng bỏ qua mọi kẻ khác, Ngài đã khiến quý vị trở nên đối tượng đáng ghen tị của sự lựa chọn của Ngài. Hãy đến đi vì Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên quý vị.

Những nỗi nhọc nhằn lớn lao biết bao mà Ngài đã chịu để có được quý vị. Vì điều này Ngài đã thắp sáng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Vì điều này Ngài đã lập nên trái đất, và trong các vùng nước đã đặt xà nhà của các phòng Ngài. Vì điều này Ngài đã thu nhận mọi thiên sứ vào việc phục vụ Ngài. Và ôi, vì điều này mà Can-vary đã nhuốm máu. Ngài thấy người vợ mới của mình đang chết dần trong một ngục tù ghê tởm. Nàng đã chạy trốn khỏi Ngài và đang hư mất vì tội lỗi của mình. Ấy vậy mà trong sự tha thứ và thương xót của Ngài, Ngài đã chuộc nàng bằng chính mạng sống mình. Và vì nàng vẫn còn khước từ Ngài, Ngài đã sai các đầy tớ mình đến nài xin nàng, và cùng với họ đã gửi nhiều của cầm về tình yêu của Ngài. Và nơi đây nàng vẫn ngồi, chống lại những lời cầu xin của Ngài, và vô cảm trước mọi sự hạ mình lạ lùng của Ngài. Và một lời mời như vậy nữa nàng sẽ không bao giờ có lại. Vậy thì, hãy đi và kết hợp với một người chồng ngoại giáo.—Và bây giờ quý vị được lợi gì? Sa-tan và thế gian có thể làm gì cho quý vị? Chúng có thể hứa hẹn tốt đẹp nhưng không bao giờ thực hiện. Chúng có thể lau giọt lệ buồn rầu không? Chúng có thể tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi không? Chúng có thể nâng đỡ trong giờ lâm chung không?

Và bây giờ điều gì ngăn trở? "Mọi sự đã sẵn, hãy đến mà dự tiệc cưới." Sự đồng ý của Cha đã được nhận. Nhưng vì điều này Chàng Rể phải đổ huyết thánh của mình. Chính Ngài đã lo liệu mọi sự cần thiết? Nếu quý vị cần một áo cưới, sự công chính của Ngài đã dệt nên một chiếc. Tiệc cưới đã dọn sẵn cả, và không thiếu gì ngoài sự đồng ý của quý vị. Tôi sẽ buồn lòng khi phải mang về tin rằng quý vị không chịu đến.

Tôi đã trình bày sứ mạng của mình: "Và bây giờ nếu quý vị muốn đối đãi tử tế và chân thật với Chủ tôi, hãy nói cho tôi biết; và nếu không, hãy nói cho tôi biết; để tôi có thể rẽ sang tay phải hay tay trái." Tôi đến nhân danh một Chủ mà danh dự của Ngài không chịu đựng sự trì hoãn. Quý vị đã nhận sứ điệp của Ngài, và đã nghe mọi điều quý vị có thể nghe từ Ngài.—Vụ việc, rõ ràng như nó sẽ mãi mãi rõ ràng, nay đang ở trước mặt quý vị. Quý vị không nên mong đợi ánh sáng lớn hơn và phương tiện nào khác. Ánh sáng và phương tiện mà quý vị có đủ để làm mọi điều mà ánh sáng và phương tiện có thể làm. Vì nếu quý vị không nghe Môi-se và các Tiên Tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, quý vị cũng không chịu tin. Quý vị nay biết, cũng rõ như quý vị có thể hy vọng biết trong đời này, của cải khôn lường thuộc về Đấng Christ là gì, và rằng mọi của cải ấy sẽ thuộc về quý vị. Quý vị cũng biết rằng mình đang mắc nợ nặng nề, và nếu không có sự giải cứu này quý vị phải hư mất trong ngục tù. Quý vị có mọi thông tin quý vị có thể mong đợi về tính cách của Ngài, và có thể quyết định ngay bây giờ cũng như bất cứ lúc nào khác xem quý vị có ưa thích tính cách ấy hay không. Nếu quý vị không thể, thì vấn đề đến đây là chấm dứt, vì tính cách của Ngài sẽ không thay đổi. Nếu quý vị có thể, hãy thành thật mà tuyên bố. Việc xem xét không cần thời gian dài, cũng không nên trì hoãn việc xem xét. Tầm quan trọng của vấn đề và sự tha thiết mà Ngài thúc giục lời cầu hôn của mình, cả hai đều cấm sự trì hoãn. Nếu Ngài sẽ xứng đáng bao giờ, thì Ngài xứng đáng ngay bây giờ. Vậy nếu quý vị có ý định tiếp nhận Ngài bao giờ, hãy bằng lòng ngay lập tức. Nhưng nếu quý vị không bao giờ có ý định ấy, hãy thẳng thắn báo cho Ngài biết, để Ngài biết mình phải làm gì. Xét theo mọi phương diện, Ngài có quyền được trả lời ngay lập tức. À, thưa các thính giả thân mến, khi lợi ích của quý vị đòi hỏi quyết định của Ngài, Ngài có do dự như vậy không? Ngay khi những nhu cầu của quý vị được biết đến, Ngài đã bay trên đôi cánh của tình yêu để giải cứu quý vị. Ngài không dao động một giây phút nào. Ngay khi câu hỏi được đặt ra, Quý vị có chịu đổ huyết mình để cứu người vợ mới khỏi sự chết không? Ngài đã sốt sắng đáp, Có, đến giọt cuối cùng. Nàng đã xúc phạm ta nhiều, nhưng ta sẽ chết vì nàng, và tha thứ cho nàng bằng hơi thở hấp hối của ta. Giữa mọi khó khăn và đau khổ lớn lao mà Ngài đã trải qua, không một nghi ngờ nào từng xâm chiếm tâm trí Ngài. Và bây giờ quý vị có do dự khi Ngài xin một vài sự đáp lại không? Thưa quý vị, Chủ tôi muốn biết quý vị định làm gì. Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh đang nhìn xuống hội chúng này để xem quý vị sẽ trả lời thế nào cho Đấng Yêu Dấu của họ, Đấng đưa ra lời tỏ tình này. Và trong khi Đức Chúa Trời và các thiên sứ đang nhìn xem, tôi sẽ đi khắp nhà và hỏi từng người một xem tôi sẽ mang câu trả lời nào về cho Đấng đã sai tôi. Các bạn già của tôi ơi, "Nếu quý vị muốn đối đãi tử tế và chân thật với Chủ tôi, hãy nói cho tôi biết." Tôi có nên chờ quyết định của quý vị không? Những người trung niên có chuẩn bị câu trả lời của mình không? Quý vị sẽ đối đãi tử tế và chân thật với Chủ tôi hay là không? Nếu quý vị muốn có một lúc để suy nghĩ, tôi sẽ đến với giới trẻ. Các bạn trẻ thân mến của tôi ơi, có ai trong quý vị bằng lòng đi và được kết hợp đời đời với Chúa Giê-xu Christ không? Tôi dường như nghe có người thầm đáp, "Có, tôi sẽ đi." Tốt lắm, hãy đến đi, hỡi những người trẻ được phước, hễ ai bằng lòng, và hãy tin chắc mình sẽ được tiếp đón tử tế. Bây giờ tôi có nên trở lại với các chủ gia đình, và cho họ biết rằng một số người chưa sống được một nửa thời gian như họ, đã quyết tâm không chờ đợi một lời mời khác nữa không? Và tại sao quý vị lại ở lại phía sau? Tôi thật không muốn rời bỏ quý vị. Quý vị đã trì hoãn quá lâu rồi. Suốt ba mươi, bốn mươi, và năm mươi năm lời mời yêu thương này đã được thúc giục nơi quý vị, mà quý vị vẫn chưa quyết định. Quý vị không được trì hoãn nữa. Vậy hãy trả lời tôi câu hỏi rõ ràng này; Quý vị sẽ trở nên kết hợp với Đấng Christ và dự phần vào sự bất diệt phước hạnh, hay quý vị sẽ, cùng với Dives, nằm xuống trong những ngọn lửa đời đời? Vĩnh cửu tùy thuộc vào quyết định này. Linh hồn quý vị đang bị đe dọa. Ôi hãy quyết định. Quý vị sẽ hạnh phúc hay khốn khổ đời đời?

Sau hết, tôi e rằng có một số người ở những chỗ khác nhau trong nhà chưa đưa ra câu trả lời của mình. Thật đau lòng khi phải bỏ họ như vậy. Tôi sẽ đi khắp nhà một lần nữa và xin lại quyết định của họ. Xin phép tôi quay sang những người bên tay phải tôi. Thưa quý vị, tôi có sứ mạng từ Chúa để đặt câu hỏi trang trọng này với quý vị; Quý vị sẽ đối đãi tử tế và chân thật với Chủ tôi và được sống, hay quý vị sẽ khước từ và chết? Và chẳng phải còn có một số người nữa bên tay trái tôi sẽ bằng lòng đi và được kết hợp với Đấng Christ sao? Đấng Cứu Rỗi đang chờ câu trả lời của quý vị. Ôi đừng làm mòn mỏi sự nhẫn nại của Ngài và khiêu khích Ngài bỏ quý vị mà đi tìm người vợ mới của Ngài giữa một dân tộc khác. Đừng đùa giỡn với Ngài nữa. Vì hãy biết, Con của Đức Chúa Trời, với mọi sự hạ mình của Ngài, vẫn ý thức về phẩm giá của Ngài. Ngài biết việc Ngài đoái nhìn quý vị là một sự hạ mình vô hạn. Ngài biết những sự đáp lại nào Ngài đáng phải nhận. Và chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ khẳng định các quyền của Ngài và bênh vực danh dự bị xúc phạm của Ngài. Những kẻ không chịu nương náu trong lòng Ngài, sẽ sớm cảm nhận sức nặng của cánh tay toàn năng của Ngài. Những lời mời thuyết phục của Ngài sẽ biến thành những tiếng sấm giận dữ; và rồi muôn ngàn tiếng nói sẽ tuyên bố, "Ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến, và ai sẽ đứng nổi?"

Khi đầy tớ của Áp-ra-ham nhận sứ mạng của mình, ông nói, "Có lẽ người đàn bà sẽ không chịu theo tôi." Và Áp-ra-ham nói, "Nếu người đàn bà không chịu theo ngươi, thì ngươi sẽ được thoát khỏi lời thề này của ta." Vậy nên, dù quý vị nghe hay dù quý vị không nghe, tôi khiêm nhường hy vọng rằng tôi đã giải cứu linh hồn mình.

BÀI GIẢNG LVIII

NGƯỜI CANH GIỮ

Hỡi con người, ta đã lập ngươi làm kẻ canh giữ cho nhà Y-sơ-ra-ên: vậy ngươi sẽ nghe lời từ miệng ta và cảnh cáo chúng thay ta. Khi ta phán cùng kẻ ác rằng: Hỡi kẻ ác, ngươi chắc sẽ chết; nếu ngươi không nói để cảnh cáo kẻ ác khỏi đường lối nó, thì kẻ ác ấy sẽ chết trong sự gian ác mình, nhưng ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi. - Ê-XÊ-CHI-ÊN 33:7, 8

Vậy thì chức vụ của người canh giữ thật có trách nhiệm và trang trọng, và những người đảm nhiệm chức vụ ấy phải mang đến tai kẻ có tội những lời tuyên bố về sự chết mà lời của Đức Chúa Trời chứa đựng. Bản văn hàm ý rằng họ sẽ bị cám dỗ giữ lại những tin dữ, vì sợ làm đau lòng và xúc phạm những người họ yêu thương. Và những cám dỗ như vậy thường được cảm nhận. Một người canh giữ dịu dàng không lấy làm vui thích khi gây ra đau đớn và phàn nàn. Tiên tri cũng không thấy thoải mái khi bị buộc phải làm người gây tranh cãi; và đôi khi ông bị những cái cau mày và sự khước từ đè nặng đến nỗi ông ngã quỵ dưới chúng và nói rằng ông sẽ không nói nữa nhân danh Chúa.

Một tôi tớ Chúa không thể truyền đạt trọn vẹn sứ điệp của Đức Chúa Trời mà không làm mất lòng một số người. Và lý do là, tính cách và số phận của kẻ có tội là những điều họ không chịu nổi khi nghe mô tả. Sự thật là, thiên đàng và trần gian đang bất hòa. Thế gian không còn như lúc nó được dựng nên, cũng không như nó phải là. Nó đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời coi tính cách của những người chưa được tái sinh là xấu xa, và giận họ, như bất cứ người canh giữ nào từng mô tả. Nếu không, tại sao mọi trang trong lời Ngài đều đầy những lời cáo buộc và phàn nàn trang trọng, vốn khơi dậy sự oán giận chống lại quyển sách này hơn bất cứ quyển sách nào khác trên đất? Tại sao mỗi con mắt, ngay khi được mở ra, đều thấy cuộc tranh chấp này là thật như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời? Tại sao thiên đường tươi đẹp này lại biến thành thung lũng nước mắt, để bị sửa phạt bằng những nỗi buồn và rung chuyển bởi những cơn bão? Tại sao một cái nhìn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại thế gian lại ép ra những giọt mồ hôi máu của Ghết-sê-ma-nê? Chẳng phải những nỗi thống khổ của Can-vary đã cho thấy Đức Chúa Trời giận loài người sao? Nếu mọi bằng chứng ấy vẫn không lay động được, thì có một bằng chứng ngay trước mắt mà người ta tưởng không thể cưỡng lại được. Tại sao khi kẻ có tội chết, Đức Chúa Trời lại bỏ chúng vào địa ngục đời đời? Điều này chẳng cho thấy cơn giận nào, hay cơn giận ít đáng sợ hơn những gì các người canh giữ mô tả sao? Nó cho thấy cơn giận lớn hơn những gì lưỡi loài người từng mô tả hay lòng loài người từng tưởng tượng. Vậy hãy xác định rằng thiên đàng và trần gian đang bất hòa, và Đức Chúa Trời có một cuộc tranh chấp với loài người.

Trong những hoàn cảnh ấy, Ngài sai các sứ giả của Ngài đi, (mà theo một hình ảnh khác Ngài gọi là những người canh giữ,) để khẳng định các quyền của Ngài, để biện minh đường lối Ngài trước mặt loài người, để thuyết phục họ rằng Ngài đúng còn họ sai, đồng thời đưa ra những lời tỏ tình hòa giải và thúc giục những lời mời của sự thương xót thiên thượng. Bây giờ một số kẻ có tội dường như mong đợi rằng các sứ giả ấy, thay vì duy trì danh dự của Vua mình, sẽ đứng về phía một thế gian nổi loạn chống lại Ngài, sẽ than thở và chia buồn với họ như với những sinh linh đáng thương bị xúc phạm, và sẽ làm dịu bớt những lời cáo buộc của Ngài và nới lỏng các yêu cầu của Ngài vì cho rằng chúng quá nghiêm khắc. Nhưng làm sao họ có thể mong đợi điều này? Một sứ giả từ một triều đình trần gian nào, nếu phản bội danh dự của vua mình như vậy, lại chẳng bị cả thế gian khinh bỉ sao? Và tại sao quý vị lại đòi hỏi các sứ giả của Vua thiên thượng phải là những kẻ hèn hạ nhất trong loài người? Một số người sống trong tội lỗi công khai, và những kẻ khác "dâng tế lễ cho lưới mình và đốt hương cho chài mình;" những kẻ không thể bị thuyết phục để cất lên một tiếng kêu cầu sự thương xót trong suốt tuần lễ, nhưng dùng hơi thở mình để phạm đến các danh thánh và sỉ nhục tôn giáo; khi họ đến nhà của Đức Chúa Trời, họ không chịu nghe điều gì ngoài những âm điệu dịu dàng của sự thương xót và bình an. Nhưng họ có liên quan gì đến sự bình an? Bí mật lớn lao là, lòng tự nhiên muốn được ở yên trong sự chiếm hữu không bị quấy rầy những khoái lạc của riêng mình, và được vỗ về bằng lòng tự trọng và bằng những hy vọng về hạnh phúc tương lai. Và vì Đức Chúa Trời phá hỏng lòng tự trọng ấy bằng những lời quở trách của Ngài, và quấy rầy những khoái lạc ấy bằng các mạng lệnh của Ngài, và nghiền nát những hy vọng ấy bằng những lời đe dọa của Ngài, cho nên "tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời." Và tương xứng với mức độ các người canh giữ quấy rầy lòng kiêu hãnh, những khoái lạc, và những hy vọng của nó, tâm trí xác thịt thù nghịch cùng họ. Nó sẽ rất hài lòng khi theo đuổi những khoái lạc của riêng mình mà không bị cáo buộc tội lỗi và được vỗ về bằng hy vọng về hạnh phúc tương lai. Nhưng bị cáo buộc nổi loạn, bị thúc giục từ bỏ những thần tượng thân yêu nhất của mình, bị sự bình an của mình tấn công bởi lời tiên tri về những tai họa sẽ đến, điều này nó không chịu nổi.

Các bạn bất hạnh của tôi ơi, với tư cách một trong những người canh giữ, tôi tuyên bố với quý vị rằng làm quý vị đau lòng không phải là niềm vui của tôi. Nếu quý vị có thể chỉ ra bất cứ cách nào mà tôi có thể làm quý vị ít khó chịu hơn, mà vẫn phù hợp với bổn phận tôi nợ Đức Chúa Trời và với lòng dịu dàng đối với lợi ích bất diệt của quý vị, và là cách mà chính quý vị sẽ không quở trách tôi vào một ngày khác, thì tôi sẽ vui lòng tha cho quý vị. Tôi đã không mong muốn ngày buồn thảm ấy, hỡi Chúa, Ngài biết rõ! Nhưng quý vị thấy từ bản văn của chúng ta rằng trách nhiệm của người canh giữ là lớn lao, run rẩy với linh cảm về một sự phán xét sẽ đến; rằng một bản kê nghiêm túc sẽ được lập về người ấy, và một cuộc tra xét nghiêm ngặt sẽ được thực hiện nơi người ấy về huyết của các linh hồn. Vì vậy tôi không dám dỗ quý vị bằng những âm điệu êm dịu hơn, và bỏ qua việc cảnh cáo quý vị về những tội lỗi trong lòng quý vị và những sự báo trả của cõi đời đời.

Đúng vậy, Đức Chúa Trời hay thương xót, nhưng Ngài cũng thánh khiết và công chính. Đúng vậy, những lời mời của Đấng Cứu Rỗi, khi phát ra từ ngôi tình yêu, làm tan chảy mọi tai thiên sứ; và mọi âm thanh quyến rũ của ân điển và dịu dàng đều phải được công bố trên đất. Nhưng những âm thanh khác đã phát ra từ môi của Đức Chúa Trời. Đúng vậy, tôn giáo thật ngọt ngào; nhưng một kẻ có tội đáng bị định tội còn có việc khác phải làm hơn là giữ các ngày lễ và ca hát dọc đường lên thiên đàng. Trước hết người ấy phải thanh toán một món nợ nặng nề với Quan Án bị xúc phạm của mình. Và điều này sẽ khiến người ấy chịu nhiều nỗi đau lòng và nhiều giọt lệ đắng cay. Dù tôn giáo thật dễ chịu, lối vào tôn giáo thật ảm đạm, và những điều ảm đạm phải đến tai người ấy và đến lòng người ấy. Một kẻ có tội cứng lòng không cần được gây dựng nhiều bằng được hạ xuống; không cần tin rằng mình có thể được tha thứ nhiều bằng tin rằng mình cần được tha thứ; không cần biết có một thầy thuốc nhiều bằng biết mình đang bệnh. Quý vị có thể giơ cao phương thuốc và ca ngợi sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà cho đến khi người ta cảm thấy mình đã hư mất, họ sẽ nhìn chằm chằm vô hồn vào màn trình diễn xinh đẹp ấy, mỉm cười trước mặt quý vị, và không nghĩ gì thêm về nó. Quý vị có thể nói với họ về những niềm vui của tôn giáo, và họ sẽ đáp, Nếu đây là tất cả những gì quý vị muốn nói, thì chính thị hiếu của chúng tôi bảo đảm với chúng tôi rằng chúng tôi có thể hạnh phúc hơn trong những điều khác. Hoặc nếu tâm trí đã bị thuyết phục, một sự tin chắc về những niềm vui của tôn giáo, mà không có cảm thức về tội lỗi và sự hư mất, sẽ không bao giờ khiến kẻ có tội chết đi, như Phao-lô đã chết "khi điều răn đến." Nó có thể làm phấn chấn, có thể làm rơi lệ, có thể tạo ra tôn giáo theo bản năng và khiến người ấy sống mạnh mẽ hơn. Nó có thể lôi kéo tính ích kỷ của người ấy về phía tôn giáo, có thể ngăn người ấy công khai chống đối tôn giáo, có thể khiến người ấy mang lấy một sự xưng nhận và hình thức của một điều được coi là có lợi; nhưng nó sẽ không bao giờ đưa người ấy đến chân thập tự giá, để cất lên những tiếng kêu của một kẻ có tội đang hấp hối cầu xin sự thương xót. Đấng Christ là cánh cửa duy nhất mà qua đó người ta bước vào tôn giáo và bước vào sự sống; và không ai sẽ bước vào bằng con đường này ngoài những người cảm thấy tội lỗi và sự hư mất của mình. Nếu không có những sự nhận thức ấy, người ta có thể có một tôn giáo mù quáng, ích kỷ; nhưng một sự trình bày đầy đủ những lẽ thật ấy là cần thiết để ngăn chặn hàng ngàn sự lừa dối, để tạo nên những Cơ Đốc nhân sáng suốt, để chỉ ra chính điểm mà phương thuốc phải được áp dụng, và để nêu rõ điều tốt lành chính xác mà người ta phải cầu xin Đấng Christ. Nếu những nỗi kinh hoàng của luật pháp không cần thiết, chúng đã không được bày tỏ trên mọi trang của Kinh Thánh, cũng không các sứ đồ đã dùng động cơ này để thuyết phục người ta.

Trong tiến trình đưa kẻ có tội đến với Đấng Christ, các công tác liên tiếp của sự dạy dỗ, thức tỉnh, cáo trách, và hoán cải được tạo ra bằng phương tiện của những lẽ thật đáng sợ, làm hạ mình linh hồn, cũng như những lẽ thật an ủi. Vì sự dạy dỗ, phải có sự bày tỏ mọi phần trong tính cách của Đức Chúa Trời, mà phần không kém thiết yếu là sự bất bình của Ngài chống lại tội lỗi. Vì sự thức tỉnh, những nỗi kinh hoàng của luật pháp rõ ràng là cần thiết. Chúng ta có thể hy vọng một cách mơ mộng rằng sẽ thấy những kẻ có tội thờ ơ bị chinh phục bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng kinh nghiệm chứng tỏ rằng họ không thành thật như vậy,—rằng họ được làm bằng chất liệu cứng cỏi hơn. Họ đang ở dưới quyền thống trị của tính ích kỷ, và quý vị thường phải chạm đến lợi ích của họ mới lay động được họ. Chúng ta cũng phải bày tỏ những nỗi kinh hoàng của luật pháp để tạo ra sự cáo trách,—để gây ấn tượng nơi kẻ có tội về một cái nhìn về tính cách của Đức Chúa Trời và của chính họ,—để cho họ thấy bản chất khủng khiếp của tội lỗi, mức độ tội lỗi và sự hư mất của họ, và nhu cầu đang hấp hối của họ về một Đấng Cứu Rỗi. Trong luật pháp họ đọc cả tính cách lẫn số phận của mình. Và khi những người canh giữ mô tả những điều ấy bằng những lời lẽ đáng sợ và hạ mình nhất, họ chỉ là những cơ quan mà qua đó Đức Chúa Trời thốt ra luật pháp của Ngài. Một sự bày tỏ đơn thuần về sự thương xót không đủ cho sự cáo trách. Biết bao kẻ có tội sẽ ngồi và khóc trước một sự mô tả về những đau khổ của Đấng Christ và những sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà bởi những sự thương xót và nước mắt ấy lại tự khuyến khích mình sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không bao giờ nghĩ đến việc kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội." Và những người như vậy chẳng cần biết điều gì về một luật pháp định tội sao? Đúng vậy, tình yêu thánh khiết quá vô tư để bị khơi dậy bởi sự sợ hãi; nhưng không phải tình yêu là điều đầu tiên phải được tạo ra. Tâm trí phải được thức tỉnh và cáo trách trước khi nó yêu thương như những kẻ có tội được cứu chuộc vẫn yêu.

Bây giờ phương tiện nào có thể có khuynh hướng lớn hơn trong việc cáo trách một kẻ có tội về tội lỗi, sự hư mất, và sự bất lực của mình, hơn là mô tả một cách thẳng thắn cho người ấy về tội lỗi, sự hư mất, và sự bất lực của mình, rút ra bằng chứng từ toàn bộ tính cách của Đức Chúa Trời, từ sự thánh khiết và phạm vi của luật pháp Ngài, từ nhiều bổn phận mà kẻ có tội đã vi phạm, và từ hình phạt khôn tả mà họ đáng chịu? Một cảm thức sâu sắc về những lẽ thật đáng sợ ấy chính là sự cáo trách được mong muốn; và người ta tưởng rằng một sự trình bày rõ ràng về chính những lẽ thật ấy sẽ là con đường sẵn sàng nhất để khiến chúng được cảm nhận. Đúng vậy, sự trình bày đơn thuần sẽ không cáo trách, cũng như sự trình bày về bất cứ lẽ thật nào khác sẽ không cáo trách nếu không có hành động của Thánh Linh. Nhưng Thánh Linh giữ vai trò nào trong vấn đề này? Ngài chỉ chuẩn bị lòng người để chịu tác động bởi những lẽ thật của Đức Chúa Trời, và nhờ đó khiến chúng nắm lấy tâm trí và trở nên động cơ cho tâm trí. Ngài không bao giờ phá vỡ mối liên hệ giữa hành động và động cơ. Vậy thì những lẽ thật nào thích hợp nhất để lay động tâm trí như nó được lay động dưới sự cáo trách, chính là phương tiện mà nhờ đó sự cáo trách phải được tạo ra. Và những lẽ thật ấy có thể là gì ngoài những lẽ thật mà ấn tượng của chúng chính là sự cáo trách được mong muốn? Đức Chúa Trời có thể dùng bất cứ lẽ thật hay bất cứ biến cố nào để thức tỉnh tâm trí. Đôi khi một lời nói hấp tấp đã được dùng để gây ấn tượng nơi người đã thốt ra nó hoặc người đã nghe nó; và đôi khi một kẻ có tội đã được đánh thức để thấy sự khốn khổ của mình bằng cách quan sát những sự an ủi của các Cơ Đốc nhân. Nhưng dù lẽ thật hay hoàn cảnh nào có thể được dùng để thức tỉnh tâm trí, sự cáo trách về những lẽ thật làm hạ mình linh hồn ấy phải theo sau, nếu không ấn tượng sẽ trở nên vô ích. Và con đường nào sẵn sàng hơn để tạo ra sự cáo trách bằng việc thúc giục chính những lẽ thật ấy? Tại sao phải đi một con đường vòng vo hơn mà không đến thẳng lòng người? Con đường trực tiếp này, quý vị nói, sẽ gây khó chịu. Nhưng gây khó chịu cho ai? Chỉ những người mà các chủ đề dịu dàng hơn đã được thử trên họ mà vô ích. Những người tốt sẽ không khó chịu. Chỉ những người đã kháng cự mọi động cơ dịu dàng hơn và cần một phương thuốc nghiêm khắc hơn trong phương sách cuối cùng mới khó chịu. Và những lời phàn nàn của họ có hợp lý và đáng được lắng nghe không? Chúng không hợp lý. Họ sẽ không chịu theo những luận cứ dịu dàng hơn, mà vẫn từ chối nghe những luận cứ có tính cách nghiêm trọng hơn. Họ giả vờ rằng bằng những giọng nói dịu dàng họ có thể bị tác động nhiều hơn, mà vẫn bằng những giọng nói dịu dàng họ từ chối bị chinh phục. Dù Si-nai sấm vang hay Can-vary khóc than, đối với họ đều như nhau. Họ đã chọn con đường riêng của mình và quyết tâm không bị quấy rầy trong con đường họ đã chọn. Nhưng liệu có tử tế với họ, liệu có trung thành với Đức Chúa Trời, khi chiều theo ước muốn tai hại này không?

Việc kẻ có tội nghe tính cách và số phận của mình được mô tả cũng không phải là điều hạ thấp họ một cách vô lý. Nếu họ tự hạ mình bằng tội lỗi, Đức Chúa Trời đời đời có quyền cáo buộc và đe dọa; và họ có thể biết rằng Ngài sẽ không ngần ngại thi hành, bất chấp lòng kiêu hãnh của kẻ có tội. Và cùng một Đức Chúa Trời ấy có quyền truyền lệnh cho các tôi tớ Ngài tố cáo cơn thịnh nộ của Ngài. Và khi họ vâng lời, và run rẩy đặt tay lên những tia chớp sấm sét của Ngài, họ không làm gì hơn những gì Ngài truyền lệnh cho họ. Khi họ trang trọng tuyên bố rằng loài người là kẻ có tội, và rằng những kẻ có tội không ăn năn sẽ bị phó cho lửa đời đời, họ không nói gì hơn lẽ thật, mà Đức Chúa Trời đã thấy phù hợp để mặc khải, không phải để hành hạ trước thời điểm, nhưng trong tình yêu dịu dàng đối với loài người; mà Ngài đã nghiêm khắc truyền lệnh cho các tôi tớ Ngài công bố, và mà Ngài đã hứa sẽ ban phước. Họ không nói gì hơn những gì các tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nói. Những sứ giả thiên thượng ấy không đi đường vòng để đến thẳng vấn đề, nhưng với sự đơn giản và quyết đoán của "phải phải và không không," đã tuyên bố cuộc tranh chấp mà Đức Chúa Trời có với loài người, và từ đôi môi ấm áp lời cầu nguyện đã tuôn ra những lời rủa sả mãnh liệt chống lại kẻ ác. Phải, cùng đôi môi mà trên đó những giai điệu của tình yêu bất diệt thích chơi đùa,—mà khi mở ra về chủ đề ân điển cứu chuộc, đã thở ra hương thơm của ngàn đảo,—khi chúng hướng hơi thở mình chống lại tội lỗi, sẽ tạo ra một vụ phun trào đe dọa chôn vùi các dân tộc dưới dung nham cháy bỏng. Họ không luôn khoác cho Đức Chúa Trời của họ những nỗi kinh hoàng; họ cũng khoác cho Ngài những chiếc áo dịu dàng hơn của sự thương xót. Mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều nên được bày tỏ, vì mọi sự đều hữu ích cho sự cáo trách của loài người.

Bước cuối cùng trong tiến trình đưa kẻ có tội đến với Đấng Christ là sự hoán cải; và vì điều này những lẽ thật ấy cũng cần thiết. Đúng vậy, sự sợ hãi sẽ không tạo ra tình yêu thánh khiết, cũng như hy vọng tìm thấy tôn giáo hạnh phúc hơn tội lỗi sẽ không tạo ra nó. Cũng không những lời kêu gọi bất cứ đam mê nào, cũng không bất cứ hình thức thuyết phục đạo đức nào sẽ tạo ra nó. Nếu loài người không cần một sự thay đổi triệt để trong lòng,—nếu sự chống đối của họ đối với Đức Chúa Trời chỉ phát sinh từ sự hiểu lầm đơn thuần về tính cách của Ngài, thì một sự trình bày về sự thương xót của Ngài có thể xóa bỏ định kiến và công việc sẽ hoàn thành. Nhưng không, họ không ưa thích tính cách của Ngài sau mọi lời giải thích; và vì vậy không phải sự thuyết phục đạo đức, mà chỉ có Thánh Linh tác động một sự thay đổi thấu đáo trong tâm tính của họ, mới có thể tạo ra tình yêu. Vậy Thánh Linh tạo ra nó bằng cách nào? Không phải bằng cách thuyết phục kẻ có tội rằng mình có thể thực hiện một cuộc trao đổi có lợi bằng cách đổi những khoái lạc của tội lỗi lấy những khoái lạc của tôn giáo, nhưng bằng cách đưa một kẻ nổi loạn đáng bị định tội đến chỗ thuận phục và yêu mến những vinh hiển của một Đức Chúa Trời thánh khiết và cứu chuộc. Điều này được thực hiện bằng cách hành động trong chức vụ riêng của Ngài. Và chức vụ riêng của Ngài là gì? Hãy nghe và ghi nhớ. "Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét." Và Phao-lô đã đến với tình yêu bằng cách nào? "Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết." Sự thật là, tình yêu phải được xem xét không chỉ trong hình thức đơn giản của nó, mà còn là nền tảng của sự ăn năn và đức tin.—Và Thánh Linh dẫn tâm trí đến sự ăn năn và đức tin bằng những động cơ nào? Sự ăn năn được thực hành trước mọi vinh hiển trong tính cách của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự thánh khiết, công chính, và sự bất bình của Ngài chống lại tội lỗi; trước sự thuần khiết và công chính của luật pháp Ngài, sự gian ác quá mức của tội lỗi và sự đáng chịu hình phạt đời đời của nó. Vậy thì đây là những động cơ mà Thánh Linh dùng để khơi dậy sự ăn năn, và vì vậy những lẽ thật đáng sợ và làm hạ mình kiêu hãnh ấy là những phương tiện thích hợp nhất mà loài người có thể dùng để khơi dậy sự ăn năn. Và Thánh Linh đánh thức đức tin bằng những động cơ nào? Ân điển này được thực hành trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và của luật pháp Ngài, sự xấu xa của tội lỗi, tình trạng hư mất và bất lực của kẻ có tội, và nhu cầu của người ấy về một Đấng Cứu Rỗi: trước cả sự thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời cùng sự đầy đủ và vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc. Vậy thì đây là những động cơ mà Thánh Linh dùng để khơi dậy đức tin. Những lẽ thật làm hạ mình linh hồn và tôn cao Đức Chúa Trời này dĩ nhiên là những phương tiện thích hợp nhất mà các tôi tớ Chúa có thể dùng cho mục đích này. Và chẳng phải một cái nhìn về sự không xứng đáng của tội lỗi cũng có ảnh hưởng nào đó để khơi dậy tình yêu trong hình thức riêng của nó sao? Có, ngay cả tình yêu. Hãy xem kẻ có tội được tha thứ đang rửa chân Đấng Cứu Rỗi mình bằng nước mắt, và nghe Ngài phán rằng ai được tha nhiều thì yêu nhiều. Một cái nhìn về sự xấu xa của tội lỗi sẽ mãi mãi làm tăng thêm tình yêu của những người được cứu chuộc: vì vậy một sự trình bày sáng suốt về lẽ thật này sẽ phục vụ việc thúc đẩy tình yêu trên đất.

Vì những lý do khác nhau ấy, tôi không dám giấu kín hay làm dịu bớt những lẽ thật cao cả và đáng sợ mà luật thánh của Đức Chúa Trời tuyên bố, kẻo Đức Chúa Trời của tôi cất tôi đi; và với những xác tín hiện tại của tôi, tôi sẽ không bao giờ làm vậy,—trừ khi thật sự với một điều kiện,—và với điều kiện này tôi sẽ thỏa thuận với quý vị. Nếu tất cả quý vị, thưa các thính giả thân mến, trở nên bạn hữu của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không còn vang lên những lời đe dọa của Ngài chống lại quý vị nữa. Tôi ước gì được như vậy. Tôi thú nhận tôi đã mệt mỏi với phần ảm đạm này trong bổn phận của mình. Tôi thà hơn nhiều, từ nguồn của những lời hứa, rót vào lòng thuận phục của quý vị những sự an ủi của tôn giáo. Hãy đến làm bạn hữu của Đức Chúa Trời, và tôi sẽ không làm quý vị đau lòng nữa. Nhưng trong khi nhiều người trong quý vị trì hoãn, thì cả lòng dịu dàng đối với quý vị lẫn trách nhiệm đáng sợ của một người canh giữ, đều sẽ không cho phép tôi giấu kín những lẽ thật đáng sợ ấy. Có ai còn biện hộ rằng mình có thể bị tác động nhiều hơn bởi những chủ đề dịu dàng không? Vậy hãy chứng minh bằng cách chịu tác động bởi chúng. Bằng những giọng nói dịu dàng nhất của sự thương xót, quý vị đã thường được nói đến. Những luận cứ đã được đưa ra, như là thích hợp, từ những khao khát của tình yêu bất diệt và từ bụi máu của Can-vary. Mọi vết thương của một Đấng Christ đang hấp hối đã van nài quý vị, và ngàn lời mời tan chảy ấm áp từ thiên đàng đã hòa lẫn âm thanh quanh tai quý vị. Vậy hãy chứng minh giáo lý của quý vị là đúng bằng cách quay về với Đức Chúa Trời. Sự thương xót đã cạn kiệt những âm thanh của mình trên quý vị, và nếu nàng muốn tiếp tục van nài, nàng phải lặp lại cùng những âm thanh ấy. Vậy nếu những âm thanh như vậy có thể lay động quý vị, thì tại sao, thưa các bạn yêu dấu của tôi, quý vị lại không đến? Có trở ngại nào trên đường đi không? Ôi hãy đến. Nếu không, và nếu quý vị vẫn phàn nàn rằng những phương tiện khắc nghiệt hơn đang được dùng, thì quý vị sẽ có vẻ kỳ lạ biết bao trong mắt thiên đàng! Từ chối bị tan chảy bởi tiếng nói của sự thương xót, mà vẫn không muốn nghe tiếng nói của công lý! Một vị vua thấy một số thần dân của mình nổi loạn một cách vô lý và định tội họ chịu tra tấn, nhưng trong sự thương xót sai các đầy tớ mình đến với những lời đề nghị tha thứ với điều kiện họ hạ vũ khí xuống. Họ khước từ lời đề nghị, và rồi phàn nàn rằng những lời cáo buộc và đe dọa đã được thêm vào. "Hãy để vua," họ nói, "đổi lời lẽ của mình, hoặc để các đầy tớ của vua đổi lời lẽ của họ. Có lẽ chúng tôi sẽ bằng lòng nếu những điều khoản dịu dàng hơn được dùng." Những kẻ tự phụ! Và quý vị tưởng mình ban ơn cho vua bằng cách chấp nhận sự tha thứ sao? Hãy biết rằng vua không cần quý vị, và chỉ vì lòng thương xót thuần túy mà vua đã đưa ra lời đề nghị. Và vì quý vị không chịu chấp nhận sự thương xót, hãy nhận bản án của mình, Các ngươi chắc sẽ chết.

Vậy thì, thưa các bạn của tôi, mọi lý do của tôi đều ở trước mặt quý vị, và tôi hy vọng được lương tâm quý vị biện minh trong khi tôi tiến hành thi hành sứ mạng được giao cho tôi trong bản văn. Đức Chúa Trời đã phán cùng kẻ ác rằng, "Hỡi kẻ ác, ngươi chắc sẽ chết," và các người canh giữ được truyền lệnh, dưới sự đe dọa, phải thổi còi báo động. Vì vậy tôi trang trọng tuyên bố nhân danh Đức Chúa Trời, rằng có một cuộc chiến tranh khủng khiếp do mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời tiến hành chống lại tội lỗi,—rằng mọi quyền năng duy trì các quyền của thiên đàng đã ra trận,—rằng mọi vinh hiển của Thần Tính đều chĩa một tia chớp tái nhợt vào ngực quý vị,—rằng danh dự bất khả xâm phạm của Vua thiên đàng đã nhập cuộc và đang giáng xuống để nghiền nát một thế gian nổi loạn.

Với những âm điệu trang trọng ngang nhau, tôi tuyên bố, như chức vụ của tôi truyền bảo tôi, và kêu gọi mọi thiên sứ làm chứng, rằng trong cuộc chiến này Đức Chúa Trời đúng còn thế gian sai. Lẽ thật lớn lao này trong khi tôi còn sống tôi sẽ tuyên bố, và hy vọng sẽ thốt ra nó bằng hơi thở hấp hối của mình. Đức Chúa Trời đúng còn thế gian sai. Tôi ước gì nó được trình bày bằng những chữ lớn trên mọi trán, và bằng một cây bút nhúng trong thiên đàng được viết trên mọi lòng. Tôi ước gì nó được dán lên bằng những tia nắng tại góc mọi đường phố, và được khắc bằng đầu kim cương trên đá mãi mãi. Đức Chúa Trời đúng còn thế gian sai. Hãy để lẽ thật lớn lao này truyền từ xứ này sang xứ khác đến những dân tộc phủ phục với những ngôn ngữ chưa biết, và lăn qua mọi miền khí hậu, đưa một thế gian khiêm nhường đến chân Đấng Cứu Chuộc của họ.

Đứng trên tháp canh của mình, tôi được truyền lệnh, nếu thấy điều ác nào đang đến, thì phải báo động. Tôi lại long trọng tuyên bố rằng tôi thật thấy điều ác đang đến gần. Tôi thấy một cơn bão đang tụ lại trên bầu trời; tôi nhận ra sự xao động của các nguyên tố đang nổi loạn; tôi nghe tiếng gầm của những cơn gió xa. Trời và đất dường như hòa lẫn trong xung đột; và tôi kêu lên với những người mà tôi canh giữ: Bão! Bão! Hãy vào tàu nếu không các ngươi sẽ bị cuốn đi.—Ôi, tôi thấy gì đây? Tôi thấy một thế giới rung chuyển và sụp đổ thành đống đổ nát; biển cháy như dầu; các dân tộc trỗi dậy từ dưới đất; mặt trời rơi xuống; những kẻ bị đoán phạt bị xiềng xích trước tòa án, và một số thính giả khốn khổ của tôi cũng ở cùng với họ. Tôi thấy họ bị quăng xuống từ thành lũy của tòa phán xét. Lạy Đức Chúa Trời tôi, hố sâu đời đời đã khép lại trên họ mãi mãi!

BÀI GIẢNG LIX

SỰ KHÓC LÓC TRONG NGÀY SAU RỐT

Sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp cùng hết thảy các đấng tiên tri trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi thì bị đuổi ra ngoài.- Lu-ca 13:28

Trong một ngày nào đó trong tương lai, khi loài người chìm trong sự ngu muội như trong những ngày trước cơn nước lụt,—khi họ đang ăn uống, cưới gả, thì dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời. Tiếng kèn sau rốt sẽ đánh thức thế gian khỏi giấc ngủ, sẽ khiến kẻ chết sống lại và triệu tập cả vũ trụ đến chịu phán xét. Các tầng trời sẽ qua đi với tiếng động lớn; đất sẽ bốc cháy; biển sẽ cháy như dầu. Trong khoảng không giữa trời và đất, Con Người, mặc lấy “sự vinh hiển của Cha Ngài” và được bao quanh bởi các thánh đồ và thiên sứ, sẽ lập ngôi phán xét của Ngài. “Trước mặt Ngài, muôn dân sẽ nhóm lại; Ngài sẽ tách biệt họ ra như người chăn tách chiên ra khỏi dê.” Các sách sẽ được mở ra, trong đó ghi lại mọi việc làm của loài người; những điều kín nhiệm của mọi lòng sẽ bị phơi bày; mọi lời nói vô ích sẽ bị đưa ra phán xét; mọi góc tối của đời sống sẽ bị vạch trần; sự xấu hổ của kẻ có tội sẽ bị phô bày trước mọi người. Quan Án sẽ phán với những người bên tay phải Ngài: “Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Nhưng với những người bên tay trái, Ngài sẽ phán: “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.—Và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn người công bình sẽ vào sự sống đời đời.” Trong ngày đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi những người Giu-đa gian ác, là con cái của giao ước, những kẻ khoe khoang dòng dõi mình từ Áp-ra-ham, sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời, còn chính mình thì bị đuổi ra ngoài.

Những lời này khiến chúng ta suy ngẫm về những nỗi khốn khổ của kẻ gian ác trong ngày sau rốt.

Đó sẽ là thời điểm của sự phân rẽ cuối cùng giữa những người bạn thân thiết. Lằn ranh phân chia sẽ xé nát nhiều mái nhà của người cha. Cha sẽ ở một bên, con ở bên kia; chồng ở một bên, vợ ở bên kia; anh em sẽ lìa nhau, chị em sẽ lìa nhau. Khi kẻ có tội nhìn xa qua vực thẳm và thấy trên thiên đàng những người quen biết thuở trước, những bạn đồng hành thời niên thiếu, những người láng giềng, những người đã gặp họ từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác trong nhà Đức Chúa Trời, những người từng ngồi chung một ghế và đứng bên cạnh họ trong sự cầu nguyện;—khi họ ngước lên và thấy những thành viên trong gia đình của cha mình, những người đã bú cùng một bầu sữa và cùng chia sẻ những trò chơi thời thơ ấu,—khi họ thấy một người cha, một người mẹ, một người vợ, một đứa con, mãi mãi lìa xa họ và được nhận vào bữa tiệc mà họ bị loại trừ đời đời,—ôi, khi ấy sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

Nỗi buồn của họ sẽ tăng thêm bởi sự nhớ lại những cơ hội và đặc ân mà họ đã đánh mất. Sự nhớ lại này sẽ được đánh thức nơi người Giu-đa khi họ thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời. Khi kẻ có tội nhìn lại những ngày Sa-bát đã rạng lên trên họ với ánh sáng thiên thượng,—những kỳ nhóm họp trong nhà Đức Chúa Trời dưới những bài giảng đánh thức lương tâm,—những ngày họ có thể thường xuyên đến các buổi cầu nguyện,—những năm tháng mà phòng riêng của họ là nơi ẩn náu để cầu nguyện còn cuốn Kinh Thánh của họ thì nằm mốc meo trên giá sách; khi họ nhìn lại những ngày mà Thần Linh của Đức Chúa Trời cảm động lòng họ,—những giờ mà linh hồn họ được đánh thức để cầu nguyện bởi ý thức về những thực tại đời đời, và khi bàn tay họ dường như nắm lấy chính ngưỡng cửa thiên đàng; khi họ nhìn lại những ngày đầy quyền năng thiên thượng khi Giê-xu người Na-xa-rét đi ngang qua, khi muôn người chen nhau vào nước thiên đàng và hầu như mang họ vào trên vai mình; khi họ suy ngẫm mình đã đến gần thiên đàng dường nào mà vẫn hụt mất; bấy giờ họ sẽ “than khóc lúc cuối cùng khi” “thịt và” “thân thể mình bị hao mòn, và nói rằng: Ta đã ghét sự dạy dỗ dường nào, lòng ta đã khinh sự quở trách dường nào.” “Ta đã có một linh hồn mà chẳng quý trọng nó, và nay linh hồn ta đã mất rồi.”

Trong ngày đó, họ sẽ kêu cầu mọi loài nào có tai hãy thương xót và cứu giúp họ, (như người giàu đã kêu cầu Áp-ra-ham,) nhưng sẽ thấy tất cả đều điếc trước lời cầu nguyện của họ. Họ sẽ nài xin Đức Chúa Trời giảm bớt cơn thịnh nộ của Ngài và cho họ một chút nghỉ ngơi, nhưng sẽ chỉ nhận được câu trả lời này: “Vì Ta—đã gọi mà các ngươi từ chối, Ta—đã giơ tay ra mà chẳng ai để ý, nhưng các ngươi—đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta và chẳng muốn sự quở trách của Ta, thì Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa, Ta sẽ nhạo báng” khi “sự sợ hãi của các ngươi đến.” Họ sẽ nài xin cha mẹ, anh em, con cái mình, vì mọi tình yêu thuở trước, hãy sai một người đến “nhúng đầu ngón tay vào nước mà làm mát” “lưỡi” họ, nhưng sẽ chẳng lay động đủ lòng thương xót trong cả thiên đàng để ban cho sự cứu giúp nhỏ nhoi ấy. Họ sẽ kêu lên cùng đá và núi hãy che phủ họ, nhưng đá và núi sẽ qua đi. Họ sẽ trút những lời than khóc vào tai của địa ngục, nhưng sẽ không có âm thanh nào vọng lại ngoài những tiếng rên rỉ và trách móc. Sẽ chẳng tìm thấy một người bạn đơn độc nào trong khắp cõi tạo vật. Họ sẽ thấy một kẻ thù trong mọi tạo vật mình gặp. Họ sẽ chẳng có bạn đồng hành nào ngoài ma quỷ và những bóng ma kinh khiếp của địa ngục, những kẻ chỉ chứng tỏ là kẻ hành hạ họ. Mười ngàn lần họ sẽ ước gì mình có thể trải qua cõi đời đời một mình; nhưng ngay cả ân huệ này cũng sẽ bị từ chối. Trên đất, họ từng nghĩ rằng nếu tệ nhất xảy đến thì họ cũng sẽ có đủ bạn đồng hành; nhưng nay họ thấy rằng càng nhiều củi thì lửa càng lớn.

Họ sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về mọi điều tốt lành,—về việc sẽ còn thấy một giờ phút vui vẻ hay một điều vui vẻ nào nữa cho đến đời đời. Họ sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về một khoảnh khắc nghỉ ngơi khỏi đau đớn, hay sự giảm nhẹ nhỏ nhất. Mọi hạnh phúc sẽ bay đi mãi mãi. Nếu một ngày an ủi duy nhất có thể đến sau mười ngàn thời đại khốn khổ, họ sẽ có điều gì đó để trông đợi; nhưng nay họ chẳng có gì ngoài sự tối tăm mù mịt đời đời, càng lúc càng tối hơn khi các thời đại của cõi đời đời xoay vần. Họ hoàn toàn bị hủy diệt, và tiếng kêu liên tục của họ sẽ là: Ước gì tôi chưa từng được sinh ra! Ước gì tôi có thể chìm vào hư không và không còn nữa!

Một sự gia tăng nỗi khốn khổ không thể nói hết của họ sẽ là tội lỗi và sự xấu hổ của họ. Khi mắt họ được mở ra để thấy tình yêu đời đời mà họ luôn chống nghịch,—uy nghi vô hạn mà họ đã sỉ nhục và thách thức,—lòng thương xót đang hấp hối mà họ đã chà đạp dưới chân,—và điều tốt lành vô lượng mà họ đã tìm cách hủy diệt, họ sẽ bị đè bẹp dưới tội lỗi và sự xấu hổ vượt quá sức suy nghĩ. Sự ăn năn muộn màng sẽ là con sâu không bao giờ chết, gặm nhấm ruột gan họ. Dù sự đoán phạt đời đời khủng khiếp dường nào, và dù họ vẫn còn ích kỷ và kiêu ngạo dường nào, họ sẽ cảm thấy rằng mình đáng chịu tất cả. Với tất cả sự kiêu ngạo của lòng kiêu hãnh đang thịnh nộ không kiềm chế, mà bị phơi bày trước sự khinh bỉ công khai, ô uế dường ấy, suy đồi dường ấy, bị rủa sả dường ấy, sẽ khiến họ đầy những cơn đau đớn của sự xấu hổ không thể diễn tả. Sự khinh bỉ mà họ sẽ nhận từ những người quen biết thuở trước,—những người từng lệ thuộc họ,—những người từng ngưỡng mộ họ,—sự ô nhục của các nhà tù tiểu bang của các ngươi chỉ là vinh hiển so với điều này.

Những đam mê của kẻ bị đoán phạt sẽ không còn bị kiềm chế. Tính ích kỷ và kiêu ngạo của họ, sự ác độc và ganh tị của họ, sẽ thịnh nộ không kiềm chế. Một cơn bão đam mê sẽ xé nát và giày vò họ với cơn thịnh nộ của những trận cuồng phong. Sẽ có khóc lóc và nghiến răng.—Họ sẽ nghiến răng với Đức Chúa Trời, họ sẽ nghiến răng với các thánh đồ của Ngài, họ sẽ nghiến răng với những kẻ hành hạ họ. Những ai đã biết nỗi đau đớn mà chỉ một trong những đam mê này có thể gây ra, có thể đoán được sự hành hạ do tất cả chúng gây ra khi mọi sự kiềm chế đều bị cất đi.

Nhưng điều sẽ làm tàn héo và khô héo mọi năng lực của họ là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn,—một Đức Chúa Trời mà không ai có thể giải cứu họ khỏi tay Ngài. Trong đời này, cơn giận của Đức Chúa Trời ít được coi trọng hơn sự không hài lòng của loài người: nhưng trong ngày đó, họ thà để cả tạo vật nổi giận với họ còn hơn là chỉ một mình Đức Chúa Trời. Khi họ tỉnh dậy và thấy Ngài là kẻ thù của mình, Đấng mà sự hiện hữu và quyền năng vượt trên suy nghĩ của tạo vật; khi họ rơi vào tay Ngài và bị quật ngã, bị đập tan bởi sức mạnh toàn năng; họ sẽ đứng sững sờ và choáng ngợp dường nào. Đám mây làm tối mặt đất và vỡ ra trong những tiếng sấm chát chúa trên thị trấn đang kinh hãi; trận động đất với tiếng gầm khủng khiếp bỗng nhiên ập đến thành phố đang bàng hoàng; những điều này khơi dậy những nỗi kinh hoàng không thể diễn tả: nhưng cả tiếng sấm làm rung chuyển thế gian, cả trận động đất làm rung chuyển mặt đất đang chấn động, cả tiếng thét của hàng ngàn người đang chìm xuống, cũng không thể gây ra những nỗi kinh hoàng như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang nổi giận. Khi kẻ bị đoán phạt, bị đè nặng bởi tội lỗi, sẽ thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình,—kẻ thù vô hạn của mình,—kẻ thù đời đời của mình,—một kẻ thù mà không ai có thể giải cứu họ khỏi tay,—và sẽ thấy mọi năng lực công bình của Ngài dồn vào việc nghiền nát họ như một con sâu dưới tảng đá đang rơi,—nỗi kinh hoàng sẽ làm họ khiếp sợ,—nhưng ngôn ngữ bất lực; tôi để trí tưởng tượng bổ sung phần còn lại.

Tôi có cần nhắc đến những đau đớn thể xác nào để nỗi khổ của họ được trọn vẹn chăng? Nhưng Đức Chúa Trời đã phán rằng họ sẽ bị quăng vào hồ lửa. Ngài đã phán điều đó nhiều lần, và chưa bao giờ rút lại. Ngài chưa bao giờ hé lộ rằng hình ảnh ấy là tượng trưng; và tôi không biết có lý lẽ nào rút ra từ Kinh Thánh hay lý trí chống lại cách hiểu theo nghĩa đen của vô số câu Kinh Thánh này. Nếu bạn nói rằng điều đó quá khủng khiếp để tin được, tôi đáp rằng: nếu không phải là lửa thì hẳn phải là điều gì đó tệ hại không kém, bằng không Kinh Thánh đã lừa dối chúng ta một cách nghiêm trọng. Và nếu là điều gì đó tệ hại không kém, tại sao nó không thể là lửa thật cũng như bất cứ điều gì khác? Hơn nữa, nếu có nơi nào mà hình ảnh tượng trưng không được dùng, thì đó là trên tòa phán xét, trong hành động tuyên án. Điều này chắc chắn đúng trong việc của loài người. Nhưng Đấng sẽ làm Quan Án đã cho chúng ta biết chính xác bản án sẽ là gì: “Bấy giờ Ngài sẽ phán—với những kẻ bên tay trái rằng: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Và ngôn ngữ xét xử này từ tòa phán xét chẳng qua chỉ là thơ ca sao?

Để nỗi khốn khổ được trọn vẹn, nó sẽ là đời đời. Trên đất, ít trường hợp nào tệ đến mức không còn hy vọng được cải thiện. Nỗi khốn khổ sâu thẳm nhất vẫn trông đợi, với đôi chút mong chờ, những biến cố vô số ẩn trong lòng những năm tương lai, có thể nhuộm một sắc sáng hơn lên tấm lưới đen tối của đời sống. Nhưng ở đó, không còn cơ hội nào để hy vọng bám víu. Tất cả chỉ là tuyệt vọng trống rỗng: tất cả chỉ là khốn khổ đời đời. Nếu họ có thể thoát ra sau khi đã chịu đựng bao nhiêu triệu thời đại bằng số sao trên trời, cộng với mọi hạt cát dưới biển, mọi ngọn tháp trên núi, và mọi chiếc lá trong rừng, thì con mắt chìm sâu của địa ngục cũng có thể được thắp sáng bằng hy vọng. Nhưng ĐỜI ĐỜI,—chỉ một lời ấy làm héo úa mọi kỳ vọng của họ và trói chặt họ vào sự tuyệt vọng vô hạn. Và nếu nỗi khốn khổ của họ cứ tăng lên đời đời, đến nỗi những gì họ đang chịu nay chẳng là gì so với những gì họ trông đợi, thì đó là sự tuyệt vọng vô hạn nhân với sự tuyệt vọng vô hạn.

Tôi muốn rơi xuống giữa đoàn người tuyệt vọng ấy một ngàn thời đại sau này, và hỏi họ rằng: Nay các ngươi nghĩ gì về Kinh Thánh? Về các ngày Sa-bát? Về những cơ hội cầu nguyện? Về ngày thử thách mà các ngươi đã hưởng trong thế gian bên kia? Nay các ngươi nghĩ gì về sự dại dột thuở trước của mình khi trì hoãn việc theo đạo và bỏ bê linh hồn mình? Tôi hẳn sẽ được đáp lại bằng một tiếng rên rỉ lớn và đồng loạt. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi đang nói với một hội chúng khác,—một hội chúng gồm những người đang sống, trong một thế gian đầy hy vọng. Nhưng chẳng phải tôi đang nói với một số người cuối cùng sẽ ở trong hoàn cảnh ấy sao? Đức Chúa Trời biết. Tôi e rằng có những người như thế trong nhà này. Có bao nhiêu người trong các bạn đã sống hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm mà không có đạo, và vẫn còn chìm trong sự ngu muội! Trong tình trạng ngu muội này, phần lớn những người đã qua nửa đời người, rất có thể sẽ chết. Họ sẽ cứ đưa ra hàng ngàn lý do và hy vọng về sự trở lại trong tương lai, cho đến khi họ mở mắt ra trong sự hành hạ. Loài người đã làm như vậy trong mọi thời đại đã qua; và có lẽ họ vẫn sẽ làm như vậy. Và tại sao hội chúng này lại được miễn trừ? Tôi sẽ không che giấu nỗi lo lắng của mình. Linh hồn tôi đau đớn vì lo sợ rằng một ngày khác tôi sẽ thấy một số thính giả của mình kêu lên cùng đá và núi hãy che phủ họ, và rủa sả ngày mà họ từng nghe một bài giảng Phúc Âm. Mọi lời nài xin của Đức Chúa Trời và loài người đều không thể khiến họ cầu nguyện trong gia đình mình, thậm chí trong phòng riêng mình. Mọi ánh sáng rực rỡ quanh họ đều không thể ngăn họ đưa ra lý do và đổ lỗi về sự không ăn năn của mình cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể khóc thương họ đến vỡ lòng, mà họ vẫn sẽ không có một ý nghĩ lo lắng nào về sự an lành của mình trong mọi thời đại tương lai; mà nhiều người trong họ đã qua khỏi thời kỳ có thể trở lại. Nếu họ hoàn toàn tin rằng nấm mồ sẽ chấm dứt sự hiện hữu của họ, tôi sẽ chẳng ngạc nhiên. Nhưng có lẽ tất cả họ đều tin rằng mình sẽ sống lâu như ngôi Đức Chúa Trời còn tồn tại. Với tín điều như vậy,—mà lo lắng chu cấp cho tuổi già, mà chẳng lo nghĩ gì cho mọi năm tháng giữa bảy mươi và một ngàn,—giữa một ngàn và một thời đại mà con số không thể đếm tới,—đây là sự điên rồ,—đây là sự dại dột không có tên gọi.

Hỡi những thính giả yêu dấu của tôi, đừng tiếp tục thực hành trên chính mình sự tàn ác của loài hổ. Hãy có lòng thương xót đối với những linh hồn mà Đấng Cứu Rỗi đã chết thay. Hãy thương xót chính mình: hãy thương xót tôi. Ôi, thương xót, thương xót, thương xót! Tôi kêu lên với các bạn như một người sắp chết cầu xin sự cứu giúp. Nếu các bạn không nghe những lời khẩn cầu này, có lẽ đến lượt các bạn sẽ đứng và cầu xin một người cách vô ích, và vô ích mà nói rằng: Thương xót, thương xót, thương xót. Lời cầu nguyện của tôi với các bạn chỉ xin một ân huệ này, là các bạn sẽ được hạnh phúc. Hãy ban cho tôi điều này và tôi không xin gì thêm. Tôi nài xin các bạn bởi lòng thương xót đã “nhìn xuống từ nơi cao của đền thánh—để nghe tiếng rên rỉ của kẻ bị tù và giải thoát những kẻ” đã “bị định phải chết;” tôi khẩn nài các bạn bởi tình yêu đã đổ huyết trên đồi Gô-gô-tha,—bởi sự nhẫn nại đã kêu gọi các bạn từ thuở ấu thơ. Tôi cảnh cáo các bạn bởi mọi sức nặng khủng khiếp của tội lỗi các bạn, bởi những nỗi kinh hoàng của giường chết, bởi những sự trang nghiêm của sự phán xét sau rốt. Nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời đời đời, tôi truyền cho các bạn đừng dọn giường mình trong địa ngục.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Tuyển tập tiểu sử và năm mươi chín bài giảng của Edward D. Griffin, do William B. Sprague biên soạn; Mục Lục đặt ở đầu sách được giữ nguyên vị trí; nguyên bản không có bộ máy chú thích (các dấu sao và dấu thập trong văn bản được giữ nguyên như in); cách đánh số bài giảng và một chỗ nguyên bản không rõ nghĩa được giữ nguyên như in kèm ghi chú để duyệt lại.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện