Thuốc Chữa Cơn Giận Bất Chính

John Downame · The Corrective for Unjust Anger

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thuốc Chữa Cơn Giận Bất Chính
2. LỜI NÓI ĐẦU I. Gửi Vị Đáng Kính.
3. LỜI NÓI ĐẦU II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.
4. LỜI NÓI ĐẦU I. Gửi Vị Đáng Kính.
5. LỜI NÓI ĐẦU II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.
6. CHƯƠNG I. Hãy Giận Mà Đừng Phạm Tội.
7. CHƯƠNG II. Về Cơn Giận Bất Chính.
8. CHƯƠNG III. Các Nguyên Nhân Bên Ngoài Của Cơn Giận Bất Chính.
9. CHƯƠNG IV. Về Các Đặc Tính của Cơn Giận Bất Chính
10. CHƯƠNG V. Về Các Loại của Cơn Giận Bất Chính.
11. CHƯƠNG VI. Về Những Điều Ác Nhiều và Lớn Đi Kèm Với Cơn Giận Bất Chính.
12. CHƯƠNG VII. Các Phương Thuốc Chữa Cơn Giận Bất Chính.
13. CHƯƠNG VIII. Phương Cách Thứ Hai Để Chế Ngự Cơn Giận, Là Chăm Lo Gây Dựng Sự Nhẫn Nhục.
14. CHƯƠNG IX. Các Phương Thuốc Để Đuổi Đi Hay Kiềm Chế Cơn Giận.
15. CHƯƠNG X. Các Phương Thuốc Để Chữa Cơn Giận Nơi Người Khác.
16. CHƯƠNG I.
17. CHƯƠNG II.
18. CHƯƠNG III.
19. CHƯƠNG IV.
20. CHƯƠNG V.
21. CHƯƠNG VI.
22. CHƯƠNG VII.
23. CHƯƠNG VIII.
24. CHƯƠNG IX.
25. CHƯƠNG X.

Thuốc Chữa Cơn Giận Bất Chính

THUỐC CHỮA CƠN GIẬN BẤT CHÍNH
John Downame

Châm Ngôn 16:32.

Ghi Chú Của Người Biên Tập – Trong quá trình chuyển ngữ EEBO-TCP, toàn bộ văn bản đều được chép tay theo hình thức nhìn thấy; và vì vậy, đôi khi các chữ cái s, l, f và t bị chép nhầm lẫn nhau, bởi những chữ cái này thường gần như không thể phân biệt được trong bản sao gốc viết tay. Tuy hiếm khi những lỗi như vậy còn sót lại sau khi hiệu đính, nhưng thật không may, chúng vẫn có thể còn nếu không bị phát hiện. Tôi xin chân thành cáo lỗi trước về những lỗi như vậy nếu có. Như nhà Thanh giáo Edward Leigh từng nói: "Nếu ngươi tìm thấy những lỗi lầm và sai sót trong sách, hãy để tình yêu thương che phủ chúng, vì lầm lỗi (như nhà châm biếm đã nói) là đặc quyền buồn thảm của kiếp người, và kẻ (trong mọi người) lầm lỗi nhiều nhất chính là kẻ cho rằng mình được miễn khỏi lầm lỗi." Ngoài ra, ký hiệu <H&G>, khi xuất hiện, chỉ những chỗ đã lược bỏ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Cuối cùng, một số từ cổ có thể được cập nhật thành thuật ngữ đương đại hơn; nhưng những thay đổi đã được giữ ở mức tối thiểu.

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU I. Gửi Vị Đáng Kính.

LỜI NÓI ĐẦU II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.

1. CHƯƠNG I. Hãy Giận Mà Đừng Phạm Tội.

2. CHƯƠNG II. Về Cơn Giận Bất Chính.

3. CHƯƠNG III. Các Nguyên Nhân Bên Ngoài của Cơn Giận Bất Chính.

4. CHƯƠNG IV. Về Các Đặc Tính của Cơn Giận Bất Chính

5. CHƯƠNG V. Về Các Loại Cơn Giận Bất Chính.

6. CHƯƠNG VI. Nhiều Điều Ác Lớn Lao Đi Kèm Với Cơn Giận Bất Chính.

7. CHƯƠNG VII. Các Phương Thuốc Chữa Cơn Giận Bất Chính.

8. CHƯƠNG VIII. Phương Cách Thứ Hai Để Chế Ngự Cơn Giận Là Siêng Năng Tập Tính Nhẫn Nhục.

9. CHƯƠNG IX. Các Phương Thuốc Để Trừ Bỏ Hay Kiềm Chế Cơn Giận.

10. CHƯƠNG X. Các Phương Thuốc Để Chữa Cơn Giận Nơi Người Khác.

11. PHỤ LỤC. Các Tham Chiếu Kinh Thánh.

LỜI NÓI ĐẦU I. Gửi Vị Đáng Kính.

Kính gửi Ngài Thomas Egerton, Hiệp sĩ, Nam tước Ellesmere, Đại Chưởng Ấn nước Anh, và là một trong những vị cố vấn thân cận đáng kính nhất của Hoàng Thượng, vị ân nhân kính mến của tôi: Kính chúc Ngài sức khỏe và thịnh vượng cùng với sự gia tăng mọi ân điển thiêng liêng trong đời này, và hạnh phúc đời đời trong đời sau.

Nhờ lòng rộng rãi của Ngài, tôi đã được phân cho một phần Vườn Nho của Chúa, với tư cách là người thợ hết sức bất xứng của Ngài, do Ngài là người quản gia hết sức xứng đáng của Ngài phân công, để tôi trồng và tưới, dọn sạch và tỉa sửa vườn ấy, nên tôi nghĩ bổn phận của mình không chỉ là làm tròn nhiệm vụ trong việc này, trong mức độ Đức Chúa Trời ban khả năng cho tôi, mà còn là dâng lên Ngài những trái đầu mùa của công việc tôi, những trái đầu tiên cho đến nay được đưa ra trước công chúng, để qua đó tôi vừa tỏ ra mình không hoàn toàn lơ là trong công việc của Chúa và Chủ vĩ đại của chúng ta, vừa bày tỏ chút dấu hiệu của bổn phận hết sức mang ơn và lòng biết ơn khiêm nhường đối với Ngài là người quản gia đáng kính của Ngài, nhờ sự bổ nhiệm của Ngài mà tôi có được một chỗ để vận dụng công sức mình, trong khi nếu không, tôi hẳn đã phải đứng không trong chợ, hoặc bị ép phải đào đất trong vườn của người khác, với nhiều công lao mà ít trái. Nếu những trái đầu mùa này của tôi có vẻ không ngon miệng đối với khẩu vị uyên bác và sáng suốt của Ngài, thì hoặc xin quy cho sự non nớt vì thời gian sinh trưởng ngắn ngủi và tay nghề còn ít kinh nghiệm của người hái nho, hoặc xin xét rằng chúng được dành cho công dụng làm thuốc để tẩy trừ chứng mật nóng, và vì vậy, dù không ngon miệng, chúng vẫn có thể hữu ích trong tác dụng. Dù chúng ra sao (tôi hết sức khiêm nhường xin Ngài tha thứ cho sự táo bạo của mình), tôi xin phó thác chúng cho sự bảo trợ và che chở đáng kính của Ngài, và phó thác chính Ngài cho sự che chở của Đấng Toàn Năng, hết lòng cầu xin Chúa vinh hiển và vĩ đại của Vườn Nho giữ Ngài lâu dài làm người quản gia trung tín của Ngài giữa chúng ta, để vinh quang của Ngài được tôn cao, cây nho của Ngài được lan rộng, và những người thợ nghèo bị khinh rẻ của Ngài được an ủi dồi dào. A-men.

Người hết sức mang ơn Ngài trong mọi bổn phận khiêm nhường,

John Downame.

LỜI NÓI ĐẦU II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.

Xét đến sự lây nhiễm khắp nơi của căn bệnh truyền nhiễm của linh hồn này, tức CƠN GIẬN BẤT CHÍNH, và nhiều điều ác tai hại mà nó gây ra, cả trong đời tư lẫn nơi công cộng, tôi nghĩ nên kê ra từ Lời của Đức Chúa Trời một số phương thuốc cho những bệnh nhân được giao phó cho tôi chữa trị, nhờ đó họ có thể hoặc được giữ khỏi những cơn sốt như thế, vốn khiến người ta bên ngoài run rẩy và rùng mình, trong khi bên trong lại nóng bừng nhất, hoặc được giảm bớt và dịu đi phần nào cơn nóng, khi họ đã sa vào đó. Lúc đầu, tôi nghĩ đơn thuốc này của mình chỉ nên được trao cho chính các bệnh nhân của tôi, cho đến khi tôi được những thầy thuốc giỏi hơn tôi thuyết phục rằng việc công bố nó có thể đem lại lợi ích cho người khác. Và vì vậy, chẳng mong muốn điều gì hơn là vận dụng tài năng nghèo nàn của mình cho vinh quang của Chủ tôi là Đấng đã ban tài năng ấy, và cho lợi ích của các bạn đồng lao với tôi, vì lợi ích của họ mà tôi cũng đã nhận tài năng ấy, tôi đã vui lòng thuận theo đề nghị của họ. Và vì tôi chỉ mới phác thảo một bản nháp thô chưa có màu sắc hay diện mạo, nên tôi đành phải xem lại công trình của mình, thay đổi một số điều, và thêm vào những điều khác như những nét vẽ mới, mà tôi nghĩ thích hợp cho việc in ấn hơn là cho bục giảng. Nếu có ai cho rằng tôi quá vội vàng trong thực hành, họ sẽ (tôi hy vọng) tha thứ cho tôi, nếu họ xét rằng tôi thử nghiệm kỹ năng non kém của mình, không phải trên những bộ phận sinh tử, mà trên đôi chân của linh hồn, tức là các tình cảm, mà việc chữa trị chúng, hay chỉ một tình cảm trong số đó, cũng có thể đem lại lợi ích lớn cho toàn thể, vì như bệnh ở chân làm đau lòng và làm phiền đầu, và việc chữa lành chân làm nhẹ nhõm và an ủi cả hai, thì cũng vậy, khi các tình cảm bị rối loạn vì nhiễm sự lây lan của sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta, thì ngay cả những bộ phận chính của linh hồn, là trí hiểu và ý chí, cũng bị xáo trộn và rối loạn không ít, do nhận lấy sự ô uế lây lan từ chúng. Và vì vậy, người nào có thể khéo léo tẩy sạch những bộ phận thấp này sẽ làm nhẹ nhõm những bộ phận cao hơn, bằng cách rút xuống những thể dịch bại hoại làm phiền và quấy rầy chúng. Thấy rằng việc thực hành của tôi có thể đem lại nhiều điều tốt mà ít nguy hiểm, tôi càng mạnh dạn thử chữa trị: bằng lòng chịu sự chê trách của một số người về việc quá vội vàng, những người mà (tôi e rằng) trong những trường hợp này lại quá chậm chạp, để tôi có thể hết sức dùng kỹ năng của mình mà làm ích cho nhiều người. Nguyện Chúa là Đấng Thầy Thuốc chân thật duy nhất của các linh hồn bị bệnh vì tội lỗi, ban phước cho nỗ lực này và mọi nỗ lực khác của tôi, để chúng có thể ích lợi cho việc bày tỏ vinh quang của Ngài, lợi ích của anh em tôi, và sự gia tăng sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chính tôi.

A-men.

CHƯƠNG I. Hãy Giận Mà Đừng Phạm Tội.

Ê-phê-sô 4:26. – Hãy giận mà đừng phạm tội: chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi.

Những tàn tích thảm hại của tình trạng tuyệt vời ban đầu của chúng ta khi được dựng nên, vốn là những hậu quả đáng thương theo sau tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và những vết nhơ của sự bại hoại nguyên thủy, như bệnh phong truyền nhiễm bắt nguồn từ họ, đã lây nhiễm cho toàn bộ dòng dõi của họ, không hiện ra rõ ràng ở bất kỳ phần nào của thân thể hay linh hồn bằng ở các tình cảm, vốn đã bị bại hoại và rối loạn đến nỗi hầu như chẳng còn chút di tích nào của sự tinh sạch lúc được dựng nên. Và do đó, các triết gia ngoại giáo, dù không nhận thấy ánh sáng rực rỡ của lý trí chúng ta, và phần trí hiểu của linh hồn, đã bị mờ tối và che khuất biết bao bởi những màn sương mù của tội lỗi nguyên thủy, mà lại hết lời ca ngợi quá thiên vị sự tuyệt vời và hoàn hảo của chúng, nhưng họ đã nhận thấy rõ ràng sự bại hoại lớn lao của các tình cảm rối loạn của chúng ta, đến nỗi một số người trong họ, bị lôi cuốn bởi tình cảm quá mãnh liệt khi nói chống lại các tình cảm, đã lên án chúng đơn giản là xấu xa theo bản chất, và vì vậy phải hoàn toàn từ bỏ, vì thấy không còn hy vọng chúng được sửa đổi: những người khác, với cái nhìn sáng suốt hơn, phân biệt giữa chính các sự vật và sự bại hoại của chúng, đã viết cả những luận văn để cải chính chúng, cho rằng đỉnh cao và sự hoàn hảo của sự khôn ngoan cốt ở việc cai quản và sắp đặt tốt những đam mê rối loạn và xáo động này.

Nếu vậy, các triết gia ngoại giáo bước đi trong đêm tối của sự ngu dốt và lầm lạc, và chỉ được soi sáng bởi một tia sáng nhỏ nhoi của lý trí tự nhiên, còn có thể nhờ đó vừa nhận ra các tình cảm bại hoại của mình, vừa học cách cải chính và đặt chúng dưới sự cai quản của lý trí, thì chúng ta càng phải tha thiết nỗ lực hơn, không phải để sắp đặt chúng dưới sự dẫn dắt của lý trí tự nhiên, vốn tự nó chỉ là một người dẫn đường mù lòa, mà để cải chính và tẩy sạch chúng bằng Lời của Đức Chúa Trời, Lời ấy như mặt trời rực rỡ vinh hiển, đã xua tan những màn sương mù của sự ngu dốt và lầm lạc, và nhờ đó phơi bày mọi vết nhơ và sự xấu xí của chúng, rõ ràng hơn nhiều so với lý trí mù lòa của chúng ta.

Và như chúng ta phải tha thiết lao nhọc để cải chính mọi tình cảm, thì tha thiết nhất là đối với tình cảm giận dữ này, vốn trong mọi tình cảm khác là xáo động và mãnh liệt nhất nếu không được kiềm chế và giữ lại. Và để chúng ta được giúp đỡ tốt hơn trong nỗ lực tốt lành như vậy, tôi đã chọn đoạn văn này, để tôi có thể bày tỏ cơn giận được chấp nhận và đón nhận đến mức nào, và trong phương diện nào nó phải bị tránh xa và lánh khỏi. Khi trình bày đoạn văn này, trước hết tôi sẽ bày tỏ ý nghĩa của các lời ấy, và sau đó sẽ luận về từng phần của chúng.

Khi bày tỏ ý nghĩa của các lời ấy, trước hết tôi sẽ định nghĩa cơn giận là gì, rồi sau đó trình bày các loại khác nhau của nó. Vậy, cơn giận xét một cách tổng quát được định nghĩa như sau: đó là một tình cảm, nhờ đó máu quanh tim bị nung nóng, do nhận thức về một sự tổn thương nào đó gây ra cho chính một người hay cho bạn bè của người ấy, và điều đó hoặc là thật, hoặc chỉ theo ý kiến của người ấy mà thôi, khiến lòng ham muốn được thúc đẩy để báo thù.

Trước hết, chúng ta sẽ nói về sự vật được định nghĩa, và sau đó về định nghĩa. Cơn giận trong tiếng La-tinh được gọi là (Ira), tên này bắt nguồn từ hiệu quả của nó, vì khi do nhận thức về một sự tổn thương, lòng bị đốt cháy bởi sức nóng của cơn giận, nó khiến một người (quasi ex se ire) như thể ra khỏi chính mình, và về phương diện này, người đã giận được nói theo một thành ngữ La-tinh thường dùng là (non esse apud se) không ở với chính mình, và ad se redijsse, là đã trở về với chính mình, khi cơn giận của người ấy đã qua đi. Người Hy Lạp đặc biệt dùng hai tên để diễn tả tình cảm này, vốn chứa đựng chính bản chất của cơn giận. Tên thứ nhất, θυμός, có nghĩa là chính sự xáo động, hay sự nung nóng của máu do nhận thức về sự tổn thương gây ra: tên còn lại, όργή, có nghĩa là lòng ham muốn hay ước muốn báo thù, tiếp theo sau sự xáo động. Như vậy, hai tên này chứa đựng cả nguyên nhân chất thể lẫn nguyên nhân hình thức của cơn giận: vì nguyên nhân chất thể là sự nung nóng của máu quanh tim, được biểu thị bằng tên thứ nhất, θυμός: nguyên nhân hình thức là lòng ham muốn hay ước muốn báo thù sự tổn thương gây ra, được hiểu qua tên còn lại, όργή.

Tên thường dùng nhất của người Hê-bơ-rơ để chỉ cơn giận là Aph, tên này cũng có nghĩa là Mũi, và theo lối hoán dụ là toàn bộ khuôn mặt: tên này được đặt cho nó hoặc vì trong cơn giận của một người, hơi thở thoát ra khỏi mũi mạnh mẽ và thường xuyên hơn, như khói bốc ra từ ngọn lửa cháy quanh tim, hoặc vì trên khuôn mặt, cơn giận được nhận ra sớm nhất, qua sự thay đổi và luân chuyển thường xuyên của màu sắc.

Từ tiếng Anh của chúng ta, anger, bắt nguồn từ từ La-tinh Angor, từ này hoặc có nghĩa là bóp nghẹt và làm ngạt thở, hoặc là sự phiền muộn và đau buồn, vì cơn giận gây ra cả hai hiệu quả này nếu nó quá độ: vì nó chặn cổ họng, không để lối thoát cho lời nói, và nó làm phiền muộn và giày vò cả thân thể lẫn tâm trí.

Đến đây là đủ về tên gọi: giờ chúng ta sẽ nói về định nghĩa. Trước hết, tôi nói nó là một tình cảm, vì toàn bộ bản chất của một người gồm ba điều này, thân thể, linh hồn, và các tình cảm, vốn tham dự vào cả hai điều còn lại: nay, cơn giận không thể được nói là một phẩm chất hay đặc tính chỉ của linh hồn mà thôi, vì nguyên nhân chất thể của nó là sự sôi sục của máu quanh tim, cũng không phải chỉ của thân thể mà thôi, vì nguyên nhân hình thức, tức là lòng ham muốn và ước muốn báo thù được thúc đẩy bởi nhận thức về sự tổn thương gây ra, thuộc về linh hồn một cách thích đáng hơn, và vì vậy tôi gọi nó là một tình cảm hỗn hợp phát xuất từ cả hai.

Tôi thêm vào nguyên nhân chất thể, tức là sự nung nóng của máu quanh tim, sức nóng hay sự viêm nóng này gây ra bởi nhận thức về sự tổn thương gây ra, hay sự không hài lòng mà lòng cảm nhận về sự tổn thương đã nhận thức: điều này hoặc thật sự là một sự tổn thương, hoặc chỉ theo ý kiến và vẻ bề ngoài mà thôi: vì cơn giận không phải lúc nào cũng có nguyên nhân thật, mà đôi khi là giả tạo và tưởng tượng: và tiếp theo nguyên nhân chất thể này (tức là sự nung nóng của máu do nhận thức về sự tổn thương) là nguyên nhân hình thức, tức là lòng ham muốn hay ước muốn báo thù, vì trước khi chúng ta muốn báo thù sự tổn thương, chúng ta trước hết nhận thức và cảm nhận nó, ước muốn này hoặc là chính đáng hoặc là bất chính: chính đáng, nếu chúng ta giận vì một nguyên nhân chính đáng, với những người mà chúng ta nên giận, theo một cách chính đáng, giữ đúng thời điểm thích hợp, và vì một mục đích tốt: bất chính, nếu những hoàn cảnh này không được tuân giữ. Hơn nữa, trong định nghĩa này, nguyên nhân của cơn giận được diễn tả, tức là sự tổn thương gây ra (vì cơn giận luôn giả định trước một sự tổn thương), và chủ thể của nó là lòng, cũng như đối tượng của nó, tức là sự báo thù sự tổn thương.

Đến đây là đủ về định nghĩa tổng quát của cơn giận: giờ chúng ta phải bày tỏ các loại khác nhau của nó, hay đúng hơn là các cách hiểu khác nhau về cùng một tình cảm. Thứ nhất, nó được hiểu là tình cảm tự nhiên của cơn giận như đã được Đức Chúa Trời dựng nên, và đã có trong con người trước khi sa ngã. Thứ hai, như nó đã bị bại hoại từ khi sa ngã bởi tội lỗi nguyên thủy. Thứ ba, như nó đã được đổi mới và thánh hóa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được như người Stoic mà lẫn lộn cả ba với nhau, và không phân biệt mà lên án tất cả: vì dù tình cảm này, khi bị bại hoại, là xáo động nhất, và trong mọi tình cảm khác là tai hại nhất, nhưng chúng ta phải giữ rằng tình cảm tự nhiên, xét hoặc như đã được Đức Chúa Trời dựng nên, hoặc trong mức độ nó được đổi mới và thánh hóa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là chính đáng, thánh khiết, và hợp pháp.

Và điều này có thể dễ dàng được chứng minh bằng nhiều lý lẽ: thứ nhất, vì nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên, và đã có trong con người trước khi sa ngã, và trước khi bất kỳ điều ác nào bước vào thế gian: vì vậy, nó là công trình của chính Chúa, mà theo lời chứng của chính Ngài đã được chấp nhận là rất tốt. Sáng Thế Ký 1:31, và cổ xưa hơn chính điều ác, nên suy ra rằng tình cảm này theo bản chất của nó phải được xem là tốt và hợp pháp. Thứ hai, vì trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, nó được quy cho chính Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:18, cơn giận của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự vô đạo. Giăng 3:36, kẻ nào không tin Con thì sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ ở trên người ấy. Vì vậy, thấy rằng nó được quy cho Đức Chúa Trời, mà đối với bản chất hoàn hảo và công chính nhất của Ngài, không có gì phù hợp ngoài điều chính đáng và thánh khiết, nên suy ra rằng tình cảm này cũng phải được xem như vậy. Thật vậy, không phải tình cảm này hay bất kỳ tình cảm nào khác ở trong Đức Chúa Trời nếu chúng ta nói một cách chính xác, mà chỉ được quy cho Ngài, để khả năng yếu đuối của chúng ta có thể hiểu rõ hơn cách Ngài thực hiện các công việc và mưu định đời đời của Ngài đối với các tạo vật của Ngài: nhưng dù vậy, vì không có điều gì được quy cho Ngài mà lại không tốt và chính đáng, trong mức độ nó được quy cho Ngài, nên điều đó rõ ràng cho thấy cơn giận theo bản chất của nó không phải là xấu xa.

Cuối cùng, điều này hiện ra rõ ràng ở chỗ tình cảm này đã thật sự và tự nhiên ở trong chính Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, trong thân phận làm người, như thấy rõ trong Mác 3:5, nơi chép rằng Ngài đã nhìn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cách giận dữ, mà đau buồn về sự cứng lòng của họ: cũng vậy, khi được thúc đẩy bởi cơn giận thánh khiết, vì thấy nhà của Cha Ngài bị biến thành chợ búa, Ngài đuổi những kẻ mua bán ra khỏi Đền Thờ, Giăng 2:17. Vậy, thấy rằng Đấng Christ đã giận mà vẫn không có tội lỗi gì, nên suy ra rằng cơn giận theo bản chất của nó là chính đáng và thánh khiết.

Nhưng có thể có người phản đối rằng cơn giận bị lên án và cấm đoán trong nhiều chỗ của Kinh Thánh: như Ma-thi-ơ 5:22. Kẻ nào giận anh em mình cách khinh suất thì đáng bị xét đoán, tôi đáp rằng, điều bị lên án ở đó không phải là cơn giận đơn thuần mà là cơn giận khinh suất: và nói tóm lại, mọi chỗ khác mà tình cảm này bị cấm đoán, phải được hiểu, không phải về chính tình cảm ấy, như đã được dựng nên hay được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà như nó đã bị bại hoại và suy đồi bởi tội lỗi nguyên thủy: vì cơn giận khi được thánh hóa, không những chính đáng và hợp pháp, mà còn đáng khen, ích lợi, và rất cần thiết, vì là đá mài của lòng dũng cảm thật, nhờ đó chúng ta được thúc đẩy và khích lệ để bảo vệ vinh quang của Đức Chúa Trời, và chính con người cùng địa vị của chúng ta, chống lại sự vô đạo và bất công của loài người. Vậy, dù cơn giận chỉ là một bà chủ tồi để ra lệnh, nhưng nó là một đầy tớ tốt để vâng lời: dù nó chỉ là một vị tướng tồi để dẫn quân ra trận chống lại kẻ thù thiêng liêng và thuộc đời này của chúng ta, nhưng nó là một người lính tốt, miễn là nó phục tùng sự cai quản và kỷ luật của lý trí đã được thánh hóa.

Nhưng người Stoic còn phản đối thêm rằng cơn giận là một sự xáo động của tâm trí và vì vậy là xấu xa. Đối với điều này, tôi đáp rằng, như sự xáo động của tâm trí vốn dấy lên vì những nguyên nhân bất chính cũng là bất chính và xấu xa, thì sự xáo động gây ra vì những dịp chính đáng và cần thiết cũng là chính đáng và đáng khen: ví dụ, khi một người thấy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, tôn giáo bị làm nhục, sự gian ác không bị trừng phạt; nếu vậy tâm trí người ấy bị xáo động và bối rối, thì sự xáo động này không đáng bị lên án, mà đáng được khen ngợi, và những kẻ không bối rối như vậy mới đáng bị lên án. Như vậy, Cứu Chúa của chúng ta đã bối rối khi Ngài thấy nhà của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, cũng như khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại: như vậy, Phi-nê-a đã bị quấy động và bối rối trong tâm trí, khi ông thấy tội lỗi trơ trẽn của Sim-ri và Cốt-bi: và Ê-li khi tôn giáo bị khinh rẻ, sự thờ hình tượng được dựng lên, và các tiên tri thật của Chúa bị giết hại.

Vậy, dù cơn giận là một sự xáo động của tâm trí, cũng không suy ra rằng nó là xấu xa, vì không phải chính sự xáo động mà nguyên nhân của nó khiến nó tốt nếu nguyên nhân tốt, và xấu nếu nguyên nhân xấu. Hơn nữa, trong khi họ phản đối rằng cơn giận làm mù quáng và làm rối loạn lý trí, tôi đáp rằng, thứ nhất, nếu cơn giận ôn hòa và chừng mực, nó sẽ hầu việc lý trí một cách ngoan ngoãn, chứ không cai trị lý trí một cách độc đoán: và nó khiến một người càng kiên định và cương quyết hơn trong việc bước đi trên con đường chân lý, mà người ấy đã nhận ra bằng con mắt của một sự phán đoán sáng suốt, hơn là làm mờ mắt hay xúc phạm thị giác, khiến người ấy vấp ngã trên đường, hay rẽ sang những lối mòn lầm lạc.

Thứ hai, dù có thừa nhận rằng trong khoảnh khắc lý trí có phần bị xáo động bởi đam mê, cũng không suy ra rằng nó là xấu xa hay vô ích, vì trước khi tình cảm bốc cháy, lý trí nhận thức và phán đoán về sự tổn thương, và như vậy, có thể nói, trước hết nhen lên ngọn lửa, ngọn lửa đã nhen lên, trong khoảnh khắc làm xáo động tâm trí, nhưng sự xáo động nhanh chóng qua đi và tâm trí được yên tĩnh, lý trí trở nên không kém thích hợp để phán đoán về sự tổn thương, và càng thích hợp hơn để báo thù nó. Và vì vậy, cơn giận chừng mực và thánh hóa chẳng những không làm hại và cản trở sự phán đoán của lý trí, mà còn hầu việc giúp đỡ và nâng đỡ lý trí, bằng cách thúc đẩy và khích lệ lý trí dũng cảm thực hiện điều mà lý trí đã phán quyết và quyết định một cách chính đáng: như vậy, thuốc tra mắt quý giá nhất ngay sau khi tra vào mắt làm mờ và lóa mắt, nhưng sau đó khiến mắt thấy rõ ràng hơn nhiều: thì tình cảm của cơn giận chừng mực và thánh khiết này, lúc đầu có phần làm xáo động lý trí, nhưng sau đó khiến lý trí hoạt động hơn nhiều trong việc thực hiện và hoàn thành mọi mưu định tốt lành. Đến đây là đủ về tính hợp pháp của cơn giận, cả về việc nó được dựng nên lần đầu, và về việc nó được đổi mới và thánh hóa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng như về các loại khác nhau của cơn giận.

Giờ đây, tiếp theo, chúng ta phải xét xem loại nào trong những loại này được truyền lệnh hay bị cấm đoán trong đoạn văn của tôi. Trước hết, đối với tình cảm như đã được Đức Chúa Trời dựng nên, dù nó tự nó chính đáng và thánh khiết, nhưng giờ đây vẻ đẹp và sự tuyệt vời của nó đã bị làm xấu đi bởi những vết nhơ của tội lỗi nguyên thủy, đến nỗi chỉ còn lại một số di tích của sự hoàn hảo mà nó đã được dựng nên, cho đến khi nó được đổi mới và phục hồi trở lại bởi Thánh Linh thánh hóa của Đức Chúa Trời. Vì vậy, loại này không được truyền lệnh hay cấm đoán ở đây, mà chỉ là chúng ta phải lao nhọc hết sức có thể, để nó đến gần sự tuyệt vời trước kia của nó. Hai loại còn lại, tức là cơn giận bại hoại và cơn giận thánh hóa, một loại trong những lời này được truyền lệnh, loại kia bị cấm đoán.

Vì vậy, những lời này có thể được chia thành hai phần tổng quát. Phần thứ nhất là một lời khuyên nhủ hay mạng lệnh, trong đó cơn giận chính đáng và thánh khiết được truyền dạy hay khen ngợi cho chúng ta trong những lời đầu tiên (Hãy giận,) phần thứ hai là một sự cấm đoán hay ngăn cản khỏi cơn giận bất chính và bại hoại trong những lời tiếp theo (nhưng đừng phạm tội,) và vì cớ sự bại hoại của chúng ta, chúng ta dễ sa vào nó, nên sứ đồ trong những lời tiếp theo giới hạn và hạn chế nó trong một thời gian ngắn, e rằng nó biến thành ác ý. Chớ để mặt trời lặn, v.v. như thể ông muốn nói, dù vì yếu đuối mà các ngươi sa vào cơn giận vội vàng và khinh suất, nhưng đừng tiếp tục trong tội lỗi của các ngươi. Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi.

Phần lớn các nhà giải nghĩa mới của chúng ta nghĩ rằng những lời đầu tiên đúng hơn là một sự cho phép hơn là một mạng lệnh, và vì vậy phải được hiểu như sau. Nếu các ngươi giận, đừng phạm tội; hay như sau, Các ngươi giận sao? Đừng phạm tội: tức là, dù vì yếu đuối mà các ngươi sa vào cơn giận, nhưng đừng thêm tội vào tội bằng cách tiếp tục trong đó. Nhưng tôi không thấy lý do gì mà các lời ấy phải bị bẻ cong như vậy, vì không có sự vô lý hay bất tiện nào xảy ra, nếu chúng được hiểu một cách rõ ràng mà không thay đổi gì, điều không thể tránh được nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích của họ: vì tôi muốn hỏi họ rằng điều được nói ở đây là cơn giận hợp pháp và chính đáng, hay cơn giận bất hợp pháp và bất chính? Nếu là hợp pháp và chính đáng, tại sao nó lại không thể được truyền lệnh, vì nó cần thiết và ích lợi cho việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của chúng ta, như bất kỳ tình cảm thánh hóa nào khác? Nếu là bất chính và bất hợp pháp như họ hiểu, tôi muốn biết làm sao chúng ta có thể giận mà không phạm tội. Nhưng họ nói rằng nếu cơn giận thánh khiết được nói ở đây, thì cần gì sự ràng buộc? Chớ để mặt trời, v.v. Vì cơn giận càng kéo dài, càng đáng được khen ngợi, nếu nó chính đáng và thánh khiết: tôi đáp rằng những lời này phải được quy chiếu không phải về mạng lệnh (hãy giận) mà về sự cấm đoán (nhưng đừng phạm tội), nơi cơn giận bất chính bị cấm đoán như trước kia cơn giận chính đáng đã được truyền lệnh, và điều này hiện rõ trong đoạn văn, vì ông không nói, Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi, mà nói, trên cơn thịnh nộ của các ngươi, hay cơn giận bất chính và dai dẳng, như từ này thường được dùng.

Như vậy, ý nghĩa của những lời này, tóm lại, là như sau: hãy giận và đừng nương tay, miễn là cơn giận của các ngươi chính đáng và thánh khiết, nhưng vì cớ sự yếu đuối và bại hoại của các ngươi, cơn giận chính đáng của các ngươi có thể dễ dàng suy đồi và trở nên bất chính, nếu thời điểm, địa điểm, con người, và các hoàn cảnh khác không được tuân giữ đúng đắn, vì vậy hãy cẩn thận đừng phạm tội, bằng cách giận dữ một cách bất chính, nhưng nếu vì yếu đuối mà các ngươi sa vào tội này, đừng nuôi dưỡng nó, dù chỉ một ngày. Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi.

Đến đây là đủ về ý nghĩa của các lời ấy: giờ tôi sẽ luận về từng phần của chúng. Và trước hết, về cơn giận chính đáng, nó là gì, và điều gì được đòi hỏi trong cơn giận của chúng ta để nó có thể chính đáng và thánh khiết. Cơn giận này là một ước muốn thánh khiết và hợp lý muốn báo thù dấy lên trong chúng ta, vì những nguyên nhân chính đáng, quan trọng, và cần thiết, nhờ đó chúng ta, sau khi giận dữ một cách hợp pháp với chính những thói xấu và tội lỗi của mình và của người khác, hơn là với chính con người, mong muốn trừng phạt và báo thù các thói xấu và tội lỗi một cách chính đáng, để Đức Chúa Trời được tôn vinh, các bên được sửa đổi, và cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi ngoai, có thể được tránh khỏi không những khỏi bên phạm tội, mà còn khỏi Hội Thánh và quốc gia. Trước hết, điều được đòi hỏi cho cơn giận thánh khiết và hợp pháp là nguyên nhân của nó phải chính đáng: nay, các nguyên nhân chính đáng của cơn giận thì đa dạng. Thứ nhất, khi chúng ta bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời: vì khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và vinh quang của Ngài bị làm xấu đi, thì không những hợp pháp để giận những kẻ phạm tội, mà còn cần thiết: vì chúng ta xưng mình là thần dân của Đức Chúa Trời, nay chúng ta biết rằng không một thần dân tốt nào có thể nhẫn nhịn nghe hay thấy vinh quang của Vua mình bị xúc phạm? Chúng ta xưng mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và đầy tớ tốt nào có thể chịu đựng thấy chủ mình bị làm nhục? Chúng ta xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, và con cái tốt càng đau buồn và bực bội khi nhận thấy cha mẹ mình bị lạm dụng hay tổn thương bằng cách nào, hơn là khi chính mình bị tổn thương: vì vậy, nếu chúng ta là thần dân trung thành, đầy tớ trung tín, và con cái yêu thương, chúng ta không thể không bị thúc đẩy đến cơn giận thánh khiết nếu chúng ta thấy Vua vinh hiển của mình, Chủ tốt lành của mình, và Cha nhân từ của mình, bị sỉ nhục bằng cách nào.

Khi Môi-se thấy con cái Y-sơ-ra-ên đã trái với mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời mà giữ ma-na lại đến sáng hôm sau, ông không thể kiềm chế mình khỏi bày tỏ cơn giận thánh khiết này, khi ông thấy ý muốn của Chúa và Chủ mình không được tuân theo, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20. Như vậy, dù Môi-se là người nhu mì nhất trên đất, nhưng ông vẫn không thể nhẫn nhịn thấy mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị khinh rẻ. Cũng vậy, khi ông thấy sự tôn trọng và vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời toàn năng, bị chuyển sang một thần tượng thấp hèn và ngu muội, ông đã bị thúc đẩy đến cơn giận thánh khiết, và hoàn toàn bị chiếm hữu bởi một cơn thịnh nộ thiêng liêng và thuộc trời, đến nỗi ông không những đập vỡ hai Bảng Đá do chính tay Đức Chúa Trời viết, mà còn báo thù nghiêm khắc sự thờ thần tượng này bằng cái chết của ba nghìn kẻ phạm tội. Như vậy, dù dân chúng quý mến đối với ông hơn cả mạng sống mình, thậm chí hơn cả sự cứu rỗi của linh hồn mình, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời vẫn quý báu và trân trọng đối với ông hơn cả hai điều ấy. Phi-nê-a cũng vậy, khi ông thấy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bởi tội lỗi trơ trẽn của Sim-ri và Cốt-bi, vì bị thúc đẩy bởi cơn giận thánh khiết, ông đã báo thù sự sỉ nhục này bằng cái chết của cả hai kẻ phạm tội. Ê-li cũng vậy, đã sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì con cái Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ giao ước của Ngài, phá đổ các bàn thờ của Ngài, và giết hại các tiên tri của Ngài.

Và như vậy, Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ đã bị chiếm hữu bởi lòng sốt sắng nhiệt thành vì vinh quang của Cha Ngài, Giăng 2:17. Vì vậy, nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta phải noi theo gương của họ: và vì không có gì làm sỉ nhục Đức Chúa Trời hơn tội lỗi, nên không có gì nên làm chúng ta bực bội và không hài lòng hơn tội lỗi, dù nó ở trong chính chúng ta, hay ở trong người lân cận của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta sa vào tội lỗi, chúng ta phải bực bội với chính mình, để nhờ đó chúng ta có thể tránh khỏi cơn giận của Chúa; vì như những kẻ tự xét mình sẽ không bị Chúa xét đoán, thì những kẻ giận chính mình vì tội lỗi sẽ thoát khỏi cơn giận của Chúa. Và cơn giận này của chúng ta phải tiến đến một sự báo thù thánh khiết. Những kẻ đã phạm tội vì ăn uống quá độ và say sưa, phải tự trừng phạt mình bằng sự kiêng ăn và tiết độ. Những kẻ đã đắm chìm trong những thú vui xác thịt, phải chế ngự và làm chết đi những thú vui ấy, dù chúng thân thiết và quý báu đối với họ như tay phải và con mắt của họ. Những kẻ đã lừa dối người lân cận bằng cách lấy trộm của cải của người ấy, phải cùng với Xa-chê bồi thường gấp bốn lần, Lu-ca 19:8.

Và như chúng ta bị ràng buộc bởi luật yêu thương phải yêu người lân cận như chính mình, thì cũng phải giận họ như giận chính mình, tức là bằng cơn giận thánh khiết này vì tội lỗi. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta thấy họ vì tội lỗi của mình mà làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, chúng ta phải không hài lòng về điều đó, và trong mức độ chức vụ của chúng ta cho phép, phải tỏ ra mình bị xúc phạm, theo gương của tiên tri Giê-rê-mi, người vì dân chúng không chịu nghe Lời của Chúa mà đã đầy dẫy cơn thịnh nộ thiêng liêng, Giê-rê-mi 6:10,11. Nhưng lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời trong thời đại này lạnh nhạt biết bao, bị đóng băng trong cặn bã của tội lỗi, kinh nghiệm đáng thương đã tỏ ra quá rõ: vì trước hết, có ai hầu như giận chính mình vì tội lỗi của mình về phương diện này, vì mình đã bởi tội lỗi mà làm sỉ nhục Đức Chúa Trời? Mọi người đều tỏ ra giận dữ đủ nếu tội lỗi của mình nhận lấy hình phạt xứng đáng, nhưng khi liên quan đến chính mình, về chính tội lỗi, họ lại như những con chim bồ câu hiền lành, không có sự gian dối. Kẻ ngoại tình rất không hài lòng nếu vì tội lỗi của mình mà bị buộc phải khoác tấm vải trắng mà chịu phạt công khai, dù nhờ đó y đã đáng chết, nhưng chất độc của tội lỗi mình lại ngọt ngào nhất đối với khẩu vị đã nhiễm độc của y. Kẻ tham lam bóc lột rất bực bội nếu bị tước đoạt một cách công chính những của cải mà y đã chiếm đoạt một cách bất chính, nhưng y không giận tội lỗi của mình mà y đã sa vào vì chiếm đoạt chúng một cách bất chính. Kẻ báng bổ nổi giận nếu chỉ bị quở trách về sự báng bổ của mình, dù theo luật của Đức Chúa Trời, y đáng chết vì điều đó, nhưng y chẳng hề không hài lòng với chính mình vì đã làm sỉ nhục Đấng uy nghiêm của Đức Chúa Trời: nói tóm lại, mọi người đều giận về hình phạt nhỏ nhất, nhưng lại không xúc động trước tội lỗi lớn nhất: nhưng nếu chúng ta muốn giận mà không phạm tội, chúng ta không nên không hài lòng quá nhiều vì phải chịu hình phạt mà chúng ta đã đáng phải chịu một cách công chính, bằng vì bởi tội lỗi của mình chúng ta đã làm sỉ nhục Đức Chúa Trời.

Và cũng có sự lạm dụng cơn giận của chúng ta đối với người khác như vậy: người ta sớm bị thúc đẩy đến cơn giận dữ chống lại người lân cận, vì mọi dịp nhỏ nhặt và vẻ bề ngoài của sự tổn thương gây ra cho chính mình, dù chỉ là một lời nói không tử tế, hay một lời nói bị hiểu lầm, hay chỉ là một vẻ mặt xa lạ, nhưng khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, danh Ngài bị báng bổ, tôn giáo của Ngài bị chế nhạo, ngày Sa-bát của Ngài bị xúc phạm, toàn bộ sự thờ phượng và phục vụ Ngài bị khinh rẻ, họ có thể nhìn những kẻ phạm tội với vẻ mặt tươi cười và như vậy xác nhận họ trong tội lỗi của họ, hoặc nếu họ giận, họ hoặc sẽ không hề tỏ ra giận chút nào, hoặc sẽ tỏ ra giận một cách lạnh nhạt đến nỗi khó mà nhận ra được. Trong khi đó, nếu có sự tổn thương nhỏ nhất gây ra cho chính mình, họ không thể kiềm chế cơn thịnh nộ của mình trong giới hạn nào, cho đến khi nó được thỏa mãn bằng sự báo thù thậm chí đến đổ máu. Nhưng nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình là con cái và đầy tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thật sự sốt sắng vì danh dự và vinh quang của Ngài như vì danh tiếng và uy tín của chính mình.

Nguyên nhân thứ hai của cơn giận chính đáng là khi sự tổn thương được gây ra một cách bất chính cho chính chúng ta: vì theo luật của Đức Chúa Trời, chúng ta bị ràng buộc phải tìm kiếm sự bảo tồn danh tiếng tốt và địa vị của mình: và vì vậy, khi một trong hai điều ấy bị vi phạm hay xúc phạm, chúng ta có thể chính đáng dùng sự trợ giúp của cơn giận thánh khiết này trong việc bảo vệ chính mình và đẩy lùi sự tổn thương, thậm chí trong việc báo thù thích hợp đối với chức vụ của chúng ta: tức là bằng cách tuốt Gươm công lý, nếu nó được giao vào tay chúng ta, hoặc bằng cách tìm kiếm sự giúp đỡ của nhà cầm quyền, nếu tài sản riêng của chúng ta không cho phép chúng ta tự phân xử. Nhiều ví dụ có thể được đưa ra để làm rõ điểm này nếu cần thiết. Dù Môi-se là người nhu mì nhất còn sống, nhưng khi ông bị Cô-rê và đồng bọn lăng mạ một cách khinh miệt, có chép rằng ông đã rất giận, và cầu nguyện với Chúa rằng Ngài đừng đoái đến các lễ vật của họ, Dân Số Ký 16:15, dù sứ đồ Phao-lô có lòng nhẫn nhục hơn cả đáng khâm phục, nhưng khi bị đánh một cách bất chính theo lệnh của thầy tế lễ thượng phẩm, ông đã tỏ cơn giận của mình bằng một lời quở trách nghiêm khắc. Công Vụ 23:2, thậm chí Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ, hình ảnh sống động của lòng nhẫn nhục thật, khi trái với mọi công lý mà bị đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm đánh, Ngài đã tỏ mình không hài lòng bằng lời quở trách của Ngài; dù lúc ấy Ngài đã hiến mình như thể chịu mọi sự lăng mạ khinh miệt mà kiêu ngạo được ác ý hỗ trợ có thể tưởng tượng hay áp đặt.

Nhưng ở đây có thể có người phản đối rằng Cứu Chúa của chúng ta đã dạy chúng ta rằng nếu chúng ta bị đánh vào một bên má thì hãy giơ má bên kia ra. Tôi đáp rằng ý của Đấng Christ không phải là chúng ta nên phơi mình ra trước mọi sự tổn thương, mà là chúng ta nên kiềm chế khỏi sự báo thù riêng tư mà không có chức vụ nào kêu gọi, điều mà Ngài muốn xa khỏi chúng ta đến nỗi, đúng hơn, chúng ta nên sẵn sàng nhận lấy một sự tổn thương mới, hơn là báo thù một cách bất chính sự tổn thương mà chúng ta đã nhận lấy.

Nguyên nhân thứ ba của cơn giận chính đáng là khi sự tổn thương gây ra cho anh em chúng ta: vì như theo luật yêu thương, chúng ta bị ràng buộc phải yêu thương họ như chính mình, thì cùng một luật ấy ràng buộc chúng ta phải giận vì những sự tổn thương gây ra cho họ, như thể chúng gây ra cho chính chúng ta. Và như vậy, Môi-se đã giận người Ê-díp-tô đã ngược đãi người Y-sơ-ra-ên, Công Vụ 7:24. Như vậy, Đa-vít đã giận Am-nôn vì đã làm nhục em gái mình. II Sa-mu-ên 13:21, và giận Áp-sa-lôm vì đã giết Am-nôn một cách tàn nhẫn. Và như vậy, Nê-hê-mi tốt lành đã bị thúc đẩy đến cơn giận khi ông thấy dân chúng bị áp bức. Nê-hê-mi 5:6. Và cơn giận này không những hợp pháp mà còn cần thiết, và việc lơ là nó là một tội lỗi nghiêm trọng trước mặt Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể thấy trong gương của Hê-li: vì khi các con trai ông lạm dụng dân sự của Chúa và ông không chịu vì tội lỗi của họ mà tỏ cơn giận trong việc sửa phạt họ, bằng cách nào khác ngoài những lời khuyên nhẹ nhàng và yêu thương, thì sự khoan dung của ông đã thúc đẩy Chúa giáng trên ông một hình phạt hết sức nặng nề, Et quia ira Eli tepuit in filios, ira Dei exarsit in ipsum. Vì cơn giận của Hê-li đối với các con trai ông đã nguội lạnh, nên cơn giận của Đức Chúa Trời đã cháy bừng chống lại chính ông, và điều đó là công chính: vì như một người đã nói, Non irasci cum oportet, est nolle peccatum emendare. Không giận khi có nguyên nhân chính đáng, tức là không muốn sửa đổi tội lỗi, và không ngăn cản tội lỗi khi một người có cơ hội tốt và chức vụ hợp pháp để làm điều đó, tức là trở thành đồng phạm.

Nhưng như họ phạm tội chống lại bên bị tổn thương, thì cũng phạm tội chống lại kẻ gây ra sự tổn thương. Vì bằng cách không tỏ ra mình bị xúc phạm, họ tán thành, và bằng cách tán thành, họ ủng hộ và xác nhận kẻ ấy trong tội lỗi của y. Trong khi đó, nếu họ tỏ ra không hài lòng, điều đó có thể là một phương tiện đáng kể để cải hóa kẻ ấy, bằng cách tác động trong lòng y sự suy xét về sự xúc phạm mà y bị quở trách. Và về phương diện này, Sa-lô-môn nói rằng cơn giận tốt hơn tiếng cười, vì nhờ vẻ mặt buồn rầu mà lòng được tốt hơn. Truyền Đạo 7:3.

Đến đây là đủ về các nguyên nhân chính đáng của cơn giận: nhưng đối với cơn giận thánh khiết và hợp pháp, còn đòi hỏi thêm nữa, không những nguyên nhân phải chính đáng, mà còn phải quan trọng và có ý nghĩa nào đó; vì nếu mọi chuyện nhỏ nhặt đều đủ để thúc đẩy chúng ta giận dữ, thì chúng ta có thể tỏ ra công chính lớn, nhưng chắc chắn chúng ta sẽ tỏ ra ít yêu thương: vì tình yêu thương chịu đựng lâu dài, không dễ bị thúc đẩy đến cơn giận, chịu đựng mọi sự. I Cô-rinh-tô 13:4,5,7, tình yêu thương che phủ vô số tội lỗi, I Phi-e-rơ 4:8, vậy những kẻ giận dữ vì mọi dịp nhỏ nhặt và tầm thường, dù chính đáng đến đâu, thì có ít yêu thương biết bao? Vậy, trước khi chúng ta buông lỏng dây cương cho cơn giận, chúng ta hãy xét không những tính chính đáng của nguyên nhân, mà còn xem nó nhẹ hay nặng; và nếu chúng ta thấy nó chỉ là chuyện nhỏ nhặt, chúng ta hoặc nên khôn ngoan làm ngơ nó, hoặc nhẹ nhàng bỏ qua nó, vì biết rằng trong nhiều điều chúng ta đều phạm lỗi: nếu nó quan trọng, thì chúng ta không những có thể chính đáng, mà còn nhất thiết bị ràng buộc phải tỏ cơn giận của mình; vì tỏ ra dịu dàng nơi Chúa đòi hỏi cơn giận, cũng là tội lỗi không kém tỏ ra giận dữ nơi Ngài đòi hỏi sự dịu dàng.

Và như vậy là đủ về các nguyên nhân gây nên cơn giận của chúng ta: nay chúng ta sẽ nói về cách thức, trong đó trước hết cần tuân giữ quy tắc chung này, là phải giữ chừng mực, kẻo chúng ta pha trộn vào đó cơn giận bại hoại và xác thịt của mình, để rồi nó thoái hóa thành cơn giận thuộc về xác thịt, và từ đó thành cơn thịnh nộ. Vậy, trong việc này, chúng ta hãy noi gương chính Chúa, Đấng trong cơn thịnh nộ vẫn nhớ đến sự thương xót; và đừng để mình bị cuốn đi bởi sự dữ dội của cơn giận đến nỗi trong lúc ấy chúng ta quên mất tình yêu thương. Và mặt khác, chúng ta cũng đừng như Hê-li mà hoàn toàn lơ là và nhu mì, khi vinh quang của Đức Chúa Trời hay điều tốt lành cho người lân cận đòi hỏi chúng ta phải bày tỏ cơn giận chính đáng, để rồi vì nể kẻ phạm tội mà tán thành tội lỗi, khiến chính mình trở thành đồng phạm với tội lỗi, và do đó phải chịu hình phạt; nhưng chúng ta phải giữ chừng mực nếu muốn cơn giận của mình được chứng tỏ là chính đáng và thánh khiết.

Sự sao lãng điều đó khiến nhiều người sa vào tội lỗi: vì một số người, nếu có thể che đậy cơn giận méo mó của mình dưới chiếc mặt nạ đẹp đẽ của một cớ chính đáng, thì họ tưởng rằng mình có thể bày tỏ một cách hợp pháp mọi sự dữ dội và thịnh nộ trong tình cảm của mình: nhưng những người như thế hãy biết rằng, dù nguyên nhân gây nên cơn giận của họ có chính đáng đến đâu, thì về cách thức, họ vẫn phạm tội nặng nề chống lại quy tắc của tình yêu thương; xét về điều đó, họ rất thích hợp để được ví với những tên đao phủ tàn ác, là những kẻ tuy có lý do chính đáng để thi hành chức vụ của mình (tức là mệnh lệnh hợp pháp của quan án), nhưng trong khi thi hành lại dùng mọi sự tàn bạo dã man: cũng vậy, họ tuy được Đức Chúa Trời truyền phải giận dữ trước tội lỗi của anh em mình, nhưng dường như lại mừng rỡ vì đã có được dịp như thế để bày tỏ cơn thịnh nộ và cơn giận của mình: Nhưng dù những người như thế có khoác lên mình danh xưng tốt đẹp là công lý, thì nếu họ bị lột mặt nạ, sẽ chẳng thấy gì ngoài sự oán hận và ác ý, được ngụy trang dưới cớ đẹp đẽ này: vì hãy để cho người bạn mà họ mang ơn rất nhiều phạm những tội lỗi hiển nhiên hơn nhiều, thì những kẻ dường như suýt nghẹn vì một con muỗi nhỏ, lại có thể tìm được chỗ trong lương tâm mình để nuốt một viên thuốc tội lỗi to bằng con lạc đà, nếu nó được bọc đường bằng danh xưng ngọt ngào là tình bạn.

Những người khác, dưới cớ có bản tính nhu mì hay nhẫn nại, lại bằng lòng nghe Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, các tôi tớ Ngài bị khinh rẻ, và mọi tôn giáo bị làm ô danh; nhưng đáng rủa sả thay sự nhu mì như thế, vì nó khiến chúng ta phản bội vinh quang của Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài, bằng cách giữ im lặng và nhắm mắt làm ngơ trước những kẻ phạm tội. Những người quá nhu mì và khiêm tốn trong việc bênh vực sự nghiệp của Đức Chúa Trời đến nỗi họ sẵn sàng đỏ mặt nếu chỉ bằng một lời mà bày tỏ sự không hài lòng đối với tội lỗi, như thể họ đã làm điều mà mình phải xấu hổ, thì lại sẽ đỏ mặt và phừng phừng giận dữ nếu danh dự của chính mình chỉ bị chạm đến đôi chút, hay tiếng tăm của mình phải chịu bất cứ sự hạ thấp nào; và điều này do đâu mà ra, nếu không phải do yêu mình quá nhiều, và yêu Đức Chúa Trời quá ít? Sự nhu mì giả mạo này do đâu mà ra, nếu không phải do sự kiêu ngạo, là mẹ của điều ác, khiến họ tìm kiếm lời khen về tính nhân hậu và lịch thiệp bằng cách phản bội vinh quang của Đức Chúa Trời?

Điều thứ hai đòi hỏi trong cách thức, là chúng ta phải giữ sự đoan trang và tình yêu thương của Cơ Đốc nhân, bằng cách tránh những lời nói độc ác và gian ác, hay những hành động bất công và cay độc trong khi bày tỏ cơn giận của mình: và vì mục đích này, chúng ta luôn phải nhớ mình thuộc về tinh thần nào; vì chắc chắn, dù nguyên nhân của chúng ta có chính đáng đến đâu, nếu chúng ta bênh vực nó bằng những lời nói cay độc và đắng cay, thì đó không phải là tinh thần của Đức Chúa Trời đang nói trong chúng ta. Trái lại, chúng ta hãy noi theo gương của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng khi bị vả mặt và bị sỉ nhục nặng nề, đã quở trách kẻ phạm tội với sự nhu mì lớn lao, và noi theo Mi-chen thiên sứ trưởng, Đấng khi tranh luận với chính ma quỷ về thi thể của Môi-se, đã không dám trách mắng nó bằng lời rủa sả, nhưng nói rằng: Chúa quở trách ngươi.

Điều thứ ba đòi hỏi là, trong cơn giận của chúng ta, phải giữ một sự đoan trang thích hợp, và sự tôn trọng đúng mực, và điều đó cả đối với chính người bị chọc giận, lẫn đối với người kia mà người ấy giận dữ với: vì trước hết, xét về chính người ấy, người ấy không được cư xử giống nhau trong bất cứ nơi chốn và chức vụ nào: vì nếu người ấy là quan chức, người ấy phải bày tỏ cơn giận không chỉ bằng nét mặt và lời nói, mà còn bằng hành động; nếu người ấy là người cha, người ấy không được như Hê-li mà chỉ bày tỏ sự không hài lòng đối với những đứa con trai phản loạn bằng lời khuyên nhẹ nhàng, mà còn phải bằng sự sửa phạt khôn ngoan: mặt khác, đối với người chỉ là dân thường, thì chỉ cần bày tỏ cơn giận bằng lời nói hay nét mặt là đủ. Thật vậy, người ấy không được phép tiến xa hơn, trừ khi chức vụ của mình cho phép làm như vậy. Lại nữa, những kẻ phạm tội cũng không được đối xử giống nhau hết thảy, một người dân thường không được bày tỏ cơn giận với một người quý tộc hay một quan chức theo cùng một cách như đối với người ngang hàng hay kẻ dưới mình, vì dù người ấy có thể giận dữ một cách chính đáng trước tội lỗi của họ, thì người ấy vẫn phải tôn trọng địa vị và chức vụ của họ. Người con không được bày tỏ cơn giận đối với cha mình như người cha bày tỏ đối với con mình, vì người con bị ràng buộc phải kính sợ và tôn trọng con người của cha, dù người con ghét tội lỗi của cha một cách chính đáng.

Và cả hai điểm này các thánh đồ từ xưa đến nay đều đã tuân giữ đúng đắn: Môi-se, một quan chức được giao phó gươm công lý, khi bị chọc giận bởi tội lỗi của dân chúng, đã không chỉ bày tỏ cơn giận bằng nét mặt hay bằng lời khuyên nhẹ nhàng, mà còn bằng cách rút gươm công lý ra, và trừng phạt những kẻ phạm tội một cách chính đáng vì sự thờ hình tượng đáng ghê tởm của họ. Giăng Báp-tít, chỉ có thẩm quyền dùng gươm của Đức Thánh Linh, khi bị xúc phạm bởi sự giả hình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đã bày tỏ cơn giận bằng những lời quở trách gay gắt và dữ dội: Gia-cốp, là một người dân thường, bày tỏ cơn giận đối với La-ban, nhạc phụ keo kiệt của mình, bằng những lời khuyên nhẹ nhàng và dịu dàng. Giô-na-than, khi bị chọc giận một cách chính đáng bởi sự độc ác dã man của người cha không thương xót của mình, chỉ bày tỏ cơn giận bằng cách đứng dậy khỏi bàn ăn và ra đi. Ba người trẻ, dù với lòng sốt sắng tin kính mà ghê tởm sự thờ hình tượng phạm thánh của vua, nhưng vẫn bày tỏ sự không hài lòng bằng những lời lẽ khiêm nhường và tôn trọng. Và cũng vậy, dù Phao-lô ghê tởm thói ngoại giáo của Phê-tu và A-grip-ba, nhưng ông vẫn đối xử với họ với mọi sự tôn trọng đúng mực, như xứng hợp với chức vụ cao trọng của họ. Qua tất cả các gương này, rõ ràng là chúng ta phải dùng sự đoan trang và sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân nếu muốn cơn giận của mình được chấp nhận là chính đáng và thánh khiết.

Và như vậy là đủ về cách thức của cơn giận của chúng ta: tiếp theo, chúng ta sẽ nói về đối tượng của nó; và đối tượng ấy không được là con người của người lân cận, mà là tật xấu, tội lỗi, và sự bất công của người ấy. Vì dù chúng ta phải giận dữ, phải, phải ghét các tật xấu của con người, nhưng chúng ta phải yêu thương con người của họ, và giữa cơn giận, phải tìm kiếm điều tốt lành cho họ, nhất là sự cứu rỗi của linh hồn họ, và xét về điều này, chúng ta phải đau buồn vì tội lỗi của họ nhiều hơn là vì những tổn hại mà họ đã gây ra cho chúng ta qua tội lỗi của họ: và Đa-vít thánh khiết đã có tâm tình như vậy, lòng sốt sắng của ông thậm chí đã thiêu đốt ông, vì kẻ thù của ông đã quên lời của Chúa. Thi Thiên 119:139, và cơn giận của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cũng như vậy, Đấng giữa cơn giận vẫn thương xót vì lòng cứng cỏi của họ. Mác 3:5. Nhưng mặt khác, chúng ta phải cẩn thận đừng tán thành tội lỗi vì nể kẻ phạm tội, vì chúng ta phải ghét tội lỗi nơi bạn bè, cha mẹ, phải, nơi chính lòng mình, hay bất cứ nơi nào khác mà chúng ta tìm thấy nó, và không được yêu mến chất độc chết người này, dù nó được đưa đến cho chúng ta trong một chiếc bình bằng vàng quý giá đến đâu trong mắt chúng ta. Vậy ở đây chúng ta phải tránh hai thái cực, một là ghét con người vì cớ tội lỗi: hai là yêu tội lỗi vì cớ con người: vì cũng như chúng ta sẽ lên án sự dại dột của kẻ ghét một bức tranh tuyệt đẹp, vì nó có một vết bẩn trên đó, hay của kẻ quá mê đắm tác phẩm hiếm có của một nét vẽ tuyệt vời đến nỗi cũng yêu luôn cả vết bẩn vì cớ bức tranh, và mặt khác, khen ngợi sự khôn ngoan của kẻ yêu bức tranh đến mức trong lúc ấy vẫn không thích sự méo mó. Cũng vậy, kẻ giận dữ với chính con người, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì hình ảnh này đã bị tội lỗi làm hoen ố và ô uế, hay kẻ thích và tán thành sự bại hoại dơ bẩn và những điều méo mó làm biến dạng nó, đều dại dột như nhau; nhưng người thật sự khôn ngoan là người ghét những vết nhơ của tội lỗi đến mức trong lúc ấy vẫn yêu công trình tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và quý trọng công trình ấy đến mức rất không hài lòng với sự ô uế làm biến dạng nó. Nhưng cách thực hành của thế gian thì hoàn toàn khác: vì con người khó mà làm bạn với con người, nhưng lại làm bạn với tội lỗi, cũng không làm kẻ thù của tội lỗi, mà lại đồng thời ghét bỏ con người; hoặc tệ hơn nữa, họ sẽ ghét con người của người lân cận mà yêu tật xấu của người ấy.

Và như vậy là đủ về đối tượng của cơn giận chính đáng. Điều thứ tư cần xét trong cơn giận chính đáng, là thời gian, và thời gian ấy phải ngắn. Không phải là việc tiếp tục giận dữ lâu là bất hợp pháp nếu cơn giận vẫn còn chính đáng, nhưng e rằng cơn giận thánh khiết của chúng ta, vì sự bại hoại của mình, thoái hóa thành ác ý. Vì cũng như rượu ngon nhất theo thời gian sẽ trở chua trên cặn rượu; thì cơn giận thánh khiết nhất của chúng ta, nếu giữ lâu, cũng có nguy cơ nhận lấy chút vị chua của ác ý từ cặn bã của sự bại hoại của chúng ta. Vì vậy, cách an toàn nhất và tốt nhất, là mau chóng nguôi giận, nhất là nếu kẻ phạm tội bày tỏ dấu hiệu ăn năn, hoặc vì tội lỗi của mình đối với Đức Chúa Trời, hoặc vì tổn hại đã gây ra cho chúng ta: vì khi thấy lòng đau buồn chân thành, Đức Chúa Trời tha thứ và khoan dung, thì chúng ta đừng giữ lại điều mà Ngài đã tha thứ.

Và như vậy là đủ về thời gian: Điều cuối cùng cần xét là mục đích, và mục đích ấy (nếu chúng ta muốn cơn giận của mình là chính đáng và thánh khiết) cũng phải chính đáng và thánh khiết. Mục đích của cơn giận của chúng ta là chính đáng và thánh khiết, khi trong đó chúng ta đặt trước mình hoặc vinh quang của Đức Chúa Trời, hoặc ích lợi chung của Hội Thánh hay của quốc gia, hoặc ích lợi riêng của người hoặc chịu tổn hại hoặc gây ra tổn hại. Trước hết, về vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta bày tỏ vinh quang ấy bằng cơn giận của mình, hoặc khi là dân thường, chúng ta bày tỏ mình là con cái và tôi tớ của Ngài, bằng cách bày tỏ sự ghét và ghê tởm tội lỗi bằng lời nói hay nét mặt, và như vậy làm đẹp cho sự xưng nhận mà chúng ta xưng nhận, hoặc khi là quan chức, chúng ta trở nên công cụ của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, và thi hành công lý; vậy nếu hoặc dân thường hoặc quan chức đặt trước mình mục đích chính yếu và quan trọng này trong cơn giận của mình, thì cơn giận ấy là chính đáng và thánh khiết.

Mục đích thứ hai là ích lợi của Hội Thánh và quốc gia: mục đích này, dù thuộc về mọi người là thành viên của các tổ chức này, nhưng lại thuộc về các quan chức một cách đặc biệt hơn, là những người phải bày tỏ cơn giận trong việc trừng phạt tội lỗi, không chỉ để công lý dân sự, là trụ cột của quốc gia, được duy trì, mà còn để cơn giận của Đức Chúa Trời, là cơn giận đang treo lơ lửng trên cả các nước, nơi tội lỗi được dung túng hay không bị trừng phạt một cách chính đáng, có thể được tránh khỏi: vì nếu tội lỗi bị con người có thẩm quyền trừng phạt, Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt quốc gia vì tội ấy. Trong khi đó, nếu các quan chức nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi, và như vậy sao lãng bổn phận mà Đức Chúa Trời đã giao phó, thì Chúa sẽ trong cơn giận mà tự mình cầm lấy gươm công lý, và trừng phạt không chỉ kẻ phạm tội vì đã phạm tội, mà còn cả quan chức vì đã không thi hành bổn phận của mình, phải, cả quốc gia, là quốc gia đã bị tội lỗi của họ làm hoen ố và ô uế.

Các gương về điều này có rất nhiều trong lời của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của Xim-ri với Cốt-bi, Đức Chúa Trời đã giáng một tai họa nặng nề xuống dân chúng, nhưng sau khi Phi-nê-a đã thi hành công lý bằng cách giết cả hai kẻ phạm tội, tai họa đã chấm dứt. Vì tội lỗi của A-can, Đức Chúa Trời đã lấy đi lòng can đảm của dân chúng đến nỗi họ chạy trốn và một số người trong họ đã ngã xuống trước dân A-hi, nhưng khi kẻ phạm tội đã bị trừng phạt một cách chính đáng, cơn giận của Đức Chúa Trời đã nguôi. Vì người Bên-gia-min đã không trừng phạt mà trái lại dung túng tội lỗi của những kẻ đã lạm dụng vợ lẽ của người Lê-vi một cách vô liêm sỉ, chúng ta biết điều gì đã xảy ra sau đó, không chỉ những kẻ phạm tội, mà cả chi phái (trừ một số ít) đều bị hình phạt nặng nề của Đức Chúa Trời giáng xuống. Vậy nếu các quan chức muốn cơn giận của Chúa được tránh khỏi, hoặc khỏi chính mình hoặc khỏi quốc gia, thì họ phải bày tỏ cơn giận trong việc trừng phạt tội lỗi: và nếu trong việc rút gươm công lý ra chống lại sự gian ác, họ đặt trước mình ích lợi của Hội Thánh và quốc gia, thì mục đích của họ là chính đáng và thánh khiết, và cơn giận của họ cũng vậy.

Mục đích thứ ba của cơn giận chính đáng, là ích lợi của người chịu tổn hại, vì nhờ đó kẻ phạm tội bị ngăn cản không phạm tội tương tự nữa, khi hoặc dân thường quở trách người ấy một cách nghiêm khắc, hoặc quan chức trừng phạt người ấy một cách nghiêm khắc vì tội lỗi của mình; trong khi đó, nếu dân thường không bày tỏ sự không hài lòng bằng cơn giận của mình, cũng như quan chức không giáng hình phạt vì hành vi sai trái của người ấy, thì người ấy sẵn sàng nhân đôi những tổn hại của mình.

Mục đích cuối cùng là ích lợi của người gây tổn hại mà chọc giận chúng ta. Vì dân thường phải giận dữ với người lân cận, không phải vì họ ghét người ấy hay tìm cách hại người ấy, mà vì họ có thể khiến người ấy nản lòng trong tội lỗi của mình và như vậy đem lại sự sửa đổi cho người ấy. Và cũng vậy, các quan chức phải bày tỏ cơn giận trong việc trừng phạt những kẻ phạm tội, không phải để trả thù chính mình trên con người của họ, mà để tìm kiếm điều tốt lành cho họ trong việc sửa đổi các tật xấu của họ. Vì có điều tốt lành nào lớn hơn mà một người có thể làm cho anh em mình, hơn là đem người ấy trở lại khỏi tội lỗi của mình, là tội lỗi nếu cứ ở trong đó sẽ hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn?

Nhưng ở đây có thể hỏi rằng, làm sao người ấy tìm kiếm điều tốt lành và sự sửa đổi cho kẻ phạm tội, khi hình phạt là tử hình. Tôi trả lời, trước hết, trong những trường hợp đó có sự so sánh giữa ích lợi chung của quốc gia, với ích lợi riêng của người phạm tội, và ích lợi riêng này phải bị bỏ qua so với ích lợi kia: vậy nếu tội lỗi của người ấy đáng chết, thì người ấy phải bị xử tử, để gánh nặng không đè lên đất nước. Thứ hai, tôi trả lời, người ấy làm điều tốt cho kẻ phạm tội bằng cách đưa người ấy đến chỗ nhận thấy tội lỗi của mình, và ăn năn qua việc cảm nhận nỗi đau của hình phạt; trong khi đó, nếu không, người ấy sẽ tuyệt vọng mà cứ chạy theo tội lỗi của mình, và như vậy vứt bỏ cả thân thể lẫn linh hồn. Vậy để ngăn ngừa và chữa trị căn bệnh tuyệt vọng này, cần phải dùng thuốc mạnh, và hủy diệt thân thể, để cả thân thể lẫn linh hồn đều có thể được cứu.

Và đây là những điều đòi hỏi trong cơn giận chính đáng và thánh khiết, mà nếu chúng ta tuân giữ, cơn giận của chúng ta sẽ không chỉ hợp pháp mà còn cần thiết, cả để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, lẫn để đem lại điều tốt lành cho chính chúng ta và cho người lân cận của chúng ta.

CHƯƠNG II. Về Cơn Giận Bất Chính.

Và như vậy là đủ về phần đầu của bản văn của tôi, trong đó cơn giận chính đáng được truyền lệnh: nay tôi sẽ nói về cơn giận bất chính bị cấm trong những lời tiếp theo, nhưng chớ phạm tội, tức là, bằng cách sa vào cơn giận bại hoại và bất chính. Tình cảm xấu xa này không chỉ bị lên án ở đây, mà còn ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, như trong câu 31 của chương này, Hãy bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, giận dữ, thịnh nộ, và lời nói xấu, cùng với mọi sự ác ý. Cũng vậy, Cô-lô-se 3:8. Hãy bỏ đi hết thảy những điều này, thịnh nộ, giận dữ, ác ý, vân vân. và trong chương 5 của thư Ga-la-ti, câu 20,21, nó được kể vào số các việc làm của xác thịt, mà ai theo đuổi những việc ấy sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Nó cũng bị cấm trong điều răn thứ sáu dưới tên gọi là giết người; cả vì nó là phương tiện và nguyên nhân chính thúc đẩy con người làm điều đó, lẫn vì nó là sự giết người trong lòng, và do đó là sự giết người thật sự trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng coi trọng lòng người hơn là bàn tay, vì một người có thể vô tội trước mặt Ngài, dù tay người ấy đã giết người lân cận, nếu lòng người ấy chưa đồng ý với việc đó, như thấy rõ trong luật cũ, nơi các thành ẩn náu đã được lập ra cho những người như thế theo chính mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va: nhưng nếu lòng đã đồng ý và mong muốn bằng bất cứ cách nào xâm phạm đến con người của người lân cận (điều mà cơn giận bất chính luôn mong muốn) dù tay chúng ta không dính líu đến hành động, chúng ta vẫn phạm tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, dạy chúng ta trong lời giải thích về điều răn thứ sáu, Ma-thi-ơ 5:22. Ai giận anh em mình cách vô cớ thì đáng bị xét xử. Qua những chỗ này, rõ ràng là cơn giận bị cấm và bị lên án như một tội lỗi lớn, và vì vậy chúng ta phải tránh nó như một kẻ thù nguy hiểm nhất đối với sức khỏe của linh hồn mình. Để chúng ta có thể thực hiện điều đó với sự cẩn thận cảnh giác hơn nữa: Chúng ta hãy suy xét thêm rằng tật xấu này thường xảy ra cho mọi người vì sự bại hoại tự nhiên của chúng ta: đến nỗi không có ai quá trẻ, cũng không có ai quá già, không có ai quá khôn ngoan, cũng không có ai quá dại dột, không phân biệt nam hay nữ, mà không mang ngọn lửa này trong lòng mình: và vì vậy, trừ khi họ hằng ngày dập tắt mũi tên lửa này của Sa-tan bằng nước của Đức Thánh Linh, và bằng thuẫn của đức tin, họ sẽ có nguy cơ bị thiêu đốt, vì ai có thể mang lửa trong lòng mà không bị cháy? Châm Ngôn 6:27.

Nhưng sự nguy hiểm của tình cảm này sẽ càng rõ ràng hơn nếu chúng ta xét đến sự dữ dội của nó: vì hầu như không có tình cảm nào khác mạnh đến nỗi nó không dễ dàng chế ngự được. Tình yêu được cho là mạnh hơn sự chết, Nhã Ca 8:6, mà cơn giận, một khi đã được cho vào, lại dễ dàng thắng hơn nó, vì chưa từng có tình yêu nào chân thành và trọn vẹn đến nỗi cơn giận không chế ngự được nó. Người cha trong cơn giận quên mất tình yêu đối với con mình, và người con đối với cha mình, người chồng đối với vợ mình, người vợ đối với chồng mình, và khiến họ thay vì làm tròn bổn phận của tình yêu thương lại sinh ra những hoa trái của sự thù ghét: phải, nó khiến một người quên cả tình yêu đối với chính mình, như thấy rõ nơi những người để thỏa mãn cơn giận của mình, đã liều lĩnh lao mình vào những nguy hiểm chết người sắp xảy ra. Thật vậy, nó khiến một người dùng bạo lực giận dữ chống lại một người bạn thân thiết với mình hơn cả mạng sống của chính mình, như thấy rõ trong gương của A-léc-xan-đơ, Đấng trong cơn giận đã giết người bạn Cơ-li-tu của mình, là người mà ông yêu thương trọn vẹn đến nỗi ông nhất quyết muốn báo thù cho cái chết của người ấy bằng cách tự mình tìm đến cái chết cố ý. Vậy cũng như chúng ta không thể nhận biết hơi nóng của mặt trời, khi chúng ta ở gần một ngọn lửa cháy bỏng, thì hơi nóng thiên thượng của tình yêu thiêng liêng cũng không được cảm nhận, nếu ngọn lửa giận dữ dữ dội đã được nhen lên trong lòng chúng ta. Sự tham lam cũng là một tật xấu dữ dội và mạnh mẽ nhất, mà hầu như không gì có thể thắng được ngoài sự chết, và những người bị nó chiếm hữu yêu của cải của mình hơn cả mạng sống của chính mình, như chúng ta có thể thấy trong gương của họ, là những người khi bị tước đoạt của cải đã tự sát; phải, của cải còn quý đối với họ hơn cả sự cứu rỗi của linh hồn mình, như có thể thấy nơi những người sa vào những tội lỗi quá quắt, nhờ đó họ đẩy linh hồn mình lao đầu xuống địa ngục, để có thể chiếm được của cải chóng qua; và nơi những người khinh rẻ phương tiện cứu rỗi của mình so với một vật nhỏ bé tầm thường của thế gian: mà cơn giận, một khi đã được cho vào, vẫn thắng được sự tham lam, như thấy rõ trong gương của những người, để thỏa mãn cơn giận dữ dội của mình bằng cái chết của kẻ thù, sẵn sàng từ bỏ của cải của mình dù họ có tham lam đến đâu; ngoài nguy cơ gấp đôi đối với mạng sống của họ mà họ phải gánh chịu, cả trong cuộc cãi vã riêng tư, lẫn trong việc thỏa mãn công lý công cộng bằng hình phạt xứng đáng. Điều tương tự cũng có thể nói về những người, khi bị cơn giận thúc đẩy trả thù, sẵn sàng tiêu hết tài sản của mình bằng cách theo đuổi những vụ kiện tụng cãi cọ, ít hoặc không có tầm quan trọng gì, để cuối cùng họ có thể làm cho người mà họ bị xúc phạm cũng trở nên nghèo khó; và như vậy sẵn sàng kéo sập ngôi nhà xuống đầu mình, để có thể đè bẹp người khác dưới sức nặng của cùng một sự đổ nát.

Sự sợ hãi cũng là một tình cảm có sức mạnh và sự dữ dội không nhỏ: vì nhiều khi nó bắt buộc con người phải lao mình vào những nguy hiểm sắp xảy ra để tránh những nguy hiểm, và tự sát vì sợ những cực hình lớn hơn: mà cơn giận vẫn thắng được sự sợ hãi, nhiều lần khiến những người run rẩy khi thấy vết thương của người khác, lại khinh rẻ chính cái chết của mình, và như vậy biến sự sợ hãi hèn nhát nhất thành cơn giận dữ tuyệt vọng nhất và quyết tâm giận dữ.

Đến nỗi các tình cảm khác dẫn dắt một người, nhưng tình cảm này lôi kéo người ấy, các tình cảm khác dụ dỗ người ấy, nhưng tình cảm này bắt buộc người ấy, các tình cảm khác làm mờ mắt của lý trí, nhưng tình cảm này khiến nó mù hẳn, các tình cảm khác khiến chúng ta dễ sa vào điều ác, nhưng tình cảm này quăng chúng ta lao đầu xuống vực thẳm của sự gian ác.

Vậy xét rằng tật xấu hỗn loạn của cơn giận bất chính này, trước mắt Đức Chúa Trời thì ghê tởm dường ấy, đối với chúng ta thì phổ biến dường ấy, và xét về bản chất của chính nó thì mạnh mẽ và dữ dội dường ấy, tôi có ý định trình bày nó một cách đầy đủ, để chúng ta có thể học cách ngăn ngừa nó tốt hơn, hay dễ dàng chế ngự nó hơn. Và vì mục đích này, trước hết tôi sẽ chỉ rõ nó là gì, và các nguyên nhân và đặc tính của nó là gì; thứ hai, các loại của nó; và cuối cùng, tôi sẽ chỉ ra các biện pháp phòng ngừa và thuốc chữa, nhờ đó chúng ta có thể chữa tật xấu này nơi chính mình, hay nơi người khác.

Về điều thứ nhất. Cơn Giận Bất Chính là một ước muốn trả thù sai trái và vô lý, được khơi dậy trong chúng ta bởi những nguyên nhân bất chính, nhờ đó chúng ta, không màng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không màng đến điều tốt lành cho chính mình hay cho anh em mình, lại giận dữ một cách bất chính và quá độ với những người mà chúng ta không nên giận dữ với. Việc cơn giận bất chính là một ước muốn trả thù, thì rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh: vì chúng ta biết qua kinh nghiệm hằng ngày, rằng người bị chọc giận bởi một tổn hại gây ra thật sự hay theo ý kiến của mình, đều mong muốn trả thù theo bản chất của tổn hại đã nhận, hay theo ý kiến mà người ấy đã hình thành về nó. Nếu người ấy bị tổn hại bởi một cái nhìn khinh miệt, người ấy tìm cách trả thù bằng một nét mặt khinh miệt: nếu bằng lời nói, người ấy trả thù bằng lời nói; nếu bằng việc làm, người ấy mong muốn trả thù bằng việc làm; phải, nhiều khi cơn thịnh nộ của cơn giận phủ một màn sương trước mắt lý trí, khiến những tổn hại nhỏ dường như lớn, và theo ý kiến sai lầm đó, thúc đẩy con người trả thù mà không có chút tương xứng nào. Vì một cái nhìn giận dữ đổi lấy những lời giận dữ, vì những lời giận dữ đổi lấy những cú đánh, và vì những cú đánh đổi lấy cái chết, theo sự dữ dội của tình cảm, chứ không theo phẩm chất của tổn hại đã nhận.

Nay việc ước muốn trả thù này là bất chính và vô lý, thì thấy rõ qua điều tiếp theo trong định nghĩa. Và trước hết vì các nguyên nhân của nó là bất chính.

Các nguyên nhân của cơn giận bất chính hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài. Các nguyên nhân bên trong thì đa dạng, như trước hết, sự tự yêu mình, nhờ đó chúng ta yêu mình một cách quá độ đến nỗi chúng ta không bao giờ nghĩ đến những tổn hại và sự sỉ nhục mà chúng ta gây ra cho người khác, hoặc cho rằng chúng chẳng là gì; hoặc coi nhẹ chúng, như không đáng nhắc đến; nhưng mặt khác, nó khiến con người phóng đại một cách ghê gớm những tổn hại gây ra cho chính mình: và như vậy biến những ụ đất nhỏ thành những ngọn núi lớn; nó khiến lòng dễ dàng nhận lấy điều sai trái, bận rộn suy ngẫm về nó khi đã nhận lấy, háo hức tìm kiếm sự trả thù sau khi suy ngẫm, và bàn tay cũng không kém phần sẵn sàng thực hiện những bi kịch mà lòng đã nghĩ ra. Vì bởi sự tự yêu mình, con người bị xúi giục nghĩ rằng mình xứng đáng với mọi tình yêu và danh dự, và vì vậy nếu một tổn hại nhỏ được gây ra cho họ, họ cho rằng cái chết cũng là một sự trả thù quá nhỏ cho sự sỉ nhục lớn lao như thế gây ra cho những nhân vật cao quý như vậy. Phải, nếu họ không được tôn trọng nhiều như lòng tham vọng kiêu căng của họ mong muốn, hoặc nếu người khác được ưu tiên hơn họ, mà điều đó lại xứng đáng, thì điều này cũng đủ để chọc giận họ đến cơn thịnh nộ dữ dội, không chỉ chống lại những người không coi trọng họ, mà còn chống lại những người được người khác ưu tiên hơn theo sự phán xét của người khác. Và điều này thấy rõ trong gương của Ca-in, là người vì Đức Chúa Trời coi trọng của lễ của A-bên hơn của mình, đã nổi giận, và cơn giận của người ấy đã bốc cháy đến nỗi không gì có thể dập tắt được ngoài máu của người em thân yêu của mình; và trong gương của Sau-lơ, là người không thể kiên nhẫn chịu đựng việc lời khen ngợi về Đa-vít vượt hơn lời khen về mình trước mắt và tai của dân chúng, nhưng đã nổi cơn giận chết người chống lại người đáng được tôn vinh vì công trạng của mình.

Và như vậy sự tự yêu mình khiến một người nhắm mắt trước những tổn hại mà người ấy gây ra cho người khác, và đeo kính của tình cảm khi nhìn vào những điều sai trái gây ra cho chính mình, nhờ đó mà mọi tổn hại nhỏ đều dường như lớn và chọc giận đến cơn giận lớn. Trong khi đó, nếu chúng ta nghĩ thấp về chính mình và yêu người lân cận như chính mình, chúng ta sẽ không để sự phán xét của mình bị nghiêng lệch quá mức bởi sức nặng của tình cảm khi phán xét về tổn hại, cũng không buông lỏng cơn giận của mình trong việc theo đuổi nó để trả thù.

Nguyên nhân bên trong thứ hai của cơn giận bất chính là sự kiêu ngạo và tính kiêu căng của tinh thần, là hoa trái của sự tự yêu mình; vì chính sự tự yêu mình khiến chúng ta có ý kiến cao về chính mình, ý kiến cao này gây ra tính kiêu căng và kiêu ngạo, và sự kiêu ngạo khiến con người tinh mắt hơn trong việc phát hiện điều sai trái, và giận dữ ngạo mạn hơn trong việc trả thù. Lý do của điều này rất rõ ràng: những người kiêu ngạo, vì ghen tị về danh dự và tiếng tăm của mình, cũng rất nghi ngờ bị khinh rẻ, đến nỗi tổn hại nhỏ nhất cũng chọc giận họ đến cơn giận và khinh miệt, vì họ sẵn sàng tưởng tượng rằng nhờ đó họ bị phơi bày trước sự khinh rẻ. Và đây là lý do tại sao những người kiêu ngạo chịu đựng một tổn hại gây ra nơi đông người, nơi họ muốn được tôn trọng, một cách thiếu kiên nhẫn hơn, vì họ cho rằng đó là một sự hạ thấp lớn đối với danh dự và tiếng tăm của mình. Một gương về điều này chúng ta có nơi Nê-bu-cát-nết-sa, là người tái mặt vì giận dữ, vì ông tưởng mình bị làm ô danh trước mặt tất cả các vương hầu và dân chúng của mình, bởi sự từ chối mà ông nhận được từ ba người trẻ, là những người đã từ chối vâng theo mệnh lệnh gian ác của ông. Và nơi Ha-man, là người đã nổi giận dữ dội, vì Mạc-đô-chê không chịu tỏ lòng tôn kính mà lòng kiêu ngạo của ông mong muốn trước mặt dân chúng, đến nỗi ông cho rằng cái chết của Mạc-đô-chê cũng là một sự trả thù quá nhỏ cho sự sỉ nhục như thế, trừ khi ông cũng vì cớ người ấy mà nhổ tận gốc cả dòng họ và dân tộc của người ấy. Đến nỗi tia lửa giận dữ nhỏ nhất được nhen lên bởi dịp nhỏ nhất, cũng bùng lên thành ngọn lửa thịnh nộ dữ dội, nếu nó được thổi bằng gió của sự hư vinh. Trong khi đó, mặt khác, người khiêm nhường không bị chọc giận dù bị bỏ qua, vì ý nghĩ thấp kém của người ấy khiến người ấy nghĩ rằng mình không xứng đáng được coi trọng nhiều: cũng không bị chọc giận dù đã nhận một tổn hại, vì người ấy sẵn sàng nghĩ rằng mình đã đáng phải chịu nó, hoặc vì những lỗi lầm tương tự đã phạm chống lại con người, hoặc vì những tội lỗi nghiêm trọng hơn chống lại Đức Chúa Trời.

Nguyên nhân bên trong thứ ba của cơn giận bất chính, là sự tham lam, vì tật xấu này khiến con người mong muốn nhiều của cải, và nếu hy vọng của họ thất bại và không tương ứng với mong muốn của họ, thì những tư tưởng bất an và hỗn loạn của họ là những sứ giả thích hợp để chuẩn bị một chỗ ở trong lòng họ để đón tiếp cơn giận. Nó khiến họ đảm nhận những việc lớn, mà khi họ không thể thực hiện được, lòng họ đầy dẫy sự bực bội, và họ trở nên khó chiều hơn cả trẻ con; hoặc nếu những mong muốn tham lam của họ, được mang đi bằng đôi cánh của tham vọng, không bay lên cao đến thế, thì họ lại cúi xuống một cách thấp hèn ngay cả đến con mồi đê tiện nhất; và khi thấy mình không thể thực hiện những việc lớn ở ngoài, họ xen vào mọi việc nhỏ nhặt trong nhà; và nếu họ thấy bất cứ điều gì hư hỏng do lỗi của vợ, con hay đầy tớ, dù nó chẳng có giá trị gì, cơn giận của họ cũng không thể giữ mình trong bất cứ giới hạn nào của lý trí. Đến nỗi những người này giận dữ ở ngoài, nhưng điên cuồng ở nhà, nóng giận với mọi người ngăn cản hay không giúp ích cho lợi lộc của mình, nhưng lại giận dữ quá độ với vợ, con và đầy tớ của mình, nếu họ phải chịu tổn thất nhỏ nhất.

Nguyên nhân bên trong thứ tư của cơn giận bất chính, là sự xa hoa cầu kỳ hay sự cầu kỳ xa hoa; điều này thường là lỗi của phụ nữ, hoặc ít nhất là một lỗi mang tính nữ, đặc biệt thấy rõ trong các việc trong nhà. Vì nếu bạn bước vào nhà của một người cầu kỳ và tò mò, bạn sẽ dễ dàng nhận thấy họ bị chọc giận dữ dội vì nguyên nhân nhỏ nhặt đến mức nào. Nếu việc trang trí và tô điểm nhà cửa của họ không hoàn toàn đáp ứng ý muốn của họ, nếu những món ăn đắt tiền của họ không được nấu nướng một cách tinh tế, để có thể làm vui lòng khẩu vị tinh tế đã chán ngán của họ, nếu có một vết bẩn hay nếp nhăn trên áo quần của họ, hay chỉ một chiếc ly bị vỡ, nếu đôi tai cầu kỳ của họ bị xúc phạm bởi tiếng ồn khó chịu nhỏ nhất, dù chỉ do tình cờ, họ sẽ giận dữ đến nỗi ngôi nhà khó mà chứa nổi họ, hoặc ít nhất là không chứa nổi những tiếng la hét của họ. Những người cầu kỳ này không chỉ bị xúc phạm bởi những tổn hại, mà còn bởi những bóng dáng và vẻ bề ngoài. Nam vbi animum simul & corpus voluptates corrupere nihil tolerabile videtur non quia dura sed quia molles patiuntur, vì khi những thú vui xác thịt đã làm bại hoại cả tâm trí lẫn thân thể, thì không có gì dường như chịu đựng được; không phải vì những điều họ phải chịu là nặng nề, mà vì những người phải chịu chúng thì mềm yếu một cách cầu kỳ. Và cũng như những người bị bệnh gút hành hạ, sẽ giận dữ nếu có người chỉ đi về phía họ, và kêu la nếu họ chỉ bị chạm nhẹ: thì chỉ một vẻ bề ngoài của tổn hại cũng khiến những kẻ ham muốn xác thịt này nổi giận và giận dữ, và tổn hại nhỏ nhất gây ra thật sự cũng thúc đẩy họ đến cơn thịnh nộ và giận dữ. Trong khi đó, những người khác không có tâm trí bị làm cho mềm yếu bởi sự cầu kỳ xa hoa này, họ có thể dễ dàng bỏ qua những khiếm khuyết nhỏ nhặt như thế, và đẩy lùi cơn giận trong những cuộc tấn công dữ dội hơn nhiều. Nếu có ai nghĩ những chuyện nhỏ nhặt này quá nhỏ để phải chịu sự quở trách công khai, tôi muốn những người như thế biết rằng, nguyên nhân chọc giận càng nhỏ, thì tội lỗi của những người dễ bị chọc giận như thế càng lớn, và họ càng đáng bị quở trách gay gắt, vì cơn giận được khơi dậy bởi mọi nguyên nhân nhẹ nhàng và nhỏ nhặt, hơn là nếu nó nặng nề và có tầm quan trọng nào đó: vì dù các dịp chỉ nhỏ, nhưng tội lỗi của họ không nhỏ, thật vậy, tội lỗi của họ vì thế mà lớn, vì dịp thúc đẩy họ làm điều đó chỉ nhỏ, nhất là khi xét rằng chính những người nóng giận trong những chuyện nhỏ nhặt liên quan đến chính mình này, lại lạnh nhạt trong những việc liên quan nhiều đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi thuộc linh của chính mình. Vì tôi xin hỏi lương tâm của chính họ rằng, phải chăng họ bị chọc giận dữ dội hơn vì những đồ chơi nhỏ nhặt này, hơn là khi họ làm ô danh Đức Chúa Trời bằng tội lỗi nghiêm trọng nhất, hay thấy Ngài bị người khác làm ô danh, và nếu lương tâm của họ nhận mình có tội, thì họ hãy giận dữ với chính sự bại hoại của mình, hơn là với vị thầy thuốc mong muốn chữa lành cho họ.

Nguyên nhân bên trong thứ năm của cơn giận bất chính là sự tò mò, nhờ đó con người bị kích thích bởi ước muốn hão huyền và sự thèm khát ngứa ngáy muốn thấy và nghe mọi sự: bạn bè của họ cư xử thế nào trong các cuộc họp riêng tư của họ; kẻ thù của họ làm và nói gì sau lưng họ; đầy tớ của họ sử dụng mình ra sao trong mọi góc nhà; do đó mà ra việc mong muốn biết mọi sự, họ biết nhiều điều khiến họ không hài lòng, và chọc giận họ, mà vì điều đó họ có thể cảm ơn sự tò mò hão huyền của mình: vì nếu cùng với người khôn ngoan, họ cho rằng việc bỏ qua những yếu đuối là vinh quang của mình. Châm Ngôn 19:11, hoặc làm theo lời khuyên của người ấy, Truyền Đạo 7:21. Chớ để lòng ngươi chú ý đến mọi lời người ta nói, kẻo ngươi nghe đầy tớ ngươi rủa sả ngươi; Họ có thể có ít nguyên nhân gây giận hơn, và tâm trí mãn nguyện hơn. Trong khi đó, bằng cách dò hỏi tò mò sau mọi tin đồn, và soi mói tò mò vào những lỗi lầm nhỏ nhặt trong nhà, họ làm cho lòng mình bốc cháy với cơn giận lớn. Vì cũng như việc nhìn vào một chữ in nhỏ khiến mắt bị khó chịu hơn là một chữ lớn hơn, vì chúng ta giữ nó gần mắt mình hơn, và nhìn nó chăm chú hơn, các chữ cái đứng sát và gần nhau: thì nhiều khi cũng xảy ra việc những lỗi lầm nhỏ nhặt trong nhà này, khi bị soi mói một cách tò mò, khiến chúng ta khó chịu và giận dữ hơn, vì chúng ở gần chúng ta, và xảy ra dày đặc, và như thể, nối tiếp nhau, hơn là những tổn hại lớn hơn gây ra ở ngoài, là những tổn hại xảy ra thưa thớt hơn, và không phải chịu sự quan sát của chúng ta nhiều như vậy.

Nguyên nhân bên trong thứ sáu, là có một tai mở rộng cho mọi kẻ mách lẻo, và một lòng nhẹ dạ tin theo họ. Châm Ngôn 26:20. Không có củi thì lửa tắt, và không có kẻ mách lẻo thì sự tranh cãi chấm dứt. Đến nỗi cũng như củi là thức ăn thích hợp của lửa, thì kẻ mách lẻo cũng thích hợp để nuôi dưỡng cơn giận. Một gương về điều này chúng ta có nơi Sau-lơ, là người đã lắng tai nhẹ dạ nghe những lời xúi giục dối trá của Đô-e, kẻ nịnh hót ấy, đã nổi cơn giận dữ dội đến nỗi máu của các thầy tế lễ vô tội cũng không đủ để dập tắt hơi nóng của nó, trừ khi ông cũng đổ máu của tất cả dân cư Nóp, phải, của bò, lừa, và chiên, với cơn giận hơn cả thú vật. Và vì vậy Đa-vít, khi nói về lưỡi của Đô-e, Thi Thiên 120:4, đã ví nó với than cây bách xù (tức là than cháy nóng) vì nó đã đốt cháy cơn giận của Sau-lơ một cách dữ dội như vậy. Phải, chính Đa-vít, khi nghe theo lời báo cáo giả dối của Xi-ba, đã bị thúc đẩy đến cơn giận bất chính chống lại Mê-phi-bô-sết vô tội; và vì vậy, khi đã kinh nghiệm vô số điều ác theo sau sự nhẹ dạ và việc lắng nghe những kẻ mách lẻo, ông tuyên bố rằng ông sẽ tiêu diệt kẻ lén lút nói xấu người lân cận của mình, Thi Thiên 101:5,7. Và do đó mà Gia-cơ ví lưỡi với lửa, vì không có gì đốt cháy lòng đến cơn giận dữ dội hơn, Gia-cơ 3:6.

Nguyên nhân bên trong cuối cùng của cơn giận bất chính, là thiếu sự suy ngẫm về những khiếm khuyết chung, mà tất cả chúng ta đều phải chịu theo bản tính: vì nếu chúng ta chỉ xét rằng trong nhiều việc tất cả chúng ta đều phạm tội, và chính chúng ta cũng có những lỗi lầm tương tự, hay lớn hơn những lỗi lầm mà chúng ta thấy nơi người khác, thì chúng ta sẽ không vội vàng nổi giận vì mọi dịp nhỏ nhặt. Nhưng thói quen của những người nghiện cơn giận là bắt chước các Lamiae, là những người (như các nhà thơ bịa đặt) dùng mắt mình ở ngoài, và cất chúng vào hộp khi về nhà: thì những người này cũng quá tinh mắt ở ngoài trong việc soi mói lỗi lầm của người khác, nhưng mù hẳn ở nhà trong việc nhận biết lỗi lầm của chính mình; và dù họ có một cái xà lớn trong mắt mình, nhưng họ vẫn có thể dễ dàng nhận thấy một cái rác nhỏ trong mắt người khác. Và lý do là, vì họ cất lỗi lầm của chính mình vào phần của chiếc túi mà họ quăng ra sau lưng mình, và vì vậy không bao giờ nhìn vào chúng, nhưng cất lỗi lầm của người khác vào phần treo trước mặt họ, nơi mà họ luôn soi mói một cách tò mò.

CHƯƠNG III. Các Nguyên Nhân Bên Ngoài Của Cơn Giận Bất Chính.

Vậy là đã đủ về các nguyên nhân bên trong của cơn giận bất chính: giờ đây chúng ta sẽ nói đến các nguyên nhân bên ngoài; qua đó tôi hiểu là mọi dịp bên ngoài mà người ta lấy cớ một cách bất chính, như trước hết, khi chúng ta giận người lân cận vì những việc lành của anh ta. Vì có những kẻ mà đôi mắt ác độc chẳng ghét điều gì hơn những tia sáng chói lọi của đức hạnh, hoặc vì họ cho rằng vẻ đẹp của sự trọn lành nơi người khác làm cho sự xấu xa của các thói xấu nơi mình trông càng xấu xí hơn, và rằng bản tính suy đồi của họ đã trở nên giống như bản tính của Sa-tan, kẻ ghét đức hạnh chỉ vì đó là đức hạnh. Một gương về điều này chúng ta có nơi Ca-in, cơn giận của người đã nổi lên chống lại em mình, vì em được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, do thánh khiết hơn chính mình. Sáng Thế Ký 4:5. Cũng như nơi Sau-lơ, người đã nổi giận với Giô-na-than, vì cách cư xử đức hạnh của ông đối với Đa-vít. I Sa-mu-ên 20:30. Nơi A-sa, người đã phật ý với đấng tiên tri, sứ giả của Chúa, vì đã trung tín truyền lại sứ điệp mà Chúa đã đặt trong miệng ông, II Sử Ký 16:10. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa, người đã nổi giận với ba thanh niên vì họ từ chối phạm tội thờ hình tượng, Đa-ni-ên 3:13, và nơi người Giu-đa, những kẻ đầy dẫy cơn thịnh nộ vì Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã giải thích đúng Kinh Thánh, và áp dụng đúng đắn cho họ, Lu-ca 4:28, và chúng ta có quá nhiều gương trong thời nay, về những kẻ không thể chịu đựng với bất cứ sự nhẫn nại nào khi nghe các bổn phận của mình được dạy dỗ, và các thói xấu của mình bị quở trách công khai từ Lời Đức Chúa Trời, hay ngay cả một lời khuyên riêng tư, mà họ sẵn sàng (như những kẻ đang trong cơn sốt rét dữ dội) khinh dể vị thầy thuốc đang cố chữa lành cho họ. Đến nỗi trong thời chúng ta, kẻ quở trách tội lỗi có khả năng chuốc lấy nhiều cơn giận hơn, phải, và cả nguy hiểm nữa, hơn kẻ phạm tội; kẻ quở trách chủ nghĩa vô thần và sự phàm tục, hơn kẻ sống trong đó. Phải, bệnh tật của thời suy đồi này, đã ngán ngẩm vì tội lỗi, tuyệt vọng đến nỗi vị thầy thuốc có thể sớm chuốc lấy tổn hại và thiệt hại bởi cơn cuồng nộ của bệnh nhân, hơn là bệnh nhân được giúp đỡ và chữa lành bởi tài năng của vị thầy thuốc tài giỏi nhất.

Thứ hai, nguyên nhân của cơn giận chúng ta là bất chính, khi nó chỉ là tưởng tượng, không có căn cứ nào khác ngoài sự nghi ngờ của chính mình. Và như vậy Ê-li-áp đã giận em mình là Đa-vít, vì ông nghi ngờ em kiêu ngạo, trong khi thật ra chính sự kiêu ngạo của ông là nguyên nhân của sự nghi ngờ ấy. I Sa-mu-ên 17:28, và đây là nguyên nhân phổ biến nhất của cơn giận trong thời nay; vì thiếu tình yêu thương khiến người ta giải thích các hành động của người khác theo nghĩa xấu nhất, và dựa trên những suy đoán sai lầm của mình mà họ nuôi cơn giận. Một người giận vì chào người lân cận mà người ấy không chào lại, trong khi có lẽ người ấy đã không thấy mình, hoặc ít nhất vì tâm trí đang bận việc khác nên đã không để ý đến mình: một người khác phật ý nếu có ai trong nhóm mình vui vẻ, nghĩ rằng người ấy đang lấy sự yếu đuối của mình ra làm trò cười; một người khác nữa vì người kia quá buồn rầu, tưởng rằng đó là vì nhóm mình làm người kia không hài lòng. Tóm lại, như những suy đoán của con người là vô số, thì các nguyên nhân của cơn giận bất chính cũng vậy. Phải, con người quá dễ bịa ra nguyên nhân khi chẳng có nguyên nhân nào, đến nỗi thường khi họ rất bực bội vì đã nhận được những ơn nhỏ không xứng với sự mong đợi của mình, hoặc không bằng những ơn mà họ thấy ban cho người khác; và như vậy họ bị chọc giận vì những món quà nhỏ, như thể họ đã nhận những tổn hại lớn, nhưng chúng ta hãy xấu hổ về sự dại dột như vậy và học cách từ bỏ nó. Bạn của ngươi đã cho người khác nhiều hơn cho ngươi chăng? Ấy, có thể người ấy đã đáng được nhiều hơn, và dù người ấy không đáng, thì điều ngươi đã nhận cũng có thể làm ngươi thỏa lòng nếu ngươi đừng so sánh. Nunquam erit foelix quem torquebit foelicior, người sẽ không bao giờ hạnh phúc nếu cứ bị giày vò khi thấy một người hạnh phúc hơn mình. Người ấy đã cho ngươi ít hơn điều ngươi đã hy vọng chăng? Ấy, có lẽ ngươi đã hy vọng nhiều hơn điều ngươi đáng được, hoặc hơn điều bạn ngươi có thể tiện cho, nhưng nếu ngươi không muốn vô ơn, hãy xét đến điều ngươi đã nhận, hơn là điều ngươi chưa nhận, trước mặt bao nhiêu người ngươi được ưu tiên, hơn là bao nhiêu người được ưu tiên trước ngươi.

Thứ ba, nguyên nhân của cơn giận chúng ta là bất chính, khi chúng ta bị chọc giận bởi mọi dịp nhỏ nhặt và tầm thường; vì qua đó tình yêu thương bị vi phạm một cách rõ rệt, khi mọi nguyên nhân nhỏ nhặt đều chọc chúng ta giận: vì tình yêu thương chịu đựng mọi sự. I Cô-rinh-tô 13:7, và vì vậy tình yêu thương của họ thật nhỏ nhoi, những kẻ chẳng chịu đựng điều gì. Tình yêu thương che lấp vô số tội lỗi. Châm Ngôn 10:12, vì vậy những kẻ thà tìm ra nguyên nhân ở nơi không có, hơn là che lấp chúng ở nơi có, đã tỏ rõ sự thiếu tình yêu thương, và sự quá dễ nổi giận của mình, bản tính của tình yêu thương là làm cho lỗi lầm lớn trông như nhỏ, và lỗi lầm nhỏ như không có gì cả: nhưng cơn giận làm cho mọi lỗi nhỏ thành tội đáng chết, và mọi lời sỉ nhục thành đáng bị đâm. Và như khi chúng ta nhìn mặt trời mọc xuyên qua những hơi nước dày đặc và mù mịt, chúng ta tưởng nó lớn hơn nhiều so với khi không khí trong lành và quang đãng: cũng vậy khi những làn sương ẩm ướt của cơn giận che phủ lý trí, chúng ta cho rằng mọi lỗi lầm đều lớn hơn so với khi nó xuất hiện nếu tình cảm rối loạn này được xua tan bởi hơi ấm sống động của tình yêu thương nồng cháy.

Có những kẻ giận vì những khiếm khuyết của tự nhiên, mà vì không nằm trong khả năng của người kia để sửa chữa, lẽ ra nên khơi dậy lòng thương xót hơn là chọc giận. Những kẻ khác giận vì những lỗi lầm phạm phải một cách bất ngờ, không cố ý và vô tình, trong khi họ cũng có thể có lý do lớn như vậy mà giận một lữ khách vì đi lạc đường, hoặc giận một người vấp ngã trong bóng tối vì không giữ được bước chân, hoặc giận một người mù vì xô đẩy hay va vào mình; vì như sự thiếu thị giác của thân thể gây ra điều này, thì sự thiếu hiểu biết, vốn chẳng là gì khác ngoài sự mù lòa của tâm trí, gây ra điều kia; hoặc giận một người bệnh vì người ấy bệnh, vì sự thiếu hiểu biết là gì nếu không phải là bệnh tật của tâm trí? Nhưng người có lòng được nêm bằng sự khôn ngoan thật sẽ không dễ bị chọc giận vì những lỗi lầm do thiếu hiểu biết, trừ khi đó là cố ý hoặc hết sức cẩu thả, xét rằng trong khi chúng ta còn ở trong thung lũng đau khổ này, tâm trí chúng ta bị bao phủ bởi bóng tối còn hơn cả bóng tối xứ Cimmeria. Và vì vậy những lỗi lầm nhỏ nhặt tầm thường này mà chúng ta sa vào vì thiếu hiểu biết, sẽ nơi họ khơi dậy tiếng cười hơn, hoặc ít nhất là lòng thương xót, hơn là chọc giận. Vì như những lời nói không may và những trò nghịch ngợm của trẻ nhỏ được tha thứ vì chúng xuất phát từ sự thiếu khôn ngoan; thì cũng vậy lời bào chữa ấy nên áp dụng cho những kẻ phạm lỗi vì thiếu hiểu biết và đơn sơ.

Cuối cùng, cơn giận của chúng ta là bất hợp pháp, khi trong cơn giận chúng ta không đặt ra cho mình một mục đích hợp pháp nào; như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi chung của Hội Thánh hay của quốc gia, hoặc ích lợi riêng của chính mình, hay của người lân cận: mà trái lại là sự trả thù riêng và sự thỏa mãn những tình cảm rối loạn của mình bằng sự tổn hại hay hủy diệt kẻ mà chúng ta bất bình. Và điều này luôn phải được lưu ý trong mọi gương về cơn giận bất chính, như cơn giận của Ca-in đối với A-bên; của Sau-lơ đối với Đa-vít; của Nê-bu-cát-nết-sa đối với ba thanh niên; của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đối với Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta.

Vậy là đã đủ về các nguyên nhân của cơn giận bất chính. Giờ đây chúng ta sẽ nói đến các đặc tính của nó.

CHƯƠNG IV. Về Các Đặc Tính của Cơn Giận Bất Chính

Đặc tính đầu tiên của cơn giận bất chính, là nó quá độ; vì dù cơn giận của chúng ta có nguyên nhân chính đáng đến đâu, thì nếu nó trở nên dữ dội, và suy đồi từ cơn giận thành thịnh nộ và cuồng nộ, nó vẫn là bất chính, vì nó không mang dấu ấn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng hay thương xót và dễ thuyết phục, mà trái lại mang dấu ấn của xác thịt và sự bại hoại của nó. Và vì vậy cơn thịnh nộ (tức là cơn giận dữ dội) được kể vào số các việc làm của xác thịt, những kẻ làm các việc ấy sẽ không hưởng được vương quốc của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:20,21.

Giờ đây nếu chúng ta muốn biết làm thế nào để nhận ra khi nào cơn giận của mình là quá độ, thì điều ấy dễ biết qua các bông trái của nó. Như trước hết, khi nó xui chúng ta thốt ra những lời bất kính đối với Đức Chúa Trời, hoặc bằng sự phạm thượng phàm tục đến danh thánh của Ngài, hoặc bằng những lời rủa sả và nguyền rủa độc ác; qua đó chúng ta mong Ngài trở thành đấng thi hành sự ác độc của mình; hoặc những lời sỉ nhục đối với người lân cận, như khi cơn giận của chúng ta bùng ra thành những lời cay đắng và chửi rủa chỉ nhằm làm nhục người ấy. Một gương về điều này chúng ta có nơi Si-mê-i, II Sa-mu-ên 16:5: người này khi quở trách Đa-vít về các tội lỗi của ông, đã dùng mật đắng và sự cay đắng đến nỗi rõ ràng cơn giận của ông không xuất phát từ sự ghét tội lỗi của Đa-vít, mà trái lại từ sự ghét chính con người ông.

Thứ hai, khi chúng ta không quan tâm đến bất cứ phép tắc hay trật tự nào, hoặc đối với chính mình, hoặc đối với những người mà chúng ta giận. Không đối với chính mình, như khi vì cơn giận chúng ta bị xui trả thù trong khi chỉ là những người tư nhân, trong khi sự trả thù chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và về quan trưởng, là phó của Chúa, theo như Rô-ma 12:19. Các ngươi chớ tự báo thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn giận: (tức là, cho cơn giận và sự báo thù của Đức Chúa Trời) Vì có chép rằng, sự báo thù thuộc về ta, và ta sẽ báo trả, Chúa phán. Vì vậy những kẻ tự mình trả thù mà không có sự kêu gọi hợp pháp cho việc ấy, đã vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời bằng cách chiếm lấy cho mình một trong những đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời, và như vậy tự làm mình phạm tội phản nghịch nặng nề chống lại Đức Chúa Trời, như những kẻ phạm tội phản nghịch chống lại một vị vua trần gian, khi xen vào bất cứ đặc quyền vương giả nào của vua.

Cũng vậy cơn giận của chúng ta là quá độ khi chúng ta không tôn trọng người mà chúng ta giận; như khi người con bị chọc giận chống lại cha mình, dù là vì một nguyên nhân chính đáng, lại không đối xử với cha bằng sự tôn trọng và kính cẩn xứng hợp với ông, mà bùng ra thành những lời bất hiếu và hỗn xược: hoàn toàn trái ngược với gương của Gia-cốp, người dù chỉ là con rể đã không trong cơn giận quên bổn phận của mình, mà đã dùng mọi sự thận trọng và chừng mực: Sáng Thế Ký 31:36. Và của Giô-na-than, người dù có nguyên nhân chính đáng để giận cha mình là Sau-lơ, nhưng chỉ tỏ ra bằng cách đứng dậy khỏi bàn và ra đi: I Sa-mu-ên 20:34. Và điều tương tự cũng có thể nói về cơn giận của đầy tớ đối với chủ mình, của thần dân đối với quan trưởng, và của mọi kẻ dưới đối với các bậc trên mình. Vì dù luật pháp của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải giận khi có nguyên nhân chính đáng, thì nó cũng buộc chúng ta phải chừng mực và thận trọng: vì luật pháp ấy là tác giả của trật tự chứ không phải của sự hỗn loạn.

Đặc tính thứ hai của cơn giận bất chính, là xét về đối tượng; vì trong khi cơn giận chính đáng chỉ chống lại tội lỗi và sự bất chính, thì cơn giận bất chính lại nổi lên chống lại chính con người của kẻ phạm tội, phải, thường khi chống lại những người vô tội, thậm chí vì họ vô tội, như tỏ ra qua những gương mà trước đây tôi đã kể lại. Nhưng nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Đấng Christ, chúng ta phải noi theo giáo lý và gương của Ngài. Giáo lý của Ngài, Ma-thi-ơ 5:44. Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, hãy làm ơn cho kẻ ghét mình, vân vân. Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời. Nơi đó Ngài tỏ rõ rằng những kẻ không yêu chính con người của ngay cả kẻ thù nghịch mình thì không phải là con của Đức Chúa Trời: chúng ta cũng phải noi theo gương của Ngài, Đấng đã cầu nguyện cho kẻ thù nghịch mình ngay cả khi Ngài đang ở trên thập tự giá chịu những tổn hại quá quắt của họ: Lu-ca 23:34. Gương phước hạnh này thánh Ê-tiên đã noi theo: Công Vụ 7:60.

Nhưng nhiều người không chỉ nổi giận chống lại con người của kẻ thù nghịch mình, là những người giống như chính mình, mà còn giận cả thú vật, vốn không có khả năng hiểu điều ấy, như chúng ta có thể thấy trong gương của Ba-la-am, Dân Số Ký 22:27. Phải, thậm chí giận cả những vật không có cảm giác lẫn sự sống: và như vậy Xerxes đã giận các dòng sông, và gửi những bức thư đầy lời đe dọa đến các ngọn đồi. Và nhiều kẻ như vậy thường xuyên bị nhìn thấy, những kẻ nếu có vật gì trong tay làm họ không hài lòng, sẽ không ngần ngại đập nó xuống đất, dù sau đó họ phải nhặt nó lên lại: hoặc phá hỏng và đập vỡ nó ra từng mảnh, dù sau đó họ phải vui lòng bỏ công sức lớn để sửa chữa điều mà bởi sự dại dột lớn hơn họ đã làm hư hại. Nhưng những người này có thể ví đúng như trẻ con, những đứa khi bị ngã thì đánh mặt đất; cũng vậy họ khi đã nhận tổn hại nào đó qua sự dại dột hay cẩu thả của chính mình, lại giận những vật vốn bị họ cai trị như những công cụ trơ trụi.

Đặc tính cuối cùng của cơn giận bất chính xét về thời gian, khi nó được giữ lâu dài thì trở thành sự thù ghét. Và điều này xảy ra không chỉ khi người ta bị chọc giận vì những nguyên nhân quan trọng, mà còn khi nó dựa trên những dịp nhỏ nhặt nhất: vì khi những điều phù phiếm đã khuấy động họ đến cơn thịnh nộ, họ vẫn kiên trì trong đó, e rằng họ có vẻ như đã bắt đầu mà không có nguyên nhân, và như vậy trái với mọi lý lẽ, sự bất chính của cơn giận khiến họ kiên trì trong đó với sự ngoan cố lớn hơn. Vì họ giữ nó, phải, gia tăng nó, để sự lớn lao của cơn giận có thể khiến người ta tin rằng nó không thể không phát sinh từ một dịp quan trọng nào đó và một nguyên nhân chính đáng: và như vậy họ thà có vẻ chính đáng, hơn là thật sự chính đáng. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau, khi tôi đến nói về sự kiềm chế cơn giận bất chính.

CHƯƠNG V. Về Các Loại của Cơn Giận Bất Chính.

Vậy là đã đủ về các nguyên nhân và các đặc tính của cơn giận bất chính. Giờ đây chúng ta sẽ nói đến các loại của nó. Nó chấp nhận một sự phân biệt hai mặt; thứ nhất, nó hoặc là ẩn giấu và che đậy, hoặc là công khai và tỏ rõ. Cơn giận ẩn giấu có hai loại; loại thứ nhất đáng khen ngợi, khi người ta cố gắng bằng mọi cách có thể để chế ngự tình cảm, và dập tắt ngọn lửa sau khi nó đã bùng lên để nó không bùng ra thành những lời nói hay hành động không xứng hợp mang dấu ấn của sự trả thù. Và đây là bông trái của Thánh Linh, Đấng khi không thể đẩy lùi cơn giận và ngăn nó xâm nhập; thì tiếp theo Ngài cố gắng trục xuất và kiềm chế nó.

Loại thứ hai của cơn giận ẩn giấu đáng bị lên án, khi người ta nuôi dưỡng nó trong lòng mà vẫn che giấu nó, để họ có thể có cơ hội trả thù tốt hơn, là điều họ đã quyết tâm tìm kiếm với một quyết tâm trọn vẹn đến nỗi họ từ chối mọi cuộc thương lượng, e rằng họ có thể bị đưa đến đình chiến, hoặc kết thúc hòa bình. Cơn giận này còn tệ hơn nhiều so với cơn giận công khai, cả xét về người giận, lẫn người mà người ấy giận. Xét về chính người giận, vì việc chứa đựng trong mình tình cảm rối loạn này, nó dày vò và hành hạ người ấy, như một ngọn lửa dữ dội không có lối thoát, hay một dòng suối mạnh mà dòng chảy bị chặn lại. Và từ đây mà cơn giận được cho là thuộc dòng dõi rắn độc, vì nó làm hao mòn và tiêu hủy kẻ mà trong đó nó được sinh ra. Xét về người mà người ấy giận nữa, vì nó khiến người ấy ít cảnh giác hơn trong việc ngăn ngừa sự ác độc của kẻ giận, và vì vậy càng dễ bị bất ngờ hơn. Xét về điều này mà một kẻ thù bí mật nguy hiểm hơn một kẻ công khai thù nghịch: vì như một nhóm nhỏ người nằm phục kích, sẽ dễ dàng đánh bại một lực lượng lớn hơn, hơn là nếu họ tiến đánh với cờ xí phất phới: cũng vậy một kẻ thù yếu ớt che giấu cơn giận của mình, và rình rập cơ hội trả thù tốt nhất, càng có khả năng vây hãm và bất ngờ đánh bại một người mạnh hơn mình, hơn là nếu hắn công khai sự ác độc của mình.

Những gương về điều này chúng ta có trong Kinh Thánh: như nơi con rắn xưa, kẻ đã che đậy sự ác độc tột cùng dưới những lời nói tốt đẹp và những lời hứa tốt lành, tự xưng là bạn tốt của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi hắn hoàn toàn có ý định hủy diệt đời đời họ: Sáng Thế Ký 3:1. vân vân. Cũng như nơi Ca-in, người đã trò chuyện thân mật với em mình như trong thời trước, khi người đã quyết định việc giết người trong lòng, mà ngay sau đó người cũng đã thực hiện bằng tay mình: Sáng Thế Ký 4:8. Cũng vậy Áp-sa-lôm như một triều thần xảo quyệt đã che giấu sự ác độc chết người suốt hai năm liền chống lại em mình là Am-môn; để vì không bị nghi ngờ, người có thể có được cơ hội trả thù thích hợp hơn: II Sa-mu-ên 13:22,23. Gương tương tự chúng ta có nơi Giô-áp, người đã chào hỏi Amasa một cách thân mật, mà đã đâm người một cách tàn nhẫn trong khi ôm người một cách yêu thương: II Sa-mu-ên 20:9. Cũng như nơi kẻ phản bội Giu-đa, người đã phản bội thầy mình trong khi hôn Ngài: Lu-ca 22:47. Thời đại của chúng ta cũng không thiếu những gương như vậy trong mọi tội lỗi: vì có bao nhiêu kẻ Machiavelli kiểu Ý sống giữa chúng ta, những kẻ sẽ không ngần ngại chào hỏi hết sức tử tế bằng tay, mũ và gối đối với những người mà trong lòng họ xa cách nhất; và nhìn những người mà họ đã nuôi dưỡng sự ác độc sâu nhất một cách êm ái nhất? Đến nỗi cơn giận của họ giống như những dòng sông nguy hiểm sâu nhất, nơi dòng nước chảy lặng lẽ và êm ả nhất. Nếu bạn hỏi những người này lý do của việc ấy, họ sẽ nói với bạn rằng, (theo các quy tắc của thầy họ là Machiavel) Professa perdunt odia vindictae locum: Cơn giận công khai lấy mất cơ hội trả thù. Nhưng chúng ta hãy biết rằng, như trong sự ác độc, và sự giả dối che đậy nó, họ giống như chính ma quỷ, thì nếu không ăn năn họ cũng sẽ giống như hắn trong hình phạt. Vậy là đã đủ về cơn giận ẩn giấu.

Cơn giận công khai được thấy khi hoặc người ta cố ý bỏ qua các dấu hiệu và bổn phận của tình yêu thương, hoặc tỏ ra và đem ra các bông trái của cơn giận. Về điều thứ nhất, một số người trong cơn giận cứ im lặng một cách lầm lì từ ngày này sang ngày khác, và từ tháng này sang tháng khác, không thèm nói một lời với những người mà họ bất bình, dù họ hằng ngày giao tiếp với họ; như thể cùng với tình yêu thương và lòng nhân ái họ cũng đã mất lưỡi của mình. Nhưng những người như vậy quên mất mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ cái lưỡi, tức là, để nó có thể không chỉ là một cơ quan thánh để hát ngợi khen Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà còn để chúng ta nhờ đó có thể giao tiếp với nhau một cách thân mật và yêu thương hơn; cũng như để nhờ đó chúng ta có thể giữ gìn tình yêu thương đã bắt đầu này bằng cách lấy đi mọi sự xúc phạm; vì như Chúa đã ban cái lưỡi để tìm hiểu một tổn hại, cũng như để quở trách và khiển trách kẻ phạm tội, thì Ngài cũng đã ban cùng cái lưỡi ấy để đưa ra một lời bào chữa chính đáng cho việc tác thành sự hòa giải. Có thể nếu ngươi đến trình bày vấn đề với người lân cận, người ấy hoặc sẽ bào chữa chính đáng cho lỗi lầm của mình, hoặc khiêm nhường thú nhận nó, và xin tha thứ, trong khi giờ đây ngươi làm cho người ấy thành kẻ thù của mình bằng cách từ chối người ấy mọi phương tiện và hy vọng hòa giải: vì người ấy có thể nuôi hy vọng nào về hòa bình, khi thấy ngươi thậm chí không chịu đến thương lượng?

Thứ hai, cơn giận công khai được tỏ ra qua các bông trái rõ ràng của nó, và chúng có hai loại, nói lời xấu và làm việc xấu. Bằng lời nói xấu, như khi người ta tỏ cơn giận của mình bằng những lời chửi rủa độc địa vốn rất không xứng hợp không chỉ với một Cơ Đốc nhân, mà còn với một người ngoại đạo lương thiện. Điều này bị lên án trong câu thứ ba mươi mốt của chương này: Hãy bỏ khỏi các ngươi mọi sự cay đắng, giận dữ, và thịnh nộ, kêu la, (tức là, chửi rủa ồn ào) và nói lời xấu. Và để chúng ta càng được thúc giục kiêng tránh thói xấu đáng ghét này, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên cái lưỡi để làm công cụ ngợi khen Ngài, chứ không phải để làm nhục Ngài bằng lời nói rủa sả. Và vì vậy Ngài sẽ không coi là vô tội kẻ nào biến cơ quan thiên thượng này của Thánh Linh Ngài, được tạo nên để tỏ ra lời ngợi khen của Đấng Tạo Hóa, thành một công cụ rủa sả của Sa-tan trong việc chửi rủa và vu khống người lân cận. Và điều này Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta dạy chúng ta: Ai (Ngài phán) nói với anh em mình rằng Raca; (tức là, lời sỉ nhục nhỏ nhất) sẽ đáng bị phạt trước hội đồng (tức là, một hội đồng hay nghị viện của các quan trưởng) Và ai nói rằng đồ ngu, sẽ bị phạt bằng lửa địa ngục, Ma-thi-ơ 5:22. Chúng ta hãy nhớ rằng, nhờ lời nói của mình chúng ta sẽ được xưng công chính, và nhờ lời nói của mình chúng ta sẽ bị định tội: và có lý do chính đáng, vì Verba sunt animi indices, cái lưỡi là người thông dịch của lòng, và vì vậy Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán, Ex abundantia cordis os loquitur: Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Phải, điều này nhà hiền triết Socrates đã biết rõ; và vì vậy khi một người cha kia đã gửi con trai mình đến ông, để khi nhìn thấy cậu ông có thể nhận biết tính tình của cậu, ông đã nói với chàng trai trẻ: Loquere adolescens, vt te videam, Hãy nói đi, hỡi chàng trai trẻ, để ta có thể thấy ngươi: qua đó lưu ý rằng tính tình của lòng người được biết rõ nhất qua lời nói của miệng. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời phán xét theo lòng, và vì lòng được nhận biết rõ nhất qua cái lưỡi, nên rất có lý do để nhờ lời nói của chúng ta mà chúng ta được xưng công chính hay bị định tội. Chúng ta cũng hãy nhớ rằng, nếu vì mỗi lời nói vô ích chúng ta phải khai trình trong ngày phán xét, thì huống chi vì những lời chửi rủa và sỉ nhục? Và nếu những suy ngẫm này luôn chạy trong tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ trong cơn giận lớn nhất của mình noi theo gương thực hành của đấng tiên tri Đa-vít, Thi Thiên 39:1, tức là, chúng ta sẽ kìm hãm miệng mình để chúng ta không phạm tội bằng lưỡi mình.

Thứ hai, cơn giận công khai được biểu lộ bằng việc làm xấu, khi hoặc trong cơn giận chúng ta gây tổn hại hay tìm cách trả thù cho những tổn hại đã gây ra cho chúng ta; cả hai điều đều bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất, Lê-vi Ký 19:13. Ngươi chớ làm hại người lân cận: và Thi Thiên 15:3, điều ấy được đặt ra như một dấu hiệu của người thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, là không làm điều ác cho người lân cận: và do đó kẻ nào bị cơn giận xui giục gây tổn hại cho anh em mình, thì không thể có sự bảo đảm nào nếu không ăn năn rằng mình là người thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Và điều này càng có thể tỏ ra Ma-thi-ơ 5:22, vì nếu kẻ dùng lời sỉ nhục bị nguy hiểm lửa địa ngục, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về kẻ đi xa hơn, tức là, làm việc ác? Vì vậy như chúng ta quý trọng sự cứu rỗi của linh hồn mình, chúng ta hãy cai trị tay mình, dù chúng ta không thể cai trị các tình cảm của mình.

Thứ hai, nó được biểu lộ bằng việc trả thù những tổn hại đã nhận, mà dù không hoàn toàn là tội lớn như điều kia, thì cũng bị lên án và cấm đoán như một tội không nhỏ trong Lời Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:39. Chớ chống cự kẻ ác; nhưng ai vả má bên phải ngươi, hãy giơ má bên trái ra nữa, vân vân. Rô-ma 12:19. Các ngươi chớ tự báo thù, vì có chép rằng, sự báo thù thuộc về ta, và ta sẽ báo trả, Chúa phán. Vậy là đã đủ về sự phân biệt thứ nhất của cơn giận.

Thứ hai, cơn giận được phân biệt thành ba loại xét về chủ thể của nó. Loại thứ nhất là của những kẻ mau giận và mau nguôi. Loại thứ hai của những kẻ chậm giận, và cũng chậm hòa giải. Loại thứ ba của những kẻ mau bị chọc giận, và cũng lâu dài ở trong đó.

Về loại thứ nhất, chúng có thể được ví không không xứng hợp với sợi lanh, vốn mau bắt lửa và cháy lên, nhưng cũng mau tắt, trừ khi ngọn lửa được nuôi dưỡng liên tục bằng vật liệu mới: cũng vậy cơn giận của họ dễ bốc cháy bởi tia lửa nhỏ nhất của dịp cớ, nhưng mau nguôi đi, trừ khi nó được nuôi dưỡng bằng những sự chọc giận mới: hoặc cơn giận của họ có thể được ví như lửa trong gai, vốn tạo ra ngọn lửa lớn trong một thời gian, và phát ra tiếng nổ lách tách, nhưng mau tắt, trừ khi một nguồn vật liệu mới được thêm vào liên tục: cũng vậy họ mau bốc cháy, nhưng khi cơn giận của họ đã tiêu hao đôi chút trong lời nói như tiếng nổ lách tách của gai, nó mau bị dập tắt và nguôi ngoai.

Những người này trên đời được cho là có bản tính tốt nhất, nhưng thật ra hoàn toàn ngược lại. Vì bản tính tốt nhất là bản tính giống Đức Chúa Trời nhất, Đấng như Ngài chậm giận, thì cũng sẵn sàng tha thứ, Thi Thiên 103:8,9. Vì vậy nếu chúng ta thật sự muốn có bản tính tốt, chúng ta phải bắt chước Chúa, tức là, lâu mới bị chọc giận, và sẵn sàng hòa giải; về điều thứ nhất chúng ta được khuyên nhủ, Gia-cơ 1:19. Hãy chậm nổi giận; về điều thứ hai, Ma-thi-ơ 5:25. Hãy mau hòa thuận với kẻ nghịch cùng ngươi, và điều ấy không chỉ khi ngươi đã xúc phạm người ấy, mà còn khi người ấy đã gây tổn hại cho ngươi, và điều ấy không chỉ một lần hay hai lần, hay đến bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khuyên nhủ, Ma-thi-ơ 18:22.

Nhưng e rằng chúng ta tự thỏa mãn với bản tính này mà người đời cho là đáng khen, chúng ta hãy xét; thứ nhất, rằng nó bị lên án và cấm đoán trong Lời Đức Chúa Trời. Truyền Đạo 7:9. Ngươi chớ có lòng vội vàng mà nổi giận, vì cơn giận ở trong lòng kẻ ngu dại. Phải, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lên án nó như tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:22.

Thứ hai, chúng ta phải xét rằng sự vội vàng nổi giận này là một thói xấu dại dột; vì như nó luôn bắt đầu bằng sự hấp tấp, thì nó cũng thường kết thúc bằng sự hối tiếc; vì sau khi người hấp tấp đã làm hại người lân cận bằng những lời nói thiếu suy nghĩ hay những việc làm gây tổn hại, thì người ấy tỏ ra hối tiếc về việc ấy; và như vậy giống như một thầy thuốc phẫu thuật dại dột, trước hết người ấy đập vỡ đầu người ta rồi sau đó đắp thuốc cho người ta, mà dù thuốc chữa lành vết thương, thì thường khi nó vẫn để lại sẹo.

Và tôi chỉ mới nói về những điều ác nhỏ nhất đi kèm với cơn giận hấp tấp; vì có bao nhiêu người trong cơn cuồng nộ của mình đã tiết lộ những bí mật của bạn bè, vốn quý giá đối với họ hơn cả mạng sống của chính họ? Phải, có bao nhiêu người qua cơn giận hấp tấp này đã xâm phạm thân thể, thậm chí giết hại những người mà họ liên kết trong mối ràng buộc thân thiết nhất của tình bạn? Và như vậy đã làm trong một khoảnh khắc điều mà họ đã với sự cay đắng ăn năn suốt cả đời mình; hơn điều ấy, không có sự dại dột nào lớn hơn có thể phạm phải. Và vì vậy nhà hiền triết nói rất đúng, Châm Ngôn 14:17. Kẻ mau nổi giận phạm sự dại dột: và câu 29. Kẻ chậm nổi giận có sự khôn ngoan lớn; nhưng kẻ có lòng hấp tấp, tôn cao sự dại dột. Và e rằng chúng ta nghĩ rằng người ấy hiếm khi phạm tội như vậy, người ấy nói với chúng ta, Châm Ngôn 29:22, rằng người hay giận dữ đầy dẫy sự vi phạm. Châm Ngôn 12:16. Truyền Đạo 7:10.

Nhưng ở đây người hay giận dữ sẽ viện cớ cho mình rằng, mình vốn hấp tấp do tự nhiên, và vì vậy đáng được dung thứ. Tôi đáp rằng, chúng ta không có bản tính này do sự sáng tạo, vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, Đấng chậm giận; nhưng sự bại hoại này đã bám lấy chúng ta vì tội lỗi nguyên thủy của mình; và vì vậy chúng ta không được bào chữa tội này bằng tội khác, mà trái lại phải hết lòng cố gắng để sự ô uế này được rửa sạch bằng nước của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng bởi ân điển của Ngài cải tạo tự nhiên. Vì những kẻ được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, dù tự nhiên họ hung dữ và tàn ác như chó sói, và báo, họ sẽ được làm cho hiền lành và vô tội như chiên con và dê con: và dù họ hung hăng và cuồng nộ như sư tử hay gấu, họ sẽ trở nên thuần thục và hiền lành như bò hay bê, theo lời tiên tri, Ê-sai 11:6,7. Sói sẽ ở với chiên con, và báo sẽ nằm với dê con; và bò con, và sư tử, và thú mập cùng nhau, và một đứa trẻ sẽ dắt chúng, và gấu sẽ ăn với bò, và các con của chúng sẽ nằm cùng nhau: không phải sự tái sinh lấy đi tự nhiên và các tình cảm, mà vì nó một phần chế ngự sự dữ dội và cuồng nộ của chúng, và một phần thánh hóa và cải tạo chúng; đến nỗi trong khi trước kia chúng gây hại và độc hại, thì giờ đây chúng tốt lành và ích lợi cho chính mình và người khác, phẩm chất và đối tượng của chúng đã được thay đổi. Tình yêu của họ vốn đặt quá độ vào thế gian và những thú vui của xác thịt, giờ đây được đặt vững chắc nơi Đức Chúa Trời, người lân cận, và những điều thiêng liêng. Hy vọng tham vọng của họ vốn chỉ mong đợi danh vọng và giàu có, giờ đây khao khát sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự đầy dẫy niềm vui trong Giê-ru-sa-lem trên trời. Nỗi sợ hãi rụt rè của họ mà nhờ đó họ bị ngăn cản làm điều lành, và bị ép buộc làm điều ác, vì họ không muốn làm phật lòng người ta; giờ đây là một cương đáng kể để kiềm chế những ham muốn bất hợp pháp của họ, và một cái thúc sắc bén để thúc đẩy họ tiến lên trong đường lối tin kính, vì họ không muốn xúc phạm Đức Chúa Trời: và trong khi trước kia nó là một nguồn ô uế mà từ đó không có gì sinh ra ngoài những dòng suối ô nhiễm của tội lỗi, mà dòng chảy đi xuống vực sâu của sự hư mất đời đời; thì giờ đây nó đã trở thành nguồn suối sự sống, để khiến chúng ta tránh những cạm bẫy của sự chết, như có chép, Châm Ngôn 14:27. Cũng vậy cơn giận hấp tấp và không kiềm chế, vốn trước sự tái sinh khiến người ta nổi giận chống lại con người của người lân cận, giờ đây chỉ chống lại tội lỗi và sự bất chính, nhờ đó Đức Chúa Trời bị làm nhục và Hội Thánh cùng quốc gia bị tổn hại.

Vì vậy từ nay đừng bào chữa cơn giận cuồng nộ và hấp tấp của ngươi bằng cách viện dẫn tự nhiên của ngươi; vì ngươi cũng có thể nói, tôi không thể kiêng tránh nó, vì tôi xác thịt và chưa tái sinh, như vì tôi hấp tấp do tự nhiên: vì những kẻ đã cởi bỏ con người cũ, và được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có tình cảm này một phần được thuần hóa và chế ngự, và một phần được thánh hóa, cải tạo, và làm cho thích hợp với những công dụng cần thiết và ích lợi; trong khi ngược lại những kẻ buông lỏng dây cương cho tình cảm bại hoại này chưa bao giờ được rửa sạch bằng nước của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó trong khi họ còn ở trong trạng thái này không thể vào vương quốc thiên đàng: Giăng 3:5.

Nhưng để chúng ta không bao giờ viện cớ vô ích này, chúng ta hãy xét thêm rằng, nó chẳng tốt hơn những mảnh giẻ của La-xa-rơ để che những vết lở sâu đã mưng mủ của sự bại hoại chúng ta; hay những lá vả của A-đam để che sự trần truồng của tội lỗi, mà có thể là một mặt nạ thích hợp để ngụy trang ngay cả những thói xấu xấu xí nhất, như mặt nạ này của cơn giận: vì tự nhiên bại hoại không chỉ xui giục cơn giận hấp tấp, mà còn xui giục mọi sự quá quắt. Và vì vậy kẻ giết người cũng có thể bào chữa cho việc giết người của mình một cách có vẻ hợp lý như vậy, vì mình vốn tàn ác do tự nhiên; hay kẻ ngoại tình bào chữa cho việc ngoại tình của mình, vì mình vốn dâm dục do tự nhiên; hay kẻ trộm bào chữa cho việc trộm cắp của mình, vì mình vốn tham lam do tự nhiên, như người hay giận bào chữa cho cơn giận của mình vì mình vốn hay giận do tự nhiên. Vì vậy như nếu một kẻ giết người hay kẻ trộm đến trước một quan án, và bào chữa cho việc làm của mình bằng cách nói đó là tự nhiên của mình, và vì vậy mình không thể không phạm nó; quan án sẽ đáp rằng, đó cũng là định mệnh của hắn rằng hắn phải bị treo cổ: cũng vậy khi chúng ta sẽ bị đưa ra trước Chúa là Quan Án tối cao của trời và đất, việc viện dẫn tự nhiên bại hoại của chúng ta sẽ chẳng những không bào chữa cho chúng ta, mà chính nó sẽ đủ để định tội chúng ta. Vậy là đã đủ về loại thứ nhất của cơn giận được thấy nơi những người hay giận và nóng tính.

Loại thứ hai là của những kẻ chậm giận, nhưng khi đã nổi giận thì khó nguôi ngoai. Và những kẻ này giống như gỗ đặc hơn, vốn lâu mới bắt lửa, nhưng khi đã bắt lửa, thì cháy lâu dài. Như những kẻ này tốt hơn những kẻ kia xét về sự chậm nổi giận, thì họ lại tệ hơn nhiều vì họ cứ ở trong đó; vì cơn giận giữ lại trở thành sự thù ghét, là một tình cảm độc hại hơn nhiều so với chính cơn giận, và khó sửa chữa hơn nhiều; vì như cơn giận hấp tấp thường đi kèm với sự ăn năn, thì cơn giận thâm căn này luôn đi kèm với sự kiên trì trong điều ác. Và kẻ nào chịu nó không chỉ sa vào tội lỗi, mà còn quyết tâm cứ ở trong đó; phải, người ấy lấy làm vui thích trong đó thường khi bằng cách suy ngẫm về sự trả thù; như chúng ta có thể thấy nơi Ê-sau, người đã quyết tâm giữ cơn giận của mình chống lại Gia-cốp cho đến khi cha mình qua đời, và trong lúc đó tự an ủi mình bằng cách nghĩ đến sự trả thù: Sáng Thế Ký 27:41,42.

Nhưng nếu chúng ta muốn làm con của Cha trên trời của chúng ta, chúng ta phải giống như Ngài, không chỉ trong sự chậm giận, mà còn trong sự mau tha thứ: và dù anh em chúng ta xúc phạm chúng ta bảy mươi lần bảy, thì chúng ta vẫn phải luôn sẵn sàng đón nhận sự hòa giải: Ma-thi-ơ 18:22, và như vậy chúng ta sẽ không bị điều ác thắng, nhưng thắng điều ác bằng điều lành, như sứ đồ khuyên nhủ chúng ta, Rô-ma 12:21. Trong khi nếu chúng ta cứ ở trong sự ác độc, chúng ta sẽ làm cho mình giống như Sa-tan, và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: vì với thước đo nào chúng ta đong, thì sẽ đong lại cho chúng ta: Ma-thi-ơ 7:2. Và như chúng ta tha thứ cho người ta những sự vi phạm của họ, thì Cha trên trời của chúng ta cũng sẽ tha thứ cho chúng ta: Ma-thi-ơ 6:14,15. Vậy là đã đủ về loại thứ hai.

Loại thứ ba là của những kẻ dễ bị chọc giận, và khi đã bị chọc giận thì sẽ không bao giờ hòa giải. Những người này là quái vật trong tự nhiên, và hoàn toàn đối nghịch với Chúa: vì trong khi Ngài chậm giận và sẵn sàng tha thứ, thì họ rất chậm tha thứ, và rất dễ nổi giận. Cơn giận này tôi không biết diễn tả thế nào, cũng không biết ví nó với điều gì, vì những vật tự nhiên không thể giống nó, bởi nó quái dị và trái với tự nhiên của mọi vật, trừ con người. Vì những con sư tử hung dữ nhất và những con cọp tàn ác nhất cũng có nguyên nhân nào đó chọc chúng giận, và có mức độ và kết thúc nào đó của cơn cuồng nộ sau khi nó đã bị chọc giận; và vì vậy những kẻ giận mà không có nguyên nhân, và không biết làm thế nào để kết thúc, còn tệ hơn nhiều. Vì vậy, vì những vật tự nhiên không thích hợp để ví họ, chúng ta hãy xét những vật nhân tạo. Họ giống như bùi nhùi, vốn khi bắt lửa bởi tia lửa nhỏ nhất, cũng sẽ giữ lửa cho đến khi bị thiêu rụi. Nhưng trong điểm này họ không giống: bùi nhùi có thể dễ dàng dập tắt; nhưng cơn giận của họ không thể nào nguôi ngoai bằng cách nào: bùi nhùi chỉ thiêu rụi chính nó, hoặc ít nhất những vật ở gần nó; nhưng những kẻ ở xa họ nhất cũng thường bị cháy xém bởi hơi nóng bỏng của cơn giận cuồng nộ của họ. Nó giống như lửa hoang, vốn dễ dàng bám vào mọi thứ nhất, và khó dập tắt nhất: nhưng trong điểm này nó còn dữ dội và độc hại hơn nhiều, rằng trong khi lửa hoang có thể dập tắt bằng giấm hay sữa, thì cơn giận này chỉ có thể dập tắt bằng máu, phải, bằng máu tim. Vì vậy không có gì trên thế gian tự nhiên hay nhân tạo, đủ diễn tả tình cảm xấu xa này; nó chỉ có thể được ví bằng sự ác độc của Sa-tan, kẻ vô cớ ghét Đức Chúa Trời và chúng ta, mà sự ác độc của hắn sẽ không bao giờ kết thúc. Trừ khi chúng ta muốn tệ hơn mọi vật tự nhiên hay nhân tạo, phải, xấu như chính ma quỷ, chúng ta phải hoặc chậm giận, hoặc sẵn sàng tha thứ.

CHƯƠNG VI. Về Những Điều Ác Nhiều và Lớn Đi Kèm Với Cơn Giận Bất Chính.

Vậy là đã đủ về các loại của cơn giận. Giờ đây chúng ta sẽ đặt ra các biện pháp phòng ngừa, nhờ đó chúng ta có thể được giữ khỏi bệnh tật này của linh hồn, và một số thuốc để chữa lành chúng ta khi chúng ta đã sa vào đó. Nhưng vì thật vô ích khi kê thuốc, trừ khi bệnh nhân chịu uống; và vì ít người hay không ai chịu uống thuốc trừ khi họ thấy sự cần thiết của nó, xét về tính nguy hiểm của bệnh tật của mình; trước hết tôi sẽ chỉ ra sự lớn lao và tính ác độc của bệnh tật này của tâm trí, cơn giận bất chính, và sau đó kê các phương thuốc.

Sự lớn lao và nguy hiểm của bệnh tật này tỏ ra qua những điều ác lớn mà nó gây ra, và điều ấy cả riêng tư lẫn công cộng. Những điều ác riêng tư liên quan hoặc đến chính chúng ta hoặc đến người lân cận của chúng ta. Những điều ác liên quan đến chính chúng ta xảy ra cho toàn thể con người, hoặc cho các phần riêng của người ấy, thân thể và linh hồn.

Những điều ác mà cơn giận đem đến cho toàn thể con người thì đa dạng. Trước hết, nó làm biến dạng trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì trong khi hình ảnh của Đức Chúa Trời đặc biệt gồm có các nhân đức và ân điển của tâm trí, thì cơn giận lật đổ tất cả chúng, và trước hết là lòng tin kính, vốn là điều chính yếu nhất trong mọi điều, và là tổng kết của bảng thứ nhất.

Nó dập tắt tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời: vì làm sao chúng ta yêu Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta chưa thấy, nếu chúng ta không yêu người lân cận là người chúng ta đã thấy? I Giăng 4:20. Và chúng ta yêu người lân cận thế nào, nếu không có nguyên nhân hay vì mọi nguyên nhân tầm thường, chúng ta bị chọc giận bất chính chống lại người ấy?

Nó lật đổ phần chính yếu trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đó là sự cầu khẩn: vì nếu chúng ta muốn đến quanh bàn thờ, và tại đó dâng lên của lễ cầu nguyện và tạ ơn, thì trước hết chúng ta phải rửa tay mình trong sự vô tội: Thi Thiên 26:6. Và sứ đồ Phao-lô cũng đòi hỏi điều này, I Ti-mô-thê 2:8, rằng chúng ta giơ lên những bàn tay thanh sạch, không giận dữ. Và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta truyền rằng, trước khi chúng ta dâng bất cứ lễ vật nào cho Chúa, chúng ta phải tìm cách hòa thuận trước đã: Ma-thi-ơ 5:23. Vậy, bao lâu chúng ta còn ở trong cơn giận, chúng ta không xứng hợp để cầu nguyện, như điều đó tỏ ra rõ ràng nhất trong lời cầu xin thứ năm, nơi chúng ta xin được tha thứ như cách chúng ta tha thứ: và vì Chúa muốn chúng ta suy xét sâu sắc về điều đó, Ngài cho rằng chỉ ghi lại trong bài cầu nguyện của Chúa, Ma-thi-ơ 6:12, là chưa đủ, mà Ngài lại tách riêng điều này ra khỏi mọi lời cầu xin khác; và nhắc lại lần thứ hai, các câu 14, 15. Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi; nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi. Vậy nếu chúng ta dâng lời cầu nguyện này lên Đức Chúa Trời trong khi vẫn còn giận dữ, thì chúng ta làm gì khác hơn là nài xin Chúa cứ tiếp tục nổi giận với chúng ta? Một chỗ rất đáng chú ý về mục đích này chúng ta có trong Huấn Ca 28:1. Kẻ tìm sự báo thù sẽ gặp sự báo thù của Chúa, và Ngài chắc chắn sẽ giữ lại các tội lỗi của nó. 2. Hãy tha cho người lân cận sự tổn hại mà người ấy đã gây cho ngươi, thì các tội lỗi của ngươi cũng sẽ được tha khi ngươi cầu nguyện. 3. Một người mang lòng thù hận với người khác mà lại mong được Chúa tha thứ sao? 4. Người ấy sẽ không tỏ lòng thương xót với người giống như mình, mà lại xin được tha tội lỗi của chính mình sao? 5. Nếu kẻ chỉ là xác thịt nuôi dưỡng lòng thù hận (và xin Đức Chúa Trời tha thứ) thì ai sẽ cầu thay cho các tội lỗi của nó? 6. Hãy nhớ đến sự cuối cùng, và hãy để cho sự thù địch qua đi, v.v.

Nó cũng khiến con người phạm tội nặng nề nghịch lại điều răn thứ ba, vì qua sự thiếu kiên nhẫn mà sa vào chửi rủa và nguyền rủa, thề thốt và nói phạm đến danh Đức Chúa Trời.

Nó cũng khiến họ phạm tội nghiêm trọng nghịch lại điều răn thứ tư, vì làm cho họ không xứng hợp với các sự thực hành của ngày Sa-bát, như sự cầu khẩn và nghe lời, bởi vì những người bị nó chiếm hữu thì tâm trí bị xao động và phân tán, hoặc vì nghĩ đến sự tổn hại, hoặc vì nghĩ đến sự báo thù. Đến nỗi không có một điều răn nào trong bảng thứ nhất mà cơn giận không vi phạm một cách rõ rệt.

Nhưng như nó lật đổ các nhân đức của bảng thứ nhất liên quan đến lòng tin kính, thì nó cũng lật đổ các nhân đức của bảng thứ hai liên quan đến sự công chính: và trước hết là chính sự công chính; mà quy tắc chung của nó là, Vt suum cuique tribuatur, tức là điều thuộc về ai thì phải trao cho người ấy. Vì cơn giận không những khiến con người bỏ qua mọi bổn phận tốt lành mà họ nợ người lân cận, mà còn khiến họ áp bức người lân cận bằng những tổn hại không đáng phải chịu và những sự báo thù bất công.

Nó cũng lật đổ lòng yêu thương, là tổng kết của bảng thứ hai, mà quy tắc chung là, chúng ta yêu người lân cận như chính mình: vì thay vì thực hiện bất cứ bổn phận yêu thương nào, cơn giận khiến con người sinh ra những trái của sự thù ghét: và thay vì yêu người lân cận như chính mình, nó khiến họ ghét người lân cận như kẻ thù không đội trời chung.

Thật là vô cùng nếu cứ dừng lại ở từng chi tiết, nhưng qua những điều đã nói thì rõ ràng là ngọn lửa giận dữ dữ dội thiêu đốt trong chúng ta mọi nhân đức và mọi ân tứ thánh hóa của Đức Thánh Linh, mà trong đó chủ yếu hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo thành.

Thứ hai, như nó làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, thì nó cũng khiến chúng ta giống như Sa-tan, vì hắn là thần của sự chia rẽ, thịnh nộ và báo thù, như Đức Chúa Trời là thần của tình yêu thương và hòa bình. Bản tính của Sa-tan là vui thích trong cơn thịnh nộ và cuồng nộ, vì hắn là kẻ giết người từ ban đầu, Giăng 8:44, không những tự giết chính mình, mà còn xúi giục người khác giết người, bằng cách làm cho lòng họ đầy dẫy thịnh nộ và báo thù. Và điều này những người ngoại đạo cũng không phải không biết; vì họ gọi những tà linh gian ác là tác giả của cơn giận, sự chia rẽ và báo thù, là các nữ thần báo thù (furies), vì chúng làm cho tâm trí con người đầy dẫy cuồng nộ và điên loạn.

Thứ ba, nó khiến chúng ta phải chịu cơn giận của Đức Chúa Trời: vì như chúng ta tha thứ cho người khác, thì Đức Chúa Trời cũng tha thứ cho chúng ta, Ma-thi-ơ 6:14, 15. Vậy nếu chúng ta giữ cơn giận đối với anh em mình, thì Đức Chúa Trời sẽ giữ cơn giận của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta biết qua kinh nghiệm chung rằng người được chỉ định làm trọng tài hay người hòa giải để hòa giải những người lân cận, thường vì thái độ ngang bướng và sự cứng cỏi ngoan cố của một bên mà bị xúc phạm và không hài lòng, đến nỗi từ chỗ vô tư, người ấy trở thành kẻ đối địch: cũng vậy, Chúa đóng vai trò của người phân xử hay trọng tài, để thực hiện sự hòa giải giữa các anh em. Nhưng nếu một trong hai bên cứng cỏi và hay tranh cãi đến nỗi không chịu hòa giải, thì người ấy làm gì khác hơn là, bằng cách từ chối sự phân xử và quyết định của Chúa, biến Đức Chúa Trời thành kẻ thù của mình?

Thứ tư, nó khiến con người bị khinh thường: vì dù họ giận dữ chính là vì họ không muốn bị khinh rẻ và xem thường, thế nhưng thật ra không có điều gì mau chóng gây ra sự khinh thường trong tâm trí, không những của người lạ, mà còn của chính con cái và đầy tớ của một người, hơn là cơn giận bất chính. Vì khi cơn giận của họ và những hậu quả của nó, là sự cãi vã ồn ào và đánh nhau, đã trở nên thường xuyên và quen thuộc, đối với những chuyện vặt vãnh cũng như những chuyện quan trọng, thì người ta tuyệt vọng khinh thường cả hai, khi họ không còn hy vọng ngăn ngừa được điều nào. Vì vậy, những người mong muốn những liều thuốc đắng của sự sửa phạt này có tác dụng hữu hiệu trong tâm trí của những người dưới quyền, để tẩy sạch các lỗi lầm và tật xấu của họ, thì phải dùng chúng như dùng thuốc, mà nếu dùng thường xuyên thì sẽ không có tác dụng đặc biệt nào, vì nó trở nên quen thuộc với bản tính của chúng ta, và do đó không thích hợp để tác động lên chúng ta: nam medentur contraria. Và từ đó mà thuốc trở nên vô ích cho những người ấy trong lúc bệnh nặng, là những người mà trong lúc khỏe mạnh, vì bất cứ dịp vặt vãnh nào, cũng đã dùng thuốc, và biến nó thành như nước chấm để tiêu hóa thức ăn: cũng vậy, nếu chúng ta muốn liều thuốc của tâm trí, là sự sửa phạt và trừng phạt, có tác dụng như mong muốn, thì chúng phải được dùng một cách dè dặt, chứ không phải vì mỗi lỗi lầm và yếu đuối nhỏ nhặt, mà nhiều khi trong sự khôn ngoan nên làm như không nhận thấy, và thường nên tha thứ với hy vọng người ấy sẽ sửa đổi. Bằng không, nếu mỗi chuyện vặt vãnh và sơ suất nhỏ đều gây ra cơn giận, và cơn giận xúi giục chửi mắng và đánh nhau, thì không những những người bị sửa phạt không được cải thiện, mà trái lại còn trở nên ngoan cố và chai cứng hơn trong các tật xấu của mình (vì lòng họ như những cái đe, càng bị đập nhiều càng trở nên cứng hơn), mà người sửa phạt cũng tự tước mất mọi phương thuốc thích hợp để chữa những bệnh tuyệt vọng hơn. Vì nếu người ấy dùng sự mắng nhiếc cay đắng và đánh đập nghiêm khắc để chữa mọi lỗi vặt vãnh, thì còn phương thuốc nào dành lại để sửa trị và cải hóa những tội lỗi nghiêm trọng? Chắc chắn là không còn gì. Do đó mà ra, những người dưới quyền sẽ không bị ngăn cản khỏi việc phạm mọi lỗi lầm, mà trái lại sẽ dễ dàng phạm tội lớn nhất cũng như tội nhỏ nhất, vì không có sự khác biệt lớn trong hình phạt.

Nhưng người khôn ngoan và thận trọng sẽ bỏ qua nhiều lỗi nhỏ như thể mình không nhận thấy, vừa vì (như có người nói) Graetissimum est genus veniae nescire quid quisque peccauit: Sự tha thứ được đón nhận nhất là làm như không biết lỗi của người khác; cũng là để, khi để ý đến từng lỗi nhỏ, người ấy không làm cho kẻ phạm lỗi trở nên trơ trẽn và hỗn xược trong việc bênh vực điều đã làm là đúng, điều mà người ấy không thể bào chữa là mình đã không làm. Trong khi đó, bao lâu người ấy còn nghĩ rằng lỗi của mình chưa được biết đến, thì người ấy sẽ sợ phạm lỗi tương tự đến nỗi sẽ cẩn thận che giấu điều mình đã phạm. Nhưng nếu người ấy nhận thấy kẻ phạm lỗi lợi dụng sự không biết của mình để thường xuyên phạm lỗi cùng loại, thì lúc ấy người ấy phải để ý đến lỗi bằng cách dùng lời khuyên nhẹ nhàng; nếu điều đó không hiệu quả, thì dùng lời quở trách nghiêm khắc hơn; nhưng vẫn là riêng tư, vì nhiều người chứng kiến lỗi khiến người ấy bớt xấu hổ khi phạm lỗi tương tự; trong khi nỗi sợ bị xấu hổ công khai sẽ ngăn cản người ấy phạm lỗi ấy, bao lâu người ấy chưa bị làm xấu hổ công khai. Nhưng nếu kẻ phạm lỗi cứ hỗn xược và ngoan cố bám lấy tật xấu của mình, hoặc lỗi ngay từ đầu đã quá tai tiếng, thì người ấy phải tiến đến sự trừng phạt và sửa trị như bác sĩ phẫu thuật cắt bỏ một chi thể đã hoại tử, khi vết thương đã vượt quá mọi cách chữa khác. Trong việc đó, người ấy phải tránh mọi cơn giận dữ dội, và dùng sự điềm tĩnh và thận trọng, kết hợp với sự trừng phạt những lời khuyên lành mạnh, thuyết phục lương tâm của kẻ phạm lỗi, bằng cách phơi bày tính nghiêm trọng của lỗi ấy từ lời của Đức Chúa Trời; hoặc bằng cách chỉ cho người ấy thấy mình đã phạm nghịch lại luật tự nhiên hay sự trung thực trong đời sống dân sự như thế nào. Và nhờ đó, kẻ phạm lỗi sẽ thấy rằng hình phạt của mình xuất phát từ sự ghét tội lỗi của mình, chứ không phải ghét con người mình; và như vậy, điều đó cũng sẽ khiến người ấy ghét lỗi của mình hơn, thay vì ghét người bề trên sửa phạt mình vì lỗi ấy, hay ghét chính hình phạt được thi hành một cách xứng đáng.

Nếu các bậc bề trên dùng sự điềm tĩnh và thận trọng nhẹ nhàng này, thì chắc chắn điều đó sẽ giữ những người dưới quyền trong sự vâng lời tốt hơn là cơn giận dữ dội. Vì từ đâu mà một người chỉ cần liếc mắt đã được coi trọng hơn lời nói của người khác? Lời khuyên nhẹ nhàng của một người, hơn lời quở trách cay đắng của người khác? Lời quở trách thận trọng của một người, hơn sự cãi vã và đánh nhau liên miên của người khác? Chắc chắn là từ sự thận trọng nhẹ nhàng và được quản trị tốt, là điều tạo ra trong những người dưới quyền một tình yêu kính sợ và nỗi sợ như con cái, là điều giữ họ trong sự vâng lời mạnh mẽ hơn, và ngăn cản họ phạm bất cứ lỗi nào nghịch lại sự vâng lời ấy một cách mạnh mẽ hơn, so với cơn giận dữ dội và thịnh nộ, hay những hậu quả của nó, là sự mắng nhiếc và đánh nhau liên miên. Vì cơn giận liên miên và hình phạt nghiêm khắc cho mỗi lỗi nhỏ, mà không chấp nhận bất cứ lời bào chữa nào, thì không làm cho những người dưới quyền buồn vì mình đã phạm lỗi, mà khiến họ cẩn thận và khôn khéo trong việc che giấu và giả vờ không biết các lỗi của mình, hoặc trơ trẽn và hỗn xược, hoặc chối bỏ hoặc bênh vực các lỗi ấy.

Lại nữa, như nhiều roi vọt làm cho da cứng lại để chịu đựng chúng; thì chúng cũng làm cho lòng cứng lại để khinh thường chúng; và những người hay mắng nhiếc khiến những người dưới quyền tưởng rằng đó là cách nói chuyện tự nhiên của họ chứ không phải là sự quở trách nào. Nếu sấm chớp cũng thường xuyên như ánh nắng, thì dù chúng vốn đáng sợ, nhưng ai còn để ý đến chúng khi chúng quá thường xuyên? Và huống chi là sự cãi vã bất lực của một người giận dữ? Vì vậy, những người muốn cơn giận của mình được sợ hãi và tôn trọng, thì phải để nó như sấm sét, xảy ra hiếm hoi, bằng không nó sẽ không được coi trọng như sấm sét. Khi con Cáo lần đầu thấy Sư Tử, nó run rẩy và sợ hãi, không dám đến gần; khi thấy lần thứ hai, nó đến gần hơn đôi chút, nhưng khi thấy hằng ngày, nó hầu như không còn sợ đến gần trong tầm vồ của Sư Tử nữa: Cũng vậy, nếu ngươi chỉ thỉnh thoảng tỏ ra như Sư Tử, ngươi sẽ được sợ hãi và tôn trọng; trong khi nếu ngươi liên tục xuất hiện trong hình dạng ấy, thì ngay cả những kẻ dưới quyền thấp hèn nhất cũng sẽ không coi trọng ngươi. Phải, nếu chẳng may chúng nhìn thấy đôi tai Lừa dưới tấm da Sư Tử, tức là sự dại dột trong cơn cuồng nộ của ngươi (hai điều này hiếm khi tách rời nhau), chúng sẽ không ngần ngại cưỡi lên và chế giễu ngươi.

Và bấy nhiêu về những điều xấu mà cơn giận mang đến cho toàn thể con người. Bây giờ chúng ta sẽ nói về những điều xấu mà nó mang đến cho từng phần của con người, và trước hết là thân thể. Trong khi thân thể con người vốn tuyệt vời theo bản tính, và vượt xa mọi loài thụ tạo khác trên đất, thì cơn giận làm biến dạng nó đến nỗi nó trở nên xấu xí và ghê tởm hơn bất cứ loài nào trong số đó. Vì nó khiến tóc dựng đứng lên, cho thấy sự cứng cỏi không lay chuyển của tâm trí: khiến mắt trợn trừng và lóe lên, như thể với con rắn Cockatrice, chúng muốn giết người bằng ánh nhìn: khiến răng nghiến lại như một con lợn rừng hung dữ: khiến mặt lúc thì đỏ, rồi ngay sau đó tái nhợt, như thể hoặc nó đỏ mặt vì xấu hổ trước sự dại dột của tâm trí, hoặc nó ghen tị với điều tốt của người khác: khiến lưỡi lắp bắp, như thể không thể diễn tả được cơn thịnh nộ của lòng: khiến máu sẵn sàng vỡ tung khỏi các mạch máu, như thể nó sợ phải ở trong một thân thể cuồng nộ như vậy: khiến ngực phồng lên, như thể nó không đủ lớn để chứa cơn giận của mình, và do đó tìm cách giải tỏa, bằng cách thở ra những tiếng thở dài nóng bỏng: khiến tay đập bàn đập tường, là những vật chưa từng xúc phạm chúng: khiến các khớp run rẩy và lắc lư, như thể chúng sợ cơn cuồng nộ của tâm trí: khiến chân giậm xuống mặt đất vô tội, như thể không còn đủ chỗ cho nó trong toàn bộ nguyên tố không khí; và do đó nó tìm lối vào trong đất nữa. Đến nỗi cơn giận làm biến dạng thân thể, từ tóc trên đầu đến lòng bàn chân. Vậy thì bản thân cơn giận xấu xí biết bao, khi những hậu quả của nó lại quái dị như vậy trong một đối tượng xinh đẹp như thế? Nó làm biến dạng tâm trí một cách quái dị biết bao, khi những dấu hiệu của nó lại ghê tởm như vậy trong thân thể?

Nhưng như nó làm biến dạng thân thể, thì nó cũng khiến thân thể gặp vô vàn nguy hiểm, vì xúi giục con người bước vào những cuộc ẩu đả riêng tư và những cuộc cãi vã không cần thiết, với quyết tâm liều lĩnh đến nỗi họ hoàn toàn bỏ mặc chính mình để có thể làm hại kẻ thù. Giống như con ong bắp cày hay con ong, liều cả mạng sống của mình chỉ để chích những kẻ làm chúng giận; thì họ cũng vậy, để thỏa mãn cơn cuồng nộ của mình bằng cách báo thù một tổn hại nhỏ, sẵn sàng nhận lấy một tổn hại lớn hơn, vì họ chẳng màng tự vệ miễn là có thể xúc phạm kẻ thù: thậm chí họ còn muốn gây ra vết thương, dù phải xuyên qua chính thân thể mình. Và từ đó mà có người khi vẽ cơn giận đã đặt vào mỗi tay nó một thanh gươm, như thể nó chỉ thích hợp để làm hại người khác, chứ không phải để tự vệ.

Nhưng nói gì đến việc chịu tổn hại từ kẻ thù bên ngoài, khi chính người giận dữ, lúc không còn kẻ thù nào khác để làm hại, lại dùng chính tay mình gây bạo lực cho bản thân? Như thấy rõ trong gương của những người trong cơn thịnh nộ không ngần ngại giật tóc trên đầu và râu của mình, và gây ra nhiều hành vi cuồng nộ khác chống lại chính thân thể mình. Đến nỗi nhà hiền triết Sa-lô-môn có thể nói rất đúng rằng, người hay giận dữ sẽ phải chịu hình phạt: vì nếu không ai khác chịu phạt, thì chính người ấy sẽ tự phạt mình. Và bấy nhiêu về thân thể.

Nhưng cơn giận mang đến cho linh hồn không ít điều xấu. Trước hết, như một đám mây đen, nó che phủ và làm mù ánh sáng của lý trí, và trong lúc ấy khiến con người như thể bị mất trí. Từ đó mà cơn giận được gọi là Brevis furor, một cơn điên ngắn ngủi; vì nó không khác gì sự điên loạn, ngoại trừ về thời gian. Chỉ khác ở chỗ, nó còn tệ hại hơn nhiều, vì người bị sự điên loạn chiếm hữu thì tất yếu, dù muốn hay không, phải chịu cơn cuồng nộ ấy: nhưng đam mê này được bước vào một cách cố ý và tự nguyện. Sự điên loạn là điều xấu của hình phạt, nhưng cơn giận còn là điều xấu của tội lỗi nữa: sự điên loạn như thể đẩy lý trí khỏi ngai vàng đế vương của nó; nhưng cơn giận lạm dụng lý trí bằng cách dùng mọi bạo lực ép nó làm nô lệ cho đam mê.

Và về phương diện này, nó có thể được so sánh một cách thích hợp với một bạo chúa tàn ác, là kẻ sau khi xâm chiếm chính quyền của nước cộng hòa, đã lật đổ sự tư vấn, luật pháp và trật tự, và cai trị mọi sự bằng vũ lực và cuồng nộ: cũng vậy, cơn giận sau khi giành được quyền tối cao trên tâm trí, đã lấy đi mọi sự phán đoán, tư vấn và lý trí, và lấn át mọi sự bằng tình cảm dại dột và đam mê cuồng nộ. Và vì vậy, Sa-lô-môn nói rất đúng rằng, cơn giận nghỉ ngơi trong lòng kẻ dại; vì hoặc nó gặp họ là kẻ dại, hoặc nó khiến họ thành kẻ dại. Lý do thật rõ ràng, vì cơn giận khiến con người hấp tấp và thiếu suy xét trong các cuộc bàn luận của mình, và như vậy các mưu kế và kế hoạch của họ trở nên không hoàn hảo và không có sức sống, giống như những đứa trẻ sinh non, được sinh ra trước thời hạn.

Chúng ta có những gương về điều này nơi Si-mê-ôn và Lê-vi, là những người như kẻ điên đã nhúng tay vào máu của nhiều người vô tội để báo thù tổn hại của một kẻ phạm tội. Nơi Sau-lơ, là người vì một lỗi tưởng tượng của một người, đã giết chết đàn ông, đàn bà và trẻ con trong thành Nóp; và chưa thỏa mãn với điều đó, ông còn nổi giận với cả thú vật với sự tàn ác hơn cả thú vật. Phải, chính Đa-vít khi bị cơn cuồng nộ này ám ảnh, đã thề giết chết, không những Na-banh keo kiệt; mà còn cả gia đình vô tội của ông ta vì lỗi của ông ta.

Vậy các ngươi thấy rằng cơn giận làm sai lệch sự phán đoán, lật đổ sự tư vấn, và làm mù mắt lý trí, biến nó thành nô lệ của đam mê, thích hợp để thực hiện những công việc của bóng tối, mà trong đó cơn thịnh nộ dùng nó. Giống như dân Phi-li-tin, sau khi móc mắt Sam-sôn, đã bắt ông xay cối trong nhà máy của họ, và làm công việc khổ sai cho họ: cũng vậy, đam mê cuồng nộ này, sau khi làm mù mắt lý trí, biến nó thành công cụ thích hợp cho công việc của chính nó, tức là trong việc mưu tính và nghĩ ra sự báo thù nào làm hài lòng và được nó chấp nhận. Nhờ đó mà thấy rõ ràng rằng, cơn giận dữ dội là một phương tiện đáng chú ý mà Sa-tan dùng để thực hiện sự hủy diệt của chúng ta. Vì một khi Sa-tan bằng cơn thịnh nộ đã làm mù mắt lý trí, hắn có thể dễ dàng dẫn chúng ta vào vực sâu của mọi sự gian ác. Về phương diện này, Sa-tan được so sánh với một con quạ ăn xác thối, là con khi muốn biến xác của một con chiên non khờ dại thành mồi tham lam của mình, trước hết móc mắt nó, để nó không thể bay trốn mà ngăn ngừa tai họa lớn hơn: cũng vậy, hắn khi cố biến thân thể và linh hồn của chúng ta thành mồi, trước hết tìm cách làm mù lý trí, là con mắt của linh hồn, bằng cơn cuồng nộ của đam mê, để khi không có sự phán đoán để nhận ra các mưu chước của hắn, cũng không có sự khôn ngoan để tránh chúng, hắn càng dễ dàng dẫn chúng ta vào hố hủy diệt. Hoặc hắn có thể được ví với một người đánh cá khôn khéo, là người làm đục nước để cá không nhìn thấy lưới của mình: cũng vậy, Sa-tan làm mù lý trí của chúng ta bằng tình cảm rối loạn này, để chúng ta không nhận ra các tội lỗi mà như những tấm lưới hắn đã giăng để bẫy chúng ta, trước khi chúng ta sa vào chúng. Vì cơn giận, bằng cách phủ một màn sương rối loạn trước mắt lý trí, khiến con người không thể phán đoán điều tốt hay điều xấu, điều phải hay điều trái; và trong khi lý trí theo bản tính của nó phán đoán điều phải, thì cơn giận khiến điều nó phán đoán dường như là phải.

Vậy nếu chúng ta tránh những điều gây hại cho đôi mắt một cách cẩn thận nhất; hoặc nếu mắt bị hại, thì dùng những thuốc thích hợp để chữa chúng, vì con mắt là ánh sáng và người dẫn đường của toàn thể thân thể: thì chúng ta phải tránh cơn giận làm mù lý trí với sự cẩn thận chú ý hơn biết bao, vì lý trí là ánh sáng và người dẫn đường của linh hồn? Mà khi con mắt duy nhất của sự hướng dẫn con người này bị móc đi, thì như Polyphemus, chúng ta lang thang trong sa mạc của tội lỗi và gian ác. Nếu con người ghê tởm sự say rượu (và điều đó là xứng đáng) vì nó khiến họ khác loài thú chỉ ở hình dạng thân thể; thì tại sao họ lại không vì cùng lý do ấy mà ghét tật xấu của cơn giận, là tật mà như một cơn sốt rét nóng bỏng, làm rối loạn và xáo trộn tâm trí đến nỗi trong khi cơn sốt còn kéo dài, nó không thốt ra điều gì khác ngoài những lời mê sảng?

Thứ hai, như cơn giận làm hại linh hồn bằng cách làm mù lý trí, thì nó cũng làm hao mòn và dày vò linh hồn bằng cách đốt cháy nó với cơn cuồng nộ; vì có thể tưởng tượng được sự hành hạ nào lớn hơn việc tâm trí bị phân tán trên giá tra tấn của cơn thịnh nộ? Vậy như chúng ta cho rằng người nào dùng chính tay mình đốt nhà mình và thiêu rụi nó là kẻ điên, thì cũng phải cho rằng kẻ nào đốt linh hồn mình bằng ngọn lửa giận dữ dữ dội là kẻ điên như vậy, mà trong đó linh hồn không những bị hành hạ trong đời này, mà còn (nếu không ăn năn) trong đời sau sẽ bị hành hạ đời đời; vì cơn giận bất chính là giết người trước mặt Đức Chúa Trời, như thấy rõ trong Ma-thi-ơ 5:22: và những kẻ giết người sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, mà sẽ có phần trong hồ lửa cháy với diêm sinh, là sự chết thứ hai: Khải Huyền 21:8.

Vậy, vì cơn giận gây ra cho linh hồn vết thương của tội lỗi, và tội lỗi nếu không được chữa lành bằng liều thuốc tối thượng là công đức của Đấng Christ, sẽ gây ra sự chết: chúng ta hãy cẩn thận trang bị cho mình chống lại sự bạo lực của đam mê này, và mạnh mẽ đẩy lui phi tiêu rực lửa này, bằng thuẫn đức tin. Phải, chúng ta hãy kiềm chế nó thật chặt bằng dây cương của lý trí, đến nỗi không có tổn hại nào từ bên ngoài thúc đẩy nó tìm kiếm sự báo thù bất công. Vì như chúng ta lên án kẻ dại dột, là người khi bị người khác gây tổn hại, lại vì báo thù mà làm thương tổn chính thân thể mình: thì càng phải cho rằng kẻ dại dột hơn là người khi người khác gây tổn hại cho mình lại vì tìm kiếm sự báo thù tàn ác và bất công mà làm thương tổn linh hồn mình bằng tội lỗi.

Và bấy nhiêu về những điều xấu mà cơn giận mang đến cho chính con người. Bây giờ chúng ta sẽ nói về những điều xấu mà nó mang đến cho người lân cận của chúng ta. Trước hết, nó lật đổ nhân đức tuyệt vời và an ủi cho nhân loại, là tình bạn chân thật; vì chưa từng có tình bạn nào bất khả xâm phạm đến nỗi cơn giận (nếu được dung nạp) lại không vi phạm nó. Và từ đó mà nhà hiền triết Sa-lô-môn khuyên chúng ta, đừng kết bạn với người hay giận, vì người ấy chắc chắn sẽ phá vỡ tình bạn ấy: Châm Ngôn 22:24. Vì vậy, lời nói của Juno với Alecto rất có thể được áp dụng cho cơn giận:

Tu potes vnanimes armare in praelia fratres, atque odijs versare domos:

Chính ngươi là kẻ có thể vũ trang những anh em yêu thương nhau nhất chống lại nhau, và lật đổ cả nhà cửa và gia đình bằng sự bất hòa tranh cãi.

Thứ hai, nó xúi giục gây ra mọi sự sỉ nhục và tổn hại cho người lân cận; cũng như báo thù những tổn hại nhỏ nhất mà không hề cân xứng. Vì những người bị cơn giận kích động sẽ cố ý và tự nguyện báo thù những tổn hại đã vô tình và không cố ý gây ra; vì lời nói giận dữ, họ sẽ đáp trả bằng nắm đấm, vì nắm đấm bằng vết thương, và vì vết thương bằng cái chết. Và vì vậy, người khôn ngoan nói rằng: Cơn giận thật tàn ác, và thịnh nộ thật cuồng nộ: Châm Ngôn 27:4. Phải, nó không những xúi giục con người báo thù những tổn hại nhỏ; mà còn báo thù cả khi không có tổn hại nào; vì cơn giận nổi lên ngay cả chống lại những người vô tội, và thường chính vì họ vô tội, và quá nhân đức mà thôi, như người giận dữ tưởng tượng. Và điều này thấy rõ trong gương Ca-in giận dữ với A-bên; Sau-lơ giận dữ với Giô-na-than và Đa-vít; Nê-bu-cát-nết-sa giận dữ với ba người trẻ; Hê-rốt giận dữ với các trẻ thơ vô tội; các thầy thông giáo và người Pha-ri-si giận dữ với Đấng Christ, như trước đây tôi đã chứng minh.

Nhưng như cơn giận khiến con người gây hại cho mọi người khác, thì đặc biệt gây hại cho những người mà họ phải yêu thương, trân trọng và bảo vệ nhất, tức là những người trong chính gia đình mình: là những người vì nhất thiết phải sống chung với họ, nên liên tục phải chịu, và thậm chí bị phơi bày trước cơn cuồng nộ và bạo hành của họ: người vợ phải chịu những lời nói cay đắng (nếu họ không làm điều tệ hơn, tức là như kẻ điên đánh chính thịt của mình), con cái phải chịu sự sửa phạt giận dữ và vô lý, đầy tớ không những phải chịu những lời chửi rủa, mà còn những roi vọt và đòn đánh tàn ác: đến nỗi (như có người nói rất đúng) chúng ta có thể nhận biết một người hay giận, nếu chúng ta chỉ nhìn vào mặt của các đầy tớ của người ấy, tức là qua các vết sẹo và vết bầm của họ.

Và bấy nhiêu về những điều xấu riêng tư đi kèm với cơn giận bất chính. Bây giờ chúng ta sẽ nói về những điều xấu công khai. Cơn Giận Bất Chính là nguyên nhân của mọi sự náo động và nổi loạn, các cuộc nổi dậy và âm mưu, các cuộc thảm sát và chiến tranh đẫm máu, phải, là sự lật đổ và hỗn loạn của mọi thành phố và nước cộng hòa. Nó là nguyên nhân xúi giục quan cai trị chống lại thần dân, và thần dân chống lại quan cai trị, vua chúa chống lại dân chúng, và dân chúng chống lại vua chúa, vương quốc chống lại vương quốc, và dân tộc chống lại dân tộc: và điều đó không những vì những nguyên nhân quan trọng, mà còn vì những dịp vặt vãnh. Vì như để tạo ra một ngọn lửa dữ dội và không thể dập tắt, thì không quan trọng ngọn lửa châm ngòi nhỏ đến đâu, miễn là vật liệu nhận lửa thích hợp để bắt lửa trong đó, vì một cục than cũng đủ đốt cháy cả thành phố, nếu nó rơi vào đám lanh, và một tia lửa nếu rơi vào bùi nhùi hay thuốc súng: cũng vậy, không quan trọng nguyên nhân làm bùng lên cơn giận nhỏ đến đâu, vì nếu tâm trí nhận nó dễ bị bốc cháy, thì nó đủ để đốt cháy và thiêu rụi cả Vương Quốc và Nước Cộng Hòa, đặc biệt nếu quyền lực tương ứng với sự bạo lực của tình cảm.

Có thể đưa ra vô số gương để làm rõ điều này: như Si-mê-ôn và Lê-vi, là những người trong cơn giận đã đưa cả thành phố vào lưỡi gươm, dù mối thù của họ chỉ với một người. Về A-bi-mê-léc, là người trong cơn cuồng nộ đã phá hủy toàn bộ thành Si-chem; về Sau-lơ phá hủy Nóp; về Ha-man, là người chỉ vì tức giận với Mạc-đô-chê, đã lập mưu phá hủy toàn bộ dân tộc Giu-đa. Nhưng tôi sẽ không cần dừng lại ở đó, vì không những sách của Đức Chúa Trời, mà còn các sử sách cổ xưa, phải, ngay cả các biên niên sử của chính chúng ta và kinh nghiệm hằng ngày, cũng làm cho điều này quá rõ ràng.

Vậy các ngươi thấy những điều xấu muôn vàn đi theo căn bệnh cuồng nộ của tâm trí này, là cơn giận bất chính; vì nó không những là một ung nhọt chết người vỡ ra trong chính chúng ta, mà còn là một dịch bệnh lây nhiễm và truyền nhiễm, phá hủy cả dân tộc và nước cộng hòa. Vậy chúng ta phải dùng mọi phương tiện tốt lành và thuốc chữa lành mạnh, với sự cẩn thận lớn lao biết bao, để ngăn ngừa hay chữa lành một căn bệnh nguy hiểm như vậy?

CHƯƠNG VII. Các Phương Thuốc Chữa Cơn Giận Bất Chính.

Các phương thuốc chống lại cơn giận có hai loại: thứ nhất, những phương thuốc chữa cơn giận trong chính chúng ta; thứ hai, những phương thuốc chữa nó trong người khác; và cả hai đều có hai thứ: thứ nhất, những phương thuốc ngăn ngừa cơn giận và giữ chúng ta khỏi sa vào nó: thứ hai, những phương thuốc giải thoát chúng ta khỏi nó sau khi nó đã xảy ra. Vì cơn giận là một căn bệnh của tâm trí: vậy như các bác sĩ khôn ngoan cho rằng tốt hơn và an toàn hơn là bảo vệ sức khỏe và ngăn ngừa bệnh tật, hơn là loại bỏ bệnh tật sau khi nó đã chiếm hữu thân thể; thì cách tốt nhất trong việc dùng thuốc thuộc linh, là giữ linh hồn khỏi tật xấu, hơn là tẩy sạch nó sau khi nó đã làm ô nhiễm linh hồn; vì Vitia facilius repelluntur, quam expelluntur, các tật xấu dễ ngăn không cho vào hơn là đuổi ra sau khi chúng đã vào: vì như tục ngữ thường nói, trong luật chỉ có mười hai điểm, và quyền sở hữu cũng tốt như mười một điểm trong số đó. Vậy nếu cơn giận đã chiếm hữu, chúng ta sẽ khó mà tước đoạt nó: Nó là kẻ thù không đội trời chung của linh hồn chúng ta; vậy như chúng ta trước hết tìm cách giữ kẻ thù khỏi xâm nhập biên giới của đất nước mình, nhưng nếu hắn đã xâm nhập, thì càng sớm càng tốt phải trục xuất hắn, thì chúng ta cũng phải trước hết cố gắng đẩy lui cơn giận bằng cách chặn các lối vào của lòng mình, để nó không có lối vào, nhưng nếu nó đã xảy ra, thì nhanh chóng trục xuất và loại bỏ nó. Vì nếu chúng ta để nó tự củng cố, nó sẽ trở nên mạnh mẽ và bạo lực đến nỗi chúng ta không thể đánh bật nó. Và như trong cuộc bao vây một thành phố, công dân chuẩn bị mọi thứ cần thiết cho sự phòng thủ của mình trước cuộc tấn công, để kẻ thù khi đến gần tường thành, không bắt gặp họ không chuẩn bị; thì nếu chúng ta muốn đẩy lui cơn giận khi nó đến, chúng ta phải củng cố và trang bị cho mình chống lại nó trước khi nó đến: vì nếu nó bắt gặp chúng ta không chuẩn bị, nó sẽ dễ dàng xâm nhập, và càng dễ dàng chiến thắng chúng ta.

Vậy trước hết, chúng ta hãy cố gắng dùng mọi phương tiện tốt lành mà nhờ đó chúng ta có thể ngăn ngừa cơn giận: vì nếu nó đã nắm giữ chúng ta một lần, nó sẽ dễ dàng đẩy chúng ta lao đầu vào bạo lực và cuồng nộ, trong khi chúng ta có thể ngăn ngừa nguy hiểm với sự dễ dàng lớn hơn trước khi sa vào nó. Vì như kinh nghiệm dạy chúng ta, một người có thể dễ dàng giữ mình khỏi chạy xuống đồi, khi còn ở trên đỉnh, nhưng sau khi đã bước vào cuộc chạy hết tốc lực, người ấy không thể dừng mình lại trước khi đến chân đồi: cũng vậy, bất cứ ai cũng dễ dàng kiềm chế mình khỏi chạy vào cơn giận, hơn là kiềm chế mình khi đang chạy, khỏi rơi xuống đáy của cơn cuồng nộ.

Vậy chúng ta hãy xem các phương tiện để ngăn ngừa cơn giận: phương thuốc đầu tiên là bằng cách loại bỏ các nguyên nhân của nó, vì sublatâ causâ tollitur effectum; khi nguyên nhân bị lấy đi thì hậu quả chấm dứt.

Nguyên nhân đầu tiên của cơn giận, là tình yêu bản thân: vậy nếu chúng ta không muốn sa vào cơn giận, chúng ta phải cố gắng trục xuất tình yêu bản thân, và tuân theo quy tắc của lòng yêu thương; yêu người lân cận như chính mình, và đừng làm gì cho họ, điều mà chúng ta không muốn họ làm cho chúng ta. Vậy trước khi chúng ta buông lỏng dây cương cho cơn giận của mình, chúng ta hãy đặt mình vào vị trí của người mà chúng ta giận, và xét xem chúng ta muốn được đối xử như thế nào nếu chúng ta đã phạm lỗi như vậy, và chúng ta cũng phải cư xử với người ấy như vậy. Như thế, chúng ta sẽ không phóng đại những tổn hại gây cho chúng ta, và giảm nhẹ những tổn hại chúng ta gây cho người khác, như thế chúng ta sẽ không để sự phán đoán của mình bị nghiêng lệch bởi tình cảm thiên vị, như thế chúng ta sẽ không bị kích động vì phải chịu điều mà chúng ta thường gây ra.

Nguyên nhân thứ hai của cơn giận là sự kiêu ngạo và tự cao của tinh thần: vậy nếu chúng ta không muốn sa vào cơn giận, chúng ta phải chế ngự sự kiêu ngạo, và cố gắng đạt được ân tứ trái ngược là sự khiêm nhường. Vì những người muốn nhu mì với Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, cũng phải học nơi Ngài bài học về sự khiêm nhường chân thật, Ma-thi-ơ 11:29. Hãy học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Nếu chúng ta gạt bỏ quan niệm kiêu ngạo mà chúng ta có về chính mình, và ý kiến quá cao về những điều xuất sắc của mình, nếu chúng ta xét với Áp-ra-ham rằng chúng ta chỉ là bụi và tro, và với Đa-vít, rằng chúng ta là sâu bọ chứ không phải người; hoặc nếu chúng ta thành tâm nói với Gióp, Hỡi sự hư nát, ngươi là cha ta, và hỡi con sâu, ngươi là mẹ ta, và là chị em ta. Nếu chúng ta chỉ nhớ rằng vì những tội lỗi đã phạm nghịch lại Đức Chúa Trời và người lân cận, chúng ta đã đáng chịu không những sự sỉ nhục và tổn hại, mà còn sự chết đời đời của thân thể và linh hồn; thì chúng ta sẽ không dễ dàng bị kích động đến cơn giận vì mỗi dịp vặt vãnh, cũng không cho rằng phải chịu những tổn hại nhỏ hơn là một sự sỉ nhục lớn lao, vì chúng ta đã đáng chịu những điều lớn hơn nhiều.

Nguyên nhân thứ ba là tính tham lam, là tật xấu mà chúng ta phải trục xuất khỏi lòng mình, nếu chúng ta không muốn bị cơn giận bất chính chế ngự, thì chúng ta sẽ không thèm khát những chức vị cao sang, cũng không mong đợi nhiều; và do đó, chúng ta sẽ không bị xáo trộn vì sự không yên tĩnh, cũng không bị kích động bởi cơn giận, khi chúng ta không đạt được hy vọng của mình. Như thế, chúng ta sẽ không can thiệp vào từng chuyện vặt vãnh trong nhà, mà giao một số việc cho đầy tớ chăm sóc, một số cho con cái, và nhất là cho người vợ, là người cùng cai quản trong nước cộng hòa nhỏ bé này. Và nếu có điều gì hư hỏng dưới tay bất cứ ai trong số họ, chúng ta sẽ không quá chú ý đến phương tiện, mà chú ý đến nguyên nhân tối cao, là sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét rằng nếu Ngài không xây nhà, thì những người xây nhà lao nhọc vô ích, nếu Ngài không ban phước cho công việc của họ, thì họ không thể thịnh vượng.

Nguyên nhân thứ tư là tính xa hoa và sự cầu kỳ tỉ mỉ; vậy nếu chúng ta muốn chế ngự cơn giận, chúng ta cũng phải chế ngự tật xấu này, và cố gắng đạt được sự giản dị đoan trang, là người nuôi dưỡng lòng hiếu khách tốt lành, và là người bảo vệ sự bình an và yên tĩnh, vì nếu cùng với tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam và Ê-va, chúng ta mặc áo da, tức là y phục tầm thường, thì chúng ta sẽ không dễ dàng bị kích động đến cơn giận nếu một vết bẩn hay nếp nhăn được tìm thấy trên y phục của mình, nếu cùng với họ chúng ta ăn rễ cây và rau cỏ, thì chúng ta sẽ không ăn với khẩu vị no nê và ngán ngẩm, và do đó (thức ăn của chúng ta được nêm bằng cơn đói) vị giác của chúng ta sẽ không quá cầu kỳ một cách vô cớ, đến nỗi không có cách nấu nướng thông thường nào có thể làm hài lòng chúng. Nếu cùng với Áp-ra-ham chúng ta sống trong lều như những người lữ hành, thì chúng ta sẽ không quá tỉ mỉ trong việc trang trí nhà cửa, cũng không quá giận dữ vì một mạng nhện: Nếu cùng với Gia-cốp chúng ta lấy đất làm giường, đá làm gối, và bầu trời làm màn che, thì chúng ta sẽ không quá khó chịu vì sự cứng của một chiếc giường lông vũ, hay sự không thoải mái của một chỗ nằm bằng lông tơ: vậy hãy loại bỏ sự cầu kỳ xa hoa, và các ngươi cũng sẽ loại bỏ nguyên nhân thường gặp nhất của cơn giận bất chính.

Nguyên nhân thứ năm của cơn giận bất chính, là sự tò mò vô ích trong việc muốn nghe và thấy mọi sự. Vậy nếu chúng ta muốn tránh cơn giận, chúng ta phải từ bỏ người bạn đồng hành phiền toái này là sự tò mò không cần thiết. Vì nhiều điều sẽ không làm chúng ta buồn phiền hay tổn hại, nếu chúng ta không bao giờ nghe hay thấy chúng. Trong khi người hay tò mò hỏi han điều gì được nói chống lại mình trong mỗi nhóm người, người lắng nghe ở mỗi cửa ra vào, và dưới mỗi bức tường, người khơi lại những lời xấu xa nói chống lại mình trong bí mật, thì vừa làm xáo trộn chính mình bằng cơn giận, vừa làm cho lỗi lầm của chính mình trở nên công khai hơn. Antigonus khi nghe hai thần dân của mình nói xấu mình trong đêm gần lều của mình, đã gọi họ lại, bảo họ đi xa hơn kẻo vua nghe thấy họ. Nếu chúng ta noi theo gương của ông, thì cơn giận của chúng ta sẽ không làm khổ chính mình nhiều như vậy, cũng không làm phiền người khác.

Nguyên nhân thứ sáu là có đôi tai mở rộng cho mọi kẻ mách lẻo, và lòng nhẹ dạ tin tưởng họ. Vì bản tính của con người là rất muốn nghe điều làm mình khó chịu nhất, Et libenter credere quae invite audiunt, sẵn lòng tin những điều mà họ rất buồn khi nghe. Nhưng nếu chúng ta muốn tránh cơn giận bất chính, chúng ta cũng phải tránh tật xấu này: Multos absoluemus si caeperimus ante iudicare quam irasci, chúng ta sẽ tha bổng cho nhiều người, nếu chúng ta không giận dữ trước khi xét đoán. Vậy chúng ta đừng để việc thi hành án đi trước sự xét đoán, mà hãy hoãn lại sự kết án nghiêm khắc hơn của mình, cho đến khi thời gian phơi bày sự thật, xét rằng con người thường hay nói những điều không thật, một số để lừa dối ngươi; một số vì chính họ bị lừa dối; một số vì họ muốn gây chia rẽ giữa bạn bè; một số trong lời tố cáo của họ sẽ bịa ra một tổn hại gây cho chúng ta, để họ có dịp tỏ ra buồn phiền, vì tổn hại ấy đã được gây ra; nhưng hầu như không ai trong số họ chịu giữ vững điều mình đã nói. Và vì vậy, chúng ta đừng giận dữ trước khi xét đoán, cũng đừng xét đoán trước khi nghe cả hai bên: vì có sự bất công nào khi có cả hai tai mở ra cho lời tố cáo, mà cả hai đều đóng lại đối với lời bào chữa? Tiến đến bản án kết tội trước khi chúng ta hỏi bị cáo rằng, người ấy có thể nói gì cho chính mình? Có điều sai trái nào lớn hơn việc tin tưởng trong bí mật, và giận dữ một cách công khai?

Nguyên nhân cuối cùng của cơn giận bất chính, là thiếu sự suy ngẫm về những yếu đuối của con người, hoặc những yếu đuối chung cho mọi người, hoặc những yếu đuối riêng biệt và đặc thù hơn của chính chúng ta. Vậy nếu chúng ta muốn được kiềm chế khỏi cơn giận, chúng ta phải thường xuyên nghĩ đến căn bệnh phong cùi lây nhiễm của tội lỗi nguyên thủy, là căn bệnh đã lây nhiễm một cách phổ quát cho mọi con cháu của A-đam, đến nỗi trong chúng ta không còn lại điều gì ngoài sự ô uế và dơ bẩn. Và rồi như người bị nhiễm bệnh dịch, không bị xúc phạm bởi người chịu cùng sự lây nhiễm ấy: như người phong hủi không nhìn các vết lở của người đồng bạn với sự khinh miệt hay giận dữ, mà trái lại với lòng thương xót và trắc ẩn: thì bệnh dịch và vết lở của tội lỗi mà chúng ta thấy nơi người khác, sẽ không khiến chúng ta giận dữ với người bị nhiễm và bị thăm viếng ấy, mà trái lại trong lòng thương xót và trắc ẩn, dùng mọi phương tiện tốt lành mà nhờ đó người ấy có thể được chữa lành, nếu chúng ta xét rằng bệnh dịch và vết lở của tội lỗi này phổ quát đến nỗi nó đã lây nhiễm cho toàn thể nhân loại.

Khi có tin báo cho Anaxagoras rằng con trai ông đã chết, ông không mấy xúc động trước tin ấy, vì (như ông nói) ông đã biết và suy xét từ lâu rằng con trai mình cũng phải chết: cũng vậy, nếu chúng ta suy xét và suy ngẫm về sự yếu đuối và tật bệnh của con người, thì chúng ta sẽ không quá bực bội khi chúng tỏ ra, vì chúng đã không xảy ra ngoài sự trông đợi của chúng ta. Nếu người thuê một đầy tớ biết suy nghĩ rằng mình thuê một người không khỏi có lỗi lầm, nếu người chọn một người bạn lúc ấy suy xét rằng bạn mình cũng có những thiếu sót và khiếm khuyết: Nếu người cưới một người vợ nhớ rằng mình cưới một người đàn bà, và do đó là người phải chịu những sự yếu đuối: thì những lỗi nhỏ của đầy tớ, những khiếm khuyết của bạn bè, hay những sự yếu đuối của vợ cũng sẽ không dễ khiến người ấy nổi giận và thịnh nộ, vì người ấy đã không tính toán sai.

Hơn nữa, chúng ta phải suy ngẫm về những sự yếu đuối và thiếu sót riêng của chính mình, và trước khi nổi giận với người khác, hãy nhìn vào chính mình, và nói như Plato: Nuncubi & ego talis? Há chẳng phải ta cũng từng như vậy sao? Há ta cũng chưa từng phạm lỗi trong điều này hay điều kia còn tệ hơn sao? Há ta sạch khỏi việc gây ra những tổn thương tương tự hay lớn hơn cho anh em mình sao? Than ôi, không, nhưng dầu ta có sạch đi nữa, thì ta đã bao nhiêu lần chọc giận Đức Chúa Trời bằng tội lỗi mình? Với món nợ lớn ấy, làm sao ta có thể cầu xin sự tha thứ, nếu ta tàn nhẫn đòi từng món nhỏ mọn của bạn đồng liêu mình? Vậy nếu chúng ta nói với lương tâm mình trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không dễ bị xúi giục nổi giận và trả thù, vì chính chúng ta cũng làm nhiều điều cần được tha thứ, và những lỗi lớn hơn của chúng ta có thể dùng để bào chữa cho những lỗi nhỏ hơn nơi người khác, nếu chúng ta chịu nhìn vào chúng: vì không ai mà không đỏ mặt lại có thể trừng phạt cách gay gắt nơi người lân cận những lỗi mà chính mình sẽ cần cầu xin tha thứ.

Và đó là bấy nhiêu về phương thuốc đầu tiên chữa cơn giận, tức là bằng cách loại bỏ các nguyên nhân gây ra nó.

CHƯƠNG VIII. Phương Cách Thứ Hai Để Chế Ngự Cơn Giận, Là Chăm Lo Gây Dựng Sự Nhẫn Nhục.

Phương cách thứ hai để chế ngự cơn giận, là chăm lo gây dựng nhân đức trái ngược là sự nhẫn nhục và chịu đựng lâu dài. Và để đạt mục đích ấy, trước hết chúng ta phải suy xét rằng không có điều gì xảy đến cho chúng ta mà không có sự quan phòng toàn tri của Đức Chúa Trời, là Đấng nếu chúng ta là con cái Ngài sẽ sắp đặt mọi sự vì ích lợi của chúng ta. Vậy tại sao chúng ta phải tự làm khổ mình bằng cơn giận, khi Đức Chúa Trời sẽ biến những tổn thương của người ta thành phước lành? Trái lại, khi có sự bất công nào giáng trên chúng ta mà chúng ta không thể tránh được bằng những phương cách công chính và hợp pháp, chúng ta hãy nói như Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Giăng 18:11, há ta chẳng uống chén mà Cha ta đã sắm sẵn cho ta sao? Há ta lại giận cái chén vì thuốc đắng sao? Hay giận bàn tay đã đưa chén đến cho ta sao? Cha trên trời của ta sửa phạt ta vì ích lợi và sự sửa đổi của ta, vậy ta sẽ không giận cây roi mà ta bị đánh, nhưng trái lại sẽ nhìn đến bàn tay giáng hình phạt, và ta sẽ nói như Đa-vít, Thi Thiên 39:9: Tôi câm, chẳng mở miệng ra, vì Chúa đã làm việc ấy. Bằng không, ta sẽ phạm sự dại dột lớn như kẻ giận cây gậy mà mình bị đánh, mà chẳng để ý đến người đánh, và tỏ ra điên rồ như con chó, chẳng nhìn đến kẻ ném, mà trút giận bằng cách cắn hòn đá.

Thứ hai, chúng ta phải suy xét rằng những tổn thương chúng ta đã nhận chịu thì nhỏ hơn nhiều so với những gì tội lỗi chúng ta đã đáng chịu; vì chúng chỉ nhẹ nhàng, hoặc nếu không nhẹ thì cũng chỉ chóng qua, nhưng tội lỗi chúng ta đã đáng chịu những hình phạt vô hạn và đời đời. Vậy nếu Chúa dùng những cây roi trần gian này để sửa phạt tội lỗi chúng ta, chúng ta nên ngưỡng mộ lòng thương xót của Ngài hơn là giận dữ về sự sửa phạt nhẹ nhàng như vậy; vậy chúng ta hãy nhìn vào tội lỗi mình chứ không nhìn vào hình phạt mình, và như thế chúng ta sẽ nhẫn nhục chịu đựng tổn thương đã giáng trên mình, như là từ Đức Chúa Trời mà đến, vì đối với Ngài đó không phải là tổn thương; chứ không phải như là do loài người giáng xuống, và sẵn sàng noi theo gương Đa-vít, là người khi bị Si-mê-i lăng mạ cách bất công, đã không bị cơn giận xúi giục trả thù, vì ông không nhìn vào Si-mê-i, như chỉ là công cụ, mà nhìn vào Đức Chúa Trời là Đấng làm chủ việc ấy. II Sa-mu-ên 16:10,11.

Phương cách thứ ba để chế ngự cơn giận bằng cách trang bị cho chúng ta sự nhẫn nhục, là luôn nhớ đến sự thương khó đắng cay và những sự chịu khổ của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta. Vì nếu chúng ta suy xét Ngài đã nhẫn nhục chịu đựng những lời chế nhạo và sỉ nhục, những lời chửi rủa và phỉ báng, những cái tát và roi vọt, thậm chí chính sự chết, và cơn giận của Đức Chúa Trời còn đau đớn hơn sự chết, chẳng phải vì công trạng nào của Ngài, mà vì cớ chúng ta; thì chúng ta có thể dễ dàng chịu đựng những tổn thương nhỏ bé mà người ta giáng trên chúng ta, theo lời cầu xin của Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì chúng ta đã đáng chịu những điều lớn hơn nhiều. Vậy như những kẻ bị rắn lửa cắn đã được chữa lành nếu họ ngước nhìn lên con rắn đồng đã được dựng lên vì mục đích ấy: cũng vậy, nếu con rắn lửa của cơn giận bất chính này đã cắn chúng ta, và nọc độc cháy bỏng của nó đã làm chúng ta nóng bừng, chúng ta hãy hướng mắt linh hồn mình lên con rắn đồng thật là Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đang treo trên thập tự giá, và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ giáng trên tội lỗi chúng ta, và như thế sức nóng của cơn thịnh nộ và cơn giận chúng ta sẽ sớm được chữa lành và nguội đi.

Phương cách thứ tư để gây dựng sự nhẫn nhục và đẩy lui cơn giận, là suy xét sự cần thiết của việc ấy, vì nếu tình yêu thương anh em không có sức mạnh hơn để kiềm chế chúng ta khỏi trả thù, so với cơn giận xúi giục chúng ta làm điều đó, thì chúng ta không thể chắc chắn rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:10. Trong điều này, con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra, và con cái của ma quỷ, hễ ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về Đức Chúa Trời kẻ nào không yêu thương anh em mình. Cũng như câu 15: Hễ ai ghét anh em mình là kẻ giết người, và không kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình.

Nhưng có người sẽ nói, dầu tôi vội vàng nổi giận, nhưng tôi vẫn có thể yêu thương anh em mình. Tôi đáp lại bằng lời của Sứ Đồ, I Cô-rinh-tô 13:4,7, rằng tình yêu thương vừa nhịn nhục lâu dài vừa chịu đựng mọi sự: và vì vậy những kẻ chẳng chịu đựng điều gì, và cứ bị chọc giận mỗi lúc, là những kẻ thiếu tình yêu thương này; hơn nữa, ông nói rõ trong câu thứ năm, rằng tình yêu thương không bị chọc giận, tức là không nổi giận cách vội vàng và bất chính; và vì vậy những kẻ dễ bị chọc giận như thế là những kẻ thiếu tình yêu thương.

Thứ hai, việc chế ngự cơn giận là hết sức cần thiết, vì trong khi chúng ta còn ở trong cơn giận, chúng ta không thể chắc chắn rằng lời cầu nguyện của mình được Đức Chúa Trời nhậm cách đẹp lòng; chẳng những vì chúng ta cầu nguyện để được tha thứ như chúng ta tha thứ, và vì vậy nếu chúng ta giữ cơn giận đối với anh em mình, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời cũng giữ cơn giận Ngài đối với chúng ta; mà còn vì Cứu Chúa của chúng ta nói rõ với chúng ta rằng, nếu chúng ta không tha thứ cho người ta những sự vi phạm của họ, thì Cha trên trời của chúng ta sẽ không tha thứ tội lỗi chúng ta, Ma-thi-ơ 6:15. Và rằng với thước đo nào chúng ta đong cho người khác, thì sẽ đong lại cho chúng ta, Ma-thi-ơ 7:2. Chúng ta hãy nhớ dụ ngôn về đầy tớ, là người đã được tha mười nghìn ta-lâng, rồi sau đó lại đòi cách tàn nhẫn của bạn đồng liêu mình một trăm đơ-ni-ê, đã bị quăng vào ngục tối tăm hoàn toàn, Ma-thi-ơ 18:23. Nhờ đó chúng ta hiểu bấy nhiêu rằng, nếu chúng ta không tha thứ những tổn thương cho anh em mình, trong khi Chúa đã tha thứ những tội lỗi vô cùng ghê gớm của chúng ta, thì chúng ta sẽ bị đối xử như đầy tớ không thương xót và tàn nhẫn ấy. Và vì vậy chúng ta hãy noi theo lời khuyên của Sứ Đồ, Ê-phê-sô 4:32: Hãy đối xử tử tế với nhau và có lòng thương xót, sẵn lòng tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã sẵn lòng tha thứ anh em vậy. Và đó là bấy nhiêu về sự cần thiết của bổn phận này.

Phương cách thứ năm để trang bị cho chúng ta sự nhẫn nhục chống lại những cuộc tấn công của cơn giận, là chúng ta nêu ra trước mình những gương của người khác: vì việc nhìn vào màu xanh lá cây không có hiệu lực hơn đối với những người bị viêm mắt, so với việc ngắm nhìn lòng khoan dung và nhẫn nhục của người khác, đối với những người có lòng đang nóng bừng vì cơn giận. Trước hết, vậy, chúng ta hãy đặt trước mình gương của chính Đức Chúa Trời, là Đấng hay thương xót, làm ơn, và chậm nóng giận, như chính Ngài mô tả về Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Và Tiên Tri Đa-vít đã nếm trải điều này qua nhiều kinh nghiệm, và vì vậy ông cũng nói như vậy, Thi Thiên 103:8: Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ. Và như Ngài không dễ bị chọc giận, thì khi đã bị chọc giận, cơn giận Ngài cũng không kéo dài lâu; vì Ngài sẽ không trách cứ luôn luôn, cũng không giữ cơn giận mình đời đời, như câu 9 chép. Hơn nữa, chúng ta vừa gõ cửa lòng thương xót của Ngài là Ngài đã sẵn sàng mở ra, như Ngài đã hứa, Ma-thi-ơ 7:7. Vậy nếu chúng ta muốn giống Cha trên trời của mình, và nhờ đó chứng tỏ mình là con cái Ngài, chúng ta phải học noi theo sự nhẫn nhục và chịu đựng lâu dài của Ngài.

Thứ hai, chúng ta phải nêu ra trước mình gương của Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là hình ảnh sống động và chân dung rõ ràng của Cha Ngài, như Ngài khuyên chúng ta, Ma-thi-ơ 11:29: Hãy học cùng ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Sự nhu mì này là gì, Phi-e-rơ cho chúng ta biết, I Phi-e-rơ 2:22: Dầu Ngài không có tội, và miệng Ngài không có sự dối trá, nhưng khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại, và khi Ngài chịu khổ, Ngài không hăm dọa. Dầu xét về quyền năng vô hạn của Ngài, Ngài đã có thể chẳng những hăm dọa, mà còn hủy diệt hoàn toàn kẻ thù Ngài. Vậy nếu Đấng Christ đã hiền lành và nhẫn nhục như thế, là Đấng không có tội, thì chắc chắn chúng ta càng phải như vậy hơn nữa (nếu có thể được), là những kẻ vì tội lỗi mình đã đáng chịu những tổn thương lớn nhất, thậm chí sự chết đời đời.

Nhưng nếu những gương này quá cao để chúng ta noi theo, chúng ta hãy hướng mắt tâm trí mình vào sự nhẫn nhục và chịu đựng lâu dài của các anh em đồng loại chúng ta. Như Áp-ra-ham, là người khi có cớ chính đáng để bị xúc phạm do Lót và những kẻ chăn chiên của Lót gây ra, đã thà chịu thiệt phần quyền lợi của mình, còn hơn gây ra bất hòa và tranh chấp. Sáng Thế Ký 13:8. Như Môi-se, là người lúc ấy sẵn sàng cầu nguyện cho dân chúng, khi họ sẵn sàng ném đá ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:4,11. Như Đa-vít, là người dầu có sự trả thù trong tay mình, khi bị những tổn thương quá đáng của Si-mê-i chọc giận, vẫn kiềm chế mình, II Sa-mu-ên 16:10, và như Ê-tiên, là người khi những hòn đá bay quanh tai mình, đã cầu nguyện cho những kẻ thù ném đá mình, Công Vụ 7:60.

Hoặc nếu những gương này không lay động chúng ta yêu mến sự hiền lành và nhẫn nhục, chúng ta hãy đặt trước mắt mình những người chịu cơn thịnh nộ của cơn giận, và như thế chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra nơi người khác cơn giận là một thói xấu xấu xí và thú tính dường nào nơi chính mình. Có người nói rằng, nếu một người đang giận chịu soi mình trong gương giữa cơn thịnh nộ, người ấy sẽ thấy mình ghê tởm đến nỗi trong mắt chính mình, đến nỗi điều đó sẽ là một phương cách đáng kể để gây nên lòng ghét trong lòng người ấy đối với một thói xấu biến dạng như thế; nhưng vì những người đang giận khó lòng chịu làm điều này trong khi họ còn ở trong cơn thịnh nộ, hoặc nếu họ làm được, họ đã nguôi ngoai phần nào rồi, và như thế vẻ mặt của họ đã thay đổi; hoặc dầu chưa thay đổi, cơn thịnh nộ của tình cảm làm mờ mắt phán đoán của lý trí đến nỗi họ cho rằng mọi điều họ làm trong cơn xúc động đều thích hợp với mình: Vậy chúng ta hãy noi theo gương của người Sparta, là những người khiến con cái mình nhìn vào những người Hê-lốt và nô lệ của họ khi chúng say rượu, để chúng bị dẫn đến ghê tởm một thói xấu xấu xí như thế, khi chúng thấy sự thú tính của nó nơi người khác: Cũng vậy, chúng ta hãy đặt trước mắt mình những người khác, trong khi họ đang ở trong cơn thịnh nộ, và suy xét nó làm biến dạng thân thể dường nào, và làm suy yếu tâm trí ra sao, những bi kịch đáng thương mà nó diễn ra, và những điều dại dột mà nó phạm phải; và sự biến dạng xấu xí, kết hợp với sự dại dột thú tính, hẳn phải lay động chúng ta ghét một thói xấu ô uế như thế.

Phương cách thứ sáu, là tránh xa sự đa đoan công việc, vì chẳng những tâm trí bị phân tán và xáo trộn vì đó, và như thế trở thành một quán trọ tiện nghi cho cơn giận trú ngụ, mà còn vì trong sự dồi dào công việc như vậy, một số việc tất yếu sẽ hỏng, và giữa vô số thanh sắt đang nung, một số sẽ cháy, và như thế làm tâm trí nóng bừng lên cơn giận.

Phương cách thứ bảy, là tránh những cuộc tranh luận gây gổ; vì facilius est a certamine abstinere quam abducere (tránh một cuộc tranh cãi thì dễ hơn là rút ra khỏi nó), dầu việc tránh chúng trước khi chúng bắt đầu là rất dễ dàng, nhưng sau khi một người đã bước vào chúng, người ấy không thể dễ dàng từ bỏ chúng. Vì người ấy nghĩ rằng việc bị buộc phải nhượng bộ, dầu là nhượng bộ chân lý, sẽ làm giảm trí tuệ và sự phán đoán của mình: và ngoài ra loài người tự nhiên muốn khiến người khác theo ý kiến của mình, và vì vậy họ sẽ hết sức khẩn thiết để thuyết phục, và thường bùng lên cơn giận và thịnh nộ, nếu họ không đạt được điều mình muốn.

Phương cách thứ tám, để ngăn ngừa cơn giận, là tránh giao du với những người hay giận và nóng nảy: vì người ta sẽ dễ bị lây nhiễm độc của họ. Và điều này Sa-lô-môn dạy chúng ta, Châm Ngôn 22:24: Chớ làm bạn với người hay giận, cũng đừng đi với người thịnh nộ, e rằng con học theo đường lối nó, và linh hồn con mắc bẫy. Và cũng vì họ có thể bị những người ấy chọc giận, và nhận lấy sức nóng của ngọn lửa họ. Vì như một khúc gỗ đã cháy sẽ đốt cháy khúc gỗ kề bên nó: Cũng vậy, một người đang nóng bừng vì cơn giận cũng làm những người ở gần mình nóng bừng lên, bằng những sự chọc giận của mình.

Cuối cùng, những ai thấy mình vốn dễ nổi giận, phải ra sức, và như thể thề nguyện với chính mình, rằng mình sẽ kiềm chế cơn thịnh nộ trong một ngày, bất cứ dịp nào xảy đến, rồi sau đó một ngày nữa, và ngày thứ ba nữa, và cứ thế từng chút một họ sẽ đạt được thói quen nhẫn nhục, và tập quán sẽ thay đổi bản tính.

CHƯƠNG IX. Các Phương Thuốc Để Đuổi Đi Hay Kiềm Chế Cơn Giận.

Và đó là bấy nhiêu về những phương cách và phương thuốc, nhờ đó chúng ta có thể ngăn ngừa và đẩy lui cơn giận, trước khi chúng ta sa vào nó. Bây giờ, tiếp theo, tôi sẽ trình bày chúng ta phải cư xử thế nào sau khi cơn giận đã xâm nhập, và chiếm chỗ trong chúng ta. Và điều này Sứ Đồ dạy chúng ta trong sự kiềm chế: Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi. Nghĩa là, nếu vì sự yếu đuối mà các ngươi sa vào cơn giận bất chính, thì đừng tiếp tục ở trong nó, mà trái lại hãy từ bỏ tình cảm hư hỏng này với tất cả tốc độ có thể. Vì vậy cơn giận của chúng ta không được ngủ với chúng ta, rồi sau khi chúng ta thức dậy, nó cũng thức dậy; chúng ta không được dùng nó như áo quần mình, cởi ra ban đêm, với ý định mặc lại ngày hôm sau: mà trái lại chúng ta phải cởi bỏ nó như con người cũ, với quyết tâm đầy đủ không bao giờ tiếp nhận hay mặc lấy nó nữa, hoặc như những giẻ rách ô uế không đáng mặc. Và chúng ta phải làm điều này chẳng phải một lần hay hai lần, mà nếu mỗi ngày cùng với mặt trời mọc, cơn giận dấy lên trong lòng chúng ta, thì mỗi ngày chúng ta phải trục xuất và đuổi nó đi, trước khi mặt trời lặn. Và như ban đêm làm nguội sức nóng mà ban ngày mặt trời đã tạo ra, thì nó cũng phải dập tắt những ngọn lửa giận đã nhen lên trong lòng chúng ta. Và chẳng phải vô cớ mà ông đòi hỏi rằng trước khi đêm đến chúng ta phải từ bỏ cơn giận, vì bằng không chúng ta sẽ nhường chỗ cho những cám dỗ của ma quỷ, như ông ám chỉ trong những lời tiếp theo: vì sau khi khuyên chúng ta đừng để mặt trời lặn trên cơn giận mình, ông lập tức thêm rằng, cũng đừng nhường chỗ cho ma quỷ. Nhờ đó mà cho thấy rằng những kẻ chẳng những nuôi dưỡng cơn giận ban ngày, mà còn chứa chấp nó ban đêm, nhờ đó tự đặt mình trước những tên lửa của Sa-tan. Vì hắn luôn đi rình quanh như sư tử rống, tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được. Và khi hắn thấy những kẻ đã giữ cơn giận ngay cả trên giường mình, cho rằng họ là mồi ngon, hắn đến gần và dùng ống bễ thịnh nộ của mình thổi bùng thêm ngọn lửa giận, cho đến khi nó bùng lên thành sự trả thù dữ dội: hắn phóng đại tổn thương đã nhận, bảo họ rằng nếu họ chịu đựng một sự sỉ nhục như thế, họ sẽ tự phơi mình trước những điều tương tự, hoặc vì chịu đựng điều này, sẽ mất hết uy tín và danh tiếng, vì mang tiếng hèn nhát. Và như thế, sau khi đã gây dựng trong lòng họ quyết tâm đầy đủ để trả thù, tiếp theo hắn đặt vào đầu họ những phương cách và cơ hội thích hợp nhất để thực hiện việc ấy với tất cả sự hung bạo và tàn nhẫn. Và như thế thường xảy ra rằng khi họ thức dậy, họ thực hành điều mà họ đã mưu tính khi nằm trên gối mình.

Vậy để ngăn ngừa một điều ác lớn như thế; nếu chúng ta không thể hoàn toàn đẩy lui cơn giận, thì chúng ta hãy mau chóng đuổi nó đi. Vì dầu lúc đầu nó chỉ là một tia lửa nhỏ, nhưng nếu được nuôi dưỡng nó sẽ nhanh chóng tăng lên thành ngọn lửa dữ dội. Vậy như khi một ngôi nhà mới bị cháy, người ta ra sức, và hết sức mau chóng dập tắt nó, trước khi nó bám vào các cột chính và những cây đà lớn; bằng không về sau sẽ quá muộn, khi nó đã tăng đến sức mạnh đầy đủ: cũng vậy, khi lòng chúng ta mới bị cơn giận đốt cháy, chúng ta phải lập tức dập tắt nó bằng nước của Đức Thánh Linh, vì sau khi chúng ta đã hoàn toàn bốc cháy, sẽ quá muộn để áp dụng bất cứ phương thuốc nào cho đến khi ngọn lửa tự tàn.

Nhưng có người sẽ nói, tôi nhiều lần sa vào cơn giận khi tôi không bao giờ có ý đó, và nó đã thắng tôi trước khi tôi hay biết; vậy làm sao tôi ngăn ngừa điều mà tôi không thấy trước, hay giải thoát mình khỏi nó, khi nó chế ngự tôi cách mãnh liệt?

Đối với điều thứ nhất, tôi đáp rằng, nếu chúng ta cẩn thận canh giữ chính mình, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy khi chúng ta đang nghiêng về cơn giận: vì như có nhiều dấu hiệu đi trước một cơn bão, và nhiều triệu chứng, cho thấy bệnh tật trước khi chúng ta mắc phải chúng: cũng vậy, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra nơi chính mình nhiều dấu hiệu và điềm báo, của cơn bão tố và cơn sốt dữ dội của tâm trí này, là Cơn Giận Bất Chính.

Đối với điều kia, tôi đáp rằng, cơn giận không lập tức ngay khi nó vừa vào lòng đã chế ngự chúng ta, trước khi nó lớn lên mạnh hơn lúc ban đầu, vì như ngọn lửa lớn nhất cũng chỉ có khởi đầu nhỏ bé, và khi mới bắt đầu thì dễ dập tắt: cũng vậy, cơn giận dữ dội nhất cũng không đạt đến sức mạnh đầy đủ ngay lúc mới xâm nhập, mà tăng lên từng chút một như ngọn lửa, bằng cách bám vào chất liệu mới. Và vì vậy dầu sau khi nó đã hoàn toàn đốt cháy một người, nó rất khó dập tắt, nhưng lúc ban đầu nó dễ bị dẹp xuống.

Nhưng chúng ta hãy xem những phương cách nào chúng ta có thể chế ngự cơn giận sau khi nó đã tấn công. Phương cách thứ nhất là rút đi chất liệu nuôi dưỡng nó, là thứ nó được nuôi dưỡng: vì như ngọn lửa lớn nhất nếu không được cung cấp chất liệu mới sẽ tự tắt: cũng vậy, cơn giận dữ dội nhất sẽ sớm dịu đi, nếu nó không liên tục được nuôi dưỡng bằng nguồn cung cấp chất liệu mới.

Chất liệu nuôi dưỡng chính mà nhờ đó cơn giận được nuôi dưỡng và tăng lên, là sự nhân lên lời nói, vì dầu tổn thương lúc đầu nhỏ bé, nhưng nếu hoặc nó bị phóng đại bởi kẻ chịu đựng nó, hoặc được bào chữa bởi kẻ gây ra nó, nó sẽ kích động người ta đến cơn giận lớn. Vì vậy, về mặt này, lời nói có thể được nói là chỉ như gió; vì như không có gì khiến một tia lửa nhỏ bùng lên thành ngọn lửa dữ dội nhanh hơn gió: cũng vậy, không có gì khiến một tia lửa nhỏ của cơn giận tăng lên thành ngọn lửa trả thù dữ dội nhanh hơn gió của lời nói. Vậy chúng ta không nên tưởng tượng như một số người, rằng chúng ta có thể trút cơn giận khỏi dạ dày mình bằng cách nôn ra mật đắng trong những lời cay độc; vì chúng chẳng những tự bản chất mài sắc và kích thích tình cảm của chính chúng ta, mà còn chọc giận kẻ khác, là người chúng ta bất bình, khiến họ đáp trả chúng ta bằng những lời tương tự, và như thế thêm chất liệu mới vào ngọn lửa cũ. Vậy chúng ta cũng có thể tưởng rằng mình dập lửa bằng củi, như dập cơn giận bằng lời nói, vì như củi là chất liệu nuôi dưỡng lửa, thì lời nói là chất liệu nuôi dưỡng cơn giận. Trái lại, trong cơn giận, chúng ta hãy noi theo Socrates khôn ngoan, là người khi giận nhất, lại dùng sự khiêm tốn nhất, lời nói dịu dàng nhất, và giọng nói thấp nhất, và như thế rút đi chất liệu nuôi dưỡng khỏi ngọn lửa giận, nó sẽ sớm tự tắt.

Phương cách thứ hai để chế ngự cơn giận, là ra khỏi nơi có người khác, nhất là những kẻ đã xúc phạm chúng ta, theo gương của Giô-na-than, I Sa-mu-ên 20:34, là người khi bị cha mình bất công và tàn nhẫn chọc giận cách chính đáng, đã đứng dậy khỏi bàn và ra đi, e rằng vì những sự chọc giận của cha mình, ông có thể làm hay nói điều không xứng hợp với mình: nếu chúng ta noi theo cách làm của ông, chúng ta sẽ chẳng những làm dịu cơn giận mình bằng cách dời khỏi tầm mắt đối tượng và nguyên nhân của nó, và ngăn ngừa những dịp làm tăng thêm nó, mà còn che đậy những sự yếu đuối của mình, là những điều bằng không chúng ta sẽ phô bày ra bởi sự mãnh liệt của xúc động.

Vậy như những kẻ bị bệnh động kinh, (nếu họ không thể bằng những phương thuốc thông thường của mình ngăn ngừa cơn bệnh) sẽ ra khỏi nơi có người khác, để khi ngã xuống cách kín đáo, họ không có nhân chứng nào về sự biến dạng của mình: cũng vậy, những kẻ không thể kiềm chế cơn giận mình, bằng dây cương của lý trí, tốt nhất nên rút lui, và ở riêng, trong khi cơn bệnh còn kéo dài: để như thế họ che giấu sự xấu xí của thói xấu mình, là điều khi bị nhìn thấy thường khiến kẻ thù họ khinh bỉ và chế nhạo, và bạn bè họ buồn rầu và thương hại. Và điều này được xem là dấu hiệu của người khôn ngoan bởi Đấng khôn ngoan nhất, Châm Ngôn 12:16: Kẻ ngu dại tỏ cơn giận mình trong một ngày, nhưng người che đậy sự xấu hổ mình là khôn ngoan.

Phương cách thứ ba để thắng cơn giận, là trong một lúc kiềm chế và ngăn nó bùng ra thành sự trả thù tức thời. Vì nếu chúng ta chống cự nó trong cuộc chạm trán đầu tiên, chúng ta sẽ thấy sức mạnh của nó suy yếu nhiều, và điều này Athenodorus khôn ngoan biết rõ; là người khi sắp từ biệt Augustus, được ông yêu cầu để lại một lời chỉ dẫn tốt, cho việc cai trị Đế Quốc mình cách tốt đẹp: ông đã cho ông lời khuyên này, rằng ông đừng làm điều gì trong cơn giận, trước khi ông đã đếm trên các ngón tay mình những chữ cái trong bảng chữ cái Hy Lạp. Chúng ta có một gương về điều này nơi Socrates, là người thấy cơn giận mình nổi lên chống lại đầy tớ mình, đã hoãn việc sửa phạt, nói rằng: Ta sẽ đánh ngươi nếu ta không đang giận. Và cũng nơi Plato, là người khi bị chọc giận bởi một lỗi đáng kể mà đầy tớ mình phạm phải, đã cầm một cây gậy trong tay, và giơ nó trên đầu đầy tớ một lúc lâu, như thể sắp đánh; Và khi bạn ông là Speusippus hỏi ông có ý gì với hành động như vậy, ông đáp: Ôi (ông nói) Exigo poenas ab homine iracundo. Ta trừng phạt một người đang giận: ý nói chính mình, bằng cách kiềm chế tình cảm mình. Vậy nếu những người ngoại giáo có thể hoãn lại và kiềm chế những xúc động bất trị của họ như thế: là những người chỉ có ánh sáng mờ nhạt của ánh sáng tự nhiên, và triết học ngoại giáo để hướng dẫn họ; thì chúng ta hãy xấu hổ nếu thua kém họ, vì chúng ta chẳng những có điều đó, mà còn có ánh mặt trời rực rỡ của lời Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta.

Và để chúng ta càng bị lay động hơn mà tránh những quyết định vội vàng và tuyệt vọng khi cơn giận chúng ta bị chọc giận, chúng ta hãy suy xét rằng chúng ta đang ở trong nguy hiểm lớn làm những việc trong một khoảnh khắc, mà chúng ta sẽ hối tiếc suốt đời; vì Ira brevis furor, Cơn giận là cơn điên ngắn ngủi (Anger is a short madness). Rằng trong khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy chúng ta không thể xét đúng các tình tiết của vấn đề, là những điều trong những trường hợp như vậy quan trọng nhất, trong khi veritatem dies aperiet, Thời gian sẽ phơi bày chân lý (Truth is the daughter of time), và sẽ đưa mọi sự ra ánh sáng. Quicquid voles quale sit scire tempori trade. Nihil diligenter in fluctu cernitur. Bất cứ điều gì ngươi muốn biết rõ ràng là gì, hãy giao phó nó cho thời gian, vì không có gì được biết thấu đáo cách vội vàng. Rằng thật là xấu hổ, trước hết nổi giận, rồi sau đó mới phán xét, trước hết trừng phạt, rồi sau đó mới xét nguyên nhân; nghĩa là, ai đã phạm lỗi, kẻ thi hành hình phạt, hay kẻ bị hình phạt giáng trên: trong khi theo thời gian chân lý sẽ xuất hiện, liệu sự trả thù có thể được thi hành hay bỏ qua cách chính đáng hơn. Và rồi nếu sau khi xét kỹ, người ấy thi hành hình phạt đáng chịu, nó sẽ có hiệu quả hơn cho sự sửa đổi của kẻ phạm lỗi, khi kẻ ấy thấy rằng nó xuất phát từ sự phán xét chân thật, hơn là từ mật đắng. Vậy như Phocion đã nói với người Athens, khi nghe tin Alexander chết, họ bị lay động dùng những lời nói buông thả hơn, và những hành vi hỗn xược. Hỡi người Athens, nếu Alexander đã chết hôm nay, thì ngày mai ông cũng sẽ chết; Và vì vậy các ngươi cứ hoãn những đường lối này lại, cho đến khi các ngươi được thông tin đầy đủ về chân lý: cũng vậy, tôi có thể nói với người đang giận: đừng vội vàng trả thù những kẻ dưới quyền mình như thế, vì nếu hôm nay đó là một lỗi, thì ngày mai nó cũng sẽ là một lỗi: và như một người nói, Potest poena dilata exigi, non potest exacta reuocari; hình phạt hoãn lại có thể thi hành, nhưng khi đã thi hành thì không thể thu hồi. Non peribit potestas ista si differetur. Sine id tempus veniat quo ipsi iubeamus. Quyền trừng phạt của ngươi khi bị hoãn lại thì không mất đi: vậy hãy để nó hoãn lại cho đến khi chính ngươi ra lệnh thi hành hình phạt, chứ không phải cơn giận của ngươi.

Phương cách thứ tư để chế ngự cơn giận là thế này: người đang giận hãy tự nghĩ xem mình có ý định bao giờ hay không bao giờ, từ bỏ cơn giận mình. Nếu bao giờ, thì tốt hơn biết bao nếu người ấy rời bỏ cơn giận mình, hơn là để nó rời bỏ mình? Người ấy thắng nó, hơn là để nó tự bị thắng? Người ấy dập tắt nó bằng nước của Đức Thánh Linh, hơn là để nó kéo dài cho đến khi tự cháy hết? Vì chẳng những điều này mà mọi xúc động khác theo thời gian cũng sẽ tự mệt mỏi, và sụp đổ cùng với sự tàn lụi của chính mình. Nhưng nếu họ có ý định sống trong sự thù địch vĩnh viễn, họ hãy suy xét rằng họ đang nuôi dưỡng trong mình một con rắn độc, sẽ gặm nhấm ruột gan chính mình. Vì ai nhận nhiều phiền muộn, đau buồn và bất an vì cơn giận hơn chính mình, là kẻ chịu xúc động ấy? Và điều gì cắt đứt sợi chỉ sự sống nhanh hơn sự sắc bén của nỗi đau buồn day dứt? Cuối cùng, người ấy hãy tự nghĩ xem mình đang phí thời gian tốt đẹp vào một việc xấu, là thời gian ngắn ngủi và quý báu như thế, nên được quý trọng và dùng tốt hơn; như trong việc tìm kiếm bạn bè, chứ không phải đánh mất bạn bè, khi đã có được, vì cơn giận bất chính, trong việc làm dịu và hòa giải kẻ thù, hơn là làm họ thêm cay đắng bằng cách gây ra những tổn thương mới; trong việc thực hiện các công việc từ thiện và Cơ Đốc, để chúng ta nghe trong ngày sau rốt câu nói an ủi này: Hỡi những kẻ được phước, hãy đến và thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi: Vì ta đói và các ngươi đã cho ta ăn, v.v. hơn là thực hiện các công việc của xác thịt, trong đó cơn giận được kể vào, Ga-la-ti 5:20, là những kẻ phạm các điều ấy sẽ không thừa hưởng vương quốc Đức Chúa Trời, mà sẽ nghe câu nói kinh khiếp ấy, Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời, là lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó.

Phương cách cuối cùng và chính yếu vừa để giữ chúng ta khỏi sa vào cơn giận, vừa để chế ngự nó sau khi nó đã nắm lấy chúng ta, là lời cầu nguyện tha thiết và chân thành với Đức Chúa Trời, xin Ngài ban cho chúng ta sự trợ giúp đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, nhờ đó những tình cảm của chúng ta được cai trị và thánh hóa đến nỗi, khi được giải thoát khỏi sự hư hỏng tự nhiên, chúng có thể trở nên thích hợp và hữu ích cho việc bày tỏ vinh quang Ngài, ích lợi của anh em chúng ta, và việc làm cho sự cứu rỗi của chính chúng ta được tiến triển. Vì chỉ có nước của Đức Thánh Linh, và thuẫn của đức tin, mới có thể dập tắt cơn thịnh nộ của những xúc động chúng ta; và lời cầu nguyện là phương cách chính yếu để nhận được những ân tứ thuộc linh này từ tay Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG X. Các Phương Thuốc Để Chữa Cơn Giận Nơi Người Khác.

Và đó là bấy nhiêu về các phương thuốc dùng để chữa cơn giận nơi chính chúng ta: bây giờ chúng ta sẽ nói về các phương thuốc nhờ đó chúng ta có thể chữa nó nơi người khác. Phương cách thứ nhất để làm dịu cơn giận nơi người khác, là dùng sự im lặng: vì như lửa không thể kéo dài nếu củi bị lấy đi, thì cơn giận cũng không thể kéo dài, nếu lời nói và những câu trả lời ngang ngược không bị nhân lên: trong khi ngược lại, những lời nói ngang ngược và những câu trả lời trái ngược, khiến người nóng nảy tiến từ cơn giận đến thịnh nộ, từ sự dại dột đến cơn điên và điên cuồng. Và điều này người khôn ngoan dạy chúng ta, Châm Ngôn 26:21: Như than làm ra than cháy và củi làm ra lửa, thì người hay tranh cãi cũng dễ gây ra sự tranh chấp. Cũng như Chương 30, và câu cuối cùng: Như kẻ vặn mũi mình khiến máu chảy ra: thì kẻ ép cơn thịnh nộ cũng sinh ra sự tranh chấp. Vậy bằng sự nhường nhịn im lặng, ngươi có thể dễ dàng làm dịu cơn giận của người khác, trong khi những câu trả lời ngang ngược khiến nó dữ dội một cách cuồng loạn. Vì như viên đạn đại bác mất sức mạnh, nếu nó rơi vào đất mềm hay len, nhưng lại đánh vỡ bức tường đá thành từng mảnh: cũng vậy, sự mãnh liệt của cơn giận dữ dội nhất được làm dịu đi khi nó không bị chống cự, nhưng lại thịnh nộ dữ dội, nơi nó gặp bất cứ sự chống đối nào. Và do đó Plato gọi cơn giận là Neruos animi, qui & intenderentur acerbitate, & laxarentur mansuetudine: Những dây thần kinh hay gân của tâm trí, được làm căng và cứng, bởi sự gay gắt và cay đắng, nhưng lại chùng xuống và dễ dàng, bởi sự lịch thiệp và hiền lành. Vậy nếu ngươi muốn làm dịu cơn thịnh nộ của người khác, hãy noi theo lời khuyên của Giê-xu con trai của Si-rắc, Chương 8:4: Chớ tranh cãi với người lắm lời, cũng đừng chất thêm củi lên lửa nó. Nơi đó ông lưu ý rằng, như củi làm lửa tăng lên, thì việc nhân lên lời nói cũng làm cơn giận tăng lên.

Nhưng sự im lặng không phải lúc nào cũng thích hợp, nhất là khi người ta có lý do chính đáng, và một lời bào chữa lương thiện: vì thường người đang giận sẽ tưởng rằng sự im lặng chứng tỏ sự khinh miệt; như thể họ im lặng vì họ khinh không thèm trả lời. Và vì vậy phương thuốc thứ hai; tức là một câu trả lời nhẹ nhàng và hiền hòa, hoặc bào chữa lỗi của họ bằng cách bày tỏ sự vô tội của họ, hoặc hết sức khiêm nhường thú nhận lỗi, và cầu xin tha thứ, là phương thuốc thích hợp hơn để chữa cơn giận nơi một số bản tính và khí chất. Và phương thuốc này vị Thầy Thuốc khôn ngoan kê cho chúng ta, Châm Ngôn 15:1: Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận; còn lời sẳng sớm trêu cơn thịnh nộ. Cũng như Châm Ngôn 25:15: Nhờ chậm nóng giận, quan trưởng được thuyết phục; còn lưỡi mềm dịu bẻ gãy các xương, hay như trong nguyên văn, một người bằng xương, tức là một người cứng cỏi và ngoan cố nhất. Chúng ta có một gương về điều này nơi A-bi-ga-in: là người bằng những lời nói hiền hòa và khôn ngoan đã nhanh chóng làm dịu cơn giận dữ dội của Đa-vít.

Vậy như sắt đang đỏ nóng, khi nhúng vào nước lạnh, lập tức mất hết sức nóng, và trở lại sự lạnh tự nhiên của nó: cũng vậy, sức nóng của cơn giận nóng nhất sớm được làm dịu bằng một câu trả lời lạnh lùng và hiền hòa. Trong khi ngược lại, những lời nói ngang ngược và khó chịu, khiến tia lửa nhỏ nhất của cơn giận bùng lên thành thịnh nộ: như chúng ta có thể thấy trong gương của Môi-se, là người dầu là người nhu mì nhất trên đất, như chép trong Dân Số Ký 12:3, nhưng vì sự cãi cọ gây gổ của dân chúng, ông đã bị chọc giận đến nỗi phạm tội nặng với Đức Chúa Trời, vì nói thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình, như có thể thấy khi đối chiếu Dân Số Ký 20:10,11, với Thi Thiên 106:32,33. Vậy như nếu một người thổi vào một tia lửa, người ấy khiến nó tăng lên thành ngọn lửa, nhưng nếu người ấy nhổ vào nó, người ấy dập tắt nó, và cả hai đều ra từ miệng: cũng vậy, kẻ thốt ra những câu trả lời ngang ngược, khiến tia lửa nhỏ nhất của cơn giận trở thành cơn thịnh nộ dữ dội, trong khi những câu trả lời hiền hòa và nhẹ nhàng dễ dàng làm dịu nó.

Phương cách cuối cùng, là sau khi cơn giận của người ấy đã qua đi, hãy cho người ấy lời khuyên lành mạnh và những lời khuyên bảo tốt, nhờ đó người ấy có thể được dạy về những điều ác lớn lao theo sau cơn giận. Vì như không thích hợp để cho bệnh nhân uống thuốc, trong khi người ấy đang lên cơn sốt rét, và vì vậy các thầy thuốc khôn ngoan thà chọn ngày tốt của bệnh nhân: cũng vậy, thật vô ích khi tìm cách chữa cơn giận bằng lời khuyên tốt, trừ khi chờ cho đến khi cơn bệnh đã qua, và sức nóng của cơn giận đã dịu đi phần nào. Vì một người không thể; cũng không muốn lắng nghe lý lẽ của người khác, trong khi người ấy chịu sự chi phối của xúc động riêng mình. Và như một người hầu như không nghe thấy điều gì được nói khi nhà mình đang cháy, vì tiếng ồn của đám đông, tiếng nổ lách tách của ngọn lửa, và sự rối loạn của chính tâm trí mình: cũng vậy, sự mãnh liệt của tình cảm này, và cơn thịnh nộ của xúc động này, khiến một người trong khi đang lên cơn giận dữ, điếc đối với mọi lý lẽ. Và vì vậy họ phải được khuyên bảo khi cơn thịnh nộ đã nguôi đi phần nào, và những điều ác lớn lao của cơn giận cả về linh hồn và thân thể họ, về người lân cận và bạn bè họ, về Hội Thánh và quốc gia, như thể trong một cái nhìn, phải được trình bày cho những suy ngẫm tỉnh táo hơn của họ.

Nhưng những kẻ khuyên bảo phải nhớ rằng, họ dùng mọi sự hiền lành và thận trọng trong lời khuyên bảo mình, e rằng trong khi họ tìm cách ngăn ngừa cơn giận về sau, họ lại lập tức chọc giận nó. Vì nếu họ quá nghiêm khắc và thô lỗ khi dùng những lời công kích hỗn xược và những lời quở trách cay đắng, họ chẳng những tự phạm một điều phi lý lớn, trong khi quở trách cơn giận lại bày tỏ mật đắng của chính mình, mà còn khiến lời khuyên bảo của mình hoàn toàn vô ích. Vì người đang giận (nếu thấy họ quá gay gắt và nghiêm khắc) thà nghĩ cách bào chữa lỗi mình bằng cách phóng đại những tổn thương mình đã nhận, hơn là thú nhận nó, với một kẻ chỉ trích khắc nghiệt như thế, hay ra sức sửa đổi nó. Vì như không ai chịu để vết thương mình bị thăm dò bởi một vị phẫu thuật viên có bàn tay thô bạo, và tấm lòng cứng cỏi, cũng không bệnh nhân nào giao mình cho sự chữa trị của một thầy thuốc ngang ngược và không thương xót: cũng vậy, không ai có thể chịu đựng (và vì vậy càng ít hơn một người đang giận) để những lỗi bị chạm của mình bị chà xát quá nhiều, hay những vết thương và bệnh tật của tâm trí mình, được chữa lành bằng một thứ thuốc ăn mòn quá sắc và ghê tởm gồm những lời nói hỗn xược và cay đắng. Vậy những kẻ giận dữ quở trách cơn giận, không phải là thầy thuốc thích hợp cho những kẻ chịu xúc động này. Vì đối với những người như thế, họ thà che giấu và giả vờ về những khiếm khuyết của mình, thà giả vờ mình khỏe mạnh, hơn là phô bày bệnh tật mình cho một thầy thuốc khó tính như thế; hoặc họ sẽ biện minh, và bảo vệ chúng như là hợp pháp và cần thiết. Và như con rắn sợ hãi, khi không còn cách nào để chạy trốn, sẽ quay lại, và liều lĩnh nhảy vào mặt kẻ truy đuổi nó: hay như con nai nhút nhát, khi không thể trốn thoát bằng cách chạy nữa, đứng lại, biến nỗi sợ hèn nhát thành cơn giận tuyệt vọng. Cũng vậy, người đang giận khi bị truy đuổi gay gắt bằng những lời công kích sắc bén và những lời quở trách cay đắng, đến nỗi không còn lối thoát nào bằng lời bào chữa để che đậy lỗi mình, cũng không còn hy vọng được thương xót bằng cách thú nhận nó, như thể bay vào mặt kẻ quở trách, bằng cách nêu ra những lỗi lớn hơn của kẻ ấy, để chúng có thể dùng để giảm nhẹ những lỗi nhỏ hơn của mình. Ngươi (người ấy sẽ nói) là kẻ quở trách ta gay gắt vì cơn nóng nảy của ta, cũng có những lỗi khác lớn như lỗi này, và vì vậy ngươi nên chữa mình trước khi trở thành thầy thuốc của người khác. Phải, trong điều này ngươi sẽ tỏ ra mình chẳng vô tội hơn, nếu ngươi có dịp tương tự để bày tỏ cơn giận mình. Và dầu trong cách cư xử ngươi có vẻ ngọt ngào và vô hại, nhưng kẻ nào nếm ngươi sẽ thấy ngươi không khỏi mật đắng, kẻ nào chạm vào ngươi hơi mạnh, sẽ sớm nhận ra bởi chính nỗi đau của mình rằng ngươi có nọc độc, dầu ngươi không thò nó ra khi không bị chọc giận. Tóm lại, người đang giận sẽ không bao giờ kêu lên peccaui (tôi đã phạm tội), trừ khi sau đó với chút tin tưởng người ấy có thể thêm miserere (xin thương xót tôi), cũng không chịu để vết thương mình được chữa bởi một người như thế, là người bằng cách xử lý thô bạo sẽ làm khổ người ấy hơn là làm vui lòng người ấy bằng sự chữa lành.

Và đó là bấy nhiêu về các phương thuốc và thuốc men mà chúng ta phải dùng để chữa cơn giận, hoặc nơi chính chúng ta hoặc nơi người khác, mà tôi mong mọi người thấy mình chịu xúc động bất trị này, cẩn thận áp dụng cho chính mình: vì như việc đọc đơn thuốc của thầy thuốc, hay mang thuốc trong túi, sẽ không ích lợi gì cho người bệnh, trừ khi người ấy uống và nhận lấy nó theo chỉ dẫn của thầy thuốc: cũng vậy, phương thuốc này của linh hồn sẽ ít ích lợi cho việc chữa cơn giận, trừ khi nó được áp dụng vào lòng, và lương tâm. Nhưng vì chúng ta không thể tự mình nghĩ được một ý tưởng tốt nào, mà chỉ có Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm: chúng ta hãy cầu xin Chúa là Thầy Thuốc chân thật duy nhất, xin Ngài chẳng những đoái thương xức đôi mắt mù lòa của sự hiểu biết chúng ta bằng thuốc nhỏ mắt quý giá của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta thấy được những sự biến dạng của tình cảm rối loạn này và mọi tình cảm rối loạn khác. Mà còn xin Ngài dùng cùng một Đức Thánh Linh ấy giúp chúng ta, sửa đổi và đổi mới chúng; để sự mãnh liệt và thịnh nộ của chúng đã nguôi đi, và sự hư hỏng cùng ô uế của chúng đã được tẩy sạch, thanh tẩy và thánh hóa, chúng có thể trở nên thích hợp và hữu ích cho việc bày tỏ vinh quang Ngài, ích lợi của anh em chúng ta, và sự tiến triển trong sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Nguyện ân điển ấy Ngài ban cho chúng ta, là Đấng đã chết vì chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính, mà cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, mọi tôn kính và vinh quang, quyền chủ tể, quyền năng và quyền cai trị, được quy về đời đời. A-men.

HẾT.

PHỤ LỤC. Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu.

Trong ấn bản gốc của sách này, có khá nhiều câu Kinh Thánh tham chiếu ở lề sách. Chúng đã được liệt kê ở đây. Những câu Kinh Thánh tham chiếu trùng lặp trong một chương cụ thể đã được bỏ qua.

CHƯƠNG I.

Sáng Thế Ký 1:31; 31:36; Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20; 32:27; Dân Số Ký 12:3; 16:15; 24:7; 25:7, 8; Giô-suê 7; Các Quan Xét 21; I Sa-mu-ên 20:34; II Sa-mu-ên 13:21; I Các Vua 19:14; Nê-hê-mi 5:6; Thi Thiên 119:139; Truyền Đạo 7:5; Giê-rê-mi 6:10, 11; Đa-ni-ên 3:16; Ma-thi-ơ 3:7; 5:22, 39; Mác 3:5; Giăng 2:17; 3:36; 11:23; 18:23; Công Vụ 7:24; 23:2; Rô-ma 1:18; I Cô-rinh-tô 11:31; 13:4, 5, 7; Gia-cơ 3:2; I Phi-e-rơ 2:22; 4:8; Giu-đe 9

CHƯƠNG II.

Sáng Thế Ký 4; I Sa-mu-ên 19:8; 22:19; II Sa-mu-ên 16; Ê-xơ-tê 3:5, 6; Thi Thiên 101:5, 7; 120:4; Châm Ngôn 6:27; 19:11; 26:20; Truyền Đạo 7:23; Nhã Ca 8:6; Đa-ni-ên 3:19; Ma-thi-ơ 5:22; Ga-la-ti 5:20, 21; Cô-lô-se 3:8; Gia-cơ 3:2, 6

CHƯƠNG III.

Sáng Thế Ký 4:5; I Sa-mu-ên 17:28; 20:30; II Sử Ký 16:10; Đa-ni-ên 3:13; Lu-ca 4:28; I Cô-rinh-tô 13:7

CHƯƠNG IV.

Sáng Thế Ký 31:36; Dân Số Ký 24:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35; I Sa-mu-ên 20:34; Ma-thi-ơ 5:44; Lu-ca 23:34; Công Vụ 7:6; Rô-ma 12:19

CHƯƠNG V.

Sáng Thế Ký 3:1; 4:8; 27:41, 42; Lê-vi Ký 19; II Sa-mu-ên 13:22, 23; 20:9; Thi Thiên 15:3; 39:1; 103:8, 9; Châm Ngôn 14:27, 29; 29:22; Truyền Đạo 7:11; Ê-sai 11:6, 7; Ma-thi-ơ 5:22, 25, 39; 6:14, 15; 7:2; 12:27, 34, 36; 18:22; Lu-ca 22:47; Giăng 3:5; Rô-ma 12:19, 21; Gia-cơ 1:19

CHƯƠNG VI.

Sáng Thế Ký 34:25; Các Quan Xét 9; 16:21; I Sa-mu-ên 22, 19; 25:13, 22; Ê-xơ-tê 3; Thi Thiên 26:6; Châm Ngôn 19:19; 22:24; 27:4; Truyền Đạo 7:11; Ma-thi-ơ 5:12, 23; 6:12, 14, 15; Giăng 4:20; 8:44; I Ti-mô-thê 2:8; Khải Huyền 21:8; Huấn Ca 28:1, 2

CHƯƠNG VII.

Sáng Thế Ký 18:17; Gióp 17:14; Thi Thiên 22:6; 127:1; Ma-thi-ơ 11:29

CHƯƠNG VIII.

Sáng Thế Ký 23:8; Xuất Ê-díp-tô Ký 17:4, 11; 34:6; Dân Số Ký 21:8; I Sa-mu-ên 16:10, 11; II Sa-mu-ên 16:10; Thi Thiên 103:8, 9; 39:9; Châm Ngôn 22:24; Ma-thi-ơ 5:39; 6:15; 7:2, 7; 11:29; 18:23; Giăng 18:11; Công Vụ 7:60; Rô-ma 8:20; I Cô-rinh-tô 13:4, 7; Ê-phê-sô 4:32; I Phi-e-rơ 2:22; I Giăng 3:10, 15

CHƯƠNG IX.

I Sa-mu-ên 20:34; Châm Ngôn 12:16; Ma-thi-ơ 25:34, 41; Lu-ca 11:13; Ga-la-ti 5:20; I Phi-e-rơ 5:8

CHƯƠNG X.

Dân Số Ký 12:3; 20:10, 11; I Sa-mu-ên 25:24; Thi Thiên 106:32, 33; Châm Ngôn 15:1; 25:15; 30:33; II Cô-rinh-tô 3:5; Phi-líp 2:13
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên ghi chú của người biên tập, mục lục đầu sách, các lời nói đầu và cấu trúc các chương như bản nguồn; các dòng in ấn và thông tin xuất bản đã được lược bỏ khi tách đoạn. Dấu kết thúc của tác phẩm chính được giữ nguyên trước phần phụ lục liệt kê các câu Kinh Thánh; sách không có hệ thống ghi chú. Một số trích dẫn đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn, và các thuật ngữ chỉ cơn giận bất chính đã được thống nhất theo tiêu chuẩn của sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện