Bài Đánh Giá Các Chú Thích Của Hugo Grotius
John Owen · Review of the Annotations of Hugo Grotius
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Đánh Giá Các Chú Thích Của Hugo Grotius
Bài Đánh Giá Các Chú Thích Của Hugo Grotius
Một bài đánh giá
về
các chú thích của Hugo Grotius
liên quan đến
học thuyết về thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ;
cùng với
một sự bảo vệ cho cáo buộc đã từng nêu ra chống lại chúng.
Lời nói đầu.
Henry Hammond, tuyên úy của Charles I., và là phó viện trưởng của Christ Church, Oxford, bị các quan thanh tra của Nghị viện đuổi khỏi chức vụ này vào năm 1648, là một nhà thần học uyên bác, và ngoài các tác phẩm khác, còn là tác giả của "Các chú thích về Kinh Thánh," vẫn đáng được tham khảo, mặc dù bị làm lu mờ bởi thói quen giải thích nhiều điều trong Tân Ước bằng cách viện dẫn đến tà thuyết Gnostic. Ông là đối thủ của Owen về nhiều vấn đề, liên quan đến bản chất của sự cai trị Hội Thánh, thẩm quyền của các Thư tín Ignatius, và tính chính thống của Hugo Grotius.
Năm 1617, Grotius xuất bản một tác phẩm bác bỏ các sai lầm của Faustus Socinus, có tựa đề, "Một sự bảo vệ đức tin Công giáo về sự chuộc tội của Đấng Christ." Mặc dù chống đối người Socinus, tác phẩm này không được coi là hoàn toàn hòa hợp với quan điểm chính thống. Ravensperger do đó công kích ông, trong một tác phẩm có tựa đề, "Judicium de Libro Grotii," v.v. G. J. Vossius ra bảo vệ ông vào năm sau. Về phía người Socinus, Crellius đáp trả Grotius. Một bức thư khen ngợi từ Grotius gửi cho đối thủ đã củng cố những nghi ngờ về tính chính thống của chính ông. Crellius được Essenius, Velthuysenius, và Stillingfleet đáp trả.
Owen, trong lời nói đầu cho luận đề của mình về "Sự kiên trì của các thánh đồ," đã ám chỉ đến Tiến sĩ Hammond như người mang ơn Grotius "về hơn một khái niệm hiếm có" trong các bài giải thích Kinh Thánh của ông. Một bài đáp trả công phu toàn bộ lập luận của Tiến sĩ Owen chống lại các Thư tín Ignatius, có trong cùng lời nói đầu, xuất hiện năm 1655 do Hammond viết, dưới tựa đề, "Một bài đáp trả những lời phê phán về các luận văn liên quan đến các Thư tín của Ignatius." Trong đó, một đoạn lạc đề được đưa vào để biện minh cho Grotius khỏi những cáo buộc mà Owen chắc chắn chưa từng nêu ra, nhưng đến một mức độ nào đó, ông không thể không đồng tình. Những cáo buộc đó là, rằng vào cuối đời, nhà bác học người Hà Lan đã nghiêng về chủ nghĩa Socinus, và đã trở nên thiện cảm với lợi ích của giáo hội Rô-ma. Về cáo buộc nghiêng về Socinus, nó dựa một phần vào bức thư ông gửi cho Crellius, một phần vào một số lời ông thốt ra trên giường bệnh, và một phần vào các Scholia của ông về Kinh Thánh. Hai tập của những Scholia này xuất hiện năm 1641 và 1644, trước khi Grotius qua đời; và hai tập, một gồm Công vụ và các Thư tín của Phao-lô và Gia-cơ, và một gồm sáu Thư tín Công giáo và sách Khải Huyền, được xuất bản sau khi ông qua đời năm 1646 và 1650. Những Scholia này chứa các bài giải thích Kinh Thánh khác biệt đáng kể so với những gì Grotius đã đưa ra trong tác phẩm "De Satisfactione Christi" của mình. Hammond lập luận rằng bức thư ông gửi cho Crellius chỉ là một sự trao đổi lịch sự, trong đó ông không được yêu cầu thảo luận các điểm tranh cãi giữa hai người; đưa ra một phiên bản khác về những lời ông thốt ra trên giường bệnh; và khẳng định rằng các Scholia hậu kỳ, vì trái ngược với những quan điểm ông đã tuyên bố khi còn sống, chỉ là những ghi chú Grotius ghi lại trong quá trình đọc sách, và không thể coi là thể hiện quan điểm của chính ông. Owen, trong "Vindiciæ Evangelicæ" của mình, tiếp tục truy nguyên sự tương ứng hoàn hảo giữa Grotius và người Socinus, trong cách giải thích của họ về những đoạn Kinh Thánh liên quan đến thân vị của Đấng Christ. Hammond phát hành "Bài bảo vệ thứ hai cho Grotius" của mình. Owen đáp trả ông trong luận đề sau; và được đối thủ không biết mệt mỏi của ông đáp lại trong "Tiếp tục bài bảo vệ Grotius." Nếu lập trường của Owen là Grotius thực chất là một người Socinus, ông đã thất bại trong cuộc đụng độ với Hammond này; nhưng ông tự giữ mình không để bị cho là đã giả định như vậy, thừa nhận rõ ràng rằng Grotius đã cho phép một câu Kinh Thánh làm bằng chứng về thần tính của Đấng Cứu Thế. Rằng Grotius đã tiếp tay cho kẻ thù, bằng cách đầu hàng hầu hết mọi pháo đài Kinh Thánh khác trong việc bảo vệ học thuyết trọng yếu này, và nói về nó bằng những lời không cho thấy sự đánh giá cao nhiệt thành về tầm quan trọng của nó, đó là điều Owen đã khẳng định, và là điều không thể bị bác bỏ, ngoại trừ bằng cách ngụy biện vô giá trị nhất. Hammond chỉ có thể chứng minh trường hợp của mình cho Grotius bằng cách phủ nhận mọi thẩm quyền của các Chú thích hậu kỳ của ông, "mà," ông nói, "tôi cho là không đủ tư cách để phán xét ông." -- Biên tập viên.
Một bài xem xét lần thứ hai
về
các chú thích của Hugo Grotius.
Vì trong bài bảo vệ gần đây của tôi về học thuyết của Phúc Âm khỏi những sự hư hoại của người Socinus, tôi đã có dịp minh oan cho các lời chứng trong Kinh Thánh về thần tính của Đấng Christ khỏi những ngoại lệ của họ, và nhận thấy rằng Hugo Grotius, trong các Chú thích của mình, đã (phần lớn) làm những điều tương tự như họ về điểm đặc biệt đó, và một số điều quan trọng khác của đức tin Cơ Đốc, cuốn sách của ông thường xuyên ở trong tay sinh viên hơn những sách của người Socinus, tôi nghĩ mình có bổn phận làm cùng công việc đối với những Chú thích đó như tôi đã định làm đối với các tác phẩm của Socinus, Smalcius, và các đồng bạn cùng môn đồ của họ. Những gì tôi đã được giúp để hoàn thành qua nỗ lực đó, với những gì phục vụ cho Phúc Âm đã được thực hiện qua đó, xin để cho sự phán xét của những người mong muốn aletheuein en agape. Về cách đối xử của tôi với Grotius, tôi đã trình bày tóm tắt trong thư của mình gửi cho các quan chức của trường đại học, và điều này liên quan đến một bài biện hộ đã được đưa ra cho ông không lâu trước đó. Điều này đã nhận được một bài biện hộ mới, dưới tên "Bài bảo vệ thứ hai cho Hugo Grotius;" với lợi ích nhỏ nhoi cho thanh danh của Grotius về điều đang xét hoặc cho chính người biện hộ, người ta cho là cần thiết phải đưa ra bản tường trình tiếp theo, mà tôi đã dành giờ rảnh đầu tiên có thể có được, vì hàng ngày có những việc nặng nề hơn đè trên tôi. Điều quan trọng duy nhất mà tôi đã quy trách nhiệm cho những Chú thích của Grotius là điều này, -- rằng các câu Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, làm chứng về thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, trong chúng bị bóp méo sang các nghĩa và ý nghĩa khác, và các lời chứng cho những lẽ thật lớn lao đó qua đó bị lẩn tránh. Trong những câu loại thứ nhất, tôi đã trừ ra một câu, nhưng vẫn còn nghi ngờ, e rằng những lời diễn đạt của ông trong đó nên được giải thích theo phép loại suy với những gì ông đã trình bày ở nơi khác; điều này sẽ nói sau.
Vì điều liên quan đến sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ cho phép giải quyết dễ dàng nhất, mặc dù chiếm nhiều chỗ nhất, tôi sẽ trước hết nhấn mạnh vào đó. Những lời cáo buộc của tôi về các Chú thích, về đầu mục này của học thuyết Kinh Thánh, là thế này: "Tình trạng của những Chú thích nổi tiếng này về sự chuộc tội của Đấng Christ cũng như vậy; -- không một câu nào trong toàn bộ Kinh Thánh làm chứng cho lẽ thật thánh này mà không bị bóp méo sang một nghĩa khác, hoặc ít ra học thuyết trong đó bị chúng che giấu và làm mờ đi."
Vì đây là vấn đề thực tế, và những lời đó chứa một tội trạng quy cho các Chú thích, người nào muốn bảo vệ chúng phải hoặc bác bỏ lời khẳng định bằng những thí dụ ngược lại, hoặc nếu thừa nhận sự việc, chứng minh rằng đó không phải là tội. Điều bị phản đối về sự việc "aut negandum est aut defendendum," Quintilian nói, lib. v. cap. de Refut., và "extra hæc in judiciis fere nihil est." Trong các trường hợp khác, "patronus neget, defendat, transferat, excuset, deprecetur, molliat, minuat, avertat, despiciat, derideat;" nhưng trong các vấn đề thực tế chỉ hai điều đầu mới có chỗ đứng. Aristotle cho phép thêm nhiều điểm cho người biện hộ để chuyển hướng, nếu sự việc đòi hỏi. Ông có thể nói về điều bị phản đối, E hos ouk estin, e, hos ou blaberon, e ou touto, e hos ou telikouto, e ouk adikon, e ou mega, e ouk aischron, e ouk echon megethos (Rhet. lib. iii. cap. xv.); tất cả những điều này, trong một sự việc rõ ràng, có thể được rút gọn về các đầu mục trên. Rằng bất kỳ bài biện hộ nào khác có thể hoặc nên diễn ra trong điều này hoặc bất kỳ vấn đề nào cùng tầm quan trọng sẽ không dễ chứng minh. Người biện hộ hiện tại đi một lối khác; những con đường thông thường như vậy không phải cho ông ta bước vào. Ông ta kể cho chúng ta về cuốn sách tuyệt vời mà Grotius đã viết, "De Satisfactione Christi," và bài giải thích về nhiều đoạn Kinh Thánh, đặc biệt là nhiều câu của Ê-sai 53 được đưa ra trong đó, và rồi thêm nhiều lý do để thuyết phục chúng ta rằng ông cũng có cùng quan điểm trong các "Chú thích" của mình; và điều này được gọi là một bài bảo vệ Grotius! Người biện hộ, tôi cho là, biết rõ những câu Kinh Thánh nào mà những người tin học thuyết đó thường viện dẫn cho sự chuộc tội của Đấng Christ. Tôi cũng sẽ một lần cho rằng ông có thể không mấy khó khăn đã có được các Chú thích của Grotius để xem; tôi chỉ xin thêm rằng, có lẽ, nếu ông có thể từ chúng bác bỏ lời khẳng định đã nêu bằng bất kỳ thí dụ đáng kể nào, ông không quá e dè về uy tín của người viết lời nói đầu đến nỗi che giấu nó vì lý do nào đó. Nhưng những điểm riêng trong lời bào chữa của ông cho các Chú thích về điểm này, tôi tin, được một số người cho là đáng xem xét. Một cái nhìn tóm tắt về chúng sẽ đủ.
Đoạn Kinh Thánh tiêu biểu là Ê-sai 53, ông ta nói với chúng ta, "ông đã nghe một số người để ý đến" (tôi đã nghĩ có lẽ người biện hộ đã tự mình để ý đến nó), là đoạn mà các Chú thích của ông bị nghi ngờ nhất, do đó ông sẽ bám vào đó một lúc. Ai mà không mong đợi rằng người biện hộ sẽ tiến vào việc xem xét những Chú thích đó, và minh oan chúng khỏi những cáo buộc được ngụ ý? nhưng ông ta biết một cách thức tốt hơn, và ai sẽ quy định cho ông ta điều gì phù hợp với mục đích và đề xuất của ông ta?
Điều này, tôi nói, là thí dụ được chọn để nhấn mạnh; và việc minh oan các Chú thích trong đó bằng cách giải thích được đưa ra trong cuốn sách của tác giả, De Satisfactione Christi, được đề xuất để xem xét. Để những người khác, nếu không phải chính người biện hộ, có thể để ý đến sự rỗng tuếch của những bài biện hộ vội vàng sẵn sàng tuôn ra mà không được tiêu hóa hay xem xét kỹ, tôi sẽ không chỉ so sánh các Chú thích và cuốn sách đó về đoạn đặc biệt được đề xuất, và bày tỏ sự mâu thuẫn của cái này với cái kia, mà còn, để phơi bày sự cẩu thả và liều lĩnh cực độ nằm ở đáy của nỗ lực tiếp theo của ông ta nhằm gây thuyết phục rằng sự phán đoán của người chúng ta đang nói đến không bị thay đổi (nghĩa là, về việc giải thích các Kinh Thánh liên quan đến sự chuộc tội của Đấng Christ), cũng không khác [tức là, khác biệt] trong các Chú thích của ông so với trong cuốn sách đó, tôi sẽ so sánh cái này với cái kia bằng nhiều thí dụ khác, và để thế giới thấy rằng, trong những đoạn quan trọng nhất bị tranh cãi, ông đã hoàn toàn từ bỏ những cách giải thích mà chính ông đã đưa ra về chúng trong cuốn sách De Satisfactione của mình, và trực tiếp tiếp nhận điều mà ông đã chống đối.
Người biện hộ buộc tôi, trước hết, phải nói đến Ê-sai 53, được dẫn vào bằng 1 Phi-e-rơ 2:24.
"Từ 1 Phi-e-rơ 2:24," người biện hộ nói, "Grotius cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta đến nỗi Ngài giải thoát chúng ta khỏi chúng, để chúng ta được lành bởi những lằn đòn của Ngài.'?"
Điều này, được đề xuất một cách thô thiển như vậy, -- chính Socinus cũng sẽ thừa nhận nó, -- chẳng hơn gì việc lặp lại các lời. Grotius đi xa hơn, và khẳng định rằng aneenken, từ sứ đồ dùng ở đó, phải được giải thích là "tulit sursum eundo, portavit;" và cho chúng ta biết rằng Socinus muốn dịch từ này là "abstulit," và như thế lấy đi sức mạnh của lập luận từ đoạn này. Để bác bỏ ngụ ý đó, ông thúc ép nhiều đoạn khác trong Tân Ước nơi một số từ có cùng tầm quan trọng được dùng và không thể nào có nghĩa như vậy. Và trong khi Socinus thúc ép ngược lại Hê-bơ-rơ 9:28, nơi ông nói anenenkein hamartias không có nghĩa gì ngoài "auferre peccata," Grotius bác bỏ thí dụ đó, và bày tỏ rằng ở đoạn đó nó cũng phải được dịch bằng "tulit," và như thế liên quan đến sự chết của Đấng Christ.
Để chúng ta có thể đưa thí dụ này, do người biện hộ đưa ra để minh oan các Chú thích khỏi tội trạng bị quy, đến một kết luận, tôi sẽ trình bày cho độc giả những lời trong Chú thích của ông về đoạn đó. Chúng như sau:--
Hos tas amartias hemon autos anenenken, etc. "?Aneenken hic est abstulit, quod sequentia ostendunt, quomodo idem verbum sumi notavimus, Heb. ix. 28, eodem sensu; airei hamartian, Johan. i. 29; et ns'? et svl?, Esa. liii. 4, ubi Græci pherei. Vitia nostra ita interfecit, sicut qui cruci affiguntur interfici solent. Simile loquendi genus, Col. ii. 14; vide Rom. vi. 6, Gal. ii. 20, v. 24. Est autem hic metalepsis. Non enim proprie Christus cum crucifigeretur vitia nostra abstulit, sed causas dedit per quas auferrentur. Nam crux Christi fundamentum est prædicationis; prædicatio vero poenitentiæ: poenitentia vero aufert vitia."
Người biện hộ có thể dễ dàng nhận ra nhà chú giải đã trung thành với cách giải thích trước đây của mình về chỗ này đến mức nào. 1. Ở đó ông ta cho rằng aneenke chẳng khác gì "tulit" hay "sursum tulit," và phản bác Socinus rằng nó phải là "abstulit," điều này hoàn toàn thay đổi ý nghĩa của lời chứng; ở đây ông ta lại cùng với Socinus cho rằng nó phải là "abstulit." 2. Ở đó, Hê-bơ-rơ 9:28 có cùng tầm quan trọng với 1 Phi-e-rơ 2:24 này, như đã giải thích ở đó; ở đây thì "như ở đây" — tức là theo một nghĩa hoàn toàn trái ngược, hoàn toàn mâu thuẫn với nghĩa kia. 3. Để có thêm sự hậu thuẫn, chữ svl? dùng trong Ê-sai 53:4 được gọi vào cùng một nghĩa, mà trong sách De Satisfactione ông ta cho rằng nó không bao giờ được dùng theo nghĩa ấy, và điều đó là hoàn toàn đúng. 4. Dựa trên cách giải thích các từ này, ông ta đưa ra đúng ý nghĩa mà những người theo Socinus tranh luận: "Non enim proprie Christus cum crucifigeretur vitia nostra abstulit, sed causas dedit per quas auferrentur." Những nguyên nhân ấy là gì? Ông ta liền nói thêm: "Nam crux Christi fundamentum est prædicationis; prædicatio vero poenitentiæ: poenitentia vero aufert vitia." Ai không thấy toàn bộ chất độc của Socinus được gói ghém và trình bày trong cách giải thích này thì không biết gì về thực trạng của sự khác biệt giữa họ và các Cơ Đốc nhân về điểm ấy. 5. Để thấy rõ hơn nhà chú giải đã kiên định với các nguyên tắc đầu tiên của mình đến mức nào, những nguyên tắc mà ông ta đã khăng khăng giữ trong khi tranh luận với Socinus về ý nghĩa của chỗ này, tôi sẽ thêm lời của chính Socinus, mà khi ấy ông ta đã phản đối: "Verum animadvertere oportet primum in Græco, verbum, quod interpretes verterunt pertulit, est anenenkein, quod non pertulit sed abstulit vertendum erat, non secus ac factum fuerit in epistola ad Hebræos, cap. ix. 28, ubi idem legendi modus habetur, unde constat anenenkein hamartias non perferre peccata, sed peccata tollere, sive auferre, significare," Socin. de Jes. Christ. Serv. lib. ii. cap. vi.
Giữa ý đồ của nhà chú giải và ý đồ của Socinus có gì khác nhau, có sự tương hợp nào trong việc trích dẫn chỗ song song trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, có sự đối lập và chống đối trực tiếp nào trong các Chú Giải đối với sách De Satisfactione ấy, và mục đích được tranh luận trong sách này đã bị từ bỏ rõ ràng trong sách kia ra sao, thì không cần phải chứng minh thêm nữa. Nhưng nếu thí dụ này chưa làm sáng tỏ lời khẳng định của người biện hộ, thì có thể cho rằng thí dụ tiếp theo, được mở đầu bằng thí dụ này, sẽ làm điều đó một cách thỏa đáng. Vậy hãy xét đến thí dụ ấy.
Đó là chỗ Ê-sai 53. Người biện hộ đã cho chúng ta biết phần nào ý nghĩa mà Grotius trong sách De Satisfactione của ông tranh luận cho chỗ này:--
Câu 11 của chương ấy, mà ông xét đến trước tiên (trong sách của tôi, tr. 14), ông trình bày và giải thích như sau: "Justificabit servus meus, justus multos et iniquitates ipsorum bajulabit, trong tiếng Hê-bơ-rơ là, vvntm hv' ysbl?. Chữ vn? có nghĩa là sự gian ác, và cũng là hình phạt của sự gian ác, 2 Các Vua 7:9; còn chữ svl? là sustinere, bajulare, mỗi khi bajulare đi với danh từ chỉ tội lỗi hay sự gian ác, thì trong mọi ngôn ngữ, và nhất là trong cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, nó có nghĩa là chịu hình phạt;" cùng nhiều điều nữa theo ý ấy. Toàn bộ ý đồ của cuộc tranh luận chính ở chỗ ấy là từ lời của đấng tiên tri mà chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ "đã thật sự gánh chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, và nhờ đó đã đền tội với Đức Chúa Trời vì chúng."
Để tỏ ra mình trung thành với giáo lý này, trong các Chú Giải của mình ông lại đưa ra một cách giải thích cho toàn bộ chương Ê-sai ấy, mà rõ ràng và hoàn toàn mâu thuẫn với bất cứ ý đồ nào như ý đồ mà ông định chứng minh từ những lời ấy trong sách De Satisfactione. Cụ thể (để đưa ra một thí dụ về lời khẳng định này), ở đây ông cho rằng svl? chẳng khác gì "bajulare, portare," và khi đi với "sự gian ác" (trong mọi ngôn ngữ, nhất là trong tiếng Hê-bơ-rơ), cụm từ "gánh sự gian ác" ấy có nghĩa là chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó. Trong các Chú Giải của mình về chỗ ấy, cũng như trong các Chú Giải về 1 Phi-e-rơ 2:24, ông bảo bạn rằng chữ ấy có nghĩa là "auferre," điều mà ông đã hết sức tranh luận để chống lại. Để khỏi kéo dài thí dụ cụ thể này thêm nữa, tôi cả gan nói với người biện hộ (điều mà tôi cho là ông ta chưa biết) rằng không có một câu nào trong toàn bộ chương ấy được ông giải thích trong các Chú Giải của mình mà ý nghĩa ông đưa ra lại phù hợp với, chứ đừng nói là không mâu thuẫn với, ý nghĩa mà từ cùng một câu ấy ông biện hộ trong sách De Satisfactione Christi của mình. Nếu, bất chấp thông tin này, người biện hộ vẫn chưa thỏa mãn, thì xin ông, nếu muốn, hãy xét những gì tôi đã nhận xét về các Chú Giải ấy, và hãy đảm nhận việc bênh vực chúng. Những lời bàn luận rời rạc này hoàn toàn không dính dáng gì đến vấn đề đang bàn cũng như câu hỏi giữa chúng ta, mà câu hỏi ấy chỉ là liệu Grotius, trong các Chú Giải của mình, có bóp méo ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh thường được viện dẫn một cách chính đáng nhất làm lời chứng cho sự đền tội của Đấng Christ hay không. Nhưng về chỗ Ê-sai cụ thể này, người biện hộ còn có một lời biện hộ khác, mà tóm lại (để khỏi làm phiền độc giả bằng việc nhắc lại một bài luận quá lạc đề) quy về điểm này: rằng Grotius, trong sách De Satisfactione Christi, đưa ra ý nghĩa huyền nhiệm của chương ấy, theo đó nó thuộc về Đấng Christ và sự thương khó của Ngài; còn trong các Chú Giải, ông đưa ra ý nghĩa theo mặt chữ, vốn được ứng nghiệm trực tiếp nơi Giê-rê-mi; điều này không dễ nhận ra hay được người ta chú ý một cách thông thường. Đó là tóm tắt nhận xét đầu tiên của ông về chỗ này, để gỡ tội cho nhà chú giải khỏi cáo buộc đã nêu. Ông ta có tán thành việc áp dụng lời tiên tri cho Giê-rê-mi hay không, tôi không biết. Ông ta nói, "Grotius đã nghĩ như vậy." Ý đồ của bài luận dường như tán thành cách nghĩ ấy. Làm sao ý nghĩa theo mặt chữ của một chỗ lại khó nhận ra hơn ý nghĩa huyền nhiệm, thì tôi thật không hiểu. Tôi cũng sẽ không bàn về chính vấn đề ấy, về ý nghĩa theo mặt chữ và ý nghĩa huyền nhiệm được cho là có trong cùng một chỗ và cùng những lời của Kinh Thánh, với việc áp dụng sự phân biệt ấy cho những lời tiên tri có sự ứng nghiệm kép, nơi hình bóng và nơi thực thể hay nhân vật được hình bóng chỉ về (điều này vốn không có gì vững chắc): nhưng, để giữ đúng vấn đề đang bàn, tôi cả gan, nhằm gỡ bỏ cỗ máy mà người biện hộ đã dùng, và nhằm ngăn ngừa mọi hiểu lầm hay tranh cãi có thể có về sự thay đổi sau này của nhà chú giải trong vấn đề này, nói với ông ta rằng việc bóp méo ý nghĩa đầu tiên, theo mặt chữ, của chương ấy, hay gán cho nó một sự ứng nghiệm nơi bất cứ nhân vật nào, theo nghĩa thứ nhất, thứ hai hay thứ ba, mà không phải chính Con Đức Chúa Trời, thì chẳng khác gì phạm thượng; mà nhà chú giải không được gỡ khỏi tội ấy bằng cách nào khác, ngoại trừ việc ông ta cho rằng trong các lời ấy có một ý nghĩa trái với tầm quan trọng theo mặt chữ của chúng, và hoàn toàn loại trừ sự liên quan của Chúa Giê-xu Christ khỏi chúng. Nếu người biện hộ nghĩ khác, tôi sẽ không mời ông ta xem lại những gì tôi đã viết để bênh vực toàn bộ lời tiên tri khỏi cách giải thích khốn khổ, bại hoại của nhà chú giải (vì không hy vọng rằng ông ta sẽ vượt qua được sự nản lòng khi nhìn vào luận văn ấy qua viễn cảnh ông ta đã có về toàn bộ qua thư tín), nhưng tôi bày tỏ ước mong tha thiết rằng, bằng một sự giải thích từng phần của chương ấy, và áp dụng chúng cho bất cứ ai khác (chứ không phải bằng những bài luận rời rạc xa lạ với câu hỏi đang bàn), ông ta sẽ cố gắng chứng minh điều ngược lại. Nếu, khi suy nghĩ lại, ông ta thấy phán đoán hay khả năng của mình chưa sẵn sàng hay chưa đủ cho một nỗ lực như vậy, tôi thành tâm mong ông ta từ nay về sau sẽ cẩn thận, đừng gieo vào tâm trí người khác những nhận thức như thế bằng bất cứ bài luận nào như bài này.
Tôi không thể không cho rằng mình đã được miễn khỏi sự cần thiết phải tiến hành thêm nữa trong việc biện minh cho cáo buộc của mình chống lại các Chú Giải, vì đã đánh bại đầy đủ thí dụ mà người biện hộ đưa ra để làm suy yếu nó. Nhưng, e rằng có ai nghĩ rằng kết quả hiện tại của cuộc tranh luận này được xây dựng trên sự không may của người biện hộ trong việc chọn các chi tiết được nhấn mạnh, điều có thể đã được ngăn ngừa, hay vẫn có thể được khắc phục, bằng việc đưa ra các thí dụ khác, tôi sẽ, để họ được thỏa mãn thêm, trình bày cho họ nhiều lời chứng quan trọng khác nữa về sự đền tội của Đấng Christ, trong đó nhà chú giải đã công khai tráo trở, và ôm lấy cùng trình bày đúng những cách giải thích và đúng ý nghĩa mà trong sách De Satisfactione Christi ông đã kịch liệt phản đối.
Ở trang 8 của sách De Satisfactione, ông viện dẫn sự đền tội của Đấng Christ từ Ga-la-ti 2:21, nhấn mạnh vào điều này, rằng chữ dorean chỉ sự thiếu vắng một nguyên nhân đi trước, theo giả thiết được đặt ra ở đó. Trong các Chú Giải của mình, ông từ bỏ lời khẳng định này, và nhận lấy ý nghĩa của chỗ ấy do Socinus đưa ra, De Servatore, lib. ii. cap. xiv. Sự ông đi vào trại của Socinus về Ga-la-ti 3:13 còn tai hại hơn nhiều. Ở các trang 25-27, khi viện dẫn chỗ ấy và bênh vực nó khỏi các phản bác của Socinus, ông kết luận rằng sứ đồ đã nói Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả: "Quasi dixerit Christum factum esse to Theo epikataraton, hoc est poenæ a Deo irrogatæ, et quidem ignominiosissimæ obnoxium." Để giữ vững điều này, trong các Chú Giải của mình ông giải thích các lời ấy như sau: "Duplex hic figura; nam et katara pro kataratos, quomodo circumcisio pro circumcisis, et subauditur hos: nam Christus ita cruciatus est, quasi esset Deo kataratos. Nihil homini pessimo in hac vita pejus evenire poterat;" đó chính là cách giải thích các lời ấy do Socinus đưa ra mà ông đã phản đối, và cũng là cách mà Crellius khăng khăng giữ trong việc bênh vực Socinus chống lại ông. Phán đoán của nhà chú giải thật đồng nhất với phán đoán của tác giả sách De Satisfactione Christi!
Các trang 32, 33, v.v., được dành để giải thích và bênh vực Rô-ma 3:25, 26. Cụm từ eis endeixin tes dikaiosunes autou, tỏ bày mục đích của sự thương khó của Đấng Christ, là điều ông chủ yếu nhấn mạnh. Rằng dikaiosune ở đây chỉ sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài phạt tội lỗi, ông tranh luận và chứng minh từ bản chất của chính sự việc, và bằng cách so sánh cụm từ ấy với các đoạn Kinh Thánh song song khác. Socinus đã giải thích điều này về sự công chính của lòng trung tín và sự chân thật của Đấng Christ, De Servatore, lib. ii. cap. ii. ("Ut ostenderet se veracem et fidelem esse"); nhưng Crellius, trong việc bênh vực ông ta, lại đặt nó trên sự nhân từ và rộng rãi của Đức Chúa Trời, "đó," ông ta nói, "là sự công chính được nói đến ở đây." Để giữ vững lập trường của mình, nhà chú giải giải thích ý nghĩa của các lời ấy như sau: "Vocem dikaiosunes malim hic de bonitate interpretari, quam de fide in promissis proestandis, quia quæ sequuntur non ad Judæos solos pertinent, sed etiam ad gentes, quibus promissio nulla facta erat." Ông ta bảo bạn rằng ông thà ôm lấy cách giải thích của Crellius hơn là của Socinus; nhưng về điều mà chính ông đã tranh luận, thì nó bị đóng sập cửa hoàn toàn, như tôi đã tỏ bày rộng rãi ở nơi khác.
Ông ta cũng làm như vậy với Rô-ma 5:10, mà ông nhấn mạnh ở tr. 26, và 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; về những chỗ này ông công khai từ bỏ cách giải thích trước đây của chính mình, và dứt khoát đứng về phía cách giải thích mà ông đã phản đối, như ông làm đối với mọi chỗ khác có nhắc đến sự hòa giải, mà thực chất các chú giải của ông về những chỗ ấy dường như được lấy ra từ Socinus, Crellius, và một số người khác thuộc phe ấy.
Chỗ đặc biệt Hê-bơ-rơ 2:17 trong loại này đáng được lưu ý một cách riêng. Ở ch. vii. tr. 141 của sách De Satisfactione, ông viện dẫn ý nghĩa của cụm từ Eis to hilaskesthai tas hamartias tou laou là Hilaskesthai Theon peri ton hamartion, và thêm, "Significat ergo ibi expiationem quæ fit placando." Nhưng sự bênh vực Socinus của Crellius đã chiếm cứ tâm trí người này đến nỗi, trước khi ông viết các Chú Giải của mình, rằng về chỗ ấy ông đưa ra trực tiếp ý nghĩa của Crellius, và gần như nguyên văn lời của ông ta, hoàn toàn đối lập với điều ông đã khẳng định trước đây: "?Hilaskesthai hamartias. Hoc quidem loco, ut ex sequentibus apparet, est auferre peccata, sive purgare a peccato, id est, efficere ne peccetur, vires suppeditando pro modo tentationum." Nhà chú giải về chỗ ấy như vậy, còn cố gắng chứng minh cách giải thích của mình! Từ Rô-ma 4:25, ch. i. tr. 47 của sách De Satisfactione, ông chứng minh rõ ràng sự đền tội của Đấng Christ, và tỏ ra đó là ý nghĩa của cụm từ "Traditus propter peccata nostra;" mà trong các Chú Giải của mình ông bình luận như sau: "Poterat dicere qui et mortuus est et resurrexit ut nos a peccatis justificaret, id est, liberaret. Sed amans antitheta morti conjunxit peccata, quæ sunt mors animi, resurrectioni autem adeptionem justitiæ, quæ est animi resuscitatio. Mirè nos et a peccatis retrahit et ad justitiam ducit, quod videmus Christum mortem non formidasse pro doctrinæ suæ peccatis contrariæ et ad justitiam nos vocantis testimonio; et a Deo suscitatum, ut eidem doctrinæ summa conciliaretur auctoritas." Ai không thấy, không những ông ta trực tiếp đứng về phía điều mà trước đây ông đã phản đối, mà còn ở đây ông đã gói ghém toàn bộ giáo lý của những người theo Socinus về sự trung gian của Đấng Christ và sự xưng công chính của chúng ta nhờ đó, thì hoàn toàn không biết gì về thực trạng của cuộc tranh cãi giữa họ và các Cơ Đốc nhân. Tôi cho rằng sẽ không cần thiết phải tiếp tục sự so sánh đã đặt ra nữa. Các sách ấy đều nằm trong tay hầu hết các sinh viên, và rằng trường hợp nói chung cũng như vậy trong các chỗ khác được viện dẫn cho sự đền tội của Đấng Christ, họ có thể dễ dàng tự mình thỏa mãn. Chỉ vì người biện hộ dường như đặt ra một sự khác biệt giữa các Chú Giải của ông về sách Khải Huyền, như đã "nhận lấy đường nét và màu sắc từ chính ngòi bút của ông," và các Chú Giải về các Thư Tín, mà ông chưa hoàn thành đến thế; như tôi đã tỏ bày rằng trong các chú giải của ông về sách ấy ông đã phản bội, xen vào và làm bại hoại các lời chứng về thần tính của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, thì tôi cũng sẽ đưa ra một thí dụ từ chúng về việc ông đối xử không kém phần bất xứng với những lời chứng liên quan đến sự đền tội của Ngài.
Socinus, trong quyển sách thứ hai của ông phản bác Covet, phần thứ hai, và chương xvii., đã đưa ra lời giải thích sau đây về những lời này của Đức Thánh Linh, Khải Huyền 1:5, "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta:"
"Johannes in Apocalyp. cap. i. 5, alia metaphora seu translatione (quæ nihil aliud est quam compendiosa quædam comparatio) utens, dixit de Christo et ejus morte, Qui dilexit nos et lavit nos a peccatis in sanguine suo,' nam quemadmodum aqua abluuntur sordes corporis, sic sanguine Christi peccata, quæ sordes animi sunt, absterguntur. Absterguntur, inquam, quia animus noster ab ipsis mundatur," v.v. Sự giải thích này bị Grotius phản đối và bác bỏ, trong De Satisfactione, chương x. trang 208, 209; ý chính của nó là Christ đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi bằng sự chết của Ngài, ở chỗ Ngài đã bởi đó xác nhận đạo lý của Ngài về sự ăn năn và sự mới mẻ của đời sống, nhờ đó chúng ta được quay khỏi tội lỗi của mình, như ông biểu lộ ở phần kết của bài luận. "Hoc sæpius urgendum est," Socinus nói, "Jesum Christum ea ratione peccata nostra abstulisse, quod effecerit, ut a peccando desistamus."
Sự giải thích này của Socinus được Crellius củng cố thêm, chỗ ấy lại rơi vào sự xem xét của Grotius trong những Chú Giải của ông về sách Khải Huyền; mà theo lời vị bào chữa cho chúng ta biết, chúng "đã nhận lấy chính đường nét và màu sắc từ ngòi bút của ông." Vậy ở đó, ông đưa ra lời giải thích sau: "Kai lousanti hemas apo ton hamartion hemon en to haimati hautou. Sanguine suo, id est, morte tolerata, certos nos reddidit veriatis eorum quæ docuerat, quæ talia sunt, ut nihil sit aptius ad purgandos a vitiis animos. Humidæ naturæ, sub qua est et sanguis, proprium est lavare. Id vero per egregiam allegorian ad animam transfertur. Dicitur autem Christus suo sanguine nos lavasse, quia et ipse omnia præstitit quæ ad id requirebantur et apparet secutum in plurimis effectum." Tôi mong vị bào chữa cho tôi biết ông nghĩ gì về tác phẩm này, được hoàn thiện như vậy, với tất cả đường nét và màu sắc, bởi ngòi bút của người tài giỏi ấy, và ông cho rằng nó có vẻ đẹp như thế nào. Xin độc giả, để khỏi phải nhọc công thêm khi đọc những bản sao chép thuộc loại này, hãy xét Khải Huyền 13:8, trang 114; Hê-bơ-rơ 9:25 đến hết, mà ông gọi là "một chỗ văn sáng chói," trong cùng trang và các trang tiếp theo; 1 Giăng 2:2, trang 140; Rô-ma 5:10, 11, trang 142, 143; Ê-phê-sô 2:16, trang 148, 149; Cô-lô-se 1:20-22, Tít 2:14, trang 156; Hê-bơ-rơ 9:14, 15, trang 157, 158; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28, và nhiều chỗ khác, và so sánh chúng với các chú giải về những chỗ ấy, thì độc giả sẽ càng có khả năng phán xét về sự bênh vực được đưa ra cho bên này bằng thí dụ của bên kia. Tôi chỉ mong rằng người nào đảm nhận việc đưa ra phán xét về toàn thể vấn đề này phải ít nhiều quen thuộc với tình trạng của sự khác biệt về điểm này của giáo lý Phúc Âm giữa những người Socin và chúng ta; để người ấy đừng lấy "auferre peccata" làm "ferre peccata;" "nostri causa" làm "nostra vice" và "nostro loco;" causa proegoumene làm prokatarktike; "liberatio a jugo peccati" làm "redemptio a reatu peccati;" "subire poenas simpliciter" làm "subire poenas nobis debitas;" to be lutron," và 'sm?, xét về kết quả, làm như thế xét về bản tính đích thực của sự việc; "offerre seipsum in coelo," làm bằng như "offerre seipsum in cruce," xét về chính công việc; để như vậy người ấy không bị lầm mà nghĩ rằng khi những điều trước được thừa nhận thì những điều sau cũng được thừa nhận. Để kết thúc bài luận liên quan đến đầu mục này, có thể thêm một lời giải thích vắn tắt vì sao tôi đã không nói một cách quả quyết rằng ông ta đã bẻ cong mọi chỗ Kinh Thánh làm chứng về sự đền tội của Christ sang một nghĩa khác, mà rằng hoặc ông ta đã làm như vậy, hoặc đã che giấu hay làm mờ nghĩa ấy trong chúng.
Tuy tôi có thể đưa ra những thí dụ từ một hai chỗ trong các Chú Giải của ông về các sách Phúc Âm làm căn cớ cho lời khẳng định này, song tôi sẽ chỉ nhấn mạnh vào một số chỗ lấy từ Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, là nơi có tòa ngồi lớn và nổi bật của giáo lý về sự đền tội của Christ. Mặc dù trong các chú giải về thư tín ấy, ông công khai làm hư hoại những lời chứng rõ ràng nhất được ban cho lẽ thật này, song vẫn có một số đoạn trong đó mà dường như ông bất đồng với những người Socin. Trong các chú giải về Hê-bơ-rơ 5:5, ông có những lời này: "Jesus sacerdotale quidem munus suum aliquo modo erat auspicatus; cum semet patri victimam offerret." Rằng Christ là thầy tế lễ khi Ngài còn trên đất đã bị Socinus hoàn toàn phủ nhận, cả trong sách De Servatore của ông, lẫn trong thư ông gửi Niemojevius, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác. Smalcius dường như có cùng phán xét trong Sách Giáo Lý Racovian. Grotius nói, "Sacerdotale munus erat aliquo modo auspicatus;" song trong đó ông không đi xa hơn Crellius, người đã cho chúng ta biết, "Mortem Christus subiit duplici ratione, partim quidem ut foederis mediator seu sponsor, partim quidem ut sacerdos Deo ipsum oblaturus," De Caus. Mort. Christi, trang 6. Và Volkelius cũng hoàn toàn theo cùng ý ấy. "Partes," ông nói, "muneris sacerdotis, hæc sunt potissimum; mactatio victimæ, in tabernaculum ad oblationem peragendam ingressio, et ex eodem egressio: ac mactatio quidem mortem Christi, violentam sanguinis profusionem continet," De Relig. lib. iii. cap. xlvii., trang 145. Và lại: "Hinc colligitur solam Christi mortem nequaquam illam perfectam absolutamque ipsius oblationem (de qua in Epistola ad Hebræos agitur) fuisse, sed principium et præparationem quandam ipsius sacerdotii in coelo demum administrandi extitisse," tại đó. Đến nỗi Grotius với câu "Munus sacerdotale aliquo modo erat auspicatus," không đạt được điều gì ngoài điều đã được Crellius và Volkelius thừa nhận. Nhưng trong những lời tiếp theo, "Cum semet offerret patri victimam," dường như ông rời bỏ họ: nhưng ông chỉ dường như làm vậy mà thôi; vì Volkelius thừa nhận rằng Ngài đã giết con sinh tế trong sự chết của Ngài, dù đó không phải là sự dâng hoàn toàn và trọn vẹn của Ngài, điều mà sau đó cũng được Grotius khẳng định, và Crellius minh nhiên khẳng định điều tương tự. Ông cũng dường như không có ý nói đến một của lễ chuộc tội và đền tội đích thực trong cách diễn đạt ấy; vì nếu ông đã có ý ấy, ông hẳn đã không phạm phải một lỗi akurologia như việc nói, "Semet obtulit patri." Ngoài ra, tuy ông thừa nhận ở nơi khác rằng "victima" này là 'sm?, và huper hamartion, song ở một chỗ khác (về câu 3), ông nói, "Sequitur Christum quoque obtulisse pro se huper hamartion:" qua đó ban cho cách diễn đạt ấy một nghĩa hoàn toàn không tương hợp với một của lễ chuộc tội đích thực vì tội lỗi. Và, điều còn tệ hơn nữa, về Hê-bơ-rơ 9:14, ông đưa ra cho chúng ta một lời giải thích như thế về vì sao sự chuộc tội được quy cho huyết của Christ, như là chìa khóa cho toàn bộ sự giải thích của ông về thư tín ấy. "Sanguini," ông nói, "purgatio ista tribuitur, quia per sanguinem, id est, mortem Christi, secutâ ejus excitatione et evectione, giguitur in nobis fides, quæ deinde fides corda purgat." Và, do đó, ở chỗ Christ được nói là dâng mình bởi Đức Thánh Linh đời đời, ông cho chúng ta biết, "Oblatio Christi hîc intelligitur illa, quæ oblationi legali in adyto factæ respondet, ea autem est, non oblatio in altari crucis facta, sed facta in adyto coelesti." Đến nỗi sự tẩy sạch tội lỗi chỉ là một hiệu quả của việc Christ trình diện mình trên trời mà thôi; điều này ăn khớp thế nào với lời sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 1:3, độc giả sẽ dễ dàng phán xét. Và để biểu lộ rằng đây là ý nghĩa nhất quán của ông, về những lời này, câu 26, Eis athetesin hamartias dia tes thusias hautou, ông chú giải như sau: "Eis athetesin hamartias. Ut peccatum in nobis extingueretur; fit autem hoc per passionem Christi, quæ fidem nobis ingenerat, quæ corda purificat." Christ xác nhận đạo lý của Ngài bằng sự chết của Ngài, sinh ra đức tin trong chúng ta, đức tin ấy làm công việc. Về câu 28 của cùng chương ấy, tôi đã nói trước. Ông lại khẳng định điều tương tự cách rõ ràng hơn về Hê-bơ-rơ 10:3; và các câu 9, 12, ông giải thích sự dâng của Christ, nhờ đó Ngài đã cất tội lỗi đi, là sự dâng hay sự dâng mình của Ngài trên trời, nhờ đó tội lỗi được cất đi bởi sự nên thánh, như cũng trong nhiều chỗ khác, nơi của lễ chuộc tội của Christ trên đất, và sự cất đi sự có tội của tội lỗi bởi sự đền tội, hiển nhiên được nhắm đến. Đến nỗi bất chấp sự nhượng bộ đã nói, tôi không thấy có lý do nào dù nhỏ nhất để thay đổi suy nghĩ của tôi về các Chú Giải xét về công việc đang bàn.
Không cần phải dài dòng thêm trong causa facili, trong mọi sự khác biệt chúng ta có với những người Socin về việc Christ chết vì chúng ta, liên quan đến bản tính của sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự trung bảo, của lễ, ý nghĩa của mọi cụm từ và cách diễn đạt mà nhờ đó những điều này được truyền đạt cho chúng ta, người chú giải nói chung đứng về phía kẻ bội đạo trong suốt các Chú Giải của ông; và sự thật là, tôi không biết lý do nào khiến các sinh viên của chúng ta phải siêng năng và tốn kém lao nhọc để có trong tay những sách của Socinus, Crellius, Smalcius, và những kẻ còn lại của bọn ấy, vì thấy các Chú Giải này, xét về những đầu mục quan trọng nhất của tôn giáo Cơ Đốc, về thần tính, của lễ, chức thầy tế lễ, và sự đền tội của Christ, tội lỗi nguyên thủy, ý chí tự do, sự xưng công chính, v.v., đã cung cấp cho họ thực chất và cốt tủy của những điều được bọn ấy nói; đến nỗi xét về những đầu mục này, trên thực tế, không có gì đặc biệt thuộc về người chú giải ngoài sự học thức thế tục mà trong các sự giải thích của mình ông đã khéo léo và tài hoa đan xen vào. Plautus giễu cợt, trong vở Amphitryo của ông, với nhiều nhân vật, có người thật, có người giả, giống nhau đến nỗi họ không thể phân biệt chính mình bằng bất kỳ vẻ bề ngoài nào; điều ấy gây ra nhiều tranh cãi và nhầm lẫn giữa họ. Sự tưởng tượng của nhà thơ đã không dựng nên một sự giống nhau lớn hơn giữa Mercury và Sosia, được cho là những nhân vật khác nhau, hơn là sự không giống nhau giữa tác giả của sách De Satisfactione Christi và của các Chú Giải mà chúng ta đã bàn luận, vốn là một và cùng một người. Cũng không có cuộc tranh cãi nào của những nhân vật khác nhau, giống nhau đến thế, lại không thể hòa giải như những điều của con người đơn độc này, lại không giống chính mình đến thế trong các luận văn khác nhau đã nói. Và tôi không thể không lấy làm lạ rằng vị bào chữa có thể tưởng tượng không có thước đo chắc chắn hơn để đo lường ý của Grotius trong các Chú Giải của ông hơn là luận văn của ông về Sự Đền Tội của Christ, vì không có hai luận văn nào mà tôi biết, của bất kỳ những người khác nhau nào, về một và cùng một chủ đề, lại trái ngược nhau hơn. Còn bây giờ liệu có ai bị vị bào chữa thuyết phục để tin rằng Grotius đã nhất quán trong các Chú Giải của ông với giáo lý được truyền đạt trong luận văn kia hay không, tôi không bận tâm.
Về lời biện hộ được củng cố thêm của vị bào chữa, rằng các Chú Giải này không phải do ông hoàn thành, mà chỉ là những sưu tập, để sau này ông sắp xếp, tôi không quan tâm đến nó, vì tôi phải đối phó với quyển Chú Giải ấy mang tên ông. Nếu chúng không phải của ông, thì dù theo phía nào cũng chẳng liên quan gì đến tôi. Tôi nói điều này không phải như thể vị bào chữa đã ít nhiều biện minh được lời biện hộ trước của ông bằng những phản đối mới của ông đối với bằng chứng của tôi, từ lời tựa của nhà in cho tập Chú Giải về các Thư Tín. Ông nói, "Opus integrum nào đã được giao phó cho sự chăm sóc của ho deina?" và tự trả lời, "Không phải phần hay tập Chú Giải cuối cùng ấy, mà là opus integrum, toàn bộ tập hay các tập chứa các anekdota adversaria của ông về Tân Ước." Vì lời này ăn khớp kém thế nào với ý định và lời lẽ của người viết lời tựa, chỉ cần liếc qua là đủ để biểu lộ. Ông ta cho chúng ta biết rằng Grotius đã tự mình xuất bản các Chú Giải của ông về các sách Phúc Âm năm năm trước; rằng khi rời Paris, ông đã để lại phần lớn của tập này (tức là tập này về sách Công Vụ và các Thư Tín) với một người bạn; rằng lý do khiến ông không để lại opus integrum, tức là toàn bộ tập, với ông ấy là vì phần còn lại của nó chưa được viết sao cho một thư ký có thể hiểu rõ; rằng, do đó, trong khi đi về phía Thụy Điển, ông đã viết lại phần ấy bằng chính tay mình, và gửi trả lại cho cùng người ấy (người đã được giao phó phần trước của tập sách) từ Hamburg. Nếu vị bào chữa đã đọc lời tựa này, ông hẳn, như tôi cho là vậy, đã phải từ bỏ lời biện hộ đã khăng khăng. Nếu ông không đọc, ông chắc chắn đã nghĩ mình có nhiều lý do để khinh miệt những người mà ông phải đối phó. Nhưng, như tôi đã nói, về điều này tôi không quan tâm.
Việc xem xét lời buộc tội về các Chú Giải liên quan đến việc chúng xuyên tạc các lời chứng được ban trong Kinh Thánh về thần tính của Christ, vốn là một đầu mục khác của toàn thể, nay có thể có chỗ.
Tóm lại điều tôi khẳng định cho mục đích này là, trong các Chú Giải về Cựu Ước và Tân Ước, Grotius chỉ còn lại một chỗ duy nhất làm chứng một cách rõ ràng về thần tính của Christ. Cùng với lời khẳng định đó, tôi đã thêm cả một giới hạn lẫn một sự mở rộng về nhiều phương diện; — một giới hạn, rằng tôi không nhận thấy ông đã nói về chính mình một cách rõ ràng về chỗ duy nhất đó. Với giả định rằng ông đã nói như vậy, tôi chấp nhận rằng có lẽ một hay hai chỗ nữa có thể được giải thích tương ứng. Rằng chỗ duy nhất đó là Giăng 1:1, tôi đã khẳng định cách rõ ràng; đó là chỗ duy nhất mà, như tôi nói, ông đã không nói thấu đáo về vấn đề. Sự bênh vực của người biện hộ thay cho Grotius gồm nhiều luận điểm khác nhau:— Thứ nhất, để bác bỏ rằng ông đã [không] còn lại nhiều hơn chỗ Giăng kia không bị nhiễm độc như lời buộc tội, người ấy viện dẫn chính chỗ Giăng 1:1 ấy, nơi mà, như người ấy nói, ông khẳng định một cách rõ ràng thần tính của Christ; nhưng khôn ngoan dự đoán rằng viện dẫn này sẽ không tránh được lời buộc tội, vì đã được loại trừ một cách rõ ràng (đối với cuộc tra xét hiện tại) và dành lại cho cuộc tranh luận sâu hơn, người ấy thêm các chỗ được Grotius trích dẫn trong phần giải thích chỗ ấy, như Châm Ngôn 8:21-27, Ê-sai 45:12, Ê-sai 48:13, 2 Phi-e-rơ 3:5, Cô-lô-se 1:16: từ tất cả những chỗ đó người ấy kết luận rằng các Chú Giải đã để lại nhiều lời làm chứng về thần tính của Christ không bị can thiệp và không bị xuyên tạc hơn là lời khẳng định của tôi cho phép, liệt kê chúng lại một lần nữa ở mục thứ 10, và kết luận mình là một người bào chữa thành công trong vụ này, hoặc ít nhất là trong tình trạng tuyệt vọng không bao giờ bào chữa thành công cho ai nếu người ấy không minh oan cho mình cách rõ ràng trong vụ này. Nếu sự thất bại của người ấy trong đây được chứng minh bởi tiến trình các tác phẩm gần đây của người ấy, chính người ấy sẽ tỏ ra là kẻ quan tâm nhất. Vậy tôi cho rằng, khi xem xét sự bênh vực này, người ta hẳn phải cho rằng trong các chú giải về các chỗ được lặp lại, và được người biện hộ tập hợp lần thứ hai, Grotius đã nêu ý nghĩa của chúng như là làm chứng về thần tính của Christ. Người khác có thể vui lòng coi đó là điều hiển nhiên mà không cần suy xét thêm; còn phần tôi, vì có chút quan tâm muốn tìm hiểu, tôi sẽ chịu khó tra cứu các chỗ ấy, và trình bày cho độc giả một tường thuật vắn tắt về chúng.
Về Châm Ngôn 8, chú thích đầu tiên của ông về sự khôn ngoan được nói đến ở đó là, "Hæc de ea sapientia quæ in Lege apparet exponunt Hebræi: et sane ei, si non soli, at præcipue hæc attributa conveniunt." Nay, nếu các thuộc tính được nói đến ở đây phù hợp hoặc là duy nhất hoặc là chủ yếu với sự khôn ngoan tỏa sáng trong luật pháp, thì làm sao chúng có thể là các thuộc tính của thân vị của Con vĩnh hằng của Đức Chúa Trời, tôi không thấy được. Ông không thêm gì nữa cho mục đích đó cho đến khi đến câu 22, câu xưa kia đã tranh cãi với phái A-ri-út. Lời của ông về câu đó là, "Græcum Aquilæ est, ektesato me, ut et Symmachi et Theodotionis, respondetque bene Hebræo qnny?. At Chaldæus habet br'?, et LXX. ektise, sensu non malo, si creare sumas pro facere ut apparent. Viæ Dei sunt operationes ipsius. Sensum hujus loci et sequentium non male exprimas cum Philone de Coloniis: Ho logos ho presbuteros ton genesin eilephoton ou kathaper oiakos eneilemenos ho ton holon kubernetes pedaliouchei ta sumpanta, kai hote ekosmoplastei chresamenos organo touto pros ten anupaition ton apoteloumenon sustasin." Về câu 27 ông thêm, "Aderam, id est, en pros ton Theon, ut infra Johan. Evang. i. 1.'
Theo cách giải thích này, lời làm chứng rõ ràng và hiển nhiên nào được để lại trong chỗ này về thần tính của Christ, tôi xin thú nhận mình cũng dốt nát như trước khi nhận được sự chỉ dẫn của người biện hộ. Ông bảo chúng ta rằng qnny? được bản Can-đê dịch thành br'? chẳng sai, và bản LXX dịch thành ektise, dù ông biết rằng nghĩa ấy đã được phái A-ri-út viện dẫn, và bị các tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh bác bỏ. Để cứu vãn sự nhượng bộ này, ông bảo chúng ta rằng "creare" có thể được hiểu là "facere ut appareat," dù không có bằng chứng nào về cách dùng từ ấy như vậy trong Kinh Thánh, và ông cũng không thể đưa ra một trường hợp nào. Toàn bộ cách giải thích xoay quanh sự khôn ngoan vốn là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ trong các công việc sáng tạo. Về Con Đức Chúa Trời, Sự Khôn Ngoan thiết yếu của Đức Chúa Trời, tồn tại cùng Cha, chúng ta không có một lời nào. Và trích dẫn từ Philo ấy cũng không giúp chúng ta chút nào trong vấn đề này; chúng ta biết ông đã dùng từ ho logos theo nghĩa nào. Ông và các triết gia phái Pla-tôn, những người mà ông đồng ý trong cách diễn đạt này, đã xa cách thế nào với sự hiểu biết về Con một duy nhất của Đức Chúa Trời, điều đó ai cũng biết. Nếu lời của Philo này có khía cạnh nào hướng về ý kiến của những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, thì đó là hướng về ý kiến của phái A-ri-út, mà dường như được diễn đạt trong đó. Và đây là chỗ được người biện hộ chọn để bác bỏ lời khẳng định rằng không còn chỗ nào, theo nghĩa được các Chú Giải gán cho chúng, mang lời làm chứng rõ ràng về thần tính của Christ! Việc ông so sánh sm 'ny?, "ibi ego," mà bản Vulgar dịch là "aderam," với en pros ton Theon, dường như gieo nghi ngờ về ý định của ông trong cách diễn đạt chỗ của nhà truyền đạo kia hơn là làm chứng chút nào về thần tính của Christ trong chỗ này. Nếu ai còn muốn thỏa mãn hơn về việc có bao nhiêu bằng chứng rõ ràng, không thể chối cãi về thần tính của Christ đã bị các chú giải về chương này xem nhẹ, xin hãy tra cứu sự minh oan của tôi về chỗ ấy trong tác phẩm gần đây của tôi "Vindiciæ Evangelicæ," nơi người ấy sẽ tìm thấy điều gì đó được trình bày cho người ấy cho mục đích đó. Người biện hộ định ý gì khi thêm hai chỗ Ê-sai này, chương 45:12 và chương 48:13 (trong khi trong các chú giải về các chỗ này Grotius không một lần nhắc đến thần tính của Christ, cũng chẳng nói gì về Ngài, cũng không có dịp làm vậy, cũng không trích dẫn chúng trong chỗ này cho mục đích hay ý định như vậy, mà chỉ để cho thấy rằng bản diễn giải Can-đê nhiều lần, khi những việc được nói là do Đức Chúa Trời làm, dịch rằng chúng được làm bởi lời của Đức Chúa Trời), như những trường hợp làm phương hại lời khẳng định của tôi, tôi không thể tưởng tượng được.
Về chỗ của Phi-e-rơ, Thư thứ hai 3:5, To tou Theou logo, ông thêm, quả thật, "Vide quæ diximus ad initium Evangelii Johannis;" nhưng chỗ ấy cũng không có ý chỉ Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và Grotius cũng không giải thích như vậy.
Cuối cùng người ấy thêm Cô-lô-se 1:16, trong phần giải thích mà trong các Chú Giải của ông, ông đã cố tình quanh co một cách rõ ràng, và chuyển sang cách giải thích được Socinus và đồng bọn của ông ta khăng khăng giữ; điều mà người biện hộ đã biết rõ.
Không cần tìm kiếm thêm về những điều đã nói, người biện hộ đưa ra phán quyết của mình về sự sai lầm của lời khẳng định trước đây của tôi, rằng nhà chú giải đã nói rõ ràng và thấu đáo về thần tính của Christ chỉ trong một, nếu có một, chỗ trong các Chú Giải của ông. Nhưng, —
1. Người ấy đã đưa ra chỗ nào khác để chứng minh điều ngược lại với điều tôi khẳng định? Bất cứ ai cũng có thể bào chữa theo nhịp độ này nhanh như ý muốn.
2. Về việc ông không nói rõ ràng trong chỗ duy nhất đó, bất chấp sự khai thác các diễn đạt của ông mà người biện hộ đã làm, tôi vẫn giữ cùng ý kiến như trước; vì dù ông gán một sự vĩnh hằng cho logo, và khẳng định mọi vật được dựng nên bởi đó, thế nhưng, xét đến việc ông cẩn thận thế nào trong việc gán một hupostasis cho logo, biết bao nhiêu cách giải thích theo phái Pla-tôn về diễn đạt ấy ông đã đan xen vào các phần giải thích của mình, ông đã làm mờ đi toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời trong chỗ ấy về sự tồn tại của Ngôi Lời, quyền năng toàn năng và sự nhập thể của Ngài, được Đức Thánh Linh khẳng định một cách rõ ràng trong đó, tôi không thấy lý do nào để rút lại lời khẳng định bị phản đối. Nhưng về chính vấn đề ấy, về chỗ này tôi sẽ không tranh cãi: chỉ xin lưu ý rằng, không chỉ phái A-ri-út, mà ngay cả chính Photinus, cũng thừa nhận rằng thế gian được dựng nên to Theou logo, [đến nỗi] có thể nhận ra được có bao nhiêu ít đạt được hướng đến việc xác nhận thần tính của Christ bởi sự nhượng bộ ấy.
Hiện tại tôi cũng chỉ xin trình bày rằng; ho logos tou Theou có ba nghĩa, — logos hupostatikos, endiathetos, và prophorikos. Logos hupostatikos hay ousiodes là Christ, được nhắc đến trong Giăng 1:1, sự tồn tại cá nhân và vĩnh hằng của Ngài, cùng với quyền năng toàn năng của Ngài, được khẳng định ở đó. Liệu Christ có được gọi như vậy ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước không thì có thể tranh cãi; Lu-ca 1:2 so với 1 Giăng 1:1, 2 Phi-e-rơ 1:19, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:32, Hê-bơ-rơ 4:12, là những chỗ có khả năng nhất cho chúng ta cách dùng từ ấy. Tại sao Christ được gọi như vậy tôi đã trình bày ở nơi khác. Việc Ngài được gọi là dvr?, Thi Thiên 33:6, đối với tôi cũng là hiển nhiên. mlh? được dịch tốt hơn là rhema hay lexis hơn là logos. Nơi nào từ ấy được dùng, nó không chỉ Christ, dù 2 Sa-mu-ên 23:2, nơi có từ ấy, được một số người viện dẫn cho mục đích đó. Ngài cũng được gọi là dvr?, A-ghê 2:5; có lẽ ở những chỗ khác cũng vậy. Những người Quaker hiện nay của chúng ta muốn rằng diễn đạt "lời của Đức Chúa Trời," không được dùng ở bất cứ đâu theo nghĩa nào khác; đến nỗi phá hủy điều đó, như họ làm, rốt cuộc họ có thể tự do khinh thường Kinh Thánh, như điều mà họ nói không phải là lời của Đức Chúa Trời, và cũng không ở đâu được gọi như vậy. Logos endiathetos trong loài người là điều mà Aristotle gọi là ton eso logon. Logos en no lambanomenos, Hesychius nói. Logos endiathetos là điều chúng ta nói trong lòng mình, Damascen nói. De Orthod. Fid. lib. i. cap xviii.: như Thi Thiên 14:1, 'mr nvl blbv?. Điều này, khi nói về Đức Chúa Trời, là sự phát xuất của quyền năng Ngài mà qua đó, theo sự quan niệm vĩnh hằng của tâm trí Ngài, Ngài làm nên bất cứ việc gì: như Sáng Thế Ký 1:2, "Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng; thì có ánh sáng." Về lời này của Đức Chúa Trời, nhà thi thiên bàn luận, Thi Thiên 147:18, "Ngài ra lệnh dvrv?, và làm tan băng;" và Thi Thiên 148:8 cùng một từ được dùng; — trong cả hai chỗ bản LXX dịch nó bằng ho logos. Đây là điều được gọi là rhema tes dunameos, Hê-bơ-rơ 1:3, Hê-bơ-rơ 11:3, nơi sứ đồ nói, "Các từng trời được dựng nên rhemati Theou:" điều này song song trực tiếp với chỗ 2 Phi-e-rơ 3:5, nơi nó được diễn đạt to tou Theou logo; vì dù rhema đúng hơn chỉ logon prophorikon, nhưng trong các chỗ này nó rõ ràng biểu thị sự phát xuất của quyền năng Đức Chúa Trời cho việc sản sinh và bảo tồn muôn vật, là sự theo đuổi sự quan niệm vĩnh hằng của tâm trí Ngài, tức là logos endiathetos. Nay, sự quan niệm vô cùng khôn ngoan và vĩnh hằng này của tâm trí Đức Chúa Trời thi thố ra trong quyền năng, trong đó Đức Chúa Trời được nói là phán ("Ngài phán, Hãy có ánh sáng"), là điều mà các triết gia phái Pla-tôn, và Philo cùng với họ, đã say sưa bàn luận, không một lần mơ tưởng đến một Ngôi Lời đồng bản thể và hữu vị cách của Đức Chúa Trời, dù từ hupostasis xuất hiện trong họ. Họ cho rằng điều này đối với Đức Chúa Trời cũng như trong chúng ta, logos endiathetos hay ho eso pros noun: và, đặc biệt, nó được Philo gọi là phone tes dianoias eurunomene, De Agric. Rằng đây là ho logos của ông là điều hiển nhiên nhất. Do đó ông bảo chúng ta, Ouden an heteron eipoi ton noeton einai kosmon e Theou logon ede kosmopoiountos oude gar he noete polis heteron ti estin, e ho tou architektonos logismos, ede ten noeten polin ktizein dianoumenou. Moseos gar to dogma touto, ouk emon, De Mund. Opific. Và một chút sau, Ton de aoraton kai noeton theion logon, eikona legei Theou; kai taupses eikona ton noeton phos ekeino, ho theiou logou gegonen eikon tou diermeneusantos ten genesin autou, kai estin huperouranios aster. Toàn bộ khuynh hướng của luận thuyết của ông là, lời của Đức Chúa Trời, trong tâm trí Ngài, trong việc dựng nên thế gian, là hình ảnh của chính Ngài, và là ý tưởng hay hình ảnh của những vật sẽ được dựng nên, nhưng đặc biệt là của ánh sáng. Và trong khi (nếu tôi nhớ không lầm, vì hiện nay tôi không tìm ra chỗ ấy) tôi đã nói ở đâu đó rằng Christ là logos endiathetos, dù trong đó tôi có sự đồng ý của rất nhiều nhà thần học uyên bác, và chỉ dùng nó để đối lập với prophoriko, nhưng tôi muốn rút lại điều đó; tôi cũng không cho rằng có sự thích hợp nào trong diễn đạt emphutos ấy được dùng về Christ, mà chỉ trong những diễn đạt hupostatikos và ousiodes, mà Kinh Thánh (dù không dùng chính các thuật ngữ ấy) sẽ chứng minh là đúng. Theo nghĩa thứ hai này, tou logou, chính Photinus đã thừa nhận rằng thế gian được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời. Nay, nếu cho rằng cần thiết tôi phải giải thích nỗi lo của mình rằng không gì khác ngoài ho logos theo nghĩa này, được trang điểm bằng nhiều lời ca tụng theo phái Pla-tôn, đã được nhắm đến trong các Chú Giải về Giăng 1 (dù tôi thú nhận rằng nhiều điều, từ một số trích dẫn được dùng ở đó, có thể nói ngược lại), tôi sẽ sẵn sàng đảm nhận nhiệm vụ; nhưng hiện tại, trong tiến trình đang chạy này, tôi sẽ không thêm gì nữa.
Nhưng nay, như thể mọi vấn đề đang bàn đã được giải quyết trọn vẹn, chúng ta có lời kết thúc khải hoàn này đi kèm với luận thuyết và các nhận xét trước:—
"Nếu một đoạn văn được thừa nhận khẳng định thần tính vĩnh hằng của Christ" (đoạn nào đã được thừa nhận làm điều đó, dù không rõ ràng) "sẽ không đủ để kết luận ông không phải là người theo phái Socinus" (điều mà tôi đã không nói ông là, phải, đã rõ ràng gạt sang một bên việc xử lý bất cứ lời buộc tội nào như vậy); "nếu sáu câu trong Châm Ngôn, hai câu trong Ê-sai, một câu trong Thánh Phi-e-rơ, một câu trong Thánh Phao-lô, cộng với nhiều câu ở đầu sách Giăng" (trong các chú giải về tất cả những chỗ ấy ông không nói một lời nào đúng trọng tâm), "vẫn chưa cộng lại được quá một đoạn văn; hoặc, cuối cùng, nếu đoạn văn duy nhất ấy cũng có thể bị nghi ngờ, mà theo ông được giải thích để khẳng định sự tồn tại vĩnh hằng của Christ cùng Đức Chúa Trời trước khi sáng tạo thế gian" (điều mà ông không giải thích như vậy về một sự tồn tại cá nhân), "và rằng toàn thể thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, — tôi sẽ tuyệt vọng không bao giờ là một người bào chữa thành công cho bất cứ ai:" khỏi tình trạng ấy tôi hy vọng một chút thời gian sẽ phục hồi người biện hộ.
Đây là tóm lược những gì được biện hộ chính yếu cho sự bênh vực các Chú Giải; trong đó người đã phải chịu công lao và phiền toái minh oan gần bốn mươi đoạn Kinh Thánh, trong Cựu Ước và Tân Ước, làm chứng rõ ràng về thần tính của Christ, khỏi những cách giải thích xuyên tạc của nhà chú giải, có bao nhiêu ít lý do để thỏa mãn, xin độc giả xét đoán. Trong mục thứ 13 của luận thuyết của người biện hộ, người ấy thêm một số suy xét khác để xác nhận sự minh oan trước đây của mình về các Chú Giải.
Ông ta nói với chúng ta rằng ông "không dám đoán mò xem những chỗ nào trong Cựu Ước, nơi thần tính của Đấng Christ được chứng thực rõ ràng, đã bị bậc học giả ấy làm sai lệch; và, sau sự nản lòng đã nhận được, cũng sẽ không tìm hiểu gì vào luận văn của tôi." Nhưng cần gì đến sự đoán mò? Người bào chữa không thể không nhớ, mọi lúc, một số đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước được viện dẫn cho mục đích ấy; và ông ta có ít nhất cũng bấy nhiêu sự khích lệ để tra cứu các Chú Thích, bằng những sự nản lòng khỏi việc liếc mắt vào quyển sách ấy, như ông ta gọi, nơi chúng bị đem ra xét xử. Và nếu ông ta cho rằng mình có thể đưa ra một sự bênh vực chính đáng cho từng chỗ đã bị bẻ cong và xuyên tạc như vậy mà không hề tra cứu chúng một lần nào, thì tôi không biết làm sao tôi có thể bị lôi kéo vào một cuộc tìm hiểu như thế bởi tôi; và vì thế tôi sẽ không kể tên chúng nữa, vì tôi đã làm điều gì đó hơn cả việc kể tên chúng rồi.
Nhưng ông ta có hai lý do bổ sung sẽ khiến mọi cuộc tìm hiểu hay kiểm xét như vậy trở nên không cần thiết. Lý do thứ nhất trong đó là, --
"Rằng lời của Đức Chúa Trời, toàn bộ và mỗi phần của nó, đều có chân lý như nhau, nên giáo lý nào được đặt nền trên năm chỗ trong Kinh Thánh linh cảm phải được mọi Cơ Đốc nhân công nhận là được xác nhận cách không thể bác bỏ, cũng như một trăm chỗ rõ ràng được tưởng tượng là xác nhận nó."
Đáp. Người ta thừa nhận rằng không chỉ năm, mà bất kỳ một câu Kinh Thánh rõ ràng nào, cũng đủ để xác nhận bất kỳ chân lý thiêng liêng nào; nhưng việc người bào chữa đã đưa ra năm chỗ từ các Chú Thích, để xác nhận chân lý lớn đang được bênh vực, thì chỉ là giả vờ, -- thật ra không hề có chuyện đó. Lời buộc tội đối với Grotius là ông đã làm hư hỏng tất cả trừ một chỗ. Nếu đó không phải là tội, thì sự bênh vực đã sẵn có; nếu là tội, thì dù cho một chỗ ấy có được công nhận là rõ ràng cho mục đích đó, ở đây cũng không có sự bênh vực nào đối với điều đã bị buộc tội, mà chỉ là sự tranh cãi về điều không hề bị buộc tội. Hãy tra cứu các chỗ ấy: nếu lời khẳng định được chứng minh là đúng bằng cách liệt kê từng trường hợp, thì tội phải được xưng nhận, bằng không thì lời buộc tội phải bị bác bỏ là không chứa tội. Nhưng, thứ hai, ông ta nói, --
"Rằng lời buộc tội này, khi tìm hiểu, sẽ thấy trong một mức độ nào đó, nếu không phải bằng nhau, cũng có thể buộc cho những nhà cải chánh đầu tiên học thức nhất và quý giá nhất, đặc biệt là chính ông Calvin, người đã bị tố cáo và chửi rủa cách cay đắng và bất công về việc này (xin xem quyển sách có tựa là Calvino Turcismus') như Erasmus từng bị Bellarmine và Beza, hay như Grotius có lẽ sẽ bị."
Dù cho điều này, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là sự chuyển hướng lời buộc tội, chứ không phải sự bênh vực, song vì nó không chứa đựng sự thật cần thiết để ủng hộ nó cho mục đích mà nó được đưa ra, tôi không thể bỏ qua nó. Điều bị phủ nhận (trong trường hợp này, cho đến khi có thêm bằng chứng, thì như thế là đủ) là bất kỳ ai trong những nhà cải chánh đầu tiên học thức nhất, và đặc biệt là ông Calvin, đều có thể bị buộc tội ngang bằng, hay trong bất kỳ mức độ tương xứng nào, với Grotius, về tội đang được nhấn mạnh. Vì Calvin là người được nêu ra làm thí dụ, tôi yêu cầu người bào chữa chứng minh rằng trong tất cả các chú giải Kinh Thánh của ông, ông đã làm sai lệch ý nghĩa của bất kỳ câu nào trong Cựu Ước hay Tân Ước đưa ra chứng cớ rõ ràng về thần tính của Đấng Christ, và thường được viện dẫn cho mục đích ấy; mặc dù tôi không phủ nhận rằng ông khác với phán đoán chung của đa số trong việc giải thích một vài đoạn tiên tri mà họ cho là liên quan đến Đấng Christ. Tôi biết Genebrard và một số người khác của phe ấy đã điên cuồng chống lại ông như thế nào; nhưng chủ yếu là từ một số cách diễn đạt trong quyển Institutes của ông về Ba Ngôi (trong đó ông vẫn được những người học thức nhất trong chính bọn họ minh oan), chứ không phải từ các bài giải thích Kinh Thánh của ông, mà họ đã dấy lên tiếng la ó. Còn về quyển sách gọi là "Calvino Turcismus," do Reynolds và Giffard viết, người bào chữa đã quên mất mục đích của nó. Calvin không liên quan đến nó hơn những nhà cải chánh đầu tiên khác; và không phải từ bất kỳ giáo lý nào về thần tính của Đấng Christ nói riêng, mà là từ toàn bộ tôn giáo cải chánh, cùng với sự bội đạo của một số người xưng theo đạo ấy, mà họ đem so sánh nó với chủ nghĩa Thổ Nhĩ Kỳ. Thật vậy, trong một hai chương, họ có nói về Ba Ngôi, từ một số cách diễn đạt của Luther, Melancthon, Calvin, và những người khác; nhưng về các bài giải thích Kinh Thánh của Calvin, họ không hề nhấn mạnh. Có lẽ người bào chữa đã từng thấy quyển "Calvinus Orthodoxus" của Paræus, đáp lại quyển "Calvinus Judaizans" của Hunnius; nếu chưa, thì bất cứ lúc nào ông ta cũng có thể tìm ở đó một tường trình về lời vu khống này.
Sau khi đã đi qua việc xem xét hai điểm chính của bài luận này, theo phương pháp mà người bào chữa đòi hỏi (chỉ xin phép được đảo thứ tự trước sau), tôi phải tuyên bố rằng tôi vẫn chưa thỏa mãn về sự cần thiết hay sự thích hợp của loại bênh vực này. Tóm tắt điều tôi đã khẳng định (điều duy nhất gây ra sự bênh vực đang được xem xét) là, theo sự quan sát của tôi, Grotius trong các Chú Thích của ông đã không để lại quá một câu Kinh Thánh, nếu được một, đưa ra bằng chứng rõ ràng về thần tính của Đấng Christ. Về sự thỏa mãn của ông ta, tôi đã nói tóm tắt điều tương tự. Giá mà người bào chữa vui lòng đưa ra các thí dụ về bất kỳ bằng chứng nào để bác bỏ lời khẳng định của tôi, thì tôi đã rất vui lòng và sẵn sàng thừa nhận sai lầm và sơ suất của mình. Tôi vẫn còn, cũng vậy, giữ cùng một quyết tâm về phạm vi của cách diễn đạt, mặc dù tôi đã, bằng cách liệt kê từng trường hợp cụ thể, bày tỏ sự làm sai lệch và xuyên tạc của ông ta đối với biết bao chỗ, cả về điểm thứ nhất lẫn điểm thứ hai, cùng với sự đồng thuận rõ ràng của ông ta với những người Socinus trong việc làm như vậy, đến nỗi tôi không thể có ý nghĩ nhỏ nhất nào về việc buông bỏ lời buộc tội của mình, là lời buộc tội, với sự giới hạn đã bày tỏ (theo sự quan sát của chính tôi), chứa đựng sự thật trong vấn đề này, và không có gì khác ngoài sự thật.
Thật vậy, trong ý nghĩ của tôi đã từng định làm điều gì đó hơn nữa liên quan đến các Chú Thích ấy, ngoài việc thỉnh thoảng phê bình sự sai lệch của chúng nói chung như thế này, -- tức là tiến hành bênh vực các chân lý của Phúc Âm khỏi sự giam cầm dưới những lời chú giải sai lầm đặt trên chúng bởi các cách giải thích những chỗ Kinh Thánh nơi chúng được truyền đạt. Nhưng công việc này đã rơi vào một bàn tay có khả năng hơn, tức là bàn tay của vị giáo sư thần học học thức của chúng ta, nên ước muốn của tôi đã được thỏa mãn, và sự cần thiết của nỗ lực của tôi cho mục đích ấy đã được dẹp bỏ.
Còn có nhiều chi tiết khác mà người bào chữa nhấn mạnh, và rất nhiều hùng biện được phô diễn về chúng; những điều ấy chắc chắn không xứng đáng để độc giả mất công đọc thêm bất kỳ cuộc tranh luận nào về chúng. Nếu có, thì thật dễ dàng để vạch ra những sai lầm của ông ta trong suốt tất cả các điểm ấy. Nền tảng của hầu hết chúng nằm ở điều ông ta khẳng định, mục 4, nơi ông ta nói rằng "Tôi trình bày như thế những nghi ngờ về H. G. trong phạm vi tôi thừa nhận, tức là, trong giáo lý ông là một người Socinus, song ông đã đồng thuận trong nhiều điều với quyền lợi của Rô-ma:" đối với điều đó ông ta đáp lại rằng "điều này thậm chí không giả vờ rằng ông là một người Công Giáo Rô-ma;" như thể tôi đảm nhận việc chứng minh Grotius là một người Công Giáo Rô-ma, hay như thể tôi đã không công khai từ chối việc quản lý sự nghi ngờ đã trình bày như trên, hay như thể tôi đã thừa nhận nó chút nào, tất cả những điều ấy đều ngược lại.
Song tôi sẽ nói ngay bây giờ, rằng ông ta có phải trong giáo lý là một người Socinus hay không, xin hãy để các Chú Thích của ông đã được nhấn mạnh ở trên quyết định; và ông ta có đồng thuận với quyền lợi của Rô-ma hay không, ngoài những điều đã được người khác nhận xét, tôi xin người bào chữa xem xét nhận xét của ông ta về Khải Huyền 12:5, quyển sách ấy (chính ông ta làm quan tòa) đã nhận được bàn tay cuối cùng của ông ta. Nhưng việc của tôi không phải là tố cáo Grotius, hay buộc tội ký ức của ông bất cứ điều gì ngoài sự quanh co trong các Chú Thích của ông về Kinh Thánh. [1]
Và như tôi sẽ không thôi thúc giục nguyên tắc chung, như người ta gọi, rằng không kẻ say rượu nào, v.v., cũng không bất kỳ người nào không được sinh bởi Đức Chúa Trời, hay không được hiệp một với Đấng Christ, là đầu, bởi cùng một Thánh Linh ở trong Ngài, và theo ý nghĩa đó hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ bao giờ thấy mặt Ngài trong vinh hiển, thì tôi cũng không sợ kết luận nào có thể rút ra cách hợp lệ, liên quan đến bất kỳ người nào còn sống hay đã chết, từ đó.
Chính các Chú Thích là điều tôi đã nói đến, là điều tôi có tự do để làm, và tôi cho rằng mình sẽ còn tiếp tục, trong khi tôi còn sống với cùng những suy nghĩ về chúng, dù tôi có thấy, -- một sự bênh vực thứ ba cho bậc học giả Hugo Grotius!
Những Thư của Grotius gửi cho Crellius mà người bào chữa nhắc đến trong lần bênh vực đầu tiên của ông ta, đem lại một chút ánh sáng cho những điều đã được nhấn mạnh, tôi cho là không bất tiện khi truyền đạt chúng đến độc giả như chúng đã đến tay tôi, vì theo chỗ tôi biết chúng chưa từng được in:--
Kính gửi bậc đáng kính, người có học thức và đạo hạnh hết sức cao vời, ông Johannes Crellius, mục sư tại Racov. H. G. chào kính.
Quyển sách của ngài mà ngài dùng để đáp lại quyển sách tôi từng viết một thời (Crellius học thức đáng kính mến nhất), tôi đã không lấy làm phật ý chút nào, đến nỗi ngay trong lòng tôi khi ấy đã cảm tạ, và nay lại dùng những dòng thư này để cảm tạ nữa. [2] Trước hết, vì ngài đã xử sự với tôi không chỉ cách tử tế, mà còn rất lịch thiệp, đến nỗi tôi không thể than phiền điều gì, ngoại trừ việc ngài trong lúc ngợi khen tôi đôi khi quá lời; và sau đó, vì ngài đã dạy tôi nhiều điều, một phần hữu ích, một phần thú vị để biết, và đã dùng gương của ngài để khích lệ tôi suy xét kỹ hơn ý nghĩa của các sách thánh. Còn trong thư của ngài gửi đến tôi, một thư mà tôi đón nhận với lòng biết ơn sâu xa nhất, ngài đã phán đoán đúng về tôi, rằng tôi không phải thuộc số những người vì bất đồng ý kiến trong những vấn đề không phương hại đến đạo hạnh mà xa lánh ai, hay từ chối tình bạn của một người tốt lành. Thật vậy, trong quyển sách "De Vera Religione" mà tôi đã đọc qua, và sẽ còn đọc lại sau này, tôi tìm thấy nhiều điều được nhận xét với phán đoán hết sức cao siêu. [3] Tôi thật mừng cho thời đại này, khi thấy những con người không đặt quá nhiều trọng lượng vào những tranh luận tinh tế, mà đặt vào sự sửa đổi đời sống thật sự, và vào sự tiến bộ mỗi ngày trong sự nên thánh. Ước gì những bài viết của tôi cũng có thể góp phần nào vào việc khơi dậy và nung nấu trong lòng người ta lòng ham mến điều đó: bấy giờ tôi sẽ nghĩ rằng đời mình cho đến nay không sống uổng. Quyển sách "De Veritate Religionis Christianæ" được viết ra để an ủi chính chúng ta hơn là để dạy dỗ người khác, tôi không thấy sau bao nhiêu công khó của bao nhiêu người khác nó có thể đem lại lợi ích gì, trừ phi là nhờ chính sự ngắn gọn của nó. Song nếu có điều gì trong đó làm đẹp lòng ngài và những người như ngài, thì điều ấy đối với tôi còn quá mức mong đợi. Trong các quyển "De Jure Belli et Pacis," điều tôi chủ ý nhất là dẹp yên, theo khả năng của mình, sự man rợ đáng ghê tởm ấy, không chỉ bất xứng với các Cơ Đốc nhân, mà còn bất xứng với con người, trong việc gây chiến theo ý thích, và tiến hành chiến tranh theo ý thích, một sự man rợ mà mỗi ngày tôi thấy đang lan rộng gây tai họa cho biết bao dân tộc. Tôi vui mừng vì các quyển sách ấy đã đến tay một vài vị vương hầu; ước gì họ đón nhận phần tốt hơn của các sách ấy vào lòng mình. Vì không có bông trái nào từ công việc ấy có thể làm tôi ngọt ngào hơn. Còn về phần ngài, xin hãy tin, nếu bao giờ tôi có thể làm điều gì vì cớ ngài, hay vì cớ những người mà ngài yêu thương cách đặc biệt, ngài sẽ biết tôi trọng vọng ngài xứng với công lao của ngài là dường nào. Nay khi tôi không thể làm gì khác, tôi với lòng khấn nguyện cung kính tôn thờ Chúa Giê-xu, xin Ngài nhân từ ở cùng ngài và những người khác đang cổ võ đạo hạnh.
Người hết lòng kính trọng danh ngài,
Ngày 10 tháng Năm. 1626.
H. G.
Vì bức thư (hỡi bậc vinh hiển) cũng như vì quyển sách đã gửi kèm, tôi xin cảm tạ hết lòng. Tôi đã quyết định đọc và đọc lại cách cẩn thận mọi điều xuất phát từ tay ngài, vì đã kinh nghiệm ích lợi lớn lao khi làm như vậy trước đây. Chính vào lúc tôi nhận được thư của ngài, tôi đang đọc bản chú giải của ngài về Thư gửi cho người Ga-la-ti. [4] Theo như tôi có thể phán đoán, cả về dịp viết, cả về mục đích, và cả toàn bộ mạch văn, ngài đã khảo cứu với sự cẩn thận rất lớn, và cũng đã đạt được cách hết sức may mắn. Vậy nên tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngài và những người như ngài sự sống, cùng những điều cần thiết khác cho những công việc như thế. Ước gì sức lực của tôi cũng sẵn có để giúp đỡ sự nghiệp chung của Cơ Đốc giáo, như lòng tôi vốn sẵn sàng: vì từ tuổi trẻ, bị xô đẩy qua nhiều ngành học thuật khác nhau, không có điều gì làm tôi vui thích hơn sự suy ngẫm các sự thánh. Trong lúc thịnh vượng tôi cảm nhận đó là sự điều độ, trong lúc nghịch cảnh đó là sự an ủi. Các mưu kế hòa bình tôi đã từng yêu mến và nay cũng còn yêu mến; và bởi đó tôi đau buồn khi thấy những kẻ xưng mình thuộc về Đấng Christ lại giao tranh với nhau vì những mối bất hòa ngoan cố. Nếu chúng ta suy xét cho đúng, thì những nguyên cớ ấy nhỏ nhặt biết bao?!
Tháng Giêng. 1632. Amstelodami.
[1] "Grotius ad nocentissimæ hæreseos atque effrenis licentiæ Scyllam;
iterumque, ad tyrannidis Charybdin declinavit fluctuans." -- Essen.
[2] Quyển sách này của Crellius đã nằm hơn hai mươi năm không được
Grotius đáp lại; vì ông đã sống chừng ấy lâu sau khi nó được xuất bản.
Từ đó nó đã được Essenius đáp lại cách đầy đủ.
[3] Đó là toàn bộ thần học Socinus do Crellius và Volkelius viết.
[4] Xin độc giả hãy phán xét xem chúng ta nên trông đợi những chú thích
nào về thư ấy từ con người này.
Các mục lục
Mục lục các câu Kinh Thánh tham khảo
Sáng Thế Ký
[1]1:2
2 Sa-mu-ên
[2]23:2
2 Các Vua
[3]7:9
Thi Thiên
[4]14:1 [5]33:6 [6]147:18 [7]148:8
Châm Ngôn
[8]8 [9]8:21-27 [10]8:22 [11]8:27
Ê-sai
[12]45:12 [13]45:12 [14]48:13 [15]48:13 [16]53 [17]53
[18]53 [19]53 [20]53 [21]53:4 [22]53:4 [23]53:4
A-ghê
[24]2:5
Lu-ca
[25]1:2
Giăng
[26]1 [27]1:1 [28]1:1 [29]1:1 [30]1:1 [31]1:29
Công Vụ Các Sứ Đồ
[32]20:28 [33]20:32
Rô-ma
[34]3:25-26 [35]4:25 [36]5:10 [37]5:10-11 [38]6:6
2 Cô-rinh-tô
[39]5:18-21
Ga-la-ti
[40]2:20 [41]2:21 [42]3:13 [43]5:24
Ê-phê-sô
[44]2:16
Cô-lô-se
[45]1:16 [46]1:16 [47]1:20-22 [48]2:14
Tít
[49]2:14
Hê-bơ-rơ
[50]1:3 [51]1:3 [52]2:17 [53]4:12 [54]5:3 [55]5:5
[56]9:14 [57]9:14-15 [58]9:25 [59]9:26 [60]9:26 [61]9:28
[62]9:28 [63]9:28 [64]9:28 [65]10:3 [66]10:9 [67]10:12
[68]11:3
1 Phi-e-rơ
[69]2:24 [70]2:24 [71]2:24 [72]2:24
2 Phi-e-rơ
[73]1:19 [74]3:5 [75]3:5 [76]3:5
1 Giăng
[77]1:1 [78]2:2
Khải Huyền
[79]1:5 [80]1:5 [81]12:5 [82]13:8
Mục lục trích dẫn
* Aristotle: Rhetoric: [83]1
* Crell, John: De Causis Mortis Christi: [84]1
* Damascene, John: De Fide Orthodoxa: [85]1
* Essenius, Andrew: [86]1
* Grotius, Hugo: Annotations on the Bible: [87]1 [88]2 [89]3 [90]4
[91]5 [92]6 [93]7 [94]8 [95]9 [96]10 [97]11 [98]12 [99]13 [100]14
[101]15 [102]16 [103]17 [104]18 [105]19 [106]20 [107]21 [108]22
[109]23 [110]24 [111]25 [112]26 [113]27 [114]28 [115]29 [116]30
[117]31 [118]32 [119]33 [120]34 [121]35 [122]36 [123]37 [124]38
[125]39 [126]40 [127]41 [128]42 [129]43 [130]44 [131]45 [132]46
[133]47 [134]48 [135]49 [136]50 [137]51 [138]52 [139]53 [140]54
[141]55 [142]56 [143]57 [144]58 [145]59 [146]60 [147]61 [148]62
[149]63 [150]64
* Grotius, Hugo: Defensio fidei catholicæ de satisfactione Christi
adversus Faustum Socinum Senensem: [151]1 [152]2 [153]3 [154]4
[155]5 [156]6 [157]7 [158]8 [159]9 [160]10 [161]11 [162]12 [163]13
[164]14 [165]15 [166]16 [167]17 [168]18 [169]19
* Hammond, Dr Henry: A Continuation of the Defence of Grotius: [170]1
* Hammond, Dr Henry: A Second Defence of Hugo Grotius: [171]1 [172]2
* Hammond, Dr Henry: An Answer to the Animadversions on the
Dissertations concerning the Epistles of Ignatius: [173]1
* Hammond, Dr Henry: Annotations on the Scripture: [174]1
* Hunnius, Ægidius: Calvinus Judaizans: [175]1
* Owen, John: Perseverance of the Saints: [176]1
* Owen, John: Vindiciæ Evangelicæ: [177]1 [178]2
* Paræus, David: Calvinus Orthodoxus: [179]1
* Philo: De Agricultera: [180]1
* Philo: De Opificio Mundi: [181]1
* Plautus: Amphitryo: [182]1
* Quintlian: Institutio Oratoria: [183]1
* Racovian Catechism: [184]1
* Ravensperger, Hermann: Judicium de Libro Grotii: [185]1
* Reynolds, William and Gifford, Gabriel: Calvino Turcismus: [186]1
[187]2
* Socinus, Faustus: Against Covetus: [188]1
* Socinus, Faustus: De Jesu Christo Servatore: [189]1 [190]2 [191]3
[192]4
* Socinus, Faustus: Epistles: [193]1
* Voelkel, Johannes: De Vera Religione: [194]1 [195]2
Mục lục tên riêng
* Aristotle: [196]1
* Bellarmine, Cardinal Robert: [197]1
* Beza, Theodore: [198]1
* Calvin, John: [199]1 [200]2 [201]3 [202]4 [203]5 [204]6
* Charles I., King: [205]1
* Crell, John: [206]1 [207]2 [208]3 [209]4 [210]5 [211]6 [212]7
[213]8 [214]9 [215]10 [216]11 [217]12 [218]13 [219]14 [220]15
[221]16 [222]17
* Erasmus, Desiderius: [223]1
* Essenius, Andrew: [224]1 [225]2 [226]3
* Génebrard, Gilbert: [227]1
* Gifford, Gabriel: [228]1
* Grotius, Hugo: [229]1 [230]2 [231]3 [232]4 [233]5 [234]6 [235]7
[236]8 [237]9 [238]10 [239]11 [240]12 [241]13 [242]14 [243]15
[244]16 [245]17 [246]18 [247]19 [248]20 [249]21 [250]22 [251]23
[252]24 [253]25 [254]26 [255]27 [256]28 [257]29 [258]30 [259]31
[260]32 [261]33 [262]34 [263]35 [264]36 [265]37 [266]38 [267]39
[268]40 [269]41 [270]42 [271]43 [272]44 [273]45 [274]46 [275]47
[276]48 [277]49 [278]50
* Hammond, Dr Henry: [279]1 [280]2 [281]3 [282]4 [283]5 [284]6 [285]7
* Hesychius: [286]1
* Hunnius, Ægidius: [287]1
* Luther, Martin: [288]1
* Melancthon, Philipp: [289]1
* Owen, John: [290]1 [291]2 [292]3 [293]4 [294]5 [295]6 [296]7
* Paræus, David: [297]1
* Philo: [298]1 [299]2 [300]3 [301]4
* Photinus: [302]1
* Plautus: [304]1
* Quintilian: [305]1
* Ravensperger, Hermann: [306]1
* Reynolds, William: [307]1
* Smalcius, Valentinus: [308]1 [309]2 [310]3
* Socinus, Faustus: [311]1 [312]2 [313]3 [314]4 [315]5 [316]6 [317]7
[318]8 [319]9 [320]10 [321]11 [322]12 [323]13 [324]14 [325]15
[326]16 [327]17 [328]18 [329]19 [330]20 [331]21 [332]22 [333]23
[334]24
* Stillingfleet, Edward: [335]1
* Velthuysen, Lambertus van: [336]1
* Voelkel, Johannes: [337]1 [338]2 [339]3 [340]4
* Vossius, Gerardus Joannes: [341]1
Mục lục từ và cụm từ Hy Lạp
* akurologia: [342]1
* aletheuein en agape: [343]1
* allegorian: [344]1
* anekdota: [345]1
* aneenke: [346]1
* aneenken: [347]1
* anenenkein: [348]1
* anenenkein hamartias: [349]1 [350]2
* antitheta: [351]1
* airei hamartian: [352]1
* Aneenken: [353]1
* ektesato me: [354]1
* ektise: [355]1 [356]2
* emphutos: [357]1
* en pros ton Theon: [358]1 [359]2
* E hos ouk estin, e, hos ou blaberon, e ou touto, e hos ou
telikouto, e ouk adikon, e ou mega, e ouk aischron, e ouk echon
megethos: [360]1
* Hilaskesthai hamartias: [361]1
* Hilaskesthai Theon peri ton hamartion: [362]1
* ho eso pros noun: [363]1
* ho deina: [364]1
* ho logos: [365]1 [366]2 [367]3 [368]4
* ho logos tou Theou: [369]1
* Ho logos ho presbuteros ton genesin eilephoton ou kathaper oiakos
eneilemenos ho ton holon kubernetes pedaliouchei ta sumpanta, kai
hote ekosmoplastei chresamenos organo touto pros ten anupaition ton
apoteloumenon sustasin: [370]1
* Hos tas amartias hemon autos anenenken: [371]1
* huper hamartion: [372]1 [373]2
* hupostasis: [374]1
* hupostasis to logo: [375]1
* hupostatikos: [376]1
* hos: [377]1
* rhemati Theou: [378]1
* rhema: [379]1 [380]2
* rhema tes dunameos: [381]1
* Eis athetesin hamartias: [382]1
* Eis athetesin hamartias dia tes thusias hautou: [383]1
* Eis to hilaskesthai tas hamartias tou laou: [384]1
* Kai lousanti hemas apo ton hamartion hemon en to haimati hautou:
[385]1
* Logos en no lambanomenos: [386]1
* Logos endiathetos: [387]1 [388]2
* Ouden an heteron eipoi ton noeton einai kosmon e Theou logon ede
kosmopoiountos oude gar he noete polis heteron ti estin, e ho tou
architektonos logismos, ede ten noeten polin ktizein dianoumenou.
Moseos gar to dogma touto, ouk emon: [389]1
* Ton de aoraton kai noeton theion logon, eikona legei Theou; kai
taupses eikona ton noeton phos ekeino, ho theiou logou gegonen
eikon tou diermeneusantos ten genesin autou, kai estin
huperouranios aster: [390]1
* To tou Theou logo: [391]1
* dikaiosune: [392]1
* dikaiosunes: [393]1
* dorean: [394]1
* eis endeixin tes dikaiosunes autou: [395]1
* katara: [396]1
* kataratos: [397]1 [398]2
* lexis: [399]1
* logon prophorikon: [400]1
* logos: [401]1
* logos endiathetos: [402]1 [403]2 [404]3
* logos hupostatikos: [405]1
* logos hupostatikos, endiathetos: [406]1
* lutron: [407]1
* metalepsis: [408]1
* ousiodes: [409]1 [410]2
* proegoumene: [411]1
* prokatarktike: [412]1
* prophorikos: [413]1
* ton eso logon: [414]1
* to Theo epikataraton: [415]1
* to Theou logo: [416]1
* to logo: [417]1
* to prophoriko: [418]1
* to tou Theou logo: [419]1
* tou logou: [420]1
* pherei: [421]1
* phone tes dianoias eurunomene: [422]1
Mục lục từ và cụm từ Hê-bơ-rơ
* 'mr nvl blbv: [423]1
* 'sm: [424]1 [425]2
* br': [426]1 [427]2
* dvrv: [428]1
* dvr: [429]1 [430]2
* vvntm hv' ysbl: [431]1
* mlh: [432]1
* ns': [433]1
* svl: [434]1 [435]2 [436]3 [437]4
* vn: [438]1
* qnny: [439]1 [440]2
* sm 'ny: [441]1
Mục lục từ và cụm từ La-tinh
* Aderam: [442]1
* At Chaldæus habet: [443]1
* Cum semet offerret patri victimam: [444]1
* Duplex hic figura; nam et: [445]1
* Est autem hic: [446]1
* Græcum Aquilæ est: [447]1
* Grotius ad nocentissimæ hæreseos atque effrenis licentiæ Scyllam;
iterumque, ad tyrannidis Charybdin declinavit fluctuans.: [448]1
* Hæc de ea sapientia quæ in Lege apparet exponunt Hebræi: et sane
ei, si non soli, at præcipue hæc attributa conveniunt: [449]1
* Hinc colligitur solam Christi mortem nequaquam illam perfectam
absolutamque ipsius oblationem (de qua in Epistola ad Hebræos
agitur) fuisse, sed principium et præparationem quandam ipsius
sacerdotii in coelo demum administrandi extitisse: [450]1
* Hoc quidem loco, ut ex sequentibus apparet, est auferre peccata:
[451]1
* Hoc sæpius urgendum est: [452]1
* Illud vero sæculo gratulor, repertos homines qui neutiquam in
controversiis subtilibus tantum ponunt quantum in vera vitæ
emendatione, et quotidiano ad sanctitatem profectu. Utinam et mea
scripta aliquid ad hoc studium in animis hominum excitandum
inflammandumque conferre possint: tunc enim non frustra me vixisse
hactenus existimem. Liber "De Veritate Religionis Christianæ" magis
ut nobis esset solatio, quam ut aliis documento scriptus, non video
quid post tot aliorum labores utilitatis afferre possit, nisi ipsa
forte brevitate. Siquid tamen in eo est, quod tibi tuique similibus
placeat, mihi supra evenit. Libris "De Jure Belli et Pacis" mihi
præcipue propositum habui, ut feritatem illam, non Christianis
tantum, sed et hominibus indignam, ad bella pro libitu suscipienda,
pro libitu gerenda, quam gliscere tot populorum malo quotidie
video, quantum in me est, sedarem. Gaudeo ad principum quorundam
manus eos libros venisse, qui utinam partem eorum meliorem in suum
animum admitterent. Nullus enim mihi ex eo labore suavior fructus
eontingere possit. Te vero quod attinet, credas, rogo, si quid
unquam facere possim tui, aut eorum quos singulariter amas, causa,
experturum te, quantum te tuo merito faciam. Nunc quum aliud possim
nihil, Dominum Jesum supplice animo veneror, ut tibi aliisque,
pietatem promoventibus propitius adsit.: [453]1
* Januarii. M.DC.XXXII. Amstelodam i.: [454]1
* Jesum Christum ea ratione peccata nostra abstulisse, quod
effecerit, ut a peccando desistamus: [455]1
* Jesus sacerdotale quidem munus suum aliquo modo erat auspicatus;
cum semet patri victimam offerret: [456]1
* Johannes : [457]1
* Justificabit servus meus, justus multos et iniquitates ipsorum
bajulabit: [458]1
* Libro tuo quo ad eum quem ego quondam scripseram (eruditissime
Crelli) respondisti, adeo offensus non fui, ut etiam gratias tunc
intra animum meum egerim, nunc et hisce agam literis.: [459]1
* Mortem Christus subiit duplici ratione, partim quidem ut foederis
mediator seu sponsor, partim quidem ut sacerdos Deo ipsum
oblaturus: [460]1
* Munus sacerdotale aliquo modo erat auspicatus: [461]1
* Nam crux Christi fundamentum est prædicationis; prædicatio vero
poenitentiæ: poenitentia vero aufert vitia: [462]1
* Nihil homini pessimo in hac vita pejus evenire poterat: [463]1
* Non enim proprie Christus cum crucifigeretur vitia nostra abstulit:
[464]1
* Non enim proprie Christus cum crucifigeretur vitia nostra abstulit,
sed causas dedit per quas auferrentur: [465]1
* Oblatio: [466]1
* Partes: [467]1
* Poterat dicere qui et mortuus est et resurrexit ut nos a peccatis
justificaret: [468]1
* Primo, quod non tantum humanè, sed et valde officiosè mecum egeris,
ita ut queri nihil possim, nisi quod in me prædicando, modum
interdum excedis, deinde vero, quod multa me docueris, partim
utilia, partim jucunda scitu, meque exemplo tuo incitaveris ad
penitius expendendum sensus sacrorum librorum. Bene autem in
epistola tua quæ mihi longe gratissima advenit, de me judicas, non
esse me eorum in numero qui ob sententias salva pietate dissidentes
alieno a quoquam sim animo, aut boni alicujus amicitiam repudiem.
Equidem in libro "De Vera Religione," quem jam percurri, relecturus
: [469]1
* Quantum judicare possum et scripti occasionem et propositum, et
totam seriem dictionis, ut magna cum cura indagasti, ita feliciter
admodum es assequutus. Quare Deum precor, ut et tibi et tui
similibus vitam det, et quæ alia ad istiusmodi labores necessaria.
Mihi ad juvandam communem Christianismi causam, utinam tam adessent
vires, quam promptus est animus: quippe me, a prima ærate, per
varia disciplinarum genera jactatum, nulla res magis delectavit
quam rerum sacrarum meditatio. Id in rebus prosperis moderamen, id
in adversis solamen sensi. Pacis consilia et amavi semper et amo
nunc quoque; eoque doleo, quum video, tam pertinacibus iris
committi inter se eos, qui Christi se esse dicunt. Si recte rem
putamus, quantillis de causis ? !: [470]1
* Quasi dixerit Christum factum esse: [471]1
* Reverendo summæque eruditionis ac pietatis viro, Domino Johanni
Crellio, pastori Racov. H. G. S.: [472]1
* Sacerdotale munus erat aliquo modo auspicatus: [473]1
* Sanguine suo: [474]1
* Sanguini: [475]1
* Semet obtulit patri: [476]1
* Sequitur Christum quoque obtulisse pro se: [477]1
* Significat ergo ibi expiationem quæ fit placando: [478]1
* Tam pro epistola (vir clarissime) quam pro transmisso libro,
gratias ago maximas. Constitui et legere et relegere diligenter
quæcunque a te proficiscuntur, expertus quo cum fructu id antehac
fecerim. Eo ipso tempore quo literas tuas accepi, versabar in
lectione tuæ interpretationis in Epistolam ad Galatas.: [479]1
* Traditus propter peccata nostra: [480]1
* Tui nominis studiosissimus,: [481]1
* Ut ostenderet se veracem et fidelem esse: [482]1
* Ut peccatum: [483]1
* Verum animadvertere oportet primum in Græco, verbum, quod
interpretes verterunt pertulit, est: [484]1
* Vide quæ diximus ad initium Evangelii Johannis: [485]1
* Vitia nostra ita interfecit, sicut qui cruci affiguntur interfici
solent. Simile loquendi genus: [486]1
* Vocem: [487]1
* Vox autem: [488]1
* abstulit: [489]1 [490]2 [491]3
* ad animam transfertur. Dicitur autem Christus suo sanguine nos
lavasse: [492]1
* aderam: [493]1
* adversaria: [494]1
* alia metaphora seu translatione (quæ nihil aliud est quam
compendiosa quædam comparatio) utens, dixit de Christo et ejus
morte, Qui dilexit nos et lavit nos a peccatis in sanguine suo,'
nam quemadmodum aqua abluuntur sordes corporis, sic sanguine
Christi peccata, quæ sordes animi sunt, absterguntur. Absterguntur,
inquam, quia animus noster ab ipsis mundatur: [495]1
* auferre: [496]1
* auferre peccata: [497]1 [498]2
* aut negandum est aut defendendum: [499]1
* bajulare, portare: [500]1
* causa: [501]1
* creare: [502]1
* eodem sensu: [503]1
* est sustinere, bajulare, quoties autem bajulare ponitur cum nomine
peccati aut iniquitatis, id in omni lingua et maxime in Hebraismo
significat poenas ferre: [504]1
* et: [505]1 [506]2
* et LXX.: [507]1
* et posthac, multa invenio summo cum judicio observata.: [508]1
* extra hæc in judiciis fere nihil est: [509]1
* facere ut appareat: [510]1
* ferre peccata: [511]1
* hic est abstulit: [512]1
* hoc est poenæ a Deo irrogatæ, et quidem ignominiosissimæ obnoxium:
[513]1
* ibi ego: [514]1
* in: [515]1
* in causa facili: [516]1
* iniquitatem significat, atque etiam iniquitatis poenam: [517]1
* liberatio a jugo peccati: [518]1
* malim hic de bonitate: [519]1
* morti: [520]1
* muneris sacerdotis, hæc sunt potissimum; mactatio victimæ, in
tabernaculum ad oblationem peragendam ingressio, et ex eodem
egressio: ac mactatio quidem mortem Christi, violentam sanguinis
profusionem continet: [521]1
* nam Christus ita cruciatus est, quasi esset Deo: [522]1
* non perferre peccata, sed peccata tollere, sive auferre,
significare: [523]1
* nostra vice: [524]1
* nostri causa: [525]1
* nostro loco: [526]1
* offerre seipsum in coelo: [527]1
* offerre seipsum in cruce: [528]1
* opus integrum: [529]1 [530]2 [531]3
* patronus neget, defendat, transferat, transferat, excuset, deprecetur, molliat,
minuat, avertat, despiciat, derideat: [532]1
* pro: [533]1
* purgatio ista tribuitur, quia per sanguinem, id est, mortem
Christi, secutâ ejus excitatione et evectione, giguitur in nobis
fides, quæ deinde fides corda purgat: [534]1
* quod non pertulit sed abstulit vertendum erat, non secus ac factum
fuerit in: [535]1
* quomodo circumcisio: [536]1
* redemptio a reatu peccati: [537]1
* sensu non malo, si creare: [538]1
* subire poenas nobis debitas: [539]1
* subire poenas simpliciter: [540]1
* sursum tulit: [541]1
* tulit: [542]1 [543]2
* tulit sursum eundo, portavit: [544]1
* ubi Græci: [545]1
* ubi idem legendi modus habetur, unde constat: [546]1
* ut et Symmachi et Theodotionis, respondetque bene Hebræo: [547]1
* ut infra: [548]1
* victima: [549]1
* vide: [550]1
* vox autem: [551]1
* x. Maii. M.DC.XXVI.: [552]1
Mục lục trang sách bản in
[553]617 [554]618 [555]619 [556]620 [557]621 [558]622 [559]623
[560]624 [561]625 [562]626 [563]627 [564]628 [565]629 [566]630
[567]631 [568]632 [569]633 [570]634 [571]635 [572]636 [573]637
[574]638 [575]639