Luận Về Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời

John Owen · A Dissertation on Divine Justice

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời
2. hay, Sự Minh Oan Cho Các Đòi Hỏi Của Công Lý Trừng Phạt
3. Lời nói đầu của ban biên tập.
4. Gửi công chúng.
5. Gửi đức ngài Oliver Cromwell cao quý, tổng tư lệnh các lực lượng nghị viện của Thịnh vượng chung Anh, ngài hiệu trưởng đáng kính của trường đại học Oxford rất lừng danh.
6. Lời tựa gửi độc giả.
7. LUẬN VỀ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
8. Phần I.
9. Chương I.
10. Chương II.
11. Chương III.
12. Chương IV.
13. Chương V.
14. Chương VI.
15. Chương VII.
16. Phần II.
17. Chương VIII.
18. Chương IX.
19. Chương X.
20. Chương XI.
21. Chương XII.
22. Chương XIII.
23. Chương XIV.
24. Chương XV.
25. Chương XVI.
26. Chương XVII.
27. Chương XVIII.

Luận Về Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời

hay, Sự Minh Oan Cho Các Đòi Hỏi Của Công Lý Trừng Phạt

John Owen (1616–1683)

LUẬN VỀ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI:

hay,

NHỮNG ĐÒI HỎI CỦA CÔNG LÝ TRỪNG PHẠT ĐƯỢC MINH OAN;

trong đó thuộc tính thiết yếu ấy của bản tính Đức Chúa Trời được minh chứng từ Kinh Thánh, và được bênh vực chống lại phái Socinian, đặc biệt là các tác giả của Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, John Crellius, và chính F. Socinus;

cũng như sự thực thi tất yếu của nó;

cùng với sự cần thiết không thể thiếu được của sự đền tội của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của tội nhân được xác lập, chống lại những phản bác của một số học giả rất uyên thâm, G. Twisse, G. Vossius, Samuel Rutherford, và những người khác.

Bởi John Owen,

Viện trưởng Đại học Christ Church, Oxford.

"Chẳng lẽ Đức Chúa Trời bất công khi Ngài đoán phạt sao? Chẳng hề như vậy! Vì nếu vậy, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét thế gian thể nào?" — Rô-ma 3:5, 6. [NEEDS REVIEW]

Oxford: Thomas Robinson.
1653.

Lời nói đầu của ban biên tập.

Tác phẩm này dành để bác bỏ giáo lý cho rằng tội lỗi có thể được tha thứ chỉ bằng một hành vi đơn thuần của ý chí Đức Chúa Trời, mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào cho công lý của Ngài; hay, để nêu vấn đề dưới hình thức trừu tượng mà nó chủ yếu mang trong các lập luận của Owen, rằng công lý không phải là một thuộc tính tự nhiên của bản tính Đức Chúa Trời, mà chỉ là một hành động của ý chí Ngài đến nỗi Đức Chúa Trời được tự do trừng phạt hay không trừng phạt tội lỗi. Owen đã thấy rõ rằng nếu chấp nhận một giáo lý như vậy, thì sẽ không còn bằng chứng nào cho sự cần thiết của sự chuộc tội, và một thành lũy sẽ bị giao nộp cho tà thuyết Socinian. Ông càng bị thôi thúc dấn thân vào việc bác bỏ nó, vì nó được một số nhà thần học có giá trị và tài năng xuất chúng chủ trương. Calvin đã được trích dẫn để ủng hộ nó; và Owen, không nêu tên ông, đã ám chỉ đến đoạn duy nhất trong các tác phẩm của ông mà, theo chỗ chúng tôi được biết, truyền đạt quan điểm đáng phản đối ấy, khi trong chương thứ hai ông nói về những học giả, cùng với Augustine, và trong số các nhà thần học chính thống, đã giữ quan điểm đang bàn. Đoạn ấy nằm trong phần chú giải của ông về Giăng 15:13:— "Poterat nos Deus verbo aut nutu redimere, nisi aliter nostrâ causâ visum esset, ut proprio et unigenito Filio non parcens, testatum faceret in ejus personâ quantam habeat salutis nostræ curam." Tuy nhiên, một cụm từ đơn lẻ, khi vấn đề không được đặc biệt xem xét, khó có thể là cơ sở đủ để suy ra rằng Calvin chủ trương khả năng tội lỗi được tha thứ mà không cần sự chuộc tội; và có thể trích dẫn những phần khác trong các tác phẩm của ông, trong đó ông nói về sự chết của Đấng Christ như là sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời, bằng những lời lẽ gần như loại trừ hẳn lý thuyết mà người ta đã viện dẫn danh tiếng của ông để bênh vực.

Tiến sĩ William Twisse, vị chủ tọa uyên bác của Hội nghị Westminster, đã xuất bản năm 1632 một tác phẩm đồ sộ, nay gần như đã chìm vào quên lãng, nhưng đã trải qua nhiều lần tái bản, và được đánh giá rất cao một cách xứng đáng, "Vindiciæ Gratiæ. Potestatis, ac Providentiæ Divinæ." Giữa các cuộc thảo luận của mình, ông chèn vào một số đoạn lạc đề về các chủ đề đặc biệt; và đoạn lạc đề thứ tám chứa một lập luận nhằm chứng minh rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, không phải bởi bất kỳ sự tất yếu nào của bản tính, hay dưới sự thúc đẩy của công lý, như là điều thiết yếu cho sự hoàn hảo của bản tính Ngài, mà chỉ đơn thuần bởi một sắc lệnh, bắt nguồn từ một hành vi tự do của ý chí Ngài, và điều chỉnh, theo nghĩa thứ yếu này, mọi cách Ngài đối xử với loài người chúng ta. Ông được Rutherford tiếp nối trong tác phẩm "Disputatio Scholastica de Divinâ Providentiâ," 1649; và trong tác phẩm "Christ Dying, and Drawing Sinners" (Đấng Christ Chịu Chết, và Kéo Tội Nhân Đến), v.v. Một trích đoạn từ tác phẩm sau đưa ra một tuyên bố hợp lý và cô đọng về toàn bộ lý thuyết:— "Nếu chúng ta nói về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời mà không xét đến sắc lệnh tự do của Ngài, thì Ngài đã có thể tha thứ tội lỗi mà không cần giá chuộc, và ban thiên đàng cho toàn thể nhân loại và các thiên sứ sa ngã mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào của tội nhân hay của người bảo lãnh; vì Ngài chẳng trừng phạt tội lỗi, cũng chẳng ban thiên đàng cho loài người hay thiên sứ, bởi sự tất yếu của bản tính,— như lửa tỏa ra hơi nóng, và mặt trời tỏa ra ánh sáng,— mà một cách tự do."

Owen, trong một trong những cuộc tranh luận công khai tại Oxford, đã khẳng định rằng sự thực thi công lý của Đức Chúa Trời là tất yếu và tuyệt đối trong việc trừng phạt tội lỗi. Mặc dù các lập luận của ông nhắm trực tiếp vào phái Socinian, người ta thấy rằng một số nhà thần học trong trường đại học lại giữ một quan điểm khác với tác giả của chúng ta về điểm đặc biệt này, và, để giải thích đầy đủ quan điểm của mình, năm 1653 ông đã xuất bản tác phẩm Diatriba của mình. Ông Orme nói: "Nó gần như hoàn toàn mang tính chất học viện, quả thật cho thấy nhiều sự sắc bén, và một sự am hiểu sâu sắc về chủ đề, nhưng có lẽ ngày nay sẽ không được đọc với nhiều hứng thú." Chúng tôi đồng ý với lời phê bình này, nhưng phải phản đối nhận xét cuối cùng. Theo phán đoán của chúng tôi, tác phẩm ít nhất cũng xứng đáng được đọc với sự hứng thú, như là sự giải quyết dứt khoát một vấn đề có tầm quan trọng sống còn, một trong những sản phẩm mạnh mẽ nhất của trí tuệ Owen, một mẫu mực của tranh luận được tiến hành trong tinh thần tốt nhất, và cho thấy những năng lực tư duy gợi nhớ đến nền thần học đồ sộ của Edwards, đồng thời giàu có kho tàng học vấn mà nhà thần học vĩ đại người Mỹ không thể sánh được. Trong phần đầu của tác phẩm, Owen chứng minh rằng "công lý trừng phạt tội lỗi là tự nhiên, và sự thực thi của nó là tất yếu đối với Đức Chúa Trời," bằng bốn lập luận chính,— 1. Những lời Kinh Thánh tuyên bố; 2. Sự đồng thuận của nhân loại; 3. Dòng chảy của sự quan phòng; và, cuối cùng, Các thuộc tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ. Nhiều lập luận phụ trợ có tầm quan trọng đáng kể tiếp nối sau. Phần thứ hai bác bỏ lần lượt các lập luận đối lập của phái Socinian, Twisse, và Rutherford.

Thomas Gilbert, một người ngưỡng mộ Owen đến nỗi được giao viết bài văn bia cho ông, tuy nhiên đã chống lại các quan điểm được duy trì trong tác phẩm Diatriba, trong một tác phẩm có tựa đề "Vindiciæ Supremi Dei Domini (cum Deo) Initæ," v.v., 1665. Baxter, trong một lời báo trước ngắn gọn cho luận văn chống lại sự vô tín của mình, đã bất đồng với giáo lý của Owen về chủ đề này.

Tác phẩm Diatriba được xuất bản bằng tiếng La-tinh. Chúng tôi đã đối chiếu bản dịch của ông Hamilton, xuất hiện năm 1794, với nguyên bản, và đã buộc phải thực hiện một số thay đổi nghiêm túc đối với nó, mà chúng tôi không thể không xem là những cải tiến. Trang tựa được dịch chính xác và đầy đủ hơn; lần đầu tiên, bản dịch lời đề tặng gửi Cromwell được đưa vào; những đoạn đã bị đặt ở chân trang được phục hồi về đúng vị trí trong thân bài; một số đoạn hoàn toàn bị bỏ sót nay được bổ sung; những lỗi nhỏ đã được sửa chữa: và ở những chỗ sự thay đổi quá lớn đến nỗi ảnh hưởng đến trách nhiệm của người dịch, chúng tôi đã thêm một cách dịch khác trong phần chú thích. — Ed.

Gửi công chúng.

Nhiều tác phẩm quý giá của Tiến sĩ Owen từ lâu đã bảo đảm cho ông lời khen ngợi trong mọi Hội Thánh như một nhà văn hàng đầu về các chủ đề thần học. Do đó, bất kỳ lời giới thiệu nào về tác phẩm hiện tại dường như là không cần thiết. Tuy nhiên, vì luận văn nay được trình bày với công chúng đã lâu bị khóa kín trong một ngôn ngữ đã chết, sẽ không phải là không thích hợp khi nói điều mà mọi thẩm phán có thẩm quyền đều sẽ công nhận, rằng tác giả tỏ ra có sự am hiểu khác thường về chủ đề của mình; rằng ông đã giải thích rõ ràng bản chất của công lý của Đức Chúa Trời, và chứng minh nó không chỉ là một điều tùy ý, phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Đấng Lập Pháp tối cao, mà là điều thiết yếu cho bản tính Đức Chúa Trời. Khi làm điều này, ông đã lật đổ các lập luận của phái Socinian và những người khác chống lại sự chuộc tội của Đấng Christ, và đã chứng minh rằng một sự thỏa mãn trọn vẹn cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời là cần thiết, để tội nhân có thể được tha thứ, được xưng công chính, được nên thánh, và được cứu đời đời, phù hợp với danh dự của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Ai làm chủ được lập luận của Tiến sĩ trong luận văn sau đây sẽ có thể trả lời mọi phản bác và bắt bẻ của những kẻ thù của lẽ thật được bênh vực trong đó. Do đó, nó được hết lòng giới thiệu cho sự chú ý và đọc kỹ của tất cả những ai muốn có được những ý niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, bản chất và phạm vi của luật pháp Đức Chúa Trời, bản chất kinh khiếp và sự đáng phạt của tội lỗi, v.v., nhưng đặc biệt là cho sự chú ý của các nhà thần học trẻ. Nhìn chung, bản dịch là trung thành. Nếu nó có lỗi gì, thì có lẽ là quá sát nghĩa từng chữ.

Nguyện nó được đón nhận xứng đáng từ công chúng, và xứng với tầm quan trọng của chủ đề, là lời cầu nguyện tha thiết của các đầy tớ trong Phúc Âm của Đấng Christ,

S. Stafford, D.D.
J. Ryland, sen., M.A.
Rob. Simpson.

Gửi đức ngài Oliver Cromwell cao quý, tổng tư lệnh các lực lượng nghị viện của Thịnh vượng chung Anh, ngài hiệu trưởng đáng kính của trường đại học Oxford rất lừng danh.

Nếu việc tôi, đang giữ chức vụ hiện tại trong trường đại học lừng danh nhất này, dưới sự bổ nhiệm và bảo trợ của ngài, khắc bất kỳ tác phẩm văn chương nào với lời đề tặng mang một tên khác, đã không gần như là một tội lỗi, thì tôi đã không coi nhẹ gánh nặng công việc ngài đang gánh vác đến nỗi cố gắng làm sao nhãng tâm trí và sự chú ý của ngài, vốn luôn hướng về phúc lợi của thịnh vượng chung, sang một công việc phụ nhỏ bé như thế này. Nhưng vì, theo bản chất chức vụ của tôi, tôi thường xuyên buộc phải trình bày với đức ngài nhân danh văn chương và những người có học, thì sự hòa nhã trong bản tính ngài sẽ không để tôi phải lo lắng gì khác ngoài việc ngài sẽ hạ mình xem xét ngay cả sản phẩm khiêm tốn này của chúng tôi. Có lẽ việc đề tặng sách cho ngài (giữa lúc "chiến tranh và tin đồn về chiến tranh" đang thịnh hành, và sự cuồng nộ cùng xáo trộn của các phe phái hăng hái muốn tiêu diệt lẫn nhau) sẽ có vẻ không đúng lúc, và chẳng khác gì sự say mê học thuật nổi tiếng của người kia, giữa lúc đất nước bị tàn phá và thành phố của ông bị cướp phá, đã bỏ qua mọi lo lắng về an toàn cá nhân, mà ngoan cố đắm mình vào những chuyện học thuật vặt vãnh đến nỗi bị một người lính giết chết ngay khi đang theo đuổi những việc ấy, chính nhờ tài năng trong những việc ấy mà vị tướng đã quyết định tha mạng cho ông. Nhưng ngay cả các tác giả Cơ Đốc cũng có những cuộc tranh luận của họ; và những cuộc tranh luận này, than ôi! quá thích hợp để khơi dậy, gia tăng, và thúc đẩy xung đột đẫm máu;— đó là sự mù lòa, hay đúng hơn là sự điên rồ của hầu hết mọi người. Ngay cả tác phẩm nhỏ bé này của chúng tôi cũng mang tính tranh luận, tôi thú nhận; nhưng nó chiến đấu bằng những vũ khí không xúc phạm đến hòa bình, không nhuốm màu thù địch, mà thích hợp với lẽ thật,— đó là, bằng lời của Đức Chúa Trời và lý trí. Trong đấu trường này, trong pháo đài này, trong phạm vi và giới hạn này, nếu mọi tranh luận về những điều thuộc về Đức Chúa Trời đều diễn ra, thì tôn giáo, trên khắp cả Christendom, sẽ không còn bị nói xấu vì những cuộc nổi loạn và chiến tranh nữa. Nguyên nhân tôi bênh vực sẽ không được nhiều người đánh giá là quan trọng đến nỗi tôi phải tranh đấu cho nó một cách tha thiết như vậy. Nhưng việc bảo vệ một thành lũy hay công sự có tầm quan trọng thế nào trong chiến tranh (vì đó là một cuộc chiến mà chúng ta đang tham gia, và là một cuộc chiến thánh, chống lại những kẻ thù của lẽ thật) thì đức ngài biết rất rõ; rằng nó cũng quan trọng như vậy đối với đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống, đã được cứu chuộc và thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ, Đấng mà lẽ thật chúng tôi đã đảm nhận, theo khả năng của mình, để bênh vực, thì bất kỳ ai suy ngẫm nghiêm túc đều sẽ dễ dàng nhận ra. Chắc chắn chúng ta được phép tranh đấu cho lẽ thật. Có những người, dưới vỏ bọc sốt sắng cho Phúc Âm, thích tự ý xen mình vào chiến tranh, náo loạn, tranh chấp, và xáo trộn, đủ khéo léo

"Ære ciere viros, Martemque accendere cantu."

Tuy nhiên, chúng tôi không giả vờ có tài hùng biện như vậy, cũng không học Đấng Christ như vậy. Hy vọng của tôi là Chúa và Đấng Phán Xét mọi người sẽ thấy tôi chăm chú bận rộn trong việc rao giảng Đấng Christ và Ngài chịu đóng đinh, lúc thuận tiện hay không thuận tiện, và vật lộn trong cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha nhân từ của chúng ta, vì sự cứu rỗi của bầy nhỏ của Con yêu dấu của Ngài. Không phải như thể chúng ta có quyền năng giữ mình khỏi các tranh luận, vì Đấng đã tuyên bố mình được sai đến, theo mưu định của chính Ngài và của Cha, không phải để hủy diệt mà để cứu mạng sống con người (tức là, một cách thuộc linh và đời đời), tuy nhiên đã tiên báo rằng từ sự ác độc bẩm sinh của loài người ngoan cố chống lại lẽ thật từ trời, không phải tình yêu, không phải sự yên tĩnh và hòa bình, mà là tranh chấp, thù hận, chiến tranh, và gươm giáo, sẽ xảy ra khi lẽ thật ấy được công bố. Quả thật, Ngài đã để lại sự bình an cho những người thuộc về Ngài; nhưng đó là sự bình an thiêng liêng ngự trong lòng Cha, và trong nơi sâu kín nhất của chính tâm hồn họ. Thật vậy, trong khi các môn đồ Ngài sống lẫn lộn với những người khác, và phải đối mặt với những xáo trộn quốc gia, làm sao họ không chia sẻ, như một chiếc thuyền nhỏ buộc vào một con tàu, cùng cơn bão và sự chấn động với những người còn lại? Nhưng vì chúng ta có mạng lệnh, "nếu có thể được, và tùy thuộc nơi chúng ta, hãy sống hòa thuận với mọi người," thì chỉ sự tranh đấu nào bênh vực lẽ thật mới đẹp lòng; và nó đẹp lòng chỉ vì lẽ thật mà chúng ta buộc phải tranh đấu. Do đó, chúng tôi dấn thân vào công việc này, dù khiêm tốn đến đâu, trong sự phục vụ Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta, Đấng mà chúng tôi biết rằng một công việc như thế này, dù yếu đuối và bất toàn, cũng đẹp lòng và được Ngài chấp nhận; trong Ngài mà thôi, chúng tôi cũng muốn tìm cả sự khích lệ lẫn mục đích trong việc theo đuổi các nghiên cứu của mình, không ngại chịu bất kỳ rủi ro hay nguy hiểm nào dưới sự dẫn dắt của một Vị Lãnh Đạo như vậy. Nhưng vì điều gì đẹp lòng Ngài không thể làm phật ý đức ngài, tôi vui lòng dâng lên đức ngài, như bằng chứng lòng biết ơn của tôi, những gì tôi đã hoàn thành trong việc làm tròn bổn phận đối với Ngài. Về phần còn lại (vì lý do đảm nhận công việc này phải được trình bày ở nơi khác cho độc giả, và

"? in publica commoda peccem,

Si longo sermone morer tua tempora"),

tôi cúi mình trước Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành và vĩ đại nhất, cầu xin Ngài trong Chúa Giê-xu Christ sẽ liên tục hướng dẫn, bởi chính Thánh Linh Ngài, mọi mưu định, công việc, và hành động của đức ngài; xin Ngài khiến tất cả những điều ấy trở nên vinh hiển cho Ngài, và đem lại hòa bình, danh dự, và lợi ích cho Hội Thánh, thịnh vượng chung, và trường đại học; và xin Ngài gìn giữ tâm linh ngài, giữa một thế hệ gian tà và bội nghịch, không chỗ trách được cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, Đấng đáng được tôn trọng và vinh hiển đời đời. Tôi viết điều này trong lúc sức khỏe yếu kém tại Oxford, ngày cuối cùng của năm 1652.

Người đầy tớ tận tụy của đức ngài cao quý, và là Phó Hiệu trưởng của ngài trong trường Đại học danh tiếng này,

John Owen

Lời tựa gửi độc giả.

Có lẽ, độc giả có học, bạn sẽ thấy lạ rằng tôi, một người có biết bao công việc đa dạng và nhọc nhằn thuộc loại khác, lại nghĩ đến việc xuất bản một tác phẩm như thế này, nên sẽ không phải là không thích hợp khi trình bày trước bạn một bản tóm tắt những lý do đã thúc đẩy tôi đảm nhận công việc này; và tôi làm điều ấy càng vì tác phẩm nhỏ bé này có thể thoát khỏi những nghi ngờ tai hại mà thói đời quá dễ gán cho những tác phẩm loại này. Nay đã hơn bốn tháng kể từ khi, trong nhiệm vụ thường lệ, khi bảo vệ một số luận đề thần học trong trường đại học của chúng ta, tôi có phận sự diễn thuyết và tranh luận về công lý trừng phạt của Đức Chúa Trời, và sự tất yếu của việc thực thi nó, trên giả định tội lỗi tồn tại. Mặc dù những nhận xét này được hướng, theo khả năng tốt nhất của tôi, trực tiếp chống lại phái Socinian, nhưng người ta hiểu rằng nhiều nhà thần học rất đáng kính lại có những quan điểm về chủ đề này rất khác với tôi; và mặc dù những người chống đối gay gắt nhất điều chúng tôi bấy giờ duy trì buộc phải thừa nhận rằng các lập luận của chúng tôi hoàn toàn quyết định chống lại các đối thủ, nhưng vẫn không thiếu những người, không hoàn toàn đồng ý với chúng tôi, đã bận rộn phê bình ý kiến của chúng tôi, và cáo buộc nó là sai lầm, trong khi những người khác tiếp tục dao động, và, trong sự đa dạng của các ý kiến, không biết nên bám vào đâu. Nhiều tranh luận nảy sinh do đó, tôi đã đồng ý với một số học giả cùng nhau bước vào, cả bằng văn bản lẫn đàm thoại, một cuộc khảo sát có trật tự và chín chắn về chủ đề. Và sau khi những băn khoăn của một số người đã được dẹp bỏ nhờ sự xem xét đầy đủ hơn về ý kiến của chúng tôi (mà những điều sau đây chủ yếu góp phần thực hiện, đó là, họ thấy rõ giáo lý này góp phần xác lập sự cần thiết của sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ, một lẽ thật quý báu, mà những người tốt lành và đáng kính này, những người dự phần ân điển và sự ban cho của sự công chính nhờ huyết của Đấng Christ, không chỉ nồng nhiệt ủng hộ, mà còn hết lòng tôn kính, như báu vật đáng tôn trọng nhất [1] của Hội Thánh, hạt giống của sự bất diệt phước hạnh, và viên ngọc yêu quý của tôn giáo chúng ta), tôi đã được khích lệ rất nhiều trong các cuộc đàm thoại với các quý ông ấy để nhìn sâu hơn vào chủ đề, và khảo sát nó kỹ lưỡng hơn, vì lợi ích tương lai của nhân loại.

Hơn nữa; một số người trong những người trước đây đã khảo sát và quen thuộc với quan điểm của chúng tôi, hoặc những người, do bài diễn thuyết ngắn của chúng tôi trong trường đại học về chủ đề, bắt đầu thấy chúng dễ chấp nhận hơn,— và những người này cũng đáng kể cả về số lượng lẫn địa vị,— không ngừng thúc giục tôi xem xét kỹ lưỡng hơn và duyệt lại chính xác cuộc tranh luận; vì trong cuộc tranh luận công khai ấy, bị giới hạn, theo phong tục chung của những buổi tập luyện như vậy trong các trường đại học, trong phạm vi hẹp của một giờ đồng hồ, tôi chỉ có thể chạm nhẹ vào bản chất của công lý trừng phạt, trong khi các quy tắc và giới hạn của những buổi tập luyện như vậy không cho phép tôi bước vào điểm chính, bản lề lớn của cuộc tranh luận,— đó là, về sự thực thi tất yếu của công lý ấy. Đây là điểm khó đòi hỏi tài năng của những người phán đoán và sắc bén nhất để khảo sát và giải quyết. Trong tình trạng sự việc như vậy, không chỉ một cái nhìn đầy đủ hơn về toàn bộ tình trạng của cuộc tranh luận, mà cả về sức nặng của những lập luận mà lẽ thật của phía chúng tôi bênh vực phụ thuộc vào, cũng như một lời giải thích và bác bỏ một số điều tinh vi mà các đối thủ đã dùng để làm rối trí một số người tìm kiếm lẽ thật, đã trở thành những yêu cầu chung. Và, quả thật, hoàn cảnh của cuộc tranh luận này là như vậy, đến nỗi bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng nhận ra rằng một luận văn học viện về chủ đề phải rẽ sang một hướng rất khác, và không thể giống thêm, cũng không nợ gì hơn buổi tập luyện trước, ngoài việc đã tạo cơ hội hay dịp cho nó xuất hiện trước công chúng.

Do đó, mặc dù tôi đã quá đầy công việc rồi, nhưng, được khích lệ bởi sự động viên của những người tốt lành, và hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình rằng lẽ thật chúng tôi ôm giữ không hề là điều tầm thường trong tôn giáo chúng ta, mà nó liên hệ mật thiết với nhiều, những tín điều quan trọng nhất của giáo lý Cơ Đốc, về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự đền tội của Đấng Christ, và bản chất của tội lỗi, và của sự vâng lời của chúng ta, và rằng nó đâm rễ sâu xuyên qua gần như toàn bộ thần học, hay sự nhận biết lẽ thật theo sự tin kính;— hoàn toàn tin chắc, tôi nói, về những sự thật này, tôi đã thuyết phục chính mình, thay vì để giáo lý này còn bị bỏ bê hay chôn vùi lâu hơn, và hầu như chẳng ai biết đến tên, hay bị giam cầm bởi những lập luận của một số người đang nô dịch tâm trí nhân loại, "qua triết học và sự lừa dối hư không," hãy dốc hết khả năng tốt nhất của mình vào việc tuyên bố và bênh vực nó.

Tuy nhiên, có một số điều, mà, xin độc giả cho phép, tôi sẽ nêu ra ngay bây giờ, đã suýt ngăn cản tôi khỏi nhiệm vụ khi mới bắt đầu. Điều thứ nhất và chính yếu là sự khó khăn lớn lao của chính chủ đề, vốn, trong số những điểm trừu tượng hơn của lẽ thật, không hề là điểm ít trừu tượng nhất: vì như mọi lẽ thật thiêng liêng đều có một sự uy nghi và đáng kính riêng thuộc về nó, ngăn cản những kẻ dốt nát và không vững vàng khỏi sự hiểu biết thuộc linh về nó (như nó ở trong Đấng Christ),— tức là, những người không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, hay không phục tùng lẽ thật,— thì những điểm nằm trong những nơi sâu kín hơn, và đến gần hơn với nguồn vô hạn của nó, "Cha của các sự sáng," phóng ra những tia sáng rực rỡ hơn, bởi sự dư dật của ánh sáng lại bày ra một bóng tối làm choáng váng cho tâm trí của những người vĩ đại nhất (và như bóng tối đối với con mắt, bùng lên giữa ánh sáng quá lớn):—

"Suntque oculis tenebræ per tantum lumen obortæ."

Vì điều chúng ta gọi là bóng tối trong các chủ đề thiêng liêng chẳng là gì khác ngoài vinh quang và sự rực rỡ thiên thượng của chúng chiếu vào con ngươi yếu ớt của chúng ta, những tia sáng mà chúng ta không thể chịu nổi trong đời này, vốn "chỉ là hơi nước" (và không trong lắm), "hiện ra một lát rồi tan đi." Do đó chính Đức Chúa Trời, Đấng là "sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả," Đấng "ngự trong sự sáng không ai đến gần được," và Đấng "mặc sự sáng như mặc áo," đối với chúng ta, được nói là đã lấy "sự tối tăm làm nơi ẩn náu của Ngài."

Không phải, như người Công giáo La-mã nói, rằng có lý do gì để chúng ta phạm thượng cáo buộc Kinh Thánh là tối nghĩa; vì "luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan; các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho mắt sáng sủa." [NEEDS REVIEW] Cũng không có lý do gì để phàn nàn rằng bất kỳ phần nào của lẽ thật đã được bày tỏ quá ít ỏi hay tối nghĩa: vì ngay cả phần nhỏ nhất của lời Đức Chúa Trời, nhờ ân điển của Đức Thánh Linh, giúp sắp đặt và uốn nắn hoặc chủ đề hoặc lòng chúng ta, để nhìn đối tượng sáng ngời của lẽ thật thiêng liêng trong ánh sáng thuộc linh đúng đắn của nó, cũng đủ để truyền đạt sự hiểu biết về những lẽ thật có tầm quan trọng bậc nhất; vì chính bởi bản chất của các giáo lý và sự rực rỡ vượt trội của chúng mà có một số điều khó hiểu và khó giải thích, vượt quá khả năng và sự hiểu biết của chúng ta. Tín điều này của lẽ thật thiêng liêng mà chúng ta nay đang tìm hiểu có phải là họ hàng với những điều chúng ta vừa nêu chăng, xin để các học giả phán đoán và quyết định, đặc biệt là những người sẽ suy ngẫm mối liên hệ mật thiết giữa nó với toàn bộ giáo lý về bản tính Đức Chúa Trời, sự đền tội của Đấng Christ, sự đáng phạt của tội lỗi, và từng đầu mục tối tăm và trừu tượng hơn của tôn giáo chúng ta. Do đó, tôi đã quyết định đặt sự nương cậy chính của mình nơi sự giúp đỡ của Đấng "ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai." Vì chỉ những quý ông bất hạnh ấy mới uổng công lao nhọc, và có thể được ví không sai với những nghệ nhân đã dùng nhiều công sức hơn thường lệ để đóng tàu Nô-ê, [2] và những người, như loài ong, làm việc cho người khác chứ không cho chính mình trong việc tìm kiếm lẽ thật, những người, cậy vào khả năng và sự cần cù của chính mình, dùng mọi nỗ lực để xác định và thấu hiểu các lẽ thật thiêng liêng, trong khi, đồng thời, họ hoàn toàn chẳng quan tâm Đấng đã truyền cho sự sáng chiếu ra từ bóng tối có chiếu sáng trong lòng họ cho đến nay chăng, để ban cho họ "sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ;" vì, sau tất cả, họ chẳng thể hoàn thành gì hơn, bằng những nỗ lực tột cùng của mình, ngoài việc phô bày sự dốt nát kỹ thuật hay nhân tạo của mình. [3]

Gạt sang một bên, vậy, việc xem xét một số cụm từ, và thậm chí một số lập luận, về những gì liên quan đến điểm chính của cuộc tranh luận, tôi thấy mình bị ràng buộc, trong lương tâm và danh dự, thậm chí không dám tưởng tượng rằng mình đã đạt được sự hiểu biết đúng đắn về bất kỳ một tín điều nào của lẽ thật, huống chi là công bố nó, trừ khi qua Đức Thánh Linh tôi đã nếm trải nó trong ý nghĩa thuộc linh của nó, đến nỗi tôi có thể từ lòng mình nói với tác giả Thi Thiên rằng, "Tôi đã tin, nên tôi đã nói." [NEEDS REVIEW] Người nào, trong việc tìm hiểu lẽ thật, lấy làm quan tâm chính yếu việc khiến tâm trí và ý chí mình phục tùng đức tin, và vâng phục "Cha của các sự sáng," và chăm chú chờ đợi Đấng có ngai ở trên các tầng trời; chỉ người ấy (vì sự việc của Đức Chúa Trời, chẳng ai biết được, trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời) mới đạt đến sự khôn ngoan thật,— những người khác bước đi trong "hình bóng hư không." [NEEDS REVIEW] Do đó, mục đích chính của tôi, khi dò xét những chiều sâu và bản chất bí mật của chủ đề đang bàn,— trong khi tôi, một con sâu hèn mọn, chiêm ngưỡng sự uy nghi và vinh quang của Đấng mà tôi đang luận về các sự hoàn hảo của Ngài,— là chăm chú và vâng phục, với mọi sự khiêm nhường và tôn kính, điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại là Chúa đã phán trong lời Ngài; không chút nghi ngờ rằng, bất cứ cách nào Ngài nghiêng lòng tôi, bởi quyền năng của Thánh Linh và lẽ thật Ngài, tôi sẽ được ban năng lực, trong sự nương cậy vào sự giúp đỡ của Ngài, để chịu đựng những sự chống đối của tri thức giả dối, và mọi lập luận của loài người và triết học.

Và, nói thật, như tôi đã nhận lấy ý kiến mà tôi bênh vực trong luận văn này không phải vì coi trọng các lập luận của học giả này hay học giả khác, và càng không phải vì nô lệ bám víu vào thẩm quyền, gương mẫu, hay thành kiến truyền thống, và không phải vì tin cậy vào ý kiến hay tài năng của người khác, mà, như tôi hy vọng, từ sự chiêm ngưỡng khiêm nhường nhất về sự thánh khiết, tinh sạch, công bình, chính trực, quyền cai trị, khôn ngoan, và thương xót của Đức Chúa Trời; thì cũng bởi sự hướng dẫn của một mình Thánh Linh Ngài, và quyền năng của ân điển biến đổi lòng Ngài, đổ đầy tâm trí tôi mọi sự đầy dẫy của lẽ thật, và khiến tôi bị đánh động bởi sự kính sợ sâu xa và lòng ngưỡng mộ nó, tôi đã được ban năng lực vượt qua sự khó khăn của cuộc nghiên cứu. Thần học là "sự khôn ngoan từ trên mà xuống," một thói quen của ân điển và các ân tứ thuộc linh, sự bày tỏ của Thánh Linh, thuật lại điều gì dẫn đến hạnh phúc. Nó không phải là một khoa học để học từ các giới luật của loài người, hay từ các quy tắc của nghệ thuật, hay phương pháp của các khoa học khác, như những người ấy trình bày, những người cũng chủ trương rằng một "người tự nhiên" có thể đạt được mọi thứ thần học nhân tạo và có phương pháp ấy, dù rằng, trong những việc của Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, người ấy mù hơn cả loài chuột chũi. Một nhà thần học xuất chúng biết bao phải là người "không nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời"!

Nhưng một lần nữa, sau khi đã vượt qua biển hoạn nạn này [4] và sẵn sàng ra khơi vào chủ đề, bóng ma khổng lồ ấy, "Nó bị nói nghịch khắp mọi nơi," lẽ ra đã không gây cho tôi sự chậm trễ nào, nếu nó đã không xuất hiện mang khắc những tên tuổi lừng lẫy của Augustine, Calvin, Musculus, Twisse, và Vossius. Và mặc dù tôi không thể không dành cho những nhà thần học ấy sự tôn trọng và kính trọng xứng với những tên tuổi lớn lao như vậy, nhưng, một phần bởi xem mình được hưởng "sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta," [NEEDS REVIEW] và một phần bởi đối lại với những tên ấy tên của những nhà thần học rất uyên bác khác,— đó là, Paræus, Piscator, Molinæus, Lubbertus, Rivetus, Cameron, Maccovius, Junius, các giáo sư tại Saumur, và những người khác,— những người, sau khi nọc độc của chủ nghĩa Socinian lan tràn, đã với sự chính xác và thận trọng lớn lao khảo sát và làm sáng tỏ lẽ thật này, tôi đã dễ dàng gạt bỏ mọi bất an từ phía ấy.

Sau khi đã vượt qua những khó khăn này, và bắt đầu công việc bằng cách dành cho nó vài giờ nhàn rỗi đánh cắp từ các công việc khác, công việc đã thành công vượt mọi mong đợi; và, nhờ ân huệ của "Cha của các sự sáng," Đấng "hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài," chỉ trong vài ngày nó đã được đưa đến chỗ hoàn thành.

Và nay khi công lao soạn thảo đã xong, tôi lại nuôi những nghi ngờ, và tiếp tục một thời gian trong sự lưỡng lự, rằng, xét đến thói đời chúng ta đang sống, liệu có khôn ngoan hơn chăng nếu ném những tờ giấy, cùng với một số tác phẩm cùng loại khác về các chủ đề thần học, vào một cái rương bí mật nào đó, để chôn vùi trong sự quên lãng đời đời, hơn là đưa chúng ra cho công chúng thảo luận.

Vì ngay cả mọi người đều biết với sự kiêu ngạo hư không, ác ý, tinh thần đảng phái, và lòng ham muốn háo hức tấn công công lao của người khác đến đâu, tâm trí của nhiều người bị bại hoại và nhiễm độc. Không chỉ, vậy, tôi cần phải lường trước và tiêu hóa trong tâm trí sự khinh miệt và chế nhạo mà những kẻ châm biếm, hỗn xược, đần độn, tự mãn khinh miệt người khác, hay bất kỳ kẻ nào thuộc nòi đáng khinh như vậy, mà thú vui lớn nhất của chúng là hạ thấp mọi loại nỗ lực, dù đáng khen đến đâu, có thể tuôn ra chống lại tôi; mà tôi còn thấy trước rằng mình sẽ phải tranh đấu với những tính khí chua chát và định kiến của những người khác, những người, bị cuốn đi bởi lòng sốt sắng đảng phái, và bị kích động bởi tình trạng bất ngờ của công việc công cộng, [5] và những người tưởng mình là những nhân vật, và rằng sự khôn ngoan sinh ra và sẽ chết với họ, nhìn xuống với sự khinh miệt mọi người khác với họ; và không chỉ với những người này, mà tôi còn biết rằng mình sẽ phải trải qua một sự tra xét nghiêm khắc hơn từ một số học giả, những người mà, dễ đoán được, tác phẩm này, vì nhiều lý do, sẽ không được chấp nhận,— vì có những người xem mọi công lao dùng vào việc tìm kiếm bất kỳ lẽ thật nào tối nghĩa hay khó khăn hơn là bị dùng sai, và những người này cũng không thiếu sự khéo léo để gán những cớ danh dự cho sự lười biếng của mình. Tuy nhiên, tôi sẽ xấu hổ khi bước vào bất kỳ cuộc tranh luận nghiêm túc nào với những kẻ như vậy, cũng không đáng để duyệt lại những bài diễn văn dài dòng của họ. Và mặc dù những điều này, và nhiều điều khác như vậy, có thể có vẻ nặng nề và khó chịu đối với các quý ông sành điệu của bạn, những người háo hức cầu cạnh sự huy hoàng và danh tiếng, nhưng, thành thật mà nói lẽ thật, tôi hoàn toàn tin chắc rằng không ai có thể nghĩ hay nói về tôi và các tác phẩm của tôi với nhiều sự coi thường và khinh miệt như chính tôi, từ tâm hồn mình, vừa nghĩ vừa nói. Và vì chẳng có chút mong đợi nào khác ngoài sự khinh miệt cho chính mình và tên tuổi mình, miễn là lẽ thật của Đức Chúa Trời được thăng tiến, mọi sự xem xét này từ lâu đã trở nên không chỉ là điều ít quan trọng đối với tôi, mà còn hiện ra như những điều vặt vãnh nhất; vì sao chúng ta phải lo lắng điều gì sẽ xảy đến cho chính mình hay tên tuổi mình, nếu chúng ta chỉ "phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong việc lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín," và bằng cách tiếp tục làm lành, bịt miệng những kẻ nói bậy dốt nát? "Đức Chúa Trời săn sóc chúng ta;" chúng ta hãy "trao gánh nặng mình cho Ngài, và Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta." [NEEDS REVIEW] Nguyện lẽ thật đắc thắng, chiến thắng, đánh tan, và xua đuổi kẻ thù của nó; nguyện lời của thập tự giá được "lưu hành tự do và được tôn vinh;" nguyện những tội nhân khốn khổ học biết mỗi ngày càng hơn về sự thông công với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài, về sự cần thiết của sự đền tội cho tội lỗi bởi huyết của Con Đức Chúa Trời, hầu cho Đấng "trắng và hồng, trổi hơn muôn người," có thể hiện ra như vậy đối với họ, "phải, toàn thể đáng yêu," cho đến khi, được đưa vào các phòng của chồng Hội Thánh, họ uống "ái tình tốt hơn rượu," và "trở nên một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, và trong sự thánh khiết tốt đẹp;" [NEEDS REVIEW] thì tôi sẽ rất ít quan tâm đến việc bị "người ta xét đoán."

Vì, vậy, tôi không chỉ đã tin điều mình đã nói, mà như cả lòng tôi lẫn Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng tôi, làm chứng rằng tôi đã dấn thân vào công lao này vì lẽ thật dưới ảnh hưởng của sự tôn trọng và kính sợ thánh khiết nhất đối với sự uy nghi, tinh sạch, thánh khiết, công bình, ân điển, và thương xót của Đức Chúa Trời, từ sự ghê tởm điều gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét, và với một tấm lòng bừng cháy lòng sốt sắng vì danh dự và vinh quang của Đấng Cứu Rỗi rất yêu dấu của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng tốt đẹp hơn con trai loài người và toàn thể đáng yêu, Đấng mà tôi thờ phượng, yêu mến, và tôn thờ bằng linh hồn và mọi điều trong tôi, Đấng mà tôi mong ước và khao khát sự đến vinh hiển của Ngài ("Xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến"), vì cớ Ngài mà tôi "coi mọi sự như lỗ và như phân;" [NEEDS REVIEW]— vì, tôi nói, tôi đã dấn thân vào công lao này chỉ từ những động cơ này, tôi không lo lắng hay nghi ngờ gì rằng nó sẽ được đón nhận thuận lợi từ những thẩm phán vô tư, từ những người quen thuộc với sự kinh khiếp của Chúa, sự rủa sả của luật pháp, đức hạnh của thập tự giá, quyền năng của Phúc Âm, và sự giàu có của vinh quang ân điển Đức Chúa Trời.

Chắc chắn có nhiều phần và chủ đề khác của tôn giáo chúng ta, của sự ủy thác phước hạnh giao cho chúng ta để dạy dỗ chúng ta, mà chúng ta có thể đắm mình với niềm vui và sự thỏa mãn tâm trí lớn hơn. Tôi muốn nói những chủ đề như cho một phạm vi tự do và rộng rãi hơn để dạo qua những đồng cỏ dễ chịu nhất của Kinh Thánh và chiêm ngưỡng trong đó những suối trong của sự sống và những sông an ủi; những chủ đề, không bị vướng víu bởi những bụi rậm của các thuật ngữ và phân biệt học viện, không bị cản trở bởi những chướng ngại và ngụy biện của một triết học nô dịch hay tri thức giả dối, ngọt ngào và dễ chịu dẫn vào một sự thông công tinh sạch, không pha tạp, và thú vị với Cha và với Con Ngài, tuôn đổ trong lòng những tình yêu sâu kín nhất của Đấng Yêu Dấu chúng ta, cùng với mùi thơm của dầu thơm Ngài tuôn ra. Lẽ thật này, [tuy nhiên, điều đang được chúng ta xem xét], cũng có những công dụng của nó, và là những công dụng có tầm quan trọng lớn nhất đối với những người đang bước đi trong đường thánh khiết và sự vâng lời theo Phúc Âm. Một mẫu vật và bản tóm tắt ngắn gọn [6] về chúng được thêm vào, vì lợi ích của độc giả tin kính, ở cuối luận văn, để khơi dậy lòng yêu mến của người ấy đối với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Chăn Chiên Trưởng yêu dấu của chúng ta, và sự kính sợ thật đối với Đức Chúa Trời, Đấng là "lửa thiêu đốt," và Đấng mà chúng ta không thể phục vụ "đẹp lòng" Ngài trừ khi với "sự tôn kính và kính sợ." [NEEDS REVIEW]

Không thể nghi ngờ rằng còn nhiều điểm giáo lý vẫn còn đó, mà công lao của những người tin kính và có học có thể được dùng một cách hữu ích: vì mặc dù nhiều nhà thần học đáng kính và uyên bác, cả thời nay lẫn thời trước, [ít nhất từ thời Đức Chúa Trời ban cho tổ phụ chúng ta sự tái sinh vinh hiển ấy, hay thời cải chánh, của một tôn giáo tinh sạch hơn và học vấn lành mạnh, sau một thời kỳ dài tăm tối,] đã soạn từ Kinh Thánh một bản tóm lược, hay thân thể có phương pháp, của giáo lý hay lẽ thật từ trời, và đã xuất bản các tác phẩm của họ dưới nhiều tựa đề khác nhau; và mặc dù các tác phẩm thần học khác, thuộc loại giáo lý vấn đáp, tín điều, chú giải, tình huống, và tranh luận, đã tăng lên thành một khối lượng đến nỗi "thế gian khó chứa hết những sách đã viết;" nhưng bản chất của lẽ thật thiêng liêng là như vậy, giếng của Kinh Thánh, nơi chúng ta múc lấy nó, sâu và khôn dò dường ấy, vô số những phương thuốc và thuốc giải lành mạnh được đề ra trong đó để xua tan mọi nọc độc và cám dỗ mà kẻ thù có thể dùng để tấn công hoặc tâm trí của người tin kính hoặc sự bình an của Hội Thánh và giáo lý thật, đến nỗi những người nghiêm túc và biết suy nghĩ không thể nghi ngờ rằng chúng ta thực hiện một sự phục vụ đáng khen và có ích cho Hội Thánh của Đấng Christ, khi, dưới sự hướng dẫn của "Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, chúng ta đưa ra, giải thích, và bênh vực những tín điều quan trọng và cần thiết nhất của lẽ thật Phúc Âm.

Nhưng nói cụ thể hơn: chẳng hạn, toàn bộ công việc của Thánh Linh đối với tín hữu (một trong những sự mầu nhiệm lớn nhất của tôn giáo chúng ta,— một phần vô cùng quý giá của sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta) được các nhà thần học nói chung mô tả dè dặt dường nào, phải, tối nghĩa dường nào, lộn xộn dường nào! hay đúng hơn, phần lớn trong họ, chẳng phải nó hoàn toàn bị bỏ qua sao? Trong các sách giáo lý vấn đáp, sách trích dẫn, luận đề công cộng và riêng tư, hệ thống, sách tóm tắt, v.v., ngay cả trong các sách chú giải, sách hòa hợp, và các bài giải nghĩa của họ, về sự ngự trong lòng, sự đóng ấn làm chứng, sự xức dầu, và sự an ủi của Thánh Linh,— Lạy Đức Chúa Trời tốt lành! về bông trái vô giá này của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, kho báu vô giá này của người tin kính, dù được bày tỏ và giải thích dồi dào trong Kinh Thánh, lại có một sự im lặng gần như hoàn toàn; và về sự hiệp một và thông công với Đấng Christ, và với Cha Ngài và Cha chúng ta, và một số giáo lý khác về thân vị Ngài, như chồng và đầu của Hội Thánh, nhận xét tương tự cũng đúng.

Vì gần như từ chính thời kỳ mà họ có khả năng phán đoán ngay cả những nguyên lý đầu tiên của tôn giáo, [7] những người chính thống đã chuyên tâm làm sáng tỏ và giải thích những tín điều của lẽ thật mà Sa-tan, bằng nhiều mưu chước khác nhau, đã cố gắng làm tối tăm, bóp méo, hay phá hoại. Nhưng vì không có phần nào của lẽ thật thiêng liêng mà, từ khi sự thù nghịch đời đời và đã thề diễn ra giữa hắn và dòng dõi người nữ, hắn đã không chống lại bằng mọi sức lực, cuồng nộ, và xảo quyệt của mình; nên hắn đã không cho là phải giao phó hoàn toàn sự thành công của lợi ích mình cho những công cụ được ủy nhiệm từ loài người,— dù nhiều kẻ trong chúng dường như đã tỏ ra một sự sẵn sàng, hăng hái, và sốt sắng kỳ diệu trong việc lo công việc của hắn, đến nỗi người ta tưởng chúng đã được tạo dựng và nắn nên cho mục đích ấy,— mà hắn đã dành riêng, theo quyền năng hắn có trên bóng tối và mọi loại gian ác, một phần công việc của mình, để tự mình quản trị theo một cách đặc biệt. Và như hắn đã, trong mọi thời đại, gặt một vụ cỏ lùng dồi dào từ phần [lãnh địa] của mình mà hắn cho thuê để người ta cải thiện, dù, do bản chất của công việc loài người, không phải không có nhiều tiếng ồn, náo loạn, máu, và tàn sát; thì từ phần mà hắn cho là phải tự mình quản lý, không có sự trợ giúp được ủy nhiệm nào, hắn đã nhận được một vụ trái địa ngục dồi dào và giàu có hơn.

Những nỗ lực của Sa-tan chống lại lẽ thật của Phúc Âm có thể được phân biệt thành hai loại. Trong loại thứ nhất, như chúa của đời này, hắn cố gắng làm tối tăm tâm trí của những kẻ không tin, "hầu cho sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng trên họ." [NEEDS REVIEW] Với sự thành công nào hắn thi hành công việc hủy diệt linh hồn này chúng ta không dám nói; nhưng có lý do để than khóc rằng hắn đã thành công, và vẫn thành công, vượt quá hy vọng tột cùng của hắn. Trong loại kia, hắn tiến hành một cuộc chiến không khoan nhượng, một cuộc tranh đấu không ngừng; không phải, như xưa, với Mi-chen về thân thể Môi-se, mà về Thánh Linh của Đấng Christ, về một số tín điều nổi bật hơn của lẽ thật, và sự áp dụng từng tín điều ấy để vun trồng sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha, và với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta,— chống lại lòng của người tin kính và con người mới được tạo dựng trong họ.

Trong tình trạng sự việc này, hầu hết các nhà văn Cơ Đốc đã chuyên tâm chống lại nỗ lực đầu tiên của ma quỷ, nhờ đó, qua các công cụ của hắn, hắn công khai cố gắng dập tắt sự sáng, cả tự nhiên lẫn được bày tỏ; nhưng họ đã không quan tâm bằng nhau để cứu giúp tâm trí của tín hữu khi vật lộn, "không phải với thịt và huyết, mà với các quyền thống trị và thế lực, với những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, với các thần dữ ở các nơi trên trời," [NEEDS REVIEW] và gần như sắp ngã quỵ dưới cuộc tranh đấu. Do đó, tôi nói, một cuộc khảo sát rất tỉ mỉ đã được nhiều người tiến hành về những tín điều của tôn giáo mà hắn đã công khai, qua trung gian những nô lệ của sự lầm lạc và bóng tối, tấn công, và sự bênh vực chúng đã được làm rõ ràng và sáng tỏ. Nhưng những tín điều mà, cả bởi mối liên hệ của chúng với thực hành lẫn một sự thông công thánh, đầy niềm vui thuộc linh, cần được vun trồng với Đức Chúa Trời, con rắn xưa đã dành riêng cho cuộc tấn công của chính hắn trong lòng tín hữu, hầu hết các nhà văn, (một phần hoặc vì họ không biết mưu chước của hắn, hoặc vì họ không thấy nhiều điều ác công khai nảy sinh từ đó, và một phần vì các lập luận của kẻ thù không dựa trên nguyên tắc chung nào, mà chỉ suy ra từ tình trạng và trường hợp riêng tư, đặc biệt của từng cá nhân,) hoặc đã bỏ qua hoặc chỉ chạm nhẹ.

Về những gì thuộc về chính thần học, hay "sự hiểu biết lẽ thật theo sự tin kính" ấy, mà khi được đổ đầy chúng ta "trở nên trọn vẹn, và sắm sẵn cho mọi việc lành," và "những đầy tớ có tài của giao ước mới, không phải của chữ, mà của Thánh Linh," [NEEDS REVIEW]— "có tài dạy dỗ, phân chia đúng lời của lẽ thật;" [NEEDS REVIEW] chủ đề ấy, tôi nói, dù là một đề tài chung và chính trong các tác phẩm của cả các học giả trường phái lẫn những người khác về tôn giáo, nhiều người đã thừa nhận, theo kinh nghiệm cay đắng của họ, khi đã quá muộn, là được xử lý một cách quá rối rắm và phức tạp đến nỗi không có ích lợi thật và chung nào.

Vì trong khi họ hăng hái bận rộn tranh luận thần học là một nghệ thuật hay một khoa học, và nó là một nghệ thuật hay khoa học suy lý hay thực hành; và trong khi họ cố gắng đo lường nó chính xác bằng những quy tắc, luật lệ, và phương pháp mà lý trí loài người đã nghĩ ra cho các khoa học khác, do đó cố gắng làm cho nó rõ ràng và sáng tỏ hơn,— họ thấy mình, trước sự đau buồn và sầu khổ của nhiều ứng viên của lẽ thật, bị vướng vào những khó khăn không gỡ được, và chỉ còn lại trong tay một hệ thống giáo lý của loài người, hầu như chẳng có liên hệ gì với thần học thật. [8] Do đó tôi hy vọng,— "nếu Chúa muốn, và tôi còn sống,"— sẽ xuất bản (nhưng không vì mong muốn cãi lại ai) một số mẫu mực của lẽ thật Phúc Âm về những điểm đã nêu trước, cũng như về các chủ đề khác. [9]

Về công việc tôi nay đang làm, phần đầu của luận văn là về nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ; và trong việc thực hiện nó tôi có niềm vui và sự thỏa mãn lớn nhất (dù bị các đối thủ kiêu ngạo thách thức, những kẻ tự mãn với chính mình và các sản phẩm của mình), vì "tôi đã quyết định chẳng biết gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh,"— ít nhất, chẳng biết điều gì có thể làm sao nhãng sự chú ý của tôi khỏi chủ đề ấy. [10]

Nhưng giờ đây, độc giả có học, kẻo, như người ta nói, "cổng trở nên rộng hơn thành phố," nếu bạn chịu đựng tôi trong khi tôi nói vài điều về chính mình, dù ít đáng bạn chú ý, tôi sẽ lập tức kết thúc lời tựa.

Khoảng hai năm trước, nghị viện của thịnh vượng chung đã thăng chức cho tôi, trong khi tôi đang siêng năng bận rộn, theo mức độ của ân tứ ân điển ban cho tôi, trong việc rao giảng Phúc Âm, bằng thẩm quyền và ảnh hưởng của họ, dù tôi miễn cưỡng, lên một chiếc ghế trong trường đại học Oxford rất lừng danh. Tôi không có ý kể lại những công việc đa dạng nào đã đến với tôi từ thời kỳ ấy; những chuyến đi thường xuyên nào tôi đã phải tham gia; không phải, quả thật, những chuyến du ngoạn vui vẻ, hay vì việc riêng của tôi, mà là những chuyến mà những nhu cầu không thể tránh khỏi của trường đại học, và mệnh lệnh của cấp trên, mà thẩm quyền không thể cãi lại, đã áp đặt lên tôi. Và giờ đây tôi thấy rõ rằng tôi, một người khiếp sợ gần như mọi công việc học viện, vì không xứng với nhiệm vụ (vì có thể mong đợi gì từ một người tuổi chưa cao, đã nhiều năm rất bận rộn công việc, và chỉ quen với cách nói phổ thông; một người, hoàn toàn tận hiến cho việc tìm hiểu và giải thích ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, đã một thời gian từ biệt mọi nghiên cứu học viện; người mà thiên tài không hề nhanh nhạy, và thậm chí đã quên, phần nào, phần học vấn tao nhã mà trước đây mình có thể đã thu thập được, và vào một thời điểm, nữa, khi tôi đã nuôi hy vọng rằng, nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong việc ban cho tôi sự nhàn rỗi, ẩn dật, và sức lực để học, sự thiếu hụt thiên tài và sự sắc bén có thể được bù đắp bởi sự cần cù và siêng năng), nay lại ở trong hoàn cảnh đến nỗi con đường nghiên cứu của tôi phải bị gián đoạn bởi nhiều chướng ngại lớn hơn bao giờ hết.

Vì, để nêu trước điều chắc chắn là nặng nề và quan trọng nhất, nhiệm vụ giảng dạy công khai đã được đặt lên tôi; điều này, một cách chặt chẽ và đúng đắn, sẽ đòi hỏi toàn bộ thời gian và sự chú ý ngay cả của nhà thần học trang trọng và kinh nghiệm nhất; và trong việc thi hành nó, nếu tôi đã không được hỗ trợ và khích lệ rất nhiều bởi sự thẳng thắn, tin kính, phục tùng, và từ bỏ mình của các thính giả, và bởi sự tôn trọng của họ đối với thể chế thiêng liêng cùng tình yêu của họ đối với lẽ thật, với mọi loại khoan dung và sự chú ý tử tế đối với chiếc bình đất, điều phân biệt hầu hết các học giả, thuộc mọi cấp bậc, tuổi tác, và mô tả, vượt trên nhân loại nói chung, thì tôi đã từ lâu mất mọi hy vọng thi hành chức vụ ấy, hoặc vì lợi ích công cộng hoặc vì sự thỏa mãn và an ủi riêng của mình.

Và vì hầu hết họ đều được phú cho một tâm tình tin kính và tính khí Cơ Đốc, và được trang bị đầy đủ những ân tứ vượt trội, và được dạy dỗ trong mọi loại học vấn,— điều mà, trong tình trạng bất toàn và bại hoại hiện tại của bản tính loài người, dễ làm đầy tâm trí loài người những thành kiến chống lại "sự giảng dạy dại dột," và không tán thành "sự đơn sơ trong Đấng Christ," [NEEDS REVIEW]— tôi sẽ là người vô ơn nhất trong nhân loại nếu tôi không thừa nhận rằng sự khiêm nhường, siêng năng, và hăng hái mà họ đã lắng nghe và vâng theo lời của thập tự giá, không dung túng kiêu ngạo trong lòng, cũng không ác cảm trong tâm trí, cũng không ngứa tai, dù được phân phát bởi một đầy tớ rất không xứng đáng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài, đã cho, và vẫn cho tôi can đảm lớn lao trong việc thi hành các bổn phận khác nhau của chức vụ tôi.

Cha rất mực thương xót của mọi sự sẽ, trong sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Ngài, định đoạt công việc của trường đại học chúng ta. Tuy nhiên, những tin đồn lan truyền khắp nơi về việc bãi bỏ và phá hủy các trường cao đẳng, và những nỗ lực cho mục đích ấy của một số người, những người hoàn toàn xa lạ với mọi loại văn chương, hoặc ít nhất dốt nát về mọi thứ cổ hơn những gì trí nhớ của chính họ hay của cha họ có thể với tới, và chẳng quan tâm đến tương lai, tưởng rằng toàn bộ địa cầu và ranh giới của tri thức loài người đều nằm trong giới hạn những túp lều nhỏ bé của chính họ, không biết mặt trời có bao giờ chiếu sáng vượt ra ngoài hòn đảo nhỏ bé của chính họ hay không,— "chẳng biết mình nói gì hay quả quyết điều gì;" và của những người khác chìm sâu trong những tội ác đê hèn nhất, và do đó, muốn mọi sự sáng phân biệt thiện ác hoàn toàn bị dập tắt (vì "kẻ làm ác ghét sự sáng, cũng không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình bị trách móc"), để chúng (những kẻ rình mồi hèn hạ cho đến nay) có thể "làm đầy trọn mức độ gian ác của mình" với một vẻ huy hoàng nào đó. Với phe này liên kết những kẻ, chưa bao giờ trở thành ứng viên của văn chương, nhưng, bằng cách xông pha, đã không đúng lúc chen mình vào những chức vụ và chức năng mà nhất thiết đòi hỏi tri thức và học vấn. Những kẻ này, tôi nói, như con cáo đã mất đuôi, muốn cả thế gian bị tước mất phương tiện tri thức, e rằng sự dốt nát đáng xấu hổ của chính chúng, sự lười biếng đáng khinh, và sự hoàn toàn không xứng với các chức vụ chúng cầu xin hay nắm giữ, sẽ hiện ra trước mọi người có chút hiểu biết và tri giác nào. Và cuối cùng, nữa, [những tin đồn tương tự được lan truyền] bởi một bầy đáng khinh gồm những kẻ hoang phí, lười biếng, háo hức há miệng chờ đợi thu nhập của trường đại học. Do đó tôi không thể không đưa ra một lời chứng công khai như vậy, như sự tôn trọng lẽ thật và bổn phận đòi hỏi nơi tôi, cho những người rất đáng kính và có học này (dù những kẻ vu khống xảo trá và những kẻ nịnh hót giả dối này có chửi rủa và nhe răng ra sao trong dịp này), các vị đứng đầu các trường cao đẳng, những người đã rất xứng đáng với Hội Thánh [và với thịnh vượng chung], vì sự thẳng thắn xuất chúng, sự siêng năng lớn lao, học vấn phi thường, cách cư xử không chỗ trách được; [11] nhiều người trong họ sốt sắng ham học mọi loại văn chương; và nhiều người, bởi cách cư xử trong thời kỳ đầu tuổi trẻ, đã cho những hy vọng đầy hứa hẹn nhất về công trạng tương lai: đến nỗi tôi dám quả quyết rằng, không một thẩm phán vô tư và không thành kiến nào sẽ tin rằng trường đại học của chúng ta hoặc đã từng, trong nhiều thời đại qua, bị vượt qua, hoặc nay đang bị vượt qua, hoặc về điểm tôn trọng và quý trọng đúng đắn đối với sự tin kính, đối với sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nết na có trật tự và xứng với thiên chức Cơ Đốc, hoặc về sự quan tâm đúng đắn đến các giáo lý, nghệ thuật, ngôn ngữ, và mọi khoa học có thể làm vinh dự cho những người khôn ngoan, xứng đáng, và tốt lành, được chỉ định vì lợi ích công cộng, bởi bất kỳ hội đoàn nào trên thế gian.

Do đó, nương cậy vào lòng nhân đạo, tin kính, và thẳng thắn của những người như vậy (những người có thể "bị ép mà không bị nghẹt; bị bắt bớ mà không bị bỏ; bị đánh đổ mà không bị diệt;" [NEEDS REVIEW] những người mang quanh mình sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ), dù thiếu mọi sức lực của riêng mình, và hoàn toàn dâng mình cho Đấng "cung cấp hột giống cho kẻ gieo," [NEEDS REVIEW] và Đấng "từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú khiến sức mạnh vững bền," [NEEDS REVIEW] Đấng đã lập Đấng Christ làm nguồn giúp đỡ đời đời, và Đấng cung cấp sự giúp đỡ đúng lúc cho mọi nỗ lực tin kính,— tôi đã, cùng với đồng nghiệp rất uyên bác của tôi [12] (một người rất xuất chúng, và nếu nghị viện của thịnh vượng chung đã kết hợp với ông một người ngang bằng ông trong công việc Phúc Âm, họ đã quan tâm đến lợi ích tốt nhất của trường đại học), tiếp tục thi hành các bổn phận của chức vụ nhọc nhằn và khó khăn này.

Nhưng không chỉ vì lý do này mà tôi đã miễn cưỡng trở lại, sau một khoảng thời gian dài như vậy, với trường đại học yêu dấu này; mà một sự quan tâm khác, một chức vụ khác, và là chức vụ nặng nề hơn nhiều, đã, bởi tiếng nói đồng thuận của viện nguyên lão trường đại học, và bất chấp những lời nài xin tha thiết nhất của tôi ngược lại, được giao phó và chỉ định cho tôi, và bởi việc đảm nhận nó tôi đã cố ý và tỉnh táo đánh đổi bằng sự mất mát bình an và mọi theo đuổi học thuật của mình. [13]

Hỡi độc giả thẳng thắn, đó là tiểu sử của tác giả luận văn nhỏ sau đây, và tình cảnh của ông khi soạn nó; một người không khôn ngoan theo sự đánh giá của người khác,— theo sự đánh giá của chính mình, rất dại dột; trước hết được gọi từ nơi ẩn dật thôn quê và tiếng ồn của chiến tranh đến trường đại học này, và rất gần đây lại trở về đây từ những chuyến đi vì cớ Phúc Âm, không chỉ đến những nơi xa xôi nhất của hòn đảo này, mà đến những bờ biển vượt biển, và nay lại dấn sâu vào các bổn phận đa dạng và nặng nề của chức vụ mình. Liệu có thể mong đợi điều gì cao siêu hay tinh tế từ một người như vậy không thì bất kỳ ai cũng dễ quyết định.

Về cách viết của chúng tôi, hay văn phong La-tinh, như một số người thường đạt được lời khen lớn từ sự cao siêu trong cách diễn đạt, xin cho tôi chỉ một hai lời. Vậy hãy biết, hỡi độc giả, rằng bạn đang đối diện với một người, miễn là lời lẽ diễn đạt rõ ràng những tình cảm trong tâm trí mình, thì nuôi một sự coi thường cố định và tuyệt đối đối với mọi sự tao nhã và trang sức của lời nói; vì,—

"Dicite, pontifices, in sacris quid facit aurum?"

"Hỡi các giám mục, vàng bạc có ích gì cho những điều thánh?"

Theo ý kiến của tôi, quả thật, người nào, trong một cuộc tranh luận thần học, tự làm vui lòng mình với ý tưởng phô trương những lời hoa mỹ hùng biện, sẽ chẳng thu được lợi ích nào khác từ đó ngoài việc cái đầu mình, được trang điểm bằng những vòng hoa và viên cầu lộng lẫy, sẽ ngã xuống làm nạn nhân giàu có hơn cho những lời phê bình của các học giả.

Nhưng bất kể quyết định của những người nghiêm túc và sáng suốt về luận văn này sẽ ra sao, nếu tôi bằng cách nào khuấy động một sự ganh đua trong những người khác, những người mà ân điển Đức Chúa Trời có thể đã ban cho những ân tứ xuất sắc hơn, để đưa ra cho công ích những công lao tin kính, vững chắc, và uyên bác của họ, và khích lệ họ, từ ánh sáng của họ, ban ánh sáng cho sự huy hoàng của trường đại học này, tôi sẽ được thỏa mãn dồi dào. Tạm biệt, độc giả tin kính, và chớ coi nhẹ người đã dùng những nỗ lực sốt sắng nhất của mình để phục vụ lợi ích của bạn trong cớ Phúc Âm.

John Owen.

[1] Hupertimion, vô cùng quý báu, quý báu không tả xiết. — Ed.

[2] Nhờ đó hastening sự hủy diệt của chính họ. [Ý: Nhờ đó họ đã thúc nhanh sự hủy diệt của chính mình.] — Tr.

[3] Ý nghĩa là, "Nhưng để phô bày một cách công phu nhất sự dốt nát của họ." — Ed.

[4] Vado isto enavigato, "Sau khi đã vượt qua những chỗ cạn này." — Ed.

[5] Luận văn này được viết vào thời Thịnh vượng chung. — Tr.

[6] [Một vài mẩu vụn của những điều này, như mẫu vật] được thêm vào, v.v. "Bản tóm tắt" truyền đạt một ý tưởng rất khác với apospasmata,— Ed.

[7] "Ab ipsis ferè religionis nostræ cunis et primordiis." Chắc chắn cách dịch trên là một sự lệch xa khỏi ý nghĩa của Owen,— "Từ thời thơ ấu và nguồn gốc của tôn giáo chúng ta," tức là, tôn giáo Cơ Đốc. — Ed.

[8] Câu đầy đủ trong nguyên bản như sau:— "Không ít những người cầu hôn lẽ thật đã theo sự hướng dẫn của họ, đau buồn và than khóc về việc mình đã lạc lối trong toàn bộ hành trình, sau khi thấy mình bị đẩy vào những khó khăn không gỡ được, (như ông già trong Terence bị một tên nô lệ gian ác dẫn đi tới lui, qua những dốc đứng, vực thẳm, và những góc tối, để cuối cùng đáp xuống một con hẻm hẹp không lối thoát,) và chỉ còn lại trong tay một hệ thống giáo lý của loài người, hầu như chẳng có điểm chung gì với thần học thật." — Ed.

[9] Xem Owen về Đức Thánh Linh. [Chú thích này của người dịch. Chúng tôi e rằng Owen ám chỉ tác phẩm "Thông Công với Đức Chúa Trời" của ông. Xem tập ii các tác phẩm của ông. — Ed.]

[10] Đoạn này không được dịch chính xác cũng không phù hợp với sự thật. Toàn bộ đoạn trong nguyên bản như sau:— "Về công việc nay đang làm, đó là phần đầu của một luận văn về các nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ; tôi vui lòng chuyên tâm vào nó vì tôi đã quyết định chẳng biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh: dù bị khiêu khích một cách đáng buồn phải quay tâm trí sang hướng khác bởi sự kiêu ngạo láo xược của các đối thủ, những kẻ không thể nghĩ cao về chính mình và các sản phẩm của mình cho đủ;— một loại người mà không ai dại dột hơn, hay bị những người khôn ngoan và biết suy nghĩ coi rẻ hơn." Owen dường như chưa bao giờ thực hiện ý định hoàn thành tác phẩm này về các nguyên nhân của sự đau đớn của Chúa chúng ta. Chủ đề được xem xét đầy đủ trong các Exercitations xxix. và xxx., đặt trước phần Chú giải Thư Hê-bơ-rơ của ông. — Ed.

[11] "Inculpatæ politeias,"— đúng hơn, "Sự cai quản không chỗ trách được." — Ed.

[12] Ông T. Goodwin, viện trưởng Đại học Magdalen.

[13] Năm 1651 Tiến sĩ Owen được bổ nhiệm vào chức viện trưởng Christ Church, và năm 1652 được bầu làm phó hiệu trưởng trường đại học ấy.

LUẬN VỀ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Phần I.

Chương I.

Lời mở đầu — Mục đích của tác phẩm — Những kẻ vô thần — Quan niệm bẩm sinh [14] về công lý của Đức Chúa Trời nói chung — Các sự phân chia công lý, theo Aristotle — Ý kiến của các học giả trường phái về những điều này — Một sự phân chia khác — Công lý được xem xét một cách tuyệt đối; rồi theo các phương diện khác nhau.

Trong luận văn này chúng ta sẽ luận về Đức Chúa Trời và về công lý của Ngài, sự hoàn hảo rực rỡ nhất trong mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt là về công lý trừng phạt của Ngài; [15] về sự chắc chắn của nó tôi tin chắc nhất rằng toàn thể nhân loại, lúc này hay lúc khác, sẽ được làm cho cảm biết đầy đủ, hoặc bởi đức tin nơi nó ở đây, như được bày tỏ trong lời, hoặc bởi cảm nhận những hậu quả của nó, trước sự khốn khổ tột cùng của họ, trong thế gian đời sau, Rô-ma 2:8, 9, 12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9. Nhưng vì tâm trí loài người mù lòa trước sự sáng thiêng liêng, và vì cả sự hiểu biết lẫn lưỡi chúng ta đều không đủ để hiểu đúng về Đức Chúa Trời và tuyên bố Ngài (do đó có nhận xét chung và đúng đắn rằng, nói đúng về Đức Chúa Trời là một việc khó nhọc), [và nhiều bóng tối phủ trên những điều thiêng liêng], [16] để chúng ta có thể xử lý một chủ đề quan trọng như vậy với sự tôn kính và sáng tỏ xứng hợp để nó được đối xử, chúng ta phải chủ yếu nương cậy vào sự giúp đỡ của Đấng đã được "làm nên sự công bình [17] của Đức Chúa Trời cho chúng ta," chính Ngài là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 9:5. [NEEDS REVIEW] Nhưng bất cứ điều gì tôi đã viết, và bất cứ điều gì tôi đã quả quyết, về chủ đề này, dù tôi đã viết và quả quyết nó với sự khiêm tốn, chừng mực, phán đoán, và khiêm nhường hay không, phải để cho những thẩm phán có thẩm quyền quyết định.

Chúng tôi thấy nên chia luận văn này thành hai phần. Trong phần thứ nhất, chứa đựng thân thể ý kiến của chúng tôi, sau khi đã đưa ra trước một số mô tả chung về công lý của Đức Chúa Trời, tôi duy trì rằng công lý trừng phạt tội lỗi là tự nhiên, và trong sự thực thi của nó là tất yếu, đối với Đức Chúa Trời. Lẽ thật của lời quả quyết này tạo thành một phần rất nổi bật của thần học tự nhiên. Việc bênh vực nó, theo khả năng tốt nhất của tôi, cả chống lại phái Socinian, những người cay đắng chống đối nó, cũng như chống lại một số đồng bào của chúng ta, những người, bất chấp mọi lẽ thật, dưới một cớ có vẻ hợp lý, ủng hộ cùng một mưu đồ tai hại với họ, sẽ là chủ đề của phần sau.

Trong gần như mọi thời đại đã tồn tại một số người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, dù rất ít, và là những kẻ bại hoại nhất. [18] Và như nhân loại, phần lớn, đã phục tùng bằng chứng về sự hiện hữu thiêng liêng, thì chưa bao giờ tồn tại một người nào từng đưa ra cáo trạng bất công chống lại Đức Chúa Trời, hay không tuyên bố Ngài là vô cùng công bình. [19] Những lời than thở tuyệt vọng của một số người trong hoạn nạn sâu xa, những lời trách móc không thánh khiết của những người khác lúc lâm tử, không nói lên tình cảm thật của con người, mà nói lên sự khốn khổ của hoàn cảnh họ: như, chẳng hạn, lời trách móc của Gióp, chương 10:3, "Chúa há đẹp lòng mà hà hiếp?" [NEEDS REVIEW] và trong số dân ngoại, lời của Brutus, "Ôi đức hạnh khốn khổ! ngươi chỉ là hư không, chỉ là một cái tên!" và lời kêu gào dữ dội của Titus lúc hấp hối, được Suetonius thuật lại, [20] "người, vén rèm sang một bên, và ngước nhìn lên trời, than rằng mạng sống mình bị lấy đi một cách không đáng và bất công." Cùng loại là tiếng kêu đột ngột [21] kinh khiếp mới đây của một người Ý tuyệt vọng, được Mersennus thuật lại, [22] người, nói về Đức Chúa Trời và ma quỷ, trong sự khinh miệt đáng sợ đối với công lý của Đức Chúa Trời, đã kêu lên, "Kẻ mạnh nhất hãy bắt lấy ta."

Nhưng vì "các sự phán xét của Đức Chúa Trời thật không dò được, và đường lối Ngài không tìm được," Rô-ma 11:33, [NEEDS REVIEW] những người đã từ chối phục tùng quyền cai trị tuyệt đối và quyền tài phán tối cao của Ngài (một số nhân vật quái dị của loài người) đã cả gan quả quyết rằng không có Đức Chúa Trời, hơn là liều lĩnh gọi Ngài là bất công. Do đó có cặp câu thơ chung:—

"Marmoreo tumulo Licinus jacet, at Cato parvo,

Pompeius nullo; credimus esse deos?"

"Licinus nằm chôn trong ngôi mộ cẩm thạch, Cato trong một ngôi mộ hèn mọn,

Pompey chẳng có ngôi mộ nào;— chúng ta có thể tin rằng có các thần chăng?"

Và do đó Ulysses được Euripides giới thiệu, bày tỏ sự kinh hãi của mình trước việc ăn thịt người của tên Cyclops ăn thịt người, trong những câu thơ này:— [23]

"Hỡi Jupiter, hãy xem những sự vi phạm luật hiếu khách như vậy; vì nếu ngươi chẳng đoái đến chúng,

Thì ngươi uổng công được kể là Jupiter, vì ngươi chẳng thể là thần."

Vượt quá mọi nghi ngờ, sự táo tợn của những kẻ đùa cợt bại hoại ấy, những kẻ muốn tỏ ra đóng vai điên với vẻ có lý, gần với sự điên rồ của chủ nghĩa vô thần hơn là với sự dại dột gán cho [24] Đức Chúa Trời mà chúng thờ phượng và thừa nhận những thuộc tính mà không chỉ không xứng với Ngài mà còn làm nhục Ngài. Do đó Protagoras, [25] không thấu hiểu được công lý của Đức Chúa Trời về phương diện sự cai trị của Ngài, đã viết, "Về các thần, tôi không biết họ có tồn tại hay không." Tuy nhiên, ngay cả trong số chính dân ngoại, và những người thiếu sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời thật (vì họ, theo một nghĩa nào đó, không có Đức Chúa Trời trong thế gian), đã không thiếu những nhà văn, mà Seneca [26] và Plutarch là xuất sắc nhất, đã cố gắng, bằng những lập luận nghiêm túc và mạnh mẽ, gỡ rối sự khó khăn về số phận trái ngược của người tốt và kẻ xấu trong đời này. Do đó, ý niệm đầu tiên của chúng ta về Đấng Thiêng Liêng, và những quan niệm tự nhiên của mọi người, đòi hỏi và bắt buộc sự tất yếu của việc gán công lý cho Đức Chúa Trời. [27] Vậy, hùng biện trong một vụ kiện dễ dàng như vậy, hay đắc thắng bằng lập luận về một vấn đề được thừa nhận phổ quát như vậy, chúng tôi chẳng có thời gian cũng chẳng có ý muốn. Công lý trừng phạt tội lỗi là gì, và thuộc loại nào, bản chất và tính chất đặc biệt của nó, nay sẽ được giải thích ngắn gọn. Và để chúng ta có thể làm điều này với sự sáng tỏ và sức mạnh bằng chứng lớn hơn, một vài nhận xét dường như cần phải được đưa ra trước về công lý nói chung, và những sự phân chia được chấp nhận phổ biến hơn của nó.

Triết gia Aristotle, từ lâu, như ai cũng biết, đã chia công lý thành phổ quát và riêng biệt. Về loại trước, ông nói rằng ông có thể ví nó với câu nói nổi tiếng, "Trong công lý mọi đức hạnh được tóm lại," Ethic. ad Nicom., lib. v. cap. 1, 2; và ông quả quyết rằng nó chẳng khác gì đức hạnh nói chung, trừ về phương diện quan hệ của nó với một hữu thể khác.

Nhưng ông nói rằng công lý riêng biệt là một phần của nó dưới cùng một tên, mà ông lại phân biệt thành phân phối và giao hoán. [28] Các học giả trường phái, [29] nữa, đồng ý với ông (điều khá đáng ngạc nhiên), chia công lý của Đức Chúa Trời thành phổ quát và riêng biệt; vì sự xuất sắc ấy, họ nói, được nói về Đức Chúa Trời và loài người theo cách loại suy. [30] Nó cũng không giống con chim được Homer nhắc đến, mang một cái tên đôi, một tên trong loài người, một tên khác trong các đấng bất tử,—

"Các thần gọi nó là Chalcis, nhưng loài người gọi là Cumindis,"

Hom.

mà được hiểu là tồn tại trong Đức Chúa Trời một cách chính yếu, như trong hữu thể được loại suy đầu tiên. [31] Các nhà thần học đời sau cũng không bất đồng với họ; thật vậy, tất cả những người đã lấy các thuộc tính của Đức Chúa Trời làm chủ đề chiêm ngưỡng của mình đều, bằng tiếng nói nhất trí, tán thành sự phân biệt này, và bỏ phiếu ủng hộ nó. [32]

Nhưng, hơn nữa, họ quả quyết rằng công lý riêng biệt, về phương diện thực thi của nó, hoặc nằm trong điều được nói hoặc trong điều được làm. Điều được bày tỏ trong những điều được nói, trong các mạng lệnh, là sự công bằng; trong các lời tuyên bố, là lẽ thật;— cả hai điều mà Kinh Thánh [33] đôi khi chỉ ra dưới danh hiệu Công Lý của Đức Chúa Trời. Nhưng công lý liên quan đến những điều được làm hoặc là công lý của sự cai trị, hay quyền tài phán hay phán xét; và điều này, nữa, họ quả quyết hoặc là ban thưởng hoặc là sửa trị, nhưng sửa trị hoặc là sửa phạt hoặc là trừng phạt. Với thành viên cuối cùng của sự phân biệt cuối cùng này tôi bắt đầu tác phẩm này; và tuy nhiên, quả thật, mặc dù những học giả nhất trong các nhà thần học của chúng ta, trong các thời đại sau, đã đồng ý với sự phân phối công lý của Đức Chúa Trời này thành các ý nghĩa đa dạng ấy, tôi thấy nên tiến hành theo một cách hơi khác, và thích hợp hơn với mục đích của chúng ta.

Vậy tôi nói rằng công lý của Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo hai cách:— Thứ nhất, Một cách tuyệt đối, và tự nó. Thứ hai, Về phương diện sự biểu lộ và thực thi của nó.

Thứ nhất, Công lý của Đức Chúa Trời, được xem xét một cách tuyệt đối, là sự ngay thẳng và hoàn hảo phổ quát của bản tính Đức Chúa Trời; vì bản tính Đức Chúa Trời là như vậy trước mọi hành vi của ý chí Ngài và những giả định về các đối tượng mà nó có thể tác động đến. Sự xuất sắc này là phổ quát nhất; cũng không, do chính bản chất nó, như một sự xuất sắc, nó có thể thuộc về [34] bất kỳ hữu thể nào khác.

Thứ hai, Nó phải được nhìn về phương diện sự biểu lộ và thực thi của nó. Và như vậy, theo thứ tự của bản tính, nó được xem xét như là hệ quả, hay ít nhất là đồng thời, với một số hành vi của ý chí Đức Chúa Trời, chỉ định hay ấn định cho nó một đối tượng thích hợp. Do đó, sự ngay thẳng ấy, tự nó là một thuộc tính tuyệt đối của bản tính Đức Chúa Trời, được xem xét như một thuộc tính tương đối và giả định, [35] và có một quan hệ nhất định với các đối tượng thích hợp của nó.

Nghĩa là, sự ngay thẳng này, hay công lý phổ quát, có những sự biểu lộ nhất định hướng về các đối tượng ngoài chính nó, do ý chí của Đức Chúa Trời, và theo một cách phù hợp với quy tắc của quyền tối cao và sự khôn ngoan của Ngài,— đó là, khi một đối tượng nào đó của công lý được giả định và ấn định (đối tượng này nhất thiết phải phụ thuộc vào ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời, vì nó có thể đã không bao giờ tồn tại, trong khi Đức Chúa Trời, dù vậy, vẫn công bình và chính trực đến đời đời). Và những sự biểu lộ này có hai loại:—

1. Chúng là tuyệt đối và hoàn toàn tự do,— đó là, trong lời nói.

2. Chúng là tất yếu,— đó là, trong hành động.

Vì công lý của Đức Chúa Trời chẳng hoàn toàn thuộc loại những sự hoàn hảo tự tạo ra và cấu thành một đối tượng cho chính mình, như quyền năng và sự khôn ngoan, cũng chẳng thuộc loại những sự hoàn hảo không chỉ đòi hỏi một đối tượng cho sự thực thi của mình, mà còn một đối tượng bị ảnh hưởng và ở trong hoàn cảnh đặc biệt, như lòng thương xót, sự nhẫn nại, và sự nhịn nhục; mà có thể được xem xét theo cả hai quan điểm, như sẽ được chứng minh đầy đủ hơn sau này.

1. Về điều thứ nhất, nó có những sự biểu lộ tuyệt đối trong lời nói (cấu thành, và, như thể, tạo ra một đối tượng cho chính mình); như, chẳng hạn, trong những lời của luật pháp, và khi ấy được gọi là sự công bằng; hay trong những lời của sự tuyên bố và thuật lại, và khi ấy được gọi là lẽ thật. Cả hai điều này [36] tôi giả định hiện tại diễn ra một cách tuyệt đối và tự do. Việc Đức Chúa Trời có nhất thiết đã ban luật cho các tạo vật có lý trí của Ngài hay không, ít nhất là một luật đi kèm với những lời đe dọa và hứa hẹn, là một sự xem xét khác.

2. Có những sự biểu lộ tương đối của công lý này trong việc làm, và theo những sự phân biệt đã nêu trên;— nghĩa là, nó được thực thi hoặc trong sự cai trị mọi sự theo điều đáng cho chúng bởi mưu định và ý chí của Đức Chúa Trời, hoặc trong những sự phán xét ban thưởng hay trừng phạt, theo quy tắc của quyền và sự khôn ngoan của Ngài; quy tắc này cũng là quy tắc của sự công bằng trong luật pháp, và của lẽ thật trong các lời tuyên bố kèm theo. Về những điều này, [37] tôi gọi những sự biểu lộ của công lý Đức Chúa Trời là tất yếu, và là những điều không thể nào khác được; điều mà, nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng, tôi sẽ chứng minh sau này: và điều này cũng giống như nói rằng công lý trừng phạt là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời đến nỗi, giả định tội lỗi tồn tại, Ngài không thể, theo quy tắc của quyền, sự khôn ngoan, và lẽ thật của Ngài, mà không trừng phạt nó. Nhưng trước toàn bộ sự thực thi công lý của Đức Chúa Trời này, tôi giả định một quyền tự nhiên, mà nhất thiết đòi hỏi sự phụ thuộc và sự phục tùng về đạo đức của tạo vật có lý trí, trong Đức Chúa Trời, mọi sự biểu lộ của công lý Ngài, trong lời nói, đều chứa đựng một sự đình hoãn phán xét cho đến khi xét xử thêm, đối với đối tượng.

Bây giờ, vậy, rõ ràng rằng mọi sự phân biệt về công lý của Đức Chúa Trời này không liên quan đến nó như được xem xét tự nó, mà chỉ liên quan đến những sự biểu lộ và thực thi của nó; để làm rõ điều này là lý do tôi đã rời khỏi con đường mòn. Thật vậy, có lẽ sẽ là một việc khó để gán cho Đức Chúa Trời bất kỳ đức hạnh nào ngoại trừ một cách chung chung, chứ không phải như có bất kỳ bản chất riêng [38] nào của bất kỳ đức hạnh nào. Nhưng điều tương ứng với bản chất riêng của bất kỳ đức hạnh riêng biệt nào trong Đức Chúa Trời nằm trong sự thực thi của nó. Chẳng hạn: lòng thương xót được gán đúng cho Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó biểu thị sự hoàn hảo cao nhất trong ý chí của Đức Chúa Trời, mà bản chất riêng hay tính chất đặc biệt của nó,— đó là, một khuynh hướng giúp đỡ kẻ khốn khổ, với lòng trắc ẩn trước sự khốn khổ của họ,— được tìm thấy không hoàn toàn như đối với một số người, như đối với những người khác hoàn toàn và duy nhất, trong sự thực thi của sự hoàn hảo đã nêu trên; [39] nhưng nó được gọi là một thuộc tính đúng đắn của Đức Chúa Trời, vì nhờ nó một hoạt động nào đó được thực hiện phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời, mà, đối với các thuộc tính khác của Ngài, ý chí Ngài sẽ không tạo ra. Do đó, loại các thuộc tính của Đức Chúa Trời này, vì chúng có những đối tượng đúng đắn và hình thức, chỉ từ đó mà suy ra những bản chất riêng hình thức và đặc biệt của chúng. Nhưng mọi nhận xét này về công lý phải được khảo sát và giải thích ngắn gọn, để chúng ta có thể đi đến điểm định nhắm.

[14] Từ này thường có nghĩa là một cái nhìn trước và ngắn gọn về một chủ đề, hay một sự đoán trước các phản bác. Trong luận văn này nó có nghĩa là một quan niệm tự nhiên hay bẩm sinh về công lý của Đức Chúa Trời. — Tr. [Xem chú thích ở trang 517. — Ed.]

[15] Từ trong nguyên bản có nghĩa hoặc là đòi hỏi và quả quyết một quyền, hoặc là trừng phạt sự vi phạm nó. Vậy bởi "công lý trừng phạt," chúng ta phải hiểu sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời khiến Ngài bênh vực quyền của mình bằng cách trừng phạt những kẻ vi phạm nó. Nó không bao giờ nên được dịch là vindictive (thù hằn), hay được hiểu là có nghĩa báo thù. — Tr. [Dù Tiến sĩ Owen dùng cách diễn đạt, "Cuốn sách của tôi về Công Lý Báo Thù của Đức Chúa Trời," xem tập xii., "Vindiciæ Evangelicæ," chương xxx., ông giải thích ý nghĩa của mình trong nhiều phần khác nhau của các tác phẩm ông: xem tập xi., "Sự Bền Đỗ của Các Thánh," chương vii.; tập xii., chương xxiii.; và tập ii., "Về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời," chương iii., đoạn lạc đề ii., tr. 84. — Ed.]

[16] Polus taragmos en te tois theois eni. —Eurip. Iphig. in Taur. 572.

[17] Hay công lý. — Tr.

[18] "Nullos unquam fuisse aut esse posse atheous proprie dictos et speculative, seu plene persuasos, agnoscunt pene omnes." — Vid. Voet. Disp. de Atheismo. Thi Thiên 14:1. "Non est potestas Dei in terris." — Chal. Par. "Eorum qui antiquitus horrendi criminis rei existimabantur vindicias instituerunt inulti." — Vid. Vos. de Idol. li. cap. 1. Hos tou piein ge, kai phagein tou ph' hemeran, Zeus outos anthropoisi toisi sophrosi. —Eurip. in Cyclop 335.

[19] "Veritatis argumentum est omnibus aliquid videri tanquam deos esse, quod omnibus de diis opinio insita sit, neque ulla gens usquam est, adeo extra leges moresque posita ut non aliquos Deos credat." —Seneca, Epist. iii.

[20] Sueton. in Vitâ Titi, cap. x..

[21] Một tiếng kêu đột ngột, không liên quan. — Tr.

[22] Mersen. ad Deistas Gall.

[23] Eurip. in Cyclop., câu 350.

[24] Dường như cần một sự thay đổi nhỏ để làm lộ ra ý nghĩa thật,— "hơn là sự dại dột, trong việc gán," v.v. Owen đang nói về "sự táo tợn của những kẻ đùa cợt này" "trong việc gán" những thuộc tính không xứng cho Đức Chúa Trời. — Ed.

[25] Diogen. Laert. in Protag., Ep. iii. 12.

[26] "Cur bonis mala fiant, cum sit providentia." — Sen.

[27] "Illos qui nullum esse Deum dixerunt non modo philosophos, sed ne homines quidem esse dixerim, qui brutis simillimi solo corpere constiterunt, nihil omnino cernentes animo, sed ad sensum corporis cuncta referentes, qui nihil putabunt esse nisi quod oculis tuebuntur." —Lactan. de plur., lib. i., etc. cap. 8. "Quia rationem mali non intellexerunt, et natura ejus abscondita fuit, duo principia bonum et malum finxit tota ethnicorum (ante natum Marcionem) antiquitas." — Vid. Vos. de Idol., lib. i. cap. 5.

[28] Điều liên quan đến sự trao đổi công bằng. — Tr.

[29] Lombard., lib. iv. dist. 46; Thom. ii. 2, ti. 51; Pesant. in Thom., 2. a. ti. 58, ar. 4; Suarez. Relec. de Just. Div.; Hom. Iliad, x. 291.

[30] Loại suy có nghĩa là sự giống nhau giữa các sự vật về một số tính chất hay hoàn cảnh, đặc tính hay hiệu quả, dù không phải trong mọi sự. — Tr.

[31] Tức là, hữu thể đầu tiên mà các sự hoàn hảo của nó đã được giải thích bằng loại suy, hay bằng cách vạch ra sự giống nhau giữa những sự hoàn hảo này với điều gì đó giống chúng trong chính chúng ta, về loại hay thứ, dù khác nhau vô hạn về cách thức và mức độ. — Tr.

[32] Zanch. de Nat. Dei., lib. i.; Ames. Cas. Consc. , lib. v. cap. 2; Armin. Disput., part iv. thes. 15; Voet. Dis. de Jure et Just.; Mares. Hyd. Socin., lib. i. c. 25, etc.

[33] Rô-ma 1:17, 3:21; E-xơ-ra 9:15; Nê-hê-mi 9:8; Phục Truyền 4:8; Thi Thiên 119:7; Hê-bơ-rơ 6:10; 2 Ti-mô-thê 4:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

[34] Hay, có quan hệ với bất kỳ hữu thể nào khác. — Tr.

[35] Có điều kiện. — Tr.

[36] Đó là, những sự biểu lộ trong lời nói của luật pháp và trong lời nói của sự tuyên bố và thuật lại. — Tr.

[37] Đó là, những sự biểu lộ trong sự cai trị các sự vật theo điều đáng cho chúng bởi mưu định của ý chí Ngài; hay trong những sự phán xét ban thưởng hay trừng phạt, theo quy tắc của quyền và sự khôn ngoan của Ngài.. — Tr.

[38] Tức là, bất kỳ thứ hay tính chất phân biệt nào. — Tr.

[39] Trong lòng thương xót chung chung của Đức Chúa Trời, tính chất đặc biệt của lòng thương xót,— đó là, một khuynh hướng giúp đỡ kẻ khốn khổ, với lòng trắc ẩn trước sự khốn khổ của họ,— không được tìm thấy hoàn toàn, vì có nhiều người trong nhân loại mà khuynh hướng giúp đỡ này không bao giờ được thực thi một cách hiệu quả đối với họ; nhưng, trong lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, nó được bày tỏ đầy đủ và vinh hiển. — Tr.

Chương II.

Sự công chính phổ quát của Đức Chúa Trời -- Những tưởng tượng viển vông của các học giả kinh viện --
Các luận cứ của Durandus chống lại sự công chính hoán đổi -- Lời phê phán của Suarez đối với những lập luận của phái kinh viện -- Quan điểm của ông về sự công chính của Đức Chúa Trời
-- Việc xét nghiệm quan điểm ấy -- Một mô tả về sự công chính phổ quát từ các sách thánh -- Một sự phân chia nó xét theo sự xuất ra --
Sự ngay thẳng của sự cai trị nơi Đức Chúa Trời là gì, và thuộc loại nào -- Các định nghĩa của các triết gia và các luật gia -- Các sự phân chia sự công chính của sự cai trị -- Một lời cẩn trọng về những điều này -- Sự công chính báo ứng -- Các quan điểm của các phe phái -- Một sự giải thích về quan điểm chân thật -- Những kẻ chống đối là ai -- Tình trạng của cuộc tranh luận được xét kỹ hơn.

Vậy trước hết, chúng ta sẽ bàn cách vắn tắt về sự công chính phổ quát của Đức Chúa Trời, hay về sự công chính của Ngài được xét nơi chính nó và cách tuyệt đối, vốn chứa trong nó mọi đức tính tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Các học giả kinh viện, theo bước chân các triết gia, những người không thừa nhận loại công chính nào mà tự nhiên không có mối liên hệ nào đó với một đối tượng khác, phần lớn đều im lặng về sự công chính này. Và xin một lần, nhân tiện, được để ý tới đám [chẻ sợi tóc làm tư] này, về vấn đề này, cũng như hầu như về mọi vấn đề khác, họ chia rẽ nhau một cách kỳ lạ. Duns Scotus, Durandus, và Paludamus phủ nhận rằng có sự công chính hoán đổi nơi Đức Chúa Trời. [40]

Vì chính Bậc Thầy của các Câu Văn gọi Đức Chúa Trời là Đấng phân phối vô tư và công chính, nhưng không nói một lời nào về sự hoán đổi. Thomas Aquinas [41] và Cajetan cũng thế; dù người sau nói "rằng có thể nhận thấy một mức độ nào đó của sự công chính hoán đổi." Ferorariensis cũng vậy, tại cùng chỗ ấy; và Scotus, trong quyển ba của luận văn "Về Bản Tính và Ân Điển," chương vii. Durandus, đặc biệt, tranh luận, với nhiều luận cứ, rằng loại công chính này không nên được gán cho Đức Chúa Trời; -- thứ nhất, Vì sự công chính này đòi hỏi sự ngang bằng giữa vật được ban cho và vật được nhận lại, điều không thể có giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; -- và, thứ hai, Vì chúng ta không thể làm ích lợi gì cho Ngài (điều ông chứng minh từ Rô-ma xi. 35; Gióp xxii. 3, xxxv. 7; Lu-ca xvii. 10), nhờ đó Ngài có thể bị ràng buộc phải tạo sự ngang bằng với chúng ta bằng đức hoán đổi; -- và, thứ ba, Vì chúng ta không thể đáp lại Đức Chúa Trời cách tương xứng vì những ân phước đã nhận; -- và, cuối cùng, Rằng như không có sự công chính hoán đổi đích thực giữa cha và con, theo ý kiến của Aristotle [42], thì càng không thể tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

Nhưng chính Durandus ấy cũng phủ nhận sự công chính phân phối nơi Đức Chúa Trời, [43] vì Ngài không mắc nợ ai. Tuy nhiên, ông thừa nhận một kiểu nào đó của sự công chính phân phối, và Pesantius [44] theo quan điểm của ông.

Nhưng Gabriel, tại cùng [45] chỗ phân biệt ấy, khẳng định sự công chính hoán đổi vốn có nơi Đức Chúa Trời; vì có một sự ngang bằng nào đó, như ông nói, giữa Đức Chúa Trời và con người, từ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời Đấng nhận lãnh. Thật là nói cách kiêu ngạo!

Nhưng chúng ta sẽ nói gì về đám người vụn vặt này? Họ giống như những luật sư trong Terence, mà sau khi Demipho, bối rối vì những trò lừa của Phormio kẻ nịnh hót, đã hỏi ý kiến họ, ông ta kêu lên, "Hay lắm, thưa các ngài; giờ đây tôi còn hoang mang hơn trước!" lời đáp của họ rối rắm đến thế, và giống như những trò của đám Andabatæ. [46]

Do đó, chính Francis Suarez, sau khi đã duyệt xét các quan điểm của các học giả kinh viện về sự công chính của Đức Chúa Trời, giã từ tất cả chúng, tuyên bố, "Rằng những lời lẽ của Kinh Thánh có trọng lượng với ông hơn những luận cứ triết học nhân tạo của họ," Opusc. vi. de Just. Div. sec. 1. Nhưng với nhiều công phu và dài dòng ông khăng khăng rằng cả sự công chính phân phối lẫn sự công chính hoán đổi đều phải được gán cho Đức Chúa Trời để ông dọn đường cho cái hư cấu mục nát về công đức của người Công giáo La-mã trước mặt Đức Chúa Trời, -- một giáo lý mà, ngay cả khi mọi giả định của ông đều được chấp nhận, dường như cũng không suy ra được, huống chi được xác nhận. [47] Quan điểm này của Suarez về sự công chính báo ứng, vì nó xứng đáng nổi tiếng trong thần học kinh viện, chúng tôi cho là phải nên trình bày trước quý vị trong ít lời.

Trong các bài luận về sự công chính của Đức Chúa Trời, [48] ông tranh luận rằng khuynh hướng [49] trừng phạt, mà ông gọi là "một sự hoàn hảo gợi ra [50] hành động trừng phạt," vốn có nơi Đức Chúa Trời cách đích thực và hình thức; và nó là như thế vì nó có một đối tượng đích thực, tức là trừng phạt tội lỗi của tội lỗi, điều ấy là đáng tôn; nó cũng không bao hàm sự bất toàn nào; và, do đó, phải có một thuộc tính thần thượng hình thức và đích thực nào đó tương ứng với hiệu quả ấy.

Ông còn duy trì rằng khuynh hướng trừng phạt này không phải là sự công chính hoán đổi cũng không phải sự công chính phân phối. Những kết luận của ông ở đây tôi không chống đối, dù tôi không thể tán thành nhiều lập luận và lý lẽ của ông. Cuối cùng, ông tranh luận rằng sự công chính báo ứng nơi Đức Chúa Trời đồng nhất với sự công chính phổ quát, hay sự công chính theo luật pháp, hay sự công chính quan phòng, mà chúng ta gọi là sự công chính cai trị. Nhưng ông đưa ra một kết luận ô nhục và hèn hạ từ một sự phân biệt về những người bị trừng phạt, tức là thành những kẻ chỉ thụ động chịu đựng, và những kẻ tự nguyện nộp mình chịu trừng phạt, để họ có thể thỏa mãn sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời; lý luận theo cách như thế, rằng sau khi ông đã ép buộc toàn bộ giáo lý về sự công chính hoán đổi và phân phối của Đức Chúa Trời phải phục vụ cho cái lầm lỗi phạm thánh và kiêu ngạo về công đức của con người trước mặt Đức Chúa Trời, và thậm chí công đức của người này từ sự công đức thừa thãi của người khác, [51] ông ra sức thiết lập một sự nhất quán giữa giáo lý về sự công chính báo ứng này và một hư cấu không kém phần bất kính và ô nhục đối với huyết của Đấng Christ, huyết "làm sạch chúng ta khỏi mọi tội," về sự đền tội hình phạt, phải được thực hiện bằng những cách thức và phương tiện mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền dạy, hay thậm chí chưa bao giờ nghĩ tới.

"? Ut turpiter atrum

Desinat in piscem mulier formosa superne."

Hor.

Gạt bỏ đám thợ vụng về này (những kẻ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời) khỏi luận văn của chúng ta, vậy thì, chúng ta hãy chú ý tới lời tiên tri chắc chắn hơn. Lời ấy ở khắp mọi nơi khẳng định Đức Chúa Trời là công chính, và sở hữu một sự công chính như thế biểu thị sự ngay thẳng phổ quát và sự hoàn hảo của bản tính thần thượng của Ngài. Bản thể của Ngài là khôn ngoan tột bậc, hoàn hảo tột bậc, tuyệt hảo tột bậc, thương xót tột bậc, phước hạnh tột bậc; đó, tóm lại, là sự công chính của Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, tức là được xét cách tuyệt đối và nơi chính nó. Kinh Thánh cũng không muốn chúng ta hiểu bất cứ điều gì khác bởi sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài quyền năng và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để làm mọi sự cách ngay thẳng và xứng hợp, theo quy tắc của sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự chân thật, sự thương xót, và sự khoan dung của Ngài. Do đó các nhà ngụy biện kể trên đồng ý rằng sự công chính, được xét cách chính xác và nơi chính nó, và trừu tượng khỏi mọi sự bất toàn của con người, đơn thuần có nghĩa là sự hoàn hảo không có sự bất toàn nội tại; vì nó không phải là một nhân đức cai trị các tình cảm, mà là điều hướng các hoạt động của chúng.

Do đó nó chủ tọa, có thể nói, trên mọi sắc lệnh, hành động, công việc, và lời nói của Đức Chúa Trời, bất cứ loại nào. Không có sự xuất ra nào của ý muốn thần thượng, không có công việc hay sự thực hành nào của sự quan phòng, dù trực tiếp và rõ rệt thở ra sự khoan dung, sự thương xót, sự giận dữ, sự chân thật, hay sự khôn ngoan, mà xét về điều ấy Đức Chúa Trời không được gọi cách nổi bật là công chính, và là Đấng thi hành sự công chính. Do đó, Ê-sai li. 6, Ngài được gọi là công chính trong việc đem lại sự cứu rỗi; Rô-ma iii. 25, 26, công chính trong việc tha thứ tội lỗi; Khải Huyền xvi. 5, 6, công chính trong việc báo thù và trừng phạt tội lỗi; Rô-ma iii. 5, 6, công chính trong mọi sự thực hành quyền tối cao và quyền cai trị của Ngài, Gióp xxxiv. 12-14; Rô-ma ix. 14, 15, 18, Ngài là công chính trong việc thương xót theo lòng thương xót của Ngài; công chính trong việc trừng phạt theo cơn giận và thịnh nộ của Ngài. Tóm lại, bất cứ điều gì, vì cớ quyền của Ngài, Ngài làm hay thực hiện "theo ý định của ý muốn Ngài," bất cứ điều gì xuất phát từ sự thành tín, sự thương xót, ân điển, sự yêu thương, sự khoan dung, cơn giận, và thậm chí từ cơn thịnh nộ của Ngài, đều được nói là được làm bởi, qua, và vì cớ sự công chính của Ngài, như là sự hoàn hảo xui khiến, hay nguyên nhân thực hiện và gây ra, những hoạt động như thế. Vậy thì rõ ràng, sự công chính, được xét cách phổ quát, biểu thị sự ngay thẳng cao nhất của bản tính thần thượng, và một quyền năng cùng sự sẵn lòng làm mọi sự theo cách xứng hợp và hợp với sự khôn ngoan, sự nhân từ, và quyền của Ngài.
Những sự xuất ra trang trọng hơn của sự công chính này, mà mọi hành động riêng lẻ đều có thể dễ dàng quy về, đã được chỉ ra; nhưng sự công bằng trong việc lập pháp, sự thành tín và chân thật trong những lời đe dọa và lời hứa kèm theo nó, trong đó Đức Chúa Trời thường được gọi là công chính, và là Đấng thi hành sự công chính, tôi nghĩ có thể bỏ qua, vì quá xa với mục đích của chúng ta. Nhưng vì dường như có thể ném chút ánh sáng lên chủ đề mà chúng ta đang bàn đây, từ việc xét mối liên hệ của sự ngay thẳng và sự khôn ngoan thần thượng, tức là của sự công chính phổ quát, với sự cai trị và sự phán xét, chúng ta phải nói vài lời về điểm ấy.

Nhưng sự ngay thẳng của sự cai trị, mà sự công chính ấy tương ứng cách loại suy, là điều mà các triết gia và các luật gia đồng thanh đồng ý là sự tuyệt hảo cao nhất, dù họ đã mô tả nó cách khác nhau. Aristotle gọi nó là "một thói quen nhờ đó con người có khả năng làm những việc công chính, và nhờ đó họ vừa muốn vừa làm những việc công chính;" [52] gán cho nó năng lực, ý muốn, và hành động. Cicero gọi nó là "một khuynh hướng của tâm trí, ban cho mỗi người điều xứng đáng với họ;" [53] hiểu bởi "khuynh hướng" không phải bất cứ tình cảm nào của tâm trí, mà là một thói quen. Các luật gia hiểu bởi nó "một ý muốn thường hằng và liên tục, ban cho mỗi người điều xứng đáng với họ." Sự thỏa đáng của định nghĩa của họ chúng ta để mặc họ. Cái "ý muốn thường hằng và liên tục" ấy của họ cũng chính là cái "thói quen" của các triết gia; thói quen ấy, có phải là loại [54] đích thực của nhân đức này không, hãy để các nhà luận lý học quyết định. Lại nữa; vì họ luôn gán ba hành động cho lẽ phải, là đối tượng của sự công chính, -- tức là, "sống lương thiện, không làm hại ai, và ban cho mỗi người điều xứng đáng với họ," -- thì sao họ lại định nghĩa sự công chính bởi một hành động, khi chắc chắn nó liên hệ tới mọi lẽ phải? bởi vậy, họ nói, ban cho mỗi người điều xứng đáng với họ không có cùng một phạm vi trong định nghĩa về sự công chính và trong sự mô tả các hành động của lẽ phải.

Nhưng hãy để cả hai bên hiệp nhất trong quan điểm của họ theo ý họ muốn, thì cả cái "thói quen" hay "khuynh hướng" của các triết gia, lẫn cái "sống lương thiện và không làm hại ai" của các luật gia, đều không thể được gán cho Đức Chúa Trời; vì trong việc gán sự hoàn hảo của các đức tính tuyệt hảo cho Ngài, chúng ta loại trừ lý do của thói quen hay phẩm chất, được gọi cách đích thực như thế, và mọi phương thức hoạt động vật chất và bất toàn. Người mà những điều này áp dụng phải là một người phàm, và phải chịu dưới một luật pháp.

Hơn nữa, những người ấy (tôi nói về các đồng hương của chúng ta) là những người chia sự công chính của sự cai trị này thành sự công chính hoán đổi và sự công chính phân phối, cướp khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn sự công chính hoán đổi, vốn gồm trong sự ban cho và nhận lại lẫn nhau. Vì, "Ai đã ban cho Ngài trước?" "Ai khiến ngươi khác với kẻ khác?" "Ngài không phải khai trình về bất cứ việc gì của Ngài." Nhưng sự công chính phân phối, thuộc về Ngài như Đấng cai trị tối cao của mọi sự, là Đấng ban cho mỗi người điều xứng đáng với họ, thì đích thực thuộc về một mình Ngài. Điều này chúng ta đã khẳng định ở trên là sự công chính của sự cai trị hay sự phán xét. Về sự công chính của sự cai trị này Kinh Thánh có nhắc đến thường xuyên. Nó là sự hoàn hảo của Hữu Thể Thần Thượng nhờ đó Ngài hướng dẫn mọi hành động của Ngài trong việc cai trị và quản trị các vật thọ tạo, theo quy tắc của sự ngay thẳng và sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng sự tuyệt hảo này, hay năng lực hành động này, không hề khác với sự công chính phổ quát, trừ xét theo mối liên hệ của nó với một hữu thể khác. Nhưng điều là luật pháp đối với chúng ta, trong việc quản trị các sự việc, nơi Đức Chúa Trời là quyền của Ngài, kết hợp với ý muốn khôn ngoan và công chính tột bậc của Ngài; vì Đức Chúa Trời, như người ta nói, là luật pháp cho chính Ngài. Những đoạn này phải được quy về sự công chính này, Sô-phô-ni iii. 5; II Sử Ký xii. 6; Thi Thiên vii. 9; Giê-rê-mi xii. 1; II Ti-mô-thê iv. 8, cùng với vô số những đoạn khác. Nhưng trong mọi hiệu quả và sự xuất ra của sự công chính này Đức Chúa Trời được xưng công chính, không phải từ lý do của sự việc, mà từ quyền cai trị và quyền tối cao của Ngài. Như vậy, Gióp xiv. 14, xxxiii. 12, xxxiv. 12-15. Và đây là sự xuất ra thứ nhất của sự ngay thẳng thần thượng trong các công việc.

Sự xuất ra khác của sự công chính này là trong sự phán xét, chi cuối cùng của các sự phân chia kể trên, -- tức là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời trừng phạt các tội ác của các hữu thể có lý trí, là những kẻ đã được ban cho một luật pháp, theo quy tắc của quyền Ngài, -- là sự công chính báo ứng mà chúng ta đang bàn.

Ở đây nữa, hỡi độc giả, tôi muốn nhắc quý vị nhớ rằng tôi không hề khẳng định nhiều loài của sự công chính phổ quát, hay, có thể nói, những sự công chính riêng lẻ hay đặc biệt, như những sự hoàn hảo riêng biệt nơi Đức Chúa Trời, điều mà những người khác dường như làm, mà chỉ một mà thôi, -- tức là, sự ngay thẳng phổ quát và thiết yếu của bản tính thần thượng được thực hành cách khác nhau; và do đó tôi duy trì rằng sự công chính báo ứng này chính là sự ngay thẳng và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, một số học giả kinh viện đồng ý với tôi về quan điểm; vì Cajetan [55] trên Thomas thừa nhận rằng sự công chính báo ứng nơi một nhân vật công cộng không khác gì sự công chính theo luật pháp và phổ quát; dù ông duy trì rằng có một loài công chính đặc biệt nơi một cá nhân riêng tư, -- một luận điểm mà, tôi thú nhận, tôi không hiểu, vì sự trừng phạt, được xét như sự trừng phạt, không phải là quyền của một cá nhân riêng tư. Đức Chúa Trời chắc chắn không trừng phạt chúng ta như là Đấng bị tổn thương, mà như một Đấng cai trị và một quan án. Nhưng lại nữa, về sự công chính này, một câu hỏi khác nảy sinh, Rằng nó có phải là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời không, hay là một thuộc tính thiết yếu của bản tính thần thượng, -- tức là, sao cho, sự hiện hữu của tội lỗi được thừa nhận, Đức Chúa Trời phải tất yếu thực hành nó, vì nó giả định nơi Ngài một ý muốn thường hằng và bất biến để trừng phạt tội lỗi, đến nỗi trong khi Ngài hành động nhất quán với bản tính của Ngài Ngài không thể làm khác hơn là trừng phạt và báo thù nó, -- hay nó là một hành động tự do của ý muốn thần thượng, mà Ngài có thể thực hành theo ý thích? Về điểm này các nhà thần học chia rẽ. Chúng ta sẽ xét điều đã được quyết định về vấn đề này bởi những kẻ thù khét tiếng nhất của lẽ thật thần thượng, và đặc biệt bởi những kẻ trong thời đại của chúng ta.

1. Vậy thì, họ thừa nhận, "Rằng một loại công chính như thế được áp dụng [56] cho Đức Chúa Trời, mà nếu Ngài luôn nghiêng về việc thực hành, Ngài có thể, nhất quán với lẽ phải, hủy diệt mọi kẻ có tội mà không chờ đợi sự ăn năn của họ, và như thế không để tội nào qua đi mà không bị trừng phạt."

2. "Rằng Ngài sẽ không tha thứ bất cứ tội nào ngoài những tội của kẻ ăn năn." Họ cũng không phủ nhận, theo chỗ tôi biết, --

3. "Rằng Đức Chúa Trời đã định sự trừng phạt của tội lỗi theo quy tắc của quyền và sự khôn ngoan của Ngài." Nhưng họ phủ nhận, --

1. Sự hoàn hảo mà nhờ đó Đức Chúa Trời trừng phạt các tội lỗi hoặc là sự công chính của Ngài hoặc được gọi như thế trong Kinh Thánh, mà chỉ là cơn giận, thịnh nộ, hay sự phẫn nộ dữ dội, -- những lời lẽ biểu thị cách rõ ràng nhất sự tự do của ý muốn thần thượng trong hành động trừng phạt; dù một số môn đệ của Socinus, trong đó có Crellius, đã công khai tuyên bố chống lại ông về điểm này. Lại nữa, họ phủ nhận, --
2. Rằng có bất cứ thuộc tính nào nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự đền tội cho các tội lỗi, mà Ngài sẵn lòng tha thứ, nhưng duy trì rằng Ngài hoàn toàn tự do để "từ bỏ quyền đòi hỏi của Ngài," như họ diễn đạt, theo ý thích; rằng, do đó, sự công chính của Đức Chúa Trời không hề nên được kể vào số các nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ. Hơn nữa, họ nói, "Một loại công chính như thế có thể được tìm thấy trong các thư của Iscariot gửi cho người Pha-ri-si" (đó là lời của Gitichius ad Luc.), "nhưng không thể được tìm thấy trong Kinh Thánh."

Những quan điểm như thế là của những kẻ mà chúng ta đang tranh luận ngày nay, không biết họ là những kẻ dị giáo vì họ không phải là Cơ Đốc nhân. Giữa quan điểm của họ và của chúng ta về điểm này có sự khác biệt rộng nhất; vì chúng ta khẳng định sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi chính là sự ngay thẳng thiết yếu của chính Đức Chúa Trời, được thực hành trong sự trừng phạt các tội lỗi, theo quy tắc của sự khôn ngoan của Ngài, và nó tự nó không tự do hơn bản thể thần thượng.

Faustus Socinus chống đối loại công chính này bằng mọi sức lực trong hầu như mọi tác phẩm của ông, nhưng đặc biệt trong các Bài Giảng Thần Học về Đấng Cứu Thế, quyển i. chương 1, v.v.; Moscorovius cũng vậy, về Giáo Lý Racovian, chương viii. câu hỏi 19; Ostorodius, một kẻ dị giáo hết sức phi lý, trong các Định Chế của ông, chương xxxi., và trong các Cuộc Tranh Luận gửi cho Tradelius; Volkelius, về Tôn Giáo Chân Thật, quyển v. chương 21; cũng Crellius, người sắc sảo và học thức nhất trong mọi kẻ chống đối, trong quyển sách mà ông muốn được đặt ở đầu các Luận Văn của Volkelius, chương xxviii., và trong các Lời Bênh Vực chống lại Grotius, chương i.; trong một tác phẩm nhỏ, cũng vậy, có nhan đề, "Về Các Nguyên Nhân của Sự Chết của Đấng Christ," chương xvi. Ông theo đuổi cùng mục tiêu ấy trong hầu như mọi tác phẩm khác của ông, cả tranh biện lẫn giáo lý, và cũng trong các bài chú giải của ông; -- một con người rất xảo quyệt, và là người đã dùng sự siêng năng và học thức rất lớn vào một chính nghĩa tồi tệ nhất. Michael Gitichius cũng nhắm tới điều ấy trong các tác phẩm chống lại Paræus, và trong cuộc tranh luận của ông với Ludovicus Lucius để bênh vực luận cứ thứ nhất của ông; -- một nhà ngụy biện hết sức tầm thường, một kẻ sao chép Socinus đơn thuần, và một môn đệ nô lệ của thầy mình. Những thế lực mạnh mẽ hơn nữa cũng nổi lên chống lại chúng ta, Valentinus Smalcius chống lại Franzius; và (người được cho là vẫn còn sống) Jonas Schlichtingius học thức. Tất cả những kẻ này, cùng với phần còn lại của đám ấy, đặt mọi hy vọng lật đổ giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ vào việc chống đối sự công chính này.

Nhưng đây không phải là những kẻ chống đối duy nhất mà chúng ta phải đối phó: còn có những người khác, những nhà thần học tin kính, đáng kính, và rất học thức, những người, về điểm sự đền tội của Đấng Christ, là chính thống cách nghiêm ngặt nhất, và những người, dù không thể đành lòng trực tiếp phủ nhận rằng một thuộc tính hay quyền năng như thế là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, nhưng lại duy trì rằng mọi sự xuất ra của nó và toàn bộ sự thực hành của nó về tội lỗi đều tự do và phụ thuộc vào sự chuyển động tự do đơn thuần và ý muốn tốt lành của ý muốn thần thượng đến nỗi, nếu điều ấy không chống đối, Đức Chúa Trời có thể bằng cái gật đầu của Ngài, bằng lời Ngài, không chút khó nhọc, bằng những cách thức và phương tiện khác ngoài sự đền tội của Đấng Christ, nếu chỉ dường như thích hợp với sự khôn ngoan của Ngài, cất đi, tha thứ, và chấm dứt tội lỗi, mà không giáng bất cứ hình phạt nào vì sự vi phạm luật pháp của Ngài; và điều này, người ta nói, là quan điểm của Augustine. Bởi lời khẳng định táo bạo và liều lĩnh này, -- xin được nói mà không xúc phạm, vì họ thật sự là những vĩ nhân, -- bởi cái gật đầu và hơi thở của họ, họ treo lơ lửng và xua tan những luận cứ mạnh mẽ nhất mà nhờ đó các kẻ chống đối cảm thấy mình bị dồn ép khó khăn nhất, và nhờ đó niềm tin vào sự đền tội của Đấng Christ được nâng đỡ mạnh mẽ, và nộp chính nghĩa rất thánh của chúng ta, tôi suýt nói là không có phòng thủ, để làm trò đùa cho người Phi-li-tin. Thật vậy, không lâu trước đây, người chính thống đã phát hiện và than tiếc rằng sự trợ giúp rất đáng kể đã được một đồng hương học thức của chúng ta vô tình ban cho những kẻ xa lạ này, là những kẻ thách thức các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống. "Vì nếu chúng ta chỉ có thể gạt bỏ được sự công chính này, ngay cả khi chúng ta không có bằng chứng nào khác," Socinus nói, "thì hư cấu nhân tạo ấy về sự đền tội của Đấng Christ sẽ bị phơi bày hoàn toàn, và sẽ tan biến," Soc. về Đấng Cứu Thế, quyển iii. chương 1, v.v.

Trong các đồng hương của chúng ta, người duy nhất tôi biết là Rutherford, một nhà thần học người Scotland, khẳng định cách dứt khoát và táo bạo rằng "sự công chính trừng phạt là một hành động tự do của ý muốn thần thượng." Ông cũng không bằng lòng với lời khẳng định suông, nhưng, được nâng đỡ chủ yếu bởi những luận cứ của những người mà các học giả kinh viện mang ơn rất nhiều, ông bênh vực sự ngụy biện ấy chống lại cả Cameron lẫn Voetius, hai tia chớp của chiến tranh thần học ấy; dù, theo ý kiến tôi, không với sức mạnh lập luận hay kết quả tốt đẹp ngang bằng với các đối thủ của ông. Nhưng cả ông lẫn những người kia đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã định không để tội nào qua đi mà không bị trừng phạt nếu không có sự đền tội; nhưng sắc lệnh ấy được giả định, với một luật pháp được ban, và một sự chế tài của luật ấy bằng những lời đe dọa, rằng một sự đền tội là cần thiết. Nhưng rằng sự công chính trừng phạt tất yếu đòi hỏi sự trừng phạt của mọi tội lỗi, theo quy tắc của quyền và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều này là điều họ phủ nhận, và cố gắng lật đổ.

Nhưng đối với tôi những luận cứ này hoàn toàn đáng kinh ngạc, -- tức là, "Rằng sự công chính trừng phạt tội lỗi nên là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời, tội lỗi được giả định là hiện hữu, lại có thể hoặc thực hành nó hoặc không thực hành nó." Họ cũng có thể nói, và với cùng sự thỏa đáng, rằng sự chân thật là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, nhưng, trên giả định rằng Ngài sẽ trò chuyện với con người, Ngài có thể hoặc dùng nó hoặc không; hay, rằng sự toàn năng là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, nhưng trên giả định rằng Ngài nghiêng về làm một công việc nào ngoài chính Ngài, rằng Ngài được tự do hành động cách toàn năng hay không; hay, cuối cùng, rằng sự công chính trừng phạt tội lỗi nằm trong số các nguyên nhân đầu tiên của sự chết của Đấng Christ, và rằng Đấng Christ đã được đưa ra làm của lễ chuộc tội để tỏ ra sự công chính của Ngài, mà sự công chính ấy lại không đòi hỏi sự trừng phạt của tội lỗi, vì nếu nó đòi hỏi, làm sao nó có thể không tất yếu đòi hỏi, vì Đức Chúa Trời sẽ là bất công nếu Ngài không giáng hình phạt? Hay xa hơn, họ cũng có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã muốn rằng sự công chính phải được thỏa mãn bởi bao nhiêu và những sự đau đớn lớn lao như thế của Con Ngài là Đấng Christ, khi sự công chính ấy không đòi hỏi điều gì như thế; hơn nữa, rằng gạt sang một bên hành động tự do của ý muốn thần thượng, tội lỗi và không tội lỗi là như nhau đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự chết của con người đã không xảy ra chủ yếu như hậu quả của tội lỗi, mà của ý muốn Đức Chúa Trời. Những khó khăn này và những điều tương tự tôi để lại cho các tác giả của quan điểm này (vì họ là những người rất học thức) tháo gỡ; còn đối với tôi, chúng khiến tôi đầy bối rối và kinh ngạc.

Nhưng điều này tôi không thể không nhắc tới, rằng chính những nhà thần học chống đối quan điểm của chúng ta, khi bị các kẻ chống đối của họ dồn ép khó khăn, luôn luôn vin vào sự công chính này trong các cuộc tranh luận của họ như tới cái neo thánh [57] của họ, và khẳng định rằng nếu không có sự đền tội Đức Chúa Trời không thể tha thứ tội lỗi cách nhất quán với bản tính, sự công chính và sự chân thật của Ngài. Nhưng vì đây là những điều phi lý rất lớn, hẳn tôi đã thấy lạ rằng bất cứ người nào có phán đoán và chính thống lại có thể bị vướng vào một số ngụy biện này đến nỗi từ bỏ lẽ thật vì chúng, nếu tôi đã không tình cờ có lúc chính mình rơi vào cùng cái bẫy; điều ấy, để ngợi khen và vinh hiển lẽ thật ấy, mà giờ đây tôi là tôi tớ, tôi tự do thú nhận đã là trường hợp của tôi.

Nhưng để tránh nhầm lẫn hết sức có thể trong việc bàn về bản tính của sự công chính này, chúng ta sẽ đưa ra những nhận xét sau:--

1. Có một số thuộc tính của Đức Chúa Trời, để được thực hành, không đòi hỏi đối tượng xác định nào có trước sự xuất ra của chúng; thuộc loại này là sự khôn ngoan và quyền năng. Những thuộc tính này, ít nhất xét về sự thực hành đầu tiên của chúng, phải hoàn toàn tự do, và chỉ phụ thuộc vào ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời; đến nỗi trước khi chúng hành động, ý muốn thần thượng thờ ơ đến nỗi đối với mọi sự thực hành chúng trên các đối tượng ngoài chính Ngài, Ngài thậm chí có thể muốn điều ngược lại. Nhưng nếu chúng ta giả định rằng Đức Chúa Trời muốn làm một công việc nào ngoài chính Ngài, Ngài phải hành động cách toàn năng và khôn ngoan.
Lại nữa, có một số thuộc tính không thể nào có sự xuất ra hay được thực hành nếu không có một đối tượng được định trước, và, có thể nói, được chuẩn bị cho chúng bởi một số hoàn cảnh. Trong số này là sự công chính trừng phạt, vì sự thực hành nó sẽ không có căn cứ nào ngoài giả định về sự hiện hữu của một hữu thể có lý trí và việc nó đã phạm tội; nhưng những điều này được giả định, sự công chính này phải tất yếu hành động theo quy tắc của chính nó.

2. Nhưng quy tắc ấy không phải là bất cứ hành động tự do nào của ý muốn thần thượng, mà là một quyền tối cao, nội tại, tự nhiên của Đức Chúa Trời, kết hợp với sự khôn ngoan, mà toàn bộ sự thực hành của sự công chính này phải được quy về. Những người ấy hoàn toàn đùa cợt, những kẻ, dựng lên một số kết luận phi lý của riêng họ, gắn chúng vào giả định về sự tất yếu của sự công chính trừng phạt, xét về sự thực hành của nó: như, chẳng hạn, rằng Đức Chúa Trời phải trừng phạt tội lỗi tới mức tối đa quyền năng của Ngài, và rằng Ngài phải trừng phạt mọi tội lỗi bằng hình phạt đời đời; và rằng, do đó, Ngài phải bảo tồn mọi thọ tạo phạm tội tới đời đời, và rằng Ngài không thể làm khác. Tôi nói họ đùa cợt, vì Đức Chúa Trời không trừng phạt tới mức tối đa quyền năng của Ngài, mà tới mức công chính; và mọi cách thức và mức độ trừng phạt đều được định bởi chuẩn mực của quyền và sự khôn ngoan thần thượng.

Liệu điều ấy có tất yếu đòi hỏi rằng mọi tội lỗi phải bị trừng phạt bằng hình phạt đời đời không, hãy để những ai muốn tra xét. "Nobis non licet esse tam disertis."

3. Nhưng sự hiện hữu của một thọ tạo có lý trí, và sự phụ thuộc đạo đức mà nó có, và phải có, nơi Đức Chúa Trời, được giả định, sự xuất ra đầu tiên của sự công chính này là trong việc thiết lập một luật pháp hình phạt; không phải như một luật pháp mà, như đã nhận xét trước đây, bắt nguồn từ sự công chính của sự cai trị, mà như một luật pháp hình phạt.

Vì nếu một luật pháp như thế không được lập cách tất yếu, thì có thể Đức Chúa Trời sẽ mất quyền tự nhiên và quyền cai trị của Ngài trên các thọ tạo của Ngài, và như thế Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời; hay, quyền ấy được thiết lập, mà thọ tạo lại có thể không phục tùng Ngài, điều ấy hàm chứa một sự mâu thuẫn không kém hơn nếu quý vị nói rằng Áp-ra-ham là cha của Y-sác, nhưng Y-sác không phải là con của Áp-ra-ham: vì trong trường hợp thất bại về điểm vâng lời (một hoàn cảnh có thể xảy ra, và thật sự đã xảy ra), sự phụ thuộc ấy không thể được tiếp tục bằng cách nào ngoài phương tiện của một hình phạt thay thế, và hẳn phải có một luật pháp hình phạt được thiết lập cách tất yếu đòi hỏi hình phạt ấy. Từ đó nảy sinh một quyền trừng phạt thứ cấp, mở rộng tới mọi sự khuếch đại của luật pháp hình phạt ấy, trong bất cứ cách thức nào được lập. Nhưng nó có một sự xuất ra thứ hai, trong việc giáng hình phạt.

4. Và ở đây cần nhận xét, rằng sự công chính này tất yếu liên hệ tới sự trừng phạt nói chung, như bao hàm trong nó bản tính của sự trừng phạt, và định ra một sự minh oan cho danh dự thần thượng như thế mà Đức Chúa Trời có thể thỏa lòng: không phải thời gian hay các mức độ, hay những hoàn cảnh như thế của sự trừng phạt, phải, không phải loài hình phạt này hay loài hình phạt khác; vì nó chỉ liên hệ tới việc bảo tồn quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời và sự minh oan cho vinh hiển của Ngài, cả hai điều ấy đều có thể được làm bởi sự trừng phạt nói chung, dù trong hoàn cảnh nào. Do đó, một sự miễn trừ đối với sự trừng phạt (đặc biệt là sự trừng phạt tạm thời), bởi sự trì hoãn thời gian, sự tăng hay giảm mức độ, không hề phương hại tới sự tất yếu của sự thực hành sự công chính này, vốn chỉ nhắm tới việc giáng hình phạt nói chung.

5. Nhưng, lại nữa, dù chúng ta định rằng các sự xuất ra của sự công chính này là tất yếu, chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thực hành nó cách tự do; vì sự tất yếu ấy không loại trừ một sự tự do đồng hành, mà chỉ loại trừ một sự thờ ơ có trước. Điều duy nhất chúng ta phủ nhận, -- tức là, giả định một thọ tạo có tội, ý muốn của Đức Chúa Trời có thể thờ ơ (nhờ đức công chính trừng phạt vốn có trong nó) với việc giáng hay không giáng hình phạt trên thọ tạo ấy, hay với ý chí về sự trừng phạt hay điều ngược lại. Toàn bộ Kinh Thánh, thật vậy, lớn tiếng làm chứng chống lại bất cứ sự thờ ơ nào như thế, nó cũng không nhất quán với quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên các thọ tạo của Ngài; những người theo phe khác cũng không tranh luận bằng một lời nào đem từ Kinh Thánh. Nhưng rằng Đức Chúa Trời trừng phạt các tội lỗi với một sự tự do đồng hành, vì Ngài là Đấng tự do nhất trong mọi tác nhân, chúng ta không nghi ngờ chút nào. Như vậy, ý muốn trí thức của Ngài được hướng về hạnh phúc bởi một khuynh hướng thiết yếu có trước sự tự do, mà dù thế nó vẫn muốn hạnh phúc với một sự tự do đồng hành: vì hành động cách tự do chính là bản tính của ý muốn; phải, nó phải tất yếu hành động cách tự do.

Vậy thì, hãy để các kẻ chống đối của chúng ta mơ mộng tùy thích, rằng chúng ta định Đức Chúa Trời là một tác nhân tuyệt đối tất yếu khi Ngài là một Đấng tự do nhất, và rằng ý muốn của Ngài bị giới hạn, bởi một loại công chính nào đó mà chúng ta duy trì, đến nỗi Ngài không thể muốn những điều mà, gạt sang một bên việc xét tới sự công chính ấy, sẽ là tự do đối với Ngài; vì chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời vừa là một tác nhân tất yếu vừa là một tác nhân tự do, -- tất yếu xét về mọi hành động nội tại của Ngài, hay xét về các ngôi vị trong Đức Chúa Trời đối với nhau. Đức Chúa Cha tất yếu sinh ra Đức Chúa Con, và yêu chính mình. Về những hành động này và những điều tương tự, Ngài là Đấng tất yếu nhất trong mọi tác nhân tất yếu. Nhưng xét về các hành động của ý muốn thần thượng có những hoạt động và hiệu quả của chúng trên các đối tượng bên ngoài, Ngài là một tác nhân tuyệt đối tự do, là Đấng "làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài." Nhưng trong những hành động này có hai loại; vì một số là tuyệt đối, và không chấp nhận mối liên hệ nào với bất cứ điều kiện có trước nào.

Thuộc loại này là mục đích của Ngài tạo dựng thế gian, và trong đó các thọ tạo có lý trí, được thích ứng cách đích đáng để biết và vâng lời Đấng Sáng Tạo, Đấng Ban Ơn, và Chúa của mọi sự. Trong những công việc loại này Đức Chúa Trời đã thực hành sự tự do lớn nhất. Ý muốn khôn ngoan vô hạn và tự do vô hạn của Ngài là nguồn và gốc của mọi sự; cũng không có nơi Đức Chúa Trời bất cứ loại công chính nào, hay bất cứ thuộc tính thiết yếu nào khác, có thể quy định bất cứ giới hạn hay mức độ nào cho ý muốn thần thượng. Nhưng sắc lệnh tạo dựng này được giả định, ý muốn thần thượng trải qua một sự tất yếu kép, có thể nói, cả xét về biến cố lẫn xét về cách thức hành động của nó: vì xét về biến cố, điều tất yếu, từ sự bất biến của Đức Chúa Trời, là thế gian phải được tạo dựng; và xét về cách thức làm điều ấy, là nó phải được làm cách toàn năng, vì Đức Chúa Trời là toàn năng cách thiết yếu, và một khi đã giả định rằng Ngài muốn làm một công việc nào ngoài chính Ngài, Ngài phải làm nó cách toàn năng. Tuy nhiên, bất chấp những xét này, trong việc tạo dựng thế gian Đức Chúa Trời hoàn toàn là một tác nhân tự do; Ngài đã thực hành ý muốn và sự hiểu biết trong hành động, dù sự chọn lựa hành động hay không hành động, và hành động theo một cách riêng này hay cách riêng khác, bị lấy đi bởi sự bất biến và sự toàn năng của Ngài.

Có một loại khác của các hành động của ý muốn thần thượng mà không thể nào hiện hữu ngoài một điều kiện được giả định.

Loại này chứa các sự xuất ra và sự thực hành của những thuộc tính mà không thể được thực hành ngoài giả định về những hành động có trước khác, mà chúng ta đã bàn trước đây. Thuộc loại này là mọi hành động của ý muốn thần thượng trong đó sự công chính, sự thương xót, v.v., phát huy năng lực của chúng. Nhưng những thuộc tính này của bản tính thần thượng hoặc là nhằm mục đích bảo tồn hay tiếp tục cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài theo quyền, giả định trạng thái sự việc mà Ngài đã tự do định, hoặc là nhằm ban cho các thọ tạo của Ngài một điều tốt nào thêm nữa. Thuộc loại trước là sự công chính báo ứng; mà, như nó không thể được thực hành ngoài giả định về sự hiện hữu của một hữu thể có lý trí và về tội lỗi của nó, thì, những điều này được giả định, quyền và quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời không thể được bảo tồn nguyên vẹn trừ khi nó được thực hành. Thuộc loại sau là sự thương xót tha thứ, nhờ đó Đức Chúa Trời ban một điều tốt không đáng được cho các thọ tạo khốn khổ; vì, gạt sang một bên việc xét tới sự khốn khổ của chúng, thuộc tính này không thể được thực hành, nhưng điều ấy được giả định, nếu Ngài nghiêng về ban một điều tốt không đáng được nào cho các thọ tạo khốn khổ vì sự vi phạm của chính chúng, Ngài có thể thực hành sự thương xót này nếu Ngài muốn. Nhưng lại nữa; trong sự thực hành sự công chính ấy, dù, nếu nó không được thực hành, theo giả thuyết trước đây của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ thôi giữ quyền và quyền cai trị của Ngài, và như thế sẽ không phải là Đức Chúa Trời, Ngài vẫn là một tác nhân tự do và cũng là một tác nhân tuyệt đối tất yếu; vì Ngài hành động từ ý muốn và sự hiểu biết, chứ không phải từ một sự thúc đẩy của bản tính đơn thuần, như lửa cháy. Và Ngài đã tự do muốn trạng thái và điều kiện của sự việc ấy; điều ấy được giả định, sự công chính ấy phải tất yếu được thực hành. Do đó, trong sự thực hành nó Ngài không kém tự do hơn trong việc phán; vì giả định, như tôi đã nói trước đây, rằng ý muốn của Ngài sẽ phán điều gì, thì điều tất yếu là Ngài phán lẽ thật. Do đó những tiếng kêu la lớn mà các kẻ chống đối vô duyên vô cớ thốt ra chống lại quan điểm của chúng ta, như thể nó định Đức Chúa Trời là một tác nhân tuyệt đối tất yếu, trong các hoạt động ad extra của Ngài, hoàn toàn tan biến và trở thành hư không. Nhưng chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn về những điều này khi chúng ta trả lời các sự chống đối.

Cuối cùng, hãy để ý rằng bản tính của sự thương xót và sự công chính khác nhau xét về sự thực hành của chúng: vì giữa hành động của sự thương xót và đối tượng của nó không có nghĩa vụ tự nhiên nào xen vào; vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với ai để thực hành bất cứ hành động thương xót nào, Ngài cũng không bị ràng buộc phải thưởng cho sự vâng lời, vì đây là một món nợ phải trả từ quyền tự nhiên của Ngài, và từ sự phụ thuộc đạo đức của thọ tạo có lý trí, và từ đó phát sinh cách không thể thiếu. Nhưng giữa hành động của sự công chính và đối tượng của nó có một nghĩa vụ tự nhiên xen vào, phát sinh từ sự lệ thuộc không thể thiếu của thọ tạo nơi Đức Chúa Trời; mà, giả định sự bất tuân hay tội lỗi, không thể được bảo đảm cách nào khác ngoài bằng sự trừng phạt. Sự tự do của ý muốn thần thượng cũng không bị giảm sút về bất cứ phương diện nào nhiều hơn bởi những sự xuất ra tất yếu của sự công chính thần thượng so với bởi sự thực hành các thuộc tính khác; vì những sự xuất ra tất yếu này là hậu quả, không phải của một sự tất yếu tuyệt đối mà của một sự tất yếu có điều kiện, -- tức là, một thọ tạo có lý trí và tội lỗi của nó được giả định, và cả hai hiện hữu cách tự do xét về Đức Chúa Trời, nhưng những giả định tất yếu được lập, sự thực hành các sự hoàn hảo khác cũng là tất yếu; vì giả định rằng Đức Chúa Trời có ý trò chuyện với con người, Ngài phải tất yếu phán theo lẽ thật.

[40] Palud. về các Câu Văn, quyển 4. dist. 46.

[41] Thomas, trang đầu của quest. 21, và Cajetan, ii. 2, q. 61, a. 4.

[42] Đạo Đức Học, quyển viii. chương 8.

[43] Về dist. 46.

[44] Trong ii. 2, Thomas.

[45] Một tác phẩm mà ông ám chỉ. -- Người dịch.

[46] Một loại đấu sĩ đánh nhau trên ngựa bị bịt mắt. -- Người dịch.

[47] Các Bài Giảng của Suarez về Sự Công Chính của Đức Chúa Trời.

[48] Mục 5.

[49] Hay phẩm chất. -- Người dịch.

[50] Tức là, xui khiến, hay kéo ra, hành động trừng phạt. -- Người dịch.

[51] Trong nguyên bản, "Immo etiam ex condigno," "Và điều ấy nữa, là của sự tương xứng." -- Ban biên tập.

[52] Đạo Đức Học, quyển v. chương 1.

[53] De Finibus.

[54] Hay loại. -- Người dịch.

[55] Quest. 2, 2, quest. 108, a 2.

[56] Competere, "thuộc về." -- Ban biên tập.

[57] Cái neo lớn nhất trong một chiếc thuyền, chỉ dùng trong lúc nguy hiểm tột cùng, được gọi như thế. -- Ban biên tập.

Chương III.

Một loạt các luận cứ ủng hộ sự công chính báo ứng -- Thứ nhất, từ Kinh Thánh -- Ba sự phân chia các đoạn Kinh Thánh -- Sự phân chia thứ nhất chứa những đoạn liên hệ tới sự trong sạch và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời --
Sự phân chia thứ hai, những đoạn liên hệ tới Đức Chúa Trời như quan án -- Phán xét với sự công chính là gì -- Sự phân chia thứ ba, những đoạn liên hệ tới quyền tối cao thần thượng --
Một luận cứ thứ hai được lấy từ sự đồng thuận chung của nhân loại -- Một sự làm chứng ba mặt của sự đồng thuận ấy -- Sự làm chứng thứ nhất từ Kinh Thánh --
Một số lời chứng của người ngoại đạo -- Sự làm chứng thứ hai từ quyền năng của lương tâm -- Những lời chứng về quyền năng ấy -- Dấu ấn đặt trên Ca-in -- Lời nói của Hoàng đế Adrian khi sắp chết --
Sự kinh hoàng của nhân loại trước các điềm lạ -- Nỗi kinh khiếp của kẻ ác, mà ngay cả những điều hư cấu cũng làm khiếp sợ -- Hai kết luận -- Sự làm chứng thứ ba, từ sự xưng nhận của mọi dân tộc -- Một sự bênh vực luận cứ chống lại Rutherford -- Sự tôn trọng dành cho các của lễ giữa các dân tộc -- Các loại khác nhau của cùng một điều -- Các của lễ chuộc tội --
Một số trường hợp của chúng.

Những điều sơ bộ này đã được đặt nền như thế, để dễ dàng bước vào chủ đề, tôi tiến tới chứng minh, bằng nhiều luận cứ, cả chống lại kẻ thù lẫn chống lại những bạn hữu mà tôi bất đồng, rằng sự công chính trừng phạt này là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, và tất yếu xét về các sự xuất ra của nó về tội lỗi. Nhưng vì, từ khi tội lỗi bước vào thế gian, Đức Chúa Trời hoặc đã tiếp tục hoặc đã gia tăng sự hiểu biết về chính Ngài, hay đã thích ứng nó với khả năng của chúng ta bằng bốn cách, -- tức là, bởi lời đã được viết ra, bởi một lương tâm có lý trí, bởi các công việc quan phòng của Ngài, và, cuối cùng, bởi thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, và bởi sự mầu nhiệm của sự tin kính được bày tỏ nơi Ngài, -- chúng ta sẽ cho thấy rằng bởi mỗi cách thức truyền đạt này Ngài đã tỏ ra và làm cho chúng ta biết sự công chính này của Ngài.

I. Luận cứ thứ nhất của chúng ta, vậy thì, được lấy từ lời chứng của các sách thánh, mà, trong hầu như vô số chỗ, gán sự công chính báo ứng này cho Đức Chúa Trời.

Các đoạn Kinh Thánh gán sự công chính này cho Đức Chúa Trời có thể được xếp thành ba sự phân chia. Sự phân chia thứ nhất chứa những đoạn chứng nhận rằng sự trong sạch và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thù nghịch chống đối và ghê tởm tội lỗi. Việc sự thánh khiết hay sự trong sạch có phải là một thuộc tính tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, và cư ngụ bất biến nơi Ngài không, chưa bị các kẻ chống đối của chúng ta đặt thành vấn đề. Họ chưa đạt tới mức điên rồ như thế. Nhưng đây là sự hoàn hảo phổ quát của Đức Chúa Trời, mà, khi Ngài thực hành [nó] trong việc trừng phạt các sự vi phạm của các thọ tạo của Ngài, được gọi là sự công chính báo ứng; vì bất cứ điều gì nơi Đức Chúa Trời vốn có cách liên tục, bất cứ sự tuyệt hảo nào thiết yếu đối với bản tính của Ngài, gây ra sự bất mãn của Ngài với tội lỗi, và tất yếu gây ra sự bất mãn này, đây là sự công chính mà chúng ta đang nói tới.

Nhưng ở đây, trước hết, hiện ra trước chúng ta đoạn nổi tiếng của tiên tri Ha-ba-cúc, chương i. 13, "Mắt Ngài quá trong sạch nên chẳng thể nhìn điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác." Tiên tri ở đây gán cho Đức Chúa Trời sự ghê tởm lớn nhất, và một sự căm ghét tội lỗi bất diệt đến nỗi Ngài không thể nhìn nó, nhưng, với sự quay mặt giận dữ của Ngài, ghê tởm và định nó cho sự trừng phạt. Nhưng có lẽ Đức Chúa Trời căm ghét tội lỗi như thế vì Ngài muốn làm thế, và bởi một hành động của ý muốn Ngài hoàn toàn tự do, dù trạng thái sự việc có thể được đổi khác mà không gây tổn hại nào cho Ngài hay giảm sút vinh hiển thiết yếu của Ngài. Nhưng Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một lý do rất khác với điều này, tức là, -- sự trong sạch của mắt Đức Chúa Trời: "Mắt Ngài quá trong sạch nên chẳng thể nhìn điều ác." Nhưng không ai có thể nghi ngờ rằng tiên tri ở đây có ý nói sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết hay sự trong sạch vô hạn, không thể thấu hiểu, và hoàn hảo tột bậc của Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì sao Ngài căm ghét và ghê tởm mọi tội lỗi; và rằng sự công chính và sự thánh khiết là một, xét về quan niệm chung và phổ quát của chúng, chúng ta đã cho thấy trước đây.
Cùng ý nghĩa là lời khuyên răn của Giô-suê trong bài diễn văn của ông với dân Y-sơ-ra-ên, chương xxiv. 19, "Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va" (tức là, Ngài sẽ không chấp nhận một sự thờ phượng giả dối và đạo đức giả từ các ngươi): "vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương; Ngài sẽ không tha thứ các sự vi phạm hay các tội lỗi của các ngươi." Vậy thì, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ các sự vi phạm, -- tức là, Ngài chắc chắn sẽ trừng phạt chúng, -- vì Ngài là thánh khiết tột bậc. Nhưng sự thánh khiết này là sự hoàn hảo phổ quát của Đức Chúa Trời, mà, khi được thực hành trong việc trừng phạt các tội lỗi của các thọ tạo, được gọi là sự công chính báo ứng; tức là, xét về sự thực hành và các hiệu quả của nó, vì trong thực tại sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời là một, mà không điều nào, được xét nơi chính nó và cách tuyệt đối, khác với bản tính thần thượng, từ đó chúng thường được dùng thay cho nhau.

Hơn nữa, rõ ràng Đức Chúa Trời có ý nói sự thánh khiết này trong lời công bố danh vinh hiển của Ngài, hay các đặc tính thiết yếu của bản tính thần thượng của Ngài, được ban mặt đối mặt cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 5-7; danh ấy Ngài cũng đã tuyên bố trước đây, chương xxiii. 7. Việc không tha thứ hay sự trừng phạt ấy biểu thị một hiệu quả bên ngoài của ý muốn thần thượng thì được thừa nhận; nhưng khi Đức Chúa Trời công bố đây là danh Ngài, "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời," v.v., "là Đấng sẽ không kể kẻ có tội là vô tội," Ngài rõ ràng dẫn chúng ta tới sự chiêm ngưỡng sự tuyệt hảo ấy vốn có cách thiết yếu trong bản tính Ngài, điều xui khiến Ngài tới một hành động như thế. Nhưng điều ấy, bất cứ danh nào nó được phân biệt, trong sự hạ mình theo khả năng của chúng ta, chính là sự công chính mà chúng ta muốn nói.

Lời tán dương sự công chính của Đức Chúa Trời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên v. 4-6, ủng hộ quan điểm này: "Vì Chúa không phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác: điều ác sẽ chẳng ở với Chúa. Kẻ ngu dại sẽ không đứng nổi trước mặt Chúa: Chúa ghét mọi kẻ làm điều gian ác. Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối: Đức Giê-hô-va sẽ ghê tởm người đổ máu và kẻ lừa dối." Nhưng những kẻ phủ nhận sự căm ghét tội lỗi và kẻ có tội này, và khuynh hướng trừng phạt chúng, là vốn có nơi Đức Chúa Trời cách liên tục, bất biến, và thường hằng, tôi e rằng chưa bao giờ cân nhắc kỹ trong tư tưởng của họ sự trong sạch và sự thánh khiết thần thượng.

Vào loại thứ hai có thể được xếp những đoạn Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời chức vụ quan án, và khẳng định rằng Ngài phán xét, và sẽ phán xét, mọi sự với sự công chính. Đoạn đầu tiên hiện ra là lời nói nổi tiếng của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xviii. 25, "Đấng Phán Xét cả thế gian há chẳng làm điều ngay thẳng sao?" Đây không phải là lời của một người nghi ngờ, mà của một người nhấn mạnh một lẽ thật được mọi người thừa nhận và xưng nhận; một lẽ thật mà trên đó lời cầu thay của người bạn trung tín này của Đức Chúa Trời cho những cư dân tin kính và công chính của Sô-đôm được đặt nền: vì Áp-ra-ham ở đây gán cho Đức Chúa Trời quyền năng và chức vụ của một quan án công chính; do tính cách ấy Ngài phải tất yếu thực hành sự phán xét theo công đức khác nhau của nhân loại. Những lời trong mệnh đề trước của câu, kèm theo sự khước từ và ghê tởm mãnh liệt mọi sự nghi ngờ có thể nảy sinh ngược lại, chứng minh đầy đủ: "Xin Chúa đừng làm," -- tức là, "giết người công chính với kẻ ác." Vậy thì, Đức Chúa Trời là một quan án, và là một quan án công chính; và Ngài không thể không thực hành lẽ phải hay sự phán xét. Nhưng sự công chính mà nhờ đó Ngài giờ đây được phú cho, và nhờ đó Ngài thực hành lẽ phải, không phải là một hành động tự do của ý muốn Ngài, (vì ai lại nuôi những tư tưởng khinh thường như thế ngay cả về một quan án trần gian?) mà là một thói quen hay sự tuyệt hảo luôn luôn vốn có trong bản tính Ngài.

Nhưng sự tuyệt hảo tối cao này và ý niệm chung mà Áp-ra-ham đã nhắc tới và nhấn mạnh, sứ đồ sau này lại ủng hộ và tán dương: Rô-ma iii. 5, 6, "Đức Chúa Trời há là bất công khi Ngài giáng cơn thịnh nộ sao? Chẳng hề như vậy: vì nếu thế, Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian thể nào?" Nếu Ngài không công chính, Ngài sẽ phán xét thế gian thể nào? Do đó, quan án công chính nhất trong mọi quan án này thực hành sự công chính trong việc phán xét thế gian "vì Ngài là công chính."

Vì sao Đức Chúa Trời lại thường được nói là phán xét thế gian cách công chính, và trong sự công chính, nếu sự công chính của Ngài không phải là sự hoàn hảo mà từ đó sự phán xét công chính và ngay thẳng này tuôn chảy và bắt nguồn? Công Vụ xvii. 31, "Ngài đã định một ngày, trong ngày ấy Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính bởi Người mà Ngài đã lập;" và trong Rô-ma ii. 5, ngày phán xét cuối cùng được gọi là "ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời."

Nhưng, lại nữa, chính vì lý do này mà sự công chính của Đức Chúa Trời được ngợi khen, và chính Ngài, theo một cách đặc biệt, được gọi là công chính, vì Ngài giáng hình phạt và thực hành các sự phán xét của Ngài theo sự đáng tội của kẻ có tội: Khải Huyền xvi. 5, 6, "Lạy Chúa, Đấng Hiện Có, Đã Có, và Sẽ Đến, Chúa là công chính, vì Chúa đã phán xét như vậy. Vì họ đã đổ huyết của các thánh đồ và các tiên tri, và Chúa đã cho họ uống huyết; vì họ thật đáng như vậy."

Nhưng mọi sự báo đáp [58] cho một tội ác đều xuất phát từ sự công chính báo ứng; nhưng rằng Đức Chúa Trời thực hành sự công chính ấy, và từ đó được gọi là công chính, là rõ ràng. Đức Thánh Linh thiết lập lẽ thật này bằng những lời rõ ràng nhất, Thi Thiên ix. 4, 5, nơi Ngài vinh hiển minh oan sự công chính này của Đức Chúa Trời: "Chúa đã bênh vực quyền lợi và duyên cớ của con," tác giả Thi Thiên nói; "Chúa ngồi trên ngôi phán xét cách ngay thẳng. Chúa đã quở trách các dân ngoại, Chúa đã hủy diệt kẻ ác, Chúa đã xóa tên chúng nó đời đời." Đức Chúa Trời thực hành sự công chính và quyết định các duyên cớ khi Ngài ngồi trên ngôi của Ngài, -- tức là, như là Đấng được phú cho quyền tư pháp tối cao, -- và điều ấy như Ngài là một quan án của sự công chính, hay quan án công chính tột bậc: Thi Thiên cxix. 137, "Lạy Đức Giê-hô-va, Chúa là công chính, và các sự phán xét của Chúa là ngay thẳng."

Thứ ba, Giờ đây còn lại là chúng ta xem một hai đoạn Kinh Thánh mà, xét tới sự công chính thần thượng này, khẳng định việc giáng hình phạt vì tội lỗi tự nó, và xét về sự việc tự nó, là công chính. Nhằm mục đích này là lời của sứ đồ gửi cho người Rô-ma, chương i. 32, "Là những kẻ biết sự phán xét," hay sự công chính, "của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm những điều như thế thì đáng chết." Bất cứ điều gì, hay thuộc loại nào, sự công chính hay quyền của Đức Chúa Trời mà sứ đồ đang nói tới, dường như rõ ràng rằng ba đặc tính sau thuộc về nó:--

1. Rằng nó được mọi người thừa nhận; thật vậy, nó không phải là không được biết ngay cả với những kẻ bị bỏ rơi nhất của nhân loại, và với những trường học của mọi loại gian ác mà sứ đồ đang mô tả ở đó. Họ rút ra sự hiểu biết này về luật pháp và sự công chính thần thượng từ đâu sẽ được làm rõ sau này.

2. Rằng, nó là nguyên nhân, nguồn, và quy tắc của mọi hình phạt sẽ được giáng; vì đây là quyền của Đức Chúa Trời, "rằng những kẻ phạm tội thì đáng chết." Từ quyền này của Đức Chúa Trời suy ra rằng "tiền công của" mọi "tội lỗi là sự chết."

3. Rằng, nó là tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời: vì dù, xét về sự thực hành của nó, nó có thể có một cái cớ hay dịp từ một số điều bên ngoài Đức Chúa Trời, và xét về các hiệu quả của nó có thể có một nguyên nhân đáng tội, nhưng xét về nguồn và gốc của nó, nó liên hệ tới chính Ngài như chủ thể của nó, nếu Đức Chúa Trời là hoàn hảo cách tuyệt đối. Nếu thuộc về bất cứ hữu thể nào khác, nó không thể hợp với Ngài. [59]

Quý vị sẽ nói rằng quyền này của Đức Chúa Trời là tự do; nhưng tôi phủ nhận rằng bất cứ quyền nào của Đức Chúa Trời liên hệ tới các thọ tạo của Ngài có thể, như một thói quen vốn có trong bản tính Ngài, là tự do, dù trong sự thực hành mọi quyền Đức Chúa Trời là tuyệt đối tự do. Một hành động tự do nào của ý muốn thần thượng đối với các thọ tạo cũng không thể được gọi là bất cứ quyền nào của Đức Chúa Trời; nó chỉ là sự thực hành của một quyền nào đó. Nhưng một hành động được phân biệt với thói quen hay gốc của nó.

Và giờ đây rõ ràng rằng quyền này không phải là quyền tối cao hay quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà, dưới quan niệm đầu tiên về một Đấng Sáng Tạo, phải tất yếu được gán cho Ngài; vì việc giáng hình phạt không thuộc về Chúa Tối Cao, xét như thế, mà xét như Đấng cai trị hay quan án.

Quyền cai trị và quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên các thọ tạo của Ngài, không nghi ngờ, xét về sự giả định sự phụ thuộc và sự vâng lời, tất yếu đòi hỏi rằng một hình phạt thay thế phải được định trong trường hợp vi phạm hay bất tuân: nhưng chính việc định hình phạt, cũng như việc giáng nó, tuôn chảy từ quyền của Ngài như Đấng cai trị; quyền ấy, được xét về những kẻ vi phạm, không là gì khác ngoài sự công chính báo ứng. Do đó sứ đồ có ý rằng đó là sự công chính luôn cư ngụ nơi Đức Chúa Trời, như một Đấng lập pháp, Đấng cai trị, và quan án của mọi sự; mà, bởi sự suy đoán chung, ngay cả những kẻ bị bỏ rơi nhất của nhân loại cũng thừa nhận.

Vào những đoạn này có thể thêm hai đoạn khác hiện ra trong các tác phẩm của cùng sứ đồ ấy: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 6, "Vì là việc công chính trước mặt Đức Chúa Trời để báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm hoạn nạn anh em." Một sự báo trả hoạn nạn là một hành động riêng thật sự của sự công chính báo ứng; nhưng điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời xét như Ngài là công chính. Từ đó sự trừng phạt của tội lỗi được gọi trong Hê-bơ-rơ ii. 2, "Một sự báo trả công chính;" và bởi Giu-đe, câu 7, "Sự báo thù," hay sự công chính, "của lửa đời đời;" vì, tức là, từ sự công chính ấy của Đức Chúa Trời suy ra rằng những tội ác như thế được báo trả cách công chính bằng một hình phạt như thế.

Nhưng chúng ta sẽ không phiền nhiễu thêm trong việc kể ra các bằng chứng riêng; từ những điều đã nhắc tới, và từ những điều khác mạnh mẽ ngang bằng, chúng ta lập luận vắn tắt như vầy:-- Rằng đối với Đấng mà đặc tính của Ngài là "báo trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm," không kể kẻ có tội là vô tội, lên án kẻ có tội là đáng chết và giáng sự chết ấy trên chúng, ghét tội lỗi, và là Đấng sẽ không hề để tội nào qua đi mà không bị trừng phạt, và tất cả điều này vì Ngài là công chính, và vì sự công chính của Ngài đòi hỏi như thế, sự công chính trừng phạt tội lỗi thuộc về Ngài cách tự nhiên, và Ngài không thể hành động ngược lại sự công chính ấy; nhưng các đoạn Kinh Thánh vừa mới nhắc tới, cùng với nhiều đoạn khác, khẳng định rằng mọi đặc tính kể trên thuộc về và đích thực thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài là công chính: do đó, sự công chính này thuộc về Đức Chúa Trời, và là tự nhiên đối với Ngài.

Chẳng hề gì điều chúng ta khẳng định về sự công chính báo ứng, dù rằng nó được hiểu về Đức Chúa Trời cách thiết yếu, chứ không chỉ cách danh xưng, rằng nó có một danh tuyệt đối (vì nó được gọi là "sự thánh khiết" và "sự trong sạch"), rằng chúng ta có nó được diễn đạt cả trong trừu tượng lẫn cụ thể; vì, điều hơn thế nữa, nó được khẳng định cách rõ ràng, trực tiếp, và riêng biệt, nhiều lần, trong các đoạn kể trên, rằng nó đòi hỏi sự trừng phạt của kẻ có tội, rằng nó hàm chứa một ý muốn thường hằng và bất biến trừng phạt mọi tội lỗi theo quy tắc của sự khôn ngoan và quyền thần thượng. [60] Thật vậy, Socinus hẳn đã trơ trẽn tột độ, là kẻ đã duy trì rằng sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài trừng phạt tội lỗi không được gọi là sự công chính, mà luôn luôn là cơn giận hay thịnh nộ. Cơn giận, thật vậy, và thịnh nộ, thuộc về sự công chính cách loại suy và cách hiệu quả.

Bấy nhiêu cho luận cứ thứ nhất của chúng ta.

II. Sự đồng thuận phổ quát của nhân loại cung cấp cho chúng ta một luận cứ thứ hai, từ đó chúng ta có thể lý luận theo cách này: "Điều mà quan niệm chung và những ý niệm bẩm sinh của mọi người gán cho Đức Chúa Trời, điều ấy là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời; nhưng sự công chính sửa trị này được gán cho Đức Chúa Trời như thế: do đó, sự công chính này là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời."

Mệnh đề lớn là rõ ràng; vì điều không tự nhiên đối với Đức Chúa Trời thì không hiện hữu nơi Ngài bởi bất cứ cách thức thói quen hay cách thức khuynh hướng nào, mà chỉ là một hành động tự do của ý muốn thần thượng, và sự hiểu biết về điều ấy không thể nào được khắc bẩm sinh nơi các thọ tạo; vì từ đâu lại có một quan niệm phổ quát có trước về một hành động mà có thể hoặc xảy ra hoặc không bao giờ xảy ra? Không có điều như thế được khắc lúc đầu trên lòng người, và cấu trúc của thế gian không dạy chúng ta điều như thế.

Nhưng mệnh đề nhỏ được thiết lập bởi một bằng chứng ba mặt:-- 1. Bởi lời chứng của Kinh Thánh; 2. Bởi lời chứng của lương tâm mọi kẻ có tội; và 3. Bởi lời chứng của sự đồng thuận công khai của mọi dân tộc.

Thứ nhất, Kinh Thánh làm chứng rằng một ý niệm bẩm sinh [61] như thế được Đức Chúa Trời khắc vào tâm trí con người. Như vậy sứ đồ gửi cho người Rô-ma, chương i. 32, "Là những kẻ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm những điều như thế thì đáng chết." Ông ở đây đang nói về những dân tộc bị Đức Chúa Trời bỏ rơi nhất, và bị phó cho tâm trí bại hoại; nhưng ngay cả với những kẻ này ông cũng gán một sự hiểu biết còn sót lại nào đó về quyền bất biến này của Đức Chúa Trời, mà khiến điều tất yếu là "mọi sự vi phạm phải nhận sự báo trả công chính của nó," và rằng kẻ có tội phải đáng chết theo cách như thế mà Đức Chúa Trời không giáng nó thì thật không xứng đáng với Ngài. Tức là, dù các hoạt động của nguyên tắc quan sát và thừa nhận này thường trở nên rất yếu ớt, và thậm chí bị lấn át gần như hoàn toàn bởi sự gian ác dồi dào, -- vì "điều chúng biết cách tự nhiên, như loài thú không lý trí, trong những điều ấy chúng làm hư hoại chính mình," -- nhưng nhân loại phải thôi hiện hữu trước khi chúng có thể hoàn toàn mất đi cảm thức bẩm sinh này về quyền và sự phán xét thần thượng. Do đó những người man rợ kết luận chống lại Phao-lô, lúc ấy là tù nhân và bị xiềng, thấy con rắn độc treo trên một tay ông, rằng "chắc chắn ông là kẻ giết người, mà, dù đã thoát khỏi biển, sự báo thù lại không để cho sống." Ở đây họ lý luận từ hiệu quả tới nguyên nhân; điều ấy, trong những vấn đề liên hệ tới thiện hay ác đạo đức, họ không thể làm, nếu không bị thuyết phục trong lương tâm rằng có một mối liên hệ bất khả xâm phạm giữa tội lỗi và sự trừng phạt, mà họ ở đây gán cho Sự Công Chính. [62]

Sự Công Chính giữa họ, theo thần học hư cấu của họ, vốn được quần chúng đặc biệt ưa chuộng, là con gái của Jupiter, mà ông đặt trên các công việc của người phàm, để báo thù những tổn thương mà họ gây cho nhau, và để giáng hình phạt xứng đáng trên mọi kẻ xúc phạm các thần cách bất kính. Do đó Hesiod, nói về Jupiter, rằng, --

"Ngài cưới người vợ thứ hai, nàng Themis xinh đẹp, người đã sinh ra
các Giờ,

Cùng Eunomia, và Công Lý, v.v.,

Đấng trông coi các hành động của người phàm."

Hesiod in Theog. 901.

Lại nữa, cùng tác giả ấy nói, --

"Công Lý là một trinh nữ, dòng dõi của Jupiter,

Trinh khiết, được các thần trên trời tôn kính;

Và khi có ai xúc phạm nàng bằng sự sỉ nhục bất kính,
[Lập tức nàng, ngồi bên cạnh cha mình, Jupiter con của Saturn,

Than phiền về sự gian ác của loài người," v.v.]

Hesiod in Oper. 256.

Cũng vậy, Orpheus trong các bài thánh ca, --

"Tôi ca ngợi con mắt của Công Lý, Đấng nhìn lại phía sau, xinh đẹp,

Đấng cũng ngự trên ngai thánh của Jupiter tối cao

Như Đấng báo thù kẻ bất chính."

Do đó, những câu nói thông thường này, --

"Đức Chúa Trời có con mắt báo thù;

Đức Chúa Trời đã tìm ra kẻ vi phạm."

Trong tất cả những điều ấy, và trong vô số những đoạn khác như thế, những người khôn ngoan nhất trong những thời kỳ vô minh ấy đã công bố cảm thức của họ về sự công chính báo ứng này.

Và giữa người La-tinh, những đoạn sau chứng minh cảm thức của họ về cùng điều ấy:--

"Aspiciunt oculis superi mortalia justis."

"Các thần trên cao nhìn các việc của người phàm bằng con mắt vô tư."

"Raro antecedentem scelestum,

Deseruit pede Poena claudo."

"Hiếm khi Sự Trừng Phạt, vì chân khập khiễng, đã thôi truy đuổi kẻ ác, dù hắn đã có lợi thế đi trước nàng."

Horace.

Cũng vậy, lời đáp nổi tiếng của sấm truyền Delphi, được Ælian ghi lại:--

"Nhưng Công Lý thiêng liêng truy đuổi những kẻ phạm tội,

Ngay cả con cháu của Jupiter cũng không thể tránh được;

Nhưng nó treo lơ lửng trên đầu chính những kẻ gian ác, và trên
đầu con cái họ; và một tai họa giáng trên dòng dõi họ lại nối tiếp
tai họa khác."

Tất cả những điều ấy khẳng định sự công chính báo ứng này.

Điều này, vậy thì, như Plutarch nói, là "đức tin cổ xưa của nhân loại;" hay, theo lời của Aristotle, "quan niệm về Đức Chúa Trời," mà Dion Prusæensis gọi là "một sự thuyết phục rất mạnh mẽ và đời đời, từ thời xa xưa đã được tiếp nhận, và vẫn còn giữa mọi dân tộc."

Thứ hai, Lương tâm của mọi nhân loại đồng thanh củng cố lẽ thật này; nhưng chính nghĩa mà có vô số nhân chứng ủng hộ thì không thể thất bại. Do đó, không chỉ sự trốn chạy, chỗ ẩn náu, và những chiếc khố lá vả của tổ phụ tổ mẫu chúng ta, mà mọi lời có ý nghĩa ghê rợn và điềm xấu, như sự kinh hoàng, nỗi khiếp sợ, sự run rẩy, và bất cứ điều gì khác hành hạ người phàm có tội, đều đã bắt nguồn từ đó. Ý thức về sự gian ác của chính mình, và bị thuyết phục về quyền cai trị thần thượng trên mình, ý tưởng này trên hết ngự trị trong tâm trí họ, rằng Đấng mà họ phải đối phó là công chính tột bậc, và là Đấng báo thù mọi tội lỗi. Từ sự xét này ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời cũng đã bị dẫn tới tin rằng sự chết hẳn phải là phần của họ nếu họ chỉ một lần được đưa ra trước mặt Ngài. Không phải rằng khối thân thể đối với chúng ta là một ngục tù tối tăm và mờ mịt, như người Platon mơ tưởng, từ đó, khi chúng ta được một cái nhìn về những điều thần thượng, trước kia bị bao bọc bởi khối ấy, lập tức được gợi ý cho tâm trí rằng mối liên kết giữa tâm trí và thân thể phải lập tức bị tan rã.

Thật vậy, phải thừa nhận, rằng qua tội lỗi chúng ta đã bị biến thành sâu bọ, chuột chũi, dơi, và cú; nhưng nguyên nhân của sự sợ hãi và kinh hoàng chung này không phải được rút ra từ nguồn này.

Sự công chính và sự trong sạch của Đức Chúa Trời, mà vì đó Ngài không thể chịu đựng điều gì ô uế hay dơ bẩn đến trước mặt Ngài, hiện ra trong tâm trí kẻ có tội; vì vậy, họ không nghĩ tới điều gì khác ngoài một Đức Chúa Trời hiện diện, về sự trừng phạt đã chuẩn bị, và về những hình phạt đáng chịu sẽ lập tức được giáng. Tư tưởng về Đức Chúa Trời ập vào tâm trí, lập tức mọi kẻ có tội đứng đó tự thú là con nợ, -- một tội nhân có tội và tự lên án. Xiềng xích, ngục tù, roi vọt, rìu, và lửa, không trì hoãn và không dứt, hiện ra trước mắt hắn. Từ đó một số người đã phán rằng dấu ấn đặt trên Ca-in là một sự run rẩy kinh khiếp nào đó, mà bởi đó, bị lay động và khuấy động liên tục, ông được mọi người biết tới. Do đó, cũng vậy, những câu thơ sau:--

"Ngươi chạy trốn đi đâu, hỡi Enceladus? Dù ngươi đến bờ cõi nào,

Ngươi vẫn luôn ở dưới con mắt của Jupiter."

Và những câu này:--

"Tùy theo lương tâm của mỗi người, lòng người ấp ủ hy vọng hay
sợ hãi, theo các việc làm của mình.

"Đây là hình phạt đầu tiên [63], rằng trong sự phán xét của chính mình không
kẻ có tội nào được tha.

"Ngươi tưởng rằng những kẻ mà lương tâm có tội khiến
xấu hổ, và quất bằng ngọn roi không thương xót của nó, tâm trí, kẻ
hành hình, đang vung ngọn roi bí mật, đã thoát được sao?"

Xem Voss. về Idol. quyển i. chương 2.

Đó là lời nói của một tác giả nào đó, rằng sự trừng phạt đồng thời với sự bất công, và rằng nỗi kinh hoàng của lương tâm tự nhiên không bị chấm dứt bởi giới hạn của đời người:--

"Sunt aliquid manes: lethum non omnia finit,

Lucidaque evictos effugit umbra rogos."

"Linh hồn là một điều gì đó: sự chết không chấm dứt mọi sự,

Và linh hồn sáng láng thoát khỏi giàn hỏa thiêu đã thắng."
Do đó những câu thơ nổi tiếng của Adrian, hoàng đế La-mã, nói trên giường chết:--

"Animula vagula, blandula,

Hospes comesque corporis,

Quæ nunc abibis in loca?

Pallidula, rigida, nudula,

Nec, ut soles, dabis joca."

"Than ôi! linh hồn ta, hỡi bạn đồng hành dễ mến của thân thể này, hỡi vật phù du, giờ đây đang lìa bỏ nó! ngươi đang bay về đâu? tới cảnh giới xa lạ nào? Tất cả run rẩy, sợ hãi, và trầm tư! Giờ đây trí khôn và tính hài hước trước kia của ngươi đã ra sao? Ngươi sẽ không đùa giỡn và vui vẻ nữa." [64]

"Điều thật sự là ác," Tertullian nói, "ngay cả những kẻ chịu ảnh hưởng của nó cũng không dám bênh vực là tốt. Mọi điều ác làm cho bản tính đầy sợ hãi hay xấu hổ. Kẻ làm ác vui mừng được che giấu; chúng tránh xuất hiện; chúng run rẩy khi bị bắt." Do đó người ngoại đạo đã mô tả chính Jove, khi ý thức về bất cứ tội nào, cũng không thoát khỏi sợ hãi. Chúng ta thấy Mercury nói về ông như vầy trong Plautus:--

"Etenim ille," v.v.

"Ngay cả Jupiter ấy, theo lệnh của ông mà ta đến đây,

Sợ điều ác không kém bất cứ ai trong chúng ta:

Chính ông cũng sinh ra từ cha mẹ là người phàm,

Không có lý do gì ngạc nhiên rằng ông phải sợ cho chính mình."

Do đó, cũng vậy, nhân loại có một nỗi kính sợ mọi điều trong thiên nhiên là hùng vĩ, khác thường, và lạ lùng, như sấm sét, chớp, hay nhật thực nguyệt thực của các thiên thể, và run rẩy trước mọi điềm lạ, bóng ma, hay sao chổi, phải, ngay cả trước những yêu tinh của đêm, kêu lên, như người đàn bà ở Sa-rép-ta khi con trai bà chết, "Tôi có can hệ gì với ông? ông đến với tôi để nhắc lại tội lỗi của tôi sao?" Do đó, ngay cả những kẻ bị bỏ rơi nhất, khi sự báo thù vì tội lỗi của họ treo trên đầu họ, đã xưng nhận tội lỗi của mình và thừa nhận sự công chính thần thượng.

Suetonius thuật lại, rằng Nero, nỗi ô nhục của bản tính con người, ngay trước khi chết, kêu lên, "Vợ ta, mẹ ta, và cha ta, đang ép ta tới chỗ chết." [65] Cũng rất xứng đáng được ngợi khen, là lời nói của Mauricius người Cappadocia, khi bị Phocas giết, "Chúa là công chính, và các sự phán xét của Ngài là công chính!"

Nhưng, hơn nữa, trong khi con người có tội sợ hãi hậu quả của điều ác, mà hắn biết mình thật sự đã phạm, hắn hành hạ và quấy rầy chính mình ngay cả với những nỗi sợ hư cấu và những điều hù dọa. Do đó những câu thơ này của Horace:--

"Somnia, terrores magicos, miracula, sagas,

Nocturnos lemures, portentaque Thessala finxit," [rides?] [66]

-- những ý tưởng phần lớn là lố bịch, nhưng, như tục ngữ xưa nói, "'Thật là hợp lý khi chúng phải đeo những xiềng xích mà chính chúng đã rèn." Do đó đám đông có tội run rẩy bị những kẻ lừa đảo, những thầy bói lang thang và chiêm tinh gia, áp đặt và lừa gạt. Nếu bất cứ tên phù thủy dốt nát nào đã tiên đoán một năm tối tăm, ám chỉ, tức là, tới mùa đêm của năm, sự kinh hoàng lớn như thể Hannibal đang ở cổng thành. Những vết chích của lương tâm làm chúng đau đớn và thúc giục, và tâm trí chúng có những linh cảm về sự công chính thần thượng đến nỗi chúng xem mọi điềm lạ mới như là cuối cùng, hay báo hiệu sự hoàn tất cuối cùng. Tôi bỏ qua việc nhận xét lúc này rằng một khi một sự xác tín về tội lỗi của bất cứ tội nào được đưa về nhà cho tâm trí, tòa án trang trọng này không thể bị đánh bật khỏi lòng bất cứ người nào hoặc bởi sự cô độc ảm đạm hoặc bởi sự giao du thường xuyên, bởi sự dồi dào của cao lương mỹ vị hay bởi những thói quen gian ác và bất kính, hay, tóm lại, bởi bất cứ nỗ lực nào theo đuổi sự vô tội. Sứ đồ trong thư gửi cho người Rô-ma, chương ii., đi sâu hơn vào chủ đề này. Vậy thì, hai điều phải được kết luận từ những gì đã nói, rằng nhân loại là có tội, và rằng họ thừa nhận, --

1. Rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, như là trái ngược với chính Ngài, và rằng do đó kẻ có tội không thể an toàn xuất hiện trước mặt Ngài. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, Ngài làm thế hoặc từ bản tính Ngài hoặc vì Ngài muốn thế. Nhưng không thể vì Ngài muốn thế, vì trong trường hợp ấy Ngài có thể không muốn thế; một giả định hết sức phi lý. Và, thật vậy, lời khẳng định của Socinus ấy là man rợ mọi bề, đáng ghê tởm, và hết sức không xứng với Đức Chúa Trời, trong đó ông nói, "Tôi duy trì rằng sự hư mất của chúng ta bắt nguồn, không phải từ bất cứ sự công chính nào của Đức Chúa Trời, mà từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời;" Socinus de Serv. p. 3. cap. 8. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ghét tội lỗi bởi bản tính, thì bởi bản tính Ngài là công chính, và sự công chính báo ứng là tự nhiên đối với Ngài.

2. Rằng các tội lỗi của chúng ta là những món nợ, và do đó chúng ta tránh mặt chủ nợ của mình. Nhưng tôi muốn nói một món nợ như thế mà, xét về quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời, hàm chứa trong nó một quyền trừng phạt liên tục.

Và đó là bằng chứng thứ hai của mệnh đề nhỏ của luận cứ thứ hai; còn lại bằng chứng thứ ba.

Thứ ba, Sự đồng thuận công khai của mọi dân tộc cung cấp bằng chứng thứ ba của lẽ thật này. Thật vậy, có những tác giả đã khẳng định (một điều không hề đáng tin) rằng một số dân tộc đã bị phó cho tâm trí bại hoại đến nỗi chúng không thừa nhận thần nào. Socinus đã viết [67] rằng một tu sĩ Đa-minh nào đó, một người lương thiện đáng kính, đã thuật lại cho chính ông điều này về người Brazil và các thổ dân khác của Mỹ châu. Nhưng ai có thể bảo đảm với chúng ta rằng tu sĩ này đã không bịa đặt, theo thói quen thường lệ của các lữ khách, hay rằng chính Socinus đã không bịa ra câu chuyện này (vì ông có một thiên tài dồi dào về sự giả dối) để phục vụ mục đích của ông? Nhưng hãy để vấn đề này dựa trên uy tín của Socinus, người chẳng tốt hơn một kẻ vô tín bao nhiêu. Nhưng không ai, ngay cả theo lời đồn, đã nghe rằng có tồn tại những kẻ đã thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, mà đồng thời lại không tuyên bố Ngài là công chính, là bất mãn với kẻ có tội và tội lỗi, và rằng bổn phận của nhân loại là làm cho Ngài nguôi giận nếu họ muốn hưởng ân huệ của Ngài.

Nhưng một tác giả đáng kính chống đối, -- tức là, Rutherford về Sự Quan Phòng, chương xxii. tr. 355, -- rằng luận cứ này, rằng điều mà con người biết về Đức Chúa Trời bởi quyền năng tự nhiên của lương tâm hẳn phải vốn có cách tự nhiên nơi Đức Chúa Trời, là không có trọng lượng. "Vì," ông nói, "bởi quyền năng tự nhiên của lương tâm, con người biết rằng Đức Chúa Trời làm nhiều điều tốt cách tự do, ngoài chính Ngài; như, chẳng hạn, rằng Ngài đã tạo dựng thế gian, rằng mặt trời mọc lên và chiếu sáng; -- mà trong những hoạt động này Đức Chúa Trời không hành động từ bất cứ sự tất yếu nào của bản tính."

Nhưng người học thức này lầm lẫn thảm hại ở đây, như thường lệ ở những chỗ khác, trong việc thấu hiểu ý định và ý nghĩa của các đối thủ của ông; vì họ không dùng luận cứ này để chứng minh rằng các sự xuất ra của sự công chính thần thượng là tất yếu, mà rằng chính sự công chính là tất yếu đối với Đức Chúa Trời; điều mà những người theo Socinus phủ nhận. Lời đáp của ông cho những luận cứ này là gì? "Nhân loại thừa nhận nhiều điều," ông nói, "mà Đức Chúa Trời làm cách tự do." Chắc chắn họ thừa nhận, khi Ngài bày chúng ra trước mắt họ; nhưng từ đó suy ra điều gì? Cũng vậy, họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, khi Ngài trừng phạt nó. Nhưng vì mọi nhân loại, từ các công việc của Đức Chúa Trời và từ quyền năng tự nhiên của lương tâm, thừa nhận Đức Chúa Trời là tốt lành và rộng rãi, chúng ta có thể, không do dự, kết luận sự nhân từ và sự rộng rãi là những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời: cũng vậy, vì, từ quyền năng tự nhiên của lương tâm và sự xét các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, họ kết luận và đồng ý rằng Đức Chúa Trời là công chính, chúng ta tranh luận rằng sự công chính là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời.
Nhưng như nhân loại đã làm chứng sự đồng thuận này bằng những phương pháp khác, chúng cũng đã đặc biệt làm thế bằng các của lễ; về các của lễ Pliny nói, "Rằng cả thế gian đã đồng ý trong chúng, dù là kẻ thù hay người xa lạ với nhau." Nhưng vì những của lễ này rõ ràng có nguồn gốc thần thượng, và được lập để báo trước, có thể nói, sự chuộc tội thật bởi huyết của Đấng Christ, trong đó Ngài đã là Chiên Con bị giết từ khi sáng thế, -- tức là, từ lời hứa về dòng dõi người nữ, và từ của lễ của A-bên tiếp theo, -- việc dùng chúng truyền xuống cho mọi hậu tự của A-đam: do đó, dù sau này toàn bộ kế hoạch và mục đích của sự lập ấy đã mất giữa phần lớn nhất của nhân loại, và ngay cả chính Đức Chúa Trời thật, Đấng mà một mình chúng thuộc về, cũng không được biết, và dù không còn dấu vết nào của điều được biểu thị, -- tức là, dòng dõi đã hứa, -- còn lại, nhưng điều ấy tự nó, và quan niệm chung về việc làm nguôi Đức Chúa Trời bằng các của lễ, đã sống sót qua mọi sự tối tăm, bất kính, gian ác kinh khiếp, hình phạt, di cư của các dân tộc, sụp đổ và hủy diệt của các thành phố, quốc gia, và dân tộc, mà thế gian trong bao nhiêu thời đại đã vướng vào; vì một ý thức về tội lỗi, và một cảm thức về sự công chính thần thượng và báo thù, đã bén rễ sâu trong lòng người hơn đến nỗi chúng không thể nào bị nhổ bỏ.

Có bốn loại của lễ giữa người ngoại đạo:-- Thứ nhất, các của lễ chuộc tội hay làm hòa; vì bởi những của lễ ấy họ nghĩ họ có thể khiến các thần nguôi giận hay làm nguôi chúng, hay xua đi cơn giận của các thần, và được hòa thuận với chúng. Do đó những câu thơ này về cuộc tiến quân của người Hy-lạp, trong phần mở đầu của Homer:--

"Nhưng hãy để một tiên tri hay một hiền nhân thánh

Tìm nguyên nhân cơn thịnh nộ của Apollo vĩ đại:

Hay học cách xua đi cơn báo thù tàn phá

Bằng những giấc mộng huyền bí; vì mộng từ Jove giáng xuống.

Nếu lời thề bị bẻ gãy đã giáng lời nguyền nặng nề này,

Hãy để bàn thờ bốc khói và bò dâng tế được trả:

Như thế Thiên đàng được nguôi sẽ phục hồi Hy-lạp đang hấp hối,

Và Phoebus sẽ không còn phóng những mũi tên cháy bỏng nữa."

Pope's Homer.

Họ mong muốn làm nguôi Apollo bằng các của lễ, Đấng đã giáng trên họ một sự chết chóc đáng thương. Cùng mục đích là đoạn của Virgil, --

"Trước hết nhà tiên tri [68] thờ lạy bằng của lễ

Các thần lớn hơn; rồi cầu xin sự tha thứ của họ."

Dryden's Virgil

Do đó, cũng vậy, lời than khóc của nhân vật trong Poenulus của Plautus, người không thể làm thỏa mãn các thần của mình:--

"Than ôi cho ta, kẻ khốn khổ," ông nói, "hôm nay ta đã dâng sáu con chiên cho các thần rất thịnh nộ của ta, mà vẫn không thể khiến Venus nguôi giận với ta; và vì ta không thể làm nguôi nàng, ta lập tức bỏ đi."

Và Suetonius, nói về Otho, rằng, "Ông cố gắng, bằng mọi loại của lễ chuộc tội, để làm nguôi linh hồn của Galba, Đấng mà ông đã thấy chính mình bị xô xuống và trục xuất." Và cùng tác giả ấy khẳng định về Nero, "Rằng ông đã được dạy rằng các vua quen dùng việc giết một nạn nhân lừng lẫy nào đó để chuộc các điềm lạ trên trời, và chuyển chúng từ chính mình sang đầu các quý tộc của mình;" dù điều này, có lẽ, thuộc về loại thứ hai. Nhưng vô số lời lẽ nhằm mục đích này còn tồn tại, cả giữa các tác giả Hy-lạp lẫn La-tinh.

Loại thứ hai là các của lễ tẩy tội hay thanh tẩy, bởi đó các tội lỗi được cho là được chuộc, được tẩy, và được rửa sạch, và kẻ có tội được thanh tẩy, được tẩy sạch, và được hòa giải, và cơn giận của các thần được quay đi và xua đi. Sẽ thật nhàm chán, và có lẽ thừa thãi, khi đưa ra các thí dụ; người học thức có thể dễ dàng truy tìm chúng với số lượng lớn. Các loại khác là các của lễ tạ ơn và các của lễ tiên tri, không liên hệ tới mục đích hiện tại của chúng ta.

Trong cách làm nguôi Đức Chúa Trời này, tôi nói, nhân loại xưa kia đã đồng ý; từ đó rõ ràng rằng một ý niệm bẩm sinh [69] về sự công chính báo thù tội lỗi này là tự nhiên đối với mọi người, và, do đó, rằng sự công chính ấy phải được kể vào số các thuộc tính thiết yếu của bản tính thần thượng; mà chỉ về điều ấy, chứ không phải về các hành động tự do của ý muốn Ngài, nhân loại mới đồng ý cách phổ quát.

[58] "Compensatio" là từ trong nguyên bản, và vì "retaliation" thường được dùng theo một nghĩa riêng như gắn với cảm xúc ác, có lẽ "retribution" sẽ diễn đạt tốt hơn ý nghĩa của Owen. -- Ban biên tập.

[59] Ở đây cần cung cấp một bản dịch khác: "Nhưng xét về nguồn và gốc của nó, xét về chủ thể của nó, nếu Đức Chúa Trời là hoàn hảo cách tuyệt đối, nó không thể được truyền cho Ngài từ bất cứ nguồn nào khác." -- Ban biên tập.

[60] Câu có thể được diễn đạt dễ hiểu hơn: "Không có điều gì chúng ta khẳng định về sự công chính báo ứng, -- dù rằng nó được hiểu về Đức Chúa Trời cách thiết yếu, chứ không chỉ cách danh xưng, rằng nó có một danh tuyệt đối (vì nó được gọi là "sự thánh khiết" và "sự trong sạch"), rằng chúng ta có nó được diễn đạt cả trong trừu tượng lẫn cụ thể, rằng nó đòi hỏi sự trừng phạt của kẻ có tội, rằng nó hàm chứa một ý muốn thường hằng và bất biến trừng phạt mọi tội lỗi, theo quy tắc của sự khôn ngoan và quyền thần thượng, -- mà không được khẳng định cách rõ ràng, trực tiếp, và riêng biệt, nhiều lần, trong các đoạn kể trên." -- Ban biên tập.

[61] Từ Hy-lạp prolepsis được dùng trong nguyên bản, mà có lẽ khó tìm một bản dịch chính xác trong một từ tiếng Anh. Đó là một từ được dùng trong canonics hay tâm lý học của Epicurus để biểu thị điều kiện hay tiêu chuẩn thứ hai của lẽ thật của ông, liên hệ tới các ý niệm phân biệt với các cảm giác hay cảm xúc, dù, như chúng, bắt nguồn từ tri giác cảm quan. Nó hàm ý một ý niệm đầu tiên và tuyệt đối như thế về một vật hiện hữu trong tâm trí trước bất cứ sự trình bày khách quan nào về nó, và nếu không có nó không hành động tinh thần nào có thể diễn ra về nó, dù là đặt tên, suy nghĩ, nghi ngờ, hay tra vấn. Nó được Owen dùng để mô tả một nguyên tắc trong tâm trí con người không được tạo ra bởi bằng chứng của lời chứng hay bất cứ quá trình huấn luyện nào, vốn tự nhiên và thiết yếu đan xen với cấu tạo tinh thần của chúng ta, và sẵn sàng trước, bởi sự dự đoán, như từ prolepsis đơn thuần có nghĩa, để đáp ứng với ý niệm trừu tượng về sự công bằng, hay để xác nhận sự áp dụng cụ thể của nó trong những sự ban thưởng thông thường của thiện hay ác. -- Ban biên tập.

[62]

Oimoxa kago pros teknon cheiroumenes.

Nemei toi dikan theos hotan tuche.

Schetlia men epathes, anosia d' eirgaso

Talain' eunetan.
Eurip. Elec., 1168.

[63] Hay, chính. -- Người dịch.

[64] Được dịch như vầy bởi Pope:--

"Ôi! linh hồn thoáng qua! ngọn lửa lang thang,

Đã sưởi ấm lòng ta bao lâu,

Ngươi sẽ không còn thổi hồn vào thân này nữa sao?

Không còn là vị khách dễ chịu, vui vẻ nữa sao?

Ngươi bay đi đâu, ôi! đi đâu?

Đến bờ bến tối tăm chưa ai khám phá nào?

Ngươi dường như run rẩy, rùng mình, hấp hối,

Và trí tuệ cùng khiếu hài hước không còn nữa."
-- Người dịch.

[65] Mẹ ông, Agrippina, đã đầu độc người chồng cuối cùng của bà, Hoàng đế Claudius, để dọn đường cho ông kế vị, và Nero thưởng cho bà bằng cách khiến bà bị giết. Ông cũng khiến vợ ông, Octavia, và thầy dạy ông, Seneca, mất mạng; và về mọi phương diện, có lẽ, là một trong những quái vật gian ác lớn nhất từng làm ô nhục bản tính con người. -- Người dịch.

[66] Hor. Epis. ii. 2, 208.

[67] Socin., de Authoritate Scripturæ; lib. edit. sub nomine Dominici
Lopez, Soc. Jes.

[68] Tức là, Helenus, Æneid, quyển iii. -- Người dịch.

[69] Xem chú thích, tr. 517.

Chương IV.

Nguồn gốc của các của lễ tế người -- Việc dùng chúng trong dân Do Thái, người A-si-ri, người Đức, người Goth, cư dân Mác-xây, người Norman, người Frank, người Ty-rơ, người Ai Cập và người Gaul cổ đại -- Lời chứng của Cicero và Caesar rằng các thầy tế Druid đã dùng chúng trong dân Briton và dân La Mã -- Một chuyện hư cấu của Apion về sự thờ phượng trong đền thờ Giê-ru-sa-lem -- Tên của một vài người đã bị hiến tế -- Việc dùng của lễ tế người trong dân Ngoại được chứng minh từ Clement thành Alexandria, Dionysius thành Halicarnassus, Porphyry, Philo, Eusebius, Tertullian, Euripides -- Các trường hợp của lễ tế người trong Kinh Thánh -- Sự vâng lời lạ lùng của Áp-ra-ham -- Các dân tộc lân cận có thể đã rút ra điều gì từ sự kiện ấy -- Vì sao Đức Chúa Trời không lập các của lễ tế người -- Câu chuyện về Iphigenia -- Lịch sử của Giép-thê -- Ông có giết con gái mình không -- Nguyên nhân của sự khó hiểu -- Của lễ bất kính của vua Mô-áp -- Sự mê tín ghê tởm của người Rugiani -- Sự xảo quyệt của ma quỷ -- Biện hộ cho luận cứ -- Luận cứ ấy được kết luận.

Nhưng thật lạ lùng khi nghĩ đến sự náo động mà kẻ thù xưa của loài người đã gây ra, để ngăn cản bất kỳ tia sáng nào về của lễ chân thật -- của lễ sẽ được dâng lên trong sự viên mãn của thời gian -- được truyền đạt đến tâm trí con người nhờ nghi thức và phong tục dâng tế lễ phổ quát này. Do đó, hắn đã xui khiến hầu hết các dân tộc phạm tội ác tàn ác, kinh khiếp và đáng ghê tởm là dâng các của lễ tế người, để chuộc tội cho chính mình và làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận bằng một sự gian ác ghê tởm như vậy.

Nhưng vì xem ra có thể mượn được đôi chút ánh sáng từ việc xem xét các của lễ này, trong đó loài người -- bởi sự đoán chắc về một sự phán xét trong tương lai -- đã đồng thuận chặt chẽ với nhau đến thế, có lẽ độc giả uyên bác sẽ không cho là xa lạ với mục đích của chúng ta khi nán lại đôi chút về đề tài này, và kể ra một vài ví dụ. Sự ghê tởm này, bị Đức Chúa Trời cấm đoán dưới hình phạt bị diệt trừ hoàn toàn, đã nhiều lần bị dân Do Thái phạm phải, khi họ lao đầu vào sự gian ác bị cấm, trong lúc bị những nhát đâm của lương tâm thúc giục tìm đến phương thuốc địa ngục này. Họ đã dâng con cái mình làm của lễ thiêu cho Mô-lóc -- tức là cho thần Saturn của người Ty-rơ; không phải hành tinh mang tên ấy, không phải cha của thần Jupiter xứ Crete, mà là thần Saturn của người Ty-rơ -- tức là Ba-anh hay mặt trời; và không phải bằng cách cho chúng đi qua giữa hai ngọn lửa để thanh tẩy, như một số người nghĩ, mà bằng cách thiêu chúng theo cách của một của lễ thiêu toàn phần. Thi Thiên 106:36-38, "Họ phục vụ các thần tượng của chúng: điều ấy đã trở thành cái bẫy cho họ. Phải, họ đã dâng con trai con gái mình làm tế lễ cho các ma quỷ, và đổ huyết vô tội, tức là huyết của con trai con gái mình, mà họ đã dâng cho các thần tượng của Ca-na-an: và xứ bị ô uế vì huyết." Hầu như cả thế gian, trong những thời kỳ của sự ngu dốt mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua, đều mắc nợ ma quỷ. [70] Vậy thì, vì từ các của lễ này đã quá rõ ràng loài người bị thúc ép bởi một ý thức về sự công bình báo trả, bởi nỗi kinh khiếp về hình phạt và bởi ý thức về tội lỗi như thế nào, chúng ta phải nới rộng đôi chút việc xem xét chúng.

Tacitus, khi nói về người Đức, viết: "Trong các thần, họ thờ lạy thần Mercury là chính; đối với thần ấy, vào những ngày nhất định, họ coi việc dâng các nạn nhân là người làm tế lễ là một điều thuộc về tôn giáo và lòng đạo đức. Thần Mars thì họ vẫn luôn quen xoa dịu bằng một sự thờ phượng tàn khốc nhất; vì các nạn nhân của thần ấy chính là cái chết của các tù binh." Jornandes cũng khẳng định như vậy về người Goth. Và Lucan viết như sau trong bài về cuộc vây hãm Mác-xây: "Ở đây các nghi lễ thánh của các thần thật dã man về cách thức; các bàn thờ được dựng lên cho những nghi lễ chết chóc, và mỗi gốc cây đều được tẩy sạch bằng máu người."

Và cùng tác giả ấy, trong quyển thứ sáu, trích từ các Lời Dạy về Ma Thuật của ông, có những câu thơ này:--

"Vulnere si ventris," etc.

"Nếu, trái với tự nhiên, đứa trẻ bị lôi ra qua một vết thương ở bụng, để được dâng lên trên các bàn thờ nóng bỏng."

Virgil làm chứng rằng những của lễ như vậy đã được dâng cho thần Phoebus hay Mặt Trời, trong sách Æneid, quyển x:--

"Tiếp theo Lycas ngã xuống; người sinh ra chẳng giống ai,

Bị xé toạc khỏi người mẹ khốn khổ:

Thánh hiến, hỡi Phoebus! từ lúc chào đời cho ngài."

Bản dịch Virgil của Dryden

Nhưng Acosta khẳng định rằng trẻ thơ vẫn bị hiến tế cho Mặt Trời ngay cả trong thời hiện tại, tại Cuscum, thủ đô của Peru.

Và Kinh Thánh cũng làm chứng như vậy, II Các Vua 17:29-31, "Dầu vậy, mỗi dân tộc đều làm các thần của riêng mình, và đặt chúng trong các đền miếu trên các nơi cao mà dân Sa-ma-ri đã làm, mỗi dân tộc trong các thành mình ở. Dân Ba-by-lôn làm Succoth-benoth, dân Cút làm Nergal, dân Ha-mát làm Ashima, dân A-vít làm Nibhaz và Tartak, còn dân Sê-phạt-va-im thiêu con cái mình trong lửa cho Adrammelech và Anammelech, các thần của Sê-phạt-va-im."

Ditmarus, trong quyển sách thứ nhất của ông, làm chứng "Rằng người Norman và người Đan Mạch hằng năm, vào tháng Giêng, dâng cho các thần của họ chín mươi chín người, bấy nhiêu con ngựa, ngoài ra còn chó và gà trống." Nhưng điều mà Procopius, trong bài về cuộc chiến với người Goth, viết ra, thật đáng kinh ngạc -- đó là, "Rằng người Frank đã dùng các nạn nhân là người trong thời của ông, mặc dù lúc ấy họ đang thờ phượng Đấng Christ." Than ôi! cho một thứ Cơ Đốc giáo như vậy. Những việc làm của người Ty-rơ, [71] người Carthage và người Ai Cập, về phương diện này, ai cũng biết. Và Theodoret nói, "Rằng tại Rhodes, một người nào đó đã bị hiến tế cho thần Saturn vào ngày mười sáu trước lịch tháng Mười Một, việc này, sau khi đã được tuân giữ một thời gian dài, trở thành một tục lệ; và họ thường giữ lại một trong những kẻ đã bị kết án tử hình cho đến lễ hội của thần Saturn."

Porphyry, trong bài "Về Việc Kiêng Ăn Thịt Động Vật," thuật lại các phong tục của người Phoenicia về việc này. "Người Phoenicia," ông nói, "trong những tai họa lớn, hoặc do chiến tranh, hoặc do biến loạn, hoặc do hạn hán, thường hiến tế một trong những bạn hữu hay thân quyến thân thiết nhất của mình cho thần Saturn, người được cả cộng đồng biểu quyết dành cho số phận ấy." Họ được gọi là người Phoenicia từ chữ phoinix, có nghĩa là màu đỏ. Phoinix, theo Eustathius, bắt nguồn từ phonos, có nghĩa là máu; từ đó mà có màu gọi là phoinikeos, hay màu tía. Do đó các học giả suy đoán rằng người Phoenicia là dòng dõi của Ê-sau hay Ê-đôm, tên người cũng có nghĩa là đỏ; và cũng từ người mà Biển Đỏ được đặt tên. Vậy Ê-đôm, phoinix và eruthraios đều có nghĩa như nhau -- tức là đỏ. Vậy tại sao chúng ta lại không suy đoán rằng người Phoenicia, hay người Y-đu-mê, trước hết đã bị dẫn vào tục lệ này từ một truyền thống sai lạc nào đó về việc dâng Y-sác -- cha của Ê-sau, thủ lĩnh và đầu của dân tộc họ -- làm của lễ? Ít nhất điều này cũng ủng hộ cho sự suy đoán ấy, rằng trong khi các dân tộc khác hiến tế kẻ thù hay người lạ, Porphyry làm chứng rằng họ hiến tế một trong những bạn hữu hay thân quyến thân thiết nhất của mình. Nhưng Y-sác đối với Áp-ra-ham không phải là một trong những người thân thiết nhất, mà là người thân thiết duy nhất. Từ những truyền thống sai lạc như thế, chẳng có gì lạ khi lương tâm con người, bị đánh động bởi nỗi sợ hình phạt, lại được khích lệ để kiên trì trong một sự thờ phượng tàn ác và mê tín đến vậy.

Về người Gaul cổ đại, chúng ta có những bằng chứng đáng tin cậy nhất -- Cicero và Julius Caesar; người thứ nhất buộc tội họ về việc dâng các của lễ tế người, như một tội ác kinh khiếp, và là bằng chứng chắc chắn về sự khinh thường Thần Linh của họ. Người thứ hai, trái lại, lại khen ngợi họ chính vì điều này, vì một tôn giáo nghiêm khắc hơn. "Nếu có lúc nào, bị nỗi sợ thúc đẩy, họ cho là cần thiết phải làm cho các thần được nguôi giận, họ làm ô uế các bàn thờ và đền thờ của mình bằng các nạn nhân là người -- như thể họ không thể thực hành tôn giáo nếu trước đó không vi phạm nó bằng sự gian ác của mình; vì ai mà chẳng biết rằng, ngay đến ngày nay, họ vẫn giữ phong tục man rợ và dã man là hiến tế con người, tưởng rằng các thần bất tử có thể được xoa dịu bằng máu và sự gian ác của con người?" Cicero, bài biện hộ cho Fonteius. Nhưng Caesar, kẻ chinh phục người Gaul, lại cho chúng ta một tường thuật rất khác về loại của lễ này. "Dân tộc này," ông nói, "tức người Gaul, là dân hết lòng sùng mộ các nghi lễ tôn giáo; và vì lý do ấy, những ai mắc phải bệnh tật nặng nề, hoặc đang lâm vào những nguy hiểm và trận mạc, hoặc hiến tế các nạn nhân là người, hoặc thề nguyện rằng mình sẽ hiến tế họ, và họ dùng các thầy tế Druid làm người điều hành các của lễ ấy; vì họ có ý kiến cho rằng trừ phi một mạng người được dâng thay cho một mạng người, các thần trên trời không thể được nguôi giận." Những lời cuối cùng này, theo tôi, dường như thừa nhận một niềm tin chắc hẳn đã nảy sinh từ một truyền thống cổ xưa nào đó, về việc Con Người thay thế cho kẻ có tội làm của lễ chuộc tội.

Không thể nghi ngờ gì về cư dân đảo Britain rằng họ cũng phạm những việc ấy; vì từ họ mà ra các thầy tế Druid, những kẻ đầu tiên xúi giục sự mê tín ấy, không chỉ trong người Gaul, mà ngay cả tại Ý và trong chính thành La Mã. "Học thuyết của các thầy tế Druid," Caesar nói, "được cho là đã được tìm thấy tại Britain, và từ đó được đưa vào Gaul; và nay những ai muốn tra xét kỹ hơn về việc ấy thường đến đó để tìm hiểu," quyển vi, Các Cuộc Chiến tại Gaul. Nhưng Tacitus cho chúng ta biết họ đã cử hành các lễ thờ thần của mình tại đó bằng loại của lễ nào, trong quyển thứ mười bốn của bộ Biên Niên Sử của ông. "Khi đảo Anglesey bị Paulinus chinh phục," ông nói, "một đội canh được đặt trên những kẻ bị khuất phục, và các khu rừng thiêng dành cho những sự mê tín tàn ác bị đốn hạ" (Caesar cũng đã làm như vậy trong cuộc vây hãm Mác-xây, Lucan, quyển iii); "vì đó là một điều thuộc về tôn giáo của họ là hiến tế các tù binh trên các bàn thờ, và cầu vấn các thần của mình bằng ruột gan người."

Do đó có câu thơ này trong Horace:--

"Visam Britannos, hospitibus feros."

"Ta sẽ thăm người Briton, tàn ác với khách lạ."

Tại nơi xa xôi ấy [72] người Briton thường hiến tế các vị khách của mình làm nạn nhân; phải, ngay cả tại chính La Mã, như Plutarch, trong Tiểu Sử Marcellus, làm chứng, họ đã chôn sống, theo lệnh của các thầy tế cả, "một người đàn ông và một người đàn bà xứ Gaul, cùng một người đàn ông và một người đàn bà xứ Hy Lạp," tại chợ gia súc, để xua đi một tai họa nào đó bằng một của lễ chết chóc như vậy. Việc này có được làm hằng năm không, như một số người nghĩ, tôi hơi nghi ngờ.

Cùng một loại ấy là tôn giáo của nhà Decii, hiến mình vì sự an toàn của thành phố. Do đó nảy sinh một sự nghi ngờ, và được đồn đãi khắp nơi trong dân Ngoại, về các nghi lễ thánh của người Do Thái, mà họ không hề biết -- đó là, họ thường cử hành chúng bằng các của lễ tế người: vì mặc dù, sau khi đền thờ bị phá hủy, rõ ràng là họ chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời trên trời, nhưng bao lâu họ còn cử hành các mầu nhiệm kín nhiệm do Đức Chúa Trời chỉ định, Josephus trong bài chống Apion làm chứng rằng họ phải mang tiếng xấu về tội ác kinh khiếp ấy -- tức là hiến tế các nạn nhân là người -- trong những người không biết về chế độ của người Do Thái; tại đó ông cũng thuật lại, từ chính Apion, một chuyện hư cấu hết sức lố bịch về một thanh niên Hy Lạp bị bắt, được Antiochus thả ra khi ông ta cướp phá đền thờ một cách bất kính, sau khi đã được nuôi ăn bằng những món cao lương mỹ vị tại đó suốt một năm, để cho béo tốt hơn mà làm nạn nhân.

Một phong tục thịnh hành trong một số người, không khác mấy với điều dối trá về chàng thanh niên Hy Lạp được nuôi trong đền thờ ấy, dường như đã sinh ra nó; vì Diodorus, trong quyển v, viết về các thầy tế Druid như sau, "Họ đóng cọc các kẻ phạm tội của mình, sau khi đã nuôi chúng năm năm" (xem ra họ vỗ béo chậm hơn nhiều so với tại Giê-ru-sa-lem), "và hiến tế chúng cho các thần của mình, và cùng với các của đầu mùa khác trong năm, dâng chúng trên những giàn hỏa táng lớn." Theodoret cũng nhắc đến điều gì đó tương tự về người Rhodes, trong quyển thứ nhất của bài "Tình Cảm Hy Lạp;" những lời ấy đã được nhắc đến trước đây.

Nhưng chàng thanh niên Hy Lạp định làm của lễ ấy, trong Apion, thì không có tên; nghĩa là, chưa từng có một người như vậy.

"Nhưng, hỡi bạn, hãy trung thực tỏ cho ta điều ta khao khát, --

Sự che giấu xảo quyệt chẳng xứng với bậc dũng cảm;

Hãy nói dòng dõi ngươi là gì, và tên ngươi đã mang là gì,

Do cha mẹ đặt trong giờ chào đời."

Bản dịch Odyssey của Homer của Pope [73]

Nhưng, sau khi đã dựng xong cốt truyện, lẽ ra ông không nên né tránh việc đặt tên cho các nhân vật. Chúng ta có tên của một người Ba Tư bị hiến tế ngay cả trong người Thrace, trong Herodotus, quyển ix. "Người Thrace xứ Apsinthium," ông nói, "sau khi bắt được Eobazus đang chạy trốn vào Thrace, đã hiến tế ông, theo tục lệ của họ, cho Pleistorus, thần của xứ ấy."

Vẫn còn lại, nếu tôi nhớ không lầm, tên của một người lính Tây Ban Nha, một tù binh, cùng với các bạn đồng hành khác của ông, trong người Mexico, cư dân nổi tiếng của châu Mỹ, những người bị hiến tế, trên một bàn thờ rất cao, cho các thần của xứ ấy, khi tim ông bị moi ra (nếu chúng ta có thể tin Peter Martyr, tác giả của Lịch Sử Tây Ấn), lăn xuống bãi cát, đã kêu lên, "Hỡi các bạn đồng hành, chúng đã giết ta rồi!" Clement thành Alexandria nhắc đến Theopompus, một vua của người Lacedæmon, bị Aristomenes người Messenia hiến tế. Những lời của ông, trình bày một cách tao nhã phong tục này của mọi dân tộc, chúng tôi xin phép làm phiền độc giả: "Nhưng nay, khi chúng đã xâm nhập mọi quốc gia và dân tộc như những tai họa (ông đang nói về các quỷ), chúng đòi hỏi những của lễ tàn ác; và một Aristomenes, người Messenia, đã giết ba trăm người để tôn vinh thần Jupiter xứ Ithome, tưởng rằng mình đã hiến tế bấy nhiêu hecatomb một cách đúng nghi thức, và đúng loại. Trong số ấy, cũng có Theopompus, vua của người Lacedæmon, một nạn nhân lừng lẫy. Nhưng cư dân núi Taurus, những người sống quanh Chersonese Tauric, lập tức hiến tế bất cứ người lạ nào bị đắm tàu mà họ tìm thấy trên bờ biển của mình cho Diana xứ Taurus. Hỡi những bờ biển thiếu hiếu khách! Euripides đã hết lần này đến lần khác than khóc trong các vở kịch của mình về những của lễ này của các ngươi," Lời Kêu Gọi Người Hy Lạp của Clement.

Nhưng điều ông nói về Euripides ám chỉ câu chuyện "Iphigenia tại Tauris;" tại đó, tuy nhiên, nhà thơ cho thấy nàng ghê tởm những loại của lễ như vậy, vì ông đưa Iphigenia, nữ tư tế của Diana, than khóc số phận mình như sau: "Họ đã lập ta làm nữ tư tế trong các đền thờ này, nơi Diana, nữ thần của lễ hội, vui thích với những luật lệ như vậy, danh nàng tuy đáng tôn kính; nhưng ta không nói nữa, vì kính sợ nữ thần. Vì ta hiến tế (và đó từ lâu đã là tục lệ của quốc gia) mọi người Hy Lạp đến đất nước này," Eur. Iph. tại Tauris, câu 34.

Clement dừng lại ở đây, ông cũng chứng minh điều tương tự về người Thessaly, người Lycia, người Lesbos, người Phocis và người La Mã, từ Monimus, Antoclides, Pythocles và Demaratus. Việc làm của Agamemnon, được Virgil ám chỉ, cũng cung cấp một bằng chứng khác:--

"Sanguine placastis ventos, et virgine cæsâ."

"Hỡi người Hy Lạp, khi các ngươi tìm đến bờ biển Troy,

Lối đi của các ngươi đã được mua bằng máu của một trinh nữ."

Bản dịch Virg. của Dryden.

Tertullian cũng làm chứng về sự gian ác này: "Tại Phi Châu họ công khai hiến tế trẻ thơ cho thần Saturn, cho đến tận thời kỳ làm tổng trấn của Tiberius; và điều đáng ngạc nhiên là, ngay cả trong thành phố sùng đạo nhất của dòng dõi ngoan đạo của Æneas, có một thần Jupiter nào đó, mà tại các trò chơi của thần, họ dìm thần trong máu người."

Ai cũng biết rõ rằng, trong các trò chơi đẫm máu của người La Mã, họ đã chuộc tội với các thần bằng máu người -- tức là máu của các tù binh. Nhưng Eusebius Pamphilus (Chuẩn Bị Phúc Âm, quyển iv, chương 16) là người đi sâu vào việc này đầy đủ nhất; vì ông cho thấy từ Porphyry, Philo, Clement, Dionysius thành Halicarnassus và Diodorus Siculus, rằng nghi lễ dâng các của lễ tế người này đã được thực hành khắp thế gian. Thật vậy, Porphyry cho thấy tường tận ai đã lập ra loại thờ phượng này ở những nơi khác nhau, và ai đã chấm dứt nó. Một nhà thơ rất tài hoa khác đưa ra lời cáo buộc về sự ngu dại và điên rồ tột độ chống lại nghi lễ này trong những câu thơ sau. Đó là một người bình dân đang nói với Agamemnon:--

"Tu quum pro vitula, statuis dulcem Aulide natam,

Ante aras, spargisque mola caput, improbe, salsa,

Rectum animi servas?"

Hor., quyển ii, châm biếm iii, câu 199.

"Khi chính con mình ngươi dẫn đến bàn thờ,

Và rảy bột muối lên đầu nó;

Khi ngươi nhìn nạn nhân đáng yêu bị giết,

Hỡi người cha trái tự nhiên! trí ngươi có còn tỉnh táo chăng?"

Agamemnon được đưa ra như sau, biện hộ cho mình vì tính hữu ích và cần thiết của của lễ:--

"Verum ego, ut hærentes adverso littore naves

Eriperem, prudens placavi sanguine divos."

"Nhưng ta, trong khi gió ngược gầm thét dữ dội,

Để giải thoát hạm đội định mệnh của ta khỏi bờ,

Đã khôn ngoan lấy máu mà thờ lạy các thần linh."

Bản dịch Horace của Francis.

Người bình dân lại cáo buộc ông điên rồ:--

"Nempe tuo furiose?"

"Gì chứ! máu của chính ngươi, hỡi kẻ điên?"

Nhưng Philo, trong quyển sách thứ nhất của ông, thuật rằng một thần Saturn nào đó (có nhiều nhân vật lừng lẫy mang tên ấy, cũng như mang tên Hercules), khi kẻ thù của quê hương đang áp bức nó, đã hiến tế tại các bàn thờ chính con gái mình, tên là Leüdem; trong ngôn ngữ của họ, tức người Ty-rơ, có nghĩa là con một.

Tôi gần như không nghi ngờ gì rằng thần Saturn này chính là Giép-thê người Y-sơ-ra-ên; rằng Hercules của họ chính là Giô-suê, Vossius lừng danh đã chứng minh rõ ràng, quyển i của bài Thần Tượng.

Nhưng vì chúng ta đã nhắc đến Giép-thê, sẽ không xa lạ với mục đích của chúng ta khi bàn vắn tắt về ba ví dụ nổi tiếng về các của lễ tế người được ghi trong Kinh Thánh. Ví dụ thứ nhất chứa đựng trong lịch sử lừng danh về sự thử thách của Áp-ra-ham; một việc làm kỳ diệu và kinh ngạc đến nỗi không thời đại nào từng sản sinh hay sẽ sản sinh ra điều tương tự. Nó thậm chí vượt quá mọi điều mà nước Hy Lạp đầy chuyện hoang đường đã dám kể trong truyện. Một người cha hết mực nhân từ và trìu mến, đã nặng gánh tuổi già, [74] được truyền lệnh dâng con trai một của mình -- trụ cột của nhà và gia đình mình, sự trông cậy của Thiên Đàng, một người con được Đức Chúa Trời hứa ban cho ông cách long trọng, nền tảng của Hội Thánh tương lai, trong người mà, theo các lời sấm của Đức Chúa Trời, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; người con vô tội và vâng lời nhất ấy, ông được truyền lệnh dâng làm của lễ thiêu -- một loại của lễ thật đáng sợ! đòi hỏi nạn nhân phải trước hết bị giết, sau đó bị chặt ra từng mảnh, và cuối cùng bị thiêu, bởi chính tay một người cha! Dù cho mục đích ấy đã không được hoàn thành, Đức Chúa Trời đã nhân từ định liệu như vậy, sự vâng lời của người thánh ấy, dẫu sao, vẫn phải được ghi nhớ đời đời! Và vì ông đã bắt đầu công việc với một tấm lòng chân thành và đức tin không giả dối, Đức Thánh Linh làm chứng về ông như thể ông đã thật sự dâng con mình: Hê-bơ-rơ 11:17, "Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã nhận các lời hứa đã dâng con một của mình." Danh tiếng của việc này, chắc chắn, đã lan rộng trong thời cổ đại khắp nhiều dân tộc phương Đông. Nhưng rằng những kẻ hoàn toàn không biết gì về sự tương giao và tình bạn mà Áp-ra-ham vun đắp với Chúa, mà vẫn bị thuyết phục trong lương tâm rằng cần phải dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ cao quý hơn mọi gia súc, và một nạn nhân quý giá hơn (vì nếu niềm tin này đã không được khắc sâu trong tâm trí họ, ma quỷ đã không thể xui họ đến sự thờ phượng đáng sợ ấy), đã lấy can đảm thực hành điều tương tự từ sự kiện ấy, thì không còn chỗ nào để nghi ngờ. Và hơn nữa, nếu có tin đồn nào lan ra về mạng lệnh và lời sấm thiêng mà Áp-ra-ham đã nhận, mắt mọi người sẽ đổ dồn về ông như người khôn ngoan và thánh khiết nhất, và họ có thể bị dẫn đến kết luận sai lầm rằng Đức Chúa Trời có thể được nguôi giận bằng loại nạn nhân như vậy: vì họ làm điều này không phải vì ganh đua với Áp-ra-ham, người mà họ kính trọng như một người khôn ngoan và công chính; nhưng, bị lừa dối bởi hành động ấy của ông, và nỗ lực chuộc tội cho chính mình, họ đã làm điều ông đã làm, nhưng với một mục đích rất khác, vì việc dâng Y-sác là một hình bóng về của lễ của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng từ quyền và chủ quyền tự nhiên mà Đức Chúa Trời có trên mọi tạo vật, hay từ sự siêu việt và cao trọng mà Ngài được ban cho và được lập nên, Ngài có thể, không chút bất công hay tàn ác nào, đòi các nạn nhân làm cống phẩm từ loài người. Nhưng Ngài đã tuyên bố ý muốn Ngài ngược lại: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:19, 20, "Nhưng con đầu lòng của lừa, ngươi sẽ chuộc bằng một con chiên; và con trai đầu lòng của các ngươi, các ngươi sẽ chuộc;" -- một phần, e rằng huyết người, điều Ngài hết sức coi trọng, trở nên rẻ rúng; nhưng đặc biệt vì toàn thể loài người nói chung đều bị ô uế bởi các điều gian ác, nên không thể lấy từ giữa họ một hình bóng về Con vô nhiễm của Ngài.

Nhưng lịch sử này đã bị các nhà thơ giả dối của người Hy Lạp làm hư hỏng bằng truyện hoang đường của họ về của lễ Iphigenia, do cha nàng là Agamemnon khởi xướng, nhưng nàng đã được giải thoát nhờ việc thế vào một con nai cái. [75] Do đó, trong Euripides, những lời này được gán sai cho trinh nữ định làm của lễ, mà (với những thay đổi thích hợp) có thể nói về Y-sác một cách thích đáng hơn, khi ông hành động vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và của cha mình.

? o pater pareimi soi, etc.

"Hỡi cha, con ở đây; và con vui lòng phó thân thể mình cho quê hương và cho toàn thể Hy Lạp, để bị hiến tế tại bàn thờ của nữ thần, bởi những người đang dẫn con đến đó, nếu lời sấm đòi hỏi như vậy," Euripid. Iphigenia tại Aulis, gần cuối, câu 1552.

Nhân đây cũng đáng chú ý cách dùng chữ huper. Trinh nữ sắp bị hiến tế tuyên bố rằng nàng sẵn lòng làm nguôi cơn giận của các thần, và chịu hình phạt thay cho, hay thế cho, quê hương nàng và toàn thể Hy Lạp; và ngay trước đó không lâu nàng được đưa ra reo vui với những lời này, --

Elisset' amphi naon, etc.

"Hãy cầu khẩn đến đền thờ nàng, đến bàn thờ nàng, Diana, nữ hoàng Diana, Diana đầy phước; vì nếu cần thiết, bằng máu và của lễ của ta, ta sẽ xóa bỏ lời sấm," Sđd. câu 1480.

Cũng được ca tụng xứng đáng, ở vị trí thứ hai, là lịch sử Giép-thê hiến tế con gái một của mình, được Đức Thánh Linh thuật lại bằng những lời này: Các Quan Xét 11:30, 31, 34, 39, "Giép-thê khấn một lời thề với Đức Giê-hô-va rằng: Nếu Ngài phó dân Am-môn vào tay tôi, thì hễ ai từ cửa nhà tôi ra đón tôi, khi tôi từ dân Am-môn trở về bình an, người ấy sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va, và tôi sẽ dâng người ấy làm của lễ thiêu." Nhưng khi ông trở về, "con gái ông đi ra đón ông;" và "cuối hai tháng, ông đã làm cho nàng theo lời thề mình đã thề." Nếu có đoạn nào từng làm bối rối cả những nhà giải kinh Do Thái lẫn Cơ Đốc, xưa và nay, cũng như mọi kẻ tranh luận và vá víu những khó khăn thông thường của các ngươi, thì chính là đoạn này. Vì, một mặt, ở đây người ta cho rằng mọi việc dâng của lễ tế người đều bị Đức Chúa Trời ghê tởm và ghét bỏ; và gán một việc như vậy cho một người đạo đức, một người được Đức Thánh Linh ca tụng về đức tin, nhiều người sẽ không dám. Nhưng mặt khác, những lời của lịch sử, các tình tiết, nỗi đau buồn và than khóc của người cha, dường như khó có thể chấp nhận một ý nghĩa nào khác. Nhưng đối với tôi, những điều này đều mơ hồ. [76]

Thứ nhất, Rõ ràng là không thể gán cho Giép-thê một sự ngu dốt thô thiển về luật pháp, hoặc trong việc lập lời thề hoặc trong việc thi hành nó, vì ông, dù là một quân nhân, vẫn là một người đạo đức, một người kính sợ Đức Chúa Trời, và thông thạo Kinh Thánh. Vậy thì, nếu ông chỉ đơn thuần lập một lời thề, thì việc phải bồi thường và chuộc lại, theo sự định giá của các thầy tế lễ, đã không thể thoát khỏi ông; và do đó chẳng có lý do gì khiến ông phải than khóc quá đỗi về kết quả của một lời thề mà ông đã cam kết với Chúa, và mà ông bị ràng buộc, vì ông vừa có thể giữ đức tin mình vừa giải thoát con gái, theo lời của luật pháp, Lê-vi Ký 27:1-8.

Hay nếu chúng ta phỏng đoán rằng ông đã lầm lạc thô thiển đến vậy, và hoàn toàn không biết gì về các việc thiêng liêng, thì trong cả dân tộc chẳng có một thầy tế lễ hay thầy thông giáo nào, trong khoảng thời gian ông đã ban cho con gái mình, theo lời nàng xin, để than khóc sự đồng trinh của nàng, có thể dạy dỗ vị lãnh tụ lừng lẫy này, người vừa lập công lớn cho quốc gia, về ý nghĩa của luật pháp, để ông khỏi tự làm khổ mình, khiến gia đình mình tuyệt tự, cũng như thờ phượng Đức Chúa Trời cách vô ích, bằng một sự mê tín hão huyền sao? Vậy tôi không nghi ngờ gì rằng Giép-thê đã làm tròn bổn phận trong việc thi hành lời thề mình, theo điều răn của luật pháp, dù ông có thể đã sai lầm nhiều trong quan niệm ban đầu về nó.

Cũng không kém phần nghi ngờ, ở vị trí thứ hai, rằng Giép-thê đã không dâng con gái mình làm của lễ thiêu, như lời của lời thề ngụ ý, theo nghi lễ và thể lệ của loại của lễ ấy; vì như các của lễ này chỉ có thể được thực hiện bởi thầy tế lễ mà thôi, bằng cách giết nạn nhân, chặt ra từng mảnh, và thiêu bằng lửa trên bàn thờ -- những chức vụ mà không thầy tế lễ nào chịu thi hành hay phụ giúp -- thì cũng vậy, loại của lễ như thế được liệt kê trong số những điều ghê tởm đối với Chúa, là điều Ngài ghét: Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:31, "Ngươi chớ làm như vậy cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì mọi điều ghê tởm đối với Đức Giê-hô-va, là điều Ngài ghét, chúng đã làm cho các thần của chúng; vì ngay cả con trai con gái mình chúng cũng đã thiêu trong lửa cho các thần của chúng."

Thứ ba, Cũng không có vẻ hợp lý rằng Giép-thê đã biệt riêng con gái mình cho Đức Chúa Trời, để nàng mãi mãi giữ mình đồng trinh; vì Đức Chúa Trời cũng chẳng lập một loại thờ phượng nào như vậy, mà sự đồng trinh bị ép buộc của người con gái cũng không bao giờ có thể được kể vào phần người cha, như một điều gì có giá trị, thay cho một nạn nhân.

Vì vậy, có hai loại vật biệt riêng cho Đức Chúa Trời, loại thứ nhất thuộc về hạng những vật mà, vì Đức Chúa Trời không truyền phải dâng làm của lễ, nên đã lập thành luật rằng chúng phải được thầy tế lễ định giá một cách công bằng, và được chuộc lại, rồi trở lại dùng vào việc thường. Luật về những vật này được ban ra, Lê-vi Ký 27:1, 2, v.v., "Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng: Hãy nói với dân Y-sơ-ra-ên rằng: Khi một người khấn một lời thề đặc biệt, thì các người ấy sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va theo sự định giá của ngươi, và sự định giá của ngươi về một người nam từ hai mươi tuổi đến sáu mươi tuổi sẽ là năm mươi siếc-lơ bạc, theo siếc-lơ của nơi thánh. Còn nếu là nữ, thì sự định giá của ngươi sẽ là ba mươi siếc-lơ," v.v. Và câu 8: "Nhưng nếu người ấy nghèo hơn sự định giá của ngươi, thì người ấy sẽ trình diện trước mặt thầy tế lễ, và thầy tế lễ sẽ định giá người; tùy theo khả năng của kẻ đã khấn mà thầy tế lễ sẽ định giá người."

Nhưng loại thứ hai trong những vật này được gọi là Cherem, [77] về chúng không phải là một lời thề đơn thuần neder, mà không có sự chuộc lại hay định giá nào của thầy tế lễ. Luật về những vật này được ban trong câu 28 và 29 của cùng chương ấy: "Dầu vậy, không một vật biệt riêng nào, mà một người biệt riêng cho Đức Giê-hô-va trong mọi vật mình có, cả người lẫn thú vật, và ruộng đất mình sở hữu, được bán hay chuộc lại: mọi vật biệt riêng đều chí thánh cho Đức Giê-hô-va. Không một kẻ bị biệt riêng nào, bị biệt riêng trong loài người, được chuộc lại; nhưng chắc chắn phải bị xử tử."

Câu hỏi, lời thề của Giép-thê thuộc về loại nào trong hai loại này, nếu tôi không lầm, tạo nên toàn bộ sự khó hiểu của đoạn văn.

Rằng nó không thuộc về loại thứ nhất thì rõ như ban ngày; vì nếu cho rằng nó thuộc loại ấy, ông đã có thể dễ dàng giải thoát mình và gia đình khỏi mọi đau buồn về việc ấy bằng cách trả số tiền do thầy tế lễ định giá. Vậy thì, đó là một cherem mà Giép-thê đã khấn với Chúa bằng lời thề mình, tuyệt đối không được chuộc lại, mà được kể là "chí thánh cho Đức Giê-hô-va," như trong các câu 28, 29 đã nhắc đến trước đây.

Nhưng người ta nghi ngờ liệu một tạo vật có lý trí có thể bị làm thành cherem không; nhưng, thật ra, khó mà còn chỗ cho sự nghi ngờ. Đối với người xem xét chính văn bản, điều ấy sẽ dễ dàng hiện ra. Nguyên văn là, "Mọi vật biệt riêng đều chí thánh cho Đức Giê-hô-va. Không một kẻ bị biệt riêng nào, bị biệt riêng trong loài người, được chuộc lại; nhưng chắc chắn phải bị xử tử." Từ câu trước rõ ràng rằng chữ "trong loài người" không chỉ nguyên nhân hữu hiệu mà chỉ chất liệu [78] của lời thề; tại đó cùng những chữ ấy, trong nguyên văn, không thể dịch cách nào khác hơn là "thuộc về," hay "về con người," hay "ra khỏi," hay "từ giữa loài người," hay "thuộc hạng con người." Và mọi tác giả đều giải thích những chữ ấy theo nghĩa này (và họ không phải là ít, cả trong người Do Thái lẫn người Cơ Đốc), những người cho rằng đoạn văn phải được giải thích là liên quan đến các kẻ thù của Đức Chúa Trời, bị biệt riêng cho sự tàn sát và hủy diệt hoàn toàn.

Vậy thì, vì Giép-thê đã biệt riêng con gái mình làm cherem, dường như khó có thể nghi ngờ rằng nguyên nhân khiến ông kinh hãi và đau buồn khi gặp nàng là vì, theo luật pháp, ông đã giết nàng, sau khi đã biệt riêng nàng cho Đức Chúa Trời theo cách không được chuộc lại.

Sẽ xa lạ với mục đích của chúng ta nếu còn tranh luận câu hỏi này thêm nữa. Chúng ta chỉ nói rằng, sau khi đã cân nhắc chín chắn mọi tình tiết của văn bản và của chính sự việc, theo khả năng của mình, chúng ta đã theo ý kiến của những người chủ trương rằng Giép-thê đã phó con gái mình cho sự chết, nàng đã bị biệt riêng cho Đức Chúa Trời theo cách, chiếu theo luật pháp, không được chuộc lại, vì Đấng Tối Cao, Đấng có quyền và năng lực tuyệt đối trên sự sống và sự chết, đã đòi hỏi [79] như vậy. Các nhà thần học của cả hai dân tộc [80] bênh vực phía này của câu hỏi vừa đông đảo vừa lừng danh. Peter Martyr làm chứng rằng hầu hết các ra-bi cổ xưa đều đồng ý với ý kiến này. Josephus trong bộ Cổ Sử của ông cũng theo họ, mặc dù ông chưa quyết định Giép-thê là vô tội. Về các giáo phụ, chỉ cần nói (vì việc này không phải do biểu quyết mà quyết định) rằng Jerome trong thư gửi Julian, Ambrose trong bài Về Sự Đồng Trinh, quyển iii, Augustine trong bài về sách Các Quan Xét; và trong những người thời sau, Peter Martyr trong bài chú giải về Các Quan Xét chương 11, và Ludovicus Cappellus trong luận văn xuất sắc của ông về lời thề của Giép-thê, hoặc đã tán thành, hoặc ít nhất đã không bất đồng với ý kiến này. Điều Epiphanius [81] thuật về việc thần thánh hóa con gái Giép-thê ủng hộ ý kiến này. "Tại Sebaste," ông nói, "trước đây gọi là Sa-ma-ri, sau khi đã thần thánh hóa con gái Giép-thê, hằng năm họ cử hành một lễ trọng thể để tôn vinh nàng." Phải, hơn nữa, những học giả uyên bác nhất đều đồng ý rằng danh tiếng của việc này đã lan rộng trong các dân Ngoại đến nỗi từ đó Homer, Euripides và những người khác đã nắm lấy cơ hội dựng nên truyện hoang đường về Agamemnon hiến tế con gái mình, và rằng chưa từng có một Iphigenia nào khác ngoài Jephthegenia, cũng chẳng có Iphianassa [82] nào khác ngoài Iphthianass [83] hay Jephtheanassa.

Nhưng đây là một loại của lễ tế người mà qua đó, như Đức Chúa Trời có ý dùng để phác họa trước của lễ chân thật của Con Ngài, thì kẻ thù của loài người, bắt chước Đấng Toàn Năng, lợi dụng và sỉ nhục sự mù lòa của loài người cùng nỗi kinh khiếp của lương tâm bối rối của họ, nảy sinh từ ý thức về tội lỗi, đã xui khiến và ép buộc họ thực hiện các nghi lễ tương tự.

Không cần chúng ta nán lại về trường hợp thứ ba của loại của lễ này trong Kinh Thánh -- tức là vua Mô-áp, trong lúc thành mình bị vây hãm, dâng lên hoặc con trai mình hoặc con trai vua Ê-đôm trên tường thành, vì ông là một người ngoại đạo và là kẻ thờ thần Saturn, theo tục lệ của người Phoenicia. Tuyệt vọng về tình thế, khi thấy thành dường như không thể giữ được nữa, và khi ông không còn hy vọng phá vòng vây hay trốn thoát, ông đã dâng con trai mình, theo ý tôi (vì vua Ê-đôm không có con trưởng nam kế vị ngôi, vì chính ông chỉ là một vua phó), làm của lễ cho các thần của xứ mình, để cầu được giải cứu. Ba vua bèn rời khỏi thành mà họ đang vây hãm, Đức Chúa Trời đã định liệu như vậy, hoặc vì đã lập một thỏa thuận cho mục đích ấy, hoặc vì cuộc chiến chưa kết thúc thành công (vì những phỏng đoán về điểm này không thỏa đáng chút nào), một sự phẫn nộ nào đó đã bùng lên trong quân lính Y-sơ-ra-ên, những người cũng là kẻ thờ thần tượng. [84] Xem II Các Vua 3:26, 27.

Chúng ta sẽ kết thúc chuỗi lời chứng này bằng câu chuyện nổi tiếng về người Rugiani, cư dân của một đảo thuộc Sclavonia, do Albertus Crantzius thuật lại, từ đó chúng ta có thể học biết sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại một sự mê tín muộn màng của những người Cơ Đốc.

"Một vài nhà truyền giáo của phúc âm Đấng Christ" (họ là ai và là hạng người nào, sử gia đã cho thấy) "đã đưa cả đảo Rugiani trở lại với đức tin. Rồi họ xây một nhà nguyện để tôn vinh Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và để tưởng nhớ thánh Vitus, quan thầy của Corveia. Nhưng sau đó, theo sự cho phép của Chúa, tình thế thay đổi, và người Rugiani đã lìa bỏ đức tin, sau khi lập tức trục xuất các thầy tế lễ và các Cơ Đốc nhân, họ đã biến tôn giáo của mình thành mê tín; [85] vì họ thờ lạy thánh Vitus, người mà chúng ta công nhận là một vị tử đạo và đầy tớ của Đấng Christ, như một vị thần. Cũng chẳng có dân man rợ nào dưới gầm trời này sợ Cơ Đốc nhân và các thầy tế lễ hơn họ; do đó cũng vậy, để tôn vinh thánh Vitus cách đặc biệt, họ đã quen hằng năm hiến tế bất cứ Cơ Đốc nhân nào tình cờ rơi vào tay họ." Một kết cục kinh khiếp hơn của Cơ Đốc giáo chìm đắm trong mê tín, có lẽ, khó mà tìm được. Nhưng giờ chúng ta đã mệt mỏi vì nán lại trên những nghi lễ ghê rợn và các của lễ ghê tởm như vậy. Vì chúng ta chính là dòng dõi của những kẻ đã hoàn toàn bị ô uế bởi những của lễ như vậy, và bởi bản tính chẳng tốt hơn hay khôn ngoan hơn họ, mà chỉ nhờ lòng thương xót giàu có, tự do và khôn tả của Đức Chúa Trời, đã được đem ra khỏi quyền lực của sự tối tăm, và vương quốc của Sa-tan, vào trong ánh sáng lạ lùng của Ngài, thì rõ ràng nhất rằng, bởi mọi ràng buộc, chúng ta phải dâng và biệt riêng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ, Đấng Giải Cứu và Cứu Chúa vinh hiển nhất của chúng ta, "Đấng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và tinh sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng về các việc lành." Như vậy, các lời tiên tri về của lễ của Đấng Christ bị hiểu sai tệ hại, loài người đã bị dụ dỗ, qua sự xúi giục của ma quỷ, làm ô uế mình bằng những của lễ vô nhân và đáng nguyền rủa này. Có lẽ, kẻ dụ dỗ xảo quyệt nhất ấy cũng có ý, bằng những của lễ như vậy, làm cho những người sắc sảo và thông minh hơn trong loài người có thành kiến chống lại của lễ ban sự sống sẽ hủy diệt vương quốc hắn; vì những người như vậy nay coi những của lễ tàn ác và nghi lễ đáng ghê tởm này là ghê tởm. Tuy nhiên, để giữ tâm trí con người trong sự hoang mang và phục tùng hắn, hắn đã không quên, từ một phía khác, bằng những lời mập mờ, loan truyền và ban ra những lời sấm mơ hồ, như thể những nghi lễ và của lễ như vậy chẳng có ích gì cho sự chuộc tội. Từ đó có những câu thơ này trong sách Châm Ngôn Đôi của Cato:--

"Cum sis ipse nocens, moritur cur victima pro te?

Stultitia est morte alterius sperare salutem."

"Vì chính ngươi là kẻ có tội, sao cần có nạn nhân nào chết thay ngươi?
Trông mong sự cứu rỗi từ cái chết của kẻ khác là điên rồ."

Tôi không nghi ngờ gì rằng câu thơ cuối cùng này là một lời sấm của ma quỷ.

Bằng những việc lừa dối như vậy, con rắn xưa, bị thiêu đốt bởi lòng ghen tị, và tự mình đời đời hư mất, vì không thể xóa sạch khỏi tâm trí con người mọi ý thức về sự công bình báo trả (vốn như một cái hàm thiếc kìm hãm cơn cuồng nộ của kẻ ác), đã muốn dẫn họ vào những mê lộ, để hắn vẫn giữ họ làm nô lệ của tội lỗi, và phục tùng quyền cai trị của chính hắn.

Có những người trong loài người, tôi thú nhận, đã từng có và vẫn còn, những người, vì nuông chiều các thói xấu, đã bị chai lì trong lương tâm, và tâm trí họ đã trở nên cứng cỏi bởi việc thực hành điều gian ác; những người, tự nịnh mình đến chỗ hư mất, đã quan niệm sai lầm rằng hoặc Đức Chúa Trời chẳng bận tâm về những việc như vậy, hoặc Ngài có thể dễ dàng được nguôi giận, mà chẳng tốn công gì. Từ đó mà có tên vô lại phạm thánh được Erasmus đưa ra, sau khi đã dàn xếp xong với các ủy viên dòng Dominican, khi một người bạn vui vẻ của hắn hỏi, "Đức Chúa Trời có phê chuẩn món hời ấy không?" đáp, "Ta e rằng ma quỷ sẽ không phê chuẩn nó thì hơn, vì Đức Chúa Trời vốn dễ được nguôi giận." Cũng từ ý tưởng ấy mà nhiều thổ dân man rợ của châu Mỹ, rảnh rỗi tưởng tượng rằng có hai vị thần, một lành một dữ, nói rằng chẳng cần dâng của lễ cho vị thần lành, vì vốn lành, ngài không có ý làm hại hay làm tổn thương ai. Nhưng họ dùng mọi sự cẩn thận có thể, cả bằng lời nói, việc làm, và mọi loại của lễ kinh khiếp, để làm vui lòng vị thần dữ. Cũng vậy những kẻ được Mersennus gọi là Deist, kêu lên, "Rằng những kẻ cuồng tín, hay mê tín tôn giáo, tin vào các hình phạt địa ngục, còn tệ hơn những kẻ Vô Thần, phủ nhận có Đức Chúa Trời." Cũng vậy, một vài thầy mới trong đồng bào chúng ta chẳng nói gì trong các bài giảng của họ ngoài lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Quyền tối cao, chủ quyền và sự công bình báo trả của Ngài chẳng có giá trị gì với họ. Nhưng chính Ngài biết cách giữ vinh quang và chân lý Ngài tinh sạch và vẹn toàn, bất chấp tài năng, và chẳng màng đến sự tinh tế, của những quý ông thời thượng và cầu kỳ này.

Nhưng Rutherford trong bài Về Sự Quan Phòng đáp, "Rằng dân Ngoại xưa kia đã mượn các sự tẩy sạch và rửa sạch [86] của họ từ người Do Thái, chứ không phải từ ánh sáng của tự nhiên." Nhưng hắn phải là một kẻ hoàn toàn non nớt trong sự hiểu biết về những việc này, nếu trong tâm trí hắn còn lọt vào được dù chỉ ý nghĩ thoáng qua như vậy; vì tôi tin chẳng ai nghi ngờ rằng tục lệ và nghi lễ dâng tế lễ trong các dân Ngoại cổ xưa hơn nhiều so với các thể lệ của Môi-se. Cũng chẳng ai có thể tưởng tượng rằng phong tục phổ quát này trong mọi dân tộc, chi phái và dân chúng, văn minh lẫn man rợ, không hề biết nhau, ở những vị trí khác nhau và rải rác khắp thế gian, lại có thể khởi đầu và phát xuất từ các thể lệ của người Do Thái.

"Nhưng," ông nói, "ánh sáng ấy mờ tối, đến nỗi một tạo vật tội lỗi lại có thể mơ tưởng mình có thể thực hiện một sự đền bù, và làm một sự chuộc tội nguôi giận, cho một Đức Chúa Trời vô hạn đang thịnh nộ, mà lại còn là sự đền bù thỏa đáng cho tội lỗi." Phải, tôi nói, một tạo vật tội lỗi có thể thực hiện điều này là sai, và chỉ là một sự tự phụ, nảy sinh từ sự tối tăm mà chúng ta vốn có bởi bản tính. Nhưng, dẫu vậy, điều này là thật rằng Đức Chúa Trời phải được nguôi giận bằng một của lễ chuộc tội, nếu chúng ta muốn tội lỗi mình được tha; và Ngài đã chỉ ra điều này cho cả loài người bằng ánh sáng của tự nhiên ấy, mờ mịt thật, nhưng không tối tăm. Cũng chẳng cần, để chứng minh điều này, chúng ta phải viện đến những cổ vật hoang đường của người Ai Cập, mà tác giả rất khiêm tốn của chúng, Manetho, thầy tế lễ cả của Heliopolis, sống vào thời Ptolemy Philadelphus, và lấy lịch sử mình từ các bia đá tượng hình [87] Seriadic, viết rằng đế quốc Ai Cập đã tồn tại đến thời Alexander Đại Đế, trải qua ba mươi mốt triều đại, [88] gồm một thời kỳ năm nghìn ba trăm năm mươi ba năm. Đó là tổng số năm theo tác giả ấy, như Scaliger thu thập, mà Vossius đã thêm hai năm. Nhưng những người Ai Cập khác không hề thỏa mãn với thời kỳ này; vì "từ Osiris và Isis, đến triều đại của Alexander, người đã xây một thành mang tên mình tại Ai Cập, họ tính hơn mười nghìn năm, và, như một số người viết, ít hơn hai mươi ba nghìn năm một chút," Diodorus nói: trong thời kỳ ấy họ nói mặt trời đã bốn lần đổi đường đi, vì nó đã hai lần mọc ở phương tây và lặn ở phương đông; những điều này, dù có vẻ như giấc mơ của kẻ điên, được hiểu đúng và chính xác, nhưng một số học giả rất uyên bác vẫn nuôi hy vọng, nhờ sự phân biệt các loại năm mà người Ai Cập dùng, và sự mô tả các lễ hội của họ, sẽ hòa giải chúng với chân lý của Kinh Thánh.

Nhưng bỏ qua những điều này, khó có thể nghi ngờ rằng thần Jupiter-ammon, trong người Ai Cập, chẳng là ai khác ngoài Cham, con trai của Nô-ê, và thần Bacchus chính là Nô-ê; và rằng thần Vulcan, trong các dân tộc khác, là Tu-banh Ca-in: đối với tất cả những vị này, và những vị khác, các của lễ đã được dâng trước khi Môi-se sinh ra. Họ còn nói gì về điều này, rằng Gióp, trong dân Ngoại, đã dâng các của lễ thiêu trước khi các nghi lễ Môi-se được lập? Xem chương 1:5, 42:8. Và Giê-trô, thầy tế lễ xứ Ma-đi-an, đã dâng của lễ thiêu và các của lễ cho Đức Chúa Trời ngay trong trại quân Y-sơ-ra-ên giữa đồng vắng, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:12. Vậy thì, hoặc của lễ của Ca-in và A-bên, hoặc của lễ của chính A-đam và Ê-va, gồm những thú mà Đức Chúa Trời đã lấy da làm áo mặc cho họ, [89] và bởi huyết chúng mà giao ước đã được lập, giao ước ấy không thể được lập với họ sau khi sa ngã mà không đổ huyết, đã cho loài người cơ hội đầu tiên để bày tỏ niềm tin về sự cần thiết phải làm nguôi Đức Chúa Trời bị xúc phạm, niềm tin đã nảy sinh từ ánh sáng của tự nhiên, qua con đường dâng tế lễ này. Phải, rõ ràng rằng quan niệm bẩm sinh này về sự công bình báo trả, và sự quan sát việc thi hành và bày tỏ nó, đã sinh ra mọi sự thờ phượng thần linh. Từ đó mà có câu, "Primus in orbe deos fecit timor," "Nỗi sợ trước hết đã tạo ra các thần trên đất." Và từ đó có những câu thơ này trong Virgil, do vua Evander nói:--

"? Non hæc solennia nobis," etc.

Æn, viii. 185.

"Những nghi lễ này, những bàn thờ này, và tiệc này, hỡi vua!

Chẳng nảy sinh từ nỗi sợ hão huyền hay mê tín,

Hay lòng sùng mộ mù quáng, hay cơ hội còn mù quáng hơn,

Hay lòng sốt sắng bồng bột, hay sự ngu dốt tàn bạo;

Nhưng được cứu khỏi hiểm nguy, với lòng biết ơn,

Chúng tôi đền đáp công lao của một vị thần."

Nhưng tôi không nhắc những điều này như thể tôi cho rằng các của lễ được luật tự nhiên truyền dạy. Hầu hết giáo sĩ La Mã đều chủ trương ý kiến này, để dọn đường lập nên của lễ thánh lễ phạm thượng. Lessius trong bài "Về Sự Công Bình và Lẽ Phải," quyển ii, cũng vậy. Tuy nhiên Suarez lại có ý kiến khác; "vì," ông nói, "chẳng có điều răn tự nhiên nào mà từ đó có thể thu thập đầy đủ rằng việc quyết định một cách thờ phượng cụ thể như vậy là cần thiết cho đạo đức tốt," trong tr. 3 của Thần Học của ông, về câu hỏi 8, phân biệt 71, mục 8. Nhưng từ sự đồng thuận của loài người trong nghi lễ dâng tế lễ, tôi chủ trương rằng họ đã có một ý thức thường hằng về tội lỗi và sự công bình báo trả, càng ngày càng bày tỏ cho họ nhiều hơn về nghi lễ này, từ lúc khởi đầu, nhờ truyền thống.

Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này: rõ ràng một sự đoán chắc về sự công bình sửa phạt như vậy đã được gieo vào mọi người bởi tự nhiên, đến nỗi không cách nào xóa sạch được. Nhưng vì những quan niệm phổ quát này không hề liên quan đến điều gì có thể thuộc hay không thuộc về Đức Chúa Trời theo ý muốn tự do của Ngài, nên suy ra rằng sự công bình báo phạt tội lỗi là thuộc bản tính Đức Chúa Trời; đó là điểm cần chứng minh.

Tôi chỉ thêm, trong một lời, rằng một luận cứ từ sự đồng thuận của mọi người được mọi người đồng ý là rất mạnh: vì triết gia nói như sau, "Điều được mọi người thừa nhận, chúng ta cũng thừa nhận; nhưng kẻ muốn phá hủy đức tin như vậy thì chính mình chẳng thể đưa ra điều gì đáng tin hơn," Aristotle, Đạo Đức Nicomache iii.

Và Hesiod nói, "Tình cảm ấy không thể hoàn toàn vô căn cứ, điều mà nhiều người đồng thuận công bố." Và, "Khi chúng ta bàn về sự bất tử của linh hồn," Seneca nói, "sự đồng thuận của loài người được coi là một luận cứ có trọng lượng; tôi bằng lòng với niềm tin công cộng này," Seneca, Thư 117.

Và Aristotle lại nói, "Đó là một bằng chứng rất mạnh, nếu mọi người đều đồng ý với điều chúng ta sẽ nói." Và trong nhận xét ấy một tác giả khác đồng tình: "Những điều thường được đồng thuận đều đáng tin." Và luận cứ thứ hai kết thúc tại đây.

[70] "Đã được ma quỷ khởi xướng trong cùng một sự ghê tởm." -- Ban biên tập.

[71] Về người Ty-rơ, xem Curtius, quyển iv; và về người Carthage, xem Diodorus, quyển xx. -- Dịch giả.

[72] Tức là Anglesey. -- Dịch giả.

[73] Nguyên văn áp dụng tốt hơn nhiều cho ý của tác giả chúng ta. Xem Odyss., quyển viii, câu 550. -- Dịch giả.

[74] Người ta nói Áp-ra-ham lúc ấy đã một trăm ba mươi ba tuổi; vì một số người cho rằng Y-sác, lúc sắp bị hiến tế, đã ba mươi ba tuổi. Josephus nói hai mươi lăm; người Do Thái trong Seder Olam, ba mươi sáu. Cũng chẳng có gì phản đối việc ông được gọi là naar, vì Bên-gia-min, cha của nhiều con, cũng được gọi như vậy, Sáng Thế Ký 43. -- Dịch giả.

[75] Agamemnon, theo câu chuyện, đã giết một con nai của Diana, và nữ thần sẽ không nguôi giận trừ phi con gái ông bị hiến tế; nhưng sau khi nàng được đặt trên giàn hỏa, Diana, thương hại trinh nữ, đã đặt một con nai cái vào chỗ nàng, và lập Iphigenia làm nữ tư tế của mình. -- Dịch giả.

[76] Tức là, những cách diễn đạt liên quan đến đề tài này có thể mang nhiều nghĩa, và việc xác định nghĩa đúng thì đầy khó khăn. -- Dịch giả. [Đây dường như là một sai lầm. Trong nguyên văn đó là một chữ Hy Lạp, anamphisbeteta, có nghĩa là "không thể tranh cãi," hay "vượt ngoài tranh cãi." Nếu chữ ấy là amphisbeteta, nó có thể mang nghĩa mà dịch giả gán cho. -- Ban biên tập]

[77] Một vật hay người bị biệt riêng đến nỗi không được chuộc lại. -- Dịch giả.

[78] Tức là, không chỉ người thề nguyện, mà chỉ đối tượng của lời thề họ, hay vật bị thề nguyện hay biệt riêng bởi họ. -- Dịch giả.

[79] Tác giả ở đây dùng chữ, "ít nhất theo cách giải thích," trước chữ "đòi hỏi như vậy;" qua đó, theo tôi hiểu, ý ông là cách giải thích đúng đắn và thích hợp về đoạn văn ghi lại lịch sử này, và về các đoạn khác được trích dẫn, liên quan đến các lời thề, đã quyết định rõ ràng ông theo ý kiến này. -- Dịch giả.

[80] Tức là, cả người Do Thái lẫn người Cơ Đốc. -- Dịch giả.

[81] Thượng phụ Constantinople năm 520. -- Dịch giả.

[82] Iphianassa, theo câu chuyện, là con gái của Proetus, vua người Argive, người vì cho mình đẹp hơn Juno, đã bị đánh cho điên đến nỗi tưởng mình là bò cái, nhưng sau được Melampus, một thầy thuốc nổi tiếng, chữa lành, và nàng được gả cho ông. -- Dịch giả.

[83] Hay, hơn con gái của Giép-thê. Về Iphigenia, xem chú thích ở tr. 532.

[84] Tiến sĩ Gill đồng ý với tác giả chúng ta rằng vua Mô-áp đã hiến tế chính con trai mình, và cho rằng ông có thể bị thúc đẩy dâng nó cách công khai trên tường thành như vậy, để quân Y-sơ-ra-ên trông thấy, và động lòng thương xót họ; nhưng đúng hơn là ông đã làm điều ấy như một hành động tôn giáo, để nguôi Đức Chúa Trời bằng một của lễ tế người; và của lễ ấy được dâng hoặc cho Đức Chúa Trời chân thật, bắt chước Áp-ra-ham, hoặc cho thần tượng Chemosh của ông, tức mặt trời. Người ngoại đạo, đặc biệt là người Phoenicia, thường quen, khi gặp tai họa khốn cùng, dâng lên điều thân thiết và quý giá nhất của mình. Xem tr. 527. Tiến sĩ Gill dường như cho rằng nguyên nhân khiến ba vua giải vây là, sau của lễ man rợ và kinh khiếp này, người Mô-áp trở nên hoàn toàn liều lĩnh, và các vua, thấy họ quyết bán mạng mình thật đắt, và cố thủ đến người cuối cùng, đã cho là nên rút quân; một cách giải thích rất tự nhiên cho những chữ này, "Và có sự phẫn nộ lớn nghịch cùng Y-sơ-ra-ên," nếu sự phẫn nộ được hiểu là chỉ áp dụng cho người Mô-áp. Nhưng câu kết luận của tác giả chúng ta về đề tài này dường như ngụ ý ông cho rằng cũng có những bất hòa và phẫn nộ trong quân đồng minh; có lẽ giữa người Ê-đôm, người Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng, và những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, nảy sinh từ cảnh tượng kinh khiếp họ đã chứng kiến. Điều này chỉ được mạo muội đưa ra như một phỏng đoán, để giải thích thỏa đáng hơn cho sự ra đi đột ngột của các vua. -- Dịch giả.

[85] Tôn giáo của họ, dù tốt nhất, cũng đã bị ô nhiễm bởi những mê tín của giáo hội La Mã. -- Dịch giả.

[86] Tức là, các hành vi hay nghi lễ tẩy sạch hay thanh tẩy mình khỏi tội lỗi bằng của lễ, hay cách khác; chữ sau đặc biệt có nghĩa là việc tẩy sạch bằng nước. -- Dịch giả.

[87] Chữ tượng hình là những biểu tượng hay hình ảnh được dùng trong cách viết đầu tiên; nhưng sau khi các ký tự được đưa vào, chúng trở nên phần lớn khó hiểu, và góp phần nhiều vào việc thúc đẩy thờ thần tượng. Chúng được các thầy tế lễ Ai Cập dùng để che giấu các mầu nhiệm tôn giáo của họ khỏi dân thường, và từ đó được gọi là chữ tượng hình; tức là, những nét khắc hay chạm thiêng liêng. Ban đầu chúng được khắc hay chạm trên tường và bia đá. -- Dịch giả. [Hầu như không cần nhắc đến những khám phá hiện đại, từ Champollion đến Wilkinson, theo đó rõ ràng rằng, thay vì chỉ phục vụ mục đích che giấu, những ký tự huyền bí này, nay chìa khóa đã được tìm ra, chứa một kho tàng thông tin phong phú về cả lịch sử lẫn phong tục của Ai Cập cổ đại. -- Ban biên tập]

[88] Một triều đại trong lịch sử có nghĩa là một dòng vua kế vị nhau. -- Dịch giả.

[89] Sáng Thế Ký 3:21, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời cũng làm áo bằng da mặc cho A-đam và vợ người." -- Dịch giả.

Chương V.

Luận cứ thứ ba -- Thuộc tính thiêng liêng này được chứng minh trong các công việc của sự quan phòng -- Đoạn văn của sứ đồ gửi người Rô-ma, chương 1:18, được xem xét -- Thịnh nộ là gì -- Các định nghĩa của các triết gia -- Ý kiến của Lactantius về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời -- Thịnh nộ thường được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh -- Điều này được làm theo nghĩa nào -- Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời biểu thị, 1. Hiệu quả của thịnh nộ; 2. Ý muốn trừng phạt -- Ý muốn ấy trong Đức Chúa Trời là gì -- Vì sao sự công bình của Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng thịnh nộ -- Sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì -- Nó "được tỏ ra từ trên trời" như thế nào -- Tóm tắt luận cứ -- Luận cứ thứ tư -- Sự công bình báo trả được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ -- Các thuộc tính của Đức Chúa Trời được phô bày trong Đấng Christ như thế nào -- Các đầu mục của những luận cứ khác -- Kết luận.

III. [90] Vậy còn lại, chúng ta phải xem xét, ở vị trí thứ ba, Đức Chúa Trời đã ban và vẫn đang ban lời chứng nào cho thuộc tính cốt yếu này của Ngài trong các công việc của sự quan phòng. Phao-lô lưu ý điều này, Rô-ma 1:18. "Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời," ông nói, "được tỏ ra từ trên trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của loài người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công bình."

Triết gia Aristotle nói rằng "thịnh nộ là sự khao khát trừng phạt vì một sự khinh thường rõ ràng;" [91] một định nghĩa, có lẽ, không hoàn toàn chính xác. Seneca nói rằng định nghĩa của Aristotle về thịnh nộ, rằng nó là "sự khao khát báo trả nỗi đau," chỉ khác chút ít với định nghĩa của chính ông, đó là "thịnh nộ là sự khao khát giáng hình phạt," quyển 1 "Về Thịnh Nộ," chương 3, tại đó ông bàn luận nó rất tao nhã, theo các nguyên tắc của phái Stoic. Nhưng Aristotle liệt kê aorgesia [92] vào các thói xấu hay cực đoan, Đạo Đức Nicomache, quyển 2, chương 7. Còn Phavorinus nói rằng "thịnh nộ là sự khao khát trừng phạt kẻ có vẻ đã làm hại bạn, trái với điều phải lẽ và thích hợp." Nhưng dù nó được định nghĩa cách nào, chắc chắn rằng, nói cho đúng, nó không thể thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó Lactantius Firmianus bị các học giả quở trách, vì trong sách "Về Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời," chương 4, khi bác bỏ phái Stoic, những người cho rằng thịnh nộ không nên được gán cho Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào, ông đã dám gán cho Thần Linh những xao động và cảm xúc của tâm trí, nhưng là những thứ công chính và tốt lành. Tuy nhiên Suarez bào chữa cho ông, trong bài tranh luận "Về Sự Công Bình của Đức Chúa Trời," mục 5, và cho rằng bản chất của thịnh nộ được bảo tồn rất đặc biệt trong khuynh hướng trừng phạt các tội lỗi.

Nhưng việc này thế nào đi nữa, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không gán cho mình cảm xúc nào của bản tính chúng ta thường xuyên trong Kinh Thánh bằng cảm xúc này; và điều ấy, bằng những lời mà phần lớn, trong Cựu Ước, biểu thị sự xao động lớn nhất của tâm trí. Thịnh nộ, cơn giận dữ, sự nóng nảy của cơn thịnh nộ lớn, sự phẫn nộ, cơn giận nóng bỏng, cơn giận bốc khói, cơn giận thịnh nộ, cơn giận hiện trên nét mặt, làm phồng lỗ mũi, khuấy động lòng, rực cháy và thiêu đốt, thường được gán cho Ngài, và bằng những lời mà trong tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt các bộ phận của cơ thể bị ảnh hưởng bởi những xao động như vậy. [93]

Tóm lại, không có sự rối loạn nào của tâm trí, không có sự xao động nào của tinh thần, không có sự biến đổi nào của các bộ phận cơ thể, mà qua đó hoặc tính chất liệu hoặc tính hình thức [94] (như họ diễn đạt) của thịnh nộ được biểu thị, khi chúng ta bị ảnh hưởng sâu sắc nhất bởi nó, mà Ngài đã không gán cho chính mình.

Nhưng vì nơi Đức Chúa Trời, chắc chắn, "chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển," sẽ đáng công tra xét kỹ lưỡng Ngài muốn nói gì qua sự mô tả này về bản tính chí thánh và bất biến của Ngài, vốn rất phù hợp với khả năng yếu đuối của chúng ta. Mọi tình tiết thuộc về vật chất, như nơi chúng ta là sự xao động của máu và mật quanh tim, và cũng vậy những cảm xúc phiền muộn của sầu khổ và đau đớn đi kèm với nó, bị loại trừ hoàn toàn, chúng ta sẽ xem xét cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này có nghĩa gì.

Trước hết, rõ ràng rằng, bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, các hiệu quả của thịnh nộ được biểu thị: "Đức Chúa Trời há là bất công khi Ngài giáng hình phạt sao? Chẳng hề như vậy," Rô-ma 3:5. Và có lời rằng, Ê-phê-sô 5:6, "Bởi những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con của sự không vâng phục;" tức là, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ trừng phạt họ. Từ đó mà thường nhắc đến "cơn thịnh nộ sẽ đến;" tức là, hình phạt cuối cùng và đời đời. Như vậy, ngày lớn và đáng sợ ấy, "trong ngày ấy Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian bởi người mà Ngài đã lập," được gọi là "Ngày thịnh nộ của Ngài," vì đó là ngày "tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời," Rô-ma 2:5. Và Ngài được nói là "chậm thịnh nộ" vì Ngài thường tiến hành chậm chạp, như chúng ta thấy, để giáng hình phạt hay báo trả điều ác. Nhưng, có lẽ, sự khó khăn này được Phi-e-rơ giải quyết tốt hơn, ông loại bỏ mọi ý niệm chậm chạp khỏi Đức Chúa Trời, mà gán cho Ngài sự nhịn nhục và khoan dung trong Đấng Christ đối với các tín hữu. Và cả thế gian, theo nghĩa thứ yếu, đều được dự phần vào sự ban phát này. "Chúa chẳng chậm trễ," ông nói, "về lời hứa của Ngài" (tức là lời hứa về sự phán xét trong tương lai), "như mấy người cho là chậm trễ; nhưng Ngài khoan dung đối với chúng ta, không muốn một ai hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn," II Phi-e-rơ 3:9.

Phải, lời đe dọa hình phạt đôi khi được mô tả bằng các chữ "thịnh nộ, giận dữ, cơn giận," và "cơn thịnh nộ dữ dội." Như vậy, Giô-na 3:9, "Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ quay lại và ăn năn, quay khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, để chúng ta không bị hư mất chăng?" tức là, "liệu Ngài có, khi chúng ta hạ mình và ăn năn, cất khỏi chúng ta hình phạt nặng nề đã bị tiên tri tuyên bố chăng."

Nhưng, thứ hai, Nó biểu thị một ý muốn thường hằng và bất biến trong Đức Chúa Trời là báo trả và trừng phạt, bằng một hình phạt công bình, mọi sự tổn hại, vi phạm và tội lỗi. Và từ đó mà có cách diễn đạt này, Rô-ma 9:22, "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài," -- tức là, sự công bình Ngài, hay ý muốn thường hằng trừng phạt kẻ có tội; vì khi bất kỳ hoạt động bên ngoài nào của Thần Linh được mô tả bằng một chữ biểu thị một cảm xúc của con người vốn thường sinh ra những hiệu quả như vậy, Kinh Thánh có ý chỉ cho chúng ta một sự trọn lành thường trú trong Đức Chúa Trời, mà từ đó các hoạt động này tuôn chảy, và là nguyên lý thích hợp và gần nhất của chúng. [95]

Và sự trọn lành ấy là gì nếu không phải là sự công bình mà chúng ta đang bàn luận? Vì chúng ta phải loại xa khỏi Đức Chúa Trời mọi ý niệm về thịnh nộ, nói cho đúng, mà, xét về các nguyên nhân và hiệu quả của nó, và về chính bản tính nó, giả định cả sự rối loạn, biến đổi và bất an lớn nhất của mọi cảm xúc nơi chủ thể của nó; mà chúng ta vẫn buộc phải gán cho Ngài một bản tính thích hợp để thực hiện những hoạt động được kể là thuộc về thịnh nộ. Nhưng vì Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời làm những việc này vì Ngài là công bình, và bởi vì Ngài là công bình (và chúng ta đã chứng minh điều ấy ở trên), rõ ràng rằng sự trọn lành ấy của bản tính thiêng liêng chẳng là gì khác ngoài sự công bình báo trả này; từ đó Thomas Aquinas khẳng định [96] rằng thịnh nộ không được nói là ở trong Đức Chúa Trời ám chỉ một đam mê nào của tâm trí, mà ám chỉ sự phán đoán hay quyết định của sự công bình Ngài. Phải, rằng "thịnh nộ" không chỉ có thể được quy về "sự công bình," mà chính các chữ ấy là đồng nghĩa, và chúng được hiểu như vậy trong Kinh Thánh, là chắc chắn: Thi Thiên 7:6, 9, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy trong cơn thịnh nộ Ngài, xin dấy lên nghịch cùng sự giận dữ của các kẻ thù tôi: và vì tôi xin tỉnh thức đến sự phán xét mà Ngài đã truyền. Nguyện sự gian ác của kẻ ác chấm dứt; nhưng xin lập người công bình: vì Đức Chúa Trời công bình thử lòng dạ." "Phán xét trong thịnh nộ," hay với "sự công bình," là những cụm từ cùng một nghĩa: Thi Thiên 56:7, "Chúng sẽ thoát khỏi bởi sự gian ác sao? Hỡi Đức Chúa Trời, trong cơn thịnh nộ Ngài xin quăng dân xuống;" hay, "Trong sự công bình xin quăng chúng xuống, vì sự gian ác của chúng." Như vậy, khi Ngài đã công bình hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên bởi vua Ba-by-lôn, Ngài phán điều ấy xảy đến bởi cơn thịnh nộ Ngài: II Các Vua 24:20, "Vì bởi cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va mà điều ấy xảy đến tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, cho đến khi Ngài quăng chúng khỏi mặt Ngài, đến nỗi Sê-đê-kia phản nghịch cùng vua Ba-by-lôn."

Nhưng sứ đồ nói rằng thịnh nộ hay sự công bình hình phạt này "được tỏ ra từ trên trời." Sứ đồ dùng cùng một chữ ở đây với chữ được dịch là "được tỏ ra" trong câu trước, khi nói về sự bày tỏ hay tỏ ra của sự công bình bởi đức tin trong Phúc Âm. Do đó, một số người đã cho rằng sứ đồ ở đây khẳng định chính cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời lại được loan báo và bày tỏ, hay công khai tuyên bố, trong Phúc Âm nghịch cùng những kẻ không tin. Nhưng vậy thì việc nhắc đến "trên trời," nơi mà sự bày tỏ hay tỏ ra ấy được nói là đã được thực hiện, có mục đích gì? Do đó, sứ đồ dùng chữ ấy trong Rô-ma 1:18 theo một nghĩa khác với nghĩa nó được dùng trong câu trước. Tại đó nó có nghĩa là một sự bày tỏ bởi sự rao giảng Lời, ở đây nó biểu thị một sự tuyên bố bằng các ví dụ; và do đó người ta có thể dịch chữ ấy không sai là "được phơi bày," hay "hiện ra rõ ràng," -- tức là, được chứng minh bằng vô số trường hợp. Hơn nữa, câu này là câu chính trong các luận cứ mà sứ đồ dùng để chứng minh sự cần thiết của sự xưng công chính bởi đức tin trong sự tha tội nhờ huyết của Đấng Christ, vì rằng mọi người đều đã phạm tội, và bởi đó đã khiến Đức Chúa Trời thành kẻ thù công khai và tuyên bố của mình.

Vậy sứ đồ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã lo liệu để cơn thịnh nộ Ngài nghịch cùng tội lỗi, hay sự công bình Ngài, được hiện ra bởi vô số ví dụ về các hình phạt giáng trên loài người vì tội lỗi họ, trong sự cai trị quan phòng của Ngài trên thế gian, và được hiện ra một cách rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho những phỏng đoán về việc ấy. Không phải là hình phạt luôn giáng trên kẻ ác và kẻ bất kính khi còn ở đời này, hay ít nhất, có vẻ như vậy, vì rất nhiều người trong họ hưởng mọi thú vui của một gia sản bề ngoài giàu có và thịnh vượng; nhưng ngoài việc Ngài thi hành cơn thịnh nộ Ngài trên lương tâm họ, như chúng ta đã chứng minh trước đây, và rằng những của cải tốt đẹp bên ngoài của vận may, như họ gọi, chỉ là sự vỗ béo họ cho ngày tàn sát, ngay trong đời này Ngài thường, giữa cuộc đời họ, thi hành những sự phán xét nghiêm khắc của Ngài nghịch cùng những kẻ thù công khai của Thiên Đàng, những quái vật của đất, những kiến trúc sư của sự gian ác, chìm đắm trong bùn lầy và nhơ nhớp của các thói xấu của họ; và điều ấy, đến nỗi hoàn toàn hủy hoại và hoang tàn cả những dân tộc lẫn những cá nhân cụ thể, những người mà, bởi một hình phạt đáng chú ý, Ngài cho là phải làm gương và làm trò cho thế gian, cả cho các thiên sứ lẫn loài người.

Do đó, mặc dù "Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và cho quyền năng Ngài được biết," không chỉ bằng cách ấy -- tức là, bằng việc thi hành các hình phạt công khai trong đời này -- điều chúng ta đang nói đến, "đã lấy lòng khoan dung lớn chịu đựng các bình đựng cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất," và dù Ngài không lập tức phóng những tia chớp của Ngài nghịch cùng mọi cá nhân của những kẻ bị ruồng bỏ và phạm thánh, loài người vẫn dễ dàng nhận ra [97] tâm trí và ý tưởng của Đức Chúa Trời là gì, quyền và ý muốn Ngài là gì, và cơn thịnh nộ cùng sự công bình Ngài đối với mọi tội lỗi là loại nào. Do đó, sứ đồ khẳng định rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà ông chỉ đưa ra một vài trường hợp, bởi những sự phán xét này được công khai tuyên bố nghịch cùng mọi sự không công bình và không tin kính nào của loài người, dù họ thiếu sót trong sự thờ phượng và bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời, hay trong các bổn phận họ phải làm cho nhau; hơn nữa, rằng sự tỏ ra long trọng của sự công bình thiêng liêng này gồm, không chỉ trong những sự phán xét mà, sớm hay muộn, Ngài đã thi hành trên những người cụ thể, mà còn trong toàn bộ chuỗi các sự ban phát thiêng liêng của Ngài đối với loài người: trong đó, như Ngài làm chứng cả về lòng nhân từ và nhịn nhục Ngài, vì "Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ ác lẫn người thiện, và ban mưa cho người công bình lẫn kẻ bất công," và "không để mình không có chứng cớ, vì Ngài làm lành, và ban mưa từ trời, cùng các mùa màng sai trái, cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng," Ma-thi-ơ 5:45; Công Vụ 14:17; thì Ngài cũng ban những dấu hiệu và lời chứng rõ ràng không kém về cơn thịnh nộ, sự nghiêm khắc và phẫn nộ Ngài, hay về sự công bình hình phạt của Ngài. Do đó, vì hiệu năng của cơn thịnh nộ thiêng liêng thi hành quyền năng và ảnh hưởng xa gần, thế gian hữu hình này, như thể chính nhiên liệu của lời nguyền rủa, được chỉ định làm chỗ ngồi và nơi ở của mọi loại khốn khổ, đau buồn, than khóc, lo lắng, thịnh nộ, hư không và bất an. Cần gì phải nhắc đến bão tố, sấm sét, chớp nhoáng, lụt lội, dịch bệnh, cùng nhiều điều khác, mà qua đó, vì sự gian ác của loài người, cả thiên nhiên đều kinh khiếp? Tất cả những điều này, chắc chắn, đều liên quan đến sự tỏ ra cơn thịnh nộ hay sự công bình của Đức Chúa Trời nghịch cùng sự không công bình và sự không tin kính của loài người.

Hơn nữa, sứ đồ làm chứng sự tỏ ra này được thực hiện từ trên trời. Ngay cả những kẻ bị ruồng bỏ nhất cũng không thể không quan sát các hình phạt đủ loại tàn phá khắp nơi trên thế gian, và vô số điều ác như ấp ủ trên chính kết cấu của vũ trụ. Nhưng vì họ ước ao và khao khát chẳng gì tha thiết hơn là hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài chẳng đoái hoài đến việc loài người, họ hoặc thật sự gán, hoặc giả vờ gán, mọi điều này cho cơ hội, vận may, sự xoay chuyển của các ngôi sao và ảnh hưởng chúng, hay cuối cùng, cho các nguyên nhân tự nhiên. Để giải thoát tâm trí loài người khỏi sự lừa dối tai hại của chủ nghĩa vô thần này, sứ đồ khẳng định rằng mọi điều này xảy đến "từ trên trời;" tức là, dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, hay bởi một quyền năng và sự quan phòng thiêng liêng trừng phạt tội lỗi và sự gian ác của loài người, và bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời. Như vậy, "Đức Giê-hô-va đã giáng mưa diêm sinh và lửa từ Đức Giê-hô-va trên trời xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ," Sáng Thế Ký 19:24: những thành ấy, bởi hình phạt giáng trên chúng từ trên trời, Ngài đã dựng lên làm gương, trong mọi thời đại tương lai, cho tất cả những kẻ về sau cứ bền lòng trong những sự bất kính tương tự. Thêm vào những suy xét này, rằng sứ đồ, từ sự chứng minh này về cơn thịnh nộ thiêng liêng từ trên trời nghịch cùng tội lỗi loài người, lập luận sự cần thiết phải lập một sự chuộc tội nhờ huyết của Đấng Christ, Rô-ma 3:18-26; điều này không thể suy ra nếu không giả định rằng cơn thịnh nộ ấy của Đức Chúa Trời đến nỗi không thể được nguôi đi nếu không có sự can thiệp của một sự chuộc tội.

Nhưng để khỏi dài dòng, rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, bởi các công việc của sự quan phòng Ngài, trong sự cai trị thế gian này, ban một lời chứng dồi dào nhất cho sự công bình báo trả của Ngài, không kém lời chứng ban cho lòng nhân từ Ngài, hay bất kỳ thuộc tính nào khác của Ngài; lời chứng về chính mình và bản tính Ngài mà Ngài loan báo, và công khai phô bày cho mọi người, bằng vô số ví dụ, được cung cấp và chỉ định liên tục cho mục đích ấy. Vậy kẻ nào phủ nhận sự công bình này là cốt yếu đối với Đức Chúa Trời, vì cùng một lý do, có thể loại bỏ lòng nhân từ và sự nhịn nhục khoan dung của Ngài.

IV. Luận cứ thứ tư sẽ được lấy từ sự tỏ ra của danh, vinh quang và bản tính ấy, mà Đức Chúa Trời đã phô bày cho chúng ta trong và qua Đấng Christ: Giăng 1:18, "Chẳng ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài;" -- Đấng mà, dù Ngài là ánh sáng và ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, nhưng đối với chúng ta, những kẻ không có Đấng Christ thì vốn mù hơn chuột chũi, Ngài bị che phủ bởi sự tối tăm. Trong sự sáng tạo, trong việc ban luật pháp, và trong các công việc của sự quan phòng, Đức Chúa Trời, thật vậy, đã vạch rõ và bày tỏ cho chúng ta một vài dấu vết của quyền năng, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, sự công bình và khoan dung của Ngài. Nhưng, ngoài việc có một vài thuộc tính của bản tính Ngài mà sự hiểu biết về chúng không thể đến tai kẻ có tội nếu không bởi Đấng Christ -- như tình yêu Ngài đối với dân riêng Ngài, lòng thương xót khoan dung Ngài, ân điển tự do và cứu rỗi của Ngài -- thì ngay cả những thuộc tính khác, mà Ngài đã cho chúng ta biết phần nào bởi những đường lối và phương tiện đã nhắc đến ở trên, chúng ta cũng không thể có sự hiểu biết rõ ràng hay cứu rỗi nào về chúng nếu không trong và qua chính Đấng Christ này; vì "trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức." Trong Ngài Đức Chúa Trời đã phô bày chính Ngài cho chúng ta cách đầy đủ và rõ ràng, để được yêu mến, thờ lạy và biết đến; và điều ấy không chỉ về giáo lý thiên thượng của Ngài, trong đó Ngài đã "đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng bởi Phúc Âm," [98] Đức Chúa Trời hoàn tất sự tỏ ra chính Ngài cho loài người bằng sự sai phái và chức vụ của Con Ngài, mà còn, phô bày, cả trong thân vị của Đấng Christ lẫn trong chức vụ trung bảo của Ngài, sự chói sáng của vinh quang Ngài và hình ảnh chân thật của thân vị Ngài, Ngài đã làm vinh hiển danh Ngài và bày tỏ bản tính Ngài, cho ít nhất tất cả những ai, được tháp vào Đấng Christ và chịu báp-têm trong Thánh Linh Ngài, được hưởng cả Cha lẫn Con. Nhưng trong toàn bộ vấn đề cứu rỗi bởi Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời-làm-người, không có sự tuyệt hảo nào của Đức Chúa Trời, không có đặc tính cốt yếu nào, không có thuộc tính nào của bản tính Ngài, mà vinh quang của nó là mục đích chính của mọi công việc Ngài, mà Ngài đã phô bày rõ ràng và nổi bật hơn sự công bình hình phạt này.

Chính vì để phô bày sự công bình Ngài mà Ngài đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài. Ngài đã chẳng tiếc Ngài, mà đã chất hình phạt của hết thảy chúng ta trên Ngài. Chính vì điều này mà Ngài đã vui lòng đánh đập Ngài, làm cho Ngài đau buồn, và làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội.

Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, ân điển khôn tả của Ngài, tình yêu tự do, lòng thương xót vô biên, lòng nhân từ và thiện ý đối với loài người, trong việc lập nên một Đấng Trung Bảo như vậy -- tức là, một Đức Chúa Trời-làm-người -- không được phô bày rực rỡ hơn, khiến loài người và các thiên sứ kinh ngạc, trong việc đem người tội lỗi từ sự chết, sự đoán phạt và tình trạng thù nghịch, vào tình trạng sự sống, cứu rỗi, vinh quang, và hiệp nhất tương giao với chính Ngài, so với sự công bình hình phạt này, mà vì sự thỏa mãn, bày tỏ và vinh quang của nó, toàn bộ chương trình chứa đựng vô số mầu nhiệm này đã được lập nên. Nhưng thuộc tính mà Đức Chúa Trời đã định ý và hoàn thành vinh quang cùng sự bày tỏ của nó, cả trong việc chỉ định Con một của Ngài vào chức vụ trung bảo, lẫn trong sự sai phái Ngài, hẳn phải thuộc bản tính Ngài; và chẳng cần luận cứ nào để chứng minh rằng đó là sự công bình báo trả của Ngài. Phải, giả sử sự công bình này và mọi sự đoái hoài đến nó đều bị gạt bỏ hoàn toàn, vinh quang của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài, và phó Ngài cho sự chết vì hết thảy chúng ta, điều mà Kinh Thánh ca tụng biết bao, rõ ràng bị che mờ nhiều, nếu không nói là hoàn toàn biến mất; vì tình yêu mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, trong việc làm điều mà Ngài chẳng có lý do gì phải làm, là loại tình yêu nào?

Hiện tại chúng ta sẽ không đi sâu vào việc xem xét những luận cứ khác mà nhờ đó sự hiểu biết về chân lý này được nâng đỡ; trong số đó luận cứ về sự cần thiết phải gán cho Đức Chúa Trời (giữ một sự tương tự đúng đắn) bất kỳ sự trọn lành hay tuyệt hảo nào được tìm thấy trong các tạo vật, không phải là kém quan trọng nhất. Chúng ta bỏ qua những điều này, một phần để khỏi dài dòng với độc giả uyên bác, một phần vì chân lý tuôn chảy trong một dòng kênh đã đầy dẫy bằng chứng. Tuy nhiên, sẽ dễ dàng cho thấy rằng sự công bình này biểu thị sự trọn lành cao nhất, và không hề bao hàm bất kỳ sự bất toàn nào, mà vì đó nó phải bị loại khỏi bản tính thiêng liêng. Cũng vậy, trong định nghĩa về nó, không một nét nào xuất hiện có thể ngụ ý bất kỳ sự bất toàn nào; nhưng mọi sự trọn lành, đơn thuần hay hình thức, cách đơn thuần và hình thức, đều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Nhưng khi sự trọn lành này được dùng trong bất kỳ hoạt động nào liên quan đến một hữu thể khác, và lấy ích chung làm đối tượng, nó nhất thiết mang lấy bản tính của sự công bình.

Tôi sẽ không làm phiền độc giả thêm nữa; nếu những điều đã nói chưa đủ thành bằng chứng, tôi không biết điều gì là đủ. Tôi chỉ thúc giục thêm một lời chứng nữa từ Kinh Thánh rồi kết luận. Nó được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 10:26, 27: "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, mà chỉ còn sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa." "Nhưng có lẽ Đức Chúa Trời sẽ tha thứ mà không cần của lễ nào." Sứ đồ lại có ý kiến ngược lại. Nơi nào "không còn của lễ chuộc tội," ông lập luận rằng, từ chính bản chất của sự việc, hẳn phải có "sự trông đợi về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa;" -- chính là điểm cần chứng minh.

Tôi thành tâm ước ao rằng một tội nhân nào đó, mà lương tâm người ấy bàn tay của Đức Chúa Trời toàn năng vừa chạm đến, mà "vết thương người chảy trong ban đêm và không ngừng," và "linh hồn người từ chối được an ủi," mà "nỗi đau buồn người nặng hơn cát biển," trong người mà "các mũi tên của Đấng Toàn Năng" cắm chặt, "nọc độc chúng uống cạn tâm linh," [99] sẽ ước lượng và quyết định cuộc tranh luận khó khăn và đáng ngờ này. Chúng ta hãy, tôi nói, tìm đến một người, mà, khi bị Thánh Linh cáo trách về các món nợ mình với Đức Chúa Trời, bị đè nặng bởi gánh nặng chúng, trong khi những mũi tên sắc của Đấng Christ đang đâm thấu lòng, Thi Thiên 45:5, và chúng ta hãy cho người ấy biết rằng Đức Chúa Trời, với sự dễ dàng tột bậc, bằng cái gật đầu Ngài, hay bằng cái chạm nhẹ của ngón tay Ngài, có thể xóa sạch, che giấu và tha thứ mọi tội lỗi. Liệu người ấy có thỏa lòng với ý nghĩ như vậy chăng? liệu người ấy có lập tức tán thành nó chăng? Há người ấy sẽ không kêu lên, "Ta đã nghe nhiều điều như vậy; các ngươi hết thảy đều là kẻ an ủi khốn khổ;' [100] phải, các ngươi là kẻ dệt điều dối trá, là thầy thuốc vô giá trị.' Những sự kinh khiếp của Chúa, vây quanh ta, và rình rập ta ngày đêm, các ngươi chẳng cảm nhận. Ta phải đối diện với Đấng công bình nhất, chí thánh nhất, Thẩm Phán tối cao của mọi người, Đấng sẽ làm điều phải, và sẽ không kể kẻ có tội là vô tội.' Do đó, các ngày ta tiêu hao như khói, và xương ta cháy như lò lửa. Lòng ta bị đánh, và héo như cỏ; đến nỗi ta quên ăn bánh mình. Bởi tiếng rên siết ta, xương ta dính vào da ta.' [101] Ta bị khốn khổ và gần chết từ thuở trẻ: trong khi chịu những sự kinh khiếp của Chúa, ta bối rối. Cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa đi qua trên ta; những sự kinh khiếp của Chúa đã cắt đứt ta.' [102] Ta ước mình được giấu trong mồ mả, phải, ngay cả trong hầm hố, trừ phi chính Đấng Phán Xét phán với ta, Hãy giải cứu người khỏi xuống hầm hố, Ta đã tìm được một giá chuộc.' [103] Thật vậy, khi nhớ lại thời kỳ u sầu ấy hiện vào tâm trí, khi Đức Chúa Trời lần đầu vui lòng bởi Thánh Linh Ngài cáo trách lòng ta, một tội nhân khốn khổ, về tội lỗi một cách hiệu quả, và khi toàn bộ sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với ta về tội lỗi lại hiện ra trước mắt ta, ta không thể đủ ngạc nhiên về những ý nghĩ nào đã chiếm hữu những người đã bàn về sự tha tội một cách hời hợt đến vậy, ta suýt nói là khinh thường." Nhưng những suy ngẫm này hơi xa lạ với công việc hiện tại của chúng ta.

[90] Xem phần chia, tr. 512.

[91] Quyển viii, chương 5, trong bài Biện Chứng của ông.

[92] Sự thiếu vắng tính dễ nổi giận.

[93] Dân Số Ký 25:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:17; Giô-suê 7:26; Thi Thiên 78:49; Ê-sai 13:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:24; Các Quan Xét 2:14; Thi Thiên 74:1, 69:24; Ê-sai 30:30; Ca Thương 2:6; Ê-xê-chi-ên 5:15; Thi Thiên 78:49; Ê-sai 34:2; II Sử Ký 28:11; Ê-xơ-ra 10:14; Ha-ba-cúc 3:8, 12.

[94] Tính chất liệu của thịnh nộ là điều cốt yếu cần thiết để cấu thành thịnh nộ; tính hình thức có nghĩa là các dấu hiệu và đặc điểm bên ngoài của nó. -- Dịch giả.

[95] Tức là, nguyên lý mà từ đó chúng trực tiếp tuôn chảy. -- Dịch giả.

[96] Câu hỏi 47, điều 1.

[97] Tức là, từ những trường hợp trừng phạt mà Ngài vui lòng trong sự khôn ngoan đôi khi công khai và đáng sợ giáng trên kẻ ác. -- Dịch giả.

[98] II Ti-mô-thê 1:10.

[99] Gióp 6:2-4.

[100] Gióp 13:4, 16:2.

[101] Thi Thiên 102:3-5.

[102] Thi Thiên 88:15, 16.

[103] Gióp 33:24.

Chương VI.

Một đề mục khác của phần thứ nhất trong luận văn -- Những luận cứ cho
sự tuôn tràn tất yếu của công chính báo thù từ giả định về tội lỗi --
Luận cứ thứ nhất -- Sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi; ghét tội lỗi là gì --
Đức Chúa Trời ghét tội lỗi bởi bản tính hay bởi ý muốn của Ngài --
Những lời chứng từ Kinh Thánh -- Câu trả lời của Tiến sĩ Twisse --
Tóm tắt câu trả lời ấy -- Bác bỏ câu trả lời ấy -- Mối liên hệ giữa
vâng lời với phần thưởng và giữa tội lỗi với hình phạt không giống nhau --
Sự công chính và lòng thương xót, xét về sự thực thi, thì khác nhau --
Luận cứ thứ hai -- Sự mô tả Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh liên quan
đến tội lỗi -- Theo nghĩa nào Ngài được gọi là "lửa thiêu đốt" --
Câu trả lời của Twisse bị bác bỏ -- Những ngụy biện trong câu trả lời ấy.

Chúng ta đã chứng minh đầy đủ, nếu tôi không lầm, rằng sự công chính
phạt tội là điều tự nhiên nơi Đức Chúa Trời. Những luận cứ phản đối,
nhiều về số lượng hơn là về sức nặng, sẽ được xem xét sau. Giờ đây
chúng ta phải chứng minh phần thứ hai của vấn đề, -- tức là, giả định
rằng một thọ tạo có lý trí tồn tại và phạm tội, thì sự thực thi công
chính ấy là điều tất yếu. Và, nếu thừa nhận những gì chúng ta đã nói
về bản tính của sự công chính, đặc biệt là từ luận cứ thứ nhất, thì
các chứng minh của chúng ta hẳn phải có sức thuyết phục. Luận cứ thứ
nhất là thế này:--

I. Đấng không thể không ghét mọi tội lỗi thì không thể không phạt tội
lỗi; vì ghét tội lỗi, xét về tình cảm, là muốn phạt tội lỗi, và xét về
hiệu quả, chính là sự phạt. Và không thể không muốn phạt tội lỗi cũng
đồng nghĩa với sự tất yếu phải phạt tội lỗi; vì Đấng không thể không
muốn phạt tội lỗi thì không thể không phạt tội lỗi: vì "Đức Chúa Trời
chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm mọi điều Ngài đẹp ý," Thi
Thiên 115:3 [NEEDS REVIEW]. Giờ đây, khi chúng ta nói Đức Chúa Trời
tất yếu phạt tội lỗi, ý chúng ta là, vì sự ngay thẳng và hoàn hảo của
bản tính Ngài, Ngài không thể có một ý chí thờ ơ đối với việc phạt
tội; vì giả định rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, thì Ngài phải ghét
nó hoặc bởi bản tính hoặc bởi sự chọn lựa. Nếu bởi bản tính, thì chúng
ta đã đạt được điều mình muốn. Nếu bởi sự chọn lựa, hay vì Ngài muốn
như vậy, thì Ngài có thể không ghét nó. Thậm chí, Ngài còn có thể một
cách công chính muốn điều ngược lại, hay thực hiện một hành động ngược
lại về cùng một đối tượng; vì những hành động của ý chí Đức Chúa Trời
mà nền tảng chỉ nằm trong ý chí thì tự do nhất: nghĩa là, Ngài thậm
chí có thể yêu tội lỗi; vì ý chí Đức Chúa Trời không nghiêng về một
đối tượng nào đến nỗi, nếu nó nghiêng về điều ngược lại, thì điều ấy
không thể được thực hiện một cách phù hợp với sự công chính. Lập luận
này Durandus đồng ý, và Twisse thúc ép như một luận cứ. Kết luận, vậy,
hẳn là Đức Chúa Trời có thể yêu tội lỗi, xét tội lỗi như là tội lỗi.

"Credat Apella."

"Con cháu của sự cắt bì có thể đón nhận

Chuyện lạ lùng ấy, điều mà ta chẳng bao giờ tin."

Horace, bản dịch của Francis.

Vì "Đức Chúa Trời ghét mọi kẻ làm ác," Thi Thiên 5:5 [NEEDS REVIEW].
Ngài gọi nó là "điều gớm ghiếc mà Ngài ghét," Giê-rê-mi 44:4 [NEEDS
REVIEW]. Ngoài những chỗ này, các phân đoạn Kinh Thánh khác cũng làm
chứng rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và Ngài không thể không ghét
nó: "Mắt Chúa quá thánh sạch, chẳng thể nhìn điều ác, và không thể
nhìn xem sự gian ác," Ha-ba-cúc 1:13 [NEEDS REVIEW]. Vì sự thanh sạch
của mắt Đức Chúa Trời, -- tức là sự thánh khiết của Ngài, một thuộc
tính mà chưa ai dám chối bỏ, -- Ngài "không thể nhìn xem sự gian ác;"
nghĩa là, Ngài không thể không ghét nó. "Chúa chẳng phải là Đức Chúa
Trời ưa thích sự gian ác," tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 5:4, 5, --
nghĩa là, "Chúa là Đức Chúa Trời ghét mọi sự gian ác;" -- vì "kẻ ác
chẳng được ở với Chúa, và kẻ dại chẳng được đứng trước mặt Chúa; Chúa
ghét mọi kẻ làm ác." Đây có phải là một hành động tự do của ý chí Đức
Chúa Trời mà ông mô tả ở đây, điều có thể thực hiện hay không mà không
hề tổn hại đến sự thánh khiết, thanh sạch, và công chính của Đức Chúa
Trời; hay chính là bản tính Đức Chúa Trời, vốn ghét, gớm ghiếc và phạt
mọi tội lỗi? Tại sao kẻ dại không được đứng trước mặt Đức Chúa Trời?
Có phải vì Ngài tự do muốn phạt chúng, hay vì Đức Chúa Trời chúng ta
đối với mọi kẻ làm ác là lửa thiêu đốt? Không phải là bản tính Đức
Chúa Trời có thể nóng bừng lên khi thấy tội lỗi, theo cách tự nhiên,
như lửa bùng lên sau khi vật dễ cháy được chất vào; mà là hình phạt
theo sau tội lỗi một cách tự nhiên như hậu quả của nó, vì đòi hỏi cấp
bách của sự công chính, cũng như lửa thiêu đốt nhiên liệu được chất
vào nó.

Nhưng không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời, Đấng là tình yêu thương, lại
thường xuyên làm chứng trong Kinh Thánh về sự Ngài ghét và gớm ghiếc
tội lỗi: "Linh hồn Ngài ghét kẻ ác và kẻ ưa sự bạo ngược," Thi Thiên
11:5 [NEEDS REVIEW]. Nói về những kẻ có tội, Lê-vi Ký 26:30, Ngài
phán, "Linh hồn Ta sẽ ghê tởm các ngươi" [NEEDS REVIEW]. Ngài gọi tội
lỗi là "điều gớm ghiếc ấy," 1 Các Vua 21:26; Thi Thiên 14:1; Phục
Truyền 16:22. Không có điều gì Đức Chúa Trời ghét ngoài tội lỗi; và
chỉ vì tội lỗi mà những điều khác phải chịu sự ghét của Ngài. Theo
nghĩa nào các đam mê và tình cảm được gán cho Đức Chúa Trời, và Ngài
muốn chúng ta hiểu gì qua sự mô tả bản tính và các thuộc tính của Ngài
như vậy, thì ai cũng biết. Nhưng trong mọi tình cảm của bản tính con
người, sự ghét là bất an và xáo động nhất, và đối với người bị nó chi
phối, người không thể dứt bỏ nó cũng không thể trút nó ra một cách thỏa
đáng, thì nó là điều hành hạ và phiền toái nhất; vì như nó khởi đầu từ
sự bất đồng và không ưa đối tượng của nó, đến nỗi đối tượng của nó
luôn được xem là đáng ghê tởm và xúc phạm, thì chẳng lạ gì nó khơi dậy
những xáo động dữ dội nhất và những cảm giác cay đắng nhất. Nhưng Đức
Chúa Trời, Đấng hưởng hạnh phúc và vinh hiển đời đời vô hạn, vì Ngài ở
xa mọi xáo động như vậy, và được đặt xa mọi sự biến đổi hay bóng dáng
của sự thay đổi, thì hẳn đã không thường xuyên nhận lấy tình cảm này,
để dạy dỗ chúng ta, trừ khi Ngài muốn chỉ rõ cho chúng ta mục đích tối
cao, bất biến, và kiên định này của việc phạt tội lỗi, -- như con quái
vật mà đặc tính của nó là trở thành đối tượng của sự ghét của Đức Chúa
Trời, tức là sự ghét của sự thiện hảo vô hạn, -- là điều tự nhiên và
thiết yếu nơi Ngài.

Tiến sĩ Twisse uyên bác trả lời, "Tôi không thể đồng ý rằng Đức Chúa
Trời bởi bản tính phạt và ghét tội lỗi một cách như nhau, trừ khi ông
muốn nói sự ghét nơi Đức Chúa Trời ấy liên quan đến ý muốn Ngài trong
việc định hình phạt cho tội lỗi; theo nghĩa ấy tôi thừa nhận rằng Đức
Chúa Trời bởi bản tính và bởi sự tất yếu phạt và ghét tội lỗi một cách
như nhau là đúng. Nhưng tôi phủ nhận rằng Ngài tất yếu phải ghét tội
lỗi như vậy hay phạt nó. Nếu sự ghét được hiểu là sự không đẹp lòng
của Đức Chúa Trời, tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời phạt tội lỗi và
ghét nó không phải tự nhiên như nhau; vì chúng tôi cho rằng mọi tội
lỗi tất yếu phải làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, nhưng Đức Chúa Trời
phạt mọi tội lỗi thì không phải là điều tất yếu." Tóm tắt của câu trả
lời là thế này: Sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi được hiểu hoặc là ý muốn
phạt tội lỗi của Ngài, và như vậy thì không tự nhiên nơi Đức Chúa
Trời; hoặc là sự không đẹp lòng của Ngài vì tội lỗi, và như vậy thì tự
nhiên nơi Ngài: nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Trời tất yếu
phạt mọi tội lỗi, và Ngài không thể để tội lỗi nào qua đi mà không bị
phạt.

Nhưng, thứ nhất, vị học giả này phủ nhận điều đã được chứng minh; ông
cũng chẳng buồn đưa ra một lời nào để làm suy yếu chứng minh ấy. Ông
phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tự nhiên ghét tội lỗi, khi sự ghét được
hiểu là ý muốn phạt tội lỗi: nhưng điều này chúng ta đã chứng minh
trước đây, cả từ Kinh Thánh lẫn từ lý trí lành mạnh. Quả thật, thật dễ
dàng né tránh sức mạnh của bất kỳ luận cứ nào theo cách này.
Sau đó, ông thừa nhận rằng mọi tội lỗi hẳn phải làm Đức Chúa Trời
không đẹp lòng. Điều này, vậy, không tùy thuộc vào ý chí tự do của Đức
Chúa Trời, mà tùy thuộc vào bản tính Ngài. Nó thuộc về Đức Chúa Trời
một cách bất biến, và hoàn toàn không thể nào nó lại không làm Ngài
không đẹp lòng. Giả định, vậy, là tội lỗi luôn làm Đức Chúa Trời không
đẹp lòng, nhưng Đức Chúa Trời có thể phạt hoặc không phạt nó, mà tha
tội và ấp ủ kẻ có tội, dù tội lỗi của người ấy đời đời làm Ngài không
đẹp lòng; vì điều ấy tùy thuộc vào bản tính Ngài, vốn đời đời bất
biến. Cũng không thể nào điều đã là tội lỗi lại có thể là điều gì khác
ngoài tội lỗi. Từ sự không đẹp lòng tự nhiên này đối với tội lỗi, vậy,
chúng ta có thể lập luận một cách chính đáng đến sự phạt tội lỗi tất
yếu; bằng không, tiếng kêu tuyệt vọng của những kẻ giả hình kinh hãi
kia có nghĩa gì, "Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong
chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?" [104]

Vị tiến sĩ uyên bác phản bác, "Vâng lời hẳn phải làm Đức Chúa Trời đẹp
lòng; nhưng Đức Chúa Trời không bị sự công chính Ngài ràng buộc phải
thưởng cho nó một cách tất yếu." Nhưng vị học giả này khó lòng cho
rằng mối liên hệ giữa vâng lời với phần thưởng, và giữa bất tuân với
hình phạt, là giống nhau; vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải
thưởng cho ai vì sự vâng lời đã làm, vì sự vâng lời ấy thuộc về Ngài
bởi quyền tự nhiên: Lu-ca 17:10, "Cũng vậy, khi các ngươi đã làm mọi
điều được truyền, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi
chỉ làm điều mình phải làm" [NEEDS REVIEW]. Thi Thiên 16:2, "Sự tốt
lành của tôi chẳng thêm ích gì cho Chúa" [NEEDS REVIEW]. Nhưng mọi
người đều nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời, bằng không sẽ phải chịu một
hình phạt thay thế; sự lệ thuộc đạo đức của một thọ tạo có lý trí vào
Đấng Tạo Hóa của nó cũng không thể được bảo toàn theo cách nào khác:
"Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời
là sự sống đời đời," Rô-ma 6:23 [NEEDS REVIEW].

Thôi đi, hỡi mọi tư tưởng kiêu ngạo muốn đồng nhất mối liên hệ giữa
vâng lời với phần thưởng và giữa tội lỗi với hình phạt. "Ai đã cho Ngài
trước, để được Ngài trả lại? Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và
hướng về Ngài: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men," Rô-ma
11:35, 36 [NEEDS REVIEW]. "Ngươi có gì," hỡi con người, "mà ngươi đã
không nhận lãnh? Nếu ngươi đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như thể
chưa nhận lãnh?" 1 Cô-rinh-tô 4:7 [NEEDS REVIEW]. Đức Chúa Trời không
đòi hỏi chúng ta điều gì ngoài điều Ngài đã ban cho chúng ta trước
đây; và, vì thế, Ngài có mọi quyền đòi hỏi nó, dù Ngài chẳng ban phần
thưởng nào. Sao! Chẳng phải Đức Chúa Trời giữ một tỷ lệ công bằng trong
việc giáng hình phạt, đến nỗi các mức độ hình phạt, theo quy tắc công
chính của Ngài, không vượt quá sự đáng phạt của sự vi phạm sao. "Đấng
Đoán Xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" Nhưng hãy cẩn
thận, Tiến sĩ Twisse, đừng khẳng định có bất kỳ tỷ lệ nào giữa sự
hưởng Đức Chúa Trời đời đời và sự dự phần vinh hiển Ngài không thể
diễn tả, điều mà Ngài đã vui lòng đặt làm phần thưởng cho sự vâng lời
của chúng ta, với sự vâng lời của một con sâu bọ tầm thường, hầu như
còn kém hơn cả hư không. Dù chúng ta đạt đến phẩm giá hay hạnh phúc
nào, chúng ta vẫn là thọ tạo của Đức Chúa Trời.

Không thể nào Đấng được phước đời đời, và hạnh phúc vô hạn trong vinh
hiển thiết yếu của chính Ngài đến nỗi Ngài chẳng cần chúng ta hay sự
phục vụ của chúng ta, và Đấng, khi đòi hỏi mọi điều chúng ta là và mọi
điều chúng ta có thể làm, chỉ đòi hỏi điều thuộc về Ngài, lại có thể,
khi nhận lấy nó, trở nên mắc nợ hay bị ràng buộc trong bất kỳ món nợ
hay nghĩa vụ nào. Vì Đức Chúa Trời, tôi nói, từ ban đầu đã chẳng cần
lời ca ngợi của chúng ta; Ngài cũng không dựng nên chúng ta chỉ để có
thọ tạo tôn vinh Ngài, mà để, phù hợp với sự tốt lành Ngài, Ngài đưa
chúng ta đến hạnh phúc.

Nhưng ông lại phản bác, và cho rằng, "Đức Chúa Trời có thể phạt nơi mà
Ngài không ghét; và, vì thế, Ngài có thể ghét mà không phạt: vì Ngài đã
phạt Con chí thánh của Ngài, Đấng mà xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta
nói rằng Ngài từng ghét." Nhưng, ngoài việc cách lập luận từ các điều
đối lập này khó đứng vững trong thần học, dù Đức Chúa Trời không ghét
Con Ngài khi Ngài phạt Ngài, xét về ngôi vị, Ngài tuy nhiên đã ghét
những tội lỗi mà vì đó Ngài phạt Ngài (và thậm chí chính Ngài, xét như
Đấng thay thế, liên quan đến hiệu quả của tội lỗi), chẳng kém gì như
thể chúng đã được đổ lên bất kỳ kẻ có tội nào. Phải, và từ luận cứ này
suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể ghét tội lỗi mà không phạt nó; vì
khi Ngài đổ những tội lỗi mà Ngài ghét lên Con chí thánh của Ngài,
Đấng mà Ngài yêu bằng tình yêu cao nhất, Ngài vẫn không thể không phạt
Ngài.

II. Sự mô tả hay phác họa về Đức Chúa Trời, và về bản tính Đức Chúa
Trời liên quan đến thái độ [105] của nó đối với tội lỗi, mà Kinh Thánh
cung cấp cho chúng ta, cùng với sự mô tả tội lỗi trong mối liên hệ với
Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài, cung cấp cho chúng ta luận cứ thứ
hai. Chúng gọi Đức Chúa Trời là "lửa thiêu đốt," "sự cháy đời đời,"
[106] một Đức Chúa Trời "chẳng kể kẻ có tội là vô tội." [107]

Chúng mô tả tội lỗi là "điều gớm ghiếc mà Ngài ghét," điều mà Ngài sẽ
hủy diệt "như lửa nuốt rơm rạ, và ngọn lửa thiêu trấu." [108] Vậy thì,
như lửa thiêu đốt không thể không cháy và thiêu rơm rạ, khi được áp vào
nó, Đức Chúa Trời cũng không thể làm khác hơn là phạt tội lỗi, điều
gớm ghiếc ấy, -- việc thiêu hủy hay hủy diệt nó, -- mỗi khi nó được
trình ra trước mặt Ngài và sự công chính Ngài.

Nhưng Twisse rất uyên bác đáp lại, "Rằng Đức Chúa Trời là lửa thiêu
đốt, nhưng là lửa có trí khôn và lý trí, không phải lửa tự nhiên và vô
tri. Và," ông nói, "điều này rõ ràng từ chỗ, lửa này đã từng đốt một
vật không thể cháy, [109] tức là Con của chính Ngài, Đấng không có tội
lỗi; điều này," ông nói, "có thể dùng làm bằng chứng rằng lửa này có
thể không đốt vật có thể cháy, khi được áp vào nó."

Nhưng, theo ý tôi, vị học giả này chưa bao giờ lúng túng hơn trong
việc gỡ mình ra như lần này; vì, thứ nhất, ông thừa nhận Đức Chúa Trời
là "lửa thiêu đốt," dù là "lửa có trí khôn và lý trí, không phải lửa tự
nhiên và vô tri." Nhưng sự so sánh được đặt ra giữa các kết quả của các
sự vận hành, chứ không phải các cách thức vận hành. Chưa ai từng nói
Đức Chúa Trời hành động mà không có tri giác, hay từ sự tất yếu tuyệt
đối và các nguyên tắc của bản tính, mà không có sự tự do đi kèm. Nhưng
dù Ngài hành động bởi ý chí và sự hiểu biết, chúng ta đã nói rằng bản
tính Ngài tất yếu đòi hỏi Ngài phạt bất kỳ tội lỗi nào đã phạm, cũng
như lửa tự nhiên và vô tri đốt vật dễ cháy được áp vào nó. Nhưng vị học
giả này không phủ nhận điều này; thậm chí, ông còn xác nhận nó, khi
thừa nhận rằng liên quan đến tội lỗi Đức Chúa Trời "là lửa thiêu đốt,"
dù chỉ là "lửa có trí khôn và lý trí."

Tôi tiếc rằng tác giả rất uyên bác này đã dùng cách diễn đạt rằng "lửa
này đã đốt một vật không thể cháy," khi Ngài phạt Con chí thánh và rất
được yêu dấu của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã không phạt Đấng Christ như
Con chí thánh của Ngài, mà như Đấng Trung Bảo của chúng ta và Đấng Bảo
Lãnh của giao ước, "Đấng Ngài đã làm cho trở nên tội lỗi vì chúng ta,
dù Ngài chẳng biết tội lỗi." Chắc chắn, "Ngài đã chất lên Ngài tội lỗi
của chúng ta," trước khi "sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đổ
trên Ngài." Nhưng theo nghĩa này Ngài rất dễ chịu ảnh hưởng của lửa
này, -- tức là, khi được xét như Đấng mang lấy tội lỗi của mọi tội lỗi
chúng ta; và vì thế mà Đức Giê-hô-va đã lấy lửa mà biện luận với Ngài.
[110] Vì vậy, điều mà vị học giả này khẳng định ở chỗ thứ ba sụp đổ;
vì kết luận từ một giả định sai lầm như vậy hẳn phải sai. Chúng ta tiếp
tục đến luận cứ thứ ba.

[104] Ê-sai 33:14.

[105] Habitude có nghĩa là tình trạng của một người hay một vật trong
mối liên hệ với một điều gì khác. Habitude của bản tính Đức Chúa Trời
đối với tội lỗi là một xu hướng phạt nó. -- Dịch giả.

[106] Hê-bơ-rơ 12:29; Phục Truyền 4:24; Ê-sai 33:14.

[107] Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7.

[108] Giê-rê-mi 44:4; Ê-sai 5:24.

[109] Từ trong nguyên bản là "combustible," có nghĩa là vật dễ chịu và
bị lửa thiêu đốt. Ai cũng phải thấy rõ rằng cụm từ được dùng ám chỉ ẩn
dụ mô tả Đức Chúa Trời như lửa thiêu đốt. Con Đức Chúa Trời, vậy,
không phải, nói một cách chặt chẽ và đúng nghĩa, là vật có thể cháy,
hay dễ chịu lửa này, -- tức là, Ngài tuyệt đối không phải là đối tượng
của cơn giận hay sự phạt của Đức Chúa Trời, khi được xét như Con Đức
Chúa Trời, và không có bất kỳ liên hệ nào với loài người, -- mà ngược
lại, là Đấng được Cha yêu dấu, Đấng mà Ngài luôn đẹp lòng. Nhưng Ngài
đã phải chịu hiệu quả của lửa này, -- tức là, của sự công chính báo thù
của Đức Chúa Trời, -- như Đấng đại diện và đầu giao ước của chúng ta.
Và mọi kẻ có tội đều có thể bị lửa này thiêu đốt; tức là, đúng nghĩa và
tự nhiên là đối tượng của cơn thịnh nộ và sự phạt của Đức Chúa Trời. --
Dịch giả.

[110] Ê-sai 66:16.

Chương VII.

Luận cứ thứ ba -- Việc không phạt tội lỗi trái với vinh hiển của sự
công chính Đức Chúa Trời -- Cũng trái với sự thánh khiết và quyền cai
trị của Ngài -- Luận cứ thứ tư -- Sự cần thiết của một sự đền tội được
thực hiện qua sự chết của Đấng Christ -- Theo những kẻ đối nghịch,
không có nguyên nhân tất yếu hay lý do bắt buộc nào cho sự chết của
Đấng Christ -- Bác bỏ sự phản đối -- Công dụng của các của lễ --
Kết thúc phần thứ nhất của luận văn.

III. Luận cứ thứ ba của chúng ta là thế này: Đức Chúa Trời tuyệt đối
phải gìn giữ vinh hiển Ngài nguyên vẹn đến đời đời; nhưng giả định tội
lỗi, nếu không giáng hình phạt xứng đáng với nó, Ngài không thể gìn
giữ vinh hiển Ngài khỏi bị xúc phạm: vì vậy, Ngài tất yếu phải phạt
nó. Về tiền đề chính [111] thì không có tranh cãi; vì mọi người đều
thừa nhận, không những Đức Chúa Trời phải gìn giữ vinh hiển Ngài là
điều tất yếu, mà điều này còn là bổn phận của Ngài bởi sự tất yếu của
bản tính, vì Ngài không thể không yêu chính mình. Ngài là Đức Giê-hô-
va, và sẽ không ban vinh hiển Ngài cho kẻ khác. [112] Tính đúng đắn
của giả định cũng rõ ràng không kém; vì chính bản chất của sự việc
tuyên bố rằng vinh hiển của sự công chính hay của sự thánh khiết, và
của quyền cai trị, không thể được gìn giữ và bảo đảm theo cách nào
khác ngoài việc phạt tội lỗi. Vì, --

Thứ nhất, Vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc làm những
điều công chính; nhưng khi bỏ sót những điều ấy thì vinh hiển bị suy
giảm, chẳng kém gì khi làm những điều trái ngược. "Kẻ xưng công bình
cho kẻ ác, và kẻ lên án người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc
cho Đức Giê-hô-va." [113] "Đấng Đoán Xét cả thế gian há chẳng làm sự
công bình sao?" [114] hay điều công chính? Nhưng "báo trả hoạn nạn"
cho kẻ bất tuân, và phạt những kẻ, vì tội lỗi, "đáng chết," là "điều
công bình" hay công chính "nơi Đức Chúa Trời." [115] Giả sử, vậy, Đức
Chúa Trời để kẻ bất tuân, kẻ mà phạt là điều công bình nơi Ngài, ra đi
mà không bị phạt, và những kẻ đáng chết chẳng bao giờ phải chết, mà
Ngài tha kẻ có tội và kẻ ác, dù Ngài đã tuyên bố chúng là sự gớm ghiếc
đối với Ngài, thì vinh hiển của sự công chính Ngài ở đâu? Rằng Đức Chúa
Trời phạt như vậy vì Ngài là công chính, điều ấy chúng ta đã chứng
minh trước đây, là rõ ràng nhất. "Đức Chúa Trời há bất công," hay bất
chính, "khi Ngài giáng cơn thạnh nộ sao? Chẳng hề như vậy: vì nếu thế,
Đức Chúa Trời sẽ đoán xét thế gian thể nào?" Và Ngài là "công bình,"
hay công chính, "vì đã cho chúng uống huyết, là những kẻ đáng uống,"
[116] và Ngài sẽ bất công biết bao nếu Ngài không giáng hình phạt trên
những kẻ đáng chịu.

Thứ hai, Sự tôn trọng đúng đắn không được bày tỏ đối với sự thánh khiết
của Đức Chúa Trời, cũng không bày tỏ vinh hiển của nó, trừ khi hình
phạt xứng đáng với tội lỗi được giáng xuống. Sự thánh khiết đối lập
với tội lỗi; vì "Đức Chúa Trời có mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn
điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác," [117] và đó là lý do Ngài
không thể để tội lỗi qua đi mà không bị phạt. "Các ngươi không thể phục
sự Đức Giê-hô-va; vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh: Ngài sẽ không tha sự
vi phạm và tội lỗi của các ngươi," [118] Giô-suê đã nói với dân
Y-sơ-ra-ên như vậy. Vì sao? Có vật gì ô uế và dơ bẩn nào đứng được
trước mặt uy nghiêm thánh của Ngài chăng? Chính Ngài tuyên bố điều
ngược lại; -- rằng Ngài "chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian
ác;" rằng "kẻ ác chẳng được ở với Ngài;" rằng "kẻ dại chẳng được đứng
trước mặt Ngài;" rằng "Ngài ghét mọi kẻ làm ác;" và rằng "chẳng có vật
gì ô uế được vào thành Giê-ru-sa-lem mới, cũng chẳng có ai làm điều
gớm ghiếc hay nói dối." [119] Đức Chúa Giê-xu Christ cũng không thể
trình Hội Thánh Ngài cho Cha Ngài cho đến khi Hội Thánh được "thánh
hoá và tẩy sạch bằng sự rửa bằng nước trong lời," và trở nên "Hội
Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều chi giống như vậy,
nhưng thánh sạch không chỗ trách được." [120] Và chúng ta được truyền
phải nên thánh, vì Ngài là thánh. Nhưng mọi vật đều phải "được tẩy
sạch bằng huyết; và không đổ huyết thì không có sự tha thứ." [121]

Thứ ba, Chúng ta đã chứng minh đầy đủ ở trên rằng quyền cai trị tự
nhiên mà Đức Chúa Trời có trên các thọ tạo có lý trí, và quyền mà
chúng bởi tội lỗi đã từ bỏ, không thể được gìn giữ hay duy trì theo
cách nào khác ngoài một hình phạt thay thế. Và giờ đây, xin các quan
tòa công minh quyết định xem Đức Chúa Trời có phải gìn giữ nguyên vẹn
vinh hiển của sự công chính, sự thánh khiết, và quyền cai trị tối cao
của Ngài là điều tất yếu hay không.

IV. Và đó là điểm chính cần được xem xét về chủ đề này, Nếu các ý kiến
của những kẻ đối nghịch được chấp nhận, và chúng ta giả định rằng Đức
Chúa Trời có thể muốn sự cứu rỗi của bất kỳ kẻ có tội nào, thì sẽ khó,
nếu không nói là không thể, chỉ ra bất kỳ nguyên nhân đầy đủ và tất
yếu nào cho sự chết của Đấng Christ. Vì hãy giả định rằng Đức Chúa
Trời đã đặt trên loài người một luật pháp, được chuẩn nhận bởi lời đe
dọa về sự chết đời đời, và họ, bởi sự vi phạm luật pháp ấy, đã đáng
chịu hình phạt bị đe dọa, và do đó đã trở nên phải chịu sự chết đời
đời; lại giả định rằng Đức Chúa Trời trong lời đe dọa ấy đã không chủ
ý rõ ràng về sự chết của kẻ có tội, mà sau đó đã tuyên bố Ngài muốn
tội lỗi của tội lỗi là gì và như thế nào, và Ngài có thể công chính
giáng hình phạt nào trên kẻ có tội, và chính kẻ có tội phải trông đợi
điều gì (mọi điều này đều tuôn ra từ quyết định tự do của Đức Chúa
Trời), nhưng Ngài có thể bởi cái gật đầu hay lời phán của Ngài, không
chút khó nhọc, dù không có sự đền tội nào được thực hiện hay nhận lấy,
không hề suy giảm vinh hiển Ngài, và không xúc phạm hay làm nhục bất
kỳ thuộc tính nào, hay bất kỳ tổn thương hay sỉ nhục nào cho chính
Ngài, phù hợp với việc gìn giữ quyền, quyền cai trị, và sự công chính
Ngài, tự do tha tội cho những kẻ Ngài muốn cứu; -- thì, xin hỏi, có lý
do đầy đủ nào có thể đưa ra, tại sao Ngài lại đổ những tội lỗi dễ được
tha như vậy lên Con chí thánh của Ngài, và vì chúng mà bắt Ngài chịu
những đau đớn khủng khiếp như thế?

Trong khi những người phái Socinô không thừa nhận những mục đích khác
của toàn bộ sự sắp đặt và mầu nhiệm này ngoài những mục đích họ gán
cho, họ sẽ không thể, đến đời đời, đưa ra bất kỳ lý do có vẻ hợp lý nào
tại sao một Đức Chúa Trời rất thương xót và công chính lại phơi bày
một người vô tội và thánh khiết nhất, -- Đấng là Con của chính Ngài
theo cách trổi hơn, và Đấng mà chính Ngài đã đưa vào thế gian một cách
siêu nhiên, như chính họ thừa nhận, -- ra trước mọi loại hoạn nạn và
đau đớn, khi còn sống Ngài đã chỉ cho họ con đường sự sống, và cuối
cùng là một sự chết tàn nhẫn, nhục nhã, và đáng rủa.

Tôi biết rõ rằng tôi không thể tự cho mình là khéo léo hay sáng suốt;
nhưng về vấn đề này tôi không xấu hổ thú nhận sự chậm hiểu của mình
đến nỗi, tôi không thấy rằng Đức Chúa Trời, [122] phù hợp với việc gìn
giữ quyền và vinh hiển Ngài nguyên vẹn, có thể, không cần sự can thiệp
của một giá chuộc, tha tội như thể sự công chính không đòi hỏi sự phạt
chúng, hay Đấng Christ đã chết uổng công. Vì sao? Chẳng phải Đức Chúa
Trời đã đặt Ngài ra để làm của lễ chuộc tội cho sự bày tỏ hay tuyên bố
về sự công chính phạt tội của Ngài sao? Nhưng sự công chính ấy có thể
được bày tỏ thế nào bởi một hành động mà nó không đòi hỏi, hay nếu
hành động ấy có thể bỏ qua mà nó không hề suy giảm, -- nếu Đức Chúa
Trời sẽ công chính vô hạn đến đời đời, và sẽ không làm điều gì trái
ngược và xúc phạm đến sự công chính, dù Ngài chẳng bao giờ giáng hình
phạt trên bất kỳ tội lỗi nào? Có nhà cai trị nào trở nên nổi tiếng và
được ca ngợi vì sự công chính, bởi làm những điều mà, từ quyền cai trị
của mình, ông có thể làm mà không bất công, nhưng đức tính công chính
không hề bắt buộc ông phải làm? Nhưng nếu những kẻ đối nghịch cho rằng
khi Đức Chúa Trời tự do đặt luật pháp cho các thọ tạo có lý trí của
Ngài, Ngài đã tự do định hình phạt cho sự vi phạm, tự do đặt Đấng
Christ vào chỗ của những kẻ vi phạm; tóm lại, Đức Chúa Trời đã làm mọi
điều này, và những điều tương tự, vì Ngài đẹp ý như vậy, và vì thế
chúng ta phải an nghỉ trong ý chí rất khôn ngoan và tự do của Ngài
trong việc sắp đặt mọi sự theo ý Ngài; -- họ sẽ thấy tôi không chống
đối họ. Trừ khi chính Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong lời Ngài
rằng tội lỗi là "điều gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét," điều xúc phạm
đến Ngài, điều hoàn toàn vứt bỏ mọi sự quan tâm đến vinh hiển, tôn
trọng, và sự kính sợ xứng đáng thuộc về Ngài; và rằng đối với chính kẻ
có tội, nó là điều ác và cay đắng, vì "nó sẽ ăn bông trái của đường lối
mình, và được no nê bởi mưu chước mình;" và rằng Đức Chúa Trời, đối
với những kẻ có tội, là "lửa thiêu đốt," "sự cháy đời đời," trong đó
chúng sẽ "ở;"
rằng "Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội;" rằng "Ngài đoán xét những kẻ
đáng chết, và bởi sự phán xét công bình Ngài báo thù chúng; và rằng, vì
thế, "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," và không có của lễ vì
tội lỗi, chẳng còn lại gì cho những kẻ có tội ngoài "sự trông đợi kinh
khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ dữ dội, sẽ thiêu nuốt những kẻ
chống nghịch;" và rằng Ngài đã từ ban đầu chỉ định Con một của Ngài,
cho sự tuyên bố và thỏa mãn sự công chính Ngài, và sự phục hồi vinh
hiển Ngài, để mở con đường lên thiên đàng, bằng không sẽ đóng lại, và
sẽ đóng lại đời đời; -- nếu, tôi nói, Đức Chúa Trời đã không dạy dỗ
chúng ta những lẽ thật này và những lẽ thật tương tự từ lời Ngài, tôi
sẽ không chống đối họ; nhưng vì những điều này đã được trình bày rõ
ràng trong lời Ngài, chúng ta long trọng tuyên bố niềm tin của mình
rằng không kẻ có tội nào có thể được tha tội, miễn là chúng ta sẵn lòng
thừa nhận Đức Chúa Trời là công chính, mà không có giá cứu chuộc.
[123]

Có lẽ ai đó sẽ nói, "Từ sự chết của Đấng Christ không suy ra rằng Đức
Chúa Trời tất yếu phạt tội lỗi; vì chính Đấng Christ, trong cơn hấp
hối, đã đặt việc chén đắng qua đi vào số những điều có thể. Mọi sự,'
Ngài phán, Cha ơi, đều có thể được với Cha. Xin chén này qua khỏi
Con.'?"

Tôi đáp, Ai cũng biết rằng từ "không thể" có thể được xét theo hai
phương diện. Thứ nhất là tuyệt đối tự thân, liên quan đến quyền năng
tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trước bất kỳ hành động tự do nào của ý
chí Đức Chúa Trời: về phương diện này, chén ấy qua khỏi Đấng Christ
không phải là điều không thể. Thứ hai là có điều kiện, liên quan đến
quyền năng của Đức Chúa Trời, như được hướng dẫn trong một trật tự nào
đó, đã được quyết định, và (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) bị giới
hạn bởi một hành động nào đó của ý chí Đức Chúa Trời: và theo nghĩa
này thì đó là điều không thể; nghĩa là, giả định rằng Đức Chúa Trời
muốn tha tội cho những kẻ có tội, thì điều ấy không thể được thực hiện
mà không đổ hình phạt của họ lên Đấng Bảo Lãnh. Nhưng hiện tại chúng ta
không theo đuổi luận cứ này xa hơn, vì chúng ta định sẽ trở lại nó
trong phần xem xét giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ.

Vẫn còn nhiều luận cứ rất thích hợp để xác lập lẽ thật về phía chúng
ta, mà chúng ta chọn không bàn rộng và có chủ ý, e rằng sẽ làm độc giả
mệt mỏi. Tuy nhiên, có lẽ sẽ đáng để phác thảo ngắn gọn một số đề mục
của chúng, và đính kèm chúng vào các luận cứ trước về sự công chính và
sự thực thi nó. Luận cứ thứ nhất có ý như sau:--

1. Một hành động thứ hai giả định một hành động thứ nhất, và một cách
thức vận hành kiên định chứng tỏ một thói quen; một dấu hiệu cũng bày
tỏ vật được chỉ dấu. Vì Đức Chúa Trời làm điều thiện cho mọi người,
chúng ta tin Ngài là thiện, và được phú cho sự thiện hảo tối cao; vì
làm sao Ngài có thể kiên định và đồng đều làm điều thiện như vậy, trừ
khi chính Ngài là thiện? Phải, từ các hành động thứ hai Kinh Thánh đôi
khi dạy các hành động thứ nhất; chẳng hạn, rằng Đức Chúa Trời là Đức
Chúa Trời hằng sống, vì Ngài ban sự sống cho mọi người, -- rằng Ngài
là thiện, vì Ngài làm điều thiện. Sao chúng ta lại không thể nói rằng
Ngài là công chính, được phú cho sự công chính mà chúng ta đang bàn,
vì "Đức Chúa Trời không bẻ cong sự phán xét, Đấng Toàn Năng cũng không
bẻ cong sự công bình," mà "Đức Giê-hô-va là công bình, và sự phán xét
Ngài ngay thẳng?" [124] Vậy thì, một tiến trình vận hành công chính
kiên định và đồng đều trong việc phạt tội lỗi chứng tỏ sự công chính
phạt tội là điều thiết yếu gắn liền với Đức Chúa Trời. Từ luật pháp
Ngài, vốn là dấu hiệu [125] của ý chí Đức Chúa Trời, điều tương tự
cũng rõ ràng; vì bản tính của vật được chỉ dấu là, nó giống với dấu
hiệu được chỉ định cho mục đích bày tỏ nó. Điều tương tự có thể nói về
cơn giận, sự thịnh nộ, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đã được
trình bày ở trên, Rô-ma 1:18.

2. Một quan tòa công chính không thể, bởi ý muốn riêng của mình, để kẻ
ác qua đi mà không bị phạt: "Kẻ xưng công bình cho kẻ ác là sự gớm
ghiếc cho Đức Giê-hô-va," và, "Khốn cho những kẻ gọi điều ác là thiện!"
Nhưng Đức Chúa Trời là quan tòa công chính. "Nhưng Đấng không phải
trình bày lý do," bạn sẽ nói, "và Đấng tuyệt đối không chịu dưới luật
pháp." Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời là luật pháp cho chính nó.
Ngài không thể nói dối, vì chính Ngài là lẽ thật; cũng không hành động
bất công, vì Ngài là công chính. Đức Chúa Trời bởi bản tính là thế
nào, thì trong các hành động của ý chí Ngài cũng như vậy.

3. Luận cứ, từ sự khác biệt bất biến của các sự vật tự thân, có sức
nặng rất đáng kể; vì điều là tội lỗi, vì nó hủy hoại sự phục tùng của
thọ tạo xứng đáng thuộc về Đấng Tạo Hóa, thì ngay cả bởi quyền toàn
năng của Đức Chúa Trời cũng không thể làm cho nó không phải là tội
lỗi. Ghét điều thiện tối cao hàm chứa một sự mâu thuẫn. Nhưng nếu, từ
bản tính của sự việc, tội lỗi là tội lỗi, trong mối liên hệ với sự hoàn
hảo tối cao của Đức Chúa Trời, thì từ bản tính của sự việc, hình phạt
của nó cũng vậy. Phải, Đức Chúa Trời đã truyền con cái vâng lời cha
mẹ, vì điều này là phải. [126]

4. Những kẻ đối nghịch thừa nhận "Rằng Đức Chúa Trời không thể cứu kẻ
không ăn năn và kẻ ác ngoan cố mà không làm tổn thương vinh hiển, sự
thánh khiết, và sự hoàn hảo của bản tính Ngài." Tại sao vậy? "Sự công
chính của Đức Chúa Trời," họ nói, "sẽ không cho phép điều ấy." Nhưng
đó là loại công chính nào, tôi hỏi, có thể quan tâm đến những cách
thức và mối liên hệ nào đó của sự vi phạm hay tội lỗi, mà lại không
quan tâm đến chính sự vi phạm hay tội lỗi?

5. Đức Chúa Trời phạt tội lỗi hoặc vì Ngài đơn giản muốn như vậy, hoặc
vì phạt tội lỗi là điều công chính. Nếu vì Ngài đơn giản muốn như vậy,
thì ý chí của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất của sự hư mất của
một thọ tạo có tội. Nhưng chính Ngài làm chứng điều ngược lại, -- tức
là, sự hủy hoại của con người là bởi chính nó: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi
đã tự hủy hoại mình; nhưng sự cứu giúp ngươi ở trong Ta." [127] Lại
nữa; sự công chính không đòi hỏi rằng những điều Đức Chúa Trời làm bởi
ý muốn riêng của Ngài phải xảy ra, hơn là chúng không xảy ra. Nhưng
nếu phạt tội lỗi không công chính hơn là không phạt chúng, thì chắc
chắn rằng việc không phạt hay tha tội tự do phù hợp với sự tốt lành,
ân điển, tình yêu thương, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn là
việc giáng hình phạt; vậy thì, làm sao Ngài, bất chấp những thuộc tính
này, lại tự do muốn điều mà không thuộc tính thiết yếu nào của bản
tính Ngài đòi hỏi? Nếu, vậy, tội lỗi là tội lỗi vì Đức Chúa Trời muốn
như vậy, nếu sự vi phạm luật pháp đáng bị phạt vì Đức Chúa Trời muốn
như vậy, và hình phạt cuối cùng được giáng xuống vì Đức Chúa Trời muốn
như vậy, trong khi trật tự của các sự vật, hay tình trạng chúng ở trong
nhờ mối liên hệ với quyền cai trị và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời,
không đòi hỏi điều ấy, thì, xin hỏi, tại sao chúng ta lại ghét hay gớm
ghiếc tội lỗi, khi chỉ có ý chí của Đức Chúa Trời được xem xét, cả về
sắc lệnh, vốn giả định rằng không có gì trong tội lỗi, và vốn không hàm
chứa sự thay đổi nào về tình trạng của các sự vật, lẫn về sự thi hành
nó? Nhưng nếu Đức Chúa Trời phạt tội lỗi vì, bởi sự công chính tự
nhiên của Ngài, phạt nó là điều công chính, thì không phạt nó là điều
bất công. Nhưng Đức Chúa Trời há bất công sao? Chẳng hề như vậy!

Tôi thật xấu hổ về những nhà thần học mà trong miệng họ, cả trong các
cuộc tranh luận lẫn trong các bài giảng cho dân chúng, không có gì
thường xuyên hơn câu này, "rằng Đức Chúa Trời có thể bằng những cách
khác đã lo liệu cho sự an toàn và tôn trọng sự công chính Ngài, nhưng
con đường bởi huyết của Con Ngài thì thích hợp và xứng đáng hơn." Xưa
kia Augustine đã nói như vậy. Nhưng rồi sao? Về quyền năng tuyệt đối mà
họ mơ tưởng ấy, bởi đó Ngài có thể, không cần của lễ nào can thiệp, tha
tội, thì không một âm tiết nào được nhắc đến trong toàn bộ Kinh Thánh;
tôi cũng không ngại khẳng định rằng không thể nghĩ ra mưu chước nào
tiện lợi hơn để làm suy yếu đức tin, tình yêu thương, và lòng biết ơn
của chúng ta. Thôi đi, hỡi những suy đoán như vậy, dạy rằng mầu nhiệm
về tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, về huyết của Chúa Giê-xu Christ,
về ân điển của Đức Thánh Linh, hoặc là điều không quan trọng, hoặc ít
nhất đã không cần thiết, để đem lại và ban sự cứu rỗi và vinh hiển đời
đời cho những kẻ có tội khốn khổ. Nhưng rõ ràng là bởi những mưu chước
như vậy những người phái Socinô nỗ lực lật đổ toàn bộ giáo lý chữa lành
và thiên thượng của Phúc Âm. "Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi bí mật của
chúng!" Nhưng rằng Đức Chúa Trời lại lập nhiều của lễ chuộc tội mang
tính hình bóng như vậy, và kèm theo bao lao nhọc và tốn kém lớn, với
sự chuẩn nhận về những hình phạt nặng nề trên những kẻ phạm tội, chỉ
với mục đích này, để truyền đạt sự dạy dỗ, và để dẫn chúng ta đến Đấng
Christ, dù chúng tuyệt đối không thể cất đi tội lỗi của tội lỗi; [128]
rằng Ngài lại chỉ định chính Con Ngài, không những chịu chết, mà chịu
một sự chết đẫm máu, nhục nhã, đáng rủa, được giáng xuống với sự hổ
thẹn và sỉ nhục đến nỗi qua bao thế hệ đã qua kể từ sự chết ấy, cho đến
thời hiện tại, vẫn chưa được tẩy sạch; rằng chính Đức Giê-hô-va đã đẹp
lòng đánh nát Ngài, khiến Ngài chịu đau đớn; rằng Ngài đã khiến gươm
Ngài tỉnh thức chống lại Ngài, và lìa bỏ Ngài; [129] -- rằng Đức Chúa
Trời, tôi nói, lại làm những điều này và những điều tương tự, mà không
bị thúc đẩy bởi bất kỳ nguyên nhân tất yếu nào, xin những ai có thể,
hãy hiểu và giải thích.

[111] Tác giả chúng ta ở đây nói bằng ngôn ngữ, và lý luận theo cách,
của các nhà logic học; cách lý luận thịnh hành vào thời ông viết. Vì
lợi ích của những người không quen với môn nghệ thuật ấy, có lẽ nên
lưu ý rằng luận cứ trên là điều họ gọi là tam đoạn luận, và một tam
đoạn luận gồm ba mệnh đề. Mệnh đề thứ nhất được gọi là tiền đề chính,
mệnh đề thứ hai là tiền đề phụ, và mệnh đề thứ ba là kết luận. Trong
luận cứ trên, tiền đề chính là, "Đức Chúa Trời tuyệt đối phải gìn giữ
vinh hiển Ngài nguyên vẹn đến đời đời." Tiền đề phụ là, "Nhưng giả
định tội lỗi, nếu không có hình phạt xứng đáng với nó, Ngài không thể
gìn giữ vinh hiển Ngài khỏi bị xúc phạm." Kết luận là, "Vì vậy, Ngài
tất yếu phải phạt nó." Tiền đề phụ đôi khi được gọi là giả định, và đôi
khi kết luận được gọi như vậy. Cả hai đều được tác giả chúng ta gộp
dưới danh hiệu này trong câu tiếp theo. -- Dịch giả.

[112] Ê-sai 42:8.

[113] Châm Ngôn 17:15.

[114] Sáng Thế Ký 18:25.

[115] 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Rô-ma 1:32.

[116] Rô-ma 3:5, 6; Khải Huyền 16:5-7.

[117] Ha-ba-cúc 1:13.

[118] Giô-suê 24:19.

[119] Thi Thiên 5:4-6; Khải Huyền 21:27.

[120] Ê-phê-sô 5:26, 27.

[121] Hê-bơ-rơ 9:22.

[122] Lỗi in "quia" thay vì "quin" đã gây một số lẫn lộn trong bản
dịch. Đáng lẽ phải đọc như sau: "Tôi không thấy gì khác hơn là Đấng
Christ đã chết uổng công, trên giả định rằng Đức Chúa Trời có thể tha
tội mà không cần sự can thiệp của một giá chuộc, phù hợp với việc gìn
giữ quyền và vinh hiển Ngài nguyên vẹn, trong khi sự công chính không
đòi hỏi sự phạt chúng." -- Người hiệu đính.

[123] Hay giá chuộc. -- Dịch giả.

[124] Gióp 8:8; Thi Thiên 119:137.

[125] Tức là, cho thấy ý chí của Đức Chúa Trời là gì. -- Dịch giả.

[126] Trong nguyên bản, "just." -- Dịch giả.

[127] Ô-sê 13:9.

[128] Hê-bơ-rơ 10:1. Ở đó sứ đồ lập luận cho sự cần thiết của sự đền
tội của Đấng Christ, điều ông không thể làm nếu tội lỗi của tội lỗi có
thể được cất đi bằng bất kỳ cách nào khác. -- Dịch giả.

[129] Ê-sai 53:10.

Phần II.

Chương VIII.

Các sự phản đối của những kẻ đối nghịch được trả lời -- Sách Giáo Lý
Racovia được xem xét đặc biệt -- Sức mạnh của luận cứ cho sự đền tội
của Đấng Christ từ sự công chính phạt tội -- Các nhà soạn giáo lý phủ
nhận sự công chính ấy là điều gắn liền với Đức Chúa Trời; và cũng phủ
nhận lòng thương xót tha thứ -- Luận cứ thứ nhất của họ được cân nhắc
và bác bỏ -- Sự công chính và lòng thương xót không đối lập -- Hai
loại thuộc tính của Đức Chúa Trời -- Luận cứ thứ hai và thứ ba của họ,
kèm theo các câu trả lời.

Giờ là lúc đối mặt với các sự phản đối của những kẻ đối nghịch, và như
vậy cuối cùng chấm dứt cuộc tranh luận này, xét về nội dung của nó, đã
bị kéo dài đến thế, mà còn sẽ tiếp tục nữa. Trước hết, vậy, chúng ta
phải đương đầu với chính những người phái Socinô, vì cớ họ mà chúng ta
đã bắt đầu công việc này; và sau đó chúng ta sẽ so sánh ghi chép với
một vài người bạn uyên bác. Nhưng vì gần đây Sách Giáo Lý Racovia
[130] của những kẻ dị giáo này đã được in đi in lại nhiều lần trong
chúng ta, chúng ta sẽ trước hết xem xét điều gì gặp được ở đó chống
lại lẽ thật mà chúng ta khẳng định.

Những người phái Socinô thừa nhận, trong sách giáo lý của họ, rằng luận
cứ cho sự đền tội của Đấng Christ, rút ra từ bản tính của sự công chính
phạt tội này, là "có vẻ hợp lý;" phải, họ hẳn phải thừa nhận nó là điều
mà họ không thể, dù chỉ bề ngoài, chống lại, mà không phạm tội cướp bóc
Đức Chúa Trời các thuộc tính thiết yếu của Ngài một cách đáng sợ, và,
vì thế, họ phủ nhận hoặc sự công chính này hoặc lòng thương xót tha thứ
là điều tự nhiên gắn liền với Đức Chúa Trời. Và họ nỗ lực bảo vệ sự
cướp bóc bằng một luận cứ ba phần. Luận cứ thứ nhất của họ là thế
này:-- "Về lòng thương xót, rằng nó không gắn liền với Đức Chúa Trời,
theo cách họ nghĩ, [131] rõ ràng từ sự xem xét này, rằng nếu nó tự
nhiên gắn liền với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không phạt hoàn
toàn bất kỳ tội lỗi nào; cũng như, nếu sự công chính ấy tự nhiên gắn
liền với Đức Chúa Trời, như họ nghĩ, Đức Chúa Trời không thể tha bất
kỳ tội lỗi nào: vì Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm điều gì
trái với điều tự nhiên gắn liền với Ngài. Chẳng hạn, như sự khôn ngoan
tự nhiên gắn liền với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không bao giờ làm
điều gì trái với nó, mà bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm mọi sự một
cách khôn ngoan. Nhưng vì rõ ràng Đức Chúa Trời tha và phạt tội lỗi khi
Ngài muốn, nên rõ ràng rằng loại lòng thương xót và công chính như họ
nghĩ không tự nhiên gắn liền với Đức Chúa Trời, mà là hiệu quả của ý
muốn riêng Ngài." Tôi đáp, thứ nhất, rằng chúng ta đã đặt làm nguyên
tắc cố định rằng lòng thương xót là thiết yếu nơi Đức Chúa Trời; và bản
tính của nó nơi Đức Chúa Trời cũng giống như sự công chính, chúng ta
sẵn lòng thừa nhận. Chỉ mình Rutherford [132] đã khẳng định rằng lòng
thương xót là thiết yếu nơi Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính này là
một hành động tự do của ý chí Đức Chúa Trời. Sự sai lầm và dại dột của
lời khẳng định của ông ta, xin để chính ông ta chịu trách nhiệm; sự
việc tự nói lên. Nói thật, sự công chính được gán cho Đức Chúa Trời
một cách đúng nghĩa và theo cách thói quen, lòng thương xót chỉ theo
cách loại suy và theo cách tình cảm; và trong giao ước thứ nhất Đức
Chúa Trời đã không mở đường cho sự bày tỏ lòng thương xót Ngài, mà tiến
hành theo con đường dẫn thẳng đến vinh hiển của sự công chính Ngài:
tuy nhiên, chúng ta cho rằng điều này không kém phần tự nhiên gắn liền
với Đức Chúa Trời so với điều kia. "Nhưng nếu nó tự nhiên gắn liền với
Đức Chúa Trời," các nhà soạn giáo lý nói, "Đức Chúa Trời sẽ không phạt
bất kỳ tội lỗi nào." Tại sao? Tôi nói; hãy đưa ra một lý lẽ. "Vì," họ
nói, "Đức Chúa Trời không thể làm điều gì trái với điều tự nhiên gắn
liền với Ngài; nhưng rõ ràng Đức Chúa Trời phạt tội lỗi." Nhưng Đức
Chúa Trời phạt tội lỗi của ai? Tội lỗi của kẻ không ăn năn, kẻ không
tin, kẻ phản nghịch, vì những vi phạm của họ mà sự công chính của Đức
Chúa Trời chưa bao giờ được thỏa mãn. Nhưng điều này có trái với lòng
thương xót chăng? Vậy thì xin gọi mọi quan tòa công chính là tàn nhẫn.
Việc phạt tội lỗi, vậy, trái với lòng thương xót, hoặc xét về chính sự
giáng hình phạt, hoặc vì nó giả định nơi Đức Chúa Trời một phẩm chất
đối lập với lòng thương xót. Sự đối lập không nằm ở sự giáng hình phạt,
vì giữa một hành động bên ngoài của quyền năng Đức Chúa Trời và các
thuộc tính đời đời của Đức Chúa Trời, không thể giả định sự đối lập
nào; -- cũng không thể vì hình phạt giả định một phẩm chất nào đó nơi
Đức Chúa Trời đối lập với lòng thương xót, vì điều đối lập với lòng
thương xót là sự tàn nhẫn; nhưng Đức Chúa Trời không hề bị nghi ngờ về
sự tàn nhẫn, mà Ngài phạt tội lỗi của những kẻ không ăn năn, như chính
những người phái Socinô thừa nhận.

Nhưng, "Sự công chính phạt tội ấy," họ nói, "mà các ông gán làm nguồn
của hình phạt, thì đối lập với lòng thương xót." Làm sao có thể như
vậy, tôi nói? Sự công chính phạt tội, xét về bản chất, chính là sự hoàn
hảo và ngay thẳng của chính Đức Chúa Trời, xét về bản chất; và bản
chất của lòng thương xót, có thể nói như vậy, cũng giống như vậy. Nhưng
bản thể của Đức Chúa Trời, vốn đơn giản nhất, không đối lập với chính
nó. Hơn nữa, cả hai đều có sự tuôn tràn thực tế nhờ các hành động của ý
chí Đức Chúa Trời, vốn luôn là một và tự nhất quán. Xét về đối tượng,
tôi thừa nhận chúng có những hiệu quả khác nhau nhưng không trái ngược;
vì phạt kẻ có tội không ăn năn, kẻ mà chưa có sự đền tội nào được thực
hiện, không trái với việc tha thứ cho những kẻ tin và ăn năn, qua huyết
của Đấng Trung Bảo, đã đổ ra cho sự tha tội. Nói một lời, không nhất
thiết rằng, dù các hành động trái ngược nhau, các nguyên tắc thiết yếu
cũng phải trái ngược nhau.

Nhưng họ lại thúc ép, "Sự khôn ngoan tự nhiên gắn liền với Đức Chúa
Trời, và Ngài không bao giờ làm điều gì trái với nó; vì bất cứ điều gì
Ngài làm, Ngài làm mọi sự một cách khôn ngoan." Chúng ta đáp, Trước đây
đã chứng minh rằng việc phạt tội lỗi không trái với lòng thương xót.
Nhưng họ thúc ép điều gì đó xa hơn, và ám chỉ rằng Đức Chúa Trời không
những không thể hành động trái với sự khôn ngoan Ngài, mà trong mọi
công việc Ngài đều thực thi nó: "Bất cứ điều gì Ngài làm," họ nói,
"Ngài làm một cách khôn ngoan." Nhưng bản tính của mọi thuộc tính Đức
Chúa Trời, xét về sự thực thi, không giống nhau: vì một số tự tạo và
cấu thành đối tượng cho chính chúng, như quyền năng và sự khôn ngoan,
mà Đức Chúa Trời hẳn phải thực thi trong mọi công việc Ngài; một số
đòi hỏi một đối tượng đã được cấu thành cho sự tuôn tràn của chúng, và
đối với những thuộc tính này, chỉ cần không có công việc nào được làm
trái ngược hay làm nhục vinh hiển chúng là đủ; thuộc loại này là lòng
thương xót và sự công chính, như đã nói trước đây.

Đến đây là về lòng thương xót.

Những sự phản đối họ đưa ra chống lại sự công chính thì dễ trả lời.
"Nếu sự công chính tự nhiên gắn liền với Đức Chúa Trời," họ nói, "thì
Ngài không thể để tội lỗi nào qua đi mà không bị phạt." Chúng ta sẵn
lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không để tội lỗi nào qua đi mà không
bị phạt, Ngài cũng không thể làm như vậy. Ngài tha tội cho chúng ta,
nhưng Ngài không tuyệt đối để chúng qua đi mà không bị phạt. Mọi tội
lỗi đều có sự báo đáp công chính xứng đáng, hoặc nơi kẻ có tội hoặc nơi
Đấng Bảo Lãnh; nhưng tha tội mà sự công chính đã được thỏa mãn thì
tuyệt đối không trái với sự công chính. Bản tính của sự công chính và
lòng thương xót, xét về mối liên hệ của chúng với đối tượng, là khác
nhau, điều ấy đã được trình bày trước đây. Đó là luận cứ thứ nhất của
họ; luận cứ thứ hai tiếp theo, là thế này:--

"Sự công chính mà những kẻ đối nghịch đặt đối lập với lòng thương
xót," họ nói, "bởi đó Đức Chúa Trời phạt tội lỗi, Kinh Thánh không nơi
nào chỉ ra bằng danh xưng công chính,' mà gọi nó là cơn giận và sự
thịnh nộ của Đức Chúa Trời.'?"

Chúng ta đáp, trước hết, rằng đó là một sai lầm rất thô thiển khi
chúng ta đặt sự công chính đối lập với lòng thương xót. Chính các nhà
soạn giáo lý này cần được dạy giáo lý lại. Thứ hai, xin những ai muốn
tra cứu các phân đoạn đã được nhắc đến và giải thích trước đây về đề
mục này, hãy quyết định xem Kinh Thánh có gọi sự công chính này [133]
bằng danh xưng riêng của nó hay không? Thứ ba, cơn giận và sự thịnh nộ,
trong thực tế, xét về hiệu quả của chúng, quy về sự công chính; do đó
điều được gọi là "cơn thịnh nộ," hay "cơn giận," trong Rô-ma 1:18, thì
trong câu 32 được gọi là "sự phán xét." [134] Đó là luận cứ thứ hai của
họ; và giờ là luận cứ thứ ba:--

"Khi Đức Chúa Trời tha tội, điều ấy trong Kinh Thánh được gán cho sự
công chính Ngài. Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công
bình để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều bất
chính.' Được xưng công bình cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự
cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu: Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra để
làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công
bình Ngài về sự tha những tội đã qua, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa
Trời; để bày tỏ, tôi nói, trong thời hiện tại sự công bình Ngài: hầu
cho Ngài là công bình, và là Đấng xưng công bình cho kẻ tin Đức Chúa
Giê-xu.'?" [135] Chúng ta đáp, rằng chúng ta đã trình bày rất dài rằng
sự công chính, hiểu một cách phổ quát, là sự hoàn hảo và ngay thẳng
của Đức Chúa Trời, và có nhiều sự tuôn tràn, cả trong lời nói lẫn trong
việc làm, tùy theo sự cấu thành của các đối tượng mà nó có thể được
dùng; do đó những hiệu quả phân biệt, và ở một mức độ nào đó khác nhau,
được gán cho cùng một đức tính của Đức Chúa Trời. Nhưng sự công chính
mà vì đó Đức Chúa Trời được nói là tha tội là sự công chính của lòng
thành tín, có nền tảng của sự thực thi nó trong sự công chính phạt tội
này: khi sự công chính phạt tội đã được thỏa mãn, Đức Chúa Trời, Đấng
không thể nói dối, hứa sự tha tội qua Chúa Giê-xu Christ; lời hứa ấy,
không còn nghi ngờ gì, Ngài sẽ thực hiện, vì Ngài là thành tín và công
bình. [136] Và như vậy tan thành khói mọi điều mà những nhà soạn giáo
lý bất hạnh này đã gom góp chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời này.

[130] Sách Giáo Lý Racovia thường được cho là do Smalcius biên soạn, từ
các tác phẩm mà Faustus Socinus để lại sau khi ông qua đời. Các nguồn
khác, những người dường như đã điều tra điểm này một cách đặc biệt cẩn
thận, cho rằng một sách giáo lý mang tên này đã tồn tại trước khi
Socinus đến Ba Lan. Sách giáo lý của Smalcius, tuy nhiên, hiện nay
thường được xem là Sách Giáo Lý Racovia. Một bản dịch tiếng Anh của nó
đã được Biddle xuất bản năm 1652. Nó được xem xét và thảo luận đầy đủ
trong tác phẩm "Vindiciæ Evangelicæ" của Owen, tập xii trong các tác
phẩm của ông. -- Người hiệu đính.

[131] Xin độc giả nhớ rằng các nhà biên soạn Sách Giáo Lý Racovia hiện
đang nói, và rằng các từ "họ nghĩ" ám chỉ quan điểm của những người
chính thống. -- Dịch giả.

[132] De Provid., cap. xxii. assert. 6, p. 345.

[133] Điểm này được bàn rất dài, và chứng minh rõ ràng, trong chương
thứ ba. -- Dịch giả.

[134] Từ nguyên bản có nghĩa là một bản án công chính, hay sự phán xét
công bình. -- Dịch giả.

[135] 1 Giăng 1:9; Rô-ma 3:24-26.

[136] Luận cứ từ 1 Giăng 1:9, vốn muốn giải quyết sự công chính đơn
thuần thành một biến thể của cảm xúc nhân từ, và lẫn lộn nó với một
khuynh hướng tha thứ, đã được đáp ứng đầy đủ bởi những sự xem xét mà
tác giả chúng ta đã thúc ép. Lời đáp cho suy luận dựa trên các từ
"công bình," và "Đấng xưng công bình cho kẻ tin Đức Chúa Giê-xu," Rô-ma
3:26, thì không rõ ràng bằng. Vấn đề xoay quanh ý nghĩa của dikaios.
Hai phân đoạn được những người phái Socinô trích dẫn để chứng minh rằng
nó có thể chỉ sự khoan dung hay lòng thương xót; và nếu theo nghĩa độc
nhất này mà từ ngữ được áp dụng cho Đấng Thần Linh, thì không luận cứ
nào cho sự cần thiết của một sự chuộc tội đúng nghĩa có thể được dựa
trên các văn bản nói về sự công chính của Đức Chúa Trời. Các phân đoạn
được những người phái Socinô thúc ép với quan điểm này là Ma-thi-ơ 1:19
và Rô-ma 3:26. Tuy nhiên, dikaios, theo nghĩa chính, có nghĩa là,
"tuân thủ quy tắc và tập quán," "tôn trọng trật tự và sự đúng đắn;"
như khi Cheiron, tương phản với các anh em thô bạo của mình (Il. xi.
832), được mô tả là dikaiotatos kentauron. Theo nghĩa này, từ ngữ rất
phù hợp với trạng thái tâm trí mà Giô-sép hẳn đã ở trong khi ông phát
hiện tình trạng của Ma-ri, và trước khi lẽ thật được giải thích một
cách siêu nhiên cho ông. Theo nghĩa thứ hai, dikaios có nghĩa là công
bằng, ngay thẳng, mỗi sắc thái ý nghĩa nó mang đều thuộc phạm trù của
điều phải hay sự công bằng; và trong không trường hợp nào chúng ta biết
nó có thể được dịch như bày tỏ sự khoan dung hay lòng thương xót. Trong
hai phân đoạn được viện dẫn, sức mạnh đối lập của kai bị bỏ qua,
"công bình, mà lại không muốn," "công bình, mà lại là Đấng xưng công
bình." Rằng kai thường truyền đạt ý nghĩa đối lập này có thể được chứng
minh từ một số phân đoạn, như Giăng 7:19, Mác 12:12, v.v. Xem "Idioms
of the Greek Language" của Winer, phần iii. chương v. s. 57. -- Người
hiệu đính.

Chương IX.

Crellius bị chất vấn -- Sai lầm đầu tiên của ông -- Đức Chúa Trời không
hình phạt tội lỗi theo tư cách Đấng được ban cho quyền tối thượng --
Luận điểm đầu tiên của Crellius -- Lời đáp -- Việc chuyển hình phạt
sang Đấng Christ, Đức Chúa Trời thực hiện dưới quan điểm nào -- Liệu
sự tha tội mà không có sự đền tội có thể xảy ra mà không gây tổn hại
cho bất cứ ai không -- Hình phạt thuộc về ai -- Liệu mọi người có thể
từ bỏ quyền của mình không -- Quyền hai loại -- Quyền về nợ là gì; và
quyền cai trị là gì -- Quyền tự nhiên và quyền định chế -- Quyền định
chế là gì -- Mô tả về quyền tự nhiên -- Những sự nhượng bộ của Crellius.

John Crellius bàn luận đề tài này rất dài dòng, với sự khéo léo và sắc
sảo thường thấy của ông, trong quyển sách đầu tiên "Bàn về Tôn Giáo
Chân Thật," đặt làm lời mở đầu cho các tác phẩm của Volkelius về cùng
một đề tài. [137]

Trước hết, ông khẳng định rằng: "Đức Chúa Trời có quyền giáng hình
phạt và không giáng hình phạt, và việc Ngài tha cho tội nhân mà theo
quyền của mình Ngài có thể hình phạt thì hoàn toàn không trái với sự
công chính của Đức Chúa Trời."

Nhưng ngay tại đây Crellius (như người ta thường nói, đó là một điềm
xấu) đã vấp ngã ngay từ ngưỡng cửa, khi cho rằng việc hình phạt thuộc
về Đức Chúa Trời theo tư cách Ngài có, hay được ban cho, một quyền tối
cao và tuyệt đối trên muôn vật thọ tạo. Đức Chúa Trời không bao giờ
hình phạt, hay được nói là hình phạt, theo tư cách sử dụng quyền ấy.
Giáng hình phạt là phận sự của một người cai trị hay một quan xét; và
Kinh Thánh cung cấp bằng chứng đầy đủ rằng cả hai mối liên hệ này đều
thuộc về Ngài trong việc giáng hình phạt: "Chỉ có một Đấng Lập Luật,
là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt." "Ngài duy trì điều đúng, và
ngồi trên ngai phán xét cách công chính." Ngài là "Quan Xét của cả trái
đất." Ngài là "Quan Xét" tối cao. "Ngài đã sắm sẵn ngai Ngài để phán
xét; Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công chính, Ngài sẽ thi hành
sự phán xét trên các dân trong sự ngay thẳng." Ngài là "Quan Xét của
đất," Đấng sẽ "báo trả kẻ kiêu ngạo." Ngài là "Đức Giê-hô-va, quan xét,
Đấng lập luật, và vua của chúng ta;" và là "Đức Chúa Trời, Quan Xét của
mọi người." [138] Trong mọi hành động thuộc quyền tuyệt đối và năng
quyền tối cao của Ngài, Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do; và sứ đồ công
khai khẳng định điều này về các định đoạt của Ngài tạo nên sự phân
biệt giữa nhân loại về mục đích sau cùng của họ, và về các phương tiện
dẫn đến mục đích ấy, theo ý muốn tốt lành của Ngài: xem Rô-ma 9. Hơn
nữa, trong một số việc làm và sự sắp đặt của sự quan phòng về nhân
loại, cả người tin kính lẫn kẻ gian ác, tôi thừa nhận rằng Đức Chúa
Trời thường khẳng định sự công bằng và ngay thẳng của sự cai trị Ngài
dựa trên quyền tối cao mà Ngài sở hữu và có thể thực thi. "Này, Đức
Chúa Trời lớn hơn con người. Sao ngươi tranh chấp với Ngài? Vì Ngài
không khai trình công việc Ngài cho ai. Thật vậy, Đức Chúa Trời không
làm điều gian ác, Đấng Toàn Năng cũng không bẻ cong sự công chính. Ai
đã giao cho Ngài trách nhiệm trên trái đất? Hay ai đã sắp đặt toàn thể
thế gian? Nếu Ngài để lòng vào con người, nếu Ngài thu hồi thần linh
và hơi thở Ngài, mọi xác thịt sẽ cùng nhau tiêu diệt, và con người sẽ
trở về bụi đất." [139]

Nhưng cho rằng Đức Chúa Trời hình phạt sự bỏ sót và báo trả sự vi
phạm, theo tư cách Chúa Tối Cao [140] của muôn vật, chứ không theo tư
cách Đấng Cai Trị vũ trụ và Quan Xét của thế gian, là một quan điểm
không được lý do xác đáng nào và không được lời chứng nào của Kinh
Thánh ủng hộ. Nhưng chúng ta hãy nghe chính Crellius nói gì. Ông tiến
hành như sau:--

"Ngài không gây tổn hại cho ai, dù Ngài hình phạt hay không hình phạt,
nếu câu hỏi chỉ là về quyền của Ngài: vì hình phạt không phải là điều
nợ đối với người phạm tội, nhưng chính người ấy nợ, và người ấy nợ đối
với Đấng mà toàn bộ sự tổn hại cuối cùng sẽ đổ lên; Đấng ấy trong vấn
đề này là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu xét vấn đề trong chính nó, mọi
người đều có quyền theo đuổi quyền của mình, và cũng có quyền không
theo đuổi nó, hay từ bỏ bao nhiêu tùy ý mình; vì đó là bản chất của một
quyền chính đáng và tối cao."

Đáp. Dễ thấy ngụy biện trước đó lan tỏa khắp toàn bộ lập luận này; vì
quyền mà ông cho là có thể bỏ qua một cách hợp pháp, ông khẳng định là
một quyền tối cao, hay quyền của một chúa và một chủ. Nhưng quyền này
không phải là vấn đề đang xét. Người cai trị và quan xét mới là Đấng mà
hình phạt thuộc về, và là Đấng báo trả nó. Tôi thật sự không phủ nhận
rằng quyền tối cao và chủ quyền của Đức Chúa Trời có chỗ trong vấn đề
sự đền tội của Đấng Christ thay cho chúng ta: vì dù việc giáng hình
phạt là chức vụ của một người cai trị và quan xét (rằng cả hai mối liên
hệ này, tức là của người cai trị và quan xét, đều phải gán cho Đức Chúa
Trời, Kinh Thánh chứng minh đầy đủ, -- xem chương iii.), nhưng chính
việc chuyển tội lỗi từ chúng ta sang Đấng Christ, khiến Ngài trở nên
tội lỗi vì chúng ta, là một hành động hoàn toàn tự do, và là một hành
động của năng quyền tối cao; trừ phi, có lẽ, việc tiếp nhận lời hứa của
Đấng Bảo Lãnh thuộc về Ngài theo quyền người cai trị, và không còn hành
động nào khác để gán cho Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta hãy xét từng luận điểm của Crellius. "Ngài không gây tổn
hại cho ai," ông nói, "dù Ngài hình phạt hay không." Nhưng việc bỏ sót
không giáng hình phạt, nơi mà hình phạt là đáng, thì không thể xảy ra
mà không gây tổn hại cho sự công chính mà sự giáng hình phạt thuộc về
bổn phận của nó. [141] Vì "kẻ xưng kẻ gian ác là công chính là điều ghê
tởm trước mặt Đức Giê-hô-va;" và một lời khốn nặng nề được tuyên bố như
nhau trên những kẻ "gọi điều ác là thiện, và điều thiện là ác." [142]
Thật vậy, Đức Chúa Trời không gây tổn hại cho ai, cũng không thể gây
tổn hại cho ai, trong những gì Ngài đã làm hay có thể làm; vì "ai đã
cho Ngài trước, để được Ngài báo trả lại?" Cũng không kém phần đúng
rằng Ngài sẽ không, đúng hơn, Ngài không thể, gây tổn hại cho sự công
chính của chính Ngài, là sự công chính đòi hỏi hình phạt cho mọi tội
lỗi. Một quan xét trần gian thường có thể tha cho một người có tội mà
không gây tổn hại cho người khác, nhưng không thể mà không gây bất công
trong chính mình. Đúng hơn, Crellius khẳng định rằng Đức Chúa Trời không
thể tha tội cho một số tội nhân, tức là những kẻ cứng lòng, mà không gây
tổn hại cho chính Ngài; vì điều này, như ông nói, là không xứng với Đức
Chúa Trời. Nhưng chúng ta chắc chắn rằng mọi tội lỗi, không trừ một tội
nào, nếu gạt sang một bên sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, sẽ đi kèm với sự
cứng lòng đến đời đời. Nếu không có sự cân nhắc ấy, thì việc tha tội cho
bất cứ tội nhân nào cũng là không xứng với Đức Chúa Trời.

Crellius thêm rằng: "Hình phạt không phải là điều nợ đối với tội nhân,
nhưng chính người ấy nợ, và nợ đối với Đấng mà mọi sự tổn hại cuối cùng
sẽ đổ lên; Đấng ấy là Đức Chúa Trời." Nhưng vì hình phạt không phải là
điều nợ đối với tội nhân, mà chính người ấy nợ đối với người cai trị,
thì không suy ra được rằng người cai trị không thể giáng hình phạt ấy.
Thật vậy, hình phạt không phải là điều nợ đối với tội nhân đến nỗi nếu
không giáng nó thì sẽ gây tổn hại cho người ấy. Món nợ của tội nhân
không phải là loại mà người ấy có thể đòi hay cưỡng buộc phải trả; và
một món nợ, nói đúng ra, bao hàm một điều kiện như thế. [143] Nhưng tội
nhân đã đáng chịu hình phạt theo cách mà thật công chính nếu người ấy
phải chịu nó. Nhưng, một lần nữa, việc giáng hình phạt không thuộc về
Đức Chúa Trời theo tư cách Đấng bị tổn hại, như Crellius ám chỉ, mà theo
tư cách Ngài là Đấng cai trị muôn vật và Quan Xét của tội nhân, là Đấng
mà việc bảo tồn ích lợi của toàn thể, và sự lệ thuộc của muôn vật thọ tạo
vào chính Ngài, thuộc về bổn phận của Ngài.
Ông tiếp tục như sau: "Nhưng nếu xét vấn đề trong chính nó, mọi người
đều có quyền theo đuổi quyền của mình, và cũng có quyền không theo đuổi
nó, hay từ bỏ bao nhiêu tùy ý mình."

Đáp. Vì chính Socinus, trong quyển sách thứ ba "Bàn về Đấng Cứu Rỗi,"
chương ii., đã tạo cơ hội cho mọi nhà thần học của chúng ta, những
người đã chống lại chủ nghĩa Socinian, bàn luận về câu châm ngôn ngớ
ngẩn này, "Rằng mọi người đều có thể rút lui khỏi quyền của mình,"
chúng ta sẽ chỉ đáp lại trong ít lời về các mệnh đề này của Crellius,
và về các kết luận mà ông rút ra từ chúng như là hệ quả chảy ra.

Vậy thì, có một quyền hai loại; -- thứ nhất, quyền về nợ; thứ hai,
quyền cai trị. Điều gì thuần túy là nợ thì có thể được tha; vì điều ấy
chỉ xảy ra trong những việc thuộc một quyền bàng quan, mà việc theo
đuổi quyền ấy không bị bản tính hay sự công chính bắt buộc. Cũng có một
món nợ, dù có lẽ gọi như thế là không đúng, mà việc từ bỏ quyền ấy là
bất hợp pháp; nhưng tội lỗi của chúng ta, đối với Đức Chúa Trời, không
phải chỉ là nợ, cũng không phải là nợ theo nghĩa đúng, mà chỉ được gọi
như thế theo nghĩa bóng [144].

Quyền cai trị, hơn nữa, hoặc là tự nhiên hoặc là định chế. Quyền cai
trị định chế, có thể nói như thế, là quyền mà các quan cai trị có trên
thần dân của họ; và kẻ nào khẳng định rằng họ có thể rút lui hoàn toàn
khỏi quyền này thì hoặc là điên hoặc là ngu. Nhưng quyền này, xét về sự
thi hành nó trong việc giáng hình phạt, hoặc hướng đến ích lợi của toàn
thể nước, như trong các trường hợp thông thường, hoặc, như trong một số
trường hợp ngoại lệ, nhường chỗ cho sự tổn hại của nó; vì có thể ngay
cả việc đòi hình phạt, trong một tình trạng nào đó của một quốc gia, có
thể gây hại. Trong tình huống như thế, người cai trị hay quan cai trị
có quyền không dùng quyền cai trị của mình đối với các tội riêng biệt,
hay đúng hơn, ông ta phải dùng nó theo cách có khả năng nhất đạt được
mục đích; vì ông ta bị ràng buộc phải quan tâm chủ yếu đến ích lợi của
toàn thể, và sự an toàn của dân phải là luật tối cao của ông ta. Nhưng
kẻ nào khẳng định rằng, trong các trường hợp thông thường, một quan cai
trị có thể từ bỏ quyền của mình, khi mà việc từ bỏ ấy không thể không
gây tổn hại cho ích lợi chung, là người xa lạ với mọi quyền. Cùng một
người ấy cũng có thể khẳng định rằng cha mẹ có thể từ bỏ quyền của họ
trên con cái, đến nỗi không hề quan tâm gì đến chúng; và rằng họ có thể
làm như thế một cách hợp pháp, -- tức là, phù hợp với danh dự và sự
đứng đắn. Đúng hơn, đây không phải là sự ngưng theo đuổi quyền, mà là
sự ngưng thực hiện một bổn phận; vì quyền cai trị bao hàm một bổn
phận: "Vì các nhà cầm quyền không phải là nỗi kinh hãi cho việc lành,
nhưng cho việc dữ. Ngươi muốn không sợ quyền cầm quyền sao? Hãy làm
điều lành, và ngươi sẽ được khen ngợi từ quyền ấy: vì người ấy là đầy
tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Nhưng nếu ngươi làm điều
dữ, hãy sợ; vì người ấy không mang gươm vô ích: vì người ấy là đầy tớ
của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù để thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều
dữ." [145] Vấn đề không phải là các quan cai trị làm gì, mà là, với tư
cách người bảo vệ và gìn giữ luật pháp, họ phải làm gì. Xem Thi Thiên
101:8.

Cũng có một quyền cai trị tự nhiên; quyền của Đức Chúa Trời trên muôn
vật thọ tạo là quyền như thế. Quyền, tôi nói, của Đức Chúa Trời trên
các vật thọ tạo có lý trí là tự nhiên đối với Ngài; do đó bất biến,
không thể bỏ qua, và không thể bị suy giảm bằng bất cứ cách nào. Từ đó,
món nợ vâng lời của chúng ta cũng là tự nhiên và không thể bỏ qua; và
cũng không có loại bổn phận nào khác phải chịu hình phạt. Đức Chúa
Trời, theo chính bản chất của sự việc, có quyền tối thượng trên chúng
ta; và sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài hoặc là bằng sự vâng lời
hoặc bằng một hình phạt thay thế, là hình phạt đến thay cho bất cứ sự
bỏ sót hay vi phạm nào của chúng ta, như chính Crellius thừa nhận. Vậy
thì, những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời được tự do dùng quyền này hay
không, tùy ý Ngài muốn, cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời được tự do
làm Đức Chúa Trời và Chúa của chúng ta hay không; vì việc đòi hỏi sự
vâng lời và việc đòi hình phạt đều thuộc về Đức Chúa Trời như nhau.
Nhưng Quan Xét của vũ trụ thi hành quyền của Ngài; và quyền vĩnh viễn
của Ngài, mà từ đó tội nhân bị kể là đáng chết, Ngài không thể không
gìn giữ nguyên vẹn và trọn vẹn.

Các sự phản đối còn lại, rải rác đây đó trong quyển sách "Bàn về Đức
Chúa Trời" của ông, chống lại sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời,
hoặc trùng với những điều đã được đề cập từ Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian,
hoặc sẽ được quy về thứ tự của những điều tiếp theo.

Chúng tôi thấy thích hợp, như một kết luận, để đính kèm một số sự
nhượng bộ của Crellius. "Có," ông nói, "một sự tôn trọng danh dự nào đó
mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể bỏ qua." [146] Vậy thì, mọi sự
vi phạm sự tôn trọng ấy đều có một hình phạt đồng thời với chính nó,
mà, từ sự công chính của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải được giáng
xuống. "Đúng hơn," ông nói, "cả sự thánh khiết lẫn sự uy nghi của Đức
Chúa Trời đều không cho phép các mạng lệnh của Ngài, trong bất cứ khía
cạnh nào, bị vi phạm mà không bị trừng phạt." [147] Nhưng sự thánh
khiết của Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với Ngài; vậy thì, một thuộc
tính cốt yếu, và cần thiết, của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hình phạt tội
nhân. Nhưng ông còn thêm rằng, "Việc để cho sự gian ác của những tội
nhân cứng lòng qua đi mà không bị trừng phạt là không xứng với Đức Chúa
Trời; vì đây là hiệu quả đầu tiên và vĩnh viễn của sự nghiêm khắc của
Đức Chúa Trời, là không tha cho những kẻ không ăn năn." [148] Nhưng
chúng ta biết chắc rằng mọi tội nhân sẽ cứ tiếp tục cứng lòng đến đời
đời, trừ phi Đức Chúa Trời vui lòng, vì cớ Đấng Christ, đổi mới họ bằng
ân điển toàn năng của Ngài để ăn năn. Vậy thì Crellius thừa nhận rằng
việc để cho tội lỗi của những kẻ mà Đấng Christ đã không đền tội cho
qua đi mà không bị trừng phạt là không xứng với Đức Chúa Trời. Ông cũng
lại làm chứng rằng Đức Chúa Trời ghét và ghê tởm mọi tội lỗi; [149] và
thừa nhận rằng cách thức tiến hành sự hình phạt tội lỗi bắt nguồn từ sự
công chính của Đức Chúa Trời. [150] Nhưng chính sự việc ấy bắt nguồn từ
cùng một Đấng mà cách thức của nó bắt nguồn. Nếu cách thức hình phạt
bắt nguồn từ sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chính sự hình phạt
không thể tuôn ra từ nguồn nào khác.

[137] Chương xxiii., đề mục, "Bàn về Năng Quyền của Đức Chúa Trời,"
tr. 181, v.v.

[138] Gia-cơ 4:12; Thi Thiên 9:4; Sáng Thế Ký 18:25; Thi Thiên 50:6,
9:7, 8, 94:2; Ê-sai 33:22, Hê-bơ-rơ 12:23, v.v.

[139] Gióp 33:12, 13, 34:12-15.

[140] Với tư cách Chúa Tối Cao của vũ trụ, Ngài thi hành một quyền tối
thượng không bị kiểm soát, làm "trong đạo binh trên trời, và giữa cư
dân trên đất," bất cứ điều gì Ngài thấy là tốt; nhưng với tư cách Đấng
Cai Trị và Quan Xét của thế gian, Ngài phân phát sự công chính vô tư,
"ban cho mỗi người tùy theo việc làm của mình." Vậy thì, sức mạnh của
luận điểm này là: -- Khi xem Đức Chúa Trời là Đấng hình phạt tội lỗi,
chúng ta không nên xem Ngài như Chúa Tối Cao, Đấng có thể thi hành một
ý chí tuyệt đối và không bị kiểm soát, mà như một Quan Xét công chính,
bị ràng buộc bởi một luật để thi hành sự công chính, và bởi một luật
được đặt nền trên bản tính Ngài, nhất thiết đòi hỏi Ngài phải làm như
thế. -- Tr.

[141] Bản dịch của mệnh đề cuối là mơ hồ. Các từ trong nguyên bản là,
"Justitiæ illius, cui poenas irrogare incumbit," -- "Sự công chính ấy mà
trên nó đặt bổn phận, là sự công chính bị ràng buộc, phải giáng hình
phạt." -- Ed.

[142] Châm Ngôn 17:15; Ê-sai 5:20.

[143] Món nợ của tội nhân không phải là một giá trị đáng kể phải trả
cho người ấy, như một món nợ phải trả cho một chủ nợ, mà là món nợ
người ấy nợ như một con nợ nợ; và do sự thất bại trong việc trả nợ, hình
phạt trở nên đáng đối với người ấy, -- tức là, được giáng hay có thể
được giáng để bênh vực sự công chính bị vi phạm. Nhưng đây là điều mà
người ấy không thể đòi hỏi cũng không muốn nhận. -- Tr.

[144] Tội lỗi được các nhà thần học Westminster của chúng ta định nghĩa
chính xác nhất, trong bản tóm tắt vô song về giáo lý lành mạnh ấy, là
Giáo Lý Hỏi Đáp Ngắn, là "bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi
phạm nào đối với, luật pháp của Đức Chúa Trời." -- Tr.

[145] Rô-ma 13:3, 4.

[146] Quyển i. chương xxiii., tr. 180, "Bàn về Tôn Giáo Chân Thật."

[147] Chương xxviii.

[148] Chương xxii. 186, và chương xxviii.

[149] Chương xxx. 3, 9.

[150] Chương i. tr. 78, trong Lời Đáp của ông cho Grotius.

Chương X.

Quan điểm của Socinus được xét đến -- Ông nghĩ gì về vấn đề hiện tại
của chúng ta, [151] tức là, đó là bản lề mà toàn bộ cuộc tranh luận về
sự đền tội của Đấng Christ xoay quanh -- Lời khoe khoang hão huyền của
ông, như thể, sau khi bác bỏ sự công chính báo trả này, ông đã đoạt
giải thưởng từ tay các đối thủ của mình -- Các bằng chứng rõ ràng khác
về sự đền tội của Đấng Christ -- Bổn phận của chúng ta là yên nghỉ
trong ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời -- Chân lý không được bỏ
rơi -- Lòng thương xót và sự công chính không đối lập nhau -- Những sự
phân biệt hão huyền của Socinus về sự công chính của Đức Chúa Trời --
Sự xét đến các sự phân biệt này -- Luận điểm đầu tiên của ông chống
lại sự công chính báo trả -- Lời giải đáp -- Cơn thịnh nộ và sự nghiêm
khắc của Đức Chúa Trời là gì -- Sự công chính phổ quát và sự công chính
riêng biệt, chúng đồng ý nhau ở điểm nào -- Lập luận sai lầm và lời
khoe khoang hão huyền của kẻ thù nghịch.

Giờ đây chúng ta đến với chính Socinus. Trong hầu hết mọi tác phẩm của
ông, ông chống lại sự công chính hình phạt này. Chúng ta sẽ xét những
gì ông đã viết chống lại Covetus, trong luận văn của ông có tựa đề,
"Bàn về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi," và những gì ông chỉ lặp lại
ở những nơi khác, khi dịp đòi hỏi. Trong quyển đầu tiên và chương đầu
tiên, và cũng trong quyển thứ ba và chương đầu tiên, của tác phẩm ấy,
một cách rõ ràng, và có chủ ý hẳn hoi, ông chống đối cách kịch liệt và
hết sức mình chống lại chân lý về điểm này. Nhưng vì ông hiểu rất rõ
rằng nhờ sự thiết lập sự công chính này mà một con dao được đặt lên cổ
họng của quan điểm ông, và rằng quan điểm ấy không thể được bảo vệ (tức
là, không thể đưa ra lý do nào giải thích tại sao Đấng Cứu Rỗi của
chúng ta được gọi là Chúa Giê-xu Christ), ông duy trì rằng toàn bộ cuộc
tranh luận về sự đền tội của Đấng Christ xoay quanh chính vấn đề này.
Người đọc sẽ nhận thấy, từ các luận điểm đã được dùng, rằng tôi cũng có
cùng quan điểm: vì một khi đã công nhận rằng sự công chính này thuộc về
Đức Chúa Trời, thì ngay cả Socinus, dù chắc chắn là một người có tài
năng lớn, rất xảo quyệt, và phong phú, cũng không thể nghĩ ra bất cứ
cách nào để tội nhân đạt được sự cứu rỗi mà không có sự đền tội; vì nếu
ông đã tìm ra một cách, hay thậm chí bịa ra một cách trên giả thuyết,
ông đã không thiếu sự trơ tráo để áp đặt nó lên tâm trí của những kẻ cả
tin và cuồng tín; điều mà, tuy nhiên, ông chưa từng thử ở đâu cả.

Nhưng, mặt khác, ông anh dũng giả định rằng mình đã dẹp bỏ sự công
chính này sang một bên, như thể công việc đã hoàn toàn xong xuôi, và
tháp vững chắc của các đối thủ ông đã bị phá hủy, ông hết sức tự hào về
những chiến thắng đã giành được cho mình và những người theo mình;
"vì," ông nói, "sau khi gạt bỏ sự công chính này, dù chúng ta không có
luận điểm nào khác, cái hư cấu của con người về sự đền tội của Chúa
Giê-xu Christ ấy phải bị vạch trần hoàn toàn, và tan biến hẳn." Lời
khoe khoang hão huyền này của ông những người có học thức và tin kính
từ lâu đã kiềm chế đầy đủ bằng vô số lời chứng từ Kinh Thánh.
Và vì sự kiện đã quá rõ ràng rằng Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta,
Đức Chúa Trời đặt chúng lên Ngài, và rằng nhờ sự đền tội của Ngài, Ngài
đã mua được sự cứu rỗi đời đời, dù cho Đức Chúa Trời có vui lòng giữ
kín các nguyên nhân và lý do của giao dịch vô cùng khôn ngoan này đến
đời đời trong vực sâu của lòng nhân từ và sự khôn ngoan của chính Ngài,
thì bổn phận của chúng ta vẫn là yên nghỉ trong sự thánh khiết và khôn
ngoan vô hạn của ý muốn Ngài. Cũng vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng
không một sự trợ giúp nào của đức tin chúng ta được khinh thường, và
rằng không một sự bày tỏ nào về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời
được bỏ qua, mà nhờ đó Cha nhân từ của chúng ta dẫn chúng ta vào một sự
hiểu biết thân mật hơn và cứu rỗi hơn về mầu nhiệm thánh khiết này.

Chúng ta cũng vậy, là những người mà kho báu thánh nhất của chân lý
thiêng liêng này đã được giao phó, sẽ lập tức xét mình là không xứng
đáng với nó nếu chúng ta tự nguyện phản bội bất cứ một điểm hay một
nét nào của nó, huống chi là một trụ cột mạnh mẽ như thế của đức tin và
hy vọng chúng ta, cho các kẻ thù nghịch của nó. Dù, vậy, chúng ta có
những bằng chứng không thể đáp lại khác về sự đền tội của Đấng Christ,
mà các cửa âm phủ sẽ vô ích chống lại, và vô số lời chứng của Đức Chúa
Trời là Đấng không thể nói dối, đến nỗi chúng ta có thể cho rằng Socinus
chỉ đang nhàn rỗi sỉ nhục những kẻ công nhận rằng Đức Chúa Trời có thể
tha tội mà không có bất cứ sự can thiệp nào của một sự đền tội, nhưng
Ngài không muốn (một cách nói mà tôi hoàn toàn không tán thành), chúng
ta tuy nhiên thấy cần thiết rằng thành lũy này của sự công chính hình
phạt, một điểm, không còn nghi ngờ gì, có tầm quan trọng bậc nhất đối
với đại nghĩa, dù nó sẽ được giải quyết thế nào, phải được bảo vệ khỏi
những lời sỉ nhục của các kẻ thù nghịch.

Trước hết, trong chương đầu tiên của quyển sách đã nói trước, khi sắp
tranh luận chống lại sự công chính này, ông giả định rằng, theo quan
điểm của chúng ta, nó đối lập với lòng thương xót, và rằng nó trái với
lòng thương xót, và xây dựng trên giả định sai lầm này suốt toàn bộ
luận văn của ông, cả trong việc đưa ra các sự phản đối và các lời đáp.
Tôi thừa nhận rằng ông đã nắm lấy cơ hội phạm sai lầm này từ Covetus,
là người mà ông đang tranh luận chống lại, người đã nói một cách không
đúng và không chính xác rằng sự công chính này đối lập với lòng thương
xót, vì chúng có những hiệu quả khác nhau; nhưng trước đây chúng ta đã
chỉ ra rằng chúng không đối lập nhau về bản chất, cũng không về thực
tế, cũng không về hiệu quả, vì cả hai đều là sự trọn vẹn của chính Bản
Thể Đức Chúa Trời, mà chúng chỉ được phân biệt về đối tượng, chứ không
về chủ thể. Vậy thì, trong mọi ngụy biện mà sau đó ông cố gắng chứng
minh rằng Kinh Thánh không công nhận một sự công chính nào như thế
trong Đức Chúa Trời là đối lập với lòng thương xót, ông đùa giỡn, qua
một sự nhầm lẫn liên tục về luận điểm. Nhưng sự công chính mà chúng ta
muốn nói, ông nói, là hai loại trong Đức Chúa Trời. "Loại thứ nhất,"
như ông nói, "là loại mà Ngài hình phạt và hủy diệt kẻ gian ác và không
tin kính, -- tức là, những kẻ cố chấp tiếp tục trong sự gian ác, và
những kẻ không được dẫn, từ sự ăn năn về tội lỗi của mình, đến nương
náu nơi Đức Chúa Trời. Loại thứ hai là loại mà ngay cả những kẻ mà,
trong lòng nhân từ lớn lao của Ngài, Ngài chấp nhận là công chính, nếu
Ngài muốn như thế, cũng không thể đứng nổi trước mặt Ngài."

Nhưng ông lại khẳng định, trong cùng chương ấy, "Rằng sự công chính của
Đức Chúa Trời là hai loại: rằng một loại Ngài luôn dùng khi Ngài hình
phạt những tội nhân gian ác và cứng lòng một cách bỏ đi, đôi khi, theo
luật pháp của Ngài; loại kia, khi Ngài hình phạt những tội nhân không
cứng lòng cũng không hoàn toàn tuyệt vọng, nhưng sự ăn năn của họ không
được trông đợi." Và về cả hai loại công chính này ông đưa ra một số
bằng chứng từ Kinh Thánh.

Sự công chính hình phạt là một và duy nhất, chúng ta khẳng định; nhưng
rằng nó được thi hành cách khác nhau, vì sự khác biệt của các đối tượng
mà nó được dùng, chúng ta thừa nhận; -- nhưng điều này không chứng minh
nó là hai loại; vì người ta không nên, giữa loài người, nói rằng một
người được ban cho một sự công chính hai loại khi người ấy ban các phần
thưởng khác nhau cho những kẻ đáng khác nhau. Nhưng toàn bộ luận văn
của ông, từ đầu đến cuối, được xây dựng một cách đáng xấu hổ trên một
nguyên tắc bị nhầm lẫn và giả định sai lầm; vì ông giả định rằng "mọi
tội lỗi sẽ không nhận được phần thưởng đền đáp công chính của nó" từ sự
công chính của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời hình phạt một số tội
lỗi, và chỉ có thể hình phạt các tội khác nếu Ngài muốn. Từ một ước
muốn quá mức muốn loại bỏ mọi sự cân nhắc về sự đền tội của Đấng Christ
hoàn toàn trong vấn đề giáng hình phạt vì tội lỗi, ông vấp phải tảng đá
này: vì Đức Chúa Trời chắc chắn cuối cùng sẽ hình phạt kẻ không ăn năn
đến đời đời, vì Ngài là công chính, và vì không có của lễ nào cho tội
lỗi của họ; cũng không kém phần đúng rằng Đức Chúa Trời loại bỏ và hủy
diệt nhiều kẻ xa lạ với giao ước của ân điển, không chờ đợi sự ăn năn
của họ, nhưng Ngài dẫn dắt cách hiệu quả những người khác đến sự ăn
năn; -- không phải vì Ngài thi hành một sự công chính hai loại, mà vì
sự công chính của Ngài đã được thỏa mãn về tội lỗi của những người sau
bởi Đấng Christ, trong khi đối với những người trước thì không phải
thế. Xem Rô-ma 3:24, 25. Nhưng vì ông không muốn công nhận nền tảng cho
sự phân biệt ấy, là nền tảng có thể thấy trong các hành động hay sự thi
hành của sự công chính thiêng liêng về tội nhân, được đặt trong huyết
của Đấng Christ, ông đã bịa ra một sự công chính hai loại, và một lòng
thương xót hai loại đối lập với nó, mà trong Kinh Thánh không có lời
đề cập xa xôi nhất nào, và mà không nên bằng bất cứ cách nào gán cho
bản tính thiêng liêng, là bản tính trong chính nó đơn giản nhất.

Nhưng khi tỉnh lại, ông phủ nhận rằng trong các tác phẩm thánh có bất
cứ lời đề cập nào về bất cứ loại công chính nào đối lập với lòng thương
xót. Chúng ta, thật vậy, chưa bao giờ nói rằng sự công chính đối lập
với lòng thương xót; nhưng vì rõ ràng ông muốn phủ nhận nơi Đức Chúa
Trời toàn bộ loại công chính ấy mà từ đó, trong việc hình phạt tội lỗi,
Ngài được nói, hay có thể được nói, là công chính (sự hình phạt ấy là
một hiệu quả khác với sự tha tội tuôn ra từ lòng thương xót), chúng ta
chọn không tranh cãi về chữ nghĩa. Vậy thì, chúng ta hãy xem, ông đưa
ra những luận điểm nào để ủng hộ việc cướp khỏi Đức Chúa Trời thuộc
tính cốt yếu này. Ông nói, "rằng từ 'công chính,' khi áp dụng cho Đức
Chúa Trời trong các tác phẩm thánh, không bao giờ đối lập với 'lòng
thương xót,' mà chủ yếu, và phần lớn, có nghĩa là sự ngay thẳng và công
bằng."

Đã nhiều lần được chỉ ra rằng sự công chính và lòng thương xót không
đối lập nhau. Chúng ta cũng đã chứng minh, bằng nhiều bằng chứng đã
đưa ra trước, rằng sự ngay thẳng hay sự trọn vẹn tối cao của bản tính
thiêng liêng thường được gọi là "sự công chính" trong Kinh Thánh; nhưng
điều này, tôi chắc chắn, không hề có lợi, mà gây nhiều hại, cho đại
nghĩa của chủ nghĩa Socinian. Vậy thì, ông hãy tiến hành.

"Nhưng điều," ông nói, "đối lập với 'lòng thương xót' thì không được
các tác giả thánh gọi là 'sự công chính,' mà được gọi là 'sự nghiêm
khắc,' hay 'cơn thịnh nộ,' hay 'cơn giận,' hay 'sự báo thù,' hay bằng một
tên nào đó như thế."

Nhưng kẻ thù nghịch của chúng ta không lợi gì nhờ khẳng định này; vì
điều sai lầm thì không chứng minh được gì. Bởi điều mà, ông nói, đối
lập với lòng thương xót, ông hiểu đức tính ấy trong Đức Chúa Trời mà
nhờ đó Ngài hình phạt tội lỗi và tội nhân tùy theo họ đáng. Nhưng rằng
điều này không bao giờ được gọi là "sự công chính" trong Kinh Thánh,
hay rằng Đức Chúa Trời không từ đó được nói là "công chính," là sai
lầm rõ ràng đến nỗi không ai dám khẳng định nó ngoài kẻ quyết tâm nói
bất cứ điều gì để ủng hộ một đại nghĩa xấu. Người đọc chỉ cần tra cứu
các đoạn đã đưa ra về điểm này trong chương thứ ba, và sẽ kinh ngạc
trước sự trơ tráo của người này. Nhưng mọi người đều đồng ý rằng cơn
thịnh nộ, cơn giận, và các từ chỉ những tình cảm xao động như thế,
không nên gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng, mà chỉ xét về các hiệu
quả của chúng, -- dù theo nghĩa loại suy và quy về [152] chúng thuộc
về sự công chính sửa phạt, -- vì, trong việc thi hành các sự phán xét
của Ngài, Đức Chúa Trời được nói là dùng chúng, nhưng chúng không chỉ
bất cứ sự trọn vẹn nào cố hữu trong Đức Chúa Trời xa hơn mức chúng có
thể được quy về sự công chính, mà chỉ một cách thức nào đó của một số
hành động thiêng liêng nào đó; vì Đức Chúa Trời không hình phạt tội lỗi
vì Ngài giận, mà vì Ngài công chính, dù trong sự hình phạt chúng, theo
quan niệm của chúng ta về sự việc, Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ.

Tiếp theo ông đưa ra một số đoạn, để chứng minh rằng sự công chính của
Đức Chúa Trời trong các tác phẩm thánh, -- tức là, sự công chính phổ
quát mà chúng ta đã mô tả trước, -- thường được dùng cho sự ngay thẳng
vô hạn của bản tính thiêng liêng (điều mà không ai từng phủ nhận), nơi,
trong việc đề cập đến sự công chính của sự thành tín và sự công chính
báo đáp, phù hợp với sự thành tín của Ngài, là sự thành tín luôn có sự
quan tâm đến giao ước của ân điển đã được phê chuẩn và thiết lập trong
huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời được nói là tha tội, và thưởng
cho những kẻ tin, theo sự công chính của Ngài; và từ đó ông kết luận,
"rằng một sự công chính đối lập với lòng thương xót, mà nhờ đó Đức Chúa
Trời phải hình phạt tội lỗi, không cố hữu trong Đức Chúa Trời." "Vì,"
ông nói, "điều gì phù hợp hơn với bản tính thiêng liêng, và do đó công
bằng và công chính hơn, bằng việc làm điều tốt cho dòng dõi nhân loại
khốn khổ và bị khinh rẻ, dù không xứng đáng, và tự do khiến họ dự phần
vinh hiển của Ngài?"

Đây chắc chắn là đùa giỡn trong một vấn đề nghiêm túc, nếu có điều gì
có thể gọi như thế; vì ngay cả những người mới học cũng sẽ không chịu
được việc người ta lập luận từ một mệnh đề về sự công chính phổ quát
để phủ nhận sự công chính riêng biệt; huống chi chúng ta sẽ dễ dàng tán
thành ông, là những người duy trì rằng sự công chính riêng biệt ấy hoàn
toàn không khác với sự ngay thẳng phổ quát của bản tính thiêng liêng,
mà sự ngay thẳng ấy được gọi như thế xét về các sự thể hiện mà nó có,
do sự giả định về tội lỗi. Nhưng nó phù hợp với giáo lý lành mạnh,
"rằng điều gì phù hợp với bản tính thiêng liêng cũng nên được xem là
ngay thẳng và công chính;" và điều này Socinus thừa nhận. Chúng ta đồng
ý rằng việc làm điều tốt cho tội nhân là phù hợp với bản tính thiêng
liêng, nhưng đồng thời chúng ta không dám phủ nhận rằng quyền của Đức
Chúa Trời là, những kẻ vi phạm đáng chết; cả hai đặc tính này của bản
tính Ngài Ngài đã chứng minh rất rõ trong sự đền tội của Đấng Christ,
"là Đấng Ngài đã đặt ra để làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết
Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha các tội lỗi;" là
Đấng, trong khi kẻ dị giáo loại bỏ, thì bước đi trong tối tăm, xa lạ
với sự hiểu biết chân thật và cứu rỗi về Đức Chúa Trời, và hoàn toàn
đắm mình trong những tưởng tượng hão huyền của chính mình.
Nhưng Socinus, như thể đã hoàn thành một chiến công lớn lao nào đó, cuối
cùng kết luận như sau: "Sự công chính hình phạt ấy không phải là một
đức tính cố hữu trong Đức Chúa Trời, hay một phẩm chất hay thuộc tính
thiêng liêng, mà là hiệu quả của ý muốn Ngài; và sự công chính mà nhờ
đó Đức Chúa Trời luôn hình phạt những tội nhân không ăn năn được gọi
như thế, không phải theo nghĩa đúng, mà theo nghĩa tình cờ, tức là, vì
nó phù hợp với sự công chính hay sự ngay thẳng chân thật." Chúng ta đã
xét các luận điểm mà ông đã đưa ra để ủng hộ quan điểm này; chúng có
trọng lượng đến nỗi phải khiến chúng ta phủ nhận sự công chính này
không, và việc hình phạt tội nhân là cốt yếu và thuộc về Đức Chúa Trời
hay chỉ là tình cờ, xin người đọc, từ những gì đã được nói về đề tài,
hãy quyết định. Bấy nhiêu cho cuộc chạm trán đầu tiên của chúng ta với
Socinus.

[151] Tức là, Liệu sự công chính báo trả có cốt yếu và tự nhiên đối với
Đức Chúa Trời không, và việc thi hành nó, hay sự hình phạt tội lỗi, có
hệ quả là cần thiết không? -- Tr.

[152] Tức là, theo hệ quả. -- Tr.

Chương XI.

Các luận điểm của Socinus chống lại sự công chính hình phạt được cân
nhắc -- Một giả thuyết sai lầm của ông -- Tội lỗi, theo nghĩa nào chúng
là nợ -- Luận điểm đầu tiên của Socinus, trong đó ông coi như đã được
công nhận điều lẽ ra phải được chứng minh -- Một giả định tầm thường
được thay thế cho một bằng chứng -- Liệu sự xuất sắc ấy mà nhờ đó Đức
Chúa Trời hình phạt tội lỗi có được gọi là sự công chính trong Kinh
Thánh không -- Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời là gì -- Luận điểm thứ
hai của kẻ thù nghịch chúng ta -- Nó chịu cùng một sự thiếu sót như
luận điểm đầu tiên -- Việc hình phạt kẻ có tội không đối lập với lòng
thương xót -- Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là gì -- Có một sự phân
biệt giữa các hành động và các tập quán -- Kẻ thù nghịch của chúng ta
nhầm lẫn chúng -- Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, sự công
chính của Ngài cũng vậy -- Một sự phân biệt về các thuộc tính thiêng
liêng -- Trong việc tha tội qua Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã
thi hành sự công chính vô hạn và lòng thương xót vô hạn -- Kết luận của
cuộc tranh luận với Socinus.

Trong phần thứ ba và chương đầu tiên của luận văn ông, quyết tâm tranh
luận đến cùng chống lại sự đền tội của Đấng Christ, ông duy trì "Rằng
Đức Chúa Trời, phù hợp với quyền của Ngài, có thể tha tội lỗi chúng ta
mà không nhận bất cứ sự đền tội thật nào cho chúng;" và ông cố gắng ủng
hộ khẳng định ấy chủ yếu bằng luận điểm sau, -- tức là, "Rằng Đức Chúa
Trời là chủ nợ của chúng ta, rằng tội lỗi chúng ta là những món nợ mà
chúng ta đã mắc với Ngài, nhưng mọi người đều có thể từ bỏ quyền của
mình, và đặc biệt hơn Đức Chúa Trời, là Chúa Tối Cao của muôn vật, và
được Kinh Thánh ca ngợi về lòng rộng rãi và nhân từ của Ngài." Từ đó,
vậy, rõ ràng Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không nhận bất cứ sự đền
tội nào; và rằng Ngài có khuynh hướng làm như thế, sau đó ông dùng hết
sức mình để chứng minh.

Nhưng vì ông đã thấy trước rằng giả định đầu tiên của mình, nền tảng
của toàn bộ lập luận tương lai của ông, đã quá bị phơi bày và dễ bị tấn
công bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, ông lao lực vất vả trong
chương đầu tiên để dẹp bỏ nó hoàn toàn. Vậy thì, chúng ta hãy chú ý đến
lập luận của ông, và theo ông từng bước: vì nếu ông đã không chứng minh
một cách không thể vượt qua, và vượt trên mọi sự bác bỏ, rằng Đức Chúa
Trời có thể tha tội mà không có sự đền tội, thì những gì ông sau đó
lập luận về ý muốn, lòng rộng rãi, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời
sẽ trở nên không trọng lượng hay không đáng kể; đúng hơn, nền tảng bị
phá hủy, toàn bộ tòa nhà hay tháp Ba-bên phải lập tức sụp đổ. Ông tiến
hành như sau:--

"Nhưng các ông sẽ nói, Đức Chúa Trời cần phải lo liệu để thỏa mãn sự
công chính của Ngài, mà chính Ngài cũng không thể từ bỏ, trừ phi Ngài
theo một cách nào đó chối bỏ chính mình.'?"

Đáp. Các ông nói đúng đấy, Socinus. Chúng tôi khẳng định, phù hợp với
Kinh Thánh, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời theo cách như thế là
tự nhiên đối với Ngài, rằng nếu Ngài cần phải gìn giữ vinh hiển của các
thuộc tính cốt yếu của Ngài không suy giảm, Ngài không thể không nhất
thiết đòi hình phạt cho mọi tội lỗi và sự vi phạm luật pháp của Ngài,
và ban một phần thưởng đền đáp công chính cho mọi tội nhân, hay cho
Đấng Bảo Lãnh của họ; và, do đó, chúng tôi tranh luận rằng không có sự
đền tội được thực hiện thì không ai có thể đạt được sự tha tội và sự
cứu rỗi đời đời. Chúng ta hãy xem, Socinus, ông có gì để chống lại điều
này.

"Từ đầu câu trả lời này," ông nói, "tôi đã chỉ ra đầy đủ rằng sự công
chính mà các ông tranh luận là trong mọi trường hợp phải được thỏa mãn
ấy không cố hữu trong Đức Chúa Trời, mà là hiệu quả của ý muốn Ngài;
vì khi Đức Chúa Trời hình phạt tội nhân, để chúng ta có thể gọi công
việc này của Ngài bằng một tên xứng đáng nào đó, chúng ta nói rằng lúc
ấy Ngài thi hành sự công chính: vì vậy, không cần Đức Chúa Trời phải
lo liệu cho sự thỏa mãn của sự công chính ấy hay từ bỏ nó."

Đáp. Chúng ta đã xét những gì Socinus nói trong phần đầu luận văn ông
chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu tôi không lầm, chúng ta
đã chỉ ra rằng kẻ dị giáo đã lao lực vô ích, và rằng việc truất phế Đức
Chúa Trời vượt xa khả năng của ông; vì "Ngài ngồi trên ngai phán xét
cách công chính." [153] Nhưng chúng ta, những sinh vật nhỏ bé, không
phải trước hết, hay tự ý mình, duy trì rằng Đức Chúa Trời là công chính,
và rằng Ngài thi hành sự công chính trong việc hình phạt tội nhân, "để
chúng ta có thể gọi công việc của Ngài bằng một tên xứng đáng nào đó."
Nhưng Quan Xét của cả trái đất, Đức Chúa Trời của chân lý, trong hầu
như vô số chỗ, tự làm chứng về chính Ngài trong các bản ghi thánh; và
những điều này phải luôn là sự hướng dẫn duy nhất, vì chúng là không
thể sai lầm, của các sự phán đoán của chúng ta.

Khi không tin cậy những gì ông đã khẳng định trước (hay nó rõ ràng là
không trọng lượng), ông lại cố gắng bằng các ngụy biện khác để thiết
lập lập luận mà ông đã bắt đầu trước. Và ông tiến hành như sau:--

"Nhưng ngoài các luận điểm mà tôi đã dùng để chứng minh rằng sự công
chính ấy không cố hữu trong Đức Chúa Trời, điều này chủ yếu hiện ra từ
đây, rằng nếu nó cư ngụ một cách tự nhiên trong Đức Chúa Trời, Ngài
không bao giờ có thể tha dù chỉ một sự vi phạm nhỏ nhất cho bất cứ ai;
vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm bất cứ điều gì, cũng không thể làm
bất cứ điều gì, trái với các phẩm chất cố hữu trong Ngài. Chẳng hạn,
như sự khôn ngoan và công bằng cố hữu một cách tự nhiên trong Đức Chúa
Trời, sự công chính ấy không bao giờ làm hay có thể làm bất cứ điều gì
trái với sự khôn ngoan và công bằng, như chúng ta đã thấy ở trên," v.v.

Người đọc thông minh có thể dễ dàng nhận thấy rằng Socinus không chứng
minh được gì bằng luận điểm này, mà ông còn phi lý chất đống này lên
đống khác trên chính giả định của mình; hay rằng với một sự trơ tráo
táo bạo, ông coi như đã được công nhận điều cần được quyết định. Thật
vậy, quan điểm của chúng ta là, Đức Chúa Trời không thể bỏ qua tội lỗi
nhỏ nhất mà không hình phạt; và rằng Ngài không thể, vì Ngài không thể
làm bất cứ điều gì trái với các phẩm chất cố hữu trong Ngài. Nhưng kẻ
thù nghịch của chúng ta đưa ra điều này như một sự phi lý lớn, phải
chống lại chúng ta để ủng hộ đại nghĩa của chính ông; nhưng không có
dù chỉ một vẻ ngoài nào của một bằng chứng. Nhưng trước đây chúng ta đã
chứng minh tình trạng của vấn đề là như thế này, -- Rằng Đức Chúa Trời
không thật sự tha bất cứ tội lỗi nào mà không có sự đền tội được thực
hiện, cũng không thể tha nó, mà không xâm phạm sự công chính của Ngài,
là sự công chính mà nhờ đó Ngài định tội tội nhân là đáng chết. Vậy
nên, như Đức Chúa Trời không bao giờ làm cũng không thể làm những điều
trái với sự công bằng và khôn ngoan của Ngài, thì Ngài cũng không làm
cũng không thể làm những điều trái với sự công chính của Ngài. Nhưng
việc tha tội lỗi của những kẻ tin vì cớ sự đền tội của Đấng Christ,
"là Đấng Ngài đã đặt ra làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết
Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài," không trái với sự công chính
của Ngài. Nhưng những điều này có vẻ phi lý đối với Socinus. Và tại sao
lại không? vì "chúng ta rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với
người Giu-đa là cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột."
Nhưng "sự rao giảng về thập tự giá là sự dại dột đối với những kẻ bị hư
mất." [154]
Đúng hơn, theo sự công bằng thông thường, không có gì có thể được đề cập
là bất công bằng và thiếu khôn ngoan hơn điều này sẽ trái với sự công
chính, -- tức là, không tha những tội lỗi mà sự công chính ấy đã được
thỏa mãn đầy đủ. Và vậy thì, kẻ dị giáo này, không chỉ vì không có gì,
phải thay thế quan điểm hết sức phi lý, đúng hơn, đáng ghê tởm của chính
mình, tức là, "Rằng Chúa Giê-xu Christ đã không đền tội cho tội lỗi
chúng ta, cũng không mang hình phạt của chúng," -- tức là, Ngài đã
không "trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính
của Đức Chúa Trời trong Ngài," -- một quan điểm chưa được chứng minh,
cũng sẽ không bao giờ được chứng minh đến đời đời; mà còn phải ám chỉ
nó như một bằng chứng của một sai lầm khác, mà chỉ riêng nó, rõ ràng,
đã sinh ra sai lầm ấy trong tâm trí ông trước hết? Thật vậy, tôi không
thể đủ kinh ngạc rằng một số người, bởi các ngụy biện của những kẻ tranh
luận như thế, lại dễ dàng bị "dời đi đến một Phúc Âm khác," lìa bỏ
"Đấng đã gọi họ vào trong ân điển của Đấng Christ."

"Nhưng sự công chính ấy," Socinus nói, "mà, như chúng ta đã thấy trước,
trong các tác phẩm thánh không được gọi là 'sự công chính,' mà là 'sự
nghiêm khắc' hay 'sự báo thù,' hay bằng một tên nào đó như thế, xét đến
mức nó đối lập với lòng thương xót thì không là gì khác ngoài việc hình
phạt tội lỗi; nhưng việc hình phạt tội lỗi và việc tha tội lỗi hoàn
toàn đối lập nhau."

Một tấm bảng trưng bày của họa sĩ khéo léo, nhưng trống rỗng chân lý.

Đáp. Điều mà kẻ thù nghịch cứ luôn sủa ra là hoàn toàn không có nền
tảng, -- tức là, sự công chính ấy không bao giờ được gọi bằng tên đúng
của nó trong Kinh Thánh. Nó không chỉ được gọi bằng tên của chính nó,
mà còn được gọi là "sự tinh sạch" và "sự thánh khiết," là những thuộc
tính cốt yếu của Bản Thể Đức Chúa Trời. Nó được gọi là "sự nghiêm
khắc," "sự báo thù," và "cơn thịnh nộ," nhưng chỉ theo nghĩa không đúng
và loại suy, và xét về các hiệu quả mà nó tạo ra. Điều ông khẳng định,
nữa, về sự công chính này, tức là, nó không là gì khác ngoài việc hình
phạt tội lỗi, -- nhầm lẫn một cách rất sai lầm giữa một tập quán, một
hành động, và một hiệu quả, -- là hoàn toàn không có nền tảng, và hết
sức phi lý. "Đức Giê-hô-va là công chính, và các sự phán xét của Ngài
là ngay thẳng. Quan Xét của cả trái đất làm điều đúng." Và, cuối cùng,
sai lầm rằng sự công chính này đối lập với lòng thương xót; vì không
còn nghi ngờ gì nữa rằng các sự vận hành và hiệu quả khác nhau có thể,
trong các quan điểm khác nhau, được gán cho một và cùng một nguyên tắc
công chính. Việc hình phạt tội lỗi và việc tha tội lỗi, trừ phi được
nói trong cùng một quan điểm, không đối lập nhau. Đức Chúa Trời, thật
vậy, tha cho chúng ta những tội lỗi mà Ngài đã hình phạt trong Đấng Bảo
Lãnh của chúng ta: "sự dại dột của Đức Chúa Trời" ấy khôn ngoan hơn loài
người.

Kẻ thù nghịch của chúng ta tiến hành như sau:-- "Nếu sự công chính ấy
cố hữu trong Đức Chúa Trời, -- tức là, nếu có bất cứ đặc tính nào trong
Đức Chúa Trời hoàn toàn nghiêng hẳn về việc hình phạt bất cứ tội lỗi
nào của nhân loại, dù ăn năn hay không ăn năn, -- Ngài không tha cũng
không thể tha cho bất cứ ai; vì về điều mà các giáo sư của các ông trong
Hội Thánh đã bịa ra, rằng theo sự công chính này Ngài có thể hình phạt
tội lỗi, dù tội nhân không bị hình phạt, điều ấy hoàn toàn không phù
hợp với sự công chính này và mọi loại công chính khác."

Kẻ thù nghịch của chúng ta lại nhàn rỗi tưởng tượng rằng chúng ta bị
dồn ép nặng nề bởi kết luận này. Chúng ta công nhận, đúng hơn, chúng ta
long trọng tin và tuyên bố, rằng vì sự công chính của Ngài, Đức Chúa
Trời không bao giờ có thể tha cho bất cứ tội nhân nào, trừ phi Ngài
hình phạt rõ ràng tội lỗi của người ấy trong một người khác. Nhưng ông
xảo quyệt và tinh ranh cố gắng chất thêm thành kiến lên quan điểm của
chúng ta, ám chỉ "rằng vậy thì Đức Chúa Trời không thể tha ngay cả
người ăn năn." Nhưng chúng ta tin mọi sự ăn năn về tội lỗi đều được đặt
nền trên sự đền tội và huyết của Đấng Christ; vì "Đức Chúa Trời đã tôn
cao Ngài bằng tay hữu Ngài để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn
năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội." [155] Vậy thì, Đức Chúa Trời vừa có
thể tha cho người ăn năn, và, theo các lời hứa của Phúc Âm, chắc chắn
nhất sẽ tha cho họ, -- tức là, những kẻ mà tội lỗi của họ sự đền tội đã
được thực hiện qua huyết của Đấng Christ, "là Đấng đã phó chính mình
làm giá chuộc cho họ;" nhưng rằng việc hình phạt tội lỗi, mà những kẻ
phạm tội không bị hình phạt, không trái với sự công chính này cũng như
với bất cứ loại công chính nào khác, xét một cách tuyệt đối, nhờ sự giúp
đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ được chứng minh ở chỗ thích hợp của nó.

Đến nay kẻ thù nghịch của chúng ta đã không khám phá ra gì ngoài những
tưởng tượng thuần túy, những sự lặp lại hão huyền, những lời buộc tội
phi lý, và một sự dốt nát đáng xấu hổ về luận điểm. Ông tiến hành như
sau: "Nhưng nếu các ông nói, rằng bằng cùng một lập luận có thể chứng
minh rằng lòng thương xót không cố hữu trong Đức Chúa Trời; vì nếu nó
cố hữu, Ngài không bao giờ có thể giáng hình phạt trên bất cứ ai, vì
lòng thương xót không là gì khác ngoài việc tha cho những kẻ đã phạm
tội; -- tôi sẽ đáp, như tôi đã thoáng đề cập trước, rằng thật đúng rằng
lòng thương xót, xét đến mức nó đối lập với sự công chính ấy, tức là,
với sự nghiêm khắc và sự báo thù, không cố hữu trong Đức Chúa Trời, mà
là hiệu quả của ý muốn Ngài. Vậy thì, khi Kinh Thánh làm chứng rằng Đức
Chúa Trời là nhân từ, chúng không có ý gì hơn rằng Đức Chúa Trời rất
thường và rất dễ dàng tha tội, nếu, ít nhất, chúng nói về lòng thương
xót này; vì có một loại lòng thương xót thiêng liêng khác, mà theo bản
dịch cũ, được đề cập thường xuyên trong các tác phẩm thánh, loại ấy nên
được gọi là lòng nhân từ, và có một ý nghĩa rộng hơn, vì nó bao gồm toàn
bộ sự ban ơn của Đức Chúa Trời, dù được thi hành trong sự tha tội hay
trong sự thông truyền bất cứ loại ích lợi nào khác cho nhân loại."

Đã được chỉ ra rằng lập luận như thế này không chứng minh được rằng sự
công chính không cố hữu trong Đức Chúa Trời; cũng từ sức mạnh của một
luận điểm như thế sẽ không dễ dàng hiện ra rằng lòng thương xót thiêng
liêng chịu bất cứ sự hạ thấp nào. Điều ông giả định, trước hết, là hoàn
toàn không có nền tảng, tức là, "Rằng lòng thương xót thiêng liêng không
là gì khác ngoài việc tha cho những kẻ phạm tội;" trong khi ở đây chỉ
cho thấy một hiệu quả bên ngoài của lòng thương xót ấy, là lòng thương
xót tự nó một đặc tính cốt yếu của bản tính thiêng liêng, vì Ngài tha
tội vì Ngài là nhân từ. Giả định ấy cũng vô căn cứ, "Rằng nếu lòng
thương xót cố hữu trong Đức Chúa Trời thì Ngài không bao giờ có thể
giáng hình phạt trên bất cứ ai;" vì việc giáng hình phạt trên kẻ không
ăn năn, và những kẻ mà sự công chính thiêng liêng không hề được thỏa
mãn về tội lỗi của họ, không đối lập với lòng thương xót. Vì lòng thương
xót trong Đức Chúa Trời không phải là một sự đồng cảm hay thương xót
với những khốn khổ của người khác, với một khuynh hướng trợ giúp họ, --
một đức tính thường giáp ranh với điều ác, -- mà là sự trọn vẹn tối cao
của bản tính thiêng liêng mà nhờ đó nó tự nhiên được sắp đặt để trợ giúp
kẻ khốn khổ, và, khi các sự giả định đúng [156] đã được đặt ra, và vinh
hiển của các sự trọn vẹn khác của Ngài được bảo tồn, Ngài sẵn lòng thi
hành nó, và có khuynh hướng thi hành nó. Nhưng điều này không "đối lập
với sự công chính của Đức Chúa Trời;" cũng không phải là một "hiệu quả
của ý muốn tự do của Ngài" (cách nói mà, về việc thi hành sự công chính,
kẻ thù nghịch của chúng ta ngớ ngẩn bẻ cong sang chính đức tính), mà là
một thuộc tính tự nhiên của Bản Thể Đức Chúa Trời. Điều ông thêm về một
lòng thương xót hai loại của Đức Chúa Trời là những tưởng tượng nhàn
rỗi: vì lòng thương xót tha thứ mà chúng ta đang bàn luận không hề khác
với lòng nhân từ, ân điển, hay lòng tốt của Đức Chúa Trời, mà ông đề
cập; vì chính lòng nhân từ ấy, xét về các sự thể hiện đặc biệt mà nó có
hướng về những tội nhân khốn khổ, từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời,
chính là lòng thương xót ấy. Khẳng định ấy của ông, nữa, cũng phải được
lưu ý nhân tiện, -- tức là, "Rằng Đức Chúa Trời rất dễ dàng tha tội;"
điều mà như là một chân lý rất quý giá nếu có sự quan tâm đến của lễ
dâng và sự đền tội của Con Ngài, thì, nói một cách đơn giản về Đấng đã
đe dọa sự chết cho mọi sự vi phạm, và là Đấng mà quyền của Ngài là tội
nhân đáng chết, mọi người, bất cứ ai sẽ bị triệu ra trước tòa án Ngài,
những kẻ xa lạ với Đấng Christ, sẽ thấy là không có nền tảng, và là một
sự giả dối tuyệt đối.
"Nhưng rõ ràng," ông nói, "rằng cả sự công chính lẫn lòng thương xót mà
chúng ta đang xét đều không cố hữu trong Đức Chúa Trời, từ những gì
chúng ta đọc, tức là, rằng Ngài là 'Chúa, Đức Chúa Trời, nhân từ và
thương xót, chậm giận và đầy dẫy lòng nhân từ;' [157] điều này cho thấy
rõ rằng hai điều này, -- tức là, sự công chính và lòng thương xót của
Ngài, -- là các hiệu quả của ý muốn Ngài, một trong hai vượt trội về sự
lớn lao hơn cái kia, và chúng không thể tồn tại với nhau, và chúng bị
giới hạn; trong khi những phẩm chất thật sự cố hữu trong Đức Chúa Trời
không có giới hạn, và đều phù hợp với nhau, và, xét về sự lớn lao, đều
tuyệt đối bằng nhau."

Kẻ thù nghịch của chúng ta lại áp dụng một cách rất sai lầm một sự so
sánh được thực hiện giữa các hành động bên ngoài sang chính các tập
quán nội tại. Rằng cơn thịnh nộ và lòng thương hại, chỉ được gán cho Đức
Chúa Trời theo hiệu quả, là các hiệu quả tự do của ý muốn thiêng liêng,
bị giới hạn về đối tượng, và không bằng nhau, không thể được thi hành
về cùng một người, ở mức độ cao nhất của chúng, chúng ta thừa nhận;
[158]

Nhưng không có lý do gì mà điều áp dụng được cho các hành động, hay
đúng hơn cho các hiệu quả, cũng phải áp dụng được cho các sự trọn vẹn
mà từ đó chúng tuôn ra. Nhưng trong sự công bố vinh hiển hay danh của
Đức Chúa Trời mà chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, Ngài cho thấy
khuynh hướng của Ngài là gì và như thế nào đối với những kẻ mà, tức là,
Ngài đã mua làm dân riêng của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, và sự kiên
nhẫn, nhịn nhục, và thương xót nào, Ngài được sắp đặt để thi hành hướng
về họ; [159] nhưng đối với mọi tội nhân khác, Ngài kết luận rằng Ngài
"sẽ không kể kẻ có tội là vô tội," hay giải cứu họ khỏi tội lỗi của tội
lỗi; điều mà, thật vậy, đánh thẳng vào gốc rễ của chủ nghĩa Socinian.
Nhưng kết luận từ điều này rằng các sự trọn vẹn thiêng liêng đối lập
nhau, không bằng nhau, hay vượt trội nhau về sự lớn lao, chỉ là sự dại
dột tột cùng của kẻ dốt nát về sự công chính hay sự công bằng của Đức
Chúa Trời, và đang tìm cách thiết lập một sự công chính hay công bằng
của chính mình. Ông tiến hành như sau:--

"Từ đó rõ ràng họ lầm lẫn nặng nề biết bao khi khẳng định cả sự công
chính và lòng thương xót này của Đức Chúa Trời đều là vô hạn; vì về sự
công chính, bị lừa dối bởi vẻ ngoài của từ ngữ, họ không thấy rằng họ
không nói gì hơn điều này, rằng sự nghiêm khắc và cơn thịnh nộ của Đức
Chúa Trời là vô hạn, trái với các lời chứng rõ ràng nhất của Kinh
Thánh, mà, như chúng ta vừa nói, tuyên bố Đức Chúa Trời là 'chậm
giận.' Sự công chính thiêng liêng không có giới hạn ấy không phải là
điều chúng ta đang bàn luận, mà là điều duy nhất, như chúng ta đã thấy
trước, được phân biệt bằng danh hiệu rực rỡ này trong Kinh Thánh, và mà,
bằng một tên khác, có thể được gọi là sự ngay thẳng và công bằng. Điều
này, thật vậy, cố hữu trong Đức Chúa Trời, và rất nổi bật trong mọi
công việc của Ngài; và nhờ đức tính này mà thôi, như chúng ta sẽ thấy
sau đây, dù chúng ta không có bằng chứng nào khác, cái hư cấu của con
người về sự đền tội của Đấng Christ sẽ bị vạch trần hoàn toàn, và tan
biến."

Kẻ thù nghịch của chúng ta ở đây lại dọn lên không gì ngoài món ăn cũ
của ông, được trang trí cách khác nhau, và đã nhiều lần bị từ chối.
Chúng ta tuyên bố sự công chính là vô hạn, không phải bị lừa dối bởi vẻ
ngoài của một từ ngữ, mà được dạy như thế bởi các lời chứng rõ ràng của
Kinh Thánh, và bởi các luận điểm thuyết phục và không thể đáp lại nhất,
-- và chúng ta long trọng duy trì nó, không chỉ về sự công chính phổ
quát mà có thể được gọi là sự ngay thẳng (dù không đúng), mà còn về sự
công chính báo trả tội lỗi riêng biệt ấy, mà chúng ta phủ nhận là khác,
hoặc về bản chất hoặc về chủ thể, [160] với sự công chính trước, -- mà
rằng cơn thịnh nộ và sự nghiêm khắc, xét đến mức chúng chỉ các hiệu quả
của sự công chính thiêng liêng, hay hình phạt được giáng, chỉ là vô hạn
về thời gian: "Vì thật công chính với Đức Chúa Trời để báo trả những kẻ
không biết Ngài, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa
Giê-xu Christ; là những kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời
khỏi mặt Chúa, và khỏi vinh hiển của năng quyền Ngài." [161] Nhưng xét
về sự xuất sắc thiêng liêng mà chúng chỉ ra, chúng ta khẳng định chúng
là vô hạn trong mọi phương diện.

Nhưng ở đây sẽ hoàn toàn thừa thãi khi lại lặp lại những gì chúng ta
đã giải quyết rõ ràng trước về sự công chính này, hay lại đọc lại các
đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra trước. Tóm lại là: Sự công chính báo trả
tội lỗi không khác trong thực tế với sự công chính phổ quát mà kẻ thù
nghịch của chúng ta không phủ nhận là luôn cố hữu trong Đức Chúa Trời
và là một thuộc tính tự nhiên. Nó chỉ được phân biệt với sự công chính
ấy xét về sự thể hiện của nó hướng đến đối tượng riêng của nó; vì các
sự thể hiện của sự công chính chống lại tội lỗi tuôn ra từ chính sự trọn
vẹn rất thánh của Bản Thể Đức Chúa Trời. Nhưng cơn thịnh nộ và sự
nghiêm khắc, xét đến mức chúng có thể được quy về sự công chính được
biểu lộ trong chúng, cũng là vô hạn; xét về các hiệu quả của chúng,
chúng có các giới hạn được ấn định cho chúng bởi sự khôn ngoan và sự
công chính của Đức Chúa Trời. Những điều này, tuy nhiên, đã được chứng
minh trước.

Nhưng xin người đọc tin kính hãy xét liệu kẻ thù nghịch của chúng ta,
là kẻ đã dám gọi mầu nhiệm cao nhất của Phúc Âm, nền tảng duy nhất của
sự cứu rỗi tội nhân, viên ngọc quý của tôn giáo chúng ta, lời chứng lớn
nhất của tình yêu thiêng liêng, chiến thắng của chúng ta trên ma quỷ,
sự chết, và âm phủ, là "một hư cấu của con người," có đủ lý do để thêm
một sự bỏ sót đáng sợ như thế vào kết luận của cuộc tranh luận kéo dài
này không. Cuối cùng, ông thêm rằng, --

"Nhưng về lòng thương xót, tức là, sự tha tội, họ dám khẳng định nó là
vô hạn thế nào, khi rõ ràng từ toàn bộ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời
không luôn dùng nó, mà thường thi hành sự báo thù và sự nghiêm khắc?
Tại sao, ngoài vì họ đã vấp ngã một cách kinh khủng, rằng họ đã không
chú ý đến điều này, rằng đây chỉ là các hiệu quả khác nhau của ý muốn
thiêng liêng, mà không phải là bất cứ đặc tính nào, và đã thuyết phục
chính mình rằng cả hai đều cố hữu trong Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao họ
có thể từng nuôi dưỡng một sự thuyết phục như thế, khi, như chúng ta đã
nói, cái này hủy diệt cái kia? Nhưng họ phủ nhận điều này, và duy trì
rằng Đức Chúa Trời đã thi hành cả hai một cách trọn vẹn trong sự cứu
rỗi đã sắm sẵn cho chúng ta bởi Đấng Christ; điều mà sẽ hiện ra rõ ràng
hơn, từ những gì tiếp theo, là không chỉ sai mà còn lố bịch. Trong lúc
này, xin họ cho chúng ta biết, khi Đức Chúa Trời hình phạt kẻ có tội,
nhưng đặc biệt khi Ngài thậm chí không ban cho họ thời gian để ăn năn,
Ngài thi hành lòng thương xót nào hướng về những kẻ này? Nhưng nếu Đức
Chúa Trời làm nhiều điều trong đó không có dù chỉ một dấu vết nào của
lòng thương xót ấy xuất hiện, dù Ngài được Kinh Thánh nói là 'nhân từ
và đầy lòng thương xót,' chúng ta há chẳng phải nói rằng Ngài làm nhiều
điều trong đó sự công chính ấy không hề nhận thấy được, mà Ngài được
nói là rất chậm giận sao? Vậy thì chúng ta phải kết luận, theo quan
điểm của chúng ta, rằng không có sự công chính nào như thế trong Đức
Chúa Trời là sự công chính ra lệnh rõ ràng sự hình phạt cần thiết của
tội lỗi, và mà Ngài không có quyền từ bỏ. Và vì trường hợp là như thế,
rõ ràng đầy đủ rằng không có lý do gì mà Đức Chúa Trời không thể tự do
tha tội lỗi của bất cứ ai Ngài muốn, mà không nhận bất cứ sự đền tội
nào."

Đáp. Về các điểm này, ít lời nhận xét sẽ đủ:-- 1. Được khẳng định, mà
không có bất cứ vẻ ngoài nào của lý do, rằng lòng thương xót trong Đức
Chúa Trời không phải là vô hạn, vì đôi khi Ngài thi hành sự nghiêm
khắc; tức là, rằng Đức Chúa Trời không thể được gọi là nhân từ, nếu
Ngài hình phạt bất cứ tội nhân có tội và không ăn năn nào. Để chứng minh
lòng thương xót là một đặc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, chỉ cần Ngài
thi hành nó hướng về bất cứ ai là đủ: vì trong chính vấn đề này, điều
phải được đặt xuống như một sự trọn vẹn tự nhiên trong Đức Chúa Trời là
nguồn gốc và nền tảng đúng và trực tiếp của sự vận hành ấy: các thuộc
tính (lòng thương xót và sự công chính) nào không có sự thể hiện nào
ngoài hướng về các đối tượng được đặt trong các hoàn cảnh riêng biệt;
cũng không có các hiệu quả nào mà không có một hành động tự do nào của
ý muốn thiêng liêng can thiệp. Xem Rô-ma 9:13. Cũng không suy ra được
rằng các hiệu quả của lòng thương xót phải là vô hạn nếu chính nó là vô
hạn, hơn là các công việc của Đức Chúa Trời phải là vô lượng vì sự vô
lượng là một đặc tính cốt yếu của bản tính Ngài.

2. Bằng luận điểm nào kẻ thù nghịch của chúng ta sẽ chứng minh rằng mối
quan hệ giữa lòng thương xót và sự công chính theo cách như thế là như
nhau, rằng vì Đức Chúa Trời không thi hành lòng thương xót hướng về một
số người, -- tức là, để tha tội lỗi của họ, -- rằng do đó Ngài không nên
kể là cần thiết phải thi hành sự công chính hướng về mọi tội lỗi? Trước
đây chúng ta đã đề cập chúng khác nhau trong quan điểm nào, -- tức là,
Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải thi hành lòng thương xót cho ai
cả, nhưng Ngài không thể không thi hành sự công chính của Ngài hướng về
tội nhân (miễn là Ngài có khuynh hướng công chính), nếu Ngài muốn gìn
giữ quyền tự nhiên và quyền tối thượng của Ngài trên muôn vật thọ tạo,
và sự thánh khiết và tinh sạch của bản tính Ngài không bị tổn thương và
nguyên vẹn; vì sự bất tuân sẽ lấy đi mọi sự lệ thuộc của vật thọ tạo vào
Đức Chúa Trời, trừ phi một sự đền bù được thực hiện cho Ngài bằng một
hình phạt thay thế. Nhưng, theo Kinh Thánh, chúng ta duy trì rằng Đức
Chúa Trời đã thi hành cả hai, cả sự công chính lẫn lòng thương xót,
trong việc hình phạt Đấng Christ một cách công chính, trong việc tha
tội một cách thương xót, là những tội Ngài đã đặt lên Ngài, cho chúng
ta, là những kẻ đáng sự hình phạt đời đời; những điều mà, dù chúng có
thể lố bịch đối với Socinus (vì "những điều thuộc về Thánh Linh của Đức
Chúa Trời là sự dại dột" đối với ông), không có chân lý thiêng liêng
nào, dù thuộc loại nào, được tuyên bố thường xuyên hơn, rõ ràng hơn,
hay sáng tỏ hơn trong các tác phẩm thánh: "Mọi người đều đã phạm tội,
và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời; được xưng công chính một cách
nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu:
là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra để làm của lễ chuộc tội bởi đức tin
trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha các tội
lỗi đã qua, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói,
trong thời hiện tại sự công chính của Ngài: hầu cho Ngài là công chính,
và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu," Rô-ma 3:23-26.
Nhưng gạt hẳn sự cân nhắc về Đấng Christ sang một bên, không còn nghi
ngờ gì rằng Socinus sẽ đoạt giải trong cuộc tranh luận này. Nhưng trong
khi còn đáng để có bất cứ sự quan tâm nào đến ông, dễ thấy rằng kẻ dị
giáo này không dùng gì ngoài những lập luận sai lầm liên tục và những
kết luận sai lầm; vì nó được tỏ ra cho chúng ta trong Đấng Christ Con,
Đức Chúa Trời, vô hạn nhân từ và vô hạn công chính, -- hành động trên
các nguyên tắc của sự công chính nghiêm ngặt với một số người, và của
ân điển thuần túy với những người khác, nhưng trong việc thi hành cả hai,
cả sự công chính lẫn lòng thương xót, trong và qua Đấng Trung Gian, một
đàng, thật vậy, trong chính thân vị của Ngài, và đàng khác hướng về
những kẻ mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho, -- đã tuyên bố chính Ngài thế
nào và bằng phương tiện nào.

Nhưng trong khi Socinus khinh rẻ và coi thường Ngài và ân điển Ngài,
có đáng ngạc nhiên không nếu ông "trở nên hư không trong những tưởng
tượng của mình," và "lòng dại dột của ông bị tối tăm?"

Vì tôi cần nói gì thêm? Há Đức Chúa Trời không thi hành lòng thương xót
tối cao và vô hạn hướng về chúng ta, những tội nhân khốn khổ và hư mất,
trong việc tha tội lỗi chúng ta qua Đấng Christ sao? Chúng ta đã đáng
điều gì như thế, là những người, sau khi làm mọi điều chúng ta có thể
làm, dù khi được đánh thức và được trợ giúp bởi ân điển Ngài, vẫn là
những đầy tớ vô ích? Chúng ta có chỉ định một của lễ, để cơn thịnh nộ
của Ngài được nguôi, và để một sự chuộc tội cho sự công chính của Ngài
được thực hiện từ kho của chính chúng ta, chuồng chiên, hay bầy bò
không? Đúng hơn, khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài, xa lạ với sự sống
của Ngài, không có sự giúp đỡ và không có sức mạnh, chết trong sự vi
phạm và trong tội lỗi, không biết điều gì như thế, không mong muốn hay
trông đợi điều gì như thế, chính Ngài "đã khiến Đấng Christ trở nên tội
lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi," để Ngài "cứu chúng ta khỏi
cơn thịnh nộ sắp đến;" để, một sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi
chúng ta, chúng ta được trình diện không chỗ trách được trước mặt Ngài,
để ngợi khen và vinh hiển ân điển Ngài. Nhưng liệu Ngài có tỏ ra sự
công chính và nghiêm khắc nghiêm ngặt nhất hướng về Đấng Bảo Lãnh của
chúng ta, là Đấng mà Ngài đã thi hành một sự chăm sóc rất nhân từ, cả
vì chính Ngài [162] lẫn vì cớ chúng ta, và là Đấng mà Ngài đã không
tha, sẽ được xét sau.

Vậy thì, khi kẻ thù nghịch của chúng ta, nương cậy vào những sự tinh tế
này của ông, kết luận, "Rằng không có sự công chính nào trong Đức Chúa
Trời ra lệnh sự cần thiết của việc hình phạt tội lỗi, và rằng do đó
không có lý do gì mà Đức Chúa Trời không thể tự do tha tội lỗi của bất
cứ ai Ngài muốn, mà không nhận bất cứ sự đền tội nào," và rồi, như thể
ông đã hoàn thành một chiến công vinh hiển, đắc thắng trên thập tự giá
của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, có phải là
đang đóng vai một kẻ đùa giỡn rất ngu ngốc và một kẻ dị giáo phi lý
không, xin người đọc hãy quyết định. Nhưng, vì mọi luận điểm mà sau đó
ông dùng chống lại sự đền tội của Đấng Christ đều có nền tảng trong giả
định rất sai lầm này, mà Kinh Thánh, như đã được chỉ ra, thường xuyên
mâu thuẫn, và mà ông luôn nương cậy trong mọi cuộc tranh luận của mình,
liệu những kẻ đã tự nguyện đầu hàng cho ông tháp chân lý bất khả xâm
phạm này, mà ông đã vô ích bao vây, để ông có thể với sự táo bạo lớn hơn
tiến hành các cuộc tấn công của mình trên Phúc Âm, có hành động vì lợi
ích của Hội Thánh Đức Chúa Trời không, Đức Chúa Trời biết rõ. Chúng ta,
như chúng ta hy vọng, được lời Ngài dạy dỗ, nuôi dưỡng những tình cảm
rất khác với họ về điểm này.

Nhưng khi kẻ thù nghịch của chúng ta đã đi đến kết luận của cuộc tranh
luận này, ông đưa ra nhiều hư cấu về ý muốn tốt lành thuần túy của Đức
Chúa Trời trong việc tha tội, về việc Ngài ngưng quyền của Ngài mà không
gây tổn hại cho ai, về sự bất công của việc thay thế một Đấng Bảo Lãnh
vào chỗ của tội nhân; -- mọi luận điểm ấy, vì chúng dựa trên một nền
tảng sai lầm, đúng hơn, trên một sai lầm rất đê hèn, ở đây sẽ dễ dàng
chỉ ra chúng hão huyền, sai lầm, không có kết luận, và phi lý thế nào,
trừ phi chúng ta đã quyết định, theo ý muốn Đức Chúa Trời, để giải thích
giáo lý về sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ, kho báu lớn nhất của Phúc
Âm, và để bảo vệ và bênh vực nó khỏi những lời vu khống bất công của
các kẻ dị giáo, ở chỗ và thời gian thích hợp.

[153] Thi Thiên 9:4.

[154] 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23, 24.

[155] Công Vụ 5:31.

[156] Tức là, sự hiện hữu và khốn khổ của một vật thọ tạo có lý trí
được giả định. -- Tr.

[157] Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Dân Số Ký 14:18.

[158] Đã bỏ: "dù rõ ràng từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời không ít lần
bày tỏ một loại cơn thịnh nộ nào đó, trong những sự sửa phạt của người
cha, hướng về những kẻ trong lúc ấy vẫn là đối tượng của tình yêu và
lòng thương xót tối cao của Ngài." -- Ed.

[159] Xem 2 Phi-e-rơ 3:9, v.v.

[160] Tức là, xét về Đức Chúa Trời, là Đấng là chủ thể của nó. -- Tr.

[161] Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 8, 9.

[162] "Này đầy tớ Ta, là Đấng Ta nâng đỡ; là Đấng Ta tuyển chọn, là
Đấng linh hồn Ta vui thích." -- Ê-sai 42:1. -- Tr.

Chương XII.

Tiến trình của cuộc tranh luận đối với các nhà thần học của đất nước
chúng ta -- Quyền uy tối cao của chân lý thiên thượng -- Họ là ai, và
là hạng người nào, những người đã đi vào các phe phái về vấn đề này --
Người đứng đầu phe đối lập, Twisse rất lỗi lạc -- Dịp khiến ông công
bố ý kiến của mình -- Ý kiến của phái Arminian -- Các hậu quả của sự
chết của Đấng Christ là gì -- Twisse thừa nhận sự công chính trừng phạt
là thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời -- Sự phân chia của cuộc tranh
luận với Twisse -- Các câu trả lời của Maccovius cho các lập luận của
Twisse -- Kế hoạch của cuộc tranh biện của chúng ta.

Giờ đây chúng ta đến với những người, và sự xem xét ý kiến của họ,
những người đồng ý với chúng ta về sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ,
như được mặc khải trong Kinh Thánh, nhưng, giả sử rằng Đức Chúa Trời
muốn sự cứu rỗi của kẻ có tội, lại tranh luận rằng toàn bộ sự cần thiết
của nó bắt nguồn từ ý muốn hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời, dù họ
không hề phủ nhận sự công chính báo oán tội lỗi là thuộc về bản tính
của Đức Chúa Trời. [163]

Nhưng những người chủ trương ý kiến này đông đảo và đáng kính đến nỗi,
và là những người đã lập công rất lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời,
đến nỗi mặc dù là người tự do của Đấng Christ, và đã được dạy không gọi
một ai trên đất là thầy trong các vấn đề tôn giáo, trừ phi có bên cạnh
mình không ít những người cũng nổi tiếng không kém, tôi sẽ phải có một
nỗi áy náy lương tâm thuộc linh mà công khai khác biệt với họ. Tôi thừa
nhận rằng mỗi, ngay cả hạt nhỏ nhất của chân lý thiên thượng cũng được
trời phú cho uy quyền đối với mỗi môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng
là đường đi, chân lý và sự sống, để giữ chặt lấy nó trong tình yêu và
sự ngưỡng mộ đối với nó, và để buộc thi hành đòi hỏi, sự bảo vệ và sự
tuyên xưng của nó, ngay cả khi cả thế gian nổi lên chống lại mình;
nhưng, có lẽ, thật không phải phép cho một người muốn vui lòng bước vào
làm môn đồ mà đối đầu với những người vĩ đại, uyên bác như thế, và
những người, lại nữa, được rèn luyện thật thành thạo trong trường tranh
biện, trừ phi được hậu thuẫn bởi phẩm giá và sự tán thành của những
người khác không kém cỏi gì những người ấy về công trạng.

Nhưng nếu sự khiêm tốn phải bị vi phạm, tất cả sẽ đồng ý rằng nó phải
bị vi phạm vì cớ chân lý, và đặc biệt khi tôi nhận thấy rằng uy quyền
của một số nhà thần học có sức nặng quá lớn đối với nhiều đồng hương
của chúng ta, đến nỗi, không cân nhắc và suy xét kỹ lưỡng vấn đề, mà
chỉ dựa vào điều này, họ đi theo ý kiến trái ngược với ý kiến mà chúng
ta đã cam kết bảo vệ. Xem xét tầm quan trọng của việc cân nhắc các lập
luận mà chính những người rất lỗi lạc này đã dùng, mặc dù tôi biết
mình không những không xứng với nhiệm vụ, mà trong việc dàn trận cho
một cuộc tranh luận như thế, tôi không đáng được một vị trí thứ ba hay
thứ tư kể từ tiền tuyến, vì chỉ quen với lối hùng biện phổ thông; tuy
nhiên, tôi không sợ mà dấn thân vào công việc này, dù là gì đi nữa,
không chút nghi ngờ rằng từ nỗ lực yếu kém của mình, độc giả sẽ dễ dàng
nhận thấy chân lý có thể chiến thắng vinh hiển biết bao, nếu có ai được
trang bị năng lực tốt hơn mà đứng ra bảo vệ nó.
Nhưng ở đây, trước hết mọi kẻ đối địch, và quả thật là người gần như
ngang bằng với tất cả bọn họ, Twisse rất uyên bác [164] đứng lên chống
lại chúng ta; về ý kiến của ông nói chung, một vài điều cần phải nói
trước khi chúng ta đến với các câu trả lời cho các phản đối.

Sự xem xét ý kiến của Arminius về hiệu quả của sự chết của Đấng Christ
và mối liên hệ trực tiếp của nó, đã cho người uyên bác này dịp công bố
cảm nghĩ của chính mình. Arminius tranh luận rằng, "Đấng Christ bởi sự
đền tội của Ngài chỉ hoàn thành được điều này, là Đức Chúa Trời giờ đây,
phù hợp với danh dự của sự công chính của Ngài (vì nó đã được thỏa mãn),
có thể tha thứ kẻ có tội nếu Ngài muốn làm như vậy."

Ý kiến vô lý nhất này, rất xúc phạm đến ân điển thiên thượng và công
đức của sự chết của Đấng Christ, đã khiến người lỗi lạc này muốn khác
biệt với nó, đến nỗi ông chủ trương rằng sự xem xét ấy, tức là, "Đức
Chúa Trời có thể tha tội, sự công chính của Ngài bất chấp, vì nó đã
được thỏa mãn," không có chỗ nào trong các hậu quả của sự chết của Đấng
Christ.

Nhưng Arminius là người duy nhất, theo như tôi biết, trong số những kẻ
đối lập với chúng ta giữ ý kiến này; và chính ông, khi khẳng định nó,
cũng khó mà đồng nhất và nhất quán với mình. Tôi dám khẳng định rằng
trong số những người theo ông, không có ai, trừ phi là một kẻ lẩn trốn
tầm thường nào đó, thề theo lời của chủ mình. Ý kiến của Corvinus, mà
Twisse sau này bàn đến, rõ ràng là khác. Episcopius, cũng vậy, sau
Arminius, là người đứng đầu của phe đó, và là nhà biện hộ cao quý nhất
của nó, lại bênh vực chính cảm nghĩ này của người uyên bác này. Bộ tộc
Pelagian đã hòa giải với phái Socinian, thay vì vung vẩy thêm thứ vũ
khí mũi nhọn sắc bén vốn đã cắt đứt cổ họng của chính sự nghiệp tuyệt
vọng của họ.

Tôi cũng không thể thấy chân lý thiên thượng này của chúng ta góp phần
thế nào vào việc nâng đỡ chủ nghĩa Arminian, như người viết lỗi lạc này
dường như ám chỉ; vì người nói rằng Đấng Christ bởi sự chết và sự đền
tội của Ngài đã thực hiện điều này, là Đức Chúa Trời có thể tha tội, sự
công chính của Ngài không chống đối, có buộc phải khẳng định rằng Ngài
không hoàn thành điều gì xa hơn nữa không? Đức Chúa Trời cấm. Phải, kẻ
mà, không có sự xem xét về của lễ dâng của Đấng Christ, không thể không
trừng phạt tội lỗi, thì của lễ dâng ấy đã được dâng lên rồi, không thể
trừng phạt những tội lỗi mà Đấng Christ đã dâng mình vì chúng; [165]
phải, rằng Ngài càng bị ràng buộc hơn, theo quyền nghiêm ngặt và trong
sự công chính, đối với Chúa Giê-xu Christ, để ban ân điển và vinh quang
cho tất cả những người mà Ngài đã chết thay cho, tôi đã chứng minh vào
lúc thích hợp ở nơi khác.

Twisse uyên bác thừa nhận rằng sự công chính trừng phạt hay báo oán tội
lỗi là thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, hay là một thuộc tính thiết
yếu của bản tính thiên thượng. Điều này ông bảo vệ rất hùng biện; và
nhiều lần, khi nó được các kẻ đối địch [166] mà ông chọn để bác bỏ đưa
ra, ông tán thành nó. Nhưng sự công chính ấy là gì khác ngoài một ý muốn
liên tục trừng phạt mọi tội lỗi, theo quy tắc của quyền của Ngài? Người
lỗi lạc ấy, vậy, thừa nhận rằng một ý muốn liên tục bất biến trừng phạt
mọi tội lỗi là thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời: vậy, làm sao Ngài
có thể không trừng phạt nó? vì ai đã chống đối ý muốn Ngài?

Cuộc tranh luận của Twisse có hai phần. Phần thứ nhất gồm bốn lập luận
chính, được nhiều lý lẽ hậu thuẫn, trong đó ông công kích cảm nghĩ
này, -- tức là, "Đức Chúa Trời không thể tha tội nếu không có sự đền
tội." Trong phần thứ hai, ông cố gắng trả lời các lập luận của Piscator
và Lubbertus nhằm củng cố điểm này; và ông rải rác khắp nơi, theo thói
quen của mình, nhiều lập luận mới về chủ đề. Chúng ta sẽ xem xét ngắn
gọn người uyên bác này đã làm gì trong cả hai phần.
Về điều liên quan đến phần thứ nhất hay phần nhập đề, có lẽ công sức
của chúng ta có vẻ thừa thãi. Maccovius khôn ngoan đã, với thành công
lớn, thực hiện nhiệm vụ này, đưa ra những câu trả lời không hề hời hợt,
mà phần lớn rất vững chắc, cho bốn lập luận ấy, mà Twisse gọi là các
lập luận chính của mình, và bằng một cách rất rõ ràng và dễ hiểu; như
là thói quen chung của ông trong mọi tác phẩm của mình.

Nhưng cả kế hoạch của công trình chúng ta cũng không cho phép chúng ta
rút lui khỏi công việc này, dù không xứng với nó, và có lẽ Maccovius
cũng chưa làm thỏa mãn độc giả mình trong mọi chi tiết. Thật vậy, một
vài điều dường như cần phải thêm vào, để cuộc tranh luận này với Twisse
không gây rắc rối cho bất kỳ ai trong tương lai. Vị lão tướng này, vậy,
được rèn luyện rất thành thạo trong trường học thuật, đi trước và chỉ
đường cho chúng ta, chúng ta sẽ, nếu được độc giả cho phép, ngắn gọn
thử các lập luận này bằng quy tắc của Kinh Thánh và lý trí đúng đắn; và
tôi không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ chứng minh rõ ràng, trước mọi thẩm
phán vô tư của các sự việc, rằng người uyên bác này không hề chứng minh
được điều ông định chứng minh.

[163] Họ đồng ý rằng sự đền tội bởi Đấng Christ là con đường cứu rỗi
được mặc khải trong Kinh Thánh, nhưng rằng nó là như vậy vì Đức Chúa
Trời muốn nó như vậy, và phủ nhận rằng có bất kỳ sự cần thiết nào cho
một sự đền tội như thế phát sinh từ bản tính của sự công chính thiên
thượng. -- Người dịch.

[164] Twiss. Vind. Grat. lib. i. p. 2, sect. 25, digress. 8.

[165] Rô-ma iii. 23-26.

[166] Tức là, Piscator và Lubbertus.

Chương XIII.

Lập luận thứ nhất của Twisse -- Câu trả lời cho nó -- Một cái nhìn hời
hợt về các thuộc tính thiên thượng -- Đức Chúa Trời có thể, bởi quyền
năng tuyệt đối của Ngài, tha tội mà không cần sự đền tội chăng -- Việc
để tội lỗi qua đi không bị trừng phạt hàm ý một mâu thuẫn; và mâu thuẫn
ấy là hai mặt -- Hai mâu thuẫn ấy là gì -- Đức Chúa Trời có thể làm điều
mà con người có thể làm chăng -- Mọi người có thể từ bỏ quyền của mình
chăng -- Đức Chúa Trời có thể không tha tội vì cớ sự công chính của
Ngài chăng -- Lập luận thứ hai -- Câu trả lời cho nó -- Các phân biệt
về sự cần thiết -- Đức Chúa Trời không làm công việc nào ngoài chính
Ngài từ sự cần thiết tuyệt đối -- Sự cần thiết có điều kiện -- Sự cần
thiết tự nhiên hai mặt -- Đức Chúa Trời không trừng phạt đến mức quyền
năng của Ngài, mà đến mức sự công chính của Ngài -- Đức Chúa Trời luôn
hành động với một sự tự do đồng thời -- Một lập luận của Vossius lỗi
lạc được xem xét -- Đức Chúa Trời "là ngọn lửa thiêu đốt," nhưng là
lửa có trí khôn -- Một ngoại lệ của Twisse -- Không phụ thuộc vào sự
định đặt của thiên thượng, tội lỗi có đáng bị trừng phạt chăng -- Trong
sự trừng phạt, những điều gì phải được xem xét -- Mối quan hệ của sự
vâng lời đối với phần thưởng và của sự bất tuân đối với hình phạt không
giống nhau -- Sự so sánh giữa lòng thương xót và sự công chính bởi
Vossius được đặt ra một cách không đúng đắn.

Lập luận thứ nhất của bậc vĩ nhân này là: "Nếu Đức Chúa Trời không thể
tha tội mà không có sự đền tội, thì hoặc vì Ngài không thể do sự công
chính của Ngài, hoặc vì Ngài không thể do quyền năng của Ngài; nhưng cả
hai điều này đều không thể được khẳng định."

Đáp. Việc liệt kê các thuộc tính thiên thượng, đối với vụ việc hiện
tại, chỉ là chuyện hời hợt: vì điều Đức Chúa Trời không thể làm đối với
một thuộc tính, Ngài không thể làm đối với bất kỳ thuộc tính nào; hay,
nói cách khác, điều không thể làm được vì bất kỳ một thuộc tính thiết
yếu nào, không thể làm được vì tất cả bọn chúng. Chẳng hạn, nếu có điều
gì mà Đức Chúa Trời không thể làm đối với chân lý, Ngài không thể làm
điều ấy bằng bất kỳ cách nào hay bất kỳ phương diện nào. Trong các hành
vi của ý muốn thiên thượng, hoàn toàn tự do, trường hợp lại khác; vì,
theo nghĩa phân chia, Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì (tức là,
Ngài có thể tạo dựng các thế giới mới), điều mà nếu giả sử có một sắc
lệnh tạo dựng thế gian này và không thế gian nào khác, Ngài đã không thể
làm. Nhưng các đối tượng được trình bày cho bất kỳ thuộc tính nào của
bản tính thiên thượng không chấp nhận các phương diện khác nhau, mà là
tuyệt đối cần thiết theo loại của chúng; vì vậy, chúng ta phủ nhận tiểu
đề. Cả đối với sự công chính lẫn đối với quyền năng đều không thể làm
điều này.

Nhưng kẻ đối địch uyên bác của chúng ta dẫn chứng minh của nó qua các
phần; và, trước hết, sau một lời ghi chú bên lề về một sơ suất nào đó
của Piscator, ông khẳng định "Rằng không thể duy trì rằng Đức Chúa Trời
không thể tha tội bởi quyền năng của Ngài, mà không có sự đền tội."

"Vì," ông nói, "nếu Đức Chúa Trời bởi sức mạnh hay quyền năng tuyệt đối
của Ngài không thể tha thứ tội lỗi, thì tội lỗi tuyệt đối không thể
được tha thứ, hay không bị trừng phạt; vì vậy, việc không tha thứ tội
lỗi gồm các thuật ngữ mâu thuẫn. Mâu thuẫn ấy, vậy, phải được chỉ ra,
vì không có mâu thuẫn nào xuất hiện từ các thuật ngữ hình thức. Và, mặt
khác, rõ ràng là con người không những có thể tha thứ, mà việc tha thứ
cho kẻ thù khi họ phạm tội với mình là bổn phận của con người."

Đáp. Việc không trừng phạt tội lỗi hàm ý một mâu thuẫn, -- không phải,
quả thật, theo hình thức và trong các thuật ngữ, mà là theo nghĩa tiềm
tàng và nổi bật đối với chính sự việc: vì, trước hết, nó hàm ý rằng Đức
Chúa Trời là Chúa của loài người bởi một quyền tự nhiên và không thể
thiếu, nhưng loài người lại không phải phục tùng Ngài, cả về sự vâng
lời lẫn về sự trừng phạt, điều sẽ đúng trực tiếp nếu tội lỗi qua đi mà
không bị trừng phạt; vì sự lệ thuộc tự nhiên và cần thiết ấy bị cắt đứt
(điều, cũng vậy, theo một phương diện khác là thuộc về đạo đức) vốn thuộc
về một tạo vật có lý trí đối với Đấng Tạo Hóa và Chúa tối cao của nó,
điều thực sự xảy ra bởi tội lỗi, nó không thể được làm mới hay bồi thường
trừ bằng sự trừng phạt. Thứ hai, ghét tội lỗi, tức là, muốn trừng phạt
nó, và không ghét tội lỗi, muốn để nó qua đi không bị trừng phạt, là rõ
ràng mâu thuẫn.

Nếu bạn nói rằng Đức Chúa Trời có quyền năng không ghét tội lỗi, bạn
nói rằng Ngài có quyền năng làm điều ngược lại, -- tức là, Ngài có thể
yêu tội lỗi; vì nếu Ngài ghét tội lỗi bởi ý muốn tự do của Ngài, Ngài
có thể muốn điều ngược lại, vì "ý muốn thiên thượng không bị nghiêng
một cách xác định về bất kỳ đối tượng thứ yếu nào bởi bất cứ điều gì
trong chính nó đến nỗi có thể công chính mà chống lại sự nghiêng của nó
về phía đối lập." Scotus duy trì điều này, và Twisse đồng ý với ông. Nhưng
muốn điều thiện và yêu sự công chính không kém phần thuộc về bản tính
của Đức Chúa Trời hơn chính Ngài. Đây, vậy, là một mâu thuẫn kép trong
khẳng định ấy của người rất uyên bác này, tức là, "Đức Chúa Trời có thể
tha tội một cách tuyệt đối, mà không nhận bất kỳ sự đền tội nào."

"Nhưng rõ ràng là," ông nói, "con người không những có thể tha thứ, mà
việc tha thứ cho kẻ thù là bổn phận của con người; và, vì vậy, điều này
không hàm ý một mâu thuẫn."

Đáp. Giả thiết ấy bị phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều mà
con người có thể làm. Người uyên bác ấy tự mình nêu phản đối này, rằng
con người có thể phạm tội, điều Đức Chúa Trời không thể làm, và dài
dòng, với nhiều học vấn, giải thích ví dụ này đi. Nhưng vì ví dụ này của
Twisse không hoàn toàn thỏa mãn chúng ta, chúng ta cho là thích hợp mà
tiến hành theo một cách khác.

Tôi nói, vậy, trước hết, rằng sự tha thứ của thiên thượng và của loài
người rõ ràng thuộc loại khác nhau. Sự tha thứ của con người chỉ liên
quan đến sự tổn thương; sự tha thứ của Đức Chúa Trời liên quan đến tội
trạng. Con người tha tội chừng nào bất kỳ tổn thương riêng nào đã gây
ra cho chính mình; Đức Chúa Trời tha tội vì điều thiện của vũ trụ bị tổn
thương. Thứ hai, cũng không phải trong quyền năng của mọi người để cho
tội lỗi qua đi không bị trừng phạt, phải, của tuyệt đối không ai mà
quyền trừng phạt thuộc về; vì mặc dù một tư nhân có thể rút lui khỏi
quyền của mình, điều phần lớn là thuộc về lòng bác ái, nhưng không hề
được phép cho một công nhân từ bỏ quyền của mình, vốn là quyền cai trị,
đặc biệt nếu sự từ bỏ ấy bằng cách nào đó hóa ra gây hại cho công
chúng. Thứ ba, vậy, tôi nói rằng ví dụ ấy không hề liên quan đến vấn
đề; vì mặc dù một tư nhân có thể, vào những lúc nhất định, từ bỏ quyền
và quyền cai trị của mình trong những trường hợp nhất định, và phải làm
như vậy, nhưng không theo đó mà Đức Chúa Trời, quyền và quyền cai trị
của Ngài là tự nhiên và không thể thiếu, và điều Ngài không thể từ bỏ
trừ khi Ngài chối bỏ chính mình, có thể làm điều tương tự. Thứ tư, việc
không trừng phạt tội lỗi là một sự tổn thương cho vũ trụ; vì vinh quang
của sự công chính thiên thượng sẽ bị xúc phạm bởi sự thoát tội.
Kẻ đối địch nổi tiếng của chúng ta tiến tới sự xem xét sự công chính
thiên thượng. "Nhưng cũng không," ông nói, "thể nói một cách nhất quán
rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều này vì cớ sự công chính của Ngài,
nếu giả sử rằng Ngài có thể làm nó bởi quyền năng của Ngài. Nhưng
Scotus lý luận với sự phán đoán và chính xác hơn về điểm này. Ý muốn
thiên thượng không bị nghiêng về bất kỳ đối tượng thứ yếu nào bởi bất
cứ điều gì trong chính nó,' ông nói, 'đến nỗi có thể chống lại việc nó
được công chính mà nghiêng về phía đối lập của nó theo cùng một cách,
như không mâu thuẫn nó có thể muốn điều đối lập của nó; bằng không, nó
có thể muốn một cách tuyệt đối mà không công chính, điều không phù hợp
với sự hoàn hảo thiên thượng.'?"

Đáp. Chúng ta duy trì rằng Đức Chúa Trời từ bản tính của Ngài không thể
làm điều này, và, vì vậy, rằng Ngài không thể cả bởi quyền năng lẫn bởi
sự công chính của Ngài; và vì kẻ đối địch uyên bác của chúng ta không
đưa ra lập luận nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời có thể làm nó mà
không bị sự công chính của Ngài chống lại, trừ điều bắt nguồn từ giả
thiết sai lầm này, rằng Ngài có thể làm nó bởi quyền năng của Ngài, nên
không cần phải tự làm khổ mình về điểm này. Nhưng với Scotus chúng ta
trả lời: Ý muốn thiên thượng có thể nghiêng về các điều đối lập, đối
với các lối ra của mọi thuộc tính thiên thượng vốn tạo thành và tạo ra
các đối tượng cho chính chúng, nhưng không đối với những thuộc tính vốn
không có lối ra nào về phía các đối tượng của chúng trừ khi giả sử một
điều kiện. Chẳng hạn: Đức Chúa Trời có thể công chính mà phán với con
người hay không phán; nhưng giả sử rằng Ngài muốn phán, ý muốn thiên
thượng không thể bàng quan về việc Ngài phán chân lý hay không. Đủ cho
lập luận chính thứ nhất của ông.

Lập luận thứ hai là: "Nếu Đức Chúa Trời không thể để tội lỗi qua đi
không bị trừng phạt, thì Ngài phải trừng phạt nó từ một sự cần thiết
tuyệt đối; nhưng điều này không ai có thể duy trì một cách phù hợp với
lý trí."

Hệ quả này vị tiến sĩ uyên bác giả sử, mà không có lập luận nào hậu
thuẫn nó; nhưng chúng ta phủ nhận hệ quả, và ông sẽ không bao giờ có
thể chứng minh rằng không có loại cần thiết nào khác ngoài sự cần thiết
tuyệt đối. Cũng có một sự cần thiết phát sinh từ một điều kiện được giả
sử, và nó không tước đi của tác nhân một sự tự do đồng thời. Đức Chúa
Trời không thể không tạo dựng thế gian; nhưng Đức Chúa Trời đã không
tạo dựng thế gian từ một sự cần thiết tuyệt đối, mặc dù nó là cần thiết
theo giả sử rằng nó sẽ được tạo dựng. Cần thiết là Đức Chúa Trời phải
phán chân lý, nhưng Ngài không phán từ một sự cần thiết tuyệt đối; mà
giả sử rằng Ngài muốn phán, thì không thể nào Ngài không phán chân lý.
Chúng ta nói, vậy, rằng Đức Chúa Trời không thể không trừng phạt tội
lỗi, hay rằng Ngài trừng phạt tội lỗi một cách cần thiết; tuy nhiên,
không phải từ một sự cần thiết tuyệt đối của bản tính, như Chúa Cha
sinh ra Chúa Con, mà theo các giả sử [167] đã đề cập trước đây, -- bởi
một sự cần thiết loại trừ một sự bàng quan trước, nhưng không loại trừ
một sự tự do đồng thời trong tác nhân, vì trong việc trừng phạt tội lỗi
Ngài hành động bởi ý muốn và với sự hiểu biết.

"Nhưng sự cần thiết ấy," bạn sẽ nói, "dù là loại nào đi nữa, cũng bắt
nguồn từ bản tính của Đức Chúa Trời, không phải ý muốn hay sắc lệnh của
Ngài; nhưng mọi sự cần thiết của bản tính dường như là tuyệt đối." Tôi
thừa nhận, quả thật, rằng mọi sự cần thiết của bản tính, được xem xét
trong hành vi thứ nhất và điều được biểu thị, [168] là tuyệt đối theo
loại của nó; nhưng trong hành vi thứ hai, và trong sự thi hành của nó,
thì không như vậy. Độc giả sẽ dễ dàng nhận thấy giờ đây rằng kẻ đối
địch rất uyên bác của chúng ta không có lý do gì để tự do giả sử hệ quả
ấy; điều mà tôi xem là thấp hèn nhất trong mọi mưu chước ông đã dùng.
"Nếu, vậy," ông nói, "Đức Chúa Trời phải trừng phạt tội lỗi từ một sự
cần thiết tự nhiên, Ngài phải cần thiết mà trừng phạt nó đến mức quyền
năng của Ngài;" nhưng điều này, với độ chính xác lớn, ông cho thấy là vô
lý, bằng nhiều lập luận.

Đáp. Maccovius đã, cách đây một thời gian, trả lời lý luận này rất rõ
ràng. Chúng ta bác bỏ hệ quả của ông, vì nó được xây dựng trên một giả
thiết sai lầm; vì sự cần thiết mà từ đó Đức Chúa Trời trừng phạt tội
lỗi không đòi hỏi rằng Ngài phải trừng phạt nó đến mức quyền năng của
Ngài, mà đến mức công chính. Chúng ta không quan niệm Đức Chúa Trời là
một tác nhân vô tri, vô tri giác, như thể Ngài hành động từ các nguyên
lý của bản tính, theo một cách tự nhiên, mà không có một sự tự do đồng
thời; vì Ngài làm mọi sự một cách tự do, với sự hiểu biết và bởi ý
muốn, ngay cả những điều mà theo giả sử Ngài làm một cách cần thiết, theo
điều mà bản tính rất thánh của Ngài đòi hỏi.
Lập luận mà Vossius nổi tiếng dùng chống lại ý kiến của chúng ta không
có sức nặng lớn hơn. [169] "Mọi tác nhân," người rất uyên bác ấy nói,
"hành động một cách tự nhiên, hành động trên một đối tượng tự nhiên có
thể tiếp nhận hành động của nó: vì vậy, nếu việc trừng phạt là tự
nhiên, tức là, theo nghĩa mà sự cần thiết mang theo, hành động như thế
không thể chuyển từ thân vị của một kẻ có tội sang một thân vị khác."

Nhưng người uyên bác này lầm khi tưởng rằng chúng ta khẳng định Đức
Chúa Trời là một tác nhân tự nhiên đến nỗi phải, không có tri giác và
ngay lập tức, tác động trên đối tượng có thể tiếp nhận nó, bằng một
cách hoàn toàn tự nhiên, và không có bất kỳ sự tự do đồng thời nào, --
tức là, không có bất kỳ hành vi tự do nào của sự hiểu biết hay ý muốn;
vì mặc dù Đức Chúa Trời là "ngọn lửa thiêu đốt," Ngài là lửa có trí
khôn. Cũng không phải chỉ một kẻ có tội là đối tượng thích hợp có thể
tiếp nhận sự thi hành sự công chính báo oán của Đức Chúa Trời, vì ông ta
đã phạm các vi phạm trong chính thân vị mình; vì trước mọi hành vi của
sự công chính ấy, nói một cách đúng đắn, đối với những kẻ được chọn, Đức
Chúa Trời đã chỉ định một Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Bảo Lãnh này đã được
chỉ định, và mọi tội lỗi của những kẻ được chọn đã đặt trên Ngài, Ngài
trong chỗ và thay cho họ là đối tượng thích hợp của sự công chính báo
oán này, chừng nào liên quan đến tội lỗi của họ. "Vì Ngài đã làm Đấng
chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự
công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," 2 Cô-rinh-tô v. 21.

Nhưng Twisse trả lời như sau, "Nếu Đức Chúa Trời trừng phạt đến mức
Ngài có thể với sự công chính, -- tức là, đến mức tội lỗi đáng bị, --
thì phải hoặc đến mức tội lỗi đáng bị theo hiến định tự do của Đức Chúa
Trời, hoặc không liên quan gì đến hiến định thiên thượng. Nếu theo hiến
định thiên thượng, điều này chẳng khác gì khẳng định rằng Đức Chúa Trời
trừng phạt không phải đến mức Ngài có thể, mà đến mức Ngài muốn. Nếu
không liên quan gì đến hiến định thiên thượng, thì không có hiến định
thiên thượng tội lỗi lại đáng bị trừng phạt đến nỗi Đức Chúa Trời phải
trừng phạt tội lỗi vì cớ sự công chính của Ngài. Nhưng tôi kết luận điều
này là sai như sau: Nếu sự bất tuân đáng bị trừng phạt theo cách này, --
tức là, không có hiến định thiên thượng, -- vậy sự vâng lời cũng sẽ,
theo cùng một cách, đáng được thưởng mà không có hiến định thiên
thượng; vì không thể chỉ ra lý do nào mà ai đó phải duy trì rằng ngay cả
các thiên sứ cũng đã đáng, bởi sự vâng lời của mình, để Đức Chúa Trời
thưởng cho họ vinh quang thiên đàng."

Nhưng mặc dù các lập luận này có vẻ hợp lý, nhưng, xét một cách nghiêm
ngặt, chúng không có sức nặng lớn hơn những lập luận đã được bàn đến;
vì trong sự trừng phạt tội lỗi có hai điều phải được xem xét:-- 1. Chính
sự trừng phạt, chừng nào trong bản tính của nó nó là điều gì đó nghiêm
trọng và khó chịu cho tạo vật, và thích hợp để khôi phục quyền bị vi
phạm của Đức Chúa Trời. Đối với phương diện này chúng ta nói rằng tội
lỗi đáng bị trừng phạt trước mọi hành vi tự do của ý muốn thiên thượng,
hay hiến định thiên thượng; hay, nếu bạn muốn nó được diễn đạt như vầy,
rằng việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt, được xem xét như thế, trên kẻ
vi phạm, mà không liên quan đến bất kỳ hiến định tự do nào, là công
chính: vì nếu, không liên quan đến một hiến định như thế, tội lỗi là tội
lỗi, và điều ác là điều ác, -- và trừ phi nó là như vậy, ghét Đấng vĩ
đại và tốt lành nhất có thể là đức hạnh cao nhất, và yêu Ngài là tội
lỗi lớn nhất, -- tại sao hình phạt lại không xứng với nó mà không liên
quan đến một sự xem xét như thế? 2. Trong sự trừng phạt, cách thức, thời
gian và mức độ đặc biệt phải được xem xét. Đối với những điều này Đức
Chúa Trời trừng phạt tội lỗi theo hiến định thiên thượng; vì sự công
chính của Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi hình phạt nói chung, vì nó bao gồm
trong nó bản tính của hình phạt, không gì ngăn cản Đức Chúa Trời tự do
định đặt cách thức và mức độ của nó. Ngài trừng phạt chúng vì việc Ngài
làm như vậy là công chính, và do đó không thể thiếu một cách cần thiết.
Ngài trừng phạt theo cách thức này hay cách thức khác, theo mức độ này
hay mức độ khác, vì, theo sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã tự do định
như vậy. Điều chúng ta hiểu bởi các cách thức và mức độ của hình phạt
sẽ được giải thích sau.
"Nhưng," kẻ đối địch nổi tiếng của chúng ta nói, "nếu sự bất tuân đáng
bị trừng phạt như thế, tại sao sự vâng lời lại không theo cùng một cách
đáng được thưởng, vì không thể đưa ra lý do nào ngược lại?" Tôi ước gì
người uyên bác này đã không diễn đạt như vậy, vì ông sẽ không bao giờ
có thể chứng minh rằng mối quan hệ của sự vâng lời đối với phần thưởng
và của sự bất tuân đối với hình phạt là giống nhau; vì giữa sự vâng lời
và phần thưởng không có nghĩa vụ tự nhiên nào xen vào. Đức Chúa Trời
không bị ràng buộc nghĩa vụ với bất kỳ ai vì bất kỳ loại vâng lời nào;
vì "sau khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta vẫn là đầy tớ vô ích."
Nhưng quyền của Đức Chúa Trời rằng các tạo vật có lý trí phải phục tùng
Ngài, hoặc bởi sự vâng lời hoặc bởi một hình phạt thay thế, là không thể
thiếu. Nói tóm lại, sự vâng lời là nợ đối với Đức Chúa Trời theo cách
đến nỗi, từ bản tính của sự việc Ngài không thể là con nợ của bất kỳ ai
trong việc ban thưởng; nhưng sự bất tuân sẽ phá hủy mọi sự lệ thuộc của
tạo vật vào Đức Chúa Trời, trừ phi một sự bồi thường được thực hiện bởi
hình phạt.

Vossius nổi tiếng, một lần nữa, lý luận không đúng đắn, trong đoạn trích
dẫn trước đây, từ một sự so sánh được thực hiện giữa sự công chính và
lòng thương xót. "Vấn đề không phải," ông nói, "là liệu việc nhận sự đền
tội có công chính chăng? nhưng là liệu việc không nhận nó có bất công
chăng? vì không theo đó mà nếu Đức Chúa Trời thương xót khi làm điều
này hay điều khác, thì Ngài sẽ không thương xót khi không làm nó." Tôi
thừa nhận rằng điều ấy không theo đó: vì mặc dù lòng thương xót là thuộc
về bản tính của Đức Chúa Trời về thói quen, nhưng vì không có nghĩa vụ
tự nhiên nào giữa nó và đối tượng thích hợp của nó, nó đối với mọi hành
vi của nó hoàn toàn tự do; vì bản tính của sự việc mà nó được dùng vào
không phải là không thể thiếu, như chúng ta đã cho thấy trước đây là
trường hợp đối với sự công chính. Đủ cho lập luận thứ hai của Twisse
uyên bác, cùng với sự xem xét nó.

[167] Tức là, Rằng Ngài muốn tạo dựng một hữu thể có lý trí, và cho phép
nó vi phạm luật của sự tạo dựng nó. -- Người dịch.

[168] "Actu primo et signato," -- "Trong hành vi thứ nhất và được biểu
thị của nó, hành vi thứ nhất và sự biểu thị của nó." -- Người biên tập.

[169] Ở cuối "Defensio Fidei Catholicæ de Satisfactione Christi," của
Grotius, có kèm theo "G. J. Vossii Responsio ad Herm. Ravenspergeri
Judicium de eodem." Chính trong "Responsio" này mà các cảm nghĩ bị Owen
bác bỏ xuất hiện. -- Người biên tập.

Chương XIV.

Lập luận thứ ba của Twisse -- Một sự miễn trừ đối với hình phạt của tội
lỗi, là gì, và thuộc loại nào -- Bản tính của hình phạt và các hoàn
cảnh của nó -- Ví dụ của người đối lập uyên bác này bị bác bỏ -- Các sự
xem xét về việc thưởng và việc phạt khác nhau -- Bao lâu, và theo nghĩa
nào, Đức Chúa Trời có thể miễn trừ hình phạt xứng với tội lỗi -- Đức
Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao của chế độ chính trị Do Thái; cũng là,
Chúa của muôn vật -- Lập luận thứ tư của Twisse -- Câu trả lời -- Đức
Chúa Trời có thể giáng hình phạt trên một người vô tội chăng -- Theo
nghĩa nào Đức Chúa Trời sẵn lòng làm các việc nhân từ hơn là trừng phạt
-- Sự sẵn lòng ấy mà khẳng định ấy nói đến thuộc loại nào -- Kết luận
của câu trả lời cho các lập luận chính của Twisse.

Lập luận thứ ba là: "Đức Chúa Trời có thể giáng một hình phạt nhẹ hơn
điều tội lỗi đáng bị; vì vậy, Ngài có thể bởi quyền năng tuyệt đối của
Ngài đình chỉ hoàn toàn hình phạt."

Đáp. Tôi trả lời, rằng hình phạt mà một tội lỗi đáng bị có thể được xem
xét theo hai phương diện:-- 1. Vì nhờ nó Đức Chúa Trời buộc một tạo vật
bất tuân, đã cởi bỏ sự lệ thuộc của nó vào quyền cai trị tối cao và tự
nhiên của Ngài, phải vào khuôn phép, theo cách mà ý muốn của Ngài có thể
được thực hiện với tạo vật ấy, vốn tự nó không muốn làm nó; và theo
phương diện này Ngài không thể giáng một hình phạt nhẹ hơn điều tội lỗi
đáng bị. Phải, nói một cách đúng đắn, theo phương diện này không thể
nói nó chấp nhận các mức độ, hoặc nhẹ hơn hoặc nặng hơn. Và theo nghĩa
này chúng ta đơn giản phủ nhận mệnh đề trên. 2. Nó có thể được xem xét
theo phương diện khác này, -- tức là, vì Đức Chúa Trời, vì sự biểu thị
lớn hơn của vinh quang Ngài, đã gán cho nó các cách thức, mức độ, và
các hoàn cảnh khác. Nhưng nếu hình phạt được xem xét theo cách này,
chúng ta phủ nhận hệ quả; [170] vì dù được thừa nhận rằng Ngài thi hành
sự tự do đối với các cách thức và mức độ, vì chúng bắt nguồn từ sự định
đặt tự do của Đức Chúa Trời, nhưng không theo đó mà chính hình phạt,
chừng nào bản tính của hình phạt được giữ trong nó, và vốn bắt nguồn từ
sự công chính tự nhiên của Đức Chúa Trời, có thể bị miễn trừ hoàn toàn.

Người đối địch uyên bác của chúng ta nói gì về điều này? Ông giả sử tác
giả của phần bổ sung là kẻ đối lập với mình, và bàn luận ý kiến của ông
ta trong nhiều lý luận tinh tế, trong câu trả lời của ông về mức độ và
các cấp độ khác nhau của sự công chính. Nhưng ông thú nhận rằng chúng
không có liên quan gì đến Piscator; và vì chúng không có giá trị gì cho
lập luận, chúng ta vì vậy bỏ qua sự xem xét chúng.

Nhưng quý ông uyên bác này vẫn còn điều gì đó để chống lại lý luận của
chúng ta; vì ông tiếp tục như sau, "Đức Chúa Trời có thể thưởng vượt quá
công lao; vì vậy, Ngài có thể trừng phạt ít hơn điều đáng bị." Nhưng lý
do này rõ ràng không có sức mạnh; vì ngoài việc các lập luận từ các điều
đối lập không luôn đúng trong thần học, như đã được cho thấy trong
nhiều trường hợp bởi Maccovius, chúng ta đã trước đây chứng minh dài
dòng rằng mối quan hệ giữa ân điển thưởng công và sự công chính trừng
phạt không giống nhau. [171] Hơn nữa, các sự xem xét này xuyên suốt không
phát sinh từ bản tính của hình phạt, mà từ các mức độ của nó, về điều
chúng ta không có tranh cãi, vì chúng ta chưa bao giờ nói rằng Đức Chúa
Trời trong việc trừng phạt tội lỗi hành động mà không có bất kỳ sự tự
do đồng thời nào, vốn liên quan đến các mức độ ấy.

Nhưng vì phái Socinian [172] lập luận từ sự miễn trừ thiên thượng đối
với hình phạt của tội lỗi đến sự tha thứ tự do chúng mà không có bất kỳ
sự đền tội nào, chúng ta phải nói một vài điều để trả lời lập luận này
của kẻ đối địch uyên bác của chúng ta, vì nó dường như khá gần với chúng,
và vì chúng rất hăng hái bóp méo mọi thứ để ủng hộ phe của chúng.

Sự miễn trừ thiên thượng, vậy, đối với hình phạt của tội lỗi, liên quan
hoặc đến hình phạt tạm thời hoặc hình phạt đời đời; nhưng một hình phạt
tạm thời có thể được xem xét hoặc đối với các lời đe dọa răn bảo hoặc
đối với một sắc lệnh dứt khoát, và cả hai đối với thời gian thi hành và
đối với các mức độ trong hình phạt sẽ bị giáng xuống. Nhưng Đức Chúa
Trời, là Đấng báo oán tội lỗi, được xem xét trong Kinh Thánh theo hai
phương diện:-- 1. Là Đấng Lập Pháp và Chúa tối cao của người Do Thái và
cộng đồng của họ; thể chế của họ, vì hoàn cảnh ấy, Josephus gọi là
"thần quyền:" hay, 2. Là Chúa tối cao và Thẩm Phán công chính của vũ
trụ. Nếu các sự xem xét này được chú ý đúng đắn, các mưu chước của
Crellius dễ dàng bị giải tan: vì Đức Chúa Trời, là Đấng Lập Pháp và Đấng
Cai Trị tối cao của cộng hòa Do Thái, thường xuyên miễn trừ các hình
phạt tạm thời, như đã tuyên bố trong các lời đe dọa của Ngài, cả về
nơi chốn, mức độ, và thời gian thi hành chúng; nhưng Đức Chúa Trời, là
Chúa tối cao và Thẩm Phán công chính của vũ trụ, không miễn trừ hình
phạt đời đời của tội lỗi, sẽ bị giáng xuống vào thời gian thích hợp và
đã định. Chỉ còn lập luận thứ tư của Twisse uyên bác cần được xem xét.

"Đức Chúa Trời có thể," ông nói, "giáng bất kỳ sự tra tấn nào, dù lớn
đến đâu, ngay cả một sự tra tấn địa ngục, trên bất kỳ người nào, mà
không xem xét bất kỳ sự đáng tội nào; vì vậy, Ngài cũng có thể, bất chấp
sự đáng tội lớn nhất, đình chỉ hình phạt lớn nhất nào đi nữa. Tiền đề
đã được chứng minh; hệ quả từ nó là hiển nhiên, vì Đức Chúa Trời sẵn
lòng làm điều thiện hơn là trừng phạt."

Đáp. 1. Chúng ta đã trước đây nhận xét rằng cách lý luận này không luôn
đúng trong thần học; và, thứ hai, chúng cũng không phải là các điều đối
lập, tức là, giáng sự tra tấn và đình chỉ hình phạt, vì sự tra tấn và
hình phạt khác nhau. Nhưng giáng một hình phạt địa ngục trên bất kỳ
người vô tội nào là điều không thể; vì hình phạt giả sử có một sự vi
phạm: và, vì vậy, không giáng hình phạt trên một người có tội cũng là
không thể; vì sự vi phạm, từ chính bản tính của sự việc, đòi hỏi hình
phạt. Nhưng thật kinh ngạc khi người viết uyên bác này khăng khăng
chứng minh hệ quả, tức là, "Đức Chúa Trời sẵn lòng làm điều thiện hơn
là trừng phạt," vì ông đã nhiều lần, bằng các lập luận rất mạnh, bác bỏ
khuynh hướng tự nhiên của Đức Chúa Trời về điều thiện của tạo vật; và ông
sẽ không bao giờ có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời nghiêng về việc
ban những loại ân huệ trên một tạo vật có tội vốn đối lập với hình phạt
xứng với tội lỗi, mà không liên quan đến Đấng Christ và sự đền tội của
Ngài. Nhưng sự khác biệt ấy liên quan đến một ý muốn truyền lệnh và
khuyên bảo theo đạo đức, không phải ý muốn sắc lệnh hay hành động một
cách tự nhiên.

Và đây là những điều mà người viết uyên bác này gọi là các "lập luận
chính" của ông; trong đó ông tranh luận rằng Đức Chúa Trời có thể để
tội lỗi qua đi không bị trừng phạt mà không cần bất kỳ sự đền tội nào.
Tôi hy vọng rằng các thẩm phán vô tư, dù có lòng tôn trọng lớn đến đâu
đối với tên Twisse, sẽ không phật ý vì tôi đã đưa ra các câu trả lời
ngắn gọn này cho các lập luận của ông; vì chắc chắn chúng đã được tiến
hành mà không bạo lực hay mỉa mai, và không hề vì bất kỳ ước muốn yếu
hèn nào công kích một người rất lỗi lạc, vì nhiều và lớn phẩm chất của
ông không ai có thể tôn trọng hơn. Nhưng tôi đã dấn thân vào nhiệm vụ
này từ một ước muốn tha thiết gìn giữ không suy giảm vinh quang của sự
công chính thiên thượng, và thiết lập sự cần thiết của sự đền tội của
Đấng Christ, kẻo phái Socinian bóp méo cho mục đích của chúng các lập
luận của người uyên bác này, mà trên nguyên tắc chính của chúng chúng
đặt một sự lệ thuộc chính, và bởi đó chúng thừa nhận rằng chúng đã bị
dẫn dắt chấp nhận các ý kiến dị giáo.

Kẻ đối địch rất uyên bác của chúng ta thêm các lập luận khác vào những
lập luận này; một số trong đó đã được Maccovius trả lời thỏa đáng; một
số khác, theo quan điểm của chúng ta về nó, không thuộc về cuộc tranh
luận hiện tại; và một số khác sẽ được xem xét trong sự biện hộ của chúng
ta cho các lập luận của Piscator và Lubbertus, bị người viết nổi tiếng
này công kích, mà chúng ta sẽ xem lại ngắn gọn, và, vì vậy, sẽ không
bước vào bất kỳ sự xem xét chi tiết nào về chúng lúc này.

[170] Tức là, Rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, có
thể đình chỉ hoàn toàn hình phạt của tội lỗi. -- Người dịch.

[171] Tức là, mối quan hệ của chúng với các đối tượng của chúng, hay các
phẩm chất của chúng được xem xét theo phương diện này, là khác nhau. Sự
công chính thiên thượng cần thiết mà tác động về phía đối tượng của nó
để trừng phạt kẻ có tội, bằng không nó sẽ không phải là sự công chính;
nhưng vì không tạo vật nào có thể đáng công gì trước Đức Chúa Trời, nó
tùy thuộc ý tốt của Đức Chúa Trời việc Ngài ban thưởng hay không. --
Người dịch.

[172] Crellius, "Of the True Religion," p. 308.

Chương XV.

Sự bảo vệ Sibrandus Lubbertus chống lại Twisse -- Sự đồng ý của các bậc
rất uyên bác này trong một điểm tối quan trọng -- Sự biện hộ cho lập
luận của ông từ sự ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi -- Sự rộng
rãi và sự công chính khác nhau -- Ý kiến của Lubbertus bị gán tội vô
thần một cách không đáng -- Chúng ta giả sử loại cần thiết hoạt động
nào trong Đức Chúa Trời; điều này được chỉ ra -- Lý luận ngụy biện của
người viết uyên bác này -- Đức Chúa Trời bị ràng buộc thế nào để biểu
thị bất kỳ thuộc tính nào của bản tính Ngài -- Các lý do của Lubbertus,
và các phản đối của Twisse đối với chúng được xem xét -- Đoạn ấy của sứ
đồ, Rô-ma i. 32, được xem xét và biện hộ -- Cách [173] tranh luận của
ông bị bác bỏ -- Sức mạnh của lập luận từ Rô-ma i. 32 -- "Phán xét công
chính của Đức Chúa Trời," là gì -- Đấng đại diện giao ước của chúng ta,
và những người được Ngài đại diện, là một thân thể huyền nhiệm -- Một
câu trả lời cho các lập luận của Twisse, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 6, 7 --
Câu trả lời của người viết uyên bác đối với đoạn ấy -- Sự bảo vệ đoạn
ấy -- Sự công chính trừng phạt là một danh của Đức Chúa Trời -- Những
người mà Đấng Christ đã đền tội cho có nên được gọi là có tội chăng --
Thi Thiên v. 4-6, ý nghĩa của đoạn ấy được xem xét -- Từ ba đoạn này
lập luận là một và giống nhau -- Lập luận của Lubbertus từ định nghĩa
của sự công chính được cân nhắc -- Sự công chính báo oán được phân biệt
với sự công chính phổ quát thế nào -- Bản tính của sự rộng rãi và sự
công chính rõ ràng khác nhau -- Hình phạt thuộc về Đức Chúa Trời --
Trong việc giáng hình phạt, Đức Chúa Trời bênh vực quyền của Ngài -- Ý
muốn và sự cần thiết, chúng có đối lập chăng -- Kết thúc của sự bảo vệ
Lubbertus.

Twisse uyên bác, khi sắp trả lời các lập luận của Lubbertus, [174] đưa
ra hai khẳng định của ông, khẳng định thứ nhất ông đồng ý, nhưng không
đồng ý khẳng định thứ hai. Khẳng định thứ nhất duy trì "sự công chính
sửa phạt là thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời," điều ông chấp thuận;
và ở đây chúng ta chúc mừng người rất uyên bác này rằng ít nhất cho đến
nay ông đồng ý với chân lý, và khi làm như vậy đã cho phái Socinian cớ
để buồn rầu. Nhưng, "ghét và trừng phạt tội lỗi là thuộc về bản tính của
Đức Chúa Trời," vốn là khẳng định thứ hai của Lubbertus, ông phủ nhận.
Sự tinh tế trong sự phân biệt của ông ở đây thật đáng kinh ngạc; vì sự
ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi là gì khác ngoài sự công chính
sửa phạt này? Vậy, làm sao sự công chính ấy lại thuộc về bản tính của
Đức Chúa Trời, mà sự ghét tội lỗi lại không như vậy? Tôi rất biết rằng
người uyên bác sẽ không cho phép có bất kỳ tình cảm nào như sự ghét
trong Đức Chúa Trời, nói một cách đúng đắn. Vậy nó là gì khác ngoài ý
muốn liên tục trừng phạt tội lỗi? nhưng đó chính là sự công chính báo
oán mà chúng ta bàn đến. Ngoài ra, nếu ghét tội lỗi không thuộc về bản
tính của Đức Chúa Trời, thì nó là điều tự do và bàng quan đối với Ngài;
vậy Ngài có thể không ghét nó; Ngài có thể, theo ý kiến của Scotus đã
đề cập trước đây, như được Twisse chấp thuận, muốn điều ngược lại của
nó, -- tức là, Ngài có thể yêu và tán thành tội lỗi, dù "mắt Ngài quá
thánh khiết để nhìn xem điều gian ác." Nhưng, với lý do chính đáng, ông
lại duy trì rằng "lòng thương xót là thuộc về bản tính của Đức Chúa
Trời, nhưng không cần thiết rằng Ngài phải tỏ lòng thương xót với bất
kỳ ai; nhưng bởi ý tốt tự do của Ngài Ngài tỏ lòng thương xót với bất
kỳ ai Ngài tỏ lòng thương xót." Chúng ta đã nhiều lần trước đây cho thấy
rằng sự công chính và lòng thương xót, đối với sự thi hành của chúng, là
khác nhau. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc nghĩa vụ thi hành lòng
thương xót với bất kỳ ai, nhưng Ngài nợ chính mình việc bảo toàn quyền
tự nhiên của Ngài và quyền cai trị trên các tạo vật có lý trí của Ngài;
và quý ông uyên bác không thể cho thấy có bất kỳ nghĩa vụ nào như thế,
phát sinh từ bản tính của chính sự việc, giữa sự công chính thưởng công
và sự rộng rãi, mà ông tiếp theo khăng khăng, và các đối tượng của
chúng, như có giữa sự công chính sửa phạt và các đối tượng của nó.

Nhưng ông đưa ra một cáo buộc nghiêm trọng, không kém cả tội vô thần,
chống lại cảm nghĩ này của Lubbertus, và vì hai lý do: vì, trước hết, ông
nói rằng "từ đó suy ra Đức Chúa Trời là một tác nhân cần thiết chứ không
phải tự do;" và ông gọi mệnh đề ấy là một ung nhọt lan rộng. 1. Nhưng
các nhà thần học đồng ý, và không có nguy cơ vô thần nào, rằng Đức Chúa
Trời là, đối với các hoạt động của Ngài trong chính Ngài, một tác nhân
cần thiết. 2. Nếu cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải làm điều gì đó theo
một điều kiện được giả sử, vậy Ngài phải được xem là một tác nhân cần
thiết chứ không phải tự do chăng? Có lẽ chưa từng có ai làm cho Đức Chúa
Trời thành một tác nhân cần thiết hơn chính Twisse, vì ông khắp nơi duy
trì, rằng theo giả sử của một sắc lệnh, cần thiết là Đức Chúa Trời phải
làm mọi sự phù hợp với nó; điều, tuy nhiên, tôi không hề đề cập như tìm
lỗi. Theo giả sử của một sắc lệnh, chẳng hạn, Đức Chúa Trời không thể
không tạo dựng thế gian; nhưng vậy Ngài phải được gọi là một tác nhân
cần thiết trong sự tạo dựng thế gian chăng? Không hề. Nhưng bạn sẽ nói,
"Sự cần thiết ấy bắt nguồn từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, nhưng điều
bạn mơ tưởng phát sinh từ các nguyên lý của bản tính Ngài, và vì vậy
khác xa biết bao!" Tôi vui lòng thừa nhận, quả thật, rằng sắc lệnh tạo
dựng thế gian bắt nguồn từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời; nhưng điều
này đã được giả sử, cần thiết đối với bản tính thiên thượng, vốn bất
biến, là nó phải được tạo dựng. Chúng ta cũng không gán bất kỳ loại cần
thiết tự nhiên nào khác cho Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi.
Sắc lệnh tạo dựng các tạo vật có lý trí bị ràng buộc phải dâng sự vâng
lời cho Ngài, và vì vậy chịu trách nhiệm trước quyền và quyền cai trị
của Ngài, và rằng Ngài muốn cho phép các tạo vật này vi phạm luật của sự
tạo dựng chúng, bắt nguồn hoàn toàn từ ý muốn tự do của Ngài; nhưng các
điều này đã được giả sử một lần, cần thiết thuộc về bản tính thiên
thượng, vì nó công chính, để trừng phạt những kẻ vi phạm như vậy. Nhưng
rằng Đức Chúa Trời thi hành một sự tự do đồng thời trong việc trừng phạt
chúng, chúng ta đã nhiều lần cho phép, và chúng ta không nghi ngờ rằng,
nếu đây là vô thần, thì nó cũng là Cơ Đốc giáo.

Thứ hai, "Đức Chúa Trời có bị ràng buộc chút nào," kẻ đối địch rất uyên
bác của chúng ta nói, "hay bị bắt buộc bằng cách nào, để biểu thị sự
công chính của Ngài, hơn là biểu thị lòng thương xót, sự hào phóng, và
sự rộng rãi của Ngài? Rõ ràng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc thi hành
bất kỳ một thuộc tính nào hơn một thuộc tính khác. Vì vậy, hoặc mọi sự
phải được nói là được Đức Chúa Trời thực hiện một cách cần thiết, và
ngay cả rằng thế gian không được tạo nên bởi ý muốn tự do của Ngài, mà
từ một sự cần thiết tự nhiên; hoặc rằng mọi sự đã được, và vẫn đang,
được Đức Chúa Trời làm một cách tự do." Nhưng ngoài việc lý luận này là
ngụy biện, nó không hại gì cho chính nghĩa của chúng ta. Toàn bộ vấn đề
có thể được giải thích rõ ràng trong một lời: Đức Chúa Trời không bị
ràng buộc tuyệt đối để biểu thị bất kỳ thuộc tính nào của bản tính Ngài,
càng không phải một thuộc tính hơn một thuộc tính khác, vì điều này liên
quan đến mục đích tự do của Đức Chúa Trời; nhưng theo một điều kiện được
giả sử, Đức Chúa Trời có thể bị ràng buộc hơn để thi hành một thuộc tính
hơn một thuộc tính khác, vì điều này liên quan đến sự thi hành của nó.
Nhưng không ai trong chúng ta đã nói rằng cần thiết là Đức Chúa Trời
phải trừng phạt tội lỗi vì Ngài bị ràng buộc cần thiết để chứng minh sự
công chính của Ngài: trong chính điều này quả thật Ngài chứng minh sự
công chính của Ngài; [175] nhưng cần thiết là Ngài phải trừng phạt tội
lỗi vì Ngài công chính. Người viết uyên bác vậy nhầm lẫn sắc lệnh biểu
thị vinh quang của các thuộc tính thiên thượng, mà Đức Chúa Trời không
bị bất kỳ thuộc tính nào của Ngài ràng buộc tuyệt đối, với sự thi hành
các thuộc tính này theo một điều kiện được giả sử; điều mà chúng ta đã
cố gắng chứng minh là cần thiết đối với sự công chính báo oán.

Theo nghĩa nào mọi sự được nói là được Đức Chúa Trời làm một cách cần
thiết, dù Ngài là một tác nhân tự do, đã được giải thích trước đây. Bởi
các lập luận này, vậy, mà nhờ đó ông cố gắng đè bẹp ý kiến của chúng ta
bằng các thành kiến, rõ ràng kẻ đối địch của chúng ta không hề lợi dụng
được gì. Giờ chúng ta hãy xem ông có thành công hơn trong các câu trả
lời cho Lubbertus hơn trong hệ thống đối lập của ông chăng.

Ông tóm tắt năm lập luận của Lubbertus, mỗi lập luận ông trả lời theo
thứ tự.

Đoạn ấy của sứ đồ gửi cho người Rô-ma, chương i. 32, "Là những kẻ biết
sự phán xét" (tức là, quyền công chính hay sự phán xét công chính) "của
Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các điều như thế đáng chịu chết," được
Lubbertus trích dẫn làm bằng chứng của giáo lý này. Twisse trả lời như
sau: "Tôi thừa nhận rằng những kẻ phạm các điều như thế đáng chịu chết.
Nhưng không hề theo đó mà cần thiết là Đức Chúa Trời phải trừng phạt
chúng; điều tôi sẽ chứng minh bằng một lập luận hai mặt: Vì nếu điều ấy
theo đó, sẽ theo đó rằng những kẻ phạm các điều như thế phải cần thiết
bị trừng phạt; nhưng những kẻ được chọn, vì tội lỗi, đáng chịu chết,
nhưng chúng không bị trừng phạt chút nào, càng không phải một cách cần
thiết. Bạn sẽ nói, vì những kẻ đã phạm các điều như thế đáng chịu chết,
rằng vì vậy cần thiết, từ một sự cần thiết tuyệt đối, rằng hoặc chính
chúng, -- tức là, hoặc chính chúng, những kẻ đáng chịu chết, hoặc một
người nào khác vì chúng, dù vô tội, -- phải bị trừng phạt chăng? Ai có
thể tiêu hóa một hệ quả như thế này? Lại nữa: Nếu chúng đáng chịu chết,
thì chúng sẽ chịu chết; hoặc, vậy, một cái chết tạm thời hoặc đời đời.
Chắc chắn, ông sẽ trả lời một cái chết đời đời. Cần thiết, vậy, là chúng
phải tồn tại đến đời đời, và bởi một sự cần thiết tuyệt đối, để chúng có
thể bị trừng phạt đến đời đời. Và như vậy, vậy, Đức Chúa Trời không thể
hủy diệt một tạo vật."
Nhưng, với sự cho phép của bậc vĩ nhân này, cả cách tranh luận của ông,
-- tức là, bằng cách thay một lập luận hai mặt vào chỗ của một câu trả
lời vững chắc và rõ ràng, -- không hề thỏa mãn, và các lập luận này cũng
không có ích gì cho chính nghĩa của ông, lập luận thứ nhất trong đó là
ngụy biện và không hề vững chắc, lập luận thứ hai quá tinh tế và tò mò.
Vì, thứ nhất, Lubbertus không tranh luận rằng Đức Chúa Trời không thể
tha tội mà không có sự đền tội, vì đơn giản, bởi lý do nào đó, kẻ có tội
đáng chịu chết; nhưng chỉ vì lý do này, vì sự phán xét công chính hay
quyền công chính của Đức Chúa Trời là, rằng những kẻ phạm các điều như
thế đáng chịu chết, và rằng, vì vậy, sẽ là bất công trong Đức Chúa Trời
nếu không giáng hình phạt ấy, -- tức là, vì, theo sự công chính của Đức
Chúa Trời, mà chính Twisse thừa nhận là thuộc về bản tính và thiết yếu
đối với Ngài, chúng đáng chịu chết, và vì vậy cần thiết phải bị trừng
phạt. Nhưng các lập luận của Twisse không chứng minh điều ngược lại;
vì chính những kẻ được chọn đáng chịu chết, và vì vậy cần thiết phải bị
trừng phạt, -- không phải từ một sự cần thiết tuyệt đối đối với cách
hành động trong Đức Chúa Trời Đấng trừng phạt, mà đối với một điều kiện
được giả sử, và điều không loại trừ sự tự do của tác nhân. Tức là, Đức
Chúa Trời có thể giáng hình phạt xứng với người này trên người khác,
sau khi, -- theo quyền của chính Ngài và sự ưng thuận của người kia, --
Ngài đã đặt các tội lỗi trên người kia mà vì chúng Ngài giáng hình phạt.
Ngài có thể trừng phạt những kẻ được chọn hoặc trong chính thân vị của
họ, hoặc trong Đấng Bảo Lãnh của họ đứng trong chỗ và thay cho họ; và
khi Ngài bị trừng phạt, họ cũng bị trừng phạt: vì theo phương diện này
đầu giao ước và những người được Ngài đại diện không được xem là phân
biệt, mà là một; vì mặc dù chúng không phải là một đối với sự hiệp nhất
thân vị, chúng, tuy nhiên, là một, -- tức là, một thân thể trong sự hiệp
nhất huyền nhiệm, phải, một Đấng Christ huyền nhiệm; [176] -- tức là, Đấng
Bảo Lãnh là đầu, những người được Ngài đại diện là các chi thể; và khi
đầu bị trừng phạt, các chi thể cũng bị trừng phạt. Ông chính Ngài cũng
không thể được gọi là một Đấng Bảo Lãnh hoàn toàn vô tội: vì mặc dù Ngài
đã đúng đắn và theo thân vị vô tội, Ngài đã theo nghĩa gán cho và thay
thế có tội; vì "Đức Chúa Trời đã làm Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta;"
Ngài "đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta." [177]

Lập luận thứ hai mà người viết uyên bác này dùng để bác bỏ kết luận của
Lubbertus không có sức nặng lớn hơn. Chúng ta không ở trong các mưu định
của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta có thể tuyên bố chính xác về các sự
phán xét của Ngài và các đường lối của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời có thể
một cách tuyệt đối làm cho hư không bất kỳ tạo vật nào mà Ngài đã tạo
dựng từ hư không, không ai có thể nghi ngờ; nhưng giả sử rằng tạo vật ấy
có tội, và rằng tội lỗi ấy, theo quyền và sự công chính của Đức Chúa
Trời, đáng chịu cái chết đời đời, chúng ta tự tin duy trì rằng Đức Chúa
Trời, Đấng không thể chối bỏ chính mình, không thể làm cho nó ra hư
không. Cũng không có điều gì vô lý có thể được suy ra từ điều này.

Đối với bằng chứng thứ hai được lấy từ lời của Đức Chúa Trời, tự tuyên
bố bằng danh ấy của Ngài, "Đấng chẳng kể kẻ có tội là vô tội," Xuất
Ê-díp-tô Ký xxxiv. 6, 7, ông trả lời: "Đúng là Đức Chúa Trời chẳng kể kẻ
có tội là vô tội, nhưng rõ ràng không ít người được Đức Chúa Trời kể là
vô tội. Những kẻ có tội, vậy, mà Ngài không kể là vô tội, phải là những
người chưa ăn năn cũng chưa tin nơi Đấng Christ. Từ đó suy ra rằng mọi
người hoặc đã bị trừng phạt hoặc sẽ bị trừng phạt, hoặc trong chính mình
hoặc trong Đấng Christ; điều chúng ta không hề phủ nhận. Nhưng không hề
theo đó mà Đức Chúa Trời làm điều này từ một sự cần thiết của bản tính,
vì có thể nó xuất phát từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời; cũng không
thuộc về Ngài để thi hành lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài từ một
sự cần thiết của bản tính, mà bởi ý muốn tự do của Ngài."

Nhưng, 1. Nó không có ích gì cho chính nghĩa của ông khi thúc ép rằng
Đức Chúa Trời không trừng phạt một số kẻ có tội trong chính thân vị của
họ, mà kể chúng là vô tội, khi người uyên bác này thừa nhận, phải, tranh
luận, rằng tất cả chúng đã bị trừng phạt trong Đấng Christ là đầu của
chúng, bởi Ngài sự công chính đã được thỏa mãn hoàn toàn. 2. Đã nhiều
lần được cho thấy trước đây Đức Chúa Trời, từ một sự cần thiết của bản
tính, trừng phạt tội lỗi, mà vẫn với một sự tự do đồng thời của ý muốn;
và sự khác biệt giữa sự công chính và lòng thương xót, đối với sự thi
hành và lối ra của chúng về phía các đối tượng thích hợp của chúng, đã
được cho thấy; đến nỗi chúng ta không cho là thích hợp mà nhấn mạnh thêm
về những điều này lúc này. Các sự xem xét này, vậy, đã được gạt sang một
bên, rõ ràng người uyên bác này đã không chú ý đến sức mạnh của lập
luận: vì nó không lên đến điều này, rằng đối với sự kiện Đức Chúa Trời
không kể ai là vô tội mà không bị trừng phạt, hoặc trong chính mình hoặc
trong Đấng Bảo Lãnh của mình, -- một khẳng định mà không ai trừ phái
Socinian nói chống lại; mà đúng hơn lên đến điều này, rằng vì sự công
chính trừng phạt là một thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, một phần
rất đáng kể của vinh quang thiết yếu của Ngài, phải, một danh nổi tiếng
của Đức Chúa Trời, Ngài "chẳng kể kẻ có tội là vô tội," trừ phi Ngài
chối bỏ chính mình, và giao vinh quang của Ngài cho kẻ khác, -- điều mà
không gì xa Đức Chúa Trời hơn. Nhưng những người mà sự công chính thiên
thượng đã được Đấng Christ thỏa mãn không nên, đối với đòi hỏi của sự
công chính ấy, được gọi là có tội, vì nghĩa vụ của họ đối với hình phạt,
tức là, tội trạng của tội lỗi, đã được cất đi; đến nỗi Đức Chúa Trời
công chính khi giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, mặc dù Ngài tự do
về thời gian Ngài muốn sự giải cứu ấy, đối với họ, sẽ diễn ra và được
biểu thị cho lương tâm của họ, để "được xưng công chính bởi đức tin,
họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời."
Đối với các câu được Lubbertus trích từ Thi Thiên v. 4-6, ông trả lời
như sau: "Đấng tiên tri đang làm chứng," ông nói, "rằng Đức Chúa Trời
ghét mọi kẻ làm điều gian ác; tuy nhiên, đủ rõ ràng là Đức Chúa Trời
không trừng phạt mọi kẻ làm điều gian ác, vì Ngài không trừng phạt những
kẻ được chọn. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ trong thời gian của
Ngài hủy diệt mọi kẻ ác ngoài Đấng Christ; nhưng bởi ý muốn tự do của
Ngài, và không vì bất kỳ sự xem xét cần thiết nào, vì Ngài là một tác
nhân hoàn toàn tự do."

Tôi không hoàn toàn thỏa mãn với khẳng định này, "Rằng Đức Chúa Trời
không trừng phạt mọi kẻ làm điều gian ác;" và ví dụ của những kẻ được
chọn cũng không xác nhận nó, vì ngay cả quý ông uyên bác cũng không phủ
nhận rằng mọi tội lỗi của họ đã bị trừng phạt trong Đấng Christ. Chúng
ta duy trì một mình rằng Đức Chúa Trời không thể không trừng phạt mọi
tội lỗi, vì Ngài công chính; nhưng việc Ngài chọn làm điều này trong
chính thân vị của họ hay trong Đấng Bảo Lãnh của họ hoàn toàn tùy thuộc
Ngài: vì vậy, nó không làm giảm sự công chính của Ngài việc Ngài chuyển
tội lỗi của một số người trên Đấng Christ, và trừng phạt chúng trong
Ngài. Nhưng chính họ, dù theo thân vị có tội trước khi Đấng Christ gánh
tội của họ trên chính Ngài, tuy nhiên, không bị trừng phạt, và cũng
không thể được xem là có tội đối với sự phán xét của Đức Chúa Trời, tội
lỗi của họ không bị kể cho họ; hay, họ phải được nói là đã bị trừng phạt
trong Đấng Christ là đầu của họ, Đấng mà họ giờ đây hiệp nhất chặt chẽ.
Thứ hai, chúng ta đã cho thấy trước đây, và quý ông uyên bác thừa nhận
nó, rằng một hành vi tự do của ý muốn có thể phù hợp với một sự xem xét
cần thiết nào đó.

Hãy cho phép tôi, vậy, từ ba đoạn Kinh Thánh được Lubbertus trích dẫn
mà thu thập chỉ một lập luận; điều, nếu tôi không lầm, không một lập
luận nào trong các lập luận của kẻ đối địch rất uyên bác của chúng ta,
và ngay cả tất cả chúng, sẽ có thể lật đổ. Nó có ý này: Nếu quyền công
chính hay sự "phán xét công chính của Đức Chúa Trời" ấy là thuộc về bản
tính, -- tức là, điều được biểu thị và cho mọi người biết bởi bản tính;
[178] nếu sự công chính báo oán của Ngài đến nỗi Ngài "chẳng kể kẻ có
tội là vô tội;" [179] nếu như Ngài ghét tội lỗi, vậy Ngài sẽ "hủy diệt
mọi kẻ làm điều gian ác," [180] thì việc trừng phạt tội lỗi là thuộc về
bản tính của Đức Chúa Trời, và Ngài không thể để nó qua đi không bị
trừng phạt, vì Ngài không thể làm điều gì trái ngược với các thuộc tính
tự nhiên của Ngài, được thi hành về các đối tượng thích hợp của chúng.
Nhưng phần trước của lập luận là đúng; [181] vậy phần sau cũng phải
đúng.

Nhưng Lubbertus cũng lý luận bằng một lập luận lấy từ định nghĩa chung
của sự công chính, mà Twisse cũng nhắc đến. "Sự công chính báo oán,"
ông nói, "là ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời để ban cho mỗi người điều
của mình; vì vậy, nó thuộc về Đức Chúa Trời một cách thật sự hay tự
nhiên." Twisse trích các lời này từ Lubbertus; vì các tác phẩm của ông
chống lại Vossius tôi hiện không có trong tay. Giờ đây, mặc dù người rất
nổi tiếng này đôi khi đồng ý với kết luận này, nhưng vì ông bóp méo
[182] lập luận nhiều cách, chúng ta sẽ, ngắn gọn hết mức có thể, đưa nó
một cách có thứ tự đến một điểm. "Trước hết," ông nói, "cho phép tôi
nhắc bạn rằng định nghĩa ấy của sự công chính chỉ đúng đối với sự công
chính nói chung, nhưng không đúng đối với sự công chính báo oán nói
riêng; vì toàn bộ sự công chính được dùng vào việc ban cho mỗi người
điều của mình." Tôi đã nói trước đây rằng định nghĩa của các nhà dân
luật không hoàn toàn hợp ý tôi, cũng không thỏa mãn tôi trong mọi phương
diện. Nhưng phản đối của Twisse không có sức nặng: vì sự công chính báo
oán không được phân biệt với sự công chính phổ quát, hay sự công chính
nói chung, về thói quen, mà chỉ đối với lối ra của nó về phía đối tượng
thích hợp của nó; và, vì vậy, không điều gì nên được bao gồm trong định
nghĩa mà không được tìm thấy trong chính sự việc. Mặc dù, vậy, kẻ đối
lập uyên bác ném các chướng ngại vào đường, ông không thể phủ nhận rằng
sự công chính báo oán là "một ý muốn ban cho mỗi người điều của mình,
hay điều xứng với mình."

"Nhưng hãy để Lubbertus tự suy nghĩ," Twisse nói, "liệu sự nhân từ
thiên thượng có phải cũng là ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời để ban cho
một số người vượt quá điều của mình. Vậy có công chính mà suy ra rằng
cần thiết, và ngay cả từ sự cần thiết tuyệt đối, rằng Ngài phải thi hành
sự nhân từ của Ngài về phía một số người chăng?"

Nhưng sự so sánh này giữa các điều không tương tự cũng không có lợi ích
nhỏ nhất nào cho chính nghĩa của kẻ thù chúng ta: vì, -- 1. Chính các
đối tượng mà các thuộc tính này được dùng vào rất khác nhau; vì ai mà
không thấy rằng không thể có sự so sánh nào được hình thành giữa việc
ban cho mỗi người theo quyền của mình, và việc ban cho một số người
vượt quá quyền của họ? Rằng việc ban cho bất kỳ ai vượt quá quyền của
mình là một hành vi tự do nhất của ý muốn, chính sự việc tuyên bố; nhưng
việc ban cho mỗi người điều của mình, hay điều xứng với mình, chính sự
việc đòi hỏi. Mọi người thừa nhận rằng nó tùy thuộc ý tốt thuần túy của
Đức Chúa Trời việc Ngài có thể muốn rộng rãi, về phía bất kỳ ai; nhưng ai
trừ một kẻ vô đạo sẽ dám tranh luận việc Ngài có thể muốn công chính về
phía bất kỳ ai chăng? Nhưng ngoài ra; giả sử một ý muốn liên tục trong
Đức Chúa Trời ban cho một số người vượt quá quyền của họ, hay ban cho họ
hơn điều họ đáng, về phương diện nào nó sẽ không cần thiết (câu hỏi
không liên quan đến sự cần thiết tuyệt đối) đối với Ngài để thi hành sự
nhân từ ấy về phía một số người này, tôi tuyệt đối không hiểu. Nhưng đối
với sự nhân từ thiên thượng, và theo nghĩa nào nó được gán cho Đức Chúa
Trời, và nó biểu thị loại thói quen nào của ý muốn thiên thượng, đây
không phải là nơi để hỏi.
Ông lại nói: "Nếu từ đó suy ra rằng cần thiết là Đức Chúa Trời phải ban
cho mỗi người điều xứng của mình, chắc chắn sẽ cần thiết rằng Ngài phải
ban cho mỗi người chúng ta sự đoán phạt đời đời."

Rằng hình phạt không thuộc về chúng ta, mà thuộc về chính Đức Chúa
Trời, quý ông uyên bác sau này sẽ thừa nhận. Nhưng Đức Chúa Trời có thể
ban cho mỗi người điều của mình, hay điều xứng với mỗi người, trong việc
giáng hình phạt, mặc dù Ngài không giáng nó trên chính những kẻ có tội,
mà trên Đấng Bảo Lãnh của họ, được đặt trong chỗ và thay cho họ. Như
vậy Ngài ban vinh quang cho sự công chính của Ngài, và không làm hại gì
cho chúng ta: vì không ai có thể đòi hỏi như quyền của mình để bị trừng
phạt; vì không ai có quyền đòi hỏi hình phạt, vốn là một điều ác không
tự nguyện, mà đúng hơn trở nên phải phục tùng quyền của kẻ khác.

Đối với những điều này ông trả lời: "Nếu sự công chính chỉ là ý muốn ban
cho mỗi người điều của mình, nó không phải là sự cần thiết ban cho nó."

Nhưng ở đây quý ông uyên bác nói chuyện hời hợt; vì ý muốn và sự cần
thiết không đối lập, vì một sự việc tự nó có thể có trước, và cách thức
hay tình cảm của nó có sau, đối với một số điều khác, hoặc trong hành vi
thứ nhất hoặc thứ hai. [183] Cũng không ai đã định nghĩa sự công chính
của Đức Chúa Trời bởi sự cần thiết, mặc dù từ sự công chính của Ngài cần
thiết là Ngài phải hành động công chính. Dù nó là ý muốn của Đức Chúa
Trời, tức là, "ban cho mỗi người điều xứng của mình," nhưng nó là một ý
muốn liên tục và bất biến, vốn, vì không khác trong bất kỳ phương diện
nào với chính bản thể thiên thượng, phải tồn tại một cách cần thiết; và
một đối tượng thích hợp cho sự thi hành của nó đã được giả sử, nó phải
cần thiết mà tác động, dù nó hành động một cách tự do.

Cuối cùng, vậy, người viết nổi tiếng này phủ nhận rằng "hình phạt có
thể được gọi một cách đúng đắn là của chúng ta, theo nghĩa đến nỗi, từ
ý muốn ban cho mỗi người điều của mình của Ngài, cần thiết là Đức Chúa
Trời phải giáng nó trên chúng ta là kẻ có tội;" nhưng ông khẳng định
rằng "nó thuộc về Đức Chúa Trời, vì có đầy quyền hoặc giáng nó hoặc nới
lỏng nó." Rằng hình phạt là của chúng ta, hay thuộc về chúng ta, không
thể được nói một cách đúng đắn; nó phải được truy về nguồn mà từ đó nó
có sự khởi đầu, tức là, từ đâu mà nó công chính là nó phải được giáng
trên kẻ có tội; nhưng đây là quyền công chính hay sự phán xét công chính
của Đức Chúa Trời, Rô-ma i. 32. Cho đến nay, vậy, nó có thể được kể trong
số các điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì sự công chính của Ngài đòi hỏi
nó phải được giáng xuống. Nhưng không theo đó mà Đức Chúa Trời có đầy
quyền giáng nó hay nới lỏng nó, vì theo nghĩa này nó có thể được xem
trong số các điều thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời nợ chính Ngài việc có
một sự quan tâm đúng đắn đến danh dự của mọi sự hoàn hảo của Ngài.

Chúng ta không chọn bước vào xa hơn các lập luận mà người viết uyên bác
này đưa ra, hoặc trong các cuộc tranh luận của ông chống lại Lubbertus,
hoặc trong các câu trả lời của ông cho các lập luận của ông; một phần
vì chúng trùng khớp với những điều đã đề cập trước đây, và đã được xem
xét trong sự biện hộ của lập luận lấy từ sự xem xét sự ghét của Đức Chúa
Trời đối với tội lỗi; và một phần vì chúng chỉ chống lại một sự cần
thiết tự nhiên và tuyệt đối, điều trong trường hợp hiện tại chúng ta
không khẳng định.

[173] Tức là, của Twisse. -- Người dịch.

[174] Một nhà thần học Tin Lành uyên bác, sinh tại Friesland, sống
1556-1625. Ông đã viết nhiều tác phẩm chống lại Bellarmine, Socinus,
Arminius, v.v., nhưng tác phẩm hay nhất của ông được cho là "De Papâ
Romanâ." -- Người biên tập.

[175] Rô-ma i. 18.

[176] Xem 1 Cô-rinh-tô xii. 12, v.v., "Vì như thân thể là một, và có
nhiều chi thể, và mọi chi thể của một thân thể ấy, dù nhiều, là một thân
thể; Đấng Christ cũng vậy," v.v. -- Người dịch.

[177] 2 Cô-rinh-tô v. 21; Ê-sai liii. 6.

[178] Rô-ma i. 32.

[179] Xem Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 7.

[180] Thi Thiên v. 4-6.

[181] Được xây dựng trên các lời của Kinh Thánh. -- Người dịch.

[182] "Phản đối lập luận trên nhiều căn cứ, điều chúng ta sẽ, ngắn gọn
hết mức có thể, xem xét lần lượt." -- Người biên tập.

[183] Ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho mỗi người điều của mình đã có từ
đời đời, sự công chính là một thuộc tính thiết yếu của bản tính bất biến
của Ngài; nhưng chỉ sau giả sử của một hữu thể có lý trí đã phạm tội,
Ngài mới phải cần thiết, -- tức là, từ chính các nguyên lý của bản tính
Ngài, -- thi hành ý muốn ấy về phía kẻ có tội, và ban cho họ tiền công
của tội lỗi, tức là, sự chết. -- Người dịch. Tiếng La-tinh là: "Cum prior
res ipsa sit, posterior aliquarum rerum, vel in actu primo vel secundo,
modus seu affectio," -- "Vì cái trước là chính sự việc, cái sau là cách
thức hay tình cảm của một số điều," v.v. -- Người biên tập.

Chương XVI.

Quan điểm của Piscator về cuộc tranh luận này -- Chúng ta đồng ý với quan điểm ấy đến mức nào -- Các luận cứ của Twisse nghịch lại nó -- Đức Chúa Trời hình phạt từ một sự cần thiết tự nhiên như thế nào -- Đức Chúa Trời là "lửa thiêu đốt" như thế nào -- Quyền của Đức Chúa Trời thuộc loại nào -- Việc Ngài thi hành quyền ấy là cần thiết, từ một điều gì đó được giả định -- Nghĩa vụ của Đức Chúa Trời thi hành quyền ấy bắt nguồn từ đâu -- Các phản biện khác của Twisse được thảo luận.

Việc xem xét những điều mà đối thủ đáng kính của chúng ta đã đưa ra chống lại Piscator, [184] người mà ông tuyên bố giữ vị trí hàng đầu trong các nhà thần học thời nay, và chói sáng vượt trội hẳn những người còn lại như mặt trăng vượt trội hơn các vì sao nhỏ, sẽ đặt dấu chấm hết cho cuộc tranh luận này. Ông đã chọn các ghi chú của Piscator trên cuốn Collation of Vorstius [185] của ông làm đối tượng để xem xét và thảo luận. Nói chung, chúng ta ngả về phía tán thành các quan điểm của Piscator; nhưng vì các môn đồ của Đấng Christ không được gọi bất cứ ai trên đất này là thầy trong các vấn đề tôn giáo, nên chúng ta hoàn toàn không tự cho mình bị ràng buộc phải ủng hộ mọi cụm từ, luận cứ hay lý lẽ mà ông có thể đã dùng để bênh vực quan điểm của mình. Vậy, gạt sang một bên mọi sự tìm kiếm lo âu về chữ nghĩa, cách diễn đạt và các chi tiết nhỏ nhặt của những phép so sánh, điều mà tôi ước gì nhà văn lỗi lạc này đã ít chú ý đến hơn, chúng ta sẽ nỗ lực đẩy lui mọi lời buộc tội nhắm vào đại cuộc chung và chính yếu của chúng ta, và đặt chân lý mà cho đến nay chúng ta đã bênh vực, trong khi giờ đây chúng ta đang nhanh chóng tiến đến hồi kết, vượt khỏi tầm tấn công và quấy rối của những kẻ thù nghịch nó.

Luận cứ đầu tiên, vậy, của Piscator mà ông đáp lại, được lấy từ phép so sánh trong Hê-bơ-rơ 12:29 giữa Đức Chúa Trời xét về sự công chính báo trả của Ngài và một "lửa thiêu đốt". Từ câu Kinh Thánh này, Piscator kết luận: "Như lửa, do thuộc tính của bản chất nó, không thể không đốt cháy vật liệu dễ cháy khi tiếp xúc với nó, và đó là do một sự cần thiết tự nhiên; thì Đức Chúa Trời cũng vậy, do sự hoàn hảo của sự công chính Ngài, không thể không hình phạt tội lỗi khi nó đã phạm, -- tức là, khi nó được trình ra trước sự công chính ấy." Điều ông khẳng định, xét về một sự cần thiết tự nhiên và tuyệt đối, chúng ta không chấp nhận; vì Đức Chúa Trời không thi hành cũng không thể thi hành bất cứ hành động nào hướng đến các đối tượng ngoài chính Ngài một cách tự nhiên, hay như một tác nhân thuần túy tự nhiên. Ngài quả thật là lửa, nhưng là lửa có lý trí và trí tuệ. Mặc dù, vậy, đối với Ngài việc hình phạt các tội lỗi là cần thiết chẳng kém gì việc lửa đốt cháy vật liệu dễ cháy tiếp xúc với nó, nhưng cách thức hành động ấy, tuy nhiên, không phù hợp với Ngài như phù hợp với lửa, vì Ngài hành động như một tác nhân có trí tuệ; tức là, với một sự tự do đi kèm trong các hành động của ý chí Ngài, và một sự tự do tương hợp trong các hành động của sự hiểu biết Ngài. Vậy, chúng ta đồng ý với Piscator trong kết luận của ông, dù không đồng ý trong cách ông dẫn dắt chứng minh của mình. [186] Các phản biện mà Twisse uyên bác đưa ra chống lại nó, chúng ta sẽ thử nghiệm theo tiêu chuẩn của chân lý.

Trước hết, vậy, ông khẳng định, với nhiều luận cứ công phu, rằng Đức Chúa Trời không hình phạt tội lỗi từ một sự cần thiết của bản chất, điều loại trừ mọi loại tự do. Nhưng những loại luận cứ ấy ảnh hưởng đến ai? Chúng hoàn toàn không áp dụng cho chúng ta; vì chính Piscator dường như đã chẳng hiểu gì khác bởi "sự cần thiết tự nhiên" ngoài sự cần thiết mà chúng ta đã nhiều lần thảo luận, được điều chỉnh đặc biệt: vì ông nói rằng "Đức Chúa Trời làm một số việc bởi một sự cần thiết tự nhiên, vì bởi bản chất Ngài không thể làm khác." Tức là, tội lỗi được giả định là tồn tại, từ những đòi hỏi nghiêm khắc của sự công chính tự nhiên nơi Ngài, Ngài không thể không hình phạt nó, hay hành động khác đi ngoài việc hình phạt nó; mặc dù Ngài có thể làm điều này mà không hề xâm phạm đến sự tự do của Ngài, vì ý chí trí tuệ của Ngài được nghiêng về hạnh phúc bởi một khuynh hướng tự nhiên, thế mà vẫn muốn hạnh phúc với một sự tự do đi kèm; vì nó sẽ không phải là ý chí nếu nó hành động khác đi, bởi sự tự do hành động chính là bản chất của ý chí. Nhưng các luận cứ của Twisse không chống lại loại cần thiết này, mà chỉ chống lại loại thuộc về các tác nhân vô tri, thuần túy tự nhiên, loại cần thiết loại trừ hoàn toàn mọi thứ tự do, theo đúng nghĩa.

Chúng ta hãy xem xét đặc biệt một số luận cứ của vị học giả uyên bác này: "Nếu," ông nói, "Đức Chúa Trời phải hình phạt tội lỗi từ một sự cần thiết của bản chất, thì Ngài phải hình phạt nó ngay khi nó được phạm." Được thôi, nếu Ngài hành động bởi một sự cần thiết của bản chất như vậy mà biểu thị một nguyên tắc và cách thức hành động cần thiết; nhưng không phải nếu bởi một sự cần thiết được gọi như vậy một cách không đúng nghĩa, vì được giả định rằng bản chất Ngài nhất thiết đòi hỏi Ngài phải hành động như vậy. Ví dụ: giả sử Ngài muốn phán, thì Ngài phải, bởi sự cần thiết của bản chất Ngài, phán cách chân thật, vì Đức Chúa Trời không thể nói dối; thế mà Ngài phán cách tự do khi Ngài phán cách chân thật.

Lại nữa: "Nếu," ông nói, "Đức Chúa Trời hình phạt từ một sự cần thiết của bản chất, thì, mỗi khi Ngài giáng hình phạt, Ngài sẽ giáng nó đến tột cùng quyền năng của Ngài, như lửa cháy hết sức nó; nhưng điều này không thể nói ra mà không phạm thượng."

Ở đây một lần nữa vị học giả này rút ra những kết luận phi lý từ một giả định sai lầm. Bản chất của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải hình phạt đến mức công chính, chứ không phải đến mức Ngài có thể. Điều cần thiết, tội lỗi được giả định là tồn tại, là Ngài phải giáng hình phạt, -- không phải hình phạt lớn nhất mà Ngài có thể giáng, mà lớn đến mức quyền và sự công chính của Ngài đòi hỏi; vì trong việc giáng hình phạt, Ngài tiến hành cách tự do, theo quy tắc của những điều này. Điều cần thiết là vinh quang của sự thánh khiết, sự tinh sạch và quyền cai trị thiêng liêng phải được minh oan; nhưng bằng cách nào, lúc nào, ở mức độ nào, hay bằng loại hình phạt nào, hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng ta không được dự vào các mưu sự của Ngài. Nhưng tôi hoàn toàn tin chắc rằng các luận cứ vừa được vị học giả uyên bác này thúc ép có thể được trả lời trong một lời. Vậy tôi nói: Đức Chúa Trời hình phạt theo điều tội lỗi đáng phải chịu bởi quy tắc của quyền Ngài, chứ không phải đến mức Ngài có thể. Ví dụ: Đức Chúa Trời không dùng quyền toàn năng của Ngài từ một sự cần thiết tuyệt đối của bản chất; nhưng giả sử Ngài muốn làm bất cứ công việc nào ngoài chính Ngài, thì Ngài không thể hành động khác ngoài cách toàn năng. Tuy nhiên, từ đó cũng không suy ra rằng Đức Chúa Trời hành động đến tột cùng quyền năng của Ngài, vì Ngài đã có thể tạo dựng thêm nhiều thế giới. Vậy chúng ta không khẳng định rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi các luật của một sự cần thiết tuyệt đối đến nỗi, như một tác nhân vô tri và thuần túy tự nhiên, Ngài không thể, bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, ấn định, theo quy tắc và đòi hỏi của sự công chính Ngài, các mức độ, cách thức, thời gian kéo dài và phạm vi của hình phạt, theo các mức độ của sự đáng phạt hay các hoàn cảnh của tội lỗi, hay thậm chí chuyển nó sang Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã tự nguyện, và với sự ưng thuận của chính Ngài, thay thế chính mình vào chỗ của các tội nhân: mà chúng ta chỉ khẳng định rằng sự công chính tự nhiên và cốt yếu của Ngài nhất thiết đòi hỏi rằng mỗi tội lỗi đều phải có "phần thưởng xứng đáng của nó"; và nếu không phải vậy, một loài thọ tạo có tội có thể tự giải thoát khỏi quyền năng của Đấng Tạo Hóa và Chúa của nó. Vị học giả rất uyên bác này, sau khi, theo thói quen thường lệ của ông, đưa ra những nhận xét mở đầu này, cuối cùng đưa ra các câu trả lời của ông cho luận cứ của Piscator, mà bản chất và phẩm chất của chúng chúng ta sẽ xem xét đặc biệt. Điều mà ông chủ yếu dựa vào, điều ông rèn ra từ Kinh Thánh, điều khẳng định Đức Chúa Trời, xét về tội lỗi, là một "lửa thiêu đốt", chúng ta đã xem xét trong phần chứng minh luận cứ thứ hai của mình, và đã cho thấy nó ít có trọng lượng thế nào trong việc làm suy yếu sức mạnh của luận cứ chúng ta.

Đối với lời khẳng định của Áp-ra-ham, "Đấng xét đoán cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?", ông đáp lại như sau: "Ngài chắc chắn sẽ làm điều công chính, nhưng là điều công chính của chính Ngài, và sẽ thi hành nó theo sự ấn định tự do của chính Ngài. Nhưng không có sự ấn định thiêng liêng, tôi không thừa nhận quyền nào mà Đức Chúa Trời có thể bị ảnh hưởng bởi bất cứ loại cần thiết nào để thi hành nó."

Đáp. Rằng Đức Chúa Trời thi hành quyền của Ngài, hay làm điều công chính, theo sự ấn định tự do của chính Ngài, có thể được chấp nhận trong một ý nghĩa đúng đắn; vì trong sự thi hành quyền ấy Ngài dùng ý muốn và sự hiểu biết, hay, đúng hơn, Ngài đã không ấn định hay quyết định hành động như vậy, vì hành động như vậy là tự nhiên và cốt yếu đối với Ngài về những điều mà không có sự quyết định tự do nào. Quả thật, việc bất cứ quyền nào có thể được thi hành, hay bất cứ thuộc tính nào được biểu lộ, là thuộc về sự quyết định tự do của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tự do định đoạt tạo dựng các loài thọ tạo, trên chúng Ngài có quyền, nhưng Ngài đã có thể không định đoạt như vậy; và trong mọi sự thi hành quyền của Ngài đều có những điều nhất định, mà chúng ta đã đề cập trước đây, không phải là đối tượng của sự quyết định tự do. Nhưng rằng không có quyền nào thuộc về Đức Chúa Trời mà không có sự ấn định thiêng liêng của Ngài, đến việc thi hành quyền ấy Ngài bị ràng buộc, là điều được khẳng định mà không có xác suất, và rõ ràng là sai; vì giả sử Đức Chúa Trời muốn tạo dựng các loài thọ tạo có lý trí, thì việc quyền cai trị và việc thi hành nó thuộc về Ngài có lệ thuộc vào sự quyết định tự do của Ngài không? Nếu vậy, Đức Chúa Trời có thể vừa không phải là Chúa vừa không phải là Đức Chúa Trời của các loài thọ tạo của Ngài, và một loài thọ tạo có lý trí có thể vừa không phải là thọ tạo vừa không phải là có lý trí; vì cả sự tạo dựng lẫn lý trí của nó đều giả định một sự lệ thuộc và phục tùng vào một Chúa và Đấng Tạo Hóa nào đó. Nếu, vậy, quyền cai trị lệ thuộc vào sự quyết định tự do của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời có thể tự do và công chính quyết định rằng Ngài sẽ vừa không có vừa không thi hành quyền ấy; vì Ngài có thể quyết định điều ngược lại với điều Ngài đã tự do quyết định, mà không có bất công hay bất cứ sự bất xứng nào. Từ chính Ngài, vậy, chứ không từ bất cứ ai ngoài chính Ngài, -- tức là, từ chính bản chất Ngài, -- Ngài nhận lấy nghĩa vụ thi hành quyền của Ngài, cả quyền cai trị lẫn quyền công chính. Như vậy bởi bản chất Ngài phải phán cách chân thật, nếu Ngài muốn phán.

"Nhưng tôi không thể," vị danh nhân này nói, "diễn tả cho đủ sự kinh ngạc của mình trước lời khẳng định của chính vị thần học gia nghiêm túc này [187] -- cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời, mà không tổn hại đến sự công chính của Ngài, có thể muốn điều ác cách tiền khởi đối với bất cứ ai Ngài muốn;' mà về điều này tôi không chê trách ông, nhưng rằng ông đã không khẳng định rằng Đức Chúa Trời, vì cùng một lý do hay một lý do tốt hơn, có thể làm điều lành cho một loài thọ tạo, bất chấp sự đáng phạt của nó, bằng cách tha thứ tội lỗi nó."

Nếu bởi "muốn điều ác cách tiền khởi" được hiểu là Ngài muốn giáng điều ác mà không xét đến sự đáng phạt của tội lỗi, thì đó là một điểm quá rối rắm để tôi quyết định. Nếu điều ác ám chỉ việc giáng nó, tôi phải khác ý với vị tiến sĩ uyên bác này. Nếu nó ám chỉ việc muốn, thì lời khẳng định ấy chẳng ích gì cho chính nghĩa của ông; vì nếu chúng ta giả định rằng Đức Chúa Trời, mà không làm tổn thương bất cứ ai, mà không làm ô danh bất cứ thuộc tính nào của chính Ngài, mà không xét đến tội lỗi, đã định đoạt hình phạt một loài thọ tạo vì tội lỗi mà nó sẽ phạm, thì há chẳng suy ra rằng Đức Chúa Trời có thể để tội lỗi trôi qua mà không bị hình phạt, bất chấp cả vinh quang của chính Ngài, và đến sự hủy hoại hoàn toàn của sự lệ thuộc của các loài thọ tạo có lý trí sao. [188] Lời bình sau đây của đối thủ lừng danh của chúng ta cũng chẳng có trọng lượng hơn, -- cụ thể là, "rằng Đức Chúa Trời sẽ không phải là toàn năng nếu Ngài nhất thiết hình phạt tội lỗi, vì từ đó sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể hủy diệt một loài thọ tạo có tội mà Ngài đã tạo dựng từ hư không; điều," ông nói, "rõ ràng là trái với sự toàn năng."

Nhưng có bao nhiêu điều mà chính vị học giả uyên bác này thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, xét về định đoạt của Ngài, không thể làm, mà không hề làm giảm sút sự toàn năng của Ngài! Ngài đã không thể bẻ gãy xương của Đấng Christ; nhưng người nào khẳng định rằng điều này là bất cứ sự giảm sút nào của sự toàn năng thiêng liêng thì hẳn phải là người mất trí. Nếu, vậy, có nhiều điều mà Đức Chúa Trời không thể làm, mà không hề có chút giảm sút nào đối với sự toàn năng của Ngài, vì bởi một sự quyết định tự do Ngài đã định đoạt không làm chúng, thì há Ngài bị xem là kém toàn năng hơn, nói cách khác, vì Ngài không thể, do sự công chính của Ngài, để các tội lỗi đã phạm trôi qua mà không bị hình phạt sao? Há Đức Chúa Trời không phải là toàn năng vì, do bản chất Ngài, Ngài không thể nói dối sao? Phải, Ngài sẽ không phải là toàn năng nếu Ngài có thể từ bỏ quyền và sự công chính của Ngài; vì việc để cho một loài thọ tạo có tội rũ bỏ quyền cai trị tự nhiên của Ngài không phải là dấu hiệu của sự toàn năng mà là của sự bất năng, điều mà không gì xa lạ với Đức Chúa Trời hơn.

Sau khi đã đưa cuộc tranh luận đến mức này, và cân nhắc chính xác những gì còn lại trong câu trả lời của Tiến sĩ Twisse cho Piscator, dường như đối với tôi không còn điều gì có thể xảy đến gây khó khăn cho một độc giả thông minh. Vì vậy không có lý do nào, hoặc để gây thêm phiền toái cho độc giả hoặc cho chính tôi về điểm này, chúng ta kết thúc cuộc tranh luận tại đây; và điều này tôi làm với niềm hy vọng mạnh mẽ nhất rằng không một người thận trọng nào, hay người nào không quen thuộc với các mưu chước độc hại hầu như ở khắp nơi đầy dẫy, sẽ quy cho tôi là điều đáng trách, rằng tôi, một người chẳng có gì đáng kể, và cũng đầy dẫy công việc đến nỗi tôi chỉ có thể dành vài giờ nhàn rỗi cho cuộc tranh luận này, lại dám công kích sự lạc đề thần học của một người lừng lẫy và nổi tiếng đến vậy, không chỉ giữa các đồng bào của chúng ta, mà ngay cả ở các dân tộc ngoại quốc, vì cuộc công kích đã được thực hiện trong chính nghĩa của chân lý.

[184] Một giáo sư thần học uyên bác tại Herborn. Ông sinh tại Strasburg năm 1546, và qua đời năm 1626. Ông là tác giả của một số chú giải, các luận văn tranh luận, và một bản dịch Kinh Thánh sang tiếng Đức. -- Ed.

[185] "In Collationem Vorstii." Bản dịch không được dễ hiểu lắm. Vorstius đã viết một tác phẩm có nhan đề này, "Parasceue ad amicam collationem cum Jo. Piscatore," và Owen ám chỉ các ghi chú của Piscator trên nó. -- Ed.

[186] Điều Owen phản đối không phải là lập luận của Piscator, mà là loại cần thiết ngụ ý trong lập luận ấy. Các từ "bản chất" và "tự nhiên" cũng gây ra sự mơ hồ đáng kể. Sự công chính là tự nhiên và cần thiết, theo Owen, trong chừng mực nó không phải là một hành động của ý chí đơn thuần; nhưng ông không cho rằng nó là tự nhiên theo nghĩa của Piscator, như vận hành bởi một sự cần thiết mù quáng và vật lý, tách rời khỏi việc thi hành trí tuệ và ý muốn, và sự tồn tại của một đối tượng đòi hỏi sự biểu lộ của nó. Chúng ta có thể diễn đạt đoạn trên như sau: "Đến mức này, vậy, tôi chấp nhận kết luận của Piscator, -- cụ thể là, trong chừng mực ông duy trì sự tồn tại của một sự cần thiết, nhưng không phải xét về cách thức hay loại của nó." -- Ed.

[187] Cụ thể là, của Piscator. -- Tr.

[188] Vì nếu Ngài hình phạt một loài thọ tạo vì tội lỗi chỉ vì Ngài muốn hay đã định đoạt như vậy, chứ không phải vì bản chất của tội lỗi nhất thiết đòi hỏi như vậy, thì Ngài cũng có thể dễ dàng muốn điều ngược lại; và, do đó, sự phụ thuộc của loài thọ tạo sẽ hoàn toàn bị lật đổ. -- Tr.

Chương XVII.

Rutherford được xem xét -- Một sự sơ suất của vị học giả uyên bác ấy -- Quan điểm của ông về sự công chính báo trả -- Ông cho rằng sự công chính thiêng liêng tồn tại trong Đức Chúa Trời một cách tự do -- Việc xem xét lời khẳng định ấy -- Vị học giả uyên bác này và Twisse bất đồng với nhau -- Luận cứ đầu tiên của ông -- Câu trả lời của nó -- Sự ấn định Đấng Christ chịu chết có hai nghĩa -- Việc ấn định Đấng Christ vào chức vụ trung bảo là một hành động của quyền cai trị tối cao -- Việc hình phạt Đấng Christ là một hành động của sự công chính báo trả -- Một luận cứ của vị học giả ấy, dễ trả lời -- Việc xem xét nó -- Vị học giả uyên bác chứng minh những điều không bị phủ nhận -- Bỏ qua những điều cần bị phủ nhận -- Chúng ta gán cho Đức Chúa Trời loại cần thiết nào trong việc hình phạt các tội lỗi -- Một sự cần thiết trên một điều kiện được giả định -- Những giả định mà sự cần thiết ấy được đặt trên là gì -- Một sự khác biệt giữa những điều cần thiết bởi một định đoạt và những điều cần thiết từ bản chất thiêng liêng -- Luận cứ thứ hai của vị học giả ấy -- Cách viết tối nghĩa của ông được chỉ ra -- Sự công chính và lòng thương xót khác nhau xét về sự thi hành chúng -- "Mắc nợ điều tốt lành của sự công chính báo trả đối với vũ trụ" là gì -- Luận cứ thứ ba của vị học giả ấy -- Câu trả lời -- Đức Chúa Trời có thể cấm tội lỗi, mà không kèm theo hình phạt của sự chết đời đời không -- Về việc điều chỉnh hình phạt trong các tòa án loài người từ sự ấn định thiêng liêng -- Cách thức của nó -- Vị học giả này hiểu gì bởi "tòa án nội tại" của Đức Chúa Trời -- Luận cứ thứ tư của vị học giả ấy -- Mọi hành động của ân điển đều có liên quan đến Đấng Christ -- Luận cứ thứ năm của ông -- Câu trả lời -- Một luận giải về các mức độ khác nhau của hình phạt -- Vì lý do gì Đức Chúa Trời có thể hành động không đều với những người ngang nhau -- Về việc trì hoãn hình phạt, và các sự phân phát khác nhau của nó.

Việc xem xét các luận cứ mà ông Samuel Rutherford [189] đã đưa ra chống lại chân lý mà chúng ta hiện đang duy trì sẽ kết thúc luận giải này. Như tôi đã nhận xét trước đây, ông duy trì rằng "sự công chính báo trả không tồn tại trong Đức Chúa Trời bởi sự cần thiết của bản chất, mà một cách tự do;" và ông đã nói rằng Twisse đã chứng minh điều này bằng nhiều luận cứ, trong đó ông xây dựng trên một luận cứ, ưu tiên hơn những luận cứ khác, như là không thể trả lời được.

Nhưng, với sự cho phép của vị vĩ nhân này, tôi phải nói với ông rằng Twisse chưa bao giờ thậm chí nói, chứ đừng nói là chứng minh, "rằng sự công chính báo trả tồn tại một cách tự do trong Đức Chúa Trời, chứ không từ một sự cần thiết của bản chất;" và quả thật, không ai có thể nói điều ấy, với bất cứ vẻ hợp lý nào, vì sự công chính báo trả biểu thị thói quen của sự công chính, và nó chẳng kém là sự công chính vì nó là báo trả. Nhưng hãy chắc chắn rằng Twisse cẩn thận chưa bao giờ duy trì rằng bất cứ thói quen nào tồn tại trong Đức Chúa Trời một cách tự do, chứ không từ một sự cần thiết của bản chất. Trước đây chúng ta đã giải thích theo nghĩa nào các thói quen được gán cho Đức Chúa Trời. Ngay cả những người Socinus sắc sảo hơn cũng không rơi vào sự lầm lẫn thô thiển như vậy; nhưng họ phủ nhận một thói quen như vậy tồn tại trong Đức Chúa Trời chút nào, và hoàn toàn tước bỏ khỏi Ngài sự công chính này. Twisse, quả thật, duy trì rằng việc thi hành sự công chính ấy là tự do đối với Đức Chúa Trời, nhưng thừa nhận rằng chính sự công chính là một thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời; còn những người Socinus, rằng nó chỉ là một hành động tự do của ý chí thiêng liêng. Bên nào mà vị học giả uyên bác này ủng hộ thì không thấy rõ từ lời của ông. Nếu bởi sự công chính ông có ý nói thói quen, ông đứng về phía những người Socinus; nếu nói hành động và sự thi hành, ông cùng quan điểm với Twisse, mặc dù ông diễn đạt quan điểm của mình khá vụng về. Nhưng chúng ta hãy xem xét các luận cứ của vị học giả uyên bác này:--

Luận cứ đầu tiên, mà ông thừa nhận là lấy từ Twisse (điều tương tự có thể nói về hầu hết các luận cứ khác của ông), và mà ông tuyên bố là không thể trả lời được, là như sau: "Đức Chúa Trời đã phó Con vô tội nhất của Ngài, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, cho sự chết, do hậu quả của sự công chính báo trả của Ngài, và chắc chắn Ngài có quyền năng không phó Ngài cho sự chết, vì không phải từ bất cứ sự cần thiết nào của bản chất mà Đức Chúa Trời phó Con Ngài cho sự chết; vì nếu vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời, điều ấy là phi lý, vì bởi tình yêu tự do của Ngài, Ngài đã phó Ngài cho sự chết, Giăng 3:16; Rô-ma 8:32."

Vì không cần gươm để cắt "nút thắt không thể gỡ" này, như ông gọi nó, chúng ta hãy thử bằng lời xem chúng ta có thể gỡ nó ra được không. Vậy tôi trả lời: Việc phó Đấng Christ cho sự chết được hiểu theo hai nghĩa:-- 1. Về việc ấn định Đấng Christ vào chức vụ Đấng Bảo Lãnh, và chịu hình phạt của các tội lỗi chúng ta thay cho chúng ta và ở địa vị chúng ta. 2. Về việc giáng hình phạt trên Đấng Christ, khi Ngài đã được ấn định làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và sự giải cứu chúng ta qua sự chết của Ngài giờ đây được giả định.

Việc phó Đấng Christ cho sự chết, xét theo nghĩa thứ nhất, chúng ta phủ nhận là một hành động của sự công chính báo trả, hay đã phát sinh từ sự công chính ấy; vì hành động mà bởi đó Đức Chúa Trời định Con Ngài cho công việc trung bảo, bởi đó, xét về tội trạng của chúng, Ngài chuyển từ chúng ta mọi tội lỗi của chúng ta và đặt chúng trên Đấng Christ, là những hành động của quyền cai trị tối cao, và thở ra tình yêu và ân điển hơn là sự công chính báo thù. Nhưng việc hình phạt Đấng Christ, Đấng đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta, là một hành động của sự công chính báo trả; và, trên giả định rằng Ngài đã được nhận thay cho chúng ta làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, nó không thể khác được. Và mặc dù, trong việc rút ra những kết luận như vậy, tôi nghĩ chúng ta nên kiềm chế về điều có thể là khả hữu, tôi, tuy nhiên, không sợ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã không thể là Đức Chúa Trời, -- tức là, công chính và chân thật, -- nếu Ngài đã không phó Con Ngài cho sự chết, khi Ngài đã được ấn định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta như vậy.

Chúng ta sẽ nói gì? -- rằng ngay cả vị học giả uyên bác này cũng đã nhận thức được hai nghĩa này của cụm từ "việc phó Đấng Christ cho sự chết"? Ông hoặc đã không cân nhắc thấu đáo sự phân biệt ấy, hoặc ông không nhất quán với chính mình và hổ thẹn mâu thuẫn chính mình; vì ở đầu luận cứ ông khẳng định rằng "việc phó Đấng Christ cho sự chết bắt nguồn từ sự công chính báo trả," nhưng ở cuối ông nói nó là từ "tình yêu tự do". Nhưng chắc chắn sự công chính báo trả không phải là tình yêu tự do. Vậy ông phải, hoặc thừa nhận việc ấn định Đấng Christ chịu chết có hai nghĩa, hoặc ông không thể nhất quán với chính mình. Nhưng các câu Kinh Thánh mà ông trích dẫn rõ ràng có ý nói việc ấn định Đấng Christ chịu chết, như chúng ta đã giải thích nó theo nghĩa thứ nhất của cụm từ.

Vị học giả uyên bác này có lý do gì mà khoe khoang nhiều về luận cứ này như là không thể trả lời được, xin độc giả hãy quyết định; đối với tôi nó dường như không chỉ rất dễ trả lời, mà còn thua xa nhiều luận cứ khác mà một người tranh luận về một chủ đề như vậy phải gặp.

Nhưng ông giới thiệu một số người như đưa ra các câu trả lời cho luận cứ của ông, những người khẳng định "rằng Đấng Christ không phải là vô tội, mà là một tội nhân bởi sự quy tội, và đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta; và rằng điều cần thiết từ sự công chính cốt yếu của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của Ngài, như truyền lệnh rằng Ngài phải đền tội cho tội lỗi trong chính Ngài và trong chính thân vị Ngài." [190]

Tôi khen ngợi sự khôn ngoan của vị học giả uyên bác này, người, không từ bất cứ loại cần thiết nào, mà một cách tự do, dựng lên các câu trả lời cho chính các luận cứ của mình. Ở đây ông đã trưng ra một câu như vậy mà không ai ngoài chính ông có thể mơ tới; vì mặc dù điều mà các nhà tranh luận điên rồ của ông, hay vị thần học gia uyên bác này, đang chiến đấu với chính mình, nói là đúng, ông, tuy nhiên, phải là một kẻ ngốc mới có thể tin rằng nó có bất cứ liên quan nào đến chủ đề hiện tại. Đối với những kẻ thù nghịch thúc ép rằng "Đức Chúa Trời tự do hình phạt tội lỗi vì Ngài đã hình phạt Con Ngài là Đấng không biết tội," và những kẻ cho rằng "Đức Chúa Trời có thể không hình phạt kẻ có tội cũng như hình phạt người vô tội," chúng ta trả lời rằng Đấng Christ, mặc dù về bản chất và thân vị là vô tội, thế mà vì Ngài bởi sự thay thế, và do đó về mặt pháp lý, là có tội, không phải là một trường hợp của việc hình phạt một người vô tội; vì Ngài đã không bị hình phạt như Con vô tội nhất của Đức Chúa Trời. Gạt những điều này sang một bên, vậy, -- và quả thật chúng chẳng có ý nghĩa gì đối với chủ đề hiện tại, -- ông nỗ lực chứng minh, bằng một số luận cứ, rằng Đức Chúa Trời đã đặt các tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ bằng cách lập Ngài làm Đấng Bảo Lãnh, và không từ bất cứ sự cần thiết nào của bản chất. Nhưng ngay cả nỗ lực này cũng chẳng ích gì cho chính nghĩa của ông, vì điều này chúng ta hoàn toàn không phủ nhận; đến nỗi công lao của ông hoàn toàn thừa thãi. Cuối cùng, tuy nhiên, trong tiến trình của cuộc tranh luận, vị quý ông uyên bác này đưa ra một số luận cứ dường như thích hợp với mục đích của ông.

"Chúng ta sẵn lòng thừa nhận," ông nói, "trên giả định rằng Đấng Christ đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta bởi định đoạt của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thể không bị Đức Chúa Trời hình phạt, thế mà một cách tự do, như Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian bởi ý muốn hoàn toàn tự do, mặc dù một cách cần thiết, xét về sự bất biến của Ngài; vì không thể có chuyện một hành động tự do áp đặt trên Đức Chúa Trời một sự cần thiết tự nhiên hay vật lý để làm bất cứ điều gì."

Trước đây chúng ta đã cho thấy loại cần thiết nào mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời trong việc hình phạt các tội lỗi. Nó không phải là một sự cần thiết vô tri hay thuần túy vật lý, như thể Đức Chúa Trời hành động từ các nguyên tắc của bản chất, theo một cách hoàn toàn tự nhiên, -- tức là, mà không có bất cứ hành động nào của sự hiểu biết hay ý muốn xen vào; vì "Ngài làm mọi sự theo mưu sự của ý muốn Ngài." Nhưng nó là một sự cần thiết như vậy mà để lại cho Đức Chúa Trời một sự tự do đi kèm trọn vẹn trong việc hành động, nhưng nhất thiết, bằng cách phá hủy mọi sự thờ ơ đi trước, hoàn thành đối tượng của nó, -- cụ thể là, việc hình phạt tội lỗi, -- sự công chính, sự thánh khiết và sự tinh sạch của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy. Nhưng sự cần thiết này, mặc dù nó không cản trở sự tự do thiêng liêng, cũng như sự cần thiết buộc Đức Chúa Trời phải làm bất cứ điều gì do hậu quả của một định đoạt, từ sự bất biến của bản chất Ngài, không cản trở, thế mà nó không phát sinh từ một định đoạt, mà từ chính các sự vật được cấu thành đặc biệt, và không như loại cần thiết kia, chỉ từ một định đoạt. Và, do đó, trong những điều mà Đức Chúa Trời làm một cách cần thiết, chỉ từ giả định của một định đoạt, định đoạt ấy xét đến chính việc cần làm, và ảnh hưởng đến nó đi trước việc xem xét bất cứ sự cần thiết nào buộc Ngài; nhưng trong những điều mà sự cần thiết của chúng phát sinh từ đòi hỏi của bản chất thiêng liêng, một định đoạt chỉ giả định một tình trạng nhất định của các sự vật, mà khi đã được giả định, ngay lập tức, và mà không có bất cứ sự xem xét nào về bất cứ sự liên quan nào đến một định đoạt, điều cần thiết là hậu quả này hay hậu quả khác phải theo sau. Ví dụ: sau khi Đức Chúa Trời đã định đoạt rằng Ngài sẽ tạo dựng thế gian, điều không thể là Ngài không tạo dựng nó, vì Ngài là bất biến, và định đoạt ấy ngay lập tức xét đến chính việc ấy, cụ thể là, việc tạo dựng nó. Nhưng sự cần thiết của việc hình phạt tội lỗi phát sinh từ sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nó được giả định rằng, do hậu quả của một định đoạt, một loài thọ tạo có lý trí đã tồn tại, và đã được phép phạm tội; nhưng Ngài hình phạt sự vi phạm mà Ngài đã định đoạt cho phép vì Ngài là công chính, chứ không chỉ vì Ngài đã định đoạt hình phạt nó. Vậy, sự cần thiết của việc tạo dựng thế gian phát sinh từ một định đoạt; sự cần thiết của việc hình phạt tội lỗi, từ sự công chính.

"Nhưng điều không thể," Rutherford nói, "là một hành động tự do có thể áp đặt một sự cần thiết tự nhiên hay vật lý để làm bất cứ điều gì trên Đức Chúa Trời."

Nhưng bởi một "hành động tự do" có thể chứng minh rằng những điều nhất định có thể được đặt trong một tình trạng như vậy mà Đức Chúa Trời không thể không thi hành những hành động nhất định hướng đến chúng, do đòi hỏi nghiêm khắc của một thuộc tính nào đó của bản chất Ngài, mặc dù không từ một sự cần thiết vật lý và vô tri, loại cần thiết loại trừ mọi sự tự do hành động; vì nó được giả định rằng do hậu quả của một định đoạt tự do Đức Chúa Trời đã muốn phán với loài người, điều cần thiết từ định đoạt là Ngài phải phán, nhưng việc Ngài phải phán cách chân thật là cần thiết từ sự cần thiết của bản chất Ngài. Giả định, vậy, một hành động tự do, trong đó Ngài đã định đoạt phán, một sự cần thiết tự nhiên của việc phán cách chân thật buộc trên Đức Chúa Trời, và Ngài không thể làm khác ngoài phán cách chân thật. Giả định tội lỗi tồn tại, và rằng Đức Chúa Trời đã muốn làm bất cứ điều gì xét về tội lỗi (mặc dù có lẽ điều này không phải là do hậu quả của một định đoạt), điều cần thiết, bởi sự cần thiết của bản chất, là Ngài phải thi hành sự công chính, -- tức là, Ngài phải hình phạt nó; vì sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời là, "Những kẻ phạm những điều như vậy," cụ thể là, những kẻ phạm tội, "đáng phải chết." Có những thuộc tính nhất định của Thần Tính không có lối ra nào khác ngoài hướng đến những đối tượng nhất định được điều chỉnh đặc biệt, vì chúng không cấu thành hay tạo dựng các đối tượng cho chính mình, như các thuộc tính thiêng liêng khác làm; nhưng một khi các đối tượng này đã được cấu thành bởi một hành động tự do của ý chí thiêng liêng, chúng phải nhất thiết, -- vì bản chất và cách thức của chúng là như vậy, -- được thi hành.

Điều mà vị học giả uyên bác này thêm vào để ủng hộ luận cứ của ông được đặt trên một ý niệm sai lầm về chủ đề đang bàn; vì vì sự cần thiết của việc hình phạt tội lỗi phát sinh từ quyền và sự công chính của Đức Chúa Trời, điều hoàn toàn không cần thiết là Ngài phải hình phạt nó trên chủ thể này hơn chủ thể khác, mà chỉ là Ngài phải hình phạt nó, và nhờ đó quyền của Ngài có thể được khôi phục và sự công chính của Ngài được thỏa mãn.

Luận cứ thứ hai của vị học giả uyên bác này là như sau: "Như Đức Chúa Trời tự do thương xót kẻ Ngài muốn, -- vì Ngài không mắc nợ ai, và thế mà lòng thương xót là cốt yếu đối với Ngài, -- thì Đức Chúa Trời không bởi bất cứ sự cần thiết nào của bản chất mắc nợ hình phạt đối với một tội nhân. Mặc dù, vậy, con người mắc nợ sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, hay một sự đền bù thay thế bằng hình phạt, từ sự cần thiết của một định đoạt, thế mà những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời, bởi sự cần thiết của bản chất, mắc nợ điều tốt lành của sự công chính báo trả đối với vũ trụ, mà nếu Ngài không thi hành Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời, -- những kẻ ấy, tôi nói, gián tiếp phủ nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời."

Mặc dù bất cứ ai cũng có thể nhận thấy rằng những lời khẳng định này là vô căn cứ, không có nền tảng, và tối nghĩa hơn cả các sách của các nữ tiên tri Sibyl, chúng ta, tuy nhiên, sẽ đưa ra một vài nhận xét về chúng. Trước hết, vậy, từ những điều đã nói phải rõ ràng đầy đủ rằng lòng thương xót và sự công chính khác nhau xét về sự thi hành chúng, và chúng ta không cần khăng khăng thêm về điểm ấy nữa. Nhưng vị học giả uyên bác này sẽ chứng minh thế nào rằng lòng thương xót tha thứ, -- mà, như không chỉ bản chất của chính sự việc đòi hỏi, mà ngay cả những người Socinus cùng với các nhà chính thống đều đồng ý, phải được xem dưới cùng một ánh sáng như sự công chính báo trả, -- là cốt yếu đối với Đức Chúa Trời, khi ông khẳng định sự công chính báo trả tồn tại trong Đức Chúa Trời một cách tự do, tôi không thể đoán được. Nhưng vì không ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự vì vinh quang và sự biểu lộ của chính các thuộc tính cốt yếu của Ngài, tại sao việc Ngài, trong sự quản trị của Ngài xét về tội lỗi đã phạm, thi hành một hành động của ý chí hoàn toàn tự do, không có sự xuất sắc nào của bản chất Ngài đòi hỏi như vậy, lại nên được chấp nhận hơn là [thi hành] một thuộc tính cốt yếu, [191] để làm trong mọi phương diện bất cứ điều gì Ngài muốn, và rải ra vinh quang của nó, sẽ khó mà đưa ra một lý do. Đức Chúa Trời, tôi nói, có sự quan tâm đúng đắn đối với vinh quang của các thuộc tính Ngài; và vì lòng thương xót tha thiết và nồng nhiệt thúc giục sự tha thứ tự do các tội lỗi, nếu không có thuộc tính nào của bản chất thiêng liêng đòi hỏi chúng phải bị hình phạt, thật lạ lùng rằng Đức Chúa Trời, bởi một hành động của ý chí Ngài hoàn toàn tự do, lại nghiêng về phía ngược lại. Nhưng trước đây chúng ta đã cho thấy rằng Kinh Thánh đặt một nền tảng chắc chắn hơn cho sự chết của Đấng Christ.

Thứ hai, Đức Chúa Trời không mắc nợ tội nhân hình phạt từ một sự cần thiết của bản chất, nhưng Ngài mắc nợ việc giáng hình phạt vì tội lỗi đối với chính quyền và sự công chính của Ngài, vì từ đó nghĩa vụ của tội nhân đối với hình phạt phát sinh; và món nợ vâng phục trong các loài thọ tạo có lý trí không thể quy về một định đoạt theo bất cứ phương diện nào khác ngoài việc do hậu quả của một định đoạt mà chúng là các loài thọ tạo có lý trí.

Thứ ba, kết luận của luận cứ này sẽ đòi hỏi ngay cả khả năng của người bơi xứ Delos mới vượt qua nổi. Cách diễn đạt quá rối rắm và thô cứng đến nỗi khó mà hiểu được ý nghĩa gì của nó; vì câu ấy có nghĩa gì, "rằng Đức Chúa Trời, bởi một sự cần thiết của bản chất, mắc nợ điều tốt lành của sự công chính báo trả đối với vũ trụ"? Điều tốt lành của vũ trụ là chính vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy, mắc nợ "điều tốt lành của sự công chính báo trả đối với vũ trụ," là mắc nợ điều tốt lành của một thuộc tính cốt yếu đối với chính vinh quang của Ngài. Nhưng, lại nữa, "điều tốt lành của sự công chính báo trả" là gì? Chính sự công chính, hay sự thi hành nó? Không điều nào có thể được gọi như vậy một cách đúng đắn. Nhưng nếu vị học giả uyên bác có ý điều này, rằng Đức Chúa Trời phải bảo toàn chính quyền và quyền cai trị của Ngài trên vũ trụ, và rằng điều này là công chính, bản chất Ngài đòi hỏi Ngài như vậy, nhưng rằng điều này không thể làm được, giả định tội lỗi tồn tại, mà không có sự thi hành sự công chính báo trả, và rồi rằng những kẻ khẳng định điều này gián tiếp phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, -- điều này bất cứ ai cũng dễ khẳng định, nhưng không dễ chứng minh.

Luận cứ thứ ba của vị học giả uyên bác này được lấy từ một số hậu quả phi lý, mà ông cho là suy ra từ quan điểm của chúng ta; vì ông lý luận như sau: "Những kẻ dạy rằng tội lỗi đáng bị hình phạt từ một sự cần thiết của bản chất thiêng liêng, mà không có bất cứ sự xen vào nào của một định đoạt tự do, đồng thời dạy rằng Đức Chúa Trời không thể cấm tội lỗi đối với con người mà không nhất thiết cấm nó dưới hình phạt của sự chết đời đời. Như thể," ông nói, "khi Đức Chúa Trời cấm tội tà dâm hay trộm cắp, trong một tòa án loài người Ngài cấm chúng với một sự điều chỉnh của hình phạt, -- cụ thể là, trộm cắp không bị phạt bằng sự chết, mà bằng sự bồi thường gấp bốn lần, -- Ngài đã không thể cấm chúng mà không có bất cứ sự trừng phạt nào của một hình phạt; và như Ngài truyền lệnh rằng chúng bị loài người hình phạt vì chúng là tội lỗi, tại sao Ngài không thể vì cùng một lý do sắp xếp mọi sự như vậy trong tòa án nội tại của chính Ngài, [192] và đình chỉ mọi hình phạt, thế mà vẫn cấm cùng những sự vi phạm ấy?"

Một vẻ ngoài hùng hồn của lý luận; nhưng không có chân lý thật vững chắc nào trong nó, vì tất cả đều sai.

Tội lỗi đáng bị hình phạt từ sự cần thiết của bản chất thiêng liêng theo nghĩa nào, chúng ta đã cho thấy đầy đủ trước đây. Tuy nhiên, chúng ta cũng không nghĩ mình bị ràng buộc phải dạy rằng Đức Chúa Trời đã không thể cấm tội lỗi mà không kèm theo hình phạt của sự chết đời đời; vì chúng ta cho rằng không phải một hay một loại hình phạt khác là cần thiết, mà là chính hình phạt là cần thiết, và hình phạt, theo quy tắc của sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự chết. Hơn nữa, một loài thọ tạo có lý trí, ý thức về sự phục tùng đúng đắn và sự lệ thuộc vâng phục của nó, được tạo dựng và tồn tại, Đức Chúa Trời đã không cho là cần thiết chút nào để cấm nó phạm tội bởi một hành động tự do của ý muốn Ngài, dưới hình phạt này hay hình phạt khác; vì cả hai điều này đều suy ra từ chính tình trạng của loài thọ tạo, và trật tự của sự lệ thuộc, -- cụ thể là, nó không được vi phạm bằng cách rút mình ra khỏi quyền và quyền cai trị của Đấng Tạo Hóa, và nếu nó vi phạm, nó phải chịu trách nhiệm và phơi mình ra trước sự cưỡng chế và hình phạt. Nhưng nó được giả định rằng Đức Chúa Trời phải cấm tội lỗi bởi một luật pháp bên ngoài, thì việc ấn định hình phạt, dù không có bất cứ sự đề cập nào về nó, phải ngang bằng với sự cấm đoán.

"Nhưng Đức Chúa Trời," ông nói, "trong tòa án loài người của Ngài cấm tội lỗi bởi một sự điều chỉnh của hình phạt kèm theo; ví dụ, trộm cắp, dưới hình phạt của sự bồi thường gấp bốn lần: tại sao Ngài không thể làm tương tự trong tòa án nội tại của chính Ngài, và do đó đình chỉ mọi hình phạt?"

Không cần nhiều tranh luận để chứng minh rằng không có gì đúng đắn hay vững chắc trong các luận cứ này. Sự điều chỉnh hình phạt xét về hoặc việc ấn định nó hoặc việc thi hành nó. Bản thân hình phạt được xem xét hoặc xét về mục đích chung của nó, là việc hình phạt sự vi phạm, và có liên quan đến tình trạng của các loài thọ tạo xét về Đức Chúa Trời; hoặc xét về một mục đích đặc biệt nào đó, và có liên quan đến tình trạng của các loài thọ tạo giữa chúng với nhau. Nhưng bất cứ sự điều chỉnh nào hình phạt có thể trải qua, miễn là nó đạt được mục đích đúng đắn của nó, bằng cách hoàn thành đối tượng trong tầm nhìn, bản chất của hình phạt được bảo toàn chẳng kém gì nếu vô số mức độ được thêm vào nó. Về việc thiết lập hình phạt, vậy, trong một tòa án loài người, vì nó không chủ yếu và đúng đắn có liên quan đến việc hình phạt sự vi phạm, cũng không có sự xét đến tình trạng của các loài thọ tạo xét về Đức Chúa Trời, mà xét về chúng với nhau, mức độ hình phạt ấy là công chính mà phù hợp và thích hợp để hoàn thành mục đích được đề ra.

Vậy hình phạt của trộm cắp bằng sự bồi thường gấp bốn lần trong việc ấn định nó đã không có sự điều chỉnh nào kết hợp với nó như có thể khiến nó không phù hợp và không thích hợp xét về mục đích được đề ra, giữa dân tộc mà luật về các sự bồi thường ấy đã được ban cho; nhưng vì việc thi hành hình phạt, theo bản án của luật, lệ thuộc vào Đấng Cai Trị tối cao của dân tộc ấy, nên thuộc về Ngài phải lo liệu rằng không có sự miễn trừ tạm thời nào với hình phạt được Ngài thi hành, trong quyền cai trị của Ngài, lại hóa ra gây tổn hại cho công ích.

Nhưng từ đó vị học giả uyên bác này kết luận, "rằng trong tòa án nội tại của chính Ngài Đức Chúa Trời có thể điều chỉnh và đình chỉ hình phạt."

Chúng ta chỉ có thể đoán ông có ý gì bởi "tòa án nội tại" của Đức Chúa Trời. Từ sự công chính của Đức Chúa Trời việc ấn định hình phạt bắt nguồn; nhưng điều ấy được gọi là một tòa án một cách không đúng nghĩa. Đức Chúa Trời được tự do đến mức nào, bởi sự công chính này, để thi hành quyền năng Ngài trong việc tha thứ các tội lỗi, Kinh Thánh cho thấy. Quyền công chính của Đức Chúa Trời là, "những kẻ phạm tội đáng phải chết." "Nhưng Ngài có thể điều chỉnh hình phạt," tác giả chúng ta nói. Nhưng ngay cả trong một tòa án loài người cũng không thể chấp nhận bất cứ sự điều chỉnh nào như sẽ khiến hình phạt trở nên vô dụng xét về mục đích của nó; và, xét về Đức Chúa Trời, chúng ta không nghĩ bất cứ mức độ hay cách thức nào của hình phạt là cần thiết, mà là mức độ như có thể đáp ứng mục đích của hình phạt, trong chừng mực xét về tình trạng của các loài thọ tạo xét về Đức Chúa Trời. Và bất cứ luận cứ nào từ một tòa án loài người áp dụng cho sự công chính thiêng liêng, hay từ sự điều chỉnh áp dụng cho sự đình chỉ trong một thời gian giới hạn, hay từ một sự đình chỉ áp dụng cho toàn bộ hình phạt, tất cả những điều mà vị học giả uyên bác này giả định, đều không có sức mạnh nào.

Tóm lại toàn bộ là như sau, như chúng ta đã đặt ra, -- rằng Đức Chúa Trời phải nhất thiết, từ quyền và sự công chính của Ngài, giáng hình phạt trên tội lỗi, trong chừng mực hình phạt này hướng đến việc bảo toàn tình trạng lệ thuộc của loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa và Chúa tự nhiên đúng đắn của nó; vậy, bất cứ sự cấu thành hay sự giáng hình phạt nào, với bất cứ sự điều chỉnh hay miễn trừ đặc biệt nào, chúng ta đã thừa nhận, những điều này không, vì sự phán xét tối cao của mọi sự được dành cho thời gian đã định, chút nào vận hành chống lại quan điểm của chúng ta.

Các lý do khác mà vị học giả uyên bác này đưa ra để ủng hộ luận cứ này không đủ trọng lượng để đáng được chú ý. Nó đã được chứng minh rõ ràng rằng giả định về việc tha thứ tội lỗi, mà không có một sự đền tội xen vào, ngụ ý một sự mâu thuẫn, mặc dù không trong các thuật ngữ, trong chính sự việc. Và cũng không suy ra rằng Đức Chúa Trời có thể không có bất cứ hình phạt nào tha thứ tội lỗi, -- để tránh điều mà mọi loài thọ tạo có lý trí đều bị ràng buộc không thể thiếu từ quyền tự nhiên của Ngài trên chúng, -- vì bất cứ hành động nổi bật nào giữa loài người, đến việc thực hiện nó chúng không bị ràng buộc bởi luật nào, có thể được thưởng, không có sự đe dọa nào của các hình phạt vì sự bỏ bê nó kèm theo, điều có liên quan đến một đặc ân không đáng được hưởng. [193] Bởi những hậu quả như vậy, rút ra từ những luận cứ như vậy, vị quý ông uyên bác sẽ không thiết lập được quan điểm của chính ông cũng không làm hại quan điểm của chúng ta.

Ông tiếp tục, ở chỗ thứ tư: "Đức Chúa Trời," ông nói, "không làm gì ngoài chính Ngài từ một sự cần thiết của bản chất." Phản biện này đã được trả lời bằng sự phân biệt sự cần thiết thành sự cần thiết tuyệt đối và sự cần thiết có điều kiện, và chúng ta sẽ không trì hoãn độc giả bằng cách lặp lại những điều đã nói ở nơi khác. "Nhưng hình phạt tội lỗi," ông nói, "không theo bất cứ phương diện nào phù hợp hơn với bản chất thiêng liêng so với việc không hình phạt nó; nhưng đây là một hành động của ân điển và tự do, -- tức là, một hành động mà Đức Chúa Trời tự do thi hành."

Nhưng, theo Rutherford, "nó bất phù hợp hơn nhiều," nói theo chính lời của ông, "với bản chất thiêng liêng khi hình phạt tội lỗi so với khi không hình phạt nó; vì không hình phạt nó, hay tha thứ nó, xuất phát từ lòng thương xót là cốt yếu, nhưng hình phạt nó từ sự công chính là một hành động tự do của ý chí thiêng liêng. Nhưng những điều tự nhiên và cần thiết có một ảnh hưởng đi trước và nặng nề hơn với Đức Chúa Trời so với những điều tự do và có thể xảy ra hay không xảy ra." Vị học giả uyên bác của chúng ta có ý rằng, gạt sang một bên việc xem xét định đoạt tự do của Ngài, Đức Chúa Trời thờ ơ trong việc giáng hình phạt hay không giáng nó. Nhưng ông sẽ duy trì lập trường phi lý này bằng luận cứ nào? Há nó suy ra từ điều này, rằng Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh là kiềm chế cơn giận Ngài, và không cắt đứt kẻ ác sao? Nhưng chắc chắn ông không phải là không biết rằng những lời tuyên bố về ân điển thiêng liêng như vậy hoặc có liên quan đến Đấng Christ, bởi Ngài sự đền tội cho tội lỗi đã được thực hiện, hoặc chỉ biểu thị một sự đình chỉ tạm thời của hình phạt, cho đến ngày báo trả công khai và chung.

Ở chỗ thứ năm, ông duy trì "rằng một sự cần thiết tự nhiên sẽ không chấp nhận bất cứ sự miễn trừ, điều chỉnh hay trì hoãn nào; mà, tuy nhiên, rõ ràng là Đức Chúa Trời hoặc dùng, hoặc có thể dùng, trong việc hình phạt tội lỗi."

Đáp. Xét về sự cần thiết tuyệt đối, loại cần thiết loại trừ mọi sự tự do, có lẽ điều này là đúng; nhưng xét về sự cần thiết mà chúng ta duy trì, loại cần thiết chấp nhận một sự tự do đi kèm trong việc hành động, nó hoàn toàn không có nền tảng. Lại nữa: một sự miễn trừ hay trì hoãn hình phạt xét về hoặc hình phạt tạm thời, mà chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể tự do miễn trừ, khi mục đích trực tiếp của hình phạt ấy không có liên quan đến các loài thọ tạo trong tình trạng phục tùng mà chúng mắc nợ Đức Chúa Trời; hoặc hình phạt đời đời, và xét về nó, thời gian giáng nó, v.v., và tự do ấn định nó, hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời; -- nhưng việc Ngài phải giáng chính hình phạt ấy là công chính và cần thiết.

Và trường hợp ấy, được đưa ra từ các mức độ khác nhau của hình phạt, chẳng ích gì cho ông, -- cụ thể là, "rằng nếu Đức Chúa Trời có thể thêm hay bớt một mức độ của hình phạt, thì Ngài có thể thêm hai, và như vậy hủy bỏ toàn bộ hình phạt:" vì chúng ta đang nói về hình phạt như nó bao hàm trong nó bản chất của hình phạt, và được định để bảo toàn quyền và quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo của Ngài, và để báo thù sự tinh sạch và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; chứ không phải về nó như, do hậu quả của sự khôn ngoan và sự công chính thiêng liêng, là loại hình phạt này hay loại hình phạt khác, hay gồm các mức độ. Vì sự tự do mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời trong việc thi hành sự công chính của Ngài mở rộng đến mức này, rằng hoàn toàn thuộc về Ngài để quyết định, theo mưu sự của ý muốn Ngài, xét về các mức độ, cách thức và thời gian cần tuân theo trong việc giáng hình phạt; và không nghi ngờ gì rằng một sự tương xứng của hình phạt với các lỗi lầm được tuân theo, đến nỗi tội lỗi này vượt tội lỗi khác về phẩm chất bao nhiêu, thì hình phạt này vượt hình phạt khác về mức độ bấy nhiêu; và trong việc giáng hình phạt, Đức Chúa Trời có sự xét đến sự đáng phạt tương đối của các tội lỗi giữa chúng với nhau. Quả thật chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hành động khác nhau với những người trong cùng một tình trạng, nhưng không phải mà không có sự xét đến Đấng Christ và sự đền tội của Ngài. Sự đền tội của Đấng Christ quả thật không phải là nguyên nhân procatarctic của định đoạt mà bởi đó Ngài đã quyết định một sự phân phát các sự vật như vậy; nhưng sự trung bảo của Đấng Christ, Đấng đã được làm nên tội lỗi vì những kẻ mà các tội lỗi của họ không bị quy cho, là nền tảng cho sự quản trị thực tế của toàn bộ định đoạt ấy, xét về phần của nó gồm trong sự phân phát ân điển tự do và lòng thương xót tha thứ. Điều mà vị học giả uyên bác này thêm vào, cụ thể là, "rằng không hình phạt đôi khi là một hành động của sự công chính nghiêm khắc, và rằng do đó Đức Chúa Trời không hình phạt từ một sự cần thiết của bản chất," là hết sức ngụy biện: vì không hình phạt biểu thị hoặc việc loại bỏ toàn bộ hình phạt hẳn, như trường hợp của những người được chọn, vì họ Đấng Christ đã chết, điều, thay vì là một hành động của sự công chính nghiêm khắc, vị học giả uyên bác này sẽ không phủ nhận là xuất phát từ ân điển và lòng thương xót cao nhất; hoặc nó chỉ biểu thị một sự đình chỉ của một hình phạt tạm thời nào đó, và trong một thời gian ngắn, để tội nhân có thể làm đầy số đo của sự gian ác chúng. Nhưng điều này không phải, theo đúng nghĩa, là không hình phạt, mà là hình phạt theo một cách khác, và theo một cách nghiêm khắc hơn, so với cách mà nó tiếp nối.

Những nhận xét mà vị học giả uyên bác của chúng ta thêm vào ở phần kết các luận cứ của ông hoặc là ngụy biện hoặc rất phi thần học. Ông nói, cụ thể là, "rằng Đức Chúa Trời, được ảnh hưởng bởi các lời cầu nguyện của chúng ta, quay khỏi ngay cả một hình phạt đời đời sau khi chúng ta đã đáng phải chịu nó." Nhưng cái gì! Há việc Đức Chúa Trời quay khỏi chúng ta cơn thịnh nộ hầu đến phải được quy cho các lời cầu nguyện của chúng ta sao? Vậy thì cần gì sự đền tội của Đấng Christ? Cho đến nay chúng ta đã đần độn và ngu dốt đến nỗi tin rằng việc quay khỏi chúng ta hình phạt, điều có liên quan đến đức tin và các lời cầu nguyện của chúng ta, gồm trong sự phân phát ân điển, sự bình an, và sự tha thứ các tội lỗi mà Đấng Christ đã đền tội, và rằng Đức Chúa Trời đã không quay khỏi chúng ta bất cứ hình phạt đáng phải chịu nào ngoài điều đã được đặt trên Đấng Christ, "Đấng đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta."

Trong các chứng minh của ông về luận cứ thứ sáu, mà vị học giả uyên bác này thêm vào các luận cứ trước của ông từ Twisse, ông nói, "Không có lý do nào cũng không có bất cứ bóng dáng nào của lý do trong nó, rằng việc trì hoãn hình phạt, hay một sự miễn trừ với nó, xét về thời gian và cách thức, có thể được quyết định bởi ý muốn tốt lành tự do của Đức Chúa Trời, hoặc theo cách này hoặc cách khác, nếu việc hình phạt, hay bản thân hình phạt xét tuyệt đối, là cần thiết."

Trước đây chúng ta đã giải thích quan điểm của chúng ta về điều liên quan đến sự phân biệt giữa hình phạt xét đơn thuần, và kèm theo các hoàn cảnh đặc biệt trong cách thức giáng nó. Chúng ta khẳng định rằng một hình phạt tương xứng với tội lỗi, theo quy tắc của sự công chính thiêng liêng, từ quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời, và từ sự công chính và sự thánh khiết cốt yếu của Ngài, nhất thiết được giáng, để minh oan vinh quang Ngài, thiết lập chính quyền Ngài, và bảo toàn các sự hoàn hảo của Ngài trọn vẹn và không suy giảm: và chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta rằng phần thưởng xứng đáng công chính này gồm trong sự chết đời đời; vì "sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời là, những kẻ phạm tội đáng phải chết." Vậy điều công chính, và do đó cần thiết, là hình phạt của sự chết ấy, cụ thể là, đời đời, phải được giáng. Nhưng vì Đức Chúa Trời, mặc dù là một lửa thiêu đốt, là một lửa có lý trí hay trí tuệ, Đấng, trong việc thi hành các sự xuất sắc hay phẩm chất của bản chất Ngài, tiến hành với lý lẽ và sự hiểu biết, nên Ngài được tự do ấn định thời gian, cách thức, và những hoàn cảnh tương tự như phải nhất thiết đi kèm hình phạt ấy nói chung, sao cho có lợi nhất cho chính vinh quang Ngài và sự bày tỏ rực rỡ hơn của sự công chính Ngài. Nhưng khi Rutherford nói, có phần độc đoán, rằng "không có bất cứ lý do nào cũng không có bóng dáng nào của lý do trong điều này," chúng ta hãy xem có sự vững chắc gì trong các luận cứ mà bởi đó ông ủng hộ lời khẳng định của ông:--

"Việc quyết định một hình phạt hỏa ngục, xét về cách thức và thời gian của nó, và do đó xét về thời gian kéo dài đời đời của nó, sẽ lệ thuộc vào ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời; do đó, Đức Chúa Trời có thể quyết định sự chấm dứt và mức đo của hình phạt hỏa ngục; và do đó Ngài có thể không hình phạt, và muốn không hình phạt nữa, những kẻ bị kết án vào các cực hình đời đời: do đó, việc Ngài hình phạt không phải là của sự cần thiết tuyệt đối." Nhưng ở đây không có gì ngoài xỉ, như người ta nói, thay vì một kho báu. Thời gian mà chúng ta nói đến là thời gian giáng hình phạt, chứ không phải thời gian kéo dài của nó. Kẻ khẳng định rằng một sự chấm dứt có thể được đặt cho các hình phạt đời đời tự mâu thuẫn một cách rõ ràng. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta rằng hình phạt đáng phải chịu cho mỗi tội lỗi, từ quyền của Ngài và bởi quy tắc của sự công chính Ngài, là đời đời; và bản thân sự việc cũng không thể khác được, vì hình phạt của một loài thọ tạo hữu hạn và có tội đã không thể đền bù cho tội trạng của tội lỗi nó cách nào khác. Nhưng vì điều chắc chắn là Đức Chúa Trời, trong lời đe dọa đầu tiên, và trong sự rủa sả của luật pháp, đã tuân theo một sự vô tư nghiêm khắc, và đã không ấn định bất cứ loại hình phạt nào ngoài điều, theo quy tắc của sự công chính Ngài, tội lỗi đáng phải chịu; và vì sứ đồ làm chứng rằng "sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời là, những kẻ phạm tội đáng phải chết;" và chúng ta thừa nhận rằng sự chết ấy là đời đời, và rằng một sự tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời, vô hạn xét về đối tượng, đã không thể bị hình phạt, trong một chủ thể về mọi phương diện hữu hạn, cách nào khác ngoài bởi một hình phạt vô hạn xét về thời gian kéo dài; -- rằng việc tiếp tục hay đình chỉ hình phạt này, điều công chính là phải được giáng, không làm suy yếu [194] sự tự do thiêng liêng, chúng ta cả gan khẳng định, vì Đức Chúa Trời không được tự do hành động công chính hay không. Nhưng trước đây chúng ta đã cho thấy việc tưởng tượng rằng sự toàn năng thiêng liêng chịu bất cứ sự hạ thấp nào là phi lý thế nào, vì trên giả định này Ngài phải nhất thiết bảo toàn sự sống một loài thọ tạo có tội đến đời đời, và không thể hủy diệt nó.

[189] Trong sách của ông về Sự Quan Phòng, chương xxii. trang 345, khẳng định 6.

[190] "Cần thiết từ sự công chính cốt yếu của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải chịu hình phạt đáng phải chịu cho các tội nhân, hoặc trong chính thân vị của Ngài, hoặc trong thân vị của một Đấng Bảo Lãnh." -- Ed.

[191] Cụ thể là, lòng thương xót. -- Tr.

[192] "Et moderari et suspendere," -- "Trong tòa án nội tại của chính Ngài vừa giảm nhẹ vừa đình chỉ," v.v. -- Ed.

[193] Xem Suarez de Legib. Priv.

[194] "Dei libertati non subjacere," -- "không thuộc về." -- Ed.

Chương XVIII.

Phần kết của luận giải này -- Các công dụng của giáo lý được minh oan ở đây -- Bản chất ghê tởm của tội lỗi -- Sự gớm ghiếc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được bày tỏ bằng nhiều cách -- Các hậu quả khủng khiếp của tội lỗi khắp cả tạo vật -- Sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và mọi tội lỗi -- Các lời đe dọa và việc ấn định hình phạt tội lỗi -- Sự mô tả tội lỗi trong Kinh Thánh -- Chúng ta phải chịu những khốn khổ lớn lao nào qua tội lỗi -- Sự xuất sắc của ân điển trong việc tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ -- Lòng biết ơn và sự vâng phục đáng phải có từ những người được tha thứ -- Một sự kiện lịch sử về Tigranes, vua xứ Armenia -- Đấng Christ phải được yêu vì thập tự giá Ngài trên hết mọi sự -- Vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi giáo lý này, và cũng của sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài.

Cuối cùng chúng ta hãy đặt dấu chấm hết cho cuộc tranh luận này; và vì mọi "sự nhận biết lẽ thật" phải là "theo sự tin kính," [195] chúng ta sẽ đưa ra những kết luận hữu ích và thực tiễn như chảy ra từ lẽ thật này, mà cho đến nay chúng ta đã trình bày và bênh vực, để chúng ta không bị xem là đã phí công lao vô ích.

Trước hết, vậy, từ đây chúng ta là những tội nhân có thể học biết bản chất ghê tởm của tội lỗi. Bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất mà chúng ta đã thấy, hay đã nghe nói, bất cứ điều gì tuyên bố vinh quang của Đấng Tạo Hóa, cũng phơi bày sự sa ngã đáng hổ thẹn này của loài thọ tạo. Dòng dõi chính thống của tội lỗi là sự chết và hỏa ngục; vì "tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết." [196] Việc các tầng trời ném ra những cư dân bản địa của chúng, cụ thể là, "các thiên sứ không giữ phận vị mình, nhưng bỏ chỗ ở riêng của mình," [197] v.v.; việc đất đầy dẫy sự tối tăm, oán giận, buồn rầu, rủa sả và báo thù, -- hoàn toàn phải được quy cho vết loét ung thư này của bản chất. Từ đây "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời được bày tỏ;" [198] -- đất, mới đây được thành lập bởi một Đấng Tạo Hóa rất nhân từ, bị "rủa sả." [199] Từ đây, thế gian cũ vừa mới nổi lên khỏi cơn lụt, "trời đất hiện nay, bởi cùng một lời ấy được giữ lại, dành cho lửa trong ngày phán xét và hủy diệt những kẻ không tin kính." [200]

Phải, vì, trong tình trạng các sự vật này mà chúng ta đã mô tả là được cho phép bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, "muôn vật đã bị bắt phục sự hư không," [201] không có loài thọ tạo nào mà, bởi sự rối loạn, sự hư không và sự bất an của nó, không tuyên bố chất độc đáng ghê tởm này, mà nó bị nhiễm thấu, là hết sức tội lỗi. Đây là nguồn gốc và cội rễ của mọi điều ác đối với chính các tội nhân. Bất cứ sự tối tăm, hỗn loạn, hư không, nô lệ, sự trông đợi kinh khiếp sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa thiêu nuốt những kẻ chống nghịch, đè nặng, hành hạ, quấy rối, làm khổ, thiêu đốt, làm hư hoại, hay giết chết; bất cứ điều gì từ bên ngoài, có tính hình phạt, đau đớn, buồn thảm, ghê gớm, kinh khủng, ngay cả chính tai họa cuối cùng không thể tránh khỏi, -- tất cả đều phải được quy cho người cha mẹ mắn đẻ của các khốn khổ này. Có người, có lẽ, sẽ ngạc nhiên tai họa lớn lao này là gì, điều làm đảo lộn đường lối của tạo vật; tội ác nào, loại gian ác không thể chuộc nào, mà nó đã khiến cho các loài thọ tạo được tôn cao đến vậy, và được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời để chia sẻ vinh quang Ngài, sau khi bị đuổi khỏi thiên đàng và địa đàng, phải chịu một sự mất vinh quang Ngài đời đời, một hình phạt mà không có mức đo hay sự chấm dứt nào được ấn định; điều gì đã làm phật ý tâm trí của Cha rất quảng đại và thương xót của mọi sự, và làm đắng cay cơn giận Ngài, đến nỗi Ngài phải đem những buồn rầu đời đời trên công việc của chính tay Ngài, và "nhen một ngọn lửa cháy đến nơi thấp nhất, và đốt cháy các nền của núi." Tôi sẽ nói cho người ấy trong một lời.

Có đáng ngạc nhiên không, rằng Đức Chúa Trời lại sẵn lòng nghiêm khắc hình phạt điều mà tha thiết muốn Ngài không phải là Đức Chúa Trời, và cố gắng hoàn thành điều này hết sức mình? Tội lỗi chống lại bản chất và sự tồn tại thiêng liêng; nó là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phải là một kẻ thù nhàn rỗi; nó thậm chí đã giao chiến trong một cuộc chiến sinh tử với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không báo thù, bởi hình phạt kẻ có tội, chính sự tổn thương của Ngài. Ngài đã thường xuyên và nặng nề than phiền, trong lời Ngài, rằng bởi tội lỗi Ngài bị cướp mất vinh quang và danh dự của Ngài, bị xúc phạm, bị vu khống và phạm thượng; rằng cả sự thánh khiết, sự công chính, danh, quyền, hay quyền cai trị của Ngài, đều không được bảo toàn tinh sạch và không tì vết: vì Ngài đã tạo dựng mọi sự vì chính vinh quang Ngài, và việc bảo toàn vinh quang ấy trọn vẹn bởi sự phục tùng của mọi loài thọ tạo của Ngài, trong các địa vị đúng đắn của chúng, đối với chính Ngài, thuộc về quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời. Và há chúng ta lại không cho rằng tội lỗi hoàn toàn phá hủy trật tự ấy, điều sẽ hoàn toàn giật quyền ấy ra khỏi tay Ngài, là một điều phải bị kiềm chế bởi những hình phạt nghiêm khắc nhất sao? Vậy, hỡi các tội nhân, hãy được cho biết rằng mỗi sự vi phạm dù nhỏ nhất cũng đầy dẫy sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; rất xúc phạm đến Ngài, và trong chừng mực sức nó có thể làm ô danh Ngài với sự dại dột, bất năng và bất công; trực tiếp cướp khỏi Ngài mọi danh dự, vinh quang và quyền năng của Ngài, -- đến nỗi nếu Ngài muốn là Đức Chúa Trời, Ngài không thể bằng cách nào để nó thoát khỏi mà không bị hình phạt. Không phải vô cớ mà vào ngày Ngài làm cho con người thành một linh hồn sống, Ngài đã đe dọa nó bằng sự chết, thậm chí sự chết đời đời; rằng trong việc ban luật Ngài Ngài đã thốt ra bao lời rủa sả kinh khiếp chống lại điều ác chết người này; rằng Ngài đã đe dọa nó bằng hình phạt như vậy, với cơn giận lớn lao, với thịnh nộ, cơn giận, hoạn nạn và thống khổ; rằng với ý định minh oan chính vinh quang Ngài, và lo liệu cho sự cứu rỗi của các tội nhân, Ngài đã làm cho Con rất thánh của Ngài, Đấng "thánh khiết, vô tội, không ô uế, và phân rẽ khỏi những kẻ có tội," thành "tội lỗi" và "sự rủa sả," [202] và bắt Ngài chịu hình phạt cuối cùng ấy, sự chết của thập tự giá, bao hàm trong nó sự đền tội đáng phải chịu cho luật bị vi phạm của Ngài. Tất cả những điều này sự công chính thiêng liêng đã đòi hỏi như cần thiết cho việc bảo toàn danh dự, vinh quang, sự khôn ngoan và quyền cai trị của Ngài. Vậy, hỡi mọi lời than phiền kiêu ngạo của các tội nhân, hãy im đi, vì chúng ta biết rằng "sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật nghịch cùng những kẻ làm điều ác." [203]

Nhưng tội lỗi, xét về loài thọ tạo, là sự dại dột, điên cuồng, cuồng nộ, mù lòa, cứng lòng, tối tăm, ngu độn, chóng mặt, mê man, ô uế, dơ bẩn, nhơ nhuốc, một vết nhơ, một vết đốm, một sự bội đạo, suy đồi, một sự đi chệch khỏi mục tiêu, một sự rẽ khỏi đường ngay, một bệnh tật, một sự suy nhược, hủy hoại, -- sự chết. Xét về Đấng Tạo Hóa, nó là một sự sỉ nhục, một sự xúc phạm, phạm thượng, thù nghịch, gớm ghiếc, khinh thường, phản loạn, -- một sự tổn thương. Xét về chính bản chất nó, nó là chất độc, một mùi hôi, phân, một bãi nôn, máu ô uế, một bệnh dịch, một ôn dịch, một điều ghê tởm, đáng ghét, bị rủa sả; điều, bởi quyền năng biến hình rất độc hại của nó, đã biến các thiên sứ thành ma quỷ, ánh sáng thành tối tăm, sự sống thành sự chết, địa đàng thành sa mạc, một thế gian dễ chịu, màu mỡ, được phước thành một ngục tù hư không, tối tăm, bị rủa sả, và Chúa của mọi sự thành một tôi tớ của các tôi tớ; điều đã khiến con người, vinh quang của Đức Chúa Trời, thành kẻ thù của chính mình, một con sói đối với người khác, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, kẻ hủy diệt chính mình, sự hủy diệt của người khác, bệnh dịch của thế gian, một quái vật, và một đống đổ nát. Toan vi phạm quyền đời đời, tự nhiên và không thể thiếu của Đức Chúa Trời, cắt đứt sợi chỉ của sự lệ thuộc của loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa, nó đã đem vào cùng với nó thế gian gian ác này.

Trước hết, vậy, để nói với các bạn là những người đang sống, hay đúng hơn là đã chết, dưới tội trạng, quyền cai trị, quyền năng và luật của tội lỗi, "các ngươi làm sao thoát khỏi sự đoán phạt nơi hỏa ngục?" Sự phán xét của Đức Chúa Trời là, những kẻ phạm những điều mà các bạn hoàn toàn phó mình cho, và các bạn không thể kiềm chế, là "đáng phải chết." "Thật là một điều kinh khiếp mà sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống;" [204] vì "là một điều công chính với Ngài để báo trả cho mỗi người theo việc làm của họ." Và ai sẽ giải cứu các bạn khỏi tay quyền năng của Ngài? Bởi đâu "cơn thịnh nộ hầu đến" có thể được quay khỏi? bởi đâu các bạn có thể đền tội với một quan án vĩ đại như vậy? Các của lễ chẳng ích gì; từ đây những lời trong đấng tiên tri, điều diễn tả không phải ngôn ngữ của sự tra hỏi bằng của sự bối rối và kinh ngạc: "Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với các của lễ thiêu, với các bò con một tuổi sao? Đức Giê-hô-va há sẽ vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với hàng vạn suối dầu sao? Tôi sẽ dâng con đầu lòng tôi vì sự vi phạm tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi sao?" [205] Các bạn có muốn thử một sự vâng phục gian khổ và tốn kém vượt quá mọi sự tin được không? Bởi những sự đền tội kinh khiếp như vậy, bởi những của lễ ghê gớm và bị rủa sả như vậy, mà nghĩ đến đó bản chất loài người rùng mình, các bạn có muốn làm nguôi giận Thần Tính bị xúc phạm không? Các bạn không phải là những người đầu tiên mà một sự mê tín hão huyền và sự không biết sự công chính của Đức Chúa Trời đã ép buộc phải ngoảnh tai khỏi những tiếng thở dài và tiếng khóc của những trẻ thơ dịu dàng, thở ra chính hơi thở của chúng, chính máu của các bạn, một cách vô ích. Những cơn cuồng nộ này, mà giờ đây từng cơn khuấy động chúng ta bên trong, sẽ, bởi những nỗ lực hão huyền của chúng chống lại các bẫy của sự chết, hành hạ chúng ta đến đời đời: vì Đức Chúa Trời, quan án của mọi sự, sẽ không chấp nhận "của lễ, hay của dâng, hay của lễ thiêu vì tội lỗi;" với những điều này Ngài hoàn toàn không vui lòng; vì "sự chuộc linh hồn là quý báu, và thôi hẳn đời đời." [206] Đức Chúa Trời không thể coi nhẹ hay coi thường sự thánh khiết, sự công chính và vinh quang của Ngài, mà các tội lỗi của các bạn đã gây tổn thương lớn lao như vậy, đến nỗi Ngài phải từ bỏ tất cả vì những kẻ âm mưu thù địch, trừ khi có một phương thuốc khác được nhanh chóng lo liệu cho chúng ta; -- trừ khi chính quan án sẽ sắm sẵn một chiên con cho của lễ thiêu; trừ khi các cổng của một thành ẩn náu sẽ được nhanh chóng mở ra cho các bạn, là những kẻ đang kêu la và run rẩy trước sự rủa sả báo thù của luật pháp; trừ khi các bạn có thể tìm được lối đến các sừng của bàn thờ. Nếu Đức Chúa Trời vẫn được phước đời đời, các bạn chắc chắn phải hư mất đời đời. Nếu, vậy, các bạn có chút quan tâm hay lo âu nào về tình trạng đời đời của mình, hãy nhanh chóng, "đang khi còn gọi là Ngày Nay," "nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt các bạn." Hãy phó mình hoàn toàn cho Ngài; hãy nhận lấy Đấng "mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài." Nhưng sự nhận thức về tội lỗi cay đắng là gì và như thế nào; sự hạ mình, sự đau đớn và sự sụp đổ của tấm lòng và tâm linh sâu xa là gì; sự tự ghét, tự kết án và tự khinh là gì; sự tự phẫn nộ và báo thù lớn lao là gì; sự tôn trọng, đức tin nơi sự cần thiết, sự xuất sắc và phẩm giá của sự công chính và sự đền tội của Đấng Christ là gì, đặc biệt nếu Đức Chúa Trời đã nhân từ hạ mình ban Đức Thánh Linh Ngài, để cáo trách lòng người về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (mà không có sự giúp đỡ hiệu nghiệm và ân điển đổi lòng của Ngài thì ngay cả những phương thuốc thích hợp nhất áp dụng cho bệnh này cũng sẽ vô ích), và [207] để khơi dậy và làm nên những tình cảm như vậy về sự vi phạm luật thiêng liêng, bản chất của tội lỗi, hay sự không vâng phục của các loài thọ tạo! Một sự thuyết phục thích hợp và xứng đáng là gì, những kẻ có mắt thuộc linh sẽ dễ dàng nhận thấy.

Đối với những người hạnh phúc "mà các tội lỗi được tha thứ, và Đức Chúa Trời sẽ không quy sự gian ác cho," vì Ngài đã đặt các sự vi phạm của họ trên Đấng Christ, sự hiểu biết về lẽ thật thiêng liêng này như một cái roi thúc giục họ thực hành mọi nhân đức và sự vâng phục chân thành; vì Đức Chúa Trời phải được tôn trọng cao, phải, vô hạn, bởi kẻ mà, đã thoát khỏi các bẫy của sự chết và sự hủy diệt đáng phải chịu cho nó, qua lòng thương xót không thể diễn tả của Ngài, đã cân nhắc thấu đáo bản chất của tội lỗi và các hậu quả của nó, mà chúng ta đã đề cập trước đây! vì bất cứ ai suy ngẫm với chính mình rằng phẩm chất và bản chất của tội lỗi là như vậy, và nó thù nghịch với Đức Chúa Trời một cách vô đạo đến nỗi trừ khi bởi một phương tiện nào đó sự công chính của Ngài được thỏa mãn bởi hình phạt của một người khác, Ngài đã không thể tha thứ nó hay để nó trôi qua mà không bị hình phạt, sẽ luôn thừa nhận mình mắc nợ tình yêu đời đời vì sự tha thứ của sự vi phạm dù nhỏ nhất, vì trong ân điển và sự nhân từ không thể diễn tả nó đã được tha thứ. Và từ đây, nữa, chúng ta có thể học biết chúng ta bị ràng buộc phải yêu bằng cả tấm lòng và linh hồn, và mọi điều trong chúng ta, Đấng Giải Cứu dấu yêu và Đấng Cứu Rỗi rất thương xót của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, "Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến," vượt xa mọi đối tượng khác của tình cảm chúng ta là bao nhiêu.

Khi Tigranes, con trai của vua xứ Armenia, đã nói với Cyrus rằng ông sẽ mua sự tự do của vợ ông với giá mạng sống mình, và nàng do đó được Cyrus phóng thích, trong khi một số người đang ngưỡng mộ và ca tụng một nhân đức này của Cyrus, và một số người ca tụng một nhân đức khác, nàng được hỏi điều gì nàng ngưỡng mộ nhất nơi vị anh hùng lừng lẫy ấy, đã đáp, "Tâm trí tôi đã không hướng về ông ấy." Chồng nàng lại hỏi nàng, "Vậy thì hướng về ai?" nàng đáp, "Hướng về người đã nói rằng ông sẽ chuộc tôi khỏi ách nô lệ với giá mạng sống ông." Há Đấng, vậy, không phải được âu yếm và yêu dấu, được chiêm ngưỡng với đức tin, tình yêu và niềm vui, Đấng đã trả lời cho mạng sống chúng ta bằng chính mạng sống Ngài, -- đã phó mình cho hình phạt, và với giá huyết Ngài, "đang khi chúng ta còn là kẻ thù," đã mua chuộc chúng ta, và khiến chúng ta thành "một dân đặc biệt thuộc về chính Ngài" sao? Chúng ta, giờ đây được an toàn, có thể chiêm ngưỡng trong sự hấp hối, mồ hôi, run rẩy, kinh hãi, những tiếng kêu la, những lời cầu nguyện, thập tự giá và huyết của Ngài, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi là gì, hình phạt của luật bị bẻ gãy và sự rủa sả là gì. Trừ khi Đức Chúa Trời, quan án và Đấng cai trị mọi sự, sau khi đã xem xét thấu đáo bản chất, tấm lòng, tâm can, đường lối và đời sống của tất cả chúng ta, đã từ đó thu thập bất cứ điều gì trái với luật Ngài, không đúng đắn, bất công và ô uế, -- bất cứ điều gì làm mất lòng mắt tinh sạch của Ngài, chọc giận sự công chính Ngài, khuấy động cơn giận và sự nghiêm khắc Ngài, -- và đặt tất cả trên vai của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và kết án nó trong xác thịt Ngài, thì thà cho chúng ta, thay vì bị bỏ lại đời đời vướng mắc trong các bẫy của sự chết và của sự rủa sả, chưa bao giờ được hưởng không khí chung này, mà bị hủy diệt ngay khi mới sinh. "Khốn nạn cho chúng ta, những con người khốn khổ, ai sẽ giải cứu chúng ta" khỏi tình trạng khốn khổ nhất này bởi bản chất? "Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Nguyện chúng ta luôn "ốm vì yêu" đối với Đấng Giải Cứu chúng ta! nguyện Ngài luôn là "người yêu dấu của chúng ta, trắng và hồng, và trổi hơn muôn người!"

Sự nhận biết lẽ thật này không chỉ có liên quan đến sự biểu lộ sự công chính của Ngài, mà còn của sự khôn ngoan, sự thánh khiết và quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo của Ngài: vì sự công chính ấy, xét về hiệu quả và lối ra của nó, chúng ta gọi là báo trả, mà, như chúng ta đã chứng minh trước đây, là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời và cốt yếu, và do đó hoàn toàn tuyệt đối trong chính nó, hay đúng hơn chính là sự hoàn hảo, chính lẽ thật này, mà cho đến nay chúng ta đã bênh vực, minh họa rõ ràng; cũng như sự ngay thẳng tối cao của Ngài trong việc thi hành nó, "khi Ngài ngồi trên ngai phán xét cách công chính;" và Ngài sẽ là một quan án nghiêm khắc thế nào đối với các tội nhân không ăn năn, mà các tội lỗi của họ không được chuộc trong huyết của Đấng Christ! Sự công chính ấy không phải là một hành động tự do của ý chí thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời có thể dùng hay từ bỏ tùy ý; và tội lỗi cũng không chỉ là một món nợ của chúng ta, mà, vì chúng ta đã không thể trả, Ngài có thể tha thứ chỉ bằng cách tự do rút khỏi quyền của Ngài: vì, vậy, lý do gì có thể được đưa ra tại sao Cha của các lòng thương xót lại nghiêm khắc hình phạt Con rất thánh của Ngài vì cớ chúng ta, để Ngài có thể, theo sự công chính, giải cứu chúng ta khỏi các tội lỗi chúng ta, khi, không có bất cứ khó khăn nào, bởi một hành động của ý muốn Ngài, và hành động ấy cũng là một hành động rất tự do và thánh khiết, Ngài đã có thể giải cứu cả chính Ngài lẫn chúng ta là những tội nhân khốn khổ khỏi điều ác này? Nhưng nó tồn tại trong Đức Chúa Trời theo cách của một thói quen, tự nhiên đối với chính bản chất thiêng liêng, vĩnh viễn và bất biến ở trong nó, mà, từ chính bản chất Ngài, Ngài phải nhất thiết thi hành trong mọi công việc xét về đối tượng đúng đắn của sự công chính Ngài; vì tội lỗi là điều ác không thể diễn tả mà sẽ lật đổ toàn bộ quyền của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo của Ngài trừ khi nó bị hình phạt. Vậy, vì sự hoàn hảo của sự công chính thiêng liêng là vô hạn, và Đức Chúa Trời không thể bằng cách nào nới lỏng, nên điều quan trọng bậc nhất đối với các tội nhân là nghiêm túc và sâu sắc suy nghĩ xem họ sẽ đứng trước mặt Ngài thế nào.

Hơn nữa, sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, mà các dấu vết của nó chúng ta đọc rõ ràng trong sự tạo dựng, sự lập pháp, và trong các công việc khác của Đức Chúa Trời, nhờ đó được bày tỏ một cách kỳ diệu, đến sự kinh ngạc đời đời của loài người và các thiên sứ; vì không ai ngoài một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn có thể làm nên rằng điều mà trong chính bản chất nó là đối nghịch với Ngài, thù nghịch, và đầy sự bướng bỉnh, lại hóa ra vinh dự cao nhất của Ngài, và vinh quang đời đời của ân điển Ngài. Phải, sự khôn ngoan thiêng liêng không chỉ có sự xét đến chính Đức Chúa Trời, và sự an toàn của vinh quang, danh dự, quyền và sự công chính của Ngài, mà còn lo liệu cho điều tốt của các tội nhân khốn khổ, cho các lợi ích tốt nhất, sự tôn cao và sự cứu rỗi của họ, và từ chính ruột gan bị đầu độc của tội lỗi. "Từ kẻ ăn đã ra đồ ăn, và từ kẻ mạnh đã ra sự ngọt ngào." Bằng cách đặt một Đấng Bảo Lãnh và Đầu Giao Ước xen vào giữa tội lỗi và tội nhân, giữa sự vi phạm luật pháp và kẻ vi phạm nó, Ngài đã kết án và hình phạt tội lỗi, khôi phục luật pháp, và giải phóng tội nhân khỏi cả tội lỗi lẫn luật pháp. "Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng," Ê-phê-sô 1:8, khi Ngài "khiến mọi người thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm là gì, từ buổi đầu thế gian đã giấu kín trong Đức Chúa Trời," chương 3:9; vì "trong Đấng Christ giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức," Cô-lô-se 2:2, 3.

Nó sẽ đời đời được xem là một phép lạ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã khiến sự bị bắt hay sự bị bán gian ác của Giô-sép, bằng biết bao đường vòng, mê cung rối rắm, và những sự kiện lạ lùng, cuối cùng hóa ra sự tôn cao của chính ông và sự bảo toàn các anh em ông, là những kẻ đã vô đạo bán ông. Nhưng nếu có ai, dù được ban cho các thứ tiếng của các thiên sứ và của loài người, toan mô tả lẽ mầu nhiệm này của sự khôn ngoan thiêng liêng, mà bởi đó rõ ràng là Đức Chúa Trời tôn cao chính danh Ngài, và không chỉ khôi phục danh dự trước kia của Ngài, mà còn nâng nó lên, bày tỏ sự công chính Ngài, bảo toàn không thể xâm phạm quyền và quyền cai trị Ngài trong việc tha thứ tội lỗi, mà Ngài rất vui lòng và vui mừng khôn xiết (và trừ khi sự bày tỏ thiên thượng này, một phát minh thật xứng với Đức Chúa Trời, đã xen vào, Ngài đã không thể tha thứ ngay cả tội lỗi nhỏ nhất), người ấy phải cảm thấy ngôn ngữ mình không chỉ thiếu thốn, mà con mắt của tâm trí, bị ánh sáng áp đảo, sẽ khiến người ấy đầy sự kính sợ và kinh ngạc. Việc điều mà lớn nhất, phải, là sự sỉ nhục và xúc phạm duy nhất đối với Đức Chúa Trời, lại hóa ra vinh dự và vinh quang cao nhất của Ngài; việc điều mà đã không thể được phép đắc thắng mà không gây tổn thương lớn nhất cho sự công chính, quyền, sự thánh khiết và lẽ thật của Đức Chúa Trời, lại tìm được ân điển và sự tha thứ, đến sự bày tỏ đời đời và vinh hiển của sự công chính, quyền, sự thánh khiết và lẽ thật, -- là một công việc đòi hỏi sự khôn ngoan vô hạn, một nhiệm vụ gian khổ, và mọi bề xứng đáng với Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, chúng ta hãy luôn chiêm ngưỡng trong tấm gương của lẽ thật này sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà bởi đó "mắt Ngài thánh sạch hơn đặng nhìn điều ác," trong "sự hiện diện của Ngài kẻ ác sẽ không đứng vững," để chính chúng ta có thể trở nên tinh sạch hơn trong lòng, và thánh khiết hơn trong đời sống, lời nói và cách ăn ở.

[195] Tít 1:5.

[196] Gia-cơ 1:15.

[197] Giu-đe 6.

[198] Rô-ma 1:18.

[199] Sáng Thế Ký 3:17.

[200] II Phi-e-rơ 3:7.

[201] Rô-ma 8:20.

[202] Hê-bơ-rơ 7:26; II Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13.

[203] Rô-ma 2:2.

[204] Hê-bơ-rơ 10:31.

[205] Mi-chê 6:6, 7.

[206] Thi Thiên 49:8.

[207] Từ hình thức của ký hiệu đến cuối đoạn, ý nghĩa của tác giả đã hoàn toàn bị hiểu lầm. Hãy đọc, "phải được khơi dậy và giữ sống bởi một cái nhìn thích hợp và xứng đáng như vậy về sự vi phạm luật thiêng liêng, bản chất của tội lỗi, hay sự không vâng phục của loài thọ tạo, -- những kẻ có mắt thuộc linh sẽ dễ dàng nhận thấy." -- Ed.

Mục Lục Tham Chiếu Kinh Thánh

Sáng Thế Ký

[1]3:17 [2]3:21 [3]18:25 [4]18:25 [5]18:25 [6]19:24 [7]43

Xuất Ê-díp-tô Ký

[8]18:12 [9]23:7 [10]34:5-7 [11]34:6 [12]34:6 [13]34:6-7
[14]34:6-7 [15]34:7 [16]34:7 [17]34:19-20

Lê-vi Ký

[18]26:30 [19]27:1-2 [20]27:1-8 [21]27:8 [22]27:28
[23]27:28-29 [24]27:28-29

Dân Số Ký

[25]14:18 [26]25:4

Phục Truyền

[27]4:8 [28]4:24 [29]12:31 [30]13:17 [31]16:22 [32]29:24

Giô-suê

[33]7:26 [34]24:19 [35]24:19

Các Quan Xét

[36]2:14 [37]11:30-31 [38]11:34 [39]11:39

I Các Vua

[40]21:26

II Các Vua

[41]3:26-27 [42]17:29-31 [43]24:20

II Sử Ký

[44]12:6 [45]28:11

E-xơ-ra

[46]9:15 [47]10:14

Nê-hê-mi

[48]9:8

Gióp

[49]1:5 [50]6:2-4 [51]8:8 [52]10:3 [53]13:4 [54]14:14
[55]16:2 [56]22:3 [57]33:12 [58]33:12-13 [59]33:24
[60]34:12-14 [61]34:12-15 [62]34:12-15 [63]35:7 [64]42:8

Thi Thiên

[65]5:4-5 [66]5:4-6 [67]5:4-6 [68]5:4-6 [69]5:4-6 [70]5:4-6
[71]5:5 [72]7:6 [73]7:9 [74]7:9 [75]9:4 [76]9:4 [77]9:4-5
[78]9:7-8 [79]11:5 [80]14:1 [81]14:1 [82]16:2 [83]45:5
[84]49:8 [85]50:6 [86]56:7 [87]69:24 [88]74:1 [89]78:49
[90]78:49 [91]88:15-16 [92]94:2 [93]101:8 [94]102:3-5
[95]106:36-38 [96]115:3 [97]119:7 [98]119:137 [99]119:137

Châm Ngôn

[100]17:15 [101]17:15

Ê-sai

[102]5:20 [103]5:24 [104]13:9 [105]30:30 [106]33:14
[107]33:14 [108]33:22 [109]34:2 [110]42:1 [111]42:8
[112]51:6 [113]53:6 [114]53:10 [115]66:16

Giê-rê-mi

[116]12:1 [117]44:4 [118]44:4

Ca Thương

[119]2:6

Ê-xê-chi-ên

[120]5:15

Ô-sê

[121]13:9

Giô-na

[122]3:9

Mi-chê

[123]6:6-7

Ha-ba-cúc

[124]1:13 [125]1:13 [126]1:13 [127]3:8 [128]3:12

Sô-phô-ni

[129]3:5

Ma-thi-ơ

[130]1:19 [131]5:45

Mác

[132]12:12

Lu-ca

[133]17:10 [134]17:10

Giăng

[135]1:9 [136]1:18 [137]3:16 [138]7:19 [139]15:13

Công Vụ

[140]5:31 [141]14:17 [142]17:31

Rô-ma

[143]1:17 [144]1:17 [145]1:18 [146]1:18 [147]1:18 [148]1:18
[149]1:18 [150]1:18 [151]1:18 [152]1:18 [153]1:32 [154]1:32
[155]1:32 [156]1:32 [157]1:32 [158]1:32 [159]1:32 [160]1:32
[161]1:32 [162]2 [163]2:2 [164]2:5 [165]2:5 [166]2:8-9
[167]2:12 [168]3:5 [169]3:5-6 [170]3:5-6 [171]3:5-6
[172]3:5-6 [173]3:18-26 [174]3:21 [175]3:23-26 [176]3:23-26
[177]3:24-25 [178]3:24-26 [179]3:25-26 [180]3:26 [181]3:26
[182]6:23 [183]8:20 [184]8:32 [185]9 [186]9:5 [187]9:13
[188]9:14-15 [189]9:18 [190]9:22 [191]11:33 [192]11:35
[193]11:35-36 [194]13:3-4

I Cô-rinh-tô

[195]1:18 [196]1:23 [197]1:24 [198]1:30 [199]4:7 [200]12:12

II Cô-rinh-tô

[201]5:21 [202]5:21 [203]5:21 [204]5:21

Ga-la-ti

[205]3:13

Ê-phê-sô

[206]1:8 [207]3:9 [208]5:6 [209]5:26-27

Cô-lô-se

[210]2:2-3

II Tê-sa-lô-ni-ca

[211]1:5 [212]1:6 [213]1:6 [214]1:6 [215]1:7-9 [216]1:8
[217]1:9

II Ti-mô-thê

[218]1:10 [219]4:8 [220]4:8

Tít

[221]1:5

Hê-bơ-rơ

[222]2:2 [223]6:10 [224]7:26 [225]9:22 [226]10:1
[227]10:26-27 [228]10:31 [229]11:17 [230]12:23 [231]12:29
[232]12:29

Gia-cơ

[233]1:15 [234]4:12

II Phi-e-rơ

[235]3:7 [236]3:9 [237]3:9

I Giăng

[238]1:9

Giu-đe

[239]1:6 [240]1:7

Khải Huyền

[241]16:5-6 [242]16:5-6 [243]16:5-7 [244]21:27

Mục Lục Trích Dẫn

* Ambrose: Về sự Đồng trinh: [245]1
* Ames, William: De Conscientia, ejus jure et Casibus: [246]1
* Aquinas, Thomas: Summa Theologica: [247]1 [248]2 [249]3
* Aristotle: Ethica: [250]1 [251]2
* Aristotle: Nicomachean Ethics: [252]1 [253]2 [254]3
* Aristotle: Topics: [255]1
* Arminius, Jacobus: Các Cuộc Tranh luận Công khai: [256]1
* Augustine: Về sách Các Quan Xét: [257]1
* Cæsar, Julius: Cuộc chiến Gô-lơ: [258]1
* Cajetan, Cardinal Tommaso de Vio Gaetani: Commentaria super
tracatum de ente et essentia Thomae de Aquino: [259]1 [260]2
* Cappellus, Ludovicus: Diatriba de voto Jephtæ: [261]1
* Cato: Các Câu đối: [262]1
* Cicero: De Finibus: [263]1
* Cicero: Pro Fonteio: [264]1
* Clemens of Alexandria: Bài Diễn thuyết Khuyên nhủ gửi người Hy
Lạp: [265]1
* Crell, John: Về các Nguyên nhân cái Chết của Đấng Christ: [266]1
* Crell, John: Về Tôn giáo Chân thật: [267]1 [268]2 [269]3
* Crell, John: Lời Biện minh chống lại Grotius: [270]1 [271]2
* Curtius: Historiæ Alexandri Magni: [272]1
* Des Marets, Samuel: Hydra Socinism expurgnata: [273]1
* Diodorus Siculus: Bibliotheca historia: [274]1 [275]2
* Diogenes Laertius: Cuộc đời Protagoras: [276]1
* Duns Scotus: Về Bản tính và Ân điển: [277]1
* Durandus, William: Rationale divinorum officorum: [278]1
* Euripides: Cyclops: [279]1 [280]2
* Euripides: Electra: [281]1
* Euripides: Iphigenia in Aulis: [282]1 [283]2
* Euripides: Iphigenia in Tauris: [284]1 [285]2 [286]3
* Eusebius Pamphilus: Præperatio Evangelica: [287]1
* Gilbert, Thomas: Vindiciæ Supremi Dei Domini (cum Deo) Initæ:
[288]1
* Gitichius, Michael: Ad Ludovicus Lucius: [289]1
* Grotius, Hugo: Defensio Fidei Catholicæ de Satisfactione Christi
adversus Faustum Socinum Senensem: [290]1
* Herodotus: Histories: [291]1
* Hesiod: Theogony: [292]1
* Hesiod: Works and Days: [293]1
* Homer: Iliad: [294]1 [295]2
* Homer: Odyssey: [296]1
* Horace: Epistulæ: [297]1
* Horace: Satires: [298]1
* Jerome: Thư gửi Julian: [299]1
* Josephus: Chống lại Apion: [300]1 [301]2 [302]3
* Josephus: Cổ sử người Do Thái: [303]1
* Lactantius Firmianus: De Ira Dei: [304]1
* Lactantius Firmianus: De plur.: [305]1
* Lessius, Leonard: De Justitia et Jure: [306]1
* Lombard, Peter: Sentences: [307]1
* Lubbertus, Sibrandus: De Papa Romana: [308]1
* Lucan: Các Châm ngôn Ma thuật: [309]1
* Lucan: Cuộc vây hãm Marseilles: [310]1 [311]2
* Mersennus, Marin: Ad Deistas Gall.: [312]1
* Moscorovius, Jerome: Về Sách Giáo lý Racovian: [313]1
* Ostrodius: Các Cuộc Tranh luận với Tradelius: [314]1
* Ostrodius: Institutions: [315]1
* Owen, John: Một Bài Luận về sự Hiệp thông với Đức Chúa Trời:
[316]1 [317]2
* Owen, John: Giải nghĩa Thư Hê-bơ-rơ: [318]1
* Owen, John: Pneumatologia: [319]1
* Owen, John: Giáo lý về sự Kiên trì của các Thánh đồ được Giải
thích và Xác nhận: [320]1
* Owen, John: Vindiciæ Evangelicæ: [321]1 [322]2
* Paludamus: Về sách Sentences: [323]1
* Pesantius: Về Thomas: [324]1 [325]2
* Peter Martyr: Chú giải sách Các Quan Xét: [326]1
* Peter Martyr: Lịch sử Tây Ấn: [327]1
* Piscator, Johannes: Ghi chú về sách Parasceue ad amicam
collationem cum Jo. Piscatore của Vorstius: [328]1
* Plutarch: Cuộc đời Marcellus: [329]1
* Porphyry: Kiêng ăn Thịt Động vật: [330]1
* Procopius: Về Cuộc chiến Gô-tích: [331]1
* Racovian Catechism: [332]1 [333]2 [334]3 [335]4 [336]5
* Rutherford, Samuel: Đấng Christ Chết, và Kéo kẻ Có tội đến với
Ngài: [337]1
* Rutherford, Samuel: Disputatio Scholastica de Divina Providentia:
[338]1 [339]2 [340]3 [341]4 [342]5
* Seneca: Các Thư tín: [343]1 [344]2
* Seneca: Về sự Giận dữ: [345]1
* Smalcius, Valentinus: Adversus Franzius: [346]1
* Socinus, Faustus: Về Đức Chúa Trời: [347]1
* Socinus, Faustus: De Auctoritate Scripturæ Sacræ Prælectiones
theologicæ: [348]1
* Socinus, Faustus: De Jesu Christo Servatore: [349]1 [350]2 [351]3
[352]4 [353]5
* Suárez, Francisco: De Legibus Priv.: [354]1
* Suárez, Francisco: Các Bài giảng về sự Công chính của Đức Chúa
Trời: [355]1 [356]2 [357]3 [358]4
* Suárez, Francisco: Opusc. vi. de Just. Div.: [359]1
* Suárez, Francisco: Theol.: [360]1
* Suetonius: Cuộc đời Titus: [361]1
* Tacitus: Annals: [362]1
* Theodoret: Các Bệnh tật của người Hy Lạp: [363]1
* Twisse, Dr William: Viniciæ Gratiæ. Potestatis, ac Providentiæ
Divinæ: [364]1 [365]2
* Virgil: Æneid: [366]1 [367]2 [368]3
* Voetius, Gisbertus: De Atheismo: [369]1
* Voetius, Gisbertus: Dis. De Jure et Just. Mares: [370]1
* Volkelius, John: De Vera Religione: [371]1
* Volkelius, John: Các Bài luận: [372]1
* Vorst, Konrad: Parasceue ad amicam collationem cum Jo. Piscatore:
[373]1
* Vossius, Gerardus Joannes: De Theologia Gentili: [374]1 [375]2
[376]3 [377]4
* Vossius, Gerardus Joannes: Responsio ad Judicium Hermanni
Ravenspergeri: [378]1
* Westminster Shorter Catechism: [379]1
* Winer, George Benedikt: Các Thành ngữ của Ngôn ngữ Hy Lạp: [380]1
* Zanchius, Jerome: De Natura Dei: [381]1

Mục Lục Tên Người

* Acosta: [382]1
* Aelian: [383]1
* Agrippina: [384]1
* Alexander the Great: [385]1 [386]2
* Ambrose: [387]1
* Ames, William: [388]1
* Antiochus: [389]1
* Antoclides: [390]1
* Apion: [391]1
* Aquinas, Thomas: [392]1 [393]2 [394]3
* Aristomenes the Messenian: [395]1 [396]2
* Aristotle: [397]1 [398]2 [399]3 [400]4 [401]5 [402]6 [403]7 [404]8
[405]9 [406]10
* Arminius, Jacobus: [407]1 [408]2 [409]3 [410]4 [411]5 [412]6
* Augustine: [413]1 [414]2 [415]3 [416]4 [417]5
* Baxter, Richard: [418]1
* Bellarmine, Cardinal Robert: [419]1
* Biddle, John: [420]1
* Biel, Gabriel: [421]1
* Brutus: [422]1
* Cæsar, Julius: [423]1 [424]2 [425]3 [426]4 [427]5
* Cajetan, Cardinal Tommaso de Vio Gaetani: [428]1 [429]2
* Calvin, John: [430]1 [431]2 [432]3
* Cameron, John: [433]1 [434]2
* Cato: [435]1
* Champollion, Jean François: [436]1
* Cicero: [437]1 [438]2 [439]3 [440]4
* Claudius, Emperor: [441]1
* Clemens of Alexandria: [442]1 [443]2 [444]3 [445]4 [446]5
* Corvinus, Johannes Arnoldus: [447]1
* Covetus, Jacobus: [448]1 [449]2
* Crantzius, Albertus: [450]1
* Crell, John: [451]1 [452]2 [453]3 [454]4 [455]5 [456]6 [457]7
[458]8 [459]9 [460]10 [461]11 [462]12 [463]13 [464]14 [465]15
[466]16 [467]17 [468]18
* Cromwell, Oliver: [469]1 [470]2
* Curtius: [471]1
* Cyrus: [472]1 [473]2 [474]3
* Demaratus: [475]1
* Des Marets, Samuel: [476]1
* Diodorus Siculus: [477]1 [478]2 [479]3 [480]4
* Diogenes Laertius: [481]1
* Dion Prusæensis: [482]1
* Dionysius of Halicarnassus: [483]1 [484]2
* Ditmarus: [485]1
* Du Moulin, Pierre: [486]1
* Duns Scotus: [487]1 [488]2 [489]3 [490]4 [491]5 [492]6
* Durandus, William: [493]1 [494]2 [495]3 [496]4 [497]5
* Edwards, Jonathan: [498]1
* Eobazus: [499]1
* Epicurus: [500]1
* Epiphanius: [501]1
* Episcopius, Simon: [502]1
* Erasmus, Desiderius: [503]1
* Euripides: [504]1 [505]2 [506]3 [507]4 [508]5 [509]6 [510]7 [511]8
[512]9 [513]10 [514]11
* Eusebius Pamphilus: [515]1 [516]2
* Eustathius: [517]1
* Ferorariensis: [518]1
* Gilbert, Thomas: [519]1
* Gill, Dr John: [520]1 [521]2
* Gitichius, Michael: [522]1 [523]2
* Goodwin, Thomas: [524]1
* Grotius, Hugo: [525]1
* Hadrian, Emperor: [526]1 [527]2
* Hamilton: [528]1
* Hannibal: [529]1
* Herodotus: [530]1
* Hesiod: [531]1 [532]2 [533]3 [534]4
* Homer: [535]1 [536]2 [537]3 [538]4 [539]5
* Horace: [540]1 [541]2 [542]3 [543]4 [544]5 [545]6
* Jerome: [546]1
* Jornandes: [547]1
* Josephus: [548]1 [549]2 [550]3
* Junius: [551]1
* Lactantius Firmianus: [552]1 [553]2 [554]3
* Lessius, Leonard: [555]1
* Lubbertus, Sibrandus: [556]1 [557]2 [558]3 [559]4 [560]5 [561]6
[562]7 [563]8 [564]9 [565]10 [566]11 [567]12 [568]13 [569]14
[570]15 [571]16 [572]17 [573]18 [574]19 [575]20 [576]21 [577]22
[578]23
* Lucan: [579]1 [580]2
* Ludovicus Cappellus: [581]1
* Ludovicus Lucius: [582]1
* Maccovius, Johannes: [583]1 [584]2 [585]3 [586]4 [587]5 [588]6
[589]7
* Manetho, the high priest of Heliopolis: [590]1
* Mauricius the Cappadocian: [591]1
* Mersennus, Marin: [592]1 [593]2 [594]3
* Monimus: [595]1
* Moscorovius, Jerome: [596]1
* Musculus: [597]1
* Nero: [598]1 [599]2 [600]3
* Octavia: [601]1
* Orme, William: [602]1
* Ostorodius: [603]1
* Otho: [604]1
* Owen, John: [605]1 [606]2 [607]3 [608]4 [609]5 [610]6 [611]7 [612]8
[613]9 [614]10 [615]11 [616]12 [617]13 [618]14 [619]15 [620]16
[621]17 [622]18 [623]19 [624]20 [625]21 [626]22 [627]23 [628]24
[629]25
* Paludamus: [630]1 [631]2
* Paræus, David: [632]1 [633]2
* Paulinus: [634]1
* Pesantius: [635]1 [636]2
* Peter Lombard: [637]1
* Peter Martyr: [638]1 [639]2
* Phavorinus: [640]1
* Philo: [641]1 [642]2 [643]3
* Phocas: [644]1
* Piscator, Johannes: [645]1 [646]2 [647]3 [648]4 [649]5 [650]6
[651]7 [652]8 [653]9 [654]10 [655]11 [656]12 [657]13 [658]14
[659]15 [660]16 [661]17 [662]18 [663]19 [664]20 [665]21
* Plautus: [666]1 [667]2
* Pliny the Elder: [668]1
* Plutarch: [669]1 [670]2 [671]3
* Pope, Alexander: [672]1
* Porphyry: [673]1 [674]2 [675]3 [676]4 [677]5
* Procopius: [678]1
* Protagoras: [679]1
* Ptolemy Philadelphus: [680]1
* Pythocles: [681]1
* Rivet, André: [682]1
* Rutherford, Samuel: [683]1 [684]2 [685]3 [686]4 [687]5 [688]6
[689]7 [690]8 [691]9 [692]10 [693]11 [694]12
* Ryland, J: [695]1
* Scaliger, Julius Cæsar: [696]1
* Schlichtingius, Jonas: [697]1
* Seneca: [698]1 [699]2 [700]3 [701]4 [702]5 [703]6 [704]7
* Simpson, Robert: [705]1
* Smalcius, Valentinus: [706]1 [707]2 [708]3
* Socinus, Faustus: [709]1 [710]2 [711]3 [712]4 [713]5 [714]6 [715]7
[716]8 [717]9 [718]10 [719]11 [720]12 [721]13 [722]14 [723]15
[724]16 [725]17 [726]18 [727]19 [728]20 [729]21 [730]22 [731]23
[732]24 [733]25 [734]26 [735]27 [736]28 [737]29 [738]30 [739]31
[740]32 [741]33 [742]34 [743]35
* Stafford, S: [744]1
* Suárez, Francisco: [745]1 [746]2 [747]3 [748]4 [749]5 [750]6 [751]7
[752]8
* Suetonius: [753]1 [754]2 [755]3 [756]4
* Tacitus: [757]1 [758]2
* Terence: [759]1
* Tertullian: [760]1 [761]2 [762]3
* Theodoret: [763]1 [764]2
* Theopompus: [765]1 [766]2
* Tiberius: [767]1
* Tigranes, king of Armenia: [768]1 [769]2
* Titus, Emperor: [770]1
* Twisse, Dr William: [771]1 [772]2 [773]3 [774]4 [775]5 [776]6
[777]7 [778]8 [779]9 [780]10 [781]11 [782]12 [783]13 [784]14
[785]15 [786]16 [787]17 [788]18 [789]19 [790]20 [791]21 [792]22
[793]23 [794]24 [795]25 [796]26 [797]27 [798]28 [799]29 [800]30
[801]31 [802]32 [803]33 [804]34 [805]35 [806]36 [807]37 [808]38
[809]39 [810]40 [811]41 [812]42 [813]43 [814]44 [815]45 [816]46
[817]47 [818]48 [819]49 [820]50 [821]51 [822]52 [823]53 [824]54
[825]55 [826]56 [827]57
* Virgil: [828]1 [829]2 [830]3 [831]4
* Voetius, Gisbertus: [832]1 [833]2 [834]3
* Volkelius, John: [835]1 [836]2 [837]3
* Vorst, Konrad: [838]1
* Vossius, Gerardus Joannes: [839]1 [840]2 [841]3 [842]4 [843]5
[844]6 [845]7 [846]8 [847]9 [848]10 [849]11
* Wilkinson: [850]1
* Winer, George Benedikt: [851]1
* Zanchius, Jerome: [852]1

Mục Lục Từ và Cụm Từ Hy Lạp

* atheous: [853]1
* amphisbeteta: [854]1
* anamphisbeteta: [855]1
* aorgesian: [856]1
* apospasmata: [857]1
* eruthraios: [858]1
* Elisset' amphi naon: [859]1
* Iphthianass: [860]1
* huper: [861]1
* Hupertimion: [862]1
* o pater pareimi soi: [863]1
* Hos tou piein ge, kai phagein tou ph' hemeran, Zeus outos
anthropoisi toisi sophrosi.: [864]1
* Oimoxa kago pros teknon cheiroumenes.: [865]1
* Dikaios: [866]1
* Nemei toi dikan theos hotan tuche.: [867]1
* Polus taragmos en te tois theois eni: [868]1
* Schetlia men epathes, anosia d' eirgaso: [869]1
* Talain' eunetan.: [870]1
* Phoinix: [871]1
* dikaios: [872]1 [873]2
* dikaiotatos kentauron: [874]1
* kai: [875]1 [876]2
* x: [877]1
* politeias: [878]1
* prolepsis: [879]1 [880]2
* phonos: [881]1
* phoinix: [882]1 [883]2
* phoinikeos: [884]1

Mục Lục Từ và Cụm Từ La-tinh

* proprie dictos et speculative, seu plene persuasos, agnoscunt pene
omnes.: [885]1
* Ære ciere viros, Martemque accendere cantu.: [886]1
* Ab ipsis ferè religionis nostræ cunis et primordiis.: [887]1
* Actu primo et signato: [888]1
* Animula vagula, blandula,: [889]1
* Ante aras, spargisque mola caput, improbe, salsa,: [890]1
* Aspiciunt oculis superi mortalia justis.: [891]1
* Compensatio: [892]1
* Competere: [893]1
* Credat Apella.: [894]1
* Cum prior res ipsa sit, posterior aliquarum rerum, vel in actu
primo vel secundo, modus seu affectio: [895]1
* Cum sis ipse nocens, moritur cur victima pro te?: [896]1
* Cur bonis mala fiant, cum sit providentia.: [897]1
* De Papâ Romanâ: [898]1
* Defensio Fidei Catholicæ de Satisfactione Christi: [899]1
* Dei libertati non subjacere: [900]1
* Deseruit pede Poena claudo.: [901]1
* Desinat in piscem mulier formosa superne.: [902]1
* Diatriba: [903]1 [904]2 [905]3
* Dicite, pontifices, in sacris quid facit aurum?: [906]1
* Disputatio Scholastica de Divinâ Providentiâ: [907]1
* Eorum qui antiquitus horrendi criminis rei existimabantur vindicias
instituerunt inulti.: [908]1
* Eriperem, prudens placavi sanguine divos.: [909]1
* Et moderari et suspendere: [910]1
* Etenim ille: [911]1
* G. J. Vossii Responsio ad Herm. Ravenspergeri Judicium de eodem:
[912]1
* Hospes comesque corporis,: [913]1
* Illos qui nullum esse Deum dixerunt non modo philosophos, sed ne
homines quidem esse dixerim, qui brutis simillimi solo corpere
constiterunt, nihil omnino cernentes animo, sed ad sensum corporis
cuncta referentes, qui nihil putabunt esse nisi quod oculis
tuebuntur.: [914]1
* Immo etiam ex condigno: [915]1
* In Collationem Vorstii.: [916]1
* Inculpatæ: [917]1
* Justitiæ illius, cui poenas irrogare incumbit: [918]1
* Lucidaque evictos effugit umbra rogos.: [919]1
* Marmoreo tumulo Licinus jacet, at Cato parvo,: [920]1
* Nec, ut soles, dabis joca.: [921]1
* Nempe tuo furiose?: [922]1
* Nobis non licet esse tam disertis.: [923]1
* Nocturnos lemures, portentaque Thessala finxit: [924]1
* Non est potestas Dei in terris.: [925]1
* Non hæc solennia nobis: [926]1
* Nullos unquam fuisse aut esse posse : [927]1
* Pallidula, rigida, nudula,: [928]1
* Parasceue ad amicam collationem cum Jo. Piscatore: [929]1
* Pompeius nullo; credimus esse deos?: [930]1
* Poterat nos Deus verbo aut nutu redimere, nisi aliter nostrâ causâ
visum esset, ut proprio et unigenito Filio non parcens, testatum
faceret in ejus personâ quantam habeat salutis nostræ curam.:
[931]1
* Primus in orbe deos fecit timor: [932]1
* Quæ nunc abibis in loca?: [933]1
* Quia rationem mali non intellexerunt, et natura ejus abscondita
fuit, duo principia bonum et malum finxit tota ethnicorum (ante
natum Marcionem) antiquitas.: [934]1
* Raro antecedentem scelestum,: [935]1
* Rectum animi servas?: [936]1
* Responsio: [937]1
* Sanguine placastis ventos, et virgine cæsâ.: [938]1
* Si longo sermone morer tua tempora: [939]1
* Somnia, terrores magicos, miracula, sagas,: [940]1
* Stultitia est morte alterius sperare salutem.: [941]1
* Sunt aliquid manes: lethum non omnia finit,: [942]1
* Suntque oculis tenebræ per tantum lumen obortæ.: [943]1
* Tu quum pro vitula, statuis dulcem Aulide natam,: [944]1
* Ut turpiter atrum: [945]1
* Vado isto enavigato: [946]1
* Veritatis argumentum est omnibus aliquid videri tanquam deos esse,
quod omnibus de diis opinio insita sit, neque ulla gens usquam est,
adeo extra leges moresque posita ut non aliquos Deos credat.:
[947]1
* Verum ego, ut hærentes adverso littore naves: [948]1
* Vindiciæ Evangelicæ: [949]1 [950]2
* Vindiciæ Gratiæ. Potestatis, ac Providentiæ Divinæ: [951]1
* Vindiciæ Supremi Dei Domini (cum Deo) Initæ: [952]1
* Visam Britannos, hospitibus feros.: [953]1
* Vulnere si ventris: [954]1
* in publica commoda peccem,: [955]1
* pro Fonteio: [956]1
* quia: [957]1
* quin: [958]1

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện