Bài Giảng Giải Thực Tiễn Về Thi Thiên 130

John Owen · A Practical Exposition upon Psalm CXXX

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Giảng Giải Thực Tiễn Về Thi Thiên 130
2. Trong đó bản chất của sự tha thứ tội lỗi được tuyên bố; lẽ thật và thực tại của nó được khẳng định; và trường hợp của một linh hồn bị dằn vặt bởi mặc cảm tội lỗi, được an ủi bởi sự khám phá về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, được bàn luận cách đầy đủ.
3. Lời Nói Đầu Của Nhà Xuất Bản
4. Gửi Độc Giả
5. Câu 1.
6. Câu 2.
7. Câu 3.
8. Câu 4.
9. Câu 5.
10. Câu 6.
11. Câu 7.
12. Câu 8.
13. Diễn Giải.
14. Các Câu 1, 2.
15. Câu 3.
16. Câu 4.
17. Câu 5.
18. Câu 6.
19. Các Câu 7, 8.
20. Phạm Vi Chung Của Toàn Bộ Thi Thiên.
21. Hai Câu Đầu Tiên.
22. Những Linh Hồn Ân Điển Có Thể Bị Đưa Vào Vực Sâu Bởi Cớ Tội Lỗi — Những Vực Sâu Ấy Là Gì.
23. Từ Đâu Mà Các Tín Hữu Có Thể Bị Đưa Vào Vực Sâu Bởi Cớ Tội Lỗi — Bản Chất Của Những Sự Cung Ứng Ân Điển Được Ban Trong Giao Ước — Chúng Mở Rộng Đến Đâu — Những Nguyên Tắc Của Quyền Năng Tội Lỗi.
24. Những Tội Nào Thường Đưa Các Tín Hữu Vào Những Khốn Cùng Thuộc Linh Lớn Lao — Những Sự Làm Trầm Trọng Của Các Tội Này.
25. Bổn Phận Và Những Hành Động Của Một Tín Hữu Dưới Những Khốn Cùng Từ Ý Thức Về Tội Lỗi — Sự Hướng Về Đức Chúa Trời Của Ông, Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời — Sự Thiết Tha Và Chuyên Chú Của Tâm Trí Trong Đó.
26. Câu thứ ba.
27. Những lời trong câu được giải thích, và ý nghĩa của chúng được mở ra.
28. Điều đầu tiên hiện ra cho một linh hồn đau khổ vì cớ tội lỗi — Điều này được mở ra trong bốn mệnh đề — Những ý nghĩ về việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp đầy rẫy sự kinh hãi và khiếp sợ.
29. Những hành động riêng biệt đầu tiên của một linh hồn hướng tới sự phục hồi khỏi những vực sâu của tội lỗi — Ý thức về tội lỗi, nó gồm những gì, nó được tác động nên thế nào — Sự thừa nhận tội lỗi; bản tính và đặc tính của nó — Sự tự lên án.
30. Những cơ sở của sự sai lầm khi người ta bị cáo trách về tội lỗi và hạ mình — Dừng lại trong tình trạng đó — Nương dựa trên nó.
31. Câu thứ tư.
32. Những lời được giải thích, và ý định hay phạm vi của tác giả Thi Thiên trong chúng được khám phá.
33. Những mệnh đề hay quan sát từ phần giải thích những lời trước — Mệnh đề đầu tiên được đề ra để xác nhận — Không có sự khích lệ nào cho bất kỳ kẻ tội lỗi nào đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá ra sự tha thứ.
34. Sự vĩ đại và hiếm hoi của sự khám phá ra sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lý do của nó — Những chứng cớ của lương tâm và luật pháp chống lại nó, v.v.
35. Những sự phỏng đoán giả dối về sự tha thứ bị phơi bày — Những khác biệt giữa chúng và đức tin theo Phúc Âm
36. Bản chất thật của sự tha thứ theo Phúc Âm — Mối liên hệ của nó với sự nhân từ, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Trời; với huyết của Đấng Christ; với lời hứa của Phúc Âm — Những sự suy xét của đức tin về nó
37. Sự tha thứ được khám phá hay tỏ bày chỉ cho đức tin — Những lý do của nó
38. Sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là một sự nâng đỡ lớn cho những linh hồn bị tội lỗi vướng mắc — Sự bảo đảm đặc biệt có thể đạt được
39. Các bằng chứng về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời — Không có quan niệm bẩm sinh nào về bất cứ hành động tự do nào của ý muốn Đức Chúa Trời — Sự tha thứ không được bày tỏ bởi các công việc của thiên nhiên hay bởi luật pháp.
40. Khám phá về sự tha thứ trong lời hứa đầu tiên — Bằng chứng của lẽ thật nằm trong đó — Và bởi sự thiết lập các của lễ — Công dụng và mục đích của chúng — Cũng bởi sự ban hành sự ăn năn cho tội nhân.
41. Những bằng chứng xa hơn về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lời chứng rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về một số người là tội nhân — Sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với thế gian là một bằng chứng về sự tha thứ — Kinh nghiệm của các thánh của Đức Chúa Trời cho cùng mục đích.
42. VII. Thể thức thờ phượng tôn giáo do Đức Chúa Trời lập, và sự tôn kính trong đó mà tội nhân phải dâng lên Ngài, là một bằng chứng khác rằng nơi Ngài có sự tha thứ.
43. VIII. Sự ban cho và thiết lập giao ước mới là một bằng chứng khác về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Lời thề của Đức Chúa Trời được cam kết trong sự xác nhận của nó.
44. IX. Lời thề của Đức Chúa Trời được cam kết và can thiệp trong vấn đề này là một bằng chứng khác về chân lý đang được nhấn mạnh.
45. X. Danh của Đức Chúa Trời xác nhận lẽ thật và thực tại của sự tha thứ nơi Ngài — Cũng như các thuộc tính của bản tánh Ngài làm điều ấy.
46. XI. Sự xét về các thuộc tính bản chất của bản tánh Đức Chúa Trời, và điều đòi hỏi cho sự tỏ bày chúng, sẽ cho chúng ta sự bảo đảm thêm về điều này.
47. XII. Sự tha thứ được tỏ bày trong việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để chết vì tội lỗi — Và từ sự bắt buộc trên chúng ta phải tha thứ lẫn nhau.
48. XIII. Một chứng cứ khác về cùng lẽ thật có thể lấy từ đây, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tha thứ nơi chúng ta, rằng chúng ta phải tha thứ lẫn nhau; và vì thế, không nghi ngờ gì, có sự tha thứ nơi Ngài cho chúng ta. Ý nghĩa của sự suy xét này đối với mục đích hiện tại của chúng ta sẽ tỏ rõ trong những quan sát tiếp theo:—
49. Những thuộc tính của sự tha thứ — Sự vĩ đại và sự tự do của nó.
50. Những chứng cứ rằng hầu hết mọi người không tin sự tha thứ.
51. Lời khuyên tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lý do cho nó, và sự cần thiết của nó.
52. Những Quy Tắc Cần Tuân Giữ Bởi Những Ai Muốn Đạt Đến Sự Vững Vàng Trong Sự Vâng Lời
53. Quy Tắc I.
54. Đấng Christ Là Quan Án Vô Ngộ Duy Nhất Về Tình Trạng Thuộc Linh Của Chúng Ta — Ngài Phán Xét Bằng Lời Và Thánh Linh Ngài Như Thế Nào
55. Quy Tắc II.
56. Sự Tự Kết Án Và Ghê Tởm Tội Lỗi Phù Hợp Với Sự Xưng Công Chính Và Bình An Của Phúc Âm — Bản Chất Của Sự Bảo Đảm Phúc Âm — Điều Gì Phù Hợp Với Nó — Những Hiệu Quả Của Nó Là Gì
57. Quy Tắc III.
58. Quy Tắc IV.
59. Quy Tắc V.
60. Quy Tắc VI.
61. Quy Tắc VII.
62. Quy Tắc VIII.
63. Quy Tắc IX.
64. Quy Tắc X.
65. Quy Tắc XI.
66. Những sự phản đối từ tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của linh hồn — Sự yếu đuối và không trọn vẹn của bổn phận — Sự chống đối từ tội lỗi nội trú.
67. Các câu thứ năm và thứ sáu.
68. Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp cho sự chờ đợi của linh hồn trong những lúc khốn khổ và vực sâu
69. Những suy xét về Đức Chúa Trời, khiến sự chờ đợi Ngài của chúng ta trở nên hợp lý và cần thiết — Hữu thể vinh hiển của Ngài
70. Ảnh hưởng của những lời hứa vào sự chờ đợi của linh hồn trong lúc hoạn nạn — Bản tính của chúng
71. Các Câu Bảy và Tám
72. Các Mục Lục
73. Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu
74. Mục Lục Tên Riêng
75. Mục Lục Từ Và Cụm Từ Hy Lạp
76. Mục Lục Từ Và Cụm Từ Hê-bơ-rơ
77. Mục Lục Từ Và Cụm Từ La-tinh

Bài Giảng Giải Thực Tiễn Về Thi Thiên 130

Trong đó bản chất của sự tha thứ tội lỗi được tuyên bố; lẽ thật và thực tại của nó được khẳng định; và trường hợp của một linh hồn bị dằn vặt bởi mặc cảm tội lỗi, được an ủi bởi sự khám phá về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, được bàn luận cách đầy đủ.

John Owen (1616–1683)

"Hãy tra xét Kinh Thánh." — Giăng 5:39.

Giấy phép xuất bản,

Rob. Grove, R. P. Humph.
Tuyên úy của Giám mục Luân Đôn.

Ngày 12 tháng Mười, 1668.

Lời Nói Đầu Của Nhà Xuất Bản

Hoàn cảnh ra đời của Bài Giảng Giải về Thi Thiên 130 này đặc biệt đáng chú ý. Chính Tiến sĩ Owen, trong một lời kể lại với ông Richard Davis — người sau này trở thành mục sư của một Hội Thánh tại Rowel, Northamptonshire — đã giải thích nguyên do khiến ông xem xét câu thứ tư của thi thiên này một cách hết sức cẩn thận. Ông Davis, đang khi lòng bị đánh động về tôn giáo, đã tìm đến xin trò chuyện với Owen. Trong cuộc trò chuyện, Tiến sĩ Owen đặt câu hỏi: "Hỡi chàng trai trẻ, xin cho ta biết, ngươi nghĩ mình sẽ đến với Đức Chúa Trời bằng cách nào?" "Qua Đấng Trung Bảo, thưa ông," ông Davis đáp. "Nói thì dễ," Tiến sĩ đáp lời, "nhưng ta dám chắc với ngươi rằng, đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo là một việc hoàn toàn khác với điều nhiều người vẫn nói cửa miệng đâu hay biết. Chính ta đã giảng về Đấng Christ," ông nói tiếp, "suốt nhiều năm, trong khi hầu như chẳng có chút kinh nghiệm thực tế nào về việc đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; cho đến khi Chúa vui lòng giáng trên ta cơn hoạn nạn nặng nề, khiến ta đến bên bờ vực của nấm mồ, và linh hồn ta bị đè nặng bởi kinh hãi và tối tăm; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót giải cứu linh hồn ta bằng sự áp dụng đầy năng quyền của Thi Thiên 130:4, 'Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa;' từ đó ta nhận được sự dạy dỗ đặc biệt, sự bình an và an ủi trong việc đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo, và ngay sau khi bình phục ta đã giảng về điều ấy." Sự việc ông nhắc đến đã xảy ra vào giai đoạn đầu trong chức vụ công khai của ông; và rất có thể Bài Giảng Giải này chính là nội dung của những bài giảng ông đã giảng sau khi bình phục khỏi cơn hoạn nạn, dưới ảnh hưởng của đức tin được làm cho sống động nơi sự trung bảo của Đấng Christ. Chúng ta không lấy làm lạ rằng câu Kinh Thánh đặc biệt ấy — đã từng là nguồn tươi mới cho Owen nơi đồng khô cỏ cháy — lại được xem xét nổi bật và kỹ lưỡng trong tác phẩm này. Phần giảng giải về nó chiếm gần ba phần tư toàn bộ tác phẩm. Những sự kiện ấy, hơn nữa, giải thích tính chất chủ đạo của nó. Nó khó có thể được xem là một mẫu thuần túy của chú giải, mà đúng hơn là một loạt các bài giảng, lấy các câu của thi thiên, và đặc biệt là câu thứ tư, làm bản văn được chọn. Lời cáo buộc về sự dài dòng lan man nhắm vào tác phẩm này chỉ đúng nếu đem nó ra xét theo các quy tắc mà chúng ta dùng để đánh giá giá trị của một bản chú giải. Chẳng hạn, có mười ba luận cứ và sự kiện riêng biệt minh họa cho giáo lý vĩ đại rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, mỗi luận cứ mở ra những mỏ quý báu của tư tưởng và sự tìm hiểu, nhưng tất cả đều lạc lõng, ít nhất là với độ dài mà chúng được triển khai, nếu chỉ xem chúng đơn thuần là phần giảng giải một câu Kinh Thánh. Độc giả quyết tâm tìm sự gây dựng cho chính mình, thay vì xét đoán tác phẩm theo tiêu chuẩn của một sự phê bình quá khắt khe, không vô ơn với những gì thuộc về chú giải đích thực mà nó chứa đựng, sẽ vui mừng rằng tác giả đã chọn một đường lối giúp ông tự do đắm mình trong sự phong phú dồi dào của minh họa Phúc Âm, cùng những lời kêu gọi thức tỉnh thường xuyên, là những điều tạo nên tính chất đặc biệt và sức hấp dẫn riêng cho tác phẩm.

Giấy phép xuất bản nguyên thủy của tập sách ghi ngày 1668; và theo mọi nguồn thẩm quyền, đó chính là năm nó xuất hiện lần đầu. Chúng tôi đã thấy một ấn bản in năm 1669, và một ấn bản khác in năm 1680. Ấn bản sau hẳn tương ứng và được in từ ấn bản đầu tiên, vì nó chứa một số câu tối nghĩa và chưa hoàn chỉnh, vốn đã được sửa trong ấn bản 1669. Cũng lạ thay, mọi bản tái bản hiện đại dường như đều giữ nguyên những chỗ thiếu chính xác của ấn bản đầu tiên. — Ban biên tập.

Gửi Độc Giả

Hỡi độc giả Cơ Đốc,

Bài giảng giải và các bài giảng tiếp theo đây được viết vì lợi ích của những người có tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh được mô tả trong thi thiên được giảng giải nơi đây. Rằng những người ấy không phải là ít, rằng họ là nhiều, thậm chí rằng tất cả những ai tin đều thuộc về một phần hoặc nhiều phần của nó, cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của chính họ đều làm chứng. Một số người trong họ, có lẽ, sẽ tìm hiểu và dò xét những điều thuộc về mình, như được tuyên bố nơi đây. Được giúp ích cho đức tin, sự bình an và sự an ủi thuộc linh của họ chính là toàn bộ ý định của tôi. Nếu họ gặp được bất kỳ sự khám phá nào về lẽ thật, bất kỳ sự áp dụng đúng đắn nào của nó vào lương tâm mình, bất kỳ sự tuyên bố nào về ý nghĩa và tâm ý của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, phù hợp với hoàn cảnh của họ và hữu ích cho sự gây dựng họ, thì phần lớn mục đích của tôi đã đạt được.

Tôi biết có một số người không thích mọi bài giảng thuộc loại này, và nhìn chúng bằng sự khinh miệt và chế giễu; nhưng tại sao họ lại làm vậy thì tôi không biết, trừ phi chính Phúc Âm, cùng mọi sự mầu nhiệm của nó, là sự dại dột đối với họ. Tội lỗi và ân điển trong nguyên nhân gốc rễ, trong các khía cạnh khác nhau, trong hậu quả và mục đích của chúng, là chủ đề chính của toàn bộ Kinh Thánh, của toàn bộ sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Trong những điều ấy nằm các mối quan tâm hiện tại và đời đời của chúng ta, và từ và bởi chúng Đức Chúa Trời đã định sự tôn cao vĩ đại và đời đời của vinh quang Ngài. Trên những điều ấy xoay quanh mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người. Ai có thể tưởng tượng rằng việc tìm hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời về những điều ấy, cùng phần lợi của chính chúng ta trong chúng, lại là một nỗ lực không cần thiết hay thừa thãi? Có hai cách để thực hiện việc này, — thứ nhất, theo cách suy lý, bằng sự khảo sát đúng đắn về bản chất của những điều ấy, theo như giáo lý của chúng được tuyên bố trong Kinh Thánh. Một nỗ lực theo tâm ý của Đức Chúa Trời trong việc này là chính đáng và đáng khen, bao gồm hầu hết các đầu mục chính của thần học. Nhưng việc này không được dấn thân vì chính nó. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các điều thuộc linh có mối tương quan với các khoa học thực hành ở chỗ: mục đích của mọi quan niệm và giáo lý của nó nằm ở sự thực hành. Vì vậy, thứ hai, những điều ấy phải được xem xét một cách thực tiễn; nghĩa là, như linh hồn và lương tâm con người thực sự quan tâm đến chúng và bận rộn với chúng. Loài người mắc lấy mặc cảm tội lỗi như thế nào, họ có và phải có cảm nhận gì về điều đó, họ phải chịu nguy hiểm nào bởi đó, linh hồn và lương tâm họ bị dồn vào những bối rối và khốn khổ nào bởi đó, họ quyết định những đường lối nào để được giải cứu; cũng như, ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó họ mới được giải cứu là gì, nó gồm những gì, nó đã được chuẩn bị thế nào, đã được mua chuộc thế nào, được đề ra thế nào, và có thể đạt được thế nào; sự dự phần vào nó sinh ra những hiệu quả và hậu quả nào; trong những điều ấy đức tin và sự vâng lời Đức Chúa Trời, sự nương cậy nơi Ngài, sự đầu phục Ngài, sự chờ đợi Ngài phải được thực hành thế nào, — là công việc chính mà những người được kêu gọi vào chức vụ rao giảng Phúc Âm phải tự mình tìm hiểu, và giúp người khác am hiểu.

Trong việc quản lý đúng đắn và xứng hợp những điều ấy, dù bằng văn viết hay lời dạy miệng, với sự khôn ngoan, siêng năng và sốt sắng, nằm sự hữu ích chính của họ trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời và mưu cầu phúc lợi đời đời của linh hồn con người. Và họ lầm to khi cho rằng việc bàn luận những điều thực tiễn ấy một cách hữu ích, để gây dựng những người tin, là một việc dễ dàng và tầm thường; bởi vì cả bản chất của chính những điều ấy, cùng với những mối quan tâm của linh hồn và lương tâm của đủ mọi hạng người trong chúng, đều đòi hỏi chúng phải được xử lý một cách rõ ràng, không pha trộn những kiến thức thế tục và những trang sức ngôn từ mà các bài luận thuộc loại khác có thể hoặc phải được soạn thảo và tô điểm. Một số người, chỉ xét theo vẻ bề ngoài — nhất là nếu họ thuộc về những kẻ mà bản chất thật của chính những điều được bàn luận còn bị che khuất — sẵn sàng khinh thường và chế nhạo cách xử lý rõ ràng ấy, như thể nó chẳng có chút khôn ngoan hay học thức nào đi kèm, chẳng có hiệu quả nào của năng lực trí tuệ đáng khen để đáng được tôn trọng. Nhưng không thể diễn tả được họ lầm lạc lớn đến mức nào, qua chính sự tối tăm và dốt nát của mình. Trong sự hiểu biết thuộc linh đúng đắn, trong sự nhận thức và thấu hiểu xứng hợp những điều ấy, — những điều về tội lỗi của loài người và ân điển của Đức Chúa Trời, — nằm phần lớn nhất của sự khôn ngoan, của sự lành mạnh trong tâm trí, của tri thức đúng nghĩa mà Phúc Âm truyền lệnh, trưng bày và coi trọng. Việc tỏ bày và tuyên bố chúng cho người khác bằng lời lẽ chân thật và chừng mực, phù hợp và xứng đáng; việc diễn đạt chúng cho sự hiểu biết của những người đã được mở ra và soi sáng bởi cùng một Thánh Linh, Đấng mà bởi Ngài chính những điều ấy đã được mặc khải nguyên thủy; việc rút ra những lẽ thật thánh thiêng thuộc linh ấy từ Lời, và bằng sự chuẩn bị xứng hợp mà truyền đạt và áp dụng chúng vào linh hồn và lương tâm con người, — chứa đựng một phần chính của kỹ năng và năng lực mục vụ đòi hỏi nơi những người phân phát Phúc Âm, và trong đó cần phải có sự rèn luyện nghiêm khắc của học thức lành mạnh, sự phán đoán và sự cẩn trọng, và có thể được bày tỏ đầy đủ.

Vào kho báu này, vì sự phục vụ nhà của Đức Chúa Trời, tôi đã dâng nén bạc nhỏ của mình trong bài giảng giải và các bài giảng tiếp theo về Thi Thiên 130. Ý định của Đức Thánh Linh trong đó là diễn đạt và mô tả, nơi con người và hoàn cảnh của tác giả thi thiên, trường hợp của một linh hồn bị vướng mắc và sắp bị nhận chìm bởi mặc cảm tội lỗi, được giải cứu bởi sự khám phá về ân điển và sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cùng với...

Câu 1.

Từ vực sâu, con đã kêu cầu Ngài, hỡi Chúa. [NEEDS REVIEW]

Câu 2.

Lạy Chúa, xin nghe tiếng con; xin tai Ngài lắng nghe tiếng con khẩn cầu. [NEEDS REVIEW]

Câu 3.

Nếu Ngài, hỡi Chúa, ghi nhớ các tội ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng vững được? [NEEDS REVIEW]

Câu 4.

Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ. [NEEDS REVIEW]

Câu 5.

Con trông đợi Chúa, linh hồn con trông đợi, và con hy vọng nơi lời Ngài. [NEEDS REVIEW]

Câu 6.

Linh hồn con trông đợi Chúa hơn những kẻ canh đợi buổi bình minh: phải, hơn những kẻ canh đợi buổi bình minh. [NEEDS REVIEW]

Câu 7.

Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông đợi nơi Chúa: vì với Chúa có sự thương xót, và với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. [NEEDS REVIEW]

Câu 8.

Và Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ. [NEEDS REVIEW]

Diễn Giải.

Các Câu 1, 2.

Hỡi Chúa, bởi biết bao tội lỗi và sự khiêu khích của con, con đã đưa mình vào cảnh khốn cùng lớn lao. Các tội ác của con luôn ở trước mặt con, và con sắp bị chúng nhấn chìm, như bị một cơn lũ nước; vì chúng đã đưa con vào vực sâu, nơi con sắp bị nuốt mất. Nhưng dầu nỗi khốn cùng của con lớn lao và rối bời, con cũng không, con không dám, hoàn toàn ngã lòng và vứt bỏ mọi hy vọng được cứu giúp hay phục hồi. Con cũng không tìm đến bất kỳ phương thuốc, cách thức, hay phương tiện cứu giúp nào khác; nhưng con hướng mình về Ngài, Giê-hô-va, chỉ một mình Ngài. Và trong việc con hướng về Ngài này, sự lớn lao và cấp bách của những hoạn nạn khiến linh hồn con trở nên khẩn thiết, thiết tha, và đeo đuổi trong sự cầu nguyện. Trong khi con không được nghỉ ngơi, con cũng không cho Ngài nghỉ ngơi. Vậy, ôi, xin lắng nghe và nghiêng tai nghe tiếng con kêu cầu và khẩn xin!

Câu 3.

Thật vậy, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng kính sợ, rằng nếu Ngài đối xử với con trong tình trạng này, với bất kỳ người đang sống nào, với người tốt nhất trong các thánh đồ của Ngài, theo đúng và nghiêm ngặt thể lệ của luật pháp, điều trước hết hiện ra với lương tâm tội lỗi và linh hồn rối bời của con; nếu Ngài ghi nhận, quan sát, và ghi nhớ trong lòng, tội ác của con, hoặc của họ, hoặc của bất kỳ ai, để rồi Ngài đối xử với họ, và báo trả họ theo án phạt của luật pháp, thì sẽ chẳng còn, cho con hay cho họ, chút hy vọng nào về sự giải cứu. Mọi xác thịt sẽ phải suy tàn trước mặt Ngài, và các thần linh mà Ngài đã dựng nên, và điều đó đến đời đời; vì ai có thể đứng vững trước mặt Ngài khi Ngài thi hành cơn thịnh nộ của Ngài như vậy?

Câu 4.

Nhưng, hỡi Chúa, đây không phải tuyệt đối và hoàn toàn là tình trạng giữa Đấng Uy Nghi của Ngài và những tội nhân khốn khổ; bản tính Ngài vô cùng tốt lành và nhân từ, sẵn sàng và tự do trong mục đích của ý muốn Ngài để tiếp nhận họ. Và đã có một con đường phước hạnh được mở ra cho sự thực thi những khuynh hướng và mục đích thánh khiết trong lòng Ngài đối với họ, trong sự trung bảo và huyết của Con yêu dấu Ngài, đến nỗi họ có nền tảng chắc chắn để kết luận và tin rằng có sự tha thứ và sự thứ tội nơi Ngài dành cho họ, và con đường ấy, theo các định lệ của Ngài, họ có thể dự phần. Vậy con đường này, con, cùng mọi người kính sợ Ngài, sẽ kiên trì theo đuổi. Con sẽ không bỏ cuộc, lìa khỏi Ngài, hay quay lưng khỏi Ngài, bởi những sợ hãi, ngã lòng, và tuyệt vọng của con; nhưng sẽ bền bỉ giữ sự thờ phượng mà Ngài đã truyền dạy, và làm trọn sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi, với những khích lệ lớn lao để làm vậy.

Câu 5.

Và trong điều này, bởi cớ sự tha thứ nơi Ngài, hỡi Chúa, con trông đợi với mọi kiên nhẫn, yên lặng, và bền chí. Trong công việc này toàn bộ linh hồn con đều dấn thân, ngay trong sự mong đợi thiết tha Ngài đến với con trong ân điển và sự thương xót. Và để khích lệ con trong đó, Ngài đã ban cho con một lời phước hạnh của ân điển, một lời thành tín của lời hứa, nơi con đặt hy vọng của mình.

Câu 6.

Vâng, trong việc làm và chu toàn bổn phận này, linh hồn con hướng về Ngài, và trong toàn thể tình trạng của nó quay về phía Ngài, và điều đó với sự siêng năng và tỉnh thức trong việc trông chờ mọi đường lối và phương cách Ngài xuất hiện, sự tỏ mình của Ngài, và sự đến với con, đến nỗi con vượt trội trong điều đó hơn những người, với lòng khao khát, chú tâm, và mong đợi thiết tha, canh đợi buổi bình minh xuất hiện; và điều đó là để họ được nghỉ khỏi những phiên canh đêm, hoặc có ánh sáng cho các bổn phận thờ phượng Ngài trong đền thờ, điều họ yêu mến nhất.

Các Câu 7, 8.

Trong điều này con đã tìm được sự nghỉ ngơi, bình an, và thỏa mãn cho chính linh hồn mình, đến nỗi con không thể không mời gọi và khích lệ những người khác trong tình cảnh tương tự hãy theo cùng con đường với con. Vậy, hỡi toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, mọi người kính sợ Ngài, hãy học điều này từ con, và từ kinh nghiệm của con. Đừng vội vã trong cơn khốn cùng, đừng ngã lòng, đừng tuyệt vọng, đừng quay sang những phương thuốc khác; nhưng hãy hy vọng nơi Chúa: vì con có thể giờ đây, cách đặc biệt, làm chứng điều này, rằng có sự thương xót nơi Ngài phù hợp cho sự cứu giúp các ngươi. Vâng, bất kể sự khốn cùng của các ngươi là gì, sự cứu chuộc nơi Ngài thật dồi dào, phong phú, và khôn dò, đến nỗi kết cục chắc chắn của việc các ngươi làm bổn phận này sẽ là, các ngươi sẽ được giải cứu khỏi tội lỗi của mọi tội mình và khỏi những bối rối của mọi hoạn nạn mình.

Phạm Vi Chung Của Toàn Bộ Thi Thiên.

Ý định của Đức Thánh Linh trong thi thiên này là bày tỏ, trong kinh nghiệm của tác giả thi thiên và sự vận hành của đức tin ông, tình trạng và hoàn cảnh của một linh hồn rất rối bời trong chính mình, được cứu giúp bởi cớ ân điển, và hành động hướng về Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài phù hợp với sự khám phá ân điển ấy cho ông; — một ý định lớn lao, và đầy dẫy những sự dạy dỗ lớn lao.

Và viễn cảnh chung này cho chúng ta thấy các phần và phạm vi của toàn bộ thi thiên; vì chúng ta có, —

I. Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong đó, cùng thái độ của nó trong và dưới tình trạng và hoàn cảnh ấy, trong các câu 1, 2:—

"Từ vực sâu, con đã kêu cầu Ngài, hỡi Chúa. Lạy Chúa, xin nghe tiếng con; xin tai Ngài lắng nghe tiếng con khẩn cầu." [NEEDS REVIEW]

II. Sự tìm kiếm cứu giúp của ông. Và trong đó có hai điều hiện ra trước ông; điều thứ nhất, trước hết gợi ý chính nó cho ông trong cơn khốn cùng, ông cầu xin được tránh, câu 3:—

"Nếu Ngài, hỡi Chúa, ghi nhớ các tội ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng vững được?" [NEEDS REVIEW]

Điều kia ông nắm lấy, và tìm thấy sự cứu giúp trong đó và sự nâng đỡ bởi đó, câu 4:—

"Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ." [NEEDS REVIEW]

Sau sự khám phá và xác lập nơi cứu giúp này, là sự hành động của đức tin ông và thái độ của toàn thể con người ông:—

1. Hướng về Đức Chúa Trời, các câu 5, 6:—

"Con trông đợi Chúa, linh hồn con trông đợi, và con hy vọng nơi lời Ngài. Linh hồn con trông đợi Chúa hơn những kẻ canh đợi buổi bình minh: phải, hơn những kẻ canh đợi buổi bình minh." [NEEDS REVIEW]

2. Hướng về các thánh đồ, các câu 7, 8:—

"Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông đợi nơi Chúa: vì với Chúa có sự thương xót, và với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. Và Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ." [NEEDS REVIEW]

Tất cả các phần này, và những mối quan hệ đa dạng của chúng, phải được mở ra riêng rẽ.

Và điều này cũng giải thích ý định của tôi từ và dựa trên những lời của thi thiên này, — cụ thể là, tuyên bố những rối rắm khó gỡ có thể xảy đến cho một linh hồn ân điển, như tác giả thi thiên này đã từng, cùng bản chất và những vận hành đúng đắn của đức tin trong tình trạng như vậy; chủ yếu nhắm vào điều gì mang lại cho linh hồn sự cứu giúp và nâng đỡ trong, và sau đó là sự giải cứu khỏi, tình trạng rối bời như vậy.

Nguyện Chúa trong sự thương xót sắp đặt những suy ngẫm này theo cách thức và phương cách sao cho cả người viết lẫn người đọc đều được dự phần vào ích lợi, sự cứu giúp, và sự an ủi mà Đức Thánh Linh đã định cho các thánh đồ của Ngài trong thi thiên này!

Hai Câu Đầu Tiên.

Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên — Hai câu đầu được mở ra.

Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn ở đây được trình bày như nền tảng trên đó tiến trình của thi thiên được xây dựng, cùng thái độ của nó, hay sự hành động chung của đức tin nó trong tình trạng ấy, được bày tỏ trong hai câu đầu:—

"Từ vực sâu, con đã kêu cầu Ngài, hỡi Chúa. Lạy Chúa, xin nghe tiếng con; xin tai Ngài lắng nghe tiếng con khẩn cầu." [NEEDS REVIEW]

I. Tình trạng hiện tại của linh hồn được xét đến được bao hàm trong cụm từ, "Từ vực sâu."

Một số người xưa, như Chrysostom, cho rằng cụm từ này liên quan đến vực sâu trong lòng tác giả thi thiên: Ti estin ek batheon; không phải chỉ từ miệng hay lưỡi, all' apo kardias bathutates, — "nhưng từ chiều sâu và đáy lòng;" ex auton tes dianoias ton bathron, "từ những nơi sâu thẳm nhất của tâm trí."

Và, thật vậy, từ này được dùng để bày tỏ vực sâu trong lòng người, nhưng hoàn toàn theo một nghĩa khác: Thi Thiên lxiv. 6, "Lòng người thật sâu." [NEEDS REVIEW]

Nhưng nghĩa hiển nhiên của câu này, và cách dùng thường xuyên của từ này, sẽ không chấp nhận cách giải thích ấy: "E profundis;" từ mq?, "profundus fuit," là mmqym? ở số nhiều, "profunditates," hay "vực sâu." Nó thường được dùng cho các thung lũng, hay bất kỳ nơi sâu nào, nhưng đặc biệt là về nước. Các thung lũng và nơi sâu, bởi bóng tối và sự hoang vắng của chúng, được coi là nơi kinh hoàng, bất lực, và hoạn nạn: Thi Thiên xxiii. 4, "Dầu con đi qua trũng của bóng sự chết;" [NEEDS REVIEW] tức là, trong sự cực điểm của nguy hiểm và hoạn nạn.

Cách dùng theo nghĩa đạo đức của từ này, như bày tỏ tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn người, là ẩn dụ. Những vực sâu này, vậy, là những khó khăn hay áp lực, kèm theo sự sợ hãi, kinh hoàng, nguy hiểm, và hoạn nạn.

Và chúng có hai loại:—

1. Thuộc về sự quan phòng, về những khốn cùng bên ngoài, tai họa, và hoạn nạn: Thi Thiên lxix. 1, 2, "Hỡi Đức Chúa Trời, xin cứu con; vì nước đã tràn vào linh hồn con. Con mắc kẹt trong bùn sâu, và không có chỗ đứng. Con đã đến, vmmqymym?, vào vực sâu của nước, và dòng lũ tràn ngập con." [NEEDS REVIEW] Đó là hoạn nạn, và sự cực điểm của nó, mà tác giả thi thiên than vãn, và ông bày tỏ như vậy. Ông đã bị nó đưa vào tình trạng như một người sắp chết đuối, bị ném xuống đáy của nước sâu và bùn lầy, nơi ông không có nền vững chắc để đứng, cũng chẳng có khả năng thoát ra; như ông giải thích thêm, câu 15.

2. Có những vực sâu bên trong, — vực sâu của lương tâm bởi cớ tội lỗi: Thi Thiên lxxxviii. 6, "Ngài đã đặt con trong hầm sâu nhất, trong bóng tối, trong vực sâu." [NEEDS REVIEW] Điều ông muốn nói bởi cụm từ này, tác giả thi thiên tuyên bố trong những lời tiếp theo, câu 7, "Cơn thịnh nộ của Ngài đè nặng trên con." [NEEDS REVIEW] Ý thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lương tâm ông bởi cớ tội lỗi, là vực sâu ông đã bị ném vào. Vậy, câu 15, nói về cùng một điều, ông nói, "Con chịu sự kinh hoàng của Ngài;" [NEEDS REVIEW] và câu 16, "Cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài tràn qua con;" [NEEDS REVIEW] điều ông gọi là nước, sóng, và vực sâu, theo ẩn dụ đã mở ra trước đó.

Và đây là những vực sâu chủ yếu được nhắm đến ở đây. "Clamat sub molibus et fluctibus iniquitatem suarum," Austin nói về câu này; — "Ông kêu la dưới gánh nặng và sóng của tội lỗi mình."

Thi thiên tiếp theo làm điều này rõ ràng. Khi ao ước được giải cứu khỏi những vực sâu mà ông đã kêu cầu, ông đối đãi với Đức Chúa Trời hoàn toàn về sự thương xót và tha thứ; và sự tha thứ là sự giải cứu khỏi tội đã phạm. Giáo lý, cũng vậy, mà ông rao giảng sau khi được giải cứu là giáo lý về sự thương xót, ân điển, và sự cứu chuộc, như thấy rõ từ phần cuối của thi thiên; và điều chúng ta được giải cứu bởi đó là điều nằm nặng nhất trong lòng chúng ta khi chúng ta được giải cứu.

Thật vậy, những vực sâu này thường xảy ra cùng lúc; như Đa-vít nói, "Vực sâu gọi vực sâu," Thi Thiên xlii. 7. [NEEDS REVIEW] Vực sâu của hoạn nạn đánh thức lương tâm đến ý thức sâu sắc về tội lỗi. Nhưng tội lỗi là bệnh, hoạn nạn chỉ là triệu chứng của nó: và khi lo chữa trị, chính bệnh phải được chú ý chủ yếu; triệu chứng sẽ tự theo sau hay tự rút lui.

Nhiều nhà giải nghĩa cho rằng đây chính là tình trạng của Đa-vít lúc bấy giờ. Bởi hoạn nạn và khốn cùng lớn lao, ông bị nhắc nhở nhiều về tội lỗi; và chúng ta không được, vì thế, hoàn toàn bỏ qua ý nghĩa ấy của từ này, dầu chúng ta chủ yếu phải tôn trọng điều mà chính ông, trong lời kêu cầu Đức Chúa Trời này, đã đặc biệt quan tâm.

Đây, nói chung, là tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên này, và nó như chìa khóa cho bài giảng tiếp theo, hay bản lề mà nó xoay quanh. Còn về ý định của tôi từ thi thiên, điều nảy sinh từ đó có thể được bao gồm trong hai mệnh đề này:—

1. Những linh hồn ân điển, sau nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời, có thể bị đưa vào những vực sâu và rối rắm không thể gỡ bởi cớ tội lỗi; vì tác giả thi thiên ở đây bày tỏ tình trạng của chính mình đã như vậy, và ông đã như vậy,

2. Gốc rễ bên trong của những khốn cùng bên ngoài phải được chú ý chủ yếu trong mọi thử thách cấp bách; — tội lỗi, trong hoạn nạn.

Những Linh Hồn Ân Điển Có Thể Bị Đưa Vào Vực Sâu Bởi Cớ Tội Lỗi — Những Vực Sâu Ấy Là Gì.

Trước khi tôi tiến hành mở ra thêm các lời này, vì tất cả chúng đều liên quan đến mệnh đề đầu tiên đã đặt ra, tôi sẽ giải thích và xác nhận lẽ thật chứa đựng trong đó; để nhờ đó hiểu được chúng ta nói gì, và chúng ta khẳng định điều gì, trong toàn bộ tiến trình của bài giảng.

Đó là một lẽ thật buồn mà chúng ta đã đề ra để suy xét. Ai nghe nó cũng nên run sợ trong mình, để được nghỉ ngơi trong ngày hoạn nạn. Nó bày tỏ lời khuyên của sứ đồ, Rô-ma xi. 20, "Chớ lên mình kiêu ngạo, nhưng hãy kính sợ;" [NEEDS REVIEW] và cũng vậy, I Cô-rinh-tô x. 12, "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." [NEEDS REVIEW] Khi Phi-e-rơ đã học lẽ thật này bởi kinh nghiệm đau buồn, sau mọi sự táo bạo và ương ngạnh của ông, ông đưa ra lời khuyên này cho mọi thánh đồ, "Rằng họ hãy trải qua thời gian trú ngụ ở đây trong sự kính sợ," I Phi-e-rơ i. 17; vì biết rằng, trong lúc bình an và thanh thản nhất của chúng ta, điều ác và nguy hiểm có thể rình rập ngay trước cửa.

Một vài trường hợp trong số nhiều trường hợp được lưu lại, trong đó lẽ thật này được minh họa, có thể được nhắc đến: Sáng Thế Ký vi. 9, "Nô-ê là người công bình, trọn vẹn trong các thế hệ mình, và Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời." Ông đã làm vậy một thời gian dài, và đó là trong một thời kỳ gian ác, giữa mọi thứ cám dỗ, "khi mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình trên đất," câu 12. Điều này đã làm nổi bật sự vâng phục của ông, và chắc chắn khiến sự tương giao ông có với Đức Chúa Trời, trong khi bước đi trước mặt Ngài, trở nên rất ngọt ngào và quý báu đối với ông. Ông là một linh hồn ân điển, theo lời chứng lặp lại của chính Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết điều gì đã xảy đến cho con người thánh khiết này. Ai đọc câu chuyện được ghi lại về ông, Sáng Thế Ký ix. 20-27, sẽ dễ dàng thừa nhận rằng ông đã bị đưa vào cảnh khốn cùng không thể gỡ bởi cớ tội lỗi. Sự say rượu của chính ông, câu 21, cùng hậu quả của nó, đã gây cớ vấp phạm và khiêu khích dục vọng bất chính của con trai ông, câu 22; và điều này dẫn ông đến việc rủa sả con trai ấy và dòng dõi nó đến sự hủy diệt, các câu 24, 25: tất cả những điều này, cộng với ý thức về cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, Đấng mà ông vừa mới nhận được sự giải cứu lạ lùng đáng sợ ấy, hẳn đã nhấn chìm ông trong nỗi buồn và lo lắng của tâm thần.

Vấn đề rõ ràng hơn trong trường hợp Đa-vít. Dưới Cựu Ước không ai yêu mến Đức Chúa Trời hơn ông; không ai được Đức Chúa Trời yêu mến hơn ông. Những nẻo đường đức tin và tình yêu mà ông đã bước đi đối với hầu hết chúng ta giống như đường của chim ưng trên trời, — quá cao và quá khó đối với chúng ta. Thế mà cho đến ngày nay tiếng kêu của con người này, người đẹp lòng Đức Chúa Trời, vẫn vang vọng trong tai chúng ta. Đôi khi ông than vãn về xương cốt gãy nát, đôi khi về vực sâu chết đuối, đôi khi về sóng và thác nước, đôi khi về vết thương và bệnh tật, đôi khi về cơn thịnh nộ và nỗi buồn của âm phủ; ở khắp nơi về tội lỗi mình, gánh nặng và nỗi phiền của chúng. Một số nguyên cớ của những vực sâu, bóng tối, rối rắm, và khốn cùng của ông, chúng ta đều biết. Như không ai có nhiều ân điển hơn ông, thì cũng không ai là một minh họa lớn hơn về quyền năng của tội lỗi, và những hậu quả của tội lỗi nó trên lương tâm, hơn ông. Nhưng những trường hợp thuộc loại này thì hiển nhiên, và hiện ra trong suy nghĩ của mọi người, đến nỗi không cần nhắc lại. Vậy tôi sẽ trình bày, —

Thứ nhất, Điều gì đặc biệt được nhắm đến bởi những vực sâu và rối rắm bởi cớ tội lỗi, nơi mà những linh hồn ân điển, sau nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời, có thể bị ném vào.

Thứ hai, Từ đâu mà họ có thể như vậy, và thường xuyên họ thật sự như vậy.

Về điều thứ nhất, một số hay tất cả những điều sau đây đều góp phần vào những vực sâu được than vãn:—

1. Mất đi ý thức thường có về tình yêu của Đức Chúa Trời, điều mà linh hồn trước đây từng vui hưởng. Có một ý thức hai mặt về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà các tín hữu trong đời này có thể được dự phần. Có sự hành động thoáng qua của lòng bởi Đức Thánh Linh với những niềm vui mê đắm, khôn tả, trong sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài trong Đấng Christ. Điều này, hay hiệu quả trực tiếp của nó, được gọi là "Sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh quang," I Phi-e-rơ i. 8. [NEEDS REVIEW] Đức Thánh Linh chiếu sáng vào lòng, với bằng chứng rõ ràng về phần của linh hồn trong mọi sự thương xót của Phúc Âm, khiến nó nhảy mừng vì vui sướng, vui vẻ và đắc thắng trong Chúa, như được nâng lên trên mọi ý thức và suy nghĩ về tội lỗi, về chính mình, cám dỗ, hay hoạn nạn trong một thời gian. Nhưng như Đức Chúa Trời ban bánh của nhà Ngài cho mọi con cái Ngài, thì những món ngon và thuốc bổ quý giá này Ngài chỉ dành riêng cho những thời kỳ và những người mà Ngài biết là cần thiết và hữu ích. Các tín hữu có thể không có ý thức về tình yêu này, mà vẫn không ở trong vực sâu. Một người có thể mạnh khỏe và cường tráng với thức ăn lành mạnh, dầu không bao giờ uống rượu mạnh và thuốc bổ.

Lại nữa; có một ý thức thường trú, ngự trị về tình yêu của Đức Chúa Trời trên lòng của hầu hết những người chúng ta đang nói đến, những người đã có sự tương giao lâu dài với Đức Chúa Trời, bao gồm trong một sự thuyết phục Phúc Âm thắng thế rằng họ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ: Rô-ma v. 1, "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được bình an với Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Tôi gọi nó là một sự thuyết phục thắng thế, chỉ cả sự chống đối mà Sa-tan và sự vô tín gây ra cho nó, lẫn hiệu quả của nó trong việc chiến thắng sự chống đối ấy. Đây là gốc rễ từ đó mọi sự bình an và an ủi thông thường, mà các tín hữu trong đời này được dự phần, nảy sinh và lớn lên. Đây là điều làm họ nhanh nhẹn và sống động cho bổn phận, Thi Thiên cxvi. 12, 13, và là muối khiến các của lễ và sự hầu việc của họ trở nên thơm ngon cho Đức Chúa Trời và tươi mới cho chính họ. Điều này nâng đỡ họ dưới những thử thách, ban cho họ bình an, hy vọng, và an ủi trong sự sống và sự chết: Thi Thiên xxiii. 4, "Dầu con đi qua trũng của bóng sự chết, con sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Ngài ở cùng con." [NEEDS REVIEW] Một ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong tình yêu đủ để quở trách mọi lo lắng và sợ hãi trong tình trạng tồi tệ và đáng sợ nhất; và không chỉ vậy, mà còn ban trong giữa chúng sự an ủi và vui mừng vững chắc. Đấng tiên tri bày tỏ như vậy, Ha-ba-cúc iii. 17, 18, "Dầu cây vả không nứt lộc, cũng chẳng có trái trên giàn nho; công lao của cây ô-liu sẽ thất bại, và ruộng đồng sẽ chẳng sinh lương thực; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và chẳng có bầy bò trong chuồng: dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." [NEEDS REVIEW] Và đây là ý thức về tình yêu mà những tín hữu chọn lọc nhất có thể mất đi bởi cớ tội lỗi. Đây là một bước vào vực sâu của họ. Họ sẽ không giữ lại bất kỳ sự nhận biết Phúc Âm nào về nó đến nỗi nó ban cho họ sự nghỉ ngơi, bình an, hay an ủi, — đến nỗi nó ảnh hưởng linh hồn họ với sự vui thích trong bổn phận hay sự nâng đỡ trong thử thách; và bản chất của điều này sẽ được giải thích đầy đủ hơn sau này.

2. Những suy nghĩ rối bời về sự bạc bẽo lớn lao và khốn khổ của mình đối với Đức Chúa Trời là một phần khác của vực sâu của những linh hồn bị tội lỗi trói buộc. Đa-vít than vãn như vậy: Thi Thiên lxxvii. 3, "Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời," ông nói, "thì bối rối." [NEEDS REVIEW] Sao sự nhớ đến Đức Chúa Trời lại trở thành một vấn đề phiền muộn cho ông? Ở những chỗ khác ông tuyên xưng rằng đó là mọi sự cứu giúp và nâng đỡ của ông. Sao nó lại trở thành nguyên cớ của sự phiền muộn ông? Mọi sự đã không tốt đẹp giữa Đức Chúa Trời và ông; và trong khi trước đây, trong sự nhớ đến Đức Chúa Trời, những suy nghĩ của ông chủ yếu được dùng về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài, thì giờ đây chúng hoàn toàn bị chiếm giữ bởi tội lỗi và sự bạc bẽo của chính ông. Điều này gây ra sự phiền muộn của ông. Trong đó nằm một phần của những rối rắm do tội lỗi gây ra. Một linh hồn như vậy tự nhủ, "Hỡi tạo vật ngu dại, ngươi đã báo đáp Chúa như vậy sao? Đây có phải là sự đáp lại mà ngươi đã dâng cho Ngài vì mọi tình yêu, lòng nhân từ, sự an ủi, thương xót của Ngài? Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với Ngài, tình yêu của ngươi đối với Ngài? Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn mình? Đây có phải là sự khoe khoang của ngươi về Ngài, rằng ngươi đã tìm thấy quá nhiều sự tốt lành và tuyệt vời trong Ngài và tình yêu Ngài, đến nỗi dầu mọi người lìa bỏ Ngài, ngươi sẽ không bao giờ làm vậy? Có phải mọi lời hứa, mọi cam kết mà ngươi đã lập với Đức Chúa Trời, trong những lúc khốn cùng, trên những nghĩa vụ thắng thế, và những ấn tượng mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài trên linh hồn ngươi, giờ đây đã ra nông nỗi này, rằng ngươi đã ngu dại quên lãng, sao lãng, khinh dể, vứt bỏ Ngài? Thôi! giờ đây Ngài đã đi rồi; Ngài đã rút lui khỏi ngươi; và ngươi sẽ làm gì? Ngươi há không hổ thẹn mà cầu xin Ngài trở lại sao?" Chính những suy nghĩ thuộc bản chất này đã cắt đứt lòng Phi-e-rơ khi ông sa ngã. Linh hồn thấy chúng tàn nhẫn như sự chết, và mạnh như âm phủ. Nó bị trói trong xiềng xích của chúng, và không thể được an ủi, Thi Thiên xxxviii. 3-6. Và trong đó bao gồm một phần lớn của những vực sâu được tìm kiếm: vì sự suy xét này kích thích và mài sắc mọi tình cảm buồn rầu, thắt chặt, rối bời, vốn là phương tiện duy nhất mà nhờ đó linh hồn con người có thể bị rối loạn bên trong, hay tự làm mình rối loạn; như là sự buồn rầu và hổ thẹn, cùng với sự tự ghê tởm và sự báo thù chính mình đi kèm với chúng. Và như lý do và đối tượng của chúng trong trường hợp này vượt trên mọi nguyên cớ khác của chúng, thì cũng không vì nguyên cớ nào khác mà chúng gây ra những suy ngẫm nghiêm khắc và rối bời trên linh hồn như vì nguyên cớ này.

3. Một ý thức sống lại về cơn thịnh nộ đáng phải chịu cũng thuộc về những vực sâu này. Điều này như việc mở lại những vết thương cũ. Khi người ta đã trải qua ý thức về cơn thịnh nộ, và đã được giải cứu và nghỉ ngơi qua huyết của Đấng Christ, mà lại trở về những suy nghĩ cũ, lại buôn bán mới với địa ngục, sự rủa sả, luật pháp, và cơn thịnh nộ, thì đó quả là một vực sâu. Và điều này thường xảy đến cho những linh hồn ân điển bởi cớ tội lỗi: Thi Thiên lxxxviii. 7, "Cơn thịnh nộ của Ngài đè nặng trên con," [NEEDS REVIEW] Hê-man nói. Nó đè ép và nghiền nát ông nặng nề. Có một sự tự xét đoán về sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ, điều này phù hợp với một sự thuyết phục an ủi về phần của mình trong Đấng Christ. Linh hồn thấy sự ngọt ngào trong đó, vì nó nằm trong sự phục vụ cho việc tôn cao ân điển. Nhưng trong trường hợp này, linh hồn bị bỏ lại dưới nó mà không có sự cứu giúp ấy. Nó tự lao mình vào sự rủa sả của luật pháp và ngọn lửa của địa ngục, mà không có bất kỳ sự nâng đỡ khích lệ nào từ huyết của Đấng Christ. Đây là bước đi trong "trũng của bóng sự chết." Linh hồn trò chuyện với sự chết và những gì dường như nằm trong xu hướng đến đó. Chúa, cũng vậy, để gia tăng những bối rối của nó, đặt sự sống và thần mới vào luật pháp, — ban cho nó một ủy nhiệm mới, như thể, để bắt giữ người như vậy vào sự giam giữ của nó; và luật pháp sẽ không bao giờ trong đời này thiếu sót bổn phận của nó.

4. Những lo sợ đè nặng về các sự đoán phạt trong đời này cũng góp phần vào đây; vì Đức Chúa Trời sẽ đoán xét dân Ngài. Và sự đoán xét thường bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời. "Dầu Đức Chúa Trời," một người như vậy nói, "không nên vứt bỏ con đời đời, dầu Ngài tha thứ các tội ác của con; thế mà Ngài có thể báo thù các mưu chước của con đến nỗi khiến con ăn mật đắng và ngải cứu suốt đời mình." Thi Thiên cxix. 120, Đa-vít nói, "Thịt con run rẩy vì kính sợ Ngài, và con sợ các sự đoán xét của Ngài?" [NEEDS REVIEW] Ông không biết Đức Chúa Trời vĩ đại có thể giáng điều gì trên ông; và vì đầy dẫy ý thức về tội lỗi của tội, vốn là đáy của toàn bộ tình trạng này, mọi sự đoán xét của Đức Chúa Trời đều đầy kinh hoàng đối với ông. Đôi khi ông nghĩ Đức Chúa Trời có thể phơi bày sự ô uế trong lòng ông, và khiến ông thành một sự sỉ nhục và sỉ vả trong thế gian. Thi Thiên xxxix. 8, "Ôi," ông nói, "xin chớ làm con thành trò cười cho kẻ ngu dại." [NEEDS REVIEW] Đôi khi ông run sợ e rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng ông đột ngột bằng một sự đoán phạt tỏ tường, và cất ông khỏi thế gian trong bóng tối và buồn rầu: Đa-vít nói như vậy, "Xin chớ cất con đi trong cơn thịnh nộ Ngài." Đôi khi ông sợ e rằng mình sẽ như Giô-na, và gây nên bão tố trong gia đình mình, trong Hội Thánh mà ông là thành viên, hay trong toàn dân tộc: "Xin đừng để họ hổ thẹn vì cớ con." Những điều này làm lòng ông mềm nhũn, như Gióp nói, và tan chảy trong ông. Khi bất kỳ hoạn nạn hay sự đoán phạt công khai nào của Đức Chúa Trời gắn chặt với một ý thức sống động, nhanh nhạy về tội lỗi trong lương tâm, nó nhấn chìm linh hồn, dầu chỉ bị sợ hãi cách chính đáng hay thật sự bị giáng xuống; như trường hợp của các anh em Giô-sép tại Ai Cập. Linh hồn khi ấy bị cuốn từ vực sâu này sang vực sâu khác. Ý thức về tội lỗi ném nó vào sự suy xét về hoạn nạn mình, và hoạn nạn quay nó trở lại ý thức về tội lỗi. Vậy vực sâu gọi vực sâu, và mọi đợt sóng của Đức Chúa Trời tràn qua linh hồn. Và mỗi thứ trong chúng làm linh hồn mềm mại, và mài sắc ý thức của nó về thứ kia. Hoạn nạn làm linh hồn mềm đi, đến nỗi ý thức về tội lỗi cắt sâu hơn, và gây ra những vết thương lớn hơn; và ý thức về tội lỗi làm linh hồn yếu đi, và khiến hoạn nạn đè nặng hơn, và như vậy gia tăng gánh nặng của nó. Trong trường hợp này, hoạn nạn mà một người trong tình trạng bình an thuộc linh thường có của mình đã có thể ôm lấy như một bảo chứng ngọt ngào của tình yêu, thì như những cái roi và gai trong sườn ông, tước đi của ông mọi sự nghỉ ngơi và yên tĩnh; Đức Chúa Trời khiến nó như gai và chông, mà Ngài sẽ dạy những linh hồn cứng đầu bổn phận của chúng, như Ghi-đê-ôn đã làm với người Su-cốt.

5. Có thể thêm vào đây những nỗi sợ thắng thế trong một thời gian về việc bị Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ, về việc bị thấy là kẻ bị bỏ rơi trong ngày sau hết. Giô-na dường như kết luận như vậy, đoạn ii. 4, "Bấy giờ tôi nói, tôi bị ném khỏi trước mặt Ngài;" [NEEDS REVIEW] — "Tôi bị mất đời đời, Đức Chúa Trời sẽ không còn nhận tôi nữa." Và Hê-man, Thi Thiên lxxxviii. 4, 5, "Tôi bị kể với những kẻ xuống huyệt: được tự do giữa kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ, những kẻ Ngài không còn nhớ đến: và chúng bị cắt khỏi tay Ngài." [NEEDS REVIEW] Điều này có thể chạm đến linh hồn, cho đến khi nỗi buồn của âm phủ bao quanh nó và nắm lấy nó; cho đến khi nó bị tước mất sự an ủi, bình an, nghỉ ngơi; cho đến khi nó trở thành một sự kinh hoàng cho chính mình, và sẵn sàng chọn bị bóp cổ hơn là sống. Điều này có thể xảy đến cho một linh hồn ân điển bởi cớ tội lỗi. Nhưng vì điều này trực tiếp chống lại sự sống của đức tin, Đức Chúa Trời không, trừ khi trong những trường hợp đặc biệt, để bất kỳ người nào của Ngài nằm lâu trong hố kinh hoàng này, nơi không có nước, không có sự tươi mới. Nhưng điều này thường xảy ra, rằng ngay cả chính các thánh đồ cũng bị bỏ lại trong một thời gian cho một sự mong đợi sợ hãi về sự đoán xét và cơn thịnh nộ thiêu đốt, theo như sự nhận biết thắng thế của tâm trí họ. Và, —

6. Đức Chúa Trời kín đáo bắn những mũi tên Ngài vào linh hồn, làm nó bị thương và bầm dập, thêm đau đớn, phiền muộn, và bất an vào sự không được an ủi của nó: Thi Thiên xxxviii. 2, "Các mũi tên Ngài cắm chặt trong con, và tay Ngài đè nặng trên con." [NEEDS REVIEW] Thỉnh thoảng trong bước đi của mình, Đức Chúa Trời bắn một mũi tên sắc nhọn xuyên thấu, cắm nó vào linh hồn ông, làm nó bầm dập, bị thương, và rối bời, đầy dẫy đau đớn và phiền muộn cay đắng. Những mũi tên này là những lời quở trách của Đức Chúa Trời: Thi Thiên xxxix. 11, "Khi Ngài dùng lời quở trách sửa phạt loài người vì tội ác." [NEEDS REVIEW] Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài, và bởi Thánh Linh Ngài trong lương tâm, những điều sắc bén và cay đắng cho linh hồn, gắn chặt chúng đến nỗi nó không thể rũ bỏ. Gióp than vãn thảm thiết về những điều này, đoạn vi. 4. Chúa phán những lời với hiệu quả đến nỗi chúng xuyên thấu lòng hoàn toàn; và kết cục khi ấy là gì thì Đa-vít tuyên bố, Thi Thiên xxxviii. 3, "Chẳng có sự lành mạnh nào," ông nói, "trong thịt con vì cơn giận của Ngài; cũng chẳng có sự nghỉ ngơi nào trong xương con vì tội lỗi con." [NEEDS REVIEW] Toàn thể con người bị đưa dưới quyền năng của chúng, và mọi sức khỏe và sự nghỉ ngơi đều bị cất đi. Và, —

7. Sự uể oải và bất lực đối với bổn phận, trong việc làm hay chịu đựng, đi kèm với tình trạng như vậy: Thi Thiên xl. 12, "Các tội ác con đã bắt lấy con, đến nỗi con không thể ngước lên." [NEEDS REVIEW] Sức thuộc linh của ông đã bị tội lỗi làm mòn mỏi, đến nỗi ông không thể hướng mình đến bất kỳ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời. Linh hồn giờ đây không thể cầu nguyện với sự sống và quyền năng, không thể nghe với niềm vui và ích lợi, không thể làm điều lành và ban cho với sự vui vẻ và tự do, không thể suy ngẫm với sự vui thích và tâm trí thuộc trời, không thể hành động cho Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng và tự do, không thể nghĩ đến sự chịu đựng với sự dạn dĩ và quyết tâm; nhưng bệnh hoạn, yếu đuối, suy nhược, và cúi rạp.

Bây giờ, tôi nói, một linh hồn ân điển, sau nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời, có thể, bởi cớ tội lỗi, bởi ý thức về tội lỗi của nó, bị đưa vào một tình trạng và hoàn cảnh mà trong đó một số, nhiều hơn, hay tất cả những điều này, cùng những bối rối tương tự khác, có thể là phần của nó; và những điều này tạo nên những vực sâu mà tác giả thi thiên ở đây than vãn. Những tội lỗi nào, hay thuộc những loại nào, thường ném linh hồn các tín hữu vào những vực sâu này, sẽ được tuyên bố sau.

Thứ hai, giờ đây tôi sẽ chỉ ra cả từ đâu mà các tín hữu có thể rơi vào tình trạng như vậy, lẫn từ đâu mà thường xuyên họ thật sự rơi vào.

Từ Đâu Mà Các Tín Hữu Có Thể Bị Đưa Vào Vực Sâu Bởi Cớ Tội Lỗi — Bản Chất Của Những Sự Cung Ứng Ân Điển Được Ban Trong Giao Ước — Chúng Mở Rộng Đến Đâu — Những Nguyên Tắc Của Quyền Năng Tội Lỗi.

Thứ nhất, Bản chất của giao ước mà trong đó mọi tín hữu giờ đây bước đi với Đức Chúa Trời, và trong đó toàn bộ sự cung ứng của họ cho sự vâng phục được bao bọc, để ngỏ khả năng họ rơi vào những vực sâu đã được nhắc đến. Dưới giao ước thứ nhất không có sự thương xót hay tha thứ nào được cung ứng cho bất kỳ tội lỗi nào. Khi ấy, cần thiết là nó phải bày ra một sự đầy đủ của ân điển để giữ họ khỏi mọi tội lỗi, bằng không nó đã hoàn toàn vô dụng. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, và nó đã như vậy. Việc lập một giao ước mà trong đó không có sự cung ứng nào về sự tha thứ, mà cũng không có sự đầy đủ của ân điển để giữ những người lập giao ước khỏi cần sự tha thứ, thì không xứng với sự tốt lành và công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đã dựng nên con người ngay thẳng, còn con người, theo ý riêng mình, đã tìm ra nhiều mưu chước.

Trong giao ước ân điển thì không như vậy; trong đó có sự tha thứ được cung ứng trong huyết của Đấng Christ: vì thế, không phải là điều tuyệt đối cần thiết rằng trong đó phải được ban cho ân điển giữ gìn cách hiệu quả khỏi mọi tội lỗi. Tuy nhiên, trên mọi phương diện nó đáng được ưa chuộng hơn giao ước kia; vì, ngoài sự cứu giúp bởi sự tha thứ, điều mà giao ước kia không hề biết, trong đó cũng có nhiều sự cung ứng chống lại tội lỗi, điều mà giao ước kia không có:—

1. Trong đó có sự cung ứng chống lại mọi tội lỗi sẽ hủy bỏ giao ước, và gây ra sự phân rẽ cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn đã từng được đưa vào trong mối liên hệ của giao ước. Sự cung ứng này là tuyệt đối. Đức Chúa Trời đã tự mình đảm nhận việc làm cho điều này nên tốt đẹp, và thiết lập luật này của giao ước, rằng nó sẽ không bị bất kỳ tội lỗi nào hủy bỏ: Giê-rê-mi xxxii. 40, "Ta sẽ," Đức Chúa Trời phán, "lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng, để làm lành cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta." [NEEDS REVIEW] Sự bảo đảm của điều này không tùy thuộc vào bất cứ điều gì trong chính chúng ta. Mọi điều trong chúng ta đều được dùng như phương tiện cho sự hoàn thành lời hứa này; nhưng kết cục hay vấn đề tùy thuộc tuyệt đối vào sự thành tín của Đức Chúa Trời. Và toàn bộ sự chắc chắn và bền vững của giao ước tùy thuộc vào hiệu quả của ân điển được ban trong đó để giữ con người khỏi mọi tội lỗi sẽ hủy bỏ nó.

2. Trong giao ước này có sự cung ứng cho sự bình an và an ủi liên tục, bất chấp và chống lại tội lỗi của những tội mà, bởi sự yếu đuối và cám dỗ của mình, các tín hữu hằng ngày bị phơi bày. Dầu họ sa vào tội lỗi mỗi ngày, họ cũng không sa vào vực sâu mỗi ngày. Trong thể lệ của giao ước này có một sự nhất quán giữa ý thức về tội lỗi đến sự hạ mình và sự bình an, cùng sự an ủi mạnh mẽ. Sau khi sứ đồ đã mô tả toàn bộ cuộc chiến mà các tín hữu có với tội lỗi, và những vết thương thường xuyên mà họ nhận bởi đó, khiến họ kêu cầu được giải cứu, Rô-ma vii. 24, ông vẫn kết luận, đoạn viii. 1, rằng "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho họ;" [NEEDS REVIEW] điều này là một nền tảng đầy đủ và bền vững của sự bình an. Vậy, I Giăng ii. 1, "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công bình." [NEEDS REVIEW] Công việc lớn và sự quan tâm của chúng ta phải là, đừng phạm tội; nhưng khi chúng ta đã làm hết sức mình, "nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình," đoạn i. 8. [NEEDS REVIEW] Vậy, những tạo vật khốn khổ, tội lỗi, có tội này sẽ làm gì? Hãy, hãy đến với Cha bởi Đấng cầu thay của mình, và họ sẽ không thiếu sự tha thứ và bình an. Và, Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ vi. 17, 18, "Đức Chúa Trời rất muốn cho chúng ta được sự an ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã trốn đến để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." [NEEDS REVIEW] Tình trạng của kẻ xưa kia chạy trốn đến thành ẩn náu để được an toàn, từ đó cụm từ này được lấy, là gì? Ông có tội về huyết, dầu đổ ra vô ý; và đến nỗi ông phải chết vì đó, nếu không trốn thoát đến thành ẩn náu. Dầu chúng ta có thể có tội lỗi của các tội trên mình mà luật pháp tuyên án chết, thế mà, khi chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, Đức Chúa Trời đã cung ứng không chỉ sự an toàn, mà cả "sự an ủi mạnh mẽ" cho chúng ta nữa. Sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ không chỉ cất tội lỗi khỏi linh hồn, mà còn cất sự phiền muộn khỏi lương tâm; và về phương diện này sứ đồ đã trình bày rộng rãi sự tuyệt vời của của lễ Ngài, Hê-bơ-rơ x. Các của lễ của luật cũ, ông cho chúng ta biết, không thể làm cho những kẻ thờ phượng nên trọn vẹn, câu 1: điều ông chứng minh, câu 2, vì chúng không bao giờ cất đi, cách triệt để và thật sự, ý thức về tội lỗi; tức là, những vực sâu hay khốn cùng của lương tâm về tội lỗi. "Nhưng giờ đây," ông nói, "Chúa Giê-xu Christ, trong giao ước ân điển, đã làm cho những kẻ được nên thánh nên trọn vẹn đời đời," câu 14; [NEEDS REVIEW] cung ứng cho họ sự bình an và an ủi bền vững đến nỗi họ sẽ không cần làm mới các của lễ mỗi ngày," câu 18. Đây là sự mầu nhiệm lớn của Phúc Âm trong huyết của Đấng Christ, rằng những kẻ phạm tội mỗi ngày sẽ có sự bình an với Đức Chúa Trời mọi ngày, miễn là tội lỗi họ nằm trong phạm vi của những sự yếu đuối mà sự an ủi này được cung ứng chống lại.

3. Có sự cung ứng ân điển để ngăn ngừa và giữ gìn linh hồn khỏi những tội lỗi lớn và ghê gớm, những tội mà theo bản chất của chúng dễ làm lương tâm bị thương, và ném con người vào những vực sâu và rối rắm mà trong đó nó sẽ không có sự nghỉ ngơi hay bình an. Những tội này thuộc loại nào sẽ được tuyên bố sau. Trong giao ước này có "ân điển trên ân điển," Giăng i. 16, [NEEDS REVIEW] và sự dồi dào của ân điển được ban từ sự đầy trọn của Đấng Christ. Ân điển cai trị trong đó, Rô-ma vi. 6, hủy diệt và đóng đinh "thân thể của tội lỗi."

Nhưng sự cung ứng này trong giao ước ân điển chống lại những tội phá hủy bình an, làm linh hồn rối bời, thì không, về sự ban cho của nó, là tuyệt đối. Có những mạng lệnh và lời khuyên của giao ước, mà sự ban cho nhiều ân điển của giao ước tùy thuộc vào việc chúng ta tuân giữ chúng. Canh giữ, cầu nguyện, vận dụng đức tin, đứng canh gác liên tục, làm chết tội lỗi, chiến đấu chống cám dỗ, với sự vững vàng, siêng năng, bền chí, được truyền dạy khắp nơi cho chúng ta; và đó là để bảo đảm ân điển đã nhắc đến. Những điều này về phần chúng ta là điều kiện của sự ban cho ân điển dồi dào ấy, ân điển sẽ giữ chúng ta khỏi những tội làm linh hồn rối rắm. Phi-e-rơ cho chúng ta biết như vậy, II Phi-e-rơ i. 3, "Quyền năng thiêng liêng của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính." Chúng ta có từ đó một sự trang bị và cung ứng theo thói quen cho sự vâng phục trong mọi lúc. Ông cũng nói, câu 4, "Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu, để bởi đó chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng." Vậy, trong địa vị và tình trạng phước hạnh này, điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể dùng đúng đắn sự cung ứng đã làm cho chúng ta, và vui hưởng ảnh hưởng an ủi của những lời hứa mà Ngài truyền cho chúng ta? Các câu 5-7, "Hãy hết sức siêng năng, thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự tri thức, thêm cho sự tri thức sự tiết độ, thêm cho sự tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính, thêm cho sự tin kính tình yêu anh em, thêm cho tình yêu anh em lòng bác ái;" [NEEDS REVIEW] tức là, cẩn thận và siêng năng chú tâm vào việc vận dụng mọi ân tứ của Thánh Linh, và vào một nếp sống trong mọi sự xứng với Phúc Âm. Vậy, kết cục sẽ là gì nếu những điều này được tuân giữ? Câu 8, "Vì nếu những điều này ở trong anh em, và dư dật, thì chúng khiến anh em không trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta." [NEEDS REVIEW] Chẳng đủ rằng những điều này ở trong anh em, rằng anh em có hạt giống và gốc rễ của chúng từ và bởi Đức Thánh Linh; nhưng anh em phải lo sao cho chúng nảy nở và dư dật: nếu không, dầu gốc rễ của vấn đề có thể ở trong anh em, và như vậy anh em không hoàn toàn thiếu sự sống thuộc linh, anh em vẫn sẽ là những tạo vật nghèo nàn, cằn cỗi, khô héo, tàn tạ suốt đời mình. Nhưng giờ đây, giả sử những điều này dư dật, và chúng ta được làm cho kết quả bởi đó? Vậy thì, ông nói, câu 10, "Nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã." [NEEDS REVIEW] Gì! không bao giờ sa vào tội lỗi ư? Không, điều đó không có trong lời hứa; và kẻ nói, khi đã làm mọi sự, "rằng mình không có tội, là kẻ nói dối." Hay là không bao giờ hoàn toàn lìa khỏi Đức Chúa Trời? Không; sự giữ gìn những kẻ được chọn, những người ông đang nói đến, khỏi sự bội đạo hoàn toàn, không bị treo trên những điều kiện như vậy, đặc biệt không trên bất kỳ mức độ nào của chúng, như sự dư dật của họ hàm ý. Nhưng đó là họ sẽ không sa vào những tội cũ của mình, những tội mà họ đã được tẩy sạch, câu 9, — những tội làm lương tâm hao mòn và ô uế mà họ đã sống trong đó, trong thời gian và tình trạng chưa tái sinh của mình. Như vậy, dầu trong giao ước ân điển qua Chúa Giê-xu Christ có sự cung ứng những sự tiếp trợ dồi dào cho sự giữ gìn linh hồn khỏi những tội trói buộc, sự ban cho chúng vẫn liên quan đến sự siêng năng chú tâm của chúng ta vào các phương tiện để nhận chúng đã được định cho chúng ta bước đi trong đó.

Và đây chính là phạm vi của giao ước mới, đây là sự vận dụng của ý chí tự do được đổi mới. Đây là cánh đồng của sự vâng phục tự do, tự nguyện, dưới sự ban cho của ân điển Phúc Âm. Có những cực đoan mà, về kết cục, nó không liên quan. Được hoàn toàn trọn vẹn, được tự do khỏi mọi tội lỗi, mọi lỗi lầm, mọi yếu đuối, điều đó không được cung ứng, không được hứa trong giao ước này. Đó là một giao ước của sự thương xót và tha thứ, vốn giả định sự tiếp tục của tội lỗi. Sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi Đức Chúa Trời, điều đó được cung ứng chống lại cách tuyệt đối. Giữa hai cực đoan của sự trọn vẹn tuyệt đối và sự bội đạo hoàn toàn này nằm cánh đồng rộng lớn của sự vâng phục và bước đi với Đức Chúa Trời của các tín hữu. Trong cánh đồng này có nhiều lối đi ngọt ngào, thuộc trời, và nhiều vực sâu nguy hiểm. Một số bước đi gần phía này, một số gần phía kia; vâng, cùng một người đôi khi có thể đeo đuổi sự trọn vẹn cách khẩn thiết, đôi khi bị ném đến tận biên giới của sự hủy diệt. Giữa hai điều này nằm nhiều tội lỗi nhấn chìm linh hồn, mà không có sự cung ứng tuyệt đối nào chống lại, và vì thiếu sự hết sức siêng năng để thực hành các phương tiện giữ gìn, các tín hữu thường bị chúng bắt gặp.

4. Trong giao ước ân điển không có sự cung ứng về sự an ủi thông thường và thường trú cho bất kỳ ai dưới tội lỗi của những tội lớn, hay những tội bị làm trầm trọng lớn, mà họ sa vào bởi sự sao lãng việc dùng và ở trong những điều kiện đã nói trước của ân điển thực tế dư dật. Có những tội mà, hoặc vì theo bản chất chúng làm lương tâm bị thương và hao mòn, hoặc trong hậu quả chúng bùng ra thành sự sỉ nhục, khiến danh Đức Chúa Trời và Phúc Âm bị nói xấu, hoặc trong một số hoàn cảnh của chúng đầy dẫy sự bạc bẽo đối với Đức Chúa Trời, tước đi của linh hồn sự an ủi thường có của nó. Bằng cách nào, bởi phương tiện nào, bởi cớ nào, những tội như vậy khiến lương tâm kinh hãi, làm xương gãy nát, làm linh hồn tối tăm, và ném nó vào những vực sâu không thể gỡ, bất chấp sự cứu giúp đã được cung ứng về sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ, tôi sẽ không tuyên bố bây giờ; rằng chúng sẽ làm vậy, và rằng sự an ủi không có phạm vi bằng với sự an toàn, chúng ta biết. Do đó Đức Chúa Trời tự nhận lấy, như một hành động của ân điển thuần túy tể trị, việc phán bình an và sự tươi mới cho linh hồn các thánh đồ của Ngài trong những vực sâu của sự rối rắm tội lỗi, Ê-sai lvii. 18, 19. Và, thật vậy, nếu Chúa đã không cung ứng như vậy rằng sự khiêu khích lớn sẽ cần những sự cứu giúp đặc biệt, thì có thể chính đáng e rằng sự cẩu thả của các tín hữu có thể sinh ra nhiều trái đắng.

Chỉ có, điều này phải được lưu ý bên lề, rằng điều được nói liên quan đến ý thức của những tội nhân trong chính linh hồn họ, chứ không phải bản chất của chính sự việc. Trong Phúc Âm có sự an ủi được cung ứng chống lại những tội lớn nhất cũng như những tội nhỏ nhất. Sự khác biệt nảy sinh từ sự ban cho tể trị của Đức Chúa Trời về nó, theo thể lệ của sự ban cho của giao ước, điều chúng ta đã đặt ra. Do đó, vì dưới luật Môi-se có một ngoại lệ được làm cho một số tội, mà không có của lễ nào được định cho chúng, đến nỗi những kẻ có tội về chúng không cách nào được xưng công chính khỏi chúng, — tức là, theo xác thịt, về phần của họ trong Hội Thánh và chế độ Do Thái, — Phao-lô nói với người Do Thái, Công Vụ xiii. 38, 39, rằng "qua Chúa Giê-xu Christ sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho họ: và rằng bởi Ngài mọi kẻ tin được xưng công chính khỏi mọi điều, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật Môi-se." [NEEDS REVIEW] Giờ đây không còn ngoại lệ nào về bất kỳ tội đặc biệt nào về sự tha thứ và bình an; nhưng điều chúng ta đã nói liên quan đến cách thức và phương cách mà Đức Chúa Trời vui lòng ban sự an ủi cho linh hồn các tín hữu phạm tội.

Và đây là bằng chứng mà tôi sẽ đưa ra để chứng minh rằng linh hồn các tín hữu, sau nhiều sự tương giao ân điển với Đức Chúa Trời, vẫn có thể sa vào những vực sâu không thể gỡ bởi cớ tội lỗi; còn từ đâu mà thật sự họ thường làm vậy sẽ được tuyên bố thêm.

Những nguyên tắc của khẳng định này đã được biết, vì thế tôi sẽ chỉ chạm đến chúng:—

Thứ nhất. Bản chất của tội lỗi nội trú, như nó còn lại trong những thánh đồ tốt nhất trong đời này, được suy xét một chút, sẽ làm rõ cho chúng ta từ đâu mà đôi khi họ bị bất ngờ và bị nhấn chìm vào những vực sâu đã nhắc đến; vì, —

1. Dầu sức mạnh của mọi tội lỗi bị ân điển làm yếu đi, thế mà gốc rễ của không tội nào trong đời này bị cất đi hoàn toàn. Dục vọng giống như những người Ca-na-an cứng đầu, những kẻ, sau cuộc chinh phục chung của xứ, vẫn cứ ở trong đó, Giô-suê xvii. 12. Thật vậy, khi Y-sơ-ra-ên trở nên mạnh, họ bắt chúng phải nộp thuế, nhưng họ không thể đuổi chúng đi hoàn toàn. Vương quốc và quyền cai trị thuộc về ân điển; và khi nó trở nên mạnh nó khiến tội lỗi bị khuất phục nhiều, nhưng nó sẽ không bị đuổi đi hoàn toàn. Thân thể của sự chết không thể bị cất đi hoàn toàn, trừ trong và bởi sự chết của thân thể. Trong xác thịt của những thánh đồ tốt nhất "chẳng có điều lành nào ở," Rô-ma vii. 18; [NEEDS REVIEW] nhưng điều ngược lại ở đó, — tức là, gốc rễ của mọi điều ác: "Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh," như "Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt," Ga-la-ti v. 17. [NEEDS REVIEW] Vậy, như có một tính phổ quát trong những hành động của Thánh Linh trong việc chống lại mọi điều ác, thì cũng có một tính phổ quát trong những hành động của xác thịt để thúc đẩy nó.

2. Một số dục vọng hay nhánh của sự bại hoại nguyên thủy đạt được ở một số người những lợi thế như vậy, hoặc từ bản tính, thói quen, nghề nghiệp, giao du, hay những hoàn cảnh tương tự, đến nỗi chúng trở nên như những người Ca-na-an có xe sắt; thật là một việc rất khó để khuất phục chúng. Thật tốt nếu chiến tranh được duy trì liên tục chống lại chúng, vì hầu như chúng luôn ở trong tình trạng nổi loạn thật sự.

3. Tội lỗi nội trú dầu bị làm yếu vẫn giữ mọi thuộc tính của nó. Các thuộc tính của một vật theo bản tính của nó. Nơi nào bản tính của bất cứ vật gì ở đó, thì mọi thuộc tính tự nhiên của nó ở đó. Những thuộc tính này của tội lỗi nội trú là gì tôi nên tuyên bố ở đây, nhưng tôi đã xử lý toàn bộ quyền năng và hiệu quả, bản chất và thuộc tính của nó, trong một luận văn chỉ dành cho mục đích ấy. Tóm lại, chúng là những điều mà không có gì lạ khi một số tín hữu bị chúng ném vào vực sâu; nhưng thật ra đó là họ thoát khỏi chúng. Nhưng về đó độc giả có thể xem rộng rãi bài giảng của tôi về chủ đề đặc biệt này. [1]

Thứ hai. Hãy thêm vào đây quyền năng và sự thắng thế của cám dỗ; điều mà, vì tôi cũng đã, trong một bài giảng đặc biệt dành cho mục đích ấy, [2] trình bày, tôi sẽ không mở ra thêm ở đây.

Thứ ba. Sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời trong việc đối đãi với các thánh đồ phạm tội cũng phải được suy xét. Tình yêu và sự khôn ngoan thiêng liêng không hành động đối với mọi người cùng một cách. Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục sự bình an cho một số người với một "non-obstante," bất chấp những khiêu khích lớn. Tình yêu sẽ hạ họ xuống, và những lời quở trách của lòng nhân từ sẽ phục hồi họ khỏi những lang thang của họ. Những người khác Ngài vui lòng đưa vào những vực sâu chúng ta đã nói đến. Nhưng tôi có thể nói chung, những khiêu khích tỏ tường gặp một trong hai kết cục này từ Đức Chúa Trời — Thứ nhất, Những người có chúng sẽ bị bỏ vào một sự cằn cỗi và không kết quả tỏ tường trong các thế hệ của mình; họ sẽ héo tàn, trở nên cằn cỗi, thuộc về thế gian, khô khan, và bị loại khỏi lòng của dân Đức Chúa Trời nhiều. Hay, thứ hai, Họ sẽ bị rèn tập trong những vực sâu này, từ đó con đường giải cứu của họ được đặt ra trong thi thiên này. Như vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời đối đãi với các thánh đồ của Ngài trong sự đa dạng lớn; một số sẽ bị gãy mọi xương, khi những người khác chỉ nhận những roi nhẹ nhàng. Chúng ta ở trong tay của sự thương xót, và Ngài có thể đối đãi với chúng ta như Ngài thấy là tốt; nhưng về phần chúng ta, những tội lớn phải đi kèm với sự mong đợi những vực sâu và bối rối lớn.

Và đây là tình trạng của linh hồn được đề ra trong thi thiên này, và bởi chúng ta, để suy xét. Đây là những vực sâu mà nó bị rối rắm; đây là những đường lối và phương tiện mà nhờ đó bất kỳ ai có thể bị ném vào chúng. Thái độ của nó trong và dưới tình trạng và hoàn cảnh này nằm tiếp theo trên đường chúng ta. Nhưng trước khi tôi tiến hành đến đó, tôi sẽ thêm một vài điều vào những gì đã được truyền đạt, hướng đến việc mở ra thêm toàn bộ trường hợp trước mắt chúng ta. Và chúng là, — 1. Những tội nào, hay thuộc loại nào, thường ném linh hồn các tín hữu vào những vực sâu này; và rồi, 2. Trình bày một số sự làm trầm trọng của chúng.

[1] Xem luận văn trước trong tập này, tr. 153.

[2] Cũng xem tập này, tr. 87.

Những Tội Nào Thường Đưa Các Tín Hữu Vào Những Khốn Cùng Thuộc Linh Lớn Lao — Những Sự Làm Trầm Trọng Của Các Tội Này.

Thứ nhất, Những tội mà theo bản chất của chúng làm lương tâm hao mòn thuộc loại này; những tội dấy lên chống lại mọi điều của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; tức là, ánh sáng của ân điển và của bản tính nữa. Đó là những tội đã ném Đa-vít vào vực sâu của ông; đó là những tội được liệt kê, I Cô-rinh-tô vi. 9, 10. "Anh em chớ bị lừa dối," sứ đồ nói: "những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng, kẻ tà dâm với người cùng phái, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ lường gạt, đều sẽ chẳng được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Chắc chắn là các tín hữu có thể sa vào một số tội được nhắc đến ở đây. Một số đã làm vậy, như được lưu lại. Sứ đồ không nói những ai đã phạm bất kỳ tội nào trong các tội này, nhưng những tội nhân như vậy, sẽ chẳng được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời; tức là, những kẻ sống trong các tội này, hay bất kỳ tội nào giống chúng. Không có sự cung ứng thương xót nào cho những tội nhân như vậy. Những tội này và những tội tương tự là những tội mà theo bản chất của chúng, không cần xét đến những hoàn cảnh làm trầm trọng (mà thật ra, trong các tín hữu chúng không bao giờ có thể thiếu), có thể nhấn chìm một linh hồn vào vực sâu. Những tội này cắt đứt những lọn tóc của sức mạnh thuộc linh của con người; và thật vô ích khi họ nói, "Chúng ta sẽ đi, và làm như những lần khác." Xương không gãy mà không đau; cũng không có tội lớn nào đè lên lương tâm mà không có phiền muộn. Nhưng tôi không cần nhấn mạnh về những điều này. Một số nói rằng chúng tước đi của ngay cả các tín hữu thật mọi phần của họ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng không đúng; mọi người đều thừa nhận rằng chúng tước đi của họ mọi bằng chứng an ủi và sự bảo đảm có cơ sở vững chắc về nó. Chúng đã làm vậy với Đa-vít và Phi-e-rơ. Và trong đó nằm một phần không nhỏ của những vực sâu chúng ta đang tìm kiếm.

Thứ hai. Có những tội mà, dầu không dấy lên trong lương tâm với một tội đẫm máu như những tội đã nhắc đến, thế mà, bởi một số hoàn cảnh và sự làm trầm trọng, Đức Chúa Trời coi chúng nghiêm trọng đến nỗi khiến chúng thành một gốc rễ của sự bất an và phiền muộn cho linh hồn suốt đời nó. Ngài phán về một số tội của những kẻ không tin kính, "Thật như Ta hằng sống, tội ác này sẽ chẳng được tẩy sạch khỏi các ngươi cho đến khi các ngươi chết. Nếu các ngươi đã đến mức này, các ngươi sẽ không thoát. Ta sẽ không tha các ngươi." Và có những khiêu khích trong chính dân Ngài có thể bị bao quanh bởi hoàn cảnh đến nỗi Ngài sẽ không để chúng qua đi trước khi Ngài đã ném họ vào vực sâu, và khiến họ kêu cầu được giải cứu. Hãy xét một số trong chúng:—

1. Những sai phạm dưới những sự vui hưởng tỏ tường về tình yêu và lòng nhân từ từ Đức Chúa Trời thuộc loại này. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho bất kỳ ai những sự tỏ bày rõ ràng về tình yêu Ngài, thuyết phục người ấy về nó, khiến người ấy nói trong nơi sâu thẳm nhất của lòng mình, "Đây là tình yêu và lòng nhân từ không đáng được;" — thì việc người ấy cẩu thả trong bước đi với Đức Chúa Trời, nó mang một sự bạc bẽo mà sẽ không bị quên. Đó là một nhận xét về những sai phạm của Sa-lô-môn, rằng ông đã sa vào chúng sau khi Đức Chúa Trời đã "hiện ra cùng ông hai lần." Và mọi tội lỗi dưới hay sau những sự thương xót đặc biệt sẽ gặp, vào lúc này hay lúc khác, những lời quở trách đặc biệt. Không có gì làm lương tâm tội nhân khốn khổ hơn sự nhớ lại, trong bóng tối, về ánh sáng bị lạm dụng; trong sự bị bỏ rơi, về tình yêu bị sao lãng. Điều này Đức Chúa Trời sẽ khiến họ cảm nhận. "Dầu Ta đã cứu chuộc chúng," Đức Chúa Trời phán, "nhưng chúng đã nói dối nghịch cùng Ta," Ô-sê vii. 13: [NEEDS REVIEW] như vậy đoạn xiii. 4-7. Khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài đã đối đãi nhân từ với một người, — có thể đã giải cứu người ấy khỏi những ngặt nghèo và hoạn nạn, đặt người ấy trong nơi rộng rãi, ban trước cho người ấy nhiều hoa trái và hiệu quả của sự tốt lành Ngài, phước cho người ấy trong thân thể, các mối quan hệ, và công việc, đối đãi tốt với linh hồn người ấy, trong việc ban cho người ấy một ý thức ân điển về tình yêu Ngài trong Đấng Christ; — việc người như vậy sa vào những sai phạm tội lỗi, nó đi vào lòng Đức Chúa Trời, và sẽ không bị bỏ qua. Những sự đánh giá thấp tình yêu là những khiêu khích lớn. "Na-banh đã báo đáp lòng nhân từ ta như vậy sao...." Đa-vít nói. "Ta không thể chịu được." Và những sự xác tín của bất kỳ ai thuộc loại này càng rõ ràng bao nhiêu, những suy ngẫm của họ về chính mình sẽ càng nghiêm khắc bấy nhiêu.

2. Những tội lỗi dưới hay sau những hoạn nạn lớn cũng có tầm quan trọng này. Đức Chúa Trời không vui lòng giáng hoạn nạn, hay sửa phạt chúng ta chỉ vì sự vui thích của Ngài; Ngài làm vậy để khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết của Ngài. Việc ít để ý đến tay Ngài trong đó đến nỗi dưới nó hay sau nó không canh giữ chống lại những vận hành và bất ngờ của tội lỗi, nó có sự bạc bẽo trong đó: "Ta đã đánh nó," Đức Chúa Trời phán, "mà nó cứ đi cách ương ngạnh trong đường lối lòng mình." Những khiêu khích này của các con trai và con gái Ngài Ngài không thể chịu được. Đức Chúa Trời đã đưa ngươi vào lò lửa, đến nỗi ngươi đã tan chảy dưới tay Ngài, và trong sự thương xót và trắc ẩn Ngài đã ban cho ngươi sự giải cứu? — nếu ngươi đã sớm quên những sự đối đãi của Ngài với ngươi, có gì lạ nếu Ngài lại nhắc nhở ngươi bằng những hoạn nạn trong linh hồn ngươi?

3. Việc dứt bỏ khỏi những sự xác tín mạnh mẽ và những tia sáng của tình yêu trước khi tin Chúa, thường được nhớ lại trên lương tâm sau này. Khi Chúa bởi Thánh Linh Ngài thuyết phục mạnh mẽ lòng về tội lỗi, và đồng thời tỏ bày một số điều về tình yêu Ngài và những sự tuyệt vời của Đấng Christ cho nó, đến nỗi nó bắt đầu chịu thua và bị chế ngự, gần như bị thuyết phục để trở thành một Cơ Đốc nhân; — nếu, khi ấy, bởi sức mạnh của dục vọng hay sự vô tín, nó quay trở lại thế gian hay sự công chính riêng, sự ngu dại của nó có sự bạc bẽo mà, đôi khi sẽ không bị bỏ qua. Đức Chúa Trời có thể, và thường làm, đưa ra sự vĩ đại của quyền năng Ngài cho sự phục hồi của một linh hồn như vậy; nhưng Ngài vẫn sẽ đối đãi với nó về sự khinh dể tình yêu Ngài và sự tuyệt vời của Con Ngài này, trong những tia sáng của chúng đã được bày tỏ cho nó.

4. Sự quên lãng đột ngột những sự tỏ bày quyến rũ của tình yêu đặc biệt. Điều này Đức Chúa Trời cảnh báo dân Ngài, vì biết sự dễ sa vào đó của họ: Thi Thiên lxxxv. 8, "Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán bình an cho dân Ngài, và cho các thánh đồ Ngài; nhưng họ chớ quay lại sự ngu dại." [NEEDS REVIEW] Hãy để họ coi chừng sự dễ quên những sự tỏ bày quyến rũ của tình yêu đặc biệt. Khi Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào đến gần một linh hồn bởi Thánh Linh Ngài, trong lời Ngài, với những lời ân điển của bình an và tình yêu, ban một ý thức về lòng nhân từ Ngài trên lòng bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi nó đầy dẫy niềm vui không xiết kể và vinh quang bởi đó; — việc linh hồn này, khi bị cám dỗ, bị phân tâm, hay bởi sự cẩu thả và sao lãng thuần túy, điều thường xảy ra, để ý thức về tình yêu này như bị xóa nhòa, và như vậy mất đi hiệu quả ảnh hưởng đến sự vâng phục đi kèm với nó, điều này cũng đầy dẫy sự bạc bẽo. Chúng ta có một tường thuật về điều này, Nhã Ca v. 1-6. Trong câu 1 Chúa Giê-xu đến gần, với sự cung ứng đầy đủ các sự thương xót Phúc Âm cho người yêu dấu Ngài: "Ta đã đến cùng nàng," Ngài phán, "hỡi em gái ta. Ta đã đem mộc dược và hương liệu, mật ong và rượu, cùng ta: bất cứ điều gì ngọt ngào và vui thích thuộc linh, — sự thương xót, ân điển, bình an, an ủi, vui mừng, bảo đảm, — tất cả đều ở đây sẵn sàng cho nàng." Câu 2. Người vợ, trong tình trạng buồn ngủ uể oải của mình, ít để ý đến sự thăm viếng ân điển này; nàng bị phân tâm bởi những việc khác, và không biết cách chú tâm đầy đủ và hoàn toàn vào sự tương giao phước hạnh được dâng cho nàng, nhưng bào chữa cho mình như bị vướng bận việc khác. Nhưng kết cục là gì? Đấng Christ rút lui, bỏ nàng trong bóng tối, giữa nhiều sự không được an ủi, và lâu lắm nàng mới được phục hồi.

5. Những cơ hội lớn cho sự hầu việc bị bỏ qua và những ân tứ lớn không được dùng thường là nguyên cớ nhấn chìm linh hồn vào những vực sâu lớn. Các ân tứ được ban để buôn bán cho Đức Chúa Trời. Các cơ hội là những ngày chợ cho việc buôn bán ấy. Việc gói ân tứ trong khăn và để tuột mất cơ hội sẽ kết thúc trong phiền muộn và không được an ủi. Những sự bất an và bối rối trong lòng là những con sâu chắc chắn sẽ sinh ra trong rỉ sét của những ân tứ không được dùng. Đức Chúa Trời mất một nguồn lợi của vinh quang và tôn trọng bởi những linh hồn lười biếng như vậy; và Ngài sẽ khiến họ cảm nhận điều đó. Tôi biết một số người ngày nay mà những sự bỏ qua cơ hội hầu việc sẵn sàng nhấn chìm họ xuống mồ.

6. Những tội lỗi sau những lời cảnh báo đặc biệt thường có kết cục như vậy. Trong mọi sự đa dạng của những lời cảnh báo đặc biệt mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng đối với các thánh đồ phạm tội, tôi sẽ chỉ chọn ra một:— Khi một linh hồn đang vật lộn với một dục vọng hay cám dỗ nào, Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng Ngài khiến một lời đặc biệt nào, trong sự rao giảng Phúc Âm, hay sự ban cho một lễ nghi nào của nó, đặc biệt phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn, bởi những đường lối quở trách hay thuyết phục, đến gần và đi vào nơi sâu thẳm nhất của lòng. Linh hồn không thể không nhận thấy rằng Đức Chúa Trời ở gần nó, rằng Ngài đang đối đãi với nó, và kêu gọi nó trông cậy Ngài để được giúp đỡ. Và Ngài hiếm khi ban những lời cảnh báo như vậy cho các thánh đồ của Ngài mà Ngài không ở gần họ cách tỏ tường để ban cho họ sự cứu giúp và giúp đỡ, nếu, đáp lại tiếng gọi của Ngài, họ hướng mình về Ngài; nhưng nếu sự quan tâm và lòng nhân từ của Ngài trong đó bị sao lãng, những lời quở trách tiếp theo của Ngài thường nghiêm khắc hơn.

7. Những tội lỗi gây cớ vấp phạm hiếm khi để linh hồn thoát khỏi vực sâu. Ngay cả trong những tội lớn, Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt thường để ý đến sự sỉ nhục hơn là tội lỗi; như II Sa-mu-ên xii. 14. Nhiều người xưng mình tin Chúa ít để ý đến sự ham mê thế gian, sự kiêu ngạo, sự nóng giận, cái lưỡi hoang phí của mình; nhưng thế gian để ý, và Phúc Âm bị thiệt hại bởi đó: và không có gì lạ nếu chính họ thấy từ tay Chúa những trái đắng của chúng trong kết cục.

Và còn nhiều sự làm trầm trọng khác của tội lỗi, làm tăng những khiêu khích mà theo bản chất không có vẻ đáng sợ như một số tội khác, thành một tội nhấn chìm linh hồn vào vực sâu. Những điều đã được nêu có thể đủ làm ví dụ; đó là tất cả những gì chúng ta nhắm đến, và vì thế không mở rộng về từng đầu mục của chúng.

Sự suy xét về một số sự làm trầm trọng của tội lỗi của những tội này, những tội thường đưa linh hồn vào tình trạng đã đặt ra trước đó, sẽ kết thúc bài giảng này:—

1. Linh hồn được trang bị một nguyên tắc ân điển, liên tục vận hành và hành động cho sự giữ gìn nó khỏi những tội như vậy. Tạo vật mới sống động và tích cực cho sự tăng trưởng, gia tăng, và an toàn của chính nó, theo thể lệ của giao ước ân điển: Ga-la-ti v. 17, nó "ham muốn nghịch cùng xác thịt." Nó tự nhiên tích cực cho sự giữ gìn và gia tăng của chính nó, như trẻ sơ sinh có khuynh hướng tự nhiên đến thức ăn sẽ giữ chúng sống và khiến chúng lớn lên, I Phi-e-rơ ii. 2. [NEEDS REVIEW] Vậy linh hồn không thể sa vào những tội trói buộc này, mà không phải với một sự sao lãng lớn đối với chính nguyên tắc đã được ban cho nó cho những mục đích hoàn toàn ngược lại. Những lao nhọc, ham muốn, ao ước, kêu cầu của nó bị sao lãng. Bây giờ, nó từ Đức Chúa Trời, và là sự đổi mới hình ảnh Ngài trong chúng ta, — điều mà Đức Chúa Trời sở hữu và quan tâm. Việc làm thương tổn những phần sống còn của nó, bóp nghẹt những vận hành của nó, sao lãng những nỗ lực của nó cho sự giữ gìn linh hồn, luôn đi kèm với những tội có tầm quan trọng được nói đến.

2. Trong khi tạo vật mới này, nguyên tắc của sự sống và vâng phục này, tự nó không thể giữ gìn linh hồn khỏi những tội sẽ đưa nó vào vực sâu, có sự cung ứng đầy đủ cho những sự tiếp trợ liên tục được làm cho nó và mọi nhu cầu của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Có những kho báu cứu giúp trong Đấng Christ, mà linh hồn bất cứ lúc nào có thể đến và tìm sự tiếp cứu chống lại những cuộc xâm lăng của tội lỗi. Ngài phán với linh hồn, như Đa-vít với A-bi-a-tha, khi ông chạy trốn khỏi Đô-e, "Hãy ở với ta, chớ sợ: vì kẻ tìm mạng sống ta, cũng tìm mạng sống ngươi; nhưng với ta ngươi sẽ được an toàn;" — "Tội lỗi là kẻ thù của ta chẳng kém gì của ngươi; nó tìm mạng sống linh hồn ngươi, và nó tìm mạng sống ta. Hãy ở với ta, vì với ta ngươi sẽ được an toàn." Sứ đồ khuyên chúng ta điều này, Hê-bơ-rơ iv. 16, "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng." [NEEDS REVIEW] Nếu bao giờ là thì giờ có cần dùng với một linh hồn, thì đó là khi nó ở dưới những cuộc tấn công của những tội khiêu khích. Trong thì giờ như vậy, có sự giúp đỡ phù hợp và đúng lúc trong Đấng Christ cho sự tiếp cứu và cứu giúp. Tạo vật mới cầu xin, với những tiếng thở dài và rên rỉ, rằng linh hồn hãy hướng mình về Ngài. Việc sao lãng Ngài với mọi sự cung ứng ân điển của Ngài, trong khi Ngài đứng kêu gọi chúng ta, "Hãy mở cho ta, vì đầu ta đầy sương móc, và tóc ta đầy những giọt của ban đêm;" việc khinh dể tiếng thở dài của tù nhân khốn khổ, tạo vật mới, bị tội lỗi định phải chết, không thể không là một khiêu khích lớn. Đức Chúa Trời há không thể than vãn và phán, "Hãy xem những tạo vật khốn khổ này. Chúng đã từng được giao phó một vốn ân điển trong chính mình; vốn này chúng đã vứt bỏ, và tự ném mình vào sự khốn khổ tột cùng bởi đó. Để chúng không hoàn toàn hư mất lần thứ hai, phần và vốn của chúng giờ đây được cất giữ trong một Đấng khác, — một thủ quỹ an toàn; trong Ngài sự sống và sự an ủi của chúng được bảo đảm. Nhưng hãy xem sự cẩu thả khốn khổ của chúng; chúng liều mọi sự hơn là chúng sẽ chú tâm đến Ngài để được tiếp cứu." Và chúng ta nghĩ lòng của Đấng Christ ra sao khi Ngài thấy con cái Ngài nhượng bộ những tội làm lương tâm hao mòn, mà không có sự hướng về Ngài mà sự sống và bình an của chính linh hồn chúng kêu gọi chúng? Đây không phải là những tội của sự yếu đuối hằng ngày, điều không thể tránh; nhưng tội lỗi của chúng luôn đi kèm với một sự sao lãng nhiều hay ít đối với sự cứu giúp đã được cung ứng trong Đấng Christ chống lại chúng. Phương tiện giữ gìn khỏi chúng thật phước hạnh, sẵn sàng, gần trong tay; sự quan tâm của Đấng Christ trong sự giữ gìn chúng ta thật lớn, của linh hồn chúng ta khôn tả. Việc sao lãng và khinh dể phương tiện, Đấng Christ, các linh hồn, bình an, và sự sống, hẳn khiến tội lỗi trở nên rất có tội.

3. Nhiều điều cùng mục đích có thể được nói về sự cung ứng tỏ tường đã được làm chống lại những tội như thế này trong giao ước ân điển, như đã được tuyên bố; nhưng tôi sẽ không tiếp tục bài giảng này thêm.

Và điều này có thể đủ về tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên này. Chúng ta đã thấy những vực sâu mà nó bị rối rắm là gì, và bởi những đường lối và phương tiện nào bất kỳ ai có thể bị ném vào chúng. Điều tiếp theo hiện ra cho sự suy xét của chúng ta là thái độ của một linh hồn ân điển trong tình trạng hay hoàn cảnh ấy, hay nó lái con đường nào hướng đến sự giải cứu.

Bổn Phận Và Những Hành Động Của Một Tín Hữu Dưới Những Khốn Cùng Từ Ý Thức Về Tội Lỗi — Sự Hướng Về Đức Chúa Trời Của Ông, Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời — Sự Thiết Tha Và Chuyên Chú Của Tâm Trí Trong Đó.

II. Những lời của hai câu đầu này cũng tuyên bố thái độ của linh hồn trong tình trạng mà chúng ta đã mô tả; tức là, nó làm gì, và nó lái con đường nào cho sự cứu giúp. "Con đã kêu cầu Ngài, hỡi Chúa. Lạy Chúa, xin nghe tiếng con: xin tai Ngài lắng nghe tiếng con khẩn cầu." [NEEDS REVIEW]

Trong những lời này có một sự hướng về chung được thực hiện trong khuynh hướng đến sự cứu giúp; trong đó trước hết phải được suy xét sự hướng về được thực hiện với ai; và đó là Giê-hô-va: "Con đã kêu cầu Ngài, Giê-hô-va." Đức Chúa Trời đã ban danh ấy cho dân Ngài để xác nhận đức tin họ trong sự bền vững của những lời hứa Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký iii. Đấng là Đấng Tự Hữu sẽ chắc chắn ban sự hiện hữu và thực thể cho những lời hứa Ngài. Khi đối đãi với Đức Chúa Trời về những lời hứa ân điển, ông hướng về Ngài dưới danh này: Con kêu cầu Ngài, Giê-hô-va.

Trong chính sự hướng về có thể được nhận thấy, — Thứ nhất, Cách diễn đạt nhân hình hóa. Ông cầu xin Đức Chúa Trời khiến tai Ngài lắng nghe; theo cách của loài người khi nghiêm túc chú tâm vào điều được nói với họ, khi họ quay khỏi điều họ không để ý. Thứ hai, Sự thiết tha của linh hồn trong công việc nó đang làm; điều này hiển nhiên cả từ sự lặp lại lời cầu xin của ông, "Lạy Chúa, xin nghe tiếng con: xin tai Ngài lắng nghe tiếng con khẩn cầu;" lẫn sự nhấn mạnh của những từ ông dùng: "Xin tai Ngài," ông nói, "hãy qsvvt?, — chuyên chú lắng nghe." Từ này biểu thị sự chú tâm siêng năng nhất và sự lắng nghe sát sao: "Xin tai Ngài hết sức lắng nghe." Và lắng nghe điều gì? lqvl tchnvny?, — "Tiếng con khẩn cầu." "Deprecationum mearum," các nhà giải nghĩa nói chung; — "Những lời khẩn cầu tránh tai họa của con," hay những lời cầu nguyện thiết tha để tránh điều ác hay hình phạt. Nhưng từ này từ chnn?, "Gratiosus fuit," được nhân từ hay thương xót; đến nỗi nó biểu thị đúng đắn sự cầu xin ân điển. "Xin lắng nghe," ông nói, "hỡi Chúa, những lời cầu xin ân điển và thương xót của con, mà, theo nhu cầu cực kỳ của con, con giờ đây hướng mình để dâng lên Ngài." Và trong những lời này tác giả thi thiên trình bày nói chung tình trạng và sự vận hành của một linh hồn ân điển bị ném vào vực sâu và bóng tối bởi tội lỗi.

Nền tảng của những gì tôi sẽ theo đuổi thêm từ đó nằm trong hai mệnh đề này:—

Thứ nhất, Nỗ lực duy nhất của một linh hồn tội lỗi, bị rối rắm cho sự cứu giúp nằm trong sự hướng về một mình Đức Chúa Trời: "Hỡi Giê-hô-va, con đã kêu cầu Ngài; Lạy Chúa, xin nghe."

Thứ hai, Những vực sâu của sự rối rắm tội lỗi sẽ khiến một linh hồn ân điển hướng về Đức Chúa Trời cách chuyên chú và thiết tha: "Lạy Chúa, xin nghe; Lạy Chúa, xin lắng nghe." Những người sắp chết không quen kêu cầu cách uể oải để được cứu giúp.

Điều gì có thể được coi là cần thiết nói chung cho sự hướng dẫn của một linh hồn trong tình trạng và hoàn cảnh đã mô tả, sẽ được nói ngắn gọn từ hai mệnh đề này:—

1. Hoạn nạn, nguy hiểm, bất an, không chỉ biện luận những điều ác, mà còn một ý thức trong tâm trí và linh hồn về chúng, tự chúng sẽ khiến những người có chúng tìm kiếm sự cứu giúp. Mọi vật tự nhiên đều muốn được nghỉ ngơi. Một người chết đuối không cần lời khuyên để nỗ lực cho sự giải cứu và an toàn của chính mình; và những hoạn nạn thuộc linh, tương tự, sẽ khiến con người nỗ lực tìm sự cứu giúp. Không tìm phương thuốc nào là trở nên chai lì vô cảm, hay tuyệt vọng khốn khổ, như Ca-in và Giu-đa. Chúng ta có thể cho rằng, vậy, công việc chính của mọi linh hồn trong vực sâu là nỗ lực được giải cứu. Họ không thể nghỉ ngơi trong tình trạng mà họ không có sự nghỉ ngơi. Trong nỗ lực này, một linh hồn ân điển lái con đường nào được đặt ra trong mệnh đề thứ nhất, cách phủ định và khẳng định. Ông không hướng mình về bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời; ông hướng mình về Đức Chúa Trời. Chúng ta có một trường hợp tỏ tường về điều này trong cả hai phần, hay cả hai mặt, Ô-sê xiv. 3, "A-si-ri," những tội nhân khốn khổ, trở lại ấy nói, "sẽ chẳng cứu chúng tôi; chúng tôi sẽ chẳng cưỡi ngựa: chúng tôi cũng sẽ chẳng nói nữa với công việc tay chúng tôi rằng, Các ngươi là các thần của chúng tôi: vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót." [NEEDS REVIEW] Sự hướng về Đức Chúa Trời của họ đi kèm với sự từ bỏ mọi đường lối cứu giúp khác.

Có nhiều điều mà những tội nhân dễ hướng về để được cứu giúp trong những bối rối của họ, mà chứng tỏ với họ như những dòng nước cạn. Những người La Mã đã bịa ra bao nhiêu điều để lừa dối các linh hồn! Các thánh và thiên sứ, Đức Trinh Nữ phước hạnh, gỗ của thập tự giá, những lời xưng tội, những việc đền tội, những lễ mi-sa, những cuộc hành hương, những bài ai ca, luyện ngục, những ơn xá của giáo hoàng, những việc làm bù đắp, và những điều tương tự, được làm thành những lối vào cho vô số linh hồn vào sự hư mất đời đời. Nếu họ biết sự kinh khiếp của Chúa, bản chất của tội lỗi, và sự trung bảo của Đấng Christ, họ sẽ hổ thẹn và bối rối trong chính mình vì những điều gớm ghiếc này; họ sẽ không nói với những thần tượng của mình, "Các ngươi là các thần của chúng tôi; hãy đến và cứu chúng tôi." Những mưu chước của họ ngắn ngủi biết bao so với kẻ muốn dâng "những sông dầu, vâng, trái của thân thể mình, vì tội lỗi linh hồn mình, con đầu lòng mình vì sự vi phạm mình," Mi-chê vi. 7, [NEEDS REVIEW] mà vẫn chẳng được gì ngoài sự làm trầm trọng thêm tội lỗi và khốn khổ của mình! vâng, những người ngoại đạo đã vượt qua họ trong sự sùng kính và tốn kém. Đó không phải là một sự tìm kiếm mới, về con đường mà những linh hồn bị tội lỗi làm bối rối nên đi để được cứu giúp. Từ buổi sáng thế, tâm trí của phần lớn nhân loại đã được rèn tập trong đó. Như ánh sáng hay bóng tối của họ, con đường họ đi cũng vậy. Trong số những kẻ không biết Đức Chúa Trời, sự tìm kiếm này đã sinh ra mọi sự mê tín ma quỷ lan tràn khắp mặt đất. Chủ nghĩa ngoại giáo bị hủy diệt bởi quyền năng và hiệu quả của Phúc Âm, cùng một sự tìm kiếm ấy vận hành trong tâm trí của những người tối tăm, kết hợp với những dục vọng khác, đã sinh ra Giáo Hoàng. Khi con người đã mất sự quen biết thuộc linh với giao ước ân điển và sự mầu nhiệm của Phúc Âm, ý định của tình yêu đời đời, và hiệu quả của huyết Đấng Christ, họ đã nương mình, một phần hay toàn phần, để được cứu giúp dưới những rối rắm của mình, vào những hồ nứt đã nhắc đến. Chúng có hai loại, — chính mình, và những điều khác. Về những điều khác thuộc về sự thờ phượng giả dối của họ, bị mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời ghê tởm, tôi sẽ không cần nhắc đến thêm. Điều liên quan đến chính mình không bị giới hạn trong Giáo Hoàng, nhưng giới hạn trong ranh giới của bản tính con người, và thắng thế trên mọi người ở dưới luật pháp; tức là, tìm kiếm sự cứu giúp trong những khốn cùng tội lỗi bằng những nỗ lực của chính mình, sự công chính riêng. Do đó nhiều linh hồn khốn khổ trong ngặt nghèo hướng về chính mình. Họ mong đợi sự chữa lành từ chính bàn tay đã làm họ bị thương. Đây là sự sống của Do Thái giáo, như sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma x. 3. Và mọi người ở dưới luật pháp vẫn được thúc đẩy bởi cùng một nguyên tắc. Họ trở lại, nhưng không trở lại cùng Chúa. Khi thấy mình trong vực sâu, trong khốn cùng về tội lỗi, họ đi con đường nào? Họ sẽ làm điều này, họ sẽ không làm điều kia nữa; đây sẽ là nếp sống thường của họ, và kia họ sẽ làm cách đặc biệt; như họ đã phạm tội, từ đó hoạn nạn của họ nảy sinh, thì họ sẽ sửa mình, và trông đợi sự bình an của mình nảy sinh từ đó, như thể Đức Chúa Trời và họ đứng trên những điều kiện ngang nhau. Trong đường lối này một số người trải qua mọi ngày của mình; phạm tội và sửa mình, sửa mình và phạm tội, mà không một lần đến sự ăn năn và bình an. Những linh hồn của các tín hữu canh giữ chống lại điều này. Họ coi mình như những kẻ mồ côi: "Trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót;" tức là, bất lực, — không có chút cơ sở nào của hy vọng trong chính mình hay sự mong đợi từ chính mình. Họ biết sự ăn năn, sự sửa mình, những lời cầu xin, sự hạ mình, sự kiêng ăn, sự làm chết mình của họ sẽ không cứu giúp họ. Họ sẽ ăn năn, và sẽ sửa mình, và cầu nguyện, và kiêng ăn, và hạ mình xuống, vì họ biết những điều này là bổn phận của họ; nhưng họ biết rằng sự tốt lành của họ không vươn đến Đấng mà họ phải đối đãi, cũng không phải Ngài được lợi bởi sự công chính của họ. Họ sẽ ở trong việc làm mọi bổn phận; nhưng họ không mong đợi sự giải cứu bởi bất kỳ bổn phận nào. "Đó là Đức Chúa Trời," họ nói, "Đấng mà chúng ta phải đối đãi: việc của chúng ta là lắng nghe điều Ngài sẽ phán với chúng ta."

Cũng có những đường lối khác mà nhờ đó những linh hồn tội lỗi tự hủy hoại mình bằng những sự cứu giúp giả dối. Những sự phân tâm khỏi những suy nghĩ bối rối của họ làm họ vui lòng. Họ sẽ bám vào một điều gì đó không thể chữa bệnh của họ, nhưng chỉ khiến họ quên rằng mình đang bệnh; như Ca-in, dưới sự kinh hoàng của tội lỗi mình, đã lìa khỏi sự hiện diện của Chúa, và tìm sự nghỉ ngơi bên trong trong lao động và việc làm bên ngoài. Ông đã đi và xây một thành, Sáng Thế Ký iv. 17. Sau-lơ đã bám vào những đường lối như vậy; trước là âm nhạc, rồi một mụ đồng cốt. Không có gì thông thường hơn việc con người đối đãi với những sự xác tín của mình như vậy. Họ thấy bệnh của mình, cảm thấy vết thương của mình, và đi đến người A-si-ri, Ô-sê v. 13. Và điều này vô hình trung dẫn con người vào chủ nghĩa vô thần. Những sự dùng những điều thọ tạo để phân tâm thường xuyên đối với những sự xác tín về tội lỗi là một phương tiện đáng kể đưa đến sự không ăn năn cuối cùng. Một số kẻ say rượu, có lẽ, đã không bao giờ như vậy, nếu họ đã không trước hết bị xác tín về những tội khác. Họ cố bóp nghẹt tội lỗi của một tội bằng một tội khác. Họ chạy trốn khỏi chính mình đến chính mình, từ lương tâm mình đến dục vọng mình, và tìm sự cứu giúp khỏi tội lỗi bằng cách phạm tội. Điều này xa vời với các tín hữu, đến nỗi họ sẽ không cho phép những điều hợp pháp làm sự phân tâm khỏi khốn cùng của họ. Họ có thể và sẽ dùng những điều hợp pháp, nhưng không để phân tâm những suy nghĩ của mình khỏi những khốn cùng. Những điều này họ biết phải được giải quyết giữa Đức Chúa Trời và họ. Chúng sẽ không tự phai nhạt, nhưng phải được cất đi. Những tảng đá này, và những điều tương tự, mà có vô số, tôi nói, một linh hồn ân điển cẩn thận tránh. Ông biết chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm mình, nơi vực sâu của ông nằm; chỉ một mình Đức Chúa Trời mà ông đã phạm tội nghịch cùng; chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi ông. Khỏi việc đối đãi với Ngài ông sẽ không bị dụ dỗ hay phân tâm. "Hỡi Chúa, con đến cùng Ngài," ông nói; "lời Ngài về con phải đứng vững; con sẽ trông đợi nơi Ngài. Nếu Ngài không vui lòng về con, con phải hư mất. Những phương thuốc khác con biết là hư không. Con không định phí sức mình cho điều không phải là bánh. Hỡi Chúa, con kêu cầu Ngài." Ở đây một linh hồn bị tội lỗi trói buộc phải tự xác lập. Hoạn nạn thúc giục nó tìm kiếm sự cứu giúp. Nhiều điều ngoài nó hiện ra như một sự phân tâm; nhiều điều trong nó dâng mình như một phương thuốc. "Hãy quên nỗi buồn ngươi," những điều trước nói; "Hãy tự giải khuây khỏi nó bởi chúng ta," những điều sau nói. Linh hồn từ chối cả hai, như những thầy thuốc vô giá trị, và chỉ một mình Đức Chúa Trời nó hướng về. Ngài đã làm bị thương, và chỉ một mình Ngài có thể chữa lành. Và cho đến khi bất kỳ ai ý thức về tội lỗi của tội sẽ lìa khỏi mọi sự dè dặt để đối đãi trực tiếp với Đức Chúa Trời, thì thật vô ích khi mong đợi sự cứu giúp.

2. Trong đó nó chuyên chú, thiết tha, và khẩn thiết; đó là điều thứ hai được nhận thấy. Bây giờ không phải là lúc uể oải. Mọi sự của linh hồn, những mối quan tâm lớn nhất của nó, đang bị đe dọa. Những sự hướng về Đức Chúa Trời uể oải, lạnh nhạt, hình thức, theo thói quen sẽ không đáp ứng được nhu cầu. Những hành động thông thường của đức tin, tình yêu, sự sốt sắng; những thời kỳ, cơ hội, bổn phận thông thường, không đáp ứng được tình trạng này. Không làm gì hơn thông thường bây giờ là không làm gì cả. Kẻ không đưa ra nhiều sức mạnh và hoạt động hơn cho sự giải cứu mình khi ở trong vực sâu, sắp hư mất, hơn là khi ở tự do trên những nẻo đường bằng phẳng và êm ái, thì khó lòng thoát được. Một số trong những tình trạng như vậy cẩu thả và sao lãng; họ nghĩ, trong nếp sống thông thường, sẽ làm phai nhạt bệnh tật của mình; và rằng, dầu hiện tại họ ý thức về nguy hiểm của mình, họ vẫn sẽ có bình an sau hết: trong tình trạng ấy có nhiều sự khinh dể Đức Chúa Trời. Một số ngã lòng và héo tàn dưới những áp lực của mình. Sự lười biếng thuộc linh ảnh hưởng cả hai loại người này. Hãy xem tình trạng được suy xét được minh họa trong một người khác. Chúng ta có một trường hợp trong người vợ, Nhã Ca iii. 1-3. Nàng đã mất sự hiện diện của Đấng Christ, và như vậy ở trong chính tình trạng và hoàn cảnh đã mô tả trước đó, câu 1. Đó là ban đêm với nàng, — một thời gian của bóng tối và không được an ủi; và nàng tìm kiếm người yêu dấu của mình: "Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm kiếm đấng mà linh hồn tôi yêu." [NEEDS REVIEW] Đấng Christ vắng mặt khỏi nàng, và nàng bị bỏ lại trong vực sâu và bóng tối bởi cớ đó; vì thế nàng tìm kiếm Ngài. Nhưng, như hầu hết thường làm trong tình trạng và hoàn cảnh tương tự, nàng không tăng tốc độ, không ra khỏi hay vượt qua nếp sống của những bổn phận thông thường, cũng không ra khỏi tình trạng nàng thường ở trong những lúc khác. Nhưng kết cục là gì? Nàng nói, "Tôi không tìm được Ngài." Đây không phải là cách để phục hồi ý thức về tình yêu đã mất, cũng không để ra khỏi những rối rắm của nàng. Và điều này khiến nàng theo một con đường khác; nàng bắt đầu nghĩ rằng nếu mọi sự tiếp tục trong tình trạng này nàng sẽ bị hư mất. "Tôi vẫn tiếp tục làm các bổn phận; nhưng tôi không có sự hiện diện của người yêu dấu, — tôi không gặp Đấng Christ trong chúng. Bóng tối và phiền muộn của tôi vẫn còn. Nếu tôi không đi một con đường khác, tôi sẽ bị mất." Tốt, nàng nói, "Bây giờ tôi sẽ trỗi dậy," câu 2; — "Tôi sẽ rũ bỏ mọi sự dễ dãi, lười biếng, và theo thói quen, bám vào tôi." Một con đường nào đó sống động hơn, mạnh mẽ hơn phải được xác lập. Những quyết tâm cho những sự hướng về Đức Chúa Trời mới, đặc biệt, mạnh mẽ, liên tục, là bước đầu tiên và tổng quát của một linh hồn bị tội lỗi trói buộc hành động hướng đến sự phục hồi. "Bây giờ tôi sẽ trỗi dậy." Và nàng làm gì khi đã quyết tâm như vậy? "Tôi sẽ," nàng nói, "đi vòng quanh các đường phố, và trong các nẻo rộng; và tìm kiếm đấng mà linh hồn tôi yêu;" — "Tôi sẽ không bỏ qua đường lối hay phương tiện nào mà nhờ đó tôi có thể đến được sự vui hưởng mới về Ngài. Nếu một người tìm kiếm một người bạn, người ấy chỉ có thể tìm người ấy trên các đường phố, và trong các nẻo rộng, — tức là, hoặc trong các thành, hoặc ngoài đồng. Tôi cũng sẽ làm vậy," người vợ nói. "Trong đường lối, lễ nghi, hay thể chế nào, trong hay bởi bổn phận nào, công cộng hay riêng tư, của sự tương giao với người khác hay sự ẩn dật một mình, mà Đấng Christ đã từng được tìm thấy hay có thể được tìm thấy, hay bình an đạt được, tôi sẽ tìm kiếm Ngài," và không bỏ cuộc cho đến khi đến được sự vui hưởng Ngài." Và tình trạng này, quyết tâm này, một linh hồn trong vực sâu phải đạt đến, nếu nó mong đợi sự giải cứu. Phần lớn, "những vết thương của con người hôi thối, và thối rữa, vì sự ngu dại của họ," như tác giả thi thiên than vãn, Thi Thiên xxxviii. 5. [NEEDS REVIEW] Họ bị tội lỗi làm bị thương, và bởi sự lười biếng thuộc linh họ sao lãng sự chữa lành; điều này làm họ yếu đi, và làm họ bất an ngày qua ngày: thế mà họ chịu đựng mọi sự, hơn là họ sẽ ra khỏi sự dễ dãi xác thịt của mình, để đối đãi cách hiệu quả với Đức Chúa Trời cách đặc biệt. Đa-vít thì khác: Thi Thiên xxii. 1, 2, "Sao," ông nói, "Ngài xa cách sự giúp đỡ con, và xa những lời con gầm thét? Hỡi Đức Chúa Trời tôi, ban ngày tôi kêu cầu, và ban đêm, tôi chẳng lặng thinh." [NEEDS REVIEW] Người này bị sao vậy? Ông không thể yên lặng ban ngày hay ban đêm? không bao giờ lặng thinh, không bao giờ nín lặng? Và nếu ông hơi bối rối, ông không thể kiềm chế mình, mà phải gầm thét và kêu la? Vâng, ông phải "gầm thét" như vậy "cả ngày dài," như ông nói, Thi Thiên xxxii. 3, [NEEDS REVIEW] và "rên rỉ suốt đêm," như Thi Thiên vi. 6? [NEEDS REVIEW] Có chuyện gì, với mọi sự gầm thét, thở dài, nước mắt, gầm thét cả ngày, cả đêm dài này? À! hãy để ông yên, linh hồn ông cay đắng trong ông; ông đã sa vào vực sâu; Chúa đã rút lui khỏi ông; hoạn nạn đã gần kề; vâng, ông đầy lo lắng bởi cớ tội lỗi; trong ông không có sự yên tĩnh và lành mạnh; và ông phải thiết tha và không ngừng hướng mình để được cứu giúp như vậy. Than ôi! phần lớn con người ngày nay xa lạ với tình trạng này biết bao! Những vận hành của thần này ít được tìm thấy giữa chúng ta biết bao! Và há chẳng phải lý do của nó là, chúng ta coi trọng thế gian hơn, và thiên đàng cùng những điều thuộc trời ít hơn, ông đã làm? rằng chúng ta có thể sống với một mức tốt hơn, không có ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn ông đã có thể? Và há chẳng phải từ đó mà mỗi ngày chúng ta thấy biết bao người xưng mình tin Chúa héo tàn, những kẻ đã mất gần như mọi sự tương giao với Đức Chúa Trời, ngoài một chút lao nhọc của môi miệng hay nói suông; mùi hôi thối của những vết thương của họ gây khó chịu cho mọi người trừ chính họ? Và họ sẽ cứ tiếp tục như vậy, sẵn sàng chết và hư mất, hơn là với người thánh này tự thức tỉnh mình để gặp Chúa. Hê-man cũng giống ông, Thi Thiên lxxxviii. 11, 12. Ý thức ông có về vực sâu của mình ông tuyên bố, câu 3: "Linh hồn," ông nói, "đầy dẫy hoạn nạn; và mạng sống con gần kề âm phủ." [NEEDS REVIEW] Và ông lái con đường nào trong tình trạng nặng nề, buồn rầu, và không được an ủi này? Sao, ông nói, "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi con, ngày đêm con đã kêu cầu trước mặt Ngài: nguyện lời cầu nguyện con đến trước mặt Ngài: xin nghiêng tai Ngài nghe tiếng kêu của con," các câu 1, 2. [NEEDS REVIEW] Ngày đêm ông kêu cầu Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, và điều đó với sự thiết tha và khẩn nài. Đây là việc của ông, đây là điều ông rèn tập suốt mọi ngày của mình.

Đây là điều được nhắm đến — Nếu một linh hồn ân điển bị đưa vào những vực sâu đã nhắc đến và mô tả trước đó, bởi cớ tội lỗi, khi Chúa vui lòng dẫn nó ra hướng đến sự phục hồi, Ngài khiến nó mạnh mẽ và không ngừng trong mọi bổn phận mà nhờ đó nó có thể hướng về Ngài để được giải cứu. Bây giờ, sự chuyên chú và thiết tha này của linh hồn, trong những sự hướng về Đức Chúa Trời của nó, chủ yếu bao gồm trong điều gì tôi sẽ tuyên bố ngắn gọn, khi tôi đã chạm một chút vào một số sự suy xét và cơ sở thúc giục nó đến đó:—

(1.) Những mối quan tâm lớn nhất của con người rất có thể khiến họ thiết tha như vậy. Con người không quen đối đãi với những thần uể oải và lười biếng về những mối quan tâm lớn nhất của mình. Đa-vít cho chúng ta biết rằng ông quan tâm đến "ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời" hơn những người của thế gian có thể quan tâm đến "lúa mì và rượu nho" của họ, Thi Thiên iv. 6, 7. Giả sử một người của thế gian có nhà mình, nơi mọi hàng hóa và của cải của ông cất giữ, bị đốt cháy, và như vậy toàn bộ bị nguy hiểm dưới mắt ông sắp bị thiêu rụi, ông có bình tĩnh và yên lặng trong sự suy xét về nó không? Ông há chẳng sẽ tự vận động hết sức mình, và kêu gọi mọi sự giúp đỡ ông có thể có được? và đó là vì phần của ông, mọi sự của ông, mối quan tâm lớn của ông, đang bị đe dọa. Và linh hồn sẽ uể oải, cẩu thả, u ám, an toàn, khi lửa đã châm vào những mối quan tâm đời đời của nó, — khi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, điều được nó coi trọng hơn sự gia tăng lớn nhất của lúa mì và rượu nho có thể được người của thế gian coi trọng, bị cất khỏi nó? Đó là một bằng chứng của sự an toàn quái gở trong Giô-na, rằng ông ngủ say khi con tàu ông ở trong sắp bị đắm vì cớ ông. Và há sẽ chẳng được coi là ít hơn trong bất kỳ linh hồn nào, khi ở trong bão của cơn thịnh nộ và sự không vui lòng từ Đức Chúa Trời, được sai ra vào vực sâu đuổi theo nó, lại sao lãng nó, và ngủ, như Sa-lô-môn nói, "trên đỉnh cột buồm giữa biển"? Người khốn khổ kia, lòng điên cuồng vì các thần tượng của mình, Quan Xét xviii. 24, đã kêu la thế nào khi bị tước mất chúng! "Các ngươi đã lấy đi các thần của ta," ông nói, "và ta còn có gì nữa?" Và một linh hồn ân điển sẽ mất Đức Chúa Trời mình bởi sự ngu dại của chính mình, — ý thức về tình yêu Ngài, sự an ủi của sự hiện diện Ngài, — mà không đeo đuổi Ngài hết sức mình? Sự bình an với Đức Chúa Trời, niềm vui trong sự tin, những linh hồn như vậy trước đây đã đạt được. Họ có thể sống không có chúng bây giờ trong bước đi thường của mình? Họ có thể không kêu cầu với Gióp, "Ôi ước gì tôi được như trong những ngày trước, khi đèn của Đức Chúa Trời chiếu trên trại tôi?" đoạn xxix. 2-4; [NEEDS REVIEW] và với Đa-vít, "Hỡi Đức Chúa Trời, xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài," Thi Thiên li. 12, [NEEDS REVIEW] "vì hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi nhớ những sự vui hưởng trước đây, và linh hồn tôi sụp đổ trong tôi?" Thi Thiên xlii. 6. [NEEDS REVIEW] Họ không thể sống không có nó. Nhưng giả sử họ có thể xoay xở khốn khổ để qua cuộc hành trình trong khi mọi sự êm ái quanh họ, họ sẽ làm gì trong thì giờ của những thử thách và khốn cùng bên ngoài, khi vực sâu gọi vực sâu, và một hoạn nạn kích thích và mài sắc một hoạn nạn khác? Khi ấy không có gì sẽ nâng đỡ họ, họ biết, ngoài điều đang thiếu đối với họ; như Ha-ba-cúc iii. 17, 18, Thi Thiên xxiii. 4: đến nỗi sự lớn lao của mối quan tâm của họ thúc giục họ đến sự thiết tha đã nhắc đến.

(2.) Họ có một ý thức sâu sắc về những mối quan tâm lớn này của mình. Mọi người đều quan tâm như nhau trong tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi. Mỗi người đều có một linh hồn với cùng một thể chất bất tử, có khả năng như nhau về phước và họa. Nhưng chúng ta thấy hầu hết con người ngu ngốc đần độn đến nỗi họ ít để ý đến những điều này. Cả tội lỗi của tội, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, hay địa ngục, đều không được họ nghĩ đến hay coi trọng; chúng là những mối quan tâm của họ, nhưng họ không ý thức về chúng. Nhưng những linh hồn ân điển có một ý thức nhanh nhạy, sống động về những điều thuộc linh; vì, —

[1.] Họ có một ánh sáng thuộc linh cứu rỗi, nhờ đó họ có thể phân biệt bản chất thật của tội lỗi và sự kinh khiếp của Chúa: vì dầu họ giờ đây được cho là đã mất ánh sáng an ủi của Thánh Linh, họ không bao giờ mất ánh sáng nên thánh của Thánh Linh, ánh sáng nhờ đó họ được khiến có thể phân biệt những điều thuộc linh cách thuộc linh; điều này không bao giờ hoàn toàn lìa khỏi họ. Bởi đó họ thấy tội lỗi là "tội lỗi quá đỗi," Rô-ma vii. 13. [NEEDS REVIEW] Bởi đó họ biết "sự kinh khiếp của Chúa," II Cô-rinh-tô v. 11; [NEEDS REVIEW] và rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ," Hê-bơ-rơ x. 31. [NEEDS REVIEW] Bởi đó họ khám phá sự tuyệt vời của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều vượt quá sự hiểu biết, ý thức hiện tại về nó họ đã mất. Bởi đó họ được khiến có thể nhìn vào trong bức màn, và xem những sự an ủi phước hạnh mà các thánh đồ vui hưởng, những người mà sự tương giao với Đức Chúa Trời không bao giờ bị gián đoạn. Điều này trình bày cho họ mọi sự ngọt ngào, vui thích, niềm vui, bình an, mà trong những ngày trước họ đã có, khi Đức Chúa Trời hiện diện với họ trong tình yêu. Bởi đó họ được dạy để coi trọng mọi trái của huyết Chúa Giê-xu Christ, mà hiện tại họ bị cắt khỏi sự vui hưởng nhiều trong đó và bị tước mất. Tất cả những điều này, cùng những điều khác thuộc bản chất và tầm quan trọng tương tự, khiến họ rất ý thức về những mối quan tâm của mình.

[2.] Họ nhớ nó đã từng tốn kém thế nào khi đối đãi với Đức Chúa Trời về tội lỗi; và do đó họ biết đó không phải là việc thông thường họ đang làm. Họ phải lại làm công việc cũ, lại cầm chén cũ trong tay. Một sự phục hồi từ vực sâu như một sự trở lại mới.

Thường trong đó toàn bộ công việc, theo như sự nhận biết của linh hồn, được đi qua lại mới. Điều này linh hồn biết đã là một công việc của sự kinh hoàng, khiếp sợ, và phiền muộn, và run sợ trong chính mình trước những thử thách mới của nó. Và, —

[3.] Đức Thánh Linh ban cho những linh hồn khốn khổ một ý thức mới về những mối quan tâm sâu sắc của họ, cốt để nó có thể là một phương tiện thúc giục họ đến những sự hướng về Đức Chúa Trời thiết tha này. Toàn bộ công việc là của Ngài, và Ngài thực hiện nó bằng những phương tiện phù hợp để đạt được mục đích Ngài nhắm đến; và bởi những phương tiện này một linh hồn ân điển được đưa vào tình trạng đã nhắc đến. Bây giờ, có nhiều điều góp phần trong và vào tình trạng này:—

Thứ 1. Có một sự suy nghĩ liên tục về tình trạng buồn mà linh hồn ở trong vực sâu của nó. Bị ảnh hưởng sâu sắc bởi tình trạng của mình, họ liên tục nhai lại về nó, và suy ngẫm nó trong tâm trí mình. Đa-vít tuyên bố trường hợp đã như vậy với ông: Thi Thiên xxxviii. 2-6, 8, "Các mũi tên Ngài cắm chặt trong con, và tay Ngài đè nặng trên con. Chẳng có sự lành mạnh nào trong thịt con vì cơn giận của Ngài; cũng chẳng có sự nghỉ ngơi nào trong xương con vì tội lỗi con. Vì các tội ác con đã tràn qua đầu con: như gánh nặng chúng quá nặng cho con. Những vết thương con hôi thối và thối rữa vì sự ngu dại con. Con bối rối; con cúi rạp lắm; con đi than khóc cả ngày dài. Con suy nhược và gãy nát lắm: con đã gầm thét vì sự bất an của lòng con." [NEEDS REVIEW] Sự không nghỉ ngơi, suy nghĩ sâu sắc, bất an trong lòng, sự nặng nề liên tục của linh hồn, buồn rầu và lo lắng của tâm trí, nằm ở đáy của những sự hướng về chúng ta nói đến. Từ những nguyên tắc này những lời cầu nguyện của họ tuôn ra; Đa-vít thêm, câu 9, "Lạy Chúa, mọi ước ao con ở trước mặt Ngài, và tiếng rên rỉ con chẳng giấu khỏi Ngài." [NEEDS REVIEW] Mọi hoạn nạn của ông đã vận hành theo cách này. Ông đã cầu nguyện từ sự dồi dào của sự suy ngẫm và đau buồn của mình. Những suy nghĩ về tình trạng và hoàn cảnh của họ nằm xuống với những người như vậy, và trỗi dậy với họ, và đi cùng họ cả ngày dài. Như Ru-bên đã kêu, "Đứa trẻ không còn; và tôi, tôi sẽ đi đâu?" thì linh hồn như vậy cũng vậy; — "Tình yêu của Đức Chúa Trời không còn, Đấng Christ không còn; và tôi, tôi sẽ khiến nỗi buồn mình đi đâu? Đức Chúa Trời bị khiêu khích, sự chết đã gần kề, sự cứu giúp còn xa, bóng tối ở quanh tôi. Tôi đã mất bình an, niềm vui, bài ca trong ban đêm của tôi. Tôi nghĩ gì về các bổn phận? Hai người có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau không? Tôi có thể bước đi với Đức Chúa Trời trong chúng, trong khi tôi đã khiến Ngài thành kẻ thù của tôi như vậy? Tôi nghĩ gì về các lễ nghi? Việc ở Giê-ru-sa-lem, mà không thấy mặt Vua, có ích gì cho tôi? sống dưới các lễ nghi, mà không gặp Vua của các thánh đồ trong chúng? Tôi há chẳng nên chính đáng sợ rằng Chúa sẽ cất Thánh Linh Ngài khỏi tôi cho đến khi tôi bị bỏ lại không có phương thuốc?" Với những suy nghĩ như thế này những linh hồn bị tội lỗi trói buộc được rèn tập, và chúng nằm lăn lộn trong tâm trí họ trong mọi sự hướng về Đức Chúa Trời của họ.

Thứ 2. Chúng ta thấy chính sự hướng về bao gồm trong và được thực hiện bởi lời cầu nguyện của đức tin, hay kêu cầu Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều này được làm với sự chuyên chú của tâm trí; điều này có một hoa trái hay đặc tính hai mặt, — (Thứ 1.) Sự khẩn nài; và, (Thứ 2.) Sự bền chí.

Người ta nói về Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, rằng khi Ngài ở trong vực sâu của Ngài về tội lỗi chúng ta, "Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và khẩn xin, với những tiếng kêu lớn và nước mắt," Hê-bơ-rơ v. 7. [NEEDS REVIEW] "Những tiếng kêu lớn và nước mắt" bày tỏ sự chuyên chú tột cùng của thần trí. Và Đa-vít bày tỏ nó bằng "sự gầm thét," như chúng ta đã thấy trước đó; cũng như bằng "sự thở dài, rên rỉ, và hổn hển." Một linh hồn trong tình trạng như vậy nằm sấp trước mặt Chúa với những tiếng thở dài, rên rỉ, than khóc, kêu la, nước mắt, và gầm thét, tùy theo sự vận hành đa dạng của lòng nó, và việc nó bị ảnh hưởng bởi những điều nó phải làm; và điều này sinh ra, —

(Thứ 1.) Sự khẩn nài. Quyền năng của sự khẩn nài của đức tin Chúa Cứu Thế chúng ta đã trình bày cách lạ lùng, Lu-ca xi. 5-10, cũng như, đoạn xviii. 1. Lời cầu nguyện khẩn nài chắc chắn thắng thế; và sự khẩn nài, như thể, được tạo nên bởi hai điều này, — sự xen vào thường xuyên và sự đa dạng của những lý lẽ. Các ngươi sẽ thấy một người khẩn nài đến cùng các ngươi bảy lần một ngày về cùng một việc; và sau mọi sự, nếu bất kỳ ý nghĩ mới nào đến trong tâm trí người ấy, dầu người ấy đã quyết định ngược lại, người ấy sẽ lại đến. Và không có gì có thể tưởng tượng liên quan đến việc người ấy đang làm mà người ấy sẽ không dùng, và biến nó thành sự thúc đẩy cho lời biện hộ của mình. Trong trường hợp này cũng vậy. Con người sẽ dùng cả sự xen vào thường xuyên lẫn sự đa dạng của những lý lẽ: Thi Thiên lxxxvi. 3, "Con kêu cầu Ngài hằng ngày," [NEEDS REVIEW] hay đúng hơn, cả ngày. Ông chỉ có một việc ấy, và ông đã chú tâm vào nó đúng mục đích. Bởi phương tiện này chúng ta khiến Đức Chúa Trời "không được nghỉ ngơi," Ê-sai lxii. 7; [NEEDS REVIEW] đó chính là đặc tính của sự khẩn nài. Những linh hồn như vậy đến với Đức Chúa Trời; và họ không thỏa mãn với điều họ đã làm, và họ lại đến; và một điều gì đó vẫn còn với họ, và họ lại đến cùng Ngài; và lòng chưa được trút cạn, họ sẽ lại đến cùng Ngài, để Ngài không được nghỉ ngơi. Những lý lẽ đa dạng nào được biện hộ với Đức Chúa Trời trong trường hợp này tôi có thể bày tỏ trong cùng một Đa-vít; nhưng mọi người đều biết. Hầu như không có điều gì mà ông không biến thành một lời biện hộ, — sự thành tín, sự công chính, danh, sự thương xót, sự tốt lành, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; sự quan tâm của người khác trong ông, cả bạn bè lẫn kẻ thù của Đức Chúa Trời; sự yếu đuối và bất lực của chính ông, vâng, chính sự lớn lao của tội lỗi: "Xin thương xót tội lỗi con," ông nói, "vì nó lớn lắm." [NEEDS REVIEW] Đôi khi ông bắt đầu với một số lý lẽ thuộc loại này; và rồi, bị phân tâm một chút bởi những sự suy xét khác, một lời biện hộ mới được Thánh Linh gợi ý cho ông, và ông lập tức trở lại việc và ý định đầu tiên của mình; — tất cả biện luận sự chuyên chú lớn của tâm trí và thần trí.

(Thứ 2.) Sự bền chí cũng tuôn ra từ sự chuyên chú. Một linh hồn như vậy sẽ không bỏ cuộc cho đến khi đạt được điều nó nhắm đến và trông đợi; như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình mở ra thi thiên này của mình.

Và đây, nói chung, là cách hành xử của một linh hồn được ân điển trong hoàn cảnh được trình bày cho chúng ta ở đây. Như những thụ tạo tội nghiệp yêu quý sự bình an của mình, như họ yêu quý linh hồn mình, như họ trân quý vinh quang của Đức Chúa Trời, họ không được thiếu sót trong bổn phận này. Điều gì khiến những cuộc tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và linh hồn bạn cứ kéo dài mãi, đến nỗi có lẽ bạn hiếm khi thấy được một ngày tốt lành trong suốt cuộc đời mình? Chẳng phải phần lớn là vì sự lười biếng và tinh thần ngã lòng của bạn sao? Bạn không chịu thắt lưng tâm trí mình trong việc đối diện với Đức Chúa Trời, để nhanh chóng kết thúc mọi việc trong huyết của Đấng Christ. Bạn cứ đi tới đi lui, bắt đầu rồi bỏ dở, thử rồi buông xuôi; và phần lớn, dù trường hợp của mình là bất thường, bạn vẫn chỉ bằng lòng với những cách đến với Đức Chúa Trời tầm thường, theo thói quen. Điều này khiến bạn héo khô, trở nên vô dụng, và mòn mỏi trong và dưới những bối rối của mình. Đa-vít đã không làm như vậy; nhưng sau biết bao nhiêu lần tan vỡ vì tội lỗi, nhờ những hành động nhanh chóng, mạnh mẽ, không ngừng nghỉ của đức tin, mọi sự đều được hàn gắn, đến nỗi ông sống trong bình an và chết trong đắc thắng. Vậy hãy trỗi dậy và hành động; đừng để "vết thương của các ngươi bị thối rữa vì sự dại dột của các ngươi" [NEEDS REVIEW]. Hãy làm cho thật trọn vẹn công việc đặt trước mặt bạn; dù dài, dù khó, cũng đều như nhau cả, nó phải được làm xong, và nó đi kèm với sự an toàn. Những gì bạn có thể gặp đầu tiên sẽ được trình bày tiếp sau đây.

Câu thứ ba.

Những lời trong câu được giải thích, và ý nghĩa của chúng được mở ra.

Khung cảnh chung của một linh hồn được ân điển, trong những bối rối về tội lỗi, đã được trình bày. Những hành động riêng biệt của nó, nó làm gì, nó gặp điều gì, sẽ được trình bày tiếp cho chúng ta.

Vậy trước hết, về phần riêng, nó kêu lên: "Lạy Chúa, nếu Ngài ghi lại những điều gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng vững được?" [NEEDS REVIEW].

Trong những lời này có một giả định, và một suy luận dựa trên giả định đó. Trong giả định có, — 1. Danh của Đức Chúa Trời, được chọn vì phù hợp với nó; và, 2. Chính điều được giả định. Trong suy luận có bày tỏ nội dung của nó, là "đứng vững"; và cách nó được trình bày, trong đó có hai điều — 1. Nó được diễn đạt bằng cách hỏi. 2. Sự không xác định của câu hỏi đó, "Ai sẽ đứng vững được?"

"Nếu Ngài, hỡi Chúa." Ở đây ông chọn một danh khác của Đức Chúa Trời, đó là Jah; — một danh, dù cùng gốc với danh trước, nhưng hiếm khi được dùng, ngoại trừ để ngụ ý và bày tỏ sự uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời: "Ngài cưỡi trên các tầng trời, và được tôn cao bởi danh Ngài là Jah," Thi Thiên 68:4 [NEEDS REVIEW]. Giờ đây ông phải đối diện với Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình; và Đức Chúa Trời được trình bày cho linh hồn như Đấng vĩ đại và đáng sợ, để nó biết phải trông đợi và tìm kiếm điều gì, nếu vấn đề phải được xét xử theo sự đáng tội của tội lỗi.

Vậy, ông nói gì với Jah? 'mvnvt tsmr?, — "Nếu Ngài ghi lại những điều gian ác." smr? là quan sát và giữ như trong kho an toàn; giữ, bảo tồn, và canh giữ cách cẩn thận; quan sát và để ý đến nỗi giữ lại điều đã quan sát, suy ngẫm nó, và cất nó trong lòng. Sáng Thế Ký 37:11, Gia-cốp "ghi nhớ" giấc mơ của Giô-sép [NEEDS REVIEW]; nghĩa là, ông giữ ký ức về nó, và suy ngẫm nó trong lòng.

Vậy sự ghi lại những điều gian ác ở đây, là Đức Chúa Trời xem xét và quan sát chúng đến mức giữ lại để trừng phạt và báo trả. Đối lập với sự ghi lại này, Ngài được nói là không thấy tội lỗi, bỏ qua nó, che phủ nó, hay không nhớ đến nó nữa; nghĩa là, tha thứ nó, như câu tiếp theo tuyên bố.

Tôi không cần phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời ghi lại mọi tội lỗi trong mọi người đến mức thấy chúng, biết chúng, không chấp nhận chúng, và không hài lòng về chúng. Điều này không thể bị phủ nhận mà không loại bỏ mọi cơ sở của sự kính sợ và thờ phượng. Phủ nhận nó chẳng khác nào phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; phủ nhận sự thánh khiết và công chính của Ngài, và bạn phủ nhận sự hiện hữu của Ngài. Nhưng có một ngày đã định, trong đó mọi người trên thế gian sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã biết và để ý đến mọi tội lỗi kín giấu nhất của họ. Vậy có hai cách Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi; không cách nào trong hai cách này có thể bị phủ nhận đối với bất kỳ tội lỗi nào, trong bất kỳ người nào. Thứ nhất là cách thuộc về bản thể, gồm sự toàn tri của Ngài, mà trước đó mọi sự đều trần trụi và phơi bày. Như vậy không tội lỗi nào giấu được khỏi Ngài; những điều kín giấu nhất đều ở trước ánh sáng mặt Ngài. Mọi sự đều được Ngài ghi lại. Thứ hai là cách thuộc về đạo đức, trong sự không hài lòng hay bất mãn đối với mọi tội lỗi; điều này không thể tách rời khỏi bản tính của Đức Chúa Trời, vì sự thánh khiết của Ngài. Và điều này được tuyên bố trong bản án của luật pháp, và cũng như nhau đối với mọi người trên thế gian. Nhưng sự ghi lại ở đây là sự ghi lại có khuynh hướng đến việc trừng phạt và hình phạt, theo đúng tinh thần của luật pháp. Không chỉ bản án của luật pháp, mà cả ý muốn trừng phạt theo đó, cũng được bao hàm trong đó. "Nếu," tác giả Thi Thiên nói, "Ngài, Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, Đấng được tôn cao bởi danh vinh hiển Jah, ghi nhận những điều gian ác, để báo trả những kẻ tội lỗi đến với Ngài theo sự nghiêm khắc và đòi hỏi của luật thánh Ngài;" — vậy thì sao? Điều này được trả lời bởi nội dung của đề nghị, "Ai có thể đứng vững được?" nghĩa là, không ai có thể làm như vậy. To gar tis entautha oudeis estin, như Chrysostom nói. "Ai" này, là không ai; không một người nào; không một ai trên thế gian. my ymd?, "Quis stabit?" hay "consistet," — "Ai có thể đứng vững?" hay chịu đựng và vượt qua sự xét xử? Mọi người, theo giả định này, đều phải hư mất, và hư mất đời đời. Đây là điều mà sự đáng tội của tội lỗi, và sự rủa sả của luật pháp, vốn là thước đo của sự ghi lại điều gian ác của họ, đòi hỏi. Và có một sự nhấn mạnh đáng chú ý trong câu hỏi, chứa đựng cách thức của suy luận. "Ai có thể đứng vững được?" mạnh hơn là nếu ông đã nói, "Không ai có thể chịu được sự xét xử, và thoát khỏi sự hư mất đời đời;" vì câu hỏi không xác định; không phải, "Làm sao tôi có thể?" mà là, "Ai có thể đứng vững được?" Khi Đức Thánh Linh muốn bày tỏ sự chắc chắn và khủng khiếp của sự hư mất của những kẻ không tin kính, Ngài làm điều đó bằng một cách diễn đạt như vậy, trong đó có một ý nghĩa sâu xa được gợi vào tâm trí con người hơn là bất kỳ lời nào có thể diễn tả hay tuyên bố được: I Phi-e-rơ 4:17, "Những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ có kết cục ra sao?" [NEEDS REVIEW] và câu 18, "Kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ xuất hiện nơi nào?" [NEEDS REVIEW]. Cũng vậy ở đây, "Ai có thể đứng vững được?" Có một sự gợi ý sâu xa về một sự hủy diệt khủng khiếp đối với mọi người mà Đức Chúa Trời đối xử với họ như ghi lại những điều gian ác của họ. Xem Thi Thiên 1:5.

Khi ấy tác giả Thi Thiên, hướng mình đến việc đối diện với Đức Chúa Trời về tội lỗi, trước hết đặt xuống một cách chung, mọi việc phải diễn ra thế nào, không chỉ với chính mình, mà với cả thế gian, theo giả định ông đã đặt ra: "Đây không chỉ là trường hợp của riêng tôi; nhưng với cả nhân loại cũng vậy, mọi người dự phần vào xác thịt và huyết. Dù tội của họ có tương xứng với điều tôi đang bị đè nặng hay không, cũng như nhau cả; tất cả đều có tội, và tất cả đều phải hư mất. Huống chi đó phải là tình trạng của tôi, là người đã phạm tội nặng nề như tôi đã phạm!" Ở đây, ông đặt xuống một luận cứ lớn chống lại chính mình, trên giả định đã được đặt ra trước: "Nếu không ai, dù là linh hồn thánh khiết nhất, khiêm nhường nhất, tin kính nhất, có thể chịu được sự xét xử, có thể đứng vững; huống chi là tôi, kẻ đứng đầu những kẻ có tội, kẻ bé mọn nhất trong các thánh đồ, người còn kém xa họ trong sự thánh khiết, và đã vượt xa họ trong tội lỗi!"

Đây là ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời này. Giờ chúng ta hãy xem xét chúng diễn đạt thế nào về những hành động của linh hồn mà tình trạng và hoàn cảnh của nó được trình bày cho chúng ta ở đây, và chúng sẽ cho chúng ta những hướng dẫn gì, để truyền lại cho những người đã rơi vào cùng một tình trạng.

Điều đầu tiên hiện ra cho một linh hồn đau khổ vì cớ tội lỗi — Điều này được mở ra trong bốn mệnh đề — Những ý nghĩ về việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp đầy rẫy sự kinh hãi và khiếp sợ.

Những vực sâu mà tác giả Thi Thiên ở trong đã được tuyên bố; trong đó, quyết tâm ông tự đặt ra cho mình là chỉ tìm kiếm một mình Đức Chúa Trời để được cứu giúp và phục hồi cũng đã được bày tỏ; và sự tha thiết nói chung ông dùng trong đó. Hướng mình đến Đức Chúa Trời trong khung cảnh đó, với mục đích và quyết tâm đó, điều đầu tiên ông đặc biệt chú tâm vào là sự lớn lao của tội lỗi và tội trạng của mình, theo đúng tinh thần của luật pháp. Như vậy, có vẻ rằng, —

Thứ nhất, trong những lần một linh hồn bị tội lỗi làm cho bối rối đến với Đức Chúa Trời, điều đầu tiên hiện ra cho nó là việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp. Trường hợp này cũng giống nhau với mọi loại kẻ tội lỗi, dù trước khi được cải đạo hay trong những lần sa ngã trở lại và vướng mắc sau khi được cải đạo. Có một sự tương xứng giữa sự cải đạo và những lần được phục hồi. Cả hai đều được thực hiện bởi cùng những phương tiện và cách thức, và đều có cùng những hiệu quả trên linh hồn của kẻ tội lỗi, dù trong nhiều điều chúng khác nhau, không phải là điều bây giờ sẽ nói đến. Vậy, những gì được nói ở phần này có thể áp dụng cho cả hai loại, — cho những người chưa được cải đạo, và cho những người thật sự được giải cứu khỏi tình trạng và hoàn cảnh của mình; nhưng đặc biệt cho những người không biết mình thuộc về tình trạng nào, nghĩa là, cho mọi linh hồn có tội. Luật pháp sẽ đưa ra yêu sách của nó đối với tất cả. Nó sẽ lên án tội lỗi, và thử xem nó có thể làm gì chống lại kẻ tội lỗi. Không thể rũ bỏ nó được; nó phải được trả lời một cách công bằng, nếu không nó sẽ thắng thế. Luật pháp phát ra lệnh bắt vì món nợ; và bảo người thi hành lệnh hãy đi đi, hay nài xin hắn nương tay, cũng vô ích. Nếu không có được sự thanh toán, và không đưa ra được giấy chứng nhận, linh hồn phải vào tù. "Tôi đang đến với Đức Chúa Trời," linh hồn nói; "Ngài vĩ đại và đáng sợ, Đấng ghi lại tội lỗi, vậy tôi sẽ nói gì với Ngài?" Điều này khiến nó run rẩy, và kêu lên, "Lạy Chúa, ai sẽ đứng vững được?" Đến nỗi từ đó có vẻ rằng, —

Thứ hai, những ý nghĩ nghiêm túc về việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp là một điều đầy rẫy sự kinh hãi và khiếp sợ đối với linh hồn của kẻ tội lỗi. Nhưng đây chưa phải là tất cả; nó không bị nuốt chửng trong sự kinh ngạc này, chỉ kêu lên, "Ai có thể đứng vững được?" Trong những lời này còn bao hàm một sự thừa nhận thấu đáo, chân thành về tội lỗi của chính nó và tội trạng của nó. Khi nhắc đến sự đáng tội của tội lỗi, trong trường hợp của chính mình, nó thừa nhận tội lỗi của chính mình. Đến nỗi, —

Thứ ba, ý thức chân thành và sự thừa nhận tội lỗi, với sự tự lên án trong sự xưng công chính Đức Chúa Trời, là công việc riêng biệt, đặc biệt đầu tiên của một linh hồn được ân điển đang trỗi dậy khỏi những vướng mắc của nó. Tất cả điều này đều được bao hàm trong những lời này. Nó thừa nhận cả tội của chính mình lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời nếu Ngài đối xử với nó theo sự đáng tội của tội lỗi.

Và những điều này nằm trong những lời được xét một cách tuyệt đối. Nhưng tình trạng của linh hồn được trình bày ở đây đưa chúng ta đi xa hơn nữa. Nó không dừng lại ở đây, như chúng ta sẽ thấy trong phần mở ra của câu tiếp theo, điều chính được nhắm đến trong toàn bộ. Và như một sự chuyển tiếp từ điều này sang điều kia, để chúng ta vẫn tiếp tục theo đuổi mục đích chung đã đặt ra ở phần mở đầu, chúng ta phải mang theo quan sát xa hơn này:—

Thứ tư, dù sự tự lên án là một sự chuẩn bị nổi bật cho sự khám phá ra sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, nhưng một linh hồn nghèo hèn, đau khổ không được dừng lại trong đó, cũng không được nương dựa trên đó, mà phải tiến tới việc đón nhận chính sự tha thứ.

Vẫn còn một mệnh đề chung nằm trong những lời mà chúng ta có thể dùng trong hành trình của mình, và đó là:— Việc Đức Chúa Trời ghi lại những điều gian ác và sự cứu rỗi của con người mãi mãi không tương hợp. Ý tôi là việc Ngài ghi lại chúng trong chính những kẻ tội lỗi vì những mục đích đã được đề cập trước.

Về một số điều trong những điều này tôi sẽ còn nói thêm, tùy theo việc xử lý chúng có ích cho mục đích đang bàn đến.

Điều tôi sẽ bắt đầu là điều đã được đặt ra trước, về những hiệu quả của những ý nghĩ nghiêm túc liên quan đến việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp; mà như tôi đã nói, là điều đầu tiên hiện ra cho một linh hồn vướng mắc tội lỗi trong những lần nó đến với Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này sẽ không được nói riêng lẻ. Tôi sẽ gộp hai quan sát đầu tiên lại thành một, và chỉ dùng điều thứ nhất trong việc xác nhận điều kia; điều này sẽ bày tỏ ý nghĩa của những lời được xét một cách tuyệt đối. Điều thứ ba và thứ tư sẽ dẫn chúng ta tiến lên trong hành trình của linh hồn hướng tới sự cứu giúp được tìm kiếm và đề ra. Vậy, điều phải được nhấn mạnh trước tiên lên tới mệnh đề này:—

Trong những lần một linh hồn bị tội lỗi làm cho bối rối đến với Đức Chúa Trời, điều đầu tiên hiện ra cho nó là việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp; điều này tự nó có khả năng làm cho linh hồn đầy rẫy sự kinh hãi và khiếp sợ.

Tôi sẽ trước hết nói đôi điều về nó trong chính nó, như được xét trong chính nó, và sau đó tìm hiểu về sự liên quan của linh hồn trong đó, mà hoàn cảnh của nó được mô tả ở đây.

Chúa phán về một số người, khi họ nghe lời rủa sả, nhưng vẫn "tự chúc phước cho mình," và nói rằng họ sẽ có "bình an," Phục Truyền 29:19 [NEEDS REVIEW]. Dù người ta rao giảng và nói gì về sự kinh khiếp của Chúa, họ vẫn khinh thường nó; điều mà Đức Chúa Trời đe dọa bằng sự tận diệt hoàn toàn. Và Ngài lại ghi nhận nó như một sự gian ác đáng kinh ngạc, và tột đỉnh của sự chai lì, Giê-rê-mi 36:24. Nói chung, với những kẻ tội lỗi cũng như với Ga-anh con Ê-bết, Các Quan Xét 9, khi hắn đang củng cố Si-chem để chống lại A-bi-mê-léc. Xê-bun bảo hắn rằng A-bi-mê-léc sẽ đến và tiêu diệt hắn. "Cứ để hắn đến," Ga-anh nói, "ta sẽ đối phó tốt với hắn. Cứ để hắn đem quân ra; ta không sợ hắn." Nhưng ngay khi quân của A-bi-mê-léc vừa xuất hiện, hắn đã run rẩy vì sợ hãi, câu 36. Hãy nói với những kẻ tội lỗi chai lì về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ đến để bênh vực cớ của Ngài chống lại họ; phần lớn họ không để ý đến những gì bạn nói, cũng không có ý nghĩ nghiêm túc nào về nó, mà cứ tiếp tục như thể họ đã quyết tâm rằng mình sẽ đối phó tốt với Ngài. Bất chấp mọi sự cứng cỏi của họ, một ngày đang đến, trong đó sự kinh hãi sẽ ập đến họ, và khiến họ kêu lên, "Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy bỏng đời đời?" [NEEDS REVIEW]. Phải, nếu Chúa vui lòng trong đời này, một cách đặc biệt, đến gần bất kỳ ai trong họ, họ nhanh chóng thấy rằng "lòng họ không thể chịu đựng, tay họ không thể mạnh mẽ," Ê-xê-chi-ên 22:14 [NEEDS REVIEW]. Tay họ buông thõng, và lòng cứng cỏi của họ run rẩy như chiếc lá dương.

Kẻ đầu tiên đã phạm tội, và là người đầu tiên có dịp có những ý nghĩ nghiêm túc về việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi, cho chúng ta một minh họa đáng chú ý về điều chúng ta đã khẳng định; và điều đầu tiên trong mọi loại là thước đo của mọi điều theo sau trong cùng loại. Sáng Thế Ký 3:8, "Người nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời;" trước đây người cũng đã từng nghe mà không hề có chút bối rối hay kinh hãi nào trong tâm hồn. Người được dựng nên để thông công với Đức Chúa Trời; và việc người có thể nghe tiếng Ngài là một phần trong phước hạnh của người. Nhưng giờ đây người nói, "Tôi nghe tiếng Ngài và sợ hãi, và ẩn mình" [NEEDS REVIEW]. Người biết rằng Đức Chúa Trời đang đến để điều tra về tội lỗi, và người không thể chịu đựng ý nghĩ gặp mặt Ngài. Nếu người có thể chui vào lòng đất, nơi người được lấy ra, và được giấu khỏi Đức Chúa Trời ở đó, người chắc chắn đã không ngần ngại thử làm điều đó. Mọi sự giờ đã thay đổi với người. Trong Đức Chúa Trời mà trước đây người yêu mến như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Ơn, và Đấng Thưởng Phạt tốt lành, thánh khiết, quyền năng, công chính, giờ đây người không thấy gì ngoài thịnh nộ, phẫn nộ, báo thù, và kinh khiếp. Điều này khiến người run rẩy thốt ra những lời kinh hoàng, "Tôi nghe tiếng Ngài và sợ hãi, và ẩn mình" [NEEDS REVIEW].

Việc ban luật pháp sau đó chứng minh những hiệu quả mà sự xem xét việc Đức Chúa Trời đối xử với kẻ tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp ắt phải sinh ra: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19, "Cả dân chúng thấy những tiếng sấm và những tia chớp, và tiếng kèn, và núi bốc khói;" [NEEDS REVIEW] như sứ đồ cũng mô tả, Hê-bơ-rơ 12:18. Theo cách này mà "luật lửa" đó ra từ Chúa, Phục Truyền 33:2 [NEEDS REVIEW]; đến nỗi mọi người liên quan đến nó "đều run rẩy và khiếp sợ vô cùng." Mà tất cả điều này chỉ mới liên quan đến sự nghiêm khắc của luật pháp nói chung, chưa áp dụng cho bất kỳ linh hồn cụ thể nào. Có một sự trang nghiêm mang theo sự kính sợ trong việc chuẩn bị một phiên tòa xét xử bởi những con sâu nghèo hèn như chúng ta; nhưng sự kinh hãi của nó là đặc biệt dành cho những kẻ phạm pháp mà vì sự xét xử và hành hình họ, mọi sự chuẩn bị này được thực hiện. Khi một linh hồn nghĩ rằng mọi sự chuẩn bị đáng sợ này, sự xuất hiện của uy nghiêm khủng khiếp này, những dòng chảy của luật lửa này, đều nhắm vào mình, nó sẽ khiến nó kêu lên, "Lạy Chúa, ai có thể đứng vững được?" Và luật này vẫn còn hiệu lực đối với kẻ tội lỗi, như nó đã từng trong ngày nó được ban trên núi Si-na-i. Dù Môi-se đã già, sức ông không hề suy giảm; luật của ông, luật được ban bởi ông, cũng không hề mất đi chút sức mạnh, quyền năng, hay thẩm quyền nào đối với kẻ tội lỗi. Nó vẫn đi kèm với những tiếng sấm và tia chớp, như xưa; và nó sẽ không thôi trình bày sự kinh khiếp của Chúa cho một linh hồn có tội.

Trong số các thánh đồ, tôi có thể đưa ra những minh chứng để bày tỏ rằng họ đã thấy quả thật là như vậy. Các trường hợp của Gióp, Đa-vít, Hê-man đều đã được biết. Tôi sẽ chỉ xem xét nó trong chính Đấng Christ. Từ chính Ngài, Ngài không có lý do nào cho bất kỳ ý nghĩ ngã lòng nào, vì Ngài thánh khiết, vô hại, không tì vết. Ngài đã làm trọn mọi sự công chính, làm theo ý Cha Ngài trong mọi sự, và ở trong tình yêu của Ngài. Điều này ắt phải đi kèm với sự bình an cao nhất và niềm vui phước hạnh nhất. Ngay khi bước vào những thử thách, Ngài đã có sự xác quyết đầy đủ về một kết cục và thành công tốt đẹp; như chúng ta có thể thấy, Ê-sai 50:7-9 [NEEDS REVIEW]. Nhưng khi linh hồn Ngài bị rèn luyện với những ý nghĩ về việc Đức Chúa Trời ghi lại những điều gian ác của chúng ta trên Ngài, nó đã "buồn rầu cho đến chết." Ngài "kinh hãi lắm, và sầu não lắm," Mác 14:33, 34 [NEEDS REVIEW]. Cơn hấp hối của Ngài; mồ hôi máu của Ngài; những tiếng kêu lớn và lời cầu xin tha thiết của Ngài; những lời cầu nguyện lặp đi lặp lại của Ngài, "Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con;" tiếng kêu cuối cùng và khủng khiếp của Ngài, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" [NEEDS REVIEW] — tất cả bày tỏ những nhận thức Ngài có về việc Đức Chúa Trời ghi lại những điều gian ác là thế nào. Những kẻ tội lỗi nghèo hèn rất có lý khi kêu lên, "Lạy Chúa, ai sẽ đứng vững được?" khi chính Con Đức Chúa Trời cũng đã run rẩy dưới sức nặng của nó.

Trong những ý nghĩ nghiêm túc về việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi, Ngài được trình bày cho linh hồn dưới mọi thuộc tính và sự xuất sắc vinh hiển, đáng sợ, có khả năng sinh ra sự kinh hãi và khiếp sợ trong lòng những kẻ tội lỗi, khi họ không có sự cứu giúp nào từ bất kỳ giao ước gắn kết nào trong Đấng Christ. Linh hồn nhìn Ngài như Đấng lập luật vĩ đại, Gia-cơ 4:12, — Đấng có thể báo trả sự vi phạm luật pháp, bằng cách hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong lửa địa ngục; như Đấng đáng sợ trong sự thánh khiết, mắt Ngài thanh sạch hơn để nhìn điều gian ác; cũng như trong sự vĩ đại và quyền năng; Đức Chúa Trời hằng sống, rơi vào tay Ngài là một điều đáng sợ; như được đi kèm với sự công chính báo thù, phán rằng, "Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả," Hê-bơ-rơ 10:30 [NEEDS REVIEW]. Giờ đây, đối với một linh hồn khi xem xét Đức Chúa Trời, mặc lấy mọi sự xuất sắc đáng sợ và khủng khiếp này, đến để đối xử với kẻ tội lỗi theo đúng tinh thần của luật lửa Ngài, nó không thể không kêu lên, cùng với Môi-se, "Tôi rất sợ hãi và run rẩy" [NEEDS REVIEW].

Những điều này tác động trên tâm trí họ kết luận đã được đề cập trước, như được khẳng định trong những lời này, — cụ thể là, việc Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi theo đúng tinh thần của luật pháp, và sự cứu rỗi của con người, là hoàn toàn không tương hợp; một kết luận ắt phải làm rung chuyển một linh hồn khi bị đè dưới ý thức về tội của chính mình.

Khi một người thật sự có tội, và biết mình có tội, bị đưa ra xét xử, người ấy chỉ có bốn cơ sở hy vọng này rằng sự an toàn của mình và phiên xét xử có thể tương hợp. Người ấy có thể nghĩ rằng hoặc, — 1. Quan tòa sẽ không thể tìm ra hay khám phá ra tội của mình; hoặc, 2. Rằng sẽ có người mạnh mẽ cầu thay cho mình với quan tòa; hoặc, 3. Rằng quy tắc của luật pháp không quá nghiêm khắc đến mức để ý đến những lỗi lầm của mình; hoặc, 4. Rằng hình phạt của nó không quá nghiêm trọng đến nỗi không còn đường thoát. Cắt đứt khỏi người ấy những trông đợi từ một, một số, hay tất cả những điều này, và mọi hy vọng của người ấy ắt phải tiêu tan. Và trong trường hợp này thì sao?

1. Về Quan tòa, chúng ta đã nói đôi điều rồi. Câu hỏi hiện tại là, liệu có điều gì có thể giấu khỏi Ngài hay không, và nhờ đó mở ra một cánh cửa thoát cho kẻ tội lỗi? Sứ đồ cho chúng ta biết rằng "mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài," Hê-bơ-rơ 4:13 [NEEDS REVIEW]; và tác giả Thi Thiên, rằng "không có một ý nghĩ nào trong lòng chúng ta, cũng không một lời nào trên lưỡi chúng ta, mà Ngài không hiểu từ xa, và biết trọn vẹn," Thi Thiên 139:2-4 [NEEDS REVIEW]. Những gì kẻ tội lỗi biết về chính mình khiến nó phải sợ hãi, Đức Chúa Trời đều biết; và những gì nó không biết về chính mình mà đáng phải sợ hãi, Đức Chúa Trời cũng biết: "Ngài lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự," I Giăng 3:20 [NEEDS REVIEW]. Khi Đức Chúa Trời không chỉ sắp đặt trước mặt kẻ tội lỗi những tội kín mà nó còn giữ chút ký ức, mà còn nhắc lại và trình bày cho nó cả một thế giới ô uế và dại dột mà hoặc nó chưa bao giờ thật sự để ý, hoặc đã hoàn toàn quên mất, nó sẽ làm nó bối rối, phải, làm nó hoang mang.

2. Nhưng chẳng lẽ Quan tòa này không thể được nài xin bỏ qua điều Ngài biết, và đối xử cách nhân từ với kẻ tội lỗi? Chẳng lẽ không thể có được một đấng trung bảo để biện hộ cho linh hồn có tội? Hê-li quyết định vấn đề này, I Sa-mu-ên 2:25, "Nếu người này phạm tội cùng người khác, quan tòa sẽ xét xử người ấy; nhưng nếu người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho người?" [NEEDS REVIEW]. "Không có," Gióp nói, "giữa chúng tôi mvkych?, một người có thể biện luận vụ việc, biện hộ cho tôi, và nhờ đó dàn xếp vấn đề, đặt tay mình trên cả hai chúng tôi," [NEEDS REVIEW] chương 9:33. Giờ chúng ta xem xét một kẻ tội lỗi hoàn toàn dưới sự cai quản của luật pháp, vốn không biết gì về một đấng trung bảo. Trong trường hợp đó, ai sẽ đảm nhận việc cầu thay cho kẻ tội lỗi? Ngoài việc mọi thụ tạo trên trời và dưới đất đều tham gia vào cuộc tranh cãi của Đức Chúa Trời chống lại kẻ tội lỗi, và ngoài sự vĩ đại và kinh khiếp của uy nghiêm Ngài, chắc chắn sẽ ngăn cản mọi hoặc bất kỳ ai trong họ đảm nhận một công việc như vậy, thì lời thỉnh cầu trong trường hợp này phải dâng lên Đức Chúa Trời là gì? Chẳng phải là Ngài ngừng thánh khiết, thôi công chính, từ bỏ ngai vàng, chối bỏ chính mình và quyền tối thượng của mình, để một kẻ phản loạn, một kẻ phản bội, kẻ thù bị rủa sả của Ngài, có thể sống và thoát khỏi sự công chính của Ngài sao? Lời thỉnh cầu này có hợp lý không? Kẻ đưa ra nó có xứng đáng cầu thay cho kẻ tội lỗi không? Bằng cách làm vậy, nó chẳng phải chứng tỏ mình là kẻ lớn nhất trong bọn họ sao? Kẻ tội lỗi không thể trông đợi bất kỳ cánh cửa thoát nào được mở ra cho mình; cả thế gian đều chống lại nó; và vụ việc phải được xét xử trần trụi giữa Đức Chúa Trời và nó. Nhưng, —

3. Có thể quy tắc của luật pháp mà kẻ tội lỗi sẽ bị xét xử không quá nghiêm khắc, đến nỗi, trong trường hợp những tội như nó đã phạm, nó có thể chấp nhận một cách giải thích khoan dung; hoặc điều thiện nó đã làm có thể được đặt lên bàn cân đối lại với điều ác của nó, và nhờ đó có được chút cứu giúp theo cách đó. Nhưng vấn đề hoàn toàn ngược lại. Không có hành động thiện nào của kẻ tội lỗi, dù hoàn toàn thiện, có thể nằm trên bàn cân với, hay đền bù cho điều ác của, dù chỉ là tội nhỏ nhất đã phạm; vì mọi điều thiện đều đã nợ vì một lý do khác, dù không có tội trạng nào phát sinh. Và việc trả số tiền một người nợ, mà người ấy đã vay, không làm thỏa mãn cho những gì người ấy đã ăn cắp; cũng vậy, các bổn phận của chúng ta sẽ không đền bù cho tội lỗi của chúng ta. Cũng không có hành động thiện nào của kẻ tội lỗi mà không có đủ điều ác và tội trạng đi kèm để khiến chính nó trở nên không thể chấp nhận được; đến nỗi người ta rất nên thôi nghĩ đến những công đức trội hơn của mình. Hơn nữa, ở đâu có bất kỳ một tội nào, dù mọi điều thiện trên thế gian có thể được cho là ở trong cùng một người, thì, trong trật tự bắt buộc của sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, không điều thiện nào trong đó có thể được đưa vào xem xét cho đến khi tội trạng của tội đó được đền đáp đến cùng. Giờ đây, hình phạt của mọi tội là sự hủy diệt đời đời của kẻ tội lỗi, thì mọi điều thiện giả định của nó có thể giúp ích được bao nhiêu. Và đối với chính luật pháp, nó là kết quả của sự thánh khiết, công chính, và khôn ngoan của Đức Chúa Trời; đến nỗi không có điều ác nào dù lớn hay nhỏ mà không bị cấm trong nó, và bị nó lên án. Do đó Đa-vít trình bày toàn bộ vấn đề này như vậy, Thi Thiên 143:2, "Xin chớ xét đoán kẻ tôi tớ Chúa, vì trước mặt Ngài chẳng có người sống nào được xưng công chính;" [NEEDS REVIEW] — nghĩa là, nếu mọi sự phải được xét xử và quyết định bởi luật pháp, không kẻ tội lỗi nào có thể được tuyên trắng án; như Phao-lô tuyên bố ý nghĩa của chỗ đó, Rô-ma 3:20, Ga-la-ti 2:16. Nhưng, —

4. Có thể bản án của luật pháp không quá dữ dội và khủng khiếp, đến nỗi, dù tội đã được xác định, vẫn còn có đường thoát. Nhưng luật pháp không nói một lời nào về phía này của sự chết cho kẻ vi phạm. Có một sự vĩ đại và đời đời của cơn thịnh nộ trong bản án của nó; và chính Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc thấy sự báo thù của nó được thi hành. Đến nỗi, vì mọi lý do này, kết luận đã đề cập ắt phải được khắc sâu trong linh hồn của kẻ tội lỗi nuôi những ý nghĩ đến gần Đức Chúa Trời.

Dù những gì đã được nói có thể có ích chung cho kẻ tội lỗi thuộc mọi loại, dù được gọi về với Đức Chúa Trời hay vẫn còn xa lạ với Ngài, tôi sẽ không nhấn mạnh vào bất kỳ sự áp dụng chung nào của nó, vì nó chỉ nhằm một mục đích đặc biệt. Điều được nhắm đến là, bày tỏ những ý nghĩ đầu tiên nảy sinh trong lòng một linh hồn nghèo hèn, vướng mắc khi lần đầu nó bắt đầu nỗ lực phục hồi trong sự trở về với Đức Chúa Trời. Luật pháp lập tức đưa ra yêu sách của nó đối với nó và chống lại nó; — Đức Chúa Trời được trình bày cho nó như Đấng giận dữ, không hài lòng, bị xúc phạm; và sự kinh khiếp của Ngài ít nhiều vây quanh nó. Điều này làm nó đầy rẫy sự sợ hãi, xấu hổ, và bối rối trên mặt; đến nỗi nó không biết phải làm gì. Những phiền não này lớn hay nhỏ, tùy theo Đức Chúa Trời thấy là tốt nhất cho sự hạ mình hiện tại của thụ tạo nghèo hèn và sự an toàn tương lai của nó. Vậy, kẻ tội lỗi làm gì? những ý nghĩ của nó ở đây là gì? Nó có nghĩ đến việc chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và từ bỏ mọi nỗ lực phục hồi không? Nó có nói, "Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời thánh khiết và đáng sợ; tôi không thể hầu việc Ngài; tôi trông đợi bất cứ điều gì ngoài sự phẫn nộ và hủy diệt từ Ngài cũng vô ích: và vì vậy tôi thà bỏ cuộc còn hơn kiên trì trong ý định đến gần Ngài"? Không thể phủ nhận rằng trong trường hợp này những ý nghĩ như vậy sẽ được sự vô tín gợi ý, và đôi khi những bối rối lớn nảy sinh cho linh hồn bởi chúng: nhưng đây không phải là kết quả và sản phẩm cuối cùng của sự rèn luyện này của linh hồn; nó sinh ra một hiệu quả khác; nó kêu gọi điều là công việc riêng biệt đầu tiên của một linh hồn được ân điển đang trỗi dậy khỏi những vướng mắc tội lỗi của nó. Đây, như đã được tuyên bố, là một ý thức chân thành về tội lỗi, và sự thừa nhận nó, với sự tự lên án trong sự xưng công chính Đức Chúa Trời; đây là điều đầu tiên mà một linh hồn nỗ lực phục hồi khỏi những vực sâu của nó được đưa đến và được tác động nên. Quyết tâm chung của nó, làm việc cách nghiêm túc và thấu đáo với những gì nó có trong tay, đã được mở ra trước. Điều mà, ở phần tiếp theo, chúng ta được hướng dẫn đến trong những lời này là, sự phản tỉnh về chính mình, khi xem xét việc Đức Chúa Trời ghi lại điều gian ác, vừa được đề cập. Đây là công dụng lớn và đúng đắn của đức tin đối với luật pháp; bản tính của nó sẽ được mở ra thêm trong bài giảng tiếp theo.

Những hành động riêng biệt đầu tiên của một linh hồn hướng tới sự phục hồi khỏi những vực sâu của tội lỗi — Ý thức về tội lỗi, nó gồm những gì, nó được tác động nên thế nào — Sự thừa nhận tội lỗi; bản tính và đặc tính của nó — Sự tự lên án.

Khung cảnh của linh hồn nói chung, được ân điển đánh thức, và quyết tâm trong sức của ân điển để thử phục hồi khỏi những vực sâu của những vướng mắc tội lỗi, đã được tuyên bố. Chúng ta cũng đã bày tỏ những đón tiếp, nói chung, mà một linh hồn như vậy cần phải trông đợi, phải, thường chắc chắn sẽ gặp. Có thể lúc đầu nó ra đi như Sam-sôn với tóc bị cắt, và nghĩ rằng mình sẽ làm như những lần khác; nhưng nó nhanh chóng thấy sự bình an của mình đã mất, vết thương của mình đau đớn, lương tâm của mình không yên, Đức Chúa Trời không hài lòng, và toàn bộ hoàn cảnh của mình, theo sự hiểu biết tột cùng của chính nó, là nguy hiểm. Điều này làm nó đầy rẫy những ý nghĩ được bày tỏ trong câu thứ ba này, và khắc sâu kết luận đã được bàn trước trong tâm trí nó. Giờ nó thấy mình phải đối diện lại với luật pháp. Từ đó nảy sinh ý thức và sự thừa nhận tội lỗi, sự tự lên án trong sự xưng công chính Đức Chúa Trời, mà chúng ta đang nói đến. Nó không trở nên ủ rũ, cứng cỏi, bực bội, rồi chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; nó không "ngã lòng hoàn toàn," thất vọng, và bỏ cuộc, nó không biện hộ bất cứ điều gì để tự xưng công chính hay để giảm nhẹ tội lỗi và tội trạng của mình; nó không cãi cọ với, không oán trách, sự thánh khiết, nghiêm khắc, và công chính của luật pháp Đức Chúa Trời; mà hoàn toàn phản tỉnh về chính mình, sự bất xứng, tội trạng, và sự đáng tội của mình, và trong ý thức về chúng, nằm xuống dưới chân Đức Chúa Trời, trong sự trông đợi lời và bản án của Ngài.

Ba điều trong hoàn cảnh này chúng ta gán cho một linh hồn như vậy:—

Thứ nhất, một ý thức chân thành về tội lỗi. Có hai loại ý thức về tội lỗi. Một là chung và thuộc về lý thuyết; nhờ đó một người biết tội lỗi là gì, rằng chính mình là kẻ tội lỗi, — rằng mình có tội về điều này hay điều kia, những tội này hay những tội kia; chỉ là lòng nó không bị ảnh hưởng tương xứng với sự khám phá và hiểu biết nó có về những điều này. Loại kia là chủ động và hiệu quả. Linh hồn, khi đã quen thuộc với bản tính của tội lỗi, với tội của chính mình liên quan đến tội lỗi nói chung, cũng như đến tội này hay tội kia, được ảnh hưởng một cách toàn diện bởi sự nhận thức đó đến những tình cảm và hành động phù hợp.

Cả hai điều này chúng ta đều có một minh họa trong cùng một người. Đa-vít, trước khi Na-than đến với ông, có loại thứ nhất; sau đó ông cũng có loại thứ hai. Không thể tưởng tượng được rằng, trước khi tiên tri đến, ông đã có một sự hiểu biết và ý thức chung, không chỉ tuyệt đối về bản tính của tội lỗi, mà còn rằng chính mình là kẻ tội lỗi, và có tội về chính những tội mà sau đó ông bị quở trách. Nghĩ khác đi là cho rằng ông không chỉ chưa được thánh hóa, mà còn không phải là người nữa và đã biến thành thú vật. Nhưng sự hiểu biết này đã không tác động trong ông bất kỳ một tình cảm nào phù hợp với hoàn cảnh của mình. Và điều tương tự có thể nói về hầu hết kẻ tội lỗi trên thế gian. Nhưng giờ đây, khi Na-than đến với ông, và cho ông ý thức hiệu quả thứ hai mà chúng ta đang nói đến, chúng ta biết nó đã sinh ra những hiệu quả gì.

Chỉ loại thứ hai là điều đang được xem xét; và loại đó cũng có hai loại — 1. Thuộc về luật pháp, hay đi trước sự cải đạo; 2. Thuộc về Phúc Âm, và đi trước sự phục hồi khỏi những vực sâu, mà chúng ta đang bàn. Hai loại này khác nhau thế nào, và làm sao phân biệt được loại này với loại kia, dù cả hai trong loại của chúng đều chân thành, không phải là việc tôi phải tuyên bố.

Giờ đây, điều cuối cùng này, mà chúng ta gán là bổn phận, công việc, hay hành động đầu tiên, của một linh hồn đang trở về, là một sự nhận thức sâu sắc và thực tiễn, được tác động trong tâm trí và lòng của một kẻ tội lỗi tin kính bởi Đức Thánh Linh, về tội lỗi và những điều ác của nó, liên quan đến luật pháp và tình yêu của Đức Chúa Trời, thập tự giá và huyết của Đấng Christ, sự thông công và an ủi của Đức Thánh Linh, và mọi hoa trái của tình yêu, lòng thương xót, hay ân điển mà nó đã được dự phần, hay trên cơ sở Phúc Âm đã hy vọng.

1. Tác nhân hiệu quả chính của nó là Đức Thánh Linh. Chính Ngài là Đấng "cáo trách về tội lỗi," Giăng 16:8 [NEEDS REVIEW]. Quả thật Ngài làm việc bằng phương tiện, — Ngài đã tác động nó trong Đa-vít bằng chức vụ của Na-than, và Ngài đã tác động nó trong Phi-e-rơ bằng cái nhìn của Đấng Christ, — nhưng đó là công việc của Ngài; không ai có thể tác động trên chính linh hồn mình. Nó sẽ không nảy sinh từ những suy xét lý trí của con người. Dù người ta có thể rèn luyện những ý nghĩ của mình về những điều như vậy, mà người ta tưởng là đủ để làm vỡ tan lòng đá, nhưng nếu Đức Thánh Linh không đưa ra một hiệu năng đặc biệt của chính Ngài, ý thức về tội lỗi này sẽ không được tác động hay sinh ra. Như nước tại hồ Bê-tết-đa không bị khuấy động trừ khi một thiên sứ xuống và lay động nó, lòng người cũng không vì tội lỗi nếu không có một sự giáng xuống cứu rỗi của Đức Thánh Linh.

2. Đó là sự nhận thức sâu sắc về tội lỗi và những điều ác của nó. Những ý nghĩ hời hợt, thoáng qua về chúng không đạt đến ý thức mà chúng ta đang nói. "Nỗi buồn của tôi," Đa-vít nói, "hằng ở trước mặt tôi," Thi Thiên 38:17 [NEEDS REVIEW]. Nó đè nặng ông luôn luôn và nặng nề. Do đó ông so sánh ý thức về tội lỗi này, được Đức Thánh Linh tác động, với "những mũi tên cắm vào thịt," câu 2 [NEEDS REVIEW]; chúng đau đớn vô cùng và luôn làm bối rối. Tội lỗi, trong ý thức này về nó, bám lấy linh hồn, đến nỗi kẻ tội lỗi không thể ngước lên, Thi Thiên 40:12 [NEEDS REVIEW]; và nó ở với nó, khiến "vết thương của nó chảy mủ trong đêm không ngừng," Thi Thiên 77:2 [NEEDS REVIEW], và cướp mất sự nghỉ ngơi của linh hồn. "Linh hồn tôi," ông nói, "từ chối được an ủi" [NEEDS REVIEW]. Sự nhận thức về tội lỗi này nằm xuống và thức dậy cùng với người có nó. Những ý nghĩ thoáng qua, đi kèm với những tiếng thở dài và lời cầu nguyện bật ra không thường xuyên, không xứng hợp với một linh hồn đang trở về. Và, —

3. Nó mang tính thực tiễn. Nó không chỉ ngồi trong phần lý thuyết của tâm trí, lơ lửng trong những quan niệm chung, mà nó cư ngụ trong sự hiểu biết thực tiễn, ảnh hưởng một cách hiệu quả đến ý chí và tình cảm, — một sự nhận thức như vậy mà từ đó nỗi buồn và sự hạ mình không thể tách rời. Những hành động của sự hiểu biết thực tiễn tất yếu sinh ra cùng với chúng những hành động phù hợp của ý chí và tình cảm, đến nỗi một số người đã kết luận rằng những hành động thường được gán cho sự hiểu biết ấy thật ra là những hành động đúng đắn của ý chí. Nó ở trong tâm trí đến nỗi toàn bộ linh hồn được đúc vào khuôn và hình dạng của nó; sự hạ mình, nỗi buồn, sự ghê tởm chính mình, sống và chết cùng với nó.

4. (1.) Trước hết, nó liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Không thể có sự xem xét đúng đắn về tội lỗi mà trong đó luật pháp không có chỗ của nó. Luật pháp gọi kẻ tội lỗi, và nó sẵn lòng giao nộp tội lỗi của mình để bị luật pháp xét đoán. Ở đó nó thấy tội lỗi là "tội lỗi quá đỗi," Rô-ma 7:13 [NEEDS REVIEW]. Dù một tín hữu ít ở dưới quyền của luật pháp hơn những người khác, nhưng nó biết về thẩm quyền và bản tính của luật pháp nhiều hơn những người khác; nó thấy nhiều hơn về tính thuộc linh và sự thánh khiết của nó. Và một người càng thấy nhiều về sự xuất sắc của luật pháp, càng thấy nhiều về sự đê hèn của tội lỗi. Đây là điều một linh hồn làm trong nỗ lực đầu tiên phục hồi khỏi những vướng mắc của tội lỗi. Nó lao nhọc để biết thấu đáo bệnh của mình, để được chữa lành. Nó biết, việc không biết về bệnh tật hay nguy hiểm của mình sẽ chẳng ích gì cho nó. Nó biết rằng nếu vết thương của nó không được dò xét đến tận đáy, chúng sẽ hôi thối và hư thối. Vậy nó đến với luật pháp, đem chính mình và tội lỗi của mình đến đó. Bởi đó nó thấy sự đê hèn của cái này và sự nguy hiểm của cái kia. Hầu hết người ta cứ nằm yên trong những vực sâu của mình, vì họ sẵn lòng tránh bước đầu tiên của sự trỗi dậy. Từ đáy của sự khốn khổ, họ muốn ngay lập tức ở trên đỉnh của hạnh phúc. Linh hồn được Đức Thánh Linh điều hành trong công việc này không làm vậy. Nó trò chuyện với luật pháp, đem tội lỗi của mình đến với nó, và nghe trọn vẹn bản án của nó. Khi tội lỗi đã bị lên án thấu đáo, nó mới lo liệu thêm cho kẻ tội lỗi. Hễ bạn mong muốn được nghỉ ngơi, hãy tránh lối vào này của niềm đam mê của bạn đến với nó. Hãy cân nhắc kỹ, và chú ý đến những gì luật pháp nói về tội lỗi của bạn và sự đáng tội của nó, nếu không bạn sẽ không bao giờ cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ một cách đúng đắn. Hễ bạn muốn linh hồn mình được xưng công chính bởi ân điển, hãy cẩn thận để tội lỗi của mình bị luật pháp xét đoán.

(2.) Trong đó có sự liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời; và điều này làm tan vỡ lòng của kẻ tội lỗi nghèo hèn đang trở về. Nỗi buồn từ luật pháp tự khép mình trong linh hồn, và bóp nghẹt nó. Nỗi buồn từ những ý nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời mở nó ra, và khiến nó tuôn trào. Những ý nghĩ về việc phạm tội chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh điều hành; — tôi sẽ nói gì? những hiệu quả của chúng trong lòng không thể diễn tả được. Điều này đã khiến E-xơ-ra kêu lên, "Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi hổ thẹn và đỏ mặt ngước mặt lên cùng Ngài," chương 9:6 [NEEDS REVIEW]; và câu 10, "Sau điều này chúng tôi sẽ nói gì?" [NEEDS REVIEW]. Sau điều gì? Sao, mọi hoa trái của tình yêu và nhân từ mà họ đã được dự phần. Những ý nghĩ về tình yêu và tội lỗi đặt cạnh nhau khiến linh hồn đỏ mặt, than khóc, hổ thẹn, và bối rối trong chính mình. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 36:31, "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại những đường lối gian ác của mình, và những việc làm không tốt của mình" [NEEDS REVIEW]. Khi nào họ sẽ làm vậy? Khi những ý nghĩ và nhận thức về tình yêu được đưa về nhà cho họ; và, ông nói, "Bấy giờ các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mặt mình" [NEEDS REVIEW]. Giờ linh hồn nhớ lại tình yêu nào, nhân từ nào, và thương xót nào, ân điển nào, nhẫn nại nào đã được bày tỏ đối với nó, và nó đã được dự phần. Giờ những ý nghĩ về tất cả những điều này đến với nó như những dòng nước. Lòng thương xót như vậy, sự thông công như vậy, những đặc ân như vậy, những hy vọng vinh quang như vậy, những nếm trải thiên đàng như vậy, bình an như vậy, an ủi như vậy, vui mừng như vậy, những sự ban cho của Đức Thánh Linh như vậy, — tất cả cho một kẻ tội lỗi nghèo hèn, khốn khổ, bị rủa sả, hư mất, bơ vơ; và tất cả điều này bị khinh thường, bị bỏ qua! Đức Chúa Trời của tất cả chúng bị xúc phạm, bị lìa bỏ! "Ôi," linh hồn nói, "tôi sẽ khiến nỗi buồn của mình đi đâu?" Điều này làm nó đầy rẫy sự xấu hổ và bối rối trên mặt, khiến nó than khóc trong kín nhiệm, và thở dài đến gãy lưng. Và rồi, —

(3.) Huyết và thập tự giá của Đấng Christ cũng được Đức Thánh Linh đem đến để nhớ lại. "Ôi," linh hồn nói, "tôi đã đền đáp tình yêu kỳ diệu, kinh ngạc của Đấng Cứu Chuộc tôi như vậy sao? Đây có phải là sự đáp lại, sự báo đền, tôi đã làm cho Ngài không? Trời và đất há chẳng kinh ngạc trước sự khinh thường tình yêu đó, mà trước đó chúng đã kinh ngạc sao?" Điều này đã làm tan vỡ lòng Phi-e-rơ khi Đấng Christ nhìn ông. Những lời như thế này từ Đấng Christ, trong hoàn cảnh này, sẽ vang trong tai linh hồn: "Ta đã yêu ngươi, và lìa bỏ vinh quang của Ta để trở nên sự sỉ nhục và ô nhục vì cớ ngươi sao? Ta có nghĩ mạng sống Ta, và mọi điều quý giá đối với Ta, là quá tốt cho ngươi, để cứu ngươi khỏi cơn thịnh nộ sắp đến không? Ta đã là đồng hoang cho ngươi, hay đất tối tăm sao? Ta còn có thể làm gì hơn cho ngươi? Khi Ta không còn gì ngoài mạng sống, huyết, và linh hồn, tất cả đã vì ngươi, để ngươi được sống bởi sự chết của Ta, được rửa sạch trong huyết Ta, và được cứu nhờ linh hồn Ta trở nên của lễ chuộc tội cho ngươi! Mà ngươi đã đền đáp tình yêu Ta như vậy, để ưa thích một dục vọng hơn Ta, hay bởi sự lười biếng và dại dột mà bị quay lưng khỏi Ta sao? Hãy đi đi, hỡi linh hồn bạc bẽo và vô ơn, và xem ngươi có thể tìm được một Đấng Cứu Chuộc nào khác không." Điều này nhấn chìm linh hồn, và thậm chí dìm nó trong nước mắt buồn rầu. Và rồi sự đắng cay của những đau khổ của Đấng Christ cũng được đem đến để nhớ: "Họ sẽ nhìn lên Đấng họ đã đâm, và than khóc," Xa-cha-ri 12:10 [NEEDS REVIEW]. Họ nhớ lại mật đắng và ngải cứu của Ngài, tiếng kêu và nước mắt của Ngài, cơn hấp hối và mồ hôi của Ngài, sự bị lìa bỏ và thống khổ của Ngài, huyết và sự chết của Ngài, sự sắc bén của thanh gươm trong linh hồn Ngài, và sự đắng cay của chén đã được đặt vào tay Ngài. Một linh hồn như vậy giờ nhìn Đấng Christ, đang chảy huyết, đang chết, đang vật lộn với thịnh nộ và rủa sả vì nó, và thấy tội lỗi của mình trong những dòng huyết tuôn ra từ sườn Ngài. Và tất cả điều này gia tăng ý thức về tội lỗi mà chúng ta đang nói đến. Cũng vậy, —

(4.) Nó liên quan đến sự thông công và những an ủi của Đức Thánh Linh, với mọi đặc ân và hoa trái của tình yêu mà chúng ta bởi Ngài được dự phần. Đức Thánh Linh được ban cho những tín hữu, theo lời hứa của Đấng Christ, để ngự trong họ. Ngài lấy lòng họ làm nơi ngự của mình. Để những mục đích gì? Để Ngài thanh tẩy và thánh hóa họ, khiến họ nên thánh, và dâng họ cho Đức Chúa Trời; để trang bị cho họ ân điển và ân tứ; để cho họ dự phần vào các đặc ân; để hướng dẫn, dẫn dắt, chỉ dạy, an ủi họ; để đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc. Giờ đây, Đức Thánh Linh này bị làm buồn bởi tội lỗi, Ê-phê-sô 4:30, và nơi ngự của Ngài bị ô uế bởi đó, I Cô-rinh-tô 6:19, 3:17. Những ý nghĩ về điều này làm sắc bén thêm ý thức thuộc linh về tội lỗi trong một linh hồn đang phục hồi. Nó xem xét ánh sáng nào, tình yêu nào, niềm vui nào, an ủi nào, đặc ân nào, mà bởi Ngài nó đã được dự phần; những sự thúc đẩy, cảnh báo, tác động nào để giữ nó khỏi tội lỗi, mà nó đã nhận được từ Ngài; và nói trong chính mình, "Tôi đã làm gì? tôi đã làm buồn ai, tôi đã xúc phạm ai? Nếu Chúa giờ đây, vì sự dại dột và vô ơn của tôi, hoàn toàn cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi thì sao? Nếu tôi đã làm buồn Ngài đến nỗi Ngài sẽ không ngự trong tôi nữa, không vui thích trong tôi nữa thì sao? Tôi sẽ bị bỏ lại trong sự tối tăm và mất an ủi thảm hại nào, phải, trong sự hủy diệt hoàn toàn nào! Tuy nhiên, sự xấu hổ và bối rối trên mặt nào thuộc về tôi vì sự bất xứng và vô ơn khốn khổ của tôi đối với Ngài!"

Đây là điều đầu tiên xuất hiện trong những hành động và khung cảnh của linh hồn đang trở về, — một ý thức chân thành về tội lỗi vì những lý do đã đề cập, được Đức Thánh Linh tác động trong nó. Và một linh hồn trong những vực sâu đã được mô tả phải đến được điều này, nếu nó từng trông đợi hay tìm kiếm sự giải cứu và phục hồi. Những người như vậy đừng trông đợi có được một ý thức mới về lòng thương xót mà không có một ý thức được đổi mới về tội lỗi.

Thứ hai. Từ đây nảy sinh một sự thừa nhận tội lỗi thành thật, tự do, đầy ân điển. Người ta có thể có ý thức về tội lỗi, mà vẫn để nó nằm cháy như lửa bị nhốt trong xương mình, khiến mình liên tục bất an, mà không thể tiến đến một sự thừa nhận tự do, mở lòng; phải, sự xưng tội có thể được thực hiện nói chung, và trong đó có nhắc đến chính tội mà linh hồn bị vướng mắc nhất, mà linh hồn vẫn chưa đạt đến việc thi hành đúng đắn bổn phận này. Hãy xem xét trường hợp của Đa-vít: Thi Thiên 32:3, "Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn vì tôi rên rỉ suốt ngày" [NEEDS REVIEW]. Làm sao Đa-vít có thể nín lặng, mà vẫn rên rỉ suốt ngày? Sự nín lặng nào mà tương hợp với sự rên rỉ? Đó là sự phủ định đơn thuần của bổn phận được bày tỏ, câu 5, mà ông muốn nói: "Tôi đã xưng tội lỗi mình cùng Ngài, và không giấu gian ác của tôi" [NEEDS REVIEW]. Đó không phải là sự nín lặng của sự vâng phục và chờ đợi Đức Chúa Trời mà ông muốn nói; điều đó đã không sinh ra sự hao mòn sức lực thuộc linh của ông, như ông than phiền sự nín lặng này đã làm: "Xương cốt tôi hao mòn." Cũng không phải là một khung cảnh ủ rũ, cứng cỏi, và ngoan cố trên ông; nhưng ông ghi nhận, như Calvin nói (và ông nói đúng), "Affectum qui medius est inter tolerantiam et contumaciam, vitio et virtuti affinis;" — "Một tình cảm ở giữa sự nhẫn nhục và sự cứng cỏi, giáp ranh với cái này và cái kia." Nghĩa là, ông có một ý thức sâu sắc về tội lỗi; điều này làm ông bất an và bối rối suốt ngày; điều mà ông gọi là sự rên rỉ của mình. Nó làm ông yếu đuối và mệt mỏi, khiến xương cốt ông hao mòn, hay sức lực ông suy giảm; nhưng ông vẫn không thể đem lòng mình đến sự thừa nhận thành thật, đầy ân điển, mà như việc rạch một vết thương mưng mủ, đã có thể đem lại ít nhất chút dễ chịu cho linh hồn ông. Con cái Đức Chúa Trời thường như con cái chúng ta trong vấn đề này. Dù họ bị cáo trách về một lỗi, và thật sự buồn rầu về nó, họ vẫn khó thừa nhận nó. Họ cũng vậy. Họ sẽ đi tới đi lui, thở dài và than khóc, rên rỉ suốt ngày; nhưng một khung cảnh gian ác và bướng bỉnh của tâm hồn, dưới quyền của sự vô tín và sợ hãi, giữ họ khỏi bổn phận này.

Giờ đây, để sự thừa nhận này được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó được đòi hỏi, thứ nhất, phải tự do; rồi, phải đầy đủ.

1. Nó phải tự do, và thành thật về mặt thuộc linh. Ca-in, Pha-ra-ôn, A-háp, Giu-đa, tất cả đều đến sự thừa nhận tội lỗi; nhưng đó là dù họ muốn hay không. Nó bị ép ra khỏi họ; nó không chảy ra từ họ. Lời xưng tội của một người dưới những kinh hãi cáo trách của luật pháp hay nỗi sợ hãi về những phán xét sắp đến giống như lời của những kẻ phạm pháp trên giá tra tấn, là những kẻ nói ra điều mà vì đó chính họ và bạn bè họ phải chết. Những gì họ nói, dù là sự thật, là hoa trái của sự ép buộc và tra tấn, không phải của bất kỳ sự thành thật nào của tâm trí. Cũng vậy với những người chỉ bị cáo trách. Họ đến với sự thừa nhận tội lỗi không tự do hơn. Và lý do là, vì mọi tội lỗi đều có sự xấu hổ; và việc con người tự do đối với sự xấu hổ là điều tự nhiên không thể, vì xấu hổ là sự co rút của bản tính khỏi chính mình và khỏi dáng vẻ nó muốn xuất hiện. Nhưng giờ đây linh hồn đang trở về không bao giờ có nhiều tự do, phóng khoáng, và sẵn sàng của tâm hồn hơn khi nó đang thừa nhận những điều mà nó xấu hổ nhất. Và đây là một bằng chứng không nhỏ rằng nó xuất phát từ Đức Thánh Linh, Đấng đi kèm với sự tự do đó; vì "Đức Thánh Linh của Chúa ở đâu, ở đó có sự tự do," II Cô-rinh-tô 3:17 [NEEDS REVIEW]. Khi Đa-vít được giải thoát khỏi sự nín lặng, ông bày tỏ khung cảnh này trong việc thi hành bổn phận của mình: Thi Thiên 32:5, "Tôi đã xưng tội lỗi mình cùng Ngài, và không giấu gian ác của tôi. Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi" [NEEDS REVIEW]. Miệng ông giờ mở ra, và lòng ông được mở rộng, và ông nhân lên hết cách diễn đạt này đến cách diễn đạt khác để bày tỏ sự mở rộng của mình. Một linh hồn trỗi dậy khỏi những vực sâu của nó cũng vậy, trong sự bắt đầu của lần đến với Đức Chúa Trời này. Khi đã có ý thức về tội lỗi trước đã được mô tả được Đức Thánh Linh tác động trong nó, lòng nó được làm cho tự do, và mở rộng đến sự thừa nhận thành thật tội lỗi của mình trước mặt Chúa. Trong đó nó đổ linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời, và không có điều gì nó tự do hơn việc đối diện về điều mà nó xấu hổ nhất.

2. Nó cũng phải đầy đủ. Những sự giữ lại làm hỏng lời xưng tội. Nếu linh hồn còn bất kỳ ý nghĩ kín nào về việc lăn một miếng ngon dưới lưỡi mình, về một cây cung trong nhà Rim-môn, nó giống như một phần giá tiền bị giữ lại, khiến toàn bộ trở thành vụ cướp thay vì của lễ. Nếu còn lại một rễ đắng của việc thiên vị bất kỳ một dục vọng hay tội lỗi nào, bất kỳ dịp nào của hay sự cám dỗ nào đến tội lỗi, dù một người có cởi mở, tự do, và tha thiết đến đâu trong việc thừa nhận mọi tội lỗi và điều ác khác, toàn bộ bổn phận trở nên gớm ghiếc. Một số người, khi bị đưa vào những vực sâu và thống khổ về một tội nào, và do đó bị ép đến sự thừa nhận nó, đồng thời họ ít bận tâm đến những điều dại dột và gian ác khác của mình, mà có lẽ cũng xúc phạm Đức Chúa Trời không kém điều mà từ đó sự phiền não hiện tại của họ nảy sinh. "Người như vậy đừng tưởng rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa," như Gia-cơ nói trong một trường hợp khác. Nó phải đầy đủ và toàn diện, cũng như tự do và thành thật.

Và việc thi hành đúng đắn bổn phận này quan trọng đến nỗi lời hứa tha thứ thường được gắn đặc biệt với nó, như điều chắc chắn mang theo cùng nó những bổn phận khác làm nên một sự trở về trọn vẹn với Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 28:13; I Giăng 1:9. Và chỗ đó trong Gióp thật đáng chú ý, chương 33:27, 28, "Người ấy nhìn loài người, và nếu ai nói, Tôi đã phạm tội, và làm sai lệch điều ngay thẳng, và điều đó chẳng ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống huyệt, và mạng sống người sẽ thấy ánh sáng" [NEEDS REVIEW]. Người ấy không chỉ được dự phần vào sự tha thứ, mà còn vào sự an ủi nữa, và niềm vui trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Vẫn còn sự tự lên án với sự xưng công chính Đức Chúa Trời, nằm rõ ràng trong những lời của câu đang được xem xét; và điều này có hai phần:—

1. Sự ghê tởm chính mình, hay không hài lòng. Giờ linh hồn hoàn toàn không hài lòng với chính mình, và phản tỉnh về chính mình với mọi tình cảm hối tiếc và phiền não. Sứ đồ tuyên bố điều này đã xảy ra với người Cô-rinh-tô, khi nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời của họ đang tác động trong họ, II Cô-rinh-tô 7:11. Trong số những điều khác, nó đã tác động trong họ "sự phẫn nộ và báo thù;" hay một sự phản tỉnh về chính mình với mọi kiểu không hài lòng và ghê tởm. Trong phần kết thúc cuộc tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và Gióp, đây là điểm ông dừng lại. Như ông đã đi đến sự thừa nhận tội lỗi cách tự do, đầy đủ, thành thật nói chung, chương 40:4, 5, thì đặc biệt ông từ bỏ toàn bộ cuộc tranh luận của mình trong sự ghê tởm chính mình này, chương 42:6, "Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro" [NEEDS REVIEW]. "Tôi đã là một thụ tạo đê hèn, khốn khổ thế nào!" linh hồn nói. "Tôi đỏ mặt và hổ thẹn khi nghĩ đến sự dại dột, bần tiện, và vô ơn của mình. Có thể nào tôi đã đối xử với Chúa như vậy? Tôi ghê tởm, tôi ghét chính mình; tôi muốn chạy trốn khỏi chính mình đến bất cứ đâu, tôi quá đê hèn và gớm ghiếc, — một vật đáng bị Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người khinh thường." Và, —

2. Trong đó cũng có sự tự xét đoán. Sứ đồ mời người Cô-rinh-tô đến điều này, Thư thứ nhất chương 11:31, "Nếu chúng ta tự xét đoán mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán" [NEEDS REVIEW]. Đây là một người tuyên án trên chính mình theo đúng tinh thần của luật pháp. Linh hồn không chỉ đem tội lỗi của mình mà còn đem chính mình đến luật pháp. Nó đặt chính mình, về công trạng và sự đáng tội, dưới đòn và sự nghiêm khắc của nó. Từ đó nảy sinh một sự xưng công chính trọn vẹn Đức Chúa Trời trong bất kỳ bản án nào Ngài vui lòng tuyên bố trong trường hợp trước mặt Ngài.

Và ba điều này mà chúng ta đã đi qua hợp thành khung cảnh và những hành động đầu tiên của một linh hồn được ân điển đang trỗi dậy khỏi những vực sâu của nó. Tất cả chúng đều được bày tỏ rõ ràng ở chỗ mà chúng ta có một sự phục hồi tiêu biểu được minh họa, Ô-sê 14:1-3. Và điều này mở đường cho sự tôn cao ân điển, điều lớn lao trong mọi sự phân phát này được Đức Chúa Trời nhắm đến, Ê-phê-sô 1:6. Điều Ngài đang làm giờ đây là đưa linh hồn đến chỗ vinh hiển trong Ngài, I Cô-rinh-tô 1:31; đó là mọi điều đáp lại Ngài có được từ những chi phí ân điển và lòng thương xót lớn lao và vô hạn của Ngài. Giờ đây, không gì có thể khiến ân điển trở nên nổi bật và vinh hiển cho đến khi linh hồn đến được khung cảnh này. Ân điển sẽ không có vẻ cao cả cho đến khi linh hồn được đặt thật thấp. Và điều này cũng phù hợp hay chuẩn bị linh hồn để nhận lòng thương xót trong ý thức được tha thứ, điều lớn lao được nhắm đến về phía kẻ tội lỗi; và nó chuẩn bị nó cho mọi bổn phận bắt buộc trên nó trong hoàn cảnh nó đang ở. Điều này đưa linh hồn đến sự chờ đợi với sự siêng năng và nhẫn nại. Nếu mọi sự không lập tức đáp ứng sự trông đợi của chúng ta, chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng mình đã làm những gì có thể; nếu nó sẽ không tốt hơn, chúng ta phải chịu đựng tùy khả năng; — khung cảnh mà Đức Chúa Trời ghê tởm. Linh hồn trong khung cảnh này bằng lòng chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy ở phần kết của Thi Thiên này. "Ôi," một người như vậy nói, "nếu tôi từng có được một ý thức về tình yêu, nếu tôi từng hưởng một nụ cười nào nữa trên mặt Ngài, đó là ân điển không thể diễn tả. Xin Ngài cứ lấy thời gian của Ngài, mùa của Ngài; thật tốt cho tôi khi lặng lẽ chờ đợi, và hy vọng nơi sự cứu rỗi của Ngài" [NEEDS REVIEW]. Và nó đặt linh hồn vào sự cầu nguyện; phải, một linh hồn trong khung cảnh này luôn cầu nguyện. Và không có gì rõ ràng hơn điều này là việc thiếu một sự dấn thân thấu đáo vào việc thi hành những bổn phận này là nguyên nhân lớn khiến rất ít người thoát khỏi những vướng mắc của mình một cách trọn vẹn suốt đời. Người ta chữa lành vết thương của mình một cách hời hợt; và, vì vậy, sau một lần mưng mủ mới, đau đớn, họ bị đưa vào cùng một hoàn cảnh bất an và phiền não như trước.

Những cơ sở của sự sai lầm khi người ta bị cáo trách về tội lỗi và hạ mình — Dừng lại trong tình trạng đó — Nương dựa trên nó.

Linh hồn không được để lại trong tình trạng đã được mô tả trước. Còn có công việc khác để nó áp dụng mình vào, nếu nó định đến được sự nghỉ ngơi và bình an. Nó đã đạt được một lợi thế nổi bật cho sự khám phá ra sự tha thứ; nhưng dừng lại trong tình trạng nó đang ở, hay nương dựa trên nó, sẽ không đưa nó vào bến cảng của mình. Ba điều chúng ta đã khám phá trước trong lần đến với Đức Chúa Trời nghiêm túc đầu tiên của linh hồn để được giải cứu, — ý thức về tội lỗi, sự thừa nhận nó, và sự tự lên án. Có hai điều ác thường đi kèm với người ta khi họ được đưa vào tình trạng đó. Một số dừng lại trong đó, và không tiến xa hơn; một số nương dựa trên nó, và cho rằng đó là tất cả những gì được đòi hỏi ở họ. Tác giả Thi Thiên tránh cả hai điều này, và bất chấp mọi áp lực, vươn tới sự tha thứ, như chúng ta sẽ thấy trong câu tiếp theo. Tôi sẽ mở ra ngắn gọn hai điều ác này, và bày tỏ sự cần thiết phải tránh chúng:—

Thứ nhất, bởi dừng lại hay ở lại trong nó, ý tôi là sự ngã lòng của linh hồn, qua những ý nghĩ nản chí rằng sự giải cứu không thể đạt được. Khi đã được làm cho ý thức sâu sắc về tội lỗi, nó bị đè bẹp bởi những ý nghĩ về sự đê hèn và bất xứng của chính mình đến nỗi chìm dưới gánh nặng. Một linh hồn như vậy "bị hoạn nạn, bị bão tố xô đẩy, và không được an ủi," Ê-sai 54:11 [NEEDS REVIEW], cho đến khi nó hoàn toàn mệt mỏi; — như một con tàu trong bão trên biển, khi mọi phương tiện chống cự đã hết, người ta phó mình để bị gió và sóng xô đẩy theo ý chúng. Điều này đã đưa Y-sơ-ra-ên đến tình trạng mà trong đó ông kêu lên, "Đường lối tôi bị che khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua," [NEEDS REVIEW] chương 40:27; và Si-ôn, "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, và Chúa ta đã quên ta," [NEEDS REVIEW] chương 49:14. Linh hồn bắt đầu kín đáo nghĩ rằng không còn hy vọng; Đức Chúa Trời không đoái đến nó; một ngày kia nó sẽ hư mất; sự cứu giúp còn xa, và sự phiền não ở gần kề. Những ý nghĩ này đè nặng họ đến nỗi, dù họ không hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời để đến sự hủy diệt, họ vẫn không đến gần Ngài một cách hiệu quả để được an ủi.

Đây là điều ác đầu tiên mà linh hồn trong hoàn cảnh này được ban năng lực để tránh. Chúng ta biết Đức Chúa Trời quở trách nó thế nào trong Si-ôn: "Si-ôn nói, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, và Chúa ta đã quên ta," [NEEDS REVIEW] chương 49:14. Nhưng Si-ôn thật dại dột, thật bướng bỉnh, thật vô tín trong vấn đề này! Nàng có cơ sở nào cho những sự ngã lòng tội lỗi như vậy, những kết luận nản chí như vậy? "Một người đàn bà," Chúa phán, "có thể quên con bú của mình, đến nỗi không thương xót con của lòng mình sao? phải, họ có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi" [NEEDS REVIEW]. Lời quở trách tương tự Ngài ban cho Gia-cốp về lời than phiền tương tự, chương 40:28-31. Không có gì xúc phạm Chúa hơn, cũng không có gì bất lợi cho linh hồn hơn, sự ngã lòng tội lỗi như vậy; vì, —

1. Nó làm linh hồn yếu đi một cách không nhận ra, và khiến nó không đủ năng lực cả cho những bổn phận hiện tại lẫn những nỗ lực tương lai. Do đó một số thụ tạo nghèo hèn than khóc, và thậm chí héo mòn trong hoàn cảnh này, không bao giờ tiến được một bước nào vượt qua một ý thức bối rối về tội lỗi suốt đời. Một số đã ở quá lâu trên nó, và đã vướng mình vào vô số những ý nghĩ rối rắm, đến nỗi cuối cùng các năng lực tự nhiên của họ đã bị suy yếu và trở nên hoàn toàn vô dụng; đến nỗi họ đã mất cả ý thức về tội lỗi lẫn mọi thứ khác. Đối với một số, Sa-tan đã lợi dụng để gieo vào tâm trí họ quá nhiều những phản đối vướng mắc, đến nỗi toàn bộ thời gian của họ đã bị chiếm trong việc đưa ra những nghi ngờ và phản đối chống lại chính mình; với những điều này họ đã đi tới đi lui từ người này đến người khác, và vì không bao giờ có thể đạt đến sự nhất quán trong những ý nghĩ của chính mình, họ đã trải qua mọi ngày của mình trong một hoàn cảnh vô ích, khô héo, không an ủi. Một số, với những người mọi sự đi đến một kết cục tốt hơn, nhưng trong một thời gian bị đưa đến sự rối loạn tâm hồn, hay bị đầy rẫy những nhận thức của chính mình, đến nỗi khi những điều thích hợp nhất với hoàn cảnh của họ được nói với họ, chúng không hề để lại ấn tượng nào trên họ. Như vậy linh hồn bị yếu đi vì ở quá lâu trên những xem xét này; cho đến khi một số kêu lên cùng với những người trong Ê-xê-chi-ên 33:10, "Tội lỗi chúng tôi ở trên chúng tôi, chúng tôi héo mòn trong chúng, vậy làm sao chúng tôi sống được?" [NEEDS REVIEW].

2. Khung cảnh này, nếu nó tự tồn tại, sẽ không nhận ra mà bênh vực những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời, và do đó dẫn đến sự oán trách và mệt mỏi trong việc chờ đợi Ngài. Lúc đầu linh hồn không nhận thức cũng không sợ bất kỳ kết cục nào như vậy. Nó cho rằng mình sẽ lên án và ghê tởm chính mình và xưng công chính Đức Chúa Trời, và điều đó mãi mãi. Nhưng khi sự cứu giúp không đến, quyết tâm này bắt đầu yếu đi. Những ý nghĩ kín nảy sinh trong lòng rằng Đức Chúa Trời nghiêm khắc, không thể lay chuyển, và không thể đối diện. Điều này đôi khi thốt ra những lời than phiền sẽ đưa linh hồn đến những lời than phiền mới trước khi nó có được kết cục của những thử thách của mình. Ở đây, trong sự hạ mình đi trước sự cải đạo, nhiều người bị cáo trách đã hư mất. Họ không thể chờ đợi mùa của Đức Chúa Trời, và hư mất dưới sự thiếu kiên nhẫn của mình. Và những gì chính các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã bị bắt gặp trong những vực sâu và thử thách của họ, chúng ta có nhiều gương và minh chứng. Sự vui thích và những trông đợi là cơ sở cho việc chúng ta ở với Đức Chúa Trời. Cả hai điều này đều bị yếu đi bởi một ý thức về tội lỗi đang thắng thế, đang chế ngự, mà không có chút cứu giúp nào từ sự khám phá ra sự tha thứ, dù ở xa. Và, vì vậy, linh hồn bối rối của chúng ta không dừng lại ở đây, mà tiến tới sự khám phá đó.

Thứ hai, cũng có một sự nương dựa trên khung cảnh này là độc hại và có hại. Một số, khi thấy ý thức về tội lỗi này, cùng những điều khác đi kèm với nó, được tác động trong họ ở một mức độ nào đó, bắt đầu nghĩ rằng giờ mọi sự đã ổn, đây là tất cả những gì được đòi hỏi ở họ. Họ sẽ nỗ lực tạo ra một đời sống từ những luận cứ an ủi như họ có thể lấy được từ sự phiền não của mình. Họ nghĩ đây là một cơ sở của bình an, rằng họ không có bình an. Ở đây một số dừng lại trước khi được cải đạo, và nó chứng tỏ là sự hủy diệt của họ. Vì họ bị cáo trách về tội lỗi, và phiền não về nó, và bị nó đè nặng, họ nghĩ rằng mình sẽ được ổn. Nhưng Ca-in, Ê-sau, Sau-lơ, A-háp, Giu-đa, há chẳng bị cáo trách về tội lỗi và bị nó đè nặng sao? Điều này có ích gì cho họ? nó có cho họ dự phần vào những lời hứa không? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời há chẳng ập đến họ bất chấp sao? Cũng vậy với nhiều người hằng ngày; họ nghĩ sự cáo trách của họ là sự cải đạo, và rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ vì họ đã phiền não.

Vậy, đây là điều chúng ta loại bỏ, mà linh hồn trong hoàn cảnh này cẩn thận tránh, — tự thỏa mãn với sự hạ mình của mình, đến nỗi lấy đó làm cơ sở của sự nâng đỡ và an ủi, nhờ đó bị giữ khỏi việc thực hành đức tin để được tha thứ; vì điều này là, —

1. Một hoa trái của sự tự công chính. Đối với một linh hồn khi đặt suối nguồn của sự bình an hay an ủi của mình trong bất cứ điều gì của chính mình, là thiếu hụt Đấng Christ và dừng lại trong chính mình. Chúng ta không chỉ phải được "xưng công chính," mà còn phải "vinh hiển" trong Ngài nữa, Ê-sai 45:25 [NEEDS REVIEW]. Người ta có thể dùng bằng chứng về những ân điển của mình, nhưng chỉ như những phương tiện đến một mục đích xa hơn; không phải như sự nghỉ ngơi của linh hồn chút nào. Và điều này cướp đi của chính những sự hạ mình của người ta mọi sự khiêm nhường của Phúc Âm. Sự khiêm nhường thật gồm nhiều trong việc tin hơn trong việc ý thức về tội lỗi. Đó là sự tự trống rỗng và tự hạ mình lớn của linh hồn; điều này có thể tồn tại cùng với một quyết tâm ngoan cố tranh giành điều gì đó vì những nỗ lực của chính mình.

2. Dù ý thức về tội lỗi theo Phúc Âm là một ân điển, nó không phải là ân điển kết hiệp; nó không phải là điều cho chúng ta dự phần vào Đấng Christ, không phải là điều đặc biệt và trong bản tính của nó tôn cao Ngài. Trong ý thức về tội lỗi này có điều thuộc về tự nhiên và điều thuộc về thuộc linh; hay nội dung của nó và tính thuộc linh của nó. Điều trước gồm nỗi buồn, sự phiền não, sự tự hạ, sự chán nản, và sự lo lắng của tâm trí, cùng những đam mê tương tự. Về những điều này tôi có thể nói, như sứ đồ về những hoạn nạn, "Chúng không vui mừng, nhưng buồn rầu" [NEEDS REVIEW]. Chúng là những điều đi kèm với sự ghét bỏ đối tượng mà chúng liên quan. Trong bản tính của chúng, chúng không hơn gì sự rút lui của linh hồn vào chính mình, với sự ghê tởm những đối tượng của nỗi buồn và đau thương của nó. Khi những tình cảm này được thuộc linh hóa, bản tính của chúng không bị thay đổi. Linh hồn trong và bởi chúng hành động theo bản tính của chúng; và bởi chúng, như vậy, chỉ rút lui vào chính mình, với sự không thích điều chúng được rèn luyện về. Vậy dừng lại ở đây ắt phải là dừng lại thiếu Đấng Christ, dù là để được sự sống hay an ủi.

Đừng có sự nhầm lẫn nào. Không thể có ý thức về tội lỗi và sự hạ mình theo Phúc Âm ở nơi không có sự kết hiệp với Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10. Chỉ là trong chính nó và trong bản tính của nó, nó không có hiệu lực. Giờ đây, Đấng Christ là sự nghỉ ngơi duy nhất của linh hồn chúng ta; trong bất cứ điều gì, vì bất kỳ mục đích hay mục tiêu nào, dừng lại thiếu Ngài là mất nó. Không đủ rằng chúng ta là "những tù nhân của hy vọng," mà chúng ta phải "trở về đồn lũy của mình," Xa-cha-ri 9:12 [NEEDS REVIEW]; không đủ rằng chúng ta "mệt mỏi và gánh nặng," mà chúng ta phải "đến cùng Ngài," Ma-thi-ơ 11:28-30 [NEEDS REVIEW]. Sẽ không đủ rằng chúng ta yếu đuối, và biết mình yếu đuối, mà chúng ta phải "nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời," Ê-sai 27:4, 5 [NEEDS REVIEW].

3. Quả thật, việc vươn tới sự tha thứ là chính sự sống và quyền năng của sự hạ mình theo Phúc Âm. Làm sao một người biết rằng sự hạ mình của mình là theo Phúc Âm, rằng nỗi buồn của mình là theo ý Đức Chúa Trời? Há chẳng phải từ đây nó có thể được giải quyết, rằng nó không làm như Ca-in đã làm, là kẻ kêu rằng tội mình lớn hơn mình có thể chịu, rồi lìa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; cũng không như Giu-đa đã làm, là kẻ ăn năn rồi treo cổ tự tử; cũng không như Phê-lít đã làm, — run rẩy một lúc, rồi trở về với những dục vọng của mình; cũng không như người Giu-đa đã làm trong tiên tri, héo mòn dưới những điều gian ác của mình vì sự phiền não của lòng? Nó cũng không chuyển những ý nghĩ của mình sang những điều khác, nhờ đó làm nhẹ lòng mình trong sự phiền não; cũng không bám vào một sự công chính của chính mình; cũng không lười biếng nằm xuống dưới sự bối rối của mình, mà giữa nó, nó dốc mình đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ và thương xót. Và chính việc linh hồn đến với Đức Chúa Trời để được tha thứ, chứ không phải ý thức về tội lỗi của nó, đem lại cho Đức Chúa Trời vinh quang của ân điển Ngài.

Đến đây, chúng ta đã đồng hành cùng linh hồn trong những vực sâu của nó. Giờ nó đang trông ra sự tha thứ; sự tha thứ là gì, và làm sao chúng ta có được dự phần trong nó, vấn đề chính trong bài giảng này được nhắm đến, sẽ được xem xét tiếp.

Câu thứ tư.

Những lời được giải thích, và ý định hay phạm vi của tác giả Thi Thiên trong chúng được khám phá.

Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn đang cầu xin Đức Chúa Trời trong Thi Thiên này được kể lại, câu 1. Nó ở trong "những vực sâu" không chỉ là những vực sâu quan phòng của hoạn nạn, tai họa, và những bối rối do đó; mà còn là những vực sâu của lương tâm, sự đau khổ vì cớ tội lỗi; như trong phần mở ra của những lời đó đã được tuyên bố.

Việc linh hồn này đến với Đức Chúa Trời, với sự tha thiết và sốt sắng không ngừng nghỉ, trong tình trạng và hoàn cảnh đó; sự xem xét của nó trước hết về luật pháp, và sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời trong một thủ tục theo đó, với sự hủy diệt không thể tránh khỏi của mọi kẻ tội lỗi nếu Đức Chúa Trời cứ theo cách đối xử đó với họ, — cũng đã được mở ra và bày tỏ từ những câu trước.

Ở trong tình cảnh này, bối rối trong chính mình, lạc lối trong và dưới sự xem xét việc Đức Chúa Trời ghi lại điều gian ác theo đúng tinh thần của luật pháp, điều mà nó chú tâm vào, từ đó bất kỳ sự cứu giúp, nương tựa, hay nâng đỡ nào có thể được trông đợi trong một hoàn cảnh như vậy, được đặt xuống trong câu này.

Câu 4. — "Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ" [NEEDS REVIEW].

Tôi sẽ trước hết mở ra những lời về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng; rồi bày tỏ ý định của tác giả Thi Thiên trong chúng, liên quan đến linh hồn mà hoàn cảnh của nó được trình bày ở đây; và, cuối cùng, đề ra những lẽ thật chung chứa trong chúng, mà trong đó mọi mối quan tâm của chúng ta đều nằm.

"Có sự tha thứ." Hilasmos theo bản LXX., và Jerome cũng vậy, "propitiatio," "sự đền tội;" điều này có phần hơn "venia," hay "sự tha thứ," như một số người dịch.

hslychh? Condonatio ipsa," "Chính sự tha thứ." Nó từ slch?, là tha, tha thứ, tha tội, nhân từ; và đối lập với chsl?, một từ gồm cùng những chữ cái được biến đổi (điều này thường gặp trong ngôn ngữ đó), nghĩa là cắt đứt và hủy diệt.

Giờ đây, nó luôn được áp dụng cho tội lỗi, và bày tỏ mọi điều cùng góp vào sự tha thứ hay tha tội của nó; như, —

Thứ nhất, nó bày tỏ tâm trí hay ý muốn tha thứ, hay sự sẵn lòng tha thứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 86:5, "Lạy Chúa, Ngài tốt lành, vslch?, và sẵn tha thứ;" [NEEDS REVIEW] chrestos kai epieikes, "nhân từ và hiền hòa," hay "hay tha, nhân từ, — của một tấm lòng và bản tính đầy ân điển, thương xót. Cũng vậy Nê-hê-mi 9:17, "Ngài là Đức Chúa Trời slychvt? "propitiationum," của những sự đền tội hay tha thứ;" hay, như chúng ta đã dịch, "sẵn tha thứ," — "Đức Chúa Trời của những sự tha thứ;" hay, "mọi sự đầy dẫy chúng ở trong tấm lòng đầy ân điển của Ngài," Ê-sai 55:7, "đến nỗi Ngài luôn sẵn sàng ban ra những sự tha thứ cho kẻ tội lỗi." Từ này lại được dùng, Đa-ni-ên 9:9, với cùng mục đích.

Thứ hai, nó liên quan đến hành động tha thứ, hay chính sự tha thứ thực tế: Thi Thiên 103:3, hslch?, "Đấng tha thứ mọi điều gian ác của ngươi," [NEEDS REVIEW] — "thật sự giải thoát ngươi khỏi chúng;" chỗ mà sứ đồ lưu ý, dịch từ này bằng charisamenos: Cô-lô-se 2:13, "Đã tha thứ cách nhưng không cho anh em" (vì từ này hàm ý bấy nhiêu) "mọi sự vi phạm của anh em" [NEEDS REVIEW].

Và đây là từ mà Đức Chúa Trời dùng trong giao ước, trong lời hứa lớn lao về ân điển và sự tha thứ đó, Giê-rê-mi 31:34.

Chúng ta được phép, phải, cần thiết, lấy từ này trong phạm vi tối đa của ý nghĩa và cách dùng của nó. Đó là một từ của ân huệ, và đòi hỏi một cách giải thích hướng tới sự mở rộng nó. Chúng ta thấy nó có thể được dịch là hilasmos, hay "sự đền tội;" charis, hay "ân điển;" và "venia," hay "sự tha thứ;" và có thể chỉ ba điều này:—

1. Tấm lòng, ý muốn đầy ân điển, dịu dàng, thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời của những sự tha thứ; hay sẵn tha thứ, ban ra lòng thương xót, thêm vào sự tha thứ.

2. Một sự liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, hilasmos duy nhất, hay sự đền tội cho tội lỗi, như Ngài được gọi rõ ràng, Rô-ma 3:25; I Giăng 2:2. Và đây là điều xen vào giữa tấm lòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha thứ thực tế của kẻ tội lỗi. Mọi sự tha thứ đều được đặt nền trên sự đền tội.

3. Nó chỉ sự tha thứ, hay chính sự tha thứ thực tế, như chúng ta được dự phần trong nó; bao gồm nó cả cách chủ động, như một hành động ân điển trong Đức Chúa Trời, và cách thụ động, như kết thúc trong linh hồn chúng ta, với sự giải cứu đi kèm với nó. Theo nghĩa này, khi nó nhìn xuống và trong những hiệu quả của nó liên quan đến chúng ta, nó thuộc về ân điển đơn thuần; khi nó nhìn lên đến những nguyên nhân của nó và liên quan đến Chúa Christ, nó đến từ sự đền tội hay sự chuộc tội. Và đây là sự tha thứ được ban phát trong giao ước ân điển.

Giờ đây, về chỗ mà những lời này chiếm trong Thi Thiên này, và mối liên hệ của chúng với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được đề cập ở đây, ý nghĩa của chúng dường như là:—

"Lạy Chúa, dù điều này phải được thừa nhận, rằng nếu Ngài ghi lại những điều gian ác theo đúng tinh thần của luật pháp, mọi người sống đều phải hư mất, và hư mất đời đời; nhưng vẫn có hy vọng cho linh hồn tôi, rằng ngay cả tôi, người đang ở trong những vực sâu của những vướng mắc tội lỗi, có thể tìm được sự chấp nhận nơi Ngài: vì trong khi tôi đặt miệng mình trong bụi đất, nếu may ra có hy vọng, tôi thấy rằng có một sự chuộc tội, một sự đền tội đã được thực hiện cho tội lỗi, vì cớ đó Ngài phán rằng Ngài đã tìm được một giá chuộc, và sẽ không đối xử với những người đến cùng Ngài theo sự nghiêm khắc và đòi hỏi của sự công chính Ngài; mà đầy ân điển, yêu thương, dịu dàng, sẵn tha thứ và tha tội, và thật sự làm như vậy. Có sự tha thứ nơi Ngài."

Những lời tiếp theo, "Vậy Ngài sẽ được kính sợ," hay "Để Ngài được kính sợ," dù trong nguyên bản không có chút mơ hồ nào, nhưng lại được các nhà giải thích biến đổi một cách đáng chú ý, đến nỗi việc lưu ý đến nó trong hành trình của chúng ta có thể không thừa.

Bản Targum dịch là, "Để Ngài được thấy." Điều này không đáp ứng từ ngữ, nhưng nó đáp ứng ý nghĩa của chỗ này khá tốt. Đức Chúa Trời trong sự không hài lòng của Ngài được nói là giấu mình hay giấu mặt Ngài: Ê-sai 8:17, "Đức Giê-hô-va giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp" [NEEDS REVIEW]. Bởi sự tha thứ chúng ta lại được ánh sáng mặt Ngài. Điều này xua tan sự tối tăm và những đám mây quanh Ngài, và cho chúng ta một viễn cảnh thoải mái về mặt và ân huệ của Ngài. "Có sự tha thứ nơi Ngài để Ngài được thấy." Hơn nữa, trong những từ gốc chỉ khác nhau một chữ cái, và đó là chữ thường được đổi cho chữ kia.

Bản LXX. dịch chúng, Heneka tou onomatos sou, — "Vì cớ danh Ngài," hay "vì chính Ngài;" nghĩa là, cách nhưng không, không liên quan đến bất cứ điều gì trong chúng ta. Điều này cũng sẽ chấp nhận một cách giải thích công bằng và đúng đắn, nếu không có bằng chứng hơn thường lệ rằng chỗ này đã bị hư hỏng: vì bản Vulgate Latin, mà về các Thi Thiên, được dịch từ bản LXX., dịch những lời này, "Propter legem tuam," — "Vì cớ luật pháp Ngài;" điều này làm rõ rằng dịch giả đó đọc những lời heneka tou nomou sou, chứ không phải onomatos, như chúng ta đọc hiện nay. Giờ đây, dù điều này tự nó không có ý nghĩa đúng đắn (vì sự tha thứ không được ban vì cớ luật pháp), nó vẫn khám phá ra nguồn gốc của toàn bộ sự nhầm lẫn. tvrh?, "luật pháp," chỉ khác tvr'?, "để Ngài được kính sợ," một chữ cái; bởi một sự nhầm lẫn mà heneka tou nomou, "vì cớ luật pháp Ngài," này đã len vào bản văn. Điều này cũng không hề ủng hộ hư cấu hư hỏng về sự mới mẻ của các nguyên âm và dấu trọng âm Hebrew, như thể sự khác biệt này có thể nảy sinh từ việc bản LXX. dùng một bản sao không có chúng, — nghĩa là, trước khi chúng được phát minh, điều có thể gây ra những nhầm lẫn và khác biệt; vì sự khác biệt này ở một chữ cái cũng như ở các nguyên âm, và vì vậy không thể có cớ nào cho quan niệm này, trừ khi chúng ta cũng nói rằng họ đã có những bản sao xưa với những phụ âm khác với những gì chúng ta hiện có. Bellarmine, trong phần giải thích của ông về chỗ này, nỗ lực ủng hộ cách đọc của bản Vulgate Latin, "Vì cớ luật pháp Ngài;" khẳng định rằng bởi luật pháp ở đây, không phải luật pháp về sự vâng lời của chúng ta được nhắm đến, mà là luật pháp hay trật tự trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, nghĩa là, lòng thương xót và sự thành tín của Ngài; — đó là một phát minh hoàn toàn mới để bênh vực một lỗi cũ, mà bất kỳ sự thành thật nào ở mức chấp nhận được cũng đã xưng nhận, thay vì biện minh bằng một cớ thảm hại như vậy; vì không phải cách diễn đạt đó hay từ đó từng được dùng theo nghĩa ông bịa ra ở đây, cũng không thể có một ý nghĩa như vậy.

Jerome dịch những lời này, "Ut sis terribilis," — "Để Ngài đáng sợ hay khủng khiếp;" chắc chắn không theo ý định của chỗ này. Chính vì sự cứu giúp của linh hồn, chứ không phải vì sự gia tăng nỗi kinh hãi và khiếp sợ của nó, mà quan sát này được đưa ra, "Có sự tha thứ nơi Ngài."

Nhưng những lời này rõ ràng, và ý nghĩa của chúng hiển nhiên. lmn tvr'?, — "Vậy Ngài sẽ được kính sợ;" hay, "Để Ngài được kính sợ."

Bởi "sự kính sợ Đức Giê-hô-va," trong Cựu Ước, toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thuộc về đạo đức và thuộc về nghi lễ, mọi sự vâng lời chúng ta nợ Ngài, cả về nội dung lẫn cách thức, được nhắm đến. Bất cứ điều gì chúng ta phải thi hành cho Đức Chúa Trời, phải được tiến hành và thi hành với sự tôn kính và kính sợ tin kính, bởi một phép hoán dụ của thuộc tính, danh đó được ban cho toàn bộ. "Để Ngài được kính sợ," vậy, là, "Để Ngài được hầu việc, được thờ phượng; để tôi, người sẵn sàng ngã lòng và bỏ cuộc vì cớ tội lỗi, vẫn được khích lệ đến, và vẫn tiếp tục trong, sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi nơi tôi:" và đây có vẻ là ý nghĩa của toàn bộ câu, như bị ảnh hưởng bởi và từ những câu trước:—

"Dù, lạy Chúa, không ai có thể đến gần Ngài, đứng trước Ngài, hay bước đi với Ngài, nếu Ngài ghi lại tội lỗi và những điều dại dột của họ theo đúng tinh thần của luật pháp, họ cũng không thể hầu việc một Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết như Ngài; nhưng vì tôi biết từ sự mặc khải của Ngài về nó rằng cũng có nơi Ngài, vì cớ Chúa Giê-xu Christ sự đền tội, sự tha thứ và tha tội, tôi được khích lệ tiếp tục ở với Ngài, chờ đợi Ngài, thờ phượng Ngài, trong khi, không có sự khám phá này, tôi thà chọn để đá và núi đổ xuống tôi, để giấu tôi khỏi sự hiện diện của Ngài."

"Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, và vậy Ngài sẽ được kính sợ."

Những lời đã được mở ra như vậy, chúng ta có thể có một cái nhìn đầy đủ trong chúng về tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được bày tỏ trong Thi Thiên này; và điều đó đáp ứng những kinh nghiệm của mọi người đã từng có bất cứ điều gì với Đức Chúa Trời trong và về những vực sâu và vướng mắc của tội lỗi.

Khi đã trong và từ những vực sâu lớn của mình, câu 1, hướng mình với những tiếng kêu tha thiết, lặp đi lặp lại, phải, những tiếng kêu lớn đến Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, để được cứu giúp, câu 1, 2; khi cũng đã thừa nhận những điều gian ác của mình, và xem xét chúng theo đúng tinh thần của luật pháp, câu 3; nó xưng nhận mình hư mất và bị hủy diệt đời đời vì cớ đó, câu 3. Nhưng nó không ở lại trong tình trạng tự lên án và chán nản của linh hồn; nó không nói, "Không còn hy vọng; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay ghen, Đức Chúa Trời thánh khiết, tôi không thể hầu việc Ngài; luật pháp Ngài là luật lửa, mà trước đó tôi không thể đứng vững; đến nỗi tôi thà bỏ cuộc, ngồi xuống và hư mất, còn hơn tranh đấu nữa!" Không; nhưng bằng đức tin tìm kiếm trong sự khám phá mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài trong Đấng Christ qua giao ước ân điển, nó tìm được một nền tảng vững chắc của sự khích lệ để tiếp tục chờ đợi Ngài, với sự trông đợi lòng thương xót và sự tha thứ.

Những mệnh đề hay quan sát từ phần giải thích những lời trước — Mệnh đề đầu tiên được đề ra để xác nhận — Không có sự khích lệ nào cho bất kỳ kẻ tội lỗi nào đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá ra sự tha thứ.

Từ những lời đã được mở ra, như chúng nằm trong kết cấu của chúng trong Thi Thiên, những mệnh đề tiếp theo nảy sinh:—

Thứ nhất, sự khám phá của đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, dù nó không có ý thức hiện tại nào về phần riêng của chính mình trong đó, là sự nâng đỡ lớn của một linh hồn bị tội lỗi làm cho bối rối.

Thứ hai, sự tha thứ của Phúc Âm, mà sự khám phá của nó là sự nâng đỡ duy nhất của những linh hồn đau khổ vì tội lỗi, liên quan đến tấm lòng đầy ân điển hay ý tốt của Cha, Đức Chúa Trời của sự tha thứ, sự đền tội đã được thực hiện bởi huyết của Con, và sự tha thứ hay tha tội cách nhưng không theo đúng tinh thần của giao ước ân điển.

Thứ ba, sự khám phá của đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là nền tảng duy nhất của sự gắn bó với Ngài, trong sự thờ phượng đẹp lòng và sự vâng lời kính sợ.

Điều đầu tiên trong những điều này là điều mà sự xác nhận và áp dụng của nó tôi chủ yếu nhắm đến; và những điều khác chỉ trong chừng mực chúng trùng hợp với nó, hay có thể được dùng phụ trợ cho việc minh họa hay chứng minh nó.

Trong việc xử lý, vậy, lẽ thật này, để nó có thể ích lợi hơn cho những người mà điều tốt của họ được tìm kiếm và nhắm đến trong việc đề ra và điều hành nó, tôi sẽ theo hướng này, và bày tỏ, —

Thứ nhất, rằng không có chút khích lệ nào cho linh hồn của kẻ tội lỗi khi đối diện với Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá này.

Thứ hai, rằng sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời này là một vấn đề lớn lao, thánh khiết, và mầu nhiệm; và rất ít người trên những cơ sở Phúc Âm vững chắc đạt đến nó.

Thứ ba, rằng đây là một lẽ thật lớn lao, thiêng liêng, và chắc chắn, như từ nhiều bằng chứng của nó có thể được bày tỏ.

Thứ tư, rằng đây là một sự nâng đỡ vững chắc cho một linh hồn đau khổ vì tội lỗi sẽ được bày tỏ, và toàn bộ được áp dụng, tùy theo những mối quan tâm khác nhau của những người sẽ xem xét nó.

Thứ nhất. Không có chút khích lệ nào cho linh hồn của kẻ tội lỗi khi nuôi bất kỳ ý nghĩ nào về việc đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá này. Mọi phần còn lại của thế gian đều bị bao phủ bởi một trận lụt thịnh nộ. Đây là chiếc tàu duy nhất mà linh hồn có thể chạy đến và tìm được sự nghỉ ngơi. Mọi sự ngoài nó là tối tăm, rủa sả, và kinh khiếp.

Chúng ta có một trường hợp và gương mẫu về nó, vượt mọi sự bắt bẻ, trong A-đam. Khi ông biết mình là kẻ tội lỗi (và ông không thể, như chúng ta sẽ bày tỏ sau, khám phá ra bất cứ điều gì như sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời), ông đã gạt sang một bên mọi ý nghĩ đối diện với Ngài; mưu kế dại dột tốt nhất của ông là để trốn thoát: Sáng Thế Ký 3:10, "Tôi nghe tiếng Ngài," ông nói với Đức Chúa Trời, "trong vườn, và tôi sợ hãi, vì tôi trần truồng; và tôi ẩn mình" [NEEDS REVIEW]. Không gì ngoài "Ngươi chắc chắn sẽ chết," vang trong tai ông. Vào buổi sáng của ngày đó, ông được dựng nên bởi tay Đức Chúa Trời; vài giờ trước, ông đã trò chuyện và thông công với Ngài, với sự dạn dĩ và bình an; vậy sao, giờ đây không gì ngoài sự sợ hãi, chạy trốn, và ẩn mình, chiếm hữu ông? A-đam đã phạm tội, lời hứa chưa được ban, chưa có sự mặc khải nào về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời; và ngoài hướng dại dột và ngu ngốc đó để bám vào, ông không biết hướng nào khác. Con cháu ông cũng không thể khác, nếu không có sự mặc khải này. Bất cứ điều gì khác mà bất kỳ ai trong họ đã bám vào trong trường hợp này đều đã không kém dại dột hơn sự ẩn mình của ông; và trong hầu hết, còn nguy hại hơn. Khi Ca-in đã nhận bản án của mình từ Đức Chúa Trời, có chép "ông đi ra mlphny yhvh?, khỏi sự hiện diện" hay mặt "của Đức Giê-hô-va," [NEEDS REVIEW] Sáng Thế Ký 4:16. Khỏi sự hiện diện quan phòng của Ngài, ông không bao giờ có thể rút mình ra: tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết điều này cách đầy đủ, Thi Thiên 139:7-10. Chính những người ngoại đạo đã biết, bởi ánh sáng của tự nhiên, rằng tội lỗi không bao giờ có thể khiến con người ra khỏi tầm với của Đức Chúa Trời:—

"Quo fugis Encelade? quascunque accesseris oras

Sub Jove semper eris."

Họ biết rằng dike (sự báo thù của Đức Chúa Trời) sẽ không tha kẻ tội lỗi, cũng không thể tránh được, Công Vụ 28:4. Khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà ông chưa bao giờ hưởng, ông không thể lìa đi. Vậy, đó là sự hiện diện của Ngài về sự thờ phượng của Ngài, và mọi hành động thông công bề ngoài, mà ông đã lìa bỏ, và rời khỏi. Ông không có sự khám phá bởi đức tin về sự tha thứ, và vì vậy quyết tâm không còn liên quan gì đến Đức Chúa Trời, cũng như những người gắn bó với Ngài; vì điều này liên quan đến đường lối của ông, chứ không phải bất kỳ một hành động riêng biệt nào.

Điều này cũng được tuyên bố, Ê-sai 33:14, "Những kẻ tội lỗi trong Si-ôn sợ hãi; sự kinh hãi đã ập đến những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy bỏng đời đời?" [NEEDS REVIEW]. Những người được nói đến là những kẻ tội lỗi, những kẻ tội lỗi lớn, và những kẻ giả hình. Sự cáo trách về tội lỗi và sự đáng tội của nó đã giáng trên họ; họ không có ánh sáng để nhận biết sự tha thứ; họ nhận thức Đức Chúa Trời chỉ như lửa thiêu nuốt và sự cháy bỏng đời đời, — Đấng sẽ không tha, mà chắc chắn sẽ giáng hình phạt theo sự đáng tội của tội lỗi; và từ đó là kết luận của họ, được chứa trong câu hỏi của họ, rằng không thể có sự giao tiếp bình an nào giữa Ngài và họ, — không có sự ở lại, không có sự chịu đựng sự hiện diện của Ngài. Và sự xem xét này đưa linh hồn của kẻ tội lỗi đến hoàn cảnh nào, khi sự cáo trách trở nên mạnh mẽ trên họ, Đức Thánh Linh tuyên bố: Mi-chê 6:6, 7, "Tôi sẽ lấy gì đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? tôi sẽ đến trước mặt Ngài với của lễ thiêu, với những bò con một tuổi sao? Đức Giê-hô-va há sẽ vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu sao? tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, bông trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi sao?" [NEEDS REVIEW]. Ý thức về tội lỗi đè nặng, sự tha thứ không được khám phá (như người Phi-li-tin trên Sau-lơ, Sa-mu-ên không đến để hướng dẫn ông); và thụ tạo nghèo hèn tự làm bối rối mình cách vô ích, để tìm ra một cách đối diện với Đức Chúa Trời sao? "Liệu một sự tuân giữ siêng năng và cẩn thận các lễ nghi và định chế của chính Ngài có cứu giúp tôi không? tôi sẽ đến trước mặt Ngài với của lễ thiêu, với những bò con một tuổi sao?" Ôi! ngươi là kẻ tội lỗi, và những của lễ này không thể khiến ngươi "trọn vẹn," hay tuyên trắng án cho ngươi, Hê-bơ-rơ 10:1 [NEEDS REVIEW]. "Tôi sẽ làm hơn những gì Ngài từng đòi hỏi bất kỳ con người nào sao? ước gì tôi có hàng ngàn chiên đực, và hàng vạn sông dầu' để dâng cho Ngài!" Ôi! dù ngươi có mọi "bò đực và dê đực" trên thế gian, "huyết của chúng không thể cất đi tội lỗi," [NEEDS REVIEW] câu 4. "Nhưng tôi đã nghe về những người đã giật con cái họ khỏi vú mẹ chúng, và ném chúng vào lửa, cho đến khi chúng bị thiêu rụi, để làm dịu lương tâm mình trong việc đền tội cho những điều gian ác của họ. Tôi sẽ theo hướng này sao? nó có cứu giúp tôi không? Tôi sẵn sàng lìa bỏ con đầu lòng của mình' vào lửa, để tôi được giải cứu khỏi sự vi phạm của tôi.' Ôi! điều này chưa bao giờ vào lòng Đức Chúa Trời để chấp thuận hay chấp nhận. Và như nó đã từng, trong khi loại thờ phượng đó còn hiệu lực, thì bây giờ cũng vậy đối với bất kỳ bổn phận nào thật sự phải thi hành, hay tưởng tượng. Ở đâu không có sự khám phá ra sự tha thứ, chúng sẽ không đem lại cho linh hồn sự cứu giúp, sự nâng đỡ nào; Đức Chúa Trời không thể được đối diện theo những điều kiện như vậy.

Sự vĩ đại và hiếm hoi của sự khám phá ra sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lý do của nó — Những chứng cớ của lương tâm và luật pháp chống lại nó, v.v.

Thứ hai. Sự khám phá về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời này là lớn lao, thánh khiết, và mầu nhiệm, và rất ít người trên những cơ sở Phúc Âm vững chắc đạt đến nó.

Mọi người, quả thật, đều nói có; hầu hết người ta tin chắc rằng họ nghĩ vậy. Chỉ những người trong những hoàn cảnh cực đoan và tuyệt vọng lớn, như Ca-in hay Spira, dường như nghi ngờ nó. Nhưng những ý nghĩ của họ trống rỗng, vô căn cứ, phải, phần lớn gian ác và vô thần. Ê-li-hu cho chúng ta biết, rằng để tuyên bố điều này cách đúng đắn cho một linh hồn tội lỗi, đó là công việc của "một sứ giả, một người thông dịch, một trong ngàn người," Gióp 33:23 [NEEDS REVIEW]; nghĩa là, quả thật, của chính Đấng Christ. Những ý nghĩ chung của người ta về điều này nông cạn và dại dột, và có thể được quy về những điều được tác giả Thi Thiên đề cập, Thi Thiên 50:21. Họ nghĩ rằng "Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ;" rằng, quả thật, Ngài ít hay không quan tâm đến những điều này, mà bỏ qua chúng cách hời hợt như chính họ làm. Rằng, bất chấp mọi lời khoe khoang của họ, hầu hết người ta chưa bao giờ thật sự có bất kỳ sự khám phá thật nào về sự tha thứ, sẽ được chứng minh không thể chối cãi sau; và tôi sẽ nhanh chóng bày tỏ sự khác biệt giữa sự cả tin hư không của họ và một sự khám phá đầy ân điển của Phúc Âm về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Vì phải được lưu ý, rằng bởi sự khám phá này tôi nhắm đến cả sự mặc khải về nó do Đức Chúa Trời thực hiện lẫn sự hiểu biết và tiếp nhận của chúng ta về sự mặc khải đó để ích lợi cho chính mình; như sẽ được bày tỏ ngay.

Giờ đây, những cơ sở của sự khó khăn được ngụ ý gồm một phần trong những trở ngại nằm trên đường của sự khám phá này, và một phần trong bản tính của chính điều được khám phá; cả hai điều này tôi sẽ nói ngắn gọn.

Nhưng ở đây, trước khi tôi tiến hành, phải nói trước đôi điều để bày tỏ điều mà tôi đặc biệt nhắm đến bởi một sự khám phá ra sự tha thứ. Vậy, nó có thể được xem xét hai cách:— 1. Vì một sự khám phá thuộc về giáo lý, khách quan về nó trong lẽ thật của nó. 2. Một sự khám phá thuộc về kinh nghiệm, chủ quan về nó trong quyền năng của nó. Theo nghĩa thứ nhất, sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời đã được khám phá từ khi lời hứa đầu tiên được ban ra: Đức Chúa Trời đã mặc khải nó trong một lời hứa, nếu không nó không bao giờ có thể được biết; như sẽ được tuyên bố sau. Theo nghĩa này, sau nhiều cấp độ và tiến triển nhỏ hơn của ánh sáng về nó, nó đã được Chúa Giê-xu Christ đưa ra cách đầy đủ và vinh hiển trong chính thân vị Ngài, và giờ được mặc khải và rao giảng trong Phúc Âm, và bởi những người mà lời hòa giải được giao phó; và việc tuyên bố điều này là công việc chính của những người hầu việc Phúc Âm. Trong đây nằm những kho báu và sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, mà sứ đồ xem là vinh dự và đặc ân lớn nhất của mình rằng ông được giao phó việc tuyên bố và phân phát chúng, Ê-phê-sô 3:8, 9. Tôi biết nhiều người khinh thường nó, nhiều người vu khống nó, mà sự ngu dốt và mù lòa của họ đáng thương hại; nhưng ngày đang đến sẽ bày tỏ công việc của mỗi người thuộc loại nào. Theo nghĩa thứ hai, nó được đức tin thực hiện trong linh hồn thế nào, sẽ ở chỗ thích hợp của nó được mở ra thêm và bày tỏ. Ở đây nhiều người nhầm lẫn và tự lừa dối mình. Vì nó như vậy trong sách, họ nghĩ nó cũng như vậy trong họ. Vì họ đã được dạy nó, họ nghĩ họ tin nó. Nhưng không phải vậy; họ chưa bao giờ nghe tiếng Đức Chúa Trời này lúc nào, cũng chưa thấy hình dạng Ngài. Nó chưa được mặc khải cho họ trong quyền năng của nó.

Để điều này được thực hiện là một công việc lớn; vì, —

Thứ nhất, tiếng nói liên tục của lương tâm chống lại nó. Lương tâm, nếu chưa bị chai lì, lên án một cách không khoan nhượng và tuyên bố thịnh nộ và cơn giận trên linh hồn có chút tội nào bám vào nó. Giờ đây, nó có lợi thế này, nó nằm sát linh hồn, và bởi sự nài nỉ và nói lớn, nó sẽ được nghe trong những gì nó phải nói; nó sẽ khiến toàn bộ linh hồn chú ý, nếu không nó sẽ nói như sấm. Và tiếng nói liên tục của nó là, ở đâu có tội thì ở đó phải có sự xét đoán, Rô-ma 2:14, 15. Lương tâm tự nhiên không biết gì về sự tha thứ; phải, việc nghe bất cứ điều gì về nó là trái với chính sự tin cậy, công việc, và chức vụ của nó. Nếu một người can đảm và trung thực được giao phó giữ một đồn lũy chống lại kẻ thù, có người đến bảo ông rằng đã có hòa bình giữa những người ông hầu việc và kẻ thù của họ, đến nỗi ông có thể rời khỏi trạm gác, mở cổng thành, và thôi canh giữ; ông sẽ thận trọng thế nào, e rằng dưới cớ này ông bị phản bội! "Không," ông nói; "tôi sẽ giữ đồn của mình cho đến khi tôi có lệnh rõ ràng từ cấp trên." Lương tâm được giao phó quyền của Đức Chúa Trời trong linh hồn của kẻ tội lỗi, với lệnh giữ mọi sự trong sự vâng phục liên quan đến sự xét đoán sắp đến. Nó sẽ không phản bội sự tin cậy của mình khi tin mọi tin đồn về hòa bình. Không; nhưng nó nói điều này, và nó nói nhân danh Đức Chúa Trời, "Tội và hình phạt là cặp song sinh không thể tách rời; nếu linh hồn phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán. Bạn nói với tôi về sự tha thứ làm gì? Tôi biết ủy nhiệm của tôi là gì, và tôi sẽ giữ nó. Bạn sẽ không đem vào một vị chỉ huy cấp trên, một nguyên tắc đối lập, trong sự tin cậy của tôi; vì nếu như vậy, dường như tôi phải buông ngai vàng của mình, — một chúa khác phải đến;" chưa biết, làm sao toàn bộ công việc này được hòa hợp trong huyết của Đấng Christ. Giờ đây, một người nên tin ai nếu không phải lương tâm của chính mình, mà, như nó sẽ không nịnh hót ông, nó cũng không có ý làm ông sợ hãi, mà nói sự thật như vấn đề đòi hỏi? Lương tâm có hai công việc liên quan đến tội lỗi, — một là lên án những hành động tội lỗi, một là xét đoán con người của kẻ tội lỗi; cả hai đều liên quan đến sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Khi sự tha thứ đến, nó sẽ tách rời và phân chia những việc làm này, và lấy một trong chúng ra khỏi tay lương tâm; nó sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh này. Nó sẽ lên án việc làm, hay mọi tội lỗi: nhưng nó sẽ không còn lên án kẻ tội lỗi, con người của kẻ tội lỗi; người đó sẽ được giải thoát khỏi bản án của nó. Ở đây lương tâm lao nhọc hết sức mình để giữ toàn bộ quyền cai trị của nó, và giữ quyền năng của sự tha thứ khỏi được tôn lên ngai trong linh hồn. Nó sẽ cho phép người ta nói về sự tha thứ, nghe nó được rao giảng, dù họ lạm dụng nó hằng ngày; nhưng tiếp nhận nó trong quyền năng của nó, điều đó đứng lên đối lập trực tiếp với quyền cai trị của nó. "Trong vương quốc," lương tâm nói, "ta sẽ lớn hơn ngươi;" và trong nhiều người, trong hầu hết, nó giữ sự chiếm hữu của mình, và sẽ không bị truất phế.

Thật ra, việc đối diện với nó như vậy không phải là một công việc dễ dàng. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng mọi của lễ của luật pháp không thể làm được, Hê-bơ-rơ 10:2: chúng không thể đưa một người vào tình trạng mà trong đó người ấy "không còn lương tâm về tội lỗi nữa;" — nghĩa là, lương tâm lên án con người; vì lương tâm trong ý thức về tội lỗi, và sự lên án nó, không bao giờ bị cất đi. Và điều này không thể được thực hiện cách nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ, như sứ đồ tuyên bố cách đầy đủ ở đó.

Vậy, việc thực hiện một sự khám phá ra sự tha thứ cho một linh hồn không phải là điều dễ dàng, khi công việc và chức vụ mà lương tâm, trên những cơ sở không thể nghi ngờ, đòi hỏi cho chính mình lại đối lập với nó. Do đó là ước muốn lớn của linh hồn muốn thiết lập sự công chính của chính mình, nhờ đó những nguyên tắc tự nhiên của nó có thể được giữ trong quyền năng của chúng. Hãy để sự tự công chính được tôn lên ngai, và lương tâm tự nhiên không muốn gì hơn; nó được thỏa mãn và yên ổn. Luật pháp nó biết, và sự công chính nó biết; nhưng về sự tha thứ, nó nói, "Nó từ đâu đến?" Đến cùng, cho đến khi Đấng Christ hoàn thành cuộc chinh phục của Ngài, có những sự vật lộn kín trong lòng chống lại sự tha thứ nhưng không trong Phúc Âm vì những lý do này, và những dao động của tâm trí và tâm hồn về nó. Phải, do đó là những nghi ngờ và sợ hãi của chính những tín hữu. Chúng không gì khác ngoài những sự vật lộn của lương tâm để giữ toàn bộ quyền cai trị của nó, lên án kẻ tội lỗi cũng như tội lỗi. Ít nhiều nó duy trì những yêu sách của mình chống lại Phúc Âm trong khi chúng ta sống trên thế gian này. Đó là một công việc lớn mà huyết của Đấng Christ phải làm trên lương tâm của kẻ tội lỗi; vì trong khi, như đã được tuyên bố, nó có quyền năng, và đòi quyền lên án cả tội lỗi lẫn kẻ tội lỗi, một phần quyền năng này của nó phải được làm sáng tỏ, củng cố, làm cho tích cực, mạnh mẽ, và canh chừng hơn, phần kia phải bị cất đi hoàn toàn. Giờ nó sẽ thấy nhiều tội lỗi hơn trước, nhiều sự đê hèn của mọi tội lỗi hơn trước, và lên án chúng với sự ghê tởm hơn bao giờ hết, trên những lý do vinh hiển hơn trước; nhưng nó cũng được làm cho thấy một sự xen vào giữa những tội lỗi này và con người của kẻ tội lỗi đã phạm chúng, điều này không phải là một công việc nhỏ hay tầm thường.

Thứ hai, luật pháp chống lại sự khám phá này. Luật pháp là một tia của chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những gì nó nói với chúng ta, nó nói nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ nói ngắn gọn về nó hai điều này — 1. Rằng đây là tiếng nói của luật pháp, — cụ thể là, không có sự tha thứ cho kẻ tội lỗi. 2. Rằng kẻ tội lỗi có lý do lớn để tin luật pháp trong lời khẳng định đó.

1. Chắc chắn rằng luật pháp không biết lòng thương xót cũng không biết sự tha thứ. Chính sự trừng phạt của nó hoàn toàn chống lại chúng: "Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết;" [NEEDS REVIEW] "Đáng rủa thay kẻ không giữ mọi lời trong sách luật pháp để làm theo," [NEEDS REVIEW] Phục Truyền 27:26; [Ga-la-ti 3:10]. Do đó sứ đồ tuyên bố cách phổ quát, không ngoại lệ, rằng những ai "ở dưới luật pháp đều ở dưới sự rủa sả," Ga-la-ti 3:10 [NEEDS REVIEW]; và ông nói, câu 12, "Luật pháp không bởi đức tin" [NEEDS REVIEW]. Có một sự không tương hợp giữa luật pháp và sự tin; chúng không thể cùng cư ngụ trong quyền năng. "Hãy làm điều này và sống;' thất bại và chết," là tiếng nói liên tục, bất biến của luật pháp. Điều này nó nói chung cho mọi người, và điều này riêng cho từng người.

2. Kẻ tội lỗi dường như có nhiều lý do quan trọng để chú ý đến tiếng nói của luật pháp này, và đồng ý với bản án của nó; vì, —

(1.) Luật pháp đồng bản tính với nó; người nhà của nó, người quen cũ của nó. Nó đã vào thế gian cùng với nó, và đã lớn lên cùng với nó từ thuở ấu thơ. Nó được khắc vào lòng nó bởi tự nhiên, — là lý trí của chính nó; nó không bao giờ có thể rũ bỏ hay lìa xa nó. Nó là người thân thiết của nó, bạn của nó, bám vào nó như thịt bám xương; đến nỗi những ai không có luật pháp được viết ra vẫn không thể không bày tỏ công việc của luật pháp, Rô-ma 2:14, 15, và đó là vì chính luật pháp đã ăn sâu vào họ. Và mọi năng lực của linh hồn đều hòa thuận với nó, trong sự vâng phục nó. Nó là mối liên kết và dây chằng của sự hiệp nhất, hòa hợp, và tương ứng của chúng giữa nhau, trong mọi hành động đạo đức của chúng. Nó ban sự sống, trật tự, chuyển động cho tất cả chúng. Giờ đây, Phúc Âm, đến để kiểm soát bản án này của luật pháp, và cứu giúp kẻ tội lỗi khỏi nó, là xa lạ với bản tính của nó, một điều lạ lùng đối với nó, một điều nó không quen biết hay thân thuộc; nó chưa được nuôi lớn cùng với nó; cũng không có bất cứ điều gì trong nó đứng về phía nó, tạo một phe cho nó, hay biện hộ cho nó. Giờ đây, một người há chẳng tin người nhà, bạn bè, quả thật là chính mình, hơn một người ngoại quốc, một người lạ, đến với những nguyên tắc kỳ quặc, và những điều hoàn toàn không phù hợp với lý trí của nó sao? I Cô-rinh-tô 1:18.

(2.) Luật pháp không nói với kẻ có tội điều gì khác ngoài những điều mà lương tâm của nó xác nhận là đúng. Có một sự đồng thuận liên tục trong lời làm chứng của luật pháp và lương tâm. Khi luật pháp nói: "Điều này hay điều kia là tội đáng chết," lương tâm cũng nói: "Đúng như vậy," Rô-ma 1:32. Và nơi luật pháp tự nó, với tư cách là một quy tắc chung, dừng lại, thì lương tâm giúp nó tiến thêm và nói: "Chính những tội này và tội kia, đáng chết, là những tội mà linh hồn đang phạm phải." "Vậy thì hãy chết," luật pháp nói, "như ngươi đã xứng đáng." Giờ đây, điều này hẳn phải có một hiệu quả mạnh mẽ để thuyết phục linh hồn tin vào lời rao báo và lời làm chứng của luật pháp; nó không nói một lời nào mà người ta không có một chứng nhân trong lòng mình về sự thật của nó. Các chứng nhân này luôn đồng thuận; và thế là dường như đã được thiết lập như một sự thật rằng không có sự tha thứ.

(3.) Luật pháp, dù nói ngược lại với lợi ích của linh hồn, nhưng nó không nói điều gì khác ngoài những điều công bằng, ngay thẳng, và công bình đến nỗi nó còn ép linh hồn phải đồng thuận. Vì vậy Phao-lô cho chúng ta biết rằng con người biết tiếng nói này của luật pháp là "sự phán xét của Đức Chúa Trời," Rô-ma 1:32. Họ biết điều đó, và không thể không đồng thuận với nó, rằng đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời, — tức là tốt lành, ngay thẳng, công bình, không thể thay đổi. Và, quả thật, còn có điều gì công bằng hơn án phạt của nó? Nó truyền lệnh vâng phục Đức Chúa Trời của sự sống và sự chết; hứa một phần thưởng, và tuyên bố rằng đối với việc không làm tròn bổn phận, sự chết sẽ bị giáng xuống. Trên những điều kiện đó, kẻ có tội bước vào đời. Chúng tốt lành, ngay thẳng, thánh khiết; linh hồn chấp nhận chúng, và không biết mình có thể mong điều gì tốt hơn hay công bằng hơn. Sứ đồ nhấn mạnh điều này, chương 7:12, 13, "Vì thế luật pháp là thánh, và điều răn cũng thánh, công bình và tốt lành. Vậy thì điều tốt lành đã làm cho tôi chết sao? Không bao giờ như thế! Nhưng ấy là tội lỗi, để tỏ ra là tội lỗi, đã dùng điều tốt lành mà làm cho tôi chết; để nhờ điều răn mà tội lỗi trở nên cực kỳ tội lỗi." [NEEDS REVIEW] Dù lỗi ở đâu đi nữa, linh hồn không thể không minh oan cho luật pháp, và phải thú nhận rằng những gì nó nói là ngay thẳng và hoàn toàn công bằng. Và lẽ phải là như thế. Giờ đây, dù thẩm quyền và uy tín của một chứng nhân có thể có sức thuyết phục rất lớn trong một vấn đề còn nghi ngờ, khi có sự đồng thuận của nhiều chứng nhân thì lời làm chứng càng được củng cố; nhưng không có điều gì có sức thuyết phục để tạo ra niềm tin bằng chính việc những điều được nói ra là ngay thẳng và tốt lành, không thể bị chất vấn một cách hợp lý. Và trong trường hợp này cũng vậy: ngoài thẩm quyền của luật pháp và sự đồng thuận của lương tâm, còn được thêm vào điều này nữa, là tính hợp lý và công bằng của chính sự việc được đề ra, ngay trong sự phán đoán của kẻ có tội, — tức là, mọi tội đều sẽ bị phạt, và mọi vi phạm sẽ nhận một báo trả xứng đáng.

(4.) Nhưng còn xa hơn nữa. Những gì luật pháp nói, nó nói trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vậy thì những gì nó nói hẳn phải được tin, nếu không chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Nó không đến trong danh của chính nó, nhưng trong danh của Đấng đã lập ra nó. Bạn sẽ nói: "Chẳng phải như vậy thật sao? Chẳng phải không có sự tha thứ với Đức Chúa Trời? Vì đây là tiếng nói không đổi của luật pháp, mà bạn nói là nói trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và vì thế phải được tin." Tôi trả lời ngắn gọn cùng với sứ đồ: "Những gì luật pháp nói, nó nói cho những người ở dưới luật pháp." Nó không nói cho những người "ở trong Đấng Christ," những người mà "luật của Thánh Linh sự sống đã giải phóng khỏi luật của tội lỗi và sự chết;" nhưng nó nói cho những người "ở dưới luật pháp;" và nó nói sự thật hoàn toàn, và nó nói trong danh của Đức Chúa Trời, và lời làm chứng của nó phải được tiếp nhận. Nó nói rằng không có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, tức là, đối với những người ở dưới luật pháp; và những ai tự lừa mình bằng một sự thuyết phục trái ngược sẽ thấy mình đã lầm to một cách thảm hại trong ngày trọng đại.

Trên những điều được xem xét như thế này và những điều tương tự, tôi nói, dường như có rất nhiều lý do để một linh hồn kết luận rằng mọi việc sẽ diễn ra theo lời làm chứng của luật pháp, và rằng nó sẽ không tìm được sự tha thứ. Luật pháp và lương tâm khép chặt vào nhau, và len lỏi vào tư tưởng, tâm trí, và sự phán đoán của kẻ có tội. Chúng củng cố lời làm chứng của nhau, và rất có hiệu quả. Nếu có ai nghĩ khác, tôi để họ cho sự thử thách. Nếu Đức Chúa Trời có khi nào đánh thức lương tâm họ đến mức thi hành trọn vẹn bổn phận của nó, — nếu Ngài có khi nào mở linh hồn họ ra, và đưa ánh sáng cùng quyền năng của luật pháp vào trong họ, — họ sẽ thấy đó không phải là việc nhỏ để đương đầu với chúng. Tôi chắc chắn rằng cuối cùng chúng vẫn thắng đến mức, trong việc rao giảng Phúc Âm, chúng ta có lý do lớn để nói: "Lạy Chúa, ai đã tin điều chúng con đã rao báo?" Chúng ta đem đến lời rao báo về sự tha thứ, nhưng ai tin nó? Ai tiếp nhận nó? Ánh sáng, lương tâm, hay cách ăn ở của phần lớn người ta, đều không cho phép chúng ta cho rằng nó được đón nhận.

Thứ ba, những ý niệm đã ăn sâu trong tâm trí con người về bản tính và sự công bình của Đức Chúa Trời cũng chống lại sự khám phá này. Mọi người theo bản chất đều có những dấu ấn không thể xóa được về sự thánh khiết và tinh khiết của Đức Chúa Trời, về sự công bình của Ngài và sự ghen ghét tội lỗi, về sự công chính bất biến của Ngài trong việc cai trị thế gian, mà họ không thể cất bỏ hay gạt sang bên; vì những ý niệm về Đức Chúa Trời, dù thế nào đi nữa, sẽ thống trị và cai quản trong lòng, khi mọi sự bị đem ra thử thách. Chúng đã có trong dân ngoại ngày xưa; chúng ở lại với họ giữa mọi sự tối tăm của họ; như có thể chứng minh bằng vô số thí dụ. Nhưng với mọi người theo bản chất cũng vậy. Ý nghĩ bên trong của họ là, Đức Chúa Trời là Đấng báo thù tội lỗi; rằng việc Ngài bảo đảm mọi tội đều bị phạt là thuộc về sự cai trị và quản trị thế gian của Ngài, sự thánh khiết và công bình của Ngài; đây là sự phán xét của Ngài, mà mọi người đều biết, như đã nhận xét trước đây, Rô-ma 1:32. Họ biết rằng làm cho kẻ có tội chịu hoạn nạn là việc công bình đối với Đức Chúa Trời. Từ đó mà có sự kinh sợ và hoảng loạn ập đến trên con người khi họ nhận ra sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay nhận ra bất cứ điều gì thuộc về Ngài, ở trên họ, dường như đến theo lệnh của Ngài. Ý niệm này về Đức Chúa Trời báo thù mọi tội lỗi tự phát huy một cách âm thầm nhưng hiệu nghiệm. Vì vậy A-đam run rẩy, và trốn tránh. Và có câu nói ngày xưa: "Tôi đã thấy Đức Chúa Trời, và tôi sẽ chết." [NEEDS REVIEW] Khi con người ở dưới một cơn thịnh nộ đáng sợ nào đó, — sấm chớp, sét, bão tố, trong bóng tối, — họ run rẩy; không phải vì những gì họ thấy, hay nghe, hay cảm, mà vì ý nghĩ thầm kín rằng Đức Chúa Trời đang ở gần, và rằng Ngài là lửa thiêu đốt.

Giờ đây, những ý niệm bẩm sinh này hoàn toàn chống lại mọi sự lĩnh hội về sự tha thứ, sự tha thứ phải được đem vào linh hồn từ bên ngoài, vì không có nguyên tắc nào của bản chất để thúc đẩy chúng.

Đúng là, theo bản chất, con người cũng có những điều phỏng đoán và những ý niệm chung đã ăn sâu về các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời ngoài sự thánh khiết và công bình của Ngài, — như về sự nhân từ, lòng tốt, tình yêu của Ngài đối với các loài thọ tạo, và những điều tương tự; nhưng tất cả những ý niệm này đều có một giả định đã được lồng sẵn trong lòng người, tức là, mọi sự giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo vẫn đứng như lúc chúng mới được dựng nên. Và vì họ không có ý niệm tự nhiên nào về sự tha thứ, nên sự xen vào của tội lỗi làm suy yếu, xáo trộn, và làm tối tăm chúng, đến nỗi không còn cải thiện được những sự lĩnh hội về sự nhân từ và lòng tốt mà họ có. Nếu họ có bất kỳ ý niệm nào về sự tha thứ, thì nó đến từ một truyền thống hư hỏng nào đó, chứ không hề từ bất kỳ nguyên tắc phổ quát nào đã ăn sâu trong bản chất, như những ý niệm họ có về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự công bình báo thù của Ngài.

Và đây là nền tảng thứ nhất; từ đó thấy rằng một sự khám phá vững chắc, chân thật về sự tha thứ quả thật là một công trình lớn; nhiều khó khăn và trở ngại nằm trên đường để hoàn thành nó.

Những sự phỏng đoán giả dối về sự tha thứ bị phơi bày — Những khác biệt giữa chúng và đức tin theo Phúc Âm

Trước khi tôi tiếp tục trình bày và quản lý các chứng cứ còn lại của chân lý này, vì những gì đã nói nằm ở vị trí dễ bị tổn thương và đối mặt với một sự phản đối, sự phản đối hẳn sẽ nảy sinh trong tâm trí của nhiều người, để nó không vì thế mà trở nên vô ích đối với họ, tôi sẽ dẹp nó sang một bên, hầu chúng ta có thể tiến lên những điều còn lại.

Thế thì, người ta sẽ nói: "Chẳng phải tất cả những điều này đều trực tiếp trái ngược với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta sao? Chẳng phải bạn thấy mọi người đều đầy đủ lắm, thậm chí quá đầy đủ, về những sự lĩnh hội về sự tha thứ với Đức Chúa Trời sao? Điều gì phổ biến hơn câu 'Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót'? Chẳng phải lương tâm và sự tỉnh thức của phần lớn người ta đã bị dập tắt bởi sự lĩnh hội này sao? Bạn có thể tìm được một người nào nghĩ khác không? Chẳng phải một lời than phiền chung là, người ta cứ ỷ vào nó mà đi đến sự hư mất đời đời sao? Vậy thì chắc chắn, điều mà mọi người làm, điều mà mọi người có thể làm dễ dàng như thế, và điều mà bạn không thể ngăn người ta làm, dù nó gây hại cho họ, thì không có khó khăn nào như đã giả định." Và chính vì lý do này mà nỗ lực yếu ớt để chứng minh chân lý này đã bị một số người cười nhạo; những người đã đảm nhận việc dạy dỗ người khác, nhưng, như có vẻ, bản thân họ còn cần được dạy về "những nguyên tắc đầu tiên của lời phán của Đức Chúa Trời."
Đáp. Tất cả những điều này, tôi nói, đều đúng, và còn nhiều điều hơn nữa có thể nói theo ý này. Sự dại dột và kiêu ngạo của những linh hồn đáng thương trong điều này không bao giờ than vãn cho đủ. Nhưng ôm lấy một đám mây, một bóng hình, là một chuyện; có được chân lý trong thực tại lại là chuyện khác. Sau này tôi sẽ bày tỏ bản chất thật của sự tha thứ và nó nằm ở đâu, nhờ đó sự hư không của sự tự lừa dối này sẽ bị phơi bày và mở toang. Rốt cuộc sẽ thấy rằng, bất chấp mọi lời tuyên bố, phần lớn người ta chẳng biết gì cả, hay chẳng biết gì cho ra hồn, về điều đang được xem xét. Vì vậy, lúc này, trong vài nhận xét, tôi sẽ chỉ ra sự lừa dối của nhiều người này khác với sự khám phá của đức tin về sự tha thứ đến mức nào, một sự khám phá chân thật theo Phúc Âm mà chúng ta đang tìm kiếm.

Thứ nhất, ý niệm thông thường về sự tha thứ mà người ta có trên đời là hai mặt — 1. Sự kiêu ngạo vô thần về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không công bình và thánh khiết, hoặc không công bình và thánh khiết theo một cách thức như một số người đã trình bày, là nền tảng của sự thuyết phục của họ về sự tha thứ. Người ta nghĩ rằng một số tuyên bố của Đức Chúa Trời chỉ được định để khiến họ phát điên; rằng Ngài ít để ý đến những điều này; và rằng những gì Ngài làm, Ngài sẽ dễ dàng bỏ qua, như họ cho là điều phù hợp hơn với Ngài. "Nào, hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết."? [NEEDS REVIEW] Đó là ý nghĩ bên trong của họ: "Chúa sẽ không làm điều lành, cũng chẳng làm điều dữ;" [NEEDS REVIEW] điều mà, như tác giả Thi Thiên nói, là người ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như chính họ, Thi Thiên 50:21. Họ không có những suy nghĩ sâu xa hay nghiêm túc nào về sự vĩ đại, thánh khiết, tinh khiết, nghiêm khắc của Ngài, nhưng nghĩ rằng Ngài giống như họ, đến mức không bị động nhiều vì những gì họ làm. Họ nghĩ về tội lỗi thế nào, thì họ nghĩ Đức Chúa Trời cũng nghĩ như thế. Nếu với họ một lời cầu nguyện vội vã là đủ để chuộc tội, để lương tâm họ không còn bị cắn rứt nữa, họ nghĩ với Đức Chúa Trời cũng đủ là tội không bị phạt. Phần lớn người ta xem nhẹ tội lỗi; và chính ở đây, hơn bất cứ điều gì, thấy rõ họ nghĩ về Đức Chúa Trời thế nào. Ai có suy nghĩ hời hợt về tội lỗi thì chưa bao giờ có suy nghĩ cao cả về Đức Chúa Trời. Quả thật, việc người ta đánh giá thấp tội lỗi chỉ phát sinh từ sự khinh thường Đức Chúa Trời của họ. Mọi sự quan tâm của tội lỗi đều xuất phát từ mối liên hệ của nó với Đức Chúa Trời; và người ta lĩnh hội Đức Chúa Trời thế nào, thì họ sẽ lĩnh hội tội lỗi như thế, vì tội lỗi là sự chống đối Ngài. Đây là tình trạng của phần lớn người ta, — họ biết ít về Đức Chúa Trời, và ít bị động lòng về bất cứ điều gì liên quan đến Ngài. Đức Chúa Trời không được tôn kính, tội lỗi chỉ là chuyện nhỏ, sự tha thứ là chuyện không đáng kể; ai muốn đều có thể có nó chỉ bằng cách hỏi xin. Nhưng lẽ nào sự gian ác vô thần này của lòng người được gọi là một sự khám phá về sự tha thứ? Chẳng phải đây là làm cho Đức Chúa Trời thành một thần tượng sao? Ai không biết sự thánh khiết và tinh khiết của Đức Chúa Trời, ai không biết sự đáng phạt và tính tội lỗi của tội, thì chẳng biết gì về sự tha thứ.

2. Từ giáo lý của Phúc Âm thường được rao giảng và công bố, có một ý niệm chung được sinh ra trong tâm trí con người rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ. Tôi nói, từ đó người ta có một sự lĩnh hội về mặt giáo lý đối với chân lý này, mà không có bất kỳ nền tảng thật, thỏa đáng nào của sự lĩnh hội đó đối với chính họ. Điều này họ đã nghe, điều này họ đã thường được bảo; nên họ nghĩ như thế, và họ đã quyết định như thế. Một sự thuyết phục chung về điều này lan rộng trên khắp mọi người mà tiếng của Phúc Âm đến được. Nó không được giải quyết một cách tin cậy vào Phúc Âm, nhưng là một ý kiến nảy sinh từ lời rao báo về nó.

Người ta tìm được một chút an ủi nhờ nó trong đời sống ăn ở thông thường của họ, trong các bổn phận thờ phượng mà họ thực hiện, cũng như trong những hoạn nạn và khốn khó của họ, dù là bên trong thuộc về lương tâm, hay bên ngoài thuộc về sự quan phòng, đến nỗi họ quyết giữ lấy nó.

Và đây là điều mà tôi sẽ nói ngắn gọn, và trong đó bày tỏ những khác biệt giữa sự lĩnh hội phổ biến về sự tha thứ này, và sự khám phá của đức tin về nó đối với linh hồn trong quyền năng của nó.

(1.) Điều mà chúng ta loại bỏ thì lỏng lẻo và chung chung; không vững chắc, không ăn sâu, hay được trồng vào tâm trí. Luôn là như vậy ở những nơi tâm trí con người tiếp nhận các sự vật chỉ trong ý niệm của chúng chứ không trong quyền năng của chúng. Nó thiếu tính vững chắc và nền tảng; những khuyết điểm này đi kèm với mọi ý niệm của tâm trí chỉ được giữ lại trong trí nhớ, chứ không được gieo trồng trong sự phán đoán. Họ có những suy nghĩ chung về nó, mà họ dùng khi dịp thuận tiện. Họ nghe rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và như vậy họ định đối xử với Ngài. Còn về nền tảng, nguồn gốc, và cơ sở thật của nó, — từ đâu hay trên cơ sở nào mà Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết, Đấng sẽ không làm điều gian ác, Đức Chúa Trời công bình, mà sự phán xét của Ngài là những kẻ phạm tội đáng chết, lại tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, — họ không cân nhắc nó, họ không suy xét nó; hay, nếu họ có, thì chỉ một cách hời hợt và theo ý niệm, như họ xem xét chính sự vật vậy. Họ cho là đương nhiên nó là như thế, và không bao giờ bị đặt một cách nghiêm túc vào việc tìm hiểu vì sao nó lại như thế; và đó là vì thật ra họ không có sự quan tâm thật nào trong nó. Chúng ta có thể gặp bao nhiêu ngàn người cho là đương nhiên sự tha thứ phải có được với Đức Chúa Trời, mà chưa bao giờ có bất kỳ sự thực hành nghiêm túc nào trong linh hồn họ về các nền tảng của nó, và về sự phù hợp của nó với sự thánh khiết và công bình của Ngài! Nhưng những ai biết nó bằng đức tin có một cảm thức về nó được định hình đặc biệt và rõ ràng trên tâm trí họ. Họ đã bị đặt vào việc tìm hiểu nguồn gốc và các nền tảng của nó trong Đấng Christ; đến nỗi trên một nền tảng tốt và không thể nghi ngờ, họ có thể đến với Đức Chúa Trời và nói: "Có sự tha thứ với Ngài." Họ thấy cách thức và phương tiện mà qua đó nhiều vinh quang hơn đến với Đức Chúa Trời nhờ sự tha thứ hơn là nhờ việc phạt tội; đây là điều mà hạng người kia hoàn toàn không quan tâm. Nếu họ có thể thoát khỏi hình phạt, thì Đức Chúa Trời có được vinh quang hay không, phần lớn họ đều thờ ơ.

(2.) Sự lĩnh hội đầu tiên nảy sinh mà không có bất kỳ sự thử thách nào qua sự tìm hiểu trong lương tâm của những người có nó. Họ đã không, bởi quyền năng của những sự tỉnh thức và khốn khó của lương tâm, bị đặt vào việc tìm hiểu xem điều này có đúng hay không. Nó không phải là một sự thuyết phục mà họ đã đạt đến trong một con đường tìm kiếm sự thỏa mãn cho linh hồn mình. Nó không phải là kết quả của một sự tìm hiểu sâu xa về sự bình an và nghỉ ngơi. Nó có trước sự thử thách và kinh nghiệm, và vì thế nó không phải là đức tin, mà là ý kiến; vì dù đức tin không phải là kinh nghiệm, nó lại không thể tách rời khỏi kinh nghiệm, như mọi thói quen thực hành đều vậy. Những khốn khó trong lương tâm họ đã bị ngăn ngừa bởi ý kiến này, chứ không được dẹp bỏ. Lý do phần lớn người ta không bị phiền não về tội lỗi của họ một cách thực sự, là từ một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và sẽ tha thứ; trong khi thật ra không ai có thể thực sự, theo lý do của Phúc Âm, thông thường, có sự thuyết phục đó, ngoài những người đã từng bị phiền não vì tội lỗi, và phiền não một cách thực sự. Với những người thực hiện sự khám phá này bằng đức tin cũng vậy. Họ đã có những cuộc tranh chiến trong tâm linh mình, và, bị mất đi sự bình an, họ đã hoàn thành một sự tìm kiếm siêng năng xem sự tha thứ có thể đạt được hay không. Sự thuyết phục họ có về nó, dù ít hay nhiều, là kết quả của một sự thử thách họ đã có trong linh hồn mình, của một sự tìm hiểu xem mọi sự đứng ra sao giữa Đức Chúa Trời và họ về sự bình an và sự chấp nhận con người của họ. Đây là một sự khác biệt rất lớn. Hạng người này có thể đã từng bị phiền não trong lương tâm về tội lỗi, nếu không phải vì ý kiến của họ về sự tha thứ. Nó đã ngăn ngừa hay dập tắt những sự tỉnh thức của họ; — không chữa lành vết thương của họ, là công việc của Phúc Âm; nhưng giữ họ khỏi bị thương, là công việc của sự an toàn giả tạo. Phải, sự hư mất của phần lớn những người hư mất dưới sự rao giảng của Phúc Âm nằm ở đây. Họ đã tiếp nhận ý niệm chung về sự tha tội; nó trôi nổi trong tâm trí họ, và lập tức hiện ra để cứu giúp họ trong mọi dịp. Đức Chúa Trời có khi nào, trong sự phân phối lời Ngài, dưới một hoạn nạn, sau một tội lớn nào đó chống lại ánh sáng chi phối của họ, bắt đầu đối xử với lương tâm họ? — trước khi sự tỉnh thức của họ có thể chín muồi hay đến được một sự trọn vẹn nào, trước khi nó đến gần công việc trọn vẹn của nó, họ bóp nghẹt nó, và chữa lành lương tâm họ bằng ý niệm về sự tha tội này. Nhiều người, giữa nhà hội và nhà mình, được chữa lành như thế. Bạn có thể thấy họ ra về lắc đầu, đấm ngực, và trước khi về đến nhà đã lành lặn như xưa. "Phải, Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, có sự tha thứ," đã làm nên sự chữa lành. Hạng người kia đã đạt được sự thuyết phục của họ như một kết quả của sự tỏ bày Đấng Christ trong Phúc Âm, trên một sự tỉnh thức trọn vẹn. Họ đã có những sự thử thách, và đây là kết quả.

(3.) Điều mà chúng ta loại bỏ không tạo ra tình yêu với Đức Chúa Trời, không tạo ra sự vui thích trong Ngài, không tạo ra sự tôn kính Ngài, mà trái lại tạo ra một sự khinh thường và một tâm hồn tầm thường trong việc đối xử với Ngài. Không ai trên đời đối xử tệ với Đức Chúa Trời hơn những người có một sự thuyết phục vô căn cứ về sự tha thứ. Và nếu họ kính sợ Ngài, hay yêu mến Ngài, hay vâng phục Ngài trong điều gì đó, ít hay nhiều, thì đó là vì các động cơ và sự cân nhắc khác, điều sẽ không làm cho bất cứ điều gì họ làm trở nên đẹp lòng, chứ hoàn toàn không phải vì điều này. Vì Ngài là tốt lành đối với loài thọ tạo, họ có thể yêu mến; vì Ngài là vĩ đại và đầy quyền năng, họ có thể kính sợ Ngài; nhưng cảm thức về sự tha thứ, đối với bất kỳ mục đích hay ý định nào như vậy, không có quyền năng nào trên họ. Sự bạo dạn theo xác thịt, hình thức bề ngoài, và sự khinh thường Đức Chúa Trời, là những kết quả thông thường của một ý niệm và sự thuyết phục như vậy. Quả thật, đây là thế hệ của những kẻ có tội lớn trên đời; những người có một sự lĩnh hội chung, nhưng không có cảm thức về quyền năng đặc biệt của sự tha thứ, dù công khai hay bí mật, trong những tội thuộc về xác thịt hay thuộc về tâm linh, là những kẻ có tội lớn giữa loài người. Nơi đức tin thực hiện một sự khám phá về sự tha thứ, mọi sự đều khác. Tình yêu lớn, sự kính sợ, và sự tôn kính Đức Chúa Trời, là những bạn đồng hành của nó. Ma-ri Ma-đơ-len yêu nhiều, vì được tha nhiều. Tình yêu lớn sẽ nảy sinh từ sự tha thứ lớn. "Có sự tha thứ với Ngài," tác giả Thi Thiên nói, "hầu cho Ngài được kính sợ." [NEEDS REVIEW] Không kẻ vô tín nào thật sự và theo kinh nghiệm biết được sự thật của suy luận này. Nhưng nó là như vậy khi người ta "kính sợ Đức Giê-hô-va, và sự nhân từ của Ngài," Ô-sê 3:5. [NEEDS REVIEW] Tôi nói, vậy thì, nơi lòng thương xót tha thứ được lĩnh hội một cách chân thật, nơi đức tin thực hiện một sự khám phá về nó cho linh hồn, thì nó được Đức Chúa Trời yêu quý, và sở hữu những suối nguồn lớn của tình yêu, sự vui thích, sự kính sợ, và sự tôn kính, Thi Thiên 116:1, 5-7.

(4.) Sự lĩnh hội theo ý niệm này về sự tha tội không tạo ra sự căm ghét và gớm ghiếc tội lỗi một cách nghiêm túc, triệt để, cũng không có hiệu quả trong việc từ bỏ nó; trái lại, nó còn âm thầm gieo vào linh hồn những sự khích lệ để tiếp tục ở trong nó. Bản chất của nó là làm cho tội lỗi ra nhẹ và nhỏ, và nâng đỡ linh hồn chống lại những sự tỉnh thức của nó. Vì vậy Giu-đe cho chúng ta biết rằng một số người "biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng," câu 4; [NEEDS REVIEW] và ông nói: "Họ là những kẻ vô đạo;" [NEEDS REVIEW] họ có xưng nhận điều gì đi nữa, họ là những kẻ vô đạo." Nhưng làm sao họ có thể biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng? Ân điển có thể biến thành dục vọng hay tội lỗi sao? Điều đã từng là ân điển có bao giờ trở thành sự dâm đãng? Điều muốn nói là ân điển khách quan, chứ không phải chủ quan, là giáo lý, chứ không phải thực chất của ân điển. Giáo lý về sự tha thứ là ân điển này của Đức Chúa Trời, có thể bị lạm dụng như thế. Từ đó những người chỉ có một ý niệm chung về nó thường rút ra những sự khích lệ bí mật cho tội lỗi và sự dại dột. Phao-lô cũng cho chúng ta biết rằng con người xác thịt, khi đến với một sự quen thuộc về mặt giáo lý với ân điển của Phúc Âm, rất dễ đưa ra những kết luận như vậy, Rô-ma 6:1. Và đến ngày sau rốt sẽ thấy ân điển vinh hiển này đã bị xuyên tạc đến mức nào trên đời. Nhiều người sẽ được phước hơn nếu họ chưa bao giờ nghe đến danh của sự tha thứ. Nơi sự tỏ bày này được tiếp nhận thật sự trong linh hồn bằng sự tin, thì lại khác, Rô-ma 6:14. Việc chúng ta ở dưới ân điển, dưới quyền năng của sự tin về sự tha thứ, là sự bảo vệ lớn của chúng ta khỏi việc ở dưới quyền năng của tội lỗi. Đức tin về sự tha thứ là nguyên tắc của sự vâng phục theo Phúc Âm, Tít 2:11, 12.

(5.) Ý niệm chung về sự tha thứ không đem lại sự ngọt ngào nào, không đem lại sự nghỉ ngơi nào cho linh hồn. Những tia chớp của sự vui mừng nó có thể có, sự nghỉ ngơi lâu dài thì nó không có. Sự thật của giáo lý chao đảo tới lui trong tâm trí những người có nó, nhưng ý chí và tình cảm của họ không có sự vui thích vững chắc hay nghỉ ngơi nào nhờ nó. Do đó, bất chấp mọi lời xưng nhận được đưa ra trên đời về sự tha thứ, phần lớn người ta cuối cùng vẫn giải quyết sự bình an và an ủi của mình vào chính mình. Vì sự lĩnh hội của họ về việc làm của chính mình, tốt hay xấu, theo ánh sáng chi phối của họ, dù ánh sáng đó là gì, nên về sự bình an và nghỉ ngơi họ bị âm thầm xô đẩy tới lui. Mỗi người theo cách của mình tự làm hài lòng mình bằng những gì mình làm để đáp lại những sự tỉnh thức của mình, và bị quấy nhiễu về tình trạng và điều kiện của mình, tùy theo mình thấy mình thiếu sót đến đâu. Để sống một đời đầy thỏa nguyện trên sự tha tội, họ không biết làm thế nào. Một bổn phận đem lại cho họ sự nghỉ ngơi thật hơn nhiều suy nghĩ về sự tha thứ. Nhưng đức tin tìm thấy sự ngọt ngào và nghỉ ngơi trong nó; được lĩnh hội như thế, nó là bến cảng duy nhất của linh hồn. Nó dẫn con người đến Đức Chúa Trời như Đấng tốt lành, đến Đấng Christ như sự nghỉ ngơi. Những niềm vui chóng tàn, mờ nhạt thường đi kèm với điều kia; nhưng sự vui thích vững chắc, cùng với sự vâng phục liên tục, chỉ là hoa quả của điều này.

(6.) Những người chỉ có điều trước lấy sự thuyết phục của họ trên những nền tảng giả, dù chính sự vật là thật; và họ không thể không dùng nó cho những mục đích giả, ngoài xu hướng tự nhiên và chân chính của nó. Về các nền tảng, chúng sẽ được phơi bày khi tôi đến nói về bản chất thật của sự tha thứ theo Phúc Âm. Về mục đích, nó thường chỉ được dùng để lấp đầy những gì còn thiếu. Sự công bình của chính mình là nền tảng của họ; và khi nó quá ngắn hay quá hẹp để che phủ họ, họ vá nó bằng sự tha thứ. Nơi lương tâm buộc tội, điều này phải bù đắp sự thiếu hụt. Đức tin đặt nó trên nền tảng đúng đắn của nó, về điều đó cũng sẽ nói sau; và nó dùng nó cho mục đích đúng đắn của nó, — tức là, làm nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là cách dùng đúng đắn của sự tha thứ, hầu mọi sự đều bởi ân điển; vì khi nền tảng là sự tha tội, thì toàn bộ công trình xây dựng bên trên hẳn phải là ân điển. Từ những gì đã nói, rõ ràng là, bất chấp những lời giả vờ trái ngược, được ngụ ý trong sự phản đối vừa được dẹp bỏ, việc có sự tha thứ theo Phúc Âm được khám phá cho một linh hồn một cách cứu rỗi là một điều lớn.

Bản chất thật của sự tha thứ theo Phúc Âm — Mối liên hệ của nó với sự nhân từ, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Trời; với huyết của Đấng Christ; với lời hứa của Phúc Âm — Những sự suy xét của đức tin về nó

Những khó khăn nằm trên đường của sự khám phá của đức tin về sự tha thứ, từ đó thấy nó là một vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn hơn là người ta thường lĩnh hội, đã được nhấn mạnh trong bài giảng trước. Còn lại một nền tảng nữa của cùng chân lý đó. Bây giờ, nền tảng này được lấy từ bản chất và sự vĩ đại của chính sự vật được khám phá, — tức là, của sự tha thứ. Vì mục đích này tôi sẽ bày tỏ nó là gì, nó nằm ở đâu, nó bao gồm những gì và liên quan đến những gì, theo tầm quan trọng của mệnh đề thứ hai đã được đặt ra trước đây.

Ở đây tôi không lấy sự tha thứ, theo nghĩa chặt chẽ và chính xác, là hành động tha thứ; tôi cũng sẽ không tranh luận xem nó là gì, và nó nằm ở đâu. Những lương tâm đến với Đức Chúa Trời mang theo những vướng mắc tội lỗi không biết gì về những tranh luận như vậy. Câu nói này, "Có sự tha thứ với Đức Chúa Trời," cũng sẽ không chịu bất kỳ sự hạn chế nào đến nỗi nó chỉ liên quan đến sự tha thứ hay sự tha tội thực tế. Điều tôi phải làm là tìm hiểu bản chất của sự tha tội mà những linh hồn nghèo khó, đã bị tỉnh thức, bị khốn khó tìm kiếm, và mà Kinh Thánh đề ra cho họ để họ được an ủi và nghỉ ngơi. Và tôi sẽ không xử lý điều này một cách tuyệt đối, nhưng trong mối liên hệ với chân lý đang được xem xét, — tức là, đạt được một sự khám phá thật về sự tha thứ theo Phúc Âm là một điều lớn.

Thứ nhất, như đã được bày tỏ trong phần mở đầu các lời, sự tha thứ được tìm kiếm có liên hệ với tấm lòng đầy ân điển của Cha. Tôi hiểu hai điều ở đây: — 1. Sự nhân từ và ân điển vô hạn của bản tính Ngài. 2. Mục đích tối cao của ý muốn và ân điển Ngài.

1. Trong đó có thể xem xét sự nhân từ vô hạn của bản tính Ngài. Tội lỗi đứng trong sự đối nghịch với Đức Chúa Trời. Nó là sự phản nghịch chống lại quyền tối cao của Ngài, sự chống đối sự thánh khiết của Ngài, sự chọc giận sự công bình của Ngài, sự từ chối ách của Ngài, một sự vứt bỏ, theo những gì nằm trong kẻ có tội, sự lệ thuộc mà một loài thọ tạo có trên Đấng Tạo Hóa của nó. Vậy thì, việc Đức Chúa Trời có lòng thương xót và trắc ẩn trên kẻ có tội, trong mỗi tội của người mà có tất cả sự dữ này, và vô cùng nhiều hơn những gì chúng ta có thể hiểu, chứng tỏ một tấm lòng và bản tính đầy ân điển, nhân từ, và yêu thương vô hạn trong Ngài; vì Đức Chúa Trời không làm điều gì ngoài những điều phù hợp với các thuộc tính của bản tính Ngài, và từ chúng. Mọi hành động của ý muốn Ngài đều là kết quả của bản tính Ngài.

Giờ đây, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đề ra như một sự khích lệ để kẻ có tội đến với Ngài, thì điều đó thuộc về, hay có một ảnh hưởng đặc biệt vào, sự tha thứ ở với Ngài; vì không điều gì có thể khích lệ một kẻ có tội như thế, ngoại trừ dưới sự xem xét này, rằng nó là, hay nó liên quan đến, sự tha thứ. Việc sự ân cần này của bản tính Đức Chúa Trời nằm ở đầu hay nguồn, và là gốc rễ mà từ đó sự tha thứ mọc lên, rõ ràng từ lời tuyên bố long trọng mà Ngài đã công bố ngày xưa về danh Ngài, và sự tỏ bày bản tính Ngài trong đó (vì Đức Chúa Trời chắc chắn là những gì chính Ngài gọi mình): Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, "Giê-hô-va, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi." [NEEDS REVIEW] Việc Ngài tha thứ gian ác chảy ra từ điều này, rằng trong bản tính Ngài Ngài đầy lòng thương xót, nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ. Nếu Ngài không như thế, vô hạn trong tất cả những điều này, thì việc trông đợi sự tha thứ từ Ngài là vô ích. Sau khi đã làm cho biết đây là danh Ngài, và nhờ đó tuyên bố bản tính Ngài, Ngài ở nhiều nơi đề ra nó như một sự an ủi, một nơi ẩn náu cho kẻ có tội, một sự khích lệ để đến với Ngài, và trông đợi sự thương xót từ Ngài: Thi Thiên 9:10, "Những ai biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa." [NEEDS REVIEW] Nó sẽ khích lệ họ làm như thế; những người khác không có nền tảng nào cho sự tin cậy của họ. Nhưng nếu danh này của Đức Chúa Trời thật sự được Đức Thánh Linh tỏ bày cho chúng ta, điều gì có thể ngăn cản để chúng ta không chạy đến với Ngài và nương dựa nơi Ngài? Vậy, Ê-sai 50:10, "Ai trong các ngươi kính sợ Chúa, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng? Hãy tin cậy nơi danh Chúa, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình." [NEEDS REVIEW] Ở đây không chỉ nói đến kẻ có tội, nhưng những kẻ có tội trong khốn khó lớn. Bóng tối của tình trạng hay điều kiện, trong Kinh Thánh, chỉ mọi sự thiếu an ủi và khốn khó. Ở trong bóng tối, nơi vẫn còn chút ánh sáng, chút an ủi, dù bóng tối chiếm ưu thế, là buồn bã và thiếu an ủi; nhưng không chỉ ở, mà còn bước đi, tức là, tiếp tục một con đường trong bóng tối, và đó không có ánh sáng, không có sự khám phá nào về sự giúp đỡ hay cứu giúp, — đây dường như là một tình trạng choáng ngợp: vậy mà những kẻ có tội trong tình cảnh này được gọi "đến tin cậy nơi danh Chúa." Trước đây tôi đã bày tỏ rằng không điều gì ngoài sự tha thứ, hay điều có ảnh hưởng đến nó và khích lệ trông đợi nó, là có ích cho một kẻ có tội, huống chi là một người trong khốn khó lớn như vậy vì tội lỗi; vậy mà một người như vậy ở đây chỉ được sai đến danh Chúa, trong đó tấm lòng đầy ân điển và bản tính của Ngài được tỏ bày. Vậy thì, đó chính là suối và nguồn của sự tha thứ. Và đây là điều mà Giăng muốn tạo một cảm thức trong linh hồn chúng ta khi ông nói với chúng ta rằng "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," I Giăng 4:8, [NEEDS REVIEW] hay Đấng có bản tính đầy ân điển, dịu dàng, nhân từ, trắc ẩn, yêu thương vô hạn. Sự nhân từ và ân điển vô hạn là mảnh đất mà sự tha thứ mọc lên. Không thể có bông hoa này nảy sinh từ bất kỳ gốc rễ nào khác. Trừ khi điều này được tỏ bày cho linh hồn, sự tha thứ không được tỏ bày. Xem xét sự tha tội chỉ như nó kết thúc trên chính chúng ta, chứ không như nó chảy ra từ Đức Chúa Trời, sẽ không đem lại lợi ích nào cho chúng ta cũng như vinh quang nào cho Đức Chúa Trời.

Và điều này cũng (là ý định của chúng ta đang thực hiện) sẽ làm cho thấy rằng sự khám phá về sự tha thứ mà chúng ta nói quả thật không phải là điều tầm thường, — là một sự khám phá lớn. Hãy để con người đến, với một cảm thức về tội lỗi, có những suy nghĩ sâu xa và nghiêm túc về Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy đó không phải là việc dễ dàng và nhẹ nhàng để tấm lòng họ thật sự và triệt để lĩnh hội bản tính yêu thương và đầy ân điển này của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với sự tha tội. Nói như thế một cách chung chung là việc dễ; nhưng linh hồn sẽ không thấy dễ để tự mình tin điều đó. Những gì đã nói trước đây về những ý niệm đã ăn sâu trong tâm trí con người về sự công bình, thánh khiết, và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời sẽ có chỗ ở đây. Dù con người xưng nhận Đức Chúa Trời đầy ân điển, nhưng sự ghét bỏ mà họ có đối với Ngài và sự tương giao với Ngài tỏ bày dồi dào rằng họ không tin những gì họ nói và xưng nhận: nếu họ tin, họ không thể không vui thích và tin cậy nơi Ngài, điều mà họ không làm; vì "Những ai biết danh Ngài sẽ tin cậy nơi Ngài." [NEEDS REVIEW] Đầy tớ biếng nhác trong Phúc Âm cũng nói vậy: "Tôi biết rằng ông là người nghiêm khắc, và tôi không nên đối xử với ông." Có lẽ trước đây nó xưng nhận khác, nhưng đó nằm trong lòng nó khi đến lúc thử thách. Nhưng điều này, tôi nói, là cần thiết cho những người mà sự khám phá này phải được thực hiện, tức là một sự lĩnh hội thuộc linh về tấm lòng đầy ân điển, yêu thương và bản tính của Đức Chúa Trời. Đây là nguồn của mọi điều theo sau; và suối hẳn phải vô cùng ngọt ngào từ đó những dòng sông như vậy chảy ra. Ai xem xét công trình vinh hiển của trời và đất, cùng những vật trong chúng, hẳn phải kết luận rằng chúng là sản phẩm của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn; không điều gì ít hơn hay thấp hơn chúng có thể sinh ra một kết quả như vậy. Và ai thật sự xem xét sự tha thứ, và nhìn nó bằng con mắt thuộc linh, hẳn phải kết luận rằng nó đến từ sự nhân từ và ân điển vô hạn. Và đây là điều mà tấm lòng của kẻ có tội được thực hành khi họ đến đối xử về sự tha tội: Thi Thiên 86:5, "Chúa ơi, Chúa là thiện, sẵn tha thứ;" [NEEDS REVIEW] Nê-hê-mi 9:17, "Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, nhân từ và thương xót, chậm nóng giận, và đầy lòng nhân ái;" [NEEDS REVIEW] và Mi-chê 7:18, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ gian ác? ... vì Ngài vui thích trong sự thương xót." [NEEDS REVIEW] Và Đức Chúa Trời khích lệ họ làm như thế ở bất cứ nơi nào Ngài nói rằng Ngài tha thứ tội lỗi và xóa bỏ gian ác vì chính mình hay vì danh Ngài; tức là, Ngài sẽ đối xử với kẻ có tội theo sự nhân từ của bản tính đầy ân điển của chính Ngài. Vậy, Ô-sê 11:9, "Ta sẽ không thi hành sự giận dữ Ta, Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im: vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người." [NEEDS REVIEW] Nếu không còn lòng thương xót, ân điển, trắc ẩn nào được tỏ bày trong trường hợp này hơn những gì có thể chứa đựng trong lòng một con người, thì Ép-ra-im không thể nào được tha; nhưng Ngài phán: "Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người." Hãy xem xét sự rộng lớn, dồi dào, và nhân từ vô hạn của tấm lòng Đức Chúa Trời, thì vẫn còn hy vọng. Khi một kẻ có tội thật sự nghiêm túc tìm kiếm sự tha thứ, không có điều gì nó quan tâm hơn về tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với nó, — không có điều gì nó lao nhọc hơn để có một sự khám phá; không có điều gì mà tội lỗi và Sa-tan lao nhọc hơn để giấu khỏi nó. Điều này nó lăn lộn trong tâm trí, và thực hành tư tưởng mình về; và nếu có khi nào tiếng nói đó của Đức Chúa Trời, Ê-sai 27:4, "Ta không có sự giận dữ," vang lên trong lòng nó, nó được an ủi khỏi những khốn khó lớn của mình. [NEEDS REVIEW] Và sự sợ hãi của lòng chúng ta trong vấn đề này, Đấng Cứu Thế của chúng ta dường như muốn ngăn ngừa hay dẹp bỏ: Giăng 16:26, 27, "Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi; vì chính Cha yêu thương các ngươi." [NEEDS REVIEW] Họ đã có những suy nghĩ tốt về tấm lòng dịu dàng và sự chăm sóc của chính Đấng Christ, Đấng trung gian, đối với họ; nhưng tấm lòng của Cha thì sao? Họ sẽ được chấp nhận thế nào với Ngài? Đấng Christ sẽ cầu nguyện để họ được ơn với Ngài chăng? Sao, Ngài phán, về tình yêu của tấm lòng Ngài, "Không cần điều đó; vì chính Cha yêu thương các ngươi." Nếu điều này, thế thì, thuộc về sự tha thứ, như ai đã từng tìm kiếm nó đều biết nó thuộc về, thì chắc chắn không phải là một sự khám phá tầm thường để nó được tỏ bày cho chúng ta.

Được có mọi đám mây và bóng tối do tội lỗi gây ra giữa chúng ta và ngai của Đức Chúa Trời bị xua tan; được có lửa, bão tố, và phong ba, được nhóm lên và khuấy động xung quanh Ngài bởi luật pháp, bị dẹp bỏ; được có mặt vinh hiển của Ngài được vén mở, và tấm lòng thánh của Ngài được bày tỏ, và một cái nhìn được ban cho về những kho báu và trữ lượng vô hạn của sự nhân từ, thương xót, tình yêu, và lòng tốt đã có một nơi cư trú bất biến trong đó từ đời đời; được có một sự khám phá về những suối đời đời của sự nhịn nhục và tha thứ này, — là điều mà không ai ngoài Đấng Christ có thể hoàn thành và thực hiện, Giăng 17:6.

2. Đây chưa phải là tất cả. Đại dương đời đời này, vốn thỏa mãn vô hạn với sự đầy đủ và hoàn hảo của chính nó, không tự nhiên sinh ra những dòng sông cho chúng ta được tươi mát. Lòng thương xót và sự tha thứ không ra từ Đức Chúa Trời như ánh sáng ra từ mặt trời hay nước ra từ biển, bởi một hậu quả tất yếu của bản tính chúng, dù chúng muốn hay không. Không nhất thiết suy ra rằng bất cứ ai phải được dự phần vào sự tha thứ vì Đức Chúa Trời đầy ân điển vô hạn; vì Ngài chẳng có thể làm theo ý mình với của riêng mình sao? "Ai đã cho Ngài trước, để được trả lại?" Rô-ma 11:35. [NEEDS REVIEW] Mọi hoa quả của sự nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời đều ở trong sự giữ gìn duy nhất của ý muốn và sự đẹp lòng tối cao của chính Ngài. Đây là vinh quang lớn của Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19, "Xin cho con thấy vinh quang của Ngài," Môi-se nói. "Và Ngài phán, Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao báo danh Chúa trước mặt ngươi; và Ta sẽ làm ơn cho ai Ta làm ơn." [NEEDS REVIEW] Trên lời tuyên bố đó về danh Đức Chúa Trời, rằng Ngài đầy lòng thương xót, nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ, một số người có thể kết luận rằng không thể khác với bất cứ ai ngoài việc tốt lành; — Ngài là Đấng như vậy đến nỗi con người hầu như không cần mang ơn Ngài về lòng thương xót. "Không," Ngài phán; "nhưng đây là vinh quang lớn của Ta, rằng Ta sẽ làm ơn cho ai Ta làm ơn." Phải có một sự xen vào của một hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời để đối xử với chúng ta theo sự nhân từ dồi dào của chính Ngài, nếu không chúng ta không thể có phần trong đó. Điều này tôi gọi là mục đích của ân điển Ngài, hay "Ý muốn tốt lành mà Ngài đã định trong chính mình," Ê-phê-sô 1:9; hay, như được gọi, câu 5, 6, "Ý muốn tốt lành của ý Ngài," mà Ngài đã định "để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài." [NEEDS REVIEW] Ý muốn tốt lành tự do này của Đức Chúa Trời, hay mục đích của ý Ngài để hành động đối với kẻ có tội theo sự nhân từ dồi dào của chính Ngài, là một điều khác có ảnh hưởng đến sự tha thứ mà chúng ta xét. Sự tha tội chảy ra trực tiếp từ một hành động tối cao của ân điển tự do. Mục đích tự do này của ý muốn và ân điển Đức Chúa Trời để tha thứ kẻ có tội quả thật là điều được chủ ý nói khi chúng ta nói, "Có sự tha thứ với Ngài;" tức là, Ngài đẹp lòng tha thứ, và làm như thế phù hợp với bản tính Ngài. Giờ đây, sự mầu nhiệm của ân điển này thì sâu; nó là đời đời, và vì thế không thể hiểu thấu. Ít có ai có tấm lòng được nâng lên để suy ngẫm về nó. Con người nghỉ ngơi và thỏa mãn trong một ý niệm chung về lòng thương xót, điều sẽ không có lợi cho linh hồn họ. Họ muốn được giải thoát khỏi hình phạt, nhưng được tha thứ là gì họ không tìm hiểu. Vậy những gì họ biết về nó họ đến một cách dễ dàng, nhưng rốt cuộc sẽ thấy nó sẽ ít giúp ích cho họ. Nhưng những suối này của các hành động Đức Chúa Trời được tỏ bày, hầu chúng có thể là những suối của sự an ủi chúng ta.
Giờ đây, về mục đích này của ân điển Đức Chúa Trời có nhiều hành động, tất cả đều liên quan đến sự tha thứ theo Phúc Âm: —

(1.) Có mục đích của Ngài về việc sai Con Ngài đến làm phương tiện lớn để kiếm được, để mua sự tha thứ. Dù Đức Chúa Trời đầy ân điển vô hạn và không thể hiểu thấu, dù Ngài định thi hành ân điển và sự nhân từ Ngài đối với kẻ có tội, Ngài sẽ làm như thế, làm theo một cách, để không gây hại cho sự thánh khiết và công bình của chính Ngài. Sự công bình của Ngài phải được thỏa mãn, và sự phẫn nộ thánh của Ngài chống lại tội lỗi phải được tỏ bày. Vì vậy Ngài định sai Con Ngài, và đã sai Ngài, để mở đường cho việc thi hành lòng thương xót; hầu không hề làm lu mờ vinh quang của sự công bình, thánh khiết, và sự ghen ghét tội lỗi của Ngài. Thà chúng ta tất cả đời đời thiếu hụt sự tha thứ còn hơn là Đức Chúa Trời mất đi bất cứ điều gì của vinh quang Ngài. Điều này chúng ta có, Rô-ma 3:25, "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình của Ngài về sự tha thứ các tội đã phạm trước đây." [NEEDS REVIEW] Sự tha thứ các tội là điều được nhắm đến; nhưng điều này phải được thực hiện sao cho trong đó không chỉ lòng thương xót mà cả sự công bình của Đức Chúa Trời đều được tỏ bày, và vì thế nó phải được sinh ra bởi một của lễ chuộc tội, hay sự làm hòa trong huyết Đấng Christ: vậy Giăng 3:16; I Giăng 4:9; Rô-ma 5:8. Điều này, tôi nói, cũng nằm trong sự mầu nhiệm của sự tha thứ được quản trị trong Phúc Âm, — nó ra từ mục đích đời đời này về việc mở đường bằng huyết Đấng Christ cho sự phân phối sự tha tội. Và điều này làm tăng rất nhiều sự cao quý của sự khám phá này. Những người có suy nghĩ hời hợt về Đức Chúa Trời, có tấm lòng chưa bao giờ bị sự kinh sợ hay vĩ đại của Ngài làm cho run rẩy, chưa bao giờ nghiêm túc xem xét sự tinh khiết và thánh khiết của Ngài, có thể nghĩ Đức Chúa Trời tha tội chẳng phải là việc lớn gì. Nhưng họ có xem xét con đường mà qua đó nó phải được thực hiện? — tức là bằng việc sai Con một của Ngài, và đó là để chết, như chúng ta sẽ thấy sau. Cũng không có con đường nào khác mà qua đó nó có thể được thực hiện. Giờ đây chúng ta hãy gạt sang bên những suy nghĩ thông thường, sự đồng thuận trên các lời rao báo và truyền thống, và cân nhắc đúng đắn vấn đề này. Chắc chắn chúng ta sẽ thấy đó là một điều lớn, rằng sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời đến nỗi được thực hiện cho chúng ta (chúng ta biết phần nào chúng ta là ai) bằng việc sai Con một của Ngài đến chết. Ôi, điều này được tin một cách thật sự ít đến mức nào, ngay cả bởi những người xưng nhận nó! Và những suy nghĩ tầm thường nào được nuôi dưỡng về nó khi người ta tìm kiếm sự tha tội! Miễn trừ khỏi hình phạt là điều tối đa nằm trong của bố thí và ước muốn của phần lớn, và là tất cả những gì họ được thực hành trong việc xem xét, khi họ đối xử với Đức Chúa Trời về tội lỗi. Những người như vậy nghĩ, và sẽ nghĩ, rằng chúng ta có một nhiệm vụ dễ dàng trong tay, — tức là, chứng minh rằng có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; nhưng sự dễ dàng này nằm trong chính sự ngu dốt và tối tăm của họ. Nếu có khi nào họ đến tìm kiếm nó thật sự, tìm hiểu bản chất, lý do, nguyên nhân, suối nguồn, và nguồn gốc của nó, họ sẽ có thể đưa ra một lời giải thích khác về những điều này. Đấng Christ là trung tâm của sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và sự tha thứ được cất giữ trong lòng Đấng Christ, từ tình yêu của Cha; trong Ngài mọi kho báu của nó đều được giấu kín. Và chắc chắn việc có tấm lòng của Đấng Christ được tỏ bày cho chúng ta không phải là điều nhỏ. Khi các tín hữu đối xử về sự tha tội, đức tin của họ thực hành về điều này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn phải đối xử, đã sai Chúa Christ đến chết vì mục đích này, hầu nó được ban ra một cách nhưng không. Những ý niệm chung về sự miễn phạt họ không dừng lại ở chúng, họ không để ý đến chúng; họ có một sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời chứ không thỏa mãn với những suy nghĩ như vậy. Họ tìm hiểu sự ân cần của bản tính Ngài, và sự đẹp lòng của ý Ngài, mục đích của ân điển Ngài; họ suy ngẫm và nhìn vào sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài trong việc sai Con Ngài. Nếu những suối này không trong sáng đối với họ, các dòng sông sẽ đem lại cho họ ít sự tươi mát. Không đủ là chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng chúng ta phải tìm hiểu và tra xét siêng năng bản chất và cách thức của nó. Đây là những điều mà "các thiên sứ ước ao" cúi xuống và "nhìn vào," I Phi-e-rơ 1:11, 12. [NEEDS REVIEW] Và một số người nghĩ nếu họ đã có một hình thức lời nói về chúng, họ đã có một sự hiểu biết đầy đủ về chúng! Chắc chắn đây là một lý do vì sao nhiều người thật sự tin vẫn chao đảo về sự tha thứ suốt đời họ, rằng họ chưa bao giờ thực hành đức tin để nhìn vào các suối của nó, các suối đời đời của nó, nhưng chỉ ở lại trên sự tha tội thực tế. Tuy nhiên, tôi nói, những điều này nằm hoàn toàn ngoài sự xem xét của những kẻ thường xưng nhận quen thuộc với chân lý chúng ta đang có trong tay.

(2.) Có một hành động tối cao khác của ý muốn Đức Chúa Trời phải được xem xét trong vấn đề này, và đó là sự định trước đời đời của Ngài về những người sẽ được dự phần vào lòng thương xót này. Ngài đã không để việc này cho sự may rủi và bất định, đến nỗi, như thể, Ngài không biết ai sẽ được tha và ai không. Không, không ai bao giờ được dự phần vào sự tha thứ ngoài những người mà Ngài đã đời đời và đầy ân điển định trước cho đó: sứ đồ tuyên bố như vậy, Ê-phê-sô 1:5-7. Khởi đầu là sự tiền định đời đời của Ngài; kết thúc, là vinh quang của ân điển Ngài; phương tiện, là sự cứu chuộc trong huyết Đấng Christ; chính sự vật, là sự tha thứ các tội. Không ai bao giờ là hay có thể được dự phần vào đó ngoài bởi đức hạnh của hành động này của ý muốn và ân điển Đức Chúa Trời; hành động đó nhờ vậy có một ảnh hưởng đặc biệt vào nó, và phải được tôn trọng trong việc xem xét nó. Tôi biết điều này có thể bị lạm dụng bởi sự kiêu ngạo, sự ô uế, và sự vô tín, và cả toàn bộ công việc của ân điển Đức Chúa Trời cũng vậy, — và nó là như thế, ngay cả huyết của Đấng Christ một cách đặc biệt; nhưng trong chỗ đúng và cách dùng đúng của nó, nó có một ảnh hưởng rõ rệt vào vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an ủi của linh hồn con người.

Cũng có những hành động khác của mục đích này của ân điển Đức Chúa Trời, như việc ban kẻ có tội cho Đấng Christ và ban cho kẻ có tội một phần trong Đấng Christ, mà tôi sẽ không nhấn mạnh, vì bản chất của chúng đã được khám phá đầy đủ trong điều đã được giải thích rồi.

Thứ hai, Sự tha thứ liên quan đến sự chuộc tội được thực hiện trong và bởi huyết của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Điều này đã được tuyên bố trong phần mở đầu các lời. Quả thật, ở đây nằm nút thắt và trung tâm của sự tha thứ theo Phúc Âm. Nó chảy ra từ thập tự giá, và nảy sinh từ mộ của Đấng Christ.

Ê-li-hu mô tả nó như thế, Gióp 33:24, "Đức Chúa Trời thương xót người, và phán: Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt: Ta đã tìm được một giá chuộc." [NEEDS REVIEW] Toàn bộ điều được nhắm đến nằm trong những lời này: — 1. Có tấm lòng đầy ân điển và thương xót của Đức Chúa Trời đối với một kẻ có tội: "Ngài thương xót người." 2. Có chính sự tha thứ thực tế, mà chúng ta sẽ nói sau: "Ngài phán, Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt." Và, — 3. Có trung tâm của toàn bộ, nơi tấm lòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha tội thực tế gặp nhau; và đó là giá chuộc, của lễ chuộc tội hay sự đền tội ở trong huyết Đấng Christ, mà chúng ta nói: "Ta đã tìm được một giá chuộc."

Cùng điều đó được bày tỏ, Ê-sai 53:11, "Tôi tớ công bình của Ta sẽ xưng công chính nhiều người; vì Ngài sẽ gánh lấy gian ác của họ." [NEEDS REVIEW] Về sự xưng công chính của kẻ có tội, sự tha tội là phần đầu tiên. Điều này nảy sinh từ việc Đấng Christ gánh lấy gian ác của họ. Trong đó Ngài "đã chấm dứt sự vi phạm, đã làm cho tội lỗi hết, và đã làm hòa cho gian ác," Đa-ni-ên 9:24. [NEEDS REVIEW] Ngay cả mọi của lễ, và do đó toàn bộ sự thờ phượng của Cựu Ước, đều chứng minh mối liên hệ này giữa sự tha thứ và sự đổ huyết; từ đó sứ đồ kết luận rằng "không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ," Hê-bơ-rơ 9:22; [NEEDS REVIEW] — tức là, mọi sự tha tội đều nảy sinh từ sự đổ huyết, tức là của huyết Con Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta được nói "trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội," Ê-phê-sô 1:7. [NEEDS REVIEW] Sự cứu chuộc của chúng ta trong huyết Ngài là sự tha thứ của chúng ta: không phải là tất cả chúng ta đều thực tế được tha trong huyết thập tự giá của Ngài, vì đến đó phải thêm sự tha tội theo Phúc Âm, về điều đó sau; nhưng nhờ đó nó được kiếm được, sự ban cho sự tha tội được đóng ấn trong đó, và sự bảo đảm được ban rằng nó sẽ đúng lúc được thực hiện cho chúng ta. Vì mục đích đó là bài giảng của sứ đồ, Rô-ma 3:24-26. Công việc được nhắc đến ở đó tiến hành từ ân điển, được quản lý vì lợi ích của sự công bình, được thực hiện bởi huyết Đấng Christ, và kết thúc trong sự tha thứ. Giờ đây, huyết Đấng Christ liên quan đến sự tha tội một cách đa dạng: —

1. Sự tha tội được mua và kiếm được bởi nó. Sự cứu chuộc của chúng ta là sự tha thứ của chúng ta, như nguyên nhân chứa đựng kết quả. Không linh hồn nào được tha ngoài trong mối liên hệ với huyết Đấng Christ như nguyên nhân kiếm được của sự tha tội đó. Do đó Ngài được nói đã "rửa chúng ta trong huyết Ngài," Khải Huyền 1:5; [NEEDS REVIEW] "tự mình đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta," Hê-bơ-rơ 1:3; [NEEDS REVIEW] "bởi một của lễ" đã cất đi tội lỗi, và đã "làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14; [NEEDS REVIEW] là giá chuộc và "của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta," I Giăng 2:2; [NEEDS REVIEW] đã "làm cho tội lỗi hết," Đa-ni-ên 9:24; [NEEDS REVIEW] và đã "làm hòa cho tội lỗi của dân sự," Hê-bơ-rơ 2:17. [NEEDS REVIEW] Đức Chúa Trời đã gói kín những kho giàu có của sự tha tội và lòng thương xót Ngài trong huyết Chúa Giê-xu Christ.

2. Vì trong huyết Ngài lời hứa về sự tha tội được phê chuẩn và xác nhận, đến nỗi không còn thiếu điều gì cho sự tha thứ trọn vẹn của chúng ta ngoài việc chúng ta nài xin lời hứa bằng đức tin trong Ngài: II Cô-rinh-tô 1:20, "Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là có, và trong Ngài là A-men;" [NEEDS REVIEW] tức là, được thành lập một cách trung tín, không thể thu hồi, và bất biến. Và vì vậy sứ đồ đã cho chúng ta biết rằng đây là giao ước của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ "thương xót tội lỗi và gian ác chúng ta," Hê-bơ-rơ 8:12, [NEEDS REVIEW] ông cho chúng ta biết rằng trong sự đảm nhận của Đấng Christ giao ước này đã trở thành một di chúc, Hê-bơ-rơ 9:15-17; được phê chuẩn trong huyết Ngài đến nỗi lòng thương xót và sự tha tội được xác nhận không thể thu hồi cho chúng ta trong đó.

3. Vì trong chính thân vị Ngài, với tư cách là đầu của Hội Thánh, Ngài đã nhận được một sự giải trừ cho toàn thân thể. Sự giải trừ cá nhân của Ngài, khi hoàn thành công việc Ngài, là một sự bảo đảm cho sự giải trừ sẽ đúng lúc được ban cho toàn thân thể mầu nhiệm của Ngài. Phi-e-rơ cho chúng ta biết, Công Vụ 2:24, rằng sự chết không thể giữ Ngài lại. [NEEDS REVIEW] Và tại sao? Vì sự chết bị giáng trên Ngài theo hình phạt, khi Ngài đã trả món nợ, Ngài được giải trừ một cách hợp pháp. Giờ đây, vì ai và trong danh và thay cho ai Ngài chịu khổ, thì vì họ và trong danh và thay cho họ Ngài đã nhận sự giải trừ này.

4. Vì trên sự chết của Ngài, Đức Chúa Cha đã giao phó cho Ngài toàn bộ sự quản lý công việc tha thứ: Công Vụ 5:31, Ngài giờ ban "sự ăn năn" và "sự tha tội." [NEEDS REVIEW] Chính Đấng Christ tha thứ chúng ta, Cô-lô-se 3:13. Mọi sự tha thứ giờ ở trong sự phân phối của Ngài, và Ngài tha thứ ai Ngài muốn, tức là mọi người được Cha ban cho Ngài, không quăng bỏ bất cứ ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài được giao phó mọi kho của mục đích Cha Ngài và sự mua chuộc của chính Ngài; và từ đó cho chúng ta biết rằng "mọi sự Cha có đều là của Ta," Giăng 16:15. [NEEDS REVIEW]

Trong mọi khía cạnh này sự tha thứ liên quan đến huyết Đấng Christ. Lòng thương xót, sự tha tội, và ân điển không thể tìm được con đường nào khác để tuôn ra từ tấm lòng của Cha ngoài bằng huyết tim của Con; và như thế chúng tuôn chảy đến tấm lòng của kẻ có tội.

Hai điều chủ yếu phải được xem xét trong mối liên hệ mà sự tha thứ có với huyết Đấng Christ — (1.) Cách thức của sự kiếm được nó; (2.) Cách thức của sự quản trị nó bởi Ngài. Điều đầu thì sâu, mầu nhiệm, đáng sợ. Nó bởi huyết Ngài, huyết của thập tự giá, sự lao nhọc của linh hồn Ngài, sự Ngài gánh chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả. Điều kia thì đầy ân điển, thương xót, và dịu dàng; từ đó nhiều điều được nói về sự thương xót và trung tín của Ngài, để khích lệ chúng ta trông đợi sự tha thứ từ Ngài.

Điều này cũng thêm vào những chiều sâu mầu nhiệm của sự tha thứ, và làm cho sự khám phá về nó trở thành một vấn đề lớn. Linh hồn thật sự tìm kiếm nó phải xem xét nó đã tốn kém thế nào. Người ta xem nhẹ sự tha tội biết bao! Việc quen thuộc với nó là một việc dễ dàng biết bao! Và việc đạt được nó không phải là việc khó khăn gì! Nhưng thông công với Đức Chúa Trời, trong huyết Con Ngài, là một việc thuộc bản chất khác hẳn những gì nhiều người từng mơ đến, những người nghĩ rằng họ biết rõ được tha thứ là gì. "Xin Đức Chúa Trời thương xót," là một câu nói thông thường; và thông thường như thế là ước ao Ngài sẽ thương xót "vì cớ Đấng Christ." Những sinh linh đáng thương bị đúc vào khuôn của những cách diễn đạt như vậy, những người không biết Đức Chúa Trời, cũng chẳng biết lòng thương xót, Đấng Christ, hay bất cứ điều gì về sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Những người khác nhìn vào bề ngoài của thập tự giá. Để nhìn vào sự mầu nhiệm của tình yêu Cha, vận hành trong Huyết của Đấng Trung Gian; để xem xét bằng đức tin giao dịch lớn của sự khôn ngoan, công bình, và thương xót của Đức Chúa Trời trong đó, — ít người đạt đến được! Đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được tha thứ, và trong đó nhìn thấy luật pháp trút ra mọi lời đe dọa và rủa sả của nó trong Huyết Ngài, và mất đi nọc độc của nó, chấm dứt nghĩa vụ của nó đối với hình phạt, trong thập tự giá; để thấy mọi tội lỗi được gom lại trong tay của sự công bình Đức Chúa Trời, và được đặt trên Đấng Trung Gian, và tình yêu đời đời nảy sinh chiến thắng từ Huyết Ngài, nở rộ thành sự tha tội, ân điển, thương xót, tha thứ, — điều này tấm lòng của một kẻ có tội chỉ có thể được mở rộng ra bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Trong sự tha thứ có sự tha thứ, sự giải trừ, hay sự tha tội nhưng không, theo tinh thần của Phúc Âm; và điều này có thể được xem xét hai cách: —

1. Như nó nằm trong chính lời hứa; và vì thế nó là sự tuyên bố đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự tha tội cho kẻ có tội, trong và bởi huyết Đấng Christ, giao ước của Ngài cho mục đích và ý định đó, được đề ra một cách đa dạng, tùy theo điều Ngài biết [là] cần thiết cho mọi mục đích và ý định của việc sinh ra đức tin, và truyền đạt sự an ủi mà Ngài định trong đó. Đây là luật của ân điển Ngài, sự tuyên bố về sự mầu nhiệm của tình yêu Ngài, đã được nhấn mạnh trước đây.

2. Có việc đem về và áp dụng mọi lòng thương xót này cho linh hồn của một kẻ có tội bởi Đức Thánh Linh, trong đó chúng ta được tha thứ mọi vi phạm một cách nhưng không, Cô-lô-se 2:13.

Sự tha thứ theo Phúc Âm, tôi nói, liên quan đến tất cả những điều này, những nguyên tắc này; chúng đều có một ảnh hưởng vào nó. Và điều làm cho điều này rõ ràng hơn (mà tôi sẽ đóng lại sự xem xét bản chất của nó), là, đức tin, trong việc áp dụng chính nó cho Đức Chúa Trời về và vì sự tha thứ, phân biệt áp dụng chính nó cho và bám chặt vào đôi khi một trong những điều này một cách riêng lẻ và đơn lẻ, đôi khi điều khác, và đôi khi cùng lấy vào sự xem xét tất cả chúng một cách rõ ràng. Không phải là bất cứ lúc nào nó định trên bất kỳ điều nào trong chúng loại trừ các điều khác, nhưng là đặc biệt nó tìm được một sự khích lệ đặc biệt trong một thời kỳ nào đó, và một sức hấp dẫn đặc biệt, từ một điều nào trong chúng hơn là từ những điều còn lại; và rồi điều đó chứng tỏ là một lối vào, một cửa để bước vào, những kho báu được cất giữ trong những điều còn lại. Chúng ta hãy đi qua từng điều bằng các thí dụ: —

(1.) Đôi khi đức tin định trên danh và sự nhân từ vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, và rút ra sự tha thứ từ đó. Tác giả Thi Thiên cũng làm thế: Thi Thiên 86:5, "Chúa ơi, Chúa là thiện và sẵn tha thứ." [NEEDS REVIEW] Nó lăn mình, trong việc theo đuổi và trông đợi sự tha tội, trên sự nhân từ vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời. Vậy, Nê-hê-mi 9:17, "Chúa là Đức Chúa Trời của những sự tha thứ," [NEEDS REVIEW] hay sẵn tha thứ, — của một bản tính đầy ân điển, yêu thương vô hạn, — không nghiêm khắc và giận dữ; và đây là điều mà chúng ta được khích lệ, Ê-sai 50:10, để nương dựa trên danh Đức Chúa Trời, như trong vô số nơi khác. Và như thế đức tin thường tìm được một sự ngọt ngào và khích lệ đặc biệt trong và từ sự xem xét bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đôi khi đây là điều đầu tiên nó định trên, và đôi khi là điều cuối cùng nó nghỉ ngơi trong. Và thường nó dừng lại ở đây, khi nó bị đuổi khỏi mọi nơi nương náu khác; nó có thể nói, dù thế nào đi nữa, "Đức Chúa Trời vẫn đầy ân điển;" và ít nhất đưa ra kết luận mà chúng ta có từ nó, Giô-ên 2:13, 14, "Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót; ai biết được Ngài sẽ trở lại chăng." [NEEDS REVIEW] Và khi đức tin đã nắm chặt sự xem xét này, nó sẽ không dễ bị đuổi khỏi sự trông đợi được an ủi và tha thứ ngay từ đó.

(2.) Đôi khi linh hồn bằng đức tin đặc biệt hướng mình đến quyền tối cao của ý muốn Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm ơn cho ai Ngài muốn làm ơn, và thương xót ai Ngài muốn thương xót; điều này, như đã bày tỏ, là một nguồn hay nguyên tắc khác đáng kể của sự tha thứ. Đức tin của Đa-vít đã lái ông theo cách này trong cơn quẫn bách và bối rối lớn của ông: II Sa-mu-ên 15:25, 26, "Nếu ta được ơn trước mặt Chúa, Ngài sẽ đem ta trở về. Nhưng nếu Ngài phán thế này, Ta không vui thích nơi ngươi; nầy, ta đây, xin Ngài làm cho ta theo điều đẹp lòng Ngài." [NEEDS REVIEW] Điều ông xem xét là Đức Chúa Trời có vui thích nơi ông hay không; tức là, Đức Chúa Trời có đầy ân điển tha thứ và tha tội lớn mà lúc đó Ngài đang tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại hay không. Ở đây ông nằm xuống trước ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, và kiên nhẫn chờ đợi sự khám phá về hành động tự do của ý Ngài liên quan đến ông; và tại cửa này, như thể, bước vào sự xem xét những suối khác của sự tha tội mà đức tin tìm hiểu và bám chặt vào. Đôi khi đây là tất cả đám mây xuất hiện cho một linh hồn khốn khó, đám mây sau một thời gian lấp đầy các tầng trời bởi sự thêm vào của những sự xem xét khác đã nhắc đến, và đem lại những cơn mưa tươi mát dồi dào. Và tình trạng này là điều mà một linh hồn bị tội lỗi vướng mắc thường bị rút xuống trong việc tìm kiếm sự an ủi, — nó không thể khám phá điều gì ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể, và có thể, nếu Ngài đẹp lòng đầy ân điển, an ủi và giải trừ nó. Mọi sự nâng đỡ khác, mọi suối của sự an ủi, đều bị đóng lại hay giấu khỏi nó. Các suối, quả thật, có thể ở gần, như suối của Ha-ga, nhưng mắt họ bị giữ lại khiến họ không thể thấy chúng. Vì vậy họ phó mình trên sự đẹp lòng tối cao của Đức Chúa Trời, và nói cùng với Gióp, "Dù Ngài giết chúng ta, chúng ta vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài;" [NEEDS REVIEW] chúng ta sẽ không buông Ngài ra. Trong chính mình chúng ta đã hư mất, điều đó không còn nghi ngờ. Chúa sẽ đối xử với chúng ta thế nào chúng ta không biết; chúng ta không còn thấy các dấu hiệu và bằng chứng của mình nữa. Các bằng chứng về ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, hay về tình yêu và ân huệ của Ngài đối với chúng ta, đều ngoài tầm mắt. Đối với một sự quan tâm đặc biệt hiện tại trong Đấng Christ chúng ta là người xa lạ; và mỗi lúc chúng ta nằm ở cửa của cõi đời đời. Chúng ta sẽ đi đường nào? Chúng ta sẽ tiến bước ra sao? Nếu chúng ta ở xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. Ai đã từng cứng lòng chống lại Ngài mà được thịnh vượng?' Cũng không có sự an ủi nào dù nhỏ nhất có được ngoài từ và bởi Ngài, vì ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời?' Vậy thì, chúng ta sẽ đem linh hồn có tội của mình vào trước mặt Ngài, và chờ đợi sự đẹp lòng của ân điển Ngài; những gì Ngài phán về chúng ta, chúng ta sẽ vui lòng vâng phục." Và điều này đôi khi chứng tỏ là một cái neo cho một linh hồn bị xô đẩy, tuy nó không cho nó sự nghỉ ngơi và bình an, nhưng cứu nó khỏi đá của sự tuyệt vọng. Ở đây nó ở lại cho đến khi ánh sáng ngày càng bừng lên trên nó.

(3.) Đức tin đối xử về sự tha thứ thường đặc biệt nhìn vào mối liên hệ của nó với sự trung gian và huyết của Đấng Christ. Sứ đồ cũng hướng dẫn như vậy, I Giăng 2:1, 2, "Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công bình: và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." [NEEDS REVIEW] Nếu ai đã phạm tội, và đang ở trong những vực sâu và vướng mắc về nó, người ấy sẽ đi đường nào, sẽ tiến hành thế nào, để đạt được sự giải thoát? Sao, người ấy phải đến với Đức Chúa Trời để được tha tội. Nhưng người ấy sẽ nương dựa vào điều gì để khích lệ mình trong việc làm như thế? Sứ đồ phán: "Hãy xem xét bằng đức tin sự đền tội và của lễ chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi bởi huyết Đấng Christ, và rằng Ngài vẫn đang theo đuổi công việc yêu thương để kiện xin sự tha tội cho chúng ta; và hãy để linh hồn ngươi nghỉ ngơi trên đó." Điều này, tôi nói, thường là điều mà đức tin ngay từ đầu lập tức định trên.

(4.) Đức tin nhìn vào sự tha tội hay sự tha thứ thực tế. Đức Chúa Trời cũng đề ra nó như một động cơ cho sự tin thêm: Ê-sai 44:22, "Ta đã xóa bỏ, như đám mây dày, các vi phạm của ngươi, và, như đám mây, các tội lỗi của ngươi: hãy trở lại cùng Ta; vì Ta đã cứu chuộc ngươi." [NEEDS REVIEW] Sự tha tội thực tế được đề ra cho đức tin như một sự khích lệ để trở lại trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong mọi sự, II Sa-mu-ên 23:5. Và điều tương tự có thể nói về mọi điều đặc biệt khác mà chúng ta đã nhấn mạnh. Không có điều nào trong chúng mà sẽ không đem lại sự an ủi đặc biệt cho một linh hồn đối xử với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, vì có một sự quan tâm đặc biệt nào đó của sự tha thứ được gói trong chúng; — chỉ là, như tôi đã nói, chúng làm điều đó không loại trừ, nhưng là những cánh cửa đặc biệt mà qua đó sự tin bước vào toàn bộ. Và những điều này phải được nói đến sau.

Giờ đây chúng ta hãy mang theo cùng mình mục đích mà vì đó mọi sự xem xét này đã được nhấn mạnh. Đó là để tỏ bày rằng một sự khám phá thật về sự tha thứ theo Phúc Âm là một vấn đề có hậu quả và tầm quan trọng lớn hơn là, lúc mới đề ra, có lẽ, nó đã hiện ra đối với một số người. Ai mà không hy vọng, không trông đợi sự tha tội? Ai mà không nghĩ rằng họ biết rõ ít nhất nó là gì, nếu họ có thể đạt được nó? Nhưng con người có thể có những suy nghĩ chung về sự miễn phạt, mà vẫn còn xa lắm với bất kỳ sự quen thuộc cứu rỗi nào với lòng thương xót theo Phúc Âm.

Sự tha thứ được khám phá hay tỏ bày chỉ cho đức tin — Những lý do của nó

Để kết thúc bài giảng này, tôi sẽ chỉ thêm điều được bao gồm trong mệnh đề làm nền tảng cho toàn bộ, — tức là, sự khám phá về sự tha thứ này là và chỉ có thể được thực hiện cho đức tin mà thôi. Bản chất của nó là như vậy đến nỗi không điều gì khác có thể khám phá nó hay tiếp nhận nó. Không suy luận nào, không sự tìm hiểu nào của lòng người có thể với tới nó. Sự phỏng đoán hay cái nhìn thoáng qua mà dân ngoại ngày xưa đã có về một điều gì đó được gọi như thế, và mà những kẻ thờ phượng giả hiện nay có, không phải là sự tha thứ chúng ta nhấn mạnh, nhưng là một sự tưởng tượng thuần túy của lòng họ.

Sứ đồ cho chúng ta biết điều này, Rô-ma 1:17, "Sự công bình của Đức Chúa Trời được" (trong Phúc Âm) "tỏ bày từ đức tin đến đức tin." [NEEDS REVIEW] Không điều gì ngoài đức tin có liên quan gì đến nó. Đó là sự công bình của Đức Chúa Trời mà ông nói đến, gồm trong sự tha thứ các tội bởi huyết Đấng Christ, được tuyên bố trong Phúc Âm. Và điều này được tỏ bày từ đức tin của Đức Chúa Trời trong lời hứa đến đức tin của kẻ tin, — đến kẻ trộn lẫn lời hứa với đức tin. Và đầy đủ hơn nữa, I Cô-rinh-tô 2:9, "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." [NEEDS REVIEW] Những cách mà qua đó chúng ta có thể đến với sự hiểu biết về bất cứ điều gì là, bởi sự thấy của mắt hay sự nghe của tai, hay những suy luận và suy ngẫm của lòng; nhưng giờ đây không cách nào trong những cách này sẽ với tới vấn đề đang xét, — bởi không cách nào trong những cách này chúng ta có thể đến với một sự quen thuộc với những điều của Phúc Âm đã được sắm sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ. Vậy thì, chúng ta sẽ đạt được sự hiểu biết về chúng thế nào? Ông tuyên bố điều đó, câu 10, "Đức Chúa Trời đã tỏ bày chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài." [NEEDS REVIEW] Giờ đây, chỉ đức tin tiếp nhận những sự tỏ bày của Thánh Linh; không điều gì khác có liên quan đến chúng.

Để đưa ra bằng chứng cho điều này, chúng ta có thể xem xét rằng sự mầu nhiệm lớn này, — 1. Quá sâu, 2. Quá lớn, cho bất cứ điều gì khác khám phá; và, — 3. Không điều gì khác ngoài đức tin phù hợp để thực hiện sự khám phá này.

1. Nó quá sâu và mầu nhiệm đến nỗi không điều gì khác có thể dò thấu và với tới. Đường dây của lý trí quá ngắn để dò các vực sâu của tình yêu Cha, của huyết Con, và của các lời hứa của Phúc Âm được xây dựng trên đó, nơi sự tha thứ ngự. Con người không thể bằng những suy xét hợp lý của mình lao ra vào những vực sâu này, cũng không múc nước bằng chúng từ những "giếng của sự cứu rỗi" này. Lý trí đứng bên kinh ngạc, và kêu lên: "Những điều này làm sao có thể?" Nó chỉ có thể nhặt những vỏ sò, như người xưa, ở bờ của đại dương này, vài lời phê bình về chữ viết bên ngoài, và như thế đem một báo cáo xấu về xứ, như những thám tử đã làm. Tất cả những gì nó có thể làm chỉ là ngăn cản đức tin dấn thân vào đó, kêu lên: "Hãy tha cho mình; nỗ lực này là vô ích, những điều này là không thể." Đó là trong số những điều mà đức tin gạt bỏ và đặt sang bên khi nó dấn linh hồn vào công việc lớn này. Điều này, vậy thì, để nó có thể đến với một sự khám phá về sự tha thứ, khiến linh hồn từ bỏ chính mình và mọi suy luận của chính nó, và phó mình cho một sự đầy đủ vô hạn của sự nhân từ và chân thật. Dù nó không thể đi đến đáy của những vực sâu này, nó vẫn bước vào chúng, và tìm được sự nghỉ ngơi trong chúng. Không điều gì ngoài đức tin phù hợp để nghỉ ngơi, để no nê, và thỏa mãn chính nó trong những vực sâu mầu nhiệm, không đáy, không thể dò thấu. Là một ân điển làm linh hồn trống rỗng, một ân điển từ bỏ lý trí, càng gặp nhiều điều vượt ngoài sự tìm kiếm và với tới của nó, nó càng tìm được sự thỏa mãn. "Đây là điều ta đã tìm," đức tin nói, "tức là điều vô hạn và không thể dò thấu, khi ta biết rằng còn nhiều vô cùng ở ngoài ta mà ta không hiểu, hơn những gì ta đã đạt được; vì ta biết rằng không điều gì khác sẽ làm ích cho linh hồn." Giờ đây, điều này chính là điều thật sự làm lý trí bối rối và choáng ngợp, khiến nó trở nên vô dụng. Điều nó không thể bao quát, nó sẽ bỏ qua hay khinh thường. Nó hoặc kinh ngạc và bối rối, và chói lòa như đôi mắt yếu trước ánh sáng quá lớn; hoặc tự củng cố mình bằng sự kiêu ngạo và cứng lòng bẩm sinh, nó kết luận rằng sự rao giảng về thập tự giá này, về sự tha thứ từ tình yêu Đức Chúa Trời, bởi huyết Đấng Christ, là sự dại dột rõ ràng, một việc mà người khôn ngoan không nên để ý hay bận tâm: như nó đã hiện ra đối với người Hy-lạp khôn ngoan ngày xưa, I Cô-rinh-tô 1:23. Do đó, khi một linh hồn bị đưa dưới quyền năng của một sự tỉnh thức thật về tội lỗi, đến nỗi nó khao khát được giải thoát khỏi những vướng mắc cay đắng của nó, thì đó là việc khó nhất trên đời để thuyết phục một linh hồn như vậy về sự tha thứ này. Bất cứ điều gì cũng hiện ra hợp lý hơn đối với nó, — bất kỳ sự công bình của chính mình nào trên đời này, bất kỳ luyện ngục nào ở đời sau. Phần lớn nhất của thế gian những người đã bị tỉnh thức đã từ bỏ sự tha thứ vì lý do này; các lễ mi-sa, các việc đền tội, các công đức, đã hiện ra đáng chọn hơn. Phải, những người không có ước muốn nào khác ngoài được tha thứ lại chọn bám lấy bất cứ điều gì hơn là sự tha thứ. Nếu con người thoát khỏi những đá ngầm này, và quyết định rằng không điều gì ngoài sự tha tội sẽ an ủi họ, mà họ không được đức tin ban năng lực cho đó, thì họ không thể tiếp nhận nó trong sự thật và quyền năng của nó. Tôi không nói về những người tiếp nhận nó theo lời đồn, như một báo cáo thông thường, nhưng về những linh hồn thấy mình thật sự quan tâm để tìm kiếm nó. Khi họ biết đó là mối quan tâm duy nhất của họ, mọi hy vọng và an ủi của họ; khi họ biết rằng họ phải hư mất đời đời nếu không có nó; và khi nó được tuyên bố cho họ trong những lời của chân thật và tỉnh táo, — họ vẫn không thể tiếp nhận nó. Lý do của nó là gì? Điều gì ngăn những sinh linh đói khát này khỏi thức ăn đúng của chúng? Sao, chúng không có điều gì để dẫn chúng vào những vực sâu mầu nhiệm của tình yêu đời đời, của huyết Đấng Christ, và của các lời hứa của Phúc Âm. Chúng ta có thể thấy những linh hồn đáng thương bị bỏ rơi đứng mỗi ngày bên cạnh hồ này, mà không một lần nào dấn mình vào đó suốt đời họ!

2. Nó quá lớn cho bất cứ điều gì khác khám phá. Sự tha thứ là một việc được Đức Chúa Trời chọn ra từ đời đời, để tôn cao và phóng đại vinh quang của ân điển Ngài; và nó sẽ được tỏ ra cho cả thế gian trong ngày phán xét là đã từng là một việc lớn. Khi linh hồn đến một mức nào đó được làm cho cảm nhận về nó, nó thấy nó lớn lao, cao quý và đáng kinh ngạc đến nỗi nó chìm dưới những suy nghĩ về nó. Nó có các chiều kích, một chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, và chiều cao, mà không đường dây nào của linh hồn hợp lý có thể lấy hay đo được. Có "sự vĩ đại vượt quá" trong nó, Ê-phê-sô 1:19. [NEEDS REVIEW] Đó là một công việc lớn mà chúng ta đã được quy định, Ê-phê-sô 3:19, tức là "biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết." [NEEDS REVIEW] Ở đây, tôi cho là, lý trí sẽ thú nhận mình đứng lại và đến chỗ cùng; biết điều vượt quá sự hiểu biết không phải là công việc của nó. "Nó không thể được biết," lý trí nói; và như thế kết thúc vấn đề. Nhưng đây là công việc đúng đắn của đức tin, tức là biết điều vượt quá sự hiểu biết; biết điều đó, trong quyền năng, đức hạnh, sự ngọt ngào, và hiệu quả của nó, điều không thể được biết thấu đáo trong bản chất và sự cao quý của nó; có, bởi sự tin, mọi mục đích của một sự hiểu biết đầy đủ về điều không thể được hiểu biết đầy đủ. Do đó, Hê-bơ-rơ 11:1, nó được nói là hupostasis của "những sự không thấy được," sự hiện hữu của chúng; dù tự chúng vắng mặt, đức tin vẫn ban cho chúng một sự hiện hữu hiện tại trong linh hồn. Như thế nó biết những điều vượt quá sự hiểu biết; bằng cách trộn lẫn chính nó với chúng, nó rút ra và truyền đạt lợi ích của chúng cho linh hồn. Từ tất cả những điều này rõ ràng điều đã được đề ra ở chỗ thứ ba, về việc đức tin là duy nhất phù hợp để làm phương tiện của sự khám phá này; đến nỗi tôi sẽ không cần nhấn mạnh thêm về nó.

Sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là một sự nâng đỡ lớn cho những linh hồn bị tội lỗi vướng mắc — Sự bảo đảm đặc biệt có thể đạt được

Thứ tư. Vẫn còn một sự xác nhận ngắn gọn về lập trường [3] đã được đặt ra lúc đầu và được làm sáng tỏ như thế, trước khi tôi đến với việc áp dụng các lời, đặc biệt được nhắm đến. Tôi nói, vậy thì, sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời này là một sự nâng đỡ lớn cho một linh hồn bị tội lỗi vướng mắc, dù nó không có sự thuyết phục đặc biệt nào về phần riêng của mình trong đó. Có điều được giả định trong khẳng định này, và có điều được khẳng định.

Thứ nhất, [Về điều được giả định]: —

1. Được giả định rằng có thể có một sự thuyết phục và bảo đảm đầy ân điển của đức tin trong một người về phần riêng đặc biệt của mình trong sự tha thứ. Một người có thể, nhiều người đã, tin nó cho chính mình, đến nỗi không chỉ có lợi ích của nó mà cả sự an ủi nữa. Nói chung, mọi thánh đồ được nhắc đến trong Kinh Thánh đều có sự bảo đảm này, trừ khi trong trường hợp vực sâu, khốn khó, và bị bỏ rơi, như trong Thi Thiên này. Đa-vít bày tỏ sự tin cậy của mình về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình hàng trăm lần; Phao-lô cũng làm như thế cho chính mình: Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi;" [NEEDS REVIEW] II Ti-mô-thê 4:8, "Đã để dành cho tôi mão triều thiên của sự công bình, mà Chúa, Đấng phán xét công bình, sẽ ban cho tôi trong ngày đó." [NEEDS REVIEW] Và rằng sự khoe mình trong Chúa và ân điển Ngài này không phải là một sự bao vây cho chính mình, ông bày tỏ, Rô-ma 8:38, 39.

Không điều gì có thể vô ích hơn những gì thường được viện dẫn để dẹp bỏ cái neo chắc chắn này của sự an ủi các thánh đồ, — tức là, không tên riêng của người nào ở trong lời hứa. Không phải nói với người này hay người kia theo tên rằng tội của người ấy được tha; nhưng vấn đề hoàn toàn khác. Nghĩ rằng cần thiết là những tên mà qua đó chúng ta được biết giữa chính mình, và được phân biệt người này với người khác ở đây, phải được viết trong lời hứa, để chúng ta có thể tin một cách đặc biệt, là một ý nghĩ dại dột. Và sự tin làm cho nó rất dễ đọc đối với người ấy. Phải, chúng ta thấy bằng kinh nghiệm rằng không cần lập luận trong trường hợp này. Linh hồn, bởi một hành động trực tiếp của đức tin, tin sự tha thứ của chính nó, mà không đưa ra suy luận hay thu thập kết luận; và có thể làm như thế trên sự đề ra của nó để được tin trong lời hứa. Nhưng tôi sẽ không đi lạc khỏi công việc đang làm, và, vì vậy, sẽ chỉ nhận xét một hay hai điều trên giả định đã đặt ra: —

(1.) Bổn phận của mọi tín hữu là lao nhọc theo đuổi một sự bảo đảm về phần riêng cá nhân trong sự tha thứ, và siêng năng trong việc nuôi dưỡng và bảo tồn nó khi nó đã đạt được. Sứ đồ khuyên tất cả chúng ta về điều đó, Hê-bơ-rơ 10:22, "Hãy đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin;" [NEEDS REVIEW] tức là, về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự tha thứ trong huyết Chúa Giê-xu. Ông giảng rõ về điều này; và nguyên tắc này của đức tin và sự tin cậy của chúng ta ông muốn chúng ta giữ chặt đến cuối cùng, Hê-bơ-rơ 3:14. Không phải là điều ác nhỏ trong các tín hữu khi không khẩn thiết theo đuổi sự trọn vẹn trong sự tin và vâng phục. Thường một sự nuông chiều tội lỗi nào đó đối với bản thân, hay thế gian, hay sự lười biếng, là nguyên nhân của nó. Do đó ít người đạt đến sự bảo đảm theo Phúc Âm. Nhưng hầu hết các đặc ân của chúng ta, và về vấn đề mọi sự an ủi của chúng ta, đều lệ thuộc vào một điều này. Nhân tiện một chút, để khích lệ cho bổn phận này, tôi sẽ mong bạn xem xét cả điều mà từ đó sự bảo đảm này được sinh ra và điều nó sinh ra, — nó là hoa quả của điều gì, và nó sinh hoa quả gì: —

[1.] Nói chung, nó là sản phẩm của một sự ban cho dồi dào hơn bình thường của Thánh Linh, về một cảm thức và sự dự phần vào những hoa quả chọn lọc của sự chết Đấng Christ, được kiếm cho những người được xưng công chính bởi sự chấp nhận của họ về sự chuộc tội. Nó không nở rộ nếu không có sự đóng ấn, làm chứng, thiết lập, và tuôn đổ tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta của Ngài. Xem Rô-ma 5:1-5. Và tín hữu nào lại không nên khao khát và khẩn thiết theo đuổi sự hưởng những điều này? Không, đọc về những điều này trong Phúc Âm, không kinh nghiệm chúng trong lòng mình, mà vẫn ngồi yên lặng bên này của chúng, không liên tục khẩn thiết theo đuổi chúng, là khinh thường huyết Đấng Christ, Thánh Linh của ân điển, và toàn bộ công việc của tình yêu Đức Chúa Trời. Nếu không có những điều như vậy, Phúc Âm không phải là thật; nếu có, nếu chúng ta không khẩn thiết theo đuổi chúng, chúng ta là những kẻ khinh thường Phúc Âm. Chắc chắn ai không có Thánh Linh sẽ không muốn có thêm Ngài, mọi điều của Ngài đã được Đấng Christ hứa. Những điều này là "trăm lần" mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta trên đời để cân bằng những nỗi buồn, hoạn nạn, và mất mát của chúng ta; và chúng ta sẽ dại dột đến mức bỏ bê của cải và kho báu duy nhất còn lại của mình, — đặc biệt, vì nó là sản phẩm của một đức tin đã được thực hành, mạnh mẽ, tích cực? Rằng đức tin của chúng ta nên luôn như thế, trong mọi tình trạng và điều kiện, tôi cho là bổn phận của chúng ta phải cố gắng. Không chỉ sự an ủi của chúng ta mà cả sự vâng phục của chúng ta cũng lệ thuộc vào nó. Đức tin thật và đúng loại càng nhiều, sự vâng phục càng nhiều; vì mọi sự vâng phục của chúng ta là sự vâng phục của đức tin.

[2.] Về hoa quả của chính nó, và những gì nó sinh ra, chúng là những hành động chọn lọc nhất của linh hồn chúng ta đối với Đức Chúa Trời, — như tình yêu, sự vui thích, sự vui mừng trong Chúa, sự bình an, niềm vui, và sự an ủi trong chính mình, sự sẵn sàng làm hay chịu, sự vui vẻ trong việc làm như thế. Nếu chúng không mọc từ gốc này, sự nở rộ của chúng hoàn toàn lệ thuộc vào nó; đến nỗi chắc chắn bổn phận của mọi tín hữu là vượt qua mọi khó khăn trong việc khẩn thiết theo đuổi sự bảo đảm đặc biệt này. Những sự phản đối mà người ta nêu ra chống lại chính mình trong trường hợp này có thể được xem xét sau.

(2.) Trong những sự phân phối thông thường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và những sự đối xử của Ngài với chúng ta, phần lớn là bởi sự cẩu thả và lười biếng của chính chúng ta mà chúng ta thiếu hụt sự bảo đảm này. Đúng là nó lệ thuộc một cách đặc biệt vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Ngài tuyệt đối trong việc ban sự bình an cho các tín hữu như trong việc ban ân điển cho kẻ có tội. Điều này có chỗ và có thể được đề ra như một sự an ủi trong thời kỳ thử thách và khốn khó. Ngài tạo ra ánh sáng và gây ra bóng tối, theo ý Ngài đẹp lòng. Nhưng dù vậy, xem xét những lời hứa nào đã được ban cho chúng ta, những sự khích lệ nào được ban cho chúng ta, tình yêu và sự dịu dàng nào có trong Đức Chúa Trời để tiếp nhận chúng ta, tôi không thể không kết luận rằng thông thường nguyên nhân của việc chúng ta thiếu hụt sự bảo đảm này là nơi tôi đã định. Và đây là điều đầu tiên được giả định trong khẳng định trước.

2. Được giả định rằng có hay có thể có một sự thuyết phục hay khám phá cứu rỗi về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, nơi không có sự bảo đảm nào về bất kỳ phần riêng đặc biệt nào trong đó, hay rằng tội riêng của chúng ta đặc biệt được tha. Đây là điều có một lời hứa về sự chấp nhận đầy ân điển với Đức Chúa Trời, và vì vậy là cứu rỗi: Ê-sai 50:10, "Ai trong các ngươi kính sợ Chúa, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng? Hãy tin cậy nơi danh Chúa, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình." [NEEDS REVIEW] Ở đây có sự kính sợ Chúa và sự vâng phục, với một sự khích lệ phước hạnh để nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời và sự đầy đủ của Ngài, mà không có sự bảo đảm hay ánh sáng nào, nhưng là bóng tối, và đó được bước đi trong hay tiếp tục trong một thời gian dài; vì người không thể bước đi trong bóng tối, không gặp gì ngoài bóng tối, không có tia hay ánh sáng nào, như các lời chỉ ra, mà lại được thuyết phục về tình yêu Đức Chúa Trời trong sự tha tội của mình. Và dù vậy đức tin của một người như vậy, và sự vâng phục của người ấy nảy sinh từ nó, có lời hứa đầy ân điển này về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Và vô số lời làm chứng cho mục đích này có thể được đưa ra, và các thí dụ rất nhiều. Tôi sẽ chỉ đưa ra một chút bằng chứng cho nó, trong một nhận xét về bản chất của đức tin, và một nhận xét nữa về sự đề ra của điều phải được tin, hay sự tha thứ. Và, —

(1.) Đức tin được gọi, và là, một sự bám chặt vào Chúa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4, "Các ngươi đã bám chặt," hay gắn bó, "vào Chúa;" tức là, những ai đã tin. Giô-suê 23:8, "Hãy bám chặt," hay gắn bó, "vào Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." [NEEDS REVIEW] Cùng một từ cũng được dùng trong Tân Ước: Công Vụ 11:23, "Ông khuyên tất cả họ, rằng với mục đích của lòng họ họ sẽ bám chặt vào Chúa," [NEEDS REVIEW] hay tiếp tục vững vàng trong sự tin. Nó cũng thường được bày tỏ bằng việc tin cậy nơi Chúa, lăn gánh nặng mình, hay quăng sự lo lắng mình trên Ngài, bằng việc phó thác chính mình hay các đường lối mình cho Ngài. Giờ đây, tất cả những điều này không đi xa hơn sự phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài đối xử theo tinh thần của giao ước ân điển, được phê chuẩn trong huyết Đấng Christ. Một linh hồn không thể làm điều này, nếu không có một sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; nhưng một linh hồn có thể làm điều này, mà không có một sự bảo đảm đặc biệt về phần riêng của mình trong đó. Đức tin này, bám chặt vào Đức Chúa Trời như thế, bám vào Ngài, sẽ đưa con người đến kết luận rằng đó là bổn phận và sự khôn ngoan của họ để phó thác sự định đoạt linh hồn họ cho Đức Chúa Trời, và bám chặt và gắn bó với Ngài như được tỏ bày trong Đấng Christ, chờ đợi sự đẹp lòng của ý Ngài. Nó giúp họ lấy Đấng Christ làm sự chọn lựa của mình; và sẽ đưa con người đến thiên đàng một cách an toàn, dù có thể trong một số thời kỳ không được an ủi lắm.

(2.) Sự tỏ bày và khám phá về sự tha thứ được thực hiện trong Phúc Âm chứng minh cùng chân lý đó. Sự đề ra đầu tiên của nó hay về nó không phải cho bất kỳ người nào rằng tội của người ấy được tha. Không; nhưng nó chỉ là có sự cứu chuộc và sự tha tội trong Đấng Christ. Sứ đồ đặt nó như vậy, Công Vụ 13:38, 39, "Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng bởi người này sự tha tội được rao cho anh em: và bởi Ngài mọi kẻ tin được xưng công chính khỏi mọi sự, khỏi những điều mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se." [NEEDS REVIEW] Tất cả những điều này có thể được tin mà một người không có sự bảo đảm về phần riêng cá nhân của mình trong những điều được nhắc đến. Giờ đây, nơi chúng được tin với đức tin mà Phúc Âm đòi hỏi, đức tin đó là cứu rỗi, và là gốc của sự vâng phục theo Phúc Âm, đẹp lòng. Giá chuộc, tôi nói, sự đền tội bởi Đấng Christ, sự đầy đủ của sự cứu chuộc ở trong Ngài, và như thế sự tha thứ trong huyết Ngài cho các tín hữu, từ ý muốn tốt lành, ân điển, và tình yêu của Cha, là sự khám phá đầu tiên theo Phúc Âm mà một kẻ có tội một cách cứu rỗi bám chặt vào. Sự bảo đảm đặc biệt nảy sinh hay có thể nảy sinh sau; và điều này cũng được giả định trong khẳng định.

Thứ hai, Điều được khẳng định trong nó là, một sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự bảo đảm đặc biệt nào về phần riêng cá nhân trong đó, là một sự nâng đỡ lớn cho một linh hồn bị tội lỗi vướng mắc. Và đừng ai khinh thường ngày của việc nhỏ này; nhỏ trong mắt một số người, và cả những người tốt nữa, như thể nó không xứng với danh của đức tin. Giờ đây, như đã được tỏ ra, sự khám phá về sự tha thứ này là sự thuyết phục của linh hồn, trên các nền tảng của Phúc Âm, rằng dù nó ra sao, và dù tình trạng và điều kiện của nó thế nào, hay có thể thế nào, thì Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài là đầy ân điển vô hạn, và rằng Ngài đã định, trong một hành động tối cao của ý Ngài từ đời đời, làm ơn cho kẻ có tội, và rằng Ngài đã mở đường cho sự quản trị sự tha thứ bởi huyết Con Ngài, như Ngài đã tỏ bày và tuyên bố dồi dào trong các lời hứa của Phúc Âm. "Dù với tôi ra sao, thì với Đức Chúa Trời là như vậy; có sự tha thứ với Ngài." Đây là điều đầu tiên mà một linh hồn trong vực sâu của nó vươn lên đến; và nó là một sự nâng đỡ cho nó, giúp nó làm mọi bổn phận hiện tại cho đến khi sự an ủi đến từ trên.

Với các thánh đồ ngày xưa cũng đã như thế: Ô-sê 14:3, "A-si-ri sẽ không cứu chúng ta; chúng ta sẽ không cưỡi ngựa: chúng ta cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng ta, Các ngươi là thần của chúng ta: vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm được lòng thương xót." [NEEDS REVIEW] Một sự từ bỏ long trọng chúng ta có về mọi sự giúp đỡ, an ủi, hay trợ giúp khác, thuộc về dân sự hay tôn giáo, mà không phải là của Đức Chúa Trời; rồi một sự quyết định long trọng, trong khốn khó lớn của họ, bám chặt vào một mình Đức Chúa Trời; — cả hai đều là những kết quả lớn và phước hạnh của đức tin. Đáy và nền tảng của quyết định phước hạnh này là gì? — tức là, mệnh đề đó, "Trong Ngài kẻ mồ côi tìm được lòng thương xót;" tức là, "Có sự tha thứ với Ngài cho những kẻ có tội không nơi nương tựa." Điều này nâng lòng họ lên trong vực sâu của họ, và nâng đỡ họ trong việc chờ đợi cho đến khi nhận được những lời hứa phước hạnh về lòng thương xót, sự tha tội, ân điển, và sự thánh khiết, tiếp theo trong các câu sau. Cho đến khi chúng về nhà với họ trong hiệu quả và kết quả của chúng, họ đã sống trên điều này, "Trong Ngài kẻ mồ côi tìm được lòng thương xót."

Tình trạng và điều kiện của mọi sự dường như còn nằm thấp hơn trong đề nghị chúng ta có, Giô-ên 2:13, 14, "Hãy xé lòng các ngươi, chứ đừng xé áo các ngươi, và trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì Ngài đầy ân điển và thương xót, chậm nóng giận, và đầy lòng nhân ái, và ăn năn về tai họa. Ai biết được Ngài sẽ trở lại và ăn năn, và để lại một phước lành chăng." [NEEDS REVIEW] Điều được đề ra cho đức tin của những người được nói đến ở đây là, Chúa đầy ân điển và thương xót, — rằng có sự tha thứ trong Ngài. Bổn phận mà họ được thúc giục làm theo đó là sự ăn năn theo Phúc Âm. Sự đồng thuận với mệnh đề được đòi hỏi, về phần riêng của họ, chỉ lên đến điều này, "Ai biết được Chúa có thể trở lại, và để lại một phước lành?" hay, "đối xử với chúng ta theo sự tỏ bày Ngài đã thực hiện về chính mình, rằng Ngài đầy thương xót và ân điển." Điều này còn xa lắm với bất kỳ sự thuyết phục an ủi nào về một phần riêng đặc biệt trong ân điển, lòng thương xót, hay sự tha tội đó. Nhưng dù vậy, đấng tiên tri phán, "Chỉ cần đến được đây, thì ở đây có một nền tảng vững chắc để đối xử với Đức Chúa Trời về những sự khám phá xa hơn về chính Ngài trong một con đường ân điển và thương xót." Khi một linh hồn chỉ thấy bấy nhiêu trong Đức Chúa Trời để kết luận, "Phải, ai biết được Ngài có thể trở lại, và thương xót tôi chăng?" nó sẽ nâng đỡ người ấy, và cho người ấy một lối vào ánh sáng xa hơn.

Hội Thánh trong Ca Thương đưa ra một lời tường thuật buồn về tình trạng và điều kiện của mình trong vấn đề này; vì bà đưa ra kết luận cứng rắn đó chống lại chính mình, Ca Thương 3:18, "Sức lực tôi và sự trông cậy tôi đã hư mất khỏi Chúa" [NEEDS REVIEW] ... "Khi tôi kêu la và kêu cầu, Ngài đóng cửa không cho lời cầu nguyện tôi vào," câu 8. [NEEDS REVIEW] Bà còn xa lắm với một sự thuyết phục an ủi về một phần riêng đặc biệt trong lòng thương xót và sự chấp nhận, đến nỗi, dưới những áp lực và trong những cám dỗ của mình, bà sẵn sàng quyết định dứt khoát về phía bên kia, tức là, bà bị từ bỏ và quăng bỏ đời đời. Vậy thì, bà sẽ đi đường nào? Bà sẽ thôi chờ đợi Đức Chúa Trời, và nói, "Không còn hy vọng?" "Không," bà phán, "Tôi sẽ không đi đường đó; vì (câu 26) Thật tốt cho người ta vừa trông đợi vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa." [NEEDS REVIEW] Nhưng dù vậy dường như có ít sự khích lệ cho bà làm như thế nếu mọi sự với bà như đã bày tỏ. "Mọi sự, quả thật," bà phán, "rất buồn với tôi. Linh hồn tôi vẫn nhớ chúng, và cúi xuống trong tôi," câu 20; [NEEDS REVIEW] "nhưng tôi nhớ lại điều này, và vì vậy tôi có hy vọng," câu 21, — "Nhờ lòng thương xót của Chúa mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì sự trắc ẩn của Ngài không hề dứt." [câu 22.] [NEEDS REVIEW] Có lòng thương xót và sự trắc ẩn không hề dứt trong Đức Chúa Trời, đến nỗi dù tình trạng hiện tại của tôi đầy bóng tối, và tôi không thấy sự giải thoát nào, tôi vẫn định ở lại chờ đợi Ngài. Ai biết những kho vô hạn và trữ lượng của lòng thương xót và sự an ủi ở với Ngài có thể cuối cùng ban cho tôi điều gì?" Và nhiều thí dụ cùng loại có thể được thêm vào.

Chúng ta có thể nhận xét, nhân tiện, sự an ủi này mở rộng đến đâu, và nó giúp linh hồn làm được điều gì; như, —

1. Linh hồn nhờ đó được ban năng lực để phó mình cho sự định đoạt của ân điển tối cao trong sự ghê tởm chính mình, và sự từ bỏ mọi cách an ủi khác: Ca Thương 3:29, "Người ấy úp miệng mình trong bụi đất, may ra còn có hy vọng." [NEEDS REVIEW] "Điều gì Đức Chúa Trời muốn," là ngôn ngữ của người ấy. Ở đây người ấy nằm ở sự định đoạt của Ngài, khiêm nhường, tan vỡ, nhưng chờ đợi sự đẹp lòng của Ngài. "Dù Ngài giết tôi," Gióp phán, "tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài," Gióp 13:15; [NEEDS REVIEW] — "Dù Ngài đối xử với tôi thế nào cũng vậy; dù kết quả ra sao, tôi sẽ ở lại bám chặt vào Ngài. Tôi sẽ không nghĩ đến bất kỳ cách nào khác để gỡ mình khỏi khốn khó. Tôi sẽ không trốn như Giô-na, cũng không ẩn như A-đam, cũng không đi bất kỳ đường nào khác để được giải thoát." Linh hồn phán, "Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giấu mình" khỏi tôi, Ê-sai 45:15; [NEEDS REVIEW] "tôi bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng," Ê-sai 50:10. "Xác thịt tôi hao mòn và lòng tôi suy tàn," Thi Thiên 73:26; [NEEDS REVIEW] đến nỗi tôi bị choáng ngợp với khốn khó. "Gian ác tôi đã bắt lấy tôi đến nỗi tôi không thể ngước lên," Thi Thiên 40:12. [NEEDS REVIEW] "Chúa đã bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi." [Ê-sai 49:14.] [NEEDS REVIEW] "Mỗi ngày tôi ở trong sự kinh sợ và hoảng loạn, và tôi sắp ngất đi hoàn toàn, mà không thể đạt được sự an ủi nào. Vậy thì, tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ rủa Đức Chúa Trời và chết?" hay kêu, "Tai họa này là từ Chúa; sao tôi còn chờ đợi Ngài nữa?" Tôi sẽ đi đường của thế gian, và, thấy sẽ không tốt hơn, hoàn toàn không quan tâm đến sự cuối cùng của mình? Không; tôi biết, dù phần và số phận của tôi ra sao, rằng có sự tha thứ với Đức Chúa Trời. Người nghèo khó này và người kia đã tin cậy nơi Ngài; họ kêu cầu Ngài, và được giải thoát. Đa-vít cũng vậy trong khốn khó lớn nhất của ông; ông khích lệ lòng mình trong Chúa Đức Chúa Trời ông, II Sa-mu-ên 15:25, 26. Thật tốt cho tôi để gieo mình vào vòng tay Ngài. Có lẽ Ngài sẽ cau mày; có lẽ Ngài vẫn còn giận: nhưng tất cả là một, đường này tôi sẽ đi. Ngài đẹp lòng đối xử với tôi thế nào, xin cứ như thế." Và những lợi ích mà một linh hồn đạt được bởi sự phó mình này là không thể nói hết, điều mà đức tin được nói đến sẽ chắc chắn sinh ra.

2. Nó mở rộng đến một sự quyết định chờ đợi trong tình trạng mà linh hồn đang ở. Hội Thánh đến được điều này, Ca Thương 3:26, "Thật tốt cho người ta vừa trông đợi vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa;" [NEEDS REVIEW] — "Tôi sẽ không thôi trông đợi, tôi sẽ không vội vàng hay giới hạn Đức Chúa Trời; nhưng tôi sẽ nằm dưới chân Ngài cho đến khi thời gian đã định của lòng thương xót Ngài đến." Sự trông đợi và yên lặng tạo nên sự chờ đợi. Linh hồn đạt được những điều này với sự nâng đỡ này. Nó ngước lên, "như một đầy tớ ngước nhìn tay của chủ mình," vẫn định trên Đức Chúa Trời, để xem Ngài sẽ làm gì, để nghe Ngài sẽ phán gì về nó; không bỏ lỡ thời kỳ nào, cơ hội nào mà trong đó bất kỳ sự khám phá nào về ý muốn Đức Chúa Trời có thể được thực hiện cho nó. Và điều này nó làm trong yên lặng, không than vãn hay lằm bằm, quay mọi lời phàn nàn chống lại chính mình và sự đê hèn của chính mình, đã cắt ngắn nó khỏi sự dự phần vào sự đầy đủ của tình yêu và ân điển ở với Đức Chúa Trời. Rằng kết quả này cũng đi kèm với đức tin này sẽ hiện ra đầy đủ trong phần kết của Thi Thiên.

3. Nó nâng đỡ để chờ đợi trong việc dùng mọi phương tiện để đạt được một cảm thức về sự tha thứ, và như thế có kết quả trong toàn bộ đường lối vâng phục của chúng ta. "Có sự tha thứ với Ngài, hầu cho Ngài được kính sợ." [NEEDS REVIEW] Kính sợ Chúa, là một cách diễn đạt bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Ngài và mọi bổn phận của chúng ta. "Tôi được khích lệ làm điều này, trong vực sâu của tôi," tác giả Thi Thiên phán, "vì có sự tha thứ với Ngài. Tôi sẽ ở lại trong mọi bổn phận, trong mọi đường lối thờ phượng Ngài, nơi Ngài có thể được tìm thấy." Và dù một thời gian ra sao, sự cuối cùng của linh hồn đó, người ở lại với Đức Chúa Trời như thế, sẽ là sự bình an.

Vậy thì, tiếp theo chúng ta hãy xem bằng những đường lối và phương tiện nào nó đem lại sự nâng đỡ này: —

1. Nó sinh ra một sự yêu thích Đức Chúa Trời trong linh hồn, và do đó một chút tình yêu đối với Ngài. Linh hồn lĩnh hội Đức Chúa Trời như Đấng vô cùng đáng được khao khát và vui thích bởi những người có phần trong sự tha thứ. Nó không thể không xem Ngài là tốt lành và đầy ân điển, dù tình trạng của chính nó có nguy hiểm. Thi Thiên 73:1, 2, "Quả thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, đối với những người có lòng trong sạch. Còn tôi, chân tôi suýt trượt; bước tôi suýt sa ngã;" [NEEDS REVIEW] — "Dù tình trạng với tôi ra sao, tôi vẫn biết rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên; và với đó tôi sẽ nâng đỡ mình." Một khi nền này đã đạt được trên linh hồn, rằng nó xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như Đấng đáng được vui thích và yêu mến, những kết quả lớn và phước hạnh sẽ theo sau — (1.) Sự ghê tởm chính mình và lên án, với sự phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, và sự bền vững trong đó, chắc chắn đi kèm với nó. (2.) Vẫn vậy, một điều gì đó trong Đức Chúa Trời sẽ được đem đến tâm trí để an ủi nó dưới những lúc ngất đi, một số suối hy vọng mới sẽ mỗi ngày được mở ra. (3.) Và linh hồn sẽ vô hình bị tác động để vui thích chính nó trong việc đối xử với Đức Chúa Trời. Dù, trong phần riêng của nó, nó gặp những cái cau mày, quở trách, và từ chối, điều này vẫn an ủi nó, rằng Đức Chúa Trời là như đã được tuyên bố; đến nỗi nó nói, "Dù thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời vẫn tốt lành; và thật tốt cho tôi để chờ đợi Ngài." Không có sự khám phá này linh hồn không yêu thích Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì nó làm đối với Ngài, đó là vì nó không dám làm khác, bị chế ngự bởi sự kinh sợ và vĩ đại của Ngài; và sự vâng phục như vậy Đức Chúa Trời có thể có từ các ma quỷ.

2. Nó dẹp bỏ nhiều khó khăn choáng ngợp nằm trên đường của linh hồn trước khi nó bám chặt vào sự khám phá về sự tha thứ này; như, —

(1.) Nó cất đi mọi trở ngại này đã được nhấn mạnh trước đây từ sự vĩ đại, thánh khiết, và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, sự không lay chuyển và nghiêm ngặt của luật pháp, và những hành động tự nhiên của lương tâm nổi lên chống lại mọi hy vọng về sự tha thứ. Tất cả những điều này bởi đức tin này được dẹp bỏ, và cất khỏi đường. Nơi đức tin này ở, nó không chỉ khám phá sự tha thứ, như đã được bày tỏ, mà còn cả bản chất thật của sự tha thứ theo Phúc Âm; nó tỏ bày nó như chảy ra từ tấm lòng đầy ân điển của Cha, qua huyết của Con. Giờ đây, của lễ chuộc tội này trong huyết của Con dẹp bỏ mọi khó khăn này, ngay cả trước cảm thức đặc biệt của chúng ta về một phần trong đó. Nó bày tỏ mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được tôn cao và luật pháp được làm trọn thế nào, mà sự tha thứ vẫn được ban ra cho kẻ có tội. Và trong đây nằm một lợi ích không nhỏ cho một linh hồn trong những lần đến gần Đức Chúa Trời của nó. Mọi sự lĩnh hội đáng sợ về Đức Chúa Trời, vốn thường vây quanh nó trong những suy nghĩ đầu tiên về việc đến với Ngài, giờ được cất khỏi đường, đến nỗi nó có thể yên lặng áp dụng chính nó vào những mối quan tâm đặc biệt của mình trước mặt Ngài.

(2.) Đặc biệt, nó dẹp bỏ sự xem xét choáng ngợp về sự vĩ đại không thể nói được của tội lỗi. Điều này đè nén linh hồn đến chết, một khi lòng đã bị nó chiếm hữu. Nếu tội của họ không lớn như thế, những tội mà không lòng nào có thể tưởng tượng hay lưỡi nào tuyên bố, có lẽ mọi sự sẽ tốt với họ, những kẻ có tội khốn khó nói. Họ không bị phiền não vì họ là kẻ có tội, bằng vì họ là những kẻ có tội lớn; không phải vì những tội này và tội kia mà họ phạm, nhưng vì chúng là những tội lớn, đi kèm với những sự tăng nặng đáng sợ. Nếu không họ có thể đối xử tốt với chúng. Giờ đây, dù sự khám phá này không giải thoát con người khỏi sự vướng mắc của tội lỗi chúng như của chúng, nó giải thoát khỏi toàn bộ sự vướng mắc của tội lỗi chúng như lớn và nhiều. Sự xem xét này có thể được trừu tượng hóa. Linh hồn thấy đủ trong Đức Chúa Trời để tha thứ những tội lớn, dù nó chưa thấy để tha thứ tội của nó. Việc những tội lớn sẽ được tha, sự khám phá này đặt ngoài nghi vấn. Liệu tội của nó sẽ được tha hay không giờ là toàn bộ sự tìm hiểu. Bất cứ điều gì đức tin nào có thể làm, đức tin này sẽ làm, trừ việc áp dụng đặc biệt những điều được tin cho chính nó. Linh hồn, vậy thì, không còn có thể bị phiền não một cách chính đáng về sự vĩ đại của tội lỗi nữa; sự vô hạn của sự tha thứ mà nó thấy trong Đức Chúa Trời sẽ an ủi nó chống lại nó. Tất cả những gì còn lại là, đó là tội của chính nó mà nó phải đối xử; về điều đó sau. Những khó khăn này và những điều tương tự được dẹp bỏ bởi nó.

3. Nó ban một chút sự sống trong và sự khích lệ cho bổn phận. Và đó, thứ nhất, cho bổn phận như bổn phận. Nhìn Đức Chúa Trời bằng đức tin, trong một sự đầy đủ của ân điển như vậy, linh hồn không thể không được khích lệ để gặp Ngài trong mọi đường lối của bổn phận, và nắm lấy Ngài nhờ đó; — mọi đường lối dẫn đến Ngài, như dẫn đến Ngài, hẳn được yêu thích và chấp thuận. Và, thứ hai, cho mọi bổn phận. Và trong đây nằm một lợi ích không nhỏ. Đức Chúa Trời thường được tìm thấy trong các bổn phận, nhưng trong điều gì, hay loại nào, Ngài sẽ được tìm thấy bởi bất kỳ ai đặc biệt, là không chắc chắn. Đức tin này đặt linh hồn vào mọi bổn phận: nó đã làm như thế với người vợ trong trường hợp song song với điều đang xét, Nhã Ca 3:2-4. Giờ đây, sự nâng đỡ nào có thể đạt được từ đó dễ dàng được lĩnh hội, — sự nâng đỡ không từ chúng hay bởi chúng, nhưng trong chúng, như những phương tiện của sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và linh hồn.

Từ những kết quả này của sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời ba điều sẽ theo sau, đủ để duy trì sự sống thuộc linh của linh hồn: —

(1.) Một sự quyết định ở lại với Đức Chúa Trời, và phó thác mọi sự cho Ngài. Điều này lời, như đã nhận xét, dạy chúng ta: "Có sự tha thứ với Ngài, và vì vậy Ngài sẽ được kính sợ;" [NEEDS REVIEW] — "Vì điều này tôi đã tìm thấy, điều này tôi được thuyết phục, vì vậy tôi sẽ ở lại với Ngài trong đường lối kính sợ và thờ phượng Ngài." Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta kêu gọi, Giăng 15:4, "Hãy ở trong Ta;" [NEEDS REVIEW] "nếu các ngươi không làm như thế các ngươi không thể sinh hoa quả." Vậy Chúa, trình bày việc Ngài lấy Hội Thánh về cho chính mình dưới hình bóng của đấng tiên tri lấy một người đàn bà ngoại tình trong khải tượng, làm điều đó trên những điều kiện này: Ô-sê 3:3, "Ngươi sẽ ở lại cho ta nhiều ngày; ngươi sẽ không hành dâm, và ngươi sẽ không thuộc về người đàn ông khác: ta cũng sẽ như thế đối với ngươi." [NEEDS REVIEW] Giờ đây, việc ở lại với Đức Chúa Trời này ngụ ý hai điều: — [1.] Những sự chống đối, lôi kéo, và cám dỗ ngược lại. [2.] Kiêng không thực hiện bất kỳ sự chọn lựa nào khác, về mục đích mà vì đó chúng ta ở lại với Đức Chúa Trời.

[1.] Nó chứng tỏ những sự chống đối. Ở lại, vững vàng và bền bỉ, là như thế chống lại những sự chống đối. Nhiều sự nản lòng sẵn sàng nổi lên trong linh hồn chống lại nó: đặc biệt trong những nỗi sợ rằng nó sẽ không giữ vững, rằng nó sẽ bị từ bỏ cuối cùng, rằng mọi sự đều hư không và giả hình với nó, rằng nó sẽ không được tha thứ, rằng Đức Chúa Trời quả thật không để ý đến nó, và vì vậy nó cũng có thể thôi hy vọng, điều thường dường như là sự trút linh hồn; [những điều này] sẽ tấn công nó. Lại nữa, những sự chống đối nổi lên từ những sự hư hỏng và cám dỗ đến tội lỗi, trái với sự sống của đức tin; và những điều này thường tiến đến một mức độ thắng thế cao, đến nỗi tội lỗi đã phạm trên chúng sẵn sàng quăng linh hồn hoàn toàn ra khỏi mọi trông đợi về lòng thương xót. "Một ngày nào đó tôi sẽ hư mất bởi những phương tiện này," linh hồn phán, "nếu tôi chưa đã hư mất." Nhưng giờ đây, nơi đức tin đã thực hiện sự khám phá về sự tha thứ này, linh hồn sẽ ở lại với Đức Chúa Trời chống lại mọi sự nản lòng và chống đối này. Nó sẽ không rời bỏ Ngài, nó sẽ không thôi chờ đợi Ngài. Đa-vít cũng bày tỏ vấn đề trong trường hợp của chính mình: Thi Thiên 73:2, "Còn tôi, chân tôi suýt trượt; bước tôi suýt sa ngã:" [NEEDS REVIEW] và, câu 13, "Quả thật tôi đã tẩy sạch lòng tôi một cách hư không." [NEEDS REVIEW] Nhưng dù vậy, sau mọi cuộc tranh chiến của ông, cuối cùng ông đến được điều này, câu 26, "Dù xác thịt tôi và lòng tôi hao mòn," [NEEDS REVIEW] nhưng (câu 28) "Thật tốt cho tôi để đến gần Đức Chúa Trời;" [NEEDS REVIEW] — "Tôi vẫn sẽ ở lại với Đức Chúa Trời; tôi sẽ không buông sự kính sợ Ngài hay sự xưng nhận của tôi. Dù tôi bước đi yếu đuối, khập khiễng, không đều, tôi vẫn sẽ theo sau Ngài." Như với các môn đồ, khi nhiều người, trên một cám dỗ mạnh, đã quay lưng khỏi Đấng Christ, và không còn bước đi với Ngài nữa, "Chúa Giê-xu phán với họ, Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?" mà Phi-e-rơ trả lời, nhân danh những người còn lại, "Lạy Chúa, chúng con sẽ đi theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời," Giăng 6:66-68; [NEEDS REVIEW] — ""Việc với tôi là như vậy và như vậy," linh hồn phán; "tôi bị xô đẩy và khốn khó, và không được an ủi; ít sự sống, ít sức mạnh, tội thật, nhiều tội, và nhiều sự thiếu an ủi." "Vậy thì sao?" Đức Chúa Trời phán bởi lời Ngài; "ngươi cũng muốn bỏ đi sao?" "Không," linh hồn phán; "có sự tha thứ với Ngài; Ngài có những lời của sự sống đời đời, và vì vậy tôi sẽ ở lại với Ngài."

[2.] Việc ở lại với Đức Chúa Trời này chứng tỏ một sự kiêng không thực hiện bất kỳ sự chọn lựa nào khác. Trong khi linh hồn ở trong tình trạng này, chưa đạt được bất kỳ bằng chứng nào về phần riêng đặc biệt của mình trong sự tha thứ, nhiều người tình sẽ lôi kéo nó hành dâm bằng cách lấy chúng vào vòng tay nó. Cả sự công bình của chính mình và tội lỗi sẽ rất khẩn thiết trong vấn đề này. Điều trước tự đề ra như vô cùng hữu ích để cho linh hồn một chút giúp đỡ, trợ giúp, và nâng đỡ trong tình trạng của nó. "Sa-mu-ên không đến," Sau-lơ phán, "và dân Phi-li-tin xâm chiếm tôi; tôi sẽ liều lĩnh và tự mình dâng của lễ, trái với luật pháp." Lời hứa không đến với linh hồn để được an ủi đặc biệt; nó không có bằng chứng về một phần riêng đặc biệt trong sự tha thứ. Cám dỗ xâm chiếm tâm trí: "Hãy thử chính mình," nó nói, "để lấy sự an ủi trong một điều gì đó do chính mình cung cấp." Và đây là hành dâm khỏi Đức Chúa Trời. Vì mục đích này sự công bình của chính mình cải trang một cách đa dạng, như vợ của Giê-rô-bô-am khi bà đến với đấng tiên tri. Đôi khi nó xuất hiện như bổn phận, đôi khi như các dấu hiệu và bằng chứng; nhưng mục đích của nó là để có được một phần đức tin và sự tin cậy của linh hồn được định trên nó. Nhưng khi linh hồn quả thật có một sự khám phá về sự tha thứ, nó sẽ không nghe những lời lôi kéo này. "Không," nó phán; "Tôi thấy một vẻ đẹp, một sự cao quý, một sự đáng khao khát và phù hợp với những nhu cầu và tình trạng của tôi, trong sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi quyết định ở lại trong sự khao khát và trông đợi theo Phúc Âm về nó mọi ngày đời tôi; ở đây sự chọn lựa của tôi đã được định, và tôi sẽ không thay đổi." Và sự quyết định này đem lại vinh quang cho ân điển Đức Chúa Trời. Khi linh hồn, không có một bằng chứng về một phần trong nó, vẫn ưa thích nó hơn điều mà, với nhiều suy luận và giả vờ, tự đề ra như một sự an ủi hiện tại cho nó, nhờ đây Đức Chúa Trời được vinh hiển, và Đấng Christ được tôn cao, và sự sống thuộc linh của linh hồn được bảo đảm.

(2.) Khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời này, cùng với những kết quả đã nêu trên, sẽ đem lại một quyết tâm chờ đợi Đức Chúa Trời để được bình an và an ủi theo thì giờ và cách thức của riêng Ngài. "Ai tin thì sẽ không vội vàng," Ê-sai 28:16 [NEEDS REVIEW]. Không vội vàng — vội vàng về điều gì? Không vội vàng để hưởng điều mình đã tin. Sự vội vàng hàm ý sự hấp tấp và thiếu kiên nhẫn; linh hồn nào đã có khám phá này thì được giải thoát khỏi điều đó, quyết tâm chờ đợi thì giờ Đức Chúa Trời đã định để được bình an và an ủi. Đức Chúa Trời, khi nói về việc Ngài làm ứng nghiệm lời hứa của Ngài, phán: "Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm cho điều ấy đến nhanh chóng," Ê-sai 60:22 [NEEDS REVIEW]. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó đến nhanh chóng, chẳng phải chúng ta cũng được phép vội vàng đến với nó sao? "Không," Ngài phán, "Ta sẽ làm cho nó đến nhanh chóng, nhưng đúng thì giờ của nó." Xét mọi sự chống đối và ngăn trở, nó sẽ đến nhanh chóng, nhưng đúng thì giờ của nó, thì giờ xứng hợp của nó, thì giờ đã định của nó. Và linh hồn phải chờ đợi thì giờ ấy; và nó sẽ chờ. Như khi Gia-cốp đã thấy vẻ đẹp của Ra-chên và yêu nàng, ông sẵn lòng chờ đợi bảy năm để được hưởng nàng làm vợ, và thấy không thời gian nào là dài, không lao nhọc nào là quá khó, để có được nàng; cũng vậy, linh hồn đã khám phá ra vẻ đẹp và sự tuyệt vời của sự tha thứ như ở nơi Đức Chúa Trời, như ở trong lòng đầy ân điển của Ngài, trong mục đích đời đời của Ngài, trong huyết của Đấng Christ, trong lời hứa của Phúc Âm, thì quyết tâm chờ đợi cách lặng lẽ và kiên nhẫn cho đến thì giờ mà Đức Chúa Trời sẽ làm sáng tỏ cho nó phần lợi cá nhân của chính nó trong đó. Chỉ một lần ôm lấy nó cách kinh nghiệm, dù là vào giờ lâm tử, cũng đáng cho sự chờ đợi và vâng phục của cả một đời người.

Và người viết Thi Thiên cho thấy đây chính là kết quả đã được gây dựng trong lòng và tâm linh mình; vì sau khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời này, ông quyết tâm vừa tự mình chờ đợi Ngài, vừa khích lệ người khác cũng làm như vậy.

(3.) Điều này chuẩn bị linh hồn để đón nhận sự an ủi và giải cứu khỏi những áp lực của nó, bằng một bằng chứng về phần lợi đặc biệt trong sự tha thứ, điều mà nó đang chờ đợi:—

[1.] Vì điều này khiến người ta lắng nghe trông chờ nó. Nó khiến linh hồn giống như người lái buôn có của cải lớn, toàn bộ tài sản của mình, ở một xứ xa, mà ông đang cố gắng đem về nhà cách an toàn. Nếu chúng về đến nơi, ông được chu cấp đầy đủ; nếu chúng bị mất, ông tiêu tan và suy sụp. Điều này khiến ông lắng nghe ngóng tin tức rằng chúng an toàn ở đó; và như Sa-lô-môn nói, "Phúc Âm," trong trường hợp này, "từ xứ xa đến, như nước mát cho linh hồn khát khao," Châm Ngôn 25:25 [NEEDS REVIEW], — đầy sự tươi mát. Dù ông chưa thể nhìn chúng như của mình một cách tuyệt đối, vì ông chưa có chúng trong tay, ông vẫn vui vì chúng an toàn ở đó. Linh hồn cũng vậy. Những của cải mà nó trân quý dường như, theo nhận thức của nó, ở một xứ xa. Lời hứa cũng vậy, rằng "ngươi sẽ thấy xứ rất xa," Ê-sai 33:17 [NEEDS REVIEW]. Nó vui khi nghe tin rằng chúng an toàn, vui khi nghe sự tha thứ được rao giảng, và các lời hứa được nhấn mạnh, dù nó chưa thể nhìn chúng như của mình. Người lái buôn không dừng lại ở đó, nhưng ông lắng nghe với nhiều nỗi âu lo về những điều sẽ đem của cải của ông về nhà, nhất là khi tất cả của ông đều ở trong đó. Vì thế những con tàu như vậy được gọi là tàu của sự khao khát, Gióp 9:26 [NEEDS REVIEW]. Người như vậy rất mong cho chúng mau đến bến. Ông để ý gió và thời tiết, mọi cơ hội, và những bất tiện, nguy hiểm của đường đi; và đừng trách ông, — toàn bộ của ông đều ở thế. Linh hồn cũng làm như vậy: nó lắng nghe mọi đường lối và phương tiện mà qua đó sự tha thứ này có thể được đem về cách đặc biệt cho nó; sợ tội lỗi và sự cám dỗ, vui khi tìm được một luồng gió mới của Thánh Linh của ân điển, hy vọng rằng nó có thể đem về cho mình chuyến hàng từ xứ hứa. Điều này chuẩn bị tấm lòng để cảm nhận nó cách thuộc linh khi nó được bày tỏ.

[2.] Nó chuẩn bị linh hồn như vậy, bằng cách ban cho nó một sự định giá đúng đắn về ân điển và sự thương xót mà nó khao khát. Người lái buôn trong Phúc Âm chưa sẵn sàng để tự mình hưởng viên ngọc, cho đến khi nó được bày tỏ cho ông là có giá trị lớn; bấy giờ ông biết cách mua nó, kiếm nó, và giữ nó. Linh hồn, bởi sự vận hành của đức tin này, trên khám phá về sự tha thứ đã được nhấn mạnh, đã nhận ra rằng viên ngọc giấu trong ruộng quả là quý báu, thì vừa được thúc giục tìm kiếm để sở hữu nó, vừa biết tôn trọng nó xứng đáng. Linh hồn như vậy nói: "Sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời này thật tuyệt vời, thật quý báu biết bao! Phước thay, phải, phước đời đời thay cho những ai được dự phần vào nó! Họ sống một đời vui mừng, yên nghỉ, bình an, và an ủi biết bao! Giá mà tôi có bằng chứng về phần lợi của họ trong đó, và sự an ủi thuộc linh theo sau đó, thì tôi sẽ khinh dể thế gian và mọi sự cám dỗ của Sa-tan biết bao, và vui mừng trong Chúa trong mọi hoàn cảnh!" Và nhận thức về ân điển này cũng chuẩn bị và trang bị linh hồn cách lạ lùng để đón nhận một cảm nhận phước hạnh về nó, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi đó.
[3.] Nó trang bị linh hồn, bằng cách ban cho nó một sự hiểu biết đúng đắn về nó, về bản chất, nguyên nhân, và kết quả của nó. Lúc đầu linh hồn không đi xa hơn việc chỉ tìm kiếm sự miễn trừ, hay sự tự do khỏi hình phạt, bằng bất cứ cách nào. "Tôi phải làm gì để được cứu?" là điều cao nhất nó nhắm đến. "Ai sẽ giải cứu tôi? làm sao tôi thoát được?" Và nó sẽ bằng lòng thoát bằng bất cứ cách nào, — bằng luật pháp, hay bằng Phúc Âm, đều như nhau, miễn là thoát được. Nhưng trên khám phá về sự tha thứ này được bàn đến, được thực hiện bởi đức tin bám chặt lấy Đức Chúa Trời, một người thấy rõ bản chất của nó, và rằng nó tuyệt vời đến nỗi đáng được khao khát vì chính nó. Thật vậy, khi một linh hồn bị đưa vào khốn khổ vì tội lỗi, nó không biết rõ mình muốn gì. Nó có một sự bứt rứt hay bất an mà nó muốn được giải thoát, — một nỗi sợ hãi về một tình trạng xấu xa nào đó mà nó muốn tránh. Nhưng giờ đây linh hồn có thể nói rõ mình khao khát điều gì, mình nhắm đến điều gì, cũng như mình muốn được giải thoát khỏi điều gì. Nó muốn có phần lợi trong tình yêu đời đời; muốn lòng nhân từ đầy ân điển của Đức Chúa Trời hướng về chính mình, — một cảm nhận về mục đích đời đời của ý muốn Ngài tuôn đổ trong lòng mình; muốn có một phần lợi đặc biệt trong huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời, nhờ đó sự chuộc tội được thực hiện cho mình; và muốn mọi điều này được làm chứng cho lương tâm mình trong một lời hứa được trộn lẫn với đức tin. Những điều này là điều nó đến để tìm; chỉ bằng đường lối này nó muốn được cứu, chứ không đường nào khác. Nó thấy một vinh quang của sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển trong sự tha thứ, một sự tôn cao tình yêu của Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, trong mọi sự đảm nhận của Ngài, nhất là trong sự chết, của lễ, và sự đổ huyết của Ngài, nhờ đó Ngài đã mua chuộc hay thực hiện sự hòa giải cho chúng ta, đến nỗi nó khao khát cách lạ lùng được dự phần vào chúng.

Tất cả những điều này, trong từng mức độ của chúng, sẽ do khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời này gây ra, mà không cần một bằng chứng về phần lợi đặc biệt trong đó. Và những điều này chắc chắn sẽ duy trì đời sống thuộc linh của linh hồn, và giữ nó trong một sự vâng phục sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ. Bóng tối, buồn rầu, bão tố, những ai có điều này có thể gặp phải; nhưng tình trạng đời đời của họ được bảo đảm trong giao ước của Đức Chúa Trời, — linh hồn họ được bó chặt trong bó sự sống.

Từ những điều đã được nói, chúng ta có thể rút ra một số suy luận trong lúc đi qua về khái niệm đúng đắn của sự tin; vì, —

1. Những kết quả được gán cho đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời này, và luôn được nó gây ra, cho thấy rõ rằng phần lớn những người tự nhận có nó, những người tự nhận tin rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, thật ra chẳng tin điều đó chút nào. Mặc dù sau này tôi sẽ, có chủ đích, chứng minh điều này, nhưng ở đây tôi không thể hoàn toàn bỏ qua nó. Vậy tôi chỉ xin hỏi những người quá vội vàng trong việc xưng nhận đức tin này đến nỗi họ nghĩ hầu như không thể có ai không tin nó, rằng nó đã gây ra những kết quả gì trong họ, và liệu họ đã được nó ban năng lực để thực hiện các bổn phận đã nêu trên chăng? Tôi e rằng với nhiều người, mọi việc về đức tin tự xưng của họ lại hoàn toàn khác. Họ càng yêu tội lỗi hơn vì nó, và chẳng yêu Đức Chúa Trời hơn chút nào. Tưởng rằng vài lời khô khan sẽ giải quyết xong cuộc tranh cãi về tội lỗi của họ, họ trở nên vô tình coi nhẹ tội lỗi và cũng coi nhẹ Đức Chúa Trời. Sự thuyết phục này không phải từ Đấng gọi chúng ta. Hỡi những linh hồn tội nghiệp, đức tin của các bạn là cỗ máy lớn nhất của ma quỷ để hủy hoại các bạn, — là sự khinh dể cao nhất đối với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và cả sự tha thứ, mà các bạn có thể phạm phải, — là phương tiện để đưa các bạn xuống địa ngục cách êm ả, — là Môi-se của người Pha-ri-si, được tin cậy, mà [rồi] sẽ lên án các bạn. Như không ai được cứu ngoài bởi đức tin, thì các bạn, nếu không vì đức tin (như các bạn gọi) của mình, có lẽ đã có thể được cứu. Nếu vàng của một người hóa ra là giả, châu báu của ông là thủy tinh sơn màu, bạc của ông là chì hay xỉ, ông sẽ không chỉ bị thấy là nghèo khi bị thử, và mất lợi ích của sự giàu có, mà còn thêm một sự tăng nặng đáng sợ cho sự nghèo của mình bởi sự thất vọng và bất ngờ. Nếu đức tin của một người, vốn phải quý hơn vàng, bị thấy là mục nát và hư hỏng, nếu ánh sáng của ông là bóng tối, thì đức tin ấy đáng khinh biết bao, bóng tối ấy lớn biết bao! Rõ ràng, đức tin của quá nhiều người trong việc này sẽ bị thấy là như vậy.

2. Công việc chúng ta đang tiến hành là nâng một linh hồn bị tội lỗi trói buộc ra khỏi vực sâu của nó; và điều chúng ta đã nói đến chính là điều phải đem lại cho nó sự giải thoát đầu tiên. Thường khi linh hồn đang khốn khổ, điều chúng tìm kiếm là sự an ủi. Chúng định ý gì bởi đó? Là chúng được bảo đảm rằng tội lỗi của mình đã được tha, và như vậy được giải thoát khỏi những bối rối hiện tại. Kết quả là gì? Một số tiếp tục than thở suốt đời, chẳng bao giờ đến được sự yên nghỉ hay bình an, đến nỗi họ còn xa mới được an ủi và vui mừng; và một số hoàn toàn nản lòng không dám tiến bước trong đường lối Đức Chúa Trời. Lý do của điều này là gì? Chẳng phải là vì họ muốn hoàn tất việc xây dựng, khi chưa đặt nền móng sao? Họ chưa làm việc cách triệt để trong việc tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, mà đã muốn ngay lập tức có sự bảo đảm trong chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng vui lòng về một tâm trạng như vậy; vì, —

(1.) Nó ích kỷ. Thiết kế lớn của đức tin là "dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:20 [NEEDS REVIEW]. Mục đích của Đức Chúa Trời khi ban ra sự tha thứ là "sự ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài," Ê-phê-sô 1:6 [NEEDS REVIEW]. Nhưng để một linh hồn trong tâm trạng này có bình an trong chính mình, thì nó rất ít bận tâm về việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nó kêu như Ra-chên: "Hãy cho tôi con cái, không thì tôi chết;" — "Hãy cho tôi bình an, không thì tôi hư mất." Việc Đức Chúa Trời được tôn trọng, và sự tha thứ nó tìm kiếm được làm cho vinh hiển, thì được quan tâm ở hàng thứ hai, nếu có. Sự sốt sắng ích kỷ này, lúc đầu muốn thọc tay mình vào hông Đấng Christ, là điều Ngài sẽ tha thứ cho nhiều người, nhưng chẳng chấp nhận nơi ai.

(2.) Nó thiếu kiên nhẫn. Người ta cư xử như vậy vì họ không chịu chờ đợi. Họ chẳng màng đứng đằng xa một thời gian như người thu thuế. Họ không thích phó linh hồn mình nằm dưới chân Đức Chúa Trời, để dâng cho Ngài sự vinh hiển của lòng tốt, sự thương xót, sự khôn ngoan, và tình yêu của Ngài, trong việc Ngài định đoạt họ và mọi sự quan tâm của họ. Sự chờ đợi này bao gồm sự phục tùng hoàn toàn của linh hồn dưới Đức Chúa Trời, với một phán đoán dứt khoát rằng thật xứng hợp và phải lẽ khi chúng ta, và mọi điều chúng ta khao khát và nhắm đến, đều ở dưới sự định đoạt tối cao của Ngài. Điều này dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, — một bổn phận mà sự thiếu kiên nhẫn của những linh hồn tội nghiệp này không cho phép họ thực hiện. Và cả hai điều này phát sinh, —

(3.) Từ sự yếu đuối. Nó yếu đuối. Trong bất cứ tình trạng nào, sự yếu đuối khiến người ta bồn chồn và mệt mỏi. Trạng thái bám chặt cũng an toàn như trạng thái bảo đảm; chỉ là, nó có nhiều trận chiến và vật lộn đi kèm hơn. Vậy thì, không phải là nỗi sợ về kết cục, nhưng là sự yếu đuối và mệt mỏi của trận chiến, khiến người ta lo lắng khắc khoải về sự giải thoát khỏi trạng thái đó trước khi họ đã bước vào nó cách vững vàng.

Vậy thì, hỡi linh hồn bị tội lỗi trói buộc, hãy luôn nhớ đường lối, phương pháp, và thứ tự của Phúc Âm này mà chúng ta đang xét đến. Trước hết, hãy vận hành đức tin trên sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; và khi linh hồn đã được cố định trong đó, nó sẽ có một nền tảng để đứng vững chắc khi áp dụng nó cho chính mình. Trước hết hãy đưa nguyên tắc này đến một kết quả ổn định trên những bằng chứng của Phúc Âm, trả lời những sự phản đối chống lại nó, rồi sau đó bạn có thể tiến bước. Trong sự tin, linh hồn chiếm được một cuộc chinh phục trên lãnh thổ của Sa-tan. Vậy hãy làm như những người đang tiến vào xứ địch, — hãy giữ vững các lối đi, củng cố các đồn lũy khi bạn tiến lên, kẻo bạn bị cắt đứt trong cuộc tiến quân. Đừng như con tàu trên biển, đi qua rồi, mà không còn sở hữu hay làm chủ vùng nước nó đã đi qua hơn là vùng nước nó chưa đến. Nhưng linh hồn không cố định trên những nguyên tắc nền tảng này thì cũng vậy: nó ép mình tiến tới, và mặt đất sụp đổ dưới chân nó, và thế là nó hoang mang suốt đời trong những điều không chắc chắn. Giá mà người ta đặt vững nguyên tắc này trong linh hồn mình, và giữ nó chống lại các cuộc tấn công, họ có thể tiến bước, dù không nhanh như một số người, nhưng an toàn hơn. Một số tự nhận ngay lập tức đạt được sự bảo đảm trọn vẹn; tôi mong rằng đó không phải là một sự tự phụ rộng lớn nơi phần lớn trong số họ. Vô ích cho kẻ cố bay khi chưa biết đi, — cố đạt đến sự bảo đảm trong chính mình khi chưa bao giờ tin cách vững vàng sự tha thứ trong Đức Chúa Trời.

Thứ ba. [4] Giờ đây, để chúng ta được ban năng lực cố định sự thuyết phục này chống lại mọi sự chống đối, điều tôi sẽ làm tiếp theo là đưa ra những bằng chứng không thể nghi ngờ về lẽ thật Phúc Âm này để linh hồn có thể xây dựng và yên nghỉ cách an toàn trên đó; và những bằng chứng này chứa đựng sự xác nhận của mệnh đề chính đã được đặt ra trước đó.
—

[3] Dường như tác giả của chúng ta đã lệch khỏi thứ tự của bốn mệnh đề chính, như đã sắp xếp ở trang 384, khi ông bắt đầu giải thích câu này. Ông nay minh họa mệnh đề thứ tư, và sau đó xét đến mệnh đề thứ ba. Xem trang 427. — Ban biên tập.

[4] Xem ghi chú ở trang 412.

—

Các bằng chứng về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời — Không có quan niệm bẩm sinh nào về bất cứ hành động tự do nào của ý muốn Đức Chúa Trời — Sự tha thứ không được bày tỏ bởi các công việc của thiên nhiên hay bởi luật pháp.

Trước hết, những điều được nói hay cần biết về Đức Chúa Trời có hai loại:—

1. Tự nhiên và tất yếu; như là những thuộc tính cốt yếu của Ngài, hay các đặc tính của bản tính Ngài, sự tốt lành, sự thánh khiết, sự công chính, sự toàn năng, sự đời đời của Ngài, và những điều tương tự. Những điều này được gọi là, To gnoston tou Theou, Rô-ma 1:19, — "Điều có thể biết về Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW]. Và có hai đường lối, như sứ đồ tuyên bố ở đó, mà qua đó điều ông ám chỉ về Đức Chúa Trời có thể được biết, — (1.) Bởi ánh sáng bẩm sinh của thiên nhiên: Phaneron estin en autois, câu 19, — "Nó hiển nhiên trong chính họ," trong lòng họ; họ được dạy điều đó bởi những khái niệm và giả định chung mà họ có về Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của thiên nhiên. Từ đó mọi người đều biết về Đức Chúa Trời rằng Ngài hiện hữu, rằng Ngài đời đời, vô hạn quyền năng, tốt lành, công chính, thánh khiết, toàn năng. Không cần sự bày tỏ đặc biệt nào về những điều này để người ta biết chúng. Tuy nhiên, để chúng được biết cách cứu rỗi, thì cần; và vì thế, những ai biết những điều này bởi thiên nhiên cũng tin chúng trên sự bày tỏ: Hê-bơ-rơ 11:6, "Ai đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng" [NEEDS REVIEW]. Dù người ta biết Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của thiên nhiên, nhưng họ không thể đến với Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết đó. (2.) Những thuộc tính cốt yếu này của bản tính Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi các công việc của Ngài. Như sứ đồ trong cùng một chỗ, Rô-ma 1:20, "Những điều vô hình của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế được thấy rõ, được hiểu bởi những điều đã được làm ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài" [NEEDS REVIEW]. Xem thêm Thi Thiên 19:1–3. Và đây là loại thứ nhất của những điều có thể biết về Đức Chúa Trời.

2. Có những hành động tự do của ý muốn và quyền năng Ngài, hay những mục đích tự do, đời đời của Ngài, cùng với những sự cai quản tạm thời phát sinh từ chúng. Mà, sự tha thứ chúng ta đang tìm hiểu thuộc loại này. Nó không phải là một thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời, nhưng là một hành động của ý muốn Ngài và một công việc của ân điển Ngài. Dù nó có nguồn gốc và suối nguồn trong sự tốt lành vô hạn của bản tính Ngài, nhưng nó phát ra từ Ngài, và chỉ được thi hành bởi một hành động tuyệt đối, tự do, và tối cao của ý muốn Ngài. Giờ đây, không có điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay ở nơi Ngài thuộc loại này mà có thể được biết bằng bất cứ cách nào ngoài bởi sự bày tỏ đặc biệt; vì, —

(1.) Không có quan niệm bẩm sinh nào về các hành động của ý muốn Đức Chúa Trời trong lòng con người; đó là đường lối đầu tiên mà qua đó chúng ta đến với sự hiểu biết về bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ không được bày tỏ bởi ánh sáng của thiên nhiên. Xác thịt và huyết, tức là thiên nhiên, không tuyên bố nó; bởi phương tiện đó "không ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ," Giăng 1:18 [NEEDS REVIEW], — tức là, như một Đức Chúa Trời của sự thương xót và tha thứ, như Con bày tỏ Ngài. A-đam có một sự hiểu biết thân mật, theo khả năng giới hạn của một tạo vật, về các thuộc tính và sự tuyệt vời của bản tính Đức Chúa Trời. Nó đã được khắc vào lòng ông, như điều không thể thiếu cho sự thờ phượng tự nhiên mà, theo luật của sự sáng tạo, ông phải thực hiện. Nhưng khi ông đã phạm tội, rõ ràng ông không có chút nhận thức nào rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Một ý nghĩ như vậy hẳn đã đặt nền tảng cho một cuộc đàm phán xa hơn với Đức Chúa Trời về tình trạng của mình. Nhưng ông không có ý định nào khác ngoài việc chạy trốn và ẩn mình, Sáng Thế Ký 3:10; như vậy tuyên bố rằng ông hoàn toàn không biết điều gì như lòng thương xót tha thứ. Những khái niệm đầu tiên hay thuần túy tự nhiên của tội nhân đều như vậy, không khác, — tức là, đó là dikaioma tou Theou, "sự phán xét của Đức Chúa Trời," Rô-ma 1:32 [NEEDS REVIEW], rằng tội lỗi phải bị phạt bằng sự chết. Đúng là, những khái niệm này nơi nhiều người bị dập tắt bởi những tin đồn, báo cáo, truyền thống, rằng có thể khác đi; nhưng tất cả những điều này còn xa mới là sự bày tỏ về sự tha thứ mà chúng ta đang tìm hiểu.

(2.) Việc xem xét các công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời sẽ không giúp một người có được sự hiểu biết này, rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 1:20, các công việc của Ngài bày tỏ điều gì của Đức Chúa Trời, "tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," hay những thuộc tính cốt yếu của bản tính Ngài, chứ không hơn; không phải bất cứ mục đích nào của ân điển Ngài, không phải bất cứ hành động tự do nào của ý muốn Ngài, không phải sự tha thứ và dung thứ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật trong một trạng thái và tình trạng như vậy, — tức là, ngay thẳng, toàn vẹn, và chính trực, Truyền Đạo 7:29 [NEEDS REVIEW], — đến nỗi chúng không thể có chút liên quan nào đến tội lỗi, vốn là sự hư hỏng của mọi sự, hay đến sự tha thứ nó, vốn là sự phục hồi của chúng, điều mà chúng chẳng cần đến. Khi không có điều gì như tội lỗi trong thế gian, cũng chẳng có điều gì như thế được giả định, khi mọi vật được dựng nên từ hư không, thì làm sao bất cứ điều gì tuyên bố hay bày tỏ sự tha thứ nó được?

(3.) Không công việc nào của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể làm cho khám phá này. Đức Chúa Trời quả đã làm chứng về chính Ngài và lòng tốt của Ngài trong mọi thời đại, từ buổi sáng thế, trong các công việc quan phòng của Ngài: như Công Vụ 14:15–17, "Chúng tôi rao giảng cho các ông rằng các ông nên từ bỏ những điều hư không này mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó: là Đấng trong các thời đại đã qua đã để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình. Tuy nhiên Ngài chẳng để mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm lành, và ban cho chúng ta mưa từ trời, và các mùa trúng, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng" [NEEDS REVIEW]. Ouk amarturon heauton apheke — "Ngài chẳng để mình không có chứng cớ;" tức là, bởi các công việc quan phòng của Ngài, được kể lại ở đó, Ngài đã làm chứng về chính mình đến mức này, rằng Ngài hiện hữu, và Ngài tốt lành, và làm lành, và cai trị thế gian; đến nỗi họ hoàn toàn không thể bào chữa, là những kẻ chẳng để ý đến những công việc này của Ngài, cũng như những bông trái của lòng tốt Ngài mà họ đã sống nhờ, lại quay đi theo ta mataia, "những điều hư không," như sứ đồ gọi các thần tượng của dân Ngoại ở đó. Nhưng những điều này không bày tỏ sự tha thứ và dung thứ; vì Đức Chúa Trời vẫn để họ tiếp tục đi trong đường lối riêng của mình, và bỏ qua thời kỳ ngu dốt của họ. Cũng vậy, Công Vụ 17:23–27, "Đấng mà các ông thờ phượng cách không biết, tôi xin rao cho các ông. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra; cũng chẳng được tay người thờ phượng, như thể Ngài cần điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự; và đã làm từ một huyết mọi dân tộc loài người để ở trên khắp mặt đất" (nhân đây, có một ám chỉ đến điều ở Sáng Thế Ký 11:8, "Đức Giê-hô-va làm cho họ tản ra trên khắp mặt đất"), "và đã định trước các thời kỳ đã định, và giới hạn chỗ ở của họ; hầu cho họ tìm kiếm Chúa, có lẽ họ sẽ mò mẫm và tìm được Ngài, dù Ngài chẳng xa mỗi người trong chúng ta" [NEEDS REVIEW]. Bằng những luận cứ lấy từ các công việc của Đức Chúa Trời, cả sáng tạo lẫn quan phòng, sứ đồ chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; phải, ông cho họ biết Đấng mà ông đang nói chuyện, rằng Đức Chúa Trời định bởi các công việc Ngài bày tỏ chính Ngài cho họ đến mức này như Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, Đấng tạo dựng và cai trị mọi vật, đến nỗi họ đáng lẽ phải tìm kiếm Ngài cách siêng năng hơn, và đừng chỉ nhìn Ngài như "Đức Chúa Trời không biết" là Đấng duy nhất có thể được biết, mọi thần tượng của họ đều hư không và chẳng là gì. Nhưng về việc khám phá sự tha thứ và dung thứ trong Đức Chúa Trời bởi những đường lối và phương tiện này ông không nói; phải, ông cho thấy rõ điều này không được thực hiện bởi đó: vì lời kêu gọi lớn đến sự ăn năn cứu rỗi là bởi sự bày tỏ về sự tha thứ. Nhưng giờ đây, bởi những công việc quan phòng này của Ngài, Đức Chúa Trời đã không gọi dân Ngoại đến sự ăn năn cứu rỗi. Không; ông nói, "Ngài đã để họ tiếp tục đi trong đường lối riêng của mình," Công Vụ 14:16 [NEEDS REVIEW], "và bỏ qua các thời kỳ ngu dốt; nhưng nay," — tức là, bởi lời của Phúc Âm, — "truyền cho họ phải ăn năn," chương 17:30 [NEEDS REVIEW].

Thứ hai, trong khi đã có một hành động nổi bật của sự quan phòng Đức Chúa Trời về tội lỗi, khi con người mới sa vào cạm bẫy của nó, thì nó còn xa mới bày tỏ sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, mà lại nghiêm khắc ám chỉ điều ngược lại. Đó là cách Đức Chúa Trời xử lý các thiên sứ đã phạm tội. Các thiên sứ là những tội nhân đầu tiên, và Đức Chúa Trời đã xử lý họ về tội lỗi trước hết. Và cách Ngài xử lý họ, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, II Phi-e-rơ 2:4, Angelon hamartesanton ouk epheisato· — "Ngài chẳng dung thứ các thiên sứ đã phạm tội" [NEEDS REVIEW]. "Ngài chẳng dung thứ họ;" đó là cùng một từ Ngài dùng khi nói về việc đặt mọi gian ác của chúng ta trên Đấng Christ, Ngài gánh chịu hình phạt đáng cho chúng: Rô-ma 8:32, Ouk epheisato, — "Ngài chẳng dung thứ Con" [NEEDS REVIEW]; tức là, Ngài đã đặt trên Con hình phạt đầy đủ mà bởi sự rủa sả và chế tài của luật pháp đáng cho tội lỗi. Ngài đã xử lý các thiên sứ đã phạm tội như vậy: "Ngài chẳng dung thứ họ," nhưng đã giáng trên họ hình phạt đáng cho tội lỗi, giam họ dưới xiềng xích của bóng tối cho sự phán xét của ngày lớn. Cho đến đây, vậy thì, Đức Chúa Trời giữ mọi ý nghĩ về sự tha thứ trong lòng đời đời của chính Ngài; không có chút bình minh nào của nó trên thế gian. Và điều này lúc đầu đã là một thành kiến không nhỏ chống lại bất cứ ý nghĩ nào về sự tha thứ. Thế gian được dựng nên; tội lỗi bước vào bởi phần vinh hiển nhất của sự sáng tạo, mà sự phục hồi bởi sự tha thứ dường như đáng ao ước hơn, nhưng không có chút biểu hiện nào của nó được bày tỏ. Như vậy nó đã "từ buổi sáng thế được giấu trong Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:9 [NEEDS REVIEW].

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một luật vâng phục ngay sau khi sáng tạo ông; phải, phần chính của nó, Ngài đã khắc vào ông bởi và trong sự sáng tạo ông. Luật này được giả định rằng con người có thể vi phạm. Chính bản chất của một luật được ban cho những tác nhân tự do, đi kèm với những lời đe dọa và lời hứa ban thưởng, đòi hỏi giả định đó. Nhưng, không có điều nào được gắn vào luật này, hay được bày tỏ cùng với nó, về chút ám chỉ nào của sự tha thứ sẽ được nếu sự vi phạm xảy ra. Sáng Thế Ký 2:17, chúng ta có luật này, "Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết;" — "Chết, ngươi sẽ chết;" hay "đem lên mình chắc chắn tội đáng chết thuộc thể và đời đời." Ở đó Đức Chúa Trời để tội nhân lại, dưới quyền năng của lời đe dọa đó. Về sự tha thứ hay lòng thương xót tha thứ không có chút ám chỉ nào. Cho đến ngày nay luật đó, vốn bấy giờ là toàn bộ quy tắc của sự sống và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, chẳng biết điều gì như vậy. "Chết, ngươi sẽ chết, hỡi tội nhân," là tiếng nói chính xác và cuối cùng của nó.
Từ những suy xét trước đó, cộng thêm những điều đã được nói trước kia, một số điều chuẩn bị cho bài luận tiếp theo có thể được suy ra; như, —

1. Rằng được khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời cho một linh hồn tội lỗi là một điều lớn lao và hiếm có. Một điều mà, như đã được chỉ ra, lương tâm và luật pháp, cùng với những quan niệm bẩm sinh trong lòng con người về sự thánh khiết và công lý báo trả của Đức Chúa Trời, đều chống lại; một vấn đề mà chúng ta không có giả định tự nhiên nào, mà không có quan niệm chung nào trong tâm trí con người; một điều mà không sự xem xét nào về các công việc của Đức Chúa Trời, dù sáng tạo hay quan phòng, sẽ bày tỏ, và mà trường hợp lớn về cách Đức Chúa Trời xử lý các thiên sứ đã phạm tội khiến cho sâu xa, đáng kinh ngạc, và mầu nhiệm. Những người có những ý nghĩ thông thường và nông cạn về Đức Chúa Trời, về chính mình, về tội lỗi, về sự vâng phục, về sự phán xét sắp đến, về sự đời đời, — những kẻ ăn tro của những tin đồn, báo cáo, lời đồn, truyền thống, mà không nhìn vào thực tại của sự việc, — có thể và thường coi đây là một lẽ thật thông thường và được công nhận, dễ được tiếp nhận, mà về thực chất không ai không tin. Nhưng những tội nhân bị cáo trách, là những người thử nghiệm những điều này như chạy vào sự đời đời, có những ý nghĩ khác về chúng. Và về điều mà, người ta giả vờ, mọi người đều tin, chúng ta có lý do lớn để kêu lên: "Chúa ơi, ai đã tin lời chúng tôi rao? cánh tay Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai,"

2. Rằng khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, là một vấn đề khó khăn lớn như vậy, là một điều quý báu và tuyệt vời, vì là nền tảng của mọi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đây, và của mọi sự trông đợi không bị lừa dối về việc hưởng Ngài sau này. Đó là một lẽ thật Phúc Âm thuần túy, không có bóng dáng, dấu chân, hay ám chỉ nào ở nơi khác. Toàn bộ sự sáng tạo không có chút ấn tượng mờ nhạt nào của nó để lại trên đó. Đến nỗi, —

3. Chắc chắn rất cấp thiết cho chúng ta phải tra xét cách siêng năng, như các đấng tiên tri xưa, về sự cứu rỗi này; để xem xét đức tin có những bằng chứng chắc chắn nào về nó, những bằng chứng sẽ không, như không thể, làm chúng ta thất vọng. Nông cạn và thông thường trong vấn đề này, tiếp nhận nó cách bừa bãi, là dấu hiệu của một tấm lòng không lành mạnh, mục nát. Ai không nghiêm túc trong việc tra xét sự bày tỏ về vấn đề này, thì chẳng nghiêm túc trong bất cứ điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời hay linh hồn mình. Đức Thánh Linh biết tâm trạng của lòng chúng ta, và chúng ta chậm chạp biết bao trong việc đón nhận lẽ thật phước hạnh này cách đầy ân điển, cứu rỗi. Vì thế Ngài xác nhận nó cho chúng ta bằng những suy xét đầy trọng lượng như, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, "Đức Chúa Trời, muốn tỏ cho những kẻ thừa hưởng lời hứa cách dồi dào hơn sự không đổi của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề: hầu cho bởi hai điều không đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ" [NEEDS REVIEW]. Sứ đồ bàn về sự tha thứ tội lỗi; như đã được làm rõ bởi sự mô tả về nó đã được đưa ra trước đó. Giờ đây, để đưa ra bằng chứng về điều này, và gây dựng sự tin vào nó trong chúng ta, ông trước hết dùng một thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời trong việc này. Đấng mà chúng ta giao thiệp là apseudes· như Tít 1:2, Đức Chúa Trời không thể nói dối, không thể lừa dối hay bị lừa dối: Ngài không thể như vậy. Giờ đây, như điều này trải rộng nói chung đến mọi lời và công việc của Đức Chúa Trời, thì có một cách đặc biệt trong điều này, mà ông bàn đến, to ametatheton tes boules, — một "sự không đổi đặc biệt của ý định Ngài." [Hê-bơ-rơ 6:17.] Người ta có thể nghĩ rằng dù có những lời được nói về sự tha thứ, nhưng có thể lại khác đi." "Không," sứ đồ nói; "nó được nói bởi Đức Chúa Trời, và Ngài không thể nói dối." Phải, nhưng trên vô số sự khiêu khích của tội nhân, Ngài có thể đổi ý và đổi ý nghĩ trong đó. "Không," sứ đồ nói; "có một sự không đổi đặc biệt trong ý định của Ngài về việc thi hành điều này: không thể có sự thay đổi nào trong đó." Nhưng làm sao điều này tỏ ra, rằng quả thật đây là ý định của ý muốn Ngài? "Này," ông nói, "Ngài đã tuyên bố nó bằng lời Ngài, và lời đó được ban ra theo cách của lời hứa: mà, như trong bản chất của nó nó thích hợp để dấy lên một sự trông đợi nơi người hay những người mà nó được phán hay được ban cho, thì nó đòi hỏi sự trung tín chính xác trong việc thi hành và thực hiện nó mà Đức Chúa Trời về phần Ngài chắc chắn sẽ đáp ứng. Nhưng đó chưa phải là tất cả; nhưng để không còn chỗ nào cho bất cứ sự phản đối cãi cọ nào trong vấn đề này, emesiteusen horko. Ngài đã xen mình vào bằng một lời thề.'?" Như vậy chúng ta có lẽ thật này được suy ra từ sự chân thật của bản tính Đức Chúa Trời, một trong những sự tuyệt vời cốt yếu của Ngài; được thiết lập trong mục đích không đổi của ý muốn Ngài; được đưa ra bởi một lời hứa; và được xác nhận bởi việc Đức Chúa Trời xen mình vào chống lại mọi dịp của sự ngoại lệ (để chấm dứt mọi tranh cãi về nó) bằng một lời thề, thề bởi chính Ngài rằng sẽ như vậy. Tôi đã nhắc đến điều này chỉ để cho thấy Đức Thánh Linh đặt trọng lượng nào trên việc ban ra lẽ thật lớn này, và từ đó chúng ta quan tâm sâu xa biết bao trong việc tra xét siêng năng về nó và về những nền tảng và bằng chứng có thể được đưa ra về nó; mà, trong số những điều khác, là những điều sau đây:—

—

Khám phá về sự tha thứ trong lời hứa đầu tiên — Bằng chứng của lẽ thật nằm trong đó — Và bởi sự thiết lập các của lễ — Công dụng và mục đích của chúng — Cũng bởi sự ban hành sự ăn năn cho tội nhân.

I. Khám phá đầu tiên về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời (mà tôi đặt làm bằng chứng đầu tiên về nó) đã được thực hiện trong cách Ngài xử lý tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau tội lỗi và sự sa ngã đáng hổ thẹn của họ. Giờ đây, để cho thấy đây là một bằng chứng mang theo một sự thuyết phục lớn, và là bằng chứng mà đức tin có thể yên nghỉ và bám lấy cách an toàn, những quan sát sau đây cần được xem xét:—

1. Tội lỗi đầu tiên trong thế gian, trên nhiều phương diện, là tội lỗi lớn nhất từng có trong thế gian. Đó là tội lỗi, như thể, của bản tính con người, trong đó có một sự âm mưu của mọi cá nhân: "Omnes eramus unus ille homo;" — "Trong một người đó, hay một tội lỗi đó, tất cả chúng ta đều đã phạm tội,' Rô-ma 5:12 [NEEDS REVIEW]. Nó không để lại cho Đức Chúa Trời một thần dân nào, về sự vâng phục đạo đức, trên đất, cũng chẳng để lại chút nền tảng nào cho bất cứ thần dân nào như vậy cho đến đời đời. Khi các thiên sứ phạm tội, toàn thể chủng loại hay loài không hề sa ngã. "Hàng nghìn hàng nghìn" trong số họ, và "vạn lần vạn," vẫn tiếp tục trong sự vâng phục, Đa-ni-ên 7:10 [NEEDS REVIEW]. Nhưng ở đây mọi cá nhân của loài người (chỉ trừ Đấng không ở trong A-đam lúc bấy giờ) đều bị cuốn vào cùng một tội và cùng một tội lỗi. Hơn nữa, nó đã làm xáo trộn sự cai trị của Đức Chúa Trời trong và trên toàn bộ sự sáng tạo. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật, theo số lượng, trọng lượng, và thước đo, trong trật tự và vẻ đẹp; tự phán về toàn bộ công việc Ngài rằng nó là tvv m'd?, "rất đẹp và rất tốt," Sáng Thế Ký 1:31 [NEEDS REVIEW]. Phần lớn vẻ đẹp này nằm trong sự phụ thuộc của vật này vào vật khác, và của mọi vật vào chính Ngài bởi sự trung gian và xen vào của con người, mà qua lời ca ngợi và sự vâng phục của người, phần còn lại của sự sáng tạo, bị đặt dưới quyền người, phải dâng lên sự tôn trọng và vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng mọi trật tự này đã bị phá hủy bởi tội lỗi này, và chính "sự sáng tạo bị đặt dưới sự hư không," Rô-ma 8:20 [NEEDS REVIEW]; mà trên những điều như vậy và những điều tương tự, có thể dễ dàng chứng minh rằng đó là tội lỗi lớn nhất từng có trong thế gian.

2. Con người, kẻ đã phạm tội, đã đồng ý trong lòng và lương tâm mình với bản án công chính của luật pháp. Ông biết mình đã đáng gì, và chẳng trông đợi gì ngoài việc thi hành ngay lập tức bản án chết trên mình. Vì thế ông chẳng toan tính một sự biện hộ, chẳng trông đợi sự tha thứ, chẳng chờ đợi một phiên xử, nhưng chạy trốn và ẩn mình, và tìm cách thoát thân: Sáng Thế Ký 3:10, "Tôi sợ hãi," ông nói, "nên ẩn mình;" chưa từng có lời nào kinh hoàng hơn trên thế gian, cũng sẽ không có cho đến ngày phán xét. Tạo vật tội nghiệp! Ông đầy sự trông đợi về sự báo trả đáng cho một giao ước bị phá vỡ.

3. Đức Chúa Trời vừa mới tuyên bố nơi các thiên sứ đã phạm tội công lý Ngài đòi hỏi điều gì, và Ngài có thể xử lý con người đã phạm tội thế nào, mà không hề làm tổn hại đến sự cai trị, sự thánh khiết, hay sự tốt lành của Ngài. Xem II Phi-e-rơ 2:4.

4. Không có điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời có thể lay động Ngài chút nào, dù chỉ để hoãn thi hành cơn thịnh nộ của Ngài một khoảnh khắc. Ngài đã không làm như vậy với các thiên sứ. Mọi vật nay đều nằm dưới cơn thịnh nộ, sự rủa sả, sự hỗn loạn, và sự rối loạn; không còn điều gì tốt, đáng yêu, hay đáng ao ước trong mắt Ngài. Như trong sự sáng tạo đầu tiên, điều đầu tiên được đưa ra từ hư không là thv vvhv?, "không hình và trống không," trống rỗng mọi trật tự và vẻ đẹp, — không có gì trong nó để khiến hay lay động Đức Chúa Trời đưa ra mọi vật trong vinh quang tiếp theo, nhưng toàn bộ thiết kế của nó phát ra từ lòng tốt và sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài, — thì giờ đây cũng vậy. Có một sự trống rỗng và hư không do tội lỗi đem lại trên toàn bộ sự sáng tạo. Không còn gì có thể là động cơ cho một sự phục hồi đầy thương xót, nhưng mọi sự lại quay về quyền tối cao của Ngài. Mọi vật ở trong trạng thái và tình trạng này, trong đó mọi cánh cửa đều mở ra cho sự vinh hiển của công lý Đức Chúa Trời trong việc phạt tội lỗi, không còn gì ngoài Ngài để giữ tay Ngài dù chỉ một chút, toàn bộ sự sáng tạo, và nhất là chính tội nhân, nằm run rẩy trong sự trông đợi một số phận kinh khiếp, thì giờ đây điều gì phát ra từ Ngài? Lời phước hạnh mà chúng ta có, Sáng Thế Ký 3:15, "Dòng dõi người nữ sẽ đạp dập đầu con rắn" [NEEDS REVIEW]. Ai cũng biết rằng toàn bộ mầu nhiệm của sự tha thứ được gói trong một lời hứa này. Và đường lối lớn của sự phát ra từ Đức Chúa Trời, bởi huyết của Đấng Mê-si, mà gót Ngài sẽ bị cắn dập, cũng được ám chỉ. Và đây là khám phá đầu tiên từng được thực hiện về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời. Bởi một lời của sự bày tỏ thuần túy nó đã được thực hiện, và đức tin phải tiếp nhận nó như vậy. Giờ đây, sự bày tỏ về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời này trong một lời hứa này là nền tảng của mọi sự thờ phượng đã được dâng lên Ngài bởi tội nhân trong nhiều thời đại; vì chúng ta đã chỉ ra trước đó, rằng không có điều này không tội nhân nào có thể có chút khích lệ nào để đến gần Ngài. Và điều này sẽ tiếp tục đến ngày tận thế như một bằng chứng đáng chú ý về lẽ thật trong tay, một nền tảng vững chắc cho đức tin yên nghỉ và xây dựng trên đó. Hãy để một tội nhân xem xét cách nghiêm túc trạng thái của sự việc như chúng đã ở trong thế gian lúc bấy giờ, đã được đặt ra trước đó, rồi nhìn xem Đức Chúa Trời bước ra với một lời tha thứ và dung thứ, hoàn toàn từ tình yêu của chính Ngài và những ý định hòa bình giữa Cha và Con, và ông không thể không kết luận, dưới những khó khăn lớn nhất của mình, rằng "có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài được kính sợ." Giờ đây hãy để luật pháp và lương tâm, hãy để tội lỗi và Sa-tan, đứng ra phản đối bằng chứng của ông. Có thể nói đủ từ nó, bất kể trường hợp cụ thể nào mà linh hồn có sự tranh cãi với chúng, để khiến tất cả chúng im lặng.
II. Đức Chúa Trời đã bày tỏ lẽ thật thánh này bởi sự thiết lập các của lễ của Ngài. Các của lễ bằng huyết đều liên quan đến sự chuộc tội, sự đền tội, và do đó là sự tha thứ. Đúng là, tự chúng chúng không thể cất đi tội lỗi, cũng không làm cho những người đến với Đức Chúa Trời bởi chúng được trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:1 [NEEDS REVIEW]; nhưng chúng không thể chối cãi chứng minh việc cất đi tội lỗi, hay sự tha thứ nó, bởi điều chúng biểu thị và làm hình bóng. Vì thế, tôi sẽ nhìn lại nguồn gốc và ý định của chúng:—

1. Nguồn gốc và suối nguồn đầu tiên của các của lễ không được Kinh Thánh nói rõ, chỉ ghi lại việc thực hành của các thánh. Nhưng chắc chắn, từ những bằng chứng Kinh Thánh không thể sai lầm, rằng chúng là do sự thiết lập và chỉ định trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cho phép ý muốn hay sự khôn ngoan của con người làm suối nguồn và quy tắc của sự thờ phượng Ngài. Lời long trọng mà Ngài đặt trước điều răn làm quy tắc của sự thờ phượng Ngài, l' tsh lk?, — "Ngươi chớ làm cho mình," vốn là sự sống của điều răn (điều tiếp theo là một sự giải thích và xác nhận của chính luật pháp bằng các trường hợp), cắt đứt mọi sự giả vờ như vậy, và như một thanh gươm lửa, xoay mọi hướng để ngăn chặn những cách tiếp cận tùy tiện của con người đến các thể chế của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không nhường vinh hiển của việc là Đấng lập luật duy nhất, về toàn bộ sự quan tâm của sự thờ phượng Ngài, hay bất cứ phần nào của nó, cho bất cứ con trai loài người nào.

2. Thời gian thiết lập chúng cũng không được nhắc đến. Một số người Công Giáo La Mã tranh luận (vì có một thế hệ những kẻ tranh biện triết học trong số họ, mà bởi họ nguyên nhân lung lay của họ được chống đỡ) rằng lẽ ra đã có các của lễ trong vườn Ê-đen, nếu con người không phạm tội. Nhưng như trong mọi ý kiến của họ, câu hỏi đầu tiên của chúng ta phải là, Họ được gì bởi điều này hay điều kia? toàn bộ tôn giáo của họ nhắm đến lợi ích xác thịt của họ, thì chúng ta, đặc biệt có thể làm như vậy trên khẳng định kỳ quặc này, vốn hoàn toàn mâu thuẫn với chính bản chất và mục đích của hầu hết các của lễ, — tức là, chúng được dâng ở nơi không có tội lỗi. Tại sao, họ hy vọng thiết lập từ đó một quy tắc chung, rằng không thể có sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, trong bất cứ trạng thái hay tình trạng nào, mà không có của lễ. Rồi sao nữa, tôi xin hỏi? Này, vậy thì rõ ràng của lễ liên tục của lễ mi-sa là cần thiết trong Hội Thánh, và không có nó thì không có sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời; và thế là họ nhanh chóng về đến lợi ích và lợi nhuận của mình, — lễ mi-sa là suối nguồn thu nhập vô tận nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và dục vọng của họ khắp thế gian. Nhưng trong Hội Thánh của Đấng Christ vẫn còn một bàn thờ, và vẫn còn một của lễ, mà họ đã khước từ để lấy sự bịa đặt ghê tởm của lễ mi-sa của họ, — tức là, chính Đấng Christ, như sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 13:10 [NEEDS REVIEW]. Nhưng như các của lễ bằng thú vật không thể có trước khi tội lỗi bước vào, thì có thể chứng minh rằng chúng đã được thiết lập từ buổi sáng thế, — tức là, ngay sau khi tội lỗi bước vào. Đấng Christ được gọi là "Chiên Con của Đức Chúa Trời," Giăng 1:29 [NEEDS REVIEW], mà Ngài là như vậy trong liên hệ với các của lễ xưa, như I Phi-e-rơ 1:18, 19 [NEEDS REVIEW]; từ đó Ngài được bày tỏ trong Hội Thánh như một "Chiên Con đã bị giết," Khải Huyền 5:6 [NEEDS REVIEW], hay ban ra hiệu quả của mọi của lễ cho Hội Thánh Ngài. Giờ đây, Ngài được nói là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," Khải Huyền 13:8 [NEEDS REVIEW], điều không thể có trừ khi một của lễ nào đó, làm hình bóng việc Ngài bị giết, đã được dâng lúc bấy giờ; vì nó không chỉ biểu thị hiệu quả của sự trung bảo của Ngài, nhưng cả đường lối. Hơn nữa, sứ đồ cho chúng ta biết rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," Hê-bơ-rơ 9:22 [NEEDS REVIEW], — tức là, Đức Chúa Trời, để chứng minh rằng mọi sự tha thứ và dung thứ đều liên quan đến huyết của Đấng Christ từ buổi sáng thế, đã không ban ra lời tha thứ nào mà không bởi và cùng với huyết. Giờ đây, tôi đã chỉ ra trước đó rằng Ngài đã bày tỏ sự tha thứ trong lời hứa đầu tiên; và vì thế sau đó đã có sự đổ huyết và các của lễ; và bởi đó giao ước hay di chúc đó "cũng được dâng hiến bằng huyết," câu 18 [NEEDS REVIEW]. Một số nghĩ rằng những con thú, mà Đức Chúa Trời lấy da chúng làm áo cho A-đam, đã được dâng trong các của lễ. Sự phỏng đoán này cũng không phải là vô ích; phải, dường như nó không thiếu một bóng dáng của mầu nhiệm Phúc Âm, rằng sự trần truồng của họ, vốn trở thành sự hổ thẹn của họ trên tội lỗi của họ (từ đó sự ô uế và hổ thẹn của tội lỗi thường được gọi như vậy), được che phủ bằng da của các của lễ của họ: vì trong của lễ thật có điều gì đó tương ứng với đó; và sự công chính của Đấng mà của lễ Ngài cất đi tội lỗi của chúng ta được gọi là áo mặc của chúng ta, che giấu sự ô uế và hổ thẹn của chúng ta.

3. Rằng sau khi ban luật pháp, phần lớn lao, cao quý, và long trọng nhất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm trong các của lễ. Và loại thờ phượng này tiếp tục, với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, trong thế gian khoảng bốn nghìn năm; tức là, từ khi tội lỗi bước vào cho đến sự chết của Đấng Mê-si, của lễ thật, đã chấm dứt mọi điều thuộc về hình bóng.

Những điều này đã được đặt ra trước, chúng ta có thể xem xét ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong sự thiết lập sự thờ phượng này là gì. Một trường hợp, và là trường hợp long trọng nhất trong cả loại, sẽ giải đáp cho chúng ta trong sự tra xét này. Lê-vi Ký 16:5, "Hai con dê đực" được lấy làm "của lễ chuộc tội." Chỉ xét (để chúng ta không mở rộng vào các chi tiết) một trong hai con đã được xử lý thế nào: Các câu 20–22, "Người sẽ đem con dê còn sống đến: và A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ, đặt chúng trên đầu con dê, và sẽ sai nó đi bởi tay một người thích hợp vào đồng vắng: và con dê sẽ mang trên mình mọi gian ác của họ đến một xứ không người ở" [NEEDS REVIEW].

Hãy xem tất cả sự long trọng này nhằm mục đích gì, và điều gì được tuyên bố bởi đó. Vì sao Đức Chúa Trời lại chỉ định những con người tội lỗi đáng thương đến với nhau, lấy một con dê hay một con chiên, và xưng trên đầu nó mọi tội lỗi và vi phạm của họ, và dâng nó cho sự hủy diệt dưới sự xưng đó? Nếu con người tự nghĩ ra điều này, nó đã chẳng có giá trị gì; nhưng đó là một thể chế của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã buộc Hội Thánh Ngài phải tuân giữ dưới hình phạt của sự bất bình cao nhất của Ngài. Chắc chắn đây là một sự tuyên bố long trọng rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Đấng Đức Chúa Trời vô hạn tốt lành, nên sẽ không, vô hạn chân thật, thánh khiết, và thành tín, nên không thể lừa dối, lại gọi những người Ngài yêu, đến một sự bày tỏ long trọng về một điều mà sự quan tâm lớn nhất, đời đời của họ nằm trong đó, và để họ ăn tro sao? Hãy để người ta coi chừng đừng nhạo báng Đức Chúa Trời; vì quả thật Đức Chúa Trời không nhạo báng con người cho đến khi người bị Ngài khước từ hoàn toàn. Vậy thì, trong bốn nghìn năm liên tiếp, Đức Chúa Trời đã tuyên bố bởi các của lễ rằng có sự tha thứ nơi Ngài, và dẫn dắt dân Ngài bởi chúng làm một sự bày tỏ công khai về nó trước mặt thế gian. Đây là một bằng chứng thứ hai không thể bác bỏ về lẽ thật được khẳng định, có thể hữu ích cho những linh hồn thật sự đến cách sâu xa và nghiêm túc để giao thiệp với Đức Chúa Trời; vì dù việc thực hành đã chấm dứt, nhưng sự dạy dỗ được định ý trong chúng vẫn tiếp tục.
III. Việc Đức Chúa Trời chỉ định sự ăn năn cho tội nhân bày tỏ rằng có sự tha thứ trong chính Ngài. Tôi nói, sự ban hành sự ăn năn là một sự bày tỏ về sự tha thứ. Sau khi các thiên sứ phạm tội, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ gọi họ đến sự ăn năn. Ngài không muốn lừa dối họ, nhưng cho họ biết họ phải trông đợi gì nơi tay Ngài; Ngài không có sự tha thứ cho họ, và vì thế sẽ không đòi hỏi sự ăn năn nơi họ. Đó không phải, và chưa bao giờ là, một bổn phận bắt buộc trên họ phải ăn năn. Đối với những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục cũng vậy. Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều đó nơi họ, cũng không phải là bổn phận của họ. Không có sự tha thứ cho họ, thì điều gì lay động họ ăn năn? Vì sao đó phải là bổn phận của họ? Sự đau đớn đời đời của họ về tội lỗi đã phạm không có chút ăn năn nào trong đó. Vậy thì, việc ấn định sự ăn năn là một sự bày tỏ về sự tha thứ. Đức Chúa Trời sẽ không kêu gọi một tạo vật tội lỗi hạ mình và than khóc tội lỗi mình nếu không có đường lối phục hồi hay giải cứu; và đường lối duy nhất của sự phục hồi khỏi tội lỗi của tội lỗi là sự tha thứ. Như Gióp 33:27, 28, "Người nhìn xem loài người, và nếu có ai nói, Tôi đã phạm tội, và làm cong điều ngay thẳng, mà chẳng ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống hố, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng" [NEEDS REVIEW]. Trong các câu trước ông tuyên bố những đường lối khác nhau mà Đức Chúa Trời dùng để đem con người đến sự ăn năn. Ngài làm điều đó bởi các giấc mộng, các câu 15, 16; bởi những hoạn nạn, câu 19; bởi sự rao giảng lời, câu 23. Vậy thì, Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong và bởi mọi đường lối dạy dỗ khác nhau này? Là khiến con người nói, "Tôi đã phạm tội, và làm cong điều ngay thẳng." Là đem người đến sự ăn năn. Giờ đây nếu Ngài đạt được mục đích, và đến được điều được nhắm đến thì sao? Thì, có sự tha thứ cho người, như đã được tuyên bố, câu 28.

Để khai triển bằng chứng này, tôi sẽ xác nhận, bởi một vài suy xét hiển nhiên, hai điều này:— 1. Rằng sự ban hành sự ăn năn quả chứng minh rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. 2. Rằng mọi người trong đó có sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời được gây dựng, có thể chắc chắn kết luận rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho mình.

1. Không sự ăn năn nào được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không được xây dựng hay nương dựa trên đức tin về sự tha thứ. Chúng ta có một đám mây chứng nhân về lẽ thật này trong Kinh Thánh. Đã có nhiều người, nhiều người được ghi lại đã bị cáo trách về tội lỗi, bối rối về nó, buồn rầu vì nó, đã công khai xưng nhận và nhìn nhận nó, là những người, dưới cảm nhận đè nặng về nó, đã kêu lên đến Đức Chúa Trời để được giải cứu, mà vẫn thiếu sự thương xót, tha thứ, và chấp nhận với Đức Chúa Trời. Các trường hợp của Ca-in, Pha-ra-ôn, Sau-lơ, A-háp, Giu-đa, và những người khác, có thể được nhấn mạnh. Điều gì đã thiếu, khiến mọi điều họ làm trở nên ghê tởm? Hãy xét một trường hợp thay cho tất cả. Có chép về Giu-đa rằng ông đã ăn năn: Ma-thi-ơ 27:3, Metameletheis, "Ông ăn năn" [NEEDS REVIEW]. Nhưng sự ăn năn này gồm những gì? (1.) Ông bị cáo trách về tội lỗi mình nói chung: Hemarton, ông nói, — "Tôi đã phạm tội," câu 4 [NEEDS REVIEW]. (2.) Ông cảm nhận tội lỗi cụ thể mà ông bị lương tâm buộc tội trước mặt Đức Chúa Trời. "Tôi," ông nói, "đã phản bội huyết vô tội;" — "Tôi có tội về huyết, huyết vô tội, và theo cách đê hèn nhất, bởi sự phản bội." Đến nỗi ông đi đến, — (3.) Một sự xưng tội đầy đủ và công khai. (4.) Ông bồi thường những gì mình được lợi bởi tội lỗi, "Ông đem lại ba mươi miếng bạc," câu 3 [NEEDS REVIEW]; — tất cả chứng tỏ một nỗi buồn chân thành thúc đẩy toàn bộ. Dường như sự ăn năn của Giu-đa trông giống sự vâng phục của người trai trẻ, là người đã kêu lên, "Mọi điều này tôi đã làm; còn thiếu điều gì nữa chăng?" Phải, còn thiếu một điều nơi người trai trẻ đó, — ông không có đức tin thật hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời suốt thời gian này; điều này đã làm hư hỏng và hủy hoại mọi việc làm còn lại của ông. Một điều cũng thiếu nơi sự ăn năn của Giu-đa này, — ông không có đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; điều đó ông không thể tin; và vì thế, sau mọi nỗi buồn này, thay vì đến cùng Ngài, ông thách thức Ngài đến cùng, và bỏ đi treo cổ tự vẫn.

Thật vậy, đức tin về sự tha thứ, như đã được chỉ ra, có nhiều cấp độ. Có một cấp độ trong số đó là không thể thiếu để khiến sự ăn năn được chấp nhận. Đó là gì cách cụ thể tôi không tranh luận. Nó không phải là một sự bảo đảm về sự chấp nhận con người chúng ta nói chung. Nó không phải là tội lỗi cụ thể mà, có thể, linh hồn đang bối rối, đã được tha. Một khám phá chung, miễn là một khám phá Phúc Âm rằng có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, sẽ đủ. Hội Thánh diễn tả nó, Ô-sê 14:3, "Trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót;" [NEEDS REVIEW] và Giô-ên 2:14, "Ai biết được Ngài sẽ trở lại và ăn năn chăng?" [NEEDS REVIEW] "Tôi có nền tảng này," linh hồn nói, "Đức Chúa Trời trong chính Ngài đầy ân điển và thương xót; kẻ mồ côi, kẻ khốn cùng và bất lực, đến cùng Ngài bởi Đấng Christ, tìm được sự thương xót trong Ngài. Không ai trên trời và dưới đất có thể chứng minh rằng Ngài sẽ không trở lại cùng tôi." Giờ đây, hãy để sự cáo trách của một người dù lớn, sắc bén, làm thương tổn đến đâu; nỗi buồn của ông dù dồi dào, tràn ngập, bền bỉ đến đâu; sự xưng tội của ông dù đầy đủ, tự do, hay công khai đến đâu, — nếu thiếu một điều này, mọi sự chẳng là gì ngoài điều dẫn đến sự chết.

2. Ban hành sự ăn năn như một bổn phận cho tội nhân, mà không có nền tảng của sự tha thứ và dung thứ trong chính Ngài, là điều không tương hợp với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự tốt lành, sự thành tín, và mọi sự tuyệt vời vinh hiển khác cùng các sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời; vì, —

(1.) Sứ đồ đặt điều này làm nền tảng lớn của mọi sự an ủi, rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối hay lừa dối, Hê-bơ-rơ 6:18 [NEEDS REVIEW]. Và ông lại dùng sự thành tín và chân thật của Đức Chúa Trời cho cùng mục đích: Tít 1:2, "Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa điều đó" [NEEDS REVIEW]. Giờ đây, có một sự dối trá, một sự lừa dối, trong việc làm cũng như trong lời nói. Ai làm một điều mà trong bản chất của nó dễ lừa dối những người xem xét nó, với ý định lừa dối họ, thì cũng là kẻ nói dối không kém kẻ khẳng định điều mình biết là sai là đúng. Có một sự dối trá trong hành động cũng như trong lời nói. Toàn bộ đời sống của kẻ giả hình là một sự dối trá; đấng tiên tri nói về những kẻ thờ thần tượng như vậy, có "một sự dối trá trong tay phải của họ," Ê-sai 44:20 [NEEDS REVIEW].

(2.) Việc đề nghị sự ăn năn là một điều được tạo dựng và thích hợp trong bản chất của nó để gây ra những ý nghĩ trong tâm trí tội nhân rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Sự ăn năn chỉ dành cho tội nhân. "Ta đến," Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, "không phải để gọi người công chính, nhưng gọi tội nhân đến sự ăn năn" [NEEDS REVIEW]. Nó dành cho họ, và chỉ họ mà thôi. Đó không phải là bổn phận cho A-đam trong Ê-đen, không phải cho các thiên sứ trên trời, cũng không cho những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Vậy thì, ngôn ngữ của sự chỉ định này là gì? "Hỡi tội nhân, hãy đến và giao thiệp với Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn." Nó chẳng công khai nói về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời sao? và, nếu ngược lại, con người có thể bị làm thất vọng hay bị lừa dối hơn sao? sự thiết lập sự ăn năn chẳng phải là một sự dối trá sao? Một sự lừa dối như vậy có thể đến từ Sa-tan, nhưng không từ Đấng là suối nguồn của sự tốt lành, thánh khiết, và chân thật. Lời kêu gọi ăn năn của Ngài là một sự chứng minh đầy đủ về sự sẵn sàng tha thứ của Ngài, Công Vụ 17:30, 31 [NEEDS REVIEW]. Đúng là, nhiều người tự lừa dối mình như vậy: họ dấy lên cho mình một sự trông đợi về sự miễn trừ, không trên những nền tảng Phúc Âm; và sự thất vọng của họ là một phần lớn của hình phạt họ. Nhưng Đức Chúa Trời không lừa dối ai; ai đến cùng Ngài trên lời đề nghị ăn năn của Ngài sẽ tìm được sự tha thứ. Có nói về một số người, quả thật, rằng "Ngài sẽ cười về tai họa của họ, và nhạo báng khi sự sợ hãi của họ đến," Châm Ngôn 1:26 [NEEDS REVIEW]. Ngài sẽ tăng nặng sự khốn khổ của họ, bằng cách cho họ thấy sự kiêu ngạo và dại dột của họ đã đem họ đến đâu. Nhưng họ là ai? Chỉ những kẻ khước từ lời kêu gọi ăn năn của Ngài, cùng với những lời hứa chấp nhận đi kèm.

(3.) Vậy thì, không có lý do gì khiến những người đang dưới lời kêu gọi ăn năn phải nghi ngờ liệu có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời hay không. Điều này liên quan đến mệnh đề thứ hai của tôi. "Hãy đến," Chúa phán cùng linh hồn loài người, "hãy lìa bỏ đường lối tội lỗi của các ngươi, hãy trở về cùng Ta; hãy hạ mình với tấm lòng tan vỡ và thống hối." "Than ôi!" những tội nhân bị cáo trách tội nghiệp nói, "chúng tôi là những tạo vật nghèo nàn, tối tăm, và ngu dốt; hay chúng tôi đã già trong tội lỗi, hay là những tội nhân lớn hơn hay những kẻ bội đạo, hay đã nhiều lần sa vào cùng những tội lỗi; — chúng tôi có thể trông đợi có sự tha thứ cho mình chăng?" Này, các bạn đang dưới lời mời ăn năn của Đức Chúa Trời; và không tin sự tha thứ là gọi sự chân thật, sự thánh khiết, và sự thành tín của Đức Chúa Trời vào sự nghi vấn. Nếu các bạn không chịu tin sự tha thứ, các bạn giả vờ điều gì cũng vậy, thật ra là vì các bạn ghét sự ăn năn. Các bạn chỉ lừa dối linh hồn mình, khi các bạn giả vờ rằng các bạn không đến được với sự ăn năn vì các bạn không thể tin sự tha thứ; vì trong chính sự thiết lập bổn phận này Đức Chúa Trời dùng mọi thuộc tính của Ngài để bảo đảm rằng Ngài có sự tha thứ và thương xót cho tội nhân.

(4.) Càng ít lý do hơn để nghi ngờ sự tha thứ ở nơi có sự ăn năn chân thành được gây dựng trong bất cứ mức độ nào. Không linh hồn nào đến với sự ăn năn mà không trên lời kêu gọi của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không gọi ai mà Ngài không có sự thương xót cho họ khi họ đến. Và về những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, như họ tự loại mình khỏi sự tha thứ, thì họ cũng không được gọi đến sự ăn năn.

(5.) Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh rằng sự tha thứ ở nơi Ngài là nền tảng của việc Ngài ban hành sự ăn năn cho con người. Một trường hợp có thể đủ: Ê-sai 55:7, "Kẻ ác khá lìa bỏ đường lối mình" (rs?, "một kẻ ác gian tà," v'ys 'vn?, "và người gian ác khá lìa bỏ ý tưởng mình: và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì yrvh lslvch?, Ngài sẽ tha thứ dồi dào" [NEEDS REVIEW]. Các bạn thấy Ngài nói với ai, — với những kẻ ác gian tà, và những kẻ coi tội lỗi là nghề. Ngài gọi họ đến điều gì? Rõ ràng, đến sự ăn năn, đến bổn phận chúng ta đã nhấn mạnh. Nhưng nền tảng của một lời mời như vậy đến những tội nhân trơ trẽn như vậy là gì? Này, sự tha thứ và dung thứ dồi dào ở nơi Ngài, dư dật hơn điều tệ nhất trong họ có thể cần; như Rô-ma 5:20 [NEEDS REVIEW].

Và đây là một đường lối khác mà qua đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng có sự tha thứ nơi Ngài; và là một nền tảng không thể sai lầm cho đức tin xây dựng trên đó trong những lần đến gần Đức Chúa Trời. Sự chắc chắn của bằng chứng này cũng không thể bị gọi vào sự nghi vấn mà không trên những nền tảng làm tổn hại đến vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời. Và sự liên kết này của sự ăn năn và sự tha thứ là nguyên tắc mà từ đó Đức Chúa Trời thuyết phục một dân cứng cỏi, không tin rằng mọi đường lối và cách xử lý của Ngài với tội nhân đều công chính và công bằng, Ê-xê-chi-ên 18:25 [NEEDS REVIEW]. Và nếu có bất cứ sự thất bại nào trong đó, chúng đã không thể như vậy. Vậy thì, mọi linh hồn đang dưới lời kêu gọi ăn năn, dù ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình hay từ bất cứ sự bội đạo nào vào sự dại dột sau khi được cải đạo, đều có một nền tảng đầy đủ để yên nghỉ về sự tha thứ mình tìm kiếm. Đức Chúa Trời sẵn sàng giao thiệp với người theo các điều khoản của sự thương xót. Nếu, vì yêu tội lỗi hay bởi quyền năng của sự không tin, người khước từ kết hiệp với Ngài theo các điều khoản này, sự đoán phạt của người là công chính. Và sẽ tốt nếu sự xem xét này được khắc sâu vào tâm trí con người. Tôi nói, bất chấp những giả định chung mà người ta dường như có về vấn đề này, nhưng những nguyên tắc của nó cần được nhồi nhét; vì, —

[1.] Sự vô thần ẩn nấp trong lòng con người bởi thiên nhiên đến nỗi, bất chấp những sự giả vờ và xưng nhận của họ, chúng ta cần phải thúc ép trên họ những bằng chứng về chính sự hiện hữu và các thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, chúng ta có sự trợ giúp của những quan niệm bẩm sinh trong tâm trí họ, mà họ không thể loại bỏ, để giúp tiến hành công việc. Điều này cần thiết hơn biết bao trong liên hệ với những hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời, vốn chỉ được biết bởi sự bày tỏ đơn thuần! Lời của chúng ta cần phải là "hàng trên hàng;" mà rồi, khi chúng ta đã làm xong, chúng ta vẫn có đủ lý do để kêu lên, như đã nói, "Chúa ơi, ai đã tin lời chúng tôi rao? và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?"

[2.] Điều đã được nói trước đó về những chướng ngại nằm trên đường, ngăn cản linh hồn đón nhận lẽ thật này cách cứu rỗi, cần được nhớ lại. Những ai không có kinh nghiệm về chúng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình dường như không biết bản chất thật của lương tâm, luật pháp, Phúc Âm, ân điển, tội lỗi, và sự tha thứ.

[3.] Nhiều người đã đến được một sự thuyết phục cứu rỗi về nó, nhưng chưa đón nhận nó trên những nền tảng rõ ràng và không thể nghi ngờ, nên không biết cách quy đức tin của mình về nó vào những nguyên tắc thích hợp của nó, không thể trả lời những sự phản đối chống lại nó trong chính lương tâm mình, và như vậy dao động cách khốn khổ về nó suốt đời. Những người này cần được nhồi nhét những nguyên tắc này. Nếu chúng được suy ngẫm đúng đắn, một số có thể có lý do để nói, như những người Sa-ma-ri, là những người đầu tiên tin vào lời thuật của người đàn bà, Giăng 4, họ trước đây chỉ có một lời thuật, nhưng giờ đây họ thấy mọi sự đều đúng theo đó, phải, còn vượt hơn. Một chút kinh nghiệm về sự không tin của chính mình, cùng với sự quan sát dễ dàng thực hiện về những bước tiến không chắc chắn và những dao động của tâm linh người khác, sẽ là một sự thuyết phục đầy đủ về sự cần thiết của công việc chúng ta đang dấn thân.
Nhưng sẽ còn có người nói, rằng thật không cần thiết khi nhân bội các luận cứ và bằng chứng trong trường hợp này, vì lẽ thật được nhấn mạnh được công nhận là một trong những nguyên tắc nền tảng của tôn giáo. Vì nó không bị ai gọi vào sự nghi vấn, nên dường như không cần nhiều thì giờ và công sức để xác nhận nó; vì điều đã được công nhận và rõ ràng cần ít sự xác nhận. Nhưng một số điều có thể được đáp lại ở đây; tất cả những điều này có thể cùng lúc được biện hộ ở đây cho việc nhân bội các luận cứ của chúng ta trong vấn đề này:—

1. Việc nó được mọi người công nhận chung không phải là luận cứ rằng nó được nhiều người tin cách hiệu quả. Nhiều điều được coi là đương nhiên trong quan điểm mà không được tin đến nỗi được khai triển trong thực hành. Chúng ta đã phần nào chỉ ra trước đó, và sau này sẽ chứng minh không thể chối cãi, rằng rất ít người tin lẽ thật này bằng đức tin sẽ đem họ vào trong nó và ban cho họ lợi ích của nó. Và điều đó sẽ ích gì cho chúng ta rằng có sự tha thứ tội lỗi nơi Đức Chúa Trời, nếu tội lỗi của chúng ta không được tha? Không hơn gì việc vua này vua kia giàu có, trong khi chúng ta nghèo và đói. Mục đích của tôi không phải là chứng minh nó như một ý kiến hay một lẽ thật suy đoán đơn thuần, nhưng chứng minh nó trong những nguyên tắc của sự hiện hữu và sự bày tỏ của nó đến nỗi nó có thể được tin; mà trên đó mọi phước hạnh của chúng ta đều tùy thuộc.

2. Nó không cần ít sự xác nhận hơn vì nó là một lẽ thật nền tảng rõ ràng, nhưng trái lại càng cần hơn; và đó là vì cả giá trị lẫn trọng lượng của nó. "Lời này là chắc chắn," sứ đồ nói, "đáng được chấp nhận mọi đàng, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân" [NEEDS REVIEW]. Tôi cũng nói như vậy về điều này, mà, về thực chất của nó, cũng giống như điều đó. Nó đáng được chấp nhận mọi đàng, tức là, có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời; và vì thế nó cần được xác nhận đầy đủ, nhất là khi chúng ta không dùng sự chứng minh nào khác về nó ngoài những điều mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta cho mục đích đó: và Ngài đã không làm điều này, nếu Ngài không biết chúng cần thiết cho chúng ta. Và về sự rõ ràng của lẽ thật này, thật tốt nếu nó rõ ràng đối với chúng ta. Điều tôi biết là, không gì ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm cho nó như vậy. Người ta đôi khi có thể làm vừa lòng mình và người khác bằng những quan niệm tò mò, và khiến chúng dường như là những điều của sự tìm kiếm và đạt được lớn, mà, khi được xét kỹ, có thể chúng không đúng; hay nếu đúng, vẫn ít hệ quả hay quan trọng. Chính những lẽ thật nền tảng này có những mầu nhiệm của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời gói trong chúng; ai có thể mở ra chúng cách đúng đắn, sẽ cho thấy mình là "một người làm công không cần hổ thẹn." Những dòng nước lặng này sâu; và chúng ta càng lặn sâu vào chúng, chúng ta sẽ càng khám phá lớn về độ sâu của chúng. Và còn nhiều lẽ thật thánh khác mà việc nhắc đến thì thông thường, nhưng độ sâu của chúng ít được dò xét và hiệu quả của chúng ít được biết.

3. Chúng ta nhân bội những bằng chứng này, vì có vô số người liên quan đến chúng. Mọi kẻ tin, và mọi kẻ không tin, đều như vậy, — những kẻ tin, để họ được vững lập; và những kẻ không tin, để họ được khích lệ mà tin. Trong cả hai hạng này, một số bằng chứng có thể có ích và hữu dụng hơn, bằng chứng này cho người này, bằng chứng khác cho người khác. Có thể, trong số tất cả, mọi sự sẽ được thu thập, để không mảnh nào bị mất. Tất cả chúng, tôi hy vọng, là những công cụ được Đức Thánh Linh cung cấp cho mục đích này; và bởi thể chế này chúng ta cố gắng đặt chúng vào tay Ngài, để được làm cho hiệu quả như Ngài muốn. Một bằng chứng có thể chạm đến linh hồn này, một bằng chứng khác chạm đến linh hồn khác, theo ý Ngài. Một bằng chứng có thể dùng cho sự vững lập, một bằng chứng khác cho sự an ủi, một bằng chứng thứ ba cho sự khích lệ, tùy theo nhu cầu của những linh hồn tội nghiệp đòi hỏi. Dù sao, Đức Chúa Trời, Đấng đã cung cấp chúng, biết tất cả chúng đều cần thiết.

4. Chúng cũng như vậy, vì các tình trạng khác nhau mà tâm linh của chính những tín đồ có thể ở trong. Một bằng chứng có thể giúp cùng một linh hồn trong một mùa, một bằng chứng khác trong một mùa khác; một bằng chứng có thể giữ linh hồn chống lại một sự cám dỗ, một bằng chứng khác thúc giục nó đến sự biết ơn và vâng phục.

Những điều này tôi đã nói, để các bạn đừng nghĩ chúng ta nán lại quá lâu trên sự xem xét này. Và tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng sự an ủi và vững lập của các bạn dồi dào trong việc đọc những sự suy ngẫm này, như tôi hy vọng chúng đã không hoàn toàn thiếu bông trái trong việc chuẩn bị chúng.

—

Những bằng chứng xa hơn về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lời chứng rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về một số người là tội nhân — Sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với thế gian là một bằng chứng về sự tha thứ — Kinh nghiệm của các thánh của Đức Chúa Trời cho cùng mục đích.

IV. Vậy thì, ở vị trí thứ tư, như một bằng chứng thứ tư về lẽ thật này, hãy xem xét những người, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà về họ chúng ta có sự bảo đảm lớn nhất rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về họ, và rằng giờ đây họ đang hưởng Ngài. Và luận cứ này cho mục đích này sứ đồ nhấn mạnh, và thúc ép từ nhiều trường hợp, Hê-bơ-rơ 11. Ông kể ra ở đó bao nhiêu người xưa "được tiếng tốt," và "lời chứng này, rằng họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời!" các câu 2, 5 [NEEDS REVIEW]. "Tất cả những người này thừa hưởng các lời hứa" qua sự tin, — tức là, được "sự tha thứ tội lỗi" vì bởi bản tính họ là "con cái của cơn thịnh nộ," và "dưới sự rủa sả" cũng như những người khác, được một phần lợi không thể sai lầm trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và lời chứng này, "rằng họ làm đẹp lòng Ngài," thì không thể khác được; vì không có điều này, trên một sự tính toán công chính, mỗi người trong họ hẳn đã tiếp tục ở trong trạng thái mà A-đam đã ở khi ông "nghe tiếng Đức Chúa Trời, và sợ hãi." Vì vậy, rõ ràng rằng một số người, trong mọi thế hệ, đã hưởng tình bạn, tình yêu, và ân huệ của Đức Chúa Trời trong thế gian này, và khi lìa khỏi nó đã bước vào vinh quang, thì chứng tỏ rằng có sự tha thứ tội lỗi nơi Ngài; không có điều này những điều kia không thể có.

Hãy, theo gương sứ đồ, nhắc đến một số trường hợp cụ thể trong vấn đề này. Hãy nhìn Áp-ra-ham: ông là "bạn của Đức Chúa Trời," và bước đi với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước long trọng với ông, và coi đó là kỷ niệm của Ngài suốt mọi thế hệ rằng Ngài là "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham." Và chắc chắn giờ đây ông đang yên nghỉ với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi nơi hay tình trạng mà các linh hồn phước hạnh được nhóm lại là "lòng Áp-ra-ham." Ông đang yên nghỉ, là nơi những người khác cũng yên nghỉ.

Tình trạng cũng vậy với Y-sác và Gia-cốp. Họ cũng ở trên trời, đang sống cho và với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta chứng minh điều đó từ ý của giao ước: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống," Ma-thi-ơ 22:32 [NEEDS REVIEW]. Họ vẫn còn sống, sống cho Đức Chúa Trời, và với Ngài bởi giao ước; bằng không, sau khi họ chết, Đức Chúa Trời đã không được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Đây là sức mạnh của luận cứ của Đấng Cứu Thế của chúng ta ở chỗ đó, rằng sau khi họ chết Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của họ. Vậy thì sự chết đã không chạm đến toàn bộ con người họ. Họ vẫn còn sống với Đức Chúa Trời trên trời; và thân thể họ, bởi cùng một giao ước, sẽ được phục hồi khỏi bụi đất.

Tình trạng cũng vậy với Đa-vít. Ông là "người theo lòng Đức Chúa Trời," đã làm ý muốn Ngài và hoàn thành mọi sự vui lòng Ngài. Và dù ông đã chết, và thân thể ông đã thấy sự hư nát, nhưng ông không bị mất; ông ở với Đức Chúa Trời trên trời. Vì thế ông đã kết thúc những ngày mình cách khải hoàn, trong một sự nhận thức đầy đủ về sự yên nghỉ đời đời, vượt trên điều có thể đạt được trong thế gian này, và đó bởi giao ước; vì đây là những lời cuối cùng của Đa-vít, "Dù nhà ta chẳng được như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời," bảo đảm cho ông những sự thương xót chắc chắn và đời đời, II Sa-mu-ên 23:5 [NEEDS REVIEW].

Phi-e-rơ cũng ở trên trời. Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông rằng đức tin ông sẽ không suy tàn; và trong sự chết ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời, Giăng 21:19 [NEEDS REVIEW]. Phao-lô cũng vậy; ông cũng ở trên trời. Ông biết rằng khi ông được giải thể ông sẽ ở với Đấng Christ.

Ở đây, vậy thì, "chúng ta được bao quanh bởi một đám mây chứng nhân;" vì, —

1. Chắc chắn nhất là tất cả họ đều là tội nhân. Tất cả họ đều như vậy bởi bản tính; vì trong đó không có sự khác biệt giữa bất cứ con cái loài người nào. Và cá nhân họ cũng là tội nhân. Họ đã xưng như vậy về chính mình, và một số tội lỗi của mỗi người trong họ được ghi lại. Phải, một số trong họ là những tội nhân lớn, hay phạm những lỗi lầm lớn và nổi bật; — một số trước khi cải đạo, như Áp-ra-ham, là kẻ thờ thần tượng, Giô-suê 24:2, 3 [NEEDS REVIEW], và Phao-lô, là kẻ bắt bớ và phạm thượng; một số sau khi cải đạo; một số trong những tội lỗi của xác thịt chống lại sự vâng phục của họ, như Đa-vít; và một số trong những tội lỗi của sự xưng nhận chống lại đức tin, như Phi-e-rơ. Vậy thì, không gì rõ ràng hơn là không một ai trong họ đến yên nghỉ với Đức Chúa Trời mà không bởi sự tha thứ. Dù họ chưa bao giờ phạm bất cứ tội nào, mà chỉ điều được ghi lại về họ trong Kinh Thánh, họ cũng không thể được cứu bằng đường nào khác; vì ai vi phạm luật pháp trong một điểm là có tội về sự vi phạm toàn bộ, Gia-cơ 2:10 [NEEDS REVIEW].

Bây giờ chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ có sự tha thứ cho người này hay người kia không? Không ai nghi ngờ rằng tất cả những người này đều được tha thứ. Có phải bởi một đặc ân cá nhân đặc biệt nào đó riêng cho họ không? Một đặc ân như vậy từ đâu mà có, khi bởi bản tính họ chẳng tốt hơn những người khác, cũng chẳng tốt hơn cách cá nhân nếu họ không được giải thoát khỏi tội lỗi, và được chuẩn bị cho sự vâng phục bởi ân điển, sự thương xót, và sự tha thứ? Vì vậy, tất cả họ đều được sự tha thứ bởi giao ước, từ sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Và điều này cũng sẵn sàng cho những người khác đến với Đức Chúa Trời theo cùng đường lối họ đã đến; tức là, bởi đức tin và sự ăn năn.

2. Nhiều người trong số những người mà về họ chúng ta có sự bảo đảm đã nhắc đến không chỉ là tội nhân mà là những tội nhân lớn, như đã nói; điều này cũng phải được nhấn mạnh, để loại bỏ một sự phản đối khác. Vì một số có thể nói, rằng dù họ là tội nhân, nhưng họ không phải là những tội nhân như chúng ta; và dù họ được sự tha thứ, nhưng đây không phải là luận cứ rằng chúng ta cũng sẽ như vậy, là những người phạm những tội khác với họ, và những tội có những tình tiết tăng nặng khác với của họ. Về điều này tôi nói, rằng tôi không thích thú trong việc tăng nặng, không, cũng chẳng thích thú trong việc nhắc lại, những tội lỗi và lỗi lầm của các thánh của Đức Chúa Trời xưa. Không chỉ ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi của con người đã bị một số người biến thành sự dâm đãng, hay làm thành cái cớ cho dục vọng của họ. Nhưng đối với những mục đích mà chúng được Đức Thánh Linh ghi lại, chúng ta có thể nhắc đến chúng. Để chúng cảnh cáo chúng ta về bổn phận mình, để chúng ta coi chừng kẻo chúng ta cũng sa ngã, để chúng đem lại cho chúng ta sự giải thoát dưới những bất ngờ của mình, chúng đã được viết. Vậy thì, ở nơi việc nhắc đến chúng hướng đến sự tôn cao ân điển và sự thương xót tối cao, vốn là trường hợp trong tay, chúng ta có thể nhấn mạnh chúng. Tôi nghĩ, vậy thì, rằng, không cần nhắc đến các chi tiết, tôi có thể nói cách an toàn rằng không có tội lỗi nào, không mức độ tội lỗi nào, không tình tiết tăng nặng nào của tội lỗi, không loại tiếp tục nào trong tội lỗi (chỉ trừ một tội duy nhất), mà không có những người trên trời đã phạm chúng.

Có thể, một số sẽ nói rằng họ đã xem xét những tội lỗi và sa ngã của Lót, Đa-vít, Phi-e-rơ, Phao-lô, và chính tên trộm trên thập tự giá, mà vẫn không thấy tình trạng của mình được minh họa, để kết luận rằng họ sẽ có cùng sự thành công với họ.

Đáp. 1. Tôi không chứng minh rằng người này hay người kia sẽ được tha thứ, nhưng chỉ chứng minh rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và cho mọi loại tội lỗi và tội nhân; điều mà những trường hợp này chắc chắn xác nhận. Và hơn nữa, chúng cho thấy rằng nếu những người khác không được tha thứ, chỉ vì họ không làm đơn xin sự tha thứ như họ đã làm.

2. Nhân đây, để loại bỏ sự phản đối này, hãy xem xét điều sứ đồ nói cách cụ thể về những loại tội nhân khác nhau đã được sự thương xót: I Cô-rinh-tô 6:9–11, "Chớ bị lừa dối: kẻ tà dâm, kẻ thờ thần tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ lạm dụng chính mình với loài người, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bóc lột, sẽ chẳng hưởng vương quốc Đức Chúa Trời. Và một số trong anh em đã như vậy: nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính" [NEEDS REVIEW]. Địa ngục khó có thể, trong ít lời hơn, cho chúng ta một danh mục buồn hơn. Nhưng một số trong mọi loại này đã được xưng công chính và được tha thứ.

3. Giả sử việc liệt kê các tội lỗi này không chạm đến tình trạng của linh hồn, vì một tình tiết tăng nặng đặc biệt nào đó của tội nó không được diễn tả; — hãy để người như vậy thêm lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta: Ma-thi-ơ 12:31, "Ta phán cùng các ngươi, Mọi tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha cho loài người, nhưng sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh" [NEEDS REVIEW]. Chúng không phải, chúng sẽ không, đều thật sự được tha và dung thứ cho mọi người; nhưng tất cả đều có thể được tha cho những ai tìm kiếm để được tha chúng theo Phúc Âm. Có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho tất cả chúng. Giờ đây, chắc chắn không có tội lỗi nào, ngoài tội bị trừ ra đó, mà không nằm trong phạm vi của "Mọi tội lỗi và sự phạm thượng;" và như vậy, do đó, một số người đã phạm nó giờ đang ở trên trời.

Chúng ta coi đó là một dấu hiệu tốt và bằng chứng của một dòng nước chữa lành đức hạnh, khi, không gian dối hay giả vờ, chúng ta thấy những chiếc nạng của những người què và tàn tật được chữa lành treo quanh nó như một kỷ niệm về hiệu quả của nó. Và đó là một sự chứng minh lớn về kỹ năng và khả năng của một thầy thuốc, khi nhiều người đến với một người bệnh và nói với ông "Chúng tôi đã mắc cùng bệnh với ông, — nó có cùng triệu chứng, cùng hiệu quả; và bởi kỹ năng và sự chăm sóc của ông ấy chúng tôi được chữa lành." "Ôi!" người bệnh nói, "hãy đem ông ấy đến cho tôi, tôi sẽ liều mạng mình trong tay ông ấy." Giờ đây, mọi thánh đồ trên trời đứng quanh một linh hồn bệnh tội; vì trong vấn đề này "chúng ta được bao quanh bởi một đám mây chứng nhân," Hê-bơ-rơ 12:1 [NEEDS REVIEW]. Và họ làm chứng về điều gì? họ nói gì với một tội nhân đáng thương có tội? "Như ngươi là, chúng ta đã từng là; cũng có tội, cũng bối rối, cũng đáng bị cơn thịnh nộ, cũng sợ sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời." "Và các ông đã lái đường nào, đã đi đường nào, để đạt được tình trạng phước hạnh mà giờ đây các ông ở trong?" Họ nói, "Tất cả chúng ta đều đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được tha thứ; và đã tìm được ân điển, sự thương xót, và sự tha thứ dồi dào trong Ngài cho tất cả chúng ta." Người giàu trong ẩn dụ nghĩ rằng sẽ là một phương tiện lớn của sự cải đạo nếu một người "từ kẻ chết sống lại" và rao giảng; nhưng ở đây chúng ta thấy rằng mọi thánh đồ đã qua đời và giờ đang trong vinh quang cùng rao giảng lẽ thật nền tảng này, rằng "có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời."

Những linh hồn tội nghiệp dễ nghĩ rằng tất cả những người họ đọc hay nghe nói đã lên trời, đã lên đó vì họ quá tốt và quá thánh. Đúng là nhiều người trong họ đã thánh cách nổi bật và gương mẫu trong thế hệ mình, tất cả họ đều như vậy theo mức độ và thước đo của mình; vì "không nên thánh không ai có thể thấy Đức Chúa Trời," — và đó là bổn phận của chúng ta phải lao nhọc để giống họ trong sự thánh khiết, nếu chúng ta có ý định được như họ trong hạnh phúc và vinh quang; — nhưng không một ai trong họ, không bất cứ ai giờ đang ở trên trời, chỉ trừ một mình Chúa Giê-xu Christ, từng đến đó bằng đường nào khác ngoài bởi sự tha thứ tội lỗi; và điều đó cũng sẽ đem chúng ta đến đó, dù chúng ta kém nhiều người trong họ về sự thánh khiết và ân điển.

Và bằng chứng về sự tha thứ này! tôi càng thúc ép, vì tôi thấy sứ đồ Phao-lô làm điều đó cách nổi bật trong chính con người mình: I Ti-mô-thê 1:12–16, "Tôi tạ ơn Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng đã ban năng lực cho tôi, vì Ngài đã kể tôi là trung tín, đặt tôi vào chức vụ; là kẻ trước kia phạm thượng, bắt bớ, và sỉ nhục: nhưng tôi đã được sự thương xót, vì tôi đã làm điều đó cách ngu dốt trong sự không tin. Và ân điển của Chúa chúng ta đã dồi dào quá đỗi cùng với đức tin và tình yêu trong Đấng Christ Giê-xu. Lời này là chắc chắn, và đáng được chấp nhận mọi đàng, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu tội nhân; trong đó tôi là kẻ đứng đầu. Nhưng vì lý do này tôi đã được sự thương xót, hầu cho trong tôi trước hết Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhẫn nhịn, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài sau này để được sự sống đời đời" [NEEDS REVIEW]. "Một tội nhân lớn," ông nói, "kẻ đứng đầu các tội nhân tôi đã là;" điều ông cho thấy bởi một số trường hợp nổi bật về tội lỗi mình. "Tôi," ông nói, "là kẻ phạm thượng," — tội cao nhất chống lại Đức Chúa Trời; "kẻ bắt bớ," — tội cao nhất chống lại các thánh; "kẻ sỉ nhục," — sự gian ác cao nhất đối với loài người. "Nhưng," ông nói, "tôi đã được sự thương xót, tôi được tha thứ;" — và đó với một kết quả phước hạnh; trước hết, rằng sau tất cả điều này ông được kể là trung tín đến nỗi được đặt vào chức vụ; và rồi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong ông và hướng về ông đã dồi dào quá đỗi. Và lý do là gì, nguyên nhân là gì, mà ông được xử lý như vậy? Này, là để ông làm gương, một bằng chứng, một luận cứ, rằng có ân điển, sự thương xót, sự tha thứ, để có được cho mọi loại tội nhân muốn tin để được sự sống đời đời.

Để kết luận, vậy thì, bằng chứng này — Mọi người giờ đang ở trên trời đều có sự tha thứ của mình được đóng ấn trong huyết của Đấng Christ. Mọi sự tha thứ này, như thể, được treo lên trong Phúc Âm; tất cả chúng đều được ghi vào các lời hứa của nó, để khích lệ những ai đang cần sự tha thứ đến và xin cho mình cũng được. Vậy thì, đừng sợ tội lỗi của tội lỗi, nhưng hãy sợ tình yêu của nó và quyền năng của nó. Nếu chúng ta yêu và thích tội lỗi hơn sự tha thứ, chúng ta chắc chắn sẽ không có nó. Nếu chúng ta chỉ muốn được tha thứ theo đường lối của Đức Chúa Trời hơn là hư mất, tình trạng của chúng ta được bảo đảm.
V. Điều tương tự rõ ràng từ sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với thế gian, và mục đích của nó. Để làm sáng tỏ điều này chúng ta có thể quan sát, —

1. Rằng trên sự bước vào đầu tiên của tội lỗi và sự vi phạm giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người trong A-đam, Ngài có thể ngay lập tức thi hành lời rủa sả đã đe dọa, và đem sự chết đời đời trên những kẻ đã phạm tội. Công lý đòi hỏi phải như vậy, và không có gì trong toàn bộ sự sáng tạo xen vào dù chỉ để xin hoãn hay tạm ngưng sự báo trả. Và nếu Đức Chúa Trời bấy giờ đã sai con người đã phạm tội, cùng với các thiên sứ bội đạo đã dụ dỗ ông vào tội lỗi, ngay lập tức vào sự hủy diệt đời đời, Ngài hẳn đã được tôn vinh trong sự công chính và nghiêm khắc của Ngài bởi và giữa các thiên sứ không phạm tội. Hay Ngài có thể đã sáng tạo một chủng loại tạo vật vô tội mới để thờ phượng Ngài và tôn vinh Ngài vì sự phán xét công chính của Ngài, như những kẻ được chọn trong ngày cuối cùng sẽ làm vì sự hủy diệt của những kẻ không tin kính.

2. Đức Chúa Trời đã không đi theo đường lối này. Ngài đã tiếp tục chủng loại loài người trong một mùa dài trên đất; Ngài đã trông nom họ bằng sự quan phòng của Ngài, và thi hành sự nhẫn nhịn, khoan dung, và nhịn nhục quá đỗi đối với họ. Như sứ đồ Phao-lô bàn luận cách rộng rãi, Công Vụ 14:15–17, 17:24–30, cũng như Rô-ma 2:4 [NEEDS REVIEW]. Và điều đó hiển nhiên và rõ ràng trong kết quả của chúng. Toàn thế gian mỗi ngày đầy những dấu hiệu của quyền năng và sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời; mọi dân tộc, mọi thành phố, mọi gia đình đều đầy chúng.

3. Rằng có một sự lạm dụng chung sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời thấy rõ trong thế gian trong mọi thế hệ. Xưa cũng vậy: Đức Chúa Trời thấy nó như vậy, và phàn nàn về nó, Sáng Thế Ký 6:5, 6 [NEEDS REVIEW]. Mọi điều ác, tội lỗi, gian ác, đã có trong thế gian, mà không lòng nào có thể tưởng tượng, không lưỡi nào có thể diễn tả, đều là một sự lạm dụng sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời. Đây, với phần lớn, là hệ quả của sự nhẫn nhịn và khoan dung của Đức Chúa Trời. Người ta coi đó là một mùa để thực hiện mọi điều ghê tởm mà lòng ác của họ có thể gợi ý cho họ, hay Sa-tan lôi kéo họ vào sự kết hợp với chính nó. Tình trạng của sự việc trong thế gian tuyên bố điều này, và kinh nghiệm của mỗi người xác nhận.

4. Vậy thì, chúng ta hãy xem xét mục đích thật và thích hợp của sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời đối với thế gian, chịu đựng nó trong tội lỗi và gian ác trong một mùa dài như vậy, và để một thế hệ nảy sinh sau một thế hệ là gì. Chúng ta có nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có thiết kế nào khác trong mọi sự nhẫn nhịn này đối với loài người, trong mọi thế hệ, ngoài việc chỉ chịu đựng họ, tất cả và mọi người, không trừ ai, phạm tội chống lại Ngài, làm Ngài mất danh dự, khiêu khích Ngài, để rồi cuối cùng hủy diệt họ đời đời chăng? Được công nhận rằng đây là hệ quả, kết quả của nó với phần lớn, qua sự gian ác ngang ngược của họ, với tình yêu tội lỗi và khoái lạc của họ. Nhưng đây có phải là thiết kế của Đức Chúa Trời, — thiết kế duy nhất của Ngài chăng? Ngài không có mục đích nào khác ngoài việc chỉ khoan dung họ một thời gian trong sự dại dột của họ, rồi báo thù trên họ sao? Đây có phải là ý định của Ngài, không chỉ đối với những kẻ ngoan cố trong bóng tối, ngu dốt, và phản loạn chống lại Ngài, mà "sự đoán phạt là công chính, và chẳng ngủ," nhưng cả đối với những người Ngài thúc giục bởi ân điển Ngài tìm kiếm một phương thuốc và sự giải cứu khỏi trạng thái tội lỗi và sự chết chăng? Đức Chúa Trời cấm; phải, một sự nhận thức như vậy sẽ trái với mọi quan niệm về sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời được khắc vào lòng chúng ta bởi thiên nhiên, và mà mọi công việc của Ngài đều cho thấy và tuyên bố. Vì vậy, bất cứ điều gì, đây không thể là thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự nhẫn nhịn Ngài đối với thế gian. Không thể khác được là Ngài hẳn đã từ lâu cắt đứt toàn thể chủng loại loài người, nếu Ngài không có những ý nghĩ và mục đích khác đối với họ.

5. Nếu sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời có bất cứ ý định nào khác đối với bất cứ ai, bất cứ hiệu quả nào khác trên một số người, trên bất cứ ai, thì đó phải được kể là mục đích chính của nó, và vì lợi ích của nó mà nó rõ ràng được mở rộng đến một số người khác, hệ quả đến mọi người. Vì những người mà Đức Chúa Trời có một thiết kế đặc biệt trong sự nhẫn nhịn Ngài, phải được sinh ra trong thế gian theo đường lối thông thường của loài người, và đó trong mọi thời đại trong suốt sự tiếp tục của thế gian, từ buổi đầu cho đến cuối, sự nhẫn nhịn được mở rộng đến họ cũng phải cần thiết chạm đến mọi người trong sự đa dạng mà Đức Chúa Trời vui lòng thi hành nó. Vì vậy, toàn thế gian được tiếp tục dưới sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời và những bông trái của nó, vì lợi ích của một số người ở trong nó.

6. Vậy thì, chúng ta hãy xem mục đích của sự nhẫn nhịn này là gì, và nó dạy chúng ta điều gì. Giờ đây, nó không thể có mục đích nào khác ngoài điều vừa bị khước từ, trừ khi có sự tha thứ tội lỗi nơi Đức Chúa Trời. Trừ khi Đức Chúa Trời sẵn sàng và muốn tha tội lỗi của những ai đến cùng Ngài theo sự chỉ định của Ngài, sự nhẫn nhịn của Ngài chỉ phục vụ cho một thiết kế của cơn thịnh nộ, giận dữ, nghiêm khắc, và một quyết tâm hủy diệt. Giờ đây, đây là một điều ghê tởm một lần giả định, và sẽ phản chiếu sự mất danh dự không thể nói được trên Đức Chúa Trời thánh. Hãy để một người xử sự như vậy, và đó là dấu hiệu của một thói quen tâm trí xấu xa, và ngang ngược, như bất cứ điều gì có thể xảy đến cho ông. Hãy để ông chịu đựng những người trong quyền ông trong những lỗi lầm của họ, không vì mục đích nào khác hay với thiết kế nào khác ngoài việc ông có thể lợi dụng để đem một hình phạt và sự báo thù lớn hơn trên họ; và thói xấu nào, sự hư hỏng nào của lòng và tâm trí, ông có thể cho thấy tệ hơn? Và chúng ta có nên nghĩ rằng đây là toàn bộ thiết kế của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời cấm.

Có thể phản đối "Rằng luận cứ này không có sức thuyết phục, vì trường hợp chống lại nó trong cách Đức Chúa Trời xử lý các thiên sứ đã phạm tội. Rõ ràng họ đã sa vào sự vi phạm và bội đạo của mình trước khi loài người làm như vậy, vì họ đã dẫn dắt và dụ dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta vào tội lỗi; mà Đức Chúa Trời vẫn chịu đựng họ, và thi hành sự nhẫn nhịn đối với họ, cho đến chính ngày nay, và sẽ làm như vậy cho đến sự hoàn tất của mọi sự, khi họ sẽ bị quăng vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó;' mà được công nhận rằng không có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời cho họ: đến nỗi nó không nhất thiết suy ra rằng có như vậy cho con người, vì sự nhẫn nhịn của Ngài đối với họ."

Tôi đáp, rằng điều này phải được nói đầy đủ hơn khi chúng ta đến loại bỏ sự phản đối lớn chống lại toàn bộ lẽ thật này đã được nhắc đến trước đó, lấy từ cách Đức Chúa Trời xử lý các thiên sứ đã phạm tội, là những kẻ Ngài chẳng dung thứ. Hiện tại hai ba quan sát sẽ loại nó ra khỏi đường chúng ta; vì, —

(1.) Trường hợp không giống nhau với các thiên sứ đã phạm tội và chủng loại loài người trong mọi thế hệ. Không có thiên sứ nào khác trong tình trạng này, ngoài những cá nhân đã phạm tội trong chính con người mình lúc đầu. Họ không, trong sự quan phòng và nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, được nhân bội và gia tăng trong những thời gian và mùa tiếp theo, nhưng họ vẫn tiếp tục là những cá nhân đã phạm tội lúc đầu, và không hơn; đến nỗi việc thi hành ngay lập tức toàn bộ hình phạt đáng cho tội lỗi họ đã không ngăn cản bất cứ sự gia tăng nào của họ. Nhưng giờ đây với con người thì khác; vì Đức Chúa Trời tiếp tục sự khoan dung Ngài đối với họ để sản sinh hàng triệu người khác, là những người không thật sự ở trong tội lỗi đầu tiên. Nếu Đức Chúa Trời không tiếp tục sự khoan dung Ngài như vậy, sự hiện hữu của họ, và do đó tội lỗi và khốn khổ của họ, đã bị ngăn chặn; đến nỗi trường hợp không giống nhau với các thiên sứ đã phạm tội và con người.

(2.) Quả thật Đức Chúa Trời không thi hành sự nhẫn nhịn nào đối với các thiên sứ đã phạm tội, và đó là vì Ngài không có sự tha thứ cho họ. Phi-e-rơ cho chúng ta biết như vậy, Thư thứ hai 2:4, "Đức Chúa Trời chẳng dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng họ xuống địa ngục, và giao họ vào xiềng xích của bóng tối" [NEEDS REVIEW]. Ngay sau tội lỗi của họ họ đã bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà sự chiêm ngưỡng và hưởng Ngài họ được dựng nên để có, và mà họ đã nhận được một kinh nghiệm nào đó; và họ đã bị quăng vào địa ngục, như nơi giam giữ thông thường của họ và của sự đau đớn hiện tại của họ, dưới cảm nhận về sự rủa sả và bất bình của Đức Chúa Trời. Và dù một số trong họ có thể được phép đi khắp đất, và đi qua đi lại trong đó, để phục vụ những mục đích của sự quan phòng thánh, khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và như vậy ở ngoài ngục của họ, nhưng họ vẫn ở trong xiềng xích của mình; vì họ đã bị giao cho xiềng xích của bóng tối, để được giữ cho đến sự phán xét cuối cùng. Và trong những điều này họ thật sự nằm dưới sự thi hành lời rủa sả của Đức Chúa Trời, đến nỗi quả thật không có sự nhẫn nhịn nào được thi hành đối với họ. Nếu một kẻ phạm tội khét tiếng hay kẻ giết người bị giam vào ngục tối, và bị giữ trói bằng xiềng sắt để ngăn hắn trốn thoát, cho đến ngày đã định của sự phán xét và thi hành long trọng của hắn, mà không có chút ý định nào dung thứ hắn, không ai sẽ nói có sự nhẫn nhịn được thi hành đối với hắn, mọi sự được sắp đặt chỉ để hình phạt hắn được chắc chắn và nghiêm khắc. Và trường hợp, tình trạng của các thiên sứ đã phạm tội cũng vậy; là những kẻ, vì thế, không được kể là đối tượng của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời.

(3.) Lý do vì sao hình phạt đầy đủ và cuối cùng của các thiên sứ này được dành lại và hoãn đến mùa đã định không phải vì lợi ích của chính họ, lợi ích, ích lợi, hay ưu thế của họ chút nào, nhưng chỉ để mục đích của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với loài người có thể được hoàn thành. Khi điều này một khi được thực hiện họ sẽ không được dung thứ một ngày, một giờ, một khoảnh khắc. Đến nỗi sự cai quản của Đức Chúa Trời đối với họ chẳng là gì ngoài một sự giữ lại việc giáng hình phạt tột cùng của họ, cho đến khi Ngài đã hoàn thành những mục đích phước hạnh của sự nhẫn nhịn Ngài đối với loài người.

Nhưng các bạn sẽ nói, thứ hai, "Chẳng phải có chép rằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và cho biết quyền năng Ngài, chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt?' Rô-ma 9:22 [NEEDS REVIEW]; đến nỗi dường như mục đích của sự chịu đựng và nhịn nhục của Đức Chúa Trời, đối với ít nhất một số người, chỉ là sự sắm sẵn của họ cho sự hủy diệt."

Đáp. 1. Chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục là một điều, thi hành và tuyên bố sự nhẫn nhịn là một điều khác. Điều trước chỉ ám chỉ việc Đức Chúa Trời giữ lại trong một mùa sự hủy diệt mà Ngài có thể công chính giáng xuống, điều chúng ta không nói đến; điều sau biểu thị một sự hành động theo đường lối tốt lành và nhân từ cho một mục đích đặc biệt nào đó.

2. Câu tiếp theo tuyên bố mục đích lớn của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, và đáp sự phản đối này: "Hầu cho Ngài cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang," câu 23 [NEEDS REVIEW]. Đây là mục đích lớn của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, mà trong khi Ngài đang theo đuổi đối với những bình của sự thương xót, Ngài chịu đựng những kẻ khác với nhiều sự nhịn nhục và khoan dung. Vậy thì, điều này hoàn toàn rõ ràng, rằng không thể có lý do đầy đủ nào được gán cho sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, ngoài việc có sự tha thứ đã sắm sẵn cho những ai đến cùng Ngài bởi Đấng Christ.

Và Kinh Thánh chứng thực rõ ràng về điều này, II Phi-e-rơ 3:9 [NEEDS REVIEW]. Câu hỏi là, Lý do vì sao Đức Chúa Trời khoan dung việc thi hành sự phán xét Ngài trên những kẻ ác và không tin kính là gì? Một số cho rằng Đức Chúa Trời chậm trễ, tức là, không quan tâm đến tội lỗi của con người, và chẳng để ý đến chúng. "Không," sứ đồ nói; "Đức Chúa Trời có một thiết kế khác trong sự nhẫn nhịn và nhịn nhục của Ngài." Đó là gì? "Là để cho thấy Ngài không muốn chúng ta hư mất." Đó là điều chúng ta đã chứng minh; vì sự tự do của chúng ta khỏi sự hủy diệt là bởi sự ăn năn, mà điều này nhất thiết suy ra sự tha thứ tội lỗi. Phao-lô cũng cho chúng ta biết rằng trong Phúc Âm được tuyên bố mục đích của sự nhẫn nhịn và khoan dung của Đức Chúa Trời là gì: "Đó," ông nói, "là sự tha tội," Rô-ma 3:25 [NEEDS REVIEW].

Vậy thì, chúng ta cũng hãy để ý bằng chứng này trong việc áp dụng chính mình đến với Đức Chúa Trời để được tha thứ. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã lấy chúng ta khỏi lòng mẹ, và quăng chúng ta vào bóng tối tột cùng; và trong tiến trình đời sống chúng ta đã phạm những sự khiêu khích mà Đức Chúa Trời có thể công chính lợi dụng để tôn vinh công lý và nghiêm khắc của Ngài trong sự hủy hoại chúng ta; nhưng chúng ta đã sống lâu như vậy, trong sự nhẫn nhịn và khoan dung của Đức Chúa Trời. Và Ngài đã dung thứ chúng ta như vậy để làm gì, và bỏ qua những lợi thế cho sự hủy diệt chúng ta mà chúng ta đã đặt vào tay Ngài? Chẳng phải là để Ngài bởi sự nhẫn nhịn Ngài cho chúng ta cơ hội và khoảng trống để có được phần lợi trong sự tha thứ mà Ngài bởi đó chứng thực là ở trong chính Ngài sao? Vậy thì, chúng ta hãy được khích lệ bởi nó để dùng nó cho mục đích mà nó được thi hành đối với chúng ta. Hỡi các bạn còn đang nghi ngờ về tình trạng mình, hãy xem xét rằng sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đã được mở rộng đến các bạn hôm nay, chính hôm nay, để các bạn dùng nó cho việc đạt được sự tha tội của mình. Đừng mất ngày nay, cũng đừng mất thêm một ngày nào nữa, như các bạn yêu linh hồn mình; vì khốn thay cho tình trạng của những ai sẽ hư mất vì khinh dể hay lạm dụng sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời.
VI. Đức tin và kinh nghiệm của các thánh trong thế gian này làm chứng về lẽ thật này; và chúng ta biết rằng lời ghi của họ trong vấn đề này là thật. Vậy thì, chúng ta hãy hỏi họ họ tin điều gì, họ đã tìm được điều gì, họ đã kinh nghiệm điều gì, về sự tha thứ tội lỗi. Chính Đức Chúa Trời hướng dẫn và dẫn chúng ta đến điều này bằng cách kêu gọi kinh nghiệm của chính chúng ta, mà từ đó Ngài cho chúng ta thấy chúng ta có thể lấy sự giải thoát và nâng đỡ trong những khốn khổ của mình: Ê-sai 40:28, "Ngươi há chẳng biết? ngươi há chẳng nghe?" [NEEDS REVIEW] — "Chính ngươi, là kẻ giờ đang kêu rằng mình bị mất và hư vì Đức Chúa Trời đã lìa bỏ mình, há chẳng tìm và biết bởi kinh nghiệm điều ngược lại, từ những cách Ngài đã xử lý ngươi trước kia sao?" Và nếu kinh nghiệm của chính chúng ta có thể xác nhận chúng ta chống lại những vận hành của sự không tin của mình, thì kinh nghiệm của những người khác cũng vậy. Và đây là điều mà Ê-li-pha hướng Gióp đến, chương 5:1, "Hãy kêu bây giờ, xem có ai đáp lời ngươi chăng; và ngươi sẽ ngó đến thánh nào?" [NEEDS REVIEW] Đó không phải là một sự cầu khẩn họ giúp đỡ được định ý, nhưng là một sự tra hỏi về kinh nghiệm của họ trong trường hợp trong tay, mà trong đó ông đã sai lầm nghĩ rằng họ không thể biện minh cho Gióp. v'lmy mqdsym tphnh?, "Ngươi sẽ quan tâm đến thánh nào, bên phải hay bên trái, trong vấn đề này?" Một số sẽ dại dột từ đó tìm cách xác nhận việc cầu khẩn các thánh đã qua đời; trong khi, quả thật, nếu họ được định ý, thì đó bị cấm và không được khuyến khích hơn là được hướng đến. Nhưng qdsym? ở đây là qdvsym 'sr v'rts?, Thi Thiên 16:2, "Các thánh ở trên đất," mà Gióp được hướng đến để tra hỏi và tìm hiểu kinh nghiệm của họ. Đa-vít coi đó là một sự khích lệ lớn cho việc chờ đợi Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, rằng những người khác đã làm như vậy và đã thành công: Thi Thiên 34:6, "Người khốn khổ này kêu, và Đức Giê-hô-va nghe người, và cứu người khỏi mọi hoạn nạn của người" [NEEDS REVIEW]. Nếu người đã làm như vậy, và đã có kết quả phước hạnh đó, sao chúng ta lại không làm như vậy? Kinh nghiệm của người này thường được đề nghị cho sự xác nhận và vững lập của người khác. Đa-vít cũng vậy: "Hãy đến," ông nói, "và nghe, hỡi mọi kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi" [NEEDS REVIEW]. Ông không bằng lòng nhắc họ về lời, những lời hứa, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều ông làm rất thường xuyên; nhưng ông sẽ cho họ sự khích lệ và nâng đỡ cũng từ kinh nghiệm của chính mình. Phao-lô cũng cho chúng ta biết rằng ông "được Đức Chúa Trời an ủi trong mọi hoạn nạn, hầu cho ông có thể an ủi những kẻ ở trong bất cứ hoạn nạn nào, bởi sự an ủi mà chính ông đã được Đức Chúa Trời an ủi," II Cô-rinh-tô 1:4 [NEEDS REVIEW]; tức là, để ông có thể truyền đạt cho họ kinh nghiệm của chính mình về cách Đức Chúa Trời xử lý ông, và sự thỏa mãn và bảo đảm ông đã tìm được trong đó. Ông cũng đề nghị gương về cách Đức Chúa Trời xử lý ông trong sự tha tội ông như một động cơ lớn cho những người khác tin, I Ti-mô-thê 1:13–16 [NEEDS REVIEW]. Và sự truyền đạt lẫn nhau này về những kinh nghiệm thỏa mãn trong những điều của Đức Chúa Trời, hay về cảm nhận thuộc linh và bằng chứng của chúng ta về quyền năng, hiệu quả, và thực tại của các lẽ thật Phúc Âm, được quản lý đúng đắn, là điều hữu dụng đặc biệt cho mọi loại tín đồ. Sứ đồ vĩ đại cũng cho chúng ta biết trong gương của chính mình, Rô-ma 1:11, 12, "Tôi khao khát thấy anh em, để tôi có thể ban cho anh em một ân tứ thuộc linh nào đó, hầu cho anh em được vững lập; tức là, để tôi được an ủi cùng với anh em, bởi đức tin lẫn nhau của cả anh em và tôi" [NEEDS REVIEW]. Ông không chỉ khao khát dạy dỗ họ, trong việc theo đuổi công việc chức vụ đã giao cho ông, nhưng cũng đàm luận với họ về đức tin lẫn nhau của họ, và những kinh nghiệm về sự bình an của Đức Chúa Trời trong sự tin mà họ đã đạt được.

Trong trường hợp của chúng ta chúng ta đã gọi vào lời chứng của các thánh trên trời, mà với họ những người dưới đất làm nên một gia đình, tức là gia đình duy nhất trên trời và dưới đất được gọi theo danh của Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ê-phê-sô 3:14, 15 [NEEDS REVIEW]. Và tất cả họ đều đồng ý trong lời chứng của mình, như xứng hợp với gia đình và con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng những người ở dưới chúng ta có thể giao thiệp cách cá nhân; trong khi chúng ta thu thập chứng cớ của những người kia chỉ từ điều được để lại trong ghi chép về họ. Và để làm sáng tỏ bằng chứng này một số điều cần được quan sát; như, —

1. Những người sống dưới sự xưng nhận tôn giáo, mà không kinh nghiệm quyền năng, đức hạnh, và hiệu quả của nó trong lòng mình, dù họ xưng nhận điều gì, đều rất gần với sự vô thần, hay ít nhất tiếp xúc với những sự cám dỗ lớn về nó. Nếu "họ xưng biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm chối bỏ Ngài," họ "đáng ghê tởm, và không vâng phục, và đối với mọi việc lành đều bị loại bỏ," Tít 1:16 [NEEDS REVIEW]. Hãy để những người như vậy gạt bỏ truyền thống và tập quán, hãy để họ phó mình cho một sự xem xét tự do và hợp lý về sự việc, và họ sẽ nhanh chóng thấy rằng mọi sự xưng nhận của họ chỉ là một sự tự lừa dối khốn khổ, và rằng, quả thật, họ không tin một lời nào của tôn giáo mình xưng nhận: vì về điều tôn giáo của họ khẳng định là ở trong chính họ họ không thấy điều gì đúng hay thật; và họ có lý do gì, vậy thì, để tin rằng những điều nó nói về những điều ở ngoài họ tốt hơn một chút nào? Nếu họ không có kinh nghiệm về điều nó khẳng định là ở trong họ, họ có thể có sự tin chắc vững vàng nào về thực tại của điều nó bày tỏ là ở ngoài họ? Giăng cho chúng ta biết rằng "ai nói mình yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình chưa thấy, mà không yêu anh em mình là người mình đã thấy, là kẻ nói dối." Những người không làm những điều có sự quan tâm ngang bằng với họ mà trong đó họ có thể được thử, thì không được tin trong điều họ xưng nhận về những điều lớn hơn, mà về đó không thể có sự thử nào. Ai không tin, là kẻ không kinh nghiệm, quyền năng của điều mà tôn giáo ông xưng nhận khẳng định là ở trong ông, nếu ông nói rằng mình tin những điều khác mà ông không thể có kinh nghiệm, ông là kẻ nói dối. Chẳng hạn, ai xưng nhận Phúc Âm thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ đóng đinh tội lỗi; rằng đức tin thanh tẩy lòng; rằng Đức Thánh Linh làm cho linh hồn sống lại và ban năng lực cho bổn phận; rằng Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển đối với mọi người đến cùng Ngài; rằng có sự tương giao quý báu để được với Ngài bởi Đấng Christ; rằng có niềm vui lớn trong sự tin. Những điều này được nhấn mạnh cách rõ ràng, công khai, thường xuyên trong Phúc Âm. Vì thế sứ đồ thúc ép người ta đến sự vâng phục vì chúng; và, như thể, để họ tự do khỏi nó nếu chúng không như vậy, Phi-líp 2:1, 2 [NEEDS REVIEW]. Giờ đây, nếu người ta đã sống lâu trong sự xưng nhận những điều này, nói rằng chúng như vậy, nhưng quả thật không thấy chút chân thật, thực tại, hay quyền năng nào trong chúng, không có kinh nghiệm nào về những hiệu quả của chúng trong lòng hay linh hồn mình, họ có nền tảng vững chắc nào để tin bất cứ điều gì khác trong Phúc Âm mà về đó họ không thể có kinh nghiệm? Một người xưng nhận rằng sự chết của Đấng Christ sẽ làm chết tội lỗi và khuất phục sự hư hỏng; sao ông tin điều đó? Vì nó được khẳng định như vậy trong Phúc Âm. Vậy thì, ông thấy nó như vậy thế nào? nó có hiệu quả này trên linh hồn ông, trong chính lòng ông chăng? Chẳng chút nào; ông không thấy điều gì như vậy trong mình. Vậy thì, làm sao người này có thể tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời vì nó được khẳng định trong Phúc Âm, khi ông không thấy chân thật thật nào của điều nó khẳng định là ở trong chính mình? Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng lý luận như vậy, Giăng 3:12, "Nếu Ta đã nói với các ngươi những điều thuộc về đất, mà các ngươi không tin, thì các ngươi sẽ tin thế nào nếu Ta nói với các ngươi những điều thuộc về trời?" [NEEDS REVIEW] — "Nếu các ngươi không tin đạo lý về sự tái sinh, mà các ngươi đáng lẽ phải có kinh nghiệm, như một điều được gây dựng trong lòng con người trên đất, thì làm sao các ngươi có thể đồng ý với những mầu nhiệm thuộc trời của Phúc Âm mà lúc đầu phải được đón nhận bởi một hành động thuần túy của đức tin, không có cảm nhận hay kinh nghiệm hiện tại nào?"

Vậy, trong mọi hiểm nguy của sự xưng đạo, hỡi những người xưng đạo, hãy coi chừng điều này — đó là việc xưng nhận theo thói quen, theo truyền thống, hay theo giáo lý những chân lý lẽ ra phải có hiệu quả và sự hoàn thành trong chính mình, trong khi họ không hề kinh nghiệm được thực tại và hiệu năng của những chân lý ấy. Đó rõ ràng là có hình thức của sự tin kính mà chối bỏ quyền năng của nó. Và chúng ta thấy nhiều người thuộc hạng này trở thành kẻ vô thần, kẻ nhạo báng, và kẻ bội đạo công khai. Họ nhận ra trong chính mình rằng sự xưng đạo của họ là một lời dối trá, và rằng thật ra họ chẳng có những điều họ đã nói đến; vậy họ còn tiếp tục xưng nhận điều không có để làm gì? Ngoài ra, khi thấy những điều họ đã xưng nhận là có trong mình thật ra lại không có, họ cho rằng những điều họ đã tin về các sự việc ngoài mình cũng chẳng khác gì; và thế là họ loại bỏ hết thảy.

Các bạn sẽ nói: "Vậy một người không tìm thấy hay đạt được kinh nghiệm nào trong mình về những điều Lời Chúa khẳng định thì phải làm gì? Người ấy không thấy sự chết của Đấng Christ đóng đinh tội lỗi trong mình, cũng không thấy Đức Thánh Linh thánh hoá bản tánh mình, hay được vui mừng trong sự tin; vậy người ấy phải làm gì? Chẳng lẽ vì không đạt được kinh nghiệm phước hạnh về những điều ấy mà không tin hay không xưng nhận chúng là thật sao?" Tôi đáp: Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã chỉ dẫn đầy đủ cho trường hợp này: Giăng 7:17, "Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý này có phải từ Đức Chúa Trời, hay là Ta tự nói" [NEEDS REVIEW]. Hãy cứ tiếp tục theo đuổi những điều được bày tỏ trong đạo lý của Phúc Âm, và các bạn sẽ có một kinh nghiệm thoả mãn rằng chúng là thật, và rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Đừng ngừng hành động đức tin trên chúng, và các bạn sẽ thấy hiệu quả của chúng; vì "chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cứ theo đuổi để biết Chúa," Ô-sê 6:3 [NEEDS REVIEW]. Kinh nghiệm sẽ đến sau sự bền đỗ trong đức tin và vâng phục; phải, hành động đầu tiên của sự tin chân thành sẽ đi kèm với một sự nếm trải, sẽ cho linh hồn một kinh nghiệm đến nỗi tạo ra một sự bám chặt vững vàng vào những điều đã tin. Và đó là con đường để "thử nghiệm điều chi là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời," như đã được bày tỏ cho chúng ta, Rô-ma 12:2 [NEEDS REVIEW].

2. Nơi nào có một kinh nghiệm thuộc linh bên trong về quyền năng, thực tại, và hiệu năng của bất cứ chân lý siêu nhiên nào, thì nó đem lại cho linh hồn sự thoả lòng lớn, sự vững vàng, và sự bảo đảm. Nó đặt linh hồn ra khỏi nguy cơ hay sự nghi ngờ bị lừa dối, và ban cho nó lời chứng của Đức Chúa Trời trong chính mình. Sứ đồ đã nói với chúng ta như thế: "Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có lời chứng trong mình," I Giăng 5:10 [NEEDS REVIEW]. Ông đã luận về lời chứng nhiều mặt được ban trên trời bởi mọi ngôi thánh của Ba Ngôi, và dưới đất bởi ân điển và các thể thức, về sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời sẽ đạt được nhờ Chúa Giê-xu Christ. Và bản ghi chép này là thật, vững chắc, và bền đỗ, một nền tảng bền vững để các linh hồn nương dựa, sẽ không bao giờ lừa dối họ. Nhưng suốt bấy lâu nay tất cả những điều ấy vẫn ở ngoài chúng ta — là điều mà chúng ta không hề kinh nghiệm trong chính mình; chúng ta chỉ nương dựa vào đó vì uy quyền và sự thành tín của những Đấng đã ban nó. Nhưng giờ đây, người thật sự tin thì có lời chứng trong chính mình; người ấy có, bởi kinh nghiệm, một bằng chứng thực tại và sự bảo đảm về những điều đã được chứng nhận — tức là, "Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài," câu 11 [NEEDS REVIEW]. Vậy chúng ta hãy xem xét một chút xem bằng chứng này gồm những gì, và sự bảo đảm này từ đâu mà ra. Vì mục đích này, có một vài điều phải được xét đến; như —

(1.) Rằng có một sự tương ứng và hài hoà lớn giữa tấm lòng của một tín hữu và chân lý mà người ấy tin. Lời Chúa trong Phúc Âm thể nào, thì ân điển trong lòng thể ấy; phải, chúng là cùng một điều được diễn đạt bằng nhiều cách: Rô-ma 6:17, "Anh em đã từ lòng vâng theo," eis hon paredothete tupon didaches, "khuôn mẫu đạo lý đã được giao phó cho anh em." Như bản dịch của chúng ta không làm, tôi cũng không biết làm sao diễn đạt trong bấy nhiêu lời điều mà Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh đầy ý nghĩa ở đây. Ý nghĩa là, đạo lý của Phúc Âm sinh ra hình thức, hình dạng, hình ảnh, hay sự giống nhau của chính nó trong lòng những kẻ tin, đến nỗi họ được đúc vào khuôn của nó. Cái này thể nào, cái kia thể ấy. Nguyên tắc của ân điển trong lòng và nguyên tắc trong Lời giống như con cái của cùng một cha, hoàn toàn giống nhau và bày tỏ lẫn nhau. Ân điển là Lời sống, và Lời là ân điển được phác hoạ, được vẽ nên. Sự tái sinh thể nào, thì tấm lòng tái sinh thể ấy; đạo lý của đức tin thể nào, thì tín hữu thể ấy. Và điều này đem lại bằng chứng lớn và sự bảo đảm cho những điều được tin: "Chúng ta đã nghe thể nào, thì chúng ta đã thấy và đã gặp thể ấy." Một linh hồn như thế có thể đưa ra bản sao của Lời, và nhờ đó điều chỉnh mọi sự.

(2.) Rằng sự diễn đạt nguyên thuỷ đầu tiên của chân lý thần thượng không ở trong Lời — không, ngay cả khi được ban ra từ vực thẳm vô hạn của sự khôn ngoan và chân thật thần thượng — nhưng nó trước hết được giấu kín, được cất giữ, và được diễn đạt trong thân vị của Đấng Christ. Ngài là archetupos, khuôn mẫu đầu tiên của chân lý, mà từ Ngài nó được diễn đạt trong Lời, và từ và bởi Lời được in ấn trong lòng các tín hữu: đến nỗi như Đức Chúa Trời đã vui lòng để mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức ở trong Ngài, ngự trong Ngài, có nơi cư trú chính trong Ngài, Cô-lô-se 2:3 [NEEDS REVIEW]; thì toàn bộ Lời chẳng qua là một sự bày tỏ về chân lý trong Đấng Christ, hay một sự diễn đạt hình ảnh và sự giống Ngài cho con cái loài người. Vì vậy chúng ta được nói là học "lẽ thật như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu," Ê-phê-sô 4:21 [NEEDS REVIEW]. Nó nguyên thuỷ và thật sự ở trong Đức Chúa Giê-xu; và từ Ngài nó được truyền đạt cho chúng ta bởi Lời. Nhờ đó chúng ta được dạy và học nó, vì nhờ đó, như sứ đồ tiếp tục, "chúng ta được đổi mới trong tâm thần của trí mình, và mặc lấy người mới, là người được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật," các câu 23, 24 [NEEDS REVIEW]. Trước hết, chân lý ở trong Đức Chúa Giê-xu, rồi nó được diễn đạt trong Lời; Lời này được học và được tin trở thành ân điển trong lòng, mọi mặt tương ứng với hình ảnh của Chúa Christ, từ Ngài mà chân lý biến đổi này đã tuôn ra. Không, sứ đồ còn đưa điều này lên cao hơn nữa, tức là lên đến chính Đức Chúa Cha, Đấng mà Đấng Christ là hình ảnh của Ngài, và các tín hữu là hình ảnh của Ngài qua Lời: II Cô-rinh-tô 3:18, "Hết thảy chúng ta, mặt trần chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa như trong gương, thì được biến hoá thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa" [NEEDS REVIEW]; xin thêm vào chương 4 câu 6, "Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ" [NEEDS REVIEW]. Khuôn mẫu hay gương mẫu đầu tiên của mọi chân lý và sự thánh khiết là chính Đức Chúa Trời; về điều này "Đấng Christ là hình ảnh," câu 4 [NEEDS REVIEW]. Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, "là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và là hình ảnh trọn vẹn của thân vị Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3 (nguồn ghi 1:8) [NEEDS REVIEW]; "là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình," Cô-lô-se 1:15 [NEEDS REVIEW]. Do đó chúng ta được nói là "thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ;" vì Ngài là hình ảnh của Ngài, tình yêu, ân điển, và lẽ thật của Đức Chúa Cha được bày tỏ và làm cho rõ rệt trong Ngài: vì chúng ta được nói là "chiêm ngưỡng nó trong mặt Ngài," bởi sự tỏ bày công khai và rực rỡ của vinh quang Đức Chúa Trời trong Ngài. Và chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang này thế nào? Trong một tấm gương — "Như trong một tấm gương;" tức là, trong Phúc Âm, là nơi có hình ảnh và sự giống Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, được phản chiếu và truyền đạt cho nó. Như vậy chúng ta đã lần theo chân lý và ân điển từ thân vị của Đức Chúa Cha đến Con như Đấng trung bảo, và từ đó được truyền sang vào trong Lời. Trong Đức Chúa Cha, nó là bản chất; trong Chúa Giê-xu Christ, nó là nguyên thuỷ và gương mẫu; và trong Lời, nó như trong một bản sao chép. Nhưng nó có ở lại đó không? Không; Đức Chúa Trời bởi Lời của Phúc Âm "chiếu sáng trong lòng chúng ta," II Cô-rinh-tô 4:6 [NEEDS REVIEW]. Ngài chiếu rọi tâm trí chúng ta bằng một ánh sáng cứu rỗi để hiểu biết và nắm bắt nó. Và điều gì tiếp theo? Linh hồn của một tín hữu "được biến hoá thành cùng một hình ảnh" bởi sự hành động hiệu năng của Đức Thánh Linh, chương 3 câu 18 [NEEDS REVIEW]; tức là, sự giống Đấng Christ được khắc trên Lời được in ấn trên chính linh hồn, nhờ đó nó được đổi mới thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh mà nó đã được dựng nên lúc ban đầu. Điều này đem mọi sự vào một sự hài hoà trọn vẹn. Nơi nào chân lý Phúc Âm được tiếp nhận và kinh nghiệm cách hiệu quả trong linh hồn, thì không chỉ có một sự hoà hợp giữa linh hồn và Lời, mà còn giữa linh hồn và Đấng Christ bởi Lời, và giữa linh hồn và Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Và điều này ban cho linh hồn một sự vững lập chắc chắn trong những điều nó tin. Chân lý thần thượng được truyền đạt cho chúng ta như thế là vững chắc, bền đỗ, và không lay chuyển; và chúng ta có thể nói về nó theo nghĩa thuộc linh, "Điều chúng ta đã nghe, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, điều chúng ta đã ngắm nhìn, và tay chúng ta đã rờ chạm, về Lời của sự sống," chúng ta biết là thật [NEEDS REVIEW]. Phải, một tín hữu là một lời chứng cho sự chắc chắn của chân lý trong những gì người ấy là, vượt xa mọi điều người ấy nói. Lời nói có thể giả vờ; các hiệu quả thực tại thì có lời chứng của chúng gắn liền không thể tách rời với chúng.

(3.) Do đó rõ ràng rằng phải có một sự bảo đảm lớn về những chân lý được tiếp nhận và được tin như thế; vì nhờ đó "các giác quan được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ," Hê-bơ-rơ 5:14 [NEEDS REVIEW]. Nơi nào có một cảm nhận thuộc linh về chân lý, về điều lành và điều dữ trong các đạo lý, từ một kinh nghiệm bên trong về điều tốt lành ấy, và từ đó một sự ghê tởm đối với điều trái ngược, và điều này đạt được dia ten hexin, bởi một thói quen hay một khuynh hướng thường trực của lòng, thì nơi đó có sức mạnh, có sự bền vững và sự bảo đảm. Đây là sự dạy dỗ của sự xức dầu, là điều sẽ không, không thể, lừa dối. Do đó nhiều người xưa và nay không thể tranh luận nhưng vẫn có thể chết cho chân lý. Có người đến với người khác, và tìm cách chứng minh bằng những lập luận ngụy biện rằng không hề có sự chuyển động, thì chỉ nhận được câu trả lời này từ người ấy, là người hoặc không đủ khả năng đáp lại sự bắt bẻ của ông ta hoặc không muốn bận tâm về nó — ông ta đứng dậy, và đi tới đi lui, đã bác bỏ cách thực tế sự ngụy biện của ông ta. Trong trường hợp này cũng vậy. Khi một linh hồn có một kinh nghiệm thực tại về ân điển của Đức Chúa Trời, về sự tha thứ tội lỗi, về đức hạnh và hiệu năng của sự chết của Đấng Christ, về sự xưng công chính bởi huyết Ngài, và sự hoà thuận với Đức Chúa Trời bởi sự tin; thì dù loài người, hay ma quỷ, hay các thiên sứ từ trời, chống lại những điều này, nếu người ấy không thể đáp lại những ngụy biện của họ, thì người ấy vẫn có thể đứng dậy và bước đi — người ấy có thể, với mọi sự tự tin và bảo đảm thánh khiết, đem kinh nghiệm thoả lòng của chính mình ra chống lại mọi lập luận và gợi ý của họ. Người ta sẽ không bị tranh luận để từ bỏ điều mình thấy và cảm nhận; và một tín hữu sẽ bám chặt vào cảm nhận thuộc linh của mình vững vàng như bất cứ ai bám vào cảm nhận tự nhiên của mình.

Đây là ý nghĩa của lời cầu nguyện của sứ đồ, Cô-lô-se 2:2, "Để lòng anh em được yên ủi, được kết hợp với nhau trong tình yêu thương, và đạt đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn trong sự hiểu biết, để nhận biết mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ" [NEEDS REVIEW]. Họ đã có sự hiểu biết trong các mầu nhiệm của Phúc Âm; nhưng ông cầu nguyện rằng, bởi một kinh nghiệm sâu hơn về nó, họ có thể đạt đến "sự bảo đảm của sự hiểu biết." Là thật, đó là thuộc tính của chính đạo lý; là chắc chắn hay được bảo đảm, đó là thuộc tính của trí chúng ta. Bây giờ, kinh nghiệm này hợp nhất trí và chân lý đến nỗi chúng ta nói, "Một chân lý như thế là chắc chắn nhất;" trong khi sự chắc chắn thật ra là thuộc tính của trí chúng ta hay sự hiểu biết của chúng ta, chứ không phải của chân lý được biết. Nó chắc chắn đối với chúng ta; tức là, chúng ta có một sự hiểu biết bảo đảm về nó bởi kinh nghiệm chúng ta có về nó. Đây là sự bảo đảm của sự hiểu biết được nói đến ở đây. Và ông còn cầu nguyện rằng chúng ta có thể đạt đến "sự giàu có" của sự bảo đảm này — tức là, đến một sự bảo đảm dồi dào, phong phú; và eis epignosin, "để nhận biết mầu nhiệm của Đức Chúa Trời," xưng nhận nó từ một cảm nhận và kinh nghiệm về sự tuyệt vời và giá trị của nó.

Và đây là bản chất của mọi chân lý Phúc Âm — chúng được trang bị và thích hợp để được kinh nghiệm bởi một linh hồn tin. Không có gì trong chúng quá cao siêu, quá huyền nhiệm, quá có vẻ thấp hèn và đáng khinh bề ngoài, mà một linh hồn đầy ân điển lại không kinh nghiệm được sự tuyệt vời, thực tại, quyền năng, và hiệu năng trong tất cả. Ví dụ, hãy xem điều liên quan đến trật tự và sự thờ phượng của Phúc Âm. Điều này có vẻ đối với nhiều người chỉ là một việc bề ngoài, mà linh hồn không thể có cảm nhận hay sự thích thú bên trong nào. Có nhiều quan niệm về nó, và những tranh cãi vô tận, nhưng còn gì nữa? Thôi, hãy để một linh hồn đầy ân điển, trong sự đơn sơ và chân thành của tâm thần, phó mình bước đi với Đấng Christ theo sự định đoạt của Ngài, và người ấy sẽ nhanh chóng thấy một sự nếm trải và thích thú trong sự tương giao của Phúc Âm, trong sự thông công của các thánh đồ, và của Đấng Christ ở giữa họ, đến nỗi người ấy sẽ đạt đến sự giàu có của sự bảo đảm trong sự hiểu biết và nhận biết các đường lối của Chúa, mà những người khác bằng sự tranh luận của họ không bao giờ đạt được. Có gì cao cả, vinh quang, và huyền nhiệm như đạo lý về Ba Ngôi đời đời phước hạnh? Một số người khôn ngoan đã cho là phải giữ nó kín khỏi các Cơ Đốc nhân bình thường, và một số đã trình bày nó bằng những thuật ngữ mà họ không thể hiểu gì bởi chúng. Nhưng hãy lấy một tín hữu đã nếm biết Chúa nhân từ dường nào, trong tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha, sự gánh vác lớn lao của Con trong công việc trung bảo và cứu chuộc, cùng công việc toàn năng của Đức Thánh Linh tạo dựng ân điển và sự yên ủi trong linh hồn; và đã có kinh nghiệm về tình yêu, sự thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong tất cả; thì người ấy sẽ bám chặt vào chân lý huyền nhiệm này với sự tự tin vững vàng hơn, được dẫn vào nó và được xác lập trong nó bởi một vài lời chứng rõ ràng của Lời, so với một ngàn nhà tranh luận chỉ có quan niệm về nó trong trí. Hãy để một thử thách thực sự đến, và điều này sẽ tỏ ra. Ít ai sẽ được tìm thấy sẵn sàng hy sinh mạng sống mình cho những suy đoán suông. Kinh nghiệm sẽ ban sự bảo đảm và sự vững vàng.

Như vậy chúng ta đã làm sáng tỏ uy tín của lời chứng giờ đây sẽ được khai thác. Rõ ràng, trên những cơ sở này, có một sự chắc chắn lớn trong những chân lý mà các tín hữu có kinh nghiệm. Nơi nào chúng truyền quyền năng của chúng vào lòng, chúng ban một sự bảo đảm không thể nghi ngờ về lẽ thật của chúng; và một khi điều đó đã được hiện thực hoá trong linh hồn, mọi tranh luận về nó đều bị dập tắt.

Những điều này đã như vậy, chúng ta hãy tìm hiểu đức tin và kinh nghiệm của các thánh đồ trên đất về những gì họ biết của chân lý được đưa ra để xác nhận, tức là, nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Chúng ta hãy đến với một linh hồn nghèo nàn nào đó giờ đây đang bước đi thoải mái dưới ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và nói với người ấy: "Chúng tôi há chẳng biết anh ít lâu trước đây đầy buồn rầu và lo âu lớn trong tâm thần; phải, buồn đến gần chết, và đắng cay trong linh hồn sao?" — Đáp: "Vâng," người ấy nói, "thật vậy. Những ngày của tôi đã tiêu hao trong than khóc, và đời tôi trong buồn rầu; và tôi bước đi nặng nề, trong sợ hãi và đắng cay của tâm thần, suốt cả ngày."

"Sao, anh bị làm sao, có chuyện gì với anh, khi xét về những việc bề ngoài anh đang được bình an?" — Đáp: "Luật pháp của Đức Chúa Trời đã nắm bắt tôi và giết chết tôi. Nhờ đó tôi thấy mình là một tội nhân khốn khổ, phải, bị chìm ngập trong tội lỗi. Mỗi khoảnh khắc tôi đều trông đợi hoạn nạn và cơn thịnh nộ từ tay Đức Chúa Trời; vết thương của tôi chảy trong ban đêm không ngừng, và linh hồn tôi từ chối sự yên ủi."

"Thế sao anh được giải cứu như vậy, anh không còn buồn rầu nữa? Anh đã tìm thấy sự nhẹ nhàng và bình an ở đâu? Anh đã được giải cứu bằng cách nào, hay nỗi khổ của anh tự mòn đi và ra đi?" — Đáp: "Than ôi, không! Nếu tôi không gặp được một phương thuốc hiệu nghiệm, tôi đã chìm xuống và hư mất đời đời."

"Anh đã dùng cách nào?" — Đáp: "Tôi đã đến với Đấng mà tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã thấy Ngài tốt hơn với tôi nhiều so với điều tôi có thể trông đợi hay từng tin, nếu Ngài không chế ngự lòng tôi bởi Đức Thánh Linh Ngài. Thay vì cơn thịnh nộ, điều tôi đã sợ, và sợ một cách chính đáng, vì tôi đã đáng nó, Ngài đã phán với tôi trong Đấng Christ, 'Trong Ta không có sự giận dữ'" [NEEDS REVIEW]. Trong một thời gian dài tôi đã nghĩ rằng không thể nào có lòng thương xót và sự tha thứ cho tôi, hay cho một người như tôi. Nhưng Ngài vẫn nâng đỡ tôi, khi thì bằng cách này, khi thì bằng cách khác; cho đến khi, đem linh hồn tôi đến gần Ngài, Ngài khiến tôi thấy sự dại dột của lòng vô tín mình, và sự đê hèn của những ý nghĩ cứng cỏi tôi đã có về Ngài, và rằng, thật vậy, nơi Ngài có sự tha thứ và sự cứu chuộc dư dật. Điều này đã cất đi mọi nỗi buồn của tôi, và ban cho tôi sự yên tĩnh, cùng sự nghỉ ngơi và bảo đảm."

"Nhưng bây giờ anh có chắc điều này là như vậy không? Lẽ nào anh lại bị lừa dối?" — Đáp: Linh hồn nói, "Tôi không hề có chút nghi ngờ nào về điều ấy; và nếu bất cứ lúc nào có điều gì nảy sinh theo hướng đó, thì nó nhanh chóng bị thắng hơn."

"Nhưng anh được xác nhận trong sự tin chắc này thế nào?" — Đáp: "Cảm nhận về nó mà tôi có trong lòng; sự ngọt ngào và nghỉ ngơi mà tôi đã kinh nghiệm; ảnh hưởng nó có trên linh hồn tôi; sự bắt buộc tôi thấy đặt trên mình bởi nó để vâng phục với lòng biết ơn; sự cứu giúp, nâng đỡ, và yên ủi mà nó đã ban cho tôi trong các thử thách và hoạn nạn, trong miệng của mồ mả và lối vào của cõi đời đời — tất cả đều tương ứng với những gì đã được tuyên bố về những điều này trong Lời — sẽ không để tôi bị lừa dối. Thật vậy, tôi đã không thể tiếp nhận nó cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng phán nó với tôi; nhưng giờ đây, dù Sa-tan có làm hết sức mình, tôi sẽ không bao giờ ngừng mang lời chứng này, rằng nơi Ngài có lòng thương xót và sự tha thứ."

Chúng ta có thể tìm thấy bao nhiêu ngàn người như thế trên thế gian, là những người đã có một ấn chứng như thế của chân lý này trong lòng, đến nỗi họ không chỉ có thể an toàn nằm xuống mạng sống mình để xác nhận nó, nếu được kêu gọi, mà còn vui vẻ và đắc thắng giao phó những việc đời đời của mình cho nó! phải, đây là nguồn gốc của mọi sự bình an, sự thanh thản của trí, và sự yên ủi mạnh mẽ, mà trong đời này họ được dự phần.

Bây giờ, điều này đối với tôi, trên những nguyên tắc đã được đặt ra trước, là một bằng chứng lớn lao và quan trọng. Đức Chúa Trời đã không tỏ bày chân lý này cho các thánh đồ, sao chép nó từ Lời Ngài, và minh hoạ nó trong linh hồn họ như vậy, để rồi để họ dưới bất cứ khả năng nào bị lừa dối.

VII. Thể thức thờ phượng tôn giáo do Đức Chúa Trời lập, và sự tôn kính trong đó mà tội nhân phải dâng lên Ngài, là một bằng chứng khác rằng nơi Ngài có sự tha thứ.

VII. Thể thức thờ phượng tôn giáo do Đức Chúa Trời lập, và sự tôn kính trong đó mà tội nhân phải dâng lên Ngài, là một bằng chứng khác rằng nơi Ngài có sự tha thứ. Trước đây tôi đã nêu một điểm riêng của sự thờ phượng cho mục đích này — tức là, thể thức của các của lễ; nhưng trong đó chúng ta chỉ có ý nói về bản chất riêng và ý nghĩa của chúng, chúng đã tuyên bố và bày tỏ sự hoà giải, sự chuộc tội, và sự tha thứ thế nào. Điều giờ đây nhắm đến là, để cho thấy mọi sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, và mọi sự tôn kính mà chúng ta dâng lên uy nghi thánh của Ngài nhờ đó, đều được xây trên cùng một nền tảng — tức là, một sự giả định về sự tha thứ — và được định để dạy nó, và để làm cho chúng ta chắc chắn về nó; điều này sẽ được tuyên bố vắn tắt. Vì mục đích này, xin lưu ý, —

1. Rằng mục đích chung của mọi sự thờ phượng thần thượng và tôn giáo là để dâng lên Đức Chúa Trời một nguồn thu vinh quang từ sự sáng tạo. Sự tự túc tự nhiên vô hạn của Đức Chúa Trời là như thế, đến nỗi Ngài không cần vinh quang và sự tôn kính như vậy. Ngài vốn trong chính mình không kém phần vô hạn và đời đời vinh quang trước khi sáng tạo mọi vật hay bất cứ vật gì, so với khi Ngài sẽ được bao quanh bởi những lời ngợi khen của mọi công việc tay Ngài. Và sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài là như thế, đến nỗi không sự tôn kính nào dâng lên Ngài, không sự ngưỡng mộ nào về Ngài, không sự quy vinh quang và ngợi khen nào, có thể thêm gì vào Ngài. Do đó tác giả Thi Thiên nói, "Sự tốt lành của tôi không lan đến Chúa," Thi Thiên 16:2 [NEEDS REVIEW]; — "Nó không chạm đến Chúa đến nỗi thêm vào Chúa, đem lợi cho Chúa, như nó có thể làm cho các thánh đồ trên đất." Như Ngài phán trong Gióp, chương 22 câu 2, 3, "Loài người há có ích gì cho Đức Chúa Trời, như người khôn ngoan có ích cho chính mình sao? Đấng Toàn Năng há vui thích vì ngươi công chính sao? hay Ngài được lợi gì, vì ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn sao?" [NEEDS REVIEW]. Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời vui lòng khi chúng ta công chính và ngay thẳng; nhưng chúng ta không làm Ngài vui thích trong đó, như thể Ngài cần nó, hay nó là lợi hay lãi cho Ngài. Và nữa, chương 35 câu 7, "Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài? hay Ngài nhận gì nơi tay ngươi?" [NEEDS REVIEW]. Và sứ đồ cho chúng ta lý do của tất cả những điều này, Rô-ma 11:36, "Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" [NEEDS REVIEW]. Là nguyên nhân đầu tiên có chủ quyền và là cứu cánh tuyệt đối sau cùng của mọi sự, mọi mặt trọn vẹn và tự túc, không gì có thể thêm vào Ngài được: hay, như cùng sứ đồ ấy nói, "Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, vì là Chúa của trời và đất, không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra, cũng chẳng cần tay người hầu việc, như thể Ngài thiếu thốn điều gì, vì Ngài ban sự sống, hơi thở, và mọi sự cho mọi loài," Công Vụ 17:24, 25 [NEEDS REVIEW]; như chính Ngài đã biện luận dài dòng, Thi Thiên 50:7-13.

2. Vì vậy, mọi nguồn thu vinh quang mà Đức Chúa Trời sẽ nhận bởi sự thờ phượng Ngài đều tuỳ thuộc hoàn toàn vào sự lựa chọn và định đoạt tự nguyện của chính Ngài. Tôi nói, mọi sự thờ phượng giờ đây đều tuỳ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đúng là có một sự thờ phượng tự nhiên mà các tạo vật có lý trí phải dâng, theo luật của sự sáng tạo chúng. Điều này lúc ban đầu là không thể thiếu và tuyệt đối cần thiết. Chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và trật tự của vạn vật đòi hỏi nó phải như vậy. Giả sử Đức Chúa Trời đã dựng nên những tạo vật như chúng ta, thì không thể nào mà sự vâng phục đạo đức lại không phải dâng lên Ngài — tức là, Ngài phải được tin, được trông cậy, và được vâng phục, như nguyên nhân đầu tiên, cứu cánh sau cùng, và Chúa có chủ quyền của mọi sự. Nhưng sự xâm nhập của tội lỗi, đặt tội nhân hoàn toàn dưới lời nguyền của Đức Chúa Trời, đã chấm dứt hẳn trật tự này. Loài người giờ đây phải lập tức hư mất, và một dấu chấm hết phải được đặt cho luật của sự vâng phục này. Nhưng tại đây, trong ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, một sự can thiệp đã được đặt giữa tội lỗi và bản án, và loài người được hoãn lại khỏi sự huỷ diệt. Mọi sự thờ phượng tiếp theo sau đây, ngay cả điều trước kia là tự nhiên, theo luật của sự sáng tạo, giờ đây đều được quy về một hành động độc đoán của ý muốn Đức Chúa Trời.

Và mọi sự thờ phượng đều được định cho mục đích này — tức là, để dâng vinh quang lên Đức Chúa Trời. Vì như Đức Chúa Trời đã phán rằng "Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta," — tức là, trong sự thờ phượng Ngài, — và rằng trong đó "Ta sẽ được vinh hiển," Lê-vi Ký 10:3 [NEEDS REVIEW]; và rằng "ai dâng của lễ tạ ơn," — tức là, thi hành bất cứ phần nào trong sự thờ phượng và hầu việc Ngài, — "thì tôn vinh Ta," Thi Thiên 50:23 [NEEDS REVIEW]: thì bản chất của chính sự việc cũng tuyên bố rằng nó không thể có mục đích nào khác. Bởi đó Ngài có mọi vinh quang của Ngài, ngay cả từ sự sáng tạo vô tri.

3. Xin xét rằng Đức Chúa Trời đã không định bất cứ sự thờ phượng nào về Ngài cho các thiên sứ đã sa ngã. Họ, thật vậy, ở dưới quyền Ngài, và Ngài dùng họ theo ý Ngài, để phục vụ các mục đích của sự quan phòng thánh của Ngài. Ngài định giới hạn cho họ bởi quyền năng Ngài, và giữ họ trong sự khiếp sợ về sự thi hành trọn vẹn cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng Ngài không đòi hỏi họ phải tin nơi Ngài. Họ, thật vậy, tin, và run sợ. Họ có một sự nhận biết tự nhiên về sự hiện hữu, quyền năng, sự quan phòng, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời, là điều không thể tách rời khỏi bản tánh họ; và họ có một sự trông đợi từ đó về hình phạt và sự báo thù đáng cho họ, là điều không thể tách rời khỏi họ như những tội nhân; và đó là đức tin của họ: nhưng tin nơi Đức Chúa Trời — tức là, đặt lòng trông cậy nơi Ngài, phó mình cho Ngài — Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều đó nơi họ. Trường hợp với họ về tình yêu, và sự kính sợ, và sự vui thích cũng vậy — mọi tình cảm bên trong, là sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Họ không có những điều này, Đức Chúa Trời cũng không còn đòi hỏi chúng nơi họ nữa. Họ đã vĩnh viễn vứt bỏ chúng trong tội lỗi đầu tiên của mình. Và nơi nào không có những điều này, nơi nào chúng không được đòi hỏi, nơi nào chúng không thể có, thì không sự thờ phượng bề ngoài nào có thể được định hay lập; vì sự thờ phượng bề ngoài được lập chẳng qua là cách mà Đức Chúa Trời chỉ định và chọn cho chúng ta để diễn đạt và thực hành những tình cảm bên trong của trí chúng ta hướng về Ngài. Ngài cai trị các thiên sứ sa ngã "per nutum providentiæ," chứ không phải "verbum præcepti." Bây giờ, như Đức Chúa Trời đã đối xử với các thiên sứ, thì Ngài cũng đã đối xử với loài người như vậy, nếu Ngài đã để tất cả họ dưới lời nguyền, không phương cứu hay hy vọng được cứu giúp. Như Ngài đối với họ — Ngài đời đời thoả mãn trong nguồn thu vinh quang nảy sinh cho Ngài trong hình phạt của họ — thì Ngài cũng đã làm như vậy với những người này, nếu nơi Ngài không có sự tha thứ cho họ. Ngài đã không đòi hỏi họ phải kính sợ, yêu mến, hay vâng phục Ngài, hay đã định cho họ bất cứ cách thờ phượng nào để diễn đạt những tình cảm như thế hướng về Ngài; vì Ngài làm vậy để làm gì? Công lý nào sẽ chấp nhận rằng sự hầu việc, bổn phận, và vâng phục phải được định cho những kẻ không thể, không nên có bất cứ sự trông đợi hay hy vọng nào về sự chấp nhận hay phần thưởng? Điều này trái với chính quan niệm đầu tiên mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải có về bản tánh Ngài: vì "kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Ngài, và Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách hết lòng," Hê-bơ-rơ 11:6 [NEEDS REVIEW]; điều này đã không như vậy nếu Ngài định một sự thờ phượng tự nguyện, mà không đề ra một phần thưởng cho những kẻ thờ phượng. Vì vậy, —

4. Rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, bởi việc định một sự thờ phượng cho tội nhân, đã tuyên bố đầy đủ rằng nơi Ngài có sự tha thứ cho họ; vì, —

(1.) Nhờ đó Ngài tỏ bày rằng Ngài sẵn lòng nhận một nguồn thu vinh quang mới từ họ. Điều này, như chúng ta đã chứng minh, là mục đích của sự thờ phượng. Ngài đã không bao giờ làm điều này nếu không có ý định chấp nhận và ban thưởng cho các tạo vật Ngài; vì chúng ta há nghĩ rằng Ngài sẽ chịu ơn họ sao? — rằng Ngài sẽ nhận và chấp nhận sự hầu việc tự nguyện, hợp lý của họ, theo ý muốn và mạng lệnh Ngài, mà không ban cho họ một phần thưởng, phải, và một phần thưởng mà sự vâng phục của họ không hề tương xứng sao? Không điều nào như thế xứng hợp với sự tự túc vô hạn, sự tốt lành, và sự rộng rãi của Ngài. Điều này vợ của Ma-nô-a đã biện luận rất hay, Các Quan Xét 13:23: "Nếu," bà nói, "Chúa vui lòng giết chúng ta, Ngài đã không nhận của lễ thiêu và của lễ chay nơi tay chúng ta" [NEEDS REVIEW]. Sự Ngài chấp nhận sự thờ phượng từ chúng ta là một minh chứng không thể sai lầm rằng Ngài sẽ không thi hành sự nghiêm khắc của lời nguyền đầu tiên nghịch cùng chúng ta. Và điều này được chứng minh rõ ràng trong bản ghi đầu tiên về sự thờ phượng long trọng được lập mà tội nhân đã thi hành: Sáng Thế Ký 4:4, "Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và lễ vật của người" [NEEDS REVIEW]. Một số cho rằng Đức Chúa Trời đã ban một dấu hiệu hữu hình về sự Ngài chấp nhận A-bên và lễ vật của người. Có lẽ đó là lửa từ trời; vì nếu không, làm sao Ca-in lập tức biết rằng anh mình và lễ vật của anh được chấp nhận, còn mình và lễ vật của mình thì bị từ chối? Dù thế nào đi nữa, rõ ràng rằng lời chứng nào Đức Chúa Trời đã ban về sự chấp nhận lễ vật của người, thì lời chứng ấy Ngài cũng ban về chính thân vị người; và trước hết Ngài đã đoái xem A-bên, rồi sau mới đến lễ vật của người. Và vì vậy sứ đồ nói rằng nhờ đó "người được chứng nhận là công chính," Hê-bơ-rơ 11:4 [NEEDS REVIEW] — tức là, lời chứng hay sự chứng nhận của chính Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều này là trong sự tha thứ tội lỗi của người, mà không có nó người đã không thể công chính hay được chấp nhận, vì người là một tội nhân. Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều này bởi sự chấp nhận sự thờ phượng của người. Và chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta có bất cứ lời chứng nào về sự Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng Ngài, chúng ta nên dùng nó cho cùng một mục đích. Đức Chúa Trời đã mở rộng lòng chúng ta trong sự cầu nguyện chăng? Ngài đã ban cho chúng ta một câu trả lời cho bất cứ lời cầu xin nào của chúng ta chăng? Ngài đã làm tươi mới lòng chúng ta trong sự giảng dạy và ban phát Lời, hay bất cứ thể thức nào khác chăng? Chúng ta không nên dừng lại ở việc riêng mà sự tương giao của chúng ta với Ngài đã xoay quanh; — việc chúng ta làm vậy là nguyên nhân khiến chúng ta mất các kinh nghiệm mình; chúng nằm rải rác đây đó, tách rời khỏi gốc rễ thích hợp của chúng, và vì thế dễ bị mất: nhưng đây là điều mà trước hết chúng ta nên dùng những kinh nghiệm riêng như thế trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời để đạt đến — tức là, Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi chúng ta, và đã chấp nhận thân vị chúng ta trên cơ sở đó; vì không có điều đó, không sự thờ phượng hay hầu việc nào của chúng ta sẽ làm đẹp lòng Ngài hay được Ngài chấp nhận.

(2.) Nhờ đó Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng Ngài đối xử với chúng ta theo những điều khoản mới, đến nỗi, bất chấp tội lỗi, chúng ta có thể hưởng tình yêu và ân huệ của Ngài. Vì điều này chúng ta có sự cam kết của lẽ thật và sự chân thật của Ngài, và Ngài không thể lừa dối chúng ta. Nhưng nếu nơi Ngài không có sự tha thứ, thì bởi mạng lệnh thờ phượng này của Ngài chúng ta đã bị lừa dối; vì nó ban cho chúng ta sự khích lệ để trông đợi, và sự bảo đảm để tìm thấy, sự chấp nhận nơi Ngài, là điều không có nó thì không thể đạt được. Vậy thì, điều Đức Chúa Trời tuyên bố bởi sự lập và mạng lệnh thờ phượng Ngài — tức là, không có gì sẽ ngăn cản hẳn những kẻ phó mình cho sự vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời khỏi việc hưởng tình yêu và ân huệ của Ngài, và sự tương giao với Ngài.

(3.) Về vấn đề thực tế, ai cũng biết và công nhận rằng Đức Chúa Trời đã định một sự thờ phượng cho tội nhân thi hành. Mọi thể thức của Cựu Ước và Tân Ước đều làm chứng điều này. Đức Chúa Trời là tác giả của chúng. Và loài người không biết mình đang làm gì khi hoặc họ xao lãng chúng hoặc họ muốn pha trộn những tưởng tượng của mình vào chúng. Trí loài người có thể quan niệm hay bịa đặt điều gì có thể có ảnh hưởng nào vào vấn đề này, để bảo đảm cho linh hồn các tín hữu về sự họ được Đức Chúa Trời chấp nhận? Có cần lời chứng của họ cho lẽ thật, sự thành tín, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời chăng? Những điều này Ngài đã tự gánh lấy. Vậy thì, đây là điều phải được khắc sâu trong linh hồn chúng ta khi chúng ta lần đầu được mời đến sự thờ phượng tôn giáo — tức là, Đức Chúa Trời có ý định một nguồn thu vinh quang mới từ chúng ta, và vì vậy tuyên bố rằng có một con đường để cất đi tội lỗi chúng ta, mà không có nó chúng ta không thể dâng vinh quang nào cho Ngài bởi sự vâng phục mình; và điều này chỉ được thực hiện bởi sự tha thứ.

5. Có một số thể thức thờ phượng được định cho chính mục đích này, để xác nhận cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi, đặc biệt trong sự thờ phượng được Chúa Giê-xu lập dưới Tân Ước. Tôi sẽ nêu một hay hai —

(1.) Thể thức của báp-têm. Thể thức này đi kèm với sự rạng đông của Phúc Âm trong chức vụ của Giăng Báp-tít; và ông đã tuyên bố rõ ràng, trong các bài giảng của ông về nó, rằng nó được Đức Chúa Trời lập để tuyên bố "sự tha tội," Mác 1:4 [NEEDS REVIEW].

Đúng là Chúa Christ đã phục tùng thể thức ấy và chịu Giăng làm báp-têm, là Đấng không có tội; nhưng điều này thuộc về sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Ngài, vì vì cớ chúng ta Ngài đã được đặt dưới luật pháp. Ngài phải tuân giữ mọi thể thức và lập định của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải vì chính thân vị Ngài cần những mục đích và ý nghĩa đặc biệt của một số thể thức ấy; nhưng, vì Ngài là Đấng bảo lãnh, Đấng bảo đảm, và Đấng trung bảo của chúng ta, đứng thay cho chúng ta trong mọi điều Ngài đã làm như vậy, Ngài phải vâng phục chúng, để Ngài "làm trọn mọi sự công chính," Ma-thi-ơ 3:15 [NEEDS REVIEW]. Ngài đã chịu cắt bì như vậy, Ngài đã chịu báp-têm như vậy, cả hai đều liên quan đến tội lỗi, dù tuyệt đối không có tội trong chính thân vị Ngài; và đó là vì Ngài không được miễn trừ sự vâng phục bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời.

Nhưng, như đã nói, chính báp-têm, như được định làm một thể thức thờ phượng cho tội nhân tuân giữ, là một sự tuyên bố về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Nó đã như vậy trong sự lập đầu tiên của nó. Đức Chúa Trời kêu gọi một người theo cách kỳ diệu và lạ lùng; ban cho người ấy một chức vụ từ trời; truyền cho người ấy đi và làm báp-têm cho mọi kẻ nào, xưng nhận tội lỗi mình, và xưng mình ăn năn về chúng, đến với người ấy để có một lời chứng về sự tha thứ. Và về bản chất đặc biệt của thể thức này, Ngài định nó như một điều bày tỏ cho các giác quan của họ, bởi một dấu hiệu hữu hình, sự chắc chắn và lẽ thật của ân điển Ngài trong sự tha thứ. Ngài cho họ biết rằng Ngài sẽ cất đi tội lỗi họ, là điều tạo nên sự ô uế thuộc linh của họ, cũng như nước cất đi sự dơ bẩn bề ngoài của thân thể; và rằng nhờ đó họ sẽ được cứu, chắc chắn như Nô-ê và gia đình ông đã được cứu trong tàu nổi trên mặt nước, I Phi-e-rơ 3:21 [NEEDS REVIEW]. Bây giờ, trong toàn bộ vấn đề này, tội nhân nghèo nàn hẳn đã bị lừa dối lớn dường nào, nếu không chắc chắn không thể sai lầm rằng họ có thể đạt được sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời!

Sau khi thể thức này được đưa vào trong chức vụ của Giăng, Chúa Christ tự mình nắm lấy nó, và truyền cho mọi môn đồ Ngài tuân giữ nó. Tôi không tranh luận bây giờ ai là đối tượng trực tiếp thích hợp của nó; là chỉ những người thật sự có thể xưng nhận đức tin mình, hay là các tín hữu cùng con thơ của họ. Về phần tôi, tôi tin rằng mọi kẻ mà Đấng Christ yêu thương và tha thứ đều phải được dự phần dấu hiệu của nó. Và lý do duy nhất mà những người xưa khăng khăng cho rằng con thơ của cha mẹ tin không nên chịu báp-têm là, vì họ nghĩ chúng không có tội; và trong đó chúng ta biết sự lầm lạc của họ. Nhưng tôi không bàn về những điều này bây giờ. Chỉ điều này tôi nói là chắc chắn, rằng trong việc truyền thể thức này cho Hội Thánh Ngài, ý định lớn của Chúa Christ là để làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi. Và tội nhân được mời đến dự phần thể thức này cho mục đích đó, để họ có thể nhận sự tha tội; tức là, một dấu hiệu và sự bảo đảm không thể sai lầm về nó, Công Vụ 2:38 [NEEDS REVIEW]. Và chính bản chất của nó tuyên bố đây là mục đích của nó, như đã được gợi ý trước. Đây là một sự cam kết khác của lẽ thật, và sự thành tín, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không thể bị lừa dối trong vấn đề này. "Nơi Ta," Đức Chúa Trời phán, "có sự tha thứ." Linh hồn nói, "Lạy Chúa, làm sao con biết, làm sao con được bảo đảm về điều đó? vì bởi những cáo buộc liên tục của lương tâm, và lời nguyền của luật pháp trên tội lỗi của con, con thấy rất khó tin. Như Ghi-đê-ôn, con muốn có một dấu hiệu về nó." "Này," Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ ban cho ngươi một dấu hiệu và một dấu chứng về nó, là điều không thể lừa dối ngươi. Khi thế gian xưa đã bị chìm ngập trong trận lụt bởi tội lỗi chúng, và những kẻ còn lại, dù họ có lý do chính đáng để sợ rằng sự đoán phạt ấy sẽ lại giáng trên họ hay dòng dõi họ, vì họ thấy có lẽ sẽ có cùng nguyên nhân của nó, các ý tưởng và tưởng tượng của lòng loài người vẫn xấu xa, và xấu xa luôn; để bảo đảm họ khỏi những nỗi sợ này, Ta đã phán với họ rằng Ta sẽ không huỷ diệt đất bằng nước nữa, và Ta đã ban cho họ một dấu hiệu về sự thành tín Ta trong đó bằng cách đặt cầu vồng Ta trong mây. Và Ta đã thất hứa với họ chăng? Dù tội lỗi và gian ác của thế gian từ ngày ấy đã lớn không kể xiết, nhưng loài người đã không bị chết chìm nữa, và sẽ không bao giờ. Ta sẽ không lừa dối sự trông đợi của họ từ dấu hiệu Ta đã ban cho họ. Vậy, nơi nào có một lời hứa được xác nhận bằng một dấu hiệu, đừng bao giờ sợ thất vọng. Nhưng vấn đề này cũng vậy. Ta đã tuyên bố rằng nơi Ta có sự tha thứ; và, để ban cho ngươi sự bảo đảm về đó, Ta đã định dấu hiệu và dấu chứng này như một ấn chứng của Lời Ta, để cất đi mọi nghi ngờ và ngờ vực về việc ngươi bị lừa dối. Như thế gian sẽ không bị chết chìm nữa, thì những kẻ tin cũng sẽ không thiếu sự tha thứ."

Và đây là cách dùng chúng ta nên làm về thể thức này. Nó là sự bảo đảm của Đức Chúa Trời về sự tha tội chúng ta, mà chúng ta có thể an toàn nương dựa.

(2.) Cùng một mục đích là của thể thức lớn khác của Hội Thánh, bữa Tiệc của Chúa. Cùng một điều được xác nhận cho chúng ta trong đó bởi một dấu hiệu, dấu chứng, dấu hiệu, hay ấn chứng khác. Trước đây chúng ta đã cho thấy sự tha thứ của Phúc Âm liên quan đến sự chết hay huyết của Chúa Giê-xu Christ thế nào. Đó là phương tiện nhờ đó nó được mua chuộc cho chúng ta, là con đường nhờ đó nó tuôn ra từ Đức Chúa Trời, cho vinh quang của sự công chính và ân điển Ngài; điều này sau đó phải được nhấn mạnh rõ ràng hơn. Vì vậy thể thức này, được định và lập cố ý để bày tỏ và nhắc nhớ sự chết của Đấng Christ, cùng sự truyền đạt các ích lợi của nó cho kẻ tin, chủ yếu nhằm vào đức tin và sự yên ủi của chúng ta trong chân lý đang được xét. Và, vì vậy, trong chính sự lập nó, ngoài mục đích chung đã nói trước, là điều đã đủ cho sự an toàn của chúng ta, còn có thêm một sự nhắc đến đặc biệt về sự tha tội; vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán như vậy, trong sự lập nó để Hội Thánh dùng đến tận thế: Ma-thi-ơ 26:28, "Vì đây là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người được tha tội" [NEEDS REVIEW]. Như thể Ngài đã nói, "Mục đích mà Ta đã định việc tuân giữ bổn phận và sự hầu việc này cho các ngươi là, để nhờ đó Ta làm chứng cho các ngươi rằng bởi huyết Ta, sự hy sinh của chính mình, và sự chuộc tội được thực hiện nhờ đó, Ta đã mua chuộc cho các ngươi sự tha tội; điều các ngươi chắc chắn sẽ được dự phần." Và tôi sẽ không thêm gì nữa vào sự xét này, vì sự chết của Đấng Christ, được nhắc đến trong thể thức này, sẽ lại đến với chúng ta.

(3.) Mục đích của mọi trật tự Hội Thánh, các buổi nhóm, và sự thờ phượng là gì? Hội Thánh là gì? Há chẳng phải là một nhóm tội nhân được nhóm lại, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, để dâng vinh quang và ngợi khen cho Ngài vì ân điển tha thứ, vì sự tha tội, và để dâng lên Ngài sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta vì cớ Ngài đã đối xử với chúng ta như vậy sao? Đây là bản chất, đây là mục đích của một Hội Thánh. Kẻ nào không hiểu nó, kẻ nào không dùng nó cho mục đích ấy, thì chỉ lạm dụng thể thức lớn ấy. Và thế gian đầy dẫy sự lạm dụng như thế. Một số tìm cách kiếm lợi thế tục của mình bởi sự giả vờ Hội Thánh; một số thi hành bổn phận đòi hỏi trong đó với một hy vọng kín rằng nó sẽ là sự công chính của họ trước Đức Chúa Trời; một số chỉ đáp lại ánh sáng và sự cáo trách của mình trong một sự xưng đạo trống rỗng. Chỉ đây là mục đích thật, cách dùng thật của nó — Chúng ta nhóm nhau lại để học rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ qua Đấng Christ; để cầu nguyện rằng chúng ta được dự phần nó; để chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời vì phần của chúng ta trong nó; để cam kết mình vào sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi vì cớ nó. Và nếu điều này hằng ở trong trí và trong ý định chúng ta, chúng ta hẳn đã được vững lập trong đức tin về nó hơn, có lẽ, phần lớn chúng ta đang có.

6. Một trường hợp riêng nữa thuộc bản chất này sẽ kết thúc bằng chứng này — Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, Chúa Christ đã dạy chúng ta, cầu nguyện xin tha tội; điều này ban cho chúng ta một sự bảo đảm không thể nghi ngờ rằng nó có thể đạt được, rằng nó sẽ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Để làm sáng tỏ điều này, xin lưu ý, —

(1.) Rằng Chúa Christ, trong sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, về bổn phận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, đã dạy và hướng dẫn chúng ta cầu nguyện xin tha tội. Đó là một trong những lời cầu xin Ngài đã để lại trong bản ghi cho chúng ta dùng và noi theo trong bản tóm tắt mọi lời cầu nguyện mà Ngài đã ban cho chúng ta: Ma-thi-ơ 6:12, "Xin tha nợ chúng tôi," những vi phạm, những tội lỗi của chúng tôi [NEEDS REVIEW]. Một số cho rằng đây là một mẫu cầu nguyện phải được dùng trong những lời giới hạn đã được định của nó. Mọi người đều công nhận rằng nó là một quy tắc cho sự cầu nguyện, gồm những đề mục của mọi điều cần thiết mà chúng ta phải cầu nguyện, và bắt buộc chúng ta phải cầu xin về chúng. Vậy thì, theo uy quyền của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta bị ràng buộc trong bổn phận phải cầu nguyện xin tha tội hay sự tha thứ.

(2.) Trên giả định này, việc quan niệm rằng nơi Ngài không có sự tha thứ cho chúng ta là sự phạm thượng và sỉ nhục Đức Chúa Trời cao nhất có thể tưởng tượng. Thật vậy, nếu chúng ta tự ý mình, không có sự bảo chứng và uy quyền của Ngài, đi xin bất cứ điều gì nơi tay Ngài, chúng ta hẳn đã trông đợi gặp sự thất vọng; vì điều gì sẽ khích lệ chúng ta đến một sự dạn dĩ như thế? nhưng giờ đây, khi chính Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta đến và xin bất cứ điều gì nơi Ngài — nhờ đó làm cho nó thành bổn phận của chúng ta, và sự xao lãng nó là tội lớn và sự phản nghịch của chúng ta nghịch cùng Ngài — thì việc cho rằng Ngài không có vật ấy trong quyền năng Ngài để ban cho chúng ta, hay ý muốn Ngài hoàn toàn không muốn làm vậy, là sỉ nhục Ngài về sự thiếu lẽ thật, sự thành tín, và sự thánh khiết, và không coi Ngài là Đức Chúa Trời. Vì sự chân thành nào có thể có trong những cách xử sự như thế? Nó có phù hợp với bất cứ sự tuyệt vời thần thượng nào chăng? Nó có thể có mục đích nào khác ngoài việc lừa dối các tạo vật nghèo nàn? hoặc để đánh lừa họ nếu họ cầu nguyện theo mạng lệnh Ngài, hoặc để lôi họ vào tội lỗi sâu hơn nếu họ không cầu nguyện? Đức Chúa Trời cấm những ý nghĩ như thế bước vào lòng chúng ta. Nhưng, —

(3.) Để đặt toàn bộ vấn đề này ra khỏi sự tranh cãi, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và đặc biệt những lời chúng ta dâng lên Ngài xin tha tội. Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã bảo đảm với chúng ta rằng điều gì chúng ta xin nhân danh Ngài thì sẽ được làm cho chúng ta. Và Ngài đã, như chúng ta đã cho thấy, dạy chúng ta xin chính điều này nơi Đức Chúa Trời là Cha trên trời của chúng ta — tức là, nhân danh Ngài; vì chỉ trong và qua Ngài Ngài mới là Cha của chúng ta. Tôi không cần nhấn mạnh những lời hứa riêng cho mục đích này; chúng, như các bạn biết, được nhân lên trong Kinh Thánh.

Những điều đã được nói có thể đủ để thiết lập luận chứng hiện tại của chúng ta — tức là, việc Đức Chúa Trời định sự thờ phượng tôn giáo cho tội nhân chứng minh không thể chối cãi rằng nơi Ngài có sự tha thứ; đặc biệt xét rằng những phần chính của sự thờ phượng được Ngài định và lập như vậy được thiết kế đặc biệt để xác nhận chúng ta trong đức tin về đó.

Và đây là ý định của những lời mà chúng ta đang nhấn mạnh: "Nơi Chúa có sự tha thứ, để Chúa được kính sợ" [NEEDS REVIEW]. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, như chúng ta đã cho thấy, trong Cựu Ước, thường diễn đạt, không phải tình cảm ân điển riêng của trí chúng ta được gọi như thế một cách phân biệt, mà là toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó tình cảm ấy và mọi tình cảm ân điển khác hướng về Đức Chúa Trời phải được thực hành. Bây giờ, tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết rằng nền tảng của sự kính sợ hay thờ phượng này, và động cơ và sự khích lệ duy nhất cho tội nhân dấn thân vào nó và phó mình cho nó, là điều này, rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Không có điều này không tội nhân nào có thể kính sợ, hầu việc, hay thờ phượng Ngài. Điều này, vì vậy, được chứng minh không thể chối cãi bởi sự lập của sự thờ phượng này, là điều đã được đưa ra để xác nhận.

Mục đích của mọi điều này, như sau này chúng ta sẽ tuyên bố rộng rãi, là để khích lệ tội nhân nghèo nàn tin, và để chứng minh họ sẽ không thể bào chữa đến mức nào, những kẻ, bất chấp tất cả những điều này, bởi quyền năng của dục vọng và sự vô tín mình, từ chối đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ. Phải, việc vạch trần sự chắc chắn và đầy đủ của bằng chứng đã được ban cho chân lý này làm cho rõ ràng và hiển nhiên từ đâu mà loài người hư mất trong và vì tội lỗi mình. Có phải vì thiếu lòng thương xót, sự tốt lành, ân điển, hay sự nhẫn nại trong Đức Chúa Trời chăng? Có phải vì bất cứ khiếm khuyết nào trong sự trung bảo của Chúa Christ chăng? Có phải vì thiếu những sự khích lệ mạnh mẽ nhất và những sự bảo đảm không thể sai lầm nhất rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ chăng? Hoàn toàn không; mà chỉ vì sự cứng đầu, bướng bỉnh, và ngang ngược của chính họ. Họ không chịu đến với ánh sáng này, phải, họ ghét nó, vì việc làm của họ là xấu xa. Họ không chịu đến với Đấng Christ, để được sự sống. Chỉ là sự tối tăm, mù loà, và tình yêu tội lỗi đem loài người đến sự huỷ diệt. Và điều này được vạch trần, và mọi cớ và bào chữa đều bị cất đi, và sự xấu hổ của dục vọng loài người bị phơi trần, bởi sự xác nhận đầy đủ của chân lý này mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng ta.

Hãy coi chừng, hỡi các bạn là những người nghe hay đọc những điều này; nếu chúng không được hoà trộn với đức tin, chúng sẽ càng thêm vào sự khốn khổ của các bạn. Mỗi luận chứng sẽ là sự hành hạ của các bạn. Nhưng những sự xét này phải được nhấn mạnh sau.

Hơn nữa, nếu các bạn đem vào trí mình những điều đã được truyền đạt riêng về bản chất và mục đích của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà các bạn tham dự, các bạn có thể được dạy dỗ trong cách dùng và sự tuân giữ đúng đắn của nó. Khi các bạn hướng mình đến nó, hãy nhớ rằng đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các bạn là tội nhân; rằng Ngài đã không làm điều này nếu không có những ý tưởng và ý định thương xót cho tội nhân. Hãy chúc tụng Ngài bằng cả linh hồn các bạn rằng điều này đã được đặt làm nền tảng của mọi điều các bạn phải làm với Ngài. Các bạn không bị vứt bỏ hẳn vì các bạn là tội nhân. Hãy để điều này nâng đỡ và sưởi ấm lòng các bạn khi các bạn đi nghe, đi cầu nguyện, hay bất cứ bổn phận thờ phượng nào. Hãy xét xem công việc chính của các bạn trong toàn bộ là gì. Các bạn đang đến để đối xử với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, trong sự hiện hữu, các nguyên nhân, các hậu quả, và các hiệu quả của nó. Hãy lắng nghe điều Ngài phán, tuyên bố, hay bày tỏ về nó; hãy hoà trộn sự bày tỏ và các lời hứa của Ngài với đức tin. Hãy siêng năng tìm hiểu mọi sự vâng phục và lòng biết ơn, mọi bổn phận của sự thánh khiết và sự công chính, mà Ngài công chính đòi hỏi nơi những kẻ được dự phần nó. Như vậy các bạn sẽ tuân giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho vinh quang Ngài và lợi ích của chính mình.

VIII. Sự ban cho và thiết lập giao ước mới là một bằng chứng khác về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Lời thề của Đức Chúa Trời được cam kết trong sự xác nhận của nó.

VIII. Một bằng chứng khác về điều này có thể lấy từ việc lập, thiết lập, và phê chuẩn giao ước mới. Rằng Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước mới với dân Ngài thường được hứa, thường được tuyên bố: xin xem, trong số những nơi khác, Giê-rê-mi 31:31, 32. Và rằng Ngài đã làm như vậy, sứ đồ đã tỏ bày rộng rãi, Hê-bơ-rơ 8:8-12. Bây giờ, trong đó có nhiều điều cho mục đích hiện tại của chúng ta có thể được xét; vì, —

Thứ nhất, Giả định rằng Đức Chúa Trời đã trước đây lập một giao ước khác với loài người. Liên quan đến đó, giao ước này được nói là một giao ước mới. Nó đối lập với một giao ước khác đã có trước nó, và so với đó, giao ước kia được gọi là cũ và giao ước này được nói là mới, như sứ đồ nói rõ ràng trong đoạn đã nhắc trước. Bây giờ, một giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người là một điều lớn lao và kỳ diệu, dù chúng ta xét bản chất của nó hay các mục đích của nó. Trong bản chất của nó, nó là một sự thoả thuận, khế ước, và hợp đồng cho một số mục đích và cứu cánh nhất định giữa Đấng Tạo Hoá thánh khiết và các tạo vật nghèo nàn của Ngài. Ân điển và sự hạ mình của Đức Chúa Trời trong vấn đề này hẳn phải vô hạn, không thể tả xiết dường nào! Vì loài người nghèo nàn khốn khổ là gì, mà Đức Chúa Trời lại để lòng Ngài nơi nó — mà Ngài, như thể, đặt giới hạn cho chủ quyền của Ngài trên nó, và bước vào những điều khoản thoả thuận với nó? Vì trước kia nó chỉ là một đối tượng của quyền cai trị tuyệt đối của Ngài, được dựng nên theo ý Ngài và cho sự vui lòng Ngài, và vì cùng những lý do ấy có thể bất cứ lúc nào bị nghiền nát thành hư không; giờ đây nó đã được ban một đáy và một nền để đứng trên, nơi đó để trông đợi những điều tốt lành từ Đức Chúa Trời vì cớ sự thành tín và sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời trong một giao ước ban những thuộc tính thánh của bản tánh Ngài cho tạo vật Ngài, như tay hay cánh tay Ngài để nó nắm lấy, và nhờ chúng để biện luận và tranh luận với Ngài. Và không có điều này, loài người đã không thể có nền tảng nào cho bất cứ sự giao tiếp hay tương giao nào với Đức Chúa Trời, hay cho bất cứ sự trông đợi nào nơi Ngài, cũng không có hướng dẫn nào về cách đối xử với Ngài trong bất cứ việc nào của mình. Vậy thì, sự hạ mình của Đức Chúa Trời, đem tạo vật nghèo nàn của Ngài vào giao ước với chính mình, là lớn lao và rõ rệt; và điều này sẽ càng tỏ ra nếu chúng ta xét các mục đích của nó, và tại sao Đức Chúa Trời lại đối xử với loài người như vậy. Bây giờ, những mục đích này chẳng là gì khác ngoài việc loài người có thể hầu việc Ngài đúng đắn, được Ngài ban phước, và được đem đến sự hưởng Ngài đời đời; — tất cả cho vinh quang Ngài. Đây là các mục đích của mọi giao ước mà Đức Chúa Trời đem chúng ta vào với chính mình; và đây là "toàn thể của loài người," [Truyền Đạo 12:13.] [NEEDS REVIEW]. Không đòi hỏi gì hơn nơi chúng ta trong đường lối bổn phận, không đòi hỏi gì hơn bởi chúng ta để được phước và hạnh phúc, ngoài những gì chứa trong chúng. Rằng chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, và đến sự hưởng Ngài đời đời, là toàn thể của loài người, mọi điều chúng ta được dựng nên hay có khả năng; và đây là các mục đích của mọi giao ước Đức Chúa Trời lập với loài người, tất cả được gồm trong lời long trọng ấy, rằng "Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ngài."

Thứ hai, Đây là bản chất, đây là mục đích của một giao ước, thì phải có một nguyên nhân lớn lao và quan trọng nào đó để thay đổi, sửa đổi, và huỷ bỏ một giao ước đã một lần được lập và thiết lập — để gạt sang một bên một giao ước và bước vào một giao ước khác. Thế mà sứ đồ nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy, Hê-bơ-rơ 8:13, và chứng minh nó, vì chính Ngài gọi điều Ngài đã hứa là một giao ước mới: điều này chứng nhận không thể chối cãi hai điều; — thứ nhất, Giao ước kia đã trở nên cũ; và, thứ hai, Đã trở nên như vậy, nó đã bị thay đổi, sửa đổi, và cất đi. Tôi biết sứ đồ nói trực tiếp về sự quản trị cũ của giao ước dưới Cựu Ước của các thể thức Môi-se; nhưng ông nói như vậy với sự liên hệ đến sự làm sống lại đã được ban trong đó cho giao ước đầu tiên đã lập với A-đam: vì trong sự ban luật pháp, và lời nguyền đi kèm với nó, là những điều được pha trộn với sự quản trị ấy của giao ước, đã có một sự làm sống lại và bày tỏ long trọng của giao ước đầu tiên và sự phê chuẩn của nó, nhờ đó nó có sự sống và quyền năng được ban để giữ dân chúng trong sự nô lệ suốt đời họ. Và mục đích của sự huỷ bỏ, hay cất đi sự quản trị theo luật pháp của giao ước, chỉ là để lấy ra khỏi cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài mọi sự dùng và sự nhớ đến giao ước đầu tiên. Như đã nói, vậy thì, việc cất đi, huỷ bỏ, và thay đổi một giao ước đã được lập, phê chuẩn, và thiết lập giữa Đức Chúa Trời và loài người như vậy, là một vấn đề phải được quy về một nguyên nhân cưỡng bách, quan trọng, và không thể thiếu nào đó. Và điều này sẽ càng tỏ ra rõ ràng nếu chúng ta xét, —

1. Nói chung, rằng giao ước đầu tiên là tốt, thánh khiết, công chính, và công bằng. Nó là như Đức Chúa Trời phải lập, và mọi mặt là hạnh phúc của tạo vật khi chấp nhận nó. Chúng ta không cần luận chứng nào khác để chứng minh nó thánh khiết và tốt ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời đã lập nó. Nó là hiệu quả của sự thánh khiết, khôn ngoan, công chính, tốt lành, và ân điển vô hạn; và vì vậy tự nó nó mọi mặt trọn vẹn, vì mọi công việc của Đức Chúa Trời đều như vậy. Ngoài ra, nó là như loài người, khi bởi lỗi mình không thể đạt được điều tốt nào bởi nó, và phải hư mất đời đời bởi sức của lời nguyền của nó, vẫn không thể không tán thành sự công chính và thánh khiết của nó. Luật pháp là quy tắc của nó; trong đó chứa đựng nội dung của nó. Bây giờ, sứ đồ nói, "Dù tội lỗi và tội nhân ra sao, luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt,"? Rô-ma 7:12 [NEEDS REVIEW]; — thánh trong chính nó và bản tánh nó, vì là trật tự và thể thức của Đức Chúa Trời chí thánh; công chính và công bằng liên quan đến chúng ta, là điều chúng ta không có lý do gì để phàn nàn, hay lằm bằm nghịch cùng uy quyền của nó; và các điều khoản của nó là công chính nhất. Và không chỉ vậy, mà nó cũng tốt nữa; là điều, bất chấp vẻ nghiêm khắc và khắc nghiệt đi kèm với nó, đã có trong nó một sự pha trộn dồi dào của sự tốt lành và ân điển, cả trong sự vâng phục được lập trong nó và phần thưởng gắn với nó; như có thể được tỏ bày đầy đủ hơn nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta.

2. Nói riêng, [Thứ nhất], Nó tốt, thánh khiết, và công chính trong mọi mạng lệnh của nó, trong sự vâng phục mà nó đòi hỏi.

Và có hai điều khiến nó cực kỳ công chính liên quan đến các giới luật hay mạng lệnh của nó. Thứ nhất, Rằng tất cả chúng đều phù hợp với các nguyên tắc của bản tánh loài người được Đức Chúa Trời dựng nên, và trong sự hành động đều đặn của chúng gồm sự trọn vẹn của nó. Đức Chúa Trời trong giao ước đầu tiên đã không đòi hỏi gì nơi loài người, không định gì cho người, ngoài điều đã có một nguyên tắc để làm và hoàn thành nó được khắc ghi và trồng trong bản tánh người, điều khiến mọi mạng lệnh ấy công bằng, thánh khiết, và tốt; vì ai cần phàn nàn về điều chỉ đòi hỏi nơi mình điều mà từ chính cơ cấu và các nguyên tắc của mình mình đã nghiêng về? Thứ hai, Mọi mạng lệnh của nó đều tương xứng với sức lực và khả năng của những kẻ được ban cho chúng. Đức Chúa Trời trong giao ước ấy đã không đòi hỏi gì nơi bất cứ ai ngoài điều Ngài đã trước đó ban khả năng cho người ấy thi hành, không gì vượt quá sức lực hay ngoài quyền năng người; và do đó nó cũng công chính.

Thứ hai, Nó cực kỳ tốt, thánh khiết, và công chính, vì cớ các lời hứa và phần thưởng của nó. "Hãy làm điều này," giao ước phán; "điều này mà ngươi có thể làm, mà các nguyên tắc của bản tánh ngươi được trang bị và nghiêng về." Tốt, kết quả của nó sẽ là gì? Sao, "Hãy làm điều này, và sống." Sự sống được hứa cho sự vâng phục, và một sự sống như thế, cả cho tình trạng hiện tại và tương lai của tạo vật, được đi kèm với mọi điều cần thiết để làm cho nó được phước và hạnh phúc. Phải, sự sống này có trong nó sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời, chính Đức Chúa Trời, như một phần thưởng, vượt xa bất cứ điều gì sự vâng phục của loài người có thể đòi hỏi là đáng, hay có bất cứ lý do nào, vì bất cứ cớ nào khác ngoài sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để trông đợi.

3. Đã có sự dự liệu trong giao ước ấy cho sự bảo tồn và tỏ bày vinh quang của Đức Chúa Trời, dù kết quả về phía loài người ra sao. Điều này đã được dự liệu trong sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời. Nếu loài người cứ ở trong sự vâng phục mình, và làm trọn các điều khoản của giao ước, mọi sự đã được đặt trong sự phục tùng vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời trong phần thưởng của Ngài. Trong đó Ngài hẳn đã đời đời tỏ bày và tôn cao vinh quang của sự thánh khiết, quyền năng, sự thành tín, sự công chính, và sự tốt lành của Ngài. Như một Đấng Tạo Hoá và Đấng Bảo Tồn toàn năng, như một Đức Chúa Trời thành tín và Đấng Ban Thưởng công chính, Ngài hẳn đã được vinh hiển. Mặt khác, giả sử loài người bởi tội lỗi và phản nghịch vi phạm các điều khoản và nội dung của giao ước này, thì Đức Chúa Trời đã dự liệu để không thiệt hại nào cho vinh quang Ngài xảy đến; vì bởi sự lập một hình phạt tương xứng trong sự công chính Ngài với tội lỗi và sự đáng phạt ấy, Ngài đã dự liệu để vinh quang của sự thánh khiết, sự công chính, và sự chân thật của Ngài, trong những lời đe doạ của Ngài, được tôn cao, và tôn cao đến đời đời. Đức Chúa Trời hẳn đã không mất vinh quang và sự tôn kính nào bởi tội lỗi của loài người hơn là bởi tội lỗi của các thiên sứ, là điều, trong sự khôn ngoan và công chính vô hạn của Ngài, đã trở thành một sân khấu lớn của vinh quang đời đời của Ngài; vì Ngài không kém phần tuyệt vời trong sự vĩ đại và nghiêm khắc của Ngài so với trong sự tốt lành và quyền năng của Ngài.

Vì vậy, giờ đây chúng ta có thể trở lại cuộc tìm hiểu trước của mình: Mọi sự đã được sắp đặt tuyệt vời và kỳ diệu như vậy, trong sự khôn ngoan và thánh khiết vô hạn, trong giao ước này, toàn bộ bổn phận và hạnh phúc của loài người đã được dự liệu đầy đủ, và vinh quang của Đức Chúa Trời được bảo đảm tuyệt đối trên mọi kết quả, thì lý do gì khiến Đức Chúa Trời không để mọi sự đứng hay ngã theo các điều khoản của nó? tại sao Ngài lại loại bỏ và gạt sang một bên giao ước này, và hứa lập một giao ước khác, và làm như vậy? Chắc chắn Ngài có thể đã tiếp tục nó với một sự an toàn phước hạnh cho vinh quang của chính Ngài; và Ngài "làm mọi sự cho chính mình, ngay cả kẻ ác cho ngày tai hoạ."

Chính Đức Chúa Trời cho thấy lý do duy nhất và độc nhất của sự sắp đặt này, Hê-bơ-rơ 8:7-13. Tóm tắt của nó là thế này: — Bất chấp thể thức phước hạnh của giao ước đầu tiên, vẫn không có sự dự liệu nào cho sự tha tội, không chỗ hay nơi nào cho sự tha thứ trong nó; nhưng giả sử loài người phạm tội, thì trong giao ước ấy người bị bỏ lại không phương cứu. Đức Chúa Trời đã không bày tỏ trong đó rằng có một điều như sự tha thứ nơi Ngài; cũng không tội nhân nào có chút hy vọng hay cơ sở trông đợi nào từ đó về một điều như thế trong Ngài. Người phải chết, và hư mất, và hư mất không phương cứu hay phục hồi. "Bây giờ," Đức Chúa Trời phán, "điều này không được. Lòng thương xót, sự tốt lành, ân điển, đòi hỏi một tình trạng khác. Giao ước này sẽ không tỏ bày chúng; các hiệu quả của chúng sẽ không được truyền đạt cho tội nhân nghèo nàn bởi nó. Do đó," Ngài phán, "nó có lỗi, tức là, khiếm khuyết. Ta sẽ không mất vinh quang của chúng, tội nhân cũng sẽ không không được chúng cứu giúp. Và, vì vậy, dù Ta có thể trói buộc chặt chẽ cả loài người vào các điều khoản của giao ước này, Ta sẽ lập một giao ước khác với họ, trong đó họ sẽ biết và tìm thấy rằng nơi Ta có sự tha thứ, để họ kính sợ Ta."

Bây giờ, kế sau huyết của Đấng Christ, nhờ đó giao ước này được phê chuẩn và xác nhận, đây là bằng chứng lớn nhất có thể được ban rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Nếu không, Đức Chúa Trời thay đổi lớn như vậy trong các hiệu quả của ý muốn Ngài, trong cách Ngài đối xử với loài người, để làm gì? Như sự tha tội được chứa rõ ràng trong nội dung và lời của giao ước, thì gạt nó sang một bên, nó sẽ không còn ích lợi hay lợi ích gì hơn giao ước trước; vì như giao ước này được lập trực tiếp với tội nhân, cũng không có ai trên thế gian khi Đức Chúa Trời lập nó mà không phải là tội nhân, cũng không nó có ích cho ai ngoài tội nhân, thì sự tha tội là chính sự sống của nó.

Do đó chúng ta có thể thấy hai điều; — thứ nhất, Sự vĩ đại của sự tha thứ, để chúng ta học quý trọng nó; và, thứ hai, Sự chắc chắn của nó, để chúng ta học tin nó.

Thứ nhất, Sự vĩ đại của nó. Đức Chúa Trời đã không làm một điều lớn như điều đã nói nếu không vì một mục đích lớn, mục đích lớn nhất. Nếu nó không phải là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của linh hồn loài người, Đức Chúa Trời đã không vì cớ nó mà gạt sang một bên một giao ước và lập một giao ước khác. Chúng ta có thể thấy rõ lòng Đức Chúa Trời đã đặt nơi nó thế nào, bản tánh và ý muốn Ngài đã dấn thân trong nó thế nào. Tất cả những điều này đã được làm để chúng ta được tha thứ. Công trình cũ vinh quang của sự vâng phục và phần thưởng sẽ bị phá xuống tận đất, để một công trình mới được dựng lên cho sự tôn kính và vinh quang của sự tha thứ. Đức Chúa Trời cấm chúng ta có những ý nghĩ khinh thường về điều đã được đem ra cách lạ lùng và kỳ diệu như vậy, trong đó Đức Chúa Trời như thể đã đặt cược vinh quang lớn của Ngài! Há tất cả những điều này được làm vì cớ chúng ta, mà chúng ta lại coi thường hay khinh rẻ nó sao? Đức Chúa Trời cấm. Đức Chúa Trời có thể, nếu tôi được nói vậy, dễ dàng hơn trong việc dựng nên một thế gian mới gồm các tạo vật vô tội, và cai trị chúng bởi giao ước cũ, hơn là thiết lập giao ước mới này cho sự cứu rỗi của tội nhân nghèo nàn; nhưng khi ấy, vinh quang của sự tha thứ ở đâu? Không bao giờ có thể biết được rằng nơi Ngài có sự tha thứ. Giao ước cũ đã không thể được bảo tồn mà tội nhân lại được tha thứ. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn thà bỏ giao ước hơn là để tội nhân không được cứu giúp, hơn là để ân điển không được tôn cao và sự tha thứ không được thực hành. Hãy quý trọng nó như các bạn quý linh hồn mình; và hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời vì nó, như mọi kẻ tin sẽ làm đến đời đời.

Thứ hai, Về sự an toàn của nó, để chúng ta tin nó. Có thể ban gì lớn hơn? Đức Chúa Trời không lừa dối ai, cũng như Ngài không bị lừa dối. Và Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, có thể làm gì hơn để ban cho chúng ta sự thoả mãn trong điều này ngoài những gì Ngài đã làm? Các bạn muốn được dự phần sự tha thứ này chăng? — hãy đến với Đức Chúa Trời, trình bày trước Ngài toàn bộ vấn đề này; hãy biện luận với Ngài rằng chính Ngài đã gạt sang một bên giao ước đầu tiên, bởi ý muốn đầy ân điển của Ngài, để lập một giao ước mới, và điều đó chỉ vì nó không có sự tha thứ trong nó. Ngài đã lập giao ước này cố ý để người ta biết rằng nơi Ngài có sự tha thứ. Và giờ đây chúng ta há lại không được dự phần nó sao? Ngài giờ đây há lại từ chối chúng ta điều mà Ngài đã ban sự bảo đảm như thế, và đã dấy lên những sự trông đợi như thế về nó sao? Không gì ở đây có thể làm hại chúng ta, không gì có thể huỷ hoại chúng ta, ngoài sự vô tín. Hãy nắm lấy giao ước này, và chúng ta sẽ được tha thứ. Đức Chúa Trời diễn đạt điều này, Ê-sai 27:4, 5 [NEEDS REVIEW]. Chúng ta muốn cứ ở trên nền cũ của giao ước đầu tiên chăng? Mọi điều chúng ta có thể làm trên đó chỉ là đặt gai và chà là trong đường của Đức Chúa Trời, để giữ mình khỏi sự Ngài đến nghịch cùng chúng ta và trên chúng ta với sự phẫn nộ và cơn giận của Ngài. Tội lỗi chúng ta là như vậy, và sự công chính của chúng ta cũng chẳng tốt hơn. Và kết quả sẽ là gì? Cả chúng và chúng ta sẽ bị giày đạp, bị thiêu đốt, và bị cháy rụi. Vậy thì, còn đường nào, còn phương cứu nào cho chúng ta? Chỉ điều này là nắm lấy cánh tay và sức lực của Đức Chúa Trời trong giao ước ấy, trong đó sự tha tội được dự liệu. Chỉ trong đó Ngài phán, "Trong Ta không có sự giận dữ" [NEEDS REVIEW]. Và kết cuộc sẽ là chúng ta sẽ được hoà thuận với Ngài, cả ở đây và đời đời.

IX. Lời thề của Đức Chúa Trời được cam kết và can thiệp trong vấn đề này là một bằng chứng khác về chân lý đang được nhấn mạnh.

IX. Lời thề của Đức Chúa Trời được cam kết và can thiệp trong vấn đề này là một bằng chứng khác về chân lý đang được nhấn mạnh. Bây giờ, vì điều này được gắn với giao ước đã nói trước, và là sự thiết lập của nó, tôi sẽ lướt qua nó ngắn gọn hơn. Và trong đó chúng ta có thể xét, —

Thứ nhất, Bản chất của lời thề của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng "Ngài đã thề bởi chính mình;" và ông đưa ra lý do của nó, "Vì Ngài không có Đấng nào lớn hơn để thề bởi," Hê-bơ-rơ 6:13 [NEEDS REVIEW]. Một lời thề để xác nhận bất cứ điều gì là một sự kêu cầu một quyền năng tối cao có thể phán xét lẽ thật được nói, và minh oan cho sự vi phạm sự cam kết. Đức Chúa Trời không có Đấng nào khác ngoài chính mình: "Vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính mình." Bây giờ, Đức Chúa Trời làm điều này, — Thứ nhất, Bởi sự khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã thề bởi chính mình như vậy, là hình thức của lời thề long trọng đầu tiên của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 22:16, "Ta đã thề bởi chính mình, Đức Giê-hô-va phán" [NEEDS REVIEW]. Ý nghĩa của nó là, "Ta đã đặt nó trên chính mình như Ta là Đức Chúa Trời; hay Ta đừng là như vậy, nếu Ta không làm trọn điều này." Và điều này được diễn đạt bởi linh hồn Ngài: Giê-rê-mi 51:14, "Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề bởi linh hồn Ngài" [NEEDS REVIEW]; tức là, "bởi chính mình," như chúng ta dịch các chữ ấy. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm điều đó bởi sự can thiệp đặc biệt của một thuộc tính nào đó của bản tánh Ngài thích hợp để ban uy tín và sự xác nhận cho lời đã phán; — như của sự thánh khiết Ngài, Thi Thiên 89:35, "Ta đã thề bởi sự thánh khiết Ta" [NEEDS REVIEW]; A-mốt 4:2 cũng vậy; — đôi khi bởi sự sống Ngài, "Thật như Ta sống, Chúa phán" (chy'ny?, "Ta sống, Đức Chúa Trời phán"), "điều ấy sẽ như vậy;" — và đôi khi bởi danh Ngài, Giê-rê-mi 44:26. Đức Chúa Trời như thể cam kết sự tôn kính và vinh quang của các thuộc tính của bản tánh Ngài cho sự hoàn thành chắc chắn của những điều được nhắc đến. Và điều này tỏ ra từ cách diễn đạt, như trong đoạn Thi Thiên 89:35 ấy, "Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết Ta rằng Ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít." Chúng ta cũng vậy; trong nguyên văn các chữ là lược bỏ: "Nếu Ta nói dối cùng Đa-vít;" tức là, "Ta đừng là như vậy, cũng đừng được coi là như vậy, nếu Ta nói dối cùng Đa-vít."

Thứ hai, Về mục đích của lời thề Ngài. Đức Chúa Trời không ban nó để làm cho lời hay lời hứa Ngài chắc chắn và bền vững, nhưng để ban sự bảo đảm và an toàn cho chúng ta về sự hoàn thành chúng. Mỗi lời của Đức Chúa Trời đều chắc chắn và nhất định, chính là lẽ thật, vì nó là của Ngài; và Ngài có thể công chính đòi hỏi chúng ta tin nó mà không cần thêm chứng thực nào: nhưng, biết những phản đối lớn mà Sa-tan và lòng vô tín của chính chúng ta sẽ dấy lên nghịch cùng các lời hứa của Ngài, ít nhất về phần liên quan đến chúng ta trong chúng, để xác nhận trí chúng ta, và để cất đi mọi cớ của sự vô tín, Ngài can thiệp lời thề Ngài trong vấn đề này. Có thể còn gì của sự nghi ngờ trong một trường hợp như thế? Nếu có một vấn đề nghi ngờ giữa loài người, và một lời thề được can thiệp trong sự xác nhận điều bị gọi vào nghi vấn, thì nó là "sự chấm dứt," như sứ đồ cho chúng ta biết, "mọi sự tranh cãi cho họ," Hê-bơ-rơ 6:16 [NEEDS REVIEW]. Huống chi trên phần Đức Chúa Trời, khi lời thề Ngài được cam kết! Và sứ đồ tuyên bố mục đích này của lời thề Ngài; nó là "để tỏ ra sự không thay đổi của ý định Ngài," câu 17 [NEEDS REVIEW]. Ý định Ngài đã được tuyên bố trước trong lời hứa; nhưng giờ đây một số nghi ngờ hay tranh cãi có thể nảy sinh rằng, trong một dịp nào đó, Đức Chúa Trời có thể thay đổi ý định Ngài, hay Ngài đã thay đổi nó với những điều kiện khiến nó vô ích cho chúng ta. Trong trường hợp nào đi nữa, để cất đi mọi nghi ngờ và ngờ vực thuộc bản chất này, Đức Chúa Trời thêm lời thề Ngài, tỏ bày sự không thay đổi không thể nghi ngờ của ý định và các lời hứa Ngài. Vậy, điều gì được xác nhận như thế thì được bảo đảm đến mức cao nhất mà bất cứ điều gì có thể; và không tin nó là đỉnh cao của sự bất kính.

Thứ ba, Trong sự can thiệp này của Đức Chúa Trời bởi một lời thề có một sự hạ mình không tả xiết của ân điển, là một động cơ vô cùng lớn cho đức tin và một sự làm nặng thêm lớn cho sự vô tín; vì chúng ta là gì, mà Đức Chúa Trời thánh khiết và phước hạnh lại hạ mình xuống với chúng ta như vậy, để, cho sự thoả mãn và an toàn của chúng ta, cam kết chính mình bởi một lời thề? Một người xưa đã nói rất hay, "Felices nos quorum causâ Deus jurat! O infelices, si nec juranti Deo credimus;" — "Thật là một lợi thế không thể ước lượng khi Đức Chúa Trời vì cớ chúng ta cam kết chính mình bởi lời thề Ngài. Thì đó sẽ là sự khốn khổ của chúng ta nếu chúng ta không tin Ngài khi Ngài thề với chúng ta." Giờ đây chúng ta có thể phản đối gì nghịch cùng điều được xác nhận như thế? chúng ta có thể có cớ, màu sắc, hay bào chữa nào cho sự vô tín mình? Sự huỷ diệt của những kẻ, trên sự bảo chứng lạ lùng, kỳ diệu, và bất ngờ này, từ chối đặt ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật, hẳn phải công chính, công bằng, thánh khiết dường nào!

Những điều này đã được đặt ra, chúng ta có thể xét Đức Chúa Trời đã cam kết lời thề Ngài rằng nơi Ngài có sự tha thứ cách khác nhau thế nào. Thứ nhất, Ngài thề rằng Ngài không vui thích trong sự chết của tội nhân, mà thà người ăn năn và sống: Ê-xê-chi-ên 33:11, "Thật như Ta sống, Chúa phán, Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác" [NEEDS REVIEW]. Bây giờ, không có sự tha thứ trong Ngài, mọi tội nhân phải chết, và chết không phương cứu. Vậy thì, khi xác nhận, với lời thề Ngài, rằng ý muốn Ngài là tội nhân trở lại, ăn năn, và sống, trước hết Ngài thề bởi chính mình rằng nơi Ngài có sự tha thứ cho những tội nhân sẽ ăn năn và trở lại cùng Ngài như vậy.

Lại nữa: trong khi phương tiện lớn Ngài đã định cho sự tha tội là bởi sự trung bảo của Chúa Christ, như sau này chúng ta sẽ cho thấy, Ngài đã trong nhiều dịp xác nhận mục đích Ngài trong Ngài, và ý định của ý muốn Ngài, bởi lời thề Ngài. Bởi lời thề này Ngài đã hứa Ngài cho Áp-ra-ham và Đa-vít xưa; điều này đã chứng tỏ là nền tảng của sự vững vàng của Hội Thánh trong mọi thế hệ, và cũng của sự an toàn và bảo đảm của họ về sự được chấp nhận nơi Ngài. Xin xem Lu-ca 1:73-75. Và trong việc Ngài đảm nhận chức vụ ấy, nhờ đó một cách đặc biệt sự tha tội sẽ được mua chuộc — tức là, chức thầy tế lễ để dâng của lễ, để làm sự chuộc tội cho tội nhân — Ngài đã xác nhận nó cho Ngài, và Ngài trong nó, bởi lời thề Ngài: Hê-bơ-rơ 7:20, "Ngài đã không được lập làm thầy tế lễ mà không có lời thề" [NEEDS REVIEW]. Và để làm gì? — tức là, để Ngài là "Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn," câu 22 [NEEDS REVIEW]. Và giao ước tốt hơn ấy là gì? Sao, là giao ước đem theo nó "sự tha tội," chương 8 câu 12, 13 [NEEDS REVIEW]. Đến nỗi chính sự tha thứ đã được xác nhận như vậy bởi lời thề của Đức Chúa Trời. Xa hơn: sứ đồ cho thấy lời hứa gốc lớn được ban cho Áp-ra-ham đã được xác nhận bởi lời thề của Đức Chúa Trời, thì mọi lời hứa khác của Ngài cũng được xác nhận tương tự; từ đó ông rút ra kết luận phước hạnh mà chúng ta có, chương 6 câu 17, 18 [NEEDS REVIEW]: "Đối với mỗi người," ông nói, "chạy đến nương náu nơi hy vọng đã đặt trước mặt mình," — tức là, kẻ tìm cách thoát khỏi tội lỗi, lời nguyền và bản án của luật pháp, bởi sự áp dụng mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ, — "người ấy có lời thề của Đức Chúa Trời để bảo đảm mình rằng mình sẽ không mất nó." Và như vậy mọi việc liên quan đến sự tha tội đều được làm chứng bởi lời thề của Đức Chúa Trời; điều chúng ta đã tỏ bày là sự an toàn cao nhất trong vấn đề này mà Đức Chúa Trời có thể ban hay chúng ta có thể nhận.

X. Danh của Đức Chúa Trời xác nhận lẽ thật và thực tại của sự tha thứ nơi Ngài — Cũng như các thuộc tính của bản tánh Ngài làm điều ấy.

X. Một nền tảng khác của chân lý này, và bằng chứng không thể sai lầm về nó, có thể lấy từ danh và tước hiệu đặc biệt mà Đức Chúa Trời nhận cho chính mình trong vấn đề này; vì Ngài nhận danh "Đức Chúa Trời của sự tha thứ," hay "Đức Chúa Trời của sự tha thứ." Ngài được gọi như vậy, Nê-hê-mi 9:17, ?'lvh slchvt?. Chúng ta đã dịch các chữ ấy, "Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ;" nhưng chúng là, như đã nói, "Chúa là Đức Chúa Trời của sự tha thứ," "sự tha thứ," hay "sự đền tội." Đó là danh Ngài, mà Ngài nhận, mà Ngài chấp nhận sự quy cho Ngài; là danh mà Ngài muốn được biết đến. Và để làm sáng tỏ bằng chứng này, chúng ta phải đưa vào một số sự xét về danh của Đức Chúa Trời và cách dùng của nó; như, —

1. Danh của Đức Chúa Trời là điều nhờ đó Ngài bày tỏ chính mình cho chúng ta, nhờ đó Ngài muốn chúng ta biết Ngài và nhận Ngài. Nó là điều diễn đạt bản tánh hay các thuộc tính của Ngài mà Ngài đã dành riêng cho chính mình. Vậy thì, bất cứ danh nào của Đức Chúa Trời diễn đạt Ngài là gì, thì Ngài là như vậy, chúng ta có thể trông đợi tìm thấy Ngài như vậy; vì Ngài sẽ không lừa dối chúng ta bằng cách ban cho chính mình một danh sai hay dối. Và vì cớ này Ngài đòi hỏi chúng ta tin cậy nơi danh Ngài, vì Ngài chắc chắn sẽ được tìm thấy cho chúng ta như danh Ngài hàm ý. Nương dựa trên danh Ngài, chạy đến danh Ngài, kêu cầu danh Ngài, ngợi khen danh Ngài, những điều được nhắc đến thường xuyên trong Kinh Thánh, xác nhận điều ấy cho chúng ta. Những điều này đã không thể là bổn phận của chúng ta nếu chúng ta có thể bị lừa dối khi làm vậy. Vậy thì, Đức Chúa Trời là, và sẽ là, cho chúng ta điều mà danh Ngài tuyên bố.

2. Trên cơ sở và lý do này, Đức Chúa Trời được nói là lần đầu được biết bởi một danh nào, khi những kẻ mà Ngài bày tỏ chính mình cho họ, một cách đặc biệt, nương dựa trên danh ấy bởi đức tin, và có điều mà danh ấy hàm ý, biểu thị, hay tuyên bố được hoàn thành cho họ. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã không, dưới Cựu Ước, bày tỏ chính mình cho bất cứ ai bởi danh Cha của Chúa Giê-xu Christ hay Con nhập thể, vì ân điển của nó cho họ đã không được hoàn thành. "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không nên trọn vẹn mà không có chúng ta," họ đã không được giao phó sự bày tỏ đầy đủ của Đức Chúa Trời bởi mọi danh phước hạnh của Ngài. Đức Chúa Trời cũng không kêu gọi chúng ta tin cậy nơi bất cứ danh nào của Ngài, dù được tuyên bố hay bày tỏ thế nào, trừ khi Ngài ban nó cho chúng ta một cách đặc biệt, bởi đường lối giao ước, để nương dựa. Ngài phán như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3, "Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp v'l sdy?, bởi danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng bởi danh Giê-hô-va Ta đã không được biết đến với họ" [NEEDS REVIEW]. Chắc chắn rằng cả hai danh này của Đức Chúa Trời, El-shaddai và Giê-hô-va, đã được biết trong dân Ngài trước kia. Trong lần nhắc đầu tiên chúng ta có về việc Áp-ra-ham hướng mình đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ông dùng danh Giê-hô-va: Sáng Thế Ký 12:7, "Người lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va" [NEEDS REVIEW]. Và sau đó không chỉ Môi-se dùng danh ấy trong sự thuật lại câu chuyện, mà nó cũng thường được dùng trong vòng họ. Vậy thì, tại sao lại nói rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng họ bởi danh El-shaddai, mà không bởi danh Giê-hô-va? Lý do là, vì đó là danh mà Đức Chúa Trời đã tự nhận cho chính mình trong sự xác nhận long trọng của giao ước với Áp-ra-ham: chương 17 câu 1, 'ny'l sdy?, — "Ta là El-shaddai," "Đức Chúa Trời Toàn Năng," "Đức Chúa Trời Đầy Đủ Mọi Sự." Và khi Y-sác muốn cầu nguyện cho phước của giao ước trên Gia-cốp, ông dùng danh ấy: chương 28 câu 3, "Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho con" [NEEDS REVIEW]. Ông kêu cầu danh ấy của Đức Chúa Trời là danh đã được cam kết trong giao ước đã lập với cha ông là Áp-ra-ham và chính ông. Vậy thì, để chúng ta với sự bảo đảm đầy đủ nương dựa trên danh của Đức Chúa Trời, không chỉ cần Đức Chúa Trời bày tỏ danh ấy là của Ngài, mà còn cần Ngài ban nó ra cho chúng ta cho mục đích và cứu cánh ấy, để chúng ta biết Ngài nhờ đó, và đặt lòng tin cậy và trông cậy chúng ta nơi Ngài theo điều danh Ngài hàm ý. Và đây là trường hợp bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ chính mình cho ai một cách đặc biệt bởi một danh riêng. Ngài đã làm vậy với Gia-cốp: chương 28 câu 13, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác" [NEEDS REVIEW]; bảo đảm cho người rằng như Ngài đã đối xử thành tín trong giao ước Ngài với các tổ phụ người, Áp-ra-ham và Y-sác, thì Ngài cũng sẽ đối xử với người như vậy. Và, chương 31 câu 13, "Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên," — "Đấng đã hiện ra cùng ngươi tại đó, và ban phước cho ngươi, và sẽ tiếp tục làm vậy." Nhưng khi cùng Gia-cốp ấy đến hỏi về một danh khác của Đức Chúa Trời, Ngài không đáp người; như thể truyền cho người sống bởi đức tin trên điều Ngài vui lòng bày tỏ. Bây giờ, vậy thì, Đức Chúa Trời đã không làm cho chính mình được Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp biết bởi danh Giê-hô-va Ngài, vì Ngài đã không đặc biệt tự gọi mình cho họ bởi danh ấy, cũng không cam kết nó trong giao ước Ngài với họ, dù nó được biết đến với họ cách khác. Họ đã sống và nương dựa trên danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, như thích hợp cho sự nâng đỡ và yên ủi họ trong tình trạng lang thang, không nơi nương tựa, trước khi lời hứa được hoàn thành. Nhưng giờ đây, khi Đức Chúa Trời đến để làm trọn các lời hứa Ngài, và đem dân chúng, bởi sức của giao ước Ngài, vào đất Ca-na-an, Ngài bày tỏ chính mình cho họ bởi, và đổi mới giao ước Ngài với họ trong, danh Giê-hô-va. Và nhờ đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài đến để ban sự vững vàng và sự hoàn thành cho các lời hứa Ngài; vì mục đích này giờ đây họ phải sống trên danh Giê-hô-va này, trong sự trông đợi sự làm trọn các lời hứa, như các tổ phụ họ đã sống trên danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong sự trông đợi sự bảo vệ từ Ngài trong tình trạng lang thang của họ. Do đó danh này đã trở thành nền tảng của Hội Thánh Do Thái, và căn cứ của đức tin của những kẻ đã chân thành tin nơi Đức Chúa Trời trong đó. Và thật lạ lùng trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ khi người Do Thái đã loại bỏ giao ước của tổ phụ họ, và bị quăng ra khỏi giao ước vì sự vô tín họ, họ đã hoàn toàn quên danh ấy của Đức Chúa Trời. Không người Do Thái nào trên thế gian biết nó là gì, cũng không biết phát âm nó hay nhắc đến nó thế nào. Tôi biết chính họ và những người khác giả vờ những mầu nhiệm lạ trong các chữ cái và nguyên âm của danh ấy, khiến nó không thể nói ra; nhưng sự thật là, vì bị quăng ra khỏi giao ước đã được xây dựng và thiết lập trên danh ấy, trong sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời, bởi sự mù loà và mê tín của chính họ, họ không còn có thể nhắc đến nó hay đem nó vào miệng mình nữa. Vậy thì, điều đòi hỏi là danh của Đức Chúa Trời phải được ban cho chúng ta như được cam kết trong giao ước, để bảo đảm sự trông đợi của chúng ta rằng Ngài sẽ là cho chúng ta theo danh Ngài.

3. Toàn bộ danh đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mọi tước hiệu Ngài đã tự nhận, mọi sự quy tôn kính cho chính mình mà Ngài đã nhận, đều được xác nhận cho chúng ta (cho mọi kẻ tin) trong Chúa Giê-xu Christ. Vì như Ngài đã tuyên bố cho chúng ta toàn bộ danh của Đức Chúa Trời, Giăng 17:6 [NEEDS REVIEW], thì không phải lời hứa này hay lời hứa kia của Đức Chúa Trời, mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều trong Ngài là có và a-men. Đến nỗi, như xưa kia, mỗi lời hứa riêng mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân chúng đặc biệt phục vụ cho dịp riêng mà nó được ban, và mỗi danh của Đức Chúa Trời phải được nương dựa như cho sự sắp đặt mà nó thích hợp để ban sự cứu giúp và trông cậy — như danh El-shaddai cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và danh Giê-hô-va cho Môi-se và dân chúng; thì giờ đây, bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài, mỗi lời hứa riêng thuộc về mọi tín hữu trong mọi dịp của họ, và mỗi danh nào của Đức Chúa Trời cũng thuộc về họ, mọi lúc, để nương dựa và đặt lòng tin cậy. Như vậy, lời hứa riêng đã được ban cho Giô-suê, khi ông vào Ca-na-an, để khích lệ và làm mạnh ông trong công cuộc lớn chinh phục đất, được sứ đồ áp dụng cho mọi tín hữu trong mọi dịp nào của họ: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu," Hê-bơ-rơ 13:5 [NEEDS REVIEW]. Cũng vậy mọi danh của Đức Chúa Trời giờ đây thuộc về chúng ta, như thể nó đã một cách riêng được cam kết trong giao ước cho chúng ta, và đó là vì toàn bộ giao ước được phê chuẩn và xác nhận cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, II Cô-rinh-tô 6:18, 7:1 [NEEDS REVIEW]. Điều này, vậy thì, bảo đảm tuyệt đối cho chúng ta một phần trong danh của Đức Chúa Trời đang được nhấn mạnh, Đức Chúa Trời của sự tha thứ, như thể nó đã được ban cho mỗi người chúng ta để bảo đảm chúng ta về đó.

4. Đức Chúa Trời nhận danh này, "Đức Chúa Trời của sự tha thứ," làm của Ngài một cách đặc biệt, như danh mà Ngài sẽ được phân biệt và biết đến. Ngài dành riêng nó cho chính mình, như diễn đạt điều mà quyền năng và sự tốt lành của không ai khác có thể với tới. "Có nhiều chúa, và nhiều thần," sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 8:5 [NEEDS REVIEW], — legomenoi theoi· một số được gọi như vậy, những kẻ mà một số kể là như vậy. Đức Chúa Trời thật được phân biệt với những thần có tiếng tăm này thế nào? Ngài được phân biệt bởi danh này; Ngài là Đức Chúa Trời của sự tha thứ: Mi-chê 7:18, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ gian ác?" [NEEDS REVIEW]. Đây là đặc quyền của Ngài; trong điều này không ai bằng Ngài, giống Ngài, hay chia sẻ với Ngài. "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, có thể được gọi là Đức Chúa Trời của sự tha thứ?" Những sự hư không của các nước không thể ban cho chúng cơn mưa này; chúng không có những trận mưa mát mẻ của lòng thương xót và sự tha thứ trong quyền chúng. Thiên sứ, thánh đồ, tượng ảnh, hay giáo hoàng, đều không thể tha tội. Bởi danh này Ngài phân biệt chính mình khỏi tất cả.

5. Được biết bởi danh này là vinh quang lớn của Đức Chúa Trời trong đời này. Khi Môi-se ao ước thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Chúa phán với ông rằng "ngươi không thể thấy mặt Ta," Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-20 [NEEDS REVIEW]. Mặt của Đức Chúa Trời, hay uy nghi ân điển của Hữu Thể Ngài, vinh quang bản chất của Ngài, không ai trong đời này có thể thấy; chúng ta không thể thấy Ngài như Ngài là. Nhưng sự tỏ bày vinh quang của chính mình chúng ta có thể ngắm nhìn và chiêm ngưỡng. Điều này chúng ta có thể thấy như phần sau của Đức Chúa Trời; cái bóng của những sự tuyệt vời của Ngài mà Ngài chiếu ra khi đi ngang qua chúng ta trong các công việc và sự sắp đặt của Ngài. Môi-se sẽ thấy điều này. Và nó gồm những gì? Sao, trong sự bày tỏ và tuyên bố danh này của Đức Chúa Trời: chương 34 câu 6, 7, "Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và rao truyền rằng, Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy sự tốt lành và lẽ thật, giữ sự thương xót cho ngàn ngàn, tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi" [NEEDS REVIEW]. Được biết bởi danh này, được tôn kính, kính sợ, tin như danh ấy tuyên bố Ngài, là vinh quang lớn của Đức Chúa Trời. Và điều này há sẽ làm chúng ta thất vọng sao? Chúng ta có thể bị lừa dối khi tin cậy nơi nó, hay trông đợi rằng chúng ta sẽ thấy Ngài là điều danh Ngài tuyên bố sao? Đức Chúa Trời cấm.

Chúng ta hãy đặt những sự xét này lại với nhau, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng sẽ ban cho chúng ta một nền tảng vững chắc khác của chân lý đang được nhấn mạnh, và một sự khích lệ lớn cho tội nhân nghèo nàn đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ. Đức Chúa Trời không có danh nào ngoài điều Ngài tự nhận cho chính mình; cũng không hợp pháp để biết Ngài hay gọi Ngài cách khác. Như Ngài tự gọi mình, thì Ngài là như vậy; điều danh Ngài hàm ý, thì bản tánh Ngài là như vậy. Mỗi danh của Đức Chúa Trời cũng được cam kết trong Chúa Giê-xu Christ trong giao ước, và được đề ra cho chúng ta để đặt lòng tin cậy và trông cậy. Bây giờ, đây là danh Ngài và kỷ niệm Ngài, tức là "Đức Chúa Trời của sự tha thứ." Bởi đó Ngài phân biệt chính mình khỏi mọi kẻ khác, và diễn đạt nó như tước hiệu chính của sự tôn kính Ngài, hay vinh quang riêng của Ngài. Theo danh này, vậy thì, mọi kẻ tin chắc chắn sẽ thấy "nơi Ngài có sự tha thứ."

XI. Sự xét về các thuộc tính bản chất của bản tánh Đức Chúa Trời, và điều đòi hỏi cho sự tỏ bày chúng, sẽ cho chúng ta sự bảo đảm thêm về điều này.

XI. Sự xét về các thuộc tính bản chất của bản tánh Đức Chúa Trời, và điều đòi hỏi cho sự tỏ bày chúng, sẽ cho chúng ta sự bảo đảm thêm về điều này. Vì mục đích này chúng ta hãy đưa vào những quan sát sau: —

Thứ nhất, Đức Chúa Trời vốn tuyệt đối trọn vẹn và tuyệt đối tự túc, đã đời đời vinh quang, và thoả mãn với và trong những sự tuyệt vời thánh khiết và trọn vẹn của chính Ngài, trước và không có sự sáng tạo mọi vật hay bất cứ vật gì bởi sự đưa ra hay sự thực hành quyền năng toàn năng của Ngài. Vì vậy, việc dựng nên mọi sự tuỳ thuộc vào một hành động thuần tuý có chủ quyền của ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Toàn bộ sự sáng tạo đã công nhận như vậy: Khải Huyền 4:11, 5:12 (nguồn ghi iv. 11, v. 12), "Lạy Chúa, Chúa đáng nhận vinh quang, tôn quý, và quyền năng: vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn Chúa chúng hiện hữu và đã được dựng nên" [NEEDS REVIEW]. Đức Chúa Trời có thể đã bỏ qua toàn bộ công việc lớn này mà không bị tổn hại chút nào đến vinh quang Ngài. Không một thuộc tính thánh nào của bản tánh Ngài đã bị giảm bớt hay suy yếu trong vinh quang đời đời của nó bởi sự bỏ qua ấy. Vậy thì, điều này tuỳ thuộc vào một hành động thuần tuý của ý muốn và sự lựa chọn Ngài.

Thứ hai, Giả sử Đức Chúa Trời muốn hành động "ad extra," bởi quyền năng Ngài tạo ra bất cứ điều gì ngoài chính mình, thì chính Ngài nhất thiết phải là cứu cánh của việc Ngài làm vậy. Vì như trước khi tạo ra mọi sự, không có gì có thể là cứu cánh tại sao bất cứ điều nào trong chúng được đem ra từ hư không, hay chúng sẽ được sắp đặt hướng về đâu; thì Đức Chúa Trời, vốn là một tác nhân vô hạn trong sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, và quyền năng, Ngài không thể có cứu cánh nào trong những hành động Ngài ngoài cứu cánh cũng vô hạn. Vì vậy Đức Chúa Trời làm mọi sự cho chính mình là tự nhiên và cần thiết. Không thể nào Ngài có cứu cánh nào khác. Và Ngài đã làm như vậy: Châm Ngôn 16:4, "Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự cho chính mình" [NEEDS REVIEW]. Ngài nhắm vào chính mình trong mọi điều Ngài làm; vì không có sự tốt lành vô hạn nào khác để Ngài lấy làm đối tượng và cứu cánh ngoài chính mình Ngài.

Thứ ba, Việc làm này, mọi sự, cho chính mình, không thể có ý là một sự thêm vào hay gia tăng nhờ đó bất cứ điều tốt mới nào cho chính Ngài. Sự trọn vẹn đời đời tuyệt đối và sự tự túc của Ngài khiến điều này không thể. Đức Chúa Trời không trở nên quyền năng hơn, vĩ đại hơn, khôn ngoan hơn, công chính hơn, thánh khiết hơn, tốt lành hơn, hay đầy ân điển hơn, bởi bất cứ công việc nào của Ngài, bởi bất cứ điều gì Ngài làm. Ngài không thể thêm gì vào chính mình. Vì vậy nó phải là sự tỏ bày và tuyên bố các thuộc tính thánh của bản tánh Ngài mà Ngài có ý định và định trong các công việc Ngài. Và có hai điều đòi hỏi cho điều này: —

1. Rằng Ngài làm cho chúng được biết; rằng bởi những cách thích hợp với sự khôn ngoan vô hạn Ngài, Ngài vừa tuyên bố rằng những thuộc tính như thế thuộc về Ngài, vừa tuyên bố bản chất của chúng là gì, theo khả năng của tạo vật để nắm bắt.

Ngài làm các sự việc "để tỏ ra quyền năng Ngài," để tỏ quyền năng Ngài, và để tuyên bố danh Ngài khắp đất, Rô-ma 9:17, 22 [NEEDS REVIEW]. Như đã nói rằng bởi các công việc của sự sáng tạo, to gnoston tou Theou, "điều có thể biết về Đức Chúa Trời được tỏ ra," Rô-ma 1:19, 20 [NEEDS REVIEW]. Và đó là gì? Tức là những thuộc tính tự nhiên, bản chất của hữu thể Ngài, "quyền năng đời đời và thần tánh Ngài." Về đầu này được quy mọi lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ tôn vinh chính mình, và những lời cầu nguyện của các thánh đồ Ngài rằng Ngài sẽ làm vậy, và những chứng thực được ban trong Kinh Thánh rằng Ngài đã làm vậy. Ngài đã làm cho người ta biết sự khôn ngoan, thánh khiết, quyền năng, tốt lành, tự túc, và những sự trọn vẹn tương tự của bản tánh Ngài.

2. Rằng Ngài đạt được một sự quy, một sự gán vinh quang và ngợi khen cho chính mình vì cớ chúng. Ý định của Ngài là "được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 [NEEDS REVIEW]; — tức là, rằng khi đã nắm bắt những sự tuyệt vời của Ngài mà Ngài đã bày tỏ, và như Ngài đã bày tỏ chúng, họ sẽ ngưỡng mộ, tôn thờ, hoan nghênh, tôn vinh, và ngợi khen Ngài; thờ phượng, tin nơi, và trông cậy Ngài trong mọi sự; và nỗ lực hưởng Ngài như một phần thưởng đời đời. Và điều này cũng có ba mặt: —

(1.) Diễn giải. Các tạo vật vô tri và loài thú quy cho Đức Chúa Trời vinh quang của các thuộc tính Ngài, ngay cả bởi những gì chúng là và làm. Bởi những gì chúng là trong sự hiện hữu của chúng, và sự tuân giữ luật và khuynh hướng của bản tánh chúng, chúng dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang của sự khôn ngoan và quyền năng ấy nhờ đó chúng được dựng nên, và của chủ quyền ấy mà chúng tuỳ thuộc. Do đó, không gì thường xuyên hơn trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời xưa, bằng việc kêu gọi các tạo vật vô tri, trời và đất, gió, bão, sấm sét, và thú đồng, dâng ngợi khen và vinh quang cho Đức Chúa Trời; tức là, bởi những gì chúng là chúng làm vậy, vì từ ấn tượng của những sự tuyệt vời vinh quang của Đức Chúa Trời trong các hiệu quả của chúng trên chúng, chúng được làm cho biết và tỏ ra.

(2.) Không tự nguyện, trong một số tạo vật có lý trí. Loài người và thiên sứ phạm tội không có ý định, không có ý muốn, không có ao ước dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Họ nỗ lực hết sức để làm điều ngược lại, để ghét Ngài, sỉ nhục và phạm thượng Ngài. Nhưng họ vẫn không thể vứt bỏ ách của Đức Chúa Trời. Trong trí và lương tâm họ bị ép buộc, và sẽ bị ép buộc đời đời, phải công nhận rằng Đức Chúa Trời là vô hạn thánh khiết, vô hạn khôn ngoan, quyền năng, và công chính. Và Ngài có vinh quang của mọi thuộc tính này từ họ trong chính những ao ước của họ rằng Ngài đừng như vậy. Khi họ ước rằng Đức Chúa Trời đừng công chính để phạt họ, quyền năng để hành hạ họ, khôn ngoan để tìm ra họ, thánh khiết để bất bình với dục vọng và tội lỗi họ, thì đồng thời, trong cùng một điều, họ nhận, công nhận, và dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang của sự hiện hữu, công chính, khôn ngoan, quyền năng, và thánh khiết của Ngài. Vậy thì, khi Đức Chúa Trời đã làm cho người ta biết các thuộc tính Ngài, sự quy vinh quang cho Ngài vì cớ chúng đối với các tạo vật có lý trí là tự nhiên và không thể tránh.

(3.) Nó là tự nguyện, trong sự hầu việc hợp lý, sự thờ phượng, sự kính sợ, sự trông cậy, sự vâng phục của thiên sứ và loài người. Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ các thuộc tính của bản tánh Ngài, họ công nhận, tôn thờ chúng, và đặt lòng tin cậy mình nơi chúng, và nhờ đó tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời. Và sự tôn vinh Đức Chúa Trời này gồm ba điều: —

[1.] Trong việc lấy những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta làm nguyên tắc và đối tượng chính của mọi hành động đạo đức của linh hồn chúng ta, và của mọi hành động của tình cảm chúng ta. Kính sợ Chúa và sự tốt lành Ngài, và kính sợ Ngài vì sự tốt lành Ngài; trông cậy nơi quyền năng và sự thành tín Ngài; vâng phục uy quyền Ngài; vui thích trong ý muốn và ân điển Ngài; yêu mến Ngài trên hết, vì những sự tuyệt vời và vẻ đẹp của Ngài; — đó là tôn vinh Ngài.

[2.] Cầu nguyện cho, và vui mừng trong, những đường lối và phương tiện nhờ đó Ngài sẽ hay đã hứa sẽ tỏ bày hay tuyên bố thêm những thuộc tính này của bản tánh Ngài và vinh quang Ngài trong chúng. Lý do tại sao chúng ta cầu nguyện cho, trông mong, sự hoàn thành các lời hứa của Đức Chúa Trời cho các thánh đồ Ngài, các lời đe doạ của Ngài cho kẻ thù Ngài, sự làm trọn các công việc vinh quang của quyền năng và ân điển Ngài còn lại phải được làm, sự đến của vương quốc Đấng Christ, sự gần kề của vinh quang, là gì? Há chẳng phải chủ yếu và chính yếu là để những sự tuyệt vời vinh quang của bản tánh Đức Chúa Trời được tỏ ra nhiều hơn, được biết nhiều hơn, được tôn cao nhiều hơn — để Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn như Ngài là, và như Ngài đã tuyên bố chính mình là? Đó là dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy sự vui mừng, hoan hỉ, và thoả mãn của chúng ta trong bất cứ đường lối và công việc nào của Đức Chúa Trời; nó chỉ vì cớ này, rằng trong chúng, Đức Chúa Trời trong các thuộc tính Ngài — tức là, quyền năng, khôn ngoan, thánh khiết Ngài, và những điều tương tự — được bày tỏ, tuyên bố, và làm cho biết.

[3.] Trong sự đồng ca ngợi khen Ngài cách thật sự; là điều, như là một bổn phận có tầm quan trọng lớn nhất, và là điều, thật vậy, trong mọi điều khác chúng ta thường được khuyên nhủ và tha thiết kêu gọi nhất; thì trong bản chất của nó, nó gồm sự tin, vui mừng diễn đạt của chúng ta về Đức Chúa Trời là gì và Ngài làm gì; — tức là, sự ngưỡng mộ, tôn thờ, và chúc tụng của chúng ta về Ngài, vì sự thánh khiết, tốt lành Ngài, và các thuộc tính còn lại của Ngài, và các công việc ân điển và quyền năng của Ngài thích hợp với chúng. Đó là ngợi khen Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5.

Thứ tư, Xin lưu ý rằng không thuộc tính nào của Đức Chúa Trời có thể được tỏ bày và biết như vậy, cũng không chính Ngài được vinh hiển vì chúng, ngoài bởi sự tuyên bố của Ngài về chúng, và bởi các hiệu quả của chúng. Chúng ta không biết gì về Đức Chúa Trời ngoài điều Ngài vui lòng bày tỏ cho chúng ta. Tôi không có ý chỉ sự bày tỏ bởi Lời Ngài, mà là bất cứ đường lối hay phương tiện nào, dù bởi Lời Ngài, hay bởi các công việc Ngài, hay bởi những ấn tượng từ luật tự nhiên trên lòng và trí chúng ta. Và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tuyên bố về chính mình như vậy, Ngài làm vậy bởi sự thực hành, đưa ra, và tỏ bày các hiệu quả của nó. Chúng ta biết quyền năng, khôn ngoan, tốt lành, và ân điển Ngài như vậy — tức là, bởi các hiệu quả của chúng, hay các công việc của Đức Chúa Trời tuôn ra từ chúng và thích hợp với chúng. Và bất cứ điều gì trong Đức Chúa Trời không được làm cho biết như vậy, chúng ta không thể nắm bắt, cũng không tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ nó. Vậy thì, Đức Chúa Trời làm mọi sự, như đã được cho thấy, cho vinh quang của những thuộc tính này của Ngài, Ngài bày tỏ chúng và làm cho chúng được biết như vậy.

Thứ năm, Trên ý định này của Đức Chúa Trời, cần thiết rằng Ngài phải bày tỏ và làm cho biết mọi thuộc tính và đặc tính của bản tánh Ngài, trong những công việc và hiệu quả riêng tuôn ra từ chúng và tương ứng với chúng, để Ngài được vinh hiển trong chúng; và như kết quả tỏ ra, Ngài đã làm như vậy. Vì có thể tưởng tượng lý do gì tại sao Đức Chúa Trời lại được vinh hiển trong một sự tuyệt vời bản chất của bản tánh Ngài mà không trong một sự khác? Đặc biệt điều này phải được khẳng định về những thuộc tính của bản tánh Đức Chúa Trời mà kết quả tỏ ra vinh quang chính của Ngài gồm trong và nảy sinh từ đó, và sự hiểu biết về chúng là có ích, lợi, và ích lợi lớn nhất cho con cái loài người, liên quan đến ý định Ngài hướng về họ.

Thứ sáu, Những điều này đã như vậy, chúng ta hãy xét nó đứng thế nào liên quan đến điều đang được xét. Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo mọi sự, đã tôn vinh hay tỏ bày sự vĩ đại, quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành Ngài, cùng nhiều thuộc tính tương tự khác. Nhưng chủ quyền, sự công chính, và sự thánh khiết Ngài, chúng được tuyên bố nhờ đó thế nào? Hoặc hoàn toàn không, hoặc không theo cách rõ ràng như cần thiết, để Ngài được vinh hiển đầy đủ trong chúng hay vì chúng. Vậy thì, Ngài làm gì? bỏ chúng trong tối tăm, che kín, không được khám phá, tự thoả mãn trong vinh quang của những thuộc tính mà công việc sáng tạo Ngài đã làm cho biết? Có lý do nào để Ngài làm vậy, khi định làm mọi sự cho chính mình và cho vinh quang của chính mình? Vì vậy Ngài ban luật thánh Ngài làm quy tắc vâng phục cho loài người và thiên sứ. Điều này bày tỏ rõ ràng chủ quyền hay uy quyền của Ngài trên họ, sự thánh khiết và công chính Ngài trong sự công bằng và thanh sạch của những điều Ngài đòi hỏi nơi họ: đến nỗi trong và bởi những thuộc tính này Ngài cũng được vinh hiển. Như Ngài đã làm mọi sự cho chính mình — tức là, sự tỏ bày sự vĩ đại, quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành Ngài; thì Ngài đã ban luật pháp cho chính mình — tức là, sự tỏ bày uy quyền, thánh khiết, và công chính Ngài. Nhưng thế là hết sao? Trong Đức Chúa Trời há không có sự công chính ban thưởng, theo đường lối rộng rãi? Trong Ngài há không có sự công chính báo trả, theo đường lối nghiêm khắc? Có như vậy; và trong sự theo đuổi ý định đã nói chúng cũng phải được tỏ bày, bằng không Đức Chúa Trời sẽ không được vinh hiển trong chúng. Điều này, vì vậy, Ngài cũng đã làm, trong những phần thưởng và hình phạt mà Ngài đã gắn với luật vâng phục Ngài đã định. Để tỏ bày sự công chính ban thưởng của Ngài, Ngài đã hứa một phần thưởng theo đường lối rộng rãi, mà các thiên sứ không sa ngã đã được dự phần; và trong hình phạt đã đe doạ, mà các thiên sứ và loài người phạm tội đã gánh chịu, Ngài đã bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài theo đường lối nghiêm khắc. Như vậy mọi thuộc tính này của Đức Chúa Trời được làm cho biết bởi các hiệu quả của chúng, và như vậy Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng hay vì cớ chúng.

Nhưng, sau tất cả những điều này, há không còn thuộc tính nào khác của bản tánh Ngài, những sự tuyệt vời thần thượng không thể tách rời khỏi hữu thể Ngài, mà bởi không phương tiện nào trong những phương tiện này được gợi ý dù một lần là ở trong Ngài sao? Rõ ràng là có; như lòng thương xót, ân điển, sự nhẫn nại, sự nhịn nhục, sự trắc ẩn, và những điều tương tự. Về chúng xin lưu ý, —

1. Rằng nơi nào không có đối tượng của chúng, chúng không thể được tuyên bố, hay tỏ bày, hay thực hành. Như quyền năng hay khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã không thể tỏ ra nếu không có đối tượng của chúng, thì ân điển hay lòng thương xót của Ngài cũng không thể. Nếu không bao giờ có ai cần chúng, chúng không bao giờ có thể được thực hành, và do đó không bao giờ có thể được biết. Vì vậy chúng đã không được bày tỏ, bởi sự sáng tạo mọi sự, bởi luật pháp hay sự phê chuẩn của nó, bởi luật pháp được viết trong lòng chúng ta; vì tất cả những điều này đều giả định không có đối tượng nào của ân điển và lòng thương xót. Vì chỉ tội nhân, và những kẻ đã tự làm mình khốn khổ bởi tội lỗi, chúng mới có thể được thực hành về.

2. Không có sự tuyệt vời nào của bản tánh Đức Chúa Trời diễn đạt sự tốt lành, đáng yêu, và vẻ đẹp thần thượng hơn những điều này — của lòng thương xót, ân điển, sự nhịn nhục, và sự nhẫn nại; và, vì vậy, không có gì mà Đức Chúa Trời đòi hỏi sự giống Ngài của chúng ta, trong sự chúng ta phù hợp với hình ảnh Ngài, như trong những điều này — tức là, lòng thương xót, ân điển, và sự sẵn sàng tha thứ. Và khuynh hướng trái ngược trong bất cứ ai Ngài ghê tởm hơn mọi sự: "Kẻ không tỏ lòng thương xót sẽ bị đoán xét không thương xót." Và, vì vậy, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong sự tỏ bày những thuộc tính này của bản tánh Ngài.

3. Những thuộc tính này không thể được thực hành cách nào khác, và do đó không thể được biết cách nào khác, ngoài chỉ trong và bởi sự tha tội; điều này đặt nó ngoài mọi nghi vấn rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Đức Chúa Trời sẽ không mất vinh quang của những sự tuyệt vời này của Ngài: Ngài sẽ được bày tỏ trong chúng, Ngài sẽ được biết bởi chúng, Ngài sẽ được vinh hiển vì chúng; điều Ngài đã không thể nếu nơi Ngài không có sự tha thứ. Đến nỗi ở đây không chỉ lẽ thật mà cả sự cần thiết của sự tha thứ cũng đến.

XII. Sự tha thứ được tỏ bày trong việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để chết vì tội lỗi — Và từ sự bắt buộc trên chúng ta phải tha thứ lẫn nhau.

XII. Kế tiếp chúng ta sẽ tiến đến bằng chứng ấy là trung tâm mà mọi đường của những bằng chứng trước đều gặp nhau và nương dựa — suối nguồn của mọi dòng suối tươi mát ở trong chúng — là điều làm sống động và ban sự sống và hiệu năng cho chúng. Điều này nằm trong việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài. Sự xét về điều này sẽ không để lại cớ hay bào chữa nào cho sự vô tín trong vấn đề này.

Để làm cho bằng chứng này rõ ràng và dễ đọc hơn, về điều có ý trong nó, chúng ta phải xét, — Thứ nhất, Sự sai đi mà chúng ta nói đến đã nảy sinh từ đâu. Thứ hai, Đấng được sai là ai. Thứ ba, Ngài đã được sai thế nào, hay theo cách nào. Thứ tư, Vì mục đích và cứu cánh nào.

Trước hết, cần xét đến nguồn gốc và cội nguồn của nó. Nó xuất phát từ sự đồng ý và mưu luận đời đời giữa Đức Chúa Trời Cha và Con: Xa-cha-ri 6:13, "Mưu luận hòa bình sẽ ở giữa cả hai." [NEEDS REVIEW] Đó là nói về Đấng Christ, Nhành cây. "Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; và Ngài sẽ mang vinh hiển, sẽ ngồi và cai trị trên ngai mình; và Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngai mình: và mưu luận hòa bình sẽ ở giữa cả hai;" [NEEDS REVIEW] — tức là giữa Đức Chúa Trời Cha, Đấng sai Ngài đến, và chính Ngài. Tại đó có mưu luận làm hòa giữa Đức Chúa Trời và loài người, về sau được hoàn thành đúng kỳ bởi Đấng là "sự bình an của chúng ta," Ê-phê-sô 2:14. Ngài cũng phán như vậy, Châm Ngôn 8:30-31: "Bấy giờ ta ở bên cạnh Ngài như một đứa con được nuôi dạy: và hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài; và sự vui thích của ta ở với con cái loài người." [NEEDS REVIEW] Đó là lời của Sự Khôn Ngoan, tức là của Con Đức Chúa Trời. Việc này xảy ra khi nào? "Bấy giờ ta ở bên cạnh Ngài." Sao vậy, "trước khi các núi được đặt vững, khi Ngài chưa làm đất, chưa làm các cánh đồng;" tức là trước khi sáng tạo thế gian, hay là từ đời đời, câu 25, 26. Nhưng làm sao Ngài có thể "vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài?" và làm sao "sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người," khi họ chưa hề có? Tôi đáp: đó là mưu luận hòa bình hướng về họ đã nói trước đó, trong việc thực hiện mưu luận ấy mà Ngài sẽ được sai đến để sống giữa họ trên đất. Ngài vui mừng trong ý nghĩ trước về việc mình sẽ được sai đến với họ, và về công việc Ngài phải làm cho họ. Rồi, với sự đồng ý và vui thích của chính mình, Ngài đã được "tiền định" cho công việc mình, ngay "trước khi sáng lập thế gian," I Phi-e-rơ 1:20, và nhận từ Cha "lời hứa về sự sống đời đời, từ trước khi chưa có thời gian," Tít 1:2; tức là sự sống ấy sẽ được ban cho kẻ có tội qua sự tha thứ nhờ huyết Ngài. Toàn bộ mưu luận này được bày tỏ như vậy, Thi Thiên 40:7-8, — từ đó sứ đồ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 10:5-7 — "Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến; trong cuộn sách có chép về tôi: Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi vui lòng làm theo ý muốn Chúa. Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." [NEEDS REVIEW] Ở đó có ý muốn của Cha trong việc này, và luật lệ để thực hiện nó; và ở đó có ý muốn của Con đáp lại, cùng sự vui thích của Ngài trong việc làm trọn luật lệ đã được truyền cho Ngài.

Giờ đây chúng ta hãy xét mưu luận hòa bình đời đời này, sự thỏa thuận giữa Cha và Con từ đời đời về tình trạng và hoàn cảnh của loài người, có mục đích gì. Nếu Đức Chúa Trời muốn bỏ mặc hết thảy họ diệt vong dưới gánh tội lỗi của mình, thì chẳng cần chút nào đến những tư tưởng, ý định, hay mưu luận như vậy. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một luật pháp công chính và thánh khiết, mà nếu họ vi phạm, Ngài đã đe dọa họ bằng sự hủy diệt đời đời. Dưới sự cai quản, phân xử, và quyền năng của luật pháp ấy, Ngài có thể công chính để mặc họ đứng hay ngã, tùy theo phán quyết và bản án của nó. Nhưng giờ đây Ngài xác quyết với chúng ta, Ngài tỏ cho chúng ta biết, rằng Ngài có những tư tưởng khác trong việc này; rằng có những mưu luận khác giữa Cha và Con liên quan đến chúng ta; và những mưu luận ấy đến nỗi Con vui thích trong viễn cảnh Ngài sẽ hoàn thành chúng. Những tư tưởng và mưu luận ấy có thể là gì, nếu không phải là về một con đường cho sự giải thoát của họ? Mà con đường ấy không thể là gì khác ngoài sự tha thứ tội lỗi; vì dù có làm gì đi nữa, nếu Đức Chúa Trời ghi tội gian ác, thì chẳng ai có thể đứng nổi. Vậy hãy lắng nghe, hỡi kẻ có tội khốn khổ, và hãy có hy vọng. Đức Chúa Trời đang mưu luận về sự giải thoát và tự do của ngươi. Mà sự khôn ngoan và ân điển của Cha và Con có thể làm gì và hoàn thành gì mà không được? Và Con đã được sai đến thế gian chính vì mục đích này; đó là điều thứ hai được đề xuất để suy xét.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã sai ai đến lo công việc này? Kinh Thánh đặt trọng tâm và nhấn mạnh lớn vào sự suy xét này, đức tin cũng phải như vậy: Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài;" [NEEDS REVIEW] vậy, I Giăng 4:9, "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con ấy mà được sống." [NEEDS REVIEW] Và một lần nữa, câu 10, "Nầy là tình yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." [NEEDS REVIEW] Và Đấng được sai đến như vậy, được gọi là Con một của Đức Chúa Trời, là ai? Hãy lấy một mô tả kép về Ngài, một từ Cựu Ước và một từ Tân Ước; — trước hết từ Ê-sai 9:6, "Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An;" [NEEDS REVIEW] còn từ Hê-bơ-rơ 1:2-3, "Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm Đấng thừa kế mọi sự, cũng bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên các thế gian; Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài, và nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài, khi đã bởi chính mình làm sạch tội lỗi chúng ta, thì ngồi bên phải Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao." [NEEDS REVIEW] Đấng ấy là Đấng đã được sai đến. Về bản tính, Ngài vinh hiển, thậm chí "cao trên hết, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời;" — về sự xứng hợp với Cha, "là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh chân thật của bản thể Ngài," sở hữu mọi thuộc tính thiết yếu như Ngài, để điều gì chúng ta thấy nơi Ngài thì chúng ta có thể chắc chắn cũng ở nơi Cha; vì ai đã thấy Ngài là đã thấy Cha, Đấng ở trong Ngài; — về quyền năng thì toàn năng, vì Ngài đã dựng nên mọi vật, và "nâng đỡ mọi vật," một cách dễ dàng không thể tả được, "bằng lời quyền năng của Ngài;" — về chức vụ thì được tôn cao trên hết, ngồi "bên phải Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao;" — về danh xưng, "Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời" đến nỗi bất cứ điều gì Ngài đến để làm thì Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành và làm trọn; vì có gì ngăn trở hay cản bước Đấng Toàn Năng này không hoàn thành ý định của Ngài được?

Giờ đây, sự suy xét này nâng chứng cứ của chúng ta lên đến độ cao để ban cho một sự chắc chắn không thể nghi ngờ trong việc này. Đây là một đối tượng gần gũi và riêng biệt để đức tin được luyện tập về đó và an nghỉ nơi đó. Vì sao Con vinh hiển của Đức Chúa Trời đến và dựng trại giữa những kẻ có tội khốn khổ? "Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngôi Lời đời đời, vinh hiển của Con một đến từ Cha, và Ngài đã trở nên xác thịt (kai eskēnōse), và dựng trại mình giữa chúng ta," Giăng 1:14. [NEEDS REVIEW] Để làm gì? Không có mục đích nào khác ngoài việc thực hiện và hoàn thành mưu luận hòa bình đời đời hướng về kẻ có tội đã nói trước; để sắm sẵn cho họ, và tuyên bố cho họ, sự tha thứ tội lỗi. Và chúng ta còn có thể có chứng cứ nào lớn hơn, sự chắc chắn nào lớn hơn, rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho chúng ta? Chính Ngài đã đặt ra một quy tắc, rằng điều gì được làm bằng việc ban một con trai một, hay một con trai yêu dấu, thì ban một chứng cứ chắc chắn về tính chân thật và chân thành trong việc được xác nhận bởi nó. Ngài cũng phán với Áp-ra-ham như vậy, Sáng Thế Ký 22:12, "Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, tức con một của ngươi, với ta." [NEEDS REVIEW] Chỉ bằng cách này mới có thể biết được, hoặc không cách nào khác. Và đức tin có thể rút ra những kết luận được phước từ sự suy xét này: "Bây giờ tôi biết rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không tiếc Con Ngài, tức Con một của Ngài, để Ngài hoàn thành nó." Sứ đồ dạy chúng ta lập luận theo mục đích này, Rô-ma 8:32, "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" [NEEDS REVIEW]

Linh hồn nào còn có thể mong ước gì hơn? Còn chỗ nào cho sự không tin đứng vững trong việc này? Có điều gì nữa cần phải làm ở đây? Chính để tỏ rõ rằng có sự tha thứ nơi Ngài, và để mở đường cho việc thực hiện nó, mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, mà Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian, như sẽ được tỏ rõ đầy đủ hơn về sau.

Thứ ba, đối với việc sai Con Đức Chúa Trời đến vì mục đích này, có chứng cứ và sự bảo đảm được thêm vào từ cách thức Ngài được sai đến. Việc ấy như thế nào? Không trong vinh hiển, không trong quyền năng, — không trong sự tỏ rõ công khai quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Nếu đã như vậy, chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài đến chỉ để tỏ mình và làm vinh hiển chính mình trong thế gian; và Ngài có thể làm điều ấy mà không cần nghĩ đến sự thương xót hay tha thứ hướng về chúng ta. Nhưng Ngài đến hoàn toàn theo một cách khác: Ngài được thấy trong "hình thể của xác thịt tội lỗi," Rô-ma 8:3; trong "hình thể của một tôi tớ," Phi-líp 2:7; "sinh ra bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp," Ga-la-ti 4:4. [NEEDS REVIEW] Điều Ngài đã chịu đựng, đã chịu khổ, đã trải qua trong tình trạng và hoàn cảnh ấy, thì chúng ta đều biết phần nào. Tất cả những điều ấy không thể chỉ và trước hết là vì chính Ngài. Tất cả điều Ngài trông mong lúc kết thúc là được "vinh hiển với vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi có thế gian," Giăng 17:5. [NEEDS REVIEW] Vậy thì, đó phải là vì cớ chúng ta. Và vì điều gì? Để cứu và giải thoát chúng ta khỏi tình trạng thịnh nộ hiện tại, và sự trông đợi báo trả trong tương lai, mà chúng ta đã tự ném mình vào bởi tội lỗi; tức là để sắm sẵn cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời không định ý tha thứ cho tội lỗi, Ngài hẳn đã không sai Con Ngài đến theo cách này để làm chứng về nó; và Ngài đã làm điều ấy vì không có cách nào khác để nó được thực hiện, như đã được tuyên bố. Chúng ta có nghi ngờ liệu có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời hay không? hay liệu chúng ta sẽ nhận được nó nếu chúng ta đến với Ngài để được dự phần vào nó? Hãy xem xét tình trạng của Con Ngài trong thế gian, — hãy ôn lại những hoạn nạn, sự nghèo khó, sự cám dỗ, những nỗi buồn, những sự đau khổ của Ngài, — rồi hỏi linh hồn mình, "Tất cả những điều này để làm gì?" Và nếu chúng ta có thể tìm ra bất cứ ý định nào khác trong đó, bất cứ lý do, nguyên nhân, hay sự cần thiết nào khác, ngoài việc chỉ và đơn thuần làm chứng và tuyên bố rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và để mua chuộc và sắm sẵn sự ban truyền nó cho chúng ta, thì cứ ở yên và hư mất trong nỗi sợ của chúng ta. Nhưng nếu điều này là như vậy, chúng ta có đủ bảo chứng để yên tâm linh hồn mình trong sự trông đợi nó.

Thứ tư, ngoài tất cả những điều này, còn có hậu quả lớn lao và kỳ diệu trong sự chết của Con Đức Chúa Trời. Điều này thật lớn lao và lạ lùng, và chúng ta có thể tìm hiểu đôi chút về điều đã được định ý trong đó. Và về điều này Kinh Thánh cho chúng ta một lời giải thích đầy đủ; như, —

1. Rằng Ngài đã chết để làm sự chuộc tội, hay "sự hòa giải cho tội ác," Đa-ni-ên 9:24. Ngài đã "phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người," Ma-thi-ơ 20:28; I Ti-mô-thê 2:6. Trong đó Ngài đã bị "làm nên tội lỗi," hầu cho người khác "có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," II Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 8:3. Trong đó Ngài "mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," I Phi-e-rơ 2:24. [NEEDS REVIEW] Đây là tình trạng của việc này — Dù có tất cả tình yêu, ân điển, và sự hạ mình đã nói trước, tội lỗi của chúng ta vẫn có bản tính như vậy, và trực tiếp nghịch lại sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi trừ khi sự chuộc tội được thực hiện và giá cứu chuộc được trả, thì không thể có sự tha thứ, không thể nhận được sự tha thứ. Vì thế Ngài đã đảm nhận làm điều này, và làm bằng sự dâng chính mình làm của lễ; đáp ứng mọi điều đã được báo trước bởi và được thể hiện trong các của lễ ngày xưa, như sứ đồ tuyên bố rộng rãi, Hê-bơ-rơ 10:5-10. Và trong đó sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời được sao chép ra và minh họa rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi kẻ nào không đọc được nó sẽ bị rủa sả đến đời đời. Phải, và cứ để kẻ ấy bị rủa sả; vì còn cần gì hơn để biện minh cho Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt đời đời của hắn? Kẻ nào không chịu tin ân điển Ngài, như đã được làm chứng và minh họa trong huyết của Con Ngài, thì cứ hư mất không cách cứu chữa. Phải, nhưng, —

2. Lời nguyền rủa và bản án của luật pháp nằm trong hồ sơ chống lại kẻ có tội. Nó đưa ra những đòi hỏi chống lại sự tha bổng của chúng ta, và đặt một nghĩa vụ phải chịu phạt lên chúng ta: và Đức Chúa Trời sẽ không bác bỏ hay hủy diệt luật pháp Ngài; trừ khi nó được đáp ứng, thì không có sự chấp nhận cho kẻ có tội. Vì thế, tiếp theo, sự chết của Ngài được định ý cho điều này. Như Ngài đã thỏa mãn và làm sự chuộc tội bởi nó đối với sự công chính (đó là nguồn, cội nguồn, và nguyên nhân của luật pháp), thì Ngài cũng đã làm trọn và đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp như là một hậu quả của sự công chính của Đức Chúa Trời: như Rô-ma 8:1-4. Ngài đã chịu khổ "trong hình thể của xác thịt tội lỗi, hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn" và được đáp ứng. Ngài đã đáp ứng "lời nguyền rủa của luật pháp" khi Ngài bị "làm nên sự rủa sả vì chúng ta," Ga-la-ti 3:13; và như vậy trở nên, đối với sự vâng phục luật pháp, "sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho những kẻ tin," Rô-ma 10:3-4. [NEEDS REVIEW] Và đối với hình phạt mà nó đe dọa, Ngài đã gánh lấy nó, cất bỏ nó, và đem nó ra khỏi đường. Như vậy Ngài đã mở đường cho sự tha thứ xuyên qua chính tấm lòng của luật pháp; nó không còn một lời nào để nói nghịch lại sự tha thứ của những kẻ tin. Nhưng, —

3. Kẻ có tội ở dưới quyền của Sa-tan. Hắn đặt một lời tuyên bố chủ quyền lên họ; và bằng phương tiện nào họ sẽ được giải cứu khỏi quyền lợi và quyền thống trị của hắn? Sự chết của Ngài cũng được định ý để hoàn thành điều này: vì như Ngài "đã hiện ra để hủy diệt công việc của ma quỷ," I Giăng 3:8, thì "qua sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết," Hê-bơ-rơ 2:14; [NEEDS REVIEW] — tức là tước bỏ quyền năng của hắn, hủy diệt quyền thống trị của hắn, lấy đi lời biện hộ của hắn đối với những kẻ có tội tin; như chúng ta đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác.

Và bởi tất cả những điều này, cùng với nhiều mối liên hệ khác của sự chết của Ngài có thể nêu ra, chúng ta được bảo đảm dồi dào về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và về sự sẵn lòng của Ngài để chúng ta được dự phần vào đó.

Thứ năm, thế là hết sao? Công việc Ngài đã chấm dứt trong sự chết của Ngài sao? Ngài đã không làm gì thêm cho việc bảo đảm sự tha thứ tội lỗi cho chúng ta, ngoài việc Ngài đã chết vì chúng sao? Có; Ngài cũng sống lại sau sự chết, vì cùng mục đích và ý định ấy. Con Đức Chúa Trời này, trong bản tính mà Ngài đã nhận lấy để chuộc tội bởi sự chết, lại sống lại sau sự chết, để bảo đảm cho chúng ta và để hoàn thành sự tha thứ tội lỗi. Và Ngài làm điều này bằng hai cách:—

1. Được sống lại từ sự chết mà Ngài đã trải qua, để làm sự chuộc tội, bởi quyền năng và thiện ý của Đức Chúa Trời, Ngài minh chứng và làm chứng cho chúng ta rằng Ngài đã hoàn thành đầy đủ công việc Ngài đã đảm nhận, và rằng thay mặt chúng ta, và vì chúng ta, Ngài đã nhận được sự tha nợ. Nếu Ngài đã không đáp ứng tội lỗi của tội lỗi bởi sự chết của Ngài, thì Ngài hẳn đã không bao giờ được sống lại từ nó.

2. Ngài sống sau sự chết một đời sống trung gian, để cầu thay cho chúng ta, hầu chúng ta nhận được sự tha thứ tội lỗi, cũng như chính Ngài ban nó ra cho chúng ta; những điều này thường được dùng để khích lệ linh hồn con người tin, và vì thế hiện tại sẽ không được bàn thêm.

Vậy, việc này đứng như thế này — Hầu cho lòng thương xót có một con đường để thực hiện chính nó trong sự tha thứ, mà vẫn tương hợp với danh dự của sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời đã được sai đến như vậy, vì các mục đích và ý định đã nói. Giờ đây, điều này gồm có công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã từng làm, hay sẽ từng làm. Đó là sản phẩm trổi hơn hết của sự khôn ngoan, lòng tốt, ân điển, và quyền năng vô hạn; và trong đó mọi sự tốt đẹp của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển hơn trong mọi công việc của tay Ngài. Vậy chúng ta hãy khôn ngoan suy ngẫm và xem xét việc này; chúng ta hãy đem chính linh hồn mình, cùng với những phản đối của chúng, đến với chứng cứ này, và xem chúng ta có điều gì để chống lại nó. Tôi biết không gì sẽ làm thỏa mãn sự không tin. Ý định của nó là làm cho linh hồn thấy điều đó là như vậy ở đời sau, điều mà nó muốn thuyết phục linh hồn ở đời này, — tức là, không có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Và Sa-tan, kẻ dùng công cụ này, biết rõ rằng sẽ không có sự tha thứ cho những kẻ tin rằng không có sự tha thứ, hay đúng hơn là không chịu tin rằng có sự tha thứ; vì vào ngày cuối cùng, người ta sẽ được đãi theo đức tin hay sự không tin của mình. Kẻ tin đúng đắn, và kẻ không tin rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, về phần riêng của mỗi người, sẽ không ai bị lừa dối. Nhưng có điều gì có thể hợp lý chống lại chứng cứ này, nền tảng này của đức tin chúng ta trong việc này? Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến một cách vô ích; mà Ngài hẳn đã làm như vậy, như chúng ta đã tỏ, nếu Ngài đã không định ý tỏ rõ và thực hiện sự tha thứ hướng về kẻ có tội. Vì thế, để củng cố đức tin chúng ta từ đó, chúng ta hãy tìm hiểu đôi chút về những điều này trong một số câu hỏi cụ thể —

1. Xét Con Đức Chúa Trời đã chết theo cách thức Ngài đã chết, theo mưu luận và ý muốn định trước của Đức Chúa Trời, vì sao Ngài làm như vậy, và Ngài nhắm đến điều gì trong đó?

Đáp. Rõ ràng là Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, Rô-ma 4:25; tức là "để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự," Hê-bơ-rơ 2:17-18. [NEEDS REVIEW] Môi-se và các đấng tiên tri, toàn bộ Kinh Thánh, làm chứng về điều này. Và không có sự giả định về nó, thì không một lời nào của Kinh Thánh có thể được tin đúng đắn; chúng ta cũng không thể vâng phục Đức Chúa Trời cách xứng đáng nếu không có nó.

2. Vậy Đức Chúa Trời đã làm gì đối với Ngài? Điều gì đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời là Thẩm Phán của mọi người, và Ngài là Đấng Trung Gian của Hội Thánh?

Đáp. Quả thật Đức Chúa Trời "đã chất trên Ngài tội gian ác của tất cả chúng ta," Ê-sai 53:6, — mọi tội lỗi của mọi người được tuyển chọn; phải, Ngài đã làm Ngài "nên sự rủa sả vì chúng ta," Ga-la-ti 3:13; và làm Ngài nên "của lễ chuộc tội," hay "của lễ vì tội lỗi," Ngài "đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt," Rô-ma 8:3, II Cô-rinh-tô 5:21: [NEEDS REVIEW] đến nỗi mọi điều mà sự công chính hay luật pháp của Đức Chúa Trời phải đòi hỏi về hình phạt đáng cho tội lỗi đều đã được chất và thi hành trên Ngài.

3. Vậy Đấng Christ đã làm gì trong sự chết của Ngài? Ngài nhắm đến và định ý điều gì? Ý định của Ngài trong việc thuận phục và trải qua ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều này là gì?

Đáp. "Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," I Phi-e-rơ 2:24; "Ngài đã gánh lấy tội lỗi chúng ta trên Ngài," đảm nhận trả lời về chúng, trả nợ cho chúng ta, chấm dứt sự tranh chấp về chúng giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, Đa-ni-ên 9:24. [NEEDS REVIEW] Mục đích của Ngài không nghi ngờ gì là, bởi mọi điều Ngài đã trải qua và chịu đựng, làm sự chuộc tội đến nỗi không còn điều gì về tội lỗi có thể được mong đợi nữa.

4. Đức Chúa Trời có còn điều gì nữa để đòi hỏi kẻ có tội về tội lỗi, hầu sự công chính Ngài được thỏa mãn, sự thánh khiết Ngài được minh chứng, vinh hiển Ngài được tôn cao, danh dự Ngài được phục hồi, ngoài điều Ngài đã chất trên Đấng Christ không? Ngài đã đặt một phần hình phạt đáng cho tội lỗi trên Ngài, thi hành một phần lời nguyền rủa của luật pháp nghịch lại Ngài, mà còn giữ lại một phần thịnh nộ cho chính kẻ có tội không?

Đáp. Không, không nghi ngờ gì. Ngài đã đến để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:7, 9; và Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài bất cứ điều gì mà trong ý muốn thánh của Ngài đã định phải làm cho tội lỗi, Rô-ma 8:32. Ngài hẳn đã không đối xử với Con Ngài như vậy, để làm một công việc dang dở; công việc làm sự thỏa mãn cho tội lỗi cũng không phải là việc mà bất cứ phần nào, dù nhỏ nhất, của nó, sẽ được đảm nhận bởi một kẻ khác. Không có gì xúc phạm hay phạm thượng nghịch lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn sự tưởng tượng ngu dại của người Công giáo La Mã về những việc làm thỏa mãn cho hình phạt đáng cho tội lỗi hay bất cứ phần nào của nó; cũng như luyện ngục của họ để chuộc bất cứ tội lỗi nào còn sót lại sau đời này. Công việc làm sự thỏa mãn cho tội lỗi này là việc mà không một tạo vật nào trên trời hay dưới đất có thể đưa tay vào. Nó đã được giao phó hoàn toàn cho Con Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể đảm nhận nó, và Đấng đã hoàn thành nó cách trọn vẹn; đến nỗi giờ đây Đức Chúa Trời phán, "Thịnh nộ không ở trong ta." "Kẻ nào muốn nắm lấy sức mạnh ta hầu cho được bình an, thì sẽ được bình an," Ê-sai 27:4-5. [NEEDS REVIEW]

5. Vậy Chúa Christ trong sự đảm nhận của Ngài đã ra sao? Ngài đã đi trọn con đường đó? hay Ngài đã ngất xỉu dưới nó? Ngài chỉ làm chứng tình yêu Ngài, và tỏ thiện ý Ngài cho sự giải thoát của chúng ta? hay Ngài cũng theo đuổi nó cách hiệu quả, và không ngất xỉu, cho đến khi Ngài đã mở đường cho việc thực hiện sự tha thứ?

Đáp. "Sự đau đớn của sự chết" không thể giữ Ngài lại, Công Vụ 2:24. [NEEDS REVIEW] Ngài biết trước rằng Ngài sẽ được đưa xuyên qua công việc mình, rằng Ngài sẽ không bị bỏ trong đó, cũng không ngất xỉu dưới nó, Ê-sai 50:5-9. [NEEDS REVIEW] Và Đức Chúa Trời đã ban chứng cứ không thể nghi ngờ này về việc Ngài đã tha hết nợ tội lỗi đến đồng xu cuối cùng, ở chỗ Ngài đã được tha khỏi toàn bộ món nợ khi được sống lại từ kẻ chết; vì kẻ bị giao cho ngục, theo bản án của luật pháp, vì nợ tội lỗi, sẽ không được tha cho đến khi trả xong đồng tiền cuối cùng. Vì thế Ngài đã tỏ mình đã làm điều ấy, bởi sự sống lại từ kẻ chết.

6. Vậy giờ đây Ngài đã ra sao? Ngài ở đâu, và Ngài đang làm gì? Ngài đã làm xong công việc và gác nó sang một bên, hay Ngài vẫn tiếp tục thực hiện nó cho đến khi nó được đưa đến sự trọn vẹn?

Đáp. Thật vậy, Ngài đã chết, nhưng Ngài đang sống, và sống đời đời; và đã nói với chúng ta rằng "vì Ngài sống nên chúng ta cũng sẽ sống," và rằng đây là mục đích của đời sống trung gian của Ngài trên trời: "Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta," Hê-bơ-rơ 7:25-27; [NEEDS REVIEW] và vì mục đích này, hầu sự tha thứ tội lỗi mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta được ban truyền cho chúng ta, hầu chúng ta được dự phần vào nó, và sống đời đời.

Còn chỗ nào để nghi vấn lẽ thật đang bàn? Sợi dây xích nào mà sự không tin có thể phá vỡ trong đó hay trên đó? Nếu con người quyết định, bất chấp mọi chứng cứ và sự chắc chắn được trình cho họ về đó, rằng họ sẽ vẫn không tin rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, hay sẽ không được khích lệ để cố gắng bảo đảm nó cho chính mình, hay cũng khinh dể nó như một điều không đáng tìm kiếm; thì đối với những kẻ tuyên bố nó, những kẻ giảng những điều này, đã đủ rằng họ là một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời trong những kẻ hư mất cũng như trong những kẻ được cứu. Và tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì tôi đã có cơ hội này để làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; mà nếu nó không được nhận, đó là vì "thần của đời này đã làm mù mắt kẻ chẳng tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời không chiếu vào lòng họ." [NEEDS REVIEW] Nhưng Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong những kẻ tin trên các nguyên tắc và nền tảng này.

XIII. Một chứng cứ khác về cùng lẽ thật có thể lấy từ đây, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tha thứ nơi chúng ta, rằng chúng ta phải tha thứ lẫn nhau; và vì thế, không nghi ngờ gì, có sự tha thứ nơi Ngài cho chúng ta. Ý nghĩa của sự suy xét này đối với mục đích hiện tại của chúng ta sẽ tỏ rõ trong những quan sát tiếp theo:—

Trước hết, chắc chắn Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều này nơi chúng ta. Những chứng cứ về đó nhiều và được biết rõ, đến nỗi không cần phải lặp lại hay nhấn mạnh riêng từng cái: xem Lu-ca 17:3-4; Ê-phê-sô 4:32; Ma-thi-ơ 18:23, đến hết. Chỉ có một số điều đặt một sự nhấn mạnh đặc biệt lên mệnh lệnh này, tỏ rõ tầm quan trọng lớn của bổn phận này nơi chúng ta, có thể được ghi nhận; như, —

1. Rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đòi hỏi chúng ta mang một ý thức về sự ngay thẳng và chân thành của chúng ta trong việc làm trọn bổn phận này theo chúng ta trong những lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Do đó, Ngài dạy và truyền chúng ta cầu nguyện hay nài xin sự tha thứ nợ nần của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (tức là tội lỗi hay sự vi phạm của chúng ta nghịch lại Ngài, làm cho chúng ta thành kẻ mắc nợ luật pháp và sự công chính Ngài), ngay "như chúng ta tha thứ kẻ có nợ chúng ta" đến nỗi đứng cần sự tha thứ của chúng ta, Ma-thi-ơ 6:12. [NEEDS REVIEW] Nhiều người sẵn sàng nuốt sống những kẻ không thỏa mãn rằng những lời của quy tắc cầu nguyện mà Ngài đã quy định cho chúng ta phải được đọc hay lặp lại chính xác mỗi ngày. Tôi ước họ cũng cẩn thận lưu tâm đến quy định được ban cho chúng ta ở đây về khung tâm trí và tâm linh nên có trong mọi lời khẩn cầu của chúng ta; có lẽ điều ấy sẽ làm giảm bớt cơn thịnh nộ của họ trong việc ấy và những việc khác. Nhưng đây là một quy tắc cho mọi sự cầu nguyện, như mọi người đều thừa nhận; cũng là quy tắc về những điều cần thiết để làm cho nó được chấp nhận. Điều này, đặc biệt, được đòi hỏi, rằng trước Đấng Dò Xét mọi tấm lòng, và trong những lần chúng ta đến với Ngài, trong những việc quan tâm lớn nhất của chúng ta, chúng ta xưng nhận sự chân thành của chúng ta trong việc làm trọn bổn phận này, và đặt việc chúng ta nhận được điều chúng ta mong muốn trên vấn đề ấy. Đây là một vương miện lớn được đặt trên đầu bổn phận này, điều làm cho nó rất nổi bật, và minh chứng sự quan tâm lớn của vinh hiển của Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta trong đó.

2. Chúng ta có thể quan sát, rằng không có bổn phận nào khác được đặt rõ ràng trong cùng một loạt, thứ tự, hay hạng với nó; điều này làm cho nó rõ ràng rằng nó được chọn ra để được xưng nhận như một dấu hiệu và bảo chứng cho sự chân thành của chúng ta trong mọi phần khác của sự vâng phục chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ đã lấy nó làm trường hợp để thử sự chân thành của chúng ta trong sự vâng phục phổ quát của chúng ta; điều này ban cho nó không ít danh dự. Sứ đồ đặt trọng tâm lớn lên điều răn thứ năm, "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi;" vì đó "là điều răn thứ nhất có lời hứa kèm theo," Ê-phê-sô 6:2. [NEEDS REVIEW] Thật vậy, mọi điều răn đều có một lời hứa, "Hãy làm điều này, và sống," sự sống đã được hứa cho sự tuân giữ mọi điều ấy; nhưng đây là điều răn đầu tiên có một lời hứa riêng gắn với nó, và đi kèm nó. Và đó là một lời hứa có một nền tảng riêng qua định chế của Đức Chúa Trời trong chính việc ấy. Đó là, cha mẹ sẽ làm cho ngày của con cái vâng phục được dài. ya'arikhun yamekha, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12, — "Họ sẽ làm cho ngày ngươi được dài;" [NEEDS REVIEW] tức là, bằng cách cầu nguyện cho sự thịnh vượng của chúng, chúc phước chúng trong danh Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chúng trong những đường lối vâng phục nhờ đó chúng có thể sống và chiếm hữu đất. Và lời hứa này giờ đây được chuyển từ giao ước Ca-na-an sang giao ước ân điển; sự chúc phước của cha mẹ đi xa hướng đến việc khiến con cái chúng được dự phần trong lời hứa của nó, và như vậy làm cho ngày chúng được dài đến đời đời, dù ngày chúng trong thế gian này có ngắn ngủi. Cũng vậy người ta nói về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rằng "Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và ngày Ngài sẽ được dài," Ê-sai 53:10; [NEEDS REVIEW] điều này đã mang từ ấy, và điều được nó biểu thị, sang những việc đời đời. Nhưng điều này nói bên lề. Như lời hứa đặc biệt ban cho điều răn ấy làm cho nó đặc biệt, thì việc nêu riêng bổn phận này trong sự cầu nguyện của chúng ta cũng làm cho nó đặc biệt; vì dù, như mọi điều răn đều có một lời hứa, chúng ta phải mang một chứng cứ về sự chân thành của chúng ta trong sự vâng phục phổ quát theo chúng ta trong những lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời, nhưng việc chọn riêng trường hợp này làm cho nó hết sức đáng chú ý, và tỏ Đức Chúa Trời đặt giá trị nào lên nó, và Ngài hài lòng với nó biết bao.

3. Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tha thứ này nơi chúng ta vì cớ sự tha thứ chúng ta nhận từ Ngài; điều này là đặt nghĩa vụ lớn nhất mà chúng ta có thể chịu được lên chúng ta đối với nó, và ban động cơ mạnh nhất và quyền năng nhất có thể cho việc thực hiện nó. Xem Ê-phê-sô 4:32.

4. Rằng bổn phận này được đòi hỏi trong Tân Ước trực tiếp và rõ ràng hơn trong Cựu Ước. Lúc ấy nó cũng được đòi hỏi, nhưng không công khai, không rõ ràng, không minh bạch như bây giờ. Do đó chúng ta thấy một khung tâm linh khác nhau giữa họ dưới thời kỳ ấy và những người dưới thời kỳ của Tân Ước. Trong số họ có những sự phản chiếu về kẻ thù, kẻ áp bức, kẻ bắt bớ mình, và những kẻ tương tự, mà dù được bảo đảm bởi một số hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời nơi họ, nhưng, phù hợp với thời kỳ họ ở dưới, không hề phù hợp với chúng ta ngày nay, là những người, bởi Chúa Giê-xu Christ, nhận "ân điển nối tiếp ân điển." Vậy Xa-cha-ri, khi ông chết, kêu lên, "Nguyện Đức Giê-hô-va đoái xem, và báo trả;" [NEEDS REVIEW] nhưng Ê-ti-ên, chết trong cùng một lý do và cách thức, nói, "Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ." [NEEDS REVIEW] Ê-li gọi lửa từ trời xuống; nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta quở trách khuynh hướng nhỏ nhất nơi các môn đồ Ngài bắt chước ông trong đó. Và lý do của sự khác biệt này là, vì sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời dưới Tân Ước được tỏ ra rõ ràng hơn nhiều (đặc biệt trong bản tính và nguyên nhân của nó) trong Phúc Âm, là Phúc Âm đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, hơn là dưới luật pháp; vì mọi sự vâng phục của chúng ta, cả trong nội dung lẫn cách thức, phải phù hợp với những sự tỏ rõ và mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

5. Sự tha thứ người khác này được đặt làm một điều kiện rõ ràng để chúng ta nhận được sự tha thứ và tha tội từ Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:14-15; và bản tính của điều này được tuyên bố rõ ràng, chương 18:23-35. [NEEDS REVIEW] Những điều kiện phúc âm như vậy chúng ta không có nhiều. Tôi thú nhận chúng không có ảnh hưởng nhân quả vào việc hoàn thành lời hứa; nhưng việc không thực hiện chúng là một rào cản đủ chống lại việc chúng ta giả vờ nhận lời hứa, một chứng cứ đủ rằng chúng ta không có quyền lợi có thể biện hộ được trong nó. Việc chúng ta tha thứ người khác sẽ không sắm sẵn sự tha thứ cho chính chúng ta; nhưng việc chúng ta không tha thứ người khác chứng tỏ rằng chính chúng ta chưa được tha thứ. Và tất cả những điều này tỏ Đức Chúa Trời đặt trọng tâm nào lên bổn phận này.

Thứ hai, hãy quan sát rằng bổn phận này là bổn phận mà không có gì đẹp đẽ hơn, hữu ích hơn, hay đáng tôn trọng hơn đối với, hay đáng khen hơn nơi, bất cứ ai, hơn là việc làm trọn nó cách xứng đáng. Cay nghiệt, không nguôi, không khoan dung, báo thù, là một trong những sự suy đồi lớn nhất của bản tính con người. Và không có hạng người nào thường bị, ngay trong thế gian này, đóng dấu ô nhục và nhục nhã thật sự, giữa những người khôn ngoan và tốt lành, hơn những kẻ có khung tâm linh như vậy, và hành động tương ứng. Nhớ những sự xúc phạm, giữ một ý thức về những điều sai trái, rình cơ hội báo thù, ghét và ác độc cố chấp, là thể hiện hình ảnh của ma quỷ cho thế gian trong màu sắc thật của nó; hắn là kẻ thù lớn và kẻ tự báo thù. Mặt khác, không có ân tứ, không có đức tính, không có bổn phận, không có sự trang sức nào của tâm trí hay nếp sống của con người, tự nó đáng yêu, đáng khen, đáng ca ngợi, hay hữu ích cho loài người, như là sự nhu mì, sẵn lòng tha thứ, và tha thứ. Đây là điều chủ yếu làm cho một người thành một người tốt, vì người ấy mà người ta thậm chí dám chết. Và tôi tiếc phải thêm rằng ân tứ hay bổn phận này được giới thiệu bởi sự hiếm có của nó. Nó ít được tìm thấy giữa con cái loài người. Sự suy xét về sự thiếu sót của con người trong đó, như trong những bổn phận nền tảng khác của Phúc Âm, — trong sự tự bỏ mình, sẵn sàng cho thập tự giá, và từ bỏ thế gian, — là một chứng cứ, nếu không phải về việc có bao nhiêu ít sự chân thành trong thế gian, thì ít nhất cũng về việc có bao nhiêu ít sự lớn lên và thịnh vượng giữa những người xưng nhận.

Thứ ba, rằng không có ân tứ, đức tính, hay sự trọn lành nào nơi bất cứ người nào, mà không phải như một sự phát ra từ lòng tốt và sự ban cho của Đức Chúa Trời, cũng biểu thị một số sự tốt đẹp hay trọn lành của Đức Chúa Trời, — điều gì đó ở nơi Đức Chúa Trời, theo một cách và thể thức vô hạn tốt đẹp hơn. Chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì tốt hay đẹp đẽ nơi chúng ta đều là một phần của hình ảnh ấy; đặc biệt là những sự trang sức của tâm trí chúng ta, những sự trọn lành của linh hồn chúng ta. Những điều này có nơi chúng một sự giống với, và một sự tương ứng với, một số sự tốt đẹp nơi Đức Chúa Trời, mà theo cách loại suy, chúng có thể được quy về. Điều này, phần lớn, đã bị mất bởi tội lỗi, chỉ còn một cái bóng của nó trong các năng lực của linh hồn chúng ta và quyền thống trị trên các tạo vật được phép cho con người trong sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, sự phục hồi mà chúng ta có bởi ân điển không là gì khác ngoài một sự đổi mới ban đầu của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, Ê-phê-sô 4:24. Đó là việc gieo trồng trên bản tính chúng ta những ân tứ có thể làm cho chúng ta lại giống Ngài. Và không có gì là ân tứ hay đức tính ngoài điều tương ứng như vậy với điều gì đó nơi Đức Chúa Trời. Vậy thì, bất cứ điều gì thuộc loại này nơi chúng ta thì ở nơi Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, trọn vẹn, theo một cách và thể thức vô hạn tốt đẹp hơn.

Vậy giờ đây chúng ta hãy đặt những điều này lại với nhau — Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta rằng phải có sự tha thứ nơi chúng ta cho những kẻ xúc phạm chúng ta, sự tha thứ không giới hạn và không biên giới. Ân tứ của nó Ngài ban cho các thánh đồ Ngài, đặt một giá cao lên nó, và tỏ nhiều cách rằng Ngài kể nó trong số những sự ban cho tốt đẹp nhất của chúng ta, một trong những phẩm chất đáng yêu và đáng khen nhất của bất cứ người nào. Vậy giờ đây chúng ta sẽ nói gì? có sự tha thứ nơi Ngài hay không? "Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao?" [NEEDS REVIEW] Đấng đã quy định sự tha thứ cho chúng ta như vậy, Đấng ban ân tứ của nó cho chúng ta, há không có sự tha thứ nơi Ngài sao? Điều đó chẳng khác nào nói, "Dù chúng ta tốt, nhưng Đức Chúa Trời thì không; dù chúng ta nhân từ và rộng rãi, nhưng Ngài thì không." Kẻ nào thấy ân tứ này được làm nên nơi mình ở mức độ nào, mà vẫn sợ rằng mình sẽ không tìm thấy nó nơi Đức Chúa Trời cho chính mình, thì trong đó và đến mức ấy đặt mình trên Đức Chúa Trời; đó là hậu quả tự nhiên của sự không tin bị rủa sả.

Nhưng lẽ thật là, nếu không có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, thì sự tha thứ nơi con người sẽ không phải là một đức tính, với tất cả những phẩm chất hướng đến nó, — như là sự nhu mì, lòng thương xót, sự nhẫn nại, lòng trắc ẩn, và những điều tương tự; mà điều đó là gì nếu không phải là thả lỏng bản tính con người cho sự thịnh nộ và điên cuồng? Vì như mọi lẽ thật gồm trong sự tương ứng của nó với Lẽ Thật nguyên thủy và đời đời, thì đức tính không gồm tuyệt đối hay chủ yếu trong sự phù hợp với một quy tắc mệnh lệnh, mà trong sự tương ứng với Đấng Hữu Thể trọn lành tuyệt đối đầu tiên và những sự trọn lành của Ngài.

Những thuộc tính của sự tha thứ — Sự vĩ đại và sự tự do của nó.

Những luận cứ và chứng minh trên đây, chúng ta hy vọng, đã minh chứng không thể chối cãi được lẽ thật lớn mà chúng ta đã nhấn mạnh; đó là sự sống và linh hồn của mọi hy vọng, sự xưng nhận, sự thờ phượng của chúng ta. Mục đích của mọi luận giải này là đặt một nền tảng vững chắc cho đức tin an nghỉ trên đó trong những lần đến với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ tội lỗi, cũng như ban sự khích lệ cho mọi hạng người làm như vậy. Mục đích này giờ đây còn phải được giải thích và thúc ép; mà trước khi chúng ta trực tiếp kết thúc với công việc ấy, còn hai điều phải được nêu trước. Và điều thứ nhất là, đề xuất một số thuộc tính của, và những sự suy xét về, sự tha thứ này, như có thể vừa khích lệ vừa bắt buộc chúng ta tìm kiếm nó; và trộn lẫn những chứng cứ ban cho nó và những lời hứa về nó với đức tin, vì lợi ích và ích lợi của chúng ta. Điều kia là, tỏ việc tất cả nỗ lực này cần thiết biết bao, vì cớ sự không tin lớn lao ở nơi hầu hết mọi người trong việc này. Về điều thứ nhất trong hai điều này, chúng ta có thể suy xét, —

Trước hết, rằng sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời này là sự tha thứ xứng với Ngài; xứng với sự vĩ đại, lòng tốt, và mọi sự tốt đẹp khác của bản tính Ngài; đến nỗi trong đó Ngài sẽ được biết là Đức Chúa Trời. Điều Ngài phán về một số công việc của sự quan phòng Ngài, "Hãy yên lặng, và biết rằng ta là Đức Chúa Trời," [NEEDS REVIEW] có thể được phán nhiều hơn về hiệu quả lớn này của ân điển Ngài. Hãy yên lặng linh hồn các ngươi, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Nó không giống sự tha thứ hẹp hòi, khó khăn, chia đôi, và bị trói buộc nơi con người, khi có điều gì như vậy được tìm thấy giữa họ; nhưng nó đầy dẫy, tự do, vô biên, không đáy, tuyệt đối, xứng với bản tính và những sự tốt đẹp của Ngài. Nói tóm lại, đó là sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và bởi việc thực hiện nó Ngài sẽ được biết là như vậy. Và do đó, —

1. Chính Đức Chúa Trời thật sự phân biệt và tách sự tha thứ của Ngài khỏi bất cứ điều gì mà tư tưởng và trí tưởng tượng của chúng ta có thể với tới; và đó là vì nó thuộc về Ngài, và giống Ngài. Nó là một đối tượng chỉ cho đức tin, đức tin có thể an nghỉ nơi điều nó không thể hiểu thấu. Nó không bao giờ an toàn hơn khi nó, như thể, bị nhấn chìm trong sự vô hạn. Nhưng đặt những tư tưởng lý trí thuần túy hay những trí tưởng tượng của tâm trí chúng ta làm việc về những điều như vậy, thì chúng sa sút đến mức không thể tưởng tượng được. Chúng không thể quan niệm đúng về chúng cũng không thể dùng chúng cho mục đích và ý định thích hợp của chúng. Nếu sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời không phải là điều vượt quá điều con người có thể tưởng tượng, thì không một xác thịt nào có thể được cứu. Chính Ngài bày tỏ điều này: Ê-sai 55:7-9, "Kẻ ác hãy bỏ đường mình, và người bất nghĩa bỏ các ý tưởng mình: hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì như các tầng trời cao hơn đất, đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi là dường nào." [NEEDS REVIEW] Rõ ràng trong ngữ cảnh, đó là những ý tưởng về sự tha thứ và những đường lối tha thứ mà Ngài phán. Những sự nhận thức của chúng ta không đạt tới; chúng ta biết ít hoặc không biết gì về sự rộng lớn vô hạn của tấm lòng Ngài trong việc này. Kẻ mà Ngài phán đến là rāshāʿ, — kẻ gian ác bất kính, và ʾîsh ʾāwen, — kẻ gian xảo và đồi bại gian ác; là kẻ mà mưu kế và nếp sống không là gì ngoài dối trá, tội lỗi, và gian ác; kẻ như vậy mà chúng ta sẽ có ít hoặc không có hy vọng nào, — kẻ mà chúng ta khó nghĩ đáng để chúng ta đối xử về, — một sự trở lại vô vọng; hay chúng ta khó tìm trong lòng mình để cầu nguyện cho hắn, mà sẵn sàng bỏ hắn như một kẻ phóng đãng và tuyệt vọng. Nhưng hãy để hắn trở lại cùng Chúa, và hắn sẽ nhận được sự tha thứ. Nhưng làm sao điều này có thể? có thể có lòng thương xót cho kẻ như vậy sao? Có; vì Chúa "sẽ nhân bội mà tha thứ." Ngài có sự tha thứ nơi Ngài để vượt qua mọi tội lỗi nhân bội của bất cứ ai trở lại cùng Ngài và tìm kiếm nó. Nhưng điều này rất khó, rất khó cho chúng ta nhận thức. Đây không phải là đường lối và cách thức của con người. Chúng ta không đối xử như vậy với những kẻ phạm tội trắng trợn nghịch lại chúng ta. "Thật," Đức Chúa Trời phán; "nhưng đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta." Ta không hành động trong việc này như các ngươi, cũng không như các ngươi quen làm." Vậy chúng ta sẽ nhận thức nó thế nào? chúng ta sẽ quan niệm nó thế nào? "Các ngươi không bao giờ có thể làm điều ấy bởi lý trí hay trí tưởng tượng của các ngươi; vì như các tầng trời ở trên đất, ý tưởng ta," trong việc này, "ở trên ý tưởng các ngươi."? Đây là một cách diễn đạt để nói lên khoảng cách lớn nhất và không thể tưởng tượng được có thể có. Sự sáng tạo sẽ không cho một cách diễn đạt hay biểu thị nào có ý nghĩa hơn về nó. Các tầng trời cách đất một khoảng không thể tưởng tượng được, và vinh hiển không thể tưởng tượng được trên nó. Ý tưởng của Đức Chúa Trời cũng vậy: chúng không chỉ cách xa ý tưởng chúng ta, mà còn có một vinh hiển trong chúng mà chúng ta không thể vươn lên tới. Phần lớn, khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, chúng ta mắc trong mọi bụi gai của sự không tin tranh cãi, hay cãi vã. Hoàn cảnh hay sự tăng nặng này hay kia, chi tiết vô song này hay kia, tước đi sự tin chắc của chúng ta. Việc thiếu một sự suy xét xứng đáng về Đấng mà chúng ta có việc với, đo Ngài bằng thước của trí tưởng tượng chúng ta, hạ Ngài xuống ngang tầm tư tưởng và đường lối chúng ta, là nguyên nhân của mọi sự bất an của chúng ta. Vì chúng ta thấy khó tha thứ những đồng xu của mình, chúng ta nghĩ Ngài không thể tha thứ những ta-lâng. Nhưng Ngài đã dự liệu để ngăn chặn những tư tưởng như vậy nơi chúng ta: Ô-sê 11:9, "Ta sẽ không thi hành cơn giận phừng phừng của ta, ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im: vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải loài người." [NEEDS REVIEW] Sự thỏa lòng của chúng ta trong việc này phải lấy từ bản tính Ngài. Nếu Ngài là một con người, hay như con cái loài người, thì không thể nào, trên những sự khiêu khích như vậy và nhiều như vậy, Ngài lại quay khỏi cơn giận phừng phừng của mình. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời. Điều này ban một sự vô hạn và một sự vô biên không thể tưởng tượng được cho sự tha thứ nơi Ngài, và tôn nó lên trên mọi tư tưởng và đường lối chúng ta. Điều này đáng thương, — sự tự phụ, biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng, gán cho thần tượng ấy một sự rộng lớn trong sự tha thứ lớn hơn điều đức tin có thể vươn lên tới khi nó đối xử với Ngài như một Đức Chúa Trời của những sự tốt đẹp và trọn lành vô hạn. Lý do của nó, tôi thú nhận, là hiển nhiên. Nhưng điều này là chắc chắn, không sự tự phụ nào có thể tưởng tượng sai cho mình sự tha thứ ấy từ thần tượng của lòng mình, như đức tin trong đường lối của Đức Chúa Trời có thể tìm thấy nơi Ngài và nhận từ Ngài; vì, —

2. Đức Chúa Trời cam kết những sự tốt đẹp vô hạn của Ngài để chứng minh sự vĩ đại và vô biên của sự tha thứ Ngài. Ngài đề xuất chúng cho sự suy xét của chúng ta để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sẽ tìm thấy sự tha thứ nơi Ngài xứng và tương ứng với chúng. Xem Ê-sai 40:27-31, "Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, rằng: Đường tôi bị che khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán tôi bị bỏ qua khỏi Đức Chúa Trời tôi? Ngươi há chẳng biết? há chẳng nghe, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Đức Giê-hô-va, là Đấng Sáng Tạo các đầu cùng đất, chẳng mệt mỏi, cũng chẳng mỏi mệt? sự thông hiểu Ngài không thể dò được. Ngài ban sức mạnh cho kẻ mỏi mệt; và thêm sức cho kẻ không có sức. Những trai trẻ cũng sẽ mỏi mệt và mệt nhọc, và những người trai tráng sẽ ngã nhào: nhưng những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới; họ sẽ cất cánh lên như chim ưng; họ sẽ chạy mà không mệt nhọc, và đi mà không mỏi mệt." [NEEDS REVIEW] Vấn đề đang bàn là, liệu sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, điều chỉ bởi sự tha thứ, có thể đạt được hay không. Điều này, Gia-cốp tội lỗi hoặc tuyệt vọng về, hoặc ít nhất nản lòng về. Nhưng Đức Chúa Trời phán, "Ý tưởng ta chẳng như ý tưởng các ngươi" trong việc này. Và Ngài dùng cách nào để thuyết phục họ về sự lầm lẫn của họ trong đó? Ngài dùng luận cứ nào để giải thoát họ khỏi sự không tin, và quở trách nỗi sợ của họ? Rõ ràng, Ngài kêu gọi họ suy xét chính Ngài, cả Ngài là ai và Ngài là gì mà họ có việc với, hầu họ có thể trông đợi sự chấp nhận và sự tha thứ xứng với Ngài. Nhắc họ về quyền năng Ngài, sự vô hạn Ngài, sự khôn ngoan vô hạn Ngài, sự bất biến Ngài, mọi sự tốt đẹp và thuộc tính của bản tính Ngài, Ngài hỏi họ liệu họ có không có căn cứ chính đáng để trông đợi sự tha thứ và ân điển trên mọi tư tưởng và sự nhận thức của họ, vì đáp ứng sự rộng lớn vô hạn của tấm lòng Ngài, từ đó nó xuất phát.

Và Môi-se dùng lời biện hộ này cho sự tha thứ của dân ấy dưới một sự khiêu khích cao, và một lời đe dọa hủy diệt họ nghiêm khắc nhất trên đó, Dân Số Ký 14:17-18. Ông biện hộ cho sự tha thứ theo một cách thức và thể thức có thể đáp ứng những thuộc tính lớn và vinh hiển của bản tính của Đức Chúa Trời, và sẽ tỏ một sự vô hạn của quyền năng và sự đầy đủ mọi mặt ở nơi Ngài.

Điều này, tôi nói, là một sự khích lệ nói chung cho những người tin. Chúng ta có, như tôi hy vọng, trên những căn cứ không thể nghi ngờ, minh chứng rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời; đó là bản lề mà trên đó xoay chuyển vấn đề của tình trạng đời đời của chúng ta. Giờ đây điều này giống Ngài; xứng với Ngài; đáp ứng những sự trọn lành vô hạn của bản tính Ngài; được thực hiện và ban ra bởi Ngài như Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ thu hẹp và làm nó chật chội bởi sự không tin của chúng ta, và làm cho nó không xứng với Ngài. Kẻ ít làm nhục Đức Chúa Trời hơn (hay cũng ít như vậy), là kẻ, hoàn toàn ở dưới quyền luật pháp, tin rằng không có sự tha thứ nơi Ngài, không có sự tha thứ nào có thể nhận từ Ngài, hay không tin rằng điều ấy là như vậy, hay là sẽ được nhận như vậy, — vì điều ấy hắn có tiếng nói và bản án của luật pháp để ủng hộ mình, — hơn là những kẻ, đã bị thuyết phục về các nguyên tắc và căn cứ của nó đã nói trước, và về lẽ thật của chứng cứ ban cho nó, mà vẫn, bởi việc thu hẹp và làm nó chật chội, làm cho nó không xứng với Đấng mà những sự tốt đẹp đều vô hạn, và đường lối Ngài vì cớ ấy không thể hiểu thấu. Vậy, nếu chúng ta quyết định đối xử với Đức Chúa Trời về việc này (đó là công việc đang bàn), chúng ta hãy làm điều ấy như xứng với sự vĩ đại của Ngài; tức là, thật vậy, như nhu cầu của linh hồn chúng ta đòi hỏi. Chúng ta đừng tự rối linh hồn mình bằng cách giới hạn ân điển Ngài. Cha của đứa trẻ bị quỷ ám, đang trong cơn đau đớn lớn khi ông đến với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, kêu lên, "Nếu Ngài làm được điều gì, xin thương xót chúng tôi, và giúp chúng tôi," Mác 9:22. [NEEDS REVIEW] Ông rất muốn được giải thoát, nhưng việc ấy quá lớn đến nỗi ông nghi ngờ liệu Chúa Christ có đủ lòng thương xót hay quyền năng cho sự cứu giúp của ông không. Và ông đã nhận được gì bởi đó? Không gì ngoài việc trì hoãn sự chữa lành con ông một thời gian; vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giữ ông lại cho đến khi Ngài đã dạy dỗ ông trong việc này. Ngài phán, câu 23, "Nếu ngươi tin được, mọi việc đều có thể được cho kẻ tin;" [NEEDS REVIEW] — "Đừng lầm; nếu con ngươi không được chữa lành, đó không phải vì thiếu quyền năng hay lòng thương xót nơi ta, mà vì thiếu đức tin nơi ngươi. Quyền năng ta là quyền năng làm cho mọi việc đều có thể, miễn là chúng được tin." Những người muốn được dự phần sự tha thứ cũng vậy. Nếu có thể, họ sẽ được tha thứ; nhưng họ không thấy điều ấy có thể. Sao, khuyết điểm ở đâu? Đức Chúa Trời không có sự tha thứ cho họ, hay cho những kẻ như họ; và như vậy có thể họ cuối cùng không nhận được sự tha thứ. Sao! vì Đức Chúa Trời không thể tha thứ họ? — điều ấy không thể với Ngài? Không chút nào; mà vì họ không thể, họ không chịu tin, rằng sự tha thứ nơi Ngài là sự tha thứ đáp ứng mọi nhu cầu của linh hồn họ, vì nó đáp ứng sự rộng lớn vô hạn của tấm lòng Ngài. Và nếu điều này không hoàn toàn tước đi sự tha thứ của họ, thì nó cũng trì hoãn lớn sự bình an và yên ủi của họ. Đức Chúa Trời không lấy làm tốt khi bị chúng ta giới hạn trong bất cứ điều gì, ít nhất là trong ân điển Ngài. Ngài gọi điều này là thử thách Ngài, một sự thử thách khiêu khích: Thi Thiên 78:41, "Họ trở lại và thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." [NEEDS REVIEW] Ngài không thể chịu được điều này. Nếu có bất cứ sự tha thứ nào nơi Đức Chúa Trời, thì nó là sự tha thứ xứng với Ngài để ban. Khi Ngài tha thứ, Ngài sẽ "tha thứ dồi dào." Hãy đem sự tha thứ nửa vời của các ngươi, những sự tha thứ giới hạn, có điều kiện, với những sự giữ lại và giới hạn, đến với con cái loài người; có thể nó xứng với họ, nó giống họ; — còn sự tha thứ của Đức Chúa Trời thì tuyệt đối và trọn vẹn, trước đó tội lỗi chúng ta như một đám mây trước gió đông và mặt trời mọc. Do đó Ngài được nói là làm công việc này với cả tấm lòng và cả linh hồn Ngài, charizesthai, "tự do," rộng rãi, dồi dào ban cho và tha thứ tội lỗi chúng ta, và "ném chúng vào nơi sâu thẳm của biển," Mi-chê 7:19, [NEEDS REVIEW] vào một đại dương không đáy, — một biểu tượng của lòng thương xót vô hạn. Hãy nhớ điều này, hỡi những linh hồn khốn khổ, khi các ngươi phải đối xử với Đức Chúa Trời trong việc này: "Mọi việc đều có thể được cho những kẻ tin."

Thứ hai, sự tha thứ này ở nơi Đức Chúa Trời, không chỉ để chúng ta có thể đến với nó nếu chúng ta muốn, vì điều ấy Ngài sẽ không phật ý với chúng ta, mà còn để Ngài đã đặt vinh hiển lớn của Ngài trong việc tuyên bố và ban truyền nó; chúng ta cũng không thể tôn vinh Ngài hơn bằng cách đến với Ngài để được dự phần vào nó, và như vậy nhận nó từ Ngài. Phần lớn, chúng ta như thể sẵn sàng ăn cắp sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, hơn là nhận từ Ngài như một Đấng ban nó cách tự do và dồi dào. Chúng ta nhặt nó lên và đặt nó xuống như thể chúng ta muốn có nó, miễn là Đức Chúa Trời không, như thể, thấy chúng ta lấy nó; vì chúng ta sợ Ngài không thật sự muốn chúng ta có nó. Chúng ta muốn ăn cắp lửa này từ trời, và có một phần trong kho báu và sự giàu có của Đức Chúa Trời hầu như không có sự đồng ý của Ngài: ít nhất, chúng ta nghĩ rằng chúng ta có nó từ Ngài "ægrè," với nhiều khó khăn; rằng nó hiếm khi được ban, và khó nhận được; rằng Ngài ban nó ra hekōn aekonti ge thumō, với một thứ sẵn lòng miễn cưỡng, — như đôi khi chúng ta bố thí mà không vui vẻ; và rằng Ngài mất đi bao nhiêu bởi chúng ta bằng bấy nhiêu Ngài ban ra trong sự tha thứ. Chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta rất sẵn lòng có sự tha thứ, nhưng Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban nó, và đó là vì Ngài dường như là kẻ thua thiệt bởi nó, và từ bỏ vinh hiển của việc giáng hình phạt cho tội lỗi chúng ta; mà trong mọi việc chúng ta cho rằng Ngài ghét từ bỏ nhất. Và đây chính là bản tính của sự không tin. Nhưng thật ra mọi việc hoàn toàn khác. Ngài đã trong việc này, qua Chúa Giê-xu Christ, sắp đặt mọi việc trong những sự đối xử của Ngài với kẻ có tội, "để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:6. [NEEDS REVIEW] Ý định của Ngài trong toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm là làm cho ân điển Ngài vinh hiển, hay tôn cao lòng thương xót tha thứ. Trái lớn và sản phẩm của ân điển Ngài là sự tha thứ kẻ có tội. Điều này Đức Chúa Trời sẽ làm cho mình vinh hiển trong và bởi. Mọi sự ca ngợi, vinh hiển, và thờ phượng mà Ngài định ý từ bất cứ ai trong thế gian này là để quy về Ngài bằng đường lối của ân điển này, như chúng ta đã chứng minh rộng rãi trước. Vì cớ này Ngài đã dung thứ thế gian khi tội lỗi mới vào trong nó; vì cớ này Ngài đã dự liệu một giao ước mới khi giao ước cũ đã trở nên vô ích; vì cớ này Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian. Điều này Ngài đã làm chứng bởi mọi chứng cứ đã nhấn mạnh. Nếu Ngài muốn mất đi sự ca ngợi của ân điển Ngài, thì không điều nào ở đây đã được làm hay thực hiện.

Vậy chúng ta không thể đem hay quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời cách nổi bật hơn bằng cách chúng ta nhận sự tha thứ từ Ngài, Ngài sẵn lòng về đó vì cớ khuynh hướng của nó về vinh hiển chính Ngài, trong đường lối mà Ngài đã đặc biệt ấn định cho sự tỏ rõ của nó. Do đó sứ đồ khuyên chúng ta "hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển," Hê-bơ-rơ 4:16; [NEEDS REVIEW] tức là, với sự tin chắc của đức tin, như ông giải thích "vững lòng," chương 10:19-22. Chúng ta đến về một công việc mà Ngài rất hài lòng; một công việc mà Ngài vui thích làm, như Ngài bày tỏ, Sô-phô-ni 3:17, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi cách hớn hở; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui vẻ vì ngươi với tiếng hát." [NEEDS REVIEW] Đây là cách Đức Chúa Trời tha thứ; Ngài làm điều ấy theo một thể thức vui mừng, đắc thắng, làm thỏa lòng thánh của chính Ngài trong đó cách dồi dào, và nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài. Vậy chúng ta có sự khích lệ dồi dào để đến gần ngôi ân điển, để được dự phần vào điều Đức Chúa Trời sẵn lòng ban ra cho chúng ta.

Và lời thề của Đức Chúa Trời, đã nhấn mạnh trước, cũng phục vụ cho mục đích này, — tức là, để nhổ tận gốc mọi sự giữ lại kín đáo của sự không tin về sự không sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban lòng thương xót, ân điển, và sự tha thứ cho kẻ có tội. Xem Hê-bơ-rơ 6:17-18, nơi nó được bày tỏ. Vì thế, khuynh hướng của luận cứ trước của chúng ta là, không chỉ để chứng minh rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, điều chúng ta có thể tin mà không bị lầm, mà điều chúng ta phải tin; tin như vậy là bổn phận của chúng ta. Chúng ta nghĩ cầu nguyện là bổn phận của chúng ta, nghe lời là bổn phận, bố thí là bổn phận, yêu anh em là bổn phận, và kiêng tội lỗi là bổn phận; và nếu chúng ta sa ngã trong bất cứ điều nào trong những điều này, chúng ta thấy tội lỗi của chúng phản chiếu trên lương tâm mình, làm cho chúng ta bất an: nhưng chúng ta ít nghĩ rằng tin sự tha thứ tội lỗi mình là bổn phận của chúng ta. Thật tốt, có thể chúng ta nghĩ, với những kẻ có thể làm điều ấy; nhưng chúng ta nghĩ những kẻ không làm thì không phải lỗi của họ. Những người như vậy có thể được thương hại, nhưng, như chúng ta cho, không bị quở trách cách công chính, không, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời. Lương tâm của ai hầu như bị đè nặng với điều này như một tội lỗi, rằng mình không, như mình phải, tin sự tha thứ tội lỗi mình? Và điều này chỉ vì con người không xét nó là bổn phận của mình làm như vậy; vì việc không thực hiện một bổn phận, được nhận thức là như vậy, sẽ phản chiếu trên lương tâm một ý thức về tội lỗi của tội lỗi. Nhưng giờ đây còn cần gì để làm cho bất cứ điều gì thành một bổn phận cho chúng ta mà còn thiếu trong việc này? vì, —

1. Có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và điều này được tỏ rõ, mặc khải, tuyên bố. Sự tỏ rõ này của nó là điều làm cho nó thành đối tượng của đức tin chúng ta. Chúng ta tin những điều ở nơi Đức Chúa Trời và nơi Ngài, không chỉ và hình thức vì chúng là như vậy, mà vì Ngài đã tỏ rõ và mặc khải chúng là như vậy, I Giăng 1:2. Điều Ngài tuyên bố như vậy thì chúng ta có bổn phận tin, bằng không chúng ta làm thất bại mục đích của sự mặc khải Ngài.

2. Chúng ta được truyền rõ ràng phải tin, và đó là trên những lời hứa cao nhất và dưới những hình phạt lớn nhất. Mệnh lệnh này là điều làm cho việc tin hình thức thành một bổn phận. Đức tin là một ân tứ, vì nó được Đức Thánh Linh làm nên cách tự do nơi chúng ta; là gốc của mọi sự vâng phục và bổn phận, vì nó được trồng cách căn bản trong lòng; nhưng vì nó được truyền, nó là một bổn phận. Và những mệnh lệnh này, các ngươi biết, được bày tỏ nhiều cách, bởi những lời mời, những lời khuyên, những lời đề xuất; tất cả đều có trong chúng bản tính của mệnh lệnh, chiếm một phần lớn các sách của Tân Ước.

3. Đó là một bổn phận, như chúng ta đã tỏ, có sự quan tâm lớn nhất đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời.

4. Có tầm quan trọng lớn nhất đối với linh hồn chúng ta ở đây và đời sau. Và những điều này cần phải được thêm vào, để đặt nền cho những lời khuyên tiếp theo của chúng ta.

Những chứng cứ rằng hầu hết mọi người không tin sự tha thứ.

Điều giờ đây nên tiếp theo là sự cải thiện riêng của lẽ thật này, điều luôn được nhắm đến, — tức là, ban những lời khuyên và khích lệ để tin; nhưng tôi không thể bước mấy bước trong công việc này, mà tôi dường như không nghe có ai nói, "Chắc chắn tất cả những điều này là không cần thiết. Có ai không tin mọi điều ngươi đang cố chứng minh? và như vậy những công sức này được dùng ít hoặc không có mục đích gì." Vì thế, trước khi tôi thuyết phục ai về nó, tôi sẽ cố gắng tỏ rằng họ chưa làm điều ấy. Nhiều người, tôi nói, hầu hết những người sống dưới thời kỳ của Phúc Âm, tự lừa dối linh hồn mình cách đáng thương trong việc này. Họ không tin điều họ xưng nhận mình tin, và điều họ nghĩ mình tin. Người ta nói về "những lỗi lầm nền tảng;" đối với tôi đây là lỗi lầm nền tảng nhất mà bất cứ ai có thể sa vào, và nguy hại nhất. Nó gồm hai phần này:— 1. Họ thật ra không tin sự tha thứ. 2. Họ cho rằng mình tin nó, điều này ngăn họ tìm kiếm phương thuốc duy nhất. Cả hai sự lầm lẫn này đều ở trong nền tảng, và hủy hoại linh hồn của những kẻ sống và chết trong chúng. Vậy tôi sẽ, bằng một cuộc tìm hiểu ngắn, đưa việc này ra xét xử. Bởi một số quy tắc và nguyên tắc rõ ràng, câu hỏi quan trọng này, liệu chúng ta có thật sự tin sự tha thứ hay không, có thể được trả lời và quyết định. Nhưng đối với sự giải quyết định ý, tôi sẽ nêu trước hai quan sát —

1. Con người trong trường hợp này rất dễ tự lừa dối mình. Tình yêu bản thân, những hy vọng hão, sự ưa thích dục vọng, những nguyên tắc sai lầm chung, sự lười biếng, sự không sẵn lòng tự xét mình, danh tiếng với thế gian, và có thể trong Hội Thánh, đều mạnh mẽ hợp sức cho sự tự lừa dối của con người trong việc này. Không dễ cho một linh hồn phá vỡ qua tất cả những điều này, và mọi sự lý luận bản thân nảy sinh từ chúng, để đến với một sự phán đoán rõ ràng về hành động của chính nó trong việc đối xử với Đức Chúa Trời về sự tha thứ. Con người cũng thấy một sự tự phụ chung về lẽ thật này, và nó là một sự cứu giúp dễ dàng chống lại những cơn cắn rứt của lương tâm và những tư tưởng quấy rầy về tội lỗi, mà họ hằng ngày gặp phải. Vì thế, chỉ nhắm đến việc cất bỏ sự phiền muộn, và thấy trí tưởng tượng hiện tại của mình về nó đủ cho đó, họ không bao giờ đem sự thuyết phục của mình ra xét xử.

2. Như con người dễ làm như vậy, họ thật sự làm như vậy; họ tự lừa dối mình, và không biết rằng mình làm như vậy. Ngày cuối cùng sẽ làm điều này hiển nhiên, nếu con người không sớm bị thuyết phục về sự ngu dại của mình. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với các môn đồ Ngài rằng một trong mười hai người họ sẽ phản Ngài, dù chỉ có một trong mười hai người gặp nguy hiểm, mà mỗi người trong mười hai người đều hỏi riêng về chính mình. Tôi sẽ không nói rằng một trong mỗi mười hai người ở đây bị lầm; nhưng tôi chắc chắn Lẽ Thật nói với chúng ta rằng "nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." [NEEDS REVIEW] Chỉ có ít người thật sự tin sự tha thứ. Vậy chẳng phải mỗi người đều có bổn phận hỏi mình có khả năng được tìm thấy trong số nào vào ngày cuối cùng sao? Trong khi con người gạt cuộc hỏi này khỏi mình, và nghĩ hay nói, "Có thể đó là sự quan tâm của người khác, không phải của ta," họ hư mất, và đó không có phương cứu chữa. Hãy nhớ Gia-cốp khốn khổ đã nói gì khi ông đã mất một đứa con, và sợ mất đứa khác: Sáng Thế Ký 43:14, "Nếu ta phải mất con cái ta, thì ta cam chịu mất." [NEEDS REVIEW] Như thể ông nói, "Nếu ta mất con cái ta, ta không còn gì để mất; chúng là tất cả của ta. Không điều gì tệ hơn có thể xảy đến cho ta trong thế gian này. Sự an ủi, niềm vui, phải, sự sống và mọi sự, đi với chúng." Con người trong trường hợp này càng có thể nói hơn biết bao, "Nếu chúng ta bị lừa dối ở đây, chúng ta bị lừa dối; mọi sự đều mất. Hy vọng, và sự sống, và linh hồn, tất cả phải hư mất, và đó đời đời!" Không có sự giúp đỡ hay cứu chữa cho những kẻ tự lừa dối mình trong việc này. Họ đã tìm ra một con đường để lặng lẽ đi xuống huyệt mộ.

Giờ đây, những điều này được nêu trước chỉ để chúng có thể là những động cơ cho sự tự xét mình trong việc này, và như vậy làm cho những sự suy xét tiếp theo được hữu ích. Vậy chúng ta hãy đến với chúng:—

1. Nói chung, đây là một lẽ thật của Phúc Âm; phải, lẽ thật nền tảng lớn và quan trọng nhất của Phúc Âm. Đó là điểm xoay của hai giao ước, như chính Đức Chúa Trời tuyên bố, Hê-bơ-rơ 8:7-13. Giờ đây, một sự suy xét rất dễ về đường lối và nếp sống của con người sẽ làm chúng ta thỏa mãn về cuộc hỏi này, liệu họ có thật sự tin Phúc Âm, giao ước ân điển, và những nguyên tắc nền tảng của nó. Chắc chắn sự ngu dốt, tối tăm, mù lòa của họ, những tình cảm hư hỏng, và những cuộc trò chuyện thế gian của họ, tâm trí hướng về đất, và sự công khai từ chối Thánh Linh, đường lối, và ách của Đấng Christ, không nói ngôn ngữ như vậy. Chúng ta sẽ nghĩ rằng những kẻ kiêu ngạo, ngang bướng, thế gian tự tìm mình, những kẻ ghét dân sự của Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, những kẻ khinh dể Thánh Linh của ân điển và công việc Ngài, những kẻ dâng tế lễ cho dục vọng mình, và những kẻ tương tự, có tin giao ước ân điển hay sự tha tội không? Đức Chúa Trời cấm chúng ta nuôi bất cứ một tư tưởng nào về sự sỉ nhục lớn cho Phúc Âm như vậy! Bất cứ nơi nào nó được nhận hay tin thì nó sinh ra những hiệu quả khác, Tít 2:11-12; Ê-sai 11:6-9. [NEEDS REVIEW] Nó "dạy con người từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian." [NEEDS REVIEW] Nó đổi lòng, bản tính, và đường lối họ. Nó không phải là một điều cằn cỗi, bất lực, và không kết quả như sự nhận thức như vậy sẽ thể hiện nó.

2. Những kẻ thật sự tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời thì bởi đó nhận được sự tha thứ. Việc tin ban một quyền lợi trong nó; nó đem nó về nhà cho linh hồn quan tâm. Đây là luật bất khả xâm phạm của Phúc Âm. Việc tin và sự tha thứ gắn bó không thể tách rời. Trong số những chứng cứ chúng ta có thể có về bất cứ ai được dự phần trong sự tha thứ, tôi chỉ nêu một, — họ quý trọng và đánh giá nó trên mọi thế gian. Chúng ta hãy hỏi sự tôn trọng và đánh giá mà nhiều người trong những kẻ đặt ngoài mọi câu hỏi rằng mình tin nó có về sự tha thứ là gì. Họ có xem nó như kho báu, viên ngọc, viên ngọc trai quý giá của mình? Họ có lo lắng về nó? Họ có thường nhìn và xét xem nó có tiếp tục an toàn trong sự sở hữu của họ hay không? Giả sử một người có một viên ngọc quý cất trong một nơi nào trong nhà mình; giả sử nó đối với ông như hai đồng tiền lẻ của bà góa nghèo, mọi của cải hay sự sống của bà; — ông sẽ không cẩn thận suy ngẫm về nó sao? ông sẽ không thường xuyên làm cho mình thỏa mãn rằng nó an toàn sao? Chúng ta có thể biết rằng ngôi nhà kia, những cánh đồng hay đất đai kia, không thuộc về một người, khi ông đi ngang qua chúng hằng ngày mà ít hoặc không để ý đến chúng. Giờ đây, hầu hết mọi người nhìn sự tha thứ thế nào? thái độ chung của họ đối với nó là gì? Lòng họ có liên tục đầy dẫy những tư tưởng về nó? Họ có lo lắng về quyền lợi của mình trong nó? Họ có kể rằng trong khi nó an toàn thì mọi sự đều an toàn với họ? Khi nó, như thể, bị bỏ ngoài đường bởi tội lỗi và sự không tin, họ có không cho mình nghỉ ngơi cho đến khi nó được tỏ ra mới cho họ? Đây có phải là khung tâm linh của hầu hết mọi người? Chúa biết là không. Họ nói về sự tha thứ, nhưng không quý trọng nó, không đánh giá nó, không hỏi han riêng về nó. Họ đặt nó vào một cuộc phiêu lưu không căn cứ liệu họ có bao giờ được dự phần vào nó hay không. Để cứu giúp chống lại một số cơn đau của lương tâm nó được kêu cầu, bằng không thì ít khi được nghĩ đến.

Kẻ nào có tâm trí như vậy chớ tự tâng bốc mình rằng mình có bất cứ sự quen biết nào với sự mầu nhiệm của sự tha thứ của Phúc Âm.

3. Hãy hỏi những kẻ giả vờ có sự thuyết phục này rằng họ đã nhận nó bằng cách nào, hầu chúng ta biết liệu nó có phải từ Đấng gọi chúng ta hay không; hầu chúng ta thử xem họ đã phá vỡ qua những khó khăn, trong việc tiếp nhận nó, mà chúng ta đã tỏ dồi dào nằm trên đường của nó hay chưa.

Khi Phi-e-rơ xưng nhận Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là "Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống," Ngài nói với ông rằng "xác thịt và huyết đã không tỏ điều ấy cho ông, nhưng Cha Ngài ở trên trời," Ma-thi-ơ 16:17. [NEEDS REVIEW] Những kẻ thật sự tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cũng vậy: "xác thịt và huyết đã không tỏ nó cho họ;" — nó đã không được giúp đỡ bởi bất cứ điều gì trong họ hay ngoài họ, mà mọi sự đều nằm trong sự chống đối nó. "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, hầu chúng ta tin," Giăng 6:29; [NEEDS REVIEW] — một công việc lớn, công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Nó không chỉ là một điều lớn tự nó (ân tứ của việc tin là một điều lớn), mà nó lớn đối với đối tượng của nó, hay điều chúng ta phải tin, hay chính sự tha thứ. Danh dự lớn của đức tin Áp-ra-ham nằm ở điều này, rằng những sự chết và khó khăn nằm trên đường của nó, Rô-ma 4:18-20. [NEEDS REVIEW] Nhưng một thân thể chết và một dạ chết là gì so với một lương tâm cáo buộc, một luật pháp giết chết, và những sự nhận thức về một Đức Chúa Trời đáng sợ như lửa thiêu đốt? tất cả những điều này, như đã được tỏ, tự chống đối một linh hồn được kêu gọi tin sự tha thứ.

Giờ đây, hầu hết những người, tự tin trong sự xưng nhận đức tin này, có gì để nói về điều này? Họ hãy nói rõ ràng, và họ phải nói rằng thật ra họ chưa bao giờ thấy chút khó khăn nào trong việc này; họ chưa bao giờ nghi ngờ nó, họ chưa bao giờ hỏi về nó, cũng không biết lý do nào họ nên làm như vậy. Đó là một điều họ đã coi là đương nhiên đến nỗi nó chưa bao giờ tốn của họ một giờ lao động, cầu nguyện, hay suy ngẫm về nó. Họ có những sự lý luận và tranh cãi kín đáo trong lòng về nó không? Không. Họ có suy xét làm sao những phản đối nằm nghịch lại nó có thể được cất bỏ không. Không chút nào. Nhưng thật sự như vậy sao, rằng sự thuyết phục này được sinh ra nơi các ngươi, các ngươi không biết thế nào? Bản tính hư hỏng của con người và Phúc Âm có phù hợp, có hòa hợp như vậy sao? Giao ước mới đã trở nên đồng bản tính với xác thịt và huyết sao? Bí mật lớn nhất từng được mặc khải từ lòng Cha đã trở nên quen thuộc và dễ dàng cho sự khôn ngoan của xác thịt sao? Điều đã là sự ngu dại đối với người Hy-lạp khôn ngoan, và là hòn đá vấp phạm cho người Do-thái ngắm sự lạ, đã bỗng nhiên trở nên khôn ngoan và một con đường bằng phẳng cho cùng những nguyên tắc ở nơi họ sao? Nhưng lẽ thật của việc này là, những người như vậy có một khái niệm chung, vô ích, cằn cỗi về sự tha thứ, mà Sa-tan, sự tự phụ, truyền thống, những báo cáo chung, và sự nghe lời theo thói quen, đã cung cấp cho họ; nhưng đối với sự tỏ rõ của Phúc Âm về sự tha thứ mà chúng ta đã nói đến, họ hoàn toàn ngu dốt về nó và không quen biết nó. Để thuyết phục những tạo vật khốn khổ ấy về sự ngu dại của sự tự phụ của họ, tôi chỉ muốn họ đến với một số người tin thật mà họ biết hay có thể biết. Họ hãy được hỏi liệu họ có đến với đức tin và sự nhận thức của mình về sự tha thứ dễ dàng như vậy hay không. "Than ôi!" một người nói, "hai mươi năm nay tôi đã theo đuổi Đức Chúa Trời, mà vẫn chưa đạt đến một sự thuyết phục vui mừng bền vững về nó." "Tôi biết nó đã tốn của tôi điều gì, những thử thách, khó khăn, cám dỗ nào tôi đã vật lộn, và đã trải qua, trước khi tôi nhận được nó," một người khác nói. "Điều tôi đã đạt được là bởi lòng thương xót không thể tả; và đó là sự cầu nguyện hằng ngày của tôi rằng tôi được giữ gìn trong nó bởi sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng của Đức Chúa Trời, vì tôi liên tục vật lộn với những cơn bão sẵn sàng đẩy tôi khỏi neo của tôi." Một chút luận giải như vậy có thể đủ để thuyết phục những tạo vật tối tăm, xác thịt khốn khổ về sự ngu dại và hư không của sự tự tin của họ.

4. Có những phương tiện chắc chắn nhờ đó sự mặc khải và tỏ rõ của sự mầu nhiệm này được ban cho linh hồn con người. Bởi chúng họ nhận được nó, hoặc họ không nhận được nó. Chính sự mầu nhiệm là một bí mật, giấu kín trong mưu luận của Đức Chúa Trời từ đời đời; cũng không có đường nào nhờ đó nó có thể được mặc khải ngoài bởi Con Đức Chúa Trời, và điều ấy được làm trong lời của Phúc Âm. Vậy, nếu các ngươi nói các ngươi biết nó, chúng ta hãy hỏi các ngươi đã đến với nó thế nào, và bởi phương tiện nào nó đã được tuyên bố cho các ngươi. Điều này đã được làm bởi một lời của lẽ thật, — bởi lời hứa của Phúc Âm? Có phải bởi sự giảng lời cho các ngươi, hay bởi việc các ngươi đọc nó, hay suy ngẫm về nó? hay các ngươi đã nhận nó từ và bởi một lời đúng lúc của hay từ Kinh Thánh được phán cho các ngươi? hay nó đã vô hình chiếm được chỗ trên lòng và tâm trí các ngươi, trên những sự phấn đấu và xung đột của linh hồn các ngươi về tội lỗi, từ lẽ thật mà các ngươi đã được dạy dỗ nói chung? hay bởi những đường lối hay phương tiện nào khác các ngươi đã đến với sự quen biết về nó mà các ngươi khoe khoang? Các ngươi có thể nói các ngươi đã nhận của cải, vàng bạc mình bằng cách nào; các ngươi biết các ngươi đã trở nên có học, hay nhận được sự hiểu biết về sự mầu nhiệm của nghề mình thế nào, ai đã dạy các ngươi trong đó, và các ngươi đã nhận nó thế nào. Không có điều gì mà các ngươi quan tâm mà các ngươi không thể trả lời những cuộc hỏi này về nó. Vậy hãy nghĩ, không phải là việc lớn nếu các ngươi bị bắt trả lời câu hỏi này nữa — Các ngươi đã đến với sự hiểu biết về sự tha thứ mà các ngươi khoe khoang bằng đường nào hay phương tiện nào? Có phải bởi bất cứ điều nào đã nói trước, hay một điều nào khác? Nếu các ngươi không thể trả lời rõ ràng về những điều này, chỉ các ngươi nói các ngươi đã nghe nó và tin nó từ khi các ngươi có thể nhớ (những người đi trước các ngươi cũng nói vậy, những người các ngươi trò chuyện cũng nói vậy; các ngươi chưa bao giờ gặp ai gọi nó vào câu hỏi, cũng chưa nghe về ai, trừ khi đó là một hai kẻ tuyệt vọng), thì sẽ bị hỏi cách chính đáng liệu các ngươi có phần nào trong việc này hay không. Nếu những tin đồn không chắc chắn, những báo cáo, những khái niệm chung, nằm ở đáy sự thuyết phục của các ngươi, thì đừng cho rằng các ngươi có bất cứ sự thông công nào với Đấng Christ trong đó.

5. Trong những kẻ xưng nhận tin sự tha thứ, có bao nhiêu ít người thật sự biết nó là gì! Họ tin, họ nói; nhưng như người Sa-ma-ri thờ phượng, — họ "không biết điều gì." [NEEDS REVIEW] Với một số người, một sự tự phụ táo bạo, và kêu "Bình an, bình an," được coi là sự tin sự tha thứ. Một sự nhận thức chung về sự miễn phạt từ Đức Chúa Trời, và rằng họ là kẻ có tội, mà họ sẽ không bị phạt, được những người khác coi cùng một giá. Một số nghĩ họ sẽ thắng được Đức Chúa Trời bởi những lời cầu nguyện và mong ước của mình để Ngài để họ yên, và không ném họ vào địa ngục. Bằng cách này hay cách khác để thoát khỏi sự báo trả của địa ngục, không bị phạt trong thế gian khác, là điều con người đặt tâm trí mình vào. Nhưng đây có phải là sự tha thứ được mặc khải trong Phúc Âm? là sự tha thứ chúng ta đã bàn về? Cội nguồn và nguồn của sự tha thứ chúng ta ở trong tấm lòng và bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, được tuyên bố bởi danh Ngài. Các ngươi có hỏi han nghiêm túc về điều này? Các ngươi có đứng trên bờ của đại dương vô hạn của lòng tốt và tình yêu ấy? Linh hồn các ngươi có tìm được sự nâng đỡ và cứu giúp từ sự suy xét ấy? và lòng các ngươi có nhảy mừng trong các ngươi với những tư tưởng về nó? Hay, nếu các ngươi chưa bao giờ được cảm động cách đặc biệt bởi đó, các ngươi có cúi linh hồn mình xuống dưới sự suy xét về hành động tối cao của ý muốn của Đức Chúa Trời là nguồn tiếp theo của sự tha thứ; hành động vinh hiển ấy của ân điển tự do, rằng khi mọi người có thể công chính hư mất, mọi người đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển Ngài, Đức Chúa Trời vẫn muốn thương xót một số người? Các ngươi có phó mình cho ân điển này? Đây có phải là điều gì trong điều các ngươi tin? Giả sử các ngươi cũng xa lạ với điều này; các ngươi có sự thông công nào với Đức Chúa Trời về nó trong huyết của Đấng Christ? Chúng ta đã tỏ sự tha thứ liên quan đến đó thế nào; đường được mở bởi đó cho việc thực hiện lòng thương xót, trong sự tương hợp với vinh hiển và danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời và của luật pháp Ngài; sự tha thứ được sắm sẵn và mua chuộc bởi đó thế nào; với sự hòa giải mầu nhiệm của tình yêu và luật pháp, và sự sắp đặt mới của lương tâm trong công việc và bổn phận của nó bởi nó. Các ngươi có gì để nói về những điều này? Các ngươi có thấy sự tha thứ chảy từ tấm lòng của Cha qua huyết của Con? Các ngươi có nhìn nó như giá của mạng sống Ngài và của mua của huyết Ngài? Hay các ngươi có những tư tưởng chung rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội, và rằng vì lý do này hay lý do khác sự tha thứ liên quan đến Ngài, nhưng xa lạ với sự mầu nhiệm của công việc lớn này? Giả sử điều này nữa; chúng ta hãy đi xa hơn một chút, và hỏi liệu các ngươi có biết điều gì còn lại có tầm quan trọng tương tự trong việc này? Sự tha thứ, như chúng ta đã tỏ, được tỏ rõ, được dâng, được trưng bày trong giao ước ân điển và những lời hứa của Phúc Âm. Quy tắc của hiệu quả của chúng là, chúng được "trộn lẫn với đức tin," Hê-bơ-rơ 4:2. [NEEDS REVIEW] Thật tốt nếu các ngươi đã lớn lên đến đó; nhưng các ngươi là những kẻ xa lạ với những điều đã nói trước cũng không kém xa lạ với điều này. Về thực chất, các ngươi không biết, vậy, sự tha thứ là gì, nó gồm trong điều gì, nó đến từ đâu, nó được sắm sẵn thế nào, hay bởi phương tiện nào nó được ban ra cho kẻ có tội. Những người như vậy giả vờ rằng mình tin điều mà, hoặc theo khái niệm hay theo thực hành, hoặc cả hai, họ hoàn toàn xa lạ, thì vô ích.

6. Một cuộc hỏi khác về việc này liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh mà linh hồn phải ở trong trước khi chúng có thể tin sự tha thứ. Nếu có một tình trạng như vậy, và có thể minh chứng rằng rất nhiều kẻ giả vờ mà chúng ta đối xử chưa bao giờ được đưa vào nó, thì rõ ràng họ không tin cũng không thể tin sự tha thứ, dù họ lừa dối linh hồn mình thế nào.

Đã được tỏ rằng sự tỏ rõ đầu tiên về ân điển tha thứ là cho A-đam, ngay sau sự sa ngã. Tình trạng và hoàn cảnh của ông lúc ấy là gì? ông đã được chuẩn bị thế nào cho việc nhận sự mầu nhiệm lớn này trong sự tỏ rõ đầu tiên của nó? Điều ấy dường như là một quy tắc đáng kể để tiến hành trong cùng một việc. Điều đầu tiên trong bất cứ loại nào là một quy tắc cho mọi điều theo sau. Giờ đây, tình trạng của A-đam khi sự mặc khải về sự tha thứ mới được ban cho ông là gì? Nó được biết từ câu chuyện. Bị cáo buộc về tội lỗi, sợ hình phạt, ông nằm run rẩy dưới chân Đức Chúa Trời: rồi sự tha thứ được mặc khải cho ông. Thi sĩ cũng đặt nó như vậy, Thi Thiên 130:3, "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Chúa ghi tội gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi?" [NEEDS REVIEW] Đầy dẫy những tư tưởng về sự đáng của tội lỗi, và về sự hủy diệt không thể tránh và đời đời, trong trường hợp Đức Chúa Trời đối xử với ông theo sự đòi hỏi của luật pháp. Trong tình trạng ấy sự nâng đỡ lớn của sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh gợi ý cho ông. Chúng ta biết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phải vất vả với người Pha-ri-si về việc này thế nào. "Chúng ta," họ nói, "cũng mù sao?" "Không," Ngài phán; "các ngươi nói các ngươi thấy, vì thế tội lỗi các ngươi còn lại,"? Giăng 9:40-41; [NEEDS REVIEW] — "Nói về sự tha thứ với những người như các ngươi là vô ích; các ngươi nhất thiết phải ở trong tội lỗi mình. Ta đến không để gọi những người công chính như các ngươi, mà gọi kẻ có tội ăn năn; là những người không chỉ là như vậy, như các ngươi cũng vậy, và đó là có mục đích, mà còn cảm biết mình là như vậy, và tình trạng hư mất của mình bởi đó. Kẻ khỏe không cần thầy thuốc, mà kẻ đau cần." Trong khi các ngươi có vẻ công chính và khỏe mạnh, nói với các ngươi về sự tha thứ là vô ích; các ngươi không thể hiểu nó cũng không thể nhận nó." Không thể nào bất cứ ai, theo một thể thức xứng đáng, tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, trừ khi theo một thể thức xứng đáng mình bị cáo buộc về tội lỗi nơi chính mình. Nếu đất hoang không được cày vỡ, thì gieo hạt giống của Phúc Âm là vô ích. Không có sự sống, quyền năng, hay sự ngọt ngào nào trong lẽ thật này, trừ khi một cánh cửa được mở cho sự vào của nó bởi sự cáo buộc về tội lỗi.

Vậy chúng ta hãy, trên căn cứ này nữa, tiếp tục cuộc hỏi của chúng ta về những kẻ khoe khoang thông thường về kỹ năng của mình trong sự mầu nhiệm này. Các ngươi tin có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời? Có. Nhưng các ngươi đã bị cáo buộc về tội lỗi chưa? Có. Các ngươi biết mình là kẻ có tội đủ rõ. Vậy hãy trả lời, một lần nữa về bản tính của sự cáo buộc về tội lỗi mà các ngươi có. Nó có phải gồm hai thành phần này; — 1. Một khái niệm chung rằng các ngươi là kẻ có tội, như mọi người cũng vậy; 2. Những sự phản chiếu khó chịu riêng về chính mình, khi trên bất cứ sự bùng nổ nào của tội lỗi lương tâm cáo buộc, quở trách, kết án? Các ngươi sẽ nói, "Có; ngươi còn đòi hỏi gì hơn?" Đây không phải là sự cáo buộc chúng ta đang hỏi sau: đó là một công việc của Thánh Linh bởi lời; điều các ngươi nói đến, một công việc thuần túy tự nhiên, mà các ngươi không thể không có hơn là các ngươi có thể thôi làm người. Điều này sẽ không giúp gì cho việc nhận sự tha thứ. Nhưng, có thể, các ngươi sẽ nói các ngươi đã tiến xa hơn như vậy, và những điều này đã có một sự cải thiện nơi các ngươi. Vậy chúng ta hãy thử đôi chút xem tiến trình của các ngươi có theo ý của Đức Chúa Trời không, và như vậy rào cản bất khả xâm phạm trên đường các ngươi đã được cất bỏ hay chưa; vì dù mọi người bị cáo buộc không tin sự tha thứ, mà không ai không bị cáo buộc lại tin như vậy. Vậy các ngươi đã được làm cho cảm biết tình trạng mình bởi bản tính, là gì khi bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và phải chịu cơn thịnh nộ Ngài? Các ngươi đã bị cáo buộc về sự thù nghịch phổ quát ở trong lòng các ngươi đối với ý của Đức Chúa Trời, và là gì khi thù nghịch với Đức Chúa Trời? Vô số không thể tả của tội lỗi trong đời sống các ngươi đã được luật pháp đặt theo thứ tự trước các ngươi? Và các ngươi có suy xét là gì khi kẻ có tội như các ngươi phải đối xử với một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết? Đức Thánh Linh có làm nên một sự nhận biết nghiêm túc trong lòng các ngươi về mọi điều này, và khiến chúng ở với các ngươi và trên các ngươi? Nếu các ngươi trả lời thật, các ngươi phải nói, nhiều người trong các ngươi, rằng thật ra các ngươi chưa được luyện tập như vậy. Các ngươi đã nghe những điều này nhiều lần, nhưng nói rằng các ngươi đã đi trọn công việc này, và đã có kinh nghiệm về chúng, thì các ngươi không thể làm. Vậy, tôi nói, các ngươi xa lạ với sự tha thứ, vì các ngươi xa lạ với tội lỗi. Nhưng và nếu các ngươi nói rằng các ngươi đã có những tư tưởng theo mục đích này, và được thuyết phục rằng mình đã bị cáo buộc về tội lỗi cách triệt để, tôi sẽ còn hỏi các ngươi một câu nữa: Sự cáo buộc của các ngươi đã sinh những hiệu quả gì trong lòng và đời sống các ngươi? Các ngươi có đầy dẫy những sự bối rối và kinh hoàng của tâm linh trên đó? các ngươi có những nỗi sợ, kinh hãi, hay khiếp đảm, để vật lộn? Có thể các ngươi sẽ nói, "Không;" tôi cũng sẽ không nhấn mạnh cuộc hỏi ấy. Nhưng điều này tôi đối xử với các ngươi: Nó có làm các ngươi đầy dẫy sự tự ghê tởm và ghê sợ, sự tự kết án và hạ mình? Nếu nó sẽ làm điều gì, điều này nó sẽ làm. Nếu các ngươi thiếu ở đây, thì đáng sợ cách chính đáng rằng mọi sự giả vờ khác của các ngươi đều không có giá trị. Giờ đây, nơi nào không có công việc cáo buộc thì không có đức tin về sự tha thứ, dù giả vờ thế nào. Và gươm này sẽ cắt đứt bao nhiêu kẻ khoe khoang hão huyền thì rõ ràng.

7. Chúng ta còn có một chứng cứ lớn hơn mọi điều này. Con người sống trong tội lỗi, và vì thế họ không tin sự tha thứ tội lỗi. Đức tin nói chung "làm sạch lòng," Công Vụ 15:9; "linh hồn chúng ta được thanh sạch trong việc vâng phục lẽ thật," I Phi-e-rơ 1:22. [NEEDS REVIEW] Và đời sống được làm cho kết quả bởi nó: Gia-cơ 2:22, "Đức tin hành động bởi việc làm," và tự làm mình trọn vẹn bởi chúng. [NEEDS REVIEW] Và giáo lý về sự tha thứ có một ảnh hưởng đặc biệt vào mọi sự thánh khiết: Tít 2:11-12, "Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến, dạy chúng ta rằng từ bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời này." [NEEDS REVIEW] Và đó là ân điển mà chúng ta nói đến. Vậy không ai có thể tin sự tha thứ tội lỗi mà không ghê tởm và từ bỏ nó. Căn cứ của điều này có thể được tỏ rõ hơn, và đường lối của hiệu quả của đức tin về sự tha thứ đến việc từ bỏ tội lỗi, nếu cần; nhưng mọi kẻ sở hữu Phúc Âm phải thừa nhận nguyên tắc này. Sự tin thật về sự tha thứ tội lỗi thắng thế nơi con người không sống lâu hơn trong tội lỗi.

Nhưng giờ đây, số đông nhất trong những kẻ giả vờ nhận lẽ thật này là gì? Lòng họ có được thanh sạch bởi nó? Lương tâm họ có được tẩy sạch? Đời sống họ có được đổi? Họ có "từ bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian?" Sự tha thứ có dạy họ làm như vậy? Họ có thấy nó hiệu quả cho những mục đích này? Vậy từ đâu mà có sự rên rỉ và gầm thét ngược lại như vậy giữa họ?

Một số trong các ngươi là kẻ say sưa, một số trong các ngươi là kẻ thề thốt, một số trong các ngươi là kẻ ô uế, một số trong các ngươi là kẻ nói dối, một số trong các ngươi là kẻ thế gian, một số trong các ngươi là kẻ ghét mọi đường lối của Đấng Christ, và mọi sự quan tâm của Ngài trên đất; kiêu ngạo, tham lam, khoe khoang, tự tìm mình, ganh tị, giận dữ, nói xấu sau lưng, ác độc, lắm lời, vu khống, và những kẻ tương tự. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng những kẻ như vậy tin sự tha thứ tội lỗi sao? Đức Chúa Trời cấm. Lại nữa; một số trong các ngươi tối tăm, ngu dốt, mù lòa, hoàn toàn không quen biết sự mầu nhiệm của Phúc Âm, cũng không làm cho việc hỏi han về nó thành công việc của mình. Hoặc các ngươi không nghe nó chút nào, hoặc nghe cách cẩu thả, lười biếng, theo thói quen, vô ích. Những người như vậy chớ tự lừa dối linh hồn mình; sống trong tội lỗi mà vẫn tin sự tha thứ tội lỗi là hoàn toàn không thể. Đấng Christ sẽ không làm tôi tớ của tội lỗi, cũng không ban Phúc Âm Ngài làm giáo lý của sự phóng túng vì cớ các ngươi; các ngươi cũng sẽ không được tha thứ để được giao cho làm thêm những điều gớm ghiếc, Đức Chúa Trời cấm.

Nếu ai nói rằng mình cảm tạ Đức Chúa Trời vì mình không phải là những kẻ thu thuế như những kẻ đã nói, mình không phải kẻ say sưa, không phải kẻ thề thốt, không phải kẻ ô uế, cũng không phải những kẻ tương tự, đến nỗi mình không liên quan trong sự suy xét này (đời sống và bổn phận của mình cho một lời giải thích khác về mình), thì hãy suy xét thêm, rằng người Pha-ri-si đều là những điều các ngươi nói về mình, mà vẫn là những kẻ khinh dể sự tha thứ lớn nhất từng có trên thế gian; và đó là vì họ ghét ánh sáng, vì cớ ấy, rằng việc làm của họ là ác. Và về những bổn phận các ngươi nói, gốc và nguồn của chúng là gì, tôi xin hỏi? Chúng có được ảnh hưởng từ đức tin về sự tha thứ mà các ngươi khoe khoang hay không? Chẳng phải đáng sợ rằng hoàn toàn ngược lại sao? Các ngươi không thực hiện chúng vì các ngươi yêu Phúc Âm, mà vì các ngươi sợ luật pháp. Nếu lẽ thật được biết, tôi nghi rằng sẽ tỏ ra rằng các ngươi chẳng được gì bởi việc tin sự tha thứ của mình ngoài một sự khích lệ cho tội lỗi. Sự tốt lành của các ngươi, như nó là, nảy sinh từ một gốc khác. Có thể, nữa, các ngươi tự che chắn mình bởi nó chống lại những đòn của lương tâm hay tội lỗi của những tội lỗi riêng; điều này tệ như điều kia. Được khích lệ cho tội lỗi để phạm nó cũng tốt như được khích lệ dưới tội lỗi để được giữ khỏi sự hạ mình vì nó. Không ai dưới trời xa sự tin ân điển và sự tha thứ hơn những người như vậy; mọi sự công chính của họ đều từ luật pháp, và tội lỗi của họ phần lớn từ Phúc Âm.

8. Những kẻ tin sự tha thứ theo một thể thức xứng đáng, tin nó vì các mục đích và ý định mà nó được Đức Chúa Trời mặc khải. Điều này sẽ cải thiện thêm và tiếp tục sự suy xét trước. Nếu Đức Chúa Trời mặc khải bất cứ điều gì vì một mục đích và ý định, mà con người dùng nó hoàn toàn cho một mục đích khác, họ không nhận lời của Đức Chúa Trời, cũng không tin điều được mặc khải, mà ăn cắp lời và tự lừa dối linh hồn mình.

Vậy chúng ta hãy cân nhắc sự tha thứ này mới được Đức Chúa Trời mặc khải vì những mục đích và ý định nào, vì đó sự tỏ rõ của nó vẫn tiếp tục trong Phúc Âm. Chúng ta đã tỏ trước nó mới được mặc khải cho ai, và ông ở trong tình trạng nào khi nó được ban cho ông như vậy. Một tạo vật hư mất, khốn khổ, không hy vọng hay sự giúp đỡ; làm sao ông có thể đến để được Đức Chúa Trời chấp nhận ông không biết. Đức Chúa Trời mặc khải sự tha thứ cho ông bởi Đấng Christ làm tất cả của ông. Ý định của Đức Chúa Trời trong nó là, hầu tất cả của kẻ có tội đều bởi ân điển, Rô-ma 11:6. [NEEDS REVIEW] Nếu bất cứ điều gì được thêm vào nó vì cùng một mục đích và ý định, thì "ân điển không còn là ân điển." [NEEDS REVIEW] Lại nữa; Đức Chúa Trời định ý nó làm một nền tảng mới của sự vâng phục, của tình yêu, và lòng biết ơn. Hầu con người yêu vì được tha thứ, và thánh khiết vì được tha tội, như tôi đã tỏ trước, — hầu nó là sự công chính của kẻ có tội, và một nguồn của sự vâng phục mới nơi người, tất cả để ca ngợi ân điển, — là những mục đích của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải của nó.

Vậy cuộc hỏi của chúng ta là, liệu con người có nhận sự mặc khải này như cho những mục đích này, và dùng nó cho những mục đích này, và chỉ những mục đích này? Tôi có thể minh chứng điều ngược lại, bằng cách đi qua những sự lạm dụng chung của giáo lý ân điển được nói trong Kinh Thánh và chung trong thế gian; nhưng sẽ không cần thiết. Thay vì tin, hầu hết mọi người dường như đặt một sự khinh dể có nghiên cứu lên Phúc Âm. Họ hoặc tuyên bố nó là một đường lối không thánh và ô uế, bằng cách biến ân điển của nó thành sự dâm đãng, hoặc một đường lối yếu đuối và không đủ, bằng cách cố gắng xoắn nó với sự công chính của chính họ; cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Chúa.

Từ những sự suy xét này và những sự suy xét khác có tầm quan trọng tương tự có thể được thêm vào, rõ ràng rằng lời chúng ta không phải vô ích, cũng không phải lời khuyên sẽ được xây dựng trên nó. Nó tỏ rằng bất chấp tiếng ồn lớn và những sự giả vờ cho mục đích này ở trong thế gian, chỉ có ít người nghiêm túc nhận lẽ thật nền tảng này của Phúc Âm, — tức là, có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Những tạo vật khốn khổ tự đùa với sự tự lừa dối của mình, và hư mất bởi những ảo tưởng của mình.

Lời khuyên tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lý do cho nó, và sự cần thiết của nó.

Giờ đây chúng ta sẽ tiến đến những sự dùng trực tiếp của lẽ thật lớn này; vì đã đặt nền chúng ta trong lời sẽ không thất bại, và đã ban, như chúng ta hy vọng, chứng cứ đủ cho lẽ thật của nó, công việc cuối cùng của chúng ta là làm sự cải thiện của nó cho sự tốt lành của linh hồn con người mà luôn được nhắm đến. Những người liên quan trong lẽ thật này là mọi kẻ có tội bất kể. Không hạng kẻ có tội nào không liên quan trong nó, không ai bị loại khỏi nó. Và chúng ta có thể xếp tất cả họ dưới hai đầu:—

Thứ nhất, những kẻ chưa bao giờ chân thành đóng ấn với lời hứa ân điển, cũng chưa bao giờ nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời trong đường lối tin. Những người này chúng ta đã cố gắng làm cho hết ảo tưởng, và tỏ những sự tự phụ sai lầm mà họ dễ hủy hoại và phá hủy linh hồn mình. Những người này chúng ta sẽ hướng dẫn giờ đây vào những con đường an toàn và dễ chịu, nơi họ có thể tìm được sự an nghỉ và bình an chắc chắn.

Thứ hai, có những người khác đã nhận được nó, nhưng lại bị tội lỗi trói buộc, hay bị tối tăm và cám dỗ che mờ, hay bị sự không tin làm yếu, không biết làm sao cải thiện nó cho sự bình an và yên ủi của mình. Đây là tình trạng của linh hồn được thể hiện trong thi thiên này, và chúng ta sẽ vì thế áp dụng mình vào nó cách đặc biệt trong chỗ thích hợp của nó.

Vậy lời khuyên của chúng ta là cho cả hai — cho những người thứ nhất, hầu họ nhận nó, hầu họ có sự sống; cho những người sau, hầu họ cải thiện nó, hầu họ có sự bình an; — cho những người trước, hầu họ không bỏ qua, khinh thường, hay lơ là sự cứu rỗi lớn như vậy được dâng cho họ; cho những người sau, hầu họ khuấy động ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong họ, để trộn lẫn với ân điển của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho họ.

Tôi sẽ bắt đầu với hạng thứ nhất, — những kẻ còn hoàn toàn xa lạ với giao ước ân điển, chưa bao giờ trên những căn cứ cứu rỗi tin sự tha thứ này, chưa bao giờ một lần nếm sự tha thứ của Phúc Âm. Hỡi những kẻ có tội khốn khổ! lời này là cho các ngươi.

Dù các ngươi đã nghe hay đọc cùng một lời trước, hay những lời khác giống nó, cho cùng một mục đích, — có thể thường, có thể một trăm lần, — đó là sự quan tâm của các ngươi để nghe nó lại; Đức Chúa Trời muốn như vậy; chứng cứ của Chúa Giê-xu Christ như vậy phải được hoàn thành. "Mưu luận của Đức Chúa Trời" này chúng ta phải "tuyên bố," hầu chúng ta được "sạch khỏi huyết của mọi người," Công Vụ 20:26-27; [NEEDS REVIEW] và đó không một hay hai lần, mà trong việc giảng lời chúng ta phải "kịp thì, không kịp thì; quở trách, răn bảo, khuyên nhủ với mọi sự nhịn nhục và giáo huấn," II Ti-mô-thê 4:2. [NEEDS REVIEW] Và đối với các ngươi, khốn cho các ngươi khi Đức Chúa Trời thôi phán với các ngươi như vậy! khi Ngài từ chối khuyên các ngươi nữa, khốn cho các ngươi! Đây là sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời khỏi bất cứ người hay dân nào, khi Ngài sẽ không đối xử với họ nữa về sự tha thứ; và Ngài phán, "Khốn cho chúng khi ta lìa khỏi chúng!" Ô-sê 9:12. [NEEDS REVIEW] Ôi ước gì Đức Chúa Trời ban cho những người như vậy mắt thấy và tai nghe, hầu lời ân điển không bao giờ nữa được phán cho họ cách vô ích!

Giờ đây, trong lời khuyên của chúng ta cho những người như vậy, chúng ta sẽ tiến dần, tùy theo việc sẽ chịu, và bản tính của nó đòi hỏi. Vậy hãy suy xét, —

Thứ nhất, rằng bất chấp mọi tội lỗi các ngươi, mọi điều ác mà lòng các ngươi biết mình có tội, và khối ẩn hay kho báu ác của tội lỗi ở trong các ngươi, mà các ngươi không thể nhìn vào; bất chấp cáo trạng nằm trên các ngươi từ lương tâm mình, và bản án và lời nguyền rủa đáng sợ của luật pháp mà các ngươi phải chịu; bất chấp mọi căn cứ chính đáng các ngươi có để nhận thức rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của các ngươi, và sẽ như vậy đến đời đời; — mà vẫn có những điều khoản hòa bình và hòa giải được dự liệu và đề xuất giữa Ngài và linh hồn các ngươi. Điều này, trước hết, được nói ra bởi lời chúng ta đã nhấn mạnh. Dù nó cho chúng ta biết điều gì khác, điều này nó khẳng định cách tích cực, — tức là, có một đường lối nhờ đó kẻ có tội có thể đến để được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì "có sự tha thứ nơi Ngài, hầu Ngài được kính sợ." Và chúng ta hy vọng rằng chúng ta đã không xác nhận nó bởi bao nhiêu chứng cứ, bởi bao nhiêu bằng chứng, cách vô ích. Giờ đây, hầu các ngươi thấy đặc ân này lớn thế nào, và sự quan tâm của các ngươi nằm trong nó thế nào, hãy suy xét, —

1. Rằng điều này thuộc về các ngươi cách đặc biệt; đó là lợi thế riêng của các ngươi.

Không phải như vậy với các thiên sứ đã phạm tội. Không bao giờ có điều khoản hòa bình hay hòa giải nào được đề xuất cho chúng, cũng sẽ không bao giờ, đến đời đời. Không có đường thoát nào được dự liệu cho chúng. Đã một lần phạm tội, như các ngươi đã làm một nghìn lần, Đức Chúa Trời "đã không dung thứ chúng, nhưng quăng chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào xiềng xích tối tăm, để dành cho sự phán xét," II Phi-e-rơ 2:4. [NEEDS REVIEW]

Không phải như vậy với những kẻ đã chết trong tội lỗi mình, dù chỉ một khoảnh khắc đã qua. Ôi! bao nhiêu linh hồn đã lìa khỏi, có thể không một giờ trước, khỏi thế gian này, sẽ vui mừng biết bao vì một quyền lợi trong đặc ân này, việc nghe những điều khoản hòa bình, một lần nữa, giữa Đức Chúa Trời và họ! Nhưng thì giờ của họ đã qua, nhà của họ bị bỏ cho họ hoang vu. Như cây ngã, nó phải nằm như vậy: "Đã định cho loài người một lần chết, rồi sau đó là sự phán xét," Hê-bơ-rơ 9:27. [NEEDS REVIEW] Sau sự chết không có điều khoản hòa bình, không có gì ngoài sự phán xét. "Kẻ sống, kẻ sống," chỉ mình người được đặc ân này.

Không phải như vậy với những kẻ mà Phúc Âm không được giảng cho. Đức Chúa Trời để mặc họ đi trong đường lối mình, và không gọi họ như vậy đến sự ăn năn. Những điều khoản hòa giải mà một số người tưởng tượng được dâng trong sự chiếu sáng của mặt trời và sự rơi của mưa, chưa bao giờ đem linh hồn đến hòa bình với Đức Chúa Trời. Sự sống và sự bất diệt chỉ được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Đây là đặc ân của các ngươi là những người còn sống, và còn có lời vang trong tai mình.

Không phải như vậy với những kẻ đã phạm tội nghịch lại Đức Thánh Linh, dù còn sống, và sống nơi lời tha thứ được giảng. Đức Chúa Trời không đề xuất cho họ điều khoản hòa giải nào. "Sự phạm thượng nghịch lại Ngài," Đấng Christ phán, "sẽ không được tha," Ma-thi-ơ 12:31. [NEEDS REVIEW] Không có sự tha thứ cho những kẻ có tội như vậy; và chúng ta, nếu chúng ta biết họ, không nên cầu nguyện cho họ, I Giăng 5:16. Tội lỗi của họ là "đến sự chết." Và số người có thể ở trong tình trạng này Đức Chúa Trời biết.

Vậy lời này là cho các ngươi; những điều khoản hòa bình này được đề xuất cho các ngươi. Đây là điều mà cách đặc biệt các ngươi phải áp dụng mình vào; và khốn cho các ngươi nếu các ngươi bị thấy đã lơ là nó vào ngày cuối cùng! Vì thế, hãy suy xét, —

2. Những điều khoản này được đề xuất cho các ngươi bởi ai, và được sắm sẵn cho các ngươi bởi ai. Chúng được đề xuất bởi ai? Ai sẽ đảm nhận làm trọng tài cho công việc, sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội? Không tạo vật nào, không nghi ngờ gì, hoặc xứng hay đáng để xen vào trong việc này, — ý tôi là, nguyên thủy vì cớ chính nó; vì "ai đã biết ý của Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ Ngài?" [NEEDS REVIEW] Vì thế, chính Đức Chúa Trời là Đấng đề xuất những điều khoản này; và không chỉ đề xuất chúng, mà mời, khuyên, và thuyết phục các ngươi chấp nhận chúng. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về điều này. Nó được bày tỏ đầy đủ, II Cô-rinh-tô 5:18-20. Ngài đã dự liệu chúng, Ngài đã đề xuất chúng, và chỉ dùng con người, những người giảng, để hành động trong danh Ngài. Và hãy tha thứ cho chúng tôi nếu chúng tôi hơi sốt sắng với các ngươi trong việc này. Than ôi! điều tối đa mà chúng tôi có thể, bởi lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài hay lòng trắc ẩn đối với linh hồn các ngươi, nâng tư tưởng, tâm trí, tâm linh, lời nói của chúng tôi lên, còn thiếu vô hạn so với sự sốt sắng thúc ép của chính Ngài trong đó. Xem Ê-sai 55:1-4. Ôi, sự hạ mình vô hạn! Ôi, ân điển được phước! Đấng nói với các ngươi như vậy là ai? Đấng mà các ngươi đã phạm tội nghịch lại, Đấng mà các ngươi sợ cách chính đáng; Đấng mà luật pháp các ngươi đã phá vỡ, và danh Ngài các ngươi đã làm nhục; Đấng không cần các ngươi, cũng không cần tình yêu các ngươi, cũng không cần tình bạn các ngươi, cũng không cần sự cứu rỗi các ngươi! Chính Ngài là Đấng đề xuất cho các ngươi những điều khoản hòa giải và hòa bình này! Hãy suy xét lời khuyên của sứ đồ trên sự suy xét này: Hê-bơ-rơ 12:25, "Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán từ trời." [NEEDS REVIEW] Chính Đức Chúa Trời phán với các ngươi trong việc này, và Ngài phán với các ngươi từ trời. Và Ngài trong đó từ bỏ mọi lợi thế Ngài có nghịch lại các ngươi cho sự hủy diệt các ngươi. Khốn sẽ cho linh hồn các ngươi, và đó đời đời, nếu các ngươi từ chối Ngài.

3. Những điều khoản này được sắm sẵn cho các ngươi bởi ai? và bởi phương tiện nào? Đừng nghĩ rằng việc này được thực hiện bởi cơ hội, hay bởi một sự đảm nhận thông thường. Hãy nhớ rằng sự đề xuất ban cho các ngươi ngày nay đã tốn không ít hơn giá của huyết của Con Đức Chúa Trời. Đó là trái của sự đau đớn của linh hồn Ngài. Vì điều này Ngài đã cầu nguyện, Ngài đã khóc, Ngài đã chịu khổ, Ngài đã chết. Và giờ đây nó sẽ bị lơ là hay khinh dể bởi các ngươi sao? Các ngươi sẽ còn kể huyết của giao ước là một điều tầm thường sao? Các ngươi sẽ loại mình khỏi mọi lợi ích của việc mua những điều khoản này, và chỉ để linh hồn mình trả lời về sự khinh dể giá mà chúng đã được mua sao?

4. Hãy suy xét rằng các ngươi là kẻ có tội, kẻ có tội lớn, kẻ có tội bị rủa sả; một số trong các ngươi, có thể, tệ hơn vô số đồng loại có tội của các ngươi là những người giờ đây ở trong địa ngục. Đức Chúa Trời có thể từ lâu đã quăng các ngươi đi đời đời khỏi mọi sự trông đợi lòng thương xót, và đã khiến mọi hy vọng của các ngươi hư mất; hay Ngài có thể đã để các ngươi sống, mà vẫn từ chối đối xử với các ngươi nữa. Ngài có thể đã khiến mặt trời các ngươi lặn lúc giữa trưa, và đã ban cho các ngươi tối tăm thay vì sự hiện thấy. Ngài có thể hoãn mạng sống các ngươi một thời gian, mà vẫn "thề trong cơn thịnh nộ rằng các ngươi sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ Ngài." Giờ đây thì khác. Nó có thể như vậy bao lâu, các ngươi hay tôi đều không biết chút nào. Chỉ Đức Chúa Trời biết thì giờ các ngươi sẽ là gì, sự tiếp tục của các ngươi là gì. Chúng ta phải nói trong khi nó được gọi là "Ngày nay." Và đây là điều hiện tại tôi phải dâng cho các ngươi — Đức Chúa Trời tuyên bố rằng có sự tha thứ nơi Ngài, rằng tình trạng các ngươi không tuyệt vọng hay không có sự giúp đỡ. Vẫn còn những điều khoản hòa bình được đề xuất cho các ngươi. Tôi dường như không thể không thấy lạ rằng những kẻ có tội khốn khổ lại không ít nhất khuấy động mình để hỏi han về chúng. Khi một người nghèo đã bán mình và con cái mình ngày xưa làm tôi tớ, và đã nhường đất thừa kế của mình cho người khác, vì sự nghèo khó của mình, các ngươi nghĩ ông đã nghe tiếng kèn khi nó bắt đầu công bố năm hân hỉ với tấm lòng nào, trong đó ông và mọi người của ông sẽ được ra tự do, và trở về sở hữu và thừa kế của mình? Và những tôi tớ nghèo của tội lỗi, những nô lệ cho Sa-tan, đã mất mọi thừa kế của mình trong thế gian này và thế gian sẽ đến, sẽ không chú ý đến bất cứ sự công bố nào về năm nghỉ ngơi, về năm đẹp lòng của Chúa sao? Và điều này được làm trong việc dâng những điều khoản hòa bình với Đức Chúa Trời trong việc này. Đừng hoãn nó; điều này thuộc về các ngươi; sự quan tâm lớn của linh hồn các ngươi nằm trong nó. Và đó là một việc lớn; vì hãy suy xét, —

5. Rằng khi các thiên sứ đến đem tin về sự sinh của Chúa chúng ta, họ nói, "Chúng tôi đem tin lành vui mừng lớn cho các ngươi, sẽ là cho muôn dân," Lu-ca 2:10. [NEEDS REVIEW] Những tin vui mừng này là gì? vấn đề của báo cáo này là gì? Sao, "Ngày nay một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho các ngươi, là Đấng Christ, là Chúa," câu 11. [NEEDS REVIEW] Chỉ điều này, "Một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra; một đường thoát đã được dự liệu," và xa hơn họ không tiến. Mà điều này họ nói là một vấn đề của "niềm vui lớn;" như thật vậy. Nó là như vậy đối với mọi kẻ có tội bị đè nặng, bị cáo buộc, một vấn đề của niềm vui và sự vui mừng không thể tả. Ôi, những lời được phước! "Một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra!" Điều này ban sự sống cho kẻ có tội, và mở "một cửa hy vọng trong trũng A-cô," sự cứu giúp đầu tiên của một linh hồn khốn khổ vì tội lỗi. Về thực chất, đó là tất cả những gì các thánh đồ trong nhiều thời đại phải sống nhờ; và đó không trong sự hưởng, mà chỉ trong sự trông đợi. Họ đã sống nhờ lời ấy, "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn;" tức là, một đường giải thoát đã được dự liệu cho kẻ có tội. Điều này với mọi "sự siêng năng họ đã tìm hiểu," I Phi-e-rơ 1:10-12; [NEEDS REVIEW] và cải thiện nó cho lợi ích đời đời của họ. Như ngày xưa, Gia-cốp, khi ông thấy những chiếc xe mà con trai Giô-sép ông đã gửi để đem ông đến với mình, người ta nói tâm linh ông "được hồi sinh;" các thánh đồ cũng vậy trên sự tỏ rõ mờ mịt của họ về một đường tha thứ. Họ đã nhìn lời hứa về nó như điều Đức Chúa Trời đã gửi để đem họ đến với Ngài; và họ đã thấy ngày của sự đến của Đấng Christ trong nó, và vui mừng. Những kẻ có tội giờ đây càng có lý do làm như vậy hơn biết bao, khi thực chất của lời hứa được trưng bày, và tin về sự đến của Ngài được công bố cho họ! Vậy, điều này là một việc lớn, — tức là, những điều khoản hòa bình và hòa giải được đề xuất, ở chỗ nó được tỏ ra rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Trên những sự suy xét này, vậy, chúng ta theo đuổi lời khuyên mà chúng ta đang bàn.

Nếu có ai trong quý vị bị kết án một cách công chính phải chịu một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã, đang run rẩy chờ đợi giờ phút thi hành án, và có một người được sai đến báo cho ông biết rằng có những điều kiện được đề ra để mạng sống ông có thể được tha, chỉ tiếc là ông ta về gấp như A-hi-ma-át trước khi nghe hết chi tiết, — thì chẳng phải đó sẽ là một sự hồi sinh đối với ông sao? Ông chẳng phải sẽ kêu lên rằng: "Xin hãy tìm hiểu xem đó là những điều kiện nào; vì không có việc gì khó khăn đến đâu mà tôi sẽ không làm để thoát khỏi tình trạng khốn khổ này" sao? Chẳng phải điều đó sẽ thay đổi toàn bộ tâm trạng của người ấy, và như thể truyền sinh khí mới vào ông sao? Nhưng nếu thay vào đó, ông lại tỏ ra ngang bướng, cứng đầu và cố chấp, chẳng màng đến sứ giả, hoặc nói: "Hãy để quan tòa giữ lấy các điều kiện của ông ta," mà không hề tìm hiểu xem chúng là gì, và tuyên bố ông chẳng muốn dính dáng gì đến chúng, — thì chẳng phải một người như thế sẽ bị coi là chết một cách đáng đời sao? Chẳng phải ông tự chuốc lấy sự hủy diệt gấp đôi cho chính mình sao, — thứ nhất là đáng chết vì tội ác của mình, và thứ hai là vì khước từ con đường giải thoát chân thật và tốt lành được dâng cho ông? Tôi thú nhận rằng thường khi người ta đến tìm hiểu về những điều kiện hòa bình này, thì khi được bày tỏ ra, họ lại không thích chúng, mà như người thanh niên trẻ trong Phúc Âm, họ buồn rầu bỏ đi: tình trạng gian ác và khốn khổ đáng nguyền rủa này, vốn xảy đến cho nhiều người bị cáo trách, sẽ được nói đến sau; hiện tại tôi đang nói với những người chưa bao giờ thành tâm chú ý đến các điều kiện này, cũng chưa hề nghiêm túc tìm hiểu chúng. Quý vị muốn nghĩ gì về tình trạng của mình và về chính mình thì nghĩ, hay muốn nghĩ hay không thì tùy, — hãy cứ sống vô tư, chẳng màng đến hiện trạng và tương lai của mình, — nhưng sự thật là với quý vị về mặt đời đời, nó là thế này: quý vị đang nằm dưới bản án của một cái chết cay đắng, nhục nhã và đời đời; quý vị đã như thế giữa mọi sự vui đùa của mình, kể từ khi quý vị bước vào thế gian này; và quý vị đang ở trong tay Đấng có thể, trong nháy mắt, hủy diệt cả hồn lẫn xác trong lửa địa ngục. Trong tình trạng và hoàn cảnh ấy, người ta được sai đến cố ý để cho quý vị biết rằng có những điều kiện hòa bình, rằng vẫn còn một lối thoát cho quý vị; và để quý vị không tránh né mục đích nhắm đến, họ nói với quý vị rằng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã truyền cho họ phải nói với quý vị như thế. Nếu quý vị nghi ngờ lẽ thật của điều họ nói, họ sẵn sàng xuất trình giấy ủy nhiệm có chữ ký và ấn tín của chính Đức Chúa Trời. Vậy thì ở đây không còn chỗ cho sự quanh co hay bào chữa. Chắc chắn, nếu quý vị còn chút quan tâm nào đến đời sống đời đời của mình, nếu còn một giọt máu biết xót thương linh hồn mình chảy trong huyết quản, nếu còn những suy nghĩ có lý trí nào cư ngụ trong tâm trí, nếu mọi sự chưa bị xóa mờ và tẩy sạch bởi quyền lực của dục vọng và tình yêu tội lỗi, thì quý vị không thể không coi mình vô cùng liên quan đến lời đề nghị này. Nhưng nay, nếu thay vào đó, quý vị phó mình cho quyền lực của sự vô tín, cho ý muốn của Sa-tan, cho tình yêu dục vọng của mình và thế gian hiện tại này, đến nỗi chẳng màng đến sứ mạng hay sứ điệp này từ Đức Chúa Trời, cũng chẳng một lần nghiêm túc tìm hiểu bản chất và tầm quan trọng của các điều kiện được đề ra, thì quý vị có thoát được không? quý vị sẽ được giải cứu sao? kết cục của quý vị sẽ bình an sao? Chúa biết rằng với quý vị sẽ khác hẳn, và khác hẳn đến đời đời.

Vị sứ đồ đã bảo đảm với chúng ta như vậy, II Cô-rinh-tô 4:3, 4, "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, là bị che khuất đối với những kẻ hư mất: trong những kẻ ấy, chúa của thế gian này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ." [NEEDS REVIEW] Nếu quý vị không tiếp nhận lời này, nếu nó bị che khuất đối với quý vị, thì đó là bởi quyền lực và sự tác động của Sa-tan trên tâm trí quý vị. Và kết cục sẽ ra sao? Quý vị phải hư mất và sẽ hư mất, và hư mất đời đời.

Hãy nhớ dụ ngôn của Đấng Cứu Thế chúng ta: Lu-ca 14:31, 32, "Có vua nào khi đi giao chiến với một vua khác mà trước hết chẳng ngồi xuống bàn luận xem mình có thể đem một vạn quân mà đương đầu với vua đem hai vạn quân đến đánh mình chăng? Bằng chẳng nổi, thì khi vua kia còn ở xa, sai sứ giả đến xin điều kiện hòa bình." [NEEDS REVIEW] Điều Ngài dạy trong dụ ngôn này là sự cần thiết buộc chúng ta phải làm hòa với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã chọc giận, và đã công bình làm cho trở thành kẻ thù của mình; cũng như sự hoàn toàn bất lực của chúng ta trong việc chống cự và đối đầu với Ngài khi Ngài ra tay phán xét và báo thù chúng ta. Nhưng ở đây có một điểm khác biệt trong vấn đề này, như được phép trong mọi thí dụ. Giữa những người bất hòa với nhau, không phải bổn phận của kẻ mạnh hơn, nắm chắc phần thắng, phải sai người đến kẻ yếu hơn, nằm trong tay mình, để chấp nhận các điều kiện hòa bình. Nhưng ở đây thì ngược lại: Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn quyền năng, bị chọc giận một cách công chính, và có thể hủy diệt những tội nhân khốn khổ trong một khoảnh khắc, trong khi Ngài chẳng còn ở xa, nhưng đã ở ngay cửa, chính Ngài sai sứ giả đến với các điều kiện hòa bình. Và Ngài sẽ bị quý vị khước từ sao? quý vị vẫn còn lơ là với những lời Ngài đề nghị sao? Vậy thì sự hủy diệt của quý vị sẽ lớn biết bao!

Vậy thì hãy nghe một lần nữa, hỡi những linh hồn tội lỗi đã chai lì, vô cảm, hỡi những kẻ cứng lòng, xa cách sự công chính. Chẳng lẽ đối với quý vị là không có gì sao khi Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết, Đấng mà quý vị đã chọc giận suốt đời, và vẫn tiếp tục chọc giận, — Đấng chẳng cần quý vị hay sự cứu rỗi của quý vị chút nào, — Đấng có thể, khi Ngài muốn, đời đời tôn vinh chính Ngài trong sự hủy diệt quý vị, — lại tự ý sai người đến với quý vị, để cho quý vị biết rằng Ngài sẵn lòng hòa thuận với quý vị theo các điều kiện Ngài đã chuẩn bị? Sự thù nghịch bắt đầu từ phía quý vị, sự nguy hiểm chỉ ở phía quý vị, và Ngài hoàn toàn có lý khi mong đợi rằng sứ điệp hòa bình cũng nên bắt đầu từ phía quý vị; nhưng chính Ngài lại khởi sự với quý vị. Và Ngài sẽ bị khước từ sao? Nhà tiên tri đã diễn tả điều này thật hay, Ê-sai 30:15, "Chúa Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Các ngươi sẽ được cứu trong sự trở lại và yên nghỉ; sức mạnh các ngươi sẽ ở trong sự yên lặng và sự tin cậy: nhưng các ngươi chẳng muốn." [NEEDS REVIEW] Tình yêu và sự hạ mình chứa đựng trong những lời này, một mặt về phía Đức Chúa Trời, và sự dại dột cùng vô ơn được nói đến trong đó, mặt khác, là không thể diễn tả được. Đó là những lời đáng sợ: "nhưng các ngươi chẳng muốn." Hãy nhớ điều này cho một ngày khác. Như Đấng Cứu Thế chúng ta phán, cũng một cách tương tự, với người Giu-đa: "Các ngươi chẳng muốn đến cùng Ta để được sự sống." [NEEDS REVIEW] Dù có viện cớ gì, thì ý chí và sự cứng đầu nằm ở đáy của sự khước từ này.

Vậy nên, để quý vị hoặc được ích lợi bởi nó, hoặc để đường lối của Chúa được chuẩn bị cho sự Ngài tôn vinh chính Ngài trên quý vị, tôi sẽ để lại lời này trước mặt mọi người nghe hoặc đọc nó, như lời chứng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi phải làm chứng về ân điển của Ngài. Có những điều kiện hòa bình với Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị và dâng cho quý vị. Vẫn còn được gọi là Ngày nay; chớ cứng lòng như những người xưa, là những người không thể vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vì cớ sự vô tín, Hê-bơ-rơ 3:19. Một số trong quý vị, có lẽ, đã già trong tội lỗi và chưa biết Đức Chúa Trời; một số, có lẽ, đã từng là những tội nhân lớn, những tội nhân gây gương xấu; và một số, có lẽ, có lý do để nghĩ mình gần mồ mả, và do đó cũng gần địa ngục; một số, có lẽ, lương tâm bị quấy rầy và bị day dứt; và có lẽ một số đang ở dưới những hoạn nạn và bối rối bên ngoài, khiến quý vị hơi nhìn quanh; và một số, có lẽ, đang ở trong cơn cuồng của sức mạnh tự nhiên và dục vọng của mình, — "ngực quý vị đầy sữa và xương quý vị đầy tủy," và lòng quý vị đầy tội lỗi, kiêu ngạo, và khinh thường đường lối của Đức Chúa Trời. Tất cả đều như nhau: lời này là cho hết thảy quý vị; và tôi chỉ xin nhắc quý vị rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ." [NEEDS REVIEW] Quý vị nghe tiếng hoặc đọc lời của một con sâu hèn mọn; nhưng sứ điệp là sứ điệp, và lời là lời, của Đấng làm rúng động trời và đất. Vậy hãy suy xét kỹ điều quý vị phải làm, và câu trả lời quý vị sẽ thưa lại với Đấng không thể bị nhạo báng.

Nhưng quý vị sẽ nói: "Vậy thì, có điều gì to tát trong việc quý vị đang làm? Sao lại thúc ép với nhiều sự tha thiết như thế? Chúng tôi đã nghe những lời ấy cả trăm lần rồi. Chủ nhật tuần trước người này hay người kia đã giảng cùng một mục đích; và có cần gì phải nhấn mạnh lại bây giờ với nhiều sự nài nỉ như thế?"

Nhưng có thật như thế không, rằng quý vị đã thường xuyên được đối xử như thế, mà vẫn tiếp tục ở trong tình trạng chưa hòa thuận? Lòng tôi đau đớn vì quý vị, khi nghĩ đến tình trạng khốn khổ và gần như vô phương cứu chữa của quý vị. Nếu "kẻ bị quở trách nhiều lần mà vẫn cứng cổ, sẽ thình lình bị hủy diệt, và không phương cứu chữa," Châm Ngôn 29:1, [NEEDS REVIEW] thì huống chi là kẻ được mời nhiều lần đến hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà vẫn cứng lòng, và khước từ thương lượng với Ngài! Tôi như nghe tiếng Ngài phán về quý vị: "Những kẻ thù của Ta, chúng sẽ không nếm bữa tiệc Ta đã dọn." Vậy thì cứ cho là lời đang nói là một lời quen thuộc với quý vị, quý vị chẳng coi trọng nó, — thì hãy cứ đi đường lối tội lỗi của mình; vấp ngã, sa ngã, và hư mất. Đó chẳng phải là chuyện nhỏ đối với những tội nhân nghèo khổ đã bị cáo trách, là những người run rẩy trước lời Đức Chúa Trời. Những người ấy sẽ quý trọng nó và tận dụng nó. Vậy chúng ta sẽ theo lời khuyên ấy, Châm Ngôn 31:6, "Hãy ban rượu mạnh cho kẻ sắp chết, và rượu cho những kẻ có lòng buồn rầu." [NEEDS REVIEW] Chúng ta sẽ dâng rượu mới này của Phúc Âm cho những tội nhân nghèo khổ, buồn rầu, lương tâm bị day dứt, — những tội nhân sắp hư mất: đối với họ nó sẽ êm dịu; họ sẽ uống nó và quên sự nghèo khổ của mình, và chẳng còn nhớ đến sự khốn khổ mình nữa. Nó sẽ cất đi mọi nỗi buồn và sầu thảm của họ, trong khi quý vị sẽ say sưa với trái của dục vọng mình, và mửa ra, nằm xuống mà không dậy nữa.

Nhưng nay, nếu có ai trong quý vị bắt đầu nói trong lòng rằng mình sẵn lòng thương lượng với Đức Chúa Trời, — "Ôi ước gì ngày ấy đến khi chúng ta có thể đến gần Ngài! Ngài muốn phán gì thì phán, đề ra điều kiện nào thì đề ra, chúng ta sẵn sàng lắng nghe," — thì hãy suy xét, —

Thứ hai, rằng các điều kiện được chuẩn bị cho quý vị, và được đề ra cho quý vị, là công bằng, thánh khiết, công chính, phải, lại dễ chịu và dễ dàng. Đây là một đề mục chung khác của công việc chúng ta đang làm, trước khi tôi tiến tới giải thích và xác nhận nó thêm, tôi sẽ rút ra một hai nhận xét từ những gì đã được trình bày về đề mục thứ nhất; như, —

1. Hãy xem ở đây nền tảng mà chúng ta rao giảng Phúc Âm. Có nhiều tranh luận rằng Đấng Christ có chết cho mọi cá nhân của nhân loại hay không. Nếu chúng ta nói: "Không, nhưng chỉ cho những kẻ được chọn, là một số người trong mọi hạng người;" thì có người bảo chúng ta rằng chúng ta không thể mời mọi người một cách chung chung đến tin. Nhưng sao lại thế? Chúng ta không mời người ta như mọi người, không mời ai như một trong mọi người, nhưng mời mọi người như những tội nhân; và chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết cho những tội nhân. Nhưng đây có phải là điều đầu tiên mà chúng ta, trong sự phân phát Phúc Âm, phải đề ra cho linh hồn một tội nhân đang ở dưới luật pháp, rằng Đấng Christ đã chết cho chính người ấy một cách đặc biệt không? Đó có phải là khởi đầu sứ điệp của chúng ta cho người ấy không? Chẳng phải đó là một cách sẵn sàng khiến người ấy kết luận: "Vậy thì ta cứ tiếp tục ở trong tội lỗi, để ân điển càng dư dật" sao? — Không; nhưng theo thứ tự tự nhiên, đây là công việc đầu tiên của chúng ta, chính là điều chúng ta đã có trong tay; đây là "khởi đầu Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ;" đây là "tiếng của người kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường cho Chúa:" — "Có một con đường hòa giải đã được chuẩn bị. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài." [NEEDS REVIEW] Có một con đường được chấp nhận; có sự tha thứ với Ngài để đạt được. Tại ngưỡng cửa nhà Chúa này, phần lớn những người được rao giảng Phúc Âm vấp ngã và hư mất, chẳng bao giờ ngó vào để xem những kho báu trong chính ngôi nhà, chẳng bao giờ bước vào một tình trạng nào mà họ có cơ sở hay căn cứ để hỏi rằng Đấng Christ có chết cho chính họ một cách đặc biệt hay không. Họ không tin báo cáo này, cũng chẳng nghiêm túc chú ý đến nó. Đây là chức vụ của Giăng Báp-tít, và những kẻ không tiếp nhận nó đã "khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời" về sự cứu rỗi mình, Lu-ca 7:10, [NEEDS REVIEW] và như thế hư mất trong tội lỗi mình. Đây là tổng ý của lời mời phước hạnh mà sự Khôn Ngoan ban ra, Châm Ngôn 9:1–5. Và tại đây người ta vấp ngã, sa ngã, và hư mất, Châm Ngôn 1:29, 30.

2. Hỡi quý vị là những người đã nhận được ân điển và ơn huệ để chấp nhận các điều kiện này, và nhờ đó được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hãy học sống trong sự ngưỡng mộ thánh khiết về sự hạ mình và tình yêu của Ngài trong đó. Rằng Ngài đã chuẩn bị những điều kiện như thế; rằng Ngài đã bày tỏ chúng cho quý vị; rằng Ngài đã ban năng lực cho quý vị để tiếp nhận chúng; — tình yêu và ân điển khôn tả nằm trong tất cả. Nhiều người không được bày tỏ các điều kiện này; ít người tìm được ơn huệ để chấp nhận chúng. Và quý vị đã nhận được lòng thương xót đặc biệt này từ ai?

Quý vị có suy xét đúng đắn bản chất của vấn đề này không? Kinh Thánh đề ra nó như một đối tượng của sự ngưỡng mộ đời đời: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi;" "Nầy là sự yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta" trước. [NEEDS REVIEW] Hãy sống trong sự ngưỡng mộ này, và trong khả năng của mình, hãy hết sức thuyết phục bạn bè, thân nhân, người quen của quý vị, lắng nghe hiệp ước hòa bình vĩ đại này với Đức Chúa Trời, mà các điều kiện của nó chúng ta sẽ xem xét tiếp theo, như trước đây chúng đã được bày tỏ một cách chung chung.

Thứ hai, các điều kiện được chuẩn bị cho quý vị, và được đề ra cho quý vị, là công bằng, thánh khiết, công chính, phải, lại dễ chịu và dễ dàng, Ô-sê 2:18, 19. Chúng không phải là những điều mà một tội nhân bị nguyền rủa, có tội đáng phải mong đợi, nhưng là những điều xứng hợp với một Đức Chúa Trời vô hạn tốt lành và đầy ân điển đề ra; — không phù hợp với sự khôn ngoan của loài người, nhưng đầy "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 2:6, 7. Kẻ khốn khổ đã bị cáo trách, khi nghĩ đến việc thương lượng với Đức Chúa Trời, Mi-chê 6:6, 7, cứ trăn trở trong tâm trí xem mình sẽ gặp những điều kiện nào; và cố định vào những điều kinh khủng, khó khăn và không thể tưởng tượng được nhất. "Nếu," người ấy nói, "có việc gì làm với Đức Chúa Trời vĩ đại và chí cao này, thì phải bằng những sông, những ngàn, và những vạn, những con cái, những con đầu lòng;" bất cứ điều gì kinh khủng và đáng sợ đối với bản tính, bất cứ điều gì không thể làm được đối với tôi, thì đó chính là điều Ngài trông đợi. Nhưng vấn đề hoàn toàn khác. Các điều kiện thuộc về một bản chất hoàn toàn khác: đó là một con đường của lòng thương xót thuần túy, một con đường của sự tha thứ nhưng không. Vị sứ đồ đã trình bày, Rô-ma 3:21–26. Đó là một con đường của sự chuộc tội, của sự tha thứ, của sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ; các điều kiện là sự chấp nhận sự tha thứ mà chúng ta đã mô tả. Ai mà chẳng nghĩ, nay, rằng cả thế gian sẽ chạy đến để được dự phần vào các điều kiện này, vui lòng chấp nhận chúng? Nhưng phần lớn lại hoàn toàn ngược lại. Người ta không thích con đường này, hơn mọi con đường khác. "Giá mà," Na-a-man nói, "nhà tiên tri đã đến và làm thế này thế nọ; nhưng điều này, Hãy đi tắm, thì được sạch, tôi không thích; tôi chỉ bị lừa dối." Người ta nghĩ trong lòng rằng giá mà có một việc lớn nào đó được đòi hỏi nơi họ để họ được cứu, thì họ sẽ vội vàng làm ngay; nhưng đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, để được tha thứ nhưng không, không cần gì thêm, thì họ không thích. Một vài hình phạt khắc khổ cứng rắn, một vài sự vâng lời đền bù, một vài sự hành xác đền tội hay luyện ngục, hẳn đã là một con đường có vẻ hợp lý hơn. Con đường của sự tha thứ thuần túy trong và bởi thập tự giá này, chỉ là sự dại dột, I Cô-rinh-tô 1:18, 20. "Tôi thà," người Giu-đa nói, "có nó như bởi việc làm của luật pháp," Rô-ma 9:32, 10:3. Con đường ân điển và tha thứ này tôi không thích. Những người khác cũng nói như thế; những người khác mỗi ngày cũng thực hành như thế. Hoặc con đường này bị khước từ hoàn toàn, hoặc nó được vá víu bằng một vài sự thêm thắt; mà đối với Đức Chúa Trời thì cũng như khước từ nó vậy.

Tại đây vô số linh hồn tự lừa dối mình và hư mất. Tôi không biết việc thuyết phục một người chưa bị cáo trách nghĩ đến bất kỳ điều kiện nào, hay thuyết phục một người đã bị cáo trách chấp nhận các điều kiện này, việc nào khó hơn. Người ta nói gì thì nói, viện cớ gì thì viện, nhưng trên thực tế họ không thích con đường tha thứ này. Vậy tôi sẽ đưa ra một vài suy xét phụ trợ, nhằm giúp linh hồn quý vị tiến tới trong việc chấp nhận các điều kiện được đề ra —

1. Đây là con đường, đây là các điều kiện do chính Đức Chúa Trời chọn; Ngài đã tìm ra con đường này, chính Ngài đã lập nó. Ngài đã làm điều đó khi mọi sự đã hư mất và tiêu tan. Ngài đã làm, chẳng phải theo ước muốn, lời cầu xin, hay đề nghị của chúng ta, nhưng hoàn toàn tự ý Ngài; và sao chúng ta lại tranh cãi với Ngài về điều đó? Nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cứu trong một con đường của lòng thương xót và sự tha thứ thuần túy, nếu sự khôn ngoan và quyền tể trị của Ngài ở trong đó, thì chúng ta sẽ chống đối Ngài, và nói rằng chúng ta không thích sao? Thế mà đó là ngôn ngữ của sự vô tín, Rô-ma 10:3. Nhiều tạo vật khốn khổ đã tranh luận với Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng, như bị Đức Thánh Linh chế ngự, họ đã nói: "Nếu phải như thế, và Đức Chúa Trời muốn cứu chúng ta bởi lòng thương xót và ân điển, thì cứ như thế; chúng ta xin thuận phục ý Ngài;" mà suốt cuộc tranh luận chỉ mơ tưởng đến mỗi một điều là chính sự bất xứng của mình ngăn trở mình đến với lời hứa của Phúc Âm mà thôi.

Thuộc về bản chất này là cách Sa-tan đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khiến họ mất phần trong giao ước việc làm. "Các điều kiện của nó," nó nói, "như các ngươi hiểu, là bất công. Phải, Đức Chúa Trời há có phán: Các ngươi được ăn mọi cây trong vườn, nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì các ngươi chớ ăn, kẻo các ngươi chết sao? Nào, các ngươi chẳng chết đâu: vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra." [NEEDS REVIEW] Giữa sự bất tuân và lời đe dọa không có sự tương xứng; kết cục không thể như điều đáng sợ. Và bằng những cách ấy nó đã hủy hoại họ. Cũng thế, nó tiến hành để tước đoạt linh hồn khỏi phần của họ trong giao ước ân điển, mà họ được mời đến: "Các điều kiện của nó là bất công, làm sao ai tin được? Giữa sự vâng lời và lời hứa không có sự tương xứng. Được tha thứ, được tha tội, được sự sống, và một cõi đời đời phước hạnh, chỉ bằng sự tin! — ai có thể yên nghỉ trong đó?" Và tại đây có một âm mưu giữa Sa-tan và sự vô tín, chống lại sự khôn ngoan, lòng tốt, tình yêu, ân điển, và quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nọc độc của sự lừa dối này nằm ở chỗ này, rằng cả sự công chính lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời đều không có sự vô hạn như chúng thật sự có. Vị sứ đồ, để dẹp bỏ sự tưởng tượng dại dột này, kêu gọi chúng ta đến sự vui lòng của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 1:21, "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy mà người ta cho là dại dột" — tức là bởi Phúc Âm được rao giảng, mà họ cho là dại dột — "để cứu những kẻ tin." [NEEDS REVIEW] Ngài quả đã để cho loài người thử các con đường khác; và khi sự bất lực của chúng đối với các mục đích người ta đề ra đã được bày tỏ đầy đủ, Ngài vui lòng bày tỏ con đường của Ngài. Và chúng ta là ai, mà dám tranh cãi về điều đó với Ngài? Sự khước từ con đường công chính cá nhân này, và việc chọn con đường ân điển và tha thứ, Đức Chúa Trời đã xác nhận: Giê-rê-mi 31:31–35, "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa: chẳng phải theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng" (trong sự quản trị giao ước ấy, xét theo phương diện nó liên quan đến những sự thương xót mang tính hình bóng, nhiều điều tùy thuộc vào sự vâng lời cá nhân của họ): "nhưng nầy là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta," v.v., "vì Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng, và chẳng còn nhớ đến tội lỗi chúng nữa." [NEEDS REVIEW] Vậy hãy để con đường này đứng vững, và con đường khôn ngoan và công chính tự lập của loài người bị diệt vong đời đời.

2. Đây là con đường mà hơn mọi con đường khác, hướng thẳng và trực tiếp đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã sắp đặt và điều hành mọi sự trong con đường tha thứ này, sao cho "chẳng một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài," nhưng "ai khoe mình hãy khoe mình trong Chúa," I Cô-rinh-tô 1:29, 31. [NEEDS REVIEW] "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ. Bởi luật nào? bởi luật việc làm chăng? Không; nhưng bởi luật đức tin," Rô-ma 3:27. [NEEDS REVIEW] Có thể dễ dàng bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã đặt kế hoạch cứu tội nhân bởi sự tha thứ theo luật đức tin, đến nỗi tuyệt đối không thể có một linh hồn nào, vì bất kỳ lý do nào, có chút căn cứ nào để khoe mình hay tự hào nơi chính mình, hoặc tuyệt đối hoặc so với những kẻ hư mất. "Vì nếu Áp-ra-ham," cùng một vị sứ đồ nói, "được xưng công chính bởi việc làm, thì ông có cớ để khoe mình; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:2. [NEEDS REVIEW] Sự vâng lời của việc làm hẳn đã vô cùng bất xứng với phần thưởng, là chính Đức Chúa Trời, đến nỗi trước mặt Đức Chúa Trời chẳng có sự khoe mình nào, nhưng trong đó lòng tốt và ân điển của Ngài phải được thừa nhận; thế mà so với những người khác không vâng theo điều đòi hỏi, ông hẳn đã có điều để khoe mình: nhưng nay điều ấy cũng bị cắt đứt bởi con đường tha thứ, và không còn cớ nào để ai đòi chút phần nào trong sự vinh hiển của nó, ngoài một mình Đức Chúa Trời. Và tại đây nằm sự tuyệt vời của đức tin, rằng nó "tôn vinh Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:20; [NEEDS REVIEW] sự chối bỏ điều ấy, dưới nhiều cớ khác nhau, là kết cục của sự vô tín kiêu ngạo. Và đây là điều mà Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi người đến, bằng không họ sẽ hư mất, — tức là sự hổ thẹn thuộc về chúng ta, và toàn bộ sự vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta thuộc về một mình Ngài. Ngài bày tỏ ý định Ngài như thế, Ê-sai 45:22–25. Câu 22, Ngài đề ra chính Ngài như sự cứu giúp duy nhất cho tội nhân: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem Ta và được cứu," Ngài phán. [NEEDS REVIEW] Nhưng nếu người ta đi một đường khác, tự lo cho mình, và như thế tránh con đường lòng thương xót và ân điển thuần túy này thì sao? Vậy thì, Ngài phán, câu 23, "Ta đã chỉ mình Ta mà thề, lời công chính đã ra từ miệng Ta, và sẽ chẳng trở về, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, mọi lưỡi sẽ thề." [NEEDS REVIEW] Hãy nhìn xem điều đó, "Nhưng Ta đã thề rằng các ngươi hoặc phải làm như thế, hoặc trả lời về sự bất tuân của mình trong ngày phán xét;" mà Phao-lô đã áp dụng những lời ấy, Rô-ma 14:11. Các thánh đồ bèn làm gì? Ê-sai 45:24, 25, "Người ta sẽ nói về Ta rằng: Chỉ trong Đức Giê-hô-va mới có sự công chính và sức mạnh. Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình." [NEEDS REVIEW] Họ đưa lòng mình đến chấp nhận mọi sự công chính từ Ngài, và dâng mọi vinh hiển lên Ngài.

Ban đầu Đức Chúa Trời đặt con người trong một trạng thái và hoàn cảnh phước hạnh, — trong một sự lệ thuộc vào chính Ngài đến nỗi người có thể làm ra hạnh phúc đời đời của mình với một danh tiếng lớn về vinh hiển cho chính Ngài. "Loài người ở trong sự tôn trọng," nhà thi thiên nói, "chẳng bền ở." [NEEDS REVIEW] Nay Đức Chúa Trời định vào một con đường khác, như tôi đã nói, trong đó mọi vinh hiển sẽ thuộc về chính Ngài, như vị sứ đồ đã trình bày rộng rãi, Rô-ma 3:21–26. Nay, cả con đường mà A-đam đã sa ngã, lẫn con đường mà một số thiên sứ đã đứng vững, vốn về thực chất là một, đều không thể sánh với con đường tha thứ này, về việc đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Tôi ghét những sự tò mò và phỏng đoán trong các việc của Đức Chúa Trời, thế mà, vì cớ sự can thiệp của huyết Đấng Christ, tôi nghĩ mình có thể mạnh dạn nói rằng có nhiều vinh hiển đến với Đức Chúa Trời hơn khi cứu một tội nhân trong con đường tha thứ này, so với việc ban phần thưởng phước hạnh cho mọi thiên sứ trên trời: dường như điều ấy hiện ra từ sự trình bày trang trọng về sự quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời bởi toàn thể tạo vật, Khải Huyền 5:9–14. Mọi sự tập trung vào việc đem ra sự tha thứ bởi huyết của Chiên Con.

Tôi nhấn mạnh điều này hơn, vì nó chống thẳng vào nguyên tắc vô tín đáng nguyền rủa đang ngự trị trong lòng phần đông, và thường làm xao động cả những người tốt nhất. Rằng một tội nhân nghèo khổ, vô đạo, đến với Đức Chúa Trời với gánh nặng tội lỗi mình, để nhận sự tha thứ từ tay Ngài, lại đem nhiều vinh hiển cho Ngài hơn sự vâng lời của một thiên sứ, người ta không sẵn lòng nghĩ như thế, cũng không thể được chuẩn bị cho nó ngoài chính nó. Và bản chất chính thức của sự vô tín đang hành động trong những tội nhân đã bị cáo trách nằm ở sự khước từ dâng trọn vinh hiển của sự cứu rỗi cho Đức Chúa Trời. Có nhiều tranh luận gây hại trong đạo được điều hành trên thế gian với nhiều tiếng ồn ào và la hét, nhưng đây là cuộc tranh luận lớn nhất và tai hại nhất trong tất cả; và phần lớn nó được giao dịch một cách lặng lẽ trong linh hồn người ta, dù dưới nhiều hình thức và cớ khác nhau. Nó cũng đã bùng nổ trong các sách vở và tranh luận; — tức là, Đức Chúa Trời hay loài người sẽ được vinh hiển của sự cứu rỗi; hay nó sẽ được quy trọn cho Đức Chúa Trời, hoặc loài người cũng, vì một lý do này hay khác, có thể dự phần. Nay, nếu đây là tình trạng và hoàn cảnh của bất kỳ ai trong quý vị, rằng quý vị thà hư mất còn hơn để Đức Chúa Trời được vinh hiển Ngài, thì chúng ta còn nói gì ngoài: "Hỡi những linh hồn bị nguyền rủa, hãy đi, hư mất đời đời, không chút thương xót nào từ Đức Chúa Trời, hay từ bất kỳ ai yêu mến Ngài, thiên sứ hay loài người."

Nếu quý vị nói, về phần mình quý vị bằng lòng với đường lối này, — cứ để Đức Chúa Trời được vinh hiển, miễn là quý vị được tha thứ và được cứu; thì vẫn có lý do chính đáng để nghi ngờ rằng đây là một sự khinh thường Đức Chúa Trời một cách ích kỷ. Tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự tin một cách đúng đắn là một việc lớn. Những sự đáp lại hời hợt như thế dường như chẳng có chút quan hệ nào với nó. Hãy coi chừng, thay vì tin, quý vị lại bị thấy là những kẻ nhạo báng, và như thế xiềng xích quý vị càng thêm chặt.

Nhưng một tội nhân nghèo khổ đã bị cáo trách có thể tìm được sự khích lệ tại đây. Ngươi muốn đến làm quen với Đức Chúa Trời, và như thế đạt được sự cứu rỗi? "Ôi, linh hồn tôi khao khát điều đó!" Ngươi có sẵn lòng đi con đường để đạt những mục đích ấy mà sẽ đem nhiều vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời không? "Chắc chắn tôi phải làm như thế mới phải và công bằng." Vậy thì, nếu có người đến và nói với ngươi từ Chúa về một con đường mà nhờ đó ngươi, tạo vật nghèo khổ, tội lỗi, tự kết án mình, có thể đem nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng bất kỳ thiên sứ nào trên trời làm được? "Ôi, nếu tôi có thể đem chút vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời, tôi sẽ vui mừng về điều đó!" Vậy hãy xem con đường mà chính Ngài đã định cho sự tôn cao vinh hiển Ngài, tức là ngươi đến với Ngài hoàn toàn trên cơ sở ân điển trong huyết Đấng Christ để được tha thứ và tha tội; và nguyện Chúa thêm sức cho ngươi để phó mình cho đường lối ấy!

3. Hãy suy xét rằng nếu con đường cứu rỗi này bị khước từ, thì chẳng còn con đường nào khác cho quý vị. Chúng ta không đề ra con đường tha thứ này như con đường tốt nhất và dễ chịu nhất, nhưng như con đường duy nhất. Chẳng có danh nào khác được ban ra ngoài danh của Đấng Christ; chẳng có con đường nào khác ngoài con đường tha thứ này. Đây là sự lựa chọn của quý vị; hãy đi con đường này, hoặc hư mất đời đời. Thật là một sự hổ thẹn cho bản tính bị nguyền rủa của chúng ta khi cần phải dùng đến lập luận này, — rằng chúng ta sẽ không thuận phục quyền tể trị của Đức Chúa Trời cũng chẳng vui thích trong vinh hiển Ngài; nhưng đã phải dùng, thì cứ dùng. Tôi không có ý nịnh hót người ta cũng chẳng dọa nạt họ, nhưng nói với họ lẽ thật như nó vốn có. Nếu quý vị tiếp tục ở trong trạng thái và hoàn cảnh hiện tại; nếu quý vị nương dựa vào điều mình làm hoặc điều mình hy vọng sẽ làm; nếu quý vị tự nâng đỡ mình bằng những hy vọng chung chung về lòng thương xót, pha trộn với những nỗ lực và sự vâng lời của mình; nếu quý vị không đạt đến một sự kết hiệp Phúc Âm triệt để với con đường này của Đức Chúa Trời; nếu quý vị không lấy nó làm tất cả của mình, tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó, — thì quý vị sẽ hư mất, quý vị phải hư mất, và hư mất đến đời đời. Chẳng còn của lễ nào cho tội lỗi quý vị, cũng chẳng còn lối thoát nào cho linh hồn quý vị. Vậy thì quý vị không chỉ có sự tuyệt vời của con đường này để mời gọi mình, mà còn có sự cần thiết tuyệt đối, không thể thiếu của con đường này để thúc ép mình. Và nay, xin cho tôi thêm rằng tôi vui vì lời này đã được nói ra, đã được viết cho quý vị. Quý vị và tôi một ngày kia phải chịu trách nhiệm về bài giảng này. Lời đã được nói ra ấy, nếu bị lơ là, sẽ trở thành một lời chứng nặng nề chống lại quý vị. Với quý vị sẽ không như với những người khác chưa nghe tiếng vui mừng. Mọi lời nào được thấy phù hợp với Phúc Âm, nếu chúng không được biến thành ân điển trong lòng quý vị ở đây, sẽ biến thành sự hành hạ cho linh hồn quý vị đời sau. Chớ chọn con đường nào khác; nó sẽ vô ích cho quý vị; nó sẽ chẳng ích gì cho quý vị. Và hãy coi chừng kẻo quý vị tưởng mình ôm lấy con đường này trong khi thật ra không phải; về điều ấy tôi đã đưa ra lời cảnh báo trước đây.

4. Con đường này là tự do và rộng mở cho và đối với những tội nhân. Kẻ chạy trốn đến thành ẩn náu hẳn đã có nhiều tư tưởng bối rối, không biết mình có thấy các cổng thành mở ra cho mình hay không, và kẻ báo thù huyết có thể đuổi kịp và giết mình trong khi mình đang kêu xin được vào hay không. Hoặc nếu các cổng luôn mở, thì một số tội vẫn loại người ta ra khỏi đó, Dân Số Ký 35:16. Nhưng ở đây thì không như thế, Công Vụ 13:38, 39.

Đây là tiếng của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha: "Hãy đến," Ngài phán, "dự tiệc cưới, vì mọi sự đã sẵn sàng," — chẳng sợ thiếu sự tiếp đãi, Ma-thi-ơ 22:4; [NEEDS REVIEW] bởi đó những người rao giảng Phúc Âm được nói là thay mặt Ngài mà nài xin người ta hòa thuận lại, II Cô-rinh-tô 5:20. Và

Đó là tiếng của Con: "Hễ ai," Ngài phán, "đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài," Giăng 6:37. [NEEDS REVIEW] Bất kỳ ai đến đều chắc chắn được tiếp đãi. Cũng là lời kêu gọi và mời mọc của Ngài ở những chỗ khác, như Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 7:37. Và

Đây là tiếng của Đức Thánh Linh, và của Hội Thánh, và của mọi tín hữu: Khải Huyền 22:17, "Đức Thánh Linh và cô dâu cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, hãy đến. Ai muốn, hãy nhận nước sự sống cách nhưng không." [NEEDS REVIEW] Mọi sự tập trung vào điều này, rằng tội nhân có thể tự do đến với ân điển của Phúc Âm. Và

Đó là tiếng quen thuộc của chính Phúc Âm, như Ê-sai 55:1–3; Châm Ngôn 9:1–5. Và

Đó là tiếng của mọi thánh đồ trên trời và dưới đất, là những người đã được dự phần vào sự tha thứ; hết thảy đều làm chứng rằng họ đã nhận nó một cách nhưng không.

Quả thật, một số người tìm cách lạm dụng lời chứng đồng thuận này của Đức Chúa Trời và loài người. Điều được nói về sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, họ muốn bẻ cong thành quyền năng của ý chí loài người; nhưng sự giàu có và tự do của lòng thương xót Đức Chúa Trời chẳng hề xung đột với hiệu quả của ân điển Ngài. Dù Ngài công bố sự tha thứ trong huyết Đấng Christ một cách không giới hạn, theo sự đầy dẫy và tuyệt vời của nó, Ngài vẫn ban ân điển làm cho sống lại của Ngài để khiến người ta có thể tiếp nhận nó tùy ý Ngài; vì Ngài thương xót ai thì thương xót người ấy. Nhưng điều này nằm trong chính sự việc; con đường đã được mở ra và chuẩn bị, và chẳng phải vì người ta không thể vào, mà vì họ không muốn, nên họ không vào. Như Đấng Cứu Thế Đấng Christ chúng ta phán với người Pha-ri-si: "Các ngươi không nghe lời Đức Chúa Trời, vì các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời," Giăng 8:47, 6:44; [NEEDS REVIEW] Ngài cũng phán: "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống," Giăng 5:40. [NEEDS REVIEW] Trong sự lơ là và vô tâm của những người có thể bào chữa được nhất, cũng có một hành động tích cực của ý chí họ được đưa ra trong việc khước từ Đấng Christ và ân điển bởi Ngài; và điều này được người ta làm mỗi ngày dưới sự rao giảng Phúc Âm. Chẳng có gì trong ngày sau rốt sẽ hướng trực tiếp hơn đến sự tôn cao vinh hiển Đức Chúa Trời, trong sự không thể bào chữa của những kẻ không vâng phục Phúc Âm, hơn điều này, rằng các điều kiện hòa bình, trong con đường tha thứ phước hạnh, đã được tự do dâng cho họ. Một số người nghe hoặc đọc lời này có lẽ đã sống lâu dưới sự phân phát lời ân điển, mà có lẽ chưa một lần nghiêm túc suy ngẫm về con đường đến với Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ qua huyết Đấng Christ này, nhưng tưởng rằng lên thiên đàng là chuyện đương nhiên, rằng người ta chẳng cần bận tâm nhiều về nó. Họ có biết mình đã làm gì không? Cho đến nay, suốt đời mình, họ đã tích cực khước từ sự cứu rỗi đã được tự do dâng cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Không phải, họ sẽ nói; họ chưa bao giờ có ý nghĩ như thế, cũng chẳng vì cả thế gian này mà có. Nhưng hãy biết điều này, vì quý vị đã không tiếp nhận Ngài một cách hiệu quả, quý vị đã khước từ Ngài; và thời kỳ và mùa của quý vị đã qua hay chưa, chỉ một mình Chúa biết.

5. Con đường này là an toàn. Chưa có linh hồn nào hư mất trong nó. Chẳng ai trên thiên đàng mà không nói đó là con đường an toàn; chẳng ai trong địa ngục có thể nói khác. Nó an toàn cho mọi người dám bước vào nó để đi vào trong. Trong con đường cũ chúng ta phải giữ mình và giữ con đường; con đường này tự giữ mình và giữ chúng ta. Điều này sẽ được làm rõ bởi những suy xét tiếp theo —

(1.) Đây là con đường mà, trong sự khôn ngoan, quan tâm, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã được chuẩn bị thay cho một con đường khác, bị dẹp bỏ và cất đi vì cớ này và lý do này, vì nó không an toàn cũng chẳng thể đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 8:7, 8, "Vì nếu giao ước thứ nhất không có chỗ trách được, thì đã không có chỗ tìm giao ước thứ hai. Nhưng Đức Chúa Trời trách họ mà phán rằng," v.v. [NEEDS REVIEW] Và, —

[1.] Ngài cho chúng ta biết rằng giao ước thứ nhất không phải là không có chỗ trách được; vì nếu có, thì đã không cần giao ước thứ hai. Về "điều răn," vốn là nội dung của giao ước ấy, cùng một vị sứ đồ cho chúng ta biết nó là "thánh, công chính, và tốt lành," Rô-ma 7:12. [NEEDS REVIEW] Nhưng nó có lỗi xét về mọi mục đích của một giao ước, khi xét đến trạng thái và hoàn cảnh của chúng ta là những tội nhân; nó không thể đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Ngài cho chúng ta biết như thế, Rô-ma 8:3, "Nó yếu đuối bởi xác thịt," [NEEDS REVIEW] — tức là bởi sự xâm nhập của tội lỗi, — và như thế trở nên vô dụng về việc cứu linh hồn. Vậy thì cứ cho là như thế: bởi tội lỗi và lỗi lầm của chúng ta, luật pháp tốt lành và thánh khiết này, giao ước này, đã trở nên vô ích đối với chúng ta; nhưng điều đó thì liên quan gì đến Đức Chúa Trời? Ngài có bị buộc phải bỏ đi thể chế và sự định đặt của chính Ngài, vì bởi lỗi lầm của chúng ta nó không còn ích lợi cho chúng ta nữa không? Hoàn toàn không. Ngài có thể công chính trói buộc hết thảy chúng ta vào các điều kiện của giao ước ấy, để đứng hay ngã bởi chúng đến đời đời; nhưng Ngài đã không làm như thế. Nhưng, —

[2.] Trong tình yêu và ân điển Ngài "trách nó," Hê-bơ-rơ 8:8; không phải tự nó và tuyệt đối, nhưng chỉ đến mức Ngài sẽ chuẩn bị một con đường khác, là con đường sẽ bù đắp mọi thiếu sót và nhu cầu của nó xét về mục đích nhắm đến. Con đường ấy là gì, vị sứ đồ tuyên bố trong các câu tiếp theo cho đến hết chương ấy. Tổng ý là, câu 12, "Ta sẽ thương xót sự gian ác của chúng, và chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự bất nghĩa của chúng nữa." [NEEDS REVIEW] Đó là con đường tha thứ và tha tội. Điều này được đặt thay cho con đường bất lực đã bị dẹp bỏ ấy.

Vậy chúng ta hãy suy xét, Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan và thánh khiết, theo đuổi mục đích đưa linh hồn đến với chính Ngài, — gạt sang một bên một con đường do chính Ngài định đặt vì vô dụng và yếu đuối, bởi sự xâm nhập của tội lỗi, mà trong nó không tìm được sự cứu giúp, và đặt một con đường khác thay vào chỗ nó, — há lại không chuẩn bị một con đường hoàn toàn thoát khỏi những lỗi lầm và bất tiện mà Ngài đã trách nơi con đường Ngài đã dẹp bỏ sao? Điều duy nhất khiến con đường trước có lỗi là tội lỗi; nó có thể làm mọi sự trừ việc cứu một tội nhân. Vậy thì điều này đã được, và đang được, chu cấp chủ yếu để chống lại trong con đường tha thứ này. Và chúng ta thấy tại đây Đức Chúa Trời đã phân rẽ rõ ràng, phải, và trong vấn đề này đã đối lập, hai điều này, — tức là, con đường công chính cá nhân và con đường tha thứ. Ngài trách con đường thứ nhất. Vậy Ngài làm gì? Ngài đi đường nào? Ngài có sửa nó, lấy đi điều dường như dư thừa, giảm nhẹ sự nghiêm khắc của nó, và bù đắp chỗ thiếu hụt bằng sự tha thứ, rồi dựng nó lại mới không? Quả thật, đây là con đường mà nhiều người tiến hành trong quan niệm của họ, và phần đông trong thực hành của họ; nhưng đây không phải là con đường của Đức Chúa Trời. Ngài cất hẳn con đường này đi, và lập con đường kia thay vào chỗ nó. Và những nỗ lực của loài người nhằm trộn lẫn chúng sẽ bị thấy là ít ích gì cho họ trong ngày sau rốt. Tôi không thể trông mong nhiều từ điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là có lỗi.

(2.) Những nguyên tắc và nền tảng bất biến mà con đường này được xây dựng trên đó khiến nó vững chắc và an toàn cho những tội nhân; vì, —

[1.] Nó được thành lập trên mục đích của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 3:8, "Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin." [NEEDS REVIEW] Đức Chúa Trời muốn làm như thế; Ngài đã định ý và quyết định tiến hành theo con đường này; và mọi mục đích của Đức Chúa Trời đều đi kèm với sự bất biến. Và, —

[2.] Lời hứa của Ngài cũng được cam kết trong đó, và được ban ra trong đường lối của một giao ước, như đã được tuyên bố. Và, —

[3.] Lời hứa này được xác nhận bằng một lời thề; và có thể nhận xét rằng, Đức Chúa Trời không hề xen vào bằng một lời thề ở bất kỳ chỗ nào, ngoài điều liên quan đến con đường đến với chính Ngài bởi sự tha thứ này; vì lời thề của Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào được dùng, đều liên quan hoặc đến Đấng Christ theo hình bóng hoặc theo chính thân vị, hoặc đến giao ước được lập trong Ngài; vì, —

[4.] Con đường này được xác nhận và phê chuẩn trong huyết Ngài; từ đó vị sứ đồ đã chứng minh rộng rãi sự an toàn và chắc chắn tuyệt đối của nó, Hê-bơ-rơ 9. Bất kỳ linh hồn nào, theo lời mời đang được suy xét, phó mình đến với Đức Chúa Trời bởi con đường được đề ra, chắc chắn sẽ tìm được sự bình an và an toàn tuyệt đối trong đó. Cả sự yếu đuối hay dại dột của chính chúng ta từ bên trong, lẫn sự chống đối của bất kỳ hay mọi kẻ thù nào của chúng ta từ bên ngoài, đều không thể đẩy chúng ta ra khỏi con đường này. Xem Ê-sai 35:4–10.

(3.) Trong con đường kia, mỗi cá nhân đứng trên tài khoản của chính mình, và phải như thế cho đến phút cuối cùng và tột cùng của sự tồn tại trên thế gian này. Quý vị khao khát đến với Đức Chúa Trời, để được ơn Ngài, và được hưởng Ngài. Quý vị sẽ làm gì, sẽ định đường lối nào, để đạt những mục đích ấy? Nếu quý vị thánh khiết, hoàn hảo, công chính, thoát khỏi tội lỗi như quý vị mong muốn, quý vị hẳn sẽ có chút mạnh dạn khi đến với Đức Chúa Trời. Vậy, nếu đây là con đường quý vị định theo, hãy mang theo điều này: Quý vị đứng trên tài khoản cá nhân của mình suốt đời: và nếu quý vị vấp ngã chút nào, quý vị sẽ hư mất đời đời; "vì ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành có tội về hết thảy," Gia-cơ 2:10. [NEEDS REVIEW] Và quý vị có thể nào có được sự bình an, dù quý vị thánh khiết như quý vị từng nhắm đến hay mong muốn, trong khi đây là hoàn cảnh của quý vị? Nhưng trong con đường tha thứ này, hết thảy chúng ta sẽ đứng trên tài khoản của một Đấng Trung Bảo chung, trong Đấng ấy chúng ta được "trọn vẹn," Cô-lô-se 2:10. [NEEDS REVIEW] Và sự thiếu một sự tận dụng đúng đắn lẽ thật này là một nguyên tắc lớn gây mất an ủi cho nhiều linh hồn. Giả sử một người coi mình như được buông ra khỏi giao ước việc làm, trong đó sự công chính chính xác và hoàn hảo bị đòi hỏi một cách cứng rắn, và được kêu gọi đến sự vâng lời Phúc Âm, sự vâng lời Phúc Âm, để thực hiện thay vào đó trong sự chân thành và chính trực; thế mà nếu người ấy cũng không được làm cho sáng tỏ điều này, rằng người ấy không đứng trong con đường này hoàn toàn trên tài khoản của chính mình, thì người ấy sẽ không bao giờ giữ được sự an ủi mình cho đến cuối cuộc hành trình. Trong những người tốt nhất cũng sẽ tìm thấy biết bao thiếu sót riêng lẻ, đến nỗi trong những mùa khó khăn chúng dường như buộc tội sự chính trực của họ; và biết bao sự chất vấn sẽ dấy lên sau đó, bởi sự tối tăm của tâm trí họ và quyền lực của những cám dỗ họ, đến nỗi linh hồn họ được rất ít sự yên nghỉ. Tại đây nằm sự an toàn lớn của con đường này, — chúng ta ở trong nó trên tài khoản của sự thành tín và năng lực của Đấng Trung Bảo chung của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.

Và đây là một suy xét khác, củng cố lời mời của chúng ta đến một sự kết hiệp với con đường đến với Đức Chúa Trời đang được đề ra. Chẳng thiếu điều gì cần thiết để ban sự an toàn không thể sai lầm cho bất kỳ linh hồn nào dám bước vào nó và nương dựa trên nó. Có những điều kiện hòa bình được đề ra, như quý vị đã nghe. Các điều kiện này là tuyệt vời, thánh khiết, và do Đức Chúa Trời chọn, hướng đến lợi ích của vinh hiển Ngài; — tự do, an toàn, và chắc chắn đối với những tội nhân. Linh hồn nào trên thế gian có gì để phản đối chúng? hay người ta đặt lòng tin và sự trông cậy của mình vào đâu trong sự lơ là sự cứu rỗi lớn lao này? Có phải vào dục vọng và tội lỗi của họ, rằng chúng sẽ đem cho họ nhiều sự thỏa mãn và mãn nguyện như họ cần mong muốn? Than ôi! chúng sẽ hủy hoại họ, và chẳng sinh ra gì ngoài sự chết. Có phải vào thế gian? Nó sẽ lừa dối họ; hình dạng của nó qua đi. Có phải vào bổn phận và sự công chính của họ? Chúng sẽ không cứu giúp họ; vì, dù họ theo luật công chính, họ cũng không thể đạt được sự công chính của luật pháp. Có phải vào sự tiếp tục của đời sống họ? Than ôi! nó chỉ là một cái bóng, "một hơi nước hiện ra trong ít lâu." Có phải vào một sự sửa đổi và ăn năn trong tương lai? Địa ngục đầy những linh hồn hư mất dưới những quyết tâm như thế. Chỉ còn lại con đường tha thứ này; mà trong mọi con đường khác lại bị khinh thường nhất! Nhưng tôi còn một suy xét nữa để thêm vào trước khi tôi thúc ép lời khuyên bảo thêm.

6. Hãy suy xét rằng đây là con đường và phương tiện duy nhất để khiến quý vị có thể vâng lời, và khiến điều quý vị làm trong đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có lẽ một số quý vị đang ở dưới quyền lực của những sự cáo trách, và đã cam kết với Đức Chúa Trời sẽ sống cho Ngài, giữ mình khỏi tội lỗi, và theo đuổi sự thánh khiết. Có lẽ quý vị đã làm như thế trong hoạn nạn, nguy hiểm, bệnh tật, hoặc khi nhận được những sự thương xót. Nhưng quý vị thấy mình không thể đạt đến sự vững vàng hay kiên định trong đường lối mình, — quý vị bẻ gãy với Đức Chúa Trời và với linh hồn mình; điều ấy khiến quý vị đầy những sự xao động mới, hoặc làm cho quý vị chai lì và khiến quý vị an toàn và lơ là, đến nỗi quý vị chỉ trở lại với những mục đích của mình khi những sự cáo trách hay hoạn nạn mới lại đến với quý vị. Tình trạng này là tàn hại và độc hại, mà chẳng gì có thể giải cứu quý vị khỏi ngoài sự kết hiệp với sự tha thứ này; vì, —

(1.) Mọi điều quý vị làm mà không có điều này, dù nó có thể làm vui lòng tâm trí hay làm dịu lương tâm quý vị, đều hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trừ khi nền tảng này được đặt, mọi điều quý vị làm đều mất hết; — mọi lời cầu nguyện, mọi bổn phận, mọi sự sửa đổi của quý vị, đều là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Cho đến khi hòa thuận được lập với Ngài, chúng chỉ là những hành động của kẻ thù, mà Ngài khinh thường và ghê tởm. Quý vị chạy, có lẽ chạy cách sốt sắng, nhưng quý vị chạy lạc đường; quý vị tranh đấu, nhưng không theo luật, và sẽ không bao giờ nhận được mão triều thiên. Sự vâng lời Phúc Âm thật là bông trái của đức tin nơi sự tha thứ. Bất cứ điều gì quý vị làm mà không có nó chỉ là một tòa nhà không nền, một lâu đài trên không. Quý vị có thể thấy thứ tự của sự vâng lời Phúc Âm, Ê-phê-sô 2:7–10. Nền tảng phải được đặt trong ân điển, sự giàu có của ân điển bởi Đấng Christ, — trong sự tha thứ và tha tội nhưng không. Từ đó các việc vâng lời phải phát xuất, nếu quý vị muốn chúng thuộc về sự định đặt của Đức Chúa Trời, hoặc được Ngài chấp nhận. Không có điều này, Đức Chúa Trời sẽ phán về mọi sự phục vụ, thờ phượng, vâng lời của quý vị, như Ngài đã phán với dân Y-sơ-ra-ên xưa, A-mốt 5:21–23, "Ta ghét bỏ, Ta khinh dể mọi sự, Ta loại bỏ tất cả." [NEEDS REVIEW] Nó chẳng phải cho Ngài cũng chẳng vì vinh hiển Ngài. Nay, nếu quý vị đang ở dưới những sự cáo trách nào đó, thì chẳng có gì quý vị coi trọng hơn, chẳng có gì quý vị đặt lòng tin mình hơn, là bổn phận của mình, sự ăn năn của mình, sự sửa đổi của mình, điều quý vị làm, và điều quý vị trong thời gian tốt đẹp sẽ trở thành. Chẳng lẽ đối với quý vị là không có gì sao khi mất hết mọi hy vọng và mọi trông đợi quý vị có từ đó; khi chẳng được Đức Chúa Trời tiếp nhận khác gì như thể bấy lâu nay quý vị đã đắm chìm trong tội lỗi và dục vọng của mình? Thế mà với quý vị là như thế. Nếu quý vị chưa bắt đầu với Đức Chúa Trời theo các điều kiện của chính Ngài, nếu quý vị chưa nhận sự chuộc tội trong huyết của Con Ngài, nếu quý vị chưa được dự phần vào sự tha thứ, nếu bản thân quý vị chưa được tha thứ, thì mọi bổn phận của quý vị đều bị nguyền rủa.

(2.) Chỉ điều này mới ban cho quý vị những động lực và sự khích lệ cho sự vâng lời đến nỗi ban cho quý vị sự sống, sự nhanh nhẹn, và sự vui thích trong đó. Quý vị thực hiện bổn phận, kiêng cữ tội lỗi, nhưng với sự nặng nề, sợ hãi, và trong sự nô lệ. Giá mà quý vị có thể làm tốt mà không có chúng như khi có chúng, giá mà lương tâm được yên, và hy vọng về cõi đời đời được giữ vững, thì quý vị sẽ bỏ chúng mãi mãi. Điều này khiến mọi sự vâng lời của quý vị trở nên nặng nề, và quý vị kêu lên trong tư tưởng mình như người trong nhà tiên tri: "Kìa, thật là một sự mệt nhọc!" [NEEDS REVIEW] Sự phục vụ Đức Chúa Trời là công việc khổ sai duy nhất của đời quý vị, mà quý vị không dám bỏ, và chẳng vui thích thực hiện. Từ tâm trạng khốn khổ và bị nguyền rủa này chẳng gì có thể giải cứu quý vị ngoài sự kết hiệp với sự tha thứ này. Điều này sẽ ban cho quý vị những động lực, những sự khích lệ, đến nỗi ảnh hưởng lớn đến lòng và linh hồn quý vị. Nó sẽ ban cho quý vị sự tự do, sự giải phóng, sự vui thích, và sự hớn hở, trong mọi bổn phận của sự vâng lời Phúc Âm. Quý vị sẽ tìm thấy một quyền năng thúc ép trong tình yêu của Đấng Christ trong đó, — một sự tự do khỏi nô lệ, khi Con thật đã làm cho quý vị được tự do. Đức tin và tình yêu sẽ hành động một cách chân thật và tự nhiên trong tâm linh quý vị; và điều từng là gánh nặng lớn nhất của quý vị sẽ trở thành niềm vui lớn nhất của quý vị, II Cô-rinh-tô 7:1. Những tư tưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời, về huyết của Đấng Christ, hay về giao ước ân điển, và cảm thức về sự tha thứ trong chúng, sẽ mở rộng lòng quý vị và làm ngọt ngào mọi bổn phận quý vị. Quý vị sẽ tìm thấy một sự sống mới, một niềm vui mới, một sự thỏa mãn mới, trong mọi điều mình làm. Quý vị đã bao giờ hiểu lời của người khôn ngoan, Châm Ngôn 3:17, "Các đường lối của sự khôn ngoan là đường lối êm ái, và mọi nẻo đường nó đều bình an" chưa? [NEEDS REVIEW] Các đường lối thánh khiết, vâng lời, bổn phận, đã như thế đối với quý vị chưa? Dù quý vị viện cớ gì, chúng không phải, chúng không thể như thế, trong khi quý vị còn là người xa lạ với điều duy nhất có thể khiến chúng như thế đối với quý vị. Tôi đang nói với những người ở dưới luật pháp. Quý vị có muốn thoát khỏi sự nô lệ ấy, cái ách làm trầy xước trong các bổn phận vâng lời không? quý vị có muốn mọi điều mình làm hướng về Đức Chúa Trời đều là sự vui thích và êm ái đối với mình không? Điều này, và chỉ điều này, sẽ thực hiện nó cho quý vị.

(3.) Điều này sẽ đặt mọi sự vâng lời của quý vị trên một nền tảng chắc chắn của sự tính toán trong linh hồn và lương tâm mình, chính là nền tảng đã được định trong Phúc Âm. Hiện tại, mọi điều quý vị làm thật ra chỉ là để thương lượng với Đức Chúa Trời về tội lỗi mình. Quý vị hy vọng, bởi điều mình làm cho Ngài và hướng về Ngài, sẽ mua chuộc điều mình đã làm nghịch cùng Ngài, để mình khỏi sa vào tay cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài. Điều này khiến mọi điều quý vị làm đều khó chịu. Như một người lao động suốt đời để trả một món nợ cũ, mà chẳng đem vào được gì để dành cho mình, công việc và lao nhọc của người ấy mệt nhọc và chán chường biết bao! Mười phần chắc chín rằng, lúc này hay lúc khác, người ấy sẽ bỏ cuộc và chạy trốn khỏi chủ nợ. Trong trường hợp này cũng thế: những người có những dự trữ bí mật là đền bù cho Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời của mình, mỗi ngày thấy món nợ của mình tăng lên, và mỗi ngày ít hy vọng trả được một cách thỏa đáng hơn. Điều này khiến họ mệt mỏi, và phần lớn họ ngã lòng dưới những sự nản chí của mình, và cuối cùng họ hoàn toàn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Chỉ con đường này mới sắp đặt mọi sự khác đi trong lương tâm quý vị: nó sẽ cho quý vị thấy rằng mọi món nợ của quý vị đã được Đấng Christ trả, và được Đức Chúa Trời tha thứ một cách nhưng không cho quý vị; đến nỗi điều quý vị làm là vì lòng biết ơn hay tạ ơn, có ảnh hưởng vào cõi đời đời, dẫn đến vinh hiển Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ trong Phúc Âm, và sự tính toán thoải mái của chính quý vị trong ngày sau rốt. Điều này khích lệ linh hồn lao động, buôn bán, nỗ lực; mọi sự nay đều hướng về phía trước, và vì lợi ích của mình.

(4.) Quý vị có thấy trong mình một sự bất lực, một sự không đủ khả năng đối với các bổn phận vâng lời, về việc thực hiện chúng cho Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận không? Có lẽ quý vị chưa cảm nhận điều này như quý vị phải cảm nhận; vì, chỉ hoặc chủ yếu để ý đến phần bề ngoài và sự thực hiện bổn phận, quý vị chưa kinh nghiệm sự yếu đuối của chính mình. Làm sao để làm cho bổn phận sống động và đầy dẫy đức tin, tình yêu, và sự vui thích, quý vị không biết; và do đó không quen thuộc với sự bất lực của mình trong vấn đề này. Thế mà nếu quý vị có chút ánh sáng, chút cáo trách nào (và tôi đang nói với những người như thế hiện tại), quý vị không thể không nhận biết và hiểu rằng mình không đủ khả năng trong sự vâng lời để đáp ứng điều mình nhắm đến; quý vị không có sức mạnh hay năng lực cho nó. Nay chính đức tin nơi sự tha thứ này mới sẽ cung cấp cho quý vị năng lực mà quý vị đang cần. Sự tha thứ không đến với linh hồn một mình, hay đúng hơn, Đấng Christ không đến với linh hồn chỉ với sự tha thứ; đó là điều Ngài mở cửa và bước vào bởi, nhưng Ngài đến với một Thánh Linh của sự sống và quyền năng. Và như "không có Ta các ngươi chẳng làm chi được," [NEEDS REVIEW] thì bởi Ngài ban năng lực cho chúng ta, chúng ta có thể "làm được mọi sự." [NEEDS REVIEW] Việc tiếp nhận sự tha thứ của Phúc Âm cam kết mọi ân điển của Phúc Âm cho sự giúp đỡ chúng ta.

Đây là tổng ý của điều đã được nói — Sự vâng lời mà quý vị thực hiện dưới những sự cáo trách của mình là nặng nề và khó chịu đối với quý vị; nó hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Quý vị mất hết điều mình làm, và mọi điều mình hy vọng sẽ làm sau này, nếu nền tảng chưa được đặt trong việc tiếp nhận sự tha thứ trong huyết Đấng Christ. Đã đến lúc phải phá đổ mọi công trình hư không và tưởng tượng mà quý vị đã dựng lên, và bắt tay đặt một nền tảng mới, mà quý vị có thể an toàn và vui vẻ xây dựng trên đó, — một tòa nhà sẽ đứng vững đời đời.

7. Lại nữa: đó là một con đường như thế, tuyệt vời, quý báu, gần lòng Đức Chúa Trời, liên quan đến huyết Đấng Christ, đến nỗi sự lơ là nó chắc chắn sẽ bị Chúa báo thù nặng nề. Chớ để người ta tưởng rằng họ sẽ khinh thường sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Cha, huyết của Con, và những lời hứa của Phúc Âm, với một giá rẻ. Chúng ta hãy trong rất ít lời xem qua điều Đức Thánh Linh phán về mục đích này. Có ba cách mà sự báo thù đáng phải chịu vì sự lơ là kết hiệp với sự tha thứ hay ân điển Phúc Âm được bày tỏ: —

(1.) Đó được thực hiện một cách tích cực: "Ai không tin sẽ bị đoán phạt," Mác 16:16. [NEEDS REVIEW] Đó là một lời nặng nề; nhiều người không chịu nổi khi nghe về nó. Họ không muốn nó được nhắc đến theo ý tốt của họ, và sẵn sàng xông vào mặt người từ miệng ai nó phát ra. Nhưng chớ để người ta tự lừa dối mình; đây là lời nhẹ nhàng nhất mà chính lòng thương xót và tình yêu, mà Đấng Christ, mà Phúc Âm phán với những kẻ khinh thường sự tha thứ. Chính Đấng Christ là nhà giảng đạo luật pháp đáng sợ này; chính Ngài kêu lên: "Nếu các ngươi không tin, các ngươi sẽ bị đoán phạt;" và Ngài sẽ tự mình đến "trong lửa cháy, để báo thù những kẻ không vâng phục Phúc Âm," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. [NEEDS REVIEW] Đây là kết cục của kẻ bất tuân, nếu Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ, nếu Phúc Âm có thể được tin.

(2.) Một cách so sánh, xét về sự báo thù đáng phải chịu vì vi phạm luật pháp, II Cô-rinh-tô 2:16. Chúng ta trong sự rao giảng sự tha thứ bởi Đấng Christ, đối với những kẻ hư mất, là "mùi chết sinh ra chết," [NEEDS REVIEW] một sự chết sâu, một sự đoán phạt nặng. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 10:29, "Anh em tưởng kẻ đáng bị hình phạt nặng hơn là dường nào?" nặng hơn những gì luật pháp từng đe dọa, hay từng giáng xuống vì vi phạm nó, — không phải về loại hình phạt nhưng về mức độ của nó; từ đó nảy sinh sự thêm vào của "nhiều roi đòn."

(3.) Bằng cách ngưỡng mộ về sự không thể diễn tả và không thể tránh được của hình phạt đáng phải chịu cho những tội nhân như thế: Hê-bơ-rơ 2:3, "Làm sao chúng ta thoát được, nếu lơ là sự cứu rỗi lớn dường ấy!" [NEEDS REVIEW] — "Chắc chắn chẳng có cách nào cho người ta thoát được, họ sẽ không tránh khỏi hư mất, là những kẻ lơ là sự cứu rỗi lớn dường ấy." Đức Thánh Linh cũng phán, I Phi-e-rơ 4:17, "Sự cuối cùng của những kẻ không vâng phục Phúc Âm sẽ ra thế nào?" [NEEDS REVIEW] — "Sự hiểu biết nào có thể đạt đến sự nhận thức về tình trạng khốn khổ và đáng thương của họ?" "Chẳng ai có thể," Đức Thánh Linh phán, "cũng chẳng thể nói cho họ hiểu được." Than ôi! sự cuối cùng của họ sẽ ra sao? Chẳng còn gì ngoài "sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch," Hê-bơ-rơ 10:27, [NEEDS REVIEW] — một sự trông đợi kinh khiếp về những điều đáng kinh ngạc, không thể hiểu thấu.

Và đây là những sự thúc ép của lời khuyên bảo đang nói mà tôi sẽ nhấn mạnh. Trên những nền tảng này, trên sự suy xét các nguyên tắc này, chúng ta hãy nay cùng nhau bàn luận đôi chút, với những lời lẽ chân thật và chừng mực. Tôi đang nói với những linh hồn nghèo khổ như thế, là những người, đã tự lừa dối mình, hoặc hoàn toàn lơ là tình trạng đời đời của mình, chưa thật sự và trong lẽ thật được dự phần vào sự tha thứ này. Tình trạng hiện tại của quý vị thật buồn và đáng thương. Chẳng có gì ngoài sự bất định đáng thương của một đời sống sắp chết giữa quý vị và sự hủy hoại đời đời. Sự thuyết phục về sự tha thứ mà quý vị có chẳng tốt cho gì ngoài việc làm cho quý vị chai lì và hủy hoại quý vị. Đó không phải là sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời, quý vị cũng chưa nhận lấy nó trên những cơ sở hay bằng chứng Phúc Âm. Quý vị đã ăn cắp những hạt chuỗi sơn phết, và tưởng mình là những người sở hữu hợp pháp ngọc trai và châu báu. Vậy thì, như quý vị, bằng cách nào đó, quan tâm đến tình trạng đời đời của chính mình, là tình trạng quý vị đang bước vào (và quý vị không biết mình sẽ sớm dấn thân vào nó đến mức nào), hãy thuyết phục mình chú ý đôi chút đến lời khuyên bảo đang ở trước mặt quý vị; đó là việc của chính quý vị mà quý vị được nài xin quan tâm đến.

1. Hãy nghiêm túc suy xét xem quý vị đặt hy vọng và trông đợi của mình về cõi đời đời trên điều gì. Những người lớn, và trong những việc khác là khôn ngoan, ở đây rất dễ tự lừa dối mình. Họ tưởng mình nghĩ và tin khác nhiều so với điều họ thật sự nghĩ và tin, như tiếng kêu của họ trong ngày sau rốt sẽ bày tỏ. Hãy đặt linh hồn mình vào đó đôi chút. Quý vị có nghiêm túc nghĩ về những điều này chút nào không? hay quý vị đang ở dưới quyền lực của dục vọng, sự dốt nát, và tối tăm của mình, đến nỗi lơ là và khinh thường chúng? hay quý vị nằm xuống và thức dậy, và thực hiện một vài bổn phận, hoặc lơ là chúng, với một tinh thần lạnh nhạt, trễ nải, và thờ ơ lớn, như Ga-li-ôn, chẳng mấy quan tâm đến những điều này? hay quý vị tự an ủi mình bằng những hy vọng về sự sửa đổi trong tương lai, định rằng nếu mình sống, mình sẽ là những người khác với hiện tại, khi những việc này việc nọ được thực hiện và hoàn thành? hay quý vị không hy vọng tốt đẹp một cách chung chung trên cơ sở điều mình đã làm và sẽ làm? Nếu bất kỳ điều nào trong số này diễn tả tình trạng của quý vị, thì nó khốn khổ không thể tả. Quý vị nằm xuống và thức dậy dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng cuối cùng sẽ thắng hơn quý vị, và sẽ chẳng có ai giải cứu.

2. Nếu quý vị nói: "Không, đây không phải là tình trạng của chúng tôi; chúng tôi nương dựa vào lòng thương xót và sự tha thứ," thì xin cho tôi, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời vĩ đại, nài xin thêm vài điều nữa với quý vị: —

Rằng quý vị nghiêm túc suy xét xem sự tha thứ mà quý vị nương dựa và hy vọng có phải là sự tha thứ của Phúc Âm mà chúng ta đã mô tả trước đây không; hay nó chỉ là một sự nhận thức chung chung về sự không bị trừng phạt, dù quý vị là những tội nhân, — rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và quý vị hy vọng nơi Ngài rằng mình sẽ thoát khỏi sự báo thù của lửa địa ngục? Nếu với quý vị là như thế, thì chính sự tha thứ sẽ không cứu giúp quý vị. Đây là điều của kẻ kiêu ngạo tự phụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Sự tha thứ của Phúc Âm là một việc có bản chất khác; nó có nguồn từ lòng nhân từ của Đức Chúa Cha, được thực hiện bởi một hành động tể trị của ý Ngài, được khiến cho phù hợp với vinh hiển của sự công chính và thánh khiết Ngài bởi huyết Đấng Christ, mà bởi đó nó được mua trong một giao ước ân điển; như đã được bày tỏ. Nếu quý vị nói: "Phải, đây là sự tha thứ chúng tôi nương dựa, chính là điều quý vị đã mô tả," thì tôi mong quý vị, —

(1.) Hãy tra xét lòng mình, xem mình đã có phần trong sự tha thứ này, kết hiệp với nó, và có quyền với nó như thế nào. Một người có thể tự lừa dối mình một cách hiệu quả bằng việc tưởng rằng của cải thật là của mình, khi chúng không phải, cũng như bằng việc tưởng rằng hàng giả và hàng nhái của mình là tốt và có giá trị. Vậy thì, quý vị đã được dự phần vào sự tha thứ của Phúc Âm này như thế nào? Nếu nó đến với quý vị mà quý vị không biết bằng cách nào, — nếu một sự thuyết phục vô hồn, cằn cỗi, không sinh bông trái về nó đã len lỏi vào tâm trí quý vị, — thì chớ lầm lẫn, Đức Chúa Trời sẽ đến và đòi sự tha thứ của Ngài lại nơi tay quý vị, và sẽ hiện ra rằng quý vị chẳng có phần hay phần hưởng nào trong đó. Nếu quý vị nói: "Không, nhưng chúng tôi đã bị cáo trách về tội lỗi, và lương tâm chúng tôi vô cùng bất an, và vì cớ đó chúng tôi đã tìm kiếm sự tha thứ, điều đã ban cho chúng tôi sự yên nghỉ," thì tôi mong, —

(2.) Rằng quý vị siêng năng suy xét xem mình đã nhận, và đang dùng, sự tha thứ của Phúc Âm này cho những mục đích và mục tiêu nào. Có phải để bù đắp điều thiếu hụt, và vá víu một sự bình an trong lương tâm mình không? rằng trong khi quý vị không thể trả lời những sự cáo trách của mình bằng bổn phận của mình, quý vị sẽ tìm sự cứu giúp từ sự tha thứ? Có vô số cách khác mà nhờ đó người ta có thể mất linh hồn mình khi họ tưởng mọi sự đều tốt với mình, ngay cả trên cơ sở sự tha thứ và lòng thương xót. Bởi đâu mà có lời cảnh báo của vị sứ đồ: "Hãy cẩn thận kẻo có ai dường như hụt mất," hay thiếu hụt, "ân điển của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:15. [NEEDS REVIEW] Người ta hụt mất và thiếu hụt nó khi họ vờ như mình đang theo đuổi nó, phải, đã đuổi kịp và sở hữu nó. Nay, nếu bất kỳ điều nào trong số này hóa ra là tình trạng của quý vị, tôi mong, —

(3.) Rằng quý vị nghiêm túc suy xét xem đã đến lúc quý vị tìm một lối thoát và giải cứu, để cứu mình khỏi thế gian gian ác này, và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, hay chưa. Quan Án đang đứng ở cửa. Trước khi Ngài xử với quý vị như một quan án, Ngài gõ cửa với một lời đề nghị thương xót. Ai biết được đây có phải là lần cuối cùng Ngài xử với quý vị như thế không. Dù già hay trẻ, quý vị chỉ có mùa của mình, chỉ có ngày của mình. Có lẽ, trời đã tối với quý vị trong khi với cả thế gian còn là ban ngày. Mặt trời của quý vị có thể lặn lúc giữa trưa; và Đức Chúa Trời có thể thề rằng quý vị sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài. Vậy nếu quý vị quyết định tiếp tục ở trong tình trạng hiện tại, tôi không còn gì để nói với quý vị nữa. Tôi trong sạch khỏi huyết quý vị, vì tôi đã tuyên bố cho quý vị ý chỉ của Đức Chúa Trời trong việc này; và như thế tôi phải để quý vị cho một cuộc xét xử trần trụi giữa Đức Chúa Trời vĩ đại và linh hồn quý vị trong ngày sau rốt. Hỡi những tạo vật nghèo khổ! Tôi run rẩy khi nghĩ Ngài sẽ xé quý vị ra từng mảnh khi sẽ chẳng có ai giải cứu. Tôi như thấy những linh hồn nghèo khổ, khốn cùng, bị bỏ rơi của quý vị, bị dục vọng, tội lỗi, thế gian, bạn bè, thiên sứ, loài người bỏ rơi, run rẩy trước ngai Đức Chúa Trời, đầy kinh hoàng và sự trông đợi sợ hãi về bản án kinh khiếp. Ôi, ước gì tôi có thể khóc thương quý vị, trong khi quý vị còn được hiệp với mọi kẻ sống, trong khi còn hy vọng! ôi, ước gì trong ngày của quý vị, quý vị biết những điều thuộc về sự bình an của mình!

Nhưng nay nếu quý vị nói: "Không, nhưng chúng tôi sẽ tìm kiếm Chúa trong khi Ngài còn cho gặp được, chúng tôi sẽ đến gần Ngài trước khi Ngài khiến tối tăm đến," thì, —

(4.) Hãy suy xét, tôi xin, điều Giô-suê đã nói với con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ đặt mình vào một quyết tâm như thế, và kêu lên: "Chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi," Giô-suê 24:19, "Các ngươi không thể phục sự Đức Giê-hô-va được: vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời ghen; Ngài sẽ chẳng tha sự vi phạm và tội lỗi các ngươi đâu." [NEEDS REVIEW] Hãy đến với Ngài trên tài khoản của chính mình, và trong sức mạnh của chính mình, với những nỗ lực và bổn phận tốt nhất của mình, quý vị sẽ thấy Ngài quá lớn và quá thánh khiết để quý vị đối xử. Quý vị sẽ chẳng được chấp nhận bản thân mình cũng chẳng được tha tội mình. Nhưng quý vị sẽ nói: "Đây là tin nặng nề, Nếu quý vị ngồi yên thì hư mất, mà nếu quý vị đứng dậy hành động, cũng chẳng khá hơn. Chẳng còn hy vọng nào cho linh hồn chúng tôi sao? Chúng tôi phải mòn mỏi dưới tội lỗi mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời sao?" Đức Chúa Trời chớ cho phép. Vẫn còn những sự hướng dẫn khác để dẫn quý vị ra khỏi những sự vướng mắc này. Vậy nên, —

(5.) Hãy nghiêm túc suy ngẫm về điều đã được nói về con đường đến với Đức Chúa Trời này. Hãy suy xét nó trong bản chất của chính nó, về mọi mục đích và mục tiêu mà Đức Chúa Trời đề ra nó; hãy suy xét xem quý vị có chấp thuận nó không. Quý vị có cho rằng đó là một con đường thích hợp và phù hợp để đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời không? Nó có đáp ứng mọi nhu cầu và khốn khổ của linh hồn quý vị không? Quý vị có cho rằng nó tuyệt vời, an toàn, và vinh hiển đối với những ai đã bước vào nó không? hay quý vị có gì để phản đối nó? Hãy thưa câu trả lời của mình với Đấng mà nhân danh Ngài và theo sự bổ nhiệm của Ngài những lời này được phán ra. Nếu quý vị nói: "Chúng tôi tin chắc rằng con đường tha thứ này là con đường duy nhất cho sự cứu giúp và giải thoát linh hồn," thì, —

(6.) Hãy ghê tởm chính mình vì mọi sự mù lòa và cứng đầu của mình, mà bởi đó quý vị đã khinh thường tình yêu của Đức Chúa Trời, huyết của Đấng Christ, và những lời đề nghị tha thứ trong Phúc Âm. Hãy bị hạ mình và khiêm nhường đến bụi đất trong cảm thức về sự đê hèn, ô uế, và gớm ghiếc của mình; những điều ấy mỗi ngày được nói đến, và không cần lặp lại ở đây. Và, —

(7.) Hãy gắng sức tập luyện lòng mình nhiều với những tư tưởng về ân điển dư dật được bày tỏ trong con đường tội nhân đến với Đức Chúa Trời này, cũng như về sự tuyệt vời của Phúc Âm mà trong đó nó được mở ra. Hãy suy xét tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha, là nguồn và suối của toàn bộ sự phân phát này, — tình yêu khôn tả của Con trong việc lập và xác nhận nó, trong việc dẹp bỏ mọi trở ngại và chướng ngại bởi chính huyết Ngài, đem ra cho vẻ đẹp và vinh hiển sự cứu chuộc hay sự tha thứ tội lỗi này với giá của nó. Và hãy để vinh hiển của Phúc Âm, là Phúc Âm duy nhất khám phá ra sự tha thứ này trong Đức Chúa Trời, ngự trong lòng quý vị. Hãy để tâm trí mình được tập luyện về những điều này. Quý vị sẽ tìm thấy những hiệu quả từ chúng vượt trên mọi điều đã được sinh ra trong linh hồn quý vị cho đến nay. Phần lớn, cho đến nay quý vị đã quanh quẩn về điều gì? Khi quý vị đã vượt lên trên sự xáo trộn của dục vọng và sự bại hoại trong lòng mình, những sự vướng mắc của nghề nghiệp, công việc, và việc đời mình, quý vị đã có thể nâng lòng mình lên đến đâu? Những nỗi sợ rối bời về tình trạng mình, những hy vọng chung chung, không hương vị, chẳng đem cho quý vị sự tươi mới nào, những mệnh lệnh luật pháp, những bổn phận nô lệ, những lương tâm rối loạn, những mục đích và lời hứa bị bẻ gãy mà quý vị đã bị tung lên quăng xuống, không chút yên nghỉ chắc chắn nào. Và những tư tưởng ấy đã sinh ra những hiệu quả gì? Chúng có làm cho quý vị thánh khiết hơn và khiêm nhường hơn không? Chúng có ban cho quý vị sự vui thích trong Đức Chúa Trời, và sức mạnh cho sự vâng lời mới không? Hoàn toàn không. Quý vị ở đâu, vẫn ở đó, không chút tiến bộ nào. Nhưng nay hãy đem linh hồn mình đến những suối này, và thử Chúa xem từ ngày ấy quý vị chẳng được phước với những kho thuộc linh sao.

(8.) Nếu Chúa vui lòng dẫn linh hồn quý vị đi xa đến thế, thì hãy giục lòng mình chọn và kết hiệp với con đường tha thứ đã được bày tỏ. Hãy chỉ chọn nó, chọn nó trong sự so sánh và đối lập với mọi con đường khác. Hãy nói quý vị sẽ thuộc về Đấng Christ, chứ không thuộc về một đấng khác; và hãy như thế cho xứng. Tại đây hãy liều mình, tại đây hãy nương dựa, tại đây hãy yên nghỉ linh hồn mình. Đó là một con đường bình an, an toàn, thánh khiết, đẹp đẽ, mạnh mẽ, quyền năng, tự do, và vinh hiển. Quý vị có bản tính, danh, tình yêu, mục đích, lời hứa, giao ước, lời thề của Đức Chúa Trời; tình yêu, sự sống, sự chết hay huyết, sự trung bảo, hay sự dâng và cầu thay của Chúa Giê-xu Christ; quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh, và ân điển Phúc Âm bởi Ngài ban cho, — để ban cho quý vị sự bảo đảm về sự tuyệt vời, sự duy nhất, sự an toàn của con đường mà quý vị đang dấn thân.

Nếu nay Chúa vui lòng thuyết phục lòng và linh hồn quý vị bước vào con đường đã được vạch ra trước mặt quý vị, và dẫn quý vị qua những sự tập luyện khác nhau của nó đến sự kết hiệp của đức tin này, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, Phúc Âm sẽ được tôn cao, và chính linh hồn quý vị sẽ gặt hái ích lợi đời đời của lời khuyên bảo này.

Nhưng nay nếu, bất chấp mọi điều đã được nói, mọi lời mời quý vị đã có, và những sự khích lệ đã được giơ ra cho quý vị, quý vị vẫn tiếp tục khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, quý vị sẽ sống và chết trong trạng thái và hoàn cảnh mình đang ở. Vậy thì, như nhà tiên tri đã nói với vợ Giê-rô-bô-am: "Hãy đến gần, vì ta được sai đến cùng ngươi với tin nặng nề." [NEEDS REVIEW] Tôi nói, vậy thì, —

(9.) Nếu quý vị quyết định tiếp tục lơ là sự cứu rỗi này, và sẽ làm như thế cho xứng, thì nguyện quý vị bị Đức Chúa Trời nguyền rủa, với mọi lời nguyền rủa chép trong luật pháp, và mọi lời nguyền rủa tuyên ra nghịch cùng những kẻ khinh thường Phúc Âm. Phải, nguyện quý vị bị A-na-them Ma-ra-na-tha, — bị nguyền rủa trong thế gian này luôn luôn, cho đến khi Chúa đến; và khi Chúa đến, nguyện quý vị bị nguyền rủa khỏi sự hiện diện Ngài vào sự hủy diệt đời đời. Phải, nguyện chúng nó bị nguyền rủa, hỡi mọi thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, như những kẻ thù cứng đầu của Vua và Đầu quý vị, là Chúa Giê-xu Christ. Nguyện chúng nó bị nguyền rủa, hỡi mọi Hội Thánh của Đấng Christ, như những kẻ khinh thường tình yêu và lòng thương xót là phần, là sự sống, là cơ nghiệp của quý vị. Nguyện mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, mọi kẻ yêu mến Chúa, nguyền rủa chúng nó, và vui mừng thấy Chúa ra tay mạnh mẽ và thắng hơn chúng nó, đến sự hủy hoại đời đời của chúng nó. Sao ai lại có một ý nghĩ thương xót đối với những kẻ khinh thường lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay một ý nghĩ nhân từ đối với những kẻ giày đạp huyết Đấng Christ? Trong khi còn hy vọng, chúng tôi mong có sự buồn rầu liên tục vì quý vị, và quặn thắt trong linh hồn vì sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của quý vị; nhưng nếu quý vị chai lì trong đường lối mình, chúng tôi sẽ hiệp với quý vị nghịch cùng Ngài sao? chúng tôi sẽ đặt quý vị trên vinh hiển Ngài sao? chúng tôi sẽ mong sự cứu rỗi quý vị với việc tước đoạt danh dự của Đức Chúa Trời sao? Không, Đức Chúa Trời chớ cho phép. Chúng tôi hy vọng vui mừng khi thấy mọi sự báo thù và phẫn nộ ở trong tay hữu Đức Chúa Trời đổ ra đến đời đời trên linh hồn quý vị, Châm Ngôn 1:24–33.

Những Quy Tắc Cần Tuân Giữ Bởi Những Ai Muốn Đạt Đến Sự Vững Vàng Trong Sự Vâng Lời

Điều còn lại phải được tiếp tục, trên những nguyên tắc đã đặt ra, là thuyết phục các linh hồn ít nhiều vướng mắc trong những vực sâu tội lỗi kết hiệp với sự tha thứ này bởi sự tin, cho sự bình an và an ủi của họ. Và vì những người như thế đầy những lời bào chữa và phản đối nghịch cùng chính mình, tôi sẽ chủ yếu, trong điều tôi phải nói, cố gắng dẹp bỏ những sự phản đối này, để khích lệ họ đến sự tin và đưa họ đến sự ổn định. Và trong đó bất cứ điều gì tôi phải đưa ra đều chảy ra một cách tự nhiên từ giáo lý đã được đặt ra và khẳng định một cách rộng rãi. Thế mà tôi sẽ không trong mọi chi tiết áp dụng mình vào đó, nhưng nói chung sẽ định vào những điều có thể hướng đến sự thiết lập và an ủi của cả những linh hồn đau khổ lẫn những linh hồn nghi ngờ. Và tôi sẽ làm điều tôi định bằng hai cách này —

Thứ nhất, tôi sẽ đặt ra những quy tắc chung cần được mọi người có ý định đến với sự bình an và an ủi của Phúc Âm tuân giữ. Và rồi, Thứ hai, sẽ suy xét một số sự phản đối dường như bao quát nhất những lý luận đặc biệt mà những người đau khổ thường tự vướng mắc mình.

Tôi sẽ bắt đầu với những quy tắc chung, là những quy tắc, bởi ân điển của Đấng Christ và sự tiếp trợ của Thánh Linh Ngài, có thể hữu ích cho các tín hữu trong tình trạng đang được suy xét.

Quy Tắc I.

Đấng Christ Là Quan Án Vô Ngộ Duy Nhất Về Tình Trạng Thuộc Linh Của Chúng Ta — Ngài Phán Xét Bằng Lời Và Thánh Linh Ngài Như Thế Nào

Chớ làm quan án về tình trạng của chính mình, nhưng hãy để Đấng Christ phán xét. Quý vị được mời đến nhận sự an ủi của lẽ thật Phúc Âm này, rằng "có sự tha thứ với Đức Chúa Trời." Quý vị nói, không phải cho quý vị. Gia-cốp cũng đã nói như thế: "Đường lối tôi bị che khuất khỏi Đức Giê-hô-va," Ê-sai 40:27; [NEEDS REVIEW] và Si-ôn cũng nói như thế, Ê-sai 49:14: "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, và Chúa đã quên ta." [NEEDS REVIEW] Nhưng họ có phán xét đúng về chính mình không? Chúng ta thấy trong những chỗ ấy rằng Đức Chúa Trời có ý khác. Sự phán xét sai lầm này, do các linh hồn trong những sự vướng mắc của mình, về tình trạng của chính mình, thường là một trở ngại khó thắng nhất cho việc cải thiện nó. Họ chất đầy mình những tư tưởng của chính mình về nó, và cứ quanh quẩn trên chúng, thay vì tìm kiếm một phương thuốc. Những tư tưởng nghi ngờ về bệnh tật của mình thường là một phần lớn trong cơn bệnh của một số người. Nhiều bệnh tật dễ làm mờ tư tưởng, và gây ra những sự hiểu lầm về bản chất và sự nguy hiểm của chính chúng. Và những sự lừa dối này là một phần thật của cơn bệnh của người ấy. Bản tính chẳng kém phần suy yếu bởi chúng, hiệu quả của thuốc men chẳng kém phần bị cản trở, hơn bởi bất kỳ bệnh tật thật nào khác. Trong những trường hợp như thế, chúng ta thuyết phục người ta yên nghỉ trong sự phán xét của vị thầy thuốc khéo léo của mình; đừng luôn hao mòn mình trong và bởi những tưởng tượng bị ô nhiễm của chính mình, và như thế ngã lòng trên những sai lầm của chính mình, nhưng hãy yên nghỉ trong điều được người biết rõ nguyên nhân và khuynh hướng của bệnh mình hơn chính mình cho biết. Thường khi một phần trong những vực sâu của linh hồn là có những sự hiểu biết sai lầm về tình trạng mình. Tội lỗi là một sự điên rồ, Truyền Đạo 9:3; [NEEDS REVIEW] ai ở dưới quyền lực nó đến đâu, thì ở dưới quyền lực của sự điên rồ đến đó. Sự điên rồ không sớm hơn cũng chẳng hiệu quả hơn bày tỏ mình trong bất kỳ cách hay việc nào hơn là trong việc chiếm hữu những người nó ở trong với những ý niệm và sự hiểu biết lạ lùng về chính mình. Sự điên rồ của tội lỗi này cũng thế, theo mức độ và sự thắng hơn của nó. Bởi đó một số kêu lên: "Bình an, bình an," trong khi "sự hủy diệt thình lình kề bên," I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. [NEEDS REVIEW] Chính sự điên rồ, mà dưới quyền lực nó họ đang ở, đã ban cho họ những tưởng tượng vô căn cứ về chính mình và tình trạng mình như thế. Và một số nói mình hư mất đời đời, trong khi Đức Chúa Trời đang ở với họ.

Vậy quý vị hãy làm bổn phận mình, và để Đấng Christ phán xét về trạng thái quý vị. Mối quan tâm của quý vị quá lớn đến nỗi việc đòi hỏi giao sự phán xét về tình trạng mình cho bất kỳ ai khác là một đòi hỏi không hợp lý. Khi sự an lạc hay khốn khổ đời đời đang bị đặt cược, việc một người từ bỏ tư tưởng của chính mình, phó mình một cách mù quáng cho sự phán xét của những người dễ sai lầm và dối trá như chính mình, là sự ngu dại. Nhưng chẳng có nguy hiểm nào bị lừa dối bởi bản án của Đấng Christ. Lẽ thật là, dù chúng ta muốn hay không, Ngài sẽ phán xét; và tùy theo Ngài quyết định, mọi sự sẽ được thấy trong ngày sau rốt: Giăng 5:22, "Cha chẳng phán xét ai" (tức là, trực tiếp và trong chính thân vị Ngài), "nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con." [NEEDS REVIEW] Mọi sự phán xét liên quan đến cõi đời đời, dù được thi hành trong thế gian này hay trong thế gian hầu đến, đều được giao cho Ngài. Theo đó, tại chỗ ấy Ngài phán xét cả về sự việc lẫn con người. Về sự việc Ngài quyết định, câu 24: "Ai nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." [NEEDS REVIEW] Người ta nói gì thì nói, bản án này sẽ đứng vững; đức tin và sự sống đời đời gắn liền không thể tách rời. Và cũng về con người, câu 38: "Các ngươi không có" (Ngài phán với người Pha-ri-si, là những người có ý khác hẳn) "lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." [NEEDS REVIEW]

Vậy chớ lấy chức vụ và đặc quyền của Đấng Christ ra khỏi tay Ngài, bằng việc đưa ra một sự phán xét, trên những lý luận và kết luận và suy diễn của chính mình, về địa vị và tình trạng quý vị. Quý vị sẽ thấy rằng Ngài thường khi, cả hai mặt, quyết định hoàn toàn ngược với điều người ta phán xét về chính mình, cũng như với điều người khác phán xét về họ. Một số Ngài phán xét là ở trong tình trạng xấu, là những người rất tin chắc rằng mình tốt, và vui thích trong những tư tưởng của nhiều người cùng một mục đích. Và Ngài phán xét trạng thái của một số là tốt, là những người tự mình nghi ngờ, và, có lẽ, bị người khác khinh thường. Chúng ta có thể chọn ra một hai ví dụ cho mỗi loại —

1. Sự phán xét của Lao-đi-xê về chính mình và trạng thái thuộc linh mình chúng ta có, Khải Huyền 3:17: "Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa." [NEEDS REVIEW] Một trạng thái đẹp dường nào, một tình trạng phước hạnh dường nào! Hội ấy chẳng thiếu gì có thể góp phần cho sự yên nghỉ, bình an, và danh tiếng mình: hội ấy chính thống, đông đúc, và thịnh vượng; có một sự xưng đạo đẹp đẽ, và mọi sự đều tốt bên trong! Hội ấy tin như thế, hội ấy báo cáo về mình như thế; trong đó cũng có một sự phản chiếu kín đáo về những người khác mà hội ấy khinh thường: "Mặc họ xoay xở thế nào thì xoay, ta thì như ta nói đây." Nhưng với hội ấy thật sự có như thế không? đó có phải là tình trạng thật của hội ấy, mà hội ấy tin chắc đến nỗi xưng ra với mọi người không? Hãy để Chúa Giê-xu Christ được nghe phán trong vụ này, hãy để Ngài đến và phán xét. "Ta sẽ làm như thế," Ngài phán: câu 14, "Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín chân thật, phán như vầy." [NEEDS REVIEW] Đến để tuyên án trong một vụ quan trọng thế này, Ngài xưng cho mình danh hiệu này, để chúng ta biết lời Ngài là phải yên nghỉ trong. "Mọi người," Ngài phán, "đều là kẻ nói dối; lời chứng của họ chẳng có giá trị gì, mặc họ tuyên bố gì về chính mình hay về nhau, Ta là Đấng A-men, và Ta sẽ xem lời ai đứng vững, lời Ta hay lời họ." Vậy Ngài phán gì về Lao-đi-xê? "Ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ." [NEEDS REVIEW] Ôi, sự thất vọng buồn thảm dường nào! Ôi, sự bất ngờ kinh khiếp dường nào! Than ôi! trên thế gian chúng ta có biết bao hội thánh Lao-đi-xê! biết bao tín đồ là thành viên của những hội thánh ấy! chưa kể đến đại đa số người sống dưới phương tiện ân điển; hết thảy đều có hy vọng tốt về tình trạng đời đời của mình, trong khi họ bị Đấng Quan Án duy nhất khinh thường và ghê tởm. Ngay giữa các tín đồ, thật kinh khiếp khi nghĩ có bao nhiêu người sẽ bị thấy là nhẹ khi được cân trong cái cân này.

2. Lại nữa: Ngài phán xét một số là ở trong tình trạng tốt, dù chính họ nghi ngờ đến đâu. Khải Huyền 2:9, Ngài phán với hội thánh Si-miệc-nơ: "Ta biết sự nghèo khổ của ngươi." [NEEDS REVIEW] Si-miệc-nơ đang than rằng mình là một hội chúng nghèo khổ, đáng khinh, không xứng cho Ngài để ý đến. "Được," Ngài phán, "đừng sợ. Ta biết sự nghèo khổ của ngươi," mà ngươi đang than; "nhưng ngươi giàu." [NEEDS REVIEW] Đó là sự phán xét, lời chứng, và bản án của Ta, về ngươi và tình trạng ngươi. Đó sẽ là sự phán xét của Ngài trong ngày sau rốt, khi cả hai bên đều sẽ ngạc nhiên với bản án Ngài, — một bên với sự vui mừng trước sự giàu có của ân điển Ngài, bên kia với sự kinh hãi trước sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài, Ma-thi-ơ 25:37–40, 44, 45. Vụ này được trình bày trực tiếp trong cả hai chỗ được nhắc đến lúc đầu bài giảng này; như trong chỗ ấy, chẳng hạn, Ê-sai 49:14: "Si-ôn nói: Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta." [NEEDS REVIEW] Đó là sự phán xét của Si-ôn về chính mình, và trạng thái và tình trạng mình; một báo cáo và kết luận buồn thảm. Nhưng Đấng Christ có đồng ý với Si-ôn trong bản án này không? Câu tiếp theo cho chúng ta sự giải quyết của Ngài về vấn đề này: "Đàn bà há quên con đang bú của mình, không thương xót đến con trai của dạ mình sao? Dầu họ quên được, Ta cũng chẳng quên ngươi." [NEEDS REVIEW] Trạng thái sự việc, trong lẽ thật, khác hẳn đến mức không thể tưởng tượng được.

Người ta cứ phán xét về chính mình để làm gì, khi chẳng có chút chắc chắn nào trong những sự quyết định của họ, và khi việc tiến hành trên đó có lẽ sẽ dẫn họ đến những sự vướng mắc thêm, nếu không phải đến sự hủy hoại đời đời? Việc phán xét linh hồn, về trạng thái và tình trạng thuộc linh của chúng, là công việc của Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt về mục đích nay đang được tra xét. Người ta có thể, người ta thường, dùng nhiều cách để phán xét về chính mình. Một số làm điều đó trên những phỏng đoán nhẹ dạ và tầm thường; một số trên những sự tự phụ táo bạo và gian ác; một số trên những quan niệm vô thần tuyệt vọng, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; một số, với nhiều sự chừng mực và cảm thức về cõi đời đời hơn, đặt ra những nguyên tắc tự chúng có thể tốt và thật, từ chúng họ rút ra những kết luận, lý luận từ điều này sang điều kia, và cuối cùng thường khi hoặc tự lừa dối mình, hoặc ngồi xuống trong tối tăm chẳng kém gì lúc họ bước vào cuộc tự tranh luận và tra xét của mình. Sự phán xét của một người trên những lý luận của chính mình hiếm khi đúng, càng hiếm khi bền vững. Tôi không nói về sự tự tra xét, với một sự thảo luận đúng đắn về các ân điển và hành động, nhưng về bản án cuối cùng về trạng thái và tình trạng, mà trong đó linh hồn phải yên nghỉ. Điều này thuộc về Đấng Christ.

Nay, có hai cách mà Chúa Giê-xu Christ ban ra bản án quyết định của Ngài trong vấn đề này —

(1.) Bởi lời Ngài. Ngài quyết định, trong lời Phúc Âm, về trạng thái và tình trạng của mọi người một cách chung chung. Mỗi cá nhân đến với lời ấy nhận bản án và số phận của chính mình. Ngài đã bảo người Giu-đa rằng Môi-se kiện cáo họ, Giăng 5:45. Luật pháp Ngài kiện cáo và đoán phạt những kẻ vi phạm nó. Và Ngài cũng tha bổng mọi người được lời Phúc Âm giải thoát. Và sự tự phán xét của chúng ta chỉ là sự tiếp nhận bởi đức tin bản án của Ngài trong lời. Tiến trình của Ngài trong đó chúng ta có ghi lại: Gióp 33:22, 23, "Linh hồn nó" (tức là, của tội nhân) "đến gần huyệt, và sự sống nó đến gần những kẻ hủy diệt." [NEEDS REVIEW] Dường như đó là trạng thái nó; thật sự là như thế: nó đang ở ngay bờ huyệt và địa ngục. Vậy thì sao? Vậy, nếu có với nó hay đứng trên nó một ml'k mlyts?, thiên sứ biện hộ, hay thiên sứ của giao ước, Đấng duy nhất là 'chd mny'lph?, "một trong ngàn," thì Ngài sẽ làm gì? "Ngài sẽ tỏ cho nó biết sự ngay thẳng của nó." Ngài sẽ ban cho nó một sự quyết định đúng đắn về phần của nó trong Đức Chúa Trời, và về trạng thái và tâm trạng của lòng nó hướng về Đức Chúa Trời; rồi Đức Chúa Trời sẽ phán bình an cho linh hồn nó, và giải cứu nó khỏi những sự vướng mắc, câu 24. Chúa Giê-xu Christ đã, trong lời Phúc Âm, trình bày tình trạng của mọi người. Ngài cho chúng ta biết rằng những tội nhân, thuộc hạng nào đi nữa, mà tin, đều được Ngài chấp nhận, và sẽ nhận sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, — rằng chẳng ai bị khước từ hay bỏ ra ngoài mà đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Linh hồn mà chúng ta đang nói đến nay đang trong công việc đến cùng Đức Chúa Trời để được tha thứ bởi Chúa Giê-xu Christ. Nó có nhiều sự phản đối nặng nề trong và nghịch cùng chính mình, tại sao nó không nên đến, tại sao nó sẽ không được chấp nhận. Chúa Giê-xu chúng ta, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã thấy trước mọi sự phản đối này, Ngài đã biết trước điều có thể nói trong vụ này, mà Ngài vẫn quyết định vấn đề như đã được tuyên bố. Nói chung, những sự lý luận của người ta nghịch cùng chính mình nảy sinh từ tội lỗi và luật pháp. Đấng Christ biết điều ở trong cả hai. Ngài đã thử chúng đến tột cùng, về những hình phạt của chúng, mà Ngài vẫn quyết định như chúng ta đã bày tỏ. Những sự phản đối riêng của chúng là từ những sự suy xét riêng về tội lỗi, sự lớn lao, số lượng, những sự tăng nặng của chúng. Đấng Christ cũng biết hết những điều này, mà Ngài vẫn giữ sự quyết định trước của Ngài. Vậy thì, trên toàn bộ vấn đề, lời Ngài phải đứng vững là xứng hợp. Tôi biết, khi một linh hồn đem mình đến để được lời Phúc Âm phán xét, nó không phải lúc nào cũng tiếp nhận và yên nghỉ trong bản án được ban ra một cách như nhau. Nhưng khi Đấng Christ vui lòng phán lời với quyền năng cho người ta, họ sẽ "nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời," và bị kết luận bởi nó. Vậy hãy để linh hồn, đang trỗi dậy khỏi những vực sâu và tiến tới một cảm thức về sự tha thứ, đặt mình xuống trước lời Đấng Christ trong Phúc Âm. Hãy để nó chú ý đến điều Ngài phán; và nếu trong một lúc nó chưa có quyền năng trên nó để làm yên lòng nó, hãy để nó chờ đợi một mùa, và ánh sáng sẽ mọc lên cho nó từ tối tăm. Đấng Christ sẽ ban bản án Ngài vào lương tâm nó với quyền năng và hiệu quả đến nỗi nó sẽ tìm được sự yên nghỉ và bình an trong đó.

(2.) Đấng Christ cũng phán xét bởi Thánh Linh Ngài, không chỉ trong việc khiến bản án này của Phúc Âm được linh hồn tiếp nhận một cách hiệu quả, nhưng trong và bởi những hành động đặc biệt của Ngài trên lòng và linh hồn một tín hữu: I Cô-rinh-tô 2:12, "Chúng ta đã nhận Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không." [NEEDS REVIEW] Thánh Linh của Đấng Christ cho linh hồn biết rằng ân điển này ân điển nọ là từ Ngài, rằng bổn phận này bổn phận nọ đã được thực hiện trong sức Ngài. Ngài nhắc lại điều vào những lúc này lúc nọ đã được Ngài làm trong người ta, để ban cho họ sự nâng đỡ và cứu giúp trong những lúc vực sâu và tối tăm. Và khi đã được Đức Thánh Linh bày tỏ rõ ràng cho linh hồn vào bất kỳ lúc nào, rằng điều gì đã được làm trong nó hay bởi nó đã thật sự cứu rỗi, thì sự an ủi của nó sẽ ở lại giữa nhiều sự rung chuyển và cám dỗ.

3. Ngài cũng bởi Thánh Linh Ngài làm chứng với tâm linh chúng ta về trạng thái và tình trạng chúng ta. Về điều này tôi đã nói rộng rãi ở nơi khác, và nay sẽ bỏ qua.

Vậy thì, đây là quy tắc chung và sự hướng dẫn đầu tiên của chúng ta — Những sự tự quyết định về trạng thái và tình trạng thuộc linh của người ta, vì tâm trí họ thường bị ảnh hưởng bởi bệnh tật của mình, hiếm khi đúng và theo luật; những sai lầm trong những sự quyết định như thế vô cùng gây hại cho một linh hồn đang tìm kiếm sự cứu giúp và cảm thức về sự tha thứ: vậy hãy để Đấng Christ làm quan án trong vụ này bởi lời và Thánh Linh Ngài, như đã được hướng dẫn.

Quy Tắc II.

Sự Tự Kết Án Và Ghê Tởm Tội Lỗi Phù Hợp Với Sự Xưng Công Chính Và Bình An Của Phúc Âm — Bản Chất Của Sự Bảo Đảm Phúc Âm — Điều Gì Phù Hợp Với Nó — Những Hiệu Quả Của Nó Là Gì

Sự tự kết án và ghê tởm rất phù hợp với sự xưng công chính và bình an của Phúc Âm. Một số người không có bình an, vì họ có điều mà không có nó thì họ không thể nào có bình an. Vì họ không thể không kết án chính mình, họ không thể đón nhận cảm thức rằng Đức Chúa Trời tha bổng họ. Nhưng đây là sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mà sự vô tín là người xa lạ; chẳng gì ngoài đức tin có thể ban một sự tồn tại thật cho những điều này trong cùng một linh hồn, cùng một lúc. Học khái niệm về nó thì dễ, nhưng kinh nghiệm quyền năng của nó thì không dễ. Việc một người thấy điều trong mình sẽ kết án mình, vì đó mà mình bối rối, mà đồng thời thấy điều ngoài mình sẽ xưng công chính mình, và vui mừng trong đó, là điều người ấy không được dẫn đến ngoài bởi đức tin trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Chúng ta nay ở dưới một luật pháp cho sự xưng công chính loại trừ mọi sự khoe mình, Rô-ma 3:27; đến nỗi dù chúng ta có đủ niềm vui trong một Đấng khác, chúng ta vẫn có thể có, chúng ta luôn có, đủ cớ để hạ mình trong chính mình. Phúc Âm sẽ dạy một người cảm nhận tội lỗi và tin sự công chính cùng một lúc. Đức tin sẽ cầm thiên đàng trong một tay và địa ngục trong tay kia; tỏ cho thấy một đàng đáng phải chịu, một đàng đã được mua. Một người có thể thấy đủ tội lỗi và dại dột của chính mình để đem "gehennam è coelo," — một địa ngục thịnh nộ ra khỏi thiên đàng; mà vẫn thấy Đấng Christ đem "coelum ex inferno," — một thiên đàng phước hạnh ra khỏi một địa ngục hình phạt. Và những điều này ắt phải sinh ra những hiệu quả và tác động rất khác nhau, phải, ngược nhau trong linh hồn; và ai không biết gán cho chúng những bổn phận và mùa thích hợp của chúng ắt phải bối rối. Vậy công việc tự kết án, mà người ta trong những vực sâu này không thể không đầy dẫy, là, trong sự sắp đặt của giao ước ân điển, chẳng hề mâu thuẫn hay không phù hợp với sự xưng công chính và sự hưởng bình an trong cảm thức về nó. Có thể có một cảm thức sâu về tội lỗi trên những sự suy xét khác ngoài địa ngục. Đa-vít chưa bao giờ hạ mình vì tội lỗi hơn khi Na-than bảo ông rằng nó đã được tha thứ. Và có thể có một cái nhìn về địa ngục như đáng phải chịu, mà linh hồn vẫn biết mình được giải thoát khỏi nó về kết cục.

Để làm rõ ý định của chúng ta trong bài giảng này, tôi sẽ xem xét ngắn gọn điều chúng ta muốn nói bởi sự bảo đảm Phúc Âm về sự tha thứ, để linh hồn khỏi phải lo lắng và bối rối về sự thiếu hẳn điều mà, có lẽ, nó đã đang hưởng một phần.

Một số người dường như đặt sự bảo đảm Phúc Âm trong một sự tự tin cao, không bị tấn công, về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ tưởng nó chỉ ở trong những người như thế, rằng nếu một người đến với họ và hỏi: "Anh có chắc mình sẽ được cứu không?" thì có sự mạnh dạn, tự tin, và khoe khoang để trả lời ngay: "Phải, họ chắc mình sẽ được cứu." Nhưng như lẽ thật phước hạnh của sự bảo đảm đã bị sỉ nhục trên thế gian dưới một quan niệm như thế về nó, những lời diễn đạt như thế cũng không xứng với những người biết việc phải đối xử với Đức Chúa Trời thánh là thế nào, Đấng là "lửa thiêu nuốt." [NEEDS REVIEW] Bởi đó một số kết luận rằng có rất ít tín hữu có sự bảo đảm nào, vì họ không có sự tự tin này, hay tự do nhắc đến sự chống đối họ gặp hơn là sự nâng đỡ họ hưởng. Và như thế nó được trình bày như một việc không đáng mong muốn lắm, vì nó hiếm khi đạt được, phần đông các thánh đồ phục sự Đức Chúa Trời và lên thiên đàng khá tốt mà không có nó. Nhưng vấn đề thì khác. Tầm quan trọng của nó, không chỉ vì nó là sự sống an ủi và vui mừng của chúng ta, nhưng cũng vì nó là phương tiện chính của sự thịnh vượng của đời sống thánh khiết chúng ta, đã được tuyên bố trước đây, và có thể được bày tỏ thêm, nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta; phải, và trong những lúc thử thách, là những mùa thích hợp cho sự hành động và bày tỏ hiệu quả của sự bảo đảm, nó sẽ và đang hiện ra rằng nhiều, phải, rằng phần đông các thánh đồ của Đức Chúa Trời được dự phần vào ân điển và đặc ân này.

Vậy thì, trong việc theo đuổi quy tắc đã đặt ra, tôi sẽ làm hai việc này — 1. Chỉ ra những điều nào không chỉ phù hợp với sự bảo đảm, nhưng còn là những sự đi kèm cần thiết của nó; mà nếu không được cân nhắc và suy xét đúng đắn, chúng có thể dường như buộc tội sự thuyết phục thoải mái của một người về tình trạng mình trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi để người ấy ở dưới sự bảo đảm được tìm kiếm. Và, — 2. Tôi sẽ nói đôi chút về bản chất nó, đặc biệt khi nó bày tỏ mình bởi những hiệu quả của nó.

1. (1.) Một cảm thức sâu về sự xấu xa của tội lỗi, về sự có tội của chính tội lỗi mình, chẳng hề mâu thuẫn với sự bảo đảm Phúc Âm về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ, và về sự tha thứ trong Ngài. Bởi cảm thức về sự có tội của tội lỗi, tôi hiểu hai điều — Thứ nhất, Một sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi, bởi Đức Thánh Linh phán với linh hồn: "Ngươi chính là người đó;" [NEEDS REVIEW] và, Thứ hai, Một cảm thức về sự bất bình của Đức Chúa Trời, hay cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi, theo bản án của luật pháp. Cả hai điều này Đa-vít diễn tả trong lời than ấy, Thi Thiên 31:10: "Đời sống tôi hao mòn vì buồn rầu, và những năm tháng tôi vì than thở: sức lực tôi suy tàn vì cớ gian ác tôi, và xương cốt tôi tiêu hao." [NEEDS REVIEW] Sự gian ác nó ở trước mặt ông, và cảm thức về nó đè nặng ông. Nhưng thế mà, bất chấp tất cả điều này, ông có một sự thuyết phục thoải mái rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông trong giao ước: câu 14, "Tôi tin cậy nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va: tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi." [NEEDS REVIEW] Và thể lệ của giao ước, mà trong đó Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bất kỳ người nào, là, Ngài sẽ thương xót tội lỗi và gian ác họ. Với ai Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là như thế theo thể lệ của giao ước ấy; đến nỗi tại đây hai điều này được hiệp lại. Ông nói: "Lạy Chúa, con bị đè nặng bởi cảm thức về sự có tội của những gian ác con; và Ngài là Đức Chúa Trời con, Đấng tha thứ chúng." Và nền tảng của điều này là, Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm đã chia công việc của luật pháp, và lấy một phần ra khỏi tay nó. Toàn bộ công việc và bổn phận của nó là, kết án tội lỗi và tội nhân. Tội nhân được Phúc Âm giải thoát, nhưng quyền của nó vẫn nằm trên tội lỗi; tội lỗi nó kết án, và kết án một cách công chính. Nay, dù chính tội nhân được giải thoát, nhưng khi thấy tội lỗi mình bị nắm lấy và bị kết án, nó khiến người ấy đầy một cảm thức sâu về sự có tội của nó và về sự bất bình của Đức Chúa Trời nghịch cùng nó; mà điều ấy vẫn không ngăn trở rằng, đồng thời, người ấy có thể có một sự thấu hiểu như đức tin ban vào phần cá nhân của mình trong một sự tha bổng Phúc Âm. Vậy một người có thể có một cảm thức sâu về tội lỗi suốt đời mình, bước đi dưới cảm thức về nó liên tục, ghê tởm chính mình vì sự vô ơn, vô tín, và phản nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà không hề buộc tội sự bảo đảm của mình.

(2.) Sự buồn rầu sâu vì tội lỗi phù hợp với sự bảo đảm về sự tha thứ; phải, nó là một phương tiện lớn để bảo tồn nó. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, than khóc, hạ mình, tâm linh tan vỡ, đều là những ân điển Phúc Âm và bông trái của Đức Thánh Linh chẳng kém gì chính đức tin, và như thế phù hợp với những sự thịnh vượng cao nhất của đức tin. Đó là công việc của thiên đàng, chứ không phải của sự bảo đảm về nó, để lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta. Phải, những ân điển này có những lời hứa nổi bật nhất gắn với chúng, như Ê-sai 57:15, 66:2, với chính sự phước hạnh, Ma-thi-ơ 5:4; [NEEDS REVIEW] phải, chúng là chính nội dung của nhiều lời hứa Phúc Âm đầy ân điển, Xa-cha-ri 12:10: [NEEDS REVIEW] đến nỗi chúng chắc chắn phù hợp với bất kỳ ân điển hay đặc ân nào khác mà chúng ta có thể được dự phần, hay được hứa cho chúng ta. Một số, thấy gánh nặng và sức nặng của tội lỗi mình, và được kêu gọi than khóc và hạ mình vì cớ đó, bị cuốn vào đó đến nỗi mất cảm thức về sự tha thứ, mà, nếu được tận dụng đúng, sẽ thúc đẩy sự buồn rầu của họ, như sự buồn rầu của họ dường như trực tiếp làm ngọt ngào cảm thức về sự tha thứ của họ. Sự buồn rầu, tuyệt đối loại trừ đức tin nơi sự tha thứ, là thuộc luật pháp, và hướng đến sự chết; sự bảo đảm, tuyệt đối loại trừ sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, là sự tự phụ, chứ không phải một sự thuyết phục từ Đấng gọi chúng ta: nhưng sự buồn rầu Phúc Âm và sự bảo đảm Phúc Âm rất có thể ở trong cùng một tấm lòng cùng một lúc. Quả thật, như trong mọi niềm vui thế gian đều có một vết thương kín, thì trong mọi sự buồn rầu và than khóc theo ý Đức Chúa Trời, xét tự nó, đều có một niềm vui và sự tươi mới kín; bởi đó nó không làm héo úa và khô cằn, nhưng mở rộng, khai mở, và làm ngọt ngào tấm lòng. Tôi tin chắc rằng, nói chung, những người than khóc nhiều nhất là những người có nhiều sự bảo đảm nhất. Và mọi kẻ than khóc Phúc Âm thật sẽ được thấy có gốc của sự bảo đảm được ghép vào họ, đến nỗi trong mùa thích hợp của nó, — một lúc hoạn nạn, — nó chắc chắn sẽ thịnh vượng.

(3.) Một cảm thức sâu về quyền lực tội lỗi cư trú trong mình phù hợp với sự bảo đảm Phúc Âm. Cảm thức về tội lỗi cư trú sẽ gây nhiều sự bối rối trong linh hồn. Sự khó chịu, xao động, buồn rầu và đau đớn lòng, diễn tả mình trong những tiếng thở dài, than khóc, rên rỉ mong được giải thoát, luôn đi kèm nó. Nói với một linh hồn rất nhạy cảm về quyền lực không ngừng của tội lỗi cư trú về sự bảo đảm để làm gì? "Than ôi," người ấy nói, "tôi sắp hư mất mỗi lúc. Dục vọng tôi mạnh mẽ, hoạt động, không ngừng, phải, hung hăng; chúng không cho tôi yên nghỉ, không tự do, và tôi chỉ đạt được chút thành công. Sự bảo đảm là cho những kẻ chiến thắng, cho những người sống trong yên nghỉ và bình an. Tôi nằm bò trên đất suốt đời, và ắt phải không chắc kết cục sẽ ra sao." Nhưng khi người ấy đã làm hết sức mình, người ấy sẽ không thể than vãn về vấn đề này thảm thiết hơn Phao-lô đã làm trước người ấy, Rô-ma 7; mà ông kết thúc bài giảng về nó với một lời diễn đạt sự bảo đảm cao như bất kỳ người nào cần tìm, câu 25, và Rô-ma 8:1. [NEEDS REVIEW] Không phải sự bảo đảm nhưng sự hưởng thụ mới loại trừ cảm thức và sự khó chịu này. Nhưng nếu người ta tưởng mình không thể có sự bảo đảm vì mình có điều mà không có nó thì họ không thể nào có được, thì khó mà cứu giúp họ. Một chút muối Phúc Âm rắc vào những dòng nước đắng này sẽ làm chúng ngọt ngào và bổ ích. Cảm thức về sự có tội của tội lỗi có thể phù hợp với đức tin nơi sự tha thứ và tha tội của nó trong huyết Đấng Christ. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời có thể ở trong cùng một tấm lòng, cùng một lúc, với sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, và sự rên rỉ mong được giải thoát khỏi quyền lực tội lỗi với một sự thuyết phục đầy ân điển rằng "tội lỗi sẽ không cai trị anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển." [NEEDS REVIEW]

(4.) Những sự nghi ngờ, sợ hãi, cám dỗ, nếu không thường thắng hơn, đều phù hợp với sự bảo đảm Phúc Âm. Dù quyền lực của ma quỷ bị giới hạn xét về các thánh đồ, tay nó vẫn chưa bị trói; dù nó không thể thắng hơn họ, nó vẫn có thể tấn công họ. Và dù trong các tín hữu không có "lòng vô tín gian ác," [NEEDS REVIEW] trong lòng họ vẫn còn sự vô tín. Một bằng chứng, sự cáo trách, và sự thuyết phục về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi loại trừ mọi lý luận ngược lại, khiến linh hồn chẳng nghe gì về những sự phản đối, giải thoát và làm yên nó khỏi mọi sự tấn công, thì Kinh Thánh không hề nhắc đến, cũng chẳng phù hợp với trạng thái chúng ta bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể có được vì ý muốn và khả năng cám dỗ của Sa-tan, hay vì sự vô tín còn lại của chính chúng ta. Sự bảo đảm khích lệ chúng ta trong trận chiến; nó không giải cứu chúng ta khỏi nó. Chúng ta có thể có bình an với Đức Chúa Trời khi chúng ta không có bình an khỏi những sự tấn công của Sa-tan.

Nay, trừ khi một người suy xét đúng đắn thể lệ của giao ước mà chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, và bản chất của sự vâng lời Phúc Âm mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, với trạng thái và hoàn cảnh là phần và số phận của chúng ta trong khi chúng ta sống trên thế gian này, thì cảm thức hằng ngày về những điều này, với sự khó chịu phải chịu vì cớ chúng, có thể giữ người ấy trong tối tăm đối với chính mình, và ngăn trở người ấy khỏi sự thiết lập trong sự tin mà không thì người ấy có thể đạt được. Vì cớ này, một số người thánh khiết như bất kỳ ai trên thế gian này, bị cuốn hoàn toàn vào sự suy xét những sự bối rối nội tại này, và không được biết rõ về đường lối và thể lệ của việc bảo đảm linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời theo luật của giao ước ân điển, đã trải qua những ngày mình trong một tâm trạng nô lệ, và xa lạ với sự an ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời rất sẵn lòng cho mọi kẻ thừa kế lời hứa nhận lấy.

2. Sự bảo đảm Phúc Âm không phải là một việc gồm trong một điểm, và như thế không thể thay đổi. Nó có thể cao hơn hay thấp hơn, lớn hơn hay nhỏ hơn, mờ mịt hay đi kèm với nhiều bằng chứng hơn. Nó không hoàn toàn mất khi nó không hoàn toàn ở mức cao nhất. Đức Chúa Trời đôi khi nâng linh hồn các thánh đồ Ngài một cách lạ lùng bằng những sự đến gần kín đáo với họ, — ban cho họ một cảm thức về tình yêu đời đời Ngài, một sự nếm trải những cái ôm của Con Ngài và sự ngự trong của Thánh Linh, không chút xao động xen vào; thì đây là sự bảo đảm của họ. Nhưng đời này không phải là mùa để luôn nhận công; công việc chúng ta chưa xong; chúng ta không phải luôn ở trên núi này; chúng ta phải xuống lại vào trận chiến, — lại chiến đấu, lại kêu la, lại than vãn. Linh hồn sẽ bị tưởng là nay đã mất sự bảo đảm của mình sao? Hoàn toàn không. Trước đây nó có sự bảo đảm với niềm vui, chiến thắng, và hoan hô; nay nó có nó, hay có thể có nó, với sự vật lộn, kêu la, nước mắt, và khẩn nguyện. Và sự bảo đảm của một người có thể tốt, thật, như nhau khi người ấy nằm trên đất với một cảm thức về tội lỗi, như khi người ấy được đem lên đến tầng trời thứ ba với một cảm thức về tình yêu và sự nếm trước vinh hiển. Tóm lại, sự bảo đảm về sự cứu rỗi này là một sự thuyết phục đầy ân điển, Phúc Âm về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và về một phần trong những lời hứa được gìn giữ đến cuối cùng, được Đức Thánh Linh làm trong các tín hữu, trong và bởi sự tập luyện đức tin, mà phần lớn sinh ra những hiệu quả tiếp theo này: —

(1.) Nó ban sự vui thích trong sự vâng lời, và khơi ra tình yêu trong những bổn phận chúng ta thực hiện hướng về Đức Chúa Trời. Bao nhiêu sự bảo đảm về một kết cục thoải mái của sự vâng lời họ, về một kết thúc phước hạnh của những lao nhọc và bổn phận họ, về việc họ thanh tẩy lòng mình, và theo đuổi sự đổi mới toàn diện của tâm trí và đời sống, đến nỗi làm họ vui vẻ trong chúng, đến nỗi ban tình yêu và sự vui thích trong việc theo đuổi điều họ đang dấn thân, là cần thiết cho các thánh đồ, và họ không thường thiếu nó; và nơi nào có điều này, nơi đó có sự bảo đảm Phúc Âm. Chạy như những người không chắc, đánh như những kẻ đánh vào không khí, đi như những người chẳng được thuyết phục chút nào về một sự tiếp đãi hay tươi mới thoải mái ở cuối hành trình, là một trạng thái và hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời không thường để dân Ngài ở trong; và khi Ngài làm, đó là một mùa mà Ngài nhận rất ít vinh hiển từ họ, và họ nhận rất ít sự tăng trưởng ân điển trong chính mình. Nhiều điều, như đã được bày tỏ, xen vào, — nhiều sự nghi ngờ dấy lên và những sự bối rối vướng mắc; nhưng vẫn còn một sự thuyết phục thoải mái được giữ sống rằng có một sự yên nghỉ đã được chuẩn bị, điều làm họ sẵn lòng, và vui vẻ, trong những bổn phận khó khăn nhất của mình. Điều này thắng hơn trong họ, rằng sự lao nhọc trong Chúa của họ, những sự tỉnh thức, cầu nguyện, chịu khổ, bố thí, hành xác, chiến đấu nghịch cùng cám dỗ, đóng đinh xác thịt với những dục vọng nó, sẽ không vô ích. Điều này ban cho họ một sự vui thích như thế trong những bổn phận khó khăn nhất của mình như người ta có trong một hành trình gian khổ hướng về một quê hương đáng mong ước hay một nơi yên nghỉ.

(2.) Nó xua đuổi sự sợ hãi, sự sợ hãi hành hạ — sự sợ hãi làm đầy linh hồn bằng những bấp bênh rối trí, những suy nghĩ cay nghiệt về Đức Chúa Trời, và những dự cảm kinh khiếp về cơn thạnh nộ sắp đến. Có ba điều được nói về sự sợ hãi không tương hợp với sự chắc chắn về sự tha thứ — Thứ nhất, xét về nguyên do của nó, nó đến từ một "linh của sự làm tôi mọi": Rô-ma 8:15, "Chúng ta không nhận lấy linh của sự làm tôi mọi nữa để sợ hãi." Đó không phải là sự sợ hãi thỉnh thoảng xâm nhập vào tâm trí hay linh hồn, như bị khơi dậy và gây ra bởi bóng tối và sự cám dỗ nhất thời, là điều mà ngay cả những người tốt nhất và những người có sự chắc chắn cao nhất cũng có thể vấp phải; nhưng đó là sự sợ hãi có một nguyên do thường trú trọn vẹn trong linh hồn, tức là một "linh của sự làm tôi mọi" — một tâm trạng chi phối thường xuyên nghiêng linh hồn về phía sợ hãi, hay những dự cảm kinh khiếp về Đức Chúa Trời và về tình trạng của chính mình. Thứ hai, nó dẫn đến sự làm tôi mọi. Nó đưa linh hồn vào sự làm tôi mọi: Hê-bơ-rơ 2:14, 15, Ngài đã chết "để giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà cả đời phải chịu làm tôi mọi." Sự sợ hãi sự chết như một hình phạt, như nó nằm trong sự rủa sả, là sự sợ hãi phát sinh từ một "linh của sự làm tôi mọi," đưa những người có nó vào sự làm tôi mọi; nghĩa là, nó thêm sự mệt mỏi, rắc rối, và lo âu trong tâm trí vào nỗi sợ, và thúc họ tìm mọi cách thức có thể tưởng tượng được, một cách không đúng đắn và rối loạn, để tìm thuốc chữa hay sự giải cứu. Thứ ba, nó có sự hành hạ: "Sự sợ hãi có sự hành hạ," I Giăng 4:18. Nó không cho tâm trí được nghỉ ngơi, yên tĩnh. Giờ đây, sự chắc chắn của Phúc Âm về sự tha thứ xua đuổi điều này đến nỗi, dù nó có thể tấn công linh hồn, nó sẽ không chiếm hữu linh hồn; dù nó có xâm nhập vào, nó sẽ không ngự trị, cư trú, và thắng thế trong đó.

(3.) Nó ban cho linh hồn niềm hy vọng và sự trông đợi về "sự vinh hiển sẽ được tỏ ra," và âm thầm khuấy động nó, làm nó sống động để được nâng đỡ trong gian khổ, thử thách, và cám dỗ. Đây là "sự trông cậy không làm hổ thẹn," Rô-ma 5:5, và điều đó là vì nó sẽ không bao giờ khiến linh hồn thất vọng. Bất cứ nơi nào có gốc rễ của sự chắc chắn, nơi đó sẽ có hoa trái của niềm hy vọng. Đối tượng chính đáng của nó là những điều vắng mặt, vô hình, đời đời — phần thưởng đã hứa, trong mọi ý niệm, phương diện, và mối quan tâm của nó. Niềm hy vọng này vươn ra, trong hoạn nạn, cám dỗ, sa ngã, và dưới ý thức về tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Từ đó nảy sinh một nguồn cứu trợ thầm kín trong linh hồn, một điều làm dịu lòng và yên lặng tâm linh giữa bao cơn bão. Giờ đây, cũng như bất cứ nơi nào có sự chắc chắn, nơi đó sẽ có niềm hy vọng này; thì bất cứ nơi nào có niềm hy vọng cứu trợ thầm kín này, nó không mọc trên gốc rễ nào khác ngoài một sự thuyết phục sống động về mối quan tâm cá nhân trong những điều được trông đợi.

(4.) Nó sẽ làm nhiều điều khác nữa, nhưng để đưa ra một ví dụ bao quát, nó sẽ khiến những người có nó sẵn sàng chết vì Đấng Christ. Sự chết, đối với những người không thấy một bước nào vượt qua nó, được xem là điều khủng khiếp nhất trong mọi điều. Cách thức nó đến gần càng thêm phần kinh khiếp. Nhưng điều này chẳng là gì so với những gì nó là đối với những người nhìn xuyên qua nó như một lối đi vào cõi đời đời tiếp theo. Vậy mà một người chọn sự chết thay vì sự sống, trong cách đến gần kinh khiếp nhất của nó, khi trông đợi một cõi đời đời tiếp theo, thì điều đó chứng tỏ một sự thuyết phục an ủi về tình trạng và điều kiện tốt lành sau sự chết. Giờ đây, tôi tin chắc rằng có hàng trăm người, trên những căn cứ Phúc Âm, cứu rỗi, sẽ ôm lấy cây cọc tử đạo vì lời chứng của Chúa Giê-xu, mà vẫn chưa hề biết rằng mình có sự chắc chắn mà chúng ta đang nói đến; mà chẳng có điều gì khác có thể khiến họ làm được điều đó. Nhưng vì những điều này nằm ngoài ý định chính của tôi, tôi sẽ không theo đuổi chúng xa hơn; chỉ xin đưa ra quy tắc này cho hữu dụng — Hãy để linh hồn chắc chắn am hiểu tường tận bản chất của điều mà nó tìm kiếm, và thú nhận ý thức về sự thiếu vắng điều đó.

Quy Tắc III.

Sự tiếp tục chờ đợi là cần thiết cho sự bình an và an ủi.

Dù tình trạng của bạn là gì, và dù bạn nhận thức về nó ra sao, hãy cứ tiếp tục chờ đợi một kết quả tốt hơn, và đừng bỏ cuộc vì mệt mỏi hay thiếu kiên nhẫn. Quy tắc này chứa đựng tổng kết của tấm gương lớn được ban cho chúng ta trong Thi Thiên này. Sự tha thứ trong Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, dù chưa đạt được ý thức về mối quan tâm cá nhân trong đó, thì điều mà linh hồn dốc lòng vào là sự chờ đợi siêng năng, cẩn trọng, liên tục, bền bỉ; điều này được diễn tả nhiều cách trong câu 5 và câu 6. Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng "ánh sáng đã gieo cho người công bình, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng," Thi Thiên 97:11. Ánh sáng và sự vui mừng là những điều giờ đây đang được tìm kiếm. Sự giải thoát khỏi bóng tối, khỏi những hiểu lầm về Đức Chúa Trời, khỏi những suy nghĩ cay nghiệt và nghi ngờ về tình trạng của chính mình, là điều mà một linh hồn trong vực sâu vươn tới. Giờ đây, Đức Thánh Linh phán, "Những điều này đã được gieo cho người công bình." Người nông phu, sau khi gieo hạt giống xuống đất, có mong ngay ngày hôm sau, tuần sau, rằng đó sẽ là mùa gặt không? Ông có nghĩ sẽ gặt ngay khi vừa gieo không? Hay ông liền nói, "Ta đã lao nhọc vô ích, chẳng có thu hoạch gì; ta sẽ nhổ hàng rào của cánh đồng này và bỏ hoang nó?" Hay, "Ta thấy một ít cỏ mọc lên, nhưng không có lúa; ta sẽ cho súc vật ăn nó?" Không; "Đức Chúa Trời của ông," như lời tiên tri phán, "dạy dỗ ông về sự khôn ngoan, và chỉ bảo ông," — tức là, ông phải làm gì, và phải trông đợi mọi sự theo mùa của chúng ra sao. Và chúng ta há lại không được Ngài dạy dỗ sao? "Kìa, người nông phu," Gia-cơ phán, "chờ đợi bông trái quý báu của đất, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa," Gia-cơ 5:7. Và ánh sáng đã được gieo cho những kẻ ở trong bóng tối, vậy họ há lại dập tắt hạt giống dưới những cục đất, hay giẫm nát mầm non đang nhú lên, hay từ chối chờ đợi sự tưới mát của Thánh Linh, Đấng có thể khiến nó lớn lên đến trọn vẹn sao? Chờ đợi là con đường duy nhất dẫn đến sự vững lập và chắc chắn; chúng ta không thể mau đạt bằng sự vội vàng; phải, chẳng có gì đẩy đích đến ra xa bằng việc quá vội vã hấp tấp trong hành trình. Căn cứ của điều này là, ý thức về mối quan tâm đặc biệt trong sự tha thứ và được chấp nhận được ban vào linh hồn bởi một hành động thuần túy của chủ quyền. Nó không phải, và sẽ không, đạt được bởi hay dựa trên bất kỳ kết luận hay suy diễn hợp lý nào mà chúng ta có thể đưa ra. Tất cả những gì chúng ta có thể làm chỉ là dốc lòng loại bỏ những trở ngại, vì sự bình an và yên nghỉ được tìm kiếm đến từ đặc quyền thuần túy: "Khi Ngài ban sự yên lặng, ai có thể gây rối? Và khi Ngài ẩn mặt, ai có thể nhìn thấy Ngài?" Gióp 34:29. Giờ đây, con đường để nhận điều đến từ chủ quyền và đặc quyền thuần túy là gì? Bản chất của sự việc há chẳng đòi hỏi sự chờ đợi khiêm nhường sao? Vậy nếu, hoặc sự thiếu kiên nhẫn ném linh hồn vào sự ương ngạnh, hoặc sự mệt mỏi khiến nó biếng nhác (đó là hai cách mà sự chờ đợi bị hủy hoại), thì người như thế chớ mong có kết quả an ủi nào từ cuộc tranh đấu để thoát khỏi vực sâu. Và chớ ai nghĩ sẽ vượt qua những khó khăn của mình bằng cách nào khác: những lý luận của chính họ sẽ không đưa họ đến bất kỳ kết luận vững lập nào; vì họ có thể đặt ra các mệnh đề, và không có sự phản bác đáng kể nào chống lại chúng, mà vẫn còn xa lắm mới đến được sự an ủi ngọt ngào, niềm vui, và sự chắc chắn là sản phẩm của kết luận, khi Đức Chúa Trời không vui lòng ban nó vào. Phải, đôi khi một người có thể gom góp sự an ủi cho mình trên những căn cứ như thế, nhưng nó sẽ không bền. Đa-vít đã làm như vậy, Thi Thiên 30:6, 7. Ông lý luận với chính mình như vầy: "Kẻ có núi mình được vững lập, kẻ có Đức Chúa Trời làm nơi nương náu, sẽ chẳng hề bị rúng động; nhưng ta đã được Đức Chúa Trời lập vững như vậy: vậy ta sẽ chẳng bị rúng động." Và trong đó ông vui mừng. Đó là một lời diễn tả sự đắc thắng mà ông dùng; nhưng kết quả của nó là gì? Giữa những tư tưởng êm đẹp ấy của ông, "Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài," và "ông bối rối;" ông không còn có thể rút ra sự ngọt ngào của kết luận đã nói. Trước kia nó ở trong ông là từ sự chiếu sáng của mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải từ bất kỳ lý luận nào của chính ông.

Vậy thì, không sự thất vọng nào, không sự chán nản hay mệt mỏi nào, được khiến linh hồn bỏ sự chờ đợi Đức Chúa Trời, nếu nó định đạt được sự an ủi và vững lập. Hội Thánh cũng đối xử như vậy, Ca Thương 3:21, "Ta nhớ lại điều này, vậy nên ta có hy vọng." Điều nàng gọi lại trong trí là gì? Là điều này, rằng "ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị diệt, vì sự thương xót của Ngài chẳng hề dứt," câu 22; — "Ta sẽ còn hy vọng, ta sẽ còn tiếp tục trông đợi dựa trên sự thương xót không hề dứt, những sự thương xót vô tận trong Ngài, dù tình trạng hiện tại của ta là gì." Và từ đó nàng đưa ra một kết luận phước hạnh, câu 26, "Thật tốt cho người vừa trông đợi vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va." Và đây là quy tắc thứ ba của chúng ta: — Thật tốt khi hy vọng và chờ đợi, dù tình trạng hiện tại của chúng ta là gì, và đừng bỏ cuộc, nếu chúng ta không muốn chắc chắn sa ngã; về điều này tôi không nói thêm nữa, vì phần kết của Thi Thiên này hoàn toàn nhấn mạnh bổn phận này, điều sẽ còn phải được nói đến nữa.

Quy Tắc IV.

Loại bỏ những trở ngại của đức tin bằng cách tra xét tội lỗi — Các quy tắc và hướng dẫn cho bổn phận đó.

Thấy rằng, trong tiến trình tin và vâng lời của chúng ta, điều chủ yếu đè nặng trên chúng ta, để đạt đến sự vững lập và an ủi, là sự siêng năng thuộc linh trong việc loại bỏ những trở ngại của nó, thì linh hồn nào muốn đạt đến đó hãy làm công việc tra xét tội lỗi cho triệt để, cho đến tận những tội của tuổi trẻ, để mọi món nợ về phần đó đều được xóa sạch rõ ràng. Nếu còn nhiều rác rưởi sót lại trong nền móng của tòa nhà, chẳng lạ gì khi nó cứ luôn rung chuyển lung lay. Việc người ta để lại bất kỳ tội nào mà không tra xét đến tận đáy sẽ đầu độc mọi sự an ủi của họ. Đa-vít biết điều này khi, trong lúc đối diện với Đức Chúa Trời trong những lúc khốn khó, ông cầu xin Ngài chớ "nhớ đến những tội lỗi và sự vi phạm của tuổi trẻ con," Thi Thiên 25:7. Tuổi trẻ thường là thời kỳ của sự hư không lớn và không nhớ đến Đức Chúa Trời; nhiều vết nhơ và tì ố thường được đem vào lương tâm con người trong đó. "Tuổi ấu thơ và thanh niên đều là hư không," Truyền Đạo 11:10; không phải vì chúng sớm qua đi, mà vì chúng thường được tiêu xài trong sự hư không, như lời khuyên tiếp theo của chương 12:1, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời trong những ngày ấy, cho thấy rõ. Cách của nhiều người là để những điều ấy trôi khỏi trí nhớ, và không bước đi trong ý thức về sự dại dột và điên rồ của mình, — chẳng bao giờ làm công việc triệt để với Đức Chúa Trời về chúng. Tôi đang nói về chính các thánh đồ; vì với những kẻ khác sống dưới phương tiện của ân điển, những người mà Đức Chúa Trời định dùng cách nào đó để làm cho họ hữu ích và siêng năng trong thế hệ mình, đây là đường lối thường tình — bởi sự cáo trách, ân điển kiềm chế, hoạn nạn, lòng yêu thích công việc và danh tiếng, Đức Chúa Trời ban cho họ một tấm lòng khác với tấm lòng họ đã có một thời; một tấm lòng khác, nhưng không phải một tấm lòng mới. Từ đó, một đường lối sống khác, một sự xưng nhận khác, những hành động khác với trước kia, tuôn chảy ra. Với sự thay đổi này họ tự mãn; họ nhìn lại những gì đã qua có lẽ với sự thích thú, hay như những điều vừa vặn cho những ngày ấy, nhưng không cho những ngày họ đã đạt đến. Họ dừng lại ở đây; và vì vậy chẳng bao giờ đến được sự yên nghỉ,

Nhưng tôi đang nói về chính các thánh đồ, những người không làm công việc triệt để, đầy đủ, sâu sát trong loại này như họ phải làm. Một cuộc tính sổ về sau có thể đến với họ về phía này gây xáo trộn cho chính họ, và một trở ngại không thể thắng được cho sự bình an và ổn định của họ có thể được đem vào, về phần này. Với Gióp cũng đã như vậy, chương 13:26, "Ngài khiến con phải mang lấy những tội ác của tuổi trẻ con." Đức Chúa Trời đổ đầy lòng ông, tư tưởng ông, tâm trí ông bằng những tội ấy, — khiến chúng ở lại với ông, đến nỗi ông mang lấy chúng; chúng luôn hiện diện với ông. Ngài khiến những tội của tuổi trẻ ông thành những khổ đau của tuổi già ông. Và thật là một điều buồn, như có người nói, khi những tội trẻ và những xương già gặp nhau; như Xô-pha, chương 20:11, "Xương cốt hắn đầy dẫy những tội của tuổi trẻ hắn." Tâm trạng vui vẻ của tuổi trẻ một số người dọn đường cho công việc buồn thảm trong tuổi già của họ. Hãy coi chừng, hỡi những người trẻ! các ngươi đang làm điều sẽ ở lại với các ngươi đến tuổi già, nếu không phải đến đời đời. Việc mang lấy những tội của tuổi trẻ này, Gióp gọi là "viết những điều đắng cay nghịch cùng ông;" vì quả thật, tội lỗi không thể không đắng cay lúc này hay lúc khác. Đức Chúa Trời gọi nó là "một cái rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu," Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18; "một cái rễ đắng mọc lên gây ô uế," Hê-bơ-rơ 12:15. Vậy thì, điều này phải được tra xét đến tận đáy. Y-sơ-ra-ên sẽ không được thành công hay bình an bao lâu còn một A-can trong trại quân. Cũng đừng mong thành công trong cám dỗ hay an ủi trong đức tin, bao lâu còn một A-can nào, một tội nào chưa tính sổ, nằm trên lương tâm.

Giờ đây, đối với những ai muốn nghiêm túc hoàn thành một cuộc tra xét siêng năng trong vấn đề này, điều rất quan trọng đối với họ, hãy để họ nhận hai hướng dẫn này —

1. Hãy để họ xét lại những tội ấy, và những tội khác cùng bản chất, có thể được quy về cùng những đầu mục chung với chúng, mà chúng ta đã nêu trước đây như những tội thường ném con người vào vực sâu và sự rối ren. Và nếu họ thấy mình đã vướng vào tội lỗi của bất kỳ tội nào trong đó, chớ lấy làm lạ rằng họ vẫn còn bối rối trong tình trạng mình, và còn thiếu một ý thức tươi mới về sự bình an với Đức Chúa Trời hay mối quan tâm trong sự tha thứ. Trái lại, hãy để họ ngưỡng mộ sự giàu có của lòng kiên nhẫn, ân điển, và sự nhịn nhục, rằng họ chưa bị quăng ra hoàn toàn khỏi mọi hy vọng phục hồi. Điều này sẽ mau chóng chấm dứt sự bối rối của họ, theo hướng dẫn đã ban.

2. Hãy để họ sắp xếp dòng thời gian của mình dưới những đầu mục và mùa vụ có thể cho họ cái nhìn và sự nhận thức rõ ràng, phân biệt hơn về những biến cố giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ có thể đã chọc giận Ngài.

Như, trước hết, về tình trạng của con người bên trong, hãy để họ xét —

(1.) Phần chưa được tái sinh của đời sống họ, phần đã được thú nhận là như vậy, trước khi họ có bất kỳ công việc thật nào của Đức Chúa Trời trên lòng mình; và trong đó hãy tra hỏi hai điều — Thứ nhất, Có chăng những vụ bùng phát tội lỗi lớn lao, đáng chú ý nào nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng một ý thức sâu sắc về những tội như thế phải được giữ trên linh hồn chúng ta suốt đời. Chúng ta thấy Phao-lô thường nhắc lại những tội trong đời sống và đường lối của mình trước khi ông được cải đạo biết bao! "Ta đã," ông nói, "là kẻ lăng nhục, và phạm thượng." Những sự suy ngẫm như thế là điều người ta phải có về bất kỳ dịp phạm tội lớn lao, chọc giận nào, để giữ họ khiêm nhường, và khiến họ liên tục phải tìm một ý thức tươi mới về sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ. Nếu những tội như thế bị bỏ qua, không được xét theo tầm quan trọng của chúng, chúng sẽ làm yếu linh hồn trong những sự an ủi của nó bao lâu nó còn sống trong thế gian này. Thứ hai, Có chăng những dấu hiệu đáng chú ý nào về thiện ý và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn, mà nó đã cắt đứt vì quyền lực của sự bại hoại và cám dỗ của mình, thì chúng đòi hỏi một sự hạ mình suy ngẫm xứng đáng suốt đời. Nhưng điều này đã được nói đến trước đây.

(2.) Trong phần đời sống mà, theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, chúng ta đã dâng hiến cho Ngài, có hai loại tội gây tổn hại hiệu quả cho sự bình an và an ủi tương lai của chúng ta; vì vậy chúng phải được thường xuyên xem lại và kết thúc trong huyết của Đấng Christ — Thứ nhất, Những tội, bởi lý do có những tình tiết tăng nặng, đã đi kèm với một sự vô tình đặc biệt đối với Đức Chúa Trời. Như là những tội sau khi được cảnh cáo, sau khi được ban cho ý thức về tình yêu, sau những cam kết đặc biệt chống lại chúng, những sự tái phạm, những sự bỏ qua những cơ hội và lợi thế lớn để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian. Những loại tội này có nhiều sự vô tình đi kèm, và sẽ bị tra xét ra nếu chúng ta che đậy chúng. Thứ hai, Những tội đi kèm với gương xấu đối với ít người hay nhiều người, hay bất kỳ một người nào có liên quan đến chúng ta. Những tình tiết tăng nặng của những loại tội này thường được biết rõ.

(3.) Những tình trạng và điều kiện bên ngoài khác nhau mà chúng ta đã trải qua, như lúc thịnh vượng và lúc hoạn nạn, cũng nên rơi vào cuộc tra xét và suy ngẫm này. Hiếm khi chúng ta làm trọn bổn phận hay đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự sắp đặt nào của sự quan phòng, và nếu sự sơ suất của chúng ta trong điều này không được xử lý đúng đắn, chắc chắn chúng sẽ cản trở và gián đoạn sự bình an của chúng ta.

Quy Tắc V.

Quy tắc thứ năm — Phân biệt giữa sự vô tín và sự ghen tương.

Hãy học phân biệt giữa sự vô tín và sự ghen tương.

Có hai loại vô tín: — 1. Loại phổ quát và thiếu hẳn, như ở trong mọi người chưa được tái sinh; họ chẳng có đức tin nào cả, — nghĩa là, họ là những người chết, và không có nguyên tắc nào của sự sống thuộc linh. Tôi không nói về điều này; nó dễ phân biệt với bất kỳ ân điển nào, vì nó là kẻ thù hoàn toàn và như là sự thiếu hẳn của tất cả chúng. 2. Có một sự vô tín từng phần và phủ định, gồm ở việc chao đảo hay nghi vấn các lời hứa. Điều này làm buồn lòng Đức Chúa Trời, là một tội đi kèm với những tình tiết tăng nặng khôn lường, dù người ta thường nuông chiều nó trong chính mình. Nó được diễn tả rõ, Thi Thiên 78:19, 20. Đức Chúa Trời đã hứa sự hiện diện của Ngài với dân sự trong đồng vắng để nuôi, duy trì, và bảo tồn họ. Họ đã đón nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời ra sao? "Ngài," họ nói, "có thể ban bánh sao? Ngài có thể sắm thịt cho dân Ngài sao?" câu 20. Có tội lớn, tội ác, hay sự xúc phạm nào trong câu hỏi này? Sao, câu 19, điều này được gọi là nói nghịch cùng Đức Chúa Trời: "Họ nói nghịch cùng Đức Chúa Trời; họ nói, Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?" Sự vô tín trong việc nghi vấn các lời hứa là "nói nghịch cùng Đức Chúa Trời;" là "giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên," như được gọi, câu 41; là đặt giới hạn cho sự nhân từ, quyền năng, lòng nhân ái, và ân điển của Ngài, theo những gì chúng ta thấy trong chính mình, điều mà Ngài ghê tởm. Bởi sự vô tín này chúng ta khiến Đức Chúa Trời giống như chúng ta; nghĩa là, sự giới hạn Ngài của chúng ta, không mong đợi gì hơn từ Ngài ngoài những gì chúng ta có thể làm, hay thấy cách nào có thể làm được. Bạn sẽ nói, đây là một tội lớn trong dân Y-sơ-ra-ên, vì họ không có lý do gì để nghi ngờ hay nghi vấn các lời hứa của Đức Chúa Trời. Thật tốt khi giờ đây chúng ta nghĩ như vậy; nhưng khi họ là bấy nhiêu ngàn gia đình, mà không có một miếng bánh hay một giọt nước nào để dành cho mình và con nhỏ, thì chắc chắn họ nghĩ mình có lý do chính đáng để nghi vấn các lời hứa như bất kỳ ai trong các bạn có thể nghĩ rằng mình có. Chúng ta sẵn sàng cho rằng mình có đủ mọi lý do trên đời: mỗi người đều cho rằng mình có những lý do thuyết phục hơn bất kỳ ai khác để nghi vấn các lời hứa của ân điển, sự tha thứ, và sự tha tội; và vì vậy việc nghi vấn chúng không phải là tội của họ, mà là bổn phận của họ. Nhưng dù chúng ta viện cớ gì, đây là nói nghịch cùng Đức Chúa Trời, là giới hạn Ngài; và đó là điều khiến chúng ta không được vững lập và an ủi.

Nhưng giờ đây có thể có một sự ghen tương trong một tấm lòng đầy ân điển về tình yêu của Đấng Christ, điều được Ngài chấp nhận, ít nhất là điều Ngài dịu dàng đối với, mà có thể bị lầm là sự nghi vấn các lời hứa bởi sự vô tín này, và như vậy giúp giữ linh hồn trong bóng tối và sự thiếu an ủi. Người vợ trong Nhã Ca diễn tả điều này nơi chính mình: Nhã Ca 8:6, "Tình yêu mạnh như sự chết; sự ghen tương tàn nhẫn như âm phủ: than nó là than lửa, có ngọn lửa rất dữ dội." Tình yêu là nền tảng, là gốc rễ; nhưng nó lại sinh ra trái đắng, dù là lành mạnh, — thứ làm đầy linh hồn bằng những bối rối lớn, và khiến nó kêu cầu được nhận vào gần hơn và chắc chắn hơn trong sự hiện diện của Đấng Christ. "Xin đặt thiếp," người vợ nói, "như một cái ấn trên lòng chàng, như một cái ấn trên cánh tay chàng: vì sự ghen tương tàn nhẫn như âm phủ;" — "Thiếp không thể chịu được sự xa cách này với chàng, những nỗi sợ thiếp bị chàng bỏ mặc này. Xin đặt thiếp như một cái ấn trên lòng chàng."

Giờ đây, sự ghen tương thuộc linh này là sự lo lắng của tâm trí một tín hữu, người có tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, về tấm lòng, tình cảm, và thiện ý của Đấng Christ đối với mình, phát sinh từ ý thức về sự không xứng đáng của chính mình để được Ngài yêu hay được Ngài chấp nhận. Mọi sự ghen tương vô cớ đều phát sinh từ một ý thức và sự xác tín thầm kín về sự không xứng đáng nơi người có nó, và một sự đánh giá cao về người là đối tượng của nó, hay về người mà ai đó ghen tương về tình yêu và tình cảm của người ấy. Với sự ghen tương thuộc linh này cũng vậy. Gốc rễ của nó là tình yêu, tình yêu chân thành, không thể bị "nước dập tắt" cũng không bị "lũ nhấn chìm," câu 7, — điều mà không gì có thể hoàn toàn thắng được hay chế ngự. Điều này cho linh hồn những suy nghĩ cao về những sự xuất sắc vinh hiển của Đấng Christ, làm đầy nó bằng sự ngưỡng mộ Ngài; những điều này được trộn lẫn với một ý thức xứng đáng về sự hèn hạ, đê tiện, và không xứng đáng của chính mình để được Ngài nhận biết hay được Ngài chấp nhận. Giờ đây, nếu những tư tưởng này, về phía này và phía kia, không được đức tin hướng dẫn, dẫn dắt, và điều khiển đúng đắn, — đức tin là điều duy nhất có thể cho linh hồn thấy vinh hiển của Đấng Christ chủ yếu gồm ở điều này, rằng Ngài, vốn rất xuất sắc và vinh hiển, vui lòng yêu chúng ta bằng tình yêu không thể diễn tả được, là những kẻ đê hèn và tội lỗi, — thì những sự nghi vấn về tình yêu của Đấng Christ, và những điều đi kèm với nhiều lo âu và rối trí trong tâm trí, sẽ nảy sinh. Giờ đây, tâm trạng này đôi khi có thể bị xem là sự nghi vấn các lời hứa của Đức Chúa Trời, và điều là sự dư thừa của tình yêu bị xem là khiếm khuyết trong đức tin, hay tối đa là một hành động bất thường của nó mà Chúa Christ sẽ rất dịu dàng đối với, và điều tương hợp với sự bình an và một ý thức xứng đáng về sự tha thứ tội lỗi. Vậy chớ lầm lẫn điều này với điều kia, kẻo nhiều sự bất an vô cớ xảy ra trong sự phán xét mà bạn phải đưa ra về chính mình.

Nhưng bạn sẽ nói, "Làm sao chúng ta phân biệt hai điều này, để không vô cớ bị xáo trộn và bối rối?" Tôi xin trả lời vắn tắt, —

1. Sự vô tín, hành động trong và bởi việc nghi vấn các lời hứa của Đức Chúa Trời, là một điều làm yếu, làm nản lòng, làm mất tinh thần. Nó làm cùn cạnh sắc của linh hồn đối với các bổn phận thuộc linh, và làm nó yếu đi cả về sự vui thích lẫn sức mạnh. Ai càng nghi vấn các lời hứa của Đức Chúa Trời, người ấy càng ít sự sống, quyền năng, niềm vui, và sự vui thích trong sự vâng lời; vì đức tin là suối nguồn và gốc rễ của mọi ân điển khác, và tùy theo nó thịnh vượng hay thụt lùi mà tất cả chúng cũng vậy. Người ta đôi khi nghĩ rằng sự không chắc chắn của mình về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự được Ngài chấp nhận bởi sự tha thứ tội lỗi, thúc họ thực hiện nhiều bổn phận; và họ không thể được nghỉ ngơi hay bình an khi bỏ sót chúng. Có thể là như vậy; phải, đây là tình trạng và điều kiện của nhiều người. Nhưng những bổn phận ấy là gì? Và chúng được thực hiện ra sao? Và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng là gì? Chính các bổn phận ấy là thuộc luật pháp; danh xưng này không phát sinh từ bản chất, chất liệu, hay nội dung của chúng, vì chúng có thể giống như những điều được đòi hỏi và truyền trong Phúc Âm, nhưng từ nguyên tắc mà chúng phát sinh và mục đích mà chúng được dùng. Giờ đây trong trường hợp này cả hai đều thuộc luật pháp; nguyên tắc của chúng là sự sợ hãi thuộc luật pháp, và mục đích của chúng là sự công chính thuộc luật pháp, — toàn bộ sự dốc lòng vào chúng là "tìm kiếm sự công chính như bởi việc làm của luật pháp." Và chúng được thực hiện ra sao? Rõ ràng, với một tâm trạng nô lệ của tâm linh, không tình yêu, không niềm vui, không tự do, hay vui thích. Làm cho lương tâm yên lặng, làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận, là những điều được nhắm đến trong chúng, tất cả đều đối nghịch với huyết và sự công chính của Đấng Christ. Và chúng có được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Dù chúng có được nhân lên bao nhiêu, Ngài khắp nơi làm chứng rằng chúng bị Ngài ghê tởm. Vậy thì, sự vô tín trộn lẫn với sự cáo trách sẽ làm điều này. Đó là cách chính đáng để nó bộc lộ và thể hiện mình nơi linh hồn bị đưa dưới quyền lực của sự cáo trách. Nhưng đối với sự vâng lời của Phúc Âm, trong mọi bổn phận của nó, được thực hiện trong sự thông công với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ và vui thích trong Ngài, mọi sự nghi vấn các lời hứa đều làm yếu và nản lòng linh hồn, và khiến tất cả chúng trở nên mệt mỏi và nặng nề đối với nó.

Nhưng sự ghen tương được thể hiện về con người và tình yêu của Đấng Christ đối với linh hồn lại có bản chất hoàn toàn khác, và sinh ra những hiệu quả khác. Nó làm linh hồn phấn chấn, sống động, và mở rộng, thúc giục đến sự năng động, sốt sắng, và siêng năng trong những sự tìm kiếm và khao khát Đấng Christ. "Sự ghen tương," người vợ nói, "tàn nhẫn như âm phủ;" vậy nên, xin đặt thiếp như một cái ấn trên lòng chàng, như một cái ấn trên cánh tay chàng." Nó khiến linh hồn khao khát không yên được thông công gần gũi hơn, cảm nhận rõ hơn, và chắc chắn hơn với Đấng Christ; nó khuấy động những tâm linh mạnh mẽ và năng động trong mọi bổn phận. Mỗi sự nghi ngờ và sợ hãi mà nó sinh ra về tình yêu của Đấng Christ đều thúc giục linh hồn sốt sắng hơn theo đuổi Ngài, vui thích trong Ngài, và cẩn thận canh chừng mọi điều có thể giữ nó xa cách Ngài, hay khiến Ngài ẩn mặt, rút lui, hay vắng mặt khỏi nó.

2. Sự vô tín, hành động bởi việc nghi vấn các lời hứa, là ích kỷ một cách phổ quát; nó bắt đầu và kết thúc trong cái tôi. Tình yêu bản thân, trong những khao khát được tự do khỏi tội lỗi, nguy hiểm, và hình phạt, là sự sống và linh hồn của nó. Miễn là mục đích này đạt được, nó chẳng vui thích gì trong Đức Chúa Trời; nó cũng chẳng quan tâm đạt được bằng cách nào, miễn là đạt được. Miễn là những người như thế có bất kỳ sự thuyết phục nào rằng họ sẽ được giải thoát khỏi sự chết và địa ngục, dù bằng việc làm của luật pháp hay bằng việc tuân giữ bất kỳ sáng chế nào của chính họ, dù có vinh hiển nào nảy sinh cho Đức Chúa Trời từ ân điển và sự thành tín của Ngài hay không, họ đều không bận tâm.

Sự ghen tương mà chúng ta nói đến có con người của Đấng Christ và sự xuất sắc của Ngài làm đối tượng thường xuyên. Nó làm đầy tâm trí bằng Ngài trong nhiều và đa dạng tư tưởng, vẫn cứ trình bày Ngài ngày càng đáng yêu hơn và đáng khao khát hơn đối với linh hồn: người vợ cũng làm như vậy trong dịp tương tự, như bạn có thể thấy chi tiết, Nhã Ca 5:9-16. Khi mất đi sự hiện diện của Ngài một thời, vì Ngài đã rút lui, không tìm được sự thông công và giao tiếp quen thuộc với Ngài, sợ rằng, vì sự chọc giận của mình, nàng có thể đánh mất mối quan tâm trong tình yêu của Ngài, nàng bèn suy ngẫm mọi sự xuất sắc của Ngài; và nhờ đó càng làm mình thêm cháy bỏng khao khát được ở cùng và tận hưởng Ngài. Tất cả những điều khác nhau này có thể được phân biệt và nhận ra như vậy.

Quy Tắc VI.

Phân biệt giữa đức tin và cảm nhận thuộc linh.

Hãy học phân biệt giữa đức tin và cảm nhận thuộc linh.

Quy tắc này sứ đồ ban cho chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:7, "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy." Chính sự nhìn thấy vinh hiển là điều đặc biệt được nhắm đến ở đây. Nhưng đức tin và cảm nhận trong bất kỳ loại nào đều được phân biệt rõ ràng. Điều có thể được tin mà không được cảm nhận; phải, đó là ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng đức tin phải đứng vững và làm công việc của nó nơi mọi cảm nhận đều thất bại, Ê-sai 50:10. Và với cảm nhận thuộc linh trong vấn đề này cũng như với cảm nhận tự nhiên. Thô-ma không chịu tin trừ khi ông thấy đối tượng của đức tin mình bằng mắt, hay sờ bằng tay. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta phán, "Phước cho những kẻ không thấy mà tin," — những người tin dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, không cần sự trợ giúp của cảm nhận hay lý trí của chính mình. Và nếu chúng ta chỉ tin về Đức Chúa Trời, về tình yêu Ngài, về ân điển Ngài, về sự được Ngài chấp nhận, bằng chừng nào chúng ta có cảm nhận thuộc linh lay động về chúng, thì nhiều lúc chúng ta sẽ bối rối. Những ấn tượng cảm nhận được từ tình yêu của Đức Chúa Trời là những suối nguồn lớn của niềm vui; nhưng chúng không tuyệt đối cần thiết cho sự bình an, cũng không phải là bằng chứng rằng chúng ta tin.

Chúng ta sẽ đối xử như vậy với kẻ hèn hạ nhất còn sống, — chúng ta sẽ tin hắn bao lâu chúng ta có sự chắc chắn của cảm nhận để bảo đảm cho mình. Và nếu chúng ta đối xử như vậy với Đức Chúa Trời, thì có gì trong việc làm ấy của chúng ta đáng khen? Tiên tri cho chúng ta biết tin là gì về mặt quan phòng, Ha-ba-cúc 3:17. Khi chẳng còn gì bên ngoài và hữu hình để nâng đỡ chúng ta, thì yên lặng nương dựa nơi Đức Chúa Trời, đó là tin: như Thi Thiên 73:26. Và sứ đồ, trong gương của Áp-ra-ham, cho chúng ta thấy tin là gì đối với một lời hứa đặc biệt: Rô-ma 4:18, "Nghịch với sự trông đợi, ông vẫn tin trong sự trông đợi." Khi ông không thấy phương tiện bên ngoài thông thường nào cho sự thành tựu của lời hứa, khi vô số sự phản đối nổi lên chống lại bất kỳ sự trông đợi nào như thế có thể hướng đến những phương tiện ấy, ông vẫn quy mọi tư tưởng mình vào sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa, và trong đó dấy lên một niềm hy vọng mới trong sự thành tựu của nó; như vậy trong hy vọng mà tin nghịch với hy vọng.

Để làm rõ vấn đề này, bạn phải quan sát điều tôi muốn nói bởi cảm nhận thuộc linh này, điều mà bạn phải học phân biệt đức tin khỏi, và biết rằng đức tin thật khiến linh hồn có mối quan tâm trong sự tha thứ có thể tồn tại mà không có nó; để bạn không kết luận về sự thiếu hụt thật sự của sự tha thứ từ sự thiếu hụt cảm nhận tươi mới về nó.

Ân điển nói chung có thể được quy về hai đầu mục — 1. Sự được chúng ta chấp nhận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, về thực chất cũng giống như sự tha thứ tội lỗi mà chúng ta đang bàn; và, 2. Ân điển của sự nên thánh từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Về mỗi điều này đều có một cảm nhận hay kinh nghiệm thuộc linh có thể đạt được, cả hai đều phân biệt với đức tin ban cho chúng ta mối quan tâm thật trong sự tha thứ.

1. Về điều thứ nhất, hay cảm nhận thuộc linh mà chúng ta có về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, có nhiều phần hay cấp độ; như, trước hết, thuộc về đây là sự bình an với Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:1, "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời." Sự bình an này là sự yên nghỉ và ổn định của linh hồn thoát ra khỏi những bối rối, dựa trên sự hòa giải và tình bạn đã được lập cho nó bởi huyết của Đấng Christ. Và nó có, như mọi sự bình an đều có, hai phần, — thứ nhất, sự tự do khỏi chiến tranh, bối rối, và khốn khó; và, thứ hai, sự yên nghỉ, thỏa mãn, và mãn nguyện trong tình trạng đã đạt; — và điều này, ít nhất là phần thứ hai của nó, thuộc về cảm nhận thuộc linh mà chúng ta đang tìm hiểu. Lại nữa: trong đó có "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh," được gọi là "sự vui mừng không tả được, đầy vinh hiển," I Phi-e-rơ 1:8; cũng như "khoe mình trong Chúa" dựa trên ân điển của Ngài, Ê-sai 45:25; cùng nhiều hiệu quả tương tự, phát sinh từ "tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta," Rô-ma 5:5.

Phải, bạn nói, đây là những điều bạn nhắm đến; đây là những điều bạn muốn đạt được, và được đầy dẫy. Chính sự bình an này, niềm vui này, sự khoe mình trong Chúa này, là điều bạn muốn luôn được sở hữu. Tôi nói, bạn làm tốt khi khao khát chúng, tìm kiếm và lao nhọc theo đuổi chúng, — chúng đã được Đấng Christ mua chuộc cho những kẻ tin; nhưng bạn sẽ làm tốt khi xét mình khao khát chúng dưới ý niệm nào. Nếu bạn xem những điều này như thuộc về bản chất của đức tin, mà không có chúng bạn không thể có mối quan tâm thật trong sự tha thứ hay sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, bạn lừa dối linh hồn mình rất lớn, và tự đặt mình ra ngoài con đường đạt được chúng. Những điều này không phải là tin, cũng không phải là những hiệu quả tương xứng của nó, đến nỗi được sinh ra ngay lập tức ở bất cứ nơi nào có đức tin; nhưng chúng là những hậu quả của nó có thể xảy ra hay không xảy ra sau nó, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin là một hạt giống chứa chúng một cách tiềm tàng, và từ đó chúng có thể được đưa ra đúng thời bởi sự hành động của lời và Thánh Linh; và con đường để bất kỳ linh hồn nào được dự phần trong chúng là chờ đợi trên chủ quyền của ân điển Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng sự bình an trong sự thực hành đức tin trên các lời hứa. Vậy thì, kẻ nào đặt sự tin trong những điều này, và không chịu tin rằng mình tin cho đến khi mình sở hữu chúng, người ấy vừa đánh mất lợi ích, sự thuận lợi, và an ủi của điều mình có, vừa, vì bỏ qua sự hành động xứng đáng của đức tin, tự đặt mình ra ngoài con đường đạt được điều mình nhắm đến.

Vậy thì, những điều này không cần thiết để ban cho bạn một mối quan tâm cứu rỗi thật trong sự tha thứ, như nó được dâng trong lời hứa của Phúc Âm bởi huyết của Đấng Christ. Và có thể đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng bạn sẽ bao giờ được giao phó chúng. Có thể điều đó sẽ không tốt và có lợi cho bạn. Một số đầy tớ quản lý dở phải giữ tiền công cho họ đến cuối năm, nếu không sẽ chẳng ích gì cho họ. Có thể, một số người sẽ phung phí sự bình an và niềm vui thỏa mãn như thế, và bị chúng làm xao lãng khỏi việc chú tâm đến một số bổn phận cần thiết, — như sự hạ mình, sự giết chết tội lỗi, và sự tự hạ, mà không có chúng linh hồn họ không thể sống, — đến nỗi việc được giao phó chúng sẽ không mấy lợi cho họ. Chính từ cùng một sự chăm sóc và tình yêu mà sự bình an và niềm vui bị giữ lại khỏi một số tín hữu, và được ban cho những người khác.

Vậy bạn phải nhận sự tha thứ bởi một hành động tin thuần túy, theo cách thức đã được mô tả chi tiết trước đây. Và đừng nghĩ rằng nó không ở trong bạn trừ khi bạn liên tục có một cảm nhận thuộc linh về nó trong lòng mình. Trong lúc chờ đợi, hãy xem đức tin bạn sinh ra sự vâng lời, và Đức Chúa Trời đúng thời sẽ khiến nó sinh ra sự bình an.

2. Điều tương tự có thể nói về đầu mục ân điển kia, dù nó không trực tiếp thuộc mục đích của chúng ta, nhưng cũng hướng đến sự cứu trợ linh hồn trong vực sâu của nó. Đây là ân điển mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho sự nên thánh của mình. Khi linh hồn không thể tìm thấy điều này trong chính mình; khi nó không có một cảm nhận và kinh nghiệm thuộc linh về sự hiện hữu và quyền năng của nó trong mình; khi nó không thể phân biệt rõ ràng nó với điều không phải là thật hay chân chính, — nó đầy dẫy những sợ hãi và bối rối, và nghĩ rằng mình vẫn còn trong tội lỗi mình. Quả thật người không có ân điển trong mình thì ở trong tội; nhưng không phải lúc nào người không thể tìm thấy ân điển trong mình cũng vậy. Nhưng đây là những điều khác nhau. Một người có thể có ân điển, mà đôi khi lại không có nó hành động nhiều; người ấy có thể có ân điển cho sự sống, khi người ấy không có nó cho sự kết quả và an ủi, dù đó là bổn phận của người ấy phải có như vậy, Khải Huyền 3:2; II Ti-mô-thê 1:6. Và một người có thể có ân điển hành động trong mình, mà lại không biết, không cảm nhận, rằng mình có ân điển đang hành động. Chúng ta thường thấy những người dưới những cám dỗ lớn của sự lo sợ rằng mình chẳng có ân điển nào cả, mà đồng thời, trước sự xác tín rõ ràng nhất của mọi người có thể nhận biết những điều thuộc linh, lại hành động đức tin, tình yêu, sự đầu phục Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào và chân chính, và điều đó trong một cách thức cao và xuất sắc. Thi Thiên 88, Hê-man than rằng ông "được tự do giữa những kẻ chết," "một người không có sức mạnh," câu 4, 5, — như một người không có sự sống thuộc linh, không có ân điển. Điều này làm khổ tâm trí ông, và gần như khiến ông điên loạn, câu 15; mà lại chẳng có lời diễn tả nào về đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời lớn hơn những điều được trộn lẫn với những lời than của ông.

Vậy thì, tôi nói, những điều này không phải được phán xét bởi cảm nhận thuộc linh, nhưng chúng ta phải sống bởi đức tin về chúng. Và không linh hồn nào nên kết luận, rằng vì nó không có điều này nên nó không có điều kia, — rằng vì nó không có niềm vui và sự bình an, nên nó không có mối quan tâm trong sự tha thứ và tha tội.

Quy Tắc VII.

Quy tắc thứ bảy — Chớ trộn lẫn công việc nền móng và công việc xây dựng với nhau.

Chớ trộn lẫn quá nhiều công việc nền móng và công việc xây dựng với nhau. Nền móng của chúng ta trong việc đối diện với Đức Chúa Trời chỉ là Đấng Christ, ân điển thuần túy và sự tha thứ trong Ngài.

Công việc xây dựng của chúng ta là trong và bởi sự thánh khiết và vâng lời, như những hoa trái của đức tin mà bởi đó chúng ta đã nhận sự chuộc tội. Và có những sai lầm lớn trong vấn đề này, đem lại những rối ren lớn trên linh hồn con người. Một số người suốt đời chỉ lo đặt nền móng, mà chẳng bao giờ có thể xây dựng trên đó để được an ủi cho chính mình hay hữu ích cho người khác; và lý do là, vì họ cứ muốn trộn lẫn với những viên đá nền móng những thứ chỉ thích hợp cho công việc xây dựng tiếp theo. Họ cứ đem sự vâng lời, các bổn phận, sự giết chết tội lỗi của mình, và những điều tương tự, vào nền móng. Đây là những viên đá quý để xây dựng, nhưng không thích hợp để đặt trước tiên, để gánh cả trọng lượng của tòa nhà. Nền móng phải được đặt, như đã nói, trong ân điển thuần túy, sự thương xót, sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ. Linh hồn phải chấp nhận và yên nghỉ trong điều này thuần túy như nó là ân điển, không xét đến bất kỳ điều gì trong chính mình, ngoại trừ rằng nó tội lỗi và đáng bị hư mất. Điều này nó thấy khó khăn, và nó rất muốn có chút gì của chính mình để trộn vào. Nó không biết làm sao cố định những viên đá nền móng này mà không có chút xi măng nào từ những nỗ lực và bổn phận của chính mình; và vì những điều này không thể trộn lẫn, họ dành cả đời lao nhọc vô ích về nó. Nhưng nếu nền móng là của ân điển, thì hoàn toàn không phải của việc làm; vì "nếu không, ân điển không còn là ân điển nữa." Nếu bất kỳ điều gì của chính chúng ta bị trộn với ân điển trong vấn đề này, nó hoàn toàn hủy hoại bản chất của ân điển; ân điển nếu không đứng một mình, thì không còn là ân điển chút nào. Nhưng điều này há chẳng dẫn đến sự phóng túng sao? Há chẳng khiến sự vâng lời, sự thánh khiết, các bổn phận, sự giết chết tội lỗi, và việc lành trở nên không cần thiết sao? Đức Chúa Trời cấm; phải, đây là con đường duy nhất để sắp đặt chúng đúng đắn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng có gì để làm ngoài việc đặt nền móng sao? Có; suốt đời chúng ta phải xây dựng trên nó, khi nó đã được đặt chắc chắn và vững vàng. Và đây là những phương tiện và cách thức của sự gây dựng chúng ta. Vậy thì, linh hồn nào muốn đến sự bình an và ổn định phải làm điều này — Hãy để nó buông bỏ mọi nỗ lực trước kia, nếu nó đã từng dấn thân vào bất kỳ nỗ lực nào thuộc loại đó, và hãy để nó một mình nhận lấy, chấp nhận, và bám chặt lấy ân điển, sự thương xót, và sự tha thứ thuần túy, với một ý thức đầy đủ rằng trong chính mình nó chẳng có gì để nhờ đó mà có mối quan tâm trong chúng, nhưng tất cả đều bởi ân điển thuần túy qua Chúa Giê-xu Christ: "Chẳng ai có thể đặt nền móng nào khác." Chớ rời khỏi đây cho đến khi công việc này được hoàn thành tốt đẹp. Chớ ngừng nỗ lực tha thiết với lòng mình để an nghỉ trong sự công chính này của Đức Chúa Trời, và đưa linh hồn mình đến một sự thuyết phục an ủi rằng "Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho bạn mọi tội lỗi cách nhưng không." Chớ động đậy khỏi đây cho đến khi điều này được thực hiện. Nếu bạn đã dấn thân vào một con đường khác, — tức là, tìm một mối quan tâm trong sự tha thứ tội lỗi bởi một số nỗ lực của chính mình, — thì rất có thể bạn đầy dẫy hoa trái của việc làm của chính mình; nghĩa là, bạn cứ tiếp tục với đủ loại bấp bênh, và không có bất kỳ sự bình an liên tục nào. Vậy hãy trở lại đây; hãy đưa công việc nền móng này đến một kết quả phước hạnh trong huyết của Đấng Christ; và khi điều đó đã xong, hãy đứng dậy và hành động.

Bạn biết việc linh hồn lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời và sự nhận thức về sự tha thứ tội lỗi trong tiến trình vâng lời của mình là tai hại và hủy hoại biết bao, — để bao che cho mình trong tội lỗi hay sự sơ suất bất kỳ bổn phận nào; đây là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, như chúng ta đã tuyên bố chi tiết ở nơi khác. Và việc đem các bổn phận của sự vâng lời của chúng ta, bất kỳ sự dành riêng nào cho chúng, bất kỳ hy vọng nào về chúng, vào vấn đề sự tha thứ và tha tội, như chúng ta phải nhận chúng từ Đức Chúa Trời, cũng tai hại không kém. Nhưng những điều này, như chúng khác biệt trong chính chúng, thì chúng cũng phải được xử lý cách phân biệt trong linh hồn; và sự lẫn lộn chúng là điều làm xáo trộn sự bình an và làm yếu sự vâng lời của nhiều người. Trong một cách thức rối ren họ lao nhọc duy trì một đời sống ân điển và bổn phận; những điều này sẽ ở đúng vị trí được kết hợp, nhưng không bị trộn lẫn hay pha trộn.

Trước hết, nhận lấy sự thương xót, sự tha thứ, và sự tha tội một cách tuyệt đối dựa trên Đấng Christ, rồi sau đó dâng mọi sự vâng lời trong sức mạnh của Đấng Christ và vì tình yêu của Đấng Christ, là sự sống của một tín hữu, Ê-phê-sô 2:8-10.

Quy Tắc VIII.

Quy tắc thứ tám — Chớ phí thời gian vào những lời than thở vô hồn,

Hãy coi chừng việc phí thời gian vào những lời than thở khi những hành động mạnh mẽ của ân điển là bổn phận của bạn.

Những lời than thở vô ích và vô hồn, những lời than van về chính mình và tình trạng mình, là thực chất của sự xưng nhận mà một số người thực hiện. Nếu họ có thể nêu ra những sự phản đối chống lại chính mình, và dựng lên những lời than thở từ những tình trạng của mình, họ cho rằng mình đã làm xong bổn phận. Tôi đã biết một số người đã dành phần lớn thời gian đi đây đi đó từ người này sang người khác với những sự phản đối và than thở của mình. Những điều này trái nghịch với sự sống của đức tin. Quả thật, trong những lúc khốn khó thuộc linh, tốt lắm khi chúng ta tìm đến những người được ban cho lưỡi của kẻ có học, biết nói lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi; nhưng việc người ta làm đầy tâm trí và trí tưởng tượng mình bằng những sự phản đối và than thở của chính mình, không cố gắng trộn lẫn những lời được nói để cứu trợ và hướng dẫn họ với đức tin, mà cứ tiếp tục theo đường lối của mình, thì điều này chẳng có ích lợi hay thuận lợi gì. Mà tôi e rằng một số người có thể tự mãn trong đường lối như thế, như thể nó có chút gì cao trọng trong đạo.

Những người khác, có thể, cũng buôn bán cùng một mặt hàng trong tư tưởng, dù bề ngoài họ không than thở như vậy. Họ thường xuyên ở với những sự ngã lòng vô hồn. Và ở một số người chúng được nhân lên bởi thể chất hay bệnh tật tự nhiên của họ. Những ví dụ thuộc loại này xảy đến với chúng ta mỗi ngày. Giờ đây, những điều này có lợi gì? Si-ôn được gì khi nàng kêu, "Đức Giê-hô-va đã bỏ ta, và Chúa ta đã quên ta?" hay Gia-cốp, khi ông nói, "Đường lối ta bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán của ta bị Đức Chúa Trời ta bỏ qua?" Chắc chắn họ đã làm hại chính mình. Đa-vít đã vực mình dậy ra sao khi ông thấy tâm trí mình nghiêng về một tâm trạng như thế? Vì sau khi nói, "Sao Ngài bỏ con? Sao con đi than khóc vì sự áp bức của kẻ thù?" ông nhanh chóng quở trách và thu mình lại, nói, "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Sao ngươi bối rối trong ta? Hãy trông đợi Đức Chúa Trời," Thi Thiên 43:2, 5.

Vậy chúng ta phải nói với những kẻ than thở vô hồn như thế, như Đức Chúa Trời đã phán với Giô-suê, "Hãy đứng dậy; sao các ngươi cứ nằm sấp mặt như vậy?" Các ngươi tưởng sẽ cải thiện tình trạng mình bằng cách ước nó tốt hơn, hay than thở rằng nó quá tệ sao? Những lời than thở của các ngươi về sự thiếu mối quan tâm trong sự tha thứ có phải là một phương tiện thánh hóa để đạt được nó không? Chẳng hề; các ngươi sẽ không đối xử như vậy với chính mình trong những việc tự nhiên hay dân sự. Trong những việc như thế các ngươi sẽ dùng một đường lối siêng năng để tìm thuốc chữa hay cứu trợ. Trong những việc nhỏ nhặt nhất trên đời này và cho đời này, các ngươi sẽ không mãn nguyện với việc ước ao và than thở; như thể sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện tự nhiên, để đạt các mục đích tự nhiên, là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện thuộc linh, để đạt các mục đích thuộc linh, lại không phải.

Đừng chỉ tham vấn lòng mình. Kinh Thánh đòi hỏi gì trong tình trạng của bạn? Há chẳng phải là sự siêng năng và năng động của tâm linh sao? Và bản chất của sự việc đòi hỏi gì? Sự khốn khó mà vẫn còn hy vọng chinh phục được rõ ràng đòi hỏi sự siêng năng và cần mẫn trong việc dùng các phương tiện để giải thoát. Nếu bạn đã hết hy vọng, than thở cũng chẳng ích gì; nếu bạn chưa hết, sao bạn lại phó mình cho những sự ngã lòng? Đấng Cứu Thế chúng ta phán rằng "nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy nó," Ma-thi-ơ 11:12. Điều Đấng Cứu Thế chúng ta nói không phải là sự bạo lực bên ngoài của những kẻ thù tìm cách hủy diệt nó, mà là sự sốt sắng và nhiệt thành thuộc linh của tâm trí nơi những người định dự phần trong nó; vì biazetai, "bị chiếm lấy bằng sức mạnh," Lu-ca 16:16, chẳng qua chỉ là euangelizetai, "được rao giảng;" — "Nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và ai nấy đều chen vào đó." Chen vào đó, và chiếm lấy nó bằng sức mạnh, là cùng một điều. Vậy thì, có một sự bạo lực, một sự năng động và mạnh mẽ không ngừng của tâm linh, phải được dùng và thực hành để có mối quan tâm trong nước này. Hãy áp dụng điều này vào tình trạng của bạn. Bạn có đang ở trong vực sâu và nghi ngờ, chao đảo và bấp bênh, không biết tình trạng mình ra sao, cũng không biết mình có mối quan tâm nào trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời không? Bạn có bị tung lên quăng xuống giữa hy vọng và sợ hãi không? [Bạn có] thiếu sự bình an, an ủi, và vững lập không? Sao bạn cứ nằm sấp mặt? Hãy đứng dậy, tỉnh thức, cầu nguyện, kiêng ăn, suy ngẫm, dùng bạo lực với những dục vọng và sự bại hoại của mình; đừng sợ, đừng giật mình trước tiếng kêu hay sự nài nỉ của chúng để được tha; hãy chen vào ngai ân điển bằng những lời cầu nguyện, khẩn nài, nài xin, những lời cầu xin không ngừng. Đây là con đường để chiếm lấy nước thiên đàng. Những điều này không phải là sự bình an, chúng không phải là sự chắc chắn; nhưng chúng là một phần của những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để đạt được chúng.

Vậy thì, sự dạy dỗ đặc biệt nào thích hợp cho những linh hồn trong tình trạng này? Rõ ràng là của sứ đồ, II Phi-e-rơ 1:10, "Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn." "Than ôi!" linh hồn nói, "Tôi chẳng có sự chắc chắn nào, mà lại bị khổn khổ, chao đảo, và không được an ủi. Lòng tôi không đến được sự ổn định nào. Tôi không có sự chắc chắn, không biết mình có được chọn hay được gọi không; phải, e rằng cuối cùng của tôi sẽ là bóng tối và sầu thảm. Tôi thú nhận, có sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, nhưng [tôi] e sợ một cách chính đáng rằng mình sẽ chẳng bao giờ được dự phần trong nó." Đường lối thường được thực hiện trong những lời than thở như thế bởi những người mà chúng được bày tỏ là gì? Phần lớn, họ có ý kiến tốt về những người đến với những lời than thở này; họ xét họ là tin kính và thánh khiết, dù đang ở nhiều trong bóng tối. Nếu trước kia họ không biết họ, thì dựa trên những lời than thở này họ bắt đầu tin tốt về họ. Do đó, họ động lòng thương xót và trắc ẩn, và buồn khi thấy họ trong những bối rối của mình, và dốc lòng đem sự cứu trợ đến cho họ: họ nhắc họ về những lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm; có thể, chú trọng vào một hay nhiều lời hứa trong đó, mà họ giải thích cho họ; từ đó họ nhắc họ về ân điển dư dật và tình yêu dịu dàng của Cha, về sự chăm sóc thương xót của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, sự sẵn lòng và khả năng cứu của Ngài, những sự ban cho những ân huệ như thế mà họ không nhận thấy của Ngài. Bằng những cách thức và phương tiện như thế, bằng những sự áp dụng như thế, họ tìm cách cứu trợ họ trong tình trạng và điều kiện họ đang ở. Nhưng kết quả là gì? Sự cứu trợ này há chẳng, phần lớn, như mây buổi sáng, và như sương sớm sao? Có thể nó đem lại chút tươi mới một thời, nhưng nhanh chóng lại khô héo, và linh hồn bị bỏ lại trong tình trạng vô hồn, héo hon của nó.

Bạn sẽ nói, "Bạn có lên án cách thức đối xử với linh hồn con người trong những nghi ngờ, sợ hãi, và khốn khó của họ như vậy không? Hay bạn muốn họ héo hon dưới ý thức về tình trạng mình, hay ở trong sự bấp bênh này suốt đời?" Tôi trả lời, Không; tôi không lên án cách thức ấy; tôi không muốn ai bị bỏ lại không an ủi trong vực sâu của mình. Nhưng tôi muốn đưa ra hai lời cảnh báo này —

1. Sự khôn ngoan và thận trọng thuộc linh rất cần thiết trong vấn đề này, trong việc ban sự an ủi cho những linh hồn khốn khó. Nếu trong bất kỳ điều gì, lưỡi của kẻ được học thuộc linh được đòi hỏi ở đây, — tức là, trong việc nói lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Việc rút ra bừa bãi những sự an ủi của Phúc Âm, mà không có sự phán xét đúng đắn trước về tình trạng và điều kiện thật của những linh hồn được áp dụng, hiếm khi hữu ích, thường tai hại. Và người ta hãy cẩn thận kẻo phó linh hồn và lương tâm mình cho những kẻ có sẵn lời hay cho mọi người đến.

2. Nếu lời khuyên và sự an ủi thuộc loại này được ban, tách biệt khỏi lời khuyên mà chúng ta đang bàn về sự tỉnh thức, siêng năng, bạo lực thuộc linh trong đường lối bổn phận, thì nó cực kỳ nguy hiểm, và chắc chắn sẽ vô ích; vì chúng ta hãy xem Đức Thánh Linh ban lời khuyên nào trong tình trạng này cho những ai muốn làm cho "sự kêu gọi và sự tuyển chọn" mình được chắc chắn, những ai muốn được giải thoát khỏi những sợ hãi và bấp bênh hiện tại, những ai than thở về bóng tối và nguy hiểm của mình. Sao, Ngài phán, "Hãy hết sức siêng năng, thêm cho đức tin mình nhân đức," vân vân, II Phi-e-rơ 1:5-7; "vì," Ngài phán, "nếu các ngươi làm những điều này các ngươi sẽ chẳng hề vấp ngã: vì như vậy lối vào nước đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ được ban cho các ngươi một cách dư dật," câu 11. Hỡi các ngươi giờ đang ở rìa của nó, những kẻ không biết mình có thuộc về nó hay không, các ngươi sẽ có lối vào nước của Đấng Christ, và mọi niềm vui, sự an ủi, sự yên ủi, và vinh hiển của nó sẽ được ban cho các ngươi một cách phong phú. Đây là lời khuyên mà Đức Thánh Linh ban trong trường hợp này; và đây là lời hứa phước hạnh gắn liền với việc làm theo lời khuyên này; và đường lối đầy trắc ẩn ban sự an ủi trước kia không được tách khỏi điều này.

Nhưng có thể bạn sẽ nói ở đây, "Chúng con chết và đờ đẫn quá, bị xiềng xích dưới quyền lực của những sự bại hoại và cám dỗ, đến nỗi chúng con không thể sinh ra hoa trái của sự sống thuộc linh trong việc thêm ân điển này vào ân điển khác." Nhưng bạn có dùng sự siêng năng, học hỏi, nỗ lực, mọi sự siêng năng, siêng năng mọi lúc, mọi cách Đức Chúa Trời đã định, mọi thứ siêng năng trong và ngoài, riêng tư và công cộng, cho mục đích và ý định này không? Bạn có học, suy ngẫm, cầu nguyện, tỉnh thức, kiêng ăn, không bỏ qua cơ hội nào, giữ lòng mình, tra xét, thử nghiệm, tự xét mình, lánh xa những cám dỗ và dịp làm nguội lạnh, làm chết, và bóp nghẹt ân điển không? Những điều này có dư dật trong bạn không? Than ôi! bạn không thể làm như vậy, bạn yếu đuối, không sẵn sàng quá. Nhưng, than ôi! bạn không muốn, bạn không muốn từ bỏ sự thoải mái của mình, bạn không muốn đóng đinh những dục vọng của mình, bạn không muốn dùng mọi sự siêng năng; nhưng phải đến điều đó, hoặc bằng lòng dành cả đời trong bóng tối, và nằm xuống trong sầu thảm.

Người ta thường thất bại như vậy. Có phải là chuyện lạ đâu, khi người ta than khóc sự dại dột của bản chất và đường lối mình buổi sáng và buổi tối, mà suốt ngày, hay trong bất kỳ dịp nào của ngày, hầu như chẳng đứng trên vọng canh của mình? Đây có phải là "hết sức siêng năng" không? Đây có phải là "làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ run rẩy" không? Và chúng ta há chẳng thấy những người xưng nhận thậm chí nuông chiều mình trong những đường lối hư không, dại dột, giận dữ, ghen tị, biếng nhác, và những điều tương tự, mà lại than thở mình lạc lõng biết bao, bất an biết bao, bấp bênh biết bao? Đức Chúa Trời cấm điều đó xảy ra với bạn, hay chúng ta lại cố nói sự bình an với bạn trong bất kỳ tâm trạng nào như thế. Nghe nói một người bước đi biếng nhác, bất cẩn, hay nuông chiều những sự bại hoại của mình, mà lại thấy người ấy than thở rằng mình lạc lõng không biết mình có mối quan tâm nào trong sự tha thứ không; ban hay dâng sự an ủi cho những kẻ than khóc như thế, mà không có lời cảnh tỉnh xứng đáng về bổn phận dùng sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện, để giúp họ thoát khỏi tình trạng họ đang ở, là dâng thuốc độc cho họ.

Vậy thì, linh hồn ở trong vực sâu phải đến điều này, nếu nó định được giải thoát. Những lời than thở vô hồn, với những lời bào chữa để giữ nó khỏi sự siêng năng thuộc linh mạnh mẽ, phải được gác sang một bên; nếu không, thường thì, sự bình an, yên nghỉ, và ổn định sẽ không đạt được. Một tấm gương lớn về điều này chúng ta có nơi người vợ trong Nhã Ca, Nhã Ca 5:2-8. Nàng buồn ngủ và không sẵn lòng thông công với Đấng Christ, điều mà nàng được mời gọi, câu 2; điều này khiến nàng viện cớ, vì thời điểm không thích hợp, và sự không sẵn sàng và chưa chuẩn bị hiện tại của nàng đối với bổn phận mà nàng được gọi, câu 3. Do đó Đấng Christ rút sự hiện diện của Ngài khỏi nàng, và để nàng lạc lõng về những sự an ủi trước kia của mình, câu 6. Giờ đây nàng theo đường lối nào? Giờ đây nàng có nằm xuống lại trong giấc ngủ trước kia không? Nàng có dùng những lời bào chữa và cớ trước kia của mình tại sao nàng không nên dấn thân vào các bổn phận nàng được gọi không? Chẳng có điều nào như thế; nhưng giờ đây, với mọi sự sốt sắng, siêng năng, cần mẫn, và nài nỉ, nàng dấn thân vào mọi thứ bổn phận, nhờ đó nàng có thể phục hồi những sự an ủi trước kia của mình, như bạn có thể thấy trong đoạn văn. Và đây phải là đường lối của những người khác muốn đạt được cùng một thành công. Sự bình an thuộc linh và sự biếng nhác sẽ không bao giờ ở chung trong cùng một linh hồn và lương tâm.

Quy Tắc IX.

Quy tắc thứ chín — Coi chừng những lời diễn tả không xứng về Đức Chúa Trời và đường lối Ngài trong lúc khốn khó.

Hãy coi chừng, trong những nghi ngờ, khốn khó, và bối rối, những suy nghĩ cay nghiệt về Đức Chúa Trời, những lời diễn tả vội vàng, thiếu cân nhắc về Ngài hay đường lối Ngài, hay những quyết tâm thầm kín rằng thà bỏ sự chờ đợi còn hơn tiếp tục trong tình trạng mình đang ở, vì thấy tình trạng mình không thể cứu chữa.

Trong ba dịp, những suy nghĩ và quyết tâm như thế dễ xảy đến với tâm trí con người; đôi khi chúng bùng ra thành những lời diễn tả không thể biện hộ được về chính Đức Chúa Trời và đường lối Ngài —

1. Trong những bối rối sâu sắc của tâm trí, bởi lý do có một sự kinh khiếp đè nặng nào đó từ Chúa.

2. Trong sự kéo dài mệt mỏi, chán nản của một sự khốn khó cám dỗ nào đó; và về điều này chúng ta có nhiều tấm gương, một số sẽ được nhắc đến.

3. Trong những sự thất vọng thuộc linh, qua sức mạnh của dục vọng hay cám dỗ. Khi một người, có thể, đã phục hồi chính mình, qua ân điển, khỏi một ý thức bối rối về tội lỗi của một tội nào đó, hay có thể khỏi một đường lối, ngắn hay dài, nhỏ hay lớn, của sự thối lui và bước đi cẩu thả với Đức Chúa Trời, và trong đó cứ vui vẻ tiến bước một thời trong đường lối vâng lời của mình; nếu người này, qua quyền lực của cám dỗ, sự xảo quyệt của những dục vọng, sự sơ suất tỉnh thức, bằng một cách này hay cách khác, bị bất ngờ trong những tội hay đường lối mà mình đã từ bỏ, hay bị rẽ khỏi sự mạnh mẽ của đường lối mình đang dấn thân, người ấy có thể bị phơi bày không chỉ trước những sự ngã lòng lớn, mà còn bị những quyết tâm thầm kín bắt lấy để bỏ cuộc tranh đấu, vì thấy chẳng còn ích gì nữa, phải, chẳng ích gì, và rằng Đức Chúa Trời chẳng đoái hoài đến mình chút nào.

Hãy lấy một hai trường hợp trong mỗi loại: —

Trường hợp thứ nhất chúng ta có nơi Gióp, trong lúc cực điểm của những thử thách và kinh khiếp từ Chúa. Hãy xem, trong số những chỗ khác, chương 10:3: "Có tốt cho Ngài," ông nói với Đức Chúa Trời, "khi Ngài hà hiếp, khi Ngài khinh dể công việc của tay Ngài sao?" Ôi! những con sâu hèn mọn, chúng ta đang đối diện với ai? "Ai dám nói với vua, Ngươi là kẻ ác? Và với các quan trưởng, Các ngươi là kẻ bất chính? Và các ngươi sẽ nói với Đấng không vị nể các quan trưởng, cũng chẳng coi trọng họ hơn kẻ nghèo hèn nhất trên đất sao?" Và hãy xem ông suy ra những kết luận nào từ những suy nghĩ như thế: chương 14:16, 17, "Ngài đếm các bước con: há Ngài chẳng canh giữ tội lỗi con sao? Sự vi phạm con được niêm phong trong một cái bao, và Ngài khâu kín sự gian ác của con." Ông buộc tội Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình, Đấng rình rập mọi cơ hội và lợi thế nghịch cùng ông, dường như vui mừng khi ông vấp ngã, và cẩn thận kẻo sót mất tội nào của ông khi Ngài định đối xử với ông. Nếu quả thật đã như vậy với ông, ông đã bị diệt đến đời đời, như ở nơi khác ông đã thú nhận.

Về trường hợp kia chúng ta có một trường hợp nơi Hội Thánh: Ca Thương 3:18, "Ta nói, sức mạnh ta và sự trông đợi ta đã mất khỏi Đức Giê-hô-va." Ân điển hiện tại trong sức mạnh thuộc linh và sự trông đợi tương lai về sự thương xót đều đã mất. Và điều gì đạt được bởi điều này? Những suy nghĩ cay nghiệt thầm kín về chính Đức Chúa Trời nhờ đó được sinh ra: như câu 8, "Khi ta kêu và la, Ngài chặn lời cầu nguyện ta;" câu 44, "Ngài đã lấy mây bao phủ mình, đến nỗi lời cầu nguyện chúng tôi không thấu qua." Những điều này Đức Chúa Trời lấy làm nặng nề, và chẳng hữu ích gì cho linh hồn trong tình trạng của nó; phải, chúng càng ngày càng khiến nó không xứng hợp với mọi bổn phận có thể hướng đến sự cứu trợ và giải thoát của nó.

Với Giô-na cũng đã như vậy: chương 2:4, "Ta nói, ta bị quăng khỏi trước mặt Ngài;" — "Mọi sự đã mất và hết với ta; thà bỏ cuộc còn hơn tranh đấu; ta chỉ lao nhọc vô ích. Ta phải diệt vong, như kẻ bị quăng khỏi trước mặt Đức Chúa Trời." Những lời than thở tương tự cũng đã thốt ra từ Hê-man trong lúc khốn khó của ông, Thi Thiên 88.

Vị tướng nghe một người lính của mình kêu lên, khi kẻ thù tấn công mới, "Giờ chúng ta tiêu rồi, giờ chúng ta bị hủy diệt," đã gọi anh ta là kẻ phản bội, và bảo anh ta rằng chưa phải như vậy bao lâu anh ta còn có thể vung gươm. Không phải người lính thường nào trong mọi nguy hiểm cũng được phán xét về trận chiến; đó là việc của vị tướng. Chúa Giê-xu Christ là "đấng cầm đầu sự cứu rỗi" của chúng ta; Ngài đã đảm nhận việc dẫn dắt và điều khiển linh hồn chúng ta qua mọi khó khăn. Bổn phận của chúng ta là chiến đấu và tranh đấu; công việc của Ngài là lo liệu kết quả, và kết quả phải được phó thác cho Ngài.

Vậy thì, để bạn dùng đúng quy tắc này, hãy luôn giữ trong tâm trí hai điều suy ngẫm này —

1. Rằng bạn không được lấy sự phán xét của Đấng Christ khỏi tay Ngài, và tự mình tuyên án trên linh hồn mình. Sự phán xét về tình trạng và điều kiện của con người đã được giao cho Đấng Christ, và phải để lại cho Ngài. Chúng ta đã được hướng dẫn điều này trong quy tắc thứ nhất, và nó đặc biệt hữu ích trong trường hợp đang xét. Tự phán xét mình về tội lỗi và sự đáng phạt của nó là bổn phận của chúng ta. Việc phán xét tình trạng và điều kiện của chúng ta liên quan đến phương thuốc đã được sắm sẵn là chức vụ và công việc của Chúa Giê-xu Christ, phải để lại cho Ngài.

2. Hãy xét rằng những suy nghĩ cay nghiệt về điều Đức Chúa Trời sẽ làm với bạn, và những bản án tuyệt vọng khắc nghiệt tuyên ra nghịch cùng chính mình, sẽ vô tình làm xa cách lòng bạn khỏi Đức Chúa Trời. Có thể khi những bối rối của người ta lên đến đỉnh điểm, và những lời diễn tả buồn thảm nhất như bị ép ra khỏi họ, họ vẫn nghĩ mình phải xưng Đức Chúa Trời là công chính, và rằng họ làm như vậy thật. Nhưng những suy nghĩ như những điều đã nhắc đến rất dễ lây nhiễm tâm trí bằng những khuynh hướng khác: vì sau một thời gian chúng sẽ khiến linh hồn xem Đức Chúa Trời như kẻ thù, như Đấng chẳng vui thích gì trong nó; và hậu quả của điều đó dễ thấy biết bao. Chẳng ai tiếp tục yêu lâu nơi họ không mong đợi sự đáp lại. Vậy chớ để tâm trí mình bị nhiễm những suy nghĩ như thế; và chớ để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bởi bất kỳ lời diễn tả nào như thế phản ánh trên ân điển và lòng thương xót vô hạn mà Ngài đang thực hiện đối với bạn.

Quy Tắc X.

Quy tắc thứ mười — Hãy dùng đúng những sự hiện ra nhỏ nhất của Đức Chúa Trời trong đường lối ân điển hay tha thứ.

Nếu bạn muốn đến sự ổn định, và một sự thuyết phục an ủi về mối quan tâm trong sự tha thứ bởi huyết của Đấng Christ, hãy dùng đúng những sự hiện ra nhỏ nhất của Ngài cho linh hồn bạn, và những dấu hiệu nhỏ nhất về tình yêu Ngài trong sự tha thứ, được ban cho bạn trong đường lối của Đức Chúa Trời. Người vợ để ý đến Chồng mình, và vui mừng trong Ngài, khi Ngài đứng sau vách tường, khi Ngài chỉ nhìn qua cửa sổ và tỏ mình nơi song cửa, — khi nàng không thể nhìn Ngài rõ ràng, Nhã Ca 2:9. Nàng nắm lấy sự hiện ra nhỏ nhất của Ngài để nâng đỡ lòng mình, và khuấy động tình cảm mình hướng về Ngài. Những người gặp nguy hiểm không ngồi yên chờ cho đến khi có điều gì hiện ra cho họ chắc chắn sẽ giải thoát; nhưng họ nắm lấy điều đầu tiên hiện ra cho họ, là điều cùng loại và cùng bản chất với điều họ trông đợi. Và như vậy Đức Chúa Trời trong nhiều chỗ diễn tả những sự nâng đỡ như thế chỉ cho linh hồn chút ít hơn một khả năng đạt được mục đích nhắm đến: như Sô-phô-ni 2:3, "Có lẽ các ngươi sẽ được ẩn náu trong ngày thịnh nộ của Đức Giê-hô-va;" và Giô-ên 2:14, "Ai biết được Ngài sẽ trở lại và để lại phước lành chăng?" — "Có lẽ chúng ta sẽ được ẩn náu; có lẽ chúng ta sẽ có phước lành." Và đây là căn cứ tốt nhất mà Giô-na-than đã có cho cuộc tấn công lớn nghịch cùng những kẻ thù của Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 14:6, "Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ hành động vì chúng ta." Và Đức Chúa Trời có khi nào ban những dấu hiệu ân điển và thương xót dường như mơ hồ này để làm gì? Có phải để chúng ta, bởi sự khó khăn bao hàm trong chúng, bị nản lòng và bị giữ xa khỏi Ngài không? Chẳng hề; Ngài không phán điều gì để ngăn cản tội nhân, đặc biệt là tội nhân khốn khó, tin cậy nơi Ngài. Nhưng mục đích của Ngài là, để chúng ta nắm lấy, giữ chặt, và dùng đúng những sự hiện ra nhỏ nhất của ân điển, điều mà loại diễn tả này ban cho chúng ta. Khi người ta đang hải hành trên biển, và gặp bão tố cứ ở lại trên họ, và họ sợ cuối cùng nó sẽ thắng họ, nếu họ phát hiện đất liền xa đến nỗi họ có thể nói, "Có lẽ có đất liền, có lẽ đó là nơi có bến cảng an toàn," chẳng ai có thể quả quyết nói không phải; không có chứng minh nào chống lại điều đó. Trong tình trạng này, đặc biệt nếu không có cách nào khác để thoát, giải cứu, hay an toàn được đề ra cho họ, điều này đủ để khiến họ theo đuổi sự phát hiện đó, và hết sức siêng năng lái đường mình về hướng ấy, cho đến khi họ đã thử nó đến cùng. Linh hồn mà chúng ta nói đến bị khổn khổ, chao đảo, và không được an ủi. Trong dấu hiệu của ân điển và sự tha thứ được nhắm đến có một sự phát hiện xa xôi về một sự cứu trợ nào đó. Đây có thể là Đấng Christ; đây có thể là sự tha thứ. Điều này nó xác tín; nó không thể phủ nhận rằng vào lúc này hay lúc khác, dưới những phép tắc này hay trong những bổn phận kia, nó đã được thuyết phục rằng vẫn có thể có sự thương xót và tha thứ cho nó. Điều này đủ để đưa nó lái đường mình liên tục về hướng ấy, — tiến tới bến cảng sẽ ban cho nó sự yên nghỉ. Đa-vít đã có biết bao ít để đưa linh hồn mình đến sự ổn định trong lúc khốn khó lớn của ông! II Sa-mu-ên 15:25, 26: "Nếu," ông nói, "ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem ta trở lại, và cho ta thấy hòm giao ước, và nơi ngự của Ngài: nhưng nếu Ngài phán như vầy, Ta không vui thích nơi ngươi; kìa, ta đây, xin Ngài làm cho ta như điều Ngài thấy là tốt." Ông chẳng có gì ngoài ân điển tối cao để nương dựa, và ông phó mình cho điều đó.

Quả thật đức tin là sự mạo hiểm của linh hồn cho cõi đời đời. Nó phải mạo hiểm vào một điều gì đó về tình trạng đời đời của mình. Nó phải hoặc bám vào chính mình hay những hy vọng hão huyền của mình về một sự công chính của chính mình; hoặc nó phải từ bỏ mọi sự trông đợi và nằm xuống trong bóng tối; hoặc nó phải ngăn chặn mọi dự cảm kinh khiếp về cõi đời đời, bằng quyền lực và sự năng động của những dục vọng và tình cảm xác thịt của mình; hoặc nó phải, dù những sự nản lòng của nó là gì, ném mình vào sự tha thứ trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, nếu mọi đường lối trước đều đáng ghê tởm và tai hại, nếu đường lối tốt nhất trong chúng là sự đối nghịch trực tiếp với Phúc Âm, thì linh hồn tìm kiếm những điều này còn phải làm gì ngoài việc bám chặt lấy đường lối cuối cùng, và dùng đúng mọi sự khích lệ, dù là nhỏ nhất, cho mục đích đó?

Quy Tắc XI.

[Xét xem trở ngại cho sự bình an nằm ở đâu.]

Như một lời kết cho những quy tắc chung này, tôi chỉ xin thêm hướng dẫn cuối cùng này: — Hãy xét riêng xem sự căng thẳng và trở ngại nằm ở đâu mà giữ bạn khỏi sự bình an, qua một sự thuyết phục vững lập về mối quan tâm trong sự tha thứ của Phúc Âm. Đừng luôn dao động lên xuống trong những điều chung chung và bấp bênh; nhưng hãy đưa mọi sự đến một vấn đề cụ thể, để có thể thử xem nó có đủ hiệu lực để giữ bạn trong những rối ren và ngã lòng hiện tại không. Hãy tra xét vết thương của bạn, để có thể thử xem nó có chữa được không.

Giờ đây, trong trường hợp này, chúng ta không thể mong người ta tự nêu ra những mối quan tâm riêng của mình, để chúng có thể được xét và được đưa vào quy tắc; nhưng chính chúng ta phải quy những khốn khó như thế có thể hay đang xảy đến với tâm trí con người trong vấn đề này về một số đầu mục chung, và đưa ra sự phán xét về chúng theo lời của lẽ thật. Quả thật, những trường hợp riêng, như được biến đổi bởi các tình huống, là vô tận, cũng không thể được nói đến trong cách dạy dỗ và hướng dẫn này; nhưng chúng phải được để lại cho những sự xét riêng về chúng, khi chúng được trình bày cho những người được giao phó để phân phát các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nhiều người đã lao nhọc trong vấn đề này, và những nỗ lực của họ đang được dùng chung; dù phải nói, như đã quan sát trước đây, rằng những trường hợp đặc biệt bị biến đổi bởi các tình huống của chúng đến nỗi rất hiếm khi có bất kỳ sự giải quyết nào về chúng hoàn toàn đầy đủ và phù hợp với những sự lo sợ của những người đang bị chúng hành hạ. Vậy tôi sẽ quy mọi sự về một số đầu mục chung, mà hầu hết những sự phản đối mà những tội nhân khốn khó đưa ra nghịch cùng sự bình an của chính mình có thể được quy về, và để ánh sáng của chúng được áp dụng riêng cho sự cứu trợ linh hồn con người, như Đức Chúa Trời vui lòng khiến chúng hiệu quả.

Đầu mục chung thứ hai của sự áp dụng lẽ thật đã nhấn mạnh — Những căn cứ của sự bất an thuộc linh được xét — Thứ nhất, những hoạn nạn — Những cách thức và phương tiện làm tăng nặng những hoạn nạn — Những quy tắc về chúng.

Điều giờ đây đặt trước chúng ta là phần thứ hai của công dụng chung thứ hai được rút ra từ lẽ thật đã nhấn mạnh. Mục đích của chúng ta là dẫn dắt linh hồn đến sự bình an với Đức Chúa Trời, qua một sự thuyết phục đầy ân điển về mối quan tâm của chúng trong sự tha thứ ở nơi Ngài; và nó gồm ở việc xét một số những sự bất an xảy đến với tâm trí con người, và giữ chúng khỏi sự vững lập trong vấn đề này.

Và, trước hết, những sự bất an và phản đối như thế nghịch cùng sự bình an của linh hồn và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của nó sẽ nảy sinh từ những hoạn nạn; xưa kia chúng đã như vậy, ngày nay ở nhiều người cũng vậy. Những hoạn nạn, tôi nói, được phóng đại trong tâm trí từ bản chất của chúng hay bởi những điều đi kèm, thường ảnh hưởng nó nhiều cách, và đôi khi thắng thế làm tối tăm nó đến nỗi sinh ra những tư tưởng rằng chúng đều là sứ giả của cơn thạnh nộ, đều là dấu hiệu của sự không vui lòng, và như vậy, hậu quả là, những bằng chứng rằng chúng ta không được tha thứ hay được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Giờ đây, đây là thời kỳ hoạn nạn lớn đối với nhiều người, và những hoạn nạn ấy, một số, có vô số tình tiết tăng nặng đi kèm. Một số đã đến với một sự bất ngờ kinh khiếp trong những điều không trông đợi, như điều không xảy ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong nhiều thế hệ. Như là tình trạng của những người bị đưa đến cực điểm khốn cùng bởi trận hỏa hoạn thiêu rụi mới đây; một số đã mất cả gia đình, cả dòng dõi mình. Trong vài ngày họ đột ngột bị tước mất, như trong cơn dịch hạch. Một số trong chính bản thân mình, hay trong những người thân, đã có những thử thách nặng nề, lâu dài, và đau đớn từ những sự áp bức và bắt bớ. Và những điều này có những hiệu quả khác nhau trên tâm trí con người. Một số chúng ta thấy kêu, với vị vua gian ác kia, "Tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va; sao chúng ta còn chờ đợi Ngài nữa?" và phó mình tìm sự cứu trợ từ những dục vọng của chính mình; — một số chịu đựng dưới những bối rối của mình với một sự cứng cỏi tự nhiên của tâm linh; — một số đã nhận được sự dùng thánh hóa và cải thiện những thử thách của mình với niềm vui trong Chúa: nhưng nhiều người chúng ta thấy đi nặng nề dưới gánh nặng mình, tâm trí họ bị tối tăm bởi nhiều sự hiểu lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời và về mối quan tâm cá nhân của chính mình trong ân điển Ngài. Vậy nói một chút về đầu mục bối rối này trong phần mở đầu của chúng ta không phải là không đúng lúc. Những bối rối bên ngoài, tôi nói, thường là dịp, nếu không phải là nguyên nhân, của những khốn khó lớn bên trong. Bạn biết các thánh đồ xưa đã diễn tả ý thức của họ về chúng và những cuộc tranh chiến với chúng ra sao. Những lời than của Đa-vít quen thuộc với mọi người chú tâm đến bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời trong những điều này; những lời của Gióp, Hê-man, Giô-na, Giê-rê-mi, và những người khác cũng vậy: họ không chỉ than thở về những bối rối của mình, mà còn về ý thức họ có về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời trong và dưới chúng, và về việc Ngài ẩn mặt khỏi họ trong khi họ bị hành hạ như vậy.

Hiện tại cũng không khác, như những người giao tiếp với nhiều kẻ hoặc bị bất ngờ bởi những bối rối không mong đợi, hoặc bị mòn mỏi bởi những thử thách và thất vọng về một kết quả mong đợi, đều biết. Họ xét mình cả một cách tuyệt đối lẫn liên quan đến người khác, và về cả hai phần đều đầy dẫy những tư tưởng tối tăm và ngã lòng. Một người nói, "Tôi bị lăn từ thử thách này sang thử thách khác. Mây với tôi cứ trở lại sau cơn mưa. Mọi lượn sóng và thác nước của Đức Chúa Trời đều tràn qua tôi. Trong bản thân, có thể, bị đè nặng bởi bệnh tật, đau đớn, bối rối; trong những người thân, bởi tội lỗi, sự sa ngã, hay sự chết của họ; trong tình trạng bên ngoài, trong sự thiếu thốn, mất mát, mất danh tiếng. Tôi như một cành khô héo. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời có sự đoái hoài đặc biệt nào đến linh hồn tôi, thì đã không như vậy với tôi, hay một kết thúc đúng lúc đã được đặt cho những sự sắp đặt này." Mặt khác, họ nhìn sang một số người xưng nhận khác; họ thấy buồm của họ căng gió ngày qua ngày, rằng ngọn đèn của Chúa chiếu sáng liên tục trên lều họ, và rằng trong mọi sự họ đều có điều lòng mình khao khát, trừ những điều thường đi kèm với bản chất con người, và chẳng có điều gì đau buồn xảy đến với họ trong thế gian. "Với họ là như vậy. Và chắc chắn, nếu tôi có mối quan tâm trong ân điển Ngài, trong sự tha thứ, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã không truy đuổi một con bọ chét trên núi như vậy, cũng không dàn trận nghịch cùng một chiếc lá bị gió cuốn đi; Ngài đã tha cho tôi một chút, và để tôi yên một lúc. Nhưng như mọi sự đang với tôi, tôi e rằng đường lối tôi bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua." Những loại tư tưởng này làm rối trí tâm trí con người, và giữ họ khỏi dự phần trong sự an ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời rất sẵn lòng cho họ nhận, bởi một sự thuyết phục an ủi về mối quan tâm phước hạnh trong sự tha thứ ở nơi Ngài.

Và đây chính là trường hợp của Đa-vít; hay ít nhất những bối rối bên ngoài này là một phần đặc biệt của những vực sâu mà từ đó ông kêu cầu sự cứu trợ, bởi một ý thức về sự tha thứ, ân điển, và sự cứu chuộc ở nơi Đức Chúa Trời.

Tôi trả lời những lời than thở này, trước hết, rằng có biết bao điều tốt đẹp được nói về những hoạn nạn, sự cần thiết của chúng, sự hữu ích của chúng, và những điều tương tự, — những mục đích phước hạnh như thế được gán cho chúng, và ở nhiều người đã được hoàn thành và ứng nghiệm bởi chúng, — đến nỗi một người, không quen với sự hành hạ đi kèm chúng, sẽ nghĩ không thể nào có ai bị lay động trong tâm trí về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời vì cớ chúng. Nhưng như sứ đồ cho chúng ta biết rằng không hoạn nạn nào hiện tại là vui mừng, mà là buồn rầu, thì người mà, lúc kết thúc những thử thách của mình, đã tuyên xưng long trọng rằng "bị hoạn nạn là tốt cho ông," mà chúng ta biết, như đã được tuyên bố, ông đã khốn khó dưới chúng ra sao. Vậy có nhiều điều ngẫu nhiên đi kèm những hoạn nạn lớn, dường như miễn chúng khỏi quy tắc chung và lời hứa của tình yêu và ân điển; như, —

1. Sự nhớ lại những sự sa ngã và tội lỗi đã qua và đã chôn vùi nằm trong lòng nhiều hoạn nạn. Với Gióp đã như vậy: "Ngài khiến con," ông nói, "phải mang lấy những tội ác của tuổi trẻ con." Hãy xem lời biện hộ của ông về mục đích đó, chương 13:23-27. Giữa những bối rối và khốn khó của mình, Đức Chúa Trời khơi dậy trên tâm linh ông một ý thức về những tội trước kia, tức những tội của tuổi trẻ ông, và khiến ông mang lấy chúng; Ngài làm đầy linh hồn và tâm trí ông bằng những tư tưởng về chúng và lo âu về chúng. Điều này khiến ông sợ e rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình, và sẽ tiếp tục đối xử với ông trong mọi sự nghiêm khắc. Với các anh em của Giô-sép trong những khốn khó của họ cũng đã như vậy: Sáng Thế Ký 42:21, "Họ nói với nhau, Chúng ta thật có tội về em chúng ta, vì chúng ta thấy sự đau đớn của linh hồn nó, khi nó nài xin chúng ta, mà chúng ta không nghe; vậy nên sự khốn khó này đến trên chúng ta;" và câu 22, "Kìa, huyết nó bị đòi lại." Sự khốn khó của họ khơi dậy một ý thức sâu sắc, bối rối về tội lỗi của tội nhiều năm về trước, và điều đó dưới mọi tình tiết tăng nặng của nó; điều này cướp mất mọi sự cứu trợ và an ủi của họ, làm đầy họ bằng sự hoang mang và bối rối, dù hoàn toàn vô tội về điều đã xảy đến trên họ. Và điều tương tự đã xuất hiện nơi người góa phụ ở Xa-rép-ta, người mà Ê-li đã trọ trong nạn đói. Khi con trai bà chết, điều dường như hơi khác thường, bà kêu lên với tiên tri, "Tôi có can hệ gì với ông, hỡi người của Đức Chúa Trời? Ông đến để nhắc lại tội lỗi tôi, và giết con trai tôi sao?" I Các Vua 17:18. Dường như bà đã từng vướng vào tội lỗi của một tội lớn nào đó, và giờ đây, khi bị hoạn nạn nặng nề trong cái chết của đứa con một, sự nhớ lại về nó được gợi lại và khơi dậy trên linh hồn bà. Như vậy "vực sâu gọi vực sâu theo tiếng thác nước của Đức Chúa Trời," rồi "mọi lượn sóng và thác nước của Ngài tràn qua" một người, Thi Thiên 42:7. Vực sâu của những hoạn nạn gọi lên vực sâu của tội lỗi của tội, và cả hai hợp lại thành những lượn sóng và thác nước tràn qua linh hồn. Chúng ta chỉ thấy bề ngoài của những hoạn nạn của người ta; họ thường chỉ than thở về điều hiện ra: và người ta cho rằng thật dễ áp dụng sự cứu trợ và an ủi cho những kẻ khốn khó. Quy tắc trong vấn đề này rõ ràng quá, được lặp lại và nhấn mạnh thường xuyên quá, những lời hứa gắn với tình trạng này nhiều và quý báu quá, đến nỗi ai cũng có sẵn điều để áp dụng cho những người bị hành hạ như vậy. Nhưng thường chúng ta chẳng biết gì về mật đắng và ngải cứu ở trong hoạn nạn của người ta; họ giữ điều đó cho riêng mình, và linh hồn họ âm thầm nuôi mình bằng chúng, Ca Thương 3:19. Đức Chúa Trời đã khuấy động sự nhớ lại một tội hay những tội lớn nào đó, và họ xem những hoạn nạn của mình như điều mà trong đó Ngài đã đến hay bắt đầu vào sự xét đoán với họ. Và có lạ gì nếu họ ở trong bóng tối, và đầy dẫy sự thiếu an ủi?

2. Trong nhiều hoạn nạn có điều gì đó dường như mới mẻ và đặc biệt, mà linh hồn bị bất ngờ, và không thể dễ dàng quy tình trạng mình về điều được dạy về những hoạn nạn nói chung. Điều này làm nó bối rối và rối ren. Điều làm nó bối rối không phải là hoạn nạn, mà là một điều này hay điều khác trong đó hiện ra với một sự kinh khiếp đặc biệt đối với linh hồn, đến nỗi nó nghi vấn liệu có bao giờ như vậy với ai khác không, và nhờ đó bị tước mất sự nâng đỡ mà từ những tấm gương trước nó có thể nhận được. Và, quả thật, khi Đức Chúa Trời định điều sẽ là một hoạn nạn sâu sắc, Ngài sẽ đặt một lưỡi sắc trên nó, trong vấn đề, hay cách thức, hay tình huống, khiến linh hồn cảm nhận sự sắc bén của nó. Ngài sẽ không chấp nhận những giới hạn và mức độ của chúng ta, điều mà chúng ta nghĩ mình có thể mãn nguyện; nhưng Ngài sẽ đặt ấn của sự vĩ đại và kinh khiếp của chính Ngài trên nó, để Ngài được nhìn nhận và đầu phục. Tình trạng của Na-ô-mi đã như vậy, khi, từ một tình trạng đầy đủ và dư dật, bà đi vào một xứ lạ với một người chồng và hai con trai, nơi tất cả họ đều chết, để bà lại khốn cùng và nghèo khó. Do đó, trong lời kể của bà về cách Đức Chúa Trời đối xử với bà, bà nói, "Chớ gọi tôi là Na-ô-mi" (tức là, êm dịu), "hãy gọi tôi là Ma-ra" (tức là, đắng cay): "vì Đấng Toàn Năng đã đối xử rất đắng cay với tôi. Tôi đi ra đầy đủ, mà Đức Giê-hô-va đã đem tôi trở về tay không: vậy sao còn gọi tôi là Na-ô-mi, vì Đức Giê-hô-va đã làm chứng nghịch cùng tôi, và Đấng Toàn Năng đã làm khổ tôi?" Ru-tơ 1:20, 21. Với Gióp cũng đã như vậy, với người góa phụ ở Xa-rép-ta, và với người đàn bà ở Na-in đang chôn đứa con một của mình. Và vẫn trong nhiều hoạn nạn Đức Chúa Trời vui lòng đặt vào một điều đặc biệt gây rối, làm bối rối linh hồn, và làm tối tăm nó trong mọi lý luận của nó về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nó và mối quan tâm của nó trong sự tha thứ và ân điển.

3. Ở một số người, những tình cảm rất mạnh và dai dẳng như gắn vào những điều hợp pháp, nhờ đó bản chất của họ trở nên nhạy cảm và mềm yếu, và dễ nhận những ấn tượng rất sâu từ những hoạn nạn thúc bách. Giờ đây, dù tự nó đây là một tâm trạng tự nhiên tốt, và giúp giữ linh hồn khỏi sự cứng cỏi mà Đức Chúa Trời ghê tởm, nhưng nếu không được canh chừng, nó dễ làm rối trí linh hồn bằng nhiều cám dỗ gây rối. Sứ đồ ám chỉ một sự dữ kép mà chúng ta dễ mắc dưới những thử thách và hoạn nạn, Hê-bơ-rơ 12:5, "Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách." Người ta hoặc, qua một sự cứng cỏi tự nhiên, khinh dể và coi thường những khổ đau của mình, và cứng đầu dưới chúng, hoặc ngã lòng và tuyệt vọng; và như vậy không đạt được mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm cho họ, để đạt được trong đường lối bổn phận. Giờ đây, dù tâm trạng được nói đến không dễ mắc cực đoan thứ nhất, nhưng nó rất dễ mắc cực đoan thứ hai; điều này, nếu không được canh chừng, cũng tai hại không kém cực đoan thứ nhất. Những tình cảm ở những người như thế bị lay động mạnh, chúng làm mờ và tối tăm tâm trí, và làm đầy nó bằng những sự lo sợ lạ lùng về Đức Chúa Trời và chính mình. Mọi sự được trình bày cho họ qua một tấm kính gồm sự sợ hãi, kinh khiếp, khủng bố, sầu thảm, và đủ loại thiếu an ủi. Điều này khiến họ ngã lòng và tuyệt vọng, đến những sự lo sợ rất buồn về chính mình và tình trạng mình.

4. Những hoạn nạn gặp một số người đang rối ren với những sự bại hoại rất mạnh, — như tình yêu thế gian, hay sự vui thú của nó, của danh tiếng hay danh vọng, của những mưu tính lớn cho hậu thế, và những điều tương tự; hay có thể trong những điều xác thịt hay nhục dục. Giờ đây, khi những điều này bất ngờ gặp nhau, — những hoạn nạn lớn và những sự bại hoại mạnh, — thì không thể tưởng tượng chúng sẽ gây một sự bùng nổ thế nào trong linh hồn. Như một liều thuốc mạnh hay thuốc thang gặp một chứng bệnh mạnh hay cứng đầu trong thân thể, — có một sự tranh chiến dữ dội trong bản chất giữa chúng và về chúng, đến nỗi thường chính sự sống của bệnh nhân bị nguy hiểm; với người mà một thử thách lớn, một đòn nặng của tay Đức Chúa Trời, giáng xuống giữa lúc người ấy đang theo đuổi những hiệu quả của một số sự bại hoại, cũng vậy, — linh hồn kinh ngạc đến điên loạn, và hầu như chẳng có tư tưởng nào ngoài việc Đức Chúa Trời đã đến để cắt đứt người ấy giữa tội lỗi mình. Mọi sự bại hoại chưa bị giết chết đều làm đầy chính sự sợ hãi và trông đợi hoạn nạn bằng sự kinh hoàng. Và có lý do chính đáng để như vậy; vì dù Đức Chúa Trời có thương xót những sự gian ác của người ta, nhưng nếu Ngài đến để báo trả những mưu chước của họ, tình trạng của họ sẽ tối tăm và buồn thảm.

5. Sa-tan không bao giờ thiếu mặt trong những dịp như thế để cố hoàn thành những mục đích của nó trên những người đang bị hành hạ dưới tay Đức Chúa Trời. Trong lúc chịu khổ chính là lúc nó đã giáng xuống Đầu của Hội Thánh, biến nó thành chính giờ của quyền lực bóng tối. Và nó sẽ không bỏ qua bất kỳ cơ hội thuận lợi nào hiện ra để có lợi thế nghịch cùng các chi thể của Ngài. Và đây là điều mà nó chủ yếu, trong những mùa như thế, tấn công họ, — tức là, Đức Chúa Trời chẳng đoái hoài đến họ, rằng họ đã sa dưới sự xét đoán và nghiêm khắc của Ngài, như những kẻ không có phần trong sự thương xót, tha thứ, hay tha tội.

Từ những lý do này và những lý do tương tự, tôi nói, mà trong khi những hoạn nạn nói chung được làm chứng nhiều như vậy, là những bảo chứng và dấu hiệu của tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, được định cho những mục đích phước hạnh như sự giống Đấng Christ, và sự dự phần trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; thì, bởi những tình huống này, chúng thường chứng tỏ là phương tiện ném linh hồn vào vực sâu, và cản trở nó khỏi một mối quan tâm tươi mới trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Để điều này không chứng tỏ là căn cứ thật hay lâu dài nào cho sự bối rối thuộc linh bên trong của linh hồn, những quy tắc và hướng dẫn sau có thể được tuân theo: —

1. Không chỉ những hoạn nạn nói chung, mà những hoạn nạn lớn và nhiều, và những hoạn nạn đi kèm với đủ loại tình tiết tăng nặng, luôn tương hợp với sự tha thứ tội lỗi, sau [thường xuyên?] những dấu hiệu và bảo chứng của nó, và của tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó: Gióp 7:17, 18, "Loài người là gì, mà Ngài tôn trọng nó? Mà Ngài để lòng nơi nó? Mà mỗi buổi sáng Ngài thăm viếng nó, và mỗi lúc Ngài thử nghiệm nó?" Những sự suy ngẫm nào đã ném ông vào sự ngưỡng mộ này về sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời được diễn tả, câu 12-16. Không có lời nào trong cả sách có ý nghĩa ảm đạm hơn những lời được diễn tả ở đây: thế mà, khi ông thu mình lại khỏi sự khốn khó tràn ngập mình, ông thú nhận rằng tất cả điều này phát sinh từ tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; phải, việc Ngài để lòng nơi một người để tôn trọng người ấy, để dựng người ấy lên và làm điều tốt cho người ấy. Vì mục đích này Ngài sửa phạt một người mỗi buổi sáng, và thử nghiệm người ấy mỗi lúc; và điều đó bằng những hoạn nạn mà hiện tại xa vời sự vui mừng đến nỗi chúng không cho nghỉ ngơi, mà thậm chí làm linh hồn chán sự sống, như ông diễn tả những hiệu quả của chúng trên chính mình, câu 15, 16. Và do đó người ta quan sát về Gióp này, rằng khi không ai trên đất giống ông trong hoạn nạn, Đức Chúa Trời đã ban cho ông ba lời chứng từ trời rằng không ai trên đất giống ông trong ân điển. Và dù điều này có thể không được đặt ra như một quy tắc chung, nhưng phần lớn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ nền móng của thế gian, những người có nhiều hoạn nạn nhất đã có nhiều ân điển nhất và những lời chứng nổi bật nhất về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đầu của Hội Thánh, đã có mọi hoạn nạn gom vào một đầu trong Ngài, mà Cha vẫn luôn yêu Ngài, và luôn đẹp lòng về Ngài.

Khi Đức Chúa Trời long trọng lập lại giao ước với Áp-ra-ham, và ông đã sắm sẵn của lễ để nhờ đó nó được phê chuẩn và xác nhận, Đức Chúa Trời đã khiến một lò lửa khói đi ngang qua giữa những miếng của lễ, Sáng Thế Ký 15:17. Đó là để cho ông biết rằng có một lò lửa hoạn nạn đi kèm giao ước của ân điển và bình an. Và Ngài phán với Si-ôn rằng Ngài "đã chọn ngươi trong lò lửa hoạn nạn," Ê-sai 48:10; — tức là, trong hoạn nạn của Ai Cập; những hoạn nạn cháy bỏng, rực lửa; "những thử thách lửa," như Phi-e-rơ gọi chúng, I Phi-e-rơ 4:12. Vậy thì, không thể rút ra lập luận nào từ hoạn nạn, từ bất kỳ loại nào của nó, từ bất kỳ tình tiết tăng nặng nào đi kèm nó, có thể làm nản lòng linh hồn trong sự thuyết phục an ủi, nâng đỡ về mối quan tâm trong tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tha thứ nhờ đó.

2. Không sự dài lâu hay tiếp diễn nào của những hoạn nạn nên là sự buộc tội nào cho sự an ủi thuộc linh của chúng ta. Hãy lấy sự xác nhận ở đây từ tấm gương lớn của Con Đức Chúa Trời. Những hoạn nạn của Ngài đã kéo dài bao lâu? Kết thúc hay lối ra nào đã được đặt cho chúng? Chúng ở lại không lâu hơn cho đến khi "Ngài kêu lớn tiếng, và trút linh hồn." Đến lúc Ngài chết, từ máng cỏ đến thập tự giá của Ngài, những hoạn nạn của Ngài vẫn cứ tăng, và Ngài kết thúc đời mình giữa chúng. Giờ đây, Ngài là đầu của Hội Thánh, và là đấng đại diện lớn của nó, để chúng ta được tiền định giống như Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy với chúng ta ngay cả trong điều riêng này, đến nỗi chúng ta sẽ không có nghỉ ngơi, không bình an khỏi những thử thách của mình, cho đến khi chúng ta nằm xuống trong mồ mả, rằng bất kỳ tình trạng nào chúng ta trải qua chúng sẽ không bị loại khỏi tình trạng nào, mà chỉ khỏi sự bất tử và vinh hiển, thì chúng ta có gì ở đây để than thở?

3. Nơi sự nhớ lại và ý thức bối rối về những tội đã qua được khơi dậy bởi những hoạn nạn hiện tại, hãy tách chúng ra trong tâm trí bạn và xử lý riêng về chúng. Bao lâu bạn còn xử lý việc suy ngẫm về chúng chung với nhau, bạn sẽ bị lăn từ điều này sang điều khác, và không bao giờ đạt được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Chúng sẽ làm tăng nặng lẫn nhau. Sự sắc bén của hoạn nạn sẽ thêm vào sự đắng cay của ý thức về tội lỗi; và ý thức về tội lỗi sẽ cho hoạn nạn một lưỡi sắc, và khiến nó đâm sâu vào linh hồn, như chúng ta đã chỉ trong những trường hợp trước. Vậy hãy xử lý riêng về chúng, và theo thứ tự thích hợp của chúng. Thi Thiên gia ở đây cũng làm như vậy. Ông hiện có cả hai trên mình; và cùng nhau chúng đã đưa ông vào những vực sâu này, mà về chúng ông kêu cầu sự giải thoát khỏi chúng: xem Thi Thiên 32:3-5. Và ông theo đường lối nào? Trước hết ông dốc lòng vào tội lỗi mình và tội lỗi của nó, và điều đó một cách phân biệt và riêng rẽ. Và khi ông đã được giải tội, điều mà ông chờ đợi tha thiết, đức tin ông nhanh chóng vươn lên trên những thử thách bên ngoài của mình, như thấy trong lời kết phước hạnh của ông về mọi sự: "Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi gian truân của người;" toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và chính tôi ở giữa họ. Vậy hãy làm điều này — Hãy tách riêng tội hay những tội được khơi dậy trong ý thức về tội lỗi của chúng trên lương tâm; hãy dùng mọi sự siêng năng để đi đến một kết quả về chúng trong huyết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời bởi hoạn nạn của bạn kêu gọi bạn đến điều này. Đây là bệnh, mà bối rối của bạn chỉ là triệu chứng. Vậy thì, trong sự chữa lành bạn tìm kiếm, điều này trước hết và chủ yếu phải được chú tâm; một khi điều đó đã được loại bỏ, điều kia, về bất kỳ sự gây hại nào cho linh hồn bạn, sẽ tự ra đi. Một khi gốc đã được đào lên, bạn sẽ không còn lâu nuôi mình bằng trái đắng mà nó đã sinh ra; hay nếu bạn có, ngải cứu sẽ được lấy ra khỏi nó, và nó sẽ rất êm dịu cho bạn, cũng như lành mạnh. Điều này phải được làm ra sao, bởi một sự nài xin Đức Chúa Trời về sự tha thứ, đã được tuyên bố chi tiết. Nhưng nếu người ta cứ xử lý với những tư tưởng rối ren về tội lỗi và bối rối của mình, vết thương của họ sẽ không chữa được và sầu thảm của họ sẽ vô tận.

4. Hãy nhớ rằng thời kỳ hoạn nạn là thời kỳ cám dỗ. Sa-tan, như chúng ta đã chỉ, sẽ không thiếu mặt trước bất kỳ cơ hội hay lợi thế nào hiện ra để tấn công linh hồn. Khi Pha-ra-ôn nghe rằng dân sự bị rối ren trong đồng vắng, hắn truy đuổi họ; và khi Sa-tan thấy một linh hồn rối ren với những khốn khó và bối rối của nó, nó nghĩ đó là thời và giờ của nó để tấn công. Nó tìm cách sàng sảy, và đến khi lúa đang dưới đòn đập. Vậy hãy tính rằng khi bối rối đến, vua chúa của thế gian cũng đến, để bạn có thể sẵn sàng đối với nó. Giờ là lúc cầm lấy thuẫn của đức tin, để chúng ta có thể dập tắt những tên lửa của nó. Nếu chúng bị bỏ qua, chúng sẽ làm linh hồn bốc cháy. Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện, để bạn không sa vào cám dỗ, để Sa-tan không trình bày Đức Chúa Trời sai lạc cho bạn. Kẻ dám trình bày Gióp sai lạc cho Đức Chúa Trời toàn tri sẽ với nhiều dạn dĩ trình bày Đức Chúa Trời sai lạc cho chúng ta, là những kẻ thấy và biết quá ít. Vậy chớ không biết những mưu chước của nó, nhưng mọi cách hãy chống lại việc nó xen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn bạn trong một vấn đề mà nó chẳng có can hệ gì. Chớ để kẻ gây chia rẽ này bằng cách nào làm bùng lên sự bất hòa.

5. Hãy học phân biệt hiệu quả của những bệnh tật tự nhiên khỏi những khốn khó thuộc linh. Một số người có những tư tưởng buồn, tối tăm, và cố chấp gắn trên tâm trí mình từ những bệnh tật tự nhiên của họ. Những điều này sẽ không được chữa bởi những lý luận, cũng không hoàn toàn bị dập tắt bởi đức tin. Ý định của chúng ta phải là, giảm bớt hiệu lực và những hậu quả của chúng bằng cách xét những dịp của chúng. Và nếu người ta không thể làm điều này trong chính mình, thì những người đem sự cứu trợ đến cho họ rất cần phải cẩn thận phân biệt điều gì đến từ những nguyên tắc như thế, mà về chúng họ không nên mong một sự chữa lành mau chóng. Và, —

6. Hãy coi chừng trong những lúc bình an và dễ chịu bạn đừng, bởi sự sơ suất hay bước đi cẩu thả của mình, tích trữ sự cung cấp buồn thảm cho một ngày tối tăm, một thời kỳ hoạn nạn. Chính tội lỗi làm đắng cay những bối rối; những tội của lúc bình an được khơi dậy trong lúc khốn khó. Sự sợ hãi về những hoạn nạn tương lai, về những bối rối đang đến, nên khiến chúng ta cẩn thận đừng đem vào chúng điều sẽ khiến chúng đắng cay và buồn thảm.

7. Hãy lao nhọc để trở nên tốt hơn dưới mọi hoạn nạn của bạn, kẻo những hoạn nạn của bạn trở nên tệ hơn, kẻo Đức Chúa Trời trộn chúng với nhiều bóng tối, đắng cay, và kinh khiếp hơn. Như Giô-áp đã nói với Đa-vít, nếu ông không thôi than khóc đáng hổ thẹn về cái chết của Áp-sa-lôm, mọi dân sự sẽ lìa bỏ ông, và lúc ấy ông sẽ thấy mình trong một tình trạng tệ hại hơn nhiều so với điều ông than khóc, hay bất kỳ điều gì đã xảy đến với ông từ tuổi trẻ; — điều tương tự có thể nói với những người dưới những hoạn nạn của họ. Nếu chúng không được xử lý và cải thiện đúng cách, điều tệ hơn có thể, phải, rất có thể, sẽ xảy đến với họ. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời dùng cách này, và dấn thân vào việc làm khổ, Ngài thường theo đuổi công việc mình cho đến khi Ngài thắng, và ý định của Ngài đối với bên bị khổ được hoàn thành. Ngài sẽ không ngừng đập và nghiền lúa mì cho đến khi nó xứng hợp cho Ngài dùng. Vậy hãy hạ vũ khí chiến đấu của ngươi nghịch cùng Ngài; hãy phó mình cho ý muốn Ngài; hãy buông mọi điều mà Ngài đang tranh đấu với ngươi về chúng; hãy theo đuổi điều Ngài kêu gọi ngươi đến; và ngươi sẽ thấy ánh sáng mọc lên cho ngươi giữa bóng tối. Ngài có một chén hoạn nạn trong tay này chăng? — hãy ngước mắt lên, và ngươi sẽ thấy một chén an ủi trong tay kia. Và nếu mọi ngôi sao rút ánh sáng của chúng trong khi ngươi đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, hãy chắc chắn rằng mặt trời sắp mọc.

8. Theo nội dung của giao ước ân điển, một người có thể ý thức về sự liên quan của hoạn nạn đến tội lỗi, phải, đến tội này hay tội kia nói riêng, mà vẫn có một sự thuyết phục an ủi về sự tha thứ tội lỗi. Với cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài nói chung đã như vậy. Ngài "đã tha thứ cho họ," nhưng Ngài "đã báo trả những mưu chước của họ," Thi Thiên 99:8. Dù họ chịu khổ dưới sự báo trả giáng trên những mưu chước của họ (và đó là một lời cứng rắn như bất kỳ lời nào được áp dụng cho cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài), thế mà, đồng thời, Ngài bảo đảm với họ về sự tha thứ tội lỗi của họ. Như bạn biết, trường hợp của Đa-vít cũng đã như vậy. Thử thách và hoạn nạn lớn nhất của ông, và điều đã xảy đến với ông vì cớ một tội riêng, và trong đó Đức Chúa Trời đã báo trả mưu chước của ông, đã được mở đầu bằng một lời ân điển, — rằng Đức Chúa Trời đã cất đi hay tha thứ tội lỗi ông, và rằng ông sẽ không chết. Điều này được diễn tả trong nội dung của giao ước với dòng dõi của Đấng Christ, Thi Thiên 89:31-34.

Những sự phản đối nghịch cùng sự tin từ những điều bên trong — Người ta không biết mình có được tái sinh hay không — Tình trạng tái sinh được khẳng định — Sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung — Sự khác biệt này có thể nhận ra — Người ta có thể biết mình được tái sinh — Sự phản đối được trả lời.

Một đầu mục khác của những sự phản đối và ngã lòng nảy sinh từ những điều bên trong, — những điều được đòi hỏi trong linh hồn, để nó có thể có mối quan tâm trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, một số trong đó chúng ta sẽ nói đến. Và những điều này liên quan, thứ nhất, đến tình trạng của linh hồn; và, thứ hai, đến một số hành động trong linh hồn.

Thứ nhất, Về tình trạng. Một số người nói, "Trừ khi một người được tái sinh và sinh lại, người ấy không phải, không thể được dự phần trong sự thương xót và tha thứ. Giờ đây, mọi sự ở đây đều tối tăm đối với chúng ta; vì, thứ nhất, chúng ta không biết rõ sự tái sinh này là gì, và người ta tranh luận nó nhiều cách. Một số đặt nó chỉ trong những dấu hiệu bên ngoài của sự chúng ta được nhận vào Đấng Christ, và một số diễn tả nó cách khác. Lại nữa, không chắc những kẻ được tái sinh có biết hay có thể biết rằng mình như vậy không, hay điều này có thể được biết ở mức độ nào cho những người khác mà họ có thể bàn bạc về nó. Và nếu nó không thể được biết, chúng ta cũng phải bấp bênh trong điều này. Và rồi, có thể, về phần họ, họ chẳng biết thời điểm nào, cũng chẳng biết cách thức nào, bất kỳ công việc nào như thế đã được thực hiện trong họ; mà nếu không có điều này, vì nó được thực hiện bởi phương tiện, và nảy sinh từ những nguyên nhân chắc chắn, họ không thể có sự vững lập trong một sự thuyết phục không hề lay chuyển về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi sự tha thứ tội lỗi mình trong huyết của Đấng Christ." Đây là đầu và tổng của hầu hết những sự phản đối mà những linh hồn bối rối dùng để chống lại chính mình về tình trạng và điều kiện của mình. Từ đó, quả thật, họ rút ra những lý luận với nhiều sự đa dạng, tùy theo chúng được gợi ý bởi những dịp và cám dỗ riêng của họ. Và nhiều bằng chứng, lấy từ những tội lỗi, sự sa ngã, và sợ hãi của họ, họ dùng để củng cố những sự phản đối của mình. Mục đích của tôi là đặt ra một số quy tắc và nguyên tắc chung, có thể được áp dụng vào những dịp và trường hợp khẩn cấp riêng; và điều này sẽ được làm trong câu trả lời cho từng phần của sự phản đối chung đã nhắc trước. Vậy tôi nói, —

1. Chắc chắn nhất rằng có hai tình trạng và điều kiện chia cắt toàn thể nhân loại, và mỗi người sống trong thế gian đều hoàn toàn và tuyệt đối thuộc về một trong chúng. Đó là, tình trạng của bản chất và tình trạng của ân điển, — của tội lỗi và của sự công chính bởi Đấng Christ. Mỗi người trong thế gian đều thuộc về một trong những tình trạng hay điều kiện này. Kinh Thánh đầy dẫy điều này đến nỗi nó dường như là điều chính yếu đầu tiên mà chúng ta được dạy trong đó. Rõ ràng có hai tình trạng khác nhau trong thế gian này như có như vậy trong thế gian sắp đến. Phải, mọi đức tin và sự vâng lời của chúng ta đều tùy thuộc vào lẽ thật này; và không chỉ vậy, mà giao ước của Đức Chúa Trời, sự trung bảo của Đấng Christ, và mọi lời hứa và lời đe dọa của luật pháp và Phúc Âm, đều được xây dựng trên giả định này. Và điều này phơi bày trần trụi trước con mắt thuộc linh sự vô thần đầy dẫy đang ở trong thế gian. Người ta không chỉ, như Ni-cô-đem, không biết những điều này, và ngạc nhiên làm sao chúng có thể có, mà họ còn khinh dể chúng, coi thường chúng, chế nhạo chúng. Nhắc đến việc được tái sinh bị phơi ra trước sự sỉ nhục trong thế gian. Nhưng dù người ta muốn hay không, họ phải thuộc về một trong những điều kiện này.

2. Cũng như hai tình trạng này khác nhau về mặt đạo đức trong chính chúng, và khác nhau về mặt thể chất trong các nguyên nhân cấu thành nên sự khác biệt ấy, thì cũng có một sự khác biệt về loại giữa những điều đặt con người vào tình trạng này và những điều đặt con người vào tình trạng kia. Dù trong một người chưa được tái sinh có bao nhiêu điều tốt lành, đức hạnh, bổn phận, ân điển đi nữa, thì trong người đã được tái sinh vẫn có một điều gì đó thuộc loại khác hẳn, hoàn toàn không có trong người kia. Về sự khác biệt của chính hai tình trạng này, Kinh Thánh nói thật rõ ràng; — một bên là tình trạng của sự chết, bên kia là tình trạng của sự sống; một bên là tối tăm, bên kia là sáng láng; một bên là thù nghịch với Đức Chúa Trời, bên kia là hòa thuận với Ngài. Và rằng tình trạng sau được cấu thành bởi ân điển, một loại ân điển đặc biệt, không hề có trong tình trạng trước, tôi sẽ trình bày ngắn gọn —

(1.) Ân điển của sự tái sinh phát xuất từ một nguồn suối đặc biệt, tuôn đổ nhiều dòng nước hằng sống của nó vào trong đó, không một giọt nào rơi trên những kẻ chưa được tái sinh. Đó chính là tình yêu tuyển chọn; nó được ban ra trong sự theo đuổi của sắc lệnh tuyển chọn: "Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh," Ê-phê-sô 1:4 [NEEDS REVIEW]. Sự thánh khiết của chúng ta, mà nguồn duy nhất của nó là sự tái sinh của chúng ta, là kết quả của sự tuyển chọn của chúng ta, — điều mà Đức Chúa Trời làm trong linh hồn chúng ta, trong sự theo đuổi mục đích đời đời của tình yêu và thiện ý Ngài đối với chúng ta. Sứ đồ lại nói, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh" [NEEDS REVIEW]. Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho sự cứu rỗi là mục đích, thì cũng đã chỉ định sự nên thánh của Đức Thánh Linh là phương tiện để đưa chúng ta một cách có trật tự đến sự đạt được mục đích ấy. Nhưng những ân điển hay ân tứ chung tốt nhất có thể có trong những người chưa tái sinh chỉ là sản phẩm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi sự cách chung để tôn vinh chính Ngài và vì ích lợi của những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi. Chúng không phải là bông trái của tình yêu tuyển chọn đời đời, cũng không phải là phương tiện đã được định để đạt được sự cứu rỗi đời đời một cách chắc chắn.

(2.) Các ân điển của những người đã được tái sinh có một mối liên hệ hay tương quan đa diện với Chúa Giê-xu Christ, mà các ân điển chung của những người khác không có. Tôi sẽ nêu một hoặc hai mối liên hệ ấy: — Thứ nhất, chúng có một mối liên hệ đạo đức đặc biệt với các hành động trung gian của Đấng Christ trong sự dâng mình làm của lễ và sự cầu thay của Ngài. Ân điển đặc biệt là một phần đặc biệt trong những gì Đấng Christ đã mua chuộc bằng sự chết và sự đổ huyết của Ngài. Ngài đã mua chuộc kẻ được chọn của Ngài hai lần; — mua chuộc chính con người họ, để họ thuộc về Ngài; mua chuộc ân điển đặc biệt, để ân điển ấy thuộc về họ: "Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa của nước bởi lời, để trình diện Hội Thánh cho chính Ngài một cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì như thế; nhưng để Hội Thánh nên thánh và không chỗ trách được," Ê-phê-sô 5:25-27 [NEEDS REVIEW]. Ý định của Đấng Christ khi phó chính mình vì Hội Thánh Ngài là để mua chuộc cho Hội Thánh ân điển đặc biệt ấy, nhờ đó, qua việc sử dụng các phương tiện, Hội Thánh được tái sinh, nên thánh, và được tẩy sạch: như Tít 2:14, "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và tẩy sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng làm việc lành" [NEEDS REVIEW]. Sự tẩy sạch thật trong ân điển và sự thánh khiết có mối liên hệ đặc biệt này với sự chết của Đấng Christ, rằng Ngài đã định trong đó để mua chuộc nó cho những người mà Ngài đã chết thay; và trong sự theo đuổi việc mua chuộc hay đạt được nó, mục đích của Ngài thật sự là ban nó cho họ, hay làm cho nó có hiệu quả trong họ. Hơn nữa, nó có một mối liên hệ đặc biệt với sự cầu thay của Ngài, và điều ấy theo một cách phân biệt với bất kỳ ân tứ hay ân điển chung nào khác mà người khác có thể nhận được. Khi ban cho chúng ta quy tắc và mẫu mực của sự cầu thay của Ngài, Giăng 17, Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài cầu nguyện như thế không phải cho thế gian, mà cho những kẻ được chọn của Ngài, những người mà Cha đã ban cho Ngài; vì họ thuộc về Ngài, câu 9. Và Ngài cầu nguyện điều gì cho họ, để phân biệt với mọi người khác? Trong số những điều khác, đây là một điều chính yếu mà Ngài nhấn mạnh, câu 17, "Xin Cha lấy lẽ thật thánh hóa họ" [NEEDS REVIEW]. Sự nên thánh và sự thánh khiết của họ được ban cho dựa trên lời cầu nguyện và sự cầu thay ấy của Đấng Christ; điều này là đặc biệt dành cho họ, loại trừ mọi người khác: "Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian." Bây giờ, ân điển chung của những người chưa tái sinh, nhờ đó họ được phân biệt với người khác, dù là gì đi nữa, thì nó không có mối liên hệ đặc biệt này với sự dâng mình và sự cầu thay của Đấng Christ. Ân điển chung không phải là điều được mua chuộc bởi sự cầu thay đặc biệt.

Thứ hai, chúng có một mối liên hệ thật với Đấng Christ, vì Ngài là đầu hằng sống, ban sự sống cho Hội Thánh; vì Ngài là như thế, chính là nguồn hằng sống thuộc linh của sự sống thuộc linh của Hội Thánh, và của mọi hành động sống động: "Đấng Christ là sự sống của chúng ta; và sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:2-3 [NEEDS REVIEW]. Sự sống đời đời ấy, gồm trong sự biết Cha và Con, Giăng 17:3, ở trong Ngài như là nguyên nhân, là đầu, là nguồn, là suối của nó. Trong Ngài, nó ở trong sự đầy trọn, và từ đó nó được truyền đến cho mọi kẻ tin, là những người nhận từ sự đầy trọn của Ngài "ân điển nối tiếp ân điển," Giăng 1:16 [NEEDS REVIEW]. Mọi ân điển thật, cứu rỗi, thánh hóa, mọi sự sống thuộc linh, và mọi điều thuộc về nó, đều được truyền trực tiếp từ Đấng Christ, là đầu hằng sống của Hội Thánh Ngài và là nguồn của mọi sự sống thuộc linh cho họ. Sứ đồ diễn đạt điều này, Ê-phê-sô 4:15-16, "Nói ra lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta sẽ lớn lên trong mọi sự vào Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ: từ Ngài mà cả thân thể được ráp nối và kết hợp chặt chẽ bởi sự giúp đỡ của mọi khớp, theo sự hoạt động hiệu quả trong mức độ của mỗi chi thể, làm cho thân thể lớn lên để tự gây dựng mình trong tình yêu thương" [NEEDS REVIEW]. Với cùng một ý, ông lại diễn đạt cùng một điều, Cô-lô-se 2:19. Mọi ân điển trong toàn thân thể đều đến từ đầu, là Chúa Giê-xu Christ; và không có sự tăng trưởng hay tiến bộ nào của nó ngoài sự hoạt động hiệu quả của Ngài trong mỗi chi thể, để đưa nó đến mức độ đã định cho nó. Vậy thì, không một điều gì, không, ngay cả điều nhỏ nhất của ân điển này, có thể đạt được ngoài đức của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là đầu của chúng ta; vì nó gồm trong một ảnh hưởng sống động, hiệu quả từ Ngài và sự đầy trọn của Ngài. Và loại liên hệ này với Đấng Christ, mọi ân điển có hay có thể có trong những người chưa tái sinh đều không thể có được.

(3.) Ân điển của sự tái sinh và các bông trái của nó được ban cho trong và bởi giao ước. Đây là lời hứa của giao ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và đặt sự kính sợ Ngài trong bề trong chúng ta, để chúng ta sẽ không lìa bỏ Ngài, Giê-rê-mi 31. Đây chính là ân điển mà chúng ta đang nói đến, dù nó là gì, hay thuộc loại nào. Nó không được ban cho ai ngoài những người được đem vào giao ước với Đức Chúa Trời; vì nó chỉ được hứa cho riêng họ, và bởi đức của nó mà nó được làm nên trong và trên linh hồn họ. Bây giờ, mọi người chưa tái sinh đều là kẻ xa lạ với giao ước, và không được dự phần vào ân điển vốn được hứa cách đặc biệt và duy nhất bởi giao ước ấy và được bày tỏ trong đó.

(4.) Tia nhỏ nhất của ân điển cứu rỗi, tái sinh được làm nên trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, là Đấng được ban cho con người để ở trong họ và ở với họ. Ngài là nước mà Chúa Giê-xu Christ ban cho các tín hữu, là nước ở trong họ "trở thành một mạch nước vọt lên đến sự sống đời đời," Giăng 4:14 [NEEDS REVIEW]. Trước hết họ nhận lấy nước, chính mạch nước, tức là Đức Thánh Linh, — và từ đó các dòng nước hằng sống dâng lên trong họ; chúng được làm nên, được thực hiện, được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, là Đấng được ban cho họ. Bây giờ, mặc dù các ân tứ và ân điển chung của những người chưa tái sinh là kết quả của quyền năng của Đức Thánh Linh được làm nên trong họ và ban cho họ, như mọi công việc khác của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không hành động trong họ, như được họ tiếp nhận, để ở trong họ và ở với họ, như một mạch không bao giờ cạn của sự sống thuộc linh; vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán rõ ràng rằng thế gian, hay những kẻ không tin, không biết Đức Thánh Linh, cũng không thể nhận Ngài, hay có Ngài ở trong họ; — tất cả những điều ấy, trong sự tương phản với mọi người chưa tái sinh, đều được khẳng định về mọi người tin.

(5.) Điều nhỏ nhất của ân điển cứu rỗi, là điều đặc biệt thuộc về những người được tái sinh, là thần linh: Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần linh" [NEEDS REVIEW]. Bất cứ điều gì được sinh ra như thế, nó là thần linh; nó có một hữu thể thuộc linh, và không thể nào rút ra được bằng bất kỳ phương tiện nào từ các nguyên lý của bản tính. Vì thế nó được gọi là "người dựng nên mới," II Cô-rinh-tô 5:17. Dù nó nhỏ bé hay lớn lao đến đâu, dù nó có khác nhau về mức độ ở người này và người kia, nhưng bản chất của nó thì giống nhau trong mọi người, — nó là một "người dựng nên mới." Như con sâu nhỏ nhất trên đất, trong trật tự của sự sáng tạo cũ, không kém là một tạo vật so với mặt trời, phải, hay so với thiên sứ vinh hiển nhất trên trời; cũng vậy, trong trật tự của sự sáng tạo mới, tia nhỏ nhất hay hạt nhỏ nhất của ân điển thật đến từ Đức Thánh Linh thánh hóa là một tạo vật mới, không kém gì đức tin hay tình yêu thương cao nhất từng có trong vị sứ đồ lỗi lạc nhất. Bây giờ, điều là thần linh, và điều không phải là thần linh, — điều có một hữu thể thuộc linh mới, và điều không có, — dù giữa chúng có vẻ bề ngoài đồng thuận đến đâu, vẫn khác nhau về loại với nhau. Và ân điển cứu rỗi ở trong người được tái sinh, và các ân điển chung ở trong những người khác không được tái sinh, cũng như thế. Vì vậy, như đây là những tình trạng khác nhau, chúng cũng khác nhau và phân biệt rõ rệt với nhau. Và điều này trả lời cho điều thứ hai đã nêu trong các sự phản đối lấy từ sự không chắc chắn của các tình trạng này và của chính sự tái sinh, và sự khác biệt thật của nó với tình trạng ngược lại, là điều loại trừ mối quan tâm đến sự tha thứ.

3. Điều này được nêu ra trong sự tìm hiểu, "Tình trạng này có thể được người thật sự dự phần vào nó hay được chuyển vào nó, hay những người khác có liên quan đến đó, biết được không?" Tôi xin đáp rằng, sự khác biệt giữa hai tình trạng này, và các nguyên nhân cấu thành của chúng, cũng như nó là thật, thì nó cũng có thể nhận biết được. Chính những người ở trong các tình trạng ấy, và những người khác, đều có thể biết được. Có thể biết ai được sinh bởi Đức Chúa Trời, và ai vẫn còn là con cái của ma quỷ, — ai được làm cho sống lại bởi Đấng Christ, và ai vẫn còn "chết trong sự vi phạm và tội lỗi." Nhưng ở đây cũng xin lưu ý, —

(1.) Tôi không nói rằng điều này luôn được chính những người liên quan trong sự phân chia này biết. Nhiều người kêu, "Bình an, bình an," trong khi sự hủy diệt thình lình đã kề bên. Những người này hoặc tưởng mình đã được tái sinh trong khi không phải, hoặc cố ý khinh thường việc xem xét điều được đòi hỏi nơi họ để họ có được bình an, và như thế tự lừa dối linh hồn mình đến sự hư mất. Và nhiều người thật sự được sinh bởi Đức Chúa Trời nhưng lại không biết điều ấy; họ có thể một thời gian bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng. Cũng không, —

(2.) Điều này luôn được người khác biết. Nó không được những người chưa tái sinh biết, xét về những người được tái sinh; vì họ không biết cách thật và thực chất thế nào là được tái sinh. Người thuộc về bản tính không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời; tức là, cách thuộc linh, trong ánh sáng và bản tính riêng của họ, I Cô-rinh-tô 2. Và như họ không thể phân biệt đúng những điều đặt con người vào tình trạng ấy (vì những điều ấy là sự dại dột đối với họ), thì họ cũng không thể xét đoán đúng về những người trong đó có những điều ấy. Và nếu đôi khi họ xét đoán đúng về mặt lý thuyết đối với điều gì hay người nào, thì họ cũng không xét đoán như thế trên nền tảng đúng, cũng không có bằng chứng nào trong hay cho chính họ về điều họ xét đoán. Vì thế nói chung họ xét đoán sai về những người như thế; và vì họ tuyên xưng một điều gì đó mà họ không thấy trong chính mình, họ xét đoán những người ấy là kẻ giả hình, và là kẻ giả vờ có điều mình không có: vì những điều chứng minh sự hiệp một của họ với Đấng Christ, và chứng cớ rằng họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì họ không nếm được, cũng không thể nhận được. Điều này cũng không luôn được những người đã được tái sinh biết hay phân biệt. Đôi khi họ, như Phi-e-rơ, tưởng Si-môn thầy phù thủy là một tín hữu thật, hay, như Hê-li, tưởng An-ne là con gái của Bê-li-anh. Nhiều kẻ giả hình được trang bị bằng các ân tứ, ân điển chung, ánh sáng, và sự tuyên xưng, đến nỗi họ qua mặt mọi tín hữu như là người được sinh bởi Đức Chúa Trời; và nhiều thánh đồ nghèo khó có thể bị che giấu quá mức, dưới sự tối tăm, cám dỗ, tội lỗi, đến nỗi bị xem như người xa lạ với gia đình mà thật ra họ thuộc về. Sự xét đoán của con người có thể sai lầm, nhưng sự xét đoán của Đức Chúa Trời thì theo sự công chính. Vì thế, —

(3.) Điều chúng ta nói là thế này, trong sự siêng năng dùng các phương tiện đã được chỉ định cho mục đích ấy, một người có thể biết, cho chính mình và cho người khác, mình thuộc về tình trạng nào trong các tình trạng đã nói, — tức là, mình có được tái sinh hay không, — trong phạm vi mối quan tâm của mình hay của họ ở trong đó. Điều này, tôi nói, có thể biết được, và biết cách không sai lầm và chắc chắn, với sự liên hệ đến bất kỳ bổn phận nào mà từ đó chúng ta có liên quan. Việc chu toàn một số bổn phận trong chính mình và đối với người khác tùy thuộc vào sự hiểu biết này; và vì thế chúng ta có thể đạt được nó trong phạm vi cần thiết cho việc chu toàn các bổn phận ấy để tôn vinh Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì nó không trực tiếp nằm trong đường lối của chúng ta, nhưng đã được nhắc đến, tôi sẽ ngắn gọn, trong lúc đi qua, chạm đến điều sau, hay những bổn phận nào tùy thuộc vào việc chúng ta xét đoán người khác là được tái sinh, và cách thức hay các nguyên lý nhờ đó sự xét đoán như thế có thể được đưa ra —

[1.] Có nhiều bổn phận buộc chúng ta phải thực hiện cùng với và đối với những người tuyên xưng, mà nếu không cho phép đưa ra một sự xét đoán về tình trạng và hoàn cảnh của họ, thì không thể thực hiện trong đức tin. Và chỉ với sự liên hệ đến các bổn phận này mà chúng ta được kêu gọi xét đoán tình trạng của người khác; vì chúng ta không hề ủng hộ một sự xét đoán vội vàng, thiếu yêu thương về các hoàn cảnh thuộc linh của con người, cũng không ủng hộ bất kỳ sự xét đoán nào về bất kỳ ai, ngoài điều mà chính bổn phận của chúng ta đối với họ đòi hỏi một cách không thể thiếu. Như vậy, nếu chúng ta phải "liều mạng sống mình vì anh em," thì rất phải lẽ chúng ta phải biết họ là anh em đến mức chúng ta có thể liều mạng sống mình trong đức tin khi được kêu gọi làm thế. Chúng ta cũng phải hiệp với họ trong các thánh lễ, nơi chúng ta tuyên xưng long trọng rằng chúng ta là chi thể của cùng một thân thể với họ, rằng chúng ta có cùng một Đầu, cùng một Đức Thánh Linh, đức tin, và tình yêu thương. Chúng ta phải yêu thương họ vì họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, là con cái của Cha trên trời của chúng ta; và vì thế phải trên một nền tảng tốt nào đó mà tin rằng họ là như thế. Nói tóm lại, việc chu toàn đúng đắn mọi bổn phận Phúc Âm chính yếu lẫn nhau, để tôn vinh Đức Chúa Trời và gây dựng chính mình, tùy thuộc vào giả định này, rằng chúng ta có thể có một sự tin chắc thỏa đáng về hoàn cảnh thuộc linh của người khác, đến nỗi từ đó chúng ta có thể lấy mục tiêu cho điều mình làm.

[2.] Về các nền tảng của điều này, tôi sẽ chỉ nhắc đến một, mà mọi nền tảng khác đều dựa vào. Điều này được nhấn mạnh, I Cô-rinh-tô 12:12-13, "Như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể duy nhất ấy, dù nhiều, đều là một thân thể: Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Đức Thánh Linh, chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào một thân thể, dù là người Giu-đa hay người Gờ-réc, dù là tôi mọi hay tự do; và hết thảy đã được cho uống vào một Đức Thánh Linh" [NEEDS REVIEW]. Họ hết thảy đều hiệp một với và thuộc về một đầu; vì như các chi thể của thân thể tự nhiên, dưới một đầu, thì Đấng Christ huyền nhiệm cũng vậy, tức là, mọi tín hữu, dưới Đấng Christ là đầu của họ. Và sự hiệp một này họ có được bởi sự ngự trong của cùng một Đức Thánh Linh ban sự sống ở trong Đấng Christ là đầu của họ; và bởi Ngài họ hết thảy được đem vào cùng một tình trạng và khuôn mẫu thuộc linh, — họ được cho uống vào một và cùng một Đức Thánh Linh: vì chính Đức Thánh Linh ấy sinh ra cùng những kết quả trong hết thảy họ, — cùng một loại, dù khác nhau về mức độ, — như sứ đồ tuyên bố đầy đủ, Ê-phê-sô 4:3-6. Và Đức Thánh Linh này ở trong họ, chứ không ở trong thế gian, Giăng 16. Và như điều này ban cho họ một sự tự nhiên trong các bổn phận của họ đối với nhau, hay trong sự quan tâm lẫn nhau, vui với nhau hay buồn với nhau, như các chi thể của nhau, I Cô-rinh-tô 12:25-26; thì nó cũng bày tỏ và tỏ ra họ cho nhau trong phạm vi cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận đã nói, theo cách xứng hợp với các chi thể của cùng một thân thể. Vì lý do này, có một sự đáp ứng thuộc linh tự nhiên giữa người này với người kia, như mặt đáp lại mặt trong nước. Họ có thể thấy và phân biệt nơi người khác điều mà họ đã kinh nghiệm trong chính mình, — họ có thể nếm và thưởng thức nơi người khác điều mà họ nuôi mình trong chính mình, và là điều mà sự sống của linh hồn họ gồm trong đó; cùng một Đức Thánh Linh của sự sống ở trong họ, họ có cùng một vị giác và hương vị thuộc linh. Và trừ khi khẩu vị của họ bị rối loạn bởi các cám dỗ, hay các ý kiến sai lầm, hay các thành kiến, họ có thể trong sự thông công nếm được Đức Thánh Linh ấy nơi nhau, là Đức Thánh Linh mà họ hết thảy đã được cho uống vào. Điều này ban cho họ cùng một hình dáng và hình ảnh trong con người bề trong, cùng một ánh sáng thiên thượng trong tâm trí, cùng những tình cảm; và khi đã được chuẩn bị và được ban khả năng như thế để xét đoán và phân biệt tình trạng của nhau, với sự liên hệ đến các bổn phận lẫn nhau của họ, họ còn có thêm quy tắc thật của lời để xét đoán mọi thần linh và các kết quả thuộc linh. Và đây là nền tảng của mọi tình yêu thương không giả dối và sự thông công thật giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Nhưng ở đây phải cho phép hai điều thận trọng: —

(1st.) Chúng ta chớ xét đoán tình trạng và hoàn cảnh của bất kỳ người nào trong thế gian, — không xa hơn điều chúng ta được kêu gọi làm trong đường lối của bổn phận; và chúng ta chỉ được kêu gọi như thế với sự liên hệ đến các bổn phận chúng ta phải thực hiện đối với họ. Chúng ta có việc gì mà xét đoán những kẻ ở ngoài, — tức là, bất kỳ ai mà chúng ta không có sự kêu gọi để xem xét với sự liên hệ đến chính bổn phận của mình? Ở đây quy tắc lớn ấy có chỗ đứng, "Các ngươi đừng xét đoán, để khỏi bị xét đoán" [NEEDS REVIEW]. Hãy để mọi người, những người tệ nhất, trừ khi bổn phận rõ ràng đòi hỏi những hành động khác, cho tòa án xét đoán của Đức Chúa Trời. Họ là đầy tớ của một chủ khác, và họ đứng hay ngã là cho chủ của mình. Đã có những sai lầm lớn giữa chúng ta trong vấn đề này; một số đã sẵn sàng lên án mọi người không đi cùng với họ trong mọi nguyên lý, phải, ý kiến hay thực hành. Và mỗi ngày những dịp nhỏ nhặt và sự khiêu khích được lấy làm nền tảng và lý do cho những sự lên án nghiêm khắc; nhưng không có gì trái ngược hơn với cách cư xử của Thánh Linh hiền lành và thánh khiết của Đấng Christ. Đây là quy tắc của chúng ta — Chúng ta có được kêu gọi hành động đối với ai như đối với các thánh đồ, như các chi thể hằng sống của thân thể Đấng Christ, và điều ấy trong các bổn phận mà chúng ta không thể thực hiện trong đức tin trừ khi chúng ta tin chắc rằng họ là như thế? — thì chúng ta, trên các nền tảng và bằng các đường lối đã nói trước, phải làm cho mình thỏa lòng về nhau.

(2dly.) Chúng ta có cố gắng nhận biết lẫn nhau về hoàn cảnh của nhau với sự liên hệ đến các mục đích như thế không? — hãy chắc chắn nhìn vào và theo đuổi các mục đích ấy khi chúng ta đã đạt được sự thỏa lòng. Các mục đích này là gì đã được chỉ ra. Đó là, để chúng ta yêu thương họ không giả dối, như các chi thể của cùng một thân thể huyền nhiệm với chúng ta; để chúng ta tự nhiên chăm sóc họ, và lo cho họ; để chúng ta vui thích chân thành nơi họ; để chúng ta hầu việc cho các nhu cầu của họ, thuộc thể và thuộc linh; để chúng ta canh giữ họ với lòng thương xót và trắc ẩn. Những điều này và những điều tương tự là các mục đích duy nhất mà đôi khi chúng ta được kêu gọi xem xét hoàn cảnh thuộc linh của nhau; nếu các mục đích này bị bỏ qua, thì điều kia là vô ích. Và ở đây có một sự làm nặng thêm lớn cho sự bỏ qua ấy, ở chỗ một đường lối như thế đã được dọn ra để tránh nó. Ở đây là sự sống hay sự chết của mọi xã hội Hội Thánh. Mọi xã hội và mối liên hệ Hội Thánh đều được xây trên giả định này, rằng các chi thể của nó hết thảy đều được tái sinh. Một số đặt nền này chỉ trong báp-têm, tuyên xưng rằng mọi người chịu báp-têm đều được tái sinh; những người khác đòi hỏi một sự thỏa lòng xa hơn, trong chính công việc thật; nhưng hết thảy đều xây trên cùng một nền, rằng mọi chi thể Hội Thánh đều phải được tái sinh. Và mục đích của điều này là gì? Ấy là, để họ hết thảy có thể thực hiện lẫn nhau những bổn phận buộc lẫn nhau trên những người được tái sinh. Nếu các bổn phận này bị bỏ qua, thì mọi ích lợi của xã hội Hội Thánh chấm dứt. Các Hội Thánh không có điều này chỉ là những vỏ trấu và vỏ rỗng của các Hội Thánh, những xác chết không hồn; vì như không có sự hiệp một thật với Đấng Christ nếu không có đức tin, thì cũng không có sự hiệp một thật giữa các chi thể của bất kỳ Hội Thánh nào nếu không có tình yêu thương, và tình yêu thương ấy hành động trong mọi bổn phận đã nói. Chớ để thánh lễ này ra vô ích.

Nhưng chúng ta phải trở lại từ sự lạc đề này về điều đang ở trước mặt chúng ta, là điều một người có thể nhận biết về việc mình được tái sinh hay được sinh lại. Vậy tôi nói, —

Thứ hai, con người có thể đạt đến một sự tin chắc vững vàng, thỏa đáng rằng chính mình được tái sinh, và điều ấy không sai lầm đến mức nó sẽ không lừa dối họ khi bị đem ra thử nghiệm. Vì có nhiều bổn phận mà việc thực hiện chúng trong đức tin, để tôn vinh Đức Chúa Trời và gây dựng linh hồn mình, tùy thuộc vào sự tin chắc và xác tín này; như, —

1. Một cảm nhận đúng đắn về mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và một cách cư xử xứng hợp của thần linh và lòng chúng ta đối với Ngài. Người được sinh lại là người được sinh bởi Đức Chúa Trời; người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời nhờ hạt giống không hư nát của lời. Nếu không có sự tin chắc về điều này, làm sao một người có thể trên nền tảng của đức tin cư xử đối với Đức Chúa Trời như Cha mình? Và chúng ta đều biết một phần lớn biết bao trong sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài và sự thông công với Ngài tùy thuộc vào đây. Nếu con người dao động suốt đời trong vấn đề này, nếu họ không đi đến sự ổn định trong nó, không có sự tin chắc thoải mái về nó, họ hầu như không bao giờ thực hiện hành động con thảo chân thật nào của tình yêu hay sự vui thích đối với Đức Chúa Trời, điều ấy làm tổn hại nặng nề toàn bộ sự vâng lời của họ.

2. Lòng biết ơn vì ân điển đã nhận là một trong các bổn phận chính yếu buộc các tín hữu trong thế gian này. Bây giờ, làm sao một người có thể trong đức tin chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều mà mình hoàn toàn không chắc đã nhận từ Ngài hay chưa? Tôi biết một số người cứ lặp đi lặp lại một cách máy móc trong vấn đề này. Họ sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời cách hình thức vì sự tái sinh, sự nên thánh, sự xưng công chính, và những điều tương tự; nhưng nếu bạn hỏi họ rằng chính họ có được tái sinh hay không, họ sẽ sẵn sàng chế nhạo, hay ít nhất tuyên xưng rằng họ không biết điều ấy. Điều này là gì nếu không phải là nhạo báng Đức Chúa Trời, và cách kiêu ngạo lấy danh Ngài mà làm chơi? Nhưng nếu chúng ta muốn ngợi khen Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm vì ân điển của Ngài, như chúng ta được hướng dẫn và chỉ dạy trong Kinh Thánh, như bản chất của vấn đề đòi hỏi, với một tâm trạng có thể ảnh hưởng toàn bộ sự vâng lời của chúng ta, chắc chắn việc biết ân điển mình đã nhận không thể không là bổn phận của chúng ta.

3. Lại nữa: phần chính của sự tỉnh thức và siêng năng thuộc linh của chúng ta gồm trong việc nuôi dưỡng, cải thiện, và gia tăng ân điển chúng ta đã nhận, củng cố người mới được dựng nên trong chúng ta. Ở đây gồm chủ yếu sự sống của đức tin, và sự thực hành của sự khôn ngoan thuộc linh mà đức tin trang bị cho linh hồn. Bây giờ, làm sao một người có thể áp mình vào đây trong khi mình hoàn toàn không chắc mình đã nhận nguyên lý nào của ân điển hằng sống, cứu rỗi, hay chưa? Vì thế, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta sự siêng năng, tỉnh thức, và cẩn thận tột bậc trong vấn đề này, thì chắc chắn Ngài cũng đòi hỏi nơi chúng ta, và ban cho chúng ta, điều là nền tảng của mọi bổn phận này, là sự quen biết với tình trạng và hoàn cảnh mình thuộc về. Nói tóm lại, không có điều gì chúng ta phải làm, với sự liên hệ đến cõi đời đời, mà bằng cách này hay cách khác không có liên hệ đến ánh sáng và xác tín của chúng ta, về tình trạng và hoàn cảnh của mình trong thế gian này; và những ai lơ là trong việc thử nghiệm và tra xét điều ấy thì để mọi sự giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình trong những điều tuyệt đối không chắc chắn và những nguy cơ mơ hồ, đó không phải là sống đời sống của đức tin.

Bây giờ chúng ta sẽ, trên các tiền đề này, trở lại với phần của sự phản đối đang được xem xét. Có người nói, "Chúng tôi không biết mình có được tái sinh hay không, và vì thế hoàn toàn không chắc mình có mối quan tâm đến sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời hay không; chúng tôi cũng không dám, vì lý do ấy, nhận lấy sự an ủi được đưa ra trên lẽ thật đã nhấn mạnh."

Giả định điều đã được nói cách chung, tôi sẽ đặt ra các nền tảng để giải quyết sự bối rối khó khăn này trong các quy tắc sau đây: —

Quy Tắc I.

Hãy xem rằng sự tin chắc và bảo đảm về điều này mà bạn tìm kiếm và mong muốn là chính quy, chứ không phải điều chỉ hợp với trí tưởng tượng riêng của bạn. Các quy tắc chung thứ hai và thứ ba của chúng ta về bản chất của mọi sự bảo đảm thuộc linh, và điều gì phù hợp với nó, ở đây phải được đem vào xem xét. Nếu bạn trông mong có một bằng chứng, ánh sáng, và sự xác tín tuyệt đối về vấn đề này, đến nỗi không cho phép nghi ngờ, sợ hãi, thắc mắc, những dịp và nguyên nhân chính đáng cho những lần thử nghiệm, dạy dỗ, và tự tra xét mới, bạn sẽ bị lừa dối lớn. Sự tái sinh đem một nguyên lý mới vào linh hồn, nhưng nó không trục xuất hoàn toàn nguyên lý cũ; một số người muốn có sự an toàn, chứ không phải sự bảo đảm. Nguyên lý của tội lỗi và sự không tin vẫn sẽ ở trong chúng ta, và vẫn hành động trong chúng ta. Sự ở lại và hành động của chúng hẳn phải khiến linh hồn tra xét nghiêm khắc, xem chúng có thắng thế trong nó quá mức mà tình trạng tái sinh cho phép không. Những cuộc xung đột liên tục chúng ta phải có với tội lỗi sẽ không để chúng ta luôn có một bằng chứng rõ ràng về hoàn cảnh mình như chúng ta mong muốn. Một sự tin chắc thắng thế trước những sự phản đối mạnh mẽ ngược lại, giữ lòng mình trong việc chu toàn đúng đắn trong đức tin những bổn phận thuộc về tình trạng tái sinh, là thực chất của điều bạn phải tìm kiếm trong loại này.

Quy Tắc II.

Nếu bạn còn nghi ngờ về tình trạng và hoàn cảnh của mình, đừng trông mong một sự quyết định phi thường về nó bởi một lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh. Tôi thừa nhận rằng đôi khi Đức Chúa Trời, bằng phương tiện này, đem bình an và sự thỏa lòng vào linh hồn. Ngài ban chính Đức Thánh Linh Ngài trực tiếp "làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW], cả về sự tái sinh lẫn sự làm con nuôi. Ngài có làm thế; nhưng, theo như chúng ta quan sát được, theo cách của chủ quyền, khi nào và cho ai Ngài muốn. Hơn nữa, để con người có thể hài lòng và thỏa mãn với những sự dạy dỗ, an ủi, và ban cho ân điển thông thường của Ngài, Ngài đã để bản chất của lời chứng đặc biệt ấy của Đức Thánh Linh rất tối tăm và khó tìm ra, ít người đồng ý nó gồm trong điều gì hay bản chất của nó là gì. Kinh nghiệm của một người không phải là quy tắc cho người khác, và một sự hiểu sai về nó là vấn đề nguy hiểm lớn. Tuy nhiên chắc chắn rằng những linh hồn khiêm nhường trong các trường hợp phi thường có thể nương cậy vào nó với ích lợi và sự nhẹ nhõm nhờ đó. Vậy thì, điều này bạn có thể mong muốn, bạn có thể cầu nguyện xin, nhưng không với một tâm trạng đến nỗi từ chối sự thỏa lòng khác mà trong các đường lối của lẽ thật và bình an bạn có thể tìm thấy. Đây là việc đưa tay vào hông Đấng Christ; nhưng "phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin" [NEEDS REVIEW].

Quy Tắc III.

Nếu trước đây bạn đã từng nhận được một dấu ấn hay lời chứng đặc biệt, trực tiếp nào của Đức Chúa Trời, ban cho linh hồn bạn về sự chân thành của bạn, và do đó về sự tái sinh của bạn, hãy gắng sức khôi phục nó, và làm sống lại cảm nhận về nó trên thần linh bạn bây giờ trong sự tối tăm và hoạn nạn của bạn. Tôi tin chắc rằng ít có tín hữu nào mà Đức Chúa Trời không, lúc này hay lúc khác, trong bổn phận này hay bổn phận khác, khi bước vào hay ra khỏi cám dỗ này hay cám dỗ khác, ban một lời chứng đặc biệt nào đó cho linh hồn và lương tâm riêng của họ về sự ngay thẳng của họ và sự Ngài chấp nhận họ. Đôi khi Ngài làm điều này trong một bổn phận, nơi Ngài đã ban khả năng cho linh hồn đến gần Ngài đến nỗi nó được sưởi ấm, làm cho sống động, làm cho ngọt ngào, thỏa mãn với sự hiện diện, sự hiện diện đầy ân điển, của Đức Chúa Trời, và điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy như một dấu hiệu của sự ngay thẳng của mình; — đôi khi, khi một người đang bước vào một cám dỗ, thử thách, bổn phận khó khăn hay nguy hiểm lớn, đến nỗi cái chết cũng bị sợ hãi trong đó, Đức Chúa Trời đến, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, bằng một sự thì thầm kín đáo về tình yêu Ngài, mà Ngài ban cho người ấy mang theo mình làm hành trang và lương thực trong đường mình đi, và nhờ đó chứng cho người ấy về sự chân thành của mình; và điều này phục vụ, như thức ăn của Ê-li, cho bốn mươi ngày trong hoàn cảnh đồng vắng; — đôi khi Ngài vui lòng chiếu sáng trực tiếp vào linh hồn giữa sự tối tăm và buồn rầu của nó; nhờ đó nó ngạc nhiên, vì không trông đợi một sự bày tỏ lòng nhân từ như thế, và nhờ đó được nhẹ nhõm khỏi sự tự lên án đè nặng của chính mình; — và đôi khi Chúa vui lòng ban các dấu hiệu của tình yêu này cho linh hồn như sự tươi mát của nó, khi nó đang ra khỏi cơn bão của các cám dỗ mà nó đã bị quăng quật. Và còn nhiều thời điểm và mùa khác mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho các tín hữu một lời chứng đặc biệt nào đó trong lương tâm họ về sự liêm chính của chính họ. Nhưng nay tất cả những điều này được làm nên bởi một sự vận hành thoáng qua của Đức Thánh Linh, đánh thức và ban khả năng cho lòng hướng đến một sự nhận thức và tiếp nhận thuộc linh, có cảm giác về lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với nó. Những điều này không ở lại trong cảm giác của chúng và trong quyền năng chúng có trên tình cảm của chúng ta, mà lập tức qua đi. Vì thế, chúng phải được cất giữ trong tâm trí và sự phán đoán, để được cải thiện và sử dụng bởi đức tin, khi dịp đòi hỏi. Nhưng chúng ta dễ đánh mất chúng. Hầu hết không biết cách dùng chúng nào khác ngoài khi họ cảm nhận chúng; phải, qua sự thiếu hiểu biết trong bổn phận cải thiện chúng, chúng trở nên như một ánh sáng thình lình đem vào một nơi tối rồi lại bị lấy đi, dường như làm tăng thêm, và thật sự làm nặng thêm, cảm nhận của chúng ta về sự tối tăm. Cách dùng thật của chúng là, cất chúng đi và suy ngẫm chúng trong lòng chúng ta, để chúng có thể là sự nâng đỡ và lời chứng cho chúng ta trong lúc cần. Vậy thì, bạn, là người nay đang trong tối tăm về tình trạng hay hoàn cảnh của mình, không biết mình có được tái sinh hay không, đã từng nhận được một lời chứng tươi mát và khích lệ nào như thế từ Đức Chúa Trời ban cho sự ngay thẳng của bạn, và sự Ngài chấp nhận bạn trên đó chưa? Hãy gọi nó lại, và dùng nó chống lại những sự nản lòng dấy lên từ sự tối tăm hiện tại của bạn trong vấn đề này, và là điều giữ bạn khỏi dự phần vào sự an ủi được đưa ra cho bạn trong lời ân điển này.

Quy Tắc IV.

Một sự xem xét thuộc linh đúng đắn về các nguyên nhân và các kết quả của sự tái sinh là đường lối và phương tiện thông thường nhờ đó linh hồn các tín hữu được thỏa lòng về công việc của Đức Chúa Trời trong và trên họ. Nguyên lý hay các nguyên nhân của công việc này là, Đức Thánh Linh và lời. Người được sinh lại, "được sinh bởi Đức Thánh Linh," Giăng 3:6; và bởi lời, "Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật theo ý muốn Ngài," Gia-cơ 1:18 [NEEDS REVIEW]; "Chúng ta được sinh lại bởi lời hằng sống và còn lại đời đời của Đức Chúa Trời," I Phi-e-rơ 1:23 [NEEDS REVIEW]. Vậy, bất cứ nơi nào một người được tái sinh, nơi đó đã có một công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh và của lời trên linh hồn. Điều này phải được tìm hiểu và tra xét. Thông thường nó sẽ tự tỏ ra. Những ấn tượng như thế sẽ được ghi trong nó trên linh hồn, một sự thay đổi như thế sẽ được làm nên và sinh ra trong nó, đến nỗi sẽ không thoát khỏi một sự tìm kiếm và tra xét thuộc linh siêng năng. Và đây là phần lớn bổn phận của những người đang trong tối tăm, và không chắc về sự hoàn thành của công việc này trong chính mình. Hãy để họ nhớ lại những hành động của Đức Thánh Linh bởi lời trên linh hồn họ là gì; ánh sáng nào nhờ đó đã được truyền cho tâm trí họ; những sự tỏ ra nào về Chúa Giê-xu Christ và đường lối cứu rỗi đã được bày ra cho họ; cảm nhận và sự ghê tởm tội lỗi nào đã được làm nên trong họ; sự thỏa mãn nào đã được ban cho linh hồn, để chọn, chấp nhận, và yên nghỉ trong sự công chính của Đấng Christ; sự phó thác của lòng cho Đức Chúa Trời, theo thể lệ của giao ước ân điển, mà nó đã được làm nên cho đến đâu. Hãy nhớ lại những giao dịch nào đã có giữa Đức Chúa Trời và linh hồn bạn về những điều này; chúng đã được tiến hành đến đâu; bạn có cắt đứt cuộc thương thuyết với Đức Chúa Trời, và từ chối các điều khoản của Ngài, hay nếu không, sự trì trệ ở đâu giữa bạn; và lý do gì, vì Đức Chúa Trời đã nhân từ bắt đầu đối đãi với bạn như thế, mà bạn vẫn chưa đi đến một sự kết thúc triệt để với Ngài trong công việc và ý định của ân điển Ngài? Sự thiếu sót hẳn phải nằm về phía bạn. Đức Chúa Trời không làm điều gì luống công. Nếu Ngài không sẵn lòng tiếp nhận bạn, Ngài đã không đối đãi với bạn xa đến thế như Ngài đã làm. Vậy thì, không còn điều gì để vững chắc hoàn cảnh của bạn ngoài một hành động quyết định của chính ý chí bạn trong việc đáp ứng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Và bởi sự tìm kiếm này linh hồn có thể đi đến sự thỏa lòng trong vấn đề này, hay ít nhất tìm ra và khám phá chỗ vướng mắc từ đó sự không chắc chắn của họ dấy lên, và điều gì còn thiếu để hoàn thành ước muốn của họ.

Lại nữa: công việc này có thể được khám phá bởi các kết quả của nó. Có một điều gì đó được sinh ra bởi nó trong linh hồn, cũng có thể được xem xét hoặc với sự liên hệ đến hữu thể và sự tồn tại của nó, hoặc với sự liên hệ đến các hành động và vận hành của nó. Trong khía cạnh thứ nhất nó là thần linh: Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh," là điều được sinh ra bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì "là thần linh," — "là người dựng nên mới," II Cô-rinh-tô 5:17 [NEEDS REVIEW]. Người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là người được sinh lại, là một người dựng nên mới, một sự sống mới, một sự sống thuộc linh, Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:1. Nói tóm lại, nó là một sự trang bị theo thói quen của mọi năng lực của linh hồn với các nguyên lý thuộc linh, sống động mới, ban khả năng cho một người trong mọi trường hợp vâng lời sống một đời sống thuộc linh cho Đức Chúa Trời. Nguyên lý này bởi công việc này được sinh ra trong linh hồn. Và xét về các hành động của nó, nó gồm trong mọi sự vận hành đầy ân điển của tâm trí, ý chí, lòng, hay tình cảm, trong các bổn phận vâng lời mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta. Đây là điều ban sự sống cho các bổn phận của chúng ta (không có nó, những việc tốt nhất của chúng ta chỉ là việc chết), và làm cho chúng được đẹp lòng Đức Chúa Trời hằng sống. Công việc của tôi không phải là theo đuổi và tuyên bố rộng rãi những điều này; tôi chỉ nhắc đến chúng, để những người bị giữ lại khỏi dự phần vào sự an ủi được đưa ra từ sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, vì họ không thể kết luận cách thoải mái rằng mình được sinh lại, vì biết rằng chỉ những người như thế mới thật sự và thật tình thuộc về các sự an ủi này, có thể biết cách xét đoán đúng về chính mình. Vậy thì, những người như thế, chớ dao động lên xuống trong những điều chung chung và không chắc chắn, với những lời than thở thiếu sinh khí, là sự hủy hoại của sự bình an của linh hồn họ; nhưng hãy thật sự đem mọi sự ra thử nghiệm, bằng việc tra xét các nguyên nhân và các kết quả của công việc họ tìm hiểu. Chính bởi việc dùng các phương tiện như thế mà Đức Chúa Trời sẽ vui lòng ban cho họ mọi sự bảo đảm và vững chắc về tình trạng và hoàn cảnh của họ là điều cần thiết cho họ, và có thể khích lệ họ trong đường lối vâng lời của họ.

Nhưng giả định mọi điều đã được nói, nếu một người, bởi sự tìm kiếm và tra xét tột bậc mà mình có thể làm, không thể đạt được sự tin chắc thỏa đáng rằng thật sự công việc lớn này của ân điển Đức Chúa Trời đã qua trên linh hồn mình; điều này có phải là nền tảng đủ để giữ người ấy khỏi chấp nhận sự nâng đỡ và an ủi từ lẽ thật này, rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời? là ý định của sự phản đối đã nêu trước. Vì thế tôi nói thêm rằng, —

1. Sự tái sinh không đi trước, theo thứ tự thời gian, mối quan tâm của linh hồn đến sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, hay việc nó được làm cho dự phần vào sự tha tội. Tôi không nói gì hơn ngoài việc nó không đi trước theo thứ tự thời gian, không quyết định cái nào đi trước theo thứ tự bản tính. Điều mà phương pháp của Phúc Âm dẫn đến, tôi thú nhận, là sự tha thứ, sự tuyên bố vô tội, hay sự tha tội, là nền tảng của sự truyền đạt mọi ân điển cứu rỗi cho linh hồn, và vì thế đi trước mọi ân điển trong tội nhân. Nhưng vì sự tha thứ hay tha tội này phải được nhận bởi đức tin, nhờ đó linh hồn thật sự được làm cho dự phần vào nó và mọi ích lợi thuộc về nó, và đức tin ấy là ân điển căn bản chúng ta nhận trong sự tái sinh của mình, — vì chính bởi đức tin mà lòng chúng ta được tẩy sạch, như một công cụ trong tay của Đấng tẩy sạch vĩ đại, là Đức Thánh Linh, — tôi đặt hai điều này chung với nhau, và sẽ không tranh luận về sự đi trước của chúng theo bản tính; nhưng theo thời gian, điều này không đi trước điều kia.

2. Từ đó rõ ràng rằng, một sự bảo đảm về việc được tái sinh không cần thiết đi trước việc tin vào mối quan tâm đến sự tha thứ; đến nỗi mặc dù một người không có điều trước, việc cố gắng điều sau là, hay có thể là, bổn phận của người ấy. Khi những người bị cáo trách kêu lên, "Chúng tôi phải làm chi để được cứu?" câu trả lời là, "Hãy tin, thì sẽ được." "Hãy tin nơi Đấng Christ, và nơi sự tha tội bởi huyết Ngài," là điều đầu tiên mà các tội nhân bị cáo trách được kêu gọi. Họ không được hướng dẫn trước hết bảo đảm linh hồn mình rằng mình được sinh lại, rồi sau đó mới tin; nhưng họ trước hết phải tin rằng sự tha tội được đưa ra cho họ trong huyết Đấng Christ, và rằng "bởi Ngài họ có thể được xưng công chính khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp" [NEEDS REVIEW]. Cũng trên đề xuất này, bổn phận của con người không phải là thắc mắc mình có đức tin hay không, mà thật sự tin. Và đức tin trong sự vận hành của nó sẽ tự chứng minh. Xem Công Vụ 13:38-39. Vậy thì, giả định rằng bạn không biết mình được tái sinh, rằng bạn được sinh bởi Đức Chúa Trời, — rằng bạn không có bằng chứng hay sự tin chắc thắng thế, tươi mát, liên tục về điều ấy, — điều này có nên ngăn trở bạn? có nên làm bạn nản lòng khỏi việc tin sự tha thứ, khỏi việc kết ước với các lời hứa, và nhờ đó đạt được trong chính mình một mối quan tâm đến sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời? Không chút nào; không, điều này phải khích lệ và thúc giục bạn hết sức đến bổn phận của mình ở đây: vì, —

(1.) Giả định rằng ngược lại, — rằng, thật ra, bạn vẫn còn trong tình trạng tội lỗi, và chỉ bị đem dưới quyền năng của ánh sáng và sự cáo trách, — đây là đường lối để được chuyển vào một trạng thái của sự sống thuộc linh và ân điển. Nếu bạn cứ nán lại việc hành động đức tin trên và cho sự tha thứ cho đến khi bạn được tái sinh, bạn có thể, và có lẽ bạn sẽ, thiếu cả sự tha thứ lẫn sự tái sinh. Hãy đặt nền của bạn ở đây, rồi công trình của bạn sẽ tiến lên. Điều này sẽ mở cửa cho bạn, và ban cho bạn một lối vào nước Đức Chúa Trời. Đấng Christ là cửa; đừng nghĩ leo lên qua tường; hãy vào bởi Ngài, bằng không bạn sẽ bị giữ ở ngoài.

(2.) Giả định rằng bạn được sinh lại, nhưng vẫn chưa biết điều ấy, — như là hoàn cảnh của nhiều người, — đây là một đường lối nhờ đó bạn có thể nhận được một bằng chứng về nó. Thật tốt, việc ôm lấy mọi dấu hiệu, biểu tượng, và dấu ấn của hoàn cảnh thuộc linh của chúng ta, và cải thiện chúng cũng tốt; nhưng đường lối tốt nhất là, theo các hành động tự nhiên chân thật của đức tin, là điều sẽ dẫn chúng ta vào những sự hiểu biết vững chắc nhất về mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự Ngài chấp nhận chúng ta. Trước hết hãy tin sự tha tội như là kết quả của ân điển và lòng thương xót đơn thuần trong Đấng Christ. Hãy để đức tin về điều này được nuôi dưỡng và củng cố trong linh hồn bạn. Điều này sẽ không cảm thấy mà ảnh hưởng lòng bạn vào một sự tin chắc Phúc Âm êm dịu về tình trạng và hoàn cảnh của bạn đối với Đức Chúa Trời; điều ấy sẽ đi kèm với sự yên nghỉ và bình an chắc chắn.

Để kết thúc bài luận này — Hãy nhớ rằng điều đã được nói với sự liên hệ đến tình trạng tái sinh nói chung có thể được áp dụng cho mọi sự phản đối hay nguyên nhân sợ hãi và nản lòng đặc biệt nào có thể được quy về đầu ấy. Như thế là mọi sự phản đối dấy lên từ các tội lỗi đặc biệt, từ sự làm nặng thêm của các tội lỗi bởi sự lớn lao hay hoàn cảnh của chúng, hay sự tái phạm vào chúng. Đường lối mà việc xem xét các điều này thắng thế trên tâm trí đến sự sợ hãi, là bởi việc sinh ra một sự hiểu biết nơi con người rằng họ không được tái sinh; vì nếu họ được tái sinh, họ cho rằng mình không thể bị vướng mắc hay bị trói buộc như thế. Các quy tắc đã đặt ra ở đây thích hợp với những nỗi khốn khó của linh hồn các tội nhân trong mọi trường hợp đặc biệt như thế.

Cuối cùng, có một điều gì đó đặc biệt được thêm vào lúc kết thúc của sự phản đối, mà mặc dù không trực tiếp nằm trong đường lối của chúng ta cũng không có tầm quan trọng lớn trong chính nó, nhưng đã được nhắc đến, thì không phải là không thích hợp để dẹp nó ra khỏi đường, để nó khỏi để lại sự vướng mắc trên tâm trí của bất kỳ ai. Bây giờ điều này là, một số người không biết cũng không thể kể lại thời điểm họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, và vì thế không thể thỏa lòng rằng công việc cứu rỗi của ân điển Ngài đã qua trên họ. Điều này thường được nói đến; và vì thế tôi sẽ ngắn gọn trình bày về nó: —

1. Đã được chỉ ra rằng, trong vấn đề này, có nhiều điều mà chúng ta có thể đặt nền một cách chính quy cho một sự xét đoán về chính mình, và thật là dại dột lớn khi bỏ qua hết thảy, và đặt vấn đề của vụ việc trên một hoàn cảnh. Nếu một người có một vụ kiện tại tòa, trong đó mình có nhiều bằng chứng nói cho mình, chỉ một hoàn cảnh là mơ hồ và đang tranh cãi, người ấy sẽ không đặt sức nặng của vụ mình trên hoàn cảnh đang tranh cãi ấy, mà sẽ viện những bằng chứng rõ ràng hơn và làm chứng đầy đủ hơn cho mình. Tôi sẽ không phủ nhận rằng vấn đề thời điểm trở lại này đôi khi là một hoàn cảnh quan trọng, — trong khẳng định, khi nó được biết, nó rất hữu ích, hướng đến sự ổn định và an ủi; — nhưng nó vẫn chỉ là một hoàn cảnh, đến nỗi hữu thể của chính sự việc không tùy thuộc vào nó. Người đang sống có thể biết mình đã được sinh ra, dù không biết nơi nào hay lúc nào mình được sinh; và người đang sống thuộc linh, và có nền tảng bằng chứng rằng mình là như thế, cũng có thể biết rằng mình đã được sinh lại, dù không biết khi nào, ở đâu, hay thế nào. Và trường hợp này thường gặp ở những người có tính tình tự nhiên điềm tĩnh, là những người đã có lợi thế được giáo dục dưới các phương tiện của ánh sáng và ân điển. Đức Chúa Trời thường, trong những người như thế, bắt đầu và tiến hành công việc ân điển của Ngài cách không cảm thấy, đến nỗi họ đạt đến sự tăng trưởng và trưởng thành tốt trước khi họ biết rằng mình đang sống. Những người như thế cuối cùng được thỏa lòng nói, như người mù trong Phúc Âm, "Mắt chúng tôi được mở ra thế nào chúng tôi không biết; chỉ một điều chúng tôi biết, ấy là trước đây chúng tôi mù về bản tính, nay chúng tôi thấy" [NEEDS REVIEW].

2. Ngay cả trong vấn đề này, chúng ta có thể, phải bằng lòng sống bởi đức tin, và tin điều Đức Chúa Trời đã làm trong chúng ta, nếu nó là vấn đề và chủ đề của các lời hứa của Ngài, cũng như điều Ngài đã làm cho chúng ta; nền tảng của nó cũng là lời hứa, và không gì khác.

Những sự phản đối từ tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của linh hồn — Sự yếu đuối và không trọn vẹn của bổn phận — Sự chống đối từ tội lỗi nội trú.

Thứ ba. Có một đầu sự phản đối khác chống lại việc linh hồn nhận lấy sự an ủi từ mối quan tâm đến sự tha thứ, dấy lên từ việc xem xét tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của nó về sự thánh khiết thật, các bổn phận, và các tội lỗi. Các linh hồn than thở, khi trong tối tăm và dưới các cám dỗ, rằng họ không thể tìm thấy sự thánh khiết ấy, cũng không thấy các bông trái của nó trong chính mình, là điều họ cho rằng một mối quan tâm đến lòng thương xót tha thứ sẽ sinh ra. Lòng họ, họ thấy, yếu đuối, và mọi bổn phận của họ vô giá trị. Nếu họ bị cân trên cân, hết thảy sẽ bị thấy là quá nhẹ. Trong những điều tốt nhất của họ có một sự pha trộn của cái tôi, sự giả hình, sự không tin, sự hư vinh, đến nỗi họ thậm chí xấu hổ và bối rối khi nhớ lại chúng. Những điều này làm họ đầy sự nản lòng, đến nỗi họ từ chối được an ủi hay tiếp nhận bất kỳ sự tin chắc tươi mát nào từ lẽ thật đã nhấn mạnh, mà trái lại kết luận rằng mình hoàn toàn xa lạ với sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, và cứ thế bất lực trong các vực sâu của mình.

Theo phương pháp đã đề xuất, và cho đến nay đã theo đuổi, tôi sẽ chỉ đặt ra một số quy tắc chung có thể nâng đỡ một linh hồn dưới những sự ngã lòng dễ xảy đến trong một hoàn cảnh như thế, để không điều nào trong các điều này làm nó yếu đi trong sự cố gắng nắm lấy sự tha thứ. Và, —

1. Đây là chỗ thích hợp để thi hành quy tắc thứ tám của chúng ta, coi chừng những lời than thở thiếu sinh khí khi những hành động mạnh mẽ của ân điển được trông đợi nơi chúng ta. Nếu quả thật như thế, sao bạn còn nằm sấp mặt? sao bạn không đứng dậy và ra sức hết mình, hết sức siêng năng thêm ân điển này vào ân điển khác, cho đến khi bạn thấy mình trong một tâm trạng tốt hơn? Vậy thì, giả định việc thi hành quy tắc ấy, tôi thêm rằng, —

(1.) Sự thánh khiết đã biết dễ thoái hóa thành sự công chính bởi việc làm. Điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về sự nên thánh, chúng ta sẵn sàng tính vào sổ của sự xưng công chính. Thật là điều khó khi cảm nhận ân điển, mà lại tin như thể không có ân điển. Chúng ta có quá nhiều người Pha-ri-si trong mình về bản tính, đến nỗi đôi khi thật tốt khi điều tốt của chúng ta bị giấu khỏi chúng ta. Chúng ta sẵn sàng lấy lúa mì và rượu nho của mình ban cho các tình nhân khác. Nếu trong lòng chúng ta không có một nguyên lý thối nát có thể cảm nhận cách thuộc linh, và trong các bổn phận của chúng ta không có một sự pha trộn có thể nhận thấy của cái tôi, chúng ta không thể nào bước đi khiêm nhường như được đòi hỏi nơi những người giữ sự thông công với Đức Chúa Trời trong một giao ước ân điển và lòng thương xót tha thứ. Đó là một đời sống tốt được đi kèm với một đức tin về sự công chính và một cảm nhận về sự thối nát. Khi tôi biết sự công chính của Đấng Christ, tôi sẽ ít quan tâm biết sự thánh khiết của chính mình. Được nên thánh là cần thiết; biết điều ấy, đôi khi là một cám dỗ.

(2.) Ngay cả các bổn phận do Đức Chúa Trời chỉ định, khi bị biến thành sự công chính bởi việc làm, là sự gớm ghiếc lớn của Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2-3. Điều có nguồn gốc tốt có thể bị làm hư bởi một mục đích xấu.

(3.) Thường thì sự thánh khiết trong lòng được biết bởi sự chống đối dấy lên chống lại nó, hơn là bởi sự vận hành thắng thế của chính nó. Sự vận hành của Đức Thánh Linh được biết bởi sự chống đối của xác thịt. Chúng ta biết sức mạnh của một người bởi những gánh nặng người ấy mang, chứ không phải bước đi của người ấy. "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?" [NEEDS REVIEW] là một bằng chứng tốt hơn về ân điển và sự thánh khiết so với "Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như người khác" [NEEDS REVIEW]. Một tấm lòng bị đè nén, buồn rầu, nặng nề, không phải chỉ bởi sự cáo tội, là điều phản chiếu với sự bối rối trên một lương tâm đã thức tỉnh, mà bởi quyền năng bám chặt, gần kề của tội lỗi nội trú, cám dỗ, quyến rũ, nài nỉ, ngăn trở, bắt làm phu tù, thai nghén, không ngừng làm rối loạn, có thể từ đó có một bằng chứng rõ ràng về sự thánh khiết như từ việc kết quả vui vẻ. Điều gì đang bị bối rối và buồn rầu trong ngươi? điều gì dường như gần như bị giết và bị hủy diệt; kêu la, than thở, khao khát sự giải cứu? Há chẳng phải là người mới được dựng nên sao? há chẳng phải là nguyên lý của sự sống thuộc linh, mà ngươi được dự phần sao? Tôi không nói về những sự bối rối và rối loạn vì tội đã phạm; cũng không nói về những sự sợ hãi và xao động của tâm trí e rằng tội lỗi bùng ra đến sự mất mát, xấu hổ, hủy hoại, ô nhục; cũng không nói về sự tranh chiến của một lương tâm bị cáo trách e rằng sự đoán phạt xảy đến; — mà nói về sự tranh chiến của Đức Thánh Linh chống lại tội lỗi, vì sự ghét và ghê tởm nó, trên mọi sự xem xét pha trộn của tình yêu, ân điển, lòng thương xót, sự kính sợ, vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự tuyệt vời của sự thông công với Đức Chúa Trời, được đề xuất trong Phúc Âm. Nếu ngươi dường như với chính mình chỉ thụ động trong những điều này, không làm gì ngoài chịu đựng các cuộc tấn công của tội lỗi; nhưng nếu ngươi có cảm nhận, và đứng dưới đòn của nó như dưới đòn của một kẻ thù, thì gốc rễ của vấn đề ở đó. Và như nó là như thế về thực chất và hữu thể của sự thánh khiết, thì cũng như thế về các mức độ của nó. Các mức độ của sự thánh khiết phải được đo nhiều hơn bởi sự chống đối hơn là bởi sự tự vận hành. Người này có thể có nhiều ân điển hơn người khác mà không sinh nhiều bông trái bằng người khác, vì người ấy có nhiều sự chống đối hơn, nhiều cám dỗ hơn, Ê-sai 41:17. Và cảm nhận về sự thiếu thốn mọi sự là một dấu hiệu lớn về một điều gì đó trong linh hồn.

2. Về điều đã viện dẫn về sự hư không, sự ích kỷ của bổn phận, tôi nói, chắc chắn rằng, khi chúng ta còn trong xác thịt, các bổn phận của chúng ta sẽ có mùi vị của cái bình mà chúng ra từ đó. Sự yếu đuối, ô uế, phản bội, giả hình, sẽ đi kèm chúng. Về mục đích này, dù một số người giả vờ ngược lại, là lời than của Hội Thánh, Ê-sai 64:6. Trấu thường trộn lẫn với lúa mì đến nỗi lúa khó mà nhận ra. Và hãy biết điều này, người nào càng thuộc linh, càng thấy sự không thuộc linh của mình trong các bổn phận thuộc linh của mình. Một sự thực hiện bề ngoài sẽ làm thỏa lòng một Cơ Đốc nhân bề ngoài. Gióp ghê tởm chính mình nhất khi ông biết mình rõ nhất. Những sự tỏ ra rõ ràng hơn chúng ta đã có về Đức Chúa Trời, mọi sự thuộc về cái tôi sẽ càng hiện ra đê hèn. Không, hơn nữa, các bổn phận và sự thực hiện thường bị chúng ta đo rất sai; và những điều dường như trước nhất thật ra là sau hết, và những điều sau hết thật ra là trước nhất. Tôi không nghi ngờ rằng một người, khi đã phải vật lộn với những sự chia trí, không có lợi thế bề ngoài nào giúp mình, không có sự khích động phi thường nào của hy vọng, sợ hãi, hay buồn rầu, trên phương diện tự nhiên trong bổn phận của mình, có thể đứng dậy khỏi đầu gối với ý nghĩ rằng mình đã không làm gì trong bổn phận mình ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời; trong khi đã có nhiều sự vận hành của ân điển hơn, trong việc tranh chiến với sự chết chóc đổ trên linh hồn bởi hoàn cảnh nó đang ở, so với khi, bởi sự đồng hành của các tình cảm tự nhiên bị lay động và các sự khích động bề ngoài, một tâm trạng đã được dấy lên mà đối với chính người ấy, dường như chạm đến trời: đến nỗi có thể sự bối rối này về các bổn phận không là gì ngoài điều chung cho dân sự của Đức Chúa Trời, và điều ấy không nên là trở ngại cho sự bình an và ổn định.

3. Về sự giả vờ giả hình, bạn biết điều thường được đáp. Làm một việc trong sự giả hình là một việc, không làm nó mà không pha trộn giả hình là một việc khác. Sự giả hình, trong phạm vi dài của nó, là mọi sự, về vấn đề hay cách thức, thiếu sự chân thành. Bây giờ, sự chân thành của chúng ta không trọn vẹn hơn các ân điển khác của chúng ta; đến nỗi trong mức độ của nó, nó ở với chúng ta và bám vào mọi điều chúng ta làm. Cũng vậy, làm một việc vì hư vinh và để được người ta thấy là một việc, không thể hoàn toàn giữ khỏi những sự len lỏi tinh vi của cái tôi và hư vinh là một việc khác. Người làm một việc trong sự giả hình và vì hư vinh thì thỏa mãn với một mục đích thối nát đã đạt được, dù người ấy cảm nhận rằng mình đã tìm kiếm một mục đích như thế. Người làm một việc với sự pha trộn của giả hình, — tức là, với một số sự vi phạm trên các mức độ của sự chân thành của mình, với một số sự tiến lên không cảm thấy trong sự thực hiện trên các sự xem xét bề ngoài, — thì không thỏa mãn với một mục đích ích kỷ đã đạt được, và không hài lòng với sự thiếu sót của sự chân thành của mình. Nói tóm lại, ngươi còn muốn được chân thành, và cố gắng như thế trong các bổn phận riêng tư, và trong các sự thực hiện công khai, — trong cầu nguyện, nghe giảng, bố thí, các hành động sốt sắng vì vinh quang Đức Chúa Trời và tình yêu các thánh đồ; dù các bổn phận này đôi khi, có thể, không được làm mà không có sự giả hình có thể cảm nhận, — ý tôi là, khi truy đến những sự len lỏi tinh vi nhất của cái tôi và hư vinh, — nhưng chúng không được làm trong sự giả hình, cũng không đặt tên cho những người thực hiện chúng là kẻ giả hình. Nhưng tôi nói về điều này, như về mọi điều đã nói trước, nó có ích để nhẹ nhõm chúng ta dưới một hoàn cảnh bối rối, — chứ không để nâng đỡ chúng ta hay khích lệ chúng ta ở lại trong đó.

4. Hãy biết rằng Đức Chúa Trời không khinh thường những điều nhỏ mọn. Ngài để ý đến những hơi thở nhỏ nhất của lòng chúng ta hướng về Ngài, khi chính chúng ta không thể thấy hay nhận biết điều ấy. Ngài biết tâm trí của Đức Thánh Linh trong những sự vận hành không bao giờ được hình thành đến mức chúng ta có thể suy ngẫm chúng bằng sự quan sát của mình. Mọi điều thuộc về Ngài đều được ghi trong sách Ngài, dù không trong sách của chúng ta. Ngài để ý rằng, khi Sa-ra đang hành động không tin đối với Ngài, nhưng bà vẫn tỏ lòng tôn trọng và kính trọng chồng mình, gọi ông là "chúa," Sáng Thế Ký 18:12; I Phi-e-rơ 3:6 [NEEDS REVIEW]. Và ngay cả khi dân sự Ngài đang phạm tội, Ngài có thể tìm thấy một điều gì đó trong lòng, lời nói, hay đường lối của họ, làm đẹp lòng Ngài; huống chi trong các bổn phận của họ. Ngài là một thợ luyện khéo léo, có thể tìm thấy nhiều vàng trong quặng mà chúng ta chỉ thấy chì hay đất sét. Ngài nhớ các bổn phận mà chúng ta quên, và quên các tội lỗi mà chúng ta nhớ. Ngài xưng công chính con người chúng ta, dù không tin kính; và cũng sẽ xưng công chính các bổn phận của chúng ta, dù không hoàn toàn tin kính.

5. Để ban thêm chút nâng đỡ với sự liên hệ đến các bổn phận khốn khổ, đáng thương của chúng ta, và cho những người đang bối rối vì đó, hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ lấy đi bất cứ điều gì xấu xa và khó chịu khỏi chúng, và làm cho chúng được đẹp lòng. Khi một đầy tớ vụng về hái nhiều rau thơm, hoa, và cỏ dại trong vườn, bạn nhặt ra những thứ hữu ích, và quăng phần còn lại khỏi tầm mắt. Đấng Christ đối đãi với các sự thực hiện của chúng ta như thế. Mọi thành phần của cái tôi ở trong chúng vì bất kỳ lý do nào Ngài lấy đi, và thêm hương vào phần còn lại, và dâng nó lên Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:36 [NEEDS REVIEW]. Đây là nguyên nhân khiến các thánh đồ trong ngày sau rốt, khi họ gặp các bổn phận và sự thực hiện của chính mình, họ không nhận ra chúng, chúng đã thay đổi quá nhiều so với lúc chúng ra khỏi tay họ. "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa trần truồng hay đói?" [NEEDS REVIEW]. Đến nỗi Đức Chúa Trời chấp nhận điều ít ỏi, và Đấng Christ làm cho điều ít ỏi của chúng ta thành nhiều.

6. Đây có phải là một lý lẽ để giữ ngươi khỏi tin không? Lý do ngươi không nên thánh hơn là vì ngươi không có đức tin hơn. Nếu ngươi không có sự thánh khiết, đó là vì ngươi không có đức tin. Sự thánh khiết là sự tẩy sạch lòng bởi đức tin, hay sự vâng phục lẽ thật của chúng ta. Và lý do các bổn phận của ngươi yếu đuối và không trọn vẹn là vì đức tin của ngươi yếu đuối và không trọn vẹn. Ngươi không có sự thánh khiết sao? — hãy tin, để ngươi có được. Ngươi chỉ có chút ít, hay điều không thể nhận thấy sao? — hãy vững vàng trong việc tin, để ngươi dư dật trong sự vâng lời. Đừng quyết định không ăn thức ăn của mình cho đến khi mình mạnh, khi ngươi không có phương tiện nào để mạnh ngoài việc ăn bánh mình, là điều làm cho lòng người mạnh mẽ.

Sự Phản Đối Thứ Tư. Sự nổi loạn mạnh mẽ của tội lỗi hay sự thối nát nội trú là một nguyên nhân khác của cùng loại nan đề và ngã lòng." "Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các dục vọng của nó." Nhưng chúng tôi thấy," có người nói, "nhiều sự thối nát hành động hiệu quả trong lòng chúng tôi, bắt chúng tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi. Chúng làm rối loạn bằng quyền năng của chúng cũng như bằng sự cáo tội của chúng. Nếu chúng tôi đã được dự phần vào luật của Đức Thánh Linh của sự sống, chúng tôi đã, từ lâu, được giải thoát hơn khỏi luật của tội lỗi và sự chết. Nếu tội lỗi đã được tha hoàn toàn, nó đã bị chế ngự hiệu quả hơn."

Có ba sự xem xét làm cho các hành động của tội lỗi nội trú trở nên quá bối rối cho linh hồn —

1. Vì chúng không được trông đợi. Linh hồn không trông đợi chúng sau cuộc chinh phục lớn đầu tiên đối với tội lỗi, và sự dâng hiến phổ quát của lòng cho Đức Chúa Trời. Khi nó lần đầu nói, "Tôi đã thề, và vững lòng giữ các phán xét công chính của Chúa," [NEEDS REVIEW] thường có sự bình an, ít nhất một thời gian, khỏi các hành động khuấy động mạnh mẽ của tội lỗi. Có nhiều lý do tại sao phải như thế. "Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới;" [NEEDS REVIEW] và linh hồn, dưới quyền năng của sự thay đổi phổ quát ấy, hoàn toàn quay khỏi những điều nuôi dưỡng, khuấy động, khiêu khích, hay ấp ủ, bất kỳ dục vọng hay cám dỗ nào. Bây giờ, khi một số lợi thế này đã qua, và tội lỗi bắt đầu khuấy động và hành động trở lại, linh hồn ngạc nhiên, và nghĩ rằng công việc nó đã trải qua không thật và hiệu quả, mà chỉ tạm thời; phải, có lẽ nó nghĩ tội lỗi có sức mạnh hơn trước, vì nó có cảm nhận hơn trước. Như một người có cánh tay hay chi thể chết, trong khi nó còn tê liệt, chịu những vết cắt và rạch sâu, mà không cảm thấy chúng; cũng vậy khi các thần kinh và cảm giác được đem trở lại vào chỗ ấy, người ấy cảm thấy vết cắt nhỏ nhất, và có thể nghĩ các dụng cụ sắc hơn trước, trong khi mọi sự khác biệt là, người ấy đã có được một sự nhạy cảm nhanh, mà trước đây không có. Có thể như thế với một người trong trường hợp này: người ấy có thể nghĩ dục vọng mạnh hơn trước, vì người ấy có cảm nhận hơn trước. Phải, tội lỗi trong lòng như một con rắn hay con trăn: bạn có thể nhổ nọc của nó, và cắt nó thành nhiều mảnh; dù nó không thể cắn chết người nữa, cũng không cử động toàn thân một lúc, nhưng nó sẽ cử động trong mọi bộ phận của nó, và tạo ra vẻ của một sự cử động lớn hơn trước. Tội lỗi cũng vậy: khi nó đã nhận vết thương chí tử, và bị cắt thành từng mảnh, nhưng nó cử động trong quá nhiều bộ phận như thể trong linh hồn, đến nỗi làm kinh ngạc người phải đối phó với nó; và như thế đến cách không trông đợi, thường làm đầy thần linh sự thất vọng.

2. Nó cũng có trong các hành động của nó một tính phổ quát. Điều này cũng gây ngạc nhiên. Có một tính phổ quát trong các hành động của tội lỗi, ngay cả trong các tín hữu. Không có điều ác nào mà nó không lay động đến; không có điều thiện nào mà nó không cố ngăn trở; không có bổn phận nào mà nó không làm ô uế. Và lý do của điều này là, vì chúng ta chỉ được thánh hóa một phần; không phần nào hoàn toàn, dù cách cứu rỗi và thật trong mọi phần. Còn tội lỗi trong mọi năng lực, trong mọi tình cảm, và vì thế có thể hành động trong và hướng đến bất kỳ tội nào mà bản tính con người phải chịu. Có những mức độ tội lỗi mà mọi người được tái sinh đều được miễn; nhưng đối với những sự xúi giục đến mọi loại tội họ đều bị phơi bày: và điều này giúp thêm cho cám dỗ.

3. Nó vô tận và không ngừng, không bao giờ yên, không chinh phục cũng không bị chinh phục; nó không bỏ cuộc, mà nổi loạn khi bị thắng, hay tấn công trở lại khi đã thắng. Thường sau một chiến thắng đã đạt và một sự chống đối đã bị dẹp, linh hồn trông đợi sự nghỉ ngơi và bình an khỏi kẻ thù mình: nhưng điều này không giữ được; nó lại hành động và nổi loạn, và sẽ cứ thế khi chúng ta còn sống trong thế gian này, đến nỗi sẽ không có hồi kết cho cuộc xung đột của chúng ta ngoài sự chết. Điều này được bàn rộng ở nơi khác, trong một luận văn mới xuất bản về chủ đề đặc biệt này. [5]

Những sự xem xét này và những điều tương tự đi kèm các hành động của tội lỗi nội trú, thường làm vướng mắc linh hồn trong việc xét đoán về chính mình, và để nó trong tối tăm về tình trạng và hoàn cảnh của mình.

Một vài điều sẽ được đưa ra cho sự phản đối này nữa: —

1. Các hành động mạnh mẽ có thể cảm nhận của tội lỗi nội trú không mâu thuẫn với một tình trạng ân điển, Ga-la-ti 5:17. Trong cùng một người có những nguyên lý ngược nhau, — "xác thịt và Đức Thánh Linh;" chúng ngược nhau. Và có những hành động ngược nhau từ các nguyên lý này, — "xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch với xác thịt;" và các hành động này được mô tả là rất mạnh mẽ ở những chỗ khác. Dục vọng tranh chiến chống lại linh hồn chúng ta, Gia-cơ 4:1; I Phi-e-rơ 2:11 [NEEDS REVIEW]. Bây giờ, tranh chiến không phải là chống đối yếu ớt hay nhẹ nhàng, để bị xem thường và khinh dể; mà là ra đi với sức mạnh lớn, dùng mưu mẹo, tinh xảo, và sức lực, đến nỗi đặt toàn bộ vấn đề vào nguy cơ. Các dục vọng này tranh chiến như thế; các hành động của chúng trong và chống lại linh hồn là như thế. Và vì thế, sứ đồ nói, "Các ngươi không thể làm những điều mình muốn" [NEEDS REVIEW]. Xem Rô-ma 7:14-17. Trong cuộc xung đột này, thật vậy, sự hiểu biết được để lại không bị chinh phục, — nó lên án và không tán thành điều ác bị dẫn dụ; và ý chí không bị khuất phục, — nó không muốn làm điều ác bị ép buộc; và còn một sự ghét hay ác cảm trong các tình cảm đối với tội lỗi: nhưng tuy nhiên, tội lỗi nổi loạn, tranh chiến, nổi loạn, và bắt làm phu tù. Vậy thì, sự phản đối này có thể nhận câu trả lời nhanh này — Các hành động và vận hành mạnh mẽ, phổ quát, những cuộc vật lộn vô tận của tội lỗi nội trú, quyến rũ đến mọi điều ác, tự đưa mình ra để khuấy động và làm mất ổn định mọi điều thiện, không phải là nền tảng đủ để kết luận một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời. Về điều này, xem luận văn khác đã nói trước cách rộng rãi.

2. Tình trạng của bạn không hề được đo bởi sự chống đối mà tội lỗi dấy lên với bạn, mà bởi sự chống đối bạn dấy lên với nó. Dù sự chống đối ấy lớn đến đâu, nếu sự chống đối này tốt, — dù sự chống đối ấy không ngừng và mạnh mẽ đến đâu, nếu sự chống đối này chân thành, — bạn có thể bị rối loạn, bạn không thể có lý do nào để ngã lòng.

Tôi chỉ nhắc đến những điều này để đưa ra một mẫu của các sự phản đối mà con người thường dấy lên chống lại việc thật sự kết ước với lẽ thật đã nhấn mạnh để được an ủi. Và chúng ta cũng đã đưa ra trên chúng một số quy tắc của lẽ thật để nhẹ nhõm họ; không có ý trong chúng sự thỏa mãn tuyệt đối về toàn bộ các trường hợp đã nói, mà chỉ để dẹp sự tối tăm dấy lên bởi chúng ra khỏi đường, đến nỗi nó không ngăn trở bất kỳ ai trộn lời với đức tin đã được phân phát từ lời chứng phước hạnh này, rằng "có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, để Ngài được kính sợ."

[5] Tác giả nhắc đến luận văn của ông về "Tội Lỗi Nội Trú," tr. 158 của tập này.

Các câu thứ năm và thứ sáu.

Bây giờ chúng ta tiến đến phần thứ hai của thi thiên này, gồm cách cư xử của một linh hồn bị tội lỗi làm bối rối, khi bởi đức tin nó đã khám phá nơi sự yên nghỉ của mình, và từ ai sự nhẹ nhõm của nó được trông đợi; chính là từ sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nói.

Có hai điều nói chung, như đã nói trước, mà linh hồn trong hoàn cảnh ấy áp mình vào; điều thứ nhất liên quan đến chính nó, và điều kia liên quan đến toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Điều liên quan đến chính nó là sự mô tả tâm trạng của lòng và thần linh mà người ấy được đem vào khi đức tin khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cùng các bổn phận người ấy áp mình vào, các nền tảng của nó, và cách thức thực hiện nó, các câu 5, 6 —

"Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn những kẻ canh đợi buổi sáng: tôi nói, hơn những kẻ canh đợi buổi sáng" [NEEDS REVIEW].

Ở đây, tôi nói, người ấy mô tả cả tâm trạng của thần linh mình và bổn phận mình áp mình vào, cả về vấn đề lẫn cách thức.

Tôi sẽ, như trong phương pháp cho đến nay đã tuân theo, trước hết xem xét cách đọc của các chữ, rồi ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, cùng sự thích hợp của các điều được nhắc trong chúng với hoàn cảnh của linh hồn đang được xem xét; tất cả những điều ấy cho chúng ta một nền tảng của các sự quan sát sẽ được rút ra từ chúng.

1. Các chữ được dịch sát, hay từng chữ, như sau —

"Tôi đã tha thiết trông đợi Giê-hô-va; linh hồn tôi đã trông đợi, và trong lời Ngài tôi đã chờ đợi," hay đợi trông. "Linh hồn tôi hướng về Chúa hơn" (hay trước) "những người canh trong buổi sáng; những người canh trong buổi sáng," hay "hướng đến buổi sáng."

"Tôi đã đợi trông" hay "trông đợi:" từ qvh?, "trông đợi," "hy vọng," "đợi trông." "Verbum hoc est, magno animi desiderio in aliquem intentum esse, et respicere ad eum, ex eo pendere;" — "Từ này chỉ sự chú tâm vào một ai đó với lòng khao khát lớn; ngắm nhìn hay hướng về người ấy, và nương cậy nơi người ấy;" và nó cũng diễn đạt sự hướng tha thiết và sự chăm chú của ý chí và tâm trí.

Phao-lô dường như đã diễn đạt từ này đầy đủ, Rô-ma 8:19, bởi apokaradokia, — một sự trông đợi chăm chú hay tha thiết, tự bày tỏ bằng việc vươn đầu ra, và nhìn quanh với sự tha thiết và siêng năng. Và điều này cũng được từ này chỉ rõ, Thi Thiên 69:21; — "Tôi trông đợi có kẻ thương xót tôi" [NEEDS REVIEW]. "Huc illuc anxiè circumspexi, siquis forte me commiseraturus esset;" — "Tôi nhìn quanh, đây đó, cách siêng năng và lo lắng, xem có ai thương xót tôi hay than khóc với tôi không."

Như thế, "Tôi đã đợi trông," cũng như, "Tôi đã siêng năng, với sự chăm chú của linh hồn, tâm trí, ý chí, và tình cảm, nhìn lên Đức Chúa Trời, trong sự trông đợi tha thiết điều từ Ngài mà tôi đang cần, và điều phải ra từ sự tha thứ ở nơi Ngài."

2. "Tôi đã," người ấy nói, "đợi trông, hay trông đợi Giê-hô-va." Người ấy dùng cùng một danh của Đức Chúa Trời trong sự trông đợi của mình mà lúc đầu người ấy đã cố định trong sự hướng về Ngài.

Và không phải phương tiện này hay phương tiện khác, không phải sự giúp đỡ này hay sự giúp đỡ khác, mà chính Giê-hô-va là Đấng người ấy trông đợi và đợi trông. Chính Giê-hô-va phải làm thỏa lòng linh hồn, — ân huệ và lòng nhân từ của Ngài, và điều tuôn ra từ chúng; nếu chính Ngài không đến, nếu Ngài không ban chính Ngài, không điều gì khác sẽ nhẹ nhõm.

3. "Linh hồn tôi đợi trông," hay trông đợi; — "Không phải một bổn phận bề ngoài mà tôi đang làm, không phải việc môi miệng, không phải việc thân thể, không phải một sự thực hiện hình thức, lạnh lùng, bất cẩn của một bổn phận. Không; linh hồn tôi đợi trông.' Đó là việc của linh hồn, việc của lòng mà tôi đang làm. Tôi đợi trông, tôi đợi trông với cả linh hồn mình."

4. "Tôi hy vọng," hay "Đợi trông," "nơi lời Ngài." Không có điều gì khó khăn trong các chữ này. Từ được dùng, là từ ychl?, "sunt qui, quod affine sit verbo chll?, velint anxietatem et nisum includere, ut significet anxiè, seu enixè expectare, sustinere, et sperare;" — Nó chỉ sự hy vọng, trông đợi, chịu đựng, và nâng đỡ với sự quan tâm, lo lắng, và cố gắng. Do đó bản Bảy Mươi đã dịch từ này bởi hupemeinen, và bản Vulgate Latin "sustinui;" — "Tôi đã chịu đựng và đợi trông với sự nhẫn nại."

Và điều này trên lời; hay, linh hồn người ấy được nâng đỡ bởi lời hứa để không hoàn toàn ngã lòng, vì người ấy đã khám phá ân điển và sự tha thứ, dù còn ở xa; người ấy đã thấy đất, dù còn trong bão trên biển; và vì thế khích lệ chính mình, hay linh hồn mình, rằng nó không ngã lòng.

Nhưng tất cả điều chúng ta đã nói vẫn chưa chạm đến sự mãnh liệt của linh hồn của tác giả thi thiên, trong sự trông đợi Giê-hô-va này của người ấy. Sự dấn thân tha thiết của linh hồn người ấy trong bổn phận này dâng lên trên điều người ấy có thể diễn đạt. Vì thế người ấy tiếp tục, câu 6: "Linh hồn tôi," người ấy nói, "hướng về Chúa" (tức là, trông đợi Ngài, ngóng trông Ngài, đợi trông Ngài, đợi sự Ngài đến với tôi trong tình yêu và với sự tha thứ), "hơn những người canh đợi buổi sáng, những người canh đợi buổi sáng."

Những chữ sau này được dịch khác nhau, và được giải thích khác nhau. Bản Bảy Mươi và bản Vulgate Latin dịch chúng, "Từ phiên canh buổi sáng cho đến đêm;" những người khác, "Từ những kẻ giữ phiên canh buổi sáng, đến những kẻ giữ phiên canh buổi chiều;" "Hơn những người canh trong buổi sáng, hơn những người canh trong buổi sáng."

Các chữ cũng được giải thích khác nhau. Austin muốn nó chỉ việc đặt hy vọng của chúng ta trên buổi sáng của sự phục sinh của Đấng Christ, và tiếp tục trong chúng cho đến đêm của chính sự chết của chúng ta.

Jerome, là người dịch các chữ, "Từ phiên canh buổi sáng đến phiên canh buổi sáng," giải thích chúng về việc tiếp tục các hy vọng và sự trông đợi của chúng ta từ buổi sáng chúng ta được gọi vào vườn nho của Chúa đến buổi sáng chúng ta sẽ nhận phần thưởng; cũng gần với ý của chỗ này như điều trước. Và Chrysostom cũng giải thích nó về toàn bộ đời sống của chúng ta.

Không thể phủ nhận rằng họ đã bị dẫn vào các sai lầm này bởi bản dịch của bản Bảy Mươi và của bản Vulgate Latin, cả hai đều đã chia các chữ này hoàn toàn trái với sự lệ thuộc đúng của chúng, và đọc chúng như sau, "Linh hồn tôi trông đợi Chúa. Từ phiên canh buổi sáng đến phiên canh buổi tối, hỡi Y-sơ-ra-ên hãy trông cậy nơi Chúa;" như thế làm cho các chữ thuộc về lời khuyên bảo tiếp theo cho người khác, là điều rõ ràng là một phần của sự diễn đạt bổn phận riêng của người ấy.

Vậy thì, các chữ là một sự so sánh, và một sự ám chỉ đến những người canh, và có thể được hiểu theo một trong hai nghĩa này —

1. Trong các việc dân sự, như những người giữ phiên canh ban đêm trông, khao khát, và trông đợi buổi sáng, khi, được cho về khỏi phiên gác, họ có thể lấy giấc ngủ mà họ cần và mong muốn; điều ấy diễn đạt một sự trông đợi, tìm kiếm, và khao khát rất tha thiết. Hay,

2. Trong các việc thánh, với nhà diễn giải Chaldee, là người dịch các chữ, "Hơn những kẻ trông đợi phiên canh buổi sáng," mà họ cẩn thận giữ, để họ dâng của lễ buổi sáng. Theo nghĩa này, "Như," người ấy nói, "những người canh gác và canh chừng trong đền thờ trông diligently sau sự xuất hiện của buổi sáng, để họ vui vẻ dâng của lễ buổi sáng trong mùa đã định; cũng vậy, và với sự siêng năng hơn, linh hồn tôi đợi trông Giê-hô-va."

Bạn thấy cách đọc của các chữ, và ý nghĩa của chúng mở ra cho chúng ta đến đâu bởi sự xem xét ấy.

Vậy thì, tiếp theo chúng ta hãy xem ngắn gọn các phần của chúng, như chúng đứng trong mối liên hệ với nhau. Chúng ta có, —

1. Sự diễn đạt của bổn phận mà người ấy được thực hành; và đó là, sự đợi trông Giê-hô-va cách tha thiết.

2. Nền tảng và cơ sở của sự đợi trông và trông đợi ấy của người ấy; đó là, lời của Đức Chúa Trời, lời hứa, — người ấy siêng năng hy vọng nơi lời.

3. Tâm trạng của thần linh người ấy trong, và cách thức người ấy thực hiện, bổn phận này; được diễn đạt, — (1.) Trong chính các chữ người ấy dùng, theo như chúng ta đã mở ra trước. (2.) Trong sự lặp lại nhấn mạnh, phải, lặp lại ba lần sự diễn đạt của nó: "Tôi đợi trông Chúa;" "Linh hồn tôi đợi trông Đức Chúa Trời;" "Linh hồn tôi đợi trông Chúa." (3.) Trong sự so sánh được lập giữa việc chu toàn bổn phận của người ấy và sự thực hiện của người khác về một phiên canh thuộc thể, — với sự quan tâm và siêng năng lớn nhất: "Hơn những kẻ canh đợi buổi sáng." Đến nỗi chúng ta có, —

1. Bổn phận người ấy đã thực hiện, — sự đợi trông và trông đợi tha thiết.

2. Đối tượng của sự đợi trông của người ấy, — chính Giê-hô-va.

3. Sự nâng đỡ của người ấy trong bổn phận ấy, — lời hứa.

4. Cách thức người ấy thực hiện nó: — (1.) Với sự tha thiết và siêng năng. (2.) Với sự kiên trì.

Vậy thì, bây giờ chúng ta hãy xem xét các chữ như chúng chứa tâm trạng và sự vận hành của một linh hồn bị tội lỗi trói buộc.

Đã được dấy lên khỏi các vực sâu của mình bởi sự khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, như đã được tuyên bố trước, nhưng chưa được làm cho dự phần ngay vào sự tha thứ ấy, về một cảm nhận an ủi của nó, người ấy gom linh hồn mình khỏi sự lang thang khỏi Đức Chúa Trời, và nâng đỡ nó khỏi chìm xuống dưới hoàn cảnh hiện tại của mình.

Người ấy nói, "Chính Giê-hô-va, Đấng có sự tha thứ, là Đấng có thể nhẹ nhõm và làm ích cho tôi. Ân huệ của Ngài, lòng nhân từ của Ngài, sự truyền đạt lòng thương xót và ân điển của Ngài từ đó, là điều tôi đang cần. Vì thế, tôi chăm chú hướng về Ngài; tôi đợi trông Ngài. Linh hồn tôi đầy sự trông đợi từ Ngài. Chắc chắn Ngài sẽ đến với tôi, Ngài sẽ đến và làm tươi mới tôi. Dù Ngài dường như còn xa, và để tôi trong các vực sâu này, nhưng tôi có lời hứa của Ngài để nâng đỡ và giữ linh hồn tôi; trên đó tôi sẽ nương cậy cho đến khi tôi đạt được sự hưởng Ngài, và lòng nhân từ của Ngài quý hơn sự sống."

Và đây là tâm trạng của một linh hồn bị tội lỗi trói buộc đã thật sự bởi đức tin khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, nhưng chưa được làm cho dự phần vào một cảm nhận an ủi, tươi mát của nó. Và chúng ta có thể trình bày nó trong các sự quan sát sau —

Quan sát 1. Bông trái đầu tiên đúng đắn của sự khám phá của đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cho một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ, là đợi trông trong sự nhẫn nại và trông đợi.

Quan sát 2. Đối tượng đúng đắn của sự đợi trông và trông đợi của một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ là chính Đức Chúa Trời, như đã được hòa thuận trong Đấng Christ: "Tôi đã đợi trông Giê-hô-va."

Quan sát 3. Lời hứa là sự nâng đỡ lớn của linh hồn trong việc đợi trông Đức Chúa Trời: "Tôi hy vọng nơi lời Ngài."

Quan sát 4. Các linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ đợi trông Đức Chúa Trời với sự chăm chú tha thiết của tâm trí, sự siêng năng, và sự trông đợi, — từ sự lặp lại của sự diễn đạt.

Quan sát 5. Sự tiếp tục trong việc đợi trông cho đến khi Đức Chúa Trời hiện ra với linh hồn là cần thiết và thắng thế; — cần thiết, như điều mà không có nó chúng ta không thể đạt được sự giúp đỡ; và thắng thế, như điều mà trong đó chúng ta sẽ không bao giờ thất bại.

Quan sát 6. Sự vững chắc trong việc đợi trông, khi không có cảm nhận hiện tại về sự tha thứ, vẫn ban cho linh hồn nhiều sự yên nghỉ và an ủi kín đáo. Sự quan sát này dấy lên từ ảnh hưởng mà các câu này có đến các câu tiếp theo. Tác giả thi thiên, đã đạt đến đây, nay có thể nhìn quanh mình và bắt đầu đối đãi với người khác, và khuyên họ trông đợi ân điển và lòng thương xót.

Và như thế, dù linh hồn chưa hoàn toàn ở trong bến của sự an ủi nơi nó muốn, nhưng nó đã thả ra một cái neo ban cho nó sự vững chắc và an toàn. Dù nó còn bị quăng quật, nhưng nó được giữ khỏi đắm tàu, và thà say sóng còn hơn nguy hiểm. Một hoàn cảnh đợi trông là một hoàn cảnh an toàn.

Do đó người ấy nay quay sang người khác; và trên kinh nghiệm của sự khám phá người ấy đã làm về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, và sự vững chắc và an ủi người ấy đã tìm thấy trong việc đợi trông Ngài, người ấy kêu gọi và khích lệ người khác đến cùng một bổn phận, các câu 7, 8.

Các mệnh đề đã đặt ra tôi sẽ ngắn gọn đi qua, vẫn với sự liên hệ đến tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên. Nhiều điều có thể được nhấn mạnh cách công chính trong sự cải thiện các lẽ thật này đã được đoán trước trong các quy tắc chung trước của chúng ta. Vì thế đôi khi chúng ta phải nương cậy vào chúng, vì chúng không được lặp lại nữa. Vì lý do này, tôi nói, chúng ta sẽ đi qua chúng với sự ngắn gọn có thể; nhưng vẫn không hoàn toàn bỏ qua bất kỳ sự hướng dẫn nào được đưa ra cho chúng ta ở đây về sự dẫn dắt của linh hồn, mà hoàn cảnh của nó, và sự vận hành của đức tin của nó, được mô tả ở đây. Điều này, vì thế, trước hết được đề xuất —

Bông trái đầu tiên đúng đắn của sự khám phá của đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cho một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ, là đợi trông trong sự nhẫn nại và trông đợi.

Điều này tác giả thi thiên công khai và trực tiếp áp mình vào, và diễn đạt đã là bổn phận của mình, cũng là sự thực hành của mình. Và người ấy làm điều ấy cách nhấn mạnh, như đã được tỏ ra trong việc mở các chữ, đến nỗi tôi không biết có bổn phận nào ở đâu trong Kinh Thánh được giới thiệu và trình bày sống động cho chúng ta như thế.

Vì thế, để hiểu đúng nó, bạn phải nhớ lại điều đã được nói về tình trạng của linh hồn được tìm hiểu, — các vực sâu, sự trói buộc, và cảm nhận về tội lỗi của nó, cùng sự hướng về Đức Chúa Trời của nó về những điều ấy; cũng nhớ lại điều đã được giảng về bản chất của sự tha thứ, cùng sự bày tỏ được làm về nó cho đức tin của các tín hữu, và rằng điều này có thể được làm nơi linh hồn không có cảm nhận tươi mát về mối quan tâm riêng của mình trong đó. Nó không biết rằng các tội của chính nó được tha, dù nó tin rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Bây giờ, bổn phận chính yếu buộc một linh hồn như thế là điều đã đặt ra trong mệnh đề, — ấy là, sự đợi trông và trông đợi nhẫn nại.

Hai điều phải được làm với sự liên hệ đến đây — Thứ nhất, bản chất của chính bổn phận phải được tuyên bố; và, thứ hai, sự cần thiết và hữu ích của sự thực hành nó phải được chứng minh và tỏ ra.

Về bản chất của nó, một điều gì đó đã được ngụ ý ban ánh sáng vào nó, trong việc mở các chữ tác giả thi thiên dùng ở đây để diễn đạt nó. Nhưng chúng ta có thể quan sát rằng các bổn phận này, như được đòi hỏi nơi chúng ta, không gồm trong một hành động đặc biệt nào của linh hồn, mà trong toàn bộ tâm trạng và cách cư xử thuộc linh của nó, với sự liên hệ đến mục đích được nhắm trong và bởi chúng. Và sự đợi trông này, như ở đây và nơi khác được khen ngợi cho chúng ta, và là điều bao gồm các bổn phận đặc biệt của linh hồn, trong trường hợp được nhấn mạnh và mô tả, bao gồm ba điều này: — 1. Sự yên lặng, đối lập với sự vội vàng và sự xao động của thần linh. 2. Sự siêng năng, đối lập với sự lười biếng thuộc linh, sự ngã lòng, và sự bỏ qua các phương tiện. 3. Sự trông đợi, đối lập với sự tuyệt vọng, sự không tin cậy, và các hành động trực tiếp đúng đắn khác của sự không tin.

1. Sự yên lặng. Do đó chính sự đợi trông này đôi khi được diễn đạt bởi sự im lặng. Đợi trông là im lặng: Ca Thương 3:26, "Thật tốt cho người trông đợi vdvmm?, và im lặng về sự cứu rỗi của Chúa;" [NEEDS REVIEW] tức là, "đợi trông cách yên lặng," như chúng ta đã dịch chữ ấy. Và cùng một chữ chúng ta đôi khi dịch "nghỉ ngơi" như Thi Thiên 37:7, "Hãy nghỉ ngơi nơi Chúa, dvm lyhvh?, hãy im lặng hướng về Ngài," [NEEDS REVIEW] nơi nó được nối với sự hy vọng hay đợi trông, như điều thuộc về bản chất của nó; và như thế ở nhiều chỗ khác. Và Đức Chúa Trời, cách đặc biệt, kêu gọi các linh hồn đến điều này trong những lúc khốn khó và hoạn nạn. "Trong sự yên lặng và tin chắc," Ngài phán, "sẽ là sức mạnh của các ngươi," Ê-sai 30:15 [NEEDS REVIEW]. Và kết quả của sự công chính của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ được nói là "sự yên lặng và sự bảo đảm đời đời," Ê-sai 32:17 [NEEDS REVIEW]; — trước hết sự yên lặng, rồi sự bảo đảm. Bây giờ, sự im lặng và yên lặng này đi kèm sự đợi trông, phải, là một phần thiết yếu của nó, đối lập, trước hết, với sự vội vàng; và sự vội vàng là sự tự dấy lên không đúng của linh hồn, phát xuất từ sự chán chường hoàn cảnh của mình, để thúc ép theo một sự chấm dứt các hoạn nạn của mình không theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như thế, khi Đức Chúa Trời kêu gọi dân sự Ngài đợi trông, Ngài diễn đạt hành động ngược lại với bổn phận này bởi sự dấy lên của linh hồn: Ha-ba-cúc 2:3-4, "Dù khải tượng chậm trễ, hãy đợi trông nó. Kìa, linh hồn kẻ dấy lên không ngay thẳng trong nó: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình" [NEEDS REVIEW]. Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn một khải tượng về bình an, qua sự khám phá sự tha thứ ở nơi Ngài; nhưng Ngài muốn chúng ta đợi trông một sự dự phần thật vào nó để được yên nghỉ và an ủi. Kẻ không chịu làm thế, mà dấy linh hồn mình lên, — tức là, trong việc vội vàng quá quy tắc và phương pháp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, — lòng người ấy không ngay thẳng trong mình, cũng sẽ không biết sống bởi đức tin là gì. Điều này hủy hoại và làm thất vọng nhiều linh hồn trong các cố gắng của chúng cho sự tha thứ. Tiên tri, nói về vấn đề này, cho chúng ta biết rằng "kẻ tin sẽ không," cũng sẽ không, "vội vàng," Ê-sai 28:16 [NEEDS REVIEW]; — những chữ mà sứ đồ hai lần dùng, Rô-ma 9:33, 10:11, trong cả hai chỗ đều dịch chúng, "Ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn," hay bối rối; và đó là vì sự vội vàng này quay con người khỏi việc tin, và như thế làm thất vọng các hy vọng của họ, và để họ cho sự xấu hổ và bối rối. Con người với một cảm nhận về sự cáo tội, có một sự khám phá nào đó được làm cho họ về sự yên nghỉ, nhẹ nhõm, và bình an mà họ có thể đạt được cho linh hồn mình bởi sự tha thứ, sẵn sàng chụp lấy nó cách tham lam, và áp dụng nó cách sai lầm, không lành mạnh, không đúng cho chính mình. Họ không thể chịu ách mà Chúa đã đặt trên họ, mà trở nên thiếu kiên nhẫn dưới nó, và kêu như Ra-chên, "Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết" [NEEDS REVIEW]. Bằng bất kỳ cách nào họ cũng muốn đạt được nó. Bây giờ, như bổn phận đầu tiên của một linh hồn như thế là áp mình vào sự đợi trông, thì lối vào đầu tiên vào sự đợi trông gồm trong sự im lặng và yên lặng này của lòng và thần linh. Đây là sự cố gắng của linh hồn giữ mình khiêm nhường, thỏa lòng với ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh mình, và từ chối mọi đường lối và phương tiện của sự yên nghỉ và bình an ngoài điều nó được hướng dẫn và chỉ dạy bởi lời và Đức Thánh Linh. Thứ hai, như nó đối lập với sự vội vàng, thì nó đối lập với những tư tưởng xao động và những sự rối loạn làm phiền. Linh hồn im lặng. Thi Thiên 39:9, "Tôi câm, tôi không mở miệng; vì Chúa đã làm điều ấy" [NEEDS REVIEW]. Người ấy lặp lại sự diễn đạt, nhờ đó người ấy bày tỏ sự cố gắng làm yên và lặng linh hồn mình trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong hoàn cảnh được bàn, linh hồn dễ có nhiều tư tưởng xao động, hay vô số tư tưởng bối rối, không ích lợi hay lợi thế nào cho nó. Chúng phải được canh chừng và từ chối thế nào đã được tuyên bố trước trong các quy tắc chung của chúng ta. Sự yên lặng này trong việc đợi trông sẽ ngăn ngừa chúng. Và đây là điều thứ nhất trong bổn phận được truyền.

2. Sự siêng năng, đối lập với sự lười biếng thuộc linh, cũng được bao gồm trong nó. Sự siêng năng là sự hoạt động của tâm trí, trong việc dùng các phương tiện cách chính quy, để theo đuổi một mục đích đã đề xuất. Mục đích linh hồn nhắm là một mối quan tâm an ủi, tươi mát trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Để đạt được nó, có nhiều phương tiện đã được lập và được Đức Chúa Trời ban phước. Sự bỏ qua chúng, qua sự thờ ơ hay lười biếng, chắc chắn sẽ làm linh hồn thất vọng khỏi việc đạt được mục đích ấy. Điều ấy được thừa nhận trong các việc tự nhiên. Kẻ không gieo không nên nghĩ sẽ gặt; kẻ không mặc áo sẽ không ấm; kẻ bỏ qua các phương tiện của sức khỏe sẽ không hưởng sức khỏe. Con người hiểu điều này về các mối quan tâm bề ngoài của mình; và dù họ có sự tôn trọng đúng đắn đối với sự ban phước của Đức Chúa Trời, nhưng họ không trông mong giàu có mà không siêng năng trong đường lối mình. Trong các việc thuộc linh cũng vậy. Đức Chúa Trời đã chỉ định một điều là phương tiện để đạt được điều khác; trong việc dùng chúng Ngài ban phước cho chúng ta, và từ việc dùng chúng vinh quang Ngài dấy lên, vì chúng là chính sự chỉ định của Ngài. Và sự siêng năng này hoàn toàn liên quan đến sự thực hành, hay việc dùng các phương tiện cách chính quy. Một người được nói là siêng năng trong công việc, có bàn tay siêng năng; dù nó là một tình cảm của tâm trí, nhưng nó đơn giản liên quan đến sự thực hành và vận hành. Sự siêng năng này trong sự đợi trông của mình Đa-vít diễn đạt, Thi Thiên 40:1, qvh qvyty?. Chúng ta dịch, "Tôi đã đợi trông cách nhẫn nại," tức là, "Đợi trông tôi đã đợi trông;" tức là, siêng năng, tha thiết, trong việc dùng các phương tiện. Người ấy cũng mô tả bổn phận này bởi một sự ví sánh thanh lịch, Thi Thiên 123:2, "Kìa, như mắt của các đầy tớ hướng về tay chủ mình, và như mắt của tớ gái hướng về tay bà chủ mình; mắt chúng tôi cũng hướng về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi" [NEEDS REVIEW]. Các đầy tớ đợi chủ mình và nhìn tay họ, là để trông đợi một sự ngụ ý về tâm trí họ về điều họ muốn họ làm, để họ hướng mình vào đó. "Cũng vậy," người ấy nói, "chúng tôi đợi trông lòng thương xót;" — không trong sự bỏ qua lười biếng các bổn phận, mà trong sự sẵn sàng liên tục quan sát ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài. Một thí dụ về điều này chúng ta có nơi người vợ yêu khi nàng ở trong hoàn cảnh được mô tả ở đây, Nhã Ca 3:1-2. Nàng thiếu sự hiện diện của Đấng Yêu Dấu của mình; điều ấy tương đương với cùng tình trạng chúng ta đang xem xét; vì nơi không có sự hiện diện của Đấng Christ, nơi đó không thể có cảm nhận về sự tha thứ. Lúc đầu nàng tìm kiếm Ngài trên giường mình: "Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm kiếm Đấng mà linh hồn tôi yêu mến: tôi tìm kiếm Ngài, nhưng không tìm được Ngài" [NEEDS REVIEW]. Nàng dường như ở đây không đi xa hơn những ước muốn, vì nàng ở trên giường mình, nơi nàng không thể làm gì hơn; và kết quả là, nàng không tìm được Ngài. Nhưng nàng có thỏa mãn mình như thế, và nằm yên, đợi trông cho đến khi Ngài đến đó với nàng không? Không; nàng nói, "Tôi sẽ trỗi dậy bây giờ, và đi quanh thành trong các đường phố, và trong các đường rộng tôi sẽ tìm kiếm Đấng mà linh hồn tôi yêu mến" [NEEDS REVIEW]. Nàng quyết định đặt mình vào việc dùng mọi phương tiện nhờ đó một người có thể được tìm khi thiếu vắng. Trong thành, các đường phố, và các cánh đồng, nàng sẽ hỏi thăm về Ngài. Và thành công phước hạnh nàng có ở đây được thuật lại, câu 4; nàng "tìm được Ngài, nàng giữ Ngài, nàng không buông Ngài ra" [NEEDS REVIEW]. Vậy thì, điều này thuộc về sự đợi trông của linh hồn: sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện, nhờ đó Đức Chúa Trời vui lòng thông thường truyền đạt một cảm nhận về sự tha thứ và tha tội, là một phần chính của nó. Các phương tiện này là gì thì đã biết. Cầu nguyện, suy ngẫm, đọc, nghe lời, ban phát các thánh lễ, hết thảy đều được chỉ định cho mục đích này; hết thảy đều là phương tiện truyền đạt tình yêu và ân điển cho linh hồn. Vậy thì, đừng thiếu sinh khí hay lười biếng: hãy trỗi dậy và hành động; hãy chăm chú với sự siêng năng đến lời ân điển; hãy sốt sắng trong cầu nguyện, chuyên cần trong việc dùng mọi thánh lễ của Hội Thánh; trong thánh lễ này hay thánh lễ khác, lúc này hay lúc khác, ngươi sẽ gặp Đấng mà linh hồn ngươi yêu mến, và Đức Chúa Trời qua Ngài sẽ phán bình an cho ngươi.

3. Có sự trông đợi trong nó; điều ấy nằm trong sự đối lập trực tiếp với mọi hành động của sự không tin trong vấn đề này, và là chính sự sống và linh hồn của bổn phận đang được xem xét. Tác giả thi thiên tuyên bố điều ấy, Thi Thiên 62:5, "Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ đợi trông nơi Đức Chúa Trời; vì sự trông đợi của ta chỉ từ Ngài" [NEEDS REVIEW]. Linh hồn sẽ không, không thể, đợi trông Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trừ khi nó có những sự trông đợi từ Ngài, — trừ khi, như Gia-cơ nói, người ấy trông mong nhận được điều gì đó từ Ngài, đoạn 1:7. Linh hồn trong hoàn cảnh này xem sự tha thứ không chỉ như tự nó được mong muốn, mà chủ yếu như được Đức Chúa Trời hứa. Từ đó họ trông đợi nó. Điều này được diễn đạt trong mệnh đề thứ tư đã đặt ra trước, — ấy là, các linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ đợi trông Đức Chúa Trời với sự tha thiết, sự chăm chú của tâm trí, và sự trông đợi. Như điều này dấy lên từ sự lặp lại của sự diễn đạt, thì chủ yếu từ bản chất của sự so sánh người ấy làm về chính mình trong sự đợi trông của mình với những kẻ canh đợi buổi sáng. Những kẻ canh đợi buổi sáng không chỉ mong muốn nó và chuẩn bị cho nó, mà họ trông đợi nó, và biết chắc rằng nó sẽ đến. Dù sự tối tăm có thể một thời gian khó chịu, và kéo dài hơn họ mong muốn, nhưng họ biết rằng buổi sáng có thời điểm trở lại đã định của nó, mà nó sẽ không quá; và, vì thế, họ trông ra sự xuất hiện của nó trong mọi dịp. Linh hồn trong vấn đề này cũng vậy. Đa-vít nói, Thi Thiên 5:3, "Tôi sẽ hướng lời cầu nguyện tôi lên Chúa v'tsphh?, và ngước trông lên:" [NEEDS REVIEW] như chúng ta dịch. Các chữ trước thiếu sót: vqr 'rk lph?, "Vào buổi sáng," hay đúng hơn mỗi buổi sáng, "Tôi sẽ sắp đặt hướng về Chúa." Chúng ta giới hạn điều này vào sự cầu nguyện: "Tôi sẽ hướng lời cầu nguyện tôi lên Chúa." Nhưng điều này đã được diễn đạt trực tiếp trong các chữ đi trước: "Buổi sáng Chúa sẽ nghe tiếng tôi;" tức là, "tiếng cầu nguyện và nài xin của tôi," như thường được bổ sung. Và dù tác giả thi thiên đôi khi lặp lại cùng một điều trong các sự diễn đạt khác nhau, nhưng ở đây người ấy dường như không làm thế, mà tiến đến tuyên bố tâm trạng chung của thần linh mình trong việc bước đi với Đức Chúa Trời. Người ấy nói, "Tôi sẽ," "sắp đặt mọi sự hướng về Đức Chúa Trời, để tôi có thể đợi trông Ngài trong các đường lối Ngài chỉ định, v'tsphh?, và sẽ ngước trông lên." Trong bản dịch của chúng ta, nó dường như diễn đạt tư thế của người ấy trong sự cầu nguyện; nhưng chữ này có một tầm quan trọng khác. Nó là siêng năng trông ra điều đang đến với chúng ta, và trông ra sự hoàn thành của sự trông đợi của chúng ta. Đây là một phần của sự đợi trông Đức Chúa Trời của chúng ta; phải, như đã nói, sự sống của nó, điều chủ yếu được nhắm trong nó. Tiên tri gọi nó là "đứng trên tháp canh của mình, và canh chừng xem Đức Chúa Trời sẽ phán gì với mình," Ha-ba-cúc 2:3 [NEEDS REVIEW], — ấy là, trong sự đáp lời cầu nguyện người ấy đã dâng trong hoạn nạn của mình. Người ấy nay đang đợi trông trong sự trông đợi một câu trả lời từ Đức Chúa Trời. Và đây là điều mà các tội nhân nghèo khó, yếu đuối, run rẩy được khích lệ đến, Ê-sai 35:3-4, "Hãy làm cho mạnh những bàn tay yếu, và làm cho vững những đầu gối run. Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi, Hãy mạnh mẽ, đừng sợ: kìa, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến" [NEEDS REVIEW]. Sự yếu đuối và ngã lòng là kết quả của sự không tin. Ngài muốn chúng được dẹp đi, với một sự trông đợi sự đến của Đức Chúa Trời với linh hồn, theo lời hứa. Và điều này, tôi nói, thuộc về sự đợi trông của linh hồn trong hoàn cảnh được mô tả. Một người như thế trông đợi và hy vọng rằng Đức Chúa Trời trong mùa của Ngài sẽ tỏ chính Ngài và tình yêu Ngài ra cho mình, và ban cho mình một cảm nhận kinh nghiệm về một mối quan tâm phước hạnh trong sự tha thứ. Và sự hoàn thành của mục đích và lời hứa này của Đức Chúa Trời, nó liên tục trông ra. Nó sẽ không ngã lòng và thiếu sinh khí, mà tự khích lệ và củng cố mình đến một sự trông đợi đầy đủ để các ước muốn của linh hồn mình được thỏa mãn trong thời điểm thích hợp: như chúng ta thấy Đa-vít làm trong những chỗ gần như vô số.

Đây là bổn phận, trước hết, được giới thiệu cho linh hồn tin chắc rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, nhưng không thấy mối quan tâm riêng của mình trong đó — Hãy đợi trông, hay trông đợi, Chúa. Và nó có hai đặc tính khi được thực hiện cách đúng đắn, — ấy là, sự nhẫn nại và sự kiên trì. Bởi điều thứ nhất con người được giữ đến trọn thời gian của Đức Chúa Trời; bởi điều thứ hai họ được giữ trong một thời gian đúng đắn của chính bổn phận mình.

Và đây là điều đã được đặt ra trong mệnh đề thứ nhất rút ra từ các chữ, — ấy là, sự tiếp tục trong việc canh chừng, cho đến khi Đức Chúa Trời hiện ra với linh hồn, là cần thiết, như điều mà không có nó chúng ta không thể đạt được điều chúng ta trông đợi; và thắng thế, như điều mà trong đó chúng ta sẽ không bao giờ thất bại.

Đức Chúa Trời không bị giới hạn, cũng không bị quy định thời gian của Ngài. Chúng ta biết đường mình và sự cuối của hành trình mình; nhưng các trạm nghỉ đặc biệt của chúng ta chúng ta phải đợi trông theo miệng Ngài, như dân sự đã làm trong đồng vắng. Khi Đa-vít đến đối đãi với Đức Chúa Trời trong sự khốn khổ lớn của mình, người ấy nói với Ngài, "Hỡi Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời tôi; các thời kỳ của tôi ở trong tay Chúa," Thi Thiên 31:14-15 [NEEDS REVIEW]. Các thời kỳ hoạn nạn và bình an, tối tăm và sáng láng của người ấy, người ấy thừa nhận ở trong tay và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đến nỗi bổn phận của người ấy là đợi trông thời gian và mùa của Ngài cho phần và khẩu phần của mình trong chúng.

Trong tình trạng này linh hồn gặp nhiều sự chống đối, khó khăn, và bối rối, đặc biệt nếu sự tối tăm của nó kéo dài lâu; như với một số người nó ở lại nhiều năm, với một số người suốt các ngày đời họ. Hy vọng của họ nhờ đó bị hoãn làm lòng họ đau ốm, và thần linh họ thường ngã lòng; và sự ngã lòng này là một sự thiếu sót trong việc đợi trông, vì thiếu sự kiên trì và sự tiếp tục, là điều làm thất bại mục đích của nó. Đa-vít, Thi Thiên 27:13, "Tôi hẳn đã ngã lòng, nếu tôi không tin sẽ thấy sự nhân từ của Chúa;" [NEEDS REVIEW] — "Nếu tôi không nhận được sự nâng đỡ bởi đức tin, tôi đã ngã lòng." Và điều ấy gồm trong điều gì? sự ngã lòng mà người ấy đã bị vướng vào, không có sự nâng đỡ đã nói, là gì? Đó là sự từ bỏ việc đợi trông Đức Chúa Trời, như người ấy tỏ ra bởi lời khuyên bảo người ấy ban cho chính mình và người khác, câu 14, "Hãy đợi trông Chúa; hãy can đảm, và Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ: hãy đợi trông, tôi nói, nơi Chúa;" [NEEDS REVIEW] — "Hãy đợi trông với sự can đảm và quyết tâm, để ngươi không ngã lòng." Và sứ đồ đặt kết quả phước hạnh của đức tin và sự vâng lời trên việc tránh điều ác này: Ga-la-ti 6:9, "Chúng ta sẽ gặt, nếu không ngã lòng" [NEEDS REVIEW]. Do đó chúng ta có cả những sự khích lệ được ban chống lại nó, và những lời hứa rằng trong đường lối của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không bị vướng vào nó. Sứ đồ nói, "Hãy xem xét Chúa Giê-xu Christ," "quan trưởng của sự cứu rỗi các ngươi, kẻo các ngươi mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình,'?" Hê-bơ-rơ 12:8 [NEEDS REVIEW]. Không điều gì khác có thể khiến các ngươi thiếu dấu đích được nhắm. Tiên tri nói, "Những kẻ," "đợi trông Chúa," — tức là, trong việc dùng các phương tiện Ngài chỉ định, — "sẽ không ngã lòng," Ê-sai 40:31 [NEEDS REVIEW].

Sự tiếp tục này, vậy thì, trong việc đợi trông phải đi kèm bổn phận này, vì cả hai điều đã nói trong mệnh đề, — rằng nó cần thiết không thể thiếu về phía chúng ta, và nó chắc chắn thắng thế trong cuối cùng; nó sẽ không thất bại.

1. Điều ấy là cần thiết. Những người canh chờ buổi sáng, mà sự chờ đợi của linh hồn trông đợi Đức Chúa Trời được ví với khuôn mẫu và hành động của họ, không bỏ cuộc cho đến khi ánh sáng xuất hiện; hoặc nếu họ bỏ cuộc, nếu họ mệt mỏi và kiệt sức, và do đó thôi canh giữ, thì mọi công sức trước đó của họ đều mất hết, và họ sẽ nằm xuống trong thất vọng. Linh hồn nào bỏ cuộc canh giữ của mình và kiệt sức trong sự tỉnh thức cũng vậy. Nếu khi những dục vọng hay sự bại hoại mới bùng lên, — nếu khi những cám dỗ cũ trở lại, hay những cám dỗ mới ập đến, — nếu khi một cảm giác tội lỗi gây bối rối được khơi dậy, hay khi sự mệt mỏi vì đã làm việc và lao nhọc quá nhiều và quá lâu trong bóng tối, — linh hồn bắt đầu tự nhủ: "Ta đã trông đợi ánh sáng mà kìa là bóng tối, trông đợi sự bình an mà kìa sự hoạn nạn đến; mùa hè đã qua, mùa gặt đã xong, mà ta vẫn chưa được giải cứu; những phương tiện phước hạnh này nọ đã được hưởng, mà ta vẫn chưa đạt được sự an nghỉ;" và do đó bỏ cuộc chờ đợi trong con đường và nếp sống đã được chỉ định trước; — thì cuối cùng nó sẽ hoàn toàn thất bại, và không đạt được ân điển đã nhắm đến. "Ngươi đã chịu khó, và đã không mệt mỏi," đem lại phần thưởng, Khải Huyền 2:3 [NEEDS REVIEW].

2. Sự bền đỗ trong chờ đợi chắc chắn đắc thắng; và điều này khiến nó trở thành một phần cần thiết của chính bổn phận ấy. Nếu chúng ta tiếp tục chờ đợi sự hiện thấy của sự bình an, nó sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ, mà sẽ đáp ứng sự trông đợi của chúng ta về nó. Không một linh hồn nào hư mất mà ở trong bổn phận này cho đến cuối cùng. Niềm vui trên trời đôi khi có thể đến trước những sự an ủi trong đời này; Đức Chúa Trời đôi khi ban mùa gặt đầy đủ mà không gửi trái đầu mùa đến trước; — nhưng sự bình an và an nghỉ thuộc linh hay đời đời là kết cục không thể sai lầm của sự chờ đợi Đức Chúa Trời bền vững.

Đây là bổn phận mà tác giả Thi Thiên tuyên bố mình đang dấn thân vào, sau khi ông được khám phá đầy khích lệ rằng sự tha thứ ở trong Đức Chúa Trời: "Nơi Ngài có sự tha thứ, để người ta kính sợ Ngài. Tôi trông đợi Chúa, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài." Và đây là điều, trong hoàn cảnh tương tự, được đòi hỏi nơi chúng ta. Đây là sự hướng dẫn lớn đã được ban cho chúng ta, trong gương mẫu và thực hành của tác giả Thi Thiên, về bổn phận và cách cư xử của chúng ta trong hoàn cảnh đã được mô tả. Đây là con đường mà nhờ đó ông đã trỗi dậy khỏi vực sâu và thoát khỏi những vướng mắc của mình. Vậy thì, đây có phải là tình trạng của ai trong chúng ta không? Ai như vậy hãy nhận lấy sự hướng dẫn từ đây.

1. Hãy khích lệ linh hồn mình trông đợi Đức Chúa Trời. Có những nỗi sợ mới dấy lên, có những nỗi buồn cũ vẫn tiếp tục chăng? Hãy nói với linh hồn mình: "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi ngã lòng? Sao ngươi bối rối trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ca ngợi Ngài, là Đấng cứu giúp mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta;" như tác giả Thi Thiên đã làm trong trường hợp tương tự, Thi Thiên 43:5 [NEEDS REVIEW]. Ông cũng nói ở nơi khác: "Hãy trông đợi Đức Chúa Trời, và hãy can đảm;" — "Hãy rũ bỏ sự lười biếng, hãy trỗi dậy khỏi sự nản lòng; đừng để nỗi sợ thắng thế." Đây là con đường duy nhất để thành công, và nó chắc chắn sẽ đắc thắng. Hãy đem quyết tâm này đối chọi với mọi sự nản lòng, và nó sẽ ban sự sống mới cho đức tin và hy vọng. Hãy nói: "Thịt và lòng tôi suy tàn; nhưng Đức Chúa Trời là vầng đá của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời;" như Thi Thiên 73:26 [NEEDS REVIEW]. Dù những tư tưởng bối rối của ngươi đã làm mệt mỏi và hao mòn con người bề ngoài, như đã xảy ra với nhiều người, đến nỗi thịt suy tàn, — và dù ngươi không có bằng chứng tươi mới nào từ bên trong, từ chính mình, hay từ kinh nghiệm của mình, đến nỗi lòng ngươi suy tàn, — thì hãy quyết tâm ngước nhìn lên Đức Chúa Trời; nơi Ngài có sức mạnh, và nơi Ngài có sự thỏa mãn cho toàn thể con người; Ngài là vầng đá, và là phần cơ nghiệp. Điều này sẽ làm mạnh mẽ những gì nếu không sẽ sẵn sàng chết. Điều này sẽ giữ sự sống trong hành trình của ngươi, và thúc giục ngươi cầu xin điều ấy với Đức Chúa Trời trong mùa thuận tiện, khi Ngài sẽ được tìm thấy. Gióp đã đưa hoàn cảnh của mình lên đến giả định rằng Đức Chúa Trời có thể giết ông, — nghĩa là thêm roi này đến roi khác, sự quở trách này đến sự quở trách khác, cho đến khi ông bị tiêu hao, và như thế đem ông ra khỏi thế gian trong bóng tối và buồn rầu, — thế mà ông vẫn quyết tâm tin cậy, hy vọng, chờ đợi Ngài, vì biết rằng làm như vậy ông sẽ không hoàn toàn hư mất. Hội Thánh đã diễn tả tâm trạng này một cách tuyệt vời đến nỗi không thể thêm gì được nữa: Ca Thương 3:17-26, "Ngài đã cất linh hồn tôi xa khỏi sự bình an: tôi quên mất sự thịnh vượng. Và tôi nói, Sức mạnh tôi và hy vọng tôi đã mất khỏi Chúa: nhớ đến sự khốn khổ và nỗi buồn của tôi, là ngải cứu và mật đắng. Linh hồn tôi vẫn còn nhớ chúng, và bị hạ xuống trong tôi. Tôi nhớ lại điều này trong lòng, vì thế tôi có hy vọng. Nhờ lòng thương xót của Chúa mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì sự thương xót của Ngài không hề dứt. Mỗi buổi sáng chúng đều mới: sự thành tín Ngài thật lớn lao. Chúa là phần của tôi, linh hồn tôi nói; vì thế tôi sẽ hy vọng nơi Ngài. Chúa thật tốt lành đối với những ai chờ đợi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài. Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa." [NEEDS REVIEW]. Chúng ta thấy ở đây cả hoàn cảnh lẫn bổn phận được nhấn mạnh, cùng với phương cách hành động của linh hồn đối với điều này và điều kia được diễn tả đầy đủ. Hoàn cảnh thì buồn thảm và đắng cay; linh hồn ở trong vực sâu, xa khỏi sự bình an và an nghỉ, câu 17. Trong tình trạng này nó sẵn sàng hoàn toàn kiệt sức, và buông xuôi mọi sự như đã mất và đã qua, cả sức mạnh cho hiện tại lẫn hy vọng cho tương lai, câu 18. Điều này khiến hoàn cảnh của nó đầy buồn rầu và đắng cay, và chính những tư tưởng của nó trở nên như "ngải cứu và mật đắng" đối với nó, câu 19, 20. Nhưng nó có nằm xuống dưới gánh nặng của bao nhiêu hoạn nạn ấy không? Nó có nản lòng và bỏ cuộc không? Không; nó nói: "Tôi nhớ lại rằng 'nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ;' có ân điển, lòng thương xót, sự nhân từ để giải cứu những linh hồn khốn khổ, như những người trong hoàn cảnh của tôi," câu 21-23. Từ đó kết luận rằng vì mọi sự giúp đỡ đều phải trông đợi, mọi sự giải cứu đều mong chờ chỉ từ một mình Ngài, nên "thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời," câu 24-26. Điều này nó tự thúc giục mình hướng đến như là con đường tốt nhất, là con đường phước hạnh nhất cho sự giải thoát của nó.

2. Hãy nhớ rằng việc siêng năng dùng các phương tiện để đạt được mục đích nhắm đến là điều đi kèm cần thiết, và là thành phần của, sự chờ đợi Đức Chúa Trời. Hãy đón nhận sự hướng dẫn này nữa. Đừng tưởng mình sẽ được giải thoát khỏi những vướng mắc bằng sự ao ước bồn chồn, vô tâm rằng giá như mọi sự với mình khác đi. Các phương tiện phải được dùng để có thể đạt được sự giải cứu. Những phương tiện ấy là gì thì ai cũng biết. Giết chết tội lỗi, cầu nguyện, suy ngẫm, chăm chỉ dự mọi lễ nghi của Phúc Âm; trao đổi chung về các điều thuộc linh, tham vấn riêng về tình trạng và hoàn cảnh của mình với những người, đã nhận được lưỡi của kẻ khôn ngoan, có thể nói lời phải thì cho kẻ mệt mỏi, — đều được đòi hỏi cho mục đích này. Và trong mọi điều này, sự siêng năng và bền đỗ phải được thực hành, bằng không người ta sẽ vô ích ao ước được giải thoát khỏi những vướng mắc của mình.

Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp cho sự chờ đợi của linh hồn trong những lúc khốn khổ và vực sâu

Chúng ta đã thấy bổn phận được nêu trong mệnh đề là gì. Tiếp theo chúng ta phải xem xét lý do của nó, tại sao đây là bổn phận lớn, đầu tiên, và chính yếu của những linh hồn mà trong vực sâu của mình đã được khám phá rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ; và lý do của điều này là điều đã được diễn tả trong nhận xét thứ hai đã được nhắc đến trước đây, cụ thể là, —

Đối tượng thích hợp cho sự chờ đợi và trông đợi của linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ chính là Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Đấng Christ. Tác giả Thi Thiên nói: "Tôi đã trông đợi Đức Giê-hô-va;" — "Không phải là lòng thương xót hay ân điển này hay kia, sự giúp đỡ hay giải cứu này hay kia, mà chính là Đức Giê-hô-va mà tôi chờ đợi."

Vậy thì, ở đây chúng ta phải làm hai việc, — thứ nhất, trình bày theo nghĩa nào Đức Chúa Trời chính là đối tượng của sự chờ đợi của linh hồn; thứ hai, từ đó cho thấy thế nào sự chờ đợi là một bổn phận cần thiết.

Thứ nhất, chính là Chúa, chính Đức Giê-hô-va, mà linh hồn chờ đợi. Không phải là ân điển, lòng thương xót, hay sự giải cứu được xét cách trừu tượng, mà là Đức Chúa Trời của mọi ân điển và sự giúp đỡ, Đấng là đối tượng đầy đủ trọn vẹn cho sự chờ đợi và trông đợi của linh hồn; chỉ có điều, ở đây Ngài không được xét cách tuyệt đối trong bản tính của Ngài, mà như là Đấng nơi có sự tha thứ. Điều gì được đòi hỏi ở đây đã được tuyên bố rộng rãi trước đây. Chính là Ngài như được bày tỏ trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; như trong Ngài, Ngài đã tìm được giá chuộc, và đã chấp nhận sự chuộc tội cho tội nhân trong huyết Ngài; — như Ngài là Đức Chúa Trời trong giao ước, Ngài chính là đối tượng của sự chờ đợi của chúng ta.

Và điều đó, thứ nhất, vì mọi hoạn nạn, vực sâu, vướng mắc đều phát sinh từ, — 1. Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn; và, 2. Từ sự không hài lòng của Ngài.

1. Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn, bởi sự Ngài lìa bỏ, rút lui, hay ẩn mặt khỏi nó, là điều chủ yếu ném linh hồn vào vực sâu. Chúa phán: "Khốn thay cho chúng, khi Ta lìa khỏi chúng!" Ô-sê 9:12 [NEEDS REVIEW]. Và sự khốn khổ, nỗi buồn này, không chỉ đi theo sự lìa bỏ hoàn toàn, toàn diện của Đức Chúa Trời khỏi bất cứ ai; mà còn cả sự lìa bỏ dần dần hay từng phần, trong một số điều, trong một số mùa. Khi Đức Chúa Trời rút lại sự hiện diện soi sáng, tươi mới, an ủi của Ngài, trong bất cứ cách thức hay phương tiện nào mà trước đây Ngài đã từng truyền đạt chính Ngài cho linh hồn của bất cứ ai, thì "khốn thay cho họ!" những nỗi buồn sẽ giáng trên họ, và họ sẽ rơi vào vực sâu và vướng mắc. Bấy giờ, hoàn cảnh này kêu gọi sự chờ đợi. Nếu Đức Chúa Trời đã rút lui, nếu Ngài ẩn mặt, thì linh hồn còn phải làm gì khác ngoài chờ đợi sự Ngài trở lại? Tiên tri Ê-sai phán như vậy, chương 8:17, "Tôi sẽ chờ đợi Chúa, Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ trông đợi Ngài." [NEEDS REVIEW]. Nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt, đây là bổn phận tự nhiên và thích hợp của linh hồn, là chờ đợi và trông đợi Ngài. Nó không thể dùng đến con đường giải cứu nào khác. Sự chờ đợi ấy là gì, và nó gồm những gì, đã được tuyên bố. Sự kiên nhẫn tìm kiếm Đức Chúa Trời trong những con đường Ngài đã định bao gồm trong đó. Tiên tri diễn tả điều này trong lời: "Tôi sẽ trông đợi Ngài;" quả thật, trong nguyên văn cũng chính là từ như trong Thi Thiên, vqvyty lv?; — "Và tôi sẽ tha thiết trông ngóng Ngài, với sự trông đợi Ngài trở lại cùng tôi."

2. Cảm nhận về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời là một nguyên nhân khác của những vực sâu và hoạn nạn này, và của sự linh hồn tiếp tục ở trong chúng, mặc dù nó đã có một khám phá phước hạnh bởi đức tin rằng nơi Ngài có sự tha thứ. Điều này đã được bày tỏ đầy đủ suốt bài giảng trước, đến nỗi không cần nhấn mạnh lại nữa. Mọi sự đều liên quan đến tội lỗi; và lý do của sự hoạn nạn phát sinh từ tội lỗi là vì sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với nó. Vậy thì, tư thế và tâm trạng tự nhiên của linh hồn đối với Đức Chúa Trời như Đấng không hài lòng là gì? Nó sẽ tranh cãi với Ngài chăng? Nó sẽ cứng lòng chống lại Ngài chăng? Nó sẽ khinh thường cơn giận và thịnh nộ của Ngài, và khinh miệt những lời đe dọa của Ngài chăng? Hay nó sẽ trốn tránh Ngài, và như thế tránh khỏi những hậu quả của cơn giận Ngài? Ai mà không biết những đường lối như vậy sẽ hủy hoại và tai hại cho linh hồn đến thế nào? Và mỗi ngày có bao nhiêu người bị hủy hoại bởi chúng? Sự chờ đợi kiên nhẫn cũng là nơi nương náu duy nhất của linh hồn về điều này. Và, —

Thứ hai, bổn phận này trong dịp được nhắc đến là cần thiết vì cớ sự vĩ đại và chủ quyền của Đấng mà chúng ta phải đối diện: "Linh hồn tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va." Quả thật, chờ đợi là một bổn phận tùy thuộc vào khoảng cách giữa những người liên quan trong đó, — cụ thể là, người chờ đợi, và người được chờ đợi; như tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết, Thi Thiên 123:2 [NEEDS REVIEW]. Đó là một hành động giống như của tôi tớ và tớ gái đối với chủ hay người cai trị mình. Và khoảng cách này càng lớn, thì lý do của bổn phận này trong mọi dịp càng cấp bách. Và vì chúng ta thực tế không muốn chu toàn bổn phận này cho phải, hay ít ra cũng mau chóng chán nản về nó, mặc dù hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của nó, tôi sẽ dừng lại một chút trên một số suy xét về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta, như những điều không chỉ chứng minh sự cần thiết của bổn phận này, mà còn làm chúng ta thỏa lòng về tính hợp lý của nó; để bởi điều thứ nhất chúng ta được lôi kéo vào nó, và bởi điều thứ hai được gìn giữ trong nó.

Chúng ta có thể vì mục đích này suy xét hai điều trong Đức Chúa Trời, trong Đức Giê-hô-va, Đấng mà chúng ta phải chờ đợi — Thứ nhất, hữu thể của Ngài, và những thuộc tính tuyệt đối và thiết yếu của bản tính Ngài; thứ hai, những thuộc tính của bản tính Ngài liên quan đến sự Ngài đối xử với chúng ta; — cả hai đều thích hợp để sinh ra trong chúng ta những tình cảm và tâm trạng thuận theo bổn phận được đề ra.

Những suy xét về Đức Chúa Trời, khiến sự chờ đợi Ngài của chúng ta trở nên hợp lý và cần thiết — Hữu thể vinh hiển của Ngài

Thứ nhất, hãy suy xét hữu thể vinh hiển vô hạn của Đức Giê-hô-va, với những sự tuyệt hảo tuyệt đối, không thể truyền đạt, thiết yếu của Ngài; rồi thử xem điều ấy có khiến chúng ta trong mọi hoàn cảnh phải chờ đợi Ngài, và đặc biệt trong hoàn cảnh đang được xem xét, hay không. Chính Đức Chúa Trời đã dùng đường lối này với Gióp để phục hồi ông khỏi những bất mãn và than phiền của mình, để đưa ông về sự yên lặng và chờ đợi. Ngài đặt trước mặt ông sự vĩ đại vinh hiển của chính Ngài, như được bày tỏ trong các công việc quyền năng của Ngài, để nhờ đó, khi bị thuyết phục về sự ngu dốt, yếu đuối của mình, và khoảng cách vô hạn trong mọi sự của mình với Ngài, ông có thể hạ linh hồn mình xuống trong sự lệ thuộc hoàn toàn đầu phục Ngài và chờ đợi Ngài. Và ông đã làm như vậy, chương 42:6: "Tôi ghê tởm chính mình," ông nói, "và ăn năn trong bụi tro." [NEEDS REVIEW]. Linh hồn ông bấy giờ trở nên sẵn lòng ở dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời; và trong đó ông tìm được sự an nghỉ hiện tại và sự chữa lành mau chóng cho hoàn cảnh của mình. Chính là "Đấng cao cả và tôn nghiêm, Đấng ngự trong cõi đời đời, danh Ngài là Thánh," Ê-sai 57:15 [NEEDS REVIEW], mà chúng ta đang phải đối diện: "Ngài ngự trên vòng trái đất, và dân cư nó như cào cào trước mặt Ngài; phải, các nước như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân; Ngài nhấc các cù lao lên như một vật rất nhỏ. Mọi nước trước mặt Ngài như không có; và chúng được kể cho Ngài kém hơn hư không, và sự hư ảo," Ê-sai 40:15, 17, 22 [NEEDS REVIEW]. Chúa đặt sự vĩ đại và quyền năng vinh hiển của Ngài ra để làm gì? Đó là để mọi người được đem đến tin cậy nơi Ngài và chờ đợi Ngài, như được tuyên bố rộng rãi ở cuối chương; vì những "con cào cào," một "giọt nước trong thùng," "bụi trên cân," những vật "kém hơn hư không," có nên càu nhàu chống lại, hay chán nản về, ý muốn của Đấng vô cùng, vinh hiển, và cao cả chăng? Đấng "nhấc các cù lao lên như một vật rất nhỏ," chắc chắn, nếu Ngài muốn, có thể hủy diệt, quăng đi, và bỏ rơi một cù lao, một thành phố trong một cù lao, một người trong một thành phố; và chúng ta trước mặt Ngài chỉ là những cá nhân đơn lẻ. Những tư tưởng nghiêm túc về Hữu Thể vô hạn, vinh hiển toàn vẹn này hoặc sẽ làm yên lặng linh hồn chúng ta hoặc sẽ nhấn chìm chúng. Mọi sự chán nản của chúng ta về những đường lối Ngài đối với chúng ta đều phát sinh từ những tưởng tượng kín đáo rằng Ngài là một Đấng như chính chúng ta, — một Đấng chẳng làm gì ngoài điều có vẻ tốt trong mắt chúng ta. Nhưng nếu chúng ta không thể hiểu thấu hữu thể của Ngài, chúng ta không thể đặt ra những quy tắc để xét đoán các đường lối và việc làm của Ngài. Và chúng ta biết về Đức Chúa Trời được bao nhiêu phần nhỏ bé! Những tiếp cận gần nhất của lý trí và trí tưởng tượng của chúng ta vẫn để chúng ta ở một khoảng cách vô hạn với Ngài. Và quả thật, những gì chúng ta nói về sự vĩ đại của Ngài, chúng ta không hiểu rõ nó có nghĩa gì; chúng ta chỉ tuyên bố sự tôn kính của mình đối với điều mà chúng ta tin, ngưỡng mộ, và thờ phượng, nhưng không thể hiểu thấu. Mọi tư tưởng của chúng ta đều kém xa sự vĩ đại tuyệt hảo của Ngài như bản tính của chúng ta kém xa bản tính Ngài, — nghĩa là, vô hạn. Hãy xem vũ trụ, công trình vinh hiển của trời và đất; chúng ta biết về vẻ đẹp, trật tự, và sự sắp đặt của nó được bao nhiêu! — thế mà tất cả đều là sản phẩm của lời từ miệng Ngài; và với cùng sự dễ dàng ấy Ngài có thể, khi Ngài muốn, đưa nó trở về hư không nguyên thủy. Và chúng ta là gì, những con sâu nghèo hèn của đất, một phần không đáng kể, vô danh của chuỗi thấp và bậc thấp trong các công việc tay Ngài, ít về số lượng, phai tàn trong hoàn cảnh, không được để ý đối với phần còn lại của các tạo vật đồng loại, mà chúng ta lại rút mình ra khỏi bất cứ cách đối xử nào của Ngài với chúng ta, hay chán nản chờ đợi ý muốn Ngài? Ngài nhấn mạnh điều này với chúng ta, Thi Thiên 46:10, "Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời;" [NEEDS REVIEW] — "Đừng càu nhàu nữa, đừng tranh cãi nữa; hãy tiếp tục chờ đợi trong yên lặng và kiên nhẫn. Hãy suy xét Ta là ai. Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời."

Để giúp chúng ta trong suy xét này, chúng ta hãy cũng chăm chú một chút về một số thuộc tính vinh hiển, thiết yếu, không thể truyền đạt của bản tính Ngài một cách riêng biệt; như, —

1. Sự đời đời của Ngài. Môi-se đề ra điều này, để đem linh hồn của các tín hữu đến sự đầu phục, tin cậy, và chờ đợi: Thi Thiên 90:1, "Từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời;" [NEEDS REVIEW] — "Đấng có hữu thể và sự tồn tại không trong thời gian kéo dài, mà trong chính sự đời đời." Ha-ba-cúc cũng vậy, chương 1:12, "Hỡi Chúa Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao?" [NEEDS REVIEW] và từ đó ông rút ra kết luận chống lại sự vội vàng trong bất cứ hoàn cảnh nào, và về sự ở lại và chờ đợi Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng dùng suy xét tương tự, Thi Thiên 102:27 [NEEDS REVIEW]. Thuộc tính vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời này thật không thể tưởng tượng nổi đối với tư tưởng và tâm trí con người! Những cách thức và từ ngữ mà họ dùng để diễn tả nó thật yếu ớt! Người này nói, đó là một "nunc stans;" người khác, đó là một "sự kéo dài vĩnh viễn." Kẻ nói nhiều nhất, cũng chỉ cho biết điều mình biết về điều nó không phải là gì. Chúng ta thuộc về ngày hôm qua, thay đổi mỗi lúc, và ngày mai sẽ rời khỏi vị trí của mình. Đức Chúa Trời vẫn như vậy, đã như vậy trước khi thế gian có, — từ đời đời. Và bây giờ tôi không thể nghĩ mình đã nói gì, mà chỉ mới gợi ý điều tôi thờ phượng. Toàn bộ thời gian của thế gian, từ đầu đến cuối, không chiếm một khoảng nào trong sự đời đời này của Đức Chúa Trời: vì dù nó đã kéo dài hay còn có thể kéo dài bao lâu, tất cả cũng chỉ lên đến bấy nhiêu ngàn năm, một thời gian dài như vậy; và thời gian không có chỗ trong sự đời đời. Và đối với chúng ta, những kẻ trong vấn đề này phải đối diện với Đức Chúa Trời, sự tồn tại của chúng ta so với sự tồn tại của thế gian là gì? Như một khoảnh khắc, có thể nói, so với toàn thể. Khi đời người xưa kia được kéo dài vượt quá niên đại và sự tồn tại của các đế quốc hay vương quốc ngày nay, thế mà đây là kết cục của tất cả, — người nọ sống bấy nhiêu năm, "rồi qua đời," Sáng Thế Ký 5 [NEEDS REVIEW]. Và chúng ta là gì, những con sâu nghèo hèn, mà đời sống được đo bằng gang tay, so với sải tay của họ? Chúng ta là gì trước Đức Chúa Trời đời đời, Đức Chúa Trời luôn bất biến tồn tại trong hữu thể vô hạn của chính Ngài? Một suy xét thật sự về điều này sẽ khuất phục linh hồn vào tình trạng lệ thuộc Ngài và chờ đợi Ngài.

2. Sự vô biên của bản thể Ngài và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài cũng thuộc cùng một suy xét: "Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Chúa phán," Giê-rê-mi 23:24 [NEEDS REVIEW]. "Các tầng trời, ngay cả tầng trời của các tầng trời," hữu thể thọ tạo tối cao và bao quát nhất, "không thể chứa Ngài," Sa-lô-môn phán. Trong hữu thể vinh hiển vô hạn của Ngài, Ngài hiện diện với, và không xa cách, mọi nơi, mọi vật, mọi thời, mọi công việc tay Ngài; và Ngài vẫn tồn tại vinh hiển không kém ở nơi chúng không có. Đức Chúa Trời ở nơi trời và đất không có, không kém gì nơi chúng có; và nơi chúng không có chính là Ngài. Nơi không có chỗ, không có không gian, thật hay tưởng tượng, Đức Chúa Trời ở đó; vì chỗ và trí tưởng tượng chẳng liên quan gì đến sự vô biên. Và Ngài hiện diện khắp nơi trong cõi thọ tạo, — nơi tôi đang viết, nơi bạn đang đọc; Ngài hiện diện với bạn, không xa cách bạn. Tư tưởng của lòng người phần lớn là, Đức Chúa Trời về bản thể chỉ ở trên trời; và thật tốt nếu một số người nghĩ Ngài ở đó, vì họ sống và hành động như thể chẳng có Đức Chúa Trời hay ma quỷ nào ngoài chính họ. Nhưng trên những nhận thức ấy, những tư tưởng như được diễn tả trong Gióp 22:13, 14 sẵn sàng nảy sinh kín đáo, và thắng thế một cách hiệu quả: "Đức Chúa Trời biết thế nào? Ngài có thể xét đoán qua bóng tối sao? Đám mây dày là màn che Ngài, đến nỗi Ngài không thấy; và Ngài đi trên vòng trời." [NEEDS REVIEW]. Những nhận thức về sự xa cách của Đức Chúa Trời với con người làm họ cứng lòng trong đường lối mình. Nhưng hoàn toàn ngược lại. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và một người trong mọi dịp có thể nói với Gia-cốp: "Đức Chúa Trời ở trong nơi này, mà tôi không biết." Vậy thì, linh hồn được kêu gọi chờ đợi Đức Chúa Trời, hãy rèn luyện mình với những tư tưởng về sự vô biên này của bản tính và hữu thể Ngài. Hiểu thấu, hiểu trọn vẹn nó, chúng ta không bao giờ làm được; nhưng suy xét về nó sẽ ban cho lòng chúng ta sự kính sợ sự vĩ đại của Ngài, đến nỗi chúng ta sẽ học biết run rẩy trước Ngài, và sẵn lòng chờ đợi Ngài trong mọi sự.

3. Những tư tưởng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay sự tinh sạch vô hạn của Hữu Thể đời đời, vô biên này, đặc biệt hữu ích cho cùng một mục đích. Đây là điều mà Ê-li-pha khẳng định mình đã nhận bởi khải tượng để đáp lại sự than phiền và thiếu kiên nhẫn của Gióp, chương 4:17-21. Sau khi ông đã tuyên bố khải tượng của mình, cùng với cách thức của nó, ông khẳng định đây là sự mặc khải đã được ban cho ông bởi tiếng phán: "Người phàm há công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Người ta há trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài; và các thiên sứ Ngài Ngài còn bắt lỗi. Huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, nền móng chúng ở trong bụi đất, bị nghiền nát trước con sâu?" [NEEDS REVIEW]. Nếu các thánh và thiên sứ trên trời trong tình trạng hoàn hảo nhất của họ còn không đáp ứng được sự thánh khiết vô hạn này của Đức Chúa Trời, thì những con sâu của đất có nên cho rằng bất cứ điều gì phát xuất từ Ngài lại không tuyệt đối thánh khiết và hoàn hảo, và như thế là tốt nhất cho chúng sao? Đây là thuộc tính nóng cháy của bản tính Đức Chúa Trời, mà từ đó Ngài được gọi là "lửa thiêu đốt" và "sự cháy đời đời." Và luật pháp, trên đó Ngài đã in dấu một sự trình bày nào đó về nó, được gọi là "luật lửa," như điều sẽ thiêu đốt và đốt cháy bất cứ gì gian tà và ác. Do đó tiên tri, người đã có một sự trình bày về vinh quang Đức Chúa Trời trong khải tượng, và đã nghe các sê-ra-phim công bố sự thánh khiết của Ngài, đã kêu lên: "Khốn thay cho tôi! vì tôi bị diệt vong; vì tôi là người có môi dơ dáy," Ê-sai 6:5 [NEEDS REVIEW]. Ông tưởng mình không thể chịu nổi sự đến gần ấy của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Và với sự nhớ lại điều này, Giô-suê khiến dân chúng yên lặng, — bằng sự kinh khiếp của Chúa, chương 24:19. Vậy thì, những linh hồn đang ở dưới những hoạn nạn và bối rối vì bất cứ cớ gì, hãy cố gắng rèn luyện tư tưởng mình về sự tinh sạch vô hạn và sự thánh khiết nóng cháy này của Đức Chúa Trời. Họ sẽ mau chóng thấy khôn ngoan cho mình là trở nên như trẻ thơ đã dứt sữa trước mặt Ngài, và thỏa lòng với điều Ngài sẽ dẫn dắt họ đến; đó là chờ đợi Ngài. Sự thánh khiết nóng cháy này tuôn chảy từ ngôi Ngài, Đa-ni-ên 7:10 [NEEDS REVIEW], và sẽ mau chóng thiêu rụi cả cõi thọ tạo, như hiện nay đang ở dưới sự rủa sả và tội lỗi, nếu không có sự can thiệp của Chúa Giê-xu Christ.

4. Sự oai nghi vinh hiển của Ngài như Đấng Cai Trị cả thế gian. Oai nghi liên quan đến sự cai trị, và nó kêu gọi chúng ta có sự kính sợ Ngài như điều khiến sự chờ đợi Ngài của chúng ta trở nên phải lẽ và cần thiết. Ngôi Đức Chúa Trời được nói là ở trên trời, và ở đó chủ yếu những tia sáng vinh hiển của oai nghi đáng sợ của Ngài chiếu ra; nhưng Ngài cũng đã làm một sự trình bày nào đó về nó trên đất, để chúng ta học biết kính sợ trước mặt Ngài. Như là sự hiện ra mà Ngài đã ban về vinh quang Ngài trong sự ban luật pháp, mà nhờ đó Ngài sẽ xét đoán thế gian, và định tội những kẻ vi phạm luật pháp mà không được trắng án trong huyết Chúa Giê-xu Christ. Xem sự mô tả về nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16-18 [NEEDS REVIEW]. "Cảnh tượng" ở đây "thật đáng sợ" đến nỗi chính "Môi-se" đã "nói, Tôi hết sức sợ hãi và run rẩy," Hê-bơ-rơ 12:21 [NEEDS REVIEW]. Và hiệu quả nó có trên cả dân chúng được tuyên bố, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19 [NEEDS REVIEW]. Họ không thể chịu nổi nó, mặc dù họ có sự bảo đảm chắc chắn rằng Ngài đến gần và bày tỏ vinh quang Ngài cho họ là vì lợi ích và ích lợi của họ. Chúng ta không thỏa lòng với hoàn cảnh của mình sao? Chúng ta không thể chờ đợi dưới những sự định đoạt hiện tại của Ngài sao? Hãy nghĩ chúng ta có thể đến gần sự hiện diện Ngài, hay đứng trước oai nghi vinh hiển của Ngài thế nào. Nỗi kinh sợ sự tuyệt hảo của Ngài há sẽ không giáng trên chúng ta sao? Sự kinh khiếp của Ngài há sẽ không làm chúng ta sợ hãi sao? Chúng ta há sẽ không nghĩ đường lối Ngài là tốt nhất, thì giờ Ngài là tốt nhất, và bổn phận của chúng ta là yên lặng trước mặt Ngài sao? Và Ngài cũng đã làm sự bày tỏ tương tự về vinh quang Ngài, như Đấng Xét Đoán vĩ đại của mọi người trên ngôi, cho nhiều tiên tri: như cho Ê-sai, chương 6:1-4; cho Ê-xê-chi-ên, chương 1; cho Đa-ni-ên, chương 7:9, 10; cho Giăng, Khải Huyền 1 [NEEDS REVIEW]. Hãy đọc các chỗ ấy cách chăm chú, và học biết run rẩy trước mặt Ngài. Đây không phải là những điều xa lạ với chúng ta. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta. Cũng chính ngôi của sự vĩ đại và oai nghi Ngài vẫn được thiết lập trên các tầng trời. Vậy thì, trong mọi sự vội vàng và nóng nảy mà tâm linh chúng ta trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng dễ sa vào, hãy đặt mình trước ngôi Đức Chúa Trời này, rồi suy xét điều gì sẽ tốt nhất cho chúng ta để nói hay làm; tâm trạng và tinh thần nào sẽ phải lẽ với chúng ta, và an toàn nhất cho chúng ta. Mọi vinh quang này bao quanh chúng ta mỗi lúc, mặc dù chúng ta không nhận biết. Và chỉ vài ngày nữa thôi, trước khi mọi bức màn và bóng tối quanh chúng ta sẽ được cất đi và qua đi; và rồi mọi vinh quang này sẽ hiện ra với chúng ta cho phước hạnh vô tận hay khốn khổ đời đời. Vậy chúng ta hãy biết rằng, trong những giao dịch của chúng ta với Ngài, không gì phải lẽ với chúng ta hơn là yên lặng chờ đợi Ngài, và điều Ngài sẽ phán với chúng ta trong vực sâu và ngặt nghèo của chúng ta.

5. Thật tốt khi suy xét những trường hợp mà Đức Chúa Trời đã ban về sự vĩ đại, quyền năng, oai nghi, và vinh quang vô hạn này của Ngài. Như là công việc vĩ đại của Ngài là dựng nên mọi sự từ hư không. Chúng ta ở trên những gò đất nhỏ trong trái đất, mà chúng ta còn biết ít nhất về sự tuyệt hảo của mảnh đất đã được ban cho chúng ta làm nơi ở dưới này. Nhưng nó là gì so với cả thế gian có thể ở được và sự đầy dẫy của nó? Và sự vĩ đại của nó, với biển rộng và lớn, với đủ loại sinh vật trong đó, thật là điều kinh ngạc! Loài nhỏ nhất trong chúng cũng có một vẻ đẹp, một vinh quang, một sự tuyệt hảo, mà những tìm kiếm tột cùng của chúng ta kết thúc trong sự ngưỡng mộ. Và tất cả điều này chỉ là đất, phần thấp, phần chìm của thế gian. Chúng ta sẽ nói gì về các tầng trời trên chúng ta, và mọi tạo vật của ánh sáng có nơi ở trong chúng? Ai có thể tưởng tượng được vẻ đẹp, trật tự, công dụng, và đường đi của chúng? Suy xét về điều này đã khiến tác giả Thi Thiên kêu lên: "Hỡi Chúa, Chúa chúng tôi, Ngài thật tuyệt hảo và vinh hiển!" Thi Thiên 8:1 [NEEDS REVIEW]. Và nguồn gốc, căn nguyên, và nguyên nhân của những điều này là gì? Chúng há chẳng phải đều là hiệu quả của lời quyền năng của Đức Chúa Trời vinh hiển này sao? Và Ngài há chẳng trong chúng, và bởi chúng, phán chúng ta vào sự tôn kính sự vĩ đại của Ngài sao? Cũng có thể nói như vậy về những công việc vĩ đại và lạ lùng của sự quan phòng Ngài trong sự cai trị thế gian. Há chẳng phải chính Ngài đã đem cơn lụt xưa kia trên thế gian của những kẻ vô đạo sao? Há chẳng phải chính Ngài đã thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa từ trời, đặt chúng làm gương cho những kẻ về sau sẽ sống vô đạo, chịu sự báo trả của lửa đời đời sao? Há chẳng phải chính Ngài đã hủy diệt Ai Cập bằng những tai vạ của Ngài, và dìm Pha-ra-ôn cùng đạo quân ông trong Biển Đỏ sao? Há chẳng phải chính Ngài, mà một trong những tôi tớ Ngài đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người trong đạo quân San-chê-ríp trong một đêm sao? Đấng đã mở đất ra nuốt Đa-than và A-bi-ram? Và sai lửa từ bàn thờ ra thiêu đốt Na-đáp và A-bi-hu? Và mọi thời đại há chẳng đầy dẫy những trường hợp như vậy về sự vĩ đại và quyền năng của Ngài sao?

Mục đích mà tôi đã nhấn mạnh những điều này là, để tỏ ra tính hợp lý của bổn phận mà chúng ta đang thúc giục, — cụ thể là, yên lặng và kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh khốn khổ; vì còn điều gì khác phải lẽ với chúng ta khi chúng ta phải đối diện với Đấng vĩ đại và thánh này? Và một suy xét đúng đắn về những điều này sẽ ảnh hưởng mạnh mẽ trên tâm trí chúng ta để hướng đến đó.

Thứ hai, sự chờ đợi Đức Chúa Trời này liên quan đến toàn bộ hoàn cảnh được diễn tả trong Thi Thiên; và điều này chứa đựng không chỉ những vực sâu thuộc linh về tội lỗi, mà chúng ta đã nhấn mạnh rộng rãi, mà còn những vực sâu quan phòng, những vực sâu của hoạn nạn hay khốn khổ, mà chúng ta có thể bị rèn luyện trong sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đối với những điều này nữa, chờ đợi trong kiên nhẫn và yên lặng là bổn phận của chúng ta. Và có hai suy xét sẽ giúp chúng ta trong bổn phận này, đối với những vực sâu như vậy, — nghĩa là, của hoạn nạn hay khốn khổ. Và suy xét thứ nhất trong đó là suy xét những thuộc tính của Đức Chúa Trời mà Ngài thực thi cách đặc biệt trong mọi sự đối xử của Ngài với chúng ta, và mà trong mọi hoạn nạn chúng ta chủ yếu phải để ý. Suy xét thứ hai là suy xét về chính chúng ta, chúng ta là gì, và chúng ta đã đáng gì.

Chúng ta hãy bắt đầu với điều trước. Và có bốn điều trong những sự định đoạt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và sự đối xử của Ngài với chúng ta mà trong vấn đề này chúng ta nên suy xét, tất cả đều thích hợp để sinh ra trong chúng ta mục đích nhắm đến: —

1. Điều thứ nhất là chủ quyền của Ngài. Điều này Ngài tuyên bố, điều này chúng ta phải công nhận và đầu phục, trong mọi sự định đoạt lớn lao và đáng sợ của sự quan phòng Ngài, trong mọi sự đối xử của Ngài với linh hồn chúng ta. Ngài há chẳng được làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Ai sẽ nói với Ngài: Ngài làm gì vậy? Hay nếu họ nói vậy, điều gì sẽ bênh vực họ trong việc họ làm vậy? Ngài đã dựng nên cả thế gian này từ hư không, và Ngài có thể đã dựng nên một thế gian khác, nhiều hơn, hay mọi sự, hoàn toàn khác với chúng hiện nay. Nó sẽ không tồn tại một lúc nếu không có sự nâng đỡ toàn năng của Ngài. Không gì sẽ được tiếp tục ở vị trí, đường đi, công dụng của nó, nếu không có ảnh hưởng hiệu quả và sự đoái hoài của Ngài. Nếu bất cứ điều gì có thể hiện hữu, sống, hay hành động một lúc mà không có Ngài, chúng ta có thể tự do tranh cãi với Ngài về sự định đoạt nó, và vội vàng đến sự thành tựu những ao ước của mình. Nhưng từ các thiên sứ trên trời đến những con sâu của đất và cỏ của đồng, tất cả đều lệ thuộc Ngài và quyền năng Ngài liên tục. Tại sao phần này của cõi thọ tạo là một thiên sứ, phần kia là một con sâu; kẻ này là một con người, kẻ kia là một con thú? Có phải từ sự lựa chọn, toan tính, hay mưu chước của chính chúng, hay được đem đến bởi sự khôn ngoan của chính chúng? Hay chỉ đơn thuần từ ý muốn và sự vui lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời? Và thật điên rồ biết bao khi càu nhàu chống lại điều Ngài làm, vì mọi sự đều như Ngài đã tạo dựng và định đoạt chúng, cũng không thể khác! Ngay cả chính kẻ càu nhàu cũng có hữu thể và sự tồn tại của mình hoàn toàn bởi sự vui lòng của Ngài. Chủ quyền này của Đức Chúa Trời Ê-li-hu đã viện dẫn trong sự đối xử của Ngài với Gióp, chương 33:8-13. Ông nhận thấy Gióp đã lý luận chống lại những sự định đoạt nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với mình, và ông đã không hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài mà ông đang bị rèn luyện, cũng không chờ đợi Ngài cách phải lẽ; và do đó, ông đề ra điều gì cho ông để đem ông đến bổn phận này? Ông đáp lại những lý luận và than phiền của ông thế nào? "Kìa," ông nói, câu 12, "trong điều này ngươi không công chính: ta sẽ đáp ngươi, rằng Đức Chúa Trời lớn hơn loài người." Câu 13, "Sao ngươi tranh cãi với Ngài? vì Ngài không phải giải trình về bất cứ việc gì của Ngài;" [NEEDS REVIEW] — "Giả sử trong những điều khác ngươi công chính và vô tội, ngươi không mắc những điều mà bạn bè ngươi đã cáo buộc ngươi, thế mà trong việc này ngươi không công chính; không công bằng cũng không phải lẽ khi bất cứ ai than phiền hay càu nhàu chống lại bất cứ sự định đoạt nào của Đức Chúa Trời." "Phải, nhưng tôi cho rằng những sự đối xử này của Đức Chúa Trời thật nặng nề, thật đáng sợ, như Ngài, có lẽ, hiếm khi thực thi đối với bất cứ ai từ khi lập nền thế gian; bị hoàn toàn hủy diệt và tiêu hao trong một ngày, trong mọi mối quan hệ và sự hưởng thụ, và điều đó vào một thời điểm và mùa mà không ai trông đợi hay liệu trước; có một cảm nhận về tội lỗi được khơi dậy trên lương tâm, sau khi đã được tha thứ, như trường hợp của tôi." "Tất cả như nhau," ông nói; "nếu ngươi than phiền, ngươi không công chính." Và ông đưa ra lý do nào cho điều đó? Tại sao, "Đức Chúa Trời lớn hơn loài người;" vô hạn như vậy trong quyền năng và vinh quang có chủ quyền. Ngài tuyệt đối đến nỗi "Ngài không phải giải trình về bất cứ việc gì của Ngài;" và thật ngu dại, thật bất công biết bao, khi than phiền về những việc làm của Ngài! Hãy suy xét quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên các công việc tay Ngài, trên chính ngươi, và mọi điều ngươi có; khoảng cách vô hạn của Ngài với ngươi, và sự vĩ đại của Ngài trên ngươi; rồi xem có công bằng hay không khi càu nhàu chống lại điều Ngài làm." Và ông theo đuổi cùng một suy xét, chương 34:18, 19: "Nếu khi các vua và quan cai trị trong sự công chính, nói với họ rằng họ gian ác và vô đạo là khinh thường quyền bính của họ, thì ngươi sẽ nói chống lại Ngài, tranh cãi với Ngài, Đấng không thiên vị các vương hầu, cũng không coi kẻ giàu hơn kẻ nghèo sao? vì tất cả đều là công việc tay Ngài." [NEEDS REVIEW] Và, câu 29, "Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rối? và khi Ngài ẩn mặt Ngài, ai có thể thấy Ngài? dù điều ấy được làm đối với một nước, hay đối với một người mà thôi." [NEEDS REVIEW]. Tất cả như nhau; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, và đối với bất cứ ai, dù họ nhiều hay ít, cả một nước, hay một thành phố, hay một cá nhân đơn lẻ, dù họ cao hay thấp, giàu hay nghèo, tốt hay xấu, tất cả đều là công việc tay Ngài, và Ngài có thể đối xử với họ như có vẻ tốt cho Ngài. Và chính người này, như Đức Chúa Trời về sau tuyên bố, đã dùng những phương tiện đúng đắn và thích hợp để kéo Gióp khỏi sự than phiền, và làm cho tâm linh ông yên nghỉ và bình an, và đem ông đến kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời. Vì trong khi những người bạn khác của ông đã cáo buộc ông cách bất công là kẻ giả hình, và rằng ông đã cách đặc biệt, hơn những người khác, đáng chịu những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời mà ông đang bị rèn luyện; ông, người ý thức về sự ngay thẳng của mình, chỉ bị chọc giận và khích động bởi những lý luận của họ, và bị thúc giục bênh vực sự vô tội và ngay thẳng của chính mình. Nhưng người này, cho phép ông biện hộ về sự ngay thẳng của mình, kêu gọi ông suy xét sự vĩ đại và chủ quyền của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể dấy lên chống lại; và điều này chính Đức Chúa Trời về sau cũng kêu gọi ông.

Những tư tưởng sâu sắc và nghiêm túc về chủ quyền của Đức Chúa Trời và quyền thống trị hay thẩm quyền tuyệt đối của Ngài trên mọi công việc tay Ngài, là một phương tiện hiệu quả để đưa linh hồn vào bổn phận này; phải, đây là điều mà chúng ta phải đem linh hồn mình đến. Chúng ta hãy suy xét mình đang đối diện với ai. Chúng ta và mọi sự quan tâm của chúng ta há chẳng ở trong tay Ngài, như đất sét trong tay thợ gốm sao? Và Ngài há chẳng được làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Chúng ta sẽ bắt Ngài phải giải trình sao? Điều Ngài làm há chẳng tốt lành và thánh khiết vì Ngài làm nó sao? Có những tư tưởng càu nhàu nào chống lại các công việc của Đức Chúa Trời dấy lên trong lòng chúng ta chăng? Có những lời than phiền nào sẵn sàng bật ra khỏi miệng chúng ta chăng? Chúng ta hãy đặt tay lên lòng mình, và đặt miệng mình trong bụi đất, với những tư tưởng về sự vĩ đại và chủ quyền tuyệt đối của Ngài, và điều ấy sẽ đưa toàn thể linh hồn chúng ta vào một tâm trạng tốt hơn.

Và điều này mở rộng đến cách thức, thời điểm, và mùa của mọi sự bất cứ là gì. Như trong những điều thuộc về đất, nếu Đức Chúa Trời muốn đem một sự đoán phạt đáng sợ bằng lửa trên một dân, một nước; ôi! tại sao phải là Luân Đôn? nếu là Luân Đôn, tại sao lại khủng khiếp, dữ dội, và không thể dập tắt như vậy? tại sao là thành phố, không phải vùng ngoại ô? tại sao là nhà tôi, không phải nhà hàng xóm tôi? tại sao người nọ được giúp, mà tôi thì không? Tất cả những điều này hoàn toàn phải được quy về sự vui lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chỉ ở đó linh hồn con người mới tìm được sự an nghỉ và bình an. Trong những sự định đoạt thuộc linh cũng vậy.

Như vậy A-rôn, khi hai con trai cả của mình chết đột ngột, được Môi-se nhắc về chủ quyền và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, lập tức "nín lặng," hay yên lặng hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài, Lê-vi Ký 10:3 [NEEDS REVIEW]. Và Đa-vít, khi mọi sự bị đưa vào sự rối loạn cực độ bởi cuộc phản loạn của Áp-sa-lôm, tiếp theo là đám đông vô đạo của cả nước, đã bỏ qua mọi lý lẽ và lời biện hộ khác, và buông bỏ những lời than phiền trong sự phó thác chính mình và mọi sự quan tâm của mình cho sự vui lòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 15:25, 26 [NEEDS REVIEW]. Và điều này, trong mọi sự cùng cực của chúng ta, chúng ta phải đem linh hồn mình đến trước khi chúng ta có thể đạt được bất cứ sự an nghỉ hay bình an nào, hay sự tin chắc dễ chịu nào rằng chúng ta có thể chưa sa vào những sự nghiêm khắc lớn hơn, trong cơn giận công chính của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng phải được suy xét và đầu phục: Gióp 9:4, "Ngài khôn ngoan trong lòng: ai đã cứng lòng chống lại Ngài, mà được thịnh vượng?" [NEEDS REVIEW]. Tiên tri nối điều này với sự vĩ đại và chủ quyền của Ngài, Ê-sai 40:12-14. "Không ai dò được sự thông sáng của Ngài," câu 28 [NEEDS REVIEW]. Và sứ đồ kết thúc mọi suy xét của mình về các công việc của Đức Chúa Trời trong sự ngưỡng mộ thánh khiết về sự hiểu biết và khôn ngoan của Ngài, mà từ đó "sự đoán xét của Ngài trở nên không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được," Rô-ma 11:33, 34 [NEEDS REVIEW]. Ngài thấy và biết mọi sự, trong mọi nguyên nhân, hiệu quả, hậu quả, và hoàn cảnh của chúng, trong tầm vươn xa nhất và khuynh hướng của chúng, trong sự tương ứng của chúng với nhau, và sự thích hợp với vinh quang của chính Ngài; và như thế một mình Ngài xét đoán mọi sự đúng đắn. Những người khôn ngoan nhất, như Đa-vít nói, bước đi trong bóng râm. Chúng ta thấy ít, chúng ta biết ít; và điều ấy chỉ về rất ít điều, và cách không trọn vẹn; và điều ấy về những vẻ bề ngoài hiện tại của chúng, tách khỏi những kết cục, thành công, mục đích, và mối quan hệ của chúng với những điều khác. Và nếu chúng ta muốn khôn ngoan hơn nữa trong các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị thấy như con lừa rừng con. Điều gì tốt cho chúng ta hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, điều gì ác cho nó hay chúng ta, chúng ta hoàn toàn không biết; nhưng mọi sự đều mở ra và trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời. Sẽ đến ngày mà chúng ta sẽ có một viễn cảnh như vậy về các công việc của Đức Chúa Trời, thấy điều này được đặt đối với điều kia, đến nỗi tìm được sự tốt lành, vẻ đẹp, và trật tự trong tất cả, — rằng tất cả đã được làm trong số lượng, cân lượng, và thước đo, — rằng không gì có thể khác đi mà không làm giảm vinh quang của Ngài và gây bất lợi cho những kẻ tin Ngài; nhưng hiện tại, mọi sự khôn ngoan của chúng ta gồm trong việc quy mọi sự về Ngài. Đấng làm những điều này là vô hạn khôn ngoan; Ngài biết điều Ngài làm, và tại sao, và kết cục của mọi sự sẽ ra sao. Chúng ta dễ nghĩ, có lẽ, rằng trong những mùa như vậy mọi sự sẽ đổ vỡ với chính chúng ta, với Hội Thánh, hay với cả thế gian: "Làm sao sự đổ vỡ này được sửa chữa, sự mất mát này được bù đắp, sự tàn phá này được phục hồi? sự bình an đã mất, thương mại đã mất, tài sản chúng ta đã mất, Hội Thánh đã mất, — mọi sự đã mất; sự rối loạn và hoang tàn hoàn toàn nằm ở cửa." Nhưng nếu một người không có kỹ năng và kinh nghiệm đang ở trên biển, có lẽ, mỗi khi chiếc tàu ông ở trong dường như nghiêng về bên này hay bên kia, ông sẽ dễ tưởng rằng tất cả sẽ bị đắm; nhưng nếu ông không nhút nhát cách trẻ con, khi người chủ tàu bảo ông rằng không có nguy hiểm, bảo ông tin vào kỹ năng của người ấy thì mọi sự sẽ tốt với ông, điều ấy sẽ đem lại sự yên lặng và thỏa lòng. Quả thật chúng ta đang ở trong bão, — cả trái đất dường như chao đảo và loạng choạng như người say; nhưng linh hồn chúng ta có thể an nghỉ trong kỹ năng và sự khôn ngoan vô hạn của vị Thuyền Trưởng vĩ đại của cả cõi thọ tạo, Đấng lái mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. "Công việc Ngài thật nhiều: Ngài đã làm tất cả chúng trong sự khôn ngoan," Thi Thiên 104:24 [NEEDS REVIEW]. Và trong cùng sự khôn ngoan ấy Ngài định đoạt chúng: "Tất cả những điều này đến từ Chúa của các đạo binh, Đấng diệu kỳ trong mưu định, và tuyệt hảo trong công việc," Ê-sai 28:29 [NEEDS REVIEW]. Điều gì tốt, phải lẽ, hữu ích cho chúng ta, cho những người thuộc về chúng ta, cho các Hội Thánh, cho thành phố, cho xứ sở quê hương của chúng ta, Ngài biết, còn các tạo vật thì không một ai biết. Sự khôn ngoan vô hạn này của Đức Chúa Trời, vì thế, chúng ta cũng phải phó thác và đầu phục mình. Tay Ngài trong mọi công việc của Ngài được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan vô hạn. Trong những tư tưởng về điều ấy, trong việc hạ mình xuống dưới nó, chúng ta sẽ tìm được sự an nghỉ và bình an; và điều này trong mọi áp lực của chúng ta sẽ đưa chúng ta đến sự chờ đợi Ngài.

3. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng phải được suy xét trong vấn đề này. Danh ấy trong Kinh Thánh được dùng để chỉ nhiều sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, tất cả đều quy về sự ngay thẳng vô hạn của bản tính Ngài. Hiện tại tôi muốn nói đến điều được gọi là "justitia regiminis," sự công chính của Ngài trong sự cai trị hay quản trị. Điều này được Áp-ra-ham nhớ đến: Sáng Thế Ký 18:25, "Đấng Xét Đoán cả trái đất há chẳng làm điều công chính sao?" [NEEDS REVIEW]. Và bởi sứ đồ: "Đức Chúa Trời há bất công khi Ngài giáng cơn thịnh nộ sao? Chẳng hề như vậy." [NEEDS REVIEW]. Linh hồn chúng ta phải công nhận điều này trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Tất cả đều công chính, — tất cả thuộc về Ngài là Đấng "sẽ không làm điều bất nghĩa, ngôi Ngài được thiết lập trong sự xét đoán." Dù chúng có thể đáng sợ, nặng nề, và có vẻ nghiêm khắc, thế mà tất cả đều công chính. Quả thật Ngài đôi khi sẽ "dấy lên và làm những công việc lạ lùng, những việc kỳ dị," Ê-sai 28:21 [NEEDS REVIEW], những điều Ngài sẽ không làm thường xuyên hay thông thường, những điều sẽ làm cả thế gian đầy kinh sợ và ngạc nhiên, — Ngài sẽ "đáp lời dân Ngài trong những điều đáng sợ!" nhưng tất cả sẽ trong sự công chính. Và than phiền về điều công chính, càu nhàu chống lại nó, là sự bất công tột cùng có thể có. Vậy thì, đức tin, gắn linh hồn vào sự công chính của Đức Chúa Trời, là một phương tiện hiệu quả để hạ nó xuống dưới bàn tay quyền năng của Ngài. Và để giúp chúng ta ở đây, chúng ta có thể suy xét, —

(1.) Rằng "Đức Chúa Trời xét đoán không như loài người xét đoán." Chúng ta xét đoán bởi "sự thấy của mắt, và sự nghe của tai," — theo những vẻ bề ngoài và bằng chứng; "nhưng Đức Chúa Trời dò xét lòng." Chúng ta xét đoán trên điều ở giữa người với người; Đức Chúa Trời chủ yếu trên điều ở giữa chính Ngài với con người. Và chúng ta biết hay hiểu gì về những điều này? Hay có gì trong lòng con người, những mục đích nào, những mưu chước nào, những toan tính nào, những tình cảm bại hoại nào, những tội lỗi nào; những giao dịch nào đã có giữa Đức Chúa Trời với họ; Ngài đã ban cho họ những lời cảnh báo nào; những lời quở trách nào, những cam kết nào họ đã thực hiện; họ đã có những sự cáo trách nào; họ đã dùng đời sống, tài sản, gia đình mình vào việc gì? Ôi! chúng ta không biết gì về những điều này, và vì thế không thể xét đoán gì về những việc làm của Đức Chúa Trời trên họ; nhưng điều này chúng ta biết, rằng Ngài "công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài," phải, ngay cả những điều đáng sợ nhất trong chúng. Và khi những điều kín giấu của mọi lòng được bày tỏ, ôi! sự Ngài dìm thế gian xưa, đốt Sô-đôm, nuốt Đa-than và A-bi-ram trong đất, sự loại bỏ hoàn toàn dân Do Thái, cùng mọi hành động khác của sự quan phòng Ngài dường như đi kèm với sự nghiêm khắc, sẽ vinh hiển biết bao! Và những thử thách của chính chúng ta, trong lòng hay bên ngoài, cũng sẽ hiện ra như vậy.

(2.) Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán cả thế gian, của mọi thời đại, thời điểm, nơi chốn, con người; và Ngài định đoạt mọi sự để chúng có thể hướng đến ích lợi của toàn thể và vinh quang của chính Ngài trong vũ trụ. Tư tưởng của chúng ta bị giới hạn, huống chi sự quan sát và khả năng của chúng ta, để đo lường các sự vật trong một phạm vi rất nhỏ. Mọi sự đứng riêng lẻ đối với chúng ta, mà bởi đó chúng ta thấy ít về vẻ đẹp hay trật tự của nó, cũng không biết nó phải được định đoạt cách công chính thế nào. Điều riêng lẻ ấy có thể có vẻ dị dạng đối với chúng ta, mà khi nó ở dưới mắt Đấng thấy mọi sự cùng một lúc, quá khứ, hiện tại, và tương lai, với mọi khớp nối và dây buộc của sự khôn ngoan và trật tự mà nhờ đó các sự vật liên quan với nhau, thì nó đẹp đẽ và vinh hiển: vì như không gì tự mình mà có, cũng không bởi mình, cũng không cho mình, thì không gì đứng riêng lẻ; nhưng có một đường dây tôn trọng lẫn nhau chạy suốt cõi thọ tạo và mọi chi tiết của nó, và điều ấy trong mọi thay đổi và biến đổi của nó từ đầu đến cuối, ban cho nó sự đáng yêu, sự sống, và trật tự. Kẻ chỉ có thể thấy cùng một lúc một phần của một pho tượng hay tượng khổng lồ đẹp đẽ có thể tưởng nó là một vật rất dị dạng, trong khi kẻ nhìn nó toàn thể chắc chắn về tỷ lệ, sự cân xứng, và vẻ đẹp phải lẽ của nó. Bấy giờ, mọi sự, mọi thời đại, và mọi người, tất cả như vậy cùng một lúc được đặt trước tầm nhìn của Đức Chúa Trời; và Ngài định đoạt chúng với sự liên quan đến toàn thể, để mỗi sự có thể lấp đầy chỗ của mình, và giữ phần và vai trò của mình trong khuynh hướng chung của mọi sự về cùng một mục đích.

Và từ đó mà trong những sự đoán phạt và tai họa công cộng, Đức Chúa Trời thường để người tin kính bị liên lụy với kẻ ác, và điều đó không phải vì cớ con người của họ, mà vì họ là những phần của thân thể mà Ngài sẽ hủy diệt. Gióp diễn tả điều này có phần gay gắt, nhưng có lẽ thật trong lời khẳng định của ông: chương 9:22, 23, "Đây là một điều, vì thế tôi nói, Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác. Nếu tai họa giết chết thình lình, Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội." [NEEDS REVIEW]. Đức Chúa Trời trong những sự hoang tàn công cộng thường cất đi người tốt và kẻ xấu cùng nhau; một tai họa thình lình liên lụy tất cả. Và Đức Chúa Trời làm vậy vì nhiều lý do; như, —

[1.] Để Ngài có thể bày tỏ sự thánh khiết của chính Ngài; sự thánh khiết ấy đến nỗi Ngài có thể, mà không có chút bất công hay áp bức nào, ngay cả vì cớ những sự chọc giận của chính họ, cất đi nhà cửa, của cải, tài sản, tự do, và mạng sống của những thánh đồ tốt nhất của Ngài: vì làm sao một người, bất cứ người nào, người tốt nhất, có thể công chính với Đức Chúa Trời, nếu người ấy tranh cãi với Ngài? Không ai có thể đáp lại Ngài "một trong một ngàn," Gióp 9:3 [NEEDS REVIEW]: — Điều này họ cũng sẽ công nhận và thú nhận; vì cớ sự công chính không ai có thể mở miệng về những sự đoán xét của Ngài, mà không có sự vô đạo và gian ác tột cùng.

[2.] Ngài làm vậy để dân Ngài học biết sự kinh khiếp của Ngài, và luôn vui mừng trước mặt Ngài với sự run rẩy. Vì thế Gióp khẳng định rằng "trong lúc thịnh vượng ông đã không an toàn," nhưng vẫn luôn run rẩy trong mình với những tư tưởng về những sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Chắc chắn nhiều sự an toàn xác thịt khốn khổ sẽ sẵn sàng xâm nhập và chiếm hữu lòng các tín hữu, nếu Đức Chúa Trời luôn luôn và liên tục bỏ qua họ trong những sự định đoạt về những sự đoán xét công cộng của Ngài.

[3.] Để nó có thể là hòn đá vấp ngã và cớ vấp phạm cho những kẻ ác, là những kẻ sẽ bị làm cứng lòng trong tội lỗi và được chuẩn bị cho sự hủy hoại. Khi họ thấy mọi sự xảy đến cho mọi người như nhau, và những người đã xưng nhận nghiêm ngặt nhất danh và sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng không khá hơn chính họ, họ được khích lệ khinh thường những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời và những đòn tay Ngài, và như thế lao vào sự hủy diệt mà họ đã được chuẩn bị cho.

[4.] Đức Chúa Trời làm vậy để công bố cho cả thế gian rằng điều Ngài làm ở đây không phải là sự xét đoán cuối cùng và sự định đoạt tối hậu về các sự vật và con người; vì ai có thể thấy "người khôn ngoan chết như kẻ dại," người công chính và thánh khiết hư mất trong những sự quan tâm bề ngoài của họ như kẻ vô đạo và gian ác, mà không kết luận rằng Đức Chúa Trời công chính, Đấng xét đoán mọi người, đã định một ngày khác, mà trong đó mọi sự phải được xét lại, và mỗi người khi ấy nhận phần thưởng cuối cùng của mình, tùy theo việc làm của người ấy đã hiện ra thế nào? Và như thế chúng ta phải hạ mình xuống dưới sự công chính mà bàn tay Đức Chúa Trời luôn đi kèm.

[5.] Sự nhân từ và ân điển của Ngài cũng phải được suy xét trong mọi công việc của bàn tay quyền năng Ngài. Như không có sự bất công nào trong Ngài, thì cũng có mọi điều tốt lành và đầy ân điển. Và bất cứ điều gì trong bất cứ hoạn nạn nào làm giảm bớt cơn thịnh nộ tột cùng, đều bởi sự nhân từ và ân điển đơn thuần. Nhà ngươi bị cháy, nhưng có lẽ của cải ngươi được cứu, — há không có ân điển, không có sự nhân từ trong đó sao? Hoặc có lẽ tài sản ngươi cũng bị thiêu rụi, nhưng thân thể ngươi còn sống; và một người đang sống há nên than phiền sao? Nhưng dù ngươi nói gì, đòn này không phải là địa ngục, mà ngươi đã đáng chịu từ lâu, phải, nó có thể là phương tiện ngăn ngươi đi đến đó; đến nỗi nó đi kèm với sự nhân từ, nhẫn nại, và thương xót vô hạn nữa. Và nếu những suy xét về điều này không làm yên lặng lòng ngươi, hãy coi chừng kẻo một điều tệ hơn xảy đến cho ngươi.

Và những điều này cùng những điều khác là những gì chúng ta phải suy xét trong Đức Chúa Trời, để dẫn lòng chúng ta vào sự thuận phục ý muốn Ngài, sự đầu phục dưới bàn tay quyền năng Ngài, và sự kiên nhẫn chờ đợi kết cục.

Thứ hai, [Về chính chúng ta, chúng ta là gì, và chúng ta đã đáng gì] —

1. Hãy suy xét hoàn cảnh thấp hèn và hèn mọn của chúng ta, và khoảng cách vô hạn mà chúng ta đứng với Đấng mà chúng ta phải đối diện. Khi Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin và bạn của Đức Chúa Trời, đến thương lượng với Ngài về những sự đoán xét của Ngài, ông làm vậy với sự công nhận về hoàn cảnh của mình, rằng ông chỉ là "bụi và tro," Sáng Thế Ký 18:27 [NEEDS REVIEW], — một tạo vật hèn mọn nghèo nàn, mà Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài đã tạo nên từ bụi đất, và trong vài ngày sẽ lại bị đưa về tro bụi của nó. Chúng ta không thể quên điều gì tai hại hơn là quên chính chúng ta là gì. "Con người là một con sâu," Bin-đát nói, "và con trai loài người chỉ là một con sâu," Gióp 25:6 [NEEDS REVIEW]. "Và vì thế," chính Gióp nói, "Tôi đã nói với sự mục nát, Ngươi là cha ta: và với con sâu, Ngươi là mẹ ta và chị em ta," chương 17:14 [NEEDS REVIEW]. Mối quan hệ thân thuộc của ông với chúng là gần gũi nhất có thể tưởng tượng, và ông không được kể khác đi; và không có gì mà Đức Chúa Trời ghê tởm hơn là sự kiêu ngạo của tâm trí trong sự quên lãng hoàn cảnh thấp hèn, mỏng manh của chúng ta. "Ngươi nói," Ngài phán với vua kiêu ngạo của Ty-rơ, "rằng ngươi là một vị thần; nhưng," Ngài phán, "ngươi há còn nói trước mặt kẻ giết ngươi, Ta là Đức Chúa Trời sao." Ê-xê-chi-ên 28:2, 9 [NEEDS REVIEW]. Sự cáo trách nghiêm khắc ấy Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho sự kiêu ngạo của hắn: "Ngươi sẽ là một con người, chứ không phải thần, trong tay kẻ giết ngươi." Và khi Hê-rốt kiêu ngạo về những lời tung hô của đám đông hư ảo, ("Tiếng của một vị thần, chứ không phải của một con người!") thiên sứ của Chúa lập tức làm đầy vị thần ấy bằng sâu bọ, chúng đã giết ông và ăn ông, Công Vụ 12:23 [NEEDS REVIEW]. Quả thật, không có gì hiệu quả hơn để hạ sự kiêu ngạo của tư tưởng con người xuống bằng sự nhớ lại phải lẽ rằng họ là như vậy. Do đó tác giả Thi Thiên cầu nguyện, Thi Thiên 9:20, "Hỡi Chúa, xin khiến chúng sợ hãi; để các nước biết mình chỉ là con người;" [NEEDS REVIEW] chỉ vậy, không hơn: 'nvs hmh?, "con người nghèo hèn, khốn khổ, mỏng manh, hay chết," như từ ấy có nghĩa. "Con người là gì? đời sống nó là gì? sức mạnh nó là gì?" một người đã nói; "Giấc mộng của một cái bóng; một sự hư không đơn thuần." Hay như Đa-vít, tốt hơn nhiều: "Mọi người đang sống, trong tình trạng tốt nhất của mình, hoàn toàn là sự hư ảo," Thi Thiên 39:5 [NEEDS REVIEW]. Và Gia-cơ: "Đời sống chúng ta," là điều tốt nhất của chúng ta, là tất cả của chúng ta, "chỉ là hơi nước, hiện ra một lúc, rồi tan biến," chương 4:14 [NEEDS REVIEW]. Nhưng nhiều người đã nói đủ về chủ đề này. Và chúng ta, những kẻ đã thấy hàng ngàn người mỗi tuần, trong một thành phố, bị đưa đi đến mồ mả, đã được dạy lẽ thật về sự mỏng manh của chúng ta, như bằng gai góc và chà là. Nhưng tôi không biết tại sao, không có điều gì chúng ta dễ quên hơn là quên chính chúng ta là gì; và điều này xô con người vào vô số sai lầm đối với Đức Chúa Trời và với nhau. Vậy ngươi, kẻ đang bị rèn luyện dưới bàn tay Đức Chúa Trời trong bất cứ sự định đoạt nghiêm khắc nào, và sẵn sàng trong mọi dịp đổ đầy miệng mình những lời than phiền, hãy ngồi xuống một chút và đo lường chính mình cho đúng, và xem tâm trạng và tư thế này có phải lẽ với ngươi không. Chính là Đức Chúa Trời vĩ đại mà ngươi càu nhàu chống lại, và ngươi là một con người, và đó là tên của một con sâu, một con sâu nghèo hèn, mỏng manh, hay chết; và có lẽ trong khi ngươi đang nói, ngươi không còn nữa. Và ngươi sẽ tưởng một kẻ như ngươi tôn cao chính mình chống lại Đấng sở hữu vĩ đại của trời và đất là phải lẽ sao? Đất sét nghèo hèn, bụi và tro nghèo hèn, con sâu hay chết nghèo hèn! hãy biết tình trạng và hoàn cảnh của mình, và yên lặng sấp xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù ngươi tranh cãi với loài người về những sự quan tâm của mình, hãy để Đức Chúa Trời yên. "Những mảnh sành có thể tranh cãi với những mảnh sành của đất, nhưng khốn thay cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình!"

2. Hãy suy xét rằng trong hoàn cảnh mỏng manh này chúng ta đều đã phạm tội nặng nề chống lại Đức Chúa Trời. Gióp cũng vậy, chương 7:20, "Tôi đã phạm tội; tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng Gìn Giữ loài người?" [NEEDS REVIEW]. Nếu suy xét này không làm thỏa lòng ngươi, thì nó chắc chắn sẽ bịt miệng mọi con trai loài người. Dù mọi lời rủa sả của luật pháp được thi hành trên chúng ta, thì "mọi miệng phải bịt lại;" vì "cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:19 [NEEDS REVIEW]. "Sao một người đang sống lại than phiền?" tiên tri nói, Ca Thương 3:39 [NEEDS REVIEW]. Tại sao, có lẽ, là vì hoạn nạn của người ấy lớn và không thể diễn tả, và như hiếm khi hay chưa từng xảy đến cho ai trước người ấy. Nhưng vậy thì sao? Ông nói: "Người ta há than phiền về hình phạt của tội lỗi mình sao?" Nếu người đang sống này là một người có tội, như không ai sống mà không phạm tội, thì bất cứ tình trạng và hoàn cảnh nào của người ấy, người ấy cũng không có cơ sở để càu nhàu hay than phiền. Đối với một tội nhân mà than phiền, đặc biệt khi người ấy còn là một người đang sống, là điều hết sức vô lý; vì, —

(1.) Bất cứ điều gì đã xảy đến cho chúng ta, nó đều công chính vì cớ chúng ta là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; và càu nhàu chống lại những sự đoán xét của Đức Chúa Trời, mà đã được bày tỏ rõ ràng là công chính vì cớ tội lỗi, là đón trước hoàn cảnh của những kẻ bị đày đọa trong địa ngục, mà một phần lớn sự khốn khổ của chúng là chúng luôn càu nhàu chống lại bản án và hình phạt mà chúng biết là công chính và thánh khiết nhất. Nếu bây giờ là nơi, nếu bây giờ là ý định của tôi, để luận về tội lỗi của mọi người xưng nhận đức tin, thì thật dễ biết bao để bịt miệng mọi người về những hoạn nạn của họ! Nhưng đó không phải là công việc hiện tại của tôi. Tôi nói với những cá nhân riêng biệt, và điều đó không phải với ý định đặc biệt để cáo trách họ về tội lỗi của họ, mà để hạ linh hồn họ xuống. Một dịp khác có thể được dùng để nhấn mạnh suy xét ấy, cách trực tiếp và công khai nữa. Hiện tại chúng ta chỉ, khi linh hồn chúng ta sẵn sàng bị vướng mắc với những tư tưởng về bất cứ sự định đoạt nghiêm khắc nào của Đức Chúa Trời, và những áp lực, hoạn nạn, khốn khổ riêng của chúng ta, do đó mà ra, hãy quay vào trong mình, và mỗi người xem xét những sự chọc giận cá nhân của chính mình; và khi đã làm vậy, hãy xem chúng ta có gì để nói với Đức Chúa Trời, chúng ta có gì để than phiền. Hãy để con người nín lặng, và để tội nhân lên tiếng. Há Đức Chúa Trời không thánh khiết, công chính, khôn ngoan, trong điều Ngài đã làm sao? Và nếu Ngài là vậy, tại sao chúng ta không thuận theo đường lối Ngài, và yên lặng đầu phục ý muốn Ngài?

(2.) Nhưng đây chưa phải là tất cả. Chúng ta không chỉ là những tội nhân đến nỗi khiến những sự định đoạt này của Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng là thánh khiết, những sự đoán xét này của Ngài là công chính; mà còn để bày tỏ rằng chúng đi kèm với sự nhẫn nại, thương xót, và ân điển không thể diễn tả. Để nêu một trường hợp riêng: — Há chỉ sự cháy nhà cửa chúng ta, sự cướp phá của cải chúng ta, sự tàn phá tài sản chúng ta mà tội lỗi chúng ta đã đáng chịu sao? Nếu Đức Chúa Trời đã khiến ngọn lửa tạm thời trên đất trở nên cho chúng ta một lối vào ngọn lửa đời đời của địa ngục, chúng ta cũng không có gì để than phiền cách công chính. Vậy chúng ta há không thể thấy một sự pha trộn của sự nhẫn nại, ân điển, và thương xót không thể diễn tả, trong mọi sự định đoạt sao? Và chúng ta sẽ càu nhàu chống lại nó sao? Há lời khuyên tốt hơn không phải là: "Hãy đi, và đừng phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn xảy đến cho ngươi?" Đối với một tội nhân ở ngoài địa ngục mà không an nghỉ trong ý muốn Đức Chúa Trời, không hạ mình dưới bàn tay quyền năng Ngài, là tự khiến mình mắc tội đặc biệt của địa ngục. Những tội khác đáng chịu nó, nhưng càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời chủ yếu, phải, chỉ được phạm trong đó. Hội Thánh đi đến một quyết tâm yên lặng phước hạnh trong trường hợp này, Mi-chê 7:9, "Tôi sẽ chịu cơn giận của Chúa, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài;" [NEEDS REVIEW] chịu cách yên lặng, kiên nhẫn, và đầu phục dưới tay Ngài trong đó.

3. Hãy suy xét rằng tự mình chúng ta không thể xét đoán đúng đắn điều gì tốt cho chúng ta, điều gì ác cho chúng ta, hay điều gì hướng trực tiếp nhất đến mục đích tối cao của chúng ta. Thi Thiên 39:6, "Quả thật con người bước đi trong một hình bóng hư ảo," [NEEDS REVIEW] — vtslm?, trong một hình ảnh đầy những sự trình bày sai lầm về các sự vật, ở giữa những vẻ bề ngoài hư ảo, đến nỗi nó không biết phải chọn hay làm điều gì cho đúng; và vì thế dành phần lớn thời gian và sức lực của mình cho những điều không có ích hay mục đích gì cho nó: "Quả thật chúng bối rối cách hư không." Và về điều này ông đưa ra một trường hợp đặc biệt: "Nó chất chứa của cải, mà không biết ai sẽ thu lấy;" đó chỉ là một ví dụ trong vô vàn sự thất vọng mà con người gặp trong cả hành trình đời mình, vì không biết điều gì tốt cho mình. Tất cả chúng ta đều xưng nhận nhắm đến một mục đích chính và chủ yếu, — cụ thể là, sự hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như phần thưởng đời đời của chúng ta; và để tiến đến đó, được đưa đi trong việc dùng các phương tiện của đức tin và sự vâng lời, hướng đến mục đích ấy. Bấy giờ, nếu đúng như vậy, sự thích hợp hay không thích hợp của mọi sự khác, là tốt hay ác cho chúng ta, phải được đo lường bởi khuynh hướng của chúng về mục đích này. Và chúng ta biết gì về điều này? Về những sự thuộc về đời này, chúng ta có biết tốt nhất cho chúng ta là giàu hay nghèo, có nhà hay không nhà, dư dật hay thiếu thốn, để lại của cải và cơ nghiệp cho con cái mình, hay để chúng trần truồng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Chúng ta có biết tình trạng, hoàn cảnh nào sẽ thúc đẩy sự vâng lời của chúng ta nhất, ngăn chặn những cám dỗ của chúng ta tốt nhất, hay kêu gọi chúng ta giết chết những sự bại hoại của mình nhất? Và nếu chúng ta hoàn toàn không biết gì về những điều này, như quả thật chúng ta không biết, thì tốt nhất cho chúng ta há chẳng phải yên lặng phó thác chúng cho sự định đoạt của Đức Chúa Trời sao? Tôi không nghi ngờ rằng vào ngày cuối cùng sẽ hiện ra rằng một thế gian của sự ác trong lòng con người đã bị dập tắt bởi sự hủy diệt những sự quan tâm bề ngoài của họ, hơn nữa bởi những hoạn nạn trong lòng họ; rằng nhiều người đã được giải thoát khỏi những cám dỗ bởi nó, là những người nếu không đã bị bắt lấy, đến sự hủy hoại của họ, và sự sỉ nhục của Phúc Âm; rằng nhiều cái nhọt kín đã được rạch và chữa lành bởi một đòn: vì Đức Chúa Trời không giáng những sự đoán xét trên những người thuộc về Ngài vì cớ sự đoán xét, vì cớ hình phạt, mà luôn để hoàn thành một ý định phước hạnh nào đó của ân điển đối với họ. Và không có một linh hồn riêng nào mà khi xét mình cách phải lẽ, và suy xét tình trạng và hoàn cảnh của mình, lại không thể thấy sự khôn ngoan, ân điển, và sự chăm sóc đối với chính mình trong mọi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và nếu ở đây tôi đi vào những ích lợi mà, qua bàn tay thánh hóa của Đức Chúa Trời, đổ xuống cho các tín hữu bởi những khốn khổ, tai họa, hoạn nạn, khốn khó, cám dỗ, và những hiệu quả tương tự của những sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ hữu ích cho linh hồn con người trong trường hợp này. Nhưng chủ đề này đã được nói đến quá thường xuyên và quá hay đến nỗi tôi sẽ không nhấn mạnh nó. Tôi chỉ ao ước chúng ta nghiêm túc suy xét mình hoàn toàn ngu dốt thế nào về điều gì tốt cho chúng ta hay hữu ích cho chúng ta trong những sự bề ngoài này, và như thế yên lặng phó thác chúng cho sự định đoạt của Đức Chúa Trời.

4. Chúng ta có thể suy xét rằng mọi sự mà chúng ta đang bối rối về đều trực tiếp nằm trong phạm vi của lời tốt lành ấy của ân điển Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ khiến "mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Ngài," Rô-ma 8:28 [NEEDS REVIEW]. Mọi sự chúng ta hưởng, mọi sự chúng ta bị tước mất, mọi điều chúng ta làm, mọi điều chúng ta chịu, những mất mát, hoạn nạn, khốn khổ, khốn khó của chúng ta, mà sứ đồ nêu trong những câu tiếp theo, tất cả sẽ "hiệp lại làm ích," — cùng với nhau, và tất cả với và trong sự lệ thuộc vào quyền năng, ân điển, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có lẽ, chúng ta không thấy bằng cách nào hay bởi phương tiện nào nó có thể được thực hiện; nhưng Đấng đã đảm nhận nó là vô hạn khôn ngoan và quyền năng, và chúng ta biết ít hay không biết gì về đường lối Ngài. Không có gì chúng ta có, hay hưởng, hay ao ước, mà đã không trở nên có hại cho một số người. Của cải đã được giữ cho con người đến sự hại của họ. Sự khôn ngoan và địa vị cao đã là sự hủy hoại của nhiều người. Tự do và sung túc đối với hầu hết là một cái bẫy. Sự thịnh vượng giết kẻ dại. Và tự mình chúng ta không có chút khả năng nào để giữ mình khỏi sự hại và chất độc ở trong bất cứ điều nào trong những sự này, đến nỗi chúng có thể là sự hủy hoại của chúng ta nữa, như chúng đã là, và mỗi ngày đang là, cho vô số con cái loài người. Đủ để làm đầy linh hồn bất cứ người nào với sự kinh hoàng và ngạc nhiên, khi suy xét đường lối và kết cục của hầu hết những kẻ được giao phó của cải thế gian này. Há không rõ ràng rằng suốt đời họ dường như siêng năng lo liệu để họ có thể hư mất đời đời sao? Xa hoa, phóng đãng, áp bức, vô độ, và gần đây đặc biệt, phạm thượng và vô thần, họ thường phó mình cho. Và đây là bông trái của sự sung túc và an toàn của họ. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời tước đi của chúng ta mọi sự này thì sao? Có ai có thể chắc chắn nói rằng mình bị thiệt hại bởi đó? Há chúng không thể đã trở nên sự hư mất đời đời của người ấy, như chúng đã làm vậy với hàng ngàn người tốt về bản tính như vậy, và những người đã có những lợi thế để khôn ngoan như chúng ta? Và chúng ta sẽ than phiền về những sự định đoạt của Đức Chúa Trời về chúng sao? Và chúng ta sẽ nói gì khi chính Ngài đã đảm nhận khiến mọi sự mà Ngài dẫn chúng ta đến hiệp lại làm ích cho chúng ta? Những lo lắng của tâm trí và bối rối của lòng về những mất mát của chúng ta không phải là điều chúng ta được kêu gọi trong những hoạn nạn của mình. Nhưng đây là bổn phận của chúng ta, — chúng ta hãy suy xét mình có "yêu mến Đức Chúa Trời" hay không, mình có "được gọi theo mục đích của Ngài" hay không. Nếu vậy, mọi sự đều tốt trong tay Ngài, Đấng sẽ định đoạt chúng cho ích lợi và lợi ích của chúng ta. Tôi hy vọng nhiều linh hồn nghèo nàn sẽ từ đây, dưới mọi hoạn nạn của họ, có thể nói, như người bị đày khỏi quê hương, và tìm được sự tiếp đãi tốt hơn ở nơi khác: "Hỡi các bạn, tôi đã hư mất, nếu tôi đã không hư mất; — nếu tôi đã không bị hủy hoại bởi lửa, có lẽ tôi đã bị hủy hoại trong lửa đời đời. Đức Chúa Trời đã khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho tôi."

Mục đích của mọi bài giảng này là, để chứng minh tính hợp lý của bổn phận chờ đợi Đức Chúa Trời, mà chúng ta đang thúc giục từ tác giả Thi Thiên. Sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta là nguyên tắc và nguyên nhân lớn của mọi sự bối rối của chúng ta; và điều này phát sinh phần lớn, không phải vì thiếu ánh sáng và sự dạy dỗ, mà vì thiếu suy xét và áp dụng. Những khái niệm đã được nhấn mạnh về Đức Chúa Trời thì hiển nhiên và ai cũng biết; những điều về chính chúng ta cũng vậy: nhưng có mấy ai dùng và cải thiện chúng như phải? Tâm trạng của tâm linh chúng ta như thể chúng ta đứng trên những điều khoản ngang bằng với Đức Chúa Trời, và nghĩ, như Giô-na, rằng chúng ta có thể giận dữ về điều Ngài làm là phải. Nếu chúng ta suy xét Ngài cho đúng, nếu chúng ta kính sợ Ngài như phải, thì chắc chắn mọi sự đã khác với chúng ta.

Ảnh hưởng của những lời hứa vào sự chờ đợi của linh hồn trong lúc hoạn nạn — Bản tính của chúng

Vậy thì, sau khi đã đặt xuống những suy xét này từ nhận xét thứ hai rút ra từ những lời ấy, — cụ thể là, chính Đức Giê-hô-va là đối tượng thích hợp cho sự chờ đợi của linh hồn trong hoàn cảnh được mô tả, — tôi chỉ thêm một sự hướng dẫn nữa, về cách chúng ta có thể được ban năng lực để chu toàn và hoàn thành bổn phận này cho phải, mà chúng ta đã bày tỏ là cần thiết, hợp lý, đắc thắng như vậy để đạt được sự giải cứu; và điều này phát sinh từ một mệnh đề khác đã được đặt xuống để mở những câu này, chưa được nói đến, — cụ thể là, lời hứa là sự nâng đỡ lớn của linh hồn trong sự chờ đợi Đức Chúa Trời.

Tác giả Thi Thiên phán như vậy: "Tôi hy vọng nơi lời Ngài;" nghĩa là, lời hứa. Như lời nói chung là quy tắc đầy đủ cho mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự tương giao của chúng ta với Ngài, thì cũng có những phần đặc biệt của nó thích hợp với những hành động đặc biệt này của linh hồn chúng ta đối với Ngài. Như vậy lời hứa, hay lời hứa trong Lời, là điều mà đức tin chúng ta đặc biệt để ý trong hy vọng, tin cậy, và chờ đợi Đức Chúa Trời của chúng ta; và nó thích hợp để đáp ứng những hành động trực tiếp của linh hồn chúng ta trong đó. Từ lời hứa này, vì thế, nghĩa là, từ những lời hứa này, linh hồn trong sự khốn khổ của mình lấy sự khích lệ để tiếp tục chờ đợi Đức Chúa Trời; và điều đó vì hai cớ này: —

Thứ nhất, vì chúng tuyên bố về Đức Chúa Trời, tâm trí và ý muốn Ngài; và, thứ hai, vì chúng truyền đạt ân điển và sức mạnh cho linh hồn; — về điều sau chúng ta sẽ không luận ở đây.

Thứ nhất, mục đích và công dụng của lời hứa là, để tuyên bố, bày tỏ, và làm cho Đức Chúa Trời được biết đến đối với các tín hữu; và điều đó, cách đặc biệt, trong Ngài và về Ngài, điều có thể ban cho họ sự khích lệ để chờ đợi Ngài —

1. Những lời hứa là một sự tuyên bố về bản tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt về sự nhân từ, ân điển, và tình yêu của Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt dấu ấn của mọi sự tuyệt hảo vinh hiển của bản tính Ngài trên Lời Ngài, đặc biệt, như Ngài ở trong Đấng Christ, trên lời của Phúc Âm. Ở đó, như trong một tấm gương, chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Như các điều răn của Ngài diễn tả cho chúng ta sự thánh khiết của Ngài, các lời đe dọa của Ngài, sự công chính của Ngài, và sự nghiêm khắc; thì những lời hứa của Ngài cũng diễn tả sự nhân từ, ân điển, tình yêu, và lòng rộng rãi của Ngài. Và trong những điều này chúng ta học mọi điều chúng ta thật sự và vững chắc biết về Đức Chúa Trời; nghĩa là, chúng ta biết Ngài trong và bởi Lời Ngài. Vậy thì, linh hồn trong hoàn cảnh này đang chờ đợi Đức Chúa Trời, hay chờ đợi Đức Chúa Trời, suy xét sự trình bày mà Ngài làm về chính Ngài và về bản tính của chính Ngài trong và bởi những lời hứa, và nhận được sự nâng đỡ và khích lệ trong bổn phận của mình; vì nếu Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi những lời hứa Ngài là ai, và Ngài sẽ là gì đối với chúng ta, chúng ta có nền tảng vững chắc để trông đợi từ Ngài mọi bông trái của lòng nhân từ, sự tử tế, và tình yêu. Hãy để linh hồn dựng nên trong mình ý niệm về Đức Chúa Trời được trưng bày trong những lời hứa, và nó sẽ mạnh mẽ thắng phục nó để tiếp tục trong sự trông đợi những sự đáp lại đầy ân điển của Ngài; tất cả chúng đều diễn tả sự nhân từ, tình yêu, nhẫn nại, khoan dung, nhịn nhục, lòng thương xót tha thứ, ân điển, lòng rộng rãi, với một phần thưởng thỏa mãn đầy đủ. Đây là vẻ đẹp của Chúa được nhắc đến với sự ngưỡng mộ bởi tiên tri: "Sự nhân từ của Ngài thật lớn lao! Vẻ đẹp của Ngài thật lớn lao!" Xa-cha-ri 9:17 [NEEDS REVIEW]; đó là sự lôi cuốn lớn của linh hồn để luôn gắn bó với Ngài. Dù những khó khăn nào dấy lên, những cám dỗ nào xen vào, hay sự mệt mỏi nào lớn lên trên chúng ta, trong những lúc ngặt nghèo, hoạn nạn, thử thách, và bị bỏ rơi của chúng ta, chúng ta đừng nuôi những tư tưởng về Đức Chúa Trời như những trí tưởng tượng bối rối của chính chúng ta có thể gợi ý cho chúng ta. Điều này sẽ mau chóng ném chúng ta vào ngàn sự thiếu kiên nhẫn, nghi ngờ, và sai lầm. Nhưng sự nhớ lại và suy ngẫm về Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài, như được bày tỏ bởi chúng, như được diễn tả trong chúng, thì thích hợp hoàn toàn cho những mục đích khác. Ở đó hiện ra, phải, rực rỡ chiếu sáng, tình yêu ấy, sự khôn ngoan ấy, sự nhân từ ấy, sự dịu dàng ấy, và ân điển ấy, đến nỗi không thể không khích lệ một linh hồn có đức tin ở lại trong sự chờ đợi Ngài.

2. Lời hứa không chỉ diễn tả bản tính của Đức Chúa Trời như điều mà trong đó Ngài đề ra chính Ngài cho sự chiêm ngưỡng của đức tin, mà nó còn tuyên bố ý muốn và mục đích của Ngài hành động đối với linh hồn thích hợp với sự nhân từ và ân điển vô hạn của chính Ngài: vì những lời hứa là những sự tuyên bố về mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời hành động đối với các tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ theo sự nhân từ vô hạn của bản tính chính Ngài; và điều này được làm trong sự đa dạng lớn, tùy theo những hoàn cảnh và nhu cầu khác nhau của những kẻ tin. Tất cả đều phát sinh từ cùng một nguồn ân điển vô hạn, nhưng được phân nhánh thành vô số dòng riêng, tùy theo những nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Những linh hồn đang chờ đợi tìm đến những điều này, để được nâng đỡ và khích lệ. Những bối rối của họ chủ yếu phát sinh từ những hiểu lầm của họ về Đức Chúa Trời là ai trong chính Ngài, và Ngài sẽ là gì đối với họ; và họ nên tìm đến đâu để được giải tỏa ngoài sự trình bày trung tín mà Ngài đã làm về chính Ngài và ý muốn Ngài trong lời ân điển của Ngài? vì "Không ai đã thấy Đức Chúa Trời bao giờ; Con một, Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài," Giăng 1:18 [NEEDS REVIEW]. Bấy giờ, Phúc Âm không gì khác hơn là lời hứa được giải thích, trong mọi nguồn gốc, nguyên nhân, và hiệu quả của nó. Chúng ta phải tìm đến đó, để được dạy dỗ trong vấn đề này. Những trí tưởng tượng và lý luận của lòng con người sẽ chỉ lừa dối họ trong những điều này. Những sự thông tin hay dạy dỗ của người khác có thể làm vậy; cũng không có lẽ thật nào trong chúng xa hơn là chúng có thể được quy về lời hứa. Chỉ ở đây họ mới có thể tìm được sự an nghỉ và tươi mới. Linh hồn mà chúng ta nói đến đang ở dưới những hoạn nạn, bối rối, và khốn khổ về hoàn cảnh bề ngoài của nó, — bị ép với nhiều sự ngặt nghèo, có lẽ, ở mọi phía; và về tình trạng thuộc linh của nó, dưới những sự e ngại khác nhau về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với nó; như đã được giải thích rộng rãi trước đây. Trong hoàn cảnh này nó được đem, trong một chừng mực nào đó, đến sự đầu phục thánh khiết Đức Chúa Trời, và sự kiên nhẫn chờ đợi kết cục của những thử thách của nó. Trong tình trạng này nó có nhiều cám dỗ, và nhiều sự hoạt động, của sự vô tín. Toàn bộ sự chống đối của nó tóm lại là điều này, rằng nó bị Đức Chúa Trời bỏ bê, — rằng đường lối nó bị che giấu, và sự xét đoán của nó đã bị bỏ qua khỏi Ngài, — rằng hiện tại nó sẽ không được giải thoát, cũng không được cứu về sau. Có thể khuyên một người như vậy đường lối nào cho sự giải cứu của người ấy, và để giữ linh hồn người ấy khỏi kiệt sức hay bỏ bổn phận chờ đợi Đức Chúa Trời mà người ấy đang dấn thân, ngoài điều này, là tìm kiếm và tra xét Đức Chúa Trời đã bày tỏ gì về chính Ngài và ý muốn Ngài đối với người ấy trong Lời Ngài? Và điều này lời hứa tuyên bố. Ở đây người ấy sẽ thấy hy vọng, kiên nhẫn, đức tin, trông đợi, tất cả được gia tăng, an ủi, khích lệ. Ở đây là bổn phận và sự an toàn của bất cứ ai trong hoàn cảnh này. Con người có thể chịu đựng ấn tượng đầu tiên của bất cứ hoạn nạn nào bằng sức mạnh, can đảm, và quyết tâm của tâm linh tự nhiên mình. Dưới sự tiếp tục nào đó của chúng họ có thể nâng đỡ mình bằng những kinh nghiệm trước, và những nguồn và phương tiện an ủi thông thường khác. Nhưng nếu những vết thương của họ chứng tỏ khó chữa, nếu chúng khinh thường những phương thuốc thông thường, nếu những bệnh tật của họ kéo dài, đây là điều họ phải tìm đến — Họ phải tra xét lời hứa, và học đo lường các sự vật, không theo tình trạng hiện tại và những sự e ngại của tâm trí họ, mà theo điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố về chúng. Và có những sự tuyệt hảo khác nhau trong những lời hứa, khi được hy vọng hay tin cậy, hướng đến sự thiết lập linh hồn trong bổn phận lớn này của sự chờ đợi; như, —

(1.) Ân điển trong chúng, nghĩa là, ý tốt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để giúp đỡ, giải cứu, thỏa mãn, tha thứ, và cứu rỗi, — thích hợp với mọi hoàn cảnh và nhu cầu riêng của linh hồn. Như ánh sáng dấy lên từ mặt trời, và được khuếch tán trong những tia của nó cho sự dùng riêng của mọi tạo vật được ban năng lực bởi khả năng thấy để dùng nó; thì ân điển cũng ra từ ý tốt đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được khuếch tán bởi những lời hứa, với một sự điều hòa phước hạnh cho những hoàn cảnh và nhu cầu của mọi tín hữu. Không thể có điều gì xảy ra giữa Đức Chúa Trời với bất cứ linh hồn nào mà không có ân điển thích hợp với nó, trong lời hứa này hay lời hứa khác, rõ ràng và hiển nhiên như thể nó được ban cho người ấy cách riêng và trực tiếp. Và điều này họ tìm được bởi kinh nghiệm, là những người bất cứ lúc nào được ban năng lực để trộn một lời hứa với đức tin cách hiệu quả.

(2.) Lời hứa có một dấu ấn kỳ diệu, huyền nhiệm, đặc biệt của Đức Chúa Trời trên nó. Ngài bởi đó cách kín đáo và không thể diễn tả truyền đạt chính Ngài cho các tín hữu. Khi Đức Chúa Trời hiện ra trong giấc mộng với Gia-cốp, ông thức dậy và nói: "Đức Chúa Trời ở trong nơi này, mà tôi không biết." Ông biết Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nhưng một sự gợi ý về sự hiện diện đặc biệt của Ngài đã làm ông ngạc nhiên. Linh hồn cũng ngạc nhiên như vậy, khi Đức Chúa Trời mở chính Ngài và ân điển Ngài trong một lời hứa cho nó. Nó kêu lên: "Đức Chúa Trời ở đây, mà tôi không biết." Nó tìm được một sự đến gần như vậy của Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài, đi kèm với một sự ngạc nhiên tươi mới.

(3.) Có một sự cam kết đặc biệt về lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong mọi lời hứa. Ân điển và lẽ thật là hai thành phần của một lời hứa Phúc Âm, là chất liệu và hình thức mà nó gồm có. Hiện tại tôi không thể dừng lại để tỏ sự cam kết đặc biệt này của lẽ thật trong lời hứa gồm những gì; hơn nữa, đó là điều đã biết và đã thú nhận. Nhưng nó có một ảnh hưởng đặc biệt để nâng đỡ linh hồn, khi được hy vọng, trong bổn phận chờ đợi của nó; vì hy vọng ấy không bao giờ có thể làm hổ thẹn hay bỏ linh hồn cho những thất vọng, khi nó nương mình trên lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời dưới một sự cam kết đặc biệt.

Và đây là bổn phận mà tác giả Thi Thiên dấn mình vào và hướng đến sự chu toàn, như con đường duy nhất để đạt được một sự quan tâm dễ chịu trong sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời, và mọi hiệu quả đầy ân điển của nó. Và trong việc luận về điều này, như chúng ta đã tuyên bố bản tính và sự cần thiết của nó, thì chúng ta cũng có những sự hướng dẫn của tác giả Thi Thiên cho sự thực hành nó, cho những người trong hoàn cảnh tương tự với ông, để đạt được mục đích ông nhắm đến; đến nỗi nó không cần áp dụng thêm nữa. Điều còn lại của Thi Thiên là lời ông hướng đến những người khác, với sự khích lệ ông ban cho họ để lái cùng một đường lối với chính ông; và điều này ông làm trong hai câu cuối, mà, để hoàn tất sự giải nghĩa cả Thi Thiên, tôi sẽ giải thích ngắn gọn và đi qua, vì đã hoàn tất điều tôi chủ yếu nhắm đến.

Các Câu Bảy và Tám

"Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa: vì nơi Chúa có lòng thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật. Chính Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ." [NEEDS REVIEW]

Tôi sẽ tiến hành, trong việc mở những lời này, theo phương pháp đã được nhấn mạnh. Thứ nhất, ý nghĩa của những từ chính sẽ được tuyên bố; rồi, ý nghĩa và tầm quan trọng của toàn thể; thứ ba, mối quan hệ mà chúng có với hoàn cảnh của linh hồn được diễn tả trong Thi Thiên phải được bày tỏ; — từ tất cả những điều này những nhận xét sẽ phát sinh cho sự dạy dỗ và hướng dẫn của chúng ta trong những trường hợp tương tự, mà chúng ta đang hay có thể quan tâm.

Thứ nhất. Câu 7. "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa:" ychl ysr'l 'lyhvh?, "Hãy trông đợi, hỡi Y-sơ-ra-ên, nơi Đức Giê-hô-va," — "tin cậy," hay "trông mong;" cùng một từ với câu 5, "Tôi hy vọng nơi lời Ngài;" đúng nghĩa, là trông mong, trông đợi, bao gồm hy vọng, và thêm một mức độ nữa của sự hành động của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Đó là sự tha thiết trông ngóng điều được hy vọng: "Expecta ad Dominum," — hãy hy vọng nơi Ngài, và ngước nhìn lên Ngài.

"Vì nơi Chúa, — quia, hay quoniam, vì thấy rằng nơi Chúa, — hchsd?, "lòng thương xót." Động từ to be, như thường lệ, bị lược bỏ, mà chúng ta bổ sung: "Nơi đó có lòng thương xót," — ân điển, lòng rộng rãi, sự nhân từ, ý tốt. Từ này thường được nối với một từ khác, tỏ ra tầm quan trọng của nó; và đó là 'mt?, "lẽ thật:" chsd v'mt?, "sự nhân từ," hay "lòng thương xót và lẽ thật." Đây là, có thể nói, những phần cấu thành của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Hứa bất cứ lòng thương xót nào không đáng được là thuộc về sự nhân từ, ân điển, lòng rộng rãi; và làm trọn điều đã hứa như vậy là thuộc về lẽ thật hay sự thành tín. Bản LXX thường dịch từ này bằng eleos, — nghĩa là, "lòng thương xót tha thứ," như nó được dùng khắp nơi trong Tân Ước.

"Và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật:" mv?, "nơi Ngài," như trước, nói với Đức Chúa Trời, câu 4, mk?, "nơi Ngài có;" ý nghĩa của cách diễn tả này đã được mở rộng rãi. "Sự cứu chuộc:" phdvt?, từ phdh?, "chuộc lại;" cũng như phdyvn?, lutrosis, apolutrosis, "sự cứu chuộc." Từ này thường được dùng cho một sự cứu chuộc đúng nghĩa, như được thực hiện bởi sự can thiệp của một giá chuộc, chứ không phải sự khẳng định vào tự do bởi quyền năng đơn thuần, mà đôi khi cũng được gọi là sự cứu chuộc. Như vậy người ta nói về số tiền mà những con đầu lòng của con cái Y-sơ-ra-ên, vượt quá số người Lê-vi, được chuộc bằng, rằng Môi-se đã lấy hphdyvm?, "sự chuộc lại;" nghĩa là, tiền chuộc, giá của sự chuộc lại của chúng, Dân Số Ký 3:49 [NEEDS REVIEW], Thi Thiên 49:8 [NEEDS REVIEW]. Sự cứu chuộc linh hồn con người thật quý giá; nó tốn một giá lớn. Vậy thì, sự cứu chuộc ở với Đức Chúa Trời liên quan đến một giá. Sự nhân từ hay lòng thương xót, đối với một giá, trở thành sự cứu chuộc; nghĩa là, cách chủ động, là nguyên nhân hay phương tiện của nó. Giá ấy là gì, xem Ma-thi-ơ 20:28; I Phi-e-rơ 1:18 [NEEDS REVIEW].

"Sự cứu chuộc dư dật:" hrvh?, "Multa, copiosa," — nhiều, dồi dào, dư dật. Nó được dùng cả cho số lượng và phẩm chất: nhiều về số lượng, hay dư dật, dồi dào; và về phẩm chất, — nghĩa là, quý giá, tuyệt hảo. Và nó được dùng trong nghĩa tốt và nghĩa xấu. Như người ta nói về tội lỗi chúng ta, Ê-xơ-ra 9:6, "Tội lỗi chúng tôi," rvv?, "đã gia tăng" hay "nhân lên," hay là "lớn;" nhiều về số lượng, và nghiêm trọng về bản tính hay phẩm chất của chúng [NEEDS REVIEW]. Và trong nghĩa kia nó được dùng cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng được cất đi; nó lớn hay dư dật, nó tuyệt hảo hay quý giá.

Câu 8. "Và Ngài," — nghĩa là, Chúa Đức Giê-hô-va, Ngài là Đấng nơi có sự cứu chuộc dư dật, — yphdh?, "sẽ cứu chuộc," hay khiến họ dự phần vào sự cứu chuộc ở với Ngài. "Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên," — nghĩa là, những kẻ hy vọng và tin cậy nơi Ngài.

"Khỏi mọi tội ác của họ:" mkl vnvtyv?, "Tội ác của họ; nghĩa là, của những người được tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên, và mọi cá nhân trong họ. Nhưng từ này cũng có nghĩa là hoạn nạn cũng như tội lỗi, đặc biệt là hoạn nạn hay hình phạt vì tội lỗi. Như Ca-in đã diễn tả về sự tuyên bố bản án của mình: gdvl vny mnsv'?, "Tội lỗi tôi," — nghĩa là, hình phạt Ngài đã tuyên bố chống lại tội lỗi tôi, — "quá lớn hay quá nặng cho tôi chịu," Sáng Thế Ký 4:13 [NEEDS REVIEW]. Có một mối quan hệ gần gũi giữa tội lỗi và hoạn nạn: "Noxam poena sequitur;" — "Hình phạt không thể tách khỏi tội ác." Vậy thì, vn?, từ được dùng ở đây, có nghĩa hoặc là tội lỗi đối với hoạn nạn đáng phải chịu vì nó, hoặc là hoạn nạn đối với tội lỗi, mà từ đó nó phát sinh; và cả hai đều có thể được hiểu ở đây: "Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của họ, và những hoạn nạn đã xảy ra sau đó." Và đây là ý nghĩa của những lời ấy; quả thật, chúng rõ ràng và hiển nhiên.

Và những lời này khép lại Thi Thiên. Kẻ đã bắt đầu với những vực sâu, — những vực sâu tội lỗi và hoạn nạn của chính mình, — mà từ đó và về đó ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời, được khích lệ bởi viễn cảnh về ân điển và sự tha thứ với Đức Chúa Trời, mà bởi đức tin ông đã đạt được, đến nỗi giảng cho những người khác, và nâng đỡ họ trong sự trông đợi được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và hoạn nạn của họ nữa.

Và như vậy, phần lớn, là mọi sự rèn luyện và thử thách của con cái Đức Chúa Trời. Lối vào của chúng có thể là một cơn bão, nhưng kết thúc của chúng là một sự yên lặng; khởi đầu của chúng thường là hoạn nạn, nhưng kết cục sau của chúng là sự bình an, — bình an cho chính họ, và ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì con người trong mọi thời đại ra khỏi những thử thách lớn của chính mình đã là những người có công cụ nhất cho ích lợi của những người khác, vì Đức Chúa Trời không rèn luyện bất cứ người nào thuộc về Ngài cách lớn lao mà không có một mục đích đặc biệt nào đó cho vinh quang của chính Ngài.

Thứ hai, ý nghĩa và chủ đích của tác giả Thi Thiên trong những lời này phải được xem xét; và điều ấy tự giải ra thành ba phần chung: —

1. Một lời khuyên bảo hay nhắc nhở: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa," hay "hãy trông đợi Đức Giê-hô-va."

2. Một nền tảng khích lệ cho sự chu toàn bổn phận được khuyên bảo: "Vì nơi Chúa có sự cứu chuộc nhiều, dư dật, dồi dào, quý giá."

3. Một lời hứa đầy ân điển về một kết cục phước hạnh, sẽ được ban cho sự chu toàn bổn phận này: "Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của họ, và ra khỏi mọi hoạn nạn của họ."

1. Trong lời khuyên bảo có, —

(1.) Những người được khuyên bảo, — nghĩa là, Y-sơ-ra-ên: không phải Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, vì "không phải tất cả những người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên," Rô-ma 9:6 [NEEDS REVIEW]; nhưng đó là Y-sơ-ra-ên được nhắc đến, Thi Thiên 73:1, toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài tốt lành với, "những kẻ có lòng trong sạch," [NEEDS REVIEW] — nghĩa là, mọi người được quan tâm trong giao ước, và thừa hưởng lời hứa của tổ phụ họ, người đầu tiên được gọi bằng tên ấy, mọi tín hữu. Và tác giả Thi Thiên đối xử với tất cả họ cách chung trong vấn đề này, —

[1.] Vì không ai trong họ mà không có những thử thách và vướng mắc về tội lỗi, nhiều hay ít. Như không có "ai sống mà không phạm tội," thì cũng không ai phạm tội mà không bị vướng mắc và bối rối. Có lẽ, vậy thì, không phải tất cả họ đều trong cùng hoàn cảnh với ông, trong những vực sâu mà ông đã bị chìm vào. Thế mà nhiều hay ít, mỗi người trong họ đều quan tâm đến tội lỗi đến nỗi cần sự hướng dẫn của ông. Mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời hoặc đã ở, hoặc đang ở, hoặc có thể ở, trong những vực sâu này. Thật là một lời hay của Âu-tinh về chỗ này: "Valde sunt in profundo qui non clamant de profundo;" — "Không ai ở trong vực sâu bằng những kẻ không kêu và gọi ra từ vực sâu." Họ ở trong vực sâu của sự an toàn là những kẻ không bao giờ cảm nhận vực sâu của tội lỗi.

[2.] Không ai trong họ, dù hoàn cảnh hiện tại của họ là gì, mà không thể sa vào những vực sâu tương tự với những vực sâu của tác giả Thi Thiên. Không có gì tuyệt đối trong giao ước, cũng không trong bất cứ lời hứa nào, để giữ họ khỏi điều ấy. Và điều xảy đến cho bất cứ một tín hữu nào cũng có thể xảy đến cho tất cả họ. Nếu bất cứ một tín hữu nào có thể hoàn toàn sa ngã, tất cả đều có thể làm vậy, và không để lại một người nào trên thế gian, và như thế đặt dấu chấm hết cho vương quốc của Đấng Christ; đó là bằng chứng không nhỏ rằng họ không thể sa ngã như vậy. Nhưng họ có thể sa vào những vực sâu của tội lỗi. Một số trong họ đã làm vậy, chúng ta có những chứng cớ và trường hợp không thể chối cãi. Vậy thì thật tốt khi tất cả họ được chuẩn bị cho bổn phận mà tất cả họ có thể cần đến, và cho sự hoàn thành phải lẽ nó. Hơn nữa, bổn phận được nhắc đến không bị giới hạn tuyệt đối vào hoàn cảnh đã được mô tả trước, mà nó thích hợp và phù hợp với những mùa khác nữa. Vì thế mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời đều được khuyên bảo đến nó.

(2.) Chính bổn phận là, hy vọng nơi Đức Giê-hô-va, với một hy vọng hay tin cậy như vậy có sự trông đợi sự giải cứu đi kèm với nó. Và có hai điều bao gồm trong bổn phận này —

[1.] Sự từ bỏ mọi hy vọng, trong sự trông đợi được giải thoát hoặc khỏi tội lỗi hoặc khỏi hoạn nạn bằng bất cứ đường lối nào khác: "Hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va." Điều này thường được diễn tả nơi sự chu toàn bổn phận này được nhắc đến. Xem Ô-sê 14:3; Giê-rê-mi 3:22, 23 [NEEDS REVIEW]. Và chúng ta đã tuyên bố bản tính của nó trong sự giải nghĩa câu một và câu hai.

[2.] Sự trông đợi từ Ngài; và điều này cũng đã được nhấn mạnh, trong những nhận xét từ những câu ngay trước; trong đó cũng toàn bộ bản tính của bổn phận này đã được giải thích, và những sự hướng dẫn đã được ban cho sự chu toàn phải lẽ nó.

2. Sự khích lệ được đưa ra cho bổn phận này là điều tiếp theo trong những lời ấy: "Vì nơi Chúa có sự cứu chuộc dư dật;" trong đó chúng ta có thể nhận xét, —

(1.) Điều ông xưng nhận là sự khích lệ lớn cho bổn phận được nhắc đến là gì; và đó là sự cứu chuộc, — sự cứu chuộc ở với Đức Chúa Trời: xét về thực chất, cũng như sự tha thứ đã được nhắc đến trước, lòng thương xót, sự tha tội, lòng nhân từ, lòng rộng rãi. Ông không bảo họ trông cậy nơi Chúa vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, dân riêng của Đức Chúa Trời, được dự phần những đặc ân trên mọi dân trên thế gian; càng không vì sự xứng đáng của họ, hay điều tốt ở trong chính họ; mà đơn thuần vì cớ lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, ân điển, sự nhân từ, và lòng rộng rãi của Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc ở với Ngài, là nền tảng duy nhất cho tội nhân để hy vọng và tin cậy nơi Ngài.

(2.) Có hai sự quan tâm lớn của ân điển này, — một được diễn tả, một được ngụ ý trong những lời ấy. Điều thứ nhất là, nó nhiều, dư dật, dồi dào. Điều chủ yếu làm nản lòng những linh hồn khốn khổ khỏi sự chờ đợi Đức Chúa Trời cách dễ chịu là, nỗi sợ của họ e rằng họ sẽ không được lòng thương xót từ Ngài, và điều đó vì tội lỗi của họ quá lớn và quá nhiều, hay đi kèm với những hoàn cảnh và tình tiết tăng nặng như vậy, đến nỗi họ không thể được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Nền tảng này của sự tuyệt vọng và vô tín tác giả Thi Thiên ngăn chặn bằng cách trình bày sự đầy dẫy, sự dư dật, sự dư dật vô biên, của lòng thương xót ở với Đức Chúa Trời. Nó như vậy sẽ thích hợp với hoàn cảnh của những tội nhân lớn nhất trong những vực sâu lớn nhất của họ; những kho tàng của nó không thể cạn. Và sức mạnh của lời khuyên bảo không nằm nhiều ở điều này, rằng nơi Đức Chúa Trời có sự cứu chuộc, bằng ở điều này, rằng sự cứu chuộc này dư dật hay dồi dào. Thứ hai, ở đây có một sự ngụ ý trong chính từ ấy về mối quan hệ mà sự nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời được đề ra có với huyết của Đấng Christ, mà từ đó nó được gọi là "Sự Cứu Chuộc." Điều này, như đã được tỏ trong sự mở những lời ấy, liên quan đến một giá, giá mà chúng ta được mua; nghĩa là, huyết của Đấng Christ. Đây là điều mà nhờ đó đường lối được mở cho sự thực thi lòng thương xót đối với tội nhân. Sự cứu chuộc, mà đúng nghĩa chỉ sự giải thoát thực tế, được nói là ở với Đức Chúa Trời, hay trong Ngài, như hiệu quả trong nguyên nhân. Những nguyên nhân của nó là, ân điển của chính Ngài và huyết của Đấng Christ. Những điều này đã được chuẩn bị để cứu chuộc các tín hữu khỏi tội lỗi và hoạn nạn cho vinh quang của chính Ngài. Và ở đây là sự khích lệ mà tác giả Thi Thiên đề ra cho sự chu toàn bổn phận được khuyên bảo, — cụ thể là, chờ đợi Đức Chúa Trời, — nó được lấy từ chính Đức Chúa Trời, vì mọi sự khích lệ cho tội nhân đến gần Ngài và chờ đợi Ngài đều phải như vậy. Không gì ngoài chính Ngài có thể ban cho chúng ta sự tin chắc để đến với Ngài; và nó thích hợp với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn đang được xem xét. Sự cứu chuộc và lòng thương xót thích hợp để ban sự giải cứu khỏi tội lỗi và khốn khổ.

3. Câu cuối chứa một lời hứa về kết cục của sự chu toàn bổn phận này: "Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ." Hai điều có thể nhận xét trong những lời ấy —

(1.) Sự chắc chắn của kết cục hay sự kiện của bổn phận được nhắc đến: vhv' yphdh?, "Và Ngài sẽ," hay "Ngài sẽ cứu chuộc;" Ngài chắc chắn sẽ làm vậy. Bấy giờ, mặc dù điều này trong tác giả Thi Thiên được ban ra bởi sự mặc khải, và là một lời hứa mới của Đức Chúa Trời, thế mà, vì nó liên quan đến hoàn cảnh của linh hồn được diễn tả ở đây, và sự khám phá bởi đức tin về sự tha thứ và sự cứu chuộc với Đức Chúa Trời, sự chắc chắn được hàm ý trong lời khẳng định này được xây dựng trên những nguyên tắc đã được đặt xuống trước. Vậy thì, từ đâu mà hiện ra, từ đâu chúng ta có thể kết luận không thể sai lầm, rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi mọi tội ác của họ? Tôi đáp, —

[1.] Kết luận được rút ra từ bản tính của Đức Chúa Trời. Nơi Ngài có sự tha thứ và sự cứu chuộc, và Ngài sẽ hành động đối với dân Ngài thích hợp với bản tính của chính Ngài. Nơi Ngài có sự cứu chuộc, và vì thế Ngài sẽ cứu chuộc; nơi Ngài có sự tha thứ, và vì thế Ngài sẽ tha thứ. Như kết luận là chắc chắn và không thể sai lầm, rằng những kẻ ác, những kẻ vô đạo, sẽ bị hủy diệt, vì Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, sự công chính và thánh khiết của Ngài đòi hỏi cách không thể thiếu sự hủy diệt của chúng; thì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mọi kẻ tin cũng chắc chắn vì cớ này, — cụ thể là, vì nơi Ngài có sự tha thứ. Ngài nhân từ và đầy ân điển, và sẵn sàng tha thứ; sự nhân từ và ân điển của Ngài đòi hỏi sự cứu rỗi của họ.

[2.] Kết luận là chắc chắn vì cớ sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài. Ngài đã hứa rằng những kẻ chờ đợi Ngài "sẽ không bị hổ thẹn," — rằng sự trông đợi của họ sẽ không bị thất vọng; mà từ đó kết luận là chắc chắn rằng trong thì giờ và đường lối của Ngài họ sẽ được cứu chuộc.

(2.) Có phạm vi của sự giải thoát hay sự cứu chuộc này: "Sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ." Đã được tỏ, trong sự mở câu này, rằng từ này chỉ hoặc tội lỗi gây ra hoạn nạn, hoặc hoạn nạn do tội lỗi gây ra; và có sự liên quan đến cả tội lỗi lẫn hình phạt của nó. Từ cả hai, từ mọi thứ của cả hai loại, Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên của Ngài; không phải điều ác này hay điều ác kia, tội này hay tội kia, mà khỏi mọi điều ác, mọi tội lỗi. Ngài sẽ cất mọi tội lỗi khỏi linh hồn họ, và lau mọi nước mắt khỏi mắt họ. Bấy giờ, Đức Chúa Trời được nói là làm điều này vì nhiều cớ:

[1.] Vì cớ nguyên nhân lớn của mọi sự giải thoát và sự cứu chuộc thực tế, — huyết của Đấng Christ. Ngài đã đặt một nền tảng chắc chắn của toàn bộ công việc; giá của sự cứu chuộc đã được trả, và họ sẽ trong thời điểm thích hợp hưởng những hiệu quả và bông trái của nó.

[2.] Vì sự truyền đạt thực tế những hiệu quả của sự cứu chuộc ấy cho họ. Điều này chắc chắn cho mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, cho toàn thể Y-sơ-ra-ên của Ngài. Tất cả họ sẽ được dự phần vào chúng. Và đây là mục đích của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và của ân điển và lòng thương xót đã hứa trong chúng, — cụ thể là, rằng chúng nên là những phương tiện để trưng bày và ban ra cho các tín hữu sự cứu chuộc đã được mua và chuẩn bị cho họ. Và điều này được làm hai cách: —

1st. Cách từng phần, khởi đầu, và dần dần, trong đời này. Ở đây Đức Chúa Trời ban cho họ sự tha thứ tội lỗi của họ, được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài; và, trong sự nên thánh của họ bởi Thánh Linh Ngài, ban cho họ sự giải thoát khỏi quyền năng và sự thống trị của tội lỗi. Ngài cũng giải thoát họ khỏi nhiều hoạn nạn, và khỏi mọi hoạn nạn đến mức chúng là hình phạt, hay có bất cứ sự pha trộn nào của lời rủa sả trong chúng.

2dly. Cách trọn vẹn, — cụ thể là, khi Ngài sẽ giải thoát họ khỏi tội lỗi và hoạn nạn, và khỏi mọi hiệu quả và hậu quả của chúng, bằng cách đem họ vào sự hưởng chính Ngài trong vinh quang.

Thứ ba, những lời ấy đã được mở như vậy, chúng ta có thể ngắn gọn, ở nơi tiếp theo, suy xét điều chúng diễn tả về tình trạng, hoàn cảnh, hay những hành động của linh hồn, được trình bày trong Thi Thiên này.

Chính ông đã đạt đến tình trạng đã được mô tả trước, và đã quyết tâm dấn thân vào sự chu toàn bổn phận mà chắc chắn sẽ đem ông vào bến của sự an nghỉ và bình an đầy đủ, tác giả Thi Thiên hướng mình đến phần còn lại của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, để ban cho họ sự khích lệ đến bổn phận này với chính ông, từ kinh nghiệm mà ông đã có về một sự thành công phước hạnh trong đó. Như thể ông đã nói với họ: "Các ngươi bây giờ đang ở trong những khốn khổ và dưới những hoạn nạn, và điều đó vì cớ tội lỗi và những sự chọc giận của các ngươi, — một hoàn cảnh, tôi thú nhận, buồn thảm và đáng thương; nhưng còn có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về những điều này. Vì hãy suy xét nó đã thế nào với tôi, và Chúa đã đối xử với tôi thế nào. Tôi đã ở trong những vực sâu không thể diễn tả, và trong một lúc không thấy đường lối hay phương tiện nào của sự giải thoát; nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ chính Ngài cho tôi cách đầy ân điển, như một Đức Chúa Trời tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi. Và trong sự an ủi và nâng đỡ mà tôi đã nhận được nhờ đó, tôi đang chờ đợi một sự dự phần đầy đủ những bông trái của tình yêu Ngài. Vậy hãy để tôi thuyết phục các ngươi, những người trong hoàn cảnh tương tự, lái cùng một đường lối với tôi. Chỉ hãy để những sự trông đợi của các ngươi gắn chặt vào lòng thương xót và ân điển có chủ quyền, mà không có bất cứ sự để ý nào đến bất cứ đặc ân hay giá trị nào trong chính các ngươi. Hãy an nghỉ trong sự cứu chuộc dư dật, những kho tàng ân điển ở với Đức Giê-hô-va; và theo sự thành tín của Ngài trong những lời hứa của Ngài, Ngài sẽ giải thoát các ngươi ra khỏi mọi hoạn nạn gây bối rối."

Đã mở những lời ấy như vậy, bây giờ tôi sẽ chỉ nêu những nhận xét giáo lý được đưa ra từ chúng, và như thế khép lại những bài giảng này; như, —

Nhận xét 1. Chúa Đức Giê-hô-va là hy vọng duy nhất cho những linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ: "Hãy trông cậy nơi Chúa." Điều này đã được khám phá và xác nhận đầy đủ trong nhiều đoạn của Thi Thiên.

Nhận xét 2. Nền tảng của mọi hy vọng và trông đợi sự giải cứu trong tội nhân là ân điển đơn thuần, lòng thương xót, và sự cứu chuộc: "Hãy trông cậy nơi Chúa: vì nơi Chúa có lòng thương xót." Mọi nền tảng hy vọng khác đều sai lầm và lừa dối.

Nhận xét 3. Những kho tàng không thể cạn của lòng thương xót và sự cứu chuộc là cần thiết cho sự khích lệ tội nhân an nghỉ và chờ đợi Đức Chúa Trời: "Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật." Sự khốn khổ của các ngươi như vậy, những nỗi sợ và sự buồn bã của các ngươi cấp bách như vậy, đến nỗi không gì kém hơn ân điển vô biên có thể giải cứu hay nâng đỡ các ngươi; vì thế, có những kho báu và kho tàng như vậy trong Đức Chúa Trời thích hợp với điều này. "Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật."

Nhận xét 4. Nền tảng của mọi sự ban phát lòng thương xót, sự nhân từ, ân điển, và sự tha thứ, ở trong Đức Chúa Trời cho tội nhân, được đặt trong huyết của Đấng Christ; do đó ở đây nó được gọi là "Sự Cứu Chuộc." Về điều này nữa chúng ta đã nói rộng rãi trước đây.

Nhận xét 5. Mọi kẻ chờ đợi Đức Chúa Trời vì cớ lòng thương xót và ân điển sẽ có một kết cục bình an không thể nghi ngờ: "Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên." "Hãy để người ấy," Đức Chúa Trời phán, "nắm lấy cánh tay Ta, để người ấy có thể có sự bình an, và người ấy sẽ có sự bình an," Ê-sai 27:5 [NEEDS REVIEW].

Nhận xét 6. Lòng thương xót ban cho những kẻ chờ đợi Đức Chúa Trời, sẽ, trong sự kết thúc và kết cục, đầy đủ và thỏa mãn mọi bề: "Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ."

Và những mệnh đề này phát sinh từ những lời ấy như được xét cách tuyệt đối, và trong chính chúng. Nếu chúng ta để ý mối quan hệ của chúng với hoàn cảnh riêng của linh hồn được trình bày trong Thi Thiên này, chúng sẽ còn cho chúng ta những nhận xét tiếp theo —

Nhận xét 1. Những kẻ ra khỏi vực sâu đã, bởi đức tin và sự chờ đợi, đạt được lòng thương xót, hay được nâng đỡ trong sự chờ đợi từ một cảm nhận về lòng thương xót và sự tha thứ đã tin, là những người thích hợp, và chỉ họ là thích hợp, để giảng và tuyên bố ân điển và lòng thương xót cho những người khác. Đây là trường hợp của tác giả Thi Thiên. Khi trỗi dậy khỏi những vực sâu và ngặt nghèo của chính mình, ông tuyên bố lòng thương xót và sự cứu chuộc mà nhờ đó ông đã được giải thoát cho toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Nhận xét 2. Một sự dự phần cứu rỗi vào ân điển và sự tha thứ để lại một ấn tượng sâu sắc về sự đầy dẫy và tuyệt hảo của nó trên linh hồn một tội nhân. Với tác giả Thi Thiên ở đây cũng vậy. Chính ông đã đạt được sự tha thứ, ông không biết giới hạn hay thước đo, có thể nói, trong việc tôn cao nó: "Nơi Đức Chúa Trời có, lòng thương xót, sự cứu chuộc, sự cứu chuộc dư dật, cứu chuộc khỏi mọi tội ác; tôi đã thấy như vậy, và mọi người sẽ như vậy khi tin điều ấy."

Bấy giờ, những nhận xét này tất cả, đặc biệt hai nhận xét cuối, có thể nhận một sự cải thiện hữu ích; nhưng vì điều tôi chủ yếu nhắm đến từ Thi Thiên này đã được nhấn mạnh rộng rãi trong những câu đầu của nó, tôi sẽ không ở đây rút ra thêm những suy ngẫm nào về chúng nữa, mà thỏa lòng với sự giải nghĩa đã được ban về ý định của tác giả Thi Thiên và ý nghĩa của những lời ông trong những câu cuối này.

Các Mục Lục

Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu

Sáng Thế Ký

[1]1:31 [2]2:17 [3]3:8 [4]3:10 [5]3:10 [6]3:10 [7]3:15
[8]4:4 [9]4:13 [10]4:16 [11]4:17 [12]5 [13]6:5-6 [14]6:9
[15]6:12 [16]9:20-27 [17]9:21 [18]9:22 [19]9:24-25 [20]11:8
[21]12:7 [22]15:17 [23]17:1 [24]18:12 [25]18:25 [26]18:27
[27]22:12 [28]22:16 [29]28:3 [30]28:13 [31]31:13 [32]37:11
[33]42:21 [34]42:22 [35]43:14

Xuất Ê-díp-tô Ký

[36]3 [37]6:3 [38]19:16-18 [39]20:12 [40]20:18-19
[41]20:18-19 [42]30:36 [43]33:18-19 [44]33:18-20 [45]34:6-7
[46]34:6-7

Lê-vi Ký

[47]10:3 [48]10:3 [49]16:5 [50]16:20-22

Dân Số Ký

[51]3:49 [52]14:17-18 [53]35:16

Phục Truyền

[54]4:4 [55]27:26 [56]29:18 [57]29:19 [58]29:19 [59]29:19
[60]33:2

Giô-suê

[61]17:12 [62]23:8 [63]24:2-3 [64]24:19 [65]24:19

Các Quan Xét

[66]9 [67]9:36 [68]13:23 [69]18:24

Ru-tơ

[70]1:20-21

1 Samuel

[71]2:25 [72]14:6

2 Samuel

[73]12:14 [74]15:25-26 [75]15:25-26 [76]15:25-26 [77]15:25-26
[78]23:5 [79]23:5

1 Kings

[80]17:18

E-xơ-ra

[81]9:6 [82]9:6 [83]9:10

Nê-hê-mi

[84]9:17 [85]9:17 [86]9:17 [87]9:17

Gióp

[88]4:17-21 [89]5:1 [90]6:4 [91]7:12-16 [92]7:15-16
[93]7:17-18 [94]7:20 [95]9:3 [96]9:4 [97]9:22-23 [98]9:26
[99]9:33 [100]10:3 [101]13:15 [102]13:23-27 [103]13:26
[104]14:16-17 [105]17:14 [106]20:11 [107]22:2-3 [108]22:13-14
[109]25:6 [110]29:2-4 [111]33:8-13 [112]33:12 [113]33:13
[114]33:15-16 [115]33:19 [116]33:22-23 [117]33:23 [118]33:23
[119]33:24 [120]33:24 [121]33:27-28 [122]33:27-28 [123]33:28
[124]34:18-19 [125]34:29 [126]34:29 [127]35:7 [128]40:4-5
[129]42:6 [130]42:6

Thi Thiên

[131]1:5 [132]4:6-7 [133]5:3 [134]6:6 [135]8:1 [136]9:10
[137]9:20 [138]16:2 [139]16:2 [140]19:1-3 [141]22:1-2
[142]23:4 [143]23:4 [144]23:4 [145]25:7 [146]27:13
[147]27:14 [148]30:6-7 [149]31:10 [150]31:14 [151]31:14-15
[152]32:3 [153]32:3 [154]32:3-5 [155]32:5 [156]32:5
[157]34:6 [158]37:7 [159]38:2 [160]38:2 [161]38:2-6
[162]38:3 [163]38:3-6 [164]38:5 [165]38:8 [166]38:9
[167]38:17 [168]39:5 [169]39:6 [170]39:8 [171]39:9
[172]39:11 [173]40:1 [174]40:7-8 [175]40:12 [176]40:12
[177]40:12 [178]42:6 [179]42:7 [180]42:7 [181]43:2
[182]43:5 [183]43:5 [184]46:10 [185]49:8 [186]50:7-13
[187]50:21 [188]50:21 [189]50:23 [190]51:12 [191]62:5
[192]64:6 [193]68:4 [194]69:1-2 [195]69:15 [196]69:21
[197]73:1 [198]73:1-2 [199]73:2 [200]73:13 [201]73:26
[202]73:26 [203]73:26 [204]73:26 [205]73:28 [206]77:2
[207]77:3 [208]78:19 [209]78:19-20 [210]78:20 [211]78:41
[212]78:41 [213]85:8 [214]86:3 [215]86:5 [216]86:5
[217]86:5 [218]88 [219]88 [220]88:1-2 [221]88:3 [222]88:4-5
[223]88:4-5 [224]88:6 [225]88:7 [226]88:7 [227]88:11-12
[228]88:15 [229]88:15 [230]88:16 [231]89:31-34 [232]89:35
[233]89:35 [234]90:1 [235]97:11 [236]99:8 [237]102:27
[238]103:3 [239]104:24 [240]116:1 [241]116:5-7 [242]116:12-13
[243]119:120 [244]123:2 [245]123:2 [246]130 [247]130
[248]130:1 [249]130:1 [250]130:1-2 [251]130:1-2 [252]130:3
[253]130:3 [254]130:3 [255]130:4 [256]130:4 [257]130:5
[258]130:5-6 [259]130:5-6 [260]130:6 [261]130:7-8
[262]139:2-4 [263]139:7-10 [264]143:2

Châm Ngôn

[265]1:24-33 [266]1:26 [267]1:29-30 [268]3:17 [269]8:25-26
[270]8:30-31 [271]9:1-5 [272]9:1-5 [273]16:4 [274]25:25
[275]28:13 [276]29:1 [277]31:6

Truyền Đạo

[278]7:29 [279]9:3 [280]11:10 [281]12:1 [282]12:13

Nhã Ca

[283]2:9 [284]3:1 [285]3:1-2 [286]3:1-3 [287]3:2 [288]3:2-4
[289]3:4 [290]5:1 [291]5:1-6 [292]5:2 [293]5:2 [294]5:2-8
[295]5:3 [296]5:6 [297]5:9-16 [298]8:6 [299]8:7

Ê-sai

[300]1:7-9 [301]6:1-4 [302]6:5 [303]8:17 [304]8:17 [305]9:6
[306]11:6-9 [307]27:4 [308]27:4-5 [309]27:4-5 [310]27:4-5
[311]27:5 [312]28:16 [313]28:16 [314]28:21 [315]28:29
[316]30:15 [317]30:15 [318]32:17 [319]33:14 [320]33:17
[321]35:3-4 [322]35:4-10 [323]40:12-14 [324]40:15 [325]40:17
[326]40:22 [327]40:27 [328]40:27 [329]40:27-31 [330]40:28
[331]40:28 [332]40:28-31 [333]40:31 [334]41:17 [335]44:20
[336]44:22 [337]45:9 [338]45:15 [339]45:22 [340]45:22-25
[341]45:23 [342]45:24-25 [343]45:25 [344]48:10 [345]49:14
[346]49:14 [347]49:14 [348]49:14 [349]49:14 [350]50:5-9
[351]50:10 [352]50:10 [353]50:10 [354]50:10 [355]50:10
[356]53:6 [357]53:10 [358]53:11 [359]54:11 [360]55:1-3
[361]55:1-4 [362]55:7 [363]55:7 [364]55:7-9 [365]57:15
[366]57:15 [367]57:18-19 [368]60:22 [369]62:7 [370]64:6
[371]66:2 [372]66:2-3

Giê-rê-mi

[373]3:22-23 [374]23:24 [375]31 [376]31:31-32 [377]31:31-35
[378]31:34 [379]32:40 [380]36:24 [381]44:26 [382]51:14

Ca Thương

[383]3:8 [384]3:8 [385]3:17 [386]3:17-26 [387]3:18
[388]3:18 [389]3:18 [390]3:19 [391]3:19-20 [392]3:20
[393]3:21 [394]3:21 [395]3:21-23 [396]3:22 [397]3:22
[398]3:24-26 [399]3:26 [400]3:26 [401]3:26 [402]3:26
[403]3:29 [404]3:39 [405]3:44

Ê-xê-chi-ên

[406]1 [407]18:25 [408]22:14 [409]28:2 [410]28:9 [411]33:10
[412]33:11 [413]36:31

Đa-ni-ên

[414]7:9-10 [415]7:10 [416]7:10 [417]9:9 [418]9:24
[419]9:24 [420]9:24 [421]9:24

Ô-sê

[422]2:18-19 [423]3:3 [424]3:5 [425]5:13 [426]6:3 [427]7:13
[428]9:12 [429]9:12 [430]11:9 [431]11:9 [432]13:4-7
[433]14:1-3 [434]14:3 [435]14:3 [436]14:3 [437]14:3

Giô-ên

[438]2:13-14 [439]2:13-14 [440]2:14 [441]2:14

A-mốt

[442]4:2 [443]5:21-23

Giô-na

[444]2:4 [445]2:4

Mi-chê

[446]6:6-7 [447]6:6-7 [448]6:7 [449]7:9 [450]7:18 [451]7:18
[452]7:19

Ha-ba-cúc

[453]1:12 [454]2:3 [455]2:3-4 [456]3:17 [457]3:17-18
[458]3:17-18

Sô-phô-ni

[459]2:3 [460]3:17

Xa-cha-ri

[461]6:13 [462]9:12 [463]9:17 [464]12:10 [465]12:10
[466]12:10

Ma-thi-ơ

[467]3:15 [468]5:4 [469]6:12 [470]6:12 [471]6:14-15
[472]11:12 [473]11:28 [474]11:28-30 [475]12:31 [476]12:31
[477]16:17 [478]18:23 [479]18:23-35 [480]20:28 [481]20:28
[482]22:4 [483]22:32 [484]25:37-40 [485]25:44 [486]25:45
[487]26:28 [488]27:3 [489]27:3 [490]27:4

Mác

[491]1:4 [492]9:22 [493]9:23 [494]14:33-34 [495]16:16

Lu-ca

[496]1:73-75 [497]2:10 [498]2:11 [499]7:10 [500]11:5-10
[501]14:31-32 [502]16:16 [503]17:3-4 [504]18:1

Giăng

[505]1:14 [506]1:16 [507]1:16 [508]1:18 [509]1:18 [510]1:29
[511]3:6 [512]3:6 [513]3:6 [514]3:12 [515]3:16 [516]3:16
[517]4 [518]4:14 [519]5:22 [520]5:24 [521]5:38 [522]5:39
[523]5:40 [524]5:45 [525]6:29 [526]6:37 [527]6:44
[528]6:66-68 [529]7:17 [530]7:37 [531]8:47 [532]9:40-41
[533]15:4 [534]16 [535]16:8 [536]16:15 [537]16:26-27
[538]17 [539]17:3 [540]17:5 [541]17:6 [542]17:6 [543]17:9
[544]17:17 [545]21:19

Công Vụ

[546]2:24 [547]2:24 [548]2:38 [549]5:31 [550]11:23
[551]12:23 [552]13:38-39 [553]13:38-39 [554]13:38-39
[555]13:38-39 [556]14:15-17 [557]14:15-17 [558]14:16
[559]15:9 [560]17:23-27 [561]17:24-25 [562]17:24-30
[563]17:30 [564]17:30-31 [565]20:26-27 [566]28:4

Rô-ma

[567]1:11-12 [568]1:17 [569]1:19 [570]1:19 [571]1:19-20
[572]1:20 [573]1:20 [574]1:32 [575]1:32 [576]1:32 [577]1:32
[578]2:4 [579]2:14-15 [580]2:14-15 [581]3:19 [582]3:20
[583]3:21-26 [584]3:21-26 [585]3:24-26 [586]3:25 [587]3:25
[588]3:25 [589]3:27 [590]3:27 [591]4:2 [592]4:18
[593]4:18-20 [594]4:20 [595]4:20 [596]4:25 [597]5:1
[598]5:1 [599]5:1-5 [600]5:5 [601]5:5 [602]5:8 [603]5:12
[604]5:20 [605]6:1 [606]6:1 [607]6:6 [608]6:14 [609]7
[610]7:12 [611]7:12 [612]7:12-13 [613]7:13 [614]7:13
[615]7:14-17 [616]7:18 [617]7:24 [618]7:25 [619]8:1
[620]8:1 [621]8:1-4 [622]8:3 [623]8:3 [624]8:3 [625]8:3
[626]8:15 [627]8:19 [628]8:20 [629]8:28 [630]8:32 [631]8:32
[632]8:32 [633]8:38-39 [634]9:6 [635]9:17 [636]9:22
[637]9:22 [638]9:23 [639]9:32 [640]9:33 [641]10:3 [642]10:3
[643]10:3 [644]10:3-4 [645]10:11 [646]11:6 [647]11:20
[648]11:33-34 [649]11:35 [650]11:36 [651]12:2 [652]14:11

1 Corinthians

[653]1:18 [654]1:18 [655]1:20 [656]1:21 [657]1:23 [658]1:29
[659]1:31 [660]1:31 [661]2 [662]2:9 [663]2:10 [664]2:12
[665]3:17 [666]6:9-10 [667]6:9-11 [668]6:19 [669]8:5
[670]10:12 [671]11:31 [672]12:12-13 [673]12:25-26

2 Corinthians

[674]1:4 [675]1:20 [676]2:6-7 [677]2:16 [678]3:17 [679]3:18
[680]3:18 [681]4:3-4 [682]4:4 [683]4:6 [684]4:6 [685]5:7
[686]5:11 [687]5:17 [688]5:17 [689]5:18-20 [690]5:20
[691]5:21 [692]5:21 [693]6:18 [694]7:1 [695]7:1 [696]7:11

Ga-la-ti

[697]2:16 [698]2:20 [699]2:20 [700]3:8 [701]3:10 [702]3:10
[703]3:12 [704]3:13 [705]3:13 [706]4:4 [707]5:17 [708]5:17
[709]5:17 [710]6:9

Ê-phê-sô

[711]1:4 [712]1:5-6 [713]1:5-7 [714]1:6 [715]1:6 [716]1:6
[717]1:7 [718]1:9 [719]1:19 [720]2:1 [721]2:7-10
[722]2:8-10 [723]2:14 [724]3:8-9 [725]3:9 [726]3:14-15
[727]3:19 [728]4:3-6 [729]4:15-16 [730]4:21 [731]4:23-24
[732]4:24 [733]4:30 [734]4:32 [735]4:32 [736]5:25-27
[737]6:2

Phi-líp

[738]2:1-2 [739]2:7

Cô-lô-se

[740]1:15 [741]2:2 [742]2:3 [743]2:10 [744]2:13 [745]2:13
[746]2:19 [747]3:2-3 [748]3:13

1 Thessalonians

[749]5:3

2 Thessalonians

[750]1:10 [751]2:8 [752]2:13

1 Timothy

[753]1 [754]1:12-16 [755]2:6

2 Timothy

[756]1:6 [757]4:2 [758]4:8

Tít

[759]1:2 [760]1:2 [761]1:2 [762]1:16 [763]2:11-12
[764]2:11-12 [765]2:11-12 [766]2:14

Hê-bơ-rơ

[767]1:2-3 [768]1:3 [769]1:8 [770]2:3 [771]2:14
[772]2:14-15 [773]2:17 [774]2:17-18 [775]3:14 [776]3:19
[777]4:2 [778]4:13 [779]4:16 [780]4:16 [781]5:7 [782]5:14
[783]6:13 [784]6:16 [785]6:17 [786]6:17 [787]6:17-18
[788]6:17-18 [789]6:17-18 [790]6:17-18 [791]6:18 [792]7:20
[793]7:22 [794]7:25-27 [795]8:7-8 [796]8:7-13 [797]8:7-13
[798]8:8 [799]8:8-12 [800]8:12 [801]8:12 [802]8:12-13
[803]8:13 [804]9 [805]9:15-17 [806]9:18 [807]9:22 [808]9:22
[809]9:27 [810]10 [811]10:1 [812]10:1 [813]10:1 [814]10:2
[815]10:2 [816]10:4 [817]10:5-7 [818]10:5-10 [819]10:7
[820]10:9 [821]10:14 [822]10:14 [823]10:18 [824]10:19-22
[825]10:22 [826]10:27 [827]10:29 [828]10:30 [829]10:31
[830]11 [831]11:1 [832]11:2 [833]11:4 [834]11:5 [835]11:6
[836]11:6 [837]12:1 [838]12:5 [839]12:8 [840]12:15
[841]12:15 [842]12:18 [843]12:21 [844]12:25 [845]13:5
[846]13:10

Gia-cơ

[847]1:7 [848]1:18 [849]2:10 [850]2:10 [851]2:22 [852]4:1
[853]4:12 [854]4:14 [855]5:7

1 Peter

[856]1:8 [857]1:8 [858]1:10-12 [859]1:11-12 [860]1:17
[861]1:18 [862]1:18-19 [863]1:20 [864]1:22 [865]1:23
[866]2:2 [867]2:11 [868]2:24 [869]2:24 [870]3:6 [871]3:21
[872]4:12 [873]4:17 [874]4:17 [875]4:18

2 Peter

[876]1:3 [877]1:4 [878]1:5-7 [879]1:5-7 [880]1:8 [881]1:9
[882]1:10 [883]1:10 [884]1:11 [885]2:4 [886]2:4 [887]2:4
[888]2:4 [889]3:9

1 John

[890]1:2 [891]1:8 [892]1:9 [893]2:1 [894]2:1-2 [895]2:2
[896]2:2 [897]3:8 [898]3:20 [899]4:8 [900]4:9 [901]4:9
[902]4:10 [903]4:18 [904]5:10 [905]5:11 [906]5:16

Giu-đe

[907]1:4

Khải Huyền

[908]1 [909]1:5 [910]2:3 [911]2:9 [912]3:2 [913]3:14
[914]3:17 [915]4:11 [916]5 [917]5:6 [918]5:9-14 [919]5:12
[920]13:8 [921]22:17

Mục Lục Tên Riêng

* Augustine, Bishop of Hippo: [922]1 [923]2 [924]3
* Bellarmine, Cardinal Robert: [925]1
* Davis, Richard: [926]1 [927]2 [928]3
* Gallio, Lucius Annæus: [929]1
* Grove, Robert: [930]1
* Humphries, R. P.: [931]1
* Jerome: [932]1 [933]2 [934]3
* John Chrysostom, Archbishop of Constantinople: [935]1 [936]2 [937]3
* Owen, John: [938]1 [939]2 [940]3 [941]4
* Simon Magus: [942]1
* Spira, Francis: [943]1

Mục Lục Từ Và Cụm Từ Hy Lạp

* Metameletheis: [944]1
* Ouk amarturon heauton apheke: [945]1
* Ouk epheisato: [946]1
* Ti estin ek batheon·: [947]1
* To gnoston tou Theou: [948]1
* To gar tis entautha oudeis estin: [949]1
* Phaneron estin en autois: [950]1
* biazetai: [951]1
* dike: [952]1
* dikaioma tou Theou: [953]1
* dia ten hexin: [954]1
* eis epignosin: [955]1
* eis hon paredothete tupon didaches: [956]1
* euangelizetai: [957]1
* kai eskenose: [958]1
* legomenoi theoi·: [959]1
* lutrosis: [960]1
* ta mataia: [961]1
* to gnoston tou Theou: [962]1
* to ametatheton tes boules: [963]1
* charis: [964]1
* charizesthai: [965]1
* charisamenos: [966]1
* chrestos kai epieikes: [967]1
* all' apo kardias bathutates: [968]1
* apokaradokia: [969]1
* apolutrosis: [970]1
* archetupos: [971]1
* apseudes·: [972]1
* Angelon hamartesanton ouk epheisato·: [973]1
* emesiteusen horko: [974]1
* ex auton tes dianoias ton bathron: [975]1
* hekon aekonti ge thumo: [976]1
* eleos: [977]1
* heneka tou nomou: [978]1
* heneka tou nomou sou: [979]1
* Heneka tou onomatos sou: [980]1
* Hemarton: [981]1
* hilasmos: [982]1 [983]2
* Hilasmos: [984]1
* onomatos: [985]1
* hupemeinen: [986]1
* hupostasis: [987]1

Mục Lục Từ Và Cụm Từ Hê-bơ-rơ

* 'lvh slchvt: [988]1
* 'nvs hmh: [989]1
* 'ny'l sdy: [990]1
* 'ys 'vn: [991]1
* 'mvnvt tsmr: [992]1
* 'chd mny'lph: [993]1
* 'mt: [994]1
* v'l sdy: [995]1
* vtslm: [996]1
* vmmqymym: [997]1
* vqr 'rk lph: [998]1
* gdvl vny mnsv': [999]1
* dvm lyhvh: [1000]1
* hchsd: [1001]1
* hslychh: [1002]1
* hslch: [1003]1
* hphdyvm: [1004]1
* hrvh: [1005]1
* hvchlty: [1006]1
* v'ys 'vn: [1007]1
* v'lmy mqdsym tphnh: [1008]1
* vdvmm: [1009]1
* vhv' yphdh: [1010]1
* vslch: [1011]1
* vqvyty lv: [1012]1
* v'tsphh: [1013]1
* v'tsphh: [1014]1
* v'qvh lnvd: [1015]1
* chsd v'mt: [1016]1
* chy'ny: [1017]1
* chll: [1018]1
* chnn: [1019]1
* chsl: [1020]1
* tvv m'd: [1021]1
* yphdh: [1022]1
* y'rkvn ymyk: [1023]1
* ychl ysr'l 'lyhvh: [1024]1
* yrvh lslvch: [1025]1
* yrvh lslvch: [1026]1
* ychl: [1027]1
* lmn tvr': [1028]1
* lqvl tchnvny: [1029]1
* l' tsh lk: [1030]1
* my ymd: [1031]1
* mkl vnvtyv: [1032]1
* mlphny yhvh: [1033]1
* ml'k mlyts: [1034]1
* mmqym: [1035]1
* mvkych: [1036]1
* slychvt: [1037]1
* slch: [1038]1
* vn: [1039]1
* mk: [1040]1
* mv: [1041]1
* mq: [1042]1
* phdvt: [1043]1
* phdyvn: [1044]1
* phdh: [1045]1
* qdvsym 'sr v'rts: [1046]1
* qdsym: [1047]1
* qvyty: [1048]1
* qvh qvyty: [1049]1
* qsvvt: [1050]1
* qvh: [1051]1
* rvv: [1052]1
* rs: [1053]1 [1054]2
* smr: [1055]1
* tvr': [1056]1
* thv vvhv: [1057]1
* tvrh: [1058]1

Mục Lục Từ Và Cụm Từ La-tinh

* Affectum qui medius est inter tolerantiam et contumaciam, vitio et
virtuti affinis: [1059]1
* Clamat sub molibus et fluctibus iniquitatem suarum: [1060]1
* Condonatio ipsa: [1061]1
* Deprecationum mearum: [1062]1
* E profundis: [1063]1
* Expecta ad Dominum: [1064]1
* Felices nos quorum causâ Deus jurat! O infelices, si nec juranti
Deo credimus: [1065]1
* Gratiosus fuit: [1066]1
* Huc illuc anxiè circumspexi, siquis forte me commiseraturus esset:
[1067]1
* Multa: [1068]1
* Noxam poena sequitur: [1069]1
* Omnes eramus unus ille homo: [1070]1
* Propter legem tuam: [1071]1
* Quis stabit?: [1072]1
* Quo fugis Encelade? quascunque accesseris oras: [1073]1
* Sub Jove semper eris.: [1074]1
* Ut sis terribilis: [1075]1
* Valde sunt in profundo qui non clamant de profundo: [1076]1
* Verbum hoc est, magno animi desiderio in aliquem intentum esse, et
respicere ad eum, ex eo pendere: [1077]1
* consistet: [1078]1
* copiosa: [1079]1
* coelum ex inferno: [1080]1
* gehennam è coelo: [1081]1
* justitia regiminis: [1082]1
* non-obstante: [1083]1
* nunc stans: [1084]1
* per nutum providentiæ: [1085]1
* profunditates: [1086]1
* profundus fuit: [1087]1
* propitiatio: [1088]1
* propitiationum: [1089]1
* quia: [1090]1
* quoniam: [1091]1
* sunt qui, quod affine sit verbo: [1092]1
* sustinui: [1093]1
* velint anxietatem et nisum includere, ut significet anxiè, seu
enixè expectare, sustinere, et sperare: [1094]1
* venia: [1095]1 [1096]2
* verbum præcepti: [1097]1
* ægrè: [1098]1

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện