Đối Thoại Giữa Một Thầy Cả Công Giáo Và Một Tín Đồ Tin Lành Người Anh
Matthew Poole · Dialogue between a Popish priest and an English Protestant
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đối Thoại Giữa Một Thầy Cả Công Giáo Và Một Tín Đồ Tin Lành Người Anh
ĐỐI THOẠI GIỮA MỘT THẦY CẢ CÔNG GIÁO VÀ MỘT TÍN ĐỒ TIN LÀNH NGƯỜI ANH
Matthew Poole
TRONG ĐÓ CÁC ĐIỂM CHÍNH VÀ LẬP LUẬN CỦA CẢ HAI TÔN GIÁO ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRUNG THỰC, VÀ XÉT KỸ ĐẦY ĐỦ.
Bởi MATTHEW POOLE.
Tác giả của bộ SYNOPSIS CRITICORUM.
PHILADELPHIA:
BAN XUẤT BẢN TRƯỞNG LÃO.
PAUL T. JONES, ĐẠI LÝ XUẤT BẢN.
1841.
In bởi William S. Martien.
MỤC LỤC
Gửi người đọc
Gửi những người thuộc Hội Thánh La Mã
Hội Kiến Thứ Nhất
Nguy hiểm của chủ nghĩa Giáo hoàng
Hội Thánh La Mã không phải là không thể sai lầm
Về lời cáo buộc là đạo mới
Về lời cáo buộc ly giáo
Về sự kêu gọi các mục sư và sự kế thừa
Về sự chia rẽ giữa các tín đồ Tin Lành
Về sự hiện hữu hữu hình liên tục của Hội Thánh
Về câu hỏi: Rô-ma đã sa ngã như thế nào, hay khi nào?
Về quy tắc đức tin và đấng phán xét các tranh luận
Về câu hỏi: Kinh Thánh có thẩm quyền nào trên chúng ta ngoài từ Hội Thánh không?
Về các sách thuộc điển chính và ngụy thư của Kinh Thánh
Về sự đầy đủ của Kinh Thánh và của truyền thống
Sự rõ ràng và sự khó hiểu của Kinh Thánh
Hội Kiến Thứ Hai
Hội Thánh La Mã khước từ mọi sự xét đoán ngoại trừ của chính mình
Hội Thánh La Mã khước từ sự xét đoán của Kinh Thánh
Những người Công giáo cấm đoán Kinh Thánh
Chủ nghĩa Giáo hoàng mâu thuẫn với những mục đích và cứu cánh vĩ đại của đạo Cơ Đốc
Những kết luận tuyệt vọng mà những người Công giáo bị dồn ép phải đưa ra để bảo vệ lập trường của họ
Tính thiên vị của chủ nghĩa Giáo hoàng
Mối nguy lớn và sự bất trắc của chủ nghĩa Giáo hoàng
Chủ nghĩa Giáo hoàng phá hủy các nguyên tắc của đạo đức
Về của lễ trong thánh lễ
Về phép biến thể
Về việc cầu nguyện với các thánh
Về việc thờ lạy hình tượng
Về việc cầu nguyện cho người chết và luyện ngục
Về việc xưng tội với linh mục
Về sự xá tội và ân xá
Về công đức của việc lành
Về việc từ chối chén cho dân chúng
Về việc cầu nguyện bằng thứ tiếng không ai hiểu
GỬI NGƯỜI ĐỌC.
Sự đa dạng và những khác biệt về tôn giáo giữa Tin Lành và Công giáo làm rối trí và quấy rầy lòng của mọi người có chút ý thức nào về các vấn đề thuộc linh. Trong cảnh rối ren ấy, mỗi người nghiêm túc nào có quan tâm đến linh hồn mình, hẳn không thể không hết lòng mong muốn tìm cho ra một lời giải đáp. Để đạt được điều đó, không có cách nào tốt hơn là hiểu rõ và xét kỹ những lời tuyên bố và cơ sở của cả hai tôn giáo. Để làm việc ấy, tôi đã cố gắng trình bày trung thực, và cân nhắc đúng đắn, trong bài luận sau đây.
Dù tôi chưa bàn hết mọi điểm tranh cãi giữa chúng ta và họ, tôi đã chọn những điểm trọng yếu nhất, và đã luận về phần lớn, nếu không muốn nói là tất cả, những lập luận nặng ký và nghe có vẻ thuyết phục nhất chống lại đạo Tin Lành. Và điều này tôi có thể nói, và tôi nghĩ không một người Công giáo hiểu biết nào sẽ phủ nhận, rằng mọi điểm còn lại sẽ cùng chung số phận với những điểm được xét kỹ tại đây, cùng sống hay cùng chết với chúng. Tôi biết người ta sẽ viện cớ rằng tôi đã xử lý công việc này một cách thiên vị và gian dối, và rằng tôi bắt người Công giáo nói điều tôi muốn, chứ không phải điều họ nghĩ.
Để làm im mọi lời kêu ca, và thỏa mãn mọi sự nghi kỵ, là điều không thể; tôi sẽ chẳng bao giờ thử làm.
Nhưng để thỏa mãn những người có lý trí và thành thật, tôi sẽ trình bày lời giải thích sau đây.
1. Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi đã siêng năng cố gắng chọn ra những lập luận mạnh nhất mà tôi có thể tìm được trong các tác giả giỏi nhất của họ về mỗi điểm; tôi cũng không cố ý né tránh điều gì quan trọng trong các câu hỏi được tranh luận tại đây: nếu có người Công giáo nào nghĩ khác, xin cứ đưa ra sức mạnh lớn hơn của họ, và tôi hy vọng người ấy sẽ thấy nó được xét kỹ một cách công bằng.
2. Những bài luận, lập luận, và câu trả lời khác nhau mà tôi đã đặt vào miệng người Công giáo, là những điều trước hết được lấy ra từ miệng họ; và như vậy, trả chúng lại cho họ chỉ là một việc công bằng và hoàn trả. Nói chung, chúng là những điều hoặc đã được biết là ý kiến của họ, và chính họ thừa nhận, hoặc được trình bày theo ý nghĩa, và rất thường theo đúng lời lẽ, của các tác giả được họ tán thành nhất, những người mà tôi đã trích dẫn trong các chú thích. Nhưng tại đây tôi trông đợi lời kêu ca cũ về những trích dẫn sai. Tất cả sự bênh vực mà tôi mong muốn trong trường hợp đó là, người đọc nào có thể làm được, xin hãy tự mình dùng chính mắt mình mà kiểm tra chúng, và đó sẽ là sự bào chữa tốt nhất cho tôi. Tôi sẽ không giữ anh em lâu hơn nữa, nhưng xin phó thác anh em cho Đức Thánh Linh của lẽ thật, để Ngài ban cho anh em khả năng phân biệt điều lành và điều dữ.
GỬI
NHỮNG NGƯỜI THUỘC HỘI THÁNH LA MÃ,
Những tranh cãi giữa Hội Thánh của các bạn và của chúng tôi, nhờ phước của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của các đầy tớ Ngài, đã đi đến chỗ này, là tôi tin chắc rằng không còn thiếu điều gì cho sự thuyết phục của nhiều người trong các bạn, ngoại trừ một sự đọc kỹ lưỡng các sách của họ một cách tự do và siêng năng, không thành kiến và không thiên vị. Các thầy cả của các bạn biết rõ điều này, nên mưu đồ lớn của họ là ngăn các bạn xem xét những sách ấy; và để đạt mục đích đó, họ nhồi vào các bạn nguyên tắc này, rằng các bạn chẳng cần bận tâm tìm hiểu sách vở; các bạn đủ an toàn miễn là các bạn tin như Hội Thánh tin, và theo sự dẫn dắt của các thầy cả và các bậc cha ông. Nếu đây là một sự lầm lạc, thì nó là một sự lầm lạc nguy hiểm, và có thể đưa đến hư mất. Rằng nó quả là như vậy, và rằng nó sẽ chỉ là một cây sậy gãy khi các bạn nương mình trên đó, tôi hy vọng các bạn sẽ thấy có lý do để tin, nếu các bạn chịu làm cho linh hồn mình điều công bằng ấy, là đừng hoang phí quăng chúng đi trên những lầm lạc mù quáng và cố chấp, và chịu khó đọc những dòng sau đây.
1. Nếu Hội Thánh của các bạn không phải là không thể sai lầm, thì nguyên tắc này đã mục nát. Tuy nhiên, các bạn không thể an toàn hay khôn ngoan mà liều linh hồn mình trên đó, cho đến khi các bạn đã xét kỹ ít nhất một điểm này về sự không thể sai lầm của Hội Thánh: chỉ cần xét kỹ điểm đó, và nếu các bạn không bóp nghẹt cả lý trí lẫn lương tâm, các bạn sẽ thấy nó chỉ là một trò lừa gạt.
2. Nếu Hội Thánh (tức là, một giáo hoàng cùng với một công đồng) là không thể sai lầm, điều mà tất cả những nhà vô địch lớn của các bạn chỉ dám biện hộ đến thế, thì mọi người đều thú nhận rằng các thầy cả riêng của các bạn, những người mà các bạn liều sự phúc lợi đời đời mình trên sự dẫn dắt của họ, là có thể sai lầm, và dễ mắc sai lầm. Chắc chắn lắm, nhiều thầy cả và cha giải tội của các bạn dẫn các bạn vào nhiều, và một số trong đó là những sự lầm lạc đáng hư mất. Hàng ngàn thầy cả và tiến sĩ uyên bác của các bạn tố cáo Dòng Tên đã đầu độc linh hồn dân chúng bằng nhiều sự lầm lạc độc hại và đáng hư mất; như những điều này: — Rằng một người có thể liều linh hồn mình trên bất cứ ý kiến có vẻ hợp lý nào, và điều có vẻ hợp lý là điều mà chỉ một trong các tiến sĩ uyên bác của họ khẳng định. Rằng một người thường có thể giết kẻ thù mình để giữ danh dự, dù không phải vì trả thù. Rằng một thầy cả có thể xá tội ngay cả cho những tội nhân già nua và chai lì, và những kẻ mà ông tin là không thể sửa đổi. Rằng sự đau buồn, hay nỗi sầu vì tội lỗi, chỉ phát sinh từ sự sợ hình phạt, là đủ cho sự cứu rỗi; và rằng tình cảm yêu mến Đức Chúa Trời không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Tất cả những điều này, và nhiều điều nữa, được chứng minh rõ ràng từ chính lời nói và sách vở của họ trong cuốn Thư Tỉnh (Provincial Letters), còn gọi là Bí Ẩn của Dòng Tên (The Mystery of Jesuitism). Bây giờ, nếu Dòng Tên có thể, và quả đã, lừa dối cách ghê gớm hàng ngàn người trong các bạn vốn nương cậy nơi lời khuyên và sự dẫn dắt của họ, thì tại sao các dòng tu khác lại không thể lừa dối các bạn trong những việc khác? Hay có điều gì có thể cho các bạn một sự bảo đảm hợp lý nào? Có phải là sự uyên bác, sự khôn ngoan, lòng đạo đức giả vờ, hay sự lương thiện của họ, hay một phẩm chất nào khác tương tự? Tại sao, nhiều người Dòng Tên đã đưa ra những bằng chứng đáng tin về những điều ấy, theo như con người có thể xét đoán, ngang với hầu hết các dòng tu khác; hay các bạn sẽ nói rằng mọi dòng tu khác đều không thể sai lầm, chỉ trừ Dòng Tên?
3. Không gì có thể rõ ràng hơn, nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, bằng việc sự lầm lạc hay sự dẫn dắt sai của thầy cả sẽ không bào chữa được tội lỗi của dân chúng. Để thuyết phục các bạn về điều này, tôi xin các bạn hãy xét mấy lý do sau.
(1.) Kinh Thánh lên án, và Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc hình phạt, những dân chúng đã đi theo sự lầm lạc của các thầy cả mình. Điều đó đã không bào chữa cho dân Y-sơ-ra-ên trong thời A-rôn, rằng họ bị A-rôn dẫn đi lầm lạc, Xuất Ê-díp-tô Ký 32: cũng không bào chữa cho những người trong thời các vua gian ác của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, rằng các thầy cả của họ đã lừa dối họ một cách phổ biến; và Ê-li đáng thương, và Mi-chê cũng vậy, đã bị bỏ lại một mình: cũng không bào chữa cho những người trong thời Ma-la-chi, rằng các thầy cả đã khiến họ vấp ngã nơi luật pháp, Ma-la-chi 2:8: cũng không bào chữa cho những kẻ đóng đinh Đấng Christ, rằng họ đã vâng theo các sắc lệnh của các thầy cả và các nhà lãnh đạo mình.
(2.) Dân chúng sẽ không được bào chữa bởi sự dẫn dắt sai của thầy cả mình, vì họ đã xao lãng bổn phận của mình. Quả thật, nếu không có bổn phận nào đặt trên dân chúng, ngoại trừ tin điều các thầy cả các bạn nói, và làm điều họ đòi hỏi, thì Hội Thánh của các bạn nói có lý. Nhưng chẳng ai ngoài kẻ điên mới nói như vậy.
Có nhiều bổn phận đòi hỏi nơi dân chúng, không kém gì nơi các thầy cả. Luật pháp của Đức Chúa Trời không chỉ ban cho các thầy cả, nhưng cho toàn dân. Đức Chúa Trời công bố luật pháp này cho toàn dân cùng nghe, và phán với mỗi người trong dân chúng ở ngôi thứ hai số ít: Ngươi phải làm, hay chớ làm, điều này hay điều kia. Và lời rủa sả được đe dọa trên dân chúng: "Đáng rủa thay người nào chẳng giữ các lời của luật-pháp nầy, đặng làm theo! Cả dân-sự đều đáp rằng: A-men!" Phục Truyền 27:26; điều mà sứ đồ nhắc lại: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền-đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật-pháp, đặng làm theo," Ga-la-ti 3:10 — không phải chỉ thầy cả, nhưng cả dân chúng nữa. Vậy nếu các thầy cả đã dạy dân Y-sơ-ra-ên (như các thầy cả của các bạn nay dạy các bạn): "Ngươi phải thờ lạy hình tượng chạm," trong khi Đức Chúa Trời phán: "Ngươi chớ thờ lạy hình tượng chạm," thì có người nghiêm túc nào nghĩ rằng điều đó đã giải thoát họ khỏi lời rủa sả ấy, và rằng vâng theo mạng lệnh của loài người thì an toàn hơn vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời? Ôi sự trơ tráo của các thầy cả các bạn, dám nói như vậy! Ôi sự ngu đần của những dân chúng chịu tin họ khi họ nói như vậy! Giáo hoàng của các bạn cứ việc tranh cãi với chúng tôi, vì dường như các thầy cả của các bạn còn muốn tranh với Đức Chúa Trời về quyền tối thượng. Khi các thầy cả và các tiên tri, trong thời Ê-sai, đã bị bại hoại một cách phổ biến, dân chúng không được khuyên tin mọi điều họ dạy, và vâng mọi điều họ truyền, vốn là giọng điệu của Hội Thánh các bạn, nhưng được truyền phải ngay lập tức đến với "luật-pháp và lời chứng": và nếu ai không nói theo như vậy, thì phải bị khước từ, "vì trong họ chẳng có sự sáng ban mai," Ê-sai 8:20. Ngay cả dân chúng cũng được đòi hỏi chớ tin-cậy mọi thần, nhưng phải thử cho biết các thần, I Giăng 4:1. Các sứ đồ cũng không miễn trừ chính mình và đạo lý của mình khỏi sự thử thách này, nhưng đã cho phép, khen ngợi, và đòi hỏi nó nơi dân chúng.
Người Bê-rê không bị quở trách và lên án, (như chắc chắn những kẻ đi theo bước họ tại Rô-ma sẽ bị,) nhưng được khen ngợi, vì đã tra xét đạo lý của Phao-lô bằng Kinh Thánh, Công Vụ 17:11. Và chính sứ đồ ấy cho phép người Ga-la-ti, không chỉ thử đạo lý của ông, xem chúng có phù hợp với điều họ đã nhận lãnh không, mà trong trường hợp thấy chúng trái nghịch, ông còn ủy quyền cho họ lên án và rủa sả ông, Ga-la-ti 1:8-9. Và ông nói với người Cô-rinh-tô bằng ngôn ngữ này: "Tôi nói với anh em như nói với kẻ khôn-sáng: chính anh em hãy suy-xét điều tôi nói," I Cô-rinh-tô 10:15. Và ông truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca phải "thử cho biết mọi sự," không trừ điều gì, cũng như phải "giữ điều lành," I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Xin các bạn hãy suy xét những điều này, tôi nài xin các bạn, và đừng cố ý quăng linh hồn quý báu của mình đi trên những điều vặt vãnh. Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh làm quy tắc để thử mọi sự; và Kinh Thánh này đã được viết cho kẻ dốt nát, và cho dân chúng, cũng như cho người uyên bác và các thầy cả, Giăng 20:31.
Ngài đã ban cho con người lý trí để thử mọi sự; nếu các bạn muốn chôn tài năng này trong khăn tay, thì các bạn tự chịu lấy hiểm nguy. Ông hoàng được truyền phải đọc và suy gẫm sách luật pháp, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó, Giô-suê 1:8. Các bạn có thể nghiêm túc nghĩ rằng nếu các thầy cả bại hoại đã đồng ý dạy ông làm trái với mọi điều đã chép trong đó, thì điều đó sẽ bào chữa được cho ông trước mặt Đức Chúa Trời sao? Vậy thì mạng lệnh ấy vừa thừa thãi vừa nguy hiểm; và nếu các bạn không nghĩ như vậy, (như các bạn hẳn phải nghĩ, nếu các bạn còn chút lương tâm,) thì nó cũng sẽ không bào chữa được cho dân chúng của các bạn; vì, theo giáo lý của Hội Thánh các bạn, hoàng tử và dân chúng đều giống nhau trong việc này, cả hai đều bị buộc phải tin như Hội Thánh các bạn tin. Đức Chúa Trời truyền cho mỗi Cơ Đốc nhân phải "thử-xét việc làm của mình;" và cho chúng ta biết rằng "ai nấy sẽ mang gánh nặng của mình," Ga-la-ti 6:4-5; và rằng "mỗi người trong chúng ta sẽ khai-trình việc mình với Đức Chúa Trời," Rô-ma 14:12. Đừng tưởng rằng sự khai trình của thầy cả các bạn sẽ thay thế được cho các bạn. Và toàn thể dân sự Cơ Đốc tại Cô-rinh-tô được truyền phải tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng, II Cô-rinh-tô 13:5. Và các bạn còn dám sống trong sự cố ý vi phạm mọi mạng lệnh này, và mù quáng phó linh hồn và lương tâm mình bằng một đức tin mù quáng cho sự dẫn dắt của các thầy cả, để họ dắt đi đâu tùy ý?
(3.) Kinh Thánh đã cho các bạn lời cảnh báo đầy đủ về hiểm nguy của mình. Chỉ cần đọc hai chỗ, Ê-xê-chi-ên 33:8, nơi Đức Chúa Trời đảm bảo với chúng ta rằng kẻ ác sẽ chết trong sự gian ác nó, dù nó hư mất vì lỗi của kẻ canh giữ; và Ma-thi-ơ 15:14, nơi Đấng Christ bác bỏ chính ý kiến này của các bạn, vốn cũng là ý kiến của người Do Thái, rằng họ đủ an toàn miễn là họ đi theo các sắc lệnh và lời khuyên của các thầy cả mình, và Ngài bảo họ: "Nếu kẻ mù dẫn-dắt kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng té xuống hố;" và các bạn cứ thử nghi ngờ điều này nếu các bạn có thể hay dám. Tóm lại, nếu giáo lý vô nghĩa này là thật, thì không chỉ loài người sẽ cai trị trên đức tin chúng ta, trái với Kinh Thánh rõ ràng, ("Các ngươi đừng chịu người ta gọi mình bằng thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, là Đấng Christ," Ma-thi-ơ 23:8; "Ấy chẳng phải chúng tôi muốn cai-trị đức-tin anh em," vị sứ đồ vĩ đại nói, II Cô-rinh-tô 1:24,) mà Đấng Christ cũng sẽ mất quyền cai trị, và không còn thẩm quyền nào trong Hội Thánh Ngài, ngoại trừ điều các thầy cả các bạn muốn; và quyền năng của Đấng Christ rõ ràng bị giới hạn theo sự giải thích của các bạn; nhưng quyền lực của Hội Thánh các bạn là tuyệt đối và vô hạn, và dân chúng bị buộc phải tin họ, "bất cứ điều gì họ truyền," như Gretser diễn đạt. Nếu đây không phải là làm cho lời và thẩm quyền của Đức Chúa Trời và Đấng Christ ra vô hiệu, bởi truyền thống của các bạn, thì tôi không biết còn gì là như vậy nữa. Tôi sẽ không làm phiền các bạn thêm. Nếu các bạn còn có thể nghe lời khuyên, hãy nhận lấy lời cảnh báo, và đừng để mình bị bịt mắt dắt xuống địa ngục, để phục vụ lợi ích xác thịt của một số người trong các bạn; nhưng hãy ăn ở như người dũng cảm, và bởi sự thô thiển của sự lừa dối này hãy học cách nghi ngờ những điều còn lại, và với tấm lòng khiêm nhường và thành thật hãy đọc những điều được trình bày tại đây vì ích lợi cho linh hồn các bạn; và xin Đức Chúa Trời ban cho các bạn sự sáng. Ước gì linh hồn tôi chẳng được thịnh vượng hơn điều tôi hết lòng mong ước, là sự lành và sự cứu rỗi của tất cả các bạn; nhưng nếu các bạn vẫn cứ khăng khăng trong sự mù lòa, và thêm sự cứng cỏi vào những lầm lạc của mình, tôi sẽ an ủi mình trong điều này, là tôi đã giải cứu linh hồn mình. Máu các bạn sẽ đổ lại trên đầu các bạn; vì chắc chắn nó sẽ rơi tại đó, chứ không chỉ trên thầy cả mà thôi.
ĐỐI THOẠI
GIỮA
MỘT THẦY CẢ CÔNG GIÁO VÀ MỘT TÍN ĐỒ TIN LÀNH NGƯỜI ANH.
HỘI KIẾN THỨ NHẤT.
Thầy Cả Công Giáo. Bạn thân mến, tôi rất vui được gặp bạn sau bao lâu xa cách; vì tôi nhớ chúng ta đã cùng học một trường, và tôi vui mừng về cơ hội nối lại tình quen biết. Tôi muốn trò chuyện đôi chút với bạn, để hiểu tình hình của bạn về mặt tôn giáo.
Tín Đồ Tin Lành. Tôi thuộc đạo Tin Lành đã được cải chánh.
Thầy Cả. Tôi thành thật lấy làm tiếc về điều đó, vì tình thân cũ của chúng ta; nhưng nếu bạn cho phép, tôi không nghi ngờ rằng, trong một thời gian rất ngắn, tôi sẽ đưa ra những lý lẽ buộc bạn phải từ bỏ những sự lầm lạc đáng hư mất ấy, và trở về với người mẹ xưa của bạn, là Hội Thánh Rô-ma.
Tín Đồ. Tôi sẽ rất sẵn lòng vâng theo sự dạy dỗ của bạn; tôi chẳng mong gì hơn là được biết lẽ thật. Tôi biết mình có một linh hồn cần được cứu, vô cùng quý giá, vì vậy, nếu bạn cho tôi những cơ sở tốt hơn những gì tôi có, bạn sẽ thấy tôi không cứng cỏi; nhưng điều này tôi phải nói với bạn, bạn đừng đánh lạc hướng tôi bằng những tưởng tượng và lời khẳng định suông; nhưng tôi sẽ đòi hỏi bằng chứng vững chắc về điều bạn nói, từ Kinh Thánh, hay từ lý trí; và bây giờ xin bạn cứ nói điều bạn muốn.
NGUY HIỂM CỦA CHỦ NGHĨA GIÁO HOÀNG.
Thầy Cả. Trước hết, bạn thân mến, tôi phải nài xin bạn xét kỹ điều mà chính các mục sư của bạn dạy các bạn, đó là: "ngoài hội thánh công giáo chân chính, tức là Hội Thánh Rô-ma, thì không có sự cứu rỗi nào."
Tín Đồ. Rằng không ai được cứu ngoài hội thánh công giáo chân chính, tôi công nhận, vì hội thánh phổ thông bao gồm mọi tín hữu trên thế giới; nhưng một người có thể được cứu mà không phải là thành viên của Hội Thánh La Mã, cũng chẳng của bất cứ hội thánh địa phương nào; vì, dù các bạn độc chiếm cho mình danh hiệu hội thánh công giáo, không gì rõ ràng hơn bằng việc Hội Thánh Rô-ma cùng lắm chỉ là một phần của hội thánh phổ thông, và lại là một phần rất không lành mạnh; và có một hội thánh giả, trong đó sự cứu rỗi thường không thể có được, cũng như có một hội thánh thật, ngoài hội thánh ấy sự cứu rỗi thường không thể có được; và tôi đã nghe nhiều điều chứng minh Hội Thánh của các bạn chính là hội thánh giả này, hơn là tôi có thể trả lời, hay bạn cũng vậy, tôi đoán thế; vì vậy, đây chỉ là một lập luận chung chung, và do đó không kết luận được gì, tôi xin bạn đi thẳng vào vấn đề.
Thầy Cả. Vậy tôi nài xin bạn hãy xét kỹ sự nguy hiểm của đường lối các bạn, và sự an toàn của đường lối chúng tôi; vì mọi mục sư của các bạn đều thú nhận rằng một người Công giáo La Mã có thể được cứu trong tôn giáo của mình; nhưng toàn thể Hội Thánh chúng tôi đồng thanh tuyên bố rằng các bạn sẽ hư mất nếu các bạn sống và chết trong tôn giáo của mình.
Tín Đồ. Các bạn gọi chúng tôi là kẻ ly giáo; nhưng bằng lập luận này các bạn chứng tỏ chính mình là kẻ ly giáo: vì tôi đã thường nghe rằng, cũng y như vậy, những kẻ ly giáo khét tiếng, là những người Đô-na-tít, đã tranh luận chống lại Thánh Âu-tinh và hội thánh phổ thông, rằng ông thú nhận sự cứu rỗi có thể có được trong các hội thánh của họ, điều mà họ quả quyết là không thể có được trong hội thánh phổ thông; và chính điều này đã bị Thánh Âu-tinh, và Hội Thánh thời ấy, lên án là nguyên tắc ly giáo lớn của họ. Nhưng hãy bỏ qua điều đó. Trở lại lập luận của bạn, xin nhớ điều kiện tôi đã giao ước với bạn, là bạn đừng đánh lạc hướng tôi bằng những tưởng tượng và lời khẳng định suông, vì tôi đòi bạn phải chứng minh mọi lời bạn nói. Bây giờ, tại đây tôi thấy bạn đang mắc một sai lầm lớn; và dù tôi đã nghe nó được nhiều anh em của bạn tuyên bố một cách rất tự tin, bạn phải cho phép tôi tin vào mắt và tai của chính mình. Tôi đã đọc nó trong nhiều sách của các thần học gia Anh uyên bác của chúng tôi, và tôi đã nghe nó từ nhiều học giả và mục sư rất tài giỏi, rằng chủ nghĩa Giáo hoàng, trong thời đại và nơi chốn đầy ánh sáng này, đối với những ai có thể thấy ánh sáng ấy mà không chịu thấy, thì không chỉ nguy hiểm, mà còn đáng hư mất: tôi cũng không đặt đức tin mình trên lời nói của họ, nhưng họ đã cho tôi không phải những lời khẳng định suông, như bạn làm; nhưng những lập luận mà tôi thú nhận mình không thể trả lời; song
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn thiếu giữa trang 19 và trang 22: "...arguments as I confess I cannot answer; yet" ... "your religion. For such will be apt to conclude..."]
đạo của các bạn. Vì những người như vậy sẽ dễ kết luận rằng đức tin của các bạn không đúng, bởi sự thiếu lòng bác ái của các bạn quá khét tiếng và quái gở trong việc lên án cả thế giới ngoại trừ chính mình, mà lại dựa trên những cớ phù phiếm như vậy. Vì thế lập luận này của bạn chẳng có mấy sức nặng.
Xin cho tôi nghe bạn còn điều gì nữa để nói chống lại đạo của chúng tôi.
Thầy Cả. Vậy hãy nghiêm túc xét kỹ điều này, rằng Hội Thánh của các bạn thú nhận mình là có thể sai lầm, và rằng các bạn không có thẩm phán không thể sai lầm nào giữa vòng mình, nhờ đó các tranh luận có thể được chấm dứt; nhưng
HỘI THÁNH CHÚNG TÔI LÀ KHÔNG THỂ SAI LẦM.
Tín Đồ. Tôi thú nhận bây giờ bạn đã nói trúng điểm; hãy chứng minh điều này cho vững, rằng Hội Thánh cần phải không thể sai lầm, và rằng Hội Thánh của các bạn quả là như vậy, và tôi sẽ giải thoát bạn khỏi sự nhọc nhằn của những lập luận tiếp theo; nhưng tôi phải hỏi bạn hai câu hỏi: 1. Ý nghĩa của mệnh đề này là gì? và, 2. Bạn sẽ chứng minh nó như thế nào? Về điều thứ nhất, tôi hỏi bạn hiểu nó ra sao? Hội Thánh mà bạn bảo tôi là không thể sai lầm ấy là gì? Các bạn có đồng ý với nhau về điểm đó không? Bảo tôi về một thẩm phán không thể sai lầm, mà không cho tôi sự đảm bảo không thể sai lầm về việc thẩm phán này là ai, là lừa dối tôi bằng những lời hư không, và sẽ không chấm dứt tranh luận hơn là bảo tôi rằng có một Đấng Phán Xét không thể sai lầm trên trời; vì, xin hỏi bạn, tôi sẽ tìm thẩm phán không thể sai lầm của các bạn ở đâu? Bây giờ, tôi đang đi tìm ông ta, tôi nài xin lời khuyên và sự chỉ dẫn của bạn. Vậy hãy nói cho tôi biết, có phải toàn thể Hội Thánh của các bạn, và đám đông người Công giáo La Mã, là thẩm phán không thể sai lầm của các bạn? Các bạn có đặt dân chúng mình làm thẩm phán của các tranh luận không?
Thầy Cả. Không; vì tất cả chúng tôi đều đồng ý rằng chính quyền của Hội Thánh là quân chủ.
Tín Đồ. Vậy các bạn đã đồng ý rằng chỉ một mình giáo hoàng là thẩm phán không thể sai lầm? Hãy nói lẽ thật, cả lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật.
Thầy Cả. Tôi sẽ thành thật với bạn — chúng tôi không phải tất cả đều đồng ý về điểm đó; những người Công giáo La Mã Pháp nói chung phủ nhận nó, và nhiều tiến sĩ và nhà văn lỗi lạc của chúng tôi cũng vậy, như Bellarmine thú nhận;* và trong số những người còn lại, một giáo hoàng, tên là Adrian, phủ nhận nó; và ngay cả những người dường như có thiện cảm hơn với giáo hoàng, cũng thừa nhận rằng phủ nhận điều này không phải là dị giáo, và rằng nhiều người Công giáo La Mã tốt phủ nhận nó; và rằng nó chỉ là một điểm có thể tranh cãi.
* De Pontifice, 1. 4. c. 2.
† Cressey in Exomolog. In the Appendix, ch. 4, num. 7, Holden de Resolutione Fidei, 1. 2, c. 1.
Tín Đồ. Vậy có phải một công đồng chung là không thể sai lầm? Các bạn có đồng ý về điều đó không? Hãy thành thật và rõ ràng với tôi.
Thầy Cả. Vậy tôi phải thú nhận chúng tôi cũng không phải tất cả đều đồng ý về điều đó; vì giáo hoàng sẽ phủ nhận điều này, và tất cả các tu sĩ Dòng Tên, và những người Công giáo La Mã Ý, và những người khác, những kẻ gán sự không thể sai lầm này chỉ cho một mình giáo hoàng.
Tín Đồ. Vậy thẩm phán không thể sai lầm này là ai?
Thầy Cả. Giáo hoàng và một công đồng chung đồng ý với nhau.
Tín Đồ. Vậy hiện nay có công đồng chung nào tại Rô-ma, hay ở nơi khác, đang đồng ý với giáo hoàng không?
Thầy Cả. Không; nhưng dù hiện không có công đồng nào trong con người họ, song có trong các văn bản của họ, và giáo hoàng đồng ý với họ, thì là không thể sai lầm.
Tín Đồ. Nhưng tôi được nghe rằng mọi tiến sĩ của các bạn đều đồng ý về điều này, rằng không văn bản nào có thể là thẩm phán của các tranh luận. Nếu bạn phủ nhận điều này, tôi nghĩ văn bản của Đức Chúa Trời (mà tất cả các bạn đều thừa nhận Kinh Thánh là như vậy) cũng có thể đòi quyền đặc ân này, như các văn bản của bất cứ công đồng nào của loài người. Tất cả các bạn đều biện hộ cho sự tuyệt đối cần thiết của một thẩm phán sống và không thể sai lầm.
Thầy Cả. Dù những người Công giáo La Mã chia rẽ về cách diễn đạt, song tất cả đều đồng ý về mệnh đề chung này, rằng Hội Thánh chúng tôi là không thể sai lầm.
Tín Đồ. Bạn gọi đây chỉ là sự khác biệt về cách diễn đạt, khi một người nói giáo hoàng là không thể sai lầm, người khác nói ông ta là có thể sai lầm; khi một số người trong các bạn khẳng định sự không thể sai lầm của các công đồng, những người khác hoàn toàn phủ nhận nó? Tôi nài xin bạn hãy nhớ, tôi đang tìm hỏi về những điều cụ thể, và vì vậy đừng đánh lạc hướng tôi bằng những lời chung chung dối trá; ai và ở đâu là người hay những người mà tôi phải đến để được giải đáp một cách không thể sai lầm trong mọi tranh luận? Vì nếu vua bảo dân mình rằng ông đã chỉ định một thẩm phán để chấm dứt mọi tranh chấp dân sự của họ, điều này sẽ chẳng ích gì, trừ khi ông cho biết thẩm phán ấy là ai. Đến nỗi cho đến khi tôi nghe các bạn đã đồng ý về điểm cụ thể này, những nghi ngờ và bối rối của tôi hẳn vẫn còn. Và rồi về điểm tiếp theo, tôi hỏi bạn, bạn chứng minh sự không thể sai lầm mà bạn tự nhận này như thế nào? Tôi phải nói với bạn, vì nó là chính nền tảng của đức tin các bạn, tôi đòi hỏi những bằng chứng rất rõ ràng và không thể chối cãi. Tôi xin bạn đưa cho tôi hai hay ba lập luận mạnh nhất của các bạn.
Thầy Cả. Trong điều này bạn nói có lý, và tôi sẽ chiều theo mong muốn của bạn. Tôi sẽ đưa cho bạn hai hay ba câu Kinh Thánh rõ ràng và hiển nhiên để chứng minh nó. 1. Câu Ma-thi-ơ 16:18. Từ đó tôi lập luận như sau: Hội Thánh được nói là xây trên Thánh Phi-e-rơ, ông là hòn đá được nói đến; và hòn đá này, cùng với Thánh Phi-e-rơ, bao gồm cả những người kế vị ông; và Hội Thánh xây trên hòn đá này (tức là, hiệp nhất với, và xây trên, giáo hoàng) là không thể sai lầm; vì có chép rằng: "Các cửa âm-phủ chẳng thắng được hội đó."
Tín Đồ. Không một điều nào trong những điều này là đúng.
1. Có lẽ hơn rằng không phải con người của Phi-e-rơ, nhưng là giáo lý của ông, hay lời tuyên xưng của ông về Đấng Christ, điều mà ông vừa mới xưng, mới là hòn đá mà Hội Thánh được xây trên. Kinh Thánh là đấng giải thích tốt nhất của chính nó: không phải Phi-e-rơ, nhưng là Đấng Christ, mới là nền của Hội Thánh, như Ngài được gọi, Ê-sai 28:16, so với I Phi-e-rơ 2:6-8. Có chép rõ ràng rằng: "Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ," I Cô-rinh-tô 3:11; và điều này càng đáng chú ý, vì ông nói chống lại những kẻ đã đặt các sứ đồ làm nền, một người nói: "Tôi thuộc về Phao-lô;" và người khác: "Tôi thuộc về A-pô-lô," câu 5. Và
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — pages 24-25 text ("ral council at Rome..." through "...ver. 5. And") is duplicated in the source scan; translated once, duplicate skipped]
nếu điều này được nói về Phi-e-rơ, thì không có gì được nói về ông tại đây hơn những gì được nói về mọi tiên tri và sứ đồ; "Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ-đồ cùng các đấng tiên-tri," Ê-phê-sô 2:20. Và hơn nữa, nếu bởi câu này Phi-e-rơ đã được đặt làm đầu tối thượng và không thể sai lầm của Hội Thánh, và là thẩm phán của mọi tranh luận, thì không người nào còn trí khôn có thể tin rằng Thánh Phao-lô lại đối xử với ông một cách thiếu tôn kính như thế, nói nhẹ là vậy, như ông đã làm, Ga-la-ti 2 (điều này càng đáng chú ý, vì lúc ấy Đấng Christ đã chết, và Phi-e-rơ đang thực thi quyền đứng đầu và cai trị của mình, và, nếu chúng ta tin các bạn, được công khai và phổ biến thừa nhận là như vậy:) rằng ông lại đặt mình ngang hàng với ông như ông đã làm; "vì thấy sự giảng Phúc Âm cho kẻ không chịu phép cắt-bì đã giao cho tôi, cũng như sự giảng Phúc Âm cho người chịu phép cắt-bì đã giao cho Phi-e-rơ," câu 7. Và rằng ông lại nói chung chung về Gia-cơ, Sê-pha, và Giăng, rằng họ đều "có danh là cột trụ," câu 9, mà không một lời nào về việc Phi-e-rơ là hòn đá và nền tảng; và rằng ông lại chống đối Thánh Phi-e-rơ tận mặt, như ông đã làm, câu 11.
2. Nếu điều này có ý nói về Phi-e-rơ, thì nó cũng chẳng liên quan gì đến những người kế vị ông. Các bạn trước hết phải chứng minh rằng Thánh Phi-e-rơ có một người kế vị trong quyền đứng đầu phổ quát giả định ấy, điều sẽ rất khó thuyết phục bất cứ người có hiểu biết nào; vì, 1. Quyền mà các sứ đồ có trên mọi hội thánh, là riêng của họ, và đã chết cùng với họ: chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không cho là cần thiết để lại một người kế vị cho Môi-se, trong quyền tuyệt đối và đầy đủ của ông; cũng không cần thiết để lại ai sau Phi-e-rơ và các sứ đồ: và lý do cũng giống nhau, vì công việc ban luật pháp đã hoàn tất, và những người đến sau bị buộc phải thi hành luật pháp của họ. 2. Hơn nữa, nếu Phi-e-rơ đã để lại một người kế vị, thì người khôn ngoan nào có thể tin rằng ông lại không để lại chút tin tức nào về việc đó cho thế gian trong một trong các thư tín của mình? Tôi thấy ông nói: "nhưng tôi ân-cần rằng sau khi tôi qua đời, anh em được ghi nhớ những điều đó luôn luôn," II Phi-e-rơ 1:15. Dễ dàng biết bao nếu thêm rằng: "để đạt mục đích ấy, tôi để lại một người kế vị, người mà anh em phải nghe trong mọi sự!" Tôi thấy Môi-se đã rất cẩn thận để lại một người kế vị, Ê-li và Đa-vít cũng vậy; và Đấng Christ phán: "Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi thể ấy," Giăng 20:21. Có phải Phi-e-rơ là người duy nhất cẩu thả, chẳng chịu tốn một lời để ngăn ngừa mọi dị giáo, ly giáo, và tranh chấp vốn ngay lúc ấy đã nảy sinh, và rất có thể gia tăng sau khi các sứ đồ qua đời trong thế giới Cơ Đốc?
3. Nếu có ai kế vị Thánh Phi-e-rơ trong quyền đứng đầu của ông, người ta hẳn nghĩ đó phải là một trong các sứ đồ còn sống, đặc biệt là Thánh Giăng, người đã sống hơn hai mươi năm sau ông; vì ai có thể tin (kẻ coi trọng điều mình tin) rằng Linus, hay Clemens, người được nói là kế vị Thánh Phi-e-rơ, lại cao trọng hơn Thánh Giăng? Thế mà nền tảng của toàn thể đạo các bạn lại được xây trên ý kiến vô lý này. Và nếu đặc ân này không chỉ thuộc về Phi-e-rơ, nhưng về một số người kế vị ông; thì nói rằng nó thuộc về mọi giáo hoàng kế tiếp, nhiều người trong số đó được thừa nhận là bội đạo và những kẻ khốn nạn gian ác nhất, và rằng những quái vật vốn là tôi tớ thật của ma quỷ, và là những thanh củi của địa ngục, lại là những nền tảng của Hội Thánh, nhờ đó Hội Thánh được bảo vệ khỏi các cửa âm-phủ, sẽ không tìm được sự tin nơi những người nghiêm túc, cho đến khi đông và tây gặp nhau. Hơn nữa, khi các thần học gia của chúng tôi nói giáo hoàng là kẻ địch lại Đấng Christ, và là người tội ác, các bạn thường trả lời rằng những cách diễn đạt "kẻ địch lại Đấng Christ," và "người tội ác," hẳn phải chỉ về một người cụ thể, chứ không phải cả một hàng người; nếu điều đó là đúng, thì cách diễn đạt được dùng về hòn đá này (đặc biệt khi nó nhắm thẳng vào Phi-e-rơ một cách cụ thể, như các bạn nhất quyết đòi hỏi) không thể, với bất cứ vẻ hợp lý nào, được nghĩ là có ý nói về một sự kế vị của nhiều trăm người. Và tôi chắc chắn điều này, bất cứ điều gì câu Kinh Thánh nói về Phi-e-rơ, nó không nói một lời nào về những người kế vị của Phi-e-rơ, và vì vậy tôi phủ nhận nó dễ dàng như các bạn khẳng định nó.
4. Bất cứ lời hứa hay đặc ân này là gì, nó không thuộc về Hội Thánh Rô-ma hơn là thuộc về Hội Thánh Anh; tên của hội này rõ ràng tại đây như tên của hội kia. Nó là một lời hứa chung, mở rộng đến Hội Thánh trong mọi thời và mọi nơi, có ý nghĩa rằng Đức Chúa Trời sẽ có và duy trì một Hội Thánh cho đến cuối thế gian. Và nếu chỗ này chỉ liên quan đến những ai được xây trên Thánh Phi-e-rơ, các bạn phải công nhận Hội Thánh Anh đã từng, như Hội Thánh Rô-ma bây giờ, cũng được xây trên ông, khi nó còn phục tùng giáo hoàng. Và nếu việc được xây trên Thánh Phi-e-rơ đã không bảo vệ họ khỏi sự có thể sai lầm và bội đạo, như các bạn nói nó đã không, thì do đó việc Hội Thánh Rô-ma được xây trên Thánh Phi-e-rơ cũng đã không làm cho họ không thể sai lầm, nhưng họ có thể, như chúng tôi nói và chứng minh họ đã, sa ngã. Và chắc chắn một trong hai điều này phải được công nhận, hoặc là mọi hội thánh đã từng gắn bó với Phi-e-rơ, hay với giáo hoàng, được bảo vệ bởi điều này khỏi sa ngã;
hoặc là, bất chấp lời hứa này, mọi hội thánh hiện đang phục tùng giáo hoàng, đều có thể lìa bỏ ông, và như thế giáo hoàng có thể là một cái đầu không thân thể, một người chăn không có lấy một con chiên. Vì nếu câu này chứng minh điều họ mong muốn, rằng mọi kẻ gắn bó với giáo hoàng, trong khi họ làm vậy, đều không thể sai lầm; song nó không chứng minh rằng tất cả họ sẽ luôn luôn gắn bó với ông, điều này hoàn toàn là một việc khác.
5. Nếu lời hứa và đặc ân này thuộc về một hội thánh cụ thể nào, và thuộc về hội các bạn một cách đặc biệt, song nó không chứng minh sự không thể sai lầm của các bạn. Chỗ này liên quan đến giáo lý không hơn gì đến hạnh kiểm, và bảo vệ Hội Thánh các bạn khỏi những tà giáo đáng hư mất không hơn gì khỏi những việc làm đáng hư mất, vì các cửa âm-phủ thắng bởi điều này cũng như bởi điều kia; và vì các bạn thừa nhận rằng những người kế vị Phi-e-rơ đã sống và chết trong những tội lỗi đáng hư mất, họ cũng có thể chết trong những tà giáo đáng hư mất. Hơn nữa, nếu câu này chứng minh quyền tối thượng của giáo hoàng, song tại đây không có một lời nào về sự không thể sai lầm của ông, điều này hoàn toàn là một việc khác.
6. Nếu câu này chứng minh bất cứ sự không thể sai lầm nào, nó không chứng minh sự không thể sai lầm của giáo hoàng, điều mà các bạn viện câu này để biện hộ, nhưng là sự không thể sai lầm của Hội Thánh được xây trên nó.
Thầy Cả. Nhưng Hội Thánh ấy là không thể sai lầm, vì họ gắn bó với hòn đá, tức là giáo hoàng, người do đó hẳn phải càng không thể sai lầm hơn.
Tín Đồ. Vậy thì dường như nền tảng của mọi sự không thể sai lầm của các bạn là ở giáo hoàng, với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ, người mà vô số tiến sĩ uyên bác và được tán thành của các bạn thừa nhận là có thể sai lầm. Tôi đã nghe tất cả các bạn thú nhận rằng các giáo hoàng của các bạn có thể lầm lạc trong hạnh kiểm và việc làm. Có phải vậy không?
Thầy Cả. Phải.
Tín Đồ. Vậy thì, bất cứ điều gì ông ta nghĩ, ông ta có thể nói dối, và lừa dối thế gian, khi bảo họ rằng ông ta là không thể sai lầm; và chắc chắn nếu một người chịu lừa dối vì điều gì, ông ta sẽ làm vậy vì một đế quốc như đế quốc mà giáo hoàng nắm giữ. Nhưng tôi cũng nghe rằng các giáo hoàng của các bạn có thể lầm lạc trong các vấn đề sự kiện.
Thầy Cả. Điều đó tất cả chúng tôi đều đồng ý.
Tín Đồ. Vậy thì ông ta có thể nhầm lẫn và lầm lạc trong những câu hỏi này: Phi-e-rơ có để lại một người kế vị không? và, Giám mục Rô-ma có phải là người ấy không? và, Đã có sự kế vị liên tục không gián đoạn trên ngai giáo hoàng không? điều mà các bạn tự nhận là cần thiết, điều phải chắc chắn một cách không thể sai lầm, bằng không giáo hoàng chỉ giữ quyền mình nhờ ân huệ của người khác. Vậy chỗ này sẽ chẳng giúp ích gì nhiều cho các bạn. Xin cho tôi nghe xem các bạn có lập luận nào hay hơn không.
Thầy Cả. Còn một chỗ khác, nếu các bạn không phải là hạng người cứng cỏi, hẳn sẽ làm thỏa mãn tất cả các bạn, đó là I Ti-mô-thê 3:15, nơi Hội Thánh được gọi là "trụ và nền của lẽ thật," và vì vậy là không thể sai lầm.
Tín Đồ. Trước hết xin cho tôi hỏi bạn, Hội Thánh nào được nói đến tại đó, điều mà bạn nói là không thể sai lầm? Có phải là Hội Thánh Rô-ma? Ti-mô-thê là giám mục của Rô-ma, hay không?
Thầy Cả. Không, ông là giám mục của Ê-phê-sô: nhưng sao bạn hỏi câu đó?
Tín Đồ. Chỗ này rõ ràng nói về Hội Thánh mà Ti-mô-thê được đặt vào và trên đó; vậy nếu nó nói về một hội thánh cụ thể nào, hẳn phải là hội Ê-phê-sô, điều mà các bạn thú nhận là có thể sai lầm, chứ không phải hội Rô-ma; hoặc nếu nó nói về Hội Thánh phổ thông, thì Hội Thánh ấy có thể là không thể sai lầm, dù giáo hoàng và toàn thể Hội Thánh Rô-ma, đúng nghĩa như vậy, có thất bại và hư mất. Xin nói cho tôi biết, tôi nài xin bạn, một cách cụ thể, Hội Thánh nào là Hội Thánh mà, từ chỗ này và các chỗ khác, các bạn kết luận là không thể sai lầm?
Thầy Cả. Đó là giáo hoàng cùng với công đồng chung, như tôi đã nói với bạn.
Tín Đồ. Vậy tôi xin bạn hãy làm cho câu này có ý nghĩa; vì đối với tôi nó hoàn toàn vô nghĩa. Ti-mô-thê tại đây được khuyên phải ăn ở cho phải phép trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và là trụ và nền của lẽ thật. Theo ý kiến của các bạn, ý nghĩa của nó là: Hầu cho ngươi biết phải ăn ở thế nào trong giáo hoàng và một công đồng chung. Tôi xin bạn hãy nói thật cho tôi biết, lúc ấy có một công đồng chung đang họp không?
Thầy Cả. Không; từ lúc ấy cho đến hai hay ba trăm năm sau, khi công đồng Ni-xê nhóm họp, không có công đồng chung nào.
Tín Đồ. Vậy đối với tôi, thật là một điều hết sức vô lý khi nói rằng Phao-lô chỉ dẫn Ti-mô-thê cách ăn ở trong một công đồng chung, điều lúc ấy chưa hề có, cũng chẳng có vẻ gì sẽ có; và rằng ông lại không chỉ dẫn ông cách ăn ở trong thân thể ấy, là Hội Thánh, nơi ông lúc ấy đang ở và đang cai trị.
Hơn nữa, tôi xin bạn, giáo hoàng hay một công đồng ở đâu được gọi là nhà của Đức Chúa Trời? Nếu họ có việc gì ở đó, họ là những người cai quản, những quản gia, những viên chức của nhà, nhưng không bao giờ được gọi là nhà của Đức Chúa Trời; nhưng danh hiệu này luôn được gán cho đám đông tín hữu và những người xưng nhận, như Hê-bơ-rơ 3:5-6, nơi Môi-se, (người mà giáo hoàng tự nhận thay thế chỗ trong Hội Thánh) không phải là nhà, nhưng là đầy tớ, là viên chức của nhà; như Hê-bơ-rơ 10:21, "lại có một thầy tế-lễ lớn đã lập lên cai-trị nhà Đức Chúa Trời;" như I Phi-e-rơ 2:5, "anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng-liêng." Và nếu bạn biết một chỗ nào mà nó được dùng khác đi, tôi xin bạn hãy nói; nếu không (như bởi sự im lặng của bạn tôi thấy bạn không biết) mọi người có hiểu biết sẽ kết luận rằng cả giáo hoàng lẫn công đồng đều không liên quan gì đến đặc ân này. Nhưng hơn nữa, xin cho tôi hỏi thêm bạn, bạn có thể cho tôi sự đảm bảo rằng những lời "trụ và nền của lẽ thật," bao hàm sự không thể sai lầm không?
Thầy Cả. Đúng là những lời ấy là hình bóng và ẩn dụ, nhưng đó là ý nghĩa của chúng.
Tín Đồ. Bạn cũ của tôi ơi, bạn có thể khuyên tôi liều sự cứu rỗi của mình trên một ẩn dụ không? hay rằng đó là ý nghĩa thật và duy nhất của những lời ấy? Hãy chứng minh đi, và tôi là tù nhân của bạn; nhưng đối với tôi dường như hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi: "Nầy, ngày nay ta lập ngươi lên làm thành vững-bền, làm cột bằng sắt," Giê-rê-mi 1:18. Vậy Giê-rê-mi có phải là không thể sai lầm không? Có lẽ đó là thứ kim loại quá tầm thường để đạt tới sự không thể sai lầm; nhưng Hội Thánh các bạn là cột bằng đồng, và dường như đúng thế bởi sự trơ tráo của những lời quả quyết của các bạn. Tôi đọc trong Eusebius,* rằng các thánh tại Vienne và Lyons đã gọi A-ta-lút, vị tử đạo, là cột trụ và nền của lẽ thật; song các bạn sẽ không cho phép ông là không thể sai lầm; "bởi điều đó, và nhiều đoạn khác, đã đủ rõ ràng rằng một cột trụ trong Hội Thánh chẳng là gì hơn một người được bén rễ vững vàng, được lập vững, và mạnh mẽ trong đức tin, cũng như kẻ bị dời-đổi theo chiều gió của đạo lạc là một cây sậy; vậy xin cho tôi nghe xem các bạn có lập luận nào hay hơn không."
* Lib. 5. cap. 1.
Thầy Cả. Vậy Giăng 16:13, là một lời hứa rõ ràng: "Khi Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật;" và, vì vậy, Hội Thánh chúng tôi là không thể sai lầm.
Tín Đồ. Xin nói cho tôi biết, tôi nài xin bạn, lời hứa này há chẳng được ban cho các sứ đồ mà thôi sao? nếu vậy, thì nó liên quan gì đến các bạn? Nếu bạn nói khác đi, bạn làm sao chứng tỏ rằng nó liên quan đến những người kế vị họ?
Thầy Cả. Điều đó tỏ ra bởi so sánh một chỗ khác với nó, Giăng 14:16: "Ta lại sẽ nài-xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên-ủi khác, để ở với các ngươi đời đời:" chắc chắn không phải trong con người họ, vì họ sẽ chết trong một thời gian ngắn; nhưng trong những người kế vị họ.
Tín Đồ. Tôi đã trông đợi một chỗ nói rằng, ít nhất, Đức Thánh Linh sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật đời đời; nhưng đây hoàn toàn là một việc khác: bạn không dám nói rằng mọi người mà Đấng Yên-ủi ở cùng, đều là không thể sai lầm: nhưng để tha thứ cho sai lầm lớn này của bạn, xin nói thật cho tôi biết, vậy có phải ý kiến của các bạn là mọi người kế vị của mỗi sứ đồ, tức là, mọi giám mục, hay mọi mục sư, đều là không thể sai lầm?
Thầy Cả. Không, tuyệt đối không; vì chỉ những người kế vị Thánh Phi-e-rơ, hay giáo hoàng, mới là không thể sai lầm; và những người khác, chỉ trong chừng mực họ nương cậy nơi ông, và gắn bó với ông.
Tín Đồ. Vậy câu này không phục vụ cho mục đích của các bạn; vì nếu nó mở rộng đến những người kế vị các sứ đồ, nó mở rộng hoặc cho tất cả hoặc cho không ai; vì tôi chắc chắn, câu này không phân biệt; hơn nữa, bạn chứng minh thế nào rằng những lời về việc Đức Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật, nếu chúng vươn xa hơn các sứ đồ, lại bao hàm sự không thể sai lầm? Vậy thì mọi tín hữu đều không thể sai lầm, vì tất cả họ đều được Đức Thánh Linh dẫn dắt, Rô-ma 8:18.
Thầy Cả. Đúng, nhưng tại đây họ được nói là
được dẫn vào mọi lẽ thật.
Tín Đồ. Bạn biết rằng những chữ mọi và mọi sự thường được hiểu theo nghĩa giới hạn, như khi Phúc Âm phải được giảng cho mọi người, Mác 16:15. Và bạn cũng có thể kết luận sự toàn tri của mọi tín hữu từ I Giăng 2:20: "Các ngươi biết mọi sự;" và câu 27: "Sự xức dầu dạy các ngươi mọi sự;" như kết luận sự không thể sai lầm của các giáo hoàng hay công đồng của các bạn từ cụm từ ấy; và một câu trả lời dùng chung cho cả hai chỗ, đó là, chúng nói về mọi lẽ thật cần thiết. Nhưng sao tôi chẳng nghe gì về Lu-ca 22:31? "Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng-sảy ngươi như lúa mì, song ta đã cầu-nguyện cho ngươi, hầu cho đức-tin ngươi không thiếu-thốn." Tôi đã nghe rằng Bellarmine dùng lập luận này, nhưng tôi thú nhận tôi tưởng họ đã lạm dụng ông.
Thầy Cả. Đúng là ông có dùng nó; và nó là một lập luận vững chắc, dù bạn khinh thường nó.
Tín Đồ. Sao bạn biết rằng nó có ý nói về mọi người kế vị Phi-e-rơ, vì tại đây không có một lời nào về họ? Nhưng nếu tôi công nhận những người ấy được nói đến, thì tất cả các bạn có tin rằng mọi người kế vị Phi-e-rơ đều không thể sai lầm không?
Thầy Cả. Tôi đã thừa nhận trước rằng chúng tôi chia rẽ về điểm đó.
Tín Đồ. Bạn có thể nghĩ thuyết phục tôi bằng lập luận mà chính anh em các bạn còn chưa thỏa mãn sao? Hơn nữa, xin nói cho tôi biết, tôi nài xin bạn, đức tin của Phi-e-rơ mà ma quỷ nhắm đánh, và Đấng Christ cầu nguyện cho, là đức tin nào?
Thầy Cả. Kết quả cho thấy điều đó; vì ma quỷ cám dỗ ông, và đã thắng ông khiến ông chối Thầy mình.
Tín Đồ. Phi-e-rơ có chối Đấng Christ về mặt giáo lý, và sa vào tà giáo đáng hư mất là không tin Đấng Christ là Đấng Mê-si-a không? hay đó chỉ là sự lầm lạc của lưỡi ông, điều nói trái với lương tâm và sự phán đoán của ông?
Thầy Cả. Chớ hề tôi nói rằng Phi-e-rơ đã lầm lạc một cách đáng hư mất như vậy trong sự phán đoán; tôi không biết người Công giáo La Mã nào nói vậy: mọi người đều đồng ý rằng đó chỉ là sự lầm lạc của lưỡi và cách ăn ở của ông, và một sự chối Đấng Christ trên thực tế.
Tín Đồ. Rất tốt; từ đó tôi rút ra rằng Đấng Christ đã cầu nguyện cho đức tin thực tế của ông, chứ không phải cho đức tin giáo lý của ông: và rằng ân điển đức tin của ông khỏi bị mất hẳn bởi sự sa ngã của ông: đến nỗi nếu câu này và lời cầu nguyện này vươn tới các giáo hoàng của các bạn, nó nên bảo vệ họ khỏi những sự bội đạo đáng hư mất trong việc làm, (điều mà các bạn thú nhận nhiều người trong số họ đã sa vào, và đã chết trong đó,) hơn là khỏi những tà giáo mà câu này không hề nói tới. Nhưng các bạn không còn lập luận nào khác sao?
Thầy Cả. Có, còn một lập luận nữa, điều mà một mình nó cũng đủ, dù không có lập luận nào khác, và đó là từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thật không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi để Hội Thánh Ngài không có người dẫn dắt, hay thẩm phán không thể sai lầm, e rằng các tranh luận sẽ không bao giờ chấm dứt; và, vì các bạn không dám tự nhận có điều như vậy trong Hội Thánh các bạn, nó hẳn phải ở trong Hội Thánh chúng tôi, bằng không thì trên thế gian chẳng có ở đâu.
Tín Đồ. Tôi đã tưởng bạn chỉ dạy mình tôi, nhưng bây giờ dường như bạn còn muốn dạy Đức Chúa Trời cách cai trị thế gian. Đối với tôi dường như Đức Chúa Trời không cùng ý với bạn; Ngài đã không cho là phải chấm dứt mọi tranh luận, nhưng để cho có những phe đảng, I Cô-rinh-tô 11:19. Và nếu Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan Ngài, đã cho là cần một thẩm phán không thể sai lầm, chắc chắn sự khôn ngoan ấy cũng đã nêu rõ nơi chốn, người hay những người, nơi dân chúng phải tìm thấy sự không thể sai lầm này. Đã từng có bao giờ, từ buổi sáng thế đến nay, một ông hoàng nào lập các thẩm phán trong vương quốc mình, mà chẳng hề báo cho dân mình biết họ là ai, để họ phải đến cùng ai mà tìm công lý? Đức Chúa Trời đã không làm vậy; vì các bạn không dám chỉ ra một nơi cụ thể nào đặt thẩm phán không thể sai lầm này tại Rô-ma, nhưng chỉ đưa ra một số lập luận chung chung và dối trá, như tôi đã chứng minh. Và hơn nữa, điều đó còn xa mới hiển nhiên, đến nỗi chính các bạn cũng không đồng ý về nó: nhưng một số tìm sự xét đoán không thể sai lầm này nơi giáo hoàng, những người khác nơi một công đồng chung; và những người này tranh cãi gay gắt với nhau về điểm này, như các bạn tranh cãi với chúng tôi trong nhiều điểm khác: và vì vậy, tôi kết luận như vầy hợp lý hơn nhiều: Đức Chúa Trời đã không chỉ định và lập một thẩm phán không thể sai lầm như vậy trong Hội Thánh; vì vậy không có, và không nên có một người như vậy, hơn là hỗn xược nhận làm kẻ mưu sĩ của Đấng Toàn Năng, và bảo Ngài điều gì là phải làm, rồi kết luận rằng nó đã được làm. Tóm lại, về các tranh luận thuộc về những điều căn bản và cần thiết, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn phương tiện đầy đủ để chấm dứt chúng, vì đã định rõ chúng trong lời Ngài một cách đủ rõ ràng, để thỏa mãn mọi người siêng năng, khiêm nhường, và dễ dạy. Và về các tranh luận ít quan trọng hơn, chẳng cần thiết phải chấm dứt chúng; chúng cũng chẳng gây hại nhiều cho sự hòa bình của thế gian và Hội Thánh, nếu loài người chịu học cách khoan dung đối với những yếu đuối của bản tính con người, và thực hành bổn phận lớn lao và cần thiết của lòng bác ái và sự nhịn nhục lẫn nhau. Nhưng, vì đây là tất cả những gì các bạn có thể nói về điểm cụ thể này, tôi xin bạn cho tôi nghe các bạn còn những lập luận nào khác chống lại Hội Thánh và giáo lý của chúng tôi.
Thầy Cả. Vậy một lập luận khác chống lại Hội Thánh và đường lối các bạn được lấy từ tính mới mẻ của nó. Về tôn giáo của chúng tôi, nó đã chiếm hữu thế gian từ thời các sứ đồ đến nay; nhưng các bạn mới hôm qua, chẳng biết gì; đạo của các bạn là đạo mới nổi, chưa từng nghe nói trên thế gian cho đến thời Lu-thơ.
Tín Đồ. Trước hết, xin cho tôi hỏi bạn câu này: Nếu bạn đã sống trong thời Đấng Christ, hay thời các sứ đồ, hay thời các giáo phụ đầu tiên, bạn đã trả lời thế nào cho chính mình? Bạn biết rõ hơn tôi rằng đây chính là lập luận mà người Do Thái và dân ngoại đã dùng chống lại các Cơ Đốc nhân lúc ấy; họ tố Đấng Christ đã không bước theo truyền thống của các trưởng lão, Mác 7:5. Và người A-thên nói với Phao-lô: "Chúng tôi có thể biết đạo mới mà ông dạy đó là gì chăng?" Công Vụ 17:19. Và người Pha-ri-si có sự cổ xưa đứng về phía họ, vì sốt sắng về truyền thống của tổ phụ, Ga-la-ti 1:14. Và dù đúng là các sứ đồ có sự cổ xưa đầu tiên đứng về phía họ, vì chẳng truyền điều gì ngoài điều, về thực chất, đã có trong Môi-se và các tiên tri, Công Vụ 26:22, (điều này cũng là trường hợp của chúng tôi,) song sự cổ xưa gần hơn và sau này lại chống lại họ, và trong nhiều thời đại liên tiếp, những đạo lý này đã phần lớn bị che khuất và không ai biết. Vậy thì, bạn đã trả lời thế nào với một người Do Thái hay dân ngoại tố cáo bạn về tính mới mẻ này? Hãy học từ Đấng Christ, Đấng khi người Do Thái viện cớ duy trì những tập tục cũ của họ trong vấn đề ly dị, đã cho rằng chỉ bấy nhiêu là đủ để bác bỏ: "lúc ban đầu không có như vậy đâu," Ma-thi-ơ 19:8. Và đối với mọi lời viện cớ của người Pha-ri-si từ sự cổ xưa, Ngài đối lại bằng một điều này: "Hãy tra xem Kinh Thánh," Giăng 5:39. Vậy các bạn tranh luận chống lại chúng tôi bằng những lập luận mà người Pha-ri-si đã dùng chống lại Đấng Christ, và chúng tôi trả lời các bạn như Ngài đã trả lời họ. Hơn nữa, xin cho tôi hỏi bạn câu này: Nếu tôi có thể chứng minh rõ ràng cho bạn mọi điểm đức tin của chúng tôi, và bác bỏ các điểm của các bạn, từ Kinh Thánh, xin nói cho tôi biết, bạn có thừa nhận lẽ thật của đạo Tin Lành, bất chấp mọi tính mới mẻ giả vờ này không?
Thầy Cả. Có, chắc chắn, vì tất cả chúng tôi đều thú nhận lẽ thật của mọi điều chứa trong Kinh Thánh.
Tín Đồ. Vậy thì, từ đó suy ra không thể chối cãi rằng điều chính mà bạn và tôi phải nhắm tới trong đức tin mình là, nó phải phù hợp với Kinh Thánh; và nếu đạo của chúng tôi là như vậy, (như tôi hoàn toàn tin chắc,) và đạo của các bạn thì trái lại, thì sự cổ xưa chẳng phải là lập luận cho các bạn, mà tính mới mẻ cũng chẳng chống lại chúng tôi. Hơn nữa, khi các bạn tố Hội Thánh chúng tôi là đạo mới, tôi đoán bạn có ý nói rằng giáo lý của chúng tôi là mới.
Thầy Cả. Tôi có ý như vậy.
Tín Đồ. Vậy các bạn không thể công bằng mà tố chúng tôi là đạo mới; vì,
1. Các bạn thú nhận tính cổ xưa và lẽ thật của phần lớn các giáo lý căn bản của chúng tôi, và chính các bạn cũng tán thành chúng, chỉ là các bạn thêm vào những điều của riêng mình. Các bạn sở hữu mọi sách Kinh Thánh trong Kinh Thánh của chúng tôi, chỉ là các bạn thêm Ngụy Thư. Các bạn thừa nhận Kinh Thánh là quy tắc đức tin, chỉ là các bạn thêm truyền thống. Chúng tôi tin mọi điều trong Tín Điều Các Sứ Đồ, (điều mà các giáo phụ xưa cho là đủ cho sự cứu rỗi,*) và giáo lý của bốn công đồng chung đầu tiên, như các bạn cũng vậy. Các bạn sở hữu giáo lý của chúng tôi về Đấng Christ
...sự đền tội, và sự xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ và đức tin, chỉ có điều các ông thêm vào các công việc và sự đền tội của chính mình. Hai thánh lễ của chúng tôi các ông công nhận, chỉ có điều các ông thêm năm thánh lễ nữa. Giáo lý của chúng tôi về hai tình trạng của con người ở thiên đàng và hỏa ngục các ông công nhận, chỉ có điều các ông thêm luyện ngục. Các ông công nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của mình, và lời cầu nguyện đến Đức Chúa Trời qua Ngài, chỉ có điều các ông thêm các đấng trung bảo khác. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng tôi các ông công nhận, chỉ có điều các ông thêm hình tượng. Đây là những điểm chính của đạo chúng tôi, vậy mà các ông còn dám nói rằng các giáo lý của chúng tôi là mới sao?
2. Nhiều tiến sĩ tài giỏi nhất của các ông thú nhận rằng nhiều giáo lý đặc thù của hội thánh các ông là mới, và các giáo phụ thời xưa không hề biết đến; và điều đó rõ ràng và không thể chối cãi nhất về các vấn đề: ân xá, luyện ngục, rước lễ chỉ dưới một hình, sự thờ phượng bằng tiếng lạ, việc công nhận một số sách ngụy kinh của các ông, sự biến thể (đặc biệt là như một tín điều), sự vô ngộ của giáo hoàng, sự thờ lạy hình tượng, việc cấm dân chúng đọc Kinh Thánh, và những điều khác. Vậy mà các ông còn khoe khoang về tính cổ xưa của đạo mình sao?
* Xem Potter và Chillingworth.
VỀ CÁO BUỘC ĐỔI MỚI.
3. Những giáo lý mà chúng tôi khác biệt với các ông không chỉ đã được chứng minh từ Kinh Thánh, mà còn từ lời chứng rõ ràng của các giáo phụ thời xưa, đến nỗi, tôi nghĩ, không ai có thể nghi ngờ, nếu gạt bỏ thành kiến mà đọc những gì Jewell, Moreton, Field của chúng tôi, và những người khác đã viết. Vậy thì, làm sao các ông có đủ can đảm để cáo buộc chúng tôi đổi mới?
Thầy Cả. Hội thánh của các ông là mới ở điểm này, rằng, mặc dù một số người khác trước các ông có thể đã công nhận một số giáo lý của các ông, nhưng không có hội thánh nào công nhận tất cả các giáo lý của các ông, cả tích cực lẫn tiêu cực.
Tín Đồ. Điều đó không cần thiết. Tôi tin rằng không phải mọi sự thay đổi giáo lý có tầm quan trọng ít hơn đều làm cho hội thánh trở nên mới; nếu không, điều chắc chắn nhất là hội thánh của các ông cũng mới; vì không có gì rõ ràng hơn, rằng hội thánh hoàn vũ, thậm chí chính hội thánh của các ông tại Rô-ma, ngày xưa, trong các thời đại trước, đã không giữ tất cả những giáo lý mà nay bà ta công nhận, như chính những tác giả vĩ đại nhất của các ông thú nhận. Điều này là đủ, rằng hội thánh của Đức Chúa Trời, trong hầu hết các thời đại trước, đã công nhận tất cả các giáo lý chính yếu của chúng tôi. Nhưng các ông còn có gì để nói nữa?
VỀ CÁO BUỘC PHÂN RẼ.
Thầy Cả. Điều này là đủ để chống lại các ông, rằng hội thánh của các ông là phân rẽ, và tất cả các ông đều phạm tội phân rẽ, vì đã lìa bỏ hội thánh công giáo chân thật, chỉ là một, và đó là hội thánh Rô-ma.
Tín Đồ. Tôi muốn hỏi ông điều này, có trường hợp nào một người có thể tách khỏi hội thánh mà mình là thành viên, mà không phạm tội phân rẽ không?
Thầy Cả. Có chứ, chắc chắn, nếu có lý do đầy đủ; vì các sứ đồ đã tách khỏi hội thánh của người Do Thái sau khi Chúa Giê-xu Christ chịu chết; và những người chính thống đã tách khỏi các hội thánh Arian, và mọi sự thông công với họ; thế nhưng không ai từng cáo buộc họ phân rẽ.
Tín Đồ. Vì ông đã nhắc đến trường hợp đó, tôi xin ông cho tôi biết tại sao họ đã tách khỏi người Arian.
Thầy Cả. Vì họ giữ tà thuyết này, rằng Chúa Giê-xu Christ là một tạo vật, chứ không phải Đức Chúa Trời chân thật.
Tín Đồ. Rất tốt; vậy thì tôi kết luận, rằng nếu hội thánh của các ông giữ bất kỳ tà thuyết nào, và đòi hỏi tất cả các thành viên của mình cũng phải công nhận nó, thì chúng tôi tách khỏi các ông không phải là phân rẽ.
Thầy Cả. Điều đó tất phải được công nhận; nhưng đây chỉ là lời vu khống của các ông, vì hội thánh của chúng tôi không giữ những tà thuyết như thế.
Tín Đồ. Hội thánh của các ông không giữ một, mà nhiều sai lầm và tà thuyết nguy hiểm, như tôi chắc chắn sẽ tỏ ra trước khi tôi và ông chia tay; và, nếu ông muốn, chúng ta sẽ để cuộc tranh luận hiện tại đi đến kết cục này: nếu tôi không chứng minh được hội thánh của các ông phạm tội tà thuyết, và cả việc áp đặt nó nữa, tôi bằng lòng để ông cáo buộc chúng tôi phân rẽ; nếu tôi chứng minh được, ông sẽ không nhắc đến nó nữa.
Thầy Cả. Ông nói có lý; cứ để nó ở đó.
Tín Đồ. Hơn nữa, tôi thấy rằng, các ông đối xử tàn bạo với chúng tôi; các ông dùng sự chuyên chế mà đuổi chúng tôi ra khỏi các ông, rồi lại trách chúng tôi vì đã ra đi; như thể Sa-ra đã gọi A-ga là kẻ phân rẽ vì đã ra khỏi gia đình Áp-ra-ham, mà bà ta đã ép cô phải ra. Xin ông cho tôi biết, nếu trường hợp là tôi phải lìa bỏ hội thánh Rô-ma, hoặc lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì tôi phải làm gì?
Thầy Cả. Trường hợp thì rõ ràng; ông thà lìa bỏ hội thánh đó.
Tín Đồ. Đây chính là trường hợp; nếu tôi không lìa bỏ hội thánh của các ông, bà ta sẽ ép tôi sống trong nhiều tội trọng. Tôi phải tin một trăm điều dối trá, tôi phải thờ lạy thập tự giá, và các thánh tích, và hình tượng, mà Đức Chúa Trời truyền cho tôi, dưới hình phạt của sự bất bình cao nhất của Ngài, là chớ thờ lạy. Tôi phải thờ lạy thánh lễ bằng sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời, mà tôi chắc chắn về bản chất chẳng là gì khác ngoài bánh; vì hội thánh của các ông không bằng lòng chỉ giữ những ý kiến này, mà bà ta còn bắt buộc mọi thành viên phải thực hành chúng. Và nếu sự việc là như thế, tôi nghĩ ông sẽ không còn đủ can đảm để cáo buộc chúng tôi phân rẽ vì vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là ra khỏi Ba-by-lôn nữa, vì các ông ép mọi thành viên của mình dự phần với các ông trong các tội lỗi của các ông, Khải Huyền 18:4. Ngoài tất cả những điều này, xin cho tôi hỏi, các ông cáo buộc chúng tôi phân rẽ vì lý do gì?
Thầy Cả. Vì đã lìa bỏ hội thánh công giáo, và lìa bỏ hội thánh mẹ Rô-ma của các ông, và lìa bỏ giáo hoàng, Đấng mà các ông từng là thần dân.
Tín Đồ. Vậy thì, nếu tôi có thể chứng minh rằng chúng tôi không lìa bỏ hội thánh công giáo, cũng không lìa bỏ hội thánh mẹ của mình, cũng không lìa bỏ bất kỳ sự phục tùng nào chúng tôi nợ giáo hoàng, tôi hy vọng ông sẽ tha chúng tôi khỏi tội phân rẽ.
Thầy Cả. Điều đó tôi không thể chối.
Tín Đồ. Vậy thì mối nguy này đã qua. Vì, 1. Chúng tôi chưa bao giờ lìa bỏ hội thánh công giáo, mà không phải là hội thánh Rô-ma riêng biệt của các ông, như các ông gọi một cách hết sức lố bịch, nhưng là toàn thể đám đông tín hữu và Cơ Đốc nhân trên thế gian. Không, sự thật là, chính các ông là những kẻ phân rẽ, trong việc từ bỏ mọi sự thông công với tất cả các hội thánh Cơ Đốc trên thế gian, ngoại trừ hội thánh của các ông, mà số lượng thì ngang bằng với các ông, và nhiều hội thánh trong số đó vượt xa về lòng tin kính chân thật. Kế đến, chúng tôi không công nhận các ông là mẹ của mình: Giê-ru-sa-lem ở trên cao (chứ không phải Ba-by-lôn ở dưới thấp) là mẹ của tất cả chúng ta, Ga-la-ti 4:26. Nếu chúng tôi thừa nhận hiện nay các ông là một hội thánh chân thật, thì các ông cũng chỉ là một hội thánh chị em.
Thầy Cả. Các ông quên rằng các ông đã nhận Phúc Âm từ tay chúng tôi.
Tín Đồ. Giả sử chúng tôi thực sự như vậy; điều đó có ban cho các ông thẩm quyền trên chúng tôi không? Nếu có, thì không phải Rô-ma, mà Giê-ru-sa-lem phải là hội thánh mẹ, Đấng mà các ông cũng đã nhận Phúc Âm. Điều này các ông phủ nhận, cho thấy các ông không tin lập luận của chính mình là đúng. Và về thẩm quyền hoàn vũ và vô ngộ của giáo hoàng, mà ông ta tự xưng trên mọi Cơ Đốc nhân, tôi đã siêng năng đọc các lập luận của các ông về nó, và tôi thành thật thú nhận với ông, tôi thấy những lời khoe khoang của các ông, cả từ Kinh Thánh lẫn các giáo phụ, yếu ớt và tầm thường đến nỗi tôi dám giới thiệu cho bất kỳ người hiểu biết và vô tư nào, như một phương tiện rất có thể thuyết phục ông ta về sự hư không và giả dối của giáo lý đó, rằng ông ta nên đọc kỹ bất kỳ tác giả giỏi nhất nào của các ông, và chỉ cần nhìn thấy sự yếu kém và không thích đáng của các lập luận của các ông cũng đủ làm ông ta thỏa mãn về sự tồi tệ của chính nghĩa các ông.
VỀ SỰ KÊU GỌI CỦA CÁC MỤC SƯ.
Thầy Cả. Các ông không có mục sư, vì các ông không có sự kế vị không gián đoạn từ các sứ đồ, như chúng tôi có, và vì thế các ông không có hội thánh, và vì thế không có sự cứu rỗi.
Tín Đồ. Tôi nhận thấy các ông đi theo cùng một đường lối mà những kẻ thù của Phúc Âm từng đi, là khi họ không thể bác bỏ giáo lý của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài, thì họ cãi cọ với họ vì thiếu sự kêu gọi, như ông có thể thấy, Ma-thi-ơ 21:23; Giăng 1:25; Công vụ 4:7. Nhưng những Cơ Đốc nhân tốt lành thời đó đã đi một đường khác, và họ không xét nhiều đến sự kêu gọi của những con người, bằng sự chân thật của giáo lý, Công vụ 8:14–17. Đối với tôi, dường như đó là một lời thú nhận kín đáo về tội lỗi của các ông, và sự sai lầm của giáo lý các ông, rằng các ông cẩn thận đến thế để chuyển mắt người ta khỏi điều đó sang một điểm thấp kém hơn nhiều. Nhưng xin ông cho tôi biết, ông có tin rằng một sự kế vị không gián đoạn của các mục sư từ các sứ đồ là tuyệt đối cần thiết cho sự hiện hữu của một hội thánh không?
Thầy Cả. Vâng, quả thật, bằng không lập luận này chẳng có ý nghĩa gì.
Tín Đồ. Vậy thì, làm sao các ông có thể thuyết phục tôi, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác, rằng các ông đã có một sự kế vị không gián đoạn như thế trong hội thánh mình? Các ông phải đưa ra, và, dường như, tôi phải đọc, tất cả những hàng trăm cuốn sách lớn mà trong đó những đoạn như thế được nhắc đến. Trong những sách đó các ông phải cho tôi thấy một danh mục hoàn hảo về tên của từng vị giáo hoàng, và những người khác, đã kế tiếp nhau không gián đoạn từ thời các sứ đồ đến nay. Và danh mục này phải là điều mà mọi tác giả của các ông đều đồng ý; trong khi đó, tôi được biết chắc chắn, họ rất khác nhau trong các báo cáo về điều đó, và thậm chí còn không đồng ý với nhau về việc ai là người kế vị Phi-e-rơ kế tiếp, là Linus hay Clemens, hay một người nào khác, họ không biết là ai. Và những sử gia thuật lại những điều này, các ông phải bảo đảm với tôi rằng họ là vô ngộ, (điều mà các ông không dám tự xưng họ là,) bằng không họ có thể đã nhầm lẫn chính những sự việc và thuật sai lại cho tôi. Và tôi đã nghe và đọc, rằng đã có nhiều sự bại hoại và phân rẽ ngay trong hội thánh của các ông; một giáo hoàng được dựng lên chống lại một giáo hoàng khác, và mỗi người tự xưng là giáo hoàng chân thật, và hủy bỏ mọi hành động của người kia; và rằng dân Cơ Đốc lúc đó đã bị chia rẽ một cách đáng thương, một số theo người này, những người khác theo người kia; nhưng có thể đây là sự nhầm lẫn của các mục sư chúng tôi; vì vậy xin ông cho tôi biết, điều này có đúng hay không?
Thầy Cả. Tôi thú nhận điều đó là đúng: sau năm 1300 của Chúa Giê-xu Christ, đã có nhiều giáo hoàng cùng một lúc; một tại Rô-ma, một tại Avignon.
Tín Đồ. Và sự bất đồng này kéo dài bao lâu?
Thầy Cả. Khoảng năm mươi năm.
Tín Đồ. Và có đúng như tôi đã nghe, rằng Baronius vĩ đại của các ông thuật lại, rằng, trong một trăm năm mươi năm liên tiếp, các giáo hoàng thà là những kẻ bội đạo hơn là những người kế vị các sứ đồ; và rằng họ đã bị đẩy lên ngai giáo hoàng bởi quyền lực của những gái điếm và sự bạo ngược của các vương hầu xứ Tuscany?
Thầy Cả. Tôi phải thành thật với ông; Baronius nói như vậy, tại năm 897.
Tín Đồ. Vậy thì từ nay về sau đừng bao giờ trơ trẽn mà tự xưng có một sự kế vị hợp pháp, rõ ràng, và không gián đoạn như thế nữa; nhưng hãy xấu hổ vì đã từng nhắc đến nó. Nhưng, hơn nữa, tôi đã nghe rằng nhiều mục sư cải chánh đầu tiên của chúng tôi, cũng là những người đã nhận sự phong chức từ và trong hội thánh Rô-ma, và từ các giám mục của các ông. Điều đó có đúng không, hay không?
Thầy Cả. Tôi sẽ thẳng thắn. Các tiến sĩ của chúng tôi thú nhận điều đó; nhưng nếu các mục sư của các ông, hay một số trong họ, đã có sự kêu gọi từ hội thánh chúng tôi, thì họ chỉ được kêu gọi để giảng, chứ không phải để đảo lộn thế gian, (như họ đã làm,) và đảm nhận sự cải chánh toàn thể hội thánh.
Tín Đồ. Ông đã nói đủ rồi. Nếu họ được kêu gọi vào chức vụ, thì công việc và chức vụ của họ là làm chứng cho lẽ thật, và vì thế phải giải trừ sự lầm lạc của thế gian về bao nhiêu sai lầm và tà thuyết mà các ông đã đem vào hội thánh; và các mục sư được lập ra để bênh vực Phúc Âm: vì vậy, họ bị ràng buộc bởi chức vụ của mình phải nỗ lực cải chánh hội thánh, và sự cứu rỗi các linh hồn; và, như trong một đám cháy lớn, đặc biệt là nơi các quan viên lơ là bổn phận, mỗi người đều mang xô nước của mình đến dập lửa, thì, trong tình trạng khốn khổ mà các ông đã đưa hội thánh vào, khi giáo hoàng và các giám mục không chịu làm bổn phận của mình, đó là bổn phận của mỗi mục sư phải nỗ lực, và khích động các vua và quan cai trị của thế gian nỗ lực, một sự cải chánh. Chắc chắn các ông không thể tự xưng có đặc quyền cao hơn thánh Phao-lô, thế mà ông ban cho mọi mục sư và Cơ Đốc nhân sự cho phép và mệnh lệnh này, rằng nếu chính ông đem đến bất kỳ giáo lý nào khác với điều ông đã truyền, bất kỳ mục sư nào (dù có lẽ là người đã nhận sự kêu gọi từ ông) hay Cơ Đốc nhân nào không chỉ có thể lìa bỏ ông, mà còn xét đoán ông là đáng rủa sả, Ga-la-ti 1:8. Tôi chỉ xin thêm điều này — các mục sư của chúng tôi đang ở trong một tình cảnh rất khó khăn. Tôi đã đàm luận với một số người, họ đã lý luận chống lại các mục sư của chúng tôi là không phải mục sư, vì họ đã nhận sự kêu gọi từ Rô-ma; và nay các ông lại muốn họ không phải mục sư, vì họ không có sự kêu gọi từ Rô-ma. Làm sao họ có thể vừa lòng các ông lẫn họ? Nhưng các ông còn có gì để nói nữa?
VỀ SỰ CHIA RẼ GIỮA NHỮNG NGƯỜI TIN LÀNH.
Thầy Cả. Tôi còn có điều này nữa, quả thật không thể trả lời được, đó là sự chia rẽ kinh khủng của và trong các hội thánh của các ông. Nào là Lutheran và Calvinist, Episcopalian và Presbyterian, Independent và Anabaptist, và Quaker và Socinian, và Familist, và còn gì nữa? Đến nỗi một người muốn theo hội thánh của các ông, không biết nên theo hội thánh nào; nhưng hội thánh của chúng tôi là một và trọn vẹn, hoàn toàn hiệp nhất trong chính mình.
Tín Đồ. Trước hết, xin ông cho tôi biết, sự chia rẽ có phải là một lập luận chắc chắn để chứng minh bất kỳ hội thánh nào không phải là chân thật không?
Thầy Cả. Tôi không thể nói như vậy; vì rõ ràng hội thánh Do Thái, thời Chúa Giê-xu Christ, đầy dẫy sự chia rẽ: có người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Essene, v.v. Và hội thánh Cô-rinh-tô cũng vậy, thời thánh Phao-lô; trong khi một số nói, Tôi thuộc về Phao-lô; những người khác, Tôi thuộc về A-bô-lô; những người khác, Tôi thuộc về Sê-pha; và một số phủ nhận chức vụ và sứ đồ của Phao-lô và một số phủ nhận sự sống lại.
Tín Đồ. Rất tốt; vậy thì ông nên xấu hổ khi dùng một lập luận như thế. Tôi được biết rằng những người ngoại đạo xưa đã dùng chính lập luận này chống lại các Cơ Đốc nhân thời đầu.
Thầy Cả. Đúng vậy, họ đã làm thế.
Tín Đồ. Thật là xấu hổ biết bao khi các ông buộc phải bênh vực chính nghĩa của mình bằng những vũ khí mà người ngoại đạo đã dùng, và đã bị các giáo phụ thời xưa đoạt khỏi tay họ! Nhưng, hơn nữa, các ông nói về sự chia rẽ của chúng tôi; tôi xin ông cho tôi hỏi, ông có cho phép tôi gán mọi ý kiến của mỗi người Công giáo mà tôi đọc hay đàm luận, lên hội thánh của các ông không?
Thầy Cả. Không, tuyệt đối không; hãy để hội thánh chúng tôi tự lên tiếng. Đó là một lỗi lớn của các mục sư các ông, họ chụp lấy mọi ý kiến riêng của bất kỳ tiến sĩ tư nhân nào, và lập tức gán cho hội thánh chúng tôi, dù đó là điều bà ta đã lên án; trong khi họ nên xét đoán hội thánh chúng tôi chỉ bằng chính các sắc lệnh và công đồng của bà ta mà thôi.
Tín Đồ. Rất tốt; tôi chỉ mong cùng một sự công bằng từ các ông. Đừng gán lên hội thánh chúng tôi những ý kiến mà bà ta không thích và ghê tởm. Những người Socinian, v.v., thuộc về các ông hơn là chúng tôi, và đồng ý với các ông trong vô số giáo lý của các ông. Hãy xét đoán các hội thánh của chúng tôi theo các bản tuyên xưng đức tin công khai của họ, và ở đó các ông cũng sẽ thấy rằng sự chia rẽ của chúng tôi nói chung là không đáng kể, hầu hết chỉ về một hình thức quản trị, hay nhiều khi chỉ là một cách diễn đạt, và không có điểm nào trong các điểm căn bản. Nhưng vì các ông nói về sự chia rẽ, xin cho tôi hỏi, mọi thành viên của hội thánh các ông có đồng lòng không? Tôi được biết thì không. Chúng tôi nghe nói rầm rộ mỗi ngày về sự khác biệt giữa phái Jansenist và phái Jesuit; và, nếu chúng tôi tin một trong hai bên, đó là một sự khác biệt căn bản, và liên quan đến chính sự sống của đạo. Tôi sẽ không làm phiền ông với những điều khác; nhưng các ông có đồng ý về điều là nền tảng của sự hiệp nhất của các ông không, ý tôi là, về vị thẩm phán tối cao vô ngộ của các cuộc tranh luận? Tôi nhớ ông đã nói với tôi rằng một số trong các ông cho rằng đó là giáo hoàng, và những người khác cho rằng là một công đồng; và tôi đã đọc, rằng các quốc gia Công giáo, và các trường đại học, và các tiến sĩ, hoàn toàn chia rẽ về điều đó. Và về giáo hoàng, tôi đã nghe rằng Bellarmine liệt kê các ý kiến khác nhau, và, trong số những ý kiến khác, rằng giáo hoàng, nếu không có công đồng chung, có thể là kẻ tà giáo, và dạy các tà thuyết; và điều này, ông ta nói, là ý kiến của nhiều người Công giáo, và đã được một giáo hoàng, tên là Adrian VI., xác định, trong câu hỏi của ông về phép thêm sức. Điều này có đúng không, hay Bellarmine đã bị vu oan?
VỀ SỰ HIỆN HỮU THƯỜNG XUYÊN, V.V.
Thầy Cả. Đúng vậy, Bellarmine có nói bấy nhiêu;* và hơn nữa, rằng “ý kiến này không phải là tà thuyết, và được hội thánh dung thứ;” nhưng đồng thời ông ta nói với ông rằng ông ta có một ý kiến khác, cũng là ý kiến chung.
Tín Đồ. Tuy nhiên, điều đó là đủ cho mục đích của tôi; một sự khác biệt này giữa các ông còn đáng kể hơn nhiều so với tất cả những điểm mà người Tin Lành khác nhau; vì, dù họ khác nhau trong những điều khác và nhỏ hơn, họ đều đồng ý trong phương tiện hiệp nhất lớn này, rằng họ công nhận Kinh Thánh là thẩm phán, hay đúng hơn, là chuẩn mực của các cuộc tranh luận; và, vì vậy, nếu ông muốn, xin cho điều này qua đi, và xin cho tôi nghe các ông còn có gì nữa để nói chống lại chúng tôi vì chính các ông.
Thầy Cả. Tôi còn nói điều này nữa, rằng hội thánh chân thật
PHẢI NHẤT THIẾT HIỆN HỮU THƯỜNG XUYÊN
đến tận cùng thế gian: hội thánh của chúng tôi đã như vậy; trong khi hội thánh của các ông thì vô hình, và, như tôi đã nói trước đây, không ai nghe nói đến trên thế gian cho đến thời Lu-ther.
Tín Đồ. Tôi không hiểu rõ ý ông. Ông có nghĩ rằng hội thánh nhất thiết phải hiện hữu hữu hình mọi lúc đối với toàn thế gian không?
Thầy Cả. Tôi không thể nói như vậy; vì bà ta không phải lúc nào cũng hiện hữu hữu hình đối với nhiều miền đất lớn và nổi tiếng trên thế gian, như Trung Hoa và Mỹ Châu. Có thể là đủ rằng bà ta hiện hữu hữu hình ở một vương quốc hay một phần nào đó của thế gian, và bà ta cứ như vậy trong mọi thời đại.
* De Pontific. 1. 4. c. 2.
Tín Đồ. Vậy thì hội thánh có thể vẫn vô hình đối với phần lớn nhất của thế gian, và như thế lập luận của ông chỉ chạm đến một phần nhỏ của thế gian. Xin ông cho tôi biết, hội thánh phải luôn luôn hiện hữu hữu hình như thế nào?
Thầy Cả. Phải có, trong mọi thời đại, ở một nơi nổi bật nào đó, một đoàn lớn Cơ Đốc nhân hiệp nhất hữu hình với nhau trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong một thân thể và hội chúng, và được cai trị bởi các mục sư kế tiếp nhau của họ dưới quyền giáo hoàng.
Tín Đồ. Rất tốt; giờ tôi biết ý ông: và trước hết tôi phủ nhận rằng hội thánh chân thật cần phải hiện hữu hữu hình như thế trong mọi thời đại. Ông hãy chứng minh điều đó đi.
VỀ SỰ HIỆN HỮU HỮU HÌNH THƯỜNG XUYÊN CỦA HỘI THÁNH.
Thầy Cả. Tôi sẽ dễ dàng chứng minh điều đó, từ bao nhiêu lời hứa vinh hiển đã ban cho hội thánh. Hội thánh được gọi là một núi lớn, và được nói là được tôn cao trên các núi khác, Ê-sai 2:2. Bà ta là một thành xây trên núi, không thể bị che khuất. Ma-thi-ơ 5:14. Chúa Giê-xu Christ đã hứa ở cùng bà ta cho đến tận cùng thế gian, Ma-thi-ơ 28:20. Các cửa âm phủ sẽ không thắng được bà ta, Ma-thi-ơ 16:18. Vương quốc của Chúa Giê-xu Christ là một vương quốc đời đời, Thi Thiên 145:13; Đa-ni-ên 2:44. Một số ít Cơ Đốc nhân vô hình và tản mác không thể tạo thành một vương quốc.
Tín Đồ. Các bằng chứng của ông không thích đáng. Ê-sai 2 chứng minh rằng hội thánh, dưới thời Tân Ước, sẽ vinh hiển (tức là, về mặt thuộc linh) và thịnh vượng; quả thật đã như vậy, và chúng tôi tin sẽ như vậy: nhưng ông không nói hội thánh sẽ luôn tiếp tục trong tình trạng đó, mà đó chính là điểm ông phải chứng minh. Ma-thi-ơ 5:14, nếu nói về hội thánh, Chúa Giê-xu Christ chỉ cho chúng ta biết hội thánh lúc đó như thế nào, chứ không phải rằng nó sẽ luôn như vậy. Hơn nữa, Ngài nói về bổn phận của họ, chứ không phải tình trạng của họ: và Ma-thi-ơ 28:20 chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ ở cùng hội thánh Ngài, nhưng không phải theo cách mà nó sẽ luôn rực rỡ và hiệp nhất trong một thân thể lớn; điều này, cả câu đó, lẫn bất kỳ câu nào khác của các ông, đều không chứng minh, và các ông cũng không thể. Nhưng giả sử Chúa Giê-xu Christ đã hứa như thế, rằng hội thánh Ngài sẽ hiện hữu hữu hình trong mọi thời đại trong một thân thể đáng kể, thì làm sao các ông chứng minh rằng hội thánh của chúng tôi đã không hiện hữu hữu hình như thế trong mọi thời đại?
Thầy Cả. Nếu ông khẳng định rằng nó đã hiện hữu hữu hình trong mọi thời đại, ông bị buộc phải đưa ra một danh mục các hội thánh của ông trong mọi thời đại kế tiếp.
Tín Đồ. Điều đó cũng không cần thiết. Nếu tôi quả quyết khẳng định rằng hội thánh của chúng tôi đã hiện hữu hữu hình theo cách đó trong mọi thời đại, thì tôi thú nhận tôi bị buộc phải chứng minh; nhưng nếu tôi để nó trong sự nghi ngờ như một điều mà, theo chỗ ông hay tôi biết, có thể đúng hay sai, thì kẻ khẳng định nó không như vậy bị buộc phải chứng minh; và nếu tôi phủ nhận mệnh đề của ông, theo mọi luật tranh luận, ông phải chứng minh nó. Tôi sẽ chỉ cho ông, bằng một trường hợp, lập luận của ông thiếu sức thuyết phục như thế nào. Có nhiều lời tiên tri và lời hứa trong Kinh Thánh, mà sự ứng nghiệm của chúng không được ghi lại ở đó, cũng không ở bất cứ nơi nào khác. Giả sử một người vô thần đến với ông, và đưa ra lập luận này chống lại Kinh Thánh: Nếu Kinh Thánh là chân thật, và là lời của Đức Chúa Trời, thì mọi lời tiên tri và lời hứa của nó đều đã được ứng nghiệm; nhưng có nhiều lời tiên tri và lời hứa trong đó chưa bao giờ được ứng nghiệm trong thời gian đã định, vì vậy nó không chân thật: ông sẽ trả lời thế nào?
Thầy Cả. Tôi sẽ phủ nhận mệnh đề này, tức là, rằng có bất kỳ lời tiên tri hay lời hứa nào như thế trong đó mà không được ứng nghiệm.
Tín Đồ. Giả sử, vậy, ông ta thúc ép như vầy: Nếu chúng đã được ứng nghiệm, thì ông phải chỉ ra khi nào và như thế nào chúng đã được ứng nghiệm, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong các sử khác; nếu ông không thể, tôi sẽ kết luận chúng chưa bao giờ được ứng nghiệm.
Thầy Cả. Tôi sẽ nói với ông ta rằng ông ta bị buộc phải chỉ ra chúng đã không được ứng nghiệm; và tôi cũng không chỉ ra rằng chúng đã được ứng nghiệm. Tôi sẽ nói với ông ta rằng chúng có thể đã được ứng nghiệm, dù sự ứng nghiệm của chúng chưa bao giờ được viết thành văn, (và chỉ là một truyền thống lịch sử, có thể dễ dàng bị mất,) hoặc, nếu nó đã được viết thành văn, thì nó cũng có thể đã bị mất bởi sự tàn phá của thời gian, như hàng nghìn cuốn sách khác đã bị: đến nỗi không người khôn ngoan nào sẽ tin mệnh đề điên rồ này, rằng không có gì được làm trong các thời đại trước mà không được nhắc đến trong các bản ghi chúng ta có. Nhưng, nếu có thể một số điều riêng lẻ đã không được ghi lại, hay đã bị mất, thì cũng không có khả năng một vấn đề nổi bật và công khai như sự kế vị của các hội thánh lại bị che giấu.
Tín Đồ. Tôi thú nhận rằng không có khả năng lắm một hội thánh lớn và vinh hiển lại bị che giấu như vậy; nhưng vì đã là đủ cho sự ứng nghiệm lời hứa của Chúa Giê-xu Christ là hằng ở cùng hội thánh Ngài, nếu có một số ít hội chúng và mục sư, dù tản mác ở nhiều nơi, thì việc những điều này không được ghi lại chẳng có gì lạ hay khó tin đối với bất kỳ ai xét đến, 1. Bao nhiêu vấn đề có tầm quan trọng lớn hơn nhiều chỉ được ghi lại trong một tác giả duy nhất, mà, nếu ông ta đã bị mất (và ông ta cũng dễ bị mất như những người đã bị mất) thì ký ức về những điều đó đã cùng chết với ông ta! 2. Một số thời đại của hội thánh đã tối tăm và dốt nát một cách đáng thương như thế nào, như tất cả các ông đều thú nhận, trong đó không có nhiều sự đọc; nhưng, chắc chắn, có ít hoặc không có sự viết, và những gì ít ỏi được viết ra là do những người của thời đó viết, những người sẽ không ban cho kẻ thù của mình vinh dự hay quyền lợi được đưa họ vào các sử của họ. 3. Nếu có ai nhắc đến những điều như thế, thì chẳng có gì khó tin rằng cuốn sách hay những cuốn sách mà trong đó chúng được ghi lại có thể hoặc đã bị mất bởi sự tàn phá của thời gian, như hàng nghìn cuốn sách khác đã bị, điều mà dễ dàng hơn nhiều trước khi kỹ thuật in được phát minh, hoặc bị đàn áp bởi sự chuyên chế của các tiền bối các ông, những người đã lấy làm công việc của mình, như kẻ thù của Y-sơ-ra-ên ngày xưa, rằng tên và ký ức của các Cơ Đốc nhân chân thật có thể bị xóa khỏi đất. Vậy thì, nếu Chúa Giê-xu Christ quả thật đã hứa sự hiện hữu hữu hình thường xuyên của hội thánh Ngài, tôi sẽ kết luận Ngài đã ứng nghiệm nó, dù lịch sử im lặng về điểm này: tôi cũng sẽ không kết luận nó đã không xảy ra, vì nó không được ghi lại. Nhưng xin ông cho tôi hỏi thêm, có đúng, như tôi được biết, rằng trong các thời đại trước đã có nhiều Cơ Đốc nhân và mục sư mà hội thánh các ông đã bắt bớ và thiêu vì tội tà giáo không?
Thầy Cả. Điều đó không thể chối được.
Tín Đồ. Điều này cho thấy đã không thiếu, ngay cả trong các thời đại trước, một số người đã làm chứng chống lại sự bại hoại của các ông; và đây là một dấu hiệu họ là hội thánh chân thật, mà chức vụ của nó là vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ mà tranh chiến, Giu-đe 3, vì những điều này đã không được làm trong góc khuất. Tôi được biết rằng Bellarmine vĩ đại của các ông, khi bị phản đối rằng hội thánh đã mờ nhạt trong thời thánh Hilary, đã trả lời, rằng dù hội thánh chân thật có thể mờ nhạt bởi vô số điều gây vấp phạm, thế mà ngay cả lúc đó nó vẫn hiện hữu hữu hình trong các thành viên mạnh mẽ nhất của nó, như lúc đó là trong Athanasius, Hilary, Eusebius, và hai ba người nữa mà ông ta nhắc đến.* Từ đó tôi suy ra, rằng một số ít nhà giảng đạo và người tuyên xưng lẽ thật nổi bật là đủ để duy trì sự hiện hữu hữu hình này: tôi nhớ tôi đã đọc, trong lịch sử của người Waldenses, mà, dù các tiền bối các ông đã gán cho họ những tên và ý kiến đáng ghét, thế mà họ vẫn tỏ ra đầy đủ là một đoàn Cơ Đốc nhân chính thống và nghiêm túc, và, quả thật, là những người Tin Lành chân thật. Họ đã bắt đầu khoảng năm trăm năm trước, Genebrard của các ông nói;† và Reinerius của các ông, là một trong những tên đồ tể tàn ác của họ, hay còn gọi là các thẩm phán dị giáo, viết về họ như vầy: — “Phái này,” ông ta nói, “là tai hại nhất trong mọi phái khác, vì ba nguyên nhân: 1. Vì nó có sự tồn tại lâu dài: một số nói rằng nó đã tồn tại từ thời Sylvester; những người khác nói từ thời các sứ đồ. Nguyên nhân thứ hai là, vì nó phổ biến hơn, vì hầu như không có xứ nào mà phái này không len lỏi vào. 3. Rằng trong khi mọi phái khác, bởi sự hoang dại của những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, làm cho người ta ghê tởm họ, thì những người này có vẻ bề ngoài rất tin kính, vì họ sống công chính trước mặt người ta, và tin mọi điều tốt lành về Đức Chúa Trời, và mọi tín điều được chứa trong bản tuyên xưng đức tin; chỉ có hội thánh Rô-ma là họ phạm thượng và ghét.” Hãy xem đây, từ chính miệng các ông, một sự bác bỏ rõ ràng phản đối của các ông, và một lời chứng về sự thường xuyên, sự rộng lớn, sự hiện hữu hữu hình, và sự thánh khiết của hội thánh chúng tôi; vì đã được biết đầy đủ rằng hội thánh và giáo lý của chúng tôi, về bản chất, là giống với họ. Giờ, xin ông cho tôi biết, nếu lịch sử về họ này đã bị mất, và không có sự nhắc nào khác về họ trong các bản ghi khác, thì có phải là sự thật để ông khẳng định, rằng chưa bao giờ có những con người và hội thánh như thế trong thời đó không?
* De Ecclesia Militante, 1. 3. c. 16.
† Chron. 1. 4.
Thầy Cả. Không, chắc chắn không, vì việc ghi lại các sự việc trong lịch sử không làm chúng trở nên chân thật, cũng không phải sự im lặng của các sử về những sự kiện chân thật làm chúng trở nên giả dối.
Tín Đồ. Vậy thì có thể đã có những đoàn và hội chúng tương tự trong các thời đại trước, theo chỗ ông hay tôi biết; ông cũng không thể lập luận từ sự thiếu sót của một sử mà phủ nhận sự việc. Và tất cả những điều này tôi nói, không phải như thể không có bản ghi nào nhắc đến hội thánh chúng tôi trong các thời đại trước, (vì, như tôi đã nói trước đây, đã rõ ràng đầy đủ, rằng mọi giáo lý trọng yếu của chúng tôi đã liên tục và kế tiếp được công nhận bởi một số lượng đáng kể người trong nhiều thời đại,) nhưng chỉ để ông thấy có một vết nứt ngay trong nền tảng của lập luận ông. Hơn nữa, tôi thấy trong Kinh Thánh nhiều trường hợp về những thời như thế, khi hội thánh đã mờ nhạt, và vô hình, như hội thánh chúng tôi từng; như khi Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, cũng thường xuyên như vậy dưới thời các quan xét; và cũng vậy dưới nhiều vua, như A-háp, khi Ê-li than rằng ông bị bỏ lại một mình, và bảy nghìn người được giữ lại, dù được Đức Chúa Trời biết, đã vô hình đối với đấng tiên tri; và dưới thời A-cha và Ma-na-se; và cũng vậy trong thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn; và cũng vậy dưới thời Antiochus: xin đọc, nếu ông muốn, 2 Sử Ký 15:3; 28:24; 29:6,7; 33:3,4. Cũng vậy trong Tân Ước, hội thánh Cơ Đốc đã mờ nhạt, và gần như vô hình, trong một thời gian biết bao! Không, xin cho tôi thêm, sự hiện hữu hữu hình thường xuyên và rực rỡ này còn xa mới là một dấu hiệu của hội thánh chân thật, đến nỗi, trái lại, nó đúng hơn là một dấu hiệu rằng hội thánh các ông không phải là hội thánh chân thật, như tỏ ra như vầy: Chúa Giê-xu Christ đã báo trước sự mờ nhạt và nhỏ bé của hội thánh Ngài trong một số thời đại sau; Ngài cho chúng ta biết rằng sẽ có một sự bội đạo và lìa bỏ đức tin chung, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–3; 1 Ti-mô-thê 4:1–3. Tôi đọc về một người đàn bà, Khải Huyền 12:6, và bà ta bị buộc phải trốn vào đồng vắng; và tôi được biết chính các nhà giải kinh của các ông đồng ý với chúng tôi, rằng đây là hội thánh trốn khỏi kẻ chống Chúa Giê-xu Christ vào đồng vắng và những nơi kín đáo, rút mình khỏi sự bắt bớ. Điều này có đúng không?
Thầy Cả. Tôi phải thú nhận các tác giả của chúng tôi hiểu như vậy.
Tín Đồ. Vậy thì dường như chính các ông không tin mình khi các ông biện hộ cho sự cần thiết của sự hiện hữu hữu hình thường xuyên và rực rỡ, vì ở đây các ông thừa nhận sự mờ nhạt của bà ta; và quả thật đoạn này và lời bàn của các ông càng xác nhận tôi nhiều, rằng sự mờ nhạt mà các ông phản đối chống lại chúng tôi, là một lập luận rằng hội thánh chúng tôi là hội thánh chân thật; dù, theo lời tiên tri này, giáo hoàng là kẻ chống Chúa Giê-xu Christ, và đã đuổi các tiền bối chúng tôi vào đồng vắng. Tôi đọc về một con thú từ biển lên, Khải Huyền 13, mà chính các tác giả của các ông, Menochius, Tirinus, và hầu hết mọi nhà giải kinh (như Riberas nói) thừa nhận là kẻ chống Chúa Giê-xu Christ; và con thú này mọi cư dân trên đất đều thờ lạy, ngoại trừ những người có tên được viết trong sách sự sống, câu 8; tức là, ngoại trừ chỉ hội thánh vô hình. Nếu có hội thánh nào hiện hữu hữu hình và vinh hiển vào thời đó, nó phải là hội thánh giả và chống Chúa Giê-xu Christ. Và giờ tôi nói về điều đó, tôi đã nghe rằng chính các ông thú nhận, rằng trong thời của kẻ chống Chúa Giê-xu Christ hội thánh sẽ mờ nhạt, và mọi sự thờ phượng công khai trong các hội thánh của Cơ Đốc nhân sẽ bị cấm và chấm dứt. Có phải như vậy không?
Thầy Cả. Đúng vậy, sẽ như thế; tức là, trong thời gian kẻ chống Chúa Giê-xu Christ trị vì, như Bellarmine thừa nhận; nhưng đó chỉ là một khoảnh khắc ngắn, ba năm rưỡi, là toàn bộ thời gian kẻ chống Chúa Giê-xu Christ sẽ trị vì.
Tín Đồ. Tôi cảm ơn ông về điều này, vì giờ đây ông đã xác nhận tôi vô cùng trong lẽ thật của đạo tôi; vì ông thừa nhận rằng hội thánh sẽ bị mờ nhạt trong thời kẻ chống Chúa Giê-xu Christ trị vì, tôi rất chắc chắn rằng ý kiến của các ông về triều đại ba năm của kẻ chống Chúa Giê-xu Christ chỉ là một giấc mơ, và rằng hắn phải trị vì trong hội thánh nhiều trăm năm, một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, Khải Huyền 11:3; 12:6, (tức là, năm, vì rất thường dùng ngày thay cho năm trong các sách tiên tri.) Nhưng nếu hội thánh có thể bị mờ nhạt trong ba năm, tại sao không trong ba mươi, thậm chí, ba trăm năm? Chúa Giê-xu Christ, trong lời hứa được cho là của Ngài về sự hiện hữu hữu hình thường xuyên trong hội thánh, có đưa ra ngoại lệ cho ba năm này không? Tôi tin là không. Và xin ông cho tôi biết, nếu ông sống đến thời đó khi kẻ chống Chúa Giê-xu Christ thắng thế, và đạo của các ông, không kém gì đạo chúng tôi, mờ nhạt và vô hình, nếu bất kỳ môn đồ nào của kẻ chống Chúa Giê-xu Christ tranh luận chống lại ông rằng hội thánh của ông không phải là hội thánh chân thật, vì không hiện hữu hữu hình, ông có thừa nhận không?
Thầy Cả. Đức Chúa Trời cấm tôi gian ác đến nỗi chối bỏ mẹ tôi, và hội thánh, vì sự khốn khổ của bà ta.
Tín Đồ. Vậy thì tôi thấy chính các ông không tin đây là một lập luận tốt, và rằng các ông không coi sự hiện hữu hữu hình thường xuyên là một dấu hiệu cần thiết của hội thánh chân thật. Thêm vào đó, không cần chúng tôi phải chỉ ra một sự kế vị liên tục của các hội thánh Tin Lành từ thời các sứ đồ, như các ông tự xưng là cần thiết. Sự kế vị mà các ông tự xưng trong hội thánh mình, là đủ cho chúng tôi: và miễn là chúng ta nói chung đồng ý rằng hội thánh các ông đã từng là một hội thánh chân thật, (cho đến những năm gần đây,) dù bại hoại một cách đáng thương, và các tiền bối chúng tôi đã ở lại trong đó, cho đến khi các vết thương của các ông bốc mùi, và trở nên không thể chữa lành, chúng tôi không cần sự kế vị nào khác ngoài của các ông; nhưng khi sự vô đạo của các ông lên đến đỉnh điểm, thì chúng tôi đã hiện hữu hữu hình lìa bỏ các ông, và đã đưa ra những lý do cho điều đó mà các ông sẽ không bao giờ có thể trả lời. Trong lúc này, xin cho tôi nghe các ông còn có gì nữa để nói.
Thầy Cả. Vì mọi mục sư của các ông đều thú nhận hội thánh chúng tôi đã từng là một hội thánh chân thật, tôi xin ông cho tôi biết hội thánh đã sa ngã như thế nào và khi nào? Ông không thể nói hoặc thời gian bà ta sa ngã, hoặc cách thức ra sao, bởi sự bội đạo, hay tà thuyết, hay phân rẽ; nếu ông có thể, xin nêu tên các tác giả của ông.
Tín Đồ. Đây là một đòi hỏi hết sức vô lý. Một người bạn của tôi đã mắc bệnh dịch hạch năm ngoái, và đã chết vì nó; tôi đã hỏi ông ta, khi ông ta bệnh, ông ta đã mắc nó như thế nào và khi nào? Ông ta nói, ông ta không biết. Vậy tôi có nên kết luận ông ta đã không mắc nó không? Tôi có nên làm cho Chúa Giê-xu Christ thành kẻ nói dối, và tranh luận rằng không có cỏ lùng, vì chúng đã được gieo khi người ta ngủ, Ma-thi-ơ 13:25, và vì vậy không thể biết khi nào hay như thế nào chúng đến? Tôi có nên tin không tà thuyết nào là tà thuyết, trừ khi tôi có thể chỉ ra nó đã vào hội thánh như thế nào và khi nào? Nếu các bản ghi về những điều này, bởi sự tàn phá của thời gian, đã bị mất, và nguồn gốc của chúng bị bỏ lại trong sự mờ nhạt, thì tôi có nên vì vậy mà nói nó nay đã không còn là tà thuyết? Tôi nài xin ông trả lời tôi thẳng thắn câu hỏi này: Giả sử tôi có thể đưa ra những bằng chứng rõ ràng và mạnh mẽ từ Kinh Thánh, và từ truyền thống cổ xưa, hay những lời chứng nhất trí của các giáo phụ thời xưa, rằng giáo lý của các ông về công đức, chẳng hạn, là một tà thuyết, giáo lý của các ông về thờ lạy hình tượng là sự thờ thần tượng, và rằng các ông, trong nhiều điểm, đã bội đạo khỏi đức tin mà Kinh Thánh và các giáo phụ công nhận; trong trường hợp này, ông có thú nhận rằng ông phạm tội thờ thần tượng, tà thuyết, và bội đạo không?
Thầy Cả. Nếu quả như vậy, và ông thực sự có thể đưa ra (như ông vu khống rằng ông có thể, nhưng thật ra không thể) bất kỳ bằng chứng vững chắc nào như thế, tôi phải và sẽ thú nhận điều đó; vì mọi tác giả của chúng tôi đều đồng ý, rằng dù chúng tôi phải tin nhiều điều không được chứa trong Kinh Thánh, thế mà chúng tôi không được tin điều gì trái với Kinh Thánh, cũng không trái với sự đồng thuận của các giáo phụ thời xưa.
VỀ CÂU HỎI, RÔ-MA ĐÃ SA NGÃ NHƯ THẾ NÀO HAY KHI NÀO.
Tín Đồ. Rất tốt; vậy thì tôi suy ra, rằng câu hỏi duy nhất giữa ông và tôi là, liệu chúng tôi có thể chứng minh một cách rõ ràng và vững chắc những điểm vừa nhắc đến không; điều mà nếu chúng tôi làm được, như tôi hài lòng rằng các mục sư của chúng tôi đã làm, ông sẽ bị kết tội trong chính lương tâm mình, và sẽ thú nhận ông và hội thánh ông phạm tội tà thuyết, thờ thần tượng, và bội đạo, dù tôi có thể nói được cách thức, hay thời gian, hay các tác giả của giáo lý này hay không.
Vì vậy, bỏ qua những câu hỏi tầm thường và không thích đáng này, xin cho tôi nghe các ông còn có gì nữa để nói chống lại đạo chúng tôi; và vì lời bàn của ông, tôi nhận thấy, hoàn toàn chạy trên những điều chung chung, tôi nài xin ông hãy đến với một số điểm cụ thể, và chỉ cho tôi sự giả dối của các giáo lý của hội thánh chúng tôi. Nhưng điều này không ít xác nhận tôi trong đạo tôi, rằng ông thú nhận, như tôi đã chỉ ra trước đây, hầu hết các giáo lý của chúng tôi là chân thật, và dựa trên Kinh Thánh, trong khi của các ông là những điều thêm vào do chính các ông bịa đặt. Giờ, nếu sự việc là như vậy, ông sẽ không cần phải bận tâm về nhiều điểm cụ thể; nhưng, nếu ông muốn, hãy chọn ra một số tà thuyết chính của chúng tôi, như ông gọi chúng, và xin cho tôi nghe ông có thể đưa ra những bằng chứng nào chống lại chúng.
Thầy Cả. Các tà thuyết của các ông rất nhiều; nhưng tôi sẽ nhắc đến một, có thể thay cho tất cả, và đó là, chuẩn mực đức tin và thẩm phán của các cuộc tranh luận của các ông, mà các ông cho là chỉ Kinh Thánh.
KINH THÁNH.
Tín Đồ. Tôi vui vì ông đã chạm đến một điểm trọng yếu như vậy, mà việc quyết định nó có thể làm cho các cuộc tranh luận khác phần lớn trở nên vô ích. Vậy xin ông cho tôi biết, ông có gì để nói chống lại giáo lý này.
Thầy Cả. Tôi sẽ thúc ép bốn lập luận chống lại nó. 1. Kinh Thánh không có thẩm quyền nào trên chúng ta, ngoài từ hội thánh. 2. Ông không thể biết sách nào là Kinh Thánh, hay một phần của nó, ngoài bởi lời thuật của hội thánh. 3. Nếu cả hai điều này đều không đúng, thì Kinh Thánh vẫn không phải là một chuẩn mực đầy đủ cho đức tin của ông nếu không có truyền thống. 4. Nếu nó đầy đủ, thì nó vẫn mờ mịt đến nỗi ông không thể biết ý nghĩa của nó nếu không có sự giải thích của hội thánh. Ông thấy đây là một sợi dây bện bốn, mà ông sẽ thấy không dễ bị đứt.
Tín Đồ. Hãy chứng minh những điều này, và tôi thú nhận ông đã làm công việc của mình phần lớn. Xin cho tôi nghe các bằng chứng của ông.
Thầy Cả. Vậy thì, về điều thứ nhất, tôi nói rằng Kinh Thánh KHÔNG CÓ THẨM QUYỀN NÀO TRÊN CHÚNG TA NGOÀI THẨM QUYỀN TỪ hội thánh; cả ông lẫn tôi đều không bị buộc phải tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, cũng không ai có thể biết nó, hay chứng minh nó là như vậy, ngoài từ lời chứng của hội thánh chúng tôi về nó.
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết, nếu ông đàm luận với một người vô thần, là kẻ hoàn toàn phủ nhận Kinh Thánh, và cả hội thánh nữa, ông có thể chứng minh chống lại ông ta rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời không?
Thầy Cả. Đức Chúa Trời cấm tôi không thể bênh vực lẽ thật của Kinh Thánh chống lại bất kỳ kẻ thù nào.
Tín Đồ. Vậy thì, xin ông cho tôi biết, ông sẽ chứng minh nó như thế nào?
Thầy Cả. Tôi không cần nói với ông các lập luận mà, trong trường hợp này, các tiến sĩ của chúng tôi dùng, và tôi đứng về phía họ trong đó: họ viện dẫn cho lẽ thật của Kinh Thánh, lời chứng của mọi thời đại và mọi hạng người; các phép lạ đã làm ra cho nó, được thừa nhận ngay cả bởi kẻ thù của nó; sự tử đạo mà bao nhiêu nghìn người, và nhiều người trong họ khôn ngoan và học thức, đã lao vào trong sự bênh vực chúng, là những người, sống gần thời gian chúng được viết ra, có khả năng phân biệt lẽ thật nhất; và quyền năng kỳ diệu đi cùng với chúng trong việc thuyết phục, cải hóa, và an ủi hay làm kinh hãi những kẻ có tội.
Tín Đồ. Ông có tin đây là những lập luận vững chắc, và rằng người vô thần phải đầu hàng chúng không?
Thầy Cả. Vâng, chắc chắn, vì mọi người đều bị buộc phải nhận lẽ thật, đặc biệt khi nó được đề xuất và chứng minh cho ông ta như vậy.
Tín Đồ. Vậy thì, theo điều này, dường như khi ông muốn, ông có thể chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời mà không cần đến thẩm quyền của hội thánh; tôi hy vọng ông sẽ cho tôi cùng một lợi ích. Nhưng, nữa, xin cho tôi hỏi; hội thánh mà ông nói đến, là hội thánh tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, bà ta có tin nó là lời của Đức Chúa Trời trên những nền tảng vững chắc hay không?
Thầy Cả. Vâng, chắc chắn, hội thánh chúng tôi không vô lý đến nỗi tin mà không có nền tảng; chúng tôi cũng không tự xưng có sự mặc khải; nhưng bà ta tin nó trên lập luận vững chắc.
Tín Đồ. Tôi ước ông cho tôi một danh sách các lập luận của họ. Nhưng bất kể chúng là gì đủ để thuyết phục hội thánh các ông, tại sao chúng lại không đủ để thuyết phục bất kỳ người tư nhân nào, Công giáo, hay Tin Lành, hay vô thần? Và vì vậy không cần lời chứng của hội thánh. Hay, ông sẽ nói, hội thánh không có lý do đầy đủ nào khác để tin Kinh Thánh ngoài chính lời chứng của bà ta; tức là, bà ta tin vì bà ta muốn tin?
CÁC SÁCH CHÍNH ĐIỂN CỦA KINH THÁNH.
Thầy Cả. Đức Chúa Trời cấm tôi hạ thấp hội thánh, hay cho người vô thần cơ hội đó để nhạo báng Kinh Thánh!
Tín Đồ. Vậy thì tôi cũng có thể thỏa mãn, mà không cần lời chứng của hội thánh, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; và tôi thỏa mãn bởi những lập luận như chính ông đã nhắc đến: nhưng thật ra tôi không thể không mỉm cười khi thấy các ông là những nhà ngụy biện khôn khéo biết bao, các ông chơi trò lúc thế này lúc thế khác như thế nào. Cùng những lập luận cho Kinh Thánh thì mạnh mẽ và không thể chối cãi khi các ông nói với một người vô thần, và đột nhiên trở nên yếu như nước khi một người Tin Lành đưa ra chúng.
Thầy Cả. Nhưng nếu ông có thể chứng minh, nói chung, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì ÔNG KHÔNG THỂ, NẾU KHÔNG CÓ THẨM QUYỀN CỦA HỘI THÁNH, BIẾT SÁCH NÀO LÀ KINH THÁNH, hay sách nào là chính điển, và như vậy ông chẳng gần hơn chút nào.
Tín Đồ. Ở đây tôi cũng phải hỏi ông nữa, làm sao hội thánh các ông biết sách nào là Kinh Thánh và chính điển? Bà ta biết điều này bởi sự mặc khải sao?
Thầy Cả. Không, chúng tôi để những tưởng tượng như thế cho hội thánh các ông.
Tín Đồ. Vậy thì bà ta biết điều này như thế nào? và tại sao bà ta xác định nó? Là có lý do hay không có?
Thầy Cả. Có lý do, chắc chắn, được thúc đẩy để tin và xác định nó trên những bằng chứng rõ ràng và không thể nghi ngờ.
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết những bằng chứng mà bà ta dựa vào là gì.
CÁC SÁCH NGỤY KINH CỦA KINH THÁNH.
Thầy Cả. Tôi sẽ thành thật với ông. Bellarmine vĩ đại của chúng tôi nhắc đến ba điều này: — “Hội thánh,” ông ta nói, “biết và tuyên bố một sách chính điển, 1. Từ các lời chứng của người xưa. 2. Từ sự tương đồng và hòa hợp của nó với các sách khác. 3. Từ lẽ thường và khẩu vị của dân Cơ Đốc.”*
* De Verbo Dei, lib. 1. c. 10.
Tín Đồ. Vì một người tư nhân (đặc biệt là người, ngoài học thức và kinh nghiệm, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn mình, là sự xức dầu ban cho mọi tín hữu, dạy họ mọi sự, 1 Giăng 2:27) có thể tra xét và hiểu những điều này cũng tốt như chính giáo hoàng, và còn tốt hơn nữa, xét đến loại tạo vật mà nhiều giáo hoàng của các ông được thú nhận là, vì vậy ông ta có thể biết, mà không cần thẩm quyền của hội thánh, sách nào quả thật là chính điển; nhưng xin ông cho tôi biết, các ông có công nhận những sách là lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi công nhận, là những sách trong Kinh Thánh này không?
Thầy Cả. Tôi phải thành thật với ông; chúng tôi công nhận mọi sách các ông có ở đó; nhưng các ông nên nhận các sách mà các ông gọi là ngụy kinh. Đến nỗi quả thật Kinh Thánh của các ông không đầy đủ, vì các ông chỉ tin một phần của lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, điều mà tôi phải nói với ông là có hậu quả nguy hiểm.
Tín Đồ. Nếu những sách này là một phần của lời Đức Chúa Trời, tôi thú nhận chúng tôi phạm một tội lớn, trong việc lấy bớt khỏi lời Đức Chúa Trời; và nếu chúng không phải, các ông cũng không kém phần có tội trong việc thêm vào nó; đến nỗi câu hỏi duy nhất là, liệu những sách này có phải là một phần của Kinh Thánh không? Giờ, nếu ông muốn, chúng ta sẽ thử các quy tắc của Bellarmine.
Thầy Cả. Đề nghị này công bằng và hợp lý.
Tín Đồ. Vậy thì, trước hết, về sự xét đoán của hội thánh xưa, chúng ta hãy thử điều đó. Tôi biết các ông cho sự xét đoán của hội thánh là vô ngộ, đặc biệt trong những vấn đề quan trọng này; và tôi cho rằng các ông nghĩ hội thánh Do Thái đã vô ngộ trước Chúa Giê-xu Christ, như hội thánh Cơ Đốc nay vậy.
Thầy Cả. Chúng tôi nghĩ vậy, và sự vô ngộ của hội thánh Do Thái và thầy tế lễ thượng phẩm, Phục Truyền 17:11, 12, là một trong những lập luận chính của chúng tôi cho sự vô ngộ của hội thánh chúng tôi.*
* See Nullity of Romish Faith, eh. 2.
Tín Đồ. Vậy thì chỉ những sách này của Cựu Ước là chính điển, là những sách mà hội thánh Do Thái đã công nhận.
Thầy Cả. Điều đó tất yếu phải theo sau.
Tín Đồ. Vậy thì chính nghĩa của các ông đã thua; vì chắc chắn, người Do Thái đã loại bỏ những sách ngụy kinh mà các ông nhận; và họ chỉ tính hai mươi hai sách. Lời của Josephus, được Eusebius thừa nhận là của ông,† là rõ ràng nhất cho chúng tôi. “Người Do Thái chỉ có hai mươi hai sách, mà họ xứng đáng tin cậy, chứa những điều được viết từ buổi sáng thế cho đến thời Artaxerxes: những điều khác đã được viết sau đó,” (vì thế các sách ngụy kinh được thừa nhận là đã như vậy,) “nhưng chúng không có cùng uy tín với những sách trước, vì không có sự kế vị chắc chắn của các đấng tiên tri.”* Và tôi được biết nhiều tác giả học thức của các ông thú nhận điều đó, như Catharinus,† Costerus,‡ Marianus Victor,§ và chính Bellarmine, mà lời của ông ta là: — “Mọi sách mà người Tin Lành không nhận, người Do Thái cũng đã không nhận;”|| và điều này càng đáng chú ý, vì cho người Do Thái đã được “giao phó những lời phán của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:2. Và cả Chúa Giê-xu Christ lẫn các sứ đồ Ngài đều không cáo buộc họ bội tín trong vấn đề này. Hơn nữa, tôi được biết, (và chắc chắn theo mọi lẽ phải phải đúng,) rằng các sách chính điển của hội thánh Do Thái đã được viết bằng tiếng Do Thái hay tiếng Hê-bơ-rơ, trong khi những sách này chỉ được viết bằng tiếng Hy Lạp. Những điều này có đúng không?
† Hist. 1. iii. c. 10.
* Contra Appionem, lib. 1.
† In Annot. adversus Cajet. de libris Maccab.
‡ Enchir. c. de Scrip, de num. lib.
§ In Scholiis ad Epist. 116. Hieronymi.
|| De Verbo Dei, lib. i. e. 10. In principio.
Thầy Cả. Điều gì đúng tôi sẽ thừa nhận: quả như vậy; hội thánh Do Thái quả thật đã không nhận chúng, cũng chưa loại bỏ chúng, như Canus của chúng tôi trả lời hay.§
§ Loc. Theol. lib. ii, c. 11.
Tín Đồ. Hoặc hội thánh đó đã tin chúng là chính điển, hoặc không; nếu có, thì họ đã sống trong một tội trọng chống lại lương tâm trong việc không nhận chúng; nếu không, họ thuộc về ý kiến của chúng tôi.
Thầy Cả. Thôi, bất kể hội thánh Do Thái đã làm gì, tôi chắc chắn các Cơ Đốc nhân và giáo phụ thời xưa đã nhận những sách này như một phần của Kinh Thánh chính điển.
CÁC SÁCH CHÍNH ĐIỂN VÀ NGỤY KINH CỦA KINH THÁNH.
Tín Đồ. Tôi e rằng tôi cũng sẽ bắt kịp ông ở đó. Tôi được biết rằng công đồng Laodicea, năm 364 của Chúa chúng ta, đã lập một danh mục các sách của Kinh Thánh, trong đó, như trong danh mục của chúng tôi, các sách ngụy kinh bị loại bỏ.
Thầy Cả. Đúng vậy, họ đã không nhận chúng, cũng chưa loại bỏ chúng.
Tín Đồ. Nếu họ đã không nhận chúng, điều đó không thể chối cãi cho thấy họ đã không tin chúng là chính điển; thế mà họ đã xét kỹ điểm này, và các sách lúc đó đã tồn tại hàng trăm năm, và họ có nhiều khả năng biết lẽ thật hơn chúng ta ở khoảng cách này, vì lúc đó có những cơ hội đặc biệt để biết sự xét đoán của hội thánh xưa, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc: hơn nữa, tôi được biết rằng giám mục nổi tiếng của Sardis, Melito, (một người có sự phán đoán lớn và sự thánh khiết đáng kính, như Sixtus Senensis của các ông đã nói,) đã thực hiện một chuyến đi đến các hội thánh phương đông, nơi các sứ đồ chủ yếu giảng, để tìm ra chính điển chân thật của Kinh Thánh, và đã trở về với cùng chính điển mà chúng tôi công nhận; nhưng về các sách ngụy kinh thì đem về một non est inventus* Hơn nữa, rằng nhiều nhà vô địch vĩ đại nhất của các ông thú nhận, rằng một số lượng lớn các giáo phụ thời xưa thuộc về ý kiến của chúng tôi, trong số đó chính họ kể Melito, Origen, Athanasius, Eusebius, Ruffinus, Hierom, và Amphilocius; Canus và Bellarmine, và Andrasius nói như vậy: và, nói chung, Sixtus Senensis thú nhận, rằng các giáo phụ thời xưa thuộc về ý kiến của chúng tôi. Những điều này có đúng không?
* Không tìm thấy.
Thầy Cả. Tôi sẽ không chối sự thật, quả như vậy; nhưng ông phải biết rằng các giáo phụ khác có ý khác, như Clemens, Cyprian, và Ambrose, và đặc biệt là thánh Augustine, và công đồng Carthage.
Tín Đồ. Các giáo phụ thuộc ý kiến của chúng tôi, vừa đông hơn nhiều, vừa là những người sống gần thời và các hội thánh của các sứ đồ nhất. Công đồng Laodicea cổ hơn công đồng Carthage, và vì vậy có thẩm quyền lớn hơn; và hơn nữa, công đồng thứ sáu của Constantinople xác nhận rõ ràng mọi sắc lệnh của công đồng Laodicea, trong số đó có điều này; và công đồng Carthage cũng vậy, không giúp ích cho các ông: vì trong danh mục của họ vừa có nhiều hơn điều các ông công nhận, tức là, sách thứ ba của Esdras, (dù họ gọi nó là sách thứ hai, như người Hy Lạp đã gọi;) vừa có ít hơn nữa, vì họ loại trừ Baruch và các sách Maccabees. Nhưng ngoài tất cả những điều này, tôi được biết, rằng rất nhiều tiến sĩ lỗi lạc nhất của các ông đã từ bỏ những sách mà chúng tôi loại bỏ, như các nhà thần học Paris, và hồng y Ximenius, với Đại học Complutensian, và Aquinas, và Lyra, và Pagnin, và nhiều người khác. Có phải như vậy không?
Thầy Cả. Tôi thú nhận điều này là đúng.*
* Rainoldus, trong các bài giảng của ông về các sách Ngụy kinh, chứng minh điều này từ chính lời của họ: xem Prelect. 40–43.
CÁC SÁCH CHÍNH ĐIỂN CỦA KINH THÁNH.
Tín Đồ. Vậy thì tôi chắc chắn điều này có thể làm thỏa mãn bất kỳ người có lý trí nào, về lời chứng của hội thánh xưa; và về điểm kế tiếp, tức là, sự hòa hợp của chúng với các sách chính điển, tôi nghĩ đã rõ ràng đủ rằng chúng mâu thuẫn trắng trợn với chúng, và với lẽ thật nữa. Việc làm của Si-mê-ôn và Lê-vi, mà Gia-cốp tốt lành, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy, ghê tởm, thì Giu-đi-tha lại khen ngợi, chương 9. Tô-bít được nói là đã sống một trăm tám mươi lăm năm, chương 14:11; trong khi nếu ông ta nói đúng, ông ta phải đã sống gấp đôi, vì ông ta nói ông ta đã bị Sanh-ma-na-sa bắt làm phu tù, chương 1:2; và khi ông ta sắp chết, ông ta nói, thời gian đã gần cho sự giải phóng người Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh phu tù, và sự xây dựng lại đền thờ; điều mà theo các sách Ma-ca-bê nói thì đúng, linh hồn An-ti-ô-chu dường như đã thuê thân xác mình cho chín kiếp, và ông ta đã bị giết đến ba lần, (tôi khen tác giả, ông ta đã quyết làm cho chắc ăn.) 1. Ông ta chết tại Ba-by-lôn trên giường mình, 1 Ma-ca-bê 6:16; rồi ông ta bị ném đá trong đền thờ Nanea, 2 Ma-ca-bê 1:14 [NEEDS REVIEW: OCR gốc “2 Mac.^.4a”]; cuối cùng, ông ta chết trên núi vì ngã khỏi xe ngựa, 2 Ma-ca-bê 9:28. Và những lời dối trá tinh vi của các tác giả các ông để hòa giải những mâu thuẫn trắng trợn này, làm tôi nhớ đến một câu chuyện chúng tôi đã nghe ở trường (nếu ông còn nhớ) về một quý ông đã nói dối này, rằng ông ta đã bắn một con nai bằng một phát đạn xuyên qua tai phải, và chân sau bên trái, và ông biết người hầu của ông ta đã vất vả biết bao, để giúp chủ mình thoát. Nhưng tôi sẽ không lao ra biển những điều dối trá và phi lý chứa trong những sách đó; những điều này có thể đủ để chỉ cho ông thấy, rằng chúng tôi không phải không có căn cứ mà loại bỏ chúng; nhưng, dù sao, điều đó là đủ cho mục đích của tôi, rằng ông thừa nhận Kinh Thánh của tôi là lời của Đức Chúa Trời, và những sách trong nó là chính điển, và tôi có thể biết điều này mà không cần thẩm quyền của hội thánh.
* See Rainoldus et Spanheim de Ubris Apocryphis.
SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH.
Thầy Cả. Đừng vội vàng quá, nếu tôi thừa nhận rằng những sách này trong nguyên ngữ là lời của Đức Chúa Trời, thì của ông cũng chỉ là một bản dịch.
Tín Đồ. Nó được dịch đúng về bản chất, hay không? Kinh Thánh mà ông có là Kinh Thánh nào?
Thầy Cả. Một Kinh Thánh La-tinh.
Tín Đồ. Đó có phải là lời của Đức Chúa Trời, và được dịch đúng không?
Thầy Cả. Vâng, công đồng Trent đã sắc định như vậy.
Tín Đồ. Vậy thì xin ông cho chúng ta thử thí nghiệm này? Ông hãy chọn ra bất kỳ hai mươi câu nào trong nhiều phần của Kinh Thánh, và dịch chúng sang tiếng Anh từ Kinh Thánh của ông.
Thầy Cả. Đề nghị này công bằng, tôi sẽ làm.
Tín Đồ. Tôi không thấy bất kỳ sự khác biệt bản chất nào trong tất cả những chỗ này giữa bản dịch của ông và của tôi: sự khác biệt hoàn toàn ở lời lẽ, chứ không hề ở ý nghĩa; vậy giờ, tôi cảm ơn ông về dịp này, vì tôi đã nghe một số linh mục của các ông
hăng hái chống đối bản dịch của chúng tôi; và giờ đây tôi thấy họ chẳng có cớ gì để làm vậy.
Thầy Cả. Dù cho tất cả những điều ấy đã qua đi, thì KINH THÁNH VẪN KHÔNG PHẢI LÀ MỘT QUY TẮC ĐẦY ĐỦ ĐỂ MỘT MÌNH DẪN DẮT NGƯỜI TA LÊN THIÊN ĐÀNG, NẾU KHÔNG CÓ TRUYỀN THỐNG.
Tín Đồ. Xin cho tôi hỏi vì sao?
Thầy Cả. Bởi vì anh cũng được truyền dạy ở đó phải "giữ lấy những điều truyền dạy." Hãy mở Kinh Thánh của anh ra xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15: "Hãy đứng vững mà giữ lấy những điều truyền dạy mà chúng tôi đã dạy anh em, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ từ của chúng tôi."
Tín Đồ. Ông chứng minh thế nào rằng ông ấy nói đến những truyền thống không được chép trong Kinh Thánh?
Thầy Cả. Bởi vì ông ấy phân biệt rõ ràng giữa điều ông dạy họ bằng lời nói, và điều ông dạy họ bằng thư tín hay văn tự.
Tín Đồ. Điều đó có thể đúng là ông ấy nói đến một số điều mà ông chưa viết cho họ, nhưng chúng có thể đã được ông viết cho những người khác, hoặc được người khác viết, ít nhất là sau thời điểm ấy; nhưng ngoài ra, bất chấp sự phân biệt giữa lời nói và thư tín ấy, nhiều tác giả của chính các ông khẳng định rằng truyền thống là hoàn hảo, và rằng thánh Phao-lô đã dạy mọi điều cần thiết bằng lời nói; vậy sao tôi lại không thể nói rằng ông ấy đã dạy mọi điều bằng thư tín? Nhưng xin hỏi ông, ông muốn nói gì về những truyền thống này?
Thầy Cả. Tôi muốn nói mọi truyền thống mà ông ấy hay bất kỳ sứ đồ nào khác đã truyền lại: tất cả những điều ấy anh buộc phải nhận lấy.
Tín Đồ. Tôi sẽ không tranh cãi với ông về điểm ấy; hãy mang cho tôi những bằng chứng vững chắc về bất kỳ truyền thống không thành văn nào của các ông, rằng chúng thật sự đến từ các sứ đồ, tôi hứa với ông tôi sẽ vui mừng nhận lấy: nhưng xin hỏi ông, những truyền thống ông nói đến là gì?
Thầy Cả. Là những điều như thế này, giáo lý về luyện ngục, sự cầu khẩn các thánh, về quyền tối thượng của giáo hoàng, về đời sống độc thân của các linh mục, về việc ăn chay của Hội Thánh, các thánh lễ riêng, sự thờ lạy tượng ảnh, vân vân.
Tín Đồ. Và ông nghĩ rằng tất cả những ai không tin và không nhận những truyền thống ấy sẽ bị hư mất sao?
Thầy Cả. Không, hoàn toàn không; vì như thế tôi sẽ lên án nhiều thánh giáo phụ và các đấng tử đạo, những người đã khác biệt với chúng tôi, ít nhất là trong một số điểm ấy.
Tín Đồ. Vậy thì việc nhận những truyền thống ấy không cần thiết cho sự cứu rỗi; và Kinh Thánh có thể đầy đủ mà không cần chúng. Nhưng hơn nữa, về những truyền thống không thành văn mà ông nói đến, xin hỏi ông làm thế nào ông khám phá ra chúng, và phân biệt điều thật với điều giả?
Thầy Cả. Tôi hoàn toàn tán thành quy tắc của Bellarminô, là như vầy:—"Điều ấy," ông ấy nói, "là một truyền thống thật mà mọi tiến sĩ trước đây đã liên tiếp, trong các thời đại của họ, nhìn nhận là đến từ các sứ đồ, và bằng giáo lý hay việc làm của họ đã chuẩn nhận, và mà Hội Thánh phổ quát nhìn nhận là như vậy; và lý do là, vì Hội Thánh phổ quát không thể sai lầm."*
* De tradit. cap. 9. (Về truyền thống, chương 9.)
Tín Đồ. Tôi thấy mọi sự đều dựa trên nền tảng này, rằng Hội Thánh công giáo (theo nghĩa của các ông) không thể sai lầm; đã bác bỏ được điều ấy, tôi chẳng cần phải bận tâm nữa. Tạm gác điều đó, xin hỏi ông, làm thế nào ông biết được các tiến sĩ xưa đã liên tiếp nhìn nhận điều gì bằng lời nói hay việc làm? Tôi đoán chắc chẳng có vị giáo hoàng nào của các ông có trí nhớ tốt đến nỗi nhớ được mọi điều đã được nói hay làm trong các thời đại trước; dù, theo ý tôi, khi các sáng kiến của các ông còn đang trên đà chế tác, và các ông đã ban cho giáo hoàng một sự phán đoán vô ngộ, các ông lẽ ra cũng nên ban cho ông ta một trí nhớ hoàn toàn đầy đủ, và như vậy là các ông đã làm xong việc của mình.
Thầy Cả. Không, thưa ông, chúng tôi không hề giả vờ điều ấy: nhưng chúng tôi biết điều này từ các tác phẩm mà các tiến sĩ đã để lại. Thật vậy, Bellarminô có đề cập một quy tắc khác, là "tập tục liên tục của Hội Thánh trong mọi thời đại;" nhưng, thành thật với ông mà nói, tôi không thể biết tập tục của họ là gì, ngoại trừ qua các tác phẩm của họ; vậy mọi sự rốt cuộc đều quy về điều ấy.
Tín Đồ. Trước hết, tôi nhận thấy ông đã bỏ rơi luận cứ của mình; và dường như một văn tự nay lại được đặt làm quy tắc cho các truyền thống không thành văn của các ông; nếu được vậy, xin ông hãy dành cho các tác phẩm của các sứ đồ một sự đánh giá thiện chí; ngoài ra, những tác giả ghi lại các truyền thống ấy, họ có vô ngộ không?
Thầy Cả. Không, chúng tôi không cho rằng bất kỳ tác giả riêng lẻ nào là vô ngộ, nhất là trong các vấn đề thuộc về sự kiện, như việc thuật lại một truyền thống hay tập tục của Hội Thánh chắc chắn là vậy.
Tín Đồ. Vậy thì họ có thể đã lầm lẫn truyền thống giả thành truyền thống thật. Ngoài ra, làm sao tôi biết được các tiến sĩ xưa đã đồng ý với nhau về điều gì, khi mà hầu hết họ chưa hề viết gì; và nhiều tác phẩm của họ đã thất lạc; mà tất cả họ đều có quyền bỏ phiếu ngang nhau trong vụ này? Ngoài ra, tôi nghe nói rằng nhiều giáo phụ xưa đã thuật lại một số điều là truyền thống sứ đồ, mà nay Hội Thánh các ông lại bác bỏ, như việc trẻ sơ sinh phải chịu phép Thánh Thể, và rằng Đấng Christ sẽ trị vì trên đất một ngàn năm, và nhiều điều khác nữa. Tôi cũng được biết rằng Barôniô vĩ đại của các ông, khi viết về các sứ đồ, tuyên bố rằng ông "tuyệt vọng trong việc tìm ra lẽ thật, ngay cả trong những vấn đề mà các tác giả chân thật đã ghi lại; vì chẳng có điều gì còn nguyên vẹn và không bị hư hoại." Có phải vậy không?
Thầy Cả. Ông sẽ thấy tôi thành thật; đúng là vậy: Barôniô nói thế, năm 44, đoạn 42.
Tín Đồ. Vậy thì thật sự tôi sẽ nói lời từ biệt với truyền thống (theo nghĩa của các ông), vì về các truyền thống của các ông, tôi thấy chẳng có sự chắc chắn nào trong đó. Lẽ nào tôi lại bỏ đi lẽ thật chắc chắn và được nhìn nhận của Kinh Thánh, để lấy thứ rác rưởi ấy? Đức Chúa Trời cấm.
Một lần nữa, xin ông cho tôi biết, chẳng phải mọi người khôn ngoan làm ra vật gì, đều làm cho nó đầy đủ cho mục đích của nó sao? Nếu ông xây một căn nhà để ở, ông sẽ không làm cho nó đầy đủ cho mục đích ấy sao? Nếu một người làm một thanh gươm để chém, một áo giáp để che chở mình, chẳng phải ông ta là kẻ dại nếu không làm, nếu có thể, cho chúng đầy đủ cho mục đích và công dụng của chúng sao?
Thầy Cả. Điều ấy hẳn phải được công nhận.
Tín Đồ. Và việc dạy dỗ và sự cứu rỗi của chúng ta chẳng phải là mục đích mà Đức Chúa Trời viết Kinh Thánh sao?
Thầy Cả. Ông chứng minh điều ấy thế nào?
Tín Đồ. Chính Đức Chúa Trời bảo tôi như vậy; "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." Giăng 20:31.
Thầy Cả. Thánh Giăng nói ở đó về các phép lạ, chứ không phải về các giáo lý, vậy nên điều ấy chẳng liên quan gì đến vấn đề.
Tín Đồ. Ông ấy nói về các phép lạ, được làm để xác chứng giáo lý của Đấng Christ, vậy nên giáo lý không thể bị loại trừ. Ngoài ra, tôi cho rằng ông sẽ không nói rằng thánh Giăng đã viết các giáo lý của Đấng Christ cho một mục đích, và các phép lạ cho một mục đích khác. Hơn nữa, rõ ràng hiện ra, cả rằng đây là mục đích mà Kinh Thánh được viết ra, và rằng nó đầy đủ cho mục đích của nó, vì ông ấy nói rõ ràng rằng Kinh Thánh có thể làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên khôn ngoan, để được cứu rỗi. 2 Ti-mô-thê 3:15-17.
Thầy Cả. Thôi được, nhưng dù tất cả những điều ấy là vậy, vì Kinh Thánh tối tăm và mập mờ, và anh chẳng bao giờ có thể nắm được ý nghĩa thật của nó ngoại trừ từ Hội Thánh, thì anh cũng chẳng tiến gần hơn được; và Kinh Thánh KHÔNG PHẢI LÀ MỘT QUAN TÒA THÍCH HỢP CHO CÁC CUỘC TRANH LUẬN.
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết, Hội Thánh của các ông có hiểu được ý nghĩa thật của Kinh Thánh không?
Thầy Cả. Có chứ, chắc chắn, vì bà có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Vậy thì chắc chắn bà ta phạm tội thiếu lòng nhân từ, hay ganh tị, hay tàn nhẫn với các linh hồn một cách sâu sắc, khi bà ta không ban hành một bản chú giải rõ ràng và vô ngộ về toàn bộ Kinh Thánh; mà vẫn để cả thế gian sống trong tranh cãi về ý nghĩa thật của hàng trăm câu Kinh Thánh.
Thầy Cả. Bà ta kiềm chế điều ấy, vì những lý do chỉ mình bà ta biết rõ nhất. Nhưng điều này chẳng mấy liên quan đến vấn đề.
Tín Đồ. Trong khi ông giả vờ rằng Hội Thánh của các ông chắc chắn biết được ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và Hội Thánh này ông nói là giáo hoàng, hay một công đồng; và nếu những đấng ấy là vô ngộ, ông nói họ vô ngộ trong các sắc lệnh của họ. Nếu vậy, sao lại xảy ra rằng không ai hiểu sai và áp dụng sai Kinh Thánh một cách thô thiển hơn nhiều giáo hoàng và công đồng của các ông đã làm, ngay cả trong các sắc lệnh và thư sắc lệnh của họ, mà các ông tôn kính như Phúc Âm? Giáo hoàng Ni-cô-la I của các ông chứng minh quyền tối thượng của mình từ câu này, "Hỡi Phi-e-rơ, hãy chờ dậy, làm thịt mà ăn," Công vụ 10:13: thật ít khích lệ cho chúng ta trở nên chiên của ông ta, nếu ông ta đối xử với chúng như vậy. Và từ đó, rằng Phi-e-rơ đã kéo lên bờ lưới đầy cá, Giăng 21:11. Giáo hoàng Bô-ni-phát VIII của các ông chứng minh điều ấy từ Sáng Thế Ký 1:1: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất;" vậy nên giáo hoàng có quyền trên cả việc đời và việc thiêng liêng: và điều này, ông ta nói, anh phải giữ lấy, trừ phi, như phái Ma-ni, anh cho rằng có hai nguyên lý. Và các công đồng của các ông cũng chẳng phải là những nhà giải kinh khéo léo hơn. Công đồng La-tê-ra-nô chứng minh quyền lực của giáo hoàng từ Thi Thiên 72:11, câu nói về Sa-lô-môn và Đấng Christ, "Hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt người." Công đồng Ni-xê-a thứ hai viện dẫn các câu Kinh Thánh này cho việc thờ lạy tượng ảnh, rằng Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài, Sáng Thế Ký 1:27; "Hãy cho ta xem mặt nàng," Nhã Ca 2:14; "Chẳng ai thắp đèn mà lấy thùng úp lại," Lu-ca 8:16. Theo ý tôi, họ nói như một công đồng mong đợi rằng thế gian sẽ nhận các sắc lệnh của họ, không phải vì sự vững chắc của lập luận, (điều ấy hẳn là kiểu cách học giả,) mà chỉ vì sự uy nghi và thẩm quyền của Hội Thánh. Thật nực cười, khi các đối thủ của họ đã lưu ý đến những điều vô lý lố bịch ấy, thì giáo hoàng Pater-noster A-đri-an bước lên, và ông ta nói ông ta sẽ bênh vực (bất chấp số phận) rằng họ đã viện dẫn chúng một cách đúng đắn và tuyệt vời. Vậy ở đây chúng ta có một giáo hoàng và một công đồng hiệp lại với nhau, và do đó chắc chắn là vô ngộ, trong các lời giải nghĩa này. Thật vậy, chính công đồng Trentô, khi người ta mong đợi họ phải khôn ngoan hơn, dù không tốt hơn, chứng minh quyền lực bất bình đẳng của các giáo hoàng, giám mục, và linh mục, từ Rô-ma 13:1; "Các quyền đều bởi Đức Chúa Trời mà ra;" nghĩa là, được sắp xếp thành thứ bậc. Tôi hy vọng, trước khi các ông xong việc, các ông sẽ ban hành một bản chú giải đầy đủ về toàn bộ Kinh Thánh, mà tôi đảm bảo với ông, sẽ là quyển sách kỳ lạ nhất từng thấy ánh sáng. Nhưng hơn nữa, tôi muốn biết ông Hội Thánh của các ông có được ý nghĩa thật và chắc chắn của Kinh Thánh bằng cách nào? Bà ta có được bằng sự mặc khải hay cảm ứng không?
Thầy Cả. Không, chúng tôi không hề giả vờ những điều ấy; nhưng bà ta biết được bằng cách siêng năng dùng các phương tiện, bằng sự cầu nguyện, bằng việc đọc, và đối chiếu Kinh Thánh, bằng việc tham khảo các nhà giải nghĩa xưa, sự tương tự của đức tin, mạch văn, vân vân, và ngay cả chính giáo hoàng, khi ông ta ban hành bản dịch Kinh Thánh của mình, tuyên bố với cả thế gian rằng ông ta đã làm điều ấy đúng theo cùng cách thức, và bằng cùng những trợ giúp, mà các dịch giả khác làm; nghĩa là, bằng cách tham vấn với những người học thức, và đối chiếu các bản cổ, và những điều tương tự.*
* Giáo hoàng Xích-tô V cho chúng ta biết, trong lời tựa bản dịch Kinh Thánh của ông, rằng ông "đã chọn ra từ các hồng y, và hầu như từ mọi dân tộc, một hội đồng gồm những người học thức nhất, đã cố vấn cho ông trong công việc ấy." "Họ," ông nói, "bàn bạc, và ta chọn điều tốt nhất." Và ông thêm những lời đáng chú ý này: "Rõ ràng nhất, chẳng có lập luận nào chắc chắn hay mạnh mẽ hơn việc đối chiếu các bản cổ và được chuẩn nhận." Và ông cho chúng ta biết rằng ông "đã cẩn thận sửa chữa nó bằng chính tay mình." Và rồi giáo hoàng áp đặt bản dịch này lên cả thế gian, "phải tuân theo, không được thêm, hay bớt, hay sửa đổi, dưới hình phạt bị tuyệt thông." Thế mà (để ông thấy họ lạm dụng lòng cả tin của dân chúng thế nào, để khiến họ tin sự vô ngộ của giáo hoàng, mà chính họ cũng không thật lòng tin) khoảng hai năm sau đến Clê-men-tê VIII, và ông ta ban hành một ấn bản và bản dịch Kinh Thánh khác, khác và trái với ấn bản trước, trong hai ngàn chỗ, như tiến sĩ James đã chứng minh, trong quyển Bellum Papale của ông, và Lời Bênh Vực cho nó, bằng cách đưa ra các chỗ như chúng có trong cả hai ấn bản. Và, hơn tất cả điều này, trong lời tựa của quyển Kinh Thánh sau cùng của Clê-men-tê VIII chúng ta có những lời này: "Hỡi độc giả Cơ Đốc, hãy nhận lấy ấn bản cổ và thông dụng này của Kinh Thánh, đã được sửa chữa với mọi sự siêng năng có thể, mà, dù xét về sự yếu đuối của loài người, khó mà khẳng định rằng nó hoàn toàn đầy đủ mọi mặt, thế mà chẳng còn nghi ngờ gì rằng nó trong sạch và được sửa chữa hơn mọi ấn bản đã đi trước." Tôi nghĩ điều này hẳn là bằng chứng đầy đủ, nếu chẳng có bằng chứng nào khác, về sự lừa dối lớn lao biết bao mà các ông giả vờ rằng giáo hoàng là nhà giải nghĩa vô ngộ của Kinh Thánh; vì ở đây chúng ta có một trong những đấng vô ngộ ấy trực tiếp mâu thuẫn và lật đổ đấng kia; và ngoài ra, thay vì sự vô ngộ Thiêng liêng (hay theo nghĩa nào đó là Thiêng liêng) mà các ông gán cho giáo hoàng, chúng ta ở đây có một lời thú nhận công khai về sự yếu kém của ông ta: ông ta cũng không dám khẳng định công việc của mình là hoàn hảo, mà hẳn phải hoàn hảo nếu ông ta đã được vô ngộ hướng dẫn trong đó, như các ông giả vờ; ông ta cũng chẳng nói vậy, nếu ông ta đã tin sự vô ngộ của chính mình.
Tín Đồ. Rất tốt; vậy xin ông cho tôi biết vì sao một mục sư Tin Lành, vốn thường vừa học thức hơn vừa tốt hơn giáo hoàng, lại không thể nắm chắc được ý nghĩa thật của Kinh Thánh như chính giáo hoàng.
Thầy Cả. Lý do thật rõ ràng; vì giáo hoàng được sự trợ giúp vô ngộ của Thánh Linh Đức Chúa Trời hướng dẫn.
Tín Đồ. Ông không nên lớn tiếng ở tầm cao ấy cho đến khi ông đã trả lời một cách vững chắc những điều các thần học gia của chúng tôi đã viết chống lại sự vô ngộ này. Và tôi đã nghe trước đây sự yếu ớt đáng thương của các lập luận của các ông; vì đối với tôi đó là điều hư không nhất trên đời khi giả vờ một lời hứa về Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ vô ngộ hướng dẫn những kẻ như thế, mà (nếu Kinh Thánh là thật) chẳng có Thánh Linh của Đấng Christ trong mình, vì, như chính các ông thú nhận, nhiều giáo hoàng và giám mục của các ông đã, "là kẻ thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh;" và rõ ràng chẳng có thần nào khác trong họ ngoài thần của thế gian, thần ham muốn đến nỗi ganh tị, và mọi sự gian ác. Nhưng vì ông giả vờ Kinh Thánh tối tăm đến vậy, xin ông cho tôi biết mục đích mà Đức Chúa Trời định cho Kinh Thánh là gì? Chắc chắn, tôi nghĩ, là cho sự hiểu biết của chúng ta. Kinh Thánh của tôi bảo tôi rằng "Vả, những sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta," Rô-ma 15:4. Nhưng nếu ông nói đúng, dường như Đức Chúa Trời chỉ định ban ra những câu đố. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã được Ngài định làm sự sáng, và điều ấy ngay cả cho kẻ đơn sơ, Thi Thiên 19:7-9, và 119:105. Và nói tóm lại, Phúc Âm rõ ràng đến nỗi thánh Phao-lô tuyên bố, "Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, thì là che khuất cho những kẻ hư mất," 2 Cô-rinh-tô 4:3-4. Và thánh Lu-ca đã viết Phúc Âm của mình, để Thê-ô-phi-lơ, và cùng với ông những Cơ Đốc nhân khác, có thể biết chắc chắn về những điều họ đã được dạy dỗ, Lu-ca 1:4. Và nói chung mọi người thận trọng viết một quyển sách, đều viết sao cho người ta có thể hiểu được; nhất là nếu nó vì lợi ích của kẻ dốt nát cũng như người học thức, mà Kinh Thánh chắc chắn là vậy. Xin ông cho tôi biết, vì sao Đức Chúa Trời lại viết ý Ngài một cách tối tăm và mập mờ như các sấm truyền của kẻ mà ông biết là được cho là đã ban ra? Có phải vì Đức Chúa Trời không thể viết rõ ràng hơn, và thiếu ơn ăn nói, hay vì Ngài không muốn?
Thầy Cả. Bất chấp tất cả những điều ấy, chắc chắn Kinh Thánh đầy những chỗ tối nghĩa.
Tín Đồ. Tôi không phủ nhận điều này; nhưng những điều được truyền đạt một cách tối nghĩa ở chỗ này thì được truyền đạt rõ ràng hơn ở chỗ khác; và những chỗ tối tăm ấy nói chung là về các lời tiên tri, và những điều khác như thế, mà sự hiểu biết về chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng về những điều cần thiết, Kinh Thánh rõ ràng, và tôi được biết rằng nhiều tác giả của các ông nhìn nhận như vậy. Điều này có đúng không?
Thầy Cả. Tôi thú nhận Costerus có lời này: "Rằng những điều cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân phải biết được truyền đạt một cách rõ ràng và sáng tỏ trong các tác phẩm của các sứ đồ:" và một số tiến sĩ khác của chúng tôi cũng nói như vậy.
Tín Đồ. Chẳng có gì ngoài bằng chứng của lẽ thật đã ép buộc những kẻ thù lớn nhất của nó phải thú nhận như vậy; vậy hãy để điều ấy qua đi, và hãy để tôi nghe ông còn gì nữa để nói chống lại đạo của chúng tôi.
Thầy Cả. Tôi thấy ông là một kẻ dị giáo cứng đầu, và đã đóng cặn, vậy nên tranh luận thêm với ông sẽ vô ích; nếu điều gì có thể thuyết phục được ông, chắc chắn các lập luận tôi đã đưa ra đã làm được; vì tôi đảm bảo với ông tôi đã chọn ra tinh hoa và cốt tủy của chính nghĩa Công giáo Rô-ma trong các điểm chúng ta đã bàn. Và vì tôi thấy ông bịt tai trước lời khuyên của tôi, tôi sẽ bỏ ông như kẻ không thể sửa được.
Tín Đồ. Ông thấy tôi đã nghe ông với lòng kiên nhẫn lớn, và đã cho ông mọi sự tự do ông có thể mong muốn; giờ đây tôi có một lời thỉnh cầu với ông, rằng ông cũng cho tôi đặc ân ấy, với lòng kiên nhẫn mà nghe, và, nếu ông có thể, trả lời những điều tôi sẽ phản đối chống lại đạo của các ông.
Thầy Cả. Với lòng rất sẵn sàng. Tôi sẽ gặp ông ở đây ngày mai vào giờ này. Vậy hiện tại xin từ biệt.
CUỘC ĐỐI THOẠI THỨ HAI.
Tín Đồ. Chào ông, thật vui gặp ông. Tôi thấy ông giữ lời như đã hứa, và tôi hy vọng ông sẽ cho tôi nhiều sự tự do và kiên nhẫn như tôi đã dành cho ông.
Thầy Cả. Tôi sẽ vui lòng làm vậy; vậy xin ông cứ nói tự do, và tôi cũng vậy; và nếu lẽ thật ở về phía ông, hãy để nó thắng thế.
Tín Đồ. Tôi sẽ chia bài nói của tôi thành hai phần.
I. Một số suy xét chung, thật sự khiến tôi rất chống đối đạo của các ông.
II. Tôi sẽ xem xét nền tảng của các điểm giáo lý chính của các ông; vì đụng đến mọi điểm sẽ không cần thiết: nếu các trụ cột của các ông sụp đổ, phần còn lại không thể đứng vững. Về phần thứ nhất, có một số suy xét nặng ký chống lại đạo của các ông: tôi sẽ trình bày chúng theo thứ tự. Suy xét chung thứ nhất là vầy:
1. RẰNG HỘI THÁNH CÁC ÔNG TỪ CHỐI MỌI SỰ PHÁN XÉT ngoại trừ của chính mình, và tự đặt mình làm quan tòa trong chính vụ kiện của mình. Các ông không cho phép Kinh Thánh làm quan tòa, cũng không cho các giáo phụ xưa, (dù các ông nói nhiều về cổ kính,) cũng thật sự chẳng cho ai ngoài chính các ông, giáo hoàng, hay một công đồng của riêng các ông; và Hội Thánh các ông, dường như, phải quyết định xem bà ta có phải là Hội Thánh thật hay không, và bà ta có thanh sạch hay hư hoại, hay bà ta có vô ngộ hay không. Có phải vậy không?
Thầy Cả. Tôi thú nhận đây là giáo lý của chúng tôi, và, tôi nghĩ, có cơ sở trên lý trí.
Tín Đồ. Ông nói nghịch lại với lương tri chung của mọi người. Trong mọi cuộc tranh cãi hay bất đồng giữa người với người, chúng ta thường nghi ngờ bên nào không chịu phục tùng sự phán xét nào ngoài của chính mình; và kẻ nào sẵn lòng phó mình cho bất kỳ bên thứ ba vô tư nào thường được cho là có chính nghĩa hơn; và đây là trường hợp của chúng ta: Các tín đồ Tin Lành không tự đặt mình và Hội Thánh của mình làm quan tòa duy nhất, dù họ có thể làm điều ấy một cách công bằng và hợp lý như các ông; nhưng họ rất sẵn lòng phục tùng các quan tòa khác; họ phó mình để được Kinh Thánh phán xét, vốn được nhìn nhận là một quan tòa vô tư nhất. Nếu điều ấy không làm các ông hài lòng, họ phó mình cho các giáo phụ trong sáu trăm năm đầu, cho đến khi những sự gớm ghiếc của các ông đã làm dậy men cả thế gian, theo như đã được báo trước, Khải Huyền 13:8.
2. Suy xét thứ hai của tôi là vầy: các ông không chỉ từ chối sự phán xét của Kinh Thánh, mà các ông còn vô cùng hạ thấp và phỉ báng nó. Tôi gặp mấy đoạn trích từ các tác giả của các ông với mục đích ấy.
Thầy Cả. Có lẽ ông gặp, từ một vài tác giả không đáng kể, nhưng không phải từ bất kỳ ai có tiếng tăm trong Hội Thánh chúng tôi.
Tín Đồ. Có chứ, từ các tác giả hàng đầu của các ông. Tôi đọc thấy rằng hồng y Hô-si-út, trong lời khuyên răn gửi vua Si-gít-mun có lời này: Nếu họ" (tức là, những kẻ dị giáo) "nói, 'Có lời chép,' đó là tiếng của ma quỷ, đang nói trong các chi thể của nó."* Nhưng nếu hồng y chịu khó đọc Kinh Thánh, ông ta hẳn đã thấy những lời ấy cũng ở trong miệng Đấng Christ. Tôi đọc thấy Costerus gọi Kinh Thánh, một cách khinh miệt, là "giấy và da thuộc." "Đức Chúa Trời," ông ta nói, "không muốn Hội Thánh của Ngài" (mà các tín đồ Công giáo luôn hiểu là chính họ) "nay lại lệ thuộc vào giấy và da thuộc, như Môi-se đã làm cho dân Y-sơ-ra-ên thuộc về xác thịt." Và lại nữa; "Điều được viết trong lòng Hội Thánh vượt trội Kinh Thánh nhiều bậc: trước hết, vì điều ấy được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, còn điều này bởi các sứ đồ;"† cứ như các tác phẩm của các sứ đồ chỉ là mưu chước của loài người. Tôi đọc thấy hồng y Pô-lê, viết cho vua Hen-ri VIII, nói như vầy:—"Thật là một điều phi lý, rằng ngươi lại gán cho Kinh Thánh nhiều thẩm quyền hơn cho Hội Thánh, vì Kinh Thánh chẳng có thẩm quyền nào ngoài bởi sắc lệnh của Hội Thánh."‡ (Ông ta muốn nói Hội Thánh Rô-ma.) Tôi thấy chúng ta rất cần phải làm hài lòng Hội Thánh các ông, bằng không chúng ta hẳn sẽ chẳng có Kinh Thánh nào. Tôi đọc thấy Pi-ghi-út nói, "Các sứ đồ chưa bao giờ định đặt đức tin của chúng ta dưới quyền các tác phẩm của họ, mà đặt các tác phẩm của họ dưới quyền đức tin của chúng ta."§ Và sau đó ông ta nói: "Kinh Thánh (như một người đã nói, không vui vẻ hơn là chân thật) là một cái mũi bằng sáp, chịu để bị kéo qua kéo lại, theo ý người ta muốn."* Tôi đọc thấy Bullinger của các ông nói, "Kinh Thánh là con gái, Hội Thánh là mẹ, ban sự hiện hữu và sự đầy đủ cho đứa con mà bà sinh ra." Chẳng lạ gì, Hội Thánh cả gan với Kinh Thánh, thêm, hay sửa đổi, hay miễn trừ nó. Chúng ta đều biết người mẹ có thể sửa dạy con gái. Tôi thú nhận, khi tôi đọc những đoạn ấy, do các tác giả của chúng tôi đưa ra, tôi đã nghi ngờ họ làm oan cho họ. Những điều ấy có thật không?
* De Expresso Dei Verbo. (Về lời rõ ràng của Đức Chúa Trời.)
† Enchiridion, c. i. (Sách tay, chương 1.)
‡ De Primatu Romanse Ecclesioe, fol. 91. (Về quyền tối thượng của Hội Thánh Rô-ma, tờ 91.)
§ Eccles. Hierarch. lib. ii. c. 2. (Phẩm trật Hội Thánh, quyển 2, chương 2.)
* Ibid. lib. 3. c. iii. fol. 103. (Sách đã dẫn, quyển 3, chương 3, tờ 103.)
Thầy Cả. Tôi nhìn nhận điều ấy, và tôi phủ nhận cũng vô ích; vì các sách, và những đoạn ấy trong chúng, còn hiện hữu dưới chính bút tích của họ. Và tôi phải thú nhận các tác giả này đáng kể và được chuẩn nhận như bất kỳ ai chúng tôi có. Nhưng ông nên đặt một ý nghĩa thiện chí lên chúng.
Tín Đồ. Tôi sẽ không bóp méo chúng, cũng không làm chúng tệ hơn chúng vốn có. Dù ông hiểu chúng thế nào, chúng là những lời lẽ ghê tởm, và đối với tôi là một bằng chứng lớn rằng Kinh Thánh không phải là bạn của Hội Thánh các ông. Và tôi kết luận đây là một sự ứng nghiệm điều Đấng Christ đã phán, "Vả, ai làm ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng," Giăng 3:20. Và nếu đây là thần linh mà Hội Thánh các ông được hướng dẫn, tôi chắc chắn đó không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của lẽ thật; vì Đấng ấy dạy người ta lòng tôn kính và yêu mến Kinh Thánh. Các ông dường như làm như Hê-rốt, người, khi bị thuyết phục rằng mình không thuộc dòng dõi hoàng gia của dân Giu-đa, đã đốt các gia phả và biên sử của họ, để những sự giả vờ của mình không bị chúng bác bỏ. Và các ông cũng cố làm như vậy với Kinh Thánh.
3. Suy xét thứ ba của tôi chống lại đạo của các ông là vầy, rằng chính nghĩa của các ông là thứ không dám chịu sự thử thách. Đây là vinh dự và hạnh phúc của đạo chúng tôi; chúng tôi được phép xem xét mọi điều các mục sư của chúng tôi nói; và chúng tôi có một quy tắc (mà chúng tôi có thể xem kỹ) để thử họ, tức là, Kinh Thánh Thánh, mà các ông không dám để dân mình đọc. Và điều này tôi xem là một lời thú tội kín đáo về tội lỗi của các ông. Và tôi được biết Alphonsus de Castro của các ông nói, "Rằng từ việc đọc Kinh Thánh mọi tà giáo đều đến."*
* Contra Haereses, lib. v. c. 6. (Chống các tà giáo, quyển 5, chương 6.)
Thầy Cả. Tôi nghĩ kinh nghiệm của các ông đã biện minh cho lời ấy. Ông thấy ông được gì bởi việc đọc Kinh Thánh, chính là điều này, rằng các ông bị vỡ vụn thành một ngàn bè phái.
Tín Đồ. Cứu Chúa chúng tôi không cùng ý với ông, vì Ngài nghĩ không phải sự quen thuộc, mà là sự dốt nát về Kinh Thánh là nguyên nhân của sự lầm lạc; "Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh," Ma-thi-ơ 22:29. Ngài không chỉ cho phép, mà còn truyền cho dân Giu-đa phải "dò xem Kinh Thánh," mà chẳng sợ sự bất tiện này, Giăng 5:39. Nếu thánh Phao-lô cùng ý với ông, ông đã không khen ngợi, mà đã quở trách những người Bê-rê vì đã dò xem Kinh Thánh, và xem xét giáo lý của ông bằng chúng, Công vụ 17:11. Nếu bất kỳ dân nào của các ông làm như những người Bê-rê đã làm, họ hẳn sẽ bị đưa đến tòa án dị giáo. Tôi không phủ nhận rằng quá nhiều người lạm dụng Kinh Thánh, và bẻ cong nó cho các mục đích gian ác, mà đối với tôi chẳng phải là lập luận hay hơn lập luận này: "Rượu làm nhiều người say, vậy nên không được bán rượu. Giáo lý về ân điển nhưng không đã bị hàng ngàn người lạm dụng, như chúng ta đọc, vậy nên thánh Phao-lô đã làm sai khi giảng về nó. Ánh sáng mặt trời làm hại mắt đau, vậy nên Sa-lô-môn đã lầm khi nói, 'Ánh sáng thật là êm dịu; con mắt thấy mặt trời lấy làm vui thích,'" Truyền Đạo 11:7. Nhưng vì ông nói về điều này, xin ông cho tôi hỏi ông một câu: chẳng phải hầu hết các tà giáo từng có trong Hội Thánh đều do những người học thức đem vào sao?
Thầy Cả. Tôi không thể phủ nhận điều ấy, vì nó quá hiển nhiên.
Tín Đồ. Vậy thì các ông đã đóng nhầm cửa; vì dường như không phải việc đọc của kẻ dốt nát, mà là việc bóp méo Kinh Thánh của kẻ học thức, mới là nguyên nhân thật và nguồn gốc của các tà giáo. Và ngoài ra, các ông không được làm điều ác để điều thiện đến từ nó; cũng đừng lừa dối dân chúng khỏi kho báu lớn nhất của họ, cũng đừng ngăn họ khỏi bổn phận của họ, vì sợ một vài sự bất tiện. Điều này là tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời.
Thầy Cả. Nhưng thật ra ông vu khống chúng tôi trong điểm này. Chúng tôi không tuyệt đối cấm đọc Kinh Thánh: công đồng Trentô cho phép, miễn là ông có thể được phép của giám mục.
Tín Đồ. Thật vậy, công đồng ấy giả vờ ban một sự tự do nào đó; nhưng họ lấy lại bằng tay này điều họ ban bằng tay kia; vì trong danh mục sách cấm của họ có đoạn này:—"Vì kinh nghiệm cho thấy việc đọc Kinh Thánh bừa bãi đem lại nhiều điều ác hơn điều thiện; vậy nên nếu ai dám đọc, hay giữ một quyển Kinh Thánh mà không có phép của giám mục, hay quan tòa dị giáo, thì kẻ ấy sẽ không được xá tội, trừ phi hắn từ bỏ quyển Kinh Thánh của mình."* Nhưng, thật ra, cái phép giả vờ này chỉ là một tấm màn che khéo léo; vì ngay tại chỗ ấy có lời nhận xét này thêm vào quy tắc ấy, rằng "quyền ban những phép đọc, hay giữ các Kinh Thánh bản địa, đã bị lấy khỏi các giám mục và quan tòa dị giáo ấy, bởi mệnh lệnh và tập tục của tòa án dị giáo Rô-ma và phổ quát." Tốt nhất, dường như, tôi không được vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ là dò xem Kinh Thánh, trừ phi giám mục cho tôi phép. Nhưng xin ông cho tôi biết, dân của các ông có thường xin, và các giám mục có thường cho họ phép đọc Kinh Thánh không?
* In fine Concil. Trident, reg. 4. (Cuối Công đồng Trentô, quy tắc 4.)
Thầy Cả. Tôi sẽ không giấu ông; họ không làm vậy. Và sự thật là, một tác giả được chuẩn nhận của chúng tôi, Lê-đê-si-ma, đặt câu hỏi, "Nếu một người đến với giám mục, và xin phép đọc Kinh Thánh, và điều ấy với ý định tốt thì sao?" Ông ta trả lời rằng "giám mục nên trả lời ông ta bằng lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 20:22, 'Các ngươi không biết điều mình xin:' và thật vậy," ông ta nói, và ông ta nói đúng, "gốc rễ của sự đòi hỏi này là một khuynh hướng dị giáo."†
† De Sacris Vernaculis. (Về các điều thánh bằng tiếng bản xứ.)
Tín Đồ. Vậy thì tôi nhận thấy trong điều này, cũng như trong các điều khác, các ông cẩn thận lừa dối dân chúng bằng những sự giả vờ hơn là dạy dỗ họ. Nhưng thật ra ông chẳng cho tôi biết điều gì hơn những gì tôi đã đọc hay nghe từ chính các tác giả của các ông. Đó là lời của giáo hoàng In-nô-xen-tơ của các ông, rằng "ngọn núi mà con thú không được chạm đến là Kinh Thánh cao cả và thánh, mà kẻ dốt nát không được đọc." Và các tiến sĩ của các ông thường khẳng định rằng dân chúng không được phép đọc Kinh Thánh, vì "chúng ta không được cho chó những vật thánh, cũng đừng quăng hột trai trước mặt heo."
4. Suy xét chung thứ tư của tôi chống lại đạo của các ông là vầy, rằng nó thô thiển mâu thuẫn với CÁC Ý ĐỊNH VÀ MỤC ĐÍCH LỚN của đạo Cơ Đốc, mà mọi người đều thú nhận là những điều như vầy: sự tôn vinh Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và sự hạ mình và hạ thấp con người; sự đánh đổ mọi tội lỗi, và sự thúc đẩy sự thánh khiết nghiêm túc. Chẳng phải đó là những mục đích chính của đạo sao?
Thầy Cả. Tôi tự do nhìn nhận chúng là vậy, và đạo của chúng tôi đáp ứng những mục đích ấy nhất.
Tín Đồ. Điều ấy ông và tôi nay sẽ thử. Và về điểm thứ nhất; đạo của các ông làm ô danh Đức Chúa Trời nhiều cách. Có gì làm ô danh Đức Chúa Trời hơn việc làm cho Kinh Thánh Thánh, mà các ông thú nhận là lời của Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào lời chứng và thẩm quyền của giáo hoàng, hay Hội Thánh của các ông; và nói rằng lời của Đức Chúa Trời chỉ là chữ chết, và chẳng có thẩm quyền nào trên chúng ta nếu không có sự giải nghĩa và chuẩn nhận của họ? Bằng cách ấy những kẻ phạm tội, vì mọi người đều như vậy, Rô-ma 3:9-10, (giáo hoàng của các ông cũng không ngoại lệ,) được đặt làm quan tòa xét xử, và cao hơn luật pháp mà bởi đó họ bị lên án. Xin ông cho tôi biết, vua Pháp có xem đó là một sự ô danh lớn nếu bất kỳ thần dân nào của ông ta nói rằng các chiếu chỉ và sắc lệnh của ông ta chẳng có thẩm quyền nào trên dân chúng nếu không có sự chuẩn nhận của họ?
Thầy Cả. Có chứ, chắc chắn, ông ta sẽ vậy.
Tín Đồ. Các ông đối xử với Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy; và có gì làm ô danh Đức Chúa Trời một cách bẩn thỉu hơn điều mà Stapleton vĩ đại của các ông đã khẳng định, và Gretser và những người khác đã biện hộ, và Hội Thánh các ông đến ngày nay chưa bao giờ chối bỏ, "rằng Thần tính của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời" (đối với chúng ta) "lệ thuộc vào thẩm quyền của giáo hoàng"?* Và có gì ô danh Đức Chúa Trời hơn điều mà nhà vô địch vĩ đại của các ông, Bellarminô, nói, rằng "nếu giáo hoàng lầm lạc trong việc cấm các nhân đức," mà Đức Chúa Trời đã truyền, "và truyền các thói xấu" mà Đức Chúa Trời đã cấm, (và rằng ông ta có thể lầm lạc như vậy thì nhiều tác giả nổi tiếng và được chuẩn nhận nhất của các ông thú nhận,) "Hội Thánh buộc phải tin các thói xấu là tốt, và các nhân đức là xấu, trừ phi bà ta muốn phạm tội nghịch lại lương tâm:"† nghĩa là, nói thẳng ra, giáo hoàng phải được vâng theo trước Đức Chúa Trời. Lại nữa; chẳng phải làm ô danh Đức Chúa Trời lắm sao khi dâng sự thờ phượng vốn thuộc về Đức Chúa Trời cho loài thọ tạo? Tôi thú nhận tiên tri Ê-sai đã thuyết phục tôi về điều ấy: "Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh ta. Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác, cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những tượng chạm!" Ê-sai 42:8.
* Triplicatio contra Whitak. c. 17. (Ba lần chống Whitaker, chương 17.)
† De Pont. lib. iv. c. 5. (Về Giáo hoàng, quyển 4, chương 5.)
Thầy Cả. Tôi cũng cùng ý ấy; nhưng đó là một sự vu khống của các mục sư các ông khi nói chúng tôi dâng vinh hiển của Đức Chúa Trời cho loài thọ tạo. Tôi biết ông đang nói về đâu, ông muốn nói về tượng ảnh, trong khi chúng tôi thờ lạy chúng bằng một loại thờ phượng thấp hơn.
Tín Đồ. Các ông thờ lạy chúng bằng một loại thờ phượng mà cả thiên sứ lẫn các thánh cũng không dám nhận. Cọt-nây không thờ lạy Phi-e-rơ bằng sự thờ phượng thiêng liêng như thờ Đức Chúa Trời, vì ông biết ông chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời; thế mà Phi-e-rơ không dám nhận nó, Công vụ 10:6. Đó là một sự thờ phượng thấp hơn mà ma quỷ đòi hỏi nơi Đấng Christ, vì nó cùng lúc nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng cao hơn nó, và là Đấng ban cho quyền lực mà nó đòi, Lu-ca 4:6; thế mà đó là sự thờ phượng mà Đấng Christ nói Đức Chúa Trời đã cấm dâng cho bất kỳ loài thọ tạo nào. Ông là một người can đảm, dám liều linh hồn bất diệt của mình trên một sự phân biệt học đường tinh vi. Xin hỏi ông, các ông chẳng phải thờ lạy thứ bánh trong bí tích bằng sự thờ phượng mà các ông gọi là latria, vốn thuộc về Đức Chúa Trời sao?
Thầy Cả. Chúng tôi làm vậy, và điều ấy có lý do rất chính đáng, vì nó không phải là bánh, mà là chính thân thể của Đấng Christ, mà thứ bánh đã biến thành.
Tín Đồ. Nhưng nếu thứ bánh không được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ thì sao; chẳng phải đó là một sự ô danh lớn cho Đức Chúa Trời, và thật sự là sự thờ hình tượng đáng bị hư mất sao?
Thầy Cả. Phải; Fisher của chúng tôi, đấng tử đạo nổi tiếng, và Giám mục Rô-chét-tơ, nói, "Không ai có thể nghi ngờ, nếu trong bí tích Thánh Thể chẳng có gì ngoài bánh, rằng toàn thể Hội Thánh đã phạm tội thờ hình tượng từ lâu, và do đó hẳn phải bị hư mất."* Nhưng chúng tôi được đảm bảo chắc chắn rằng nó không còn là bánh nữa; và thế mà tôi phải thêm điều này: nếu chẳng may nó vẫn còn là bánh, thì vì chúng tôi tin nó là thân thể của Chúa chúng ta, sự dốt nát của chúng tôi, tôi hy vọng, sẽ bào chữa cho chúng tôi khỏi tội thờ hình tượng, và Đức Chúa Trời sẽ không kể nó cho chúng tôi.
* Roffensis contra Oecolampadium, c. ii. fol 3. (Roffensis chống Oecolampadius, chương 2, tờ 3.)
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết, mọi loại dốt nát có bào chữa cho một người không?
Thầy Cả. Không, chắc chắn; có một sự dốt nát cố ý và giả vờ, mà vì nó nghịch lại ánh sáng rõ ràng, sẽ không bào chữa được.
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết thêm; sự dốt nát ấy có bào chữa cho dân Giu-đa khỏi tội đóng đinh Đấng Christ, và sự hư mất đáng phải chịu vì nó, rằng họ đã làm điều ấy trong sự dốt nát, Công vụ 3:17 không?
Thầy Cả. Không, vì họ đã nhắm mắt lại trước ánh sáng hiển nhiên và bằng chứng rõ ràng của lẽ thật ấy, rằng Đấng Christ là Đấng Mết-si-a.
Tín Đồ. Các ông cũng chẳng kém gì trong giáo lý về bí tích; vì họ chẳng có bằng chứng nào lớn hơn chống lại họ ngoài giác quan, và lý trí, và Kinh Thánh; tất cả những điều ấy các ông bác bỏ, như tôi sẽ chứng minh, nhờ ơn Đức Chúa Trời. Và như đạo của các ông làm ô danh Đức Chúa Trời, nó cũng làm ô danh Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, Đấng được gọi rõ ràng là "Đấng Trung bảo duy nhất," 1 Ti-mô-thê 2:5. Nhưng các ông đã ban vinh dự ấy cho nhiều đấng khác, các thánh và các thiên sứ.
Thầy Cả. Đúng vậy; chỉ có một Đấng Trung bảo chính; nhưng có thể có những đấng trung bảo phụ khác.
Tín Đồ. Cũng như vậy, đối với điều sứ đồ nói ở đó, "Chỉ có một Đức Chúa Trời," người ta có thể nói, có những thần phụ khác; và như vậy chúng ta có thể đem các thần ngoại giáo vào Hội Thánh. Đó là đặc quyền lớn của Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc thế gian; thế mà Bellarminô của các ông đã không sợ mà chia sẻ vinh dự này cho loài thọ tạo, và nói rõ ràng, "Chẳng có gì là phi lý khi các thánh nhân được gọi là đấng cứu chuộc của chúng ta theo nghĩa nào đó;"* và nhiều thứ tương tự nữa chúng ta sẽ gặp trước khi chia tay. Lại nữa, đạo của các ông, như nó hạ thấp Đức Chúa Trời, thì nó cũng tôn cao loài thọ tạo. Tôi sẽ chỉ dẫn chứng một điều, và đó là, giáo lý của các ông về sự xưng công chính bởi công đức của việc lành; một giáo lý mà, thánh Phao-lô khẳng định, đem lại cho con người cớ để khoe mình và vinh hiển: "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin," Rô-ma 3:27. "Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình," Rô-ma 4:2. Tiếp theo, các ông thừa nhận rằng ý định lớn của đạo là làm nản lòng và đánh đổ tội lỗi, mà đạo của các ông lại khích lệ tội lỗi quá đỗi bởi các giáo lý và việc làm của các ông trong việc xá tội và ân xá. Trong số những người quen biết của tôi, tôi đã biết mấy tín đồ Công giáo đã khích lệ mình trong đường lối gian ác của họ một cách lạ lùng từ sự suy xét này; nhất là khi lễ Phục sinh đến gần, vì họ biết họ sẽ rất mau được xưng tội và xá tội, và sẽ, như họ nói, lành mạnh và sạch sẽ như khi họ mới vào đời. Tôi cũng đã biết mấy tín đồ Tin Lành buông tuồng của chúng tôi đã theo đạo của các ông, để họ có thể có nhiều tự do hơn cho, và nhiều sự an toàn hơn trong, tội lỗi; và trong lương tâm tôi, nếu tôi để cho các dục vọng của mình chọn một đạo cho tôi, chúng hẳn sẽ lập tức dẫn tôi đến đạo của các ông. Và cũng vậy, đạo của các ông chẳng thúc đẩy sự thánh khiết nghiêm túc chút nào, mà linh hồn và tinh thần của nó đã teo tóp thành sự hình thức suông. Có gì gây hại cho sự thánh khiết thật hơn việc bảo một người rằng việc đọc bấy nhiêu kinh Lạy Cha hay kinh Kính Mừng, dù có thể hắn đang nói chuyện hay ngó quanh giữa buổi cầu nguyện, sẽ khiến hắn được Đức Chúa Trời chấp nhận? Có thật là Su-a-rét vĩ đại và sùng đạo của các ông nói rằng "suy nghĩ về điều mình nói không phải là điều thiết yếu của sự cầu nguyện" không?
* De Indulgentiis, cap. iv. sub fincm. (Về các ân xá, chương 4, gần cuối.)
Thầy Cả. Thật vậy ông ta có nói thế trong sách cầu nguyện của ông ta.
Tín Đồ. Vậy thì tôi thú nhận đạo của các ông có lợi thế hơn đạo của chúng tôi, vì một người có thể làm hai việc cùng một lúc. Điều ấy đã khiến tôi rất chống đối đạo của các ông kể từ khi tôi hiểu rằng các ông đã biến giáo lý lớn về sự ăn năn thành một sự hình thức suông. Thật là một giáo lý đáng buồn mà các bậc thầy vĩ đại của các ông dạy, rằng sự ăn năn không cần thiết trong mọi lúc, mà chỉ vào các ngày lễ thánh, như một số tác giả của các ông khẳng định.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR hư hỏng nặng, không đọc được; nguyên văn như sau: "5. A fifth consideration against your religion is this, THAT YOU ARE DRIVEN TO DESPERATE ISSUES." tiếp theo là văn bản không thể giải mã: ":« ™t nprossarv at all times, but / pentance is not necessary c allthors / onlv on holy days, as some of your autno / Tn» fit* ..»»*«- "■*• 't, ~ / anina your religion a la "'""" / S„. THAT VOO A.. ■»»»" / KryaaSff------*'^ / ™rl£md doctor, w too".™' °'VJ / Cir former rr.se.rron. and opm» ». J >»» / SiS^SteSl to that exigence, *a / hev are forced to affirm the pope to be n- / Sble in matters of fact, which is confessedly / tave been forced to resolve all into the pre-"]
Phần đọc được tiếp theo: họ bị ép buộc phải khẳng định giáo hoàng là vô ngộ trong các vấn đề thuộc về sự kiện, mà điều ấy ai cũng thú nhận, và họ đã bị ép buộc phải quy mọi sự vào lời chứng của Hội Thánh hiện tại. Vậy về điểm thờ hình tượng các ông bị dồn vào bước đường cùng đến nỗi các ông không thể bào chữa cho mình khỏi tội thờ hình tượng, ngoại trừ bằng những sự giả vờ mà cũng sẽ bào chữa cho cả những kẻ thờ hình tượng Do Thái lẫn ngoại giáo: và một trong những nhà vô địch giỏi nhất của các ông bị đưa đến chỗ cùng quẫn này, rằng ông ta bị ép buộc phải khẳng định rằng "một số sự thờ hình tượng là hợp pháp."* Tôi có thể dẫn chứng trong rất nhiều điểm khác nữa, nhưng tôi sẽ bỏ qua.
* Greg, de Valentia. (Grê-gô-ri-ô de Valentia.)
6. Suy xét thứ sáu lấy từ sự thiên vị của đạo các ông. Đạo nào từ Đức Chúa Trời đến chắc chắn phù hợp với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đạo của các ông thì không, vì nó phạm tội thiên vị mà Kinh Thánh khắp nơi phủ nhận là có trong Đức Chúa Trời, Gióp 34:19; Công vụ 10:34; Rô-ma 2:11.
Thầy Cả. Đạo của chúng tôi thiên vị thế nào?
Tín Đồ. Tôi có thể chỉ ra trong nhiều điều, nhưng tôi sẽ giới hạn trong một điểm; và đó là, về ân xá. Linh hồn của mọi kẻ chết trong tội nhẹ đều bị định cho những sự đau đớn kinh khủng của luyện ngục, ở đó tiếp tục chẳng ai biết bao lâu.— Nhân đây tôi không thể không lưu ý đến sự bất hạnh lớn của những Cơ Đốc nhân đã sống và chết trong thời Đấng Christ và các sứ đồ. Đã có vô số người trong họ đang cháy trong luyện ngục đến ngày nay, và hẳn sẽ còn như vậy cho đến khi thế gian qua đi; trong khi những kẻ sống gần cuối thế gian hẳn phải ở đó ngắn hơn nhiều: vậy người ta bị phạt bằng sự kéo dài các cực hình chỉ vì hoàn cảnh thời gian sinh ra của họ. Nhưng đó không phải là điều tôi nhắm đến. Khỏi những sự đau đớn của luyện ngục ấy chẳng có cách nào giải thoát một người ngoài bằng ân xá; và những ân xá ấy phải được mua bằng tiền, và người giàu có thể mua chuộc những sự đau đớn thể xác mà kẻ nghèo phải chịu không được bảo lãnh hay bảo đảm, và biến chúng thành một khoản tiền phạt. Vậy tôi thấy Sa-lô-môn nói không phải vô cớ, "Tiền bạc đáp ứng mọi sự," Truyền Đạo 10:19. Tôi nghe nói rằng bảng thuế của văn phòng sứ đồ (do thẩm quyền Hội Thánh các ông ban hành, nơi có giá niêm yết cho mọi ân xá, và cho mọi loại tội) có lời này, "Hãy cẩn thận ghi nhớ rằng những ân huệ" (của ân xá) "này không ban cho kẻ nghèo, vì họ không có, và vì vậy không thể được an ủi."* Qua đó tôi thấy, rằng nếu chính thánh Phi-e-rơ sống lại từ kẻ chết, và đến với người kế vị mình với giọng điệu cũ, "Tôi chẳng có bạc và vàng," dù ông là một ngàn Phi-e-rơ, ông cũng phải vào luyện ngục không thương xót. Tôi được biết một tác giả khác của các ông, Augustinus de Ancona, một tác giả rất có tiếng với các ông, cho chúng ta biết rằng "ân xá là để cứu giúp sự thiếu thốn của Hội Thánh" (tức là các giáo hoàng và các giáo phẩm của họ) "mà sự thiếu thốn ấy không được cứu giúp bởi ý muốn cho không, mà bởi chính của cho."† Dường như Hội Thánh các ông không cùng ý với Đức Chúa Trời; vì nếu trước hết có lòng sẵn muốn, Ngài chấp nhận nó thay cho việc làm, 2 Cô-rinh-tô 8:12. Và một chút sau (như tôi được biết) ông ta nói, "Về sự tha hình phạt được mua bởi ân xá, trong trường hợp ấy chẳng có gì bất tiện khi người giàu ở trong tình trạng tốt hơn kẻ nghèo, vì ở đó không có lời phán, Hãy đến, và mua mà không cần tiền."‡ Tôi thú nhận đó là một lời nói nguy hiểm, và sẽ hoàn toàn phá hủy cả Hội Thánh Rô-ma. Chỉ một lần Ê-sai nói điều ấy là đủ, và Đấng Christ lại nói, Hãy đến, và uống cách nhưng không, Ê-sai 55:1; Ma-thi-ơ 11:28. Người ta lẽ ra đã khôn ngoan, và đã nghe theo lời họ, vì họ chẳng bao giờ được nghe lần thứ ba đâu. Điều này có thật không?
* Diligenter nota quod hujusmodi gratiae non dantur pauperibus, quia non sunt; ideo non possunt consolari. Taxa Cancellariae Apostolicae. Tit. De Matrimoniali. (Hãy cẩn thận ghi nhớ rằng những ân huệ như thế này không ban cho kẻ nghèo, vì họ không có; vì vậy họ không thể được an ủi. Bảng thuế Văn phòng Sứ đồ. Mục Về hôn nhân.)
† Nam indulgentiae fiunt ad relevandam indigentiam Ecclesiae quae non relevatur per solam voluntatem dandi, sed per datum. De Potestate Papae, quest. 30. Art. 3. (Vì các ân xá được ban để cứu giúp sự thiếu thốn của Hội Thánh, mà sự thiếu thốn ấy không được cứu giúp bởi ý muốn cho không, mà bởi chính của cho. Về quyền lực của Giáo hoàng, vấn đề 30, điều 3.)
‡ Quantum ad remissionem poenae quae acquiritur per indulgentiam, in tali causa non est inconveniens, quod dives sit melioris conditionis quam pauper. Ibi enim non dicitur, Venite et emite sine pecunia. Ibid. (Về sự tha hình phạt được mua bởi ân xá, trong trường hợp như vậy chẳng có gì bất tiện khi người giàu ở trong tình trạng tốt hơn kẻ nghèo. Vì ở đó không có lời phán, Hãy đến và mua mà không cần tiền. Sách đã dẫn.)
Thầy Cả. Họ quả thật nói vậy; và việc làm của Hội Thánh chúng tôi bày tỏ cho cả thế gian rằng ân xá được bán lấy tiền; và tình trạng của người giàu, trong điều ấy, tốt hơn kẻ nghèo. Nhưng điều ấy có gì là to tát? Về sự tha tội, và sự sống đời đời hay sự chết, cả giàu lẫn nghèo đều như nhau. Sự khác biệt này chỉ là về các sự đau đớn của luyện ngục.
Tín Đồ. Điều ấy chẳng là gì đối với ông sao? Ông nói nghịch lại với lương tri của chính ông và của mọi người. Chúng ta thấy người ta quý trọng thế nào việc được giải thoát khỏi một cơn bệnh đau đớn, dù ngắn ngủi ở đây; huống chi là được giải thoát khỏi sự đau đớn mà chính các ông đều thú nhận là không thể tả được còn nặng nề hơn mọi sự đau đớn từng chịu trên đời này! Đó là một điều đáng kể đến nỗi, tôi đảm bảo với ông, chẳng có gì đáng ngạc nhiên, nếu Đấng Christ và các sứ đồ cùng ý với các ông, mà lại xảy ra một cách không may rằng chỉ kẻ nghèo nhận Phúc Âm; trong khi, nếu những người thời ấy không phải đều là kẻ dại, người giàu hẳn đã sốt sắng đón nhận nó nhất.
7. Suy xét thứ bảy của tôi chống lại đạo của các ông lấy từ sự nguy hiểm lớn và SỰ KHÔNG CHẮC CHẮN của nó. Theo giáo lý của Hội Thánh các ông, không ai có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình nếu không có sự mặc khải; mà phải ra khỏi đời này, không biết mình đi đâu. Thật vậy chẳng có gì ngoài sự nguy hiểm và không chắc chắn trong đạo của các ông. Tôi cho rằng các ông thừa nhận rằng mọi đức tin của các ông, và do đó sự cứu rỗi của các ông, lệ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh các ông.
Thầy Cả. Điều ấy chắc chắn nhất.
Tín Đồ. Vậy các ông có chắc chắn một cách vô ngộ rằng Hội Thánh các ông là vô ngộ, hay các ông chỉ tuyên xưng điều ấy? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ký tự OCR hư hỏng "*8£X St" ngay trước câu trả lời của Pop; phần còn lại của câu đọc được rõ: "a private priest, and therefore cannot pretend to infallibility; but I am fully satisfied in it, that the church is infallible."] Tôi chỉ là một linh mục thường, và vì vậy không thể giả vờ mình vô ngộ; nhưng tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng Hội Thánh là vô ngộ.
Tín Đồ. Vậy thì tôi thấy ông chẳng giả vờ có sự chắc chắn nào hơn tôi có; vì tôi biết (và ông thừa nhận) rằng Kinh Thánh tự nó là vô ngộ, và tôi biết sự vô ngộ của nó chắc chắn như ông biết sự vô ngộ của Hội Thánh các ông. Nhưng xin ông cho tôi biết ý kiến của ông là gì? Tôi biết các ông bị chia rẽ; nhưng ông đặt sự vô ngộ ở đâu, hay ông đặt nền tảng đức tin của ông ở đâu?
Thầy Cả. Thành thật với ông, tôi đặt nó nơi giáo hoàng; người, khi ông ta quyết định các điều "ngoài ngai tòa," là vô ngộ: vì thánh Phi-e-rơ, đấng là đầu tối cao của Hội Thánh, đã để lại cho giáo hoàng người kế vị mình.
Tín Đồ. Vậy thì dường như đức tin của ông hoàn toàn lệ thuộc vào những điều này: rằng thánh Phi-e-rơ đã là giám mục Rô-ma, và đã chết ở đó, và rằng ông đã để lại cho giáo hoàng người kế vị mình trong thẩm quyền tối cao và vô ngộ của mình.
Thầy Cả. Đúng vậy.
Tín Đồ. Vậy ông được đảm bảo một cách vô ngộ thế nào về lẽ thật của những điều này, vốn đều là các vấn đề thuộc về sự kiện?
Thầy Cả. Vì chúng được rất nhiều giáo phụ và tác giả xưa khẳng định.
Tín Đồ. Những giáo phụ hay tác giả ấy có phải là người vô ngộ không?
Thầy Cả. Không.
Tín Đồ. Vậy thì họ, và ông cũng vậy, có thể đã lầm trong điểm ấy; và như vậy thật ra ông chẳng có gì ngoài một sự phỏng đoán suông làm nền tảng cho đức tin của ông. Nhưng lại nữa; ông có chắc chắn một cách vô ngộ rằng ý định của thánh Phi-e-rơ là để lại sự vô ngộ của mình cho giáo hoàng không? vì tôi không đọc thấy thánh Phi-e-rơ để lại điều ấy trong di chúc cuối cùng của ông. Tôi nói thật với ông, tôi lấy làm lạ rằng thánh Phi-e-rơ lại viết hai thư tín phổ quát, và, như tôi đã nhận xét trước đây, lại không để lại một lời nào về vấn đề này. Về phần tôi, tôi sẽ luôn thà nghi ngờ thẩm quyền của giáo hoàng, hơn là nghi ngờ lòng trung tín hay sự thận trọng của thánh Phi-e-rơ trong việc bỏ sót một điểm căn bản như vậy, khi ông đã đưa vào nhiều điểm ít quan trọng hơn nhiều. Nhưng hơn nữa tôi hỏi, ông được đảm bảo thế nào rằng thánh Phi-e-rơ định để lại quyền lực của mình, và thật sự đã để lại nó, cho người kế vị mình?
Thầy Cả. Bởi sự đồng ý nhất trí của các giáo phụ xưa.
Tín Đồ. Tôi ngạc nhiên về sự tự tin của ông, khi ông dám khẳng định một điều mà các tác giả của chúng tôi* đã chứng minh rõ ràng là sai. Nhưng giả sử là vậy, rằng các giáo phụ đã nói điều ấy: xin ông cho tôi biết, các giáo phụ có vô ngộ không? ít nhất họ có vô ngộ trong các thuật lại về các vấn đề thuộc về sự kiện không?
* Moulin, Reinolds against Hart, and others. (Moulin, Reinolds chống Hart, và những người khác.)
Thầy Cả. Không: chúng tôi thú nhận rằng chỉ có giáo hoàng hay công đồng là vô ngộ, chứ không phải các giáo phụ; và thành thật với ông, ngay cả chính giáo hoàng cũng không vô ngộ trong các thuật lại của ông về các vấn đề thuộc về sự kiện.
Tín Đồ. Vậy thì ông chẳng có gì ngoài một sự phỏng đoán suông, hay một thuật lại lịch sử do những người có thể lầm lẫn truyền lại, làm nền tảng lớn cho đức tin của ông. Nhưng một lần nữa, ông có sự chắc chắn nào lớn hơn hay tốt hơn cho đức tin của ông hơn chính giáo hoàng không?
Thầy Cả. Đức Chúa Trời cấm tôi vô liêm sỉ hay gian ác đến nỗi nói vậy; vì đức tin của tôi lệ thuộc vào sự chắc chắn của ông ta.
Tín Đồ. Rất tốt. Xin hỏi ông, giáo hoàng được đảm bảo thế nào? Điều gì làm cho ông ta chắc chắn một cách vô ngộ về sự vô ngộ của chính mình? Ông ta được đảm bảo điều ấy bởi sự mặc khải sao?
Thầy Cả. Không, như tôi đã nói với ông nhiều lần, chúng tôi không hề giả vờ điều ấy.
Tín Đồ. Vậy thì bằng cách nào?
Thầy Cả. Bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dẫn ông ta vào mọi lẽ thật.
Tín Đồ. Ông ta được đảm bảo thế nào rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt ông ta?
Thầy Cả. Bởi các lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta. Tôi không cần nhắc lại, chúng đã được biết rồi; "Ngươi là Phi-e-rơ," vân vân. "Si-môn, Si-môn, ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn," vân vân.
Tín Đồ. Tôi đã chỉ ra các câu ấy được viện dẫn một cách phi lý thế nào rồi. Nhưng, xin hỏi ông, giáo hoàng được đảm bảo một cách vô ngộ thế nào rằng đây là ý nghĩa thật của các câu ấy? Ông thú nhận điều ấy không phải bởi sự cảm ứng.
Thầy Cả. Ông ta biết điều ấy, bằng cách suy xét và đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, và bằng cách tham khảo các giáo phụ, và bằng sự cầu nguyện, siêng năng, vâng lời, vân vân.
Tín Đồ. Tất cả những điều ấy đều rất tốt, nhưng bất kỳ người nào khác cũng có thể dùng các phương tiện ấy như giáo hoàng, và có những lời hứa đầy đủ từ Đức Chúa Trời, như bất kỳ điều gì giáo hoàng giả vờ; như, "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời chăng," Giăng 7:17; và Thánh Linh của lẽ thật được hứa cho mọi kẻ cầu xin Ngài, Lu-ca 11:13. Vậy nếu đây là tất cả những gì ông có để nói, nguyện Đức Chúa Trời giải cứu linh hồn tôi khỏi một đạo tuyệt vọng như vậy, nơi mà mọi sự chắc chắn của đức tin nó lệ thuộc vào sự vô ngộ của kẻ không chắc chắn về sự vô ngộ của chính mình.
Nhưng tôi không cần nói thêm về điều này; đối với tôi đó là một lập luận không thể chối cãi, rằng chẳng có sự chắc chắn nào trong nền tảng này; vì, như ông thú nhận, hàng trăm học giả giỏi nhất của các ông hoàn toàn bác bỏ nó. Nhưng một lần nữa theo ý tôi ông chạy một sự nguy hiểm kinh khiếp trong điểm thờ lạy các loài thọ tạo, tượng ảnh, các thánh, và nhất là thứ bánh trong bí tích, trong đó ông chạy những sự nguy hiểm khác ngoài những điều tôi đã nói. Tôi được biết rằng giáo lý của các ông là vầy, rằng để làm nên một bí tích (và như vậy để biến thứ bánh thành thân thể của Đấng Christ) thì linh mục phải có ý định thánh hiến nó. Có phải vậy không?
Thầy Cả. Phải, chắc chắn; Bellarminô và mọi tác giả của chúng tôi tranh luận rộng rãi về điều ấy.
Tín Đồ. Và tôi có thể chắc chắn về ý định của người khác không? Mọi người đều biết rằng nhiều linh mục của các ông là những kẻ báng bổ, và vô thần khốn nạn; những kẻ khác ganh tị và độc ác; và một số thật sự là người Giu-đa. Tôi có sự đảm bảo nào rằng linh mục của tôi không phải là kẻ như vậy, và rằng ông ta không, hoặc vì khinh miệt hay ghét đạo, hoặc vì ác ý với cá nhân tôi, định lừa dối tôi, và không làm nên bí tích từ nó? Chắc chắn tôi biết, họ định lừa dối dân chúng trong việc giảng lời; và sao họ lại không thể làm vậy trong việc ban bí tích, tôi không biết.
8. Suy xét chung thứ tám và cuối cùng của tôi là vầy, rằng đạo của các ông phá hủy NGAY CẢ CÁC NGUYÊN TẮC CỦA ĐẠO ĐỨC: mà đạo thật chẳng những không phá hủy, mà còn cải thiện và hoàn thiện nó. Tôi thú nhận, sự đẫm máu của đạo các ông từng khiến tôi vừa nghi ngờ vừa ghê tởm nó. Tôi thấy rằng Đấng Christ là Vua Bình An; dù Ngài đã đánh đuổi một số kẻ ra khỏi đền thờ, Ngài chưa bao giờ đánh ai vào Hội Thánh của Ngài; rằng Ngài đã kéo các môn đồ Ngài bằng dây của loài người, của sự thuyết phục và khuyên nhủ; và các sứ đồ của Ngài sau Ngài cũng vậy; nhưng đạo của các ông, như luật của Dra-cô, được viết bằng máu. Tôi nhận thấy các ông trả lời các lập luận của chúng tôi bằng lửa và củi; ngoài điều này, đạo của các ông phá hủy mọi đức tin dân sự và xã hội; nguyên tắc của các ông đã được biết, và việc làm của các ông về sự nói hai nghĩa, và không giữ lời với kẻ dị giáo cũng vậy.
Thầy Cả. Tôi biết ông đang nói về đâu; ông muốn nói vì Giăng Hút, người sau khi đã được lời hứa của hoàng đế cho sự an toàn của mình, đã, nghịch lại lời hứa ấy, bị xử tử trong công đồng Cốt-tăng.
Tín Đồ. Tôi muốn nói vậy, và ông có thể nói gì về điều ấy?
Thầy Cả. Điều tôi muốn nói là thế nầy, ông không được đổ lên Hội Thánh chúng tôi ý kiến của một vài tiến sĩ tư nhân; vì những người khác đã chối bỏ điều đó, và đã viết bài phản bác nó.
Tín Đồ. Dường như trong các ông còn là một điểm tranh cãi, rằng các ông có nên trung thực hay không: nhưng tôi nghe nói John Huss đã bị công đồng Constance kết án, và khi hoàng đế còn ngần ngại không muốn bội ước, họ đã tuyên bố hoàng đế có thể làm vậy, và phải làm vậy. Có đúng thế không?
Thầy Cả. Đúng vậy, những gì đã làm trong điểm đó, là do công đồng làm.
Tín Đồ. Mà các ông cho rằng các công đồng (nhất là khi giáo hoàng hiệp cùng với họ như ông đã hiệp với công đồng đó) là không thể sai lầm; vì thế tôi có thể vững tin mà đổ lên các ông điều nầy như một nguyên tắc của tôn giáo các ông. Tôi không thể không nhận ra những mưu mẹo khéo léo của các ông; những lúc khác khi chúng tôi trưng ra những đoạn trích từ các tiến sĩ uyên bác của các ông mà bất lợi cho các ông, các ông bảo chúng tôi rằng họ chỉ là những tiến sĩ tư nhân, và chúng tôi phải đánh giá các ông theo các công đồng của các ông. Nay ở đây chúng tôi đưa ra lời chứng của một công đồng đã được phê chuẩn, thì các ông lại đẩy chúng tôi trở về với các tiến sĩ tư nhân của các ông.
Thầy Cả. Những lời bàn của ông chỉ là chung chung; tôi thà ông đi vào điều kia mà ông đã đề nghị, tức là xét xem những điểm riêng của tôn giáo chúng tôi, trong đó tôi hy vọng sẽ đưa cho ông những nền tảng và lý lẽ vững chắc, đến nỗi khi ông hiểu được chúng, ông sẽ đón nhận chúng.
Tín Đồ. Ông sẽ thấy tôi là người thành thật và dễ dạy; chỉ xin nhớ, tôi không trông đợi lời nói suông, mà những lập luận vững chắc. Tôi nghĩ cách tốt nhất của chúng ta là chọn ra một số điểm chính của tôn giáo các ông, và xét xem chúng; vì những điểm còn lại hoặc đứng hoặc ngã theo chúng.
Thầy Cả. Tôi hoàn toàn đồng ý với ông; chúng ta hãy tiến hành như vậy.
Tín Đồ. Trước hết, nếu ông vui lòng, chúng ta sẽ bắt đầu với sự tế lễ của lễ Misa, mà các ông nói là thiết yếu cho tôn giáo Cơ Đốc.
TẾ LỄ CỦA LỄ MISA.
Thầy Cả. Đúng thế, và Bellarmine nói rất phải rằng, “nơi nào không có của lễ” (như các ông Tin Lành chẳng có) “nơi đó thật ra không có tôn giáo.”
Tín Đồ. Vậy, xin ông cho tôi nghe một hoặc hai (vì một hai cũng tốt như một trăm) nền tảng và lý lẽ chính của các ông về của lễ đó.
Thầy Cả. Tôi tán thành đề nghị của ông, và tôi chỉ sẽ dựa vào hai lập luận; thứ nhất, của lễ Misa đã được Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, thiết lập trong lời lập thánh lễ, “Hãy làm điều nầy để nhớ ta,” Lu-ca 22:19. Đó là lập luận lớn của công đồng Trent.*
Tín Đồ. Tôi khâm phục sự phong phú trong sáng kiến của Hội Thánh các ông. Dường như họ cho rằng hai chữ nầy, “Hãy làm,” lại chứa đựng không ít hơn hai thánh lễ của các ông, tức là thánh lễ chức thánh, là lễ tạo ra các linh mục, và thánh lễ Tiệc Thánh.
Thầy Cả. Đúng như vậy.
Tín Đồ. Không một người tỉnh táo nào dễ tin điều đó; cũng chẳng tin rằng ý của Đấng Christ trong những lời đã nói là thế nầy: Hãy dâng Ta làm tế lễ để nhớ đến Ta. Nhưng xin cho tôi nghe các ông chứng minh việc thiết lập lễ Misa từ những lời đó thế nào.
Thầy Cả. Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài: Hãy làm điều nầy, tức là điều Ngài đã làm: Đấng Christ trong bữa tiệc tối cuối cùng đó đã thật sự và đúng nghĩa dâng chính mình Ngài lên Cha Ngài, thân thể Ngài dưới hình bánh, huyết Ngài dưới hình rượu; *Sess. 22, c. 9, can. 2, 3.
và vì thế họ đã phải thật sự và đúng nghĩa dâng lên hay tế lễ Đấng Christ trong thánh lễ. Lập luận nầy là của Bellarmine.*
Tín Đồ. Các ông chứng minh thế nào rằng Đấng Christ trong bữa tiệc tối cuối cùng đó đã thật sự và đúng nghĩa dâng thân thể và huyết Ngài lên Cha Ngài? Tôi đọc thấy Đấng Christ chỉ dâng chính mình Ngài một lần mà thôi, Hê-bơ-rơ 7:27; 9:25–28, và 10:14, và đó là trên thập tự giá; tôi cũng chẳng thấy Ngài dâng bất cứ điều gì lên Đức Chúa Trời trong bữa tiệc đó, mà chỉ dâng cho các sứ đồ Ngài mà thôi. Rồi sao, há Đấng Christ đã tế lễ chính mình Ngài, và nhúng tay Ngài trong chính huyết Ngài sao? Và Ngài đã ăn nuốt chính thân thể Ngài sao? Ngài đã đưa cả thân thể Ngài vào miệng Ngài sao? Đó là những ý kiến quái đản. Nhưng các ông chứng minh thế nào rằng Đấng Christ lúc đó đã dâng chính mình Ngài lên Đức Chúa Trời?
Thầy Cả. Vì Đấng Christ phán ở thì hiện tại, “Nầy là thân thể ta bị bẻ ra — huyết bị đổ ra:” Ngài không nói “sẽ bị” bẻ ra, và đổ ra; vì thế hẳn lúc đó nó đã bị bẻ ra và đổ ra rồi.
Tín Đồ. Lập luận nầy mới hư không làm sao! Ông biết không có gì thường gặp trong Kinh Thánh hơn là dùng thì hiện tại thay cho thì tương lai. Đấng Christ phán, “Ta phó sự sống ta,” Giăng 10:15, mà ý Ngài là, Ta sẽ làm điều đó chẳng bao lâu. “Ta về cùng Cha,” Giăng 16:28, tức là, Ta sẽ về chẳng bao lâu. “Sự ngươi làm,” Giăng 13:27, tức là, sự ngươi sắp làm. Và trong Ma-thi-ơ 26:28, Đấng Christ phán về huyết Ngài, “Vì nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội;” *De Missa, quyển 6, chương 12.
vậy mà tôi cho rằng lúc đó huyết Ngài chưa đổ ra, vì chính các ông đều xưng nhận của lễ Misa là một của lễ không đổ huyết. Nhưng lại nữa, xin cho tôi biết, khi Đấng Christ phán, “Hãy làm điều nầy,” há họ đã không vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ ngay trong bữa tiệc đó sao?
Thầy Cả. Tôi không thể chối điều đó.
Tín Đồ. Từ đó suy ra một cách không thể tránh được, rằng việc “làm” nầy liên quan đến những người dự Tiệc Thánh, cũng như (nếu không muốn nói là hơn) người chủ lễ; và như vậy nó không có nghĩa là tế lễ Đấng Christ, mà là tiếp nhận Ngài; và thật ra, nếu câu Kinh Thánh nầy không truyền cho người dự tiệc phải tiếp nhận, thì chẳng còn câu nào khác truyền như vậy; ai mà tin được điều đó, ắt đã làm chủ đức tin mình một cách tài tình lắm. Hơn nữa, điều Đấng Christ truyền cho các sứ đồ Ngài ở đây, tôi thấy Phao-lô cũng truyền cho người Cô-rinh-tô, và giải nghĩa việc làm điều nầy là ăn và uống, 1 Cô-rinh-tô 11:26. Và ngoài ra, nếu những lời, “Hãy làm điều nầy,” là những lời đã phong chức cả linh mục lẫn của lễ, ai có thể nghĩ rằng hai trong các tác giả Phúc Âm, tức là cả Ma-thi-ơ lẫn Mác, lại bỏ sót chúng khi thuật lại lời thiết lập; vì thế điểm nầy có thể cho qua. Tôi chỉ thêm rằng, nếu các nhà thần học của chúng tôi chứng minh giáo lý của họ tệ hại như những câu Kinh Thánh và lập luận bị bẻ cong như thế nầy, chúng tôi sẽ la ó đuổi họ xuống khỏi bục giảng: nhưng tôi cho rằng ông có lập luận nào hay hơn, vậy xin cho tôi nghe.
Thầy Cả. Vậy xin ông xét lập luận không thể cưỡng lại được nầy: Đấng Christ là Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 5:6. Nay, Mên-chi-xê-đéc đã dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ bằng bánh và rượu, Sáng Thế Ký 14:18; vì thế Đấng Christ đã buộc phải, phù hợp với hình bóng nầy, dâng lên một của lễ như vậy, tức là thân thể và huyết Ngài, dưới hình bánh và rượu.
Tín Đồ. Ông bảo tôi, Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu lên Đức Chúa Trời; tôi chẳng thấy có chuyện đó: đó chỉ là giấc mơ của riêng các ông. Lịch sử chép trong Sáng Thế Ký 14; ở đó thật tôi có đọc thấy ông dâng bánh và rượu cho Áp-ra-ham và các binh sĩ ông, để bồi dưỡng họ, (theo phong tục của thời đại và xứ sở đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:3, 4, và Các Quan Xét 8:6,) nhưng không một chữ nào nói về việc dâng lên Đức Chúa Trời. Đó là lời thuật về một của lễ kỳ lạ nhất từng có; ở đây không có một chữ nào nói về bàn thờ, hay sự dâng, hay sự biệt riêng ra thánh, hay sự hủy hoại của lễ. Các ông thừa nhận vật bị dâng tế lễ thì phải bị hủy hoại khi nó được dâng tế lễ: xin cho tôi biết bánh nầy bị hủy hoại thế nào, ngoài miệng của các binh sĩ, mà các ông nói là đến sau của lễ?
Thầy Cả. Bánh có lẽ đã bị hủy hoại bằng cách cho vào lò lửa, và rượu rưới lên lò lửa, như Vasquez đã trả lời.*
Tín Đồ. Tôi thấy thời đó khác hẳn bây giờ. Nếu tôi nghĩ bánh của mình sẽ bị hủy khi cho vào lò, tôi cam đoan với ông tôi sẽ chẳng bao giờ cho vào. *In part 3, Thomæ tom. 3, q. 83, diss. 220, art. 1, c. 3.
Thầy Cả. Chắc chắn đó phải là một của lễ được thuật lại ở đó; vì tiếp theo có chép, và ông là “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao,” Hê-bơ-rơ 7:1.
Tín Đồ. Hoàn toàn không; vì việc ông làm thầy tế lễ rõ ràng liên quan đến điều tiếp theo, “Và ông chúc phước cho người,” và nhận một phần mười của mọi vật, Sáng Thế Ký 14:19, 20; hơn nữa, nếu Mên-chi-xê-đéc ở đây đã dâng một của lễ, há Chúa Giê-xu Christ đã buộc phải dâng cùng một loại của lễ như ông đã dâng sao, vì Đấng Christ đã phải dâng lên chính mình Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14, điều mà không một hình bóng nào của Ngài đã làm. Trước hết xin cho tôi biết, Mên-chi-xê-đéc có phải là hình bóng của Đấng Christ trong hành động ăn bánh và uống rượu đó không?
Thầy Cả. Chắc chắn phải, và đó là điều chính; xét về điều đó, Đấng Christ được gọi là Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, bằng không tôi chẳng nói gì nữa.
Tín Đồ. Vậy xin cho tôi biết, làm sao một người còn tỉnh táo có thể tin rằng Phao-lô, người đã dành phần lớn thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ để so sánh Đấng Christ với Mên-chi-xê-đéc, và chức tế lễ của họ với nhau; và là người nhặt nhạnh cả những chi tiết nhỏ nhất, như việc ông không cha, v.v., lại không nói một lời nào về điều nầy, mà nếu các ông nói đúng, thì đó là điều chính? Ngoài tất cả những điều nầy, nếu Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ trong hành động đó, há Đấng Christ đã dâng bánh và rượu như Mên-chi-xê-đéc đã dâng sao?
Thầy Cả. Không; nhưng Ngài đã dâng thân thể và huyết chính Ngài dưới vẻ ngoài của bánh và rượu.
Tín Đồ. Thôi, giờ tôi thấy không thể nào làm vừa lòng các ông được; vì suốt từ đầu tôi đã trông đợi rằng Đấng Christ hẳn phải dâng cùng một loại của lễ như Mên-chi-xê-đéc đã dâng ở đây. Nhưng nay các ông lại bỏ chính lập luận của mình; và vì Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu, Đấng Christ hẳn không được dâng bánh và rượu, mà phải dâng điều gì khác dưới những vẻ ngoài đó. Giờ tôi đã nghe hai lập luận chính của các ông, tôi hy vọng các ông cũng sẽ nghe lập luận của tôi.
Thầy Cả. Lẽ phải tôi phải làm vậy.
Tín Đồ. Vậy trước hết, tôi lập luận thế nầy: của lễ của Đấng Christ đã trọn vẹn, và đã làm cho mọi kẻ tin được trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:14, vì thế nó không cần, và không nên được lặp lại; vì sứ đồ chứng minh sự bất toàn của các của lễ theo luật Lê-vi, bởi chúng đã bị lặp lại, Hê-bơ-rơ 10:1, 2. “Bởi hễ có sự tha thứ” tức là sự tha tội và sự gian ác, “thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa,” Hê-bơ-rơ 10:18. Vậy hoặc sự tha thứ đã không đạt được bởi một lần dâng của Ngài, hoặc không được dâng thêm nữa; hoặc của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá đã không đủ, hoặc của lễ của các ông trong lễ Misa là không cần thiết.
Thầy Cả. Nó không được lặp lại theo đúng nghĩa; vì về bản chất nó là cùng một của lễ “đã được dâng trên thập tự giá, và đang được dâng trong lễ Misa.”*
Tín Đồ. Làm sao nó cùng một loại được, khi các ông nói, một đằng có đổ huyết, một đằng không đổ huyết; một đằng do Đấng Christ dâng, một đằng do linh mục dâng? Nhưng dù nó cùng một loại, thì các của lễ theo luật Lê-vi cũng vậy, và tất cả đều hướng về Đấng Christ, (như các ông giả vờ mọi lễ Misa đều hướng về,) vậy mà sứ đồ lấy sự lặp lại của chúng làm bằng chứng về sự bất toàn của chúng, Hê-bơ-rơ 9:10. Và hơn nữa sứ đồ không chỉ phủ nhận sự lặp lại của những của lễ khác, mà cả của cùng một của lễ, và nói với chúng ta rõ ràng hết mức con người có thể nói, rằng Đấng Christ chỉ phải dâng chính mình Ngài một lần, Hê-bơ-rơ 9:25–28, trong khi các ông cứ nhất định bác bỏ sứ đồ, và bắt Đấng Christ dâng chính mình Ngài hàng nghìn lần. *Cornelius a Lapide in Heb. vii. 28.
Thầy Cả. Đúng vậy, chỉ có một của lễ chuộc tội, và đền tội, và đó là của lễ của thập tự giá; nhưng còn có những của lễ khác để áp dụng của lễ đó cho chúng ta.
Tín Đồ. Tôi hy vọng Lời, các thánh lễ, và Thánh Linh của Đấng Christ đã đủ để áp dụng của lễ của Đấng Christ. Há chúng ta phải có một của lễ để áp dụng một của lễ khác sao? Ai từng nghe nói về một miếng cao dán được chế ra để dán một miếng cao dán khác? Hay một giá chuộc trả lần thứ hai để áp dụng lần trả trước? Và các ông dường như đã hoàn toàn quên mình, phá hủy bản chất của của lễ các ông; vì công việc của một của lễ là dâng lên Đức Chúa Trời, chứ không phải áp dụng cho loài người. Ngoài ra, tôi còn một lập luận nữa làm tôi hoàn toàn thỏa mãn: — nếu lễ Misa là một của lễ thật và đúng nghĩa, thì vật bị dâng tế lễ hẳn phải bị hủy hoại một cách thật sự và đúng nghĩa.
Thầy Cả. Điều đó tôi sẵn lòng thừa nhận, như Bellarmine* cũng thừa nhận; và thật vậy, mọi của lễ từng được dâng lên Đức Chúa Trời đều như thế.
*Sacrificium verum et reale veram et realem occisionem exigit. Bell, de Missa, quyển 2, chương 27. (Của lễ thật và có thực đòi hỏi một sự giết chết thật và có thực.)
VỀ SỰ HÓA THỂ.
Tín Đồ. Nhưng chắc chắn Chúa Giê-xu Christ không bị hủy hoại trong lễ Misa; phải không? Và các linh mục của các ông há là những kẻ giết Đấng Christ sao?
Thầy Cả. Ngài không bị hủy hoại như vậy; vì chúng tôi nói với ông, đó là một của lễ không đổ huyết: tuy nhiên Ngài bị hủy hoại, theo một cách nào đó, bởi việc các linh mục ăn Ngài: vì nhờ đó Đấng Christ không còn ở nơi Ngài đã ở trước đó; tức là, trong hình bánh và hình rượu; và bánh với rượu bị hủy hoại.
Tín Đồ. Các ông gọi đó là sự hủy hoại sao, khi một người dời từ nơi nầy sang nơi khác, hay không còn ở nơi mình đã ở trước đó? Điều đó thật nực cười; vậy mà sự hủy hoại tưởng tượng và giả tạo nầy* là tất cả những gì các ông có thể đưa ra, thay cho sự hủy hoại thật sự mà các ông thừa nhận là cần thiết cho chính bản chất của một của lễ. Còn về bánh và rượu, chúng đã bị hủy hoại bởi sự hóa thể, chứ không phải bởi sự dâng hay của lễ đến sau đó. — Và giờ đã nhắc đến điều đó, chúng ta hãy bàn về giáo lý hóa thể của các ông. Trước hết, xin cho tôi biết giáo lý của Hội Thánh các ông là gì.
Thầy Cả. Công đồng Trent sẽ cho ông biết điều đó, công đồng tuyên bố rằng, bởi sự truyền phép toàn thể bản chất của bánh và rượu được biến đổi thành bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ.† *Bell de Missa, quyển 2, chương 27.
†Sess. 13, de Eucharist, c. 4.
Tín Đồ. Làm sao bánh có thể biến thành thân thể của Đấng Christ, là thân thể đã được tạo nên từ trước khi có bánh? Việc Đấng Christ có thể biến nước thành rượu là điều có thể, nhưng việc Ngài biến nước đó thành thứ rượu đã có sẵn từ trước khi biến đổi, điều nầy là không thể: nhưng thôi cho qua. Câu hỏi tiếp theo của tôi là: Nếu một Cơ Đốc nhân thật sự tiếp nhận thân thể và huyết của Đấng Christ, xin cho tôi biết người ấy được ích lợi gì bởi đó? Tôi không thể tin rằng Đức Chúa Trời lại làm nhiều phép lạ như vậy, như các ông khẳng định Ngài làm trong thánh lễ nầy, một cách vô ích. Kinh Thánh và lý trí nói với tôi, và công đồng Trent của các ông cũng xưng nhận,* rằng thánh lễ là một bữa tiệc cho linh hồn tôi, chứ không phải cho thân thể tôi. Có phải vậy không? Nay, linh hồn tôi được ích lợi gì nhờ ăn chính thân thể của Đấng Christ? Khi người đàn bà kêu lên với Cứu Chúa chúng ta, “Phước thay cho dạ đã mang ngươi, và vú đã cho ngươi bú,” Đấng Christ đáp, “Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn,” Lu-ca 11:27, 28; tuy nhiên, nếu các ông chứng minh được một cách vững chắc, tôi sẽ tiếp nhận; vì thế xin đưa ra những lập luận chính của các ông về điều đó. *Sess. 13, c. 2.
Thầy Cả. Tôi sẽ làm vậy: và Hội Thánh chúng tôi chứng minh điểm nầy, nhất là từ hai chỗ Kinh Thánh, Giăng 6:51–57, và lời thiết lập, Lu-ca 22:19. Tôi bắt đầu với chương sáu của Giăng, nơi Cứu Chúa chúng ta thường bảo chúng ta, rằng bánh Ngài ban cho là thịt Ngài, v.v.
Tín Đồ. Tôi nghe nói nhiều tiến sĩ uyên bác của các ông thú nhận chương nầy không nói về thánh lễ. Có đúng vậy không?
Thầy Cả. Tôi sẽ không giấu ông, đó là quan điểm của Bid, hồng y Cusanus, Cajetan và Tapperus, cùng nhiều người khác.
Tín Đồ. Chắc chắn, lập luận nầy khó thuyết phục được một người Tin Lành, khi nó đã không thỏa mãn được chính các học giả tài giỏi nhất của các ông. Nhưng tôi sẽ không xoáy sâu vào đó nữa. Vậy xin cho tôi biết, các ông có cho rằng Đấng Christ ở đây nói về việc ăn uống thân xác thịt và huyết thật của Ngài không?
Thầy Cả. Chúng tôi cho là vậy.
Tín Đồ. Tôi thú nhận một số người xưa đã nghĩ như các ông; ý tôi là người Giu-đa. Nhưng, xin thứ lỗi, tôi thà theo ý kiến của Đấng Christ hơn, Đấng đã thẳng thắn bác bỏ ý nghĩa thô thiển và xác thịt đó, bảo họ rằng, “Ấy là Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi,” câu 63. Lại nữa, há Đấng Christ chẳng thúc ép điều nầy như một bổn phận cần thiết và hiện tại trên mọi người Giu-đa lúc đó đang nghe Ngài sao?
Thầy Cả. Điều đó phải được thừa nhận.
Tín Đồ. Vậy chắc chắn Đấng Christ không nói về thánh lễ, vì lúc đó thánh lễ chưa được thiết lập, nên họ không thể dự phần vào nó. Tôi hỏi thêm, thánh lễ nầy có hiệu năng đến nỗi mọi người lãnh nhận đều được cứu; và có cần thiết đến nỗi mọi người không lãnh nhận đều bị đoán phạt không?
Thầy Cả. Không; Hội Thánh chúng tôi hoàn toàn lên án cả hai ý kiến đó.
Tín Đồ. Nhưng sự ăn thịt của Đấng Christ nầy là thế nầy: Đấng Christ phán mọi kẻ ăn nó đều được cứu, câu 54; và mọi kẻ không ăn nó đều bị đoán phạt,
*In Canone Missae. †Ep. 7, ad Bohemos.
‡In Aquin. par. 3, qu. 80, art. 8. §Artie. Lovan. 15.
VỀ SỰ HÓA THỂ.
câu 53; vì thế chắc chắn Ngài không nói về một sự ăn uống theo bí tích. Ngoài ra, toàn thể giáo dân hoàn toàn bị hư mất, nếu cách hiểu chương nầy của các ông là đúng; vì tôi thấy việc uống huyết của Đấng Christ không kém phần cần thiết cho sự sống đời đời hơn việc ăn thịt Ngài; vì thế khốn thay cho những kẻ mà các ông không cho uống chén trong thánh lễ. Tôi được biết sự phản đối nầy đáng kể đến nỗi nó đã buộc nhiều tiến sĩ của các ông, dù rất miễn cưỡng, phải bỏ lập luận nầy; vì thế nó sẽ không làm xong việc của các ông: nhưng tôi cho rằng các ông có những lập luận hay hơn.
Thầy Cả. Chúng tôi có; tôi chỉ sẽ thúc ép một lập luận, tự nó đã đủ, từ những lời thiết lập rõ ràng, “Nầy là thân thể ta,” Lu-ca 22:19. Tôi tưởng chỉ nghe đọc lên cũng đủ thuyết phục ông, nếu ông chịu lấy những lời đó theo nghĩa rõ ràng và đúng đắn, đừng bày đặt những hình ảnh và lối nói bóng bẩy nào đó.
Tín Đồ. Dù cho Đấng Christ có biến bánh thành thân thể Ngài bằng cách phán những lời nầy, “Nầy là thân thể ta,” thì làm sao suy ra được rằng linh mục, bằng cách đọc lại những lời đó, lại gây ra cùng một hiệu quả, cũng như một linh mục, mỗi lần đọc những lời, “Phải có sự sáng,” lại tạo ra sự sáng, vì Đức Chúa Trời đã tạo ra nó bằng những lời đó? Hay mỗi lần đọc những lời của Đấng Christ, “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra,” lại khiến một người chết sống lại? Hơn nữa, tôi nghe nói nhiều tiến sĩ uyên bác nhất của các ông thú nhận rằng chỗ nầy không, và thật ra không có chỗ nào trong Kinh Thánh, chứng minh được sự hóa thể. Tôi nghe kể tên ba hồng y, tức là Cajetan,* và giám mục Rochester của chúng tôi,† và Cameracensis,‡ cùng nhiều nhà kinh viện nổi tiếng, như Scotus và Biel, những người mà điều nầy đã được biết rõ; và Durandus,§ và Ocham,‖ và Melchior Canus,¶ và Vasquez; và hồng y vĩ đại Perron xưng nhận rằng “ông tin sự hóa thể, không phải nhờ bất cứ hệ luận hay lý lẽ tất yếu nào do các tiến sĩ của họ đưa ra, mà nhờ lời của Đấng Christ, như được truyền thống giải thích;”†† và chính Bellarmine đã thú nhận, “Ý kiến nầy không phải là không có lý.”‡‡ Tôi tưởng việc bấy nhiêu học giả từ bỏ lập luận nầy, (những người chắc chắn đã rất vui mừng nếu nó vững chắc, và đã dốc hết trí khôn để tìm ra sức mạnh của nó,) đối với tôi là một bằng chứng thuyết phục về sự yếu đuối và hư không của nó, cũng như về sự tệ hại của chính nghĩa các ông, khi không tìm được lập luận nào hay hơn; vậy mà tôi sẵn lòng nghe các ông nói được gì.
*In 3 Thomas, qu. 75, art. 1.
†Contra Captiv. Bab. c. 10.
‡In 4 Sentent. qu. 6, lit. f.
§In 4. Distinct. 11, q. 4, art. 14. ‖In 4, q. 6.
¶Loc. com. l. 3, c. 3.
Tom. iii. in 3, dis. 180, c. 5.
††Traitté p. 793. ‡‡De Euchar. lib. 3, c. 23.
VỀ SỰ HÓA THỂ.
Thầy Cả. Vậy điều tôi nói là thế nầy: những lời, “Nầy là thân thể ta,” phải được hiểu theo nghĩa đúng đắn, chứ không phải nghĩa bóng; vì chắc chắn Đấng Christ hẳn muốn nói rõ ràng để các môn đồ Ngài hiểu, nhất là khi Ngài đã gần kề cái chết, đang lập di chúc cuối cùng, và thiết lập thánh lễ; trong những trường hợp như vậy người ta thường nói rõ ràng.
Tín Đồ. Tôi sẵn lòng thừa nhận Đấng Christ đã nói rõ ràng và dễ hiểu; nhưng xin cho tôi biết, há chưa đủ rõ khi chúng ta hiểu những lời đó như cách chúng thường được dùng trong Kinh Thánh sao?
Thầy Cả. Tôi buộc phải thừa nhận điều đó; nhưng đây không phải là trường hợp hiện tại.
Tín Đồ. Nhưng đúng là vậy; vì chúng tôi có thể đưa cho các ông hàng chục thí dụ, như các ông rất biết, nơi chữ “là” được hiểu như vậy; cũng không có gì thường gặp trong Kinh Thánh hơn: “Bảy con bò,” và “bảy gié lúa là bảy năm,” Sáng Thế Ký 41:26, 27. “Các ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh,” Khải Huyền 1:20. “Bảy cái đầu là bảy hòn núi,” Khải Huyền 17:9. Đấng Christ cũng phán, “Ta là đường đi, là cái cửa,” v.v., Giăng 14:6; 10:7. Như Xa-cha-ri 5:7, 8; “Người đàn bà nầy là sự gian ác,” và hàng nghìn cách nói như vậy. Các ông hiểu những chỗ đó thế nào?
Thầy Cả. Nghĩa rõ ràng; chúng biểu thị những điều đó: các ngôi sao biểu thị các thiên sứ, và các câu còn lại cũng vậy.
Tín Đồ. Vậy chắc chắn chúng tôi hơn các ông trong điểm nầy, vì chúng tôi hiểu “là” là “biểu thị,” như các ông thú nhận nó thường được hiểu; người Giu-đa, như các học giả đã quả quyết với tôi, cũng chẳng có chữ riêng nào để chỉ “biểu thị,” như người Hy Lạp và La-tinh có, mà thường diễn đạt theo cách nầy. Nhưng các ông phải hiểu nó (nếu chữ “nầy” chỉ về bánh, như tôi sẽ chứng minh rõ ràng là vậy) là “được biến thành”; một nghĩa mà các ông không đưa ra được một thí dụ nào trong cả Kinh Thánh. Tôi thấy các ông lấy việc giải nghĩa Kinh Thánh vào tay Hội Thánh không phải là vô cớ; vì nếu các ông để nó trong tay Đức Chúa Trời, và để một câu Kinh Thánh làm công việc thân thiện là giải thích câu khác, các ông hẳn đã mất một tín điều của mình. Và việc các ông nói rằng Đấng Christ hẳn muốn nói sao cho các môn đồ hiểu được Ngài, điều đó đủ cho thấy nghĩa của các ông không phải là nghĩa thật; vì họ không bao giờ hiểu được, và chắc chắn lúc đó đã bối rối không kém gì cả thế gian ngày nay, khi phải hiểu rằng thân thể của Đấng Christ được chứa dưới hình bánh và hình rượu, vô hình và không thể nhận biết, theo cách của một thần linh; khi phải hình dung một thân thể mà không có khối lượng, dài mà không có chiều dài, rộng mà không có chiều rộng, bị bẻ ra trong khi vẫn còn nguyên vẹn; tất cả những điều mà các ông xưng là mình tin. Đó là biến lời nói rõ ràng của Đấng Christ thành một mớ câu đố; và gọi đó là nghĩa rõ ràng của những lời mà (như các ông thấy) là một đống hình ảnh bóng bẩy, thì chính đó là một lối nói bóng bẩy lớn hơn tất cả những cái còn lại; nhưng họ đã hiểu những lời đó theo nghĩa của chúng tôi rất tốt, vì họ đã thông thạo Kinh Thánh, trong đó, như các ông thừa nhận, nghĩa đó của chữ “là” rất thường gặp.
Thầy Cả. Dù chúng tôi thừa nhận nó được dùng như vậy trong những trường hợp khác, nhưng không phải trong các bản văn về thánh lễ, vì ở đó Đấng Christ hẳn muốn nói đúng nghĩa.
Tín Đồ. Có chứ; nó thường gặp ngay cả trong các thánh lễ. Há phép cắt bì chẳng được gọi là giao ước sao? “Đây là giao ước của ta,” Sáng Thế Ký 17:10; dù đúng ra nó không phải là giao ước, mà là dấu ấn của giao ước, Rô-ma 4:11. Há chiên con chẳng được gọi là “lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va” sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27, dù mọi người đều biết không phải là chiên con, cũng không phải nghi lễ ăn nó, mới đúng là Đức Giê-hô-va vượt qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 10:4, hòn đá theo dân Y-sơ-ra-ên là Đấng Christ, dù chỉ theo nghĩa bóng và theo thánh lễ. Hơn nữa, tôi được biết nhiều anh em của chính các ông thừa nhận có lối nói bóng bẩy ở đây. Tapperus nói, “Chấp nhận lối nói bóng bẩy ở đây cũng không có gì bất tiện, miễn là chúng không loại trừ sự hiện diện thật của thân thể Đấng Christ;”* và giám mục Eureux thừa nhận có ba lối nói bóng bẩy trong những lời của thánh lễ nầy;† và Suarez,‡ Bellarmine,§ cùng nhiều người khác, thú nhận cũng vậy.
*Artie. Lovan. 13. †Repet. c. 3.
‡In tom. iii, dis. 60, sect. 2.
§De Eucharistia, lib. 1, c. 11.
Thầy Cả. Đúng vậy; họ có nói thế.
Tín Đồ. Ngoài ra, các ông không thể lấy làm lạ nếu có lối nói bóng bẩy trong phần đầu, “Nầy là thân thể ta,” vì rõ ràng nhất là có lối nói bóng bẩy trong phần cuối, “Nầy là giao ước mới trong huyết ta.” Ở đây không phải một, mà nhiều lối nói bóng bẩy. Chén, các ông thừa nhận, được dùng để chỉ rượu trong nó; đó là một lối nói bóng bẩy. Rượu trong chén được dùng để chỉ huyết, mà huyết thì không có trong chén: đó quả là một lối nói bóng bẩy kỳ lạ; các nhà luận lý học gọi nó là vô nghĩa. Chén nầy, hay rượu nầy, hay huyết nầy, nếu các ông muốn, là giao ước hay di chúc mới; trong khi nó chỉ là dấu ấn của giao ước mới, như rõ ràng nhất, vì nó được gọi là, “Huyết của giao ước mới,” và “Giao ước mới trong huyết ta;” ngoài những lối nói bóng bẩy kỳ lạ khác, mà tôi sẽ có dịp nói đến sau. Ở đây hình bóng chồng lên hình bóng, vậy mà các ông lại trơ trẽn trách chúng tôi chỉ đưa vào một lối nói bóng bẩy, mà các ông thú nhận là rất thường gặp. Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ, hỡi đất, hãy xét đoán, xem những người nầy há chẳng lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà sao! Và không gì xác nhận lẽ thật trong điểm nầy hơn là xét xem giáo lý nầy đã ép các ông vào những điều phi lý nào, đến nỗi phải nói rằng “huyết của Đấng Christ đúng nghĩa là giao ước hay di chúc;”* và rằng có “hai loại huyết của Đấng Christ, một loại trong chén,
một loại đã đổ trên thập tự giá;”† và rằng “huyết của Đấng Christ đổ ra trong thánh lễ,” mà chẳng hề ra khỏi mạch máu. Có bao giờ Đức Chúa Trời hay loài người nói về sự đổ huyết như vậy không? Vì thế, vì xấu hổ, đừng bao giờ buộc tội chúng tôi hiểu bản văn nầy theo nghĩa bóng. Nhưng lại nữa, xin hỏi ông, ông có khẳng định rằng những lời, “Nầy là thân thể ta,” phải được hiểu theo đúng nghĩa không? Hội Thánh các ông có hiểu chúng như vậy không?
*Bellarm. de Euch. lib. 1, c. 11.
†De Euch. lib. 1, c. 11.
VỀ SỰ HÓA THỂ.
Thầy Cả. Chắc chắn có, bằng không chúng tôi đã sai khi trách các ông hiểu chúng không đúng nghĩa.
Tín Đồ. Những lời đó không đúng theo nghĩa đen, và thật ra các ông cũng không hiểu chúng như vậy.
Thầy Cả. Hãy chứng minh được điều đó, và tôi sẽ phải bỏ chính nghĩa nầy mãi mãi.
Tín Đồ. Trước hết, về chữ “nầy,” rõ ràng hết mức rằng nó chỉ về bánh. Không lời nào diễn đạt điều gì rõ ràng hơn rằng chữ “nầy” có nghĩa là bánh. Kinh Thánh chép rõ ràng rằng Đấng Christ lấy bánh, bẻ ra, trao cho, và phán, “Hãy lấy ăn đi, nầy là thân thể ta,” Ma-thi-ơ 26:26; ở đó chữ “nầy” hẳn chỉ về điều Đấng Christ đã lấy, đã bẻ, và đã trao. Sau Đấng Christ, đến các sứ đồ, nhất là Phao-lô, và ông giải nghĩa ý của Đấng Christ, (tôi hy vọng các ông không nghĩ ông là một nhà giải thích tệ đến nỗi lời chú giải của ông khó hơn cả bản văn,) ông bảo chúng ta ba lần liên tiếp rằng đó là bánh; “Mỗi lần anh em ăn bánh nầy;” và “ai ăn bánh nầy,” và “hãy ăn bánh đó như vậy,” 1 Cô-rinh-tô 11:26. Và lại nữa; “Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?” 1 Cô-rinh-tô 10:16. Và sự dự phần thánh lễ được gọi là bẻ bánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46; 20:7; mà các tác giả của các ông hiểu là nói về thánh lễ. Ngoài điều nầy, bất cứ đó là gì, nó cũng bị bẻ ra, như câu tiếp theo chép; nhưng các ông không dám nói thân thể Đấng Christ bị bẻ ra. Nay, vì rõ ràng hết mức rằng chữ “nầy” chỉ về bánh, tôi hy vọng các ông sẽ không nói chữ “nầy” đúng nghĩa là thân thể của Đấng Christ.
Thầy Cả. Không; chúng tôi không ngớ ngẩn đến mức nói bánh nầy là thân thể của Đấng Christ, vì điều đó sai, và trái với lẽ thường, như Bellarmine đã nói rất hay.*
Tín Đồ. Vậy, các ông hiểu chữ “nầy” là gì?
Thầy Cả. Bởi chữ “nầy,” tôi hiểu không phải là bánh, cũng không phải thân thể của Đấng Christ, mà nói chung, là bản thể nầy chứa dưới hình nầy.†
Tín Đồ. Ông muốn nói gì bởi đó? Xin cho tôi biết, các ông có tin rằng còn có bản thể nào khác dưới những hình đó, ngoài bánh trước hết, và sau đó là thân thể của Đấng Christ không? Há các ông chẳng xưng nhận rằng ngay khi nó không còn là bánh nữa, nó trở thành thân thể của Đấng Christ sao?
Thầy Cả. Chúng tôi có xưng như vậy.
Tín Đồ. Vậy chắc chắn nếu nó là một bản thể, theo các ông, nó phải hoặc là bánh, hoặc là thân thể của Đấng Christ; nhưng các ông cho phép nó không phải là cái nào, vì thế nó hoàn toàn không phải là bản thể gì cả. Tiếp theo, về chữ “là,” tôi đã cho thấy các ông cũng không hiểu nó theo đúng nghĩa. Nhưng về chữ “thân thể,” các ông có hiểu nó theo đúng nghĩa không?
Thầy Cả. Có, chắc chắn vậy.
Tín Đồ. Tôi được biết Hội Thánh các ông xưng là tin rằng thân thể của Đấng Christ ở đó theo cách của một thần linh, không chiếm chỗ nào; rằng đầu, tay, chân, đều ở trọn trong mẩu bánh thánh nhỏ nhất. Điều đó có đúng không?
Thầy Cả. Đúng, tất cả chúng tôi đều đồng ý về điều đó.
Tín Đồ. Vậy tôi chắc chắn rằng chữ “thân thể” *De Eucharist. l. 3, c. 19.
†Bellarm. de Eucharist. l. 3, c. 12.
VỀ SỰ HÓA THỂ.
được hiểu sai nghĩa nhất. Một học giả đã nhận xét rất hay rằng các ông “bênh vực sự đúng đắn của lời nói, mà phá hủy sự đúng đắn của sự vật.” Làm sao các ông nói rằng đó đúng nghĩa là một thân thể, khi nó thiếu thuộc tính thiết yếu của một thân thể, là có khối lượng, và chiếm chỗ? Lấy đi điều đó, thì thân thể có thể đúng nghĩa là một thần linh; vì chỉ có điều đó mới làm nó khác với một thần linh. Giờ tôi thấy các ông không hiểu mà cũng không thể hiểu những lời nầy theo đúng nghĩa; và xét toàn bộ vấn đề, giáo lý nầy là sai, và những bằng chứng của các ông rất yếu ớt và phù phiếm. Các ông sẽ thấy tôi có những lập luận chống lại giáo lý của các ông hay hơn những lập luận các ông có để bênh vực nó.
Thầy Cả. Xin cho tôi nghe chúng, nhưng xin ông nói vắn tắt.
Tín Đồ. Tôi chỉ có ba lập luận: giáo lý của các ông trái với giác quan, trái với lý trí, và trái với Kinh Thánh.
Thầy Cả. Để xem ông sẽ chứng minh những điều đó thế nào.
Tín Đồ. Về điều thứ nhất, tôi hỏi ông: Nếu tôi chắc rằng giáo lý hóa thể của các ông là sai, như ông chắc rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, ông còn muốn thêm bằng chứng nào nữa không?
Thầy Cả. Nếu tôi còn muốn, tôi là người vô lý.
Tín Đồ. Và hiện nay ông có sự chắc chắn nào về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc lớn hơn sự chắc chắn ông đã có thể có nếu ông sống vào thời Đấng Christ không?
VỀ SỰ HÓA THỂ.
Thầy Cả. Khẳng định điều đó là trơ trẽn. Nhưng ông muốn nói gì?
Tín Đồ. Nếu ông đã sống vào thời đó, ông đã có thể có bằng chứng nào lớn hơn về điều đó ngoài những gì giác quan ông đem lại; vì lập luận lớn cho Cơ Đốc giáo (như mọi người đều đồng ý) là những lời Đấng Christ đã phán, và những việc Đấng Christ đã làm, làm sao ông chắc được rằng Ngài đã phán và đã làm như vậy, nếu ông không được tin vào lời chứng của mắt và tai mình? Đó là bằng chứng lớn của Lu-ca về lẽ thật của điều ông viết, rằng nó đã được những người đã mắt thấy từ lúc ban đầu truyền lại cho ông, Lu-ca 1:1, 2; và của Giăng, “Điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống,” 1 Giăng 1:1; và của Phao-lô, về sự sống lại của Đấng Christ, rằng Ngài đã hiện ra cùng Sê-pha, rồi cùng mười hai sứ đồ, rồi cùng hơn năm trăm anh em, 1 Cô-rinh-tô 15:5, 6. Ngay cả sự vô tín của Thô-ma cũng đã chịu thua lập luận nầy, rằng nếu ông thọc tay vào hông Đấng Christ thì ông sẽ tin, Giăng 20:25. Đấng Christ đã cho đó là một lập luận thuyết phục, khi các sứ đồ tưởng Ngài là một thần linh, “Hãy rờ đến ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có,” Lu-ca 24:39. Những điều đó có đúng không?
Thầy Cả. Tôi không thể chối; chúng không phải của ông, mà là những lời khẳng định của Kinh Thánh.
Tín Đồ. Và há mọi giác quan của tôi chẳng bảo tôi rằng đây là bánh sao?
Thầy Cả. Tôi phải thừa nhận điều đó; nhưng giác quan của ông đã bị lừa.
Tín Đồ. Vậy giác quan của ông cũng đã có thể bị lừa về những lời và việc làm của Đấng Christ, và như thế bằng chứng lớn nhất của tôn giáo Cơ Đốc đã mất; nhưng về phần tôi, điều đó làm tôi ghê tởm tôn giáo của các ông, rằng chỉ để dường như bênh vực ý kiến riêng mình, các ông chẳng màng đến việc làm lung lay những trụ cột của Cơ Đốc giáo. Lập luận thứ hai của tôi là, giáo lý hóa thể của các ông trái với lý trí. Xin cho tôi biết, ông có nghĩ tín điều nào của tôn giáo Cơ Đốc trái với lý trí không?
Thầy Cả. Không, chúng có thể vượt trên lý trí; nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi xúc phạm Cơ Đốc giáo đến mức nói tín điều nào trong chúng trái với lý trí.
Tín Đồ. Nhưng giáo lý của các ông trái với lý trí cũng như trái với giác quan, vì nó bắt các ông tin những điều hoàn toàn không thể, và những mâu thuẫn trắng trợn.
Thầy Cả. Ông có thể tưởng tượng nhiều điều là không thể mà thật ra không phải vậy; nhưng nếu ông chứng minh được bất cứ điều không thể thật nào mà giáo lý nầy bắt chúng tôi phải tin, tôi phải chịu thua, vì chúng tôi hiệp với các ông lên án ý kiến của phái Luther rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, bởi đó là điều không thể; và vì thế chúng tôi giải thích những lời, “Ta là cây nho,” “Ta là cái cửa,” v.v., theo nghĩa bóng, vì một người là con người mà lại là cây nho, hay cái cửa, là điều không thể.*
Tín Đồ. Mà việc bánh là thân thể của Đấng Christ cũng không kém phần không thể. Sao cây nho (cũng như rượu) lại không thể, bởi sự hóa thể, biến thành bản chất của Đấng Christ? Tôi cho rằng cây mẹ cũng tốt như cây con; *Một cuốn sách Công giáo tên là, Scripture Mistaken, tr. 279.
nhất là vì Đấng Christ phán, “Ta là cây nho thật,” Giăng 15:1, các ông đã có thể bịa thêm một sự hóa thể nữa để làm cho lời của Đấng Christ thành đúng. Tôi không biết các ông đã làm nên trò gì, nếu Ngài đã phán, Đây là thân thể ta, hay, Huyết thật của ta.
Nhưng thôi bỏ qua điều đó, tôi sẽ cho ông thấy có một đống mâu thuẫn như chưa từng tụ họp lại trong ý kiến ngớ ngẩn nhất từng có trên đời. Tôi thú thật, khi vận dụng trí khôn mình, tôi không thể nghĩ ra những điều ngớ ngẩn lớn hơn những điều các ông tin. Xin cho tôi biết, các ông có cho rằng toàn thân thể của Đấng Christ hiện diện trong mỗi mẩu bánh, và trong mỗi giọt rượu không?
Thầy Cả. Chắc chắn có, Đấng Christ ở đó trọn vẹn và không bị chia.
Tín Đồ. Tôi cho rằng các ông tin thân thể của Đấng Christ ở trên trời, với tầm vóc hay kích thước như Ngài đã có trên đất.
Thầy Cả. Không còn nghi ngờ gì về điều đó.
Tín Đồ. Vậy cùng một thân thể của Đấng Christ vừa lớn hơn chính nó, vừa dài hơn chính nó, và, còn tệ hơn nữa, Đấng Christ bị chia lìa khỏi chính mình. Tôi không biết còn điều gì không thể hơn việc nói rằng toàn thể Đấng Christ ở tại Rô-ma, toàn thể ở tại Luân Đôn, toàn thể ở trên trời, mà lại không ở những nơi ở giữa.
Thầy Cả. Tất cả điều nầy là bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Vậy tôi cho rằng bởi cùng quyền năng toàn năng đó, bất cứ người nào khác cũng có thể ở nhiều nơi như vậy; vì chẳng khác gì việc Đấng Christ ở vô hình tại bấy nhiêu nơi, còn người khác ở đó một cách hữu hình; hay Đấng Christ ở đó trong một khối nhỏ như vậy, còn người khác phải ở trong một khối lớn hơn.
Thầy Cả. Tôi buộc phải thừa nhận điều đó; và tôi khẳng định không phải là tuyệt đối không thể cho bất cứ người nào khác ở nhiều nơi cùng một lúc bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Vậy hãy xem những quái vật nào theo sau điều nầy. Giả sử nay Giăng, bởi quyền năng thiêng liêng, cùng một lúc ở tại Rô-ma, Pa-ri, và Luân Đôn; nơi nào Giăng còn sống, tôi cho rằng ông có khả năng tự di chuyển.
Thầy Cả. Hẳn phải vậy, bằng không ông chẳng phải là một sinh vật sống.
Tín Đồ. Vậy Giăng ở Rô-ma có thể đi bộ về phía Luân Đôn, và Giăng ở Luân Đôn có thể đi bộ về phía Rô-ma, và như vậy họ có thể gặp nhau (tôi nên nói, người nầy gặp người kia) và ông có thể chắc đó sẽ là một cuộc gặp vui vẻ. Thật đáng tìm hiểu xem họ phải mất bao lâu mới gặp được nhau. Rồi nữa, tại Rô-ma mọi bộ phận của Giăng có thể nóng cực độ, tại Luân Đôn lạnh cực độ, và tại Pa-ri chẳng nóng chẳng lạnh. Điều nầy vượt xa mọi truyện hoang đường từng được bịa ra. Ngoài ra, Giăng có thể bị thương nặng tại Rô-ma, mà tại Luân Đôn vẫn ngủ yên lành lặn; Giăng có thể đang yến tiệc tại Rô-ma, mà đang kiêng ăn tại Luân Đôn, trong cùng một lúc. Tôi có thể kể mãi không hết những điều ngớ ngẩn kinh khủng của giáo lý nầy: ai tin được những điều nầy thì chẳng còn ngại điều gì.
Thầy Cả. Ông nói như vậy vì ông đo lường Đức Chúa Trời theo mình, trong khi Ngài có thể làm nhiều hơn ông hay tôi có thể làm.
Tín Đồ. Có những điều mà nói Đức Chúa Trời không thể làm cũng chẳng phải là sỉ nhục Ngài, vì chúng hoặc là tội lỗi (Đức Chúa Trời không thể nói dối) hoặc là tuyệt đối không thể. Chính Đức Chúa Trời không thể làm cho một người vừa sống vừa chết cùng một lúc. Đức Chúa Trời không thể làm cho cái toàn thể nhỏ hơn một phần của nó; Ngài không thể làm cho ba lớn hơn sáu mươi; Ngài không thể làm cho con trai sinh ra cha mình; Ngài không thể làm cho cùng một người được sinh ra vào hai thời điểm khác nhau, như các tác giả của các ông thú nhận: và vì thế, cũng vậy, Ngài không thể làm cho cùng một thân thể ở hai nơi khác nhau; vì điều nầy chẳng kém phần không thể hơn những điều kia một chút nào.
Thầy Cả. Những điều nầy quả là những khó khăn lớn cho lý trí con người, nhưng không nên tin lý trí chống lại Kinh Thánh.
Tín Đồ. Đúng; nhưng đây là hoàn cảnh khó khăn của các ông; giáo lý nầy của các ông trái với Kinh Thánh cũng như trái với lý trí, và thật ra trái với nhiều tín điều của tôn giáo.
Trước hết, nó trái với Kinh Thánh, vì nó sỉ nhục Đấng Christ một cách nặng nề, mà sự tôn vinh Ngài là mục đích lớn của Kinh Thánh. Sỉ nhục Ngài đến mức nào khi bắt Ngài phục tùng ý muốn của mọi linh mục dâng lễ Misa, là người, khi muốn, có thể truyền lệnh cho Ngài ngự xuống trong bánh! Sỉ nhục đến mức nào, khi chính thân thể của Đấng Christ có thể bị chuột hay sâu ăn, và có thể bị nôn ra, cùng những điều tương tự, như Aquinas của các ông khẳng định!* Và Hội Thánh các ông trong các sách lễ đã đặt điều nầy vào giữa những chỉ dẫn khác, rằng nếu “sâu hay chuột đã ăn thân thể của Đấng Christ, chúng phải bị đốt; và nếu ai nôn nó ra, nó phải được ăn lại, hay bị đốt, hay làm thành thánh tích.”† Vậy mà điều nầy chẳng hơn gì điều giáo lý của các ông sẽ bắt các ông phải thừa nhận; vì nếu các ông chịu tin lời của Đấng Christ ở chỗ nầy cũng như ở chỗ kia, Ngài quả quyết với chúng ta rằng, bất cứ điều gì, không ngoại lệ, “vào miệng thì xuống bụng, rồi bị thải ra nơi kín,” Ma-thi-ơ 15:17. *Sum. qu. 80, art. 3.
†Can. 39. Gloss, in Can. c. 2. De Consecratione.
Thầy Cả. Điều nầy chẳng sỉ nhục Đấng Christ hơn việc [NEEDS REVIEW: "the flock" likely OCR error for "flies" — "the flock might suck his blood"] đã có thể hút huyết Ngài khi Ngài còn trên đất.
Tín Đồ. Ông lầm lẫn một cách thảm hại; vì dù trong những ngày Ngài mang xác thịt, việc Ngài chịu bao nhiêu sỉ nhục, chịu chết, và chịu đóng đinh, không phải là sỉ nhục Ngài (và điều đó cần thiết cho chúng ta), nhưng nay Ngài đã từ kẻ chết sống lại, Ngài không chết nữa, Rô-ma 6:9; và bắt Ngài chịu đóng đinh lại là sỉ nhục Ngài, và bị đưa trở lại những sỉ nhục mà Ngài đã bỏ lại từ lâu; mà tất cả điều nầy đều vô ích, và chẳng đem lại ích lợi gì cho chúng ta, như tôi đã chỉ ra. Lại nữa; Kinh Thánh chấp thuận và dùng lập luận nầy, rằng một thân thể không thể ở hai nơi cùng một lúc; đó là lập luận của thiên sứ, “Ngài không ở đây: vì Ngài đã sống lại,” Ma-thi-ơ 28:6; đã hàm ý đầy đủ rằng Ngài không thể vừa ở đây vừa ở đó: hay chúng ta phải nói rằng lập luận của thiên sứ là yếu ớt hay dối trá, để lập luận của các ông được mạnh mẽ và đúng đắn?
Thầy Cả. Ý thiên sứ là Ngài không ở đó một cách hữu hình.
Tín Đồ. Dường như, nếu một người đang bị truy tìm, mà trốn với ông trong một góc hay hốc nào đó trong phòng ông, và những kẻ truy lùng hỏi tìm người ấy, ông có thể trả lời, với lương tâm tốt, rằng: Người không ở đây, vì người vô hình. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta ở khắp nơi đặt hai điều nầy đối lập nhau, việc Ngài ở trong thế gian, và việc Ngài về trời: “giờ đã đến, Ngài phải lìa thế gian đặng về cùng Cha,” Giăng 13:1. Dường như các ông đã có thể dạy Ngài nghệ thuật vừa đi đến đó vừa ở lại đây. Tôi hứa với ông, tôi không dám mạo hiểm mua một điền sản của bất cứ ai trong các ông, vì dường như các ông biết cách bán nó cho tôi, mà vẫn giữ nó cho mình. Ông có nhớ, có lần ông và tôi đã cười vui với một câu mà một người đã dùng trong một bài diễn thuyết, rằng vì ông ta không thể làm vừa lòng, chẳng bằng đi cũng chẳng bằng ở, nên từ nay ông ta sẽ chẳng đi cũng chẳng ở. Dường như các ông cũng có tài như ông ta; vì các ông biết cách một người vừa rời khỏi một nơi, vừa ở lại trong nó, cùng một lúc. Tôi không biết còn điều gì rõ ràng hơn, nếu các ông không nhắm mắt lại. Đấng Christ phán rõ ràng, “Các ngươi không có ta luôn,” tức là, ở đây, Ma-thi-ơ 26:11. Ngoài ra, giáo lý của các ông phá hủy lẽ thật về nhân tính của Đấng Christ. Tôi đọc về Đấng Christ rằng Ngài đã giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 4:15. Thân thể Ngài giống như thân thể chúng ta, vì thế không thể nào nó ở một nghìn nơi khác nhau cùng một lúc, như các ông giả vờ: điều nầy biến thân thể của Đấng Christ thành một thần linh; thật ra, các ông làm cho thân thể Ngài thiêng liêng hơn cả một thần linh, vì một thần linh không thể ở nhiều nơi mà bị chia lìa khỏi chính nó.
Linh hồn của con người, dù ở trọn vẹn cả trong toàn thân lẫn trong mỗi bộ phận của thân thể, cũng không bị chia lìa khỏi chính nó, cũng không lìa khỏi thân thể nó, cũng không thể ở trong hai thân thể khác nhau cùng một lúc, như mọi người đều thú nhận; huống chi không thể ở trong mười nghìn thân thể cùng một lúc, như theo lập luận của các ông chắc chắn nó có thể. Mỗi khi một thiên sứ đến đất, thiên sứ rời khỏi trời; và như vậy giáo lý nầy phá hủy lẽ thật về thân thể con người của Đấng Christ mọi đàng.
Thầy Cả. Nhiều điều ông nói đã đúng về thân thể của Đấng Christ trong những ngày Ngài yếu đuối; nhưng khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại, lúc đó Ngài đã nhận một thân thể thiêng liêng, như Kinh Thánh nói thân thể chúng ta sẽ như vậy lúc sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15:44.
Tín Đồ. Về điều nầy tôi đáp, thứ nhất, các ông gán những thuộc tính quái đản nầy cho thân thể của Đấng Christ trước khi Ngài sống lại; vì các ông nói thịt và huyết của Đấng Christ đã thật sự ở trong thánh lễ mà các môn đồ đã lãnh nhận khi Đấng Christ còn sống. Thứ hai, sự sống lại của Đấng Christ, dù nâng cao sự trọn vẹn, cũng không thay đổi bản tính và thuộc tính của thân thể Ngài, cũng không ban cho nó bản thể của một thần linh; vì sau khi đã sống lại, Ngài chứng minh Ngài không phải là thần linh, bằng lập luận nầy, “Hãy rờ đến ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có,” Lu-ca 24:39. Qua đó thấy rõ giáo lý của các ông phá hủy lẽ thật về nhân tính của Đấng Christ; ít nhất nó phá hủy bằng chứng chính của nhân tính Ngài, (chống lại những kẻ khẳng định Đấng Christ chỉ có một thân thể huyễn tưởng) tức là, Ngài đã được thấy, được rờ, và được nghe; vì các ông nói, Giác quan không đáng tin. Lại nữa; các ông phá hủy lẽ thật về sự thăng thiên của Đấng Christ; vì Đấng Christ đã không thăng thiên nếu Ngài chưa lìa thế gian, vì hai điều nầy đi đôi với nhau; “Ta lìa thế gian mà về cùng Cha,” Giăng 16:28: nhưng nếu các ông nói đúng, Ngài đã chưa lìa thế gian, mà đang ở đây trong mọi thánh lễ. Không gì rõ ràng hơn rằng Đấng Christ đã rời thế gian nầy một cách hữu hình và theo nơi chốn khi Ngài lên trời, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9, 10; rằng một khi đã ở đó, các từng trời phải tiếp nhận (hay chứa) Ngài, “cho đến kỳ muôn vật đổi mới,” Công Vụ Các Sứ Đồ 3:21; và rằng trong ngày cuối cùng Ngài sẽ từ trời đến một cách hữu hình và theo nơi chốn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Nhưng việc Ngài ngự xuống cả nghìn lần trong một ngày, theo lệnh của mọi linh mục dâng lễ Misa, là một giấc mơ mà Kinh Thánh không nói một chữ nào, và không một người có lý trí nào tin được. Hơn nữa, giáo lý của các ông phá hủy chính bản chất của một thánh lễ, gồm hai phần, một yếu tố hay dấu hiệu bên ngoài, và ân điển bên trong được biểu thị bởi nó; và tôi được biết các tiến sĩ của các ông thừa nhận điều nầy.* Tôi sẽ không nhắc thêm những chi tiết khác; những điều nầy đã quá đủ để cho thấy sự sai lầm của giáo lý hóa thể nầy.
*Bell, de Sacramentis in genere, lib. 1, c. 9 et 11.
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN VỚI CÁC THÁNH.
Tiếp theo, xin cho tôi nghe các ông nói gì về tín điều lớn của các ông là cầu nguyện với các thánh. Nhưng, trước hết, tôi được biết nhiều tác giả của chính các ông thú nhận cầu nguyện với các thánh không phải là cần thiết, mà chỉ là tiện lợi. Có đúng vậy không?
Thầy Cả. Đúng vậy; và tôi phải thú nhận công đồng Trent chỉ nói, “Điều đó tốt và ích lợi.”*
Tín Đồ. Vậy chắc chắn tôi sẽ không bao giờ liều mình phạm tội thờ hình tượng vì một việc không cần thiết. Nhưng tôi còn được biết học giả và nhà hùng biện vĩ đại của các ông, Perron, đã thú nhận rằng ông “không tìm thấy dấu vết nào của việc cầu nguyện với các thánh, hoặc trong Kinh Thánh, hoặc trong các giáo phụ, trước bốn công đồng đầu tiên, tức là vài trăm năm sau Đấng Christ.”† Ông cũng thú nhận với Isaac Casaubon, (như ông đã nói với giám mục Andrews của chúng tôi,) rằng chính ông không bao giờ cầu nguyện với các thánh, chỉ trừ khi đi rước kiệu; tức là, cho có lệ;‡ và rằng Salmeron, và Cotton,§ và Eccius, nói thực chất cũng vậy, tức là, không có mạng lệnh nào về điều nầy trong cả hai Ước. Có đúng vậy không?
Thầy Cả. Đúng vậy; và Bellarmine thú nhận rằng các thánh bắt đầu được thờ phượng, không phải bởi luật nào cho bằng bởi tập tục.‖
Tín Đồ. Tôi tưởng hai điều cần xét nầy hẳn làm ông giật mình, rằng việc đó vừa không cần thiết vừa không được truyền lệnh. Tôi thấy mình khó mà nghe được những lập luận từ Kinh Thánh trong điểm nầy.
*De Invocat. †Sanct. lib. 1, c. 18.
‡Andr. in Opusc. Posthumis.
§Instit. book 1.
‖Beatit. Sanctorum, lib. 1, c. 8, sect. ult.
Thầy Cả. Một số tác giả của chúng tôi có trưng dẫn một vài chỗ Kinh Thánh; nhưng ông đã buộc tôi chỉ dùng ít thôi, và những lập luận hay nhất; vì thế tôi thà trưng ra những điều cần xét khác. Thứ nhất, sự khiêm nhường và khôn ngoan khuyên chúng ta làm bổn phận nầy; vì tôi cho rằng nếu ông có điều gì thỉnh cầu vua, ông không xấc xược xông vào trước mặt vua, mà nhờ đến một vài cận thần của vua.
Tín Đồ. Nhưng xin cho tôi biết, nếu một vị vua không chỉ cho phép, mà còn truyền lệnh cho mọi thần dân kêu cầu vua trong ngày hoạn nạn; đến với vua một cách tự do; và trong mọi dịp trút hết những lời than thở cùng vua, chẳng nghi ngờ rằng vua sẽ tiếp nhận và đáp lời họ; và vị vua nầy luôn hoàn toàn rảnh rang để nghe những lời thỉnh cầu của họ, họ càng đến với vua thường xuyên càng được vua hoan nghênh; và vua lập chính con trai mình làm quan tiếp nhận đơn thỉnh cầu, để thỉnh thoảng tiếp nhận mọi đơn của thần dân; và cả vua lẫn hoàng tử đều nhân từ hơn các cận thần gấp vạn lần; trong trường hợp nầy, há ông chẳng cho kẻ nào phí thì giờ đi thỉnh cầu cận thần nầy hay cận thần khác để được yết kiến vua là một kẻ dại, và còn hơn thế nữa sao?
Thầy Cả. Tôi không thể chối điều đó.
Tín Đồ. Vậy Hội Thánh các ông cần dùng đến lời khuyên đó, “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 1:5: họ lại chọn cầu xin các thánh, và đó là lý do họ chẳng được gì. Rõ ràng nhất, đây chính là trường hợp đó; và Đức Chúa Trời trong mọi điểm chính là một vị vua như vậy, và tốt hơn vô cùng: và Đấng Christ chính là quan tiếp nhận đơn thỉnh cầu như vậy. Còn về sự khiêm nhường ông nói, tôi nghĩ trong đó các ông đã khôn ngoan; vì tôi nhớ sự thờ phượng các thiên sứ đã len vào dưới vỏ bọc khiêm nhường, Cô-lô-se 2:18; và một khi cửa đã mở, việc đưa sự thờ phượng các thánh vào đó nữa đã được làm một cách khéo léo. Xin cho tôi nghe ông còn nói được gì nữa.
Thầy Cả. Chúng ta vẫn cầu nguyện với các thánh còn sống; sao lại không cầu nguyện với các thánh đã qua đời và được vinh hiển? Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25.
Tín Đồ. Chắc chắn Kinh Thánh tạo ra một sự phân biệt đầy đủ. Ông gặp rất nhiều mạng lệnh và gương mẫu về lời cầu nguyện, hay lời thỉnh cầu, gửi đến người sống: không một lời nào gửi đến người chết. Hơn nữa, ông biết người sống nghe lời cầu nguyện của ông; ông không biết người chết có nghe không. Hơn nữa, tôi tin, ông không cầu nguyện với người sống theo cách như ông cầu nguyện với người chết; ông không thờ phượng người sống một cách tôn giáo, mà đó chính là điều chúng ta đang tranh luận. Há Phao-lô đã kêu cầu người Cô-lô-se, vì ông ao ước lời cầu nguyện của họ sao? Cô-lô-se 4:3. Ông còn thêm được gì nữa không?
Thầy Cả. Các thánh trong vinh hiển cầu nguyện cho chúng ta, vì thế chúng ta có thể cầu nguyện với họ.
Tín Đồ. Ông có dám khẳng định rằng tôi có thể và phải thờ phượng, và cầu nguyện với mọi kẻ cầu nguyện cho tôi không?
Thầy Cả. Không; vì thực hành của Hội Thánh chúng tôi sẽ lên án tôi; vì chúng tôi thừa nhận rằng các tổ phụ trong nơi limbus của họ đã, và những người trong luyện ngục cũng, cầu nguyện cho chúng ta, và mọi thánh còn sống trên đất cũng vậy, vậy mà chúng tôi không cho phép cầu nguyện với họ.
Tín Đồ. Vậy lập luận của ông đã mất, từ sự chuyển cầu của họ đến sự kêu cầu của ông.
Thầy Cả. Xin cho tôi nghe ông có lập luận nào hay hơn chống lại thực hành nầy không.
Tín Đồ. Ông sẽ được nghe. Thứ nhất, vì mọi người đều thừa nhận cầu nguyện là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì việc các ông cầu nguyện với các thánh trực tiếp trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, “Ngươi hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi,” Ma-thi-ơ
Thầy Cả. Chúng tôi không thờ phượng các thánh như
…với loại thờ phượng cao nhất vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, mà chỉ bằng một loại thờ phượng tôn giáo thấp kém hơn, nên không hề vi phạm điều răn nầy.
Tín Đồ. Chính ma quỷ cũng chẳng đòi hỏi sự thờ phượng cao nhất, như tôi đã chỉ ra trước đây; thế mà Đấng Christ vẫn coi sự thờ phượng thấp kém ấy là vi phạm luật pháp đó. Những kẻ thờ lạy thiên sứ được nhắc đến trong Cô-lô-se 2:18 cũng chẳng hề thờ các thiên sứ như thờ Đức Chúa Trời, bằng sự thờ phượng cao nhất, vì họ hoặc là người Do Thái, hoặc là Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo (cả hai đều chẳng bao giờ dám cho rằng thiên sứ ngang hàng với Đức Chúa Trời, mà coi họ thấp kém hơn Đức Chúa Trời rất nhiều, và thờ lạy họ theo đúng như vậy), thế mà Phao-lô vẫn lên án họ vì đã dâng vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời cho loài thọ tạo. Kế đến, việc cầu nguyện với các thánh là một sự sỉ nhục lớn đối với Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Đấng Trung Bảo duy nhất, 1 Ti-mô-thê 2:5; Ngài đã mời gọi mọi người hãy tự do và dạn dĩ đến cùng Ngài, và đã hứa rằng kẻ nào đến cùng Ngài thì Ngài sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài đâu, Giăng 6:37; vậy sao các ông không đến thẳng với Đấng Christ? Rõ ràng đây là sự nghi ngờ hoặc quyền năng, hoặc sự thành tín, hoặc lòng nhân từ của Ngài.
Thầy Cả. Đó là một trong những lời vu khống của các mục sư bên ông, rằng chúng tôi làm sỉ nhục Đấng Christ; chúng tôi chỉ cầu nguyện với các thánh để các thánh cầu nguyện với Đấng Christ mà thôi.
Tín Đồ. Mọi sách nguyện của các ông đều bác bỏ cái cớ ấy; vì các ông xưng nhận trong sách lễ của mình* rằng các thánh giúp các ông bằng công đức của họ, cũng như bằng lời cầu nguyện của họ. Bellarmine khẳng định rằng các thánh theo một nghĩa nào đó là những đấng cứu chuộc của chúng ta.† Chẳng lẽ thế chỉ là cầu nguyện cho các ông thôi sao? Chẳng lẽ chỉ có thế, khi các ông cầu nguyện với trinh nữ Ma-ri như vầy: "Xin Mẹ che chở chúng con; xua đuổi điều ác khỏi chúng con; và cầu xin những điều tốt lành cho chúng con; và với quyền của một người mẹ, xin Mẹ truyền lệnh cho Con Mẹ"? Chẳng lẽ chỉ có thế, khi các ông nói Chúa ở cùng Mẹ (trinh nữ Ma-ri), và Mẹ cùng Chúa trong cùng một công việc cứu chuộc? Và khi Ê-sai 63:3 bị đem ra phản bác: "Một mình ta đã giày đạp thùng ép rượu, chẳng có một ai ở cùng ta," họ lại trả lời một cách xảo quyệt: "Thật vậy, lạy Chúa, chẳng có người đàn ông nào ở cùng Chúa, nhưng có một người đàn bà ở cùng Chúa."‡ Chẳng phải là sỉ nhục Đấng Christ sao, khi Biel nổi tiếng của các ông nói rằng "Đức Chúa Trời đã ban cho trinh nữ Ma-ri một nửa vương quốc của Ngài; và trong khi Ngài có sự công chính và lòng thương xót, thì Ngài giữ sự công chính cho mình, còn ban lòng thương xót cho trinh nữ"?§ Theo tôi, họ nên mời Đấng Christ cùng chia phần trong lòng thương xót ấy mới phải. Chẳng phải là sỉ nhục Đấng Christ sao, khi nói rằng "những lời cầu nguyện dâng lên các thánh và được các thánh chuyển đến thì tốt hơn những lời cầu nguyện dâng qua Đấng Christ," như Salmeron nói?‖ Chẳng phải là sỉ nhục Đấng Christ sao, khi Barradus, một tu sĩ Dòng Tên, hỏi Đấng Christ rằng sao Ngài không đem mẹ Ngài lên cùng khi Ngài thăng thiên, rồi tự đặt ra câu trả lời nầy: "Có lẽ, lạy Chúa, là vì e rằng các triều thần trên trời của Ngài sẽ phân vân, không biết nên ra đón Chúa, là Chúa của họ, hay đón Mẹ, là bà chủ của họ"?¶ Chẳng phải là sỉ nhục Đấng Christ sao, khi Carolus Scribanius (tên khác là Clams Bonarscius) tuyên bố: "Ông ta không biết nên chọn sữa của mẹ hay huyết của Con"? Tôi tin rằng một ngày kia, cả Đấng Christ lẫn mẹ Ngài đều sẽ chẳng cảm ơn những kẻ nầy vì những lời lẽ ấy. Mà tất cả những đoạn nầy đều chẳng phải ở trong các tác giả vô danh, lén lút lưu truyền ra ngoài; nhưng ở trong những nhân vật danh tiếng, và những sách được chuẩn y theo sự phê chuẩn và theo lệnh của Hội Thánh các ông; hơn nữa, Hội Thánh các ông còn công nhận chúng, vì Hội Thánh chẳng hề xóa bỏ chúng, cũng chẳng đưa chúng vào các danh mục tẩy xóa của mình. Ngoài ra, tôi chỉ được cầu nguyện với những ai mà tôi phải đặt lòng tin cậy nơi họ; "Họ chưa tin Đấng ấy thì kêu cầu sao được?" Rô-ma 10:13–14. Mà lòng tin cậy là đặc quyền của Đức Chúa Trời, không thể truyền cho bất cứ loài thọ tạo nào; "Đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người," Giê-rê-mi 17:5. Lại nữa, tôi chỉ được cầu nguyện với Đấng mà tôi có thể cầu nguyện trong đức tin, không chút nghi ngờ, và có cơ sở vững chắc mà tin rằng mình sẽ nhận được, Ma-thi-ơ 21:22; Gia-cơ 1:5–6. Nhưng tôi chẳng chắc rằng các thánh có nghe lời cầu nguyện của tôi không, hay có thể và sẽ nhậm lời ấy không.
* Quorum meritis precibusque rogamus. (Chúng tôi cầu xin nhờ công đức và lời cầu nguyện của họ.)
† De Indulgenliis, lib. 1, c. 4. (Về Ân Xá, sách 1, chương 4.)
‡ In Martiali, Ann. 1493. (Trong sách Martiale, năm 1493.)
§ In Can one Missse, sect. 80. (Trong Kinh Nguyện Thánh Lễ, đoạn 80.)
‖ In 1 Tim. ii. drs. 8, p. 467. (Trong 1 Ti-mô-thê 2, bài 8, trang 467.)
¶ Concord. Evang. torn. 1, lib. 6, c. 11. (Hòa Âm Phúc Âm, quyển 1, sách 6, chương 11.)
In Amphitheatro honoris. (Trong Đấu Trường Vinh Dự.)
Thầy Cả. Các thánh trong vinh hiển biết chúng ta cầu xin họ điều gì.
Tín Đồ. Làm sao chứng minh được điều đó?
Thầy Cả. Có nhiều cách mà họ biết những điều ấy; nhưng tôi theo lời Bellarmine nói, rằng họ biết điều nầy nhờ sự mặc khải từ Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Ông không chỉ nên nói thế, mà phải chứng minh được. Một trong những giáo hoàng vô ngộ của các ông, là Gregory, lại phủ nhận điều nầy. Không có Kinh Thánh nào cho các ông biết đến thế; trái lại, Kinh Thánh đã ngụ ý đầy đủ rằng các thánh chẳng hề biết rõ, cũng chẳng quan tâm đến những việc của đời nầy. Đức Chúa Trời phán với Giô-si-a: "Ngươi sẽ được về mồ mả mình bình yên, mắt ngươi sẽ chẳng thấy mọi tai họa ta sẽ giáng xuống nơi nầy," 2 Sử-ký 34:28. Kẻ chết chẳng biết chi hết về những việc riêng xảy ra trong đời nầy, Truyền-đạo 9:5; Gióp 14:21. Tôi chắc rằng những chứng cứ nầy tốt hơn gấp mười lần những gì các ông đưa ra để bênh vực điều ngược lại. Và nói tóm lại, biết lòng người và những lời cầu nguyện thầm kín là đặc quyền không thể truyền của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:6. Vậy xét toàn bộ vấn đề, tôi kết luận, và nay qua sự hư không của các lập luận và câu trả lời của các ông mà thấy rõ sự sai lầm của quan điểm nầy, và sự gian ác của thói quen kêu cầu các thánh. Hãy cho tôi nghe xem các ông có chứng cứ nào tốt hơn cho việc thờ lạy hình tượng không. Tôi chắc các ông cần những lập luận rất rõ ràng và vững chắc cho thói quen ấy, bằng không các ông phạm tội thờ hình tượng đáng bị đoán phạt.
Thầy Cả. Chúng tôi có những lập luận rất hay cho điều đó. Tôi chỉ dùng hai lập luận, và là hai lập luận mạnh nhất của chúng tôi, như ông mong muốn. Thứ nhất, chúng tôi có gương mẫu và mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho việc ấy: Ngài đã khiến người ta làm hình các chê-ru-bim, và đặt trên hòm giao ước là vật phải được thờ lạy. Nếu hòm giao ước phải được thờ lạy vì nó tượng trưng cho bệ chân của Đức Chúa Trời, thì hình tượng càng có thể được thờ lạy hơn nữa, như ông Bishop của chúng tôi đã lập luận rất đúng.*
* Against Perkins of Images. (Chống lại Perkins về Hình Tượng.)
Tín Đồ. Tôi cho rằng nếu đây là một lập luận đúng cho chúng ta ngày nay, thì nó cũng đúng cho người Do Thái xưa kia; vì thời gian dài lâu không biến những lập luận sai thành đúng được; vậy xin cho tôi biết, nếu ông đã sống vào lúc luật pháp trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 mới được ban ra, và có người dùng chính lập luận của ông để thuyết phục ông thờ lạy hình tượng, thì ông đã trả lời thế nào?
Thầy Cả. Tôi đã nói rằng không thể suy ra rằng vì hòm giao ước phải được thờ lạy, là vật mà Đức Chúa Trời truyền cho họ thờ lạy, thì hình tượng cũng phải được thờ lạy, là vật mà Đức Chúa Trời cấm họ thờ lạy.
Tín Đồ. Thưa ông, xin ông đem câu trả lời nầy, như một món quà của tôi, tặng cho bất cứ anh em nào của ông còn lập luận một cách phi lý như thế. Ngoài ra, theo tôi thì rất khó tin rằng các chê-ru-bim đã được truyền phải để dân chúng thờ lạy, vì dân chúng chẳng bao giờ được thấy chúng. Các ông thì đặt những hình tượng mình thờ lạy ở những nơi dễ thấy và nổi bật nhất.
Thầy Cả. Thế mà chẳng ai có thể thờ lạy hòm giao ước mà không thờ lạy các chê-ru-bim, vì chúng ở phía trên hòm.
Tín Đồ. Trong trường hợp ấy thì các chê-ru-bim chẳng hề được thờ lạy chút nào, trừ phi ông muốn nói rằng kẻ thờ lạy một trong những hình tượng bằng gỗ của các ông thì cũng thờ lạy luôn con nhện, có lẽ đang dâng "lòng sùng kính" của nó ở đó, và đã chui vào miệng của vị thánh. Ngoài ra, cũng chẳng thấy rõ rằng chính hòm giao ước đã được thờ lạy, vì nó cũng chẳng hề được dân chúng nhìn thấy, nên khó lòng mà được thờ lạy. Tất cả những gì chúng ta đọc được là dân Y-sơ-ra-ên đã và phải thờ phượng Đức Chúa Trời hướng về hòm giao ước; và cũng vậy, người ta nói họ thờ phượng Đức Chúa Trời hướng về đền thánh, hướng về Giê-ru-sa-lem, hướng về núi thánh, và hướng về trời. Thế mà tôi chắc ông sẽ chẳng nói rằng tất cả những nơi ấy đều phải được thờ lạy; và nếu Đức Chúa Trời phải được thờ phượng hướng về những nơi ấy, vì Ngài phán rõ ràng rằng sự hiện diện đặc biệt của Ngài ở đó, thì điều đó liên quan gì đến hình tượng, là vật mà Đức Chúa Trời đuổi khỏi nhà và khỏi sự hiện diện của Ngài? Và để kết thúc điều nầy, xin ông cho tôi biết, có được phép thờ lạy mọi nơi mà Đức Chúa Trời hiện diện một cách đặc biệt không?
Thầy Cả. Tôi cho là được.
Tín Đồ. Vậy thì được phép thờ lạy mọi người tin kính trên đời. Đúng vậy, Vasquez vĩ đại của các ông tuyên bố rằng người ta có thể thờ lạy một hòn đá hay một cọng rơm, hay bất cứ loài thọ tạo nào ở nơi Đức Chúa Trời hiện diện, vì Đức Chúa Trời hiện diện ở đó theo bản thể của Ngài.* Theo lập luận ấy, dường như Đấng Christ đã có thể thờ lạy ma quỷ; vì bản thể của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, ắt phải ở trong nó. Nhưng xin ông cho biết, lập luận thứ hai của ông là gì?
* De Adoratione, lib. 3. dis. 3. c. 2. (Về Sự Thờ Phượng, sách 3, bàn luận 3, chương 2.)
Thầy Cả. Vinh dự của Đức Chúa Trời đòi hỏi việc thờ lạy hình tượng của Ngài, vì điều đó làm vinh hiển Đức Chúa Trời; cũng như nếu tôi tôn kính một vị vua, tôi sẽ tôn kính chân dung của vua; và chúng tôi tỏ lòng tôn kính nhà vua bằng cách bỏ mũ trong phòng chầu của vua, dù vua không có ở đó.
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết, nếu một vị vua cấm làm hay dựng bất cứ chân dung nào của mình; mà có một thần dân quá sốt sắng, bất chấp lệnh ấy, vẫn dựng chân dung của vua lên, viện cớ là để tỏ lòng tôn kính vua; thì vua sẽ cho mình được tôn kính hay bị sỉ nhục vì việc ấy?
Thầy Cả. Trong trường hợp ấy, chắc chắn nhà vua bị sỉ nhục, khi các mạng lệnh của vua bị vi phạm, và quyền uy của vua bị khinh thường.
Tín Đồ. Ông nói đúng. Và Đức Chúa Trời cũng sẽ chẳng cảm ơn các ông bao nhiêu vì các ông đã phá vỡ các mạng lệnh của Ngài, viện cớ là phụng sự Ngài. Nếu một vị vua đòi hỏi sự tôn kính như thế phải được dành cho phòng chầu của mình, thì thật hợp lẽ là vua phải được vâng lời (vì đó chỉ là sự tôn trọng dân sự, chứ không phải sự thờ phượng tôn giáo); và nếu Đức Chúa Trời cấm bất cứ sự tôn kính nào như thế đối với hình tượng chạm, thì cũng thật hợp lẽ là mạng lệnh cấm của Ngài cũng phải được vâng theo. Các ông nói về việc tôn vinh Đức Chúa Trời; nhưng về cách thức hay phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời, thì điều nào hợp lẽ hơn — ước lượng theo các quy tắc và thói quen của mọi kẻ thờ hình tượng xưa kia, là những kẻ đều đã biện minh cho sự thờ hình tượng của mình bằng cái cớ tôn vinh Đức Chúa Trời ấy, hay theo các mạng lệnh trong Lời Đức Chúa Trời, và thói quen của người Do Thái tin kính trước Đấng Christ, cùng các Cơ Đốc nhân tin kính và các giáo phụ trong mấy trăm năm sau Đấng Christ, là những người ai cũng biết đều ghê tởm mọi cách thờ lạy hình tượng* — tôi xin để cho bất cứ người vô tư nào phán xét. Ngoài ra, nếu các ông cứ muốn bày tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách tôn kính hình tượng của Ngài, thì điên rồ biết bao khi giới hạn sự tôn kính ấy nơi những hình tượng chết bằng gỗ hay bằng đá, mà lại từ chối dành nó cho các thánh đồ của Ngài trên đất, là những hình tượng sống, cao quý và rõ nét hơn biết bao!
* See Dallseus de Imaginibus. (Xem Dallseus, Về Hình Tượng.)
Thầy Cả. Vì ông khinh thường các lập luận của tôi về việc thờ lạy hình tượng, xin cho tôi nghe các lập luận của ông chống lại nó.
Tín Đồ. Lập luận thứ nhất của tôi là vầy: Kinh Thánh lên án nó là sự thờ hình tượng.
Thầy Cả. Chúng tôi để hình tượng trong nhà thờ chỉ như những vật nhắc nhớ, để nhắc chúng tôi nhớ đến những con người xứng đáng và xuất sắc, chứ không phải như những đối tượng để thờ lạy.
Tín Đồ. Không, bạn ơi, bây giờ không phải là lúc ấy nữa; các ông không thể lừa dối chúng tôi bằng những lời bào chữa ngu xuẩn như thế; vì Công đồng Ni-xê và Công đồng Trentô của các ông đều truyền phải thờ lạy hình tượng, và mọi tác giả của các ông đều bênh vực điều nầy.
Thầy Cả. Được rồi, nhưng điều nầy thì tôi chắc là thật: chúng tôi không thờ lạy các hình tượng, mà chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời qua chúng và trong chúng; chúng tôi thờ lạy chúng chỉ như những hình ảnh tượng trưng cho Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, v.v., và sự tôn kính truyền từ chúng đến Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Điều đó cũng chẳng thể minh oan cho các ông, trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt loài người. Mi-ca và mẹ người đã phạm tội thờ hình tượng, thế mà bạc đã được biệt riêng ra cho Đức Giê-hô-va để làm tượng chạm, Các Quan Xét 17:3. Và dân Y-sơ-ra-ên bị kết tội thờ hình tượng trong việc thờ lạy bò con bằng vàng, Công-vụ 7:41; 1 Cô-rinh-tô 10:7; thế mà họ đâu có ngu muội đến nỗi nghĩ rằng con bò con bằng vàng ấy, mà họ đã mang ra khỏi Ê-díp-tô trong những chiếc hoa tai của mình, lại là Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô bằng cánh tay mạnh mẽ.
Thầy Cả. Nhưng họ đã nói: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! nầy là các thần của ngươi đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô," Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4.
Tín Đồ. Các ông cũng thường gọi một hình tượng bằng tên của người mà nó tượng trưng; các ông thường nói: Đây là trinh nữ phước hạnh, hay thánh Ma-thi-ơ, v.v., trong khi ý các ông chỉ là hình tượng của họ; nên chẳng có gì lạ khi họ cũng diễn đạt như thế. Ngoài ra, chính A-rôn đã công bố lễ của con bò con bằng những lời nầy: "Sáng mai sẽ có lễ tôn kính Đức Giê-hô-va," câu 5. Những người ngoại giáo cũng đã bào chữa cho sự thờ hình tượng của mình bằng chính cái cớ nầy. Như Celsus* và những người khác đã nói, theo lời các giáo phụ thời xưa kể lại: Chúng tôi không thờ lạy hình tượng bằng vàng hay bằng đồng, v.v., như tin rằng chúng là các thần; nhưng chúng tôi thờ lạy các thần trong chúng và qua chúng.
* Lib. 7. Contra Celsum. Arnobius, lib. 6. Lactant. lib. 2. c. 2. Eusebius de Praeparatione Evangelica, lib. 4. and lib. 4. in Prsefat. (Sách 7, Chống Celsus. Arnobius, sách 6. Lactantius, sách 2, chương 2. Eusebius, Về Sự Chuẩn Bị Phúc Âm, sách 4; và sách 4, trong Lời Tựa.)
Thầy Cả. Họ thờ lạy những kẻ gian ác, còn chúng tôi chỉ thờ lạy những người thánh thiện, và những bạn của Đức Chúa Trời, với tư cách là những người như thế, và vì họ là những người như thế, cùng hình tượng của họ; nên chúng tôi không phạm tội thờ hình tượng.
Tín Đồ. Vậy thì thánh Phi-e-rơ, Công-vụ 10:26; và thiên sứ, Khải-huyền 22:9; và thánh Phao-lô, Công-vụ 14:14–15, đã có thể nhận sự thờ lạy ấy (vì là bạn của Đức Chúa Trời) mà họ đã dứt khoát từ chối. Môi-se là bạn của Đức Chúa Trời, thế mà Đức Chúa Trời đã giấu xác người đi, e rằng dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy người. Và tôi nghe nói các giáo phụ đã kết tội phái Collyridian thờ hình tượng vì họ thờ lạy trinh nữ Ma-ri;* và phái A-ri-út vì họ thờ lạy Đấng Christ, Đấng mà họ tin chỉ là một loài thọ tạo; dù ai cũng đồng ý rằng họ là bạn của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng nếu có ai toan dâng cho anh em hay bạn của vua sự tôn kính vốn thuộc về vua, thì điều đó chẳng thể miễn cho họ tội phản quốc; cũng chẳng thể miễn tội cho người đàn bà ngoại tình nào rằng nàng đã nằm với người bạn thân nhất hay bà con của chồng mình. Lại nữa, lý do các ông thờ lạy hình tượng là gì cũng chẳng quan trọng mấy đối với điểm nầy; vấn đề duy nhất là các ông có thờ lạy hình tượng hay không; vì chính việc làm ấy, dù có cái cớ nào, cũng là sự thờ hình tượng. Ngoài ra, nếu các ông chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời, chứ không thờ hình tượng, thì lời bào chữa của các ông còn có chút lý; nhưng rõ ràng lắm là các ông không chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời, mà còn thờ cả hình tượng nữa. Tôi được biết chính Azorius của các ông khẳng định rằng "ý kiến chung của các nhà thần học các ông là hình tượng phải được tôn kính và thờ lạy bằng chính sự tôn kính và thờ phượng dành cho Đấng mà nó là hình tượng của Đấng ấy;"* và Cajetan,† Gregory de Valentia,‡ và Costerus§ khẳng định cũng vậy; và Bellarmine của các ông công khai tranh luận rằng "hình tượng không chỉ phải được thờ lạy khi chúng là khuôn mẫu, mà còn một cách chính đáng và tự thân, đến nỗi sự thờ phượng có thể chấm dứt nơi chúng."‖ Những điều nầy có đúng không?
* Epiphanius, Hares. 97, per totum. (Epiphanius, Tà Thuyết 97, toàn bộ.)
* Lib. 9, Instit. mor. c. 9. art. 3. (Sách 9, Giáo Huấn Luân Lý, chương 9, điều 3.)
† In torn, part 3. q. 25. art. 3. (Trong quyển, phần 3, vấn đề 25, điều 3.)
‡ Tom. 3. disp. 6. qu. 11. punct. 6. (Quyển 3, tranh luận 6, vấn đề 11, điểm 6.)
§ Enchirid. p. 438. (Sổ Tay, trang 438.)
‖ De Imag. lib. 2. c. 21. prop. 1. (Về Hình Tượng, sách 2, chương 21, mệnh đề 1.)
Thầy Cả. Tôi không thể phủ nhận rằng chúng đúng.
Tín Đồ. Vậy thì tôi thấy sự hư không của những lời bào chữa của các ông, và rằng các ông chỉ muốn giăng màn sương trước mắt những người dốt nát; vì thật ra các ông thờ lạy chính hình tượng, dù may thay không phải vì chính nó; cũng như nếu một hoàng đế ngoại giáo truyền cho thần dân phải thờ lạy một quan nhiếp chính nào đó của mình theo nghi thức tôn giáo: chẳng ai thờ lạy quan nhiếp chính mà có thể phủ nhận rằng mình đã thờ lạy ông ta, dù mình làm thế chỉ vì cớ hoàng đế. Xin ông cho tôi biết, các ông chẳng cho rằng có hai loại thờ phượng tôn giáo, tức là tuyệt đối, dành cho Đức Chúa Trời hay các thánh, và tương đối, dành cho hình tượng của họ, hay sao?
Thầy Cả. Tôi phải thừa nhận điều đó.
Tín Đồ. Vậy thì thật là trơ trẽn ghê gớm khi nói các ông không thờ lạy hình tượng, vì các ông dành một trong hai loại ấy cho chúng, và chỉ cho chúng mà thôi. Ngoài ra, dù mọi điều các ông nói đều đúng, thì điều đó cũng chẳng thể minh oan cho các ông khỏi tội thờ hình tượng; vì Hội Thánh các ông xưng nhận và truyền phải thờ lạy hình tượng của các thánh, cũng như của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Mà vì dâng vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời cho bất cứ loài thọ tạo nào là sự thờ hình tượng, như tôi đã chứng minh trước đây, nên các ông phạm tội chẳng kém khi dâng nó cho chính các thánh hơn là cho hình tượng của họ, và như thế các ông là những kẻ thờ hình tượng đã nhuộm hai lần.
Lập luận thứ hai của tôi lấy từ điều răn thứ hai: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình," Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4.
Nhưng trước hết, xin ông thành thật cho tôi biết, Hội Thánh các ông đã bỏ điều răn thứ hai nầy khỏi nhiều sách kinh nguyện và sách cầu nguyện của mình, hay các mục sư của chúng tôi đã vu khống họ? Tôi nghe nói trong "Giờ Kinh Đức Mẹ," in tại Paris, năm 1611, các điều răn của bảng thứ nhất được ghi lại bằng những lời nầy, và không có lời nào khác:—
Điều răn thứ nhất.
"Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; ngoài Ta, ngươi chớ có thần nào khác và chớ thờ phượng thần nào khác."
Điều răn thứ hai.
"Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi."
Điều răn thứ ba.
"Ngươi hãy nhớ giữ ngày sa-bát và các ngày lễ cho thánh."
Tín Đồ. Và Hội nghị Augsburg, năm 1548, khi truyền lại các điều răn bằng tiếng Đức cho dân chúng, đã bỏ phần nói về hình tượng; và để mánh khóe của họ khỏi bị phát hiện, để dân chúng vẫn có đủ số, họ đã lợi dụng sự lầm lẫn của một trong các giáo phụ, mà chia điều răn cuối cùng ra làm hai, trái với lẽ thường và lý trí, và trái với thói quen của toàn thể Hội Thánh thời xưa. Những điều ấy có đúng không?
Thầy Cả. Đúng vậy; điều răn ấy bị bỏ đi trong một số sách của chúng tôi, nhưng trong mọi Kinh Thánh, và nhiều sách giáo lý của chúng tôi, chúng tôi vẫn giữ lại.
Tín Đồ. Tốt lắm, tôi thấy các ông đã khôn ngoan trong cơn giận. Tôi khen sự thận trọng của các ông là đã không làm việc ấy một cách quá thô thiển đến nỗi cả thế gian đều phải kêu lên xấu hổ về các ông. Nhưng việc các ông đã xóa bỏ nó trong bất cứ sách nào cũng là bằng chứng về tội lỗi của các ông. Nhưng ông nói sao về lập luận nầy?
Thầy Cả. Vậy câu trả lời thứ nhất của tôi là: điều răn nầy chỉ riêng cho người Do Thái, là dân dễ sa vào sự thờ hình tượng nhất.*
* Vasqucz de Adoratione. (Vasquez, Về Sự Thờ Phượng.)
Tín Đồ. Điều đó không đúng. Đã rõ ràng lắm là dân ngoại cũng ở dưới sự ràng buộc của luật pháp nầy, qua những hình phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên họ vì họ đã vi phạm hay phá vỡ nó bằng sự thờ hình tượng. "Vì nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm luật pháp." Rô-ma 4:15. Ngoài ra, Đấng Christ cho chúng ta biết, Ngài đến không phải để phá luật pháp (luật pháp đạo đức), nhưng để làm cho trọn, Ma-thi-ơ 5:17. Có lẽ ông không đồng ý với Ngài. Và ông dám nói rằng người Do Thái, ngay khi tin Đấng Christ, liền được miễn khỏi điều răn nầy, và được phép thờ lạy những hình tượng mà điều răn ấy đã cấm hay sao?
Thầy Cả. Tôi sẽ không nói thế. Nhưng tôi có câu trả lời thứ hai: điều bị cấm ở đây không phải là hình tượng (là những hình ảnh tượng trưng cho những vật có thật), như ông dịch sai, mà là thần tượng, là hình ảnh của các thần giả, là những vật không có, và chẳng bao giờ có trong thế gian.
Tín Đồ. Chính bản văn đã hoàn toàn chống lại ông; vì những hình tượng bị cấm ở đó không được nói là hình tượng của các thần giả của dân ngoại, trong đó nhiều vị chẳng hề có thực, mà là hình tượng của "bất cứ vật nào trên trời hay dưới đất," v.v. Hơn nữa, nhiều thần của dân ngoại là những con người được họ thần thánh hóa. Tôi cho rằng tranh vẽ của họ là tranh vẽ những vật có thật, thế mà đó vẫn là thần tượng.
Thầy Cả. Dù họ thật sự là con người, nhưng tranh vẽ của họ được làm ra để tượng trưng họ như những vị thần, và như những gì họ thật sự không phải, nên đó là thần tượng.
Tín Đồ. Những người ngoại giáo có học thức biết rõ, như ông và tôi biết, rằng Jupiter, Mars, Mercury, và những vị còn lại, chỉ là con người, và họ mỉm cười trước sự dốt nát của dân thường, là những kẻ nghĩ khác; chỉ có điều họ nghĩ về họ cũng như ông nghĩ về các thánh, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại đã đặt một phần vinh hiển của Ngài trên họ, nên họ có thể thờ lạy họ. Ông không thể ngây thơ đến nỗi nghĩ những người ngoại giáo có học thức cho rằng Augustus thật sự là một vị thần, khi ông ta đã chết; thế mà việc họ thờ lạy hình tượng của ông ta là sự thờ hình tượng. Và những kẻ thờ lạy hình tượng của Caligula, khi hắn còn sống, cũng chẳng ngu muội đến nỗi coi hắn là một vị thần, khi họ biết hắn là một kẻ ngu xuẩn và gian ác; thế mà tôi hy vọng ông sẽ không miễn cho họ tội thờ hình tượng. Nhưng hơn nữa, như người Do Thái đều hiểu đây là lệnh cấm mọi loại hình tượng, thì mọi đấng tiên tri, Đấng Christ, và các sứ đồ cũng chẳng hề quở trách họ, điều mà họ đã làm nếu đó là một sai lầm, đến nỗi họ còn củng cố họ trong quan điểm nầy khắp mọi nơi, bằng cách lên án mọi sự thờ lạy hình tượng, không phân biệt gì. Và xin ông cho tôi biết, nếu có một người Do Thái nào vào thời ấy đã làm, chẳng hạn, một hình tượng của mặt trời, không coi nó là Đức Chúa Trời, mà như một loài thọ tạo vinh hiển của Đức Chúa Trời, nên xứng đáng được thờ phượng theo nghi thức tôn giáo, như ông nghĩ về các thánh và thiên sứ, và đã cúi xuống trước nó mà thờ lạy nó, ông có nghĩ rằng người ấy đã phá vỡ luật pháp nầy không?
Thầy Cả. Tôi không dám phủ nhận rằng người ấy đã phá vỡ nó.
Tín Đồ. Thế mà đó đã chẳng phải là thần tượng, mà là hình tượng, theo nghĩa của ông về nó. Ngoài ra, tôi thấy rằng mọi loại hình tượng đều bị cấm, Lê-vi Ký 26:1. Tuy nhiên, với tôi, dường như ông đang đánh cược sự cứu rỗi của mình vào một điểm tinh tế; vì chữ Hê-bơ-rơ ấy chẳng phải là hình tượng (image) cũng chẳng phải là thần tượng (idol), mà là pesel, như một nhà thần học cho tôi biết; và chữ nầy, tôi được biết, được dịch nhiều cách khác nhau; có người dịch là hình tượng, người khác dịch là thần tượng. Nay, ông đánh cược linh hồn mình vào việc cho rằng cách dịch sau cùng mới là cách dịch đúng duy nhất, thật là một sự liều lĩnh ghê gớm, vì nó được dịch khác đi, không chỉ bởi những người Kháng Cách, mà bởi hầu hết và những nhà giải kinh thời xưa giỏi nhất,* ngay cả những người mà bản dịch Vulgata của các ông rất thường noi theo ở những chỗ khác. Những vị nầy dịch nó không phải là thần tượng, mà là tượng chạm; và bảy mươi dịch giả, tôi được quả quyết, đã dịch chữ ấy lẫn lộn, khi thì là thần tượng, khi thì là tượng chạm. Hơn nữa, để thấy rõ sự tuyệt vọng của phe các ông là dường nào, tôi được biết chính bản dịch Vulgata của các ông, mà các ông buộc phải không được lệch khỏi, cũng thường dịch nó không phải là thần tượng, mà là tượng chạm (sculptile), đặc biệt trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4; Lê-vi Ký 26:1; Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:16, 25; 5:8. Những điều nầy có đúng không?
* Aquilla, Symmachus, Theodotion. So Josephus, ehav; Philo ixyxk/u*. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR, nguyên văn: "So Josephus, ehav; Philo ixyxk/u*."] (Aquila, Symmachus, Theodotion. Josephus cũng vậy; Philo cũng vậy.)
Thầy Cả. Tôi không thể phủ nhận, vì chính các tác giả sẽ bác bỏ tôi; nhưng tôi có một điều muốn nói, ông phải hiểu một chỗ Kinh Thánh sao cho phù hợp với chỗ khác. Nay, tôi thấy chính Đức Chúa Trời cho phép và truyền làm một số hình tượng, như hình các chê-ru-bim; vậy hoặc Ngài tự mâu thuẫn với mình, hoặc Ngài không cấm mọi hình tượng, mà chỉ cấm thần tượng mà thôi.
Tín Đồ. Dù tôi có thể nói rằng Đức Chúa Trời có thể đặt ngoại lệ cho một số luật pháp của Ngài, điều mà không ai có thể làm (như trong trường hợp Áp-ra-ham dâng Y-sác, và dân Y-sơ-ra-ên lột lấy đồ châu báu của người Ê-díp-tô), thế mà tôi chẳng cần câu trả lời nào khác ngoài điều nầy: tôi thẳng thừng phủ nhận rằng ở đây có bất cứ sự mâu thuẫn nào. Vì vấn đề của chúng ta không phải là việc làm hình tượng, dù theo lệnh Đức Chúa Trời hay theo ý loài người, mà là việc thờ lạy chúng. Và dù những hình tượng như thế đã được làm ra, chúng cũng chẳng được làm ra để thờ lạy, như tôi đã chứng minh trước đây; cũng chẳng có nguy cơ dân chúng thờ lạy chúng, vì họ không được phép nhìn thấy chúng. Nhưng xin ông trả lời cho tôi một câu hỏi nầy: tôi được biết nhiều tác giả của chính các ông thú nhận rằng người Do Thái thật sự bị cấm dùng hình tượng bởi điều răn nầy, dù Cơ Đốc nhân thì không. Có đúng thế không?
Thầy Cả. Những lời nầy thật sự là của Vasquez nổi tiếng của chúng tôi, sau khi ông đã kể ra nhiều tác giả theo quan điểm ngược lại:— "Còn có," ông nói, "những tác giả khác, chẳng ít hơn cũng chẳng kém hơn họ, theo quan điểm ngược lại, mà đối với tôi luôn dường như có lý nhất, tức là mọi việc dùng hình tượng đều bị cấm đối với người Do Thái ở đây;"* và vì điều nầy ông trích dẫn nhiều tác giả được chuẩn y của chúng tôi; và Salmeron cũng nói chẳng kém.†
* De Adorat. lib. 2. def. 4. c. 2. (Về Sự Thờ Phượng, sách 2, định nghĩa 4, chương 2.)
† In Rom. dis. 29. sect, prima. (Trong Rô-ma, bài 29, phần đầu.)
Tín Đồ. Và ông chẳng cần nói thêm nữa, vì bấy giờ mọi tác giả ấy đều cho rằng sự phân biệt hình tượng và thần tượng của ông là phù phiếm, và rằng chữ pesel có nghĩa là bất cứ hình tượng nào, chứ không phải chỉ thần tượng, như ông phân biệt một cách ngu xuẩn; và như thế nơi nương náu chính của ông đã mất, và các ông bị kết tội là kẻ thờ hình tượng; rồi nếu các ông không ăn năn, các ông biết phần của mình sẽ ở đâu. Bây giờ hãy đi mà khoe khoang về sự an toàn của tôn giáo các ông.
Tôi thấy các ông có thể nói được quá ít cho việc thờ lạy kẻ chết của mình (các thánh và hình tượng của họ), xin cho tôi nghe xem các ông có lập luận nào tốt hơn cho việc cầu nguyện cho người chết, và luyện ngục không.
Thầy Cả. Tôi mừng là ông nhắc đến điều đó, vì mọi nhà thần học của các ông đều đồng ý rằng cầu nguyện cho người chết là thói quen của Hội Thánh thời xưa và các giáo phụ.
Tín Đồ. Nếu điều đó đúng, nó cũng chưa đủ cho mục đích của ông; vì tôi hoàn toàn tin chắc rằng các giáo phụ không phải là vô ngộ, và những tiến sĩ vĩ đại nhất của chính các ông cũng nghĩ thế. Nhưng ngoài ra, tôi được biết những lời cầu nguyện cho người chết của họ hoàn toàn khác với của các ông, và vì những mục đích khác; và chúng dựa trên một số quan điểm riêng của họ, mà các ông không công nhận; vì họ không chỉ cầu nguyện cho những người mà các ông cho là ở trong luyện ngục, mà còn cho những người mà các ông thú nhận rằng nhiều người trong họ chẳng bao giờ đến đó; họ cầu nguyện cho mọi thánh đồ, từ A-bên công chính, cho đến ngày nay; họ cầu nguyện cho mọi tổ phụ, tổ tiên, đấng tiên tri, và các vị tử đạo, như tôi đã nghe trong một số sách lễ của họ. Có đúng thế không? — Xin ông cho tôi biết, sao các ông cầu nguyện cho người chết?
Thầy Cả. Chúng tôi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi những đau đớn ghê gớm của luyện ngục.
Tín Đồ. Vậy nếu không có luyện ngục, nền tảng của việc cầu nguyện cho người chết của các ông đã mất.
Thầy Cả. Tôi công nhận điều đó.
Tín Đồ. Vậy chúng ta hãy bàn về điểm căn bản nhất, như chúng ta đã làm từ trước đến nay; những phần còn lại sẽ tự sụp đổ. Vì vậy, trước hết, xin ông cho tôi biết quan điểm của ông về luyện ngục.
Thầy Cả. Giáo lý của chúng tôi, tóm lại, là thế nầy: dù Đức Chúa Trời ban cho mọi người thật lòng ăn năn sự tha thứ tội lỗi của họ, và sự tự do khỏi sự chết đời đời, một cách nhưng không; thế mà vì họ còn nhiều tội nhẹ và sự hư hoại trong mình, mà họ thường chết trong tình trạng ấy, nên cần thiết là họ phải, để chuộc những tội ấy, và để đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời, hoặc làm hoặc chịu những việc đền tội, kiêng ăn, cầu nguyện, v.v., như đã truyền cho họ ở đời nầy, hoặc, nơi những việc ấy không đủ, chịu những đau đớn của luyện ngục.
Tín Đồ. Tôi hiểu giáo lý của ông; bây giờ xin cho tôi nghe hai lập luận mạnh nhất của ông để chứng minh nó. Tôi nghe nói Bellarmine đe dọa chúng tôi rằng ai không tin luyện ngục sẽ bị hành hạ trong hỏa ngục.* Có đúng không?
* Bell, de Purgat. lib. 1. c. ult. (Bellarmine, Về Luyện Ngục, sách 1, chương cuối.)
Thầy Cả. Ông ta có nói thế, và tôi cũng đồng ý với ông ta.
Tín Đồ. Vậy thì các ông phải có những lập luận rất rõ ràng cho nó, vì các ông đặt nặng vấn đề đến thế. Nhưng trước hết, tôi nghe nói giáo lý luyện ngục nầy được chính nhiều anh em của các ông thú nhận chỉ là một giáo lý mới. Có đúng thế không?
Thầy Cả. Tôi sẽ không giấu giếm ông. Một số tiến sĩ của chúng tôi đã vô ý buột ra những lời như vầy: vị tử đạo người Anh nổi tiếng của chúng tôi, Fisher, giám mục Rochester, thú nhận rằng "luyện ngục trong một thời gian dài không được ai biết đến, và hoặc chẳng bao giờ hoặc rất hiếm khi được nhắc đến trong các giáo phụ thời xưa;"* và Alphonsus de Castro nói rằng "nhiều điều chúng ta biết ngày nay, mà các nhà văn thời xưa hoàn toàn không biết;"† và trong số đó ông kể ra luyện ngục, mà, ông nói, "các nhà văn Hy Lạp không hề nhắc đến, và cho đến ngày nay Hội Thánh Hy Lạp vẫn không tin."
* In Confut. Luther, art. 18. (Trong sách Bác Bỏ Luther, điều 18.)
† Adv. Hcereses, lib. 12. tit. Purgat. f. 258. (Chống Các Tà Thuyết, sách 12, mục Luyện Ngục, tờ 258.)
Tín Đồ. Tôi cho rằng ông không nghĩ rằng mọi giáo phụ thời xưa ấy đều bị đoán phạt.
Thầy Cả. Không, Đức Chúa Trời cấm, vì nhiều vị trong họ là những người xưng đạo và tử đạo vinh hiển.
Tín Đồ. Vậy thì tôi thấy những lời đe dọa của Bellarmine chẳng đáng sợ lắm. Nhưng bỏ qua điều nầy; các ông chứng minh giáo lý nầy thế nào?
Thầy Cả. Từ Kinh Thánh rõ ràng; 1. Từ Ma-thi-ơ 12:32, "Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha;" điều nầy ngụ ý rõ ràng rằng một số tội không được tha trong đời nầy thì được tha trong đời sau, và điều ấy ắt phải là trong luyện ngục.
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết, những tội nào được tha trong luyện ngục?
Thầy Cả. Không phải những tội lớn và tội trọng, mà là những tội nhỏ và tội nhẹ, như tất cả chúng tôi đều đồng ý.
Tín Đồ. Chẳng phải lời phạm thượng nghịch cùng Con Người là tội trọng sao?
Thầy Cả. Phải, chắc chắn; nhưng thì sao?
Tín Đồ. Nếu câu Kinh Thánh nầy chứng minh sự tha thứ cho bất cứ tội nào, nó chứng minh sự tha thứ cho tội ấy chẳng kém gì các tội khác, vì tội nghịch cùng Đức Thánh Linh được nói đến ở đây như là tội duy nhất không được tha trong cả hai đời. Ngoài ra, Đấng Christ nói như thế để chống lại một quan điểm sai lầm, mà tôi nghe nói nay vẫn còn, và thuở ấy cũng thịnh hành trong dân Do Thái, tức là nhiều tội của họ được tha sau đời nầy, và rằng đây là một trong những lời cầu nguyện xưa của họ: "Xin sự chết của tôi chuộc mọi tội lỗi tôi;" vì họ nghĩ rằng những sự chịu khổ của đời nầy và sự chết, là điều cuối cùng trong chúng, đã giải thoát họ khỏi những hình phạt của đời sau; và tôi nghe nói đó là một trong những câu nói của họ, rằng "mọi người Y-sơ-ra-ên đều có phần trong đời sau." Những điều ấy có đúng không?
Thầy Cả. Nói thật với ông, điều nầy chẳng những đúng, mà còn là một trong những lập luận của chúng tôi cho luyện ngục, rằng Giu-đa, người sống lâu trước thời Đấng Christ, khẳng định rõ ràng rằng "cầu nguyện cho kẻ chết để tội lỗi họ được tha là một việc có ích," 2 Ma-ca-bê 12:45.
Tín Đồ. Tôi cho rằng điều ấy bị viện dẫn một cách không thích đáng cho luyện ngục; vì tội mà những người ấy chết trong đó là tội trọng, như ông thú nhận, nên không thể được tha trong luyện ngục. Nhưng tôi cảm ơn ông về điều nầy, vì nay tôi đã tin chắc rằng đó là một quan điểm xưa trong dân Do Thái, nên Đấng Christ đã có cớ chính đáng để dùng cách diễn đạt nầy mà bác bỏ sự trông đợi hão huyền của họ. Nhưng ngoài ra, ý nghĩa của cụm từ "sẽ chẳng được tha" là nó sẽ bị phạt trong cả hai đời. Đây là cách nói thường gặp trong Kinh Thánh: như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, "Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi;" nghĩa là Ngài sẽ phạt nặng. "Tây vị người trong việc xét đoán là chẳng tốt," Châm-ngôn 24:23; nghĩa là rất xấu. "Cha của kẻ dại chẳng được vui vẻ," Châm-ngôn 17:21; nghĩa là buồn rầu nhiều. Tôi nghe thánh Chrysostom giải thích như thế,* và một Đấng lớn hơn người, thánh Mác 3:29: "song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời."
* In locum. (Tại chỗ ấy.)
Ngoài ra, tất cả chúng ta đều đồng ý rằng có một loại tha thứ tội lỗi sau đời nầy, và vào ngày phán xét, Công-vụ 3:19: "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ yên ủi được đến từ Chúa;" vì bấy giờ sự tha tội mới thật sự được hoàn tất và bày tỏ đầy đủ. Và đó là cách nói thông thường trong Kinh Thánh khi nói về một việc như đã xong, trong khi nó chỉ mới được tuyên bố và bày tỏ, như sứ đồ nói, những lời nầy, Thi-thiên 2:7, "Ngày nay ta đã sanh Ngươi," đã được ứng nghiệm trong sự sống lại của Đấng Christ, Công-vụ 13:33, vì sự sống lại đã tuyên bố Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, như thánh Phao-lô nói, Rô-ma 1:4.
Tôi cũng có thể thêm rằng, qua "đời sau," Đấng Christ rất có thể hiểu là thời kỳ Tân Ước, bắt đầu từ sự chết của Đấng Christ. Tôi nghe nói người Do Thái thường dùng cách diễn đạt nầy về những ngày của Đấng Mê-si-a. Thậm chí chính sứ đồ cũng làm thế, Hê-bơ-rơ 2:5. Tôi cũng đã đọc rằng người Do Thái thường trông đợi một sự tha tội dồi dào và vinh hiển hơn vào thời ấy; nên ý của Đấng Christ có thể là vầy: lời phạm thượng nầy sẽ chẳng được tha, hoặc trong thời kỳ hay tình trạng của Hội Thánh lúc ấy (mà Đấng Christ đang ở trong), hoặc trong thời kỳ của Phúc Âm và vương quốc của Đấng Mê-si-a, bắt đầu từ sự chết của Ngài, như tôi đã nói, khi đó, dù có nhiều tội lớn và tội nhân lớn được tha, như chúng ta thấy đã có, thế mà tội nầy thì không. Tôi hy vọng ông sẽ không khoe khoang nhiều về lập luận của mình từ chỗ nầy. Xin cho tôi nghe chỗ khác của ông.
Thầy Cả. Lập luận thứ hai của tôi từ 1 Cô-rinh-tô 3:15: "Người sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy;" tức là lửa của luyện ngục.
Tín Đồ. Dường như ông hiểu chữ lửa nầy theo nghĩa đen, thật là lạ lùng, khi cả đoạn đều là ẩn dụ, hay lối nói bóng; vàng bạc, cỏ khô rơm rạ, tất cả đều là ẩn dụ, và chắc chắn lửa cũng vậy. Tôi nghe Bellarmine của các ông thú nhận rằng lửa được nhắc đến trong câu 13, "lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người," không có ý nói về luyện ngục.
Thầy Cả. Ông ta quả có nói thế.
Tín Đồ. Thế là đủ để lật đổ lập luận nầy, vì rõ ràng lắm là lửa trong câu 13 và 15 là một và cùng một lửa. Và lửa nầy không thể là luyện ngục, 1. Vì đó là lửa của ngày phán xét, khi mà các ông thú nhận luyện ngục chấm dứt.* Thời kỳ của sự phán xét cuối cùng được gọi là "ngày" theo nghĩa tuyệt đối, Hê-bơ-rơ 10:25; 2 Ti-mô-thê 1:12, 18; 4:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:4; và là ngày của sự tỏ ra và bày tỏ mọi sự, Rô-ma 2:5, vì bấy giờ mọi công việc của loài người sẽ được bày tỏ; và là ngày mà Đấng Christ sẽ đến trong lửa hừng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. 2. Lửa nầy đốt công việc của loài người, chỉ đốt cỏ khô rơm rạ của họ, chứ không đốt con người họ, như luyện ngục của các ông làm. 3. Lửa nầy thử cả người tốt lẫn kẻ xấu. Mọi người đều đi qua nó. Vàng bạc ở trong lửa nầy, chẳng kém gì cỏ khô rơm rạ.
* Bell. de. Purg. lib. 2. c. 9. (Bellarmine, Về Luyện Ngục, sách 2, chương 9.)
Thầy Cả. Vậy xin ông cho biết, ông hiểu chỗ nầy thế nào?
Tín Đồ. Đó là ẩn dụ, hay lối nói bóng, thường gặp trong Kinh Thánh và trong cách dùng thông thường. Dân Do Thái được giải cứu được nói là như que lửa rút ra khỏi đám cháy, A-mốt 4:11; Xa-cha-ri 3:2. Vậy ở đây, "người sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy;" nghĩa là, không phải không khó khăn và mất mát, và có lẽ có chút hổ thẹn chốc lát; nhưng dầu sao, lửa sẽ đốt cháy công việc của người, và người sẽ mất phần thưởng ấy của mình. Nay tôi đã nghe các lập luận của ông, tôi hy vọng ông sẽ nghe lập luận của tôi.
Thầy Cả. Tôi sẵn lòng làm thế.
Tín Đồ. Tôi chỉ đưa ra hai lập luận.
Thứ nhất. Đấng Christ đã trả hết nợ của chúng ta, và đã đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về mọi sự vi phạm của chúng ta; nên Đức Chúa Trời mà đòi trả bất cứ phần nào của món nợ ấy trong luyện ngục thì là bất công. Đấng Christ là Đấng Cứu Thế trọn vẹn; huyết Ngài làm sạch mọi tội chúng ta, 1 Giăng 1:7. Ngài có thể (và chắc chắn Ngài cũng sẵn lòng chẳng kém) cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:25. Đức Chúa Trời đã chất mọi tội lỗi chúng ta trên Ngài, Ê-sai 53:6. Và Ngài đã gánh hết chúng trong thân thể Ngài, 1 Phi-e-rơ 2:24. Nói tóm lại, hoặc các ông làm cho Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Thế nửa vời, và các tín đồ tự rửa sạch một phần tội lỗi mình; hoặc, nếu Đấng Christ đã rửa sạch hoàn toàn tội lỗi họ, các ông làm cho Đức Chúa Trời vừa không thương xót vừa bất công, lại còn không thành tín nữa, khi phạt những người vô tội một cách ghê gớm như thế, mà lại là chính con cái Ngài, như các ông thú nhận, là những người Ngài tuyên bố đã tha thứ một cách tự do và trọn vẹn; và làm điều nầy vì những tội mà các ông thú nhận là tội nhẹ, chẳng đáng mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mà lại không có bất cứ sự cần thiết nào. Đây không phải là việc làm của một người cha, nhất là một người Cha dịu dàng như Đức Chúa Trời.
Thầy Cả. Đấng Christ là Đấng Cứu Thế đầy đủ, và đã đền tội trọn vẹn; nhưng sự đền tội được áp dụng cho chúng ta qua những đau đớn của luyện ngục.
Tín Đồ. Nếu luyện ngục chỉ áp dụng sự đền tội của Đấng Christ cho chúng ta, thì Ngài đã đền tội cho những hình phạt tạm thời của chúng ta cũng như những hình phạt đời đời; và nếu Ngài đã làm thế, chắc chắn Ngài đã làm trọn vẹn, hoặc chẳng làm gì cả. Ngoài ra, các ông chẳng cần bận tâm về sự áp dụng, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta những phương tiện áp dụng êm dịu hơn; về phía Ngài, có Lời, các thánh lễ, và Thánh Linh; về phía chúng ta, có đức tin. Các ông cứ giữ luyện ngục cho riêng mình dùng; chẳng nên để những kẻ dị giáo làm phiền các ông ở đó. Nhưng đã từng nghe nói đến sự áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời như thế bao giờ chưa, từ khi có thế gian, rằng Đức Chúa Trời lại áp dụng lòng thương xót của Ngài, và ân điển của Chúa Giê-xu Christ, bằng những cực hình tinh vi như thế? Điều nầy, như một người đã nói rất đúng, "cũng như người ta bốc thuốc bằng thuốc độc, hay soi sáng bằng ánh mặt trời bằng cách móc mắt chúng ta." Xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi những kẻ áp dụng như thế. Điều nầy cũng như một vị vua giả vờ ban ân xá tự do cho một tên tội phạm, rồi áp dụng nó bằng cách đặt hắn lên giàn tra tấn.
Thầy Cả. Dù Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của những tội trọng, và hình phạt đời đời, thế mà Ngài đã không đền cho những tội nhẹ, cũng không cho hình phạt tạm thời; nên họ phải tự tẩy sạch những tội ấy trong luyện ngục.
Tín Đồ. Dù điều ông nói là đúng, cũng chẳng cần luyện ngục; vì công việc tẩy sạch nầy có thể làm xong bằng những hoạn nạn tạm thời trong đời nầy. Sự thật là các ông thêm tội vào tội, và lấy một sai lầm mà bào chữa cho một sai lầm khác. Nhưng ông muốn nói gì về tội nhẹ?
Thầy Cả. Chúng tôi muốn nói những tội nhỏ hơn, không loại một người ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng không ra khỏi thiên đàng.
Tín Đồ. Vậy thì chắc chắn các ông có những ý nghĩ rất hời hợt về tội lỗi, về Đức Chúa Trời, và về luật pháp của Ngài, mới có thể phán xét như thế về một điều ác ghê gớm như tội lỗi. Kinh Thánh lên án hoàn toàn giáo lý nầy. Kinh Thánh cho tôi biết rằng "tiền công của tội lỗi" (mọi tội lỗi, không phân biệt gì) "là sự chết," chính là sự chết đối nghịch với sự sống đời đời, Rô-ma 6:23; rằng kẻ nào phá một điều cực nhỏ nào trong các điều răn của Đức Chúa Trời, và dạy người ta làm như vậy (dù có lẽ người ấy làm vì không biết, nên theo quan điểm của các ông, đó là tội nhẹ), "sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 5:19; nghĩa là, người ấy sẽ không có phần ở đó. Kinh Thánh cho tôi biết: "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy," Ga-la-ti 3:10. Và sứ đồ nói về sự rủa sả mà Đấng Christ đã gánh thay chúng ta, và đã chuộc chúng ta khỏi. Kinh Thánh cho tôi biết rằng "trong ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói," và bởi những lời như thế, nếu không ăn năn, họ sẽ bị đoán phạt, Ma-thi-ơ 12:36–37. Vậy nay nền tảng của các ông, và một trong những trụ cột của luyện ngục, đã mất. Còn về ý tưởng hão huyền kia của các ông, rằng Đấng Christ đã không đền tội cho những hình phạt tạm thời của chúng ta, xin ông cho tôi biết, chẳng phải Đấng Christ đã chịu những hoạn nạn tạm thời sao?
Thầy Cả. Phải, chắc chắn, cả các sách Phúc Âm đầy dẫy những sự chịu khổ như thế.
Tín Đồ. Chắc chắn, mọi điều Đấng Christ đã chịu, Ngài đã chịu vì chúng ta, vừa thay cho chúng ta, vừa vì ích lợi của chúng ta. Ngài đã bị trừ đi, không phải vì chính mình, mà vì tội lỗi chúng ta, Đa-ni-ên 9:26. Vì cớ chúng ta mà Ngài đã gánh phần tạm thời của sự rủa sả, là bị treo trên cây gỗ; và mọi đau đớn hổ nhục ấy chỉ là hình phạt tạm thời, Ga-la-ti 3:13. Tôi đọc rằng Đấng Christ đã mang sự đau ốm của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta, Ê-sai 53:4; điều nầy chẳng những được ứng nghiệm trong việc Ngài gánh tội lỗi của chúng ta, như thánh Phi-e-rơ giải thích, 1 Phi-e-rơ 2:24, mà còn trong việc Ngài giải cứu họ khỏi bệnh tật và hoạn nạn tạm thời, như thánh Ma-thi-ơ giải thích, Ma-thi-ơ 8:16–17; và cả hai điều nầy đều hòa hợp với nhau, vì Đấng Christ đã cất đi cả tội lỗi, là nguyên nhân, lẫn hoạn nạn, là hậu quả của nó.
Thầy Cả. Nếu Đấng Christ đã đền tội cho những hình phạt tạm thời của chúng ta, thì các tín đồ phải được tự do khỏi mọi đau đớn, mất mát, và sự chết, mà rõ ràng họ không được; nên bất chấp sự đầy đủ của sự đền tội của Đấng Christ, họ vẫn có thể phải chịu đau đớn trong luyện ngục, cũng như trong đời nầy.
Tín Đồ. Về điều nầy tôi trả lời ba điều.
1. Suy luận của ông từ những đau đớn của đời nầy sang những cực hình của luyện ngục là yếu ớt và sai lầm. Tôi có thể, và phải tin rằng Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài ở đời nầy, vì Kinh Thánh và kinh nghiệm khiến điều đó không còn nghi ngờ. Nhưng rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt dân Ngài trong luyện ngục, sau đời nầy, thì không có Kinh Thánh nào khẳng định. Các ông, là những người có thể kể ra vô số trường hợp chịu khổ của các tín đồ trong đời nầy, và có thể kể cho chúng tôi về A-đam, Đa-vít, Sa-lô-môn, và nhiều người khác, cho đến ngày nay vẫn chưa đưa ra được, dù thường bị thúc ép, một trường hợp nào về sự chịu khổ của bất cứ tín đồ nào sau đời nầy, mà chỉ một điểm suy xét nầy cũng đủ lật đổ lập luận nầy trong sự phán xét của bất cứ người vô tư nào.
2. Không có cùng một lý do cho những sự chịu khổ của các tín đồ ở đây, và những sự mà các ông cho là ở trong luyện ngục; chúng cũng không cùng một bản chất. Những sự chịu khổ hiện tại của các tín đồ là cần thiết ("Ví bằng cần phải chịu buồn bực ít lâu," 1 Phi-e-rơ 1:6), vừa cho chính các tín đồ để khuất phục xác thịt, là điều mạnh mẽ trong đời nầy, và rất cần sự kiềm chế như thế; "Nhờ điều nầy mà sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch," Ê-sai 27:9; vừa để ngăn họ khỏi sự đoán phạt đời đời, 1 Cô-rinh-tô 11:32; cũng như để làm cho những kẻ phạm tội khác kinh hãi và dè chừng. Nên dầu Đấng Christ đã trả hết nợ, việc họ chịu đau đớn ở đây vẫn là phải lẽ vì những mục đích khác. Nhưng những sự chịu khổ của luyện ngục thì không có sự cần thiết hay công dụng nào như thế, hoặc cho chính các tín đồ, vì sau đời nầy không còn sự giết chết sự hư hoại, không còn cám dỗ phạm tội ở đó, không còn sự tấn tới trong ân điển, không còn nỗi sợ bị đoán phạt đời đời;* hoặc để làm gương và răn đe cho người khác, vì những bạn cùng chịu khổ trong luyện ngục, các ông cũng không dám nói rằng họ được gây dựng gì bởi những sự chịu khổ của mình; còn loài người ở đây, họ chẳng thấy cũng chẳng biết gì về những đau đớn ấy, Đức Chúa Trời cũng chẳng mặc khải điều gì về chúng. Nhưng khi Đức Chúa Trời làm gương cho người khác, Ngài đặt những gương ấy trước mắt người khác, hoặc ít ra cho họ biết đầy đủ về chúng, như Ngài đã làm với những cực hình của hỏa ngục vì mục đích nầy. Treo cổ một người ở Gia-mai-ca để làm cho những người sống ở Anh quốc kinh hãi thì thật là vô lý. Ngoài ra, những sự chịu khổ của các tín đồ ở đây đến từ tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời; "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu," Hê-bơ-rơ 12:6; "Hỡi Đức Giê-hô-va, ... ấy là bởi sự thành tín mà Ngài làm cho tôi bị khổ nạn," Thi-thiên 119:75. Theo đó, những người tin kính đã coi chúng là những ơn thương xót quý báu; "Phước cho người nào Ngài sửa phạt," Thi-thiên 67:12; và, "Thật lấy làm tốt cho tôi khi tôi bị khổ nạn," Thi-thiên 119:71; và việc từ chối ban hoạn nạn bị đe dọa như một hình phạt nặng nề, Ê-sai 1:5; Ô-sê 4:14, 17.
Nhưng nay những sự chịu khổ của luyện ngục thì trái ngược trên mọi điểm; chúng thuần túy là báo thù, và là hậu quả của cơn thạnh nộ đơn thuần; các ông cũng chẳng coi những sự chịu khổ ấy là ơn thương xót, và hạnh phúc của mình, mà coi sự được tự do khỏi chúng mới là hạnh phúc. Nên lập luận của ông, từ những đau đớn của đời nầy sang những đau đớn trong luyện ngục, là ngu xuẩn và phi lý.
* In purgatorio animre nee mereri nee peccare possunt. Bell, de Purg. lib. 2. c. 2. Animse in purgalorio certre sunt de sua salute. Ibid, c. 4. (Trong luyện ngục, các linh hồn không thể lập công cũng không thể phạm tội. Bellarmine, Về Luyện Ngục, sách 2, chương 2. Các linh hồn trong luyện ngục chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Sách đã dẫn, chương 4.)
3. Những sự chịu khổ của các tín đồ ở đây chẳng hề làm giảm sút sự đầy đủ của sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, vì, như tôi đã chỉ ra, dầu công nhận sự cứu chuộc ấy là trọn vẹn, chúng vẫn cần thiết vì những mục đích khác; nhưng những sự chịu khổ của luyện ngục của các ông thì có, vì chúng truyền ít nhất một phần công việc riêng của Ngài cho chính các ông. Các ông xưng nhận chúng rửa sạch một phần tội lỗi của các ông, đó là vinh dự riêng của Đấng Christ; Ngài "đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta," Khải-huyền 1:5. Các ông làm cho chúng thành một phần của sự rủa sả của luật pháp, mà Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi (chứ không phải chỉ khỏi một phần của nó), chính Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Các ông làm cho chúng thành một sự đền tội thật sự, một phần, cho công lý của Đức Chúa Trời, mà các ông cho là chưa được thỏa mãn bởi mọi điều Đấng Christ đã làm hay đã chịu nếu không có chúng. Và nói tóm lại, các ông làm cho loài người, một phần, thành đấng cứu chuộc và cứu chúa của chính mình. Tôi hy vọng nhờ điều nầy ông thấy các ông suy luận yếu ớt là dường nào từ những hoạn nạn hiện tại sang những cực hình của luyện ngục; và rằng, bất chấp sự phản đối của ông, lập luận thứ nhất của tôi vẫn đứng vững chống lại luyện ngục.
Lập luận thứ hai của tôi là vầy: Kinh Thánh khắp mọi nơi nói về tình trạng của các tín đồ ngay sau khi chết như là hạnh phúc và phước hạnh, và rằng mọi sự chịu khổ của các tín đồ đều bị giới hạn trong đời nầy; và về điều nầy chúng ta có nhiều lời diễn đạt và nhiều gương trong Kinh Thánh, mà không có một lời nào ngược lại. "Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta," thánh Phao-lô nói, Rô-ma 8:18. Người không biết sự chịu khổ nào khác; những hoạn nạn của các tín đồ thì nhẹ và tạm, mà lại ở trong những sự thấy được, 2 Cô-rinh-tô 4:17–18; nên người không biết sự chịu khổ nào trong thế giới vô hình, trừ phi các ông muốn nói rằng những chuyến đi của thánh Phao-lô theo một con đường khác, lên đến tầng trời thứ ba, nên người không biết gì về luyện ngục. La-xa-rơ đã chịu những sự dữ trong đời nầy, "bây giờ, nó ở đây được yên ủi," Lu-ca 16:25; vậy chắc chắn không phải trong luyện ngục. "Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời," thánh Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 5:1. Chúng ta không còn xa cách Chúa lâu hơn thời gian chúng ta ở trong thân thể, thánh Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 5:6, 8. Đấng tiên tri quả quyết với chúng ta rằng khi người công bình chết, "họ sẽ vào trong sự bình an, họ sẽ an nghỉ nơi giường mình," Ê-sai 57:1–2. Tôi nói với ông, giường của họ rất cứng, và sự lầm lẫn của đấng tiên tri thật là lớn, nếu họ đang cháy trong lửa của luyện ngục. Người ăn mày chết, và tiếp theo ngay là, người được "thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham," Lu-ca 16:22. Tôi không thể nghĩ rằng các thiên sứ ấy đã lạc đường. Kẻ trộm đã được ở với Đấng Christ trong Ba-ra-đi ngày hôm ấy, Lu-ca 23:43.
Thầy Cả. Kẻ trộm ấy là một dạng tử đạo, nên được đặc ân ấy.
Tín Đồ. Sự chết của hắn còn xa mới là sự tử đạo, mà là hình phạt công chính cho những việc ác của hắn, như hắn thú nhận, câu 41. Nhưng vì một số "vị tử đạo" của các ông (như các ông gọi) thật ra là những kẻ phạm tội, nên để giữ thể diện cho họ, các ông biến tên tội phạm nầy thành một vị tử đạo. Tôi sẽ chỉ đưa cho ông thêm một chỗ nữa trong nhiều chỗ, đó là Khải-huyền 14:13: "Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa từ nay! ... vì những người ấy nghỉ ngơi khỏi công việc mình;" một chỗ rõ ràng đến nỗi tôi được biết một tiến sĩ nổi tiếng của chính các ông, và là một người của Đại học Sorbonne, tên là Picherellus, đã thành thật thú nhận rằng thánh Giăng đã dùng mấy lời nầy mà dập tắt lửa của luyện ngục.* Và tôi tin chắc các ông đã xấu hổ mà không dám nhóm nó lại, nếu không phải nhờ mánh khóe nầy mà các ông kiếm được miếng ăn.
* De Missa, p. 156. (Về Thánh Lễ, trang 156.)
Tôi nghĩ tôi chẳng cần nói thêm về điểm nầy; bây giờ chúng ta hãy sang điểm khác. Chúng ta đã bàn về luyện ngục; nay, nếu ông vui lòng, chúng ta hãy bàn về những cách mà các ông cho là giải thoát người ta khỏi nó, tức là bằng sự xá tội, và ân xá, và điều cần thiết cho việc ấy, tức là sự xưng tội riêng với linh mục.
Thầy Cả. May thay ông nhắc đến điều đó, vì tôi xin quả quyết với ông rằng đó là vấn đề của sự cứu rỗi và sự đoán phạt; Công đồng Trentô của chúng tôi đã quyết định rằng "điều đó là cần thiết theo luật của Đức Chúa Trời;" và như sự ăn năn vì sợ một mình (là nỗi đau buồn về tội lỗi chỉ xuất phát từ nỗi sợ hỏa ngục) sẽ cứu một người nơi có sự xưng tội với linh mục theo sau, thì mọi sự ăn năn trên đời cũng chẳng bao giờ cứu được người ấy nếu không có sự xưng tội với linh mục nầy, tức là xưng thật sự, nơi có thể xưng được, hay xưng trong lòng mong ước, khi không thể xưng thật sự được.
Tín Đồ. Vì các ông đặt nặng vấn đề đến thế, tôi đòi hỏi chứng cứ tương xứng cho nó. Nhưng trước hết, xin ông cho tôi biết giáo lý của các ông về điểm nầy là gì.
Thầy Cả. Tôi sẽ cho ông điều đó bằng lời của Công đồng Trentô, gần đúng hết sức tôi có thể: họ nói rằng "mọi Cơ Đốc nhân đều bị buộc, dưới án phạt đoán phạt đời đời, phải xưng với một linh mục mọi tội trọng của mình, mà sau khi xét mình cẩn thận, mình có thể nhớ được; phải, cả những tội kín giấu nhất; chính những tư tưởng của mình, phải, và mọi tình tiết của chúng có tầm quan trọng nào."*
* Concil. Trident, scs. 14. de Pcenitentia, c. 4. (Công đồng Trentô, khóa 14, về Sự Ăn Năn, chương 4.)
Tín Đồ. Bây giờ xin cho tôi nghe những lập luận mạnh nhất của ông để chứng minh điều nầy.
Thầy Cả. Ông sẽ được nghe. Hai lập luận lớn của chúng tôi là vầy:— Thứ nhất, các linh mục được Đức Chúa Trời lập làm quan án, và được giao phó quyền chìa khóa để tha tội; nhưng không quan án nào có thể thi hành quyền xét xử nếu không biết và hiểu vụ án; và linh mục phải biết mọi tội riêng, và tình tiết của chúng, qua lời xưng của chính người ấy, bằng không ông ta không biết nên buộc hay mở cho người ấy, nên tha hay đoán phạt người ấy. Đây là lập luận mà Công đồng Trentô dựa vào để xây dựng sắc lệnh của mình.*
* Concil. Trident, ses. 14. de Poenitentia, c. 4. (Công đồng Trentô, khóa 14, về Sự Ăn Năn, chương 4.)
Tín Đồ. Xin ông cho tôi biết, có cần thiết cho sự cứu rỗi phải xưng mọi tội trọng riêng không? Nếu một người vô tình quên một số tội thì sao?
Thầy Cả. Trong trường hợp ấy, chúng tôi thú nhận chúng có thể được tha mà không cần xưng, và chỉ cần nói với Đa-vít: "Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết."†
† Ibid. (Sách đã dẫn.)
Tín Đồ. Nay lập luận của ông đã hoàn toàn mất; vì dường như trong trường hợp nầy (có thể là trong hàng trăm tội, nhất là nơi một người trí nhớ kém), quan án của các ông có thể tuyên án mà không biết vụ án riêng, nên sự biết như thế không cần thiết cho việc ông ta ban sự xá tội. Hơn nữa, xin ông cho tôi biết, chẳng phải một linh mục có thể xá tội cho người mà Đấng Christ đã xá tội sao?
Thầy Cả. Phải, chắc chắn.
Tín Đồ. Và chẳng phải mọi linh mục đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã xá tội cho mọi người thật lòng ăn năn sao?
Thầy Cả. Điều đó không còn nghi ngờ gì.
Tín Đồ. Giả sử một tội nhân đã công khai từ bỏ mọi đường lối gian ác và bè bạn xấu, và sống một đời rất thánh khiết trước khi đến với linh mục, và linh mục được biết chắc về điều nầy, thì trong trường hợp ấy, chẳng phải linh mục bị buộc phải tin rằng người ấy thật lòng ăn năn sao?
Thầy Cả. Tôi thật là bất nhân nếu phủ nhận điều đó.
Tín Đồ. Vậy thì thầy cả có thể, không cần gì thêm, theo sự mong muốn của người ấy, mà tha tội cho người, vì rõ ràng Đấng Christ đã tha tội cho người rồi. Thầy cả hoàn toàn không cần biết, vì mục đích ấy, một người là kẻ tội lỗi lớn hay nhỏ, vì ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho kẻ tội lỗi lớn cũng như kẻ tội lỗi nhỏ; và vì đây là lý lẽ mạnh mẽ nhất của ông, và hội đồng bác học ấy không tìm được lý lẽ nào hay hơn, nên tôi thấy lý lẽ của ông thật yếu kém và tồi tệ. Nhưng tôi đoán ông còn lý lẽ khác nữa.
Thầy Cả. Đúng vậy, và đó là Gia-cơ 5:16: "Hãy xưng tội cùng nhau."
Tín Đồ. Đây có phải là lý lẽ mạnh mẽ của ông không? Ở đây chẳng có một lời nào về thầy cả, cũng chẳng có lời nào về sự xưng tội với thầy cả, mà chỉ là với anh em đồng đạo trong Đấng Christ mà thôi. Sự xưng tội này là tương hỗ; và nó cũng sẽ chứng minh rằng thầy cả bị buộc phải xưng tội mình với dân sự, như chứng minh rằng dân sự bị buộc phải xưng tội với thầy cả vậy. Những lời ngay sau đó là: "Hãy cầu nguyện cho nhau." Sao, chúng ta bị buộc chỉ cầu nguyện cho thầy cả thôi sao? Một điều khiến tôi chống lại tôn giáo của ông, là khi xem xét những lý lẽ đáng thương hại mà các ông nương cậy. Tôi chắc rằng chính anh em của ông cũng thú nhận sự yếu kém của lý lẽ này, như Vasquez,* Cajetan,† và Canus;‡ nhưng xem ra ông không có lý lẽ nào hay hơn. Sự yếu kém trong các lý lẽ của ông bênh vực nó có thể đã giúp tôi khỏi phải mất công phản bác nó; vì vậy tôi chỉ xin đưa ra hai điều để ông suy nghĩ.
* In 3 Thorn, qu. 90. Art. 1. sect. Omittimus. (sách 3 của Tô-ma, vấn đề 90, điều 1, tiết Omittimus)
† In locum. (tại chỗ ấy)
‡ Relict, de Pcenit. par. 6. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
1. Giáo lý của ông khiến điều mà Đức Chúa Trời không đặt làm điều cần thiết cho sự cứu rỗi lại trở thành điều cần thiết. Không có mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ về điều đó, như chính các tiến sĩ lỗi lạc của ông cũng thừa nhận,* và điều ấy đã quá rõ ràng qua sự vô ích của các chứng cứ ông đưa ra. Ông thú nhận rằng nó không cần thiết trong Cựu Ước, thế mà nhu cầu và công dụng của nó hồi đó cũng chẳng kém gì bây giờ; và Đấng Christ đã khiến tình trạng của Hội Thánh Ngài không nặng nề hơn, mà nhẹ nhàng hơn trước. Trong Kinh Thánh có nhiều mạng lệnh và lời khuyên giục ăn năn; nhưng không một chỗ nào ra lệnh xưng tội kín với thầy cả, hay tuyên bố sự cần thiết của nó. Hãy đưa ra một chỗ, và tôi chịu thua. Có nhiều trường hợp Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ, hoặc thực sự ban, hoặc nhân danh Đức Chúa Trời đề nghị và hứa ban sự tha tội, theo điều kiện đã định trong Phúc Âm, mà trong đó, không một trường hợp nào đòi hỏi sự xưng tội kín này, Lu-ca 18:13; Ma-thi-ơ 9:2; Công vụ 2:38; 3:19; 22:16. Hãy đưa ra một trường hợp trúng ý, và tôi chịu thua.
* Scotus et oranes decretorum interpretes inquit Maldon in summa qu. 18. art. 4. Cajet. in Joh. xx. 22. Bell, de Poenit. lib. 1. c. 4. (Scotus và mọi nhà chú giải luật giáo hội, theo lời Maldon trong sách Summa, vấn đề 18, điều 4; Cajetan trong Giăng 20:22; Bellarmine, sách Về Sự Ăn Năn, quyển 1, chương 4)
Thầy Cả. Tôi sẽ đưa cho ông hai trường hợp. Những người Pha-ri-si đã chịu phép báp-têm, xưng tội mình, Ma-thi-ơ 3:6; và những kẻ làm nghề phù phép đã xưng tội mình, Công vụ 19:18.
Tín Đồ. Cả hai chỗ ấy đều nói về sự xưng tội công khai, và trong trường hợp những tội lỗi gây gương xấu, điều mà chúng tôi thừa nhận là bổn phận. Nhưng điều đó thì liên quan gì đến sự xưng tội kín; ông sẽ không bao giờ nói trúng ý sao? Hơn nữa, những chỗ ấy không thể nào nói về sự xưng tội kín, vì lúc ấy nó chưa được lập, như chính hội đồng Trent của ông cũng thú nhận. Thôi, tôi thấy ông không thể đưa ra trường hợp nào về sự xưng tội này, cũng chẳng có mạng lệnh nào về nó, và vì vậy tôi chắc rằng bỏ qua nó thì không có tội gì; vì "nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm," Rô-ma 4:15.
2. Giáo lý của ông khiến điều mà Đức Chúa Trời cho là đủ cho sự tha tội và sự cứu rỗi lại trở thành không đủ. Đức Chúa Trời vĩ đại bảo đảm với chúng ta rằng "ai xưng tội mình và lìa bỏ nó sẽ được thương xót," Châm ngôn 28:13.
Thầy Cả. Điều đó lại chống lại ông, vì ông thấy ở đó đòi hỏi sự xưng tội.
Tín Đồ. Và không nghi ngờ gì, con người có bổn phận xưng tội với Đức Chúa Trời, và, trong trường hợp làm điều sai trái, xưng với người ta, và đôi khi cũng với một mục sư, như trong trường hợp nghi ngờ hay lương tâm bối rối; nhưng điều đó chẳng liên quan gì đến sự xưng tội kín, và câu Kinh Thánh cũng không thể có ý đó, vì ông thừa nhận lúc ấy nó chưa được lập. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nếu kẻ ác lìa bỏ đường lối (gian ác) và ý tưởng mình, trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì sẽ được thương xót, Ê-sai 55:7; cũng xem Ê-sai 1:16-18. Thánh Phao-lô, nhân danh Đức Chúa Trời, hứa rằng: "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi," Công vụ 16:31. Cũng vậy, Rô-ma 10:13: "Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Và ai dám nói rằng kẻ làm mọi điều ấy sẽ không được cứu, trừ phi xưng tội với thầy cả, trong khi Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán một lời nào như thế? Thêm vào lời Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là điều này? Các điều kiện mà Đấng Christ đã đưa ra và hứa ban sự cứu rỗi là: Hãy ăn năn và tin.
Thầy Cả. Sự xưng tội kín là một phần của sự ăn năn.
Tín Đồ. Khi Đấng Christ giảng đạo lý ấy, nó chưa phải là một phần của sự ăn năn, vì ông thú nhận lúc ấy nó chưa được lập; hội đồng Trent của ông quyết định rằng nó được Đấng Christ lập sau khi Ngài sống lại.* Và ông sẽ thấy khó mà thuyết phục được bất cứ người có lý trí nào rằng sự ăn năn thiếu mất một phần cần thiết trước khi Đấng Christ sống lại, hay rằng nó là một thứ trước đó, và hoàn toàn là một thứ khác sau đó. Nhưng tôi sẽ không phí thêm thời gian về một ý tưởng hão huyền như thế; về phần tôi, tôi nương dựa nơi những lời hứa nhân từ của Đấng Christ dành cho kẻ tội lỗi ăn năn và tin. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ cố gắng làm những điều ấy, và tôi không nghi ngờ Ngài sẽ giữ lời Ngài, dù ông muốn hay không. "Hãy để Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là kẻ dối trá," Rô-ma 3:4.
* De Poenitentia. (Về Sự Ăn Năn)
VỀ SỰ THA TỘI VÀ CÁC ƠN XÁ.
Nhưng có lẽ ông có những lý lẽ hay hơn bênh vực sự tha tội và các ơn xá. Hãy đưa ra. Nhưng trước hết, hãy cho tôi nghe giáo lý của ông về điểm này là gì.
Thầy Cả. Tôi sẽ trình bày vắn tắt, cùng với nguồn gốc và nền tảng của nó. Chúng tôi tin, thứ nhất, rằng có nhiều thánh đồ không những có công đức cho chính mình, mà còn dư dật rất nhiều; và mọi công đức của họ đều được đặt vào một kho chung. Thứ hai, rằng những công đức ấy có thể áp dụng cho người khác; chẳng hạn, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho Thô-ma vì công đức của Giăng. Thứ ba, rằng Đức Chúa Trời đã giao kho báu ấy vào tay Hội Thánh, tức là tay đức giáo hoàng, và từ ngài vào tay mọi thầy cả, là những người có quyền áp dụng các công đức ấy theo ý mình thấy là phải.
Tín Đồ. Trong cả bài diễn thuyết này chẳng có gì là lành mạnh và vững chắc. Thứ nhất, tôi đã chứng minh rằng không có luyện ngục; thế là nền tảng của các ơn xá của ông đã sụp đổ. Kế đến, tôi hy vọng, trước khi chúng ta chia tay, sẽ chứng tỏ rằng không hề có cái gọi là công đức trong các việc lành, đó là một nền tảng khác của ông. Kế nữa, về việc công đức của người này, ngoại trừ công đức của Đấng Christ, có thể áp dụng cho người khác, xin ông cho tôi biết, vì tôi đã học hoàn toàn khác. Tôi đọc rằng "mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng của mình," Ga-la-ti 6:5. Mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Những trinh nữ khôn ngoan đã nghĩ khác ông; họ tưởng dầu của mình chỉ vừa đủ cho chính họ, chẳng dư chút nào, Ma-thi-ơ 25:9. Vậy nếu các ông là trinh nữ, xem ra các ông chẳng phải hạng ấy. Nếu ông có thể chứng minh ý tưởng hão huyền này của mình, xin cứ làm.
Thầy Cả. Tôi sẽ đưa cho ông một chỗ rõ ràng, Cô-lô-se 1:24. Thánh Phao-lô nói: "Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em; tôi lại vì thân thể Đấng Christ, là Hội thánh, mà đem thân mình chịu hết các điều còn thiếu của sự khổ nạn Đấng Christ trong xác thịt tôi."
Tín Đồ. Trước hết hãy nói cho tôi biết, ông có nghĩ có điều gì thiếu sót hay khiếm khuyết trong sự thương khó của Đấng Christ không?
Thầy Cả. Không; ông thường buộc tội chúng tôi có ý kiến ấy, nhưng đó là điều sai lầm.
Tín Đồ. Thật tốt khi ông thừa nhận bấy nhiêu; nhưng nếu ông phủ nhận, một đám mây những câu Kinh Thánh rõ ràng sẽ buộc ông phải thừa nhận, những câu cho chúng ta biết rằng "nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14; và rằng "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 7:25. Vậy, bởi sự thương khó của Đấng Christ, chúng ta phải hiểu là sự thương khó của Đấng Christ mầu nhiệm, tức Đấng Christ trong các chi thể Ngài, điều thường được gọi như thế, Công vụ 9:4; 2 Cô-rinh-tô 1:7; Hê-bơ-rơ 11:26. Khi Đấng Christ đã chịu thương khó xong trong thân thể Ngài, Ngài để lại như một di sản cho các chi thể Ngài rằng họ phải cùng chịu khổ với Ngài, và vì Ngài; và Thánh Phao-lô đã gánh lấy phần mình trong những sự thương khó ấy, Công vụ 9:16; 14:22; 2 Ti-mô-thê 3:12. Còn về mệnh đề cuối, về việc ông chịu khổ vì Hội Thánh, cụm từ này, thật vậy, là mơ hồ: đôi khi quả thật nó có nghĩa là đền đáp sự công bình của Đức Chúa Trời thay cho người khác; nhưng theo nghĩa ấy, Thánh Phao-lô đã bác bỏ nó với sự phẫn nộ: "Có lẽ Phao-lô đã chịu đóng đinh trên cây thập tự thế cho anh em sao?" 1 Cô-rinh-tô 1:13. Nhưng nó không phải lúc nào cũng được hiểu như thế, vì Thánh Phao-lô nói ông chịu khổ vì Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 12:10; chắc chắn không phải để đền tội thay cho Ngài. Vậy còn có một nghĩa khác, đó là ông chịu khổ vì sự gây dựng và vững lập Hội Thánh, và quả thật ở chỗ khác ông đã tự giải thích như thế, Phi-líp 1:12; và tôi được biết chính anh em của ông cũng hiểu như vậy;* và Bellarmine của ông thú nhận rằng các lời ấy có thể được giải thích như thế, nhưng chỉ nói: "các lời ấy có thể thuận tiện nhận lấy nghĩa này;"† điều ấy cũng như nói rằng, nếu ông lịch sự, ông có thể nhượng cho ông ta lý lẽ ấy; nhưng nếu ông không nhượng, ông ta không thể chứng minh được. Nhưng cứ cho là có một kho công đức cho người khác như ông khoe khoang, thì ông chứng minh thế nào rằng các thầy cả của ông được lập làm quan án, và được trao quyền phân phát các công đức ấy, và ban sự tha tội như ông đòi hỏi?
* Tho. Est. Justin, in locum. (Tho. Est. Justin, tại chỗ ấy)
† De Pcenit. lib. 3. c. 3. (sách Về Sự Ăn Năn, quyển 3, chương 3)
Thầy Cả. Lý lẽ lớn của chúng tôi là: "Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại," Giăng 20:23. Hãy trả lời lý lẽ này của tôi, và tôi sẽ chịu thua về lý lẽ này.
Tín Đồ. Ông rút ra lý lẽ gì từ những lời ấy?
Thầy Cả. Từ đó cho thấy các chức sắc được lập làm quan án, và được giao phó đầy đủ quyền năng và thẩm quyền trói buộc và cởi mở, đến nỗi Đấng Christ không tự mình tha (hay tha thứ) cho kẻ tội lỗi, mà chỉ tha qua thầy cả, như Bellarmine nói.† Và nói cho đúng, như Vasquez bác học nhất của chúng tôi khẳng định, "Đức Chúa Trời không phải chính thức cởi mở kẻ tội lỗi, mà chỉ chuẩn y việc thầy cả cởi mở người ấy."‡
† De Pcenit. 1. 3. c. 3. (sách Về Sự Ăn Năn, quyển 3, chương 3)
‡ In 3 partem Thomas, qu. 84. art. 3. (trong Phần 3 của Tô-ma, vấn đề 84, điều 3)
Tín Đồ. Theo ý tôi, giữ phép lịch sự thì nên để thầy cả đứng sau Đức Chúa Trời, chứ đừng bắt Đức Chúa Trời lệ thuộc vào thầy cả. Xem ra, nếu thầy cả trở nên khó chịu, hay ganh tị, mà từ chối ban ơn tha thứ cho tôi, thì Đấng Christ không thể giúp tôi, vì Ngài đã trao quyền năng ra khỏi tay Ngài. Vậy ông lập thầy cả làm quan án, còn Đức Chúa Trời chỉ là người chuẩn y. Nguyện Chúa quở trách tinh thần phạm thượng này. Lại nữa, không có gì quen thuộc trong Kinh Thánh hơn là việc các tôi tớ Đức Chúa Trời được nói là làm điều mà họ chỉ có thẩm quyền tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ làm. Như Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi: "Nầy, ngày nay ta đã lập ngươi trên các dân các nước, đặng ngươi bứt đi, hủy đi, lật đổ, hủy diệt," Giê-rê-mi 1:10; nghĩa là, bằng cách tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy. Cũng vậy, các tôi tớ Đức Chúa Trời được nói là trói buộc và cởi mở, vì họ có từ Đức Chúa Trời thẩm quyền tuyên bố một kẻ tội lỗi bị tội lỗi mình trói buộc, hay được cởi mở khỏi chúng, mà nếu họ tuyên bố đúng đắn, và theo lời Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời trên trời sẽ làm và sẽ giữ cho thành sự thật. Còn về câu Kinh Thánh này, nó chẳng nói gì khác hơn điều này, rằng mọi kẻ mà họ trói hay cởi, tức là tiến hành theo luật lệ của họ (điều ấy lúc nào cũng phải được hiểu ngầm), sẽ bị trói hay được cởi trên trời; nhưng nó không nói rằng không ai bị trói hay được cởi ngoài những kẻ mà thầy cả trói và cởi.
Nhưng hơn nữa, cho dù mọi điều ấy đều được nhượng bộ, thì câu Kinh Thánh này chứng minh thế nào rằng thầy cả hay giáo hoàng có thể tha hay giải thoát linh hồn nào ra khỏi luyện ngục, nếu quả có nơi như thế? Xin ông nói cho tôi biết, giáo hoàng có thể trói buộc linh hồn nào, và giữ người ấy trong luyện ngục không?
Thầy Cả. Không; chúng tôi không dám khoe khoang điều đó.
Tín Đồ. Vậy thì ngài không thể cởi mở linh hồn ra khỏi luyện ngục; vì tôi chắc rằng trói buộc và cởi mở có cùng phạm vi. Nhưng, nghĩ lại, tôi phải khen sự khôn ngoan của ông, vì việc trói buộc các linh hồn trong luyện ngục sẽ là một công việc đáng ghét và không sinh lợi, và sẽ trói chặt lòng người ta lẫn túi tiền họ; chỉ có việc cởi mở họ ra mới mở được dây túi tiền họ, và hướng đến sự gây dựng Hội Thánh, tức là giáo hoàng và các thầy cả, như họ vẫn luôn hiểu chữ ấy. Nói thật lòng, chỉ bấy nhiêu cũng đủ khiến bất cứ Cơ Đốc nhân nghiêm túc nào cũng ghê tởm Hội Thánh của ông, khi giáo hoàng của ông không bằng lòng chiếm đoạt quyền năng trên cả thế giới hữu hình, mà còn mở rộng thẩm quyền đến thế giới bên kia, đến tận luyện ngục. Theo ý tôi, ngài đã khôn ngoan hơn nếu mở rộng đế quốc đến địa ngục, vì có nhiều vị tiền nhiệm của ngài (xét theo đời sống của bất cứ người nào cũng có thể đoán được) mà ngài có thể đã đặt làm phó của mình; nhưng chẳng có giáo hoàng nào ở trong luyện ngục, vì những kẻ có thể tùy ý giải thoát người khác chắc chắn sẽ tự giải thoát mình. Nhưng đã nói đến điều ấy, xin ông nói cho tôi biết, có thật như tôi đã nghe không, rằng giáo hoàng, khi qua đời, nhận sự tha tội từ cha giải tội của mình; và rằng sau khi ngài chết, các hồng y ban sự tha tội cho ngài, và ra lệnh hát vô số thánh lễ?
Thầy Cả. Đúng vậy. Tôi đã ở Rô-ma khi vị giáo hoàng cuối cùng qua đời, và lúc ấy đúng như thế; và sách vở của chúng tôi bênh vực điều ấy.
Tín Đồ. Tôi rất hài lòng về sự thành thật của ông. Vậy là giáo hoàng đã ban cho thầy cả quyền tha thứ cho chính mình. Tôi tưởng ngài có thể tiết kiệm chi phí cho một cha giải tội; chỉ cần nói: Tôi tự tha cho tôi, là đủ. Nhưng hãy nói cho tôi biết, ông có dâng thánh lễ cho kẻ nào ở trên thiên đàng, hay ở dưới địa ngục không?
Thầy Cả. Không; chúng tôi hoàn toàn phủ nhận điều đó.
Tín Đồ. Vậy thì tôi hiểu ra giáo hoàng đi vào luyện ngục. Tôi thấy các giáo hoàng của ông không phải là những kẻ tư lợi, như người ta vu cho họ, khi giúp biết bao ngàn người ra khỏi luyện ngục, mà để mình ở lại trong đó.
Nhưng thật ra, đối với tôi đây là một lý lẽ thuyết phục rằng các ông không tin chính mình, mà lừa dối những người dân nghèo khờ dại trái với lương tâm mình; vì nếu không, các ông có thể chắc rằng giáo hoàng sẽ không bao giờ vào luyện ngục, vì các ông nói ngài có thể giữ mình ở ngoài, và không ai nghi ngờ ý muốn làm điều ấy của ngài. Hơn nữa, giáo lý của ông chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời. Tôi đã tưởng chỉ có Cha tôi trên trời là Đấng tôi phải cầu nguyện: "Xin tha tội lỗi cho chúng con"; nay xem ra chúng ta phải cầu nguyện như thế với một trong các cha đạo dưới đất này. Ông lập những thần dân làm quan án tối cao xét xử mọi sự xúc phạm nghịch cùng đấng quân vương, và các thầy cả của ông ngồi làm trọng tài giữa Đức Chúa Trời và kẻ tội lỗi, quyết định Đức Chúa Trời sẽ nhận sự đền đáp nào, và kẻ tội lỗi sẽ chịu hình phạt nào. Tôi tưởng họ là những tay anh hùng; và giờ tôi thấy chẳng phải vô cớ mà cha Cotton đã khoe khoang rằng "ông có thể làm bất cứ điều gì khi có Đức Chúa Trời trong tay" (tức là thánh lễ), "và có vua quỳ dưới chân" (trong sự xưng tội). Tôi nghĩ các ông cũng sẽ bắt Đấng Christ quỳ xuống nữa, vì xem ra các ông đã quyết định Ngài phải chịu sự phân xử của thầy cả các ông.
Tôi có thể thêm rằng ông để linh hồn người ta trong sự bối rối vô tận. Ông thú nhận rằng các ơn xá chẳng ích gì, "nếu một người không ở trong tình trạng ân điển," điều mà ông nói con người không thể biết chắc; hay, "nếu một người chưa xưng tội cách tự do và trọn vẹn sau khi xét mình đầy đủ," — mà ai biết được khi nào mình đã làm những điều ấy đầy đủ? — hay, "nếu thầy cả không có ý định tha thứ cho người ấy" — mà ai biết được ý định của người khác? — Thế mà ông lại muốn tôi liều lĩnh đến nỗi dám phó thác linh hồn mình trên những nền cát mà chính các ông cũng sợ hãi và xấu hổ. Nhưng thôi bỏ qua điều ấy, tôi nhận thấy rằng điều này, và nhiều giáo lý khác của ông, đều đặt nền trên giáo lý về công đức của các việc lành, mà vì tôi cho là một giáo lý rất độc hại và nguy hiểm, xin cho tôi nghe ông có thể nói gì bênh vực nó. Nhưng trước hết, hãy cho tôi hiểu giáo lý của ông; vì tôi đã nghe một số người trong các ông kêu lên rằng các thần học gia của chúng tôi đã vu khống họ, và tuyên bố rằng họ không chủ trương công đức theo nghĩa chặt chẽ, mà dâng mọi vinh hiển lên Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời; vậy xin ông cho tôi biết.
VỀ CÔNG ĐỨC.
Thầy Cả. Tôi sẽ thành thật và thẳng thắn với ông; tôi không thích những mưu mẹo như thế. Hội đồng Trent nói rõ ràng rằng "các việc lành của chúng ta thật sự đáng được thêm ân điển và sự sống đời đời;"* và Bellarmine lừng danh của chúng tôi tranh luận, và chứng minh, rằng "các việc lành không những đáng công theo giao ước nhân từ của Đức Chúa Trời, mà còn theo giá trị của chính các việc ấy;" và, "sự sống đời đời không những phải có bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, mà còn bởi sự phán xét công bình của Ngài."†
* Bell, de Indulg. lib. 1, c. 13. (Bellarmine, sách Về Các Ơn Xá, quyển 1, chương 13)
† Concil. Trident, de Poenitentia. X Cap. 11, c. 32. (Hội đồng Trent, về Sự Ăn Năn, chương 11, điều 32)
Tín Đồ. Xin ông nói cho tôi biết, Bellarmine có những lời như thế này không, rằng "vì Đức Chúa Trời muốn tôn trọng con cái Ngài, nên Ngài muốn họ đạt được thiên đàng bởi công đức mình, điều ấy vinh hiển cho họ hơn là nhận lãnh bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời"?
Thầy Cả. Bellarmine quả có nói như thế.*
Tín Đồ. Tôi thấy ông ta là người có tinh thần dũng cảm, và rất ra dáng quý ông; nhưng, theo ý kiến hèn mọn của tôi, ông ta nên quan tâm một chút đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng như đến vinh hiển của các thánh. Nhưng tôi đã nghe nhiều lời lạ lùng được gán cho các tác giả của ông. Tôi nghe Tapperus của ông nói — "Chớ hề để những người công chính trông đợi sự sống đời đời như kẻ ăn xin trông đợi của bố thí. Vinh hiển hơn nhiều là họ nhận lãnh nó như những kẻ chiến thắng và khải hoàn, và sở hữu nó như phần thưởng xứng với công lao mình."‡ Tôi thấy đây cũng là một người trọng danh dự. Và nữa; rằng "các việc lành của chúng ta đáng được phần thưởng từ Đức Chúa Trời, như từ một Quan Án công bình, và có thể đứng vững trước sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, dù Ngài cân nhắc mọi tình tiết."§ Tôi được biết Vasquez lừng danh của ông nói rằng "sự sống đời đời phải có bởi các việc làm của người lành, không cần giao ước nào, cũng không cần ân huệ của Đức Chúa Trời."‖ Và Cajetan bác học và Dominions a Scoto [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của ông cũng nói như vậy, theo như tôi nghe Bellarmine thuật lại.¶ Và Vasquez lại nói rằng "công đức hay thân vị của Đấng Christ không thêm giá trị nào cho các việc làm của người lành." Người này đã quyết chí noi theo bước Áp-ra-ham; như Áp-ra-ham không chịu nhận từ vua Sô-đôm, thì ông ta cũng không chịu nhận từ Đấng Christ, từ một sợi chỉ đến một sợi dây giày, e rằng người ta sẽ nói Đấng Christ đã làm cho ông giàu có. Những điều ấy có đúng không?
* De Justificat. lib. 5. c. 16, 17. (sách Về Sự Xưng Công Chính, quyển 5, chương 16, 17)
† De Justificat. lib. 5. c. 3. (sách Về Sự Xưng Công Chính, quyển 5, chương 3)
‡ In Explic. Artie. Lovan. torn. 2. art. 9. (trong sách Giải Nghĩa Các Điều Khoản Louvain, tập 2, điều 9)
§ Ibid. art. 8. (sách đã dẫn, điều 8)
‖ In 1 secundae, torn. 2. dis. 214. (trong sách 1 secundae, tập 2, biện luận 214)
¶ De Justificat. lib. 5, c. 17. Ubi Supra. (sách Về Sự Xưng Công Chính, quyển 5, chương 17; sách đã dẫn trên)
Thầy Cả. Đúng như vậy.
Tín Đồ. Vậy thì tôi chắc rằng tôn giáo của chúng tôi là con đường an toàn nhất: nếu chúng tôi lầm lỗi, thì là lầm lỗi trong việc dâng cho Đức Chúa Trời quá nhiều; nhưng nếu các ông lầm lỗi, thì chẳng kém gì thứ phạm thánh tồi tệ nhất, là cướp mất của Đức Chúa Trời biết bao vinh hiển, và vinh hiển của sự cứu rỗi các ông. Tuy nhiên, nếu ông có thể chứng minh điều ấy, tôi sẽ nhận lãnh. Hãy đưa ra những lý lẽ mạnh nhất của ông.
Thầy Cả. Trước hết, tôi chứng minh từ đây, rằng sự sống đời đời được gọi là phần thưởng, Ma-thi-ơ 5:12; và được ban cho những người làm công trong vườn nho, Ma-thi-ơ 20:1-15.
Tín Đồ. Chúng ta phải đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh: những chỗ khác cho chúng ta biết nó là cơ nghiệp, Ga-la-ti 4:7; Rô-ma 8:17. Cùng một sản nghiệp không thể vừa là của tôi bởi quyền thừa kế vừa bởi sự mua chuộc.
Thầy Cả. Có thể chứ; tôi sẽ chứng minh bằng một trường hợp. Sự vinh hiển mà Đấng Christ có vừa là của Ngài bởi quyền thừa kế (vì Ngài là Đấng kế tự mọi vật), vừa bởi sự mua chuộc, Phi-líp 2:8, 9.
Tín Đồ. Tôi cảm ơn ông về sự phản đối này; tôi hiếm khi nhận được từ ông điều gì giống một lý lẽ vững chắc như thế này; nó xứng đáng được trả lời. Trước hết, điều này không trúng trường hợp của chúng ta. Trở ngại lớn của công đức trong các việc làm của chúng ta là, những việc tốt nhất trong chúng cũng không trọn vẹn, và là món nợ chúng ta đã mắc với Đức Chúa Trời từ trước; nhưng các việc làm của Đấng Christ thuộc một loại khác, chúng trọn vẹn và hoàn hảo, và phần nào không phải là nợ; vì dầu khi Đấng Christ trở nên người, Ngài là con nợ của Đức Chúa Trời, và bị buộc như một tạo vật phải làm trọn luật pháp, thế mà đó là một hành động tự nguyện, chứ không phải nợ Đức Chúa Trời, việc Ngài muốn trở nên người, và như thế đặt mình dưới luật pháp. Hơn nữa, phẩm giá của thân vị Ngài khiến các việc làm Ngài tương xứng với mọi vinh hiển Ngài đã nhận; trong khi mọi sự đau đớn của chúng ta chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển của chúng ta, Rô-ma 8:18. Thứ hai, nó có thể vừa là cơ nghiệp vừa là sự mua chuộc nơi Đấng Christ, theo những phương diện khác nhau, vì Ngài có hai bản tính; như Ngài là Đức Chúa Trời, hay Con Đức Chúa Trời, đó là cơ nghiệp của Ngài, và thuộc về nhân tính Ngài chỉ khi hiệp một với thần tính; như Ngài là người, Ngài có thể mua chuộc nó bởi điều Ngài đã làm và đã chịu trong xác thịt. Nhưng nơi chúng ta không có hai bản tính, cũng chẳng có cớ nào như thế để khoe công đức. Hơn nữa, Kinh Thánh nói về hai loại phần thưởng, một bởi ân điển, một bởi nợ; và đồng thời khẳng định rằng phần thưởng Đức Chúa Trời ban cho người lành hoàn toàn bởi ân điển, như chúng tôi xưng nhận, chứ không bởi nợ, như các ông khoe khoang, Rô-ma 4:4.
Thầy Cả. Có lẽ nó có thể vừa bởi cả hai, như Bellarmine nói.*
Tín Đồ. Không; sứ đồ cấm điều ấy: "Nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, thì việc làm không còn phải là việc làm nữa," Rô-ma 11:6; và phần thưởng này không ban cho kẻ làm việc, mà cho kẻ tin, Rô-ma 4:5. Không một người Tin Lành nào có thể nói giáo lý của chúng tôi đầy đủ hơn.
* Lib. 5. c. 17. (quyển 5, chương 17)
Thầy Cả. Nhưng Đức Chúa Trời ban phần thưởng này cho người ta vì họ làm việc trong vườn nho Ngài, Ma-thi-ơ 20:8.
Tín Đồ. Đúng vậy: nhưng phần thưởng vẫn tỏ ra là bởi ân điển, vì nó ban như nhau cho kẻ đến vào giờ cuối, cũng như cho những kẻ đã chịu nắng nôi mệt nhọc cả ngày, câu 12; còn việc thiên đàng là phần thưởng của sự công bình, và là món nợ phải trả, như các ông xưng nhận, thì câu Kinh Thánh này không chứng minh, và các câu Kinh Thánh khác rõ ràng mâu thuẫn với nó.
Thầy Cả. Nhưng Đức Chúa Trời được nói là thưởng cho người ta "tùy theo việc làm của họ," tức là theo tỷ lệ của chúng, và điều ấy hàm ý công đức.
Tín Đồ. Cũng không phải vậy; vì "bởi Đức Chúa Trời vui lòng thưởng trong chúng ta những ân tứ và ân điển của chính Ngài, chứ không phải công đức của chúng ta," như Thánh Bernard nói, Ngài vẫn có thể giữ tỷ lệ ấy; và với những kẻ Ngài ban nhiều ân điển hơn ở đời này, Ngài có thể ban nhiều vinh hiển hơn ở đời sau; thế mà trong phần thưởng thêm ấy cũng chẳng có công đức nào hơn trong phần còn lại. Lại nữa; tôi cũng có thể kết luận những người mù đã đáng được sáng mắt, vì Đấng Christ phán: "Theo đức tin các ngươi, điều ấy sẽ được làm cho," Ma-thi-ơ 9:29, như ông suy ra công đức từ cụm từ "Tùy theo việc làm của ngươi" vậy. Vì thế, xin cho tôi nghe ông còn lý lẽ nào khác không.
Thầy Cả. Các việc làm của chúng ta được nói đến như những nguyên nhân vì đó Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời; "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất; vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn," Ma-thi-ơ 25:34, 35; và những chỗ tương tự khác.
Tín Đồ. Thánh Phao-lô không cho đó là một lý lẽ hay; vì, dầu ông biết rằng đã có lời phán về Áp-ra-ham: "Vì ngươi đã làm điều đó, ta sẽ ban phước cho ngươi," Sáng thế ký 22:16, 17, thế mà ông dứt khoát phủ nhận công đức của các việc làm của Áp-ra-ham, Rô-ma 4 và Ga-la-ti 3. Và ông nói về chính mình: "ta đã được thương xót, vì ta đã làm những sự đó đang lúc ta ngu muội chưa tin," 1 Ti-mô-thê 1:13; thế mà tôi hy vọng ông không nghĩ sự ngu dốt của ông đã đáng được thương xót. Vua phán: "Ta đã tha hết nợ cho ngươi, vì ngươi cầu xin ta," Ma-thi-ơ 28:32. Việc người ấy cầu xin có đáng được như thế không? Ngoài tất cả những điều ấy, nếu Đức Chúa Trời có thưởng họ vì các việc lành của họ, điều ấy cũng sẽ không chứng minh công đức; nếu Đức Chúa Trời thưởng cho người ta vô cùng nhiều hơn điều các việc lành của họ đáng được, như Đức Chúa Trời quả có làm, và Bellarmine đã thừa nhận bấy nhiêu.*
* De Justificat. lib. 5. c. 19. (sách Về Sự Xưng Công Chính, quyển 5, chương 19)
Thầy Cả. Nhưng người lành được nói là xứng đáng, Khải huyền 3:4.
Tín Đồ. Họ xứng đáng như thế là so với người khác, và cũng bởi sự vui nhận nhân từ của Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Christ; chứ nếu không, các thánh thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời vẫn luôn xét mình là chẳng đáng chút thương xót nào của Đức Chúa Trời, huống chi tưởng mình xứng đáng sự sống đời đời, Sáng thế ký 32:10; Ma-thi-ơ 8:8. Và vì ân điển của Đức Chúa Trời là điều ban cho họ mọi giá trị và sự xứng hợp với thiên đàng, Cô-lô-se 1:12, nên thật là trơ tráo khi khoe công đức với Đức Chúa Trời bởi đó. Nếu ông còn muốn khoe khoang giá trị và công đức của mình, xin thong thả trả lời câu hỏi của sứ đồ: "Bởi vì ai phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" 1 Cô-rinh-tô 4:7. Nếu giờ đây ông có thể đánh lừa lương tâm mình, ông sẽ thấy đó là một câu hỏi khó trả lời trong ngày sau rốt.
Thầy Cả. Nhưng sự sống đời đời được Đức Chúa Trời ban cho họ bởi sự công bình Ngài, 1 Ti-mô-thê 4:7, 8.
Tín Đồ. Chữ ấy cũng không chứng minh công đức nào, vì sự công bình của Đức Chúa Trời thường được dùng theo nghĩa không chặt chẽ. Tôi đọc: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta," 1 Giăng 1:9; thế mà sự xưng công chính không phải do công đức, như ông thú nhận, mà là một hành động của ân điển thuần túy, "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không," v.v., Rô-ma 3:24-28. Cũng vậy, 2 Phi-e-rơ 1:1, chúng ta được nói là nhận lãnh "đức tin đồng quí báu" "nhờ sự công bình của Đức Chúa Trời;" thế mà đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và ông thú nhận điều ấy được ban cho không bởi công đức (vì ông thừa nhận chỉ những người đã được xưng công chính mới có thể lập công): vậy trong những chỗ như thế, sự công bình được dùng hoặc chỉ sự công bằng, và sự phù hợp của nó với bản tính hay lời Đức Chúa Trời, hoặc chỉ sự thành tín của Đức Chúa Trời, hoặc điều tương tự.
Thầy Cả. Vì ông khinh dể các lý lẽ của tôi, xin cho tôi nghe ông có lý lẽ nào hay hơn chống lại công đức của các việc lành không.
Tín Đồ. Ông sẽ được nghe; và tôi tưởng chỉ một chỗ này, Lu-ca 17:10, cũng đủ thuyết phục ông: "Khi đã làm xong mọi việc truyền phán mình, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chắc phải làm."
Thầy Cả. Đấng Christ không khẳng định họ là vô ích, mà chỉ bảo họ nói họ là vô ích, và dạy họ khiêm nhường.*
Tín Đồ. Hay lắm; vậy ông tưởng Đấng Christ dạy họ nghĩ một đằng, nói một nẻo; nghĩa là, Ngài dạy họ nghệ thuật nói dối, mà lại nói dối với Đức Chúa Trời.
* Bell, de Justificat. 1. 5. c. 5. sect, quart. (Bellarmine, sách Về Sự Xưng Công Chính, quyển 5, chương 5, tiết thứ tư)
Thầy Cả. Tôi trả lời thêm, rằng không có ân điển của Đức Chúa Trời thì con người là vô ích; chỉ những kẻ ở trong tình trạng ân điển mới có thể lập công, như Hội Thánh chúng tôi chủ trương.
Tín Đồ. Lương tâm ông không nói cho ông biết rằng các sứ đồ, là những người Đấng Christ truyền phải nói như thế, đã ở trong tình trạng ân điển sao?
Thầy Cả. Dầu một người không thể làm ích cho Đức Chúa Trời, người ấy có thể làm ích cho chính mình.
Tín Đồ. Nếu người ấy không thể làm ích cho Đức Chúa Trời, người ấy không thể thật sự lập công nào với Đức Chúa Trời; vì điều ấy hàm ý một sự tương xứng giữa cho và nhận.
Thầy Cả. Đúng vậy; chúng tôi là vô ích tự mình, xét về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời; nhưng không vô ích xét về giao ước nhân từ của Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Thật là lố bịch khi nói điều lệ thuộc vào ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời là công đức theo nghĩa chặt chẽ; và hơn nữa, chính những người Pha-ri-si, mà sự lầm lỗi của họ là điều Đấng Christ đả kích ở đó, cũng chưa bao giờ hão huyền hay lố bịch đến nỗi tưởng mình có thể làm ích cho Đức Chúa Trời theo nghĩa nào khác hơn điều ông khẳng định.
Thầy Cả. Xin cho tôi nghe lý lẽ khác của ông.
Tín Đồ. Bản chất của công đức cho thấy sự không thể có nó nơi con người. Rõ ràng rằng để lập công, trong các điều kiện khác, cần có những điều này:
1. Việc làm ấy chưa phải là việc phải làm. Có ai đáng được một sản nghiệp vì số tiền mình dùng để trả một món nợ cũ không?
2. Việc làm ấy phải là của chính mình. Ông không nghĩ người phát chẩn của một bậc quý tộc lập công bởi việc phân phát của bố thí của chủ mình.
3. Nó phải làm ích cho Đấng mà người ấy lập công với Ngài.
4. Việc làm ấy phải trọn vẹn; vì hành động cần được tha thứ chắc chắn không thể đáng được phần thưởng.
5. Nó phải tương xứng với phần thưởng. Nếu tôi dâng cho đấng quân vương một con ngựa, và ngài thưởng cho tôi một lãnh địa, thì ai ngoài con ngựa mới dám khoe rằng điều ấy là do công đức?
Thầy Cả. Tôi phải thừa nhận hầu hết những điều ấy là đúng; nhưng điều ấy không liên quan đến các việc làm của chúng tôi.
Tín Đồ. Điều ấy chúng ta sẽ xem xét ngay. Và trước hết, mọi việc làm mà giờ đây chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời, đều là điều Ngài đáng được. Nghe người ta khoe khoang lập công với Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà theo như họ xưng nhận, đã dựng nên họ, và hằng ngày gìn giữ linh hồn họ trong sự sống, và đã chuộc họ, và về mọi phương diện đã đi trước họ vô cùng, lòng tôi đầy kinh hãi. Hãy nói cho tôi biết, ông dám nói rằng Đức Chúa Trời không đáng để ông làm hết sức mình cho sự phục vụ và vinh hiển Ngài không?
Thầy Cả. Tôi sẽ không nói như thế.
Tín Đồ. Vậy thì khoe khoang lập công với Đức Chúa Trời là trơ tráo. Hơn nữa, các việc lành chúng ta làm không phải thật sự là của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời. Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29; sự ăn năn cũng vậy, Công vụ 2:18; 5:31. Và, nói chung, mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:17.
Thầy Cả. Ân điển đầu tiên là từ Đức Chúa Trời; nhưng việc tôi dùng nó đúng đắn, điều ấy là từ chính tôi, và bởi đó mà tôi lập công.
Tín Đồ. Thánh Phao-lô không cùng ý với ông. Có việc lành nào mà chẳng nằm trong muốn hay làm? Thế mà cả hai điều ấy Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, Phi-líp 2:13; không những năng lực tin, mà cả hành động tin nữa (và chịu khổ nữa), đều là sự ban cho của Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:29. Và những công lao dồi dào của Thánh Phao-lô trong Phúc Âm, chắc chắn nếu trên đời từng có cái gọi là công đức thì đã ngang bằng với công đức; và những điều ấy, nếu có gì là hành động của chính ông, thế mà ông không dám nhận về mình; ông nói: "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời, và ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy. Trái lại, tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi," 1 Cô-rinh-tô 15:10. Cũng rõ ràng không kém rằng các việc làm của chúng ta không thể làm ích cho Đức Chúa Trời, Thi thiên 16:4; Gióp 22:3; 35:7. Cũng như các việc làm tốt nhất của chúng ta còn xa mới đáng công đức, đến nỗi chúng cần được tha thứ về những yếu đuối đi kèm, mà vì đó các thánh tốt nhất cũng đã sợ hãi sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời ngay trên các việc làm tốt nhất của mình; Gióp cũng vậy, Gióp 9:2; và Đa-vít, Thi thiên 130:3; và Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 4:4. Và cuối cùng, rõ ràng đến nỗi các việc làm của chúng ta không tương xứng với phần thưởng, đến nỗi Bellarmine có cả một chương về đề mục này, để chứng minh rằng các việc lành được thưởng vượt trên điều chúng đáng được.* Và vì vậy thật là kiêu ngạo không thể chịu được khi khẳng định rằng nhiều thánh đồ không những có đủ công đức để mua sự sống đời đời, mà còn dư dật rất nhiều để cứu giúp người khác.
* De Justificat. 1. 1. c. 19. (sách Về Sự Xưng Công Chính, quyển 1, chương 19)
VỀ VIỆC TỪ CHỐI CHÉN CHO DÂN SỰ.
Để cho qua điểm này, giờ đây tôi muốn được biết hai điều, liên quan đến chúng tôi là giáo dân một cách đặc biệt.
Thứ nhất. Vì sao các ông lừa gạt chúng tôi về chén?
Thứ hai. Vì sao các ông truyền phải cầu nguyện bằng một thứ tiếng mà nhiều người, thậm chí hầu hết chúng tôi, không hiểu.
Về điều thứ nhất, là việc từ chối chén cho dân sự; các ông cướp mất của chúng tôi một nửa thánh lễ. Các ông có thể nói gì để minh oan cho mình khỏi tội phạm thánh?
Thầy Cả. Xin cho tôi nghe ông có quyền gì đối với nó.
Tín Đồ. Trước hết, tôi nhớ ông đã tranh luận bênh vực sự biến thể từ Giăng 6:51-58, mà ông nói là nói về thánh lễ; nay, nếu ông nói đúng, thì trong đó có một câu: "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, cùng không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu," câu 53. Nếu điều này nói về thánh lễ, như ông nói, và rượu quả thật là huyết Ngài, thì các ông chẳng làm gì khác hơn là giết hại cả dân sự mình, bằng cách cướp mất của họ điều cần thiết cho sự sống họ.
Thầy Cả. Không phải vậy; vì như tôi sẽ chỉ cho ông thấy, ông có huyết trong thân thể, hay trong bánh.
Tín Đồ. Nếu quả như thế, thì việc tôi nhận lãnh theo cách ấy cũng không thể gọi là uống nó, trừ phi ông muốn nói rằng mọi người ăn thịt sống đều có thể nói là uống huyết mà người ấy ăn trong thịt ấy. Nhưng hơn nữa, tôi tưởng chúng tôi có quyền đối với chén cũng lớn như các thầy cả của ông; chúng tôi có lời "Hãy làm điều này" của Đấng Christ, mà các ông cũng chẳng khoe khoang gì hơn. Tóm lại, chúng tôi có cả di chúc lẫn mạng lệnh của Đấng Christ, được củng cố bởi lý do mạnh mẽ của Ngài: "Chén này là giao ước mới trong huyết ta, vì nhiều người đổ ra để tha tội," 1 Cô-rinh-tô 10:25; Ma-thi-ơ 26:28; bởi đó đủ thấy rằng dấu hiệu thuộc về mọi kẻ có phần trong thực chất, và có khả năng phân biệt thân thể của Chúa; và mạng lệnh này của Đấng Christ rõ ràng và dứt khoát: "Hãy hết thảy uống chén này," Ma-thi-ơ 26:27. Đáng chú ý là Ngài không phán: Hãy hết thảy ăn (dầu họ phải làm như thế), mà phán "Hãy hết thảy uống chén này," như đã thấy trước tội phạm thánh của Hội Thánh các ông. Ông có thể nói gì về điều này?
Thầy Cả. Trước hết, tôi nói rằng ở đây không có mạng lệnh, mà chỉ là sự thiết lập mà thôi.
Tín Đồ. Tôi không hiểu những điều tinh vi; nhưng nếu ông nói đây không phải là mạng lệnh uống, thì lời "Hãy lấy, ăn" cũng không phải là mạng lệnh ăn, và như thế thánh lễ không phải là điều được truyền, mà người ta có thể nhận lãnh hay từ chối tùy ý, và lời "Hãy làm điều này" của Đấng Christ chẳng hơn gì: Hãy làm tùy ý các ngươi. Về phần tôi, tôi sẽ không bao giờ biết khi nào Đấng Christ truyền điều gì, nếu đây không phải là mạng lệnh, vì không mạng lệnh nào có thể dùng lời lẽ rõ ràng hơn.
Thầy Cả. Nếu đây là một mạng lệnh, nó chỉ liên quan đến các thầy cả, vì các sứ đồ là những người như thế, và chỉ có họ hiện diện.
Tín Đồ. Vì rõ ràng việc ăn và việc uống thuộc về cùng những người, nên nếu việc này bị giới hạn cho các sứ đồ, thì việc kia cũng vậy; và vì ông thú nhận việc ăn thuộc về dân sự nhờ mạng lệnh này: "Hãy ăn lấy," thì theo cùng lý lẽ ấy, việc uống cũng đến với họ nhờ mạng lệnh kia: "Hãy uống lấy." Hơn nữa, các sứ đồ, dầu họ là chức sắc, thế mà trong hành động này họ đứng vào chỗ của dân sự; và Đấng Christ là chức sắc hay người phân phát thánh lễ, còn họ lúc ấy chỉ là những người nhận lãnh mà thôi.
Hơn nữa, vì họ là chức sắc, Ngài bảo họ làm điều này; nghĩa là, lấy và phân phát bánh và rượu cho dân sự như Ngài đã làm cho họ. Nếu các chức sắc phải vâng theo mạng lệnh nào về việc cử hành và ban thánh lễ, chắc chắn là ở đây, vì không mạng lệnh nào có thể rõ ràng hơn; và nếu họ được truyền phải ban bánh cho dân sự, họ cũng được truyền phải ban rượu nữa, vì ở đây chẳng có sự khác biệt nào cả.
Thêm vào đó, Thánh Phao-lô đã giải quyết điều này khỏi mọi nghi ngờ, và ông giải thích điều này là về, và áp dụng nó cho dân sự; vì ông viết cho mọi người Cô-rinh-tô như vầy: "Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy," 1 Cô-rinh-tô 11:28; trong bốn câu liên tiếp, tức câu 26-29, việc ăn và việc uống gắn liền không thể tách rời, điều mà các ông đã chia rẽ cách gian ác. Nếu "Mỗi người phải tự xét lấy mình" là một mạng lệnh, điều không ai phủ nhận, thì điều tiếp ngay sau đó cũng là một mạng lệnh: "Và như thế mới ăn bánh uống chén ấy."
Thầy Cả. Không thấy có mạng lệnh tuyệt đối nào về việc uống, mà chỉ là hễ khi nào họ uống thì phải uống để nhớ đến Đấng Christ.
Tín Đồ. Nếu như thế, thì ở đây cũng không có mạng lệnh nào cho thầy cả hoặc làm phép chén, hoặc nhận lãnh nó. Và hơn nữa, thì ở đây cũng không có mạng lệnh nào cho việc làm phép hay nhận lãnh bánh; vì chẳng có gì hơn một lời "Hãy làm điều này," mà lời ấy là cho rượu cũng như cho bánh.
Thầy Cả. Ở đây có một sự khác biệt, vì Ngài phán về thân thể cách đơn giản: "Hãy làm điều này để nhớ ta;" nhưng về chén: "Hãy làm điều này mỗi khi các ngươi uống, để nhớ ta."
Tín Đồ. Nếu ông đặt nặng những lời này: "Mỗi khi các ngươi uống," xin ông dùng mắt mình, và ông sẽ đọc thấy điều ấy cũng được nói về bánh như về chén, câu 26: "Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này." Thôi, tôi buồn khi thấy ông dám chống lại Kinh Thánh rõ ràng như thế bằng những cớ đáng thương hại như thế. Nhưng xin ông cho tôi hỏi, tôi được biết hội đồng Constance lừng danh của ông, trong điều luật về việc nhận lãnh thánh lễ dưới một hình, có những lời này: "Dầu Đấng Christ đã cử hành thánh lễ này dưới hình bánh và rượu; và dầu, trong Hội Thánh đầu tiên, thánh lễ này đã được các tín hữu nhận lãnh dưới cả hai hình;" thế mà họ lập điều luật rằng nó sẽ được nhận lãnh chỉ dưới một hình mà thôi. Có đúng như thế không?
Thầy Cả. Đúng vậy; đó chính là nguyên văn của hội đồng.
Tín Đồ. Quả là một hội đồng khôn ngoan! Khôn ngoan hơn Đấng Christ và mọi sứ đồ Ngài! Nhưng tôi tưởng chúng ta ở về phía an toàn nhất, vì có Đấng Christ và mọi Hội Thánh đầu tiên làm gương mẫu; và bởi điều này tôi thấy phải xét thế nào về những lời khoe khoang huy hoàng của ông, rằng đức tin của ông là đức tin cổ xưa và thuộc các sứ đồ, còn đức tin của chúng tôi, thật nực cười, chỉ là một tôn giáo mới. Nhưng xin ông cho tôi nghe ông có gì để nói bênh vực hành động tước đoạt chén này của ông? Tôi thấy Kinh Thánh chống lại ông, và Hội Thánh cổ xưa cũng vậy, ít nhất đến nỗi trong một ngàn bốn trăm năm liên tiếp dân sự có thể uống chén, nếu họ muốn, như tôi được biết Becanus của ông thú nhận.*
* In manuali de communione sub utraque specie. (trong sách Cẩm Nang về sự hiệp thông dưới cả hai hình)
Thầy Cả. Ông lầm to; chúng tôi có Kinh Thánh bênh vực; chúng tôi có những gương trong đó về việc nhận lãnh thánh lễ dưới một hình, Công vụ 2:42: "Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh;" và Công vụ 20:7, họ nhóm lại để bẻ bánh.
Tín Đồ. Người ta thường dùng một điều này để diễn tả cả một bữa tiệc; Đấng Christ vào nhà người Pha-ri-si để "ăn bánh," Lu-ca 14:1. Tôi hy vọng ông không nghĩ đó là một bữa tiệc khô khan. Các anh em của Giô-sép ngồi xuống ăn bánh, Sáng thế ký 37:25. Phao-lô và những người khác đã lấy bánh, Công vụ 27:35 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Thế mà chẳng ai nghi ngờ rằng họ đã uống. Ở những chỗ ấy cũng có bấy nhiêu lời nói về việc các chức sắc uống chén; nghĩa là, cả hai đều không được nhắc đến ở đây; và nếu sự im lặng về chén là một lý lẽ hay, thì nó chứng minh rằng cả hai đều không dự phần; nếu không phải, thì cả hai đều có thể dự phần. Nhưng ông còn gì để nói nữa?
Thầy Cả. Ông không cần phải buồn phiền quá về việc mất chén, vì huyết được chứa trong bánh; tức là, trong thân thể, bởi sự đồng hiện.
Tín Đồ. Điều này, thực chất, là nói với Đấng Christ rằng chén là một sự bày đặt thừa thãi. Hơn nữa, chúng ta được truyền phải uống chén. Nếu tôi nhúng bánh vào thức uống, rồi ăn nó, chẳng ai nói tôi uống bánh. Lại nữa, điều này phá hủy mục đích chính của thánh lễ, là rao truyền sự chết của Đấng Christ, và sự đổ huyết Ngài; và đó là lý do Đấng Christ đã định bánh và rượu riêng biệt, như phương tiện thích hợp nhất để nhắc chúng ta nhớ sự đổ huyết Ngài ra khỏi thân thể Ngài vì chúng ta; và như Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhớ đến thực chất, Ngài cũng đã truyền chúng ta dùng dấu hiệu uống chén này.
Thầy Cả. Nhưng có nhiều lý do quan trọng vì sao các ông không nên dự phần chén.
Tín Đồ. Tôi không dám bỏ Kinh Thánh rõ ràng để theo bất cứ cớ tinh vi nào của lý trí loài người. Nhưng xin cho tôi nghe chúng.
Thầy Cả. Thứ nhất, ở một số nước không có rượu. Thứ hai, có những người ghét rượu, không thể uống được. Thứ ba, rất dễ làm đổ rượu, tức là huyết của Đấng Christ.
Tín Đồ. Đó là những lý do quan trọng của ông sao? Tôi thấy lý trí và tôn giáo của Rô-ma đều cùng một tính chất. Nhưng xin ông cho tôi biết, làm sao mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, cùng mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong bao nhiêu trăm năm, lại đã truyền và đã dùng chén, bất chấp những lý do ấy? Chắc chắn, nếu những lý do ấy mạnh mẽ bây giờ, thì một ngàn sáu trăm sáu mươi năm trước chúng cũng mạnh mẽ như thế.* Rượu hồi ấy cũng khan hiếm như bây giờ ở một số nước; những người kiêng khem hồi ấy cũng có, như bây giờ; rượu hồi ấy cũng có thể bị đổ, như bây giờ. Nhưng họ chẳng sợ điều nào trong những điều ấy. Hoặc là mọi người ấy đều ngu đần vì đã không thấy những điều ấy, hoặc Hội Thánh của ông là táo tợn, dám dạy Đấng Christ và các sứ đồ Ngài điều họ phải làm. Có lẽ cũng nên thêm rằng, ở những nơi không có rượu, hay đối với một số người không thể uống rượu, có thể cho phép dùng vật gì khác tương đương; nhưng nếu không được, hay nếu trong những trường hợp đặc biệt ấy họ bị giới hạn trong một hình, tôi chắc rằng thật là một kết luận lố bịch rằng, vì những kẻ không thể uống chén phải bằng lòng với bánh, nên những kẻ có thể uống cũng phải bỏ qua nó; và vì nơi nào không có thì có thể bỏ qua, nên nơi nào có thể hưởng thì cũng phải bỏ qua. Còn về nguy cơ làm đổ rượu, cũng có nguy cơ làm rơi một mẩu bánh, và như thế bánh cũng phải bị từ chối. Theo lý lẽ này, thầy cả cũng không nên đụng đến rượu, vì ngài có thể làm đổ nó. Nhưng thật ra những lý do kỳ quặc như thế chẳng đáng được trả lời; chúng khiến tôi gần như phát bệnh khi nghe.
* This work was first printed in the seventeenth century. (Tác phẩm này được in lần đầu vào thế kỷ mười bảy.)
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN BẰNG THỨ TIẾNG KHÔNG AI HIỂU.
Chỉ còn một điểm nữa tôi muốn được biết ông có thể viện cớ gì cho nó; đó là việc các lời cầu nguyện công cộng của ông được cử hành BẰNG MỘT THỨ TIẾNG MÀ HẦU HẾT DÂN SỰ ÔNG KHÔNG HIỂU.
Thầy Cả. Ông có gì để nói chống lại nó?
Tín Đồ. Chúng ta có thể nói gì rõ ràng và đầy đủ hơn chống lại nó bằng điều Thánh Phao-lô đã nói, 1 Cô-rinh-tô 14:4-19; ở đó tôi thấy có những người, đã có ơn nói các thứ tiếng lạ, đã dùng nó mà không thông giải trong các buổi nhóm công cộng; sứ đồ cho những người ấy biết rằng có một ơn tốt hơn, và đáng ao ước hơn ơn nói tiếng lạ, tức là ơn nói tiên tri; và ông dùng nhiều lý lẽ, mà mỗi lý lẽ đều là những lý lẽ không thể chối cãi chống lại các lời cầu nguyện bằng tiếng La-tinh của ông. Ông bảo họ rằng bổn phận của họ là điều hành sự thờ phượng công cộng sao cho Hội Thánh được gây dựng, câu 4, 5, 12. Tôi hy vọng ông sẽ không phủ nhận điều này.
Thầy Cả. Không ai có thể phủ nhận điều đó.
Tín Đồ. Tốt, vậy thì, 1. Ông bảo chúng ta rằng điều được nói bằng thứ tiếng không ai hiểu thì không gây dựng Hội Thánh, câu 4, 11, 12, 14. 2. Lại nữa, sứ đồ truyền rằng nếu ai nói bằng tiếng lạ thì phải có người thông giải, câu 27; các ông đã bất tuân mạng lệnh này. 3. Ông lập luận rằng các lời cầu nguyện công cộng phải được chức sắc dâng lên sao cho dân sự có thể đáp: A-men, câu 16. Và ông cũng bảo chúng ta rằng không ai có thể đáp A-men với điều mình không hiểu. Như thế sứ đồ đã bịt mọi ngõ ngách của các ông.
Thầy Cả. Chính chữ A-men là tiếng Hê-bơ-rơ.
Tín Đồ. Ông tranh luận không những chống lại tôi, mà chống lại chính sứ đồ; nhưng A-men, dầu là một chữ Hê-bơ-rơ, nhờ được dùng phổ thông mà mọi người chúng ta đều hiểu đủ, để bày tỏ sự đồng ý với các lời cầu nguyện của ông, và sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm chúng. 4. Lại nữa, ông lập luận rằng các thứ tiếng lạ chỉ được định để thuyết phục kẻ chẳng tin, chứ không phải để các tín hữu dùng với nhau, trừ khi được thông giải, câu 22. Ông có thể, hay dám nói gì, chống lại những chỗ rõ ràng như thế?
Thầy Cả. Thánh Phao-lô không nói về buổi thờ phượng thường lệ của Hội Thánh, mà nói về những bài thánh ca và bài hát đặc biệt.
Tín Đồ. Điều ấy là sai; ông nói về buổi thờ phượng thường lệ của Hội Thánh, dầu hồi ấy có điều gì đặc biệt trong đó; và hơn nữa, các lý lẽ của ông áp dụng cho mọi thời và mọi buổi thờ phượng, thường lệ hay đặc biệt. Chúng ta lại không phải lo cho sự gây dựng Hội Thánh trong buổi này cũng như buổi kia sao? Dân sự lại không phải đáp A-men trong buổi này cũng như buổi kia sao? Vậy xin cho tôi nghe ông có gì để nói bênh vực mình.
Thầy Cả. Sự giảng dạy phải bằng thứ tiếng người ta hiểu, vì mục đích của nó là sự gây dựng dân sự; nhưng các lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời.
Tín Đồ. Dầu chúng được dâng lên Đức Chúa Trời, thế mà chúng được dâng bởi Hội Thánh, là những người phải hiệp cùng trong các lời cầu nguyện ấy, và bày tỏ sự đồng ý bằng cách đáp A-men, điều ấy đòi hỏi họ phải hiểu. Và hơn nữa, chương ấy nói về sự cầu nguyện rõ ràng như nói về sự nói tiên tri trong Hội Thánh vậy. Chắc chắn dân sự đến nhà thờ không phải để ngồi đó như những hình tượng vô tri, mà để dâng một sự thờ phượng phải lẽ, và dâng các lời cầu nguyện và ngợi khen mình lên Đức Chúa Trời qua miệng của chức sắc, như những người kia đã làm trong Công vụ 4:24: "Chúng nghe xong, đồng lòng cất tiếng lên cầu Đức Chúa Trời." Và nếu chúng tôi cầu nguyện với ông, chúng tôi phải hiểu, nếu không chúng tôi không thể cầu nguyện trong đức tin, như bổn phận chúng tôi phải làm; và chúng tôi sẽ rơi vào lỗi lầm của họ, là cầu xin điều mình chẳng biết là gì.
Thầy Cả. Ông không cần phải lo về điều đó; ông có thể nương cậy nơi sự khôn ngoan và trung tín của Hội Thánh, là Đấng lo liệu cho các lời cầu nguyện của ông được đúng đắn.
Tín Đồ. Tôi thú nhận có sự khích lệ lớn này cho điều ấy, rằng Hội Thánh của ông, xem ra, khôn ngoan hơn Thánh Phao-lô; nhưng như một người bạn, tôi khuyên ông hãy đem lời khuyên nương cậy Hội Thánh của ông mà nói với người Ấn Độ, hay một vài nơi xa xôi; vì những kẻ biết bà ta sẽ không bao giờ tin cậy bà ta. Về phần tôi, lời của Đấng Cứu Chuộc tôi khiến tôi thận trọng: "Nếu kẻ mù dẫn đường kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng té xuống hố," Ma-thi-ơ 15:14. Nếu tôi không có lý lẽ nào khác về sự sai lầm và bội đạo của Hội Thánh ông, chỉ điểm này thôi cũng là bằng chứng đầy đủ về cả hai. Nhưng ông còn gì để nói nữa?
Thầy Cả. Vậy tôi sẽ đưa cho ông một trường hợp trong Kinh Thánh: các thầy tế lễ cầu nguyện trong đền thờ khi dân sự đứng đợi bên ngoài, Lu-ca 1:21.
Tín Đồ. Điều ấy thì liên quan gì đến vấn đề? Tôi không đọc thấy thầy tế lễ cầu nguyện chút nào, mà chỉ thấy ông vào dâng hương; nhưng nếu ông có cầu nguyện, ông đã cầu nguyện một mình, chứ không phải cùng với và trước mặt dân sự, như các lời cầu nguyện của ông. Ông cũng có thể viện lẽ như vầy: những thầy tế lễ ấy chẳng nói gì cả, và vì vậy các thầy cả của ông chỉ cần diễn trò câm, và có thể tiết kiệm tiếng La-tinh (cũng như tiếng Anh), điều ấy có thể là lời khuyên hay cho nhiều người trong họ là những kẻ có quá ít để phung phí.
Nhưng nói nghiêm túc; ông, hay bất cứ người có lý trí nào, có thể nghĩ những lý lẽ ấy đủ nặng để chống lại luật lớn của Kinh Thánh về sự gây dựng, và những lời rõ ràng cùng các lý lẽ rành mạch của Thánh Phao-lô sao? Nguyện Đức Chúa Trời giải cứu tôi khỏi một tôn giáo làm mê muội như thế!
Ngoài những điều tôi đã nói, lúc chia tay tôi sẽ để lại cho ông điều này, rằng ông không những chống lại Kinh Thánh, mà còn chống lại Hội Thánh cổ xưa mà ông khoe là tôn kính, và noi theo bước bà ta; và thói quen của ông trái ngược với Hội Thánh trong mọi thời cổ. Các lời cầu nguyện của người Giu-đa nơi công cộng luôn được dâng bằng tiếng Hê-bơ-rơ; và bằng thứ tiếng ấy Đức Chúa Trời đã ban cho họ những mẫu cầu nguyện và chúc phước đã được dùng hồi ấy, Dân số ký 6:22-27.
Đức Chúa Trời đã ban ơn nói các thứ tiếng để các sứ đồ có thể lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong mọi dân tộc bằng chính ngôn ngữ họ. Và tôi được biết Origen thuật rằng đây là thói quen của Hội Thánh thời ông, cũng như phán đoán của chính ông: "Mỗi người đều cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng thổ ngữ của mình; người Hy Lạp bằng tiếng Hy Lạp, và người La-tinh bằng tiếng La-tinh," v.v.* Hơn nữa, tôi được biết chính các tác giả của ông, Lyra, Aquinas, và Harding, cùng những người khác, thú nhận đây là thói quen của Hội Thánh cổ xưa; và rằng một trong các hội đồng của ông, hội đồng Lateran, năm 1215, đã ra lệnh này, rằng "trong khi ở nhiều nơi có những dân tộc pha trộn nói các thứ tiếng và theo các phong tục khác nhau, các giám mục phải lo liệu những người xứng đáng, để cử hành các nghi thức thánh giữa họ, theo sự khác biệt của nghi lễ và ngôn ngữ."* Hơn nữa, hồng y vĩ đại Cajetan của ông thú nhận rằng "các lời cầu nguyện phải bằng thứ tiếng người ta hiểu."† Những điều ấy có đúng không?
* Orig. contra Celsum. lib. 8. (Origen, sách Chống Celsus, quyển 8)
Thầy Cả. Tôi không thể phủ nhận: sách vở của họ còn đó.
Tín Đồ. Vậy bởi điều này tôi thấy Hội Thánh của ông còn cách xa, không những sự không sai lầm, mà cả sự lương thiện thông thường, dám khoe khoang rằng họ không giữ điều gì ngoài điều đã được truyền thống liên tục trao cho họ từ thời các sứ đồ cho đến ngày nay. Và bởi điều này tôi sẽ xét mọi lời khoe khoang khác của ông về sự cổ xưa trong giáo lý ông.
* Quoniam in plerisque partibus intra eandem civitatem et dicecesin pcrmixti sunt populi diversarum linguarum, habcntes sub una fide varios ritus et mores, distnctc praecipimus, ut Pontifices hujusmodi civitatem provideant viros idoneos, qui secundum diversitatem rituum et linguarum divina officia illis celebrent, c. 9. † (Vì trong nhiều miền, trong cùng một thành phố và giáo phận, có những dân tộc nói các thứ tiếng khác nhau sống lẫn lộn, dưới một đức tin mà có nhiều nghi lễ và phong tục khác nhau, chúng tôi truyền cách rõ ràng rằng các giám mục của những thành phố như thế phải lo liệu những người xứng đáng, để theo sự khác biệt của nghi lễ và ngôn ngữ mà cử hành các nghi thức thánh cho họ, điều 9.)
† Ex bac Pauli doctrina, habetur quod melius ad aedificationem Ecclesire est orationes publicas quae audiente populo dieuntur, dici lingua communi clencis et populo, quam dici Latine. Cajet. in 1 Cor. xiv. (Từ giáo lý này của Phao-lô, suy ra rằng để gây dựng Hội Thánh thì tốt hơn là các lời cầu nguyện công cộng được nói trước mặt dân sự nên được nói bằng thứ tiếng chung cho cả giáo sĩ lẫn dân sự, hơn là nói bằng tiếng La-tinh. Cajetan, trong 1 Cô-rinh-tô 14.)
HẾT.