Suy Ngẫm Giải Kinh Các Phúc Âm - Tập 2

Name: Suy Ngẫm Giải Kinh Các Phúc Âm - Tập 2
Author: J. C. Ryle

J. C. Ryle · Expository thoughts on the Gospels: for family and private use, vol. 2

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Suy Ngẫm Giải Kinh Các Phúc Âm - Tập 2

SUY NGẪM GIẢI KINH CÁC PHÚC ÂM - TẬP 2
J. C. Ryle

SUY NGẪM GIẢI KINH
CÁC PHÚC ÂM.

ĐỂ DÙNG TRONG GIA ĐÌNH VÀ CHO VIỆC ĐỌC RIÊNG:

KÈM THEO TOÀN VĂN KINH THÁNH.

Của Mục Sư J. C. Ryle, B.A.,

Hội Thánh Christ Church, Oxford,

Quản Nhiệm Helmingham, Suffolk;

Tác giả các sách "LIVING OR DEAD," "WHEAT OR CHAFF," "STARTLING QUESTIONS," "RICH OR POOR," "PRIEST, PURITAN, AND PREACHER," v.v.

PHÚC ÂM MÁC.

NEW YORK:
ROBERT CARTER & BROTHERS,

630 BROADWAY.

1858.

LỜI TỰA.

Tập sách mà bạn đọc đang cầm trên tay đây, là phần tiếp nối của một công trình đã bắt đầu với "Suy Ngẫm Giải Kinh Phúc Âm Ma-thi-ơ."

Bản chất của công trình đã được giải thích đầy đủ trong lời tựa của tập sách về Ma-thi-ơ, nên dường như không cần phải nói gì thêm về chủ đề này. Chỉ cần nhắc lại là đủ: độc giả đừng mong tìm thấy trong những "Suy Ngẫm Giải Kinh" này một sách chú giải phê bình uyên bác về các Phúc Âm. Nếu mong đợi điều đó, bạn sẽ thất vọng. Công trình trước mắt bạn không dám tự nhận là gì hơn ngoài một loạt những bài giải kinh thực hành, ngắn gọn, liên tục.

Điểm khác biệt chính giữa tập sách này và tập đã xuất bản trước, là những chú thích giải thích thỉnh thoảng được thêm vào. Chủ đề của các chú thích này thường là những đoạn hay những cách diễn đạt khó trong văn bản được soi dẫn. Tôi không dám nói rằng mình đã làm sáng tỏ thêm điều gì mới về những chỗ khó trong sách Mác. Nhưng tôi có thể thành thật nói rằng mình đã cố gắng giúp độc giả nắm được tất cả những gì có thể nói về từng chỗ khó.

IV LỜI TỰA.

Khi soạn những bài giải kinh về sách Mác này, tôi đã cố gắng luôn ghi nhớ trước mắt mục đích ba mặt mà tôi đã đặt ra khi mới bắt đầu viết về các Phúc Âm. Tôi đã cố gắng tạo ra một điều gì đó hữu ích cho các chủ gia đình trong việc chủ trì giờ cầu nguyện gia đình — một điều gì đó có thể giúp những ai đi thăm người nghèo và muốn đọc cho họ nghe — và một điều gì đó có thể giúp mọi độc giả Kinh Thánh trong việc học riêng Lời Đức Chúa Trời. Để theo đuổi mục đích ba mặt này, tôi đã kiên định giữ vững các nguyên tắc chủ đạo mà tôi đã khởi đầu. Tôi đã chủ yếu tập trung vào những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Tôi đã cố ý tránh mọi đề tài có tầm quan trọng thứ yếu. Tôi đã nói thẳng thắn về mọi chủ đề, và đã cố gắng không nói điều gì mà mọi người không thể hiểu được.

Tôi không thể mong rằng công trình này sẽ làm hài lòng tất cả những ai cần một cuốn sách để đọc trong giờ cầu nguyện gia đình. Thật ra tôi biết, qua những thư từ nhận được, rằng có người cho rằng các bài giải kinh quá dài. Quan điểm của các chủ gia đình về độ dài của giờ cầu nguyện gia đình thật muôn màu muôn vẻ, đến nỗi không thể làm hài lòng hạng người này mà không làm phật lòng hạng người khác. Trong một số gia đình, giờ cầu nguyện gia đình ngắn và vội đến nỗi tôi phải đành chịu, không viết gì cho phù hợp với nhu cầu của người chủ nhà được. Trong những gia đình như thế, vài câu Kinh Thánh được đọc chậm rãi và tôn kính có lẽ sẽ hữu ích hơn bất cứ bài chú giải nào. Còn đối với những ai thấy bốn trang là quá nhiều để đọc một lúc, mà vẫn muốn đọc những Suy Ngẫm Giải Kinh của tôi, tôi chỉ có thể gợi ý rằng họ có cách chữa rất dễ trong tay. Họ chỉ cần bỏ bớt một hai phần trong mỗi bài giải kinh, thì sẽ thấy nó ngắn tùy ý họ muốn.

Khi chuẩn bị xuất bản tập sách về Mác này, tôi đã xem lại tất cả các sách Chú Giải được nhắc đến trong lời tựa tập Ma-thi-ơ, hễ cuốn nào có làm sáng tỏ gì về sách Mác.* Sau khi khảo sát kỹ lưỡng, tôi buộc phải nói rằng, theo phán đoán khiêm tốn của tôi, rất ít nhà chú giải, dù xưa hay nay, dường như dành cho Phúc Âm này sự quan tâm mà nó xứng đáng. Nó đã quá thường bị đối xử như một bản tóm tắt đơn thuần của Ma-thi-ơ. Theo tôi, quan điểm đó hoàn toàn sai lầm.

Bộ Chú Giải riêng về sách Mác duy nhất có quy mô lớn mà tôi tìm được, là một công trình đáng chú ý gồm 1.666 trang khổ lớn, của George Petter, Quản nhiệm Brede, hạt Sussex, xuất bản năm 1661. Vì hiếm, giá đắt, và khổ lớn, nên sách này ít được biết đến hơn mức xứng đáng. Nghe nói phần lớn bản in đã bị thiêu rụi trong trận đại hỏa hoạn London. Có lẽ một số độc giả sẽ thấy thích thú với vài nét giới thiệu về cuốn sách này.

Bộ Chú Giải của Petter nguyên thủy là những bài giảng giải kinh ông giảng cho chính hội chúng của mình.

Ông bắt đầu giảng về sách này ngày 7 tháng 6 năm 1618, và cứ giảng tiếp tục, hầu như mỗi Chúa nhật, ít bị gián đoạn,

* Không cần nhắc lại tên của họ.

VI LỜI TỰA.

cho đến ngày 28 tháng 5 năm 1643. Ngày tháng của từng bài giảng được ghi ở lề sách.

Giáo lý của cuốn sách đáng chú ý này rất tuyệt — Tin Lành, truyền giáo, và thuộc linh. Sự học rộng của tác giả chắc hẳn cũng không phải tầm thường, nếu xét theo số lượng và sự đa dạng các trích dẫn của ông. Những khiếm khuyết về văn phong và bố cục là khiếm khuyết của thời đại ông sống, nên phải được xét đoán một cách khoan dung. Nhưng về sự khảo cứu công phu ý nghĩa của từng chữ, về sự bàn luận kiên nhẫn mọi câu hỏi liên quan đến văn bản, về sự phong phú của nội dung, về sự suy nghĩ thấu đáo thật sự, và về sự áp dụng thực hành liên tục, thì theo ý tôi, không có công trình nào về sách Mác sánh được với Petter. Như thanh gươm của Gô-li-át, "không có thanh nào giống nó."

Tôi nay cho xuất bản những "Suy Ngẫm Giải Kinh về Mác" này với lời cầu nguyện tha thiết rằng xin Đức Chúa Trời vui lòng dùng tập sách này cho vinh quang của Ngài. Nó đã được viết ra dưới áp lực của nhiều bổn phận công cộng, và giữa nhiều sự gián đoạn. Không ai ý thức về những khiếm khuyết của nó hơn chính tôi. Nhưng tôi có thể thành thật nói rằng, mong muốn chính của tôi, nếu tôi còn biết chút gì về lòng mình, trong công trình này cũng như trong mọi tác phẩm của tôi, là dẫn độc giả đến với Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, đến sự ăn năn và sự nên thánh, đến Kinh Thánh và sự cầu nguyện.

Nếu đây là những kết quả của tập sách này trong bất cứ trường hợp nào, thì công lao tôi đã bỏ ra cho nó sẽ được đền đáp hơn cả xứng đáng.

Helmingham Rectory,
Tháng 9, 1857.

MỤC LỤC.

MÁC.

I. 1–8. Phúc Âm được bắt đầu bởi chức vụ của Giăng Báp-tít ...... 1
9–20. Phép báp-têm, sự cám dỗ của Đấng Christ và sự kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài 6
21–34. Một uế linh bị đuổi ra, — mẹ vợ Phi-e-rơ được chữa lành 11
35–39. Lời cầu nguyện riêng của Đấng Christ, — mục đích Đấng Christ đến trong thế gian 16
40–45. Một người phung được chữa lành 21
II. 1–12. Các đặc ân của Ca-bê-na-um, — một người bại được chữa lành 26
13–22. Sự kêu gọi Lê-vi, — Đấng Christ là thầy thuốc của các linh hồn, — rượu mới và bầu da cũ 30
23–28. Quan điểm đúng về ngày Sa-bát được giải thích 36
III. 1–12. Người có tay teo được chữa lành trong ngày Sa-bát, — Đấng Christ bị kẻ thù rình rập và buồn rầu 43
13–21. Sự tấn phong mười hai sứ đồ, lòng sốt sắng của Đấng Christ bị bạn hữu hiểu lầm 48
22–30. Lời cảnh cáo chống sự chia rẽ, — sự tha thứ đầy trọn của Phúc Âm, — sự đoán phạt đời đời 53
31–35. Anh em, chị em, và mẹ của Đấng Christ 58
IV. 1–20. Ẩn dụ về người gieo giống 62
21–25. Ánh sáng không được đặt dưới cái thùng, — tầm quan trọng của việc nghe, và của việc dùng những gì chúng ta nghe 67
26–29. Ẩn dụ về hạt giống gieo xuống đất 72
30–34. Ẩn dụ về hạt cải 77
35–41. Cơn bão trên biển Ga-li-lê được dẹp yên một cách kỳ diệu 82

VIII MỤC LỤC.

MÁC.

V. 1–17. Một quỷ bị đuổi ra trong xứ Ga-đa-ra 87
18–20. Người đã từng bị quỷ ám được sai về nhà với bạn bè mình 93
21–34. Người đàn bà mắc bệnh mất huyết được chữa lành 98
35–43. Con gái của người cai nhà hội được khiến sống lại 103
VI. 1–6. Đấng Christ trong chính quê hương Ngài, — tội không tin 107
7–13. Lần sai phái đầu tiên các sứ đồ đi giảng 111
14–29. Giăng Báp-tít bị Hê-rốt giết 116
30–34. Các sứ đồ trở về sau khi giảng, — tầm quan trọng của sự nghỉ ngơi, lòng thương xót của Đấng Christ 122
35–46. Đoàn dân được cho ăn bằng năm cái bánh và hai con cá 126
47–56. Đấng Christ đi bộ trên mặt nước 130
VII. 1–13. Tôn giáo của người Pha-ri-si 133
14–23. Tấm lòng là nguồn thật sự của sự ô uế 140
24–30. Người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi có con gái bị uế linh ám 144
31–37. Sự chữa lành một người điếc và câm 148
VIII. 1–13. Đoàn dân được cho ăn bằng bảy cái bánh, — sự không tin của người Pha-ri-si 153
14–21. Lời cảnh cáo chống giáo lý giả, — sự chậm hiểu của các môn đồ 157
22–26. Người mù tại Bết-sai-đa được chữa lành 160
27–33. Lời xưng nhận đức tin cao quý của Phi-e-rơ, — sự thiếu hiểu biết của Phi-e-rơ về sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ 163
34–38. Sự cần thiết của việc từ bỏ mình, — giá trị của linh hồn, — sự nguy hiểm của việc hổ thẹn về Đấng Christ 168
IX. 1–13. Sự hóa hình của Đấng Christ 173
14–29. Đứa trẻ bị uế linh ám được chữa lành 179
30–37. Sự đóng đinh được báo trước, — sự khiêm nhường được nhấn mạnh 184
38–50. Tinh thần khoan dung được truyền dạy, — sự cần thiết của việc hy sinh mình, — sự thực hữu của địa ngục 189
X. 1–12. Quan điểm đúng về hôn nhân được giải thích 195
13–16. Trẻ nhỏ được đem đến cùng Đấng Christ, — một lời bênh vực cho phép báp-têm trẻ em 201

MỤC LỤC.

MÁC.

X. 17–27. Người trai trẻ có nhiều của cải, — tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân, — mối nguy của việc giàu có 207
28–34. Lời khích lệ từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, sự biết trước của Đấng Christ về sự thương khó của chính Ngài 211
XI. 35–45. Sự thiếu hiểu biết của các con trai Xê-bê-đê, — sự hạ mình và tận hiến được nhấn mạnh bởi gương của Đấng Christ 215
46–52. Ba-ti-mê mù được chữa lành 221
1–11. Sự vào thành Giê-ru-sa-lem công khai của Đấng Christ, và sự nghèo khó tự nguyện của Ngài 226
12–21. Nhân tính của Đấng Christ, — cây vả bị rủa, — đền thờ được tẩy sạch 231
22–26. Tầm quan trọng của đức tin, sự cần thiết của tinh thần tha thứ 236
27–33. Sự mù lòa thuộc linh của các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, — sự bất lương trong tâm trí của những kẻ không tin có thành kiến 241
XII. 1–12. Ẩn dụ về những người làm vườn nho gian ác 246
13–17. Tiền thuế, và các quyền tương ứng của Sê-sa và của Đức Chúa Trời 251
18–27. Người Sa-đu-sê, và giáo lý về sự sống lại 255
28–34. Các thầy thông giáo, và điều răn lớn nhất trong mọi điều 261
35–44. Đấng Christ trong các Thi-thiên, — lời cảnh cáo chống sự giả hình, — hai đồng xu của bà góa 265
XIII. 1–8. Khởi đầu của lời tiên tri trên núi Ô-li-ve 271
9–13. Điều dân của Đấng Christ phải trông đợi giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài 277
14–23. Tính hợp pháp của việc dùng phương tiện để lo cho sự an toàn của mình, — các đặc ân của kẻ được chọn 281
24–31. Lần đến thứ hai của Đấng Christ được mô tả, — tầm quan trọng của việc quan sát các dấu hiệu của thời đại 285
32–37. Sự không chắc chắn về thời điểm lần đến thứ hai của Đấng Christ, bổn phận phải tỉnh thức 290

MỤC LỤC.

MÁC.

XIV. 1–9. Những mưu mô xảo quyệt của các thầy tế lễ cả bị vô hiệu hóa, — sự xức dầu trong nhà tại Bê-tha-ni 295
10–16. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt cam kết phản Đấng Christ để lấy tiền, — mối liên hệ giữa thời điểm lễ Vượt Qua và thời điểm đóng đinh 301
17–25. Sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa 306
26–31. Sự biết trước của Đấng Christ về sự yếu đuối của các môn đồ Ngài, — sự thiếu tự biết của các tín đồ 312
32–42. Sự thống khổ trong vườn, — sự yếu đuối của các sứ đồ 316
43–52. Đấng Christ bị kẻ thù bắt giữ 321
53–65. Đấng Christ bị kết án trước thầy tế lễ thượng phẩm 326
66–72. Phi-e-rơ chối Đấng Christ ba lần 331
XV. 1–15. Đấng Christ bị kết án trước Phi-lát 335
16–32. Đấng Christ bị chế nhạo và bị đóng đinh 340
33–38. Sự chết của Đấng Christ, và các dấu hiệu kèm theo 344
39–41. Sự chôn cất Đấng Christ 350
XVI. 1–8. Quyền năng của tình yêu đối với Đấng Christ, — hòn đá được lăn ra, — lòng thương xót đối với những kẻ sa ngã trở lại 353
9–14. Các bằng chứng về sự sống lại, — sự tử tế đối với những tội nhân lớn, — sự yếu đuối của các tín đồ 358
15–18. Sự ủy nhiệm của sứ đồ, — các điều khoản của Phúc Âm, — lời hứa cho những người lao động trung tín 362
19–20. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên bên hữu Đức Chúa Trời, — Lời của những người giảng trung tín được xác nhận bởi các dấu lạ 367

MỤC LỤC CÁC CHÚ THÍCH CUỐI TRANG.

TRANG

1. Trích dẫn của Steir về đặc tính của Phúc Âm Mác 2
2. Trích dẫn của Petter về sự vô ích của một đức tin chỉ thuộc trí tuệ 13
3. Về việc sứ đồ Phi-e-rơ là một người có vợ 14
4. Trích dẫn của Traill về tầm quan trọng của sự cầu nguyện riêng đối với các mục sư 18
5. Về "thời điểm phải nín lặng," và trích dẫn của Petter 25
6. Về "các bầu da" được nhắc đến trong các Phúc Âm 36
7. Về "A-bi-a-tha thầy tế lễ thượng phẩm," tóm tắt các ý kiến 38
8. Về việc Con Người là "Chúa của ngày Sa-bát" 43
9. Trích dẫn từ Bài Giảng về Sự Phẫn Nộ của Giám mục Butler 48
10. Về tội không thể tha thứ 57
11. Về cách cư xử của mẹ Chúa chúng ta 59
12. Trích dẫn của Thomas Taylor 63
13. Về những kẻ nghe có lòng như đất đá sỏi 65
14. Về việc Chúa chúng ta dùng cùng những cách diễn đạt trong những dịp khác nhau 68
15. Trích dẫn của Tổng Giám mục Grindal 70
16. Trích dẫn của Greswell về các ẩn dụ 74
17. Về kích thước cây cải đạt được 79
18. Về ý nghĩa của ẩn dụ hạt cải 81
19. Về biển Ga-li-lê 87
20. Về sự quỷ ám 92
21. Về mệnh lệnh của Chúa chúng ta bảo người đã bị quỷ ám "về nhà" khi được chữa lành 95
22. Trích dẫn của Melancthon về người đàn bà được chữa lành khỏi bệnh mất huyết 103
23. Về cách diễn đạt rằng Chúa chúng ta "không làm được phép lạ nào" 111
24. Về việc các môn đồ xức dầu cho kẻ đau 116
25. Về những bản sao hiện đại của tôn giáo người Pha-ri-si 135
26. Về những trường hợp hiện đại của lòng sốt sắng quá mức đối với các truyền thống 138
27. Về những sự lẩn tránh khéo léo điều răn thứ năm, và trích dẫn của Petter 140
28. Về tầm quan trọng của việc nhớ đến sự gian ác của tấm lòng trong việc giáo dục con cái 142
29. Trích dẫn của Luther 152
30. Trích dẫn của Victor Antiochenus 174
31. Trích dẫn của Brentius 176
32. Về sự đến của tiên tri Ê-li 178
33. Về cách diễn đạt "kinh ngạc lắm" 184
34. Trích dẫn của Augustine 187
35. Trích dẫn của Quesnel 191

XII MỤC LỤC CÁC CHÚ THÍCH CUỐI TRANG.

TRANG

36. Về cách diễn đạt "mọi người sẽ bị ướp bằng lửa," v.v., và tóm tắt các ý kiến 194
37. Trích dẫn của Latimer 197
38. Về các phong tục Do Thái về ly dị, và sự phán xét của Chúa chúng ta về toàn bộ vấn đề 198
39. Về cách diễn đạt "vì lòng các ngươi cứng cỏi," v.v. 200
40. Về phép báp-têm trẻ em 205
41. Trích dẫn của Quesnel 218
42. Về những nghĩa khác nhau của các từ "báp-têm" và "làm báp-têm" 220
43. Về nhân tính thật sự của Chúa chúng ta 228
44. Về việc rủa cây vả 232
45. Về cách diễn đạt "dời núi" 237
46. Về cách diễn đạt "đứng cầu nguyện" 241
47. Trích dẫn của Gerhard 242
48. Trích dẫn của Brentius và Quesnel 243
49. Trích dẫn của Matthew Henry 252
50. Trích dẫn của Sibelius 254
51. Về việc Chúa chúng ta dùng câu Kinh Thánh "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," v.v., và trích dẫn của Pearson 260
52. Về cách diễn đạt "hết thảy của cải mình," và hai đồng xu 270
53. Về hai lần Giê-ru-sa-lem bị vây hãm, đã được báo trước trong lời tiên tri trên núi Ô-li-ve 271
54. Về đền thờ 272
55. Về sự áp dụng sai các lời "đừng lo nghĩ trước," v.v. 280
56. Về sự gớm ghiếc tàn nát 285
57. Về cách diễn đạt "mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao," và "dòng dõi nầy" 290
58. Về cách diễn đạt "về ngày đó không ai biết, Con cũng không," và các trích dẫn của Cyril và Gualter 291
59. Các trích dẫn của Jerome và Calvin 294
60. Về số người đàn bà đã xức dầu cho Chúa chúng ta — một, hai, hay ba người 297
61. Về nghĩa thật sự của từ "Vượt Qua," và trích dẫn của Giám mục Lowth 306
62. Về các cách diễn đạt "trái nho," và "nước Đức Chúa Trời" 311
63. Về sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị Đấng Christ, và trích dẫn của Petter 318
64. Về "người trai trẻ đã chạy trốn trần truồng" trong vườn 325
65. Về cách diễn đạt "sưởi ấm bên đống lửa" 327
66. Về sự tối tăm ba giờ khi Chúa chúng ta bị đóng đinh 345
67. Về tính cách của Ma-ri Ma-đơ-len trước khi bà trở lại đạo 359

SUY NGẪM GIẢI KINH

CÁC PHÚC ÂM.

MÁC I. 1–8.

1 Đầu Tin-lành của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Con Đức Chúa Trời,
2 Như đã chép trong các đấng tiên tri rằng: Nầy, ta sai sứ ta đến trước mặt ngươi, Người sẽ dọn đường ngươi.
3 Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa, Ban bằng các nẻo Ngài;
4 Giăng đã tới, trong đồng vắng vừa làm phép báp-têm vừa giảng phép báp-têm ăn-năn cho được tha tội.
5 Cả xứ Giu-đê và hết thảy dân-sự thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh.
6 Giăng mặc áo lông lạc-đà, thắt lưng da ngang hông, ăn châu-chấu và mật ong rừng;
7 Người giảng-dạy rằng: Đấng đến sau ta có quyền-phép hơn ta, ta không đáng cúi xuống mở dây giày Ngài.
8 Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh-Linh.

Phúc Âm Mác mà chúng ta nay bắt đầu, ở một số khía cạnh, không giống ba Phúc Âm còn lại. Nó không cho chúng ta biết gì về sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nó chứa tương đối ít những lời phán và bài giảng của Ngài. Trong cả bốn sách lịch sử được soi dẫn về chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, đây là sách ngắn nhất.

Nhưng chúng ta không được để những đặc điểm này khiến mình đánh giá thấp Phúc Âm Mác. Đó là một Phúc Âm đặc biệt đầy dẫy những sự kiện quý báu về Chúa Giê-xu, được thuật lại với văn phong đơn giản, súc tích, sâu sắc, và cô đọng. Nếu nó cho chúng ta biết ít lời phán của Chúa chúng ta, thì nó lại vô cùng phong phú trong danh mục các việc làm của Ngài. Nó thường chứa những chi tiết lịch sử tỉ mỉ vô cùng thú vị, mà Ma-thi-ơ, Lu-ca và Giăng hoàn toàn bỏ qua. Nói tóm lại, nó không phải là một bản sao rút gọn đơn thuần của Ma-thi-ơ, như một số người đã vội vàng khẳng định, mà là lời tường thuật độc lập của một nhân chứng độc lập, người đã được soi dẫn để viết một lịch sử về các công việc của Chúa chúng ta, hơn là về các lời phán của Ngài. Chúng ta hãy đọc nó với lòng tôn kính thánh khiết. Giống như mọi phần còn lại của Kinh Thánh, mọi lời của Mác đều "được ban cho bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời," và mọi lời đều "có ích."*

Chúng ta hãy nhận xét, trong các câu này, chúng ta có một lời tuyên bố đầy đủ biết bao về phẩm vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính câu đầu tiên đã nói về Ngài là "Con Đức Chúa Trời."

Những lời này, "Con Đức Chúa Trời," đã truyền đạt cho tâm trí người Do Thái nhiều hơn hẳn những gì chúng truyền đạt cho chúng ta. Chúng chẳng khác gì một lời khẳng định về thần tính của Chúa chúng ta. Chúng là một lời tuyên bố rằng chính Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật, và "bình đẳng với Đức Chúa Trời." (Giăng 5:18.)

Thật là một sự thích hợp tuyệt vời khi đặt lẽ thật này ngay đầu một Phúc Âm. Thần tính của Đấng Christ là thành lũy và pháo đài của Cơ Đốc giáo. Nơi đây nằm giá trị vô hạn của sự đền tội mà Ngài đã thực hiện trên thập tự giá. Nơi đây nằm công đức đặc biệt của sự chết chuộc tội của Ngài vì tội nhân. Sự chết ấy không phải là sự chết của một con người tầm thường, như chúng ta, mà là của Đấng "ở trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." (Rô-ma 9:3.) Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng sự thương khó của một thân vị là đủ làm của lễ chuộc tội cho cả một thế gian, khi chúng ta nhớ rằng Đấng đã chịu thương khó là "Con Đức Chúa Trời."

Các tín đồ hãy bám chặt giáo lý này với sự canh giữ ghen tuông. Có nó, họ đứng trên vầng đá. Không có nó, họ chẳng có gì vững chắc dưới chân. Lòng chúng ta yếu đuối. Tội lỗi chúng ta nhiều. Chúng ta cần một Đấng Cứu Chuộc có thể cứu đến cùng, và giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Chúng ta có một Đấng Cứu Chuộc như thế trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài là "Đức Chúa Trời quyền năng." (Ê-sai 9:6.)

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ hai, sự khởi đầu của Phúc Âm là một sự ứng nghiệm Kinh Thánh như thế nào. Giăng Báp-tít bắt đầu chức vụ của mình, "như đã chép trong các đấng tiên tri."

Chẳng có gì là bất ngờ và đột ngột sắp đặt trong việc Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian. Ngay từ đầu sách Sáng-thế ký chúng ta đã thấy điều đó được báo trước rằng "dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." (Sáng-thế ký 3:15.) Suốt Cựu Ước chúng ta thấy cùng một sự kiện được báo trước với sự rõ ràng ngày càng tăng. Đó là một lời hứa thường được lập lại cho các tổ phụ, và được các tiên tri nhắc lại, rằng một Đấng Giải Cứu và Đấng Cứu Chuộc một ngày kia sẽ đến. Sự giáng sinh của Ngài, tính cách của Ngài, đời sống của Ngài, sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, đấng tiền hô của Ngài, tất cả đều đã được nói tiên tri từ lâu trước khi Ngài đến. Công cuộc cứu chuộc đã được thực hiện và hoàn thành trong từng bước, đúng "như đã chép."

Chúng ta nên luôn đọc Cựu Ước với lòng mong muốn tìm thấy điều gì đó trong đó về Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta học phần Kinh Thánh này ít lợi ích, nếu chúng ta chỉ thấy trong đó Môi-se, Đa-vít, Sa-mu-ên, và các tiên tri. Chúng ta hãy tra cứu các sách Cựu Ước kỹ hơn. Đấng mà lời Ngài không bao giờ qua đi đã phán: "ấy là các sách đó làm chứng về ta." (Giăng 5:40.)

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ ba, chức vụ của Giăng Báp-tít đã tạo ra những hiệu quả lớn lao biết bao trong một thời gian trên dân Do Thái. Chúng ta được cho biết rằng "cả xứ Giu-đê và hết thảy dân-sự thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh."

Sự kiện được ghi lại ở đây là một sự kiện mà người ta hay bỏ qua. Chúng ta dễ quên mất đấng đã đi trước mặt Chúa chúng ta, và chỉ thấy mỗi mình Chúa. Chúng ta quên ngôi sao mai trong ánh rực rỡ đầy tràn của Mặt Trời. Thế mà rõ ràng lời giảng của Giăng đã thu hút sự chú ý của toàn dân Do Thái, và tạo ra một sự xôn xao khắp xứ Pa-lét-tin. Nó đã đánh thức cả dân tộc khỏi giấc ngủ, và chuẩn bị họ cho chức vụ của Chúa chúng ta, khi Ngài xuất hiện. Chính Chúa Giê-xu phán: "Người là ngọn đèn thắp sáng và chiếu sáng; các ngươi đã muốn tạm vui trong ánh sáng người." (Giăng 5:35.)

Chúng ta nên nhận xét ở đây rằng sự "nổi tiếng" mà người ta gọi là thế, đáng tin cậy ít biết bao. Nếu đã từng có ai là một mục sư được yêu thích trong một thời gian, thì Giăng Báp-tít chính là người đó. Thế mà trong tất cả các đám đông đã đến chịu phép báp-têm của ông, và nghe ông giảng, có mấy người, e rằng, đã được cải đạo! Một số, chúng ta có thể hy vọng, như An-rê, đã được Giăng dẫn đến với Đấng Christ. Nhưng đại đa số, rất có thể, đã chết trong tội lỗi mình. Chúng ta hãy nhớ điều này mỗi khi thấy một nhà thờ đông đúc.

Một hội chúng đông đảo chắc chắn là một cảnh tượng vui mắt. Nhưng ý nghĩ này thường nên đến với tâm trí chúng ta: "Trong số những người này có bao nhiêu người sẽ đến được thiên đàng sau cùng?" Nghe và ngưỡng mộ những nhà giảng đạo nổi tiếng thì chưa đủ. Việc chúng ta luôn thờ phượng ở một nơi đông đúc không phải là bằng chứng cho sự cải đạo của chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng để nghe chính tiếng của Đấng Christ, và theo Ngài.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm cuối cùng, giáo lý rõ ràng biết bao đã đặc trưng cho lời giảng của Giăng Báp-tít. Ông tôn cao Đấng Christ: "Đấng đến sau ta có quyền-phép hơn ta." Ông nói thẳng về Đức Thánh Linh: "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh."

Những lẽ thật này chưa từng được một người phàm nào công bố rõ ràng như thế trước đây. Những lẽ thật quan trọng hơn những lẽ thật này không thể tìm thấy trong toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo ngày nay. Công việc chính của mọi mục sư trung tín của Phúc Âm, là đặt Chúa Giê-xu đầy đủ trước mặt dân Ngài, và cho họ thấy sự đầy trọn của Ngài và quyền năng cứu rỗi của Ngài. — Công việc lớn thứ hai mà người ấy phải làm, là đặt trước mặt họ công việc của Đức Thánh Linh, và sự cần thiết phải được tái sinh, và được báp-têm trong lòng bởi ân điển Ngài. — Hai lẽ thật vĩ đại này dường như thường ở trên môi miệng Giăng Báp-tít. Thật tốt cho Hội Thánh và thế gian, nếu có thêm nhiều mục sư giống như ông.

Chúng ta hãy tự hỏi mình, khi rời đoạn Kinh Thánh này: "Chúng ta biết bao nhiêu bởi kinh nghiệm thực tế về những lẽ thật mà Giăng đã giảng?" Chúng ta nghĩ gì về Đấng Christ? Chúng ta đã cảm thấy nhu cầu về Ngài, và chạy đến với Ngài để được bình an chưa? Ngài có làm vua trên lòng chúng ta, và là mọi sự cho linh hồn chúng ta không? — Chúng ta nghĩ gì về Đức Thánh Linh? Ngài đã làm việc gì trong lòng chúng ta chưa? Ngài đã tái sinh, và biến đổi chúng chưa? Ngài đã khiến chúng ta dự phần bản tính thiêng liêng chưa? Sự sống hay sự chết tùy thuộc vào câu trả lời của chúng ta cho những câu hỏi này. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." (Rô-ma 8:9.)

6 MÁC I. 9–20.

9 Vả, trong những ngày đó, Đức Chúa Giê-xu đến từ Na-xa-rét là thành xứ Ga-li-lê, và chịu Giăng làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh.
10 Vừa khi lên khỏi nước, Ngài thấy các từng trời mở ra, và Đức Thánh Linh như chim bồ-câu ngự xuống trên Ngài.
11 Lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường.
12 Tức thì Đức Thánh Linh đưa Ngài vào đồng vắng.
13 Ngài ở trong đồng vắng chịu Sa-tan cám dỗ bốn mươi ngày, ở với thú rừng; và có thiên sứ hầu hạ Ngài.
14 Sau khi Giăng bị tù, Đức Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, giảng Tin-lành của Đức Chúa Trời,
15 Mà rằng: Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn-năn và tin đạo Tin-lành.
16 Ngài đang đi dọc theo mé biển Ga-li-lê, thấy Si-môn và An-rê, em Si-môn, đương thả lưới dưới biển, vì hai người vốn làm nghề chài lưới.
17 Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng hai người rằng: Hãy theo ta, và ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người.
18 Tức thì hai người bỏ lưới mà theo Ngài.
19 Đi một đỗi xa xa, Ngài thấy Gia-cơ, con Xê-bê-đê, và Giăng, em Gia-cơ, đương vá lưới trong thuyền.
20 Tức thì Ngài gọi hai người; hai người bỏ Xê-bê-đê, cha mình, ở lại trong thuyền với mấy người làm thuê, mà theo Ngài.

Đoạn này đặc biệt đầy dẫy nội dung. Đây là một ví dụ nổi bật về văn phong súc tích, vốn là đặc điểm riêng của Phúc Âm Mác. Phép báp-têm của Chúa chúng ta, sự cám dỗ của Ngài trong đồng vắng, sự khởi đầu chức vụ giảng dạy của Ngài, và sự kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài được thuật lại ở đây trong mười một câu.

Chúng ta hãy để ý, ở điểm thứ nhất, tiếng từ trời phán đã được nghe tại phép báp-têm của Chúa chúng ta. Chúng ta đọc: "Lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường."

Tiếng ấy là tiếng của Đức Chúa Cha. Nó tuyên bố tình yêu kỳ diệu và khôn tả đã hiện hữu giữa Cha và Con từ cõi đời đời. "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con." (Giăng 3:35.) Nó công bố sự ưng thuận đầy đủ và trọn vẹn của Cha đối với sứ mạng của Đấng Christ đến tìm và cứu kẻ bị mất. Nó loan báo sự chấp nhận của Cha đối với Con như Đấng Trung Bảo, Đấng Thay Thế, và Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới.

Có một mỏ an ủi phong phú, trong những lời này, cho mọi chi thể tin kính của Đấng Christ. Trong chính mình, và trong các việc làm của mình, họ chẳng thấy gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Họ hằng ngày ý thức sự yếu đuối, thiếu sót, và bất toàn trong mọi đường lối mình. Nhưng họ hãy nhớ rằng Cha xem họ như các chi thể của Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài chẳng thấy tì vết nào nơi họ. (Nhã-ca 4:7.) Ngài nhìn họ như "trong Đấng Christ," mặc lấy sự công chính của Ngài, và khoác lấy công đức của Ngài. Họ được "chấp nhận trong Đấng yêu dấu," và khi con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời nhìn họ, Ngài "đẹp lòng."

Chúng ta hãy để ý, ở điểm thứ hai, bản chất của lời giảng của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng Ngài đến phán rằng: "Các ngươi hãy ăn-năn và tin đạo Tin-lành."

Đây là bài giảng xưa cũ mà mọi nhân chứng trung tín của Đức Chúa Trời đã liên tục giảng, từ buổi đầu của thế gian. Từ Nô-ê cho đến ngày nay, gánh nặng của sứ điệp họ vẫn luôn như nhau — "Hãy ăn năn và tin."

Sứ đồ Phao-lô đã nói với các trưởng lão Ê-phê-sô, khi ông từ giã họ lần cuối, rằng nội dung của sự dạy dỗ của ông giữa họ là "sự ăn-năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." (Công-vụ 20:21.) Ông đã có tiền lệ tốt nhất cho sự dạy dỗ như thế. Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã cho ông một khuôn mẫu. Sự ăn năn và đức tin là những viên đá nền của chức vụ Đấng Christ. — Sự ăn năn và đức tin phải luôn là những chủ đề chính trong sự dạy dỗ của mọi mục sư trung tín.

Chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này, nếu chúng ta xét đến những nhu cầu của bản tính con người. Tất cả chúng ta đều bởi bản tính mà sinh ra trong tội lỗi và là con cái của cơn thạnh nộ, và tất cả đều cần ăn năn, được cải đạo, và được tái sinh, nếu chúng ta muốn thấy nước Đức Chúa Trời. — Tất cả chúng ta đều bởi bản tính mà có tội và bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời, và tất cả phải chạy đến nơi trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm, và tin vào đó, nếu chúng ta muốn được cứu. Tất cả chúng ta, một khi đã ăn năn, cần được nhắc nhở hằng ngày để ăn năn sâu hơn. Tất cả chúng ta, dù đang tin, cần được khích lệ liên tục để đức tin tăng trưởng.

Chúng ta hãy tự hỏi mình chúng ta biết gì về sự ăn năn và đức tin này. Chúng ta đã cảm thấy tội lỗi mình, và từ bỏ chúng chưa? Chúng ta đã nắm lấy Đấng Christ, và tin chưa? Chúng ta có thể đến thiên đàng mà không cần học thức, giàu sang, sức khỏe, hay sự vĩ đại thế gian. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ đến được thiên đàng, nếu chúng ta chết mà không ăn năn và không tin. Một tấm lòng mới, và một đức tin sống động nơi Đấng Cứu Chuộc, là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta biết chúng bởi kinh nghiệm, và có thể gọi chúng là của mình! Có chúng thì mọi Cơ Đốc giáo thật mới bắt đầu trong linh hồn. Sự sống của tôn giáo hệ tại ở việc thực hành chúng. Chỉ nhờ sở hữu chúng mà người ta mới có bình an lúc cuối cùng. Việc làm thành viên Hội Thánh và sự xá tội của thầy tế lễ một mình không cứu được ai. Chỉ những ai "ăn năn và tin" mới chết trong Chúa.

Chúng ta hãy để ý, ở điểm thứ ba, nghề nghiệp của những người đầu tiên được kêu gọi làm môn đồ của Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã gọi Si-môn và An-rê, khi họ đương "thả lưới dưới biển," và Gia-cơ cùng Giăng trong khi họ đương "vá lưới."

Rõ ràng, từ những lời này, những người theo Chúa chúng ta đầu tiên không phải là những bậc vĩ nhân của thế gian này. Họ là những người chẳng có của cải, địa vị, hay quyền thế. Nhưng vương quốc của Đấng Christ không phụ thuộc vào những thứ như thế. Đạo của Ngài tiến triển trong thế gian, "ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn-quân phán vậy." (Xa-cha-ri 4:6.) Những lời của thánh Phao-lô sẽ luôn được thấy là đúng: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng trong anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều kẻ quyền thế, không nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh." (1 Cô-rinh-tô 1:26, 27.) Hội Thánh đã bắt đầu với vài người đánh cá, mà lại lan khắp nửa thế gian, hẳn phải do Đức Chúa Trời lập nên.

Chúng ta phải coi chừng đừng chiều theo quan niệm thông thường, cho rằng nghèo khó, và làm việc bằng chính đôi tay mình, là điều đáng xấu hổ. Kinh Thánh chứa nhiều trường hợp những đặc ân đặc biệt được ban cho những người lao động. Môi-se đương chăn chiên, khi Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong bụi gai cháy. Ghê-đê-ôn đương đập lúa mì, khi thiên sứ đem đến cho ông một sứ điệp từ trời. Ê-li-sê đương cày, khi Ê-li gọi ông làm tiên tri thay cho mình. Các sứ đồ đương đánh cá, khi Chúa Giê-xu gọi họ theo Ngài. Đáng xấu hổ là tham lam, kiêu ngạo, lừa đảo, cờ bạc, say sưa, ham ăn,

10 SUY NGẪM GIẢI KINH.

hay ô uế. Nhưng nghèo khó thì không đáng xấu hổ. Người lao động hầu việc Đấng Christ trung tín thì đáng tôn trọng trong mắt Đức Chúa Trời hơn nhiều so với bậc quý tộc hầu việc tội lỗi.

Chúng ta hãy để ý, ở điểm cuối cùng, chức vụ mà Chúa chúng ta đã gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài vào. Chúng ta đọc rằng Ngài phán: "Hãy theo ta, và ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người."

Ý nghĩa của cách diễn đạt này rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Các môn đồ sẽ trở thành những tay đánh lưới các linh hồn. Họ sẽ lao động để kéo người ta ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng, và khỏi quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời. Họ sẽ cố gắng đem người ta vào lưới của Hội Thánh Đấng Christ, để họ được cứu sống, và không bị hư mất đời đời.

Chúng ta nên ghi nhớ kỹ cách diễn đạt này. Nó đầy dẫy sự dạy dỗ. Đó là tên gọi cổ xưa nhất mà chức vụ mục sư được mô tả trong Tân Ước. Nó nằm sâu hơn cả tên gọi giám mục, trưởng lão, hay chấp sự. Đó là ý tưởng đầu tiên nên ở trước tâm trí một mục sư. Ông không phải chỉ là một người đọc các nghi thức, hay một người ban phát các phép thánh. Ông phải là một "tay đánh lưới" các linh hồn. Mục sư nào không cố gắng sống xứng với tên gọi này là đã hiểu lầm sự kêu gọi của mình.

Người đánh cá có cố gắng bắt cá không? Ông có dùng mọi phương tiện, và buồn rầu nếu không thành công không? Mục sư cũng nên làm như vậy. — Người đánh cá có kiên nhẫn không? Ông có vất vả ngày qua ngày, chờ đợi, và cứ làm việc trong hy vọng không? Mục sư hãy làm như vậy. — Phước thay cho người mà trong đó kỹ năng, sự siêng năng, và sự kiên nhẫn của người đánh cá đều kết hợp!

Chúng ta hãy quyết tâm cầu nguyện nhiều cho các mục sư. Chức vụ của họ chẳng phải nhẹ nhàng nếu họ làm tròn bổn phận. Họ cần sự giúp đỡ của nhiều lời cầu thay từ mọi dân cầu nguyện. Họ không chỉ phải lo cho linh hồn mình, mà còn cho linh hồn người khác. Chẳng trách thánh Phao-lô kêu lên: "Ai xứng đáng cho những sự nầy?" (2 Cô-rinh-tô 2:16.) Nếu chúng ta chưa từng cầu nguyện cho các mục sư trước đây, chúng ta hãy bắt đầu làm điều đó từ hôm nay.

MÁC I. 21–34.

21 Kế đó, đi đến thành Ca-bê-na-um; vừa đến ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội, và dạy dỗ.
22 Chúng đều lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài; vì Ngài dạy như có quyền, chớ chẳng phải như các thầy thông giáo.
23 Vả, trong nhà hội có một người bị tà ma ám; người la lên rằng:
24 Hỡi Giê-xu, người Na-xa-rét, chúng tôi với Ngài có sự gì chăng? Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.
25 Nhưng Đức Chúa Giê-xu quở trách nó, mà rằng: Hãy nín đi, và ra khỏi người nầy.
26 Tà ma bèn vật mạnh người ấy, cất tiếng lớn kêu la, rồi ra khỏi.
27 Ai nấy đều lấy làm lạ, đến nỗi hỏi nhau rằng: Cái gì vậy? Sự dạy dỗ mới nầy là gì? Người lấy quyền phép khiến đến tà ma, mà nó cũng vâng lời Người!
28 Danh tiếng Ngài đồn ra tức thì khắp mọi miền xung quanh xứ Ga-li-lê.
29 Vừa ở nhà hội ra, Chúa và môn đồ vào nhà Si-môn và An-rê, có Gia-cơ và Giăng cùng đi.
30 Vả, bà gia Si-môn đương nằm trên giường, đau rét; tức thì chúng thưa với Ngài về bà.
31 Ngài bèn lại gần, cầm tay bà đỡ dậy; tức thì cơn rét lui khỏi bà, và bà hầu hạ mọi người.
32 Đến tối, sau khi mặt trời đã lặn, người ta đem cho Ngài mọi kẻ đau và kẻ bị quỷ ám.
33 Cả thành nhóm lại trước cửa.
34 Ngài chữa lành nhiều kẻ đau ốm mắc đủ thứ bịnh, và đuổi nhiều quỷ, chẳng cho quỷ nói ra, vì chúng nó biết Ngài.

Những câu này bắt đầu danh sách dài các phép lạ mà Phúc Âm Mác chứa đựng. Chúng cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã đuổi quỷ tại Ca-bê-na-um như thế nào, và chữa mẹ vợ Phi-e-rơ khỏi cơn sốt ra sao.

Chúng ta học, ở điểm thứ nhất, từ những câu này, sự vô ích của một sự hiểu biết tôn giáo chỉ thuộc trí tuệ. Hai lần chúng ta được đặc biệt cho biết rằng các uế linh biết Chúa chúng ta. Một chỗ nói: "chúng nó biết Ngài." Chỗ khác, ma quỷ kêu lên: "Tôi biết Ngài là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời." Chúng biết Đấng Christ, khi các thầy thông giáo còn chưa biết Ngài, và người Pha-ri-si không chịu nhìn nhận Ngài. Thế mà sự hiểu biết của chúng chẳng dẫn đến sự cứu rỗi.

Sự tin đơn thuần vào các sự kiện và giáo lý của Cơ Đốc giáo sẽ không bao giờ cứu được linh hồn chúng ta. Sự tin như thế chẳng tốt hơn sự tin của ma quỷ. Chúng đều tin và biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Chúng tin rằng một ngày kia Ngài sẽ phán xét thế gian, và ném chúng xuống sự hành hạ đời đời trong địa ngục. Thật là một ý nghĩ nghiêm trọng và buồn bã, rằng về những điểm này một số Cơ Đốc nhân xưng mình tin còn có ít đức tin hơn cả ma quỷ. Có những người nghi ngờ sự thực hữu của địa ngục và sự đời đời của hình phạt. Những sự nghi ngờ như thế chẳng tìm thấy chỗ nào ngoại trừ trong lòng những người nam và người nữ bướng bỉnh. Không có sự vô tín nào nơi ma quỷ. "Chúng nó tin và run sợ." (Gia-cơ 2:19.)

Chúng ta hãy coi chừng để đức tin của mình là đức tin của tấm lòng cũng như của cái đầu. Chúng ta hãy xem chừng để sự hiểu biết của mình có ảnh hưởng thánh hóa trên tình cảm và đời sống chúng ta. Chúng ta đừng chỉ biết Đấng Christ mà còn yêu mến Ngài, từ ý thức về ích lợi thật sự đã nhận được từ Ngài. Chúng ta đừng chỉ tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của thế gian, mà còn vui mừng trong Ngài, và bám chặt lấy Ngài với ý định của tấm lòng. Chúng ta đừng chỉ biết Ngài bởi sự nghe của tai, mà còn bởi sự chạy đến với Ngài hằng ngày để xin thương xót và ân điển. "Sự sống của Cơ Đốc giáo," Luther nói, "hệ tại ở các đại từ sở hữu." Nói "Đấng Christ là Đấng Cứu Thế" là một chuyện. Nói "Ngài là Cứu Chúa của tôi và là Chúa của tôi" là chuyện hoàn toàn khác. Ma quỷ có thể nói câu đầu. Chỉ Cơ Đốc nhân thật mới có thể nói câu sau.*

Chúng ta học, ở điểm thứ hai, một Cơ Đốc nhân nên dùng phương thuốc nào trước tiên, trong lúc hoạn nạn. Người ấy nên theo gương của bạn bè của mẹ vợ Si-môn. Chúng ta đọc rằng khi bà "đương nằm trên giường, đau rét," họ "thưa với Ngài về bà."

Không có phương thuốc nào như thế này. Các phương tiện phải được dùng một cách siêng năng, không nghi ngờ gì, trong bất cứ lúc cần nào. Bác sĩ phải được mời đến, khi đau ốm. Luật sư phải được tham vấn khi tài sản hay danh dự cần được bênh vực. Sự giúp đỡ của bạn bè phải được tìm kiếm. Nhưng dù sao, sau hết, điều đầu tiên phải làm, là kêu cầu Chúa Giê-xu Christ xin giúp đỡ. Không ai có thể cứu giúp chúng ta hiệu quả như Ngài. Không ai thương xót, và sẵn lòng cứu giúp như Ngài. Khi Gia-cốp gặp hoạn nạn, ông đã quay về với Đức Chúa Trời mình trước tiên: "Xin giải cứu tôi khỏi tay Ê-sau." (Sáng-thế ký 32:11.) Khi Ê-xê-chia gặp hoạn nạn, ông trước tiên trải bức thư của San-chê-ríp ra trước mặt Chúa: "Tôi cầu xin Ngài, xin cứu chúng tôi khỏi tay hắn." (2 Các Vua 19:19.) Khi La-xa-rơ ngã bệnh, hai chị em ông đã lập tức sai người đến cùng Chúa Giê-xu: "Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đương mắc bịnh." (Giăng 11:3.) Nay chúng ta cũng hãy làm như vậy. "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi." "Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài." "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." (Thi-thiên 55:22; 1 Phi-e-rơ 5:7; Phi-líp 4:6.)

Chúng ta đừng chỉ nhớ quy tắc này, mà còn phải thực hành nó nữa. Chúng ta sống trong một thế gian của tội lỗi và buồn rầu. Những ngày tối tăm trong đời một người thì nhiều. Không cần con mắt tiên tri cũng đoán trước được rằng tất cả chúng ta sẽ đổ nhiều giọt lệ, và cảm thấy nhiều nỗi đau xé lòng, trước khi chết. Chúng ta hãy được trang bị một phương thuốc chống tuyệt vọng, trước khi hoạn nạn đến. Chúng ta hãy biết phải làm gì, khi bệnh tật, hay mất mát người thân, hay thập tự giá, hay mất mát, hay thất vọng ập đến với chúng ta như một người lính có vũ trang. Chúng ta hãy làm như họ đã làm trong nhà Si-môn tại Ca-bê-na-um. Chúng ta hãy lập tức "thưa với Chúa Giê-xu."

Chúng ta học, ở điểm cuối cùng, từ những câu này, sự chữa lành mà Chúa Giê-xu thực hiện hoàn toàn và trọn vẹn biết bao, khi Ngài chữa lành. Ngài cầm tay người đàn bà đau, đỡ bà dậy, và "tức thì cơn rét lui khỏi bà." Nhưng đó chưa phải là hết. Một phép lạ lớn hơn còn ở phía sau. Lập tức chúng ta được cho biết "bà hầu hạ mọi người." Sự yếu đuối và kiệt sức mà, theo lệ thường, cơn sốt để lại, trong trường hợp của bà đã hoàn toàn bị cất đi. Người đàn bà sốt không những được chữa lành trong chốc lát, mà trong cùng chốc lát ấy được làm cho mạnh khỏe và có thể làm việc.*

* Chúng ta đừng quên nhận xét ở đây, rằng Phi-e-rơ, một trong các sứ đồ chính của Chúa chúng ta, đã có vợ. Thế mà ông đã được kêu gọi làm môn đồ, và sau đó được chọn làm sứ đồ. Hơn thế nữa, chúng ta thấy Phao-lô nói về ông như một người có vợ, trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nhiều năm sau việc này. (1 Cô-rinh-tô 9:5.)

Sự kiện này làm sao có thể hòa hợp với chế độ độc thân bắt buộc của hàng giáo phẩm, mà Giáo Hội Rô-ma thi hành và đòi hỏi, thì đó là việc của bạn bè và những người bênh vực Giáo Hội Công Giáo Rô-ma phải giải thích. Đối với một độc giả bình thường, nó dường như là một bằng chứng rõ ràng rằng các mục sư lấy vợ thì không có gì sai. Và khi chúng ta thêm vào sự kiện nổi bật này, rằng Phao-lô, khi viết cho Ti-mô-thê, nói rằng "giám mục phải là chồng của một vợ mà thôi" (1 Ti-mô-thê 3:2), thì rõ ràng toàn bộ giáo lý Rô-ma về sự độc thân của hàng giáo phẩm hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh.

Chúng ta có thể thấy trong trường hợp này một hình ảnh sống động về cách Đấng Christ đối xử với các linh hồn đau ốm vì tội lỗi. Đấng Cứu Thế phước hạnh ấy không những ban lòng thương xót và sự tha thứ; — Ngài còn ban ân điển đổi mới nữa. Đối với bao nhiêu người tiếp nhận Ngài làm Thầy Thuốc của mình, Ngài ban quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Ngài tẩy sạch họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, khi Ngài rửa họ trong huyết báu của Ngài. Những ai Ngài xưng công chính, Ngài cũng nên thánh. Khi Ngài ban sự xá tội, Ngài cũng ban một tấm lòng mới. Khi Ngài ban sự tha thứ trọn vẹn cho quá khứ, Ngài cũng ban sức mạnh để "hầu hạ" Ngài trong thời gian tới. Linh hồn đau ốm vì tội lỗi không chỉ được chữa lành, rồi bị bỏ mặc một mình. Nó còn được cung cấp một tấm lòng mới và một tâm thần ngay thẳng, và được khiến cho có thể sống đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Có sự an ủi trong ý nghĩ này cho mọi người cảm thấy mong muốn hầu việc Đấng Christ, nhưng hiện tại còn sợ bắt đầu. Có nhiều người ở trong trạng thái tâm trí này. Họ sợ rằng nếu họ mạnh dạn tiến lên, và vác thập tự giá, thì chẳng bao lâu họ sẽ sa ngã trở lại. Họ sợ rằng họ sẽ không thể bền đỗ, và sẽ làm ô danh nghề nghiệp của mình. Họ đừng sợ nữa. Họ hãy biết rằng Chúa Giê-xu là một Đấng Cứu Thế toàn năng, Đấng không bao giờ lìa bỏ những ai đã một lần phó thác mình cho Ngài. Một khi được bàn tay quyền năng của Ngài đỡ dậy khỏi sự chết của tội lỗi, và được rửa trong huyết báu của Ngài, họ sẽ tiếp tục "hầu hạ Ngài" cho đến cuối đời. Họ sẽ có quyền phép thắng hơn thế gian, đóng đinh xác thịt, và chống cự ma quỷ. Họ chỉ cần "bắt đầu, thì họ sẽ tiếp tục." Chúa Giê-xu không biết đến những trường hợp chữa nửa vời và những công việc làm dở dang. Họ hãy tin cậy nơi Chúa Giê-xu và tiến lên. Linh hồn được tha thứ sẽ luôn được khiến cho có thể hầu việc Đấng Christ.

Có sự an ủi ở đây cho mọi người đang thật sự hầu việc Đấng Christ, mà vẫn bị ngã lòng bởi ý thức về sự yếu đuối của chính mình. Có nhiều người trong trường hợp như thế. Họ bị đè nặng bởi những nghi ngờ và lo lắng. Họ đôi khi nghĩ rằng rốt cuộc họ sẽ không bao giờ đến được thiên đàng, mà sẽ bị bỏ lại trong đồng vắng. Họ đừng sợ nữa. Sức lực của họ sẽ tùy theo ngày của họ. Những khó khăn mà họ nay sợ hãi sẽ biến mất khỏi đường đi của họ. Con sư tử trên đường mà họ nay khiếp sợ, sẽ hóa ra là bị xích. Cùng một bàn tay ân điển đã chạm vào và chữa lành lần đầu, sẽ nâng đỡ, làm cho mạnh mẽ, và dẫn dắt họ đến cuối cùng. Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ mất một con chiên nào của Ngài. Những ai Ngài yêu và tha thứ, Ngài yêu đến cuối cùng. Dù đôi khi ngã lòng, họ sẽ không bao giờ bị bỏ rơi. Linh hồn được chữa lành sẽ luôn tiếp tục "hầu hạ Chúa." Ân điển sẽ luôn dẫn đến vinh quang.

16 MÁC I. 35–39.

35 Sáng hôm sau, trời còn mờ mờ, Ngài thức dậy, bước ra, đi tới nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó.
36 Si-môn và đồng bạn đi tìm Ngài.
37 Khi kiếm được Ngài, thì thưa rằng: Hết thảy đương tìm thầy.
38 Ngài phán rằng: Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh đây, để ta cũng giảng đạo ở đó nữa; vì ấy là cốt tại việc đó mà ta đã đến.
39 Ngài giảng dạy trong các nhà hội khắp xứ Ga-li-lê, và đuổi quỷ.

Mọi sự kiện trong đời Chúa chúng ta trên đất, và mọi lời đã ra từ môi Ngài, đều nên vô cùng thú vị đối với một Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta thấy một sự kiện và một lời phán trong đoạn chúng ta vừa đọc, đáng được chú ý kỹ.

Chúng ta thấy, một mặt, một gương mẫu về thói quen cầu nguyện riêng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được cho biết, rằng "sáng hôm sau, trời còn mờ mờ, Ngài thức dậy, bước ra, đi tới nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó."

Chúng ta sẽ thấy điều tương tự thường được ghi lại về Chúa chúng ta trong lịch sử Phúc Âm. Khi Ngài chịu phép báp-têm, chúng ta được cho biết rằng Ngài đương "cầu nguyện." (Lu-ca 3:21.) Khi Ngài hóa hình, chúng ta được cho biết, rằng "đương khi cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường." (Lu-ca 9:29.) Trước khi Ngài chọn mười hai sứ đồ, chúng ta được cho biết rằng "Ngài thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời." (Lu-ca 6:12.) Khi mọi người đều nói tốt về Ngài, và muốn tôn Ngài làm Vua, chúng ta được cho biết rằng "Ngài lên núi để cầu nguyện một mình." (Mácc 14:23.) Khi bị cám dỗ trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Ngài phán: "Hãy ngồi đây, đợi ta cầu nguyện." (Mácc 14:34.) Nói tóm lại, Chúa chúng ta cầu nguyện luôn, và không mệt mỏi. Vô tội như Ngài, Ngài đã nêu cho chúng ta một gương mẫu về sự tương giao siêng năng với Cha Ngài. Thần tính của Ngài không khiến Ngài độc lập khỏi việc dùng mọi phương tiện như một con người. Chính sự trọn vẹn của Ngài là một sự trọn vẹn được duy trì qua việc thực hành cầu nguyện.

Chúng ta nên thấy trong tất cả những điều này tầm quan trọng vô cùng của sự sùng kính riêng. Nếu Đấng "thánh sạch, không gian ác, không ô uế, và phân rẽ khỏi kẻ có tội," mà còn cầu nguyện liên tục như thế, thì chúng ta là những kẻ bị bao vây bởi sự yếu đuối càng phải cầu nguyện biết bao? Nếu Ngài thấy cần phải dâng lên những lời khẩn cầu với tiếng kêu lớn và nước mắt, thì chúng ta, là những kẻ hằng ngày phạm tội trong nhiều điều, càng cần biết bao?

Chúng ta sẽ nói gì với những ai chẳng bao giờ cầu nguyện, trước một đoạn như thế này? E rằng có nhiều người như thế, trong danh sách những người đã chịu phép báp-têm — nhiều người thức dậy buổi sáng mà không cầu nguyện, và đi ngủ ban đêm mà không cầu nguyện — nhiều người chẳng bao giờ nói một lời nào với Đức Chúa Trời. Họ có phải là Cơ Đốc nhân không? Không thể nói như vậy được. Một Chủ cầu nguyện, như Chúa Giê-xu, thì không thể có những đầy tớ không cầu nguyện. Thánh Linh của sự làm con nuôi sẽ luôn khiến một người kêu cầu Đức Chúa Trời. Không cầu nguyện tức là không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời, và đang ở trên con đường cao tốc dẫn đến sự hư mất.

Chúng ta sẽ nói gì với những ai có cầu nguyện, mà chỉ dành ít thời gian cho lời cầu nguyện? Chúng ta buộc phải nói rằng hiện tại họ cho thấy rất ít tâm trí của Đấng Christ. Xin ít, thì họ phải mong nhận ít. Tìm kiếm ít, họ không thể ngạc nhiên nếu sở hữu ít. Người ta sẽ luôn thấy rằng khi lời cầu nguyện ít ỏi, thì ân điển, sức mạnh, bình an, và hy vọng cũng nhỏ bé.*

Chúng ta nên coi chừng thói quen cầu nguyện của mình với sự canh giữ thánh khiết. Đây là mạch đập của Cơ Đốc giáo chúng ta. Đây là phép thử thật sự về tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Tôn giáo thật bắt đầu trong linh hồn, khi nó bắt đầu, ở đây. Nó suy tàn và thụt lùi, khi một người sa ngã lìa khỏi Đức Chúa Trời, ở đây. Chúng ta hãy bước theo dấu chân của Chủ phước hạnh của chúng ta trong khía cạnh này cũng như trong mọi khía cạnh khác. Như Ngài, chúng ta hãy siêng năng trong sự sùng kính riêng. Chúng ta hãy biết thế nào là "đi tới nơi vắng vẻ và cầu nguyện."

* "Các mục sư phải cầu nguyện nhiều, nếu họ muốn thành công. Các sứ đồ đã dùng thì giờ theo cách này (Công-vụ 6:3). Phải, Chúa Giê-xu chúng ta giảng cả ngày, và thức thâu đêm một mình cầu nguyện Đức Chúa Trời. Các mục sư nên cầu nguyện nhiều. Họ thường tính xem mình đã dùng bao nhiêu giờ để đọc và học. Sẽ tốt hơn nhiều cho chính mình và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu dành thêm thì giờ cho sự cầu nguyện. Việc Luther dành ba giờ mỗi ngày cho sự cầu nguyện thầm kín, và việc Bradford học trên đầu gối mình, cùng những trường hợp khác của những người trong thời chúng ta, được nói đến nhiều hơn là được bắt chước." — Traill. 1696.

Chúng ta thấy, mặt khác, trong đoạn này, một lời phán đáng chú ý của Chúa chúng ta về mục đích Ngài đến trong thế gian. Chúng ta thấy Ngài phán: "Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh đây, để ta cũng giảng đạo ở đó nữa; vì ấy là cốt tại việc đó mà ta đã đến."

Ý nghĩa của những lời này rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Chúa chúng ta tuyên bố rằng Ngài đến trên đất để làm một nhà giảng đạo và một giáo sư. Ngài đến để làm trọn chức vụ tiên tri, để làm "đấng tiên tri lớn hơn Môi-se," Đấng đã được báo trước từ lâu. (Phục-truyền 18:15.) Ngài đã lìa bỏ vinh quang mà Ngài đã có từ cõi đời đời với Cha, để làm công việc của một nhà truyền giáo. Ngài đã xuống đất để chỉ cho loài người con đường bình an, để công bố sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù, và sự sáng mắt cho kẻ mù. Một phần chính trong công việc của Ngài trên đất, là đi đây đi đó và rao giảng Phúc Âm, đem sự chữa lành cho kẻ có lòng đau thương, ánh sáng cho kẻ ngồi trong tối tăm, và sự tha thứ cho kẻ đầu trong các tội nhân. "Vì ấy là cốt tại việc đó," Ngài phán, "mà ta đã đến."

Chúng ta nên nhận xét ở đây, Chúa Giê-xu tôn vinh chức vụ nhà giảng đạo vô hạn biết bao. Đó là một chức vụ mà chính Con đời đời của Đức Chúa Trời đã đảm nhận. Ngài có thể đã dùng chức vụ trên đất của mình để thiết lập và duy trì các nghi lễ, như A-rôn. Ngài có thể đã cai trị và trị vì như một vua, như Đa-vít. Nhưng Ngài đã chọn một sự kêu gọi khác. Cho đến khi Ngài chết làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, công việc hằng ngày, và hầu như hằng giờ của Ngài là giảng đạo. "Vì ấy là cốt tại việc đó," Ngài phán, "mà ta đã đến."

20 SUY NGẪM GIẢI KINH.

Chúng ta đừng bao giờ bị lay chuyển bởi những kẻ hạ thấp chức vụ nhà giảng đạo, và bảo chúng ta rằng các thánh lễ và các nghi thức khác quan trọng hơn các bài giảng. Chúng ta hãy dành cho mỗi phần trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời vị trí và sự tôn trọng thích đáng, nhưng chúng ta hãy coi chừng đừng đặt bất cứ phần nào của nó lên trên sự giảng đạo. Bởi sự giảng đạo, Hội Thánh của Đấng Christ đã lần đầu được nhóm lại và lập nên, và bởi sự giảng đạo, nó đã luôn được duy trì trong sức khỏe và thịnh vượng. Bởi sự giảng đạo, tội nhân được đánh thức. Bởi sự giảng đạo, những người tìm kiếm được dẫn dắt tiến lên. Bởi sự giảng đạo, các thánh đồ được gây dựng. Bởi sự giảng đạo, Cơ Đốc giáo đang được đem đến cho thế giới ngoại giáo. — Nay có nhiều người chế nhạo các giáo sĩ truyền giáo, và nhạo báng những ai ra đi vào các nẻo đường của xứ sở mình, để giảng cho đám đông ngoài trời. Nhưng những người như thế nên dừng lại, và bình tĩnh xét xem họ đang làm gì. Chính công việc mà họ chế giễu là công việc đã đảo lộn thế gian, và quật ngã ngoại giáo xuống đất. Trên hết, đó là chính công việc mà Đấng Christ đã đảm nhận. Vua của các vua và Chúa của các chúa đã có một thời là một nhà giảng đạo. Trong ba năm dài Ngài đã đi đây đi đó rao giảng Phúc Âm. Đôi khi chúng ta thấy Ngài trong một ngôi nhà, đôi khi trên sườn núi, đôi khi trong một nhà hội Do Thái, đôi khi trong một chiếc thuyền trên biển. Nhưng công việc lớn mà Ngài đảm nhận luôn là một và như nhau. Ngài luôn đến để giảng đạo và dạy dỗ. "Vì ấy là cốt tại việc đó," Ngài phán, "mà ta đã đến."

Chúng ta hãy rời đoạn này với một quyết tâm nghiêm trọng không bao giờ "khinh dể các lời tiên tri." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20.) Mục sư chúng ta nghe có thể không có ân tứ cao. Những bài giảng chúng ta nghe có thể yếu ớt và nghèo nàn. Nhưng dù sao, sự giảng đạo là phương cách lớn của Đức Chúa Trời để cải đạo và cứu các linh hồn. Nhà giảng đạo trung tín của Phúc Âm đang cầm chính vũ khí mà Con Đức Chúa Trời đã không xấu hổ dùng đến. Đây là công việc mà Đấng Christ đã phán: "Vì ấy là cốt tại việc đó mà ta đã đến."

MÁC I. 40–45.

40 Có một người phung đến cùng Ngài, van lơn Ngài, và quì xuống mà thưa rằng: Nếu Ngài khứng, có thể khiến tôi sạch được.
41 Đức Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay rờ đến người, mà phán rằng: Ta khứng, hãy sạch đi.
42 Vừa phán xong, bịnh phung liền lìa khỏi người, và người được sạch.
43 Ngài nghiêm cấm người, rồi cho đi;
44 Lại dặn rằng: Hãy giữ, chớ nói cùng ai; song hãy đi tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ về sự tinh sạch ngươi, như Môi-se đã dạy, để làm chứng cho họ.
45 Nhưng người ấy đi, đồn việc nầy ra nhiều lắm, và truyền rao việc đó, đến nỗi Đức Chúa Giê-xu không vào thành cách công khai được nữa; song ở ngoài, tại nơi đồng vắng; và người ta từ bốn phương đều đến cùng Ngài.

Chúng ta đọc trong những câu này Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chữa lành một người phung như thế nào. Trong mọi phép lạ chữa bệnh của Chúa chúng ta, có lẽ không phép lạ nào kỳ diệu hơn những phép lạ đã thực hiện trên những người phung. Chỉ hai trường hợp đã được mô tả đầy đủ trong lịch sử Phúc Âm. Trong hai trường hợp đó, trường hợp trước mắt chúng ta là một.

Chúng ta hãy cố gắng hình dung, ở điểm thứ nhất, bản chất khủng khiếp của căn bệnh mà Chúa Giê-xu đã chữa.

Bệnh phung là một chứng bệnh mà chúng ta biết ít hoặc không biết gì trong khí hậu phương bắc của chúng ta. Ở các xứ Kinh Thánh nó phổ biến hơn nhiều. Đó là một căn bệnh hoàn toàn không thể chữa được. Nó không phải chỉ là một bệnh ngoài da, như một số người thiếu hiểu biết tưởng. Đó là một căn bệnh tận gốc của toàn con người. Nó tấn công, không chỉ da, mà cả máu, thịt, và xương, cho đến khi người bệnh bất hạnh bắt đầu mất các chi thể,

22 SUY NGẪM GIẢI KINH.

và thối rữa từng tấc. — Chúng ta hãy nhớ thêm điều này, rằng, trong vòng người Do Thái, người phung bị kể là ô uế, và bị cắt khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên và các nghi lễ của tôn giáo. Người ấy buộc phải ở trong một nhà riêng. Không ai được chạm vào người ấy hay hầu hạ người ấy. Chúng ta hãy nhớ tất cả những điều này, thì chúng ta có thể có đôi chút ý niệm về sự khốn khổ đáng chú ý của một người phung. Dùng lời của A-rôn, khi ông cầu thay cho Mi-ri-am, người ấy "như một người đã chết, mà thịt đã bị ăn hết phân nửa." (Dân-số ký 12:12.)

Nhưng há chẳng có gì giống như bệnh phung trong vòng chúng ta sao? Có! thật vậy có. Có một bệnh ghê tởm của linh hồn đã ăn sâu vào chính bản tính chúng ta, và bám vào xương tủy chúng ta với sức mạnh chết người. Bệnh đó là bệnh dịch của tội lỗi. Giống như bệnh phung, đó là một căn bệnh ăn sâu, lây nhiễm mọi phần của bản tính chúng ta, tấm lòng, ý chí, lương tâm, trí hiểu, trí nhớ, và tình cảm. Giống như bệnh phung, nó khiến chúng ta ghê tởm và đáng gớm ghiếc, không xứng cho sự thông công của Đức Chúa Trời, và không xứng cho vinh quang của thiên đàng. Giống như bệnh phung, nó không thể chữa được bởi bất cứ thầy thuốc trần gian nào, và đang từ từ nhưng chắc chắn kéo chúng ta xuống sự chết thứ hai. Và, tệ nhất trong mọi sự, tệ hơn bệnh phung nhiều, đó là một căn bệnh mà không một người phàm nào được miễn. "Chúng ta hết thảy đã trở nên như vật ô uế," trong mắt Đức Chúa Trời. (Ê-sai 64:6.)

Chúng ta có biết những điều này không? Chúng ta đã khám phá ra chúng chưa? Chúng ta đã khám phá ra sự tội lỗi, sự có tội, và sự bại hoại của chính mình chưa? Phước thay thật cho người đã được dạy dỗ thật sự để cảm thấy mình là một "tội nhân khốn khổ," và rằng "trong mình không có sự lành nào"! Phước thay thật cho kẻ đã học biết mình là một người phung thuộc linh, và là một tạo vật xấu xa, gian ác, tội lỗi! Biết được bệnh của mình là một bước tiến tới sự chữa lành. Đó là sự khốn khổ và sự hư hỏng của nhiều linh hồn rằng họ chưa từng thấy tội lỗi mình và nhu cầu của mình.

Chúng ta hãy học, ở điểm thứ hai, từ những câu này, quyền năng kỳ diệu và toàn năng của Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta được cho biết rằng người phung bất hạnh đã đến cùng Chúa chúng ta, "van lơn Ngài, và quì xuống," mà rằng: "Nếu Ngài khứng, có thể khiến tôi sạch được." Chúng ta được cho biết rằng "Đức Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay rờ đến người, mà phán cùng người rằng: Ta khứng, hãy sạch đi." Lập tức sự chữa lành đã được thực hiện. Ngay lúc ấy bệnh dịch chết người đã lìa khỏi người đau khổ nghèo nàn, và người ấy được chữa lành. Chỉ là một lời phán, và một cái chạm, mà trước mặt Chúa chúng ta đứng, không phải một người phung, mà là một người khỏe mạnh lành lặn.

Ai có thể hình dung được sự thay đổi lớn lao trong cảm xúc của người phung này, khi ông thấy mình được chữa lành? Mặt trời buổi sáng mọc lên trên ông, một sinh linh khốn khổ, chết nhiều hơn sống, toàn thân là một khối lở loét và thối rữa, chính sự tồn tại của ông là một gánh nặng. Mặt trời buổi chiều thấy ông đầy hy vọng và vui mừng, hết đau đớn, và xứng cho sự giao tiếp với đồng loại. Chắc chắn sự thay đổi hẳn phải như sự sống từ kẻ chết.

Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Đấng Cứu Thế mà chúng ta phải đến là toàn năng. Thật là một ý nghĩ khích lệ và an ủi rằng với Đấng Christ không có gì là không thể. Không có bệnh nào của tấm lòng ăn sâu đến nỗi Ngài không thể chữa được. Không có bệnh dịch nào của linh hồn độc hại đến nỗi Thầy Thuốc Vĩ Đại của chúng ta không thể chữa lành. Chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của bất cứ ai, miễn là người ấy còn sống. Kẻ phung thuộc linh tệ nhất vẫn có thể được tẩy sạch. Không có trường hợp phung thuộc linh nào tệ hơn những trường hợp của Ma-na-se, Sau-lơ, và Xa-chê, thế mà tất cả đều được chữa lành; — Chúa Giê-xu Christ đã khiến họ lành lặn. Kẻ đầu trong các tội nhân vẫn có thể được đem đến gần Đức Chúa Trời bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ. Người ta không bị hư mất, vì họ quá xấu để được cứu, mà vì họ không chịu đến cùng Đấng Christ để Ngài cứu họ.

Chúng ta hãy học, ở điểm cuối cùng, từ những câu này, rằng có một thời điểm phải nín lặng về công việc của Đấng Christ, cũng như có một thời điểm phải nói.

Đây là một lẽ thật được dạy chúng ta một cách đáng chú ý. Chúng ta thấy Chúa chúng ta nghiêm cấm người này không được nói cho ai về sự chữa lành của mình, "chớ nói cùng ai." Chúng ta thấy người này trong sự nồng nhiệt của lòng sốt sắng đã bất tuân mệnh lệnh này, và đồn ra và "truyền rao" sự chữa lành của mình khắp mọi nơi. Và chúng ta được cho biết rằng kết quả là Chúa Giê-xu "không vào thành cách công khai được nữa; song ở ngoài, tại nơi đồng vắng."

Có một bài học trong tất cả những điều này vô cùng quan trọng, dù khó áp dụng cho đúng biết bao. Rõ ràng có những lúc Chúa chúng ta muốn chúng ta làm việc cho Ngài một cách lặng lẽ và thầm kín, hơn là thu hút sự chú ý của công chúng bằng một lòng sốt sắng ồn ào. Có một lòng sốt sắng "không phải theo sự thông biết," cũng như có một lòng sốt sắng công chính và đáng khen. Mọi sự đều đẹp trong thì của nó. Đạo của Chủ chúng ta trong một số dịp có thể được tiến triển hơn bởi sự yên lặng và kiên nhẫn, hơn là bằng bất cứ cách nào khác. Chúng ta không được "đưa của thánh cho chó," cũng không "quăng hột trai mình trước mặt heo." Bởi quên điều này chúng ta thậm chí có thể làm hại nhiều hơn lợi, và làm chậm chính đạo mà chúng ta muốn giúp đỡ.

Chủ đề này là một chủ đề tế nhị và khó khăn, không nghi ngờ gì. Chắc chắn đại đa số Cơ Đốc nhân có khuynh hướng nín lặng về Chủ vinh quang của mình hơn là xưng Ngài ra trước mặt người ta — và cần roi thúc hơn là cần cương. Nhưng dù sao không thể chối cãi rằng có một thời điểm cho mọi sự; và biết được thời điểm nên là một mục đích lớn của một Cơ Đốc nhân. Có những người tốt có lòng sốt sắng nhiều hơn sự khôn ngoan, và thậm chí giúp kẻ thù của lẽ thật bởi những hành động và lời nói không đúng lúc.*

Chúng ta hãy cầu nguyện xin Thánh Linh của sự khôn ngoan và của tâm trí lành mạnh. Chúng ta hãy hằng ngày tìm biết con đường bổn phận, và hằng ngày xin sự thận trọng và lẽ phải. Chúng ta hãy dạn dĩ như sư tử trong việc xưng Đấng Christ, và đừng sợ "nói về Ngài trước mặt các vua," nếu cần. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng "sự khôn ngoan có ích đặng dẫn dắt" (Truyền-đạo 10:11), và chúng ta hãy coi chừng đừng làm hại bởi một lòng sốt sắng hướng sai.

* Một diễn giả tại một cuộc họp công cộng ở Anh mà công bố tên các gia đình ở Ý nơi Kinh Thánh được đọc, và chỉ ra các đường phố và nhà cửa nơi những gia đình này cư ngụ, thì không khôn ngoan. Diễn giả như thế có thể có ý tốt, và đầy lòng sốt sắng. Ông có thể thật sự mong tôn vinh Đấng Christ, và rao truyền những chiến thắng của ân điển Ngài. Nhưng ông sẽ phạm tội thiếu thận trọng đáng buồn, và tỏ ra rất thiếu hiểu biết về chính bài học mà các câu trước mắt chúng ta chứa đựng. Những lời của một nhà chú giải xưa về chủ đề này đáng được lưu ý:

"Trong việc Đấng Cứu Thế chúng ta cấm người phung này công bố phép lạ này vào lúc không đúng thời điểm, chúng ta học rằng không phải mọi lẽ thật đều phải xưng ra hay nói ra trong mọi lúc. Dù chúng ta không bao giờ được chối bỏ bất cứ lẽ thật nào, khi bị đòi hỏi, hay được truyền lệnh hợp pháp phải xưng nó, thế mà có một sự che giấu lẽ thật một cách khôn ngoan, đôi khi phải dùng đến. (Truyền-đạo 3:7.)

"Khi nào chúng ta phải che giấu lẽ thật? 1. Khi tình thế như thế, mà việc nói ra nó có thể gây hại cho chính lẽ thật, như ở đây, việc công bố phép lạ này có vẻ sẽ ngăn trở chức vụ của Đấng Christ. 2. Khi chúng ta ở trong vòng những người có nhiều khả năng bắt bẻ và chế nhạo lẽ thật, hơn là dùng nó vào việc tốt nào. 3. Khi chúng ta ở trong vòng những kẻ thù độc ác của lẽ thật." (Ma-thi-ơ 7:6.) — Petter về Mác. 1661.

26 SUY NGẪM GIẢI KINH.

MÁC II. 1–12.

1 Vài ngày sau, Ngài trở vào thành Ca-bê-na-um, và có tiếng đồn rằng Ngài đương ở trong nhà.
2 Nhiều kẻ nhóm lại tại đó, đến nỗi trước cửa không còn chỗ trống nữa; Ngài giảng đạo cho chúng.
3 Bấy giờ có mấy người đem tới cho Ngài một kẻ bại, có bốn người khiêng.
4 Nhưng vì đông người, không lại gần Ngài được, nên dở mái nhà chỗ Ngài đương ở, khoét một lỗ trống, rồi thòng giường người bại nằm xuống.
5 Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin họ, thì phán với kẻ bại rằng: Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha.
6 Vả, có mấy thầy thông giáo ngồi đó, nghĩ thầm rằng:
7 Sao người nầy nói như vậy? Người nói phạm thượng đó! Ngoài Đức Chúa Trời, ai tha tội được?
8 Đức Chúa Giê-xu đã nhận biết trong trí mình họ tự nghĩ như vậy, bèn phán rằng: Sao các ngươi nghĩ như vậy trong lòng?
9 Nay bảo kẻ bại rằng: Tội ngươi đã được tha, hay là bảo rằng: Hãy đứng dậy vác giường mà đi, thì bên nào dễ hơn?
10 Vả, để cho các ngươi biết Con người ở thế gian có quyền tha tội, (Ngài phán cùng kẻ bại rằng:)
11 Ta biểu ngươi, hãy đứng dậy, vác giường ngươi, mà trở về nhà.
12 Người đứng dậy, tức thì vác giường đi ra trước mặt thiên hạ; đến nỗi ai nấy đều lấy làm lạ, mà ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Chúng tôi chưa hề thấy việc thể nầy.

Đoạn này cho thấy Chúa chúng ta một lần nữa tại Ca-bê-na-um. Một lần nữa chúng ta thấy Ngài làm công việc quen thuộc của Ngài, giảng đạo, và chữa lành những kẻ đau ốm.

Chúng ta thấy, trong những câu này, một số người được hưởng những đặc ân thuộc linh lớn lao biết bao, mà lại không dùng đến chúng.

Đây là một lẽ thật được minh họa một cách nổi bật bởi lịch sử của Ca-bê-na-um. Không thành nào ở Pa-lét-tin dường như đã được hưởng sự hiện diện của Chúa chúng ta nhiều như thành này, trong chức vụ trên đất của Ngài. Đó là nơi Ngài ở, sau khi Ngài rời Na-xa-rét. (Ma-thi-ơ 4:13.) Đó là nơi nhiều phép lạ của Ngài đã được thực hiện, và nhiều bài giảng của Ngài đã được ban ra. Nhưng dường như không điều gì Chúa Giê-xu nói hay làm có ảnh hưởng nào trên lòng dân cư. Họ chen chúc đến nghe Ngài, như chúng ta đọc trong đoạn này, "đến nỗi trước cửa không còn chỗ trống nữa." Họ kinh ngạc. Họ lấy làm lạ. Họ đầy sự ngạc nhiên trước các việc quyền năng của Ngài. Nhưng họ không được cải đạo. Họ sống trong ánh nắng giữa trưa đầy tràn của Mặt Trời Công Chính, mà lòng họ vẫn cứng cỏi. Và họ đã nhận từ Chúa chúng ta lời lên án nặng nề nhất mà Ngài từng tuyên bố chống lại bất cứ nơi nào, ngoại trừ Giê-ru-sa-lem: "Còn ngươi, Ca-bê-na-um, là thành đã được cao tới trời, sẽ hạ xuống tới âm phủ! Vì nếu các phép lạ đã làm giữa ngươi, đem làm trong thành Sô-đôm, thì thành ấy còn lại đến ngày nay. Song ta bảo các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn ngươi." (Ma-thi-ơ 11:23, 24.)

Thật tốt cho tất cả chúng ta khi ghi nhớ kỹ trường hợp Ca-bê-na-um này. Tất cả chúng ta đều quá dễ tưởng rằng chẳng cần gì ngoài sự giảng Phúc Âm đầy quyền năng để cải đạo linh hồn người ta, và rằng nếu Phúc Âm chỉ được đem vào một nơi thì mọi người hẳn phải tin. Chúng ta quên quyền năng kinh ngạc của sự vô tín, và chiều sâu của sự thù nghịch của loài người chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta quên rằng dân Ca-bê-na-um đã nghe sự giảng không tì vết nhất, và thấy nó được xác nhận bởi những phép lạ kỳ diệu nhất, mà vẫn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chúng ta cần được nhắc rằng cùng một Phúc Âm là mùi của sự sống cho người này, thì là mùi của sự chết cho người khác, và cùng một ngọn lửa làm mềm sáp cũng sẽ làm cứng đất sét. Thật ra, dường như không gì làm cứng lòng người ta nhiều bằng việc nghe Phúc Âm đều đặn, mà vẫn cố ý chuộng sự hầu việc tội lỗi và thế gian. Chưa từng có dân nào được ưu đãi cao như dân Ca-bê-na-um, và chưa từng có dân nào dường như đã trở nên cứng cỏi đến thế.

28 SUY NGẪM GIẢI KINH.

Chúng ta hãy coi chừng đừng bước theo dấu chân họ. Chúng ta nên thường dùng lời cầu nguyện trong Kinh Cầu Nguyện Chung: "Xin giải cứu chúng con khỏi sự cứng lòng, lạy Chúa tốt lành."

Chúng ta thấy, ở điểm thứ hai, từ những câu này, hoạn nạn có thể chứng tỏ là một phước hạnh lớn lao biết bao cho linh hồn một người.

Chúng ta được cho biết rằng một người bại đã được đem đến cùng Chúa chúng ta, tại Ca-bê-na-um, để được chữa lành. Bất lực và yếu ớt, ông được bốn người bạn tốt khiêng trên giường, và thả xuống giữa nơi Chúa Giê-xu đương giảng. Lập tức điều lòng ông mong ước đã đạt được. Thầy Thuốc Vĩ Đại của linh hồn và thân thể đã thấy ông, và ban cho ông sự cứu giúp mau chóng. Ngài đã khôi phục ông cho sức khỏe và sức mạnh. Ngài đã ban cho ông phước hạnh lớn hơn nhiều là sự tha tội. Nói tóm lại, người buổi sáng đã được khiêng khỏi nhà mình yếu đuối, phụ thuộc, và cúi rạp cả thân thể lẫn linh hồn, đã trở về nhà mình vui mừng.

Ai có thể nghi ngờ rằng đến cuối đời người này sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời vì cơn bại này? Không có nó, có lẽ ông đã sống và chết trong sự thiếu hiểu biết, và không bao giờ thấy Đấng Christ. Không có nó, ông có thể đã chăn chiên trên các đồi xanh của Ga-li-lê suốt đời, mà không bao giờ được đem đến cùng Đấng Christ, và không bao giờ nghe những lời phước hạnh này: "tội lỗi ngươi đã được tha." Cơn bại ấy quả thật là một phước hạnh. Ai biết được nó chẳng phải là khởi đầu của sự sống đời đời cho linh hồn ông?

Có bao nhiêu người trong mọi thời đại có thể làm chứng rằng kinh nghiệm của người bại này đã là kinh nghiệm của chính họ! Họ đã học sự khôn ngoan bởi hoạn nạn. Những sự mất mát người thân đã chứng tỏ là những sự thương xót. Những sự mất mát đã chứng tỏ là những lợi ích thật sự. Những bệnh tật đã dẫn họ đến Thầy Thuốc Vĩ Đại của các linh hồn, sai họ đến với Kinh Thánh, đóng cửa thế gian lại, cho họ thấy sự dại dột của chính mình, dạy họ cầu nguyện. Hàng ngàn người có thể nói như Đa-vít: "Tôi đã bị hoạn nạn lấy làm tốt cho tôi, hầu cho tôi học theo luật lệ Chúa." (Thi-thiên 119:71.)

Chúng ta hãy coi chừng đừng lầm bầm dưới hoạn nạn. Chúng ta có thể chắc rằng có một sự cần thiết cho mọi thập tự giá, và một lý do khôn ngoan cho mọi thử thách. Mọi bệnh tật và buồn rầu là một sứ điệp ân điển từ Đức Chúa Trời, và nhằm kêu gọi chúng ta đến gần Ngài hơn. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta học được bài học mà mỗi hoạn nạn được chỉ định để truyền đạt. Chúng ta hãy xem chừng để "không từ chối Đấng phán dạy."

Chúng ta thấy, ở điểm cuối cùng, trong những câu này, quyền tế lễ tha tội, mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta sở hữu.

Chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta đã phán với người bại: "Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha." Ngài đã phán những lời này có ý nghĩa. Ngài biết lòng các thầy thông giáo vây quanh Ngài. Ngài có ý cho họ thấy rằng Ngài tuyên bố mình là Thầy Tế Lễ Cả thật, và có quyền xá tội cho tội nhân, dù hiện tại quyền ấy ít khi được đưa ra. Nhưng rằng Ngài có quyền ấy, Ngài đã nói rõ với họ. Ngài phán: "Con người ở thế gian có quyền tha tội." Khi phán: "tội lỗi ngươi đã được tha," Ngài chỉ thi hành chức vụ chính đáng của mình.

Chúng ta hãy xét xem thẩm quyền của Đấng có quyền tha tội phải lớn lao biết bao! Đây là điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm. Không thiên sứ nào trên trời, không người nào trên đất, không hội đồng giáo hội nào, không mục sư của bất cứ giáo phái nào, có thể cất khỏi lương tâm tội nhân gánh nặng tội lỗi, và ban cho người ấy bình an với Đức Chúa Trời. Họ có thể chỉ đến nguồn đã mở ra cho mọi tội lỗi. Họ có thể tuyên bố với thẩm quyền rằng tội lỗi của ai Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ. Nhưng họ không thể xá tội bởi thẩm quyền của chính mình. Họ không thể cất đi các sự vi phạm. Đây là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời, và là một đặc quyền mà Ngài đã đặt vào tay Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta hãy nghĩ một lát phước hạnh lớn lao biết bao, rằng Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại của chúng ta, và rằng chúng ta biết phải đến đâu để được xá tội! Chúng ta phải có một Thầy Tế Lễ và một của lễ ở giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Lương tâm đòi hỏi một của lễ chuộc tội cho nhiều tội lỗi của chúng ta. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khiến điều đó tuyệt đối cần thiết. Không có một Thầy Tế Lễ chuộc tội thì không thể có bình an của linh hồn. Chúa Giê-xu Christ chính là Thầy Tế Lễ mà chúng ta cần, quyền năng để tha thứ và xá tội, dịu dàng và sẵn lòng cứu rỗi.

Và nay chúng ta hãy tự hỏi mình chúng ta đã biết Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Cả của chúng ta chưa? Chúng ta đã chạy đến với Ngài chưa? Chúng ta đã tìm sự xá tội chưa? Nếu chưa, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta đã ngồi dưới chân Chúa Giê-xu và nghe tiếng Ngài phán: "Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha."

30 MÁC II. 13–22.

13 Ngài lại đi ra mé biển; cả đoàn dân đến cùng Ngài, và Ngài dạy dỗ họ.
14 Đang đi, Ngài thấy Lê-vi, con An-phê, đương ngồi tại sở thâu thuế, thì phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người đứng dậy theo Ngài.
15 Khi Đức Chúa Giê-xu đương ngồi ăn trong nhà người, có nhiều kẻ thâu thuế và kẻ có tội đồng ngồi ăn với Ngài và môn đồ Ngài; vì chúng đông lắm, và đều theo Ngài.
16 Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thấy Ngài ăn với kẻ thâu thuế và kẻ có tội, thì nói cùng môn đồ Ngài rằng: Sao người ăn uống với kẻ thâu thuế và kẻ có tội vậy?
17 Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, bèn phán rằng: Kẻ mạnh khoẻ không cần thầy thuốc đâu, nhưng là kẻ có bịnh; ta chẳng phải đến gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội, đặng họ ăn-năn.
18 Vả, môn đồ Giăng và người Pha-ri-si đều kiêng ăn; họ đến thưa cùng Ngài rằng: Cớ sao môn đồ Giăng và môn đồ người Pha-ri-si đều kiêng ăn, mà môn đồ thầy không kiêng ăn?
19 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong khi chàng rể còn ở với bạn hữu chàng, thì họ có thể kiêng ăn được chăng? Hễ chàng rể còn ở với họ, thì họ không thể kiêng ăn được.
20 Song tới kỳ chàng rể phải đem đi khỏi họ, trong ngày đó họ sẽ kiêng ăn.
21 Cũng không ai vá miếng vải mới vào cái áo cũ; nếu vậy, miếng vải mới chằng rách áo cũ, và chỗ rách càng xấu thêm.
22 Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu vậy, rượu mới làm nứt bầu da, rượu mất và bầu cũng chẳng còn; song rượu mới phải đổ vào bầu da mới.

Người được gọi là Lê-vi, ở đầu đoạn này, chính là người được gọi là Ma-thi-ơ trong Phúc Âm đầu tiên trong bốn Phúc Âm. Chúng ta đừng quên điều này. Đó chẳng khác gì một sứ đồ và một nhà truyền giáo, mà lịch sử thời đầu của ông nay đang ở trước mắt chúng ta.

Chúng ta học từ những câu này quyền năng của Đấng Christ để kêu gọi người ta ra khỏi thế gian, và khiến họ trở nên môn đồ Ngài. Chúng ta đọc rằng Ngài đã phán với Lê-vi, khi đương "ngồi tại sở thâu thuế: Hãy theo ta." Và lập tức "người đứng dậy theo Ngài." Từ một người thâu thuế ông đã trở thành một sứ đồ, và là tác giả của cuốn sách đầu tiên trong Tân Ước, mà nay đã được biết khắp thế gian.

Đây là một lẽ thật vô cùng quan trọng. Không có sự kêu gọi thiêng liêng thì không ai có thể được cứu. Tất cả chúng ta đều chìm đắm trong tội lỗi, và gắn bó với thế gian đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ quay về cùng Đức Chúa Trời và tìm sự cứu rỗi, trừ khi Ngài trước tiên kêu gọi chúng ta bởi ân điển Ngài. Đức Chúa Trời phải phán với lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, trước khi chúng ta sẽ bao giờ phán với Ngài. Những ai là con cái Đức Chúa Trời, Điều thứ 17 nói, là "được kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài làm việc trong thì giờ đúng đắn." Nay, ý nghĩ rằng sự kêu gọi tội nhân này được giao phó cho một Đấng Cứu Thế đầy ân điển như Đấng Christ, phước hạnh biết bao!

Khi Chúa Giê-xu kêu gọi một tội nhân làm đầy tớ Ngài,

32 SUY NGẪM GIẢI KINH.

Ngài hành động như một Đấng Chí Tôn; nhưng Ngài hành động với lòng thương xót vô hạn. Ngài thường chọn những người dường như ít có khả năng làm theo ý Ngài nhất, và xa cách vương quốc Ngài nhất. Ngài kéo họ đến với Ngài bằng quyền năng toàn năng, bẻ gãy xiềng xích của những thói quen và phong tục cũ, và khiến họ trở nên những tạo vật mới. Như nam châm hút sắt, và gió nam làm mềm đất đóng băng, thì sự kêu gọi của Đấng Christ cũng kéo tội nhân ra khỏi thế gian, và làm tan chảy tấm lòng cứng nhất. "Tiếng của Đức Giê-hô-va rất mạnh." Phước thay cho những ai, khi nghe tiếng ấy, không cứng lòng!

Chúng ta không bao giờ nên tuyệt vọng hoàn toàn về sự cứu rỗi của bất cứ ai, khi chúng ta đọc đoạn Kinh Thánh này. Đấng đã gọi Lê-vi, vẫn sống và vẫn làm việc. Thời đại của các phép lạ chưa qua. Tình yêu tiền bạc là một nguyên tắc mạnh mẽ, nhưng sự kêu gọi của Đấng Christ còn mạnh mẽ hơn. Chúng ta đừng tuyệt vọng ngay cả về những người "ngồi tại sở thâu thuế," và hưởng sự dư dật của những điều tốt của thế gian này. Tiếng đã phán với Lê-vi: "Hãy theo ta," vẫn có thể đến được lòng họ. Chúng ta vẫn có thể thấy họ đứng dậy, vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ. Chúng ta hãy liên tục hy vọng, và cầu nguyện cho người khác. Ai biết được Đức Chúa Trời sắp làm gì cho bất cứ ai quanh chúng ta? Không ai quá xấu để Đấng Christ kêu gọi. Chúng ta hãy cầu nguyện cho mọi người.

Chúng ta học, một điều nữa, từ những câu này, rằng một trong các chức vụ chính của Đấng Christ là chức vụ Thầy Thuốc. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã chê trách Ngài vì ăn uống với những kẻ thâu thuế và kẻ có tội. Nhưng "khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài phán cùng họ rằng: Kẻ mạnh khoẻ không cần thầy thuốc đâu, nhưng là kẻ có bịnh."

Chúa Giê-xu không đến trong thế gian, như một số người tưởng, để chẳng hơn gì một nhà lập luật, một vua, một giáo sư, và một gương mẫu. Nếu đây là tất cả mục đích của sự đến của Ngài, thì sẽ ít an ủi cho loài người. Những bảng ăn kiêng và những quy tắc sống đều rất tốt cho người đang dưỡng bệnh, nhưng không thích hợp cho người đương mang bệnh chết người. Một giáo sư và một gương mẫu có thể đủ cho một hữu thể chưa sa ngã như A-đam trong vườn Ê-đen. Nhưng những tội nhân sa ngã như chúng ta cần được chữa lành trước, rồi mới có thể quý trọng các quy tắc.

Chúa Giê-xu đến trong thế gian để làm thầy thuốc cũng như giáo sư. Ngài biết những nhu cầu của bản tính con người. Ngài thấy tất cả chúng ta đều đau ốm vì một căn bệnh chết người, bị đánh bởi bệnh dịch của tội lỗi, và đang chết hằng ngày. Ngài thương xót chúng ta, và xuống đem thuốc thiêng liêng đến cho sự cứu giúp của chúng ta. Ngài đến để ban sức khỏe và sự chữa lành cho kẻ sắp chết, để chữa lành kẻ có lòng đau thương, và để ban sức mạnh cho kẻ yếu. Không linh hồn đau ốm vì tội lỗi nào quá xa vời đối với Ngài. Vinh quang của Ngài là chữa lành và khôi phục sự sống cho những trường hợp tuyệt vọng nhất. Về kỹ năng không hề thất bại, về sự dịu dàng không mệt mỏi, về kinh nghiệm lâu dài về các bệnh thuộc linh của loài người, Thầy Thuốc Vĩ Đại của các linh hồn đứng một mình. Không ai giống như Ngài.

Nhưng chính chúng ta biết gì về chức vụ đặc biệt này của Đấng Christ? Chúng ta đã từng cảm thấy bệnh thuộc linh của mình và chạy đến với Ngài để được cứu giúp chưa? Chúng ta không bao giờ đúng trong mắt Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta làm thế. Chúng ta không biết gì đúng đắn trong tôn giáo, nếu chúng ta nghĩ rằng ý thức về tội lỗi nên ngăn chúng ta đến với Đấng Christ. Cảm thấy tội lỗi mình, và biết bệnh của mình là khởi đầu của Cơ Đốc giáo thật. Cảm biết sự bại hoại của mình và ghê tởm các sự vi phạm của chính mình, là triệu chứng đầu tiên của sức khỏe thuộc linh. Phước thay thật cho những ai đã khám phá ra bệnh của linh hồn mình! Họ hãy biết rằng Đấng Christ chính là Thầy Thuốc mà họ cần, và họ hãy chạy đến với Ngài không chậm trễ.

Chúng ta học, ở điểm cuối cùng, từ những câu này, rằng trong tôn giáo cố gắng pha trộn những điều vốn khác nhau thì tệ hơn là vô ích. "Không ai," Ngài bảo người Pha-ri-si, "vá miếng vải mới vào cái áo cũ." "Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ."

Những lời này, tất nhiên chúng ta phải thấy, là một ẩn dụ. Chúng được phán với sự tham chiếu đặc biệt đến câu hỏi mà người Pha-ri-si vừa nêu ra: "Cớ sao môn đồ Giăng kiêng ăn, mà môn đồ thầy không kiêng ăn?" Câu trả lời của Chúa chúng ta rõ ràng có nghĩa, rằng việc bắt các môn đồ Ngài kiêng ăn sẽ là không hợp thời và không đúng lúc. Bầy nhỏ của Ngài lúc ấy còn non trẻ trong ân điển, và yếu trong đức tin, sự hiểu biết, và kinh nghiệm. Họ phải được dẫn dắt nhẹ nhàng, và không bị chất gánh nặng ở giai đoạn đầu này với những đòi hỏi mà họ không thể mang nổi. Hơn nữa, sự kiêng ăn có thể thích hợp với các môn đồ của đấng chỉ là bạn của chàng rể, đấng sống trong đồng vắng, giảng phép báp-têm ăn năn, mặc áo lông lạc đà, và ăn châu chấu với mật ong rừng. Nhưng sự kiêng ăn không thích hợp ngang nhau với các môn đồ của Đấng, là chính Chàng Rể, đem Phúc Âm đến cho tội nhân, và đến sống như người khác. Nói tóm lại, đòi hỏi các môn đồ Ngài kiêng ăn lúc này, sẽ là đổ "rượu mới vào bầu da cũ." Đó sẽ là cố gắng pha trộn và hòa lẫn những điều vốn khác nhau.

Nguyên tắc được đặt ra trong những ẩn dụ nhỏ này là một nguyên tắc vô cùng quan trọng. Nó là một thứ châm ngôn,

MÁC, CHƯƠNG II. 35

và chấp nhận một sự áp dụng rộng. Việc quên nó đã thường gây hại lớn trong Hội Thánh. Những điều ác đã nảy sinh từ việc cố vá miếng vải mới lên áo cũ, và đổ rượu mới vào bầu da cũ, chẳng phải ít cũng chẳng phải nhỏ.

Hội Thánh Ga-la-ti thì sao? Điều đó được ghi trong thư của Phao-lô. Người ta trong Hội Thánh ấy muốn hòa giải Do Thái giáo với Cơ Đốc giáo, và muốn chịu phép cắt bì cũng như chịu phép báp-têm. Họ cố gắng giữ cho luật các nghi lễ và phép tắc còn sống, và đặt nó song song với Phúc Âm của Đấng Christ. Thật ra họ muốn đổ "rượu mới vào bầu da cũ." Và làm như vậy họ đã sai lầm lớn.

Hội Thánh Cơ Đốc thời đầu, sau khi các sứ đồ qua đời, thì sao? Chúng ta có nó được ghi trong các trang sử Hội Thánh. Một số đã cố làm cho Phúc Âm dễ chấp nhận hơn bằng cách pha trộn nó với triết học Pla-tôn. Một số đã lao động để giới thiệu nó với dân ngoại bằng cách vay mượn các hình thức, các cuộc rước, và các phẩm phục từ các đền thờ của các thần ngoại giáo. Nói tóm lại, họ đã "vá miếng vải mới lên áo cũ." Và làm như vậy họ đã gieo rắc khắp nơi hạt giống của điều ác khổng lồ. Họ đã dọn đường cho toàn bộ sự bội đạo Rô-ma.

Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình tin trong thời hiện nay thì sao? Chúng ta chỉ cần nhìn quanh mình và xem. Có hàng ngàn người đang cố gắng hòa giải sự hầu việc Đấng Christ và sự hầu việc thế gian, muốn có danh Cơ Đốc nhân mà vẫn sống đời sống của kẻ không tin — muốn giữ quan hệ tốt với các đầy tớ của thú vui và tội lỗi, mà đồng thời vẫn là môn đồ của Chúa Giê-xu chịu đóng đinh. Nói một lời, họ đang cố gắng hưởng "rượu mới," mà vẫn bám chặt "bầu da cũ."

36 SUY NGẪM GIẢI KINH.

Một ngày kia họ sẽ thấy rằng họ đã cố gắng làm điều không thể làm được.

Chúng ta hãy rời đoạn này trong tinh thần tự xét nghiêm trọng. Đó là một đoạn nên dấy lên những sự tra xét lòng lớn trong thời hiện nay. Há chúng ta chưa từng đọc điều Kinh Thánh phán sao? "Không ai được làm tôi hai chủ." "Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời, lại vừa phục vụ Ma-môn." Chúng ta hãy đặt song song với những câu Kinh Thánh này những lời kết của Chúa chúng ta trong đoạn này: "rượu mới phải đổ vào bầu da mới."*

MÁC II. 23–28.

23 Nhằm ngày Sa-bát, Ngài đi qua đồng lúa mì; các môn đồ vừa đi vừa bứt bông lúa.
24 Các người Pha-ri-si bèn nói cùng Ngài rằng: Coi kìa, sao môn đồ thầy làm điều không nên làm trong ngày Sa-bát?
25 Ngài đáp rằng: Các ngươi chưa đọc đến sự vua Đa-vít làm, khi người cùng những kẻ đi theo bị túng đói sao?
26 Thế nào người trong đời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm, vào đền Đức Chúa Trời, ăn bánh bày ra, là bánh trừ ra thầy tế lễ không ai được phép ăn, lại cũng cho những kẻ đi theo ăn nữa?
27 Đoạn, Ngài phán rằng: Vì loài người mà lập ngày Sa-bát, chớ chẳng phải vì ngày Sa-bát mà dựng nên loài người.
28 Vậy thì Con người cũng làm chủ ngày Sa-bát.

Những câu này đặt trước mắt chúng ta một cảnh tượng đáng chú ý trong chức vụ trên đất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta thấy Chủ phước hạnh của chúng ta và các môn đồ Ngài đi "qua đồng lúa mì nhằm ngày Sa-bát." Chúng ta được cho biết rằng các môn đồ Ngài, "vừa đi vừa bứt bông lúa." Lập tức chúng ta nghe người Pha-ri-si tố cáo họ với Chúa chúng ta, như thể họ đã phạm một tội lỗi đạo đức lớn nào. "Sao môn đồ thầy làm điều không nên làm trong ngày Sa-bát?" Họ đã nhận được một câu trả lời đầy sự khôn ngoan sâu sắc,

* Phải luôn nhớ rằng "bầu da" được nói đến ở đây không phải là chai thủy tinh hay chai bằng đất nung, mà là bằng da. Trừ khi ghi nhớ điều này, ẩn dụ sẽ không thể hiểu được đối với tâm trí người Anh. Một nhận xét tương tự áp dụng cho lời của Đa-vít: "Tôi đã trở thành như bầu da bị hun khói." (Thi-thiên 119:83.)

mà mọi người nên học kỹ, những ai muốn hiểu chủ đề giữ ngày Sa-bát.

Chúng ta thấy từ những câu này, những kẻ chỉ là hình thức trong tôn giáo coi trọng những điều vụn vặt một cách quá đáng biết bao.

Người Pha-ri-si chỉ là những kẻ hình thức, nếu đã từng có ai trên đời. Họ dường như chỉ nghĩ độc nhất về phần bề ngoài, cái vỏ, cái trấu, và nghi lễ của tôn giáo. Họ thậm chí còn thêm vào những điều bề ngoài này bằng các truyền thống của chính họ. Sự tin kính của họ được tạo thành từ những sự rửa, sự kiêng ăn, và những đặc điểm trong y phục, và sự thờ phượng tự ý, trong khi sự ăn năn, đức tin, và sự nên thánh thì tương đối bị bỏ qua.

Có lẽ người Pha-ri-si sẽ không chê trách gì, nếu các môn đồ đã phạm một tội nào đó chống lại luật đạo đức. Họ sẽ nhắm mắt trước sự tham lam, thề dối, bóc lột, hay quá độ, vì đó là những tội mà chính họ có khuynh hướng phạm. Nhưng vừa thấy một sự vi phạm các truyền thống do người đặt ra về cách đúng đắn giữ ngày Sa-bát, họ liền dấy lên tiếng kêu la, và chê trách.

Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo chúng ta sa vào lỗi lầm của người Pha-ri-si. Không bao giờ thiếu những Cơ Đốc nhân bước theo dấu chân họ. Có hàng ngàn người trong thời hiện nay rõ ràng nghĩ nhiều hơn về nghi lễ bề ngoài đơn thuần của tôn giáo so với các giáo lý của nó. Họ làm ầm ĩ nhiều hơn về việc giữ các ngày lễ thánh, quay về hướng đông khi đọc tín điều, và cúi đầu khi nghe danh Chúa Giê-xu, so với sự ăn năn, đức tin, hay sự phân rẽ khỏi thế gian. Chúng ta hãy luôn đề phòng chống tinh thần này. Nó không thể an ủi, thỏa mãn, hay cứu rỗi.

Nó nên là một nguyên tắc đã được định trong tâm trí chúng ta, rằng linh hồn một người đang ở trong tình trạng xấu, khi người ấy bắt đầu coi các nghi thức và lễ nghi do người đặt ra, là những điều có tầm quan trọng vượt trội, và tôn chúng lên trên sự giảng Phúc Âm. Đó là một triệu chứng của bệnh thuộc linh. Bên trong có điều chẳng lành. Nó quá thường là nơi nương náu của một lương tâm bất an. Những bước đầu của sự bội đạo từ Tin Lành sang Rô-ma giáo thường đã đi theo hướng này. Chẳng trách thánh Phao-lô đã nói với người Ga-la-ti: "Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ mùa, giữ năm. Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công giữa anh em." (Ga-la-ti 4:10, 11.)

Chúng ta thấy, ở điểm thứ hai, từ những câu này, giá trị của sự hiểu biết Kinh Thánh.

Chúa chúng ta trả lời lời tố cáo này của người Pha-ri-si bằng một sự tham chiếu đến Kinh Thánh. Ngài nhắc kẻ thù Ngài về cách cư xử của Đa-vít, khi ông "bị túng đói." "Các ngươi chưa đọc đến sự vua Đa-vít làm sao?" Họ không thể chối rằng tác giả sách Thi-thiên, và người đẹp lòng Đức Chúa Trời, không có khả năng nêu một gương xấu. Thật ra họ biết rằng ông đã không xây bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, trọn các ngày đời mình, "trừ ra trong việc U-ri người Hê-tít." (1 Các Vua 15:5.) Thế mà Đa-vít đã làm gì? Ông đã vào nhà Đức Chúa Trời, khi bị đói bức bách, và ăn "bánh bày ra, là bánh trừ ra thầy tế lễ không ai được phép ăn."* Ông đã tỏ ra như thế rằng một số đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời có thể được nới lỏng trong trường hợp cần thiết. Chúa chúng ta đã tham chiếu kẻ thù Ngài đến gương Kinh Thánh này. Họ thấy không có gì để trả lời. Thanh gươm của Đức Thánh Linh là một vũ khí mà họ không thể chống cự. Họ đã bị nín lặng và hổ thẹn.

* Có một chỗ khó trong đoạn này ở việc nhắc đến A-bi-a-tha là "thầy tế lễ thượng phẩm." Trong sách Sa-mu-ên dường như A-hi-mê-léc là thầy tế lễ thượng phẩm, khi sự việc được nhắc đến ở đây xảy ra. (1 Sa-mu-ên 21:6.)

Các lời giải thích về chỗ khó này thì đa dạng. Chúng như sau —
1. Beza nói rằng cả A-bi-a-tha và A-hi-mê-léc mỗi người đều có hai tên, và rằng A-bi-a-tha thường được gọi là A-hi-mê-léc, và A-hi-mê-léc là A-bi-a-tha. (Xem để chứng minh điều này, 2 Sa-mu-ên 8:17; 1 Sử-ký 8:16, và 24:3.)
2. Lightfoot dịch các lời là: "Trong đời A-bi-a-tha, con trai của thầy tế lễ thượng phẩm," và nói ông được nêu tên hơn là cha ông vì ông đã đem ê-phót đến cho Đa-vít, và bởi ông sự cầu hỏi đã được thực hiện bởi U-rim và Thu-mim. Ông cũng nói, rằng người Do Thái bởi "A-bi-a-tha" hiểu là U-rim và Thu-mim, và nói rằng việc ấy được làm "dưới thời A-bi-a-tha" sẽ cho thấy rằng nó được làm bởi sự hướng dẫn thiêng liêng.
3. Whitby nghĩ rằng bởi "thầy tế lễ thượng phẩm" ở đây, chúng ta không nên hiểu đấng được gọi một cách nghiêm ngặt như thế, mà chỉ một người là bậc danh tiếng trong hàng ngũ. Ông trích làm ví dụ, Ma-thi-ơ 2:4, 26:3, 27:62; Giăng 11:47; Mácc 14:10, 43.
4. Một số nghĩ rằng cả A-hi-mê-léc và A-bi-a-tha đều thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm cùng một lúc. Rằng không có gì hoàn toàn bất thường trong việc có hai thầy tế lễ cả cùng một lúc, được tỏ ra bởi 1 Sa-mu-ên 8:17, nơi hai tên được nêu là "các thầy tế lễ."
5. Một số nghĩ rằng đã có một lỗi lầm trong việc sao chép các lời nguyên thủy của Mác ở chỗ này, và một số từ đã được chèn vào hay viết sai. Bản thảo của Beza bỏ hẳn các lời được dịch là "trong đời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm." Bản thảo St. Gall và bản dịch Gô-tích chỉ có từ "thầy tế lễ," chứ không phải "thầy tế lễ thượng phẩm." Bản dịch Ba Tư có "A-hi-mê-léc" thay vì "A-bi-a-tha." Tuy nhiên, công bằng mà nói rằng bằng chứng của đại đa số các bản thảo và các bản dịch ủng hộ văn bản như hiện tại.

Một số trong những cách giải quyết chỗ khó này rõ ràng có khả năng hơn những cách khác. Nhưng bất cứ cách nào trong chúng cũng hợp lý và đáng tin hơn nhiều so với việc tưởng, như một số người đã khẳng định, rằng Mác đã lầm lẫn! Một lý thuyết như thế phá hủy toàn bộ nguyên tắc soi dẫn của Kinh Thánh. Những người sao chép Kinh Thánh có thể đã thỉnh thoảng lầm lẫn. Các tác giả nguyên thủy đã được soi dẫn trong việc viết từng chữ, nên không thể sai.

40 SUY NGẪM GIẢI KINH.

Nay cách cư xử của Chúa chúng ta trong dịp này nên là một khuôn mẫu cho mọi dân Ngài. Lý do lớn của chúng ta cho đức tin, và sự thực hành của chúng ta, nên luôn là: "Kinh Thánh chép như thế." "Kinh Thánh phán gì?" Chúng ta nên cố gắng có Lời Đức Chúa Trời đứng về phía mình trong mọi câu hỏi có thể tranh cãi. Chúng ta nên tìm cách có thể đưa ra một câu trả lời theo Kinh Thánh cho cách cư xử của mình trong mọi vấn đề tranh chấp. Chúng ta nên tham chiếu kẻ thù mình đến Kinh Thánh như quy tắc cư xử của chúng ta. Chúng ta sẽ luôn thấy một câu Kinh Thánh rõ ràng là lập luận mạnh mẽ nhất chúng ta có thể dùng. Trong một thế gian như thế này chúng ta phải mong rằng ý kiến của mình sẽ bị tấn công, nếu chúng ta hầu việc Đấng Christ, và chúng ta có thể chắc rằng không gì làm kẻ thù nín lặng mau bằng một trích dẫn từ Kinh Thánh.

Chúng ta tuy nhiên hãy nhớ, rằng nếu chúng ta muốn dùng Kinh Thánh như Chúa chúng ta đã dùng, chúng ta phải biết nó kỹ, và quen thuộc với nội dung của nó. Chúng ta phải đọc nó siêng năng, khiêm nhường, bền bỉ, cầu nguyện, bằng không chúng ta sẽ không bao giờ thấy các câu Kinh Thánh của nó đến giúp chúng ta trong lúc cần. Để dùng thanh gươm của Đức Thánh Linh một cách hiệu quả, chúng ta phải quen thuộc với nó, và thường có nó trong tay. Không có con đường tắt hoàng gia nào đến sự hiểu biết Kinh Thánh. Nó không đến với loài người bởi trực giác. Cuốn sách phải được học, suy ngẫm, cầu nguyện trên, tra cứu, chứ không phải luôn để nằm trên kệ, hay thỉnh thoảng nhìn qua một cách cẩu thả. Chỉ những người học Kinh Thánh, và chỉ họ, mới thấy nó là một vũ khí sẵn trong tay trong ngày trận mạc.

Chúng ta thấy, ở điểm cuối cùng, từ những câu này, nguyên tắc thật mà mọi câu hỏi về việc giữ ngày Sa-bát nên được quyết định. "Vì loài người mà lập ngày Sa-bát," Chúa chúng ta phán, "chớ chẳng phải vì ngày Sa-bát mà dựng nên loài người."

Có một mỏ sự khôn ngoan sâu sắc trong những lời ấy. Chúng đáng được chú ý kỹ, và càng đáng hơn vì chúng không được ghi trong Phúc Âm nào ngoài Phúc Âm Mác. Chúng ta hãy xem chúng chứa đựng gì.

"Vì loài người mà lập ngày Sa-bát." Đức Chúa Trời đã lập nó cho A-đam trong vườn Ê-đen, và lập lại nó cho Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i. Nó được lập cho toàn nhân loại, không phải chỉ cho người Do Thái, mà cho cả gia đình A-đam. Nó được lập vì ích lợi và hạnh phúc của loài người. Nó vì điều tốt cho thân thể người, điều tốt cho tâm trí người, và điều tốt cho linh hồn người. Nó được ban cho người như một ân huệ và một phước hạnh, chứ không phải như một gánh nặng. Đó là sự thiết lập nguyên thủy.

Nhưng "chẳng phải vì ngày Sa-bát mà dựng nên loài người." Việc giữ ngày của Đức Chúa Trời không bao giờ có ý được thi hành nghiêm ngặt đến nỗi gây hại cho sức khỏe người, hay can thiệp vào những nhu cầu cần thiết của người. Mệnh lệnh nguyên thủy "nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh," không bao giờ có ý được giải thích đến nỗi gây hại cho thân thể người, hay ngăn cản các việc thương xót đối với đồng loại. Đây là điểm mà người Pha-ri-si đã quên, hay đã chôn vùi dưới các truyền thống của họ.

Trong tất cả những điều này không có gì để biện minh cho sự khẳng định liều lĩnh của một số người, rằng Chúa chúng ta đã bãi bỏ điều răn thứ tư. Ngược lại, Ngài rõ ràng nói về ngày Sa-bát như một đặc ân và một ân tứ, và chỉ điều chỉnh mức độ mà việc giữ nó nên được thi hành. Ngài cho thấy rằng các việc cần thiết và việc thương xót có thể được làm trong ngày Sa-bát; nhưng Ngài không nói một lời nào để biện minh cho quan niệm rằng Cơ Đốc nhân không cần "nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh."

Chúng ta hãy ghen tuông về cách cư xử của chính mình trong việc giữ ngày Sa-bát. Ít có nguy cơ ngày ấy bị giữ quá nghiêm ngặt trong thời hiện nay. Nguy cơ lớn hơn nhiều là nó bị xúc phạm và quên lãng hoàn toàn. Chúng ta hãy tranh đấu tha thiết cho sự bảo tồn nó trong vòng chúng ta trong mọi sự toàn vẹn của nó. Chúng ta có thể yên tâm rằng sự thịnh vượng quốc gia và sự tăng trưởng cá nhân trong ân điển, gắn bó mật thiết với việc duy trì một ngày Sa-bát thánh.*

* Những lời kết của đoạn nay được giải thích thật đáng chú ý. "Con người cũng làm chủ ngày Sa-bát." Chúng đã nhận được một số cách giải thích khá lạ, mà có lẽ nên lưu ý.

1. Chrysostom, Grotius, Calovius, và những người khác, nghĩ rằng "con người" ở chỗ này có nghĩa là "bất cứ người nào," bất cứ ai sinh ra tự nhiên trong gia đình A-đam, chứ không phải chính Đấng Christ. Chưa nói đến những phản đối có thể đưa ra chống lại giáo lý hàm chứa trong một nghĩa như thế, thì có một phản đối không thể trả lời được là cách diễn đạt "con người" không bao giờ được dùng theo cách này trong Tân Ước. Whitby nói rằng nó xuất hiện tám mươi tám lần, và luôn áp dụng cho Đấng Christ.

2. Những người khác nói rằng ý của Chúa chúng ta là, khẳng định quyền của chính Ngài được miễn giữ điều răn thứ tư. Tuy nhiên điều này dường như là một cách giải thích rất không thỏa đáng. Chúa chúng ta tuyên bố rõ ràng ở một chỗ, rằng Ngài đến "không phải để phá luật mà để làm trọn." Ngài thách thức người Do Thái ở một chỗ khác bắt lỗi Ngài vi phạm luật: "Ai trong các ngươi bắt ta có tội được?" Kẻ thù Ngài, khi cuối cùng đem Ngài ra trước Cai-phe, đã không buộc tội Ngài phá điều răn thứ tư. Chắc chắn họ đã làm thế nếu Ngài cho họ cớ, hoặc bởi sự dạy dỗ hoặc bởi sự thực hành của Ngài.

Ý nghĩa thật dường như là, Chúa chúng ta tuyên bố quyền được miễn mọi quy tắc truyền thống, và mọi luật do người đặt ra về ngày Sa-bát, mà người Pha-ri-si đã chất lên ngày nghỉ. Là Con người, Đấng đến không phải để phá hủy mà để cứu, Ngài khẳng định quyền năng của Ngài để giải phóng ngày Sa-bát phước hạnh khỏi những quan niệm giả dối và mê tín mà các ra-bi đã làm nghẽn và đầu độc nó, và để
khôi phục nó về ý nghĩa và công dụng đúng đắn của nó. Ngài tuyên bố rằng ngày Sa-bát là ngày của Ngài — của Ngài bởi sự sáng tạo và sự thiết lập, vì Ngài đã ban nó lần đầu trong vườn Ê-đen và tại Si-na-i — và công bố quyết tâm của Ngài bảo vệ và thanh tẩy ngày của Ngài khỏi sự áp đặt của người Do Thái, và ban nó cho các môn đồ Ngài như một ngày phước hạnh, an ủi, và ích lợi, theo ý định nguyên thủy của nó.

Hai điều được hàm ý trong lời của Chúa chúng ta. Một là thần tính của chính Ngài. "Chúa của ngày Sa-bát" không thể là ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Giống như cách diễn đạt: "Ở đây có Đấng tôn trọng hơn đền thờ." (Ma-thi-ơ 12:6.) Điều kia là ý định của Ngài thay đổi ngày nghỉ từ ngày thứ bảy trong tuần sang ngày thứ nhất. Lúc Ngài phán, chắc chắn cả hai điều này đều chưa rõ ràng đối với người Do Thái, và có lẽ cũng chưa rõ đối với các môn đồ Ngài. Sau khi Ngài thăng thiên họ "sẽ nhớ lại lời Ngài."

Một đoạn trong Chú Giải của Mayer đáng đọc. "Chắc chắn rằng Đấng Christ, là khuôn mẫu trọn vẹn của giáo lý trong mọi sự, đã không vi phạm, hay duy trì bất cứ sự vi phạm nào chống lại bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời. Vì vậy phải giữ rằng mọi lời Ngài phán ở đây đều hướng đến không gì khác ngoài việc thuyết phục người Pha-ri-si về sự mù lòa và thiếu hiểu biết liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát cho đúng theo điều răn, vì chưa bao giờ đòi hỏi phải nghỉ ngơi nghiêm ngặt như họ tưởng." — Chú Giải của Meyer. 1631.

43 MÁC III. 1–12.

1 Ngài lại vào nhà hội; ở đó có một người bị teo một bàn tay.
2 Chúng rình xem thử Ngài có chữa bịnh trong ngày Sa-bát chăng, đặng có cớ kiện Ngài.
3 Ngài phán cùng người teo tay rằng: Hãy đứng dậy ra giữa đây.
4 Rồi Ngài phán cùng chúng rằng: Trong ngày Sa-bát, nên làm điều lành hay điều dữ, cứu người hay giết người? Chúng đều nín lặng.
5 Bấy giờ, Ngài lấy mắt liếc họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi, rồi phán cùng người teo tay rằng: Hãy giơ tay ra. Người giơ ra, thì tay được lành.
6 Các người Pha-ri-si đi ra, lập tức bàn với phe Hê-rốt, để tìm mưu giết Ngài.
7 Đức Chúa Giê-xu lánh về phía biển với môn đồ Ngài; có đoàn dân đông từ xứ Ga-li-lê đến theo Ngài, và từ xứ Giu-đê,
8 Từ thành Giê-ru-sa-lem, xứ Y-đu-mê, xứ bên kia sông Giô-đanh, xứ xung quanh thành Ty-rơ và Si-đôn cũng vậy; đoàn dân đông đến cùng Ngài, sau khi nghe những việc lớn lao Ngài đã làm.
9 Ngài bèn dặn môn đồ sắm sẵn cho mình một chiếc thuyền nhỏ, để tránh khỏi bị đoàn dân lấn ép.
10 Vì Ngài đã chữa lành nhiều kẻ bịnh, đến nỗi ai có bịnh gì cũng xô đẩy đến gần để rờ Ngài.
11 Khi tà ma thấy Ngài, thì sấp mình xuống trước mặt Ngài mà kêu lên rằng: Thầy là Con Đức Chúa Trời.
12 Ngài nghiêm cấm chúng nó chớ cho ai biết Ngài.

Những câu này cho chúng ta thấy Chúa chúng ta một lần nữa làm một phép lạ. Ngài chữa lành một người trong nhà hội, "bị teo một bàn tay." Luôn lo công việc của Cha Ngài — luôn làm điều lành — làm điều lành trước mắt kẻ thù cũng như trước mắt bạn hữu — đó là nếp sống hằng ngày của chức vụ trên đất của Chúa chúng ta. Và Ngài đã "để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài." (1 Phi-e-rơ 2:21.) Phước thay thật cho những Cơ Đốc nhân cố gắng, dù yếu ớt thế nào, bắt chước Chủ mình!

Chúng ta hãy nhận xét trong những câu này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị kẻ thù rình rập như thế nào. Chúng ta đọc rằng "chúng rình xem thử Ngài có chữa bịnh trong ngày Sa-bát chăng, đặng có cớ kiện Ngài."

Chúng ta có ở đây một bằng chứng buồn bã biết bao về sự gian ác của bản tính con người! Đó là ngày Sa-bát, khi những việc này xảy ra. Đó là trong nhà hội, nơi người ta nhóm lại để nghe Lời và thờ phượng Đức Chúa Trời. Thế mà ngay trong ngày của Đức Chúa Trời, và vào lúc thờ phượng Đức Chúa Trời, những kẻ hình thức khốn khổ này đã mưu tính điều ác chống lại Chúa chúng ta. Chính những người giả vờ nghiêm ngặt và thánh khiết trong những điều nhỏ, lại đầy những ý nghĩ độc ác và giận dữ giữa hội chúng. (Châm-ngôn 5:14.)

Dân của Đấng Christ không nên mong được đối xử tốt hơn Chủ mình. Họ luôn bị một thế gian xấu tính và hiểm độc rình rập. Cách cư xử của họ bị soi mói bằng con mắt sắc bén và ghen tuông. Các đường lối của họ bị ghi nhận và quan sát kỹ lưỡng. Họ là những người bị đánh dấu. Họ không thể làm gì mà thế gian không để ý. Y phục của họ, chi tiêu của họ, cách dùng thì giờ của họ, cách cư xử của họ trong mọi quan hệ của đời sống, tất cả đều bị nhận xét nghiêm ngặt và sát sao. Kẻ thù của họ chờ đợi họ vấp ngã, và nếu có lúc nào họ sa vào lỗi lầm, kẻ không tin vui mừng.

Thật tốt cho mọi Cơ Đốc nhân khi ghi nhớ điều này trước tâm trí. Bất cứ đi đâu, và làm gì, chúng ta hãy nhớ rằng, như Chủ chúng ta, chúng ta đang bị "rình rập." Ý nghĩ ấy nên khiến chúng ta thực hành một sự ghen tuông thánh khiết trên mọi cách cư xử của mình, để chúng ta không làm gì khiến kẻ thù phạm thượng. Nó nên khiến chúng ta siêng năng tránh ngay cả "hình thức của điều ác." Trên hết, nó nên khiến chúng ta cầu nguyện nhiều, để được giữ gìn trong tính khí, lưỡi, và cách cư xử công cộng hằng ngày. Đấng Cứu Thế đã bị "rình rập" chính Ngài, biết cách cảm thông với dân Ngài, và cung cấp ân điển để giúp trong lúc cần.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ hai, nguyên tắc lớn mà Chúa chúng ta đặt ra về việc giữ ngày Sa-bát. Ngài dạy rằng làm "điều lành" trong ngày Sa-bát là hợp pháp.

Nguyên tắc này được dạy bởi một câu hỏi đáng chú ý. Ngài hỏi những người quanh Ngài, trong ngày Sa-bát "nên làm điều lành hay điều dữ, cứu người hay giết người?" Chữa lành người đau khổ nghèo nàn trước mặt Ngài bị teo tay, hay để mặc ông, thì tốt hơn? Để một người được khôi phục sức khỏe trong ngày Sa-bát thì có tội hơn, hay mưu tính giết người, và nuôi dưỡng lòng thù hận chống lại một người vô tội, như họ đương làm lúc ấy chống lại chính Ngài? Ngài có đáng bị chê trách vì cứu một mạng sống trong ngày Sa-bát không? Họ có vô tội khi mong muốn giết người không? Chẳng trách trước một câu hỏi như thế này, kẻ thù của Chúa chúng ta "đều nín lặng."

Rõ ràng từ những lời này của Chúa chúng ta, rằng không Cơ Đốc nhân nào cần ngần ngại làm một việc lành thật sự trong ngày Chúa nhật. Một việc thương xót thật, như hầu hạ kẻ đau, hay làm dịu nỗi đau, luôn có thể được làm mà không áy náy. Sự thánh khiết mà điều răn thứ tư khoác cho ngày Sa-bát, không hề bị xâm phạm chút nào bởi bất cứ điều gì thuộc loại này.

Nhưng chúng ta phải coi chừng để nguyên tắc Chúa chúng ta đặt ra ở đây, không bị lạm dụng và dùng vào việc xấu. Chúng ta không được để mình tưởng rằng sự cho phép "làm điều lành," hàm ý rằng mọi người có thể tìm thú vui riêng của mình trong ngày Sa-bát. Sự cho phép "làm điều lành" không bao giờ có ý mở cửa cho các trò giải trí, các lễ hội thế gian, du lịch, hành trình, và sự thỏa mãn nhục dục. Nó không bao giờ có ý cấp phép cho chuyến xe lửa ngày Chúa nhật, hay chiếc tàu thủy ngày Chúa nhật, hay cuộc triển lãm ngày Chúa nhật. Những điều này chẳng làm ích cho ai, và chắc chắn gây hại cho nhiều người. Chúng cướp của nhiều đầy tớ ngày nghỉ thứ bảy của họ. Chúng biến ngày Chúa nhật của hàng ngàn người thành một ngày lao động nặng nhọc. Chúng ta hãy coi chừng đừng xuyên tạc lời của Chúa chúng ta khỏi ý nghĩa đúng của chúng. Chúng ta hãy nhớ loại "làm điều lành" nào trong ngày Sa-bát mà gương phước hạnh của Ngài đã chuẩn nhận. Chúng ta hãy tự hỏi mình có chút giống nhau nào giữa các việc của Chúa chúng ta trong ngày Sa-bát, và những cách dùng ngày Sa-bát mà nhiều người bênh vực, những người mà vẫn dám viện đến gương của Chúa chúng ta. Chúng ta hãy quay về ý nghĩa rõ ràng của lời Chúa chúng ta, và đứng vững trên đó. Ngài cho chúng ta tự do làm "điều lành" trong ngày Chúa nhật, nhưng cho việc yến tiệc, xem cảnh, tiệc tùng, và du ngoạn, Ngài không cho tự do nào cả.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm cuối cùng, những cảm xúc mà cách cư xử của kẻ thù Chúa chúng ta đã khơi dậy trong lòng Ngài. Chúng ta được cho biết rằng "Ngài lấy mắt liếc họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi."

Cách diễn đạt này rất đáng chú ý, và đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Nó nhằm nhắc chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một con người giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Bất cứ cảm xúc vô tội nào thuộc về cấu tạo của con người, Chúa chúng ta đều dự phần, và biết bởi kinh nghiệm. Chúng ta đọc rằng Ngài đã "lấy làm lạ," rằng Ngài đã "vui mừng," rằng Ngài đã "khóc," rằng Ngài đã "yêu," và ở đây chúng ta đọc rằng Ngài đã cảm thấy "giận."

Rõ ràng từ những lời này rằng có một sự "giận" hợp pháp, đúng đắn, và không tội lỗi. Có một sự phẫn nộ chính đáng, và trong một số dịp có thể được bày tỏ một cách thích đáng. Những lời của Sa-lô-môn và thánh Phao-lô đều dường như dạy cùng một bài học. "Gió bắc xua đuổi mưa; mặt giận dữ xua đuổi lưỡi nói hành cũng vậy." "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội." (Châm-ngôn 25:23. Ê-phê-sô 4:26.)

Thế mà phải thú nhận rằng chủ đề này đầy khó khăn. Trong mọi cảm xúc mà lòng người trải nghiệm, có lẽ không có cảm xúc nào mau chạy vào tội lỗi như cảm xúc giận dữ. Không có cảm xúc nào một khi đã dấy lên lại dường như ít chịu kiểm soát. Không có cảm xúc nào dẫn đến nhiều điều ác. Tất cả đều phải biết tính khí xấu, sự dễ cáu, và cơn giận, sẽ đưa ngay cả những người tin kính đi xa đến đâu. Lịch sử về "sự cãi lẫy" của Phao-lô và Ba-na-ba tại An-ti-ốt, và câu chuyện Môi-se bị chọc giận đến nỗi "nói những lời thiếu suy nghĩ," đều quen thuộc với mọi độc giả Kinh Thánh. Sự thật kinh khủng rằng những lời giận dữ là một sự vi phạm điều răn thứ sáu, được dạy rõ ràng trong Bài Giảng Trên Núi. Thế mà ở đây chúng ta thấy rằng có sự giận dữ hợp pháp.

Chúng ta hãy rời chủ đề này với một lời cầu nguyện tha thiết, rằng tất cả chúng ta được khiến cho có thể coi chừng tâm thần mình trong vấn đề giận dữ. Chúng ta có thể yên tâm rằng không có cảm xúc nào của con người cần được canh giữ cẩn thận như cảm xúc này. Một cơn thạnh nộ vô tội là một điều rất hiếm. Cơn giận của loài người ít khi vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp một sự phẫn nộ công chính nên được pha trộn với sự đau buồn và thương tiếc cho những kẻ gây ra nó, đúng như trong trường hợp của Chúa chúng ta. Và điều này, dù sao, chúng ta có thể chắc chắn — thà không bao giờ giận, còn hơn giận mà phạm tội.*

MÁC III. 13–21.

13 Ngài lên trên núi, gọi những kẻ Ngài muốn, thì họ đến cùng Ngài.
14 Ngài chọn mười hai người, để ở với Ngài, và sai đi giảng dạy;
15 lại ban quyền phép chữa lành các bệnh tật, và đuổi quỷ;
16 Si-môn, Ngài đặt tên là Phi-e-rơ;
17 Gia-cơ, con trai Xê-bê-đê, và Giăng, em của Gia-cơ; Ngài đặt tên cho họ là Bô-a-nẹt, nghĩa là con trai của sấm sét;
18 Anh-rê, Phi-líp, Ba-thê-lê-mi, Ma-thi-ơ, Thô-ma, Gia-cơ con trai A-phê, Tha-đê, và Si-môn người Ca-na-an;
19 và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ phản Ngài; rồi họ vào trong một nhà.
20 Đoàn dân lại hiệp nhau đông lắm, đến nỗi Ngài và môn đồ không còn thì giờ mà ăn.
21 Bà con của Ngài nghe vậy, thì đi ra đặng bắt Ngài, vì họ nói rằng Ngài mất trí khôn.

Phần đầu của đoạn Kinh Thánh này mô tả việc bổ nhiệm mười hai sứ đồ. Đây là một biến cố trong chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, mà chúng ta nên luôn đọc với lòng quan tâm sâu sắc. Mười hai người này ít ỏi như thế mà đã đem lại biết bao ích lợi cho cả thế giới! Tên của vài ngư phủ Do Thái được hàng triệu người khắp hoàn cầu biết đến và yêu mến, trong khi tên của nhiều vua chúa và người giàu có đã bị mất hút và lãng quên. Chính những người làm ích lợi cho linh hồn mới là người "được ở trong sự ghi nhớ đời đời." (Thi-thiên 112:6.)

* Liên quan đến đề tài này, bài giảng về Sự Oán Giận của Giám mục Butler đáng được đọc. Ở phần kết, ông nói: "Tình cảm ấy, từ đó mà người ta có cớ chạy vào những tội ghê gớm là ác tâm và báo thù, ngay cả tình cảm ấy, như được Đức Chúa Trời gieo vào bản tính chúng ta, không những vô tội mà còn là một chuyển động cao thượng của tâm trí. Tự nó, và trong nguồn gốc của nó, nó chẳng là gì khác hơn sự phẫn nộ đối với tổn thương và gian ác — điều duy nhất xấu xa trong sự sáng tạo, và là đối tượng duy nhất đáng ghê tởm và chán ghét một cách phải lẽ." — Giám mục Butler.

Hãy để ý trong các câu này, có bao nhiêu người trong số mười hai sứ đồ được nêu tên ở đây, đã được kêu gọi làm môn đồ trước khi họ được phong chức sứ đồ.

Ít nhất có sáu người trong số họ, mà tiếng gọi đầu tiên để theo Chúa Christ được ghi lại đặc biệt. Sáu người ấy là Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, Phi-líp và Ma-thi-ơ. Nói tóm lại, chắc chắn rằng mười một sứ đồ của Chúa chúng ta đã được cải đạo trước khi họ được phong chức.

Điều đó cũng phải là như vậy đối với mọi tôi tớ của Phúc Âm. Họ phải là những người đã được Đức Thánh Linh kêu gọi trước, rồi mới được biệt riêng ra cho công việc lớn lao là dạy dỗ người khác. Quy tắc phải giống như đối với các sứ đồ — "được cải đạo trước, rồi mới được phong chức."

Không thể nào đánh giá quá cao tầm quan trọng của điều này đối với lợi ích của tôn giáo chân thật. Các giám mục và hội đồng trưởng lão không bao giờ có thể quá nghiêm khắc và tỉ mỉ trong những cuộc tra xét về đời sống thuộc linh của các ứng viên chức thánh. Một tôi tớ chưa được cải đạo thì hoàn toàn không xứng đáng với chức vụ của mình. Làm sao người ấy có thể nói một cách từng trải về ân điển mà chính mình chưa hề nếm? Làm sao người ấy có thể giới thiệu Đấng Cứu Thế cho dân sự của mình, trong khi chính mình chỉ biết Ngài bằng danh? Làm sao người ấy có thể thúc giục các linh hồn về nhu cầu của sự cải đạo và tái sinh, điều mà chính mình chưa hề kinh nghiệm? Những bậc cha mẹ nào xúi giục con trai mình làm mục sư, để có được một nguồn lợi tốt, hoặc theo một nghề nghiệp đáng kính, thì thật lầm lẫn đáng thương thay! Đó chẳng phải là xúi giục chúng nói điều không đúng sự thật, và lấy danh Chúa mà làm chơi đó sao? Không ai làm hại cho đạo Chúa bằng những tôi tớ chưa được cải đạo, ham mê thế gian. Họ là chỗ dựa cho kẻ vô thần, là niềm vui cho ma quỷ, và là sự phạm đến Đức Chúa Trời.
Hãy để ý, thứ hai, về bản chất của chức vụ mà các sứ đồ được phong. Họ phải "ở với Chúa Christ." Họ phải được "sai đi giảng dạy." Họ phải có "quyền phép chữa lành các bệnh tật." Họ phải "đuổi quỷ."

Bốn điểm này đáng được chú ý. Chúng chứa đựng nhiều bài học. Mười hai sứ đồ của Chúa chúng ta, không nghi ngờ gì, là một hạng người riêng biệt. Khi họ qua đời, họ không có người kế vị. Nói một cách chặt chẽ và đúng nghĩa, không có cái gọi là sự kế vị sứ đồ. Không ai có thể thật sự được gọi là "người kế vị các sứ đồ," trừ khi người ấy có thể làm phép lạ, và dạy dỗ không sai lầm, như các sứ đồ đã làm. Nhưng dù nói như vậy, chúng ta đừng quên rằng, trong nhiều điều, các sứ đồ được định để làm gương mẫu cho mọi tôi tớ của Phúc Âm. Ghi nhớ điều đó, chúng ta có thể rút ra những bài học rất ích lợi từ đoạn này, về bổn phận của một tôi tớ trung tín.

Giống như các sứ đồ, tôi tớ trung tín phải giữ mối thông công mật thiết với Chúa Christ. Người ấy nên thường xuyên "ở với Ngài." Sự thông công của người ấy phải "với Đức Chúa Con." (1 Giăng 1:3.) Người ấy phải ở trong Ngài. Người ấy phải tách khỏi thế gian, và hằng ngày ngồi, như Ma-ri, dưới chân Đức Chúa Jêsus, mà nghe lời Ngài. Người ấy phải học hỏi Ngài, bắt chước Ngài, uống lấy Thánh Linh của Ngài, và bước đi trong dấu chân Ngài. Người ấy phải gắng sao cho khi bước lên bục giảng, có thể nói: "điều chúng tôi đã thấy và nghe, thì truyền cho anh em." (1 Giăng 1:3.)

Giống như các sứ đồ, tôi tớ trung tín phải là người giảng dạy. Đây phải luôn là công việc chính của người ấy, và nhận phần lớn nhất trong tâm trí người ấy. Người ấy phải đặt giảng dạy trên việc cử hành các thánh lễ. (1 Cô-rinh-tô 1:17.) Người ấy phải tôn cao giảng dạy trên việc đọc các nghi thức. Một tôi tớ không giảng dạy thì ít có ích cho Hội Thánh của Chúa Christ. Người ấy là ngọn hải đăng không đèn, là người thổi kèn câm, là lính canh ngủ gật, là lửa vẽ.

Giống như các sứ đồ, tôi tớ trung tín phải lao động để làm ích lợi bằng mọi cách. Dù không thể chữa lành kẻ bệnh, người ấy phải tìm cách giảm nhẹ nỗi buồn, và gia tăng niềm vui giữa mọi người mà mình giao tiếp. Người ấy phải gắng để được biết đến như người an ủi, người cố vấn, người hòa giải, người giúp đỡ, và là bạn của mọi người. Người ta phải biết người ấy, không phải như kẻ cai trị và hống hách, mà như người "làm tôi tớ anh em vì Đức Chúa Jêsus." (2 Cô-rinh-tô 4:5.)

Giống như các sứ đồ, tôi tớ trung tín phải chống lại mọi công việc của ma quỷ. Dù ngày nay không còn được kêu gọi đuổi tà linh khỏi thân thể, người ấy phải luôn sẵn sàng chống cự mưu chước của ma quỷ, và tố cáo những cạm bẫy của nó đối với linh hồn. Người ấy phải vạch rõ khuynh hướng của đua ngựa, rạp hát, khiêu vũ, cờ bạc, say rượu, phạm ngày Sa-bát, và những thú vui xác thịt. Mỗi thời đại có những cám dỗ riêng của nó. Mưu chước của Sa-tan thì nhiều. Nhưng bất cứ hướng nào mà ma quỷ hoạt động ráo riết nhất, thì tôi tớ phải ở đó, sẵn sàng đối mặt và chống cự nó.

Trách nhiệm của các tôi tớ lớn là dường nào! Công việc của họ nặng nề là dường nào, nếu họ làm tròn bổn phận! Họ cần lời cầu nguyện của mọi người cầu nguyện biết bao, để nâng đỡ và thêm sức cho tay họ! Không lạ gì mà Phao-lô thường nói với các Hội Thánh: "Hãy cầu nguyện cho chúng tôi."

Hãy để ý, cuối cùng, lòng sốt sắng của Chúa Jêsus Christ chúng ta đã bị kẻ thù hiểu lầm như thế nào. Chúng ta được kể rằng họ "đi ra đặng bắt Ngài, vì họ nói rằng Ngài mất trí khôn."

Trong việc này không có gì khiến chúng ta ngạc nhiên. Vị tiên tri đến xức dầu cho Giê-hu bị gọi là "tên điên." (2 Các Vua 9:11.) Phê-tu bảo Phao-lô rằng ông "điên." Ít có điều gì cho thấy sự hư hoại của bản tính loài người rõ ràng hơn, bằng sự không thể hiểu được lòng sốt sắng trong tôn giáo. Sốt sắng về tiền bạc, hay khoa học, hay chiến tranh, hay thương mại, hay công việc, thì thế gian hiểu được. Nhưng sốt sắng về tôn giáo thì quá thường bị cho là dại dột, cuồng tín, và là dấu hiệu của trí óc yếu kém. Nếu một người làm hại sức khỏe vì học hành, hay vì quá chú tâm vào công việc, thì không ai trách: — "Ông ấy là người siêng năng." — Nhưng nếu người ấy kiệt sức vì giảng dạy, hay dành trọn thì giờ làm ích lợi cho linh hồn, thì tiếng kêu lên: "Ông ấy là kẻ cuồng nhiệt và công chính quá độ." Thế gian không hề thay đổi. "Những sự thuộc về Thánh Linh" luôn là "sự rồ dại đối với người có tánh xác thịt." (1 Cô-rinh-tô 2:14.)

Xin đừng để đức tin chúng ta bị lay động, nếu chúng ta phải uống cùng một chén với Chúa phước hạnh của chúng ta. Dù bị bà con hiểu lầm là điều khó khăn cho xác thịt và huyết, chúng ta phải nhớ rằng đây không phải là điều mới mẻ. Hãy nhớ lại lời Chúa chúng ta: "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta." Đức Chúa Jêsus biết nỗi cay đắng của những thử thách chúng ta. Đức Chúa Jêsus cảm thương chúng ta. Đức Chúa Jêsus sẽ ban sự giúp đỡ cho chúng ta.

Hãy kiên nhẫn chịu đựng sự vô lý của những người chưa được cải đạo, như Chúa chúng ta đã làm. Hãy thương xót sự mù lòa và thiếu hiểu biết của họ, và đừng vì thế mà yêu thương họ kém đi chút nào. Trên hết, hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thay đổi lòng họ. Ai biết được rằng chính những người ngày nay đang cố lôi kéo chúng ta ra khỏi Chúa Christ, một ngày kia có thể trở nên người được dựng nên mới, nhìn mọi sự khác đi, và tự mình theo Chúa Christ?

MÁC 3:22–30.

22 Các thầy thông giáo ở thành Giê-ru-sa-lem xuống nói rằng: Người bị quỷ Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ phép chúa quỷ mà trừ quỷ.
23 Song, Ngài kêu họ đến, dùng lời thí dụ mà phán rằng: Sa-tan sao đuổi được Sa-tan?
24 Nếu một nước tự chia rẽ nhau, thì nước đó không thể còn được.
25 Nếu một nhà tự chia rẽ nhau, thì nhà đó không thể còn được.
26 Nếu Sa-tan dấy lên nghịch cùng chính mình nó và tự chia rẽ, thì nó không thể còn được, nhưng phải tàn lụi đi.
27 Chẳng ai có thể vào nhà một người mạnh sức cướp lấy của người, mà trước hết không trói người mạnh sức lại; phải trói người lại, rồi mới cướp nhà người được.
28 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi và lời phạm thượng của con cái loài người sẽ được tha;
29 nhưng ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời.
30 Ngài phán điều đó vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám.

Chúng ta đều biết việc bị hiểu lầm và xuyên tạc cách cư xử của mình khi mình đang làm điều phải, là đau đớn dường nào. Đó là một thử thách mà Chúa Jêsus Christ chúng ta đã phải chịu liên tục, suốt chức vụ trên đất của Ngài. Chúng ta có một ví dụ trong đoạn trước mặt chúng ta. "Các thầy thông giáo ở thành Giê-ru-sa-lem xuống" thấy những phép lạ Ngài làm. Họ không thể chối cãi thực tại của chúng. Vậy họ đã làm gì? Họ cáo buộc Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta là đồng lõa và liên kết với ma quỷ. Họ nói: "Người bị quỷ Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ phép chúa quỷ mà trừ quỷ."

Trong câu trả lời của Chúa chúng ta đối với lời cáo gian ác này, có những lời lẽ đáng được chú ý đặc biệt. Hãy xem chúng chứa những bài học gì cho chúng ta.

Trước hết, chúng ta phải để ý, sự chia rẽ và phân rẽ là điều ác lớn là dường nào.

Đây là một bài học được nêu bật mạnh mẽ trong phần đầu câu trả lời của Chúa chúng ta cho các thầy thông giáo. Ngài chỉ ra sự vô lý của việc cho rằng Sa-tan lại "đuổi Sa-tan," và như thế giúp phá hủy quyền lực của chính mình. Ngài viện đến sự thật ai cũng biết, mà ngay cả kẻ thù của Ngài cũng phải thừa nhận, rằng không thể có sức mạnh ở đâu có sự chia rẽ. "Nếu một nước tự chia rẽ nhau, thì nước đó không thể còn được."

Lẽ thật này là điều không được suy xét đầy đủ. Trên không điểm nào mà sự lạm dụng quyền phán đoán cá nhân đã gây ra nhiều điều ác như vậy. Những sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân là một nguyên nhân lớn của sự yếu đuối của Hội Thánh hữu hình. Chúng thường nuốt chửng năng lực, thì giờ, và quyền lực, mà lẽ ra có thể dùng tốt hơn vào những việc tốt hơn. Chúng cung cấp cho kẻ vô thần một luận cứ hàng đầu chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Chúng giúp ma quỷ. Quả thật Sa-tan là kẻ chủ xướng chính của những sự chia rẽ trong tôn giáo. Nếu nó không thể dập tắt Cơ Đốc giáo, nó lao vào làm cho các Cơ Đốc nhân cãi nhau, và khiến tay mỗi người nghịch cùng người lân cận. Không ai biết rõ hơn ma quỷ rằng "chia rẽ là chinh phục."

Chúng ta hãy quyết định, trong khả năng của mình, tránh mọi sự bất đồng, chia rẽ, và tranh cãi trong tôn giáo. Hãy ghê tởm và gớm ghiếc chúng như tai họa của các Hội Thánh. Chúng ta không thể quá ghen cho mọi lẽ thật cứu rỗi. Nhưng dễ lắm, người ta nhầm sự cầu kỳ bệnh hoạn với lương tâm, và nhầm lòng sốt sắng về những điều tầm thường với lòng sốt sắng về lẽ thật. Không có gì biện minh cho việc tách khỏi một Hội Thánh, trừ khi Hội Thánh ấy đã tách khỏi Phúc Âm. Hãy sẵn sàng nhường nhịn nhiều, và chịu nhiều hy sinh vì sự hiệp một và hòa bình.

Thứ hai, chúng ta phải để ý, Chúa chúng ta đã tuyên bố một cách vinh hiển dường nào trong các câu này về sự tha tội. Ngài phán: "mọi tội lỗi và lời phạm thượng của con cái loài người sẽ được tha."

Những lời này rơi nhẹ vào tai nhiều người. Họ không thấy vẻ đẹp đặc biệt nào trong chúng. Nhưng đối với người đã nhận biết sự tội lỗi của chính mình và cảm thấy sâu sắc nhu cầu về lòng thương xót, những lời này ngọt ngào và quý báu. "Mọi tội lỗi sẽ được tha." Những tội của tuổi trẻ và tuổi già — những tội của đầu, và tay, và lưỡi, và trí tưởng tượng — những tội nghịch cùng mọi điều răn của Đức Chúa Trời — những tội của kẻ bắt bớ, như Sau-lơ: — những tội của kẻ thờ hình tượng, như Ma-na-se — những tội của kẻ thù công khai của Chúa Christ, như những người Do Thái đã đóng đinh Ngài — những tội của kẻ bội đạo khỏi Chúa Christ, như Phi-e-rơ — hết thảy, hết thảy đều có thể được tha. Huyết của Chúa Christ có thể tẩy sạch hết. Sự công chính của Chúa Christ có thể bao phủ hết, và che giấu hết khỏi mắt Đức Chúa Trời.

Giáo lý được đặt ra ở đây là vương miện và vinh quang của Phúc Âm. Điều đầu tiên nó đề ra cho loài người là sự tha thứ tự do, sự tha thứ trọn vẹn, sự xá tội hoàn toàn, không tiền không giá. "Nhờ Ngài mà rao giảng cho anh em sự tha tội; và hễ ai tin thì nhờ Ngài được xưng công chính khỏi mọi sự." (Công vụ 13:39.)

Chúng ta hãy nắm lấy giáo lý này không chậm trễ, nếu chúng ta chưa từng nhận nó trước đây. Nó dành cho chúng ta, cũng như cho người khác. Ngay hôm nay, nếu chúng ta đến cùng Chúa Christ, chúng ta cũng có thể được tha hoàn toàn. "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết." (Ê-sai 1:18.)

Chúng ta hãy bám chặt giáo lý này, nếu chúng ta đã nhận nó rồi. Đôi khi chúng ta có thể cảm thấy yếu đuối, và không xứng đáng, và ngã lòng. Nhưng nếu chúng ta đã thật sự đến cùng Đức Chúa Jêsus bởi đức tin, tội lỗi chúng ta đã được tha sạch. Chúng đã bị quăng ra sau lưng Đức Chúa Trời — bị xóa khỏi sách ghi nhớ của Ngài — bị chìm xuống đáy biển. Hãy tin và đừng sợ hãi.

Cuối cùng, chúng ta phải để ý rằng, linh hồn một người có thể bị hư mất đời đời trong địa ngục. Lời của Chúa chúng ta rõ ràng và dứt khoát. Ngài nói về kẻ "chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời."

Đây là một lẽ thật kinh khiếp, không nghi ngờ gì. Nhưng đó là lẽ thật, và chúng ta đừng nhắm mắt trước nó. Chúng ta thấy nó được khẳng định đi khẳng định lại trong Kinh Thánh. Mọi thứ hình ảnh được nhân lên, và mọi thứ ngôn từ được dùng, để làm cho nó rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Nói tóm lại, nếu không có cái gọi là "tội đời đời," chúng ta có thể vứt Kinh Thánh đi, và nói rằng lời lẽ chẳng có nghĩa gì cả.

Chúng ta rất cần giữ vững lẽ thật kinh khiếp này trước mắt trong những ngày sau rốt này. Những kẻ dạy dỗ đã dấy lên, công khai tấn công giáo lý về sự đời đời của hình phạt, hoặc ra sức giải thích nó đi. Tai người ta đang được ve vuốt bằng những lời nghe êm tai về "tình yêu của Đức Chúa Trời," và về sự không thể nào một Đức Chúa Trời yêu thương lại cho phép một địa ngục đời đời. Sự đời đời của hình phạt bị nói đến như một "câu hỏi suy đoán" tầm thường, về đó người ta muốn tin gì cũng được. — Giữa dòng giáo lý sai lầm này, chúng ta hãy giữ vững lẽ thật cũ. Đừng hổ thẹn mà tin rằng có một Đức Chúa Trời đời đời — một thiên đàng đời đời — và một địa ngục đời đời. Hãy nhớ rằng tội lỗi là một điều ác vô hạn. Nó cần một sự chuộc tội có giá trị vô hạn để giải cứu kẻ tin khỏi hậu quả của nó — và nó kéo theo một sự mất mát vô hạn trên kẻ không tin, là kẻ khước từ phương thuốc đã được sắm sẵn cho nó. Trên hết, hãy trở về với những lời Kinh Thánh rõ ràng, như lời trước mặt chúng ta hôm nay. Một câu Kinh Thánh rõ ràng đáng giá hơn ngàn luận cứ uyên thâm.

Cuối cùng, nếu quả thật có một "tội đời đời," chúng ta hãy gắng sức để chính mình không sa vào đó. Hãy trốn thoát để cứu lấy mạng sống mình, và đừng chần chừ. (Sáng thế ký 19:16,17.) Hãy chạy đến nơi ẩn náu, đến sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm, và đừng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta biết và cảm thấy mình được an toàn. Và đừng bao giờ, đừng bao giờ hổ thẹn vì tìm kiếm sự an toàn. Về tội lỗi, thế gian, và sự yêu thích thú vui, chúng ta rất nên hổ thẹn. Nhưng chúng ta không bao giờ cần hổ thẹn vì tìm cách được giải cứu khỏi một địa ngục đời đời.*

* Có một cách diễn đạt trong đoạn vừa được giải nghĩa, dường như đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Nó được thừa nhận là một trong những điều khó của Kinh Thánh, và đã thường làm bối rối lòng những người đọc Kinh Thánh. Tôi muốn nói đến lời của Chúa chúng ta: "Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha." Dường như có một thứ tội không thể tha thứ.

Một số nhà giải nghĩa đã cố gỡ nút thắt của sự khó khăn, bằng cách cho rằng tội được nói đến ở đây hoàn toàn giới hạn trong thời gian Chúa chúng ta còn trên đất. Họ nói rằng khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thấy bằng chứng về các phép lạ của Chúa chúng ta, mà vẫn từ chối tin Ngài là Đấng Mê-si-a, họ đã phạm tội không thể tha thứ. Lời khẳng định của họ rằng Chúa chúng ta làm phép lạ nhờ Bê-ên-xê-bun, là sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh.

Quan điểm này có thể có phần đúng, nếu đoạn đang xét đứng hoàn toàn một mình — dù ngay cả thế, cũng phải là người táo bạo lắm mới dám quả quyết rằng trong ba ngàn người được cải đạo và được tha trong ngày Lễ Ngũ Tuần, không có thầy thông giáo hay người Pha-ri-si nào cứng lòng. Nhưng, không may cho lý thuyết này, giáo lý được đặt ra ở đây còn được tìm thấy ở những chỗ khác trong Kinh Thánh ngoài chỗ này. Tất nhiên tôi muốn nói đến những đoạn nổi tiếng: Hê-bơ-rơ 6:4–6; Hê-bơ-rơ 10:26, và 1 Giăng 5:17. Trong mọi chỗ ấy dường như có nói đến một tội không được tha.

Vậy tội không thể tha thứ là gì? Phải thành thật thú nhận rằng bản chất chính xác của nó không được định nghĩa ở đâu trong Kinh Thánh. Quan điểm có lẽ đúng nhất là, đó là sự kết hợp của sự hiểu biết rõ ràng trong trí óc về Phúc Âm, với sự khước từ có chủ ý, và sự chọn lựa tội lỗi một cách cố ý. Đó là sự hợp nhất của ánh sáng trong đầu, và sự thù ghét trong lòng. Trường hợp của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là như vậy. Chúng ta đừng tự dối mình rằng không ai đã bước theo dấu chân hắn. Khi Kinh Thánh không đưa ra định nghĩa nào, có lẽ chúng ta sẽ không tiến gần hơn đến đích ngoài điều này. Tuy nhiên, ngay cả quan điểm này cũng phải được xử lý cẩn thận. Những giới hạn mà sự hiểu biết kết hợp với sự không tin phải vượt qua, để trở thành tội không thể tha thứ, được Đức Chúa Trời nhân từ giấu kín chúng ta. Đức Chúa Trời đã định một cách thương xót, rằng loài người không bao giờ có thể quyết đoán về bất cứ anh em nào, rằng người ấy đã phạm một tội không thể được tha.

Nhưng dù khó định nghĩa tội không thể tha thứ là gì, thì chỉ ra nó không phải là gì lại ít khó hơn nhiều. Vài lời về điểm này có thể giúp an ủi những lương tâm yếu đuối.

Chúng ta có thể đặt ra như gần như chắc chắn rằng, những ai bị bối rối vì lo sợ mình đã phạm tội không thể tha thứ, chính là những người chưa phạm nó. Chính việc họ sợ hãi và lo lắng về nó, là bằng chứng mạnh mẽ nhất có lợi cho họ. Một lương tâm bị bối rối — một sự lo âu về sự cứu rỗi, và một nỗi sợ bị bỏ rơi — một sự quan tâm về đời sau, và một ước muốn thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — có lẽ sẽ không bao giờ được tìm thấy trong lòng người đã phạm tội mà không được tha. Có nhiều khả năng hơn rằng những dấu hiệu chung của người như vậy sẽ là sự cứng cỏi hoàn toàn của lương tâm — một tấm lòng chai lì — sự vắng mặt của mọi cảm giác — một sự vô cảm triệt để đối với mối quan tâm thuộc linh. Đề tài này có thể dừng lại ở đây một cách an toàn. Có một thứ tội không bao giờ được tha. Nhưng những ai bị bối rối về nó, thì rất ít có khả năng đã phạm nó.

Câu trích dẫn sau đây của Thomas Fuller đáng được chú ý: "Tội phạm đến Đức Thánh Linh luôn đi kèm hai triệu chứng này — sự vắng mặt của mọi sự ăn năn, và của mọi ước muốn được tha thứ. Nay, nếu ngươi có thể thật sự nói rằng tội lỗi ngươi là gánh nặng cho ngươi — rằng ngươi ước ao được tha thứ, và sẵn lòng cho bất cứ điều gì để đạt được nó, hãy vững lòng; ngươi chưa phạm, và, nhờ ân điển Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ phạm, tội không thể tha thứ ấy. Ta sẽ không định nghĩa ngươi đã gần nó đến mức nào. Như Đa-vít nói với Giô-na-than: 'chỉ còn một bước giữa ta với sự chết' — có lẽ, ngươi đã thoát nó một cách rất chật hẹp; nhưng hãy chắc chắn rằng ngươi chưa mắc tội ấy." — Thomas Fuller, Cause and Cure of a Wounded Conscience.
MÁC 3:31–35.

31 Mẹ và anh em Ngài đến, đứng ngoài, sai gọi Ngài.
32 Đoàn dân ngồi chung quanh Ngài, bèn nói rằng: Nầy, mẹ và anh em thầy ở ngoài kia tìm thầy.
33 Ngài đáp rằng: Ai là mẹ ta? Ai là anh em ta?
34 Ngài lại đưa mắt liếc những kẻ ngồi chung quanh mình mà phán rằng: Nầy là mẹ ta và anh em ta;
35 hễ ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, người ấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.

Trong các câu ngay trước đoạn này, chúng ta thấy Chúa phước hạnh của chúng ta bị các thầy thông giáo cáo buộc là đồng lõa với ma quỷ. Họ nói: "Người bị quỷ Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ phép chúa quỷ mà trừ quỷ." Trong các câu chúng ta vừa đọc, chúng ta thấy rằng lời cáo vô lý này của các thầy thông giáo không phải là tất cả những gì Đức Chúa Jêsus phải chịu lúc bấy giờ. Chúng ta được kể rằng "mẹ và anh em Ngài đến, đứng ngoài, sai gọi Ngài." Họ chưa thể hiểu được vẻ đẹp và sự ích lợi của đời sống mà Chúa chúng ta đang sống. Dù chắc chắn họ yêu mến Ngài lắm, họ vẫn muốn thuyết phục Ngài thôi công việc, và "thương lấy mình." Họ ít biết mình đang làm gì! Họ ít quan sát hay hiểu lời của Chúa chúng ta khi Ngài mới mười hai tuổi: "Sao tìm ta? Các ngươi không biết rằng ta phải lo việc Cha ta sao?"* (Lu-ca 2:49.)

Thật thú vị khi nhận xét sự kiên trì lặng lẽ và vững vàng của Chúa chúng ta, trước mọi sự nản lòng. Không điều nào trong những điều ấy lay động được Ngài. Những lời gợi ý vu khống của kẻ thù, và những lời can gián đầy thiện ý của những người bạn dốt nát, đều không thể khiến Ngài rẽ khỏi đường lối Ngài. Ngài đã đặt mặt như đá lửa hướng về thập tự giá và mão triều thiên. Ngài biết công việc Ngài đã đến thế gian để làm. Ngài có một phép báp-tem phải chịu, và Ngài đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành. (Lu-ca 12:50.)

Mọi tôi tớ chân thật của Chúa Christ cũng hãy như vậy. Đừng để điều gì khiến họ rẽ khỏi đường hẹp trong một lúc, hay khiến họ dừng lại và ngoái nhìn. Đừng để họ để tâm đến những lời nhận xét ác ý của kẻ thù. Đừng để họ nhượng bộ trước những lời khẩn cầu đầy thiện ý nhưng lầm lẫn của những bà con và bạn bè chưa được cải đạo. Hãy đáp lại bằng lời của Nê-hê-mi: "Ta đang làm một công việc lớn, xuống không được." (Nê-hê-mi 6:3.) Hãy nói: "Ta đã vác thập tự giá, và ta sẽ không quăng nó đi."

* Những nhận xét của Scott về cách cư xử của mẹ Chúa chúng ta trong dịp này, đáng được trích dẫn: "Rõ ràng nhiều lời ám chỉ này thích hợp, và chắc chắn được định trước theo lời tiên tri, để làm một sự phản đối theo Kinh Thánh chống lại sự tôn kính thờ hình tượng, mà cho đến ngày nay, vô số đông người vẫn dành cho Ma-ri, mẹ của Đức Chúa Jêsus. Không nghi ngờ gì, bà là một nhân cách xuất sắc và đáng kính, nhưng rõ ràng không phải là hoàn hảo. Bà đáng được đánh giá cao, và được kính trọng lớn, nhưng chắc chắn không phải là sự tin cậy và thờ phượng về tôn giáo." Thật khó nêu ra giáo lý nào hoàn toàn thiếu nền tảng Kinh Thánh hơn giáo lý La Mã về hiệu quả của sự chuyển cầu của Đức Trinh Nữ Ma-ri, hay sự ích lợi của việc dâng lời cầu nguyện lên bà. Còn về giáo lý vô nhiễm nguyên tội của Đức Trinh Nữ Ma-ri, mà gần đây Hội Thánh La Mã đã công nhận, thì đó chỉ là một điều bịa đặt của loài người, không có một lời Kinh Thánh nào ủng hộ. Thánh khiết và đầy ân điển như Đức Trinh Nữ Ma-ri, rõ ràng bà tự xem mình là một người "sinh ra trong tội lỗi," và cần một Cứu Chúa. Chúng ta có chính những lời đáng chú ý của bà làm bằng chứng về điểm cuối này: "Tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi." (Lu-ca 1:47.)

Còn về ý kiến của các Giáo phụ về cách cư xử của mẹ Chúa chúng ta ở chỗ này, Whitby đã thu thập một số lời lẽ lạ: — "Theophylact cáo bà về sự hư vinh và tội lỗi, vì đã cố kéo Đức Chúa Jêsus ra khỏi việc dạy lời Chúa, Tertullian tuyên bố bà mắc tội không tin — Chrysostom cáo bà về sự hư vinh, yếu đuối và điên rồ, vì chính việc này."

Chúng ta học được từ các câu này một bài học lớn lao. Chúng ta học, những ai được kể là bà con của Đức Chúa Jêsus Christ. Họ là những người làm môn đồ Ngài, và "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời." Về những người như vậy, Đấng đứng đầu lớn của Hội Thánh phán: "người ấy là anh em, chị em, và mẹ ta."

Có biết bao điều trong một cách diễn đạt duy nhất này! Nó mở ra một mỏ an ủi phong phú biết bao cho mọi tín hữu chân thật! Ai có thể hình dung chiều sâu tình yêu của Chúa chúng ta đối với Ma-ri, người mẹ đã sinh Ngài, và trên ngực bà Ngài đã được nuôi nấng? Ai có thể tưởng tượng chiều rộng tình yêu của Ngài đối với anh em Ngài theo xác thịt, với họ Ngài đã trải qua những năm tháng thơ ấu êm đềm? Chắc chắn không tấm lòng nào từng chứa đựng những mạch tình cảm sâu như tấm lòng của Chúa Christ. Thế mà ngay cả Ngài cũng phán, về mọi người "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời," rằng mỗi người "là anh em, chị em, và mẹ ta."

Mọi Cơ Đốc nhân chân thật hãy uống lấy sự an ủi từ những lời này. Hãy biết rằng ít nhất có Một Đấng biết họ, yêu thương họ, chăm sóc họ, và kể họ là gia đình của chính Ngài. Dù họ nghèo khó trong đời này thì sao? Họ không có cớ gì phải hổ thẹn, khi nhớ rằng họ là anh em chị em của Con Đức Chúa Trời. — Dù họ bị bắt bớ và đối xử tệ trong chính gia đình mình vì tôn giáo thì sao? Họ có thể nhớ lại lời của Đa-vít, và áp dụng cho trường hợp của mình: "Khi cha mẹ bỏ tôi đi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi." (Thi-thiên 27:10.)

Cuối cùng, mọi kẻ bắt bớ và nhạo báng người khác vì tôn giáo, hãy lấy những lời này làm lời cảnh cáo, và ăn năn? Họ đang bắt bớ và nhạo báng ai? Những bà con của Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời! Gia đình của Vua các vua và Chúa các chúa! — Chắc chắn họ nên khôn ngoan mà nín lặng, và suy xét kỹ mình đang làm gì. Những người họ bắt bớ có một Bạn hữu quyền năng: "Vì Đấng cứu chuộc của họ là mạnh mẽ, sẽ bênh vực duyên cớ của họ." (Châm ngôn 23:11.)

MÁC 4:1–20.

1 Ngài lại khởi sự giảng dạy nơi bờ biển; có một đoàn dân đông lắm nhóm lại xung quanh Ngài, đến nỗi Ngài bèn bước lên một chiếc thuyền, ngồi trên biển, còn cả đoàn dân thì ở trên bờ.
2 Ngài dùng thí dụ dạy dỗ họ nhiều điều, và trong khi dạy, Ngài phán rằng:
3 Hãy nghe. Có người gieo giống đi ra đặng gieo.
4 Khi đang gieo, một phần giống rơi dọc đường, chim đến ăn hết.
5 Một phần khác rơi nhằm nơi đất đá sỏi, chỉ có ít đất thịt, tức thì mọc lên, vì bị lấp không sâu;
6 nhưng khi mặt trời đã mọc, thì bị đốt, và vì không có rễ, nên phải héo.
6 nhưng khi mặt trời đã mọc, thì bị đốt, và vì không có rễ, nên phải héo.
7 Một phần khác rơi nhằm bụi gai; gai mọc lên, làm cho nghẹt ngòi, và không kết quả.
8 Một phần khác nữa rơi nhằm nơi đất tốt, thì mọc lên, lớn ra, và kết quả, một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm.
9 Ngài lại phán rằng: Ai có tai mà nghe, hãy nghe.
10 Khi Ngài ở một mình, những kẻ xung quanh Ngài cùng mười hai sứ đồ hỏi Ngài về lời thí dụ.
11 Ngài phán rằng: Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho các ngươi; nhưng với kẻ ngoài thì dùng thí dụ dạy mọi sự,
12 hầu cho họ xem thì xem mà không thấy, nghe thì nghe mà không hiểu; e họ hối cải mà được tha tội chăng.
13 Ngài lại phán rằng: Các ngươi không hiểu thí dụ nầy sao? Vậy thì làm sao hiểu được mọi thí dụ?
14 Người gieo giống ấy là gieo đạo.
15 Những kẻ ở dọc đường, là chỉ về những kẻ đã chịu đạo gieo nơi mình; nhưng vừa mới nghe đạo, tức thì quỉ Sa-tan đến, cướp lấy đạo đã gieo trong lòng họ đi.
16 Cũng vậy, những người chịu giống gieo nơi đất đá sỏi, là những kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy;
17 song vì trong lòng họ không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, nên nỗi khi vì cớ đạo mà xảy ra sự cực khổ, bắt bớ, thì họ liền vấp phạm.
18 Còn những kẻ chịu giống gieo nơi bụi gai, là kẻ đã nghe đạo;
19 song sự lo lắng về đời nầy, sự mê đắm về giàu sang, và sự tham muốn những sự khác xen vào lòng họ, làm cho nghẹt ngòi đạo, và trở nên không trái.
20 Nhưng những kẻ chịu giống gieo trong đất tốt, là kẻ nghe đạo, chịu lấy, và kết quả, một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm.

Các câu này chứa thí dụ về người gieo giống. Trong mọi thí dụ Chúa chúng ta đã phán, có lẽ không thí dụ nào được biết đến rộng rãi như thí dụ này. Không có thí dụ nào dễ hiểu đối với mọi người như vậy, nhờ sự quen thuộc đầy ân điển của các hình ảnh nó chứa đựng.* Không có thí dụ nào có sự áp dụng phổ quát và lâu dài như vậy. Bao lâu còn có Hội Thánh của Chúa Christ và một hội chúng của các Cơ Đốc nhân, bấy lâu thí dụ này còn có việc để làm.

Ngôn ngữ của thí dụ không cần giải thích. Dùng lời của một tác giả cổ: "nó cần được áp dụng, không cần được giải nghĩa." Giờ chúng ta hãy xem nó dạy gì.

Thứ nhất, chúng ta được dạy rằng, có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như lề đường trong một cánh đồng.

Đó là những người nghe giảng, mà chẳng chú ý gì. Họ đến nơi thờ phượng, vì hình thức hay thời thượng, hay để ra vẻ đáng kính trước mặt người ta. Nhưng họ chẳng quan tâm chút nào đến việc giảng dạy. Đối với họ nó dường như chỉ là chuyện chữ nghĩa và tên gọi, và lời nói khó hiểu. Nó chẳng phải tiền bạc, cũng chẳng phải thịt, chẳng phải uống, chẳng phải quần áo, chẳng phải bạn bè; và khi ngồi dưới âm thanh của nó, họ mải nghĩ đến những chuyện khác. Không quan trọng đó là Luật pháp hay Phúc Âm. Nó không gây tác dụng gì trên họ hơn nước trên đá. Và cuối buổi họ ra về, chẳng biết gì hơn lúc họ bước vào.

Có vô số Cơ Đốc nhân xưng danh ở trong tình trạng linh hồn này. Hầu như không có nhà thờ hay nhà nguyện nào mà không tìm thấy hàng chục người như vậy. Chúa nhật này qua Chúa nhật khác, họ để ma quỷ cướp đi hạt giống tốt gieo trên mặt lòng họ. Tuần này qua tuần khác, họ cứ sống, không đức tin, không sự kính sợ, không sự hiểu biết, không ân điển — chẳng cảm thấy gì, chẳng quan tâm gì, chẳng quan tâm đến tôn giáo hơn như thể Chúa Christ chưa hề chết trên thập tự giá. Và trong tình trạng ấy, họ thường chết và được chôn, và bị hư mất đời đời trong địa ngục. Đây là một bức tranh buồn, nhưng quá đúng.

* "Cứu Chúa chúng ta mượn những sự ví sánh từ những điều dễ dàng và quen thuộc, như người gieo giống, hạt giống, đất, sự mọc lên, sự héo tàn, sự đáp ứng hay thất bại của sự trông đợi của người gieo giống, hết thảy là những điều ai cũng biết, và bởi mọi điều ấy Ngài muốn dạy chúng ta một bài học thuộc linh. Vì không có vật thuộc đất nào mà không thích hợp để nhắc chúng ta nhớ đến một điều thuộc trời. Chúa Christ không thể nhìn mặt trời, gió, lửa, nước, một con gà mái, một hạt cải nhỏ — cũng không thể nhìn những dịp thường, như đồng tiền công cho một ngày làm việc, áo cưới và các nghi lễ của người Do Thái về nó, cũng không thể nhìn sự hầu hạ của các đầy tớ nơi bàn của chủ, hay trẻ con xin bánh và cá nơi bàn của cha, mà Ngài không áp dụng mọi điều vào một công dụng đặc biệt để gây dựng trong ân điển.

"Những vật thuộc đất phải nhắc chúng ta nhớ những điều thuộc trời. Chúng ta phải dịch cuốn sách của thiên nhiên ra cuốn sách của ân điển." — Thomas Taylor, về Thí dụ Người Gieo Giống. 1634.

Thứ hai, chúng ta được dạy rằng, có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như đất đá sỏi trong một cánh đồng.

Đó là những người mà việc giảng dạy gây ấn tượng tạm thời, mà không có tác dụng sâu, lâu dài, và bền vững. Họ thích nghe những bài giảng mà lẽ thật được trình bày trung tín. Họ có thể nói với vẻ vui mừng và nhiệt tình rõ rệt về sự ngọt ngào của Phúc Âm, và sự hạnh phúc họ kinh nghiệm khi lắng nghe nó. Họ có thể bị lay động đến rơi nước mắt bởi những lời kêu gọi của các nhà giảng, và nói với vẻ sốt sắng rõ rệt về những xung đột, hy vọng, tranh đấu, ước muốn, và sợ hãi bên trong của mình. Nhưng không may, tôn giáo của họ không có sự vững vàng. "Họ không có rễ trong mình, chỉ tạm thời mà thôi." Không có công việc thật của Đức Thánh Linh trong lòng họ. Những ấn tượng của họ giống như cây dưa của Giô-na, mọc lên trong một đêm và chết trong một đêm. Chúng tàn nhanh như chúng mọc. Hễ "vì cớ đạo mà xảy ra sự cực khổ, bắt bớ," là họ liền sa ngã. Sự tốt lành của họ hóa ra như "mây buổi sáng, và móc tan đi sớm." (Ô-sê 6:4.) Tôn giáo của họ không có sự sống trong nó hơn một bông hoa bị cắt. Nó không có rễ, và sớm héo tàn.

Trong mỗi hội chúng nghe Phúc Âm, có nhiều người đang ở đúng trong tình trạng linh hồn này. Họ không phải là những người nghe bất cẩn và không chú ý, như nhiều người xung quanh, và vì thế bị cám dỗ nghĩ tốt về tình trạng của mình. Họ cảm thấy vui thích trong việc giảng dạy mà họ lắng nghe, và vì thế tự dối mình rằng mình hẳn có ân điển trong lòng. Thế mà họ bị lừa dối hoàn toàn. Những sự cũ chưa qua đi. Không có công việc cải đạo thật trong con người bên trong của họ. Với mọi cảm xúc, tình cảm, niềm vui, hy vọng, và ước muốn của họ, họ thật ra đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.*

* Mọi ai muốn hiểu tính cách của những "người nghe đất đá sỏi," nên nghiên cứu luận văn của Jonathan Edwards, về Những Tình Cảm Tôn Giáo. Ít Cơ Đốc nhân nào, chưa nhìn vào đề tài này, có ý niệm gì về mức độ mà một người có thể đi xa trong những cảm xúc tôn giáo, trong khi đồng thời hoàn toàn thiếu vắng ân điển của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, chúng ta được dạy rằng, có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như đất có gai trong một cánh đồng.

Đó là những người chú ý đến việc giảng dạy lẽ thật của Chúa Christ, và vâng theo nó đến một mức độ nào đó. Trí hiểu của họ đồng ý với nó. Sự phán đoán của họ tán thành nó. Lương tâm của họ bị lay động bởi nó. Tình cảm của họ nghiêng về nó. Họ thừa nhận rằng nó đều đúng, và tốt, và đáng được tiếp nhận trọn vẹn. Họ thậm chí kiêng cữ nhiều điều mà Phúc Âm lên án, và tập nhiều thói quen mà Phúc Âm đòi hỏi. Nhưng không may, họ dừng lại ở đó. Dường như có điều gì xiềng họ chặt, và họ không bao giờ vượt qua một điểm nhất định trong tôn giáo của mình. Và bí mật lớn của tình trạng họ là thế gian. "Sự lo lắng về đời nầy, sự mê đắm về giàu sang, và sự tham muốn những sự khác," ngăn cản lời Chúa có tác dụng trọn vẹn trên linh hồn họ. Với mọi điều dường như đầy hứa hẹn và thuận lợi trong tình trạng thuộc linh của họ, họ đứng yên. Họ không bao giờ đạt tới tiêu chuẩn trọn vẹn của Cơ Đốc giáo Tân Ước. Họ không đem trái đến sự trọn lành.

Ít có tôi tớ trung tín nào của Chúa Christ mà không thể chỉ ra những trường hợp như thế này. Trong mọi trường hợp, đây là những trường hợp buồn nhất. Đi xa đến thế mà vẫn không đi xa hơn — thấy nhiều đến thế mà vẫn không thấy hết — tán thành nhiều đến thế mà vẫn không dâng lòng cho Chúa Christ, điều này quả thật đáng thương thay! Và chỉ có một lời phán quyết có thể đưa ra về những người như vậy. Không có một sự thay đổi quyết định, họ sẽ không bao giờ vào nước thiên đàng. Chúa Christ muốn trọn tấm lòng chúng ta. "Ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời." (Gia-cơ 4:4.)

Cuối cùng, chúng ta được dạy rằng, có một số người nghe Phúc Âm, mà lòng họ giống như đất tốt trong một cánh đồng.

Đó là những người thật sự tiếp nhận lẽ thật của Chúa Christ vào đáy lòng mình, tin nó hoàn toàn, và vâng theo nó triệt để. Trong những người này, những trái của lẽ thật ấy sẽ được thấy — những kết quả đồng đều, rõ ràng, và không thể nhầm lẫn trong lòng và đời sống. Tội lỗi sẽ thật sự bị ghét, than khóc, chống cự, và từ bỏ. Chúa Christ sẽ thật sự được yêu, tin cậy, đi theo, yêu mến, và vâng lời. Sự thánh khiết sẽ tỏ ra trong mọi cách ăn ở của họ, trong sự khiêm nhường, tâm trí thuộc linh, sự nhịn nhục, hiền lành, và yêu thương. Sẽ có điều gì đó có thể thấy được. Công việc thật của Đức Thánh Linh không thể bị giấu.

Ở đâu Phúc Âm được giảng một cách trung tín, sẽ luôn có một số người ở trong tình trạng linh hồn này. Số lượng họ rất có thể ít, so với những người ham mê thế gian xung quanh. Kinh nghiệm và mức độ đạt tới thuộc linh của họ có thể khác nhau rất nhiều, người đem lại ba chục, người sáu chục, và người một trăm. Nhưng trái của hạt giống rơi vào đất tốt sẽ luôn cùng một loại. Sẽ luôn có sự ăn năn thấy được, đức tin thấy được nơi Chúa Christ, và sự thánh khiết thấy được của đời sống. Không có những điều này, thì không có tôn giáo cứu rỗi.

Và giờ chúng ta hãy tự hỏi mình: Chúng ta là gì? Chúng ta nên được xếp vào hạng người nghe nào? Chúng ta nghe lời Chúa với tấm lòng thế nào? — Nguyện chúng ta đừng bao giờ, đừng bao giờ quên, rằng có ba cách nghe mà không được ích lợi, và chỉ một cách nghe đúng! Nguyện chúng ta đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng chỉ có một dấu hiệu không sai lầm của một người nghe có lòng ngay thẳng! Dấu hiệu ấy là kết trái. Không có trái, là đang ở trên đường đi xuống địa ngục.

MÁC 4:21–25.

21 Ngài lại phán cùng chúng rằng: Có ai đem đèn đặt dưới cái thùng, hay là dưới cái giường chăng? Há chẳng phải để trên chân đèn sao?
22 Vì chẳng có sự gì kín mà không phải lộ ra, chẳng có sự gì giấu mà không phải được tỏ ra.
23 Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe.
24 Ngài lại phán rằng: Hãy cẩn thận về điều mình nghe. Người ta sẽ đong cho các ngươi bằng đấu nào, thì cũng đong lại cho các ngươi bằng đấu ấy, và thêm nữa.
25 Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có; nhưng kẻ nào không có, sẽ cất lấy điều họ đã có đi nữa.

Các câu này dường như có ý thúc giục những người nghe thí dụ về người gieo giống phải chú ý đến nó. Chúng đáng chú ý vì chuỗi những câu nói ngắn, súc tích, như tục ngữ mà chúng chứa đựng. Những câu nói như vậy rất có khả năng thu hút một người nghe dốt nát. Chúng thường gây ấn tượng, và đọng lại trong trí nhớ, khi đề tài chính của bài giảng đã bị quên.*

Từ các câu này, chúng ta học rằng chúng ta không những phải tiếp nhận sự hiểu biết, mà còn phải truyền nó cho người khác.

Một cây đèn không được thắp lên để bị giấu kín, mà để đặt trên chân đèn và dùng. Ánh sáng tôn giáo không được ban cho một người chỉ cho riêng mình, mà vì ích lợi của người khác. Chúng ta phải cố lan truyền và phổ biến sự hiểu biết của mình. Chúng ta phải bày tỏ cho người khác kho báu quý giá mà chúng ta đã tìm được, và thuyết phục họ tìm kiếm nó cho chính mình. Chúng ta phải kể cho họ tin lành mà chúng ta đã nghe, và gắng khiến họ tin và quý trọng nó.

Hết thảy chúng ta một ngày kia sẽ phải khai trình về việc dùng sự hiểu biết của mình. Các sách của Đức Chúa Trời trong ngày phán xét sẽ cho thấy chúng ta đã làm gì. Nếu chúng ta đã chôn tài năng mình trong đất — nếu chúng ta đã bằng lòng với một Cơ Đốc giáo lười biếng, nhàn rỗi, chẳng làm gì, và chẳng quan tâm điều gì xảy đến cho người khác, miễn là chính mình được lên thiên đàng — thì cuối cùng sẽ có một sự phơi bày kinh khiếp: "Chẳng có sự gì kín mà không phải lộ ra."

Mọi Cơ Đốc nhân đều nên ghi những điều này vào lòng. Đã đến lúc truyền thống cũ, rằng chỉ các giáo sĩ mới phải dạy và lan truyền sự hiểu biết tôn giáo, phải bị bác bỏ và vứt bỏ đời đời. Làm điều lành và lan truyền ánh sáng là bổn phận mà mọi chi thể của Hội Thánh Chúa Christ đều phải chịu trách nhiệm, dù là tôi tớ hay tín hữu thường. Người lân cận phải kể cho người lân cận, nếu họ đã tìm được một phương thuốc không bao giờ thất bại trong lúc dịch bệnh. Các Cơ Đốc nhân phải kể cho người khác rằng mình đã tìm được thuốc cho linh hồn, nếu thấy họ dốt nát, và đang chết vì thiếu nó. Sứ đồ Phi-e-rơ nói gì? "Mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được mà giúp lẫn nhau." (1 Phi-e-rơ 4:10.) Sẽ là những ngày hạnh phúc cho Hội Thánh khi câu Kinh Thánh ấy được vâng theo.

Thứ hai, từ các câu này, chúng ta học tầm quan trọng của việc nghe, và của việc suy xét kỹ điều mình nghe.

Đây là một điểm mà Chúa chúng ta rõ ràng đặt nặng. Chúng ta đã thấy nó được nêu ra trong thí dụ về người gieo giống. Chúng ta thấy nó ở đây được nhấn mạnh trong hai cách diễn đạt đáng chú ý. "Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe." "Hãy cẩn thận về điều mình nghe." Nghe lẽ thật là một lối chính mà qua đó ân điển được truyền đến linh hồn loài người. "Đức tin đến bởi sự người ta nghe." (Rô-ma 10:17.) Một trong những bước đầu tiên hướng đến sự cải đạo là tiếp nhận từ Đức Thánh Linh một tai biết nghe. Hiếm khi người ta được đem đến sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Christ mà không "nghe." Quy tắc chung là điều mà Phao-lô nhắc người Ê-phê-sô: "sau khi đã nghe đạo chân thật... anh em cũng tin." (Ê-phê-sô 1:13.)

Chúng ta hãy ghi nhớ điều này khi nghe người ta chê bai việc giảng dạy như một phương tiện của ân điển. Không bao giờ thiếu những người tìm cách hạ nó xuống khỏi vị trí cao mà Kinh Thánh ban cho nó. Có nhiều người lớn tiếng tuyên bố rằng đối với linh hồn, việc nghe đọc các nghi thức phụng vụ, và dự Tiệc Thánh của Chúa, quan trọng hơn nhiều so với việc nghe lời Đức Chúa Trời được giải nghĩa. Về mọi quan niệm như vậy, chúng ta hãy coi chừng. Hãy để đây là một nguyên tắc đã định với chúng ta rằng "nghe lời Chúa," là một trong những phương tiện hàng đầu của ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người. Hãy cho mọi phương tiện và nghi thức khác giá trị và tỉ lệ đúng của nó. Nhưng đừng bao giờ quên lời của Phao-lô: "chớ khinh dể các lời tiên tri," và lời dặn dò lúc lâm chung của ông cho Ti-mô-thê: "hãy giảng đạo." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20; 2 Ti-mô-thê 4:2.)

* Đoạn đang được xét là một trong nhiều bằng chứng cho thấy Chúa chúng ta đã dùng cùng những lời và cùng những ý tưởng trong nhiều dịp khác nhau. Câu tục ngữ về "cây đèn dưới cái thùng," sẽ được tìm thấy trong Bài Giảng Trên Núi. Câu nói, "chẳng có sự gì kín mà không phải lộ ra" — và câu nói "người ta sẽ đong cho các ngươi bằng đấu nào, thì cũng đong lại cho các ngươi bằng đấu ấy" — đều được tìm thấy trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, nhưng trong cả hai trường hợp đều ở một mạch văn hoàn toàn khác với đoạn trong Phúc Âm Mác trước mặt chúng ta. (Ma-thi-ơ 10:26, và Ma-thi-ơ 7:2.)

Đề tài này đáng được chú ý. Những khó khăn không cần thiết đã được tạo ra bởi việc cố gắng hòa hợp các Phúc Âm, và cho rằng Chúa chúng ta không bao giờ nói cùng một điều quá một lần, thì không ít cũng không nhỏ.
Cuối cùng, từ các câu này, chúng ta học tầm quan trọng của việc siêng năng dùng các đặc ân tôn giáo. Chúa chúng ta phán gì? "Người ta sẽ đong cho các ngươi bằng đấu nào, thì cũng đong lại cho các ngươi bằng đấu ấy, và thêm nữa. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có; nhưng kẻ nào không có, sẽ cất lấy điều họ đã có đi nữa."

Đây là một nguyên tắc mà chúng ta thấy được đưa ra liên tục trong Kinh Thánh. Mọi điều tín hữu có đều không nghi ngờ là bởi ân điển. Sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết của họ, hết thảy là quà tặng của Đức Chúa Trời. Nhưng mức độ mà một tín hữu đạt tới trong ân điển, luôn được đặt trước mặt chúng ta như gắn chặt với sự siêng năng của chính người ấy trong việc dùng các phương tiện, và sự trung tín của chính người ấy trong việc sống trọn vẹn theo ánh sáng và sự hiểu biết mình có. Sự biếng nhác và lười biếng luôn bị ngăn cấm trong lời Đức Chúa Trời. Sự lao động và gắng sức trong việc nghe, đọc, và cầu nguyện, luôn được trình bày như đem lại phần thưởng của chính nó. "Linh hồn người siêng năng sẽ được no nê." (Châm ngôn 13:4.) "Linh hồn trễ nải sẽ bị đói khát." (Châm ngôn 19:15.)

Chú ý đến nguyên tắc lớn này là bí quyết chính của sự thịnh vượng thuộc linh. Người tiến bộ nhanh trong những điều đạt tới thuộc linh — người lớn lên thấy rõ trong ân điển, và sự hiểu biết, và sức mạnh, và sự ích lợi — sẽ luôn được thấy là một người siêng năng. Người ấy không bỏ sót hòn đá nào để thúc đẩy sự tốt lành của linh hồn mình. Người ấy siêng năng với Kinh Thánh của mình, siêng năng trong sự cầu nguyện riêng, siêng năng như một người nghe giảng, siêng năng trong việc dự bàn của Chúa. Và người ấy gặt theo như đã gieo. Như các bắp thịt của thân thể được tăng cường bởi sự luyện tập đều đặn, thì các ân điển của linh hồn cũng được gia tăng bởi sự siêng năng dùng chúng.

Chúng ta có muốn lớn lên trong ân điển không? Chúng ta có ước ao có đức tin mạnh hơn, hy vọng sáng hơn, và sự hiểu biết rõ ràng hơn không? Không nghi ngờ gì chúng ta muốn, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật. Vậy hãy sống trọn vẹn theo ánh sáng của mình, và tận dụng mọi cơ hội. Đừng bao giờ quên lời Chúa chúng ta trong đoạn này. "Người ta sẽ đong cho" linh hồn chúng ta "bằng đấu nào, thì cũng đong lại cho" chúng ta "bằng đấu ấy." Chúng ta càng làm nhiều cho linh hồn mình, chúng ta sẽ càng thấy Đức Chúa Trời làm nhiều cho chúng.

* "Việc giảng dạy công khai và liên tục lời Đức Chúa Trời là phương tiện và công cụ thông thường của sự cứu rỗi loài người. Phao-lô gọi nó là chức vụ hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Bởi việc giảng dạy lời Chúa, vinh quang của Đức Chúa Trời được mở rộng, đức tin được nuôi dưỡng, và tình yêu thương được gia tăng. Bởi nó, kẻ dốt nát được dạy dỗ, kẻ lơ là được khuyên răn và mời gọi, kẻ cứng đầu bị quở trách, lương tâm yếu đuối được an ủi, và đối với mọi kẻ phạm tội vì sự gian ác cố ý, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị đe dọa. Bởi việc giảng dạy, sự vâng phục phải lẽ đối với các vua chúa và quan trưởng Cơ Đốc được gieo vào lòng các thần dân: vì sự vâng phục xuất phát từ lương tâm, lương tâm được đặt nền trên lời Đức Chúa Trời, lời Đức Chúa Trời làm công việc của nó bởi việc giảng dạy. Cho nên, nói chung, khi việc giảng dạy thiếu, sự vâng phục thất bại." — Thư của Tổng Giám mục Grindal gửi Nữ hoàng Elizabeth.

MÁC 4:26–29.

26 Ngài lại phán rằng: Nước Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất;
27 người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nẩy mầm và mọc lên, mà người không biết thể nào.
28 Vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây, kế đến là bông, đoạn bông kết thành hột.
29 Khi hột đã chín, người ta liền tra lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã đến.

Thí dụ chứa trong các câu này thì ngắn, và chỉ được ghi trong Phúc Âm Mác. Nhưng đó là thí dụ mà mọi người có lý do hy vọng mình là Cơ Đốc nhân chân thật đều phải quan tâm sâu sắc. Nó đặt trước mặt chúng ta lịch sử của công việc ân điển trong một linh hồn cá nhân. Nó kêu gọi chúng ta xét lại kinh nghiệm của chính mình trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Có một số cách diễn đạt trong thí dụ mà chúng ta đừng nhấn quá xa. Như sự "ngủ và dậy" của người làm ruộng, và "đêm và ngày." Trong thí dụ này, cũng như trong nhiều thí dụ của Chúa chúng ta, chúng ta phải cẩn thận giữ trong tầm nhìn phạm vi và mục đích chính của toàn câu chuyện, và đừng đặt quá nhiều trọng lượng vào những điểm nhỏ. Trong trường hợp trước mặt chúng ta, điều chính được dạy là sự giống nhau mật thiết giữa một số việc quen thuộc trong việc trồng lúa, và công việc ân điển trong lòng. Chúng ta hãy nghiêm ngặt giới hạn sự chú ý vào điều này.

Thứ nhất, chúng ta được dạy rằng, như trong sự mọc lên của lúa, thì trong công việc ân điển, phải có một người gieo giống.

Đất, như chúng ta đều biết, không bao giờ tự sanh ra lúa. Nó là mẹ của cỏ dại, chứ không phải của lúa mì. Tay loài người phải cày nó, và rải giống, bằng không sẽ không bao giờ có mùa gặt.

Lòng loài người, cũng vậy, sẽ không bao giờ tự mình quay về cùng Đức Chúa Trời, ăn năn, tin, và vâng lời. Nó hoàn toàn cằn cỗi về ân điển. Nó hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời, và không thể tự ban cho mình sự sống thuộc linh. Con Người phải cày xới nó bởi Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho nó một bản tính mới. Ngài phải rải trên nó bởi tay của các tôi tớ lao động của Ngài, hạt giống tốt của lời Chúa.

Chúng ta hãy ghi rõ lẽ thật này. Ân điển trong lòng loài người là một vật lạ. Nó là một nguyên tắc mới từ bên ngoài, được sai từ trời xuống và gieo vào linh hồn người. Để mặc mình, không người sống nào sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Thế mà trong việc truyền ân điển, Đức Chúa Trời thường làm việc bởi phương tiện. Khinh dể sự dùng các thầy dạy và nhà giảng làm công cụ, là trông đợi lúa ở nơi không có hạt giống nào được gieo.

Thứ hai, chúng ta được dạy rằng, như trong sự mọc lên của lúa, thì trong công việc ân điển, có nhiều điều vượt quá sự hiểu biết và kiểm soát của loài người.

Người nông dân khôn ngoan nhất trên đất cũng không bao giờ giải thích được mọi điều xảy ra trong một hạt lúa mì, khi ông đã gieo nó. Ông biết sự thật rộng rằng trừ khi ông bỏ nó vào đất, và lấp nó lại, sẽ không có bông lúa nào vào mùa gặt. Nhưng ông không thể ra lệnh cho sự thịnh vượng của từng hạt. Ông không thể giải thích tại sao có hạt mọc lên mà có hạt chết. Ông không thể chỉ định giờ hay phút mà sự sống sẽ bắt đầu tỏ ra. Ông không thể định nghĩa sự sống ấy là gì. Đây là những điều ông phải để yên. Ông gieo giống mình, và để sự mọc lên cho Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên."* (1 Cô-rinh-tô 3:7.)

Những việc làm của ân điển trong lòng, cũng vậy, hoàn toàn mầu nhiệm và không thể dò. Chúng ta không thể giải thích tại sao lời Chúa gây tác dụng trên một người trong hội chúng, mà không trên người khác. Chúng ta không thể giải thích tại sao, trong một số trường hợp — với mọi lợi thế có thể, và bất chấp mọi lời khẩn cầu — người ta khước từ lời Chúa, và cứ chết trong tội lỗi. Chúng ta không thể giải thích tại sao trong những trường hợp khác — với mọi khó khăn có thể, và không có sự khích lệ nào — người ta được tái sinh, và trở nên Cơ Đốc nhân quyết định. Chúng ta không thể định nghĩa cách thức mà Đức Thánh Linh truyền sự sống cho một linh hồn, và tiến trình chính xác mà bởi đó một tín hữu nhận một bản tính mới. Hết thảy đây là những điều giấu kín đối với chúng ta. Chúng ta thấy một số kết quả, nhưng chúng ta không thể đi xa hơn. "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." (Giăng 3:8.)

Chúng ta cũng hãy ghi rõ lẽ thật này, vì nó rất dạy dỗ. Không nghi ngờ gì, nó làm hạ mình các tôi tớ, và những kẻ dạy dỗ người khác. Những tài năng cao nhất, việc giảng dạy mạnh mẽ nhất, sự lao động siêng năng nhất, không thể ra lệnh cho sự thành công. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban sự sống. Nhưng đồng thời, đó là một lẽ thật cung cấp một phương thuốc tuyệt vời chống lại sự lo lắng quá độ và nản lòng. Công việc chính của chúng ta là gieo giống. Làm xong điều đó, chúng ta có thể chờ đợi với đức tin và sự nhịn nhục về kết quả. "Chúng ta có thể ngủ, và dậy đêm và ngày," và giao công việc mình cho Chúa. Một mình Ngài có thể, và, nếu Ngài thấy hợp, Ngài sẽ ban sự thành công.

* "Một hạt lúa, được tay loài người giao cho đất, sẽ nẩy mầm và mọc lên; mầm sẽ tỏ ra thân, thân tỏ ra bông, và bông tỏ ra trái; và nếu người dốt nát và thiếu triết lý nhất được hỏi tại sao mọi điều này phải nhất thiết tiếp theo từ hành động đơn giản là chôn một hạt giống trong đất, người ấy có thể muốn cười về sự đơn giản rõ rệt của câu hỏi. Thế mà không sự khôn ngoan nào của loài người từng có thể trả lời câu hỏi này — không sự sắc sảo nào của loài người từng có thể thấu vào nguyên nhân thật của hiệu quả này; và không tri thức nào của loài người, về những đề tài như vậy, từng đi xa hơn sự khám phá đơn thuần, bởi một kinh nghiệm đều đặn và liên tục, rằng những hậu quả này và những hậu quả kia sẽ đồng đều tiếp theo từ những hành động trước này và những hành động trước kia." — Greswell, về các Thí dụ. Quyển ii, tr. 132.

Thứ ba, chúng ta được dạy rằng, như trong sự mọc lên của lúa, thì trong công việc ân điển, sự sống tỏ ra dần dần.

Có một tục ngữ đúng rằng: "Thiên nhiên không làm gì một cách đột ngột." Bông lúa chín không xuất hiện ngay, hễ hạt giống vừa nẩy mầm ra sự sống. Cây trải qua nhiều giai đoạn, trước khi đến sự trọn vẹn — "ban đầu là cây, kế đến là bông, đoạn bông kết thành hột." Nhưng trong mọi giai đoạn ấy, có một điều lớn đúng về nó — ngay cả khi yếu nhất, nó vẫn là một cây sống.

Công việc ân điển, cũng vậy, tiến hành trong lòng từng độ. Con cái Đức Chúa Trời không được sinh ra trọn vẹn trong đức tin, hay hy vọng, hay sự hiểu biết, hay kinh nghiệm. Sự khởi đầu của họ thường là một "ngày của những điều nhỏ." Họ thấy một phần sự tội lỗi của chính mình, và sự đầy đủ của Chúa Christ, và vẻ đẹp của sự thánh khiết. Nhưng dù vậy, đứa con yếu nhất trong gia đình Đức Chúa Trời vẫn là con thật của Đức Chúa Trời. Với mọi sự yếu đuối và tật nguyền của mình, nó vẫn sống. Hạt giống ân điển đã thật sự mọc lên trong lòng nó, dù hiện tại mới chỉ ở giai đoạn cây. Nó đã "sống lại từ kẻ chết." Và người khôn ngoan nói: "một con chó sống hơn là một con sư tử chết." (Truyền đạo 9:4.)

Chúng ta cũng hãy ghi rõ lẽ thật này, vì nó đầy an ủi. Chúng ta đừng khinh dể ân điển, vì nó yếu, hay nghĩ người ta chưa được cải đạo, vì họ chưa mạnh trong đức tin như Phao-lô. Hãy nhớ rằng ân điển, như mọi sự khác, phải có một sự khởi đầu. Cây sồi hùng mạnh nhất đã từng là một quả sồi. Người mạnh nhất đã từng là một hài nhi. Có ân điển ở giai đoạn cây thì tốt hơn ngàn lần không có ân điển gì cả.

Cuối cùng, chúng ta được dạy rằng, như trong sự mọc lên của lúa, thì trong công việc ân điển, không có mùa gặt cho đến khi hạt giống chín.

Không người nông dân nào nghĩ đến việc cắt lúa khi nó còn xanh. Ông đợi cho đến khi mặt trời, và mưa, và nóng, và lạnh, đã làm xong công việc đã định của chúng, và những bông vàng rủ xuống. Rồi, và không phải cho đến lúc ấy, ông mới tra lưỡi hái, và thu lúa mì vào kho mình.

Đức Chúa Trời đối xử với công việc ân điển của Ngài đúng y như vậy. Ngài không bao giờ cất dân sự Ngài khỏi thế gian này cho đến khi họ chín và sẵn sàng. Ngài không bao giờ đem họ đi cho đến khi công việc của họ xong. Họ không bao giờ chết sai lúc, dù cái chết của họ đôi khi có vẻ mầu nhiệm đối với loài người. Giô-si-a, và Gia-cơ anh của Giăng, đều bị cắt đi giữa lúc đang hữu dụng. Vua Edward Đệ Lục của chúng ta đã không được phép đến tuổi trưởng thành. Nhưng chúng ta sẽ thấy vào buổi sáng phục sinh rằng đã có một nhu cầu phải thế. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR đọc "Unfc we shall see"; có thể là "But"/"Yet"] Mọi sự đều được làm tốt về cái chết của họ, cũng như về sự sinh của họ. Người Làm Ruộng Vĩ Đại không bao giờ cắt lúa Ngài cho đến khi nó chín.

Chúng ta hãy rời thí dụ với lẽ thật này trong tâm trí, và lấy làm an ủi về cái chết của mọi tín hữu. Chúng ta hãy yên nghỉ, rằng không có sự tình cờ, không có sự ngẫu nhiên, không có
sự nhầm lẫn nào về sự qua đời của bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời. Họ hết thảy là "ruộng của Đức Chúa Trời," và Đức Chúa Trời biết rõ nhất khi nào họ sẵn sàng cho mùa gặt.

MÁC 4:30–34.

30 Ngài lại phán rằng: Chúng ta sẽ lấy chi mà sánh nước Đức Chúa Trời, hay lấy thí dụ nào mà tỏ ra?
31 Nước ấy giống như một hột cải: khi gieo xuống đất, thì nhỏ hơn hết mọi giống gieo trên đất;
32 song khi gieo rồi, nó mọc lên, trở nên lớn hơn hết mọi thứ rau, và nứt ra những nhánh lớn, đến nỗi chim trời có thể núp dưới bóng nó được.
33 Ngài lấy nhiều thí dụ như vậy mà giảng đạo cho chúng, tùy theo sức chúng nghe được.
34 Ngài không giảng cho chúng mà không dùng thí dụ; nhưng khi ở riêng một mình với môn đồ, thì Ngài giải nghĩa hết mọi sự cho.

Thí dụ về hột cải là một trong những thí dụ mang tính cách vừa lịch sử vừa tiên tri. Nó dường như có ý minh họa lịch sử của Hội Thánh hữu hình của Chúa Christ trên đất, từ thời kỳ giáng sinh lần thứ nhất cho đến ngày phán xét. Hạt giống gieo vào đất, trong thí dụ trước, cho chúng ta thấy công việc ân điển trong một tấm lòng. Hột cải cho chúng ta thấy sự tiến triển của Cơ Đốc giáo xưng danh trong thế gian.

Thứ nhất, chúng ta học rằng, như hột cải, Hội Thánh hữu hình của Chúa Christ lúc khởi đầu phải nhỏ bé và yếu đuối.

Hột cải là một cách nói quen thuộc trong người Do Thái chỉ một điều rất nhỏ bé và không đáng kể. Chúa chúng ta gọi nó là "nhỏ hơn hết mọi giống gieo trên đất." Hai lần trong các Phúc Âm chúng ta thấy Chúa chúng ta dùng hình ảnh này làm lời ví sánh, khi nói về một đức tin yếu. (Ma-thi-ơ 17:20; Lu-ca 17:6.) Ý tưởng này chắc chắn quen thuộc với tâm trí Do Thái, dù nghe có vẻ lạ đối với chúng ta. Ở đây, như ở những chỗ khác, Con Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy sự khôn ngoan của việc dùng ngôn ngữ quen thuộc với tâm trí những người chúng ta nói chuyện.

Thật khó tìm một biểu tượng nào diễn tả trung thực hơn lịch sử của Hội Thánh hữu hình của Chúa Christ bằng hột cải này.

Sự yếu đuối và vẻ không đáng kể rõ ràng là đặc điểm của lúc khởi đầu. Đầu và Vua của Hội Thánh đã vào thế gian như thế nào? Ngài đến như một hài nhi yếu ớt, sinh trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, không giàu sang, không quân đội, không tùy tùng, không quyền lực. — Những người mà Đầu của Hội Thánh đã nhóm quanh mình, và bổ nhiệm làm sứ đồ, là ai? Họ là những người nghèo và thất học — ngư phủ, người thâu thuế, và những người làm nghề tương tự, theo bề ngoài là những người ít có khả năng lay động thế gian nhất. — Hành động công khai cuối cùng trong chức vụ trên đất của Đầu vĩ đại của Hội Thánh là gì? Ngài bị đóng đinh, như một kẻ phạm tội, giữa hai tên trộm cướp, sau khi đã bị gần hết các môn đồ bỏ rơi, bị một người phản, và bị một người chối. — Giáo lý mà những người xây dựng đầu tiên của Hội Thánh từ phòng cao tại Giê-ru-sa-lem đi ra rao giảng cho loài người là gì? Đó là một giáo lý mà đối với người Do Thái là đá vấp phạm, và đối với người Gờ-réc là sự rồ dại. Đó là một lời tuyên bố rằng Đầu vĩ đại của tôn giáo mới của họ đã bị giết trên thập tự giá, mà bất chấp điều đó, họ dâng sự sống qua sự chết của Ngài cho thế gian! — Trong mọi điều này, tâm trí loài người không thể nhận thấy gì khác ngoài sự yếu đuối và èo uột. Quả thật biểu tượng hột cải đã được ứng nghiệm và hoàn thành từng chữ. Đối với mắt loài người, lúc khởi đầu của Hội Thánh hữu hình thì đáng khinh, không đáng kể, bất lực, và nhỏ bé.

Thứ hai, chúng ta học rằng, như hột cải, Hội Thánh hữu hình, một khi đã được trồng, phải lớn lên và gia tăng nhiều.

Chúa chúng ta phán: "Hột cải, khi gieo rồi, mọc lên, trở nên lớn hơn hết mọi thứ rau." Những lời này có thể nghe giật mình đối với tai người Anh. Chúng ta không quen với sự mọc lên như vậy trong khí hậu lạnh phương bắc của mình. Nhưng đối với những ai biết các xứ phương đông, thì không có gì ngạc nhiên trong đó. Lời chứng của những lữ khách am hiểu và từng trải thì rõ ràng, rằng sự gia tăng như vậy vừa có thể vừa có lẽ.*

Không hình ảnh nào có thể được chọn thích hợp một cách nổi bật hơn cho sự lớn lên và gia tăng của Hội Thánh hữu hình của Chúa Christ trong thế gian. Nó bắt đầu lớn lên từ ngày Lễ Ngũ Tuần, và lớn lên với một tốc độ mà không gì có thể giải thích ngoài ngón tay của Đức Chúa Trời. Nó lớn lên lạ lùng khi ba ngàn linh hồn được cải đạo cùng một lúc, và năm ngàn nữa vài ngày sau. Nó lớn lên lạ lùng, khi tại An-ti-ốt, và Ê-phê-sô, và Phi-líp, và Cô-rinh-tô, và Rô-ma, các hội chúng được nhóm lại, và Cơ Đốc giáo được vững lập. Nó lớn lên lạ lùng, khi cuối cùng tôn giáo bị khinh dể của Chúa Christ lan khắp phần lớn châu Âu, và Tiểu Á, và Bắc Phi, và, bất chấp sự bắt bớ và chống đối dữ dội, đã thay thế sự thờ hình tượng ngoại giáo, và trở thành tín điều xưng nhận của toàn Đế quốc La Mã. Sự lớn lên như vậy hẳn đã kỳ diệu trong mắt nhiều người. Nhưng đó chỉ là điều Chúa chúng ta đã báo trước trong thí dụ trước mặt chúng ta. "Nước Đức Chúa Trời giống như một hột cải."

Hội Thánh hữu hình của Chúa Christ chưa lớn xong. Bất chấp sự bội đạo đáng buồn của một số nhánh của nó, và sự yếu đuối đáng thương của những nhánh khác, nó vẫn đang mở rộng và lan ra khắp thế gian. Những nhánh mới đã liên tục nẩy lên tại Mỹ, tại Ấn Độ, tại Úc, tại Phi châu, tại Trung Hoa, tại các đảo Nam Thái Bình Dương, trong năm mươi năm qua. Những điều ác chắc chắn có nhiều. Sự xưng danh giả và sự hư hoại thì đầy dẫy. Nhưng dù vậy, nhìn chung, ngoại giáo đang suy tàn, mòn mỏi, và tan biến. Bất chấp mọi lời tiên đoán của Voltaire và Paine, bất chấp kẻ thù bên ngoài và sự phản bội bên trong, Hội Thánh hữu hình vẫn tiến lên — cây cải vẫn mọc.

Và lời tiên tri, chúng ta có thể yên tâm, chưa cạn. Một ngày sẽ đến, khi Đầu vĩ đại của Hội Thánh sẽ lấy quyền năng của Ngài, và cai trị, và đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Đất sẽ còn được đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như nước bao phủ biển. (Ê-sai 2:2.) Sa-tan sẽ còn bị trói. Dân ngoại sẽ còn là cơ nghiệp của Chúa chúng ta, và các đầu cùng đất là sản nghiệp Ngài. Và bấy giờ thí dụ này sẽ nhận sự ứng nghiệm trọn vẹn. Hột giống nhỏ sẽ trở nên "một cây lớn," và đầy khắp đất. (Đa-ni-ên 3:35.)

Chúng ta hãy rời thí dụ với một quyết định không bao giờ khinh dể bất cứ phong trào hay công cụ nào trong Hội Thánh của Chúa Christ, vì lúc đầu nó yếu và nhỏ. Hãy nhớ máng cỏ Bết-lê-hem, và học sự khôn ngoan. Danh của Đấng đã nằm đó, một hài nhi bất lực, nay được biết khắp hoàn cầu. Hột giống nhỏ được trồng trong ngày Đức Chúa Jêsus giáng sinh, đã trở nên một cây lớn, và chính chúng ta đang vui mừng dưới bóng nó. Hãy để đây là một nguyên tắc đã định trong tôn giáo chúng ta, không bao giờ "khinh dể ngày của những điều nhỏ mọn." (Xa-cha-ri 4:10.) Một đứa trẻ có thể là khởi đầu của một trường học thịnh vượng — một sự cải đạo có thể là khởi đầu của một Hội Thánh hùng mạnh — một lời nói có thể là khởi đầu của một công việc Cơ Đốc phước hạnh — một hạt giống có thể là khởi đầu của một mùa gặt giàu có những linh hồn được cứu.*

* Công bằng mà nói, quan điểm mà tôi đã nhận về ý nghĩa của thí dụ này, không phải là quan điểm của một số nhà giải nghĩa.

Một số nghĩ rằng thí dụ có ý cho thấy sự tiến triển của công việc ân điển trong lòng một tín hữu cá nhân. Tôi không dám nói rằng điều này có thể đã không ở trong tâm trí Chúa chúng ta, khi phán thí dụ. Tôi cho rằng rất có thể thí dụ chấp nhận một sự giải nghĩa kép; vì kinh nghiệm của một tín hữu và kinh nghiệm của toàn Hội Thánh, thì giống nhau nhiều. Sự phản đối chính của tôi đối với quan điểm này là, nó dường như không hợp với ngôn ngữ của thí dụ bằng quan điểm tôi đã giữ.

Một vài nhà giải nghĩa nghĩ rằng hột cải chỉ nguyên tắc của điều ác và sự hư hoại, và mục đích chính của thí dụ là cho thấy sự bội đạo sẽ bắt đầu một cách tinh vi trong Hội Thánh như thế nào, và cuối cùng nó sẽ mọc tràn và đầy cả thân thể hoàn toàn ra sao. Tôi thú nhận rằng tôi không thể một lúc nào thấy được sự vững chắc của cách giải nghĩa này. Chưa nói đến những lý do khác, dường như có một sự gay gắt quá đáng trong ý nghĩa này, khi chúng ta xét những lời mở đầu của thí dụ: "Chúng ta sẽ lấy chi mà sánh nước Đức Chúa Trời?" Người ta hẳn mong câu hỏi phải là "Chúng ta sẽ lấy chi mà sánh nước của ma quỷ?" nếu toàn thí dụ chỉ nói về sự tiến triển của điều ác.

Tôi thú nhận rằng tôi nghĩ ý nghĩa của "chim trời," là một điểm còn có thể bàn cãi. Nhiều người nghĩ rằng nó chỉ số người cải đạo theo Cơ Đốc giáo, là những người, khi Hội Thánh gia tăng, đã hiệp mình với nó, và đến "như chim bồ câu về cửa sổ mình." (Ê-sai 60:8.) Một số nghĩ rằng nó chỉ số những người xưng danh thuộc thế gian và giả dối đã hiệp với Hội Thánh vì động cơ xác thịt thuần túy, khi nó bắt đầu lớn và thịnh vượng, như trong thời Constantine. Khi chúng ta nhớ rằng "chim trời," trong thí dụ về người gieo giống (Mác 4:4–15), được chính Chúa chúng ta tuyên bố là có nghĩa "Sa-tan," chúng ta phải thừa nhận rằng có sức nặng đáng kể trong cách giải nghĩa này.
MÁC 4:35–41.

35 Đến chiều ngày ấy, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Chúng ta hãy qua bờ bên kia.
36 Khi cho dân chúng về rồi, môn đồ đem Ngài đi, vì Ngài đang ở trong thuyền; cũng có các thuyền khác cùng đi nữa.
37 Vả, có cơn bão lớn nổi lên, sóng ập vào thuyền, đến nỗi gần đầy nước;
38 nhưng Ngài đương ở đằng sau lái, dựa gối mà ngủ. Môn đồ thức Ngài dậy mà thưa rằng: Thầy ôi, thầy không lo chúng ta chết sao?
39 Ngài bèn thức dậy, quở gió và phán cùng biển rằng: Hãy êm đi, lặng đi! Gió liền dứt và đều yên lặng như tờ.
40 Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Sao các ngươi sợ? Chưa có đức tin sao?
41 Môn đồ kinh hãi lắm, nói với nhau rằng: Vậy thì người nầy là ai, mà gió và biển cũng đều vâng lời người?

Các câu này mô tả một cơn bão trên biển Ga-li-lê, khi Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài đang vượt qua, và một phép lạ Chúa chúng ta đã làm khi dẹp yên cơn bão trong một lúc. Ít phép lạ nào được ghi trong Phúc Âm có thể gây ấn tượng mạnh nơi tâm trí các sứ đồ như phép lạ này. Ít nhất bốn người trong họ là ngư phủ. Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ, và Giăng, có lẽ đã biết biển Ga-li-lê, và những cơn bão của nó, từ thuở nhỏ. Ít biến cố nào trong những cuộc hành trình qua lại trên đất của Chúa chúng ta chứa nhiều bài học phong phú hơn biến cố được kể trong đoạn này.

Thứ nhất, chúng ta hãy học rằng sự phục vụ Chúa Christ không miễn cho tôi tớ Ngài khỏi những cơn bão. Ở đây có mười hai môn đồ đang ở trên đường bổn phận. Họ đang vâng lời theo Đức Chúa Jêsus, đi đâu Ngài đi. Họ hằng ngày hầu việc chức vụ Ngài, và lắng nghe lời Ngài. Họ hằng ngày làm chứng cho thế gian rằng, bất kể các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nghĩ gì, họ tin Đức Chúa Jêsus, yêu Đức Chúa Jêsus, và không hổ thẹn từ bỏ mọi sự vì Ngài. Thế mà ở đây chúng ta thấy những người này gặp hoạn nạn, bị tung lên quăng xuống bởi một cơn bão, và có nguy cơ bị chết đuối.

Chúng ta hãy ghi rõ bài học này. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta đừng mong mọi sự đều êm ả trong hành trình lên thiên đàng của mình. Chúng ta đừng lấy làm lạ, nếu chúng ta phải chịu bệnh tật, mất mát, tang chế, và thất vọng, giống như người khác. Sự tha thứ tự do và sự tha tội trọn vẹn, ân điển trên đường và vinh quang lúc cuối — hết thảy điều này Cứu Chúa chúng ta đã hứa ban. Nhưng Ngài không bao giờ hứa rằng chúng ta sẽ không có hoạn nạn. Ngài yêu chúng ta quá để hứa điều đó. Bởi hoạn nạn Ngài dạy chúng ta nhiều bài học quý báu, mà không có nó chúng ta sẽ không bao giờ học. Bởi hoạn nạn Ngài cho chúng ta thấy sự trống rỗng và yếu đuối của mình, kéo chúng ta đến ngôi ân điển, thanh tẩy tình cảm chúng ta, tách chúng ta khỏi thế gian, khiến chúng ta khao khát thiên đàng. Vào buổi sáng phục sinh, hết thảy chúng ta sẽ nói: "Sự hoạn nạn thật có ích cho tôi." Chúng ta sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời vì mỗi cơn bão.

Thứ hai, chúng ta hãy học rằng Chúa Jêsus Christ chúng ta thật sự và thật là người. Chúng ta được kể trong các câu này rằng khi cơn bão bắt đầu, và sóng ập qua thuyền, Ngài ở đằng sau lái "đang ngủ." Ngài có một thân thể y hệt như chúng ta — một thân thể có thể đói, và khát, và cảm thấy đau, và mệt mỏi, và cần nghỉ ngơi. Không lạ gì thân thể Ngài cần nghỉ lúc này. Ngài đã siêng năng trong công việc của Cha Ngài suốt ngày. Ngài đã giảng cho một đoàn dân đông giữa trời. Không lạ gì "đến chiều," và công việc xong, Ngài "ngủ."

Chúng ta cũng hãy ghi chú bài học này một cách chăm chú. Đấng Cứu Thế mà chúng ta được bảo phải tin cậy, thật là người cũng như Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài biết những thử thách của một con người, vì Ngài đã kinh nghiệm chúng. Ngài biết những tật nguyền của thân thể một con người, vì Ngài đã cảm thấy chúng. Ngài rất hiểu chúng ta muốn nói gì, khi chúng ta kêu cầu Ngài giúp đỡ trong thế gian đầy nhu cầu này. Ngài chính là Đấng Cứu Thế mà những người nam và nữ, với thân thể mệt mỏi và đầu đau nhức, trong một thế gian mệt mỏi, cần cho sự an ủi mỗi sáng và tối. "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta." (Hê-bơ-rơ 4:15.)

Thứ ba, chúng ta hãy học rằng Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Đức Chúa Trời, có quyền năng toàn năng. Chúng ta thấy Ngài trong các câu này làm điều mà theo tục ngữ là không thể. Ngài phán với gió, và gió vâng lời Ngài. Ngài phán với sóng và sóng phục tùng mệnh lệnh Ngài. Ngài biến cơn bão dữ thành sự yên lặng bằng vài lời — "Hãy êm đi, lặng đi!" Những lời ấy là lời của Đấng đã dựng nên muôn vật lúc ban đầu. Các nguyên tố biết tiếng của Chủ mình, và, như những đầy tớ vâng lời, liền yên lặng.

Chúng ta cũng hãy ghi rõ bài học này, và cất giữ trong tâm trí. Với Chúa Jêsus Christ, không có gì là không thể. Không tình cảm bão tố nào mạnh đến nỗi Ngài không thể thuần phục. Không tính khí nào thô bạo và dữ dội đến nỗi Ngài không thể thay đổi. Không lương tâm nào bối rối đến nỗi Ngài không thể phán bình an cho nó, và khiến nó yên lặng. Không người nào cần tuyệt vọng, nếu người ấy chỉ chịu hạ lòng kiêu ngạo xuống, và đến như một tội nhân hạ mình cùng Chúa Christ. Chúa Christ có thể làm phép lạ trên lòng người ấy. — Không người nào cần tuyệt vọng về việc đến cuối hành trình, nếu người ấy đã một lần phó thác linh hồn mình cho sự gìn giữ của Chúa Christ. Chúa Christ sẽ đem người ấy qua mọi nguy hiểm. Chúa Christ sẽ khiến người ấy thắng hơn mọi kẻ thù. — Dù bà con chúng ta chống đối thì sao? Dù người lân cận chúng ta cười nhạo thì sao? Dù chỗ chúng ta khó khăn thì sao? Dù cám dỗ chúng ta lớn thì sao? Tất cả chẳng là gì, nếu Chúa Christ ở về phía chúng ta, và chúng ta ở trong thuyền với Ngài. Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn hết thảy những kẻ nghịch cùng chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta học từ đoạn này rằng Chúa Jêsus Christ chúng ta vô cùng kiên nhẫn và thương xót trong cách đối xử với dân sự Ngài. Chúng ta thấy các môn đồ trong dịp này tỏ ra thiếu đức tin lớn, và nhượng bộ những nỗi sợ không phải lẽ. Họ quên những phép lạ và sự chăm sóc của Thầy mình trong những ngày qua. Họ chẳng nghĩ gì ngoài nguy hiểm hiện tại của mình. Họ vội vàng đánh thức Chúa chúng ta, và kêu: "Thầy không lo chúng ta chết sao?" Chúng ta thấy Chúa chúng ta đối xử với họ rất dịu dàng và âu yếm. Ngài không quở trách gay gắt họ. Ngài không đe dọa bỏ họ, vì sự không tin của họ. Ngài chỉ hỏi câu hỏi cảm động: "Sao các ngươi sợ? Chưa có đức tin sao?"

Chúng ta hãy ghi rõ bài học này. Chúa Jêsus rất thương xót và đầy lòng nhân từ. "Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy." (Thi-thiên 103:13.) Ngài không đối xử với các tín hữu theo tội lỗi họ, cũng không báo trả họ theo sự gian ác họ. Ngài thấy sự yếu đuối của họ. Ngài biết những thiếu sót của họ. Ngài biết mọi khiếm khuyết của đức tin, và hy vọng, và tình yêu thương, và lòng can đảm của họ. Thế mà Ngài sẽ không bỏ họ. Ngài chịu đựng họ liên tục. Ngài yêu họ đến cuối cùng. Ngài nâng họ dậy khi họ ngã. Ngài phục hồi họ khi họ lầm lạc. Sự kiên nhẫn của Ngài, như tình yêu của Ngài, là sự kiên nhẫn vượt quá sự hiểu biết. Khi Ngài thấy một tấm lòng ngay thẳng, vinh quang của Ngài là bỏ qua nhiều thiếu sót.

Chúng ta hãy rời các câu này với sự nhớ lại an ủi rằng Đức Chúa Jêsus không hề thay đổi. Lòng Ngài vẫn như khi Ngài vượt biển Ga-li-lê và dẹp yên cơn bão. Cao trên trời bên hữu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Jêsus vẫn đang cảm thương — vẫn toàn năng — vẫn thương xót và kiên nhẫn đối với dân sự Ngài. — Chúng ta hãy có lòng bác ái và kiên nhẫn hơn đối với anh em mình trong đức tin. Họ có thể lầm lạc trong nhiều điều, nhưng nếu Đức Chúa Jêsus đã tiếp nhận họ và có thể chịu đựng họ, chắc chắn chúng ta cũng có thể chịu đựng họ. — Chúng ta hãy hy vọng hơn về chính mình. Chúng ta có thể rất yếu đuối, và mỏng manh, và không vững; nhưng nếu chúng ta có thể thật sự nói rằng chúng ta đến cùng Chúa Christ và tin Ngài, chúng ta có thể lấy làm an ủi. Câu hỏi cho lương tâm trả lời không phải là: "Chúng ta có giống các thiên sứ không? chúng ta có trọn vẹn như chúng ta sẽ ở trên thiên đàng không?" Câu hỏi là: "Chúng ta có thật và chân thành trong sự đến gần Chúa Christ không? Chúng ta có thật sự ăn năn và tin không?"*

* Biển Ga-li-lê, hay Ti-bê-ri-át, nơi biến cố được ghi trong đoạn này xảy ra, là một hồ nội địa, mà sông Giô-đanh chảy qua, dài khoảng mười lăm dặm và rộng sáu dặm. Nó nằm trong một thung lũng sâu, thấp hơn mực biển nhiều — mặt nó thấp hơn mặt Địa Trung Hải sáu trăm năm mươi hai bộ — và được bao quanh hầu hết các phía bởi những đồi dốc. Do những hoàn cảnh sau này, những cơn gió giật hay bão bất chợt được mọi lữ khách cho biết là rất thường trên hồ.

Biển Ga-li-lê và xứ xung quanh, được ưu đãi với sự hiện diện của Chúa phước hạnh chúng ta, trong chức vụ trên đất của Ngài, hơn bất cứ phần nào khác của Pa-lê-tin. Ca-bê-na-um, Ti-bê-ri-át, Bết-sai-đa, và xứ Ghê-ra-sê đều ở trên bờ nó, hay ở ngay lân cận hồ này. Chính trên biển Ga-li-lê mà Chúa chúng ta đã đi. Chính trên bờ nó mà Ngài đã hiện ra với các môn đồ sau sự phục sinh. Ngồi trong thuyền trên mặt nước nó và trong một nhà gần đó, Ngài đã phán bảy thí dụ được ghi trong chương mười ba của Phúc Âm Ma-thi-ơ. Trên bờ nó, Ngài đã gọi Phi-e-rơ, và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng. Từ nó, Ngài đã truyền các môn đồ kéo mẻ cá lạ lùng. Trong tầm mắt nó, Ngài hai lần cho đoàn dân ăn với vài ổ bánh và cá. Trên bờ nó, Ngài đã chữa người bị quỷ ám; và vào trong nó hai ngàn con heo đã lao đầu xuống sau khi phép lạ ấy được làm.

Ít địa phương nào trong Đất Thánh gắn liền trực tiếp với chức vụ của Chúa chúng ta như biển Ga-li-lê và xứ xung quanh nó.

MÁC 5:1–17.

1 Đức Chúa Jêsus cùng môn đồ qua bờ biển bên kia, trong miền Ghê-ra-sê.
2 Ngài mới ở trên thuyền bước xuống, tức thì có một người bị tà ma ám từ nơi mồ mả đi ra đến trước mặt Ngài.
3 Người thường ở nơi mồ mả, dẫu dùng xiềng mà trói cũng chẳng ai trói được nữa;
4 vì nhiều lần người đã bị cùm và bị xiềng, rồi bẻ xiềng tháo cùm; không ai có sức trị được người.
5 Người cứ ở nơi mồ mả và trên núi, ngày đêm kêu la và lấy đá đánh bầm mình.
6 Người thấy Đức Chúa Jêsus ở đằng xa, chạy lại sấp mình xuống trước mặt Ngài,
7 mà kêu lớn rằng: Hỡi Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời rất cao, tôi với Ngài có sự gì chăng? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà khẩn cầu Ngài, xin đừng làm khổ tôi.
8 Vì Đức Chúa Jêsus vừa phán cùng nó rằng: Hỡi tà ma, phải ra khỏi người nầy.
9 Ngài lại hỏi rằng: Mầy tên gì? Nó thưa rằng: Tên tôi là Quân đội; vì chúng tôi đông.
10 Nó lại van xin Ngài đừng đuổi chúng nó ra khỏi miền đó.
11 Vả, tại đó, trên núi, có một bầy heo đông đương ăn.
12 Các quỉ cầu xin Ngài rằng: Xin khiến chúng tôi đến với bầy heo, để chúng tôi nhập vào chúng nó.
13 Đức Chúa Jêsus cho phép. Các tà ma ra khỏi người đó, nhập vào bầy heo, bầy heo từ trên bực cao vụt xuống biển; có độ hai ngàn con, đều chết chìm dưới biển.
14 Những kẻ chăn heo trốn, đồn tin nầy ra trong thành và trong làng. Thiên hạ đổ ra đặng xem điều đã xảy đến.
15 Chúng đến cùng Đức Chúa Jêsus, thấy người đã bị nhiều quỉ ám, đang ngồi, mặc quần áo, trí khôn bình tĩnh, thì sợ hãi.
16 Những người đã thấy việc xảy ra, thuật cho họ nghe chuyện đã xảy đến cho kẻ bị quỉ ám, và chuyện bầy heo.
17 Chúng bèn nài xin Ngài ra khỏi địa phận mình.

Các câu này mô tả một trong những phép lạ mầu nhiệm mà các Phúc Âm thường ghi — việc đuổi quỷ. Trong mọi trường hợp loại này trong Tân Ước, không trường hợp nào được mô tả đầy đủ như trường hợp này. Trong ba nhà truyền đạo ghi lại lịch sử này, không ai kể đầy đủ và tỉ mỉ như Mác.
Thứ nhất, trong các câu này, chúng ta thấy rằng việc ma quỷ chiếm hữu thân thể một người, là một điều thật và có thật trong thời kỳ chức vụ trên đất của Chúa chúng ta.

Thật là một sự thật đau đớn, rằng không bao giờ thiếu những Cơ Đốc nhân xưng danh cố giải thích đi các phép lạ của Chúa chúng ta. Họ cố giải thích chúng bằng những nguyên nhân tự nhiên, và cho thấy chúng không được làm bởi quyền năng phi thường nào. Trong mọi phép lạ, không phép lạ nào họ tấn công mạnh mẽ như việc đuổi quỷ. Họ không ngần ngại chối bỏ hoàn toàn sự chiếm hữu của Sa-tan. Họ bảo chúng ta rằng đó chẳng là gì hơn chứng điên, hay cuồng loạn, hay động kinh, và ý tưởng ma quỷ ở trong thân thể một người là vô lý.

Câu trả lời tốt nhất và đơn giản nhất cho những phản đối hoài nghi như vậy, là viện đến những tường thuật rõ ràng của các Phúc Âm, và đặc biệt đến tường thuật trước mặt chúng ta lúc này. Những sự thật được kể chi tiết ở đây hoàn toàn không thể giải thích, nếu chúng ta không tin sự chiếm hữu của Sa-tan. Ai cũng biết rằng chứng điên, và cuồng loạn, và động kinh không phải là những bệnh lây, và dù sao cũng không thể truyền sang một bầy heo! Thế mà người ta bảo chúng ta tin rằng hễ người này được chữa lành, thì hai ngàn con heo vụt chạy xuống dốc cao xuống biển, vì một xung động bất chợt, mà không có nguyên nhân rõ rệt nào giải thích việc chúng làm vậy! Lập luận như vậy là đỉnh cao của sự cả tin. Khi người ta có thể tự thỏa mãn với những lời giải thích như vậy, họ đang ở trong một tình trạng tâm trí đáng thương.

Chúng ta hãy coi chừng một tinh thần hoài nghi và không tin trong mọi vấn đề liên quan đến ma quỷ. Không nghi ngờ gì, có nhiều điều trong đề tài sự chiếm hữu của Sa-tan mà chúng ta không hiểu, và không thể giải thích. Nhưng chúng ta đừng vì thế mà từ chối tin nó. Vị vua phương đông không tin vào khả năng có băng, vì ông sống ở một xứ nóng, và chưa từng thấy nó, không dại dột hơn người từ chối tin sự chiếm hữu của Sa-tan, vì mình chưa từng thấy một trường hợp nào, và không thể hiểu nó. Chúng ta có thể chắc rằng, về đề tài ma quỷ và quyền lực nó, chúng ta có nhiều khả năng tin quá ít hơn là quá nhiều. Sự không tin về sự hiện hữu và nhân cách của Sa-tan, đã thường chứng tỏ là bước đầu tiên đến sự không tin về Đức Chúa Trời.

Thứ hai, trong các câu này, chúng ta thấy Sa-tan là một hữu thể tàn nhẫn, quyền năng, và ác độc vô cùng. Về cả ba điểm này, đoạn trước mặt chúng ta đầy bài học.

Sự tàn nhẫn của Sa-tan tỏ ra trong tình trạng khốn khổ của người bất hạnh, mà thân thể hắn đã chiếm hữu. Chúng ta đọc rằng người ấy ở "nơi mồ mả," rằng "dẫu dùng xiềng mà trói cũng chẳng ai trói được" — rằng không ai có thể trị được người — và rằng người "cứ ở nơi mồ mả và trên núi, ngày đêm kêu la và lấy đá đánh bầm mình," trần truồng, và không quần áo. Đó là tình trạng mà ma quỷ muốn đưa hết thảy chúng ta đến, nếu nó chỉ có quyền. Nó sẽ vui mừng giáng trên chúng ta sự khốn khổ tột cùng, cả thân thể lẫn tâm trí. Những trường hợp như thế này là hình bóng mờ nhạt của những khốn khổ của địa ngục.

Quyền năng của Sa-tan tỏ ra trong những lời kinh khiếp mà tà ma đã dùng, khi Chúa chúng ta hỏi: "Mầy tên gì?" Nó thưa rằng: "Tên tôi là Quân đội; vì chúng tôi đông." Có lẽ chúng ta không có ý niệm mờ nhạt nhất về số lượng, sự xảo quyệt, và sự hoạt động của các tay sai của Sa-tan. Chúng ta quên rằng nó là vua trên một đạo quân đông đảo những linh phụ thuộc làm theo ý nó. Có lẽ chúng ta sẽ thấy, nếu mắt chúng ta được mở để thấy các linh, rằng chúng ở quanh đường chúng ta, và quanh giường chúng ta, và quan sát mọi đường lối chúng ta, đến một mức độ mà chúng ta không có khái niệm. Trong riêng tư và nơi công cộng, trong nhà thờ và trong thế gian, có những kẻ thù bận rộn luôn gần chúng ta, mà chúng ta không biết sự hiện diện của chúng.

Sự ác độc của Sa-tan tỏ ra trong lời cầu xin lạ: "xin khiến chúng tôi đến với bầy heo." Bị đuổi ra khỏi người, mà thân thể chúng đã ở và chiếm hữu lâu nay, chúng vẫn khao khát làm hại. Không thể làm hại thêm một linh hồn bất diệt, chúng xin phép làm hại những thú vật câm mà đang ăn gần đó. Đó là tính cách thật của Sa-tan. Khuynh hướng của bản tính nó là làm hại, giết, và hủy diệt. Không lạ gì nó được gọi là Apollyon, kẻ hủy diệt.

Chúng ta hãy coi chừng thói quen vô nghĩa là đùa cợt về ma quỷ. Đó là một thói quen cung cấp bằng chứng kinh khiếp về sự mù lòa và hư hoại của bản tính loài người, và là thói quen quá thường. Khi nào kẻ tử tội đùa cợt về đao phủ của mình là phải lẽ, thì bấy giờ, và không phải cho đến lúc ấy, loài người hay chết mới nói nhẹ về Sa-tan là phải lẽ. Thật tốt cho hết thảy chúng ta, nếu chúng ta gắng hơn để nhận thức quyền năng và sự hiện diện của kẻ thù thuộc linh lớn của mình, và cầu nguyện nhiều hơn để được giải cứu khỏi nó. Đó là một lời nói thật của một Cơ Đốc nhân lỗi lạc, nay đã về nghỉ: "Không lời cầu nguyện nào trọn vẹn mà không chứa một lời cầu xin được giữ khỏi ma quỷ."

Cuối cùng, từ các câu này, chúng ta thấy quyền năng và thẩm quyền của Chúa chúng ta trên ma quỷ là trọn vẹn dường nào. Chúng ta thấy nó trong tiếng kêu của tà ma: "Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà
khẩn cầu Ngài, xin đừng làm khổ tôi." Chúng ta thấy nó trong mệnh lệnh: "Hỡi tà ma, phải ra khỏi người nầy," và sự vâng lời ngay tức thì tiếp theo. Chúng ta thấy nó trong sự thay đổi phước hạnh lập tức xảy ra nơi người đã bị chiếm hữu: người ta thấy người "đang ngồi, mặc quần áo, trí khôn bình tĩnh." Chúng ta thấy nó trong lời cầu xin của mọi quỉ — "xin khiến chúng tôi đến với bầy heo," thú nhận ý thức của chúng rằng chúng không thể làm gì nếu không được phép. Mọi điều này cho thấy rằng một Đấng mạnh hơn Sa-tan đã ở đó. Dù kẻ thù lớn của loài người mạnh, nó đang ở trước mặt một Đấng mạnh hơn nó. Dù đạo quân nó đông, nó đang đối mặt với một Đấng có thể truyền hơn mười hai đạo thiên binh. "Vì lời của vua có quyền." (Truyền đạo 8:4.) Lẽ thật được dạy ở đây đầy sự an ủi mạnh mẽ cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Chúng ta sống trong một thế gian đầy khó khăn và cạm bẫy. Chính chúng ta yếu đuối và bị tật nguyền bao quanh. Ý nghĩ kinh khiếp rằng chúng ta có một kẻ thù thuộc linh hùng mạnh luôn gần chúng ta, xảo quyệt, quyền năng, và ác độc như Sa-tan, hẳn có thể làm chúng ta bối rối, và ngã lòng. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có trong Đức Chúa Jêsus một Bạn hữu toàn năng, Đấng "có thể cứu toàn vẹn" chúng ta. Ngài đã thắng Sa-tan trên thập tự giá. Ngài sẽ luôn thắng nó trong lòng mọi tín hữu, và cầu thay cho họ để đức tin họ không thiếu thốn. Và Ngài sẽ cuối cùng thắng Sa-tan hoàn toàn, khi Ngài đến trong sự giáng lâm lần thứ hai, và trói nó trong vực sâu không đáy.

Và giờ, chính chúng ta có được giải cứu khỏi quyền lực Sa-tan không? Sau hết, đây là câu hỏi lớn liên quan đến linh hồn chúng ta. — Nó vẫn cai trị và thống trị trong lòng mọi kẻ là con cái của sự không vâng phục. (Ê-phê-sô 2:3.) Nó vẫn là vua trên kẻ không tin kính. Chúng ta, bởi ân điển, đã bẻ gãy xiềng nó, và thoát khỏi tay nó chưa? Chúng ta đã thật sự từ bỏ nó và mọi việc nó chưa? Chúng ta hằng ngày chống cự nó và khiến nó chạy trốn chưa? Chúng ta mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời và đứng vững chống mưu chước nó chưa? Nguyện chúng ta đừng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta có thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi này.*

* Toàn đề tài về những người bị quỷ ám, hay những trường hợp chiếm hữu của Sa-tan được ghi trong Tân Ước, không nghi ngờ gì đầy những mầu nhiệm sâu. Những đau khổ khốn khổ của những người bất hạnh bị chiếm hữu — sự hiểu biết rõ ràng của họ rằng Chúa chúng ta là Con Đức Chúa Trời — ý thức kép của họ, khi thì linh nói, khi thì người nói — hết thảy đây là những mầu nhiệm sâu. Và khó mà khác được. Chúng ta biết ít về những hữu thể mà chúng ta không thể thấy hay chạm. Chúng ta không biết gì về cách thức mà một linh tác động trên tâm trí của một tạo vật có thịt và xương như chúng ta. Chúng ta có thể thấy rõ rằng có nhiều người bị quỷ ám trong chức vụ trên đất của Chúa chúng ta. Chúng ta có thể thấy rõ rằng sự chiếm hữu thân thể là điều khác với sự chiếm hữu lòng và linh hồn. Chúng ta có thể đoán lý do của sự chiếm hữu được phép của họ — để làm rõ rằng Chúa chúng ta đến để phá hủy các việc của ma quỷ. Nhưng chúng ta phải dừng ở đây. Chúng ta không thể đi xa hơn.

Tuy nhiên, chúng ta hãy coi chừng cho rằng sự chiếm hữu của Sa-tan hoàn toàn giới hạn trong thời Chúa chúng ta, và rằng không có điều như vậy trong những ngày chúng ta. Đó sẽ là một kết luận liều lĩnh và không có căn cứ. Dù ý nghĩ kinh khiếp, đôi khi có những trường hợp trong các nhà thương người điên, mà, nếu chúng không phải là những trường hợp chiếm hữu của Sa-tan, thì cũng gần như vậy hết mức có thể. — Nói tóm lại, tôi tin rằng ý kiến của không ít thầy thuốc lỗi lạc thì rõ ràng và quyết định rằng sự chiếm hữu của Sa-tan vẫn tiếp tục, dù các trường hợp cực kỳ hiếm.

Dĩ nhiên, sẽ là kiêu ngạo khi xử lý một giáo lý đáng sợ như vậy một cách nhẹ nhàng, và tuyên bố chắc chắn về bất cứ người cụ thể nào rằng "người ấy có quỷ." Nhưng nếu những điều như vậy đã từng có — và Tân Ước đặt điều này ngoài mọi nghi vấn — thì không có lý do tốt nào có thể đưa ra tại sao chúng không thể có lại. Bản tính loài người không thay đổi từ khi Chúa chúng ta còn trên đất. Sa-tan chưa bị trói. Vì vậy sự chiếm hữu của Sa-tan không phải là không thể cũng không phải là không có lẽ, dù sự thường xuyên của nó có thể bị giới hạn, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

MÁC 5:18–20.

18 Khi Ngài đương bước lên thuyền, người trước đã bị quỉ ám xin ở lại với Ngài.
19 Nhưng Đức Chúa Jêsus không cho, phán rằng: Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi, mà thuật lại cho họ những điều lớn lao Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi thể nào.
20 Người ấy bèn đi, đồn ra trong xứ Đê-ca-bô-lơ những điều lớn lao mà Đức Chúa Jêsus đã làm cho mình; ai nấy đều lấy làm lạ.

Cách cư xử sau này của những người mà Chúa Jêsus Christ chúng ta đã chữa lành khi còn trên đất, là điều không thường được kể trong các Phúc Âm. Câu chuyện thường mô tả sự chữa lành lạ lùng, rồi để lịch sử sau này của người được chữa trong bóng tối, và chuyển sang những điều khác.

Nhưng có một số trường hợp rất thú vị, trong đó cách cư xử sau này của những người được chữa được mô tả; và người mà quỷ đã bị đuổi ra trong xứ Ghê-ra-sê là một. Các câu trước mặt chúng ta kể câu chuyện. Ít như vậy, mà đầy những bài học quý báu.

Từ các câu này, chúng ta học rằng Chúa Jêsus biết rõ hơn dân sự Ngài về vị trí đúng mà họ phải ở. Chúng ta được kể rằng khi Chúa chúng ta sắp rời xứ Ghê-ra-sê, người "trước đã bị quỉ ám, xin ở lại với Ngài." Chúng ta rất hiểu lời cầu xin ấy. Người ấy cảm thấy biết ơn về sự thay đổi phước hạnh đã xảy ra trong mình. Người ấy cảm thấy đầy tình yêu đối với Đấng Giải Cứu mình. Người ấy nghĩ mình không thể làm gì tốt hơn là theo Chúa chúng ta, và đi với Ngài như bạn đồng hành và môn đồ Ngài. Người ấy sẵn sàng từ bỏ nhà và xứ, và đi theo Chúa Christ. Thế mà, lạ như thoạt nhìn, lời cầu xin đã bị từ chối. "Đức Chúa Jêsus không cho." Chúa chúng ta có công việc khác cho người ấy làm. Chúa chúng ta thấy rõ hơn người ấy về cách người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất. Ngài phán: "Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi, mà thuật lại cho họ những điều lớn lao Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi thể nào."

Có những bài học khôn ngoan sâu sắc trong những lời này. Nơi mà các Cơ Đốc nhân muốn ở, không phải luôn là nơi tốt nhất cho linh hồn họ. Vị trí mà họ sẽ chọn, nếu họ được theo ý mình, không phải luôn là vị trí mà Đức Chúa Jêsus muốn họ chiếm.

Không ai cần bài học này bằng những tín hữu mới được cải đạo cùng Đức Chúa Trời. Những người như vậy thường là những thẩm phán rất kém về điều thật sự tốt cho mình. Đầy những quan điểm mới mà họ đã được dạy một cách ân điển, phấn khích với sự mới mẻ của vị trí hiện tại, thấy mọi sự xung quanh trong một ánh sáng mới, còn biết ít về những điều sâu của Sa-tan và sự yếu đuối của lòng mình — chỉ biết rằng ít lâu trước họ mù lòa, và giờ, nhờ lòng thương xót, họ thấy — trong mọi người, họ có nguy cơ mắc sai lầm nhất. Với những ý định tốt nhất, họ dễ sa vào những sai lầm về những kế hoạch trong đời, những lựa chọn, những thói quen, những nghề nghiệp của mình. Họ quên rằng điều chúng ta thích nhất không phải luôn tốt nhất cho linh hồn chúng ta, và rằng hạt giống ân điển cần mùa đông cũng như mùa hè, lạnh cũng như nóng, để chín cho vinh quang.

Chúng ta hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối sau sự cải đạo, và không để chúng ta lầm lạc trong những lựa chọn, hay quyết định vội vàng. Nơi và vị trí lành mạnh nhất cho chúng ta là nơi chúng ta được giữ khiêm nhường nhất — được dạy nhiều nhất về sự tội lỗi của chính mình — được kéo đến Kinh Thánh và sự cầu nguyện nhiều nhất — được dẫn đến sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy nhiều nhất. Nó có thể không hoàn toàn như chúng ta thích. Nhưng nếu Chúa Christ bởi sự quan phòng đã đặt chúng ta ở đó, chúng ta đừng vội vàng rời nó. Chúng ta hãy ở đó với Đức Chúa Trời. Điều lớn là không có ý riêng của mình, và ở nơi Đức Chúa Jêsus muốn chúng ta ở.*

* Tôi không thể không nhận xét, liên quan đến lời Chúa chúng ta trong đoạn này, rằng còn có thể bàn cãi, liệu người ta có đôi khi hành động thiếu khôn ngoan khi từ bỏ một nghề đời, để bước vào chức vụ Phúc Âm không. Nói thẳng ra, tôi nghi ngờ liệu những người đã đột ngột được cải đạo cùng Đức Chúa Trời trong quân đội, hải quân, ngành luật, hay văn phòng thương gia, có đôi khi từ bỏ nghề nghiệp của mình một cách quá vội vàng, để trở thành giáo sĩ không.

Dường như người ta quên rằng chỉ sự cải đạo không phải là bằng chứng chúng ta được kêu gọi và đủ tư cách để trở thành thầy dạy người khác. Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh thật và trọn vẹn trong nghề đời cũng như trên bục giảng. Những người được cải đạo có thể vô cùng hữu ích như địa chủ, quan tòa, quân nhân, thủy thủ, luật sư hay thương gia. Chúng ta cần những chứng nhân cho Chúa Christ trong mọi nghề ấy. Đại tá Gardiner và Đại úy Vicars có lẽ đã làm nhiều hơn cho đạo Chúa Christ như quân nhân, hơn là họ từng làm nếu họ rời quân đội và trở thành giáo sĩ.

Trong việc lái đường đời, chúng ta nên cẩn thận tìm tiếng gọi của sự quan phòng cũng như tiếng gọi của khuynh hướng. Vị trí chúng ta chọn cho mình thường là vị trí tệ nhất cho linh hồn chúng ta. Khi hai đường bổn phận xung đột nhau ở trước mặt một tín hữu, đường có ít thập tự giá nhất, và hợp với sở thích riêng nhất, hiếm khi là đường đúng.

Tôi viết tất cả điều này với sự nhớ đầy đủ đến nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc đã bắt đầu trong một nghề đời, và rời nó để vào chức vụ tôi tớ. John Newton và Edward Bickersteth là những ví dụ. Nhưng tôi e rằng những trường hợp như vậy là ngoại lệ. Hơn nữa, tôi e rằng trong mỗi trường hợp như vậy sẽ thấy đã có một tiếng gọi đáng chú ý của sự quan phòng cũng như một tiếng gọi bên trong của Đức Thánh Linh. Theo quy tắc chung, tôi tin rằng quy tắc của Phao-lô nên được tuân giữ cẩn thận: "Ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó trước mặt Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 7:24.)
Ngoài ra, từ các câu này, chúng ta học rằng nhà riêng của một tín hữu có quyền đầu tiên trên sự chú ý của người ấy. Chúng ta được dạy điều đó trong những lời gây ấn tượng mà Chúa chúng ta nói với người trước đã bị quỉ ám. Ngài phán: "Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi, mà thuật lại cho họ những điều lớn lao Chúa đã làm cho ngươi." Bạn hữu của người này có lẽ đã không thấy người mấy năm, trừ khi dưới ảnh hưởng của Sa-tan. Rất có thể người đã như kẻ chết đối với họ, hay tệ hơn chết, và là nguyên nhân liên tục của rắc rối, lo âu, và buồn rầu. Đây chính là đường bổn phận. Đây là cách mà người có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất. Người hãy về nhà và kể cho bạn hữu mình những gì Đức Chúa Jêsus đã làm cho mình. Người hãy làm một chứng nhân sống trước mắt họ về lòng thương xót của Chúa Christ. Người hãy từ bỏ niềm vui được ở trong sự hiện diện thể xác của Chúa Christ, để làm công việc cao hơn là hữu ích cho người khác.

Có biết bao điều trong những lời đơn giản này của Chúa chúng ta! Chúng phải khuấy động những ý nghĩ gì trong lòng mọi Cơ Đốc nhân chân thật! — "Hãy về nhà và kể cho bạn hữu ngươi." — Nhà là nơi trên hết mọi nơi khác mà con cái Đức Chúa Trời phải gắng đầu tiên để làm điều lành. Nhà là nơi người được thấy liên tục nhất, và nơi thực tại của ân điển người phải tỏ ra chân thật nhất. Nhà là nơi những tình cảm tốt nhất của người phải được tập trung. Nhà là nơi người phải gắng hằng ngày làm chứng cho Chúa Christ. Nhà là nơi người đã hằng ngày làm hại bởi gương mình, bao lâu người còn phục vụ thế gian. Nhà là nơi người đặc biệt bị ràng buộc phải làm một thư sống của Chúa Christ, hễ người đã được dạy một cách thương xót để phục vụ Đức Chúa Trời. Nguyện hết thảy chúng ta nhớ những điều này hằng ngày! Nguyện đừng bao giờ nói về chúng ta rằng chúng ta là thánh đồ ở ngoài mà gian ác bên lò sưởi nhà mình — những kẻ nói về tôn giáo ở ngoài, mà thuộc thế gian và không tin kính ở nhà!

Nhưng sau hết, chúng ta có điều gì để kể cho người khác không? Chúng ta có thể làm chứng về công việc ân điển nào trong lòng mình không? Chúng ta đã kinh nghiệm sự giải cứu nào khỏi quyền lực của thế gian, xác thịt, và ma quỷ chưa? Chúng ta đã nếm sự nhân từ của Chúa Christ chưa? Đây quả là những câu hỏi nghiêm trọng. Nếu chúng ta chưa từng được tái sinh, và được dựng nên mới, dĩ nhiên chúng ta không thể có gì để "kể."

Nếu chúng ta có điều gì để kể cho người khác về Chúa Christ, chúng ta hãy quyết định kể nó. Chúng ta đừng nín lặng, nếu chúng ta đã tìm được bình an và yên nghỉ trong Phúc Âm. Chúng ta hãy nói với bà con, và bạn hữu, và gia đình, và người lân cận, tùy cơ hội chúng ta có, và kể cho họ những gì Chúa đã làm cho linh hồn chúng ta. Không phải ai cũng được kêu gọi làm tôi tớ. Không phải ai cũng được định để giảng. Nhưng mọi người đều có thể bước theo dấu chân của người mà chúng ta đã đọc, và theo dấu chân của Anh-rê, và Phi-líp, và người đàn bà Sa-ma-ri. (Giăng 1:41, 45; 4:29.) Phước cho người không hổ thẹn nói với người khác: "Hãy đến nghe điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi." (Thi-thiên 66:16.)

MÁC 5:21–34.

21 Khi Đức Chúa Jêsus lại xuống thuyền qua bờ bên kia, có đoàn dân đông nhóm họp xung quanh Ngài. Ngài đang ở gần biển.
22 Bấy giờ, có một người trong những người cai nhà hội, tên là Giai-ru, đến, thấy Đức Chúa Jêsus, thì sấp mình nơi chân Ngài;
23 nài xin Ngài rằng: Con gái nhỏ tôi gần chết; xin Chúa đến, đặt tay trên nó, đặng nó được lành và sống.
24 Đức Chúa Jêsus đi với người; đoàn dân đông cùng đi theo và lấn ép Ngài.
25 Vả, tại đó có một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã mười hai năm,
26 bấy lâu chịu nhiều đau đớn trong tay nhiều thầy thuốc, tốn hết tiền của, mà không thấy đỡ gì; bệnh lại càng nặng thêm.
27 Người đã nghe tin về Đức Chúa Jêsus, bèn lẫn trong đám đông, đến đằng sau Ngài mà rờ áo Ngài;
28 vì người nói rằng: Nếu ta chỉ rờ đến áo Ngài mà thôi, thì ta sẽ được lành.
29 Cùng một lúc ấy, huyết lậu liền cầm lại; người nghe trong mình đã được lành bệnh.
30 Tức thì Đức Chúa Jêsus tự biết có quyền phép đã ra từ mình, bèn xoay lại giữa đám đông mà hỏi rằng: Ai đã rờ áo ta?
31 Môn đồ thưa rằng: Thầy thấy đám đông lấn ép thầy, thầy còn hỏi rằng: Ai rờ đến ta?
32 Ngài nhìn xung quanh mình đặng xem ai đã làm điều đó.
33 Người đàn bà biết việc đã xảy đến cho mình, bèn run sợ đến sấp mình dưới chân Ngài, tỏ hết sự thật.
34 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi con gái ta, đức tin con đã cứu con; hãy đi cho bình an và được lành bệnh.

Đề tài chính của các câu này là sự chữa lành lạ lùng của một người đàn bà bệnh. Chúa chúng ta thật từng trải trong những trường hợp bệnh tật! Ngài thật cảm thương với những chi thể đau ốm của Ngài! Các thần của dân ngoại thường được mô tả như đáng sợ và hùng mạnh trong trận mạc, vui thích trong sự đổ máu, những kẻ bảo trợ người mạnh, và bạn của chiến sĩ. Cứu Chúa của Cơ Đốc nhân luôn được đặt trước mặt chúng ta như dịu dàng, và dễ được khẩn cầu, Đấng chữa lành kẻ tan vỡ trong lòng, nơi ẩn náu của kẻ yếu và bất lực, Đấng an ủi kẻ sầu khổ, bạn tốt nhất của người bệnh. Và đây chẳng phải chính là Cứu Chúa mà bản tính loài người cần sao? Thế gian đầy đau đớn và rắc rối. Kẻ yếu trên đất đông hơn người mạnh rất nhiều.

Chúng ta hãy ghi, trong các câu này, tội lỗi đã đem sự khốn khổ nào vào thế gian. Chúng ta đọc về một người đã mắc một bệnh rất đau đớn "mười hai năm." Bà đã "chịu nhiều đau đớn trong tay nhiều thầy thuốc, tốn hết tiền của, mà không thấy đỡ gì; bệnh lại càng nặng thêm." Mọi thứ phương tiện đã được thử vô ích. Kỹ năng y học đã chứng tỏ không thể chữa. Mười hai năm dài mệt mỏi đã trải qua trong cuộc chiến với bệnh tật, mà sự cứu giúp dường như không gần hơn lúc đầu. "Sự trông cậy trì hoãn" hẳn đã khiến lòng bà "bị đau đớn." (Châm ngôn 13:12.)

Thật lạ lùng là chúng ta không ghét tội lỗi hơn chúng ta đang ghét! Tội lỗi là nguyên nhân của mọi đau đớn và bệnh tật trong thế gian. Đức Chúa Trời không dựng nên loài người để làm một tạo vật đau ốm và chịu khổ. Chính tội lỗi, và không gì khác ngoài tội lỗi, đã đem vào mọi điều ác mà xác thịt phải chịu. Chính tội lỗi mà chúng ta mắc mọi cơn đau quặn thắt, và mọi tật nguyền ghê tởm, và mọi sự yếu đuối hạ mình mà thân thể nghèo nàn chúng ta phải chịu. Chúng ta hãy luôn ghi điều này trong tâm trí. Chúng ta hãy ghét tội lỗi với một sự ghét tin kính.

Thứ hai, chúng ta hãy ghi, người ta đến gần Chúa Christ với những cảm xúc khác nhau dường nào. Chúng ta được kể trong các câu này rằng "đoàn dân đông" theo Chúa chúng ta, "và lấn ép Ngài." Nhưng chúng ta chỉ được kể về một người "đến đằng sau" trong đám đông, và chạm Ngài với đức tin và được chữa lành. Nhiều người theo Đức Chúa Jêsus vì tò mò, và không nhận được ích lợi gì từ Ngài. Một, và chỉ một, người theo với một ý thức sâu về nhu cầu của mình, và về quyền năng của Cứu Chúa chúng ta để cứu giúp bà, và người ấy đã nhận một phước hạnh lớn.

Chúng ta thấy điều tương tự diễn ra liên tục trong Hội Thánh của Chúa Christ ngày nay. Vô số người đến nơi thờ phượng của chúng ta, và lấp đầy ghế ngồi. Hàng trăm người đến bàn của Chúa, và nhận bánh và chén. Nhưng trong mọi người thờ phượng và dự tiệc ấy, có mấy người thật sự nhận được điều gì từ Chúa Christ! Thời thượng, phong tục, hình thức, thói quen, sự yêu thích kích động, hay một tai ngứa ngáy, là những động cơ thật của đại đa số. Chỉ có vài người đây đó chạm Chúa Christ bởi đức tin, và về nhà "cho bình an." Đây có thể dường như là những lời khó nghe. Nhưng chúng không may quá đúng!

Thứ ba, chúng ta hãy ghi, sự chữa lành mà người đàn bà này nhận được đã tức thì và ngay lập tức dường nào. Bà vừa chạm áo Chúa chúng ta là được chữa lành. Điều mà bà đã tìm kiếm vô ích mười hai năm, đã xong trong một lúc. Sự chữa lành mà nhiều thầy thuốc không thể làm, đã được thực hiện trong một khoảnh khắc. "Người nghe trong mình đã được lành bệnh."

Chúng ta không cần nghi ngờ rằng chúng ta được định để thấy ở đây một hình bóng của sự cứu giúp mà Phúc Âm ban cho các linh hồn. Kinh nghiệm của nhiều lương tâm mệt mỏi đã y hệt như của người đàn bà này với bệnh tật của bà. Nhiều người đã trải qua những năm buồn rầu tìm kiếm bình an với Đức Chúa Trời, mà không tìm được. Người ấy đã đến với những phương thuốc thuộc đất và không được cứu giúp. Người ấy đã mệt mỏi đi từ nơi này đến nơi khác, và từ nhà thờ này đến nhà thờ khác, mà sau hết vẫn cảm thấy "không thấy đỡ gì; bệnh lại càng nặng thêm." Nhưng cuối cùng người ấy đã tìm được yên nghỉ. — Và người ấy đã tìm được ở đâu? — Người ấy đã tìm được, nơi người đàn bà này đã tìm được của bà, trong Đức Chúa Jêsus Christ. Người ấy đã thôi công việc của chính mình. Người ấy đã thôi trông cậy vào những gắng sức và việc làm của chính mình để được cứu giúp. Người ấy đã đến cùng chính Chúa Christ, như một tội nhân khiêm nhường, và phó thác mình cho lòng thương xót Ngài. Lập tức gánh nặng đã rơi khỏi vai người ấy. Nặng nề biến thành vui mừng, và lo âu biến thành bình an. — Một cái chạm của đức tin thật có thể làm cho linh hồn nhiều hơn trăm sự khắc khổ tự áp đặt. Một cái nhìn vào Đức Chúa Jêsus hiệu nghiệm hơn những năm mặc bao gai và tro bụi. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên điều này đến ngày chúng ta chết! Sự đến gần Chúa Christ một cách cá nhân là bí quyết thật của bình an với Đức Chúa Trời.
Thứ tư, chúng ta hãy ghi, các Cơ Đốc nhân phải xưng nhận trước mặt người ta ích lợi họ nhận từ Chúa Christ là phải dường nào. Chúng ta thấy rằng người đàn bà này đã không được phép về nhà, khi được chữa, mà sự chữa lành không được chú ý. Chúa chúng ta hỏi ai đã chạm Ngài, và "nhìn xung quanh mình đặng xem ai đã làm điều đó." Không nghi ngờ gì Ngài biết hoàn toàn tên và lịch sử của người đàn bà. Ngài không cần ai kể cho Ngài. Nhưng Ngài muốn dạy bà, và mọi người xung quanh Ngài, rằng những linh hồn được chữa lành phải công khai thừa nhận những sự thương xót đã nhận.

Có một bài học ở đây mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật nên nhớ. Chúng ta đừng hổ thẹn xưng nhận Chúa Christ trước mặt người ta, và để người khác biết những gì Ngài đã làm cho linh hồn chúng ta. Nếu chúng ta đã tìm được bình an qua huyết Ngài, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta đừng co lại mà không dám thừa nhận, trong mọi dịp phải lẽ. Không cần thổi kèn giữa đường, và ép kinh nghiệm của chúng ta vào sự chú ý của mọi người. Tất cả điều đòi hỏi là một sự sẵn lòng thừa nhận Chúa Christ là Chủ mình, mà không nao núng trước sự nhạo cười hay bắt bớ mà vì thế chúng ta có thể đem lại cho mình. Hơn thế không đòi hỏi; nhưng ít hơn thế thì không nên làm chúng ta thỏa lòng. Nếu chúng ta hổ thẹn về Đức Chúa Jêsus trước mặt người ta, một ngày kia Ngài sẽ hổ thẹn về chúng ta trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi, đức tin là một ân điển quý báu dường nào. Chúa chúng ta phán với người đàn bà được chữa: "Hỡi con gái ta, đức tin con đã cứu con; hãy đi cho bình an."

Trong mọi ân điển Cơ Đốc, không ân điển nào được nhắc thường xuyên trong Tân Ước như đức tin, và không ân điển nào được khen ngợi cao như vậy. — Không ân điển nào đem vinh quang cho Chúa Christ như vậy. Hy vọng đem một sự trông đợi nóng lòng về những điều tốt lành sẽ đến. Tình yêu thương đem một tấm lòng ấm áp và sẵn lòng. Đức tin đem một bàn tay trống, nhận mọi sự, và không thể cho lại gì. — Không ân điển nào quan trọng cho linh hồn của Cơ Đốc nhân như vậy. Bởi đức tin chúng ta khởi đầu. Bởi đức tin chúng ta sống. Bởi đức tin chúng ta đứng. Chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Bởi đức tin chúng ta thắng hơn. Bởi đức tin chúng ta có bình an. Bởi đức tin chúng ta vào sự yên nghỉ. — Không ân điển nào nên là đề tài của nhiều sự tự xét như vậy. Chúng ta nên thường tự hỏi mình: Tôi có thật sự tin không? Đức tin tôi có thật, chân chính, và là quà tặng của Đức Chúa Trời không?

Nguyện chúng ta đừng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta có thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi này! Chúa Christ không thay đổi từ ngày người đàn bà này được chữa lành. Ngài vẫn nhân từ và vẫn quyền năng để cứu. Chỉ có một điều cần nếu chúng ta muốn sự cứu rỗi. Điều ấy là bàn tay của đức tin. Người ta chỉ cần "chạm" Đức Chúa Jêsus, thì sẽ được lành.*

* Một số nhận xét của Melanchthon về trường hợp của người đàn bà này đáng đọc. Chắc chắn chúng ta phải cẩn thận đừng vội vàng gán một ý nghĩa bóng và mầu nhiệm cho lời Kinh Thánh. Thế mà chúng ta đừng quên chiều sâu của ý nghĩa nằm trong mọi việc làm của chức vụ trên đất của Chúa chúng ta; và dù sao cũng có nhiều vẻ đẹp trong những ý nghĩ mà nhà Cải Chánh tốt lành bày tỏ. Ông nói: "Người đàn bà này khéo tượng trưng cho hội đường Do Thái bị quấy nhiễu lâu ngày với nhiều tai họa và khốn khổ, đặc biệt bị hành hạ bởi những vua chúa vô lương tâm, và những thầy tế lễ thiếu khéo, hay những thầy thuốc của linh hồn, là người Pha-ri-si và Sa-đu-sê; trên họ bà đã phí hết của cải, mà vẫn không khá hơn chút nào, trái lại càng tệ hơn nhiều, cho đến khi Chúa phước hạnh của Y-sơ-ra-ên trong chính thân Ngài đến 'thăm viếng và chuộc' bà."

MÁC 5:35–43.

35 Đang khi Ngài còn phán, có kẻ từ nhà người cai nhà hội đến nói với người rằng: Con gái ông đã chết rồi; còn phiền Thầy làm chi?
36 Nhưng Đức Chúa Jêsus chẳng màng đến lời họ nói, bèn phán cùng người cai nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.
37 Ngài không cho ai theo mình, trừ ra Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em Gia-cơ.
38 Khi đã đến nhà người cai nhà hội, Ngài thấy chúng làm om sòm, kẻ khóc người kêu lớn tiếng.
39 Vào nhà rồi, Ngài phán cùng chúng rằng: Sao các ngươi làm om sòm và khóc? Đứa trẻ chẳng phải chết, nhưng ngủ.
40 Chúng nhạo cười Ngài. Ngài bèn đuổi chúng ra hết, đem cha mẹ đứa trẻ với những kẻ theo Ngài, cùng vào nơi đứa trẻ nằm.
41 Ngài nắm tay nó mà phán rằng: Ta-li-tha, cu-mi, nghĩa là: Hỡi con gái nhỏ, ta truyền cho mầy, hãy chờ dậy.
42 Tức thì đứa gái chờ dậy mà bước đi, vì đã lên mười hai tuổi. Chúng rất lấy làm lạ.
43 Ngài cấm ngặt chúng đừng cho ai biết việc ấy, và truyền cho đứa gái ăn.

Một phép lạ lớn được ghi trong các câu này. Một đứa gái chết được sống lại. Dù "vua của những sự kinh khiếp" hùng mạnh, có một Đấng mạnh hơn nó. Chìa khóa của sự chết ở trong tay Chúa Jêsus Christ chúng ta. Một ngày kia Ngài sẽ "nuốt sự chết đến đời đời." (Ê-sai 25:8.)

Từ các câu này, chúng ta hãy học rằng địa vị không đặt người nào ngoài tầm của sự buồn rầu. Giai-ru là một "người cai;" thế mà bệnh tật và rắc rối đến nhà ông. Giai-ru có lẽ có của cải, và mọi sự giúp đỡ y học mà của cải có thể mua; thế mà tiền bạc không thể giữ sự chết xa con gái ông. Con gái của những người cai cũng phải bệnh, như con gái của người nghèo. Con gái của những người cai phải chết.

Chúng ta hết thảy nên nhớ điều này. Chúng ta quá dễ quên nó. Chúng ta thường nghĩ và nói như thể việc sở hữu giàu sang là phương thuốc lớn chống sự buồn rầu, và như thể tiền bạc có thể bảo đảm chúng ta khỏi bệnh tật và sự chết. Nhưng nghĩ như vậy là mù lòa tột cùng. Chúng ta chỉ cần nhìn quanh và thấy trăm bằng chứng ngược lại. Sự chết đến với dinh thự và cung điện, cũng như đến với túp lều — đến với địa chủ cũng như đến với tá điền — đến với người giàu cũng như đến với người nghèo. Nó không giữ lễ nghi. Nó không đợi sự rảnh rỗi hay tiện lợi của ai. Nó sẽ không bị ngăn bởi then và khóa. "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét." (Hê-bơ-rơ 9:27.) Mọi người đều đang đi đến một nơi, là mồ mả.

Chúng ta có thể chắc rằng có nhiều sự bình đẳng hơn trong những phần được định cho loài người hơn là thoạt nhìn. Bệnh tật là một kẻ san bằng lớn. Nó không phân biệt. Thiên đàng là nơi duy nhất mà "dân cư sẽ không nói: Tôi đau." (Ê-sai 23:24.) Phước cho những ai đặt tình cảm mình vào những sự trên cao! Chỉ họ, và họ mà thôi, có một kho báu không hư nát. Còn ít lâu nữa, và họ sẽ ở nơi họ sẽ không còn nghe tin dữ. Mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mặt họ. Họ sẽ không còn mặc đồ tang. Họ sẽ không bao giờ còn nghe những lời buồn: "con gái ông — con trai ông — vợ ông — chồng ông — đã chết." Những sự trước sẽ qua đi.

Ngoài ra, chúng ta hãy học, quyền năng của Chúa Jêsus Christ chúng ta toàn năng dường nào. Sứ điệp ấy đã đâm thấu lòng người cai, báo cho ông rằng con gái ông đã chết, đã không ngăn Chúa chúng ta một lúc. Lập tức Ngài an ủi tinh thần ngã lòng của người cha bằng những lời nhân từ: "đừng sợ, chỉ tin mà thôi." Ngài đến nhà nơi nhiều người đang khóc và kêu, và vào phòng nơi đứa gái đang nằm. Ngài nắm tay nó, và phán: "Hỡi con gái nhỏ, ta truyền cho mầy, hãy chờ dậy." Lập tức tim bắt đầu đập lại, và hơi thở trở lại thân thể không sự sống. "Đứa gái chờ dậy mà bước đi." Không lạ gì chúng ta đọc những lời: "Chúng rất lấy làm lạ."

Chúng ta hãy nghĩ một lúc về sự lạ lùng của
sự thay đổi đã xảy ra trong nhà ấy. Từ khóc lóc đến vui mừng — từ than khóc đến chúc mừng — từ sự chết đến sự sống — sự chuyển đổi hẳn đã lớn và lạ lùng dường nào! Chỉ những ai đã thấy sự chết đối mặt, và thấy ánh sáng của gia đình mình bị tắt, và cảm thấy gươm đâm vào linh hồn mình, mới có thể kể được. Chỉ họ, và họ mà thôi, mới có thể hình dung gia đình Giai-ru hẳn đã cảm thấy gì, khi thấy người thân yêu của mình được ban lại một lần nữa vào lòng mình bởi quyền năng của Chúa Christ. Hẳn đã có một buổi họp mặt gia đình hạnh phúc đêm ấy!

Chúng ta hãy thấy trong phép lạ vinh hiển này một bằng chứng về những gì Đức Chúa Jêsus có thể làm cho những linh hồn chết. Ngài có thể khiến con cái chúng ta sống lại từ sự chết của những vi phạm và tội lỗi, và khiến chúng bước đi trước mặt Ngài trong sự mới của sự sống. Ngài có thể nắm tay con trai con gái chúng ta, và phán với chúng: "hãy chờ dậy," và bảo chúng sống không cho mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng và sống lại. Chúng ta có một linh hồn chết trong gia đình không? Chúng ta hãy kêu cầu Chúa đến và khiến người ấy sống. (Ê-phê-sô 2:1.) Chúng ta hãy sai đến Ngài sứ điệp này đến sứ điệp khác, và khẩn cầu Ngài giúp đỡ. Đấng đã đến cứu giúp Giai-ru vẫn đầy lòng thương xót, và quyền năng trong sức mạnh.

Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong phép lạ này một bảo chứng phước hạnh về những gì Chúa chúng ta sẽ làm trong ngày Ngài hiện ra lần thứ hai. Ngài sẽ gọi dân sự tin Ngài từ mồ mả họ. Ngài sẽ ban cho họ một thân thể tốt hơn, vinh hiển hơn, và đẹp hơn, hơn thân thể họ đã có trong những ngày lữ hành. Ngài sẽ nhóm những kẻ được chọn của Ngài từ phương bắc, và phương nam, và phương đông, và phương tây, để không còn chia lìa, và không còn chết. Những cha mẹ tin sẽ một lần nữa thấy con cái tin. Những người chồng tin sẽ một lần nữa thấy vợ tin. Chúng ta hãy coi chừng buồn rầu như những kẻ không có hy vọng, trên những bạn hữu ngủ trong Chúa Christ. Tín hữu trẻ nhất và đáng yêu nhất cũng không bao giờ chết trước đúng lúc. Chúng ta hãy trông về phía trước. Còn một buổi sáng phục sinh vinh hiển sẽ đến. "Những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus, Đức Chúa Trời sẽ đem với Ngài." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.) Những lời ấy một ngày kia sẽ nhận sự ứng nghiệm trọn vẹn: "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ, và cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, tai vạ mầy ở đâu? Hỡi âm phủ, sự hủy hoại mầy ở đâu?" (Ô-sê 13:14.) Đấng đã khiến con gái Giai-ru sống lại vẫn sống. Khi Ngài nhóm bầy Ngài quanh Ngài trong ngày cuối cùng, không một chiên con nào sẽ bị thiếu.

MÁC 6:1–6.

1 Đức Chúa Jêsus đi khỏi đó, đến quê hương mình, có các môn đồ cùng đi theo.
2 Đến ngày Sa-bát, Ngài khởi sự dạy dỗ trong nhà hội; thiên hạ nghe Ngài, ai nấy đều ngạc nhiên mà nói rằng: Người bởi đâu được những điều nầy? Sự khôn ngoan đã ban cho người là gì, mà tay người làm được những phép lạ dường ấy?
3 Có phải người là thợ mộc, con trai Ma-ri, anh em với Gia-cơ, Giô-sê, Giu-đe, và Si-môn chăng? Chị em người há chẳng phải ở đây với chúng ta ư? Chúng bèn vấp phạm vì cớ Ngài.
4 Song Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương, giữa bà con và trong nhà mình mà thôi.
5 Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được, chỉ đặt tay chữa lành một vài người đau ốm;
6 và Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin. Rồi Ngài đi khắp các làng xung quanh mà giảng dạy.

Đoạn này cho chúng ta thấy Chúa Jêsus Christ chúng ta trong "quê hương mình," tại Na-xa-rét. Đó là một minh họa buồn về sự gian ác của lòng loài người, và đáng được chú ý đặc biệt.

Thứ nhất, chúng ta thấy loài người dễ khinh dể những điều quen thuộc với mình dường nào. Người Na-xa-rét "bèn vấp phạm" vì Chúa chúng ta. Họ không thể nghĩ rằng một người đã sống nhiều năm giữa họ, và anh chị em người họ biết, lại đáng được theo làm thầy dạy công khai.

Chưa từng có nơi nào trên đất có những đặc ân như Na-xa-rét. Trong ba mươi năm Con Đức Chúa Trời cư ngụ trong thành này, và đi qua lại trên đường phố nó. Trong ba mươi năm Ngài bước đi với Đức Chúa Trời trước mắt dân cư nó, sống một đời không chỗ trách, trọn vẹn. Nhưng tất cả đều mất trên họ. Họ đã không sẵn sàng tin Phúc Âm, khi Chúa đến giữa họ và dạy trong nhà hội họ. Họ không chịu tin rằng một người mà mặt họ biết rõ, và đã sống lâu, ăn, và uống, và ăn mặc như một người trong họ, lại có quyền đòi sự chú ý của họ. Họ "bèn vấp phạm vì cớ Ngài."

Trong tất cả điều này không có gì khiến chúng ta ngạc nhiên. Điều tương tự đang diễn ra quanh chúng ta mỗi ngày, trong xứ chúng ta. Kinh Thánh, việc giảng dạy Phúc Âm, những nghi thức công khai của tôn giáo, những phương tiện ân điển dồi dào mà nước Anh hưởng, liên tục bị người Anh khinh dể. Họ quen với chúng đến nỗi không biết đặc ân của mình. Đó là một lẽ thật kinh khiếp, rằng trong tôn giáo, hơn bất cứ điều gì khác, sự quen thuộc sinh ra khinh dể.

Có sự an ủi trong phần kinh nghiệm này của Chúa chúng ta, cho một số dân sự của Chúa. Có sự an ủi cho những tôi tớ trung tín của Phúc Âm, là những người bị ngã lòng bởi sự không tin của giáo dân hay những người nghe thường xuyên. Có sự an ủi cho những Cơ Đốc nhân chân thật đứng một mình trong gia đình, và thấy mọi người xung quanh bám lấy thế gian. Cả hai hãy nhớ rằng họ đang uống cùng một chén với Chủ yêu dấu của mình. Hãy nhớ rằng Ngài cũng bị khinh dể nhất bởi những người biết Ngài rõ nhất. Hãy học rằng sự nhất quán tột cùng trong cách cư xử sẽ không khiến người khác nhận quan điểm và ý kiến của mình, cũng như nó đã không làm với người Na-xa-rét. Hãy biết rằng những lời buồn của Chúa họ sẽ thường được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của các tôi tớ Ngài: "Đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương, giữa bà con và trong nhà mình mà thôi."

Thứ hai, chúng ta thấy địa vị đời sống mà Chúa chúng ta hạ mình chiếm trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, là khiêm nhường dường nào. Người Na-xa-rét nói về Ngài, với sự khinh dể: "Có phải người là thợ mộc chăng?"

Đây là một cách diễn đạt đáng chú ý, và chỉ được tìm thấy trong Phúc Âm Mác. Nó cho chúng ta thấy rõ rằng trong ba mươi năm đầu đời, Chúa chúng ta đã không hổ thẹn làm việc bằng tay mình. Có điều gì kỳ diệu và choáng ngợp trong ý nghĩ! Đấng đã dựng nên trời, và đất, và biển, và mọi vật trong đó — Đấng, không có Ngài thì chẳng vật chi đã được dựng nên — chính Con Đức Chúa Trời, đã lấy hình tôi tớ, và "làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn," như một người lao động. Đây quả là "sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết." Dù Ngài giàu có, nhưng vì chúng ta Ngài đã trở nên nghèo khó. Cả trong sự sống lẫn sự chết Ngài đã hạ mình, hầu cho qua Ngài những tội nhân được sống và cai trị đời đời.

Khi đọc đoạn này, chúng ta hãy nhớ rằng nghèo khó không có tội. Chúng ta không bao giờ cần hổ thẹn về nghèo khó, trừ khi chính tội lỗi chúng ta đã đem nó đến. Chúng ta không bao giờ nên khinh dể người khác, vì họ nghèo. Thật đáng hổ thẹn khi làm kẻ cờ bạc, hay kẻ say rượu, hay kẻ tham lam, hay kẻ nói dối; nhưng không đáng hổ thẹn khi làm việc bằng tay mình, và kiếm bánh mình bằng lao động của mình. Ý nghĩ về xưởng thợ mộc tại Na-xa-rét, phải hạ những ý nghĩ cao của mọi kẻ tôn thờ giàu sang. Không thể nào là không danh dự khi chiếm cùng một vị trí với Con Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của thế gian.

Cuối cùng, chúng ta thấy tội không tin là tội lỗi dường nào. Hai cách diễn đạt đáng chú ý được dùng để dạy bài học này. Một là, Chúa chúng ta "không làm phép lạ nào được" tại Na-xa-rét, vì sự cứng lòng của dân chúng. Hai là, "Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin." Điều thứ nhất cho chúng ta thấy rằng sự không tin có quyền năng cướp của loài người những phước hạnh cao nhất. Điều thứ hai cho thấy rằng đó là một tội tự sát và vô lý đến nỗi ngay cả Con Đức Chúa Trời cũng nhìn nó với sự ngạc nhiên.

Chúng ta không bao giờ có thể quá coi chừng sự không tin. Đó là tội cổ nhất trên thế gian. Nó bắt đầu trong vườn Ê-đen, khi Ê-va nghe những lời hứa của ma quỷ, thay vì tin lời Đức Chúa Trời: "ngươi chắc sẽ chết." — Đó là tội tàn phá nhất trong mọi tội về hậu quả. Nó đem sự chết vào thế gian. Nó giữ Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm ngoài Ca-na-an. Đó là tội đặc biệt làm đầy địa ngục. "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." — Đó là tội dại dột và mâu thuẫn nhất trong mọi tội. Nó khiến một người từ chối bằng chứng rõ ràng nhất, nhắm mắt trước lời chứng sáng tỏ nhất, mà vẫn tin những lời dối. Tệ nhất, đó là tội thường nhất trên thế gian. Hàng ngàn người mắc nó khắp nơi. Trong sự xưng danh họ là Cơ Đốc nhân. Họ không biết gì về Paine và Voltaire. Nhưng trong thực hành họ thật sự là những kẻ không tin. Họ không hoàn toàn tin Kinh Thánh, và tiếp nhận Chúa Christ là Cứu Chúa mình.

Chúng ta hãy coi chừng lòng mình cẩn thận trong vấn đề không tin. Lòng, chứ không phải đầu, là nơi ngự của quyền năng mầu nhiệm của nó. Không phải sự thiếu bằng chứng, cũng không phải những khó khăn của giáo lý Cơ Đốc, khiến người ta không tin. Đó là sự thiếu ý muốn tin. Họ yêu tội lỗi. Họ gắn bó với thế gian. Trong tình trạng tâm trí này, họ không bao giờ thiếu những lý do nghe có vẻ hợp lý để củng cố ý muốn mình. Tấm lòng khiêm nhường, như trẻ thơ, là tấm lòng tin.

Chúng ta hãy tiếp tục coi chừng lòng mình, ngay cả sau khi chúng ta đã tin. Rễ của sự không tin không bao giờ bị tiêu diệt hoàn toàn. Chúng ta chỉ cần thôi coi chừng và cầu nguyện, là một vụ mùa không tin um tùm sẽ sớm mọc lên. Không lời cầu nguyện nào quan trọng như lời của các môn đồ: "Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi."*

MÁC 6:7–13.

7 Ngài bèn gọi mười hai sứ đồ, khởi sai đi từng đôi, ban quyền phép trừ tà ma.
8 Ngài truyền cho sứ đồ đi đường đừng đem gì theo hết, chỉ đem một cây gậy mà thôi, không bánh, không bao, không tiền bạc thắt lưng;
9 chỉ mang dép, đừng mặc hai áo.
10 Ngài phán cùng sứ đồ rằng: Hễ các ngươi vào nhà nào, hãy ở đó cho đến khi đi khỏi.
11 Nếu có nơi nào người ta không tiếp các ngươi và không nghe các ngươi, thì hãy đi khỏi đó, phủi bụi dưới chân mình, để làm chứng nghịch cùng họ. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành đó.
12 Vậy, các sứ đồ đi ra giảng dạy người ta phải ăn năn;
13 đuổi nhiều quỉ, xức dầu cho nhiều kẻ bịnh, và chữa họ được lành.

Các câu này mô tả lần sai đi đầu tiên của các sứ đồ để giảng dạy. Đầu lớn của Hội Thánh đã thử các tôi tớ Ngài, trước khi Ngài để họ một mình trong thế gian. Ngài dạy họ thử quyền năng dạy dỗ của chính mình, và tìm ra những yếu đuối của chính mình, trong khi Ngài còn

* Có một cách diễn đạt đặc biệt trong đoạn này, đáng được chú ý. Tôi muốn nói đến những lời rằng Chúa chúng ta "không làm phép lạ nào được ở đó, vì sự không tin của họ."

Cách diễn đạt này dĩ nhiên không thể có nghĩa rằng Chúa chúng ta "không thể" làm một phép lạ ở đó, và rằng dù Ngài có ý muốn làm những phép lạ, Ngài đã bị ngăn lại bởi một quyền năng lớn hơn quyền năng Ngài. Quan điểm như vậy sẽ làm mất danh dự Chúa chúng ta, và thật ra sẽ là một sự chối bỏ thực tế thần tính của Ngài.
Đối với Chúa Giê-xu, không có điều gì là không thể. Nếu Ngài đã muốn làm các công việc quyền năng, Ngài có quyền năng.

Ý nghĩa rõ ràng là, Chúa chúng ta "muốn" làm dấu lạ quyền năng ở đó, vì sự vô tín mà Ngài thấy. Ngài bị ngăn trở bởi điều Ngài nhận thấy là tình trạng lòng của dân sự. Ngài không muốn phí các dấu lạ và phép kỳ trên một thế hệ vô tín và cứng lòng. Ngài "không thể" làm một công việc quyền năng, mà không rời khỏi quy tắc của Ngài: "theo đức tin của các ngươi mà được." Ngài có quyền năng trong tay Ngài, nhưng Ngài không muốn dùng nó.

Sự phân biệt tôi đã cố gắng vẽ ra này hữu ích gấp đôi, vì nó soi sáng một câu Kinh Thánh khác, thường bị hiểu lầm một cách đáng tiếc. Tôi muốn nói đến cụm từ: "Nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo kẻ nào đến cùng Ta, thì chẳng ai đến được cùng Ta." (Giăng 6:44.) Cụm từ "chẳng ai đến được" thường bị hiểu lầm rất nhiều.

Câu Kinh Thánh này là một lời tuyên bố rõ ràng về sự hư hoại tự nhiên và sự bất lực hoàn toàn của con người. Con người đã chết trong tội lỗi. Hắn không thể đến với Christ, trừ khi Cha kéo hắn. Nói tóm lại, hắn không thể đến được. Nhưng bản chất chính xác của sự bất lực của hắn là gì? Đây chính là điểm mà sự hiểu lầm tồn tại.

Một lần cho tất cả, chúng ta hãy hiểu rõ rằng sự bất lực của con người trong việc đến với Christ không phải là sự bất lực về thể xác. Nói rằng một người có thể có một ý chí mạnh mẽ, quyết tâm đến với Christ, mà vẫn bị ngăn lại bởi một trở ngại vật lý bí ẩn nào đó — rằng hắn thực sự và thành thật có ý muốn đến, mà lại không có quyền năng — là hoàn toàn sai. Một giáo lý như vậy hoàn toàn lật đổ trách nhiệm của con người, và trong nhiều trường hợp, dẫn đến việc tiếp tục trong tội lỗi một cách gian ác. Hàng ngàn người vô tri sẽ nói với bạn rằng "họ muốn tin, muốn đến với Christ, muốn được cứu" — nhưng lại nói rằng "dù có ý muốn, họ không có quyền năng." Đó là một ảo tưởng chết người, và hủy hoại nhiều linh hồn.

Sự thật là, sự bất lực của con người trong việc đến với Christ, và sự bất lực của hắn đối với điều lành, là về mặt đạo đức, chứ không phải về thể xác. Không đúng rằng hắn có ý muốn đến với Christ, nhưng lại không thể. Hắn không thể, chắc chắn thế, và không có quyền năng; nhưng đơn giản là vì hắn không có ý muốn. Ý chí của hắn là nguyên nhân chính của tình trạng chưa được cải hóa của hắn, và cho đến khi ý chí của hắn được Đức Thánh Linh thay đổi, hắn sẽ không bao giờ thay đổi. Hắn có thể không thích điều này. Nhưng nó là sự thật. Lỗi lầm của tình trạng hắn nằm ở ý chí của chính hắn. Hắn muốn nói gì thì nói, tội lỗi nằm ở đó. Hắn có thể giả vờ có nhiều ước muốn tốt, nhưng thực ra hắn không có một ý chí chân thành, thành thật nào để trở nên tốt hơn. Hắn "không muốn đến cùng Ta để được sự sống."

CHÚA SAI CÁC SỨ ĐỒ ĐI "TỪNG ĐÔI MỘT"

Chúa sai các sứ đồ của Ngài đi "từng đôi một." Thánh Mác là sứ đồ ghi lại duy nhất nhắc đến sự kiện này. Đây là một sự kiện đáng được đặc biệt chú ý.

Không thể nghi ngờ rằng sự kiện này có ý dạy chúng ta những lợi ích của sự thông công Cơ Đốc đối với mọi người làm việc cho Christ. Người khôn ngoan có lý do chính đáng khi nói: "Hai người hơn một người." (Truyền Đạo 4:9.) Hai người cùng nhau sẽ làm được nhiều việc hơn hai người riêng lẻ. Họ sẽ giúp nhau trong phán đoán, và phạm ít sai lầm hơn. Họ sẽ nâng đỡ nhau trong khó khăn, và ít khi thất bại. Họ sẽ khuấy động nhau khi bị cám dỗ lười biếng, và ít khi sa vào lười nhác và thờ ơ. Họ sẽ an ủi nhau trong lúc thử thách, và ít khi nản lòng. "Khốn thay cho kẻ ở một mình khi bị ngã; vì hắn không có người khác đỡ dậy." (Truyền Đạo 4:11.)

Có lẽ nguyên tắc này chưa được ghi nhớ đầy đủ trong Hội Thánh của Christ trong những ngày sau rốt này. Mùa gặt chắc chắn rất lớn khắp thế giới, cả trong nước và ngoài nước. Người gặt chắc chắn ít, và số người trung tín đáp ứng rất ít so với nhu cầu. Các lý lẽ ủng hộ việc sai người ra đi "từng người một," trong hoàn cảnh hiện nay, chắc chắn mạnh mẽ và có trọng lượng. Nhưng cách hành xử của Chúa chúng ta ở đây vẫn là một sự kiện gây chú ý. Việc hầu như không có một trường hợp nào trong Công Vụ, mà chúng ta thấy Phao-lô hay bất kỳ sứ đồ nào khác làm việc hoàn toàn một mình, là một hoàn cảnh đáng chú ý khác. Thật khó tránh khỏi kết luận rằng nếu quy tắc ra đi "từng đôi một" được tuân giữ nghiêm ngặt hơn, thì cánh đồng truyền giáo đã sinh kết quả lớn hơn hiện nay.

Một điều chắc chắn là, bổn phận của mọi người làm việc cho Christ là làm việc cùng nhau và giúp đỡ nhau bất cứ khi nào họ có thể. "Như sắt mài sắt, mặt người ta làm vui mặt bạn mình vậy." Các mục sư và giáo sĩ, và những người thăm viếng khu vực, và các giáo viên trường Chúa Nhật, nên tận dụng cơ hội để gặp gỡ, và cùng nhau bàn bạc ngọt ngào. Lời của Thánh Phao-lô chứa một lẽ thật bị quên quá nhiều: "Hãy coi sóc lẫn nhau để khích lệ lòng yêu thương và việc lành; chớ bỏ sự nhóm lại với nhau." (Hê-bơ-rơ 10:24, 25.)

Chúng ta hãy nhận xét, ở vị trí thứ hai, những lời nghiêm trọng Chúa chúng ta dùng về những kẻ không chịu tiếp nhận hay nghe các tôi tớ của Ngài. Ngài phán: "Ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu hình phạt nhẹ hơn thành đó."

Đây là một lẽ thật chúng ta thấy được đặt ra rất thường xuyên trong các sách Phúc Âm. Thật đau lòng khi nghĩ biết bao người hoàn toàn bỏ qua nó. Hàng ngàn người dường như cho rằng miễn là họ đi nhà thờ, và không giết người, hay trộm cắp, hay lừa dối, hay công khai phạm một điều răn nào của Đức Chúa Trời, thì họ không gặp nguy hiểm lớn. Họ quên rằng cần điều gì đó hơn cả việc chỉ kiêng cử những điều bất thường bề ngoài để cứu linh hồn một người. Họ không thấy rằng một trong những tội lỗi lớn nhất một người có thể phạm trước mặt Đức Chúa Trời, là nghe Phúc Âm của Christ mà không tin — được mời gọi ăn năn và tin, mà vẫn thờ ơ và vô tín. Nói tóm lại, khước từ Phúc Âm sẽ dìm một người xuống nơi sâu nhất của địa ngục.

Chúng ta đừng bao giờ quay khỏi một đoạn như thế này mà không tự hỏi mình: Chúng ta đang làm gì với Phúc Âm? Chúng ta sống trong một đất nước Cơ Đốc. Chúng ta có Kinh Thánh trong nhà mình. Chúng ta nghe về sự cứu rỗi của Phúc Âm thường xuyên mỗi năm. Nhưng chúng ta đã tiếp nhận nó vào lòng mình chưa? Chúng ta đã thật sự vâng theo nó trong đời sống mình chưa? Nói tóm lại, chúng ta đã nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, vác thập tự giá, và theo Christ chưa? — Nếu không, chúng ta còn tệ hơn nhiều so với dân ngoại, những kẻ thờ lạy gỗ đá. Chúng ta có tội hơn nhiều so với dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Họ chưa từng nghe Phúc Âm, nên chưa từng khước từ nó. Nhưng còn chúng ta, chúng ta nghe Phúc Âm, mà vẫn không chịu tin. Nguyện chúng ta tra xét lòng mình, và coi chừng kẻo hủy hoại linh hồn mình!

Chúng ta hãy nhận xét, ở vị trí cuối cùng, đạo lý mà các sứ đồ của Chúa chúng ta đã giảng. Chúng ta đọc rằng "họ đi ra rao giảng rằng người ta phải ăn năn."

Sự cần thiết của sự ăn năn có vẻ lúc đầu chỉ là một lẽ thật rất đơn giản và sơ đẳng. Thế mà có thể viết thành cả sách để chỉ ra sự đầy đủ của đạo lý này, và sự thích hợp của nó với mọi thời đại và mọi hoàn cảnh, và với mọi tầng lớp và giai cấp của nhân loại. Nó gắn chặt không thể tách rời với những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời, về bản chất con người, về tội lỗi, về Christ, về sự thánh khiết, và về thiên đàng. Mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Mọi người đều cần được đưa đến chỗ nhận biết tội lỗi mình — đến sự đau buồn về chúng — đến sự sẵn lòng từ bỏ chúng — và đến sự đói khát sự tha thứ. Nói tóm lại, mọi người đều cần được tái sanh và chạy đến với Christ. Đó là sự ăn năn dẫn đến sự sống. Không gì ít hơn thế này là cần thiết cho sự cứu rỗi của bất kỳ người nào. Không gì ít hơn thế này nên được nhấn mạnh với con người, bởi mọi người xưng mình dạy tôn giáo theo Kinh Thánh.

Chúng ta phải bảo người ta ăn năn, nếu chúng ta muốn bước đi trong dấu chân các sứ đồ, và khi họ đã ăn năn, chúng ta phải bảo họ ăn năn càng nhiều hơn cho đến ngày cuối cùng của đời họ.

Chính chúng ta đã ăn năn chưa? Sau tất cả, đây là câu hỏi liên quan đến chúng ta nhất. Biết điều các sứ đồ đã dạy là tốt. Quen thuộc với toàn bộ hệ thống giáo lý Cơ Đốc là tốt. Nhưng tốt hơn nhiều là biết sự ăn năn bằng kinh nghiệm và cảm nhận nó sâu trong lòng mình. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi biết và cảm nhận rằng mình đã ăn năn! Không có người không ăn năn nào trong vương quốc thiên đàng. Mọi người bước vào đó đều đã cảm nhận, than khóc, từ bỏ, và tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi. Đây phải là kinh nghiệm của chúng ta, nếu chúng ta hy vọng được cứu.*

* Câu cuối trong đoạn này, cùng với một câu trong Thư Gia-cơ (Gia-cơ 5:14), thường được Công Giáo La Mã trích dẫn để ủng hộ thánh lễ giả tạo của họ về việc xức dầu lần cuối. Chỉ cần suy nghĩ một chút sẽ thấy rằng không câu nào trong hai câu này chứng minh được điều gì.

Trong cả hai trường hợp, việc xức dầu đều được nối kết rõ ràng với sự chữa lành của những người được xức. Việc xức dầu lần cuối, ngược lại, là một việc xức dầu được ban cho một người sắp chết, khi không còn hy vọng nào về sự hồi phục.

Sự khác biệt giữa việc xức dầu thời sứ đồ và việc xức dầu do Hội Thánh La Mã thực hành này rõ ràng đến nỗi một số nhà tranh luận La Mã tài giỏi nhất đã buộc phải thừa nhận rằng "xức dầu lần cuối" được thành lập trên thẩm quyền của hội thánh, chứ không phải trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Lombardus, Bonaventura, Bellarmine, Jansenius, và Tirinius đều được Calovius nhắc đến là những người có quan điểm này.

MÁC 6:14-29

14 Vua Hê-rốt nghe nói về Chúa Giê-xu, vì danh Ngài đã đồn ra khắp nơi; vua nói: "Giăng Báp-tít đã từ kẻ chết sống lại, nên những phép lạ tỏ ra trong người."

15 Người khác nói: "Ấy là Ê-li." Kẻ khác nói: "Ấy là một đấng tiên tri, hay là như một trong các đấng tiên tri."

16 Khi Hê-rốt nghe vậy, nói: "Ấy là Giăng mà ta đã chém đầu; người đã từ kẻ chết sống lại."

17 Vì chính Hê-rốt đã sai người bắt Giăng, và trói người trong ngục vì cớ Hê-rô-đi-a, vợ của Phi-líp, anh mình; vì vua đã cưới bà.

18 Vì Giăng đã nói với Hê-rốt: "Vua lấy vợ của anh mình là không phải phép."

19 Vì vậy, Hê-rô-đi-a nuôi lòng oán người, và muốn giết người; nhưng không làm được:

20 Vì Hê-rốt kính sợ Giăng, biết người là người công bình và thánh, và che chở người; và khi nghe người, vua làm nhiều việc, và nghe người cách vui lòng.

21 Đến một ngày thuận tiện, nhằm ngày sinh nhật Hê-rốt, vua đãi tiệc các quan đại thần, các quan tướng, và các bậc thượng lưu xứ Ga-li-lê;

22 Con gái của Hê-rô-đi-a ấy vào nhảy múa, làm đẹp lòng Hê-rốt và các khách dự tiệc, thì vua phán với người con gái: "Hãy xin ta điều gì con muốn, ta sẽ cho con."

23 Và vua thề với nàng: "Bất cứ điều gì con xin ta, ta sẽ cho con, dầu đến nửa nước của ta."

24 Nàng ra ngoài, hỏi mẹ: "Con phải xin điều gì?" Mẹ nói: "Hãy xin cái đầu của Giăng Báp-tít."

25 Nàng vội vã vào ngay cùng vua, xin rằng: "Tôi muốn vua cho tôi ngay cái đầu của Giăng Báp-tít để trong mâm."

26 Vua lấy làm buồn bã lắm; nhưng vì lời thề của mình, và vì các khách dự tiệc, vua không nỡ từ chối nàng.

27 Vua liền sai một người thị vệ, và truyền đem đầu người đến: người ấy đi và chém đầu Giăng trong ngục,

28 Đem đầu người để trong mâm, và cho người con gái: người con gái cho mẹ mình.

29 Khi các môn đồ của Giăng nghe vậy, họ đến lấy xác người, và đặt trong mộ.

Những câu này mô tả cái chết của một trong những thánh đồ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời. Chúng thuật lại vụ giết Giăng Báp-tít. Trong tất cả các sứ đồ ghi lại Phúc Âm, không ai kể câu chuyện buồn này đầy đủ như Thánh Mác. Chúng ta hãy xem đoạn này chứa những bài học thực tiễn nào cho chính linh hồn chúng ta.

Chúng ta thấy, ở vị trí thứ nhất, quyền năng kỳ diệu của lẽ thật trên lương tâm. Hê-rốt "kính sợ" Giăng Báp-tít khi người còn sống, và bị ám ảnh về người sau khi người chết. Một nhà giảng đạo cô độc, không bạn bè, không có vũ khí nào khác ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời, đã làm xáo trộn và kinh hãi một vị vua.

Mọi người đều có lương tâm. Đây là bí mật về quyền năng của một mục sư trung tín. Đây là lý do tại sao Phê-lít "run sợ," và A-gíp-ba "suýt nữa thì khuyên được," khi Phao-lô bị giam nói trước mặt họ. Đức Chúa Trời đã không để mình không có chứng cớ trong lòng những người chưa được cải hóa. Con người dù sa ngã và hư hoại, trong lòng hắn vẫn có những tư tưởng cáo buộc hay biện hộ, tùy theo cách hắn sống — những tư tưởng không thể bịt miệng — những tư tưởng có thể khiến cả các vua, như Hê-rốt, bất an và sợ hãi.

Không ai nên nhớ điều này nhiều như các mục sư và giáo viên. Nếu họ giảng và dạy lẽ thật của Christ, họ có thể yên tâm rằng công việc của họ không vô ích. Trẻ con có vẻ không chú ý trong trường học. Thính giả có vẻ thờ ơ trong hội chúng. Nhưng trong cả hai trường hợp, thường có nhiều điều đang diễn ra trong lương tâm hơn mắt chúng ta thấy. Hạt giống thường nảy mầm và kết quả, khi người gieo, như Giăng Báp-tít, đã chết hay đi xa.

Chúng ta thấy, ở vị trí thứ hai, người ta có thể đi xa trong tôn giáo đến đâu, mà vẫn trượt mất sự cứu rỗi vì nhượng bộ một tội chủ tể.

Vua Hê-rốt đã đi xa hơn nhiều người. Ông "kính sợ Giăng." Ông "biết người là người công bình và thánh." Ông "che chở" người. Ông "nghe người, và làm nhiều việc" theo đó. Ông còn "nghe người cách vui lòng." Nhưng có một điều Hê-rốt không chịu làm. Ông không chịu thôi tà dâm. Ông không chịu từ bỏ Hê-rô-đi-a. Và thế là ông hủy hoại linh hồn mình đời đời.

Chúng ta hãy lấy sự cảnh cáo từ trường hợp của Hê-rốt. Chúng ta đừng giữ lại điều gì — đừng bám víu thói xấu yêu thích nào — đừng tiếc xót điều gì ngăn cách chúng ta với sự cứu rỗi. Chúng ta hãy thường nhìn vào trong, và chắc chắn rằng không có dục vọng cưng chiều hay tội lỗi yêu thích nào, như Hê-rô-đi-a, đang giết chết linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy thà chặt tay phải, và móc mắt phải, còn hơn vào lửa địa ngục. Chúng ta đừng bằng lòng với việc ngưỡng mộ các nhà giảng đạo yêu thích, và vui lòng nghe các bài giảng Tin Lành. Chúng ta đừng nghỉ ngơi cho đến khi có thể nói với Đa-vít: "Con coi mọi mạng lệnh Chúa về mọi việc đều là phải, và con ghét mọi đường lối giả dối." (Thi Thiên 119:128.)

Chúng ta thấy, ở vị trí thứ ba, một tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời nên dạn dĩ quở trách tội lỗi thế nào. Giăng Báp-tít đã nói thẳng với Hê-rốt về sự gian ác trong đời sống ông. Người không bào chữa dưới cớ rằng nói ra là thiếu khôn ngoan, hay không hợp thời, hay không đúng lúc, hay vô ích. Người không nói lời êm tai, và không che đậy sự vô đạo của vua bằng cách dùng lời mềm mại để mô tả tội của ông. Người nói với thính giả hoàng gia của mình lẽ thật thẳng thắn, bất chấp mọi hậu quả — "Vua lấy vợ của anh mình là không phải phép."

Đây là một mẫu mực mà mọi mục sư nên noi theo. Công khai và riêng tư, từ bục giảng và trong các chuyến thăm riêng, họ nên quở trách mọi tội lỗi công khai, và đưa ra lời cảnh cáo trung tín cho mọi người đang sống trong đó. Điều đó có thể gây mất lòng. Nó có thể gây ra sự ghét bỏ lớn. Với tất cả điều này, họ không có phần nào. Bổn phận thuộc về họ. Kết quả thuộc về Đức Chúa Trời.

Không nghi ngờ gì, cần ân điển lớn và lòng can đảm để làm điều này. Không nghi ngờ gì, một người quở trách, như Giăng Báp-tít, phải làm việc cách khôn ngoan và yêu thương trong việc thực hiện ủy nhiệm của Chủ mình, và quở trách kẻ gian ác. Nhưng đây là một việc mà nhân cách trung tín và từ ái của người ấy rõ ràng đang bị đặt cược. Nếu người ấy tin rằng một người đang làm hại linh hồn mình, người ấy chắc chắn nên nói cho người đó biết. Nếu người ấy thực sự và dịu dàng yêu thương người đó, người ấy không nên để người đó tự hủy hoại mình mà không được cảnh cáo. Dù sự mất lòng hiện tại có lớn đến đâu, về lâu dài, người quở trách trung tín thường sẽ được kính trọng. "Ai quở trách người ta, về sau sẽ được ơn hơn kẻ dùng lưỡi mà nịnh hót." (Châm Ngôn 28:23.)

Chúng ta thấy, ở vị trí thứ tư, người ta ghét cay đắng một người quở trách thế nào, khi họ quyết giữ tội lỗi của mình. Hê-rô-đi-a, người bạn đời bất hạnh của vua trong gian ác, dường như đã chìm sâu hơn trong tội lỗi so với Hê-rốt. Lương tâm bị chai cứng và đóng vảy bởi sự gian ác của bà, bà ghét Giăng Báp-tít vì lời chứng trung tín của người, và không nghỉ cho đến khi bà đã sắp đặt cái chết của người.

Chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này. Khi đàn ông và đàn bà đã chọn đường lối của mình, và quyết theo ý gian ác của riêng mình, họ ghét bất cứ ai cố quay họ lại. Họ muốn được yên. Họ bị kích động bởi sự chống đối. Họ tức giận khi được nghe lẽ thật. Tiên tri Ê-li bị gọi là "kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên." Tiên tri Mi-chê bị A-háp ghét, "vì chẳng hề nói tiên tri điều lành về vua, nhưng chỉ điều dữ." Các tiên tri và các nhà giảng đạo trung tín mọi thời đại đều bị đối xử như vậy. Họ bị một số người ghét, cũng như không được tin.

Đừng bao giờ ngạc nhiên khi chúng ta nghe về các mục sư trung tín của Phúc Âm bị nói xấu, ghét bỏ, và sỉ nhục. Chúng ta hãy nhớ rằng họ được lập để làm chứng chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ, và rằng nếu họ trung tín, họ không thể không gây mất lòng. Bị kẻ gian ác và vô đạo ghét bỏ không phải là điều ô nhục cho nhân cách của một mục sư. Được mọi người nghĩ tốt về mình không phải là vinh dự thật cho một mục sư. Những lời này của Chúa chúng ta chưa được suy ngẫm đầy đủ — "Khốn cho các ngươi, khi mọi người đều khen các ngươi."

Chúng ta thấy, ở vị trí thứ năm, đôi khi bao nhiêu tội lỗi có thể theo sau việc tiệc tùng và ăn chơi. Hê-rốt mừng sinh nhật mình bằng một yến tiệc lộng lẫy. Bạn bè, rượu chè, nhảy múa, lấp đầy cả ngày. Trong một lúc hưng phấn, ông ban cho yêu cầu gian ác của một cô gái là chém đầu Giăng Báp-tít. Sang hôm sau, rất có thể, ông đã ăn năn cay đắng về hành vi của mình. Nhưng việc đã xong. Quá muộn rồi.

Đây là một bức tranh chân thật về những gì thường kết quả từ việc tiệc tùng và vui chơi. Người ta làm những việc trong những mùa như vậy, vì cảm xúc nóng nảy, mà sau đó họ ăn năn sâu sắc. Phước thay cho những ai giữ mình khỏi cám dỗ, và tránh tạo cơ hội cho ma quỷ! Con người không bao giờ biết mình có thể làm gì khi đã dám bước ra khỏi vùng đất an toàn. Giờ khuya, và phòng đông, và tiệc tùng lộng lẫy, và bạn bè hỗn tạp, và âm nhạc, và nhảy múa, có thể có vẻ vô hại với nhiều người. Nhưng Cơ Đốc nhân không bao giờ nên quên rằng tham gia vào những việc này là mở một cánh cửa rộng hơn cho cám dỗ.

Cuối cùng, chúng ta thấy trong những câu này, một số tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời nhận được bao ít phần thưởng trong thế gian này. Một sự giam cầm bất công và một cái chết bạo lực, là thành quả cuối cùng mà Giăng Báp-tít gặt được, để đổi lại công lao của người. Như Ê-tiên và Gia-cơ, và những người khác, mà thế gian không xứng đáng với họ, người đã được gọi để đóng ấn lời chứng của mình bằng huyết của mình.

Những lịch sử như thế này có ý nhắc chúng ta rằng những điều tốt nhất của Cơ Đốc nhân thật vẫn còn ở phía trước. Sự nghỉ ngơi của người, mão triều thiên của người, tiền công của người, phần thưởng của người, tất cả đều ở bên kia nấm mồ. Ở đây, trong thế gian này, người phải bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng mắt thấy; và nếu người trông đợi lời khen của loài người, người sẽ thất vọng. Ở đây, trong đời này, người phải gieo, và lao động, và chiến đấu, và chịu bắt bớ; và nếu người mong một phần thưởng lớn ở đời, người mong điều mình sẽ không tìm thấy. Nhưng đời này không phải là tất cả. Sẽ có một ngày báo trả. Còn có một mùa gặt vinh quang ở phía trước. Thiên đàng sẽ đền bù cho tất cả. Mắt chưa từng thấy, và tai chưa từng nghe những điều vinh quang mà Đức Chúa Trời đã dành cho mọi kẻ yêu mến Ngài. Giá trị của tôn giáo thật không phải được đo bằng những điều thấy được, mà bằng những điều không thấy được. "Vì sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra cho chúng ta." "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên." (Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 4:17.)

MÁC 6:30-34

30 Các sứ đồ nhóm lại cùng Chúa Giê-xu, thuật cho Ngài mọi việc, cả những điều họ đã làm, và những điều họ đã dạy.

31 Ngài phán với họ: "Hãy lui ra một mình nơi đồng vắng, và nghỉ ngơi một chút: vì có nhiều kẻ đến và đi, đến nỗi họ không có thì giờ ăn."

32 Vậy, họ đi thuyền riêng đến nơi đồng vắng.

33 Nhưng dân chúng thấy họ đi, nhiều người nhận biết Ngài, bèn chạy bộ từ các thành đến đó, đi trước họ, và nhóm lại cùng Ngài.

34 Khi Chúa Giê-xu ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn: Ngài bèn dạy họ nhiều điều.

Chúng ta hãy ghi nhận trong đoạn này, cách hành xử của các sứ đồ khi họ trở về từ chuyến truyền giáo đầu tiên với tư cách là những người giảng đạo. Chúng ta đọc rằng họ "nhóm lại cùng Chúa Giê-xu, và thuật cho Ngài mọi việc, cả những điều họ đã làm, và những điều họ đã dạy."

Những lời này rất sâu sắc về sự dạy dỗ. Chúng là một tấm gương sáng cho mọi mục sư của Phúc Âm, và cho mọi người lao động trong công việc lớn lao là làm ích cho các linh hồn. Mọi người như vậy nên hằng ngày làm như các sứ đồ đã làm trong dịp này. Họ nên thuật mọi việc làm của mình cho Đấng Đầu lớn của Hội Thánh. Họ nên trải mọi công việc của mình trước Christ, và xin Ngài sự khuyên bảo, sự dẫn dắt, sức lực, và sự giúp đỡ.

Cầu nguyện là bí quyết chính của sự thành công trong công việc thuộc linh. Nó lay động Đấng có thể lay động trời và đất. Nó đem xuống sự giúp đỡ đã hứa của Đức Thánh Linh, mà không có Ngài thì những bài giảng hay nhất, sự dạy dỗ rõ ràng nhất, và sự làm việc siêng năng nhất, đều vô ích như nhau. Không phải lúc nào những người có ân tứ nổi bật nhất cũng là những người lao động thành công nhất cho Đức Chúa Trời. Thường là những người giữ sự thông công gần gũi nhất với Christ và sốt sắng nhất trong cầu nguyện. Là những người kêu lên với tiên tri Ê-xê-chi-ên: "Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và hà hơi trên những kẻ bị giết này để chúng được sống." (Ê-xê-chi-ên 37:9.) Là những người noi theo mẫu mực của các sứ đồ cách chính xác nhất, và "chuyên tâm cầu nguyện và chức vụ giảng đạo." (Công Vụ 6:4.) Phước thay cho Hội Thánh có một chức vụ vừa cầu nguyện vừa giảng đạo! Câu hỏi chúng ta nên hỏi về một mục sư mới, không chỉ là "Ông ấy giảng có hay không?" mà là "Ông ấy có cầu nguyện nhiều cho dân sự và công việc của mình không?"

Chúng ta hãy ghi nhận, ở vị trí thứ hai, lời của Chúa chúng ta với các sứ đồ, khi họ trở về từ chức vụ công khai đầu tiên. "Ngài phán với họ: Hãy lui ra một mình nơi đồng vắng, và nghỉ ngơi một chút."

Những lời này đầy sự quan tâm dịu dàng. Chúa chúng ta biết rõ các tôi tớ của Ngài là xác thịt cũng như là linh hồn, và có thân thể cũng như có linh hồn. Ngài biết rằng dù tốt nhất họ cũng chỉ có báu vật trong bình đất, và chính họ bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối. Ngài tỏ cho họ thấy rằng Ngài không mong đợi nơi họ nhiều hơn sức lực thân thể họ có thể làm. Ngài đòi hỏi điều chúng ta có thể làm, chứ không phải điều chúng ta không thể làm. "Hãy lui ra," Ngài phán, "và nghỉ ngơi một chút."

Những lời này đầy sự khôn ngoan sâu sắc. Chúa chúng ta biết rõ các tôi tớ của Ngài phải chăm sóc linh hồn mình cũng như linh hồn người khác. Ngài biết rằng sự chăm chú liên tục vào công việc công khai dễ khiến chúng ta quên việc riêng về linh hồn mình, và rằng trong khi giữ vườn nho của người khác, chúng ta có nguy cơ bỏ bê vườn nho của chính mình. (Nhã Ca 1:6.) Ngài nhắc chúng ta rằng tốt cho các mục sư thỉnh thoảng rút lui khỏi công việc công khai, và nhìn vào trong. "Hãy lui ra," Ngài phán, "đến nơi đồng vắng."

Thật không may, có ít người trong Hội Thánh của Christ cần những lời khuyên này. Chỉ có ít người có nguy cơ làm việc quá sức, và làm hại thân thể và linh hồn mình bởi sự chăm chú quá mức vào người khác. Đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều lười biếng và biếng nhác, và không làm gì cho thế giới xung quanh mình. Tương đối ít người cần cương hơn là cần roi. Thế mà số ít này nên ghi khắc vào lòng những bài học của đoạn này. Họ nên tiết kiệm sức khỏe mình như một ta-lâng, và không phung phí nó như những tay cờ bạc. Họ nên bằng lòng với việc tiêu thu nhập hằng ngày của sức lực, và không nên rút một cách liều lĩnh vào vốn liếng. Họ nên nhớ rằng làm ít, và làm tốt, thường là cách làm được nhiều nhất về lâu dài. Trên hết, họ không bao giờ nên quên canh giữ lòng mình cách ghen tuông, và dành thì giờ cho sự tự xét mình đều đặn, và sự suy ngẫm yên tĩnh. Sự thịnh vượng của chức vụ và công việc công khai của một người gắn chặt với sự thịnh vượng của linh hồn chính người ấy. Sự rút lui thỉnh thoảng là một trong những phương cách hữu ích nhất.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận cảm xúc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đối với đoàn dân nhóm lại cùng Ngài. Chúng ta đọc rằng Ngài "động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn." Họ thiếu người dạy. Họ không có người dẫn dắt nào ngoài những thầy thông giáo và người Pha-ri-si mù lòa. Họ không có thức ăn thuộc linh nào ngoài những truyền thống do loài người đặt ra. Hàng ngàn linh hồn bất diệt đứng trước Chúa chúng ta, vô tri, bất lực, và trên con đường cao tốc dẫn đến sự hư mất. Điều đó đã chạm đến tấm lòng nhân từ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài "động lòng thương xót họ." Ngài "bèn dạy họ nhiều điều."

Chúng ta đừng bao giờ quên rằng Chúa chúng ta hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Ngài không bao giờ thay đổi. Cao trên thiên đàng, tại bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài vẫn nhìn con cái loài người với lòng thương xót. Ngài vẫn thương xót kẻ vô tri, và những kẻ lầm lạc. Ngài vẫn sẵn lòng "dạy họ nhiều điều." Đặc biệt như tình yêu của Ngài đối với chiên của Ngài là những kẻ nghe tiếng Ngài, Ngài vẫn có một tình yêu chung lớn lao đối với toàn thể nhân loại — một tình yêu thương xót thật, một tình yêu cảm thông. Chúng ta không nên bỏ qua điều này. Đó là một thần học nghèo nàn dạy rằng Christ chỉ quan tâm đến những người tin. Có cơ sở trong Kinh Thánh để nói với kẻ tội lỗi đầu sỏ rằng Chúa Giê-xu thương xót họ, và quan tâm đến linh hồn họ, rằng Chúa Giê-xu sẵn lòng cứu họ, và mời họ tin và được cứu.

Chúng ta hãy tự hỏi mình, khi rời khỏi đoạn này, chúng ta có biết gì về tâm trí của Christ không? Chúng ta có, như Ngài, dịu dàng quan tâm đến linh hồn của những người chưa được cải hóa không? Chúng ta có, như Ngài, cảm thấy lòng thương xót sâu sắc đối với mọi kẻ còn như chiên không có người chăn không? Chúng ta có quan tâm đến những kẻ không ăn năn và vô đạo gần cửa nhà mình không? Chúng ta có quan tâm đến dân Ngoại, người Do Thái, người Ma-hô-mét, và người Công Giáo La Mã ở các xứ ngoại quốc không? Chúng ta có dùng mọi phương tiện, và vui lòng dâng tiền của mình, để truyền bá Phúc Âm trên thế giới không? Đây là những câu hỏi nghiêm trọng, và đòi hỏi một câu trả lời nghiêm trọng. Người không quan tâm gì đến linh hồn của người khác thì không giống Chúa Giê-xu Christ. Có thể nghi ngờ rằng chính người ấy chưa được cải hóa, và chưa biết giá trị của linh hồn mình.

MÁC 6:35-46

35 Khi ngày đã gần tối, các môn đồ đến cùng Ngài, và thưa: "Đây là nơi đồng vắng, mà giờ đã muộn:

36 Xin cho dân chúng đi, để họ vào các xóm xung quanh, và các làng, mà mua bánh cho mình: vì họ không có gì ăn."

37 Ngài đáp và phán với họ: "Các ngươi hãy cho họ ăn." Họ thưa với Ngài: "Chúng tôi phải đi mua hai trăm đơ-ni-ê bánh, mà cho họ ăn sao?"

38 Ngài phán với họ: "Các ngươi có bao nhiêu bánh? Hãy đi xem." Khi đã biết, họ thưa: "Năm cái, và hai con cá."

39 Ngài bèn truyền cho họ khiến mọi người ngồi xuống từng nhóm trên cỏ xanh.

40 Họ ngồi xuống từng hàng, từng trăm, từng năm chục.

41 Khi Ngài đã lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc tụng, bẻ bánh ra, và đưa cho các môn đồ để đặt trước mặt họ; và hai con cá, Ngài chia cho mọi người.

42 Mọi người đều ăn, và được no.

43 Họ lượm được mười hai giỏ đầy những miếng vụn, và cá.

44 Những kẻ đã ăn bánh ước chừng năm ngàn người đàn ông.

45 Rồi Ngài lập tức ép các môn đồ xuống thuyền, và đi trước sang bờ bên kia, đến Bết-sai-đa, trong khi Ngài cho dân chúng về.

46 Khi đã cho họ về, Ngài lên núi để cầu nguyện.

Trong mọi phép lạ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không có phép lạ nào được mô tả thường xuyên trong các sách Phúc Âm, như phép lạ chúng ta vừa đọc. Mỗi một trong bốn sứ đồ ghi lại Phúc Âm đều được linh cảm để ghi lại nó. Rõ ràng là nó đòi hỏi sự chú ý hơn thường lệ từ mọi độc giả của lời Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy nhận xét, một điều, trong đoạn này, phép lạ này là một tấm gương như thế nào về quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được cho biết rằng Ngài đã nuôi năm ngàn người đàn ông, bằng năm cái bánh và hai con cá. Chúng ta được cho biết rõ ràng rằng đám đông này không có gì ăn. Chúng ta cũng được cho biết rõ ràng không kém rằng toàn bộ lương thực nuôi họ chỉ gồm năm cái bánh và hai con cá. Thế mà chúng ta đọc rằng Chúa chúng ta lấy những cái bánh và con cá này, chúc tụng, bẻ ra, và đưa cho các môn đồ để đặt trước mặt dân chúng. Và kết luận của câu chuyện cho chúng ta biết rằng "họ đều ăn, và được no," và rằng "mười hai giỏ đầy những miếng vụn" đã được lượm lên.

Đây là quyền năng sáng tạo, không còn nghi ngờ gì. Một điều gì đó thật, đặc, hữu hình, rõ ràng phải đã được gọi vào hiện hữu, mà trước đó không tồn tại. Không còn chỗ cho lý thuyết cho rằng dân chúng bị ảnh hưởng bởi một ảo giác quang học, hay một trí tưởng tượng nóng nảy. Năm ngàn người đói không bao giờ đã được thỏa mãn, nếu họ không nhận vào miệng mình bánh thật bằng vật chất. Mười hai giỏ đầy những miếng vụn không bao giờ đã được lượm lên, nếu năm cái bánh không được nhân lên cách kỳ diệu. Nói tóm lại, rõ ràng là bàn tay của Đấng đã dựng nên thế giới từ hư không đã hiện diện trong dịp này. Không ai ngoài Đấng ban đầu đã dựng nên mọi sự, và đã giáng ma-na xuống trong đồng vắng, có thể "dọn bàn trong đồng vắng" như vậy.

Mọi Cơ Đốc nhân thật nên tích trữ những sự kiện như thế này trong tâm trí mình, và nhớ đến chúng trong lúc cần. Chúng ta sống giữa một thế giới gian ác, và thấy ít người ở với mình, và nhiều người chống lại mình. Chúng ta mang trong mình một tấm lòng yếu đuối, quá sẵn sàng bất cứ lúc nào quay khỏi đường ngay. Chúng ta có gần mình, mọi lúc, một "ma quỷ bận rộn, rình rập liên tục sự vấp ngã của chúng ta, và tìm cách dẫn chúng ta vào cám dỗ." Chúng ta sẽ quay về đâu để được an ủi? Điều gì sẽ giữ đức tin sống động, và gìn giữ chúng ta khỏi chìm trong tuyệt vọng? Chỉ có một câu trả lời. Chúng ta phải nhìn lên Chúa Giê-xu. Chúng ta phải suy nghĩ về quyền năng toàn năng của Ngài, và những việc lạ lùng của Ngài thời xưa. Chúng ta phải nhớ lại Ngài có thể tạo ra thức ăn cho dân sự Ngài từ hư không thế nào, và chu cấp nhu cầu của những kẻ theo Ngài, ngay trong đồng vắng. Và khi suy nghĩ những điều này, chúng ta phải nhớ rằng Chúa Giê-xu này vẫn sống, không bao giờ thay đổi, và đứng về phía chúng ta.

Chúng ta hãy nhận xét, một điều khác, trong đoạn này, cách hành xử của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi phép lạ nuôi đám đông đã được thực hiện. Chúng ta đọc rằng "khi Ngài đã cho họ về, Ngài lên núi để cầu nguyện."

Có điều gì đó sâu sắc về sự dạy dỗ trong hoàn cảnh này. Chúa chúng ta không tìm kiếm lời khen của loài người. Sau một trong những phép lạ lớn nhất của Ngài, chúng ta thấy Ngài lập tức tìm sự cô tịch, và dành thì giờ mình trong cầu nguyện. Ngài thực hành điều Ngài đã dạy ở nơi khác, khi Ngài phán: "hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm." Không ai từng làm những công việc quyền năng như Ngài đã làm. Không ai từng nói những lời như vậy. Không ai từng sốt sắng trong cầu nguyện như vậy.

Nguyện cách hành xử của Chúa chúng ta trong việc này là tấm gương của chúng ta. Chúng ta không thể làm phép lạ như Ngài đã làm; trong việc này Ngài đứng một mình. Nhưng chúng ta có thể bước đi trong dấu chân Ngài, trong việc sùng kính riêng tư. Nếu chúng ta có Linh của sự làm con nuôi, chúng ta có thể cầu nguyện. Chúng ta hãy quyết tâm cầu nguyện nhiều hơn chúng ta đã làm cho đến nay. Chúng ta hãy cố gắng dành thì giờ, và nơi chốn, và cơ hội để ở một mình với Đức Chúa Trời. Trên hết, chúng ta không chỉ cầu nguyện trước khi cố gắng làm việc cho Đức Chúa Trời, mà còn cầu nguyện sau khi công việc của chúng ta đã xong.

Sẽ tốt cho tất cả chúng ta, nếu chúng ta tra xét mình thường xuyên hơn về thói quen cầu nguyện riêng tư của mình. Chúng ta dành bao nhiêu thì giờ cho nó trong hai mươi bốn giờ của một ngày? Chúng ta có thể đánh dấu sự tiến bộ nào, năm này qua năm khác, trong sự sốt sắng, đầy đủ, và tha thiết của lời cầu nguyện mình? Chúng ta biết gì bằng kinh nghiệm, về việc "chiến đấu tha thiết trong sự cầu nguyện"? (Cô-lô-se 4:12.) Đây là những câu hỏi làm khiêm nhường, nhưng chúng hữu ích cho linh hồn chúng ta. Có ít điều, e rằng, mà Cơ Đốc nhân thiếu sót xa mẫu mực của Christ, như họ thiếu trong việc cầu nguyện. Tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt của Thầy chúng ta — Ngài thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời — Ngài thường rút lui đến những nơi riêng tư, để giữ sự thông công gần gũi với Cha, là những điều được nói đến và ngưỡng mộ nhiều hơn là noi theo. Chúng ta sống trong một thời đại vội vã, xô bồ, và hoạt động giả danh. Loài người bị cám dỗ liên tục cắt ngắn sự sùng kính riêng tư của mình, và rút gọn lời cầu nguyện mình. Khi điều này xảy ra, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Hội Thánh của Christ làm ít so với bộ máy của nó. Hội Thánh phải học noi theo Đấng Đầu mình gần gũi hơn. Các chi thể của nó phải ở trong phòng riêng nhiều hơn. "Chúng ta thiếu thốn," vì ít được xin. (Gia-cơ 4:2.)

MÁC 6:47-56

47 Khi chiều tối đến, thuyền ở giữa biển, còn Ngài một mình trên đất.

48 Ngài thấy họ chèo chống cách khó nhọc; vì gió ngược với họ: đến canh tư đêm, Ngài đến cùng họ, đi bộ trên mặt biển, và muốn đi ngang qua họ.

49 Nhưng khi họ thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, họ tưởng là ma, bèn la lên:

50 Vì mọi người đều thấy Ngài, và sợ hãi. Ngài lập tức nói chuyện với họ, và phán với họ: "Hãy vững lòng: chính Ta đây; đừng sợ."

51 Ngài lên thuyền với họ: gió liền ngừng: họ lấy làm kinh ngạc quá đỗi trong lòng, và ngạc nhiên.

52 Vì họ chưa hiểu phép lạ về các cái bánh: vì lòng họ cứng cỏi.

53 Khi đã qua biển, họ đến đất Ghê-nê-xa-rết, và cập bến.

54 Khi ra khỏi thuyền, người ta lập tức nhận biết Ngài.

55 Họ chạy khắp cả vùng xung quanh, và bắt đầu khiêng trên giường những kẻ đau, đến nơi họ nghe Ngài ở.

56 Bất cứ nơi nào Ngài vào, hoặc làng, hoặc thành, hoặc đồng quê, họ để những kẻ đau ở các chợ, và nài xin Ngài cho họ chạm, dầu chỉ là tua áo Ngài: và hễ ai chạm đến Ngài đều được lành.

Sự kiện được ghi lại đầu tiên trong những câu này, là một hình bóng đẹp đẽ về vị trí của mọi tín đồ, giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Chúa Giê-xu Christ. Như các môn đồ, chúng ta hiện đang bị sóng gió xô đẩy, và không hưởng sự hiện diện thấy được của Chúa chúng ta. Như các môn đồ, chúng ta sẽ lại thấy Chúa chúng ta mặt đối mặt, dù có thể là lúc rất nguy cấp, khi Ngài trở lại. Như các môn đồ, chúng ta sẽ thấy mọi sự được đổi ra tốt hơn, khi Thầy chúng ta đến với chúng ta. Chúng ta sẽ không còn bị sóng gió đánh nữa. Sẽ có một sự yên lặng lớn.

Không có gì tưởng tượng trong một cách áp dụng đoạn này như vậy. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng có một ý nghĩa sâu sắc trong mỗi bước đi trong đời Ngài, là Đấng "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt." Tuy nhiên, hiện tại, chúng ta hãy giới hạn mình trong những bài học rõ ràng, thực tiễn mà những câu này chứa đựng.

Chúng ta hãy chú ý, ở vị trí thứ nhất, Chúa chúng ta thấy những hoạn nạn của dân sự tin Ngài thế nào, và đến kỳ sẽ giúp họ. Chúng ta đọc rằng khi "thuyền ở giữa biển, và Ngài một mình trên đất," Ngài "thấy các môn đồ chèo chống cách khó nhọc" — đến cùng họ đi bộ trên mặt biển — khích lệ họ bằng những lời nhân từ: "Chính Ta đây, đừng sợ" — và đổi cơn bão thành sự yên lặng.

Có những tư tưởng an ủi ở đây cho mọi tín đồ thật. Dù họ ở đâu, hay hoàn cảnh họ thế nào, Chúa Giê-xu thấy họ. Một mình, hay có bạn — trong bệnh tật hay sức khỏe — trên biển hay trên đất — trong hiểm nguy trong thành — trong hiểm nguy trong đồng vắng — con mắt đã thấy các môn đồ bị sóng đánh trên hồ, vẫn luôn nhìn chúng ta. Chúng ta không bao giờ ở ngoài tầm chăm sóc của Ngài. Đường lối chúng ta không bao giờ bị che khuất khỏi Ngài. Ngài biết con đường chúng ta đi, và vẫn có thể giúp. Ngài có thể không đến giúp chúng ta vào lúc chúng ta thích nhất, nhưng Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta thất bại hoàn toàn. Đấng đã đi bộ trên mặt nước không bao giờ thay đổi. Ngài sẽ luôn đến đúng lúc để nâng đỡ dân sự Ngài. Dù Ngài chậm trễ, chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi. Chúa Giê-xu thấy chúng ta, và sẽ không lìa bỏ chúng ta.

Chúng ta hãy chú ý, ở vị trí thứ hai, nỗi sợ hãi của các môn đồ, khi họ lần đầu thấy Chúa chúng ta đi bộ trên mặt biển. Chúng ta được cho biết rằng "họ tưởng là ma, và la lên. Vì mọi người đều thấy Ngài, và sợ hãi."

Bức tranh trung thành về bản chất con người biết bao trong những lời này! Biết bao ngàn người ngày nay, nếu họ đã thấy điều các môn đồ đã thấy, đã cư xử y như vậy! Ít người nào, nếu họ ở trên thuyền, trong bão lúc nửa đêm, và bỗng thấy một người đi bộ trên mặt nước, và đến gần thuyền — ít người nào sẽ giữ được bình tĩnh, và hoàn toàn không sợ hãi! Loài người cứ cười, nếu họ muốn, về nỗi sợ mê tín của những môn đồ thất học này. Họ cứ khoe, nếu họ thích, về bước tiến của trí tuệ, và sự lan rộng của tri thức, trong những ngày sau rốt này. Có ít người, chúng ta có thể quả quyết, đặt trong cùng vị trí như các sứ đồ, đã tỏ ra can đảm hơn họ. Những kẻ hoài nghi táo bạo nhất đôi khi đã chứng tỏ là những kẻ hèn nhát nhất, khi những hình ảnh xuất hiện ban đêm, mà họ không thể giải thích.

Sự thật là, có một cảm giác bản năng trong mọi người, khiến họ co rúm trước bất cứ điều gì dường như thuộc về một thế giới khác. Có một ý thức mà nhiều người cố gắng vô ích che giấu bằng sự thờ ơ giả tạo, rằng có những loài vô hình, cũng như hữu hình, và rằng đời sống chúng ta hiện sống trong xác thịt, không phải là đời sống duy nhất mà con người có phần. Những câu chuyện thông thường về ma và hiện hồn, chắc chắn là ngu xuẩn và mê tín. Chúng hầu như luôn bắt nguồn từ nỗi sợ và trí tưởng tượng của những người yếu trí. Thế mà sự lưu hành phổ biến mà những câu chuyện như vậy đạt được, khắp thế giới, là một sự kiện đáng chú ý. Nó là một bằng chứng gián tiếp về niềm tin tiềm ẩn vào những điều vô hình, cũng như tiền giả là bằng chứng rằng có tiền thật. Nó tạo thành một lời chứng đặc biệt mà kẻ vô thần khó giải thích cho xong. Nó chứng tỏ rằng có điều gì đó trong loài người, làm chứng về một thế giới bên kia nấm mồ, và rằng khi loài người cảm nhận nó, họ sợ hãi.

Bổn phận rõ ràng của Cơ Đốc nhân thật là, sống được trang bị một thuốc giải độc chống lại mọi nỗi sợ về thế giới vô hình lớn lao. Thuốc giải độc đó là đức tin nơi một Đấng Cứu Thế vô hình, và sự thông công liên tục với Ngài. Được trang bị thuốc giải độc đó, và thấy Đấng vô hình, không điều gì cần khiến chúng ta sợ hãi. Chúng ta đang hành trình về một thế giới của các linh hồn. Chúng ta hiện được bao quanh bởi nhiều hiểm nguy. Nhưng với Chúa Giê-xu làm Người Chăn của chúng ta, chúng ta không có lý do báo động. Với Ngài làm Khiên của chúng ta, chúng ta được an toàn.

Chúng ta hãy chú ý, ở phần kết của chương, chúng ta có một tấm gương sáng về bổn phận của chúng ta đối với nhau. Chúng ta được cho biết rằng khi Chúa chúng ta vào đất Ghê-nê-xa-rết, dân chúng "chạy khắp cả vùng," và đem đến cho Ngài trên giường "những kẻ đau." Chúng ta đọc rằng "bất cứ nơi nào Ngài vào, hoặc làng, hoặc thành, hoặc đồng quê, họ để những kẻ đau ở các chợ, và nài xin Ngài, cho họ chạm dầu chỉ là tua áo Ngài."

Chúng ta hãy thấy ở đây một mẫu mực cho chính mình. Chúng ta hãy đi và làm y như vậy. Chúng ta hãy cố gắng đem mọi người xung quanh chúng ta đang cần thuốc thuộc linh, đến với Chúa Giê-xu là Thầy Thuốc lớn, để họ được chữa lành. Các linh hồn đang chết mỗi ngày. Thì giờ ngắn ngủi. Các cơ hội đang nhanh chóng qua đi. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc. Chúng ta đừng tiếc công lao động để đem đàn ông và đàn bà đến sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, để họ được cứu. Đó là một tư tưởng an ủi, rằng "hễ ai chạm đến Ngài sẽ được lành."

MÁC 7:1-13

1 Bấy giờ, những người Pha-ri-si, và mấy thầy thông giáo từ thành Giê-ru-sa-lem đến, nhóm lại cùng Ngài.

2 Khi thấy vài môn đồ Ngài ăn bánh với tay dơ, nghĩa là tay chưa rửa, họ bắt lỗi.

3 Vì người Pha-ri-si, và mọi người Do Thái, nếu không rửa tay kỹ, thì không ăn, vì giữ truyền thống của các trưởng lão.

4 Và khi từ chợ về, nếu không rửa, họ không ăn. Và còn nhiều điều khác nữa, mà họ đã nhận để giữ, như rửa chén, và nồi, đồ đồng, và bàn ghế.

5 Bấy giờ, những người Pha-ri-si và thầy thông giáo hỏi Ngài: "Sao môn đồ thầy không đi theo truyền thống của các trưởng lão, mà ăn bánh với tay chưa rửa?"

6 Ngài đáp và phán với họ: "Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi là kẻ giả hình rất đúng, như đã chép: Dân này lấy môi miệng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm.

7 Sự chúng nó thờ lạy Ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo giáo lý mà chỉ là điều răn của loài người.

8 Vì các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ truyền thống của loài người, như rửa nồi và chén: và các ngươi còn làm nhiều điều khác giống như vậy."

9 Ngài lại phán với họ: "Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời thật khéo, để giữ truyền thống của mình.

10 Vì Môi-se đã nói: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và: Ai rủa cha mẹ, thì phải bị xử tử:

11 Nhưng các ngươi nói: Nếu một người nói với cha hay mẹ rằng: Bất cứ điều gì cha mẹ có thể được nhờ nơi con, thì đã là Co-ban, nghĩa là một của dâng; người ấy được thong thả.

12 Và các ngươi không cho người ấy làm điều gì nữa cho cha hay mẹ mình;

13 Làm cho lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi, mà các ngươi đã truyền lại: và các ngươi còn làm nhiều điều giống như vậy."

Đoạn này chứa một bức tranh làm khiêm nhường về những gì bản chất con người có thể làm trong tôn giáo. Đây là một trong những Kinh Thánh nên được nghiên cứu thường xuyên và siêng năng bởi mọi người mong muốn sự thịnh vượng của Hội Thánh của Christ.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là tình trạng thấp hèn và suy đồi của tôn giáo Do Thái, khi Chúa chúng ta ở trên đất. Điều gì có thể đáng buồn hơn lời tuyên bố hiện trước mặt chúng ta? Chúng ta thấy những người dạy dỗ chính của dân Do Thái bắt lỗi, "vì các môn đồ của Chúa chúng ta ăn bánh với tay chưa rửa!" Chúng ta được cho biết rằng họ coi trọng việc rửa chén, và nồi, và đồ đồng, và bàn ghế! Nói tóm lại, người nào chú ý nghiêm ngặt nhất đến những nghi thức bề ngoài đơn thuần do loài người đặt ra thì được coi là người thánh khiết nhất!

Dân tộc, hãy nhớ, mà tình trạng này tồn tại, là dân tộc được ưu đãi nhất trên thế giới. Cho nó đã được ban luật pháp trên núi Si-na-i, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chức tế lễ, các giao ước, và các lời hứa.

Môi-se, và Sa-mu-ên, và Đa-vít, và các tiên tri, đã sống và chết giữa dân sự nó. Không dân tộc nào trên đất từng có nhiều đặc ân thuộc linh như vậy. Không dân tộc nào từng lạm dụng đặc ân của mình một cách kinh khủng như vậy, và từ bỏ hoàn toàn những sự thương xót của chính mình. Vàng ròng chưa bao giờ trở nên mờ tối như vậy! Từ tôn giáo của các sách Phục Truyền Luật Lệ Ký và Thi Thiên, đến tôn giáo của việc rửa tay, và nồi, và chén, sự sa ngã lớn biết bao! Không lạ gì khi trong thời gian chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, Ngài thấy dân chúng như chiên không có người chăn. Những nghi thức bề ngoài đơn thuần không nuôi lương tâm nào và không thánh hóa lòng nào.

Nguyện lịch sử của Hội Thánh Do Thái là một lời cảnh cáo cho chúng ta đừng bao giờ đùa giỡn với giáo lý sai lầm. Nếu chúng ta một lần dung túng nó, chúng ta không bao giờ biết nó có thể đi xa đến đâu, hay chúng ta cuối cùng có thể rơi vào tình trạng tôn giáo suy đồi nào. Một khi rời khỏi đường cái của lẽ thật của Vua, chúng ta có thể kết thúc bằng việc rửa nồi và chén, như người Pha-ri-si và thầy thông giáo. Không có gì quá hèn hạ, tầm thường, hay vô lý đối với một người, một khi hắn đã quay lưng lại với lời Đức Chúa Trời. Có những chi phái của Hội Thánh của Christ ngày nay mà Kinh Thánh không bao giờ được đọc, và Phúc Âm không bao giờ được giảng — những chi phái mà tôn giáo duy nhất còn lại gồm việc dùng vài hình thức vô nghĩa và giữ một số ngày kiêng ăn và lễ hội do loài người đặt ra — những chi phái đã bắt đầu tốt, như Hội Thánh Do Thái, và, như Hội Thánh Do Thái, nay đã rơi vào sự khô cằn và suy tàn hoàn toàn. Chúng ta không bao giờ có thể quá ghen tuông về giáo lý sai lầm. Một chút men làm dậy cả đống bột. Chúng ta hãy sốt sắng tranh chiến cho cả đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.*

* Dù phong tục và truyền thống của người Pha-ri-si thoạt nhìn có vẻ lố bịch và nực cười, thật là một sự kiện làm khiêm nhường rằng người Pha-ri-si chưa bao giờ thiếu những kẻ bắt chước và kế vị. Lòng sốt sắng về việc rửa nồi, và chén, và bàn ghế, có vẻ gần như lố bịch, và chỉ xứng với trẻ con; nhưng chúng ta không cần nhìn xa để tìm một sự tương đồng chính xác gần nhà. Chúng ta có thể nói gì về sự nghiêm trọng và nghiêm túc mà người ta tranh luận bênh vực áo lễ, áo trắng, áo choàng, bồn rửa, ghế đá, bàn để đồ, vách ngăn bàn thờ, và những thứ tương tự, trong thời nay? Chúng ta có thể nói gì về sự chú ý quá mức của nhiều người vào các nghi lễ, đồ trang trí, cử chỉ, và tư thế, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà về đó chỉ cần nói rằng Kinh Thánh hoàn toàn im lặng? Tất cả những điều đó là gì nếu không phải là chủ nghĩa Pha-ri-si lặp lại? Đó là gì nếu không phải là sự lặp lại buồn bã của lòng sốt sắng không cân xứng về những tập tục truyền thống của loài người? Có thể dùng lý lẽ nào để bênh vực những điều này mà người Pha-ri-si đã không thể dùng với sức mạnh ngang nhau? Một ngàn tám trăm năm đã trôi qua, mà thế hệ đã làm ầm ĩ về việc rửa nồi, chén, và bàn ghế, vẫn còn ở giữa chúng ta. Sự kế vị của người Pha-ri-si chưa bao giờ chấm dứt.

Điều thứ hai, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, là sự vô ích của sự thờ phượng bằng môi miệng đơn thuần trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta nhấn mạnh bài học này bằng một trích dẫn từ Cựu Ước: "Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi là kẻ giả hình rất đúng, Dân này lấy môi miệng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm."

Lòng là phần của con người mà Đức Chúa Trời chủ yếu chú ý trong tôn giáo. Cái đầu cúi, và đầu gối quỳ — nét mặt nghiêm trang và tư thế cứng nhắc — lời đáp đều đặn, và tiếng a-men trang trọng — tất cả những điều này cộng lại không tạo nên một người thờ phượng thuộc linh. Mắt Đức Chúa Trời nhìn xa hơn và sâu hơn. Ngài đòi hỏi sự thờ phượng của lòng. "Hỡi con," Ngài phán với mỗi người chúng ta, "Hãy cho Ta lòng con."

Chúng ta hãy nhớ điều này trong hội chúng công khai. Đừng để chúng ta bằng lòng đem thân thể mình đến nhà thờ, nếu chúng ta để lòng mình ở nhà. Mắt loài người có thể không phát hiện khuyết điểm nào trong sự thờ phượng của chúng ta. Mục sư của chúng ta có thể nhìn chúng ta với sự tán thành. Hàng xóm của chúng ta có thể nghĩ chúng ta là mẫu mực về điều một Cơ Đốc nhân nên là. Giọng chúng ta có thể được nghe đầu tiên trong sự ngợi khen và cầu nguyện. Nhưng tất cả đều tệ hơn là không có gì trước mặt Đức Chúa Trời, nếu lòng chúng ta ở xa. Nó chỉ là gỗ, cỏ khô, và rơm trước mặt Đấng phân biệt các tư tưởng, và đọc những bí mật của con người bề trong.

Chúng ta hãy nhớ điều này trong sự sùng kính riêng tư của mình. Đừng để chúng ta thỏa mãn với việc nói lời hay, nếu lòng chúng ta và môi miệng chúng ta không đi cùng nhau. Nói lưu loát và dài dòng ích gì cho chúng ta, nếu trí tưởng tượng chúng ta đang lang thang xa, trong khi chúng ta quỳ gối? Nó không ích gì cho chúng ta cả. Đức Chúa Trời thấy chúng ta đang làm gì, và từ chối của lễ của chúng ta. Những lời cầu nguyện từ lòng là những lời cầu nguyện Ngài yêu thích nghe. Những lời cầu nguyện từ lòng là những lời cầu nguyện duy nhất Ngài sẽ nhậm. Những lời nài xin của chúng ta có thể yếu ớt, và lắp bắp, và tầm thường trong mắt chúng ta. Chúng có thể được dâng lên mà không có lời hay, hay ngôn ngữ chọn lọc, và có vẻ gần như không thể hiểu, nếu chúng được viết ra. Nhưng nếu chúng đến từ một tấm lòng ngay thẳng, Đức Chúa Trời hiểu chúng. Những lời cầu nguyện như vậy là sự vui thích của Ngài.

Điều cuối cùng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là khuynh hướng của những phát minh của loài người trong tôn giáo thay thế lời Đức Chúa Trời. Ba lần chúng ta thấy lời buộc tội này được Chúa chúng ta đưa ra chống lại người Pha-ri-si. "Bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, các ngươi giữ truyền thống của loài người." "Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời thật khéo, để giữ truyền thống của mình." "Làm cho lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi." Bước đầu của người Pha-ri-si, là thêm truyền thống của họ vào Kinh Thánh, như những bổ sung hữu ích. Bước thứ hai là đặt chúng ngang hàng với Lời Đức Chúa Trời, và cho chúng thẩm quyền ngang nhau. Bước cuối là tôn vinh chúng trên Kinh Thánh, và hạ Kinh Thánh xuống khỏi vị trí hợp pháp của nó. Đây là tình trạng mà Chúa chúng ta thấy khi Ngài ở trên đất. Thực tế, truyền thống của loài người là tất cả, và Lời Đức Chúa Trời chẳng là gì cả. Vâng theo truyền thống tạo nên tôn giáo thật. Vâng theo Kinh Thánh hoàn toàn bị bỏ quên.

Thật là một sự kiện buồn bã, rằng Cơ Đốc nhân đã quá thường bước đi trong dấu chân người Pha-ri-si trong việc này. Cùng một tiến trình đã diễn ra đi đi lại lại. Cùng những hậu quả đã kết quả. Những nghi thức tôn giáo do loài người đặt ra, đã được ép buộc Cơ Đốc nhân chấp nhận — những nghi thức bề ngoài có vẻ hữu ích, và dù sao cũng có ý tốt, nhưng những nghi thức không nơi nào được truyền trong lời Đức Chúa Trời. Chính những nghi thức này về sau đã được bắt buộc mạnh mẽ hơn các điều răn của Đức Chúa Trời, và được bênh vực sốt sắng hơn thẩm quyền của chính lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần nhìn xa để tìm ví dụ. Lịch sử của chính hội thánh chúng ta sẽ cung cấp chúng.*

Chúng ta hãy coi chừng việc cố gắng thêm bất cứ điều gì vào lời Đức Chúa Trời, như điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nó khiêu khích Đức Chúa Trời phó chúng ta cho sự mù lòa tư pháp. Nó cũng như nói rằng Kinh Thánh của Ngài không hoàn hảo, và rằng chúng ta biết rõ hơn Ngài điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của con người. Phá hủy thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời bằng cách thêm vào cũng dễ như bằng cách bớt đi, bằng cách chôn nó dưới những phát minh của loài người cũng như bằng cách chối bỏ lẽ thật của nó. Toàn bộ Kinh Thánh, và không gì ngoài Kinh Thánh, phải là quy tắc đức tin của chúng ta — không thêm gì và không bớt gì.

Cuối cùng, chúng ta hãy vẽ một đường phân biệt rộng giữa những điều trong tôn giáo đã được loài người đặt ra, và những điều được truyền rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời truyền là cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều loài người truyền thì không. Điều loài người đặt ra có thể hữu ích và thích hợp cho thời đại; nhưng sự cứu rỗi không tùy thuộc vào việc vâng theo nó. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là thiết yếu cho sự sống đời đời. Kẻ cố ý bất tuân nó hủy hoại linh hồn mình.*

* Cách tinh vi mà người Pha-ri-si né tránh các đòi hỏi của điều răn thứ năm, mà Chúa chúng ta đề cập trong đoạn này, cần vài lời giải thích.

Chúng ta phải nhớ rằng người Pha-ri-si không công khai chối bỏ nghĩa vụ của điều răn thứ năm. Rất có thể họ xưng mình coi trọng nó như bất kỳ người nào. Thế mà họ đã xoay xở để làm nó thành vô hiệu! Họ đã làm điều này thế nào?

Họ dạy rằng một người có thể biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, như vật thánh, bất kỳ phần nào trong tài sản của mình mà có thể dùng để giúp đỡ cha mẹ, và nhờ đó miễn mình khỏi mọi chi phí thêm về họ. Người ấy chỉ cần nói rằng mọi tiền của mình là "co-ban" — nghĩa là, đã dâng cho các mục đích thánh — và không thể đòi hỏi gì thêm nơi người ấy cho sự nuôi dưỡng cha hay mẹ. Dưới cớ cho Đức Chúa Trời một quyền ưu tiên, người ấy tự giải thoát mình khỏi gánh nặng nuôi dưỡng họ mãi mãi. Người ấy không thẳng thừng chối bỏ bổn phận dùng của cải đời này để đáp ứng nhu cầu của cha mẹ. Nhưng người ấy né tránh nó bằng cách dựng lên một truyền thống của loài người, và khẳng định một tiếng gọi bổn phận cao hơn, thậm chí là bổn phận đối với Đức Chúa Trời.

Sự giống nhau giữa các truyền thống và ngụy biện của người Pha-ri-si, làm vô hiệu lời Đức Chúa Trời dưới lòng sốt sắng giả tạo cho vinh quang Đức Chúa Trời, và những điều của các tu sĩ Dòng Tên, và những người bênh vực khác của Hội Thánh Công Giáo La Mã, thật đau lòng nổi bật. Đoạn sau đây từ một nhà chú giải xưa đáng đọc:

"Kinh Thánh dạy rằng không có sự phân biệt nào được đặt ra giữa các món ăn, về sự thánh khiết, nhưng mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên đều tốt. Điều này những người Công Giáo làm thành vô hiệu bằng cách dạy rằng kiêng thịt trong những mùa nhất định là vấn đề tôn giáo và lương tâm. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta nên cầu nguyện một mình Đức Chúa Trời. Điều này họ làm thành vô hiệu bằng vô số lời cầu nguyện với các thánh đã qua đời. Kinh Thánh dạy một mình Christ là Đấng trung bảo của chúng ta, cả về sự cứu chuộc lẫn sự cầu thay. Điều này họ làm thành vô hiệu bằng cách lập các thánh làm đấng cầu thay. Kinh Thánh dạy Christ là Đấng Đầu duy nhất của Hội Thánh. Điều này họ bãi bỏ bằng giáo lý về quyền tối cao của Giáo hoàng. Kinh Thánh dạy rằng mọi linh hồn nên phục tùng quyền bính cao hơn. Điều này họ bãi bỏ bằng cách miễn trừ Giáo hoàng và giáo sĩ Công Giáo khỏi sự phục tùng quyền bính dân sự của các vua và quan tòa. Cuối cùng, để lấy ví dụ cùng loại như Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây chống lại người Pha-ri-si, trong khi lời Đức Chúa Trời truyền con cái hiếu kính cha mẹ, thì những người Công Giáo dạy rằng nếu đứa con đã thề sống đời tu viện, nó được miễn bổn phận đối với cha mẹ." — Patter về Thánh Mác.

MÁC 7:14-23

14 Khi Ngài đã gọi cả dân chúng đến cùng Ngài, Ngài phán với họ: "Hỡi mọi người, hãy nghe Ta, và hiểu:

15 Chẳng có vật gì từ ngoài vào trong người mà làm dơ dáy người được: nhưng những sự ra từ trong người, ấy là những sự làm dơ dáy người.

16 Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe."

17 Khi Ngài vào nhà, cách xa dân chúng, các môn đồ hỏi Ngài về lời ví dụ.

18 Ngài phán với họ: "Các ngươi cũng thiếu trí hiểu như vậy sao? Các ngươi không nhận thấy rằng bất cứ vật gì từ ngoài vào trong người, không thể làm dơ dáy người được;

19 Vì nó không vào trong lòng, nhưng vào trong bụng, rồi thải ra nơi kín, làm cho mọi món ăn đều sạch?"

20 Ngài lại phán: "Điều gì ra từ trong người, ấy là điều làm dơ dáy người.

21 Vì từ trong, ra từ lòng người, sinh ra những tư tưởng xấu, tà dâm, gian dâm, giết người,

22 Trộm cắp, tham lam, độc ác, lừa dối, buông tuồng, con mắt gian ác, phạm thượng, kiêu ngạo, điên dại:

23 Mọi điều xấu này đều từ trong mà ra, và làm dơ dáy người."

Chúng ta thấy ở đầu đoạn này, con người chậm hiểu trong những điều thuộc linh thế nào. "Hãy nghe," Chúa chúng ta phán với dân chúng, "hãy nghe Ta, hỡi mọi người, và hiểu." "Các ngươi cũng thiếu trí hiểu như vậy sao?" Ngài phán với các môn đồ — "Các ngươi không nhận thấy sao?"

Sự hư hoại của bản chất con người là một bệnh phổ quát. Nó ảnh hưởng không chỉ lòng, ý chí, và lương tâm của một người, mà cả tâm trí, trí nhớ, và sự hiểu biết của người ấy. Cùng một người nhanh nhẹn và khôn khéo trong những việc đời, thường sẽ hoàn toàn thất bại trong việc hiểu những lẽ thật đơn giản nhất của Cơ Đốc giáo. Người ấy thường sẽ không thể tiếp nhận những lý luận rõ ràng nhất của Phúc Âm. Người ấy sẽ không thấy ý nghĩa nào trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất của giáo lý Tin Lành. Chúng sẽ nghe với người ấy hoặc là ngu xuẩn hoặc là bí ẩn. Người ấy sẽ nghe chúng như người nghe một ngoại ngữ, bắt được một từ đây một từ đó, nhưng không thấy được ý chính của toàn bộ. "Thế gian nhờ sự khôn ngoan mình không biết Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 1:21.) Nó nghe, nhưng không hiểu.

Chúng ta phải cầu nguyện hằng ngày cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta muốn tiến bộ trong sự hiểu biết những điều thiêng liêng. Không có Ngài, trí tuệ hùng mạnh nhất và sức mạnh lý luận mạnh nhất sẽ chỉ đưa chúng ta đi một đoạn ngắn. Trong việc đọc Kinh Thánh và nghe giảng, mọi sự tùy thuộc vào tinh thần mà chúng ta đọc và nghe. Một tâm trí khiêm nhường, dễ dạy, như trẻ thơ là bí quyết lớn của sự thành công. Phước thay cho kẻ thường nói với Đa-vít: "Xin dạy con các luật lệ Chúa." (Thi Thiên 119:64.) Người như vậy sẽ hiểu cũng như nghe.

Chúng ta thấy, ở vị trí thứ hai, từ đoạn này, rằng lòng là nguồn chính của sự ô uế và không tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Sự tinh sạch về đạo đức không tùy thuộc vào việc rửa hay không rửa — chạm vào vật này hay không chạm — ăn vật này hay không ăn, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã dạy. "Chẳng có vật gì từ ngoài vào trong người mà làm dơ dáy người được: nhưng những sự ra từ trong người, ấy là những sự làm dơ dáy người."

Có một lẽ thật sâu sắc trong những lời này mà thường bị bỏ qua. Tội lỗi nguyên thủy của chúng ta và khuynh hướng tự nhiên về điều ác hiếm khi được suy xét đầy đủ. Sự gian ác của loài người thường được quy cho những gương xấu, bạn bè xấu, những cám dỗ đặc biệt, hay những cạm bẫy của ma quỷ. Dường như người ta quên rằng mỗi người mang trong mình một nguồn gian ác. Chúng ta không cần bạn bè xấu dạy dỗ, và không cần ma quỷ cám dỗ, để chạy vào tội lỗi. Chúng ta có trong mình khởi đầu của mọi tội lỗi dưới trời.

Chúng ta nên nhớ điều này trong việc nuôi dạy và giáo dục con cái. Trong mọi sự quản lý, chúng ta không bao giờ được quên rằng hạt giống của mọi điều quấy phá và gian ác đều ở trong lòng chúng. Chỉ giữ con trai con gái ở nhà, và ngăn mọi cám dỗ bề ngoài, là không đủ. Chúng mang trong mình một tấm lòng sẵn sàng cho bất kỳ tội nào, và cho đến khi tấm lòng đó được thay đổi, chúng không an toàn, dù chúng ta làm gì. Khi con cái làm điều sai, thông lệ chung là đổ mọi tội lỗi lên bạn bè xấu. Nhưng làm vậy chỉ là vô tri, mù lòa, và ngu xuẩn. Bạn bè xấu chắc chắn là một điều ác lớn, và là điều ác phải tránh càng nhiều càng tốt. Nhưng không bạn bè xấu nào dạy một đứa trẻ bằng một nửa tội lỗi mà chính lòng chúng sẽ gợi ý cho chúng, trừ khi chúng được Thánh Linh đổi mới. Khởi đầu của mọi gian ác ở bên trong. Nếu cha mẹ siêng năng cầu nguyện cho sự cải hóa của con cái bằng một nửa sự siêng năng họ giữ con khỏi bạn bè xấu, con cái họ sẽ tốt hơn nhiều so với hiện nay.*

* Những lý lẽ thông thường chống lại giáo dục "trường công," theo tôi, dường như dựa trên sự quên lãng lời dạy của Chúa chúng ta về lòng. Không nghi ngờ gì có nhiều điều ác trong "trường công," dù được điều hành cẩn thận đến đâu. Điều đó phải như vậy. Chúng ta phải mong đợi nó. Nhưng cũng đúng không kém rằng có những nguy hiểm lớn trong giáo dục tại gia, và những nguy hiểm về loại của chúng cũng đáng sợ như bất cứ điều gì vây quanh một cậu bé ở trường công. Dĩ nhiên không có quy tắc phổ quát nào có thể đặt ra. Phải xét đến tính cách và khí chất cá nhân. Nhưng cho rằng, như một số người dường như nghĩ, những cậu bé được giáo dục ở trường công phải hư hỏng, và những cậu bé được giáo dục tại nhà phải tốt, chắc chắn là không khôn ngoan. Đó là quên giáo lý của Chúa chúng ta, rằng lòng là nguồn chính của điều ác. Không có sự thay đổi của lòng, một cậu bé có thể được giữ ở nhà, mà vẫn học mọi thứ tội.

Chúng ta thấy, ở vị trí cuối cùng, từ đoạn này, lòng người chứa một danh sách đen tối của những điều ác thế nào. "Từ trong lòng người," Chúa chúng ta phán, "sinh ra những tư tưởng xấu, tà dâm, gian dâm, giết người, trộm cắp, tham lam, con mắt gian ác, phạm thượng, kiêu ngạo, điên dại: mọi điều xấu này đều từ trong mà ra."

Khi đọc những lời này, chúng ta hãy hiểu rõ rằng Chúa chúng ta đang nói về lòng người nói chung. Ngài không chỉ nói về kẻ phóng đãng khét tiếng, hay tù nhân trong ngục. Ngài đang nói về toàn thể nhân loại. Tất cả chúng ta, dù cao hay thấp, giàu hay nghèo, chủ hay đầy tớ, già hay trẻ, học thức hay thất học — tất cả chúng ta theo bản chất đều có một tấm lòng như Chúa Giê-xu mô tả ở đây. Hạt giống của mọi điều ác được nhắc đến ở đây đều ẩn trong tất cả chúng ta. Chúng có thể ngủ yên suốt đời chúng ta. Chúng có thể bị đè nén bởi nỗi sợ hậu quả — sự kiềm chế của dư luận — nỗi sợ bị phát hiện — ước muốn được coi là đàng hoàng — và, trên hết, bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người đều có trong mình gốc rễ của mọi tội lỗi.

Chúng ta nên khiêm nhường biết bao, khi đọc những câu này! "Chúng ta hết thảy đều như vật ô uế" trước mặt Đức Chúa Trời. (Ê-sai 64:6.) Ngài thấy trong mỗi người chúng ta vô số điều ác, mà thế gian không bao giờ thấy, vì Ngài đọc lòng chúng ta. Chắc chắn trong mọi tội chúng ta dễ phạm, sự tự công chính là vô lý và không thể bào chữa nhất.

Chúng ta nên biết ơn Phúc Âm biết bao, khi đọc những câu này! Phúc Âm đó chứa một sự chu cấp đầy đủ cho mọi nhu cầu của bản chất ô uế nghèo nàn của chúng ta. Huyết của Christ có thể "làm sạch chúng ta khỏi mọi tội." Đức Thánh Linh có thể thay đổi cả những tấm lòng tội lỗi của chúng ta, và giữ chúng sạch, khi đã được thay đổi. Người không vinh hiển trong Phúc Âm, chắc chắn biết ít về bệnh dịch trong mình.

Chúng ta nên tỉnh thức biết bao, khi nhớ những câu này! Chúng ta nên canh giữ cẩn thận thế nào trên trí tưởng tượng, lưỡi, và cách cư xử hằng ngày của mình! Đứng đầu danh sách đen về những gì lòng chúng ta chứa, là "những tư tưởng xấu." Chúng ta đừng bao giờ quên điều đó. Tư tưởng là cha mẹ của lời nói và việc làm. Chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày xin ân điển để giữ tư tưởng mình trong trật tự, và chúng ta hãy kêu cầu tha thiết và sốt sắng: "xin chớ để chúng con bị cám dỗ."

MÁC 7:24-30

24 Rồi từ đó, Ngài đứng dậy, đi vào địa phận Ty-rơ và Si-đôn, vào một cái nhà, và không muốn cho ai biết: nhưng không thể ẩn được.

25 Vì một người đàn bà, có con gái nhỏ bị tà ma ám, nghe nói về Ngài, bèn đến và sấp mình dưới chân Ngài:

26 Người đàn bà là người Hy Lạp, quê ở Sy-rô-phê-ni-xi; bà nài xin Ngài đuổi quỷ ra khỏi con gái bà.

27 Nhưng Chúa Giê-xu phán với bà: "Hãy để con cái ăn no trước đã: vì lấy bánh của con cái mà quăng cho chó là không phải."

28 Bà đáp và thưa với Ngài: "Thưa Chúa, phải: nhưng chó dưới bàn cũng ăn những miếng vụn của con cái."

29 Ngài phán với bà: "Vì lời này, hãy đi đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi."

30 Khi bà về đến nhà, bà thấy quỷ đã ra khỏi, và con gái nằm trên giường.

Chúng ta không biết gì về người đàn bà được nhắc đến ở đây, ngoài những sự kiện chúng ta đọc ở đây. Tên bà, lịch sử trước đây của bà, cách bà được dẫn đến tìm kiếm Chúa chúng ta, dù là dân Ngoại, và ở trong địa phận Ty-rơ và Si-đôn — tất cả những điều này đều ẩn khỏi chúng ta. Nhưng vài sự kiện được thuật về người đàn bà này đầy những sự dạy dỗ quý giá. Chúng ta hãy nhận xét chúng, và học sự khôn ngoan.

Ở vị trí thứ nhất, đoạn này có ý khích lệ chúng ta cầu nguyện cho người khác. Người đàn bà đến cùng Chúa chúng ta, trong lịch sử hiện trước mặt chúng ta, chắc chắn đã ở trong sự đau buồn sâu sắc. Bà thấy một đứa con yêu bị tà ma ám. Bà thấy nó trong một tình trạng mà không sự dạy dỗ nào có thể chạm đến tâm trí, và không thuốc nào có thể chữa lành thân thể — một tình trạng chỉ tốt hơn cái chết một bậc. Bà nghe nói về Chúa Giê-xu, và nài xin Ngài "đuổi quỷ ra khỏi con gái bà." Bà cầu nguyện cho một người không thể cầu nguyện cho chính mình, và không nghỉ cho đến khi lời cầu nguyện được nhậm. Bằng cầu nguyện, bà đạt được "sự chữa lành mà không phương tiện loài người nào có thể đạt được." Qua lời cầu nguyện của người mẹ, đứa con gái được chữa lành. Về phần mình, đứa con gái không nói một lời; nhưng mẹ nó đã nói thay nó với Chúa, và không nói vô ích. Dù trường hợp của nó có vẻ tuyệt vọng và vô vọng, nó có một người mẹ cầu nguyện, và nơi nào có một người mẹ cầu nguyện thì nơi đó luôn có hy vọng.

Lẽ thật được dạy ở đây là một lẽ thật có tầm quan trọng sâu sắc. Trường hợp được ghi lại ở đây không đứng một mình. Ít bổn phận nào được gương Kinh Thánh khuyến khích mạnh mẽ như bổn phận cầu thay. Có một danh sách dài những ví dụ trong Kinh Thánh, cho thấy những ích lợi có thể ban cho người khác bằng cách cầu nguyện cho họ. Con trai của quan đại thần ở Ca-bê-na-um — đầy tớ của thầy đội — con gái của Giai-ru, đều là những ví dụ nổi bật. Kỳ diệu như có vẻ, Đức Chúa Trời vui lòng làm những việc lớn cho các linh hồn, khi bạn bè và thân nhân được lay động để cầu nguyện cho họ. "Lời cầu nguyện của người công bình có sức mạnh và hiệu nghiệm lắm." (Gia-cơ 5:16.)

Cha mẹ đặc biệt bị ràng buộc phải nhớ trường hợp của người đàn bà này. Họ không thể cho con cái mình những tấm lòng mới. Họ có thể cho chúng sự giáo dục Cơ Đốc, và chỉ cho chúng đường sự sống; nhưng họ không thể cho chúng một ý chí chọn sự phục vụ Christ, và một tâm trí yêu mến Đức Chúa Trời. Thế mà có một điều họ luôn có thể làm — họ có thể cầu nguyện cho chúng. Họ có thể cầu nguyện cho sự cải hóa của những đứa con trai phóng đãng, những kẻ muốn theo ý mình, và chạy tham lam vào tội lỗi. Họ có thể cầu nguyện cho sự cải hóa của những đứa con gái thế gian, những kẻ đặt tình cảm mình vào những sự ở dưới, và yêu thích sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện như vậy được nghe trên cao. Những lời cầu nguyện như vậy thường sẽ đem phước lành xuống. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng những đứa con mà nhiều lời cầu nguyện đã được dâng cho, hiếm khi cuối cùng bị hư mất. Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều hơn cho con trai con gái mình. Ngay cả khi chúng không để chúng ta nói với chúng về tôn giáo, chúng không thể ngăn chúng ta nói thay chúng với Đức Chúa Trời.

Ở vị trí thứ hai, đoạn này có ý dạy chúng ta kiên trì trong việc cầu nguyện cho người khác. Người đàn bà mà chúng ta đang đọc lịch sử, lúc đầu dường như không đạt được gì bởi sự nài xin của mình với Chúa chúng ta. Trái lại, câu trả lời của Chúa chúng ta gây nản lòng. Thế mà bà không bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Bà cầu nguyện tiếp, và không nản lòng. Bà thúc ép lời nài xin của mình bằng những lý lẽ khéo léo. Bà không chịu bị từ chối. Bà nài xin vài "miếng vụn" của sự thương xót, còn hơn là không có gì. Và qua sự nài nỉ thánh này, bà đã thành công. Cuối cùng bà nghe những lời vui mừng: "Vì lời này, hãy đi đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi!"

Sự kiên trì trong cầu nguyện là một điểm có tầm quan trọng lớn. Lòng chúng ta dễ trở nên nguội lạnh và thờ ơ, và nghĩ rằng đến gần Đức Chúa Trời là vô ích. Tay chúng ta sớm buông xuôi, và đầu gối chúng ta yếu đi. Sa-tan luôn lao động để lôi chúng ta khỏi lời cầu nguyện, và đổ đầy tâm trí chúng ta những lý do tại sao chúng ta có thể bỏ chúng. Những điều này đúng với mọi lời cầu nguyện, nhưng chúng đặc biệt đúng với lời cầu thay. Nó luôn ít ỏi hơn nhiều so với đáng lẽ. Nó thường được thử trong một thời gian ngắn, rồi bỏ. Chúng ta không thấy câu trả lời tức thì cho lời cầu nguyện của mình. Chúng ta thấy những người mà chúng ta cầu nguyện cho linh hồn họ, vẫn tiếp tục trong tội lỗi. Chúng ta rút ra kết luận rằng cầu nguyện cho họ là vô ích, và để sự cầu thay của mình chấm dứt.

Để trang bị cho tâm trí chúng ta những lý lẽ cho sự kiên trì trong cầu thay, chúng ta hãy thường nghiên cứu trường hợp của người đàn bà này. Chúng ta hãy nhớ bà đã cầu nguyện tiếp và không nản lòng thế nào, trước sự nản lòng lớn. Chúng ta hãy ghi nhận cuối cùng bà đã về nhà vui mừng thế nào, và chúng ta hãy quyết tâm, bởi ân điển Đức Chúa Trời, noi theo gương bà.

Chúng ta có biết cầu nguyện cho chính mình là gì không? Đây, sau tất cả, là câu hỏi đầu tiên để tự xét. Người không bao giờ nói với Đức Chúa Trời về linh hồn mình, không biết gì về việc cầu nguyện cho người khác. Người ấy vẫn còn vô thần, không có Christ, và không có hy vọng, và phải học những điều sơ đẳng nhất của tôn giáo. Nguyện người ấy thức tỉnh, và kêu cầu Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta có cầu nguyện cho chính mình không? Vậy chúng ta hãy coi chừng cầu nguyện cho người khác nữa. Chúng ta hãy đề phòng những lời cầu nguyện ích kỷ — những lời cầu nguyện hoàn toàn bị chiếm bởi việc riêng của mình, và trong đó không có chỗ cho linh hồn khác ngoài linh hồn mình. Chúng ta hãy kể ra mọi người chúng ta yêu trước mặt Đức Chúa Trời liên tục. Chúng ta hãy cầu nguyện cho mọi người — kẻ tệ nhất, kẻ cứng nhất, và kẻ vô tín nhất. Chúng ta hãy tiếp tục cầu nguyện cho họ năm này qua năm khác, bất chấp sự vô tín liên tục của họ. Kỳ thương xót của Đức Chúa Trời có thể xa. Mắt chúng ta có thể không thấy câu trả lời cho sự cầu thay của mình. Câu trả lời có thể không đến trong mười, mười lăm, hay hai mươi năm. Nó có thể không đến cho đến khi chúng ta đã đổi cầu nguyện lấy ngợi khen, và đã ở xa khỏi thế gian này. Nhưng khi còn sống, chúng ta hãy cầu nguyện cho người khác. Đó là điều tử tế lớn nhất chúng ta có thể làm cho bất cứ ai, là nói thay người ấy với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngày phán xét sẽ cho thấy rằng một trong những mắt xích lớn nhất trong việc kéo một số linh hồn đến với Đức Chúa Trời, là lời cầu thay của bạn bè.

MÁC 7:31-37

31 Ngài lại rời khỏi địa phận Ty-rơ và Si-đôn, đến biển Ga-li-lê, ngang qua giữa địa phận Đê-ca-bô-lơ.

32 Người ta đem đến cho Ngài một người điếc, và nói ngọng; và nài xin Ngài đặt tay trên người.

33 Ngài đem người ra riêng khỏi đám đông, và tra ngón tay vào tai người, nhổ nước miếng, và rờ lưỡi người;

34 Ngước mắt lên trời, Ngài thở dài, và phán với người: "Ép-pha-ta," nghĩa là: Hãy mở ra.

35 Lập tức tai người được mở, lưỡi người được cởi trói, và người nói rõ ràng.

36 Ngài dặn họ đừng nói cho ai biết: nhưng Ngài càng dặn họ, họ càng rao truyền nhiều;

37 Họ lấy làm kinh ngạc quá đỗi, nói rằng: "Ngài đã làm mọi việc tốt lành: Ngài khiến kẻ điếc nghe, kẻ câm nói."

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là phép lạ lớn được ghi lại ở đây. Chúng ta đọc rằng họ đem đến cho Chúa chúng ta "một người điếc và nói ngọng," và nài xin Ngài "đặt tay trên người." Ngay lập tức lời nài xin được nhậm, và sự chữa lành được thực hiện. Tiếng nói và thính giác được ban cho người ấy tức thì bằng một lời và một cái chạm. "Lập tức tai người được mở, lưỡi người được cởi trói, và người nói rõ ràng."

Chúng ta chỉ thấy một nửa sự dạy dỗ của đoạn này, nếu chúng ta chỉ coi nó như một ví dụ về quyền năng thiêng liêng của Chúa chúng ta. Nó chắc chắn là một ví dụ như vậy, nhưng nó còn hơn thế. Chúng ta phải nhìn xa hơn, sâu hơn, và thấp hơn bề mặt, và chúng ta sẽ thấy trong đoạn này những lẽ thật thuộc linh quý giá.

Ở đây chúng ta có ý thấy quyền năng của Chúa chúng ta để chữa lành kẻ điếc thuộc linh. Ngài có thể cho kẻ tội lỗi đầu sỏ một cái tai biết nghe. Ngài có thể khiến người ấy vui thích lắng nghe chính Phúc Âm mà người ấy từng chế giễu và khinh dể.

Ở đây chúng ta cũng có ý thấy quyền năng của Chúa chúng ta để chữa lành kẻ câm thuộc linh. Ngài có thể dạy kẻ vi phạm cứng cỏi nhất kêu cầu Đức Chúa Trời. Ngài có thể đặt một bài ca mới trong miệng của kẻ mà lời nói trước kia chỉ về thế gian này. Ngài có thể khiến kẻ đê hèn nhất nói về những điều thuộc linh, và làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

Khi Chúa Giê-xu tuôn đổ Thánh Linh Ngài, không có gì là không thể. Chúng ta không bao giờ nên tuyệt vọng về người khác. Chúng ta không bao giờ nên coi lòng mình quá xấu để được thay đổi. Đấng đã chữa lành kẻ điếc và câm vẫn còn sống. Những trường hợp mà triết học đạo đức tuyên bố vô vọng, không phải là không thể chữa nếu chúng được đem đến với Christ.

Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là cách thức đặc biệt mà Chúa chúng ta cho là tốt để làm phép lạ được ghi lại ở đây. Chúng ta được cho biết rằng khi người điếc và câm được đem đến với Chúa Giê-xu, "Ngài đem người ra riêng khỏi đám đông, và tra ngón tay vào tai người, nhổ nước miếng, và rờ lưỡi người; ngước mắt lên trời, Ngài thở dài" — và rồi, và không phải cho đến lúc đó, mới đến những lời quyền năng ra lệnh, "Ép-pha-ta, nghĩa là, hãy mở ra."

Chắc chắn có nhiều điều bí ẩn trong những hành động này. Chúng ta không biết tại sao chúng được dùng. Đối với Chúa chúng ta, nói một lời, và truyền sức khỏe trở lại ngay, cũng dễ như làm điều Ngài đã làm ở đây. Những lý do Ngài chọn cách Ngài đã dùng không được ghi lại. Chúng ta chỉ biết rằng kết quả cũng như những dịp khác — người ấy được chữa lành.

Nhưng có một bài học đơn giản cần học từ cách hành xử của Chúa chúng ta trong dịp này. Bài học đó là, Christ không bị ràng buộc vào việc dùng một phương tiện nào trong việc làm các công việc Ngài giữa loài người. Đôi khi Ngài cho là tốt để làm theo cách này, đôi khi theo cách khác. Kẻ thù của Ngài không bao giờ có thể nói rằng trừ khi Ngài dùng một tác nhân bất biến nào đó thì Ngài không thể làm được gì cả.

Chúng ta thấy cùng một điều vẫn đang diễn ra trong Hội Thánh của Christ. Chúng ta thấy bằng chứng liên tục rằng Chúa không bị ràng buộc vào việc dùng riêng một phương tiện nào trong việc truyền ân điển cho linh hồn. Đôi khi Ngài vui lòng làm việc bởi lời được giảng công khai, đôi khi bởi lời được đọc riêng tư. Đôi khi Ngài đánh thức người ta bằng bệnh tật và hoạn nạn, đôi khi bằng lời quở trách hay khuyên bảo của bạn bè. Đôi khi Ngài dùng các phương tiện của ân điển để quay người ta khỏi đường tội lỗi. Đôi khi Ngài thu hút sự chú ý của họ bằng một sự quan phòng nào đó, mà không có phương tiện ân điển nào cả. Ngài sẽ không để bất kỳ phương tiện ân điển nào bị biến thành thần tượng và được tôn cao, làm hạ thấp các phương tiện khác. Ngài sẽ không để bất kỳ phương tiện nào bị khinh dể là vô ích, và bị bỏ bê là không có giá trị. Tất cả đều tốt và có giá trị. Tất cả đến lượt mình được dùng cho cùng một mục đích lớn, sự cải hóa các linh hồn. Tất cả đều ở trong tay Đấng "không khai trình việc Ngài làm," và biết rõ nhất nên dùng phương tiện nào, trong mỗi trường hợp riêng mà Ngài chữa lành.

Điều cuối cùng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là lời chứng đáng chú ý được đưa ra bởi những người đã thấy phép lạ được ghi lại ở đây. Họ nói về Chúa chúng ta: "Ngài đã làm mọi việc tốt lành."

Rất có thể những người nói những lời này ít nhận thức được ý nghĩa đầy đủ của chúng, khi áp dụng cho Christ. Như Cai-phe, họ "không nói tự mình." (Giăng 11:51.) Nhưng lẽ thật mà họ thốt ra đầy sự an ủi sâu sắc và không thể diễn tả, và nên được mọi Cơ Đốc nhân thật nhớ hằng ngày.

Chúng ta hãy nhớ nó khi nhìn lại những ngày đã qua trong đời mình, từ giờ phút chúng ta được cải hóa. "Chúa chúng ta đã làm mọi việc tốt lành." Trong việc đầu tiên đem chúng ta ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng — trong việc hạ chúng ta xuống và dạy chúng ta sự yếu đuối, tội lỗi, và ngu dại của mình — trong việc lột bỏ các thần tượng của chúng ta, và chọn mọi phần của chúng ta — trong việc đặt chúng ta nơi chúng ta ở, và ban cho chúng ta điều chúng ta có — mọi sự đã được làm tốt lành biết bao! Ân điển lớn biết bao khi chúng ta đã không được theo ý mình!

Chúng ta hãy nhớ nó khi nhìn về những ngày sắp đến. Chúng ta không biết chúng sẽ thế nào, sáng hay tối, nhiều hay ít. Nhưng chúng ta biết rằng chúng ta ở trong tay Đấng "làm mọi việc tốt lành." Ngài sẽ không lầm trong bất kỳ cách đối xử nào với chúng ta. Ngài sẽ cất đi và ban cho — Ngài sẽ làm khổ và làm mất — Ngài sẽ dời đi và Ngài sẽ an cư, với sự khôn ngoan hoàn hảo, đúng lúc, đúng cách. Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên không phạm sai lầm nào. Ngài dẫn mỗi chiên con trong bầy Ngài đúng đường đến thành có dân ở.

Chúng ta sẽ không bao giờ thấy vẻ đẹp đầy đủ của những lời này cho đến buổi sáng phục sinh. Bấy giờ chúng ta sẽ nhìn lại đời mình, và biết ý nghĩa của mọi sự đã xảy ra từ đầu đến cuối. Chúng ta sẽ nhớ mọi đường lối mà chúng ta đã được dẫn đi, và xưng nhận rằng mọi sự đều "được làm tốt lành." Cái tại sao và cái vì sao, các nguyên nhân và lý do của mọi sự hiện đang làm chúng ta bối rối, sẽ rõ ràng và tỏ tường như mặt trời lúc giữa trưa. Chúng ta sẽ ngạc nhiên về sự mù lòa quá khứ của chính mình, và lấy làm lạ rằng chúng ta đã từng nghi ngờ tình yêu của Chúa chúng ta. "Hiện nay chúng ta xem như qua gương cách mập mờ, đến bấy giờ đối mặt nhau. Hiện nay chúng ta biết chưa trọn vẹn, nhưng bấy giờ chúng ta sẽ biết như Chúa đã biết chúng ta vậy." (1 Cô-rinh-tô 13:12.)*

* Lý do tại sao Chúa chúng ta dùng những hành động trước được ghi lại trong phép lạ này — nhổ nước miếng, ngước mắt lên trời, và thở dài — là một câu hỏi thường làm các nhà chú giải bối rối. Một số nhận xét của Lu-ther, được Stier trích dẫn, đáng đọc:

"Tiếng thở dài này không phải được rút ra từ Christ vì cái lưỡi và cái tai đơn lẻ của người nghèo khổ này; nhưng đó là một tiếng thở dài chung trên mọi lưỡi và mọi tai, thật vậy trên mọi lòng, mọi thân thể, và mọi linh hồn, và trên mọi người từ A-đam đến hậu duệ cuối cùng của ông."

"Chúa yêu dấu của chúng ta thấy rõ bao nhiêu đau khổ và buồn rầu sẽ gây ra bởi lưỡi và tai. Vì tai họa lớn nhất gây ra cho Cơ Đốc giáo, không phải phát sinh từ những kẻ bạo ngược (với sự bắt bớ, giết chóc, và kiêu ngạo chống lại lời), mà từ miếng thịt nhỏ bé nằm giữa hai hàm răng. Chính nó gây thương tổn lớn nhất cho vương quốc Đức Chúa Trời."

MÁC 8:1-13

1 Trong những ngày đó, đoàn dân rất đông, và không có gì ăn, Chúa Giê-xu gọi các môn đồ đến cùng Ngài, và phán với họ:

2 "Ta thương xót đoàn dân, vì họ đã ở với Ta ba ngày nay, và không có gì ăn;

3 Và nếu Ta cho họ về nhà lúc đói, họ sẽ ngất xỉu dọc đường: vì có nhiều người trong họ đến từ xa."

4 Các môn đồ thưa với Ngài: "Người ta có thể lấy bánh đâu trong đồng vắng này mà cho những người này ăn no được?"

5 Ngài hỏi họ: "Các ngươi có bao nhiêu bánh?" Họ thưa: "Bảy cái."

6 Ngài bèn truyền dân chúng ngồi xuống đất: Ngài lấy bảy cái bánh, tạ ơn, bẻ ra, và đưa cho các môn đồ để đặt trước mặt họ; và họ đặt trước mặt dân chúng.

7 Họ cũng có vài con cá nhỏ; Ngài chúc tụng, và truyền cũng đặt trước mặt họ.

8 Vậy họ ăn, và được no: họ lượm những miếng vụn còn lại được bảy giỏ.

9 Những kẻ đã ăn ước chừng bốn ngàn người: Ngài bèn cho họ về.

10 Rồi Ngài lập tức cùng các môn đồ xuống thuyền, và đến địa phận Đan-ma-nu-tha.

11 Những người Pha-ri-si đến, và bắt đầu chất vấn Ngài, xin Ngài một dấu lạ từ trời, để thử Ngài.

12 Ngài thở dài sâu trong tâm linh, và phán: "Sao dòng dõi này xin một dấu lạ? Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, sẽ không có dấu lạ nào ban cho dòng dõi này."

13 Ngài bèn lìa họ, lại xuống thuyền đi sang bờ bên kia.

Một lần nữa chúng ta thấy Chúa chúng ta nuôi một đoàn dân lớn bằng vài cái bánh và con cá. Ngài biết lòng người. Ngài thấy sự nổi lên của những kẻ bắt bẻ và hoài nghi, những kẻ sẽ chất vấn tính thật của những việc lạ lùng Ngài đã làm. Bằng cách lặp lại phép lạ lớn được ghi lại ở đây, Ngài bịt miệng mọi kẻ không cố ý mù trước bằng chứng. Công khai, và trước bốn ngàn nhân chứng, Ngài tỏ quyền năng toàn năng của Ngài lần thứ hai.

Chúng ta hãy nhận xét trong đoạn này lòng nhân từ và thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta lớn thế nào. Ngài thấy xung quanh Ngài một "đoàn dân rất đông," không có gì ăn. Ngài biết rằng đại đa số đang theo Ngài không vì động cơ nào khác ngoài tính hiếu kỳ nhàn rỗi, và không có quyền nào được coi là môn đồ Ngài. Thế mà khi Ngài thấy họ đói và thiếu thốn, Ngài thương xót họ: "Ta thương xót đoàn dân, vì họ đã ở với Ta ba ngày nay, và không có gì ăn."

Tấm lòng cảm thông của Chúa Giê-xu Christ chúng ta hiện ra trong những lời này. Ngài thương xót cả những kẻ không phải là dân sự Ngài — kẻ vô tín, kẻ không có ân điển, kẻ theo thế gian này. Ngài cảm thấy dịu dàng cho họ, dù họ không biết. Ngài đã chết vì họ, dù họ ít quan tâm đến điều Ngài đã làm trên thập tự giá. Ngài sẽ tiếp nhận họ cách nhân từ, và tha thứ họ cách rộng rãi, nếu họ chỉ chịu ăn năn và tin nơi Ngài. Chúng ta hãy luôn coi chừng đo lường tình yêu của Christ bằng bất kỳ thước đo loài người nào. Không nghi ngờ gì, Ngài có một tình yêu đặc biệt, dành cho dân sự tin Ngài. Nhưng Ngài cũng có một tình yêu chung của lòng thương xót, ngay cả đối với kẻ vô ơn và kẻ ác. Tình yêu của Ngài "vượt quá mọi sự hiểu biết." (Ê-phê-sô 3:19.)

Chúng ta hãy cố gắng lấy Chúa Giê-xu làm mẫu mực trong việc này, cũng như trong mọi việc khác. Chúng ta hãy tử tế, và thương xót, và nhân từ, và lịch sự với mọi người. Chúng ta hãy sẵn sàng làm điều lành cho mọi người, chứ không chỉ cho bạn bè và nhà đức tin. Chúng ta hãy đem vào thực hành lời truyền của Chúa chúng ta: "Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm ơn cho kẻ ghét các ngươi." (Ma-thi-ơ 5:44.) Đây là tỏ ra tâm trí của Christ. Đây là cách đúng để chất than lửa trên đầu kẻ thù, và làm tan chảy kẻ thù thành bạn bè. (Rô-ma 12:20.)

Chúng ta hãy nhận xét, ở vị trí thứ hai, từ đoạn này, rằng với Christ không có gì là không thể. Các môn đồ nói: "Người ta có thể lấy bánh đâu trong đồng vắng này mà cho những người này ăn no được?" Họ có thể nói vậy. Không có bàn tay của Đấng ban đầu đã dựng nên thế giới từ hư không, điều đó không thể được. Nhưng trong bàn tay toàn năng của Chúa Giê-xu, bảy cái bánh và vài con cá đã được làm đủ để cho bốn ngàn người ăn no. Không có gì quá khó cho Chúa.

Chúng ta không bao giờ được để mình nghi ngờ quyền năng của Christ để chu cấp những nhu cầu thuộc linh của mọi dân sự Ngài. Ngài có "bánh đủ và dư" cho mọi linh hồn tin cậy nơi Ngài. Dù tín đồ cảm thấy mình yếu đuối, bệnh hoạn, hư hoại, trống rỗng, họ đừng bao giờ tuyệt vọng, khi Chúa Giê-xu còn sống. Trong Ngài có một kho vô biên của sự thương xót và ân điển, dành cho mọi chi thể tin Ngài, và sẵn sàng ban cho mọi kẻ cầu xin trong cầu nguyện. "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." (Cô-lô-se 1:19.)

Chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ sự chăm sóc quan phòng của Christ đối với những nhu cầu thuộc thể của mọi dân sự Ngài. Ngài biết hoàn cảnh của họ. Ngài quen thuộc với mọi nhu cầu của họ. Ngài sẽ không bao giờ để họ thiếu bất cứ điều gì thật sự ích cho họ. Lòng Ngài không thay đổi từ khi Ngài thăng lên cao, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài vẫn còn sống, là Đấng đã thương xót đám đông đói trong đồng vắng, và chu cấp nhu cầu của họ. Chúng ta có thể cho rằng, Ngài sẽ chu cấp nhu cầu của những kẻ tin cậy Ngài nhiều hơn biết bao? Ngài sẽ chu cấp cho họ không sai. Đức tin của họ thỉnh thoảng có thể bị thử thách. Đôi khi họ có thể bị giữ chờ đợi, và bị hạ xuống rất thấp. Nhưng tín đồ sẽ không bao giờ bị bỏ lại hoàn toàn thiếu thốn. "Bánh sẽ được ban cho người; nước người sẽ có chắc chắn." (Ê-sai 33:16.)

Chúng ta hãy nhận xét, ở vị trí cuối cùng, sự vô tín gây bao nhiêu buồn rầu cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta được cho biết rằng khi "những người Pha-ri-si bắt đầu chất vấn Ngài, xin Ngài một dấu lạ từ trời, để thử Ngài, Ngài thở dài sâu trong tâm linh." Có một ý nghĩa sâu sắc trong tiếng thở dài đó! Nó đến từ một tấm lòng than khóc về sự hư mất mà những kẻ gian ác này đang đem đến cho linh hồn chính mình. Dù là kẻ thù, Chúa Giê-xu không thể nhìn họ cứng lòng trong sự vô tín mà không buồn rầu.

Cảm xúc mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta bày tỏ ở đây, sẽ luôn là cảm xúc của mọi Cơ Đốc nhân thật. Đau buồn về tội lỗi của người khác là một bằng chứng hàng đầu của ân điển thật. Người thật sự được cải hóa, sẽ luôn coi người chưa được cải hóa với lòng thương xót và quan tâm. Đây là tâm trí của Đa-vít: "Tôi thấy kẻ bội nghịch, bèn lấy làm gớm ghiếc." (Thi Thiên 119:158.) Đây là tâm trí của những người tin kính trong thời Ê-xê-chi-ên: "Họ than thở và kêu khóc về những sự gớm ghiếc làm ra trong đất." (Ê-xê-chi-ên 9:4.) Đây là tâm trí của Lót: "Ông làm khổ linh hồn công bình mình vì những việc làm trái phép" của những kẻ xung quanh. (2 Phi-e-rơ 2:8.) Đây là tâm trí của Phao-lô: "Tôi có sự buồn rầu lớn, và sự đau đớn không ngớt trong lòng vì anh em tôi." (Rô-ma 9:2.) Trong mọi trường hợp này, chúng ta thấy điều gì đó về tâm trí của Christ. Đấng Đầu lớn cảm thấy thế nào, các chi thể cũng cảm thấy vậy. Tất cả đều đau buồn khi thấy tội lỗi.

Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự tự xét nghiêm trọng. Chúng ta có biết gì về sự giống Christ, và sự đồng cảm với Ngài không? Chúng ta có cảm thấy tổn thương, và đau đớn, và buồn rầu, khi thấy người ta tiếp tục trong tội lỗi và vô tín không? Chúng ta có cảm thấy đau buồn và quan tâm về tình trạng của người chưa được cải hóa không? Đây là những câu hỏi dò xét lòng, và đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc. Có ít dấu hiệu chắc chắn hơn của một tấm lòng chưa được cải hóa, hơn sự thờ ơ và lãnh đạm về linh hồn của người khác.

Cuối cùng, chúng ta đừng bao giờ quên rằng sự vô tín và tội lỗi là nguyên nhân gây đau buồn cho Chúa chúng ta bây giờ, cũng lớn như cách đây một ngàn tám trăm năm. Chúng ta hãy cố gắng và cầu nguyện để chúng ta không thêm vào nỗi đau buồn đó bởi bất kỳ hành động hay việc làm nào của mình. Tội làm buồn Christ là tội mà nhiều người phạm liên tục mà không suy nghĩ hay xét lại. Đấng đã thở dài trên sự vô tín của người Pha-ri-si vẫn không thay đổi. Chúng ta có thể nghi ngờ rằng khi Ngài thấy một số người vẫn kiên trì trong sự vô tín ngày nay, Ngài đau buồn không? Nguyện chúng ta được giải cứu khỏi tội như vậy!

MÁC 8:14-21

14 Bấy giờ, các môn đồ quên đem bánh theo, trong thuyền với họ chỉ có một cái bánh mà thôi.

15 Ngài dặn họ, rằng: "Hãy coi chừng, giữ mình về men của người Pha-ri-si, và men của Hê-rốt."

16 Họ bàn luận với nhau, rằng: "Ấy là vì chúng ta không có bánh."

17 Khi Chúa Giê-xu biết vậy, Ngài phán với họ: "Sao các ngươi bàn luận, vì các ngươi không có bánh? Các ngươi chưa nhận thấy, cũng chưa hiểu sao? Lòng các ngươi còn cứng cỏi sao?

18 Có mắt, các ngươi không thấy sao? Có tai, các ngươi không nghe sao? Và các ngươi không nhớ sao?"

19 Khi Ta bẻ năm cái bánh cho năm ngàn người, các ngươi đã lượm được bao nhiêu giỏ đầy những miếng vụn? Họ thưa với Ngài: Mười hai.

20 Và khi bảy cái cho bốn ngàn người, các ngươi đã lượm được bao nhiêu giỏ đầy những miếng vụn? Họ thưa: Bảy.

21 Ngài phán với họ: Sao các ngươi còn chưa hiểu?

Chúng ta hãy chú ý lời cảnh cáo nghiêm trọng mà Chúa chúng ta đưa cho các môn đồ lúc đầu đoạn này. Ngài phán: "Hãy coi chừng, giữ mình về men của người Pha-ri-si, và men của Hê-rốt."

Chúng ta không bị bỏ lại để đoán ý nghĩa của lời cảnh cáo này. Điều này được làm rõ bởi đoạn song song trong Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. Ở đó chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu không có ý nói men của "bánh," mà men của "giáo lý." Sự tự công chính và hình thức của người Pha-ri-si — sự thế gian và hoài nghi của các cận thần của Hê-rốt, là đối tượng của sự cẩn thận của Chúa chúng ta. Ngài bảo các môn đồ Ngài đề phòng cả hai.

Những lời cảnh cáo như vậy có tầm quan trọng sâu sắc. Sẽ tốt cho Hội Thánh của Christ, nếu chúng được nhớ nhiều hơn. Những cuộc tấn công bắt bớ từ bên ngoài chưa bao giờ làm hại Hội Thánh bằng một nửa so với sự nổi lên của giáo lý sai lầm từ bên trong. Những tiên tri giả và giáo sư giả trong trại đã gây tai họa trong Cơ Đốc giáo nhiều hơn mọi cuộc bắt bớ đẫm máu của các hoàng đế La Mã. Gươm của kẻ thù chưa bao giờ gây thiệt hại cho sự nghiệp lẽ thật như lưỡi và ngòi bút.

Những giáo lý mà Chúa chúng ta chỉ rõ, chính là những giáo lý luôn được thấy gây thương tổn nhất cho sự nghiệp Cơ Đốc giáo. Hình thức một bên, và hoài nghi bên kia, đã là những bệnh mãn tính trong Hội Thánh xưng mình của Christ. Trong mọi thời đại, vô số Cơ Đốc nhân đã bị nhiễm chúng. Trong mọi thời đại, loài người cần tỉnh thức chống lại chúng, và đề phòng.

Cách diễn đạt Chúa chúng ta dùng khi nói về giáo lý sai lầm thật mạnh mẽ và thích hợp lạ thường. Ngài gọi nó là "men." Không từ nào thích hợp hơn có thể được dùng. Nó mô tả chính xác những khởi đầu nhỏ của giáo lý sai lầm — cách tinh vi lặng lẽ mà nó thấm nhuần tôn giáo của một người cách không nhận ra — quyền năng chết người mà nó thay đổi toàn bộ tính cách Cơ Đốc giáo của người ấy. Ở đây, thực ra, nằm nguy hiểm lớn của giáo lý sai lầm. Nếu nó đến với chúng ta dưới màu sắc thật của nó, nó sẽ gây ít hại. Bí quyết lớn của sự thành công của nó là sự tinh vi và giống lẽ thật của nó. Mọi sai lầm trong tôn giáo đều được nói là một lẽ thật bị lạm dụng.

Chúng ta hãy thường "tự xét mình xem chúng ta có ở trong đức tin không," và đề phòng "men." Chúng ta đừng đùa giỡn với một chút giáo lý sai lầm, như chúng ta sẽ không đùa giỡn với một chút vô đạo đức hay một chút dối trá. Một khi đã nhận nó vào lòng mình, chúng ta không bao giờ biết nó có thể dẫn chúng ta lạc xa đến đâu. Khởi đầu của sự lìa khỏi lẽ thật tinh ròng giống như việc tháo nước — trước một giọt, và cuối cùng một dòng lũ. Một chút men làm dậy cả đống bột. (Ga-la-ti 5:9.)

Chúng ta hãy chú ý sự chậm hiểu của các môn đồ, khi Chúa chúng ta đưa ra lời cảnh cáo của đoạn này. Họ nghĩ rằng "men" Ngài nói đến hẳn là men của bánh. Họ không bao giờ nghĩ rằng Ngài đang nói về giáo lý. Họ đã rút ra từ Ngài lời quở trách gay gắt: "Các ngươi chưa nhận thấy, cũng chưa hiểu sao? Lòng các ngươi còn cứng cỏi sao? Sao các ngươi còn chưa hiểu?" Dù là tín đồ, được cải hóa, được đổi mới, như các môn đồ đã là, họ vẫn chậm hiểu trong những điều thuộc linh. Mắt họ vẫn mờ, và sự nhận thức họ vẫn chậm trong những việc của vương quốc Đức Chúa Trời.

Chúng ta sẽ thấy hữu ích cho chính mình khi nhớ điều được ghi lại ở đây về các môn đồ. Nó có thể giúp sửa những tư tưởng cao mà chúng ta dễ có về sự khôn ngoan của chính mình, và giữ chúng ta khiêm nhường và hạ mình. Chúng ta không nên tưởng rằng chúng ta biết mọi sự ngay khi được cải hóa. Sự hiểu biết của chúng ta, như mọi ân điển của chúng ta, luôn không hoàn hảo, và không bao giờ xa sự hoàn hảo như lúc mới bắt đầu phục vụ Christ. Có nhiều sự vô tri trong lòng chúng ta hơn chúng ta biết. "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình phải biết." (1 Cô-rinh-tô 8:2.)

Trên hết, chúng ta sẽ thấy hữu ích khi nhớ điều được ghi lại ở đây, trong việc đối xử với các Cơ Đốc nhân trẻ. Chúng ta không nên mong sự hoàn hảo nơi một người mới cải hóa. Chúng ta không nên coi người ấy là không có ân điển và vô thần và là kẻ xưng mình giả dối, vì lúc đầu người ấy chỉ thấy một nửa lẽ thật và phạm nhiều sai lầm. Lòng người ấy có thể ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, mà, như các môn đồ, người ấy có thể rất chậm hiểu trong những điều của Thánh Linh. Chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng người ấy, và không gạt người ấy sang một bên. Chúng ta phải cho người ấy thì giờ để lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết, và cuối đời người ấy có thể thấy người ấy chín chắn trong sự khôn ngoan, như Phi-e-rơ và Giăng. Thật là một tư tưởng phước hạnh rằng Chúa Giê-xu, Thầy chúng ta trên trời, không khinh dể dân sự Ngài nào. Dù sự chậm học của họ kỳ diệu và đáng trách không nghi ngờ gì, sự kiên nhẫn của Ngài không bao giờ cạn. Ngài tiếp tục dạy họ, "hàng thêm hàng, lệnh thêm lệnh." Chúng ta hãy làm y như vậy. Nguyện đây là một quy tắc với chúng ta là không bao giờ khinh dể sự yếu đuối và chậm hiểu của các Cơ Đốc nhân trẻ. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy một tia lửa của ân điển thật, dù mờ và lẫn với yếu đuối, chúng ta hãy giúp đỡ và tử tế. Chúng ta hãy làm như chúng ta muốn được người ta làm cho mình.

MÁC 8:22-26

22 Ngài đến Bết-sai-đa; người ta đem một người mù đến cùng Ngài, và nài xin Ngài rờ người.

23 Ngài nắm tay người mù, dắt ra ngoài thành; khi đã nhổ nước miếng vào mắt người, và đặt tay trên người, Ngài hỏi người có thấy gì chăng.

24 Người ngước mắt lên, và nói: "Tôi thấy người ta như cây cối, đương đi."

25 Rồi Ngài lại đặt tay trên mắt người, và bảo người ngước mắt lên: người được lành, và thấy mọi người rõ ràng.

26 Ngài bèn cho người về nhà, phán rằng: "Đừng vào thành, cũng đừng nói cho ai trong thành biết."

Chúng ta không biết lý do của những phương tiện đặc biệt Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dùng, trong việc làm phép lạ được ghi lại trong những câu này. Chúng ta thấy một người mù được chữa lành cách kỳ diệu. Chúng ta biết rằng một lời từ miệng Chúa chúng ta, hay một cái chạm của tay Ngài đã đủ để chữa lành. Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu nắm tay người mù này — dắt người ra ngoài thành — nhổ nước miếng vào mắt người — đặt tay Ngài trên người, và rồi, và không phải cho đến lúc đó, mới phục hồi thị lực cho người. Và ý nghĩa của tất cả những hành động này, đoạn trước mặt chúng ta để hoàn toàn không giải thích.

Nhưng tốt nên nhớ, khi đọc những đoạn như thế này, rằng Chúa không bị ràng buộc vào việc dùng một phương tiện nào. Trong sự cải hóa linh hồn loài người có nhiều cách vận hành khác nhau, nhưng chính một Thánh Linh cải hóa. Cũng vậy trong việc chữa lành thân thể loài người có nhiều tác nhân khác nhau được Chúa chúng ta dùng, nhưng chính một quyền năng thiêng liêng đã thực hiện sự chữa lành. Trong mọi công việc Ngài, Đức Chúa Trời là Đấng tối cao. Ngài không khai trình việc Ngài làm.

Một điều trong đoạn này đòi hỏi sự nhận xét đặc biệt của chúng ta. Điều đó là bản chất dần dần của sự chữa lành mà Chúa chúng ta đã thực hiện trên người mù này. Ngài không giải cứu người khỏi sự mù lòa ngay lập tức, mà từng bước. Ngài có thể đã làm trong một lúc, nhưng Ngài chọn làm từng bước một. Trước hết người mù nói rằng người chỉ thấy "người ta như cây cối, đương đi." Sau đó thị lực người được phục hồi hoàn toàn, và người "thấy mọi người rõ ràng." Về điểm này, phép lạ đứng hoàn toàn một mình.

Chúng ta không cần nghi ngờ rằng sự chữa lành dần dần này có ý là một hình bóng của những điều thuộc linh. Chúng ta có thể chắc rằng có một ý nghĩa sâu sắc trong mỗi lời và việc trong chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, và ở đây, như ở những nơi khác, chúng ta sẽ thấy một bài học hữu ích.

Chúng ta hãy thấy trong sự phục hồi thị lực dần dần này, một minh họa sống động về cách mà Thánh Linh thường làm việc trong sự cải hóa các linh hồn. Tất cả chúng ta theo bản chất đều mù lòa và vô tri trong những việc liên quan đến linh hồn mình. Sự cải hóa là một sự soi sáng, một sự thay đổi từ tối tăm sang ánh sáng, từ mù lòa sang thấy vương quốc Đức Chúa Trời. Thế mà ít người được cải hóa thấy mọi sự rõ ràng lúc đầu. Bản chất và tỷ lệ của các giáo lý, thực hành, và nghi thức của Phúc Âm được họ thấy mờ mờ, và hiểu không hoàn hảo. Họ giống như người trước mặt chúng ta, lúc đầu thấy người ta như cây cối đương đi. Thị lực của họ bị chói và chưa quen với thế giới mới mà họ đã được đưa vào. Cho đến khi công việc của Thánh Linh đã trở nên sâu hơn và kinh nghiệm của họ đã phần nào trưởng thành, họ mới thấy mọi sự rõ ràng, và cho mỗi phần của tôn giáo vị trí thích hợp của nó. Đây là lịch sử của hàng ngàn con cái Đức Chúa Trời. Họ bắt đầu với việc thấy người ta như cây cối đương đi — họ kết thúc với việc thấy mọi sự rõ ràng. Phước thay cho kẻ đã học bài học này kỹ, và khiêm nhường và không tin cậy sự phán đoán của chính mình.

Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong sự chữa lành dần dần của người mù này, một bức tranh nổi bật về vị trí hiện tại của dân sự tin Christ trên thế gian, so với điều sắp đến. Chúng ta thấy một phần và biết một phần trong thời kỳ hiện tại. Chúng ta như những kẻ đi đường ban đêm. Chúng ta không biết ý nghĩa của nhiều điều đang diễn ra xung quanh mình. Trong những cách đối xử quan phòng của Đức Chúa Trời với con cái Ngài, và trong cách hành xử của nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy nhiều điều chúng ta không thể hiểu — và không thể thay đổi. Nói tóm lại, chúng ta giống như kẻ thấy "người ta như cây cối, đương đi."

Nhưng chúng ta hãy nhìn về phía trước và lấy sự an ủi. Thời đến khi chúng ta sẽ thấy mọi sự "rõ ràng." Đêm đã khuya. Ngày gần đến. Chúng ta hãy bằng lòng chờ đợi, và tỉnh thức, và làm việc, và cầu nguyện. Khi ngày của Chúa đến, thị lực thuộc linh của chúng ta sẽ được hoàn hảo. Chúng ta sẽ thấy như chúng ta đã được thấy, và biết như chúng ta đã được biết.

MÁC 8:27-33

27 Chúa Giê-xu cùng các môn đồ đi ra, đến các thành xứ Xê-sa-rê Phi-líp: dọc đường Ngài hỏi các môn đồ, phán với họ: "Người ta nói Ta là ai?"

28 Họ thưa: "Giăng Báp-tít: có kẻ nói: Ê-li; kẻ khác: Một trong các đấng tiên tri."

29 Ngài phán với họ: "Nhưng các ngươi nói Ta là ai?" Phi-e-rơ thưa và nói với Ngài: "Thầy là Đấng Christ."

30 Ngài bèn dặn họ đừng nói cho ai biết về Ngài.

31 Ngài bắt đầu dạy họ rằng Con Người phải chịu nhiều điều đau đớn, bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo từ bỏ, bị giết, và sau ba ngày sống lại.

32 Ngài nói lời này cách tỏ tường. Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra, và bắt đầu quở trách Ngài.

33 Nhưng khi Ngài đã quay lại và nhìn các môn đồ, Ngài quở trách Phi-e-rơ, phán: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, bèn là việc loài người."

Những hoàn cảnh được ghi lại ở đây có tầm quan trọng lớn. Chúng diễn ra trong một chuyến đi, và phát sinh từ một cuộc trò chuyện "dọc đường." Phước thay cho những chuyến đi, mà thì giờ không bị phí vào những chuyện tầm thường, mà được chuộc lại càng nhiều càng tốt cho việc suy xét những điều nghiêm trọng.

Chúng ta hãy nhận xét sự đa dạng của các ý kiến về Christ, đã thịnh hành giữa người Do Thái. Một số nói Ngài là Giăng Báp-tít — một số là Ê-li — và những người khác là một trong các đấng tiên tri. Nói tóm lại, mọi loại ý kiến dường như đã lưu hành, ngoại trừ ý kiến đúng duy nhất.

Chúng ta có thể thấy cùng một điều ở mọi phía ngày nay. Christ và Phúc Âm của Ngài thực ra ít được hiểu như vậy, và là chủ đề của nhiều ý kiến khác nhau như cách đây một ngàn tám trăm năm. Nhiều người biết danh Christ, thừa nhận Ngài là Đấng đã đến thế gian để cứu kẻ có tội, và thờ phượng đều đặn trong những tòa nhà dành riêng cho sự phục vụ Ngài. Ít người nhận thức thấu đáo rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật — Đấng Trung Bảo duy nhất — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất — nguồn duy nhất của sự sống và bình an — Người Chăn của chính họ và Bạn của chính họ. Những ý tưởng mơ hồ về Christ vẫn còn rất phổ biến. Sự quen biết thông minh bằng kinh nghiệm với Christ vẫn còn rất hiếm. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi có thể nói về Christ: "Lương nhân tôi thuộc về tôi và tôi thuộc về người." (Nhã Ca 2:16.) Đây là sự hiểu biết cứu rỗi. Đây là sự sống đời đời.

Chúng ta hãy nhận xét lời xưng đức tin tốt mà sứ đồ Phi-e-rơ đã làm chứng. Ông đáp lời câu hỏi của Chúa chúng ta: "Các ngươi nói Ta là ai?" "Thầy là Đấng Christ."

Đây là một câu trả lời cao quý, khi các hoàn cảnh mà nó được đưa ra được suy xét đầy đủ. Nó được đưa ra khi Chúa Giê-xu nghèo về hoàn cảnh, không có danh dự, uy nghi, giàu có, hay quyền năng. Nó được đưa ra khi các đầu mục của dân Do Thái, cả trong hội thánh lẫn nhà nước, từ chối tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si. Thế mà ngay lúc đó Si-môn Phi-e-rơ nói: "Thầy là Đấng Christ." Đức tin mạnh mẽ của ông không bị vấp ngã bởi sự nghèo khó và hèn hạ của Chúa chúng ta. Sự tin cậy của ông không bị lay động bởi sự chống đối của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và sự khinh dể của các quan cai trị và thầy tế lễ. Không điều nào trong những điều này lay động Si-môn Phi-e-rơ. Ông tin rằng Đấng ông theo, Chúa Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng Cứu Thế đã hứa, Đấng Tiên Tri thật lớn hơn Môi-se, Đấng Mê-si đã được báo trước từ lâu. Ông tuyên bố nó cách dạn dĩ và không do dự, như tín điều của chính ông và vài bạn đồng hành của ông: "Thầy là Đấng Christ."

Có nhiều điều chúng ta có thể học cách ích lợi từ cách hành xử của Phi-e-rơ trong dịp này. Dù đôi khi ông lầm lỗi và không vững vàng — đức tin ông bày tỏ, trong đoạn hiện trước mặt chúng ta, rất đáng noi theo. Những lời xưng dạn dĩ như của ông, là bằng chứng thật nhất của đức tin sống, và được đòi hỏi trong mọi thời đại, nếu loài người muốn chứng tỏ mình là môn đồ của Christ. Chúng ta cũng phải sẵn sàng xưng Christ, như Phi-e-rơ đã làm. Chúng ta sẽ không bao giờ thấy Thầy chúng ta và giáo lý Ngài được ưa chuộng. Chúng ta phải chuẩn bị xưng Ngài, với ít người về phe mình, và nhiều người chống lại mình. Nhưng chúng ta hãy lấy can đảm và bước đi trong dấu chân Phi-e-rơ, và chúng ta sẽ không thất bại trong việc nhận phần thưởng của Phi-e-rơ. Chúa Giê-xu để ý đến những kẻ xưng Ngài trước mặt loài người, và một ngày kia sẽ xưng họ là tôi tớ Ngài trước một thế giới nhóm lại.

Chúng ta hãy nhận xét lời tuyên bố đầy đủ mà Chúa chúng ta đưa ra về sự chết và sự phục sinh sắp đến của chính Ngài. Chúng ta đọc rằng "Ngài bắt đầu dạy họ rằng Con Người phải chịu nhiều điều đau đớn, bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo từ bỏ, bị giết, và sau ba ngày sống lại."

Những sự kiện được loan báo ở đây hẳn đã nghe lạ lùng với các môn đồ. Được cho biết rằng Thầy yêu dấu của họ, sau mọi công việc quyền năng của Ngài, sẽ sớm bị giết, hẳn là tin nặng nề và vượt quá sự hiểu biết của họ. Nhưng những lời truyền đạt sự loan báo này cũng đáng chú ý không kém sự kiện: "Ngài phải chịu đau đớn — Ngài phải bị giết — Ngài phải sống lại."

Tại sao Chúa chúng ta nói "phải"? Ngài có ý rằng Ngài không thể tránh đau khổ — rằng Ngài phải chết bởi sự ép buộc của một quyền năng mạnh hơn Ngài không? Không thể. Đây không thể là ý Ngài. Ngài có ý rằng Ngài phải chết để cho thế gian một gương lớn về sự hy sinh và tự phủ nhận, và rằng điều này, và chỉ điều này, làm cho sự chết Ngài cần thiết không? Một lần nữa có thể đáp: "Không thể." Có một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều trong từ "phải" chịu đau đớn và bị giết. Ngài có ý rằng sự chết và sự thương khó của Ngài là cần thiết để làm sự chuộc tội cho tội lỗi loài người. Không đổ huyết Ngài thì không thể có sự tha thứ. Không có sự dâng thân thể Ngài trên thập tự giá, thì không thể có sự thỏa mãn cho luật thánh của Đức Chúa Trời. Ngài "phải" chịu đau đớn để làm sự hòa giải cho gian ác. Ngài "phải" chết, vì không có sự chết Ngài như một của lễ chuộc tội, kẻ có tội không bao giờ có thể có sự sống. Ngài "phải" chịu đau đớn, vì không có những đau khổ thay thế của Ngài, tội lỗi chúng ta không bao giờ có thể được cất đi. Nói tóm lại, Ngài "phải" bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

Đây là lẽ thật trung tâm của Kinh Thánh. Chúng ta đừng bao giờ quên điều đó. Mọi lẽ thật khác so với lẽ thật này đều có tầm quan trọng thứ yếu. Dù chúng ta giữ quan điểm nào về lẽ thật tôn giáo, chúng ta hãy thấy rằng chúng ta nắm chắc hiệu lực chuộc tội của sự chết Christ. Nguyện lẽ thật được Chúa chúng ta tuyên bố với các môn đồ thường xuyên như vậy, và được các môn đồ dạy dỗ thế gian cách siêng năng như vậy, là lẽ thật nền tảng trong Cơ Đốc giáo của chúng ta. Trong sự sống và trong sự chết, trong sức khỏe và trong bệnh tật, chúng ta hãy đặt mọi trọng lượng mình lên sự kiện hùng mạnh này — rằng dù chúng ta đã phạm tội, Christ đã chết vì kẻ có tội — và rằng dù chúng ta không đáng gì, Christ đã chịu đau đớn trên thập tự giá vì chúng ta, và bởi sự đau đớn đó đã mua thiên đàng cho mọi kẻ tin nơi Ngài.

Cuối cùng, chúng ta hãy nhận xét trong đoạn này sự pha trộn lạ lùng của ân điển và yếu đuối có thể thấy trong lòng của một Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta thấy chính Phi-e-rơ vừa mới làm chứng một lời xưng cao quý như vậy, lại dám quở trách Thầy mình vì Ngài nói về sự chịu đau đớn và chết. Chúng ta thấy ông chuốc lấy cho mình lời quở trách gay gắt nhất từng thốt ra từ môi Chúa chúng ta trong chức vụ trên đất của Ngài: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, bèn là việc loài người."

Chúng ta có ở đây một bằng chứng làm khiêm nhường rằng thánh đồ tốt nhất là một tạo vật nghèo nàn hay lầm lỗi. Ở đây có sự vô tri trong Si-môn Phi-e-rơ. Ông không hiểu sự cần thiết của sự chết của Chúa chúng ta, và đã thực sự ngăn cản sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Ở đây có sự tự phụ trong Si-môn Phi-e-rơ. Ông nghĩ mình biết điều gì đúng và thích hợp cho Thầy mình hơn chính Thầy mình, và thực sự đảm nhận việc chỉ cho Đấng Mê-si một đường tuyệt vời hơn. Và cuối cùng, nhưng không kém, Si-môn Phi-e-rơ đã làm tất cả với những ý định tốt nhất! Ông có ý tốt. Động cơ của ông trong sạch. Nhưng lòng sốt sắng và tha thiết không phải là cớ cho sai lầm. Một người có thể có ý tốt mà vẫn rơi vào những sai lầm khủng khiếp.

Chúng ta hãy học sự khiêm nhường từ những sự kiện được ghi lại ở đây. Chúng ta hãy coi chừng bị kiêu ngạo bởi những thành tựu thuộc linh của chính mình, hay được tôn cao bởi lời khen của người khác. Chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng chúng ta biết mọi sự và không có khả năng lầm lỗi. Chúng ta thấy rằng chỉ là một bước ngắn từ việc làm một lời xưng tốt đến việc là một "Sa-tan" cản đường Christ. Chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày: "Xin nâng đỡ con — giữ con — dạy con — đừng để con lầm lỗi."

Cuối cùng, chúng ta hãy học lòng từ ái đối với người khác từ những sự kiện được ghi lại ở đây. Chúng ta đừng vội gạt bỏ anh em mình là không có ân điển vì những sai lầm và lỗi lầm. Chúng ta hãy nhớ rằng lòng người ấy có thể ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ, dù như Phi-e-rơ người ấy có thể một thời gian đi lạc. Trái lại, chúng ta hãy nhớ lại lời khuyên của Thánh Phao-lô, và hành động theo nó: "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị cám dỗ chăng." (Ga-la-ti 6:1.)

MÁC 8:34-38

34 Khi Ngài đã gọi dân chúng đến cùng Ngài với các môn đồ, Ngài phán với họ: "Ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.

35 Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; nhưng ai sẽ mất sự sống mình vì cớ Ta và đạo Phúc Âm, thì sẽ cứu.

36 Vì người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?

37 Hay là có người nào lấy chi đổi được linh hồn mình?

38 Vậy, ai sẽ hổ thẹn về Ta và đạo Ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh."

Lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong đoạn này đặc biệt có trọng lượng và nghiêm trọng. Chúng được nói để sửa những quan điểm sai lầm của các môn đồ Ngài, về bản chất vương quốc Ngài. Nhưng chúng chứa những lẽ thật có tầm quan trọng sâu sắc nhất đối với Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại của Hội Thánh. Toàn bộ đoạn là đoạn nên thường làm chủ đề của sự suy ngẫm riêng tư.

Chúng ta học, một điều, từ những câu này, sự cần thiết tuyệt đối của sự tự phủ nhận, nếu chúng ta muốn là môn đồ của Christ, và được cứu. Chúa chúng ta phán gì? "Ai muốn theo Ta, phải liều mình, và vác thập tự giá mình, mà theo Ta."

Sự cứu rỗi chắc chắn hoàn toàn bởi ân điển. Nó được dâng cách nhưng không trong Phúc Âm cho kẻ tội lỗi đầu sỏ, không tiền và không giá. "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình." (Ê-phê-sô 2:8, 9.) Nhưng mọi người chấp nhận sự cứu rỗi lớn này, phải chứng tỏ tính thật của đức tin mình bằng cách vác thập tự giá theo Christ. Họ không nên nghĩ vào thiên đàng mà không có hoạn nạn, đau đớn, chịu khổ, và xung đột trên đất. Họ phải bằng lòng vác thập tự giá của giáo lý, và thập tự giá của thực hành — thập tự giá của việc giữ một đức tin mà thế gian khinh dể, và thập tự giá của việc sống một đời sống mà thế gian chế giễu là quá nghiêm khắc và công chính quá mức. Họ phải sẵn lòng đóng đinh xác thịt, làm chết các việc làm của thân thể, chiến đấu hằng ngày với ma quỷ, ra khỏi thế gian, và mất sự sống mình, nếu cần, vì cớ Christ và đạo Phúc Âm. Đây là những lời khó nghe, nhưng chúng không cho phép né tránh. Lời của Chúa chúng ta rõ ràng và không thể lầm. Nếu chúng ta không chịu vác thập tự giá, chúng ta sẽ không bao giờ đội mão triều thiên.

Chúng ta đừng bị ngăn khỏi sự phục vụ Christ bởi nỗi sợ thập tự giá. Dù thập tự giá đó có vẻ nặng, Chúa Giê-xu sẽ ban ân điển cho chúng ta để mang nó. "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." (Phi-líp 4:13.) Hàng ngàn và hàng vạn người đã mang nó trước chúng ta, và đã thấy ách của Christ "dễ chịu, và gánh của Christ nhẹ nhàng." Không điều tốt nào trên đất từng đạt được mà không có hoạn nạn. Chắc chắn chúng ta không thể mong rằng không có hoạn nạn mà chúng ta có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tiến lên cách dạn dĩ, và không để khó khăn nào giữ chúng ta lại. Thập tự giá dọc đường chỉ trong vài năm. Vinh quang ở cuối là đời đời.

Chúng ta hãy thường tự hỏi mình Cơ Đốc giáo của chúng ta có tốn kém chúng ta điều gì không? Nó có đòi hỏi sự hy sinh nào không? Nó có dấu ấn thật của thiên đàng không? Nó có mang theo thập tự giá nào không? — Nếu không, chúng ta rất có thể run sợ và sợ hãi. Chúng ta còn phải học mọi sự. Một tôn giáo không tốn kém gì, chẳng đáng gì. Nó sẽ không ích gì cho chúng ta trong đời này. Nó sẽ không dẫn đến sự cứu rỗi nào trong đời sau.

Chúng ta học, một điều khác, từ những câu này, giá trị không thể diễn tả của linh hồn. Chúa chúng ta phán gì? "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?" Những lời này có ý khuấy động chúng ta đến sự cố gắng và tự phủ nhận. Chúng nên vang trong tai chúng ta như kèn, mỗi buổi sáng khi chúng ta thức dậy, và mỗi buổi tối khi chúng ta nằm xuống. Nguyện chúng được khắc sâu trong trí nhớ chúng ta, và không bao giờ bị ma quỷ và thế gian xóa đi!

Tất cả chúng ta đều có linh hồn sẽ sống đời đời. Dù chúng ta biết hay không, tất cả chúng ta đều mang theo mình điều gì đó sẽ sống tiếp khi thân thể chúng ta đang mục nát trong mồ. Tất cả chúng ta đều có linh hồn, mà chúng ta sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời. Đó là một tư tưởng kinh khủng, khi chúng ta xét xem ít người chú ý đến bất cứ điều gì ngoài thế gian này thế nào. Nhưng nó là sự thật.

Bất kỳ người nào cũng có thể mất linh hồn mình. Người ấy không thể cứu nó: chỉ một mình Christ có thể làm điều đó. Nhưng người ấy có thể mất nó, và điều đó theo nhiều cách khác nhau. Người ấy có thể giết nó, bằng cách yêu tội lỗi và bám víu thế gian. Người ấy có thể đầu độc nó bằng cách chọn một tôn giáo dối trá, và tin những mê tín do loài người đặt ra. Người ấy có thể bỏ đói nó, bằng cách bỏ bê mọi phương tiện của ân điển, và từ chối tiếp nhận Phúc Âm vào lòng mình. Nhiều là những đường dẫn đến vực sâu. Dù người ấy đi đường nào, người ấy, và chỉ người ấy, phải chịu trách nhiệm về nó. Dù bản chất con người yếu đuối, hư hoại, sa ngã, bất lực, con người có một quyền năng lớn trong việc hủy hoại, làm hư, và mất linh hồn mình.

Cả thế gian không thể bù đắp cho một người sự mất linh hồn mình. Sở hữu mọi kho báu mà thế gian chứa, sẽ không đền bù cho sự hư mất đời đời. Chúng sẽ không làm chúng ta thỏa mãn, và làm chúng ta hạnh phúc khi chúng ta có chúng. Chúng chỉ có thể được hưởng trong vài năm, tốt nhất, và rồi phải bỏ lại đời đời. Trong mọi cuộc mặc cả vô ích và ngu xuẩn mà con người có thể làm, tệ nhất là cuộc mặc cả từ bỏ sự cứu rỗi của linh hồn mình vì cớ thế gian hiện tại này. Đó là một cuộc mặc cả mà hàng ngàn người, như Ê-sau, kẻ đã bán quyền trưởng nam vì một bát canh, đã ăn năn — nhưng nhiều người, không may, như Ê-sau, đã ăn năn quá muộn.

Nguyện những lời này của Chúa chúng ta chìm sâu vào lòng chúng ta. Lời nói không đủ để diễn tả tầm quan trọng của chúng. Nguyện chúng ta nhớ chúng trong giờ cám dỗ, khi linh hồn dường như nhỏ bé và không quan trọng, và thế gian dường như rất sáng và lớn. Nguyện chúng ta nhớ chúng trong giờ bắt bớ, khi chúng ta bị thử thách bởi nỗi sợ loài người, và nửa muốn lìa bỏ Christ. Trong những giờ như thế, chúng ta hãy nhớ lại câu hỏi hùng mạnh này của Chúa chúng ta, và lặp lại nó với chính mình: "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?"

Chúng ta học, ở vị trí cuối cùng, từ những câu này, nguy hiểm lớn của việc hổ thẹn về Christ. Chúa chúng ta phán gì? "Ai sẽ hổ thẹn về Ta và đạo Ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh."

Khi nào có thể nói về bất cứ ai, rằng người ấy hổ thẹn về Christ? Chúng ta phạm tội đó, khi chúng ta hổ thẹn để người ta thấy rằng chúng ta tin và yêu giáo lý của Christ, rằng chúng ta mong sống theo điều răn của Christ, và rằng chúng ta muốn được kể giữa dân sự của Christ. Giáo lý, luật pháp, và dân sự của Christ chưa bao giờ được ưa chuộng, và sẽ không bao giờ. Người dạn dĩ xưng nhận rằng mình yêu chúng, chắc chắn sẽ chuốc lấy sự chế giễu và bắt bớ. Ai co rúm khỏi lời xưng này vì sợ sự chế giễu và bắt bớ này, thì hổ thẹn về Christ, và rơi dưới án của đoạn trước mặt chúng ta.

Có lẽ có ít lời nào của Chúa chúng ta lên án hơn lời này. "Sự sợ loài người" thật "gài bẫy." (Châm Ngôn 29:25.) Có hàng ngàn người sẽ đối mặt với sư tử, hay xông vào chỗ thủng, nếu bổn phận gọi họ, và không sợ gì — thế mà sẽ hổ thẹn khi bị nghĩ là "sùng đạo" — và không dám công khai rằng họ muốn làm đẹp lòng Christ hơn loài người. Quyền năng của sự chế giễu kỳ diệu biết bao! Sự trói buộc mà loài người sống dưới ý kiến của thế gian lạ lùng biết bao!

Tất cả chúng ta hãy cầu nguyện hằng ngày xin đức tin và lòng can đảm để xưng Christ trước mặt loài người. Về tội lỗi, hay sự thế gian, hay sự vô tín, chúng ta rất có thể hổ thẹn. Chúng ta không bao giờ nên hổ thẹn về Đấng đã chết vì chúng ta trên thập tự giá. Bất chấp tiếng cười, sự chế nhạo, và lời cay nghiệt, chúng ta hãy dạn dĩ công khai rằng chúng ta phục vụ Christ. Chúng ta hãy thường nhìn về ngày Ngài đến lần thứ hai, và nhớ điều Ngài nói ở đây. Tốt hơn ngàn lần xưng Christ bây giờ, và bị loài người khinh dể, còn hơn bị Christ từ bỏ trước mặt Cha Ngài trong ngày phán xét.

MÁC 9:1-13

1 Ngài lại phán với họ: "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong những kẻ đứng đây có một vài kẻ sẽ không nếm sự chết, cho đến khi thấy nước Đức Chúa Trời lấy quyền phép mà đến."

2 Sau sáu ngày, Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đi, và dẫn họ lên một hòn núi cao, riêng một mình: Ngài hóa hình trước mặt họ.

3 Áo xống Ngài trở nên sáng chói, trắng tinh như tuyết; đến nỗi chẳng có thợ hồ nào ở trên đất làm trắng được như vậy.

4 Ê-li với Môi-se hiện ra cùng họ: họ đương nói chuyện với Chúa Giê-xu.

5 Phi-e-rơ bèn cất tiếng nói với Chúa Giê-xu: "Thưa Thầy, tốt lắm cho chúng con ở đây: chúng con hãy làm ba cái trại; một cái cho Thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li."

6 Vì người không biết mình nói chi; vì họ sợ hãi lắm.

7 Có một đám mây bao phủ họ: và có tiếng từ đám mây phán rằng: "Này là Con yêu dấu của Ta: hãy nghe Ngài."

8 Thình lình, khi họ nhìn xung quanh, họ không còn thấy ai nữa, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu với mình.

9 Khi họ từ núi xuống, Ngài dặn họ đừng thuật cho ai những điều họ đã thấy, cho đến khi Con Người từ kẻ chết sống lại.

10 Họ ghi nhớ lời ấy, hỏi nhau sự từ kẻ chết sống lại là nghĩa gì.

11 Họ hỏi Ngài, rằng: "Sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?"

12 Ngài đáp và nói với họ: "Ê-li quả đến trước, và phục hồi mọi sự; và Con Người phải chịu nhiều điều đau đớn, và bị khinh dể, như đã chép về Ngài thế nào.

13 Nhưng Ta nói cùng các ngươi: Ê-li đã đến rồi, và người ta đã đãi người tùy ý họ muốn, như đã chép về người."

Sự liên kết của đoạn này với cuối chương trước không bao giờ nên bị bỏ qua. Chúa chúng ta đã nói về sự chết và sự thương khó sắp đến của chính Ngài — về sự cần thiết của sự tự phủ nhận, nếu loài người muốn là môn đồ Ngài — về nhu cầu mất sự sống mình, nếu chúng ta muốn chúng được cứu. — Nhưng trong cùng một hơi thở, Ngài tiếp tục nói về vương quốc và vinh quang tương lai của Ngài. Ngài làm dịu đi cạnh sắc của những "lời khó nghe" của Ngài, bằng cách hứa một cái nhìn về vinh quang đó cho một số người nghe Ngài. Và trong lịch sử về sự hóa hình, được ghi lại ở đây, chúng ta thấy lời hứa đó được ứng nghiệm.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong những câu này, là khải tượng kỳ diệu chúng chứa về vinh quang mà Christ và dân sự Ngài sẽ có trong lần đến thứ hai của Ngài.

Không thể nghi ngờ rằng đây là một trong những mục đích chính của sự hóa hình. Nó có ý dạy các môn đồ, rằng dù Chúa họ hèn hạ và nghèo về bề ngoài bây giờ, một ngày kia Ngài sẽ hiện ra trong uy nghi vương giả như xứng với Con Đức Chúa Trời. Nó có ý dạy họ rằng khi Thầy họ đến lần thứ hai, các thánh đồ của Ngài, như Môi-se và Ê-li, sẽ hiện ra với Ngài. Nó có ý nhắc họ, rằng dù bị sỉ nhục và bắt bớ bây giờ, vì họ thuộc về Christ, một ngày kia họ sẽ được mặc lấy danh dự, và được dự phần vinh quang của Thầy mình.*

* Sự tương đồng giữa vinh quang Chúa chúng ta đã nhận trong sự hóa hình của Ngài, và vinh quang mà các thánh đồ sẽ nhận trong sự phục sinh của Ngài, được Victor Antiochenus chỉ ra rõ trong một đoạn được Du Veil trích dẫn. Ông nói: "Chúng ta không nên cho rằng sẽ có bất kỳ sự thay đổi nào về hình thể tự nhiên của con người trong vương quốc thiên đàng. Vì như hình dạng của Christ đã không...

Chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời vì khải tượng này. Chúng ta thường bị cám dỗ từ bỏ sự phục vụ Christ, vì thập tự giá và hoạn nạn mà nó kéo theo. Chúng ta thấy ít người ở với mình, và nhiều người chống lại mình. Chúng ta thấy tên mình bị ném ra như điều ác, và mọi điều ác được nói về chúng ta, vì chúng ta tin và yêu Phúc Âm. Năm này qua năm khác, chúng ta thấy các bạn đồng hành trong sự phục vụ Christ bị cất đi bởi sự chết, và chúng ta cảm thấy như mình biết ít về họ, ngoại trừ rằng họ đã đi đến một thế giới chưa biết, và chúng ta bị bỏ lại một mình. Tất cả những điều này đều thử thách xác thịt và huyết. Không lạ gì đức tin của tín đồ đôi khi lụi tàn, và mắt họ mờ đi trong khi trông đợi sự trông cậy của mình.

Chúng ta hãy thấy trong câu chuyện về sự hóa hình, một phương thuốc cho những tư tưởng nghi ngờ như thế này. Khải tượng của núi thánh là một bảo đảm nhân từ rằng những điều vinh quang đang được dành cho dân sự của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế bị đóng đinh của họ sẽ lại đến trong quyền phép và vinh quang lớn. Các thánh đồ của Ngài sẽ đều đến với Ngài, và được giữ an toàn cho đến ngày hạnh phúc đó. Chúng ta có thể kiên nhẫn chờ đợi. "Khi Đấng Christ là sự sống của anh em sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." (Cô-lô-se 3:4.)
Điều thứ hai đòi hỏi chúng ta chú ý trong phân đoạn này, là lời bày tỏ mạnh mẽ của sứ đồ Phi-e-rơ khi ông thấy Chúa mình biến hình. "Thưa Thầy," ông nói, "ở đây tốt lắm."

Chắc chắn trong lời nói này có nhiều điều không thể khen ngợi được. Nó cho thấy sự thiếu hiểu biết về mục đích mà Chúa Giê-xu đã đến thế gian — để chịu khổ và chịu chết. Nó cho thấy sự quên lãng các anh em mình, những người không có mặt ở đó, và thế gian tối tăm đang rất cần sự hiện diện của Thầy mình. Trên hết, đề nghị mà ông đưa ra đồng thời là "dựng ba cái trại" cho Môi-se, Ê-li và Đấng Christ, cho thấy một cái nhìn thấp kém về phẩm vị của Thầy mình, và hàm ý rằng ông không biết rằng có một Đấng lớn hơn Môi-se và Ê-li đang ở đó. Trong mọi phương diện này, lời kêu lên của sứ đồ không đáng được khen, mà đáng bị quở trách.

Nhưng sau khi đã nói điều này, chúng ta đừng quên nhận xét niềm vui và hạnh phúc mà khải tượng vinh hiển này đã ban cho người môn đồ nhiệt thành này.* Chúng ta hãy thấy trong tiếng kêu sốt sắng của ông, "Ở đây tốt lắm," sự yên ủi và an ủi mà sự nhìn thấy vinh hiển có thể ban cho một tín đồ chân thật. Chúng ta hãy hướng về tương lai, và cố hình dung niềm vui mà các thánh đồ sẽ kinh nghiệm, khi cuối cùng họ gặp Chúa Giê-xu lúc Ngài tái lâm, và gặp nhau để không bao giờ chia lìa nữa. Một khải tượng chỉ vài phút đã đủ để sưởi ấm và khuấy động lòng Phi-e-rơ. Việc thấy hai thánh đồ trong vinh hiển đã khiến lòng ông được khích lệ và phấn chấn đến nỗi ông mong ước được hưởng thêm nữa. Vậy chúng ta sẽ nói gì khi thấy Chúa chúng ta hiện ra trong ngày cuối cùng với hết thảy các thánh đồ Ngài? Chúng ta sẽ nói gì khi chính chúng ta được phép dự phần trong vinh hiển Ngài, gia nhập đoàn thể hạnh phúc ấy, và cảm nhận rằng chúng ta sẽ không bao giờ ra khỏi niềm vui của Chúa mình nữa? Đây là những câu hỏi mà không ai có thể trả lời được. Hạnh phúc của ngày nhóm họp lớn lao ấy là điều chúng ta hiện nay không thể tưởng tượng nổi. Những cảm xúc mà Phi-e-rơ chỉ được nếm trước một phần nhỏ, bấy giờ sẽ là của chúng ta trong sự kinh nghiệm trọn vẹn. Tất cả chúng ta sẽ đồng một lòng một tiếng mà nói, khi thấy Đấng Christ và hết thảy các thánh đồ Ngài: "Ở đây tốt lắm."

* Nhận xét của Brentius về bản chất vinh hiển của toàn bộ khải tượng biến hình rất đáng được trích dẫn. Như hầu hết các bài giải kinh của nhà chú giải đáng ngưỡng mộ này, nó chứa đựng nhiều điều trong ít lời.

"Chưa từng có một hội đồng nào trên đất được tham dự một cách vinh hiển hơn hội đồng này. Chưa từng có một hội chúng nào rực rỡ hơn. Tại đây có Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Tại đây có Môi-se và Ê-li, những người đứng đầu các đấng tiên tri. Tại đây có Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, những người đứng đầu các sứ đồ."

Điều cuối cùng đòi hỏi chúng ta chú ý trong phân đoạn này là lời chứng rõ ràng về chức vụ và phẩm vị của Đấng Christ, là Đấng Mê-si đã được hứa. Chúng ta thấy lời chứng này trước hết trong sự hiện ra của Môi-se và Ê-li, những đại diện của luật pháp và các đấng tiên tri. Họ hiện ra như những nhân chứng rằng Chúa Giê-xu chính là Đấng mà họ đã nói đến trong thời xưa, và là Đấng mà họ đã chép rằng Ngài sẽ đến. Họ biến mất sau vài phút, để Chúa Giê-xu ở lại một mình, như thể muốn cho thấy rằng họ chỉ là những nhân chứng, và khi Chủ chúng ta đã đến, các đầy tớ nhường cho Ngài chỗ đứng đầu. — Chúng ta thấy lời chứng này, thứ hai, trong tiếng phán diệu kỳ từ trời: "Nầy là Con yêu dấu của ta: hãy nghe Ngài." Cùng một tiếng của Đức Chúa Cha đã được nghe lúc Chúa chúng ta chịu báp-têm, lại được nghe một lần nữa lúc Ngài biến hình. Trong cả hai dịp đều có cùng một lời tuyên bố trang trọng: "Nầy là Con yêu dấu của ta." Trong dịp sau này, có thêm hai chữ vô cùng quan trọng: "Hãy nghe Ngài."

Toàn bộ kết luận của khải tượng đã được sắp đặt để để lại một ấn tượng lâu dài trong tâm trí ba môn đồ. Nó dạy họ một cách hết sức nổi bật rằng Chúa họ cao trọng hơn họ và các đấng tiên tri biết bao — như chủ nhà cao trọng hơn các đầy tớ — và rằng họ phải trong mọi sự tin cậy, đi theo, vâng phục, nương cậy và nghe Ngài.

Cuối cùng, những lời cuối cùng của tiếng phán từ trời là những lời phải luôn ở trước tâm trí mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Họ phải "nghe Đấng Christ". Ngài là Thầy dạy vĩ đại; những ai muốn khôn ngoan phải học nơi Ngài. Ngài là sự sáng của thế gian; những ai không muốn lầm lạc phải đi theo Ngài. Ngài là Đầu của Hội Thánh; những ai muốn làm chi thể sống của thân thể mầu nhiệm Ngài phải luôn ngước trông Ngài. Câu hỏi lớn liên quan đến tất cả chúng ta không phải là loài người nói gì, hay các mục sư nói gì — Hội Thánh nói gì, hay các công đồng nói gì — mà là Đấng Christ phán gì? — Hãy nghe Ngài. Hãy ở trong Ngài. Hãy nương dựa nơi Ngài. Hãy ngước trông Ngài. Chỉ một mình Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta thất vọng, không bao giờ làm chúng ta hụt hẫng, và không bao giờ dẫn chúng ta đi lạc. Phước thay cho những ai biết một cách kinh nghiệm ý nghĩa của câu Kinh Thánh: "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta: ta ban cho nó sự sống đời đời, nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta." (Giăng 10:27, 28.)*

* Sự đến của Ê-li, là đề tài đàm luận giữa Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài trong phần sau của phân đoạn vừa được giải nghĩa, là một chủ đề sâu nhiệm và mầu nhiệm.

1. Theo một nhóm các nhà giải kinh, chức vụ của Giăng Báp-tít chính là sự đến của Ê-li. Họ cho rằng lời tiên tri của Ma-la-chi (Ma-la-chi 4:5, 6) rằng đấng tiên tri Ê-li sẽ được sai đến trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Chúa Trời, đã được ứng nghiệm trọn vẹn nơi Giăng Báp-tít, và rằng không còn sự đến nào khác của Ê-li để trông đợi nữa. Đây là quan điểm được đại đa số các nhà chú giải Tin Lành, cả Anh lẫn ngoại quốc, từ thời Cải Chánh đến ngày nay duy trì.

2. Theo một nhóm các nhà giải kinh khác, một sự đến theo nghĩa đen của Ê-li vẫn còn sẽ xảy ra. Họ cho rằng Giăng Báp-tít chỉ đi trước Chúa chúng ta trong "thần và quyền của Ê-li" (Lu-ca 1:17), và rằng lời của Ma-la-chi vẫn còn phải được ứng nghiệm. Đây là quan điểm được gần như tất cả các giáo phụ, đại đa số các nhà chú giải Công giáo Rô-ma, và không ít các nhà thần học Tin Lành hiện đại, cả Anh lẫn lục địa, duy trì trong thời hiện tại.

Nếu tôi phải bày tỏ một ý kiến, khi các nhà thần học vĩ đại và uyên bác khác nhau quá xa, tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi dứt khoát nghiêng về cách giải nghĩa thứ hai trong hai cách đã nêu trên. Tôi tin rằng một sự hiện ra theo nghĩa đen của đấng tiên tri Ê-li trước sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ là điều có thể trông đợi. Dù chủ đề này tối tăm và khó hiểu, các lập luận Kinh Thánh ủng hộ quan điểm này đối với tôi dường như không thể bác bỏ được. Bất kỳ quan điểm nào khác dường như cũng cưỡng ép ý nghĩa rõ ràng của lời Ma-la-chi 4:5, 6; Ma-thi-ơ 17:11; Giăng 1:21. Dường như không có lý do gì mà lại không thể có một sự "đến của Ê-li" kép — lần thứ nhất, "trong thần và quyền", khi Giăng Báp-tít giảng đạo — lần thứ hai, "theo nghĩa đen và đích thân", khi ông sẽ đến lúc cuối thế gian — ngay trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Chúa Trời.

Toàn bộ vấn đề chắc chắn bao quanh bởi những khó khăn, dù chúng ta theo quan điểm nào. Tôi chỉ có thể nói rằng sau khi tra xét một cách kiên nhẫn và bình tĩnh, tôi thấy ít khó khăn hơn nhiều trên đường của cách giải nghĩa mà tôi nghiêng về, so với đường của cách kia. Tôi đồng ý với Augustine, Jerome, Chrysostom, Hilary, Jansenius, Brenius, Greswell, Alford và Stier rằng Ma-la-chi 4:5, 6 chưa được ứng nghiệm trọn vẹn, và rằng đấng tiên tri Ê-li vẫn sẽ đến. Những ai đọc được tiếng Hy Lạp sẽ tìm thấy một ghi chú thú vị về chủ đề này trong sách Catena của Cramer về Mác.

MÁC IX. 14–29.

14 Khi Ngài đến cùng các môn đồ, thì thấy có đoàn dân đông vây chung quanh họ, và mấy thầy thông giáo đang cãi lẽ với họ.

15 Cả đoàn dân vừa thấy Ngài thì lấy làm lạ lắm, liền chạy đến chào Ngài.

16 Ngài hỏi các thầy thông giáo rằng: Các ngươi cãi lẽ gì với họ?

17 Một người trong đoàn dân thưa rằng: Thưa thầy, tôi đã đem con trai tôi đến cùng thầy, nó bị quỉ câm ám;

18 Hễ quỉ nhập vào đâu thì xô nó, nó sùi bọt mép, nghiến răng và mòn mỏi đi; tôi đã xin các môn đồ thầy đuổi quỉ ấy, nhưng họ đuổi không được.

19 Ngài đáp rằng: Hỡi dòng dõi chẳng tin kia, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? Ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào? Hãy đem nó đến cho ta.

20 Họ đem nó đến; vừa thấy Ngài, quỉ liền vật mạnh nó; nó ngã xuống đất, lăn lộn, sùi bọt mép.

21 Ngài hỏi cha nó rằng: Nó bị như vậy đã bao lâu rồi? Người thưa: Từ khi còn con trẻ.

22 Quỉ đã nhiều lần quăng nó vào lửa và vào nước, để giết nó đi; nhưng nếu thầy làm được việc gì, xin thương xót chúng tôi và giúp chúng tôi.

23 Chúa Giê-xu đáp rằng: Sao ngươi nói: Nếu thầy làm được? Kẻ nào tin thì mọi việc đều được cả.

24 Cha đứa trẻ tức thì kêu lên rằng: Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự chẳng tin của tôi.

25 Khi Chúa Giê-xu thấy đoàn dân chạy đến, thì quở trách uế linh rằng: Hỡi quỉ câm và điếc, ta truyền cho mầy phải ra khỏi đứa trẻ nầy, không được nhập vào nó nữa.

26 Quỉ kêu lên, vật mạnh nó, rồi ra khỏi; đứa trẻ như chết, đến nỗi nhiều người nói rằng: Nó chết rồi.

27 Nhưng Chúa Giê-xu nắm tay nó, đỡ dậy; thì nó đứng lên.

28 Khi Ngài đã vào nhà, các môn đồ hỏi riêng Ngài: Sao chúng tôi đuổi quỉ ấy không được?

29 Ngài đáp rằng: Nếu không cầu nguyện, thì chẳng ai đuổi thứ quỉ nầy được.

Sự tương phản giữa các câu này với các câu đi trước trong chương thật nổi bật. Chúng ta đi từ núi biến hình đến một câu chuyện buồn về công việc của ma quỉ. Chúng ta từ khải tượng vinh hiển bước xuống một cuộc chiến với sự quỉ ám. Chúng ta đổi đoàn thể phước hạnh của Môi-se và Ê-li lấy cuộc tiếp xúc thô lỗ của những thầy thông giáo chẳng tin. Chúng ta rời khỏi sự nếm trước vinh hiển của thiên hy niên và tiếng trang trọng của Đức Chúa Cha làm chứng về Đức Chúa Con, để trở lại một cảnh đau đớn, yếu đuối và khốn khổ — một cậu bé quằn quại trong thân xác, một người cha đau khổ sâu xa, và một nhóm nhỏ môn đồ yếu ớt bị quyền lực của Sa-tan làm cho lúng túng, không thể cứu giúp. — Sự tương phản, tất cả chúng ta đều cảm thấy, thật lớn lao. Tuy nhiên, nó chỉ là một hình bóng mờ nhạt của sự đổi cảnh mà Chúa Giê-xu đã tự nguyện đảm nhận để chứng kiến, khi Ngài lần đầu trút bỏ vinh hiển mình mà đến thế gian. Và suy cho cùng, nó là một bức tranh sinh động về đời sống của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Đối với họ, cũng như đối với Thầy mình, công việc, chiến trận, và những cảnh yếu đuối, buồn rầu sẽ luôn là điều thường; còn đối với họ, những khải tượng vinh hiển, những sự nếm trước thiên đàng, những mùa lên núi sẽ luôn là điều ngoại lệ.

Chúng ta hãy học từ các câu này, các môn đồ của Đấng Christ lệ thuộc vào sự đồng hành và sự giúp đỡ của Thầy mình là dường nào.

Chúng ta thấy lẽ thật này được bày tỏ một cách nổi bật trong cảnh tượng đập vào mắt Chúa chúng ta khi Ngài từ trên núi xuống. Giống như Môi-se khi từ núi Si-na-i xuống, Ngài thấy bầy chiên nhỏ của mình đang rối loạn. Ngài thấy chín sứ đồ của Ngài bị một nhóm thầy thông giáo ác ý vây quanh, và lúng túng trong một cố gắng chữa lành một người bị quỉ ám đã được đem đến cho họ. Chính những môn đồ ấy, cách đó không lâu đã làm nhiều phép lạ và "đuổi nhiều quỉ", nay lại gặp một trường hợp quá khó đối với họ. Họ đang học qua kinh nghiệm hạ mình một bài học lớn: "ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được." (Giăng 15:5.) — Đó chắc chắn là một bài học hữu ích, và được dùng để làm ích cho phần thuộc linh của họ. Có lẽ họ sẽ nhớ mãi suốt đời. Những điều chúng ta học được qua kinh nghiệm đau đớn sẽ ở lại trong trí nhớ chúng ta, trong khi những lẽ thật chỉ nghe bằng tai thường bị quên lãng. Nhưng chúng ta có thể chắc rằng đó là một bài học đắng cay vào lúc ấy. — Chúng ta không thích học rằng mình chẳng làm chi được nếu không có Đấng Christ.

Chúng ta không cần tìm đâu xa để thấy nhiều minh họa của lẽ thật này trong lịch sử dân sự của Đấng Christ ở mọi thời đại. Chính những người có lúc đã làm những việc lớn lao trong sự nghiệp Phúc Âm, lúc khác lại thất bại hoàn toàn, và tỏ ra yếu đuối, không vững vàng như nước. Những lần chối bỏ tạm thời của Cranmer và Jewell là những ví dụ nổi bật. Người thánh khiết và tốt lành nhất trong các Cơ Đốc nhân cũng chẳng có gì để khoe khoang. Sức mạnh của người không phải là của riêng người. Người chẳng có gì ngoài điều người đã nhận lãnh. Người chỉ cần chọc giận Chúa khiến Ngài lìa bỏ người một thời gian, thì người sẽ sớm khám phá ra rằng quyền năng mình đã mất. Giống như Sam-sôn khi tóc bị cạo, người yếu như bất kỳ người nào khác.

Chúng ta hãy học một bài học khiêm nhường từ sự thất bại của các môn đồ. Chúng ta hãy cố nhận thức mỗi ngày nhu cầu của mình về ân điển và sự hiện diện của Đấng Christ. Có Ngài, chúng ta có thể làm mọi sự. Không có Ngài, chúng ta chẳng làm chi được. Có Ngài, chúng ta có thể thắng hơn những cám dỗ lớn nhất. Không có Ngài, những cám dỗ nhỏ nhất cũng có thể thắng hơn chúng ta. Ước gì tiếng kêu của chúng ta mỗi buổi sáng là: "xin chớ để chúng con một mình — chúng con chẳng biết một ngày sẽ đem đến điều gì — nếu sự hiện diện của Chúa không đi cùng chúng con, chúng con không thể đi lên."

Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu này, chúng ta dễ bị Sa-tan làm hại từ khi còn thơ ấu là dường nào. Chúng ta đọc một mô tả đáng sợ về những khốn khổ mà Sa-tan đã giáng trên người trẻ tuổi, trường hợp được ghi lại ở đây. Và chúng ta được cho biết rằng người ấy đã ở dưới sự thăm viếng kinh khiếp này từ khi còn thơ ấu. Nó đã đến với người "từ khi còn con trẻ".

Có một bài học vô cùng quan trọng ở đây mà chúng ta không được bỏ qua. Chúng ta phải ra sức làm điều lành cho con cái mình ngay từ những năm đầu đời nhất. Nếu Sa-tan bắt đầu làm hại chúng từ sớm như vậy, chúng ta không được kém siêng năng hơn nó trong việc dẫn chúng đến với Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ trở nên có trách nhiệm và phải chịu trách nhiệm sớm đến mức nào trong đời là một câu hỏi khó giải đáp. Có lẽ sớm hơn nhiều so với nhiều người trong chúng ta tưởng. Dù sao, có một điều rất rõ ràng: không bao giờ là quá sớm để ra sức và cầu nguyện cho sự cứu rỗi linh hồn con trẻ — không bao giờ là quá sớm để nói với chúng như những hữu thể có đạo đức, và kể cho chúng về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về điều phải và điều trái. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc rằng ma quỉ không phí thời gian nào trong việc cố gắng ảnh hưởng đến tâm trí người trẻ. Nó bắt đầu với chúng ngay "từ khi còn con trẻ". Chúng ta hãy làm việc hết sức để chống lại nó. Nếu lòng trẻ thơ có thể bị Sa-tan lấp đầy, thì chúng cũng có thể được lấp đầy bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

MÁC, CHƯƠNG IX.

Thứ ba, chúng ta hãy học từ các câu này, đức tin và sự chẳng tin có thể pha trộn với nhau trong cùng một tấm lòng là dường nào. Lời của người cha đứa trẻ bày tỏ lẽ thật này trước mắt chúng ta một cách cảm động. "Lạy Chúa," ông kêu lên, "tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi."

Chúng ta thấy trong những lời ấy một bức tranh sinh động về tấm lòng của nhiều Cơ Đốc nhân chân thật. Thật hiếm có trong vòng các tín đồ những người mà trong họ sự tin cậy và nghi ngờ, hy vọng và sợ hãi, không tồn tại song song. Không có gì là trọn vẹn trong một con cái của Đức Chúa Trời, bao lâu người còn ở trong thân xác. Sự hiểu biết, tình yêu thương và sự khiêm nhường của người đều ít nhiều khiếm khuyết, và pha trộn với sự bại hoại. Và như các ân tứ khác của người thể nào, đức tin của người cũng thể ấy. Người tin, mà vẫn còn trong mình một phần sót lại của sự chẳng tin.

Chúng ta sẽ làm gì với đức tin mình? Chúng ta phải dùng nó. Dù yếu đuối, run rẩy, nghi ngờ, mỏng manh đến đâu, chúng ta phải dùng nó. Chúng ta không được đợi đến khi nó lớn lao, trọn vẹn và hùng mạnh, mà như người đàn ông trước mặt chúng ta, hãy đem nó ra dùng, và hy vọng rằng một ngày nó sẽ mạnh mẽ hơn. "Lạy Chúa," ông nói, "tôi tin."

Chúng ta sẽ làm gì với sự chẳng tin mình? Chúng ta phải kháng cự nó, và cầu nguyện chống lại nó. Chúng ta không được để nó ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ. Chúng ta phải đem nó đến với Đấng Christ, như chúng ta đem mọi tội lỗi và yếu đuối khác, và kêu cầu Ngài giải cứu. Như người đàn ông trước mặt chúng ta, chúng ta phải kêu lên: "Lạy Chúa, xin giúp sự chẳng tin của tôi."

Đây là những lẽ thật đã được kinh nghiệm. Phước thay cho những ai biết đôi chút về chúng. Thế gian không biết gì về chúng. Đức tin và sự chẳng tin, nghi ngờ và sợ hãi, đều là sự dại dột đối với con người tự nhiên. Nhưng người Cơ Đốc nhân chân thật hãy nghiên cứu kỹ những điều này, và hiểu thấu đáo chúng. Việc biết rằng một tín đồ chân thật có thể được nhận biết qua cuộc chiến nội tâm, cũng như qua sự bình an nội tâm, là điều vô cùng quan trọng cho sự yên ủi của chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận quyền cai trị trọn vẹn mà Chúa chúng ta thi hành trên Sa-tan và mọi tay sai của nó. Linh đã quá mạnh đối với các môn đồ, lập tức bị Thầy đuổi ra. Ngài phán với thẩm quyền hùng mạnh, và Sa-tan lập tức buộc phải vâng lời: "Ta truyền cho mầy, hãy ra khỏi nó, và không được nhập vào nó nữa."

Chúng ta có thể rời khỏi phân đoạn này với những cảm nghĩ yên ủi. Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn hết thảy những kẻ chống nghịch chúng ta. Sa-tan mạnh mẽ, bận rộn, lanh lẹ, ác độc. Nhưng Chúa Giê-xu có thể cứu toàn vẹn những ai bởi Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời — khỏi ma quỉ, cũng như khỏi tội lỗi — khỏi ma quỉ, cũng như khỏi thế gian. Chúng ta hãy nhẫn nại giữ linh hồn mình. Chúa Giê-xu vẫn sống, và sẽ không để Sa-tan cướp chúng ta khỏi tay Ngài. Chúa Giê-xu vẫn sống, và sẽ sớm trở lại để giải cứu chúng ta hoàn toàn khỏi những tên lửa của kẻ ác. Sợi xích lớn đã được chuẩn bị. (Khải-huyền 20:1.) Sa-tan một ngày sẽ bị trói. Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta chẳng bao lâu.* (Rô-ma 16:20.)

* Cách diễn đạt "lấy làm lạ lắm" trong câu 15 của phân đoạn vừa được giải nghĩa, đáng được chú ý đôi chút. Từ Hy Lạp này vô cùng mạnh mẽ, và hàm ý một cảm xúc vượt xa điều mà chữ "amazed" trong tiếng Anh truyền đạt đến tâm trí chúng ta. Chắc chắn dường như có một vài dấu vết của vinh hiển hữu hình, hoặc ít ra, một vẻ uy nghi phi thường đã hiện ra trên nét mặt Chúa chúng ta sau sự biến hình. Nó nhắc chúng ta nhớ đến mặt Môi-se sáng rực khi ông từ trên núi xuống.

MÁC IX. 30–37.

30 Đoạn họ từ đó đi, trải qua xứ Ga-li-lê; Ngài không muốn cho ai biết.

31 Vì Ngài dạy các môn đồ rằng: Con người sẽ bị nộp trong tay người ta, họ sẽ giết Ngài; Ngài bị giết rồi, ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.

32 Nhưng các môn đồ không hiểu lời ấy, và sợ không dám hỏi Ngài.

33 Ngài đến thành Ca-bê-na-um; đang ở trong nhà, Ngài hỏi các môn đồ rằng: Dọc đường các ngươi đã cãi lẽ gì với nhau?

34 Các môn đồ nín lặng, vì dọc đường họ đã cãi nhau xem ai là lớn hơn hết.

35 Ngài ngồi xuống, gọi mười hai sứ đồ đến, mà phán rằng: Nếu ai muốn làm đầu, thì phải làm rốt hết và làm đầy tớ cho mọi người.

36 Ngài lấy một đứa trẻ, để giữa các môn đồ; rồi ôm nó mà phán rằng:

37 Ai tiếp một đứa trẻ như vầy vì danh ta, tức là tiếp ta; ai tiếp ta, tức là chẳng phải tiếp ta, mà tiếp Đấng đã sai ta đến.

Trong các câu này, chúng ta hãy ghi nhận lời loan báo mới của Chúa chúng ta về sự đến, sự chết và sự sống lại của chính Ngài. "Ngài dạy các môn đồ Ngài, và phán cùng họ: Con người sẽ bị nộp trong tay người ta, họ sẽ giết Ngài; Ngài bị giết rồi, ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại."

Sự chậm hiểu của các môn đồ trong những điều thuộc linh lại xuất hiện, ngay khi lời loan báo này được đưa ra. Trong tin tức ấy có điều lành cũng như điều dường như ác — ngọt ngào cũng như đắng cay — sự sống cũng như sự chết — sự sống lại cũng như thập tự giá. Nhưng tất cả đều tối tăm đối với mười hai người đang bối rối. "Họ không hiểu lời ấy, và sợ không dám hỏi Ngài." Tâm trí họ vẫn đầy dẫy những ý tưởng sai lầm về vương quốc trần gian của Thầy mình. Họ tưởng rằng vương quốc trần gian của Ngài sắp hiện ra ngay. Không bao giờ chúng ta chậm hiểu đến thế, bằng khi thành kiến và những ý kiến đã định sẵn làm tối mắt chúng ta.

Tầm quan trọng vô cùng của sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta được bày tỏ mạnh mẽ trong lời loan báo mới mà Ngài đưa ra. Ngài nhắc chúng ta rằng Ngài phải chết, không phải là vô cớ. Ngài muốn chúng ta biết rằng sự chết Ngài là mục đích lớn mà Ngài đã đến thế gian. Ngài muốn nhắc chúng ta rằng bởi sự chết ấy vấn đề lớn đã được giải quyết: làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, mà vẫn xưng công chính kẻ có tội. Ngài đến thế gian không chỉ để dạy dỗ, giảng đạo và làm phép lạ. Ngài đến để đền tội lỗi bằng chính huyết và sự thương khó của Ngài trên thập tự giá. Chúng ta đừng bao giờ quên điều này. Sự nhập thể, tấm gương và lời phán của Đấng Christ đều vô cùng quan trọng. Nhưng đối tượng lớn đòi hỏi chúng ta chú ý trong lịch sử chức vụ trần gian của Ngài, là sự chết của Ngài trên đồi Gô-gô-tha.

Thứ hai, trong các câu này, chúng ta hãy ghi nhận tham vọng và lòng ham muốn đứng đầu mà các sứ đồ đã bày tỏ. "Dọc đường họ đã cãi nhau xem ai là lớn hơn hết."

Điều này nghe thật lạ lùng! Ai ngờ rằng một vài người đánh cá và người thâu thuế lại có thể bị lòng ganh đua và khao khát quyền tối cao chế ngự? Ai ngờ rằng những người nghèo khó, đã từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, lại bị sự tranh cạnh và bất hòa làm rắc rối, về chỗ đứng và thứ bậc mà mỗi người đáng được? Thế mà sự thật là vậy. Sự kiện này được ghi lại để chúng ta học hỏi. Đức Thánh Linh đã khiến nó được chép xuống để Hội Thánh của Đấng Christ dùng mãi mãi. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo nó được chép ra vô ích.

Dù chúng ta có muốn thừa nhận hay không, đó là một sự thật kinh khiếp: kiêu ngạo là một trong những tội lỗi thông thường nhất vây hãm bản tính loài người. Tất cả chúng ta sinh ra đều là người Pha-ri-si. Tất cả chúng ta tự nhiên nghĩ về mình tốt hơn nhiều so với đáng. Tất cả chúng ta tự nhiên tưởng tượng rằng mình đáng được điều gì tốt hơn điều mình có. — Đó là một tội lỗi cũ. Nó bắt đầu trong vườn Ê-đen, khi A-đam và Ê-va tưởng rằng họ chưa được mọi điều mà công đức họ đáng được. — Đó là một tội lỗi tinh vi. Nó cai trị và thống trị trong nhiều tấm lòng mà không bị phát hiện, và thậm chí có thể khoác áo khiêm nhường. — Đó là một tội lỗi hủy hoại linh hồn nhất. Nó ngăn trở sự ăn năn, giữ con người xa cách Đấng Christ — ngăn chặn tình yêu thương anh em, và bóp chết từ trong nụ sự lo lắng thuộc linh. — Chúng ta hãy tỉnh thức chống lại nó, và đề phòng. Trong mọi y phục, không có y phục nào duyên dáng bằng, bền bằng, và hiếm bằng sự khiêm nhường chân thật.

Thứ ba, chúng ta hãy ghi nhận tiêu chuẩn đặc biệt về sự vĩ đại chân thật mà Chúa chúng ta đặt trước các môn đồ Ngài. Ngài phán cùng họ: "Nếu ai muốn làm đầu, thì phải làm rốt hết và làm đầy tớ cho mọi người."

Những lời này vô cùng dạy dỗ. Chúng cho chúng ta thấy rằng những châm ngôn của thế gian trực tiếp trái ngược với tâm trí của Đấng Christ. Ý tưởng của thế gian về sự vĩ đại là cai trị, nhưng sự vĩ đại của Cơ Đốc nhân là hầu việc. Tham vọng của thế gian là nhận lãnh danh dự và sự chú ý, nhưng ước muốn của Cơ Đốc nhân phải là ban cho hơn là nhận lãnh, và hầu hạ người khác hơn là được người khác hầu hạ. Tóm lại, người hết lòng dấn thân để hầu việc đồng loại mình, và để nên hữu ích trong đời và thế hệ mình, là người vĩ đại nhất trong mắt Đấng Christ.*

Chúng ta hãy cố dùng một cách thực tế châm ngôn dò xét lòng này. Chúng ta hãy tìm cách làm điều lành cho đồng loại mình, và giết chết sự tự làm vui lòng mình và sự nuông chiều bản thân, điều mà tất cả chúng ta đều dễ mắc phải. Có việc phục vụ nào chúng ta có thể làm cho các Cơ Đốc nhân đồng đạo mình không? Có điều tử tế nào chúng ta có thể làm cho họ, để giúp đỡ họ và gia tăng hạnh phúc họ không? Nếu có, chúng ta hãy làm ngay không chậm trễ. Thật tốt đẹp cho toàn thể Cơ Đốc giáo biết bao, nếu những lời khoe khoang rỗng tuếch về tinh thần giáo hội và tính chính thống ít đi, mà sự chú ý thực tế đến lời Chúa chúng ta trong phân đoạn này nhiều hơn. Những người sẵn lòng làm rốt hết và làm đầy tớ cho mọi người, vì Đấng Christ, luôn luôn ít ỏi. Thế mà chính những người này là những người làm điều lành, phá đổ thành kiến, thuyết phục những kẻ chẳng tin rằng Cơ Đốc giáo là một thực tại, và lay động thế gian.

* Những lời của Augustine về điểm này đáng đọc. Ông nói: "Chức vụ giám mục là một danh xưng chỉ sự lao nhọc hơn là sự tôn trọng; để ai ham muốn sự đứng đầu hơn là sự hữu ích có thể hiểu rằng mình không phải là giám mục." — De Civit. Dei.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận sự khích lệ mà Chúa chúng ta ban cho chúng ta để bày tỏ lòng tử tế với những người hèn mọn và thấp kém nhất tin danh Ngài là dường nào. Ngài dạy bài học này một cách rất cảm động; Ngài bồng một đứa trẻ trong tay, và phán cùng các môn đồ: "Ai tiếp một đứa trẻ như vầy vì danh ta, tức là tiếp ta; ai tiếp ta, tức là chẳng phải tiếp ta, mà tiếp Đấng đã sai ta đến."

Nguyên tắc được đặt ra ở đây là sự tiếp nối của điều chúng ta vừa xét. Nó là sự dại dột đối với con người tự nhiên. Xác thịt và huyết không thấy con đường nào đến sự vĩ đại ngoài vương miện, địa vị, giàu sang và chức cao trong thế gian. Con Đức Chúa Trời tuyên bố rằng con đường ấy nằm ở việc tận hiến mình để chăm sóc những kẻ yếu đuối và thấp hèn nhất trong bầy Ngài. Ngài củng cố lời tuyên bố của Ngài bằng những lời diệu kỳ, thường được đọc và nghe mà không suy nghĩ. Ngài cho chúng ta biết rằng "tiếp một đứa trẻ vì danh Ngài, tức là tiếp Đấng Christ, và tiếp Đấng Christ tức là tiếp Đức Chúa Trời."

MÁC, CHƯƠNG IX.

Có sự khích lệ dồi dào ở đây cho mọi người tận hiến mình cho công việc từ thiện là làm điều lành cho những linh hồn bị bỏ quên. Có sự khích lệ cho mỗi người lao nhọc để đem kẻ bị ruồng bỏ trở lại một chỗ trong xã hội — nâng kẻ sa ngã dậy — nhóm họp những đứa trẻ rách rưới mà không ai đoái hoài — giật những kẻ có nhân cách tệ hại nhất khỏi đời sống tội lỗi, như những thanh củi rút khỏi lửa — và đem những kẻ lang thang về nhà. Nguyện mọi người như vậy lấy làm yên ủi khi đọc những lời này. Công việc của họ có thể thường khó khăn và nản lòng. Họ có thể bị chế nhạo, cười cợt và bị thế gian khinh bỉ. Nhưng họ hãy biết rằng Con Đức Chúa Trời ghi nhận mọi việc họ làm, và rất đẹp lòng. Dù thế gian nghĩ gì, đây là những người mà Chúa Giê-xu sẽ vui lòng tôn vinh trong ngày cuối cùng.

MÁC IX. 38–50.

38 Giăng thưa cùng Ngài: Thưa thầy, chúng tôi đã thấy có người nhân danh thầy đuổi quỉ, mà không theo chúng ta; chúng tôi đã cấm người, vì người không theo chúng ta.

39 Nhưng Chúa Giê-xu phán: Đừng cấm người; vì chẳng ai nhân danh ta làm phép lạ mà lại nói xấu ta được.

40 Vì ai không chống chúng ta, là binh vực chúng ta.

41 Ai sẽ cho các ngươi uống một chén nước vì danh ta, vì các ngươi thuộc về Đấng Christ, quả thật ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu.

42 Nhưng hễ ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ nầy đã tin ta phải sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà quăng xuống biển còn hơn.

43 Nếu tay ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy chặt nó đi; thà ngươi bước vào sự sống với thân thể tàn tật, còn hơn đủ hai tay mà vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt:

44 Ở đó sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.

45 Nếu chân ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy chặt nó đi; thà ngươi bước vào sự sống với chân què, còn hơn đủ hai chân mà bị quăng vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt:

46 Ở đó sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.

47 Nếu mắt ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy móc nó đi; thà ngươi bước vào nước Đức Chúa Trời với một mắt, còn hơn đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục:

48 Ở đó sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.

49 Vì mỗi người sẽ bị ướp bằng lửa, và mỗi của lễ sẽ bị ướp bằng muối.

50 Muối vốn là ngon; nhưng nếu muối mất mặn, thì lấy gì làm cho nó mặn lại được? Các ngươi phải có muối trong lòng, và hòa thuận cùng nhau.

Trong các câu này, chúng ta thấy tâm trí của Đấng Christ về vấn đề lớn là sự khoan dung trong tôn giáo. Sứ đồ Giăng thưa cùng Ngài: "Thưa thầy, chúng tôi đã thấy có người nhân danh Thầy đuổi quỉ, mà không theo chúng ta; chúng tôi đã cấm người, vì người không theo chúng ta." Người ấy chắc chắn đang làm một công việc tốt. Không còn nghi ngờ gì, người đang chiến đấu cùng một phe với các sứ đồ. Nhưng điều này không làm Giăng thỏa mãn. Người ấy không làm việc trong đoàn thể với các sứ đồ. Người không chiến đấu cùng hàng ngũ với họ. Và vì vậy Giăng đã cấm người. — Nhưng giờ chúng ta hãy nghe Đấng làm Đầu vĩ đại của Hội Thánh quyết định! "Chúa Giê-xu phán: Đừng cấm người; vì chẳng ai nhân danh ta làm phép lạ mà lại nói xấu ta được. Vì ai không chống chúng ta, là binh vực chúng ta."

Đây quả là một luật vàng, điều mà bản tính loài người rất cần, mà đã quá thường quên lãng. Những người thuộc mọi nhánh của Hội Thánh Đấng Christ dễ nghĩ rằng không điều lành nào có thể làm được trong thế gian, trừ khi nó được làm bởi đảng phái và giáo phái của riêng họ. Họ hẹp hòi đến nỗi không thể tưởng tượng khả năng làm việc theo bất kỳ khuôn mẫu nào khác ngoài khuôn mẫu họ theo. Họ tôn thờ bộ máy giáo hội đặc thù của riêng mình, và không thấy công trạng nào trong bất kỳ bộ máy nào khác. Họ giống như người đã kêu lên khi Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri trong trại quân: "Xin chúa tôi là Môi-se cấm chúng." (Dân-số-ký 11:28.)

Chính tinh thần không khoan dung này mà chúng ta mắc nợ một số trang đen tối nhất của lịch sử Hội Thánh. Các Cơ Đốc nhân đã nhiều lần bắt bớ các Cơ Đốc nhân vì không lý do nào tốt hơn lý do Giăng đưa ra ở đây. Họ đã thực tế tuyên bố với anh em mình: "các ngươi hoặc theo chúng ta, hoặc đừng làm việc cho Đấng Christ chút nào."

Chúng ta hãy đề phòng cảm nghĩ này. Nó chỉ quá gần bề mặt của mọi tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy học để nhận thức tinh thần rộng rãi, khoan dung mà Chúa Giê-xu khuyên dạy ở đây, và biết ơn về những việc lành ở bất cứ đâu và bởi bất cứ ai làm. Chúng ta hãy coi chừng khuynh hướng dù nhỏ nhất muốn ngăn chặn người khác, chỉ vì họ không chọn theo kế hoạch của chúng ta, hay làm việc bên cạnh chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ các Cơ Đốc nhân đồng đạo mình sai lầm trong một số điểm. Chúng ta có thể tưởng rằng sẽ có nhiều việc làm cho Đấng Christ hơn, nếu họ gia nhập với chúng ta, và nếu mọi người cùng làm việc một cách. Chúng ta có thể thấy nhiều điều ác nảy sinh từ những bất đồng và chia rẽ tôn giáo. — Nhưng tất cả điều này không được ngăn chúng ta vui mừng nếu các công việc của ma quỉ bị phá đổ và linh hồn được cứu. Người lân cận chúng ta có đang chiến đấu chống Sa-tan không? Người có thật sự cố gắng lao nhọc cho Đấng Christ không? Đây là câu hỏi lớn. Thà công việc được làm bởi những bàn tay khác còn hơn ngàn lần không được làm chút nào. Phước thay cho ai biết đôi chút về tinh thần của Môi-se, khi ông nói: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Chúa Trời đều là người nói tiên tri!" — và của Phao-lô, khi ông nói: "Đấng Christ được rao giảng, tôi vui mừng, và sẽ còn vui mừng nữa."* (Dân-số-ký 11:29; Phi-líp 1:18.)

* Những nhận xét của Quesnel về phân đoạn này thật thú vị — và càng thú vị gấp đôi khi chúng ta nhớ rằng tác giả là một người Công giáo Rô-ma. Ông nói: "Điều Giăng làm ở đây là một ví dụ về lòng sốt sắng thiếu khôn ngoan vì quyền lợi của Đấng Christ. Những người thánh thiện nhất đôi khi cũng cần giữ mình khỏi những sự ganh đua kín giấu. Chúng ta rất dễ pha trộn quyền lợi riêng mình với quyền lợi của Đức Chúa Trời; và sự hư vinh của chúng ta chỉ dùng vinh hiển của danh Ngài làm màn che. Một nhà giảng đạo đôi khi tưởng rằng ước muốn duy nhất của mình là người ta đi theo Đấng Christ, và gắn bó với lời Ngài; mà thật ra chính mình là người ông ta muốn họ đi theo, và ông ta rất vui khi thấy họ gắn bó với mình."

"Đấng Christ chịu đựng nhiều điều trong Hội Thánh Ngài, những điều được làm mà không có sự sai phái của Ngài; nhưng Ngài khiến chúng góp phần vào việc thiết lập vương quốc Ngài. Dù chúng ta có lý do gì để sợ rằng một số người sẽ không bền đỗ trong điều lành, chúng ta vẫn phải để họ tiếp tục nỗ lực, khi họ tỏ ra hữu ích phần nào. Chính Đức Chúa Trời cho phép những người như vậy, vì chính Ngài là Đấng làm điều lành trong họ."

Thứ nữa, trong các câu này, chúng ta thấy nhu cầu phải từ bỏ bất cứ điều gì xen vào giữa chúng ta và sự cứu rỗi linh hồn mình. "Tay" và "chân" phải bị chặt bỏ, và "mắt" phải bị móc ra, nếu chúng làm cớ vấp phạm, hay là dịp cho sa ngã. Những điều quý giá với chúng ta như mắt, chân hay tay, phải bị loại bỏ và từ bỏ nếu chúng làm hại linh hồn chúng ta, dù sự hy sinh ấy khiến chúng ta đau đớn đến đâu.

Đây là một luật nghe có vẻ nghiêm khắc và khắc nghiệt lúc đầu. Nhưng Thầy đầy yêu thương của chúng ta đã không ban luật này mà không có lý do. Vâng theo nó là tuyệt đối cần thiết, vì bỏ qua nó là con đường chắc chắn dẫn đến địa ngục. Các giác quan thân thể chúng ta là những kênh mà qua đó nhiều cám dỗ đáng sợ nhất của chúng ta tiếp cận. Các chi thể thân thể chúng ta là những công cụ sẵn sàng cho điều ác, nhưng chậm chạp với điều lành. Mắt, tay và chân là những đầy tớ tốt, khi ở dưới sự hướng dẫn đúng đắn. Nhưng chúng cần được canh giữ hằng ngày, kẻo chúng dẫn chúng ta vào tội lỗi.

Nhờ ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta hãy quyết tâm dùng một cách thực tế lời truyền dạy trang trọng của Chúa chúng ta tại đây. Chúng ta hãy xem nó như lời khuyên của một thầy thuốc khôn ngoan, lời chỉ bảo của một người cha dịu dàng, lời cảnh báo của một người bạn trung tín. Dù người ta có thể nhạo cười chúng ta vì sự nghiêm nhặt và tỉ mỉ, chúng ta hãy thường xuyên "đóng đinh xác thịt với những tình dục và ham muốn". Chúng ta hãy từ chối mình mọi sự hưởng thụ, còn hơn liều mình phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy bước đi trong bước chân của Gióp: ông nói: "Tôi đã lập ước với mắt tôi." (Gióp 31:1.) Chúng ta hãy nhớ đến Phao-lô: ông nói: "Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." (1 Cô-rinh-tô 9:27.)

Cuối cùng, trong các câu này, chúng ta thấy thực tại, sự kinh khiếp và tính đời đời của hình phạt tương lai. Ba lần Chúa Giê-xu phán về "địa ngục". Ba lần Ngài nhắc đến "sâu bọ chẳng hề chết". Ba lần Ngài phán rằng "lửa chẳng hề tắt".

Đây là những lời diễn đạt kinh khiếp. Chúng kêu gọi sự suy ngẫm hơn là sự giải nghĩa. Mọi Cơ Đốc nhân xưng danh nên ngẫm nghĩ, suy xét và ghi nhớ chúng. Việc chúng ta xem chúng là hình bóng hay biểu tượng chẳng quan trọng bao nhiêu. Nếu chúng là vậy, ít nhất có một điều rất rõ ràng: sâu bọ và lửa là biểu tượng của những điều có thật. Có một địa ngục có thật, và địa ngục ấy là đời đời.

Không có lòng thương xót nào trong việc giấu giếm loài người chủ đề địa ngục. Dù đáng sợ và ghê gớm đến đâu, nó phải được nhấn mạnh với mọi người, như một trong những lẽ thật lớn của Cơ Đốc giáo. Đấng Cứu Chuộc đầy yêu thương của chúng ta thường phán về nó. Sứ đồ Giăng, trong sách Khải-huyền, thường mô tả nó. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong thời nay không được hổ thẹn khi xưng nhận niềm tin mình nơi nó. Nếu không có lòng thương xót vô biên trong Đấng Christ cho mọi kẻ tin Ngài, chúng ta hẳn đã phải rụt rè trước đề tài kinh khiếp này. Nếu không có huyết báu của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội lỗi, chúng ta hẳn đã phải giữ im lặng về cơn thạnh nộ sẽ đến. Nhưng có sự thương xót cho mọi kẻ cầu xin trong danh Đấng Christ. Có một nguồn mở ra cho mọi tội lỗi. Vậy chúng ta hãy dạn dĩ và không do dự duy trì rằng có một địa ngục, và nài xin loài người hãy chạy trốn khỏi nó, trước khi quá muộn. "Biết sự đáng sợ của Chúa," sâu bọ và lửa, chúng ta hãy "khuyên người ta". (2 Cô-rinh-tô 5:11.) Không thể nói quá nhiều về Đấng Christ. Nhưng hoàn toàn có thể nói quá ít về địa ngục.

Nguyện những lời kết luận của Chúa chúng ta vang vọng trong tai chúng ta, khi chúng ta rời khỏi phân đoạn: "Các ngươi phải có muối trong lòng, và hòa thuận cùng nhau." Chúng ta hãy chắc chắn rằng trong lòng mình có ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, khiến toàn bộ con người bề trong chúng ta nên thánh, thanh sạch, được giữ khỏi sự bại hoại. Chúng ta hãy canh giữ ân điển đã ban cho chúng ta với sự tỉnh thức hằng ngày, và cầu nguyện để được giữ khỏi sự bất cẩn và tội lỗi, kẻo chúng ta bị bắt gặp trong lỗi lầm, đem khốn khổ đến lương tâm mình, và làm ô danh nghề nghiệp mình. Trên hết, chúng ta hãy sống hòa thuận với nhau, không tìm kiếm những điều lớn, hay tranh giành sự đứng đầu, mà mặc lấy sự khiêm nhường, và yêu thương mọi kẻ yêu Đấng Christ cách thành thật. Những điều này dường như đơn giản. Nhưng trong việc chú ý đến chúng có phần thưởng lớn.*

* Câu áp chót trong phân đoạn vừa được giải nghĩa dường như làm bối rối mọi nhà chú giải. Dĩ nhiên tôi muốn nói đến lời: "Mỗi người sẽ bị ướp bằng lửa, và mỗi của lễ sẽ bị ướp bằng muối." Ý nghĩa thật của những lời này và mối liên hệ của chúng với mạch văn, là những vấn đề dường như chưa được giải quyết. Dù sao, không một cách giải nghĩa nào trong nhiều cách đã được đề xuất từ trước đến nay là hoàn toàn thỏa đáng. Chúng ta phải thú nhận rằng đây là một trong những nút thắt chưa được gỡ trong việc giải nghĩa Kinh Thánh.

1. Một số người nghĩ rằng Chúa chúng ta chỉ phán về kẻ ác và hình phạt tương lai của họ, và Ngài muốn nói — "Mỗi linh hồn hư mất sẽ bị ướp bằng lửa địa ngục, cũng như mỗi của lễ dưới luật pháp Môi-se được ướp bằng muối." Đây dường như là quan điểm của Whitby.

2. Một số người nghĩ rằng Chúa chúng ta chỉ phán về người công chính và những thử thách như lửa trong đời này, nhờ đó họ được thanh sạch và giữ khỏi sự bại hoại; và Ngài muốn nói — "Mỗi môn đồ chân thật của ta sẽ như được ướp và đi qua lửa hoạn nạn, cũng như mỗi của lễ được ướp bằng muối." Trong số những người nghĩ rằng Chúa chúng ta chỉ phán về người công chính, một số nghĩ rằng "lửa" không có nghĩa là hoạn nạn, và một số nghĩ là công việc của Đức Thánh Linh. Cartwright giữ ý kiến sau, Junius giữ ý kiến trước.

3. Một số người nghĩ rằng trong mệnh đề đầu của câu, Chúa chúng ta phán về mọi thành viên của Hội Thánh Ngài, cả tốt lẫn xấu, và ý Ngài cũng như ý của Phao-lô, nơi ông nói: "Lửa sẽ thử việc làm của mỗi người là thể nào." (1 Cô-rinh-tô 3:13.) Mệnh đề thứ hai, họ nghĩ, mô tả tác dụng bảo tồn của ân điển trên lòng những tín đồ chân thật. Theo quan điểm này, ý nghĩa của câu sẽ là — "Mỗi người cuối cùng sẽ bị ướp, bị thử, bị xét bằng lửa của ngày cuối cùng; và mỗi người đã dâng mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, sẽ được ướp bằng ân điển, và nhờ vậy cuối cùng được giữ khỏi sự chết và sự bại hoại."

4. Một số người nghĩ rằng trong mệnh đề đầu của câu Chúa chúng ta phán về kẻ ác, và trong mệnh đề thứ hai phán về người công chính. Theo quan điểm này, ý nghĩa sẽ là — "Mỗi kẻ ác sẽ bị ướp bằng lửa và bị phạt đời đời; và mỗi của lễ sống cho Đức Chúa Trời, hay người tin kính, sẽ được ướp bằng ân điển, được giữ khỏi quyền lực của sự chết, và được cứu đời đời." — Đây là quan điểm của Hammond và Manton.

Tôi không đưa ra ý kiến và không bình luận gì về bất kỳ quan điểm nào trên đây. Những phản đối có thể nêu ra chống lại mỗi quan điểm đều không ít cũng không nhỏ. Những phản đối ấy có không thể vượt qua được hay không, là một điểm mà các nhà thần học uyên bác khác nhau rất xa, và có lẽ sẽ không bao giờ đạt đến kết luận cho đến khi Chúa hiện đến.

Tôi tin chắc rằng chúng ta phải đợi thêm ánh sáng, và hiện nay xem câu Kinh Thánh này như một trong những "điều sâu nhiệm" của Đức Chúa Trời.

MÁC X. 1–12.

1 Đoạn Ngài từ đó đi, đến bờ cõi xứ Giu-đê, bên kia sông Giô-đanh; đoàn dân lại nhóm họp cùng Ngài, và Ngài lại dạy dỗ họ như thường lệ.

2 Những người Pha-ri-si đến gần Ngài, hỏi để thử Ngài rằng: Người nam có được phép để vợ mình chăng?

3 Ngài trả lời rằng: Môi-se đã truyền dạy các ngươi điều gì?

4 Họ thưa: Môi-se cho phép viết tờ để và cho để vợ.

5 Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng họ: Ấy là vì lòng các ngươi cứng cỏi mà Môi-se viết điều răn nầy cho các ngươi.

6 Song từ lúc ban đầu của sự sáng thế, Đức Chúa Trời đã làm nên một người nam, một người nữ.

7 Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà kết hiệp cùng vợ;

8 Hai người sẽ thành một thịt. Như vậy, vợ chồng chẳng phải là hai nữa, mà chỉ là một thịt.

9 Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, thì loài người chớ phân rẽ.

10 Trong nhà, các môn đồ lại hỏi Ngài về việc ấy.

11 Ngài phán rằng: Ai để vợ mình mà cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm cùng nàng.

12 Còn nếu vợ để chồng mình mà lấy chồng khác, thì cũng phạm tội tà dâm.

Câu mở đầu của phân đoạn này cho chúng ta thấy sự kiên trì nhẫn nại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong vai trò một người dạy dỗ. Chúng ta được cho biết rằng Ngài đến "bờ cõi xứ Giu-đê, bên kia sông Giô-đanh; đoàn dân lại nhóm họp cùng Ngài, và Ngài lại dạy dỗ họ như thường lệ."

Bất cứ nơi nào Chúa chúng ta đi, Ngài luôn bận rộn với công việc của Cha Ngài, giảng đạo, dạy dỗ, và ra sức làm điều lành cho linh hồn. Ngài không bỏ phí cơ hội nào. Trong toàn bộ lịch sử chức vụ trần gian của Ngài, chúng ta không bao giờ đọc thấy một ngày nhàn rỗi. Về Ngài có thể nói thật rằng Ngài "gieo bên mọi dòng nước", và "buổi sáng gieo giống mình, buổi chiều chẳng nghỉ tay". (Ê-sai 32:20; Truyền-đạo 11:6.)

Thế mà Chúa chúng ta biết rõ lòng mọi người. Ngài biết hoàn toàn rõ rằng phần lớn thính giả của Ngài đều cứng lòng và chẳng tin. Ngài biết, khi Ngài phán, rằng hầu hết lời Ngài đều rơi xuống đất, không ai đoái hoài và không ai chú ý, và rằng xét về sự cứu rỗi linh hồn, hầu hết công lao của Ngài đều luống công. Ngài biết tất cả điều này, thế mà Ngài vẫn lao nhọc.

Chúng ta hãy thấy trong sự kiện này một khuôn mẫu thường trực cho mọi người cố gắng làm điều lành cho người khác, bất kể chức vụ họ là gì. Nguyện điều này được mọi mục sư và mọi giáo sĩ ghi nhớ — mọi thầy giáo và mọi giáo viên trường Chúa nhật — mọi người thăm viếng khu vực và mọi nhân sự giáo dân — mọi chủ gia đình có giờ cầu nguyện gia đình — và mọi vú nuôi có trách nhiệm chăm sóc trẻ em. Nguyện mọi người như vậy nhớ đến gương của Đấng Christ, và quyết tâm làm theo. Chúng ta không được bỏ dạy dỗ, vì thấy không có điều lành nào được làm. Chúng ta không được giảm bớt nỗ lực, vì thấy không có bông trái nào từ công lao mình. Chúng ta phải cứ làm việc đều đặn, giữ trước mặt mình nguyên tắc lớn: bổn phận thuộc về chúng ta, còn kết quả thuộc về Đức Chúa Trời. Phải có những người cày và gieo cũng như những người gặt và bó lúa. Người chủ lương thiện trả công cho thợ tùy theo công việc họ làm, chứ không tùy theo mùa màng mọc trên đất ông. Chủ chúng ta trên trời sẽ đối đãi với mọi đầy tớ Ngài trong ngày cuối cùng cũng một thể ấy. Ngài biết rằng sự thành công không ở trong tay họ. Ngài biết rằng họ không thể thay đổi lòng người. Ngài sẽ thưởng cho họ tùy theo công lao, chứ không tùy theo bông trái đã sinh ra từ công lao họ. Không phải "đầy tớ lành và thành công", mà là "đầy tớ ngay lành trung tín", là người mà Ngài sẽ phán: "Hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi."* (Ma-thi-ơ 25:21.)

* Một số nhận xét của Giám mục Latimer về điểm này rất đáng đọc. Chúng xuất hiện trong một phân đoạn thuộc một trong những bài giảng của ông về ẩn dụ chiếc áo cưới. Ông nói: "Người không có áo cưới bị quở trách vì xưng một đằng, mà thật ra một nẻo. Sao vua không quở trách những người giảng đạo? Họ chẳng có lỗi gì, họ đã làm bổn phận mình: họ không có mạng lệnh nào khác ngoài việc gọi người ta đến dự tiệc cưới. Chiếc áo người ấy phải tự sắm lấy. Vì vậy vua không cãi cọ với những người giảng đạo: 'Tên nầy ở đây làm gì? sao các ngươi để nó vào?' Vì sự ủy thác của họ không rộng hơn, chỉ là gọi người ấy thôi. Nhiều người buồn rầu vì có quá ít bông trái từ sự giảng đạo của mình. Và khi được hỏi: 'Sao ông không giảng, khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông những ân tứ lớn dường ấy?' 'Tôi muốn giảng,' họ nói, 'nhưng tôi thấy quá ít bông trái, quá ít sự cải sửa đời sống, đến nỗi tôi chán nản': một câu trả lời hư; một câu trả lời rất hư. Ngươi lo lắng về điều mà Đức Chúa Trời không giao cho ngươi; mà lại bỏ không làm điều ngươi được giao phó." — Tác phẩm của Latimer. Hội Parker. Quyển I. tr. 236.

Phần lớn hơn của phân đoạn này nhằm cho chúng ta thấy phẩm vị và tầm quan trọng của mối quan hệ hôn nhân. Rõ ràng những ý kiến thịnh hành của người Giu-đa về chủ đề này, khi Chúa chúng ta còn trên đất, là lỏng lẻo và thấp kém đến cực độ. Tính ràng buộc của dây hôn nhân không được công nhận. Việc ly dị vì những cớ nhẹ dạ và tầm thường được cho phép và phổ biến.† Các bổn phận của chồng đối với vợ, và của vợ đối với chồng, như một hệ quả tự nhiên, ít được hiểu biết. Để sửa lại tình trạng này, Chúa chúng ta dựng lên một tiêu chuẩn cao và thánh về các nguyên tắc. Ngài quy chiếu về thể chế hôn nhân nguyên thủy lúc sáng thế, là sự kết hợp của một người nam và một người nữ. Ngài trích dẫn và xác nhận những lời trang trọng đã dùng trong hôn lễ của A-đam và Ê-va, như những lời có ý nghĩa vĩnh viễn: "người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà kết hiệp cùng vợ; hai người sẽ thành một thịt." Ngài thêm một lời bình luận trang trọng vào những lời này — "Điều gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, thì loài người chớ phân rẽ." Và cuối cùng, để trả lời câu hỏi của các môn đồ Ngài, Ngài tuyên bố rằng việc ly dị rồi tái hôn, trừ vì cớ bất trung, là vi phạm điều răn thứ bảy.*

† Mức độ mà người Giu-đa cho phép ly dị vì những cớ vô lý và phù phiếm, hẳn khó tin được, nếu chúng ta không có bằng chứng từ chính các sách Ra-bi của họ về chủ đề này. Một tường thuật đầy đủ về vấn đề này sẽ tìm thấy trong sách Horae Hebraicae của Lightfoot về Ma-thi-ơ 5:31. Một phân đoạn được ông trích dẫn sẽ đủ để cho độc giả một ý niệm về phong tục ly dị của người Giu-đa: "Trường phái Hillel nói: Nếu vợ nấu ăn cho chồng dở, vì nêm quá mặn, hay nướng quá cháy, thì phải để vợ."

* Tôi biết rằng những ý kiến tôi đã bày tỏ ở cuối phân đoạn này trái với ý kiến của một số nhà thần học uyên bác. Tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã đi đến chúng một cách chín chắn, sau khi tra xét bình tĩnh phân đoạn song song trong Ma-thi-ơ 19:9, và lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:32. Tôi dứt khoát tin rằng sự tái hôn bị Đấng Christ cấm, là sự tái hôn sau một cuộc ly dị vì những cớ tầm thường và phù phiếm, và rằng lời Ngài không áp dụng cho sự tái hôn sau ly dị vì cớ bất trung. Sự tái hôn sau ly dị vì những cớ phù phiếm rõ ràng là tà dâm, vì một lý do đơn giản — cuộc ly dị ấy đáng lẽ không bao giờ được xảy ra, và người bị ly dị vẫn còn là người có vợ có chồng trước mặt Đức Chúa Trời. — Sự tái hôn sau ly dị vì bất trung, theo cùng tiến trình lập luận ấy, không phải là tà dâm. Sự bất trung giải tán dây hôn nhân hoàn toàn, và đặt chồng và vợ một lần nữa vào địa vị của những người chưa lập gia đình, hay của một người góa vợ hoặc góa chồng.

Tầm quan trọng của toàn bộ chủ đề mà Chúa chúng ta phán xét ở đây, khó có thể đánh giá quá cao. Chúng ta phải rất biết ơn vì có một sự bày tỏ rõ ràng và đầy đủ về ý Ngài về nó. Mối quan hệ hôn nhân nằm ngay tại gốc rễ của hệ thống xã hội các dân tộc. Đạo đức công cộng của một dân tộc, và hạnh phúc riêng tư của các gia đình hợp thành một dân tộc, đều liên quan sâu xa đến toàn bộ vấn đề luật hôn nhân. Kinh nghiệm của mọi dân tộc xác nhận sự khôn ngoan trong quyết định của Chúa chúng ta ở phân đoạn này một cách hết sức nổi bật. Đó là một sự kiện đã được xác minh rõ ràng: chế độ đa thê, và việc cho phép ly dị vì những cớ nhẹ dạ, có khuynh hướng trực tiếp cổ vũ sự vô luân. Tóm lại, luật pháp của một dân tộc về hôn nhân càng gần với luật của Đấng Christ, thì giọng điệu đạo đức của dân tộc ấy luôn tỏ ra càng cao.

Mọi người đã lập gia đình, hay có ý định lập gia đình, đều nên suy ngẫm kỹ lời dạy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong phân đoạn này. Trong mọi mối quan hệ của đời sống, không mối nào phải được coi trọng với sự kính cẩn dường ấy, và không mối nào được bước vào cách thận trọng dường ấy như mối quan hệ vợ chồng. Trong không mối quan hệ nào có nhiều hạnh phúc trần gian đến thế, nếu nó được bước vào cách khôn ngoan, chín chắn, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong không mối nào có nhiều khốn khổ đến thế, nếu nó bị nắm lấy cách thiếu chín chắn, nhẹ dạ, buông tuồng, và không suy nghĩ. Không bước nào trong đời đem lại nhiều ích lợi cho linh hồn đến thế, nếu người ta kết hôn "trong Chúa". Không bước nào linh hồn chịu nhiều hại đến thế, nếu sự tưởng tượng, đam mê, hay bất kỳ động cơ thế gian nào là cớ duy nhất tạo nên sự kết hợp. Sa-lô-môn là người khôn ngoan nhất. "Dầu vậy, những người nữ ngoại bang cũng khiến cho chính người phải phạm tội." (Nê-hê-mi 13:26.)

Thật đáng buồn, có quá nhiều nhu cầu phải khắc sâu những lẽ thật này vào lòng người ta. Đó là một sự kiện đáng buồn: ít bước nào trong đời thường được thực hiện với nhiều sự nhẹ dạ, bướng bỉnh và quên lãng Đức Chúa Trời đến thế như hôn nhân. Ít có đôi vợ chồng trẻ nào nghĩ đến việc mời Đấng Christ đến dự lễ cưới của mình! Đó là một sự kiện đáng buồn: những cuộc hôn nhân bất hạnh là một nguyên nhân lớn của sự khốn khổ và buồn rầu mà trong thế gian có quá nhiều. Người ta phát hiện quá muộn rằng mình đã lầm lỗi, và sống trong cay đắng suốt đời. Phước thay cho những ai, trong việc hôn nhân, giữ ba luật. Luật thứ nhất là chỉ kết hôn trong Chúa, và sau khi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời chấp thuận và ban phước. Luật thứ hai là đừng trông đợi quá nhiều nơi bạn đời mình, và nhớ rằng hôn nhân, suy cho cùng, là sự kết hợp của hai tội nhân, chứ không phải của hai thiên sứ. Luật thứ ba là trước hết và trên hết phải phấn đấu vì sự nên thánh của nhau. Vợ chồng càng thánh khiết, càng hạnh phúc. "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh,"* (Ê-phê-sô 5:25, 26.)

* Có một cách diễn đạt trong phân đoạn này đòi hỏi sự quan sát đặc biệt. Những người Pha-ri-si nói với Chúa chúng ta rằng "Môi-se cho phép viết tờ để và cho để vợ." Câu trả lời của Chúa chúng ta rất đáng chú ý. Ngài phán: "Ấy là vì lòng các ngươi cứng cỏi mà Môi-se viết điều răn nầy cho các ngươi." Rồi Ngài tiếp tục cho thấy rằng sự cho phép ly dị này là bằng chứng rằng tổ phụ họ đã sa sút dưới tiêu chuẩn nguyên thủy của hôn nhân, và đã được đối đãi như những người ở trong tình trạng yếu đuối và bệnh hoạn của linh hồn. Vì Ngài phán: "Song từ lúc ban đầu của sự sáng thế Đức Chúa Trời đã làm nên một người nam, một người nữ."

Cách diễn đạt này soi sáng nhiều cho một số phần của luật dân sự Môi-se. Nó cho chúng ta thấy rằng đó là một thể chế mà trong một số yêu cầu của nó đã được đặc biệt thích ứng với tình trạng tâm trí của dân Y-sơ-ra-ên khi họ mới ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Nó không

có ý định trong mọi chi tiết nhỏ nhặt của nó là một bộ luật có hiệu lực vĩnh viễn. Nó nhằm dẫn đến một điều gì tốt hơn và cao hơn, khi dân chúng có thể chịu đựng được. Việc sở hữu nó chắc chắn là một đặc ân lớn, và là điều mà người Giu-đa có thể khoe khoang một cách chính đáng. Thế mà trong khi khoe khoang họ cũng phải nhớ rằng luật pháp của họ chứa đựng một số lý do để hạ mình. Chính sự cho phép ly dị vì những cớ nhẹ dạ của nó, là một nhân chứng thường trực về sự cứng lòng và tàn nhẫn của dân chúng. Người ta cho rằng thà dung thứ những cuộc ly dị như vậy, còn hơn để cả dân tộc đầy dẫy sự giết người, tà dâm, tàn nhẫn và ruồng bỏ. Tóm lại, chính luật pháp mà người Giu-đa khoe khoang, đã được Chúa chúng ta cho thấy chứa đựng những điều luật cho phép, mà thật ra đã được viết ra để làm hổ thẹn họ.

Cách diễn đạt này soi sáng cho địa vị của dân sự Đức Chúa Trời trong thế gian tội lỗi này. Nó cho chúng ta thấy rằng có thể có những điều được Đức Chúa Trời dung thứ và cho phép, cả trong các Hội Thánh lẫn các quốc gia, không phải vì chúng là những điều tốt nhất, mà vì chúng là những điều thích hợp nhất với Hội Thánh hay quốc gia nơi chúng được tìm thấy. Mong đợi sự trọn vẹn trong bất kỳ chính quyền hay bất kỳ Hội Thánh nào cũng là hư không. Nếu chúng ta có những điều cốt yếu của công lý trong đằng này, và của lẽ thật trong đằng kia, chúng ta có thể thỏa lòng. Đức Chúa Trời đã dung thứ nhiều điều trong chính quyền của Y-sơ-ra-ên, cho đến kỳ cải cách. Chắc chắn chúng ta cũng có thể dung thứ nhiều điều. Dùng đời mình để tìm kiếm một tình trạng trọn vẹn tưởng tượng, hoặc về dân sự hoặc về giáo hội, thì tốt nhất cũng chỉ là phí thời gian. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng chịu đựng một số điều trong Y-sơ-ra-ên "vì lòng họ cứng cỏi", chúng ta cũng có thể chịu đựng một số điều trong các Hội Thánh và các quốc gia mà chúng ta không hoàn toàn ưa thích. Có một sự cân bằng của điều ác trong mọi địa vị trên thế gian. Khắp nơi đều có những khiếm khuyết. Tình trạng trọn vẹn vẫn còn sẽ đến.

MÁC X. 13–16.

13 Ngài bồng những đứa trẻ đến cùng Ngài, để Ngài rờ đến chúng; nhưng các môn đồ quở trách những người đem đến.

14 Chúa Giê-xu thấy vậy, giận lắm mà phán rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng cấm chúng; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.

15 Quả thật ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó bao giờ.

16 Ngài bồng chúng, đặt tay trên chúng mà chúc phước cho.

Cảnh tượng được bày ra trước mắt chúng ta trong bốn câu này thật sâu sắc và thú vị. — Chúng ta thấy những đứa trẻ được đem đến cùng Đấng Christ, "để Ngài rờ đến chúng", và các môn đồ quở trách những người đem chúng đến. Chúng ta được cho biết rằng khi Chúa Giê-xu thấy điều này Ngài "giận lắm", và quở trách các môn đồ Ngài bằng những lời có giọng điệu rất đáng chú ý. Và cuối cùng chúng ta được cho biết: "Ngài bồng chúng, đặt tay trên chúng mà chúc phước cho."

Trước hết, chúng ta hãy học từ phân đoạn này, linh hồn con trẻ đáng được Hội Thánh của Đấng Christ quan tâm là dường nào. Đấng làm Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã dành thời gian để đặc biệt chú ý đến trẻ em. Dù thời gian của Ngài trên đất thật quý báu, và những người nam nữ trưởng thành đang hư mất khắp nơi vì thiếu hiểu biết, Ngài không cho rằng những cậu bé cô bé là không quan trọng. Ngài có chỗ trong tấm lòng vĩ đại của Ngài ngay cả cho chúng. Ngài đã tuyên bố bằng cử chỉ và việc làm bên ngoài, thiện ý của Ngài đối với chúng. Và không kém phần quan trọng, Ngài đã để lại trong Kinh Thánh những lời về chúng, mà Hội Thánh Ngài không bao giờ nên quên: "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy."

Chúng ta không bao giờ được phép tưởng rằng linh hồn trẻ thơ có thể được an toàn bỏ mặc. Tính cách cả đời của chúng phụ thuộc rất nhiều vào những gì chúng thấy và nghe trong bảy năm đầu đời. Chúng không bao giờ quá nhỏ để học điều ác và tội lỗi. Chúng không bao giờ quá nhỏ để nhận những ấn tượng tôn giáo. Chúng suy nghĩ theo cách trẻ thơ của mình về Đức Chúa Trời, về linh hồn mình, và về một thế giới sẽ đến, sớm hơn và sâu sắc hơn nhiều so với hầu hết người ta nhận thức. Chúng sẵn sàng đáp ứng những lời kêu gọi cảm thức phải trái của chúng hơn nhiều người tưởng. Mỗi đứa đều có một lương tâm. Đức Chúa Trời đã thương xót không để chính Ngài không có nhân chứng trong lòng chúng, dù bản tính chúng sa ngã và bại hoại. Mỗi đứa đều có một linh hồn sẽ sống đời đời trên thiên đàng hay trong địa ngục. Chúng ta không thể bắt đầu quá sớm trong việc cố gắng đem chúng đến cùng Đấng Christ.

Những lẽ thật này phải được mọi nhánh của Hội Thánh Đấng Christ suy xét siêng năng. Đó là bổn phận ràng buộc của mọi hội chúng Cơ Đốc phải lo liệu cho sự huấn luyện thuộc linh của con trẻ mình. Những cậu bé cô bé trong mọi gia đình phải được dạy dỗ ngay khi chúng có thể học — phải được đem đến nơi thờ phượng công cộng ngay khi chúng có thể cư xử đứng đắn — phải được coi với sự quan tâm trìu mến như hội chúng tương lai, sẽ lấp đầy chỗ của chúng ta khi chúng ta qua đời. Chúng ta có thể vững tin trông đợi phước lành của Đấng Christ trên mọi cố gắng làm điều lành cho trẻ em. Không Hội Thánh nào có thể được coi là ở trong tình trạng lành mạnh mà bỏ bê các thành viên trẻ tuổi, và lười biếng tự bào chữa với cớ rằng "người trẻ rồi sẽ là người trẻ", và rằng cố làm điều lành cho chúng là vô ích. Một Hội Thánh như vậy cho thấy rõ ràng rằng nó không có tâm trí của Đấng Christ. Một hội chúng chỉ gồm toàn người trưởng thành, mà con cái họ đang ngồi không ở nhà hay chạy hoang ngoài đường ngoài đồng, là một cảnh tượng đáng thương và không thỏa đáng nhất. Các thành viên của một hội chúng như vậy có thể tự hào về số lượng, và về sự vững vàng trong quan điểm của mình. Họ có thể tự mãn với những lời quả quyết lớn tiếng rằng họ không thể thay đổi lòng con cái mình, và rằng Đức Chúa Trời sẽ cải hóa chúng một ngày nào đó nếu Ngài thấy hợp. Nhưng họ còn phải học rằng Đấng Christ xem họ như đang bỏ bê một bổn phận nghiêm trọng, và rằng những Cơ Đốc nhân không dùng mọi phương tiện để đem trẻ em đến cùng Đấng Christ đang phạm một tội lớn.

Thứ nữa, chúng ta hãy học từ phân đoạn này, có bao nhiêu sự khích lệ để đem trẻ thơ đến chịu báp-têm. Dĩ nhiên không ai dám nói rằng có bất kỳ đề cập nào về báp-têm, hay thậm chí bất kỳ ám chỉ nào về nó trong các câu trước mặt chúng ta. Tất cả những gì chúng ta muốn nói là những lời diễn đạt và cử chỉ của Chúa chúng ta trong phân đoạn này, là một lập luận gián tiếp mạnh mẽ ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ. Chính vì lý do này mà phân đoạn này chiếm một vị trí nổi bật trong nghi thức báp-têm của Hội Thánh Anh.

Chủ đề báp-têm cho trẻ thơ chắc chắn là một chủ đề tế nhị và khó khăn. Những người thánh khiết và cầu nguyện không thể thấy giống nhau về nó. Dù họ đọc cùng một Kinh Thánh, và xưng rằng được cùng một Thánh Linh dẫn dắt, họ đi đến những kết luận khác nhau về thánh lễ này. Đại đa số Cơ Đốc nhân cho rằng phép báp-têm cho trẻ thơ là đúng theo Kinh Thánh. Một bộ phận tương đối nhỏ của Hội Thánh Tin Lành, nhưng gồm nhiều thánh đồ xuất sắc trong số thành viên, coi phép báp-têm cho trẻ thơ là trái Kinh Thánh và sai lầm. Sự khác biệt này là một bằng chứng đáng buồn về sự mù lòa và yếu đuối vẫn còn ngay cả trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời.

Nhưng sự khác biệt vừa nói đến không được khiến các thành viên của Hội Thánh Anh ngần ngại giữ những ý kiến dứt khoát về chủ đề này. Hội Thánh ấy đã tuyên bố rõ ràng, trong các Điều khoản, rằng "phép báp-têm cho trẻ thơ phải được giữ lại mọi cách, vì rất phù hợp với thể chế của Đấng Christ." Chúng ta không cần sợ hãi khi gắn bó với ý kiến này.

Mọi phía đều thừa nhận rằng trẻ thơ có thể được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi — có thể được rửa trong huyết Đấng Christ, được tái sinh bởi Thánh Linh, có ân điển, được xưng công chính, được nên thánh, và vào thiên đàng. Nếu những điều này là vậy, thật khó thấy tại sao chúng lại không thể nhận dấu hiệu bề ngoài của phép báp-têm.

Hơn nữa mọi người đều thừa nhận rằng trẻ thơ là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, nhờ sự tin đạo của cha mẹ chúng. Chúng ta còn có thể hiểu lời của Phao-lô cách nào khác: "con cái anh em là thánh" (1 Cô-rinh-tô 7:14.) Nếu điều này là vậy, thật khó hiểu tại sao một trẻ thơ lại không thể nhận dấu hiệu bề ngoài của sự gia nhập Hội Thánh, cũng như đứa trẻ Giu-đa đã nhận dấu hiệu bề ngoài của phép cắt bì.

Sự phản đối rằng phép báp-têm chỉ nên ban cho những người đủ lớn để ăn năn và tin, dường như không phải là một phản đối thuyết phục. Chúng ta đọc trong Tân Ước rằng "nhà" của Ly-đi và của Sê-pha-na đã chịu báp-têm, và rằng người cai ngục thành Phi-líp và "cả nhà người" đã chịu báp-têm. Thật khó tưởng tượng rằng trong không một trường hợp nào trong ba trường hợp này có trẻ em. (Công-vụ 16:15, 33; 1 Cô-rinh-tô 1:16.)

Sự phản đối rằng chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta không bao giờ trực tiếp truyền lệnh báp-têm cho trẻ thơ không phải là một phản đối có trọng lượng. Hội Thánh của người Giu-đa, nơi Ngài đến, luôn quen với việc tiếp nhận trẻ em vào Hội Thánh bằng dấu hiệu cắt bì. Chính sự kiện Chúa Giê-xu không nói gì về tuổi báp-têm, đã đi xa trong việc chứng tỏ rằng Ngài không có ý định thay đổi gì.*

* Khi xét các lập luận ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, có hai sự kiện cần được suy ngẫm đúng mức. Chúng là những sự kiện ngoài Kinh Thánh, và vì vậy tôi đã cố ý bỏ qua chúng trong những Suy Ngẫm Giải Kinh về phân đoạn này. Nhưng chúng là những sự kiện có trọng lượng, và có thể giúp một số tâm trí đi đến kết luận.

1. Một sự kiện là lời chứng của lịch sử về việc thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ gần như phổ quát trong Hội Thánh đầu tiên. Bằng chứng về điều này tìm thấy trong sách Lịch sử Phép Báp-têm cho Trẻ thơ của Wall. Nếu phép báp-têm cho trẻ thơ hoàn toàn trái với tâm trí của Đấng Christ, như một số người nói, thì ít nhất cũng là một hoàn cảnh lạ lùng, rằng Hội Thánh đầu tiên lại dốt nát về chủ đề này đến thế.

2. Sự kiện kia là việc thực hành báp-têm cho con thơ của những người theo đạo trong Hội Thánh Giu-đa, một việc ai cũng biết. Bằng chứng về điều này tìm thấy trong sách Horae Hebraicae của Lightfoot về Ma-thi-ơ 3:6. Ông nói, chẳng hạn: "Phái Anabaptist phản đối: 'không có mạng lệnh báp-têm cho trẻ thơ — vậy chúng không được báp-têm.' Tôi đáp: 'không có lệnh cấm báp-têm cho trẻ thơ — vậy chúng phải được báp-têm.' Và lý do thật rõ ràng. Vì khi phép báp-têm cho trẻ thơ trong Hội Thánh Giu-đa đã quá quen thuộc, thông thường và thường xuyên trong việc tiếp nhận những người theo đạo, thì không cần củng cố nó bằng bất kỳ mạng lệnh nào, khi phép báp-têm trở thành một thánh lễ Phúc Âm. Vì Đấng Christ đã lấy phép báp-têm vào tay Ngài, và vào việc dùng Phúc Âm như Ngài đã thấy nó; chỉ thêm điều này, là Ngài có thể nâng nó lên một mục đích xứng đáng hơn, và một việc dùng rộng lớn hơn. Cả dân tộc đều biết rõ rằng trẻ thơ thường được báp-têm: không cần mạng lệnh nào cho điều mà theo thói quen chung, đã luôn thịnh hành."

"Mặt khác, cần phải có một lệnh cấm rõ ràng và công khai, rằng trẻ thơ không được báp-têm, nếu Đấng Cứu Chuộc chúng ta không muốn chúng được báp-têm. Vì từ khi việc báp-têm cho trẻ thơ đã rất thông thường, trong mọi thời đại trước, nếu Đấng Christ có ý bãi bỏ phong tục ấy Ngài hẳn đã công khai cấm nó. Vậy sự im lặng của Ngài, và sự im lặng của Kinh Thánh, xác nhận phép báp-têm cho trẻ thơ, và tiếp tục nó cho đến mọi thời đại." — Tác phẩm của Lightfoot. Quyển XI. tr. 59. Ấn bản Pitman.

Chủ đề này có thể được an toàn để lại ở đây. Ít cuộc tranh luận nào đã gây nhiều hại, và dẫn đến ít bông trái thuộc linh đến thế như cuộc tranh luận về phép báp-têm. Không cuộc nào đã có quá nhiều điều được nói và viết mà không tạo ra sự tin chắc. Không cuộc nào mà kinh nghiệm dường như cho thấy rằng các Cơ Đốc nhân tốt hơn nên để nhau yên, và đồng ý để khác nhau.

Phép báp-têm mà tất cả chúng ta cần biết, không phải là phép báp-têm bằng nước cho bằng phép báp-têm của Đức Thánh Linh. Hàng ngàn người được rửa trong nước báp-têm mà không bao giờ được Thánh Linh đổi mới. Chúng ta đã được tái sinh chưa? Chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh, và được làm nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ chưa? Nếu chưa, thì việc chúng ta đã chịu báp-têm khi nào, ở đâu và thế nào chẳng quan trọng bao nhiêu; chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Không có sự tái sinh thì không thể có sự cứu rỗi. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi biết và cảm nhận rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, và thật sự được sinh ra bởi Đức Chúa Trời!

MÁC X. 17–27.

17 Ngài đang ra đi, thì có một người chạy lại, quì trước mặt Ngài mà hỏi: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?

18 Chúa Giê-xu đáp: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, là Đức Chúa Trời.

19 Ngươi biết các điều răn: Đừng phạm tội tà dâm; đừng giết người; đừng trộm cướp; đừng làm chứng dối; đừng lừa đảo; hãy hiếu kính cha mẹ.

20 Người thưa: Thưa thầy, tôi đã giữ mọi điều đó từ khi còn trẻ.

21 Chúa Giê-xu ngắm người, yêu mến mà phán rằng: Ngươi còn thiếu một điều: hãy đi, bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời; rồi hãy vác thập tự giá mà theo ta.

22 Nhưng người buồn rầu về lời ấy, rồi đi, vì người có nhiều của cải lắm.

23 Chúa Giê-xu ngó chung quanh mà phán cùng các môn đồ: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!

24 Các môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu lại phán: Hỡi các con, những kẻ cậy của cải khó vào nước Đức Chúa Trời là dường nào!

25 Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.

26 Các môn đồ càng lấy làm lạ, nói với nhau: Vậy thì ai được cứu?

27 Chúa Giê-xu ngắm họ mà phán: Loài người không làm được, nhưng Đức Chúa Trời thì làm được; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả.

Câu chuyện chúng ta vừa đọc được ghi lại không ít hơn ba lần trong Tân Ước. Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca đều được một Thánh Linh cảm thúc để viết ra cho chúng ta học hỏi. Chắc chắn có một mục đích khôn ngoan trong sự lặp lại ba lần những sự kiện đơn giản này. Nó nhằm cho chúng ta thấy rằng những bài học của phân đoạn xứng đáng được Hội Thánh của Đấng Christ đặc biệt chú ý.

Trước hết, chúng ta hãy học từ phân đoạn này sự không biết mình của loài người.

Chúng ta được cho biết về một người "chạy lại" cùng Chúa chúng ta, "quì trước mặt Ngài mà hỏi" câu hỏi trang trọng: "tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?" Thoạt nhìn có nhiều điều hứa hẹn trong trường hợp người này. Người tỏ ra lo lắng về những điều thuộc linh, trong khi hầu hết những người chung quanh đều bất cẩn và thờ ơ. Người tỏ ra có lòng tôn kính Chúa chúng ta, bằng cách quì trước mặt Ngài, trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khinh dể Ngài. Thế mà suốt thời gian ấy người này hoàn toàn không biết lòng mình. Người nghe Chúa chúng ta đọc lại những điều răn tạo nên bổn phận chúng ta đối với người lân cận, và lập tức tuyên bố: "Tôi đã giữ mọi điều đó từ khi còn trẻ." Bản chất dò xét của luật đạo đức, sự áp dụng của nó cho tư tưởng và lời nói, cũng như việc làm, là những vấn đề mà người hoàn toàn không biết gì.

Sự mù lòa thuộc linh được bày tỏ ở đây thật đáng buồn là rất phổ biến. Vô số Cơ Đốc nhân xưng danh ngày nay không có một ý niệm nào về sự tội lỗi và tội trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ tự nịnh mình rằng mình chưa bao giờ làm điều gì quá gian ác. — "Họ chưa bao giờ giết người, trộm cướp, phạm tội tà dâm, hay làm chứng dối. Chắc chắn họ không có mấy nguy cơ mất thiên đàng." — Họ quên bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời mà họ phải đối diện. Họ quên mình đã bao lần phá luật Ngài trong tính khí hay tưởng tượng, ngay cả khi cách cư xử bề ngoài đúng đắn. Họ không bao giờ nghiên cứu những phần Kinh Thánh như chương năm của Ma-thi-ơ, hoặc ít ra họ nghiên cứu nó với một tấm màn dày che lòng, và không áp dụng nó cho chính mình. Kết quả là họ bọc mình trong sự tự công chính. Giống như Hội Thánh Lao-đi-xê, họ "giàu có, đã phát đạt rồi, không cần chi nữa." (Khải-huyền 3:17.) Tự mãn họ sống, và quá thường tự mãn họ chết.

Chúng ta hãy coi chừng trạng thái tâm trí này. Bao lâu chúng ta tưởng rằng mình có thể giữ luật pháp Đức Chúa Trời, Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện xin sự tự biết mình. Chúng ta hãy cầu xin Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về tội lỗi, cho chúng ta thấy lòng mình, cho chúng ta thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và nhờ vậy cho chúng ta thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ. Phước thay cho ai đã học một cách kinh nghiệm ý nghĩa lời của Phao-lô: "Trước kia tôi không có luật pháp mà sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." (Rô-ma 7:9.) Sự không biết Luật pháp và sự không biết Phúc Âm thường sẽ đi đôi với nhau. Ai mà mắt thật sự đã được mở ra về tính thuộc linh của các điều răn, sẽ không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi tìm được Đấng Christ.

Thứ nữa, chúng ta hãy học từ phân đoạn này tình yêu của Đấng Christ đối với kẻ có tội.

Đây là một lẽ thật được bày tỏ trong cách diễn đạt mà Mác dùng, khi trong tường thuật về câu chuyện người này, ông nói rằng "Chúa Giê-xu ngắm người, yêu mến". Tình yêu ấy, không còn nghi ngờ gì, là tình yêu của lòng thương xót và trắc ẩn. Chúa chúng ta nhìn với lòng thương xót sự pha trộn lạ lùng giữa lòng sốt sắng và sự dốt nát mà trường hợp trước mặt Ngài trình bày. Ngài nhìn với lòng trắc ẩn một linh hồn đang vật lộn với mọi yếu đuối và tật nguyền do sự sa ngã gây ra — lương tâm không yên, và cảm thấy cần được cứu giúp — sự hiểu biết chìm trong tối tăm và mù lòa về những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo thuộc linh. Cũng như chúng ta nhìn với buồn rầu một phế tích huy hoàng, không mái, đổ nát, không dùng được cho loài người, thế mà vẫn cho thấy nhiều dấu vết của sự khéo léo mà nó đã được thiết kế và dựng nên lúc đầu, chúng ta có thể tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu đã nhìn linh hồn người này với sự quan tâm dịu dàng.

Chúng ta không bao giờ được quên rằng Chúa Giê-xu cảm thấy yêu thương và trắc ẩn đối với linh hồn những kẻ chẳng tin kính. Không còn tranh cãi gì, Ngài cảm thấy một tình yêu đặc biệt đối với những ai nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài. Họ là chiên Ngài, được Cha ban cho Ngài, và được canh giữ với sự chăm sóc đặc biệt. Họ là nàng dâu Ngài, kết hợp với Ngài trong một giao ước đời đời, và quý giá với Ngài như một phần của chính Ngài. Nhưng tấm lòng của Chúa Giê-xu là một tấm lòng rộng lớn. Ngài có dư dật lòng thương xót, trắc ẩn và quan tâm dịu dàng ngay cả đối với những ai đang đi theo tội lỗi và thế gian. Đấng đã khóc thương thành Giê-ru-sa-lem chẳng tin vẫn còn y nguyên. Ngài vẫn muốn nhóm vào lòng mình những kẻ dốt nát và tự công chính, những kẻ chẳng tin và không ăn năn, nếu họ chỉ sẵn lòng được nhóm lại. (Ma-thi-ơ 23:37.) Chúng ta có thể dạn dĩ nói với kẻ tội lỗi đầu rằng Đấng Christ yêu thương người. Sự cứu rỗi đã sẵn sàng cho kẻ tệ hại nhất, nếu họ chỉ chịu đến cùng Đấng Christ. Nếu loài người bị hư mất, không phải vì Chúa Giê-xu không yêu thương họ, và không sẵn sàng cứu họ. Chính những lời trang trọng của Ngài gỡ nút bí ẩn: "Người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng." "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." (Giăng 3:19; 5:40.)

Cuối cùng, chúng ta hãy học từ phân đoạn này sự nguy hiểm lớn lao của lòng tham tiền bạc. Đây là một bài học được nhấn mạnh hai lần cho chúng ta chú ý. Một lần nó hiện ra trong cách cư xử của người mà lịch sử được thuật lại ở đây. Với mọi lời xưng có lòng khao khát sự sống đời đời, người yêu tiền bạc mình hơn linh hồn mình. "Người buồn rầu về lời ấy, rồi đi." — Một lần nó hiện ra trong những lời trang trọng của Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ: "Những kẻ cậy của cải khó vào nước Đức Chúa Trời là dường nào." "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Chỉ ngày cuối cùng mới chứng tỏ đầy đủ những lời ấy đúng đến đâu.

Chúng ta hãy tỉnh thức chống lại lòng tham tiền bạc. Nó là một cái bẫy cho người nghèo cũng như người giàu. Không phải có tiền bạc cho bằng tin cậy nơi nó, mới làm hư linh hồn. Chúng ta hãy cầu nguyện xin sự thỏa lòng với những điều mình có. Sự khôn ngoan cao nhất là đồng một lòng với Phao-lô: "Tôi đã học, trong mọi cảnh ngộ, đều thỏa lòng." (Phi-líp 4:11.)

MÁC X. 28–34.

28 Phi-e-rơ bèn thưa cùng Ngài: Nầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo thầy.

29 Chúa Giê-xu đáp: Quả thật ta nói cùng các ngươi, chẳng có ai vì cớ ta và Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, vợ con, đất ruộng,

30 Mà lại chẳng nhận lấy gấp trăm lần ngay trong đời nầy: nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, đất ruộng, với sự bắt bớ; và sự sống đời đời trong đời sau.

31 Nhưng có nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu.

32 Họ đang đi đường lên thành Giê-ru-sa-lem; Chúa Giê-xu đi trước họ; các môn đồ lấy làm lạ, và những người đi theo thì sợ hãi. Ngài lại đem mười hai người đi riêng, bắt đầu nói cho họ những việc sẽ xảy đến cho mình:

33 Nầy, chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem; Con người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo; họ sẽ kết án tử hình Ngài, rồi nộp Ngài cho dân ngoại:

34 Họ sẽ nhạo cười Ngài, đánh đòn Ngài, nhổ trên Ngài, và giết Ngài đi; ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.

Điều đầu tiên đòi hỏi chúng ta chú ý trong các câu này, là lời hứa vinh hiển mà chúng chứa đựng. Chúa Giê-xu phán cùng các sứ đồ Ngài: "Quả thật ta nói cùng các ngươi, chẳng có ai vì cớ ta và Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, vợ con, đất ruộng, mà lại chẳng nhận lấy gấp trăm lần ngay trong đời nầy: nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, đất ruộng, với sự bắt bớ; và sự sống đời đời trong đời sau."

Ít có lời hứa nào rộng lớn hơn lời này trong lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn không có lời nào trong Tân Ước đưa ra sự khích lệ dường ấy cho đời sống hiện tại. Nguyện mỗi người nhút nhát và ngã lòng trong sự hầu việc Đấng Christ hãy nhìn vào lời hứa này. Nguyện mọi người đang chịu gian khổ và hoạn nạn vì Đấng Christ, hãy nghiên cứu kỹ lời hứa này; và uống lấy sự yên ủi từ nó.

Đối với mọi người hy sinh vì cớ Phúc Âm, Chúa Giê-xu hứa "gấp trăm lần ngay trong đời nầy". Họ sẽ không chỉ có sự tha thứ và vinh hiển trong đời sẽ đến. Họ sẽ có ngay trên đất này, những hy vọng, niềm vui, và những sự yên ủi cảm nhận được đủ để bù đắp mọi điều họ mất. Họ sẽ tìm thấy trong sự thông công của các thánh đồ, những bạn mới, những bà con mới, những bạn đồng hành mới, yêu thương, trung tín và quý giá hơn bất kỳ ai họ đã có trước khi cải đạo. Việc họ được đưa vào gia đình Đức Chúa Trời sẽ là một sự đền bù dồi dào cho việc bị loại khỏi xã hội thế gian này. Điều này có thể nghe lạ lùng và khó tin đối với nhiều tai. Nhưng hàng ngàn người đã kinh nghiệm mà biết rằng nó là thật.

Đối với mọi người hy sinh vì cớ Phúc Âm, Chúa Giê-xu hứa "sự sống đời đời trong đời sẽ đến". Ngay khi họ cởi bỏ nhà tạm trần gian, họ sẽ bước vào một hiện hữu vinh hiển, và trong buổi sáng của sự sống lại sẽ nhận lấy danh dự và niềm vui vượt quá sự hiểu biết của loài người. Những hoạn nạn nhẹ của họ trong vài năm sẽ kết thúc trong một phần thưởng đời đời. Những trận chiến và buồn rầu của họ khi còn trong thân xác, sẽ được đổi lấy sự nghỉ ngơi trọn vẹn và mão triều thiên của người chiến thắng. Họ sẽ ở trong một thế giới nơi không có sự chết, không tội lỗi, không ma quỉ, không lo lắng, không khóc lóc, không chia lìa, vì những sự trước đã qua rồi. Đức Chúa Trời đã phán vậy, và tất cả sẽ được ứng nghiệm.

Đâu là thánh đồ nào dám nói trước những lời hứa vinh hiển này, rằng không có sự khích lệ nào để hầu việc Đấng Christ? Đâu là người nam hay người nữ mà tay đang bắt đầu rủ xuống, và đầu gối đang bắt đầu mỏi trong cuộc đua Cơ Đốc? Nguyện mọi người như vậy suy ngẫm phân đoạn này, và lấy lại can đảm. Thời gian thì ngắn. Sự cuối cùng thì chắc chắn. Buồn rầu có thể ở trọn ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. Chúng ta hãy nhẫn nại đợi chờ Đức Chúa Trời.

Điều thứ hai đòi hỏi chúng ta chú ý trong các câu này, là lời cảnh báo trang trọng mà chúng chứa đựng. Chúa Giê-xu thấy sự tự phụ kín giấu của các sứ đồ Ngài. Ngài ban cho họ một lời đúng lúc để kiềm chế những tư tưởng cao của họ. "Nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu."

Những lời này đúng biết bao, khi áp dụng cho mười hai sứ đồ! Có một người đứng giữa những người nghe Chúa chúng ta phán, một người có lúc dường như sẽ là một trong những người đứng đầu trong mười hai. Ông là một người

tỏ ra cẩn thận và đáng tin cậy hơn bất kỳ ai. Ông được giao giữ túi tiền, và giữ những gì người ta bỏ vào đó. Thế mà người ấy đã sa ngã và đi đến một kết cục nhục nhã. Tên ông là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Lại nữa, không có một ai đứng giữa những người nghe Chúa chúng ta phán ngày ấy mà về sau đã làm cho Đấng Christ nhiều hơn bất kỳ ai trong mười hai. Lúc Chúa chúng ta phán, ông là một người Pha-ri-si trẻ, được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, và sốt sắng về luật pháp hơn mọi sự khác. Thế mà về sau người trẻ ấy đã cải đạo theo đức tin của Đấng Christ, không thua kém các sứ đồ trọng nhất, và đã lao nhọc nhiều hơn hết thảy. Tên ông là Sau-lơ. Chúa chúng ta nói thật phải: "kẻ đầu sẽ nên rốt; và kẻ rốt sẽ nên đầu."

Những lời này đúng biết bao, khi chúng ta áp dụng chúng cho lịch sử các Hội Thánh Cơ Đốc! Đã có một thời Tiểu Á, Hy Lạp và Bắc Phi đầy những Cơ Đốc nhân xưng danh, trong khi Anh và Mỹ là những xứ ngoại giáo. Một ngàn sáu trăm năm đã tạo nên một sự thay đổi lớn lao. Các Hội Thánh Phi châu và Á châu đã suy tàn hoàn toàn. Các Hội Thánh Anh và Mỹ đang ra sức truyền bá Phúc Âm khắp thế giới. Chúa chúng ta nói thật phải: "kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu."

Những lời này tỏ ra đúng biết bao đối với các tín đồ, khi họ nhìn lại đời mình, và nhớ lại mọi điều họ đã thấy từ lúc mình cải đạo! Biết bao người đã bắt đầu hầu việc Đấng Christ cùng lúc với họ và dường như chạy tốt một thời gian. Nhưng giờ họ ở đâu? Thế gian đã nắm lấy một người. Giáo lý giả đã dỗ dành một người khác. Một lỗi lầm trong hôn nhân đã hủy hoại người thứ ba. Thật ít tín đồ nào không nhớ đến nhiều trường hợp như vậy. Ít ai không khám phá, qua kinh nghiệm buồn rầu, rằng "kẻ rốt thường nên đầu, và kẻ đầu nên rốt."

Chúng ta hãy học cầu nguyện xin sự khiêm nhường, khi đọc những câu Kinh Thánh như vầy. Bắt đầu tốt thôi chưa đủ. Chúng ta phải bền đỗ, tiến tới, và tiếp tục làm điều lành. Chúng ta không được thỏa mãn với những bông hoa đẹp của vài sự tin chắc tôn giáo, những niềm vui, buồn rầu, hy vọng và sợ hãi. Chúng ta phải sinh bông trái tốt của những thói quen vững vàng về sự ăn năn, đức tin và sự thánh khiết. Phước thay cho ai tính phí tổn, và quyết tâm, một khi đã bắt đầu bước đi trong đường hẹp, nhờ ân điển Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ xây khỏi.

Điều cuối cùng đòi hỏi chúng ta chú ý trong phân đoạn này, là sự biết trước rõ ràng của Chúa chúng ta về những sự thương khó và sự chết của chính Ngài. Một cách bình tĩnh và chín chắn Ngài nói với các môn đồ về sự thương khó sắp đến của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Lần lượt Ngài mô tả mọi hoàn cảnh chính sẽ đi kèm sự chết của Ngài. Không điều gì được giữ lại. Không điều gì bị giấu giếm.

Chúng ta hãy ghi nhận kỹ điều này. Không có gì là không tự nguyện và bất ngờ trong sự chết của Chúa chúng ta. Nó là kết quả của sự chọn lựa tự do, dứt khoát và chín chắn của chính Ngài. Từ đầu chức vụ trần gian Ngài đã thấy thập tự giá trước mặt, và đi đến nó như một người vui lòng chịu khổ. Ngài biết rằng sự chết Ngài là giá phải trả cần thiết để hòa giải Đức Chúa Trời với loài người. Giá ấy Ngài đã lập giao ước và cam kết trả bằng chính huyết Ngài. Và khi giờ đã định đến, như một Đấng bảo lãnh trung tín, Ngài đã giữ lời, và chết vì tội lỗi chúng ta trên đồi Gô-gô-tha.

Nguyện chúng ta luôn chúc tụng Đức Chúa Trời vì Phúc Âm đặt trước mặt chúng ta một Đấng Cứu Chuộc dường ấy, trung tín với các điều khoản của giao ước biết bao — sẵn sàng chịu khổ biết bao — vui lòng bị kể là tội lỗi, và là sự rủa sả thay cho chúng ta. Chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đấng đã hoàn thành cam kết chịu khổ, cũng sẽ hoàn thành cam kết cứu mọi kẻ đến cùng Ngài. Chúng ta đừng chỉ vui lòng tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Biện Hộ mình, mà còn vui lòng dâng chính mình, và mọi điều mình có, cho sự hầu việc Ngài. Chắc chắn, nếu Chúa Giê-xu đã vui lòng chết vì chúng ta, thì việc đòi hỏi các Cơ Đốc nhân sống vì Ngài là một điều nhỏ.

MÁC X. 35–45.

35 Gia-cơ và Giăng, con trai Xê-bê-đê, đến gần Ngài mà thưa: Thưa thầy, chúng tôi muốn thầy làm cho chúng tôi điều chúng tôi sẽ xin.

36 Ngài phán: Các ngươi muốn ta làm gì cho các ngươi?

37 Họ thưa: Xin cho chúng tôi ngồi một người bên hữu thầy, một người bên tả thầy, trong sự vinh hiển của thầy.

38 Nhưng Chúa Giê-xu phán: Các ngươi không biết điều mình xin: các ngươi uống được chén ta uống, và chịu được phép báp-têm ta chịu chăng?

39 Họ thưa: Được. Chúa Giê-xu phán: Các ngươi sẽ uống chén ta uống, và chịu phép báp-têm ta chịu;

40 Nhưng ngồi bên hữu ta và bên tả ta thì không phải ta ban cho được; sẽ ban cho những kẻ mà đã sắm sẵn cho.

41 Mười sứ đồ kia nghe vậy, bèn giận Gia-cơ và Giăng.

42 Nhưng Chúa Giê-xu gọi họ đến mà phán: Các ngươi biết những kẻ được kể là cai trị dân ngoại thì hà hiếp họ, và các quan lớn thì dùng quyền thế mà trị họ.

43 Trong các ngươi thì không như vậy; ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi;

44 Còn ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi cho mọi người.

45 Vì Con người đã đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.

Trong phân đoạn này, chúng ta hãy ghi nhận sự dốt nát của các môn đồ Chúa chúng ta. Chúng ta thấy Gia-cơ và Giăng xin những chỗ đầu trong vương quốc vinh hiển. Chúng ta thấy họ tự tin tuyên bố khả năng uống chén của Thầy mình và chịu phép báp-têm của Thầy mình. Bất chấp mọi lời cảnh báo rõ ràng của Chúa chúng ta, họ vẫn ngoan cố bám lấy niềm tin rằng vương quốc của Đấng Christ trên đất sắp hiện ra ngay. Bất chấp nhiều thiếu sót của họ trong sự hầu việc Đấng Christ, họ không chút nghi ngờ về quyền năng chịu đựng bất cứ điều gì có thể xảy đến cho họ. Với mọi đức tin, ân điển và tình yêu đối với Chúa Giê-xu, họ không biết lòng mình, cũng không biết bản chất con đường trước mặt. Họ vẫn mơ về những vương miện trần gian, và những phần thưởng trần thế. Họ vẫn không biết mình là hạng người nào.

Ít có Cơ Đốc nhân chân thật nào không giống Gia-cơ và Giăng, khi họ mới bắt đầu hầu việc Đấng Christ. Chúng ta dễ trông đợi từ tôn giáo mình nhiều sự vui hưởng hiện tại hơn điều Phúc Âm cho phép chúng ta trông đợi. Chúng ta dễ quên thập tự giá và hoạn nạn, mà chỉ nghĩ đến mão triều thiên. Chúng ta hình thành một sự đánh giá sai lầm về sự nhẫn nại và sức chịu đựng của mình. Chúng ta đánh giá sai khả năng đứng vững trước cám dỗ và thử thách của mình. Và kết quả của mọi điều là chúng ta thường mua sự khôn ngoan đắt giá, bằng kinh nghiệm đắng cay, sau nhiều thất vọng, và không ít lần vấp ngã.

Nguyện trường hợp trước mặt chúng ta dạy chúng ta tầm quan trọng của một sự phán đoán vững chắc và bình tĩnh trong tôn giáo mình. Như Gia-cơ và Giăng, chúng ta đúng khi khao khát những ân tứ tốt nhất, và kể mọi ước muốn mình cho Đấng Christ. Như họ, chúng ta đúng khi tin rằng Chúa Giê-xu là Vua của các vua, và một ngày sẽ trị vì trên đất. Nhưng chúng ta đừng như họ, quên rằng có một thập tự giá phải mang bởi mỗi Cơ Đốc nhân, và rằng "phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào nước Đức Chúa Trời được". (Công-vụ 14:22.) Chúng ta đừng như họ, quá tự tin vào sức riêng mình, và vội vàng xưng rằng mình có thể làm bất cứ điều gì Đấng Christ đòi hỏi. Tóm lại, chúng ta hãy coi chừng tinh thần khoe khoang, khi mới bắt đầu chạy đường Cơ Đốc. Nếu chúng ta nhớ điều này, nó có thể cứu chúng ta khỏi nhiều lần vấp ngã hạ mình.

Thứ hai, trong phân đoạn này, chúng ta hãy ghi nhận lời khen mà Chúa chúng ta ban cho sự khiêm nhường, và sự tận hiến vì ích lợi của người khác. Dường như mười người kia rất giận Gia-cơ và Giăng, vì lời cầu xin họ đã dâng lên Thầy mình. Tham vọng và lòng ham muốn đứng đầu của họ lại bị khơi dậy khi nghĩ đến việc có ai được đặt trên mình. Chúa chúng ta thấy cảm nghĩ của họ, và như một thầy thuốc khôn ngoan, lập tức cung ứng thuốc sửa trị. Ngài bảo họ rằng ý tưởng của họ về sự vĩ đại được xây trên một nền tảng sai lầm. Ngài lặp lại với sự nhấn mạnh mới, bài học đã đặt ra trong chương trước: "Ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi cho mọi người." Và Ngài củng cố mọi điều bằng lập luận áp đảo là chính gương Ngài: "Con người đã đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc."*

Nguyện mọi người muốn làm đẹp lòng Đấng Christ, hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại sự tự tôn. Đó là một cảm nghĩ ăn rễ sâu trong lòng chúng ta. Hàng ngàn người đã ra khỏi thế gian, vác thập tự giá, xưng rằng từ bỏ sự công chính riêng mình, và tin Đấng Christ, mà đã cảm thấy bực bội và khó chịu, khi một anh em được tôn trọng hơn mình. Những điều này không nên như vậy. Chúng ta phải thường suy ngẫm lời của Phao-lô: "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình." (Phi-líp 2:3.) Phước thay cho người có thể thành thật vui mừng khi người khác được tôn lên, dù chính mình bị bỏ qua!

Trên hết, nguyện mọi người muốn bước đi trong bước chân Đấng Christ hãy ra sức nên hữu ích cho người khác. Họ hãy dấn thân làm điều lành trong đời và thế hệ mình. Luôn có một cánh đồng rộng lớn để làm điều ấy, nếu người ta có ý muốn và khuynh hướng. Họ đừng bao giờ quên rằng sự vĩ đại chân thật không phải là làm đô đốc, hay tướng quân — chính khách, hay nghệ sĩ. Nó là tận hiến mình, thân thể, linh hồn và tâm thần cho công việc phước hạnh là khiến đồng loại mình nên thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn. Chính những người dùng các phương tiện theo Kinh Thánh mà ra sức giảm bớt buồn rầu, và gia tăng niềm vui của mọi người chung quanh — những Howard, Wilberforce, Martyn, Judson của một đất nước — mới thật sự vĩ đại trước mặt Đức Chúa Trời. Khi còn sống họ bị cười cợt, chế nhạo, nhạo báng, và thường bị bắt bớ. Nhưng đài kỷ niệm của họ ở trên cao. Tên họ được ghi trên trời. Lời khen ngợi họ còn đời đời. Chúng ta hãy nhớ những điều này, và trong khi còn thì giờ hãy làm điều lành cho mọi người, và làm tôi mọi cho mọi người vì Đấng Christ. Chúng ta hãy cố để lại thế gian tốt hơn, thánh khiết hơn, hạnh phúc hơn lúc chúng ta sinh ra. Một đời sống dùng cách này thật giống Đấng Christ, và đem lại phần thưởng riêng cho nó.

* Những nhận xét của Quesnel về phân đoạn này đáng đọc. Ông nói: "Tham vọng của các giáo sĩ là một sự ô nhục lớn trong Hội Thánh, và thường là dịp của những sự ganh đua, thù hận, chia rẽ, ly giáo và chiến tranh; về mọi điều ấy sự giận dữ của các sứ đồ cho chúng ta một hình bóng và sự giống nhau không hoàn hảo. Nếu các sứ đồ, được huấn luyện trong trường khiêm nhường và bác ái, mà còn không thoát khỏi tật này, thì tham vọng sẽ gây ra những hậu quả nào trong những linh hồn hoàn toàn chìm đắm trong xác thịt và huyết, không có động lực nào ngoài đam mê mình, không có luật nào ngoài luật của những ước muốn riêng mình?"

"Người ta quên mình một cách lạ lùng, khi với một chức vụ chỉ được lập vì cớ thiên đàng, họ lại tranh cạnh với những người lớn trên đất về sự kiêu căng và huy hoàng. Thật khó mà gánh vác đồng đều tính cách kép của một mục sư thuộc linh và một vương hầu trần gian; và kết hợp sự khiêm nhường với huy hoàng, sự nhu mì với quyền thống trị, và sự chuyên cần liên tục của một mục sư với việc chăm lo các công việc đời."

"Vị giám mục lớn nhất trong Hội Thánh, là người giống gương Đấng Christ nhất, bởi sự khiêm nhường, bác ái, và sự chăm sóc bầy mình liên tục, và là người coi mình như một đầy tớ của con cái Đức Chúa Trời."

Cuối cùng, trong phân đoạn này, chúng ta hãy ghi nhận ngôn ngữ mà Chúa chúng ta dùng khi nói về sự chết của chính Ngài. Ngài phán: "Con người đã đến để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người."

Đây là một trong những cách diễn đạt phải được mọi Cơ Đốc nhân chân thật cẩn thận cất giữ trong tâm trí. Nó là một trong những câu Kinh Thánh chứng tỏ không thể chối cãi được tính chất chuộc tội của sự chết Đấng Christ. Sự chết ấy không phải là một sự chết thông thường, như sự chết của một người tử đạo, hay của những người thánh khác. Nó là sự trả giá công khai bởi một Đấng Đại Diện toàn năng, cho những món nợ của loài người tội lỗi đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nó là giá chuộc mà một Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng đã đảm nhận cung ứng, để mua sự tự do cho những kẻ có tội, bị trói buộc bởi xiềng xích tội lỗi mình. Bởi sự chết ấy Chúa Giê-xu đã đền tội một cách đầy đủ và trọn vẹn cho vô số vi phạm của loài người. Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta. Khi Ngài chết, Ngài chết vì chúng ta. Khi Ngài chịu khổ, Ngài chịu khổ thay cho chúng ta. Khi Ngài bị treo trên thập tự giá, Ngài bị treo ở đó như Đấng Thay Thế chúng ta. Khi huyết Ngài chảy ra, đó là giá của linh hồn chúng ta.

Nguyện mọi kẻ tin cậy Đấng Christ lấy làm yên ủi trong tư tưởng rằng mình xây trên một nền vững chắc. Thật rằng chúng ta là kẻ có tội, nhưng Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta. Thật rằng chúng ta là những con nợ nghèo khó bất lực, nhưng Đấng Christ đã trả nợ chúng ta. Thật rằng chúng ta đáng bị nhốt đời đời trong ngục địa ngục. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã trả một giá chuộc đầy đủ và trọn vẹn cho chúng ta. Cửa mở rộng. Các tù nhân có thể được tự do. Nguyện tất cả chúng ta biết đặc ân này bằng kinh nghiệm chân thành, và bước đi trong sự tự do phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời.*

* Cách mà Chúa chúng ta dùng chữ báp-têm trong phân đoạn vừa được giải nghĩa, đáng được chú ý cẩn thận. Ngài phán với hai môn đồ, những người đã chịu báp-têm bằng nước: "Các ngươi chịu được phép báp-têm ta chịu chăng?" Cách diễn đạt này rất đáng chú ý. Nó là một bằng chứng rõ ràng rằng trong Tân Ước một sự dìm hay rảy nước theo thánh lễ không phải lúc nào cũng nhất thiết hàm ý bởi chữ báp-têm. Nó xác lập sự kiện rằng có một điều gọi là được báp-têm, theo một nghĩa nào đó, mà không dùng bất kỳ nghi thức bề ngoài nào cả.

Đây là một điểm phải được nhớ đến khi giải nghĩa một số phân đoạn trong các Thư tín nơi chữ "báp-têm" và "chịu báp-têm" được dùng. Trong những câu như "phép báp-têm cứu chúng ta" (1 Phi-e-rơ 3:21), hay "anh em thảy đều chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:27), rõ ràng có điều gì hơn bất kỳ nghi thức bề ngoài nào được chứa đựng. Trong cả hai trường hợp, phép báp-têm bằng nước chắc chắn được nói đến, nhưng cũng rõ ràng không kém rằng có điều gì được hàm ý có tầm quan trọng sâu xa hơn bất kỳ nghi thức nào do loài người cử hành. Trong cả hai trường hợp đó là một phép báp-têm đi kèm với đức tin chân thật, và sự tiếp nhận Đấng Christ bằng lòng, như phép báp-têm của người cai ngục thành Phi-líp. Trích dẫn những câu như vậy để ủng hộ điều thường gọi là sự tái sinh bởi phép báp-têm cho trẻ thơ, là bẻ cong và xuyên tạc chúng khỏi ý nghĩa đúng đắn. Chẳng hạn, phần kết của câu trong Phi-e-rơ dường như đặt điều này ngoài mọi nghi vấn. Ông nghiêm khắc cảnh báo chúng ta đừng tưởng rằng ông muốn nói không gì hơn sự rửa bằng nước, hay sự tiếp nhận một thánh lễ về thân thể, bởi chữ báp-têm.

Việc các dịch giả Tân Ước giữ nguyên chữ Hy Lạp "baptize" và "baptism" khi dịch Kinh Thánh ra tiếng bản xứ của mỗi dân tộc, là một việc làm khôn ngoan. Không chữ nào khác có thể hàm ý mọi điều mà hai chữ Hy Lạp ấy truyền đạt. Mọi cách diễn đạt khác hoặc sẽ làm yếu ý nghĩa của các tác giả được cảm thúc, hoặc sẽ truyền một ấn tượng sai lầm đến tâm trí độc giả. Lấy một ví dụ đơn lẻ, còn gì nghèo nàn hay không thỏa đáng hơn việc dịch phân đoạn trước mặt chúng ta như sau: "Các ngươi chịu được sự rảy mà ta chịu rảy, hay sự dìm mà ta chịu dìm chăng?" — Sự vững vàng của Hội Thánh Kinh Anh và Ngoại quốc về điểm này, phải là cớ tạ ơn cho mọi Hội Thánh Tin Lành. Khi quyết tâm dùng chữ Hy Lạp "baptize" và "baptism" trong mọi bản dịch của họ, họ đã thể hiện một sự khôn ngoan thận trọng.

MÁC X. 46–52.

46 Họ đến thành Giê-ri-cô; khi Ngài ra khỏi thành Giê-ri-cô với các môn đồ và một đoàn dân đông, thì có Ba-ti-mê, con trai của Ti-mê, là một người mù ngồi ăn xin bên đường.

47 Nghe nói đó là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, người bèn kêu lên: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!

48 Nhiều người rầy người, biểu nín đi; nhưng người càng kêu lớn hơn: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!

49 Chúa Giê-xu dừng lại, truyền gọi người đến. Họ gọi người mù mà rằng: Hãy vững lòng, đứng dậy, Ngài gọi ngươi.

50 Người bèn quăng áo choàng mình, đứng dậy, đến cùng Chúa Giê-xu.

51 Chúa Giê-xu phán: Ngươi muốn ta làm gì cho ngươi? Người mù thưa: Lạy thầy, xin cho tôi được sáng mắt.

52 Chúa Giê-xu phán: Hãy đi, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi. Tức thì người được sáng mắt, và đi theo Chúa Giê-xu trên đường.

Trong các câu này chúng ta đọc một tường thuật về một trong những phép lạ của Chúa chúng ta. Khi đọc, chúng ta hãy thấy trong đó một hình bóng sinh động về những điều thuộc linh. Chúng ta không nghiên cứu một lịch sử liên quan đến chúng ta cách cá nhân hơn những chiến công của Caesar hay Alexander. Trước mặt chúng ta là một bức tranh phải sâu sắc thú vị đối với linh hồn mọi Cơ Đốc nhân.

Trước hết, chúng ta có ở đây một gương về đức tin mạnh mẽ. Chúng ta được cho biết rằng khi Chúa Giê-xu ra khỏi thành Giê-ri-cô, một người mù tên Ba-ti-mê "ngồi ăn xin bên đường. Nghe nói đó là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, người bèn kêu lên: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!"

Ba-ti-mê mù về thân thể, nhưng không mù về linh hồn. Mắt của sự hiểu biết người đã mở. Người thấy những điều mà An-ne và Cai-phe, và vô số thầy thông giáo và người Pha-ri-si học rộng, không bao giờ thấy. Người thấy rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, như Chúa chúng ta bị gọi cách khinh bỉ — Chúa Giê-xu, Đấng đã sống ba mươi năm trong một làng Ga-li-lê hẻo lánh — chính Chúa Giê-xu này là Con vua Đa-vít — là Đấng Mê-si mà các đấng tiên tri đã nói tiên tri từ lâu. Người đã không chứng kiến phép lạ hùng mạnh nào của Chúa chúng ta. Người đã không có cơ hội thấy kẻ chết được gọi dậy bằng một lời, và người phung được chữa lành bằng một cái rờ. Trong mọi đặc ân này, sự mù lòa đã hoàn toàn tước đoạt người. Nhưng người đã nghe đồn về những việc hùng mạnh của Chúa chúng ta, và nghe mà tin. Người thỏa mãn chỉ bởi nghe đồn, rằng Đấng mà những điều diệu kỳ dường ấy được đồn ra, hẳn phải là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa, và hẳn có thể chữa lành người. Và khi Chúa chúng ta đến gần, người kêu lên: "Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!"

Chúng ta hãy phấn đấu và cầu nguyện để mình có đức tin quý báu giống vậy. Chúng ta cũng không được phép thấy Chúa Giê-xu bằng mắt thân thể. Nhưng chúng ta có lời đồn về quyền năng, ân điển và sự sẵn lòng cứu của Ngài, trong Phúc Âm. Chúng ta có những lời hứa lớn lao quá đỗi từ chính môi Ngài, được chép xuống để khích lệ chúng ta. Chúng ta hãy tin cậy những lời hứa ấy hoàn toàn, và phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ không do dự. Chúng ta đừng sợ đặt mọi sự tin cậy mình trên chính những lời đầy ân điển của Ngài, và tin rằng điều Ngài đã cam kết làm cho kẻ có tội, Ngài chắc chắn sẽ thực hiện. Khởi đầu của mọi đức tin cứu rỗi là gì, nếu không phải là một linh hồn liều mình nơi Đấng Christ? Đời sống của đức tin cứu rỗi, một khi đã bắt đầu, là gì, nếu không phải là sự nương dựa liên tục trên lời của một Đấng Cứu Chuộc không thấy? Bước đầu tiên của một Cơ Đốc nhân là gì, nếu không phải là kêu lên, như Ba-ti-mê: "Hỡi Đức Chúa Giê-xu, xin thương xót tôi?" Đường lối hằng ngày của một Cơ Đốc nhân là gì, nếu không phải là giữ vững cùng một tinh thần đức tin? "Dầu anh em chẳng thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển." (1 Phi-e-rơ 1:8.)

Thứ hai, trong các câu này, chúng ta có một gương về sự bền đỗ quyết tâm trước những khó khăn. Chúng ta được cho biết rằng khi Ba-ti-mê bắt đầu kêu lên: "Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi", người gặp ít sự khích lệ từ những người gần mình. Trái lại, "nhiều người rầy người, biểu nín đi." Nhưng người không để bị ngăn lại. Nếu người khác không biết nỗi khốn khổ của sự mù lòa, người biết. Nếu người khác không cho là đáng để chịu khó dường ấy, để được cứu giúp, thì ít ra người biết rõ hơn. Người chẳng màng những lời quở trách của những kẻ bàng quan vô cảm. Người chẳng để ý sự nhạo cười mà sự nài nỉ của người có lẽ đã đem lại cho người. "Người càng kêu lớn hơn", và cứ kêu như vậy mà được điều lòng mình khao khát, và được sáng mắt.

Nguyện mọi người muốn được cứu, hãy ghi nhận kỹ cách cư xử này của Ba-ti-mê, và siêng năng bước đi trong bước chân người. Như người, chúng ta phải chẳng màng người khác nghĩ và nói gì về chúng ta, khi chúng ta tìm sự chữa lành cho linh hồn mình. Sẽ không bao giờ thiếu những người bảo chúng ta rằng "quá sớm", hay "quá muộn" — rằng chúng ta đang đi "quá nhanh", hay "quá xa" — rằng chúng ta không cần cầu nguyện nhiều đến thế, hay đọc Kinh Thánh nhiều đến thế — hay lo lắng về sự cứu rỗi đến thế. Chúng ta không được để ý đến những người như vậy. Như Ba-ti-mê, chúng ta phải càng kêu lớn hơn: "Hỡi Đức Chúa Giê-xu, xin thương xót tôi."

Tại sao loài người lại nửa vời trong việc tìm kiếm Đấng Christ đến thế? Tại sao họ lại sớm bị ngăn trở, bị kiềm chế, bị nản lòng trong việc đến gần Đức Chúa Trời đến thế? Câu trả lời ngắn gọn và đơn giản. Họ không cảm thấy đủ tội lỗi của chính mình. Họ không hoàn toàn tin chắc về tai họa của lòng mình, và bệnh tật của linh hồn mình. Một khi một người thấy tội trạng mình, như nó thật sự là, người sẽ không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi tìm được sự tha thứ và bình an trong Đấng Christ. Chính những ai, như Ba-ti-mê, thật sự biết tình trạng đáng thương của mình, mới bền đỗ, như Ba-ti-mê, và cuối cùng được chữa lành.

Cuối cùng, trong các câu này, chúng ta có một gương về ảnh hưởng thúc bách mà lòng biết ơn đối với Đấng Christ phải có trên linh hồn chúng ta. Ba-ti-mê đã không trở về nhà ngay khi được sáng mắt. Người không muốn lìa Đấng mà từ Ngài người đã nhận lòng thương xót dường ấy. Lập tức người dâng những năng lực mới, mà sự chữa lành ban cho người, cho Con vua Đa-vít Đấng đã làm sự chữa lành. Lịch sử người kết thúc với cách diễn đạt cảm động: người "đi theo Chúa Giê-xu trên đường".

Chúng ta hãy thấy trong những lời đơn sơ này, một hình bóng sinh động về hiệu quả mà ân điển của Đấng Christ phải có trên mỗi người nếm trải nó. Nó phải khiến người trở nên một người đi theo Chúa Giê-xu trong đời sống mình, và lôi kéo người với quyền năng hùng mạnh vào đường thánh khiết. Được tha thứ cách nhưng không, người phải dâng chính mình cách nhưng không và vui lòng cho sự hầu việc Đấng Christ. Được mua bằng một giá lớn lao dường ấy như huyết Đấng Christ, người phải tận hiến mình hết lòng và trọn vẹn cho Đấng đã chuộc người. Ân điển thật sự được kinh nghiệm sẽ khiến một người hằng ngày cảm thấy: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời về các ơn Ngài đã làm cho tôi." Phao-lô sứ đồ đã như vậy: ông nói: "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi." (2 Cô-rinh-tô 5:14.) Nó sẽ như vậy đối với mọi Cơ Đốc nhân chân thật ngày nay. Người khoe khoang có phần nơi Đấng Christ, mà không đi theo Đấng Christ trong đời sống mình, là một kẻ tự dối mình đáng thương, và đang hủy hoại linh hồn mình. "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều," và chỉ họ, "là con của Đức Chúa Trời." (Rô-ma 8:14.)

Mắt chúng ta đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra chưa? Chúng ta đã được dạy để thấy tội lỗi, Đấng Christ, sự thánh khiết và thiên đàng, trong ánh sáng thật của chúng chưa? Chúng ta có thể nói: Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại thấy, chăng? Nếu vậy, chúng ta sẽ biết những điều chúng ta đã đọc, bằng kinh nghiệm. Nếu không, chúng ta vẫn còn trên đường rộng dẫn đến sự hư mất, và còn phải học mọi điều.

MÁC XI. 1–11.

1 Khi họ đến gần thành Giê-ru-sa-lem, ngang Bết-pha-giê và Bê-tha-ni, tại núi Ô-li-ve, Ngài sai hai môn đồ đi,

2 Mà phán: Hãy đi vào làng đối ngang các ngươi; vừa vào, các ngươi sẽ thấy một con lừa con đương buộc, chưa ai cỡi; hãy mở nó ra, dắt về đây.

3 Nếu có ai hỏi: Sao làm vậy? thì đáp: Chúa cần dùng nó; tức thì người ta sẽ cho dắt về đây.

4 Hai người đi, thấy lừa con buộc ngoài cửa, chỗ đường quẹo, bèn mở ra.

5 Có mấy người đứng đó hỏi: Các ngươi mở lừa con làm gì?

6 Hai người đáp y như lời Chúa Giê-xu đã dặn; thì họ cho đi.

7 Hai người dắt lừa con về cho Chúa Giê-xu, lấy áo mình trải trên nó; rồi Ngài cỡi lên.

8 Nhiều người trải áo mình trên đường; kẻ khác chặt nhánh cây rải trên đường.

9 Những kẻ đi trước và những kẻ đi sau đều kêu lên: Hô-sa-na! Đáng ngợi khen Đấng nhân danh Chúa mà đến!

10 Đáng ngợi khen nước của Đa-vít, tổ phụ chúng ta, là nước sẽ đến! Hô-sa-na ở trên nơi rất cao!

11 Chúa Giê-xu vào thành Giê-ru-sa-lem, đến đền thờ; Ngài xem xét mọi việc, và vì trời đã tối, Ngài ra thành Bê-tha-ni với mười hai sứ đồ.

Sự kiện được mô tả trong các câu này, là một ngoại lệ đặc biệt trong lịch sử chức vụ trần gian của Chúa chúng ta. Nói chung, chúng ta thấy Chúa Giê-xu lánh khỏi sự chú ý công cộng — thường trải qua thời gian Ngài ở những vùng xa xôi của Ga-li-lê — không hiếm khi ở trong đồng vắng — và như vậy làm ứng nghiệm lời tiên tri rằng Ngài sẽ "không kêu la, không tranh cạnh, không để tiếng mình nghe ngoài đường phố". Chỉ tại đây, Chúa chúng ta dường như trút bỏ tính cách riêng tư, và tự ý gọi sự chú ý công cộng đến chính Ngài. Ngài cố ý vào thành Giê-ru-sa-lem cách công khai, đi đầu các môn đồ Ngài. Ngài tự nguyện cỡi vào thành thánh, được bao quanh bởi một đoàn dân đông đảo, kêu Hô-sa-na, như vua Đa-vít khải hoàn về cung mình. (2 Sa-mu-ên 19:40.) Tất cả điều này lại được làm vào lúc vô số người Giu-đa từ mọi xứ nhóm về Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua. Chúng ta có thể tin chắc rằng thành thánh vang dội tin Chúa chúng ta đến. Có lẽ không một nhà nào ở Giê-ru-sa-lem mà đêm ấy không biết và không bàn tán về việc đấng tiên tri Na-xa-rét vào thành.

Những điều này phải luôn được nhớ đến khi đọc phần lịch sử này của Chúa chúng ta. Việc Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem được thuật lại bốn lần trong Tân Ước không phải là vô cớ. Rõ ràng đây là một cảnh trong đời trần gian của Chúa Giê-xu, mà các Cơ Đốc nhân được định để nghiên cứu với sự chú ý đặc biệt. Chúng ta hãy nghiên cứu nó trong tinh thần ấy, và xem chúng ta có thể học những bài học thực tế nào từ phân đoạn cho linh hồn mình.

Trước hết, chúng ta hãy quan sát Chúa chúng ta đã cố ý làm cho hành động cuối cùng của đời Ngài công khai là dường nào. Ngài đến Giê-ru-sa-lem để chết, và Ngài muốn cả Giê-ru-sa-lem đều biết. Khi Ngài dạy những điều sâu nhiệm của Thánh Linh, Ngài thường chỉ phán với các sứ đồ Ngài. Khi Ngài phán các ẩn dụ, Ngài thường chỉ nói với một đoàn dân nghèo khó và dốt nát xứ Ga-li-lê. Khi Ngài làm phép lạ, Ngài thường ở Ca-bê-na-um, hay trong đất Sa-bu-lôn và Nép-ta-li. Nhưng khi giờ Ngài phải chết đến, Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem cách công khai. Ngài thu hút sự chú ý của các nhà cầm quyền, các thầy tế lễ, các trưởng lão, các thầy thông giáo, người Gờ-réc và người Rô-ma về phía Ngài. Ngài biết rằng sự kiện diệu kỳ nhất từng xảy ra trong thế gian này sắp diễn ra. Con đời đời của Đức Chúa Trời sắp chịu khổ thay cho kẻ có tội — của lễ vĩ đại vì tội lỗi sắp được dâng lên — Chiên Con Vượt Qua vĩ đại sắp bị giết — sự chuộc tội vĩ đại cho tội lỗi của thế gian sắp được thực hiện. Vì vậy Ngài đã sắp đặt để sự chết Ngài nổi bật là một sự chết công khai. Ngài tể trị mọi sự cách nào để mắt của cả Giê-ru-sa-lem đều chăm vào Ngài, và khi Ngài chết, Ngài chết trước mặt nhiều nhân chứng.

Chúng ta hãy thấy ở đây thêm một bằng chứng về tầm quan trọng không kể xiết của sự chết Đấng Christ. Chúng ta hãy cất giữ những lời đầy ân điển của Ngài. Chúng ta hãy cố bước đi trong bước chân của đời thánh khiết Ngài. Chúng ta hãy quý trọng sự cầu thay của Ngài. Chúng ta hãy khao khát sự tái lâm của Ngài. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng sự kiện chói lọi trong mọi điều chúng ta biết về Chúa Giê-xu Christ, là sự chết của Ngài trên thập tự giá. Từ sự chết ấy tuôn chảy mọi hy vọng của chúng ta. Không có sự chết ấy chúng ta sẽ chẳng có gì vững chắc dưới chân mình. Nguyện chúng ta càng quý trọng sự chết ấy hơn mỗi năm chúng ta sống; và trong mọi tư tưởng về Đấng Christ, đừng vui mừng điều gì bằng sự kiện vĩ đại rằng Ngài đã chết vì chúng ta!

Thứ hai, trong phân đoạn này, chúng ta hãy quan sát sự nghèo khó tự nguyện mà Chúa chúng ta đã trải qua khi Ngài còn trên đất. Ngài đã vào thành Giê-ru-sa-lem trong dịp đáng chú ý này cách nào? Ngài có đến trong một cỗ xe vua, với ngựa, lính và đoàn tùy tùng chung quanh, như các vua thế gian chăng? Chúng ta không được cho biết điều gì như vậy. Chúng ta đọc rằng Ngài mượn con lừa con cho dịp ấy, và ngồi trên áo của các môn đồ Ngài vì thiếu yên. Điều này hoàn toàn phù hợp với toàn bộ chiều hướng chức vụ Ngài. Ngài không bao giờ có của cải thế gian nào. Khi Ngài qua biển Ga-li-lê, đó là trên một chiếc thuyền mượn. Khi Ngài cỡi vào thành thánh, đó là trên một con vật mượn. Khi Ngài được chôn, đó là trong một ngôi mộ mượn.

Trong sự kiện đơn sơ này, chúng ta có một trường hợp của sự kết hợp diệu kỳ giữa yếu đuối* và quyền năng, giàu sang và nghèo khó, thần tính và nhân tính, điều có thể thường được truy tìm trong lịch sử Chúa phước hạnh của chúng ta. Ai đọc kỹ các sách Phúc Âm mà lại không nhận thấy rằng Đấng có thể nuôi hàng ngàn người bằng vài cái bánh, chính Ngài đôi khi đói — và Đấng có thể chữa lành kẻ đau ốm, chính Ngài đôi khi mệt mỏi — rằng Đấng có thể đuổi quỉ bằng một lời, chính Ngài đã bị cám dỗ — và Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại, chính Ngài có thể thuận phục mà chết? Chúng ta thấy chính điều ấy trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Chúng ta thấy quyền năng của Chúa chúng ta trong việc Ngài uốn nắn ý chí của một đoàn dân đông đảo để đưa Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn. Chúng ta thấy sự nghèo khó của Chúa chúng ta trong việc Ngài mượn một con lừa để chở Ngài khi Ngài khải hoàn vào thành. Tất cả đều diệu kỳ, nhưng trong mọi điều có một sự thích hợp. Thật xứng đáng và phải lẽ khi chúng ta không bao giờ quên sự kết hợp của bản tính thần linh và bản tính loài người trong thân vị Chúa chúng ta. Nếu chúng ta chỉ thấy những việc làm thần linh của Ngài, chúng ta có thể quên rằng Ngài là người. Nếu chúng ta chỉ thấy những lúc nghèo khó và yếu đuối của Ngài, chúng ta có thể quên rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được định để thấy trong Chúa Giê-xu sức mạnh thần linh và sự yếu đuối loài người kết hợp trong một thân vị. Chúng ta không thể giải thích sự mầu nhiệm; nhưng chúng ta có thể lấy làm yên ủi trong tư tưởng: "đây là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đây là Đấng Christ chúng ta — một Đấng có thể cảm thông, vì Ngài là người, nhưng một Đấng Toàn Năng để cứu, vì Ngài là Đức Chúa Trời."

* Tôi dùng chữ "yếu đuối" trong phân đoạn này một cách có chủ ý. Có cơ sở Kinh Thánh cho nó trong câu: "Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối." (2 Cô-rinh-tô 13:4.) Tuy nhiên tôi muốn được hiểu rõ ràng rằng tôi hoàn toàn bác bỏ ý tưởng có bất kỳ sự yếu đuối đạo đức nào trong nhân tính của Đấng Christ. Sự yếu đuối duy nhất tôi muốn nói là sự yếu đuối không tội lỗi gắn liền không thể tách rời với xác thịt và huyết, mà A-đam, trước khi sa ngã, cũng không miễn khỏi. Tôi tin rằng Chúa chúng ta đã dự phần đầy đủ trong mọi sự yếu đuối như vậy. Việc Chúa chúng ta cỡi lừa thay vì cỡi ngựa, có phải là dấu hiệu của sự hạ mình không, là một điểm mà các ý kiến khác nhau rất xa. Một số người nhấn mạnh sự kiện rằng lừa ở các nước phương Đông là con vật mà ngay cả các vua cũng cỡi, và quy chiếu Các Quan Xét 5:10: "Hỡi các ngươi cỡi lừa bạch, hãy nói đi," v.v. Những người khác nghĩ rằng việc chọn lừa đã được cố ý thực hiện như biểu tượng cho bản tính khiêm nhường của Chúa chúng ta. Gerhard trong sách chú giải của ông, quy chiếu một câu nói của Tertullian, rằng dân ngoại gọi các Cơ Đốc nhân là "asinarii", để nhạo báng, vì họ tin Đấng Christ Đấng đã cỡi lừa, và thậm chí vu khống họ thờ lạy một cái đầu lừa!

Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong sự kiện đơn sơ rằng Chúa chúng ta cỡi một con lừa mượn, thêm một bằng chứng rằng nghèo khó tự nó không phải là tội lỗi. Những nguyên nhân gây ra nhiều sự nghèo khó chung quanh chúng ta, chắc chắn rất tội lỗi. Sự say sưa, hoang phí, trụy lạc, bất lương, biếng nhác, những điều tạo ra quá nhiều sự cùng khốn trong thế gian, chắc chắn là sai trái trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sinh ra là một người nghèo, và không thừa hưởng gì từ cha mẹ — làm việc bằng tay mình để kiếm bánh ăn, và không có đất đai riêng — tất cả điều này không tội lỗi chút nào. Người nghèo lương thiện cũng đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời như vua giàu nhất. Chính Chúa Giê-xu Christ đã nghèo khó. Ngài không có bạc vàng. Ngài thường không có chỗ gối đầu. Dầu Ngài giàu có, nhưng vì chúng ta đã trở nên nghèo. Giống Ngài trong hoàn cảnh, tự nó không thể là sai. Chúng ta hãy làm bổn phận mình trong bậc sống mà Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, và nếu Ngài thấy hợp để giữ chúng ta nghèo khó, chúng ta đừng hổ thẹn. Đấng Cứu Chuộc kẻ có tội chăm sóc chúng ta cũng như người khác. Đấng Cứu Chuộc kẻ có tội biết nghèo khó là gì.

MÁC XI. 12–21.

12 Hôm sau, khi từ Bê-tha-ni trở về, Ngài đói.

13 Thấy từ đằng xa một cây vả có lá, Ngài đến đó xem hoặc có trái chăng; nhưng đến gần, Ngài chỉ thấy lá mà thôi, vì chưa phải mùa vả.

14 Ngài bèn cất tiếng phán cùng cây vả: Chẳng hề có ai ăn trái của mầy nữa! Các môn đồ đều nghe lời ấy.

15 Họ đến thành Giê-ru-sa-lem; Chúa Giê-xu vào đền thờ, đuổi những kẻ mua bán trong đó, lật đổ bàn của những kẻ đổi bạc, và ghế của những kẻ bán bồ câu;

16 Ngài không cho ai được khiêng đồ vật đi ngang qua đền thờ.

17 Ngài dạy rằng: Có chép rằng: Nhà ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc, mà các ngươi đã làm thành hang trộm cướp.

18 Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo nghe vậy, bèn tìm cách giết Ngài; vì họ sợ Ngài, bởi cả đoàn dân đều ngạc nhiên về đạo lý Ngài.

19 Chiều đến, Ngài ra khỏi thành.

20 Sáng hôm sau, khi đi ngang qua, họ thấy cây vả đã khô đến rễ.

21 Phi-e-rơ nhớ lại, thưa cùng Ngài: Thưa thầy, kìa, cây vả thầy đã rủa nay khô rồi.

Trong phần đầu của phân đoạn này, chúng ta thấy một trong nhiều bằng chứng rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta thật sự là người. Chúng ta đọc rằng "Ngài đói." Ngài có một bản tính và thân thể, giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ngài có thể khóc, vui mừng, và chịu đau đớn. Ngài có thể mệt mỏi và cần nghỉ ngơi. Ngài có thể khát, và cần uống. Ngài có thể đói, và cần ăn.

Những cách diễn đạt như vầy phải dạy chúng ta sự hạ mình của Đấng Christ. Chúng diệu kỳ biết bao khi chúng ta suy ngẫm! Đấng là Đức Chúa Trời đời đời — Đấng đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó — Đấng mà từ tay Ngài những thổ sản của đất, cá biển, chim trời, thú đồng, đều có khởi đầu — chính Đấng ấy đã vui lòng chịu đói, khi Ngài đến thế gian để cứu kẻ có tội. Đây là một sự mầu nhiệm lớn. Lòng nhân từ và tình yêu như vầy vượt quá sự hiểu biết của loài người. Không lạ gì Phao-lô nói về "sự giàu có không dò được của Đấng Christ." (Ê-phê-sô 3:8.)

Những cách diễn đạt như vầy phải dạy chúng ta quyền năng cảm thông của Đấng Christ với dân tin kính Ngài trên đất. Ngài biết những buồn rầu của họ bởi kinh nghiệm. Ngài có thể động lòng trước cảm thức về những yếu đuối của họ. Ngài đã kinh nghiệm một thân thể và những nhu cầu hằng ngày của nó. Chính Ngài đã chịu những đau đớn nặng nề mà thân thể loài người phải gánh. Ngài đã nếm trải đau đớn, yếu đuối, mệt mỏi, đói khát. Khi chúng ta kể với Ngài những điều này trong lời cầu nguyện, Ngài biết chúng ta muốn nói gì, và không xa lạ với những khó nhọc của chúng ta. Chắc chắn đây chính là Đấng Cứu Chuộc và Bạn Hữu mà bản tính loài người đau đớn, rên rỉ, nghèo khó cần đến!

Thứ hai, từ các câu này, chúng ta học biết sự nguy hiểm lớn của sự không kết quả và hình thức trong tôn giáo. Đây là một bài học mà Chúa chúng ta dạy trong một hành động điển hình đáng chú ý. Chúng ta được cho biết rằng khi đến một cây vả tìm trái, mà thấy "trên nó chẳng có gì ngoài lá", Ngài đã tuyên án trang trọng trên nó: "Chẳng hề có ai ăn trái của mầy nữa!" Và chúng ta được cho biết rằng hôm sau cây vả được thấy "đã khô đến rễ". Chúng ta không thể nghi ngờ một chút nào rằng toàn bộ việc này là một hình bóng về những điều thuộc linh. Nó là một ẩn dụ bằng việc làm, đầy ý nghĩa như bất kỳ ẩn dụ nào bằng lời của Chúa chúng ta.*

* Có hai nan đề liên quan đến câu chuyện cây vả khô héo, đè nặng khá nhiều trên một số tâm trí, và vì vậy đáng được chú ý.

1. Một số người lấy làm nan đề rằng Chúa chúng ta lại rủa cây vả. Họ nói rằng điều ấy trông như sự hủy phá vô ích một tạo vật vô tội và không xúc phạm, và không phù hợp với tinh thần của Phục-truyền 20:19.

Những người phản đối như vậy dường như quên rằng việc cây vả khô héo không phải là một sự phô trương quyền năng trống rỗng, như những phép lạ giả mạo của Mahomet và các tiên tri giả khác. Đó là một hành động điển hình hùng mạnh, dạy những bài học thuộc linh sâu sắc, những bài học quan trọng đến nỗi có thể biện minh cho việc hủy phá một tạo vật vô tri của Đức Chúa Trời, để truyền đạt chúng. Nhớ điều này, chúng ta không có quyền phản đối nó hơn quyền phản đối việc dâng một con chiên mỗi ngày dưới luật pháp Môi-se. Trong của lễ ấy mạng sống của một tạo vật vô tội và không xúc phạm đã bị lấy đi mỗi ngày. Nhưng mục đích lớn là hằng ngày đặt trước mắt loài người của lễ chuộc tội duy nhất, đã biện minh cho việc lấy đi mạng sống con chiên. Cũng một thể ấy chúng ta có thể biện minh cho việc Chúa chúng ta lấy đi mạng sống cây vả.

2. Một số người lấy làm nan đề rằng tường thuật của Mác chứa những chữ "chưa phải mùa vả". Họ xin được cho biết tại sao Chúa chúng ta lại đến cây tìm trái, khi mùa vả chưa đến?

Các câu trả lời cho nan đề này thì nhiều. Câu đơn giản nhất dường như như sau: "Mùa vả, theo luật chung, chưa đến. Nhưng Chúa chúng ta thấy một cây vả đầy lá, khác với những cây vả khác, có quyền tưởng rằng sẽ tìm thấy trái trên nó, và vì vậy đã đến." Không phải là một lời khen nhỏ cho quan điểm này khi nó cung ứng một minh họa chính xác về tình trạng của Hội Thánh Giu-đa, khi Chúa chúng ta còn trên đất. Mùa vả chưa đến, nghĩa là, các dân tộc trên đất đều ở trong tối tăm, và không sinh trái nào cho vinh hiển Đức Chúa Trời. — Nhưng giữa các dân tộc, có một dân đầy lá, tức là Hội Thánh Giu-đa, đầy ánh sáng, hiểu biết, đặc ân và lời xưng cao. Thấy cây vả đầy lá này, Chúa chúng ta đến tìm trái, nghĩa là, Ngài đến cùng người Giu-đa với sự trông đợi chính đáng rằng họ phải có trái xứng với lời xưng bề ngoài của họ. — Nhưng khi Chúa chúng ta đến cây vả Giu-đa đầy lá này, Ngài thấy nó hoàn toàn không có trái, chẳng tin và không vâng phục. — Và kết cục là Ngài tuyên án trên nó, phó nó để bị người Rô-ma hủy phá, và rải người Giu-đa khắp đất.

Nhưng những ai là người mà cây vả khô héo này được định để nói cùng? Đó là một bài giảng có ba lần áp dụng, một bài giảng phải nói lớn tiếng với lương tâm mọi Cơ Đốc nhân xưng danh. Dù khô héo, cây vả ấy vẫn còn nói. — Có một tiếng nói trong nó cho Hội Thánh Giu-đa. Giàu về lá của một tôn giáo hình thức, nhưng cằn cỗi về mọi bông trái của Thánh Linh, Hội Thánh ấy đang ở trong nguy hiểm đáng sợ, ngay lúc việc khô héo này xảy ra. Thật tốt đẹp cho Hội Thánh Giu-đa biết bao nếu nó đã có mắt để thấy hiểm nguy của mình! — Có một tiếng nói trong cây vả cho mọi nhánh của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ở mọi thời đại, và mọi nơi trên thế giới. Có một lời cảnh báo chống lại một lời xưng Cơ Đốc giáo trống rỗng không kèm theo giáo lý lành mạnh và đời sống thánh khiết, điều mà một số nhánh ấy hẳn đã làm tốt nếu ghi vào lòng. — Nhưng trên hết có một tiếng nói trong cây vả khô héo ấy cho mọi Cơ Đốc nhân xác thịt, giả hình và lòng dạ giả dối. Thật tốt đẹp cho mọi kẻ thỏa mãn với một cái danh để sống trong khi thật ra đã chết, nếu họ chỉ nhìn mặt mình trong tấm gương của phân đoạn này.

Chúng ta hãy cẩn thận để mỗi cá nhân chúng ta học bài học mà cây vả này truyền đạt. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng phép báp-têm, tư cách thành viên Hội Thánh, dự Tiệc Thánh của Chúa, và sự dùng siêng năng các hình thức bề ngoài của Cơ Đốc giáo, không đủ để cứu linh hồn chúng ta. Chúng chỉ là lá, không gì ngoài lá, và không có trái sẽ thêm vào sự đoán phạt chúng ta. Như những lá vả mà A-đam và Ê-va đã kết làm khố mình, chúng sẽ không che sự lõa lồ của linh hồn chúng ta khỏi mắt của một Đức Chúa Trời toàn tri, hay cho chúng ta sự dạn dĩ khi chúng ta đứng trước mặt Ngài trong ngày cuối cùng. Không! chúng ta phải sinh trái, bằng không sẽ hư mất đời đời. Phải có trái trong lòng chúng ta và trái trong đời sống chúng ta, bông trái của sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và sự thánh khiết chân thật trong cách ăn ở. Không có những bông trái như vậy một lời xưng Cơ Đốc giáo sẽ chỉ dìm chúng ta sâu hơn vào địa ngục.

Cuối cùng, từ phân đoạn này, chúng ta học biết mình phải dùng những nơi được biệt riêng cho sự thờ phượng công cộng cách tôn kính là dường nào. Đây là một lẽ thật được dạy chúng ta một cách nổi bật bởi cách cư xử của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài vào đền thờ. Chúng ta được cho biết rằng "Ngài đuổi những kẻ mua bán trong đền thờ, lật đổ bàn của những kẻ đổi bạc, và ghế của những kẻ bán bồ câu." Và chúng ta được cho biết rằng Ngài củng cố hành động này bằng thẩm quyền Kinh Thánh, phán rằng: "Có chép rằng: Nhà ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc, mà các ngươi đã làm thành hang trộm cướp."

Chúng ta không cần nghi ngờ rằng có một ý nghĩa sâu xa trong hành động này của Chúa chúng ta trong dịp này. Như việc rủa cây vả, toàn bộ việc ấy rất điển hình. Nhưng khi nói điều này, chúng ta không được để mình mất sight... chúng ta không được để mình quên một bài học đơn sơ và hiển nhiên nằm trên bề mặt của phân đoạn. Bài học ấy là tính tội lỗi của cách cư xử bất cẩn và thiếu tôn kính trong việc dùng những tòa nhà được biệt riêng cho sự phục vụ công cộng Đức Chúa Trời. Không phải với tư cách là nhà của lễ, mà với tư cách là "nhà cầu nguyện", mà Chúa chúng ta đã thanh tẩy đền thờ. Hành động Ngài rõ ràng chỉ ra cảm nghĩ mà mọi "nhà cầu nguyện" phải được coi trọng. Một nơi thờ phượng Cơ Đốc chắc chắn không thiêng liêng theo nghĩa nào như đền tạm hay đền thờ Giu-đa. Những sắp đặt của nó không có ý nghĩa điển hình. Nó không được xây theo một kiểu mẫu thần linh, và được định để làm gương về những điều trên trời. Nhưng không vì những điều này là vậy, mà một nơi thờ phượng Cơ Đốc được dùng với không hơn sự tôn kính dành cho một nhà riêng, một cửa hàng, hay một quán trọ. Chắc chắn có một sự tôn kính đứng đắn, đáng dành cho một nơi mà Đấng Christ và dân Ngài thường nhóm lại với nhau và lời cầu nguyện công cộng được dâng lên — một sự tôn kính mà gán cho là mê tín, và đồng hóa với chủ nghĩa Giáo hoàng, là dại dột và thiếu khôn ngoan. Có một cảm thức thánh khiết và trang nghiêm phải thuộc về mọi nơi mà Đấng Christ được rao giảng, và linh hồn được tái sinh, một cảm thức không tùy thuộc vào bất kỳ sự cung hiến nào của loài người, và phải được khích lệ hơn là ngăn chặn. Dù sao tâm trí của Chúa Giê-xu trong phân đoạn này dường như rất rõ ràng. Ngài để ý đến cách cư xử của loài người trong những nơi thờ phượng, và mọi sự thiếu tôn kính hay phạm thượng đều là một sự xúc phạm trước mặt Ngài.

Chúng ta hãy nhớ những câu này mỗi khi chúng ta đến nhà Đức Chúa Trời, và cẩn thận để chúng ta đến với một tâm trạng nghiêm trang, và đừng dâng của lễ của kẻ ngu muội. Chúng ta hãy nhớ mình đang ở đâu — mình đang làm gì — mình đang lo việc gì — và mình đang hành động trước mặt ai. Chúng ta hãy coi chừng dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ chỉ hình thức, trong khi lòng chúng ta đầy dẫy thế gian. Chúng ta hãy để việc buôn bán và tiền bạc ở nhà, đừng đem theo đến nhà thờ. Chúng ta hãy coi chừng để có bất kỳ sự mua bán nào trong lòng mình, giữa những buổi nhóm tôn giáo của chúng ta. Chúa vẫn sống, Đấng đã đuổi những kẻ mua kẻ bán khỏi đền thờ, và khi Ngài thấy cách cư xử như vậy Ngài rất không đẹp lòng.

MÁC XI. 22–26.

22 Chúa Giê-xu đáp: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.

23 Quả thật ta nói cùng các ngươi, ai sẽ nói với hòn núi nầy: Hãy cất mình lên, quăng xuống biển; nếu không nghi ngờ trong lòng, mà tin rằng điều mình nói sẽ xảy ra, thì sẽ được như ý.

24 Bởi vậy ta nói cùng các ngươi: Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin rằng đã nhận được, thì các ngươi sẽ được.

25 Khi các ngươi đứng cầu nguyện, nếu có sự gì bất bình cùng ai, thì hãy tha thứ, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha lỗi cho các ngươi.

26 Song nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.

Trong những lời này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hãy học biết tầm quan trọng vô cùng của đức tin.

Đây là một bài học mà Chúa chúng ta dạy trước hết bằng một câu tục ngữ. Đức tin sẽ khiến một người hoàn thành những công việc, và thắng hơn những khó khăn, lớn lao và đáng sợ như "dời một hòn núi, quăng xuống biển".* Sau đó bài học còn được khắc sâu hơn nữa, bằng một lời khuyên chung hãy thực hành đức tin khi chúng ta cầu nguyện. "Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin rằng đã nhận được, thì các ngươi sẽ được." Lời hứa này dĩ nhiên phải được hiểu với một giới hạn hợp lý. Nó giả định rằng một tín đồ sẽ xin những điều không tội lỗi, và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi người xin những điều như vậy, người có thể vững tin rằng lời cầu nguyện mình sẽ được nhậm. Dùng lời của Gia-cơ: "Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ." (Gia-cơ 1:6.)

* Rõ ràng một lời hứa như vầy về "dời núi" phải được hiểu theo nghĩa bóng. Nó dường như là một cách diễn đạt tục ngữ, và được Phao-lô dùng như vậy, 1 Cô-rinh-tô 13:2. Hơn nữa đó là một lời hứa phải được giải nghĩa với những giới hạn tỉnh táo và hợp lý. Chúng ta không có quyền trông đợi rằng bất cứ điều gì chúng ta chợt nghĩ đến mà xin Đức Chúa Trời sẽ lập tức được làm cho chúng ta, dù nó có vì vinh hiển Ngài và sự nên thánh của chúng ta hay không. Chúng ta không có bảo đảm nào để cho rằng trong mọi khó khăn và rắc rối, Đức Chúa Trời sẽ lập tức làm một phép lạ và giải cứu chúng ta khỏi lo lắng ngay khi chúng ta lấy nó làm đề tài cầu nguyện. Những điều chúng ta cầu nguyện, phải là những điều đặc biệt liên quan đến ơn gọi và địa vị quan phòng của chúng ta. Môi-se đứng đầu mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên — Ê-li trên núi Cạt-mên — Phao-lô trong ngục Phi-líp, có thể vững tin trông đợi những sự can thiệp diệu kỳ để đáp lời cầu nguyện, theo cách mà những cá nhân riêng tư ngày nay không thể trông đợi. Trên hết, chúng ta đừng tưởng định cho Đức Chúa Trời thời gian và cách thức mà Ngài sẽ "dời núi" cho chúng ta.

Đức tin được khen ngợi ở đây phải được phân biệt với đức tin cốt yếu cho sự xưng công chính. Về nguyên tắc chắc chắn mọi đức tin chân thật đều là một. Nó luôn là sự tin cậy hay niềm tin. Nhưng trong đối tượng và cách vận hành của đức tin, có những sự khác nhau, điều hữu ích để hiểu. Đức tin xưng công chính là hành động của linh hồn mà bởi đó một người nắm lấy Đấng Christ, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đối tượng đặc biệt của nó là sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu đã làm trên thập tự giá. Đức tin được nói đến trong phân đoạn trước mặt chúng ta là một ân tứ có ý nghĩa tổng quát hơn, là bông trái và bạn đồng hành của đức tin xưng công chính, nhưng vẫn không được lẫn lộn với nó. Nó đúng hơn là một sự tin cậy chung nơi quyền năng, sự khôn ngoan và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ. Và những đối tượng đặc biệt của nó là những lời hứa, lời phán, và bản tính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Sự tin cậy nơi quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời để giúp mọi tín đồ trong Đấng Christ, và nơi lẽ thật của mọi lời Đức Chúa Trời đã phán, là bí quyết lớn của sự thành công và thịnh vượng trong tôn giáo chúng ta. Thật ra, nó chính là gốc rễ của Cơ Đốc giáo cứu rỗi. "Ấy là nhờ đức tin mà các đấng thuở xưa đã được chứng tốt." "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Để biết giá trị đầy đủ của nó trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải thường nghiên cứu chương mười một của Thư Hê-bơ-rơ.

Chúng ta có khao khát lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta chăng? Chúng ta có muốn tiến bộ trong tôn giáo mình, và trở nên những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, chứ không chỉ là những con trẻ trong những điều thuộc linh chăng? Vậy chúng ta hãy hằng ngày cầu nguyện xin thêm đức tin, và canh giữ đức tin mình với sự tỉnh thức ghen tuông nhất. Đây là đá góc nhà của tôn giáo chúng ta. Một vết nứt hay yếu đuối ở đây sẽ ảnh hưởng đến toàn bộ tình trạng con người bề trong chúng ta. Tùy theo đức tin chúng ta sẽ là mức độ của sự bình an, hy vọng, niềm vui, sự quyết tâm trong sự hầu việc Đấng Christ, sự dạn dĩ trong xưng nhận, sức mạnh trong công việc, sự nhẫn nại trong thử thách, sự thuận phục trong hoạn nạn, sự yên ủi cảm nhận được trong cầu nguyện của chúng ta. Mọi sự, mọi sự sẽ tùy thuộc vào tỷ lệ đức tin chúng ta. Phước thay cho những ai biết đặt toàn bộ sức nặng mình liên tục trên một Đức Chúa Trời của giao ước, và bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. "Ai tin sẽ chẳng vội vàng." (Ê-sai 28:16.)

Thứ nữa, từ các câu này, chúng ta hãy học biết sự cần thiết tuyệt đối của một tinh thần tha thứ đối với người khác. Bài học này được dạy chúng ta ở đây một cách nổi bật. Không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa tầm quan trọng của đức tin, điều mà Chúa chúng ta vừa mới nói đến, và chủ đề tha thứ những sự xúc phạm. Nhưng mối liên kết là sự cầu nguyện. Trước hết chúng ta được bảo rằng đức tin là cốt yếu cho sự thành công của lời cầu nguyện chúng ta. Nhưng rồi được thêm rằng, không lời cầu nguyện nào có thể được nghe mà lại không đến từ một tấm lòng tha thứ. "Khi các ngươi đứng cầu nguyện, nếu có sự gì bất bình cùng ai, thì hãy tha thứ, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha lỗi cho các ngươi."
Chúng ta đều có thể hiểu rằng giá trị của lời cầu nguyện của chúng ta phụ thuộc rất nhiều vào trạng thái tâm trí mà chúng ta dâng chúng lên. Nhưng điểm đang được đặt ra trước chúng ta lại là một điểm ít được quan tâm hơn nhiều so với mức xứng đáng. Lời cầu nguyện của chúng ta không chỉ phải khẩn thiết, sốt sắng, và chân thành, và phải nhân danh Đấng Christ. Chúng còn phải chứa một thành phần nữa. Chúng phải xuất phát từ một tấm lòng hay tha thứ. Chúng ta không có quyền trông đợi lòng thương xót, nếu chúng ta không sẵn lòng mở rộng lòng thương xót đến anh em mình. Chúng ta không thể thật sự cảm nhận được tính tội lỗi của những tội mà chúng ta xin được tha thứ, nếu chúng ta nuôi dưỡng ác ý đối với đồng loại. Chúng ta phải có tấm lòng của một người anh em đối với người lân cận trên đất, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm Cha của chúng ta trên trời. Chúng ta đừng tự dối mình rằng mình có Thần của sự làm con nuôi, nếu chúng ta không thể chịu đựng và nhịn nhục.

Đây là một đề tài tra xét lòng người. Mức độ ác ý, cay đắng, và tinh thần bè phái giữa các Cơ Đốc nhân thật đáng sợ. Chẳng có gì lạ khi biết bao lời cầu nguyện dường như bị quăng bỏ và không được nghe. Đây là một đề tài phải chạm đến mọi hạng Cơ Đốc nhân. Không phải ai cũng có ân tứ tri thức và lời lẽ như nhau khi đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người đều có thể tha thứ cho đồng loại. Đây là một đề tài mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đặc biệt nhọc công khắc sâu vào tâm trí chúng ta. Ngài đã dành cho nó một vị trí nổi bật trong bài cầu nguyện mẫu, tức bài cầu nguyện của Chúa. Tất cả chúng ta đều quen thuộc từ thuở ấu thơ với những lời: "xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi." Thật tốt cho nhiều người biết bao, nếu họ chịu suy xét những lời ấy có nghĩa gì!

Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự tự xét nghiêm túc. Chúng ta có biết thế nào là có một tinh thần hay tha thứ không? Chúng ta có thể bỏ qua những tổn thương mà thỉnh thoảng chúng ta nhận phải trong thế gian gian ác này không? Chúng ta có thể bỏ qua một sự vi phạm và tha thứ một sự xúc phạm không? Nếu không, thì Cơ Đốc giáo của chúng ta ở đâu? Nếu không, thì tại sao chúng ta lại ngạc nhiên khi linh hồn mình không được thịnh vượng? Chúng ta hãy quyết tâm sửa đổi đường lối mình trong vấn đề này. Chúng ta hãy quyết định, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ tha thứ, như chúng ta mong được tha thứ. Đây là sự đến gần nhất mà chúng ta có thể đạt được với tâm trí của Đấng Christ Giê-xu. Đây là tính cách thích hợp nhất cho một đứa con nghèo khó, tội lỗi của A-đam. Sự tha thứ tội lỗi nhưng không của Đức Chúa Trời là đặc ân cao nhất của chúng ta trong đời này. Sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời sẽ là quyền duy nhất của chúng ta để hưởng sự sống đời đời trong thế giới đời sau. Vậy thì, chúng ta hãy là những người hay tha thứ trong vài năm ngắn ngủi mà chúng ta ở trên đất này.

* Cụm từ "khi các ngươi đứng cầu nguyện," trong đoạn này, không nên bị bỏ qua. Đây là một trong những cách nói trong Kinh Thánh, phải dạy mọi Cơ Đốc nhân đừng độc đoán khi đặt ra những quy tắc tỉ mỉ về hình thức bên ngoài của tôn giáo, và đặc biệt về cách thức, cử chỉ, hay tư thế chính xác mà một tín hữu phải cầu nguyện. Nếu một người hoàn toàn tin chắc rằng mình có thể có mối thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, và trút đổ lòng mình một cách tự do và không bị phân tâm hơn, trong tư thế đứng hơn là trong tư thế quỳ, thì tôi không dám nói với ông ấy rằng ông ấy sai. Điểm lớn cần nhấn mạnh là sự cần thiết tuyệt đối của việc cầu nguyện bằng tấm lòng. Những lời cuối cùng của Sir Walter Raleigh nói với đao phủ trên đoạn đầu đài là một minh họa đẹp đẽ về quan điểm đúng đắn trong vấn đề này: "Bạn ơi, đầu của một người nằm thế nào thì chẳng quan trọng mấy, nếu lòng người ấy ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời."

MÁC 11:27–33.

27 Đến thành Giê-ru-sa-lem; và khi Ngài đang đi trong đền thờ, thì các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các trưởng lão đến cùng Ngài,
28 mà hỏi rằng: Thầy làm những điều nầy bởi quyền phép nào? Ai đã cho thầy quyền phép làm những điều nầy?
29 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta cũng sẽ hỏi các ngươi một câu; hãy trả lời cho ta, thì ta sẽ nói cho các ngươi biết ta làm những điều nầy bởi quyền phép nào.
30 Phép báp-tem của Giăng đến bởi trên trời hay là bởi loài người? Hãy trả lời cho ta.
31 Họ bèn bàn luận cùng nhau rằng: Nếu chúng ta nói: Bởi trên trời, thì người sẽ nói: Sao các ngươi không tin người?
32 Bằng nói: Bởi loài người? — họ sợ dân chúng, vì ai nấy đều cho Giăng thật là đấng tiên tri.
33 Nên họ thưa lại cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Chúng tôi không biết. Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Ta cũng không nói cho các ngươi biết ta làm những điều nầy bởi quyền phép nào.

Chúng ta hãy nhận xét trong những câu này xem sự mù lòa thuộc linh có thể lớn đến mức nào trong lòng những người giữ chức vụ cao trong Hội Thánh. Chúng ta thấy "các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão" đến cùng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, và nêu lên những khó khăn và sự phản đối trên con đường công việc của Ngài.

Chúng ta biết rằng những người này là các giáo sư và người cai trị được công nhận của Hội Thánh Do Thái. Họ được người Do Thái coi như nguồn và suối đầu của tri thức tôn giáo. Phần lớn họ đã được tấn phong cách chính quy vào vị trí mà họ giữ, và có thể truy nguyên chức vụ của mình theo dòng dõi chính thống từ A-rôn. Thế mà chúng ta lại thấy chính những người này, vào lúc họ đáng lẽ phải là người dạy dỗ kẻ khác, lại đầy dẫy thành kiến chống lại lẽ thật, và là kẻ thù cay đắng của Đấng Mết-si-a!

* Những nhận xét sau đây trích từ sách chú giải của Gerhard thật đáng đọc: "Hội Thánh không bị ràng buộc vào những giáo sư thuộc dòng kế vị chính thống, vì họ thường xuyên lạc khỏi con đường lẽ thật. Trong những trường hợp như vậy, Hội Thánh không nên đi theo những sai lầm của họ, mà phải nắm lấy lẽ thật như đã được trình bày trong Lời. Như vậy, A-rôn dựng lên bò con bằng vàng — U-ri, thầy tế lễ cả, vào thời A-cha, xây một bàn thờ mới — Pha-su và các thầy tế lễ khác vào thời Giê-rê-mi, tất cả đều đã lầm lạc một cách nghiêm trọng. Và ngay trong đoạn này, các thầy tế lễ ngồi trên ghế Môi-se đã khước từ chính Đấng Mết-si-a, và công kích thẩm quyền của Ngài. Nhưng nếu những người kế vị A-rôn trong chức tế lễ do Đức Chúa Trời lập nên trong Cựu Ước còn có thể lầm lạc, và quả thật thỉnh thoảng đã lầm lạc, thì các giáo hoàng La Mã càng dễ lầm lạc hơn biết bao, là những người không thể chứng minh từ Lời Đức Chúa Trời rằng chức vụ giáo hoàng đã được Đấng Christ lập nên trong Tân Ước."

Những điều này được viết ra để cho các Cơ Đốc nhân thấy rằng họ phải cẩn thận đừng quá lệ thuộc vào những người đã được tấn phong. Họ không được tôn các mục sư như các giáo hoàng, hay coi họ là không thể sai lầm. Chức vụ của không Hội Thánh nào ban sự không thể sai lầm, dù đó là theo thể chế giám mục, trưởng lão, hay hội chúng độc lập. Các giám mục, mục sư, và chấp sự, ngay cả trong tình trạng tốt nhất, cũng chỉ là xác thịt và huyết, và có thể lầm lạc, cả trong giáo lý lẫn thực hành, cũng như các thầy tế lễ cả và trưởng lão của người Do Thái. Các việc làm và sự dạy dỗ của họ phải luôn được thử nghiệm bởi Lời của Đức Chúa Trời. Họ chỉ được đi theo chừng nào họ đi theo Kinh Thánh, và không hơn. Chỉ có một Thầy Tế Lễ và Giám Mục của các linh hồn, Đấng không bao giờ phạm sai lầm. Đấng ấy là Chúa Giê-xu Christ. Chỉ trong Ngài là không có sự yếu đuối, không có thất bại, không có bóng dáng của sự kém cỏi. Chúng ta hãy học cách nương cậy hoàn toàn hơn nơi Ngài. Chúng ta hãy "đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình." (Ma-thi-ơ 23:9.) Làm như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ thất vọng.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ hai, xem sự ganh tị và vô tín khiến người ta làm mất uy tín của sự ủy thác của những người làm việc cho Đức Chúa Trời như thế nào. Các thầy tế lễ cả và trưởng lão này không thể phủ nhận thực tại của những phép lạ thương xót của Chúa chúng ta. Họ không thể nói rằng sự dạy dỗ của Ngài trái với Kinh Thánh, hay rằng đời sống của Ngài có tội. Vậy họ đã làm gì? Họ công kích quyền được lắng nghe của Ngài, và đòi hỏi thẩm quyền của Ngài — "Thầy làm những điều nầy bởi quyền phép nào? Ai đã cho thầy quyền phép làm những điều nầy?"

* Brentius có một số nhận xét hợp lý về sự vô lý của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, là những người chẳng những không giữ đền thờ khỏi sự xâm lấn của những kẻ mua bán, mà cũng không để cho người khác làm thay họ. Họ chẳng chịu thi hành thẩm quyền hợp pháp trong tay mình, mà cũng chẳng cho phép Chúa chúng ta thi hành thẩm quyền ấy thay cho họ. Ông cho thấy sự tương đồng giữa cách hành xử của họ với Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh La Mã, và với một người chủ gia đình dại dột, là người chẳng tự sửa dạy con cái mình, mà cũng chẳng thích ai sửa dạy chúng thay mình. Và ông kết luận rằng: "Chúng ta hãy học rằng mỗi người nên làm bổn phận của mình, bằng không thì hãy nhường chỗ của mình cho người khác. Chúng ta đừng giống như con chó trong máng cỏ, là con chẳng chịu ăn cỏ khô, mà cũng chẳng cho con bò ăn." Lịch sử của Hội Thánh Đấng Christ chứa đựng quá nhiều những con chó trong máng cỏ! Các mục sư và giáo sư thường đã bỏ bê linh hồn của dân sự mình một cách đáng xấu hổ, thế mà lại bắt lỗi bất cứ ai cố gắng làm điều lành, và kiêu ngạo đòi hỏi thẩm quyền của người ấy!

Những suy ngẫm của nhà văn Công Giáo La Mã, Quesnel, về đề tài này, thật đáng chú ý: "Những người thấy mình bị lẽ thật đánh bại, thường cố gắng bác bỏ thẩm quyền. Không có hạng người nào sẵn sàng đòi hỏi người khác một lý do cho hành động của họ, hơn những người nghĩ rằng mình có thể làm mọi sự mà không bị ai kiểm soát."

Chắc chắn không còn nghi ngờ gì, rằng theo nguyên tắc chung, mọi người đảm nhận việc dạy dỗ kẻ khác đều phải được bổ nhiệm cách chính quy vào công việc ấy. Chính Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng điều này cũng đúng với Chúa chúng ta, trong vấn đề chức vụ tế lễ: "Không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa." (Hê-bơ-rơ 5:4.) Và ngay cả bây giờ, khi chức vụ thầy tế lễ dâng của lễ không còn tồn tại nữa, những lời trong Điều Hai Mươi Ba của Hội Thánh Anh giáo vẫn khôn ngoan và đúng Kinh Thánh: "Không hợp pháp cho bất cứ người nào tự nhận lấy chức vụ rao giảng công cộng, hay ban các thánh lễ trong hội chúng, trước khi được kêu gọi và sai phái cách hợp pháp để thi hành việc ấy." Nhưng duy trì tính hợp pháp của một sự kêu gọi bên ngoài để hầu việc trong những việc thánh, là một việc; còn khẳng định rằng đó là điều duy nhất cần thiết, mà không có nó thì không thể làm công việc nào cho Đức Chúa Trời, lại là một việc hoàn toàn khác. Đây chính là điểm mà người Do Thái rõ ràng đã lầm lạc trong thời kỳ chức vụ trên đất của Chúa chúng ta, và là điểm mà nhiều người đã bất hạnh đi theo họ cho đến ngày nay.

Chúng ta hãy coi chừng tinh thần hẹp hòi này, và đặc biệt trong những thời đại cuối cùng của thế gian này. Chắc chắn chúng ta không được coi nhẹ trật tự và kỷ luật trong Hội Thánh. Nó cũng quý giá ở đó như trong một đạo quân vậy. Nhưng chúng ta đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc tuyệt đối vào việc sử dụng những người đã được tấn phong. Chúng ta đừng quên rằng có thể có một sự kêu gọi bên trong của Đức Thánh Linh mà không có bất kỳ sự kêu gọi bên ngoài nào của loài người, cũng như có thể có một sự kêu gọi bên ngoài của loài người mà không có bất kỳ sự kêu gọi bên trong nào của Đức Thánh Linh. Rốt lại, câu hỏi đầu tiên là điều này: "Người ấy theo Đấng Christ, hay chống lại Ngài? Ông ta dạy điều gì? Ông ta sống thế nào? Ông ta có đang làm điều lành không?" Nếu những câu hỏi như thế có thể được trả lời một cách thỏa đáng, chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời và mãn nguyện. Chúng ta phải nhớ rằng một thầy thuốc thì vô dụng, dù bằng cấp và văn bằng của ông ta cao đến đâu, nếu ông ta không chữa được bệnh tật, và một người lính thì vô dụng, dù ăn mặc đẹp và được huấn luyện kỹ đến đâu, nếu anh ta không dám đối mặt kẻ thù trong ngày chiến trận. Bác sĩ giỏi nhất là người có thể chữa lành, và người lính giỏi nhất là người có thể chiến đấu.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm cuối cùng, xem thành kiến chống lại lẽ thật có thể dẫn những người vô tín vào sự gian dối và quanh co như thế nào. Các thầy tế lễ cả và trưởng lão không dám trả lời câu hỏi của Chúa chúng ta về phép báp-tem của Giăng. Họ không dám nói đó là "bởi loài người," vì họ sợ dân chúng. Họ không dám xưng nhận đó là "bởi trên trời," vì họ thấy Chúa chúng ta sẽ nói: "Vậy sao các ngươi không tin người? Người đã làm chứng rõ ràng về ta." Vậy họ đã làm gì? Họ nói một lời dối trá trắng trợn. Họ nói: "Chúng tôi không biết."

Thật là một sự thật đáng buồn, rằng sự gian dối như thế này không hề hiếm thấy giữa những người chưa được cải đạo. Có hàng ngàn người né tránh những lời kêu gọi lương tâm bằng những câu trả lời không thật. Khi bị thúc ép phải quan tâm đến linh hồn mình, họ nói những điều mà họ biết là không đúng. Họ yêu thế gian và đường lối riêng của mình, và giống như kẻ thù của Chúa chúng ta, họ quyết tâm không từ bỏ chúng, nhưng cũng giống như họ, họ xấu hổ không dám nói sự thật. Và thế là họ đáp lại những lời khuyên ăn năn và quyết định bằng những lời bào chữa giả dối. Một người giả vờ rằng mình "không thể hiểu" các giáo lý của Phúc Âm. Một người khác quả quyết với chúng ta rằng mình thật sự "cố gắng" hầu việc Đức Chúa Trời, nhưng không tiến bộ gì. Một người thứ ba tuyên bố rằng mình rất muốn hầu việc Đấng Christ, nhưng "không có thời giờ." Tất cả những điều này thường chẳng tốt hơn gì những sự quanh co thảm hại. Theo nguyên tắc chung, chúng cũng vô giá trị như câu trả lời của thầy tế lễ cả: "Chúng tôi không biết."

Sự thật hiển nhiên là chúng ta phải hết sức chậm tin những lý do mà một người chưa được cải đạo đưa ra để không hầu việc Đấng Christ. Chúng ta có thể khá chắc chắn rằng khi ông ta nói "Tôi không thể," thì ý nghĩa thật sự trong lòng ông ta là "Tôi không muốn." Một tinh thần thật sự ngay thẳng trong các vấn đề tôn giáo là một phước lành lớn lao. Một khi một người sẵn lòng sống theo ánh sáng mình có, và hành động theo sự hiểu biết mình có, thì người ấy sẽ sớm biết về đạo lý của Đấng Christ, và bước ra khỏi thế gian. (Giăng 7:17.) Sự hư mất của hàng ngàn người đơn giản là ở chỗ này, rằng họ đối xử gian dối với chính linh hồn mình. Họ viện những khó khăn giả tạo làm nguyên nhân khiến họ không hầu việc Đấng Christ, trong khi thật ra họ "ưa sự tối tăm hơn sự sáng," và không có lòng ngay thẳng muốn thay đổi. (Giăng 3:19.)

MÁC 12:1–12.

1 Đoạn Ngài khởi phán cùng họ bằng thí dụ rằng: Người kia trồng một vườn nho, rào chung quanh, đào một cái hầm ép rượu, và xây một cái tháp; rồi cho mấy người trồng nho thuê, và đi ra nước ngoài.
2 Đến mùa, chủ sai một đầy tớ đến cùng những người trồng nho, đặng thâu lấy phần trái vườn nho nơi tay họ.
3 Nhưng họ bắt đầy tớ, đánh đập, rồi đuổi về tay không.
4 Chủ lại sai một đầy tớ khác đến; họ ném đá, làm vỡ đầu, và sỉ nhục đuổi về.
5 Chủ còn sai một đầy tớ khác nữa; họ giết đi; lại sai nhiều đầy tớ khác nữa, kẻ thì bị đánh đập, kẻ thì bị giết chết.
6 Chủ còn một đứa con trai một, rất yêu dấu; cuối cùng bèn sai đến cùng họ, mà nói rằng: Chúng sẽ kính nể con ta.
7 Nhưng các người trồng nho đó bàn cùng nhau rằng: Nầy là kẻ kế tự; hãy đến, chúng ta giết nó đi, thì gia tài sẽ về chúng ta.
8 Họ bèn bắt con trai ấy, giết đi, và quăng ra ngoài vườn nho.
9 Vậy thì chủ vườn nho sẽ làm gì? Người sẽ đến diệt những người trồng nho đó, và giao vườn nho lại cho kẻ khác.
10 Các ngươi há chưa đọc lời Kinh Thánh nầy: Hòn đá bị thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà;
11 Điều đó là việc Chúa làm, Và là sự lạ trước mắt chúng ta?
12 Họ bèn tìm cách bắt Ngài, vì biết rõ Ngài phán thí dụ ấy chỉ về mình; nhưng sợ dân chúng; đoạn bỏ Ngài mà đi.

Những câu trước chúng ta chứa một thí dụ lịch sử. Lịch sử của dân tộc Do Thái, từ ngày Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập cho đến thời kỳ thành Giê-ru-sa-lem bị hủy phá, được bày ra trước chúng ta ở đây như trong một tấm gương. Dưới hình ảnh của vườn nho và những người trồng nho, Chúa Giê-xu kể lại câu chuyện về cách Đức Chúa Trời đối xử với dân sự Ngài trong một ngàn năm trăm năm. Chúng ta hãy nghiên cứu nó một cách chăm chú, và áp dụng nó cho chính mình.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ nhất, sự nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và dân tộc Do Thái. Ngài đã ban cho họ những đặc ân riêng biệt. Ngài đối xử với họ như một người đối xử với một mảnh đất mà người ấy tách riêng và rào lại để làm vườn nho. Ngài ban cho họ những luật pháp và lễ nghi tốt lành. Ngài trồng họ trong một xứ tốt đẹp, và đuổi bảy dân tộc ra khỏi trước mặt họ. Ngài bỏ qua những dân tộc lớn hơn và mạnh hơn để tỏ ân huệ cho họ. Ngài để yên Ai Cập, A-si-ri, Hy Lạp, và La Mã, mà đổ xuống những sự thương xót trên vài triệu người ở Pa-lét-tin. Vườn nho của Đức Chúa Trời là nhà Y-sơ-ra-ên. Không một gia đình nào dưới trời từng nhận được nhiều đặc ân nổi bật và phân biệt như gia đình Áp-ra-ham.

Và chúng ta nữa, là những người sống ở Anh Quốc, chúng ta có thể nói rằng mình đã không nhận được sự thương xót đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời không? Chúng ta không thể nói như vậy. Tại sao chúng ta không phải là một nước ngoại giáo, như Trung Hoa? Tại sao chúng ta không phải là một xứ của những kẻ thờ hình tượng, như Ấn Độ? Chúng ta nợ tất cả điều đó nơi ân huệ phân biệt của Đức Chúa Trời. Không phải vì sự tốt lành và xứng đáng của chúng ta, mà bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà nước Anh là như nước Anh ngày nay giữa các dân tộc trên đất. Chúng ta hãy biết ơn về những sự thương xót của mình, và biết bàn tay mà chúng đến từ đó. Chúng ta đừng kiêu ngạo, nhưng hãy khiêm nhường, kẻo chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời cất đi những sự thương xót của chúng ta. Nếu Y-sơ-ra-ên đã có những đặc ân dân tộc riêng biệt, thì nước Anh cũng vậy. Người Anh hãy ghi nhớ điều này, và cẩn thận kẻo điều đã xảy ra cho Y-sơ-ra-ên cũng xảy ra cho họ.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ hai, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với dân tộc Do Thái. Toàn bộ lịch sử của họ như được ghi trong Cựu Ước, là gì nếu không phải là một bản ghi dài về những lần khiêu khích lặp đi lặp lại, và những lần tha thứ lặp đi lặp lại? Lần này qua lần khác chúng ta đọc thấy các tiên tri được sai đến cùng họ, và những lời cảnh báo được ban ra, nhưng quá thường hoàn toàn vô ích. Một đầy tớ này đến rồi đầy tớ khác đến vườn nho của Y-sơ-ra-ên, và xin trái. Đầy tớ này đến rồi đầy tớ khác bị những người trồng nho Do Thái "đuổi về tay không," và dân tộc ấy không sinh trái nào cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Chúng nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh bỉ các lời phán Ngài, và chê cười những tiên tri của Ngài." (2 Sử ký 36:16.) Thế mà hàng trăm năm đã trôi qua trước khi "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch cùng dân sự Ngài, đến nỗi không còn phương cứu chữa." Chưa từng có một dân tộc nào được đối xử nhẫn nại như Y-sơ-ra-ên.

Và chúng ta nữa, là những người cư ngụ ở Anh Quốc, chúng ta không có sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời để biết ơn sao? Chắc chắn, chúng ta có dồi dào lý do để nói rằng Chúa chúng ta là Đấng nhẫn nại. Ngài không đối xử với chúng ta theo tội lỗi chúng ta, hay báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta. Chúng ta thường khiêu khích Ngài cất đi chân đèn của chúng ta, và đối xử với chúng ta như Ngài đã đối xử với Ty-rơ, Ba-by-lôn, và La Mã. Thế mà sự nhẫn nại và nhân từ của Ngài vẫn còn tiếp tục. Chúng ta hãy coi chừng đừng ỷ lại quá mức vào lòng tốt của Ngài. Chúng ta hãy nghe trong những sự thương xót của Ngài một tiếng gọi lớn bảo chúng ta phải sinh trái, và chúng ta hãy cố gắng dồi dào trong sự công bình, là điều duy nhất làm cho một dân tộc được tôn cao. (Châm ngôn 14:34.) Nguyện mỗi gia đình trong xứ cảm nhận trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời, và rồi cả dân tộc sẽ được thấy bày tỏ sự ngợi khen Ngài.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ ba, sự cứng cỏi và gian ác của bản tính con người, như được minh họa trong lịch sử của dân tộc Do Thái.

Thật khó tưởng tượng một bằng chứng nào nổi bật hơn về lẽ thật này, hơn bản tóm tắt về cách Y-sơ-ra-ên đối xử với các sứ giả của Đức Chúa Trời, mà Chúa chúng ta phác họa trong thí dụ này. Tiên tri này đến rồi tiên tri khác được sai đến cùng họ một cách vô ích. Phép lạ này đến rồi phép lạ khác được làm ra giữa họ, mà không có hiệu quả lâu dài nào. Chính Con Đức Chúa Trời, Đấng rất yêu dấu, cuối cùng đã đến cùng họ, mà không được tin. Chính Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, cư ngụ giữa họ, mà "họ bắt Ngài và giết Ngài."

Không có lẽ thật nào ít được nhận thức và tin nhận như "sự gian ác cùng cực" của lòng người. Nguyện thí dụ trước chúng ta hôm nay luôn được kể trong số những bằng chứng thường trực về nó. Chúng ta hãy thấy trong đó những gì đàn ông và đàn bà có thể làm, giữa ánh sáng rực rỡ của những đặc ân tôn giáo — giữa những lời tiên tri và phép lạ — trước sự hiện diện của chính Con Đức Chúa Trời. "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời." (Rô-ma 8:7.) Loài người chưa từng thấy mặt Đức Chúa Trời ngoài một lần, khi Chúa Giê-xu trở nên người, và sống trên đất. Họ đã thấy Ngài thánh khiết, vô tội, không ô uế, đi khắp nơi làm điều lành. Thế mà họ không muốn Ngài, nổi loạn nghịch cùng Ngài, và cuối cùng giết Ngài. Chúng ta hãy gạt khỏi tâm trí mình ý tưởng rằng có bất kỳ sự tốt lành bẩm sinh hay sự ngay thẳng tự nhiên nào trong lòng chúng ta. Chúng ta hãy bỏ đi quan niệm thông thường rằng thấy và biết điều lành là đủ để làm một người thành Cơ Đốc nhân. Cuộc thí nghiệm lớn đã được thực hiện trong trường hợp của dân tộc Do Thái. Chúng ta cũng vậy, như Y-sơ-ra-ên, có thể có giữa chúng ta những phép lạ, các tiên tri, và sự hiện diện của chính Đấng Christ trong xác thịt, mà vẫn, như Y-sơ-ra-ên, có chúng một cách vô ích. Không gì ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi tấm lòng. "Các ngươi phải sanh lại." (Giăng 3:7.)

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm cuối cùng, rằng lương tâm của con người có thể bị cáo trách, mà họ vẫn cứ không ăn năn. Những người Do Thái, là những người mà Chúa chúng ta đã phán thí dụ lịch sử trang trọng mà chúng ta vừa đọc, thấy rõ ràng rằng nó áp dụng cho chính họ. Họ cảm nhận rằng họ và tổ phụ họ là những người trồng nho mà vườn nho đã được cho thuê, và là những người đáng lẽ phải dâng trái cho Đức Chúa Trời. Họ cảm nhận rằng họ và tổ phụ họ là những người làm công gian ác, là những người đã từ chối trả cho Chủ vườn nho những gì thuộc về Chủ, và đã "sỉ nhục" các đầy tớ của Chủ, "đánh đập người này, giết chết người kia." Trên hết, họ cảm nhận rằng chính họ đang mưu tính hành động gian ác cuối cùng, tột đỉnh, mà thí dụ đã mô tả. Họ sắp giết Con rất yêu dấu, và "quăng Ngài ra ngoài vườn nho." Tất cả điều này họ đều biết rất rõ. "Họ biết rõ Ngài phán thí dụ ấy chỉ về mình." Thế mà dù biết điều đó, họ vẫn không ăn năn. Dù bị chính lương tâm mình cáo trách, họ vẫn cứng lòng trong tội lỗi.

Chúng ta hãy học từ sự thật đáng sợ này, rằng tri thức và sự cáo trách một mình không cứu được linh hồn của ai. Hoàn toàn có thể biết rằng mình sai, và không thể chối cãi được, mà vẫn cứ bám chặt vào tội lỗi một cách ngoan cố, và hư mất thảm hại trong địa ngục. Điều mà tất cả chúng ta cần, là một sự thay đổi của tấm lòng và ý chí. Vì điều này, chúng ta hãy cầu nguyện khẩn thiết. Cho đến khi chúng ta có được điều này, chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi. Không có điều này, chúng ta sẽ không bao giờ là những Cơ Đốc nhân thật, và đến được thiên đàng. Không có nó, chúng ta có thể sống cả đời mình, như những người Do Thái, biết trong lòng rằng mình sai, mà vẫn, như những người Do Thái, kiên trì theo đường lối riêng của mình, và chết trong tội lỗi của mình.

MÁC 12:13–17.

13 Họ bèn sai mấy người Pha-ri-si và đảng Hê-rốt đến cùng Ngài, để bắt bẻ Ngài trong lời nói.
14 Những người đó đến, thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là người thật, không vị nể ai; vì thầy không xem bề ngoài của người ta, nhưng dạy đạo của Đức Chúa Trời cách thật thà. Có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không?
15 Chúng tôi phải nộp hay là không? Nhưng Ngài biết sự giả hình của họ, thì phán rằng: Sao các ngươi thử ta? Hãy đem cho ta xem một đơ-ni-ê.
16 Họ đem cho Ngài một đơ-ni-ê. Ngài phán rằng: Hình và hiệu nầy của ai? Họ thưa rằng: Của Sê-sa.
17 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Vật chi của Sê-sa hãy trả cho Sê-sa, còn vật chi của Đức Chúa Trời hãy trả cho Đức Chúa Trời. Họ đều lấy làm lạ về Ngài.

Chúng ta hãy nhận xét ở đầu đoạn này, xem những người có quan điểm tôn giáo khác nhau có thể hiệp lại để chống đối Đấng Christ như thế nào. Chúng ta đọc thấy "những người Pha-ri-si và đảng Hê-rốt" đến cùng nhau để "bắt bẻ Chúa chúng ta trong lời nói," và làm Ngài bối rối bằng một câu hỏi khó. Người Pha-ri-si là một kẻ hình thức mê tín, chẳng quan tâm gì ngoài những nghi lễ bên ngoài của tôn giáo. Người thuộc đảng Hê-rốt chỉ là một người của thế gian, khinh bỉ mọi tôn giáo, và quan tâm đến việc làm đẹp lòng người ta hơn là Đức Chúa Trời. Thế mà khi có một giáo sư quyền năng đến giữa họ, Đấng công kích những đam mê chi phối của cả hai bên như nhau, và chẳng dung thứ cho cả kẻ hình thức lẫn kẻ thế tục, chúng ta thấy họ lập nên một mục tiêu chung, và hiệp lại trong một nỗ lực chung để bịt miệng Ngài.

Từ buổi ban đầu của thế gian, lúc nào cũng vậy. Chúng ta có thể thấy điều tương tự đang diễn ra ngày nay. Những người thế tục và những kẻ hình thức ít có sự đồng cảm thật sự với nhau. Họ không thích các nguyên tắc của nhau, và khinh bỉ đường lối của nhau. Nhưng có một điều mà cả hai đều không thích hơn nữa, đó là Phúc Âm thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ. Và vì thế, bất cứ khi nào có cơ hội chống đối Phúc Âm, chúng ta sẽ luôn thấy người thế tục và kẻ hình thức kết hợp và hành động cùng nhau.

Chúng ta đừng trông đợi lòng thương xót nào từ họ: họ sẽ chẳng tỏ ra chút nào. Chúng ta đừng bao giờ trông cậy vào sự chia rẽ của họ: họ sẽ luôn vá víu một liên minh để chống lại Đấng Christ.

Chúng ta hãy nhận xét, một điều nữa trong đoạn này, sự xảo quyệt tột cùng của câu hỏi được đặt ra cho Chúa chúng ta. Kẻ thù của Ngài hỏi Ngài: "Có được phép nộp thuế cho Sê-sa, hoàng đế La Mã, hay không? Chúng tôi phải nộp, hay là không nộp?" Đây là một câu hỏi mà thoạt nhìn dường như không thể trả lời mà không gặp nguy hiểm. Nếu Chúa chúng ta đã trả lời "Hãy nộp," thì những người Pha-ri-si hẳn đã tố cáo Ngài trước các thầy tế lễ, như một người coi dân tộc Do Thái là dưới ách thống trị của La Mã. — Nếu Chúa chúng ta đã trả lời "Đừng nộp," thì những người thuộc đảng Hê-rốt hẳn đã tố cáo Ngài trước Phi-lát, như một kẻ xúi giục nổi loạn dạy sự phản nghịch chống lại chính quyền La Mã. Cái bẫy quả thật được giăng rất khéo. Chắc chắn chúng ta có thể thấy trong đó bàn tay xảo quyệt của một kẻ lớn hơn loài người. Con rắn xưa, tức ma quỷ, đã ở đó.

Chúng ta nên nhớ rằng, trong mọi câu hỏi từng làm các Cơ Đốc nhân bối rối, không có câu nào từng chứng tỏ là rắc rối và khó hiểu như loại câu hỏi mà những người Pha-ri-si và đảng Hê-rốt đã đặt ra ở đây.

* "Không có gì dễ gài bẫy các mục sư hơn, bằng việc lôi kéo họ can dự vào những tranh luận về quyền dân sự, và phân định ranh giới giữa vua và thần dân, là việc đáng phải làm, nhưng hoàn toàn không đáng để họ làm." — Matthew Henry.

Những gì thuộc về Sê-sa, và những gì thuộc về Đức Chúa Trời — quyền của Hội Thánh kết thúc ở đâu, và quyền của nhà nước bắt đầu ở đâu — những yêu sách dân sự nào là hợp pháp và những yêu sách thuộc linh nào là hợp pháp — tất cả đều là những nút thắt khó và những nan đề sâu mà các Cơ Đốc nhân thường thấy khó tháo gỡ, và gần như không thể giải quyết. Chúng ta hãy cầu nguyện để được giải thoát khỏi chúng. Sự nghiệp của Đấng Christ không bao giờ chịu thiệt hại nhiều như khi ma quỷ thành công trong việc lôi các Hội Thánh vào những va chạm và kiện tụng với quyền lực dân sự. Trong những va chạm như vậy, thời giờ quý báu bị lãng phí — năng lực bị dùng sai chỗ — các mục sư bị lôi ra khỏi công việc chính đáng của mình — linh hồn của dân sự chịu khổ, và chiến thắng của một Hội Thánh thường chỉ tốt hơn thất bại một bậc mà thôi. "Xin ban bình an trong thời đại chúng con, hỡi Chúa," là một lời cầu nguyện có ý nghĩa rộng lớn, và là lời nên thường ở trên môi của một Cơ Đốc nhân.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm cuối cùng, sự khôn ngoan kỳ diệu mà Chúa chúng ta đã bày tỏ trong câu trả lời của Ngài cho kẻ thù.

Những lời tâng bốc của họ không lừa được Ngài. Ngài "biết sự giả hình của họ." Con mắt toàn tri của Ngài đã nhận ra những "mảnh sành bọc vàng bạc giả" đang đứng trước mặt Ngài. (Châm ngôn 26:23.) Ngài đã không bị đánh lừa, như quá nhiều dân sự của Ngài vẫn bị, bởi những lời lẽ hoa mỹ và những bài diễn văn hay.

Ngài đã khiến chính thói quen hằng ngày của kẻ thù Ngài cung cấp cho Ngài câu trả lời cho những câu hỏi xảo quyệt của họ. Ngài bảo họ "đem cho Ngài một đồng đơ-ni-ê," một đồng tiền thông thường mà chính họ vẫn quen dùng. Ngài hỏi họ "hình và hiệu của ai" được khắc trên đồng tiền ấy? Họ buộc phải trả lời: "Của Sê-sa." Chính họ đang dùng một đồng tiền La Mã, do chính quyền La Mã phát hành và lưu thông. Theo chính lời thú nhận của họ, họ ở một mức độ nào đó dưới quyền lực của người La Mã, bằng không thì tiền La Mã này đã không được lưu hành giữa họ. Ngay lập tức Chúa chúng ta khiến họ câm lặng bằng những lời đáng ghi nhớ: "Vật chi của Sê-sa hãy trả cho Sê-sa, còn vật chi của Đức Chúa Trời hãy trả cho Đức Chúa Trời." Ngài truyền họ nộp thuế cho chính quyền La Mã trong những việc thuộc đời tạm, vì bởi việc dùng tiền của nó, họ đã tự nhận mình bị ràng buộc phải làm như vậy. Thế mà Ngài cũng truyền họ vâng phục Đức Chúa Trời trong những việc thuộc linh, và đừng tưởng rằng bổn phận đối với một vua trần gian và một Vua trên trời không thể hòa hợp với nhau. Nói tóm lại, Ngài truyền người Pha-ri-si kiêu ngạo đừng từ chối trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và người thuộc đảng Hê-rốt thế tục đừng từ chối trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy học từ quyết định tài tình này nguyên tắc lớn, rằng Cơ Đốc giáo thật không bao giờ có ý xen vào sự vâng phục quyền lực dân sự của một người. Trái lại, nó phải khiến người ấy trở thành một thần dân yên lặng, trung thành, và đáng tin. Người ấy phải coi các quyền cầm quyền là "do Đức Chúa Trời lập nên," và phải phục tùng các luật lệ và quy định của họ chừng nào luật pháp còn được thi hành, dù người ấy có thể không hoàn toàn tán thành chúng. Nếu luật của đất nước và luật của Đức Chúa Trời va chạm nhau, thì chắc chắn đường lối của người ấy rất rõ — người ấy phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Như ba chàng trai trẻ, dù hầu việc một vua ngoại giáo, người ấy không được sấp mình xuống trước một thần tượng. Như Đa-ni-ên, dù phục tùng một chính quyền bạo ngược, người ấy không được bỏ cầu nguyện để làm đẹp lòng những kẻ cầm quyền.

* Sibelius trích một đoạn từ Augustine luận về các Thi thiên, đáng đọc, như một minh họa cho đề tài đang trước chúng ta. "Julian là một hoàng đế vô tín. Ông là một kẻ bội đạo, một người gian ác, và một kẻ thờ hình tượng. Thế mà các Cơ Đốc nhân vẫn phục vụ làm lính dưới trướng hoàng đế vô tín này. Khi sự nghiệp của Đấng Christ bị liên lụy, họ không nhìn nhận vị chỉ huy nào ngoài Đấng ở trên trời. Khi hoàng đế muốn họ thờ lạy các thần tượng hay đốt hương cho chúng, họ chọn tôn kính Đức Chúa Trời hơn là ông ta. Nhưng khi ông ta nói: 'hãy dàn trận, tiến đánh dân tộc kia,' họ vâng lời ông ta. Họ phân biệt giữa chủ đời đời của mình, và chủ đời tạm của mình; và thế mà vẫn phục tùng chủ đời tạm vì cớ chủ đời đời."

Chúng ta hãy thường cầu nguyện cho một mức độ lớn hơn của thần trí khôn ngoan đã ngự dồi dào trong Chúa phước hạnh của chúng ta. Nhiều tai họa đã dấy lên trong Hội Thánh của Đấng Christ, từ một quan điểm bệnh hoạn và méo mó về vị trí tương đối của chính quyền dân sự và của Đức Chúa Trời. Nhiều sự rạn nứt và chia rẽ đã xảy ra vì thiếu sự phán đoán lành mạnh về những yêu sách tương đối của họ. Phước cho người nào nhớ quyết định của Chúa chúng ta trong đoạn này, hiểu nó cách đúng đắn, và áp dụng nó cách thực tế vào thời đại của mình.

MÁC 12:18–27.

18 Bấy giờ, có mấy người Sa-đu-sê đến cùng Ngài; họ vốn nói rằng không có sự sống lại; họ hỏi Ngài rằng:
19 Thưa thầy, Môi-se có viết cho chúng tôi rằng: Nếu anh em ai chết, để vợ lại mà không con, thì em người ấy phải lấy vợ góa đó đặng nối dòng cho anh em mình.
20 Vả, có bảy anh em; người thứ nhứt cưới vợ, rồi chết, không con.
21 Người thứ hai lấy vợ góa ấy, sau chết, cũng không con; người thứ ba cũng vậy.
22 Bảy người đều không con; sau hết, người đàn bà cũng chết.
23 Lúc sống lại, trong những người đã lấy người làm vợ, thì người sẽ là vợ ai? vì bảy người đều đã lấy người làm vợ.
24 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Các ngươi há chẳng lầm, vì không biết Kinh Thánh, và cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời sao?
25 Vì đến lúc người ta từ kẻ chết sống lại, thì chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng; nhưng các người sống lại đó ở như thiên sứ trên trời vậy.
26 Còn về sự kẻ chết sống lại, các ngươi há chưa đọc trong sách Môi-se, nơi có chép về bụi gai, thể nào Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp?
27 Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, bèn là của kẻ sống. Các ngươi lầm lắm.

Những câu này thuật lại một cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và những người Sa-đu-sê. Tôn giáo của những người này, chúng ta biết, chẳng tốt hơn vô tín là bao. Họ nói rằng "không có sự sống lại." Họ cũng vậy, như những người Pha-ri-si, tưởng có thể gài bẫy và làm bối rối Chúa chúng ta bằng những câu hỏi khó. Hội Thánh của Đấng Christ đừng mong được đối xử tốt hơn Chủ mình. Chủ nghĩa hình thức ở một bên và vô tín ở một bên, là hai kẻ thù mà chúng ta phải luôn sẵn sàng đón đỡ những cuộc tấn công của chúng.

Chúng ta học từ đoạn này, rằng có thể thường phát hiện bao nhiêu sự không công bằng trong các lập luận của những kẻ vô tín.

Câu hỏi được những người Sa-đu-sê đặt ra là một minh họa nổi bật về điều này. Họ kể cho Ngài nghe về một người đàn bà đã lấy bảy anh em liên tiếp, không có con, và sống lâu hơn cả bảy người chồng. Họ hỏi, "trong sự sống lại," người đàn bà ấy sẽ là vợ của ai trong bảy người? Có thể đoán chắc rằng trường hợp này là giả định chứ không phải thật. Nhìn bề ngoài, nó có vẻ cực kỳ khó xảy ra. Xác suất chống lại việc một trường hợp như vậy xảy ra trong thực tế, bất kỳ chuyên viên bảo hiểm nào cũng sẽ nói với chúng ta, gần như là vô hạn. Nhưng điều đó chẳng là gì đối với những người Sa-đu-sê. Tất cả những gì họ quan tâm là nêu lên một khó khăn, và nếu có thể, khiến Chúa chúng ta phải câm lặng. Giáo lý về sự sống lại, họ không dám thẳng thắn phủ nhận. Những hậu quả có thể có của giáo lý ấy là mảnh đất mà họ chọn để đứng.

Có ba điều chúng ta nên nhớ, nếu chẳng may có lúc nào đó phải tranh luận với những kẻ vô tín. Một là, chúng ta hãy nhớ rằng một kẻ vô tín sẽ luôn cố ép chúng ta bằng những khó khăn và những điều trừu tượng của tôn giáo, và đặc biệt bằng những điều liên quan đến thế giới đời sau. Chúng ta phải tránh cách tranh luận này càng xa càng tốt. Đó là rời cánh đồng trống để chiến đấu trong rừng rậm. Chúng ta phải cố gắng, hết sức có thể, khiến cuộc thảo luận của mình xoay quanh những sự kiện và bằng chứng lớn lao, rõ ràng của Cơ Đốc giáo. Hai là, chúng ta hãy nhớ, chúng ta phải đề phòng sự không công bằng và gian dối trong tranh luận. Điều này nghe có vẻ khắc nghiệt và thiếu bác ái. Nhưng kinh nghiệm chứng tỏ nó là cần thiết. Hàng ngàn kẻ tự xưng vô tín đã xưng nhận trong những ngày cuối đời rằng họ chưa từng nghiên cứu Kinh Thánh mà họ giả vờ phủ nhận, và dù đọc nhiều tác phẩm của những kẻ vô tín và hoài nghi, họ chưa từng bình tĩnh xem xét các nền tảng của Cơ Đốc giáo. Trên hết, chúng ta hãy nhớ rằng mỗi kẻ vô tín đều có một lương tâm. Chúng ta luôn có thể mạnh dạn kêu gọi lương tâm ấy. Chính những người nói lớn tiếng và khinh miệt nhất chống lại tôn giáo, thường cảm thấy trong lòng, ngay khi đang nói, rằng mình sai. Chính những lập luận mà họ đã chế nhạo và cười cợt, thường cuối cùng sẽ chứng tỏ là không bị quăng bỏ uổng phí.

Chúng ta học, ở điểm thứ hai, từ đoạn này, rằng bao nhiêu sai lầm tôn giáo có thể truy nguyên đến sự dốt nát về Kinh Thánh. Những lời đầu tiên của Chúa chúng ta đáp lại những người Sa-đu-sê tuyên bố điều này một cách rõ ràng. Ngài phán: "Các ngươi há chẳng lầm, vì không biết Kinh Thánh sao?"

Lẽ thật của nguyên tắc được đặt ra ở đây, được chứng minh bằng các sự kiện trong hầu như mọi thời đại của lịch sử Hội Thánh. Cuộc cải cách trong thời Giô-si-a có liên hệ mật thiết với việc tìm thấy sách luật pháp. Những giáo lý sai lầm của người Do Thái trong thời Chúa chúng ta là kết quả của việc bỏ bê Kinh Thánh. Những thời kỳ tăm tối của Cơ Đốc giáo là những thời kỳ Kinh Thánh bị giữ lại khỏi dân chúng. Cuộc Cải Chánh Tin Lành chủ yếu được thực hiện bằng việc dịch và lưu hành Kinh Thánh. Những Hội Thánh thịnh vượng nhất ngày nay, là những Hội Thánh tôn kính Kinh Thánh. Những dân tộc hưởng nhiều ánh sáng đạo đức nhất, là những dân tộc mà Kinh Thánh được biết đến nhiều nhất. Những giáo xứ trong xứ chúng ta có nhiều tôn giáo thật nhất, là những nơi Kinh Thánh được nghiên cứu nhiều nhất. Những gia đình tin kính nhất là những gia đình đọc Kinh Thánh. Những người nam người nữ thánh khiết nhất là những người đọc Kinh Thánh. Đây là những sự kiện đơn giản không thể phủ nhận.

Nguyện những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta, và sinh trái trong đời sống chúng ta. Chúng ta đừng dốt nát về Kinh Thánh, kẻo rơi vào một sai lầm chết người nào đó. Chúng ta hãy siêng năng đọc nó, và lấy nó làm quy tắc của đức tin và thực hành. Chúng ta hãy nhọc công truyền bá Kinh Thánh khắp thế gian. Sách ấy càng được biết đến nhiều, thế gian sẽ càng tốt đẹp hơn. Không kém phần quan trọng, chúng ta hãy dạy con cái mình quý trọng Kinh Thánh. Phần tốt nhất mà chúng ta có thể cho chúng, là sự hiểu biết Kinh Thánh.

Chúng ta học, ở điểm cuối cùng, từ đoạn này, rằng tình trạng mọi sự sau sự sống lại sẽ khác với tình trạng chúng ta đang sống bây giờ biết bao. Chúa chúng ta phán với chúng ta rằng "đến lúc người ta từ kẻ chết sống lại, thì chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng; nhưng ở như thiên sứ trên trời vậy."

Sẽ là dại dột nếu phủ nhận rằng có nhiều khó khăn liên quan đến giáo lý về đời sống đời sau. Tất nhiên phải như vậy. Thế giới bên kia nấm mồ là một thế giới mà mắt phàm không thấy, và do đó không biết. Các điều kiện của sự tồn tại ở đó, tất yếu bị giấu khỏi chúng ta, và nếu được nói nhiều hơn, có lẽ chúng ta cũng không hiểu được. Nguyện điều này đủ cho chúng ta, để biết rằng thân thể của

thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại, và dù được vinh hiển, sẽ giống như thân thể của họ trên đất — giống đến nỗi những người từng biết họ sẽ nhận ra họ. Nhưng dù được sống lại với một thân thể thật, thánh đồ đã sống lại sẽ được hoàn toàn giải thoát khỏi mọi điều hiện nay là bằng chứng của sự yếu đuối và kém cỏi. Sẽ không có gì giống như thiên đàng thô tục và nhục dục của Ma-hô-mết trong sự tồn tại tương lai của Cơ Đốc nhân. Đói khát không còn nữa — sẽ không cần thức ăn. Mệt mỏi và nhọc nhằn không còn nữa — sẽ không cần giấc ngủ. Chết chóc không còn nữa — sẽ không cần sinh đẻ để thay thế những người đã qua đi. Được hưởng trọn sự hiện diện của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ Ngài — người nam và người nữ sẽ không còn cần hôn nhân, để giúp đỡ lẫn nhau. Có thể hầu việc Đức Chúa Trời không mệt mỏi, và kề cận Ngài không phân tâm — làm theo ý muốn Ngài cách trọn vẹn, và thấy mặt Ngài luôn luôn — mặc một thân thể vinh hiển — họ sẽ "ở như thiên sứ trên trời vậy."

Có sự an ủi trong tất cả điều này cho Cơ Đốc nhân thật. Trong thân thể mà hiện nay người ấy có, người ấy thường "than thở dưới gánh nặng," vì hằng ngày cảm nhận sự yếu đuối và bất toàn. (2 Cô-rinh-tô 5:4.) Hiện nay người ấy bị thử thách bởi nhiều lo lắng về đời này — ăn gì, uống gì, mặc gì — làm sao quản lý công việc mình, sống ở đâu, và chọn bạn với ai. Trong thế giới đời sau, mọi sự sẽ được đổi thay. Sẽ không thiếu điều gì để làm cho hạnh phúc của người ấy được trọn vẹn.

Chỉ một điều chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ. Chúng ta hãy coi chừng để được sống lại trong "sự sống lại để được sống," chứ không phải trong "sự sống lại để chịu xét đoán." (Giăng 5:29.) Đối với người tin nơi Chúa Giê-xu, sự sống lại sẽ là phước lành lớn nhất. Đối với kẻ thế tục, kẻ vô đạo, và kẻ phạm thượng, sự sống lại sẽ là sự khốn khổ và rủa sả. Chúng ta đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta hiệp một với Đấng Christ và Đấng Christ ở trong chúng ta, và rồi chúng ta có thể trông đợi với niềm vui một đời sống đời sau.

* Đoạn Kinh Thánh mà Chúa chúng ta đã khiến những người Sa-đu-sê câm lặng, và chứng minh sự sống lại là một giáo lý của Kinh Thánh — đã khiến nhiều độc giả Kinh Thánh ngạc nhiên. Một số đã thắc mắc tại sao Chúa chúng ta lại chọn đoạn này, trong khi những đoạn khác rõ ràng hơn nhiều có thể đã được đưa ra. Một số đã không thể thấy sức mạnh và tính thuyết phục của đoạn này như một bằng chứng nào về sự sống lại của thân thể.

Về sự thích hợp đặc biệt của đoạn này, như một bằng chứng, so với những đoạn khác, có lẽ chúng ta là những kẻ phán đoán rất kém. Rất có thể có một sự đầy dẫy ý nghĩa trong một số đoạn Kinh Thánh, mà trong việc đọc vội vàng và hời hợt của chúng ta, chúng ta chưa dò thấu. Dù sao, rõ ràng là đối với một thính giả Do Thái của Chúa, lập luận này có sức mạnh đến nỗi không thể đáp lại được. Lời trích dẫn này và lời trích nổi tiếng trong Giăng 10:34, góp phần lớn cho thấy rằng tâm trí Do Thái thấy một chiều sâu ý nghĩa trong các cách diễn đạt của Kinh Thánh mà nhiều người trong chúng ta ngày nay chưa hề thấy. Đây là một vấn đề mà chúng ta còn nhiều điều phải học.

Về đoạn "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v.," là một bằng chứng thuyết phục về sự sống lại của thân thể, có một đoạn trong Giám mục Pearson, đáng đọc. Ông nói về đoạn này như được Chúa chúng ta trích dẫn: "Với sức mạnh của lập luận này, đám đông đã kinh ngạc, và những người Sa-đu-sê đã câm lặng. Vì dưới danh Đức Chúa Trời, người ta hiểu một Đấng ban ơn lớn, một Đức Chúa Trời của lời hứa, và để Ngài làm 'Đức Chúa Trời của họ' là để Ngài ban phước và ban thưởng cho họ; như nơi họ, làm 'tôi tớ Ngài' và 'dân sự Ngài' là tin nơi Ngài và vâng lời Ngài. Bấy giờ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp chưa nhận được lời hứa mà họ trông đợi, và do đó Đức Chúa Trời sau khi họ chết vẫn muốn được gọi là 'Đức Chúa Trời của họ,' Ngài bởi đó nhìn nhận rằng Ngài còn có một phước lành và một phần thưởng cho họ, và do đó Ngài sẽ khiến họ sống lại trong một đời sống khác, trong đó họ có thể nhận lãnh nó. Như vậy lập luận của Đấng Cứu Thế chúng ta cũng giống như lập luận mà người Do Thái đã rút ra từ một chỗ khác của Môi-se. (Xuất Ê-díp-tô ký 6:3-4.) 'Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp, tỏ mình là Đức Chúa Trời toàn năng; song về danh ta là Giê-hô-va, thì ta chưa hề cho họ biết. Ta cũng đã lập giao ước cùng họ, đặng ban xứ Ca-na-an cho họ.' Không nói 'ban cho con cháu họ,' mà 'ban xứ cho họ,' và do đó vì khi còn sống ở đây họ chưa hưởng nó, họ phải sống lại để nhận lãnh lời hứa."

MÁC 12:28–34.

28 Bấy giờ, có một thầy thông giáo nghe Chúa và người Sa-đu-sê biện luận với nhau, biết Đức Chúa Jêsus đã khéo đáp, bèn đến gần hỏi Ngài rằng: Trong các điều răn, điều nào là đầu hết?
29 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nầy là điều đầu nhứt: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một.
30 Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.
31 Nầy là điều thứ hai: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Chẳng có điều răn nào lớn hơn hai điều đó.
32 Thầy thông giáo thưa rằng: Thưa thầy, thầy nói phải lắm, thật Đức Chúa Trời là có một, ngoài Ngài chẳng có ai khác;
33 thật phải kính mến Ngài hết lòng, hết trí, hết linh hồn, hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình, ấy là hơn mọi của lễ thiêu cùng hết thảy các của lễ.
34 Đức Chúa Jêsus thấy người trả lời khôn khéo như vậy, thì phán rằng: Ngươi chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời đâu. Rồi không ai dám hỏi Ngài nữa.

Những câu này chứa một cuộc đối thoại giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và "một thầy thông giáo." Lần thứ ba trong một ngày, chúng ta thấy Chúa chúng ta bị thử thách bằng một câu hỏi khó. Sau khi khiến những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê câm lặng, Ngài được hỏi để quyết định một điểm mà có nhiều ý kiến khác nhau giữa người Do Thái: "Trong các điều răn, điều nào là đầu hết." Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã có quá nhiều câu hỏi khó được đặt ra cho Chúa chúng ta. Nếu không có chúng, những lời khôn ngoan kỳ diệu mà ba câu trả lời của Ngài chứa đựng, có lẽ đã không bao giờ được phán ra. Ở đây, như trong nhiều trường hợp khác, chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể đem điều lành ra từ điều dữ như thế nào. Ngài có thể khiến những cuộc tấn công độc ác nhất của kẻ thù Ngài quay lại làm ích cho Hội Thánh Ngài, và tôn vinh chính Ngài. Ngài có thể khiến sự thù nghịch của những người Pha-ri-si, Sa-đu-sê và các thầy thông giáo phục vụ sự dạy dỗ dân sự Ngài. Ba người đặt câu hỏi trong chương này ít ngờ rằng những câu hỏi xảo quyệt của họ sẽ ban phước lợi gì cho toàn thể Cơ Đốc giáo. "Của ăn từ kẻ ăn mà ra." (Các Quan Xét 14:14.)

Chúng ta hãy nhận xét, trong những câu này, tiêu chuẩn về bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cao đến mức nào.

Câu hỏi mà thầy thông giáo đặt ra rất rộng: "Trong các điều răn, điều nào là đầu hết?" Câu trả lời ông nhận được có lẽ rất khác với điều ông mong đợi. Dù sao, nếu ông nghĩ rằng Chúa chúng ta sẽ khen ngợi ông về việc giữ một hình thức hay nghi lễ bên ngoài nào đó, thì ông đã lầm. Ông nghe những lời trang trọng này: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi: nầy là điều răn đầu nhứt. Nầy là điều thứ hai: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình."

Mô tả của Chúa chúng ta về tình cảm mà chúng ta phải dành cho cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận thật nổi bật biết bao! Chúng ta không chỉ vâng lời Đấng này, hay kiêng làm hại người kia. Trong cả hai trường hợp, chúng ta phải dâng nhiều hơn thế rất nhiều. Chúng ta phải dâng tình yêu thương, là tình cảm mạnh nhất trong mọi tình cảm, và bao quát nhất. Một quy tắc như thế bao gồm mọi sự. Nó khiến mọi chi tiết nhỏ nhặt trở nên không cần thiết. Sẽ không có gì cố ý thiếu sót nơi nào có tình yêu thương.

Mô tả của Chúa chúng ta về mức độ mà chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời và người lân cận lại nổi bật biết bao! Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình, bằng mọi năng lực của con người bề trong chúng ta. Chúng ta không thể yêu Ngài quá nhiều. Chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình, và đối xử với người ấy trong mọi phương diện như chúng ta muốn người ấy đối xử với chúng ta. Sự khôn ngoan kỳ diệu của sự phân biệt này thật rõ ràng và hiển nhiên. Chúng ta dễ dàng lầm lạc trong tình cảm đối với người khác, hoặc bằng cách nghĩ quá ít hoặc quá nhiều về họ. Do đó chúng ta cần quy tắc yêu họ như chính mình, không hơn không kém. Chúng ta không thể lầm lạc trong tình cảm đối với Đức Chúa Trời về mặt thái quá. Ngài xứng đáng với mọi điều chúng ta có thể dâng cho Ngài. Do đó chúng ta phải yêu Ngài bằng cả tấm lòng.

Chúng ta hãy giữ hai quy tắc lớn này liên tục trước tâm trí mình, và dùng chúng hằng ngày trong hành trình đời sống. Chúng ta hãy thấy trong chúng một bản tóm tắt về mọi điều chúng ta phải nhắm đến trong thực hành, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người. Bằng chúng, chúng ta hãy thử mọi khó khăn của lương tâm có thể xảy đến với chúng ta, về đúng và sai. Phước cho người nào cố gắng khuôn đời sống mình theo những quy tắc này.

Chúng ta hãy học từ sự trình bày ngắn gọn này về tiêu chuẩn thật của bổn phận, rằng chúng ta vốn dĩ cần sự chuộc tội và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lớn đến mức nào. Những người nam hay người nữ nào có thể nói cách chân thật rằng mình đã yêu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và yêu người cách trọn vẹn? Có người nào trên đất mà khi bị xét xử bởi một luật như thế này lại không phải nhận "có tội"? Chẳng có gì lạ khi Kinh Thánh phán: "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không." "Chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Ngài." (Rô-ma 3:10, 20.) Chỉ có sự dốt nát trầm trọng về những đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời mới khiến người ta coi thường Phúc Âm. Người nào có cái nhìn rõ ràng nhất về luật đạo đức, sẽ luôn là người có cảm nhận cao nhất về giá trị của huyết chuộc tội của Đấng Christ.

Chúng ta hãy nhận xét, một điều nữa, trong những câu này, một người có thể đi xa đến mức nào trong tôn giáo, mà vẫn không phải là môn đồ thật của Đấng Christ.

Thầy thông giáo, trong đoạn đang trước chúng ta, rõ ràng là một người có tri thức hơn hầu hết những người đồng đẳng. Ông thấy những điều mà nhiều thầy thông giáo và người Pha-ri-si chưa từng thấy. Chính lời của ông là một bằng chứng mạnh mẽ về điều này. "Thật Đức Chúa Trời là có một, ngoài Ngài chẳng có ai khác: thật phải kính mến Ngài hết lòng, hết trí, hết linh hồn, hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình, ấy là hơn mọi của lễ thiêu cùng hết thảy các của lễ." Những lời này tự nó đã đáng chú ý, và càng đáng chú ý gấp bội khi chúng ta nhớ người nói là ai, và thế hệ mà ông sống giữa. Chẳng có gì lạ khi chúng ta đọc tiếp rằng Chúa chúng ta phán: "Ngươi chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời đâu."

Nhưng chúng ta đừng nhắm mắt trước sự thật rằng, không nơi nào cho chúng ta biết người này đã trở thành một môn đồ của Chúa chúng ta. Về điểm này, có một sự im lặng đáng buồn. Đoạn song song trong Ma-thi-ơ không hé một tia sáng nào về trường hợp của ông. Các phần khác của Tân Ước không cho chúng ta biết gì về ông. Chúng ta đành phải rút ra kết luận đau lòng rằng, như người trai trẻ giàu có, ông không thể quyết định từ bỏ mọi sự để theo Đấng Christ; hoặc rằng, như các quan trưởng được nhắc đến ở nơi khác, ông "ưa danh vọng của loài người hơn danh vọng của Đức Chúa Trời." (Giăng 12:43.) Nói tóm lại, dù "chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời," có lẽ ông đã không bao giờ bước vào, và đã chết ở bên ngoài.

Những trường hợp như thầy thông giáo này, thật bất hạnh, không hề hiếm. Có hàng ngàn người khắp nơi, là những người, như ông, thấy nhiều và biết nhiều về lẽ thật tôn giáo, mà vẫn sống và chết trong do dự. Ít có điều gì bị bỏ qua nhiều như mức độ mà người ta có thể đạt đến trong những thành tựu tôn giáo, mà vẫn không được cải đạo và không được cứu. Nguyện tất cả chúng ta ghi nhớ kỹ trường hợp của người này, và cẩn thận!

Chúng ta hãy coi chừng đừng đặt hy vọng cứu rỗi của mình trên tri thức trí tuệ suông. Chúng ta đang sống trong những ngày mà có nguy cơ lớn làm như vậy. Giáo dục khiến trẻ em quen thuộc với nhiều điều trong tôn giáo, mà cha mẹ chúng xưa kia hoàn toàn dốt nát. Nhưng giáo dục một mình sẽ không bao giờ làm nên một Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ phải biết các giáo lý chính của Phúc Âm bằng đầu óc, mà phải tiếp nhận chúng vào lòng, và được chúng hướng dẫn trong đời sống. Nguyện chúng ta không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta ở bên trong nước Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đã thật sự ăn năn, thật sự tin, và đã được làm nên những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Nếu chúng ta mãn nguyện với việc "chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời," cuối cùng chúng ta sẽ thấy mình bị đóng cửa ở bên ngoài đời đời.

MÁC 12:35–44.

35 Đức Chúa Jêsus đương dạy dỗ trong đền thờ, bèn cất tiếng phán rằng: Sao các thầy thông giáo nói Đấng Christ là con vua Đa-vít?
36 Chính Đa-vít đã cảm Đức Thánh Linh mà nói rằng: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chơn ngươi.
37 Chính Đa-vít xưng Ngài là Chúa; thì lẽ nào Ngài là con vua ấy? Dân chúng nghe Ngài cách vui lòng.
38 Trong lúc dạy dỗ, Ngài lại phán rằng: Hãy giữ mình về các thầy thông giáo, là kẻ ưa mặc áo dài đi chơi, thích người ta chào mình giữa chợ,
39 muốn ngôi cao nhứt trong các nhà hội cùng trong các đám tiệc;

40 nuốt các nhà đàn bà góa, mà làm bộ đọc lời cầu nguyện dài. Họ sẽ bị phạt càng nặng hơn.
41 Đức Chúa Jêsus ngồi đối ngang cái rương đựng tiền dâng, ngó dân chúng bỏ tiền vào rương; có lắm người giàu bỏ nhiều tiền.
42 Cũng có một mụ góa nghèo đến bỏ hai đồng tiền nhỏ, là một phần tư đồng xu.
43 Ngài bèn kêu môn đồ mà phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mụ góa nghèo nầy đã bỏ tiền vào rương nhiều hơn hết thảy những người đã bỏ vào.
44 Vì mọi người đều lấy của dư mình bỏ vào, còn mụ nầy nghèo cực lắm, đã bỏ hết của mình có, là hết của có để nuôi mình.

Chúng ta đã thấy trong phần trước của chương này, kẻ thù của Chúa chúng ta đã cố gắng "bắt bẻ Ngài trong lời nói" như thế nào. Chúng ta đã thấy những người Pha-ri-si, Sa-đu-sê, và các thầy thông giáo lần lượt đặt ra cho Ngài những câu hỏi khó — những câu hỏi mà chúng ta khó có thể không nhận thấy, có khả năng gây tranh cãi hơn là gây dựng. Đoạn trước chúng ta bắt đầu bằng một câu hỏi có tính cách rất khác. Chính Chúa chúng ta đặt ra nó. Ngài hỏi kẻ thù Ngài về Đấng Christ và ý nghĩa của Kinh Thánh. Những câu hỏi như vậy luôn thật sự có ích. Thật tốt cho Hội Thánh biết bao, nếu các cuộc thảo luận thần học ít về những chuyện vặt vãnh hơn, mà nhiều về những vấn đề trọng đại hơn, và những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Chúng ta hãy học, ở điểm thứ nhất, từ những câu này, rằng có bao nhiêu điều về Đấng Christ trong Kinh Thánh Cựu Ước. Chúa chúng ta muốn phơi bày sự dốt nát của các giáo sư Do Thái về bản tính thật của Đấng Mết-si-a. Ngài làm điều đó bằng cách dẫn một đoạn trong sách Thi thiên, và cho thấy rằng các thầy thông giáo đã không hiểu đúng nó. Và khi làm như vậy, Ngài cho chúng ta thấy rằng một đề tài, mà Đa-vít đã được Đức Thánh Linh cảm thúc để viết, là Đấng Christ.

Chúng ta biết, từ chính lời của Chúa chúng ta ở một nơi khác, rằng Kinh Thánh Cựu Ước "làm chứng về Đấng Christ." (Giăng 5:39.) Chúng được định ý để dạy người ta về Đấng Christ, bằng các hình bóng, biểu tượng, và lời tiên tri, cho đến khi chính Ngài xuất hiện trên đất. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều này, khi đọc Cựu Ước, nhưng không bao giờ nhiều như khi đọc các Thi thiên. Đấng Christ chắc chắn được tìm thấy trong mọi phần của Luật pháp và các Tiên tri, nhưng không nơi nào Ngài được tìm thấy nhiều như trong sách Thi thiên. Kinh nghiệm và sự thương khó của Ngài khi Ngài lần đầu đến trong thế gian — vinh hiển tương lai của Ngài, và chiến thắng cuối cùng của Ngài khi Ngài tái lâm — là những đề tài chính của nhiều đoạn trong phần kỳ diệu ấy của Lời Đức Chúa Trời. Nói rằng chúng ta phải tìm Đấng Christ trong các Thi thiên cũng nhiều như tìm Đa-vít, là một lời nói thật.

Chúng ta hãy coi chừng đừng coi nhẹ, hay khinh bỉ Cựu Ước. Ở vị trí và tỷ lệ của nó, Cựu Ước cũng quý giá như Tân Ước. Có lẽ có nhiều đoạn phong phú trong phần Kinh Thánh ấy chưa từng được khai phá trọn vẹn. Có những điều sâu nhiệm về Chúa Giê-xu trong đó, mà nhiều người bước qua như những mỏ vàng ẩn giấu, mà không biết những kho báu dưới chân mình. Chúng ta hãy tôn kính toàn bộ Kinh Thánh. Tất cả đều được ban bởi sự cảm thúc, và tất cả đều có ích. Một phần soi sáng cho phần khác, và không phần nào có thể bị bỏ bê mà linh hồn chúng ta không bị mất mát và tổn hại. Sự khinh bỉ khoe khoang đối với Kinh Thánh Cựu Ước thường đã chứng tỏ là bước đầu tiên dẫn đến vô tín.

Chúng ta hãy học, ở điểm thứ hai, từ những câu này, tội giả hình đáng ghê tởm trước mặt Đấng Christ như thế nào. Đây là một bài học được dạy cho chúng ta bởi lời cảnh báo của Chúa chúng ta chống lại các thầy thông giáo. Ngài phơi bày một số thói quen khét tiếng của họ — cách ăn mặc phô trương của họ — lòng yêu danh vọng và sự khen ngợi của loài người hơn là của Đức Chúa Trời — lòng yêu tiền bạc, trá hình dưới một sự quan tâm giả tạo đối với các bà góa — những sự sùng đạo công cộng kéo dài, nhằm khiến người ta nghĩ họ hết sức tin kính. Và Ngài kết thúc tất cả bằng lời tuyên bố trang trọng: "Họ sẽ bị phạt càng nặng hơn."

Trong mọi tội mà con người có thể sa vào, không tội nào dường như quá đỗi tội lỗi như sự xưng nhận giả dối và giả hình. Dù sao, không tội nào đã khiến miệng Chúa chúng ta thốt ra những lời mạnh mẽ như vậy, và những lời lên án nặng nề như vậy. Bị tội lỗi công khai lôi đi làm phu tù, và hầu việc đủ thứ dục vọng và khoái lạc, đã đủ xấu. Nhưng còn tệ hơn, là giả vờ có một tôn giáo, trong khi thật ra chúng ta hầu việc thế gian. Chúng ta hãy coi chừng đừng sa vào tội gớm ghiếc này. Dù làm gì trong tôn giáo, chúng ta đừng bao giờ khoác áo choàng. Chúng ta hãy thật, ngay thẳng, triệt để, và chân thành trong Cơ Đốc giáo của mình. Chúng ta không thể lừa dối một Đức Chúa Trời toàn tri. Chúng ta có thể lừa được con người nghèo khó, thiển cận bằng chút lời nói và xưng nhận, vài cụm từ sáo rỗng, và một vẻ sùng đạo giả tạo. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu bị nhạo báng. Ngài là Đấng dò xét tư tưởng và ý định của lòng người. Con mắt toàn tri của Ngài xuyên thấu lớp sơn, lớp véc-ni, và lớp kim tuyến, che đậy tấm lòng không lành mạnh. Ngày phán xét sẽ sớm đến. "Sự vui mừng của kẻ giả hình chỉ trong một lúc mà thôi." (Gióp 20:5.) Kết cục của hắn sẽ là hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời.

Tuy nhiên, có một điều không bao giờ được quên trong mối liên hệ với đề tài giả hình. Chúng ta đừng tự dối mình rằng, vì một số người xưng nhận tôn giáo cách giả dối, thì những người khác không cần xưng nhận gì cả. Đây là một ảo tưởng thông thường, và là điều chúng ta phải cẩn thận đề phòng. Không phải vì một số người đem Cơ Đốc giáo vào sự khinh bỉ bằng cách xưng nhận điều họ không thật sự tin và cảm, mà chúng ta phải chạy sang cực đoan bên kia, và đem nó vào sự khinh bỉ bằng một sự im lặng hèn nhát và bằng cách giấu tôn giáo của mình khỏi tầm mắt. Chúng ta hãy càng cẩn thận gấp bội để tô điểm giáo lý của mình bằng đời sống. Chúng ta hãy chứng tỏ sự chân thành của mình bằng sự nhất quán của nếp sống. Chúng ta hãy cho thế gian thấy rằng có tiền thật, cũng như có tiền giả, và rằng Hội Thánh hữu hình chứa những Cơ Đốc nhân có thể xưng nhận tốt lành, cũng như những người Pha-ri-si và thầy thông giáo. Chúng ta hãy xưng nhận Chủ mình cách khiêm tốn và nhún nhường, nhưng vững vàng và quyết đoán, và cho thế gian thấy rằng dù một số người có thể là kẻ giả hình, vẫn có những người khác ngay thẳng và chân thật.

Chúng ta hãy học, ở điểm cuối cùng, từ những câu này, sự rộng rãi tự phủ nhận trong việc dâng hiến đẹp lòng Đấng Christ như thế nào. Đây là một bài học được dạy cho chúng ta một cách nổi bật, bởi lời khen ngợi của Chúa chúng ta dành cho một bà góa nghèo kia. Chúng ta được kể rằng Ngài "ngó dân chúng bỏ tiền vào" những đóng góp tự nguyện của họ cho sự hầu việc Đức Chúa Trời vào hộp quyên góp công cộng hay "rương đựng tiền dâng." Ngài thấy "lắm người giàu bỏ nhiều tiền." Cuối cùng Ngài thấy bà góa nghèo này bỏ vào mọi điều bà có để nuôi mình hằng ngày. Và rồi chúng ta nghe Ngài phán những lời trang trọng: "Mụ góa nghèo nầy đã bỏ tiền vào rương nhiều hơn hết thảy" — nhiều hơn trước mắt Đấng không chỉ nhìn số tiền dâng, mà nhìn khả năng của người dâng — không chỉ nhìn số lượng đóng góp, mà nhìn động cơ và tấm lòng của người đóng góp.

Ít có lời nào của Chúa chúng ta bị bỏ qua nhiều như lời này. Có hàng ngàn người nhớ mọi bài giảng giáo lý của Ngài, mà vẫn xoay sở quên mất biến cố nhỏ này trong chức vụ trên đất của Ngài. Bằng chứng của điều này được thấy trong những đóng góp ít ỏi và dè xẻn mà Hội Thánh của Đấng Christ hằng năm dâng để làm điều lành trong thế gian. Bằng chứng được thấy trong những thu nhập đáng thương của mọi hội truyền giáo, so với sự giàu có của các Hội Thánh. Bằng chứng được thấy trong những danh sách hằng năm dài dằng dặc của những người đóng góp một ghi-nê cách tự mãn, mà nhiều người trong số họ có thể dễ dàng dâng hàng trăm bảng. Sự keo kiệt của những Cơ Đốc nhân xưng nhận trong mọi việc liên quan đến Đức Chúa Trời và tôn giáo, là một trong những tội kêu thấu trời của thời đại, và một trong những dấu hiệu tồi tệ nhất của thời kỳ. Những người dâng cho sự nghiệp của Đấng Christ chỉ là một thiểu số của Hội Thánh hữu hình. Có lẽ không một người chịu báp-tem nào trong hai mươi người, biết gì về việc "giàu có nơi Đức Chúa Trời." (Lu-ca 12:21.) Đa số dùng hàng bảng cho chính mình, mà chẳng dâng cho Đấng Christ một xu. Chúng ta hãy than khóc về tình trạng này, và cầu nguyện Đức Chúa Trời sửa đổi nó. Chúng ta hãy cầu nguyện Ngài mở mắt người ta, đánh thức lòng người ta, và khơi dậy một thần trí rộng rãi. Trên hết, mỗi chúng ta hãy làm bổn phận của mình, và dâng cách rộng rãi và vui lòng cho mọi mục đích Cơ Đốc trong khi chúng ta còn có thể. Sẽ không còn dâng hiến khi chúng ta đã chết. Chúng ta hãy dâng như những người nhớ rằng mắt của Đấng Christ đang trên chúng ta. Ngài vẫn thấy chính xác mỗi người dâng bao nhiêu, và biết chính xác còn lại bao nhiêu. Trên hết, chúng ta hãy dâng như những môn đồ của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta, cả thân thể lẫn linh hồn, trên thập tự giá. Chúng ta đã nhận lãnh cách nhưng không. Chúng ta hãy dâng cách nhưng không.

* Theo Arias Montanus và Brenius, có lẽ những lời "hết của có để nuôi mình," có nghĩa là "hết thu nhập hằng ngày của bà," chứ không phải hết tài sản của bà. Có thể nói thêm trong mối liên hệ này rằng, không có gì vô lý hơn việc nói, như một số người vẫn nói, rằng họ đóng góp "đồng tiền nhỏ của mình" cho một mục đích, trong khi có lẽ họ chỉ đóng góp một số tiền nhỏ nhặt mà họ chẳng thấy thiếu, và chẳng có chút tương xứng xa xôi nào với mức độ rộng rãi của bà góa. — Một người đóng góp "đồng tiền nhỏ của mình" khi người ấy đóng góp một nửa thu nhập hằng ngày của mình, và không phải cho đến lúc ấy.

MÁC 13:1–8.

1 Khi Đức Chúa Jêsus ra khỏi đền thờ, một môn đồ thưa Ngài rằng: Thưa thầy, hãy xem đá nầy, nhà nầy là dường nào!
2 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi thấy nhà lớn nầy sao? Sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn khác mà không bị đổ xuống.
3 Ngài ngồi trên núi Ô-li-ve, đối ngang đền thờ. Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Anh-rê hỏi riêng Ngài rằng:
4 Xin nói cho chúng tôi biết chừng nào các điều đó sẽ xảy đến, và có điềm gì cho biết các điều đó gần đến?
5 Đức Chúa Jêsus khởi phán rằng: Hãy giữ mình kẻo có ai lừa dối các ngươi chăng.
6 Có nhiều kẻ sẽ lấy danh ta mà đến, xưng rằng: Chính ta là Đấng Christ! Họ sẽ dỗ dành lắm người.
7 Khi các ngươi nghe nói về giặc và nghe tiếng đồn về giặc, thì đừng bối rối: những sự ấy phải xảy đến; nhưng chưa là cuối cùng.
8 Vì dân nầy sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia; cũng sẽ có động đất nhiều nơi, và đói kém. Đó là khởi đầu của sự tai hại.

Chương mà chúng ta vừa bắt đầu đầy dẫy lời tiên tri — lời tiên tri mà một phần đã được ứng nghiệm, và một phần còn phải được hoàn thành. Hai biến cố lớn tạo thành đề tài của lời tiên tri này. Một là sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem, và sự chấm dứt thời kỳ Do Thái giáo sau đó. Hai là sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và sự kết thúc tình trạng mọi sự mà hiện nay chúng ta đang sống dưới đó. Sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem là một biến cố đã xảy ra chỉ bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta bị đóng đinh. Sự tái lâm của Đấng Christ là một biến cố còn phải đến, và chúng ta có thể còn sống để thấy nó bằng chính mắt mình.

* Tôi thấy đúng khi nhắc lại ở đây điều tôi đã nói khi chú giải bản tường thuật lời tiên tri của Chúa chúng ta do Ma-thi-ơ ghi lại, về sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem. Tôi tin rằng trong lời tiên tri đang được xem xét, Chúa chúng ta đã nhắm đến một cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem lần thứ hai, và một cơn đại nạn thứ hai đi kèm cuộc vây hãm ấy, cũng như cuộc vây hãm và cơn đại nạn lần thứ nhất khi thành bị Ti-tút chiếm lấy. Rằng một cuộc vây hãm như vậy đáng được trông đợi, chương mười bốn của Xa-cha-ri đối với tôi dường như là bằng chứng không thể bác bỏ. Tôi không thấy cách nào khác để giải thích mối liên hệ mật thiết xuất hiện trong lời tiên tri, giữa "cơn khốn khó" được báo trước ở đây, và "sự đến của Con Người trong đám mây với quyền năng và vinh hiển lớn." Đối với tôi, giải thích "sự đến của Con Người" ấy như là sự đến của đạo quân La Mã trong sự phán xét người Do Thái, là đùa giỡn trắng trợn với Kinh Thánh. Quan điểm cho rằng Chúa chúng ta đang tiên tri về hai cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, và hai cơn đại nạn khủng khiếp sẽ giáng đặc biệt trên người Do Thái, và về chính sự tái lâm của Ngài như một biến cố sẽ ngay lập tức theo sau cuộc vây hãm thứ hai, khiến toàn bộ chương trở nên rõ ràng và dễ hiểu. Tất cả những biến cố này phải hết sức hấp dẫn đối với các tín hữu; và đặc biệt đối với các tín hữu Do Thái, như các sứ đồ, trong thời của họ đền thờ vẫn còn đứng, thời kỳ Do Thái giáo chưa bị gạt sang một bên, và thành Giê-ru-sa-lem chưa bị hủy phá.

Những chương như thế này phải hết sức hấp dẫn đối với mọi Cơ Đốc nhân thật. Không lịch sử nào đáng nhận nhiều sự chú ý của chúng ta như lịch sử quá khứ và tương lai của Hội Thánh Đấng Christ. Sự dấy lên và sụp đổ của các đế quốc thế gian là những biến cố có tầm quan trọng tương đối nhỏ trong mắt Đức Chúa Trời. Ba-by-lôn, Hy Lạp, La Mã, Pháp, và Anh, chẳng là gì trong mắt Ngài khi đặt bên cạnh thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Những cuộc hành quân của các đạo binh và những chiến thắng của các kẻ chinh phục chỉ là chuyện vặt vãnh, nếu so với sự tiến triển của Phúc Âm và sự đắc thắng cuối cùng của Chúa Hòa Bình. Nguyện chúng ta nhớ điều này khi đọc Kinh Thánh tiên tri! "Phước cho kẻ đọc." (Khải huyền 1:3.)

* Cũng nên nhận xét rằng đền thờ được nói đến ở đây, theo một nghĩa nào đó, là đền thờ thứ ba theo thứ tự đã được xây dựng tại Giê-ru-sa-lem. Đền thờ thứ nhất do Sa-lô-môn xây dựng, và bị Nê-bu-cát-nết-sa hủy phá. Đền thờ thứ hai do Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi xây dựng. Đền thờ thứ ba, nếu có thể gọi như vậy, đã được nới rộng và gần như xây lại, vào khoảng thời gian Chúa Giê-xu Christ chúng ta giáng sinh, bởi Hê-rốt. Kích thước khổng lồ của những tảng đá được dùng để xây dựng nó, và sự tráng lệ chung của toàn bộ công trình, được chứng thực không những bởi Giô-sép, mà còn bởi các tác giả ngoại giáo.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu trước mặt, là lời tiên tri của Chúa chúng ta về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem.

Các môn đồ, với niềm tự hào tự nhiên của người Do Thái, đã thu hút sự chú ý của Thầy mình đến vẻ tráng lệ về kiến trúc của đền thờ. "Thưa thầy, hãy xem," họ nói, "đá và các công trình lớn dường nào ở đây!"

Họ nhận được từ Chúa một câu trả lời rất khác với điều họ mong đợi, một câu trả lời làm buồn lòng, và rất có khả năng khơi dậy những suy nghĩ tò mò trong tâm trí họ. Không một lời thán phục nào thốt ra từ môi Ngài. Ngài không bày tỏ lời khen nào về thiết kế hay tay nghề của công trình lộng lẫy trước mặt Ngài. Dường như Ngài không còn để ý đến hình thức và vẻ đẹp của tòa nhà vật chất, vì mối quan tâm của Ngài hướng về sự gian ác của dân tộc mà nó thuộc về. "Ngươi thấy," Ngài đáp, "những công trình lớn này chăng? Sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá nào nữa mà không bị đổ xuống."

Chúng ta hãy học từ lời nghiêm trang này rằng vinh quang thật của một Hội Thánh không nằm ở các tòa nhà dùng cho sự thờ phượng công cộng, mà ở đức tin và sự tin kính của các thành viên. Mắt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không tìm được sự vui thích nào khi nhìn vào chính đền thờ chứa nơi chí thánh, chân đèn bằng vàng, và bàn thờ dâng của lễ thiêu. Chúng ta càng có thể suy ra rằng Ngài không thể tìm được sự vui thích trong những nơi thờ phượng lộng lẫy nhất giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình, nếu Lời Ngài và Thánh Linh Ngài không được tôn trọng ở đó. Tất cả chúng ta đều nên nhớ điều này. Chúng ta vốn có khuynh hướng xét đoán mọi sự theo vẻ bề ngoài, như trẻ con quý hoa anh túc hơn lúa mì. Chúng ta quá dễ cho rằng nơi nào có tòa nhà giáo hội uy nghi và nghi lễ tráng lệ — đá chạm trổ và kính vẽ màu — âm nhạc hay và các mục sư ăn mặc lộng lẫy, thì nơi đó hẳn phải có tôn giáo thật.

Thế mà có thể chẳng có chút tôn giáo nào cả. Có thể tất cả chỉ là hình thức, phô trương, và đánh vào giác quan. Có thể chẳng có gì làm thỏa mãn lương tâm — chẳng có gì chữa lành tấm lòng. Khi tìm hiểu, có thể thấy rằng Đấng Christ không được rao giảng trong tòa nhà uy nghi ấy, và Lời Đức Chúa Trời không được giảng giải. Các mục sư có lẽ hoàn toàn dốt nát về Phúc Âm, và những người thờ phượng có thể đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy vẻ đẹp nào trong một tòa nhà như thế. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng đền Parthenon chẳng có vinh quang nào trong mắt Đức Chúa Trời, nếu so với những hang hốc nơi các Cơ Đốc nhân đầu tiên thờ phượng, hay rằng căn phòng hèn mọn nhất nơi Đấng Christ được rao giảng ngày nay, đáng tôn trọng hơn trong mắt Ngài so với nhà thờ chánh tòa Thánh Phi-e-rơ tại Rô-ma.

Tuy nhiên, chúng ta đừng chạy vào thái cực lố bịch cho rằng tòa nhà nào chúng ta biệt riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời cũng chẳng quan trọng. Làm cho một nhà thờ đẹp đẽ chẳng có gì là chủ nghĩa Giáo hoàng. Có một nơi thờ phượng bẩn thỉu, hèn mọn, tồi tàn, và bừa bộn thì chẳng có tôn giáo thật nào. "Mọi việc hãy làm cách phải phép và theo thứ tự." (1 Cô-rinh-tô 14:40.) Nhưng hãy để đây là một nguyên tắc đã xác lập trong tôn giáo của chúng ta, rằng dù chúng ta làm cho các nhà thờ mình đẹp đẽ đến đâu, cũng phải coi giáo lý thanh sạch và nếp sống thánh khiết là những đồ trang sức chính của chúng. Thiếu hai điều này, tòa nhà giáo hội cao quý nhất cũng khiếm khuyết tận gốc. Nó chẳng có vinh quang nào nếu Đức Chúa Trời không ở đó. Có hai điều này, túp lều gạch khiêm tốn nhất nơi Phúc Âm được rao giảng, cũng đáng yêu và đẹp đẽ. Nó được thánh hiến bởi chính sự hiện diện của Đấng Christ, và chính phước lành của Đức Thánh Linh.

Điều thứ hai đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong các câu này, là cách thức đáng chú ý mà Chúa chúng ta mở đầu lời tiên tri lớn của chương này.

MÁC 13:9–13.

9 Các ngươi hãy giữ mình: người ta sẽ nộp các ngươi cho tòa án, các ngươi sẽ bị đánh trong các nhà hội, và vì cớ ta, sẽ đứng trước mặt các quan tổng đốc và các vua, để làm chứng nghịch cùng họ.
10 Nhưng trước hết Tin Lành phải được giảng ra cho mọi dân tộc.
11 Khi họ điệu các ngươi đi nộp, chớ lo trước về điều mình sẽ nói, cũng đừng toan liệu trước; nhưng hãy nói theo điều sẽ ban cho các ngươi trong giờ đó, vì chẳng phải các ngươi nói đâu, bèn là Đức Thánh Linh vậy.
12 Anh sẽ nộp em cho bị giết, cha sẽ nộp con; con cái sẽ dấy lên nghịch cùng cha mẹ mà làm cho phải chết.
13 Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta; song ai bền đỗ đến cuối cùng, thì sẽ được cứu.

Khi đọc các lời tiên tri của Kinh Thánh về Hội Thánh của Đấng Christ, chúng ta thường sẽ thấy sự đoán phạt và lòng thương xót pha trộn với nhau. Chúng hiếm khi toàn đắng mà không có chút ngọt — hiếm khi toàn tối tăm mà không có chút ánh sáng. Chúa biết sự yếu đuối của chúng ta, và sự dễ ngã lòng, nên đã liệu cho những lời an ủi xen lẫn với những lời hăm dọa — lời êm dịu với lời nghiêm khắc, như sợi dọc và sợi ngang trong một tấm áo. Chúng ta có thể nhận thấy điều này xuyên suốt sách Khải huyền. Chúng ta có thể thấy nó trong toàn bộ lời tiên tri chúng ta đang xem xét. Chúng ta có thể ghi nhận nó trong vài câu chúng ta vừa đọc.

Chúng ta hãy nhận xét, trước hết, những hoạn nạn nào Chúa chúng ta bảo dân Ngài phải trông đợi trong khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Ngài. Hoạn nạn, chắc chắn, là phần của mọi người, từ ngày A-đam sa ngã. Nó đã đến cùng với gai gốc và chông gai. "Loài người sanh ra để chịu khổ nạn, như tia lửa bay lên cao." (Gióp 5:7.) Nhưng có những hoạn nạn đặc biệt mà các tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ phải gánh chịu, và về những điều này Chúa chúng ta ban cho họ lời cảnh báo rõ ràng.

Họ phải trông đợi hoạn nạn từ thế gian. Họ chớ trông mong sự giúp đỡ của "các quan và các vua." Họ sẽ thấy đường lối và giáo lý của mình chẳng đem lại cho họ ân huệ nào nơi chốn cao sang. Trái lại, họ thường sẽ bị tù đày, bị đánh đập, và bị điệu ra trước tòa án như những kẻ phạm pháp, không vì lý do nào khác ngoài sự trung thành với Phúc Âm của Đấng Christ.

Họ phải trông đợi hoạn nạn từ chính bà con mình. "Anh sẽ nộp em cho bị giết, và cha nộp con." Chính những người ruột thịt của họ thường sẽ quên yêu thương họ, vì ghét tôn giáo của họ. Đôi khi họ sẽ thấy rằng sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời, còn mạnh hơn cả những ràng buộc của gia đình và huyết thống.

Chúng ta sẽ làm tốt nếu ghi khắc những điều này vào lòng, và "tính phí tổn" của việc làm một Cơ Đốc nhân. Chúng ta chớ cho là lạ nếu tôn giáo của mình đem theo một vài điều đắng cay. Phần của chúng ta, chắc chắn, đã rơi vào thời thuận lợi. Ranh giới của một Cơ Đốc nhân người Anh đã rơi vào nơi tốt đẹp. Chúng ta không có lý do gì phải sợ chết hay tù đày, nếu chúng ta phục vụ Đấng Christ. Nhưng, dầu vậy, chúng ta phải quyết chí chịu đựng một phần gian khổ nào đó, nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân thật, triệt để, và dứt khoát. Chúng ta phải bằng lòng chịu đựng sự cười nhạo, chế giễu, nhạo báng, vu khống, và những cuộc bắt bớ nhỏ nhặt. Chúng ta thậm chí phải chịu đựng những lời nặng nề và sự bạc bẽo từ những bà con thân thiết nhất của mình. "Sự vấp phạm của thập tự giá" chưa chấm dứt. "Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Những kẻ "sanh ra theo xác thịt" sẽ bắt bớ những kẻ "sanh ra theo Thánh Linh." (1 Cô-rinh-tô 2:14. Ga-la-ti 4:29.) Nếp sống nhất quán đến đâu cũng không ngăn được điều đó. Nếu chúng ta đã được cải đạo, chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên khi thấy mình bị ghét vì cớ Đấng Christ.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ hai, sự khích lệ dồi dào nào Chúa Giê-xu dành cho dân Ngài đang bị bắt bớ. Ngài đặt trước mặt họ ba điều an ủi dồi dào để làm vui lòng linh hồn họ.

Một là Ngài cho chúng ta biết rằng "Tin Lành phải được giảng ra trước hết cho mọi dân tộc." Điều đó phải xảy ra, và sẽ xảy ra. Bất chấp loài người và ma quỷ, câu chuyện về thập tự giá của Đấng Christ sẽ được kể ra trong mọi nơi trên thế gian. Các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Bất chấp bắt bớ, tù đày, và chết chóc, sẽ không bao giờ thiếu một dòng dõi những người trung tín, rao truyền tin vui về sự cứu rỗi bởi ân điển. Ít người tin họ. Nhiều người nghe họ có thể cứ cứng lòng trong tội lỗi. Nhưng không gì ngăn được Phúc Âm được rao giảng. Đạo sẽ không bao giờ bị trói buộc, dù những người rao giảng nó có thể bị tù đày và giết hại. (2 Ti-mô-thê 2:9.)

Hai là, Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng những ai bị đặt vào sự thử thách đặc biệt vì cớ Phúc Âm, sẽ được sự giúp đỡ đặc biệt trong lúc cần thiết. Đức Thánh Linh sẽ giúp đỡ họ khi biện hộ. Họ sẽ được ban cho miệng lưỡi và sự khôn ngoan mà kẻ địch không thể cãi lại hay chống cự. Như đã xảy ra với Phi-e-rơ, Giăng và Phao-lô, khi bị điệu ra trước các hội đồng Do Thái và La Mã, thì cũng sẽ xảy ra như vậy với mọi môn đồ thật lòng. Lời hứa này đã được ứng nghiệm triệt để dường nào, lịch sử của Huss, Luther, Latimer, Ridley, và Baxter chứng minh dồi dào. Đấng Christ đã trung tín với lời Ngài.

Ba là, Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng sự bền đỗ nhẫn nhục sẽ đưa đến sự cứu rỗi cuối cùng. "Ai bền đỗ đến cuối cùng, thì sẽ được cứu." Không một ai trong những người chịu hoạn nạn sẽ mất phần thưởng mình. Tất cả cuối cùng sẽ gặt một mùa gặt dồi dào. Dầu họ gieo trong nước mắt, họ sẽ gặt trong vui mừng. Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của họ sẽ dẫn đến sự vinh hiển cao trọng đời đời.

Chúng ta hãy nhận lấy sự an ủi từ những lời hứa an ủi này cho mọi tôi tớ thật lòng của Đấng Christ. Bị bắt bớ, bị khuấy rối, và bị nhạo báng như hiện nay, cuối cùng họ sẽ thấy mình ở phía đắc thắng. Bị vây hãm, bối rối, bị thử thách như đôi khi họ gặp, họ sẽ không bao giờ thấy mình hoàn toàn bị bỏ rơi. Dầu bị đánh đổ, họ sẽ không bị diệt vong. Họ hãy giữ lấy linh hồn mình trong sự nhịn nhục. Kết cục của mọi sự họ thấy đang diễn ra chung quanh là chắc chắn, đã định, và vững vàng. Các nước thế gian sẽ trở nên nước của Đức Chúa Trời họ và của Đấng Christ Ngài. Và khi những kẻ nhạo báng và kẻ vô đạo, là những kẻ thường sỉ nhục họ, bị hổ thẹn, các tín hữu sẽ nhận được mão triều vinh hiển không hề tàn héo.*

* Có một lời hứa trong đoạn vừa được giải nghĩa thường bị xuyên tạc nhiều. Tôi muốn nói đến lời hứa hàm ý chứa trong những lời: "Chớ lo trước về điều các ngươi sẽ nói, cũng đừng toan liệu trước; nhưng hãy nói theo điều sẽ ban cho các ngươi trong giờ đó."

Sự xuyên tạc tôi muốn nói, là cho rằng đoạn này cho phép các mục sư đứng lên giảng mà không chuẩn bị mỗi Chúa nhật, và trông đợi sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh khi nói với hội chúng thường lệ, trong khi họ chẳng suy ngẫm, chẳng đọc, cũng chẳng chịu khó về đề tài của mình.

Một chút suy nghĩ phải cho bất kỳ độc giả nào thấy rằng cách áp dụng đoạn trước mặt như vậy là hoàn toàn không thể biện minh. Đoạn này hoàn toàn không nói đến bài giảng Sa-bát thường lệ, mà nói đến trường hợp một mục sư bị điệu ra trước hội đồng vì cớ Phúc Âm, và chỉ đưa ra lời hứa về sự giúp đỡ đặc biệt trong những lúc cần thiết đặc biệt.

Sẽ tốt cho Hội Thánh nếu điều này được nhớ đến nhiều hơn hiện nay. Hiện tại đáng lo rằng lời hứa này không hiếm khi bị dùng làm cớ cho sự biếng nhác của chức vụ, và những bài giảng chưa được tiêu hóa. Dường như người ta quên, khi bước lên bục giảng, rằng điều gì không tốn công thì không đáng giá, và rằng "sự dại dột của sự giảng đạo" với sự giảng đạo dại dột, là hai việc khác nhau xa.

MÁC 13:14–23.

14 Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát lập ra nơi không nên lập (ai đọc phải để ý), thì ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi;
15 ai ở trên mái nhà, chớ xuống nhà, và cũng đừng vào đó đặng lấy vật gì ra khỏi nhà mình;
16 ai ở ngoài đồng, chớ trở về lấy áo xống.
17 Trong những ngày đó, khốn khó cho đàn bà có thai, và đàn bà cho con bú!
18 Hãy cầu nguyện cho sự trốn tránh của các ngươi chớ xảy đến lúc mùa đông.
19 Vì trong những ngày ấy sẽ có tai nạn, đến nỗi từ ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên muôn vật cho đến bây giờ chưa hề có như vậy, và về sau cũng sẽ chẳng hề có nữa.
20 Nếu Chúa chẳng giảm bớt các ngày ấy, thì không có sanh linh nào được cứu; song vì cớ những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn, nên Ngài đã giảm bớt các ngày ấy.
21 Bấy giờ, nếu ai nói với các ngươi rằng: Kìa, Đấng Christ ở đây, hay là: Ngài ở đó, thì chớ tin.
22 Những christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lạ phép lạ, nếu có thể được thì dỗ dành chính những kẻ được chọn.
23 Hãy giữ mình: ta đã nói trước cho các ngươi mọi điều.

Trong các câu này, chúng ta được dạy về tính hợp pháp của việc dùng các phương tiện để lo cho sự an toàn cá nhân của mình. Lời lẽ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta về đề tài này rõ ràng và không thể nhầm lẫn: "Ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi — ai ở trên mái nhà chớ xuống nhà — ai ở ngoài đồng chớ trở về — hãy cầu nguyện cho sự trốn tránh của các ngươi chớ xảy đến lúc mùa đông." Không một lời nào khiến chúng ta cho rằng chạy trốn khỏi nguy hiểm, trong những hoàn cảnh nào đó, là không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Về thời điểm được tiên tri trong đoạn trước mặt, người ta có thể khác nhau nhiều. Nhưng về tính hợp pháp của việc áp dụng các biện pháp để tránh nguy hiểm, sự dạy dỗ của đoạn này thật rõ ràng.

Bài học này có phạm vi áp dụng rộng, và rất hữu ích. Một Cơ Đốc nhân chớ nên coi thường việc dùng các phương tiện, vì mình là Cơ Đốc nhân, trong những việc của đời này, cũng như trong những việc của đời hầu đến. Một tín hữu chớ nên cho rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc mình, và chu cấp cho nhu cầu mình, nếu mình không dùng các phương tiện và lẽ thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, cũng như người khác. Chắc chắn người ấy có thể trông đợi sự giúp đỡ đặc biệt của Cha mình trên trời, trong mọi lúc cần thiết. Nhưng người ấy phải trông đợi điều đó trong sự siêng năng dùng các phương tiện hợp pháp. Xưng mình tin cậy Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta ngồi yên biếng nhác chẳng làm gì, thì chẳng tốt hơn gì sự cuồng nhiệt và quá khích, và làm cho tôn giáo bị khinh dể.

Lời Đức Chúa Trời chứa đựng vài tấm gương dạy dỗ về đề tài này, mà chúng ta nên chú ý. Cách xử sự của Gia-cốp, khi ông đi gặp Ê-sau anh mình, là một trường hợp điển hình nổi bật. Trước hết ông dâng một lời cầu nguyện vô cùng cảm động, rồi sau đó gửi cho anh mình một lễ vật được sắp đặt cẩn thận. (Sáng thế ký 32:9-13.) Cách xử sự của Ê-xê-chia, khi San-chê-ríp đến đánh Giê-ru-sa-lem, là một trường hợp khác. "Với chúng ta," ông nói với dân sự, "có Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, giúp đỡ chúng ta và chiến trận cho chúng ta." Thế mà, đồng thời, ông xây lại tường thành, và chế giáo cùng khiên. (2 Sử ký 32:5.) Cách xử sự của Sứ đồ Phao-lô là một trường hợp khác. Chúng ta thường đọc thấy ông chạy trốn từ nơi này sang nơi khác, để bảo toàn mạng sống. Có lần chúng ta thấy ông được thòng xuống khỏi tường thành Đa-mách bằng một cái giỏ. Có lần chúng ta nghe ông nói với các lính trên chiếc tàu chở lúa của A-léc-xan-đri: "Nếu những người này không ở lại trong tàu, thì các ông chẳng được cứu." (Công vụ 27:31.) Chúng ta biết đức tin và sự tin chắc của vị sứ đồ vĩ đại. Chúng ta biết lòng can đảm và sự nương cậy của ông nơi Chủ mình. Thế mà chúng ta thấy ngay cả ông cũng không bao giờ khinh dể việc dùng các phương tiện. Chúng ta đừng xấu hổ mà làm theo như vậy.

Chỉ một điều chúng ta hãy ghi nhớ. Chúng ta đừng nương cậy vào các phương tiện trong khi dùng chúng. Chúng ta hãy nhìn xa vượt trên chúng đến phước lành của Đức Chúa Trời. Bắt chước A-sa, tìm kiếm các thầy thuốc mà không tìm kiếm Chúa, là một tội lớn. Dùng mọi phương tiện cách siêng năng, rồi phó thác toàn bộ kết quả trong tay Đức Chúa Trời, là mục tiêu mà một tín hữu thật phải nhắm đến.

Trong các câu này, chúng ta còn được dạy về những đặc ân lớn lao của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Hai lần trong đoạn này Chúa chúng ta dùng một cách diễn đạt đáng chú ý về họ. Ngài nói về cơn đại nạn: "Nếu Chúa chẳng giảm bớt các ngày ấy, thì không có sanh linh nào được cứu; song vì cớ những kẻ được chọn, là những kẻ Ngài đã chọn, Ngài đã giảm bớt các ngày ấy." Ngài lại nói về các christ giả và tiên tri giả rằng chúng "sẽ làm dấu lạ phép lạ, để dỗ dành, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn."

Từ điều này, và các đoạn khác trong Kinh Thánh, rõ ràng Đức Chúa Trời có một dân được chọn trong thế gian. Họ là những người, theo điều thứ mười bảy của Hội Thánh chúng ta, mà "Ngài đã định sẵn cách chắc chắn bởi mưu định của Ngài, kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và hư mất; những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ từ giữa loài người, và đã định đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những chiếc bình được làm ra để tôn trọng." Thuộc về họ, và chỉ họ mà thôi, những đặc ân lớn lao của sự xưng công chính, sự nên thánh, và vinh quang cuối cùng. Họ, và chỉ họ, được "Thánh Linh kêu gọi trong kỳ định." Họ, và chỉ họ, "vâng theo sự kêu gọi." Họ được làm con Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi. Họ được làm nên giống như hình ảnh của Con một Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ. Họ bước đi cách tin kính trong các việc lành, và cuối cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đạt đến phước hạnh đời đời. Thuộc về họ những lời hứa quý báu của Phúc Âm. Họ là nàng dâu, vợ của Chiên Con. Họ là Hội Thánh phổ thông thánh, tức thân thể của Đấng Christ. Họ là những người Đức Chúa Trời đặc biệt chăm sóc trong thế gian. Các vua, vương hầu, quý tộc, người giàu, tất cả đều chẳng là gì trong mắt Đức Chúa Trời, nếu so với những kẻ được chọn của Ngài. Những điều này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Tính kiêu ngạo của loài người có thể không thích chúng. Nhưng chúng không thể bị chối cãi.

Đề tài sự tuyển chọn, chắc chắn, sâu nhiệm và mầu nhiệm. Không nghi ngờ gì nó đã thường bị xuyên tạc và lạm dụng cách đáng buồn. Nhưng việc lạm dụng các lẽ thật chớ nên ngăn chúng ta dùng chúng. Được dùng đúng cách, và được rào chắn bằng những lời thận trọng thích hợp, sự tuyển chọn là một giáo lý "đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, vui thích, và không thể nói hết." Trước khi rời khỏi đề tài, chúng ta hãy xem những lời thận trọng ấy là gì.

Một là, chúng ta đừng bao giờ quên rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không hủy phá trách nhiệm và bổn phận phải khai trình của con người về linh hồn mình. Cũng Kinh Thánh ấy nói về sự tuyển chọn, luôn gọi con người như những tác nhân tự do, và kêu gọi họ ăn năn, tin, tìm kiếm, cầu nguyện, gắng sức, làm việc. "Trong các việc làm của chúng ta," điều thứ mười bảy nói cách rất khôn ngoan, "ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, là ý muốn đã được phán rõ cho chúng ta trong lời Đức Chúa Trời."

Hai là, chúng ta đừng bao giờ quên rằng điều lớn chúng ta phải làm, là ăn năn và tin Phúc Âm. Chúng ta không có quyền nhận lấy sự an ủi nào từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có thể bày tỏ bằng chứng rõ ràng của sự ăn năn và đức tin. Chúng ta chớ đứng yên, tự làm khổ mình với những suy đoán lo âu xem mình có được chọn hay không, khi Đức Chúa Trời truyền rõ ràng cho chúng ta ăn năn và tin. (Công vụ 17:30. 1 Giăng 3:23.) Chúng ta hãy thôi làm điều ác. Chúng ta hãy học làm điều lành. Chúng ta hãy dứt bỏ tội lỗi. Chúng ta hãy nắm lấy Đấng Christ. Chúng ta hãy đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Làm như vậy, chúng ta sẽ sớm biết và cảm nhận mình có phải là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời hay không. Dùng lời của một nhà thần học xưa, chúng ta phải bắt đầu ở trường tiểu học của sự ăn năn và đức tin trước khi lên trường đại học của sự tuyển chọn. Chính khi Phao-lô nhớ đến đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương của người Tê-sa-lô-ni-ca, ông mới nói: "Tôi biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho anh em." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4.)

MÁC 13:24–31.

24 Nhưng trong những ngày ấy, sau cơn tai nạn, mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng chẳng chiếu sáng nữa,
25 các ngôi sao trên trời sẽ sa xuống, và các quyền lực trên các từng trời sẽ rúng động.
26 Bấy giờ người ta sẽ thấy Con người lấy đại quyền đại vinh mà ngự đến trên đám mây.
27 Ngài sẽ sai thiên sứ mình ra mà nhóm những kẻ được chọn của Ngài ở bốn phương, từ đầu cùng đất cho đến đầu cùng trời.
28 Hãy rút lấy thí dụ nơi cây vả: vừa khi nhánh nó đâm chồi và nứt lộc, thì biết mùa hạ gần tới;
29 các ngươi cũng vậy, khi thấy những điều ấy xảy đến, hãy biết Con người đã tới gần, ở ngay trước cửa.
30 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi trước khi mọi điều kia xảy tới.
31 Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi.

* Ý nghĩa của "sự gớm ghiếc tàn nát," trong đoạn này, luôn làm các nhà chú giải bối rối. Quan điểm phổ biến nhất chắc chắn là nó chỉ về các đạo quân La Mã, là những kẻ đã thi hành sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên dân Do Thái.

Có thể đặt câu hỏi liệu cách giải thích này có ứng nghiệm hoàn toàn lời tiên tri hay không. Tôi mạn phép, dù rất dè dặt, đề xuất rằng một sự ứng nghiệm đầy đủ và theo nghĩa đen hơn vẫn còn ở tương lai. Những lời đáng chú ý của Sứ đồ Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, dường như đối với tôi chưa hề nhận được sự ứng nghiệm hoàn toàn: "Hắn, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền Đức Chúa Trời, tỏ mình ra là Đức Chúa Trời." (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.) Tôi thú nhận rằng đối với tôi dường như không phải không có khả năng một kẻ địch lại Đấng Christ bằng xương bằng thịt, còn phải được tỏ ra tại Giê-ru-sa-lem, có thể chứng tỏ là sự ứng nghiệm cuối cùng của những lời này. Tôi muốn tránh sự độc đoán về đề tài này. Tôi chỉ đề xuất nó như một điều có thể và có lẽ xảy ra.

Phần này trong lời tiên tri của Chúa chúng ta trên núi Ô-li-ve hoàn toàn chưa được ứng nghiệm. Các biến cố được mô tả trong đó đều còn phải xảy ra. Chúng có thể xảy ra ngay trong thời chúng ta. Vì vậy đoạn này là đoạn chúng ta phải luôn đọc với sự quan tâm đặc biệt.

Chúng ta hãy nhận xét, trước hết, sự uy nghiêm trang trọng nào sẽ đi kèm với sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thế gian này. Ngôn ngữ được dùng về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, truyền đạt ý tưởng về một cơn chấn động toàn vũ trụ vào lúc kết thúc thời đại hiện tại. Nó nhắc chúng ta nhớ lời của Sứ đồ Phi-e-rơ: "các từng trời sẽ có tiếng vang rầm mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán." (2 Phi-e-rơ 3:10.) Vào thời điểm như thế, giữa kinh hãi và hỗn loạn, vượt xa mọi điều mà ngay cả động đất hay bão tố từng gây ra, người ta "sẽ thấy Con người ngự đến trên đám mây với đại quyền đại vinh."

Sự tái lâm của Đấng Christ sẽ hoàn toàn khác lần đến thứ nhất. Lần thứ nhất Ngài đến trong sự yếu đuối, một hài nhi non nớt, sanh bởi một người đàn bà nghèo trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, không ai để ý, không được tôn trọng, và hầu như không ai biết đến. Lần thứ hai Ngài sẽ đến trong phẩm vị vương giả, với các đạo binh thiên đàng vây quanh Ngài, để được mọi chi phái trên đất biết đến, nhận ra, và kính sợ. Lần thứ nhất Ngài đến để chịu khổ — để gánh tội lỗi chúng ta — để bị kể là sự rủa sả — để bị khinh dể, bị khước từ, bị kết án bất công, và bị giết. Lần thứ hai Ngài sẽ đến để trị vì — để đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài — để lấy các nước thế gian làm cơ nghiệp Ngài — để cai trị chúng bằng sự công chính — để phán xét mọi người, và để sống đời đời.

Khác biệt lớn dường nào! Tương phản mạnh dường nào! Sự so sánh giữa lần đến thứ hai và lần thứ nhất gây sửng sốt dường nào! Những suy nghĩ mà đề tài này phải khơi dậy trong tâm trí chúng ta nghiêm trang dường nào! Đây là những suy nghĩ an ủi cho bạn hữu của Đấng Christ. Vua của chính họ sẽ sớm đến đây. Họ sẽ gặt theo điều họ đã gieo. Họ sẽ nhận phần thưởng dồi dào cho mọi điều họ đã chịu vì cớ Đấng Christ. Họ sẽ đổi thập tự giá mình lấy mão triều. Đây là những suy nghĩ làm bối rối cho kẻ thù của Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu Na-xa-rét ấy, Đấng họ đã lâu khinh dể và khước từ, cuối cùng sẽ được tôn cao. Chính Đấng Christ ấy, Đấng mà Phúc Âm của Ngài họ đã từ chối tin, sẽ hiện ra như Quan Án của họ, và bất lực, tuyệt vọng, và câm lặng, họ sẽ phải đứng trước tòa Ngài. Nguyện tất cả chúng ta ghi khắc những điều này vào lòng, và học sự khôn ngoan!

Chúng ta hãy nhận xét, kế tiếp, rằng biến cố đầu tiên sau sự tái lâm của Chúa, sẽ là sự nhóm hiệp những kẻ được chọn của Ngài. "Ngài sẽ sai thiên sứ Ngài và nhóm hiệp những kẻ được chọn của Ngài từ bốn phương." Sự an toàn của dân Chúa sẽ được lo liệu, khi sự đoán phạt giáng xuống đất. Ngài sẽ chẳng làm gì cho đến khi Ngài đã đặt họ ngoài tầm gây hại. Nước lụt không bắt đầu cho đến khi Nô-ê được an toàn trong tàu. Lửa không giáng xuống Sô-đôm cho đến khi Lót được an toàn trong tường thành Xoa. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ không được buông ra cho đến khi các tín hữu được ẩn náu và an toàn.

Cơ Đốc nhân thật có thể trông đợi sự đến của Đấng Christ mà không sợ hãi. Dù những điều sẽ đến trên đất có kinh khủng đến đâu, Chủ của người ấy sẽ liệu cho không điều hại nào đến với người. Người ấy có thể nhẫn nhục chịu đựng những cuộc chia ly của thời hiện tại. Người ấy sẽ có một cuộc gặp gỡ vui mừng, chẳng bao lâu nữa, với mọi anh em trong đức tin, thuộc mọi thời đại, mọi xứ, mọi dân, và mọi thứ tiếng. Những ai gặp nhau trong ngày ấy, sẽ gặp nhau để không bao giờ chia ly nữa. Cuộc nhóm hiệp lớn còn ở tương lai. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1.)

Chúng ta hãy nhận xét, kế tiếp, việc ghi nhận các dấu hiệu của thời mình quan trọng dường nào. Chúa chúng ta bảo các môn đồ "hãy rút lấy thí dụ nơi cây vả." Cũng như những chiếc lá đâm chồi của nó cho người ta biết mùa hạ đã gần, thì sự ứng nghiệm của các biến cố trong thế gian quanh ta, phải dạy chúng ta rằng sự đến của Chúa "đã gần, ở ngay trước cửa."

Mọi Cơ Đốc nhân thật đều phải cẩn thận quan sát các biến cố công cộng của thời mình. Làm điều này không những là bổn phận, mà bỏ bê nó là tội lỗi. Chúa chúng ta đã quở trách người Do Thái vì "không phân biệt được các dấu hiệu của thời đại." (Ma-thi-ơ 16:3.) Họ không thấy rằng vương trượng đang lìa khỏi Giu-đa, và các tuần lễ của Đa-ni-ên đang hết hạn. Chúng ta hãy coi chừng sa vào lỗi lầm của họ. Chúng ta hãy mở mắt ra, và nhìn thế gian quanh ta. Chúng ta hãy ghi nhận sự khô cạn của quyền lực Thổ Nhĩ Kỳ, và sự gia tăng của công việc truyền giáo trong thế gian. Chúng ta hãy ghi nhận sự hồi sinh của chủ nghĩa Giáo hoàng, và sự dấy lên của những hình thức vô tín mới và tinh vi. Chúng ta hãy ghi nhận sự lan tràn nhanh chóng của tình trạng vô luật pháp và sự khinh dể thẩm quyền. Những điều này là gì nếu không phải sự đâm chồi của cây vả? Chúng cho chúng ta thấy thế gian này đang mòn mỏi, và cần một triều đại mới và tốt hơn. Nó cần vị vua chính đáng của mình, tức Chúa Giê-xu. Nguyện chúng ta tỉnh thức, giữ lấy áo xống mình, và sống sẵn sàng để gặp Chúa chúng ta! (Khải huyền 16:15.)

Chúng ta hãy nhận xét, cuối cùng, trong các câu này, Chúa chúng ta khẳng định cách cẩn thận dường nào sự chắc chắn rằng các lời tiên tri của Ngài sẽ được ứng nghiệm. Ngài nói như thể Ngài thấy trước sự không tin và hoài nghi của những ngày sau rốt này. Ngài cảnh báo chúng ta cách mạnh mẽ về điều đó: — "Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi."

Chúng ta đừng bao giờ để mình cho rằng bất kỳ lời tiên tri nào là khó tin hay khó được ứng nghiệm, chỉ vì nó trái với kinh nghiệm quá khứ. Chúng ta đừng nói: "Đấng Christ tái lâm có gì là chắc đâu? Thế gian bị thiêu đốt có gì là chắc đâu?" Chúng ta chẳng liên quan gì đến "chắc hay không chắc" trong những việc như thế. Câu hỏi duy nhất là: "điều gì đã được chép trong lời Đức Chúa Trời?" Những lời của Sứ đồ Phi-e-rơ đừng bao giờ bị quên: "Trong ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình, nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?" (2 Phi-e-rơ 3:3, 4.)

Chúng ta sẽ làm tốt nếu tự hỏi mình đã nghĩ gì nếu chúng ta đã sống trên đất hai ngàn năm trước. Chúng ta có nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời đến trên đất như một người nghèo, và chết, thì chắc hơn, hay Ngài đến trên đất như một Vua, và trị vì, thì chắc hơn? Há chúng ta chẳng nói ngay rằng nếu Ngài đến, Ngài sẽ đến để trị vì, chứ không phải để chết sao? Thế mà chúng ta biết Ngài đã đến như "người đã từng trải sự buồn bực," và chết trên thập tự giá. Vậy chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ đến lần thứ hai trong vinh hiển, và trị vì như một Vua đời đời. Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự tin chắc thấu đáo về lẽ thật của từng nét trong các lời tiên tri của nó. Chúng ta hãy tin rằng mọi lời của nó cuối cùng sẽ chứng tỏ đã được ứng nghiệm hoàn toàn. Trên hết, chúng ta hãy gắng sống dưới ý thức thường trực về lẽ thật của nó, như những đầy tớ tốt sẵn sàng gặp chủ mình. Như vậy, dù sự ứng nghiệm của nó thế nào, hay sớm đến đâu, chúng ta sẽ được an toàn.*

* Tôi biết rằng một số nhà giải nghĩa đoạn vừa được giải thích, giải thích ngôn ngữ của nó rất khác với tôi. Nhiều người coi "mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao" như biểu tượng của các vua và kẻ cai trị — "sự đến của Con người," như một cách diễn đạt chung chỉ bất kỳ sự phô bày lớn nào của quyền năng thiêng liêng — và "sự sai thiên sứ Ngài đi," chẳng qua chỉ là việc sai các mục sư và sứ giả của Phúc Âm đi nhóm hiệp dân Đức Chúa Trời lại.

Tôi chỉ nói rằng tôi không thấy cơ sở hay bảo chứng nào cho những cách giải thích như vậy. Đối với tôi chúng dường như là sự xuyên tạc nguy hiểm ý nghĩa đen rõ ràng của Kinh Thánh, và trao một lợi thế lớn cho phái A-ri-út, phái Sô-xi-ni-ên, và người Do Thái, trong các luận cứ mà họ đưa ra để bênh vực các quan điểm riêng của mình.

Tôi nhân cơ hội này bày tỏ quan điểm dứt khoát của mình rằng từ "dòng dõi" trong câu: "dòng dõi này sẽ chẳng qua đi," chỉ có thể có nghĩa là "dân tộc hay dân sự này — dân Do Thái — sẽ chẳng qua đi."

Quan điểm cho rằng nó có nghĩa là "thế hệ loài người đang sống lúc Ta đang nói," sẽ khiến Chúa chúng ta nói điều không đúng. Những lời Ngài không hề được ứng nghiệm hoàn toàn khi thế hệ Ngài đang nói cùng đã qua đi.

Quan điểm cho rằng nó có nghĩa là "cùng một thế hệ đang sống khi các điều này bắt đầu, cũng sẽ thấy chúng được hoàn thành," đối với tôi là không thể đứng vững vì một lý do đơn giản: Đó không phải ý nghĩa tự nhiên của các từ Hy Lạp mà bản dịch của chúng ta được dịch ra.

MÁC 13:32–37.

32 Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời, hay là Con cũng chẳng biết nữa; song chỉ Cha mà thôi.
33 Hãy giữ mình, tỉnh thức và cầu nguyện: vì các ngươi chẳng biết kỳ đó đến khi nào.
34 Ấy cũng như một người kia đi đường xa, để nhà lại, giao quyền cho đầy tớ mình, mỗi người một việc, và cũng dặn người giữ cửa phải tỉnh thức.
35 Vậy các ngươi hãy tỉnh thức; vì các ngươi không biết chủ nhà về lúc nào, hoặc chiều tối, nửa đêm, lúc gà gáy, hay là sớm mai;
36 e cho chủ về thình lình, gặp các ngươi ngủ chăng.
37 Những điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức!

Các câu này kết thúc bản tường thuật của Mác về lời tiên tri của Chúa chúng ta trên núi Ô-li-ve. Chúng phải tạo thành một sự áp dụng cá nhân của toàn bộ bài giảng cho lương tâm chúng ta.

Từ các câu này chúng ta học rằng thời điểm chính xác của sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được cố ý giấu khỏi Hội Thánh Ngài. Biến cố thì chắc chắn. Ngày giờ chính xác không được tỏ ra. "Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời cũng chẳng biết."*

Có sự khôn ngoan và lòng thương xót sâu nhiệm trong sự im lặng cố ý này. Chúng ta có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều ấy đã được giấu khỏi chúng ta. Sự không chắc chắn về ngày Chúa tái lâm có chủ ý giữ các tín hữu trong thái độ trông đợi liên tục, và giữ họ khỏi ngã lòng. Hội Thánh đầu tiên hẳn đã có một viễn cảnh ảm đạm dường nào trước mặt, nếu biết chắc rằng Đấng Christ sẽ không tái lâm trên đất ít nhất một ngàn năm trăm năm nữa! Lòng của những người như Athanasius, Chrysostom, và Augustine hẳn đã chùng xuống, nếu họ biết về những thế kỷ tối tăm mà thế gian sẽ trải qua, trước khi Chủ họ trở lại để nhận lấy vương quốc. — Trái lại, các Cơ Đốc nhân thật đã luôn có một động lực làm sống động dường nào, cho một đời bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời! Họ chưa bao giờ biết, trong bất kỳ thời đại nào, rằng Chủ mình sẽ không đến thình lình để tính sổ với các đầy tớ Ngài. Chính sự không chắc chắn này đã cung cấp cho họ một lý do để luôn sống sẵn sàng gặp Ngài.

* Chắc chắn có một vài khó khăn trong những lời của Chúa chúng ta: "Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời cũng chẳng biết, Con cũng chẳng biết." Câu hỏi thường được nêu ra: "Làm sao Chúa Giê-xu có thể không biết điều gì, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, và chính Ngài phán: 'Ta với Cha là một?' Làm sao cách diễn đạt này hòa hợp được với câu: 'Trong Ngài đã giấu kín mọi sự quý báu về khôn ngoan thông sáng?'" (Cô-lô-se 2:3.)

Câu trả lời cho những câu hỏi này nằm trong sự dốt nát sâu xa của chúng ta về huyền nhiệm lớn của sự hiệp nhất hai bản tánh trong một Thân Vị. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đồng thời là Đức Chúa Trời trọn vẹn và con người trọn vẹn, chúng ta biết. Hai bản tánh riêng biệt này đều hiệp lại trong Thân Vị Ngài, chúng ta cũng biết. Nhưng thế nào, bằng cách nào, và đến mức nào mà bản tánh thiêng liêng không luôn vận hành trong Ngài để lấn át bản tánh con người, tôi tin rằng con người hay chết không thể giải thích. — Đủ cho chúng ta biết rằng đôi khi chúng ta thấy trong lời nói và việc làm của Chúa chúng ta, "người là Đấng Christ Giê-xu," và đôi khi "Đấng trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời." Nhưng dù chúng ta thấy rõ, và thán phục, chúng ta không thể giải thích. "Chúng ta chỉ có thể nói, trong trường hợp hiện tại, rằng Chúa chúng ta đã phán như một con người, chứ không phải như Đức Chúa Trời.

Bullinger, trong một ghi chú sâu sắc về đề tài này, đưa ra một trích dẫn thú vị từ Cyril, mà đoạn sau đây là một phần:

"Cũng như Đấng Cứu Thế đã sẵn lòng chịu đói, chịu khát, và những sự chịu khổ khác thể này, thì cũng vậy, như một con người, Ngài không biết 'ngày lớn ấy.' Vì đôi khi Ngài phán như Đức Chúa Trời, và đôi khi như con người, để tỏ mình vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là con người thật."

"Là Đức Chúa Trời, Ngài phán với các môn đồ: 'La-xa-rơ, bạn chúng ta, đương ngủ,' khi không ai nói với Ngài. Là con người, Ngài hỏi chị em của La-xa-rơ, khi Ngài đến với họ vào cuối hành trình: 'Các ngươi đã đặt người ở đâu?' Đấng khi ở xa đã biết La-xa-rơ đã chết, làm sao khi ở gần lại không biết nơi đặt xác La-xa-rơ? Thật hoàn toàn không thể nào Ngài biết điều này mà lại không biết điều kia. Nhưng lẽ thật là Ngài biết cả hai như Đức Chúa Trời, trong khi Ngài không biết cả hai như con người. Vì vậy, cũng một thể ấy, Ngài vừa không biết vừa biết 'ngày và giờ đó.' Là con người Ngài không biết. Là Đức Chúa Trời Ngài biết."

Gualter có một nhận xét chí lý rằng cố ép một cách giải thích quá theo nghĩa đen các câu Kinh Thánh như thế này, là con đường chắc chắn để làm sống lại các tà thuyết cũ, và khiến người ta nghi ngờ, khi thì bản tánh thiêng liêng, khi thì bản tánh con người của Đấng Christ.

Có một lời cảnh báo liên quan đến đề tài, chớ nên bỏ qua. Chúng ta chớ để sự không chắc chắn về thời điểm tái lâm của Chúa chúng ta ngăn chúng ta chú ý đến các lời tiên tri chưa được ứng nghiệm của Kinh Thánh. Đây là một sự lầm lạc lớn, nhưng là sự mà, thật đáng tiếc, nhiều Cơ Đốc nhân sa vào. Có một sự phân biệt rộng cần được vạch ra giữa những quả quyết độc đoán và chắc nịch về các ngày tháng, với sự tìm kiếm khiêm nhường, cầu nguyện về những điều tốt lành còn ở tương lai. Chống lại sự độc đoán về thì giờ và kỳ hạn, những lời của Chúa chúng ta ở đây là một lời cảnh báo thường trực. Nhưng về ích lợi chung của việc nghiên cứu lời tiên tri, chúng ta không thể có thẩm quyền nào rõ ràng hơn lời của Sứ đồ Phi-e-rơ: "Anh em chăm chỉ về lời tiên tri là phải;" và lời của Sứ đồ Giăng trong sách Khải huyền: "Phước cho kẻ đọc." (2 Phi-e-rơ 1:19. Khải huyền 1:3.)

Chúng ta học, ở điểm thứ hai, từ các câu này, những bổn phận thực hành của mọi tín hữu thật trong viễn cảnh sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ là gì. Chúa chúng ta đề cập ba điều mà dân Ngài phải chú ý. Ngài cho họ biết rõ ràng rằng một ngày kia Ngài sẽ tái lâm, trong quyền năng và vinh hiển lớn. Đồng thời Ngài cho họ biết rằng giờ và ngày chính xác của sự đến ấy không ai biết. Vậy dân Ngài phải làm gì? Họ phải sống trong tâm thế nào? Họ phải tỉnh thức. Họ phải cầu nguyện. Họ phải làm việc.

Chúng ta phải tỉnh thức. Chúng ta phải luôn sống cảnh giác. Chúng ta phải giữ linh hồn mình trong trạng thái tỉnh táo, sống động, sẵn sàng bất cứ lúc nào để gặp Chủ mình. Chúng ta phải coi chừng bất cứ điều gì giống như sự hôn mê thuộc linh, đờ đẫn, chết chóc, và tê liệt. Những bạn bè, cách dùng thì giờ, những giao du khiến chúng ta quên Đấng Christ và sự tái lâm của Ngài, phải được đánh dấu, ghi nhận, và tránh xa. "Chúng ta chớ ngủ như kẻ khác," sứ đồ nói, "nhưng phải tỉnh thức và dè giữ." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6.)

Chúng ta phải cầu nguyện. Chúng ta phải duy trì thói quen thông công và tương giao đều đặn với Đức Chúa Trời. Chúng ta chớ để sự xa lạ nào xen vào giữa chúng ta và Cha chúng ta trên trời, mà phải thưa chuyện với Ngài hằng ngày; để chúng ta sẵn sàng bất cứ lúc nào gặp mặt Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải cầu nguyện đặc biệt về sự đến của Chúa, để chúng ta được "không tì vết, không chỗ trách được, và bình an," và để lòng chúng ta không bao giờ bị "nặng nề" bởi những lo lắng của đời này, khiến ngày ấy đến với chúng ta cách bất ngờ. (2 Phi-e-rơ 3:14. Lu-ca 21:34.)

Cuối cùng, chúng ta phải làm việc. Chúng ta phải nhận thức rằng tất cả chúng ta đều là đầy tớ của một Chủ lớn, Đấng đã giao cho mỗi người công việc mình, và mong công việc ấy được hoàn thành. Chúng ta phải lao nhọc để tôn vinh Đức Chúa Trời, mỗi người trong phạm vi và mối quan hệ riêng của mình. Luôn có việc gì đó cho mỗi người làm. Mỗi chúng ta phải gắng chiếu sáng như ánh sáng — làm muối của thời mình — làm những chứng nhân trung tín cho Chủ mình, và tôn vinh Ngài bởi sự tận tâm và nhất quán trong nếp sống hằng ngày. Ước muốn lớn của chúng ta phải là được thấy không phải ngồi không và ngủ, mà đang làm việc và hành động.*

* "Hãy làm việc gì đó," Jerome nói, "để ma quỷ luôn thấy anh bận rộn." Đó là câu nói thường xuyên của Calvin, về cuối đời ông, khi bạn bè muốn ông làm việc ít lại, vì sức khỏe: "Các anh muốn Chủ tôi thấy tôi ngồi không sao?"

Đó là những mạng lệnh đơn giản mà Chúa chúng ta muốn chúng ta chú ý. Chúng phải khơi dậy trong lòng mọi Cơ Đốc nhân xưng mình sự tự xét lớn lao.

Chúng ta có đang trông đợi sự trở lại của Cứu Chúa mình không? Chúng ta có khao khát sự hiện ra của Ngài không? Chúng ta có thể nói cách chân thành: Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến không? Chúng ta có sống như thể mong đợi Đấng Christ tái lâm không? Đây là những câu hỏi đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc. Nguyện chúng ta dành cho chúng sự chú ý xứng đáng!

Chúa chúng ta có đòi hỏi chúng ta bỏ bê bất kỳ bổn phận nào của đời sống, trong sự trông đợi Ngài tái lâm không? Ngài chẳng đòi hỏi gì như vậy. Ngài không bảo người nông dân bỏ bê ruộng đất mình, hay người lao công bỏ việc mình, người thương gia bỏ việc buôn bán mình, hay luật sư bỏ nghề nghiệp mình. Mọi điều Ngài đòi hỏi là những người đã chịu báp-têm phải sống xứng với đức tin mà họ đã chịu báp-têm vào — phải sống như những người ăn năn — sống như những người tin — sống như những người biết rằng "không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Sống như vậy, chúng ta sẵn sàng gặp Chủ mình. Không sống như vậy, chúng ta chẳng xứng hợp cho sự chết, sự phán xét, hay cõi đời đời. Sống như vậy là thật sự hạnh phúc, vì đó là thật sự sẵn sàng cho bất cứ điều gì có thể đến trên đất. Chúng ta đừng bao giờ bằng lòng với một tiêu chuẩn Cơ Đốc giáo thực hành thấp hơn thế này. Những lời cuối cùng của lời tiên tri đặc biệt nghiêm trang: "Những điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức."

MÁC 14:1–9.

1 Hai ngày trước lễ Vượt qua và lễ ăn bánh không men, các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo tìm mưu để bắt Đức Chúa Jêsus mà giết Ngài.
2 Nhưng họ nói rằng: Chớ làm trong ngày lễ, e sinh sự xôn xao trong dân chúng chăng.
3 Đức Chúa Jêsus ở tại Bê-tha-ni, trong nhà Si-môn là người phung, đương ngồi ăn, có một người đờn bà vào, đem một bình ngọc đựng đầy dầu cam tùng rất quí giá, đập bể bình mà xức dầu thơm trên đầu Ngài.
4 Có mấy người lấy làm giận mà nói cùng nhau rằng: Sao phí dầu thơm như vậy?
5 Vì có thể bán dầu đó được hơn ba trăm đơ-ni-ê mà bố thí cho kẻ nghèo. Vậy họ oán trách người.
6 Nhưng Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy để mặc người; sao các ngươi làm rầy người? Người đã làm một việc tốt cho ta.
7 Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở với mình, khi nào muốn làm phước cho họ cũng được; nhưng các ngươi chẳng có ta ở với mình luôn đâu.
8 Người đã làm điều mình có thể làm được; người đã xức xác ta trước để chôn.
9 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong khắp cả thế gian, hễ nơi nào Tin Lành nầy được giảng ra, việc người đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người.

Chương này bắt đầu phần ấy của Phúc Âm Mác, mô tả sự thương khó và sự chết của Chúa chúng ta. Cho đến nay chúng ta chủ yếu đã thấy Cứu Chúa mình như tiên tri và thầy dạy của chúng ta. Bây giờ chúng ta phải thấy Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Cho đến nay chúng ta đã phải xem xét các phép lạ và lời phán của Ngài. Bây giờ chúng ta phải xem xét sự hy sinh thay thế của Ngài trên thập tự giá.

Chúng ta hãy nhận xét trước hết trong các câu này, Đức Chúa Trời có thể làm thất bại các mưu đồ của kẻ ác, và cai quản trên chúng cho vinh hiển Ngài dường nào. Rõ ràng từ lời của Mác, và đoạn song song trong Ma-thi-ơ, rằng kẻ thù của Chúa chúng ta không có ý làm cho sự chết của Ngài thành một việc công khai. "Họ tìm mưu để bắt Ngài." "Họ nói: Chớ làm trong ngày lễ, e sinh sự xôn xao trong dân chúng." Tóm lại, dường như kế hoạch ban đầu của họ là không làm gì cho đến khi lễ Vượt qua qua đi, và những người dự lễ Vượt qua đã trở về nhà mình. Sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn đánh bại mưu đồ khôn khéo này. Sự phản bội Chúa chúng ta đã xảy ra sớm hơn điều các thầy tế lễ cả mong đợi. Sự chết của Chúa chúng ta đã xảy ra đúng ngày Giê-ru-sa-lem đông người nhất, và lễ Vượt qua đang ở đỉnh điểm. Mọi đường lối, mưu chước của những kẻ ác này đã bị biến thành dại dột. Họ tưởng mình sắp chấm dứt vĩnh viễn vương quốc thuộc linh của Đấng Christ; mà thật ra họ đang giúp thiết lập nó. Họ tưởng đã làm Ngài ra hèn hạ và đáng khinh bởi sự đóng đinh; mà thật ra họ đã làm Ngài nên vinh hiển. Họ tưởng đã giết Ngài cách kín đáo và không ai để ý; mà thay vào đó, họ bị buộc phải đóng đinh Ngài cách công khai, trước toàn dân Do Thái. Họ tưởng đã làm các môn đồ Ngài im lặng, và ngăn chặn sự dạy dỗ của họ; mà thay vào đó, họ đã cung cấp cho họ một bản văn và một đề tài đời đời. Đức Chúa Trời khiến cơn giận của loài người ngợi khen Ngài dễ dàng dường ấy. (Thi thiên 76:10.)

Có sự an ủi trong tất cả điều này cho các Cơ Đốc nhân thật. Họ sống trong một thế gian rối ren, và thường bị quăng quật bởi lo âu về các biến cố công cộng. Họ hãy yên nghỉ trong ý nghĩ rằng mọi sự được sắp đặt vì điều lành bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan mọi đàng. Họ đừng nghi ngờ rằng mọi sự trong thế gian quanh họ, đang hiệp lại làm việc cho vinh hiển của Cha họ. Họ hãy nhớ lại những lời của Thi thiên thứ hai: "Các vua thế gian nổi dậy, các quan trưởng bàn nghị cùng nhau nghịch Đức Giê-hô-va." Thế mà tiếp theo: "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó." Xưa đã như vậy. Tương lai sẽ như vậy.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm thứ hai, trong các câu này, các việc lành đôi khi bị đánh giá thấp và hiểu lầm dường nào. Chúng ta được kể về việc lành của một người đàn bà kia, đổ dầu thơm trên đầu Chúa chúng ta, trong một nhà tại Bê-tha-ni.* Bà làm điều ấy, chắc chắn, như một dấu hiệu tôn trọng và kính mến, và như biểu hiệu của lòng biết ơn và yêu thương của bà đối với Ngài. Thế mà việc làm của bà bị một số người chê trách. Lòng lạnh lùng của họ không thể hiểu được sự rộng rãi tốn kém như vậy. Họ gọi đó là "phung phí." "Họ giận trong lòng." Họ "oán trách bà."

* Câu hỏi thường được nêu ra, liệu có một, hai, hay ba người đàn bà đã xức dầu cho Chúa chúng ta trong chức vụ trên đất của Ngài. Theophylact cho rằng có ba. Về quan điểm này có thể nói nhiều điều.

1. Người đàn bà được nói đến trong chương bảy của Lu-ca đứng đầu theo thứ tự. Thành phố nơi việc xức dầu này diễn ra dường như không phải Bê-tha-ni. Người đàn bà được nói đến như đã từng là "một người đàn bà tội lỗi." Ngôi nhà được mô tả là nhà của một người Pha-ri-si. Việc xức dầu là trên "chân" của Chúa chúng ta, chứ không phải trên "đầu" Ngài. Có bằng chứng nội tại mạnh mẽ rằng toàn bộ sự việc đã diễn ra vào một thời kỳ tương đối sớm của chức vụ Chúa chúng ta. Mọi điểm này đều nên được ghi nhận.

2. Việc xức dầu được Giăng mô tả đứng kế tiếp theo thứ tự. Việc này, chúng ta được cho biết rõ ràng, xảy ra "sáu ngày" trước lễ Vượt qua. Người xức dầu cho Chúa chúng ta là Ma-ri, em gái của La-xa-rơ. Phần được xức dầu lại là "chân" Ngài, chứ không phải "đầu" Ngài. Những điểm này cũng nên được ghi nhận.

3. Việc xức dầu được Ma-thi-ơ và Mác mô tả đứng thứ ba theo thứ tự. Việc này, chúng ta được cho biết, chỉ "hai ngày" trước lễ Vượt qua. Trong trường hợp này chúng ta không được cho biết tên người đàn bà đã xức dầu cho Chúa chúng ta. Nhưng chúng ta được cho biết dầu thơm đã được đổ trên "đầu" Ngài.

Câu hỏi dĩ nhiên nảy ra trong tâm trí chúng ta: "Có chắc và có lẽ nào biến cố này lại xảy ra không ít hơn ba lần?" Để trả lời, có thể nói cách công bằng rằng việc xức dầu cho một người như dấu hiệu tôn trọng và kính mến, phổ biến hơn nhiều trong thời Chúa chúng ta so với điều chúng ta ở Anh tưởng; và việc xức dầu là một tập tục thường xuyên hơn nhiều so với điều chúng ta trong khí hậu này có thể tưởng tượng. Và dường như hoàn toàn có thể cùng một việc đã xảy ra ba lần.

Khó khăn chính, dĩ nhiên, là sự tương đồng sát sao của ngôn ngữ được dùng trong việc xức dầu được Giăng mô tả, và trong việc được Ma-thi-ơ và Mác mô tả. Điều này chỉ có thể được giải thích bằng cách cho rằng Chúa chúng ta đã hai lần phán cùng những điều.

Tinh thần của những kẻ bắt lỗi hẹp hòi này thật đáng tiếc quá phổ biến. Những kẻ theo và kế tục họ được tìm thấy trong mọi nơi của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Không bao giờ thiếu một thế hệ người chê bai điều họ gọi là "thái quá" trong tôn giáo, và không ngừng đề nghị điều họ gọi là "ôn hòa" trong sự phục vụ Đấng Christ. Nếu một người dâng thì giờ, tiền bạc, và tình cảm mình cho việc theo đuổi những sự đời này, họ không chê trách ông. Nếu ông phó mình cho sự phục vụ tiền bạc, thú vui, hay chính trị, họ chẳng tìm thấy lỗi. Nhưng nếu cùng người ấy dâng mình, và mọi sự mình có, cho Đấng Christ, họ hầu như không tìm được lời để diễn tả ý nghĩ về sự dại dột của ông. "Ông ấy mất trí." "Ông ấy điên rồi." "Ông ấy là kẻ quá khích." "Ông ấy là kẻ cuồng tín." "Ông ấy công bình quá đỗi." "Ông ấy là người cực đoan." Tóm lại, họ coi đó là "phung phí."

Những lời buộc tội như thế chớ làm chúng ta xao động, nếu chúng ta nghe chúng nhắm vào mình vì chúng ta gắng phục vụ Đấng Christ. Chúng ta hãy nhẫn nhục chịu đựng chúng, và nhớ rằng chúng xưa như chính Cơ Đốc giáo. Chúng ta hãy thương hại những kẻ đưa ra những lời buộc tội như vậy chống lại các tín hữu. Họ bày tỏ rõ ràng rằng họ không có ý thức về bổn phận đối với Đấng Christ. Một tấm lòng lạnh lùng làm nên một bàn tay chậm chạp. Nếu một người một lần hiểu được tính tội lỗi của tội lỗi, và lòng thương xót của Đấng Christ trong việc chết thay cho mình, người ấy sẽ không bao giờ nghĩ điều gì quá tốt hay quá tốn kém để dâng cho Đấng Christ. Người ấy sẽ cảm thấy: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?" (Thi thiên 116:12.) Người ấy sẽ sợ phung phí thì giờ, tài năng, tiền bạc, tình cảm vào những sự đời này. Người ấy sẽ không sợ phung phí chúng cho Cứu Chúa mình. Người ấy sẽ sợ đi vào thái quá về công việc, tiền bạc, chính trị, hay thú vui; nhưng người ấy sẽ không sợ làm quá nhiều cho Đấng Christ.

Chúng ta hãy nhận xét, ở điểm cuối cùng, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đánh giá cao dường nào bất kỳ sự phục vụ nào làm cho chính Ngài. Có lẽ không nơi nào trong các Phúc Âm, chúng ta tìm thấy những lời khen mạnh mẽ như vậy dành cho một người nào, như người đàn bà này ở đây nhận được. Ba điểm, đặc biệt, nổi bật trong lời của Chúa chúng ta, mà nhiều người ngày nay chế giễu và chê trách kẻ khác vì tôn giáo của họ, nên chú ý.

Một là, Chúa chúng ta phán: "Sao các ngươi làm rầy người?" Một câu hỏi thấu lòng, mà mọi kẻ bắt bớ người khác vì tôn giáo của họ sẽ thấy khó trả lời! Họ có thể đưa ra cớ gì? Họ có thể viện lý do gì cho cách hành xử của mình? Không có! Không có gì cả. Họ khuấy rối người khác vì ganh tị, ác ý, dốt nát, và ghét Phúc Âm thật.

Hai là, Chúa chúng ta phán: "Người đã làm một việc tốt." Lời khen ấy lớn lao và diệu kỳ dường nào, từ môi của Vua trên muôn vua! Tiền bạc thường được dâng cho hội thánh hay ban cho các cơ sở từ thiện, vì phô trương, hay các động cơ giả dối khác. Nhưng chính người yêu mến và tôn trọng Chúa Giê-xu, mới thật sự "làm các việc lành."

Ba là, Chúa chúng ta phán: "Người đã làm điều mình có thể làm được." Không lời khen nào mạnh hơn thế có thể được dùng. Hàng ngàn người sống và chết không có ân điển, và bị hư mất đời đời, là những người luôn nói: "Tôi cố hết sức. Tôi làm hết sức." Thế mà khi nói vậy, họ nói dối lớn như A-na-nia và Sa-phi-ra. Ít người, đáng lo thay, được tìm thấy như người đàn bà này, và thật sự xứng đáng để người ta nói về họ rằng họ "làm điều mình có thể làm được."

Chúng ta hãy rời khỏi đoạn này với sự áp dụng thực hành cho chính mình. Chúng ta hãy, như người đàn bà thánh này, mà cách xử sự chúng ta vừa nghe mô tả, dâng mình, và mọi sự mình có, cho vinh hiển của Đấng Christ. Địa vị của chúng ta trong thế gian có thể thấp hèn, và phương tiện hữu ích của chúng ta ít ỏi. Nhưng chúng ta hãy, như bà, "làm điều mình có thể làm được."

Cuối cùng, chúng ta hãy thấy trong đoạn này một sự nếm trước ngọt ngào về những điều còn ở tương lai trong ngày phán xét. Chúng ta hãy tin rằng chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng ở đây đã bênh vực cho đầy tớ yêu dấu của Ngài, khi bà bị chê trách, một ngày kia sẽ bênh vực cho mọi người đã làm đầy tớ Ngài trong thế gian này. Chúng ta hãy cứ làm việc, nhớ rằng mắt Ngài ở trên chúng ta, và mọi việc chúng ta làm đều được ghi trong sách Ngài. — Chúng ta đừng để ý người ta nói hay nghĩ gì về chúng ta, vì tôn giáo của chúng ta. Lời khen của Đấng Christ trong ngày sau rốt, sẽ đền bù hơn mọi điều chúng ta chịu trong thế gian này từ những lưỡi cay độc.

MÁC 14:10–16.

10 Bấy giờ, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là một trong mười hai sứ đồ, đến nơi các thầy tế lễ cả để nộp Đức Chúa Jêsus cho.
11 Chúng nghe vậy thì mừng lắm, và hứa cho nó tiền bạc; rồi nó tìm dịp tiện để nộp Ngài.
12 Ngày thứ nhứt về lễ ăn bánh không men, là ngày giết chiên con lễ Vượt qua, các môn đồ thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Thầy muốn chúng tôi đi dọn cho thầy ăn lễ Vượt qua tại đâu?
13 Ngài bèn sai hai môn đồ đi, và dặn rằng: Hãy vào thành; có một người mang vò nước sẽ gặp các ngươi; hãy theo người.
14 Hễ người vào nhà nào, các ngươi hãy nói cùng chủ nhà ấy rằng: Thầy phán: Phòng khách, là chỗ ta sẽ ăn lễ Vượt qua với môn đồ ta, ở đâu?
15 Chính người sẽ chỉ cho các ngươi một cái phòng lớn ở trên lầu, đã dọn sẵn sàng: hãy dọn tại đó cho chúng ta.
16 Vậy, hai môn đồ đi ra, vào thành, thấy mọi điều y như lời Ngài đã phán, rồi dọn lễ Vượt qua.

Trong các câu này, Mác cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã bị nộp vào tay kẻ thù Ngài như thế nào. Điều ấy xảy ra qua sự phản bội của một trong mười hai môn đồ của chính Ngài. Sứ đồ giả, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đã phản Ngài.

Chúng ta phải ghi nhận, trước hết, trong đoạn này, một người có thể đi xa đến đâu trong một sự xưng đạo giả dối. Không thể tưởng tượng một bằng chứng nổi bật hơn về lẽ thật đau lòng này, hơn lịch sử của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Nếu từng có một người có lúc trông giống một môn đồ thật của Đấng Christ, và có triển vọng tốt để lên thiên đàng, người ấy là Giu-đa. Ông được chính Chúa Giê-xu chọn làm sứ đồ. Ông được đặc ân làm bạn đồng hành của Đấng Mết-si-a, và là nhân chứng mắt thấy các việc quyền năng của Ngài, trong suốt chức vụ trên đất của Ngài. Ông là bạn của Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Ông được sai đi rao giảng vương quốc Đức Chúa Trời, và làm phép lạ nhân danh Đấng Christ. Ông được cả mười một sứ đồ coi như một người trong bọn họ. Ông giống các bạn môn đồ đến nỗi họ không nghi ngờ ông là kẻ phản bội. Thế mà chính người này cuối cùng lộ ra là một đứa con giả dối của ma quỷ — hoàn toàn lìa bỏ đức tin — giúp đỡ những kẻ thù ghê gớm nhất của Chúa chúng ta, và lìa đời với tiếng xấu hơn bất kỳ ai từ thời Ca-in. Chưa bao giờ có một sự sa ngã như vậy, một sự bội đạo như vậy, một kết cục khốn khổ như vậy cho một khởi đầu tốt đẹp — một sự che khuất toàn phần của một linh hồn như vậy!

Và làm sao có thể giải thích được cách hành xử kinh ngạc này của Giu-đa? Chỉ có một câu trả lời cho câu hỏi ấy. "Sự tham tiền bạc" là nguyên nhân sự hư mất của người bất hạnh này. Cũng lòng tham lam hèn hạ ấy, đã nô lệ hóa lòng Ba-la-am, và đem bệnh phung đến cho Ghê-ha-xi, đã hủy phá linh hồn của Ích-ca-ri-ốt. Không lời giải thích nào khác về cách hành xử của ông thỏa mãn được những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Hành động của ông là một hành động tham lam hèn hạ, không có điểm nào chuộc lại được. Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng "người vốn là kẻ trộm." (Giăng 12:6.) Và trường hợp của ông đứng trước thế gian như một lời bình luận đời đời về những lời nghiêm trang: "sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác." (1 Ti-mô-thê 6:10.)

Chúng ta hãy học từ lịch sử buồn thảm này của Giu-đa, để "mặc lấy sự khiêm nhường," và bằng lòng với không gì ít hơn ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Tri thức, ân tứ, sự xưng đạo, các đặc ân, tư cách thành viên hội thánh, khả năng giảng, cầu nguyện, và nói về tôn giáo, đều là những điều vô ích, nếu lòng chúng ta chưa được cải đạo. Tất cả chúng chẳng tốt hơn đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng, nếu chúng ta chưa lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Chúng sẽ không giải cứu chúng ta khỏi địa ngục. — Trên hết, chúng ta hãy nhớ lời cảnh báo của Chúa chúng ta, "hãy giữ mình về mọi thứ tham lam." (Lu-ca 12:15.) Đó là một tội ăn lan như ung độc, và một khi đã được cho vào lòng chúng ta, có thể cuối cùng dẫn chúng ta vào mọi điều gian ác. Chúng ta hãy cầu nguyện để "thỏa lòng với của mình có." (Hê-bơ-rơ 13:5.) Sở hữu tiền bạc không phải là điều duy nhất cần thiết. Sự giàu có kéo theo hiểm nguy lớn cho linh hồn những ai có chúng. Cơ Đốc nhân thật phải sợ giàu hơn sợ nghèo nhiều.

Chúng ta phải ghi nhận, ở điểm thứ hai, trong đoạn này, mối liên hệ có chủ ý giữa thời điểm lễ Vượt qua của người Do Thái và thời điểm sự chết của Đấng Christ. Chúng ta không thể nghi ngờ một lúc rằng không phải tình cờ, mà bởi sự định đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta đã bị đóng đinh trong tuần lễ Vượt qua, và đúng ngày chiên con lễ Vượt qua bị giết. Điều ấy có ý thu hút sự chú ý của dân Do Thái đến Ngài như Chiên Con thật của Đức Chúa Trời. Điều ấy có ý đem đến tâm trí họ đối tượng và mục đích thật của sự chết Ngài. Mọi của lễ, chắc chắn, có ý chỉ người Do Thái hướng về một của lễ vĩ đại vì tội lỗi mà Đấng Christ đã dâng. Nhưng chắc chắn không của lễ nào là hình bóng và kiểu mẫu nổi bật về sự hy sinh của Chúa chúng ta, như việc giết chiên con lễ Vượt qua. Nó vượt trội là một luật lệ "như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ," (Ga-la-ti 3:24.) Chưa bao giờ có một hình bóng đầy ý nghĩa như vậy trong toàn bộ các nghi lễ Do Thái, như lễ Vượt qua lúc được lập ban đầu.

Lễ Vượt qua có nhắc người Do Thái nhớ sự giải cứu diệu kỳ của tổ phụ họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, khi Đức Chúa Trời giết các con đầu lòng không? Chắc chắn có. Nhưng nó cũng có ý làm dấu hiệu cho người ấy về sự cứu chuộc và giải cứu lớn hơn nhiều khỏi ách nô lệ của tội lỗi, mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ đem đến.

Lễ Vượt qua có nhắc người Do Thái nhớ rằng bởi sự chết của một chiên con vô tội, các gia đình tổ phụ họ đã một lần được miễn khỏi sự chết của các con đầu lòng không? Chắc chắn có. Nhưng nó cũng có ý dạy người ấy lẽ thật cao hơn nhiều, rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá sẽ là sự sống của thế gian.

Lễ Vượt qua có nhắc người Do Thái nhớ rằng sự rảy huyết trên mầy cửa nhà tổ phụ họ, đã giữ họ khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt không? Chắc chắn có. Nhưng nó cũng có ý tỏ cho người ấy giáo lý quan trọng hơn nhiều rằng huyết Đấng Christ rảy trên lương tâm con người, tẩy sạch nó khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi, và làm cho người ấy được an toàn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.

Lễ Vượt qua có nhắc người Do Thái nhớ rằng không tổ phụ nào của họ được an toàn khỏi thiên sứ hủy diệt, trong đêm thiên sứ giết các con đầu lòng, trừ khi người ấy thật sự ăn thịt chiên con đã bị giết không? Chắc chắn có. Nhưng nó có ý dẫn tâm trí người ấy đến bài học cao hơn nhiều, rằng mọi ai muốn nhận ích lợi từ sự chuộc tội của Đấng Christ, phải thật sự nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin, và tiếp nhận Ngài vào lòng mình.

Chúng ta hãy nhớ lại những điều này, và cân nhắc kỹ. Chúng ta sẽ thấy một sự thích hợp và đẹp đẽ đặc biệt trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định cho sự chết trên thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nó xảy ra đúng mùa mà tâm trí toàn Y-sơ-ra-ên đang được hướng về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, và về các biến cố của đêm diệu kỳ ấy, khi nó diễn ra. Chiên con bị giết và được mọi thành viên trong gia đình ăn — thiên sứ hủy diệt — sự an toàn trong cửa đã rảy huyết, hẳn đã được bàn luận và suy xét trong mọi gia đình Do Thái, đúng tuần mà Chúa phước hạnh của chúng ta bị giết. Thật lạ lùng nếu một sự chết đáng chú ý như của Ngài, vào thời điểm như vậy, lại không khiến nhiều tâm trí suy nghĩ, và mở nhiều con mắt. Đến mức nào chúng ta sẽ không bao giờ biết cho đến ngày sau rốt.

Chúng ta hãy lấy làm quy tắc, trong việc đọc Kinh Thánh, nghiên cứu các hình bóng và luật lệ của luật pháp Môi-se với sự chú ý cầu nguyện. Tất cả chúng đều đầy dẫy Đấng Christ. Bàn thờ — con dê gánh tội — của lễ thiêu hằng ngày —
của ngày chuộc tội, đều là những tấm bảng chỉ đường hướng đến của lễ trọng thể mà Chúa chúng ta đã dâng trên đồi Gô-gô-tha. Những ai bỏ qua việc nghiên cứu các luật lệ của người Do Thái, xem đó như những phần tối tăm, khô khan và chẳng có gì hấp dẫn của Kinh Thánh, thì chỉ bày tỏ sự dốt nát của chính mình, và bỏ lỡ những ích lợi lớn lao.

Những ai tra xét chúng với Đấng Christ như là chìa khóa mở ra ý nghĩa của chúng, sẽ thấy chúng đầy ánh sáng Phúc Âm và lẽ thật đem lại sự yên ủi.*

MÁC XIV. 17—25.

phước cho người ấy bằng chẳng sinh ra thì hơn.

22 Đương khi ăn, Đức Chúa Jêsus lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra trao cho môn đồ mà phán rằng: Hãy lấy, nầy là thân thể ta.

23 Ngài cũng lấy chén, tạ ơn rồi, trao cho môn đồ, và hết thảy đều uống.

24 Ngài phán rằng: Nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước mới đổ ra cho nhiều người.

25 Quả thật ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống trái nho nầy nữa cho đến ngày ta sẽ uống trái nho mới trong nước Đức Chúa Trời.

17 Buổi chiều, Ngài đến với mười hai sứ đồ.

18 Đang ngồi ăn, Đức Chúa Jêsus phán rằng: Quả thật ta nói cùng các ngươi, trong các ngươi có một kẻ ngồi ăn cùng ta sẽ phản ta.

19 Các môn đồ lấy làm buồn rầu, mà hỏi Ngài từng người một rằng: Có phải tôi chăng? Kẻ khác cũng rằng: Có phải tôi chăng?

20 Ngài đáp rằng: Ấy là một trong mười hai người, là kẻ cùng chấm với ta trong dĩa.

21 Vì Con người đi, y theo lời đã chép về Ngài; song khốn cho kẻ phản Con người! Thà nó chẳng sinh ra thì hơn.

* Có lẽ nên lưu ý trong mối liên hệ này rằng có thể đặt nhiều nghi vấn về quan điểm phổ thông đối với từ "passover" (lễ Vượt Qua). Dù thế nào, đoạn trích sau đây của Giám mục Lowth, bàn về Ê-sai xxxi. 5, đáng được xem xét cẩn thận. Ông nói:

"Quan niệm phổ thông về việc Đức Chúa Trời vượt qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên là thế này: khi đi qua khắp đất Ai Cập để đánh giết con đầu lòng, thấy huyết trên cửa các nhà của dân Y-sơ-ra-ên, Ngài vượt qua, hay bỏ qua những nhà ấy, mà không đánh giết chúng. Nhưng quan niệm đó không phải là ý nghĩa thật, điều này sẽ rõ khi xét kỹ lời của vị sử gia thánh, là người đã mô tả hành động ấy rất rõ ràng: 'Vì Đức Giê-hô-va sẽ đi qua đặng hành hại xứ Ê-díp-tô; khi thấy huyết nơi mày và hai cây cột cửa, Ngài sẽ vượt qua, phóng mình qua phía trên cửa, chẳng cho kẻ hủy diệt vào nhà các ngươi đặng hành hại.' Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 23. Ở đây rõ ràng có hai tác nhân khác nhau, mà quan niệm vượt qua không nhất quán với chúng; vì quan niệm ấy chỉ giả định một tác nhân. Hai tác nhân là: thiên sứ hủy diệt đi qua để đánh giết mọi nhà, và Giê-hô-va, Đấng bảo vệ, đi sát bước với nó, khi thấy cửa nhà dân Y-sơ-ra-ên có bôi huyết, Ngài phóng mình tiến lên, tự ném mình bằng một động tác mau lẹ vào giữa đường, ngăn chặn thiên sứ hủy diệt, và bảo vệ, cứu nhà ấy khỏi nó, không cho nó đánh giết nhà ấy." Lời trong Ê-sai xxxi. 5, cần được nghiên cứu kỹ lưỡng, để hiểu sự thích hợp và đúng đắn của cách giải nghĩa này.

Các câu Kinh Thánh này ghi lại tường thuật của Thánh Mác về sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa. Sự đơn giản trong lời tường thuật đáng được quan sát đặc biệt. Thật tốt biết bao cho Hội Thánh, nếu loài người đã không rời bỏ những lời phán đơn sơ của Kinh Thánh về thánh lễ phước hạnh này! Quả là một sự thật đáng buồn khi nó đã bị làm hư hoại bởi những lời giải thích sai lầm và những điều mê tín thêm vào, đến nỗi ý nghĩa thật của nó, trong nhiều phần của thế giới Cơ Đốc, hoàn toàn không ai biết đến. Nhưng lúc này, chúng ta hãy gạt khỏi tâm trí mọi vấn đề tranh cãi, và nghiên cứu lời của Thánh Mác với mục đích gây dựng chính mình.

Chúng ta hãy học từ đoạn trước mặt rằng sự tự xét mình phải đi trước việc dự Tiệc Thánh của Chúa. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng đây là một trong các mục đích của lời cảnh cáo nghiêm trọng của Chúa chúng ta: "Trong các ngươi có một kẻ ngồi ăn cùng ta sẽ phản ta." Ngài muốn khơi dậy trong tâm trí các môn đồ chính những sự tra xét lòng mà ở đây được ghi lại một cách cảm động: "Các môn đồ lấy làm buồn rầu, mà hỏi Ngài từng người một rằng: Có phải tôi chăng?" Ngài muốn dạy dỗ cả Hội Thánh của Ngài khắp thế gian rằng thời điểm đến gần bàn của Chúa phải là thời điểm tự tra xét cách siêng năng.

Ích lợi của Tiệc Thánh của Chúa hoàn toàn tùy thuộc vào tinh thần và tâm trạng mà chúng ta dự nó. Bánh chúng ta ăn nơi đó, và rượu chúng ta uống nơi đó, không có quyền năng làm ích cho linh hồn chúng ta, như thuốc làm ích cho thân thể chúng ta, nếu không có sự cộng tác của tấm lòng và ý chí chúng ta. Chúng sẽ chẳng truyền phước hạnh nào cho chúng ta, bởi quyền năng của sự biệt riêng ra thánh của người hầu việc Chúa, nếu chúng ta không nhận lấy chúng một cách đúng đắn, xứng đáng, và bằng đức tin. Việc khẳng định, như một số người làm, rằng Tiệc Thánh của Chúa phải làm ích cho mọi người dự, bất kể tâm trạng họ dự ra sao, là một điều hư cấu quái gở và phi Kinh Thánh, và đã sinh ra sự mê tín thô lậu và gian ác.

Tâm trạng mà chúng ta nên tìm kiếm trong chính mình, trước khi đến bàn của Chúa, được mô tả rõ trong Sách Giáo Lý của Hội Thánh Anh. Chúng ta phải "tự xét mình xem chúng ta có thật lòng ăn năn các tội lỗi trước kia không — có cương quyết sống một đời sống mới không — có đức tin sống động nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ không — và có sự nhớ ơn về sự chết của Ngài không — và có đang ở trong tình yêu thương với mọi người không." Nếu lương tâm chúng ta có thể trả lời các câu hỏi này một cách thỏa đáng, chúng ta có thể dự Tiệc Thánh của Chúa mà không sợ hãi. Hơn thế, Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi bất kỳ người dự Tiệc Thánh nào. Ít hơn thế thì không bao giờ được làm chúng ta thỏa lòng.

Chúng ta hãy coi chừng chính mình trong vấn đề Tiệc Thánh của Chúa. Thật dễ phạm sai lầm về nó theo cả hai chiều. — Một mặt, chúng ta không được thỏa lòng với việc tránh xa bàn của Chúa dưới cái cớ mơ hồ là chưa xứng đáng. Miễn là chúng ta còn tránh xa như thế, chúng ta đang bất tuân một mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, và đang sống trong tội lỗi. Nhưng, mặt khác, chúng ta không được đến bàn của Chúa như một hình thức, và không suy nghĩ. Miễn là chúng ta dự thánh lễ trong tâm trạng ấy, chúng ta chẳng nhận được ích lợi nào từ nó, và phạm một sự vi phạm lớn. Thật là một điều kinh khiếp khi không xứng đáng dự thánh lễ, vì đó là không xứng đáng để chết. Cũng kinh khiếp không kém khi dự nó một cách bất xứng, vì điều này chọc giận Đức Chúa Trời hết sức. Con đường an toàn duy nhất là làm một đầy tớ quyết chí của Đấng Christ, và sống đời sống đức tin nơi Ngài. Bấy giờ chúng ta có thể đến gần với sự dạn dĩ, và dự thánh lễ để được yên ủi.

Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu này rằng mục đích chính của Tiệc Thánh của Chúa là nhắc nhở chúng ta về sự hy sinh của Đấng Christ vì chúng ta trên thập tự giá. Bánh nhằm đưa vào sự ghi nhớ của chúng ta "thân thể" của Đấng Christ, đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta. Rượu nhằm đưa vào sự ghi nhớ của chúng ta "huyết" của Đấng Christ, đã đổ ra để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội. Sự chuộc tội và của lễ chuộc tội mà Chúa chúng ta đã hoàn thành bởi sự chết của Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của chúng ta, nổi bật lên trong toàn bộ thánh lễ. Giáo lý sai lầm mà một số người dạy rằng sự chết của Ngài chẳng qua là cái chết của một người rất thánh, để lại cho chúng ta một gương về cách chết, biến Tiệc Thánh của Chúa thành một thánh lễ vô nghĩa, và không thể nào hòa hợp được với lời của Chúa chúng ta khi Ngài thiết lập nó.

Một sự hiểu biết rõ ràng về điểm này là điều rất quan trọng. Nó sẽ đặt chúng ta vào vị trí đúng đắn của tâm trí, và dạy chúng ta phải cảm nhận thế nào khi đến gần bàn của Chúa. Nó sẽ sinh ra trong chúng ta sự khiêm nhường thật của tinh thần. Bánh và rượu sẽ nhắc nhở chúng ta tội lỗi phải ghê gớm đến mức nào, khi không gì ngoài sự chết của Đấng Christ mới có thể chuộc nó. Nó sẽ sinh ra trong chúng ta sự trông cậy về linh hồn mình. Bánh và rượu sẽ nhắc nhở chúng ta rằng dù tội lỗi chúng ta lớn, một giá lớn đã được trả cho sự cứu chuộc của chúng ta. Không kém phần quan trọng, nó sẽ sinh ra trong chúng ta lòng biết ơn. Bánh và rượu sẽ nhắc nhở chúng ta món nợ của chúng ta đối với Đấng Christ lớn đến dường nào, và chúng ta bị ràng buộc sâu sắc biết bao để tôn vinh Ngài trong đời sống mình. Nguyện xin đây là những cảm xúc mà chúng ta trải nghiệm, mỗi khi chúng ta dự Tiệc Thánh của Chúa!

Cuối cùng, chúng ta học từ các câu này bản chất của những ích lợi thuộc linh mà Tiệc Thánh của Chúa nhằm truyền đạt, và những người có quyền trông đợi chúng. Chúng ta có thể rút ra bài học này từ những hành động đầy ý nghĩa được dùng khi dự thánh lễ này. Chúa chúng ta truyền cho chúng ta "ăn" bánh và "uống" rượu. Bấy giờ ăn và uống là hành động của một người đang sống. Mục đích của ăn và uống là để được bồi bổ và tươi mới. Kết luận mà chúng ta được dẫn đến rút ra, rõ ràng là thế này: Tiệc Thánh của Chúa được lập ra để "bồi bổ và làm tươi mới linh hồn chúng ta," và những người phải dự nó là những người sống động, những Cơ Đốc nhân thật. Tất cả những người như thế sẽ thấy thánh lễ này là một phương tiện ân điển. Nó sẽ giúp họ yên nghỉ nơi Đấng Christ cách đơn sơ hơn, và tin cậy Ngài cách trọn vẹn hơn. Những biểu tượng hữu hình của bánh và rượu sẽ giúp đỡ, làm sống động, và xác nhận đức tin của họ.

Một quan điểm đúng về điểm này là điều vô cùng quan trọng trong những ngày sau rốt này. Chúng ta phải luôn coi chừng đừng nghĩ rằng có cách nào ăn thân thể Đấng Christ, và uống huyết Đấng Christ, ngoài đức tin — hay rằng việc dự Tiệc Thánh của Chúa sẽ ban cho bất kỳ ai một phần khác trong sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá so với phần mà đức tin ban cho. Đức tin là phương tiện trọng đại duy nhất của sự giao tiếp giữa linh hồn và Đấng Christ. Tiệc Thánh của Chúa có thể giúp đỡ, làm sống động, và xác nhận đức tin, nhưng không bao giờ thay thế nó, hay bù đắp sự thiếu vắng nó. Đừng bao giờ quên điều này. Sai lầm về điểm này là một sự lừa dối rất tai hại, và dẫn đến nhiều sự mê tín.

Hãy để đây là một nguyên tắc đã định trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta: không người không tin nào được đến bàn của Chúa, và thánh lễ sẽ chẳng làm ích cho linh hồn chúng ta chút nào, nếu chúng ta không dự nó với sự ăn năn và đức tin. Tiệc Thánh của Chúa không phải là một thánh lễ khiến người ta cải đạo hay được xưng công chính, và những ai đến với nó khi chưa cải đạo và chưa được xưng công chính, sẽ ra về chẳng tốt hơn lúc đến, mà còn tệ hơn. Đó là một thánh lễ dành cho những người tin, chứ không phải cho những người không tin, cho người sống chứ không phải cho người chết. Nó nhằm duy trì sự sống, chứ không phải ban sự sống — để bồi bổ và gia tăng ân điển, chứ không phải ban ân điển — để giúp đức tin lớn lên, chứ không phải gieo hay trồng nó. Hãy để những điều này thấm sâu vào lòng chúng ta, và đừng bao giờ quên.

Chúng ta có đang sống cho Đức Chúa Trời không? Đây là câu hỏi lớn. Nếu có, chúng ta hãy đến Tiệc Thánh của Chúa, và dự nó với lòng biết ơn, và đừng bao giờ quay lưng với bàn của Chúa. Nếu chúng ta không đến, chúng ta phạm một tội lớn.

Chúng ta có còn chết trong tội lỗi và thế gian không? Nếu có, chúng ta không có phần ở buổi hiệp thông. Chúng ta đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất. Chúng ta phải ăn năn. Chúng ta phải được tái sanh. Chúng ta phải được hiệp với Đấng Christ bởi đức tin. Bấy giờ, và cho đến bấy giờ, chúng ta mới xứng đáng làm người dự Tiệc Thánh.*

* Có hai cụm từ trong đoạn vừa được giải nghĩa, đáng được lưu ý đặc biệt. Một là "trái của cây nho." Hai là "nước Đức Chúa Trời."

1. Các từ "trái của cây nho," được Chúa chúng ta dùng cho chén rượu mà Ngài vừa trao cho các môn đồ, trong sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, dường như hoàn toàn lật đổ giáo lý biến thể của La Mã. Rượu, xem ra, đã không thật sự và theo nghĩa đen trở thành huyết của Đấng Christ, như người Công giáo La Mã nói. Chính Chúa chúng ta gọi nó là nước của trái nho, "trái của cây nho." Rõ ràng, vì vậy, khi Ngài phán về chén rượu ấy trước đó rằng "nầy là huyết ta," Ngài không có ý gì khác hơn thế này: "nầy tiêu biểu — là biểu tượng của — huyết ta."

2. Các từ "nước Đức Chúa Trời," được Chúa chúng ta dùng cho một thời gian và tình trạng sự việc còn ở tương lai, dường như cho thấy rõ Ngài không coi nước Đức Chúa Trời đã đến, khi Ngài phán. Hơn nữa, các lời ấy chưa nhận được sự ứng nghiệm, vì không ai biết rằng Chúa chúng ta đã ban Tiệc Thánh của Chúa cho các môn đồ sau sự sống lại của Ngài. Vì vậy các lời ấy nhằm hướng tâm trí chúng ta về thời điểm Đấng Christ đến lần thứ hai. Bấy giờ, và cho đến bấy giờ, "nước Đức Chúa Trời" mới được thiết lập hoàn toàn. Bấy giờ, và cho đến bấy giờ, chúng ta mới ngồi dự tiệc cưới của Chiên Con, và uống rượu mới trong nước Đức Chúa Trời.

MÁC XIV. 26—31.

dầu mọi người vấp phạm, nhưng tôi chẳng hề vấp phạm đâu.

30 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay, chính đêm nay, trước khi gà gáy hai lần, ngươi sẽ chối ta ba lần.

31 Nhưng Phi-e-rơ lại thưa cách quả quyết hơn rằng: Dầu tôi phải chết với thầy, tôi cũng chẳng chối thầy đâu. Hết thảy các môn đồ khác cũng đều nói như vậy.

26 Khi đã hát thơ thánh rồi, Ngài và môn đồ đi ra núi Ô-li-ve.

27 Đức Chúa Jêsus phán cùng môn đồ rằng: Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta, như có chép rằng: Ta sẽ đánh kẻ chăn chiên, thì bầy chiên sẽ tan lạc.

28 Song sau khi ta sống lại, ta sẽ đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi.

29 Phi-e-rơ thưa rằng: Dầu

Chúng ta thấy trong các câu này, Chúa chúng ta biết rõ sự yếu đuối và bệnh hoạn của các môn đồ Ngài đến mức nào. Ngài nói thẳng với họ điều họ sắp làm. "Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta." Ngài nói riêng với Phi-e-rơ về tội lỗi kinh hoàng mà ông sắp phạm: "Đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần."

Thế mà sự biết trước của Chúa chúng ta đã không ngăn Ngài chọn mười hai môn đồ này làm sứ đồ của Ngài. Ngài cho phép họ làm bạn thân thiết và đồng hành với Ngài, dù biết hoàn toàn rõ họ một ngày kia sẽ làm gì. Ngài ban cho họ đặc ân lớn lao là được ở với Ngài liên tục, và nghe tiếng Ngài, với sự thấy trước rõ ràng về sự yếu đuối đáng buồn và thiếu đức tin mà họ sẽ bày tỏ vào cuối chức vụ của Ngài. Đây là một sự thật đáng chú ý và đáng được ghi nhớ liên tục.

Chúng ta hãy lấy làm yên ủi trong ý nghĩ rằng Chúa Giê-xu không bỏ rơi dân tin Ngài vì những thất bại và bất toàn. Ngài biết họ là người thế nào. Ngài nhận lấy họ, như người chồng nhận vợ, với mọi tỳ vết và khiếm khuyết, và một khi đã được hiệp với Ngài bởi đức tin, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ. Ngài là Thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót và nhân từ. Vinh hiển của Ngài là bỏ qua sự vi phạm của dân Ngài, và che đậy nhiều tội lỗi của họ. Ngài đã biết họ trước khi cải đạo ra sao — gian ác, có tội, và ô uế; thế mà Ngài đã yêu họ. Ngài biết họ sau khi cải đạo sẽ ra sao — yếu đuối, lầm lỗi, và mỏng manh; thế mà Ngài yêu họ. Ngài đã cam kết cứu họ, bất chấp mọi thiếu sót của họ, và điều Ngài đã cam kết, Ngài sẽ làm trọn.

Chúng ta hãy học cách phán xét một cách đầy lòng nhân từ về hạnh kiểm của những người xưng mình là tín đồ. Chúng ta đừng hạ thấp họ, và nói họ không có ân điển, vì chúng ta thấy nơi họ nhiều sự yếu đuối và hư hoại. Chúng ta hãy nhớ rằng Thầy chúng ta trên trời nhẫn nại với những bệnh hoạn của họ, và chúng ta hãy cố nhẫn nại với họ nữa. Hội Thánh của Đấng Christ chẳng khác gì một bệnh viện lớn. Chính chúng ta đều, ít nhiều, yếu đuối, và hằng ngày cần sự chữa trị khéo léo của Thầy thuốc thiên thượng. Sẽ không có sự chữa lành hoàn toàn nào cho đến ngày sống lại.

Thứ hai, chúng ta thấy trong các câu này, những Cơ Đốc nhân xưng mình có thể bỏ lỡ bao nhiêu sự yên ủi vì sự cẩu thả và thiếu chú ý. Chúa chúng ta đã nói rõ về sự sống lại của Ngài: "Sau khi ta sống lại, ta sẽ đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi." Thế mà lời Ngài dường như đã bị bỏ đi, và phán ra vô ích. Không một môn đồ nào của Ngài dường như đã để ý đến chúng, hay cất giữ chúng trong lòng. Khi Ngài bị phản, họ lìa bỏ Ngài. Khi Ngài bị đóng đinh, họ gần như tuyệt vọng. Và khi Ngài sống lại vào ngày thứ ba, họ không chịu tin đó là thật. Họ đã nghe về nó nhiều lần bằng tai nghe, nhưng nó chưa bao giờ gây ấn tượng nào trên lòng họ.

Chúng ta có ở đây một bức tranh chính xác biết bao về bản tính loài người! Chúng ta thường thấy điều y hệt giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình ngày nay! Chúng ta đọc biết bao lẽ thật hằng năm trong Kinh Thánh, mà chẳng nhớ chúng hơn như thể chúng ta chưa từng đọc chúng! Chúng ta nghe biết bao lời khôn ngoan trong các bài giảng một cách lơ đãng và thiếu suy nghĩ, và cứ sống tiếp như thể chúng ta chưa từng nghe chúng! Những ngày tối tăm và hoạn nạn đến với chúng ta về sau, và bấy giờ chúng ta tỏ ra không được trang bị và không chuẩn bị. Trên giường bệnh, và trong tang chế, chúng ta thấy một ý nghĩa trong các câu Kinh Thánh và các đoạn mà có thời chúng ta đã nghe một cách lãnh đạm và vô tâm. Những điều lóe lên trong tâm trí chúng ta vào những mùa như thế, và khiến chúng ta cảm thấy xấu hổ vì đã không để ý đến chúng trước đây. Bấy giờ chúng ta nhớ lại đã đọc chúng, và nghe chúng, và thấy chúng, nhưng chúng chẳng gây ấn tượng nào trên chúng ta. Như cái giếng của A-ga trong đồng vắng, chúng ở ngay gần bên, nhưng, như A-ga, chúng ta chẳng bao giờ thấy chúng. (Sáng Thế Ký xxi. 19.)

Chúng ta hãy cầu nguyện cho sự hiểu biết mau lẹ trong việc nghe và đọc lời Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tra cứu mọi phần của nó, và đừng để mất bất kỳ lẽ thật quý báu nào trong đó vì thiếu cẩn thận. Làm như thế, chúng ta sẽ tích trữ một nền tảng tốt chống lại thời gian sẽ đến, và trong sầu khổ và bệnh tật sẽ được thấy là đã được trang bị.

Chúng ta hãy ghi nhận các mục sư ít có lý do biết bao để ngạc nhiên, nếu những lời họ giảng trong các bài giảng thường bị bỏ qua và không được để ý. Họ chỉ uống cùng một chén với Thầy mình. Ngay cả Ngài cũng đã phán nhiều điều không được để ý khi mới phán ra. Và chúng ta biết rằng "chưa từng có người nào nói như người nầy." "Môn đồ không hơn thầy, đầy tớ không hơn chủ." Chúng ta cần sự nhẫn nại. Những lẽ thật dường như bị bỏ qua lúc đầu, thường sinh bông trái sau nhiều ngày.

Cuối cùng, chúng ta thấy trong các câu này, sự tự tin dốt nát có thể được tìm thấy nhiều đến mức nào trong lòng những Cơ Đốc nhân xưng mình. Sứ đồ Phi-e-rơ không thể nghĩ rằng ông có thể chối Chúa mình. "Dầu tôi phải chết với thầy," ông nói, "tôi cũng chẳng chối thầy đâu." Và ông không đứng một mình trong sự tự tin ấy. Các môn đồ khác cũng cùng ý kiến. "Hết thảy các môn đồ khác cũng đều nói như vậy."

Thế mà tất cả sự khoe khoang tự tin ấy đã ra sao? Mười hai giờ chưa trôi qua trước khi tất cả các môn đồ lìa bỏ Chúa chúng ta và chạy trốn. Những lời xưng nhận ồn ào của họ đều bị quên lãng. Nguy hiểm hiện tại quét sạch mọi lời hứa trung thành của họ. Chúng ta ít biết bao về cách mình sẽ hành động trong bất kỳ hoàn cảnh cụ thể nào cho đến khi chúng ta được đặt vào nó! Hoàn cảnh hiện tại làm thay đổi cảm xúc chúng ta biết bao!

Chúng ta hãy học cầu nguyện cho sự khiêm nhường. "Sự kiêu ngạo đi trước, sự bại hoại theo sau, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã." (Châm Ngôn xvi. 19.) Trong lòng chúng ta ai cũng có sự gian ác nhiều hơn chúng ta biết. Chúng ta không bao giờ biết mình có thể sa ngã đến đâu, nếu một khi bị đặt vào sự cám dỗ. Không có mức độ tội lỗi nào mà vị thánh lớn nhất không thể sa vào, nếu ông không được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ, và nếu ông không tỉnh thức và cầu nguyện. Hạt giống của mọi sự gian ác nằm ẩn trong lòng chúng ta. Chúng chỉ cần mùa thuận tiện để nảy mầm thành một sức sống tai hại. "Vậy thì ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." "Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu muội." (1 Cô-rinh-tô x. 12. Châm Ngôn xxviii. 26.) Nguyện lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta là: "Xin nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn."

MÁC XIV. 32—42.

32 Kế đó, đi đến một nơi kia gọi là Ghết-sê-ma-nê, Đức Chúa Jêsus phán cùng môn đồ rằng: Các ngươi hãy ngồi đây, đợi ta cầu nguyện.

33 Ngài bèn đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đi với mình, khởi sự kinh hãi và sầu não;

34 Ngài phán rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết; các ngươi hãy ở đây, và tỉnh thức.

35 Rồi Ngài đi một đỗi xa hơn, sấp mình xuống đất mà cầu nguyện rằng: nếu có thể được, xin giờ nầy qua khỏi mình.

36 Ngài rằng: A-ba, Cha, mọi việc Cha làm được cả; xin Cha cất chén nầy khỏi con! Nhưng không theo ý con, mà theo ý Cha.

37 Rồi Ngài trở lại, thấy môn đồ đương ngủ, bèn phán cùng Phi-e-rơ rằng: Si-môn, ngủ ư! Ngươi không thức được một giờ sao?

38 Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.

39 Ngài lại đi cầu nguyện lần nữa, và lập lại lời như trước.

40 Ngài trở lại, thấy môn đồ còn ngủ, vì mắt họ đờ ra, không biết trả lời cùng Ngài làm sao.

41 Đến lần thứ ba, Ngài trở lại, phán rằng: Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ngơi ư! Đủ rồi; giờ đã đến; nầy, Con người sẽ bị nộp trong tay kẻ có tội.

42 Hãy chờ dậy, đi hè; kìa, kẻ phản ta đến gần.

Lịch sử về nỗi thống khổ của Chúa chúng ta trong vườn Ghết-sê-ma-nê là một đoạn Kinh Thánh sâu sắc và huyền nhiệm. Nó chứa những điều mà các nhà thần học khôn ngoan nhất cũng không thể giải thích trọn vẹn. Thế mà trên bề mặt của nó có những lẽ thật hiển nhiên có tầm quan trọng vô cùng lớn.

Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận Chúa chúng ta đã cảm nhận gánh nặng tội lỗi của cả thế gian một cách sâu sắc đến mức nào. Có chép rằng Ngài "khởi sự kinh hãi và sầu não; Ngài phán rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết," — và rằng "Ngài sấp mình xuống đất mà cầu nguyện rằng: nếu có thể được, xin giờ nầy qua khỏi mình."

Chỉ có một lời giải thích hợp lý cho những lời này. Đó không phải là nỗi sợ đơn thuần về sự đau đớn thể xác của cái chết, đã khiến những lời ấy thốt ra từ môi Chúa chúng ta. Đó là cảm thức về gánh nặng khổng lồ của tội lỗi loài người, bắt đầu vào lúc ấy đè nặng trên Ngài một cách đặc biệt. Đó là cảm thức về sức nặng không thể diễn tả của tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta lúc bấy giờ được chất đặc biệt trên Ngài. Ngài đang bị "trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Ngài đang gánh sự buồn rầu của chúng ta và mang sự đau đớn của chúng ta theo giao ước Ngài đã đến thế gian để làm trọn. Ngài đang bị "làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi là gì." Bản tính thánh khiết của Ngài cảm nhận sâu sắc gánh nặng ghê tởm chất trên Ngài. Đó là những lý do của nỗi buồn phi thường của Ngài.

Chúng ta phải thấy trong nỗi thống khổ của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê sự ghê gớm tột cùng của tội lỗi. Đó là một chủ đề mà suy nghĩ của những Cơ Đốc nhân xưng mình còn thấp xa dưới mức phải có. Cách nói cẩu thả, nhẹ nhàng về những tội như thề thốt, phạm ngày Sa-bát, nói dối, và những tội tương tự, thường được nghe, là một bằng chứng đau lòng về tình trạng thấp kém của cảm xúc đạo đức của loài người. Nguyện sự nhớ lại Ghết-sê-ma-nê có tác dụng thánh hóa trên chúng ta. Dù người khác làm gì, chúng ta đừng bao giờ "nhạo báng tội lỗi."

Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận Chúa chúng ta nêu cho chúng ta một gương sáng biết bao về tầm quan trọng của sự cầu nguyện trong lúc hoạn nạn. Trong giờ đau đớn của Ngài chúng ta thấy Ngài dùng phương thuốc lớn này. Hai lần chúng ta được kể rằng khi linh hồn Ngài buồn rầu lắm, "Ngài cầu nguyện."

Chúng ta sẽ không bao giờ tìm được một toa thuốc nào tốt hơn thế này cho sự chịu đựng hoạn nạn một cách nhẫn nại. Người đầu tiên chúng ta nên hướng đến trong hoạn nạn là Đức Chúa Trời. Lời than thở đầu tiên chúng ta nên thốt ra nên ở hình thức của một lời cầu nguyện. Lời đáp có thể không được ban ngay. Sự cứu giúp chúng ta muốn có thể không được ban lập tức. Điều thử thách chúng ta có thể không bao giờ được cất đi và lấy khỏi. Nhưng chỉ hành động trút đổ lòng mình, và mở lòng mình ra trước ngôi ân điển cũng sẽ làm ích cho chúng ta. Lời khuyên của Thánh Gia-cơ thật khôn ngoan và đầy sức nặng: "Trong anh em có ai chịu khổ chăng? hãy cầu nguyện." (Gia-cơ v. 13.)

Thứ ba, chúng ta hãy ghi nhận Chúa chúng ta nêu cho chúng ta một gương sáng biết bao về sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù bản tính loài người của Ngài cảm nhận sâu sắc áp lực của tội lỗi cả thế gian, Ngài vẫn cầu nguyện rằng, "nếu có thể được," xin giờ ấy qua khỏi Ngài. "Xin Cha cất chén nầy khỏi con! Nhưng không theo ý con, mà theo ý Cha."*

* Loài người rất dễ sa vào sai lầm về chủ đề bản tính thần linh và bản tính loài người trong Đấng Christ, đến nỗi lời trích dẫn sau đây có thể đáng đọc.

"Có hai ý chí phân biệt trong Đấng Christ. Nhưng dù chúng thật sự phân biệt và khác nhau, chúng không đối nghịch nhau, mà phụ thuộc lẫn nhau; ý chí loài người của Đấng Christ luôn phục tùng ý chí thần linh của Ngài, và rất sẵn sàng được sắp đặt và cai trị bởi nó. Vì vậy ở đây chúng ta thấy Ngài vâng phục ý muốn của Ngài, với tư cách là con người, theo ý muốn thần linh của Đức Chúa Cha, mà ý muốn thần linh của Cha cũng là ý muốn của chính Đấng Christ. Lẽ thật này chúng ta phải giữ và duy trì chống lại những kẻ dị giáo xưa, gọi là phái Một-ý-chí (Monothelites), vì họ cho rằng trong Đấng Christ chỉ có một loại ý chí, tức là ý chí thần linh của Ngài. Tà thuyết này dấy lên trong Hội Thánh Đông phương khoảng 600 năm sau Đấng Christ; và nó đã quấy nhiễu và làm phiền Hội Thánh nhiều năm. Nó là một nhánh của tà thuyết thô lậu của Eutyches dấy lên 200 năm trước đó. Eutyches này đã lẫn lộn hai bản tính trong Đấng Christ, cho rằng như chỉ có một Ngôi sau sự hiệp nhất ngôi vị, thì cũng chỉ có một
bản tính trong Đấng Christ, tức là bản tính thần linh, còn bản tính loài người bị nuốt mất. Để duy trì điều này tốt hơn, những kẻ theo ông cho rằng Đấng Christ chỉ có một loại ý chí. Tà thuyết này đã bị Công đồng chung thứ sáu tại Constantinople lên án, cũng như bởi các công đồng cổ xưa khác. Và các giáo phụ của Hội Thánh thời ấy đã bác bỏ nó bằng chính những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta mà chúng ta đang có trong tay." — Petter, trong sách giải nghĩa Mác.

Chúng ta không thể tưởng tượng được mức độ trọn vẹn nào cao hơn mức được đặt trước mặt chúng ta ở đây. Chịu đựng một cách nhẫn nại bất cứ điều gì Đức Chúa Trời gửi đến — chẳng thích gì ngoài điều Đức Chúa Trời thích — chẳng ước muốn gì ngoài điều Đức Chúa Trời chấp thuận — thà chịu đau đớn, nếu Đức Chúa Trời vui lòng gửi nó đến, còn hơn được dễ chịu, nếu Đức Chúa Trời không thấy nên ban nó — nằm thụ động dưới tay Đức Chúa Trời, và không biết ý muốn nào ngoài ý muốn của Ngài — đó là tiêu chuẩn cao nhất chúng ta có thể nhắm đến, và hạnh kiểm của Chúa chúng ta tại Ghết-sê-ma-nê là một mẫu mực trọn vẹn của nó.

Chúng ta hãy gắng sức và lao nhọc để có "tâm trí như Đấng Christ đã có" trong vấn đề này. Chúng ta hãy hằng ngày cầu nguyện và nỗ lực để được ban năng lực giết chết ý riêng của mình. Làm như thế là vì hạnh phúc của chúng ta. Không gì đem lại cho chúng ta nhiều khổ sở trên đất bằng việc làm theo ý riêng mình. Đó là bằng chứng tốt nhất của ân điển thật khi làm như thế. Tri thức, và các ân tứ, và sự cáo trách, và cảm xúc, và ước muốn, đều là những bằng chứng rất không chắc chắn. Chúng thường được tìm thấy nơi những người chưa cải đạo. Nhưng một khuynh hướng ngày càng tăng muốn vâng phục ý riêng mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là một dấu hiệu lành mạnh hơn nhiều. Đó là dấu hiệu chúng ta thật sự đang "lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ."

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, sự yếu đuối có thể được tìm thấy nhiều đến mức nào ngay cả nơi những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Chúng ta có một minh họa đau lòng về lẽ thật này trong hạnh kiểm của Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Họ đã ngủ khi lẽ ra phải tỉnh thức và cầu nguyện. Dù được Chúa chúng ta mời tỉnh thức với Ngài, họ đã ngủ. Dù mới được cảnh cáo một thời gian ngắn trước rằng nguy hiểm đang gần, và đức tin của họ có khả năng thất bại, họ đã ngủ. Dù mới rời bàn của Chúa, với mọi sự trang nghiêm cảm động của nó, họ đã ngủ. Chưa bao giờ có một bằng chứng nổi bật hơn rằng những người tốt nhất cũng chỉ là con người, và rằng, miễn là các thánh còn trong thân thể, họ bị sự yếu đuối bao quanh.

Những điều này được chép để dạy dỗ chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng kẻo chúng được chép ra vô ích. Chúng ta hãy luôn đề phòng tinh thần lười biếng, biếng nhác, uể oải trong tôn giáo, là điều tự nhiên đối với tất cả chúng ta, và đặc biệt trong vấn đề cầu nguyện riêng tư của chúng ta. Khi chúng ta cảm thấy tinh thần ấy len lỏi trên mình, chúng ta hãy nhớ đến Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng trong vườn, và coi chừng.

Lời khuyên trang nghiêm mà Chúa chúng ta phán với các môn đồ nên thường vang lên bên tai chúng ta: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ. Tâm thần thì thật muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Nó nên là châm ngôn hằng ngày của Cơ Đốc nhân từ lúc cải đạo cho đến giờ qua đời.

Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân thật không? và chúng ta có muốn giữ linh hồn mình tỉnh thức không? Chúng ta đừng quên rằng chúng ta có trong mình một bản tính kép — một "tâm thần" sẵn sàng và một "xác thịt" yếu đuối — một bản tính xác thịt nghiêng về điều ác, và một bản tính thuộc linh nghiêng về điều thiện. Hai điều này chống cự nhau. (Ga-la-ti v. 17.) Tội lỗi và ma quỷ sẽ luôn tìm được kẻ giúp đỡ trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta không đóng đinh và cai trị xác thịt, nó sẽ thường cai trị chúng ta và đem chúng ta đến sự xấu hổ.

Chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân thật không, và chúng ta có muốn giữ linh hồn mình tỉnh thức không? Vậy chúng ta đừng bao giờ quên "tỉnh thức và cầu nguyện." Chúng ta phải tỉnh thức như lính — chúng ta đang ở trên đất của kẻ thù. Chúng ta phải luôn đề phòng. Chúng ta phải đánh trận hằng ngày, và giao chiến hằng ngày. Sự nghỉ ngơi của Cơ Đốc nhân còn ở phía trước. Chúng ta phải cầu nguyện không thôi, đều đặn, theo thói quen, cẩn thận, và vào những giờ đã định. Chúng ta phải cầu nguyện cũng như tỉnh thức, và tỉnh thức cũng như cầu nguyện. Tỉnh thức mà không cầu nguyện là tự tin và tự phụ. Cầu nguyện mà không tỉnh thức là cuồng nhiệt và cuồng tín. Người biết sự yếu đuối của mình, và khi biết thì vừa tỉnh thức vừa cầu nguyện, là người sẽ được nâng đỡ và không bị cho phép ngã.

MÁC XIV. 43—52.

43 Đang khi Ngài còn phán, Giu-đa là một trong mười hai sứ đồ liền đến, có một toán đông cùng đi, cầm gươm và gậy, sai bởi các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các trưởng lão.

44 Đứa phản Ngài đã cho chúng dấu hiệu nầy: Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó, hãy bắt lấy và giải đi cho cẩn thận.

45 Vừa đến, nó liền tới gần Ngài mà thưa rằng: Lạy thầy! Rồi hôn Ngài.

46 Chúng bèn tra tay trên Ngài và bắt Ngài.

47 Có một người trong những người đứng đó rút gươm ra, đánh đầy tớ của thầy tế lễ cả, đứt tai đi.

48 Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Các ngươi đem gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ trộm cướp sao?

49 Ta hằng ngày ở giữa các ngươi, giảng dạy trong đền thờ, mà các ngươi không bắt ta. Song lời Kinh Thánh phải được ứng nghiệm.

50 Bấy giờ mọi người đều bỏ Ngài mà trốn đi.

51 Có một người trẻ tuổi kia theo Ngài, mình chỉ vấn một cái khăn bằng vải gai; chúng bắt người, thì

52 người bỏ khăn lại, thân trần mà trốn.

Chúng ta hãy để ý trong các câu này, kẻ thù của Chúa chúng ta hiểu biết ít ỏi đến mức nào về bản chất vương quốc của Ngài. Chúng ta đọc rằng Giu-đa đến bắt Ngài "với một toán đông, cầm gươm và gậy." Rõ ràng người ta đã trông đợi Chúa chúng ta sẽ được các môn đồ Ngài bênh vực mạnh mẽ, và Ngài sẽ không bị bắt làm tù nhân mà không giao chiến. Các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo bám chặt một cách ngoan cố vào ý tưởng rằng vương quốc của Chúa chúng ta là một vương quốc thế gian, và vì vậy cho rằng nó sẽ được duy trì bằng phương tiện thế gian. Họ còn phải học bài học trang nghiêm chứa trong lời của Chúa chúng ta phán với Phi-lát: "Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy: — nước ta chẳng phải ở đây." (Giăng xviii. 36.)

Chúng ta sẽ làm tốt khi nhớ điều này trong mọi nỗ lực mở mang vương quốc của tôn giáo thật. Nó không được truyền bá bằng bạo lực, hay bằng cánh tay xác thịt. "Vũ khí chúng ta dùng mà đánh giặc chẳng phải thuộc về xác thịt," "Ấy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." (2 Cô-rinh-tô x. 4. Xa-cha-ri iv. 6.) Sự nghiệp của lẽ thật không cần sức mạnh để duy trì nó. Các tôn giáo giả, như Hồi giáo, thường được truyền bá bằng gươm. Cơ Đốc giáo giả, như của Hội Thánh La Mã, thường được áp đặt trên loài người bằng những cuộc bắt bớ đẫm máu. Nhưng Phúc Âm thật của Đấng Christ không cần những sự trợ giúp như thế. Nó đứng vững bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Nó lớn lên bởi ảnh hưởng kín nhiệm của Đức Thánh Linh trên lòng và lương tâm loài người. Không có dấu hiệu nào rõ ràng hơn của một sự nghiệp xấu trong tôn giáo bằng sự sẵn sàng kêu gọi đến gươm giáo.

Thứ hai, chúng ta hãy để ý trong các câu này, mọi sự trong sự thương khó của Chúa chúng ta đã xảy ra theo lời Đức Chúa Trời thế nào. Chính lời Ngài phán với những kẻ bắt Ngài, bày tỏ điều này một cách nổi bật: "lời Kinh Thánh phải được ứng nghiệm."

Không có sự tình cờ hay may rủi nào trong bất kỳ phần nào của đoạn kết chức vụ trần gian của Chúa chúng ta. Những bước chân Ngài đi từ Ghết-sê-ma-nê đến Gô-gô-tha đều đã được vạch ra hàng trăm năm trước. Thi Thiên thứ hai mươi hai, và chương thứ năm mươi ba của Ê-sai, đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài — sự Ngài bị dân Ngài chối bỏ — sự Ngài bị đối xử như kẻ làm ác — sự Ngài bị hội kẻ ác kết án — tất cả đều đã được biết trước, và tất cả đều đã được báo trước. Mọi điều đã xảy ra chỉ là sự thực hiện ý định lớn của Đức Chúa Trời để sắm sẵn sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Những người có vũ khí mà Giu-đa đem đến để tra tay trên Đức Chúa Jêsus, cũng như Nê-bu-cát-nết-sa và San-chê-ríp, là những công cụ vô thức trong việc thực hiện các mục đích của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy yên nghỉ linh hồn mình trên ý nghĩ rằng mọi sự quanh chúng ta đều được sắp đặt và cai trị bởi sự khôn ngoan toàn năng của Đức Chúa Trời. Đường lối của thế gian này có thể thường trái với ước muốn của chúng ta. Vị trí của Hội Thánh có thể thường rất khác với điều chúng ta mong. Sự gian ác của người đời, và những điều không nhất quán của các tín đồ, có thể thường làm linh hồn chúng ta đau buồn. Nhưng có một bàn tay ở trên chúng ta, đang chuyển động cỗ máy vĩ đại của vũ trụ này, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho vinh hiển của Ngài. Kinh Thánh đang được ứng nghiệm hằng năm. Không một chấm một nét nào trong đó sẽ không được làm trọn. Các vua thế gian có thể mưu cùng nhau, và các quan trưởng các nước có thể nổi lên nghịch cùng Đấng Christ (Thi Thiên ii. 2), nhưng buổi sáng sống lại sẽ chứng tỏ rằng, ngay trong thời kỳ tối tăm nhất, mọi sự đều đang được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, chúng ta hãy để ý trong các câu này, đức tin của những tín đồ thật có thể lung lay nhiều đến mức nào. Chúng ta được kể rằng khi Giu-đa và đồng bọn tra tay trên Chúa chúng ta, và Ngài lặng lẽ vâng phục để bị bắt làm tù nhân, mười một môn đồ "đều bỏ Ngài mà trốn đi." Có lẽ cho đến lúc ấy họ được nâng đỡ bởi hy vọng rằng Chúa chúng ta sẽ làm một phép lạ, và tự giải thoát Ngài. Nhưng khi họ thấy không có phép lạ nào được làm, lòng can đảm của họ hoàn toàn suy sụp. Những lời xưng nhận trước kia của họ đều bị quên lãng. Những lời hứa chết với Thầy mình, hơn là chối Ngài, đều bị ném theo gió. Nỗi sợ nguy hiểm hiện tại thắng hơn đức tin. Cảm thức về hiểm nguy cấp bách xua mọi cảm xúc khác ra khỏi tâm trí họ. Họ "đều bỏ Ngài mà trốn đi."

Có điều gì đó sâu sắc dạy dỗ trong biến cố này. Nó đáng được mọi Cơ Đốc nhân xưng mình nghiên cứu chăm chú. Phước cho người ghi nhận hạnh kiểm của các môn đồ của Chúa chúng ta, và thu thập sự khôn ngoan từ nó!

Chúng ta hãy học từ sự trốn chạy của mười một môn đồ này đừng quá tự tin vào sức mình. Sự sợ loài người quả thật đem lại bẫy rập. Chúng ta không bao giờ biết mình có thể làm gì, nếu bị cám dỗ, hay đức tin mình có thể lung lay đến mức nào. Chúng ta hãy mặc lấy sự khiêm nhường.

Chúng ta hãy học cách phán xét người khác là Cơ Đốc nhân một cách đầy lòng nhân từ. Chúng ta đừng trông đợi quá nhiều nơi họ, hay xem họ như hoàn toàn không có ân điển, nếu chúng ta thấy họ bị bắt gặp trong một lỗi lầm. Chúng ta đừng quên rằng ngay cả các sứ đồ được Chúa chúng ta chọn cũng đã lìa bỏ Ngài trong giờ Ngài cần. Thế mà họ đã đứng dậy lại bởi sự ăn năn, và trở nên những trụ cột của Hội Thánh Đấng Christ.

Cuối cùng, chúng ta hãy rời đoạn này với một cảm thức sâu sắc về khả năng đồng cảm của Chúa chúng ta với dân tin Ngài. Nếu có một thử thách nào lớn hơn thử thách khác, đó là thử thách bị thất vọng nơi những người mình yêu. Đó là một chén đắng, mà mọi Cơ Đốc nhân thật thường phải uống. Các mục sư làm họ thất vọng. Bà con làm họ thất vọng. Bạn bè làm họ thất vọng. Hố này đến hố khác tỏ ra là vỡ, và không giữ được nước. Nhưng họ hãy lấy làm yên ủi trong ý nghĩ rằng có một Người Bạn không bao giờ thất bại, tức là Đức Chúa Jêsus, Đấng có thể động lòng với cảm thức về những bệnh hoạn của họ, và đã nếm trải mọi nỗi buồn của họ. Đức Chúa Jêsus biết bị bạn bè và môn đồ bỏ rơi trong giờ cần thiết là thế nào. Thế mà Ngài đã chịu đựng một cách nhẫn nại, và yêu họ bất chấp mọi sự. Ngài không bao giờ mệt mỏi trong sự tha thứ. Chúng ta hãy gắng làm như vậy. Đức Chúa Jêsus, dù sao, sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Có chép rằng: "Sự thương xót của Ngài chẳng dứt." (Ca Thương iii. 22.)*

* Câu hỏi thường được đặt ra: "Người trẻ tuổi nọ, được nhắc đến ở cuối đoạn này, mà bọn trai trẻ đã bắt lấy, và người đã trốn đi mình trần, là ai?" Thánh Mác là sứ đồ duy nhất thuật lại chi tiết này: và ông đã không cho chúng ta manh mối nào để biết thêm đó là ai, hay tại sao biến cố ấy được nhắc đến.

Chưa có câu trả lời thỏa đáng nào cho những câu hỏi này được đưa ra. Điều tối đa có thể nói về bất kỳ lời giải thích nào đã được thử, là chúng chỉ là những phỏng đoán và suy đoán.

"Một số," Petter nói trong sách giải nghĩa Mác của ông, "đã nghĩ rằng đó là một trong mười hai môn đồ, tức là Gia-cơ con của An-phê, anh em, hay bà con của Đấng Cứu Thế chúng ta (người mà diện mạo có lẽ giống Chúa chúng ta)." Đây là quan điểm của Epiphanius và Jerome. Những người khác đã nghĩ rằng đó là Giăng, môn đồ được yêu. Đây là quan điểm của Ambrose, Chrysostom, và Gregory. Nhưng không thể là ai trong họ, cũng không thể là bất kỳ ai khác trong mười hai người, vì ngay trước đó có nói rằng họ "đều trốn đi" khi Đấng Cứu Thế chúng ta bị bắt, trong khi người trẻ tuổi này đã theo Đấng Cứu Thế chúng ta vào lúc ấy. Có khả năng hơn đó là một người trẻ tuổi tốt lành nào đó, sống gần vườn Ghết-sê-ma-nê, người nghe tiếng ồn ào và xôn xao về việc bắt và trói Đấng Cứu Thế chúng ta, đã vội vã trỗi dậy khỏi giường để xem có chuyện gì, và nhận thấy họ đã tàn nhẫn bắt và trói Đấng Cứu Thế chúng ta, và đang dẫn Ngài đi, đã theo sau Ngài để xem người ta sẽ làm gì với Ngài, qua đó tỏ ra người là một người thiện cảm với Đấng Cứu Thế chúng ta.

Theophylact và Euthymius cho rằng có lẽ đó là một người trẻ tuổi nào đó đã theo Chúa chúng ta từ nhà nơi Ngài ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ. Một số nghĩ rằng đó chính là sứ đồ Mác.

Một số đã nghĩ rằng mục đích của Thánh Mác khi thuật lại biến cố, là để tỏ ra sự tàn nhẫn, giận dữ, và hung dữ của những kẻ bắt Chúa chúng ta. Họ sẵn sàng tra tay trên bất kỳ ai ở gần Ngài, và bắt làm tù nhân một cách bừa bãi mọi người thậm chí có vẻ liên hệ với Ngài.

Một số đã nghĩ rằng toàn bộ sự việc bày tỏ sự bỏ rơi hoàn toàn Chúa chúng ta. "Người trẻ tuổi này," Clarius nói, "thà trốn đi mình trần còn hơn bị bắt như một trong những kẻ theo Đấng Christ."

Một số đã nghĩ rằng nó được thuật lại để tỏ ra hiểm nguy thật mà các môn đồ ở trong, và để làm rõ rằng họ chỉ cứu được mạng sống bằng sự trốn chạy.

Một nhà thần học lỗi lạc coi toàn bộ biến cố là mang tính hình bóng mạnh mẽ. Ông thấy trong đó một hình bóng đối ứng của điều đã xảy ra trong ngày chuộc tội, và khi tẩy uế người phung. Ông coi người trẻ tuổi trốn thoát tiêu biểu cho con dê được thả tự do, và con chim được thả bay; trong khi Chúa chúng ta tiêu biểu cho con dê được dâng, và con chim bị giết. Xem Lê-vi Ký xiv. 7, và xvi. 22.

Tôi không đưa ra ý kiến nào về bất kỳ lời giải thích nào ở trên, ngoại trừ việc tôi coi lời cuối cùng là hết sức tưởng tượng và không thỏa đáng. Bullinger nhận xét một cách sáng suốt: "Chúng ta không quan tâm lắm việc biết người trẻ tuổi này là ai, và cũng sẽ chẳng đem lại bông trái gì lớn lao cho chúng ta, nếu chúng ta biết. Nếu việc biết là hữu ích và bổ ích cho chúng ta, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chẳng im lặng, vì Ngài thường kỳ diệu siêng năng trong việc thuật lại những điều rất nhỏ nhặt.

MÁC XIV. 53—65.

53 Chúng điệu Đức Chúa Jêsus đến nơi thầy tế lễ cả, có nhóm họp tại đó các thầy tế lễ cả, trưởng lão, thầy thông giáo.

54 Phi-e-rơ theo Ngài xa xa, cho đến sân trong của thầy tế lễ cả; rồi ngồi với các kẻ đầy tớ, gần đống lửa mà sưởi.

55 Vả, các thầy tế lễ cả và cả tòa công luận đều tìm chứng nghịch cùng Đức Chúa Jêsus đặng giết Ngài; song không tìm được.

56 Vì có nhiều kẻ làm chứng dối nghịch cùng Ngài, nhưng lời chứng của họ không hiệp nhau.

57 Bấy giờ có mấy người đứng dậy làm chứng dối nghịch cùng Ngài rằng:

58 Chúng tôi có nghe người nầy nói: Ta sẽ phá đền thờ nầy bởi tay người ta cất, và trong ba ngày, ta sẽ cất một đền thờ khác không bởi tay người ta.

59 Nhưng lời chứng của họ cũng chẳng hiệp nhau.

60 Thầy tế lễ cả bèn đứng dậy giữa hội đồng, hỏi Đức Chúa Jêsus mà rằng: Ngươi chẳng trả lời chi hết về những điều bọn nầy cáo ngươi sao?

61 Nhưng Đức Chúa Jêsus làm thinh, không trả lời chi hết. Thầy tế lễ cả lại hỏi Ngài mà rằng: Ngươi phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời đáng ngợi khen chăng?

62 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta chính phải đó; các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự giữa đám mây trên trời mà đến.

63 Thầy tế lễ cả bèn xé áo mình ra mà rằng: Chúng ta có cần kiếm chứng cớ khác nữa làm chi?

64 Các ngươi có nghe lời lộng ngôn chăng? Các ngươi nghĩ thế nào? Ai nấy đều đoán Ngài đáng chết.

65 Có kẻ nhổ trên Ngài, đậy mặt Ngài lại, đấm Ngài và nói cùng Ngài rằng: Hãy nói tiên tri đi! Các lính canh lấy tay vả Ngài.

Sa-lô-môn cho chúng ta biết trong sách Truyền Đạo rằng một điều ác ông đã thấy dưới mặt trời, là khi "kẻ ngu muội được đặt ở địa vị cao sang, còn người giàu có lại ngồi chỗ thấp hèn." (Truyền Đạo x. 6.) Chúng ta không thể tưởng tượng một minh họa nào hoàn toàn hơn cho lời ông bằng tình trạng sự việc được ghi lại trong đoạn trước mặt chúng ta. Chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời, "là Đấng mà mọi sự giàu có về sự khôn ngoan thông sáng đều giấu ở trong," bị tố cáo như kẻ làm ác trước "các thầy tế lễ cả, trưởng lão, và thầy thông giáo." Chúng ta thấy các đầu mục của dân Do Thái hiệp nhau giết Đấng Mê-si-a của chính họ, và xét đoán Đấng một ngày kia sẽ đến trong vinh hiển để xét đoán họ và cả nhân loại. Những điều này nghe thật lạ lùng, nhưng chúng là thật.

Chúng ta hãy quan sát trong các câu này, các Cơ Đốc nhân đôi khi dại dột lao mình vào sự cám dỗ thế nào. Chúng ta được kể rằng khi Chúa chúng ta bị dẫn đi làm tù nhân, "Phi-e-rơ theo Ngài xa xa, cho đến sân trong của thầy tế lễ cả; rồi ngồi với các kẻ đầy tớ, gần đống lửa mà sưởi."* Không có sự khôn ngoan nào trong hành động này. Đã một lần lìa bỏ Thầy mình và trốn đi, ông phải nhớ sự yếu đuối của mình, và không mạo hiểm vào nguy hiểm nữa. Đó là một hành động liều lĩnh và tự phụ. Nó đem đến cho ông những thử thách mới về đức tin, mà ông hoàn toàn không chuẩn bị. Nó ném ông vào bạn bè xấu, nơi ông không có khả năng nhận được điều tốt, mà là điều hại. Nó mở đường cho sự vi phạm cuối cùng và lớn nhất của ông — sự chối Thầy mình ba lần.

Nhưng đó là một lẽ thật kinh nghiệm không bao giờ được bỏ qua, rằng khi một tín đồ đã một lần bắt đầu sa ngã và rời bỏ đức tin ban đầu, ông hiếm khi dừng lại ở lỗi lầm đầu tiên. Ông hiếm khi chỉ vấp một lần. Ông hiếm khi chỉ phạm một lỗi. Một sự mù lòa dường như đến trên sự hiểu biết của ông. Ông dường như ném bỏ lẽ thường và sự thận trọng. Như hòn đá lăn xuống dốc, càng đi xa trong tội lỗi, đường đi của ông càng nhanh và càng quyết liệt. Như Đa-vít, ông có thể bắt đầu bằng sự nhàn rỗi, và kết thúc bằng việc phạm mọi tội ác có thể. Như Phi-e-rơ, ông có thể bắt đầu bằng sự hèn nhát — tiếp tục bằng sự đùa giỡn dại dột với cám dỗ, rồi kết thúc bằng việc chối Đấng Christ.

Nếu chúng ta biết điều gì về tôn giáo cứu rỗi thật, chúng ta hãy luôn coi chừng những bước đầu của sự sa ngã. Nó như việc rò nước, trước một giọt rồi sau một dòng thác. Một khi đã ra khỏi đường thánh khiết, không ai nói được chúng ta sẽ đến đâu. Một khi đã nhường bước cho những điều không nhất quán nhỏ nhặt, chúng ta có thể một ngày kia thấy mình phạm mọi thứ gian ác. Chúng ta hãy giữ xa bờ vực của điều ác. Chúng ta đừng đùa với lửa. Chúng ta đừng bao giờ sợ mình quá cẩn thận, quá nghiêm khắc, và quá chính xác. Không lời cầu xin nào trong bài cầu nguyện của Chúa quan trọng hơn lời gần cuối: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ."

* Trong cụm từ "gần đống lửa mà sưởi," đáng chú ý rằng từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là "lửa," không phải là từ được dịch là "đống lửa than," trong Giăng xviii. 18. Nó mang ý nghĩa "ánh sáng," hay một đống lửa cháy sáng đến nỗi tỏa ánh sáng.

Nhận xét này không phải không có ý nghĩa, vì nó giải thích Phi-e-rơ đã dễ dàng bị nhận ra và phát hiện bởi những người ngồi quanh ông là một trong các môn đồ của Đấng Christ thế nào. Ánh sáng rực rỡ của đống lửa chiếu trên ông khiến sự che giấu trở nên không thể.

Thứ hai, chúng ta hãy quan sát trong các câu này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phải chịu đựng biết bao từ những môi dối trá, khi bị xét xử trước các thầy tế lễ cả. Chúng ta được kể rằng "nhiều kẻ làm chứng dối nghịch cùng Ngài; nhưng lời chứng của họ không hiệp nhau."

Chúng ta có thể dễ dàng hình dung rằng đây không phải là phần nhẹ nhất trong sự thương khó của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Bị bắt một cách bất công như kẻ làm ác, và bị đem ra xét xử như tội phạm khi vô tội, là một hoạn nạn nặng nề. Nhưng nghe người ta bịa đặt những lời cáo gian chống lại chúng ta và đúc ra những lời vu khống — lắng nghe mọi sự độc ác hiểm độc của những lưỡi không liêm sỉ buông thả chống lại danh dự chúng ta, và biết rằng tất cả đều không thật — đây quả là một thập tự giá! "Lời kẻ thèo lẻo như vật bị thương," Sa-lô-môn nói. "Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi môi dối trá và lưỡi gian giảo," Đa-vít nói. (Châm Ngôn xviii. 8. Thi Thiên cxx. 2.) Tất cả điều này là một phần của chén mà Đức Chúa Jêsus đã uống vì chúng ta. Thật lớn lao thay cái giá mà linh hồn chúng ta được chuộc!

Các Cơ Đốc nhân thật đừng bao giờ ngạc nhiên nếu họ bị vu khống và xuyên tạc trong thế gian này. Họ không được trông đợi mình khá hơn Chúa mình. Họ hãy xem trước nó như một lẽ thường, và thấy trong nó một phần của thập tự giá mà mọi người phải vác sau khi cải đạo. Những lời dối trá và tin đồn giả là những vũ khí quý nhất của Sa-tan. Khi hắn không thể ngăn người ta hầu việc Đấng Christ, hắn lao nhọc quấy rối họ và khiến sự hầu việc Đấng Christ trở nên khó chịu. Chúng ta hãy chịu đựng một cách nhẫn nại, và đừng coi đó là điều lạ. Lời của Chúa Giê-xu nên thường đến trong tâm trí chúng ta: "Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi." "Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục, bắt bớ các ngươi, và vì cớ ta mà vu cho các ngươi mọi điều dữ." (Lu-ca vi. 26. Ma-thi-ơ v. 11.)

Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát trong các câu này, Chúa chúng ta đã làm chứng rõ ràng biết bao về thân phận Đấng Mê-si-a của Ngài, và về sự đến lần thứ hai của Ngài trong vinh hiển. Thầy tế lễ cả hỏi Ngài câu hỏi trang nghiêm: "Ngươi phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời đáng ngợi khen chăng?" Ông lập tức nhận được lời đáp dứt khoát: "Ta chính phải đó; các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự giữa đám mây trên trời mà đến."

Những lời này của Chúa chúng ta phải luôn được ghi nhớ. Người Do Thái không bao giờ có thể nói sau những lời này rằng họ không được bảo rõ ràng rằng Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Trước các hội đồng lớn của các thầy tế lễ và trưởng lão họ, Ngài đã tuyên bố: "Ta là Đấng Christ." Người Do Thái không bao giờ có thể nói sau những lời này rằng Ngài là một người thấp hèn và nghèo khó đến nỗi không đáng được tin. Ngài đã cảnh cáo họ rõ ràng rằng vinh hiển và sự vĩ đại của Ngài đều còn ở phía trước. Chúng chỉ bị hoãn lại và dời đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Họ sẽ còn thấy Ngài trong quyền năng và uy nghi của vua, "ngồi bên hữu quyền phép," ngự giữa đám mây trên trời mà đến, là Đấng Phán Xét, Đấng Chiến Thắng, và là Vua. Nếu Y-sơ-ra-ên không tin, không phải vì Y-sơ-ra-ên không được bảo điều phải tin.

Chúng ta hãy rời đoạn này với một cảm thức sâu sắc về sự thật và chắc chắn của sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Một lần nữa vào chính cuối chức vụ của Ngài, và đối diện với kẻ thù chết người của Ngài, chúng ta thấy Ngài khẳng định lẽ thật lớn lao rằng Ngài sẽ trở lại để xét đoán thế gian. Nguyện nó là một trong những lẽ thật hàng đầu trong đời sống Cơ Đốc cá nhân của chúng ta. Chúng ta hãy sống trong sự nhớ lại hằng ngày rằng Đấng Cứu Thế chúng ta một ngày kia sẽ trở lại thế gian này. Nguyện Đấng Christ mà chúng ta tin, không chỉ là Đấng Christ đã chết vì chúng ta và sống lại — Đấng Christ đang sống vì chúng ta và cầu thay — mà là Đấng Christ một ngày kia sẽ trở lại trong vinh hiển, để nhóm họp và ban thưởng dân Ngài, và để phạt những kẻ thù Ngài một cách kinh khiếp.

MÁC XIV. 66—72.

66 Phi-e-rơ đương ở dưới, trong sân, có một đầy tớ gái của thầy tế lễ cả đến,

67 thấy Phi-e-rơ đương sưởi, thì ngó chăm người mà nói rằng: Ngươi trước cũng ở với Jêsus Na-xa-rét.

68 Nhưng người chối rằng: Ta không biết, ta không hiểu ngươi nói chi. Đoạn, người đi ra nơi tiền đường, thì gà gáy.

69 Đầy tớ gái đó lại thấy người, bắt đầu nói với kẻ đứng chung quanh rằng: Người nầy cũng là bọn đó.

70 Nhưng người lại chối một lần nữa. Khỏi một lúc, những kẻ đứng chung quanh lại nói cùng Phi-e-rơ rằng: Chắc thật, ngươi cũng là bọn đó, vì ngươi là người Ga-li-lê.

71 Người bèn rủa mà thề rằng: Ta chẳng hề quen biết với người mà các ngươi nói đó!

72 Tức thì gà gáy lần thứ hai; Phi-e-rơ nhớ lại lời Đức Chúa Jêsus đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà gáy hai lần, ngươi sẽ chối ta ba lần. Người nghĩ đến thì khóc.

Một vụ đắm tàu là một cảnh buồn, ngay cả khi không mất mạng người nào. Thật buồn khi nghĩ đến sự hủy hoại tài sản, và sự thất vọng của những hy vọng thường đi kèm với nó. Thật đau lòng khi thấy sự chịu đựng và gian khổ, mà thủy thủ đoàn thường phải trải qua trong cuộc đấu tranh thoát khỏi chết đuối. Thế mà không vụ đắm tàu nào buồn bằng một nửa cảnh sa ngã và ngã của một Cơ Đốc nhân thật. Dù được ân điển của Đức Chúa Trời nâng dậy, và cuối cùng được cứu khỏi địa ngục, ông mất nhiều vì sự ngã của mình. Một cảnh như thế được đưa ra trước tâm trí chúng ta trong các câu chúng ta vừa đọc. Ở đó chúng ta được kể câu chuyện đau lòng và dạy dỗ nhất, về việc Phi-e-rơ đã chối Chúa mình thế nào.

Trước hết, chúng ta hãy học từ các câu này, một vị thánh lớn có thể ngã xa và hổ thẹn đến mức nào. Chúng ta biết rằng Si-môn Phi-e-rơ là một sứ đồ lỗi lạc của Đức Chúa Jêsus Christ. Ông là người đã nhận được lời khen đặc biệt từ môi Chúa chúng ta, sau một lời xưng nhận cao quý về thân phận Đấng Mê-si-a của Ngài: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó:" "Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi." Ông là người đã được hưởng những đặc ân đặc biệt, và đã được tỏ những sự thương xót đặc biệt. Thế mà ở đây
chúng ta thấy chính Si-môn Phi-e-rơ này hoàn toàn bị nỗi sợ thắng hơn đến nỗi ông thật sự chối Chúa mình. Ông tuyên bố rằng ông không biết Đấng mà ông đã đồng hành và sống với ba năm! Ông tuyên bố rằng ông không biết Đấng đã chữa lành mẹ vợ ông, đem ông lên núi hóa hình, và cứu ông khỏi chết đuối trong biển Ga-li-lê! Và ông không chỉ chối Thầy mình một lần, mà làm ba lần! Và ông không chỉ chối Ngài đơn giản, mà làm "vừa rủa vừa thề"! Và trên hết, ông làm tất cả điều này đối diện với những lời cảnh cáo rõ ràng nhất, và bất chấp lời xưng nhận ồn ào của chính ông rằng ông sẽ không làm điều như thế, mà thà chết!

Những điều này được chép để tỏ cho Hội Thánh của Đấng Christ thấy bản tính loài người là gì, ngay cả nơi những người tốt nhất. Chúng nhằm dạy chúng ta rằng, ngay sau khi cải đạo và được Đức Thánh Linh đổi mới, các tín đồ vẫn bị sự yếu đuối bao quanh và có thể sa ngã. Chúng nhằm khắc sâu trên chúng ta tầm quan trọng to lớn của sự tỉnh thức, cầu nguyện, và khiêm nhường hằng ngày miễn là chúng ta còn trong thân thể. "Vậy thì ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã."

Chúng ta hãy cẩn thận nhớ rằng trường hợp của Si-môn Phi-e-rơ không đứng một mình. Lời Đức Chúa Trời chứa nhiều gương khác về sự yếu đuối của các tín đồ thật, mà chúng ta sẽ làm tốt khi quan sát. Lịch sử của Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít, Ê-xê-chia, sẽ cung cấp cho chúng ta bằng chứng buồn rằng "sự nhiễm tội vẫn còn ngay cả nơi người được tái sanh," và rằng không ai mạnh đến nỗi vượt ngoài nguy hiểm sa ngã. Chúng ta đừng quên điều này. Chúng ta hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời chúng ta. "Phước cho người nào hằng kính sợ." (Châm Ngôn xxviii. 14.)

Thứ hai, chúng ta hãy học từ các câu này, một sự cám dỗ nhỏ đến mức nào có thể khiến một vị thánh ngã lớn. Khởi đầu của sự thử thách Phi-e-rơ chẳng qua là lời nhận xét đơn giản của "một đầy tớ gái của thầy tế lễ cả." "Ngươi trước cũng ở với Jêsus Na-xa-rét." Không có gì cho thấy những lời này được nói với mục đích thù địch nào. Theo những gì chúng ta thấy, chúng có thể có nghĩa công bằng rằng đầy tớ gái này nhớ rằng Phi-e-rơ từng là bạn đồng hành của Chúa chúng ta. Nhưng lời nhận xét đơn giản này đã đủ để lật đổ đức tin của một sứ đồ lỗi lạc, và khiến ông bắt đầu chối Thầy mình. Người đứng đầu và đi trước trong các môn đồ được Chúa chúng ta chọn bị quật ngã, không phải bởi lời đe dọa của những người có vũ khí, mà bởi lời nói của một người đàn bà yếu đuối!

Có điều gì đó sâu sắc dạy dỗ trong sự thật này. Nó phải dạy chúng ta rằng không sự cám dỗ nào quá nhỏ và tầm thường đến nỗi không thể thắng hơn chúng ta, trừ khi chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện để được nâng đỡ. Nếu Đức Chúa Trời binh vực chúng ta, chúng ta có thể dời núi và thắng hơn một đạo quân thù. "Tôi làm được mọi sự," Phao-lô nói, "nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho tôi." (Phi-líp iv. 22.) Nếu Đức Chúa Trời rút ân điển Ngài, và để mặc chúng ta cho chính mình, chúng ta như một thành không cổng không tường, làm mồi cho kẻ thù đầu tiên, dù yếu đuối và khinh bỉ đến đâu.

Chúng ta hãy coi chừng đừng xem nhẹ các sự cám dỗ vì chúng dường như nhỏ và không đáng kể. Không có gì là nhỏ liên quan đến linh hồn chúng ta. Một chút men làm dậy cả đống bột. Một tia lửa nhỏ có thể nhóm một đám lửa lớn. Một chỗ rò nhỏ có thể đánh chìm một chiếc tàu lớn. Một sự khiêu khích nhỏ có thể đem ra từ lòng chúng ta sự hư hoại lớn, và kết thúc bằng việc đem linh hồn chúng ta vào hoạn nạn lớn.

Cuối cùng, chúng ta hãy học từ các câu này rằng sự sa ngã đem các thánh vào nỗi buồn lớn. Kết luận của đoạn rất cảm động. "Phi-e-rơ nhớ lại lời Đức Chúa Jêsus đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần." Ai có thể giả vờ mô tả những cảm xúc hẳn đã lóe lên trong tâm trí sứ đồ? Ai có thể hình dung sự hổ thẹn, và bối rối, và tự trách, và sự ăn năn đắng cay hẳn đã tràn ngập linh hồn ông? Đã ngã một cách ô uế đến thế! Đã ngã một cách lặp đi lặp lại đến thế! Đã ngã đối diện với những lời cảnh cáo rõ ràng đến thế! Tất cả những điều này hẳn là những ý nghĩ cắt da. Gươm hẳn đã đâm vào linh hồn ông. Có một ý nghĩa sâu sắc và trang nghiêm trong một cụm từ duy nhất được dùng về ông — "người nghĩ đến thì khóc."

Kinh nghiệm của Phi-e-rơ chỉ là kinh nghiệm của mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời đã nhường bước cho cám dỗ. Lót, và Sam-sôn, và Đa-vít, và Giô-sa-phát trong lịch sử Kinh Thánh — Cranmer và Jewell trong biên niên sử của Hội Thánh Anh chúng ta — đều đã để lại bằng chứng, như Phi-e-rơ, rằng "kẻ sa ngã trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối mình." (Châm Ngôn xiv. 14.) Như Phi-e-rơ, họ đã lầm lỗi nghiêm trọng. Như Phi-e-rơ, họ đã ăn năn thật. Nhưng, như Phi-e-rơ, họ thấy mình gặt một mùa đắng cay trong đời này. Như Phi-e-rơ, họ được tha thứ và khoan dung một cách rộng rãi. Nhưng, như Phi-e-rơ, họ đã đổ nhiều nước mắt.

Chúng ta hãy rời đoạn này với sự xác tín đã định rằng tội lỗi chắc chắn dẫn đến sầu khổ, và rằng đường thánh khiết nhất luôn là đường hạnh phúc nhất. Chúa Giê-xu đã thương xót sắm sẵn để các đầy tớ Ngài không bao giờ được lợi khi bước đi cẩu thả và nhường bước cho cám dỗ. Nếu chúng ta quay lưng với Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ đau đớn vì nó. Dù Ngài tha thứ chúng ta, Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận sự dại dột của đường lối mình. Những ai theo Chúa trọn vẹn nhất, sẽ luôn theo Ngài một cách yên ủi nhất. "Sự buồn rầu của những kẻ dâng của lễ cho thần khác sẽ thêm nhiều lên." (Thi Thiên xvi. 4.)

MÁC XV. 1—15.

1 Vừa tảng sáng, các thầy tế lễ cả bàn luận với các trưởng lão, các thầy thông giáo cùng cả tòa công luận, rồi trói Đức Chúa Jêsus đem nộp cho Phi-lát.

2 Phi-lát hỏi Ngài rằng: Ngươi phải là Vua dân Giu-đa chăng? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Thật như lời.

3 Các thầy tế lễ cả cáo Ngài nhiều điều; nhưng Ngài chẳng trả lời chi hết.

4 Phi-lát lại hỏi Ngài rằng: Ngươi chẳng trả lời chi hết sao? Hãy coi họ cáo ngươi biết bao nhiêu điều!

5 Nhưng Đức Chúa Jêsus chẳng trả lời chi nữa, nên nỗi Phi-lát lấy làm lạ.

6 Vả, hễ đến ngày lễ, quan vốn quen thói tha cho dân một tên tù, tùy ý dân xin.

7 Bấy giờ có một đứa tên Ba-ra-ba bị tù với những kẻ làm giặc, là những kẻ trong khi nổi loạn đã phạm tội giết người.

8 Đoàn dân đã lên, xin Phi-lát làm cho mình theo như thói quen.

9 Phi-lát trả lời rằng: Các ngươi muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho chăng?

10 Vì người biết các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài bởi lòng ghen ghét.

11 Nhưng các thầy tế lễ cả xui dân xin tha tên Ba-ra-ba cho mình thì hơn.

12 Phi-lát lại cất tiếng hỏi rằng: Vậy thì các ngươi muốn ta dùng cách nào xử người mà các ngươi gọi là Vua dân Giu-đa?

13 Chúng lại kêu lên rằng: Hãy đóng đinh nó trên cây thập tự!

14 Phi-lát nói cùng chúng rằng: Nhưng người nầy đã làm điều ác gì? Chúng lại kêu lớn tiếng hơn nữa rằng: Hãy đóng đinh nó trên cây thập tự!

15 Phi-lát muốn cho đẹp lòng dân, bèn tha tên Ba-ra-ba, và sai đánh đòn Đức Chúa Jêsus, rồi giao Ngài cho chúng đem đóng đinh trên cây thập tự.

Các câu này bắt đầu chương mà Thánh Mác mô tả sự giết "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi." Đó là một phần của lịch sử Phúc Âm luôn phải được đọc với sự tôn kính đặc biệt. Chúng ta nên nhớ rằng Đấng Christ bị cắt đi, không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta. (Đa-ni-ên ix. 26.) Chúng ta nên nhớ rằng sự chết của Ngài là sự sống của linh hồn chúng ta, và rằng trừ khi huyết Ngài đã đổ ra, chúng ta hẳn đã hư mất khốn khổ trong tội lỗi mình.

Chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, các nhà cầm quyền Do Thái đã cho dân tộc mình một bằng chứng nổi bật về việc thời kỳ của Đấng Mê-si-a đã đến thế nào.

Chương mở đầu với sự thật rằng các thầy tế lễ cả trói Đức Chúa Jêsus và "đem nộp cho Phi-lát," quan tổng đốc La Mã. Tại sao họ làm thế? Vì họ không còn quyền xử tử ai nữa, và đang ở dưới sự thống trị của người La Mã. Bằng một hành động và việc làm này họ đã tuyên bố rằng lời tiên tri của Gia-cốp đã được ứng nghiệm. "Cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó," và Si-lô, Đấng Mê-si-a mà Đức Chúa Trời đã hứa sai đến, hẳn đã đến. (Sáng Thế Ký xlix. 10.) Thế mà không có gì cho thấy họ nhớ lời tiên tri này. Mắt họ đã bị mù. Họ hoặc không thể, hoặc không muốn, thấy điều họ đang làm.

Chúng ta đừng bao giờ quên rằng những kẻ gian ác thường đang làm ứng nghiệm các lời tiên tri của Đức Chúa Trời để chính mình hư mất, mà không biết. Ngay trong lúc điên cuồng, dại dột, và không tin tột độ, họ thường vô thức cung cấp bằng chứng mới rằng Kinh Thánh là thật. Những kẻ nhạo báng bất hạnh lấy mọi tôn giáo nghiêm túc làm trò cười, và khó có thể nói về Cơ Đốc giáo mà không chế giễu và khinh bỉ, nên nhớ rằng hạnh kiểm của họ từ lâu đã được thấy trước và báo trước. "Trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay nhạo báng đến với lời nhạo báng, dầm theo tình dục riêng của mình." (2 Phi-e-rơ iii.)

Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, sự nhu mì và khiêm nhường của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi Ngài đứng trước tòa Phi-lát, và bị "cáo nhiều điều," Ngài chẳng trả lời chi hết. Dù những lời cáo chống lại Ngài là giả, và Ngài không biết tội lỗi là gì, Ngài bằng lòng chịu đựng sự chống trả của kẻ có tội nghịch cùng Ngài, không trả lời lại. (Hê-bơ-rơ xii. 3.) Dù Ngài vô tội về bất kỳ sự vi phạm nào, Ngài vâng phục chịu đựng những lời cáo vô căn cứ chống lại Ngài mà không một lời than. Thật lớn lao thay sự tương phản giữa A-đam thứ hai và A-đam thứ nhất! Tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam đã có tội, thế mà cố bào chữa cho mình. A-đam thứ hai vô tội, thế mà không bào chữa gì cả. "Như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng." (Ê-sai liii. 7.)

Chúng ta hãy học một bài học thực tế từ gương của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chúng ta hãy học chịu đựng một cách nhẫn nại, và đừng than phiền, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy nên đặt trên chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng đường lối mình, để chúng ta không phạm tội trong lưỡi mình, trong giờ cám dỗ. (Thi Thiên xxxix. 1.) Chúng ta hãy coi chừng đừng nhường bước cho sự bực tức và tính khí xấu, dù thử thách của chúng ta có vẻ khiêu khích và không đáng đến đâu. Không gì trong tính cách Cơ Đốc tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chịu đựng nhẫn nại. "Vả, nếu anh em làm lành mà nhịn chịu sự khốn khó, ấy là ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Anh em đã được kêu gọi đến sự đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài." (1 Phi-e-rơ ii. 20, 21.)

Thứ ba, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, hạnh kiểm dao động và thiếu quyết đoán của Phi-lát.

Rõ ràng từ đoạn trước mặt rằng Phi-lát đã tin chắc Chúa chúng ta vô tội. "Vì người biết các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài bởi lòng ghen ghét." Chúng ta thấy ông yếu ớt đấu tranh một thời gian để xin tha cho Chúa chúng ta, và để thỏa mãn lương tâm mình. Cuối cùng ông nhường bước trước sự nài ép của người Do Thái, và "muốn cho đẹp lòng dân," giao Đức Chúa Jêsus để bị đóng đinh — làm ô nhục và hư mất đời đời linh hồn chính ông.

Một người ở địa vị cao mà không có nguyên tắc tôn giáo, là một trong những cảnh đáng thương nhất trên đời. Ông như một chiếc tàu lớn bị sóng biển ném qua ném lại mà không la bàn hay bánh lái. Chính sự vĩ đại của ông bao quanh ông bằng những cám dỗ và bẫy rập. Nó ban cho ông quyền năng làm điều thiện hay điều ác, mà nếu ông không biết dùng đúng cách, chắc chắn sẽ đem ông vào khó khăn, và khiến ông bất hạnh. Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều cho những người lớn. Họ cần ân điển lớn để giữ họ khỏi ma quỷ. Những chỗ cao là những chỗ trơn trượt. Không lạ gì Thánh Phao-lô khuyên cầu thay "cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền." (1 Ti-mô-thê ii. 1.) Chúng ta đừng ganh tị những người lớn. Họ có nhiều cám dỗ đặc biệt. Người giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào. "Ngươi còn tìm việc lớn cho mình sao? chớ tìm và kiếm." (Giê-rê-mi xl. 5.)

Thứ tư, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, tội lỗi tột cùng của người Do Thái trong vấn đề sự chết của Đấng Christ. Vào giờ thứ mười một các thầy tế lễ cả đã có cơ hội ăn năn nếu họ chịu nắm lấy. Họ được cho chọn xem Đức Chúa Jêsus hay Ba-ra-ba sẽ được tha. Một cách lạnh lùng và có tính toán họ kiên trì trong công việc đẫm máu của mình. Họ chọn để một kẻ giết người được tha. Họ chọn để Chúa của sự sống bị xử tử. Quyền xử tử Chúa chúng ta không còn thuộc về họ nữa. Trách nhiệm về sự chết của Ngài họ công khai nhận lấy trên mình. "Vậy thì các ngươi muốn ta dùng cách nào xử người nầy?" là câu hỏi của Phi-lát. "Hãy đóng đinh nó, đóng đinh nó," là câu trả lời kinh khiếp. Những kẻ trực tiếp trong sự chết của Chúa chúng ta chắc chắn là dân ngoại. Nhưng tội về sự chết của Chúa chúng ta phải luôn chủ yếu thuộc về người Do Thái.

Chúng ta kinh ngạc trước sự gian ác của người Do Thái ở phần này của lịch sử Chúa chúng ta — và không lạ gì. Chối bỏ Đấng Christ và chọn Ba-ra-ba quả là một hành động kinh hoàng! Dường như sự mù lòa, điên cuồng, và dại dột không thể đi xa hơn. Nhưng chúng ta hãy coi chừng kẻo vô tình theo gương họ. Chúng ta hãy coi chừng kẻo cuối cùng bị thấy là đã chọn Ba-ra-ba và chối bỏ Đấng Christ. Sự hầu việc tội lỗi và sự hầu việc Đức Chúa Trời liên tục ở trước mặt chúng ta. Tình bạn của thế gian và tình bạn của Đấng Christ liên tục được đặt trước sự chú ý của chúng ta. Chúng ta có đang chọn đúng không? Chúng ta có đang bám chặt Người Bạn đúng không? Đây là những câu hỏi trang nghiêm. Phước cho người có thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, sự tha Ba-ra-ba là một hình bóng nổi bật biết bao về kế hoạch Phúc Âm của sự cứu rỗi. Kẻ có tội được tha và Đấng vô tội bị xử tử. Kẻ tội lỗi lớn được giải thoát, và Đấng không tội lỗi vẫn bị trói. Ba-ra-ba được tha, và Đấng Christ bị đóng đinh.

Chúng ta có trong sự thật nổi bật này một biểu tượng sống động về cách Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính kẻ không tin kính. Ngài làm điều đó, vì Đấng Christ đã chịu khổ thay cho họ, Đấng công chính vì kẻ không công chính. Họ đáng bị phạt, nhưng một Đấng Thay Thế vĩ đại đã chịu khổ vì họ. Họ đáng chết đời đời, nhưng một Đấng Bảo Lãnh vinh hiển đã chết vì họ. Tất cả chúng ta theo bản tính đều ở trong vị trí của Ba-ra-ba. Chúng ta có tội, gian ác, và đáng bị đoán phạt. Nhưng "khi chúng ta không còn trông cậy," Đấng Christ vô tội đã chết vì kẻ không tin kính. Và bây giờ Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ có thể vừa công chính, vừa là "Đấng xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus."

Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta có một sự cứu rỗi vinh hiển như thế đặt trước mặt. Lời bào chữa của chúng ta phải luôn là, không phải chúng ta đáng được tha, mà là Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng, vì có một sự cứu rỗi lớn như thế, chúng ta thật sự dùng nó cho linh hồn mình. Nguyện chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta có thể nói bởi đức tin: "Đấng Christ thuộc về tôi. Tôi đáng địa ngục. Nhưng Đấng Christ đã chết vì tôi, và tin Ngài tôi có hy vọng về thiên đàng."

MÁC XV. 16—32.

16 Lính điệu Đức Chúa Jêsus vào sân trong, tức là trong dinh tuần phủ, và nhóm cả cơ binh lại.

17 Chúng choàng cho Ngài một cái áo điều, đội trên đầu Ngài một cái mão bằng gai họ đã đương,

18 rồi chào Ngài rằng: Kính lạy Vua dân Giu-đa!

19 Chúng lấy cây sậy đánh đầu Ngài, nhổ trên Ngài, và quì xuống trước mặt Ngài mà lạy.

20 Khi chúng đã nhạo báng Ngài xong, bèn lột áo điều ra, mặc áo của Ngài lại cho Ngài, rồi điệu Ngài ra để đóng đinh trên cây thập tự.

21 Có một tên Si-môn kia, người Xy-ren, là cha A-léc-xan-đơ và Ru-phu, ở ngoài đồng về, đi ngang qua; chúng bắt người vác cây thập tự của Đức Chúa Jêsus.

22 Chúng đem Ngài đến nơi kia gọi là Gô-gô-tha, nghĩa là nơi Sọ.

23 Chúng cho Ngài uống rượu hòa với một dược; song Ngài không uống.

24 Khi đóng đinh Ngài trên cây thập tự rồi, chúng chia áo xống Ngài cho nhau, bắt thăm để biết ai được gì.

25 Lúc chúng đóng đinh Ngài, là giờ thứ ba.

26 Án Ngài có ghi rằng: Vua dân Giu-đa.

27 Chúng cũng đóng đinh hai tên trộm cướp với Ngài, một đứa bên hữu, một đứa bên tả Ngài.

28 Như vậy được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Ngài đã bị liệt vào hàng kẻ dữ.

29 Những kẻ đi ngang qua đó nhạo báng Ngài, lắc đầu mà nói rằng: Ê! ngươi là kẻ phá đền thờ, và cất lại trong ba ngày,

30 hãy cứu lấy mình, xuống khỏi cây thập tự đi!

31 Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo cũng vậy, nhạo báng Ngài mà rằng: Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được!

32 Hỡi Đấng Christ, Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự, để cho chúng ta thấy và tin! Hai tên cùng bị đóng đinh với Ngài cũng nhiếc móc Ngài nữa.

Đoạn chúng ta vừa đọc, là một trong những đoạn tỏ cho chúng ta tình yêu vô hạn của Đấng Christ đối với kẻ có tội. Những sự đau đớn được mô tả trong đó sẽ lấp đầy tâm trí chúng ta bằng sự kinh hãi và thương xót lẫn lộn, nếu chúng được giáng trên một người chỉ là con người như chúng ta. Nhưng khi chúng ta suy ngẫm rằng Đấng chịu khổ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta lạc mất trong sự kinh ngạc và sửng sốt. Và khi chúng ta suy ngẫm thêm rằng những sự đau đớn này đã được tự nguyện chịu đựng để giải cứu những người nam người nữ tội lỗi như chúng ta khỏi địa ngục, chúng ta có thể thấy phần nào ý của Thánh Phao-lô khi ông nói: "Sự yêu thương của Đấng Christ vượt quá mọi sự hiểu biết," "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta." (Ê-phê-sô iii. 19; Rô-ma v. 8.)

Chúng ta sẽ thấy hữu ích khi xem xét riêng từng phần của sự thương khó của Chúa chúng ta. Chúng ta hãy theo Ngài từng bước từ lúc Ngài bị Phi-lát kết án đến giờ cuối cùng của Ngài trên thập tự giá. Có một ý nghĩa sâu sắc trong mọi chấm mọi nét của nỗi buồn Ngài. Tất cả đều là những biểu tượng nổi bật của các lẽ thật thuộc linh. Và chúng ta đừng quên khi chúng ta suy ngẫm câu chuyện kỳ diệu, rằng chúng ta và tội lỗi chúng ta là nguyên nhân của mọi sự đau đớn này. "Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi, tức là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời." (1 Phi-e-rơ iii. 18.) Chính sự chết của Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của chúng ta là điều chúng ta đang đọc.

Trước hết chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus bị giao vào tay lính La Mã, như một tội phạm bị kết án tử hình. Đấng mà cả thế gian một ngày kia sẽ đứng trước mặt và bị xét đoán, đã để mình bị kết án một cách bất công, và bị giao vào tay những kẻ gian ác.

Và tại sao thế? Ấy là để chúng ta, những con cái tội lỗi đáng thương của loài người, tin Ngài, được giải cứu khỏi hố hủy diệt, và khỏi sự tra tấn của ngục địa ngục. Ấy là để chúng ta được tha mọi lời cáo trong ngày phán xét, và được trình diện không tì vết trước mặt Đức Chúa Cha với sự vui mừng tột cùng.

Thứ hai, chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus bị lính La Mã sỉ nhục và làm trò cười. Chúng "choàng cho Ngài áo điều" để chế giễu, và đội "mão gai" trên đầu Ngài, để nhạo báng vương quốc của Ngài. "Chúng lấy cây sậy đánh đầu Ngài, và nhổ trên Ngài," như một người hoàn toàn khinh bỉ, và chẳng tốt hơn "rác rến của thế gian." (1 Cô-rinh-tô iv. 13.)

Và tại sao thế? Ấy là để chúng ta, hèn hạ như chúng ta, được vinh hiển, tôn trọng, và sự sống đời đời qua đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ. Điều đó đã được làm để chúng ta được nhận vào nước Đức Chúa Trời với sự khải hoàn trong ngày sau rốt, và nhận mão triều thiên vinh hiển không hề tàn héo.

Thứ ba, chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus bị lột áo xống và bị đóng đinh mình trần trước mặt kẻ thù. Những lính dẫn Ngài đi "chia áo xống Ngài, bắt thăm."

Và tại sao thế? Ấy là để chúng ta, là những kẻ không có sự công chính riêng, được mặc sự công chính trọn vẹn mà Đấng Christ đã làm trọn cho chúng ta, và không đứng mình trần trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt. Điều đó đã được làm, để chúng ta, là những kẻ đều bị ô uế bởi tội lỗi, có một áo cưới, mà trong đó chúng ta có thể ngồi bên các thiên sứ, và không hổ thẹn.

Thứ tư, chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus chịu sự chết nhục nhã và hạ mình nhất trong mọi sự chết, tức là sự chết của thập tự giá. Đó là hình phạt dành cho những kẻ làm ác tồi tệ nhất. Người bị giáng hình phạt ấy bị kể là đáng rủa. Có chép rằng: "Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ." (Ga-la-ti iii. 13.)

Và tại sao thế? Ấy là để chúng ta, là những kẻ sinh ra trong tội lỗi và là con cái của sự thạnh nộ, được kể là có phước vì cớ Đấng Christ. Điều đó đã được làm để cất đi sự rủa sả mà tất cả chúng ta đều đáng vì tội lỗi, bằng cách chất nó trên Đấng Christ. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." (Ga-la-ti iii. 13.)

Thứ năm, chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus bị kể là kẻ vi phạm và kẻ có tội. "Chúng cũng đóng đinh hai tên trộm cướp với Ngài." Đấng chẳng hề làm tội, và trong Ngài không có sự dối trá, "đã bị liệt vào hàng kẻ dữ."

Và tại sao thế? Ấy là để chúng ta, là những kẻ vi phạm khốn khổ, cả bởi bản tính và việc làm, được kể là vô tội vì cớ Đấng Christ. Điều đó đã được làm để chúng ta, là những kẻ chẳng đáng gì ngoài sự đoán phạt, được kể là đáng thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, và được tuyên bố vô tội trước mặt cả thế gian nhóm họp.

Cuối cùng, chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus bị nhạo báng khi đang hấp hối, như một kẻ giả mạo, và không thể cứu mình.

Và tại sao thế? Ấy là để chúng ta, trong những giờ cuối cùng, qua đức tin nơi Đấng Christ được sự yên ủi mạnh mẽ. Tất cả đã xảy ra để chúng ta được hưởng sự bảo đảm mạnh mẽ — biết Đấng chúng ta đã tin, và đi xuống trũng bóng chết không sợ tai họa nào.

Chúng ta hãy rời đoạn này với một cảm thức sâu sắc về món nợ khổng lồ mà mọi tín đồ nợ Đấng Christ. Mọi điều họ có, và là, và trông đợi, đều có thể truy nguyên đến việc làm và sự chết của Con Đức Chúa Trời. Qua sự Ngài bị kết án, họ được tha — qua sự Ngài chịu khổ, họ được bình an — qua sự Ngài chịu hổ, họ được vinh hiển — qua sự Ngài chết, họ được sống. Tội lỗi họ đã được kể cho Ngài. Sự công chính của Ngài được kể cho họ. Không lạ gì Thánh Phao-lô nói: "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể." (2 Cô-rinh-tô ix. 15.)

Cuối cùng, chúng ta hãy rời đoạn này với cảm thức sâu nhất về tình yêu không thể diễn tả của Đấng Christ đối với linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy nhớ chúng ta là gì, những kẻ có tội hư hoại, gian ác, và khốn khổ. Chúng ta hãy nhớ Chúa Giê-xu là ai, Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên muôn vật. Và rồi chúng ta hãy nhớ rằng vì cớ chúng ta Đức Chúa Jêsus đã tự nguyện chịu đựng sự chết đau đớn, kinh khiếp, và nhục nhã nhất. Chắc chắn ý nghĩ về tình yêu này phải thúc giục chúng ta hằng ngày sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng Christ. Nó phải khiến chúng ta sẵn sàng và vui lòng dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đấng đã sống và chết vì chúng ta. (2 Cô-rinh-tô v. 4. Rô-ma xii. 1.) Nguyện thập tự giá của Đấng Christ thường ở trước tâm trí chúng ta. Được hiểu đúng, không vật nào trong cả Cơ Đốc giáo có khả năng thánh hóa cũng như yên ủi linh hồn chúng ta bằng nó.

MÁC XV. 33—38.

36 Có một người chạy đi, lấy bông đá thấm đầy giấm, để trên đầu cây sậy, đưa cho Ngài uống, mà nói rằng: Hãy để
mặc hắn, coi thử Ê-li có đến đem hắn xuống chăng!

37 Nhưng Đức Chúa Jêsus kêu một tiếng lớn, rồi trút linh hồn.

38 Màn trong đền thờ xé ra làm đôi từ trên chí dưới.

33 Đến giờ thứ sáu, khắp đất đều tối tăm mù mịt cho tới giờ thứ chín.

34 Đến giờ thứ chín, Đức Chúa Jêsus kêu lớn tiếng rằng: Ê-lô-i, Ê-lô-i, lam-ma-sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?

35 Có mấy người đứng đó nghe vậy, thì nói rằng: Kìa, hắn kêu Ê-li.

Chúng ta có trong các câu này sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Mọi sự chết đều là những biến cố trang nghiêm. Không gì trong cả lịch sử của một con người quan trọng bằng sự cuối cùng của ông. Nhưng chưa bao giờ có một sự chết có tầm quan trọng trang nghiêm như sự chết đang ở trước mặt chúng ta. Trong khoảnh khắc Chúa chúng ta trút hơi thở cuối cùng, công việc chuộc tội cho tội lỗi của thế gian đã được hoàn thành. Giá chuộc cho kẻ có tội cuối cùng đã được trả. Nước thiên đàng đã được mở rộng hoàn toàn cho mọi tín đồ. — Mọi hy vọng vững chắc mà người phàm hưởng về linh hồn mình, đều có thể truy nguyên đến việc trút linh hồn trên thập tự giá.

Chúng ta hãy quan sát trong các câu này, những dấu hiệu và phép lạ hữu hình đã đi kèm sự chết của Chúa chúng ta. Thánh Mác nhắc đến hai điều đặc biệt, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Một là sự tối tăm của mặt trời trong ba giờ. Hai là sự xé rách của bức màn ngăn nơi chí thánh với nơi thánh trong đền thờ. Cả hai đều là những biến cố phép lạ. Cả hai, không nghi ngờ, đều có một ý nghĩa sâu sắc. Cả hai đều nhằm thu hút sự chú ý của cả đám đông nhóm họp tại Giê-ru-sa-lem. Sự tối tăm sẽ đánh động ngay cả những dân ngoại vô tâm, như Phi-lát và lính La Mã. Bức màn bị xé sẽ đánh động ngay cả An-ne và Cai-phe cùng các bạn không tin của họ. Có lẽ ít nhà nào ở Giê-ru-sa-lem tối hôm ấy mà người ta không nói: "chúng ta đã nghe và thấy những điều lạ lùng hôm nay."

Sự tối tăm phép lạ đã dạy điều gì? Nó dạy sự gian ác tột cùng của dân Do Thái. Họ thật sự đang đóng đinh Đấng Mê-si-a của chính mình, và giết Vua của chính mình. Chính mặt trời cũng che mặt trước cảnh tượng ấy — Nó dạy sự ghê gớm tột cùng của tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời. Chính Con Đức Chúa Trời hẳn phải bị bỏ không có ánh sáng ban ngày yên ủi, khi Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta và mang sự vi phạm của chúng ta.*

* Gần như không cần nhận xét rằng sự tối tăm bao phủ bầu trời trong ngày đóng đinh không thể nào do nhật thực gây ra, vì lễ Vượt Qua luôn được giữ vào lúc trăng tròn. Rõ ràng sự tối tăm là phép lạ, và do một sự can thiệp đặc biệt vào đường lối tự nhiên gây ra.

Sự xé rách phép lạ của bức màn có nghĩa gì? Nó dạy sự bãi bỏ và chấm dứt của toàn bộ luật lễ nghi Do Thái. Nó dạy rằng đường vào nơi chí thánh bây giờ đã được mở rộng cho cả nhân loại bởi sự chết của Đấng Christ. (Hê-bơ-rơ ix. 8.) Nó dạy rằng dân ngoại cũng như người Do Thái bây giờ có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, qua Đức Chúa Jêsus, Thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất, và rằng mọi rào cản giữa loài người và Đức Chúa Trời đã bị hạ xuống đời đời.

Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên bài học thực tế của bức màn bị xé! Cố gắng hồi sinh lễ nghi Do Thái trong Hội Thánh của Đấng Christ, bằng cách trở lại với bàn thờ, của lễ, và chức tế lễ, chẳng tốt hơn việc khâu lại bức màn đã xé, và thắp một ngọn nến vào giữa trưa.

Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên bài học thực tế của sự tối tăm phép lạ! Nó phải dẫn tâm trí chúng ta đến sự tối tăm mù mịt dành cho mọi kẻ không tin cứng lòng. (Giu-đe 13.) Sự tối tăm mà Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của chúng ta đã chịu trên thập tự giá chỉ trong ba giờ. Xiềng xích tối tăm sẽ trói buộc mọi kẻ chối bỏ sự chuộc tội của Ngài và chết trong tội lỗi, sẽ còn đời đời.

Thứ hai, chúng ta hãy quan sát trong các câu này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thật sự và thật tình bị trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và mang tội lỗi chúng ta thế nào. Chúng ta thấy nó được bày tỏ nổi bật trong những lời kỳ diệu Ngài đã dùng vào giờ thứ chín: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"

Sẽ vô ích nếu giả vờ dò thấu mọi chiều sâu ý nghĩa mà những lời này chứa. Chúng hàm ý một mức độ đau khổ tinh thần, mà chúng ta không thể hình dung. Nỗi thống khổ của một số đầy tớ thánh nhất của Đức Chúa Trời đôi khi rất lớn, dưới ấn tượng rằng ân huệ của Đức Chúa Trời bị rút khỏi họ. Vậy chúng ta có thể cho rằng nỗi thống khổ của Con thánh của Đức Chúa Trời là gì — khi mọi tội lỗi của cả thế gian được chất trên đầu Ngài — khi Ngài cảm thấy mình bị kể là có tội, dù không có tội — khi Ngài cảm thấy nét mặt của Cha quay khỏi Ngài? Nỗi thống khổ của mùa ấy hẳn là điều vượt quá sự hiểu biết. Đó là điều cao siêu. Chúng ta không thể đạt đến sự hiểu thấu nó. Chúng ta có thể tin nó, nhưng chúng ta không thể giải thích và tìm ra nó một cách trọn vẹn.

Tuy nhiên, một điều rất rõ ràng, đó là không thể giải thích những lời này chút nào, trừ khi chúng ta nhận giáo lý về sự chuộc tội và sự thay thế của Đấng Christ cho kẻ có tội. Cho rằng, như một số người dám làm, Đức Chúa Jêsus chẳng qua là một con người, hay sự chết của Ngài chỉ là một gương lớn về sự hy sinh mình, khiến tiếng kêu hấp hối này của Ngài hoàn toàn không thể hiểu. Nó khiến Ngài tỏ ra kém nhẫn nại và bình tĩnh trong giờ lâm chung hơn nhiều vị tử đạo, hay thậm chí hơn một số triết gia ngoại giáo. Chỉ có một lời giải thích thỏa đáng. Lời giải thích ấy là giáo lý Kinh Thánh vĩ đại về của lễ thay thế và sự thay thế của Đấng Christ vì chúng ta trên thập tự giá. Ngài đã thốt ra tiếng kêu hấp hối, dưới áp lực nặng nề của tội lỗi cả thế gian chất trên Ngài, và kể cho Ngài.

Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát trong các câu này rằng có thể bị Đức Chúa Trời lìa bỏ một thời gian, mà vẫn được Ngài yêu. Chúng ta không cần nghi ngờ điều này, khi chúng ta đọc lời trăn trối của Chúa chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta nghe Ngài phán với Cha Ngài: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" mà vẫn xưng Ngài là "Đức Chúa Trời tôi." Chúng ta cũng biết rằng Chúa chúng ta chỉ bị lìa bỏ một mùa, và rằng ngay khi bị lìa bỏ Ngài vẫn là Con yêu dấu mà Cha "đẹp lòng," cả trong sự chịu khổ và việc làm của Ngài.

Có sự dạy dỗ kinh nghiệm sâu sắc trong điều này, đáng được mọi Cơ Đốc nhân thật để ý. Không nghi ngờ có một nghĩa mà cảm thức bị "lìa bỏ" của Chúa chúng ta là đặc biệt của Ngài, vì Ngài đang chịu khổ vì tội lỗi chúng ta chứ không phải vì tội Ngài. Nhưng dù đã trừ ra điều này, vẫn còn sự thật lớn rằng Đức Chúa Jêsus một thời đã bị Cha "lìa bỏ," mà dù vậy vẫn là "Con yêu dấu" của Cha. Như Đầu lớn của Hội Thánh thế nào, các chi thể Ngài cũng có thể như thế theo một nghĩa đã điều chỉnh. Họ nữa, dù được Cha chọn và yêu, đôi khi có thể cảm thấy mặt Đức Chúa Trời quay khỏi họ. Họ nữa, đôi khi vì bệnh tật thân thể, đôi khi vì hoạn nạn đặc biệt, đôi khi vì sự cẩu thả trong đường đi, đôi khi vì ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời muốn kéo họ đến gần Ngài hơn, có thể bị bắt buộc kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"

Các tín đồ cảm thấy bị "lìa bỏ" nên học từ kinh nghiệm của Chúa chúng ta đừng buông mình cho tuyệt vọng. Không nghi ngờ họ không nên thỏa lòng với vị trí của mình. Họ phải tra xét lòng mình, và xem có điều kín nhiệm nào ở đó khiến sự yên ủi của họ nhỏ bé không. (Gióp xv. 11.) Nhưng họ đừng viết những điều đắng cay nghịch cùng mình, và vội kết luận rằng họ bị bỏ đời đời, hay là kẻ tự dối, và hoàn toàn không có ân điển. Họ hãy cứ trông đợi Đức Chúa Trời, và nói với Gióp: "Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài." (Gióp xiii. 15.) Họ hãy nhớ lời của Ê-sai và Đa-vít: "Trong các ngươi ai là kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va — bước đi trong tối tăm, chẳng có ánh sáng? hãy nhờ cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình." "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã, và bồn chồn trong mình ta? hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài." (Ê-sai l. 10. Thi Thiên xlii. 11.)

MÁC XV. 39—47.

39 Thầy đội đứng đối ngang Ngài, thấy Ngài trút linh hồn như vậy, thì nói rằng: Người nầy quả thật là Con Đức Chúa Trời.

40 Lại có những đàn bà đứng xa xa mà xem. Trong số ấy có Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri là mẹ Gia-cơ nhỏ, và Giô-sê, cùng Sa-lô-mê;

41 là ba người đã theo hầu việc Ngài khi Ngài ở xứ Ga-li-lê; lại có nhiều đàn bà khác nữa đã lên thành Giê-ru-sa-lem với Ngài.

42 Bấy giờ là buổi chiều, vì là ngày sắm sửa, tức là hôm trước ngày Sa-bát,

43 Giô-sép, người A-ri-ma-thê, là một nghị viên có danh vọng, cũng trông đợi nước Đức Chúa Trời, bạo dạn đến cùng Phi-lát mà xin xác Đức Chúa Jêsus.

44 Phi-lát lấy làm lạ về Ngài đã chết riết như vậy, bèn đòi thầy đội đến mà hỏi thử Ngài chết đã lâu chưa.

45 Vừa nghe thầy đội trình, thì giao xác cho Giô-sép.

46 Người đã mua vải liệm, cất xác Đức Chúa Jêsus xuống khỏi cây thập tự, khâm liệm bằng vải ấy, rồi để xác trong huyệt đã đục trong hòn đá lớn, đoạn, lăn một hòn đá chận cửa huyệt lại.

47 Vả, Ma-ri Ma-đơ-len cùng Ma-ri mẹ Giô-sê, đều thấy chỗ táng Ngài.

Sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là sự thật quan trọng nhất trong Cơ Đốc giáo. Hy vọng của mọi kẻ có tội được cứu cả về đời này và đời đời đều tùy thuộc vào nó. Vì vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy sự thật về sự chết của Ngài được đặt cẩn thận vượt ngoài mọi tranh cãi. Ba loại nhân chứng về sự thật được đưa ra trước mặt chúng ta trong các câu chúng ta vừa đọc. Thầy đội La Mã, đứng gần thập tự giá, — những người đàn bà theo Chúa chúng ta từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem, — các môn đồ, là những người đã chôn Ngài, đều là nhân chứng rằng Đức Chúa Jêsus thật sự đã chết. Lời chứng hiệp lại của họ vượt trên mọi nghi ngờ. Họ không thể bị lừa dối. Điều họ thấy không phải là ngất xỉu, hay hôn mê, hay bất tỉnh tạm thời. Họ thấy chính Đức Chúa Jêsus ấy, là Đấng đã bị đóng đinh, phó sự sống Ngài, và trở nên vâng phục cho đến chết. Nguyện điều này được thiết lập trong tâm trí chúng ta. Đấng Cứu Thế chúng ta thật sự và thật tình đã chết.

Trước hết, chúng ta hãy để ý trong đoạn này, sự nhắc đến đầy tôn trọng về những người đàn bà. Chúng ta được kể đặc biệt rằng, khi Chúa chúng ta trút linh hồn, "có những đàn bà đứng xa xa mà xem." Tên của một số người được ghi lại. Chúng ta cũng được kể rằng họ là những người đã theo Chúa chúng ta tại Ga-li-lê và hầu việc Ngài, và rằng có "nhiều đàn bà khác nữa đã lên thành Giê-ru-sa-lem với Ngài."

Chúng ta khó có thể trông đợi được đọc những điều như thế. Chúng ta rất có thể cho rằng, khi mọi môn đồ trừ một người đã lìa bỏ Chúa chúng ta và trốn đi, phái yếu đuối và nhút nhát hơn sẽ không dám tỏ mình là bạn Ngài. Điều này chỉ tỏ cho chúng ta ân điển có thể làm gì. Đức Chúa Trời đôi khi chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ. Kẻ sau rốt đôi khi thành trước nhất, và kẻ trước nhất thành sau rốt. Đức tin của người đàn bà đôi khi đứng thẳng, khi đức tin của người đàn ông thất bại và lung lay.

Nhưng thật thú vị khi nhận xét khắp Tân Ước chúng ta thường thấy ân điển của Đức Chúa Trời được tôn vinh nơi người đàn bà thế nào, và Đức Chúa Trời đã vui lòng ban bao nhiêu ích lợi qua họ cho Hội Thánh, và cho thế gian. Trong Cựu Ước, chúng ta thấy tội lỗi và sự chết do sự vi phạm của người đàn bà đem vào. Trong Tân Ước, chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus sinh bởi một người đàn bà, và sự sống và sự không hề chết được bày tỏ bởi sự sinh kỳ diệu ấy. Trong Cựu Ước, chúng ta thường thấy người đàn bà tỏ ra là một trở ngại và bẫy rập cho người đàn ông. Những người đàn bà trước cơn nước lụt, lịch sử của Sa-ra, Rê-bê-ca, Ra-chên, Đa-li-la, Bát-sê-ba, Giê-sa-bên, đều là những gương đau lòng. Trong Tân Ước, chúng ta thường thấy người đàn bà được nhắc đến như một sự giúp đỡ và trợ lực cho sự nghiệp của tôn giáo thật. Ê-li-sa-bét, Ma-ri, Ma-thê, Đô-ca, Ly-đi, và những người đàn bà mà Thánh Phao-lô nhắc đến với người Rô-ma, đều là những trường hợp điển hình. Sự tương phản thật nổi bật, và chúng ta không cần nghi ngờ là có chủ ý. Đó là một trong nhiều bằng chứng rằng ân điển dư dật hơn dưới Phúc Âm so với dưới luật pháp. Dường như nó nhằm dạy chúng ta rằng người đàn bà có một vị trí quan trọng trong Hội Thánh của Đấng Christ, một vị trí phải được dành cho họ, và một vị trí họ phải đảm nhận. Có một công việc lớn mà người đàn bà có thể làm cho vinh hiển Đức Chúa Trời, mà không cần làm giáo sư công khai. Phước cho hội chúng nào mà người đàn bà biết điều này, và hành động theo nó!

Thứ nữa, chúng ta hãy để ý trong đoạn này rằng Đức Chúa Jêsus có những bạn mà ít ai biết đến. Chúng ta không thể hình dung một bằng chứng nào đáng chú ý hơn về điều này bằng người được nhắc đến ở đây lần đầu tiên, Giô-sép người A-ri-ma-thê. Chúng ta không biết gì về lịch sử trước kia của người này. Chúng ta không biết ông đã học yêu Đấng Christ, và ước muốn tôn vinh Ngài thế nào. Chúng ta không biết gì về lịch sử sau này của ông sau khi Chúa chúng ta rời thế gian. Mọi điều chúng ta biết là tập hợp cảm động các sự thật trước mặt chúng ta. Chúng ta được kể rằng ông "trông đợi nước Đức Chúa Trời," và rằng vào lúc các môn đồ của Chúa chúng ta đều đã lìa bỏ Ngài, ông "bạo dạn đến cùng Phi-lát mà xin xác Đức Chúa Jêsus," và chôn nó một cách tôn trọng trong mộ của chính ông. Những người khác đã tôn vinh và xưng nhận Chúa chúng ta khi họ thấy Ngài làm phép lạ, nhưng Giô-sép đã tôn vinh Ngài và xưng mình là môn đồ, khi ông thấy Ngài là một xác chết lạnh, đẫm máu. Những người khác đã tỏ lòng yêu thương Đức Chúa Jêsus khi Ngài còn phán và còn sống, nhưng Giô-sép đã tỏ lòng yêu thương khi Ngài im lặng và đã chết.

Chúng ta hãy lấy làm yên ủi trong ý nghĩ rằng có những Cơ Đốc nhân thật trên đất, mà chúng ta không biết gì, và ở những nơi chúng ta không trông đợi tìm thấy họ. Không nghi ngờ những người trung tín luôn ít. Nhưng chúng ta không được vội kết luận rằng không có ân điển trong một gia đình hay trong một giáo xứ, vì mắt chúng ta không thấy. Chúng ta biết một phần và chỉ thấy một phần, ngoài vòng tròn mà phần của chúng ta được đặt. Chúa có nhiều "kẻ ẩn mình" trong Hội Thánh, những người, trừ khi được đưa ra bởi hoàn cảnh đặc biệt, sẽ không bao giờ được biết cho đến ngày sau rốt. Lời Đức Chúa Trời phán với Ê-li không nên bị quên: "Nhưng ta đã để dành cho ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên." (1 Các Vua xix. 18.)

Cuối cùng, chúng ta hãy để ý trong đoạn này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặt vinh dự nào trên ngôi mộ, bằng cách để mình được đặt trong nó. Chúng ta đọc rằng Ngài được "để xác trong huyệt đã đục trong hòn đá lớn," và "lăn một hòn đá chận cửa huyệt lại."

Đây là một sự thật mà trong một thế gian đang chết chúng ta phải luôn nhớ. Đã định cho loài người phải chết một lần. Tất cả chúng ta đều đang đi đến một nơi, và chúng ta tự nhiên rùng mình trước nó. Quan tài và đám tang, sâu bọ và sự hư nát, đều là những chủ đề đau lòng. Chúng làm chúng ta lạnh lẽo, buồn rầu, và lấp đầy tâm trí chúng ta bằng sự nặng nề. Không phải xác thịt và huyết có thể nhìn chúng mà không có cảm xúc trang nghiêm. Tuy nhiên, một điều phải yên ủi các tín đồ, đó là ý nghĩ rằng ngôi mộ là "nơi Chúa đã từng nằm." Chắc chắn như Ngài đã sống lại đắc thắng từ mồ, chắc chắn như thế mọi kẻ tin Ngài sẽ sống lại vinh hiển trong ngày Ngài hiện đến. Nhớ điều này, họ có thể nhìn xuống một cách bình tĩnh vào "nhà đã định cho mọi người sống." Họ có thể nhớ rằng chính Đức Chúa Jêsus đã từng ở đó vì họ, và đã cướp nọc của sự chết. Họ có thể nói với mình: "Sự chết là nọc của tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." (1 Cô-rinh-tô xv. 56, 57.)

Vấn đề lớn liên quan đến tất cả chúng ta, là phải chắc chắn rằng chúng ta được chôn về phần thuộc linh với Đấng Christ, khi chúng ta còn sống. Chúng ta phải được hiệp với Ngài bởi đức tin, và trở nên giống hình ảnh Ngài. Với Ngài chúng ta phải chết về tội lỗi, và được chôn bởi phép báp-têm vào trong sự chết Ngài. (Rô-ma vi. 4.) Với Ngài chúng ta phải sống lại và được Thánh Linh Ngài làm cho sống. Trừ khi chúng ta biết những điều này, sự chết và sự chôn của Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta.

MÁC XVI. 1—8.

1 Ngày Sa-bát đã qua, Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri mẹ Gia-cơ, và Sa-lô-mê mua thuốc thơm đặng đi xức xác Đức Chúa Jêsus.

2 Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, sáng sớm, mặt trời mới mọc, ba bà đến nơi mộ.

3 Họ nói với nhau rằng: Ai sẽ lăn hòn đá lấp cửa mộ ra cho chúng ta?

4 Khi ngó xem, thấy hòn đá đã lăn ra rồi; vả, hòn đá lớn lắm.

5 Đoạn, họ vào nơi mộ, thấy một người trẻ tuổi ngồi bên hữu, mặc áo dài trắng, thì thất kinh.

6 Song người nói cùng họ rằng: Đừng sợ chi; các ngươi tìm Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh trên cây thập tự; Ngài sống lại rồi, chẳng còn ở đây; hãy xem nơi đã táng xác Ngài.

7 Song hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ rằng Ngài đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi; các ngươi sẽ thấy Ngài tại đó, như Ngài đã phán cùng các ngươi vậy.

8 Các bà ấy ra khỏi mồ, chạy trốn, vì run sợ sửng sốt; chẳng dám nói chi cùng ai hết, vì sợ hãi lắm.

Chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, quyền năng của tình yêu mạnh mẽ đối với Đấng Christ. Chúng ta có một minh họa hùng hồn về điều này trong hạnh kiểm của Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri kia, mà Thánh Mác ghi lại ở đây. Ông kể rằng họ đã "mua thuốc thơm" để xức xác Chúa chúng ta, và rằng "ngày thứ nhứt trong tuần lễ, sáng sớm," họ "đến nơi mộ, lúc mặt trời mới mọc."

Chúng ta rất có thể tin rằng điều này đòi hỏi không ít lòng can đảm. Đến thăm ngôi mộ trong ánh bình minh mờ ảo của một buổi sớm phương đông, sẽ thử thách hầu hết người đàn bà, trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Nhưng đến thăm ngôi mộ của một người đã bị xử tử như một tội phạm thường, và dậy sớm để tỏ lòng tôn kính một người mà dân tộc họ đã khinh bỉ, đây quả là một sự dạn dĩ lớn lao. Thế mà đây là loại hành động tỏ ra sự khác biệt giữa đức tin yếu và đức tin mạnh — giữa cảm xúc yếu và cảm xúc mạnh đối với Đấng Christ. Những người đàn bà thánh này đã nếm sự thương xót tha thứ của Chúa chúng ta. Lòng họ đầy lòng biết ơn Ngài vì ánh sáng, và hy vọng, và sự yên ủi, và bình an. Họ sẵn lòng liều mọi hậu quả trong việc làm chứng tình yêu của họ đối với Đấng Cứu Thế. Thật đúng lời của Nhã Ca: "Ái tình mạnh như sự chết — nhiều nước không dập tắt được ái tình, các sông chẳng nhận chìm nó được." (Nhã Ca viii. 6, 7.)

Tại sao chúng ta thấy quá ít tình yêu mạnh mẽ này đối với Đức Chúa Jêsus giữa các Cơ Đốc nhân ngày nay? Sao chúng ta hiếm gặp các thánh sẵn lòng đối diện mọi nguy hiểm, và đi qua lửa qua nước vì cớ Đấng Christ? Chỉ có một câu trả lời. Đó là đức tin yếu, và cảm thức thấp về bổn phận đối với Đấng Christ, đang lan tràn rộng rãi. Một cảm thức thấp và yếu ớt về tội lỗi sẽ luôn sinh ra một cảm thức thấp và yếu ớt về giá trị của sự cứu rỗi. Một cảm thức nhẹ về món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ luôn đi kèm một cảm thức nhẹ về điều chúng ta nợ cho sự cứu chuộc mình. Chính người cảm thấy được tha nhiều thì yêu nhiều. "Ai được tha ít, thì yêu ít." (Lu-ca vii. 47.)

Thứ hai, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, những khó khăn mà các Cơ Đốc nhân sợ, đôi khi sẽ biến mất khi họ đến gần chúng. Những người đàn bà thánh này, khi họ đi bộ đến mộ Chúa chúng ta, đầy những nỗi sợ về hòn đá ở cửa. "Họ nói với nhau rằng: Ai sẽ lăn hòn đá lấp cửa mộ ra cho chúng ta?" Nhưng nỗi sợ của họ là không cần thiết. Sự phiền toái họ trông đợi đã được thấy là không tồn tại. "Khi ngó xem, thấy hòn đá đã lăn ra rồi."

Chúng ta có trong lời tường thuật đơn giản này một biểu tượng nổi bật biết bao về kinh nghiệm của nhiều Cơ Đốc nhân! Các tín đồ thường bị áp bức và ngã lòng bởi sự trông đợi những điều ác biết bao, mà trong lúc cần, lại thấy điều họ sợ đã được cất đi, và "hòn đá đã lăn ra." Một phần lớn những lo lắng của một vị thánh nảy sinh từ những điều không bao giờ thật sự xảy ra. Chúng ta nhìn về trước mọi khả năng của hành trình về thiên đàng. Chúng ta dựng lên trong trí tưởng tượng mọi thứ thập tự giá và chướng ngại. Chúng ta mang trong tâm trí những phiền toái của ngày mai, cũng như của hôm nay. Và thường, rất thường, chúng ta thấy cuối cùng rằng những nghi ngờ và báo động của chúng ta là vô căn cứ, và rằng điều chúng ta sợ nhất chưa bao giờ xảy ra cả. Chúng ta hãy cầu nguyện cho đức tin thực tế hơn. Chúng ta hãy tin rằng trong đường bổn phận, chúng ta sẽ không bao giờ bị lìa bỏ hoàn toàn. Chúng ta hãy tiến bước dạn dĩ, và chúng ta sẽ thường thấy con sư tử trên đường bị xích, và hàng rào gai dường như chỉ là một cái bóng.

Thứ ba, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này rằng bạn bè của Đấng Christ không có lý do sợ các thiên sứ. Chúng ta được kể rằng khi Ma-ri Ma-đơ-len và bạn bà thấy một thiên sứ ngồi trong mộ, "họ thất kinh." Nhưng họ lập tức được trấn an bởi lời người: "Đừng sợ chi; các ngươi tìm Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh trên cây thập tự."

Bài học thoạt nhìn, có vẻ ít quan trọng. Chúng ta không thấy khải tượng về các thiên sứ ngày nay. Chúng ta không trông đợi thấy họ. Nhưng bài học là điều chúng ta có thể thấy hữu ích vào một thời gian tương lai nào đó. Ngày đang đến gần khi Chúa Giê-xu sẽ trở lại để xét đoán thế gian, với mọi thiên sứ quanh Ngài. Các thiên sứ trong ngày ấy sẽ nhóm các người được chọn của Ngài lại từ bốn phương. Các thiên sứ sẽ nhóm cỏ lùng thành bó để đốt. Các thiên sứ sẽ nhóm lúa mì của Đức Chúa Trời vào kho Ngài. Những ai các thiên sứ đem đi họ sẽ đưa đến vinh hiển, tôn trọng, và bất diệt. Những ai họ bỏ lại sẽ bị bỏ cho sự hổ thẹn và khinh bỉ đời đời.

Chúng ta hãy gắng sống sao để khi chúng ta chết chúng ta được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham. Chúng ta hãy cố gắng được các thiên sứ biết đến như những người tìm kiếm Đức Chúa Jêsus, và yêu Ngài trong đời này, và như thế là những kẻ kế tự sự cứu rỗi. Chúng ta hãy siêng năng làm cho sự ăn năn mình chắc chắn, và như thế gây vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Bấy giờ, dù chúng ta thức hay ngủ, khi tiếng của thiên sứ trưởng được nghe, chúng ta sẽ không có lý do sợ hãi. Chúng ta sẽ sống lại từ mồ mình, và thấy nơi các thiên sứ những người bạn và bạn đồng công, trong đoàn của họ chúng ta sẽ trải qua cõi đời đời phước hạnh.

Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát trong đoạn này, sự nhân từ tột cùng của Đức Chúa Trời đối với các đầy tớ sa ngã của Ngài. Sứ điệp mà thiên sứ truyền đạt là một minh họa nổi bật về lẽ thật này. Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri kia được bảo hãy nói với các môn đồ rằng "Đức Chúa Jêsus đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi," và rằng "các ngươi sẽ thấy Ngài tại đó." Nhưng sứ điệp không được hướng chung cho mười một sứ đồ. Chỉ riêng điều này, sau sự lìa bỏ Thầy mình gần đây của họ, đã là một hành động rất đầy ân điển. Thế mà Si-môn Phi-e-rơ, người đã chối Chúa mình ba lần, được đặc biệt nhắc đến bằng tên. Phi-e-rơ, người đã phạm tội cách đặc biệt, được chọn ra và để ý cách đặc biệt. Sẽ không có ngoại lệ nào trong việc làm ân điển. Mọi người đều được tha thứ. Mọi người đều được phục hồi ân huệ — và Si-môn Phi-e-rơ cũng như những người còn lại.

Chúng ta rất có thể nói khi chúng ta đọc những lời như thế: "đây không phải là cách của loài người." Về không điểm nào có lẽ quan điểm của chúng ta về tôn giáo lại hẹp hòi, thấp kém, và co cụm, bằng về điểm Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ kẻ có tội ăn năn đến mức nào. Chúng ta nghĩ về Ngài như một người như chúng ta. Chúng ta quên rằng "Ngài ưa sự nhân từ." (Mi-chê vii. 18.)

Chúng ta hãy rời đoạn này với quyết tâm mở rộng cửa thương xót cho kẻ có tội, trong mọi lời nói và dạy dỗ của chúng ta về tôn giáo. Không kém phần quan trọng, chúng ta hãy rời nó với quyết tâm không bao giờ không tha thứ anh em mình. Nếu Đấng Christ sẵn lòng tha thứ chúng ta như thế, chúng ta phải rất sẵn lòng tha thứ người khác.

MÁC XVI. 9—14.

9 Đức Chúa Jêsus đã sống lại sáng sớm ngày thứ nhứt trong tuần lễ, thì trước hết hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã trừ cho khỏi bảy quỉ dữ.

10 Người đi báo tin cho những kẻ theo Ngài khi trước, mà nay đang tang chế khóc lóc.
11 Nghe nói Ngài sống và người từng thấy Ngài, thì không tin.

12 Kế đó, Đức Chúa Jêsus lấy hình khác hiện ra cho hai người trong bọn môn đồ đang đi đường về quê.

13 Hai người nầy đi báo cho các môn đồ khác, nhưng họ cũng không tin.

14 Sau nữa, Ngài hiện ra cho mười một sứ đồ đang khi ngồi ăn, mà quở trách về sự không tin và lòng cứng cỏi, vì chẳng tin những kẻ từng thấy Ngài đã sống lại.

Chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, chúng ta có bằng chứng dồi dào biết bao rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta thật sự đã sống lại từ kẻ chết. Trong một đoạn này Thánh Mác ghi lại không ít hơn ba dịp riêng biệt mà Ngài được thấy sau sự sống lại. Trước hết, ông kể rằng Chúa chúng ta đã hiện ra với một nhân chứng, Ma-ri Ma-đơ-len — rồi với hai nhân chứng, hai môn đồ đi bộ về quê — và cuối cùng với mười một nhân chứng, mười một sứ đồ đều nhóm họp với nhau. Ngoài điều này, chúng ta hãy nhớ rằng những lần hiện ra khác của Chúa chúng ta được các tác giả khác trong Tân Ước mô tả, bên cạnh những lần Thánh Mác nhắc đến. Và rồi chúng ta đừng ngần ngại tin rằng trong mọi sự thật của lịch sử Chúa chúng ta, không có sự thật nào được thiết lập triệt để hơn sự thật Ngài đã sống lại từ kẻ chết.

Có sự thương xót lớn trong điều này. Sự sống lại của Đấng Christ là một trong những đá nền của Cơ Đốc giáo. Đó là ấn chứng của công việc lớn mà Ngài đã đến thế gian để làm. Đó là bằng chứng tột đỉnh rằng giá chuộc Ngài đã trả cho kẻ có tội đã được chấp nhận, sự chuộc tội cho tội lỗi đã hoàn thành, đầu của kẻ có quyền sự chết đã bị giày đạp, và chiến thắng đã giành được. Thật tốt khi nhận xét sự sống lại của Đấng Christ được các sứ đồ nhắc đến thường xuyên thế nào. "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta," Phao-lô nói, "và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." (Rô-ma iv. 25.) "Ngài lại sanh chúng ta, cho chúng ta hy vọng sống," Phi-e-rơ nói, "bởi sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết." (1 Phi-e-rơ i. 3.)

Chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự thật về sự sống lại được thiết lập rõ ràng như thế. Người Do Thái, dân ngoại, các thầy tế lễ, lính canh La Mã, những người đàn bà đi đến mộ, các môn đồ chậm tin, đều là những nhân chứng mà lời chứng không thể chối cãi. Đấng Christ không chỉ đã chết vì chúng ta, mà còn đã sống lại. Chối bỏ điều đó tỏ ra sự cả tin lớn hơn nhiều so với tin nó. Chối bỏ nó, một người phải đặt lòng tin vào những điều không thể quái gở và lố bịch. Tin nó, một người chỉ cần viện đến những sự thật đơn giản không thể chối cãi.

Thứ hai, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, sự nhân từ đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đối với Ma-ri Ma-đơ-len. Chúng ta được kể rằng "Ngài đã sống lại sáng sớm ngày thứ nhứt trong tuần lễ, thì trước hết hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã trừ cho khỏi bảy quỉ dữ." Đối với bà trước hết mọi con cái khác của A-đam, đã được ban đặc ân là người đầu tiên thấy Đấng Cứu Thế sống lại. Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, vẫn còn sống. Giăng, môn đồ được yêu, vẫn còn trên đất. Thế mà cả hai đều bị bỏ qua trong dịp này để nhường cho Ma-ri Ma-đơ-len. Một người đàn bà có thời có lẽ đã đứng đầu những kẻ có tội, một người đàn bà có thời đã bị bảy quỉ ám, là người đầu tiên Đức Chúa Jêsus tỏ mình là sống, khi Ngài sống lại đắc thắng từ mồ. Sự thật này đáng chú ý, và đầy sự dạy dỗ.*

* Trong Tân Ước không có gì biện minh cho quan niệm phổ thông rằng Ma-ri Ma-đơ-len đã phạm tội nghịch điều răn thứ bảy hơn các điều răn khác. Không có căn cứ Kinh Thánh nào cho việc gọi các bệnh viện và nơi tị nạn [NEEDS REVIEW: source ambiguity] dành cho những phụ nữ sa ngã, là "Bệnh viện Ma-đơ-len." Không thể tìm được thẩm quyền nào tốt hơn cho ý tưởng phổ thông về chủ đề này ngoài truyền thống.

Đồng thời, công bằng mà nói, dường như có nhiều khả năng cho rằng tội lỗi của Ma-ri Ma-đơ-len đã rất lớn. Có lẽ đã có một nguyên nhân nghiêm trọng nào đó khiến bà bị bảy quỉ ám, dù bản chất của nó chưa được tỏ ra cho chúng ta.

Trước hết, chúng ta không cần nghi ngờ rằng, bằng việc hiện ra "trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len," Chúa chúng ta muốn tỏ cho chúng ta Ngài quý trọng tình yêu và sự trung tín biết bao. Sau rốt tại thập tự giá và trước nhất tại ngôi mộ, sau rốt xưng nhận Thầy mình khi còn sống, và trước nhất tôn vinh Ngài khi đã chết, môn đồ ấm áp này được phép là người đầu tiên thấy Ngài, khi chiến thắng đã giành được. Điều đó nhằm làm một kỷ niệm đời đời cho Hội Thánh rằng những ai tôn vinh Đấng Christ, Ngài sẽ tôn vinh, và những ai làm nhiều cho Ngài trên đất, sẽ thấy Ngài ngay trên đất làm nhiều cho họ. Nguyện chúng ta đừng bao giờ quên điều này. Nguyện chúng ta luôn nhớ rằng đối với những ai lìa bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, có "gấp trăm lần, trong đời nầy."

Thứ nữa, chúng ta không cần nghi ngờ rằng việc Chúa chúng ta hiện ra "trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len" nhằm yên ủi mọi người đã trở nên tín đồ ăn năn, sau khi đã sa vào những sự thái quá lớn của tội lỗi. Điều đó nhằm tỏ cho chúng ta rằng, dù chúng ta đã ngã xa đến đâu, chúng ta được nâng lên đến sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta ăn năn và tin Phúc Âm. Dù trước kia xa cách, chúng ta được đem đến gần. Dù trước kia là kẻ thù, chúng ta được làm con cái yêu dấu. Những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. (1 Cô-rinh-tô v. 17.)

Huyết của Đấng Christ khiến chúng ta hoàn toàn sạch trong mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đã bắt đầu như Augustine, và John Newton, và đã là kẻ cầm đầu trong mọi thứ gian ác. Nhưng một khi đã được đem đến Đấng Christ, chúng ta không cần nghi ngờ rằng mọi sự đều được tha thứ. Chúng ta có thể đến gần với sự dạn dĩ, và được đến với sự tin chắc. Tội lỗi và gian ác của chúng ta, như của Ma-ri Ma-đơ-len, không còn bị nhớ nữa.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, đức tin của những Cơ Đốc nhân tốt nhất đôi khi yếu đuối biết bao. Ba lần trong chính đoạn này chúng ta thấy Thánh Mác mô tả sự không tin của mười một sứ đồ. Một lần, khi Ma-ri Ma-đơ-len kể với họ rằng Chúa chúng ta đã sống lại, "thì không tin." — Lại nữa, khi Chúa chúng ta đã hiện ra với hai người trong họ, khi họ đi bộ, chúng ta đọc về những người còn lại: "nhưng họ cũng không tin." — Cuối cùng, khi chính Chúa chúng ta hiện ra với họ khi họ ngồi ăn, chúng ta được kể rằng "Ngài quở trách về sự không tin và lòng cứng cỏi." Có lẽ chưa bao giờ có một gương nào nổi bật như thế về sự không muốn tin của loài người đối với điều trái với thành kiến ban đầu của mình. Chưa bao giờ có một bằng chứng nào đáng chú ý như thế về sự hay quên của loài người đối với lời dạy rõ ràng. Mười một người này đã được Chúa chúng ta bảo nhiều lần rằng Ngài sẽ sống lại. Thế mà, khi thời điểm đến, mọi sự đều bị quên, và họ bị thấy là không tin.

Tuy nhiên, chúng ta hãy thấy trong những nghi ngờ của những người tốt này bàn tay cai trị của một Đức Chúa Trời toàn tri. Nếu họ cuối cùng đã tin, là những người lúc đầu không tin đến thế, thì bằng chứng cung cấp cho chúng ta rằng Đấng Christ quả đã sống lại mạnh mẽ biết bao. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là đem điều tốt ra khỏi điều ác. Chính những nghi ngờ của mười một sứ đồ là sự xác nhận đức tin của chúng ta trong những ngày sau rốt này.

Chúng ta hãy học từ sự không tin của các sứ đồ, một bài học thực tế hữu ích cho chính mình. Chúng ta hãy thôi cảm thấy ngạc nhiên khi chúng ta cảm thấy những nghi ngờ dấy lên trong lòng mình. Chúng ta hãy thôi trông đợi sự trọn vẹn của đức tin nơi các tín đồ khác. Chúng ta còn trong thân thể. Chúng ta là những người có tình cảm giống như các sứ đồ. Chúng ta không được coi là điều lạ, nếu kinh nghiệm của chúng ta đôi khi giống họ, và nếu đức tin chúng ta, như họ, đôi khi lung lay. Chúng ta hãy chống cự sự không tin một cách mạnh mẽ. Chúng ta hãy tỉnh thức, và cầu nguyện, và gắng sức được giải thoát khỏi quyền năng nó. Nhưng chúng ta đừng kết luận rằng chúng ta không có ân điển, vì chúng ta đôi khi bị những nghi ngờ quấy rối, cũng đừng cho rằng chúng ta không có phần hay phận với các sứ đồ, vì thỉnh thoảng chúng ta cảm thấy không tin.

Chúng ta đừng quên tự hỏi mình, khi chúng ta rời đoạn này, liệu chúng ta đã sống lại với Đấng Christ, và được dự phần về mặt thuộc linh vào sự sống lại của Ngài chưa. Sau hết, đây là điều duy nhất cần thiết. Biết các sự thật của Cơ Đốc giáo bằng đầu, và có thể biện luận cho chúng bằng lưỡi, sẽ không cứu linh hồn chúng ta. Chúng ta phải dâng mình cho Đức Chúa Trời như những người từ kẻ chết mà sống lại. (Rô-ma vi. 13.) Chúng ta phải được dấy lên khỏi sự chết của tội lỗi, và bước đi trong sự mới của sự sống. Điều này và chỉ điều này là Cơ Đốc giáo cứu rỗi.

MÁC XVI. 15—18.

15 Ngài phán cùng các sứ đồ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người.

16 Ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.

17 Vậy những kẻ tin sẽ được các dấu lạ nầy: lấy danh ta mà trừ quỉ; dùng tiếng mới mà nói;

18 bắt rắn trong tay; nếu uống giống chi độc, cũng chẳng hại gì; hễ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành.

Trước hết, chúng ta phải để ý trong các câu này, mạng lệnh từ biệt mà Chúa chúng ta ban cho các sứ đồ Ngài. Ngài đang phán với họ lần cuối cùng. Ngài vạch ra công việc của họ cho đến khi Ngài trở lại, bằng những lời có ý nghĩa rộng và sâu: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người."

Chúa Giê-xu muốn chúng ta biết rằng cả thế gian đều cần Phúc Âm. Trong mọi phương của quả đất loài người đều như nhau, tội lỗi, hư hoại, và xa cách Đức Chúa Trời. Văn minh hay man rợ, ở Trung Hoa, hay ở Phi Châu, theo bản tính ông ở khắp nơi đều như nhau, không tri thức, không thánh khiết, không đức tin, và không tình yêu. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy một con cái của A-đam, dù màu da nào, chúng ta thấy một người có lòng gian ác, và cần huyết của Đấng Christ, sự đổi mới của Đức Thánh Linh, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-xu muốn chúng ta biết rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm phải được dâng cho mọi người một cách rộng rãi. Tin vui rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," và rằng "Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính," phải được rao giảng một cách rộng rãi "cho mọi người." Chúng ta không được phép làm bất kỳ ngoại lệ nào trong sự rao giảng. Chúng ta không có căn cứ nào để giới hạn lời mời cho những kẻ được chọn. Chúng ta thiếu hụt sự đầy đủ của lời Đấng Christ, và lấy đi khỏi sự rộng rãi của lời Ngài, nếu chúng ta ngần ngại nói với bất kỳ ai: "Đức Chúa Trời đầy lòng yêu thương đối với bạn, Đấng Christ sẵn lòng cứu bạn." "Kẻ nào muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không." (Khải Huyền xx. 17.)

Chúng ta hãy thấy trong những lời này của Đấng Christ, lý lẽ mạnh nhất ủng hộ công việc truyền giáo, cả trong nước và ngoài nước. Nhớ những lời này, chúng ta hãy không mệt mỏi trong việc cố gắng làm ích cho linh hồn của cả nhân loại. Nếu chúng ta không thể đến với dân ngoại ở Trung Hoa và Hindostan, chúng ta hãy tìm cách soi sáng sự tối tăm mà chúng ta sẽ dễ dàng tìm thấy trong tầm tay của chính cửa nhà mình. Chúng ta hãy lao nhọc tiếp, không lay chuyển bởi những lời chế giễu và nhạo báng của những kẻ không tán thành các hoạt động truyền giáo, và giơ chúng lên làm trò cười. Chúng ta rất có thể thương hại những người như thế. Họ chỉ tỏ ra sự dốt nát của mình, cả về Kinh Thánh và về ý muốn của Đấng Christ. Họ chẳng hiểu điều mình nói, cũng chẳng biết điều mình quả quyết.

Thứ hai, chúng ta phải để ý trong các câu này, những điều khoản mà Chúa chúng ta bảo chúng ta phải dâng cho mọi người nghe Phúc Âm. "Ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." Mỗi từ trong câu ấy đều có tầm quan trọng sâu sắc. Mỗi cách diễn đạt trong đó đều đáng được cân nhắc cẩn thận.

Chúng ta được dạy ở đây tầm quan trọng của phép báp-tem. Đó là một thánh lễ thường cần thiết cho sự cứu rỗi, nơi nào có thể nhận được. Không phải "ai tin" đơn giản, mà "ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi." Không nghi ngờ hàng ngàn người không nhận được ích lợi nào từ phép báp-tem của họ. Hàng ngàn người được rửa trong nước thánh lễ, mà không bao giờ được rửa trong huyết của Đấng Christ. Nhưng không vì thế mà phép báp-tem phải bị khinh bỉ và bỏ qua. Đó là một thánh lễ do chính Đấng Christ lập, và khi được dùng một cách tôn kính, thông hiểu, và cầu nguyện, chắc chắn đi kèm một phước hạnh đặc biệt. Nước báp-tem tự nó không truyền ân điển nào. Chúng ta phải nhìn xa vượt ngoài yếu tố bề ngoài đến Đấng đã truyền phải dùng nó. Nhưng sự xưng nhận Đấng Christ công khai, hàm ý trong việc dùng nước ấy, là một hành động thánh lễ mà chính Thầy chúng ta đã truyền; và khi thánh lễ được dùng đúng cách, chúng ta có thể tin chắc rằng Ngài ấn chứng nó bằng phước hạnh Ngài.

Hơn nữa, chúng ta được dạy ở đây sự cần thiết tuyệt đối của đức tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Đây là điều duy nhất cần thiết. "Ai chẳng tin" là người sẽ bị hư mất đời đời. Người ấy có thể đã chịu phép báp-tem, và được làm thành viên của Hội Thánh hữu hình. Người ấy có thể là người thường xuyên dự Tiệc Thánh. Người ấy thậm chí có thể tin bằng trí óc mọi điều khoản chính của tín điều. Nhưng tất cả sẽ chẳng ích gì cho người ấy nếu thiếu đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Chúng ta có đức tin này không? Đây là câu hỏi lớn liên quan đến tất cả chúng ta. Trừ khi chúng ta cảm thấy tội lỗi mình, và khi cảm thấy thì chạy đến Đấng Christ bởi đức tin, và nắm lấy Ngài, chúng ta sẽ thấy cuối cùng rằng thà mình chưa từng sinh ra còn hơn.

Hơn nữa, chúng ta được dạy ở đây sự chắc chắn của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ chết trong sự không tin. "Ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." Những lời ấy nghe kinh khiếp biết bao! Ý nghĩ rằng chúng đến từ môi Đấng đã phán: "Lời ta sẽ không qua đi," đáng sợ biết bao! Đừng để ai lừa dối chúng ta bằng lời hư không. Có một địa ngục đời đời cho mọi kẻ cứ ngoan cố trong sự gian ác, và lìa đời này mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Ân điển được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm càng lớn, tội của những kẻ ngoan cố từ chối tin sẽ càng lớn. "Ôi! ước gì chúng khôn ngoan, ước gì chúng nghĩ đến sự cuối cùng của mình." (Phục Truyền xxxii. 29.) Đấng đã chết trên thập tự giá, đã cho chúng ta lời cảnh cáo rõ ràng rằng có địa ngục, và những kẻ không tin sẽ bị đoán phạt. Chúng ta hãy coi chừng kẻo lời cảnh cáo của Ngài được ban cho chúng ta vô ích!

Cuối cùng, chúng ta phải để ý trong các câu này, những lời hứa đầy ân điển về sự giúp đỡ đặc biệt mà Chúa chúng ta đưa ra trong lời từ biệt với các sứ đồ Ngài. Ngài biết rõ những khó khăn khổng lồ của công việc mà Ngài vừa giao cho họ. Ngài biết trận chiến lớn họ sẽ phải đánh với ngoại giáo, thế gian, và ma quỷ. Vì vậy Ngài khích lệ họ bằng cách bảo họ rằng các phép lạ sẽ giúp công việc họ tiến triển. "Những dấu lạ nầy sẽ cặp theo những kẻ tin. Lấy danh ta mà trừ quỉ; dùng tiếng mới mà nói; bắt rắn trong tay; nếu uống giống chi độc, cũng chẳng hại gì; hễ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành." Sự ứng nghiệm của hầu hết những lời hứa này được tìm thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.

Thời đại của các phép lạ không nghi ngờ đã qua lâu. Chúng không bao giờ nhằm tiếp tục vượt ngoài sự thiết lập ban đầu của Hội Thánh. Chỉ khi cây mới được trồng, chúng mới cần tưới nước và chống đỡ hằng ngày. Toàn bộ sự tương tự trong cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh Ngài, cấm chúng ta trông đợi các phép lạ sẽ luôn tiếp tục. Thật ra, các phép lạ sẽ không còn là phép lạ, nếu chúng xảy ra đều đặn không ngừng hay gián đoạn. Thật tốt khi nhớ điều này. Sự ghi nhớ có thể cứu chúng ta khỏi nhiều bối rối.

Nhưng dù thời đại của các phép lạ vật chất đã qua, chúng ta có thể lấy làm yên ủi trong ý nghĩ rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ không bao giờ thiếu sự trợ giúp đặc biệt của Đấng Christ trong những mùa cần đặc biệt. Đấng Đầu lớn trên trời sẽ không bao giờ lìa bỏ các chi thể tin Ngài. Mắt Ngài liên tục trên họ. Ngài sẽ luôn định giờ sự giúp đỡ Ngài một cách khôn ngoan, và đến cứu giúp họ trong ngày Ngài được cần đến. "Khi kẻ thù đến như dòng nước lũ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng cờ nghịch cùng nó." (Ê-sai lix. 19.)

Cuối cùng, chúng ta đừng bao giờ quên rằng Hội Thánh tin Đấng Christ trên thế gian tự nó là một phép lạ thường trực. Sự cải đạo và bền đỗ trong ân điển của mỗi chi thể của Hội Thánh ấy, là một dấu và sự lạ, lớn như sự khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Sự đổi mới của mỗi vị thánh là một sự kỳ diệu lớn như việc trừ một quỉ, hay chữa lành một người bệnh, hay nói bằng tiếng mới. Chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều này và lấy can đảm. Thời đại của các phép lạ thuộc linh chưa qua. Phước cho những ai đã học điều này bởi kinh nghiệm, và có thể nói: "Tôi đã chết, mà bây giờ lại sống: tôi đã mù, mà bây giờ lại thấy."

MÁC XVI. 19—20.

19 Đức Chúa Jêsus phán như vậy rồi, thì được đem lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

20 Về phần các môn đồ, thì đi ra giảng đạo khắp mọi nơi, Chúa cùng làm với, và lấy các dấu lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo.

Những lời này tạo thành kết luận của sách Phúc Âm theo Thánh Mác. Ngắn như đoạn ấy, nó là một kết luận thích hợp một cách đặc biệt cho lịch sử chức vụ trần gian của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nó cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã đi đâu, khi Ngài rời thế gian này, và thăng lên cao. Nó cho chúng ta biết các môn đồ Ngài đã trải nghiệm gì sau khi Thầy họ lìa họ, và điều mọi Cơ Đốc nhân thật có thể trông đợi cho đến khi Ngài hiện đến.

Chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, nơi Chúa chúng ta đã đến khi Ngài hoàn thành công việc trên đất, và nơi Ngài đang ở hiện nay. Chúng ta được kể rằng "Ngài được đem lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Ngài trở về vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi Ngài đến thế gian. Ngài nhận, với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc đắc thắng của chúng ta, vị trí cao nhất của phẩm giá và quyền năng trên trời mà tâm trí chúng ta có thể hình dung. Ở đó Ngài ngồi, không nhàn rỗi, mà tiếp tục cùng công việc phước hạnh mà Ngài đã chết trên thập tự giá. Ở đó Ngài sống, hằng cầu thay cho mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và có thể cứu họ đến cùng. (Hê-bơ-rơ vii. 25.)

Có sự yên ủi mạnh mẽ ở đây cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Họ sống trong một thế gian gian ác. Họ thường lo lắng và bối rối về nhiều điều, và bị sự yếu đuối và bệnh hoạn của chính mình làm ngã lòng nặng nề. — Họ sống trong một thế gian đang chết. Họ cảm thấy thân thể mình dần suy tàn và sụp đổ. Họ có trước mặt viễn cảnh kinh khiếp là sắp lao mình vào một thế gian không biết. — Vậy điều gì sẽ yên ủi họ? Họ phải nương dựa trên ý nghĩ về Đấng Cứu Thế của họ trên trời, không bao giờ ngủ gật, và không bao giờ ngủ, và luôn sẵn sàng giúp đỡ. Họ phải nhớ rằng dù họ ngủ, Đức Chúa Jêsus thức — dù họ ngất, Đức Chúa Jêsus không bao giờ mệt mỏi — dù họ yếu đuối, Đức Chúa Jêsus toàn năng — và dù họ chết, Đức Chúa Jêsus sống đời đời. Phước thay ý nghĩ này! Đấng Cứu Thế chúng ta, dù không thấy, là một con người thật sự đang sống. Chúng ta hành trình về một nơi ở mà Người Bạn tốt nhất của chúng ta đã đi trước, để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta. (Giăng xiv. 2.) Đấng Tiên Phong đã vào trong và sắm sẵn mọi sự. Không lạ gì Thánh Phao-lô kêu lên: "Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết; mà lại cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta." (Rô-ma viii. 34.)

Thứ nữa, chúng ta hãy ghi nhận trong các câu này, phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho mọi người làm việc trung tín cho Ngài. Chúng ta được kể rằng, khi các môn đồ đi ra và giảng đạo, Chúa "cùng làm với" họ, và "lấy các dấu lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo."

Chúng ta biết rõ từ sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và từ các trang lịch sử Hội Thánh, cách những lời này đã được chứng tỏ là thật. Chúng ta biết rằng xiềng xích và hoạn nạn, bắt bớ và chống đối, là những trái đầu mùa mà những người làm công trong mùa gặt của Đấng Christ đã gặt. Nhưng chúng ta cũng biết rằng, bất chấp mọi nỗ lực của Sa-tan, lời lẽ thật đã không được giảng ra vô ích. Các tín đồ thỉnh thoảng được nhóm ra khỏi thế gian. Các Hội Thánh của các thánh được thành lập tại thành này đến thành khác, và xứ này đến xứ khác. Hạt giống nhỏ của Cơ Đốc giáo dần lớn lên thành một cây lớn. Chính Đấng Christ đã làm việc với những người thợ của Ngài, và, bất chấp mọi chướng ngại, công việc Ngài vẫn tiến triển. Hạt giống tốt không bao giờ hoàn toàn bị ném đi. Sớm hay muộn đều có "các dấu lạ cặp theo."

Chúng ta đừng nghi ngờ rằng những điều này được chép để khích lệ chúng ta, là những người mà các thời kỳ sau rốt của thế gian đã đến. Chúng ta hãy tin rằng không ai sẽ làm việc trung tín cho Đấng Christ, mà cuối cùng thấy công việc mình hoàn toàn không có lợi. Chúng ta hãy lao nhọc tiếp một cách nhẫn nại, mỗi người trong vị trí của mình. Chúng ta hãy giảng, và dạy, và nói, và viết, và cảnh cáo, và làm chứng, và yên nghỉ chắc chắn rằng sự lao nhọc của chúng ta không phải vô ích. Chính chúng ta có thể chết, và không thấy kết quả nào từ công việc mình. Nhưng ngày sau rốt chắc chắn sẽ chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu luôn làm việc với những ai làm việc cho Ngài, và rằng đã có "các dấu lạ cặp theo," dù những người thợ không được ban cho thấy chúng. Vậy chúng ta hãy "vững vàng, không rúng động, làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Chúng ta có thể đi đường mình cách nặng nề, và gieo với nhiều nước mắt; nhưng nếu chúng ta gieo hạt giống quý báu của Đấng Christ, chúng ta sẽ "trở về cách vui vẻ, mang bó lúa mình." (1 Cô-rinh-tô xv. 58; Thi Thiên cxxvi. 6.)

Và bây giờ chúng ta hãy khép lại các trang của sách Phúc Âm theo Thánh Mác với sự tự tra xét và tự xét mình. Đừng để chúng ta thỏa lòng với việc đã thấy bằng mắt, và nghe bằng tai, những điều được chép ở đây để dạy dỗ chúng ta về Đức Chúa Jêsus Christ. Chúng ta hãy tự hỏi mình liệu chúng ta có biết gì về Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin không? Thánh Linh có "làm chứng với tâm thần chúng ta" rằng Đấng Christ thuộc về chúng ta và chúng ta thuộc về Ngài không? Chúng ta có thật sự nói được rằng chúng ta đang "sống đời sống đức tin trong Con Đức Chúa Trời," và rằng chúng ta đã thấy bởi kinh nghiệm rằng Đấng Christ là "quý báu" đối với linh hồn chúng ta không? Đây là những câu hỏi trang nghiêm. Chúng đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc. Nguyện chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta có thể đưa ra những câu trả lời thỏa đáng! "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống, ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." (1 Giăng v. 12.)

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchSuy Ngẫm Về Ma-thi-ơJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchSự Nên ThánhJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchPhòng CaoJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchSự Đơn Giản trong Việc Rao GiảngJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchKhông Còn Khóc NữaJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịchMẤY GIỜ RỒI?J. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X