Giáo Lý Cơ Đốc Vĩ Đại Về Tội Lỗi Nguyên Thủy Được Bảo Vệ

Jonathan Edwards · The great Christian doctrine of original sin defended; evidences of its truth produced, and arguments to the contrary answered

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Cơ Đốc Vĩ Đại Về Tội Lỗi Nguyên Thủy Được Bảo Vệ
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. PHẦN I. Trong đó xem xét một số bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy từ các sự kiện và biến cố, tìm thấy qua quan sát và kinh nghiệm; cùng với những trình bày và lời chứng của Kinh Thánh, và sự xưng nhận cùng lời chứng của nhân loại nói chung.
4. CHƯƠNG I. Bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy, từ những điều toàn thể nhân loại làm.
5. PHẦN II. Chứa những nhận xét về một số đoạn Kinh Thánh, chứng minh giáo lý về tội lỗi nguyên thủy.
6. PHẦN III. Bằng chứng của giáo lý này từ bản chất của sự cứu chuộc.
7. CHƯƠNG I. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị hỏng trong bản scan].
8. CHƯƠNG II. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị hỏng trong bản scan].
9. PHẦN IV.
10. CHƯƠNG I. Rằng giáo lý này cản trở sự yên ủi của chúng ta, và [NEEDS REVIEW: phần còn lại của tiêu đề bị hỏng trong bản scan].
11. CHƯƠNG II. Về sự phản đối chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, rằng cho rằng sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông là bất công, vì A-đam và dòng dõi ông không phải là một và cùng một: kèm theo một suy ngẫm ngắn về điều mà một số người đã cho rằng Đức Chúa Trời quy sự đáng phạt của tội lỗi A-đam cho dòng dõi ông [NEEDS REVIEW: phần cuối tiêu đề bị hỏng trong bản scan].
12. CHƯƠNG IV. Trong đó xem xét một số phản đối khác. Gồm:
13. PHẦN I.
14. CHƯƠNG I.
15. CHƯƠNG IV. Một số cách lẩn tránh các luận cứ chứng minh sự bại hoại của bản tính, rút ra từ sự thử nghiệm và các sự kiện, được xem xét.
16. CHƯƠNG II.
17. PHẦN II
18. CHƯƠNG I
19. CHƯƠNG II. NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC PHẦN KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU TRONG CỰU ƯỚC.
20. CHƯƠNG II. Không có gì phản đối, dù A-đam ít được nhắc đến. Những ai đã biết và tin giáo lý về bản tính bại hoại, bắt nguồn duy nhất từ tội lỗi của A-đam, lẽ ra theo lý trí và chân lý phải đưa ra đây làm lý do thật và duy nhất của sự bất toàn và ô uế của loài người được nhắc đến. Nhưng những phản đối và kêu ca này chẳng những không đúng chỗ, mà còn vô lý. Việc [sự bại hoại] không đến bởi tội lỗi của A-đam, chỉ vì nhiều lần khi nó được nhắc đến mà tội lỗi của A-đam không được nêu làm nguyên nhân của nó, cũng chẳng có sức chứng minh nào hơn việc [sự chết] không đến bởi tội lỗi của A-đam (như Tiến sĩ Taylor nói nó đã đến), chỉ vì dù sự chết, như là điều xảy đến cho loài người, được nhắc đến rất thường trong Cựu Ước, và bởi Đấng Cứu Thế chúng ta trong các bài giảng của Ngài, mà [tội lỗi của A-đam ít được nhắc đến].
21. CHƯƠNG III. NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC PHẦN KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU VỀ TÂN ƯỚC.
22. CHƯƠNG II. Nhận xét về các Ghi chú của Tiến sĩ Taylor về Rô-ma 5:12.
23. PHẦN III. Chứng cớ được ban cho chúng ta, liên quan đến giáo lý tội lỗi nguyên thủy, trong những gì Kinh Thánh [dạy] về sự cứu chuộc.
24. CHƯƠNG I. Về tội lỗi nguyên thủy, từ bản chất của sự cứu chuộc, trong việc mua chuộc nó.
25. CHƯƠNG II. Chứng cớ của giáo lý tội lỗi nguyên thủy, từ những gì Kinh Thánh dạy về sự thay đổi tình trạng, mà Kinh Thánh trình bày là cần thiết cho một sự dự phần thực sự vào các phước hạnh thuộc linh và đời đời của Đấng Cứu Chuộc. [NEEDS REVIEW: một từ trong tiêu đề bị hỏng trong bản scan]
26. CHƯƠNG II.
27. CHƯƠNG III.
28. CHƯƠNG III. Về sự lập định tối thượng của ĐỨC CHÚA TRỜI.
29. CHƯƠNG III. Về sự lập định tối thượng của ĐỨC CHÚA TRỜI.
30. CHƯƠNG III. Buồn rầu và hổ thẹn vì tội lỗi nguyên thủy là chính đáng.
31. CHƯƠNG IV. Về việc họ bị sanh ra trong tội lỗi.

Giáo Lý Cơ Đốc Vĩ Đại Về Tội Lỗi Nguyên Thủy Được Bảo Vệ

GIÁO LÝ CƠ ĐỐC VĨ ĐẠI VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY ĐƯỢC BẢO VỆ
Jonathan Edwards

LỜI NÓI ĐẦU.

Bài Luận sau đây được viết ra không chỉ đơn thuần như một lời đáp lại một cuốn sách cụ thể nào đã viết chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, mà như một sự bênh vực chung cho giáo lý vĩ đại và quan trọng ấy. Tuy nhiên, trong sự bênh vực này, tôi đã lưu ý đến những điều chính yếu đã được nói ra chống lại giáo lý này, bởi những người chống đối đáng chú ý mà tôi đã có cơ hội đọc; đặc biệt là hai tác giả gần đây, Tiến sĩ Turnbull và Tiến sĩ Taylor ở Norwich; còn riêng người sau, trong những gì ông đã xuất bản trong hai cuốn sách của mình, cuốn thứ nhất mang tên Giáo lý Kinh Thánh về Tội lỗi Nguyên thủy được đưa ra để xem xét một cách tự do và công tâm; cuốn còn lại là Chìa khóa giải nghĩa các Sách sứ đồ, cùng với Diễn giải và Chú thích về Thư gửi người Rô-ma. Tôi đã theo dõi sát sao tác phẩm của Tiến sĩ Taylor về tội lỗi nguyên thủy, trong mọi phần của nó, và đã cố gắng để không một điều nào được nói ra ở đó, có hệ quả gì trong cuộc tranh luận này, bị bỏ qua mà không được lưu ý, hay bất cứ điều gì có vẻ là một lập luận chống lại giáo lý này lại không được trả lời.

Tôi xem giáo lý này là hết sức quan trọng; điều mà chắc chắn mọi người đều sẽ thừa nhận, nếu nó là đúng. Vì nếu quả thật trường hợp là như vậy, rằng toàn thể nhân loại bởi bản tính đang ở trong tình trạng hoàn toàn hư mất, cả về điều ác thuộc đạo đức mà họ là đối tượng của nó, lẫn điều ác gây đau khổ mà họ phải hứng chịu, cái này là hậu quả và hình phạt của cái kia, thì chắc chắn sự cứu rỗi vĩ đại bởi Đấng Christ có liên hệ trực tiếp với sự hư mất này, như phương thuốc với căn bệnh; và toàn bộ Phúc Âm, tức giáo lý về sự cứu rỗi, hẳn phải giả định điều đó; và mọi niềm tin thật, hay quan niệm đúng về Phúc Âm ấy, hẳn phải được xây dựng trên đó.

Vì vậy, vì tôi cho rằng giáo lý này chắc chắn vừa đúng vừa quan trọng, tôi hy vọng sự bênh vực nó sẽ được đón nhận một cách thiện chí; và rằng những gì tôi đã làm để bảo vệ nó sẽ được xem xét một cách vô tư, bởi tất cả những ai chịu khó đọc nó. Tôi đã cố gắng xem xét mọi điều cốt yếu trong toàn bộ cuốn sách của Tiến sĩ Taylor, và nhiều điều trong cuốn sách còn lại của ông chứa phần giải nghĩa thư Rô-ma; cũng như nhiều điều đã được viết ra chống lại giáo lý này bởi một số tác giả hiện đại. Hơn nữa, bài luận của tôi không chỉ nhằm đáp lại Tiến sĩ Taylor và những người chống đối giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, mà (như đã nói ở trên) còn là một sự bênh vực chung cho giáo lý ấy; vì thế, khi trả lời các phản đối chống lại nó, tôi đã lưu ý đến những điều đã được nói ra chống lại nó bởi các tác giả đáng chú ý nhất về phía bên kia của vấn đề, trong các thời trước cũng như thời nay.

Xét đến những điều này, tôi tin rằng độ dài của bài luận này sẽ được tha thứ; độ dài ấy là do một kế hoạch được vạch ra như vậy; xét đến biết bao điều đã được viết ra chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, và với vẻ hợp lý dường nào; xét đến thành kiến của nhiều người đang nghiêng về những điều được nói ra chống lại giáo lý này; và rằng không thể mong đợi điều gì kém hơn một sự xem xét đầy đủ hầu hết mọi lập luận do các đối thủ chính đưa ra, nhất là bởi tác giả gần đây và đầy vẻ thuyết phục này, Tiến sĩ Taylor, sẽ làm thỏa mãn nhiều độc giả; và cũng xét đến biết bao điều cần phải nói để xử lý trọn vẹn các lập luận bênh vực giáo lý; và giáo lý ấy hẳn phải quan trọng dường nào, nếu nó là đúng.

Xin độc giả lưu ý rằng khi một trang sách được trích dẫn theo cách này, tr., mà không nêu tên sách, thì phải hiểu đó là trang trong cuốn Giáo lý Kinh Thánh về Tội lỗi Nguyên thủy của Tiến sĩ Taylor. Chữ S. chỉ phần Phụ lục. Khi dùng chữ Key, thì phải hiểu đó là cuốn Chìa khóa giải nghĩa các Sách sứ đồ của ông. Chữ S. đứng sau Key, hay N., chỉ một mục hay đoạn văn trong cuốn Key của ông. Khi sau địa chỉ, Par. on Rom., có thêm, chẳng hạn, tr. 45, 47, hay tương tự, thì phải hiểu đó là trang hay các trang trong phần Diễn giải và Chú thích về Thư gửi người Rô-ma của ông. Chữ T. khi dùng một mình [NEEDS REVIEW: phần còn lại của cước chú về cách trích dẫn bị hỏng trong bản scan, không đọc được chắc chắn].

MỤC LỤC.

PHẦN I. Trong đó xem xét một số bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy từ các sự kiện và biến cố, tìm thấy qua quan sát và kinh nghiệm; cùng với những trình bày và lời chứng của Kinh Thánh, và sự xưng nhận cùng lời chứng của nhân loại nói chung.

CHƯƠNG I. Bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy, từ những điều toàn thể nhân loại làm.

Mục I. Toàn thể nhân loại luôn luôn, trong mọi thời đại, không sai trật trong một trường hợp nào, chạy theo điều ác thuộc đạo đức, mà thực chất là sự hư mất hoàn toàn và đời đời của chính họ — bởi sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự báo thù cùng cơn thạnh nộ của Ngài. tr. 9.

Mục II. [NEEDS REVIEW: tiêu đề mục bị hỏng trong bản scan, không đọc được].

Mục III. Khuynh hướng đã được chứng minh là có trong toàn thể nhân loại ấy hẳn phải là một khuynh hướng rất xấu xa, bại hoại; cho thấy rõ tình trạng của con người, như vốn có bởi bản tính, là ở trong tình trạng bại hoại, sa ngã và hư mất: đó là phần còn lại của hệ quả, rút ra từ mệnh đề đã nêu trong mục thứ nhất. tr. 32–40.

Mục IV. [NEEDS REVIEW: tiêu đề mục bị hỏng trong bản scan, không đọc được]. tr. 40–47.

Mục V. Sự bại hoại của bản tính con người hiện ra ở chỗ khuynh hướng chung của bản tính con người nghiêng về tội lỗi nhiều hơn sự công chính, không chỉ về giá trị và sự đáng phạt, mà cả về chất liệu và số lượng. tr. 47–53.

Mục VI. Sự bại hoại của bản tính con người hiện ra bởi khuynh hướng của nó, trong tình trạng hiện tại, đến mức độ gian ác cực độ, ngay cả trong các vấn đề thuộc tôn giáo. tr. 53–60.

Mục VII. Rằng đó đã là cách của nhân loại trong mọi thời đại, rằng phần đông đều là những kẻ gian ác. tr. 60–70.

Mục VIII. Sự bại hoại bẩm sinh của nhân loại hiện ra ở chỗ, trong mọi thời đại, khắp nơi đều có sự gia tăng lớn lao và nhiều mặt của sự gian ác trong thế gian; bất chấp những phương tiện lớn lao và nhiều mặt đã dùng để kiềm chế nó và thúc đẩy đức hạnh. tr. 70–83.

Mục IX. Xem xét một số cách lẩn tránh các lập luận chứng minh sự bại hoại của bản tính, từ sự phổ biến và gia tăng liên tục của sự gian ác. tr. 83.

Cách lẩn tránh I. Bản tính của A-đam, và bản tính của các thiên sứ đã sa ngã, không phải là tội lỗi, thế mà họ đã phạm tội; và toàn thể nhân loại cũng có thể, dù không có bản tính tội lỗi, phạm tội như họ. tr. 83.

Cách lẩn tránh II. Ý chí tự do của chính con người là nguyên nhân của sự gian ác chung. tr. 89.

Cách lẩn tránh III. [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị hỏng trong bản scan, không đọc được]. tr. 93.

[NEEDS REVIEW: một chương hoặc mục về tội lỗi nguyên thủy, đặc biệt là sự chết của trẻ thơ với các hoàn cảnh khác nhau của nó, bị hỏng trong bản scan].

PHẦN II. Chứa những nhận xét về một số đoạn Kinh Thánh, chứng minh giáo lý về tội lỗi nguyên thủy.

Về loại sự chết đã bị đe dọa cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nếu họ ăn trái cấm.

[NEEDS REVIEW: một số tiêu đề mục trong Phần II bị hỏng trong bản scan, không đọc được].

Những nhận xét về Rô-ma 5:6–10; Ê-phê-sô 2:3, cùng với văn mạch; và Rô-ma 7:14, rằng mọi người trong tình trạng đầu tiên của mình đều gian ác. tr. 270–297.

[NEEDS REVIEW: các nhận xét về cách giải nghĩa của Tiến sĩ Taylor bị hỏng trong bản scan].

PHẦN III. Bằng chứng của giáo lý này từ bản chất của sự cứu chuộc.

CHƯƠNG I. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị hỏng trong bản scan].

CHƯƠNG II. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị hỏng trong bản scan].

[NEEDS REVIEW: các mục còn lại của Phần III bị hỏng trong bản scan].

PHẦN IV.

CHƯƠNG I. Rằng giáo lý này cản trở sự yên ủi của chúng ta, và [NEEDS REVIEW: phần còn lại của tiêu đề bị hỏng trong bản scan].

CHƯƠNG II. Về sự phản đối chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, rằng cho rằng sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông là bất công, vì A-đam và dòng dõi ông không phải là một và cùng một: kèm theo một suy ngẫm ngắn về điều mà một số người đã cho rằng Đức Chúa Trời quy sự đáng phạt của tội lỗi A-đam cho dòng dõi ông [NEEDS REVIEW: phần cuối tiêu đề bị hỏng trong bản scan].

CHƯƠNG IV. Trong đó xem xét một số phản đối khác. Gồm:

[NEEDS REVIEW: phản đối thứ nhất bị hỏng trong bản scan].

Rằng giáo lý về tội lỗi nguyên thủy [xúc phạm] lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta sự hiện hữu của mình, và khiến chúng ta không còn lý do nào để cảm tạ Đức Chúa Trời về nó, như một ân tặng của lòng nhân từ Ngài. tr. 443.

Rằng trong ngày phán xét, Đấng Phán Xét sẽ [xét xử] mỗi người một cách riêng lẻ, ban cho mỗi người tùy theo [việc làm] của chính mình, và sự cải thiện [ân tứ] của mình. tr. 443–449.

[NEEDS REVIEW: phản đối về cách dùng từ trong Kinh Thánh bị hỏng một phần trong bản scan; đại ý là từ ấy trong Kinh Thánh không bao giờ được dùng ngoài ý chỉ các hành vi cá nhân của con người]. tr. 449–450.

Rằng trẻ em được nêu ra làm gương về sự khiêm nhường, nhu mì và vô tội. tr. 449, 450.

[NEEDS REVIEW: phản đối về bản tính loài người của Đấng Christ bị hỏng trong bản scan]. tr. 450, 451.

Rằng giáo lý này có xu hướng khiến chúng ta có ý kiến xấu về đồng loại, và thúc đẩy sự tranh cạnh cùng lòng thù ghét lẫn nhau. tr. 451, 452.

[NEEDS REVIEW: một phản đối bị hỏng trong bản scan]. tr. 453.

Rằng nếu giáo lý này là đúng, thì hẳn việc sinh con là bất hợp pháp. tr. 454, 455.

Rằng thật lạ khi giáo lý này lại không được nói đến rõ ràng hơn trong Kinh Thánh; vì nếu đúng, đây là một giáo lý rất quan trọng. tr. 456–457.

Rằng Đấng Christ không nói một lời nào về giáo lý này trong bốn sách Phúc Âm. tr. 464–465.

KẾT LUẬN. Chứa một số nhận xét ngắn về một số phương pháp khéo léo của các tác giả thù nghịch với giáo lý này, nhằm [bác bỏ] nó. tr. 466.

GIÁO LÝ VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY ĐƯỢC BẢO VỆ.

PHẦN I.

Trong đó xem xét một số bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy từ các sự kiện và biến cố, tìm thấy qua quan sát và kinh nghiệm; cùng với những trình bày và lời chứng của Kinh Thánh, và sự xưng nhận cùng lời chứng của nhân loại nói chung.

CHƯƠNG I.

Bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy, từ những điều toàn thể nhân loại làm.

Mục I. Toàn thể nhân loại luôn luôn, trong mọi thời đại, không sai trật trong một trường hợp nào, chạy theo điều ác thuộc đạo đức, mà thực chất là sự hư mất hoàn toàn và đời đời của chính họ — bởi sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự báo thù cùng cơn thạnh nộ của Ngài.

Cụm từ tội lỗi nguyên thủy, theo cách tôi dùng, được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm không chỉ sự bại hoại của bản tính, mà cả sự quy tội lỗi đầu tiên của A-đam; nói cách khác, dòng dõi A-đam, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, phải chịu trách nhiệm hay bị phơi bày để dự phần vào hình phạt của tội lỗi ấy. Theo chỗ tôi biết, hầu hết những người đã giữ một trong hai điều này, đều đã duy trì điều kia; và hầu hết những người đã chống đối một điều, đều đã chống đối điều kia: cả hai đều bị tác giả mà bài luận sau đây chủ yếu lưu ý chống đối, trong cuốn sách của ông chống lại tội lỗi nguyên thủy. Và có lẽ sẽ hiện ra trong quá trình chúng ta xem xét vấn đề, rằng chúng có liên hệ mật thiết với nhau, và rằng các lập luận chứng minh điều này cũng xác lập điều kia, và rằng các lập luận chống lại một điều cũng có sức nặng không kém khi chống lại điều kia.

Tôi sẽ, với sự đặc biệt lưu ý đến sự bại hoại của bản tính, xem xét liệu chúng ta có bằng chứng nào cho thấy lòng con người vốn có một khuynh hướng bại hoại và xấu xa không; và khi chúng ta luận về sự bại hoại của bản tính, sự quy tội cũng sẽ tự nhiên được đưa vào xem xét, trong quá trình lập luận.

Vì mọi phẩm chất thuộc đạo đức, dù là đức hạnh hay tật xấu, đều nằm trong khuynh hướng của lòng, tôi sẽ xem xét liệu chúng ta có bằng chứng nào cho thấy lòng con người vốn có một khuynh hướng bại hoại và xấu xa không. Điều này bị nhiều tác giả gần đây, là kẻ thù của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, phủ nhận.

Rằng sự phổ biến của các hậu quả là bằng chứng của khuynh hướng trong các nguyên nhân và tác nhân, là một nguyên tắc không ai phủ nhận; đặc biệt khi hậu quả hay biến cố vẫn như nhau dù có sự đối lập lớn lao và đa dạng, nhiều phương tiện và biện pháp được dùng để ngăn chặn mà không thắng được hậu quả. Tôi không biết rằng sự phổ biến của các hậu quả như vậy bị phủ nhận là bằng chứng của khuynh hướng trong các nguyên nhân và tác nhân; hay rằng có ai phủ nhận rằng nếu, trong diễn tiến của các biến cố, nó chứng minh một cách phổ quát hay chung rằng nhân loại thật sự bại hoại, thì đây sẽ là bằng chứng của một khuynh hướng bại hoại trong thế giới loài người; dù có những điều được một số người nói ra, mà nếu lấy cùng với các hệ quả rõ ràng của nó, dường như ngụ ý phủ nhận điều này; điều ấy có thể được xem xét sau. Nhưng nhiều người phủ nhận chính sự kiện; nghĩa là, người ta phủ nhận rằng sự bại hoại và điều ác thuộc đạo đức lại phổ biến trong thế gian: trái lại, người ta khẳng định rằng đức hạnh mới là điều phổ biến.

Với mục đích này, Tiến sĩ Turnbull nói như sau: "Khi con người để trí tưởng tượng mình chạy rong trên mọi vụ cướp bóc, cướp biển, giết người, khai man, lừa đảo, thảm sát, ám sát mà họ đã từng nghe nói hay đọc thấy trong lịch sử, thì từ đó họ vội vàng kết luận, như thể một tòa án công lý là nơi thích hợp để đánh giá đạo đức của nhân loại; hay một bệnh viện là nơi thích hợp để đánh giá sự lành mạnh của một vùng khí hậu. Nhưng họ há chẳng nên xét rằng số công dân lương thiện và nông dân chất phác vượt xa số tội phạm đủ loại trong bất cứ quốc gia nào, và rằng những hành vi vô tội và tử tế của ngay cả những công dân lương thiện nhất cũng vượt xa tội ác của họ về số lượng; rằng chính sự hiếm hoi của tội ác, so với những hành vi vô tội hay tốt lành, mới thu hút sự chú ý của chúng ta đến chúng, và khiến chúng được ghi vào lịch sử, trong khi những hành vi lương thiện, quảng đại trong gia đình bị bỏ qua, chỉ vì chúng quá phổ biến? Như một trận đói lớn, hay một tháng bệnh dịch, lại được kể đi kể lại trong một thời gian dài. Xin đừng nhân lên hay phóng đại các tật xấu của nhân loại. Chúng ta hãy ước lượng một cách công bằng về đời sống con người, và đặt đối diện với những trường hợp man rợ và gian ác gây kinh hoàng, kinh ngạc đã từng xảy ra trong bất cứ thời đại nào, không chỉ những hành vi quảng đại và dũng cảm phi thường mà lịch sử tỏa sáng, mà cả sự vô tội, hiền lành, siêng năng, hạnh phúc và vui vẻ đang thắng thế của phần lớn nhân loại trong mọi thời đại; và chúng ta sẽ không thấy lý do để kêu lên, như những kẻ phản đối sự quan phòng của Đức Chúa Trời vẫn làm nhân dịp này, rằng mọi người đều bại hoại quá đỗi, và rằng hầu như chẳng có cái gọi là đức hạnh trong thế gian. Tính toán một cách công bằng, sự thật hiện ra là những tội ác rất lớn đã rất hiếm hoi trong mọi thời đại, và bị xem là quái gở; phổ biến biết bao là ý thức và sự tôn trọng đức hạnh." — Với ý tương tự, dường như Tiến sĩ T. nói: "Chúng ta không nên lấy thước đo sức khỏe và sự hưởng thụ của mình từ một nhà thương phong cùi, cũng không lấy thước đo sự hiểu biết từ một nhà thương điên, cũng không lấy thước đo đạo đức từ một nhà tù." (tr. 77, S.)

Về tính thích đáng và xác đáng của cách trình bày sự việc như vậy, và sức mạnh của nó đối với kết luận được nhắm đến, tôi hy vọng chúng ta sẽ có thể phán đoán tốt hơn, và phần nào quyết định được liệu khuynh hướng tự nhiên hay bẩm sinh của lòng con người có bại hoại hay không, khi những điều sau đây đã được xem xét.

Nhưng để rõ ràng hơn, có thể cần nêu ra trước một điều đáng xem xét, có tầm quan trọng lớn trong cuộc tranh luận này, mà những người chống đối giáo lý về tội lỗi nguyên thủy đã bỏ qua rất nhiều khi tranh luận chống lại nó; đó là điều này — rằng điều phải được xem là khuynh hướng thật của khuynh hướng tự nhiên hay bẩm sinh trong lòng con người, là điều hiện ra là khuynh hướng của nó, khi chúng ta xem xét sự việc như chúng vốn có trong chính chúng, hay trong bản chất riêng của chúng, mà không có sự can thiệp của ân điển Đức Chúa Trời. Như vậy, tình trạng của bản tính con người, khuynh hướng của tâm trí ấy, phải được xem là xấu xa và tai hại, mà như vốn có trong chính nó, hướng đến những hậu quả cực kỳ tai hại, và chắc chắn sẽ kết thúc trong đó, nếu không có lòng thương xót và nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời can thiệp vào kết cục ấy. Thật lạ lùng biết bao nếu lập luận rằng không có khuynh hướng xấu xa nào, chỉ vì lòng nhân từ tối cao nhưng không có thể bước vào và đảo ngược khuynh hướng ấy, ngăn chặn hậu quả đáng buồn mà nó hướng đến. Đặc biệt, nếu có điều gì trong bản tính con người, khiến nó có một khuynh hướng phổ quát không sai trật đến điều ác thuộc đạo đức, mà theo bản chất thật và sự đáng phạt đúng đắn của sự việc, như chúng vốn có trong chính chúng, ngụ ý sự hư mất hoàn toàn của nó, thì điều ấy hẳn phải được xem là một khuynh hướng hay khuynh hướng xấu xa; dù ân điển của Đức Chúa Trời có can thiệp để cứu nó khỏi sự hư mất đáng chịu, và khiến sự việc có một kết cục trái với điều mà chúng tự hướng đến. Ân điển là một điều thuộc chủ quyền, được ban theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, đem điều tốt ra khỏi điều xấu. Hậu quả của nó không thuộc về bản chất của sự việc, là những điều nếu không thì đã có khuynh hướng xấu, cũng như phương thuốc không thuộc về căn bệnh; mà là một điều hoàn toàn độc lập với nó, được đưa vào để chống lại khuynh hướng tự nhiên, và đảo ngược dòng chảy của sự việc. Nhưng biến cố mà sự việc hướng đến, theo sự đáng phạt của chúng, và theo sự công chính của Đức Chúa Trời, đó là biến cố mà chúng hướng đến trong bản chất riêng của chúng; như chính lời của Tiến sĩ T. đã hoàn toàn ngụ ý (Lời nói đầu cho Par. on Rom. tr. 131). "Đức Chúa Trời (ông nói) có thể tuyên bố liệu Ngài sẽ trừng phạt hay không sự không tin kính và bất công của loài người, là điều vốn có trong BẢN CHẤT RIÊNG CỦA NÓ đáng bị trừng phạt." Không có gì chính xác theo chân lý của sự việc hơn sự công chính của Đức Chúa Trời: nó cân mọi sự bằng cán cân công bằng; nó nhìn xem và đánh giá sự việc không khác gì chúng thật sự vốn có trong bản chất riêng của chúng. Vì vậy, chắc chắn điều ngụ ý một khuynh hướng đến sự hư mất, theo sự đánh giá của sự công chính Đức Chúa Trời, thì thật sự có một khuynh hướng như vậy trong bản chất riêng của nó.

Và rồi phải thừa nhận rằng đó là một sự bại hoại thuộc đạo đức mà chúng ta đang nói đến; và vì vậy khi chúng ta xem xét liệu sự bại hoại như vậy có hiện ra bởi một khuynh hướng đến một hậu quả hay kết cục xấu không, thì chính khuynh hướng thuộc đạo đức đến một kết cục như vậy mới là điều phải được tính đến. Một khuynh hướng hay ảnh hưởng thuộc đạo đức là bởi sự đáng phạt. Vậy có thể nói rằng bản tính hay tình trạng của con người đi kèm với một khuynh hướng tai hại hay hủy diệt, theo nghĩa thuộc đạo đức, khi nó hướng đến điều đáng chịu khốn khổ và hủy diệt. Và vì vậy, điều ấy cho thấy sự bại hoại thuộc đạo đức của bản tính nhân loại trong tình trạng hiện tại của nó, dù bản tính ấy có đi kèm một cách phổ quát với một khuynh hướng hữu hiệu đến sự hủy diệt [hay không], hay với sự đáng chịu [sự hủy diệt] ấy, hay sự bị phơi bày một cách công chính trước sự hủy diệt, dù hậu quả chết người ấy có thể được ngăn chặn bởi ân điển, hay biến cố thật sự có thể ra sao.

[NEEDS REVIEW: một đoạn về lập luận từ sự công chính của Đức Chúa Trời bị hỏng nặng trong bản scan, chỉ đọc được đại ý: những người chống đối giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời bất công khi con người sinh ra đã bại hoại và đáng chịu sự hư mất mà không có lỗi cá nhân nào; nhưng nếu thừa nhận rằng sự đáng phạt ấy đến theo đường lối công chính, thì không cần đến sự can thiệp của ân điển để cứu họ; vì sự công chính, nếu được thi hành mà không có ân điển, hẳn đã là nghiêm khắc. Vấn đề tranh luận không phải là ân điển sẽ làm gì, mà là điều gì là công chính theo bản chất của sự việc.]

Điều này càng đáng chú ý hơn, vì nó làm suy yếu nhiều kết luận mà Tiến sĩ T. dùng để chứng minh quan điểm của mình; trong đó ông lập luận từ tình trạng mà nhân loại đang ở nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, phải, tình trạng mà chính ông cho là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; thế mà không trừ hao gì cho điều này, ông từ đó rút ra các kết luận chống lại điều mà người khác cho là về tình trạng đáng thương và hư mất mà nhân loại đang ở bởi sự sa ngã. Một số lập luận và kết luận của ông như sau.

Ông thường nói về sự chết và hoạn nạn đến trên dòng dõi A-đam như hậu quả của tội lỗi ông; và ở tr. 20, 21, và nhiều chỗ khác, ông cho rằng những điều này đến như hậu quả của tội lỗi ông, không phải như một hình phạt hay tai họa, mà như một ơn phước. Nhưng ở tr. 217, ông thừa nhận những điều này sẽ là một tai họa và khốn khổ lớn, nếu không có sự sống lại; mà sự sống lại ấy, ông ở các trang sau và nhiều chỗ khác, nói là bởi Đấng Christ; và thường nói đó là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tr. 63, 64, nói về việc chúng ta bị đặt dưới sự buồn rầu, lao khổ và sự chết, như hậu quả của tội lỗi A-đam, ông trình bày những điều này như những điều ác đã được đảo ngược và biến thành lợi ích, và chúng ta được giải cứu khỏi chúng nhờ ân điển trong Đấng Christ. Và tr. 65, 66, 67, ông nói về việc Đức Chúa Trời biến sự chết thành lợi ích nhờ ân điển trong Đấng Christ, như minh chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đem sự chết đến bởi tội lỗi A-đam. Tr. 152, 156, đó là một điều ông viện dẫn chống lại mệnh đề này của Hội Đồng các nhà thần học, rằng chúng ta bởi bản tính là nô lệ bị trói buộc cho Sa-tan; rằng Đức Chúa Trời đã từ buổi đầu thế gian đến nay, sắm sẵn nhiều phương tiện và sự ban cho khác nhau, để bảo tồn và giải cứu nhân loại khỏi ma quỷ. Tr. 168, 169, 170, một điều được viện dẫn để đáp lại sự phản đối chống lại giáo lý của ông, rằng chúng ta ở trong hoàn cảnh tệ hơn A-đam, là hoàn cảnh hạnh phúc mà chúng ta đang ở nhờ sự sắm sẵn và các phương tiện được ban cho qua ân điển nhưng không. Tr. 228, trong số những điều khác ông nói, khi trả lời lập luận chống lại giáo lý của mình, và được đưa ra để chứng minh chúng ta không có sự bại hoại bởi bản tính, tức là có một luật trong chi thể chúng ta, bắt chúng ta làm phu tù cho luật của tội lỗi và sự chết, như đã nói trong Rô-ma 7, ông thừa nhận rằng trường hợp của những người ở dưới một luật đe dọa sự chết vì tội lỗi [mà luật ấy, như ông nói ở chỗ khác, đem lại cho chúng ta hậu quả tự nhiên và thích đáng của tội lỗi, và hoàn toàn phù hợp với chân lý và sự công chính đời đời] hẳn phải hoàn toàn đáng thương, nếu họ không được cứu giúp khỏi lòng thương xót của Đấng Lập Luật.

Sự sống lại là một sự ban cho nhẹ nhàng. Tr. 112, S., ông bênh vực cách Đức Chúa Trời đối xử với A-đam, khi đặt ông lúc đầu dưới sự nghiêm khắc của luật pháp, phải chết (mà như ông diễn đạt, đó là đặt ông vào một tình thế cực kỳ nguy hiểm), bằng cách nói rằng vì Ngài đã định trong lòng mình, nên Ngài lập tức thiết lập giao ước của Ngài trên một nền tảng hoàn toàn khác, đầy ân điển. Tr. 122, 123, S., chống lại điều R. R. nói, rằng Đức Chúa Trời đã bỏ loài người khi họ sa ngã, và rằng nhân loại sau tội lỗi A-đam đã sinh ra mà không có ân huệ của Đức Chúa Trời, v.v., ông đáp lại, trong số những điều khác, bằng sự đến của Đấng Christ để làm của lễ chuộc tội cho cả thế gian — và sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời trong việc ban lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc để hủy phá công việc của ma quỷ.

Trong Chú thích của ông về Rô-ma 5:20, tr. 297, 298, ông nói như sau: "Luật pháp, tôi cho rằng, thích ứng với sự yếu đuối của bản tính loài người trong tình trạng hiện tại của chúng ta; vì dường như không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi không ban cho chúng ta một con đường cứu rỗi nào khác ngoài luật pháp, là điều mà nếu chúng ta một lần vi phạm, chúng ta sẽ bị hư mất đời đời. Vì thế thì, từ buổi đầu thế gian, ai có thể được cứu? Và vì vậy dường như tôi thấy rằng luật pháp không hề có ý định tuyệt đối là một quy tắc để đạt được sự sống, ngay cả đối với A-đam trong vườn Ê-đen: ân điển là sự ban cho mà Đức Chúa Trời đã định cho nhân loại nên ở dưới. Đấng Christ đã được định trước từ trước khi lập nền thế gian."

Có nhiều đoạn tương tự trong tác giả này, cho thấy ông cho rằng luật pháp, như vốn có, là bất công, hay ít ra rất hà khắc với nhân loại; và rằng những điều kia chỉ là những dịp của ân điển, được ban ra như một sự đền bù cho tạo vật của Ngài, vì những tổn thương trước đó, để chữa lành [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản scan] những sự ban cho gây tổn thương và bất công ấy; mà điều tôi đã nói về sự hà khắc ấy, cùng với sự đền bù, cả hai gộp lại, cho thấy sự bất công hay bất công bằng của điều trước, được sửa chữa bởi lòng nhân từ của điều sau.

Xin độc giả ghi nhớ rằng sự can thiệp của ân điển như vậy, là điều đi kèm, không sai trật, với hệ quả hay kết cục này; rằng chúng một cách phổ quát tự lao mình vào điều mà thực chất là sự hư mất hoàn toàn đời đời của chính họ, như bị Đức Chúa Trời rủa sả sau cùng, và là đối tượng của cơn thạnh nộ Ngài vì tội lỗi.

Từ những điều đã nói, có thể thấy rõ hai điều được ngụ ý trong mệnh đề đã nêu: một là sự phạm tội phổ quát của nhân loại; hay mọi người, khi đến tuổi hành động như tác nhân có đạo đức, đều phạm tội ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Điều còn lại là tội lỗi ấy khiến họ phải chịu và phơi bày trước sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời, cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và nếu không có sự can thiệp của ân điển để ngăn chặn hậu quả ấy thì đã như vậy.

Tất cả mọi người đều phạm tội. Điều này đã được chứng minh một cách dồi dào từ Lời Đức Chúa Trời, và chính Tiến sĩ T. cũng thừa nhận giáo lý của mình. Rằng mỗi một người trong nhân loại, ít ra trong số những người có khả năng hành động như tác nhân có đạo đức, đều phạm tội (hiện chưa cho rằng họ sinh ra đã phạm tội) là một điều được Kinh Thánh chứng minh một cách rõ ràng và dồi dào nhất: I Các Vua 8:46, "Ví bằng họ phạm tội cùng Chúa; vì không có người nào chẳng phạm tội." Truyền Đạo 7:20, "Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội." Gióp 9:2, 3, "Tôi biết thật như vậy... Nhưng loài người làm sao được công bình trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn cãi lẽ với Ngài, thì trong một ngàn điều chẳng đáp được một điều." Cùng một ý, Thi Thiên 143:2, "Xin Chúa chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính." Lời của sứ đồ cũng vậy (trong đó ông rõ ràng nhắc đến lời của tác giả Thi Thiên), Rô-ma 3:19, 20, "Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi." Cũng vậy, Ga-la-ti 3:16 [NEEDS REVIEW: bản scan ghi "Gal. ii. 16" nhưng văn mạch cho thấy có thể là Ga-la-ti 2:16, "bởi các việc luật pháp, chẳng ai được xưng công bình"]. I Giăng 1:7–10, "Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng... huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta." Như ở chỗ này, trong vô số chỗ khác, sự xưng tội và ăn năn tội được nói đến như bổn phận thích hợp cho mọi người; cũng như những điều được viết trong Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản scan] rằng mọi người đều cầu xin Đức Chúa Trời tha tội; và sự tha thứ của Đức Chúa Trời được cầu xin, với lý do ấy, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời tha thứ. Tội lỗi phổ quát của mọi người cũng sẽ được chứng minh từ sự lập nên, và mục đích đã tuyên bố cùng sự cuối cùng của các của lễ; và cũng từ giá chuộc mà mỗi người được kể số trong Y-sơ-ra-ên phải trả, để làm của lễ chuộc tội cho linh hồn mình, Xuất Hành Ký 32:11–16 [NEEDS REVIEW: bản scan ghi "uad. 11—16"; theo văn mạch về giá chuộc, có lẽ là Xuất Hành Ký 30:11–16]. Mọi người được trình bày không chỉ là tội lỗi, mà còn có những món nợ lớn lao và nhiều mặt. Ga-la-ti 3:10, "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả; bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy." Vì trong ý của sứ đồ, chẳng có ai trong nhân loại bền đỗ trong mọi sự; và vì vậy, hễ ai cậy việc làm theo luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả đã tuyên ra cho kẻ nào thiếu sót. Và từ đó sứ đồ suy ra trong câu tiếp theo rằng ở đây chúng ta được dạy rõ ràng, cả rằng mỗi một người trong nhân loại đều là tội nhân, lẫn rằng mỗi người đều ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

Với cùng một ý, II Cô-rinh-tô 3:7, 9, nơi luật pháp được gọi là chức vụ của sự chết, chức vụ của sự định tội. Cơn thạnh nộ, sự định tội và sự chết mà luật pháp đe dọa cho mọi kẻ vi phạm, là sự hư mất sau cùng, sự chết thứ hai; sự hư mất đời đời; như rất rõ ràng, và đã được thừa nhận. Và hình phạt mà luật pháp đe dọa cho mọi tội lỗi này là công chính, vì là điều mà mọi tội lỗi thật sự đáng chịu; chính Tiến sĩ T. cũng thừa nhận và khẳng định điều này. Ông nói rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời. (Chú thích về Rô-ma 7:6, S., tr. 308.) Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đòi hỏi sự vâng lời không trọn vẹn, hay bởi luật thánh của Ngài cho phép chúng ta phạm chỉ một tội, dù nhỏ đến đâu. Và nếu luật pháp, như một quy tắc của bổn phận, bị bãi bỏ về bất cứ phương diện nào, thì chúng ta có thể vi phạm luật pháp mà vẫn không phạm tội. Luật đạo đức, hay luật tự nhiên, là chân lý, đời đời, không thay đổi; và vì vậy, như thế, không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Trái lại, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban hành nó lại dưới Phúc Âm, đầy đủ và rõ ràng hơn trong thể chế Môi-se, hay bất cứ nơi nào khác; — đã thêm vào các điều răn của nó sự chuẩn y của thẩm quyền thần thượng của chính Ngài." Và nhiều điều ông nói ngụ ý rằng toàn thể nhân loại đều vi phạm luật pháp ở mức độ nào đó.

Ở tr. 228, nói về điều có thể suy ra từ Rô-ma 7 và 8, ông nói: "Chúng ta rất dễ, trong một thế gian đầy dẫy sự quyến rũ, bị lừa dối và bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những ham muốn thuộc thể, v.v. Và trường hợp của những người ở dưới luật pháp đe dọa sự chết vì tội lỗi hẳn phải rất đáng thương, nếu họ không có lòng thương xót của Đấng Lập Luật." Nhưng điều này được tuyên bố rất đầy đủ trong những gì ông nói trong Chú thích về Rô-ma 5:20, tr. 297. Lời của ông như sau: "Thật vậy, như một quy tắc của bổn phận, luật pháp luôn phải là một quy tắc đã được định cho sự chết đối với các đối tượng của nó, nếu nó giữ nguyên sự nghiêm khắc của mình; vì thế, hẳn đã có sự công chính của Đức Chúa Trời. — Vì theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của luật pháp, ĐIỀU CÓ THỂ KHIẾN CHÚNG TA SỐNG, thì quả thật sự xưng công chính hẳn đã bởi luật pháp. Nhưng ông cho rằng không có luật nào như vậy từng được ban ra: và vì vậy vẫn còn chỗ và nhu cầu cho những lời hứa của ân điển; hay như ông lập luận, Ga-la-ti 2:21, nếu không thì đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Vì nếu sự xưng công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích; vậy thì Ngài đã hoàn thành điều đã, hay CÓ THỂ đã được thực hiện bởi chính luật pháp mà không cần Ngài. Chắc chắn luật pháp không phải là sự ban cho của Đức Chúa Giê-xu để làm quy tắc đem lại sự xưng công chính, cứu họ ra khỏi tình trạng sự chết, ban sự sống bởi sự vâng lời không tội lỗi của họ. Vì về phương diện này cũng như về phương diện khác, nó YẾU ĐUỐI; không phải tự nó, mà bởi sự YẾU ĐUỐI của xác thịt chúng ta, Rô-ma 8:3. Điều mà tôi cho là không phải một sự ban cho [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản scan] đến sự chết đời đời. Sự yếu đuối của bản tính loài người trong tình trạng hiện tại của chúng ta; hay dường như không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi không ban cho chúng ta một con đường cứu rỗi nào khác ngoài LUẬT PHÁP; MÀ NẾU CHÚNG TA MỘT LẦN VI PHẠM, CHÚNG TA SẼ BỊ HƯ MẤT ĐỜI ĐỜI. VẬY THÌ, TỪ BUỔI ĐẦU THẾ GIAN, AI CÓ THỂ ĐƯỢC CỨU?" Những điều này rõ ràng và minh bạch biết bao, rằng không một ai trong nhân loại, từ buổi đầu thế gian, có thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì mọi người đều vi phạm nó.

Và ông cũng khẳng định rằng mọi người đều bị kết án hư mất đời đời vì một tội. Với cùng ý ấy, ông thường tự mâu thuẫn với chính mình. Như tr. 207, S., "Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời rộng khắp nhất, vạch trần tội lỗi trong mọi nhánh của nó. — Nó ban cho tội lỗi một sức mạnh chết người, bắt mọi vi phạm phải chịu hình phạt sự chết; thế mà nó không cung cấp sự giúp đỡ hay hy vọng nào cho tội nhân, mà bỏ mặc người ấy." Ở tr. 219, ông nói về luật pháp như chống lại dục vọng và những ham muốn bất chính, và mọi nhánh cùng nguyên tắc của tội lỗi; và ngay cả những nguyên tắc tiềm ẩn, những nhánh nhỏ nhất của nó: lại nữa (Chú thích về Rô-ma 7:6, tr. 308), mọi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu. Và khi ông nói về luật pháp bắt mọi vi phạm phải chịu hình phạt sự chết, ông muốn nói sự chết đời đời, như ông thỉnh thoảng giải thích vấn đề. [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị hỏng trong bản scan].

Tôi biết rằng những điều này hoàn toàn mâu thuẫn với điều ông nói ở chỗ khác, về năng lực đầy đủ, trong toàn thể nhân loại, để luôn làm trọn bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà không cần phải vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời ở bất cứ mức độ nào. (Tr. 63–68, S.) Nhưng tôi hy vọng độc giả sẽ không cho rằng tôi phải chịu trách nhiệm về những mâu thuẫn của ông.

Rằng luật pháp, khi bắt con người phải chịu, vì mọi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất, và mọi nhánh nhỏ nhất cùng nguyên tắc tiềm ẩn của tội lỗi, một hình phạt đáng sợ như vậy, là công bằng và chính trực, phù hợp với chân lý và bản chất của sự việc, hay với sự đáng phạt tự nhiên và thích đáng của tội lỗi. Điều này ông nói rất đầy đủ. Như ở tr. 186, P., "Chính tội lỗi (ông nói) đã bắt chúng ta phải chịu sự chết bởi luật pháp, ĐANG đe dọa tội lỗi với sự chết MỘT CÁCH CÔNG CHÍNH. Luật pháp ấy đã được ban cho chúng ta, để tội lỗi được hiện ra; được phô bày TRONG MÀU SẮC ĐÍCH THỰC CỦA NÓ, khi chúng ta thấy nó bắt chúng ta phải chịu sự chết bởi một luật pháp HOÀN TOÀN THÁNH KHIẾT, CÔNG CHÍNH và TỐT LÀNH; [nó] trình bày NÓ ĐÍCH THỰC LÀ GÌ, một điều ác vô cùng lớn lao và chết người." Cũng vậy trong Chú thích về Rô-ma 5:20, tr. 299, "Luật pháp hay chức vụ của sự chết, khi bắt người ta phải chịu sự chết vì mọi vi phạm, vẫn còn hữu ích để cho thấy BẢN CHẤT TỰ NHIÊN VÀ THÍCH ĐÁNG CỦA TỘI LỖI." Tr. 292, "Ngôn ngữ của luật pháp, Ngươi chắc sẽ chết, phải được hiểu về sự đáng phạt của vi phạm, điều mà nó đáng chịu." Cùng chỗ, tr. 298, "Luật pháp đã được thêm vào, như ông Locke nói về chỗ ấy, vì dân Y-sơ-ra-ên [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản scan] để tội lỗi, đang hành động sự chết trong chúng ta, bởi điều vốn thánh khiết, công chính, và HOÀN TOÀN PHÙ HỢP VỚI CHÂN LÝ VÀ SỰ CÔNG CHÍNH ĐỜI ĐỜI. — Do đó mọi tội lỗi đều đáng chịu cơn thạnh nộ và hình phạt theo sự công chính nghiêm khắc; và luật pháp trong sự nghiêm khắc của nó đã được ban cho dân Do Thái, để khắc sâu chân lý đáng sợ này vào lương tâm họ; để cho họ thấy bản chất xấu xa và tai hại của tội lỗi; và rằng khi ý thức mình đã vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, điều này có thể khiến họ tin chắc về nhu cầu được Ngài thương xót, và thôi thúc họ, bởi đức tin nơi lòng nhân từ của Ngài

MỤC II.

Từ mệnh đề đã được chứng minh trong Mục trước, suy ra rằng toàn thể nhân loại đang ở dưới một khuynh hướng thịnh hành và hữu hiệu trong bản tính mình, hướng về tội lỗi và sự gian ác, là điều dẫn đến sự hư mất hoàn toàn và đời đời của họ.

Như đã trình bày, và hệ quả của nó vẫn còn phải được làm sáng tỏ, đó là: Tâm trí con người có một khuynh hướng hay thiên hướng tự nhiên hướng đến kết cục ấy, vốn đã được chứng tỏ là xảy ra một cách phổ quát và chắc chắn (nếu điều này chưa đủ hiển nhiên tự nó mà không cần chứng minh), và rằng đó là một thiên hướng xấu xa hay bại hoại.

Ở đây tôi sẽ bàn đến phần đầu của hệ quả này, tức là: Liệu một kết cục phổ quát, mạnh mẽ và chắc chắn như thế có thật sự chứng minh sự hiện hữu của một khuynh hướng hay thiên hướng dẫn đến kết cục ấy hay không; và liệu bản tính xấu xa bại hoại mà thiên hướng ấy chứng tỏ có đáng bị gọi tên như thế hay không. Có người sẽ không cho rằng việc toàn thể nhân loại phạm một tội nào đó một cách phổ quát và chắc chắn là bằng chứng của một khuynh hướng thịnh hành hướng về tội lỗi; bởi vì họ không chỉ phạm tội, mà còn làm điều thiện, và có lẽ làm điều thiện còn nhiều hơn điều ác. Xin những người ấy nhớ rằng câu hỏi hiện tại không phải là: Có bao nhiêu tội lỗi mà người ta có khuynh hướng phạm; mà là: Có hay không một thiên hướng thịnh hành dẫn đến kết cục mà ai cũng phải thừa nhận là mọi người đều thật sự đi đến, tức là mọi người đều không giữ trọn luật pháp một cách hoàn hảo; có hay không một thiên hướng dẫn đến sự bất tuân như thế, là điều luôn luôn xảy ra không hề sai trật; dẫn đến mức độ tội lỗi ấy, ít nhất là mức mà mọi người đều sa vào; và như thế dẫn đến sự hư mất hoàn toàn mà tình trạng tội lỗi ấy hàm ý và kéo theo. Còn việc một thiên hướng hữu hiệu dẫn đến điều ấy có đáng được gọi là Bại Hoại hay không, vì cớ điều thiện có thể được cho là cân bằng nó, thì sẽ được xem xét sau.

Nếu toàn thể nhân loại, trong mọi dân tộc và mọi thời đại, đều bị tước mất sự dùng lý trí ít nhất một ngày trong đời mình và hóa điên cuồng; hay mọi người, từng cá nhân một, đều một lần cắt cổ mình hay móc mắt mình; thì đó có thể là bằng chứng của một khuynh hướng nào đó trong bản tính hay tình trạng tự nhiên của nhân loại hướng đến kết cục ấy; dù họ có thể dùng lý trí trong nhiều ngày hơn số ngày họ điên loạn, và đối xử tử tế dịu dàng với bản thân thường xuyên hơn là tự làm hại mình một cách tàn nhẫn đến chết.

Để xác định liệu tính phổ quát của kết cục kể trên có phải là bằng chứng của khuynh hướng hay không, hãy xem xét: Khuynh hướng có thể có nghĩa gì khác ngoài một sự dễ bị hay khuynh về một cách thịnh hành hướng đến một kết cục như thế? Khái niệm về một điều như thế hệ tại nơi đâu, nếu không phải là một sự thịnh hành hay vượt trội đã được xác lập trong bản tính hay tình trạng của các nguyên nhân hay duyên cớ, mà tiếp theo đó, và nhờ đó chứng tỏ là hữu hiệu, là một sự thịnh hành đã được xác lập hay tính phổ biến của một loại kết quả cụ thể nào đó? Hay, một điều gì đó trong tình trạng thường hằng của sự vật, hướng đến việc làm cho một loại kết cục nào đó xảy ra, vốn là nền tảng cho tính đều đặn, hay xác suất thịnh hành mạnh mẽ, của một kết cục như thế?

Nếu chúng ta hiểu khuynh hướng là điều này (vì tôi không biết còn có thể hiểu nó là gì khác ngoài điều này, hay điều gì tương tự), thì rõ ràng là: bất cứ nơi nào chúng ta thấy một sự thịnh hành đã được xác lập của bất kỳ loại kết quả hay kết cục nào, thì ở đó có một khuynh hướng hướng đến kết quả ấy trong bản tính và tình trạng của các nguyên nhân của nó. Một kết quả phổ biến và đều đặn cho thấy rằng ở đâu đó có một sự vượt trội, một sự dễ bị hay khuynh về một cách thịnh hành trong tình trạng của sự vật, hướng đến điều xảy ra một cách đều đặn như thế. Lẽ tự nhiên của lý trí cho thấy rằng nơi nào có kết quả thì nơi đó có nguyên nhân, và một nguyên nhân đủ cho kết quả ấy; bởi vì, nếu nó không đủ, thì nó đã không hữu hiệu; và do đó, nơi nào có sự thịnh hành đã được xác lập của kết quả, thì nơi đó có sự thịnh hành đã được xác lập trong nguyên nhân. Một kết quả đều đặn chứng tỏ một nguyên nhân đều đặn. Chúng ta có được khái niệm về một điều như khuynh hướng bằng không cách nào khác ngoài quan sát; và chúng ta chẳng quan sát được gì ngoài các kết cục; và chính tính phổ biến hay đều đặn của các kết cục đem lại cho chúng ta khái niệm về khuynh hướng trong mọi trường hợp. Chúng ta xét đoán các khuynh hướng trong thế giới tự nhiên như thế. Chúng ta xét đoán các khuynh hướng hay thiên hướng của các bản tính trong khoáng vật, thực vật, động vật, loài thọ tạo có lý trí và vô lý trí như thế. Khái niệm về một khuynh hướng đã được xác lập, hay thiên hướng cố định, không có được bằng cách chỉ quan sát một kết cục đơn lẻ. Một sự thịnh hành đã được xác lập trong nguyên nhân hay duyên cớ, chỉ được suy ra từ một sự thịnh hành đã được xác lập của kết quả.

Nếu một con súc sắc được gieo một lần, và nó rơi vào một mặt cụ thể, chúng ta không từ đó suy ra rằng mặt ấy nặng hơn; nhưng nếu nó được gieo một cách không khéo léo hay cẩn thận, hàng ngàn hay hàng triệu lần liên tiếp, và luôn luôn rơi vào cùng một mặt, chúng ta không mảy may nghi ngờ rằng có một thiên hướng nào đó trong trường hợp này, bởi trọng lượng vượt trội của mặt ấy, hay ở một phương diện nào khác. Kẻ nào lại làm cho mình trở nên lố bịch khi tranh cãi một cách nghiêm túc chống lại bất kỳ khuynh hướng nào trong tình trạng của sự vật hướng đến cái lạnh trong mùa đông, hay cái nóng trong mùa hè; hay cứ khăng khăng rằng, dù nước thường đóng băng trong những hoàn cảnh như thế, nhưng chẳng có khuynh hướng nào hướng đến một kết quả như thế?

Sự [phổ quát], trong mọi hoàn cảnh và tình huống, không hề sai trật trong một trường hợp nào, khi đi đến kết cục ấy, tức là tình trạng tội lỗi hàm ý sự khốn khổ cùng cực và sự hư mất đời đời, thì cũng giống như con súc sắc được gieo nhiều lần. Vì điều đó chẳng thay đổi chút nào, về mặt bằng chứng của khuynh hướng, dù chủ thể của kết cục đều đặn ấy là một cá nhân, hay một bản tính và loài. Nếu có một chuỗi cây cùng loài nối tiếp nhau từ buổi đầu thế gian, mọc ở mọi quốc gia, khí hậu, và trong sự đa dạng hoàn cảnh khác nhau, tất cả đều sinh trái xấu, thì điều đó chứng minh bản tính và khuynh hướng của loài ấy cũng như thể chỉ có một cây đơn lẻ đã sống từ buổi đầu và cứ tiếp tục chỉ sinh trái xấu. Cũng vậy, nếu có một gia đình đặc biệt, từ đời này sang đời khác, và dời đến vô số quốc gia khác nhau, những nơi cư trú khác nhau, mà tất cả đều hóa điên, hay tất cả đều tự sát, thì đó cũng là bằng chứng về khuynh hướng của bản tính gia đình ấy.

Như thế, một khuynh hướng trong tình trạng bại hoại hay tự nhiên của nhân loại, khiến họ đời đời tự hủy hoại mình bởi tội lỗi, chắc chắn có thể được suy ra từ sự kiện hiển nhiên và được thừa nhận. Và tôi xin quan sát thêm rằng, điều này không chỉ suy ra từ những sự kiện được Tiến sĩ Taylor thừa nhận, mà chính những điều ông khẳng định, những cách diễn đạt và từ ngữ ông dùng, đã chứng tỏ rõ ràng rằng toàn thể nhân loại có một thiên hướng như thế; thậm chí, một thiên hướng thuộc loại cao nhất, một thiên hướng bất khả thắng, hay một khuynh hướng thật sự tương đương với một sự cần thiết cố định, đều đặn, không hề sai trật. Ở đây có một sự thú nhận rõ ràng về một thiên hướng hay khuynh về tội lỗi, tr. 143 — "Con người, kẻ uống sự gian ác như nước;"

Ở đây có thể lưu ý sự yếu ớt của một phản đối chống lại tính hợp lệ của lập luận về một thiên hướng cố định hướng về tội lỗi, dựa trên tính đều đặn và phổ quát của kết cục, rằng A-đam đã phạm tội trong một trường hợp mà không có thiên hướng cố định. Không nghi ngờ gì, một kết cục đơn lẻ là bằng chứng rằng đã có một nguyên nhân hay duyên cớ nào đó của kết cục ấy; nhưng điều chúng ta đang nói đến là một nguyên nhân cố định: thiên hướng là một điều tiếp diễn đã được xác lập. Chúng ta suy luận một cách chính đáng rằng một kết quả đã được xác lập phải có một nguyên nhân đã được xác lập; chúng ta thật sự quan sát rằng chúng ta có được khái niệm về khuynh hướng, hay sự vượt trội đã được xác lập trong các nguyên nhân, bằng không cách nào khác ngoài việc quan sát một sự thịnh hành đã được xác lập của một loại kết quả cụ thể. Nhưng ai lại từng suy ra một thiên hướng cố định từ một kết cục đơn lẻ? Và chẳng phải là lập luận kỳ lạ sao khi cho rằng, vì một kết cục chỉ xảy ra một lần thì không chứng minh một khuynh hướng đã được xác lập nào, cho nên sự xảy ra không hề sai trật của một kết cục lại không phải là bằng chứng của một điều như thế? — Nhưng vì Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh quá nhiều vào phản đối này, từ việc A-đam phạm tội mà không có thiên hướng, tôi sẽ xem xét nó một cách đặc biệt hơn sau, ở đầu Mục 9 của chương này; nơi đó cũng sẽ xem xét điều được suy ra từ sự sa ngã của các thiên sứ.

"Và rất DỄ sa vào việc nuông chiều chúng." Và tr. 228: "CHÚNG TA RẤT DỄ, trong những sự cám dỗ như thế, bị lừa dối, và bị lôi kéo vào những dục vọng tội lỗi." — Nếu chúng ta rất dễ sa vào việc nuông chiều chúng một cách tội lỗi, và rất dễ đầu hàng trước cám dỗ phạm tội, thì chúng ta ắt rất dễ phạm tội; vì đầu hàng trước cám dỗ phạm tội tức là phạm tội. Trong cùng một trang, ông mô tả rằng, vì cớ luật pháp này đe dọa sự chết cho tội lỗi, tình cảnh của chúng ta thật đáng thương hại nếu không có sự thương xót của Đấng Lập Pháp — nghĩa là chúng ta tuyệt vọng về việc thoát khỏi sự chết, là hình phạt của tội lỗi, bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài sự thương xót. Và điều đó hàm ý rằng có một sự dễ sa ngã trước cám dỗ phạm tội đến nỗi thật tuyệt vọng khi nghĩ rằng bất kỳ ai trong nhân loại có thể hoàn toàn tránh khỏi nó.

Nhưng ở những chỗ khác, ông nói đi nói lại về điều đó như một điều thật sự không thể, hay điều không thể xảy ra; như trong những lời đã được trích dẫn ở Mục trước, rằng mỗi sự vi phạm là điều KHÔNG THỂ BAN SỰ SỐNG; và ông mô tả rằng, nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta một con đường cứu rỗi khác, thì không một người nào từ buổi đầu thế gian CÓ THỂ được cứu; ông tán thành trích dẫn những lời, khi nói về điều này, rằng: Mọi nỗ lực đều là CÔNG SỨC UỔNG PHÍ, vì chỉ một lần vấp phạm cũng đánh mất sự sống, và con người KHÔNG THỂ mong đợi điều gì khác ngoài sự chết. Tác giả của chúng ta nói về điều đó như là điều không thể đối với luật pháp để ban sự sống bởi sự vâng giữ, không phải vì luật pháp tự nó yếu đuối, mà vì sự yếu đuối của xác thịt; ông cho rằng luật pháp không phải là một chế độ phù hợp với sự yếu đuối của bản tính con người trong tình trạng hiện tại của nó.

Những điều này tương đương với một sự thú nhận đầy đủ rằng khuynh về tội lỗi nơi con người, và về sự đáng phạt cùng sự xứng đáng bị phơi bày trước sự hư mất đời đời bởi tội lỗi, là điều bất khả thắng một cách phổ quát, hay, cũng một nghĩa ấy, tương đương với sự cần thiết; mà chắc chắn là một loại khuynh hướng, hay thiên hướng — chẳng kém phần là thiên hướng chỉ vì ông gọi nó không phải là một điều tích cực. Và điều ấy phù hợp với quan điểm của các nhà thần học tốt nhất, rằng mọi tội lỗi nguyên thủy đều đến từ một nguyên nhân khiếm khuyết hay thiếu hụt.

Nhưng tội lỗi không vì thế mà thôi là tội lỗi, hay thôi là điều khiến người ta bị phơi bày trước sự hư mất đời đời (như ai cũng thấy rõ), hay thôi [phát xuất từ] sự yếu đuối và khiếm khuyết của họ; cũng như một thiên hướng bất khả thắng hướng về tội lỗi không vì thế mà thôi là thiên hướng dẫn đến sự đáng phạt đời đời như thế, dù nó phát sinh từ một nguyên nhân khiếm khuyết.

Thiên hướng đã được chứng minh không hệ tại nơi bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt nào của hoàn cảnh, mà hệ tại nơi điều chung cho toàn thể nhân loại, mà họ mang theo mình đi khắp mọi nơi, và vẫn không đổi, dù hoàn cảnh có khác nhau thế nào. Vì điều đã được chứng minh, và đã được chỉ ra là đã bị thú nhận, hàm ý rằng cùng một kết cục xảy ra trong mọi hoàn cảnh mà bất kỳ ai trong nhân loại từng ở, hay có thể ở, trong thế gian. Trước mặt Đức Chúa Trời, không một người sống nào có thể được xưng công chính; nhưng mọi người đều có tội. Điều này đúng với mọi người, trong mọi thời đại và mọi nơi.

Chúng ta có cùng một bằng chứng rằng thiên hướng trong trường hợp này nằm trong bản tính của con người, chứ không phát sinh từ bất kỳ hoàn cảnh đặc biệt nào, như chúng ta có trong bất kỳ trường hợp nào khác mà chỉ bằng cùng một phương tiện ấy. Vì nó xuất hiện dưới mọi sự thay đổi của thời gian và nơi chốn, và mọi sự đa dạng của hoàn cảnh; và chỉ bằng cách ấy chúng ta mới xét đoán bất kỳ thiên hướng nào chúng ta quan sát thấy nơi nhân loại là thuộc về bản tính họ, trong mọi trường hợp khác. Chúng ta xét đoán như thế về thiên hướng tương hỗ giữa các khuynh hướng được thể hiện bởi những đam mê hay dục vọng tự nhiên, vốn thuộc về bản tính con người; như được quan sát thấy nơi nhân loại nói chung, trong mọi quốc gia, dân tộc, và thời đại [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng nặng trong bản scan về tính phổ quát qua các thời đại].

Nhưng có thể có người phản đối: Dù đúng là có kết cục chung này, rằng toàn thể nhân loại đều không vâng giữ luật pháp một cách hoàn hảo, và phạm tội, phải chịu án hư mất đời đời; nhưng thiên hướng ấy không nằm trong bất kỳ hoàn cảnh đặc biệt nào của cá nhân nào, thì nó cũng có thể không nằm trong bản tính con người, mà nằm trong cơ cấu và khung chung của thế gian này, nơi con người được sinh ra. Dù bản tính [con người] có thể tốt, không có khuynh hướng xấu nào trong nó; nhưng bản tính và tình trạng phổ quát của thế gian thuộc đất này có thể đầy dẫy những cám dỗ nhiều và mạnh ở khắp mọi nơi, và có ảnh hưởng mạnh mẽ trên một loài thọ tạo như con người, sống trong một thân thể yếu đuối như thế, v.v., đến nỗi kết quả của toàn bộ có thể là một khuynh hướng mạnh mẽ và chắc chắn trong một tình trạng sự vật như thế, hướng đến tội lỗi và sự hư mất đời đời của từng người trong nhân loại.

Về điều này, tôi xin đáp rằng một sự lẩn tránh như thế hoàn toàn không giúp ích gì cho mục đích của những người tôi đang tranh luận trong cuộc tranh cãi này. Nó chẳng thay đổi gì về câu hỏi này: Con người có phải là một loài thọ tạo mà trong tình trạng hiện tại đã bị bại hoại và hư mất bởi những thiên hướng hướng về tội lỗi hay không. Nếu bất kỳ loài thọ tạo nào có một bản tính đến nỗi nó chứng tỏ là xấu trong vị trí thích hợp của mình, hay trong tình thế mà Đức Chúa Trời đã đặt nó trong vũ trụ, thì nó có một bản tính xấu. Phần ấy của hệ thống không tốt, nếu nó không tốt trong vị trí của mình trong hệ thống; và những phẩm chất cố hữu của phần ấy trong hệ thống, vốn không tốt mà bại hoại trong vị trí ấy, được xem một cách chính đáng là những phẩm chất xấu cố hữu. Thiên hướng ấy thật sự được xem là thuộc về bản tính của bất kỳ hữu thể nào, hay cố hữu trong nó, khi nó là hệ quả tất yếu của bản tính nó, được xét cùng với vị trí thích hợp của nó trong hệ thống phổ quát của sự hiện hữu, dù thiên hướng ấy tốt hay xấu.

Bản tính của hòn đá là nặng; nhưng nếu nó được đặt, như có thể đặt, ở một khoảng cách xa khỏi thế gian này, nó sẽ không có phẩm chất ấy. Nhưng vì hòn đá có một bản tính đến nỗi nó sẽ có phẩm chất hay khuynh hướng này, trong vị trí thích hợp của nó, ở đây trong thế gian này, nơi Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó, nên nó được xem một cách chính đáng là một thiên hướng thuộc về bản tính nó. Và nếu đó là một thiên hướng tốt ở đây trong vị trí thích hợp của nó, thì đó là một phẩm chất tốt của bản tính; nhưng nếu ngược lại, thì đó là một phẩm chất xấu của bản tính. Cũng vậy, nếu nhân loại có một bản tính như thế, đến nỗi họ có một khuynh hướng phổ quát hướng về tội lỗi và sự hư mất trong thế gian này, thì nó phải được xem là thuộc về bản tính họ, cũng như khi được xét cùng với các đối tượng của nó. Các khuynh hướng được quan sát thấy trong vật vô tri, như trọng lực, từ tính, v.v. cũng vậy. Và các thiên hướng được quan sát thấy trong các loài động vật cũng vậy; và hầu hết các thiên hướng nơi con người cũng vậy.

[NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng nặng trong bản scan về việc Đức Chúa Trời sắp đặt con người trong vũ trụ và sự phù hợp của sự sắp đặt ấy với sự thánh khiết của Ngài — không thể đọc chắc chắn, không đoán]

Ghi chú về một phản đối chống lại Phần I: Tiến sĩ Taylor (tr. 188, 189) cho rằng việc giả định Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn tinh sạch, nhưng hiệp nó với một thân thể ô uế (hay một thân thể được tạo dựng để có khuynh hướng làm ô uế linh hồn), thì ông kêu lên rằng điều đó yếu ớt và không đủ, và không thể chấp nhận được. Vì, ông nói, Ai đã thổi linh hồn vào thân thể? Và nếu nó bị ô uế bởi việc được thổi vào thân thể, thì Ai là Tác Giả và Nguyên Nhân của sự ô uế nó? Và ai đã tạo dựng thân thể, v.v.? Nhưng chẳng phải trường hợp cũng y hệt như thế, đối với những người giả định rằng Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn tinh sạch, và đặt nó trong một thế gian ô uế, hay một thế gian mà theo tình trạng tự nhiên nó được tạo dựng, có khuynh hướng làm ô uế linh hồn, hay có ảnh hưởng trên nó đến nỗi nó chắc chắn sẽ bị ô uế bởi tội lỗi, và bị hư mất? Ở đây, tôi há chẳng cũng có thể kêu lên, với cơ sở vững chắc như Tiến sĩ Taylor — Ai đã đặt linh hồn ở đây trong thế gian này? Và nếu thế gian ô uế, hay được cấu tạo để một cách tự nhiên và chắc chắn làm ô uế linh hồn bằng tội lỗi, thì ai là [tác giả của] sự ô uế này? Và, ai đã tạo dựng [thế gian]? Nhưng trong khi Tiến sĩ Taylor cứ khăng khăng rằng Đức Chúa Trời phải chịu trách nhiệm về sự ô uế của linh hồn, nếu Ngài đã thổi hay đặt linh hồn vào một thân thể có khuynh hướng làm ô uế nó; thì chính điều ấy lại là điều ông tự mình giả định là sự thật, về việc linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng, trong một thân thể như hiện tại, và trong một thế gian như hiện tại; ở một chỗ mà tôi đã có dịp lưu ý trước đây, nơi ông nói: "Chúng ta dễ, trong một thế gian đầy dẫy cám dỗ, bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những dục vọng thuộc thể." Và nếu thế, theo cách lập luận của ông, Đức Chúa Trời ắt phải là nguyên nhân của sự dễ bị lôi kéo vào tội lỗi này. Lại nữa, tr. 143, chúng ta có những lời này: "Kẻ uống sự gian ác như nước," [NEEDS REVIEW: phần cuối của cước chú bị hỏng trong bản scan — cụm từ về "những dục vọng thuộc thể xác" và câu kết không đọc được chắc chắn].

Thiên hướng kể trên, đã được chứng minh, không hệ tại nơi bất kỳ khuynh hướng đặc biệt nào hướng về một vài tội lỗi cá biệt; [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản scan] mà hệ tại nơi điều chung cho toàn thể nhân loại, mà họ mang theo mình đi khắp mọi nơi, và vẫn không đổi, dù hoàn cảnh có khác nhau thế nào.

Câu hỏi cần được xác định, để biết bản tính con người có bại hoại và hư mất hay không, không phải là: Con người có khuynh làm bao nhiêu việc thiện so với việc ác? Mà là: Trong hai điều này, điều nào ông ta thiên về hơn, trong toàn bộ khuynh hướng của lòng mình và tình trạng của bản tính mình — một tình trạng vô tội, công chính, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời; hay một tình trạng tội lỗi, đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời? — Sự công chính không hề phạm tội một cách bền đỗ, hay tội lỗi đáng bị đoán phạt, là hai khả năng; và tùy theo đó (như đã được thừa nhận), theo bản tính và chân lý của sự việc như chúng tự thân là, và theo quy tắc của lẽ phải, và của sự công chính hoàn hảo, mà con người được Đấng Tạo Hóa mình chấp nhận và ban phước đời đời như người tốt; hay bị Ngài từ chối, vứt bỏ, và rủa sả như kẻ xấu. Và do đó, việc xác định khuynh hướng của lòng và bản tính con người, đối với hai khả năng này, là điều phải được xem xét, để xác định bản tính ông ta tốt hay xấu, trong sạch hay bại hoại, lành mạnh hay hư mất. Nếu bản tính con người, và tình trạng lòng ông ta, là có một thiên hướng hữu hiệu chắc chắn hướng đến khả năng sau trong hai khả năng ấy; thì thật hoàn toàn vô ích khi nói về những việc làm vô tội và tử tế, dù là của chính những tên tội phạm, vượt trội số tội ác của chúng về số lượng, và về bản tính tốt, sự siêng năng, hạnh phúc, và [văn minh] của phần lớn nhân loại. Dù có giả định hàng ngàn hay hàng triệu hành động lương thiện, tử tế, v.v. đi nữa; thì, theo giả định, vẫn có một thiên hướng chắc chắn hướng đến sự gian ác về mặt đạo đức, mà trong những hệ quả kinh khiếp của nó, vượt trội vô cùng mọi hệ quả của bất kỳ điều thiện nào như thế. Chắc chắn rằng khuynh hướng mà, trong bản tính nó, là một khuynh hướng chắc chắn hướng đến sự hủy diệt đời đời, là một khuynh hướng kinh khiếp và tai hại vô cùng; và rằng bản tính, và khung của tâm trí, mang một khuynh hướng như thế, ắt phải là một khung tâm trí kinh khiếp và tai hại vô cùng. Sẽ vô lý hơn nhiều khi cho rằng một bản tính như thế là tốt, hay không xấu, với ý niệm rằng con người làm nhiều việc lương thiện và tử tế hơn việc ác, so với việc nói rằng tình trạng của con tàu ấy là tốt để vượt Đại Tây Dương, trong khi nó không thể giữ nguyên vẹn suốt chuyến đi, mà chắc chắn sẽ vỡ tan và chìm giữa đường, với ý niệm rằng nó có lẽ sẽ đi được một phần đường trước khi chìm, hay nó sẽ nổi trên mặt nước nhiều giờ hơn số giờ nó chìm; [hay nói rằng] đó là một con đường tốt để đi đến [những nơi xa], đối với những người đi trên nó; hay gọi đó là một khuynh hướng tốt, vốn là một khuynh về chắc chắn hướng đến [sự hủy diệt] theo một cách như thế.

Thiên hướng hướng về tội lỗi đem lại cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời (vốn đã được chứng tỏ là thuộc về bản tính con người) là xấu, không chỉ vì nó là tai họa và buồn thảm, kết thúc trong sự ác thuộc tự nhiên; mà vì nó là đáng ghét và đáng ghê tởm; vì theo giả định, nó hướng đến sự gian ác về mặt đạo đức, bởi đó chủ thể trở nên đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, và xứng đáng, vì thế, bị Ngài đoán phạt, hoàn toàn từ chối, và rủa sả. Điều này cũng cho thấy rõ rằng tình trạng mà nhân loại đã được chứng minh là đang ở, là một tình trạng bại hoại theo nghĩa đạo đức, rằng nó không phù hợp với việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời; luật pháp ấy là quy tắc của sự ngay thẳng và tốt lành về mặt đạo đức. Khuynh hướng đối nghịch với điều mà luật pháp đạo đức đòi hỏi và khăng khăng, và thiên về điều mà luật pháp đạo đức hoàn toàn cấm đoán, và vì đó mà đời đời đoán phạt chủ thể, thì chắc chắn là một khuynh hướng bại hoại theo nghĩa đạo đức.

Vì sự bại hoại này vừa đáng ghét, vừa tai họa, gây tử vong và hủy diệt ở mức cao nhất, vì chắc chắn hướng đến điều hàm ý sự sa ngã hoàn toàn của con người, nó cho thấy rằng con người, theo bản tính mình, đang ở trong một tình trạng đáng thương và hư mất ở nghĩa cao nhất. Và điều này chứng minh rằng con người không bước vào thế gian hoàn toàn vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, và không hề xứng đáng bị Ngài không đẹp lòng. Vì việc theo bản tính ở trong một tình trạng hư mất và hư hỏng ở nghĩa cao nhất, thì không phù hợp với việc theo bản tính ở trong một tình trạng được Đức Chúa Trời đẹp lòng.

Nhưng nếu ai vẫn khăng khăng với ý niệm rằng việc thiện của con người vượt trội việc ác của họ, và rằng, vì điều thiện nơi con người còn hơn bù đắp điều ác, họ không thể bị gọi một cách chính đáng là xấu; mọi người và mọi vật được gọi tên một cách chính đáng nhất từ điều thịnh hành và vượt trội trong họ; thì tôi đáp rằng: Nếu con người, theo bản tính mình, có một khuynh hướng hướng về tội lỗi và sự đáng phạt, vượt trội rất xa đức hạnh và công trạng; hay một thiên hướng hướng về tội lỗi mà sự xấu xa và đáng phạt của nó lớn đến nỗi giá trị và công trạng nơi ông ta, hay trong mọi hành động đức hạnh ông ta từng làm, đều như không có gì so với nó; thì bản tính con người quả thật có thể bị gọi là xấu.

Rằng đây là trường hợp thật, có thể được chứng minh bằng điều hiển nhiên về sự ghê tởm vô cùng của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, từ bản tính của sự việc. Sự ghê tởm này ắt phải tăng lên theo một tỷ lệ nào đó với bổn phận chúng ta phải tôn trọng Đấng thiêng liêng; và bổn phận ấy ắt phải theo một tỷ lệ nào đó với sự xứng đáng được tôn trọng của Ngài; mà sự xứng đáng ấy vượt xa vô cùng sự xứng đáng của bất kỳ [thọ tạo nào]. Nhưng công trạng của sự vâng giữ hay vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta thì không vô cùng. [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng trong bản scan về bổn phận trả nợ và công trạng — ý chính: không có công trạng lớn trong việc trả món nợ mình phải trả].

Nhưng tôi sẽ bỏ qua việc trình bày chi tiết bằng chứng của vấn đề này từ bản tính của sự việc, vì tôi muốn ngắn gọn, và e rằng có người sẽ kêu lên: "Siêu hình học!" như thói quen của một số người, khi bất kỳ lập luận nào chống lại một tín điều họ yêu thích được xử lý với sự phân tích chặt chẽ và chính xác về bản tính của sự việc. Và điều này cũng không quá cần thiết trong trường hợp hiện tại, vì điểm được khẳng định, tức là kẻ nào phạm một tội nào, thì có tội lỗi và sự đáng phạt lớn đến nỗi giá trị và công trạng của mọi điều thiện mà cả đời ông ta có thể làm được đều như không có gì so với nó; tôi nói, điểm này không chỉ hiển nhiên bởi siêu hình học, mà còn được chứng minh rõ ràng bởi điều đã được chỉ ra là sự thật, về những định chế và cách đối đãi của chính Đức Chúa Trời đối với nhân loại: Đặc biệt bởi điều này, rằng dù một người có làm bao nhiêu hành động đức hạnh và vâng phục đi nữa, nhưng nếu ông ta vi phạm một điểm, phạm bất kỳ tội lỗi nhỏ nhất nào, thì, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và như thế theo chân lý chính xác của sự việc, và sự đáng phạt đích thực của tội lỗi, ông ta bị phơi bày để hoàn toàn bị loại khỏi sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và bị đặt dưới sự rủa sả của Ngài, để bị hủy diệt hoàn toàn và đời đời. Điều này đã được chứng minh; và đã được chỉ ra là giáo lý mà Tiến sĩ Taylor dạy dỗ một cách dồi dào. Nhưng làm sao điều đó có thể phù hợp với bản tính của sự việc, và hoàn toàn hòa hợp với chân lý và sự công chính đời đời, khi đối đãi với một loài thọ tạo như thế vì một hành động tội lỗi nhỏ nhất, dù ông ta có làm hàng ngàn hành động lương thiện và đức hạnh để bù đắp sự ác của tội ấy? Hay làm sao điều đó có thể phù hợp với chân lý chính xác và sự đáng phạt thật của sự việc, khi hoàn toàn loại bỏ loài thọ tạo thiếu sót, mà không hề đoái đến công trạng của mọi việc thiện của ông ta, trừ phi điều đó thật sự là sự thật, rằng giá trị và công trạng [của mọi việc thiện ấy] không là gì so với sự ghê tởm của tội lỗi nhỏ nhất? Nếu không phải thế, người ta sẽ nghĩ rằng, dù người phạm tội có thể chịu một hình phạt thích đáng nào đó, nhưng vì có quá nhiều đức hạnh để đặt lên bàn cân chống lại tội lỗi, thì theo bản tính của sự việc, ông ta phải tìm được một chút ân huệ nào đó, chứ không bị hoàn toàn từ chối, hay bị đặt làm đối tượng của sự hủy diệt hoàn hảo và đời đời; và như thế là không hề kể đến đức hạnh của ông ta, đến nỗi không đem lại cho ông ta một chút nhẹ nhõm hay hy vọng nào. Làm sao một định chế như thế có thể mô tả [tội lỗi] đúng với màu sắc thật của nó, và theo bản tính thật của nó, rằng nó xấu đến nỗi, dù trong trường hợp nhỏ nhất, nó cũng hoàn toàn nuốt chửng mọi giá trị của [mọi việc thiện trong tương lai] của kẻ phạm tội, dù chúng có nhiều đến đâu. Vì thế vấn đề này không bị bỏ lại cho siêu hình học hay triết học của chúng ta; Đấng Lập Pháp vĩ đại, và Đấng Phán Xét không sai lầm, đã quyết định rõ ràng điều phù hợp với chân lý chính xác, và bản tính của sự việc, trong luật pháp được mặc khải của Ngài, hay quy tắc của sự công chính.

Kẻ nào không [kính trọng] hay [biết ơn]..., kẻ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, là một kẻ gian ác; thậm chí, hoàn toàn gian ác trong mắt của luật pháp; mọi sự tốt lành của ông ta bị xem như không có gì, không hề được kể đến, khi đặt chung với sự gian ác của ông ta. Và do đó, không hề đoái đến sự công chính của ông ta, ông ta, bởi án của luật pháp, và như thế bởi tiếng nói của chân lý và công lý, phải bị đối đãi như đáng bị từ chối, ghê tởm, và rủa sả đời đời; và ắt phải như thế, trừ phi ân điển can thiệp, để che phủ sự vi phạm của ông ta. Nhưng con người thật sự là gì trong chính mình, thì họ cũng là như thế trong [mắt] của luật pháp, và bởi tiếng nói của sự công bằng và công lý nghiêm nhặt; dù họ có thể được nhìn nhận và đối đãi bởi [ân điển] vô cùng và [sự thương xót] như thế nào đi nữa.

Vì thế, về [phương diện] này, rõ ràng là toàn thể nhân loại có một thiên hướng hữu hiệu chắc chắn hướng đến sự gian ác về mặt đạo đức, mà sự xấu xa của nó vượt trội giá trị của mọi điều thiện có thể có trong họ; và có một khuynh hướng của lòng đến nỗi hệ quả chắc chắn của nó là, trong mắt của chân lý và sự công chính hoàn hảo, họ là những kẻ gian ác. Và tôi để mọi người xét đoán, liệu một khuynh hướng như thế có phải, trong mắt của chân lý, là một khuynh hướng bại hoại hay không.

Phù hợp với những điều này, [Kinh Thánh] mô tả toàn thể nhân loại, không chỉ là có tội, mà là có tội lỗi lớn lao, mà họ không thể có công trạng hay xứng đáng nào để bù đắp. Đó là điều được mô tả trong Ma-thi-ơ 18:21 đến cuối. Ở đó, khi Phi-e-rơ hỏi: Anh em mình phạm tội nghịch cùng mình bao nhiêu lần thì mình phải tha cho họ, có phải đến bảy lần không? Đấng Christ đáp: Ta không nói cùng ngươi rằng đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy; rõ ràng có ý rằng ông không nên coi số lần phạm tội nào là quá nhiều, và không có mức độ [xúc phạm] nào mà người lân cận chúng ta phạm phải là quá lớn đến nỗi không thể tha thứ.

Lý do được đưa ra [cho điều này] trong ẩn dụ tiếp theo ở đó, rằng nếu chúng ta từng được tha thứ và được Đức Chúa Trời đẹp lòng, thì Ngài phải tha thứ món nợ và sự xúc phạm đối với Đấng uy nghi của Ngài, vốn lớn lao vô cùng hơn những sự xúc phạm lớn nhất mà con người từng phạm với nhau, thậm chí, hơn tổng số mọi sự xúc phạm của họ cộng lại, dù chúng có nhiều và lớn đến đâu; đến nỗi những điều sau chỉ như một trăm đơ-ni-ê so với mười ngàn ta-lâng, là món nợ khổng lồ mà chúng ta mắc [với Ngài; và điều đó chứng tỏ] rằng chúng ta không có công trạng nào để bù đắp bất kỳ tội lỗi nào. Và điều này ắt phải như thế, vì nếu mọi điều [tốt lành] nơi chúng ta được đặt [lên bàn cân] trong mắt Đức Chúa Trời [cùng với] tội lỗi của chúng ta, thì nó [chẳng là gì] so với [tội lỗi]. Ẩn dụ này không [chỉ áp dụng cho]..., mà cho mọi người [là môn đồ của Đấng Christ, trong mọi thời đại]. [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng nặng trong bản scan ở cuối phần ẩn dụ — các cụm từ rời rạc không đọc được chắc chắn]

Như thế, tôi đã đi qua lập luận đầu tiên của mình; đã chỉ ra bằng chứng về chân lý của mệnh đề tôi đã đặt ra lúc đầu, và đã chứng minh hệ quả của nó. Nhưng còn nhiều điều khác, biểu lộ một khuynh hướng hay thiên hướng bại hoại rõ rệt trong bản tính con người, trong tình trạng hiện tại của ông ta.

MỤC III.

Sự bại hoại của bản tính [biểu lộ qua] khuynh hướng ở mọi người phạm tội ngay khi họ có khả năng phạm tội, và [phạm tội] một cách [liên tục] tiến triển; và [điều ấy thấy rõ] ngay cả nơi những người tốt nhất trong loài người.

Sự [bại hoại] của con người biểu lộ, không chỉ ở chỗ họ phạm tội một cách phổ quát, [khắp] thế gian, mà ở chỗ con người theo bản tính dễ sa vào tội lỗi đến nỗi không ai từng không ngay lập tức vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, và như thế đem lại cho mình tội lỗi vô cùng, và phơi bày mình trước sự hư mất đời đời, ngay khi [họ có khả năng] phạm tội.

Kinh Thánh nói rất rõ ràng rằng toàn thể nhân loại, mọi xác thịt, cả thế gian, mọi người đang sống, đều có tội; đến nỗi ít nhất phải hiểu rằng, mọi người đã đến tuổi có khả năng hành động trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hay phạm tội nghịch cùng Ngài, đều có tội. Có vô số người trong thế gian, chỉ mới bắt đầu dùng các năng lực mình, như những tác nhân đạo đức; và như thế chỉ vừa bước vào tình trạng thử thách, như [những người] hành động cho chính mình. Trong thế gian luôn có hàng ngàn người, chỉ mới [bắt đầu hành động cho chính mình] được một tháng, hay một tuần, hay một ngày, cho đến bất kỳ khoảng thời gian nào có thể kể ra cho đến hai mươi tuổi. Và nếu trong bản tính con người có một thiên hướng mạnh mẽ hướng về tội lỗi, thì nó phải, như thể, thúc giục họ phạm tội ngay lập tức; [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng trong bản scan về tội lỗi đi trước hành động và số đông những người hành động cho chính mình trong thế gian] nếu con người không đem theo tội lỗi đi trước hành động phạm tội của mình, thì điều gì ngăn trở việc luôn có một số đông những người hành động cho chính mình trong thế gian, và chịu trách nhiệm về [chính mình], mà cho đến nay vẫn giữ mình khỏi tội lỗi, và đã vâng giữ luật pháp Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, và như thế là công chính trong mắt Đức Chúa Trời? [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng về "bởi việc làm của luật pháp" và sự xưng công chính] Và làm sao điều này có thể đúng, rằng trước mặt Đức Chúa Trời không một người nào được xưng công chính, rằng không ai có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; rằng không một xác thịt nào được xưng công chính, vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi? [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng về nhu cầu được tha thứ và lời cầu nguyện mà Đấng Christ dạy các môn đồ Ngài] Nhưng vì không có một ai như thế, dù là trong những hành động [đầu tiên] cho chính mình, [điều đó chứng tỏ tính phổ quát] của luật pháp, luật pháp của Đức Chúa Trời.

Vì không phạm tội, những người như thế rất có thể được tìm thấy trong số con cái của các bậc cha mẹ Cơ Đốc, là những người dạy dỗ chúng một cách đạo đức nhất, và nêu cho chúng những gương tốt nhất. Và do đó những người như thế không bao giờ có thể được tìm thấy ở bất kỳ nơi nào hay thời đại nào trong thế gian, bằng như trong Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, trong thời đại đầu của Cơ Đốc giáo (thời đại trong sạch của Hội Thánh), một thời gian lâu sau khi Cơ Đốc giáo đã được thiết lập, đến nỗi đã có thời gian cho đông đảo trẻ em được sinh ra, và được những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy nuôi dạy. Chính trong thời đại ấy, và trong một giai đoạn như thế của thời đại ấy, sứ đồ Giăng đã viết [cho những người] đương thời. [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng trong bản scan] Nếu lúc ấy có một số người trong họ hoàn toàn khỏi tội lỗi, thì tại sao Giăng lại nói như ông đã nói trong I Giăng 1:8-10: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." "Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta."

Nếu có ai phản đối rằng [ngôn ngữ này]..., và rằng nó giả định [một sự nghiêm nhặt] và chính xác hơn điều được quan sát thấy trong [những cách diễn đạt như thế]... Về điều này, tôi xin nói rằng nếu các lập luận được dùng là thật sự vững chắc, và thật sự và chính đáng kết luận, hoặc rằng con người có tội, và như thế đáng bị buộc tội trước khi họ hành động, hoặc rằng họ phạm tội ngay lập tức, không có một khoảnh khắc nào xen vào, sau khi họ có khả năng hiểu biết bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, và suy ngẫm về chính mình; [và] rằng Kinh Thánh xác định rõ ràng, không có một người nào như thế trong thế gian, được khỏi [tội lỗi]... [NEEDS REVIEW: đoạn kết của Mục bị hỏng trong bản scan — không ai nên gạt bỏ ý nghĩa của Kinh Thánh như đã được đề cập, và chối bỏ những mệnh đề mà chính Tiến sĩ Taylor cũng thừa nhận là đúng]

[NEEDS REVIEW: khoảng 15 dòng đầu của phần này bị hỏng nặng trong bản scan, chỉ còn những mảnh rời rạc] ...để sa vào sự vi phạm chống lại Đức Chúa Trời. Điều này sẽ chứng tỏ rõ ràng khuynh hướng phạm tội của bản tính con người, là một khuynh hướng hiệu quả khiến con người phạm tội. Vì một hữu thể có khuynh hướng phạm tội chẳng là gì khác ngoài một khuynh hướng phạm tội ngay lập tức. Khuynh hướng phạm tội của con người dường như là như vậy, đến nỗi ngay khi con người có khả năng phạm tội, nó khiến người ta phạm tội ngay lập tức, không để một khoảng thời gian đáng kể nào trôi qua mà không có tội lỗi. Vì phạm tội mà không có một khoảng thời gian đáng kể nào trôi qua không có tội lỗi, thì điều đó xác chứng khuynh hướng ấy. Lý do duy nhất có thể đưa ra để giải thích vì sao khuynh hướng ấy phải là tức thì, là vì nó quá mạnh, đến nỗi nó không để cho một khoảng thời gian đáng kể nào trôi qua mà không có tội lỗi.

Nếu khoảng thời gian ấy là đáng kể, thì nó đáng được lưu ý như một ngoại lệ đối với những mệnh đề phổ quát của Kinh Thánh đã nói đến. Và nếu điều này được công nhận, rằng con người có khuynh hướng phạm tội đến nỗi, trên thực tế, toàn thể nhân loại đều phạm tội, có thể nói là, ngay sau khi họ có khả năng phạm tội — nhanh đến nỗi không một khoảng thời gian đáng kể nào trôi qua trước khi họ sa vào sự vi phạm chống lại Đức Chúa Trời — thì điều đó cũng không thay đổi bao nhiêu bản chất của vấn đề, xét theo luận chứng hiện tại. Nếu thời gian không có tội lỗi là quá nhỏ, đến nỗi không đáng được lưu ý trong các mệnh đề phổ quát của Kinh Thánh đã nói đến, thì nó cũng quá nhỏ, đến nỗi không đáng được lưu ý trong luận chứng hiện tại.

Không cần một sự kiềm chế mới nào, hay một khuynh hướng ngược lại nào, thì [bản tính] vẫn cứ hướng tới cùng một hậu quả ấy. Và dù điều đó là đúng, rằng khuynh hướng ấy có thể bị giảm bớt, hay bị đặt những sự kiềm chế lên nó bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay những sự tác động của Đức Thánh Linh; nhưng điều đó không phải là do bản tính. Khuynh hướng mạnh mẽ của bản tính ấy, khiến con người quá dễ phạm tội ngay lập tức từ đầu, tự nó không có khuynh hướng giảm bớt, mà đúng hơn là gia tăng; cũng như việc thực hành liên tục một tính tình xấu xa, trong những tội lỗi thực tế lặp đi lặp lại, có khuynh hướng làm cho nó càng ngày càng mạnh thêm: phù hợp với nhận xét của Tiến sĩ Taylor, rằng chúng ta dễ bị các dục vọng lôi cuốn, và một khi đã ở dưới sự cai trị của các dục vọng ấy, thì lúc đầu vô cùng khó khăn, nếu không muốn nói là không thể, để chúng ta tự cứu mình bằng sức mạnh của lý trí. Sự gia tăng của một tính tình xấu xa trong trường hợp như vậy, cũng giống như một vật đang rơi, sức mạnh của khuynh hướng rơi xuống của nó không ngừng gia tăng, miễn là chuyển động của nó còn tiếp diễn. Không chỉ việc phạm tội liên tục, mà cả sự gia tăng liên tục trong thói quen và nếp sống gian ác, mới là khuynh hướng thật sự của bản tính đồi bại của con người, nếu không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiềm chế; cũng như khuynh hướng thật sự của bản tính một vật nặng, nếu các chướng ngại được dỡ bỏ, không chỉ là rơi với một chuyển động liên tục, mà là rơi với một chuyển động không ngừng gia tăng. Và chúng ta thấy rằng, sự gian ác gia tăng thật sự là hậu quả của sự đồi bại tự nhiên, nơi hầu hết mọi người, bất chấp mọi sự kiềm chế họ có. Những khuynh hướng về điều ác thường mạnh hơn nhiều nơi người trưởng thành, so với nơi trẻ em, khi chúng mới bắt đầu hành động.

Nếu tội lỗi là một điều như chính Tiến sĩ Taylor mô tả nó, tr. 69, là điều có bản tính độc hại và hủy diệt, là sự hư hoại và suy tàn của bản tính chúng ta, và vô cùng đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời: thì một khuynh hướng phạm tội ngay lập tức và ngày càng gia tăng như vậy, hẳn phải là một tính tình rất xấu xa. Chúng ta có thể đánh giá sự độc hại của bản tính, qua sự xấu xa của hậu quả mà nó hướng tới; và khuynh hướng của bản tính con người hướng tới hậu quả ấy quả thật là xấu xa: Vì linh hồn là bất diệt, như Tiến sĩ Taylor thừa nhận, từ những điều đã nhận xét ở trên sẽ suy ra rằng, con người có một khuynh hướng tự nhiên đưa đến một trong hai điều này: hoặc là sự gia tăng của gian ác không có điểm dừng, hoặc là cho đến khi gian ác trở nên lớn đến nỗi khả năng của bản tính con người không thể chứa đựng sự gia tăng lớn hơn nữa. Vì đây là điều mà sự gian ác của con người sẽ đạt tới theo khuynh hướng tự nhiên của nó, nếu ân điển của Đức Chúa Trời không ngăn chặn, nên có thể nói một cách chân thật rằng đó là hậu quả mà sự hư hoại tự nhiên của con người hướng tới, cũng như có thể nói một hạt sồi trong đất tốt, theo bản tính của nó hướng tới việc trở thành một cây sồi lớn.

Lại nữa, sự hư hoại còn sót lại nơi những người tốt nhất trên đất này cho thấy rõ rằng bản tính của con người đã hư hoại, ngay từ khi con người vào đời. Điều đó tỏ rõ nơi các thánh đồ vĩ đại nhất, qua tội lỗi của hầu hết những người mà Kinh Thánh miêu tả là những tấm gương nổi bật nhất về sự thánh khiết, đức hạnh và lòng tin kính: Và cũng tỏ rõ qua điều này, rằng Kinh Thánh miêu tả mọi con cái của Đức Chúa Trời đều cần sự sửa phạt. Hê-bơ-rơ 12:6, 7, 8: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và cho roi vọt mọi người con mà Ngài nhận làm con... Có người con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không được sửa phạt... [thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật]." Nhưng điều này được khẳng định một cách trực tiếp và đầy đủ ở một số chỗ; như trong câu đã nói đến, Truyền Đạo 7:20: "Thật chẳng có người công bình nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội." Điều ấy cũng như nói rằng, không có người nào trên đất công bình đến nỗi đã đạt tới một mức độ công chính như vậy mà không phạm tội nào. Thật vậy, sứ đồ Gia-cơ nói về mọi Cơ Đốc nhân như thường xuyên phạm tội, hay phạm nhiều tội; ngay cả trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, một thời đại khác biệt với mọi thời đại khác bởi những thành tựu nổi bật trong sự thánh khiết; Gia-cơ 3:2: "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều đường." Và việc có sự ô uế trong lòng mọi người, như phần còn sót lại của sự nhơ nhuốc đạo đức đã có ở đó trước mọi nỗ lực hay phương cách thanh tẩy, được tuyên bố rất rõ ràng trong Châm Ngôn 20:9: "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng mình trong sạch, ta đã sạch tội rồi?"

Theo Tiến sĩ Taylor, con người vào đời hoàn toàn không có khuynh hướng phạm tội. Và nếu vậy, từ những điều đã nói ở trên cho thấy rằng, sẽ không có gì ngăn trở để nhiều người, dù không tốt hơn bản tính tự nhiên của mình, có thể hoàn toàn tránh phạm tội. Nhưng điều này càng đúng hơn với con người sau khi họ đã, nhờ sự cẩn thận, siêng năng, và nếp sống tốt, đạt được những thói quen tích cực của đức hạnh, nhờ đó họ ở xa tội lỗi hơn nhiều so với lúc tự nhiên: — điều mà tác giả này cho là trường hợp của nhiều người tốt. Nhưng vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng những người tốt nhất trên đời cũng thường xuyên phạm tội, và còn sự ô uế trong lòng, điều này cho thấy hết sức rõ ràng rằng, con người, khi họ không khác gì bản tính tự nhiên của mình, không có những thành tựu đức hạnh ấy, thì có một sự đồi bại đầy tội lỗi; thật vậy, hẳn phải có sự hư hoại lớn lao của bản tính.

MỤC V.

Sự bại hoại của bản tính được tỏ ra, ở chỗ tình trạng của bản tính con người là như vậy, đến nỗi trong bản tính con người có một khuynh hướng phạm tội — một tội lỗi mà về mức độ ghê tởm và đáng bị đoán phạt thì vượt xa vô cùng giá trị và công trạng của bất cứ sự công chính nào có thể có trong con người, hay mà con người có thể làm được. Tôi có thể nói thêm rằng, bản tính của con người, trong tình trạng hiện tại của nó, là như vậy, đến nỗi nó hướng tới hậu quả đáng thương này: rằng trong mọi lúc, suốt dòng đời mình, con người có ít nhất là nhiều tội lỗi hơn sự công chính; không chỉ xét về trọng lượng và giá trị, mà còn xét về chất liệu và mức độ; lòng và nếp sống lìa xa luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp của tự nhiên và lý trí, nhiều hơn là sự thuận phục và vâng giữ luật pháp ấy.

Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự công chính. Tiến sĩ Taylor thường gọi nó là thước đo của tội lỗi: có bao nhiêu sự thuận theo quy tắc này, thì có bấy nhiêu sự ngay thẳng, sự thánh khiết, hay đức hạnh thật, chứ không hơn; và có bao nhiêu sự bất đồng với quy tắc này, thì có bấy nhiêu tội lỗi.

Đã nói điều này, những điều sau đây có thể được nhận xét tại đây.

I. Mức độ lìa xa luật pháp phải được đánh giá không chỉ ở sự thái quá, mà còn ở sự thiếu hụt — nói cách khác, không chỉ ở sự vi phạm tích cực, hay làm điều bị cấm, mà còn ở việc giữ lại điều được đòi hỏi. Đấng Lập Luật thiêng liêng cấm điều này cũng nhiều như điều kia, và cũng buộc tội điều sau là sự vi phạm luật pháp đầy tội lỗi, đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài, như điều trước. Vì vậy, trong ngày phán xét, như được mô tả trong Ma-thi-ơ 25, kẻ ác bị kết án là bị rủa sả, vào lửa đời đời, vì tội lỗi của họ trong sự thiếu hụt và bỏ sót: "Ta đói, các ngươi đã không cho Ta ăn," v.v. Và trường hợp là như vậy, không chỉ khi sự thiếu hụt ở trong lời nói hay cách cư xử, mà còn ở trong tâm tính bề trong và sự vận hành của tâm trí. I Cô-rinh-tô 16:22: "Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị a-na-them." Tiến sĩ Taylor, khi nói về bản án và hình phạt của kẻ ác (Ma-thi-ơ 25:41, 46), nói, tr. 159: "Rõ ràng là vì THIẾU lòng nhân từ, tình yêu thương, và lòng thương xót đối với đồng loại, mà họ bị kết án." Và ở chỗ khác, như đã nhận xét trước đây, ông nói rằng luật pháp của Đức Chúa Trời mở rộng đến các nguyên tắc tiềm ẩn của tội lỗi để cấm chúng, và kết án sự hủy diệt đời đời vì chúng. Và nếu vậy, thì chắc chắn luật pháp ấy cũng mở rộng đến các nguyên tắc bề trong của sự thánh khiết, để đòi hỏi chúng, và cũng kết án vì sự thiếu vắng chúng.

II. Tổng số bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như luật pháp Ngài đòi hỏi, là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; hiểu tình yêu thương theo nghĩa rộng, là sự quan tâm chân thật của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bao hàm sự kính trọng, tôn vinh, lòng nhân từ, lòng biết ơn, sự thỏa lòng, v.v. Điều này không chỉ được Kinh Thánh làm cho rõ ràng, mà còn hiển nhiên tự nó. Tổng số những gì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, là sự vâng lời luật pháp ấy: không luật pháp nào có thể đòi hỏi hơn là được vâng giữ. Nhưng rõ ràng rằng, sự vâng lời Đức Chúa Trời chẳng là gì cả, nếu không phải là một chứng cớ của sự kính trọng trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời: không có lòng, các hành động bề ngoài của con người chẳng hơn gì sự cử động của tay chân một hình nhân bằng gỗ, không có bản tính của tội lỗi hay sự công chính. Vì vậy, hẳn phải là như vậy, rằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, hay sự kính trọng của lòng, phải là tổng số bổn phận được đòi hỏi đối với Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài.

III. Vì vậy, từ các tiền đề trên cho thấy rằng, ai giữ lại khỏi Đức Chúa Trời nhiều tình yêu thương hay sự kính trọng trong lòng mà luật pháp Ngài đòi hỏi, hơn là điều người ấy dâng lên, thì người ấy có nhiều tội lỗi hơn sự công chính. Không chỉ người có ít tình yêu thiêng liêng hơn các dục vọng và tình cảm trái nghịch, mà cả người không yêu mến Đức Chúa Trời bằng một nửa những gì người ấy có lý do để làm, thì cũng bị kể là có nhiều tội lỗi hơn sự công chính, theo luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp của lý trí. Có người nào, ngay cả trong số những người đức hạnh hơn của nhân loại, mà lại không xấu hổ khi nói và tuyên xưng trước mặt Đức Chúa Trời hay loài người rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời bằng một nửa những gì mình phải làm; hay rằng mình thực hành được một nửa tình yêu thương vốn hoàn toàn xứng hợp với Ngài; xét Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, những sự bày tỏ lớn lao nào Ngài đã làm về sự tuyệt vời và nhân từ siêu việt của Ngài, và những ơn phước nào người ấy nhận từ Ngài? Có mấy người trong số những người tốt nhất dám lấy lý trí và chân lý mà tuyên xưng như vậy; còn phần còn lại của nhân loại thì xa điều đó biết bao?

Điều răn đầu tiên và lớn nhất của luật pháp đạo đức đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí: nghĩa là rõ ràng, bằng mọi điều ở bên trong chúng ta, hay đến mức tối đa của khả năng bản tính chúng ta; mọi điều thuộc về, hay được bao hàm trong phạm vi hay khả năng tối đa của lòng, linh hồn, trí và sức chúng ta, đều được đòi hỏi. Đức Chúa Trời tự Ngài đáng được yêu mến nhiều hơn vô hạn so với bất cứ điều gì một thọ tạo có thể dâng lên Ngài: Ngài đáng được yêu mến xứng với các sự toàn hảo của Ngài, là vô hạn. Đức Chúa Trời yêu chính Ngài không hơn những gì Ngài đáng được, khi Ngài yêu chính Ngài một cách vô hạn: Nhưng chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì chúng ta có. Vì vậy, nếu chúng ta dâng cho Ngài bấy nhiêu, nếu chúng ta yêu mến Ngài đến mức tối đa của các năng lực bản tính chúng ta, thì chúng ta được miễn trách: Nhưng khi điều được đề ra chỉ là chúng ta phải yêu mến Ngài nhiều như khả năng chúng ta cho phép, thì lý do bào chữa về sự thiếu khả năng này không còn nữa, và nghĩa vụ ràng buộc chúng ta; và chắc chắn chúng ta bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời đến mức tối đa những gì có thể đối với chúng ta, với những năng lực, những cơ hội và lợi thế để biết Đức Chúa Trời như chúng ta có. Và điều răn lớn này của luật pháp hàm ý rõ ràng rằng, tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải lớn đến nỗi chiếm hữu trọn vẹn mọi linh hồn, và cai trị hoàn toàn mọi nguyên tắc và năng lực của nó.

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị hỏng nặng trong bản scan, chỉ còn những mảnh rời rạc] Dù không dễ, có lẽ là không thể, để ấn định giới hạn của tình yêu thương phải có đối với Đức Chúa Trời; nhưng nói chung chúng ta có thể xác định rằng, tình yêu thương ấy là đồng phạm vi với sự hiểu biết của chúng ta về Ngài. Sự vận hành của trí tuệ mở đường cho sự vận hành của năng lực kia.

Bây giờ, dù chúng ta không thể có một sự hiểu biết tích cực đúng đắn về sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời; nhưng khả năng của trí tuệ con người là điều không thể tranh cãi, rằng nó có thể bao quát cách chặt chẽ những điều như chiều rộng của các tầng trời, hay kích thước của quả đất, và của một con số lớn như hàng triệu cư dân của nó. Chúng ta có thể hiểu một cách tích cực rằng toàn thể quả đất thì lớn hơn vô cùng một ngọn đồi cụ thể. Sự nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời vượt xa quả đất như thể quả đất chẳng là gì so với Ngài; các năng lực của chúng ta có khả năng có một sự hiểu biết thật sự và rõ ràng về sự vĩ đại, vinh hiển, và nhân từ của Ngài, và về sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài, qua những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã làm cho nhân loại, vì chúng vượt xa mọi sự hiểu biết của con người về bất cứ đối tượng nào. Và vì vậy chúng ta có khả năng có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời xứng hợp với sự hiểu biết ấy, cũng nhiều như tình yêu thương chúng ta có đối với bất cứ thọ tạo nào.

Những điều này có thể giúp chúng ta phán đoán phần nào, rằng phần lớn nhân loại còn xa bổn phận mình biết bao, đối với tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời; thật vậy, họ còn xa mới đạt được một nửa mức độ cao của tình yêu thương vốn phù hợp với quy tắc của lẽ phải. Chắc chắn nếu sự kính trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, những khao khát hướng về Ngài, và sự vui thích trong Ngài, là như xứng hợp với chúng ta, xét những điều đã nói đến, thì chúng sẽ vượt xa sự quan tâm của chúng ta đối với các sự khác, như các tầng trời cao hơn đất, và sẽ nuốt chửng mọi tình cảm khác như một trận lụt. Nhưng phần lớn thế gian còn xa, xa biết bao, mới có vẻ gì là bị chi phối bởi một tình yêu thương lớn lao như vậy!

Nếu chúng ta xét sự nhân từ của Đức Chúa Trời, đối với một loại vận hành của nó, tức là lòng biết ơn, thì phần lớn nhân loại quả thật còn thiếu xa quy tắc của lẽ phải và lý trí trong điều này biết bao! Nếu chúng ta xét các ơn phước chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời đa dạng, vô số, và lớn lao là dường nào, và ân điển của Ngài lớn lao và kỳ diệu vô hạn là dường nào, ân điển được tỏ ra và dâng cho những người sống dưới Phúc Âm, trong sự cứu rỗi đời đời được sắm sẵn bởi việc Đức Chúa Trời ban Con một của Ngài chịu chết vì kẻ có tội; và cũng xét chúng ta hết thảy đều bất xứng là dường nào, đáng chịu (như Tiến sĩ Taylor thừa nhận) sự hư mất đời đời dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; thì lòng biết ơn xứng hợp với chúng ta, là những người nhận lãnh biết bao ơn phước lớn lao, và được đặt trước mặt một ân điển như vậy đối với nhân loại nghèo khổ, tội lỗi, hư mất, một cách cảm động như vậy, sẽ lớn lao là dường nào — nếu chúng ta không ở dưới quyền lực của sự vô ơn tột cùng. Ví như, khi một người đã nhận một ơn huệ siêu việt nào đó, nhờ đó được cứu khỏi tai họa tột cùng, và được đưa vào cảnh giàu sang, tôn trọng, và hạnh phúc — bởi một ân nhân có phẩm cách tuyệt vời; mà lại không bày tỏ lòng biết ơn trong dịp ấy hơn những gì đáng có cho một ơn nhỏ vô cùng nhỏ, thì người ấy đáng bị quy cho tội vô ơn hèn hạ, và có nhiều sự vô ơn hơn là lòng biết ơn; dù người ấy có thể không có ác ý với ân nhân mình, hay không có tính tình nào trái nghịch với lòng biết ơn và lòng nhân từ: điều đáng ghê tởm nơi người ấy là sự thiếu hụt của người ấy.

Tiến sĩ Taylor hết sức nhấn mạnh rằng sức mạnh của các tình cảm tự nhiên phải được cân xứng; và thường đặt vấn đề: Bản tính của con người có thể được cấu tạo tốt hơn trong phương diện này là dường nào? Các tình cảm trong lòng con người có thể được cân xứng tốt hơn là dường nào? — Tôi sẽ nêu một trường hợp, trong số nhiều trường hợp có thể nêu. Con người, nếu lòng mình không đồi bại, hẳn đã có một khuynh hướng biết ơn Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài, cân xứng với khuynh hướng giận dữ đối với loài người vì những tổn thương họ gây ra. Khi tôi nói cân xứng, ý tôi là xét sự lớn lao và số lượng của các ơn phước và các tổn thương, và mức độ của ơn phước nhận được từ đấng trước, và thiệt hại phải chịu từ kẻ sau. Há chẳng có một sự khác biệt và bất bình đẳng rõ ràng và lớn lao trong khuynh hướng đối với hai loại tình cảm này, nơi phần lớn nhân loại sao?

Việc phần lớn nhân loại còn xa bổn phận mình bao nhiêu đối với tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xét rằng chúng ta bị buộc không chỉ phải yêu mến Ngài, mà tình yêu thương thật nhất thiết hệ tại nơi sự tôn trọng tối cao đối với Ngài vì chính Ngài là Đấng như vậy. Chính bản tính của đức hạnh thật là đối xử với mọi sự đúng như nó là, và yêu mến mỗi sự theo giá trị của nó. Đức Chúa Trời phải được yêu mến vì chính Ngài là Đấng như vậy. Vì theo sự vô hạn của bản tính Ngài, chúng ta sẽ kính trọng và yêu mến Ngài hết lòng hết linh hồn mình, và đến mức tối đa của khả năng bản tính chúng ta, vì cớ này; chứ không phải chủ yếu vì Ngài đã làm ơn cho chúng ta. Ngài là vô hạn đáng yêu vì cớ ấy; nói cách khác, vô hạn đáng được yêu mến; nếu Ngài đáng được yêu mến thì phải được yêu mến vì điều này. Và không thể có tình yêu thương thật đối với Ngài, nếu chúng ta yêu mến Ngài không phải vì chính Ngài, mà vì một điều gì khác: thì tình yêu thương của chúng ta không hướng về Ngài, mà hướng về một điều gì khác, như đối tượng tối hậu của nó. Chúng ta không có một sự đánh giá chân thật về giá trị vô hạn, tức là không có giá trị nào đối với sự đáng quý ấy tự nó. Sự kính trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ không chân thật, nếu nó không chủ yếu là vì sự tuyệt vời của bản tính Ngài, là nền tảng của mọi điều có giá trị trong Ngài về mọi phương diện. Nếu chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng như vậy, mà chỉ vì Ngài làm ơn cho chúng ta, thì thật ra chúng ta chẳng yêu mến Ngài chút nào: dù dường như yêu mến Ngài, tình yêu thương của chúng ta không phải là dành cho Ngài, mà là cho chính mình.

Và giờ đây tôi phải để mỗi độc giả công tâm tự phán đoán, khi xét hai khuynh hướng hoàn toàn khác nhau này, là những điều chi phối và cai trị nhân loại, và giữ một sự khinh dể Đức Chúa Trời ghê gớm, đang ngự trị trong thế giới loài người. Người ta sẽ cho là một trường hợp khinh dể và coi thường một vị vương tử một cách chính đáng, nếu một thần dân của ông, khi vào nhà ông, lại đặt ông dưới cả tên nô lệ hèn mọn nhất của mình. Nhưng khi đặt Đức Giê-hô-va vô hạn dưới các đối tượng và sự hưởng thụ trần gian, con người hạ Ngài xuống dưới những điều mà giữa chúng và Ngài có một khoảng cách lớn hơn vô hạn so với khoảng cách giữa vị quân vương trần gian cao nhất và kẻ phàm nhân hèn mọn nhất. Một cách cư xử như phần lớn loài người phạm đối với Đức Chúa Trời, liên tục và qua mọi thời đại, trong vô số phương diện, sẽ bị kể là sự đối xử khinh miệt hèn hạ nhất đối với một đồng loại có phẩm vị cao trọng. Đặc biệt là cách con người đối xử với những lời đề nghị mà Đức Chúa Trời dành cho họ về chính Ngài như bạn hữu, như Cha, như Đức Chúa Trời, và như phần đời đời của họ; cách họ đối xử với những sự bày tỏ mà Ngài đã làm về tình yêu thương vô lượng của Ngài, và sự giàu có vô biên của ân điển Ngài trong Đấng Christ, kèm theo những lời kêu gọi, khuyên bảo, chất vấn, và nài xin tha thiết lặp đi lặp lại; cũng như với những lời đe dọa đáng sợ nhất về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài.

Trước khi kết thúc mục này, có lẽ nên nói đôi lời để đáp lại một sự phản đối mà một số người có thể sẵn sàng đưa ra chống lại sức mạnh của luận chứng đã dùng để chứng tỏ rằng loài người nói chung có nhiều tội lỗi hơn sự công chính, tức là, họ còn xa mới đạt được một nửa mức độ yêu mến Đức Chúa Trời vốn là bổn phận của họ. Sự phản đối là thế này: Rằng luận chứng dường như chứng tỏ quá nhiều, vì nó sẽ chứng tỏ rằng ngay cả những người tốt cũng có nhiều tội lỗi hơn sự công chính; và rằng những người thật sự có ân điển cũng có nhiều tội lỗi hơn sự công chính; điều này cũng đã được khẳng định. Nhưng nếu điều này là đúng, thì sẽ suy ra rằng những người của Đức Chúa Trời, và nguyên tắc ân điển ngay cả trong họ, cũng bị tội lỗi thắng hơn — điều này trái với Lời Đức Chúa Trời. Tôi đáp: Nếu quả thật là như vậy, rằng có nhiều tội lỗi, hệ tại nơi sự thiếu hụt sự thánh khiết được đòi hỏi, hơn là có sự thánh khiết nơi con người trong thế gian này; thì cũng không suy ra rằng tội lỗi chiếm ưu thế trong lòng, hay ân điển bị thắng hơn. Vì một người có thể yêu mến cha mình, hay một người bạn và ân nhân có phẩm cách rất tuyệt vời, hơn là yêu mến một đối tượng khác kém xứng đáng với sự kính trọng và tình yêu thương của người ấy cả ngàn lần; dù tình yêu thương của người ấy còn thiếu xa những gì xứng hợp, và sự thiếu hụt ấy là đáng hổ thẹn và đáng ghét. Nếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời thắng hơn tình yêu thương đối với các sự khác, thì đức hạnh sẽ thắng hơn các tình cảm xấu xa, hay tội lỗi; vì chính nhờ các nguyên tắc này mà tội lỗi có quyền năng và ảnh hưởng tích cực. Vì các tình cảm xấu xa về căn bản hệ tại nơi tình yêu thương quá độ đối với các sự khác ngoài Đức Chúa Trời: Và vì vậy, nếu đức hạnh thắng hơn các tình cảm ấy, thì đức hạnh sẽ có sự cai trị.

Sự thắng hơn của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong lòng con người, là nhờ bản tính của đối tượng được yêu mến, và bản tính của nguyên tắc yêu mến chân thật, hơn là nhờ mức độ của nguyên tắc ấy. Đối tượng là Đấng có sự đáng yêu tối cao; vượt xa vô cùng mọi đối tượng khác về sự xứng đáng được tôn trọng; và chính nhờ sự tuyệt vời siêu việt ấy mà Ngài là Đức Chúa Trời, và đáng được coi trọng và thờ phượng như Đức Chúa Trời: ai yêu mến Đức Chúa Trời thì yêu mến Ngài như Đức Chúa Trời: tình yêu thương thật nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời, hay là Đấng tuyệt vời một cách thiêng liêng và tối cao; và hẳn phải phát sinh từ một sự hiểu biết, cảm nhận, và xác tín nào đó về sự xứng đáng được tôn trọng tối cao của Ngài: Và dù sự cảm nhận và nhận thức ấy có thể rất không hoàn hảo, và tình yêu thương phát sinh từ đó có thể rất không hoàn hảo; nhưng nếu trong lòng có một mức độ nào của tình yêu thiêng liêng như vậy, thì nó hẳn phải khiến lòng tôn Đức Chúa Trời trên hết mọi sự.

Lý do của điều này phát sinh từ bản tính của giao ước ân điển, và các lời hứa của giao ước ấy, là điều mà đức hạnh Cơ Đốc thật nương cậy, và là điều khiến sức mạnh và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời đứng về phía nó, để giúp nó chống lại kẻ thù, hầu cho nó không bị thắng hơn. Người công bình sống bởi đức tin. Sự thánh khiết nơi Cơ Đốc nhân, hay sự sống thuộc linh của người ấy, được duy trì, vì bởi đức tin người ấy hướng về Đấng Khởi Đầu và Hoàn Tất của nó, và nhận lãnh sức mạnh và hiệu năng từ nguồn thiêng liêng, và nhờ phương cách này mà thắng hơn. Vì, như Giăng nói, "Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta." Đó là đức tin của chúng ta nơi Đấng đã hứa sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ dân Ngài; và sẽ không từ bỏ công việc của tay Ngài, cũng không để dân Ngài bị cám dỗ quá sức mình.

MỤC VI.

Sự bại hoại của bản tính con người được tỏ ra qua khuynh hướng của nó, trong tình trạng hiện tại, hướng tới sự ngu muội và cứng lòng tột cùng. Rõ ràng rằng bản tính của con người bị đồi bại nặng nề, qua một khuynh hướng rõ rệt muốn ngu muội và cứng lòng trong những điều mà bổn phận và lợi ích chính của con người liên quan mật thiết nhất. Tôi sẽ nêu hai điều, tức là, khuynh hướng thờ hình tượng của con người; và sự coi thường các sự đời đời một cách chung và lớn lao, như tỏ ra nơi những người sống dưới ánh sáng của Phúc Âm.

Rõ ràng rằng bản tính của con người trong tình trạng hiện tại của nó đi kèm với một khuynh hướng lớn muốn từ bỏ sự nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và sa vào sự thờ hình tượng thô bỉ nhất. Điều này đã được chứng tỏ đầy đủ bằng thực tế, qua sự thử nghiệm dồi dào: vì các dân ngoại, ở mọi nơi trên thế giới, trong mọi thời đại, đã sa vào thờ hình tượng, và cứ ở trong đó, không có sự nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, cho đến khi được ân điển của Đức Chúa Trời giải cứu khỏi các nguyên tắc và phong tục thú tính của mình.

Để lập luận cách công chính nhất từ thực tế về bản tính của con người, như nó tự nó là, chúng ta nên hỏi xem kết quả đã là gì, ở nơi mà bản tính đã bị bỏ mặc cho chính nó, vận hành theo khuynh hướng riêng của nó, với ít sự chống đối nhất từ bất cứ điều gì siêu nhiên; hơn là ở những nơi đặc biệt, nơi quyền năng vô hạn và ân điển của Đức Chúa Trời đã can thiệp, và những phương cách phi thường đã được dùng để ngăn dòng chảy, và đem con người đến tôn giáo và đức hạnh thật. Về các phương cách mà nhờ đó dân của Đức Chúa Trời xưa, trong dòng dõi Áp-ra-ham, đã được giải cứu và giữ khỏi thờ hình tượng, chúng là phép lạ, và hoàn toàn bởi ân điển: Dù vậy, họ vẫn thường xuyên sa ngã trở lại vào các quan niệm và đường lối của dân ngoại; và khi đã sa ngã, họ chỉ được phục hồi bởi sự can thiệp đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Và về các phương cách mà nhờ đó nhiều dân ngoại đã được giải cứu từ những ngày của Phúc Âm, chúng hoàn toàn là nhờ ân điển kỳ diệu, phép lạ, và vô hạn. Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban cho thế giới ngoại giáo những lợi thế lớn hơn những gì họ đã có trong các thời đại tăm tối của mình; như tỏ ra bởi thực tế rằng Đức Chúa Trời thật sự đã không, trong một thời gian dài như vậy, ban những lợi thế lớn hơn.

Chính Tiến sĩ Taylor nói, tr. 71, rằng khoảng bốn trăm năm sau nạn lụt, phần lớn nhân loại đã sa vào thờ hình tượng. Và tình trạng là như vậy khắp nơi trên thế giới, ngoại trừ dân tộc được cứu và giữ gìn bởi một loạt phép lạ liên tục, qua nhiều xứ sở, dân tộc, và khí hậu khác nhau, đủ lớn, và qua những thay đổi, cách mạng, và thời đại liên tiếp, đủ nhiều, để là một sự thử nghiệm đầy đủ về điều mà nhân loại có khuynh hướng, nếu có điều gì gọi là sự thử nghiệm đầy đủ.

Việc con người từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật để theo các hình tượng, là một bằng chứng về sự ngu dại và ngu muội đáng kinh ngạc nhất, theo chính lời chứng của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 2:12, 13: "Hỡi các tầng trời, hãy lấy làm lạ về điều đó, hãy kinh hãi, hãy hoang vu lắm, Đức Giê-hô-va phán: Vì dân Ta đã phạm hai điều ác: chúng đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, những hồ nứt ra, không chứa nước được." Và việc nhân loại nói chung đã làm như vậy, ngay sau nạn lụt không lâu, là do khuynh hướng xấu xa của lòng họ, và vì họ không muốn giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong mình; như tỏ rõ trong Rô-ma 1:28.

Và tính phổ quát của hậu quả cho thấy nguyên nhân là phổ quát, chứ không phải điều gì đặc biệt thuộc về hoàn cảnh riêng của một số dân tộc hay thời đại, mà là điều gì đó thuộc về bản tính chung của toàn thể nhân loại, vẫn như vậy qua mọi thời đại. Vì ngoài một khuynh hướng đồi bại chung của toàn thể nhân loại, còn có nguyên nhân nào khác mà điều này có thể phát sinh? Nó không thể phát sinh từ sự thiếu khả năng hay phương tiện nhận biết đầy đủ. Điều này thật ra được chính Tiến sĩ Taylor thừa nhận: (Giáo Lý Cơ Đốc, tr. 21) ông nói như sau: rằng sự hiện hữu của một tâm trí vô hạn, toàn năng, đời đời, tự đủ, và nhân từ, là Đấng Tác Giả, Đấng Sáng Tạo, Đấng Nâng Đỡ, và Đấng Cai Trị tối cao của mọi sự, là một chân lý rõ ràng và hiển nhiên đối với mọi người chịu suy nghĩ. Và (sách đã dẫn, tr. 245) tri thức đạo đức, là tri thức hữu ích nhất và quan trọng nhất trong mọi tri thức, có thể dễ dàng đạt được bởi mọi người. Và lại nữa, (sách đã dẫn, tr. 292) mỗi người tự mình, nếu chịu dùng trí mình cách đúng đắn trong việc suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời quanh mình, hay trong việc xem xét cấu tạo của chính mình, có thể tiến bộ rất nhiều trong sự nhận biết sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời. Mọi người, nói chung, đều có thể làm điều này, với rất ít sự giúp đỡ; vì họ hết thảy đều có đủ khả năng để dùng trí mình như vậy, và hết thảy đều có đủ thời gian cho việc ấy. Ông Locke nói, (Luận về Trí Tuệ Con Người, quyển iv, chương iv, tr. 242, ấn bản 11) rằng sự hiện hữu của chính chúng ta, và những phần cảm nhận được của vũ trụ, bày tỏ những bằng chứng về một Đấng Thần Linh rõ ràng và thuyết phục đối với tư tưởng chúng ta đến nỗi, tôi cho rằng một người biết suy xét không thể chống lại chúng. Vì tôi đánh giá đó là một chân lý chắc chắn và rõ ràng như bất cứ chân lý nào có thể được truyền đạt ở bất cứ đâu, rằng những sự không thấy được của Đức Chúa Trời đều rõ ràng từ buổi sáng thế, khi người ta suy xét các công việc Ngài đã làm, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Và chính Tiến sĩ Taylor, (tr. 78) nói: Ánh sáng ban cho mọi thời đại và mọi dân tộc trên thế giới, là đủ cho sự nhận biết và thực hành bổn phận của họ. Và ở tr. 111, 112, khi trích những lời của sứ đồ, Rô-ma 2:14, 15, ông nói: Điều này cho thấy rõ rằng sứ đồ cho rằng dân ngoại, bấy giờ ở trong thế giới, có thể đã làm những điều luật pháp dạy bởi tự nhiên, hay bởi năng lực tự nhiên của mình. Và trong một trong những câu tiếp theo ông nói: Sứ đồ, trong Rô-ma 1:19, 20, 21, khẳng định rằng dân ngoại đã có ánh sáng đủ để thấy quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo; và lý do họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, là vì họ đã trở nên hư không trong trí tưởng tượng mình, và lòng ngu dại của họ đã ra tối tăm; đến nỗi họ không thể bào chữa được. Và trong chú thích của ông về các câu ấy trong Rô-ma chương 1, ông nói về chính dân ngoại, là những người không có sự mặc khải bằng văn tự, như có một sự tỏ ra về hữu thể của Đức Chúa Trời rõ ràng và đầy đủ đến nỗi, về phương diện này họ không thể bào chữa được vì đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời.

Tiến sĩ Hinder [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng trong bản scan, có lẽ là lỗi OCR] (quyển ii, tr. 336) cho thấy tôn giáo ngoại giáo đã suy đồi đến mức phi lý lớn hơn, càng xa nguồn gốc nó càng phi lý, cho đến khi đạt đến đỉnh cao của sự phi lý. Khi các năng lực được củng cố, và lý trí phát triển, công trình tôn giáo dựng lên với những dị dạng và bất cân xứng phi lý; nó cứ tiếp diễn trong những hệ thống phi lý, quái đản, và không nhất quán nhất, mà sự phi lý của chúng đã được chứng minh. Chúng trái với mọi tính toán đúng đắn trong toán học đạo đức. Ông nói rằng những sự gớm ghiếc thô bỉ nhất của họ bắt đầu trước tiên ở Ai Cập, nơi phô trương sự tiến bộ trong học vấn và khoa học: Và họ không bao giờ từ bỏ rõ ràng bất cứ sự gớm ghiếc nào của mình, hay công khai trở lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng Sáng Tạo mọi sự, và trở lại những tình cảm nguyên thủy, chân chính của thời cổ đại cao quý và đáng kính nhất. Tôn giáo ngoại giáo cứ ở trong tình trạng hư hoại sâu xa này cho đến cuối cùng. Các triết gia ngoại giáo, là những người ham tìm tòi nhất, đã có những tiến bộ lớn trong nhiều khoa học, và ngay cả trong chính đạo đức; nhưng những sự phi lý cố hữu của sự thờ hình tượng ngoại giáo vẫn không có thuốc chữa. Mọi đền thờ đều nghi ngút hương cho mặt trời và mặt trăng, và các thiên thể vật chất vô tri khác, và các nguyên tố đất, cho thần Jupiter, Juno, Mars, và Venus, v.v., là những đấng bảo trợ và tấm gương của hầu hết mọi thói xấu. Hàng trăm sinh tế đổ máu trên bàn thờ của cả ngàn thần, như sự mê tín điên rồ xui khiến. Và đây không chỉ là trường hợp của các xứ phương Bắc ngu dốt không được dạy dỗ của chúng ta; mà ngay tại chính Athens, sự ô nhục ấy cũng ngự trị, và lan khắp Hy Lạp; cuối cùng nó thắng thế, giữa học vấn và triết học của họ, dưới các vua Ptolemy ở Ai Cập, và các hoàng đế Caesar ở Rô-ma. Bây giờ nếu sự hiểu biết của thế giới ngoại giáo, về tôn giáo, không tiến xa hơn thế này; nếu họ giữ lại mọi thần của mình, ngay cả những thần phi lý nhất, những thú vật được thần thánh hóa, và những con người được thần thánh hóa, cho đến hơi thở cuối cùng của quyền lực ngoại giáo: Chúng ta có thể công chính quy những tiến bộ lớn trong thế giới, về vấn đề tôn giáo, cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời, ban cho lúc ban đầu, và cho ánh sáng rực rỡ hơn của nó khi Đấng Christ đến.

Tiến sĩ Taylor thường nói về thế giới ngoại giáo như đang ở trong sự gian ác lớn lao, mà trong đó họ hoàn toàn không thể bào chữa; nhưng ông cũng thường nói về tình trạng của họ như là vô phương cứu chữa, và về họ như là hư mất trong tội lỗi, không thể tự cứu mình. Sự bất lực này hệ tại nơi một sự bại hoại tự nhiên, và một khuynh hướng xấu xa của lòng.

Khuynh hướng của lòng người là như vậy; trong suốt các thời đại từ nạn lụt đến Đấng Christ, cuộc thử nghiệm đã tiếp diễn cho đến ngày nay, trong tất cả những vùng rộng lớn trên mặt đất vẫn chưa nhận được ảnh hưởng nào của ánh sáng Phúc Âm; và hậu quả thảm hại ấy vẫn tiếp diễn khắp nơi không thay đổi. Tình hình của người da đỏ Bắc Mỹ ra sao? Có dấu hiệu nào cho thấy họ, khi người ta mới đến đây, đang được cứu hay đang hồi phục, ở bất cứ mức độ nào, khỏi sự ngu dốt tột cùng, những sự mê hoặc, và chủ nghĩa ngoại giáo ngu muội? Và ngày nay tình hình ra sao?

[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn ở đây bị hỏng trong bản scan, chỉ còn những mảnh rời rạc] Điều này đã tiếp diễn khắp nơi: một khuynh hướng chung của nhân loại muốn thờ hình tượng, đã được thử nghiệm lớn lao như vậy, và được chứng tỏ bằng thực tế một cách hiển nhiên và ai cũng biết, là một bằng chứng rõ ràng nhất về sự bại hoại tột cùng của bản tính con người; vì đó là một khuynh hướng, ở mức độ cao nhất, trái nghịch với cứu cánh cao nhất, công việc chính, và hạnh phúc đầu tiên của nhân loại, là sự nhận biết, phụng sự, và hưởng Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Sáng Tạo thế gian; trái nghịch ở mức độ cao nhất với điều mà chủ yếu vì đó Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại nhiều trí tuệ hơn thú đồng, và làm cho họ khôn ngoan hơn chim trời; đó là, để họ có thể nhận biết Đức Chúa Trời: Và trái nghịch ở mức độ cao nhất với điều răn đầu tiên và lớn nhất của luật pháp đạo đức, rằng chúng ta không được có các thần khác trước mặt Đức Giê-hô-va, và rằng chúng ta phải yêu mến và thờ phượng Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức mình. Kinh Thánh đầy dẫy những chỗ miêu tả sự thờ hình tượng của thế giới ngoại giáo như sự gian ác tột cùng của họ, và sự ngu muội thú tính nhất của họ. Những kẻ thờ phượng và tin cậy nơi hình tượng được nói là chính mình cũng giống như những pho tượng vô tri mà họ thờ; như những khúc gỗ và hòn đá vô cảm. (Thi Thiên 115:8; 135:18).

Trường hợp thứ hai về sự ngu muội của tâm trí con người mà tôi sẽ nhận xét, là sự coi thường lợi ích đời đời của chính mình một cách lớn lao, tỏ ra rất rõ rệt nơi những người sống dưới Phúc Âm. Ông Locke nhận xét: Nếu ý chí bị quyết định bởi sự nhìn thấy điều thiện, như nó hiện ra trong sự suy ngẫm, lớn hay nhỏ đối với trí tuệ, thì nó không bao giờ có thể lìa khỏi những niềm vui đời đời của thiên đàng, một lần cho chắc chắn càng nhiều càng tốt; vì tình trạng đời đời của đời sau thì nặng hơn vô cùng so với số phận giàu sang hay danh vọng, hay bất cứ thú vui trần gian nào khác mà chúng ta có thể đặt ra cho mình; dù chúng ta có công nhận những điều kia có khả năng đạt được hơn đi nữa." Lại nữa, (tr. 228, 229.) "Kẻ nào không chịu làm một thụ tạo có lý trí đến mức suy ngẫm nghiêm túc về hạnh phúc và khốn khổ vô cùng, ắt phải tự kết án mình là đã không dùng trí hiểu của mình như đáng phải dùng. Những phần thưởng và hình phạt của đời sau, mà Đấng Toàn Năng đã lập nên để củng cố luật pháp Ngài, đủ sức nặng để định đoạt sự chọn lựa, chống lại bất cứ thú vui hay đau đớn nào của đời này có thể bày ra. Khi tình trạng đời đời được xét đến, dù chỉ trong khả năng đơn thuần của nó, điều mà không ai có thể nghi ngờ, thì kẻ nào cũng phải công nhận hạnh phúc tuyệt diệu và vô tận chỉ là hệ quả có thể có của một đời sống tốt lành ở đây, và tình trạng ngược lại là hệ quả có thể có của một đời sống xấu xa, ắt phải tự nhận mình là sai lầm lắm, nếu không kết luận [cần phải sống cho đời sau]."

Trường hợp thứ hai về sự ngu muội của tâm trí con người mà tôi sẽ nhận xét, là sự coi thường lợi ích đời đời của chính mình một cách lớn lao, tỏ ra rất rõ rệt nơi những người sống dưới Phúc Âm. Ông Locke nhận xét: Nếu ý chí bị quyết định bởi sự nhìn thấy điều thiện, như nó hiện ra trong sự suy ngẫm, lớn hay nhỏ đối với trí tuệ, thì nó không bao giờ có thể lìa khỏi những niềm vui đời đời của thiên đàng, một lần cho chắc chắn càng nhiều càng tốt; vì tình trạng đời đời của đời sau thì nặng hơn vô cùng so với số phận giàu sang hay danh vọng, hay bất cứ thú vui trần gian nào khác mà chúng ta có thể đặt ra cho mình; dù chúng ta có công nhận những điều kia có khả năng đạt được hơn đi nữa." Lại nữa, (tr. 228, 229.) "Kẻ nào không chịu làm một thụ tạo có lý trí đến mức suy ngẫm nghiêm túc về hạnh phúc và khốn khổ vô cùng, ắt phải tự kết án mình là đã không dùng trí hiểu của mình như đáng phải dùng. Những phần thưởng và hình phạt của đời sau, mà Đấng Toàn Năng đã lập nên để củng cố luật pháp Ngài, đủ sức nặng để định đoạt sự chọn lựa, chống lại bất cứ thú vui hay đau đớn nào của đời này có thể bày ra. Khi tình trạng đời đời được xét đến, dù chỉ trong khả năng đơn thuần của nó, điều mà không ai có thể nghi ngờ, thì kẻ nào cũng phải công nhận hạnh phúc tuyệt diệu và vô tận chỉ là hệ quả có thể có của một đời sống tốt lành ở đây, và tình trạng ngược lại là hệ quả có thể có của một đời sống xấu xa, ắt phải tự nhận mình là sai lầm lắm, nếu không kết luận [cần phải sống cho đời sau]."

Khuynh hướng của tâm trí khiến người ta hành động trái với lý trí, ấy là một khuynh hướng đã bại hoại. Chẳng phải vì năng lực của lý trí mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người không đủ để tỏ cho họ thấy tỏ tường rằng bốn mươi, sáu mươi, hay một trăm năm, chẳng là gì so với cõi đời đời, kém vô cùng so với một giây đối với một trăm năm; cho nên sự thịnh vượng và thú vui trần gian lớn nhất đáng phải bị khinh dể cách trọn vẹn nhất, trong mọi trường hợp có sự cạnh tranh giữa những sự thuộc về đất với sự cứu khỏi khốn khổ đời đời tột cùng và sự hưởng vinh hiển cùng phước hạnh đời đời; như chắc chắn sẽ xảy ra, nếu loài người hành động theo lý trí. Nhưng có phải là vấn đề còn nghi ngờ hay tranh cãi không, rằng loài người nói chung há chẳng tỏ ra một khuynh hướng mạnh mẽ muốn hành động trái hẳn lại, từ khi [còn thơ ấu] cho đến khi chết, theo một cách [khôn ngoan] về những điều thuộc về đời này? Họ thấy rõ sự khác nhau giữa những sự chóng qua và ngắn ngủi. Chẳng khó gì để thuyết phục người ta về sự khác nhau giữa việc được nhận vào những tiện nghi và yến tiệc của một dinh thự khang trang, xinh đẹp, đầy đủ tiện nghi, hay được dự phần sản vật của một điền sản sung túc trong một ngày, với việc được ban cho tất cả, và được lập làm của riêng mình, để sở hữu lâu dài, làm của mình và của con cháu mình — chẳng cần phải tốn hơi sức thuyết phục người ta về sự khác nhau ấy, hay dạy họ cách thu xếp việc buôn bán cho khôn ngoan: vì thời gian mà bất cứ sự vật nào được dùng hay hưởng thì [ai cũng biết]. Họ ý thức rằng điều ấy hệ trọng với mình; sự khôn ngoan dạy họ phải lo xa, phải dành dụm cho mùa đông; phải, phải sắm một điền sản vững chắc, để được nuôi dưỡng lâu dài về sau. Và họ sẵn lòng và sốt sắng, [dù phải] tiêu tốn [hiện tại], để sắm sửa điều sẽ [nuôi mình] sau khi mình qua đời, để lại cho con cháu thay mình, sau khi mình đã chết; dù hoàn toàn không chắc ai sẽ dùng và hưởng điều họ dành dụm, sau khi họ đã lìa khỏi thế gian; và nếu con cháu họ có được hưởng như họ mong, họ cũng sẽ chẳng cùng chúng hưởng sự vui sướng ấy, hay còn phần nào trong bất cứ sự gì dưới mặt trời. Trong mọi điều liên quan đến lợi ích trần thế của mình, họ rất ý thức về sự không chắc chắn của đời sống, nhất là đời sống của người khác; và để [bảo đảm] sự an toàn cho lợi ích của mình, là điều chỉ dựa trên một [lời hứa] mong manh của người lân cận hay bạn bè. Sự thận trọng thông thường khiến họ lo liệu chu đáo, để của cải bề ngoài của mình được bảo đảm chắc chắn, bằng một văn tự vững vàng. Trong việc đời, người ta sáng suốt nhận ra cơ hội của mình, và cẩn thận [nắm lấy].

Người nông phu cẩn thận gieo hạt đúng mùa; bằng không, ông biết mình chẳng thể trông mong mùa màng: và khi mùa gặt đến, ông sẽ không ngủ quên mất thì giờ; vì ông biết, nếu làm vậy, mùa màng sẽ sớm hư mất. Người thương gia tinh mắt và cẩn thận dường nào trong việc xem xét và tận dụng cơ hội cùng lợi thế để làm giàu cho mình! Người ta dễ hoảng hốt dường nào khi thấy có dấu hiệu nguy hiểm cho điền sản trần gian, hay bất cứ điều gì đe dọa gây thiệt hại lớn cho lợi ích bề ngoài của mình! Và trong trường hợp ấy họ sẽ lanh lẹ xoay xở dường nào, nếu có thể, để tránh tai họa bị đe dọa! Trong những việc thuần túy thuộc đời, chẳng có bản chất đạo đức hay thiêng liêng, người ta dễ dàng nhận sự thuyết phục bởi kinh nghiệm đã qua, khi điều gì đó, qua nhiều lần thử, chứng tỏ là vô ích hay có hại; và sẵn sàng rút bài học từ điều chính mình đã nếm trải, cũng như từ [gương của] kẻ khác.

Nhưng nếu chúng ta xét xem loài người thật sự hành động cho chính mình ra sao trong những điều mà sự an vui của họ lệ thuộc vào đó vô cùng hơn, thì sự khác biệt lớn lao dường nào! Trong những điều ấy, họ lạnh nhạt, vô hồn, và chần chừ dường nào! Phải khó khăn lắm mới có được một số ít trong vô số người được giục giã đến một mức độ lo lắng và siêng năng tạm chấp nhận được, bởi vô số phương tiện đã dùng với loài người để khiến họ khôn ngoan cho chính mình! Và khi đã khơi dậy được chút tỉnh thức và lanh lẹ, nó dễ tắt ngấm dường nào, như một sức gượng ép chống lại khuynh hướng tự nhiên! Cần phải nhắc nhở và khuyên bảo luôn luôn, để giữ lòng khỏi ngủ quên! Người ta viện ra bao nhiêu lý do thoái thác! Và những khó khăn bị phóng đại lên dường nào! Và họ nản lòng mau chóng dường nào!

Cần bao nhiêu lý lẽ, được lặp đi lặp lại, được trình bày cách nọ cách kia và trau chuốt công phu, người ta mới chịu tin những điều tự nó đã hiển nhiên? Như rằng những sự đời đời thì quan trọng hơn vô cùng so với những sự thuộc về thời gian, vân vân. Và sau tất cả, có mấy người được thuyết phục cách hiệu quả, hay theo cách khiến họ thật sự đặt những sự đời đời lên trên trong thực hành? Loài người vô cảm dường nào về sự cần thiết phải tận dụng thì giờ để lo cho đời sau, về lợi ích thiêng liêng của mình, và sự an vui của mình trong thế giới bên kia? Dù đó là một đời sau vô tận, và dù đó là ích lợi cá nhân, quan trọng vô cùng của chính mình, sau khi mình qua đời, cần phải lo liệu, chứ không phải ích lợi của con cháu mình, là điều mình sẽ chẳng còn phần gì trong đó. Dù người ta ý thức rõ về sự không chắc chắn của đời mình, khi một phần đáng kể của điền sản mình lệ thuộc vào sự còn sống của mình; họ lại dường như ngu ngốc vô cảm về sự không chắc chắn của chính đời mình, khi sự cứu khỏi khốn khổ vô cùng lớn, không thể cứu chữa, và vô tận, bị đem ra mạo hiểm bởi sự trì hoãn hiện tại! Người ta sẽ liều lĩnh và táo bạo lao vào, lặp đi lặp lại và nhân lên, những sự mạo hiểm đối với sự cứu rỗi đời đời của mình, trong khi họ lại rất cẩn thận để mọi [điều khoản] trong văn tự hay khế ước đều vững chắc, không một tì vết! Họ lơ là dường nào về những lợi thế và cơ hội đặc biệt cho ích lợi của linh hồn mình! Họ khó bị đánh thức dường nào bởi những nguy hiểm rõ ràng và cận kề nhất của sự hủy diệt đời đời, dù đã được nhắc nhở, dù đã tốn bao công sức để [đánh thức họ], bày tỏ cho họ, trình bày [nguy hiểm] ra trước mắt họ! Người ta đã được thuyết phục bởi kinh nghiệm thường xuyên và dồi dào của chính mình về bản chất không thỏa mãn của những sự thuộc về đất, và về sự không bền vững của chính lòng mình trong những tâm tình và ý định tốt lành! Và họ khó được thuyết phục dường nào bởi sự quan sát của chính mình, và [kinh nghiệm] của mọi thế hệ đã qua, về sự không chắc chắn của đời sống và những sự vui hưởng của nó? Thi Thiên 49:11, v.v. "Tư tưởng trong lòng chúng nó rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi. Dầu vậy, loài người ở trong sự tôn trọng chẳng tồn tại lâu; nó giống như thú vật phải hư mất. Đường lối nầy là sự ngu dại của chúng nó; dẫu vậy, con cháu chúng nó vẫn ưng thuận lời nói chúng nó. Như chiên, chúng nó bị định cho âm phủ."

Trong những điều nầy, loài người, khôn ngoan cho lợi ích trần thế của mình, lại hành động như thể mất hết lý trí: họ có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe; cũng chẳng hiểu biết: họ giống như ngựa và la, là loài không có trí hiểu. Giê-rê-mi 8:7: "Hạc ở trên trời biết các kỳ đã định; chim cu, chim hạc, chim yến giữ kỳ dời chỗ mình; nhưng dân ta chẳng biết luật pháp của Đức Giê-hô-va."

Những điều nầy thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như bằng chứng của sự ngu dại và ngu ngốc tột cùng, trong đó loài người hành động như kẻ thù lớn của chính mình, như thể họ yêu sự hủy hoại của mình; Châm Ngôn 8:36: [kẻ phạm tội cùng sự khôn ngoan] làm hại linh hồn mình. Châm Ngôn 1:18: chúng rình rập huyết mình. Và những điều nầy há có thể giải thích được bằng cách nào khác, nếu không giả định một sự bại hoại khốn khổ nhất của bản tính? Nếu không, tại sao người ta lại chẳng khôn ngoan cho chính mình trong những sự thiêng liêng và đời đời, như trong những sự thuộc về thời gian? Mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ công nhận rằng năng lực lý trí của con người được ban cho chủ yếu là để giúp người ta hiểu biết những điều trước, là điều mà sự [an vui] chính yếu và thật sự của con người hệ tại nơi đó. Năng lực nầy vì thế sẽ hoàn toàn thích hợp cho [những sự thiêng liêng] như cho [những sự thuộc về thời gian], nếu không muốn nói là hơn; trừ phi những điều thuộc về lợi ích thiêng liêng của loài người vốn tối tăm và khó hiểu hơn về bản chất. Nói tóm lại, sự cần thiết phải lo liệu cho đời sau, tầm quan trọng của việc tận dụng cơ hội thích hợp, và của việc có sự bảo đảm chắc chắn cùng nền vững chắc, trong những công việc mà lợi ích của chúng ta hệ trọng nơi đó, v.v., những điều nầy tự nó cũng rõ ràng trong các vấn đề tôn giáo như trong các vấn đề khác. Và chúng ta có phương tiện lớn lao hơn nhiều để giúp mình khôn ngoan cho chính mình trong những sự đời đời, hơn là trong những sự thuộc về thời gian. Chúng ta có sự dạy dỗ dồi dào của chính Đấng Khôn Ngoan toàn hảo và vô cùng, để dẫn dắt chúng ta; chúng ta có những quy tắc tuyệt hảo để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta trong những điều thuộc về lợi ích [đời đời] của mình, chẳng có gì sánh bằng.

Nếu có ai nói: quả thật, nếu người ta tin những điều mình được nghe về [những sự đời đời], và những điều ấy hiện ra với họ như những sự chắc chắn, thì việc họ không quan tâm đến trong thực hành ắt là bằng chứng của một mức độ điên rồ nào đó nơi họ: nhưng có lý do để nghĩ rằng thực tế không phải vậy; những sự của thế giới bên kia là những sự không thấy được, hiện ra [như] có bản chất đáng nghi, và bị bao phủ bởi sự [không chắc chắn] lớn lao. Để đáp lại, tôi xin lưu ý, thêm vào điều đã trích dẫn từ ông Locke, rằng dù những sự đời đời chỉ được xét trong khả năng đơn thuần của chúng, nếu loài người hành động hợp lý, chúng cũng sẽ nặng hơn vô cùng so với mọi sự thuộc về thời gian trong ảnh hưởng trên lòng họ. Và tôi cũng xin lưu ý rằng việc giả định những sự đời đời không được tin chắc hoàn toàn, ít ra là bởi những kẻ được hưởng ánh sáng của Phúc Âm, chẳng những không làm yếu đi, mà còn làm mạnh thêm [lý lẽ] về sự bại hoại của bản tính. Vì thế giới đời đời là điều Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến trong sự dựng nên loài người, và những sự của đời nầy được dựng nên để hoàn toàn phụ thuộc vào đời kia; tình trạng của con người ở đây chỉ là tình trạng thử thách, chuẩn bị, và tiến triển, đối với tình trạng đời sau; cho nên những sự đời đời thật sự là tất cả của loài người, là mối quan tâm trọn vẹn của họ; mà để hiểu biết những điều ấy, chủ yếu là họ đã được ban cho trí hiểu; và việc biết lẽ thật về những sự đời đời thì hệ trọng với họ vô cùng hơn bất cứ điều gì khác, như mọi kẻ không phải là người vô tín đều sẽ công nhận; vì vậy chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng nếu loài người không coi những sự ấy là những sự thật và chắc chắn, thì không thể vì thiếu bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của chúng để khiến họ coi như vậy; nhất là đối với những kẻ sống dưới ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã định làm sự bày tỏ thích hợp nhất về bản chất và bằng chứng của những sự nầy: nhưng ắt phải vì một sự ngu đần kinh khiếp của tâm trí, gây ra sự vô cảm đần độn đối với lẽ thật và tầm quan trọng của chúng, khi đã được bày tỏ bởi bằng chứng rõ ràng nhất.

Sự bại hoại nầy hoặc tỏ ra rằng loài người [có bản tính xấu xa], hoặc [có khuynh hướng] xấu xa [NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp bị hỏng nặng trong bản scan, chỉ đọc được rời rạc]. Như từ một khuynh hướng phạm tội liên tục; một khuynh hướng phạm tội ở mức độ lớn hơn sự công chính. Nhưng tình trạng hiện tại của bản tính con người, như là [xấu xa], hay hướng đến một tính cách gian ác, có lẽ đáng được xét kỹ hơn cách đặc biệt, và chứng minh trực tiếp. Và nói chung, điều nầy hiện ra rõ, vì [từ khi thế gian đứng vững đến nay, loài người] chưa từng [mang] tính cách nào khác.

Kinh Thánh tỏ ra dồi dào, và tôi cho rằng không ai xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ chối cãi, rằng cả thế gian được chia thành kẻ lành và kẻ dữ, và rằng toàn thể loài người trong ngày phán xét hoặc sẽ được chấp nhận là [người công chính], hoặc bị đoán phạt là kẻ gian ác; hoặc được vinh hiển, như con cái của vương quốc, hoặc bị quăng vào lò lửa, như con cái của kẻ ác.

Tôi chẳng cần phải trình bày những điều thuộc về [đặc điểm] của những kẻ sẽ [được kể là công chính], theo Lời Đức Chúa Trời. Đối với mục đích hiện tại của tôi, chỉ cần lưu ý điều mà chính Tiến sĩ Taylor nói là thuộc về bản chất của những người như vậy. Ở tr. 203, ông nói: "Đây chắc chắn là tính cách của những Cơ Đốc nhân thật, và là điều cốt yếu của những người như vậy, rằng họ đã thật sự đóng đinh xác thịt với những dục vọng nó. Họ đã chết đối với tội lỗi, và không còn sống trong đó nữa; con người cũ đã bị đóng đinh, và thân thể của tội lỗi đã bị hủy diệt: họ phó chính mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ đã sống lại từ kẻ chết, và các chi thể mình như đồ dùng của sự công chính cho Đức Chúa Trời, và như tôi tớ của sự công chính để nên thánh." Còn nhiều điều cùng ý nầy trong hai trang tiếp theo. Ở tr. 228, ông nói: "Bất cứ điều gì xấu xa và bại hoại trong chúng ta, chúng ta phải đoán xét nó; không phải để nó cứ còn lại trong chúng ta, hầu chúng ta cứ mãi đoán xét nó, nhưng để chúng ta mau chóng sửa đổi, và được giải cứu khỏi nó cách hiệu quả; bằng không, chắc chắn chúng ta chẳng đạt đến tính cách của những môn đồ thật của Đấng Christ."

Ở tr. 248, ông nói: "Trừ phi Đức Chúa Trời được đặt lên trên mọi sự vui hưởng nào khác, trừ phi có sự vui thích trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong sự tương giao với Ngài, trừ phi mọi dục vọng đều bị bắt phục lý trí và lẽ thật, và trừ phi có một khuynh hướng tử tế và nhân từ đối với đồng loại, thì tâm trí há có thể xứng hợp để ở với Đức Chúa Trời, trong nhà và gia đình Ngài, để hầu việc Ngài trong vương quốc Ngài, và để thúc đẩy hạnh phúc của bất cứ phần nào trong công cuộc sáng tạo của Ngài." Và trong sách Key của ông, tr. 101, 102, v.v., khi trình bày [dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân thật], trong nhiều điều khác, [ông nói] rằng [người ấy] có một cảm thức và sự tin chắc [về quyền lợi mình] trong Đấng Christ, đến nỗi dâng đời mình cho [tình yêu] và sự hầu việc Đức Chúa Trời, [với lòng sốt sắng], hầu cho người ấy có thể đạt được sự hiểu biết về những đặc ân vô giá ấy, có thể nếm biết Chúa là nhân từ, và vui mừng trong [sự trông cậy] và vinh hiển. Người ấy cần phải đem những phước hạnh nầy khắc vào lòng mình, cho đến khi chúng trở thành một nguyên tắc sống động, sinh ra trong người ấy tình yêu Đức Chúa Trời, giục người ấy vâng phục ý muốn Ngài cách vui vẻ, [ban cho người ấy] sự cao trọng và nâng cao của linh hồn, nhấc người ấy lên trên điều tốt nhất và điều tệ nhất của đời nầy, [hướng] lòng người ấy vào thiên đàng, và [đặt] sự quan tâm [cao nhất] của người ấy nơi [Đức Chúa Trời] và mão triều vinh hiển đã dành sẵn [cho người ấy]; [nhờ đó] người ấy được trang bị chống lại mọi [sự quyến rũ] và thử thách [có thể xảy đến] [NEEDS REVIEW: phần giữa của trích dẫn bị hỏng trong bản scan, chỉ phục hồi được đại ý] ... gắng sức cứu giúp người ấy, [tại] ngai ân điển, [bởi] sức mạnh, trong sự bảo đảm [thành công] nhờ một Đấng Trung Gian duy nhất là Chúa Giê-xu Christ.

Kẻ nào có chút ít vô tư, há lại không thấy có đủ cơ sở để nghĩ, từ những điều hiện ra khắp nơi, rằng chỉ một phần rất nhỏ trong vô số muôn vàn triệu người phủ khắp địa cầu nầy là có tính cách đáp ứng những mô tả ấy theo nghĩa nào đó? Tuy nhiên, Tiến sĩ Taylor cứ khăng khăng rằng mọi dân tộc, và mọi người trên mặt đất, đều có đủ ánh sáng và phương tiện để làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời, ngay cả những kẻ [chìm đắm] trong [sự tối tăm] của ngoại giáo.

Để đáp lại những lý lẽ loại nầy, [người ta] thỉnh thoảng viện ra rằng: chúng ta không phải là quan án về mức độ gian ác trong tính cách của loài người, cũng chẳng thể quyết định họ có đức hạnh hay gian ác đến mức nào. Như thể chúng ta không thể có cơ sở vững chắc để xét đoán rằng điều gì thuộc về phẩm chất hay thuộc tính của tâm trí, là điều vô hình, lại phổ biến hay thịnh hành nơi một đám đông hay một tập thể, trừ phi chúng ta có thể quyết định từng cá nhân ra sao. Tôi nghĩ mình có đủ lý do, từ điều tôi biết và nghe về người Anh-điêng châu Mỹ, để xét đoán rằng trong họ chẳng có mấy nhà triết học giỏi; dù tư tưởng trong lòng họ, và những ý niệm cùng tri thức trong tâm trí họ, là những sự vô hình.

Điều Tiến sĩ Taylor nói về [tính cách] của người tốt, cũng đáng được lưu ý, [trong sách] Christ. Phil. tr. 288, 375, 376, 409, 410.

[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn về việc xét đoán tính cách bị hỏng trong bản scan] ... [Xét đoán] tính cách. [Sau khi xét] những điều thuộc về tính cách [của Cơ Đốc nhân thật] ...

[Người ta cũng] nhắc đến số lượng tương đối ít ỏi của những kẻ được cứu, không phải như hệ quả của sự ngang ngạnh đặc biệt của dân tộc ấy và thế hệ ấy; nhưng như hệ quả của hoàn cảnh chung của con đường sự sống và con đường sự hủy diệt, sự rộng của đường nầy và sự hẹp của đường kia. Về sự chật hẹp của cái cửa, v.v., tôi cho rằng không ai sẽ chối cãi rằng Đấng Christ có ý nói đến sự nghiêm ngặt của những quy tắc mà Ngài đã nhấn mạnh trong bài giảng trước đó, là những quy tắc khiến con đường sự sống trở nên rất khó khăn cho loài người. Nhưng chắc chắn những quy tắc đáng yêu nầy sẽ chẳng khó khăn, nếu chúng không trái với khuynh hướng tự nhiên của lòng người; và chúng sẽ chẳng [trái] với những khuynh hướng ấy, nếu những khuynh hướng nầy không bại hoại. Bởi sự rộng của cái cửa và [con đường] dẫn đến sự hủy diệt, mà hậu quả là nhiều người đi vào đó, ắt phải ngụ ý sự [hợp ý] của con đường nầy với khuynh hướng tự nhiên của loài người. Cũng lý do ấy được Đấng Christ đưa ra để giải thích tại sao ít người được cứu. Lu-ca 13:23, 24: "Bấy giờ có người thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải ít người được cứu chăng? Ngài phán cùng họ rằng: Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được." Việc nói chung chỉ có ít người trên thế gian, ngay cả trong số những kẻ [được hưởng] những lợi thế đặc biệt và vinh hiển nhất cho điều ấy, là điều [tỏ rõ] bởi lời phán của Chúa chúng ta, mà thỉnh thoảng Ngài lặp lại: "Nhiều người được gọi, song ít người được chọn." Và nếu trong số những kẻ ấy cũng chỉ có ít người, thì những người có tính cách nầy, so với cả thế giới loài người, há chẳng phải là ít, thật là ít lắm sao? Số lượng vô cùng ít ỏi của các thánh đồ thật, so với cả thế gian, [cũng tỏ rõ] bởi những sự mô tả thường được đưa ra về họ như được phân biệt với thế gian; trong đó họ thường được gọi và chọn ra khỏi thế gian, được chuộc khỏi đất, được chuộc khỏi giữa loài người; như là những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ, vân vân. Và nếu chúng ta xem [Cựu Ước], chúng ta sẽ thấy cùng một lời chứng. [Ai] sẽ [tìm được] một người trung tín, là người mà ai có thể tìm được? Theo cách cụm từ nầy được dùng trong [Kinh Thánh], nó có nghĩa gần như là một người chân thành, ngay thẳng, hay [tin kính]; như trong Thi Thiên 12:1 và 31:23, và những chỗ khác. Lại nữa, Truyền Đạo 7:25: "Ta lại hết lòng chuyên lo học biết, tìm tòi, và kiếm sự khôn ngoan, và các lý do của mọi vật; lại đặng biết rằng gian ác là ngu dại, và sự ngu dại là điên cuồng. Ta tìm thấy một điều cay đắng hơn sự chết, ấy là một người đàn bà có lòng giống như lưới bẫy... Nầy, ta tìm được điều nầy, sau khi so sánh từng việc với nhau, để tìm ra lý: linh hồn ta còn tìm mà chưa tìm ra: trong một ngàn người, ta đã tìm được một người đàn ông; nhưng trong cả thảy những người ấy, ta chẳng tìm được một người đàn bà nào... Kìa, ta chỉ tìm được điều nầy: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm ra lắm mưu kế." Sa-lô-môn ở đây tỏ ý rằng khi ông hết sức tìm cho ra số lượng hay tỷ lệ của sự khôn ngoan thật, hay sự ngay thẳng trọn vẹn nơi loài người, kết quả là ông thấy nó chỉ như một trên một ngàn, v.v. Tiến sĩ Taylor, về chỗ nầy, tr. 184, nói: "Người khôn ngoan trong đoạn văn đang tra xét sự bại hoại và [gian ác] của loài người, của những người nam và người nữ sống trong thời ông." Như thể điều ông nói chẳng [đụng chạm] gì đến tình trạng chung của thế gian.

Nhưng Tiến sĩ Taylor có [xét đến] phạm vi của sách ấy, là để trình bày sự hư không và sự ác của thế gian trong thời ấy, và để tỏ ra rằng [thế gian cứ tiếp tục] ít hoặc chẳng tiến bộ gì, sau mọi [cuộc cách mạng], [vận động] và theo đuổi của nó, giống như biển, dù mọi sông cứ đổ vào nó không ngừng, từ đời nầy sang đời kia, mà chẳng bao giờ đầy thêm? Về chỗ kia, Châm Ngôn 20:6: "Có ai tìm được một người trung tín?" — chẳng có lý do gì hơn để cho rằng người khôn ngoan chỉ nhắm đến thời mình trong những lời nầy, hơn là trong những lời ngay trước đó: "Mưu kế trong lòng người như nước sâu; người thông sáng sẽ múc lấy nó." Hay trong những lời [ngay sau]: "Người công bình ăn ở cách thanh liêm; con cháu người được phước hạnh." Hay trong bất cứ câu châm ngôn nào khác trong cả sách. Và nếu điều ấy [bị cho là] làm yếu lý lẽ [thì hãy xét] lịch sử Cựu Ước; có lý do để nghĩ rằng từ thời Giô-suê đến thời phu tù, chưa từng có thời nào mà sự gian ác bị kiềm chế và ngăn trở hơn thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Và nếu trong dân tộc ấy, [là dân] của Đức Chúa Trời dưới trời, mà lòng tin kính thật còn ít ỏi đến vậy, thì chúng ta há có thể [nghĩ] gì về thế gian nói chung, tính trung bình các thời với nhau? Dù một số tác giả có đề cao sự thịnh hành của đức hạnh, sự lương thiện, [tính hiền lành], sự vui vẻ, v.v. trong thế gian; Sa-lô-môn, người mà chúng ta có thể cho là một quan sát viên khôn ngoan và công bằng về loài người [không kém ai] ... [đã nói] thà đừng bao giờ sanh ra, còn hơn [chỉ] sống trong một thế gian như vậy. Truyền Đạo 4: "Ta lại xem xét mọi sự hà hiếp làm ra ở dưới mặt trời; kìa, nước mắt của kẻ bị hà hiếp, song không ai an ủi họ! ... Vậy, ta khen những kẻ chết đã chết rồi là sướng hơn kẻ còn sống; còn kẻ chưa được sanh ra, chưa thấy những việc ác làm ra dưới mặt trời, là sướng hơn cả hai." Chắc chắn [người ta sẽ nói] ... Cùng một tác giả được linh cảm [nói]: "Lòng của con loài người đầy dẫy sự ác; và sự điên cuồng ở trong lòng họ đang khi sống, rồi họ đi về cùng kẻ chết." (Truyền Đạo 9:3).

[Nếu đức hạnh] chỉ là phần ít hơn, trong khi nói chung, lẽ thật, [sự lương thiện], tính hiền lành, v.v. cai trị thế gian, thì tại sao những lời lẽ tổng quát như vậy cứ được dùng luôn? Tại sao vị vương tử khôn ngoan, cao quý, và có tâm hồn lớn nầy lại không diễn đạt mình bằng giọng điệu rộng lượng và nhân từ hơn, cũng là [hợp] với lẽ thật hơn, mà nói rằng: "Sự khôn ngoan ở trong lòng con loài người đang khi sống," v.v. — thay vì để lại trong các sách mình bao nhiêu lời ám chỉ cay độc, thiếu thiện chí, là những lời đổ sự khinh dể lên bản tính con người, và rất dễ khơi dậy sự ghen ghét và ác ý lẫn nhau, làm hư hỏng tâm trí loài người trong mọi thế hệ [sau] ông?

Nếu chúng ta xem xét các phần và các thời kỳ khác nhau trong suốt thời gian của thế gian, thì sẽ càng rõ hơn nữa, nếu có thể, rằng phần lớn vô cùng của loài người trong mọi thời đại đều mang tính cách gian ác. Những ghi chép ngắn ngủi về A-đam và gia đình ông khiến chúng ta cho rằng phần lớn hơn nhiều trong dòng dõi ông, ngay trong đời ông, phải, trong phần đầu đời ông, đều gian ác. Rõ ràng con trai cả của ông, Ca-in, là một người rất gian ác, đã giết em mình là A-bên người công chính. Và A-đam sống một trăm ba mươi năm rồi mới sanh Sết: đến lúc ấy, chúng ta có thể cho rằng dòng dõi ông đã khá đông đúc: khi Sết ra đời, mẹ đặt tên là Sết, vì nói rằng: Đức Chúa Trời đã cho tôi một dòng dõi khác thay cho A-bên. Điều nầy tự nhiên gợi cho chúng ta nghĩ rằng trong mọi dòng dõi bà lúc ấy đang hiện hữu, chẳng có ai đáng chú ý về tôn giáo và đức hạnh, đến nỗi cha mẹ chúng có thể được an ủi nhiều nơi chúng, hay trông mong gì nơi chúng về phương diện ấy. Và theo lịch sử vắn tắt chúng ta có [từ A-đam] đến sự kêu gọi Áp-ra-ham, [có vẻ như] (dù có những khoảng thời gian tôn giáo được phục hưng), loài người càng ngày càng bại hoại hơn cho đến cơn nước lụt. Kinh Thánh tỏ ra rằng khi loài người gia tăng trên mặt đất, sự gian ác thắng hơn bội phần, Sáng Thế Ký 6. Và Đức Chúa Trời phán: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn." "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn, thì Ngài lấy làm ăn năn đã dựng nên loài người trên mặt đất." Tiến sĩ Taylor, tr. 122, [nói]: "Loài người đã hoàn toàn đắm chìm trong dục vọng, nhục dục, cướp bóc, và bất công."

Và về thời kỳ sau cơn nước lụt, Tiến sĩ Taylor nói, như đã lưu ý, rằng khoảng 400 năm sau cơn nước lụt, phần lớn loài người đã sa vào thờ hình tượng; ấy là trước khi qua đi một thế hệ; hay trước khi mọi kẻ ra khỏi tàu đều đã chết hết. Và không thể nghĩ rằng thế gian nhảy vọt vào mức độ bại hoại chung và tột cùng như vậy trong một lúc; nhưng họ đã dần dần càng ngày càng bại hoại hơn; dù quả thật, ắt phải với những bước rất nhanh, (dù chúng ta có cho rằng họ bắt đầu sớm đến đâu) mới đến mức ấy trong một đời người.

Và về thời kỳ từ sự kêu gọi Áp-ra-ham đến sự đến của Đấng Christ, Tiến sĩ Taylor nhận xét đúng như sau (Key, tr. 133): "Nếu tính từ sự kêu gọi Áp-ra-ham đến sự đến của Đấng Christ, chế độ Do Thái kéo dài một ngàn chín trăm hai mươi mốt năm; trong thời kỳ ấy, các gia đình và dân tộc khác trên đất, chẳng những ở ngoài vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà còn sống trong thờ hình tượng, ngu dốt lớn, và gian ác." Và đối với gia đình hay dân tộc duy nhất được miễn trừ ấy, tức dân Y-sơ-ra-ên, rõ ràng sự gian ác là tính cách thịnh hành chung nơi họ, từ đời nầy sang đời kia. Nếu chúng ta xét gia đình Gia-cốp ra sao: cách cư xử của Ru-bên với vợ lẽ của cha mình, cách cư xử của Giu-đa với Ta-ma, cách ăn ở của các con trai Gia-cốp nói chung (trong đó Si-mê-ôn và Lê-vi đi đầu) đối với [người Sê-chem], cách cư xử của mười anh em Giô-sép trong sự đối đãi tàn nhẫn với em mình; chúng ta không thể nghĩ rằng tính cách của lòng tin kính thật thuộc về nhiều người trong họ, theo chính quan niệm của Tiến sĩ Taylor về tính cách ấy; dù quả thật, về sau họ có thể đã ăn năn. Và đối với thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô; Kinh Thánh, khi nói về họ nói chung, hay như một tập thể, thường trình bày họ là chiều theo những sự thờ hình tượng gớm ghiếc của xứ ấy. Và về thế hệ ra khỏi Ê-díp-tô, lang thang trong đồng vắng, họ được trình bày dồi dào là cực kỳ và gần như hoàn toàn gian ác, ngang ngạnh, và là con cái của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Và sau khi Giô-suê qua đời, Kinh Thánh nói rõ rằng sự gian ác đã [thịnh hành] từ đời nầy sang đời kia. Cho đến thời Sa-mu-ên cũng vậy: "Chúng nó đã từ bỏ ta, không cho ta cai trị chúng nó; y như mọi việc chúng nó đã làm từ ngày ta đem chúng nó ra khỏi xứ Ê-díp-tô cho đến ngày nay." Phải, cho đến thời Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên cũng vậy. Giê-rê-mi 32:30, 31: "Vì con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa từ thuở còn trẻ chỉ làm điều ác trước mắt ta; vì con cái Y-sơ-ra-ên chỉ chọc giận ta bởi công việc của tay chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy."

Bài giảng của Ê-tiên (Công Vụ 7) [tỏ ra] đó nói chung là tình trạng của dân tộc ấy, từ lúc mới hình thành, cho đến thời các sứ đồ. Sau khi ông tóm tắt những trường hợp [gian ác] ... [từ khi] Giô-sép [bị bán] xuống Ê-díp-tô, ông kết luận (câu 51-53): "Hỡi những kẻ cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì kia! Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh; tổ phụ các ngươi thế nào, thì các ngươi cũng thế ấy. Có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ ư? Họ cũng đã giết những người nói tiên tri về sự đến của Đấng Công Bình; và hiện bây giờ các ngươi đã nộp và giết Đấng ấy; các ngươi đã nhận luật pháp bởi sự truyền của các thiên sứ, nhưng không giữ lấy!"

Như vậy rõ ràng sự gian ác là tính cách thịnh hành chung nơi mọi dân tộc của loài người, cho đến [sự đến của Đấng Christ]. Và từ khi Ngài đến cho đến ngày nay, [cũng vậy, trừ ra] thời các sứ đồ; dù lúc ấy, trong số những kẻ đã trở lại đạo Cơ Đốc, có đông đảo những người nổi bật về lòng tin kính; nhưng phần lớn hơn của thế gian, hay phần lớn hơn của bất cứ một dân tộc nào trong đó, thì không phải vậy. Có một số đông những người có tính cách thật sự tin kính trong phần sau của [thế kỷ thứ nhất], khi đã có vô số người trở lại đạo và Cơ Đốc giáo còn trong sự tinh sạch nguyên thủy. Nhưng sứ đồ Giăng nói gì về Hội Thánh của Đức Chúa Trời lúc ấy, so với phần còn lại của thế gian? I Giăng 5:19: "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." Và sau khi Cơ Đốc giáo thắng thế đến mức Cơ Đốc nhân nắm quyền trong các dân tộc và cộng đồng dân sự, thì phần lớn hơn của loài người vẫn còn trong tình trạng ngoại giáo cũ của mình; mà Tiến sĩ Taylor nói đó là tình trạng ngu dốt lớn và gian ác. Và hơn nữa, như mọi lịch sử Hội Thánh đều ghi nhận, khi Cơ Đốc nhân càng thêm quyền thế trần gian, thì lòng tin kính thật càng suy giảm, và sự bại hoại cùng gian ác càng [gia tăng] nơi họ. Và về tình trạng của thế giới Cơ Đốc, từ khi Cơ Đốc giáo được thiết lập bởi luật loài người, [sự gian ác] phần lớn đã thắng hơn nhiều; như rất hiển nhiên, và đúng như chính Tiến sĩ Taylor nói: khi trình bày nguyên nhân giáo lý về tội lỗi nguyên thủy thắng thế nơi Cơ Đốc nhân, ông nói, tr. 167: "Tôn giáo Cơ Đốc đã rất sớm bị bại hoại nặng nề, bởi những thầy tu mộng mị, ngu dốt, mê tín." Ở tr. 259, ông nói: "Phần lớn Cơ Đốc nhân đã ôm lấy niềm tin nầy về tội lỗi nguyên thủy; và hậu quả [là] phần lớn Cơ Đốc nhân [đã trở nên] ... gian ác, phóng đãng, [trụy lạc] nhất [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản scan] ... [hơn mọi] thời kỳ [nào] trên thế gian, từ [khi] ... trong thế gian. [Ông] thật sự công nhận rằng từ khi [loài người] mới quay vào con đường vi phạm, đã như vậy. Ông nói chắc chắn rằng tình trạng đạo đức của loài người, từ khi A-đam mới quay vào con đường vi phạm, đã rất [bại hoại]. Theo như [tôi] có thể xét đoán [qua] lịch sử, hiện nay phần lớn [loài người] đều rất bại hoại.

Những điều nầy rõ ràng quyết định vấn đề về khuynh hướng của bản tính con người hướng về sự gian ác, nếu chúng ta được phép lý luận bằng những phương pháp lý luận được mọi người công nhận là tốt và đúng trong triết học thực nghiệm; vì chúng ta có thể lý luận từ [kết quả đến nguyên nhân] theo [cách] mà mọi người đều [dùng] ... [NEEDS REVIEW: một câu về phương pháp thực nghiệm bị hỏng trong bản scan] ... [Dù Tiến sĩ Taylor chối bỏ] giáo lý về sự bại hoại của bản tính, [ông] lại rất nhấn mạnh rằng phương pháp thực nghiệm trong các vấn đề đạo đức, và những sự thuộc về bản tính [đạo đức]; và nên được nương cậy chính yếu, như trong triết học tự nhiên. Xem [Lời giới thiệu về Triết học Đạo đức].

Để thêm một lý lẽ nữa, nếu cần, tôi xin lưu ý một vài bằng chứng khác ngoài những điều đã kể, chẳng những về phạm vi và tính phổ biến của sự gian ác thắng thế trên thế gian, mà còn về mức độ nó đã dâng lên, và mức độ nó đã cai trị. Trong vô số điều tỏ ra điều nầy, tôi chỉ xin lưu ý điều nầy, tức là mức độ loài người từ [đời nầy sang đời kia] đã làm hại lẫn nhau. Nhiều loài thú vật được xem là rất độc hại và tàn phá, [thậm chí] chúng [ăn thịt] ... [được xem] như một tai họa chung ... [loài người đã] độc hại [cho nhau] gấp ngàn lần ... một con trong chúng, phải, mọi thú dữ, chim dữ, cá dữ và loài bò sát độc hại trên đất, trên trời, và dưới nước, cộng lại, ít ra là mọi loài thú vật trông thấy được? Và không một thụ tạo nào có thể ...

[NEEDS REVIEW: opening lines on p. 92 heavily garbled in scan; apparent sense: no creature so destructive of its own kind as mankind; beasts of prey spare their own species]

…chẳng tìm thấy ở đâu một loài nào lại tàn phá chính đồng loại của mình như loài người. Tất cả các loài khác phần lớn đều sống thuận hòa với đồng loại mình.

Vì vậy, thật phải lẽ khi Chúa chúng ta phán, lúc sai các môn đồ Ngài ra đi, Ma-thi-ơ 10:16: "Kìa, ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy muông sói" — như muốn nói rằng: ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy sói. Nhưng tại sao Ngài lại nói "muông sói"? [Phải chi Ngài nói:] ta sai các ngươi đi vào thế gian rộng lớn của loài người, là loài gây hại và hung ác hơn nhiều, và — — —

[NEEDS REVIEW: passage on pp. 92–93 linking this to the state of mankind versus the lower creation, and to native depravity, is garbled beyond confident reconstruction; apparent gist: consider the state of the world of mankind compared with the lower creation, to see the truth of religion — that men come into the world in native depravity, of which there has been so little amendment; the evidence of mankind's corruption is manifold]

Tiến sĩ Taylor [cho rằng] mọi nỗi buồn khổ và sự chết giáng trên loài người do hậu quả tội lỗi của A-đam, đều được Đức Chúa Trời giáng xuống trên họ vì lòng yêu thương lớn lao đối với họ; như một người cha nhân từ dùng kỷ luật lành mạnh đối với con cái mình; để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, bằng cách làm tăng thêm sự hư không của mọi sự vật thuộc về đất, giảm bớt sức mạnh cám dỗ và lừa dối của chúng; để khiến họ biết tiết độ trong việc thỏa mãn các dục vọng của thân thể; để làm chết đi lòng kiêu ngạo [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng trong bản scan] và tham vọng; và để loài người luôn có trước mắt một minh chứng hùng hồn rằng tội lỗi là điều vô cùng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, qua việc nhìn thấy điều ấy — điều mà không gì thích hợp hơn để khiến họ ghê tởm tội ác đến tột cùng, và khắc sâu trong tâm trí họ ý thức về những hậu quả kinh khiếp của tội lỗi, vân vân. Và nói chung, những điều ấy không đến như hình phạt, mà hoàn toàn như những phương tiện để giữ loài người khỏi điều gian ác, và khiến họ trở nên tốt hơn. Cho là như vậy đi nữa, thì chắc chắn đó là những phương tiện lớn lao thật. Thật là một sự thay đổi lớn lao: loài người, xưa kia khỏe mạnh, cường tráng và xinh đẹp dường ấy — vui hưởng mọi phước lành dồi dào và êm dịu của thiên đàng — nay bị đuổi ra, túng thiếu, yếu đuối và suy tàn, vào một thế gian rộng lớn cằn cỗi, chỉ sinh gai góc và chà chuôm, thay vì những cây cối tốt tươi và trái ngọt của vườn Ê-đen, để mòn mỏi cuộc đời trong buồn khổ và lao nhọc, trên đất đã bị rủa sả vì cớ họ; và cuối cùng, hoặc qua sự mòn mỏi lâu dài và suy tàn dần dần, hoặc qua cơn đau dữ dội và bệnh tật cấp tính, mà trút hơi thở cuối cùng, trở về với sự thối rữa và bụi đất. Nếu buồn khổ và sự chết được dùng như thuốc để phòng ngừa và chữa lành các bệnh tật của tâm trí, thì quả là những liều thuốc đắng cay; nhất là sự chết — xin mượn hình ảnh của Ê-xê-chia — như thể bẻ gãy mọi xương cốt người ta. Và người ta tưởng rằng nó phải rất hiệu nghiệm, nếu con người không có sẵn sự bại hoại, không có khuynh hướng xấu nào chống cự và cản trở tác dụng chính đáng của nó đối với điều gian ác.

[Nhưng] các phương tiện ấy có chứng tỏ hiệu quả trong việc đem lại đức hạnh không? Chẳng bao lâu, thế gian đã chuốc lấy sự đoán phạt bởi nước lụt, vì cứ khăng khăng trong tội lỗi. Lời cảnh báo ấy đã được rao truyền trong những hoàn cảnh dễ đánh động tâm trí họ và buộc họ phải chú ý: Nô-ê đã lo xây dựng công trình đồ sộ là chiếc tàu — trong đó ông hẳn đã phải thuê mướn nhiều nhân công, và có lẽ đã tiêu hết tất cả những gì ông có trên đời để cứu mình và gia đình mình. Và dưới những phương tiện phi thường ấy, Đức Chúa Trời đã chờ đợi họ 120 năm. Nhưng tất cả đều vô hiệu. —

Thế gian, theo mọi dấu hiệu, vẫn ngoan cố và hoàn toàn không thể sửa cải: đến nỗi chẳng còn việc gì để làm với họ, ngoài việc hủy diệt hoàn toàn cư dân trên đất; và bắt đầu một thế gian mới, từ một gia đình duy nhất đã tỏ ra khác biệt bởi đức hạnh của mình, để từ họ mà sinh sôi một dòng giống mới và trong sạch hơn. — Điều ấy đã được thực hiện: và cư dân của thế gian mới này, dòng dõi của Nô-ê, đã có những phương tiện mới và phi thường để kiềm chế tội lỗi và thúc giục đến đức hạnh, thêm vào những gì họ đã có trước kia, sau tội lỗi của A-đam; ấy là Đức Chúa Trời đã mới bày tỏ cơn thịnh nộ kinh khiếp của Ngài đối với tội lỗi, bằng cách hủy diệt hàng triệu triệu người trong một lúc — già trẻ, nam nữ, trẻ con — không thương xót ai, bất chấp những tiếng kêu la thảm thiết vang đầy thế gian; trong khi chính họ, gia đình còn sót lại, đã được phân biệt cách lạ lùng bởi sự nhân từ gìn giữ của Đức Chúa Trời, hầu trở nên một dòng dõi thánh, được giải thoát khỏi những gương xấu làm bại hoại của thế gian cũ; và vì đều là con cháu của một người cha còn sống, họ đã có những lời dạy dỗ và khuyên bảo tin kính của ông, để khắc sâu những điều ấy vào lòng họ, gìn giữ họ và thúc giục họ làm tròn bổn phận.

Và mặt đất mới hẳn đã lâu dài phơi bày trước mắt họ nhiều hiệu quả và dấu tích rõ ràng, như còn tươi mới và đánh động, của sự hủy diệt toàn cầu ấy, để làm lời nhắc nhở cảm động không ngừng cho họ. Và ngoài tất cả những điều này, Đức Chúa Trời còn rút ngắn đời người xuống còn khoảng một nửa so với trước. Việc rút ngắn đời người, Tiến sĩ Taylor nói (tr. 68), "là để phạm vi hoang dã của tham vọng và dục vọng được thu hẹp lại, và…"

[NEEDS REVIEW: p. 95 badly garbled; apparent sense: God then introduced a new dispensation, choosing a particular family and people, separated from the rest of the world by open miracles, dwelling in the midst of the earth between Asia, Europe and Africa, among the nations most famous for power, knowledge and arts, that God might extraordinarily manifest Himself and spread the knowledge of Himself to the world]

…với lại dần dần rút ngắn đời người, cho đến khi chỉ còn khoảng một phần mười hai so với trước cơn nước lụt; và như vậy, theo Tiến sĩ Taylor, đã cắt đứt và giảm bớt rất nhiều những cám dỗ đến tội lỗi, và gia tăng những sự thúc giục đến sự thánh khiết. — Và giờ đây chúng ta hãy xét xem các phương tiện ấy đã thành công ra sao, cả đối với thế gian nói chung lẫn dân Y-sơ-ra-ên.

Tiến sĩ Winder đã nhận xét chí lý (Key, tr. 24, §75): "Chế độ Do Thái có liên quan đến các dân tộc trên thế gian, để truyền bá sự hiểu biết và vâng phục Đức Chúa Trời trên đất; và được thiết lập vì lợi ích của toàn thể loài người. Nhưng các phương tiện ấy, và mọi phương tiện khác được dùng với các dân ngoại, đã thất bại dường nào, trong suốt thời gian chế độ ấy còn tồn tại?"

Áp-ra-ham là một nhân vật nổi danh trong mọi dân tộc lớn bấy giờ trên thế gian — như tại Ai Cập và các đế quốc phương Đông: Đức Chúa Trời đã làm cho danh ông nên nổi tiếng bởi những sự đối đãi lạ lùng và phân biệt của Ngài đối với ông, và bởi việc Ngài đã một cách kỳ diệu khiến các đạo quân của bốn vua phương Đông phải khuất phục trước ông và các đầy tớ đã được huấn luyện của ông. Công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng sở hữu trời và đất, đã được Mên-chi-xê-đéc đặc biệt chú ý; và người ta tưởng rằng nó hẳn đã đủ để đánh thức sự chú ý và suy xét của mọi dân tộc trong vùng ấy của thế gian, và dẫn họ đến sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; nhất là khi xét cùng với sự hủy diệt kỳ diệu và hết sức kinh khiếp của Sô-đôm và mọi thành vùng đồng bằng vì sự gian ác của chúng, với sự giải cứu kỳ diệu [của Lót]; những sự kiện ấy chắc chắn trong thời bấy giờ đã vang danh khắp thế gian.

Nhưng trong mọi tài liệu chúng ta có, chẳng thấy có dấu hiệu nào của một hiệu quả tốt đáng kể nào. Trái lại, những dân tộc có dịp chứng kiến và cảm nhận những điều ấy, ngay cả các dân Ca-na-an, ngày càng trở nên xấu xa hơn, cho đến khi tội ác của chúng đầy trọn, vào thời Giô-suê. Và dòng dõi của Lót — vị thánh đã được giải cứu cách kỳ diệu — chẳng bao lâu đã trở nên những kẻ thờ hình tượng thô bỉ nhất, như họ đã tỏ ra vào thời Môi-se (xem Dân Số Ký 25). Phải, phần lớn con cháu của Áp-ra-ham — con cái của Ích-ma-ên, Xim-ran, Giốc-san, Mê-đan, Ma-đi-an, Dịch-bác và Ê-sau — chẳng bao lâu đã quên Đức Chúa Trời chân thật, và sa vào sự thờ hình tượng.

Bất chấp việc Đức Chúa Trời đã một cách kỳ diệu, qua Giô-sép, cứu khỏi chết đói — như thể cả thế gian — như thấy trong Sáng Thế Ký 41:56-57. Phù hợp với điều này, cái tên mà Pha-ra-ôn đặt cho Giô-sép, Xáp-na-phát-pa-nê-ách, như được giải nghĩa trong tiếng Ai Cập, [NEEDS REVIEW: nghĩa của tên bị hỏng trong bản scan]. Nhưng chẳng thấy có một hiệu quả tốt lâu dài nào từ điều này, cả nơi dân Ai Cập — vốn là dân đứng đầu trong các dân ngoại thời bấy giờ — là dân đã chứng kiến những công việc lớn lao của Đức Giê-hô-va một cách trực tiếp nhất: trái lại, họ ngày càng xấu xa hơn, và dường như càng xa cách Đức Chúa Trời chân thật, càng chín muồi cho sự hủy diệt, khi Môi-se được sai đến Pha-ra-ôn, hơn là lúc họ ở thời Giô-sép.

Sau đó, vào thời Môi-se và Giô-suê, Đức Chúa Trời vĩ đại đã vui lòng bày tỏ chính Ngài trong một loạt những phép lạ kinh ngạc nhất, kéo dài khoảng năm mươi năm, được thực hiện một cách công khai nhất, tại Ai Cập, trong đồng vắng và tại Ca-na-an, như trước mắt cả thế gian; những phép lạ làm rúng động thế gian, khiến toàn bộ khung cảnh của tạo vật hữu hình — đất, biển và sông, khí quyển, mây, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao — đều bị ảnh hưởng; những phép lạ rất có sức thuyết phục các dân tộc trên thế gian về sự hư không của các thần giả dối của họ, bày tỏ Đức Giê-hô-va cao cả vô cùng trên các thần ấy, trong mọi điều mà chúng kiêu ngạo nhất, và phô bày cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời đối với sự gian ác của thế gian ngoại giáo. Và những điều này được nói rõ là một trong những mục đích của các phép lạ lớn lao ấy, trong Xuất Hành Ký 9:14, Dân Số Ký 14:21, Giô-suê 4:23-24, và nhiều chỗ khác. Tuy nhiên, chẳng có sự cải cách nào theo sau những điều ấy; mà theo lời Kinh Thánh, các dân tộc chứng kiến chúng rõ nhất đã bị làm cho cứng lòng cách đáng sợ, ngu muội khước từ mọi sự thuyết phục và cải cách, và cứ ngoan cố tiếp tục trong đường lối gian ác của mình.

Sau đó, Đức Chúa Trời thỉnh thoảng lại công khai bày tỏ chính Ngài cho các dân tộc trên thế gian, bằng những công việc kỳ diệu được thực hiện trong thời các Quan Xét, có cùng khuynh hướng với những điều đã kể. Đặc biệt là việc Ngài đã một cách kỳ diệu, qua tay Ghi-đê-ôn, đánh bại đạo quân đông đảo của dân Ma-đi-an, dân A-ma-léc và toàn thể con cháu phương Đông, gồm khoảng 135.000 người (Các Quan Xét 7:12; 8:10). Nhưng chẳng có sự cải cách nào theo sau điều này, hay các công việc lớn khác của Đức Chúa Trời được thực hiện trong thời Đê-bô-ra và Ba-rác.

Sau những điều này, Đức Chúa Trời đã dùng những phương tiện mới, về nhiều phương diện còn lớn lao hơn, đối với thế gian, để đem họ đến sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Ngài đã dấy lên Đa-vít, người đẹp lòng Ngài, một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật cách sốt sắng nhất, và ghét cay ghét đắng các hình tượng, và khiến hầu hết các dân tộc giữa Ai Cập và Ơ-phơ-rát phải khuất phục trước ông; thường xuyên một cách kỳ diệu phù hộ ông trong các trận chiến với kẻ thù. Và Ngài đã củng cố Sa-lô-môn, con trai ông, trong sự sở hữu đầy đủ và bình an đế quốc lớn lao ấy, trong khoảng bốn mươi năm; và khiến ông trở nên khôn ngoan nhất, giàu có nhất — và về mọi mặt là vị quân vương vĩ đại nhất từng có trên thế gian; và nổi danh nhất, có tiếng tăm lớn nhất giữa các dân tộc; nhất là về sự khôn ngoan, và những điều liên quan đến danh của Đức Chúa Trời ông; đền thờ ông xây dựng, vô cùng tráng lệ, hẳn đã đem lại danh tiếng và vinh quang khắp các xứ (I Sử Ký 22:5). Và chúng ta được cho biết rằng người ta từ khắp nơi trên đất đã đến nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn (I Các Vua 4:34; 10:24). Và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những việc lớn lao ấy đã được thực hiện, để các dân tộc ở những xứ xa xôi được nghe về danh Đức Chúa Trời và cánh tay giơ ra của Ngài; để các dân trên đất kính sợ Ngài, cũng như dân Ngài kính sợ Ngài; và để mọi dân trên đất biết rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, chẳng có ai khác (I Các Vua 8:41-43, 60). Nhưng chẳng thấy có dấu hiệu nào của một hiệu quả tốt đáng kể nào đối với bất kỳ dân ngoại nào.

Sau đó, trước cuộc lưu đày, nhiều việc lớn lao đã được thực hiện trước mắt các dân tộc, rất có sức soi sáng, cảm động và thuyết phục họ: như việc Đức Chúa Trời đánh bại đạo quân Ê-thi-ô-pi gồm một triệu quân trước mặt A-sa; các phép lạ của Ê-li và Ê-li-sê; nhất là việc Ê-li đã một cách kỳ diệu làm cho các tiên tri và kẻ thờ Ba-anh phải hổ thẹn; việc Ê-li-sê chữa lành Na-a-man, quan tổng trưởng của vua Sy-ri, và những chiến thắng kỳ diệu đạt được nhờ lời cầu nguyện của Ê-li-sê trên dân Sy-ri, dân Mô-áp và dân Ê-đôm; sự hủy diệt kỳ diệu của đạo quân liên hiệp đông đảo của con cháu Mô-áp, Am-môn và Xê-i-rơ (II Sử Ký 20), theo lời cầu nguyện của Giô-sa-phát; sự rao giảng của Giô-na tại Ni-ni-ve, cùng với câu chuyện ông được giải cứu khỏi bụng cá lớn — đã được công bố và chứng thực đầy đủ, như một dấu lạ để xác nhận sự rao giảng của ông; nhưng nhất là công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp bởi một thiên sứ, vì vua ấy đã khinh dể Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, coi Ngài chẳng hơn gì các thần của dân ngoại.

Khi mọi điều ấy đều vô hiệu, Đức Chúa Trời đã dùng một phương pháp mới đối với thế gian ngoại giáo, và đã dùng những phương tiện lớn lao hơn bao giờ hết, về một số phương diện, để thuyết phục và đem họ trở lại. Trước hết, dân Ngài, dân Do Thái, đã bị đày đến Ba-by-lôn, đầu não và trung tâm của thế gian ngoại giáo (vì Canh-đê vốn là nguồn gốc của sự thờ hình tượng), để đem đến đó những sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài, được ghi trong Kinh Thánh; và ở đó làm chứng nghịch cùng sự thờ hình tượng; như một số người trong họ, nhất là Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, đã làm một cách công khai trước mặt vua và các bậc quyền quý nhất của đế quốc, trong những hoàn cảnh khiến lời chứng của họ vang danh khắp thế gian; Đức Chúa Trời đã xác nhận lời chứng ấy bằng những phép lạ lớn lao — đã được công bố khắp đế quốc, theo lệnh của vua, như những việc làm của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, bày tỏ Ngài cao trên mọi thần: Đa-ni-ên, vị tiên tri lớn ấy, đồng thời được tôn lên cai quản mọi nhà thông thái của Ba-by-lôn, và là một trong những quan chức cao cấp nhất của triều đình.

Sau đó, Đức Chúa Trời đã dấy lên Si-ru chống lại Ba-by-lôn, vì sự khinh dể ngoan cố của nó đối với Đức Chúa Trời chân thật và sự ngược đãi dân Ngài; theo các lời tiên tri của Ê-sai, đã gọi đích danh ông, dạy dỗ ông về bản thể và quyền thống trị của Đức Chúa Trời chân thật (Ê-sai 45). Những lời tiên tri ấy có lẽ đã được trình cho ông xem, nhờ đó ông đã công bố lời chứng về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, rằng Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI (Ê-xơ-ra 1:2-3). Đồng thời, Đa-ni-ên được thăng lên làm tể tướng trong đế quốc mới do Đa-ri-út dựng nên, đã công khai tỏ mình là người thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và chỉ một mình Ngài; Đức Chúa Trời đã xác nhận lời chứng của ông trước các bậc quyền quý trong vương quốc, giải cứu ông trong hang sư tử; nhờ đó Đa-ri-út đã công bố cho mọi dân tộc, mọi quốc gia sống trên khắp đất, lời chứng của ông.

Một phần dân Do Thái trở về quê hương mình, nhưng vô số người không bao giờ trở về, mà bị phân tán khắp nhiều vùng của đế quốc Ba Tư rộng lớn; như thấy trong sách Ê-xơ-tê. Và nhiều người trong họ về sau, như các sử gia đáng tin cho biết, đã bị dời đến các vùng phía tây xa hơn của thế gian; và nhờ vậy như khắp cả thế gian ngoại giáo, họ đều mang theo Kinh Thánh, và có các nhà hội khắp nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Và tình trạng ấy cứ tiếp tục cho đến thời Đấng Christ và các sứ đồ; như thấy trong sách Công Vụ. Như vậy ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã được đem đến mọi nơi trên thế gian: đến nỗi giờ đây họ có những lợi thế lớn lao hơn để đến với sự hiểu biết lẽ thật trong các vấn đề tôn giáo.

Và ngoài tất cả những điều này, từ khoảng thời ấy, học thuật và triết học gia tăng, và được đẩy lên rất cao. Đức Chúa Trời đã dấy lên nhiều người có thiên tài phi thường, để dạy dỗ người khác, và rèn luyện lý trí cùng sự hiểu biết của họ về bản chất của sự vật: và tri thức triết học cứ gia tăng qua nhiều thời đại, dường như đã đạt đến đỉnh cao vào khoảng thời ấy.

Và giờ đây xin xét xem mọi điều ấy đã đem lại hiệu quả gì. — Thay vì một sự cải cách, hay bất kỳ dấu hiệu hay triển vọng nào của nó, thế gian ngoại giáo nói chung lại càng trở nên xấu xa hơn. Như Tiến sĩ Winder nói: "Những điều ngu xuẩn cố hữu của sự thờ hình tượng ngoại giáo cứ tiếp tục không thuốc chữa, và gia tăng theo đà gia tăng của nghệ thuật và học thuật; và chủ nghĩa ngoại giáo thịnh hành trong đỉnh cao của sự ngu xuẩn, khi các dân ngoại được văn minh đến tột đỉnh, và tại những thành phố và quốc gia văn minh nhất; và cứ thế tiếp tục cho đến hơi thở cuối cùng của quyền lực ngoại giáo. Và đối với sự gian ác nói chung cũng vậy, không chỉ sự thờ hình tượng; như thấy qua lời sứ đồ…"

Vào thời điểm chế độ Phúc Âm được thiết lập (Key, §289), Tiến sĩ Taylor nói: "Tình trạng đạo đức và tôn giáo của dân ngoại thật đáng thương, nói chung chìm trong sự ngu dốt lớn, sự thờ hình tượng thô bỉ, và sự gian ác gớm ghiếc." Những thói xấu gớm ghiếc thịnh hành, không chỉ trong dân thường mà ngay cả giữa các triết gia của họ, phải, một số triết gia hàng đầu và có thiên tài lớn nhất; như thói xấu đáng ghê tởm là sự đồng tính luyến ái, mà họ thường công khai cho phép và thực hành không chút hổ thẹn. Xem ghi chú của Tiến sĩ Taylor về Rô-ma 1:27.

Đã xét tình trạng của thế gian ngoại giáo dưới chế độ Do Thái, từ khi nó được thiết lập vào thời Áp-ra-ham: giờ đây chúng ta hãy xét dân tộc ấy — dân được hưởng những đặc ân riêng của chế độ ấy — ra sao. Các phương tiện được dùng với các dân ngoại thật lớn lao; nhưng chúng thật nhỏ bé, nếu so với những phương tiện được dùng với dân Y-sơ-ra-ên. Những lợi thế khiến dân tộc ấy được phân biệt được Kinh Thánh mô tả là vượt xa mọi sự so sánh, trong những đoạn mà Tiến sĩ Taylor có lưu ý (Key, §54). Và ông xếp những điều này vào số những điều ông gọi là những sự ban cho đi trước (antecedent), gồm các động cơ dẫn đến đức hạnh và vâng lời; và ông nói (Key, §66): "Đó là mục đích và ý định của chế độ ban ân huệ đặc biệt cho dân Do Thái, tức là để thúc giục họ đến đức hạnh và vâng lời; đó là một chương trình nhằm cổ vũ đức hạnh; điều ấy là không thể chối cãi, từ mọi phần của Cựu Ước." Tuy nhiên, như đã chỉ ra, đại đa số dân tộc ấy, qua các thời kỳ liên tiếp của chế độ ấy, đều là những người có tính cách gian ác. Nhưng khuynh hướng tự nhiên về điều gian ác đã tỏ ra mạnh mẽ dường nào giữa dân tộc ấy sẽ càng rõ ràng hơn, khi chúng ta xét kỹ hơn tình trạng của họ qua từng thời kỳ.

Bất chấp mọi việc lạ lùng Đức Chúa Trời đã làm trong thời Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để tách biệt họ và dòng dõi họ khỏi thế gian thờ hình tượng, hầu họ trở nên một dân thánh cho Ngài; vậy mà khoảng 200 năm sau khi Gia-cốp qua đời, và chưa đầy 150 năm sau khi Giô-sép qua đời, và khi vẫn còn một số người từng thấy Giô-sép còn sống, dân chúng đã đánh mất phần lớn tôn giáo chân thật, và đang nhanh chóng đồng hóa với thế gian ngoại giáo: bấy giờ, như một phương thuốc, và để càng tách họ khỏi các hình tượng cách hiệu quả, và gắn bó họ với Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời đã hiện ra để đem họ ra khỏi giữa dân Ai Cập, tách họ khỏi thế gian ngoại giáo, và bày tỏ chính Ngài trong vinh quang và uy nghi, một cách cảm động và kinh ngạc, hầu khắc sâu và bền vững nhất vào tâm trí họ; để họ không bao giờ lìa bỏ Ngài nữa. Nhưng họ thật ngoan cố, đến nỗi họ đã lầm bầm ngay giữa những phép lạ Đức Chúa Trời làm cho họ tại Ai Cập, và lầm bầm tại Biển Đỏ, chỉ vài ngày sau khi Đức Chúa Trời đã đem họ ra bằng cánh tay quyền năng. Khi Ngài đã dẫn họ qua biển, họ hát ngợi khen Ngài, nhưng chẳng bao lâu đã quên các công việc Ngài. Trước khi đến núi Si-na-i, họ đã nhiều lần công khai tỏ ra ngoan cố; đến nỗi Đức Chúa Trời đã than phiền về họ, Xuất Hành Ký 16:28: "Các ngươi không chịu giữ điều răn và luật pháp ta đến bao giờ?" Về sau họ lại lầm bầm nữa.

Khoảng hai tháng sau khi ra khỏi Ai Cập, họ đến núi Si-na-i; tại đó Đức Chúa Trời đã lập một giao ước hết sức long trọng với dân Ngài, rằng họ sẽ là một dân thánh cho Ngài, với những sự bày tỏ quyền năng, uy nghi và thánh khiết chưa từng có: như Đức Chúa Trời phán trong Phục Truyền 4:32-34: "Vậy ngươi hãy hỏi những ngày xưa đã qua trước ngươi, từ ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất, từ đầu này của trời đến đầu kia, xem có việc lớn nào như việc lớn này chăng, hay có ai từng nghe việc nào giống như vậy chăng. Có dân nào từng nghe tiếng Đức Chúa Trời phán từ giữa lửa như ngươi đã nghe, mà vẫn sống chăng? Hay có Đức Chúa Trời nào từng thử đến lấy một dân tộc ra khỏi giữa một dân tộc khác, bằng những sự thử thách, dấu lạ và phép mầu chăng?" Và những việc lớn lao ấy là để khắc sâu vào tâm trí họ một sự xác tín và ý thức về chân lý thánh và bổn phận của họ, đến nỗi họ không bao giờ quên: như Đức Chúa Trời phán, Xuất Hành Ký 19:9: "Này, ta sẽ đến cùng ngươi trong đám mây dày đặc, hầu cho dân sự nghe khi ta phán cùng ngươi, và tin ngươi luôn luôn." Nhưng mọi điều ấy đã đem lại hiệu quả gì? Chưa đầy hai ba tháng sau, chính dân ấy, ngay dưới chân núi ấy, đã trở lại với sự thờ hình tượng cũ của Ai Cập, ca hát nhảy múa trước một con bò vàng mà họ đã dựng lên để thờ lạy. Và sau những sự bày tỏ đáng sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi ấy, và bao nhiêu việc đã làm để đem họ đến sự ăn năn và củng cố họ trong vâng lời, chỉ vài tháng sau họ đã nổi loạn công khai với tinh thần dữ dội, [NEEDS REVIEW: passage garbled; apparent sense: declaring they would not follow God but demanding to return to Egypt] đòi trở về Ai Cập.

Đó là sự ngoan cố của họ đối với Đấng Chí Cao, hết lần này đến lần khác lặp lại những hành động nổi loạn công khai, giữa những phép lạ kinh ngạc liên tiếp, cho đến khi thế hệ ấy bị hủy diệt.

Và dù thế hệ tiếp theo dường như là thế hệ tốt nhất từng có trong Y-sơ-ra-ên, vậy mà bất chấp gương tốt của họ, và bất chấp mọi phép lạ về quyền năng và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân chúng thời Giô-suê, dân ấy đã chẳng bao lâu suy đồi, bắt đầu lìa bỏ Đức Chúa Trời và nhập bọn với dân ngoại trong sự thờ hình tượng của chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời bằng những phương tiện nghiêm khắc, và bằng cách sai các tiên tri và quan xét được cảm thúc đặc biệt từ trên, đã đem họ trở lại. Nhưng khi họ được đem đến một sự cải cách nào đó bởi các phương tiện ấy, họ chẳng bao lâu lại sa ngã vào việc thực hành sự thờ hình tượng; cứ thế hết thời này sang thời khác, từ đời này sang đời khác; và không gì có thể đem lại một sự cải cách lâu dài nào.

Đức Chúa Trời đã dùng những phương pháp mới với dân Ngài, về hai phương diện: thứ nhất, Ngài đã dấy lên một vị tiên tri lớn, dưới sự hướng dẫn của ông nhiều thanh niên đã được huấn luyện trong các trường học, để từ giữa họ luôn có một dòng tiên tri lớn liên tiếp trong Y-sơ-ra-ên, những người mà Đức Chúa Trời sẽ chọn; điều này dường như đã tiếp tục hơn 800 năm. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã dấy lên một vị vua lớn, Đa-vít, người nổi bật về khôn ngoan, tin kính và dũng cảm, để chinh phục mọi lân bang ngoại giáo của họ, vốn thường là cạm bẫy cho họ; và để củng cố, tô điểm và hoàn thiện các thể chế thờ phượng công cộng của Ngài; và qua ông để bày tỏ đầy đủ hơn về sự cứu rỗi và vương quốc vinh hiển tương lai của Đấng Mê-si. Và sau ông, Sa-lô-môn — vị vương tử khôn ngoan và vĩ đại nhất từng có trên đất — để hoàn thiện các thể chế thờ phượng của Ngài, và dạy dỗ các dân lân bang sự khôn ngoan và tôn giáo chân thật.

Nhưng về sự thành công của những phương tiện mới và phi thường này: nếu chúng ta lấy Tiến sĩ Taylor làm thẩm quyền, thì dân tộc ấy hẳn đã bại hoại ngay cả trong thời Đa-vít; vì ông đã áp dụng vào thời mình những lời này: "Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống con cái loài người, đặng xem thử có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng đều đã đi sai lạc, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không" (Thi Thiên 14:2-3).

Dù Tiến sĩ Taylor có đúng trong điểm này hay không, nếu chúng ta xét những gì đã tỏ ra trong cuộc nổi loạn của Áp-sa-lôm và Sê-ba, chúng ta có lý do để nghĩ rằng phần lớn dân tộc thời bấy giờ không phải là những người thật sự khôn ngoan. Còn về thời Sa-lô-môn, Tiến sĩ Taylor cho rằng, như đã nhận xét, Sa-lô-môn đã nói về chính thời mình, khi ông nói rằng ông chỉ tìm được một người ngay thẳng trong một ngàn người (Truyền Đạo 7:28).

Tuy nhiên, rõ ràng là mọi phương tiện được dùng để cổ vũ và thiết lập đức hạnh và sự thánh khiết trong thời Sa-mu-ên, Đa-vít và Sa-lô-môn, đã không hề đem lại một kết quả lâu dài nào; thậm chí Sa-lô-môn, với mọi sự khôn ngoan, bất chấp mọi ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông, đã để tâm trí mình bị bại hoại, đến nỗi công khai dung túng sự thờ hình tượng trong xứ, và chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng ông.

Và ngay khi ông qua đời, mười chi phái đã lìa bỏ sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, và lập nên sự thờ hình tượng tương tự như tội bò vàng tại núi Si-na-i; và cứ ngoan cố trong sự bội đạo này, bất chấp mọi phương tiện có thể dùng với họ bởi các tiên tri mà Đức Chúa Trời đã sai đến, hết vị này đến vị khác, để quở trách, khuyên bảo và cảnh cáo họ, trong khoảng 230 năm; nhất là hai vị tiên tri lỗi lạc Ê-li và Ê-li-sê. Trong mọi vua cai trị họ, chẳng có một ai mà không có tính cách gian ác. Và cuối cùng đến nỗi trường hợp của họ dường như hoàn toàn tuyệt vọng: đến nỗi chẳng còn việc gì để làm với họ, ngoài việc cất họ khỏi trước mắt Đức Chúa Trời.

Còn hai chi phái kia, dù hơn anh em mình, vẫn nói chung là ngoan cố. Các vua của họ phần lớn đều gian ác — như thấy trong II Các Vua 17:18-19; Ê-xê-chi-ên 16:46-47, 51. Đức Chúa Trời quả đã kiên nhẫn với họ, vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, và vì cớ Giê-ru-sa-lem mà Ngài đã chọn; và đã dùng những phương tiện phi thường hơn với họ; nhất là qua các tiên tri lớn Ê-sai và Giê-rê-mi, nhưng đều vô hiệu: đến nỗi cuối cùng, như các tiên tri mô tả, họ giống như một thân thể bệnh hoạn toàn diện và tuyệt vọng: "cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt mỏi" (Ê-sai 1:5-6), vân vân.

Khi mọi sự đã đến nước ấy, Đức Chúa Trời đã dùng phương pháp này với họ: Ngài đã hoàn toàn hủy phá thành và xứ, và đền thờ của Ngài; như người ta chùi đĩa, chùi sạch rồi úp nó xuống (II Các Vua 21:13); như một cái bình bị nung cháy rụi hoàn toàn (Ê-xê-chi-ên 24). Họ bị đày đi làm phu tù trong thời Nê-bu-cát-nết-sa. Và sau khi Đức Chúa Trời lại giải cứu họ, và khôi phục tình trạng tôn giáo giữa họ qua tay anh em Ma-ca-bê, họ lại sa ngã nữa: đến nỗi khi thời Đấng Christ đến, họ đã ở trong tình trạng suy đồi tột cùng, như được mô tả trong các sách Phúc Âm.

Nhân đây có thể nhận xét rằng dân Do Thái, dù được hưởng những lợi thế, phương tiện và động cơ dẫn đến sự thánh khiết lớn lao dường ấy, vẫn được mô tả là hết lần này đến lần khác rơi vào tình trạng bại hoại và tội lỗi đến nỗi, trước mắt Đức Chúa Trời, họ còn gian ác hơn cả những dân ngoại xấu xa nhất. Như xưa kia, Đức Chúa Trời đã lấy mạng sống Ngài mà thề rằng sự gian ác của Sô-đôm thật nhỏ bé so với sự gian ác của dân Do Thái (Ê-xê-chi-ên 16:48; xem thêm 5:5-10). Cũng vậy, Đấng Christ khi nói về dân Do Thái thời Ngài, đã mô tả họ có tội lỗi lớn hơn nhiều so với dân Ty-rơ và Si-đôn, hay thậm chí Sô-đôm và Gô-mô-rơ.

Nhưng giờ đây chúng ta đã đến thời điểm mà cảnh tượng hùng vĩ nhất từng được mở ra trên đất đã bày tỏ. Sau khi mọi chương trình ấy đã được thử nghiệm lâu dài và kỹ lưỡng dường ấy, mà đã thất bại thảm hại trong việc thành công, cả giữa dân Do Thái lẫn dân ngoại; cuối cùng chế độ kỳ diệu ấy đã được thiết lập — chế độ vĩ đại nhất để trấn áp và diệt trừ tội ác giữa loài người mà sự khôn ngoan và lòng thương xót vô hạn từng nghĩ ra; ấy là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. "Một chế độ ân điển mới đã được dựng nên (xin mượn lời của Tiến sĩ [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng trong bản scan], tr. 239-240) để thánh hóa loài người cách chắc chắn và hiệu quả hơn, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; giải thoát họ khỏi tội lỗi và sự gian ác mà họ có thể sa vào, hay đã sa vào; để cứu chuộc họ khỏi mọi điều gian ác, và đem họ đến sự hiểu biết và vâng phục Đức Chúa Trời." Dù Kinh Thánh có nói về các phương tiện và động cơ mà dân Do Thái xưa được hưởng bằng những lời cao siêu dường nào; các đặc ân của họ vẫn được mô tả là chẳng có vinh quang gì, so với những lợi thế của Phúc Âm. Lời của Tiến sĩ Taylor ở tr. 233 thật đáng được nhắc lại ở đây.

[NEEDS REVIEW: trích dẫn của Tiến sĩ Taylor (tr. 233) bị hỏng nặng trong bản scan; đại ý: Ngay cả dân ngoại, những người biết Đức Chúa Trời và có thể nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng dưới ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm lại có những ý niệm rất rõ ràng về các thuộc tính thánh — đặc biệt là về tình yêu của Đức Chúa Trời như Cha, và như Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có cõi đời đời mở ra trước mắt — vinh dự và hạnh phúc, là phần thưởng của đức hạnh — và Đức Thánh Linh ban cho để thánh hóa chúng ta. Những động cơ thật thần thánh dường ấy hẳn phải thúc giục chúng ta thực hành mọi đức hạnh và điều lành.]

Vậy mà ngay cả những phương tiện ấy cũng đã vô hiệu đối với phần lớn những người được hưởng chúng; "nhiều người được gọi, mà ít người được chọn."

Còn về dân Do Thái, dân sự xưa của Đức Chúa Trời, sau khi Phúc Âm được rao giảng lâu ngày bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, đại đa số dân tộc đã khước từ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, với tinh thần ngoan cố tột cùng. Họ không chỉ tiếp tục con đường bại hoại đã gia tăng từ thời Ma-ca-bê; mà sự đến của Đấng Christ, giáo lý và các phép lạ của Ngài, sự rao giảng của các môn đồ Ngài, và những việc vinh hiển kèm theo, qua sự lạm dụng sai lầm đầy ngoan cố của họ, đã trở nên dịp khiến sự gian ác của họ gia tăng vô hạn. Họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, với lòng ác độc và tàn nhẫn tột cùng, và bắt bớ các môn đồ Ngài; họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng mọi người (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15); và cứ ngày càng xấu xa hơn, cho đến khi họ làm đầy trọn tội lỗi mình, và cơn thịnh nộ giáng trên họ đến tột cùng; họ đã bị hủy diệt và bị cất khỏi trước mắt Đức Chúa Trời, với những dấu tích của sự ghê tởm và thịnh nộ thánh không thể diễn tả, còn lớn hơn nhiều so với thời Nê-bu-cát-nết-sa. Phần lớn cả dân tộc đã bị giết, số còn lại bị phân tán khắp đất, trong tình cảnh hèn hạ và khốn khổ nhất. Và trong cùng tinh thần vô tín và ác độc nghịch cùng Đấng Christ và Phúc Âm, trong tình cảnh khốn khổ ấy họ vẫn còn cho đến ngày nay.

Còn về các dân ngoại, dù Phúc Âm đã thành công vinh hiển giữa họ trong thời các sứ đồ; nhưng có lẽ chưa đến một phần mười những người được nghe rao giảng đã tiếp nhận nó. Các quyền lực thế gian đã chống lại nó, và bắt bớ nó với lòng ác độc không thỏa. Và giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, chẳng bao lâu đã xuất hiện nơi nhiều người khuynh hướng bại hoại, lạm dụng Phúc Âm để phục vụ lòng kiêu ngạo và sự phóng túng. Và các sứ đồ thời bấy giờ đã báo trước một sự bội đạo lớn kéo dài nhiều thời đại; và có thể nhận thấy rằng đã có mầm mống của sự bội đạo ấy giữa các Cơ Đốc nhân, ngay trong thời ấy. Và phần lớn các thời đại đã qua đã trôi đi trong thời kỳ của cuộc bội đạo lớn và phổ biến ấy, khiến thế giới Cơ Đốc giáo, như người ta gọi, đã trở nên một thứ hết sức biến dạng, càng bất xứng và đáng ghét, và nghịch với đức hạnh chân thật, hơn cả thế gian ngoại giáo, theo những lời mô tả tiên tri của Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời đã dấy lên một số người mới, để làm chứng nghịch cùng những sự bại hoại của Hội Thánh La Mã, và đem ánh sáng ấy vào thế gian. Và trong một thời gian ngắn, ít nhất một phần ba thế giới Cơ Đốc đã được giải thoát khỏi những điều gớm ghiếc thô bỉ nhất của Antichrist; đó là một cuộc cải chánh lớn lao, xét về đạo đức thực hành. Nhưng vàng đã sớm mờ đi dường nào! Các xứ ấy hiện nay ra sao! Một trận lụt về sự vô tín, sự phạm thượng, và mọi thứ gian ác. Những người Mỹ da đỏ đáng thương còn là những đứa trẻ thơ dại (nếu được phép nói như vậy) về sự thành thạo trong gian ác, so với vô số kẻ mà thế giới Cơ Đốc giáo đầy dẫy.

Chính Tiến sĩ Taylor, như đã nhận xét trước đây, nói về đại đa số Cơ Đốc nhân rằng họ nằm trong số những kẻ dâm đãng, khát máu và xảo trá nhất của loài người; và ông nói (Key, §388): "Sự gian ác của thế giới Cơ Đốc giáo khiến nó giống dân ngoại đến nỗi những hiệu quả tốt của việc chúng ta trở lại với Cơ Đốc giáo hầu như chẳng thấy đâu."

[NEEDS REVIEW: p. 114 heavily garbled; apparent sense: considering the present day — besides what has been done in the last century giving great advantages, and the bright manifestation of God's perfections, the means and inducements to virtue in this age add to most of those enjoyed of old, including the shortening of man's life to 70 or 80 years from near a thousand; few in Christendom now live past forty or forty-five — about a twentieth of man's former span — and the case is worse in great cities, where profaneness, sensuality, and other vices prevail]

MỤC VIII. Những phương pháp đã được thử nghiệm xưa kia, cả trước và sau cơn nước lụt; biết bao phương tiện đã được dùng trong thời gian ấy, để giữ loài người khỏi mọi tội lỗi và thúc giục họ đến đức hạnh — [mà] không có sự bại hoại bẩm sinh nào chống lại nó (điều mà mọi [người?])… [Theo Tiến sĩ Taylor, mọi] cư dân trên đất (ngay cả tại những vùng chưa được biết đến của Phi Châu và Terra Australis) đều có khả năng và phương tiện đủ để làm bổn phận mình, phải, (như nhiều đoạn trong các tác phẩm của ông giả định) để vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời, không chút vết nhơ của điều gian ác. Theo Tiến sĩ Taylor, lý do khiến chế độ Phúc Âm đã vô hiệu dường ấy, là vì nó đã bị hiểu sai và xuyên tạc. Trong Key, §389, ông nói: "Những sự trình bày sai lầm về…"

Kế hoạch của Phúc Âm đã bị che mờ đi rất nhiều, vinh hiển của ân điển thiêng liêng đã bị lu mờ, và điều đó đã góp phần không nhỏ vào sự bại hoại của những người xưng mình là tín hữu — những giáo lý như thế đã được tin nhận gần như phổ biến, đến nỗi hoàn toàn lật đổ nó.

Những quan niệm sai lầm về bản tính, ân điển, sự tuyển chọn và sự loại bỏ, sự xưng công chính, sự tái sinh, sự cứu chuộc, sự nhận làm con nuôi, v.v. đã hoàn toàn chiếm lĩnh thế giới Cơ Đốc.

Nhưng tại sao Phúc Âm lại bị hiểu sai một cách phổ biến và nghiêm trọng đến thế? Có phải vì tự nó quá tối tăm và khó hiểu đối với sự lĩnh hội của lý trí không? Nếu vậy, thì việc sở hữu một lợi ích quý giá và vinh hiển dường ấy còn đáng kể gì? Hay là vì sự mù lòa, bại hoại và mê tín bẩm sinh của loài người? Nhưng đó chính là bỏ cuộc trong vấn đề đang tranh luận, và thừa nhận một sự bại hoại lớn của bản tính.

Và Tiến sĩ Taylor nói về Phúc Âm chẳng khác gì như sự trình bày ánh sáng rõ ràng và vinh hiển nhất, để giải cứu thế gian khỏi sự tối tăm, và đem họ vào ánh sáng diệu kỳ. (Xem tr. 259, 62, 64, 72.) Ông cho rằng người Do Thái, dưới chế độ Môi-se, đã có ánh sáng vượt xa ánh sáng mà người ngoại có được. Thế mà ông lại giả định rằng ngay cả ánh sáng sau này cũng đã rõ ràng đến nỗi đủ để dẫn con người đến sự nhận biết Đức Chúa Trời và bổn phận đối với Ngài. Và ông nói rất cao về tài năng của sứ đồ Phao-lô nói riêng, rằng ông đã viết với sự rõ ràng lớn lao; ông đã hết sức cẩn thận giải thích mọi phần trong chủ đề của mình, đến nỗi không để phần nào không được bảo vệ chu đáo; và chưa từng có tác giả nào chính xác và thận trọng hơn ông trong điều này. Vậy chẳng phải là điều lạ lùng sao, khi thế giới Cơ Đốc, không hề có sự bại hoại bẩm sinh nào làm mù lòa họ, lại hiểu sai ánh sáng rõ ràng dường ấy, đến nỗi từ thời đại này sang thời đại khác cứ chìm trong sự tối tăm [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản scan]?

Tiến sĩ Taylor nói, tr. 169, rằng đạo Cơ Đốc đã bị bại hoại rất sớm bởi những tu sĩ ngu dốt và mê tín, quá tự phụ đến nỗi không hài lòng với Phúc Âm đơn sơ; và đã tiếp tục ở trong tình trạng đáng thương đó. Nhưng tại sao cả thế giới Cơ Đốc, không có bất kỳ sự bại hoại bẩm sinh nào, lại chịu nghe theo những kẻ ngu dốt ấy hơn là nghe theo những giáo sư khôn ngoan và tốt lành hơn? Nhất là khi những người sau này có Phúc Âm đơn sơ đứng về phía mình, còn các giáo lý của những kẻ kia (như tác giả của chúng ta giả định) lại hết sức vô lý, không chỉ trái với Phúc Âm đơn sơ, mà còn trái với lý trí và lẽ thường của con người. (Xem lời diễn giải, tr. 146, 43.)

Hay là tất cả các giáo sư của Hội Thánh Cơ Đốc đều chỉ là một bọn mộng mị ngu dốt? Nếu vậy, thì quả là lạ lùng lắm, trừ phi loài người tự nhiên yêu sự tối tăm hơn ánh sáng; vì trong khắp các vùng của thế giới Cơ Đốc, đã có vô số những người làm công việc chức vụ, có Phúc Âm trong tay, và toàn bộ công việc của họ là nghiên cứu và giảng dạy nó; và do đó họ có những lợi thế lớn hơn vô cùng để trở nên thật sự khôn ngoan, so với các triết gia ngoại giáo. Nhưng nếu quả thật đã xảy ra như vậy, bởi một phương cách lạ lùng và không thể hiểu được nào đó, rằng bất chấp mọi lợi thế vinh hiển ấy, tất cả các giáo sư của Hội Thánh Cơ Đốc trên khắp thế giới, không hề có khuynh hướng xấu bẩm sinh nào, mà từ rất sớm đã trở thành những kẻ mộng mị khờ dại, và trong cơn mộng mị của mình, lại còn vấp phải cùng một thứ ý kiến quái gở y hệt nhau, khiến thế gian có thể bị mù lòa một thời gian; thì tại sao họ lại không chịu nghe theo con người khôn ngoan và vĩ đại ấy, là Pelagius, và những người giống ông, khi ông đã trình bày chân lý một cách rõ ràng cho thế giới Cơ Đốc? Nhất là khi những lời dạy của ông rất phù hợp với giáo lý đơn sơ, với ánh sáng rực rỡ và rõ ràng của Phúc Âm của Đấng Christ, và cũng rất phù hợp với những lời dạy rõ ràng nhất của lẽ thường và sự hiểu biết của toàn thể loài người; trong khi những điều kia lại hoàn toàn trái nghịch với nó, đến nỗi (theo tác giả của chúng ta) nếu chúng là thật, thì sẽ chứng tỏ rằng sự hiểu biết không còn là sự hiểu biết, Lời Đức Chúa Trời không còn là chuẩn mực của chân lý, chẳng đáng tin cậy chút nào, và Đức Chúa Trời cũng chẳng đáng được tôn trọng!

Và ngoài ra, nếu sự bất lực của Phúc Âm trong việc kiềm chế tội lỗi và thúc đẩy đức hạnh là lớn như đã giả định, bất chấp sự phổ biến chung của đạo Cơ Đốc, thì những giáo lý được cho là hết sức vô lý và trái với Phúc Âm ấy lại càng cần được giải thích thêm điều này, ấy là: tại sao, từ khi đã có sự gia tăng ánh sáng lớn lao trong các vấn đề tôn giáo (như phải giả định theo quan điểm của Tiến sĩ Taylor) trong thời đại này, và những giáo lý quái gở về tội lỗi nguyên thủy, sự tuyển chọn, sự loại bỏ, sự xưng công chính, sự tái sinh, v.v. đã bị bác bỏ nhiều đến thế, nhất là trong quốc gia chúng ta, mà lại không có sự cải cách nào đi kèm với sự tiến bộ lớn lao của tri thức và chân lý ấy: trái lại, thói xấu, và mọi điều chống lại đời sống Cơ Đốc thực hành, cứ tiếp tục gia tăng với những bước khổng lồ, đến nỗi trở nên như một trận lụt tràn bờ, đe dọa, trừ phi Đức Chúa Trời thương xót can thiệp, sẽ sớm nuốt chửng mọi điều còn lại vốn là đức hạnh và đáng khen ngợi.

Nhiều điều khác nữa lẽ ra đã có thể được nêu ra dưới tiêu đề này, về các phương tiện mà loài người đã có để kiềm chế thói xấu: như việc gian ác trái với lợi ích đời này của con người trong thế gian, và việc họ có trước mắt biết bao trường hợp những người bị khốn khổ vì thói xấu của mình; những sự kiềm chế của luật pháp loài người, mà không có chúng thì con người không thể sống trong xã hội; những sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên con người vì gian ác, cùng với sự quan phòng của Ngài; phần thưởng đời này của đức hạnh; và vô số sự quan phòng đặc biệt khác để kiềm chế thói xấu.

Đã nói đủ rồi. Những trường hợp đã nêu ra có lẽ cũng sẽ không thuyết phục được, dù thế gian có tồn tại lâu gấp ngàn lần, và chúng ta có những tường thuật xác thực và chắc chắn nhất về các phương tiện đã được dùng từ ban đầu, với sự đa dạng gấp ngàn lần; và dù những chế độ mới có được đưa vào, sau khi những chế độ khác đã được thử mà vô ích, nhiều lần đến đâu, mà vẫn ít hiệu quả. Kẻ nào không chịu bị thuyết phục bởi một ngàn nhân chứng tốt, thì cũng không chắc gì sẽ bị thuyết phục bởi một ngàn lần một ngàn nhân chứng. Những bằng chứng về sự bại hoại của bản tính con người, qua sự thử nghiệm và thực tế, vẫn còn hiển hiện trên thế gian, là không thể diễn tả được, và như thể vô hạn, vượt xa mọi sự so sánh và hình ảnh minh họa. Nếu có một mảnh đất đầy những gai góc và cỏ dại, hay một thứ cây độc nào đó, và cả loài người đã dùng mọi nỗ lực, suốt một ngàn năm, để dập tắt sự mọc lan xấu xa ấy, và đem phân bón, cày cấy, trồng trọt, gieo giống để khiến mảnh đất ấy sinh ra trái tốt hơn, mà tất cả đều vô ích, nó vẫn bị bao phủ bởi cùng một thứ cây độc hại ấy; thì đó cũng chưa phải là một bằng chứng cho thấy sản vật ấy phù hợp với bản tính của mảnh đất, có thể sánh được với bằng chứng mà sự quan phòng thiêng liêng đã ban cho, rằng sự gian ác là một sản vật phù hợp với bản tính của cánh đồng thế gian loài người; cánh đồng đã được dùng những phương tiện đa dạng, lớn lao và kỳ diệu dường ấy, do sự khôn ngoan không thể dò thấu và vô hạn của Đức Chúa Trời hoạch định; những phương thuốc được sắm sẵn với giá vô hạn, được ban cho với một sự chuẩn bị vĩ đại dường ấy; một chuỗi kỳ diệu các chế độ, được đưa vào nối tiếp nhau, bày tỏ chiều dài, chiều rộng, chiều sâu và chiều cao không thể hiểu được của sự khôn ngoan, tình yêu và quyền năng thiêng liêng, cùng mọi sự toàn hảo của Thần Tính, khiến các quyền thống trị phải ngưỡng mộ đời đời.

CHƯƠNG IV. Một số cách lẩn tránh các luận cứ chứng minh sự bại hoại của bản tính, rút ra từ sự thử nghiệm và các sự kiện, được xem xét.

SỰ LẨN TRÁNH I. Tiến sĩ Taylor hết sức khăng khăng, tr. 52, 53, v.v., rằng việc giải thích sự gian ác đã và đang có trong thế gian cũng không khó hơn việc giải thích tội lỗi của A-đam. "Nếu chúng ta thừa nhận [điều này]," ông nói, "thì suy ra rằng luận cứ để chứng minh một bản tính tội lỗi và bại hoại, ắt phải hoàn toàn sụp đổ không thể cứu vãn." Điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét đến trường hợp của các thiên sứ; là những đấng đã phạm tội với số lượng lớn, và không giữ địa vị ban đầu của mình, dù được dựng nên với một bản tính cao trọng hơn chúng ta.

Lại nữa, tr. 145: "Khi người ta hỏi, tại sao các dục vọng và tình cảm của chúng ta ngày nay lại mạnh mẽ và dữ dội đến nỗi không một ai cưỡng lại được chúng, để giữ mình trong sạch và vô tội? Nếu quả đúng như vậy; nếu tình trạng của thế gian là như thế; thì tôi sẽ nói cho thế gian biết, tại sao các dục vọng và tình cảm của A-đam lại mạnh mẽ và dữ dội đến nỗi ông đã không cưỡng lại được chúng, để giữ mình trong sạch và vô tội, trong khi theo chính các nguyên tắc của họ, ông đã có khả năng cưỡng lại chúng hơn nhiều; tôi cũng sẽ nói cho họ biết, tại sao dòng dõi của ông lại không cưỡng lại được chúng. Tội lỗi không thay đổi bản chất của nó, chỉ vì nó trở nên phổ biến; và vì vậy, dù nó lan rộng đến đâu, nó vẫn phải được giải thích theo cùng một cách trong mọi lúc."

Nhưng có lý lẽ gì trong một cách lập luận như vậy? Một điều hàm chứa trong nó, và là điều chính, nếu có điều gì đúng vào vấn đề, ấy là: vì việc một hậu quả trở nên phổ biến không làm thay đổi bản chất của hậu quả, nên không thể suy ra điều gì về nguyên nhân, từ việc nó xảy ra một cách liên tục và đều đặn nhất, hơn là từ việc nó chỉ xảy ra một lần. Nhưng điều này trái với lý trí biết bao! Nếu có trường hợp một người, vì bị những lời thuyết phục dối trá của một người bạn giả dối, đã một lần uống một ngụm thuốc độc hại cho sức khỏe, một thứ rượu chưa từng nếm trước đây; nhưng sau khi đã uống một lần, người ta thấy ông ta hành động như một người có cơn khát không thể thỏa mãn và không thể chữa được, cứ thèm khát thêm thứ ấy; và ông ta cứ uống đi uống lại chừng nào còn sống; thì chẳng phải nên kết luận từ đó rằng ông ta đã mắc phải một sự thèm khát cố định và mãnh liệt đối với thứ rượu ấy sao? [NEEDS REVIEW: một mệnh đề ở đây bị hỏng nặng trong bản scan] "Tội lỗi không thay đổi bản chất của nó, chỉ vì nó trở nên phổ biến; và vì vậy, dù nó trở nên phổ biến đến đâu, nó vẫn phải xảy ra theo cùng một cách trong mọi lúc." Xin để mỗi người tự xét xem, trong một trường hợp như vậy, cách lập luận ấy yếu ớt đến mức nào.

Quả thật, như đã nhận xét trước đây, không có hậu quả nào mà không có một nguyên nhân, dịp, nền tảng hay lý do nào đó của hậu quả ấy, và một nguyên nhân tương xứng với hậu quả. Nhưng chắc chắn từ đó không thể suy ra rằng một hậu quả thoáng qua đòi hỏi một nguyên nhân thường hằng, hay một ảnh hưởng cố định hoặc khuynh hướng thường trực. Một việc xảy ra một lần, dù hậu quả có thể lớn lao, thậm chí dù nó xảy ra trong cùng một dịp nơi nhiều đối tượng cùng một lúc, cũng không chứng minh được bất kỳ khuynh hướng cố định hay ảnh hưởng thường hằng nào. Quả thật, nó chứng minh một ảnh hưởng lớn lao và rộng khắp, tương xứng với hậu quả, đã được thi thố một lần, hay đã có hiệu lực một lần; nhưng nó không chứng minh được điều gì về nguyên nhân là cố định hay thường hằng. Nếu một cây nào đó, hay một số lượng lớn cây đứng gần nhau, có trái bị héo úa trên cành vào một mùa nào đó, thậm chí nếu trái bị héo úa rất nhiều, và hoàn toàn hư hỏng, thì rõ ràng đã có điều gì đó là dịp gây ra hậu quả ấy vào lúc đó; nhưng chỉ riêng điều đó không chứng minh được bản tính của cây là xấu. Nhưng nếu quan sát thấy những cây ấy, và mọi cây khác cùng loại, dù trồng ở đâu, trên mọi thứ đất, mọi xứ sở, mọi khí hậu, mọi mùa, và dù được vun trồng và chăm sóc thế nào, vẫn cứ sinh trái xấu, năm này qua năm khác, thì đó là một bằng chứng tốt cho thấy bản tính của cây là xấu. Và nếu chúng ta lập luận tương tự từ những điều thấy nơi loài người, thì dễ dàng xác định được rằng sự tội lỗi phổ biến của loài người, và việc hết thảy đều phạm tội ngay khi có khả năng, hết thảy đều phạm tội liên tục, và nhìn chung đều mang một tính cách gian ác, trong mọi thời, mọi thời đại, mọi nơi, và trong mọi hoàn cảnh có thể có, chống lại những phương tiện và động cơ nhiều và lớn khôn xiết, với mức độ cao nhất có thể tưởng tượng được, há chẳng phải chứng tỏ một nguyên nhân thường hằng và lớn lao bên trong sao?

Nếu tiếng nói của lẽ thường được lắng nghe, thì đã chẳng cần phải nhọc công nhân lên các luận cứ và trường hợp, để chỉ ra rằng một hành động đơn lẻ không chứng tỏ một khuynh hướng cố định, nhưng sự thực hành và theo đuổi liên tục mới là bằng chứng để xét đoán tính tình và khuynh hướng của con người, các thời đại, giới tính, bộ tộc và dân tộc. Nhưng có phải thói thường của con người là kết luận rằng bất cứ hành động nào họ thấy, cũng chứng tỏ họ có khuynh hướng cố định làm điều ấy không? Thật vậy, có thể thấy nhiều hành động, mà người ta vẫn không coi đó là bằng chứng tốt về một thói quen đã thành hình; thậm chí, dù kèm theo tình tiết ấy, rằng một trong những hành động ấy lại được tiếp nối bằng sự thực hành như về sau chứng tỏ một khuynh hướng cố định. Ví dụ: một người một hai lần uống rượu mạnh, thì đó chẳng phải là dấu hiệu của một khuynh hướng cố định về điều ấy; nhưng những hành động ấy có thể mở đường cho một thói quen hay khuynh hướng, mà về sau có thể trở nên rất mạnh mẽ nhờ sự thực hành liên tục.

Tất cả những điều này đều rõ ràng, và từ đó có thể thấy tội lỗi đầu tiên của A-đam, và của các thiên sứ, dù không có khuynh hướng cố định nào về tội lỗi đi trước, cũng không thể làm tổn hại hay suy yếu chút nào các luận cứ đã được đưa ra để chứng minh một khuynh hướng cố định về tội lỗi nơi loài người trong tình trạng hiện nay. Luận cứ mà từ đó tính thường hằng của nguyên nhân đã được suy ra, chính là tính thường hằng của hậu quả. Và đã được chỉ ra rằng nguyên nhân thường hằng ấy hệ tại nơi một khuynh hướng cố định bên trong, chứ không phải nơi bất kỳ sự trùng hợp ngoại cảnh đặc biệt nào. Cách lập luận này không áp dụng được cho tội lỗi đầu tiên mà A-đam hay các thiên sứ đã phạm; vì đó là những hành động đầu tiên, tự chúng xét riêng, chẳng phải là bằng chứng nào về khuynh hướng cố định. Và dù một số lượng lớn các thiên sứ đã phạm tội, thì đó cũng chỉ là một sự kiện đơn lẻ, chứ không phải một hậu quả thường hằng và liên tục.

SỰ LẨN TRÁNH II. Có người nói rằng dù sự gian ác của thế gian là hiển nhiên, cũng không cần phải giả định bất kỳ sự bại hoại nào của bản tính là nguyên nhân của nó; vì ý chí tự do là nguyên nhân đầy đủ. Họ cho rằng con người tự làm mình ra bại hoại bởi sự lựa chọn tự do của chính mình. Tiến sĩ Taylor hết sức khăng khăng về điều này, trong nhiều chỗ của sách ông.

Nhưng vấn đề quy về điều này: tại sao loài người lại đồng lòng một cách phổ biến như vậy trong việc dùng ý chí tự do của mình vào điều ác? Nếu ý chí của họ lúc ban đầu tự do về điều thiện cũng như về điều ác, thì phải quy cho điều gì việc thế giới loài người, gồm biết bao dân tộc nối tiếp nhau qua bao thế hệ, không hề bàn bạc với nhau, mà hết thảy đều đồng ý dùng sự tự do của mình để bênh vực điều ác? Nếu trong trường hợp này không có khuynh hướng hay sự nghiêng lệch nào, thì ý chí cũng có cơ may được quyết định về điều thiện như về điều ác. Nếu nguyên nhân là trung lập, tại sao hậu quả lại không trung lập phần nào? Nếu cán cân không nặng về đầu nào hơn đầu nào, thì tại sao nó lại cứ nghiêng về một phía, như thể vô hạn, một cách liên tục? Tại sao ý chí tự do của con người lại bị quyết định về điều ác, một cách giống nhau trước trận lụt và sau trận lụt; dưới luật pháp và dưới Phúc Âm; giữa người Do Thái lẫn người ngoại, dưới Cựu Ước; và từ đó về sau giữa những người theo Mahomet; giữa người Công giáo La Mã và người Tin Lành; trong những dân tộc mà văn minh, lễ độ, nghệ thuật và học thức thịnh hành nhất, lẫn giữa những người Hottentot; trên khắp địa cầu; trong những thành phố lớn nhất và những làng mạc hẻo lánh nhất; trong cung điện và trong túp lều, trong những căn nhà tranh và những hầm trú dưới đất? Có đủ để đáp rằng: sự việc xảy ra như vậy, là con người khắp nơi và trong mọi thời, cứ chọn cách quyết định ý chí của mình như thế, và tự làm mình ra tội lỗi, ngay khi vừa có khả năng, và cứ phạm tội liên tục chừng nào còn sống, và đồng loạt chọn không bao giờ vươn tới nửa đường bổn phận của mình hay không?

Như đã thường nhận xét, một hậu quả ổn định đòi hỏi một nguyên nhân ổn định; nhưng ý chí tự do, không có bất kỳ khuynh hướng nào đi trước để chi phối sự quyết định của nó, là điều xa vời nhất với điều ấy trong mọi điều có thể tưởng tượng được: vì chính quan niệm về tự do của ý chí, hệ tại nơi quyền tự quyết định, đã hàm chứa tính ngẫu nhiên. Và nếu ý chí tự do theo nghĩa ấy, nghĩa là hoàn toàn thoát khỏi mọi sự cai trị của khuynh hướng đi trước, thì sự tự do của nó ắt phải hàm chứa tính ngẫu nhiên tuyệt đối và trọn vẹn nhất: và chắc chắn không thể tưởng tượng được điều gì bấp bênh hơn thế. Quan niệm về tự do của ý chí, theo nghĩa này, hàm chứa sự tự do hoàn toàn khỏi mọi điều có thể khuynh hướng, cố định, trói buộc hay quyết định nó; để nó được bỏ mặc cho chính mình cố định và quyết định lấy mình: vì vậy các sự quyết định của nó ắt phải hoàn toàn bấp bênh. Và điều bấp bênh và ngẫu nhiên đến thế, có thể nào là một nguyên nhân đầy đủ để giải thích một hậu quả thường hằng, cố định và liên tục đến mức ấy, theo cách ấy, hay không?

Khi người ta thấy chỉ một cá nhân nào đó cứ đi theo một đường lối với sự kiên trì lớn, bất chấp mọi phương cách khuyên can, thì họ há chẳng xét đoán đó là bằng chứng của một tâm tính cố định sao, vì dù ông ta tự do, ông ta vẫn có thể quyết định làm như vậy nếu ông ta muốn, mà không cần tâm tính ấy? Hay nếu họ thấy một dân tộc khác với các dân tộc khác, trong những trường hợp nhất định về cách cư xử liên tục của họ, như thể tính tình và khuynh hướng của họ rất khác biệt, thì họ há lại cho rằng đó không phải là bằng chứng của tính tình khác biệt, vì họ thảy đều có ý chí tự do, nên ai nấy đều có thể chọn hành động như vậy nếu họ muốn, mà không cần điều gì trong tính tình hay khuynh hướng khiến họ nghiêng lệch; thì một cách giải thích như vậy về những hậu quả ấy có thỏa mãn được lý trí của loài người không? Nhưng việc giải thích sự tội lỗi liên tục và phổ biến của loài người bằng cách nói rằng ý chí của cả loài người đều tự do, nên cả loài người đều có thể, nếu họ muốn, tự làm mình ra gian ác: rằng ngay khi họ bắt đầu hành động như những tác nhân có đạo đức, thì hết thảy đều có thể, nếu họ muốn, bắt đầu phạm tội ngay khi bắt đầu hành động; rằng chừng nào họ còn hành động trong thế gian, thì hết thảy đều có thể phạm tội mỗi ngày nếu họ muốn; rằng con người thuộc mọi dân tộc đều tự do, nên mọi dân tộc đều có thể hành động giống nhau trong những điều này, nếu họ muốn (dù có những người không biết các dân tộc khác hành động ra sao); rằng con người thuộc mọi tầng lớp cao sang hay thấp hèn, có học hay thất học, đều tự do, nên họ đều có thể đồng lòng hành động gian ác, nếu họ muốn (dù họ không hề bàn bạc với nhau); rằng con người trong mọi thời đại đều tự do, nên con người trong một thời đại đều có thể đồng lòng với con người trong mọi thời đại khác về sự gian ác, nếu họ muốn (dù họ không biết con người trong các thời đại khác đã hành động ra sao), v.v., v.v. — thì cách giải thích ấy lại càng xa vời hơn vô cùng trong việc thỏa mãn một tâm trí biết suy xét. Xin để mỗi người tự xét xem một sự lẩn tránh như vậy có thỏa đáng không.

[Nếu có ai] phủ nhận rằng đó là do một nguyên nhân như vậy, và nói rằng: "Chúng ta không thể xét đoán gì về tính tình hay khuynh hướng của bất kỳ dân tộc nào, qua bất cứ điều gì quan sát được trong sự thực hành liên tục hay cách cư xử của họ" — và trong một số chỗ khác cũng với ý tương tự. (Xem tr. 117, 118.)

MỤC IX. SỰ LẨN TRÁNH III. Nhiều người chống đối giáo lý về tội lỗi nguyên thủy nói rằng sự bại hoại của thế giới loài người có thể là do, không phải bản tính bại hoại, mà do gương xấu. Và ta phải hiểu rằng Tiến sĩ Taylor có ý nói đến ảnh hưởng mạnh mẽ của sự dạy dỗ xấu và gương xấu, khi ông nói, tr. 118: "Người ngoại trong tình trạng ngoại giáo của họ, khi đã hòa nhập vào khối thế giới ngoại giáo, thì không có sức mạnh, không thể tự giúp hay tự phục hồi mình."

Nếu không có sự bại hoại của bản tính, thì còn điều gì khác ngoài sự dạy dỗ xấu và gương xấu, có thể ngăn trở thế giới ngoại giáo, như một khối tập thể (vì Tiến sĩ Taylor nói về họ như một khối tập thể, như có thể thấy ở tr. 117, 118), thoát ra khỏi sự bại hoại của họ? Còn về sự dạy dỗ xấu của họ, tác giả của chúng ta khăng khăng rằng người ngoại, bất chấp những bất lợi của họ, đã có đủ ánh sáng để biết Đức Chúa Trời, và làm trọn bổn phận đối với Ngài, như chúng ta đã nhận xét nhiều lần.

Vì vậy, thật là vô ích khi quy sự bại hoại của thế gian cho sự bại hoại của gương xấu; vì chính những gương xấu ấy cũng cần được giải thích: gương xấu từ đâu mà có? Nói rằng thế gian bại hoại vì gương xấu, chẳng khác gì nói thế gian bại hoại vì chính sự bại hoại của nó. Nếu loài người tự nhiên không nghiêng về điều ác hơn điều thiện, thì tại sao trong mọi thời đại lại có nhiều gương xấu hơn gương tốt đến thế? Và nếu không phải vậy, thì tại sao những gương xấu được nêu ra lại được noi theo nhiều hơn những gương tốt? Nếu khuynh hướng của bản tính con người không phải là về điều ác, thì tại sao dòng chảy của gương mẫu chung, khắp nơi và trong mọi thời, lại nghiêng về điều ác đến thế? Và khi đã có sự chống đối bằng những gương tốt, thì tại sao nó lại ít có hiệu quả đến vậy trong việc ngăn chặn dòng chảy và chống lại thói thực hành bại hoại chung?

Từ tường thuật vắn tắt mà Kinh Thánh cho chúng ta về cách cư xử của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của loài người, với những lời bày tỏ đức tin và hy vọng của họ nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được mặc khải cho họ, chúng ta có lý do để cho rằng trước khi họ có con cái, họ đã ăn năn, được tha thứ, và trở nên thật sự tin kính. Như vậy Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã trồng thế gian như một cây nho quý; vào buổi đầu của các thế hệ loài người, Ngài đã dẫn dòng gương mẫu đi đúng hướng. Và chúng ta thấy rằng con cái dễ noi theo gương của cha mẹ mình hơn gương của bất kỳ ai khác; nhất là trong tuổi thơ ấu, là thời kỳ non nớt nhất, khi những thói quen thường được hình thành, và sẽ theo họ suốt đời. Và ngoài ra, con cái của A-đam đã không có gương nào khác để noi theo, ngoài gương của cha mẹ mình. Vậy tại sao dòng chảy lại sớm chuyển hướng, và chảy ngược lại với một dòng cuồng bạo như vậy? Rồi khi loài người trở nên bại hoại một cách phổ biến và tuyệt vọng, đến nỗi không còn đáng sống trên đất nữa, và [khắp nơi] đầy dẫy gương xấu, Đức Chúa Trời đã hủy diệt hết thảy họ cùng một lúc, chỉ cứu Nô-ê công chính và gia đình ông, để loại bỏ những gương xấu, hầu cho một thế giới loài người mới có thể được trồng lại với hạt giống tốt; Ngài lại dẫn dòng chảy đi đúng hướng: vậy tại sao con cái của Nô-ê lại không noi theo gương tốt của ông, nhất là khi họ đã có những điều phi thường để củng cố gương của ông, mà nói chung, ngay trong đời ông, họ đã trở nên bại hoại quá đỗi? Người ta hẳn nghĩ rằng ít ra các thế hệ đầu tiên, khi mọi người còn sống chung như một gia đình, dưới quyền Nô-ê, người cha đáng kính của họ, đã có thể noi theo gương ông. Và nếu họ đã làm vậy, thì khi loài người bị phân tán vào thời Phê-léc, các trưởng tộc của từng gia đình hẳn đã ra đi lập những thuộc địa riêng với những gương tốt, và dòng chảy hẳn đã được dẫn đi đúng hướng trong các chi phái, thuộc địa và dân tộc khác nhau trên thế giới. Nhưng chúng ta thấy sự thật là, khoảng năm mươi năm sau khi Nô-ê qua đời, [thế gian] nói chung đã bị sự bại hoại kinh khiếp tràn ngập; đến nỗi mọi đức hạnh và điều thiện dường như sắp bị diệt vong khỏi loài người; trừ phi có điều gì được làm để ngăn chặn nó.

Rồi, để chữa trị, Đức Chúa Trời đã tách Áp-ra-ham và gia đình ông ra khỏi phần còn lại của thế gian, để họ được giải thoát khỏi ảnh hưởng của gương xấu, hầu cho trong dòng dõi ông Ngài có thể có một [dòng dõi thánh]; Đức Chúa Trời lại trồng một cây nho quý; Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đều tin kính. Nhưng dòng dõi của họ đã sớm [sa ngã] biết bao, đến nỗi đạo thật suýt bị nuốt chửng? Chúng ta thấy họ đã tuyệt vọng và gần như [hoàn toàn bại hoại] đến mức nào, khi Đức Chúa Trời đem họ ra khỏi [Ai Cập], và dẫn họ trong đồng vắng.

Rồi Đức Chúa Trời đã vui lòng, trước khi trồng dân Ngài trong đất Ca-na-an, hủy diệt thế hệ gian tà ấy trong đồng vắng, để Ngài có thể trồng họ ở đó như một cây nho quý, hoàn toàn là hạt giống thuần chủng, và nêu gương tốt cho họ, trong xứ mà họ sẽ định cư lâu dài. Giê-rê-mi 2:21. Rõ ràng thế hệ đã cùng [Giô-suê] vào Ca-na-an là một thế hệ tốt lành, qua vô số điều được nói về họ. Nhưng dân ấy, dù vậy, đã sớm trở thành cây nho lạ suy đồi biết bao?

Và khi dân tộc ấy cuối cùng đã tự làm mình ra bại hoại một cách tuyệt vọng và không thể chữa được, Đức Chúa Trời đã hủy diệt họ, và đày họ đi làm phu tù, cho đến khi những kẻ phản loạn già nua chết hết và bị thanh tẩy, để giải thoát con cái họ khỏi gương xấu của cha ông: và khi thế hệ tiếp theo đã được tinh luyện như trong lò lửa, Đức Chúa Trời lại trồng họ trong đất Y-sơ-ra-ên như một cây nho quý, và nêu gương tốt cho họ; thế mà [con cháu họ] vẫn không noi theo.

Khi sự bại hoại lại trở nên thâm căn cố đế và tuyệt vọng, Hội Thánh Cơ Đốc đã được trồng bởi một sự đổ đầy vinh hiển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khiến đức hạnh thật và lòng tin kính được nêu gương trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh của Đấng Christ, vượt xa mọi điều đã từng có trên đất trước đây; và Hội Thánh Cơ Đốc đã được trồng như một cây nho quý. Nhưng gương tốt ban đầu ấy đã không thắng thế, để khiến đức hạnh được duy trì một cách phổ biến và vững vàng trong thế giới Cơ Đốc. [Đạo Cơ Đốc đã sa sút đến mức nào!]

Sau nhiều thời đại tăm tối, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm sống lại công việc Ngài qua cuộc Cải chánh, ban cho Hội Thánh Ngài một sự trồng mới như cây nho quý. Nhưng bất chấp những phương tiện lớn lao và phi thường đã được dùng, thế giới Tin Lành ngày nay đã ra sao? Ôi, một viễn cảnh ảm đạm biết bao! Con người luôn có xu hướng sa sút như vậy; điều này cho thấy rõ xu hướng tự nhiên của họ về tội lỗi. Khi điều lành được phục hưng và thúc đẩy bởi một ảnh hưởng thiêng liêng nào đó, chống lại dòng chảy tự nhiên, thì nó chỉ kéo dài một thời gian ngắn, rồi lại liên tục trôi trở lại; giống như một hòn đá được ném lên cao bằng một sức mạnh lớn, bay lên một lúc, nhưng luôn có xu hướng rơi trở xuống về phía trung tâm. [NEEDS REVIEW: đoạn về cuộc Cải chánh bị hỏng nặng trong bản scan; đã dựng lại theo ý văn]

Ảnh hưởng của gương mẫu đơn thuần sẽ không giải thích được thói thực hành gian ác chung, như là hậu quả của gương tốt. Và nếu ảnh hưởng của gương xấu là lý do của một phần sự gian ác trong thế gian, thì riêng điều đó cũng không giải thích được việc con người trở nên xấu xa hơn cả gương đã nêu, cứ suy đồi thêm mãi, và ngày càng xấu đi, vốn là đường lối của loài người.

2. Đã có một gương về đức hạnh được ban cho thế gian, mà nếu không vì sự bại hoại kinh khiếp của bản tính, hẳn đã có ảnh hưởng trên những người sống dưới Phúc Âm, vượt xa mọi gương nào khác; đó là gương của Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ con người dễ bị ảnh hưởng bởi gương mẫu dường nào, đã sắm sẵn một sự cung ứng tương xứng. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã hoạch định để chúng ta có trước mắt một gương đáng yêu và trọn vẹn nhất, trong những hoàn cảnh có khuynh hướng lớn nhất để tác động đến mọi nguyên tắc của bản tính con người, ngoại trừ sự bại hoại của nó. Con người dễ bị cảm động bởi gương của những người giống mình, hay cùng một bản tính với mình; vì vậy gương này đã được ban cho trong bản tính của chúng ta. Con người sẵn lòng noi theo gương của những bậc vĩ đại và tôn trọng; mà gương này, dù là của một Đấng trong bản tính chúng ta, lại là của một Đấng cao trọng và tôn quý hơn vua chúa hay thiên sứ vô cùng. Một dân tộc dễ noi theo gương của vua mình: đây là gương của Đấng vinh hiển ấy, Đấng đứng trong một mối liên hệ đặc biệt với Cơ Đốc nhân, là Chúa và Vua của họ, là Đầu tối cao của Hội Thánh; và không chỉ vậy, mà còn là Vua của các vua, là Đầu tối cao của cả vũ trụ, và là Đầu trên hết mọi sự vì Hội Thánh. Con cái dễ noi theo gương của cha mẹ: đây là gương của Đấng tạo dựng nên chúng ta, và là Đấng theo một cách đặc biệt và phi thường là Cha chúng ta, vì Ngài là Đấng tạo dựng nên hữu thể [thuộc linh] và hạnh phúc của chúng ta; ngoài việc Ngài là Đấng Sáng Tạo của thế gian. Gương của Đấng Christ là gương của Đấng là người bạn vĩ đại nhất của chúng ta một cách vô hạn, đứng trong những mối liên hệ [thân thiết] nhất là anh em, Đấng Cứu Chuộc, Đầu thuộc linh, và chồng của chúng ta; ân điển và tình yêu Ngài bày tỏ cho chúng ta vượt xa mọi tình yêu và [sự đáng yêu] nào khác, như trời cao hơn đất là dường nào. Rồi các đức hạnh và hành động trong gương của Ngài được trình bày cho chúng ta trong những hoàn cảnh cảm động và lôi cuốn nhất có thể tưởng tượng được; sự vâng phục và thuận phục Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, nhu mì, nhẫn nhục, lòng yêu thương, sự từ bỏ mình, v.v. của Ngài được thực hành và bày tỏ trong một công việc của ân điển, tình yêu, sự hạ mình và [sự sỉ nhục] vô hạn vì chúng ta: mà con người lại đặc biệt dễ noi theo gương của những đấng mà mình đã nhận được những ơn lớn lao: không thể tưởng tượng được những ơn lớn lao hơn, mà con người có thể nhận được qua các đức hạnh của bất kỳ ai, hơn những ơn chúng ta đã nhận được qua các hành động đức hạnh của Đấng Christ; chúng ta nhờ đó mà được cứu khỏi sự hủy diệt đời đời, và được đem đến vinh hiển bất diệt không thể tưởng tượng được bên tay hữu Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu không vì sự bại hoại tột cùng của lòng người, một gương như vậy hẳn đã có ảnh hưởng trên lòng người đến nỗi nuốt chửng quyền lực của mọi gương xấu xa đáng ghét của dòng dõi rắn độc.

3. Ảnh hưởng của gương xấu, nếu không có sự bại hoại của bản tính, sẽ không giải thích được việc con trẻ phổ biến phạm tội ngay khi có khả năng; mà tôi cho rằng đó là một thực tế đã được Kinh Thánh làm cho rõ ràng. Nó sẽ không giải thích được điều này nơi con cái của những cha mẹ tin kính xuất sắc; vì những gương đầu tiên hiện ra trước mắt chúng là những gương rất tốt; mà như đã nhận xét, đó đặc biệt là trường hợp của nhiều con trẻ trong các [gia đình] Cơ Đốc thời các sứ đồ, khi sứ đồ cho rằng mỗi cá nhân đều có tội phải ăn năn và xưng ra với Đức Chúa Trời.

4. Điều mà Tiến sĩ Taylor cho là thực tế, đối với phần lớn loài người, không thể giải thích một cách nhất quán từ ảnh hưởng của gương xấu, ấy là tình trạng của thế giới ngoại giáo, mà ông cho rằng, xét như một khối tập thể, thì bất lực, chết trong tội lỗi, và không thể tự phục hồi. Không phải chỉ riêng gương xấu, mà ngay cả hợp với sự dạy dỗ xấu, cũng không thể được coi là lý do đầy đủ tại sao mỗi thế hệ mới dấy lên giữa họ lại không thể thoát ra khỏi sự thờ hình tượng và gian ác của tổ phụ mình, theo cách nhất quán với quan điểm của ông. Vì ảnh hưởng của gương mẫu không thể có quyền lực bắt buộc họ phạm tội, theo cách nào khác ngoài việc là một sự cám dỗ mạnh. Nhưng chính Tiến sĩ Taylor đã nói, tr. 72: "Cho rằng những sự cám dỗ của con người vượt quá khả năng của họ, sẽ xúc phạm đến lòng nhân từ và sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ định sự thử thách cho mỗi người." Còn về sự dạy dỗ xấu, như đã nhận xét trước đây, chính ông đã cho rằng họ đã có đủ ánh sáng [để biết Đức Chúa Trời và làm bổn phận mình]. Và nếu mỗi người đều có thể [làm bổn phận mình bởi ánh sáng mình có], thì tại sao cả thế gian lại không thể [thoát ra]? [NEEDS REVIEW: cuối đoạn bị hỏng trong bản scan]

SỰ LẨN TRÁNH IV. Một số người chống đối giáo lý về tội lỗi nguyên thủy trong thời hiện đại giải thích sự phổ biến chung của gian ác như vầy: theo đường lối của tự nhiên, các giác quan của chúng ta [mạnh lên trước]: các tình cảm thuộc thú tính chiếm ưu thế trước lý trí. Tiến sĩ Turnbull nói: "Các đối tượng thuộc giác quan tác động đến chúng ta trước tiên; và vì lý trí là một nguyên tắc, theo bản tính của sự việc, phải được nâng lên đến sức mạnh và sự cường tráng dần dần qua sự vun trồng, trong khi các đối tượng ấy cứ liên tục tấn công và quyến rũ chúng ta; nên, trừ phi có một [bước ngoặt] may mắn nào ngăn chặn, các dục vọng thuộc giác quan ắt đã trở nên [thành thói quen và mạnh mẽ], trước khi lý trí có đủ sức để bắt các tình cảm phải trình diện, và nắm lấy quyền cai trị chúng." Từ đó Tiến sĩ Turnbull [suy ra] rằng dù một số người, nhờ ảnh hưởng của gương đạo đức, được thánh hóa từ trong lòng mẹ, [trở nên] rộng rãi, [v.v., thì đó cũng là ngoại lệ].

[Tôn giáo hệ tại việc] thay đổi bản tính chúng ta, mặc lấy một hình thức và tâm tính mới; đó là uốn nắn lại chính mình; đó là được sinh lại, và trở nên như con trẻ. — Và trên thế gian có mấy ai thoát khỏi sự ô uế của nó, đến nỗi không sớm thuộc về hạng [người tội lỗi] ấy, hay được kể trong số [ít người] không cần [ăn năn]?

Tiến sĩ Taylor, dù không nói rõ ràng như vậy, dường như cũng ám chỉ điều tương tự, tr. 192: "Trẻ con đến với sự sử dụng trí hiểu một cách từ từ (ông nói); các tình cảm thuộc thú tính trong một số năm là phần cai trị trong cơ cấu của chúng. Và vì vậy, dù chúng có thể bướng bỉnh và dễ làm chúng ta khó chịu, thì điều đó là tội lỗi nơi chúng đến mức nào, chúng ta không thể xét đoán được. Nhưng có thể nói đủ rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là con trẻ phải có những dục vọng và tình cảm để điều chỉnh và kiềm chế, Ngài đã ban cho cha mẹ những lời dạy và mệnh lệnh để rèn luyện và khai sáng tâm trí chúng, để nếu cha mẹ trước hết học được sự khôn ngoan thật cho chính mình, rồi cố gắng nuôi dạy con cái trong đường đức hạnh, thì [thế gian] sẽ bớt gian ác đi."

Để đáp lại những điều này, có thể nhận xét rằng một quan điểm như vậy lại vướng phải chính những khó khăn mà những người đưa ra nó muốn tránh; nó phải chịu chính những lời phản đối mà họ đã nêu ra chống lại việc Đức Chúa Trời định đặt để con người được sinh ra với một khuynh hướng thắng thế về tội lỗi. Vì quan điểm này giả định rằng Đấng Tạo Hóa của tự nhiên đã định đặt mọi sự đến nỗi con người bước vào đời như những tác nhân có đạo đức, nghĩa là, trước hết có sự hiện hữu trong một tình trạng và [cơ cấu], với khả năng hành động có đạo đức, [mà đã có sẵn] khuynh hướng về tội lỗi. Vì việc các dục vọng thuộc giác quan và các tình cảm thuộc thú tính trở nên [mạnh mẽ] bởi sự thực hành thành thói quen, trước khi con người đến với sự vận dụng các năng lực thuộc lý trí, thì theo chính giả định ấy, cũng tương đương với một khuynh hướng mạnh mẽ về tội lỗi, khi họ mới bắt đầu vận dụng các năng lực thuộc lý trí ấy: bởi vì điều này được đưa ra như một lý do tại sao cán cân lại nghiêng về tội lỗi giữa loài người, và tại sao, nói chung, cả thế gian đều nằm trong sự gian ác, và [con người phải] vật lộn chống lại những thói quen xấu đã ăn sâu bén rễ từ sớm. Những thói quen ăn sâu bén rễ ấy ắt phải hàm chứa một khuynh hướng về tội lỗi; bằng không chúng không thể giải thích được điều mà chúng được đưa ra để giải thích, ấy là sự gian ác [phổ biến] trong thế gian: vì một nguyên nhân không thể giải thích được một hậu quả mà nó được cho là không có khuynh hướng nào về hậu quả ấy. Và khuynh hướng được giả định này hoàn toàn tương đương với một khuynh hướng tự nhiên; vì nó cũng tất yếu đối với chủ thể như vậy. Vì nó được cho là giáng trên con người là chủ thể của nó, vào lúc người ấy không có khả năng chống cự hay ngăn chặn nó: thói quen, như Tiến sĩ Turnbull nói, trở nên rất mạnh mẽ, trước khi lý trí có đủ sức để bắt các tình cảm phải trình diện, hay nắm lấy quyền cai trị chúng. Và rõ ràng sự tất yếu này, khiến con người phải chịu khuynh hướng về tội lỗi, là do sự định đặt và sắp xếp của Đấng Tạo Hóa của tự nhiên; vì vậy nó cũng phải đến từ tay Ngài, và cũng không qua [hành động] của chính con người, như thể người ấy được sinh ra với một khuynh hướng như vậy ngay từ đầu. Vì nó được viện dẫn như một nguyên nhân giải thích tại sao cả thế gian đều nằm trong sự gian ác, và tại sao [hết thảy loài người đều phạm tội ngay khi có khả năng hành động có đạo đức. Và nếu khuynh hướng này đến từ Đấng Tạo Hóa của tự nhiên], thì điều đó có làm cho nó bớt là tội lỗi, hay bớt đáng trách hơn không? Vì nếu quả thật, như một hậu quả của [cơ cấu] này, thế gian nằm trong sự gian ác và [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngang trong bản scan; phần tiếp theo ở sec-07]

...phần lớn hơn là những kẻ có tính tình gian ác, và không còn nghi ngờ gì nữa, phần lớn hơn đi đến sự hư mất đời đời: vì sự chết không kén chọn, chẳng phải chỉ giáng trên những người có tính tình công chính. Và đây là một tình trạng, theo bản tính tự nhiên, hướng đến và đưa đến hệ quả ấy, rằng cả thế gian như thể nằm và sống trong sự gian ác, chết trong sự gian ác, và hư mất đời đời. Và theo giả thuyết này, đây là một tình trạng hoàn toàn do sự sắp đặt của Tác Giả của thiên nhiên, trước khi loài người có thể nhúng tay vào việc ấy. [NEEDS REVIEW: một vài chữ bị mất ở chỗ ngắt trang] Và điều này có xoa dịu được chút nào những khó khăn mà các giả thuyết ấy vướng phải chăng?

Cũng cần nhận xét ở đây rằng cách giải thích sự gian ác của thế gian này cũng chẳng khác gì cái cách lý giải sự bại hoại của con người [đã bác bỏ trước kia], là cho rằng [Đức Chúa Trời] dựng nên linh hồn tinh sạch, rồi đặt nó vào một thân thể mà bản tính tự nhiên hướng đến việc làm ô uế nó. Vì giả thuyết này cho rằng Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn tinh sạch, đặt nó vào một thân thể, và vào một tình trạng trong thân thể ấy mà hệ quả tự nhiên là một khuynh hướng mạnh mẽ [đến sự gian ác] — chắc chắn đó là một tình trạng xấu xa bại hoại — [NEEDS REVIEW: một cụm chữ bị hỏng trong bản scan] điều mà chính Tiến sĩ Taylor đã thừa nhận (tr. 188, 189), tức là việc Đức Chúa Trời dựng nên [linh hồn tinh sạch rồi đặt nó vào hoàn cảnh làm hư hỏng nó].

Còn về sự lẩn tránh cho rằng đức hạnh chỉ có được bằng sự tập luyện và trau dồi [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị xáo trộn nặng trong bản scan] — Nhưng lập luận này có sức thuyết phục gì chăng? Có lý do gì để cho rằng đức hạnh phải bị đánh bại [mới thành đức hạnh thật]? [NEEDS REVIEW: nhiều chữ bị mất ở chỗ ngắt trang] Rằng trong một tình trạng thử thách, con người phải có sự chống đối để vượt qua; và để tạo nên sự cám dỗ đến sự gian ác. [NEEDS REVIEW: phần lớn đoạn văn bị hỏng trong bản scan]

Về sự lẩn tránh cho rằng [sự cám dỗ] chẳng những đến từ bên ngoài, mà còn từ bên trong, nơi những đam mê và dục vọng thuộc thể xác mà chúng ta phải vật lộn; để nhờ sự tranh chiến và chiến thắng mà đức hạnh chúng ta được tinh luyện và vững lập. Đồng ý với điều này, Tiến sĩ Taylor (tr. 253) nói: "Nếu không dùng đúng cách và vận dụng các năng lực của mình, thì dù chúng tự nhiên có hoàn hảo đến đâu, chúng ta cũng không thể được xét là xứng đáng bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời." — Điều này đưa ra một lý do chính đáng giải thích vì sao chúng ta hiện ở trong tình trạng thử thách và cám dỗ, tức là để thử nghiệm và rèn luyện tâm trí chúng ta, để đức hạnh chúng ta được thuần thục, và để sắm sẵn chúng ta cho vương quốc của Đức Chúa Trời; vì theo sự xét đoán của sự khôn ngoan vô hạn, chúng ta không thể được đủ tư cách, nếu không nhờ tình trạng cám dỗ hiện tại của mình." Và ở tr. 78, ông nói: "Chúng ta đang ở trong sự thử thách, và ý muốn của Cha chúng ta là thể chất chúng ta phải đi kèm với đủ loại đam mê và dục vọng, cũng như hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta phải đi kèm với đủ loại cám dỗ." Ông nói điều tương tự ở nhiều chỗ khác. Tiến sĩ Turnbull cũng thường nói cùng một ý, nhất là trong cuốn Christ. Phil. tr. 310: "Có công trạng gì nếu không có chiến đấu? Có đức hạnh gì mà không đương đầu với những kẻ thù, những cám dỗ dấy lên cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài? Sống đức hạnh là đặt những vui thú của đức hạnh lên trên những vui thú cạnh tranh với nó, những vui thú mà sự gian ác đưa ra để cám dỗ chúng ta; và dám bám chặt lấy chân lý và sự thiện, bất kể phải trả giá bằng bao nhiêu đau đớn và gian khổ. Vì vậy, để hình thành và thử nghiệm đức hạnh, để đức hạnh hiện hữu được, ắt phải có những vui thú [của sự gian ác] đối chọi với những điều ấy..." [NEEDS REVIEW: một vài chữ ở cuối trích dẫn bị mất trong bản scan]

Về những điều này, tôi xin nhận xét về tình trạng cám dỗ, vốn được cho là đã được định sẵn cho sự thử thách [NEEDS REVIEW: câu văn bị xáo trộn trong bản scan]. Dù xét toàn thể ra sao, [thì vấn đề vẫn là:] tình trạng ấy có một khuynh hướng thịnh hành đưa đến tình trạng tội lỗi và hư mất ấy, vốn đã xảy ra, hay là không. Nếu nó không có khuynh hướng như vậy, thì nó giải thích được điều gì? Khi người ta hỏi, do nguyên nhân nào mà một hệ quả như thế lại xảy ra, thì có phải là vô lý chăng khi đưa ra một nguyên nhân mà đồng thời lại thừa nhận là không có khuynh hướng nào đưa đến hệ quả ấy? Điều đó chẳng khác nào thú nhận rằng nó không giải thích được gì. Tôi cho rằng đã được chứng minh rằng hệ quả này ắt phải do một khuynh hướng nào đó gây ra. Nếu chọn vế còn lại, và nói rằng nó quả có hàm ý một khuynh hướng thịnh hành đưa đến [hệ quả] đã được chứng minh, tức là toàn thể nhân loại, không trừ một người nào, phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đáng chịu sự hư mất đời đời một cách công chính; và chẳng những thế, mà còn phạm tội như vậy ngay khi vừa có khả năng phạm tội, phạm tội liên tục, có tội lỗi nhiều hơn đức hạnh, và mang tội lỗi nặng nề vô hạn vượt xa giá trị của mọi điều thiện họ từng làm, và rằng phần đông thế gian trong mọi thời đại đều hết sức [mù lòa] và có tính tình gian ác, xưa nay vẫn thế; tôi nói, nếu tình trạng thử thách hàm ý một khuynh hướng tự nhiên đưa đến một hệ quả như thế, thì đó là một tình trạng xấu xa và kinh khiếp, như đã được trình bày rộng rãi ở trước.

Hơn nữa, một tình trạng như thế lại đi ngược với chính cứu cánh được giả định của nó, là để [đánh thức] những quan niệm [cao cả] trong loài người, và vì hạnh phúc [lớn lao] hơn của họ. Trong khi đó, hệ quả mà nó hướng đến lại trái ngược hẳn với điều này, tức là sự hư mất chung, đời đời, trong mọi thế hệ. Người ta giả định rằng đức hạnh của con người phải có những đam mê và [cám dỗ] để vật lộn, để nhờ đó được vinh hiển và phần thưởng của sự chiến thắng; nhưng hệ quả lại là một khuynh hướng thịnh hành, liên tục, không phải đưa con người đến chiến thắng trên những dục vọng và đam mê xấu xa, cùng phần thưởng vinh hiển của chiến thắng ấy, mà là đưa những dục vọng và tham dục xấu xa đến chiến thắng trên con người, và hủy diệt họ hoàn toàn, đời đời. Nếu sự thử thách đức hạnh là cần thiết, thì câu hỏi vẫn còn đó: Vì sao có quá nhiều kẻ thất bại chung trong cuộc thử thách, nếu bản tính không bại hoại? Nếu tranh chiến là cần thiết, thì chắc chắn không cần thiết phải có nhiều kẻ hèn nhát hơn những người lính giỏi; trừ phi con người nhất thiết phải bị đánh bại và hủy diệt. Tóm lại, không nhất thiết cả thế gian như thể phải nằm trong sự gian ác, rồi sống và chết trong sự hèn nhát như vậy.

Tôi cũng xin nhận xét ở đây rằng Tiến sĩ Turnbull không nhất quán lắm khi cho rằng tranh chiến với cám dỗ là điều kiện cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức hạnh. Vì theo quan niệm của ông về đức hạnh, đức hạnh ắt phải hiện hữu trước bất kỳ sự tranh chiến đáng khen nào với cám dỗ. Vì theo các nguyên tắc của ông, mọi đức hạnh đều hệ tại nơi tình cảm tốt lành, và không hành động nào là đức hạnh, trừ những hành động phát xuất từ tình cảm tốt lành. Do đó, chắc chắn chính sự tranh chiến cũng chẳng có đức hạnh gì trong nó, trừ phi nó phát xuất từ tình cảm đức hạnh. Mà đức hạnh ắt phải hiện hữu [trước sự tranh chiến]...

CHƯƠNG II.

Ở đây không cần phải [dài dòng] xét xem Đức Chúa Trời có quyền trên mạng sống của các tạo vật của Ngài hay không; và như Ngài ban sự sống, Ngài có thể cất nó đi khi Ngài muốn chăng? Hay Đức Chúa Trời có quyền đến đâu trong việc giáng sự đau khổ và tai họa tột cùng trên một tác nhân đạo đức [vô tội]? Vì sự chết, với những đau đớn và quằn quại đi kèm, không chỉ là giới hạn sự hiện hữu, mà là một tai họa kinh khiếp nhất; và đối với một tạo vật như con người, có khả năng quan niệm về sự bất tử, được dựng nên với lòng khao khát mãnh liệt điều ấy, có khả năng thấy trước và suy ngẫm về sự chết của chính mình, [và mang một nỗi kinh sợ nó như vậy] — thì đó là một tai họa kinh khiếp trên hết mọi tai họa, đối với những ai có thể suy ngẫm về nó. Tôi nói, không cần phải bàn luận công phu xem Đức Chúa Trời có thể, một cách phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, giáng một tai họa lớn lao như thế trên nhân loại [mà không xét đến tội lỗi]; chỉ cần nhận xét rằng cách Đức Chúa Trời đối đãi với loài người không bao giờ như vậy, [trừ phi là để bày tỏ sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi].

Rõ ràng loài người ban đầu không phải chịu tai họa này: Đức Chúa Trời giáng nó trên họ về sau, nhân dịp con người phạm tội, vào lúc Ngài bày tỏ sự bất bình lớn lao đối với tội lỗi, và bằng một lời tuyên cáo, một bản án do chính Ngài, trong vai trò Đấng Phán Xét, công bố; như chính Tiến sĩ Taylor thường thừa nhận. Tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, như sứ đồ nói (Rô-ma 5:12). Điều này chắc chắn khiến chúng ta cho rằng việc ấy được Đức Chúa Trời định đoạt, không chỉ bởi [quyền tối thượng của] Đấng Tạo Hóa, mà bởi sự công chính của Đấng Phán Xét. Và Kinh Thánh khắp nơi đều nói về mọi hoạn nạn và tai họa lớn mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng giáng trên loài người, như những bằng chứng về sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi nơi những đối tượng chịu các tai họa ấy; ngoại trừ những sự chịu khổ để chuộc tội cho người khác. Ngài luôn dạy dân Ngài xem các tai họa ấy như cây roi của Ngài, cây roi của cơn giận Ngài, những cái chau mày của Ngài, sự Ngài ẩn mặt trong cơn bất bình. Do đó, Kinh Thánh thường gọi những điều ấy bằng tên "sự phán xét", vì đó là điều Đức Chúa Trời giáng trên loài người trong vai trò Đấng Phán Xét, thi hành một bản án công chính vì [tội lỗi]. Thật vậy, chúng thường được gọi bằng tên "cơn thạnh nộ", nhất là những tai họa kết thúc hay đưa đến sự chết. Và cũng từ đó mà có điều Tiến sĩ Taylor muốn chúng ta lưu ý, rằng đôi khi, trong [ngôn ngữ Kinh Thánh], tai họa và sự chịu khổ được gọi bằng những tên như tội lỗi, sự gian ác, bị kết tội, v.v., rõ ràng là một cách hoán dụ lấy nguyên nhân chỉ hệ quả. Không có lý nào, theo cách dùng xưa kia trong dân sự của Đức Chúa Trời, tai họa hay sự chịu khổ lại được gọi bằng những tên như tội lỗi và tội trạng, nếu nó hoàn toàn không liên quan gì đến tội lỗi, và hoàn toàn không phải là bằng chứng về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi nào, như Tiến sĩ Taylor giả định. Xem Lê-vi Ký 10:6; Dân Số Ký 1:53 và 18:5; Giô-suê 9:20; II Sử Ký 24:18; 19:2, 10; 28:13; 32:25; E-xơ-ra 7:23; Nê-hê-mi 13:18; Xa-cha-ri 7:12.

Sự chết được nói đến trong Kinh Thánh như tai họa đứng đầu, cực kỳ và kinh khiếp nhất trong mọi tai họa thuộc thiên nhiên giáng trên loài người ở đời này. Sự hủy diệt đưa đến chết được nói đến như nỗi buồn [sâu thẳm] nhất, như nỗi buồn tột cùng. Ma-thi-ơ 26:38 chép: "Linh hồn ta buồn bực cho đến chết." Và kẻ thù đưa đến chết được xem như kẻ thù [đắng cay] nhất. Sự tột cùng của sự chịu khổ của Đấng Christ là sự chịu khổ cho đến chết, như chép ở nhiều nơi. Do đó, những sự phán xét lớn nhất của Đức Chúa Trời đều bằng cách giáng sự chết: như trên thế gian xưa, trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trên Na-đáp và A-bi-hu, trên những kẻ phản loạn còn lại [trong đồng vắng], trên dân Ca-na-an gian ác, trên Phi-nê-a, trên A-na-nia và Sa-phi-ra, trên dân Giu-đa, là những kẻ mà cơn thạnh nộ đã giáng đến tột cùng trong kỳ hủy diệt Giê-ru-sa-lem lần cuối. Tai họa này thường được nói đến như, theo một nghĩa nào đó, là bông trái của tội lỗi. Xuất Hành Ký 28:43 chép: "Hầu cho họ chẳng mang tội và chẳng chết"; Lê-vi Ký 22:9: "E chúng nó vì cớ đó phải mang tội và chết"; xem thêm Dân Số Ký 18:22. Ngay cả ánh sáng của thiên nhiên, hay truyền thống từ sự mặc khải xa xưa, cũng khiến dân ngoại xem sự chết, một cách đặc biệt, như bằng chứng của sự báo trả thiêng liêng. Ta có một thí dụ trong Công Vụ 28:4: khi dân dã man thấy con rắn độc đeo trên tay Phao-lô, họ nói với nhau rằng: "Người nầy chắc là một tên giết người, dầu đã thoát khỏi biển, nhưng lẽ công bình chẳng để cho sống."

Những tai họa nhỏ hơn nhiều so với sự hủy diệt chung của cả thế gian loài người bởi sự chết, như sự hủy diệt từng thành, từng nước, hay từng đoàn dân bởi chiến tranh hay dịch lệ, cũng được nói đến như những dấu chỉ rõ ràng về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với sự tội lỗi của những đối tượng ấy. Phục Truyền 29:24 chép: "Các nước sẽ hỏi rằng: Sao Đức Giê-hô-va đãi xứ nầy như thế? Cơn giận nóng nảy lớn lao nầy có nghĩa chi?" Xem thêm Phục Truyền 32:30; I Các Vua 9:8; Giê-rê-mi 22:8, 9. Những tai họa này, được nói đến như bằng chứng rõ ràng về cơn giận lớn của Đức Chúa Trời, thực ra chỉ là thúc nhanh sự chết, mà nếu không, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chắc chắn cũng sẽ đến trong một thời gian ngắn. Nay việc cắt bớt 30 hay 40 năm khỏi 70 hay 80 năm (giả sử trung bình là như vậy trong các kỳ phán xét đặc biệt ấy) chỉ là chuyện nhỏ, so với việc Đức Chúa Trời trước hết khiến con người phải chết, cắt đứt niềm hy vọng bất tử của họ, bắt họ phải chịu sự chết không tránh được, điều mà bản tính họ vô cùng kinh sợ; rồi sau đó còn rút ngắn đời người thêm nữa, cắt bớt hơn 800 năm, khiến nó còn chưa đến một phần mười hai so với thời buổi đầu của thế gian. Chưa kể vô số muôn người, theo lẽ thường, không cần phán xét đặc biệt nào, cũng chết trong tuổi thanh niên, tuổi thơ ấu, và tuổi ấu nhi. Vậy thì sự hủy diệt thêm vào hay đến sớm mà đôi khi giáng trên một thành hay một nước bởi chiến tranh, có đáng kể gì so với cuộc tàn phá phổ quát mà sự chết gây ra cho mọi giới tính, mọi tuổi tác, mọi phẩm trật, mọi hoàn cảnh, với vô vàn tình tiết thảm thương? Sự chết của cả thế gian trong mọi thế hệ như một trận lụt mà không gì cản nổi, là một sự bày tỏ chói lọi về [cơn thạnh nộ] của Đức Chúa Trời đối với loài người. Thật vậy, Kinh Thánh nhấn mạnh rằng đúng là như vậy. Thi Thiên 90:3-12 chép: "Chúa khiến loài người trở về bụi tro, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại. Chúa cuốn chúng nó đi như nước lụt; chúng nó khác nào một giấc ngủ: buổi mai chúng nó như cỏ mọc lên; buổi mai cỏ nở bông và tốt tươi, đến chiều bị cắt và héo khô. Vì chúng tôi bị cơn giận Chúa tiêu hao, bị sự thạnh nộ Chúa làm cho bối rối. Chúa đã đặt gian ác chúng tôi trước mặt Chúa, để những tội kín chúng tôi trong ánh sáng mặt Chúa. Vì các ngày chúng tôi đều qua đi trong cơn thạnh nộ Chúa; chúng tôi sống các năm mình như một tiếng thở dài. Tuổi tác của chúng tôi đến được bảy mươi, còn nếu mạnh khỏe thì đến tám mươi; song sự kiêu căng của nó chỉ là lao khổ và buồn thảm, vì đời sống chóng qua, rồi chúng tôi bay mất đi. Ai biết sức của cơn giận Chúa? Tùy theo sự kính sợ xứng đáng cho Chúa, thì cơn thạnh nộ Chúa cũng đến thế. Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan." Lời chứng này thật đầy đủ và rõ ràng biết bao, rằng sự chết chung của loài người là bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những kẻ chịu sự định đoạt ấy!

A-bi-mê-léc đã nói như một điều ông có lý để kết luận từ bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không giết một dân công bình. Sáng Thế Ký 20:4 chép: "Hỡi Chúa, Chúa há sẽ giết một dân công bình sao?" — chữ "công bình" ở đây rõ ràng có nghĩa là vô tội. Vậy thì huống chi Đức Chúa Trời lại giết cả một thế gian công bình (gồm biết bao dân tộc, và lặp lại cuộc tàn sát lớn ấy trong mỗi thế hệ), hay bắt cả thế gian loài người phải chịu sự chết, trong khi họ được xem là vô tội, như Tiến sĩ Taylor giả định. Kinh Thánh thỉnh thoảng dùng những cụm từ như "đáng chết" và "mắc tội chết". Nhưng chắc chắn Đấng Phán Xét công bình của cả thế gian sẽ không giáng sự chết trên hàng ngàn triệu người, những người chẳng những không đáng chết, mà còn [vô tội], chẳng đáng chịu hình phạt nào cả.

Tiến sĩ Taylor thỉnh thoảng nói về hoạn nạn và sự chết như một ơn ích lớn, vì chúng làm tăng thêm sự hư không của mọi sự thuộc đời này, và có xu hướng khơi dậy những suy ngẫm chín chắn, khiến chúng ta tiết độ trong việc thỏa mãn các dục vọng của thân thể, và giết chết sự kiêu ngạo cùng tham vọng, v.v. Về điều này, tôi xin thưa: 1. Không ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể thấy là [phải lẽ], đối với loài người trong tình trạng hiện tại, rằng họ phải chết, và phải chịu những hoạn nạn bên ngoài, để kìm hãm các tham dục, và giết chết sự kiêu ngạo cùng tham vọng của họ, v.v. Nhưng như vậy há chẳng phải là bằng chứng về sự bại hoại của con người sao? Há chẳng phải là bằng chứng rõ ràng về một tâm trí bệnh hoạn sao? [NEEDS REVIEW: một đoạn văn bị xáo trộn nặng trong bản scan] Con người dễ quên và khinh dể Đức Chúa Trời khi [được Ngài ban ơn]; [họ] chẳng sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời [khi được] thịnh vượng; những điều vui thú sẽ không giục giã họ đến đức hạnh và tình yêu thơ ngây [đối với Ngài]; đến nỗi Ngài phải luôn sửa phạt họ, thường xuyên quở trách họ, và cho họ thấy trước sự chết, để giữ họ khỏi buông tuồng trong kiêu ngạo, khinh dể và phạm tội. Nếu con người [vô tội], thì thật là điều huyền nhiệm khi những ơn phước ngọt ngào của sự ban cho của Đức Chúa Trời lại không có năng lực mạnh mẽ [để giữ họ trong sự vâng phục]. Khi sự quan phòng thật nhân từ, cần gì Đức Chúa Trời phải sửa phạt họ cách nghiêm khắc, thậm chí giết họ đi, để giữ họ trong khuôn phép? Nếu chúng ta có lòng biết ơn Đức Chúa Trời về các ơn của Ngài bằng như lòng chúng ta [oán giận] người đồng loại về những điều xúc phạm, như ắt phải thế (theo chỗ tôi thấy) nếu chúng ta không có bản tính bại hoại, thì sự ngọt ngào của ơn ban thiêng liêng, nếu được tiếp tục trong đời sống, với mọi sự hưởng thụ lên đến tột đỉnh, hẳn đã là những động lực mạnh mẽ [khiến con người vô tội yêu mến và vâng phục Ngài], chẳng kém gì [hoạn nạn dùng để kìm hãm tội lỗi]. [NEEDS REVIEW: cuối đoạn văn bị hỏng trong bản scan]

Ê-xê-chia, trong Ê-sai 38:13, đã mô tả [sự chết] như sư tử bẻ gãy mọi xương mình, và [NEEDS REVIEW: một cụm chữ bị mất trong bản scan]. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã đã được đặt trong một hoàn cảnh [thích hợp nhất] để khơi dậy lòng biết ơn, tình yêu thương [của họ đối với Đức Chúa Trời], và thúc giục họ thực hành mọi sự tin kính. Và nếu tình trạng thiên đàng xưa kia đã thích hợp để thúc giục người ta đến mọi sự tin kính và bổn phận, mà loài người ngày nay vẫn chào đời với tấm lòng tốt lành như hai người đầu tiên của loài người, thì sao tình trạng ấy lại không còn thích hợp để thúc giục họ nữa? Cần gì phải thay đổi tình trạng của con người một cách lớn lao như vậy, tước khỏi họ mọi ơn phước ấy, và thay vào đó ban cho họ một thế gian đầy gai gốc và chông gai, hoạn nạn, tai họa và sự chết, để thúc giục họ đến sự tin kính? Việc cất đi sự sống và những sự hưởng thụ vui thú mà con người có lúc ban đầu, [vốn không phải là một thay đổi trong] bản tính [con người], sẽ chẳng phải là một ơn ích cố định nào cho loài người, trừ phi trong họ có một khuynh hướng cố định lạm dụng những ơn phước ấy. Việc cất những điều ấy đi không thể là một ơn ích, với lý do chúng là những thứ có xu hướng dẫn con người đến tội lỗi. Nhưng chúng không thể có xu hướng như vậy, ít ra không một cách cố định, trừ phi trong con người có một khuynh hướng cố định lạm dụng chúng một cách phi lý như thế. Một tâm trí đến mức có khuynh hướng lạm dụng các ơn phước như vậy, Kinh Thánh thường nói đến như một điều kinh ngạc và gian tà tột cùng. Về việc Y-sơ-ra-ên lạm dụng các ơn phước của xứ Ca-na-an, xứ [đượm sữa và mật] ấy, và sự vô ơn của họ trong đó, các đấng tiên tri đã nói đến như một điều đủ khiến cả trời phải kinh ngạc! Giê-rê-mi 2:7 chép: "Ta đã đem các ngươi vào trong một xứ tốt tươi, để ăn trái và hưởng phước của nó; nhưng vừa vào đó, các ngươi đã làm ô uế đất ta." Xem cả chương, nhất là câu 12: "Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ về việc ấy." Ê-sai 1:2-4 cũng chép: "Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Đức Giê-hô-va có phán rằng: Ta đã nuôi nấng con cái, trưởng dưỡng chúng nó, song chúng nó dấy loạn nghịch cùng ta. Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ." Những điều này cho thấy sự bại hoại lớn lao biết bao khi lạm dụng các ơn phước [của Ca-na-an]; và việc lạm dụng các ơn phước của Ê-đen, vườn của Đức Chúa Trời, hẳn cũng là một sự bại hoại kinh ngạc không kém.

2. Nếu sự chết là một ơn ích, và đúng với [mục đích] mà [Tiến sĩ Taylor] nói đến, tức là để giết chết hay tiết chế các dục vọng và tình cảm của họ, khiến họ chán ngán thế gian, khơi dậy những suy ngẫm chín chắn, dẫn họ đến sự kính sợ và vâng phục [Đức Chúa Trời], v.v. — thì há chẳng lạ lùng sao khi nó lại giáng nặng nề trên các ấu nhi, là những kẻ không thể rút ra được sự cải thiện nào từ nó; đến nỗi số người chết trong tuổi ấu nhi còn nhiều hơn số người chết trong bất kỳ quãng tuổi nào khác bằng nhau trong đời người? Tác giả của chúng ta đôi khi ám chỉ rằng sự chết của các ấu nhi có thể là vì ích lợi của cha mẹ và những người trưởng thành, và có thể là để sửa trị, trừng phạt tội lỗi của cha mẹ. Nhưng Đức Chúa Trời há lại cần những phương cách như thế để gia thêm hoạn nạn cho cha mẹ sao? Há chẳng có đủ cách để Ngài gia tăng sự khốn khổ của họ, mà không cần hủy diệt mạng sống của vô số những kẻ hoàn toàn vô tội, chẳng có tội lỗi nào thuộc về họ chút nào; là những kẻ mà sự chết đến vào một tuổi mà chẳng những bản thân họ không thể suy ngẫm hay rút ra sự cải thiện nào từ nó, dù trong lúc chịu khổ hay lúc trông đợi nó; mà còn vào một tuổi mà cha mẹ và bạn hữu, là những người duy nhất có thể rút ra sự cải thiện tốt, và là những người mà Tiến sĩ Taylor cho là duy nhất bị trừng phạt bởi nó, lại đau buồn ít nhất khi bị cất mất con cái; dẫu chính các ấu nhi đôi khi cũng chịu đau đớn lớn [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản scan].

Cho rằng, như Tiến sĩ Taylor, sự chết giáng trên loài người do hậu quả tội lỗi của A-đam, không phải như một tai họa, mà chỉ như một ân huệ và ơn ích, là trái với giáo lý của Phúc Âm; Phúc Âm dạy rằng khi Đấng Christ, là A-đam thứ hai, đến để cất đi và hủy diệt sự chết đã đến bởi A-đam thứ nhất, Ngài thấy nó không phải như một người bạn, mà như một kẻ thù. I Cô-rinh-tô 15:22 chép: "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại"; xem thêm câu 25 và 26: "Vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt mọi kẻ thù nghịch dưới chân mình. Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết."

Tiến sĩ Taylor viện lẽ rằng những hoạn nạn mà loài người phải chịu, nhất là sự chết chung của họ, được Kinh Thánh mô tả như sự sửa phạt của Cha trên trời; do đó chúng được định cho sự ích lợi thuộc linh của chúng ta, và hệ quả là chúng không có bản chất của [hình phạt]. [NEEDS REVIEW: một cước chú bị hỏng trong bản scan] Về điều này, tôi cho rằng điều được khẳng định khác xa sự thật, tức là Kinh Thánh mô tả những hoạn nạn của loài người nói chung, nhất là sự chết chung của họ, như sự sửa phạt của Cha trên trời; tuy nhiên không cần phải tranh luận dai dẳng về điểm này. Vì dù có đúng như vậy, nó cũng chẳng chứng minh được rằng những hoạn nạn và sự chết của loài người không phải là bằng chứng về sự tội lỗi của họ. Thật là những sự sửa phạt kỳ lạ từ tay một người Cha khôn ngoan và nhân từ, mà lại hoàn toàn chẳng vì [tội lỗi] gì — nhất là những sự sửa phạt nghiêm khắc đến mức [đánh gãy] xương con cái, trong khi người Cha lại không cho rằng đứa con có tội lỗi, lỗi lầm hay vi phạm nào, về phương diện nào; dẫu Ngài có thể bù đắp lại cho con về sau. Tiến sĩ Taylor nói về những sự mô tả trong toàn bộ Kinh Thánh; nhưng tôi chắc chắn rằng Kinh Thánh không hề mô tả những sự sửa phạt từ người Cha thiêng liêng theo cách ấy. Đúng là Kinh Thánh cho rằng những [sự sửa phạt] ấy là bông trái của sự nhân từ của Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời Kinh Thánh luôn mô tả chúng là vì tội lỗi của đối tượng, và là bằng chứng về sự bất bình của Ngài đối với sự tội lỗi của nó. Sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 11:30, 31, 32 nói về việc Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài bằng bệnh tật đưa đến chết, để họ khỏi bị đoán phạt với thế gian; nhưng đồng thời ông cho thấy đó là vì tội lỗi của họ: "Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm, và có lắm kẻ ngủ" — tức là chết — và vì sự rối loạn tội lỗi [của họ]. Gióp 33:16 chép về [việc Đức Chúa Trời sửa dạy] con người, và bệnh tật, là vì ích lợi của con người; [để] khiến người từ bỏ [mục đích] tội lỗi của mình.

[để giải cứu họ khỏi] tội lỗi mình, Ngài giải cứu họ. Nói về tình yêu không hề dời đổi của Đức Chúa Trời đối với [kẻ có tội ăn năn]... [Elihu nói tiếp về mục đích của sự sửa phạt:] đặng rút loài người khỏi việc toan, và giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người, và giữ linh hồn người khỏi sa xuống huyệt; vì vậy Đức Chúa Trời sửa phạt loài người bằng đau đớn nơi giường mình, và xương cốt người bị đau đớn không ngớt. Nhưng những sự sửa phạt này là vì tội lỗi của họ, như thấy rõ qua những câu tiếp theo, câu 28, chép rằng khi Đức Chúa Trời bởi phương cách này đã khiến người ta ăn năn và khiêm nhường xưng nhận [tội lỗi mình, thì Ngài giải cứu linh hồn họ khỏi huyệt]. Elihu cũng nói về Đức Chúa Trời là công bình, ngay cả khi Ngài sửa phạt họ, lúc họ bị xiềng xích trói buộc, bị dây gian truân vấn vít, Gióp 36:7 chép tiếp; nhưng ông vẫn nói những sự sửa phạt ấy là vì tội lỗi của họ, câu 9: "Ngài chỉ cho chúng công việc chúng đã làm, và những sự vi phạm của chúng, vì chúng đã ăn ở kiêu ngạo." Đa-vít cũng vậy, trong Thi Thiên 30, nói về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời bằng hoạn nạn nặng nề, là vì ích lợi của ông, và đưa đến [sự giải cứu], nhưng vẫn là bông trái của cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi ông, câu 5: "Vì cơn giận Ngài chỉ trong một lúc..." Xem thêm Thi Thiên 119:67, 71, 75. Những sự sửa phạt từ người Cha thiêng liêng được nói đến như là vì [tội lỗi]: II Sa-mu-ên 7:14-15 chép: "Ta sẽ làm cha nó, nó sẽ làm con trai ta. Nếu nó phạm tội ác, tất ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người và bằng vết đánh của con cái loài người; nhưng ta sẽ không rút sự nhân từ ta khỏi nó." Đấng tiên tri Giê-rê-mi cũng nói về hoạn nạn lớn mà dân sự của Đức Chúa Trời thuộc thế hệ trẻ phải chịu trong kỳ lưu đày, là vì ích lợi của họ, Ca Thương 3:25 chép tiếp. Nhưng những sự sửa phạt ấy vẫn được nói đến là vì tội lỗi của họ; xem nhất là câu 39, 40: "Người sống cớ sao phàn nàn về sự phạt của tội mình? Chúng ta hãy xét và thử đường mình, trở về cùng Đức Giê-hô-va." Đấng Christ phán trong Khải Huyền 3:19: "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt." Nhưng những lời tiếp theo cho thấy những sự sửa phạt từ tình yêu ấy là vì tội lỗi cần phải ăn năn: "Vậy hãy có lòng sốt sắng, và ăn năn đi!" Và cũng chính Elihu [nói về kẻ chịu sửa phạt mà ngước trông Đức Chúa Trời] một cách vui mừng... [NEEDS REVIEW: một đoạn chuyển tiếp bị hỏng trong bản scan] [Ma-thi-ơ 5:11-12: "Phước cho các ngươi khi vì cớ ta mà bị mắng nhiếc, bắt bớ... hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ"]; nhưng ngay cả những sự bắt bớ dân sự của Đức Chúa Trời, theo sự định đoạt của sự quan phòng thiêng liêng, cũng được nói đến là vì tội lỗi, như những sự sửa trị công chính của người cha khi con cái đáng chịu, Hê-bơ-rơ 12. Sứ đồ ở đó, nói với các Cơ Đốc nhân về những sự bắt bớ họ chịu, gọi những sự chịu khổ của họ bằng tên "sự quở trách thiêng liêng"; điều đó hàm ý [họ bị cáo trách] về một lỗi lầm. Và để họ khỏi nản lòng, ông nhắc họ rằng Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt. Cũng rất rõ ràng rằng những sự bắt bớ dân sự của Đức Chúa Trời, xét như từ tay định đoạt của Đức Chúa Trời, là những sự sửa phạt vì tội lỗi, theo I Phi-e-rơ 4:17, 18 so với Châm Ngôn 11:31. Xem thêm Thi Thiên 69:4-9.

Nếu những sự sửa phạt thiêng liêng nói chung là bằng chứng cho thấy các đối tượng có tội lỗi [thuộc về họ] theo cách nào đó, thì sự chết, một cách đặc biệt, [càng là bằng chứng mạnh mẽ hơn], vì nó là [sự sửa phạt] chấm dứt đời này. Thi Thiên 118:17, 18 chép: "Tôi sẽ chẳng chết đâu, nhưng được sống, thuật lại những công việc Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nghiêm trang, nhưng không phó tôi đến sự chết." Trong Thi Thiên 88:15, [tác giả] mô tả sự tột cùng của hoạn nạn mình bằng điều này, rằng nó gần kề sự chết: "Tôi bị khốn khổ, gần chết từ khi còn thơ ấu; tôi gánh chịu sự kinh khủng Chúa, và bị bối rối." I Sa-mu-ên 20:3 chép: "[chỉ còn] một bước giữa tôi với sự chết." Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với [dân Ngài] dưới sự sửa phạt, thỉnh thoảng được bày tỏ bằng điều này, rằng Ngài không đi xa đến mức hủy diệt họ bằng sự chết; như trong Thi Thiên 78:38, 39; Thi Thiên 103:9 cùng câu 14, 15; Thi Thiên 30:2, 3, 9; và Gióp 33:22, 23, 24. Dân sự của Đức Chúa Trời cũng thường cầu nguyện, khi gặp hoạn nạn lớn, xin Đức Chúa Trời đừng tiến xa hơn [đến sự chết], vì đó là sự tột cùng lớn nhất. Thi Thiên 13:3 chép: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, xin hãy suy xét và nhậm lời tôi; xin soi sáng mắt tôi, kẻo tôi phải ngủ trong sự chết chăng." Gióp 10:9 cũng vậy: "Xin Chúa nhớ lại rằng Chúa đã nắn tôi như bằng đất sét, rồi Ngài lại muốn khiến tôi trở về bụi đất sao?" [NEEDS REVIEW: một vài chữ trong các câu trích dẫn bị hỏng trong bản scan]

Sự chết cũng không nên bị xem như [nhẹ nhất] trong các sự chịu khổ thuộc đời tạm, khi nó đi kèm với những tình tiết kinh khiếp và đau đớn tột cùng như những điều mà sự quan phòng đôi khi giáng trên các ấu nhi; như trường hợp những trẻ con bị dâng cho Mo-lóc và một vài thần tượng khác, bị hành hạ đến chết trong [bụng] đồng nung nóng. Tiến sĩ Taylor nói, tr. 83, 128: "Chúa của muôn loài không bao giờ thiếu thì giờ và nơi chốn [để] bù đắp dư dật mọi sự chịu khổ bằng sự phục vụ [ích lợi] cho sự quan phòng Ngài." Nhưng lối lẩn tránh bằng chứng từ thực tế như thế thì không có giới hạn nào cả. Cũng có thể nói rằng không hề và không thể có cái gọi là bằng chứng, từ các biến cố, về sự bất bình của Đức Chúa Trời; điều này trái hẳn với toàn bộ Kinh Thánh, như đã thấy phần nào qua những điều được nhận xét. Ông này cũng có thể đi xa hơn nữa, mà nói rằng Đức Chúa Trời có thể quăng những người vô tội vào lửa địa ngục, để ở đó chịu những cực hình khôn tả hàng bao nhiêu thời đại, [dù] chẳng thấm vào đâu so với cõi đời đời, mà vẫn không phải là bằng chứng về sự bất bình của Đức Chúa Trời [đối với họ]. Chừng nào [Kinh Thánh] còn dồi dào dạy chúng ta xem những tai họa và sự chịu khổ lớn mà Đức Chúa Trời giáng trên loài người, nhất là sự chết, như [những sự bày tỏ] thuộc về sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi, và là [hình phạt] cho những kẻ chịu khổ, [thì chúng ta ắt phải kết luận chúng là bằng chứng của tội lỗi]. [NEEDS REVIEW: cuối đoạn văn bị hỏng trong bản scan]

2. Một điều nữa khiến chúng ta có cơ sở cho rằng sự chết, một cách đặc biệt hơn các sự chịu khổ thuộc đời tạm, được định làm bằng chứng về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, là sự chết đi kèm với một vẻ ngoài kinh khiếp, một diện mạo u ám và ghê rợn, tự nhiên gợi lên trong tâm trí chúng ta sự bất bình đáng sợ của Đức Chúa Trời. Chính Tiến sĩ Taylor cũng đặc biệt lưu ý điều này, tr. 6[-9], khi nói về sự chết: "Ở đây," ông nói, "chúng ta được thấy trước mắt một sự chứng minh rằng tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời là dường nào, [?] và sự bại hoại cùng hư nát của bản tính chúng ta. Không có cảnh tượng nào [kinh khiếp hơn] để khiến chúng ta ghê tởm tột cùng mọi [tội lỗi]." Nay nếu sự chết không phải là bằng chứng về sự bất bình [của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi], không phải là bằng chứng cho thấy đối tượng bị Ngài giáng phạt được Ngài xem chẳng khác gì một người vô tội, không bị quy tội chút nào, và là một đối tượng của ân huệ, thì há chẳng lạ lùng sao khi Ngài lại gắn vào nó những sự bày tỏ cảm động về sự căm ghét và cơn giận của Ngài đối với [tội lỗi] như vậy — còn hơn cả những sự sửa phạt khác? Mà theo Kinh Thánh, những sự sửa phạt ấy luôn là vì tội lỗi. Những sự bày tỏ u ám về sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đi kèm với sự chết, chẳng khác nào những cái chau mày đáng sợ trên nét mặt Ngài đi kèm với đòn tay Ngài giáng xuống. Nếu chúng ta thấy một người cha vừa chau mày dữ tợn vừa đánh đòn nặng, chúng ta hẳn phải kết luận rằng người cha xem đứa con như có điều gì làm ông bất bình, chứ không phải chỉ [đánh nó] với ý niệm rèn luyện nó, [?] rồi bù đắp lại cho nó về sau, trong khi nó vốn hoàn toàn vô tội, không có lỗi lầm nào, dù trong hành động hay [trong lòng]. Từ [lẽ này], chúng ta có thể kết luận rằng các ấu nhi không được Đức Chúa Trời xem là vô tội, nhưng bẩm sinh họ là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), vì tai họa kinh khiếp này giáng nặng nề trên loài người [ngay từ tuổi ấu nhi].

Nhưng ngoài những điều đáng nhận xét về sự chết của các ấu nhi nói chung, còn có một số trường hợp riêng về sự chết của các ấu nhi mà Kinh Thánh đặt trước mắt chúng ta, đi kèm với những tình tiết, một cách đặc biệt, làm bằng chứng về sự tội lỗi của những kẻ ấy. [Như trong sự hủy diệt Sô-đôm,] được thực hiện một cách lạ lùng, diệu kỳ và kinh khiếp, và được đặt ra như một tấm gương nổi bật về sự báo trả đáng sợ của Đức Chúa Trời đối với [tội lỗi]; phù hợp với [lời] sứ đồ [nói]. [NEEDS REVIEW: một đoạn chuyển tiếp bị hỏng trong bản scan] Đức Chúa Trời đã không quở trách, mà rõ ràng tán thành Áp-ra-ham, khi ông thưa về sự hủy diệt Sô-đôm (Sáng Thế Ký 18:23, 25): "Chúa há sẽ diệt người công bình với kẻ dữ sao? Chúa há làm như vậy sao, giết người công bình với kẻ dữ, và coi người công bình cũng như kẻ dữ! Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" [NEEDS REVIEW: phần đầu của lập luận bị hỏng trong bản scan] Nếu Sô-đôm đã được tha khi tìm được mười người công bình trong đó, thì chúng ta há lại không thể cho rằng, nếu các ấu nhi hoàn toàn vô tội, Ngài hẳn đã tha cho thế gian xưa, nơi chắc chắn có đến hàng trăm ngàn ấu nhi, trung bình mỗi gia đình một trẻ, mà sự [vô tội] của chúng hẳn đã kêu cầu cho sự bảo tồn nó? Huống chi Ngài đã hết sức lo liệu để cứu Nô-ê và gia đình ông (trong đó có ít nhất một người dường như chẳng tốt lành gì), để họ khỏi bị cuốn vào sự hủy diệt ấy. Nếu quan niệm về sự vô tội hoàn hảo của các ấu nhi đã từng được dân sự của Đức Chúa Trời thời xưa tiếp nhận, trong các thời đại ngay sau cơn lụt, được truyền lại từ Nô-ê và con cháu ông, là những người biết rõ vô số ấu nhi đã chết trong cơn lụt, thì Ê-li-pha, người sống chỉ cách Sem và Nô-ê vài thế hệ, há lại nói với Gióp như ông đã nói ở chỗ [đã dẫn], Gióp 4:7: "Hãy nhớ lại xem: có ai chẳng tội mà lại hư mất? Người ngay thẳng bị trừ diệt ở đâu?" Nhất là khi trong cùng bài diễn thuyết (chương 5:1), ông viện đến truyền thống của người xưa để xác nhận chính điểm này; như ông cũng làm trong chương 15:7-10 và 22:15, 16. Ở chỗ cuối cùng này, ông nhắc đến chính việc Đức Chúa Trời hủy diệt kẻ gian ác bởi cơn lụt, như một thí dụ về sự hư mất của kẻ gian ác, điều mà ông cho là đặc biệt thuộc về họ, để thuyết phục Gióp; trong đó kẻ gian ác bị trừ diệt trước kỳ định, nền chúng bị nước lụt ngập lút. Cũng đáng nhận xét ở đây rằng ông nói về sự chết không đúng kỳ như họ phải chịu bởi cơn lụt, như một bằng chứng của tội lỗi; như ông cũng nói trong chương 15:32, 33: "Sự đó sẽ thành trước kỳ định, nhánh nó chẳng xanh tươi."

[Những kẻ bị hủy diệt trong tuổi ấu nhi đã chết] khi thay vì sống trên 900 năm, theo tuổi thọ chung [trước cơn lụt], họ chết trước khi đầy một tuổi. Và khi Đức Chúa Trời thi hành sự báo trả trên dân Ca-na-an xưa, Ngài chẳng những không tha các thành và gia đình họ vì cớ các ấu nhi ở trong đó, cũng chẳng lo liệu đặc biệt để chúng khỏi bị cuốn vào sự hủy diệt; trái lại, Ngài thường truyền lệnh rõ ràng rằng chúng không được tha, mà phải bị hủy diệt, không chút thương xót; trong khi Ra-háp (người vốn chẳng vô tội, nhưng đã bày tỏ đức tin khi tiếp rước và đưa đường cho các thám tử) lại được bảo toàn, và bạn hữu nàng cũng được nhờ nàng. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời trút cơn thạnh nộ trên dân Ê-díp-tô bằng cách giết con đầu lòng của họ, thì con cái Y-sơ-ra-ên, dẫu phần nhiều là những kẻ gian ác, như về sau đã tỏ ra, lại được thiên sứ hủy diệt bỏ qua một cách lạ lùng; nhưng các [ấu nhi Ê-díp-tô] thì không được tha. Thiên sứ chẳng bỏ qua chúng, cũng chẳng làm phép lạ nào [để cứu chúng] (như đã nhận xét trong trường hợp [gia đình Lót ở] Sô-đôm); trái lại, thiên sứ đã hủy diệt chúng bằng chính tay mình, và [cần] một phép lạ để giết [chúng]. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị xáo trộn nặng trong bản scan] Ở đây cũng nên nhắc đến mạng lệnh [hủy diệt] các ấu nhi [của A-ma-léc, I Sa-mu-ên 15:3]. Và về các ấu nhi [của Ba-by-lôn], Thi Thiên 137:9 chép: "Phúc cho người bắt con nhỏ ngươi đập vào vầng đá!"

Tôi xin tiếp tục lưu ý một điều đáng chú ý về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 9, khi mạng lệnh được ban cho những kẻ có trách nhiệm trên thành, phải hủy diệt dân cư. Câu 1. Và lý do được đưa ra là vì [sự gian ác của chúng rất lớn], và đó là một sự báo trả công chính, câu 9, 10. Đồng thời Đức Chúa Trời hết sức tỉ mỉ và chính xác trong việc lo liệu để những kẻ không đáng bị cuốn vào cuộc tàn sát — những kẻ đã chứng tỏ bằng hành vi rằng mình không dự phần vào những sự gớm ghiếc của [thành] — thì mạng lệnh được ban cho thiên sứ phải đi khắp thành, đánh dấu trên trán họ; và thiên sứ hủy diệt nhận lệnh nghiêm ngặt không được đến gần bất kỳ ai mang dấu ấy. Nhưng các ấu nhi đã không được đánh dấu, cũng chẳng có một lời nào nói về việc tha chúng. Trái lại, các ấu nhi được nêu đích danh là những kẻ phải bị giết sạch, không chút thương xót, câu 5, 6: "Hãy đi qua thành đằng sau nó và đánh; mắt các ngươi chớ đoái tiếc, đừng thương xót. Hãy giết đến già cả, trai trẻ, gái đồng trinh, con nít; nhưng chớ lại gần một người nào có mang dấu." Và nếu ai nghi rằng những thí dụ như thế chỉ đặc biệt thuộc về một thời kỳ nghiêm khắc hơn, dưới [giao ước cũ] — thì có một thí dụ đáng chú ý trong thời [Phúc Âm], thời của Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời: sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; là sự hủy diệt kinh khiếp hơn nhiều, với những bằng chứng lớn hơn về cơn thạnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời, so với sự hủy diệt [Ni-ni-ve] hay sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem thời Nê-bu-cát-nết-sa, hay bất cứ điều gì từng xảy đến cho bất kỳ [thành hay dân tộc nào]...

...họ đã bị cuốn vào sự hủy diệt lớn lao. Chúa đã giáng nặng nề dường ấy; như lời chép trong Lu-ca 23:29: "Nầy, ngày sẽ đến, người ta sẽ nói rằng: Phước cho đàn bà son, phước cho dạ không sanh đẻ, và vú không cho bú mớm!" Và điều đó trong Phục Truyền 32:21-25, vẫn còn ứng nghiệm cho đến chính thời nay, và được các nhà giải kinh đều công nhận: "Ta sẽ chất tai họa trên chúng nó, Ta sẽ bắn hết tên Ta vào chúng nó... Có lửa nổi phừng trong cơn giận Ta, cháy cho đến âm phủ sâu thẳm... Chúng nó sẽ bị đói thiêu đốt, bị hơi nóng hừng và sự hủy diệt đắng cay nuốt đi. Gươm giáo ở ngoài, kinh hãi ở trong, sẽ diệt cả trai trẻ và gái đồng trinh, trẻ đương bú cùng người đầu bạc." Và có thể thấy trong lịch sử về sự việc ấy một sự ứng nghiệm đáng chú ý của lời trong Phục Truyền 28:53-57, về việc ăn thịt... những trẻ thơ của Giê-ru-sa-lem trong cơn vây thành — và người đàn bà dịu dàng, yểu điệu ăn thịt đứa con mới sanh của mình. Và ở đây phải nhớ rằng, chính những sự hủy diệt thành và xứ ấy được nói đến trong các chỗ đã dẫn trên, như những bằng chứng rõ ràng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đối với mọi dân tộc sẽ chứng kiến chúng. Và nếu vậy, chúng cũng là bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với các trẻ thơ; là những kẻ, cũng như mọi người khác, đều là đối tượng của sự hủy diệt. Nếu một hạng hay một tầng lớp người nào đó, vốn chiếm một phần rất đáng kể trong dân cư, đã từ lần này đến lần khác cùng chịu sự lật đổ, mà trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời chẳng có sự phân biệt nào, mà điều đó lại chẳng phải là bằng chứng chút nào về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ ai trong họ; thì việc làm đối tượng của một tai họa như vậy cũng không thể là bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ cư dân nào, theo lý trí của mọi dân tộc, hay thậm chí đối với một người nào.

PHẦN II

Chứa những nhận xét về các phần đặc biệt của Kinh Thánh, chứng minh giáo lý ấy

CHƯƠNG I

Về giáo lý sự công chính nguyên thủy, như trong sự dựng nên cha mẹ đầu tiên của chúng ta

Giáo lý về sự công chính nguyên thủy, như trong sự dựng nên cha mẹ đầu tiên của chúng ta, có một mối liên hệ mật thiết với giáo lý về tội lỗi nguyên thủy. Tiến sĩ Taylor đã nhận thức điều này, và ông kịch liệt chống đối giáo lý ấy. Trong khi bàn về chủ đề này, trước hết tôi sẽ xem xét phản đối chính của tác giả ấy chống lại giáo lý này, rồi sau đó sẽ chỉ ra giáo lý ấy được chứng minh thế nào.

Phản đối lớn của Tiến sĩ Taylor chống lại giáo lý này, là điều ông luôn nhấn mạnh, như sau: Rằng việc đức hạnh được dựng nên cùng với một người nào đó là điều hoàn toàn không phù hợp với bản chất của đức hạnh; vì nếu vậy, nó hẳn phải bởi quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà chúng ta không hề biết hay đồng thuận; và đức hạnh thuộc đạo đức, theo chính bản chất của nó, bao hàm sự chọn lựa và sự đồng thuận của ý chí, mà thiếu chúng thì không thể là đức hạnh: Rằng một sự thánh khiết mang tính tất yếu thì không phải là sự thánh khiết. Xem tr. 180, nơi ông nhận xét: "Rằng A-đam... khi ông hiện hữu, ông hẳn đã được dựng nên, song ông hẳn phải thực hành sự suy nghĩ và phản tỉnh... rồi ông mới trở nên công chính." Xem thêm tr. 250, 251. Trong tr. 461, ông nói: "Nói rằng Đức Chúa Trời đã... chúng ta, mà hơn nữa sự công chính và sự thánh khiết thật đã được dựng nên cùng với người, hay được đặt vào bản tính người, đồng thời với lúc người được tạo dựng, ấy là khẳng định một sự mâu thuẫn, hay điều không phù hợp với chính bản chất của sự công chính." Tiến sĩ Turnbull cũng nói cùng một ý trong nhiều chỗ.

Nếu quả thật như vậy, rằng sự thánh khiết nào không phải là bông trái của sự suy nghĩ, phản tỉnh và chọn lựa đi trước, thì là khẳng định một sự mâu thuẫn, tôi sẽ chỉ ra rõ ràng rằng việc ông khẳng định ngược lại mới là một sự mâu thuẫn, một sự mâu thuẫn kép.

Trước hết, tôi cho rằng điều đó mâu thuẫn với bản chất của sự vật, theo sự phán đoán của lương tri chung của nhân loại. Vì theo các quan niệm tự nhiên của chúng ta, đức hạnh hệ tại nơi tâm tính và khuynh hướng của lòng, hơn là nơi các hành động bên ngoài; và một hành động không có đức hạnh gì hơn ngoài mức nó xuất phát từ một tâm tính có đức hạnh đi trước. Điều này giả định rằng một hành động có đức hạnh phải xuất phát từ một nguyên tắc có đức hạnh đi trước; và do đó, không nhất thiết phải có sự suy nghĩ, phản tỉnh và chọn lựa đi trước thì mới có thể có một khuynh hướng của lòng đi trước, là điều mà từ đó các hành động chọn lựa có đức hạnh xuất phát. Vì theo các quan niệm tự nhiên của chúng ta, đức hạnh trước hết hệ tại nơi một sự chọn lựa xuất phát từ một nguyên tắc tốt đi trước; chứ không phải sự chọn lựa tự nó là điều đầu tiên, mà không có nguyên tắc nào đi trước. Vì một sự chọn lựa không thể là có đức hạnh, nếu nó không xuất phát từ một nguyên tắc hay khuynh hướng tốt đi trước trong lòng; cũng như dòng suối không thể ngọt, nếu nguồn không ngọt trước.

Những điều sau đây trong tác phẩm của ông Hutcheson về điều thiện và điều ác thuộc đạo đức rõ ràng phù hợp với bản chất của sự vật, và hẳn sẽ được mọi người có lương tri lành mạnh chấp nhận. Ông nói rằng, bởi sự ưng thuận chung của nhân loại, chúng ta luôn giả định một số khuynh hướng yêu thương đi trước mọi hành động có đức hạnh; và bất cứ điều gì chúng ta gọi là đức hạnh hay bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng ta đều giả định nó xuất phát từ một số khuynh hướng đối với Đấng Thiêng Liêng; mọi hành động được xem là tôn giáo trong bất kỳ xứ nào, đều được những người xem chúng như vậy cho là xuất phát từ một số khuynh hướng đối với Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì chúng ta gọi là đức hạnh xã hội, chúng ta vẫn cho là tuôn chảy từ những khuynh hướng đối với đồng loại. Còn sự khôn ngoan chỉ dùng để thúc đẩy lợi ích riêng thì không bao giờ được tưởng tượng là một đức hạnh. Trong những điều này, Tiến sĩ Turnbull rõ ràng đồng ý với ông Hutcheson trong sự ngưỡng mộ của ông đối với tác giả ấy.

Ông nói: "Nếu một khuynh hướng hay tâm tính có đức hạnh đi trước các hành động xuất phát từ nó, thì chúng có trước những hành động chọn lựa có đức hạnh xuất phát từ chúng. Và do đó, không nhất thiết mọi khuynh hướng hay tâm tính có đức hạnh đều phải là kết quả của sự chọn lựa. Và vì vậy, sự cần thiết giả định ấy không thể là một phản đối vững chắc chống lại việc một khuynh hướng như vậy là tự nhiên, hay bởi một loại bản năng được trồng vào tâm trí trong lúc nó được dựng nên."

Cũng phù hợp với điều ông Hutcheson nói (Sách III, tr. 196, 197): "Tôi không hiểu," ông nói, "vì sao một số người không chịu công nhận là đức hạnh điều tuôn chảy từ bản năng hay tình cảm. Nhưng họ tự gỡ rối thế nào? Họ nói, đức hạnh nảy sinh từ lý trí. Lý trí là gì, nếu không phải sự sắc sảo chúng ta có trong việc theo đuổi một cứu cánh nào đó? Cứu cánh tối hậu, theo các nhà đạo đức học thông thường, là hạnh phúc của chính tác nhân. Và điều này chắc chắn người ta bị quyết định theo đuổi từ bản năng. Vậy thì sao một bản năng khác hướng về công chúng, hay sự tốt lành của người khác, lại không thể là một nguyên tắc hành động thích đáng, cũng như bản năng hướng về hạnh phúc riêng này? Nếu người ta nói rằng đức hạnh là kết quả của sự khôn ngoan và chọn lựa, thì phản đối này cũng đánh đổ những đức hạnh tuôn chảy từ tình yêu bản thân."

Và nếu chúng ta xem xét chính quan niệm của ông về bản chất của đức hạnh, chúng ta sẽ thấy điều ông quả quyết như một sự chứng minh, rằng việc đức hạnh đi sau sự chọn lựa và xuất phát từ nó là điều cốt yếu đối với mọi đức hạnh, thì cũng mâu thuẫn với quan niệm ấy, chẳng kém gì nó mâu thuẫn với bản chất của sự vật và các quan niệm chung của nhân loại. Vì quan niệm của ông, cũng như của ông Hutcheson, là bản chất của đức hạnh hệ tại nơi tâm tình tốt, đặc biệt là nơi lòng nhân từ hay tình yêu thương. Như ông rất thường khẳng định rằng từ ngữ ấy cũng phải biểu thị... "sự làm trọn sự nhân từ," theo ý nghĩa của Kinh Thánh và bản chất của sự vật, bao gồm mọi sự ngay thẳng thuộc đạo đức; mà chúng ta cho rằng, mọi phần của nó, ở đâu là chân thật, đều có thể quy về nguyên tắc duy nhất này. Nếu quả thật như vậy, thì không hành động nào có thể có sự ngay thẳng thuộc đạo đức, ngoài hành động xuất phát từ nguyên tắc này; do đó, không hành động nào của ý chí hay sự chọn lựa có thể có sự ngay thẳng thuộc đạo đức nào, trước khi nguyên tắc ấy hiện hữu. Ấy thế mà ông lại khẳng định mạnh mẽ nhất rằng sự suy nghĩ, phản tỉnh và chọn lựa phải đi trước đức hạnh, và mọi đức hạnh hay sự thánh khiết đều phải là bông trái của sự chọn lựa đi trước. Điều này đưa hệ thống của ông đến một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Vì không hành động nào của sự chọn lựa có thể là có đức hạnh, trừ phi nó xuất phát từ một nguyên tắc có đức hạnh đi trước trong lòng.

Ông nói (tr. 128): "Nguyên nhân của mọi kết quả tự nó đồng nhất với kết quả mà nó tạo ra; hay kết quả xuất phát từ nó." Và ông lập luận rằng, nếu kết quả là xấu, thì chỉ một mình nguyên nhân là đáng trách. Theo cách lập luận ấy, khi kết quả là tốt, thì chỉ một mình nguyên nhân là công chính hay có đức hạnh; mọi lời khen về điều tốt mà nó tạo ra đều phải quy cho nguyên nhân. Và cũng bởi cùng một lý lẽ, ông nói rằng A-đam hẳn phải hành động để trở nên công chính, trước khi ông được công chính; và nếu việc là kết quả của sự chọn lựa thuộc về bản chất của sự công chính hay sự ngay thẳng thuộc đạo đức, và do đó một nguyên tắc của lòng nhân từ không thể có sự ngay thẳng thuộc đạo đức, trừ phi nó xuất phát từ sự chọn lựa; thì không phải nguyên tắc của lòng nhân từ, là kết quả, mà chỉ một mình sự chọn lựa mới được quy mọi đức hạnh hay sự công chính trong trường hợp ấy. Và như vậy, mọi sự ngay thẳng thuộc đạo đức, trong mọi phần của nó, đều phải được quy về nguyên tắc duy nhất của lòng nhân từ, thì chẳng có sự ngay thẳng thuộc đạo đức nào, trong bất kỳ phần nào của nó, lại được quy về nguyên tắc ấy; mà mọi sự đều phải được quy về sự chọn lựa đi trước, là nguyên tắc duy nhất, đến nỗi chẳng còn sự ngay thẳng thuộc đạo đức hay đức hạnh nào trong sự chọn lựa ấy, thì hẳn phải có một hành động chọn lựa có đức hạnh đi trước hết mọi sự, mà chẳng bởi phương tiện nào. Trong tình trạng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên người, người không thể có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tình yêu hay lòng nhân từ nào trong lòng. Vì nếu có, thì đã có sự công chính nguyên thủy; đã có sự ngay thẳng thuộc đạo đức chân thật; chẳng còn thiếu điều gì. Vì tác giả của chúng ta nói: Sự ngay thẳng thuộc đạo đức chân thật, trong mọi phần của nó, đều phải được quy về nguyên tắc duy nhất này. Nhưng nếu người hoàn toàn không có một điều gì như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tình yêu có đức hạnh nào, thì làm sao người có được đức hạnh? Câu trả lời chắc chắn sẽ là: Bởi một hành động chọn lựa: Người hẳn trước hết phải chọn để trở nên có đức hạnh. Nhưng nếu người đã chọn để trở nên có đức hạnh thì sao? Người không thể chọn điều đó từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nguyên tắc có đức hạnh nào; vì theo giả định, người không có nguyên tắc nào như vậy trong lòng. Và nếu người chọn điều đó mà không có nguyên tắc như vậy, thì theo tác giả này, vẫn chẳng có đức hạnh nào trong sự chọn lựa của người; vì mọi đức hạnh, ông nói, đều phải được quy về nguyên tắc duy nhất ấy. Hay ông sẽ nói rằng, trong lòng có thể tạo ra một lòng nhân từ có đức hạnh bởi một hành động hay các hành động chọn lựa mà không có đức hạnh? Nhưng điều này không phù hợp với điều ông ngầm khẳng định, rằng chỉ một mình nguyên nhân mới được quy những gì có trong kết quả. Đến nỗi chẳng có cách nào có thể nghĩ ra được, mà phù hợp với hệ thống của Tiến sĩ Taylor, để A-đam có thể có được bất kỳ sự công chính nào, hay có thể hoặc đạt được, hoặc thực hiện một hành động có đức hạnh nào.

Những khẳng định rối rắm, mâu thuẫn nhau về đức hạnh và sự ngay thẳng thuộc đạo đức này, nảy sinh từ những quan niệm phi lý đang thịnh hành về sự tự do của ý chí, như thể nó hệ tại nơi quyền tự quyết của ý chí, vốn được cho là cần thiết cho tác nhân đạo đức, đức hạnh và tật xấu. Những sự phi lý của quan niệm ấy, và nguồn gốc của các sai lầm ấy, cùng chân lý đối nghịch với chúng, đã được xem xét đầy đủ và kỹ lưỡng trong sách của tôi về sự tự do của ý chí, mà tôi xin giới thiệu độc giả nào muốn được thỏa mãn thêm hãy đọc.

Bác bỏ xong sự chứng minh lớn lao giả hiệu này của Tiến sĩ Taylor chống lại giáo lý về sự công chính nguyên thủy, tôi sẽ tiến tới sự chứng minh tích cực của giáo lý ấy. Và trước hết, tôi sẽ xem xét liệu trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký có bằng chứng về nó không; lịch sử được thuật lại ở đó có giả định rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta, từ lúc đầu, đã ở trong tình trạng ngay thẳng thuộc đạo đức hay không. Lịch sử này dạy chúng ta giả định rằng, trong các quan hệ của người với Đấng Sáng Tạo, người đã... không thể có một trạng thái trung gian giữa ngay thẳng và cong vẹo, theo nghĩa đạo đức, cũng như không thể có trạng thái trung gian giữa thẳng và cong, theo nghĩa tự nhiên. Người có khả năng hành động ngay lập tức, như một tác nhân đạo đức. Và do đó, người đã bị bắt buộc phải hành động đúng ngay khi người hiện hữu. Người đã bị bắt buộc, ngay cả lúc ấy, phải có khuynh hướng hành động đúng. Tiến sĩ Taylor nói, tr. 166: "A-đam không thể phạm tội mà không có một khuynh hướng phạm tội." Và cũng bởi cùng một lý do, người không thể làm điều đúng mà không có một khuynh hướng làm điều đúng. Và vì người đã, từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu mình, và đã làm như vậy, cho đến khi người phạm tội trong việc trái cấm, người hẳn phải có một khuynh hướng hay tâm tính của lòng làm điều đúng ngay từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu mình; và điều đó cũng đồng nghĩa với việc được dựng nên, hay được đưa vào hiện hữu, với một khuynh hướng làm điều đúng, hay, cũng đồng nghĩa, một tâm tính có đức hạnh và thánh khiết.

Ở đây, có lẽ người ta sẽ nói: Quả thật, có khuynh hướng tốt là bổn phận của A-đam, ngay khi có thể tuân giữ được theo bản chất của sự vật; nhưng vì không thể có được nếu không có thời gian để thiết lập một thói quen như vậy, là điều đòi hỏi sự suy nghĩ, phản tỉnh đi trước và hành động đúng được lặp lại; do đó, mọi điều A-đam bị bắt buộc trước hết, là phải phản tỉnh và suy xét sự vật một cách đúng đắn, và chuyên tâm vào hành động đúng, để đạt được một khuynh hướng tốt. Vì điều này, người ta sẽ nói, ngay cả sự phản tỉnh và suy xét mà người bị bắt buộc ấy, cũng là hành động đúng... người bị bắt buộc làm điều đó chẳng qua vì đó là điều đúng. Và do đó, người hẳn phải có một khuynh hướng làm điều đúng này ngay khi người có thể có được. Điều này chắc chắn là... về khuynh hướng phạm tội nơi A-đam, song một khuynh hướng ăn trái cấm đã được sinh ra nơi người bởi dục vọng và sự sai lầm mà người bị dẫn vào; và khuynh hướng ăn trái cấm này đi trước việc người thật sự ăn.

Cũng như khuynh hướng làm các hành động đúng đầu tiên ấy hẳn phải là đúng, nếu không các hành động đã không tốt: Nếu không, chúng đã chẳng xuất phát từ lòng... Chẳng có gì được suy ra từ một chữ "phải" thành bổn phận; không, chẳng đến nỗi phải phản tỉnh và cố gắng đạt được một khuynh hướng như vậy bằng... vốn trước hết đạt được bởi... hành động... không phù hợp. Vì nó giả định... của hành động đúng... Nếu đối với Đức Chúa Trời, ý muốn của Đấng Tạo Hóa, thì phải được quy về nguyên tắc duy nhất ấy. Do đó... được dựng nên với một nguyên tắc như vậy. Không thể tránh được hệ quả này. Không chỉ các bổn phận bên ngoài, mà cả các bổn phận bên trong, như tóm lại hệ tại nơi tình yêu thương, đều hẳn phải được đòi hỏi nơi A-đam ngay khi người hiện hữu, nếu có bất kỳ... nào được đòi hỏi. Vì thật vô lý hết sức khi nói về một hữu thể thiêng liêng, với các năng lực trí hiểu và ý chí, bị đòi hỏi thực hiện các bổn phận bên ngoài mà không có các bổn phận bên trong. Chính Tiến sĩ Taylor nhận xét rằng tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, và rằng sự ngay thẳng thuộc đạo đức, ngay cả mọi phần của nó... Bây giờ, nếu có bất kỳ hành động đúng đắn thuộc đạo đức nào, sự phản tỉnh, suy xét, hay bất cứ điều gì khác, đã được đòi hỏi nơi A-đam ngay lập tức, lúc người vừa hiện hữu, và đã được thực hiện như đòi hỏi; thì người hẳn phải, ngay từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu mình, có lòng mình sở hữu... tình yêu thiêng liêng ấy; là điều bao hàm toàn bộ sự ngay thẳng thuộc đạo đức trong mọi phần của nó, theo chính giáo lý của tác giả của chúng ta; và như vậy, toàn bộ sự ngay thẳng thuộc đạo đức hay sự công chính hẳn phải bắt đầu cùng với sự hiện hữu của người: Đó chính là điều được khẳng định trong giáo lý về... Và chúng ta hãy xem xét điều này xa hơn, rằng A-đam luôn luôn, trong mọi lúc của sự hiện hữu mình, bị bắt buộc phải thực hành một sự quan tâm hay... của lòng như vậy đối với mọi đối tượng hay sự vật, tùy theo công trạng tỏ tường của trường hợp ấy; há chẳng phải, bất cứ lúc nào, sẽ là một điều... nơi A-đam, khi tâm trí người được trình bày sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời đối với người, nếu người không thực hành một lòng biết ơn tương xứng; và điều ngược lại há chẳng phải là bất xứng và đáng ghét sao? Và nếu có điều gì được trình bày trước mắt A-đam, vượt trội một cách lạ lùng về chính bản thân nó, chẳng hạn, sự toàn hảo vinh hiển của bản tính thiêng liêng, thì há chẳng phải người nên yêu mến, nếm biết và vui thích trong đó sao? Đối tượng như vậy há chẳng đáng điều đó sao? Và nếu sự nhìn xem một đối tượng đáng yêu mến tự nó như vậy mà không tác động đến tâm trí người bằng sự vui thích, thì há chẳng phải, theo những mệnh lệnh rõ ràng của lương tri chúng ta, đã tỏ ra một tâm tính bất xứng của tâm trí sao? Nói rằng người chưa có thời gian, bởi sự trau dồi, để hình thành và thiết lập một khuynh hướng tốt hay một sự nếm biết tốt, thì cũng chẳng cất đi được sự bất xứng và đáng ghét của tâm tính ấy. Và dẫu có bao nhiêu thời gian đi nữa, tôi không hiểu làm sao người có thể tiến bộ để đạt được một... mà người chưa có một khuynh hướng nào hướng về nó.

Điều thuộc về lòng, mà... đáng yêu mến, bất xứng... nhưng... khuynh hướng và... cách cư xử, là điều được thấy... đáng yêu hay đáng ghét. Bản tính con người hẳn phải được dựng nên với một khuynh hướng nào đó... một khuynh hướng... đáng yêu mến, và phải ghét bỏ một khuynh hướng khác... hay ý chí: Nó không thể tồn tại mà chẳng có điều gì là dễ chịu hay khó chịu. Nếu lúc đầu nó có sự nếm biết cao nhất về những điều tuyệt vời và tốt đẹp nhất, một khuynh hướng vui thích nhanh chóng và cao độ nhất trong những điều xứng đáng nhất, thì khuynh hướng của nó đã đúng đắn thuộc đạo đức và đáng yêu mến, và tuyệt vời ở một mức độ cao hơn. Còn nếu nó có khuynh hướng yêu mến nhất những điều kém giá trị và ít xứng đáng hơn, thì các khuynh hướng của nó đã xấu xa. Và rõ ràng không thể có trạng thái trung gian giữa hai điều này.

Quan niệm này về việc A-đam được dựng nên với sự thánh khiết trong lòng, lấy từ... của hệ thống của Tiến sĩ Taylor, thì không phù hợp... với điều mà lịch sử ở đầu sách Sáng Thế Ký khiến chúng ta giả định về những ân huệ và dấu hiệu đặc biệt của thiên đàng mà A-đam đã hưởng, khi người còn ở trong sự vô tội. Lời tường thuật của Môi-se gợi ý cho chúng ta rằng, cho đến khi A-đam phạm tội, người đã ở trong những hoàn cảnh... được bao quanh bởi những dấu hiệu và bông trái của ân huệ Đức Chúa Trời. Điều này được chính Tiến sĩ Taylor thừa nhận, khi ông nói, tr. 252: "Trong sự ban phát thuộc vườn địa đàng, cha mẹ đầu tiên của chúng ta... trước khi sa ngã, họ đã được đặt trong một tình trạng thích hợp để khơi dậy lòng biết ơn, tình yêu thương và sự vâng lời của họ." Nhưng theo tác giả của chúng ta, sẽ suy ra rằng A-đam, trong lúc vô tội, đã bị đặt trong những hoàn cảnh tệ hại hơn nhiều so với sau khi bất tuân, và tệ hại vô cùng so với dòng dõi người; ở dưới những bất lợi không sao nói hết trong việc tránh tội, và trong việc thực hiện bổn phận. Vì theo giáo lý của ông, dòng dõi người bước vào thế gian với lòng mình cũng thoát khỏi mọi khuynh hướng phạm tội như người, và người chưa bao giờ... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hỏng nặng trong bản scan — ý chính: A-đam thiếu những phương tiện kiềm chế mà loài người nay có] ...để giảm bớt tội lỗi người. Và như một sự... lớn hơn nữa, Đức Chúa Trời đã đặt sự lao nhọc, đau buồn trong... nhờ đó những cám dỗ của họ được... [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] ...đời sống họ trở nên rất ngắn, chỉ có ít lợi thế hơn dòng dõi trước cơn nước lụt của họ, là những người, để ngăn họ khỏi gian ác và khiến họ nên tốt, đã phải lao nhọc, vất vả, đổ mồ hôi, đau buồn, gai góc và chông gai nhiều đến thế, với thân thể dần hao mòn và trở về bụi đất; trong khi cha mẹ đầu tiên của chúng ta lại có bất lợi tột cùng là bị đặt giữa vô số cám dỗ lớn lao, không những không có sự vất vả hay đau buồn, đau đớn hay bệnh tật để kiềm chế và làm chết đi các dục vọng họ, và một bản án chết để khiến họ dứt khỏi thế gian, mà còn ở giữa những khoái lạc thuộc giác quan tinh tế và quyến rũ nhất, hoàn toàn ngược lại, ở mức độ cao nhất, với tình trạng đầy ân điển nhất về phương tiện và những lợi thế lớn lao mà loài người nay đang hưởng! Nếu loài người nay, dưới những sự kiềm chế lớn lao và những lợi thế lớn lao ấy, còn không được kiềm chế khỏi sự gian ác chung, và như thể phổ quát, thì làm sao có thể trông đợi rằng A-đam và Ê-va, được dựng nên với lòng chẳng tốt hơn lòng người ta mang vào thế gian ngày nay, và thiếu thốn mọi lợi thế ấy, lại ở giữa... [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản scan]

Những điều này không phù hợp với lời tường thuật ấy; là lời tường thuật trình bày một tình trạng hạnh phúc với những ân huệ và phước lành đặc biệt trước khi sa ngã, và sự rủa sả đến sau đó. Nhưng theo hệ thống này, sự rủa sả đã có trước khi sa ngã, và những ân huệ lớn lao cùng những chứng cớ của tình yêu đã đến sau sự bội đạo. Và sự rủa sả trước khi sa ngã hẳn phải là một sự rủa sả đáng kể, vì ở mức độ cao như vậy, nó ngược lại với những phương tiện... vốn rất cần thiết cho một tạo vật như con người vô tội, và trong mọi số lượng đông đảo và đầy đủ của chúng, đã chứng tỏ một vườn địa đàng... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hỏng nặng trong bản scan — dường như nói vườn địa đàng hẳn chỉ là vẻ bề ngoài] ...Quả thật đã có một vẻ bề ngoài lớn lao của ân huệ... xu hướng của nó... đưa đến sự hư mất đời đời của A-đam: Điều này có thể càng chí tử cho người hơn, vì người là người đầu tiên từng hiện hữu, chẳng có năng lực nào vượt trội dòng dõi người, và hoàn toàn... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hỏng trong bản scan]

Về ý nghĩa của nó, loài người thường dùng để biểu thị... nếu nó thuộc về... Há chẳng... khi... vườn địa đàng... trong khi họ sống giữa gai góc... [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị hỏng trong bản scan] ...về sự hiện hữu của sự chết... trong bản gốc... hai... Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo ý nghĩa ấy, Ngài ban cho loài... cha mẹ đầu tiên của họ; vào lúc... thế gian theo... Kinh Thánh... cách dùng một cách diễn đạt như vậy; như trong Phục Truyền 4:32-33: "Hãy hỏi những ngày xưa... từ ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất"; Gióp 20:4: "Ngươi há chẳng biết từ xưa, từ khi loài người được đặt trên đất"; Ê-sai 45:12: "Ta đã làm ra đất, và dựng nên loài người trên đất: Chính tay ta đã giương các từng trời"; Giê-rê-mi 27:5: "Ta đã làm nên đất, loài người, và loài thú trên mặt đất, bởi quyền năng lớn của ta." Mọi bản văn này đều nói về việc Đức Chúa Trời dựng nên loài người, bởi từ ngữ [A-đam] ở số ít, chỉ về loài người; song tất cả đều rõ ràng có liên quan đến việc Đức Chúa Trời dựng nên lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời dựng nên đất, giương các từng trời, và dựng nên cha mẹ đầu tiên của loài người. Trong mọi chỗ này, cùng một từ A-đam được dùng như ở đây: trong chỗ cuối cùng, được dùng với mạo từ nhấn mạnh như ở đây; dù Tiến sĩ Taylor đã bỏ qua nó. Ma-thi-ơ 19:4: "Đấng đã dựng nên loài người từ ban đầu, đã dựng nên người nam cùng người nữ."

Chẳng kém phần vô lý, và cũng rất không công bằng, là lời phê bình của ông về từ Jashar, được dịch là "ngay thẳng". Vì từ ấy đôi khi... ông muốn... rằng nó không... biểu thị một nhân cách đạo đức... Ông cũng có thể khăng khăng rằng từ "ngay thẳng" đôi khi... theo nghĩa... hay theo một tư thế, do đó nó không biểu thị nhân cách đạo đức, khi áp dụng cho... Và quả thật còn ít vô lý hơn; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ, như thường lệ, hầu hết các từ dùng để biểu thị những điều thuộc linh đều lấy từ những điều thuộc bên ngoài, thuộc tự nhiên. Từ Jashar cũng... đối với các tác nhân đạo đức, hay đối với lời nói và... (nếu tôi không đếm nhầm) một trăm mười lần trong... trong hơn một trăm chỗ, biểu thị đức hạnh, hay sự ngay thẳng thuộc đạo đức... ông muốn nói rằng từ ấy biểu thị một nhân cách đạo đức, và vì nó biểu thị đức hạnh thật, hay đức hạnh phân biệt nó với mọi đức hạnh giả, hay điều chỉ có vẻ mà không thật sự như vậy trước mặt Đức Chúa Trời... Không thể tìm được từ nào trong tiếng Hê-bơ-rơ biểu thị điều này hơn. Nó được dùng như vậy trong các sách của Sa-lô-môn (nơi nó thường được dùng như vậy khi diễn tả một nhân cách hay thuộc tính của các tác nhân đạo đức). Và điều không còn gì tranh cãi là người viết dùng nó ở đây để biểu thị một sự ngay thẳng thuộc đạo đức, hay một nhân cách của đức hạnh và sự chính trực thật. Vì nhà thông thái, trong văn mạch này, đang nói về loài người xét về nhân cách đạo đức của họ, trong khi tra xét sự bại hoại và đồi bại của loài người (như đã thừa nhận ở tr. 184), và ông ở đây tuyên bố rằng ông đã chẳng tìm được hơn một người trong một ngàn người đúng khuôn, thật sự và trọn vẹn ngay thẳng. Điều này tỏ ra... Nhưng trong bản văn này, ông minh oan cho Đức Chúa Trời, và đổ mọi lỗi cho loài người: Loài người lúc ban đầu đã không được dựng nên như vậy. Người đã được dựng nên đúng khuôn, hoàn toàn tốt lành theo loại mình (như mọi vật), thật sự và trọn vẹn có đức hạnh, như người phải thế; nhưng chúng nó đã tìm kiếm lắm mưu kế. Cách diễn đạt cuối cùng này biểu thị những điều tội lỗi, hay xấu xa thuộc đạo đức; như đã thừa nhận ở tr. 185. Và cách diễn đạt này, dùng để biểu thị những điều ác thuộc đạo đức mà ông tìm thấy nơi loài người, là điều ông đặt đối lập với sự ngay thẳng mà loài người đã được dựng nên trong đó, cho thấy rằng bởi sự ngay thẳng, ông muốn nói sự nhân từ chân thật và thành tâm nhất. Từ được dịch là "mưu kế", theo nghĩa tự nhiên và thích hợp nhất, biểu thị những mưu chước, và những đường lối cong vẹo, xảo quyệt của kẻ ác, là những kẻ có nhân cách ngược lại với những người đơn sơ và tin kính; là những người, dù khôn ngoan về điều lành, thì đơn sơ về điều dữ. Cũng vậy, nhà thông thái ấy, trong Châm Ngôn 12:2, đặt một người thật sự tốt lành đối lập với một kẻ toan mưu ác, là kẻ Đức Chúa Trời sẽ định tội. Sa-lô-môn đã có dịp quan sát nhiều kẻ khoác lên mình một vẻ ngụy trang khéo léo và một vẻ bề ngoài tốt đẹp; nhưng khi tra xét kỹ lưỡng, ông thấy rất ít người thật sự ngay thẳng. Như ông nói, Châm Ngôn 20:6: "Phần nhiều người khoe khoang sự nhân từ mình; nhưng ai sẽ tìm được một người trung thành?" Đến nỗi... [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] ...nơi Sa-lô-môn muốn nói sự nhân từ thật thuộc đạo đức.

MỤC II. Về loại sự chết đã đe dọa A-đam

Về điều này, tôi xin nói: Quả thật, sự chết đối lập với sự sống, và phải được hiểu theo bản chất của sự sống mà nó đối lập. Nhưng há vì vậy mà suy ra rằng chẳng có điều gì khác được hàm ý ngoài sự mất sự sống sao? Sự khốn khổ đối lập với hạnh phúc, và sự buồn rầu thường đối lập với sự vui mừng. Nhưng chúng ta có thể kết luận từ đó rằng trong Kinh Thánh, bởi sự buồn rầu, chẳng có hàm ý gì ngoài sự mất sự vui mừng chăng? Hay trong sự khốn khổ chẳng có gì hơn sự thiếu vắng hạnh phúc? Và nếu quả thật sự chết đã đe dọa A-đam chỉ có thể chắc chắn quy về sự sống đã ban cho A-đam khi Đức Chúa Trời dựng nên người, thì tôi cho rằng một tình trạng khốn khổ hoàn toàn, vĩnh viễn và vô vọng được đối lập một cách thích đáng với tình trạng A-đam đã ở trong khi Đức Chúa Trời dựng nên người. Vì tôi cho rằng sẽ không ai phủ nhận rằng sự sống A-đam đã có thật sự là một sự sống hạnh phúc; hạnh phúc trong sự vô tội trọn vẹn, trong ân huệ của Đấng Tạo Hóa mình, được bao quanh bởi những bông trái và chứng cớ hạnh phúc của tình yêu Ngài. Và tôi nghĩ đã được chứng minh rằng người cũng đã hạnh phúc trong tình trạng công chính trọn vẹn. Và không có gì hiển nhiên hơn rằng, theo một cách hiểu rất thông thường của từ ngữ "sự sống" trong Kinh Thánh, nó được hiểu là biểu thị một tình trạng hiện hữu tuyệt vời và hạnh phúc. Bây giờ, điều đối lập nhất với sự sống và tình trạng mà A-đam đã được dựng nên trong đó, là một tình trạng gian ác đã thành hình hoàn toàn, và khốn khổ vô vọng trọn vẹn, dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; không loại trừ sự chết, hay sự hủy diệt của sự sống thuộc thể, như một sự dẫn vào đó.

Và hơn nữa, điều khiến cho ý nghĩa này càng có thể chấp nhận được hơn bất cứ điều gì Tiến sĩ Taylor nói về vấn đề này, là điều này: Sự chết sẽ đến trên A-đam, như hình phạt cho sự bất tuân của người, đã được đối lập... [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] ...nhưng không ai... sẽ là... của A-đam... là trong trường hợp bất tuân, vốn đứng đối lập với điều này, là việc bị phó cho sự gian ác và khốn khổ đời đời, trong sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời... Và có thể với lý do lớn nhất mà cho rằng Đức Chúa Trời đã khiến họ biết các đường lối của Ngài... [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] ...trong trường hợp ấy, sự chết được hàm ý... cùng một sự chết mà Đức Chúa Trời xem là... [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] ...hay tội lỗi của loài người, và là điều Ngài luôn nói đến dưới danh ấy, trong suốt Kinh Thánh... và từ ban đầu luôn được hiểu như vậy. Quả thật sẽ là lạ lùng nếu chẳng phải như vậy. Hẳn đã là lạ lùng, nếu khi luật pháp của Đức Chúa Trời lần đầu được ban ra, và được củng cố bằng lời đe dọa một hình phạt, mà chẳng hề nhắc đến hình phạt lớn lao ấy; là hình phạt vẫn được nói đến dưới danh "sự chết" (trong các sự mặc khải Ngài đã ban cho loài người từ đời này qua đời kia) như... xứng hợp... sẽ chẳng kém phần lạ lùng, nếu khi hình phạt được nhắc đến và đe dọa trong dịp ấy lại được gọi bằng cùng một danh, là sự chết, mà chúng ta lại không được hiểu nó có cùng một ý nghĩa, mà là một điều gì đó kém hơn vô cùng.

Nhưng bây giờ, sự chết là điều Kinh Thánh luôn nói đến như tiền công xứng đáng của tội lỗi loài người, và được các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh nói đến như vậy, từ lúc bắt đầu có lời chép cho đến lúc kết thúc. Tôi sẽ bắt đầu với Tân Ước. Khi sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 6:23: "Tiền công của tội lỗi là sự chết," Tiến sĩ Taylor bảo chúng ta, tr. 120, rằng điều này có nghĩa là sự chết đời đời, sự chết thứ hai, một sự chết khác hẳn với sự chết chúng ta nay chết. Cùng một sứ đồ nói về sự chết như hình phạt xứng đáng của tội lỗi, trong Rô-ma 7:5 và chương 8:13; I Cô-rinh-tô 15:56. Trong mọi chỗ ấy, chính Tiến sĩ Taylor cho rằng sứ đồ muốn nói sự chết đời đời. Và khi sứ đồ Gia-cơ nói về sự chết như phần thưởng, bông trái và kết cục của tội lỗi, Gia-cơ 1:15: "tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết," thì rõ ràng tác giả của chúng ta cho rằng sự hủy diệt đời đời được hàm ý. Và phù hợp với ý nghĩa của Tiến sĩ Taylor, sự chết như điều mà tội lỗi dẫn mọi người đến cuối cùng... Khải Huyền 21:8. Trong... từ ngữ được dùng trong... I Giăng 3:14: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em; còn ai chẳng yêu thì ở trong sự chết." Đấng Christ đã dùng từ ngữ này từ khi Ngài còn ở trên đất, và đã phán về hình phạt và kết cục của tội lỗi. Giăng 5:24: "Ai nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Ở đây, theo chính cách lập luận của Tiến sĩ Taylor, hẳn phải là sự chết mà Đấng Christ... [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản scan]

Cũng vậy, từ ngữ này thường được các đấng tiên tri xưa dùng, khi họ nói về sự chết như... so sánh điều ông... [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] ...so sánh điều ông nói ở tr. 12... với điều ông thường nói về sự chết và sự hủy diệt là kết cục của tội lỗi cá nhân, là điều ông nói là sự hủy diệt đời đời. Sự chết như kết cục và phần thưởng xứng đáng của tội lỗi cách dồi dào bởi đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên. Ê-xê-chi-ên 3:18: "Khi ta nói với kẻ dữ rằng: Mầy chắc sẽ chết." Trong nguyên văn là: "Chết, mầy chắc sẽ chết." Cùng một hình thức diễn đạt mà Đức Chúa Trời đã dùng trong lời đe dọa A-đam. Chúng ta có cùng những lời ấy trong chương 33:18. Trong chương 18:4 có chép: "Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết." Cùng một ý trong chương 3:19, 20 và 18:4, 9, 13, 17, 18, 19, 20, 21, 24, 26, 28; chương 33:8, 9, 12, 13, 14, 19. Và rằng sự chết thuộc thể không được hàm ý trong các chỗ này là rõ ràng, vì đã hứa một cách tuyệt đối rằng kẻ công bình sẽ không chết sự chết được nói đến. Chương 18:21: "Nó chắc sẽ sống, không chết đâu." Cũng vậy, câu 9, 17, 19 và 22; và chương 3:21. Và rõ ràng đấng tiên tri Giê-rê-mi dùng từ ngữ này theo cùng một ý nghĩa. Giê-rê-mi 31:30: "Ai nấy sẽ chết vì sự gian ác mình." Và cùng một sự chết được đấng tiên tri Ê-sai nói đến. Ê-sai 11:4: "Dùng hơi miệng mình mà giết kẻ ác." Xem thêm chương 66:16 với câu 24. Sa-lô-môn, người mà chúng ta phải cho là đã thông thạo ý nghĩa mà từ ngữ này được người khôn ngoan và người xưa dùng, luôn nói về sự chết như bông trái, kết cục và phần thưởng xứng đáng của tội lỗi, chỉ dùng từ ngữ này theo ý nghĩa ấy. Châm Ngôn 11:19: "Sự công bình dẫn đến sự sống; còn kẻ đeo đuổi điều ác, đeo đuổi đến sự chết mình." Cũng vậy, 5:5, 6, 23; 7:27; 8:36; 9:18; 10:21; 11:19; 14:12; 15:10; 18:21; 20:16; 21:16. Trong các chỗ này, ông không thể hàm ý sự chết thuộc thể; vì ông thường nói về nó như một hình phạt của kẻ ác, mà trong đó kẻ công bình chắc chắn sẽ được phân biệt với chúng. Như trong Châm Ngôn 11:28: "Trong đường công bình có sự sống, và trên lối đó chẳng có sự chết." Cũng vậy trong 12:28.

Tiến sĩ Taylor tuyên bố dồi dào như vậy. Như trong chú thích của ông về Rô-ma 5:20, tr. 291: "Một thể chế như vậy là luật pháp của Môi-se, bắt những kẻ ở dưới nó phải chịu sự chết vì mọi sự vi phạm: Hàm ý bởi sự chết là SỰ CHẾT ĐỜI ĐỜI." Đó là nguyên văn lời ông. Ông cũng khẳng định như vậy trong nhiều chỗ khác. Khi có chép, trong chỗ vừa nhắc đến: "Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả," thì không nghi ngờ gì, cùng một sự phước lành và rủa sả đã được hàm ý, là điều Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt họ với sự long trọng như vậy, trong chương 27 và 28; nơi chúng ta có tổng kết các sự rủa sả trong những lời cuối của chương 27: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi lời của luật pháp này đặng làm theo." Là điều sứ đồ nói đến như một lời đe dọa sự chết đời đời; và cùng với ông, chính Tiến sĩ Taylor cũng vậy. Cũng theo ý nghĩa này, Gióp và các bạn ông đã nói về sự chết, như tiền công và kết cục của tội lỗi, là những người sống trước khi có sự mặc khải bằng văn tự, và đã nhận tôn giáo cùng cách diễn đạt về các điều thuộc tôn giáo của họ từ...

Nếu ai khăng khăng lấy đó làm phản đối, chống lại việc cho rằng sự chết được định hàm ý sự chết đời đời trong lời đe dọa A-đam, rằng cách dùng từ ngữ này là theo nghĩa bóng: Tôi đáp rằng, dẫu điều này được chấp nhận, song nó cũng chẳng phải là nghĩa bóng hơn nhiều cách diễn đạt khác được dùng trong lịch sử chứa trong ba chương này: Như khi có chép: Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có sự sáng; Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có khoảng không, v.v... như thể Đức Chúa Trời

(Ghi chú về Rô-ma 5:20, Lời diễn giải, tr. 291–299.)

[…] đã phán những lời ấy bằng một tiếng phán. Cũng vậy khi có lời chép rằng, Đức Chúa Trời gọi sự sáng là ngày: Đức Chúa Trời gọi khoảng không là trời, v.v. Đức Chúa Trời nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy; như thể Ngài đã mệt mỏi, rồi nghỉ ngơi. Và khi có lời chép rằng, họ nghe tiếng Đức Chúa Trời đi trong vườn; như thể Đấng Thần Linh có hai chân, và bước đi trên mặt đất. Tiến sĩ Taylor cho rằng, khi có lời chép về A-đam và Ê-va rằng, mắt họ đã mở ra, và họ thấy mình trần truồng; thì bởi từ trần truồng ấy có nghĩa là một tình trạng [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếp theo bị mất chữ trong bản quét] có tội. Tr. 12. Ý nghĩa nào của từ ấy [— câu bị cắt trong bản quét] hơn là [ý nghĩa về] sự chết [thuộc thể]. Cũng vậy, tác giả này [cho rằng], về dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, trong khi con rắn sẽ cắn gót chân người, thì phải hiểu là về Đấng Mê-si-a [sẽ phá hủy] quyền năng và chủ quyền của ma quỷ, và [chỉ] nhận một tổn thương nhẹ từ nó. Tr. 15, 16. Điều này khiến cho câu phán đầy dẫy những [ý nghĩa] còn xa rời cách dùng thông thường của các từ ngữ hơn nữa [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hại trong bản quét]. Vì sao Đức Chúa Trời lại không thể ban những lời cảnh cáo cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta bằng ngôn ngữ bóng bẩy chẳng kém gì các lời hứa của Ngài? — Nhiều hình ảnh mạnh mẽ khác được dùng trong các chương này.

Nhưng thật ra, không có sự cần thiết nào buộc rằng từ sự chết, hay từ Hê-bơ-rơ được dịch như vậy, [khi dùng trong lời đe dọa,] chỉ có thể mang một nghĩa hẹp [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hại nặng trong bản quét; ý chính dường như là: không có lý do gì bắt buộc từ ấy chỉ mang một nghĩa duy nhất]. Có nhiều từ trong [ngôn ngữ] chúng ta, như lòng, tri giác, sự nhìn thấy, sự khám phá, sự thụ thai, và nhiều từ khác, được dùng cho [nhiều] sự vật [khác nhau — đoạn văn bị hư hại trong bản quét].

Thân thể được gọi là lòng; cảm giác bên ngoài được gọi là tri giác; sự tối tăm của con mắt thể xác được gọi là sự nhìn thấy; việc tìm thấy một vật nhờ nó được lột trần được gọi là sự khám phá; sự khởi đầu đầu tiên của bào thai trong lòng mẹ được gọi là sự thụ thai; và các tia của ánh sáng [—]: thế nhưng các từ ấy cũng thật sự chỉ những điều khác có bản chất thuộc linh hơn, chẳng kém gì những điều kia: như là [—] tình cảm, sự nhận thức, và tư tưởng của tâm trí, cùng sự tỏ bày và bằng chứng cho linh hồn. Cách dùng thông thường, vốn cai trị sự thích đáng của ngôn ngữ, khiến những điều sau được các từ ấy chỉ định, theo nghĩa đúng của chúng, chẳng kém gì những điều trước. Đặc biệt thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, và tôi cho là [trong các] ngôn ngữ Đông phương [khác], rằng cùng một từ chỉ điều gì đó bên ngoài, cũng chẳng kém phần thường xuyên chỉ điều gì đó thuộc linh hơn. Như các từ Hê-bơ-rơ dùng cho hơi thở, từ lâu đã có hai nghĩa; Nê-sa-ma vừa chỉ hơi thở vừa chỉ linh hồn; và [được dùng] thường xuyên như [nghĩa] trước: Ru-ách được dùng cho hơi thở hay [gió], nhưng thường xuyên hơn chỉ thần linh. Nê-phết được dùng cho hơi thở, nhưng thường xuyên hơn chỉ linh hồn. Cũng vậy, từ Lê-báp, lòng, chẳng kém phần thích đáng chỉ linh hồn, nhất là đối với ý chí và tình cảm, hơn là chỉ phần thân thể gọi như vậy. Từ Sa-lôm, mà chúng ta dịch là [bình an], chẳng kém phần thích đáng chỉ sự thịnh vượng và hạnh phúc, hơn là chỉ sự hòa thuận. Từ [Cha-gim] — sự sống, chỉ sự sống tự nhiên của thân thể, và cũng chỉ tình trạng trọn vẹn và hạnh phúc của một hữu thể hoạt động; và nghĩa sau cũng thích đáng như nghĩa trước. Cũng vậy, từ sự chết, chỉ sự hủy diệt, về mặt cảm giác, hoạt động, và hưởng thụ bên ngoài: nhưng nó rõ ràng còn có một nghĩa khác, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ, chẳng kém phần thích đáng, [và có nghĩa là] sự khốn khổ trọn vẹn, có tri giác, vô vọng.

Vì vậy, lập luận cho rằng sự chết theo đúng nghĩa chỉ có nghĩa là sự mất đi đời sống hiện tại này là hoàn toàn vô lý: và rằng do đó, chẳng có điều gì khác được hàm ý bởi sự chết đã bị đe dọa cho việc ăn trái cấm. Cũng không hề tỏ ra rằng A-đam, từ những gì Đức Chúa Trời đã phán với ông, [lại không thể hiểu sự chết bị đe dọa ấy theo nghĩa rộng hơn — đoạn văn bị hư hại trong bản quét] mà đã bị đe dọa, theo [nghĩa] quan trọng hơn [—]; nhất là khi xét rằng [—], và tự nó, [bởi] ân điển của Đức Chúa Trời, [là] một sự dẫn vào [đời sống] ấy, mà những hoàn cảnh tối tăm và đáng sợ của [đời] này phác họa ra, tự nhiên gợi lên cho tâm trí tình trạng khốn khổ đáng sợ nhất, vô vọng, có tri giác.

Còn về sự phản đối mà một số người đã nêu ra, rằng cụm từ "ngươi chắc sẽ chết" đã nhiều lần được dùng [trong Kinh Thánh] để chỉ sự chết thuộc thể, thì nó chẳng có chút sức mạnh nào. Vì đã được [chỉ ra] rằng chính cụm từ ấy đôi khi được dùng trong [Kinh Thánh] ở những trường hợp còn [mạnh mẽ hơn nhiều — cụm từ bị mất trong bản quét].

[Để nhấn mạnh những điều này:] chúng ta thường đặt sự nhấn mạnh vào lời nói của mình: thay vì thế, người Hê-bơ-rơ, khi muốn diễn đạt một điều gì mạnh mẽ, thì lặp lại hay nhân đôi từ ấy, để khắc sâu hơn vào tâm trí người nghe; như điều hiển nhiên với bất cứ ai am hiểu chút ít về Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Vì vậy, sự lặp lại trong lời đe dọa với A-đam chỉ hàm ý sự trang trọng và tầm quan trọng của lời đe dọa ấy. Nhưng Đức Chúa Trời có thể công bố sự chết đời đời hay sự chết thuộc thể với sự quả quyết và trang trọng, và không thể chắc chắn suy ra điều gì về bản chất của điều bị đe dọa, chỉ vì nó được đe dọa với sự nhấn mạnh, ngoài điều này, rằng lời đe dọa ấy rất đáng phải kính sợ. Dù quả thật, người ta có thể đặc biệt trông đợi rằng một lời đe dọa về sự chết đời đời sẽ được công bố với sự nhấn mạnh lớn lao, vì một lời đe dọa như thế là vô cùng quan trọng [— câu kết bị mất trong bản quét].

MỤC III.

Trong mục này sẽ xét xem, có điều gì trong lịch sử ba chương đầu của Sáng Thế Ký khiến chúng ta phải cho rằng, Đức Chúa Trời, trong sự thiết lập của Ngài với A-đam, đã đối xử với toàn thể nhân loại như được bao hàm trong tổ phụ đầu tiên của họ, và rằng lời đe dọa về sự chết, trong trường hợp ông ăn trái cấm, đã đoái đến không chỉ một mình ông, mà cả dòng dõi ông nữa hay không.

[Đáp lại, Tiến sĩ Taylor,] khi bàn về lời đe dọa "ngươi chắc sẽ chết," và đưa ra lời diễn giải của ông về nó, tr. 7, 8, đã kết luận như vầy: "Hãy quan sát, [ở đây] không có một [chữ nào nói về] dòng dõi của A-đam."

Nhưng có thể nhận xét về điều này rằng, hầu như không có một lời nào trong số những lời mà Đức Chúa Trời đã phán với [A-đam và] Ê-va, mà lại không rõ ràng bao hàm dòng dõi của họ trong ý nghĩa và mục đích của nó. Trong lời đe dọa ấy, có nói về dòng dõi của A-đam nhiều chẳng kém gì trong những lời Đức Chúa Trời đã phán với A-đam và Ê-va, Sáng Thế Ký 1:28. Cũng có nói về dòng dõi ông nhiều chẳng kém gì trong những lời ấy, câu 29: "Nầy, ta đã ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột, — và mọi cây có trái kết hột." Thậm chí khi Đức Chúa Trời sắp dựng nên A-đam, Ngài đã phán trong dịp ấy, [không chỉ đoái đến A-đam, mà cả] dòng dõi ông. Sáng Thế Ký 1:26: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, và họ sẽ quản trị loài cá biển, v.v." Điều đáng chú ý hơn nữa là, trong lời đe dọa về sự chết, có nói về dòng dõi của A-đam nhiều chẳng kém gì trong bản án ấy, Sáng Thế Ký 3:19: "[Ngươi là bụi đất, và] sẽ trở về bụi đất." Mà chính Tiến sĩ Taylor cho là một bản án được tuyên ra để thi hành chính lời đe dọa ấy, [và thừa nhận nó bao hàm] dòng dõi của A-đam. Và [có thể nói thêm rằng], đây là bản án mà chính Tiến sĩ Taylor thường nói đến như bao hàm dòng dõi ông, như một "BẢN ÁN ĐỊNH TỘI," như một bản án TƯ PHÁP, và là một bản án mà Đức Chúa Trời [tuyên] đoái đến DÒNG DÕI CỦA A-ĐAM, KHI ĐÓNG VAI TRÒ CỦA MỘT QUAN TÒA, và như thế định tội họ phải chịu sự chết thuộc thể. Dù trong đó ông hoàn toàn mâu thuẫn với chính mình, vì đồng thời ông hết sức khẳng định rằng sự chết không hề đến trên dòng dõi của A-đam như một hậu quả của tội lỗi ông, hoàn toàn không phải như một hình phạt; mà chỉ đơn thuần bởi sự sắp đặt khôn ngoan của một người Cha, ban một ân huệ cho họ.

Nhưng tôi sẽ chỉ ra rằng, trong tất cả những điều này, tôi không hề vu cáo hay xuyên tạc Tiến sĩ Taylor. Ông nói về bản án trong chương 3:19 như được tuyên ra để tiếp nối lời đe dọa trong chương trước, bằng những lời này, tr. 17, 18: "Bản án trên người nam, câu 17, 18, 19, trước hết ảnh hưởng đến đất, — 'Đất sẽ bị vướng víu với nhiều cỏ dại độc hại, và việc cày cấy nó sẽ nhọc nhằn hơn: điều ấy sẽ buộc người nam phải kiếm sự nuôi thân bằng lao động cực nhọc, cho đến khi ông chết, và rơi xuống đất, từ nơi ông đã được lấy ra. Như vậy sự chết đã bởi tội lỗi mà vào trong thế gian, và loài người trở nên hay chết, ĐÚNG THEO LỜI ĐE DỌA TRONG CHƯƠNG TRƯỚC.'"

Vậy thì, nếu loài người trở nên hay chết, và phải chết, đúng theo lời đe dọa trong chương trước, thì chắc chắn lời đe dọa trong chương trước, "ngươi sẽ chết," đã đoái đến không chỉ A-đam, mà cả nhân loại, và bao hàm dòng dõi ông. Thật vậy, và Tiến sĩ Taylor đã nói rõ điều ấy, và rất thường xuyên, rằng bản án về việc rơi xuống đất, hay trở về bụi đất, [bao hàm dòng dõi ông]. Như ở tr. 20, khi nói về [bản án] ấy, ông nói: "Hãy quan sát rằng [— phần trích dẫn bị hư hại trong bản quét]." (Phần tiếp theo của lời trích dẫn, độc giả sẽ không tìm thấy trong ấn bản thứ ba của Tiến sĩ Taylor, mà trong ấn bản thứ hai năm 1741.) "Nhưng loài người suốt thời gian dài ấy đều phải chịu sự chết, vì vậy họ hẳn phải được bao hàm trong bản án." Ông khẳng định điều tương tự trong vô số [chỗ khác].

[Nếu dòng dõi của A-đam không được bao hàm] trong lời đe dọa, cũng chẳng hề bị đe dọa bởi bất cứ lời đe dọa nào, thì bản án này không phải là đúng theo lời đe dọa, cũng chẳng được xây dựng trên nó. Nếu bản án là đúng theo lời đe dọa, thì chúng ta có thể công chính mà giải thích lời đe dọa theo bản án. Và nếu bản án được phán với cùng một người mà lời đe dọa đã được phán, và được phán ở ngôi thứ hai số ít, theo cách thức [giống] lời đe dọa, và được đặt nền trên và đúng theo lời đe dọa, [và] bản án bao hàm dòng dõi của A-đam, thì chắc chắn [chúng ta] suy ra rằng lời đe dọa cũng vậy; từ đó [suy ra] rằng cả lời đe dọa và [bản án] đều được ban cho [A-đam] như đầu đại diện công cộng của dòng dõi ông.

Và chúng ta cũng có thể suy ra thêm từ đó, [một điều] trái ngược trực tiếp với giáo lý của Tiến sĩ Taylor, rằng bản án bao hàm [dòng dõi ông] ấy là [bản án] đến sự chết, như một hình phạt. Vì [một bản] án được tuyên ra để thi hành một lời đe dọa, là [nhắm đến] một hình phạt. Các lời đe dọa là về các hình phạt. Cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều không có thói quen [đe dọa nhau] bằng những ân huệ và [ơn lành].

Nhưng e rằng những người ngưỡng mộ tác giả này sẽ [phản đối] rằng, có thể nói một cách rất thích đáng rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa nhân loại bằng việc ban ân huệ lớn lao cho họ, tôi xin lưu ý rằng Tiến sĩ Taylor thường nói về bản án này như được Đức Chúa Trời tuyên trên toàn thể nhân loại như định tội họ, nói về nó như một bản án định tội được tuyên cách tư pháp, hay một bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên trên toàn thể nhân loại khi đóng vai trò Quan Tòa của họ, và trong một thủ tục tư pháp: điều mà ông khẳng định trong vô số chỗ. Ở tr. 20, khi nói về bản án này, mà ở đó ông nói nó [khiến] chúng ta, dòng dõi của A-đam và Ê-va, phải chịu hoạn nạn và sự chết, ông gọi nó là một hành vi tư pháp định tội. "Hành vi tư pháp định tội (ông nói) rõ ràng hàm ý việc phân rã con người ra từng mảnh, và khiến nó trở về đất từ nơi nó đã được lấy ra." Và tr. 28, 29, Ghi chú: "Trong toàn bộ Kinh Thánh từ đầu đến cuối, chỉ ghi lại một sự phán xét định tội duy nhất đã đến trên mọi người, đó là Sáng Thế Ký 3:17, 18, 19: 'Ngươi là bụi đất, v.v.' Tr. 40, khi nói về điều tương tự, ông nói: 'Mọi người đều bị đưa dưới sự định tội.'"

Ở tr. 27, 28: "Bởi sự phán xét, sự phán xét định tội, tôi thấy rõ ràng rằng ông [Phao-lô] muốn nói đến việc bị xét xử phải chịu sự chết đã nói trước; ông muốn nói đến bản án sự chết, về sự chết chung của nhân loại, được tuyên trên nhân loại, như một hậu quả của sự vi phạm đầu tiên của A-đam. Và sự định tội do sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống tương ứng với, và thực chất là cùng một điều với [— cụm từ bị mất trong bản quét]."

Tr. 30: "Số đông, tức là nhân loại, đã phải chịu sự chết bởi hành vi tư pháp của Đức Chúa Trời." Tr. 31: "Việc bị làm thành tội nhân rất có thể có nghĩa là bị xét xử, hay bị định tội phải chết. Vì từ Hê-bơ-rơ [—] có nghĩa là khiến một người thành tội nhân bởi một bản án tư pháp, hay là định tội." — Tr. 178, Lời diễn giải về Rô-ma 5:19: "Vì cớ sự không vâng phục của một người, nhân loại đã bị lập thành tội nhân cách tư pháp; nghĩa là họ đã bị đặt dưới sự chết, bởi bản án của Đức Chúa Trời là Quan Tòa." Và còn nhiều chỗ khác nữa nơi ông lặp lại điều tương tự — điều đáng chú ý là ở tr. 48, 49, khi trích dẫn Châm Ngôn 17:15: "Kẻ nào xưng người gian ác là công bình, và kẻ nào định tội người công bình, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va;" và khi ông cẩn thận trích dẫn những lời này để nhắc chúng ta rằng [chúng] muốn nói về một hành vi tư pháp; thế mà ngay trong những lời tiếp theo, ông lại cho rằng chính Đức Chúa Trời làm như vậy, vì ông luôn cho rằng dòng dõi của A-đam mà Đức Chúa Trời định tội là vô tội. Lời của ông là thế này: "Từ tất cả những điều này suy ra rằng, cũng như sự phán xét [đã đến trên] mọi người để định tội, là sự chết [đến trên] mọi người, [thì] hành vi tư pháp của Đức Chúa Trời ấy đã [được thực hiện nhân cớ sự] vi phạm [của A-đam]…" [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn bị hư hại nặng trong bản quét]. Và thế mà ông liên tục khẳng định rằng toàn thể nhân loại đều [bị làm thành tội nhân] bởi một hành vi tư pháp của Đức Chúa Trời là [Quan Tòa], sự định tội, và bị lập thành [tội nhân cách tư pháp bởi] bản án của [Đức Chúa Trời] nhân cớ tội lỗi của A-đam; và tất cả đều đúng theo lời đe dọa đã công bố với A-đam, "ngươi [chắc sẽ chết]": dù ông cho rằng dòng dõi của A-đam không được bao hàm trong lời đe dọa, và được xem như hoàn toàn vô tội, và [Đức Chúa Trời] đối xử với họ như thế.

Tôi biết rằng Tiến sĩ Taylor không sa vào tất cả những [điều phi lý] này chỉ vì sơ suất và lầm lẫn; mà vì ông bị dồn ép đến đó, để gỡ rối vấn đề của mình trong sự lẩn tránh đoạn văn nổi tiếng trong chương 5 của thư Rô-ma; nhất là ba câu ấy, câu 16: "Sự phán xét bởi một [người mà đưa đến] sự định tội." Câu 18: "Bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội;" và câu 19: "Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã bị làm thành tội nhân." Và tôi cũng biết điều ông đưa ra để gỡ rối sự bất tiện ấy, tức là: rằng nếu lời đe dọa đã lập tức được thi hành trên A-đam, thì ông đã không có dòng dõi; và rằng chừng ấy, sự hiện hữu có thể có của dòng dõi A-đam đã rơi vào dưới lời đe dọa của luật pháp, và vào tay của Quan Tòa, để Ngài định đoạt theo ý Ngài thấy là phải: và rằng đây là nền tảng của sự phán xét định tội đến trên mọi người. (Tr. 95, 90, 91, v.v.) Nhưng điều này là [phi lý] ở mức độ lớn: vì,

1. Việc chịu sự chết, và việc không đạt được sự hiện hữu, là những điều hoàn toàn khác nhau. Nếu chưa từng có điều gọi là tội lỗi được phạm, thì đã có vô số [hữu thể] có thể có mà đã không đạt được sự hiện hữu, bởi [sự sắp đặt của] Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã định không đem vào sự hiện hữu vô số thế giới có thể có, mỗi thế giới đầy dẫy vô số cư dân có thể có. Nhưng điều này [có phải là sự phán xét định tội không? — cụm từ bị mất trong bản quét].

2. Tác giả của chúng ta trình bày rằng, bởi tội lỗi của A-đam, sự hiện hữu có thể có của dòng dõi ông [đã rơi] vào tay của Quan Tòa, để Ngài định đoạt theo ý Ngài thấy là phải. Nhưng chẳng cần đến bất cứ tội lỗi nào của A-đam, hay của bất cứ ai khác, [để làm điều ấy] — sự hiện hữu có thể có trong tương lai của mọi loài thọ tạo [vốn đã] ở trong tay Đức Chúa Trời, trước khi có bất cứ tội lỗi nào hiện hữu. Và vì vậy, bởi sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời, vô số [hữu thể có thể có], chẳng có liên hệ gì với A-đam, hay [với] bất cứ hữu thể [thọ tạo nào], đều không đạt được [sự hiện hữu của] mình. Và nếu A-đam chưa từng phạm tội, thì cũng hợp lý mà cho rằng [nhiều] vô số dòng dõi có thể có của ông đã không đạt được sự hiện hữu bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Vì có ai lại vô lý đến mức tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã muốn và hẳn phải đem vào sự hiện hữu càng nhiều dòng dõi của ông càng tốt, nếu ông đã không phạm tội? Hay rằng trong trường hợp ấy, đã không thể có chuyện những người khác trong dòng dõi ông từng hiện hữu, ngoài những người hiện đang chịu bản án phải chịu [sự chết] và trở về bụi đất?

3. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hại nặng trong bản quét, không thể đọc được; dường như tiếp tục lập luận về sự không hiện hữu của dòng dõi có thể có và việc bị cắt đứt vì tội lỗi cá nhân.]

[Nếu những kẻ bị cắt đứt vì tội lỗi cá nhân] bị tước mất sự hiện hữu có thể có của họ bởi đó, thì những trường hợp này đúng ra là sự ứng nghiệm của lời đe dọa ấy hơn nhiều, so với việc chịu sự chết của những kẻ thật sự được hiện hữu; và đó cũng là điều đúng ra là sự phán xét định tội, được thi hành bởi bản án của Quan Tòa, tiến hành trên nền tảng của lời đe dọa ấy. Nhưng chúng ta từng thấy điều này được trình bày như vậy ở đâu trong Kinh Thánh? Chúng ta đọc về vô số [kẻ bị đoán phạt —] dòng dõi có thể có của họ [bị cắt đứt]. Và những điều này được nhắc đến như các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ, và là hậu quả của sự định tội của Đức Chúa Trời trên họ: nhưng bao giờ chúng được nói đến như việc Đức Chúa Trời tiến hành cách tư pháp chống lại, và định tội [sự không hiện hữu của họ — cụm từ bị mất trong bản quét]?

4. Tiến sĩ Taylor, trong những gì ông nói về vấn đề này, nói về lời đe dọa của luật pháp đã ban cho A-đam, mà sự hiện hữu có thể có của dòng dõi ông đã rơi vào dưới, như nền tảng của sự phán xét định tội đến trên mọi người. Nhưng trong điều này ông vô cùng mâu thuẫn với chính mình: vì ông khẳng định ở một chỗ đã trích dẫn trước, rằng Kinh Thánh không bao giờ nói về bất cứ bản án định tội nào đến trên mọi người, ngoại trừ bản án trong Sáng Thế Ký chương 3, về việc loài người trở về bụi đất. Nhưng theo ông, lời đe dọa của luật pháp đã ban cho A-đam không thể là nền tảng của bản án ấy; vì ông hết sức khẳng định rằng luật pháp ấy đã hoàn toàn bị bãi bỏ trước khi bản án ấy được tuyên, rằng luật pháp này lúc bấy giờ không còn hiện hữu, không có sự hiện hữu để có ảnh hưởng như thế, hầu đem lại một bản án sự chết; và rằng vì vậy bản án này đã được đưa vào hoàn toàn trên một nền tảng khác, tức là trên nền tảng của một giao ước mới của ân điển. [Độc giả có thể thấy điều này được ông lập luận rộng rãi và đặc biệt, tr. 113–120, v.v.] Vì vậy, theo chính ông, bản án này không thể lấy lời đe dọa của luật pháp ấy làm nền tảng, như ông cho; vì nó chưa từng đứng trên nền tảng ấy. Nó không thể được gọi là một [hành vi] định tội, dưới bất cứ quan điểm nào như thế; vì nó không thể [được xem là sự phán xét định tội] dưới [nền tảng] mà nó chưa từng [đứng trên — cụm từ bị mất trong bản quét].

5. Nếu đúng như tác giả của chúng ta cho rằng, bản án sự chết trên mọi người mang ý niệm của một sự phán xét định tội bởi phương tiện này, tức là lời đe dọa với A-đam ở một phương diện nào đó là nền tảng của nó; thì nó cũng mang [ý niệm của một hình phạt]: và một [điều] công chính bị đe dọa, hẳn phải [nhắm đến] hình phạt; [bản án mang] ý niệm của một hình phạt, cũng như bản án mang ý niệm của một sự phán xét định tội. Điều này Tiến sĩ Taylor hoàn toàn phủ nhận: ông phủ nhận rằng sự chết bị kết án đến như bất cứ hình phạt nào; mà khẳng định rằng nó đến [như] một ân huệ, [một] bông trái của tình yêu thương của người Cha [đối với] dòng dõi [A-đam], không phải như [những kẻ] có tội, mà [như những kẻ vô tội — cụm từ bị mất trong bản quét].

[6. Quan niệm của] tác giả [rằng việc] dòng dõi của A-đam [rơi vào dưới] luật pháp, và vào tay của Quan Tòa, là nền tảng của sự định tội đến sự chết, hàm ý rằng sự chết bởi [bản án] này [được] định cho nhân loại như một điều ác, ít ra [cũng là như vậy — đoạn văn bị hư hại trong bản quét]. [Ông] rõ ràng nói về sự không hiện hữu như một điều ác phủ định. Nhưng trong điều này ông mâu thuẫn với chính mình — vì ông liên tục khẳng định, như đã chỉ ra trước đây, rằng nhân loại [chịu sự chết như một ân huệ]. Theo ông, sự chết không được định cho nhân loại như một điều ác phủ định, như bất cứ sự chấm dứt hiện hữu nào, như bất cứ sự chấm dứt hay thậm chí suy giảm điều lành nào; mà ngược lại, như một phương tiện [đạt được] sự hiện hữu hạnh phúc, và một [đặc ân] lớn của [Đức Chúa Trời — cụm từ bị mất trong bản quét]. [Sự gỡ rối này] của Tiến sĩ Taylor chẳng giúp ích gì cho vấn đề, hay gỡ rối [sự mâu thuẫn], mà còn làm tăng thêm và nhân lên nó.

[Rằng giao ước] với lời đe dọa về sự chết kèm theo, đã ban cho A-đam, là ban cho ông như đầu của nhân loại, [với dòng dõi ông] như được bao hàm trong ông, không chỉ suy ra từ một số khẳng định của chính tác giả của chúng ta, [mà còn từ] những tuyên bố rõ ràng và đầy đủ của thư Rô-ma chương 5 (sẽ bàn thêm sau này) [là những điều] đã dồn Tiến sĩ Taylor vào những sự mâu thuẫn thô thiển như thế: lời tường thuật trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký [cũng dẫn đến] kết luận [tương tự].

[Bản án trong chương 3 không phải là sự thi hành đầy đủ] của lời rủa sả chính của luật pháp đã công bố trong đó; vì nếu như vậy đã mâu thuẫn với những dấu hiệu của lòng thương xót vừa được ban trước đó: thế nhưng rõ ràng là, bản án này là để tiếp nối lời đe dọa ấy, vì nó nhắm đến điều gì đó đã được bao hàm trong nó. Những lời của bản án đã được phán cho [một] người, [với cùng một] người [mà] lời đe dọa [đã được phán], bằng những lời của lời đe dọa, và theo cùng một cách thức, bằng những từ số ít tương tự, cũng chẳng hề nhắc đến dòng dõi ông một cách rõ ràng: và thế mà [bản án ấy rõ ràng bao hàm họ]. Vì những lời ấy rõ ràng là hình thức của bản án của một quan tòa, [tuyên] về điều gì đó mà Ngài bất bình, đáng phải bị định tội, tức là tội lỗi; [chúng ta có thể] suy ra rằng, [bản án] được phán trực tiếp cho chỉ một người [nhưng] là cùng một điều [với lời đe dọa], chứ không phải như Tiến sĩ Taylor gợi ý, tr. 67, [là] một hình phạt thích đáng cho [A-đam] — mà [chỉ] là một [hành vi] thuần túy của ân huệ đối với dòng dõi ông.

Quả thật, đôi khi tác giả của chúng ta dường như [cho] rằng Đức Chúa Trời đã định điều được công bố trong [bản] án như một ân huệ cho cả A-đam và [dòng dõi ông]. Nhưng đối với dòng dõi ông, hay nhân loại [nói chung], là đối tượng chính, ông luôn khẳng định rằng nó hoàn toàn được định như một ân huệ. Và vì vậy, người ta hẳn đã nghĩ rằng, bản án phải được ban ra với những biểu hiện và vẻ bề ngoài của ân huệ, chứ không [phải của cơn thịnh nộ]. Làm sao A-đam có thể hiểu nó như một [dấu hiệu] của ân huệ lớn lao, xét theo cách thức và hoàn cảnh của việc công bố? Làm sao ông có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại đi lừa dối ông, bằng cách khoác lên mình những áo choàng của sự báo thù, dùng những lời của [cơn thịnh nộ] và quở trách, [phơi bày] sự ghê tởm của tội lỗi ông, [đặt] các chê-ru-bim và gươm cháy [canh giữ]; trong khi tất cả những gì Ngài định chỉ là những chứng cớ cao hơn của ân huệ, hơn những gì ông đã có trước đây trong tình trạng vô tội, và [là] tình yêu thương và nhân từ rõ ràng của người Cha, trong những lời hứa về các phước lành lớn lao? Nếu đúng như vậy, lời của Đức Chúa Trời phán với A-đam hẳn phải được hiểu thế này: "Vì ngươi đã làm điều gian ác dường ấy, đã nghe theo tiếng của vợ ngươi, và đã ăn trái cây mà ta đã truyền cho ngươi rằng, ngươi chớ ăn; vì vậy ta sẽ nhân từ với ngươi hơn khi ngươi còn trong tình trạng vô tội, và nay ta định cho ngươi những ân huệ lớn lao sau đây: Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi, v.v."

Và A-đam hẳn phải hiểu những gì đã phán như vậy, trừ phi có ai dám nói (và xin Đức Chúa Trời cấm có ai phạm thượng như thế) [rằng Đức Chúa Trời] đã khoác lên mình [vẻ] thịnh nộ, để lừa dối A-đam, và [nói] điều ngược lại với điều Ngài định, và khiến ông trông đợi một chuỗi tai họa ảm đạm trên dòng dõi mình, trái với mọi lý trí và công lý, hàm ý sự đối xử bất công khủng khiếp nhất với hàng triệu thụ tạo hoàn toàn vô tội. Chắc chắn rằng, không hề có chút vẻ nào trong những gì Đức Chúa Trời đã phán, hay cách thức của nó, như Môi-se tường thuật cho chúng ta, ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời lúc ấy đang bày tỏ sự bất bình, định tội đối tượng của bản án Ngài đang tuyên, như đáng phải chịu hình phạt vì [tội lỗi của mình — cụm từ bị mất trong bản quét].

Khi Đức Chúa Trời đang tuyên [bản án] trên A-đam, [A-đam] chắc chắn đã hiểu rằng Đức Chúa Trời đã đoái đến dòng dõi ông, cũng như [chính] ông, dù Đức Chúa Trời phán hoàn toàn ở ngôi thứ hai số ít: "Vì ngươi đã ăn, trong sự đau đớn ngươi sẽ ăn, — [ngươi là bụi đất và sẽ] trở về bụi đất —." Nhưng ông đã [có] lý do [lớn để hiểu như vậy, vì bản án giải thích lời] đe dọa, và phát xuất từ nó. [Ông đã có] lý do [lớn] để hiểu Đức Chúa Trời là đã đoái đến dòng dõi ông, khi Ngài hướng lời phán của Ngài đến [A-đam] theo cách thức tương tự trong lời đe dọa, "ngươi chắc sẽ chết." Bản án rõ ràng [giải thích lời đe dọa]: [lời đe dọa] phán rằng, "Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết"; [bản án] phán rằng, "Vì ngươi đã ăn, ngươi sẽ chết." Môi-se, [trong lời tường thuật ông] cho chúng ta về nguồn gốc của [mọi] sự, [chắc chắn] không nghi ngờ gì rằng vấn đề sẽ được độc giả của ông hiểu như vậy; vì cách nói như thế đã được hiểu rõ trong những [ngày] ấy.

Cách nói như thế [với một người như đại diện của cả] dòng dõi, hay [toàn thể] hậu duệ, không phải là [điều lạ — đoạn văn bị hư hại trong bản quét]. [Cũng như] những gì Đức Chúa Trời đã phán [với A-đam]. Và cũng trong những gì [được phán với] Nô-ê, Sáng Thế Ký chương 9, và với [Sem] và Ca-na-an, Sáng Thế Ký 9:25, 26, 27; [và trong các lời hứa] ban cho Áp-ra-ham, trong [đó] lời phán với ông, và [Ngài] đã phán [với ông] ở ngôi số ít, từ lúc này đến lúc khác, nhưng [đoái đến] dòng dõi ông: "Ta sẽ ban cho ngươi…" v.v. Và trong những gì được phán [ở ngôi số ít], nhưng chủ yếu đoái đến [dòng dõi — như trong] Sáng Thế Ký 16:12 và 17:20. Và cũng vậy trong [lời chúc phước của Y-sác] cho Ê-sau và Gia-cốp; trong đó [ông] đã phán với họ ở ngôi thứ hai [số ít], nhưng chủ yếu đoái đến dòng dõi họ. Và [cũng vậy trong] những lời hứa ban cho Y-sác và Gia-cốp; và trong lời chúc phước của Gia-cốp cho Ép-ra-im và Ma-na-se, và cho các con trai khác của ông.

Nhưng tôi sẽ lưu ý một hai điều [chứng tỏ dòng dõi của A-đam đã được] bao hàm trong sự thiết lập của Đức Chúa Trời với ông, và [trong] lời đe dọa đã công bố vì tội lỗi ông; và rằng các tai họa đến trên họ như một hậu quả của tội lỗi ông, được đem đến trên họ như một hình phạt — điều này [rõ] từ lời rủa sả trên đất, mà nếu nó thật sự là một lời rủa sả, thì đến trên dòng dõi của A-đam cũng như trên chính ông. Và nếu nó là một [hình phạt] — thì dù nó nhắm đến ai, và dù nó kết thúc trên ai, nó đến như một hình phạt, và [như một dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời — cụm từ bị mất trong bản quét].

Tiến sĩ Taylor, tr. 19, nói: "Một lời rủa sả được [tuyên] trên đất, nhưng không có lời rủa sả nào trên người nữ và người nam." Và ở tr. 45, 46, Lời Bổ Sung, ông khẳng định rằng chỉ có đất bị rủa sả, chứ không phải con người: cứ như thể một lời rủa sả có thể kết thúc trên đất vô tri vô giác! Hiểu lời rủa sả này khác đi, chứ không phải như kết thúc trên con người, là tước mất mọi ý nghĩa của nó: vì ý nghĩa hẳn phải là, [đất bị rủa sả đối với ngươi — tức là] ngươi sẽ bị trừng phạt, và sẽ khốn khổ vì cớ ngươi. Tác giả của chúng ta giải thích lời rủa sả trên đất là việc nó bị vướng víu với cỏ dại độc hại: nhưng những cỏ dại ấy có phải là một lời rủa sả trên đất không, nếu đã không có cư dân nào, hay nếu các cư dân có bản chất đến nỗi những cỏ dại ấy chẳng độc hại, mà lại hữu ích cho họ? Có lời chép, Phục Truyền 28:17: "Cái giỏ và thùng nhồi bột của ngươi sẽ bị rủa sả." Và ai lại không bị cho là nói chuyện rất lố bịch, nếu kẻ ấy nói: "Đây là một lời rủa sả trên cái giỏ; nhưng chẳng có một lời nào về bất cứ lời rủa sả nào trên người chủ: vì vậy chúng ta chẳng có lý do gì để xem nó như bất cứ hình phạt nào trên người ấy, hay bất cứ [dấu hiệu nào của sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với người ấy — cụm từ bị mất trong bản quét]."

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hại nặng trong bản quét, không thể đọc được; ý dường như là: những vật vô tri được gọi là bị rủa sả hay được phước là đối với những kẻ sử dụng hay sở hữu chúng.]

[Lời rủa sả ấy] là đối với ông, [vì] cớ [con cái] ông, và hệ tại trong sự đau đớn [khi làm lụng — cụm từ bị mất trong bản quét]… sự đau đớn [trong] đồng ruộng, hay trong đất. Nếu phần này của bản án được tuyên mà chẳng hề mang ý niệm của bất cứ lời rủa sả hay hình phạt nào trên nhân loại, mà ngược lại, [chỉ là] một sự thay đổi trong đất, để nó [trở nên] tốt hơn, đối với họ [—] rằng thay vì những trái [cấm] đầy cám dỗ, độc hại, [nó] có thể sinh ra những trái lành mạnh, [thích hợp] hơn [— đoạn văn bị hư hại trong bản quét].

[Nếu gai góc và chông gai chỉ là] những phương thuốc tuyệt vời, để ngăn ngừa hay chữa lành các chứng bệnh đạo đức, những căn bệnh sẽ dẫn đến sự chết đời đời; tôi nói rằng, nếu những gì đã tuyên mang ý niệm này, thì đó là một phước lành trên đất, chứ không phải một lời rủa sả; và đúng ra phải nói rằng, "ĐẤT SẼ ĐƯỢC BAN PHƯỚC vì cớ ngươi." "— Ta sẽ tạo một sự thay đổi tốt lành trong nó, để nó trở thành một nơi cư trú thích hợp hơn cho một thụ tạo yếu đuối dường ấy, và dễ bị [cám dỗ] khuất phục [dường ấy như ngươi vậy — cụm từ bị mất trong bản quét]."

Sự việc xảy ra cho thấy rõ ràng rằng, khi tuyên lời rủa sả này, Đức Chúa Trời đã đoái đến dòng dõi của A-đam nhiều chẳng kém gì chính ông: và dòng dõi tin kính của ông trước cơn lụt cũng đã hiểu như vậy; như thấy qua những gì Lê-méc, cha của Nô-ê, nói, Sáng Thế Ký 5:29: "Người sẽ đặt tên là Nô-ê, mà rằng: Đứa này sẽ an ủi chúng ta về công việc chúng ta, và sự nhọc nhằn của tay chúng ta, vì cớ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả."

Một điều khác [chứng tỏ] rằng dòng dõi của A-đam đã được bao hàm trong lời đe dọa về sự chết, và rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi đã sa ngã, đã hiểu rằng kẻ cám dỗ, khi xui họ ăn trái cấm, đã nhắm đến sự trừng phạt và hủy diệt cả họ lẫn dòng dõi họ, và đã gây ra nó, là việc A-đam lập tức đặt cho vợ mình tên mới ấy, Ê-va, hay Sự Sống, nhân lời hứa hay dấu hiệu về sự thất bại và lật đổ của kẻ cám dỗ trong vấn đề ấy, bởi dòng dõi nàng; điều mà A-đam hiểu là bởi [dòng dõi ấy] đem lại sự sống; không chỉ cho chính họ, mà cho nhiều người trong dòng dõi họ, và nhờ đó giải cứu họ khỏi sự chết và hủy diệt mà con rắn đã đem đến trên họ. Những kẻ sẽ được giải cứu, [và] đạt được sự sống, A-đam gọi [là những kẻ sống — cụm từ bị mất trong bản quét]; [vì] bởi dòng dõi [nàng] đánh dấu rằng nàng là mẹ của mọi [kẻ sống], ông bèn đặt cho nàng một tên mới, gọi nàng là [Ê-va], Sáng Thế Ký 3:20.

Có rất nhiều bằng chứng cho thấy đây là dịp khiến A-đam đặt cho vợ mình tên mới. Đây là vinh dự mới của nàng, và [là] vinh dự, ít ra trong tình trạng [sa ngã] của nàng, [rằng] Đấng Cứu Chuộc sẽ ra từ dòng dõi nàng. Người ta thường đặt tên mới vì điều gì đó là vinh dự đặc biệt của người ấy. Cũng vậy đối với các tên mới của Áp-ra-ham, Sa-ra, và Y-sơ-ra-ên. Chính Tiến sĩ Taylor cũng nhận xét [trong ghi chú *], rằng những kẻ được cứu bởi Đấng Christ được gọi là những kẻ sống, tức là [theo] II Cô-rinh-tô 4:11, những người sống, hay những kẻ đang sống. (* Ghi chú đính kèm tr. 297.) Chúng ta cũng thấy trong Cựu Ước, những người [công chính] được gọi bằng danh những kẻ sống, tức là: "Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách sự sống, không được ghi chung với người công bình" (Thi Thiên 69:28).

[Điều] A-đam muốn nói bởi việc nàng là [mẹ của những kẻ] sống, chỉ là việc nàng là mẹ [của mọi kẻ sống — đoạn văn bị hư hại trong bản quét]; [nếu chỉ vì nàng là mẹ của nhân loại, thì] rất có thể ông đã đặt cho nàng tên này ngay từ đầu, [khi Đức Chúa Trời] kết hiệp họ, dưới [mạng lệnh] sinh sản thêm nhiều, và khi ông đã [trông đợi nàng sinh] trong tình trạng [hoàn toàn] sống [mà] không bao giờ chết. [Rằng ông] đã vào [lúc] ấy đặt [cho nàng] tên [Ê-va], và rồi [sau] sự thay đổi buồn thảm [này], bởi [việc họ chịu] bản án sự chết, với mọi [dòng dõi] của họ [nay đối diện] một viễn cảnh mới đáng sợ [của sự chết — cụm từ bị mất trong bản quét].

[Nếu Ê-va chỉ là] mẹ của [nhân] loại [đang sống —] việc [A-đam] đổi tên nàng thành Sự Sống, gọi nàng nay là mẹ của mọi kẻ sống, là hoàn toàn không thể giải thích được. Hơn nữa, rõ ràng rằng, không phải việc nàng là mẹ của toàn thể nhân loại, hay mối quan hệ làm mẹ mà nàng [có] đối với dòng dõi mình, mà là phẩm chất của những [kẻ] mà nàng sẽ làm mẹ, mới là điều A-đam nhắm đến, khi [đặt] cho vợ mình tên mới này; như thấy qua chính cái tên, vốn có nghĩa là Sự Sống. Và nếu nó chỉ là một [đặc tính] tự nhiên và [thông thường phân biệt] dòng dõi nàng với loài thú; vì chính danh "những kẻ sống," hay "vật sống," ấy vẫn được ban cho chúng [loài thú] luôn luôn trong sách Sáng Thế Ký này: như trong chương 1:21, 24, 28; chương 2:19; chương 6:19; 7:23; và 8:1; và nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh; — và hơn nữa, nếu bởi Sự Sống mà phẩm chất của dòng dõi nàng không được hàm ý, thì trong đó chẳng có gì để [phân biệt nàng — cụm từ bị mất trong bản quét]; vì như thế nàng chẳng phải là mẹ của mọi kẻ sống hơn ông là cha của [mọi kẻ sống — cụm từ bị mất trong bản quét]. [Các] tên [mới được đặt] là để phân biệt: [hẳn đã có] sự nhận biết về điều gì đó đặc biệt nơi nàng, đã khiến ông đặt cho nàng tên mới này. Và tôi nghĩ, rất tự nhiên mà cho rằng, cũng như A-đam đã đặt cho nàng tên đầu tiên từ cách thức nàng được dựng nên, ông đã đặt cho nàng tên mới từ sự cứu chuộc, và như thể sự dựng nên mới, qua một Đấng Cứu Chuộc, [ra] từ dòng dõi nàng: và rằng ông đã đặt cho nàng tên này từ điều đã an ủi ông, đối với lời rủa sả [— câu bị cắt trong bản quét].

[Cũng như] Lê-méc đặt tên Nô-ê, Sáng Thế Ký 5:29: "[Đứa] này sẽ an ủi chúng ta về [công việc và sự nhọc nhằn] của tay chúng ta, vì cớ [đất mà Đức Giê-hô-va] đã rủa sả." [Điều này được nói] sau lời hứa về một [dòng dõi —] xem Sáng Thế Ký 3:15–20, [rằng con rắn] sẽ bởi dòng dõi nàng bị lật đổ và [thất bại], về mưu đồ độc ác của nó [— đoạn văn bị hư hại nặng trong bản quét]. [Sự độc ác của Sa-tan trong sự cám dỗ, nhắm đến việc] mọi sự chết và đau đớn [tiếp theo — thì sự giải cứu khỏi chúng] là bông trái của [lòng thương xót của Đức Chúa Trời], không phải [là] sự độc ác của Sa-tan, và là một [hành vi] của ân huệ tự do và tối cao, một ân huệ như [thế] không thể [— cụm từ bị mất trong bản quét].

[Làm sao A-đam có thể biết rằng sự chết là hậu quả của] tội lỗi, hay [có] bất cứ [lý do nào để nghĩ] rằng sự chết của họ sẽ là hậu quả, trừ phi ông biết rằng [dòng dõi ông] đã được bao hàm trong [lời đe dọa]?

Một số người đã phản đối [việc] dòng dõi của A-đam được bao hàm trong lời đe dọa đã ban cho A-đam, rằng chính lời đe dọa ấy đã mâu thuẫn với việc ông có bất cứ dòng dõi nào: [vì] nó [nói] rằng ông sẽ chết trong ngày ông phạm tội. Để đáp lại điều này, tôi trả lời [rằng lời đe dọa] không hề mâu thuẫn với việc ông [có dòng dõi — đoạn văn bị hư hại trong bản quét].

Những lời ấy, "[Trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi] chắc sẽ chết," theo cách dùng của những cách diễn đạt tương tự trong người Hê-bơ-rơ, không [hàm ý sự] chết [tức thì], hay rằng việc thi hành [sẽ diễn ra] trong vòng hai mươi bốn giờ kể từ khi phạm tội; Đức Chúa Trời cũng không bởi những lời ấy tự giới hạn mình về thời gian thi hành hình phạt đã đe dọa; mà điều ấy vẫn còn được để [cho sự định đoạt tối cao của Ngài — cụm từ bị mất trong bản quét]. Theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, [nó] không [hàm ý] gì hơn hai điều này:

[1. — câu mở đầu bị mất trong bản quét.] Như Ê-xê-chi-ên 33:12, 13: "Sự công bình của người công bình sẽ không giải cứu nó được TRONG NGÀY nó phạm tội. Còn về sự gian ác của kẻ gian ác, nó sẽ không bị sa ngã bởi đó TRONG NGÀY nó xây bỏ sự gian ác mình. Người công bình cũng sẽ không thể sống được TRONG NGÀY NÓ PHẠM TỘI: nhưng vì sự gian ác nó đã phạm, NÓ SẼ CHẾT vì [nó]." Ở đây có lời chép rằng trong ngày nó phạm tội, nó sẽ [—]; nhưng nó sẽ chết [chứ] không [phải ngay trong ngày ấy — cụm từ bị mất trong bản quét].

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hại nặng trong bản quét, không thể đọc được; dường như bàn về thời điểm thi hành hình phạt.]

[2.] Ông đã mất sự công chính nguyên thủy, và [ân huệ của] Đức Chúa Trời; một sự thay đổi thảm hại đã diễn ra trong linh hồn ông, bởi sự mất đi nguyên tắc thánh thiêng liêng ấy, vốn theo nghĩa cao nhất là sự sống của [linh hồn ông] trong ngày [ấy]; [ông] trở nên bại hoại, khốn khổ, và [chết]. Và tôi nghĩ đã được [chứng minh] rằng sự chết thuộc linh là một [điều được bao hàm] trong lời đe dọa. — Và sự thay đổi [đã diễn ra] trong thân thể và tình trạng bên ngoài của ông, là sự khởi đầu của sự chết thuộc thể. Tai họa nặng nề bên ngoài được gọi bằng tên sự chết trong Kinh Thánh, Xuất Hành Ký 10:17: "Hãy cầu khẩn Đức Giê-hô-va để Ngài cất sự chết này đi khỏi tôi." — Không chỉ linh hồn của A-đam bị hủy hoại trong ngày ấy, mà thân thể ông cũng bị hủy hoại; nó mất đi vẻ đẹp và sức mạnh, và trở thành một vật nghèo nàn, trì độn, đang mục nát, đang chết. Và ngoài tất cả những điều này, A-đam trong ngày ấy đã bị hủy hoại theo một nghĩa đáng sợ hơn: ông lập tức rơi vào dưới lời rủa sả của

...luật pháp, và sự đoán phạt đến sự hư mất đời đời.

Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, kẻ ấy đã chết, tức là, ở trong tình trạng bị đoán phạt đến sự chết; đúng như tác giả của chúng ta thường giải thích cách dùng ngôn ngữ này trong các ghi chú của ông về thư Rô-ma. Theo ngôn ngữ Kinh Thánh, kẻ tin nơi Đấng Christ thì ngay lập tức nhận được sự sống. Lúc ấy người ấy vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, và từ đó về sau (dùng cụm từ của sứ đồ Giăng) "có sự sống đời đời ở trong mình." Nhưng lúc ấy người ấy chưa nhận được sự sống đời đời trong mức độ trọn vẹn cao nhất; người ấy mới chỉ nhận được của đầu mùa của nó; và nhận được nhiều hơn bội phần lúc qua đời: nhưng thời điểm của sự viên mãn trọn vẹn phải đợi đến ngày phán xét. Khi các thiên sứ phạm tội, hình phạt của họ là tức thì [NEEDS REVIEW: phần còn lại của đoạn về hình phạt đầy đủ của các thiên sứ bị mất do lỗi quét].

Luật pháp hay chế độ mà Đức Chúa Trời đã lập và công bố, đã định đoạt, mà Môi-se thuật lại cho chúng ta trong phần đầu của Kinh Thánh, về ông bà đầu tiên của chúng ta, và sự đối xử của Đức Chúa Trời với họ; chế độ Ngài đã lập với họ, sự vi phạm của họ, và những điều đã xảy ra sau đó. Và xét toàn thể, nếu chúng ta xem xét cách thức mà Đức Chúa Trời rõ ràng phán với A-đam từ thời gian này sang thời gian khác cho đến khi sa ngã, dựa trên lời đe dọa đã nói trước; nếu chúng ta đặc biệt xem xét lời tuyên án sự chết đã phán trên A-đam sau khi ông sa ngã đã bao gồm dòng dõi ông một cách rõ ràng và không thể chối cãi dường nào; và xem xét sự rủa sả đã giáng trên đất vì cớ ông, và vì sự đau buồn của ông cùng dòng dõi ông; và cũng xem xét điều gì rõ ràng là dịp khiến ông đặt cho vợ mình tên mới là Ê-va, và ý nghĩa của ông trong đó, đồng thời xem xét sự kiện hiển nhiên trong kinh nghiệm chung và phổ quát [NEEDS REVIEW: một câu bị lỗi quét] từ thời đó trở đi, qua các thời đại của [thế gian]: tôi không thể không nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong chế độ của Ngài với A-đam, đã đối xử với ông như một nhân vật công cộng, và như Đầu của loài người, và đã đoái đến dòng dõi ông như được bao gồm trong ông: và để bày tỏ cho chúng ta thấy nguồn gốc của tình trạng tội lỗi khốn khổ của loài người.

CHƯƠNG II. NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC PHẦN KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU TRONG CỰU ƯỚC.

Sự gian ác thường được nói đến trong Kinh Thánh như một điều thuộc về dòng giống loài người, và như thể đó là một thuộc tính của loài người. Như trong Thi Thiên 14:2, 3: Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống các con loài người, đặng xem thử có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó thay thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không. Chúng ta lại có lời tương tự trong Thi Thiên 53:2, 3. Tiến sĩ Taylor nói, tr. 104, 105: Đức Thánh Linh không có ý nói điều này về mọi cá nhân; vì trong chính Thi Thiên ấy, Ngài có nói đến một số người công chính: "Đức Chúa Trời ở giữa dòng dõi kẻ công bình." Nhưng nhận xét này ít liên quan đến vấn đề dường nào! Vì có ai từng cho rằng không một kẻ bất chính nào được biến đổi bởi ân điển thiêng liêng, rồi sau đó trở nên công chính đâu? Tác giả Thi Thiên đang nói về con người trong bản chất họ là con cái của A-đam, sanh ra từ dòng giống loài người bại hoại; chứ không phải như được sanh bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó họ trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và thuộc về dòng dõi kẻ công bình. Sứ đồ Phao-lô trích dẫn chỗ này trong Rô-ma 3:10, 11, 12 để chứng minh sự bại hoại phổ quát của loài người; nhưng trong cùng chương ấy ông vẫn cho rằng chính những người được nói đến ở đây là kẻ gian ác, có thể trở nên công chính, nhờ sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy, sự gian ác được nói đến [như thuộc về loài người]. Hỡi các con loài người, các ngươi há thật sự nói lời công chính sao? Các ngươi há xét đoán ngay thẳng sao? Phải, trong lòng các ngươi làm điều gian ác; các ngươi cân sự hung bạo của tay các ngươi trên đất. Kẻ gian ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ [mà tôi sẽ bàn thêm sau đây].

Về những chỗ này, Châm Ngôn 21:8: Đường lối của loài người thì quanh co và lạ lùng; còn công việc của người trong sạch thì ngay thẳng. Kẻ có bước đi quanh co, ở đây được gọi bằng danh xưng "loài người", để phân biệt với người trong sạch: điều này tôi cho là hoàn toàn không thể giải thích được, nếu mọi người theo bản tính đều trong sạch và hoàn toàn vô tội, và mọi kẻ quanh co lạ lùng trong đường lối mình đều bởi đó mà lìa khỏi sự trong sạch bẩm sinh của toàn thể loài người. Lời lẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến kết luận ngược lại; rằng sự bại hoại và quanh co vốn thuộc về loài người trong bản chất họ là loài người, và rằng việc được nên trong sạch là bởi một công việc đến sau, nhờ đó một số người được giải cứu khỏi sự ô uế bẩm sinh, và được phân biệt với loài người nói chung: điều này hoàn toàn phù hợp với sự trình bày trong Khải Huyền 14:4, nơi chúng ta có tường thuật về một số người không bị ô uế, nhưng trong sạch, và theo Chiên Con; về họ có chép: Những kẻ ấy đã được chuộc khỏi giữa loài người.

Cùng đồng ý với những chỗ này, Giê-rê-mi 17:5 có chép: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người. Và trong câu 9 có lý do: Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Trái tim nào mà gian dối và xấu xa dường ấy? Rõ ràng là trái tim của kẻ mà trước đó đã phán rằng chúng ta chớ nhờ cậy; và kẻ ấy chính là LOÀI NGƯỜI.

Cùng một lẽ ấy, Truyền Đạo 9:3: lòng con loài người đầy dẫy sự hung ác, và sự điên cuồng ở trong lòng họ đương khi sống. Và lời của Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:23: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta; cho thấy rõ rằng thuộc về xác thịt, chiều theo việc người ta, là đối nghịch với điều thiêng liêng thuộc về Đức Chúa Trời.

Điều tương tự được giả định trong lời của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 3:3: Vì có sự ghen ghét và tranh cạnh trong anh em, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt, và ăn ở như người thế gian sao? Cùng với: Nhưng chúng nó như loài người đã phạm giao ước. Thêm vào các chỗ này Ma-thi-ơ 7:11: Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay. Gia-cơ 4:5: Hay là anh em tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao? Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời để ở trong lòng chúng ta, ham mến chúng ta đến nỗi ghen tương. I Phi-e-rơ 4:2: hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì chớ lại theo những sự người ta ưa thích, một theo ý muốn Đức Chúa Trời. Và trên hết, Gióp 15:16: Phương chi một người gớm ghiếc và hư hoại, uống sự gian ác như nước!

[NEEDS REVIEW: một câu hỏi tu từ bị lỗi quét, đại ý: làm sao Kinh Thánh có thể nói về LOÀI NGƯỜI và CON LOÀI NGƯỜI như những kẻ gian ác, nếu mọi người theo bản tính đều vô tội và không có khuynh hướng phạm tội?] Truyền Đạo 7:29: Nầy, ta đã tìm được điều nầy: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm ra lắm mưu kế.

Về cùng một lẽ, Giăng 15:18-19: Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi. Và I Giăng 3:13: Hỡi anh em, nếu thế gian ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ.

Để cho thấy điều tương tự, Châm Ngôn 22:15: Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ, song roi răn phạt sẽ làm cho sự ấy lìa xa nó. Vì roi sửa phạt chỉ thích hợp để đánh đuổi một sự ngu dại có bản tính đạo đức mà thôi. Từ được dịch là "buộc", như đã được nhận xét trong cuốn Synopsis của ông Pool, có nghĩa là một sự kết hợp khít khao và vững chắc. Cùng một từ ấy được dùng trong Châm Ngôn 6:21: Hãy buộc chúng nó nơi lòng con luôn luôn. Và Châm Ngôn 7:3: Hãy cột chúng nó trên ngón tay con, ghi tạc vào bia lòng con. Cũng xem Châm Ngôn 3:3 và Phục Truyền 11:18, nơi từ này được dùng. Cùng một động từ ấy được dùng trong I Sa-mu-ên 18:1: linh hồn của Giô-na-than kết hiệp (hay buộc chặt) với linh hồn của Đa-vít, và Giô-na-than yêu mến người như mạng sống mình. Nhưng làm sao sự gian ác lại được buộc chặt và gắn kết vững vàng trong lòng con trẻ dường ấy, nếu nó không có đó một cách tự nhiên? Vì chúng chưa có thời gian để gắn chặt những thói quen tội lỗi, bởi tập quán lâu ngày trong sự gian ác thực tế.

Điều tương tự được dạy trong chỗ đáng chú ý kia, Sáng Thế Ký 8:21: Vì tâm tánh loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ. Dù dịch là "tâm tưởng của lòng loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ", như Tiến sĩ Taylor muốn dịch, lời lẽ vẫn giả định đúng như đã chép. Từ được dịch là "tuổi trẻ" có nghĩa là toàn bộ phần đầu của đời người, bắt đầu từ lúc khởi đầu sự sống. Từ này theo nguồn gốc có liên quan đến sự sinh ra hay khởi đầu của sự hiện hữu; nó bắt nguồn từ "na'ar", có nghĩa là rũ bỏ, như cây rũ bỏ trái chín, hay cây cỏ rụng hạt: sự sinh ra của con trẻ thường được ví như cây ra trái, ở đây [NEEDS REVIEW: một câu bị lỗi quét về cách dùng từ trong nguyên văn Hê-bơ-rơ]. Tiến sĩ Taylor, tr. 124, cho rằng cụm "từ khi còn tuổi trẻ" là một cách nói chỉ sự lâu dài của một điều gì; nhưng cách diễn đạt theo nghĩa đen là "từ lúc khởi đầu", và điều ông đưa ra chẳng có lấy một bóng dáng của lý do nào cho quan niệm của ông. Trong các từ ngữ của hai hay ba chứng cớ [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] những gì ông gợi ý về một cụm từ như vậy.

Cùng với những chỗ này: Thi Thiên 51:5: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Và Thi Thiên 22:9: Chúa là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ: khiến tôi tin cậy khi tôi còn nằm trên vú của mẹ tôi. Cùng II Sa-mu-ên 19:7: điều đó sẽ tệ hại cho ngươi hơn mọi tai họa đã xảy đến cho ngươi từ khi còn tuổi trẻ. Giê-rê-mi 3:24-25: Sự xấu hổ đã nuốt sự lao khổ của tổ phụ chúng ta từ khi chúng ta còn tuổi trẻ... chúng ta đã phạm tội từ khi còn tuổi trẻ. Sáng Thế Ký 46 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi quét], Gióp 11:18, Giê-rê-mi 31:30 [NEEDS REVIEW: các tham chiếu bị lỗi quét, không phục hồi chắc chắn được]. Và cách nói của Kinh Thánh khi bảo rằng một điều gì đã có từ khi còn tuổi trẻ, hay từ thời đầu của sự hiện hữu; cụm từ ấy là một sự bổ sung cho thấy thời đầu tiên của sự hiện hữu ấy.

Bao gồm cả [NEEDS REVIEW: một câu bị lỗi quét] Sáng Thế Ký [?] và Ê-xơ-tê [?]. "Sự gian ác" (một cụm từ có ý nghĩa tương tự như trong Sáng Thế Ký 8:21). Rồi tiếp theo: Kẻ gian ác... nọc độc của chúng như nọc độc của rắn; chúng mang bản tính độc hại từ khi vào đời: chúng có được bản tính độc hại ấy bởi sự sinh sản thông thường [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng, chỉ phục hồi được đại ý]. Tiến sĩ Taylor, tr. 135, nói [NEEDS REVIEW: không đọc được].

Về Giê-rê-mi 1:5: Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi; trước khi ngươi sanh ra, ta đã biệt riêng ngươi, lập ngươi làm tiên tri cho các nước. Điều này chắc chắn có nghĩa là ông đã, từ lúc đầu tiên hiện hữu, được Đức Chúa Trời biệt riêng làm tiên tri. Và sẽ vô lý khi hiểu khác đi, cũng như cho rằng Sam-sôn không phải là người Na-xi-rê từ trong lòng mẹ, là kẻ không được uống rượu hay thức uống say, v.v. Vì đứa trẻ ấy sẽ kêu la từ trong lòng mẹ cho đến ngày qua đời [NEEDS REVIEW: đoạn về Sam-sôn bị lỗi quét nặng].

Cũng rất đáng chú ý là chỗ kia, Gióp 14:4: Ai có thể lấy điều sạch ra từ điều không sạch? Không một ai! Và Gióp 15:14: Loài người là gì, mà người ấy được sạch? Kẻ sanh bởi người nữ là gì, mà được công bình? Kìa, Ngài chẳng tin cậy các thánh đồ Ngài; các tầng trời cũng chẳng sạch trước mặt Ngài; phương chi loài người gớm ghiếc và hư hoại, uống sự gian ác như nước! Tại chỗ này, chúng ta không chỉ được cho biết lòng người gian ác dường nào, mà còn biết con người có được sự gian ác ấy bằng cách nào; ấy là bởi thuộc về dòng giống loài người, bởi sự sinh sản thông thường: Loài người là gì, mà được sạch? Kẻ sanh bởi người nữ là gì, mà được công bình? Tác giả của chúng ta, tr. 141, chú thích, đã diễn giải "kẻ sanh bởi người nữ" theo lối diễn ý, và cho rằng từ ngữ ấy không có ý đưa ra lý do vì sao [con người không sạch]. Nhưng sự việc rõ ràng là ngược lại, nếu chúng ta cứ để sách Gióp tự giải thích: rõ ràng lắm thay, việc con người sanh bởi người nữ được đưa ra làm lý do khiến người ấy không sạch! Gióp 14:4: Ai có thể lấy điều sạch ra từ điều không sạch? Gióp ở đó nói rõ về việc con người sanh bởi người nữ, như thấy trong câu 1. Và rõ ràng dường nào, điều này được đưa ra làm lý do khiến con người không sạch! Về điều này Tiến sĩ Taylor [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] cũng như trong chương 25: Ví bằng loài người được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời thể nào? Làm sao kẻ sanh bởi người nữ được sạch? [NEEDS REVIEW: một câu về sự sạch đạo đức bị lỗi quét].

Có một chỗ được một số người đề cao, như trong những dòng này [NEEDS REVIEW: trích dẫn cổ điển về A-chi-lơ bị lỗi quét, đại ý: hành vi của chàng không xứng với người con của một nữ thần, cũng không xứng với người có cha là một vị vương tử lừng lẫy]. Nhưng điều gì là [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] chàng không nói về chính mình, cũng không ai nói với chàng, về một người cha và mẹ tuyệt vời và thiêng liêng nào đã [NEEDS REVIEW], mà là để làm nặng thêm tội lỗi của chàng, vì cớ dòng dõi cao quý của chàng. Không có [NEEDS REVIEW] nào hiện rõ trong trường hợp của Đa-vít khiến ông phải chú ý đến [NEEDS REVIEW] tội lỗi của ông [NEEDS REVIEW: phần còn lại của đoạn bị lỗi quét].

CHƯƠNG II. Không có gì phản đối, dù A-đam ít được nhắc đến. Những ai đã biết và tin giáo lý về bản tính bại hoại, bắt nguồn duy nhất từ tội lỗi của A-đam, lẽ ra theo lý trí và chân lý phải đưa ra đây làm lý do thật và duy nhất của sự bất toàn và ô uế của loài người được nhắc đến. Nhưng những phản đối và kêu ca này chẳng những không đúng chỗ, mà còn vô lý. Việc [sự bại hoại] không đến bởi tội lỗi của A-đam, chỉ vì nhiều lần khi nó được nhắc đến mà tội lỗi của A-đam không được nêu làm nguyên nhân của nó, cũng chẳng có sức chứng minh nào hơn việc [sự chết] không đến bởi tội lỗi của A-đam (như Tiến sĩ Taylor nói nó đã đến), chỉ vì dù sự chết, như là điều xảy đến cho loài người, được nhắc đến rất thường trong Cựu Ước, và bởi Đấng Cứu Thế chúng ta trong các bài giảng của Ngài, mà [tội lỗi của A-đam ít được nhắc đến].

Có Cơ Đốc nhân nào từng tin [giáo lý] về sự bại hoại của bản tính loài người, theo cách mà sứ đồ nói: Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, mà lại [nghi ngờ nó]? Chúng ta cũng chẳng có lý do gì để nghi ngờ điều đó, hơn là nghi ngờ toàn bộ lịch sử về ông bà đầu tiên của chúng ta, chỉ vì danh A-đam ít khi được nhắc đến, trong bất cứ dịp nào tường thuật về ông, và danh Ê-va thì chẳng bao giờ. Chúng ta cũng không có [lý do gì hơn để nghi ngờ] bất cứ cách thức đặc biệt nào, trong đó loài người lần đầu được đem vào hiện hữu, dù liên quan đến sự sáng tạo A-đam hay Ê-va. Đúng là những hậu quả còn lại, rõ rệt nhất của những [sự kiện] này [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] tội lỗi và sự chết, trong tình trạng khốn khổ [NEEDS REVIEW].

Điều Ngài phán, [và] giáo lý phù hợp với ý Ngài, chúng ta phải tiếp nhận với lòng tin trọn vẹn và sự vâng phục; chứ không nên cau có [bác bỏ] nó, chỉ vì các quan niệm và sở thích của chúng ta không được thỏa mãn trong cách thức và số lượng [những điều] Ngài giải thích tỉ mỉ cho chúng ta. Sự tha tội được hứa trong Cựu Ước cho tội nhân thật lòng ăn năn biết bao lần? Có đến hàng trăm lời hứa về ân huệ dành cho [kẻ đau đớn ăn năn] [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] mà chẳng hề nhắc đến [Ê-va].

CHƯƠNG III. NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC PHẦN KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU VỀ TÂN ƯỚC.

Giăng 3:6, liên hệ với một số đoạn trong Tân Ước. Lời của Đấng Christ đưa ra lý do vì sao chúng ta phải được sanh lại: Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Các nhà thần học đã không phải vô cớ mà đưa ra chỗ này làm bằng chứng cho giáo lý về tội lỗi nguyên thủy. Rằng bởi "xác thịt" ở đây có nghĩa là bản tính loài người trong tình trạng bại hoại và hư hoại. Tiến sĩ Taylor, tr. 144, giải thích những lời này như sau: Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi dòng dõi tự nhiên và sự sinh sản, ấy là một con người gồm thân thể và linh hồn, hay chỉ là cấu tạo và các năng lực của một con người trong trạng thái tự nhiên. Nhưng cách dùng thường xuyên của các thuật ngữ "xác thịt" và "Thần Linh", trong các phần khác của Tân Ước, khi được đặt đối lập nhau như vậy, và khi thuật ngữ sau được nói là do Thánh Linh của Đức Chúa Trời sinh ra, như ở đây, và khi nói về cùng một điều mà Đấng Christ đang nói với Ni-cô-đem ở đây, tức là những phẩm chất cần thiết cho sự cứu rỗi, sẽ hoàn toàn bênh vực ý nghĩa mà các nhà thần học của chúng ta đã hiểu. Như trong Rô-ma chương 7 và 8, nơi các thuật ngữ "xác thịt" và "Thần Linh" được đặt đối lập nhau. Ở đây, chương 7 câu 14: Luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Ông không thể chỉ có ý nói [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] gồm thân thể và linh hồn, và có các năng lực của con người. Câu 18: Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi. Ông không có ý lên án thân thể mình, như [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] cấu tạo, với các năng lực của con người, chẳng có điều lành nào ở trong. Và khi ông nói trong câu cuối của chương: như vậy, chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi; ông không thể có ý nói: chính mình tôi phục luật pháp [của Đức Chúa Trời], nhưng với bản tính loài người vô tội của tôi, có các năng lực của con người, tôi phục luật pháp [của tội lỗi]. Và ngay trong những câu đầu của chương 8: Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh; và câu 4: hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh; ông không thể có ý nói: chẳng còn sự đoán phạt nào cho những kẻ chẳng bước đi theo các năng lực của con người, v.v. Và khi ông nói, câu 5 và 6: Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh. Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết. Ông không có ý nói: kẻ sống theo [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] cấu tạo và các năng lực của con người, thì chăm những sự thuộc về cấu tạo và các năng lực của con người; và chăm về những điều ấy thì sanh ra sự chết. Và khi ông nói, câu 7 và 8: Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được; vả, những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; ông không thể có ý nói rằng chăm về những sự thuộc về các năng lực và cấu tạo của một con người (mà, như [Tiến sĩ Taylor nói], được dựng nên ngay thẳng) [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Rõ ràng lắm thay, bởi "xác thịt", ở đây sứ đồ có ý nói một điều gì đó tự nó bại hoại, có khuynh hướng gian ác, và nghịch với luật pháp cùng bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời; đến nỗi sống và bước đi theo nó, và có tâm trí đồng hình với nó, tức là hoàn toàn thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, hoàn toàn không thể phục Đức Chúa Trời và đẹp lòng Đức Chúa Trời; phải, chắc chắn có khuynh hướng đến [sự chết] [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét].

Điều đặc biệt đáng chú ý trong bài giảng của sứ đồ, trong Rô-ma chương 7 và 8, nơi ông dùng thuật ngữ "xác thịt" đối lập với "Thần Linh" rất thường xuyên, điều này, cũng như nhiều điều khác trong bài giảng của ông, làm rõ rằng bởi "xác thịt" ông có ý nói một điều gì đó tự nó bại hoại và tội lỗi, ấy là, ông gọi rõ nó là xác thịt hay chết, Rô-ma 8:3 [NEEDS REVIEW: nguyên văn OCR ghi "Rom. vii. 3" nhưng câu trích "xác thịt hay chết" thuộc Rô-ma 8:3]. Rõ ràng, bởi "xác thịt hay chết" ông có ý nói cùng một điều với xác thịt được nói đến trong những lời ngay trước và ngay sau, và trong tất cả [các chỗ]. Và khi có chép: [Đức Chúa Trời] đã sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, cách diễn đạt ấy phù hợp với những chỗ nói về Đấng Christ như đã làm nên tội lỗi, và đã làm nên sự rủa sả vì chúng ta.

Cũng vậy, "xác thịt" và "Thần Linh" được đối lập nhau trong Ga-la-ti 5, cùng một cách như trong Rô-ma 8. Và ở đó, bởi "xác thịt" không thể chỉ có nghĩa là bản tính loài người gồm thân thể và linh hồn, hay chỉ là cấu tạo và các năng lực của một con người trong trạng thái ngay thẳng. Trong câu 16: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt; ở đây xác thịt được nói đến như một điều có khuynh hướng gian ác, sự ham muốn hay dục vọng. Nhưng điều này được nói mạnh hơn trong những lời tiếp theo: Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Thánh Linh, và Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy. Có thể nói gì rõ hơn về ý của sứ đồ bởi "xác thịt", là một điều gian ác trong bản tính nó, một [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] được nhân cách hóa một cách bóng bẩy như một con người hay tác nhân, ham muốn và thực hiện các công việc. Và xác thịt, cùng các việc làm của xác thịt, và các trái của Thánh Linh, đối lập nhau, từ câu 19, rõ ràng có nghĩa tương tự như các việc làm của bản tính bại hoại, và các trái của một bản tính thánh khiết được đổi mới: Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, [NEEDS REVIEW: danh sách bị lỗi quét] nóng giận. [Xác thịt] không có nghĩa là một điều tự nó [trung tính], chỉ cần được kiềm chế và giữ trong giới hạn; nhưng [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] chúng ta không thể quá nghiêm khắc với nó; nó thậm chí phải bị đóng đinh. Ga-la-ti 5:24: Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá.

Sứ đồ Giăng, trong lời tường thuật của ông về điều Đấng Christ đã phán với Ni-cô-đem, bởi "Thần Linh" có nghĩa là cùng một điều như một bản tính mới, thiêng liêng và thánh khiết, thể hiện qua một nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng, là tổng hợp của mọi sự thánh khiết Cơ Đốc. I Giăng 3:23-24: Vả, điều răn của Ngài là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, là Đức Chúa Giê-xu Christ, và yêu thương nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta. Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy; chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Cùng I Giăng 4:13: Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Nguyên tắc thuộc linh trong [con người] [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] là một bản tính thánh khiết. [Hiền lành], như đã nhắc đến ở cuối chương, là một trái của [Thánh Linh]. Và bởi "thuộc về xác thịt", ông có ý nói cùng một điều như "tội lỗi". Rô-ma 7:14.

[Trí khôn]; nhưng toàn bộ thân thể của tội lỗi bao hàm những dục vọng tinh vi nhất [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét]. Ga-la-ti 5 [?], chúng là những thói xấu thuộc loại sau này chủ yếu được nhắc đến: thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, [NEEDS REVIEW: danh sách bị lỗi quét] nóng giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ghen ghét.

Và sự tranh cạnh, cãi lẫy. Anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt sao, khi một người nói: Tôi thuộc về Phao-lô, kẻ khác: Tôi thuộc về A-pô-lô, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt sao? Những loại dục vọng như vậy không tùy thuộc vào thân thể, hay các giác quan bên ngoài; [ma quỷ] tự nó cũng có chúng ở mức độ cao nhất [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét]. Vì lý do này, khi con người sa ngã, [chính mình người] trở nên bại hoại, đồi bại và hư hoại [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét]: và bởi đó từ "xác thịt", vốn có nghĩa là loài người, được dùng để chỉ loài người trong bản chất họ tự mình, trong trạng thái tự nhiên, bị hạ thấp, bại hoại và hư hoại: và mặt khác, từ "Thần Linh" được dùng để chỉ một nguyên tắc thiêng liêng và thánh khiết, hay bản tính mới; vì [nó] không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng mạnh mẽ và ban sự sống của Thánh Linh Ngài. Và bởi đó, bại hoại, thuộc về xác thịt, và ăn ở như loài người, với sứ đồ là cùng một điều. Và trong các phần khác của Kinh Thánh cũng vậy, chiều theo những sự thuộc về loài người, và chiều theo những sự bại hoại, là một; và con loài người, và kẻ gian ác, cũng là một, như đã nhận xét trước đây. Và mặt khác, chiều theo những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là những cụm từ có nghĩa tương đương với việc nếm biết và vui thích [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] hay đức hạnh thiêng liêng.

Tất cả những điều này xác nhận điều chúng ta đã cho là ý của Đấng Christ, khi phán: Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Lời phán của Ngài hàm ý rằng điều được sanh ra trong lần sanh đầu tiên của con người, chẳng là gì khác hơn loài người trong bản chất họ tự mình, không có điều gì thiêng liêng trong họ; một con người bại hoại, bị hạ thấp, tội lỗi, hư hoại, hoàn toàn không xứng hợp để vào nước Đức Chúa Trời, và [không có khả năng] hưởng hạnh phúc thiêng liêng của nước ấy. Nhưng điều được sanh ra trong sự sanh lại, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là một nguyên tắc thuộc linh, một bản tính thánh khiết và thiêng liêng, xứng hợp cho nước thiêng liêng trên trời. Việc đây là ý nghĩa thật được xác nhận bởi điều này, là nó không chỉ rõ ràng phù hợp với ngôn ngữ thường xuyên của Thánh Linh của Đấng Christ trong Tân Ước; mà các lời ấy, hiểu theo nghĩa này, còn cho chúng ta lý do thật vì sao con người phải được sanh lại, để vào nước Đức Chúa Trời; lý do được đưa ra khắp nơi trong các phần khác của Kinh Thánh về sự cần thiết của sự đổi mới tâm trí, một tấm lòng mới, v.v. cho sự cứu rỗi: việc đưa ra lý do cho [điều] ấy, rõ ràng là [ý định] của Đấng Christ trong [những lời] đã được nhấn mạnh.

Tôi xin nhận xét một hệ luận. Nếu bởi "xác thịt" và "Thần Linh", trong Tân Ước, và trong các bài giảng về phẩm chất cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta phải hiểu như đã [trình bày], thì sẽ thấy rằng bởi "xác thịt" có nghĩa là bản tính của con người, không có điều lành nào. Nếu theo bản tính, như người ấy nhận được trong [lần sanh đầu tiên], trong đó chẳng có điều lành nào ở, Rô-ma 7:18. Nó hoàn toàn là [một điều nghịch với luật pháp Ngài] [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng, chỉ phục hồi được đại ý: xác thịt hoàn toàn nghịch với luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, như thấy trong Ga-la-ti 5; trong bản tính bởi lần sanh đầu tiên chẳng có gì đưa đến sự phục Đức Chúa Trời]. Kinh Thánh trình bày như thể chúng ta phải thù nghịch với nó; và không tìm kiếm điều gì kém hơn sự hủy diệt hoàn toàn của nó, như đã nhận xét. Và ở chỗ khác sứ đồ không hướng dẫn sửa đổi con người cũ, mà cởi bỏ nó đi, và mặc lấy con người mới; không phải để nó được làm cho tốt hơn, mà để được giải cứu khỏi nó; và nói: Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới (chắc chắn có nghĩa tương tự như một người được sanh lại). Những sự cũ (không phải được sửa đổi mà) đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới.

Nhưng điều này sẽ càng rõ hơn, nếu chúng ta cũng xem xét bài giảng của sứ đồ trong phần sau của I Cô-rinh-tô chương 2, và [đầu] chương 3. Ở đó [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] sứ đồ [nói về] người tự nhiên và người thuộc linh [NEEDS REVIEW]. Trong chương 2 câu 14, 15: Vả, người có tánh xác thịt không nhận biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người cho sự ấy là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự. Ở đây sứ đồ không chỉ đối lập tự nhiên và thuộc linh, như ở chỗ khác ông đối lập xác thịt và thuộc linh, mà [rõ ràng] ông có ý nói cùng một sự phân biệt ấy. Ngay sau khi nói về người tự nhiên và [người thuộc linh] như vậy, ông dùng những lời đầu của chương tiếp theo, liên hệ với điều này, và nói: Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt. Rõ ràng ám chỉ điều ông vừa nói, trong bài giảng ngay trước đó, [điều này] cho thấy [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] tình trạng mà họ đang ở bởi lần sanh đầu tiên của mình, bất chấp mọi lối giải thích gượng ép mà các tác giả hiện đại đã cố áp đặt cho chúng ta một ý nghĩa khác của cụm từ này [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] về tình trạng khốn khổ của con người theo bản tính. Tiến sĩ [Taylor cho rằng] bởi [người tự nhiên] có nghĩa là con người thuộc về loài vật, lấy giác quan và dục vọng [làm hướng dẫn] [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét].

Chúng ta lại có, Gia-cơ 3:14-15: Nhưng nếu anh em có sự ghen ghét cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng anh em, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỷ; ở đây các thói xấu [NEEDS REVIEW] cũng vậy [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét] chúng ta có đủ lý do để hiểu sứ đồ, khi ông nói về người tự nhiên trong I Cô-rinh-tô 2:14, là có ý nói con người trong trạng thái bại hoại bẩm sinh của mình. Và lời ông trình bày người ấy hoàn toàn bại hoại, hoàn toàn xa lạ và thù nghịch với đức hạnh hay sự thánh khiết thật, và mọi điều thuộc về nó, mà rõ ràng trong Tân Ước thường có ý nói bởi những sự thiêng liêng, và chắc chắn ở đây có nghĩa là những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những lời này cũng trình bày rằng con người không thể nào khác được, khi còn ở trong trạng thái tự nhiên của mình. Cách diễn đạt rất mạnh: Người có tánh xác thịt không nhận biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có khả năng tiếp nhận những sự thuộc loại ấy, cũng không thể biết chúng, không có cảm thức hay sự nếm biết thật về chúng, hay quan niệm về bản tính thật và sự tuyệt hảo thật của chúng; vì phải xem xét cách thiêng liêng; chúng không được nhận biết bởi bất cứ nguyên tắc nào trong bản tính, mà hoàn toàn bởi một nguyên tắc thiêng liêng, một điều gì đó được đem vào bởi ân điển của Đức Thánh Linh, vượt trên mọi điều thuộc về tự nhiên. Những lời này song song ở mức độ đáng kể với lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 14:16-17: Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, tức là Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và không biết Ngài [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu trích bị lỗi quét].

Nhận xét về Rô-ma 3:9-24. [Chỗ này chứng minh] toàn thể loài người đều gian ác trong tình trạng của họ, trước khi họ được dự phần vào các ích lợi của [sự cứu chuộc] của Đấng Christ; vậy họ gian ác theo bản tính: vì chắc chắn tình trạng đầu tiên của con người là tình trạng bẩm sinh của họ, hay tình trạng họ vào đời. [Điều còn lại] bây giờ, là chứng minh [điều này] bởi loài người, trong tư cách hiện tại của họ. Cho mục đích này là đoạn đầy dẫy, phong phú của sứ đồ, trong Rô-ma 3:9-24; bắt đầu từ câu 9 đến hết câu 24; [với] những thuật ngữ phổ quát được lặp lại rất thường ở đây, bởi một đặc tính riêng biệt. Sứ đồ, trong chương 1 câu 16, 17, đã đặt mệnh đề rằng không ai có thể được cứu bằng cách nào khác hơn là nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, ông [chứng minh] điểm này, bằng cách [cho thấy] họ tự mình chẳng có sự công chính nào của riêng mình. Trước hết, ông nhấn mạnh về sự gian ác của dân ngoại, trong chương 1; rồi đến sự gian ác của người Giu-đa, trong chương 2. Và rồi tại chỗ này, ông đi đến tổng kết vấn đề, và rút ra kết luận trong những lời sau: Thế nào? Chúng ta có điều gì hơn chăng? Chẳng có, vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi, như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều lìa đường lạc nẻo, thảy cùng nhau ra vô ích. Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng. Chân chúng nó vội vàng làm đổ máu. Trên đường lối chúng nó rặc những sự tàn hại và khổ nạn. Chúng nó chẳng hề biết đường lối bình an. Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó. Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời.

…là đúng về những người mà các lời ấy đúng về họ. Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị nát nặng trong bản quét, chỉ còn các mảnh rời rạc; xen giữa là các dòng tiêu đề trang chạy như "NO FLESH be justified in his Sight"]

Vì vậy, bởi các việc làm theo Luật Pháp, thì chẳng một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi Luật Pháp mà người ta nhận biết tội lỗi.

Vì chẳng có sự phân biệt nào: Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

Tại đây, điều mà tôi muốn chỉ ra về loài người trong trạng thái đầu tiên của họ, rằng họ đều gian ác, được tuyên bố một cách đầy đủ và mạnh mẽ nhất; đến nỗi nếu vấn đề này không được trình bày một cách rõ ràng, đầy đủ, thì hẳn là vì không lời lẽ nào làm nổi điều đó, và việc ấy vượt quá khả năng của ngôn ngữ [NEEDS REVIEW: một vài câu chuyển tiếp trong bản quét quá nát, không đọc được].

I. Theo lối giải thích này, tính phổ quát của các từ ngữ trong những đoạn mà Sứ đồ trích dẫn từ Cựu Ước, để chứng minh rằng cả thế gian, cả người Do Thái lẫn người ngoại, đều ở dưới tội lỗi, chẳng liên quan gì đến mục đích của ông. Sứ đồ dùng các từ ngữ phổ quát trong mệnh đề của mình, và trong kết luận của mình, rằng MỌI NGƯỜI đều ở dưới tội lỗi, rằng MỌI MIỆNG đều bị bịt lại, CẢ THẾ GIAN đều có tội — rằng bởi các việc làm theo Luật Pháp, KHÔNG XÁC THỊT nào được xưng công chính. Và ông chọn ra một số mệnh đề trong tính phổ quát ấy; như: Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không: Họ đều đã lìa bỏ đường lối; Chẳng có ai hiểu biết, v.v. Nhưng tính phổ quát của các cách diễn đạt này chẳng liên quan gì đến mục đích của ông, vì các từ ngữ phổ quát trong đó thật ra không ám chỉ tính phổ quát nào như điều Sứ đồ nói đến; cũng chẳng có gì tương tự; chúng không có ý nói tính phổ quát nào, theo nghĩa tập thể hay nghĩa cá nhân; không phải tính phổ quát của các dân tộc trên thế gian, hay của từng cá nhân trong các dân tộc ấy, hay trong bất kỳ một dân tộc nào trên thế gian:

"Nhưng chỉ [nói] về những người mà chúng đúng về họ." Nghĩa là: Chẳng có ai trong số những người mà điều này đúng về họ là công chính, dẫu một người cũng không: Chẳng có ai hiểu biết, trong số những người mà điều này đúng về họ là không hiểu biết: Họ đều đã lìa bỏ đường lối, trong số những người mà điều này đúng về họ là đã lìa bỏ đường lối, v.v. — Hoặc các cách diễn đạt này phải được hiểu là nói về phe nhóm đông đảo ở Y-sơ-ra-ên, trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, và trong thời các đấng tiên tri; chúng phải được hiểu là nói về họ một cách phổ quát. Và điều đó thì liên quan gì đến mục đích của Sứ đồ? Tính phổ quát của sự gian ác như thế — rằng mọi người ở Y-sơ-ra-ên đều gian ác — thì chứng minh được gì cho tính phổ quát mà Sứ đồ muốn chứng minh, tức là: rằng mọi người Do Thái và người ngoại, và cả thế gian, đều gian ác, và mọi miệng đều [bị bịt lại, và không ai được xưng công chính bởi sự công chính của riêng mình]?

Ở đây chẳng thể nói gì khác hơn điều này: Rằng Sứ đồ muốn [chứng minh cho] người Do Thái rằng họ cũng có thể [bị kết tội] như các dân tộc khác; và ông nêu ra một số đoạn Kinh Thánh nói về một phe nhóm gian ác ở Y-sơ-ra-ên, cách đây một ngàn năm.

Xin đặc biệt lưu ý lời lẽ của câu 9 và câu 10 cùng mạch văn của chúng. [Rô-ma 3:9-10]: Sao vậy? Chúng ta có điều gì hơn chăng? Chẳng có, vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Do Thái và người Gờ-réc thảy đều phục dưới tội lỗi, như có chép rằng: Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không. Rõ ràng biết bao: Sứ đồ lấy mệnh đề phổ quát sau này trong Cựu Ước để xác nhận mệnh đề phổ quát đi trước của chính mình! Ấy thế mà, theo những điều Tiến sĩ Taylor giả định, tính phổ quát của các từ ngữ trong mệnh đề sau — "chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không" — lại chẳng có chút xác nhận nào [cho mệnh đề của Sứ đồ].

Giả định rằng Sứ đồ chỉ muốn nhắc cho họ nhớ về sự gian ác xưa kia của dân tộc mình, để dẫn họ đến sự suy ngẫm về chính mình như những kẻ phạm tội gian ác tương tự [như Ê-tiên đã làm, Công Vụ 7], thì Sứ đồ cần gì phải đi một vòng xa xôi như thế để chứng minh điều này; thu thập đó đây nhiều câu Kinh Thánh để chứng minh rằng Kinh Thánh của họ có nói về một số người là gian ác; rồi kế đó lại phải chứng minh rằng những kẻ gian ác được nói đến hẳn phải thuộc dân tộc Do Thái, bằng lập luận rằng: Hễ Luật Pháp nói điều gì, thì nói cho những kẻ ở dưới Luật Pháp, hay hễ các sách Cựu Ước nói điều gì, thì phải hiểu là nói về dân tộc đã có Cựu Ước? Sứ đồ cần gì đến một lối vòng vo quanh co như thế, để chứng minh cho người Do Thái rằng đã có nhiều người trong dân tộc họ, trong một số thời đại xưa, là những kẻ gian ác; trong khi Cựu Ước đầy dẫy những đoạn khẳng định điều này một cách rõ ràng, không chỉ về một phe nhóm đông đảo, mà về cả dân tộc nói chung?

Huống chi ông cần gì phải nhắc họ nhớ về sự gian ác của dân chúng nói chung, trong việc thờ bò con vàng, và sự vô tín, lầm bầm, và ngoan cố của toàn dân trong đồng vắng suốt bốn mươi năm, như Kinh Thánh đã chép? Những điều ấy ông chẳng cần phải chứng minh là nói về dân tộc họ, bằng một lập luận gián tiếp như: Hễ Luật Pháp nói điều gì, thì nói cho những kẻ ở dưới Luật Pháp.

[Ông cần gì phải] thuyết phục người Do Thái rằng đã từng có [một phe nhóm gian ác đông đảo] trong thời các đấng tiên tri? Vì mục đích của Sứ đồ là chứng minh sự bại hoại lớn lao của [loài người] — [NEEDS REVIEW: một câu trong bản quét quá nát].

* Xem Key, §307, 310. Tr. 102, 104, 117, 119, 122, và Ghi chú về Rô-ma 3:10-19.

Về điều này, tôi lưu ý: (1) Rằng [lối hiểu "tính phổ quát của phần đông"] không phù hợp với từ ngữ và cách diễn đạt mà Sứ đồ dùng ở đây. Vì chúng ta phải hiểu, hoặc là: Thứ nhất, Sứ đồ không hề có ý nói đến [ngoại lệ] nào cả, mà chỉ nói đến phần đông lớn hơn mà thôi. Nhưng nếu những lời Sứ đồ dùng không diễn đạt một cách đầy đủ và dứt khoát nhất tính phổ quát, thì chẳng có lời nào trong Kinh Thánh từng được dùng là đủ để làm điều đó. Tôi thách bất kỳ ai đưa ra được một đoạn nào trong Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, mà có sự lặp lại và dồn dập các từ ngữ như thế, được diễn đạt một cách mạnh mẽ, nhấn mạnh và cẩn trọng [đến thế], về tính phổ quát hoàn hảo và tuyệt đối [như đoạn này]. Có đoạn nào trong Kinh Thánh, hay thật ra trong bất kỳ văn phẩm nào, khi ý nghĩa chỉ là "phần đông lớn hơn", mà ý nghĩa ấy lại được diễn đạt theo cách như thế, bằng những cách nói như: Họ đều — họ đều — họ đều cùng nhau — mọi người — cả thế gian; lại thêm vào các từ phủ định dồn dập, để cho thấy tính phổ quát ấy là không có ngoại lệ; nói rằng: Chẳng có xác thịt nào — chẳng có ai — chẳng có ai — chẳng có ai — chẳng có ai, bốn lần liền; lại thêm "dẫu một người cũng không", một lần rồi hai lần!

Hoặc, thứ hai, nếu có chấp nhận một tính phổ quát nào, thì đó chỉ là tính phổ quát của các khối tập thể được nói đến; mà các khối tập thể ấy chỉ có hai, như Tiến sĩ Taylor đếm, tức là: dân tộc Do Thái, và thế giới ngoại bang; giả định rằng Sứ đồ ở đây đang mô tả mỗi phần trong hai phần của loài người là gian ác. Nhưng đây có phải là cách người ta dùng ngôn ngữ, khi [nói về] chỉ hai sự vật [không]? [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát]

[Lập luận rằng] các khối tập thể không thể được xưng công chính [là vô nghĩa]: [nói về] Luật Pháp mà không liên quan gì đến sự xưng công chính của các cá nhân. Và thật ra đây chính là quan điểm của Tiến sĩ [Taylor]. Ông [cho rằng] Sứ đồ ở đây, và trong những đoạn khác có cùng [chủ đề], đang [nói về] loài người — [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét quá nát]. Nhưng [điều sau đây] là rõ ràng nhất: Câu 26 và câu 28 của chương này không thể, nếu không dùng bạo lực cực độ [với văn bản], được hiểu theo cách nào khác hơn là nói về sự xưng công chính của [từng cá nhân]: "Chúng ta kể rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp" [Rô-ma 3:28]. Và Rô-ma 4:5: "Song kẻ nào không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình." Và những gì [Sứ đồ] trích dẫn trong câu 6, 7 và 9 từ sách Thi Thiên, rõ ràng cho thấy ông đang nói về sự xưng công chính của từng cá nhân. Chính Đa-vít cũng nói về NGƯỜI mà tội lỗi được tha, và tội được che phủ. Đa-vít nói điều này trong Thi Thiên 32, với sự liên hệ đặc biệt đến trường hợp cá nhân của chính mình; ở đó ông bày tỏ nỗi thống khổ lớn lao khi ông ở dưới ý thức về [tội lỗi mình].

Chớ vào sự phán xét với tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính [Thi Thiên 143:2]. Ở đây, người viết Thi Thiên không hề [nói về] sự xưng công chính của một dân tộc — hay của một trong hai phần của thế gian — [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát, ý là: cách giải thích ấy rõ ràng là vô nghĩa và không thể đứng vững].

[Theo Tiến sĩ Taylor, điều được xưng công chính là] một khối tập thể mới của các tín hữu; một thọ tạo mới, một con người mới (theo cách hiểu của tác giả chúng ta về các cụm từ ấy), là khối chưa từng có sự hiện hữu nào trước khi được xưng công chính, và do đó chưa từng gian ác hay bị kết tội, trừ phi xét về các cá nhân [làm nên nó]. [Nhưng] theo quan điểm của tác giả chúng ta, không hề thấy rằng các cá nhân ấy trước kia đã gian ác một cách phổ biến. Vì theo ông, đã có một số người cả trong người Do Thái lẫn người ngoại là công chính trước kia. Và làm sao thấy được, nếu không phải là [điều ngược lại]: rằng số ít người Do Thái và người ngoại tương đối ít ỏi, mà khối tập thể mới được dựng nên này được cấu thành từ họ, phần lớn là [những người công chính trong mỗi dân]?

Như vậy, xét theo mọi phương diện, cách giải thích đoạn Rô-ma chương 3 này của tác giả ấy đều tỏ ra vô nghĩa và phi lý. Và Sứ đồ đã diễn đạt mình một cách rõ ràng và đầy đủ đến nỗi, chắc chắn không thể nào nghĩ ra được một ý nghĩa nào khác để gán cho lời ông, ngoài ý nghĩa bao hàm rằng: mọi người trong loài người, tức từng cá nhân trong cả dòng giống, trừ Đấng Cứu Chuộc của họ, [đều ở dưới tội lỗi] [NEEDS REVIEW: câu kết bị nát một phần trong bản quét].

Ý định rõ ràng của Sứ đồ [trong các trích dẫn Cựu Ước] là chứng minh ba điều này: 1. Rằng mọi người trong loài người đều bại hoại bởi bản tính. 2. Rằng mỗi người đều [bại hoại] hoàn toàn — và có thể nói, bại hoại trong mọi phần. 3. Rằng họ bại hoại đến [mức độ] tột cùng. [NEEDS REVIEW: điểm 2 và 3 bị nát một phần trong bản quét]

Cùng với điều thứ hai [mỗi người đều bại hoại trong mọi phần], [Sứ đồ trích] các đoạn Kinh Thánh mà trong đó hầu hết các chi thể của thân thể — là những công cụ của các hành động bên ngoài — được nhắc đến: Cổ họng (ngầm hiểu), trong những lời: Cổ họng chúng nó như huyệt mã mở toang; Lưỡi và Môi, trong những lời: Lưỡi chúng nó dùng điều dối trá; Môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ; Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; Chân, trong những lời: Chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết. Tất cả cùng nhau cho thấy rằng con người bại hoại trong mọi phần. Và chẳng những sự bại hoại được ám chỉ như thế, qua việc liệt kê nhiều phần, mà còn bởi [sự phủ nhận] mọi sự hiểu biết thật hay tri thức thuộc linh, mọi hành động đức hạnh, hay thậm chí mọi ước muốn, hay tìm kiếm Đức Chúa Trời: Chẳng có ai hiểu biết; chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời; chẳng có ai làm điều lành; chúng nó chẳng hề biết đường bình an.

Và câu 18: Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó. Những [lời] này cũng rõ ràng được chọn để chỉ một sự gian ác tột cùng và tuyệt vọng của lòng người. Một sự bại hoại quá đỗi được gán cho mọi phần: Cho cổ họng, hình ảnh của huyệt mã mở toang; cho lưỡi và môi, sự dối trá, và nọc độc của rắn hổ; cho miệng, [lời nguyền rủa] và cay đắng; về chân chúng nó thì nói: Chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết; và về [đường lối chúng nó] thì nói: Sự phá hại và khốn nạn ở trong đường lối chúng. Cách mô tả [này] về các [kẻ ấy] thật [mạnh mẽ]: rằng mọi [người]… [NEEDS REVIEW: đoạn kết bị nát một phần trong bản quét; ý là: những cách diễn đạt mạnh mẽ ấy hoàn toàn phù hợp với mục đích của Sứ đồ, như mạch văn của cả chương cho thấy].

MỤC III. Nhận xét về Rô-ma 5:6-10, đối chiếu với mạch văn, và Rô-ma 7.

Một đoạn khác trong cùng thư Rô-ma, cho thấy rằng mọi người được hưởng các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong trạng thái đầu tiên của họ đều gian ác, và gian ác một cách tuyệt vọng, đó là Rô-ma 5:6-10:

Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết thay cho kẻ chẳng tin kính đúng kỳ hạn. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công chính; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!

Ở đây, mọi người mà Đấng Christ đã chết thay, [mọi người] được Ngài [cứu chuộc], đều được nói đến như trong trạng thái đầu tiên của họ là những kẻ có tội, chẳng tin kính, thù nghịch [với Đức Chúa Trời], phơi bày trước [cơn thạnh nộ] thiêng liêng, và không có sức mạnh, không có khả năng tự [cứu] mình, [cứu] linh hồn mình khỏi [sự hư mất].

Tiến sĩ Taylor [giải thích rằng] Sứ đồ ở đây chỉ nói về người ngoại trong tình trạng ngoại giáo của họ, phân biệt với người Do Thái; và không phải [nói về] từng cá nhân trong số người ngoại, hay tình trạng cá nhân của họ; mà [nói về] người ngoại theo nghĩa tập thể, hay tình trạng khốn khổ của khối tập thể lớn ấy, tức thế giới ngoại giáo.

Lối giải thích các đoạn Kinh Thánh theo nghĩa tập thể này đã trở nên thịnh hành với nhiều tác giả gần đây; [nó] không chỉ [né tránh] được một số lời chứng rõ ràng cho giáo lý [tội lỗi nguyên thủy], mà còn làm cho phần lớn Tân Ước trở nên vô hiệu; [NEEDS REVIEW: một câu trong bản quét quá nát].

[Điều này] đã là [lối nói] chung và [thịnh hành] trong người Do Thái [vào thời Đấng Christ và các Sứ đồ], nhất là những người thuộc phái [tự cho mình công chính], như [lối] tự tôn mình lên trên các dân tộc khác, và [khinh miệt] người ngoại, gọi họ bằng những tên phân biệt như: Kẻ có tội, Kẻ thù nghịch, Chó; trong khi họ tự cho mình nói chung (trừ những người thu thuế và những kẻ trụy lạc công khai) là những kẻ được ưu ái, là con cái của Đức Chúa Trời; họ là con cháu Áp-ra-ham, đã chịu cắt bì, và có Luật Pháp của Môi-se, như [đặc ân] riêng của mình.

Nhưng thật là [vô lý hết sức], khi cho rằng các Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ lại tán thành hay dung túng những khuynh hướng và quan niệm thiếu bác ái của người Do Thái, là những điều đã sinh ra một tập tục như thế, đến nỗi họ lại hùa theo tập tục ấy, và dùng ngôn ngữ của sự kiêu ngạo và khinh miệt của họ; nhất là Sứ đồ Phao-lô lại làm điều đó. Đó là một sự [gán ghép] hết sức vô lý, vì nhiều lý do.

Chế độ Phúc Âm được tính toán hoàn toàn [nhằm] loại trừ lối ngôn ngữ tự tôn như thế, là nguyên nhân [của sự kiêu ngạo ấy]: Nó được tính toán để [phá đổ] sự thù nghịch, và hạ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái [và người ngoại xuống], để từ hai [dân] làm nên một người mới, đem lại sự hòa thuận, và thiết lập một sự hiệp nhất phổ quát [trong Hội Thánh], theo cách [mạnh mẽ] nhất [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét rất nát; các tham chiếu Ma-thi-ơ 15:21-28, Lu-ca 7, Lu-ca 19:2, Giăng 4:9, Lu-ca 10:29 bị rời rạc].

Chính Đấng Christ cũng [lên án] những quan niệm và tập tục [tự tôn] ấy của người Do Thái trong các ẩn dụ của Ngài, và trong những lời dạy các môn đồ Ngài về cách đối xử với [người ngoại]; và trong điều Ngài nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của sự tái sinh, ngay cả đối với người Do Thái cũng như đối với người ngoại ô uế — [NEEDS REVIEW: một câu trong bản quét quá nát]. Và [Ngài dạy rằng người ta] không phải là con cái của Đức Chúa Trời vì là con cháu Áp-ra-ham, nhưng người ngoại vốn là những kẻ có tội và con cái của sự thạnh nộ bởi bản tính.

[NEEDS REVIEW: một đoạn dài trong bản quét quá nát, dường như nói về việc Tiến sĩ Taylor cho rằng các Sứ đồ đã dùng các từ "kẻ có tội, thù nghịch, ô uế" để chỉ người ngoại như một dân tộc, phân biệt với người Do Thái]

…[để] thuyết phục họ về tội lỗi [của mình] và [xóa bỏ] sự phân biệt, và để chứng minh rằng nói chung, cả người Do Thái lẫn người ngoại, mọi người đều gian ác một cách tuyệt vọng, và chẳng có ai công chính, dẫu một người cũng không. [Rô-ma 3:9]: Vậy thì, chúng ta có điều gì hơn chăng? Chẳng có, vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Do Thái và người Gờ-réc thảy đều phục dưới tội lỗi; và (trong phần tiếp theo của chương ấy) [ông dạy] rằng chẳng có sự phân biệt nào giữa người Do Thái và người ngoại; và ông mô tả mọi người như không có sức mạnh, hay không có khả năng nào của riêng mình trong việc xưng công chính và cứu chuộc.

Và trong phần tiếp tục của cùng một luận đề, ở chương 4, ông dạy rằng mọi người được xưng công chính bởi Đấng Christ, trong chính mình họ đều là kẻ chẳng tin kính; và việc làm con cháu Áp-ra-ham chẳng phải là [sự bảo đảm nào cho] sự xưng công chính: [khi nói về] Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài, ông nói về việc Đấng Christ chết thay cho kẻ chẳng tin kính và kẻ có tội, và những kẻ không có sức mạnh hay khả năng cho sự cứu rỗi của chính mình, như ông đã làm xuyên suốt từ trước đến nay. Nhưng nay, [theo Tiến sĩ Taylor], chúng ta lại không được hiểu ông như [ông đã dùng các từ ấy]… [NEEDS REVIEW: một đoạn trong bản quét quá nát]

[Thật vậy], trong điều ông nói với Phi-e-rơ, mà ông thuật lại trong Ga-la-ti 2:15-16: "Chúng ta vốn là người Do Thái theo bản tính, chớ không phải kẻ có tội trong vòng người ngoại, nhưng biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi việc làm theo luật pháp đâu, bèn là nhờ đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ" — Sứ đồ ở đây có nhắc đến [sự phân biệt] thường được những người Do Thái tự cho mình công chính đặt ra giữa họ và người ngoại; nhưng không phải theo cách tán thành hay dung túng nó; mà ngược lại, để rõ ràng tỏ ra sự không tán thành của mình; như muốn nói: Dầu chúng tôi sinh ra [là người Do Thái], và theo bản tính thuộc về [dân tộc] vẫn quen khoe mình về Luật Pháp, trông mong được xưng công chính bởi nó, và [tự cho] mình là công chính, [gọi] người ngoại là kẻ có tội, phân biệt với mình; nhưng nay chúng tôi đã được dạy dỗ trong [Phúc Âm, biết rằng] chẳng ai được xưng công chính bởi Luật Pháp; rằng chúng ta thảy đều được xưng công chính [bởi đức tin] trong Đấng Christ, trong Ngài chẳng có sự phân biệt người Do Thái hay người ngoại, và chúng ta là một trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

6. Chính lời lẽ của Sứ đồ trong [Rô-ma 5:7] cho thấy ông ở đây dùng [các từ] "người ngoại", phân biệt với [người Do Thái], [không phải theo nghĩa tập thể, mà] đối lập [người] công chính hay người lành với [kẻ có tội]: "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công chính; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành." [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát; ý là: sự đối lập giữa "người công chính/người lành" và "kẻ có tội" chứng tỏ Sứ đồ nói về từng cá nhân, vì chẳng ai dám nói một khối tập thể là "người công chính" theo nghĩa này]

Và [Tiến sĩ Taylor] cũng không nhất quán với chính mình, khi giả định rằng trong phần [trước] của luận đề, sự phân biệt mà Sứ đồ muốn nói là [giữa] người ngoại [và] người Do Thái. [Lập luận] ấy [đã] được [bác bỏ] đầy đủ trong phần [trước].

7. Một điều nữa [cần lưu ý]: [việc Sứ đồ nói về mặt trời như phương thuốc chữa sự tối tăm] không có nghĩa là xếp mặt trời ngang hàng với sự tối tăm. Cũng vậy, việc Đấng Christ được nói đến như phương thuốc [cứu khỏi tội lỗi] không phải là lý do chính đáng để xếp Ngài ngang hàng với [sự tối tăm, hay với những kẻ mà Ngài cứu]. Và hơn nữa (điều khiến giả định của Tiến sĩ Taylor càng tỏ ra gượng ép), chính Sứ đồ, trong thư này, đã rõ ràng xếp mình chung với người Do Thái, khi ông nói về họ như phân biệt với người ngoại; như trong Rô-ma 3:9: Vậy thì sao? CHÚNG TA có điều gì hơn HỌ chăng? [Câu trả lời là:] Chẳng có chút nào.

Cũng không thể viện dẫn điều này để [bênh vực lối giải thích ấy]: rằng Sứ đồ Phi-e-rơ xếp mình chung với dân ngoại, trong I Phi-e-rơ 4:3: "Ngày đã qua rồi đủ cho chúng ta làm theo ý muốn người ngoại, mà ăn ở trong tà tịch, tư dục, say rượu, ăn uống quá độ, chơi bời, và sự thờ hình tượng đáng ghê tởm." Vì Sứ đồ Phi-e-rơ (nhân tiện, ông không phải là sứ đồ của dân ngoại) ở đây không nói về mình như một người ngoại, mà như một thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, gồm những người đã từng là người Do Thái, người theo đạo, và người ngoại, nay đã là một thân thể; ông là một chi thể của thân thể ấy. Vậy nên chính cộng đồng ấy, chứ không phải dân ngoại, là điều ông ám chỉ trong đại từ CHÚNG TA. Ông đang nói về sự gian ác mà các chi thể của thân thể hay cộng đồng này đã sống trong đó trước khi họ trở lại đạo; không phải mỗi chi thể đều đã sống trong mọi thói xấu được kể ra ở đây, mà người thì thói này, kẻ thì thói khác. Điều này rất tương đồng với lời Sứ đồ Phao-lô nói với Tít, trong Tít 3:3: "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dỗ dành, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau" [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị nát một phần trong bản quét].

Chẳng có gì trong điều này là không tự nhiên: [một] Hội Thánh Cơ Đốc, [gồm những người] đã từng là người Do Thái, [lại nói về] quá khứ [của mình như thế]. Cũng như một mục sư [người Do Thái], trong khi giảng [cho dân tộc mình], [lại] xếp mình chung với dân tộc ấy mà nói: "CHÚNG TA đã [phạm tội]"… [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét rất nát; ý là: việc dùng đại từ "chúng ta" bao gồm cả người nói là điều tự nhiên, không chứng minh được lối giải thích theo nghĩa tập thể].

[Về Ê-phê-sô 2:3: "đều là con cái của sự thạnh nộ bởi bản tính, cũng như người khác"] — [Tiến sĩ Taylor giải thích] từ "bản tính" ở đây chỉ có nghĩa là [thói quen hay tập tục], là một cách giải thích hoàn toàn tùy tiện, chẳng có gì bảo đảm [trong văn bản]. [Ông viện dẫn] I Cô-rinh-tô 11:14: "Chính bản tính há chẳng dạy các ngươi rằng nếu đàn ông để tóc dài thì là xấu hổ cho người sao?" Và ngay cả ở đây, tôi cho rằng chẳng có lý do nào để hiểu "bản tính" theo nghĩa nào khác hơn nghĩa đen. [Cụm từ] "chính bản tính" cho thấy Sứ đồ không có ý nói thói quen, mà là bản tính theo nghĩa đen. Thật vậy, chính thói quen lâu đời đã khiến việc [đàn bà] trùm đầu là dấu hiệu của sự phục tùng, và là y phục hay vẻ bề ngoài của nữ giới; như thói quen khiến bất kỳ hành động hay lời nói bên ngoài nào trở thành dấu hiệu của điều gì đó. Nhưng chính bản tính, bản tính theo nghĩa đen, dạy rằng thật xấu hổ khi một người đàn ông xuất hiện với những dấu hiệu đã được thiết lập của phái nữ… Cũng như bản tính dạy rằng thật xấu hổ khi một người đàn bà dùng những lời lẽ hay cử chỉ dâm đãng như thế, dù chính thói quen đã thiết lập ý nghĩa ô uế của các cử chỉ và âm thanh ấy. [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát]

Có thể lưu ý rằng cả hai từ [Hy Lạp], "phusis" và [từ đồng nguyên], theo nghĩa gốc đều liên quan đến sự sinh ra hay sinh sản; vì từ "phusis", từ động từ "phuo", có nghĩa là sinh ra con non, hay đâm chồi nảy lộc như cây cối [NEEDS REVIEW: phần từ nguyên học trong bản quét bị nát một phần].

[Trong Ê-phê-sô 2:3], trước hết, [Sứ đồ dùng] ngôi thứ nhất [số nhiều, bao gồm chính mình]; thứ hai, [ông thêm] "cũng như người khác", hay "ngay cả như những người khác". [Theo lối giải thích của Tiến sĩ Taylor], điều này sẽ [miễn trừ] ít nhất những người Pha-ri-si, và những người sùng đạo tuân giữ Luật Pháp Môi-se… bất kể [nói gì] về những người thu thuế và gái điếm. Nhưng [ngược lại] với điều này, [Sứ đồ tuyên bố rằng họ] phải được kể vào số con cái của sự không vâng phục, và con cái của sự thạnh nộ.

Và hơn nữa, nếu Sứ đồ xếp mình chung với dân ngoại vì ông là sứ đồ của dân ngoại, tôi xin hỏi: tại sao ông không làm thế trong [Ê-phê-sô 1:12], nơi ông nói về tình trạng ngoại giáo của họ, phân biệt với người Do Thái? [Ông viết]: "Hầu cho chúng tôi… là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất, được ngợi khen sự vinh hiển Ngài; lại cũng trong Ngài, anh em sau khi đã nghe đạo chân thật…" [Ê-phê-sô 1:12-13]. Và khắp nơi trong cùng một thư; như trong chương 1, câu 12, 13, nơi sự phân biệt được thực hiện y hệt như ở đây, bằng [sự đổi ngôi], và bằng [mạch văn]. Cũng vậy trong mọi phần tiếp theo của chương ấy, như câu 11, 17, 19, và 22. [NEEDS REVIEW: các tham chiếu trong bản quét bị nát một phần]

Và không chỉ trong thư này, mà trong các thư khác; như Rô-ma 1:12, 13, 14, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 30, 31; chương 15:15… [NEEDS REVIEW: các tham chiếu trong bản quét bị nát một phần].

Dầu tôi còn lâu mới [đồng ý với] quan điểm của tác giả [Taylor] về chương [7] là [nói về]… [NEEDS REVIEW: một đoạn trong bản quét quá nát; ý là: giáo lý tội lỗi nguyên thủy vẫn đứng vững, dù chúng ta có giải thích Rô-ma 7 thế nào]. Vì điều ông nói khi ông [nói về] "xác thịt", trong phần tiếp theo [của luận đề], chính là điều ông đã gọi bằng tên "xác thịt" trong chương trước, câu 5, 14, 18, và "luật trong chi thể" câu 23, và "thân thể của sự chết này" câu 24. Đó chính là điều [làm nên] sự ngăn trở lớn và lý do khiến Luật Pháp không thể ban sự sống, như ông nói trong [Rô-ma 8:3]. Mà trong đoạn sau này, [lý do được đưa ra] là [vì] xác thịt… [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát; ý là: lý do Luật Pháp không ban sự sống được cho bất kỳ ai trong loài người, là vì mọi người đều ở trong xác thịt, và xác thịt là thù nghịch].

CHƯƠNG II. Nhận xét về các Ghi chú của Tiến sĩ Taylor về Rô-ma 5:12.

Những điều sau đây đáng được lưu ý, về cách tác giả chúng ta giải thích [đoạn này]:

1. [Ông nói rằng] chẳng có ý gì hơn là sự chết mà tất cả chúng ta đều chết, khi đời này chấm dứt, và thân thể [trở về] bụi đất; rằng chẳng có ý gì hơn trong câu 12, 14, 15, và 17. Tr. 27.

2. [NEEDS REVIEW: điểm này trong bản quét quá nát] …Sứ đồ vẫn đang bàn về [cùng một chủ đề]; [ông] ám chỉ rằng hẳn nhiên phải như thế, rằng Sứ đồ không có ý gì hơn sự chết trong suốt đoạn văn này. Nhưng dù điều ấy có "hẳn nhiên" đến đâu, nếu chúng ta tin những gì Tiến sĩ Taylor nói ở nơi khác, thì hẳn phải khác. Ông, ở tr. 120, S., khi nói về những lời trong câu cuối của chương tiếp theo: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" [Rô-ma 6:23], [thừa nhận rằng] sự chết trong [đoạn] này khác xa với sự chết mà chúng ta nay chết; vì ở đó nó đối lập với sự sống đời đời, là sự ban cho của Đức Chúa Trời [trong] Đức Chúa Giê-xu Christ, nên rõ ràng nó có nghĩa là sự chết đời đời, sự chết thứ hai, hay sự chết [đời đời]. …Đến nỗi, theo chính lập luận của tác giả chúng ta, sự chết trong đoạn [Rô-ma 5] này cũng rõ ràng khác xa với sự chết mà chúng ta nay chết; vì ở đây nó cũng đối lập với sự sống đời đời [trong] Đức Chúa Giê-xu Christ: [đó là] sự chết đời đời, sự chết thứ hai. Ấy thế mà một phần của cùng một luận đề… [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát; ý là: chính Tiến sĩ Taylor trong sự phân chia của mình cũng kể đoạn này là cùng một luận đề với Rô-ma 6:23].

Đến nỗi các phần khác nhau [của cùng một luận đề]… [NEEDS REVIEW: một câu trong bản quét quá nát] …ông lại [quả quyết] rằng [sự chết] trong câu 14 — "sự chết đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se" — chẳng có ý gì hơn… [NEEDS REVIEW: câu này trong bản quét quá nát].

[Ông] chắc chắn và quả quyết trong vấn đề này biết bao! Điều này chẳng rõ ràng, chắc chắn, và "hẳn nhiên" hơn điều [ông quả quyết] rằng Đấng Christ chẳng có ý gì hơn sự chết thuộc thể khi nói về sự "hư mất" trong Lu-ca 13:5: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy" — [cho rằng đó] chẳng qua là sự chết thuộc thể như đã đến trên những người chết bởi tháp Si-lô-ê đổ xuống, được nói đến trong những lời đi trước của cùng một bài giảng; và cũng chẳng "hẳn nhiên" hơn điều [cho rằng] Đấng Christ chẳng có ý gì hơn đời tạm này khi nói về "sự sống" trong mỗi phần của một câu duy nhất, Ma-thi-ơ 10:39: "Ai tìm sự sống mình thì sẽ mất, và ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được" — vì trong phần đầu của [câu ấy, "sự sống" có nghĩa là] sự sống thuộc thể.

Sự thật của vấn đề, về điều Sứ đồ muốn nói bởi từ "sự chết" trong đoạn này, là thế này: cùng một điều được nói đến như điều được nói đến bởi "sự chết" trong các phần [trước] của thư và các tác phẩm khác của [Sứ đồ]… [NEEDS REVIEW: một đoạn trong bản quét quá nát, dường như liệt kê các ví dụ Giăng 11, Giăng 6 về "sự chết" theo nghĩa rộng].

…trong một phần [ám chỉ] điều này, trong các phần khác [ám chỉ] điều kia; [từ ấy] liên quan đến nhiều [phương diện], theo nghĩa rộng của từ [trong Kinh Thánh]… [NEEDS REVIEW: một đoạn dài trong bản quét quá nát, dường như đưa ra các ví dụ về từ "người" và tên "Phi-e-rơ"].

[Ý chính có thể phục hồi]: Cũng như trong câu "Phi-e-rơ trần truồng" [Giăng 21:7] thì ám chỉ đặc biệt đến thân thể ông, còn trong câu "Phi-e-rơ buồn rầu" thì ám chỉ đến linh hồn ông; nhưng ở đây không hề có sự thay đổi đúng nghĩa về ý nghĩa của cái tên Phi-e-rơ. Cũng vậy, về cách Sứ đồ dùng từ "sự chết" trong [đoạn đang xét], giả định rằng ông nói chung có ý nói toàn bộ sự chết là tiền công của tội lỗi, thì chẳng có gì là không tự nhiên khi cho rằng: để chứng minh rằng sự chết, hình phạt xứng đáng của tội lỗi, đến trên mọi người trong loài người, do hậu quả của tội A-đam, ông nên lưu ý đến phần của hình phạt này là phần thấy được trong đời này, mà ai cũng thấy thật sự đến trên mọi người (như trong câu 14), và từ đó suy ra rằng mọi người trong loài người đều phơi bày trước toàn bộ sự chết là hình phạt xứng đáng của tội lỗi, mà sự chết thuộc thể thấy được ấy chỉ là một phần, và là hình ảnh thấy được của toàn thể; và (trừ khi [được cứu] bởi ân điển thiêng liêng) là sự dẫn vào [sự chết đời đời]… [NEEDS REVIEW: câu kết bị nát một phần trong bản quét].

[Lối giải thích của Tiến sĩ Taylor] khiến những lời đầu tiên [của đoạn], "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian", trở nên hoàn toàn vô nghĩa, và khiến mệnh đề này chẳng còn ý nghĩa gì cả. Sứ đồ đã trình bày một cách rộng rãi và công phu rằng cả thế gian đầy dẫy tội lỗi, trong mọi phần của nó, cả trong người Do Thái lẫn người ngoại, và mọi người đều phơi bày trước sự chết và sự kết tội; [thì] rõ ràng trong những lời này ông muốn cho chúng ta biết [tội lỗi] đã đến [thế gian] như thế nào… [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát; ý là: "tội lỗi đã vào trong thế gian" phải có nghĩa là tội lỗi đã đến trên loài người như thế nào, cả tội lỗi thuộc linh lẫn sự dữ thuộc thể].

…rõ ràng trong những lời đầu của câu tiếp theo: "vì trước luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian." Và do đó ông cho chúng ta biết [tội lỗi] đã đến [thế gian] như thế nào… [NEEDS REVIEW: một vài câu trong bản quét quá nát].

[Ông hẳn không có ý nói] về sự [đến] của [tội lỗi]… [NEEDS REVIEW: một đoạn dài trong bản quét quá nát; ý có thể phục hồi từ phần cuối]: …cũng chẳng hơn gì tội lỗi của bất kỳ người nào khác; [nếu thế] thì nói rằng "bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian" cũng chẳng có ý nghĩa gì hơn là: giả sử có người hỏi loài người đã đến châu Mỹ như thế nào, và [được trả lời] rằng một chiếc tàu của người Phê-ni-xi đã bị đắm ngoài biển, và một người duy nhất trong thủy thủ đoàn bị sóng đánh dạt vào lục địa này, và chết ngay khi vừa đặt chân lên [bờ]…

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu tiếp nối phần trước bị hỏng nặng do lỗi quét — các mảnh đọc được gồm "bởi A-đam; tội lỗi đã vào trong thế gian" và "không phải... mà bởi một người"]

[NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng nặng — các mảnh đọc được: "...của A-đam... đối với... của Đấng Christ... là sự vi phạm, chứ không phải... rằng án chết đã được tuyên trên nhân loại sau sự sa ngã, Sáng Thế Ký 3:19.] Có vẻ vô lý khi cho rằng Sứ đồ muốn bao hàm nhiều hơn thế, khi ông nói về A-đam; vì ông nhấn mạnh rằng điều ấy là BỞI MỘT NGƯỜI, bởi... [NEEDS REVIEW: phần cuối bị hỏng]

II. [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị hỏng — dường như là "Ý nghĩa của những cụm từ chỉ nguyên nhân như thế này, được lặp lại nhiều lần"] — câu 12 [...]; câu 15: NHỜ sự phạm tội của một người mà nhiều người đã chết; câu 17: [nhờ] sự phạm tội, sự chết đã cai trị BỞI một người; câu 18: BỞI sự phạm tội của một người, án phạt đã đến trên mọi người để bị định tội, v.v.; câu 19: BỞI sự không vâng lời của một người [mà nhiều người đã trở nên tội nhân].

Theo quan điểm của Tiến sĩ Taylor, [không có] bất kỳ loại khuynh hướng nào của tội lỗi ấy dẫn đến một hiệu quả như vậy; vì hiệu quả đến như hoa quả của ân huệ thuần túy: [không có] khuynh hướng nào, hoặc tự nhiên hoặc đạo đức, dẫn đến hiệu quả ấy. Và như vậy tội lỗi ấy [không thể được nói là có ảnh hưởng gì]... Những cụm từ chỉ nguyên nhân này [chẳng có nghĩa gì hơn một thứ tự thời gian]... [NEEDS REVIEW: nhiều mảnh bị hỏng]

[NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng nặng — các mảnh đọc được: "như một ân huệ, và tội lỗi chẳng có [khuynh hướng sinh ra] ích lợi nào..."]

[Tội lỗi của A-đam] không thể là nguyên nhân tác thành, cũng không phải nguyên nhân cứu cánh, không phải nguyên nhân tự nhiên, đạo đức, hay pháp lý, cũng không phải nguyên nhân kích thích và thúc đẩy — chẳng hơn gì [tội ăn] bất kỳ cây nào khác trong vườn.

Mối quan hệ thực sự duy nhất mà hiệu quả có thể [được cho là] có với nó, là mối quan hệ về thời gian, tức là, nó xảy ra sau nó. Và khi vấn đề được xem xét kỹ lưỡng, toàn bộ chỉ còn lại điều này: rằng Đức Chúa Trời vui lòng, bởi ý muốn tốt lành và sự đẹp lòng thuần túy của Ngài, ban cho chúng ta một ân huệ lớn hơn ân huệ Ngài đã ban cho A-đam trong sự vô tội, sau tội lỗi ăn trái cấm của ông; tội lỗi mà chúng ta chẳng liên quan gì hơn là với tội [ăn bất kỳ cây nào khác trong vườn — NEEDS REVIEW: câu bị cắt do lỗi quét].

IV. Thật hoàn toàn không phù hợp với mục đích của Sứ đồ, và với ý nghĩa của những gì ông nói, khi cho rằng sự chết mà ông nói đến ở đây, như đến trên nhân loại bởi tội lỗi của A-đam, lại không đến như một hình phạt, mà chỉ như một ân huệ.

Điều đó làm mất đi sự đối lập mà Sứ đồ đặt giữa những hậu quả của tội lỗi A-đam và những hậu quả của ân điển và sự công chính của Đấng Christ. Chúng được đặt đối lập nhau, như những hiệu quả phát sinh từ những nguyên nhân đối lập nhau, xuyên suốt đoạn văn. Một bên được gọi đúng là "sự phạm tội", bên kia là ân tứ nhưng không, câu 16, 17, 18. Trong khi đó, theo quan điểm này, chẳng có sự đối lập nào như vậy trong trường hợp này; cả hai đều là ân huệ, và cả hai đều là ân tứ nhưng không.

Như thuốc men để cứu khỏi hư mất do người cha ban cho, hay tấm khiên để bảo vệ khỏi tổn hại do người bạn ban tặng, cũng là ân tứ nhưng không chẳng kém gì cơm ăn hằng ngày. [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng nặng — ý dường như là: sự chết đến bởi A-đam, thay vì là kẻ thù và hình phạt, thì cùng với sự công chính đến bởi Đấng Christ, cả hai đều được nói đến như hoa quả của ân điển thiêng liêng; xem câu 15, 17, 20, 21.]

Trong khi đó, theo tác giả của chúng ta, cả hai đều đến bởi ân điển: sự chết đến trên nhân loại bởi lòng nhân từ và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, thật sự đúng hơn nhiều là bởi tội lỗi của A-đam. Tiến sĩ Taylor gọi [tội lỗi A-đam] là DỊP NHÂN của sự chết. (Nhưng như tôi đã [chỉ ra], đó là một dịp nhân chẳng có ảnh hưởng gì.)

Sự chết chẳng đến như một điều ác, cũng chẳng từ một nguyên nhân ác, hoặc nguyên nhân tác thành ác, hoặc nguyên nhân gây nên ác; cũng chẳng hề là bằng chứng nào về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với đối tượng, mà đúng ra là hiệu quả của [ân điển Đức Chúa Trời, chẳng kém gì sự sống] đến bởi Đấng Christ; thậm chí, như được chỉ định bởi một hành động XƯNG CÔNG CHÍNH [đối tượng]; theo cách ông hiểu và giải thích từ xưng công chính. Vì cả hai đều bởi sự ban cho ân huệ, và đều là những trường hợp của lòng thương xót và nhân từ. Và ông hết sức nhấn mạnh rằng BẤT KỲ sự ban cho ân huệ nào, BẤT KỲ trường hợp thương xót nào — một sự giải cứu và miễn trừ khỏi bất kỳ loại nguy hiểm, đau khổ, hay sự chết nào, hay ban cho BẤT KỲ ích lợi nào [đều là sự xưng công chính — NEEDS REVIEW: phần cuối bị hỏng].

Vì, theo giáo lý của Tiến sĩ Taylor, [sự chết đến] một cách đúng đắn và thật sự hơn bởi Đấng Christ, hơn là bởi A-đam. Vì, theo ông, án phạt ấy không được tuyên bố trên cơ sở giao ước với A-đam, bởi giao ước ấy đã bị hủy bỏ... [NEEDS REVIEW: văn bản bị hỏng nặng]

Như ông trình bày dài dòng: "Giao ước với A-đam đã bị hủy bỏ", tr. 113, S. "Trong ý định và... [sự chết] đã được nhìn trong ánh sáng này, ngay cả trước khi án chết được tuyên bố; và do đó, sự chết không phải là hình phạt của tội lỗi." Và ông [nói sự chết] chỉ đến như một ân huệ và ích lợi, như ông nói... là một trong những ích lợi của [giao ước] mới được lập với Đấng Christ, A-đam thứ hai. Vì ông nói, dùng chính lời của ông, rằng "ân điển của Phúc Âm được ban cho [chúng ta] BỞI hay QUA Con"... [NEEDS REVIEW: nhiều mảnh trích dẫn bị hỏng]

"Sự chết đến bởi một người, sự sống và hạnh phúc bởi người kia." Sự phân biệt lớn lao này giữa hai A-đam, và mọi trường hợp đối lập và khác biệt khác được nêu ra ở đây — giữa những hậu quả của tội lỗi và sự công chính, của sự không vâng lời và sự vâng lời, của sự phạm tội và ân tứ nhưng không, của [án phạt] và ân điển, của sự định tội và sự xưng công chính — tất cả đều trở thành hư không: Và toàn bộ lời luận của Sứ đồ, trong đó ông dường như đã dày công, như thể để trình bày một [giáo lý] rất [quan trọng] về tình trạng [của con người] như bắt nguồn từ hai đầu lớn của nhân loại, chẳng chứng minh được gì ngoài một đống lời nói suông, hay đúng hơn là một đống [lời vô nghĩa].

V. Giáo lý của tác giả chúng ta làm mất đi điều mà ông cho là lập luận của Sứ đồ trong câu 13 và 14; trong những lời này: "Vì trước luật pháp, tội lỗi đã có trong thế gian, nhưng hễ không có luật pháp thì tội lỗi không kể là tội lỗi. Nhưng từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam."

Điều mà ông cho rằng Sứ đồ muốn chứng minh ở đây, là sự chết, hay tính phải chết của nhân loại, đến bởi tội lỗi của A-đam, chứ không bởi tội lỗi cá nhân của con người: và rằng điều ấy được chứng minh ở đây bởi lập luận này, tức là: Vì không có luật pháp nào đe dọa sự chết cho dòng dõi A-đam [trong bất kỳ] chỗ nào [của Kinh Thánh] trước khi luật pháp được [ban cho]... [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]

I. Điều mà ông cho rằng Sứ đồ coi là chân lý trong lập luận này, tức là: Không có luật pháp nào của Đức Chúa Trời hiện hữu, bởi đó con người bị phơi bày trước sự chết vì tội lỗi cá nhân trong suốt thời gian từ A-đam đến Môi-se, thì vừa không đúng, vừa [trái với giáo lý của Sứ đồ ở những chỗ khác trong thư này].

Vì luật pháp được viết trong lòng con người, lúc ấy vẫn hiện hữu, và là luật pháp bởi đó con người bị phơi bày trước sự chết vì tội lỗi cá nhân. Việc đã có một sự thiết lập thiêng liêng, định sự chết và hủy diệt kẻ ác là hậu quả của tội lỗi cá nhân, vốn đã được biết rõ trước khi luật pháp [Môi-se] được ban cho, được thấy qua nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng trong sách Gióp. Như câu trong Gióp 24:19: "Hạn hán và sự nóng làm tan nước tuyết đi; âm phủ cũng làm như vậy đối với kẻ có tội." (So sánh câu 20 và 24.) Cũng đoạn 36:6: "Ngài không bảo tồn mạng sống của kẻ ác." Đoạn 21:29–32: "Các ông há chẳng có hỏi khách đi đường sao? Há chẳng biết các dấu hiệu của họ ư? Rằng kẻ ác được dành cho ngày tai họa, được đem đến trong ngày thịnh nộ."

Xem thêm Gióp 4:8; 18:5–21; 19:29; 20:8; [NEEDS REVIEW: một số số câu bị hỏng] 1:16–18, 20–26; 22:13–20; 27:11 đến hết; 31:3, 23; 33:18, 22, 23, 24, 28, 30; [NEEDS REVIEW: một số số câu bị hỏng] 37:12, 18, 19, 20.

[Điều này] trái với giáo lý của Sứ đồ trong thư này. Rô-ma 2:12, 14, 16. "Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất" (tức là luật pháp được mặc khải). Nhưng làm sao họ có thể bị phơi bày trước sự chết và hư mất, [nếu không có luật Môi-se], cũng chẳng có luật pháp nào [khác]? Sứ đồ chỉ cho chúng ta trong câu 14 và 15, tức là: trong việc họ có luật pháp của tự nhiên, bởi đó họ ở dưới án phạt này. "Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ"; lương tâm họ cũng làm chứng... không chỉ về luật pháp, mà còn về hình phạt đã nói trước, như điều mà những kẻ phạm tội mà không có luật pháp phải chịu, tức là họ phải [chết và hư mất].

[Điều này] còn được bày tỏ rõ hơn, đặc biệt về dân ngoại: "dầu họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời tỏ ra những người phạm các tội dường ấy là đáng chết." Tiến sĩ Taylor thường gọi luật pháp là Quy Tắc của Điều Phải; và Quy Tắc của Điều Phải này đã tuyên án tử hình những tội nhân ấy, [dầu họ không sống dưới luật Môi-se], theo chính lời diễn giải của tác giả này về câu này trong những lời này: Dân ngoại "không phải không biết Quy Tắc của Điều Phải, mà Đức Chúa Trời đã [ban cho họ]... — và [quy tắc ấy] cho thấy những kẻ phạm các tội ác như vậy thì đáng chết." Và chính ông cho rằng [những người] sống giữa A-đam và Môi-se phải ở dưới luật pháp, bởi đó họ đã bị phơi bày trước hình phạt không hy vọng, nếu không có Lời Hứa [về Dòng Dõi — NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng; xem Ghi chú của ông về Rô-ma 4:18?].

[NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng nặng — ý dường như là: Nói rằng không có luật pháp nào như vậy được bày tỏ trong bất kỳ sự mặc khải thường trực nào, chỉ là lời nói suông. Cho rằng Đức Chúa Trời sẽ không giáng sự chết thuộc thể vì tội lỗi cá nhân mà không có lời đe dọa được mặc khải, cũng vô lý như cho rằng Ngài sẽ không giáng sự chết đời đời trước khi có lời đe dọa được mặc khải về điều ấy.] Những kẻ sống trong thời Nô-ê đã bị phơi bày trước [sự chết], như theo I Phi-e-rơ 3:19, 20. Và [sự chết] mà Tiến sĩ Taylor cho rằng nhân loại bị phơi bày bởi tội lỗi cá nhân của họ [cũng vậy]? Và chính ông nói: "Tội lỗi theo bản tính nó dẫn đến sự chết."

[Nếu Đức Chúa Trời có thể giáng sự chết trên con người vì] tội lỗi của người khác, mà họ chẳng [chịu trách nhiệm] gì, mà không cần luật pháp được mặc khải, thì có gì ngăn trở Đức Chúa Trời giáng sự chết trên con người vì tội lỗi cá nhân của họ, mà lương tâm họ bảo họ [đáng phải] chết... [NEEDS REVIEW: văn bản bị hỏng nặng]

Nếu [đúng rằng trước] Môi-se chẳng có luật pháp nào hiện hữu, thuộc bất kỳ loại nào, được mặc khải hay tự nhiên, bởi đó con người có thể bị phơi bày một cách đúng đắn trước sự chết thuộc thể vì tội lỗi cá nhân, thì việc nhắc đến luật pháp của Môi-se đã hoàn toàn không thích hợp, và chẳng có ý nghĩa gì trong lập luận, theo cách hiểu của tác giả chúng ta. Ông cho rằng điều Sứ đồ muốn chứng minh là: sự chết thuộc thể, hay sự chết mà chúng ta nay phải chết, đến bởi A-đam; chứ không bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa hình phạt như vậy cho tội lỗi cá nhân; vì sự chết này đã thắng thế trước khi luật pháp của Môi-se hiện hữu, mà luật ấy là luật duy nhất đe dọa sự chết cho tội lỗi cá nhân. Thế mà chính ông lại cho rằng luật pháp của Môi-se, khi hiện hữu, chẳng hề đe dọa sự chết như vậy cho tội lỗi cá nhân. Vì ông khẳng định nhiều lần rằng sự chết mà luật pháp của Môi-se đe dọa cho tội lỗi cá nhân là sự chết đời đời, như đã được ghi nhận trước đây: Và ông nói rõ ràng rằng sự chết đời đời có bản chất khác xa với sự chết mà chúng ta nay phải chết; như cũng đã được nhận xét trước đây.

Vậy thì Tiến sĩ Taylor đã khiến một tác giả được linh cảm lập luận một cách không thích hợp dường nào, khi, theo ông, Sứ đồ muốn chứng minh rằng loại sự chết này không đến bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa loại sự chết này, vì nó đến trước khi hiện hữu một luật pháp đe dọa một loại sự chết khác, có bản chất khác xa? Việc cố định vào thời kỳ ấy, thời ban luật pháp Môi-se, thì phục vụ mục đích của Sứ đồ ra sao, như thể đó là [thời điểm sự chết bắt đầu bị giáng như hình phạt cho tội lỗi cá nhân? NEEDS REVIEW: câu bị hỏng]? [Việc] cố định vào thời kỳ từ A-đam đến Môi-se thì phục vụ mục đích của ông hơn [việc cố định vào] bất kỳ thời kỳ nào khác ra sao? Lập luận [này] chẳng có sức mạnh gì, vì luật pháp của Môi-se [theo ông] chẳng bao giờ đe dọa tính phải chết của nhân loại, hay sự chết mà chúng ta [nay phải chết]...

[Sự chết] không đến bởi luật pháp ấy; nhưng [nó đến bởi tội lỗi A-đam]... Và nếu nó chẳng bao giờ [đến bởi tội lỗi cá nhân theo] bất kỳ nghĩa nào, thì việc chứng minh [rằng] nó [không] đến bởi tội lỗi cá nhân sẽ chẳng có sức mạnh gì để chứng minh điểm chính, tức là nó phải đến bởi tội lỗi của A-đam: [vì theo quan điểm của tác giả, nó đến bởi] ý muốn tối cao và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, như vô số ích lợi thiêng liêng khác. [Và nếu sự chết đến không như] hình phạt, cũng không như tai họa, mà như ân huệ, thì cần gì một [bản án] hay lời tuyên bố được mặc khải, để ban ân huệ như vậy, hơn là các ân huệ khác; và đặc biệt hơn ích lợi lớn ấy, mà ông nói đã vào trong thế gian bởi [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng], [khiến] ngày tháng của con người bị rút ngắn nhiều sau trận lụt? Như vậy, lập luận của Sứ đồ, theo cách giải thích của Tiến sĩ Taylor, chỉ là lời nói đùa cợt, và là sự dùng lời lẽ hư không và không thích hợp, chẳng có sức mạnh hay [ý nghĩa] thật sự nào.

VI. Sứ đồ [nói về điều] chúng ta có được bởi Đấng Christ, như Đấng đối ứng với [A-đam], dưới khái niệm hoa quả của ÂN ĐIỂN. [Ông] chỉ có thể muốn nói sự dư dật của ân điển, bởi đó [sự phục hồi] chúng ta [có được] bởi Đấng Christ vượt xa [sự mất mát] chúng ta đã chịu bởi A-đam; nhưng [với] sự liên hệ mà A-đam là [hình bóng] của Đấng sẽ đến, và [điều ấy như là sự đền bù cho] sự đau khổ [chúng ta chịu] bởi A-đam, và [điều ấy] sửa chữa [những gì] chúng ta [đã mất] bởi ông. Điều này được nói đến ở đây như hoa quả của ân điển tự do của Đức Chúa Trời; như thấy rõ qua câu 15, 16, 17, 18... [những gì đã] mất trong A-đam: Và chính ông cho rằng sự phục hồi sự sống này bởi Đấng Christ là điều ân điển làm cho chúng ta, và gọi nó là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, và [ân điển] cùng sự nhân từ của Đấng Lập Luật.

Và khi nói về sự phục hồi này, ông bùng lên trong [sự ngưỡng mộ] về sự giàu có không thể tả được của ân điển này... [Nhưng] từ giáo lý của ông suy ra rằng chẳng có [ân điển] nào trong ích lợi này cả, và nó chẳng hơn gì một hành động công lý thuần túy, [cất đi] điều nhân loại phải chịu, [tức là] sự chết, như nó thường đến trên nhân loại, và ngay cả trên [trẻ thơ] (như đã được nhận xét) là một tai họa cực kỳ [nặng nề]; việc giáng tai họa ấy trên [kẻ vô tội], không được cứu chữa, và chẳng có gì bù đắp, chúng ta đã được dạy đầy đủ rằng, điều ấy không phù hợp với [sự công chính] của Đấng Phán Xét cả trái đất.

Vậy thì còn ân điển nào, đáng được ca ngợi như vậy, trong việc ban phương thuốc và sự giải cứu, sau khi đã giáng trên nhân loại điều mà (như chính Tiến sĩ Taylor mô tả) là sự hủy diệt khủng khiếp và phổ quát của bản tính họ; một minh chứng hùng hồn cho thấy tội lỗi đáng ghê tởm vô cùng đối với Đức Chúa Trời là dường nào! Còn ân điển nào trong việc giải cứu khỏi sự hủy hoại kinh hoàng và tàn phá như vậy, những kẻ đã không [gây ra] tai họa [này]!

(* Tr. 39, 70, 448. Xem thêm đoạn về Rô-ma 5 trong các Ghi chú của ông về thư này, và Ghi chú của ông về câu 15, 16, 17.)

Tác giả chúng ta nói: Chúng ta không thể [mất] sự thông công với Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của A-đam. Nếu vậy, thì chúng ta cũng không thể [mất] mạng sống mình, và bị tiêu diệt, sau một quá trình [đau khổ] và những cơn đau đớn của thể xác và tâm trí, mà chẳng có sự phục hồi nào; điều ấy sẽ là một sự mất mát [hoàn toàn] sự thông công với Đức Chúa Trời, và mọi [điều tốt lành] khác, ngoài những đau khổ tích cực. [Sự phục hồi là bởi] ân điển, và là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời. Ngược lại, theo [quan điểm] của Tiến sĩ Taylor, [sự chết] đến bởi A-đam, đến bởi ân điển, [chẳng kém gì sự sống đến bởi Đấng Christ đến bởi] ân điển; vì nó là một ích lợi lớn, [từ] tình yêu và nhân từ của người cha, và trên cơ sở giao ước của ân điển: [trong khi] trong sự giải cứu [và] phục hồi bởi Đấng Christ, [mới thật có ân điển]. Như vậy mọi sự bị đảo lộn, mục đích và ý đồ [của Sứ đồ] bị đảo ngược và rối loạn.

VII. Tiến sĩ [Taylor] dùng các từ Phán Xét, Định Tội, Xưng Công Chính, và Sự Công Chính, như được dùng ở đây, theo một cách rất vô lý. Trước hết tôi sẽ xem xét ý nghĩa ông gán cho [hai từ] trước, Phán Xét và Định Tội.

[Ông gọi đây là sự định tội...] Nhưng, theo quan điểm của ông, đó là một bản án định tội được tuyên trên những người hoàn toàn vô tội, và được Đấng Phán Xét nhìn nhận, ngay cả khi Ngài tuyên án và định tội họ, là chẳng có tội lỗi hay lỗi lầm nào có thể quy cho họ; và là một thủ tục tư pháp được tiến hành một cách tùy tiện, chẳng có luật pháp hay quy tắc của điều phải nào được thiết lập trước: [vì] chẳng có luật pháp hay quy tắc nào trước đó đe dọa sự chết, mà ông, hay bất kỳ ai khác, từng dám cho là đã được thiết lập, mà chỉ có điều này: "Trong ngày ngươi ăn [trái cây ấy], ngươi chắc chắn sẽ chết." Và về điều này, ông khăng khăng rằng chẳng có một lời nào nói về dòng dõi A-đam.

Đến nỗi sự định tội được nói đến là một bản án định tội đến sự chết, vì, hay do hậu quả của tội lỗi A-đam, mà chẳng có luật pháp nào, bởi đó tội lỗi ấy có thể được kể là đem lại hậu quả như vậy; trái với mục đích rõ ràng của Sứ đồ. Và không chỉ thế, mà hơn hết mọi [điều này], đó là một bản án định tội đến điều chẳng phải tai họa, cũng chẳng được coi là như vậy trong bản án; [mà được coi là ân huệ — NEEDS REVIEW: phần cuối bị hỏng].

Sứ đồ dùng [những] từ [định tội] này ở những chỗ khác; chúng chẳng phải những từ lạ lẫm và bất thường đối với ông: Nhưng ông chẳng bao giờ dùng chúng theo nghĩa này, hay nghĩa nào tương tự; cũng chẳng bao giờ chúng được dùng như vậy ở bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước. Sứ đồ này ở những chỗ khác trong thư gửi người Rô-ma thường nói về sự định tội, dùng những từ và cụm từ giống hoặc tương tự như ở đây, nhưng chẳng bao giờ theo nghĩa nói trên. Đoạn 2:1, 2, 3: sáu lần trong các câu này; cũng câu 12; và 27, và đoạn 3:7; đoạn 8:1 và 3; [đoạn] 14:3, 4; và [câu] 10, 13, 22 và 23.

[Trong] phần này của đoạn này, lời luận của Sứ đồ ở đây cho thấy rõ rằng ông đang nói về một sự định tội, chẳng phải bằng chứng ân huệ cho kẻ vô tội; mà là [sự không đẹp lòng] của Đức Chúa Trời đối với những kẻ mà Ngài chưa hòa giải, mà Ngài nhìn như những kẻ phạm tội, tội nhân, và kẻ thù, và coi là đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài, mà chúng ta được giải cứu khỏi bởi Đấng Christ; [câu] 9, [10, 11 — NEEDS REVIEW: số câu bị hỏng].

[Ông nói về sự định tội có] liên hệ đến tội lỗi, như điều đến [vì tội lỗi. Ông nói về] sự định tội đến sự chết, là điều ác khủng khiếp nhất, và hình phạt tử hình, trong những gì thuộc thể và hữu hình; và điều này [đến] theo cách của sự phán xét và thi hành án, đối lập với ân điển hay ân huệ, [hay bất kỳ] ích lợi nào đến bởi ân huệ. Và tội lỗi và sự phạm tội, [sự vi phạm] và sự không vâng lời được nói đi nói lại là nền tảng của sự định tội, và của sự đau khổ tử hình bị định tội, suốt mười câu liên tiếp, tức là, trong mọi câu của cả đoạn văn, không sót một câu nào.

Các từ Xưng Công Chính và Sự Công Chính được Tiến sĩ Taylor giải thích theo một cách chẳng kém phần vô lý. Ông hiểu sự xưng công chính, [như dùng] trong câu 18, và [sự công chính] trong câu 19 theo nghĩa [chẳng hơn gì là]... [thuộc về] mọi người và [mọi cá nhân], tốt và xấu, tín hữu và người không tin, đến những kẻ thù tệ hại nhất của Đức Chúa Trời, vẫn còn như vậy, cũng như những người được Ngài đặc biệt yêu dấu, và nhiều người chẳng bao giờ có tội lỗi nào được kể cho họ; ý ông chỉ là điều được ứng nghiệm trong sự sống lại phổ quát từ kẻ chết, vào ngày cuối cùng*.

Nay đây là một nghĩa hết sức tùy tiện và gượng ép. Dầu các từ này được dùng khắp nơi, trong toàn Tân Ước, thế mà chẳng có chỗ nào dùng như vậy, trong bất kỳ trường hợp nào, suốt các sách của các Sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm. Các từ xưng công chính và sự công chính, như [được ban] cho con người, chẳng bao giờ được dùng ngoại trừ để chỉ một đặc ân chỉ thuộc về một số người, và là điều đặc biệt của những người được phân biệt yêu dấu.

Sứ đồ này cách đặc biệt, hơn mọi tác giả khác của Tân Ước, dùng rất nhiều các từ này; đến nỗi chúng ta có mọi cơ hội có thể tưởng tượng được để hiểu ngôn ngữ của ông, và nghĩa mà ông dùng các từ này: Nhưng ông chẳng bao giờ ở nơi khác dùng chúng theo nghĩa được cho là định nói ở đây, cũng chẳng có cớ nào để nói ông làm vậy. Trên hết, Sứ đồ này dùng các từ này rất nhiều trong thư này.

XƯNG CÔNG CHÍNH là chủ đề ông đã bàn suốt phần trước của thư này. Đó là chủ đề lớn của mọi đoạn trước, và phần trước của đoạn này, nơi các từ này được lặp đi lặp lại liên tục. Và từ xưng công chính luôn được dùng để chỉ điều gì đó đặc biệt thuộc về các tín hữu, là những người đã từng là tội nhân; hàm ý sự hòa giải và tha thứ tội lỗi, và đặc ân đặc biệt trong sự gần gũi Đức Chúa Trời, hơn phần còn lại của thế gian. Thật vậy, [từ ấy] được dùng như vậy... [NEEDS REVIEW: một số mảnh bị hỏng]

Và về biểu thức khác được dùng trong cùng câu này: "Bởi sự công chính của một người, ân tứ nhưng không đã đến trên MỌI NGƯỜI để được xưng công chính mà được sự sống"; ở đây không cần đi vào cuộc tranh luận giữa phái Remonstrant và phái Chống-remonstrant, về sự cứu chuộc phổ quát, và những cách giải thích khác nhau của họ về chỗ này. Nếu chúng ta hiểu các từ ấy ngay cả theo cách người Arminian hiểu; thì, theo nghĩa của họ, ân tứ nhưng không đến trên mọi người để được xưng công chính chỉ có điều kiện, tức là nếu họ tin, ăn năn, v.v. Nhưng theo nghĩa của tác giả chúng ta, nó thật sự đến trên mọi người, dầu họ tin và ăn năn hay không; điều ấy chắc chắn không thể suy ra từ biểu thức phổ quát, như được dùng ở đây.

Chính Tiến sĩ Taylor cho rằng ý định chính của Sứ đồ trong cụm từ phổ quát này, Mọi Người, là để chỉ rằng các ích lợi của Đấng Christ sẽ đến trên dân ngoại cũng như người Giu-đa. Và ông [nói] rằng những người nhiều, và mọi người, ở đây có nghĩa như nhau: Nhưng chắc chắn rằng mọi ích lợi được nói đến ở đây, mà Sứ đồ nói [sẽ đến], không đến trên toàn nhân loại; như đặc biệt sự dư dật của ân điển, được nói đến trong câu 15: "thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho của ân điển... đã dư dật cho nhiều người hơn!"

[Điều này, tác giả chúng ta nói rõ ràng là] một sự dư dật phong phú của ân điển, trong việc ban một chế độ mới, được trang bị một kho tàng vinh hiển về ánh sáng, phương tiện, và động cơ. tr. 44. Nhưng có ai dám nói rằng toàn nhân loại đã thật sự được dự phần vào kho tàng ánh sáng mới này, v.v.? Làm sao hàng triệu người da đỏ, ở phía châu Mỹ, [được dự phần] trước khi người châu Âu đến đây?

Thật vậy, chính Tiến sĩ Taylor cho rằng tất cả những gì được nói là: [ân điển] được ban nhưng không cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận nó.

VIII. Sự tương ứng giữa A-đam, như [hình bóng của Đấng sẽ đến — NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng]... hiện ra đầy đủ và rõ ràng — [những ai] Ở TRONG ĐẤNG CHRIST (dùng cụm từ của Kinh Thánh) được hưởng ích lợi của sự vâng lời Ngài, như TẤT CẢ những ai Ở TRONG A-ĐAM [phải chịu] hoa quả đau buồn của sự không vâng lời của ông: Kinh Thánh nói về các tín hữu như dòng dõi hay [con cháu] của Đấng Christ. (Ga-la-ti 3:29.) Họ [ở trong Ngài bởi] ân điển, như dòng dõi A-đam ở trong ông bởi tự nhiên.

[NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng nặng — các mảnh đọc được: "chúng ta là nhiều người... I Cô-rinh-tô 10:17... cũng điều Sứ đồ đã nói trong Rô-ma đoạn 5 — sự định tội đến bởi A-đam"]

Và rằng bởi sự xưng công chính và sự sống đến bởi Đấng Christ, ông chỉ nhắm đến sự sống lại chung vào ngày cuối cùng. Nhưng đáng chú ý là, [toàn bộ] lập luận của ông hoàn toàn được xây dựng trên [hai] giả định, tức là: Thứ nhất, sự sống lại [được] Sứ đồ [nói đến], trong chỗ ấy ở I Cô-rinh-tô 15, là sự sống lại của cả người công chính lẫn kẻ bất chính. Thứ hai, [những] hậu quả của tội lỗi A-đam, và sự vâng lời của Đấng Christ, được nói đến ở đây trong Rô-ma 5, là hoàn toàn giống, không hơn không kém, với những điều được nói đến ở đó. Nhưng chẳng có cơ sở nào [cho] cả hai [giả định] này: [không có bằng chứng nào cho thấy sự sống lại được nói đến ở đó là sự sống lại của cả người công chính lẫn kẻ bất chính; mà có bằng chứng dồi dào về điều ngược lại].

Sự sống lại của kẻ ác hiếm khi được nhắc đến trong Tân Ước; và hiếm khi được bao hàm trong ý nghĩa của từ này; [vì nó không xứng] được gọi là sự sống lại để được sự sống, mà chỉ là để gia tăng sự [khốn khổ]... Và vì vậy sự sống lại thường được hiểu là sự sống lại [để được] sự sống [và hạnh phúc]; như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 22:30; Lu-ca 20:35, 36; Giăng 6:39, 40, 54; Phi-líp 3:11; và những chỗ khác.

Các thánh đồ được gọi là con cái của sự sống lại, như Tiến sĩ Taylor nhận xét trong Ghi chú của ông về Rô-ma 8:11. Và [sự sống lại để được hạnh phúc] là điều Sứ đồ đang nói đến trong I Cô-rinh-tô 15:21, 22. [Điều ấy] hiện rõ qua từng câu trong ba câu... câu 18: "Bấy giờ những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời"; câu 19: "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết."

Câu 20: Nhưng nay [Đấng Christ] đã từ [kẻ chết] sống lại, và trở nên TRÁI ĐẦU MÙA của những kẻ [đã ngủ]. Ngài là Đấng đi trước và [trái đầu]... đối với những kẻ thuộc về Ngài, là những người [theo] Ngài, và dự phần với Ngài trong vinh hiển và hạnh phúc của sự sống lại của Ngài: Ngài không phải là trái đầu mùa của những kẻ sẽ [ra] để chịu sự sống lại của sự định tội. [Điều này] hiện rõ qua câu ngay sau, câu 23: Nhưng [mỗi người theo thứ tự riêng: Đấng Christ là] trái đầu mùa, rồi đến những kẻ thuộc về Đấng Christ [lúc] Ngài đến.

Điều ấy cũng [được xác nhận] bởi những gì được nói trong [câu] 31 và 32, và [mọi] câu đến hết đoạn... [rằng] sự sống lại ở đây [được nói rõ là] một sự sống lại [đến vinh hiển]... Nhưng Tiến sĩ Taylor nói... [NEEDS REVIEW: văn bản bị hỏng nặng]

Khi Sứ đồ nói ở đây: "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại"; điều ấy cũng như ông đã nói: Như trong A-đam chúng ta đều chết, và thân thể chúng ta được gieo trong sự hư nát, trong sự sỉ nhục, và trong sự yếu đuối; thì trong Đấng Christ chúng ta mọi người (chúng ta là Cơ Đốc nhân, là những người tôi đã nói đến suốt từ đầu) sẽ được sống lại trong quyền năng, vinh hiển, và không hư nát, thuộc linh và thuộc thiên, được biến hóa giống như A-đam thứ hai. "Vì như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời vậy", câu 49.

Điều ấy giải thích rõ ràng [ý của Sứ đồ]. [Chẳng có cơ sở nào để cho rằng] ích lợi bởi A-đam thứ hai, được nói đến trong Rô-ma 5, là hoàn toàn giống (không hơn không kém) với sự sống lại được nói đến trong I Cô-rinh-tô 15. Việc ích lợi ấy được đặt đối lập với sự chết đến bởi A-đam thứ nhất, theo cùng cách ở cả hai chỗ, chẳng phải bằng chứng cho điều ấy.

Sự sống lại để được sự sống đời đời, dầu không phải là toàn bộ sự cứu rỗi và hạnh phúc đến bởi A-đam thứ hai, [cũng được bao hàm trong đó]. Thời điểm các thánh đồ sống lại [lần cuối] thường được nói đến như thời điểm đúng của sự cứu rỗi của các thánh đồ, ngày cứu chuộc của họ, thời điểm họ được làm con nuôi, vinh hiển, và đền bù. (Như trong Lu-ca 14:14 và 21:28; Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 4:30; Cô-lô-se 3:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; II Ti-mô-thê 4:8; I Phi-e-rơ 1:13 và 5:4; I Giăng 3:2; và những chỗ khác.) Mọi sự cứu rỗi và hạnh phúc được ban trước đó chỉ là sự nếm trước và bảo chứng cho phần thưởng lớn của họ. Vì vậy, sự cứu rỗi trọn vẹn được ban cho họ rất xứng đáng được đặt đối lập với sự chết và hủy hoại đến bởi A-đam thứ nhất, theo [cách mà Sứ đồ đặt nó — NEEDS REVIEW: phần cuối bị hỏng].

[Cũng] như trong Rô-ma 5. Chính Tiến sĩ Taylor nhận xét rằng sự hồi sinh và sống lại của thân thể thường được dùng để chỉ sự thăng tiến của chúng ta đến sự sống đời đời. Vì là [mức độ] cao nhất, nó thường được dùng để chỉ toàn thể.

Quan niệm này, như thể sự xưng công chính, sự công chính, và sự sống được nói đến trong Rô-ma 5 bao hàm sự sống lại để chịu định tội, không chỉ không có cơ sở từ Kinh Thánh, mà còn trái với lý trí. Vì những điều ấy được nói đến ở đó như những ích lợi lớn, bởi ân điển và ân tứ nhưng không của [Đức Chúa Trời]; [trong khi] điều này thì ngược lại, ở mức độ cao nhất, là [sự rủa sả] trọn vẹn và vô hạn nhất.

Để tránh điều này, tác giả chúng ta cho rằng sự sống lại của mọi người tự nó là một ích lợi lớn, dầu [nó] bị biến thành [sự rủa sả] bởi tội lỗi và sự dại dột của những tội nhân cứng lòng, là những kẻ lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng phần lớn hơn nhiều của nhân loại, từ A-đam đến nay, chưa bao giờ có cơ hội lạm dụng lòng nhân từ này, vì nó chưa bao giờ được bày tỏ cho họ. Con người không thể lạm dụng một lòng tốt mà họ chưa bao giờ có, hoặc trong sự sở hữu, lời hứa, lời mời, hay một dấu hiệu nào: Nhưng một sự sống lại được bày tỏ... [NEEDS REVIEW: phần cuối bị hỏng]

[Nếu sự sống lại] đến bởi Đấng Christ, thì nó đến từ Ngài, và đến với họ, chỉ như một sự rủa sả, chứ không như một phước lành; vì nó chẳng bao giờ đến với họ bởi bất kỳ sự truyền đạt, ban cho, lời hứa, hay lời mời nào, hay bất kỳ điều gì bởi đó họ có thể nhận lấy nó, hay biết điều gì về nó, cho đến khi nó đến như một tai họa vô hạn, [không có] phương thuốc.

IX. [Có] một sự gượng ép vô lý trong cách tác giả chúng ta giải thích các từ tội nhân và đã phạm tội, trong đoạn văn trước chúng ta. Ông nói: "Những lời này, Bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, có nghĩa chẳng hơn chẳng kém rằng bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã bị đặt dưới sự chết, bởi hành động [tối cao] của Đức Chúa Trời." Và ông nói trong cùng chỗ ấy: Bởi sự chết, chắc chắn chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự chết và tính phải chết chung cho toàn nhân loại. Và những lời này, câu 12: "Vì mọi người đều đã phạm tội", ông giải thích như vầy: Mọi người đã trở nên tội nhân, như toàn nhân loại được đưa vào trạng thái [chết]. Ở đây tôi nhận xét:

Điều chính mà ông dùng để biện minh cho [những] cách giải thích này, [là quan niệm] rằng tội lỗi, trong nhiều trường hợp, được dùng để chỉ sự đau khổ, trong Cựu Ước. 1. Về điều ấy tôi đáp: Dầu đúng rằng từ Chattaath vừa có nghĩa tội lỗi, vừa có nghĩa của lễ chuộc tội; và từ này, cùng một số từ Hê-bơ-rơ khác [chỉ] tội lỗi, gian ác, và độc ác, [đôi khi] được dùng để chỉ hậu quả hay hình phạt của gian ác, bởi phép hoán dụ lấy nguyên nhân chỉ hiệu quả; thế mà chẳng thấy các từ này bao giờ được dùng để chỉ việc chịu đau khổ, nơi sự đau khổ không được nói đến dưới bất kỳ khái niệm nào về hình phạt của tội lỗi, hay hoa quả của cơn giận Đức Chúa Trời vì tội lỗi, hay bất kỳ sự kể tội nào, hay bất kỳ khái niệm nào về việc tội lỗi được quy cho người chịu khổ, hay sự đau khổ có bản chất của bất kỳ sự báo trả, đền bù, hay thỏa mãn nào cho tội lỗi. Và vì vậy chẳng có trường hợp nào ông nêu ra đáp ứng được mục đích của ông.

Khi Lót được truyền lệnh rời khỏi Sô-đôm, để ông khỏi bị thiêu hủy trong [gian ác của] thành phố, nghĩa là trong ngọn lửa ấy, là hậu quả và [hình phạt của gian ác của] thành phố; điều này khác hẳn với việc ngọn lửa ấy đến trên thành phố nói chung, mà chẳng phải hình phạt gì cả, cũng chẳng phải hoa quả của việc quy gian ác cho thành phố, hay của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời [vì] tội lỗi họ, mà như một dấu hiệu ân huệ của Đức Chúa Trời [cho] cư dân; mà đó là điều [được giả định ở đây, rằng sự chết chỉ] được đưa ra như một ích lợi, trên cơ sở ân điển. [NEEDS REVIEW: nhiều mảnh bị hỏng]

Và [về trường hợp] A-bi-mê-léc [nói với Áp-ra-ham]: "Ngươi đã làm gì cho chúng ta vậy? Ta có lỗi gì với ngươi, mà ngươi làm cho ta và cả nước phải bị một việc phạm tội lớn dường này?" Rõ ràng A-bi-mê-léc sợ [Đức Chúa Trời] giận, vì điều ông đã làm... [và Ngài] đã giận ông, nếu ông [làm] điều ông sắp làm, như [Ngài đã phán] với ông... vì điều ấy: Điều này hoàn toàn khác với việc gọi [một] tai họa là tội lỗi, mà chẳng [có khái niệm hình phạt nào]... [NEEDS REVIEW: văn bản bị hỏng]

[Theo] lề sách, rõ ràng điều được nói đến [bởi] chúng, là hình phạt của tội lỗi, chứ không phải [sự đau khổ] chẳng phải hình phạt gì cả. [Trong] các trường hợp ông [trích dẫn]... hai trường hợp có vẻ thuận lợi nhất cho ý đồ của ông là những chỗ trong Sáng Thế Ký 31:39 và II Các Vua 7:9. Về chỗ trước, nơi Gia-cốp nói: Con thú nào bị xé, Anochi-achattenah, Tiến sĩ Taylor thích dịch là: Ta là tội nhân; [trong khi như thường được] dịch, nghĩa là: Ta đã chuộc nó; [từ] ở thể Piel đúng ra có nghĩa là chuộc tội; và ý nghĩa rõ ràng [là: Ta] đã gánh lấy lỗi về nó, và buộc phải đền cho nó, vì được cho là đã mất qua [lỗi] hay sự bất cẩn của ta: Điều này hoàn toàn khác với việc chịu khổ mà chẳng có giả định nào về lỗi lầm.

Và về chỗ sau, nơi những người phung nói: "Ngày nay là ngày báo tin lành, mà chúng ta nín lặng: Nếu chúng ta đợi đến sáng, tai họa sẽ xảy đến cho chúng ta": Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Umetzaanu-gnavon, gian ác sẽ tìm ra chúng ta, tức là, một hình phạt nào đó cho lỗi lầm của chúng ta sẽ đến [trên] chúng ta. Ở những chỗ khác những cụm từ như vậy được dùng, như: "Gian ác của các ngươi sẽ tìm ra các ngươi", và những câu tương tự. Nhưng điều này khác với việc chịu khổ [mà chẳng có] lỗi lầm, hay giả định [về] lỗi lầm.

Và chẳng thấy động từ ở thể Hiphil, Hinshiang [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị hỏng], bao giờ được dùng để chỉ định tội, theo nghĩa nào khác ngoài việc định tội vì tội lỗi, hay tội trạng, hay tội trạng được giả định thuộc về đối tượng bị định tội. Từ [ấy] được dùng ở phân từ Hiphil, [có nghĩa] định tội, trong Châm Ngôn 17:15 [sửa từ "xv. 15" — câu trích dẫn là 17:15]: "Ai xưng kẻ ác là công bình, ai lên án người công bình, cả hai đều lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va."

Tiến sĩ Taylor nhận xét [câu] này, như thể nó phục vụ mục đích của ông, khi ông cố chứng tỏ rằng trong chỗ này ở Rô-ma đoạn 5, Sứ đồ nói về chính Đức Chúa Trời như Đấng định tội người công chính, hay người hoàn toàn vô tội, theo nghĩa song song của các từ. Cũng chẳng có trường hợp nào được đưa ra, trong đó động từ [Hy Lạp], được Sứ đồ dùng khi ông nói: "Mọi người đều đã phạm tội", [bao giờ] được dùng theo [nghĩa của chúng ta]... [NEEDS REVIEW: câu bị cắt do hết phần — tiếp tục ở phần sau]

[NEEDS REVIEW: mấy dòng mở đầu bị lỗi quét nặng, chỉ khôi phục được một phần] ...nghĩa ấy, chỉ việc bị đưa vào một tình trạng [đau khổ]... mà không phải là sự trừng phạt vì tội lỗi, cũng không phải là điều phát sinh từ sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; càng không phải là đối tượng của điều đến như bông trái của tình yêu thánh, và như một ích lợi có TÍNH CHẤT CAO CẢ NHẤT... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét, không khôi phục đầy đủ được]

2. Dầu có điều gì giống như cách dùng các từ "tội lỗi" và "kẻ có tội" như thế trong Cựu Ước, thì cách dùng ấy cũng hoàn toàn xa lạ với ngôn ngữ của Tân Ước. Có thể đưa ra được trường hợp nào giống như thế, ở một chỗ nào khác, ngoài chỗ đang bàn đây chăng? Cụ thể, còn ở đâu khác mà các từ và cách nói ấy được dùng theo nghĩa như vậy trong bất kỳ phần nào của Tân Ước... để nhờ đó mà học được ngôn ngữ và cách nói của sứ đồ về tội lỗi, sự đoán phạt, sự chết, và sự đau khổ?

Sứ đồ rất thường có dịp nói về sự đoán phạt; nhưng ông gọi sự đau khổ là tội lỗi ở đâu? Ông gọi những người vô tội là kẻ có tội ở đâu, hay nói rằng họ đã phạm tội, với ý rằng họ bị đưa vào tình trạng đau khổ, ở đâu? Nếu sứ đồ, vì là người Do Thái, mà quá quen với thành ngữ Hê-bơ-rơ, đến nỗi trong một đoạn mà lặp đi lặp lại thành ngữ Hê-bơ-rơ đặc biệt này — một thành ngữ mà, cùng lắm, ngay trong Cựu Ước cũng tương đối hiếm — thì thật lạ lùng khi không hề thấy điều gì giống như thế xuất hiện ở bất kỳ chỗ nào khác trong các tác phẩm của ông; nhất là ông chẳng bao giờ rơi vào cách nói như thế trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, là thư viết riêng cho người Do Thái, những người quen thuộc nhất với thành ngữ Hê-bơ-rơ. Tại sao Đấng Christ chẳng bao giờ dùng ngôn ngữ như thế trong bất kỳ bài giảng nào của Ngài, dù Ngài sinh ra và lớn lên giữa người Do Thái, và hầu như chỉ giảng cho người Do Thái mà thôi? Và tại sao không một tác giả nào khác của Tân Ước từng dùng nó, dù tất cả đều sinh ra và được giáo dục là người Do Thái (ít nhất tất cả, trừ Lu-ca ra)?

[NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp bị lỗi quét nặng] ...về Đấng Christ, và về sự chết như là [hậu quả] của tội lỗi, và về sự sống cùng sự phục hồi sự sống bởi Đấng Christ, như ở đây; thế mà không ở đâu mà các từ ấy lại được dùng theo một nghĩa đặc biệt, riêng biệt nào! Phải bịa ra một nghĩa mới cho sứ đồ, một nghĩa mà rõ ràng ông hoàn toàn không quen dùng, và gán cho ông trong dịp này, cốt để né tránh lời chứng rõ ràng, chính xác, và dồi dào của [Kinh Thánh]...

3. Việc gán một nghĩa như thế cho các từ này tại đây, bị thấy là rất không phù hợp với nghĩa mà chính Phao-lô dùng ở mọi nơi khác, và chính ông cũng không kém phần không phù hợp ngay trong chính đoạn văn này. Ông thường dùng ở đây và ở kia những từ rõ ràng mang ý nghĩa đạo đức, như sự vi phạm, sự bất tuân, v.v. Không gì rõ ràng hơn việc những từ này được dùng ở đây như tên gọi của các sự vật đúng như chúng vẫn được hiểu; chúng được dùng thay thế lẫn nhau, như sẽ thấy rõ khi liếc mắt xem qua đoạn văn. Và không ít hơn mười bảy lần trong đoạn này — có lẽ chúng ta sẽ chẳng tìm thấy chỗ nào trong toàn bộ thư mà từ "tội lỗi" cùng các từ đồng nghĩa được dùng dày đặc như thế trong một khoảng ngắn như vậy: và trong mọi trường hợp, chúng đều được dùng theo cùng một nghĩa, tức là điều ác về mặt đạo đức, và như chính Phao-lô đã hiểu (như thấy rõ qua cách dùng của ông), chỉ trừ hai chỗ này: nơi mà trong mọi trường hợp, để né tránh một bằng chứng rõ ràng về giáo lý tội lỗi nguyên thủy, phải gán một nghĩa khác cho các từ ấy, và nghĩa ấy phải là nghĩa mà sứ đồ dùng từ này theo một nghĩa hoàn toàn khác, chỉ một điều gì đó chẳng bao hàm cũng chẳng giả định điều ác đạo đức nơi đối tượng.

Ở đây thật đáng chú ý, người đã hết sức khăng khăng rằng từ "sự chết" nhất thiết phải được hiểu theo cùng một nghĩa trong suốt đoạn văn này; phải, rằng điều ấy là hiển nhiên, rõ ràng, và chắc chắn, vì sứ đồ vẫn đang bàn về cùng một chủ đề; thế mà lại có thể, không chút khó khăn nào, cho rằng từ "tội lỗi" được dùng rất khác nhau ngay trong cùng một đoạn văn, nơi sứ đồ đang bàn về cùng một điều. Hãy lấy một trường hợp ở câu 12: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Ở đây, chữ "tội lỗi" hàm ý trong từ "đã phạm tội" ở cuối câu, tác giả của chúng ta hiểu là một điều hoàn toàn và tuyệt đối khác với điều mà từ "tội lỗi" có nghĩa, chẳng những trong cùng một bài luận về cùng một chủ đề, mà còn hai lần trong phần đầu của chính câu ấy, mà phần sau này chẳng những là kết luận, mà còn là lời giải thích: và cũng hoàn toàn khác với cách dùng từ ấy hai lần trong câu tiếp theo, nơi sứ đồ vẫn rõ ràng nhất đang bàn về cùng một chủ đề, như không ai chối cãi: và trong câu kế tiếp nữa (câu 14), sứ đồ dùng đúng động từ "đã phạm tội" ấy để chỉ việc phạm điều ác về mặt đạo đức, như chính tác giả của chúng ta hiểu. Về sau (câu 19), sứ đồ dùng từ "kẻ có tội", mà tác giả của chúng ta cho là lại theo một nghĩa hơi khác nữa. Thế là ở đây có sự gượng ép tột cùng, không thể tưởng tượng hơn được, để tìm ra nghĩa của từ "đã phạm tội" trong một đoạn văn, về một điều, trong các phần khác nhau của cùng những câu văn, lặp đi lặp lại nhanh chóng, với một chuỗi các từ đồng nghĩa khác để cố định nghĩa của nó; ngoài việc từ ấy được dùng liên tục trong phần đầu của chương này, và trong toàn bộ phần trước của thư này, và được dùng liên tục trong chương tiếp theo, và chương kế tiếp nữa, và chương 8 tiếp sau cho đến cuối thư; trong [tất cả] những chỗ rộng lớn ấy, tác giả của chúng ta trong phần diễn giải và [chú thích] của mình khắp cả thư đều cho rằng từ ấy được dùng theo nghĩa thông thường.

Nhưng chúng ta chẳng cần đi xa hơn câu 12 ấy. Điều sứ đồ muốn nói bởi chữ "tội lỗi" trong phần sau của câu, đã hiển nhiên với sự rõ ràng lớn lao, khi so sánh nó với phần trước tương ứng với nhau, và phần sau là lời giải thích của phần trước. "Cho nên, như tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan đến mọi người, vì (hay, nếu muốn, bởi cớ) mọi người đều đã phạm tội." Ở đây tội lỗi và sự chết được dùng theo [cùng một] nghĩa trong phần trước, và tội lỗi cùng sự chết được dùng theo [cùng một] nghĩa trong phần sau; hai phần của câu tương ứng với nhau đến nỗi cùng [những từ ấy phải được hiểu theo cùng một nghĩa ở cả hai nơi]; [NEEDS REVIEW: mấy dòng này bị lỗi quét, không khôi phục đầy đủ] ...lại càng vô lý hơn, vì sứ đồ ngay tại đây đã một lần rồi hai lần phân biệt giữa tội lỗi và sự chết; nói về một đàng là [nguyên nhân?] và đàng kia là [hậu quả?]... Như trong [câu 21?]... "hầu cho tội lỗi đã cai trị để đưa đến sự chết thể nào"; [trong] câu 12, tội lỗi đã vào trong thế gian, [và] sự chết [bởi tội lỗi]. Và sự phân biệt rõ ràng này [chạy suốt] cả bài luận, như giữa sự chết và sự vi phạm, câu 15 và câu 17, và giữa sự vi phạm và sự đoán phạt, câu [18].

4. Dầu chúng ta bỏ qua việc xem xét cách sứ đồ dùng các từ "tội lỗi", "đã phạm tội", v.v. ở những chỗ khác, và trong những phần khác của bài luận này, thì [lối giải thích] của Tiến sĩ Taylor về [đoạn này]... [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu luận điểm 4 bị lỗi quét nặng] Tình hình là thế này: ...[theo ông,] ý nghĩa chỉ là, chúng ta bị đoán phạt, và bị đối xử NHƯ THỂ chúng ta là kẻ có tội. [Và] thật vậy, chúng ta bị đoán phạt như thế, [chứ] không [phải chịu] một [hình] phạt kinh khiếp [nào]. Nhưng rồi, [sự chết] thật sự trở thành một ích lợi, một ích lợi lớn lao: và như thế, khi mô tả sự chết như một hình phạt [mà] bị đoán phạt phải chịu, thì một hình ảnh hay phép tu từ khác lại được dùng đến, và khi [sự chết] được định cho [những] ích lợi, thì nó còn lâu mới là một điều ác hay hình phạt, mà thật sự là một ơn huệ, và là ơn huệ có tính chất cao cả nhất, được định bởi ân điển thuần túy... Thế là chúng ta có [hình ảnh] chồng lên [hình ảnh]... [về] từ "đã phạm tội"; theo điều được giả định, [toàn bộ] là một sự mô tả bằng hình ảnh, không phải về một thực tại, mà về một sự mô tả bằng hình ảnh. Nó cũng chẳng phải là sự mô tả về một thực tại, mà về một điều khác mà vẫn chỉ là sự mô tả bằng hình ảnh của một điều gì khác nữa; phải, ngay cả điều gì khác ấy vẫn chỉ là một [hình ảnh]... táo bạo; vì, như chúng ta [đã thấy]...

...tại đây, có lẽ đó là một trường hợp mà chẳng những không có trường hợp nào giống như thế trong toàn bộ Kinh Thánh, mà có lẽ cũng không có trong bất kỳ tác phẩm nào. Và điều này, không phải trong một sự mô tả huyễn hoặc, sâu nhiệm, hay tiên tri nào, nơi những sự mô tả khó khăn và tối nghĩa thường được dùng; cũng không phải trong một sự mô tả kịch tính hay thi ca, nơi người ta thường dùng quyền tự do lớn, và những hình ảnh táo bạo thường được trông đợi: nhưng đây là trong một bức thư thân mật, nơi sứ đồ đang truyền dạy giáo huấn Phúc Âm, với tư cách là chức vụ của Tân Ước; và nơi mà, như ông tuyên xưng, ông truyền đạt chân lý thánh không che giấu dưới bức màn của các hình ảnh và phép tỉ dụ xưa, mà dùng sự nói năng rất rõ ràng: và trong một bài luận hoàn toàn mang tính giáo huấn, tường thuật, và lập luận; rõ ràng ông tự đặt mình vào việc [giải thích] giáo lý mình đang [dạy], [và] lý do cùng bản chất của nó, với nhiều cách diễn đạt khác nhau, xoay nó như mọi mặt, để làm cho ý mình rõ ràng, và khắc sâu vào độc giả khái niệm chính xác về điều ông định nói. Chính Tiến sĩ Taylor cũng nhận xét, sứ đồ này rất cẩn thận gìn giữ và giải thích mọi phần trong chủ đề của mình: và tôi dám nói, ông đã không để phần nào không được giải thích hay gìn giữ. "Chưa từng có tác giả nào chính xác và cẩn trọng trong điều này hơn ông. Đôi khi ông viết những ghi chú về một câu dễ bị bắt bẻ, và cần được giải thích." Nay tôi nghĩ, sự cẩn thận và chính xác của sứ đồ không ở đâu hiện rõ hơn ở chỗ chúng ta đang bàn đây. Phải, tôi hầu như không biết một trường hợp nào khác sánh được với trường hợp này, về sự cẩn thận của sứ đồ để được hiểu đúng, bằng cách rất rõ ràng, minh bạch, và chính xác, trình bày vấn đề [mọi] cách... đi đi lại lại với giáo lý của mình, để trưng bày rõ ràng, và hoàn toàn [thiết lập] cùng xác định điều mà ông [định nói]...

* Lời nói đầu cho phần Diễn giải thư Rô-ma, tr. 146, 48.

MỤC II.

Một số nhận xét về sự liên kết, phạm vi, [và] ý nghĩa của đoạn văn đáng chú ý này trong Rô-ma chương 5. Cùng một vài suy ngẫm về [lối giải thích của Tiến sĩ Taylor]...

Sự [liên kết] của đoạn văn đáng chú ý này với bài luận trước đó trong thư này không tối nghĩa và khó khăn, cũng chẳng phải tìm ở xa. Có thể thấy rõ, [chỉ] liếc qua thư [từ] đầu, điều được nói [ngay] trước trong cùng chương ấy dẫn trực tiếp đến nó. Sứ đồ trong phần trước của thư này đã [trình bày] tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mọi [người], cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Ông đã [bàn] về sự bại hoại và hư mất của nhân loại [trong] tình trạng tự nhiên, trong phần trước của thư [này]...

[NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp bị lỗi quét nặng] ...Không: [điều ông định làm là]... quan sát, một biến cố đã xảy ra thế nào; tình trạng tội lỗi và hư mất phổ quát này đã vào trong thế gian thế nào. Và đối với người Do Thái nói riêng, là những người, dù có thể chấp nhận giáo lý tội lỗi nguyên thủy trong lời tuyên xưng của mình, nhưng lại thành kiến mạnh mẽ chống lại điều hàm ý trong nó, hay rõ ràng suy ra từ nó, [đối] với chính họ; trong điều này [họ] thành kiến chống lại giáo lý [về sự] tội lỗi [của mình], [và] tình trạng bị phơi bày trước cơn thịnh nộ, vì xem mình như những kẻ được Đức Chúa Trời ưu ái theo bản tính, bởi họ là con cháu của [Áp-ra-ham]... [NEEDS REVIEW: phần này bị lỗi quét] ...[Mục đích của ông] trong phần trước của thư là thuyết phục họ rằng họ theo bản tính cũng tội lỗi, [và] cũng là con cái của cơn thịnh nộ, như dân ngoại vậy; [và] đối với họ, điều ấy là [vô cùng] cần thiết, và là điều mà ý định của sứ đồ dẫn ông đến một cách tự nhiên nhất, là cất mắt họ khỏi Áp-ra-ham cha mình, là cha họ để phân biệt với các dân tộc khác, mà hướng họ đến A-đam cha mình, là cha chung của nhân loại, và cũng là [cha] của người Do Thái lẫn dân ngoại như nhau. Và khi ông đã bước vào giáo lý về sự truyền tội lỗi và hư mất, hay sự chết, cho mọi người từ A-đam, thì chẳng lạ gì nếu ông thấy cần phải nói khá kỹ lưỡng về [nó, vì] ông viết cho người Do Thái và dân ngoại; [những] thành kiến [cũ] của một dân tộc kiêu ngạo về [chính mình], như một dân thánh theo bản tính, và những người kia đã được giáo dục trong [sự ô uế công khai]...

Sứ đồ, từ đầu thư, đã cố gắng [thuyết phục mọi người về] sự nương cậy tuyệt đối của mọi người nơi ân điển tự do của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi, và sự vĩ đại của ân điển này; và đặc biệt trong phần đầu của chương này. Bởi sự vĩ đại của ân điển này, ông muốn nói hai điều: (1) [nhu cầu] phổ quát [về nó, như đã chứng tỏ trong] các chương trước; và trong [các câu] 6, [9?]... (2) sự vĩ đại của vinh quang [và] hy vọng [mà nó ban], nhất là trong các câu 1, 2, 3 và 11 của chương [này]. Và ở đây, tại chỗ chúng ta đang bàn, từ câu 12 đến cuối, ông vẫn theo [cùng ý định] tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, [trình bày] cùng một điều, tức là ơn huệ, sự sống, và hạnh phúc mà những người tin nơi Đấng Christ nhận được; nói [về] ân điển, [bằng] cùng hai luận cứ, tức là tình trạng tội lỗi và hư mất của nhân loại, [là những kẻ] theo bản tính bị phơi bày trước sự chết, sự phán xét, [và] sự đoán phạt; và sự vĩ đại vượt quá của ích lợi đã nhận được, lớn hơn nhiều so với sự khốn khổ đến bởi A-đam, và dư dật hơn nó. Và hoàn toàn không [thể] cho rằng, ích lợi chúng ta có bởi [Đấng Christ] là hình bóng [của A-đam, lại đến] mà không cần ân điển chút nào... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng] ...[Ý định] chính của [toàn bộ bài luận]... Và rõ ràng ông vẫn [theo đuổi ý định ấy]... từ câu 12 [đến cuối]... [một điều] hoàn toàn khác. Chẳng lạ gì sứ đồ bàn [về điều này] đầy đủ và [rộng rãi như thế, vì ông] bị dẫn đến việc xem xét sự sa ngã, tội lỗi, sự chết, và hư mất của chúng ta bởi A-đam; và quan sát hai đầu đối lập của nhân loại này giống nhau ở điểm nào, và khác nhau ở điểm nào, trong cách thức truyền đạt những ảnh hưởng và sự thông truyền đối lập từ mỗi đàng.

Như vậy, nếu chỗ này được hiểu như các nhà thần học chính thống vẫn thường hiểu, thì toàn bộ đứng vững trong một sự liên kết tự nhiên và rõ ràng với phần trước của chương, và toàn bộ phần trước của thư; và trong một sự phù hợp rõ ràng với ý định minh bạch của mọi điều sứ đồ đã [nói]; và cũng trong sự liên kết với những lời ngay trước [nó], như trong [các] câu trước, nơi ông đang nói về sự xưng công chính, sự hòa thuận, và sự cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ; điều này dẫn sứ đồ trực tiếp đến việc quan sát, [ở đàng bên kia], chúng ta có tội lỗi và sự chết bởi A-đam thế nào. [Trong] bài luận này của sứ đồ theo nghĩa chân thật và [đúng đắn] của nó, chẳng cần đến sự phê bình sâu rộng hay uyên thâm, để tìm ra [ý nghĩa của nó]: nhưng nếu hiểu theo nghĩa của Tiến sĩ Taylor, thì phạm vi và sự liên kết rõ ràng hoàn toàn bị mất, và [cần đến] một kỹ năng phê bình, và nghệ thuật phân biệt, vượt trên hay ít nhất khác với các nhà thần học đời trước, và một khả năng thấy được điều gì ở xa, mà mắt người khác không [thấy được], mới tìm ra được điều [đã bị che giấu]... Những điều [đã nói] có thể [đủ để chỉ ra] phạm vi chung của sứ đồ tại chỗ này. Nhưng dường như còn một vài điều khác mà ông nhắm đến, trong một vài cách diễn đạt; một vài điều đặc biệt trong tình trạng lúc bấy giờ, [và những] quan niệm hay [thành kiến của người Do Thái] mà ông cũng đã nói đến trước, hay đã ám chỉ đến, trong một vài chỗ của các chương trước. Như đặc biệt, quan niệm rất [ngu xuẩn] và quá đáng của người Do Thái về luật pháp của họ, [luật pháp của] Môi-se; như thể nó là quy tắc hàng đầu, trọng đại, và hầu như duy nhất, cả trong sự xưng công chính lẫn sự đoán phạt của con người; như quan án của họ, cả trong sự xưng công chính của con người... sự công chính được kể cho; và [hạ thấp] luật pháp của tự nhiên, đã viết trong lòng dân ngoại, và của mọi người.

Họ đã gán cho luật pháp riêng của mình quá nhiều, vượt xa ý định chân thật của nó. Họ khoe mình về luật pháp; như thể việc họ được phân biệt với mọi dân tộc khác bởi đặc ân lớn lao ấy, [là việc] ban luật pháp, đã đủ làm cho họ thành một dân thánh, và là con cái của Đức Chúa Trời. Quan niệm này của họ, sứ đồ ám chỉ đến, chương 2, các câu 13, 17, 18, 19, và thật ra [suốt] cả chương [ấy]. Họ xem luật pháp của [Môi-se là] quy tắc và phương tiện duy nhất [của sự xưng công chính]. [Tổ phụ] họ, và những người ngoại không có luật pháp của họ, [họ xem là]... chẳng biết gì, [trừ khi chịu] luật pháp của Môi-se, trở thành người theo đạo, và chịu phép cắt bì. Điều họ xem là tóm tắt của sự gian ác và đoán phạt, là người ta không trở thành người Do Thái, và không hành động như người Do Thái. Quan niệm này của họ, sứ đồ đã [bác bỏ]...

* Ở đây đáng chú ý [là]... chính Tiến sĩ Taylor cũng nói cùng một ý, Chìa khóa, [§?], Lời nói đầu cho phần Diễn giải thư Rô-ma, tr. 144, 43.

[Xem] chương 2, các câu 12–16. Và ông lại ám chỉ đến cùng một điều ở đây, trong các câu 12, 13, và 14 của chương 5. Điều này có thể dẫn chúng ta thấy rõ hơn ý nghĩa chân thật [của lời sứ đồ]... [Lập luận của Tiến sĩ Taylor đã] được chứng tỏ là hoàn toàn hư không và bất lực. Ông cho rằng, điều sứ đồ định chứng minh, là sự chết [đã] không đến [trên con người vì] tội lỗi cá nhân... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét] ...sự chết [đã] vào trong thế gian bởi tội lỗi của A-đam: và đây không phải là điều chính sứ đồ [phải] chứng minh. Nhưng điểm chính của ông rõ ràng [là] tội lỗi và sự đoán phạt, và tình trạng đáng bị sự chết [và] hư mất cách công chính, đã vào trong thế gian bởi tội lỗi của A-đam; [và] sự công chính, sự xưng công chính, và quyền được sự sống đời đời, đến bởi Đấng Christ. Điểm này ông xác nhận: [rằng khi] A-đam phạm tội, những điều này, tức là tội lỗi, sự đoán phạt, và tình trạng đáng bị hư mất, đã trở nên phổ quát trong thế gian, từ lâu trước khi luật pháp ban bởi [Môi-se được ban ra]...

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng] ...Nhận xét của sứ đồ, rằng tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người, là cha của toàn thể nhân loại, là một nhận xét thích hợp [để chống lại người Do Thái; vì họ] xem mình như một dân thánh, có luật pháp của Môi-se, và là con cháu [của Áp-ra-ham]... nhân loại từ thời A-đam, và [rằng] dòng dõi của Áp-ra-ham cũng phải chịu [sự chết] như phần còn lại của thế gian. Điều này đã hiển nhiên trong thực tế, một điều mà họ đều biết: người Do Thái đã luôn được dạy rằng [đã có một luật pháp trước Môi-se]...

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị lỗi quét] ...[một luật pháp] công chính [khác]... đã bắt đầu từ [thuở] bản tính con người [hiện hữu]... và đã được thiết lập với người cha đầu tiên của nhân loại, và trong ông với toàn thể nòi giống: điều răn tích cực về việc kiêng trái cấm, được ban ra để thử sự vâng phục của ông đối với luật pháp của tự nhiên này; mà quy tắc chính của nó là lòng tôn kính tối cao đối với Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài. Và sứ đồ chứng minh rằng hẳn phải như thế, vì [nếu] luật pháp của Môi-se đã là quy tắc phán xét cao nhất, và nếu đã không có một quy tắc thánh cao hơn, có trước, được thiết lập, thì nhân loại nói chung đã không bị xét đoán và đoán phạt là kẻ có tội, trước khi luật pháp ấy được ban ra, (vì "tội lỗi không được kể, khi không có luật pháp") như trong thực tế rõ ràng họ đã bị, vì sự chết [đã cai trị] trước [luật pháp], ngay từ thời [A-đam đến Môi-se].

Có thể [nhận xét rằng] sứ đồ [trong] thư này, [nhất là thư gửi người Rô-ma], cố gắng thuyết phục người Do Thái hai điều này, để chống lại những quan niệm và thành kiến họ đã ấp ủ về luật pháp của mình: (1) rằng luật pháp ấy chưa bao giờ được định để làm giao ước, hay phương cách mà bởi đó họ thật sự được xưng công chính; (2) rằng nó không phải là quy tắc hay luật pháp cao nhất và phổ quát, mà bởi đó nhân loại nói chung, và nhất là thế gian dân ngoại, bị đoán phạt. Và ông chứng minh cả hai bằng những luận cứ tương tự. Ông chứng minh rằng luật pháp của Môi-se không phải là giao ước mà bởi đó bất kỳ ai trong nhân loại được xưng công chính, vì giao ước ấy đã có từ lâu hơn, được thiết lập rõ ràng trong thời Áp-ra-ham, và chính Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi nó. Luận cứ này sứ đồ bàn đặc biệt trong chương 3 của thư Ga-la-ti, nhất là các câu 17, 18, 19. Và luận cứ này cũng được dùng trong [lập luận] của sứ đồ...

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng] ...[cũng vậy ông chứng minh bằng cách chỉ ra] luật pháp [kia], và rằng nó đã [có trước Môi-se; và] những điều này có khuynh hướng [lật đổ những] quan niệm [kiêu ngạo] của họ về luật pháp mình, không phải như phương cách của sự xưng công chính, cũng không phải như quy tắc [cao nhất và] phổ quát của sự đoán phạt, mà như [một điều] được thêm vào cả hai, cả hai đều có từ lâu hơn; được thêm vào đàng sau, để làm sáng tỏ và [làm mạnh thêm luật pháp], hầu cho sự vi phạm càng thêm nhiều; và được thêm vào đàng trước, để làm thầy giáo dẫn dắt, [chuẩn bị] con người cho các ích lợi của nó, và để tôn cao ân điển thánh trong nó, hầu cho ân điển ấy càng dư dật hơn.

Nguyên nhân chính của sự tối nghĩa [và] khó khăn, dường như đi kèm với các câu 13 và 14 của bài luận này, [là sứ đồ có hai] điều liên kết chặt chẽ [trong] mắt cùng một lúc, khi [viết cho những người] mà ông [viết thư]; điều này [là] xa lạ với những ai chưa [quen thuộc] và chưa chú ý đến [ý định] của sứ đồ này. Ông muốn làm sáng tỏ điểm trọng đại mà ông [đang bàn], về [sự xưng công chính bởi] sự công chính của Đấng Christ mà thôi, bằng cách chỉ ra [rằng chúng ta] vốn ở trong tình trạng tội lỗi khốn khổ, và chúng ta nhận lấy tội lỗi cùng sự khốn khổ này từ A-đam thế nào, và chúng ta được giải cứu và xưng công chính bởi Đấng Christ như A-đam thứ hai thế nào. Đồng thời ông muốn bác bỏ những quan niệm ngu xuẩn và bại hoại của người Do Thái, về dân tộc mình, và [luật pháp] của họ, là những điều rất không [phù hợp] với các giáo lý này. Như [ông đã]... [họ sẽ] chỉ... [được dẫn] dễ dàng và tự nhiên hơn [đến phương] cách xưng công chính mà Đức Chúa Trời đã thiết lập...

[NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét] ...[ông] cố gắng thiết lập, cùng một lúc, [hai] điều [này]: (1) rằng chính mối quan hệ [tự nhiên] của chúng ta với [A-đam], chứ không phải với Áp-ra-ham, quyết định tình trạng đạo đức bẩm sinh của chúng ta; và rằng vì thế, việc là con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham, sẽ không làm cho chúng ta theo bản tính nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta là dòng dõi tự nhiên của A-đam tội lỗi: và việc dân ngoại không phải dòng dõi của Áp-ra-ham, cũng không khiến họ [là kẻ có tội] hơn người [Do Thái], vì [cả hai] đều là dòng dõi của A-đam. (2) rằng luật pháp của Môi-se không phải là luật pháp và quy tắc hàng đầu, chung [cho] nhân loại, để đoán phạt họ, và gọi họ là kẻ có tội; nhưng tình trạng họ ở trong đối với một luật pháp cao hơn, cổ xưa hơn và phổ quát hơn, quyết định nhân loại nói chung là kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng bị đoán phạt như thế. Nhận xét [này], về nhiều phương diện, cùng [một] mục đích; nhất là về phương diện này, rằng nếu người Do Thái bị thuyết phục rằng luật pháp, là quy tắc hàng đầu của sự đoán phạt, là [chung] cho mọi người, là chung cho mọi người, và [rằng họ] đã rơi vào sự đoán phạt qua sự vi phạm luật pháp ấy bởi người cha chung của mọi người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, thì họ sẽ [sẵn sàng] tin rằng [sự xưng công chính bởi Đấng Christ] cũng mở rộng cho [mọi] người như nhau: và rằng Đấng Mê-si-a, bởi Ngài mà chúng ta có sự xưng công chính này, [phải ban ích cho người Do Thái] cũng như [dân ngoại], như A-đam đã [làm đầu cho mọi người]...

Việc sứ đồ nhắm bác bỏ quan niệm [của người Do Thái] này, là nguyên nhân chính của [sự tối nghĩa] trong câu 13. Vì cho đến [khi luật pháp đến, tội lỗi đã ở] trong thế gian, nhưng tội lỗi không được kể khi không có luật pháp. Còn [về] phần sau của câu nói ấy, "ngay cả trên những kẻ không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam", [cách giải thích của Tiến sĩ Taylor về nó] không phải là điều [câu ấy] muốn nói; hay nếu nó đã đúng, thì cũng chẳng [có ích gì cho mục đích của ông], như đã chứng tỏ: nhưng cách giải thích của ông, ngoài ra, rất gượng ép và không tự nhiên. Theo ông, bởi việc phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, không có nghĩa là giống [hành động] nào, cũng không phải giống điều răn bị vi phạm, cũng không đúng nghĩa là giống hoàn cảnh nào của tội lỗi; mà chỉ là giống một hoàn cảnh của điều răn, [tức là] lời đe dọa đi kèm với nó. Một điều xa xôi biết bao, mà gọi là "sự giống nhau của việc phạm tội"! Ngoài ra, việc gán một nghĩa như thế, chỉ là lặp lại một cách nhạt nhẽo và vụng về cùng một điều mà người ta cho là sứ đồ đã [nói trong] câu trước, dù ông đã chẳng tiến thêm một bước nào trong bài luận, hay chuỗi lập luận. Như trong câu trước, sứ đồ [đã trình bày] luận cứ của mình, (như tác giả của chúng ta [hiểu,]) [là điều] ông muốn chứng minh, [rằng] sự chết đã không đến [vì] tội lỗi cá nhân, tức là sự chết [đã cai trị] trước [khi có] luật pháp, đe dọa sự chết vì [tội lỗi] cá nhân, [và] như thế [tội lỗi] lúc bấy giờ đã phạm [không phải] là [chống lại luật pháp] đe dọa sự chết [vì tội lỗi cá nhân]... đã đặt [nền tảng] này [xong], sứ đồ rời [bỏ mạch] luận cứ của mình, và tiến thêm một [bước] khác...

...[rồi] lại quay trở lại, một cách lạ lùng không tự nhiên, và lặp lại luận cứ hay lời khẳng định ấy, nhưng chỉ tối nghĩa hơn trước, bằng những lời này: "ngay cả trên những kẻ không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam", tức là trên những kẻ không phạm tội chống lại luật pháp đe dọa sự chết [vì] tội lỗi cá nhân. Điều này đúng là cùng một điều sứ đồ đã nói, [tức là] những kẻ đã phạm tội trước luật pháp, đã không phạm tội chống lại luật pháp đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân; vì lúc bấy giờ không có luật pháp nào như thế để ai phạm tội chống lại: tuy nhiên sự chết đã cai trị lúc bấy giờ, ngay cả trên [những kẻ] không phạm tội chống lại luật pháp đe dọa [sự chết] vì [tội lỗi] cá nhân. Mệnh đề sau này chẳng thêm gì vào các tiền đề, và chẳng có khuynh hướng làm sáng tỏ điều đã nói trước, mà lại làm tối nghĩa và mờ mịt thêm. Tiểu từ "ngay cả", khi đặt trước [một mệnh đề] theo cách này, [thường] dùng để chỉ một điều gì thêm vào, một bước tiến trong nghĩa hay luận cứ; hàm ý rằng những lời tiếp theo diễn đạt một điều gì hơn, hay diễn đạt cùng một điều đầy đủ hơn, [và] mạnh mẽ hơn. Nhưng [việc] nối hai mệnh đề bằng một tiểu từ như thế, trong trường hợp như vậy, khi chẳng có gì ngoài một sự lặp lại nhạt nhẽo, không có [ánh sáng] hay sức mạnh nào thêm vào, mà lại càng không chắc chắn và tối nghĩa hơn, [thì] bạn sẽ [nói là]... rất bất thường, và thật ra rất vô lý.

Tôi không thấy lý do nào khiến chúng ta phải không hài lòng với lời giải thích về mệnh đề này, mà thường được đưa ra hơn, tức là bởi những kẻ không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, có nghĩa là các trẻ thơ; là những kẻ, dù thật sự đã phạm tội trong A-đam, nhưng chưa bao giờ phạm tội như A-đam đã phạm, bằng cách thật sự [phạm tội] trong chính [con người] mình; hay có thể, cách giải thích này [là đúng]. Mọi người đều biết [rằng nhiều người trong] những người mà sứ đồ viết thư cho đã chết trong thời thơ ấu, trong khoảng thời gian [mà] sứ đồ nói đến, nhất là trong thời kỳ trận lụt: [và điều này chứng tỏ thế nào?]... chứng tỏ rằng [sự chết của] họ không phải vì tội lỗi cá nhân của họ. Việc [đề cập đến trẻ thơ, là những kẻ] phải chịu sự chết, mà ai cũng biết, chưa từng phạm tội nào trong chính con người mình, đã trực tiếp phục vụ mục đích chứng minh điều này biết bao! Việc chứng minh điểm ấy bằng [trường hợp rõ ràng này] dễ dàng biết bao, thay vì đi đường vòng, như Tiến sĩ Taylor [làm, để tìm] một điều tối tăm và không chắc chắn như thế, [mà] chẳng [độc giả] nào nghĩ đến... [rằng sự chết đã cai trị] trên mọi người [từ] A-đam đến [Môi-se] dường như là một điều không có bằng chứng rõ ràng, [rồi] suy ra rằng hẳn phải như thế, [thì thật vô lý]... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng]

Nếu [sứ đồ muốn nói bởi việc không phạm tội] giống như sự vi phạm của A-đam [là các trẻ thơ], chúng ta [có thể nhận xét?]... về hai [loại giống nhau với A-đam]... [có] sự giống nhau với ông [trong] mọi người. [Một] là [sự giống nhau của] một con trai được sinh ra, là hình ảnh hay sự giống nhau, Sáng Thế Ký 5:3. Một [loại] khác là [ở dưới] giao ước hay luật pháp của Đức Chúa Trời, giống như ông, Ô-sê [6:]7 theo bản Hê-bơ-rơ và bản Vulgate. [Các trẻ thơ] mang [sự giống nhau] thứ nhất... Và thật rất [tự nhiên]... [trẻ thơ] [không] mang... nhưng không [mang sự giống nhau] thứ hai. [Thật] rất tự nhiên, khi sứ đồ muốn suy ra rằng trẻ thơ trở thành kẻ có tội bởi một hành động và một sự vi phạm ấy của A-đam, mà nhận xét rằng chúng [đã] không [phạm tội giống như sự vi phạm, tức là]... tội lỗi [bởi] chính mình, bằng bất kỳ [hành động nào của riêng mình]. Và [trường hợp] như thế có thể [là]... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng] ...tình trạng của [trẻ thơ] người Do Thái và Cơ Đốc nhân thời ấy, [là những kẻ] không có [cách nói] nào [thích hợp] hơn [để] diễn đạt... Cách mà các tính từ "cá nhân" và "thật sự" được dùng và [áp dụng] ngày nay trong trường hợp này, [là] một sự phân biệt có lẽ có từ sau này, và được dùng hiện đại hơn.

Và rồi cách nhìn này về trường hợp [của trẻ thơ] làm cho nó [rõ ràng] hơn... [trước luật pháp?]... [người Do Thái] xem mọi dân tộc, ngoài chính họ, [là ô uế bởi] luật pháp của họ; bởi luật pháp về phép cắt bì, ban đầu [ban] cho Áp-ra-ham, và được hoàn tất bởi Môi-se, [khiến] việc thiếu phép cắt bì thành một [sự ô uế] theo luật pháp, như người Do Thái cho; [điều này] khiến ngay cả trẻ thơ của dân ngoại thành kẻ có tội, ô uế và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời; vì chúng sinh ra bởi cha mẹ không chịu cắt bì. Chính để chống lại những quan niệm này của người Do Thái mà [Phao-lô dạy rằng] các dân tộc trên thế gian không trở thành kẻ có tội [theo] bản tính, và kẻ có tội từ thơ ấu [qua việc thiếu phép cắt bì hay bất kỳ] luật pháp [nào] như thế, mà [bởi] tội lỗi của A-đam: [vì trong chừng mực sự chết đã cai trị, thì thấy rằng trước khi] luật pháp về phép cắt bì được ban ra, cũng như [sau khi nó được ban ra, con người đã chết vì] tội lỗi. Sứ đồ [định] ý nghĩa này... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét] ...[không phải ý của] Phao-lô, trong cách diễn đạt này, là đề cập đến [việc luật pháp] Môi-se được ban ra [lâu sau A-đam]... [như kẻ có tội, nhưng] được làm nên như thế nhất là bởi [tội lỗi của A-đam]... sự ô uế, [không] bởi [việc thiếu] phép cắt bì, và [không phải vì sinh ra] bởi cha mẹ không chịu cắt bì... nhưng sứ đồ [dạy chúng ta được làm nên kẻ có tội] bởi [sự vi phạm của A-đam]...

[Điều này] có thể dẫn chúng ta đến [ý nghĩa chân thật] của [đoạn văn], mà tôi sẽ cố gắng giải thích vắn tắt hơn [trong phần tiếp theo?]... Những điều mà tôi đã [trình bày] rộng rãi, tức là [cách thức mà] bởi một người [tội lỗi đã vào trong thế gian], điều ác trong thế gian, sự gian ác, sự đoán phạt và [sự định tội] chung, cùng sự chết [và] hư mất của nhân loại, và [sự tương phản của] điều thiện, ngay cả [trong] A-đam, [và] sự sống, như [đến bởi] Đấng Christ, [được tôn vinh?]... dẫn tôi đến việc nhận xét sự giống nhau của cách thức mà [tội lỗi và sự công chính] mỗi đàng [được truyền cho chúng ta]. Vì bởi một người, mà sự bại hoại và sự đoán phạt chung mà tôi đã [mô tả] đã vào trong thế gian, và sự đoán phạt cùng sự chết bởi tội lỗi: và hình phạt cùng sự hư mất kinh khiếp này đã đến trên mọi người bởi luật pháp lớn lao [của việc làm?] vốn được thiết lập với nhân loại trong người cha đầu tiên của họ; và [chính] bởi một sự vi phạm, hay sự phạm [luật pháp ấy, mà con người] sinh ra [trong thế gian đã trở thành] kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời...

Thật hiển nhiên; [rằng]... theo cách này thế gian đã trở nên [có tội; vì] luật pháp [đã có trong thế gian trước Môi-se; con người] đã tội lỗi và đáng bị đoán phạt; và [như thế] tội lỗi [đã ở trong] thế gian: nhưng tội lỗi [đến] theo cách mà [người Do Thái?]... tức là, luật pháp của họ, [không phải là quy tắc mà]... [không có] luật pháp... được ban ra... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi quét nặng]

Bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy... [khác xa điều đó?]... những kẻ ngoại [không có] luật pháp ấy, [mà] các dân tộc trên thế gian được cấu thành kẻ có tội, và ô uế. Vì trước khi luật pháp của Môi-se được ban ra, nhân loại đều bị Đấng Phán Xét vĩ đại xem là kẻ có tội, bởi sự bại hoại và sự đoán phạt bắt nguồn từ sự vi phạm của A-đam đối với luật pháp việc làm nguyên thủy; điều [này chứng tỏ] rằng quy tắc công chính phổ quát nguyên thủy không phải là luật pháp của Môi-se; vì nếu thế, thì đã không có tội lỗi nào được kể trước Môi-se; vì tội lỗi không được kể, khi không có luật pháp... 575 — [lúc] ấy tội lỗi [đã?] 14. Tuy nhiên [sự chết đã cai trị từ] A-đam đến Môi-se, ngay cả [sự chết đã cai trị]... [tội lỗi] được kể, và con người bị [Đấng] Phán Xét vĩ đại kể là kẻ có tội, qua sự đoán phạt và sự bại hoại bắt nguồn từ A-đam, không [phải vì tội lỗi cá nhân của riêng họ, mà vì]... trên những kẻ không [phạm tội] giống như sự vi phạm của A-đam... và bị đoán phạt vì tội lỗi phải chịu sự chết, là hình phạt [đúng đắn] của tội lỗi, [là] bằng chứng rõ ràng; vì trong thực tế thấy rằng, mọi người, trong suốt thời gian trước luật pháp của Môi-se, đều phải chịu sự chết thuộc thể ấy, là hình ảnh của sự hủy diệt hoàn toàn mà tội lỗi đáng chịu, không trừ ngay cả trẻ thơ, là những kẻ không thể là kẻ có tội theo cách nào khác ngoài [sự kể cho] của sự vi phạm của A-đam, chưa bao giờ trong chính [con người] mình phạm tội như A-đam đã phạm; cũng không thể lúc bấy giờ bị làm cho ô uế [bởi việc thiếu phép cắt bì], không chịu cắt bì, hay sinh ra bởi cha mẹ không chịu cắt bì.

Nay, nhân dịp [kết luận, tôi] muốn nhận xét rằng, dù có hai ba cách diễn đạt trong đoạn văn này, Rô-ma 5:12, v.v., mà ý định [của chúng] có phần khó khăn và tối nghĩa, [nhưng với] các câu [văn, bằng cách đọc] cẩn thận [và] chịu khó, [chúng ta có thể] cố định và xác định chính xác [ý nghĩa của chúng]. Và bài luận rõ ràng đến nỗi nó làm sáng tỏ và cố định [ý nghĩa] rất nhiều...

Giáo lý tội lỗi nguyên thủy chẳng những được dạy ở đây, mà còn được dạy một cách rõ ràng nhất, minh bạch nhất, và dồi dào nhất. Giáo lý này được khẳng định, rõ ràng [và] minh bạch, trong hầu như mọi câu, và trong [một vài] câu nhiều lần. Nó [được] dạy đầy đủ [trong] cách diễn đạt đầu tiên ở câu 12...

[Câu 12:] "Và bởi tội lỗi mà có sự chết, và sự chết đã lan đến mọi người, vì (hay, nếu muốn, bởi cớ) mọi người đều đã phạm tội", cho thấy rằng, trước mắt Đấng Phán Xét của thế gian, trong tội lỗi đầu tiên của A-đam, mọi người đã phạm tội; chẳng những theo một nghĩa nào đó, mà mọi người đã phạm tội đến nỗi bị phơi bày trước sự chết ấy, và sự hủy diệt cuối cùng, là [tiền công xứng đáng] của tội lỗi. [Điều ấy] được dạy lại hai lần trong câu 14. Tôi đã nhận xét ở đó, như [một] bằng chứng của giáo lý này, [rằng] sự chết đã cai trị trên những kẻ không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, tức là bởi hành động [riêng] của họ; và vì thế [họ] không thể bị phơi bày trước [sự] chết, [trừ phi bởi sự kể cho] từ A-đam, do hậu quả của tội lỗi ông. Và nó được dạy lại trong những lời này: [A-đam] là hình bóng của Đấng [phải] đến. Sự giống nhau nằm phần lớn [trong] hoàn cảnh này, tức là chúng ta nhận lấy tội lỗi, sự đoán phạt, [và sự chết từ] tội lỗi [của A-đam], như chúng ta nhận lấy sự công chính [và] sự sống bởi [Đấng Christ].

Vì [chính bởi A-đam] mà sự đoán phạt và hình phạt (đã nói trước) đã đến trên [mọi người]. Và trong những lời này, "sự phán xét bởi [một sự vi phạm] để [đoán phạt]". Nó lại được dạy rõ ràng và đầy đủ [trong] câu 17: "Bởi sự vi phạm của một người, [sự chết đã cai trị bởi một người ấy]"... trong mọi [chỗ]... [trong] phần đầu của [đoạn văn]... [sự] công chính, và sự đoán phạt... [từ "đã phạm tội" theo] nghĩa mà người ta chối không thuộc về nó trong [câu 12, được dùng với] các từ đồng nghĩa khác, như [sự vi phạm, sự bất tuân, mà] các đối thủ của chúng ta muốn giải thích nó [theo?]...

MỤC II.

"Bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi [người để đoán phạt]". Lại rất rõ ràng trong câu 19: [bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã] được làm nên kẻ có tội. [Điều này giúp] xác định và [cố định ý nghĩa. Và có mọi điều để xác định ý nghĩa mà sứ đồ đặt ra... trong Tân [Ước]... [trong] phần trước [dẫn] đến và giới thiệu đoạn văn này... ánh sáng mà một câu trong đoạn văn này chiếu lên câu khác, hoàn toàn xác định [ý nghĩa]. Như, đối với các lời [trong phần sau của] câu 12, và câu 19, dù [từ "đã phạm tội" được] công nhận [được dùng theo nghĩa thông thường] ở mọi [nơi] khác: và ý nghĩa [của nó ở đây] được xác định bởi việc sứ đồ thay đổi từ ngữ; dùng [sự vi] phạm, sự bất tuân. Và hơn nữa, [để đặt] vấn đề ra khỏi mọi tranh cãi, nó [được dạy?]... và rõ ràng cùng lặp đi lặp lại [trong các câu 15–19, về] tội lỗi và sự chết. Và điều mà "tội lỗi vào trong thế gian" trong câu 12 muốn nói, được xác định bởi một cách nói tương tự về tội lỗi "ở trong thế gian", trong câu [13]. Và rằng bởi "sự vi phạm của một người", [được] nói đến ở đây rất thường, như đem sự chết và [sự đoán phạt] trên mọi người, sứ đồ muốn nói tội lỗi [của A-đam], được truyền trong sự đoán phạt và sự ô uế của nó cho nhân loại nói chung, là một điều mà (ngoài mọi điều đã nhận xét) được xác định và quyết định bởi những lời trong phần kết luận của bài luận này, câu 20: "Luật pháp đã vào, hầu cho sự vi phạm càng thêm nhiều: nhưng nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn." Những lời này cho thấy rõ ràng rằng SỰ VI PHẠM được nói đến rất thường, và rõ ràng vẫn được nói đến trong những lời này; là sự vi phạm của một người, đã trở thành tội lỗi của mọi người. Vì khi ông nói: "Luật pháp đã vào, hầu cho sự vi phạm càng thêm nhiều", ý ông không thể là [rằng tội lỗi của] A-đam, chỉ như [của riêng] ông, [sẽ] thêm nhiều; nhưng, như nó hiện hữu trong sự đoán phạt được truyền lại, ảnh hưởng bại hoại, và bông trái gian ác, trong tội lỗi của [mọi người; cũng] như một cây [hiện hữu] trong rễ và cành của nó...

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị hỏng nặng trong bản scan, không thể phục dựng]

Ông [Taylor] nói rằng tội lỗi chẳng hề gia tăng bởi luật pháp một cách thật sự đúng nghĩa, trong bất cứ ý nghĩa nào; cũng chẳng phải các hình phạt [gia tăng]. Vì ông nói, ý nghĩa không phải là con người trở nên gian ác hơn; mà là con người phải chịu sự chết vì mỗi sự vi phạm. Nhưng xét cho cùng, họ cũng chẳng phải chịu thêm sự chết nào, cũng chẳng phải chịu sự chết tệ hại hơn, nếu họ không gian ác hơn. Vì trước kia họ đã phải chịu hình phạt tùy theo sự đáng chịu của mình. Những người đã chết và đi vào thế giới khác, trước khi luật pháp Môi-se được ban cho, đã bị phạt tùy theo [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng trong bản scan]; và luật pháp, khi đến, đe dọa nhiều hơn [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị hỏng].

Thật là ép Kinh Thánh [phải nói] điều hợp với ý mình! Những kẻ thù của giáo lý này đã dùng biết bao phương pháp xảo quyệt để bóp méo và làm tối tăm đoạn Kinh Thánh này, đoạn vốn cản đường họ biết bao; lời lẽ và cụm từ đã bị kéo căng, bị tra tấn biết dường nào! Biết bao hình ảnh tu từ lạ lùng đã được bịa ra, và bị nhét vào miệng sứ đồ bằng bàn tay bạo lực; rồi với vẻ táo bạo và độc đoán áp đặt lên lời lẽ như sứ đồ đã truyền đạt; nhờ đó ý nghĩa của ông được tuyên bố rõ ràng nhất, đặc biệt là [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng trong bản scan]. [Ông Taylor] đã không tiến hành một cách hợp lý, khi xem đoạn này [là tối nghĩa].

Thật chẳng có gì lạ khi [họ cố] thuyết phục độc giả rằng đoạn này là đoạn tối nghĩa nhất trong mọi chỗ Kinh Thánh, trong khi nó thật ra rõ ràng nhất. Rõ ràng đây là một chỗ mà những điều này được bàn đến một cách chính xác, và có chủ ý rõ ràng, bởi chính [sứ đồ] đã giải thích đầy đủ nhất các giáo lý nói chung liên quan đến sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và tội lỗi cùng [sự khốn khổ mà con người được cứu khỏi]. Và phải để độc giả phán xét, liệu Hội Thánh Cơ Đốc có [xem] đây là một chỗ Kinh Thánh bàn về những điều này một cách rõ ràng và đầy đủ nhất hay không; và đã dùng ý nghĩa xác định của nó như một sự trợ giúp để xác lập ý nghĩa của nhiều đoạn Kinh Thánh khác.

Chính [tổng cương?] của giáo lý về sự bại hoại của bản tính, như bắt nguồn từ A-đam, và cả sự quy tội lỗi đầu tiên của ông, đều được dạy rõ ràng trong đó. Sự quy tội về một sự vi phạm của A-đam thật sự được khẳng định một cách trực tiếp và thường xuyên nhất. Chúng ta được bảo đảm tại đây rằng bởi tội lỗi của một người, sự chết đã lan ra mọi người; mọi người bị kết án chịu hình phạt này, như đã phạm tội (điều ấy được ngụ ý) trong tội lỗi của một người ấy. Và điều ấy được lặp đi lặp lại rằng mọi người bị định tội, nhiều người đã chết, nhiều người trở nên tội nhân, v.v., bởi một sự vi phạm của một người, bởi sự không vâng lời của một người, và bởi một sự vi phạm. Và giáo lý về sự bại hoại nguyên thủy cũng được dạy tại đây, khi sứ đồ nói: Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian; điều ấy rõ ràng ám chỉ (như đã được chỉ ra) sự bại hoại và gian ác phổ quát [của nhân loại].

PHẦN III. Chứng cớ được ban cho chúng ta, liên quan đến giáo lý tội lỗi nguyên thủy, trong những gì Kinh Thánh [dạy] về sự cứu chuộc.

CHƯƠNG I. Về tội lỗi nguyên thủy, từ bản chất của sự cứu chuộc, trong việc mua chuộc nó.

[Theo quan điểm của Tiến sĩ Taylor,] một phần lớn nhân loại là những đối tượng của sự cứu chuộc, là những người sống và chết [vô] tội, là những người chưa từng có, và sẽ chẳng bao giờ có tội lỗi nào [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng; dường như trích Rô-ma 5:18, 19 về việc được xưng công chính]. Và toàn thể nhân loại do đó là những đối tượng của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; đối với những người đã phạm tội, ông thừa nhận rằng chính bởi Đấng Christ và sự chết của Ngài, theo một nghĩa nào đó, họ được cứu khỏi tội lỗi và hình phạt của nó. Giờ đây [hãy xét xem điều này] có phù hợp với lời Kinh Thánh về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ hay không.

I. Những sự trình bày về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh, dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng tất cả những ai Ngài đến để cứu chuộc đều là tội nhân; rằng sự cứu rỗi của Ngài, xét về điểm xuất phát (hay điều ác phải được cứu khỏi) thì ở mọi người đều là tội lỗi, và hình phạt đáng chịu của tội lỗi. Thật tự nhiên khi cho rằng, khi Ngài được đặt tên là Giê-xu, hay Đấng Cứu Thế, theo sự chỉ định đặc biệt và trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì sự cứu rỗi mà danh ấy nói đến phải là sự cứu rỗi của Ngài nói chung; chứ không chỉ là một phần sự cứu rỗi của Ngài, và chỉ liên quan đến một số người trong những kẻ Ngài đến để cứu. Nhưng danh ấy được ban cho Ngài để chỉ về việc Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21. Và giáo lý lớn về sự cứu rỗi của Đấng Christ là Ngài đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, I Ti-mô-thê 1:15. Và Đấng Christ đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính, I Phi-e-rơ 3:18. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này (đối với những người nói chung được hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ), rằng Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến trong thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Tình yêu ở trong điều này: [chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng] Ngài đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, I Giăng 4:9, 10. Có thể nêu ra nhiều đoạn Kinh Thánh khác, rõ ràng cho rằng tất cả những ai được Đấng Christ cứu chuộc đều được cứu khỏi tội lỗi. Điều chính Đấng Christ đã phán dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng, nếu có ai không phải là tội nhân, thì họ chẳng cần Ngài làm Đấng Cứu Chuộc, cũng như người khỏe mạnh chẳng cần thầy thuốc, Mác 2:17. Và rằng con người, để trở nên những đối tượng xứng đáng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trước hết phải ở trong tình trạng tội lỗi, điều ấy được ngụ ý trong Ga-la-ti 3:22: Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. [Cũng vậy] Rô-ma 11:32.

II. Những điều này được xác nhận mạnh mẽ bởi giáo lý Kinh Thánh về [các của lễ]. Rõ ràng chúng là hình bóng của sự chết của Đấng Christ, và được dâng vì tội lỗi, và giả định tội lỗi nơi những người được dâng thay cho họ [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng trong bản scan]. Sứ đồ cho rằng, để [con người] được hưởng cơ nghiệp đời đời [qua sự chết của Đấng Christ,] thì sự chết của [Đấng lập di chúc] là điều tất yếu; và ông đưa ra lý do ấy rằng không đổ huyết thì không có sự tha tội, Hê-bơ-rơ 9:22. Và chính Đấng Christ, khi trình bày ích lợi của huyết Ngài, trong việc lập Lễ Tiệc Thánh, dưới ý niệm về huyết của một di chúc, gọi nó là Huyết của giao ước mới đổ ra vì sự tha tội, Ma-thi-ơ 26:28. Nhưng theo quan điểm của tác giả chúng ta, nhiều người được hưởng cơ nghiệp đời đời bởi sự chết của [Đấng lập di chúc] mà chưa từng cần sự tha tội.

III. [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu của lập luận III bị hỏng nặng trong bản scan; dường như bàn về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ như một giá chuộc] chẳng những liên quan đến từng cá nhân, mà còn là bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Giăng 3:16: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

[NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp bị hỏng; dường như bàn rằng sự hư mất là điều đáng chịu]. [Điều này] được so sánh với con cái Y-sơ-ra-ên đã chết [trong đồng vắng vì sự phản nghịch], [bởi những con rắn lửa] mà Đức Chúa Trời trong [cơn thịnh nộ] Ngài đã sai đến giữa họ. Và [điều ấy] hiện ra qua câu cuối của [chương ấy, Giăng 3:36]: Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó: hay, còn lại trên người đó: ngụ ý rằng con người nói chung bị thấy ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chỉ những ai trong toàn thể nhân loại được dự phần trong Đấng Christ mới được cất cơn thịnh nộ ấy đi, và được ban sự sống đời đời; còn lại thì vẫn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng được dạy rõ ràng trong Giăng 5:24: [Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta thì được sự sống đời đời;] chẳng bị đoán phạt, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Việc được vượt khỏi sự chết mà đến sự sống ngụ ý rằng trước kia, họ đều ở trong tình trạng sự chết; và họ được nói đến như ở trong tình trạng ấy bởi một bản án định tội [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị hỏng].

Theo quan điểm của Tiến sĩ Taylor, sự cứu chuộc của Đấng Christ, đối với phần lớn những người là đối tượng của nó, chẳng những không phải là sự cứu chuộc khỏi [bất cứ] tội lỗi nào, mà còn chẳng phải khỏi điều ác nào cả: [kể cả] sự chết, mà trẻ thơ được cứu khỏi. Vì chúng chưa từng bị đặt dưới nó như một tai họa, mà hoàn toàn [như một ân phước]. Nó đến chẳng bởi lời đe dọa hay lời rủa sả nào tuyên trên [con người] hay qua A-đam; vì giao ước với ông đã hoàn toàn bị bãi bỏ, xét về mọi hiệu lực và quyền năng trên nhân loại (theo tác giả chúng ta), trước khi bản án phải chết được tuyên ra. Vì vậy, hoạn nạn và sự chết chẳng thể được định cho nhân loại vô tội bằng cách nào khác ngoài trên cơ sở một giao ước khác, giao ước ân điển; và trong dòng chảy này chúng đến chỉ như những ân huệ, chứ không phải như những điều ác. [Trẻ thơ] chẳng cần thuốc men hay phương dược nào, vì [chúng chẳng bệnh tật? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]. [Nói về] phương dược [nơi chẳng có bệnh là điều vô lý]. [Người ta nói] sự chết [được biến thành ân phước?]... ấy thế mà nó là vậy vì Đấng Christ biến đổi nó, và hóa nó thành một ích lợi, bằng cách mua chuộc một [sự sống lại vinh hiển?]. Tôi xin hỏi tại đây: Biến đổi nó thành một ích lợi có nghĩa gì, khi nó chưa từng là gì khác, và cũng chẳng thể nào một cách công chính bị xem là một tai họa? [NEEDS REVIEW: đoạn này bị hỏng nặng; dường như bàn rằng đó chỉ là một sự lạm dụng (xin chớ quy điều ấy cho Đức Chúa Trời) khi đem đến cho bất cứ kẻ khốn khổ nào lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc khỏi một điều ác mà người ấy chưa từng ở dưới].

[Mọi] tình trạng [hình phạt] đều giả định đối tượng [có tội] trước khi tình trạng ấy được đem vào bởi [bản án] ấy. [Theo] quan điểm của tác giả chúng ta, chẳng thể có bản án sự chết hay định tội nào đòi hỏi một Đấng Cứu khỏi nó; vì chính bản án ấy, theo ý nghĩa thật của nó, đã ngụ ý và [mang theo?] mọi [sự giải cứu cần thiết? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng].

[Đấng Christ đến] để bãi bỏ và làm cho ra vô hiệu điều ác dường như có đối với đối tượng vô tội. Thành ra chính bản án ấy thực chất là Đấng Giải Cứu; và chẳng cần một Đấng Giải Cứu nào khác để giải cứu khỏi bản án ấy. Tiến sĩ Taylor khăng khăng rằng chẳng có điều gì đến trên chúng ta do hậu quả tội lỗi A-đam, trong bất cứ ý nghĩa, loại, hay mức độ nào, [mà lại] không phù hợp với phước lành nguyên thủy đã tuyên trên A-đam lúc sáng tạo; và chẳng có gì ngoài những điều hoàn toàn phù hợp với phước lành, tình yêu, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đã được tuyên bố cho A-đam ngay khi ông ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa. Nếu quả vậy, thì chắc chắn chẳng có điều ác hay tai họa nào để Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi; trừ phi [đó là] những điều hợp với lòng nhân từ, tình yêu của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cần được cứu chuộc khỏi.

IV. Theo quan điểm của tác giả chúng ta, chẳng những đối với trẻ thơ, mà ngay cả người trưởng thành, sự cứu chuộc là không cần thiết, và Đấng Christ đã chết một cách vô ích. Chẳng những không cần sự [chết] của Đấng Christ để được giải cứu khỏi [hậu quả] tội lỗi A-đam, mà cũng chẳng cần để được hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi cá nhân, và mọi hậu quả xấu của nó. Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cách khác đầy đủ cho điều ấy, tức là quyền năng và khả năng đầy đủ, trong mọi người, để làm trọn bổn phận mình, và hoàn toàn tránh tội lỗi. Phải, tác giả này khăng khăng rằng khi con người không có đủ quyền năng để làm bổn phận mình, thì họ chẳng có bổn phận nào [phải làm]. Chúng ta có thể kết luận một cách an toàn và chắc chắn, (ông nói) rằng nhân loại ở mọi nơi trên thế giới đều có đủ quyền năng để làm [bổn phận] mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ; và Ngài chẳng đòi hỏi nơi họ điều gì hơn quyền năng đầy đủ [mà họ có để làm]. Và ở một chỗ khác, [ông nói] Đức Chúa Trời đã ban cho [con người] quyền năng ngang bằng với bổn phận mà Ngài [đòi hỏi]. Và ông tỏ ra rất không ưa [lời cho] rằng khuynh hướng về điều ác, và sự cám dỗ, của chúng ta quá mạnh đến nỗi không thể kháng cự một cách hiệu quả và liên tục; hay rằng chúng ta không thể tránh khỏi tội lỗi ở một mức độ nào đó, đến nỗi các dục vọng và đam mê sẽ bùng ra, bất chấp [mọi nỗ lực của chúng ta?]. Những điều này ngụ ý rằng con người có trong khả năng tự nhiên của mình phương tiện đầy đủ để tránh [tội lỗi], để hoàn toàn tự do khỏi nó; và do đó, khỏi mọi hậu quả xấu của nó. Và nếu phương tiện [đã] đầy đủ, thì chẳng cần [Đấng Christ] cho điều ấy. Điều mà Tiến sĩ [Taylor dạy?] ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ là bất công nếu ban cho nhân loại sự hiện hữu trong những hoàn cảnh mà [họ dễ phạm tội hơn?] đến nỗi bị đặt trước [nguy cơ] khốn khổ cuối cùng, hơn là cách khác. Do đó, không cần Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và không cần [ân điển] nào cả, chỉ công lý cũng khiến [con người chắc chắn được hạnh phúc? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng].

[Nếu con người ở mọi nơi trên thế giới có quyền năng đầy đủ như vậy để làm [bổn phận] mà không [phạm tội] ở bất cứ mức độ nào, thì [họ có] đủ quyền năng để đạt được [sự sống] bởi luật pháp: và khi ấy, theo Ga-la-ti 2:21, nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích. [Tức là, nếu sự công chính đến] bởi luật pháp, hay quy tắc của hành động [ngay thẳng], như tác giả chúng ta [dùng] cụm từ [ấy], theo ý nghĩa mà ông giải thích chính chỗ này: "Ắt đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu hay vô ích, nếu Đấng Christ chết để hoàn thành điều đã hoặc có thể đã được [thực hiện] bởi chính luật pháp, mà không cần sự chết của Ngài." Thành ra điều ấy rõ ràng nhất từ chính giáo lý của ông rằng Đấng Christ đã chết vô ích, và ân điển của Đức Chúa Trời là vô ích. Cùng một sứ đồ nói, [nếu] đã có luật pháp nào có thể ban sự sống, thì sự công chính ắt đã bởi luật pháp, Ga-la-ti 3:21. Tức là (vẫn theo [ý] của chính Tiến sĩ Taylor, [rằng nếu] có một luật pháp, mà con người, trong tình trạng [hiện tại], có đủ quyền năng để giữ một cách hoàn hảo, [thì sự công chính đã bởi luật pháp]. Vì lý do mà Tiến sĩ Taylor đưa ra tại sao luật pháp không thể ban [sự sống, hẳn] không phải vì nó yếu đuối tự thân, mà vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, và sự yếu đuối của bản tính con người [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]. [Nhưng giả] sử ông muốn nói [điều gì khác,] điều mà ông đưa ra làm lý do tại sao luật pháp không thể ban sự sống. Nhưng có ân điển gì trong việc châm chước cho sự yếu đuối của chúng ta, điều mà chính công lý (theo giáo lý của ông) đòi hỏi một cách tuyệt đối, như ông cho rằng công lý của Đức Chúa Trời [đòi hỏi? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng].

Lại nữa, [có thể] nói rằng [dù] sự cứu chuộc không cần thiết để giữ con người khỏi [sa] vào tội lỗi, và rơi vào một nếp sống tội lỗi, vì họ có đủ quyền năng trong chính mình để tránh nó; nhưng nó có thể cần thiết để giải cứu con người, sau khi họ bởi sự dại dột của mình đã tự đưa mình vào dưới [quyền lực của thói quen xấu] và đam mê. Tôi đáp rằng, nếu quả vậy; rằng [họ] cần được giải cứu khỏi những thói quen và đam mê đã trở nên quá mạnh đối với họ, thì sự giải cứu [ấy], theo quan điểm của tác giả chúng ta, cũng chẳng phải là sự cứu khỏi tội lỗi. Vì [ở dưới] những đam mê quá mạnh đối với chúng ta, [mà] chúng ta không thể thắng nổi, là một điều ác tất yếu: và ông [nói] rằng một điều ác tất yếu chẳng thể là tội lỗi [NEEDS REVIEW: đoạn này bị hỏng nặng trong bản scan; dường như bàn về quan điểm của Taylor rằng điều ác tất yếu không phải là tội lỗi, và rằng nguyên nhân [gây ra nó] mới đáng trách].

[Tội lỗi] là nguyên nhân [đã qua?], [và] Đấng Cứu khỏi điều ấy, [con người] đã không có quyền năng trong chính mình để tránh nó. Thành ra [theo] quan điểm của tác giả chúng ta, [suy ra] rằng không một ai trong [nhân loại,] chẳng phải trẻ thơ hay người trưởng thành, chẳng phải kẻ gian ác hơn hay ít hơn, chẳng phải người Giu-đa hay dân ngoại, chẳng phải [dân ngoại?] hay Cơ Đốc nhân, từng có hay từng có thể [cần] một Đấng Cứu; và rằng, [xét mọi điều?], sự thật là Đấng Christ đã chết vô ích.

[Có thể] nói rằng, dù toàn thể nhân loại trong [tình trạng hiện tại có đủ quyền năng] để làm trọn bổn phận mình, và [tránh tội? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng] bởi điều sứ đồ nói trong [Ga-la-ti 2:21,] vừa được nhắc đến, Ga-la-ti [2:]21 [rằng] Đức Chúa Trời hẳn đã xem là không cần thiết phải ban Con Ngài chịu chết vì con người, trừ phi không thể nào họ có được sự công chính bởi luật pháp; và rằng, nếu đã có một luật pháp có thể ban sự sống, thì con đường khác bởi sự chết của Đấng Christ đã chẳng được sắm sẵn. Và điều này dường như hợp với chính ý của tác giả chúng ta, qua những lời của ông đã được trích dẫn, trong đó ông nói: Ắt đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu hay vô ích, nếu Đấng Christ chết để hoàn thành điều đã hoặc có thể đã được [thực hiện] bởi luật pháp.

V. Theo quan điểm của Tiến sĩ Taylor, [chẳng những] sự cứu chuộc của Đấng Christ là không cần thiết cho [sự giải cứu con người] khỏi tội lỗi, hay hậu quả của nó, mà nó cũng chẳng làm điều thiện nào theo hướng ấy, [và] chẳng có khuynh hướng nào làm giảm bớt tội lỗi trong thế gian. Vì còn việc truyền đức hạnh hay sự thánh khiết vào lòng bởi quyền năng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ hay sự cứu chuộc của Ngài, thì hoàn toàn không phù hợp với các quan niệm của tác giả này. [Vì] theo ông, đức hạnh được tạo dựng trong lòng, nếu có điều ấy, cũng chẳng phải là đức hạnh; vì nó không phải là kết quả của ý chí, sự lựa chọn, và chủ ý của chính chúng ta, mà chỉ là của một hành động tể trị của quyền năng Đức Chúa Trời. Và vì vậy, mọi điều Đấng Christ làm để gia tăng đức hạnh, chỉ là gia tăng các ta-lâng của chúng ta, ánh sáng, lợi thế, phương tiện và động cơ của chúng ta; như ông thường giải thích vấn đề. Nhưng [điều này] chẳng [ích gì?]. Vì ông nói, bổn phận của chúng ta phải [tương xứng] với các ta-lâng mình; như một đứa trẻ có ít ta-lâng hơn thì có [ít] bổn phận hơn; và vì vậy phải được [xét đoán tương xứng? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]. [Kẻ] có [nhiều] ta-lâng hơn [thì có bổn phận lớn hơn?]... vì... kẻ có [nhiều] ta-lâng hơn thì bị đòi hỏi [nhiều] hơn, theo tỷ lệ chính xác. Nếu vậy, kẻ chỉ có một ta-lâng thì có nhiều lợi thế để [làm] mức bổn phận [nhỏ] được đòi hỏi nơi mình, bằng như kẻ có [mười ta-lâng để làm bổn phận lớn hơn của mình?]. ... các mức bổn phận khác nhau, và cũng chẳng dễ [sa ngã] hơn. Và tội lỗi của người phạm tội [chống lại] những lợi thế, phương tiện, và động cơ lớn hơn, thì tùy theo các ta-lâng của mình. [Suy] ra, theo các nguyên tắc của Tiến sĩ Taylor, con người [chẳng] có cơ hội tốt hơn, chẳng có khả năng hay xác suất quý giá hơn để được tự do khỏi hình phạt, hay chỉ mắc ít tội [trong] việc làm bổn phận được đòi hỏi, với các [lợi] thế và ta-lâng hàm ý trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, hơn là không có chúng. Khi mọi [điều] được tính toán, và đặt lên cán cân, các con số, mức độ, và sự gia trọng [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]... con người [chẳng] có sự cứu chuộc [hay] phương tiện nào để làm [bổn phận, đáng] giá gì cả. [Thế là] sự cứu chuộc lớn bởi Đấng Christ trở nên hư không, đối với [người trưởng thành cũng như trẻ thơ? NEEDS REVIEW: đoạn kết bị hỏng].

CHƯƠNG II. Chứng cớ của giáo lý tội lỗi nguyên thủy, từ những gì Kinh Thánh dạy về sự thay đổi tình trạng, mà Kinh Thánh trình bày là cần thiết cho một sự dự phần thực sự vào các phước hạnh thuộc linh và đời đời của Đấng Cứu Chuộc. [NEEDS REVIEW: một từ trong tiêu đề bị hỏng trong bản scan]

Sự thật của giáo lý tội lỗi nguyên thủy hiện ra rất rõ ràng từ những gì Kinh Thánh [dạy] về sự thay đổi tình trạng, mà Kinh Thánh trình bày là cần thiết cho một sự dự phần thực sự vào các [phước hạnh] thuộc linh và đời đời của Đấng Cứu Chuộc. [Kinh Thánh tuyên bố] mọi người đều cần phải được tái sinh, hay sinh lại. Giăng 3:3: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Taylor, dù không chịu rằng điều này chỉ về bất cứ sự thay đổi nào từ tình trạng khuynh hướng tự nhiên [về] tội lỗi, nhưng cho rằng sự sinh lại được nói đến ở đây có nghĩa là một người được đem đến một đời sống thuộc về Đức Chúa Trời, [sự] dùng đúng [và] áp dụng các quyền năng tự nhiên, trong một đời sống thánh khiết thật: và rằng đó là sự đạt được những thói quen đức hạnh và đạo đức, điều đem lại cho chúng ta tư cách thật của Cơ Đốc nhân thật, và con cái Đức Chúa Trời; và rằng đó là mặc lấy bản tính mới của [lý trí?] ngay thẳng.

Nhưng để tiến hành một cách chắc chắn và an toàn nhất, trong việc hiểu điều Kinh Thánh muốn nói bởi sự sinh lại, và do đó trong những suy luận chúng ta rút ra từ điều được nói về sự [cần] thiết của nó, chúng ta hãy [lấy Kinh Thánh giải nghĩa Kinh Thánh?], và xét xem Kinh Thánh dùng những từ ngữ hay cụm từ nào khác [để diễn tả cùng một sự thay đổi].

I. Nếu chúng ta so sánh [Kinh Thánh với Kinh Thánh,] sẽ thấy rõ ràng rằng bởi [sự tái sinh,] hay được sinh lại, cùng một [sự] thay đổi trong tình trạng của tâm trí được chỉ ra [như] điều mà Kinh Thánh nói là được thực hiện [bởi] sự ăn năn và trở lại. Sự ăn năn và trở lại [được đặt chung với nhau trong] Kinh Thánh, vì [chúng] rõ ràng chỉ về phần lớn [cùng một điều]. Từ ngữ [ăn năn chỉ về sự thay đổi tâm trí? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng trong bản scan].

Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi, khi kỳ yên ủi sẽ đến [từ trước mặt Chúa]. Công Vụ 3:19. Sự thay đổi mà tâm trí trải qua trong sự [ăn] năn và trở lại, là sự thay đổi trong đó [sự tha tội?] được đạt đến. Mác 1:15: Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm. [Và sự thay đổi ấy] cũng chính là được sinh lại, hay sinh bởi Đức Chúa Trời, như hiện ra trong Giăng 1:12, 13: Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sinh bởi huyết, [chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người,] mà bởi Đức Chúa Trời. Cũng như Đấng Christ phán về sự trở lại, Ma-thi-ơ 18:3: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu: Ngài cũng phán [như vậy về] được sinh [lại, trong điều Ngài phán với Ni-cô-đem?]. ... sự thay đổi [nhờ đó] con người [đang] ở trong [tình trạng tội lỗi?]... họ trở nên như trẻ nhỏ; điều ấy hiện ra trong chỗ vừa trích: và họ cũng vậy bởi sự tái [sinh]. I Phi-e-rơ 1 [cuối chương], và chương 2 [đầu chương]. Được sinh lại [do đó như] trẻ sơ [sinh?]... Vì [như] trẻ sơ sinh, hãy ham thích [sữa thiêng liêng của đạo]... Chẳng phải là một phản đối rằng các môn đồ, mà Đấng Christ phán cùng trong Ma-thi-ơ 18:3, đã được trở lại rồi: điều ấy chẳng khiến việc Đấng Christ tuyên bố sự cần thiết của sự trở lại với họ kém thích hợp, để họ tự thử mình, và chắc chắn về sự trở lại của mình: cũng như Ngài đã tuyên bố với họ sự cần thiết của sự [ăn] năn trong Lu-ca 13:3, 5: [Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy] cũng sẽ bị hư mất như vậy.

Sự thay đổi [mà] con người [trải qua trong sự] ăn năn, được diễn tả và bày tỏ bởi phép báp-têm. Do đó nó được gọi là phép báp-têm về sự ăn năn, nhiều lần, Ma-thi-ơ 3:11, Lu-ca 3:3, Công Vụ 13:24 và 19:4. Và sự tái sinh, hay được sinh lại, cũng được diễn tả bởi phép báp-têm; như hiện rõ qua những sự trình bày về sự tái sinh như: Giăng 3:5: Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Thánh Linh [thì không thể vào nước Đức Chúa Trời] — Tít 3:5: Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự tái sinh [và sự đổi mới của Đức Thánh Linh]. Có thể quan sát nhiều điều khác, để chỉ rằng sự thay đổi con người trải qua trong sự ăn năn và trở lại của họ, cũng chính là sự thay đổi mà họ là đối tượng trong sự tái sinh. Nhưng [bấy nhiêu] là đủ.

II. Sự thay đổi mà một người [là đối tượng khi được] sinh lại, và trong sự ăn năn và trở lại của mình, cũng chính là điều mà Kinh Thánh gọi là sự cắt bì của lòng. [Điều ấy] sẽ hiện ra khi xét rằng, [như sự tái sinh là cất đi lòng cũ và ban lòng mới, như] đã được chỉ ra, và như đã được thừa nhận; thì sự cắt bì của lòng cũng vậy. Phục Truyền 30:6: Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng [ngươi và hết linh hồn ngươi, để ngươi được sống]... Rô-ma 2:28, 29: Vì người nào chỉ bề ngoài là người Giu-đa thì không phải là người Giu-đa; phép cắt bì làm về phần xác và bề ngoài thì không phải là phép cắt bì: nhưng người nào bề trong là người Giu-đa mới là người Giu-đa; phép cắt bì bởi trong lòng, làm theo cách thiêng liêng, không theo chữ nghĩa [mới là phép cắt bì thật; sự khen ngợi của người ấy] chẳng phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời. Rằng sự cắt bì của lòng cũng chính là sự trở lại, hay quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời, hiện rõ trong Giê-rê-mi 4:1–4: Nếu ngươi muốn trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại [hay, được cải biến] cùng [ta, Đức Giê-hô-va phán]... Hãy cắt bì mình cho Đức Giê-hô-va, và cất đi da quy đầu của lòng các ngươi. Và Phục Truyền 10:16: Vậy hãy cắt bì lòng các ngươi, [và chớ cứng cổ nữa]... [Đây là cùng một sự thay đổi, và liên quan mật thiết với điều trước?]. Sự cắt bì của lòng là cùng một sự thay đổi [của] lòng mà con người trải qua trong sự ăn năn của họ; [như] hiện rõ trong Lê-vi Ký 26:41: [Nếu bấy giờ] lòng không cắt bì của họ [biết hạ mình xuống, và họ nhận lấy] hình phạt của sự gian ác mình.

Sự thay đổi con người trải qua trong sự tái sinh, ăn năn, và trở lại, được chỉ ra bởi [sự rửa?], như đã được chỉ ra; và sự cắt bì của lòng cũng được chỉ ra bởi cùng một điều. Chẳng ai chối rằng chính sự cắt bì bề trong này, xưa kia được chỉ ra bởi sự cắt bì bề ngoài; cũng chẳng ai [chối rằng] nay dưới Giao Ước Mới, phép báp-têm bề trong và thuộc linh, hay sự tẩy sạch [của] lòng, được chỉ ra bởi sự rửa bề ngoài hay phép báp-têm. Nhưng sự cắt bì thuộc linh và [phép] báp-têm [thuộc linh] là cùng một điều; cả hai đều là lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt; như rất rõ trong Cô-lô-se 2:11, 12, 13: Trong Ngài anh em cũng được cắt bì bởi phép cắt bì không phải bởi tay người làm ra, là lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ, được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài, v.v.

III. Sự thay đổi bề trong này được gọi là sự tái sinh và sự cắt bì của lòng, được thực hiện trong sự ăn năn và trở lại, cũng chính là sự sống lại thuộc linh thường được nói đến [trong Kinh Thánh,] và được trình bày như một [sự được sống lại với Đấng Christ?]... [Cô-lô-se 2:12:] được chôn với Ngài trong phép báp-têm, [trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài, bởi đức tin nơi sự vận hành] của Đức Chúa Trời, v.v. Còn anh em, [đã chết vì tội lỗi mình và sự không cắt bì của xác thịt mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài, và tha thứ mọi tội lỗi cho anh em]... [Rô-ma 6:3:] Anh em chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy... [Và các thánh đồ, trong sự sống] lại [này], được sống lại với Đấng Christ, và được sinh ra với Ngài. I Phi-e-rơ 1:3: [Ngài] đã sinh lại chúng ta, cho chúng ta có sự trông cậy sống, bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, đặng hưởng cơ nghiệp không [hư nát]... Cơ nghiệp này cũng chính là nước thiên đàng, mà con người đạt được bởi được sinh lại, theo lời Đấng Christ phán với Ni-cô-đem; và cũng chính cơ nghiệp của những kẻ được nên thánh, được nói đến như điều đạt được trong sự trở lại thật. Công Vụ 26:18: Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở về sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở về Đức Chúa Trời, đặng họ nhờ đức tin nơi ta được tha tội, và hưởng phần cơ nghiệp với những kẻ được nên thánh. Chính lời của Tiến sĩ Taylor, trong ghi chú của ông về Rô-ma 1:4, khi nói về chỗ trong Thi Thiên thứ hai, vừa được nhắc đến, rất đáng được trích dẫn tại đây. Ông nhận xét điều này được áp dụng cho sự sống lại và tôn cao của Đấng Christ, trong Tân Ước, rồi đưa ra nhận xét này: [NEEDS REVIEW: ghi chú bị hỏng trong bản scan; dường như về việc "sinh ra" chỉ một tình trạng mới và hạnh phúc]... [con cái] của sự sống lại đến sự sống đời đời được trình bày như một [sự được sinh lại?], một sự được sinh ra hay sinh lại, sự tái sinh... [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]... sự sống lại thuộc linh được nói đến trong Kinh Thánh, nhờ đó các thánh đồ được đem đến một đời sống thuộc về Đức Chúa Trời mới, cũng chính là sự được sinh lại, mà Đấng Christ [tuyên bố] cần thiết cho mọi người, để [được vào] nước [Đức Chúa Trời].

IV. Sự thay đổi này, mà con người là đối tượng, khi họ [được] sinh lại, và [được cải biến?]... [cũng chính là điều] được chỉ khi [Kinh Thánh nói về] lòng và linh [được] mới... [Ê-xê-chi-ên 36:26, 27:]... điều ấy dường như tự hiển nhiên: chính các cụm từ đã [tuyên bố] rằng [những] cách diễn đạt [ấy chỉ về] cùng một điều. Như vậy [có] một lòng mới cũng như được [ban cho] một tâm trí mới; hay [một] lòng mới và [một] linh mới [là] cùng một điều... [tức là] sẽ có một lòng khác, hay [một] lòng mới, hay một linh mới. Được sinh lại, là được sinh mới; điều ấy ngụ ý trở nên mới, và được trình bày như trẻ sơ sinh: nhưng chẳng ai cho rằng chính thân thể, được làm mới một cách trực tiếp và [đúng nghĩa], mà là tâm trí, lòng, hay linh. Và sự sống lại thuộc linh là sự sống lại của linh, [chẳng phải một] sự hiện hữu và [đời sống mới của thân thể, mà của] lòng, hay linh. Thành ra [những] cụm từ [ấy] ngụ ý có một lòng mới, và được đổi mới trong [linh của tâm trí?]... Khi Ni-cô-đem [bày tỏ] sự ngạc nhiên trước [lời] Đấng Christ [phán] rằng một người phải được sinh lại để thấy nước Đức Chúa Trời, hay [vào nước của Đấng Mê-si?]... Đấng Christ phán cùng ông: Ngươi là giáo sư của [dân Y-sơ-ra-ên] mà không biết những điều đó sao? Tức là: "Ngươi là [người] được đặt để dạy người khác những điều [của] luật pháp và các đấng tiên tri, mà lại không biết một giáo lý được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh các ngươi, rằng một sự thay đổi như ta nói là cần thiết để [dự] phần vào các phước hạnh của nước Đấng Mê-si sao?" Nhưng Đấng Christ có thể ám chỉ điều gì trong đó, nếu chẳng phải những lời tiên tri như trong Ê-xê-chi-ên 36:26, 27? Nơi ấy Đức Chúa Trời, qua đấng tiên tri, [nói] về những ngày của nước Đấng Mê-si, phán: Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, [và các ngươi sẽ trở nên sạch: ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi.] Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi... [Ta] sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi. Tại đây Đức Chúa Trời [nói] về việc có một lòng mới và linh mới, bởi được rửa bằng nước, và nhận lãnh [Thánh] Linh của Đức Chúa Trời, như [cần thiết để]... hưởng [các] đặc ân [của nước Đấng Mê-si]. Điều này giống biết bao giáo lý [của] Đấng Christ dạy Ni-cô-đem, về việc được sinh [bởi nước và Thánh Linh?]... Chúng ta có [điều] tương tự trong Ê-xê-chi-ên 11:19... Khi [chúng ta] thêm vào những điều này [rằng] sự tái sinh, hay được sinh lại, và sự [đổi] mới (hay làm mới) bởi Đức Thánh Linh, được nói đến như cùng một điều, Tít 3:5: [Chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài,] Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự tái sinh [và sự đổi mới của Đức Thánh Linh]... [Điều ấy] hiện ra đầy đủ rằng được sinh lại, được sống lại một cách thuộc linh từ kẻ chết đến sự mới của đời sống, nhận một lòng mới, và được đổi mới trong linh của tâm trí, những điều này cũng chính là điều [được chỉ bởi?]... được sinh trong [hình ảnh?]... là người mới [được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật?].

V. [con người] thuộc linh và thuộc thiên, [đến] từ Đấng Christ là người thứ hai, người mới, được làm nên một linh ban sự sống — Chúa từ trời, [như] đầu của [sự sáng tạo] mới. Trong sự sinh lại, con người như trở nên trẻ sơ sinh, (như đã [quan sát] trước) điều ấy cũng chính là người mới.

Và [rõ ràng] biết bao điều [sứ đồ nói về] sự sống lại [thuộc linh] của [thánh đồ?], [về] lột bỏ người cũ, và mặc lấy người [mới]? Trong Rô-ma 6, người trở lại [được trình bày] như chết, và được chôn... điều ấy được giải thích trong câu 6, bởi điều này, rằng người [cũ] bị [đóng đinh, hầu cho thân thể của tội lỗi bị] hủy diệt. Và trong câu [4], [sự] thay đổi [này] được nói đến như sống lại đến [sự mới của] đời sống. Những điều này há chẳng rõ ràng sao?... [Sứ] đồ thực chất cho chúng ta biết rằng khi [ông nói về] sự chết và sự sống lại thuộc linh [được trải nghiệm] trong sự trở lại, ông muốn nói cùng một điều [như lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới?]... [Vì] linh được gọi là người [bề trong], trong ngôn ngữ [Kinh Thánh?]... Và rất rõ ràng rằng sự cắt bì [của lòng?], và phép báp-têm thuộc linh, và sự sống [lại] thuộc linh, đều cũng chính là lột bỏ người cũ, và mặc lấy [người mới, như hiện ra] trong Cô-lô-se 2:11, 12: Trong Ngài anh em cũng được cắt bì bởi phép cắt bì không phải bởi tay người làm ra, là lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ, được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng được sống lại với Ngài. Tại đây hiện rõ rằng sự cắt bì thuộc linh, phép báp-têm, và sự sống lại, [đều là] sự thay đổi trong đó con người lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt; nhưng đó cũng chính là điều, trong ngôn ngữ của sứ đồ này, như lột bỏ người cũ; như hiện ra trong Rô-ma 6:6: Người cũ của chúng ta đã bị [đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị] hủy diệt. Và rằng lột bỏ người cũ cũng chính là lột bỏ thân thể của tội lỗi, hiện [cũng] ra trong Ê-phê-sô 4:[21,] 22, 23, 24, và [Cô-lô-se 3:] 8, 9, 10.

[Vì] Tiến sĩ Taylor [thừa nhận?] rằng [được] sinh lại là [điều] trong đó đạt được các thói quen đức hạnh, đạo đức, và sự thánh khiết thật; thì rõ ràng biết bao cùng một điều được nói về sự thay đổi được gọi là lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới? Ê-phê-sô 4:22, 23, 24: Rằng anh em phải lột bỏ người cũ, là người hư hỏng [bởi tư dục dỗ dành], [và phải được đổi mới trong linh của tâm trí mình]; và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật... [Do đó?] rất [rõ ràng rằng] việc lột bỏ người cũ, v.v., chính là cùng một điều với việc làm cho lòng và linh nên mới. Điều ấy tự nó hiện rõ: [vì]... sứ đồ; nó được gọi là người bề trong, và người [kín giấu], Rô-ma 7:22, II Cô-rinh-tô 4:16, I Phi-e-rơ 3:4. Và vì vậy lột bỏ người [cũ], là [lột bỏ lòng cũ?], và mặc lấy người mới, là nhận một lòng mới, và một linh mới. [NEEDS REVIEW: đoạn này bị hỏng nặng trong bản scan; dường như bàn về Hội Thánh được gọi là con trai Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 4:22), đầy tớ Đức Chúa Trời (Ê-sai 41:8, 9)].

[NEEDS REVIEW: đoạn dài bị hỏng nặng trong bản scan; dường như bàn về thói quen của tác giả chúng ta khi chê trách người khác chỉ bằng lòng với vài mảnh vụn Kinh Thánh, và về sự thay đổi nhờ đó chúng ta lột bỏ người cũ mặc lấy người mới cũng chính là điều Kinh Thánh gọi là được dựng nên mới].

VI. Linh hồn bấy giờ được tạo thành; [thân] thể chúng ta được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng, [được] dệt nên một cách khéo léo bởi Đấng Tạo Hóa chúng ta: thành ra một đứa trẻ là một tạo vật mới. Vậy, khi một người được [sinh] lại, người ấy được dựng nên lại; trong sự sinh mới ấy, [người ấy trở nên một tạo vật mới? NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng]. [Ê-phê-sô 4:22, 23, 24:] Rằng anh em phải lột bỏ người cũ, là người hư hỏng, v.v. và phải được đổi mới trong linh của tâm trí mình, và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật... [II Cô-rinh-tô 5:17:] Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới... [NEEDS REVIEW: phần cuối của phần này bị hỏng trong bản scan; bản gốc tiếp tục ở phần tiếp theo].

1. Rằng đây là một chân lý [NEEDS REVIEW: tính từ chỉ mức độ quan trọng bị mờ trong bản quét] đối với mọi người được sinh ra bởi dòng dõi A-đam, theo sự sanh sản thông thường, rằng trừ khi được sanh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.

Điều này đúng, không chỉ đối với dân ngoại, mà còn đối với những người được sinh ra trong dân sự xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời, như Ni-cô-đem [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng trong bản quét] — điều này hết sức rõ ràng qua cuộc đàm đạo của Đấng Christ được chép trong Giăng 3:3–5. Điều ấy cũng rõ ràng qua II Cô-rinh-tô 5:17.

[NEEDS REVIEW: một đoạn văn dài (khoảng 15 dòng) bị hư hỏng nặng trong bản quét, không thể đọc được — dường như nói về tình trạng tội lỗi của mọi người trong nhân loại, và việc cất bỏ tấm lòng cũ cùng lột bỏ con người cũ]

Con người bước vào thế gian trong tình trạng ô uế: vì BÁP-TÊM THUỘC LINH là sự tẩy sạch khỏi sự ô uế về mặt đạo đức. — Ê-xê-chi-ên 36:25, so với Ê-sai 1:16 và Giăng 3:5 [NEEDS REVIEW: hai tham chiếu sau được phục hồi từ ngữ cảnh vì bản in bị mờ — "As li. 16" đọc là Ê-sai 1:16, "Job. iii. 5" đọc là Giăng 3:5]. Cũng vậy, sự tẩy sạch của sự tái sanh, hay sự SANH LẠI, là một sự thay đổi từ tình trạng gian ác. Tít 3:3–5. Người ta được nói đến như đã được thanh tẩy trong lòng mình. I Phi-e-rơ 1:22–23; I Giăng 3:1, 3 [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị mờ]. Và nếu con người khi sinh ra mà không ở trong tình trạng ấy, thì họ đâu cần sự ĂN NĂN, sự TRỞ LẠI, sự quay khỏi tội lỗi mà hướng về Đức Chúa Trời. Và rõ ràng là mọi người trong tình trạng nguyên thủy của mình đều có một tấm lòng bằng đá; vì Kinh Thánh gọi tấm lòng cũ ấy như vậy — là tấm lòng được cất đi khi một người được đổi mới, "lột bỏ con người cũ... được đổi mới trong thần trí của tâm trí mình... và mặc lấy con người mới." Ê-phê-sô 4:22–24.

Tóm lại, rõ ràng là bản tính của con người trong tình trạng tự nhiên của nó là một thân thể của tội lỗi, mà khi bị hủy diệt, phải chết, phải bị chôn — vì con người cũ này bị đóng đinh, khi con người trở nên đối tượng của sự SỐNG LẠI. Rô-ma 6:4–6. Thân thể tội lỗi như thế này được lột bỏ trong sự ĐỔI MỚI thuộc linh, trong đó chúng ta mặc lấy CON NGƯỜI MỚI, và trở nên đối tượng của sự CẮT BÌ thuộc linh [NEEDS REVIEW: tham chiếu "Ê-phê-sô 4:21" trong bản in có vẻ sai — ngữ cảnh về sự cắt bì thuộc linh phù hợp với Cô-lô-se 2:11].

Giờ đây phải để cho độc giả tự xét lấy, rằng những điều Kinh Thánh dạy về sự ÁP DỤNG sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự thay đổi về tình trạng và bản tính cần thiết cho hạnh phúc thật và cuối cùng, há chẳng phải là bằng chứng rõ ràng và dồi dào cho chân lý của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy sao?

Điều tôi sẽ trình bày tiếp theo đây là những sự phản đối chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy [NEEDS REVIEW: câu mở đầu Phần IV bị hư hỏng trong bản quét].

Ông thường thúc ép rằng: "Nhưng nếu chúng ta bước vào thế gian với những khuynh hướng tội lỗi và bại hoại, thì tội lỗi hẳn phải là điều tự nhiên đối với chúng ta; và nếu nó là điều tự nhiên và tất yếu, thì nó không phải là tội lỗi, cũng chẳng phải là điều chúng ta đáng bị quở trách, trong phạm vi mà chúng ta không thể tránh khỏi. Và ông hẳn phải cho rằng [mọi tội lỗi] đều phải xuất phát từ sự lựa chọn của chính chúng ta..." [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị mờ trong bản quét]

Xem tr. 125, 128, 129, 130, 186, 187, 188, 190, 191, 245, 246, 253, 258, 63, 64, 161, 48, và nhiều chỗ khác.

Quan niệm cho rằng không có gì là tội lỗi ngoại trừ điều xuất phát từ sự lựa chọn của chính chúng ta — trong mối liên hệ với tư cách tác nhân đạo đức, với sự hiện hữu của đức hạnh và tội lỗi — dường như là một điểm được người Pelagian và người Arminian, cùng mọi nhà thần học có khuynh hướng ấy, ưa chuộng trong các cuộc tranh luận với các nhà thần học Chính Thống. Không có điểm nào căn bản hơn trong các hệ thống của họ. Việc giải quyết điểm này sẽ quyết định kết quả của hầu hết mọi cuộc tranh luận chúng ta có với các nhà thần học như vậy. Tuy nhiên, tôi thấy không cần phải xem xét riêng vấn đề này tại đây; vì tôi đã bàn luận rộng rãi về nó rồi [trong Luận về Sự Tự Do của Ý Chí]...

Vì nếu họ giữ vững được lập trường chống lại điều ấy, thì họ có một thành trì bất khả xâm phạm để rút về, và vẫn bất khả chiến bại trong mọi cuộc tranh luận với các nhà thần học Cải Chánh về tội lỗi nguyên thủy, về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, về sự cứu chuộc, về sự trở lại, về sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh... Tôi cho rằng điều này đã được [bàn đến một cách rộng rãi trong luận về] sự tự do của ý chí; từ đó tôi sẽ [trích dẫn những gì cần thiết]... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nặng trong bản quét]

Vì vậy, lúc này tôi chỉ nêu ra một vài sự mâu thuẫn thô thiển mà Tiến sĩ Taylor đã phạm phải trong cách ông xử lý sự phản đối này chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy.

Trước hết, ông khăng khăng rằng: "Tội lỗi hẳn phải xuất phát từ sự lựa chọn của chính chúng ta. Và nếu không phải vậy, vì nó là điều tất yếu đối với chúng ta, thì nó không thể là tội lỗi, không thể là lỗi của chúng ta, hay điều chúng ta đáng bị quở trách. Và do đó mọi tội lỗi của chúng ta đều phải quy cho sự lựa chọn của chúng ta, là nguyên nhân của tội lỗi. Vì ông nói: Nguyên nhân của mọi kết quả là điều duy nhất phải chịu trách nhiệm về [sự quở trách] mà nó gây ra, và xuất phát từ nó." Nay trong đó hàm chứa mấy sự mâu thuẫn thô thiển. Ông hết sức khăng khăng rằng không có gì là tội lỗi ngoại trừ điều xuất phát từ sự lựa chọn của chúng ta. [NEEDS REVIEW: câu văn bị đứt quãng trong bản quét]

Xem tr. 128.

Tuy nhiên ông lại nói: Không phải [kết quả], mà chỉ một mình nguyên nhân phải chịu sự quở trách. Do đó, sự lựa chọn, là nguyên nhân, là điều duy nhất đáng bị quở trách, hay có bản chất của tội lỗi; chứ không phải kết quả của sự lựa chọn ấy. Như vậy, không có gì là tội lỗi ngoại trừ kết quả của sự lựa chọn; mà kết quả của sự lựa chọn lại không bao giờ có thể là tội lỗi, chỉ có [nguyên nhân của nó mới là tội lỗi]... [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng trong bản quét]

Hơn nữa, sự lựa chọn vốn lựa chọn mọi tội lỗi, hay từ đó tội lỗi phát sinh... Điều này không chỉ hàm chứa trong [châm ngôn] của ông rằng "[nguyên nhân] là điều duy nhất phải chịu mọi sự quở trách..." — ông còn nói rõ rằng sự lựa chọn là sai trái, gọi sự lựa chọn mà từ đó sự bại hoại hay sự hư hỏng phát sinh là gian ác. Nay nếu chính sự lựa chọn là tội lỗi, và không có tội lỗi nào ngoại trừ sự lựa chọn tội lỗi; thì sự lựa chọn tội lỗi hẳn phải xuất phát từ một sự lựa chọn khác đi trước nó; nó hẳn phải được lựa chọn bởi một hành vi trước đó của ý chí, tự nó đi trước sự lựa chọn tội lỗi ấy, để nó có được [bản chất tội lỗi] mà ông nói là tuyệt đối thiết yếu đối với bản chất của tội lỗi, tức là [xuất phát từ sự lựa chọn]... [NEEDS REVIEW: nhiều cụm từ bị mờ trong bản quét]

Vả lại, nếu sự lựa chọn là tội lỗi, thì nó cũng không thể [xuất hiện một cách] tất yếu đối với chúng ta, mà cũng phải xuất phát từ một sự lựa chọn khác, một hành vi khác của sự lựa chọn — vì chúng ta phải nhớ rằng không có [tội lỗi] nào ngoại trừ điều xuất phát từ sự lựa chọn của chúng ta. Và rồi, cũng vì lý do ấy, ngay cả sự lựa chọn trước đó vừa nói đến cũng phải [xuất phát từ một sự lựa chọn khác nữa]... [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng trong bản quét]

...phải chịu mọi sự quở trách về sự lựa chọn gian ác ấy, vốn là kết quả của nó. Và cứ thế chúng ta phải truy ngược lại... cho đến [sự lựa chọn đầu tiên] của chúng ta... phải chịu mọi sự quở trách. Thế mà theo ông, [sự lựa chọn đầu tiên] này lại không thể là tội lỗi, vì nó không xuất phát từ [sự lựa chọn] của chính chúng ta, hay bất kỳ hành vi nào trước đó của ý chí chúng ta; vì theo giả định, nó chính là hành vi [đầu tiên] của ý chí [trong toàn bộ chuỗi]. Và do đó nó hẳn phải [vô tội]... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng trong bản quét]

Trong tr. 232, ông nói: "A-đam [đã phạm tội] từ ý chí bất tuân của chính ông; và tội lỗi của mọi người, cùng mọi tội lỗi trong thế gian cũng phải như vậy, giống như [của ông]." Theo đó, dường như ông hẳn phải có một ý chí bất tuân trước khi phạm tội; vì nguyên nhân phải có trước kết quả. Thế mà chính ý chí bất tuân ấy lại là tội lỗi; nếu không thì đã chẳng gọi nó là bất tuân. Nhưng câu hỏi là: Làm sao con người có được ý chí bất tuân — nguyên nhân của mọi tội lỗi trong thế gian này? Nó hẳn không đến một cách tất yếu, ngoài sự lựa chọn của con người; vì nếu vậy, nó không phải là tội lỗi, cũng chẳng có sự bất tuân nào trong đó. Do đó ý chí bất tuân ấy cũng phải đến từ một ý chí bất tuân [khác]; và cứ thế đến vô cùng. Hoặc phải giả định rằng có một tội lỗi nào đó trong thế gian mà không đến từ một ý chí bất tuân... trái với [các nguyên tắc] của tác giả... [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng trong bản quét]

Trong tr. 166, Phần Bổ Sung, ông nói về "[những khuynh hướng] tội lỗi của chúng ta." Tại đây ông gọi chính khuynh hướng ấy là tội lỗi, là [nguồn] từ đó...

...từ đó các hành vi tội lỗi phát sinh; như ở chỗ khác ông nói về ý chí bất tuân mà từ đó mọi tội lỗi đến: [ông nói về] "những nguyên tắc tiềm ẩn của tội lỗi" — [luật pháp] cấm đoán và lên án những nguyên tắc ấy. Nay những khuynh hướng tội lỗi này — mà nếu không có chúng, theo tác giả, thì không thể có hành vi tội lỗi nào — không thể đều xuất phát từ một sự lựa chọn tội lỗi; vì điều đó hàm chứa sự mâu thuẫn lớn. Vì theo giả định, chúng là những nguyên tắc mà từ đó sự lựa chọn tội lỗi đến, và từ đó mọi hành vi tội lỗi của ý chí phát sinh; và không thể có hành vi tội lỗi nào mà không có chúng. Đến nỗi những nguyên tắc và khuynh hướng tiềm ẩn đầu tiên, từ đó mọi hành vi tội lỗi phát sinh, vừa là tội lỗi, lại vừa không phải là tội lỗi, vì chúng không xuất phát từ một sự lựa chọn gian ác — mà nếu không có sự lựa chọn gian ác ấy, theo [ông], thì không có gì là tội lỗi.

[NEEDS REVIEW: một đoạn văn (khoảng 10 dòng) bị hư hỏng nặng trong bản quét — dường như nói về việc Tiến sĩ Taylor cả quyết rằng giáo lý của Hội Đồng [Westminster] là SAI TRÁI, và lời đáp rằng ông nên xem lại sự nhất quán của chính các quan niệm của mình trước đã]

...e rằng một số quan tòa vô tư, khi nhận thấy sự mâu thuẫn của ông, sẽ cho rằng họ có cơ sở để tuyên bố với sự cả quyết ngang bằng rằng: họ sẽ không ngần ngại mà nói: Giáo lý của Tiến sĩ [Taylor] là SAI TRÁI.

CHƯƠNG II.

Về sự phản đối chống lại giáo lý về sự bại hoại bẩm sinh, rằng giả định con người nhận lãnh sự hiện hữu đầu tiên của mình trong tội lỗi tức là khiến Đấng là Tác Giả của sự hiện hữu của họ trở thành tác giả của tội lỗi họ. [NEEDS REVIEW: trong bản in, tiêu đề chương bị đọc nhầm là "CHAP. I" — các tiêu đề chạy đầu trang trong toàn bản đều ghi "Chap. II. God's being the Author of Sin", nên đây chắc chắn là Chương II]

Lập luận chống lại việc giả định con người [bước vào đời] với sự bại hoại tội lỗi, mà Tiến sĩ Taylor hết sức khăng khăng, là: điều này thực chất quy cho Đấng là Tác Giả của bản tính chúng ta, Đấng đã tạo dựng chúng ta trong lòng mẹ, việc làm tác giả của một sự bại hoại tội lỗi của bản tính; và rằng thật là xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời của bản tính chúng ta, trong tay Ngài [chúng ta được] tạo dựng và nắn nên, khi tin rằng bản tính chúng ta vốn đã bị bại hoại, và lại là [bại hoại] theo nghĩa xấu nhất của sự bại hoại.

Về điều này, trước hết tôi xin lưu ý rằng tác giả này, trong cách xử lý sự phản đối lớn lao này, đã giả định rằng giáo lý bị phản đối — như được các nhà thần học mà ông đang [chống lại] duy trì — bao hàm một điều mà thật ra nó không bao hàm, cũng không suy ra từ nó. Cụ thể, ông giả định rằng giáo lý về tội lỗi nguyên thủy hàm ý — tr. 187, 188, 258, 260 [NEEDS REVIEW: số trang bị mờ] — rằng bản tính hẳn phải bị làm cho bại hoại bởi một Ảnh Hưởng Tích Cực; tức là có một điều gì đó, bằng một phương cách nào đó, được truyền vào bản tính con người; một phẩm chất xấu nào đó, không đến từ sự lựa chọn của tâm trí chúng ta, mà như một vết nhơ, một sự nhuốm màu, hay một sự lây nhiễm, làm biến đổi thể chất, các năng lực và [những] khuynh hướng [thuần khiết] của linh hồn chúng ta. Rằng tội lỗi và các khuynh hướng xấu được CẤY VÀO thai nhi trong lòng mẹ. Trong khi đó, thật ra giáo lý của chúng ta không hàm ý cũng không suy ra điều gì như vậy. Để giải thích cho một sự bại hoại tội lỗi của [bản tính], thậm chí là sự bại hoại bẩm sinh toàn diện của tấm lòng con người, thì không cần chút nào phải [giả định] một phẩm chất xấu được truyền vào, được cấy vào, hay được tạo nên trong bản tính con người, bởi bất kỳ nguyên nhân hay ảnh hưởng tích cực nào, dù từ Đức Chúa Trời hay từ loài thọ tạo; cũng không cần giả định rằng con người được hoài thai và sinh ra với một nguồn sự ác trong lòng mình, như thể đó là một điều gì thực hữu theo đúng nghĩa. Tôi cho rằng chỉ cần một chút chú ý đến bản chất của sự vật cũng đủ làm thỏa mãn bất kỳ người tìm kiếm vô tư và chín chắn nào, rằng sự vắng mặt của những nguyên tắc tốt lành tích cực — tức là việc Đức Chúa Trời rút lại ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt vốn ban cho và duy trì những nguyên tắc tốt lành ấy — để lại những nguyên tắc tự nhiên thông thường như tình yêu bản thân, những ham muốn và [dục vọng] tự nhiên... (vốn có trong con người lúc vô tội) — những điều này, tôi nói, khi bị bỏ mặc cho chính chúng, không còn sự cai trị của những nguyên tắc thiêng liêng cao hơn, thì chắc chắn sẽ dẫn đến sự bại hoại, thậm chí là sự bại hoại toàn diện của tấm lòng, mà không cần đến bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào. Và quả thật sự bại hoại của bản tính đã đến trên A-đam như vậy, ngay sau khi ông sa ngã, và đến trên mọi dòng dõi ông, như những kẻ đã phạm tội trong ông và đã sa ngã cùng ông.

Tình trạng của con người rõ ràng là thế này: Khi Đức Chúa Trời dựng nên con người lúc ban đầu, Ngài đã đặt vào trong ông hai loại nguyên tắc. Có một loại thấp kém, có thể gọi là TỰ NHIÊN, tức là [những nguyên tắc] của bản tính con người đơn thuần; như tình yêu bản thân, cùng những ham muốn và dục vọng tự nhiên thuộc về bản tính con người, trong đó tình yêu của ông đối với sự tự do, danh dự và lạc thú của chính mình được thực thi. Những điều này, khi đứng một mình và bị bỏ mặc cho chính chúng, là điều mà Kinh Thánh đôi khi gọi là xác thịt. Bên cạnh đó, còn có những nguyên tắc cao hơn, vốn thuộc linh, thánh khiết và thiêng liêng, được tóm gọn trong tình yêu thiêng liêng; trong đó gồm có hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời, cùng sự công chính và sự thánh khiết thật của con người; những điều này được Kinh Thánh gọi là bản tính thiêng liêng. Những nguyên tắc này, theo một nghĩa nào đó, có thể gọi là SIÊU NHIÊN — dù được dựng nên cùng lúc hay bẩm sinh, chúng vẫn là những điều vượt trên các nguyên tắc vốn hàm chứa một cách thiết yếu trong, hay tất yếu phát sinh từ, và không thể tách rời khỏi bản tính con người đơn thuần; là những điều lệ thuộc trực tiếp vào [sự tương giao] với Đức Chúa Trời, hay những sự ban cho và ảnh hưởng thiêng liêng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. [Khi những điều này] bị rút lại, và bản tính con người [bị tước mất] những nguyên tắc ấy, thì bản tính con người vẫn là bản tính [con người]; bản tính con người, khi không có những nguyên tắc thiêng liêng ấy, [vẫn là bản tính con người]. [Kinh Thánh] gọi [những nguyên tắc cao hơn ấy] là THẦN TRÍ, để đối lập với xác thịt. [Những] nguyên tắc [cao hơn] được ban cho để nắm quyền cai trị tuyệt đối trong tấm lòng; còn những nguyên tắc kia phải hoàn toàn phục tùng và phụ thuộc. Và khi mọi sự còn tiếp diễn [trong trật tự ấy], thì mọi sự đều tốt đẹp lạ lùng. [NEEDS REVIEW: nhiều cụm từ bị mờ trong bản quét; ý chính được phục hồi từ ngữ cảnh]

Để ngăn ngừa mọi sự bắt bẻ, xin độc giả lưu ý kỹ về nghĩa mà tôi dùng các từ Tự Nhiên và Siêu Nhiên tại đây: — không phải như những tính từ phân biệt giữa điều được dựng nên cùng lúc hay bẩm sinh với điều được đưa vào một cách đặc biệt về sau, ngoài tình trạng đầu tiên của sự vật, hay trật tự được thiết lập từ ban đầu, bắt đầu khi bản tính con người bắt đầu; — mà là để phân biệt giữa điều thuộc về, hay phát xuất từ bản tính mà con người có, đơn thuần với tư cách là con người, với những điều vượt trên mức ấy, nhờ đó một người được gọi không chỉ là con người, mà là một con người thật sự có đức hạnh, thánh khiết và thuộc linh; những điều này, dù đã bắt đầu trong A-đam ngay [từ khi bản tính ông bắt đầu], và cần thiết cho sự trọn vẹn và phúc lợi của bản tính con người, thì vẫn không phải là điều thiết yếu đối với [thể chất của bản tính con người]. Vì nếu tôi dùng các từ [Tự Nhiên] và Siêu Nhiên theo một nghĩa không thông thường, thì không phải vì tôi thích sự lập dị, mà vì thiếu những thuật ngữ khác thích hợp hơn. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nhiều chỗ trong bản quét]

[Những nguyên tắc cao hơn ấy] không thể tách rời khỏi bản tính con người đơn thuần; chúng lệ thuộc trực tiếp vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, hay những sự ban cho và ảnh hưởng thiêng liêng của Thánh Linh Ngài. Khi [những điều ấy] bị rút lại, và bản tính con người bị tước mất những nguyên tắc ấy, thì bản tính con người vẫn là bản tính con người. Những nguyên tắc [thấp kém] được ban cho để hoàn toàn phục tùng và phụ thuộc. Và khi mọi sự còn tiếp diễn trong trật tự ấy, thì mọi sự đều tốt đẹp lạ lùng.

[Nhưng khi Đức Chúa Trời rút lại ảnh hưởng của Ngài, thì sự cai trị ấy] hoàn toàn chấm dứt; như ánh sáng tắt trong một căn phòng khi [ngọn nến bị rút đi]; và như vậy con người bị bỏ lại [cho chính mình]... [NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp bị hư hỏng trong bản quét]

...những [nguyên tắc thấp kém] vốn chỉ được ban cho để phục vụ, nay [trở nên tối cao], bị bỏ mặc cho chính chúng, đương nhiên trở thành những nguyên tắc cai trị; không còn những nguyên tắc cao hơn để điều chỉnh hay kiểm soát chúng, chúng trở thành những ông chủ tuyệt đối của tấm lòng. Hệ quả trực tiếp của điều đó là một thảm họa chết người, một sự đảo lộn mọi thứ, và sự tiếp nối của một tình trạng hỗn loạn đáng ghê tởm và kinh khiếp nhất. Con người lập tức tôn [chính mình] lên — cùng những đối tượng của các tình cảm và ham muốn riêng tư của mình — làm tối cao; và như vậy chúng chiếm lấy vị trí của ĐỨC CHÚA TRỜI. Những nguyên tắc thấp kém này giống như lửa trong nhà; người ta nói lửa là một đầy tớ tốt, nhưng là một ông chủ tồi; rất hữu ích khi còn ở đúng vị trí, nhưng nếu để nó chiếm lấy cả ngôi nhà, thì chẳng bao lâu sẽ thiêu rụi mọi sự. Tình yêu của con người đối với danh dự của chính mình, lợi ích riêng và lạc thú riêng — vốn trước đây hoàn toàn phục tùng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cùng sự tôn trọng thẩm quyền và vinh hiển của Ngài — nay xui khiến và thúc đẩy ông đeo đuổi những đối tượng ấy, bất chấp danh dự hay luật pháp của Đức Chúa Trời; vì trong ông không còn tình yêu thật nào đối với những điều thiêng liêng ấy. Hệ quả là ông tìm kiếm những đối tượng ấy nhiều như khi chúng chống lại danh dự và luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng như khi chúng phù hợp với Ngài. Và vì Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đòi hỏi một cách nghiêm ngặt sự tôn trọng tối cao dành cho chính Ngài, và cấm mọi sự thỏa mãn những dục vọng thấp kém này, ngoại trừ trong sự phục tùng hoàn toàn các mục đích, và phù hợp với các quy tắc cùng giới hạn mà sự thánh khiết, danh dự và luật pháp của Ngài đã định, nên ngay lập tức phát sinh sự thù nghịch trong tấm lòng, nay hoàn toàn nằm dưới quyền của tình yêu bản thân; và chẳng có gì ngoài chiến tranh tiếp diễn, trong một tiến trình liên tục, chống lại Đức Chúa Trời. Cũng như khi một thần dân đã một lần từ bỏ vị vua hợp pháp của mình, và tôn một kẻ tiếm vị lên thay, thì [lập tức phát sinh] sự thù nghịch và chiến tranh chống lại [vị vua] chính đáng của mình... [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị mờ trong bản quét]

...như đã được trình bày, và [Ngài] đối xử với dòng dõi ông như [một] trong ông. Và do đó, cũng như Đức Chúa Trời [rút lại] sự tương giao và [ảnh hưởng] ban sự sống của Ngài [khỏi A-đam, thì Ngài cũng rút lại khỏi dòng dõi ông]... mà bản tính [con người] sẽ [bị bỏ lại trong tình trạng che giấu?]... [Đức Chúa Trời không phải là] tác giả của tội lỗi. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nặng trong bản quét]

Xin độc giả xem lại những điều tôi đã [nói về vấn đề] này trong [luận về] "Sự Tự Do của Ý Chí." Tuy nhiên, ngoài những điều tôi đã nói ở đó, tôi xin lưu ý thêm tại đây rằng: nếu việc [Đức Chúa Trời] làm tác giả của tội lỗi hệ tại ở việc Ngài cho phép nó, bằng cách [rút lại] những ảnh hưởng [cần thiết] để ngăn ngừa nó, thì [điều đó] cũng [phải đúng] đối với một số điều mà chính Tiến sĩ Taylor đã đặt ra... Vì thỉnh thoảng ông nói về việc Đức Chúa Trời phó mặc con người cho những dục vọng và tình cảm đê hèn nhất, bằng cách cho phép, hay bỏ mặc họ [cho chính họ]. Nay, nếu sự tiếp diễn [của tội lỗi] cùng sự gia tăng và thắng thế của nó, có thể là hệ quả của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài rút lại ân điển vốn cần thiết, trong những hoàn cảnh như vậy, để ngăn ngừa nó — mà Đức Chúa Trời vẫn không phải là tác giả của sự tiếp diễn và thắng thế của tội lỗi — thì, theo cùng một lý lẽ, sự hiện hữu của tội lỗi, [do thiếu] ân điển vốn cần thiết... mà Đức Chúa Trời vẫn không phải là tác giả của sự hiện hữu ấy của tội lỗi. [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng nhiều chỗ trong bản quét]

...[Đức Chúa Trời không phải là tác giả] của tội lỗi, khi Ngài phó mặc con người cho tội lỗi, là những kẻ đã tự làm cho mình trở nên tội lỗi; vì khi [con người đã tự] làm cho mình trở nên tội lỗi, thì việc họ tiếp tục [trong tội], tội lỗi thắng thế trong họ, và trở nên càng ngày càng thành thói quen, sẽ diễn ra theo tiến trình tự nhiên [của sự vật]. Xin hãy nhớ lại điều mà tác giả này hết sức thúc ép, để chống lại những người cho rằng tội lỗi nguyên thủy đến theo tiến trình tự nhiên, ấy là: tiến trình [tự nhiên]... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng trong bản quét]

Xem Rô-ma 1:24, 26.

[Những] cách diễn đạt [này] là của chính ông. Do đó, để [giải thích] sự [tiếp diễn] của những thói quen tội lỗi trong [con người] một khi đã hình thành, thậm chí để giải thích sự hiện hữu của bất kỳ thói quen nào như vậy, là hệ quả của những hành vi lặp đi lặp lại, tác giả của chúng ta hẳn phải viện đến chính những nguyên tắc mà ông bác bỏ là vô lý đến tột độ, khi [áp dụng chúng cho] sự bại hoại của bản tính nơi [dòng dõi A-đam]. Vì việc những thói quen, dù tốt hay xấu, [tiếp tục] tồn tại sau khi đã được thiết lập, hay [được hình thành bởi] những hành vi lặp đi lặp lại, chỉ có thể là do một [bản tính nhất định], và [một tiến trình đã được thiết lập]... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng trong bản quét]

...cũng như A-đam đã tiếp tục [thiếu vắng sự thánh khiết] sau khi đã một lần đánh mất nó. — [Những nguyên tắc] ở trong ông, và theo một tiến trình tự nhiên đã được thiết lập, cũng như các nhánh của cây [thuộc về] cây; theo một tiến trình tự nhiên, từ cây mà ra...

[Để minh họa, tôi xin] dùng chính sự so sánh mà Tiến sĩ Taylor đã chọn và thường dùng, như thích hợp để minh họa vấn đề: cũng như [cành] được phát sinh từ cây sồi. Và tôi cho rằng quả đấu sồi cũng được phát sinh từ cây sồi theo tiến trình tự nhiên, không kém gì các chồi và cành. Thật vậy, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của chính Ngài, dựng nên linh hồn của trẻ thơ; và cũng đúng như Tiến sĩ Taylor thường khăng khăng, rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng trực tiếp của Ngài, tạo dựng và nắn nên thân thể của trẻ thơ trong lòng mẹ; thế mà Ngài làm cả hai điều ấy theo tiến trình tự nhiên [đã được thiết lập] mà Ngài đã vui lòng thiết lập. Tiến trình tự nhiên, như đã được chứng minh bởi những tiến bộ gần đây trong triết học, quả thật đúng như chính tác giả của chúng ta đã nói, tức là: không gì khác hơn là trật tự đã được thiết lập của sự tác động và vận hành của Tác Giả Tự Nhiên. Và dù có sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong việc đưa linh hồn vào hiện hữu trong sự sanh sản, thì điều ấy vẫn được thực hiện theo phương pháp và trật tự đã được Tác Giả Tự Nhiên thiết lập; cũng như việc Ngài tạo ra chồi, hay quả đấu của cây sồi; và cũng như việc Ngài duy trì một cá nhân cụ thể trong sự hiện hữu, sau khi người ấy đã nhận lãnh sự hiện hữu. Sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong việc [duy trì một người trong] sự hiện hữu, cũng [theo trật tự đã được thiết lập]... hay như sự tác động trực tiếp của Ngài trong bất kỳ công việc nào của tự nhiên. Theo trật tự đã được thiết lập của tự nhiên, những phẩm chất tốt mà cây còn thiếu thì các cành và trái cũng thiếu. Theo trật tự của tự nhiên, khi một cá nhân cụ thể không có những phẩm chất đạo đức tốt trong lòng mình, thì người ấy sẽ tiếp tục không có chúng, cho đến khi một nguyên nhân hay tác nhân mới tạo ra chúng. Và việc [trẻ thơ đến trong thế gian mà thiếu những phẩm chất ấy] cũng phù hợp với tiến trình và trật tự đã được thiết lập của tự nhiên... [NEEDS REVIEW: một số cụm từ bị mờ trong bản quét]

Hoặc, nếu có ai không thích từ [Tự Nhiên] trong nghĩa vừa nói, mà thay vào đó muốn nói đến một thể chế, hay [sự thiết lập] thiêng liêng... thì điều đó cũng không hề thay đổi tình trạng của [vấn đề]. Khi danh xưng không còn là điều tranh cãi, thì [ý nghĩa] cũng không hơn gì phương pháp và trật tự của các biến cố, bởi sự khôn ngoan thiêng liêng.

[NEEDS REVIEW: một đoạn văn (khoảng 8 dòng) bị hư hỏng nặng trong bản quét — dường như nói về việc các nguyên tắc thánh khiết, khi bị ân điển rút lại, cũng được truyền lại cho dòng dõi theo cùng một tiến trình tự nhiên; và về hạt giống thuộc linh cùng sự sáng tạo mới]

...việc trẻ thơ đến trong thế gian mà không có sự công chính nguyên thủy, cũng [hợp lý] như việc A-đam tiếp tục không có nó, sau khi đã một lần đánh mất nó. Việc A-đam tiếp tục thiếu vắng sự thánh khiết, khi đã đánh mất nó, và hẳn sẽ luôn tiếp tục như vậy, nếu nó không được phục hồi [bởi Đấng Cứu Chuộc], không chỉ là một hệ quả tự nhiên, [theo] tiến trình sự vật đã được Tác Giả Tự Nhiên thiết lập; mà còn là một sự phán xét [công chính]: [Đức Chúa Trời] tiếp tục lánh mặt khỏi A-đam sau khi ông trở nên kẻ phản nghịch; và rút lại khỏi ông những [ảnh hưởng]... [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị mờ trong bản quét]

...cùng với cội rễ chung của họ; và Đức Chúa Trời một cách công chính rút lại những ảnh hưởng đặc biệt và sự tương giao thuộc linh...

Tóm lại, sự phản đối lớn lao này chống lại giáo lý về việc con người sinh ra đã bại hoại — rằng nó khiến Đấng là [Tác Giả] của sự hiện hữu của chúng ta trở thành nguyên nhân của sự hiện hữu của sự bại hoại — không có sức mạnh nào hơn [lời phản đối] rằng: nếu con người theo tiến trình tự nhiên mà tiếp tục gian ác, hay vẫn thiếu sự thiện, sau khi bởi những hành vi xấu xa đã tập thành những thói quen xấu xa, và như vậy tự làm cho mình trở nên gian ác, thì điều đó khiến Đấng là nguyên nhân của sự tiếp tục hiện hữu của họ, và là nguyên nhân của sự tiếp tục của tiến trình tự nhiên, trở thành [tác giả] của sự gian ác tiếp diễn của họ. Tiến sĩ Taylor đặt ra [nguyên tắc] rằng [Đức Chúa Trời] sẽ không dựng nên điều gì đáng ghét [đối với chính Ngài]... [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị hư hỏng trong bản quét]

[NEEDS REVIEW: khoảng nửa trang (cuối Chương II và phần chuyển tiếp sang Chương III) bị hư hỏng nặng trong bản quét — dường như kết luận rằng việc Đức Chúa Trời sắp đặt để chúng ta hiện hữu trong tình trạng bại hoại, là hệ quả của tội lỗi A-đam, không khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi; và chuyển sang sự phản đối về sự quy tội, sẽ được xem xét kỹ trong câu trả lời cho sự phản đối tiếp theo]

CHƯƠNG III.

Sự phản đối chống lại sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông được xem xét: rằng sự quy tội như vậy là bất công và vô lý, vì A-đam và dòng dõi ông không phải là một và cùng một [thực thể]. Kèm theo một suy ngẫm ngắn gọn về điều tôi đã giả định, [rằng] Đức Chúa Trời quy [tội] của tội lỗi [A-đam] cho dòng dõi ông [một cách bất công và vô lý]... [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng nhiều chỗ trong bản quét]

...chống lại [giáo lý về] tội của A-đam được quy cho dòng dõi ông. Trước hết tôi xin đưa ra một số nhận xét nhằm trình bày đúng đắn giáo lý về sự quy tội lỗi đầu tiên của A-đam; rồi sau đó sẽ chỉ ra tính hợp lý của giáo lý này, để đáp lại tiếng kêu la lớn chống lại [giáo lý] này.

Tôi cho rằng, để hiểu rõ ràng và rành mạch [vấn đề này], nên lưu ý... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng trong bản quét]

...với A-đam... như Ngài đã đối xử [với ông]... Từ đó, tôi cho rằng, có thể rút ra [những điều sau]: [thứ nhất, có] một sự hiệp một hay đồng nhất [được thiết lập] giữa A-đam và [dòng dõi ông]. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nặng trong bản quét]

Vì vậy, tôi khiêm tốn cho rằng [chúng ta nên xem] con cái [của A-đam như] mang tội hai phần [NEEDS REVIEW: câu văn bị hư hỏng trong bản quét]: một là [tội của tội lỗi đầu tiên của A-đam], một là [tội của chính họ]... tội lỗi... và tội phát sinh từ khuynh hướng bại hoại [của chính họ phải] được xem là... và quy cho [họ]. Thật vậy, tội phát sinh từ sự bại hoại của tấm lòng, khi nó còn là một nguyên tắc đã được củng cố, và biểu hiện trong những [hành vi] tiếp theo của nó, là tội [của chính họ]. Nhưng tội phát sinh từ sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng bại hoại trong dòng dõi A-đam, theo tôi hiểu, không [nên được] phân biệt với tội của họ về tội lỗi đầu tiên của A-đam. Vì trong chính A-đam cũng không phải như vậy. Khuynh hướng hay xu hướng xấu đầu tiên trong lòng A-đam hướng về tội lỗi, vốn không thực sự khác biệt với hành vi tội lỗi đầu tiên của ông, mà đã bao hàm trong đó. Hành vi bên ngoài mà ông [đã phạm]... từ khuynh hướng gian ác của lòng ông. Tội của ông cũng không phải là tội hai phần, như thể vì hai tội riêng biệt: một vì sự gian ác của lòng và ý chí ông trong [hành vi] ấy... [và một vì] hành vi bên ngoài... Tội của ông hoàn toàn là [một]... [loại trừ điều đó] thì những chuyển động của thân thể ông chẳng hơn gì những chuyển động của một công cụ vô tri. Tội lỗi của ông hệ tại ở sự gian ác của tấm lòng, hoàn toàn đủ cho, và hoàn toàn tương đương với mọi [tội] trong hành vi ông đã phạm. [Cũng vậy đối với] sự dấy lên đầu tiên... trong lòng ông, được biểu lộ trong [hành vi đầu tiên của ông]... [NEEDS REVIEW: nhiều cụm từ bị mờ trong bản quét]

...hành vi tội lỗi đầu tiên, và nền tảng của [sự quy tội]...

Thật vậy, sự truyền dẫn khuynh hướng xấu đến tấm lòng của dòng dõi A-đam... đúng hơn là sự đồng hiện hữu của khuynh hướng xấu vốn hàm chứa trong sự phản nghịch đầu tiên của A-đam, nơi cội rễ [và] các cành, là một hệ quả [tất yếu] của sự hiệp một mà Tác Giả khôn ngoan của [tự nhiên] đã thiết lập... rằng A-đam và dòng dõi ông [là một]... chứ không chỉ là hệ quả của sự quy tội lỗi [đầu tiên] của ông; mà đúng hơn, nó đi trước [sự quy tội], như trong chính A-đam: sự bại hoại đầu tiên của tấm lòng, và sự quy tội lỗi ấy, đều là những hệ quả của [sự hiệp một] đã được thiết lập ấy... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nhiều chỗ trong bản quét]

Ý nghĩa [của giáo lý này]... có thể được minh họa như sau: Giả sử [A-đam và] mọi dòng dõi ông đã cùng hiện hữu, và dòng dõi ông đã [nhận lãnh sự hiện hữu] qua một luật tự nhiên do Đấng Sáng Tạo thiết lập, [giống như] các cành của [cây nhận từ] cội rễ... [giống như] các chi thể của thân thể [hiệp lại]... như thể là một con người phức hợp, [một] toàn thể đạo đức: [rằng] theo luật hiệp một, hẳn đã có sự đồng hiện hữu và đồng hiện hữu trong các hành vi... tất cả... hợp thành, như một toàn thể, trong [tội] và hành động của [người] đầu: như chúng ta thấy trong thân thể tự nhiên — [mọi chi thể] đều bị ảnh hưởng như đầu bị ảnh hưởng... — [sự thiết lập] này... như tấm lòng của [cội rễ]... tấm lòng chung của họ... Khi tấm lòng của cội rễ, bởi một [sự ưng thuận] trọn vẹn... trở nên [bại hoại]... ([tội] của mọi cành [cũng vậy] theo hệ quả của [nó]... trở nên [bại hoại]... mọi cành; và khi tấm lòng của cội rễ, như một [kẻ dự phần] vào tội lỗi đã phạm, bị [Đức Chúa Trời] lìa bỏ, thì cũng vậy với mọi [cành]... [sự bại hoại] thường hằng, [tội]... hẳn đã [giống nhau] với mọi [cành]... và như tội mới trên linh hồn của [mỗi người] hẳn đã là hệ quả... thì cũng vậy với [dòng dõi] đạo đức của ông... các cành. [NEEDS REVIEW: đoạn minh họa bị hư hỏng rất nặng trong bản quét; ý chính được phục hồi từ ngữ cảnh]

Và như vậy mọi sự [trong] lập trường này — tội, sự ô uế và sự bại hoại — [đều ở trong] cùng một trật tự và [mức độ], nơi mỗi cành, như nơi [cội rễ]: sự khác biệt về thời gian hiện hữu không [làm thay đổi]... những sự vật tiếp nối nhau trong cùng một trật tự, cũng như sự khác biệt về địa điểm [không thay đổi gì] trong sự đồng hiện hữu về thời gian.

[Để minh họa] cho mục đích hiện tại, [tôi xin trích] những điều được Stapfer nói, một nhà thần học hàng đầu của Zurich tại Thụy Sĩ, trong [tác phẩm] Polemica của ông, xuất bản khoảng mười bốn năm trước — [như sau]: rằng mọi dòng dõi A-đam đều [được phát sinh] từ tổ phụ đầu tiên của họ, như từ cội rễ, [và] toàn thể nhân loại, cùng với cội rễ của nó, có thể được xem như hợp thành [một] toàn thể, hay một khối; [không] tách biệt khỏi cội rễ của nó... Từ đó dễ dàng thấy rằng khi cội rễ phạm tội, thì mọi điều được phát sinh từ nó, và cùng với nó hợp thành một toàn thể, có thể được xem như cũng đã phạm tội; [không phải như] cội rễ, mà là [một] với [nó]. [NEEDS REVIEW: bản trích dẫn bị hư hỏng nhiều chỗ trong bản quét]

Nếu có ai phản đối sự quy tội lỗi của A-đam, rằng [dòng dõi ông] chưa bao giờ phạm cùng một tội với A-đam, cả về số lượng lẫn về loại; thì tôi xin đáp rằng, chúng ta nên phân biệt tại đây giữa hành vi vật lý mà A-đam đã phạm, với tính chất đạo đức của [nó], và sự ưng thuận [nó]. Nếu chúng ta chỉ xét đến [hành vi] vật lý... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nặng trong bản quét]

...[xét về] sự ưng thuận [tội lỗi ấy]... Và vì lý do ấy, chúng ta có thể lập luận như sau: "Tội lỗi của dòng dõi, vì cớ [sự ưng thuận của họ], và [tính chất đạo đức mà họ]... phải được xem là; [là] cùng một [tội] với tội lỗi của [A-đam]..." Tội lỗi hệ tại ở [điều gì khác ngoài?]... được xét [theo cùng một cách]... [Đức Chúa Trời] quy tội lỗi của ông cho họ, là [công chính]... [vì] cùng một [sự công chính]... do đó nếu điều trước là [công chính] đối với [sự toàn hảo] thiêng liêng — thì điều sau cũng vậy. — [Như] các đối thủ của chúng ta cho rằng [phải]... [hòa giải] nó với các thuộc tính thiêng liêng. Và vì vậy, tôi đã luôn [xem] những quan niệm về sự quy tội lỗi đầu tiên này như không thể tách rời; và cho rằng không bao giờ nên xem xét cái này mà không có cái kia. Trong khi [viết] chú thích này, tôi đã tham khảo mọi hệ thống thần học mà tôi có trong tay, để xem đâu là [giáo lý] thật và chính thống của các nhà thần học hàng đầu của chúng ta trong vấn đề này; [và] tôi thấy họ đều cùng một ý với tôi, ấy là: hai loại quy tội này tuyệt đối không thể tách rời, hay được xem xét một cách trừu tượng, cái này tách khỏi cái kia, mà cái này bao hàm cái kia. Tại đó ông đặc biệt trích dẫn hai nhà thần học Cải Chánh nổi tiếng ấy là Vitringa và Lampe. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nhiều chỗ trong bản quét; các tên Vitringa và Lampe được phục hồi từ "Fitringe, and Lampins"]

[Việc A-đam và] dòng dõi ông được xem như một, và được đối xử theo đó, trong một vấn đề có hệ quả vô cùng lớn lao; đến nỗi nếu A-đam phạm tội, thì họ hẳn phải trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của ông, và bước vào hiện hữu với cùng một khuynh hướng bại hoại, và được xem và đối xử như thể họ đã dự phần với A-đam trong hành vi tội lỗi của ông. Tôi không có chỗ tại đây để thuật lại mọi lời kêu la mãnh liệt của Tiến sĩ [Taylor] chống lại tính hợp lý và công chính của điều này. Độc giả có thể lúc rảnh rỗi tham khảo sách của ông, và xem chúng trong những chỗ được trích dẫn dưới đây. Dù [những lời kêu la] của ông [thế nào], tất cả có thể được tóm lại trong điều này, rằng [A-đam và] dòng dõi ông không phải là một, [mà là] những tác nhân riêng biệt. Nhưng đối với tiếng kêu la lớn lao chống lại tính hợp lý của bất kỳ thể chế nào như vậy, theo đó Đức Chúa Trời được giả định là đối xử với A-đam [và dòng dõi ông] như một, [tôi xin lưu ý:]... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng trong bản quét]

Sự thật là như vậy, hiển nhiên [và] được thừa nhận, đối với tình trạng của nhân loại, không trừ một cá nhân nào trong mọi dòng dõi tự nhiên của A-đam, đến nỗi rõ ràng là Đức Chúa Trời thật sự đối xử với A-đam và dòng dõi ông như [một, trong tội] của [tội lỗi đầu tiên] của ông và những hệ quả kinh khiếp vô cùng của nó. Điều ấy đã được chứng minh, [và] hẳn phải được thừa nhận trên thực tế, rằng mọi cá nhân của nhân loại [đều bước vào đời trong tình trạng như vậy]... trong [những] trường hợp [như thế], đến nỗi không còn hy vọng hay khả năng nào [khác]... [họ đều] phải chịu sự hư mất đời đời... Và đó là do sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời [trên] mọi [sự] ấy. Và [vì] Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại như vậy là vì Ngài xem họ như một với tổ phụ đầu tiên của họ... sự chết thuộc thể và sự hư mất đời đời; như [đã thấy]. Và trên thực tế người ta cũng thú nhận rằng mọi [người] đều bước vào thế gian trong một tình trạng [như vậy]... [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hư hỏng nặng trong bản quét]

...đối với phúc lợi của dòng dõi ông, ngay cả trong những điều quan trọng nhất, và những điều liên quan đến lợi ích đời đời của họ ở mức độ cao nhất, [cũng] như [vậy]... [NEEDS REVIEW: phần cuối của mục này (khoảng 20 dòng) bị hư hỏng nặng trong bản quét — dường như nói về ba mục cuối của Chương I, về sự hiệp một [của A-đam và dòng dõi ông], và hệ quả của sự vâng lời [của Đấng Christ] đối lập với hệ quả của sự bất tuân [của A-đam] trong trường hợp ông sa ngã; đoạn văn kết thúc giữa chừng và được tiếp nối trong mục tiếp theo]

MỤC 2. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong một giao ước như thế với A-đam tỏ ra ở điểm nầy: nếu chẳng hề có một sự lập định nào bởi ân điển tối thượng cả, mà Đức Chúa Trời chỉ xử sự trên nền tảng của sự công chính thuần túy, và chẳng đi xa hơn điều mà sự công chính ấy đòi hỏi, thì Ngài đã có thể đòi hỏi nơi A-đam và toàn thể dòng dõi ông sự vâng lời trọn vẹn không hề gián đoạn, hễ thiếu sót chút nào thì phải chịu hình phạt là sự chết đời đời; và Ngài đã có thể đưa ra đòi hỏi ấy mà chẳng cần hứa hẹn một phần thưởng nào cho sự vâng lời của họ. Vì sự vâng lời trọn vẹn là một món nợ mà mỗi người đều mắc với Đấng Tạo Hóa mình; và vì thế, đó là điều mà Đấng Tạo Hóa mình không bị buộc phải thưởng công. Không ai bị buộc phải thưởng cho kẻ chỉ thanh toán món nợ chính đáng của mình.

Nhưng trong giao ước với A-đam, sự sống đời đời đã được đặt làm hậu quả của lòng trung tín bền đỗ của ông, cho tất cả những ai được bao gồm trong giao ước ấy (cây sự sống là một dấu hiệu về điều đó), cũng như sự chết đời đời là hậu quả của sự bất tuân của ông. [NEEDS REVIEW: phần còn lại của đoạn nầy trong bản quét bị hư hại nặng, không đọc được]

Vậy, chúng ta hãy tra xét, trước hết, rằng phải chăng điều nầy là hiển nhiên: Đức Chúa Trời, bởi quyền năng trực tiếp của Ngài, không ngừng nâng đỡ mọi thực thể thọ tạo cho được hiện hữu; rồi sau đó chúng ta hãy xem hệ quả của nó.

Rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng trực tiếp của Ngài, nâng đỡ thực thể thọ tạo cho được hiện hữu liên tục, sẽ tỏ ra rõ ràng, nếu chúng ta xét rằng sự hiện hữu hiện tại của chúng là một sự hiện hữu lệ thuộc, và vì thế là một hiệu quả, và ắt phải có một nguyên nhân. Dầu chúng ta có cho rằng cùng một ý thức không phải là điều duy nhất cấu thành sự đồng nhất của ngôi vị, mà ngoài ra còn đòi hỏi sự đồng nhất của thực thể đi nữa, thì cũng vậy. Vì nếu một ý thức nào đó là một điều cần thiết cho sự đồng nhất của ngôi vị, mà ý thức ấy lại lệ thuộc vào sự lập định tối thượng của Đức Chúa Trời, thì vẫn suy ra rằng sự đồng nhất của ngôi vị lệ thuộc vào sự lập định tối thượng của Đức Chúa Trời. Và về sự đồng nhất của một thực thể thọ tạo trong các thời điểm khác nhau của sự hiện hữu nó, chúng ta lầm to nếu tưởng nó giống như sự đồng nhất tuyệt đối, độc lập của Đấng Hữu Thể Đầu Tiên; bởi sự đồng nhất ấy mà Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn là một.

Nay, theo các nguyên tắc ấy, dầu cho điều nầy... Vậy chúng ta hãy tra xét, trước hết, rằng phải chăng điều nầy là hiển nhiên: Đức Chúa Trời, bởi quyền năng trực tiếp của Ngài, không ngừng nâng đỡ mọi thực thể thọ tạo cho được hiện hữu; rồi sau đó chúng ta hãy xem hệ quả của nó.

Rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng trực tiếp của Ngài, nâng đỡ thực thể thọ tạo cho được hiện hữu, sẽ tỏ ra rõ ràng, nếu chúng ta xét rằng sự hiện hữu [liên tục] là một sự hiện hữu lệ thuộc, và [vì thế] là một hiệu quả, và ắt phải có [một nguyên nhân]. Nhưng hãy xét điều nầy: không một nguyên nhân nào có thể [hành động] trong thời gian và không gian mà chính nó không hiện hữu tại đó. Rõ ràng, không điều gì có thể tự thi thố, hay vận hành, khi và nơi nó không hiện hữu. Nhưng sự hiện hữu [của nguyên nhân] đã không còn ở nơi hay lúc mà [hiệu quả hiện đang ở]. Xét về thời gian, [sự hiện hữu quá khứ] đã hoàn toàn chấm dứt; khi sự hiện hữu hiện tại [bắt đầu]; bằng không nó đã chẳng phải là quá khứ. Thời điểm quá khứ đã qua đi và mất hẳn, khi thời điểm hiện tại tiếp [nối]...

Tại thời điểm hiện tại, trong mọi điểm của nó, [hiệu quả] ở một nơi khác hẳn nơi mà sự hiện hữu của nó đã ở trong thời điểm ngay trước đó. Tôi cho rằng, chắc chắn sẽ suy ra rằng sự hiện hữu hiện tại, của thực thể nầy hay bất cứ thực thể [thọ tạo] nào khác, không thể là hiệu quả của sự hiện hữu quá khứ của nó. Các sự hiện hữu (nói cho dễ hiểu) của một hiệu quả, một vật lệ thuộc, trong các phần khác nhau của thời gian, dầu có [gần] nhau đến đâu, cũng thật sự là những hiệu quả khác nhau, chẳng khác gì những phần không gian và thời gian ấy có cách xa nhau đến đâu: và sự hiện hữu trước không thể là nguyên nhân đích thực của [sự hiện hữu trong] thời điểm kế tiếp, hay [trong phần không gian] kế tiếp, hơn [là nó có thể là nguyên nhân của sự hiện hữu] cách xa một ngàn dặm, mà không có sự hiện hữu nào lấp đầy khoảng thời gian hay không gian ở giữa. Vì thế, sự hiện hữu của các thực thể thọ tạo, trong mỗi thời điểm liên tiếp, ắt phải là hiệu quả của sự tác động, ý muốn, và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Nếu có ai nói rằng lập luận nầy là [yếu kém], và cứ khăng khăng rằng chẳng cần một quyền năng trực tiếp nào của Đức Chúa Trời để tạo ra sự hiện hữu hiện tại của các thực thể thọ tạo, mà sự hiện hữu hiện tại của chúng là hiệu quả hay hệ quả của sự [hiện hữu] quá khứ, theo bản tính của sự vật; rằng đường lối đã được lập định của tự nhiên đủ để duy trì sự hiện hữu, một khi sự hiện hữu đã được ban cho; thì tôi chấp nhận điều đó. Nhưng bấy giờ phải nhớ rằng bản tính trong các vật thọ tạo là gì; và đường lối đã được lập định của [tự nhiên] là gì; rằng, như đã [nói] trước đây, nó chẳng là gì cả, tách rời khỏi [sự tác động của] Đức Chúa Trời; Đấng, là Cội Nguồn của mọi hữu thể, là Nguyên Nhân DUY NHẤT của mọi hiệu quả tự nhiên. [Chẳng hạn], theo đường lối của tự nhiên, [sự hiện hữu trước đây của thân cây] được tiếp nối bởi sự hiện hữu mới hay hiện tại của nó. Trong trường hợp nầy cũng như trường hợp kia, hiệu quả mới [lệ thuộc] vào hiệu quả trước, chỉ bởi các định luật đã được lập định, và đường lối đã được an định của tự nhiên; mà đường lối ấy được công nhận chẳng là gì khác hơn sự thi hành trực tiếp liên tục của Đức Chúa Trời, theo một sự lập định mà Ngài đã vui lòng thiết lập. Vì thế, theo điều mà tác giả chúng ta thúc ép, như đứa trẻ và hạt sồi, là những vật bước vào sự hiện hữu theo đường lối của tự nhiên, do hậu quả của sự hiện hữu và trạng thái trước đây của [cây cha mẹ]... [NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại, chỉ đọc được từng mảnh]

Nếu có ai công nhận rằng Đức Chúa Trời [ban cho sự] hiện hữu, mà lại cho rằng [các vật thọ tạo tiếp tục] hiện hữu mà chẳng cần [Ngài] thêm nữa, [rằng] khi chẳng cần [Ngài], chúng vẫn tiếp tục hiện hữu, mà không cần sự giúp đỡ của Ngài; thậm chí Ngài nên hoàn toàn rút [quyền năng] và ảnh hưởng [của Ngài] đi chăng? [NEEDS REVIEW: đoạn đối đáp nầy trong bản quét bị hư hại nặng]

Vì thế sự [hiện hữu] đi trước chẳng là gì cả, xét về ảnh hưởng hay sự trợ giúp đích thực trong việc nầy. Và hệ quả là Đức Chúa Trời [tạo ra] hiệu quả ấy từ hư không nhiều như [thể] trước đó chẳng có gì cả. "Đến nỗi hiệu quả nầy chẳng khác gì sự sáng tạo đầu tiên, chỉ khác về hoàn cảnh; vì trong sự sáng tạo đầu tiên, trước đó đã chẳng có một hành động và hiệu quả nào của quyền năng Đức Chúa Trời cả — trong khi đó, việc Ngài ban sự hiện hữu về sau, tiếp nối các hành động và hiệu quả trước đây cùng một loại, trong [một chuỗi liên tục]..."

...sự hiện hữu của một thực thể thọ tạo trong mỗi thời điểm liên tiếp, hoàn toàn là hiệu quả của quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong thời điểm ấy, mà chẳng lệ thuộc gì vào sự hiện hữu trước đây, cũng như sự sáng tạo đầu tiên từ hư không; [mỗi] thời điểm, bởi quyền năng nầy, là một hiệu quả mới; và xét một cách đơn thuần và tuyệt đối, chẳng phải là một với bất cứ sự hiện hữu quá khứ nào, dầu nó giống với sự ấy, và [dầu] nó tiếp nối sự ấy theo một [phương thức và trật tự] đã được lập định nào đó. Và chẳng có sự đồng nhất hay [là một] nào trong trường hợp nầy... [điều hiện hữu trong] mỗi thời điểm, bởi một hành động hay sự thi thố quyền năng mới, ắt phải là một [hiệu quả] mới trong mỗi thời điểm, chứ chẳng phải tuyệt đối và theo số lượng là một với điều đã hiện hữu trong các thời điểm trước...

Điều nầy có thể được minh họa bằng [thí dụ] nầy: sự sáng của mặt trăng, [dầu] dường như là một vật thường tồn, [dầu] nó [là] sự sáng [ấy được tiếp tục]; thật ra nó là một hiệu quả được tạo ra mỗi thời điểm. Nó dứt, rồi được canh tân, trong mỗi [điểm] thời gian [liên tiếp]; và như thế trở thành một hiệu quả mới trong mỗi khoảnh khắc; và không một vật nào [trước hay sau] nó, là một theo số lượng với vật đã hiện hữu trong thời điểm [trước đó]. Các tia [sáng mặt trời]...

CHƯƠNG III. Về sự lập định tối thượng của ĐỨC CHÚA TRỜI.

...trường hợp nầy, chẳng qua là điều lệ thuộc vào sự lập định tùy ý của Đấng Tạo Hóa; — [các tia sáng] được phản chiếu và khúc xạ từ nó, là điều [gây ra] sự [sáng]... sự [ấn tượng] tạo ra trên giác quan chúng ta, là bởi sự đập của các tia sáng mới; cảm giác, được khơi dậy bởi sự đập ấy, là một hiệu quả mới, một xung động mới. Vì thế sự sáng hay sự rực rỡ của thiên thể nầy chẳng phải là một theo số lượng với vật đã hiện hữu trong thời điểm trước đó, hơn là ngọn gió đang thổi bây giờ, là một cá thể với [hơi] gió đã thổi ngay trước đó; mà rõ ràng, nó chẳng phải là một, cũng như không khí bị khuấy động [bởi] tiếng vang, là một [với không khí đã bị khuấy động trước đó]; hay như dòng nước đang chảy [trong sông], hiện đang trôi qua, là một theo số lượng với [dòng nước] đã trôi qua trước đó không lâu. Và nếu sự sáng hay màu sắc của mặt trăng là như vậy, thì sự [cứng rắn của nó], [và] mọi điều khác thuộc về thực thể nó, cũng ắt phải như vậy, nếu tất cả, trong [mỗi] thời điểm, đều là hiệu quả trực tiếp của một sự thi thố [và hành động] mới của quyền năng.

Vấn đề nầy có lẽ được minh họa rõ ràng hơn bằng điều nầy: hình ảnh [của một vật trên võng mạc]: [chúng ta] đều biết rằng các [hình ảnh] nầy được canh tân liên tục, bởi sự ấn tượng [và] phản chiếu của các tia sáng mới — đến nỗi hình ảnh do các tia trước ấn tượng thì tan biến, và một hình ảnh mới do các tia sáng mới ấn tượng trong mỗi thời điểm, cả trên [võng mạc lẫn] trên mắt; hình ảnh được canh tân liên tục, chẳng phải là một theo số lượng, hơn là nó được một nghệ nhân nào đó vẽ lại bằng bút lông, mà các màu sắc cứ tan biến nhanh như khi được vẽ lên. Và các hình ảnh mới được đặt vào [trong mỗi thời điểm hay tức thì], cũng chẳng làm cho chúng là [một], hơn là việc ấy được làm với sự gián đoạn [một] giờ hay một ngày. Hình ảnh hiện hữu trong thời điểm nầy, chẳng hề bắt nguồn từ hình ảnh đã hiện hữu trong thời điểm ngay [trước đó]: như có thể thấy, vì nếu sự liên tiếp của các tia sáng mới bị [chặn lại bởi] một vật gì chen vào giữa vật thể và [mắt], thì hình ảnh lập tức dứt hẳn; sự [hiện hữu liên tục] của [hình ảnh lệ thuộc vào]... giữ nó, dầu chỉ một thời điểm. Điều nầy cho thấy rằng hình ảnh ấy hoàn toàn được tạo mới...

[Ngài] đối xử chúng như một, bằng cách thông truyền cho chúng những thuộc tính, quan hệ, và hoàn cảnh giống nhau; và như thế, khiến chúng ta xem và đối xử chúng như một. Khi tôi gọi đây là một sự lập định tùy ý, ý tôi là, đó là một sự lập định chỉ lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời; mà ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ lệ thuộc vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa nầy, toàn bộ đường lối của tự nhiên, với mọi điều thuộc về nó, mọi định luật và phương thức của nó, và sự [đều đặn], liên tục và tiến triển [của chúng], là một sự lập định tùy ý. Theo nghĩa nầy, sự tiếp tục của chính [sự hiện hữu] của thế giới và mọi phần của nó, cũng như [phương thức] hiện hữu [của chúng], hoàn toàn lệ thuộc vào một sự lập định tùy ý: vì chẳng hề tất yếu suy ra rằng, bởi đã có âm thanh, hay ánh sáng, hay màu sắc, hay sự kháng cự, hay trọng lực, hay [tư tưởng] hay ý thức, hay [sự sống trong một] thời điểm, thì [điều ấy] sẽ [được tiếp tục] trong thời điểm kế tiếp. Mọi sự hiện hữu lệ thuộc nào cũng ở trong một dòng chảy không ngừng, luôn [qua đi] và trở lại: được canh tân trong mỗi thời điểm, như màu sắc của các vật thể [được] canh tân từng khoảnh khắc bởi ánh sáng [chiếu] trên chúng; và mọi sự luôn tiến triển [từ] Đức Chúa Trời, như [ánh sáng tiến ra] từ mặt trời. Nơi Ngài chúng ta [có sự hiện hữu mình trong mỗi thời điểm]...

CHƯƠNG III. Về sự lập định tối thượng của ĐỨC CHÚA TRỜI.

Như vậy tỏ ra... chẳng có cái gọi là sự đồng nhất nào [của các thực thể thọ tạo, nói cho chính xác]... [sự phản đối việc Đức Chúa Trời lập định A-đam và dòng dõi ông là một]... lệ thuộc vào [sự lập định] tối thượng của Đức Chúa Trời... [NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại nặng, chỉ đọc được từng mảnh]

Bởi [sự lập định ấy], chẳng có sự lập định nào có thể [làm cho] một [thành một], trong khi chúng [vốn] chẳng phải là một; tôi nói rằng sự phản đối nầy được xây dựng trên một giả thuyết sai lầm: vì tỏ ra rằng một [sự hiệp một] trong bản tính nầy, [là hợp lẽ] trong các việc thuộc bản tính nầy. Sự phản đối [rằng] có một sự [đồng nhất] trong các vật thọ tạo, từ đâu [mà có]... các [thuộc tính] và quan hệ bắt nguồn từ sự hiện hữu quá khứ, khác biệt với, và có trước bất cứ sự [hiệp một] nào có thể được giả định trên sự lập định của Đức Chúa Trời... [điều nầy] đã được chứng minh đầy đủ, tỏ ra rõ ràng từ chính những điều mà các đối thủ đã công nhận. Và vì thế sự [phản đối] hoàn toàn sụp đổ.

Những vật thọ tạo được nên một theo nhiều cách khác nhau, vì các mục đích khác nhau; nhiều [thí dụ] đã được [đưa ra]... mọi sự được sắp đặt, và giới hạn, trong mọi phương diện, bởi sự lập định của Đức Chúa Trời. Có những vật, hiện hữu trong các thời gian và nơi chốn khác nhau, được Đức Chúa Trời đối xử như một...

Từ những điều đã nói tỏ ra rằng [ý thức về các hành động quá khứ]... chính điều nầy phải giải thích cho sự tiếp tục của bất cứ điều gì như thế, ở bất cứ nơi nào, như ý thức về các hành động đã qua; và cho sự tiếp tục của mọi thói quen, dầu tốt dầu xấu: và trên điều nầy [lệ thuộc] mọi điều có thể thuộc về sự đồng nhất của ngôi vị. Và mọi sự thông truyền, dẫn xuất, hay tiếp tục của các phẩm tính, thuộc tính, hay quan hệ, tự nhiên hay đạo đức, từ điều [đã qua]... như thể chủ thể ấy là [một]...

Và tôi càng thêm bạo dạn [mà nói rằng], Đức Chúa Trời, Đấng lập định mọi vật thọ tạo khác trong sự hiệp một hay là một, theo ý Ngài muốn, và vì những mục đích, sự thông truyền, và hiệu quả nào Ngài muốn, há lại chẳng có thể thiết lập một sự lập định [khiến A-đam và dòng dõi ông là một] sao?... Tôi kêu gọi [những ai chẳng] xét đoán theo vẻ bề ngoài hời hợt của sự vật, mà sẵn lòng tra xét sự vật một cách nghiêm ngặt và kỹ lưỡng, để họ xét đoán công chính, rằng trên giả định [rằng] toàn thể nhân loại đã [hiệp một với A-đam, theo] cách [đã nói]...

[NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại nặng, chỉ đọc được từng mảnh]

...chẳng có lý do nào chống lại [điều nầy]... nếu đã từng [có] trường hợp, rằng dòng dõi đã [chịu] luật [ấy]... mà vẫn [liên tục] như cây với rễ, hay các chi thể với đầu; và tất cả, trước khi sa ngã, đã hiện hữu... trong cùng một thời gian, dầu ở những nơi khác nhau, như các [chi thể]... Trong trường hợp nầy, ai dám quyết rằng Tác Giả của Tự Nhiên đã chẳng có thể, nếu Ngài vui lòng, thiết lập một sự hiệp một như thế giữa rễ và các nhánh của hữu thể phức hợp nầy, đến nỗi tất cả họp thành một toàn thể đạo đức; để rồi theo luật hiệp một, có một sự thông công trong mỗi biến đổi đạo đức, và tấm lòng của mỗi nhánh [đập] trong cùng một thời điểm...

...nếu Đức Chúa Trời [thiết lập] một sự hiệp một như thế, một sự hiệp một [làm cho họ] là một toàn thể đạo đức, cũng như nhiều [sự hiệp một] thật sự đã được an định, theo [ý] tối thượng [của Ngài]... Và nếu Ngài đã có thể, bởi sự lập định [tối thượng] của Ngài, [thiết lập] một sự hiệp một như thế giữa các nhánh khác nhau của nhân loại, [hiện hữu] ở những nơi khác nhau, thì tôi chẳng thấy vì sao Ngài lại chẳng có thể [làm] điều tương tự, dầu họ hiện hữu trong các thời gian khác nhau. Tôi chẳng biết vì sao sự liên tiếp, hay sự khác biệt về thời gian, lại khiến một sự hiệp một [được lập định] như thế trở nên [vô lý] hơn sự khác biệt về nơi chốn. Lý do duy nhất khiến sự khác biệt về thời gian có vẻ làm cho nó vô lý, là vì sự khác biệt về thời gian [phá hủy] sự đồng nhất tuyệt đối của các vật hiện hữu trong [các] thời gian [khác nhau]: nhưng điều nầy, [sự khác biệt về nơi chốn] cũng cho thấy chẳng kém...

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự lập định nầy.

Các cứu cánh đạt được, hay các hệ quả hữu ích của [sự lập định] như thế... Vì thế nếu còn bất cứ sự phản đối nào chống lại sự lập định nầy với A-đam và dòng dõi ông, thì ắt phải là rằng nó chưa đủ khôn ngoan trong [các] phương diện [ấy]. Nhưng chúng ta sẽ kiêu ngạo đến mức nào, khi dám tự cho mình làm quan án xét đoán vẻ đẹp và sự khôn ngoan của các luật pháp và sự lập định đã được thiết lập của Chúa Tối Cao và Đấng Tạo Hóa của vũ trụ? Và chẳng những [thế], nếu sự lập định nầy, nói riêng, được xét kỹ, thì sự khôn ngoan của nó, trong hai phương diện đã nói trên, có thể được tỏ ra rõ ràng. Có một sự tương tự đa diện rõ ràng với các sự lập định và luật pháp khác, đã được thiết lập và duy trì khắp toàn bộ hệ thống của tự nhiên hữu sinh trong thế giới thấp hèn nầy; [mà] mọi phần của nó, trong mọi sự liên tiếp, đều bắt nguồn từ [tổ đầu tiên] của loài, như từ rễ, hay nguồn của chúng; mỗi phần đều nhận từ đó mọi thuộc tính và phẩm tính, vốn thích hợp với bản tính và khả năng của loài ấy: không một vật dẫn xuất nào có một [thuộc tính] nào (thuộc về hoàn cảnh) mà [tổ đầu tiên] đã chẳng có... Và việc dòng dõi A-đam phải thiếu sự công chính nguyên thủy, mà A-đam đã có... [cũng] tương tự với các luật pháp và sự thiết lập [khác]... theo đó, dòng dõi A-đam chẳng có một [ân tứ] nào của bản tính, thuộc loại nào, trội hơn điều đã có trong ông, khi [ông mới được dựng nên]... Và như một sự lập định như thế là thích hợp và khôn ngoan trong các phương diện [khác], thì trong điều tiếp theo nầy cũng vậy: sự lập định của Đức Chúa Trời về cách thức nhân loại bước vào sự hiện hữu trong sự sinh sản của họ, đã khéo léo [khiến họ tự nhiên hiệp một với nhau]...

CHƯƠNG III. Buồn rầu và hổ thẹn vì tội lỗi nguyên thủy là chính đáng.

[NEEDS REVIEW: chương nầy trong bản quét chỉ còn lại những mảnh vỡ rời rạc, không đọc được] ...xét theo những điều đã quan sát, có thể thấy rằng chẳng có nền tảng chắc chắn nào để kết luận rằng việc nòi giống nhân loại dự phần vào tội lỗi của [người] đầu tiên, đến nỗi tội ấy, trong thực tế và chính đáng, trở thành tội của [chính họ], là một điều vô lý và không thể có được; [điều nầy xảy ra] bởi một sự hiệp một thật sự [với] cội rễ... và bởi sự ưng thuận trọn vẹn của tấm lòng dòng dõi A-đam đối với sự bội đạo đầu tiên ấy. Và vì thế tội của sự bội đạo ấy là của họ, chẳng phải chỉ vì Đức Chúa Trời kể nó cho họ; mà nó thật sự và chính đáng là của họ; trên cơ sở ấy, Đức Chúa Trời kể nó cho họ.

Bởi sự hiệp một đã được lập định giữa A-đam và dòng dõi ông, trường hợp giữa ông và họ khác xa trường hợp giữa các phần hay các cá nhân riêng biệt trong nòi giống A-đam; giữa những người nầy chẳng có một sự hiệp một được lập định như thế: như giữa con cái và các tổ phụ khác. Về những người nầy, rõ ràng phải hiểu nơi Kinh Thánh ấy, Ê-xê-chi-ên 18:1-20. Nơi đó Đức Chúa Trời quở trách dân Giu-đa về cách họ dùng câu tục ngữ: Cha ăn trái nho chua, mà con ghê răng; và phán với họ rằng từ nay họ sẽ không còn cớ gì để dùng câu tục ngữ nầy nữa; và rằng nếu một người con thấy sự gian ác của cha mình, mà thành tâm không tán thành và tránh xa nó, và chính mình là công chính, thì sẽ chẳng chết vì sự gian ác của cha mình; rằng mọi linh hồn, cả linh hồn cha lẫn linh hồn con, đều thuộc về Ngài; và vì thế con sẽ chẳng mang sự gian ác của cha, cha cũng chẳng mang sự gian ác của con; nhưng linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết; sự công chính của người công chính sẽ ở trên mình người, và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên mình nó. Điều nầy là [rõ ràng, trong trường hợp] những người khác, là các phần riêng biệt trong nòi giống A-đam; và nói rõ, trong trường hợp chẳng có sự ưng thuận và đồng lõa, mà có sự thành tâm không tán thành sự gian ác của các tổ phụ. Đã được phán rằng những đứa con đã trưởng thành và tự hành động cho mình, là người công chính, chẳng tán thành mà lên án [và tránh xa] sự [gian ác] của cha mình, sẽ chẳng bị [phạt] vì sự gian ác mà mình đã không tán thành và đã tránh xa: cũng như [trong các trường hợp khác].

[NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại] ...về sự bội đạo của ông. [Như] dân sự [xưng nhận] dưới [luật pháp]... trong Lê-vi Ký 26:39: [Những kẻ còn sống sót trong các ngươi] sẽ vì gian ác mình mà hao mòn trong đất của thù nghịch mình, và cũng vì gian ác của tổ phụ mình mà hao mòn với họ: và những nơi khác...

Các hình phạt được nhấn mạnh nhiều nhất và chủ yếu, dưới [luật pháp]... và đặc biệt dân sự phải chịu những sự đoán phạt kinh khiếp như thế trong ngày ấy, ngay trong thời Ê-xê-chi-ên... điều Đức Chúa Trời [phán] bởi Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 15:4) phù hợp với [điều nầy]... trong lời xưng nhận ấy, [Nê-hê-mi 9:2]: Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội...

[NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại nặng] ...sự công chính của Đức Chúa Trời trong điều nầy... chẳng thể tranh cãi được... việc đem chế độ Phúc Âm vào; như được xác nhận bởi sự so sánh nơi nầy với Giê-rê-mi 31:29, 30, 31. Dưới chế độ ấy, sự công chính trong cách Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại sẽ được tỏ ra đầy đủ hơn, trong sự mặc khải rõ ràng bấy giờ sẽ được ban về phương thức phán xét của Đức Chúa Trời, bởi đó tình trạng cuối cùng của kẻ gian ác được quyết định; mà sự quyết định ấy chẳng theo hạnh kiểm của tổ phụ họ; nhưng mỗi người được đối xử theo tội lỗi của tấm lòng [riêng] mình, hay bản tính và nếp sống tội lỗi của mình. Việc dẫn xuất sự bại hoại tự nhiên của nhân loại nói chung, và sự ưng thuận cùng dự phần của họ vào sự bội đạo nguyên thủy và chung [của cả loài], chẳng hề bị xen vào, hay bị động chạm, bởi bất cứ điều gì được nói hay nhắm đến trong [nơi Kinh Thánh đã dẫn].

Nói tóm lại, nếu có ai chẳng thích triết học, hay [siêu hình học] (như có lẽ một số người sẽ gọi) đã được dùng trong lập luận trên đây; song tôi chẳng nghi ngờ rằng một sự suy xét đúng đắn về những điều hiển nhiên và không thể chối cãi trong thực tế, về sự lệ thuộc của tình trạng và đường lối của mọi sự trong vũ trụ nầy vào [ý muốn] tối thượng của Đấng Tối Cao, [ắt] bịt miệng họ, khiến họ chẳng dám quyết đoán càn rỡ chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, về điều đã được dạy dỗ rõ ràng và đầy đủ trong [Kinh Thánh]: sự dẫn xuất một sự bại hoại và tội lỗi từ A-đam đến dòng dõi ông — một điều được xác nhận dồi dào bởi những gì [hằng ngày trông thấy]...

[NEEDS REVIEW: một đoạn chuyển tiếp trong bản quét bị hư hại, không đọc được]

[Bổ sung] (để bổ sung, vì chúng ta đã có dịp nói nhiều về sự kể tội của A-đam cho [dòng dõi ông]) về ý kiến của hai nhà thần học, chẳng phải là hạng tầm thường trong [số] những người Bất Đồng [Giáo Hội] tại Anh... [NEEDS REVIEW: phần bổ sung nầy trong bản quét bị hư hại rất nặng, chỉ đọc được từng mảnh]

...sự chịu khổ [một phần] của họ... chẳng hề gỡ rối cho ai... Quy tắc của lý trí, có thể được cho là chống lại việc kể một tội lỗi, trong toàn bộ nó, là tội do một người phạm, cho một người khác là kẻ đã chẳng tự mình phạm tội ấy, thì cũng sẽ chống lại việc nó được kể và bị phạt một phần như vậy. Vì mọi lý do (nếu có) đều chống lại sự kể tội; chứ chẳng phải chống lại số lượng hay mức độ của điều được kể. Nếu có một quy tắc nào của lý trí, là vững chắc và đúng đắn, chống lại một sự dẫn xuất hay thông truyền chính đáng của tội lỗi, từ kẻ đã hành động, sang kẻ đã chẳng hành động; thì nó chống lại mọi điều thuộc bản tính ấy. Sức mạnh của các lý do được đưa ra chống lại [việc kể] tội của A-đam cho dòng dõi ông (nếu [A-đam và dòng dõi ông chẳng phải là một])... thật ra chống lại [việc kể] một phần của tội lỗi, cũng như [chống lại việc kể] toàn bộ. Vì dòng dõi A-đam, bởi chẳng phải là một với ông, đã chẳng nhúng tay vào một chút nào của việc đã làm, hơn là vào toàn bộ. Họ hoàn toàn chẳng liên can gì đến hành động ấy [trong một phần], cũng như họ [chẳng liên can gì đến nó] trong toàn bộ. Và chẳng có lý do nào để nói rằng tội lỗi của một người chẳng thể được kể một cách công chính vào sổ của một người khác, là kẻ lúc ấy còn chưa hiện hữu, trong toàn bộ nó; mà lại chẳng chống lại việc nó được kể cho người ấy trong bất cứ phần nào, đến nỗi người ấy phải chịu sự định tội hay hình phạt nào về cớ ấy. Nếu các lý do ấy là đúng, thì mọi sự khác biệt có thể có, chỉ là thế nầy: đem một hình phạt lớn trên trẻ thơ vì tội của A-đam, là một hành động bất công lớn, và đem một hình phạt tương đối nhỏ, là một hành động bất công nhỏ hơn...

[NEEDS REVIEW: đoạn bàn về ý kiến cho rằng Đức Chúa Trời cân bằng sự chịu khổ bằng điều lành trong bản quét bị hư hại rất nặng, chỉ đọc được từng mảnh] ...đem sự lành cân bằng với [sự chịu khổ]; thì đứa trẻ sẽ được [hạnh phúc]... [để] giữ sự nhất quán với chính mình, [những người nầy] công nhận một sự [kể] thật sự... tội lỗi của sự sa ngã đầu tiên của A-đam cho dòng dõi ông, mà chẳng công nhận rằng [họ bị] xem và đối xử như [con cái] của sự thạnh nộ...

[NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại] ...như thể mỗi người trong nhân loại [đều] có giao ước [được] lập định [với mình]... như [giao ước] nguyên thủy... đã lập với A-đam lúc sáng tạo ông; khi Ngài phán: Hãy sanh sản, thêm nhiều, và [làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng... và quản trị] cá biển...

...sự trung tín [bền đỗ]. Việc tuyên bố các phước lành sau nầy trên một [dòng dõi] đã sa vào dưới lời đe dọa đã phán ra, quả thật (nếu không có sự cứu chuộc) đã chẳng phù hợp với sự lập định đã được thiết lập. Nhưng việc ban cho họ loại phước lành trước, là những điều đã chẳng bị treo trên sự thử thách, hay lệ thuộc vào sự trung tín của ông (và những điều nầy được [tiếp tục]...

Chẳng phải là một bằng chứng rằng dòng dõi [A-đam] chẳng bị bao gồm trong lời đe dọa đã phán ra về việc ông ăn trái cấm, khi họ vẫn còn được tiếp tục hưởng các phước lành thuộc thể là sự sanh sản thêm nhiều và quyền quản trị các loài thọ tạo, hơn là việc A-đam chẳng bị bao gồm trong lời đe dọa ấy, khi chính ông vẫn được tiếp tục hưởng các phước lành nầy, vẫn sanh sản thêm nhiều, và vẫn quản trị các loài thọ tạo sau khi ông sa ngã...

[Các phước lành nầy đã được] tuyên bố trên Nô-ê và dòng dõi ông; mà [sự tuyên bố ấy] được lập trên một nền tảng mới — trên nền tảng của một [giao ước] khác hẳn với bất cứ sự ban cho, lời hứa, hay [phước lành] nào Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, trước khi ông sa ngã; tức là trên nền tảng của giao ước ân điển, đã được lập định trong Đấng Christ Giê-xu; một chế độ mà mục đích là giải cứu loài người khỏi sự rủa sả đã đến trên họ bởi tội lỗi của A-đam, và đem họ đến những phước lành lớn hơn điều [A-đam] đã từng có. Các phước lành nầy đã được tuyên bố trên Nô-ê và dòng dõi ông, trên cùng một nền tảng mà [phước lành] đã được tuyên bố trên Áp-ra-ham... [NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại]

...[có liên quan đến] lời tiên tri trong Sáng Thế Ký 3:15... [được tuyên bố trên Nô-ê sau cơn] nước lụt... [NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại, chỉ đọc được từng mảnh]

Và, [sau cơn nước lụt], thế giới đã được [giải cứu] khỏi một tình trạng đổ nát, [thì]... việc Đức Chúa Trời [thường] thực hiện một sự giải cứu lớn lao nào đó về thuộc thể cho [dân sự Ngài] khỏi tình trạng khốn khổ của họ, là một điều thông thường... Có thể ghi nhận rằng chính Tiến sĩ [Taylor] tỏ ý rằng các phước lành trên Nô-ê là [trên nền tảng] của ân điển, tr. 84, 90, 91, 92. [NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại, chỉ đọc được từng mảnh]

...họ đã chẳng liều mất hạnh phúc [của mình], và nhìn nhận [điều ấy] như một [hành động] của [Đức Chúa Trời]... để chẳng vô ơn đến nỗi nổi loạn [chống lại] Đấng Tạo Hóa mình. Chắc chắn, chúng ta có thể nói tất cả điều nầy với nhiều lý do, như (thật ra, nhiều hơn) dân [Y-sơ-ra-ên] trong thời Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, đã với lòng biết ơn mà nhìn nhận sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời đối với tổ phụ họ, nhiều đời trước, và trong các lời xưng nhận mình đã than khóc, và lấy làm hổ thẹn về các tội lỗi mà tổ phụ mình đã phạm...

CHƯƠNG IV. Về việc họ bị sanh ra trong tội lỗi.

Sự phản đối rằng Đức Chúa Trời ban cho [họ] sự hiện hữu trong một tình trạng khốn khổ, [mặc kệ] tội [của] A-đam, dầu ông đã phạm tội hay [chẳng]: tôi đáp rằng: nếu việc có một dòng dõi của A-đam, là dòng dõi ắt phải được xem như một với ông, là điều đã được sắp đặt một cách công chính, thì việc ban sự hiện hữu cho dòng dõi ông trong một tình trạng bị phạt, chẳng trái với thuộc tính nhân từ của Đức Chúa Trời hơn việc tiếp tục sự hiện hữu của cùng một người gian ác và [có tội], là kẻ đã tự làm cho mình có tội, trong một tình trạng bị phạt. Việc ban sự hiện hữu, và việc tiếp tục sự hiện hữu đều là công việc của quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, và cả hai đều là nền tảng cho mọi phước lành của sự hiện hữu hiện tại và tương lai của loài người. Và nếu có ai nói rằng điều nầy chẳng thể được làm một cách công chính...

Nếu Tiến sĩ [Taylor phản đối rằng việc ban sự hiện hữu cho một hữu thể khốn khổ] chẳng phù hợp với [sự nhân từ của Đức Chúa Trời]... [NEEDS REVIEW: đoạn nầy trong bản quét bị hư hại]

Nếu tác giả chúng ta muốn chúng ta cho rằng việc Đức Chúa Trời, trong bất cứ trường hợp nào, bởi một hành động trực tiếp của quyền năng Ngài, gây ra sự hiện hữu, và gây ra một sự hiện hữu mới, là một sự hiện hữu khốn khổ tột cùng, bởi cớ [nó bị phơi bày] cho sự hư mất đời đời, là điều trái với thuộc tính nhân từ, thì [ông ta mâu thuẫn với] thuộc tính nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì chính ông ta cho rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến vô số người sống lại từ kẻ chết trong ngày sau rốt (mà điều ấy sẽ là ban sự hiện hữu mới cho thân thể họ, và cho sự sống và cảm giác thuộc thể) chỉ để họ chịu sự hủy diệt đời đời. [Và] khốn khổ như bản tính chúng ta vốn thế, chúng ta vẫn có thể có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời,

[NEEDS REVIEW: bản quét đứt ngang câu kết của sách tại đây]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện